Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Abhidhammapiṭake

Im Abhidhamma-Piṭaka.

Puggalapaññattipāḷi

Puggalapaññatti-Pali.

Mātikā

Inhaltsübersicht (Mātikā).

1. Ekakauddeso

1. 1. Darlegung der Einer-Gruppen.

1. Cha [Pg.101] paññattiyo – khandhapaññatti, āyatanapaññatti, dhātupaññatti, saccapaññatti, indriyapaññatti, puggalapaññattīti.

1. Sechs Bezeichnungen: die Bezeichnung der Daseinsgruppen (khandha), die Bezeichnung der Sinnesgrundlagen (āyatana), die Bezeichnung der Elemente (dhātu), die Bezeichnung der Wahrheiten (sacca), die Bezeichnung der Fähigkeiten (indriya) und die Bezeichnung der Personen (puggala).

2. Kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti? Yāvatā pañcakkhandhā – rūpakkhandho, vedanākkhandho, saññākkhandho, saṅkhārakkhandho, viññāṇakkhandho; ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti.

2. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Daseinsgruppen für die Daseinsgruppen? Insofern es fünf Daseinsgruppen gibt – die Gruppe der Körperlichkeit, die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Geistesformationen und die Gruppe des Bewusstseins; insofern gibt es eine Bezeichnung der Daseinsgruppen für die Daseinsgruppen.

3. Kittāvatā āyatanānaṃ āyatanapaññatti? Yāvatā dvādasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, manāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ; ettāvatā āyatanānaṃ āyatanapaññatti.

3. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Sinnesgrundlagen für die Sinnesgrundlagen? Insofern es zwölf Sinnesgrundlagen gibt – Sehgrundlage und Formgrundlage, Hörgrundlage und Klanggrundlage, Riechgrundlage und Geruchsgrundlage, Schmeckgrundlage und Geschmacksgrundlage, Körpergrundlage und Berührungsgrundlage, Geistgrundlage und Geistesobjektgrundlage; insofern gibt es eine Bezeichnung der Sinnesgrundlagen für die Sinnesgrundlagen.

4. Kittāvatā dhātūnaṃ dhātupaññatti? Yāvatā aṭṭhārasa dhātuyo – cakkhudhātu, rūpadhātu, cakkhuviññāṇadhātu, sotadhātu, saddadhātu, sotaviññāṇadhātu, ghānadhātu, gandhadhātu, ghānaviññāṇadhātu, jivhādhātu, rasadhātu, jivhāviññāṇadhātu, kāyadhātu, phoṭṭhabbadhātu, kāyaviññāṇadhātu, manodhātu, dhammadhātu, manoviññāṇadhātu; ettāvatā dhātūnaṃ dhātupaññatti.

4. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Elemente für die Elemente? Insofern es achtzehn Elemente gibt – Sehelement, Formelement und Sehbewusstseinselement; Hörelement, Klangelement und Hörbewusstseinselement; Riechelement, Geruchselement und Riechbewusstseinselement; Schmeckelement, Geschmackselement und Schmeckbewusstseinselement; Körperelement, Berührungselement und Körperbewusstseinselement; Geistelement, Geistesobjektelement und Geistbewusstseinselement; insofern gibt es eine Bezeichnung der Elemente für die Elemente.

5. Kittāvatā [Pg.102] saccānaṃ saccapaññatti? Yāvatā cattāri saccāni – dukkhasaccaṃ, samudayasaccaṃ, nirodhasaccaṃ, maggasaccaṃ; ettāvatā saccānaṃ saccapaññatti.

5. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Wahrheiten für die Wahrheiten? Insofern es vier Wahrheiten gibt – die Wahrheit vom Leiden, die Wahrheit von der Ursache des Leidens, die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens und die Wahrheit vom Pfad zur Aufhebung des Leidens; insofern gibt es eine Bezeichnung der Wahrheiten für die Wahrheiten.

6. Kittāvatā indriyānaṃ indriyapaññatti? Yāvatā bāvīsatindriyāni – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ, saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ; ettāvatā indriyānaṃ indriyapaññatti.

6. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Fähigkeiten für die Fähigkeiten? Insofern es zweiundzwanzig Fähigkeiten gibt – Sehfähigkeit, Hörfähigkeit, Riechfähigkeit, Schmeckfähigkeit, Körperfähigkeit, Geistfähigkeit, Weiblichkeitsfähigkeit, Männlichkeitsfähigkeit, Lebensfähigkeit, Glücksfähigkeit, Schmerzfähigkeit, Freudefähigkeit, Traurigkeitsfähigkeit, Gleichmutsfähigkeit, Glaubensfähigkeit, Tatkraftfähigkeit, Achtsamkeitsfähigkeit, Konzentrationsfähigkeit, Weisheitsfähigkeit, die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen', die Fähigkeit des höchsten Wissens und die Fähigkeit dessen, der bereits höchstes Wissen besitzt; insofern gibt es eine Bezeichnung der Fähigkeiten für die Fähigkeiten.

7. Kittāvatā puggalānaṃ puggalapaññatti?

7. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Personen für die Personen?

(1) Samayavimutto

(1) Der zeitweilig Befreite.

(2) Asamayavimutto

(2) Der nicht nur zeitweilig Befreite.

(3) Kuppadhammo

(3) Jemand von hinfälliger Natur.

(4) Akuppadhammo

(4) Jemand von nicht hinfälliger Natur.

(5) Parihānadhammo

(5) Jemand von der Natur des Rückfalls.

(6) Aparihānadhammo

(6) Jemand von der Natur des Nicht-Rückfalls.

(7) Cetanābhabbo

(7) Jemand, der durch Willensanstrengung fähig ist.

(8) Anurakkhaṇābhabbo

(8) Jemand, der durch Bewahrung fähig ist.

(9) Puthujjano

(9) Ein Weltling.

(10) Gotrabhū

(10) Ein Gotrabhū (Einer, der das Geschlecht der Weltlinge verlässt und das der Edlen betritt).

(11) Bhayūparato

(11) Einer, der sich aus Furcht zügelt.

(12) Abhayūparato

(12) Einer, der sich nicht nur aus Furcht zügelt.

(13) Bhabbāgamano

(13) Einer, der zum Fortschritt fähig ist.

(14) Abhabbāgamano

(14) Einer, der zum Fortschritt unfähig ist.

(15) Niyato

(15) Einer, der in seiner Bestimmung feststeht.

(16) Aniyato

(16) Einer, der in seiner Bestimmung nicht feststeht.

(17) Paṭipannako [Pg.103]

(17) Einer, der auf dem Pfad wandelt.

(18) Phaleṭhito

(18) Einer, der in der Frucht verweilt.

(19) Samasīsī

(19) Ein Gleich-Hauptiger (Samasīsī).

(20) Ṭhitakappī

(20) Ein Äonen-Verweiler (Ṭhitakappī).

(21) Ariyo

(21) Ein Edler (Ariyo).

(22) Anariyo

(22) Ein Nicht-Edler (Anariyo).

(23) Sekkho

(23) Ein Übender (Sekkho).

(24) Asekkho

(24) Ein Ausgeübter (Asekkho).

(25) Nevasekkhanāsekkho

(25) Weder ein Übender noch ein Ausgeübter (Nevasekkhanāsekkho).

(26) Tevijjo

(26) Ein Dreifach-Wissender (Tevijjo).

(27) Chaḷabhiñño

(27) Ein Sechsfach-Hellwissender (Chaḷabhiñño).

(28) Sammāsambuddho

(28) Ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho).

(29) Paccekasambuddho

(29) Ein Einzel-Erleuchteter (Paccekasambuddho).

(30) Ubhatobhāgavimutto

(30) Ein beidseitig Befreiter (Ubhatobhāgavimutto).

(31) Paññāvimutto

(31) Ein weisheitsbefreiter Mensch (Paññāvimutto).

(32) Kāyasakkhī

(32) Ein Körper-Zeuge (Kāyasakkhī).

(33) Diṭṭhippatto

(33) Ein zur Ansicht Gelangter (Diṭṭhippatto).

(34) Saddhāvimutto

(34) Ein glaubensbefreiter Mensch (Saddhāvimutto).

(35) Dhammānusārī

(35) Ein dem Dhamma Folgender (Dhammānusārī).

(36) Saddhānusārī

(36) Ein dem Glauben Folgender (Saddhānusārī).

(37) Sattakkhattuparamo

(37) Ein Höchstens-Siebenmaliger (Sattakkhattuparamo).

(38) Kolaṅkolo

(38) Ein von Familie zu Familie Wandernder (Kolaṅkolo).

(39) Ekabījī

(39) Ein Ein-Keimiger (Ekabījī).

(40) Sakadāgāmī [Pg.104]

(40) Ein Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmī).

(41) Anāgāmī

(41) Ein Nie-Wiederkehrer (Anāgāmī).

(42) Antarāparinibbāyī

(42) Ein in der Zwischenzeit Erlöschender (Antarāparinibbāyī).

(43) Upahaccaparinibbāyī

(43) Ein nach der Landung Erlöschender (Upahaccaparinibbāyī).

(44) Asaṅkhāraparinibbāyī

(44) Ein ohne Anstrengung Erlöschender (Asaṅkhāraparinibbāyī).

(45) Sasaṅkhāraparinibbāyī

(45) Ein mit Anstrengung Erlöschender (Sasaṅkhāraparinibbāyī).

(46) Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī

(46) Ein stromaufwärts zum Akanittha-Reich Gehender (Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī).

(47) Sotāpanno

(47) Ein Stromeingetretener (Sotāpanno).

(48) Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno

(48) Einer, der nach der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts strebt (Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno).

(49) Sakadāgāmī

(49) Ein Einmalwiederkehrer.

(50) Sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno

(50) Einer, der den Weg zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr geht.

(51) Anāgāmī

(51) Ein Nichtwiederkehrer.

(52) Anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno

(52) Einer, der den Weg zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr geht.

(53) Arahā

(53) Ein Arahant.

(54) Arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno

(54) Einer, der den Weg zur Verwirklichung der Frucht der Arahantschaft geht.

Ekakaṃ.

Das Einer-Kapitel (ist abgeschlossen).

2. Dukauddeso

2. Aufzählung der Zweier-Gruppen

8. Dve puggalā –

8. Zwei Arten von Personen:

(1) Kodhano ca, upanāhī ca.

(1) Der Zornige und der Rachsüchtige.

(2) Makkhī ca, paḷāsī ca.

(2) Der Undankbare und der Herrschsüchtige.

(3) Issukī ca, maccharī ca.

(3) Der Neidische und der Geizige.

(4) Saṭho ca, māyāvī ca.

(4) Der Hinterlistige und der Täuscher.

(5) Ahiriko [Pg.105] ca, anottappī ca.

(5) Der Schamlose und der Gewissenlose.

(6) Dubbaco ca, pāpamitto ca.

(6) Der Widerspenstige und derjenige, der schlechten Umgang pflegt.

(7) Indriyesu aguttadvāro ca, bhojane amattaññū ca.

(7) Einer mit unbewachten Sinnespforten und einer, der beim Essen kein Maß kennt.

(8) Muṭṭhassati ca, asampajāno ca.

(8) Der Unachtsame und der Unverständige.

(9) Sīlavipanno ca, diṭṭhivipanno ca.

(9) Der an der Tugend Gescheiterte und der an der Ansicht Gescheiterte.

(10) Ajjhattasaṃyojano ca, bahiddhāsaṃyojano ca.

(10) Einer mit inneren Fesseln und einer mit äußeren Fesseln.

(11) Akkodhano ca, anupanāhī ca.

(11) Der Nicht-Zornige und der Nicht-Rachsüchtige.

(12) Amakkhī ca, apaḷāsī ca.

(12) Der Nicht-Undankbare und der Nicht-Herrschsüchtige.

(13) Anissukī ca, amaccharī ca.

(13) Der Nicht-Neidische und der Nicht-Geizige.

(14) Asaṭho ca, amāyāvī ca.

(14) Der Nicht-Hinterlistige und der Nicht-Täuscher.

(15) Hirimā ca, ottappī ca.

(15) Der Schamhafte und der Gewissenhafte.

(16) Suvaco ca, kalyāṇamitto ca.

(16) Der Gelehrige und derjenige, der edlen Umgang pflegt.

(17) Indriyesu guttadvāro ca, bhojane mattaññū ca.

(17) Einer mit bewachten Sinnespforten und einer, der beim Essen das Maß kennt.

(18) Upaṭṭhitassati ca, sampajāno ca.

(18) Der Achtsame und der Verständige.

(19) Sīlasampanno ca, diṭṭhisampanno ca.

(19) Der in der Tugend Vollkommene und der in der Ansicht Vollkommene.

(20) Dve puggalā dullabhā lokasmiṃ.

(20) Zwei Personen sind in der Welt schwer zu finden.

(21) Dve puggalā duttappayā.

(21) Zwei Personen sind schwer zufriedenzustellen.

(22) Dve puggalā sutappayā.

(22) Zwei Personen sind leicht zufriedenzustellen.

(23) Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti.

(23) Bei zwei Personen nehmen die Triebe (Asavas) zu.

(24) Dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti.

(24) Bei zwei Personen nehmen die Triebe (Asavas) nicht zu.

(25) Hīnādhimutto ca, paṇītādhimutto ca.

(25) Einer, der dem Niederen zugeneigt ist, und einer, der dem Erhabenen zugeneigt ist.

(26) Titto ca, tappetā ca.

(26) Einer, der zufrieden ist, und einer, der zufriedenstellt.

Dukaṃ.

Das Zweier-Buch.

3. Tikauddeso

3. Die Zusammenfassung der Dreier-Gruppen.

9. Tayo [Pg.106] puggalā –

9. Drei Personen:

(1) Nirāso, āsaṃso, vigatāso.

(1) Der Hoffnungslose, der Erwartungsvolle, der von Erwartung Freie.

(2) Tayo gilānūpamā puggalā.

(2) Drei Personen, die Kranken gleichen.

(3) Kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto.

(3) Der Körperzeuge, der zur Einsicht Gelangte, der durch Vertrauen Befreite.

(4) Gūthabhāṇī, pupphabhāṇī, madhubhāṇī.

(4) Der Kot-Sprecher, der Blumen-Sprecher, der Honig-Sprecher.

(5) Arukūpamacitto puggalo, vijjūpamacitto puggalo, vajirūpamacitto puggalo.

(5) Eine Person mit einem Geist wie ein Geschwür, eine Person mit einem Geist wie ein Blitz, eine Person mit einem Geist wie ein Diamant.

(6) Andho, ekacakkhu, dvicakkhu.

(6) Der Blinde, der Einäugige, der Zweiäugige.

(7) Avakujjapañño puggalo, ucchaṅgapañño puggalo, puthupañño puggalo.

(7) Eine Person mit umgestülpter Weisheit, eine Person mit Weisheit im Schoß, eine Person mit weitreichender Weisheit.

(8) Atthekacco puggalo kāmesu ca bhavesu ca avītarāgo, atthekacco puggalo kāmesu vītarāgo bhavesu avītarāgo, atthekacco puggalo kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo.

(8) Es gibt eine Person, deren Leidenschaft weder für Sinnesfreuden noch für Daseinsformen vergangen ist; es gibt eine Person, deren Leidenschaft für Sinnesfreuden vergangen ist, aber nicht für Daseinsformen; es gibt eine Person, deren Leidenschaft sowohl für Sinnesfreuden als auch für Daseinsformen vergangen ist.

(9) Pāsāṇalekhūpamo puggalo, pathavilekhūpamo puggalo, udakalekhūpamo puggalo.

(9) Eine Person wie eine Inschrift in Stein, eine Person wie eine Inschrift in der Erde, eine Person wie eine Inschrift im Wasser.

(10) Tayo potthakūpamā puggalā.

(10) Drei Personen, die Hanfstoffen gleichen.

(11) Tayo kāsikavatthūpamā puggalā.

(11) Drei Personen, die Stoffen aus Kasi gleichen.

(12) Suppameyyo, duppameyyo, appameyyo.

(12) Der leicht Einschätzbare, der schwer Einschätzbare, der Unermessliche.

(13) Atthekacco puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthekacco puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo, atthekacco puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

(13) Es gibt eine Person, der man nicht dienen, mit der man nicht verkehren und der man sich nicht anschließen sollte; es gibt eine Person, der man dienen, mit der man verkehren und der man sich anschließen sollte; es gibt eine Person, der man mit Ehre und Respekt dienen, mit der man verkehren und der man sich anschließen sollte.

(14) Atthekacco [Pg.107] puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, atthekacco puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo; atthekacco puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

(14) Es gibt eine Person, die verabscheuungswürdig ist und der man nicht dienen, mit der man nicht verkehren und der man sich nicht anschließen sollte; es gibt eine Person, der gegenüber man gleichmütig sein sollte und der man nicht dienen, mit der man nicht verkehren und der man sich nicht anschließen sollte; es gibt eine Person, der man dienen, mit der man verkehren und der man sich anschließen sollte.

(15) Atthekacco puggalo sīlesu paripūrakārī, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī; atthekacco puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī; atthekacco puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca paripūrakārī.

(15) Es gibt eine Person, die in den Tugendregeln vollkommen ist, in der Sammlung mäßig und in der Weisheit mäßig; es gibt eine Person, die in den Tugendregeln vollkommen ist, in der Sammlung vollkommen, aber in der Weisheit mäßig; es gibt eine Person, die in den Tugendregeln vollkommen ist, in der Sammlung vollkommen und in der Weisheit vollkommen.

(16) Tayo satthāro.

(16) Drei Lehrer.

(17) Aparepi tayo satthāro.

(17) Es gibt noch drei weitere Lehrer.

Tikaṃ.

Das Dreier-Buch.

4. Catukkauddeso

4. Die Zusammenfassung der Vierer-Gruppen.

10. Cattāro puggalā –

10. Vier Personen:

(1) Asappuriso, asappurisena asappurisataro, sappuriso, sappurisena sappurisataro.

(1) Der Unedle, der noch Unedlere als der Unedle, der Edle, der noch Edlere als der Edle.

(2) Pāpo, pāpena pāpataro, kalyāṇo, kalyāṇena kalyāṇataro.

(2) Der Schlechte, der noch Schlechtere als der Schlechte, der Gute, der noch Bessere als der Gute.

(3) Pāpadhammo, pāpadhammena pāpadhammataro, kalyāṇadhammo, kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro.

(3) Ein Mensch von schlechter Natur; einer, der noch schlechter ist als ein Mensch von schlechter Natur; ein Mensch von guter Natur; einer, der noch besser ist als ein Mensch von guter Natur.

(4) Sāvajjo, vajjabahulo, appavajjo, anavajjo.

(4) Ein Mensch, der behaftet ist mit Fehlern; einer, der viele Fehler hat; einer, der wenige Fehler hat; einer, der fehlerfrei ist.

(5) Ugghaṭitaññū, vipañcitaññū, neyyo, padaparamo.

(5) Einer, der durch einen kurzen Hinweis versteht (Ugghaṭitaññū); einer, der durch ausführliche Erklärung versteht (Vipañcitaññū); einer, der angeleitet werden muss (Neyya); einer, für den die Worte das Höchste sind (Padaparama).

(6) Yuttappaṭibhāno[Pg.108], no muttappaṭibhāno, muttappaṭibhāno, no yuttappaṭibhāno, yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca, neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno.

(6) Einer, der passend redegewandt ist, aber nicht flüssig; einer, der flüssig redegewandt ist, aber nicht passend; einer, der sowohl passend als auch flüssig redegewandt ist; einer, der weder passend noch flüssig redegewandt ist.

(7) Cattāro dhammakathikā puggalā.

(7) Es gibt vier Arten von Dhamma-Predigern.

(8) Cattāro valāhakūpamā puggalā.

(8) Vier Arten von Menschen, die einer Regenwolke gleichen.

(9) Cattāro mūsikūpamā puggalā.

(9) Vier Arten von Menschen, die einer Maus gleichen.

(10) Cattāro ambūpamā puggalā.

(10) Vier Arten von Menschen, die einer Mango gleichen.

(11) Cattāro kumbhūpamā puggalā.

(11) Vier Arten von Menschen, die einem Tontopf gleichen.

(12) Cattāro udakarahadūpamā puggalā.

(12) Vier Arten von Menschen, die einem Wasserteich gleichen.

(13) Cattāro balībaddūpamā puggalā.

(13) Vier Arten von Menschen, die einem Stier gleichen.

(14) Cattāro āsīvisūpamā puggalā.

(14) Vier Arten von Menschen, die einer Giftschlange gleichen.

(15) Atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti, atthekacco puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti.

(15) Da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung das Lob eines Unwürdigen verkündet; da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung den Tadel eines Würdigen verkündet; da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung an unpassender Stelle Vertrauen zeigt; da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung an passender Stelle Misstrauen zeigt.

(16) Atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti, atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti, atthekacco puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti.

(16) Da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung den Tadel eines Unwürdigen verkündet; da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung das Lob eines Würdigen verkündet; da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung an unpassender Stelle Misstrauen zeigt; da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung an passender Stelle Vertrauen zeigt.

(17) Atthekacco puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; atthekacco puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā [Pg.109] hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; atthekacco puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena; vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, atthekacco puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

(17) Da ist ein Mensch, der den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet, aber nicht das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend; da ist ein Mensch, der das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet, aber nicht den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend; da ist ein Mensch, der sowohl den Tadel eines Unwürdigen als auch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet; da ist ein Mensch, der weder den Tadel eines Unwürdigen noch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet.

(18) Uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī, puññaphalūpajīvī no uṭṭhānaphalūpajīvī, uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca, neva uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī.

(18) Einer, der von der Frucht seiner Bemühung lebt, aber nicht von der Frucht seines Verdienstes; einer, der von der Frucht seines Verdienstes lebt, aber nicht von der Frucht seiner Bemühung; einer, der sowohl von der Frucht seiner Bemühung als auch von der Frucht seines Verdienstes lebt; einer, der weder von der Frucht seiner Bemühung noch von der Frucht seines Verdienstes lebt.

(19) Tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

(19) Einer, der aus der Dunkelheit kommt und in die Dunkelheit geht; einer, der aus der Dunkelheit kommt und zum Licht geht; einer, der aus dem Licht kommt und in die Dunkelheit geht; einer, der aus dem Licht kommt und zum Licht geht.

(20) Oṇatoṇato, oṇatuṇṇato, uṇṇatoṇato, uṇṇatuṇṇato.

(20) Einer, der von unten kommt und nach unten sinkt; einer, der von unten kommt und nach oben steigt; einer, der von oben kommt und nach unten sinkt; einer, der von oben kommt und nach oben steigt.

(21) Cattāro rukkhūpamā puggalā.

(21) Es gibt vier Arten von Menschen, die einem Baum gleichen.

(22) Rūpappamāṇo, rūpappasanno, ghosappamāṇo, ghosappasanno.

(22) Einer, der Maß nimmt an der äußeren Gestalt und Vertrauen in die äußere Gestalt hat; einer, der Maß nimmt am Klang und Vertrauen in den Klang hat.

(23) Lūkhappamāṇo, lūkhappasanno, dhammappamāṇo, dhammappasanno.

(23) Einer, der Maß nimmt an der Schlichtheit und Vertrauen in die Schlichtheit hat; einer, der Maß nimmt an der Lehre (Dhamma) und Vertrauen in die Lehre hat.

(24) Atthekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya; atthekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya; atthekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca; atthekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

(24) Da ist ein Mensch, der für sein eigenes Wohl wirkt, aber nicht für das Wohl anderer; einer, der für das Wohl anderer wirkt, aber nicht für sein eigenes Wohl; einer, der sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer wirkt; einer, der weder für sein eigenes Wohl noch für das Wohl anderer wirkt.

(25) Atthekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto; atthekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto; atthekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto[Pg.110], parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto; atthekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

(25) Da ist ein Mensch, der sich selbst peinigt und sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt; einer, der andere peinigt und sich der Übung der Peinigung anderer hingibt; einer, der sowohl sich selbst als auch andere peinigt; einer, der weder sich selbst noch andere peinigt. Dieser Letztere ist bereits im gegenwärtigen Leben ohne Begehren, erloschen, abgekühlt, erlebt Glück und verweilt mit einem erhabenen Selbst.

(26) Sarāgo, sadoso, samoho, samāno.

(26) Einer mit Gier, einer mit Hass, einer mit Verblendung, einer mit Dünkel.

(27) Atthekacco puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya; atthekacco puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa; atthekacco puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya; atthekacco puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

(27) Da ist ein Mensch, der die innere Gemütsruhe (Samatha) erlangt hat, aber nicht die höhere Einsicht in die Dinge (Vipassanā); einer, der die höhere Einsicht erlangt hat, aber nicht die innere Gemütsruhe; einer, der sowohl die innere Gemütsruhe als auch die höhere Einsicht erlangt hat; einer, der weder die innere Gemütsruhe noch die höhere Einsicht erlangt hat.

(28) Anusotagāmī puggalo, paṭisotagāmī puggalo, ṭhitatto puggalo, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

(28) Ein Mensch, der mit dem Strom schwimmt; ein Mensch, der gegen den Strom schwimmt; ein Mensch, der fest in sich selbst steht; ein Brahmane, der das andere Ufer erreicht hat, der überquert hat und auf festem Boden steht.

(29) Appassuto sutena anupapanno, appassuto sutena upapanno, bahussuto sutena anupapanno, bahussuto sutena upapanno.

(29) Einer mit wenig Wissen, der dem Gelernten nicht entspricht; einer mit wenig Wissen, der dem Gelernten entspricht; einer mit viel Wissen, der dem Gelernten nicht entspricht; einer mit viel Wissen, der dem Gelernten entspricht.

(30) Samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

(30) Ein unerschütterlicher Asket, ein Lotus-Asket, ein weißer Lotus-Asket, ein höchst zarter Asket unter den Asketen.

Catukkaṃ.

Das Vierer-Kapitel.

5. Pañcakauddeso

5. Aufzählung der Fünfer-Gruppe.

11. Pañca puggalā –

11. Fünf Personen –

(1) Atthekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.111] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo ārabhati na vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo nārabhati vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Atthekacco puggalo nārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

(1) Da ist eine gewisse Person, die ein Vergehen begeht und Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die ein Vergehen begeht, aber keine Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die kein Vergehen begeht, aber Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die kein Vergehen begeht und keine Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die kein Vergehen begeht und keine Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören.

(2) Datvā avajānāti, saṃvāsena avajānāti, ādheyyamukho hoti, lolo hoti, mando momūho hoti.

(2) Einer, der gibt und dann verachtet; einer, der durch das Zusammenleben verachtet; einer, der leichtgläubig ist; einer, der wankelmütig ist; einer, der stumpfsinnig und töricht ist.

(3) Pañca yodhājīvūpamā puggalā.

(3) Fünf Personen, die mit Kriegern vergleichbar sind.

(4) Pañca piṇḍapātikā.

(4) Fünf [Arten von] Almosengängern.

(5) Pañca khalupacchābhattikā.

(5) Fünf [Arten von] Später-nicht-mehr-Essenden.

(6) Pañca ekāsanikā.

(6) Fünf [Arten von] Einzelsitz-Essern.

(7) Pañca paṃsukūlikā.

(7) Fünf [Arten von] Lumpengewand-Trägern.

(8) Pañca tecīvarikā.

(8) Fünf [Arten von] Drei-Gewand-Trägern.

(9) Pañca āraññikā.

(9) Fünf [Arten von] Waldbewohnern.

(10) Pañca rukkhamūlikā.

(10) Fünf [Arten von] Baumwurzel-Bewohnern.

(11) Pañca abbhokāsikā.

(11) Fünf [Arten von] Im-Freien-Weilenden.

(12) Pañca nesajjikā.

(12) Fünf [Arten von] Nur-Sitzenden.

(13) Pañca yathāsanthatikā.

(13) Fünf [Arten von] Mit-dem-zugewiesenen-Platz-Zufriedenen.

(14) Pañca sosānikā.

(14) Fünf [Arten von] Leichenstätten-Bewohnern.

Pañcakaṃ.

Das Fünfer-Kapitel.

6. Chakkauddeso

6. Die Sechser-Aufzählung

12. Cha [Pg.112] puggalā –

12. Sechs Personen –

(1) Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṃ. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭhe ceva dhamme dukkhassantakaro hoti sāvakapāramiñca pāpuṇāti. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṃ pāpuṇāti. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ. Atthekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgāmī hoti āgantā itthattaṃ.

(1) Da ist eine gewisse Person, die erkennt durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, und sie erlangt darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft über die Kräfte. Da ist eine gewisse Person, die erkennt durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, aber sie erlangt darin weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft über die Kräfte. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet aber noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende und erlangt die Vollkommenheit eines Jüngers. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende, erlangt aber nicht die Vollkommenheit eines Jüngers. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet noch in diesem Leben dem Leiden kein Ende, wird aber ein Nie-Wiederkehrer, der nicht mehr in diese Welt zurückkehrt. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet noch in diesem Leben dem Leiden kein Ende, wird aber ein Wiederkehrer, der als Stromeingetretener oder Einmal-Wiederkehrer in diese Welt zurückkehrt.

Chakkaṃ.

Das Sechser-Kapitel.

7. Sattakauddeso

7. Die Siebener-Aufzählung

13. Satta puggalā –

13. Sieben Personen –

(1) Satta udakūpamā puggalā. Sakiṃ nimuggo nimuggova hoti, ummujjitvā nimujjati, ummujjitvā ṭhito hoti, ummujjitvā vipassati viloketi, ummujjitvā patarati, ummujjitvā paṭigādhappatto hoti, ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

(1) Sieben Personen, die mit jenen im Wasser vergleichbar sind: Einer, der einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt; einer, der auftaucht und dann wieder untertaucht; einer, der auftaucht und stehen bleibt; einer, der auftaucht und Ausschau hält und umherblickt; einer, der auftaucht und schwimmt; einer, der auftaucht und festen Boden unter den Füßen gewinnt; einer, der auftaucht, hinübergegangen ist, das andere Ufer erreicht hat und als Brahmane auf dem Trockenen steht.

(2) Ubhatobhāgavimutto[Pg.113], paññāvimutto, kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

(2) Der Doppel-Befreite, der Weisheits-Befreite, der Körper-Zeuge, der Ansichts-Gewinner, der Vertrauens-Befreite, der Wahrheits-Folger, der Vertrauens-Folger.

Sattakaṃ.

Das Siebener-Kapitel.

8. Aṭṭhakauddeso

8. Die Achter-Aufzählung

14. Aṭṭha puggalā –

14. Acht Personen –

(1) Cattāro maggasamaṅgino, cattāro phalasamaṅgino puggalā.

(1) Die vier, die auf den Pfaden weilen, und die vier, die in den Früchten weilen.

Aṭṭhakaṃ.

Das Achter-Kapitel.

9. Navakauddeso

9. Die Neuner-Aufzählung

15. Nava puggalā –

15. Neun Personen –

(1) Sammāsambuddho, paccekasambuddho, ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhī, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

(1) Der vollkommen Erwachte, der Einzel-Erwachte, der in beiderlei Hinsicht Befreite, der durch Weisheit Befreite, der Körperzeuge, der zur Einsicht Gelangte, der durch Vertrauen Befreite, der Dhamma-Nachfolger, der Vertrauens-Nachfolger.

Navakaṃ.

Die Neunergruppe.

10. Dasakauddeso

10. Die Zehner-Aufzählung

16. Dasa puggalā –

16. Zehn Personen –

(1) Pañcannaṃ idha niṭṭhā, pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā.

(1) Fünf Personen gelangen hier zur Vollendung; fünf Personen gelangen zur Vollendung, nachdem sie dies [die Sinnenwelt] verlassen haben.

Dasakaṃ.

Die Zehnergruppe.

Puggalapaññattimātikā niṭṭhitā.

Die Matika der Personenbezeichnung ist abgeschlossen.

Niddeso

Erläuterung

1. Ekakapuggalapaññatti

1. Bezeichnung der Einzel-Personen

1. Katamo [Pg.114] ca puggalo samayavimutto? Idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samayavimutto’’.

1. Welche Person ist ein zeitweilig Befreiter? Hier in dieser Welt erfährt eine bestimmte Person von Zeit zu Zeit die acht Befreiungen mit ihrem Körper und verweilt darin; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Einflüsse versiegt – diese Person wird „zeitweilig Befreiter“ genannt.

2. Katamo ca puggalo asamayavimutto? Idhekacco puggalo na heva kho kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asamayavimutto’’. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe asamayavimuttā.

2. Welche Person ist ein nicht zeitweilig Befreiter? Hier in dieser Welt erfährt eine bestimmte Person nicht nur von Zeit zu Zeit die acht Befreiungen mit ihrem Körper und verweilt darin, sondern nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind ihre Einflüsse versiegt – diese Person wird „nicht zeitweilig Befreiter“ genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen nicht zeitweilig Befreite.

3. Katamo ca puggalo kuppadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kuppadhammo’’.

3. Welche Person ist ein der Erschütterung Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es besteht die Möglichkeit, dass aufgrund von Nachlässigkeit dieser Person jene Vertiefungen erschüttert werden – diese Person wird „der Erschütterung Unterworfener“ genannt.

4. Katamo ca puggalo akuppadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ tassa puggalassa pamādamāgamma tā samāpattiyo kuppeyyuṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘akuppadhammo’’. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe akuppadhammā.

4. Welche Person ist ein der Erschütterung nicht Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese nach Wunsch, ohne Mühsal, ohne Schwierigkeit; sie tritt ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es ist unmöglich, es kann nicht geschehen, dass aufgrund von Nachlässigkeit dieser Person jene Vertiefungen erschüttert werden – diese Person wird „der Erschütterung nicht Unterworfener“ genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen der Erschütterung nicht Unterworfene.

5. Katamo ca puggalo parihānadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na [Pg.115] yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ so puggalo pamādamāgamma tāhi samāpattīhi parihāyeyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘parihānadhammo’’.

5. Welche Person ist ein dem Verfall Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es besteht die Möglichkeit, dass aufgrund von Nachlässigkeit jener Person diese von den Vertiefungen abfällt – diese Person wird „dem Verfall Unterworfener“ genannt.

6. Katamo ca puggalo aparihānadhammo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ so puggalo pamādamāgamma tāhi samāpattīhi parihāyeyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘aparihānadhammo’’. Sabbepi ariyapuggalā ariye vimokkhe aparihānadhammā.

6. Welche Person ist ein dem Verfall nicht Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese nach Wunsch, ohne Mühsal, ohne Schwierigkeit; sie tritt ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es ist unmöglich, es kann nicht geschehen, dass aufgrund von Nachlässigkeit jener Person diese von den Vertiefungen abfällt – diese Person wird „dem Verfall nicht Unterworfener“ genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen dem Verfall nicht Unterworfene.

7. Katamo ca puggalo cetanābhabbo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Sace anusañceteti, na parihāyati tāhi samāpattīhi. Sace na anusañceteti, parihāyati tāhi samāpattīhi – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘cetanābhabbo’’.

7. Welche Person ist ein durch Willensanstrengung zum Standhalten Fähiger? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Wenn sie sich absichtsvoll anstrengt, fällt sie nicht von diesen Vertiefungen ab. Wenn sie sich nicht absichtsvoll anstrengt, fällt sie von diesen Vertiefungen ab – diese Person wird „durch Willensanstrengung zum Standhalten Fähiger“ genannt.

8. Katamo ca puggalo anurakkhaṇābhabbo? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. So ca kho na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī; na yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Sace anurakkhati, na parihāyati tāhi samāpattīhi. Sace na anurakkhati, parihāyati tāhi samāpattīhi – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anurakkhaṇābhabbo’’.

8. Welche Person ist ein durch Achtsamkeit zum Standhalten Fähiger? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Wenn sie die Vertiefungen schützt, fällt sie nicht von diesen Vertiefungen ab. Wenn sie sie nicht schützt, fällt sie von diesen Vertiefungen ab – diese Person wird „durch Achtsamkeit zum Standhalten Fähiger“ genannt.

9. Katamo ca puggalo puthujjano? Yassa puggalassa tīṇi saṃyojanāni appahīnāni; na ca tesaṃ dhammānaṃ pahānāya paṭipanno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘puthujjano’’.

9. Welche Person ist ein Weltling? Eine Person, bei der drei Fesseln noch nicht aufgegeben sind und die auch nicht praktiziert, um diese Zustände aufzugeben – diese Person wird „Weltling“ genannt.

10. Katamo ca puggalo gotrabhū? Yesaṃ dhammānaṃ samanantarā ariyadhammassa avakkanti hoti tehi dhammehi samannāgato – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘gotrabhū’’.

10. Welche Person ist ein Gotrabhū? Wer mit jenen Zuständen ausgestattet ist, unmittelbar nach denen das Eintreten in den edlen Zustand erfolgt – diese Person wird „Gotrabhū“ genannt.

11. Katamo [Pg.116] ca puggalo bhayūparato? Satta sekkhā bhayūparatā, ye ca puthujjanā sīlavanto. Arahā abhayūparato.

11. Welche Person ist ein aus Furcht Abstehender? Die sieben Übenden stehen aus Furcht [vor Unheil] ab, ebenso wie tugendhafte Weltlinge. Der Arahant ist über das aus Furcht Abstehen hinausgegangen.

12. Katamo ca puggalo abhabbāgamano? Ye te puggalā kammāvaraṇena samannāgatā, kilesāvaraṇena samannāgatā, vipākāvaraṇena samannāgatā, assaddhā acchandikā duppaññā eḷā, abhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime vuccanti puggalā ‘‘abhabbāgamanā’’.

12. Welche Person ist zum Fortschritt unfähig? Jene Personen, die mit dem Hindernis des Karma, dem Hindernis der Befleckung oder dem Hindernis des Reifeergebnisses behaftet sind, die ohne Vertrauen, ohne Streben und ohne Weisheit sind und stumpfsinnig sind – diese sind unfähig, in die rechte Ordnung der heilsamen Zustände einzutreten. Diese Personen werden „zum Fortschritt Unfähige“ genannt.

13. Katamo ca puggalo bhabbāgamano? Ye te puggalā na kammāvaraṇena samannāgatā, na kilesāvaraṇena samannāgatā, na vipākāvaraṇena samannāgatā, saddhā chandikā paññavanto aneḷā, bhabbā niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ – ime vuccanti puggalā ‘‘bhabbāgamanā’’.

13. Wer ist die Person, die fähig ist, den Pfad zu betreten (bhabbāgamana)? Jene Personen, die weder durch das Hindernis von Taten (Kamma), noch durch das Hindernis der Befleckungen (Kilesa), noch durch das Hindernis der Reifung (Vipāka) beeinträchtigt sind, die Vertrauen besitzen, den Willen zum Heilsamen haben, weise sind und nicht unverständig (taubstumm) sind, und die fähig sind, in die Bestimmtheit der Richtigkeit (sammatta-niyāma) in den heilsamen Dingen einzutreten – diese Personen werden als „solche, die fähig sind, den Pfad zu betreten“ bezeichnet.

14. Katamo ca puggalo niyato? Pañca puggalā ānantarikā, ye ca micchādiṭṭhikā niyatā, aṭṭha ca ariyapuggalā niyatā. Avasesā puggalā aniyatā.

14. Wer ist die Person, die bestimmt (niyata) ist? Die fünf Personen, die Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantarika) begangen haben, jene, die eine feste falsche Ansicht (niyata-micchādiṭṭhi) haben, sowie die acht edlen Personen (ariya-puggala) sind bestimmt. Die übrigen Personen sind unbestimmt.

15. Katamo ca puggalo paṭipannako? Cattāro maggasamaṅgino puggalā paṭipannakā, cattāro phalasamaṅgino puggalā phale ṭhitā.

15. Wer ist die Person, die auf dem Weg begriffen (paṭipannaka) ist? Die vier Personen, die den Pfad besitzen (magga-samaṅgī), sind auf dem Weg begriffen; die vier Personen, die die Frucht besitzen (phala-samaṅgī), sind in der Frucht gefestigt.

16. Katamo ca puggalo samasīsī? Yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañca – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samasīsī’’.

16. Wer ist die Person, die ein „Gleichzeitiges Ende“ (samasīsī) hat? Diejenige Person, bei der das Versiegen der Triebe (āsava) und das Ende des Lebens gleichzeitig, ohne Vorher oder Nachher, eintreten – diese Person wird als „samasīsī“ bezeichnet.

17. Katamo ca puggalo ṭhitakappī? Ayañca puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno assa, kappassa ca uḍḍayhanavelā assa, neva tāva kappo uḍḍayheyya yāvāyaṃ puggalo na sotāpattiphalaṃ sacchikaroti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ṭhitakappī’’. Sabbepi maggasamaṅgino puggalā ṭhitakappino.

17. Wer ist die Person, die „das Weltalter besteht“ (ṭhitakappī)? Wenn eine Person auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet und die Zeit der Zerstörung des Weltalters (kappa) gekommen wäre, dann würde das Weltalter so lange nicht untergehen, bis diese Person die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hat. Diese Person wird als „ṭhitakappī“ bezeichnet. Alle Personen, die den Pfad besitzen, sind „ṭhitakappī“.

18. Katamo ca puggalo ariyo? Aṭṭha ariyapuggalā ariyā. Avasesā puggalā anariyā.

18. Wer ist die edle Person (ariya)? Die acht edlen Personen sind edel. Die übrigen Personen sind nicht-edel.

19. Katamo [Pg.117] ca puggalo sekkho? Cattāro maggasamaṅgino tayo phalasamaṅgino puggalā ‘‘sekkhā’’. Arahā asekkho. Avasesā puggalā nevasekkhanāsekkhā.

19. Wer ist die Person, die in der Übung begriffen (sekha) ist? Die vier Personen, die den Pfad besitzen, und die drei Personen, die die [unteren] Früchte besitzen, sind „in der Übung Begriffene“. Der Arahant ist „ausgelernt“ (asekha). Die übrigen Personen sind weder in der Übung begriffen noch ausgelernt.

20. Katamo ca puggalo tevijjo? Tīhi vijjāhi samannāgato puggalo ‘‘tevijjo’’.

20. Wer ist die Person mit dreifachem Wissen (tevijja)? Diejenige Person, die mit den drei Wissen ausgestattet ist, wird „tevijja“ genannt.

21. Katamo ca puggalo chaḷabhiñño? Chahi abhiññāhi samannāgato puggalo ‘‘chaḷabhiñño’’.

21. Wer ist die Person mit den sechs Geisteskräften (chaḷabhiñño)? Diejenige Person, die mit den sechs Geisteskräften ausgestattet ist, wird „chaḷabhiñño“ genannt.

22. Katamo ca puggalo sammāsambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati; tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti, balesu ca vasībhāvaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sammāsambuddho’’.

22. Wer ist die Person, die ein vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddho) ist? Da erkennt eine bestimmte Person durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich der zuvor nicht gehörten Lehren; darin erlangt sie die Allwissenheit und die Meisterschaft über die Kräfte (bala) – diese Person wird als „vollkommen Erleuchteter“ bezeichnet.

23. Katamo ca puggalo paccekasambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati; na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti, na ca balesu vasībhāvaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paccekasambuddho’’.

23. Wer ist die Person, die ein Einzelerleuchteter (paccekasambuddho) ist? Da erkennt eine bestimmte Person durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich der zuvor nicht gehörten Lehren; darin erlangt sie jedoch weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft über die Kräfte – diese Person wird als „Einzelerleuchteter“ bezeichnet.

24. Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ubhatobhāgavimutto’’.

24. Wer ist die Person, die in beiderlei Hinsicht befreit (ubhatobhāgavimutto) ist? Da verweilt eine bestimmte Person, nachdem sie die acht Befreiungen (vimokkha) mit dem Körper berührt hat; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind ihre Triebe (āsava) versiegt – diese Person wird als „in beiderlei Hinsicht befreit“ bezeichnet.

25. Katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paññāvimutto’’.

25. Wer ist die Person, die durch Weisheit befreit (paññāvimutto) ist? Da verweilt eine bestimmte Person nicht etwa so, dass sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat; doch nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind ihre Triebe versiegt. Diese Person wird als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet.

26. Katamo ca puggalo kāyasakkhī? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati; paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāyasakkhī’’.

26. Wer ist die Person, die ein Körperzeuge (kāyasakkhī) ist? Da verweilt eine bestimmte Person, nachdem sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt. Diese Person wird als „Körperzeuge“ bezeichnet.

27. Katamo ca puggalo diṭṭhippatto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa [Pg.118] dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘diṭṭhippatto’’.

27. Wer ist die Person, die die Ansicht gewonnen (diṭṭhippatto) hat? Da erkennt eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: „Das ist das Leiden“, „Das ist die Ursache des Leidens“, „Das ist das Aufhören des Leidens“, „Das ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen worden. Und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt – diese Person wird als „die Ansicht gewonnen habend“ bezeichnet.

28. Katamo ca puggalo saddhāvimutto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā. Paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathā diṭṭhippattassa – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saddhāvimutto’’.

28. Wer ist die Person, die durch Vertrauen befreit (saddhāvimutto) ist? Da erkennt eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: „Das ist das Leiden“, „Das ist die Ursache des Leidens“, „Das ist das Aufhören des Leidens“, „Das ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen worden. Und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt, jedoch nicht in der Weise wie bei der Person, die die Ansicht gewonnen hat – diese Person wird als „durch Vertrauen befreit“ bezeichnet.

29. Katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘dhammānusārī’’. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī phale ṭhito diṭṭhippatto.

29. Wer ist die Person, die der Lehre folgt (dhammānusārī)? Bei derjenigen Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend; sie entfaltet den edlen Pfad, der von der Weisheit getragen wird und dem die Weisheit vorausgeht – diese Person wird als „der Lehre folgend“ bezeichnet. Eine Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist ein „Lehre-Folger“; wenn sie in der Frucht gefestigt ist, wird sie als „die Ansicht gewonnen habend“ bezeichnet.

30. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saddhānusārī’’. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī phale ṭhito saddhāvimutto.

30. Wer ist die Person, die dem Vertrauen folgt (saddhānusārī)? Bei derjenigen Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend; sie entfaltet den edlen Pfad, der vom Vertrauen getragen wird und dem das Vertrauen vorausgeht – diese Person wird als „dem Vertrauen folgend“ bezeichnet. Eine Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist ein „Vertrauens-Folger“; wenn sie in der Frucht gefestigt ist, wird sie als „durch Vertrauen befreit“ bezeichnet.

31. Katamo ca puggalo sattakkhattuparamo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. So sattakkhattuṃ deve ca mānuse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sattakkhattuparamo’’.

31. Wer ist die Person, die höchstens noch siebenmal [wiedergeboren wird] (sattakkhattuparamo)? Da ist eine bestimmte Person durch das Versiegen der drei Fesseln (saṃyojana) ein Stromeingetretener (sotāpanna), nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss, mit der Erleuchtung als Bestimmung. Nachdem sie höchstens siebenmal in der Welt der Götter und Menschen gewandert und umhergeirrt ist, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird als „sattakkhattuparamo“ bezeichnet.

32. Katamo ca puggalo kolaṅkolo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato [Pg.119] sambodhiparāyano. So dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kolaṅkolo’’.

32. Wer ist die Person, die von Familie zu Familie geht (kolaṅkolo)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener (sotāpanno), nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gefestigt und dem Erwachen entgegengehend. Nachdem sie durch zwei oder drei Familien gewandert ist und den Kreislauf der Wiedergeburten durchlaufen hat, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird 'kolaṅkolo' genannt.

33. Katamo ca puggalo ekabījī? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. So ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ekabījī’’.

33. Wer ist die Person mit nur einem Keim (ekabījī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gefestigt und dem Erwachen entgegengehend. Nachdem sie nur noch eine einzige menschliche Existenz hervorgebracht hat, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird 'ekabījī' genannt.

34. Katamo ca puggalo sakadāgāmī? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sakadāgāmī’’.

34. Wer ist der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer. Nachdem sie nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückgekehrt ist, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird 'sakadāgāmī' genannt.

35. Katamo ca puggalo anāgāmī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anāgāmī’’.

35. Wer ist der Nichtwiederkehrer (anāgāmī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ) ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen (parinibbāyī), ohne von jener Welt in diese zurückzukehren – diese Person wird 'anāgāmī' genannt.

36. Katamo ca puggalo antarāparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So upapannaṃ vā samanantarā appattaṃ vā vemajjhaṃ āyuppamāṇaṃ ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘antarāparinibbāyī’’.

36. Wer ist derjenige, der in der Zwischenzeit das vollkommene Nibbāna erlangt (antarāparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Unmittelbar nach der Geburt oder bevor sie die Mitte der Lebensspanne erreicht hat, bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'antarāparinibbāyī' genannt.

37. Katamo ca puggalo upahaccaparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So atikkamitvā vemajjhaṃ āyuppamāṇaṃ upahacca vā kālakiriyaṃ ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘upahaccaparinibbāyī’’.

37. Wer ist derjenige, der nach Erreichen (der Lebensmitte) das vollkommene Nibbāna erlangt (upahaccaparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Nachdem sie die Mitte der Lebensspanne überschritten hat oder nahe am Zeitpunkt des Todes stehend, bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'upahaccaparinibbāyī' genannt.

38. Katamo ca puggalo asaṅkhāraparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī [Pg.120] anāvattidhammo tasmā lokā. So asaṅkhārena ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asaṅkhāraparinibbāyī’’.

38. Wer ist derjenige, der ohne Anstrengung das vollkommene Nibbāna erlangt (asaṅkhāraparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Ohne Anstrengung bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'asaṅkhāraparinibbāyī' genannt.

39. Katamo ca puggalo sasaṅkhāraparinibbāyī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So sasaṅkhārena ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sasaṅkhāraparinibbāyī’’.

39. Wer ist derjenige, der mit Anstrengung das vollkommene Nibbāna erlangt (sasaṅkhāraparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Mit Anstrengung bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'sasaṅkhāraparinibbāyī' genannt.

40. Katamo ca puggalo uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. So avihā cuto atappaṃ gacchati, atappā cuto sudassaṃ gacchati, sudassā cuto sudassiṃ gacchati, sudassiyā cuto akaniṭṭhaṃ gacchati; akaniṭṭhe ariyamaggaṃ sañjaneti upariṭṭhimānaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī’’.

40. Wer ist der Stromaufwärts-Gehende, der zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Wenn sie aus der Avihā-Welt verscheidet, gelangt sie zur Atappa-Welt; von Atappa verscheidend gelangt sie zur Sudassa-Welt; von Sudassa verscheidend gelangt sie zur Sudassī-Welt; von Sudassī verscheidend gelangt sie zur Akaniṭṭha-Welt. In der Akaniṭṭha-Welt bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' genannt.

41. Katamo ca puggalo sotāpanno sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno? Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya paṭipanno puggalo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa tīṇi saṃyojanāni pahīnāni – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sotāpanno’’.

41. Wer ist der Stromeingetretene (sotāpanno) und wer ist derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt? Die Person, die übt, um die drei Fesseln aufzugeben, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt. Die Person, bei der die drei Fesseln bereits aufgegeben sind, wird 'sotāpanno' genannt.

42. Kāmarāgabyāpādānaṃ tanubhāvāya paṭipanno puggalo sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa kāmarāgabyāpādā tanubhūtā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sakadāgāmī’’.

42. Die Person, die übt, um Sinnengier und Übelwollen abzuschwächen, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr übt. Die Person, bei der Sinnengier und Übelwollen bereits abgeschwächt sind, wird 'sakadāgāmī' genannt.

43. Kāmarāgabyāpādānaṃ anavasesappahānāya paṭipanno puggalo anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa kāmarāgabyāpādā anavasesā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anāgāmī’’.

43. Die Person, die übt, um Sinnengier und Übelwollen restlos aufzugeben, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr übt. Die Person, bei der Sinnengier und Übelwollen restlos aufgegeben sind, wird 'anāgāmī' genannt.

44. Rūparāgaarūparāgamānauddhaccaavijjāya anavasesappahānāya paṭipanno puggalo arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa rūparāgo [Pg.121] arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā anavasesā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘arahā’’.

44. Die Person, die übt, um Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach unstofflichem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit restlos aufzugeben, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit (Arahantschaft) übt. Die Person, bei der Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach unstofflichem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit restlos aufgegeben sind, wird 'arahā' genannt.

Ekakaniddeso.

Die Darlegung der Einer-Gruppen (ekakaniddeso) ist abgeschlossen.

2. Dukapuggalapaññatti

2. Bezeichnung der Personen in Zweier-Gruppen (dukapuggalapaññatti).

45. Katamo ca puggalo kodhano? Tattha katamo kodho? Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho. Yassa puggalassa ayaṃ kodho appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kodhano’’.

45. Wer ist die Person, die zum Zorn neigt (kodhano)? Was ist darin der Zorn (kodho)? Jener Zorn, das Erzürnen, das Erzürntsein, die Bosheit, das Hasserfülltsein, das Gehässigtsein, das Verletzen, das Verletzende, das Verletzthaben, der Widerstand, der Gegenwiderstand, die Wildheit, die Schroffheit, die Unzufriedenheit des Geistes – dies wird Zorn genannt. Die Person, bei der dieser Zorn nicht aufgegeben ist, wird 'kodhano' genannt.

46. Katamo ca puggalo upanāhī? Tattha katamo upanāho? Pubbakālaṃ kodho aparakālaṃ upanāho. Yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati upanāho. Yassa puggalassa ayaṃ upanāho appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘upanāhī’’.

46. Wer ist die Person, die Groll hegt (upanāhī)? Was ist darin der Groll (upanāho)? Zuerst ist da Zorn, danach folgt der Groll. Solch ein Groll, das Groll-Hegen, das Groll-Gehegt-Haben, das Fixieren, das Beibehalten, das Festsetzen, das Fortführen, das Anknüpfen, die Verfestigung des Zorns – dies wird Groll genannt. Die Person, bei der dieser Groll nicht aufgegeben ist, wird 'upanāhī' genannt.

47. Katamo ca puggalo makkhī? Tattha katamo makkho? Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Yassa puggalassa ayaṃ makkho appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘makkhī’’.

47. Welcher Mensch ist ein Undankbarer (makkhī)? Was ist in diesem Zusammenhang Undankbarkeit (makkho)? Jene Undankbarkeit, das Herabsetzen von Verdiensten, der Zustand des Herabsetzens, die Unverschämtheit, die Tat der Unverschämtheit – dies wird Undankbarkeit genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Undankbarkeit nicht aufgegeben ist, wird als ein Undankbarer bezeichnet.

48. Katamo ca puggalo paḷāsī? Tattha katamo paḷāso? Yo paḷāso paḷāsāyanā paḷāsāyitattaṃ paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati paḷāso. Yassa puggalassa ayaṃ paḷāso appahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paḷāsī’’.

48. Welcher Mensch ist ein Rivalisierender (paḷāsī)? Was ist in diesem Zusammenhang Rivalität (paḷāso)? Jene Rivalität, das Rivalisieren, der Zustand des Rivalisierens, das Festhalten an Rivalität, Streitlust, das Sich-Gleichstellen, das Nicht-Loslassen – dies wird Rivalität genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Rivalität nicht aufgegeben ist, wird als ein Rivalisierender bezeichnet.

49. Katamo [Pg.122] ca puggalo issukī? Tattha katamā issā? Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati issā. Yassa puggalassa ayaṃ issā appahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘issukī’’.

49. Welcher Mensch ist ein Neidischer (issukī)? Was ist in diesem Zusammenhang Neid (issā)? Jener Neid, das Neiden, der Zustand des Neidens, die Missgunst, das Missgünstig-Sein, der Zustand der Missgunst gegenüber dem Gewinn, der Ehre, der Hochachtung, der Verehrung, dem Gruß und der Huldigung anderer – dies wird Neid genannt. Derjenige Mensch, bei dem dieser Neid nicht aufgegeben ist, wird als ein Neidischer bezeichnet.

50. Katamo ca puggalo maccharī? Tattha katamaṃ macchariyaṃ? Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ macchariyaṃ appahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘maccharī’’.

50. Welcher Mensch ist ein Geiziger (maccharī)? Was ist in diesem Zusammenhang Geiz (macchariyaṃ)? Es gibt fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich der Wohnung, Geiz bezüglich der Familie, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens und Geiz bezüglich der Lehre. Was an solchem Geiz, Geizen, Geizigkeit, Selbstsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit und mangelnder Großzügigkeit des Geistes besteht – dies wird Geiz genannt. Derjenige Mensch, bei dem dieser Geiz nicht aufgegeben ist, wird als ein Geiziger bezeichnet.

51. Katamo ca puggalo saṭho? Tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ? Idhekacco saṭho hoti parisaṭho. Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattattā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ sāṭheyyaṃ appahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saṭho’’.

51. Welcher Mensch ist ein Hinterlistiger (saṭho)? Was ist in diesem Zusammenhang Hinterlist (sātheyyaṃ)? Hier ist ein gewisser Mensch hinterlistig und völlig verlogen. Was dabei Hinterlist, Hinterlistigkeit, Falschheit, Grobheit, Hartnäckigkeit in der Täuschung, Verschlagenheit ist – dies wird Hinterlist genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Hinterlist nicht aufgegeben ist, wird als ein Hinterlistiger bezeichnet.

52. Katamo ca puggalo māyāvī? Tattha katamā māyā? Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati – ‘‘mā maṃ jaññā’’ti icchati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti saṅkappati ‘‘mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā. Yassa puggalassa ayaṃ māyā appahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘māyāvī’’.

52. Welcher Mensch ist ein Heuchler (māyāvī)? Was ist in diesem Zusammenhang Heuchelei (māyā)? Da begeht jemand schlechtes Handeln mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist und hegt zum Zwecke der Verheimlichung einen bösen Wunsch: „Niemand soll mich erkennen“, wünscht er; „Niemand soll mich erkennen“, plant er; „Niemand soll mich erkennen“, spricht er; „Niemand soll mich erkennen“, bemüht er sich mit dem Körper. Solche Heuchelei, Heuchlerei, Überlistung, Betrug, Arglist, Vortäuschung, Verschleierung, Verstecken, Verheimlichen, Verdecken, Maskieren, das Nicht-Offenlegen, das Nicht-Sichtbar-Machen, das völlige Verbergen, das böse Tun – dies wird Heuchelei genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Heuchelei nicht aufgegeben ist, wird als ein Heuchler bezeichnet.

53. Katamo ca puggalo ahiriko? Tattha katamaṃ ahirikaṃ? Yaṃ na hirīyati hiriyitabbena na hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ahirikaṃ. Iminā ahirikena samannāgato puggalo ‘‘ahiriko’’.

53. Welcher Mensch ist ein Schamloser (ahiriko)? Was ist in diesem Zusammenhang Schamlosigkeit (ahirikaṃ)? Dass man sich vor dem nicht schämt, wovor man sich schämen sollte; dass man sich nicht davor schämt, in schlechte, unheilsame Zustände zu geraten – dies wird Schamlosigkeit genannt. Ein Mensch, der mit dieser Schamlosigkeit behaftet ist, wird als ein Schamloser bezeichnet.

54. Katamo [Pg.123] ca puggalo anottappī? Tattha katamaṃ anottappaṃ? Yaṃ na ottappati ottappitabbena na ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati anottappaṃ. Iminā anottappena samannāgato puggalo ‘‘anottappī’’.

54. Welcher Mensch ist ein Gewissenloser (anottappī)? Was ist in diesem Zusammenhang Gewissenlosigkeit (anottappaṃ)? Dass man sich vor dem nicht fürchtet, wovor man sich fürchten sollte; dass man sich nicht davor fürchtet, in schlechte, unheilsame Zustände zu geraten – dies wird Gewissenlosigkeit genannt. Ein Mensch, der mit dieser Gewissenlosigkeit behaftet ist, wird als ein Gewissenloser bezeichnet.

55. Katamo ca puggalo dubbaco? Tattha katamo dovacassatā? Sahadhammike vuccamāne dovacassāyaṃ dovacassiyaṃ dovacassatā vippaṭikulaggāhitā vipaccanīkasātatā anādariyaṃ anādariyatā agāravatā appatissavatā – ayaṃ vuccati dovacassatā. Imāya dovacassatāya samannāgato puggalo ‘‘dubbaco’’.

55. Welcher Mensch ist ein Widerspenstiger (dubbaco)? Was ist in diesem Zusammenhang Widerspenstigkeit (dovacassatā)? Wenn man von seinen Mitbrüdern im geistlichen Leben rechtmäßig belehrt wird, die Widerspenstigkeit, Widerborstigkeit, der Zustand der Unbelehrbarkeit, das Festhalten an gegensätzlichen Ansichten, das Gefallen an Feindseligkeit, Missachtung, Respektlosigkeit, Unhöflichkeit, Ungehorsam – dies wird Widerspenstigkeit genannt. Ein Mensch, der mit dieser Widerspenstigkeit behaftet ist, wird als ein Widerspenstiger bezeichnet.

56. Katamo ca puggalo pāpamitto? Tattha katamā pāpamittatā? Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati pāpamittatā. Imāya pāpamittatāya samannāgato puggalo ‘‘pāpamitto’’.

56. Welcher Mensch hat schlechten Umgang (pāpamitto)? Was ist in diesem Zusammenhang schlechte Freundschaft (pāpamittatā)? Jene Menschen, die ohne Vertrauen, ohne Tugend, ohne Wissen, geizig und ohne Weisheit sind – der Umgang mit ihnen, das Aufsuchen, die Vergesellschaftung, die Anhänglichkeit, die tiefe Verbindung, die Ergebenheit, die völlige Ergebenheit, die enge Bindung an sie – dies wird schlechte Freundschaft genannt. Ein Mensch, der mit dieser schlechten Freundschaft behaftet ist, wird als jemand mit schlechten Freunden bezeichnet.

57. Katamo ca puggalo indriyesu aguttadvāro? Tattha katamā indriyesu aguttadvāratā? Idhekacco puggalo cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ, manindriye na saṃvaraṃ āpajjati. Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ agutti agopanā anārakkho asaṃvaro – ayaṃ vuccati indriyesu aguttadvāratā. Imāya indriyesu aguttadvāratāya samannāgato puggalo ‘‘indriyesu aguttadvāro’’.

57. Welcher Mensch hat unbewachte Tore der Sinne? Was ist in diesem Zusammenhang Unbewachtheit der Tore der Sinne? Hier sieht ein gewisser Mensch mit dem Auge eine Form und ergreift das allgemeine Erscheinungsbild, ergreift die Einzelheiten. Da unheilsame Zustände wie Gier und Missmut in denjenigen eindringen könnten, der bei unbewachtem Sehsinn verweilt, übt er sich nicht in dessen Zügelung, bewacht den Sehsinn nicht, gelangt nicht zur Beherrschung des Sehsinns. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Objekt erkennt, ergreift er das allgemeine Erscheinungsbild und die Einzelheiten. Da unheilsame Zustände wie Gier und Missmut in denjenigen eindringen könnten, der bei unbewachtem Geistsinn verweilt, übt er sich nicht in dessen Zügelung, bewacht den Geistsinn nicht, gelangt nicht zur Beherrschung des Geistsinns. Jede mangelnde Bewachung, mangelnde Behütung, mangelnde Bewahrung, mangelnde Beherrschung dieser sechs Sinne – dies wird Unbewachtheit der Tore der Sinne genannt. Ein Mensch, der mit dieser Unbewachtheit der Tore der Sinne behaftet ist, wird als jemand mit unbewachten Toren der Sinne bezeichnet.

58. Katamo ca puggalo bhojane amattaññū? Tattha katamā bhojane amattaññutā? Idhekacco puggalo appaṭisaṅkhā ayoniso āhāraṃ [Pg.124] āhāreti davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya, yā tattha asantuṭṭhitā amattaññutā appaṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati bhojane amattaññutā. Imāya bhojane amattaññutāya samannāgato puggalo ‘‘bhojane amattaññū’’.

58. Welche Person ist im Essen unm$$ig? Was ist hierbei Unm$$igkeit im Essen? Hier verzehrt eine Person Nahrung ohne Reflexion und unweise, zum Vergn""gen, zum Rausch, zum Schmuck und zur Versch""nerung; was dabei an Unzufriedenheit, Unm$$igkeit und mangelnder Reflexion beim Essen besteht – dies wird Unm$$igkeit im Essen genannt. Eine Person, die mit dieser Unm$$igkeit im Essen ausgestattet ist, wird ‘im Essen unm$$ig’ genannt.

59. Katamo ca puggalo muṭṭhassati? Tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ? Yā assati ananussati appaṭissati assati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammusanatā – idaṃ vuccati muṭṭhassaccaṃ. Iminā muṭṭhassaccena samannāgato puggalo ‘‘muṭṭhassati’’.

59. Welche Person ist unachtsam (vergesslich)? Was ist hierbei Unachtsamkeit? Was Nicht-Achtsamkeit, Nicht-Erinnern, Nicht-Gegenw""rtigsein, Unf""higkeit des Erinnerns, Unf""higkeit des Bewahrens, Zerstreutheit und Vergesslichkeit ist – dies wird Unachtsamkeit genannt. Eine Person, die mit dieser Unachtsamkeit ausgestattet ist, wird ‘unachtsam’ genannt.

60. Katamo ca puggalo asampajāno? Tattha katamaṃ asampajaññaṃ? Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṅgāhaṇā apariyogāhaṇā asamapekkhaṇā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ vuccati asampajaññaṃ. Iminā asampajaññena samannāgato puggalo ‘‘asampajāno’’.

60. Welche Person ist ohne Wissensklarheit? Was ist hierbei Mangel an Wissensklarheit? Was Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, Nicht-Durchdringung, Nicht-Verstehen, Nicht-Erwachen, Nicht-Durchschauen, Nicht-Erfassen, Nicht-Ergr""nden, Nicht-Betrachten, Nicht-Reflektieren, Mangel an Unmittelbarkeit, Unverstand, Torheit, Mangel an Wissensklarheit, Verblendung, v""llige Verblendung, totale Verwirrung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessensein von Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung als Wurzel des Unheilsamen ist – dies wird Mangel an Wissensklarheit genannt. Eine Person, die mit diesem Mangel an Wissensklarheit ausgestattet ist, wird ‘ohne Wissensklarheit’ genannt.

61. Katamo ca puggalo sīlavipanno? Tattha katamā sīlavipatti? Kāyiko vītikkamo vācasiko vītikkamo kāyikavācasiko vītikkamo – ayaṃ vuccati sīlavipatti. Sabbampi dussilyaṃ sīlavipatti. Imāya sīlavipattiyā samannāgato puggalo ‘‘sīlavipanno’’.

61. Welche Person ist moralisch gescheitert? Was ist hierbei das Scheitern der Sittlichkeit? K""rperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, k""rperliches und sprachliches Fehlverhalten – dies wird Scheitern der Sittlichkeit genannt. Auch jede Form von Sittenlosigkeit ist ein Scheitern der Sittlichkeit. Eine Person, die mit diesem Scheitern der Sittlichkeit ausgestattet ist, wird ‘moralisch gescheitert’ genannt.

62. Katamo ca puggalo diṭṭhivipanno? Tattha katamā diṭṭhivipatti? ‘‘Natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho, ayaṃ [Pg.125] vuccati diṭṭhivipatti. Sabbāpi micchādiṭṭhi diṭṭhivipatti. Imāya diṭṭhivipattiyā samannāgato puggalo ‘‘diṭṭhivipanno’’.

62. Welche Person ist in der Ansicht gescheitert? Was ist hierbei das Scheitern der Ansicht? ‘Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer, es gibt keine Darbringung, es gibt keine Frucht und kein Ergebnis guter und schlechter Taten, es gibt diese Welt nicht, es gibt die jenseitige Welt nicht, es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und recht praktizieren, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener h""herer Erkenntnis verwirklicht haben und verk""nden.’ Solch eine Ansicht, das Beharren auf Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die W""ste der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Schwanken der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Verharren, das Festbei$$en, das falsche Ber""hren, der Holzweg, der falsche Pfad, die Falschheit, der Bereich der Irrlehren, das verkehrte Ergreifen – dies wird Scheitern der Ansicht genannt. Auch jede falsche Ansicht ist ein Scheitern der Ansicht. Eine Person, die mit diesem Scheitern der Ansicht ausgestattet ist, wird ‘in der Ansicht gescheitert’ genannt.

63. Katamo ca puggalo ajjhattasaṃyojano? Yassa puggalassa pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ajjhattasaṃyojano’’.

63. Welche Person ist durch innere Fesseln gebunden? Diejenige Person, bei der die f""nf niederen Fesseln nicht aufgegeben sind – diese Person wird ‘durch innere Fesseln gebunden’ genannt.

64. Katamo ca puggalo bahiddhāsaṃyojano? Yassa puggalassa pañcuddhambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnāni – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘bahiddhāsaṃyojano’’.

64. Welche Person ist durch ""u$$ere Fesseln gebunden? Diejenige Person, bei der die f""nf h""heren Fesseln nicht aufgegeben sind – diese Person wird ‘durch ""u$$ere Fesseln gebunden’ genannt.

65. Katamo ca puggalo akkodhano? Tattha katamo kodho? Yo kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho. Yassa puggalassa ayaṃ kodho pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘akkodhano’’.

65. Welche Person ist nicht zornig? Was ist hierbei Zorn? Was Zorn, Erz""rnen, Zornigkeit, Hass, Geh""ssigkeit, Verhasstsein, Feindseligkeit, Groll, Grollhaftigkeit, Widerstand, Gegenwehr, Rohheit, Aufbrausen und Unzufriedenheit des Geistes ist – dies wird Zorn genannt. Diejenige Person, bei der dieser Zorn aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht zornig’ genannt.

66. Katamo ca puggalo anupanāhī? Tattha katamo upanāho? Pubbakālaṃ kodho aparakālaṃ upanāho yo evarūpo upanāho upanayhanā upanayhitattaṃ aṭṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā anusaṃsandanā anuppabandhanā daḷhīkammaṃ kodhassa – ayaṃ vuccati upanāho. Yassa puggalassa ayaṃ upanāho pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anupanāhī’’.

66. Welche Person ist nicht nachtragend? Was ist hierbei Groll? Zuerst Zorn, sp""ter Groll; was solcher Groll, das Grollen, Grollhaftigkeit, das Festsetzen, das Festhalten, das st""ndige Verweilen, die Fortf""hrung, die Verkn""pfung, das Festmachen des Zorns ist – dies wird Groll genannt. Diejenige Person, bei der dieser Groll aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht nachtragend’ genannt.

67. Katamo ca puggalo amakkhī? Tattha katamo makkho? Yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Yassa puggalassa ayaṃ makkho pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘amakkhī’’.

67. Welche Person ist nicht herabw""rdigend? Was ist hierbei Herabw""rdigung? Was Herabw""rdigung, der Vorgang des Herabw""rdigens, Herabw""rdigungshaftigkeit, Boshaftigkeit und boshaftes Handeln ist – dies wird Herabw""rdigung genannt. Diejenige Person, bei der diese Herabw""rdigung aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht herabw""rdigend’ genannt.

68. Katamo ca puggalo apaḷāsī? Tattha katamo paḷāso? Yo paḷāso paḷāsāyanā paḷāsāyitattaṃ paḷāsāhāro vivādaṭṭhānaṃ yugaggāho appaṭinissaggo – ayaṃ vuccati paḷāso. Yassa puggalassa ayaṃ paḷāso pahīno – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘apaḷāsī’’.

68. Welche Person ist nicht streits""chtig? Was ist hierbei Streitsucht? Was Streitsucht, das Streits""chtigsein, der Zustand der Streitsucht, das Erzeugen von Streit, die Grundlage f""r Zwietracht, das Wetteifern und das Nicht-Loslassen von Ansichten ist – dies wird Streitsucht genannt. Diejenige Person, bei der diese Streitsucht aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht streits""chtig’ genannt.

69. Katamo [Pg.126] ca puggalo anissukī? Tattha katamā issā? Yā paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – ayaṃ vuccati issā. Yassa puggalassa ayaṃ issā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anissukī’’.

69. Welche Person ist nicht neidisch? Was ist hierbei Neid? Was gegen""ber dem Gewinn, der Ehre, der Verehrung, der Wertsch""tzung, der Ehrerbietung und der Huldigung anderer an Neid, Neidigsein, Neidhaftigkeit, Missgunst, Missg""nstigsein und Missgunsthaftigkeit besteht – dies wird Neid genannt. Diejenige Person, bei der dieser Neid aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht neidisch’ genannt.

70. Katamo ca pugalo amaccharī? Tattha katamaṃ macchariyaṃ? Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘amaccharī’’.

70. Welche Person ist nicht geizig? Was ist hierbei Geiz? Es gibt f""nf Arten von Geiz: Geiz bez""glich der Wohnst""tte, Geiz bez""glich der Familie, Geiz bez""glich des Gewinns, Geiz bez""glich des Ansehens und Geiz bez""glich der Lehre. Was solcher Geiz, das Geizigsein, Geizhaftigkeit, Selbstsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit und das Nicht-Ergreifen des Geistes ist – dies wird Geiz genannt. Diejenige Person, bei der dieser Geiz aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht geizig’ genannt.

71. Katamo ca puggalo asaṭho? Tattha katamaṃ sāṭheyyaṃ? Idhekacco saṭho hoti parisaṭho. Yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Yassa puggalassa idaṃ sāṭheyyaṃ pahīnaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asaṭho’’.

71. Welcher Mensch ist nicht arglistig (asaᅩho)? Was ist in diesem Zusammenhang Arglist (sāᅩheyyaᅁ)? Hier ist ein gewisser Mensch arglistig (saᅩho) und durch und durch arglistig. Was darin Arglist, Arglistigkeit, Hinterlist, Rauheit, Grobheit, Falschheit und Betr

72. Katamo ca puggalo amāyāvī? Tattha katamā māyā? Idhekacco puggalo kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati – ‘‘mā maṃ jaññā’’ti icchati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti saṅkappati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyā māyāvitā accāsarā vañcanā nikati vikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paṭicchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā. Yassa puggalassa ayaṃ māyā pahīnā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘amāyāvī’’.

72. Welcher Mensch ist frei von Heuchelei (amāyāvġ)? Was ist in diesem Zusammenhang Heuchelei (māyā)? Hier begeht ein gewisser Mensch k

73. Katamo ca puggalo hirimā? Tattha katamā hirī? Yaṃ hirīyati hiriyitabbena hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ vuccati hirī. Imāya hiriyā samannāgato puggalo ‘‘hirimā’’.

73. Welcher Mensch ist schamhaft (hirimā)? Was ist in diesem Zusammenhang Scham (hirġ)? Dass man sich sch

74. Katamo ca puggalo ottappī? Tattha katamaṃ ottappaṃ? Yaṃ ottappati ottappitabbena ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – idaṃ vuccati ottappaṃ. Iminā ottappena samannāgato puggalo ‘‘ottappī’’.

74. Welcher Mensch ist gewissenhaft (ottappġ)? Was ist in diesem Zusammenhang Gewissensangst (ottappaᅁ)? Dass man zur

75. Katamo [Pg.127] ca puggalo suvaco? Tattha katamā sovacassatā? Sahadhammike vuccamāne sovacassāyaṃ sovacassiyaṃ sovacassatā avippaṭikulaggāhitā avipaccanīkasātatā sādariyaṃ sādariyatā sagāravatā sappatissavatā – ayaṃ vuccati sovacassatā. Imāya sovacassatāya samannāgato puggalo ‘‘suvaco’’.

75. Welcher Mensch ist umg

76. Katamo ca puggalo kalyāṇamitto? Tattha katamā kalyāṇamittatā? Ye te puggalā saddhā sīlavanto bahussutā cāgavanto paññavanto, yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā – ayaṃ vuccati kalyāṇamittatā. Imāya kalyāṇamittatāya samannāgato puggalo ‘‘kalyāṇamitto’’.

76. Welcher Mensch hat edle Freunde (kalyāᅇamitto)? Was ist in diesem Zusammenhang edle Freundschaft (kalyāᅇamittatā)? Jene Menschen, die gl

77. Katamo ca puggalo indriyesu guttadvāro? Tattha katamā indriyesu guttadvāratā? Idhekacco puggalo cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī; yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Yā imesaṃ channaṃ indriyānaṃ gutti gopanā ārakkho saṃvaro – ayaṃ vuccati indriyesu guttadvāratā. Imāya indriyesu guttadvāratāya samannāgato puggalo ‘‘indriyesu guttadvāro’’.

77. Welcher Mensch hat die Tore seiner Sinne bewacht (indriyesu guttadvāro)? Was ist in diesem Zusammenhang Bewachung der Sinnespforten (indriyesu guttadvāratā)? Hier sieht ein gewisser Mensch mit dem Auge eine Form, ergreift dabei aber weder allgemeine Merkmale noch Einzelheiten. Da schlechte, unheilsame Dinge wie Gier und Tr

78. Katamo ca puggalo bhojane mattaññū? Tattha katamā bhojane mattaññutā? Idhekacco puggalo paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya, na madāya, na maṇḍanāya, na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti. Yā tattha santuṭṭhitā mattaññutā [Pg.128] paṭisaṅkhā bhojane – ayaṃ vuccati bhojane mattaññutā. Imāya bhojane mattaññutāya samannāgato puggalo ‘‘bhojane mattaññū’’.

78. Welcher Mensch ist ma

79. Katamo ca puggalo upaṭṭhitassati? Tattha katamā sati? Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammusanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā samannāgato puggalo ‘‘upaṭṭhitassati’’.

79. Welcher Mensch ist von gegenw

80. Katamo ca puggalo sampajāno? Tattha katamaṃ sampajaññaṃ? Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – idaṃ vuccati sampajaññaṃ. Iminā sampajaññena samannāgato puggalo ‘‘sampajāno’’.

80. Welcher Mensch ist wissensklar (sampajāno)? Was ist in diesem Zusammenhang Wissensklarheit (sampaja

81. Katamo ca puggalo sīlasampanno? Tattha katamā sīlasampadā? Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo – ayaṃ vuccati sīlasampadā. Sabbopi sīlasaṃvaro sīlasampadā. Imāya sīlasampadāya samannāgato puggalo ‘‘sīlasampanno’’.

81. Welcher Mensch ist in der Sittlichkeit vollkommen? Was ist dabei die Vollkommenheit in der Sittlichkeit? Das Nicht-Übertreten mit dem Körper, das Nicht-Übertreten mit der Sprache, das Nicht-Übertreten mit Körper und Sprache – dies nennt man Vollkommenheit in der Sittlichkeit. Auch jede sittliche Beherrschung ist Vollkommenheit in der Sittlichkeit. Ein Mensch, der mit dieser Vollkommenheit in der Sittlichkeit ausgestattet ist, wird als 'in der Sittlichkeit vollkommen' bezeichnet.

82. Katamo ca puggalo diṭṭhisampanno? Tattha katamā diṭṭhisampadā? ‘‘Atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’’ti. Yā evarūpā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi – ayaṃ vuccati diṭṭhisampadā. Sabbāpi sammādiṭṭhi diṭṭhisampadā. Imāya diṭṭhisampadāya samannāgato puggalo ‘‘diṭṭhisampanno’’.

82. Welcher Mensch ist in der Ansicht vollkommen? Was ist dabei die Vollkommenheit in der Ansicht? 'Es gibt Gaben, es gibt Opfer, es gibt Gabendarbringungen, es gibt Frucht und Ergebnis gut oder schlecht getaner Taten, es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt, es gibt die Mutter, es gibt den Vater, es gibt spontan geborene Wesen, es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die rechtmäßig handeln und die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.' Jene Art von Weisheit, Wissen ... Nicht-Verblendung, Ergründung der Lehre, rechte Ansicht – dies nennt man Vollkommenheit in der Ansicht. Auch jede rechte Ansicht ist Vollkommenheit in der Ansicht. Ein Mensch, der mit dieser Vollkommenheit in der Ansicht ausgestattet ist, wird als 'in der Ansicht vollkommen' bezeichnet.

83. Katame dve puggalā dullabhā lokasmiṃ? Yo ca pubbakārī, yo ca kataññū katavedī – ime dve puggalā dullabhā lokasmiṃ.

83. Welche zwei Menschen sind in der Welt schwer zu finden? Wer zuerst eine Wohltat erweist und wer dankbar und erkenntlich ist – diese zwei Menschen sind in der Welt schwer zu finden.

84. Katame [Pg.129] dve puggalā duttappayā? Yo ca laddhaṃ laddhaṃ nikkhipati, yo ca laddhaṃ laddhaṃ vissajjeti – ime dve puggalā ‘‘duttappayā’’.

84. Welche zwei Menschen sind schwer zufrieden zu stellen? Wer alles, was er erhält, anhäuft, und wer alles, was er erhält, verschwendet – diese zwei Menschen werden als 'schwer zufrieden zu stellen' bezeichnet.

85. Katame dve puggalā sutappayā? Yo ca laddhaṃ laddhaṃ na nikkhipati, yo ca laddhaṃ laddhaṃ na vissajjeti – ime dve puggalā ‘‘sutappayā’’.

85. Welche zwei Menschen sind leicht zufrieden zu stellen? Wer alles, was er erhält, nicht anhäuft, und wer alles, was er erhält, nicht verschwendet – diese zwei Menschen werden als 'leicht zufrieden zu stellen' bezeichnet.

86. Katamesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti? Yo ca na kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati – imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā vaḍḍhanti.

86. Bei welchen zwei Menschen nehmen die Triebe zu? Wer bei dem, worüber man keine Gewissensbisse haben sollte, Gewissensbisse hat, und wer bei dem, worüber man Gewissensbisse haben sollte, keine Gewissensbisse hat – bei diesen zwei Menschen nehmen die Triebe zu.

87. Katamesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti? Yo ca na kukkuccāyitabbaṃ na kukkuccāyati, yo ca kukkuccāyitabbaṃ kukkuccāyati – imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ āsavā na vaḍḍhanti.

87. Bei welchen zwei Menschen nehmen die Triebe nicht zu? Wer bei dem, worüber man keine Gewissensbisse haben sollte, keine Gewissensbisse hat, und wer bei dem, worüber man Gewissensbisse haben sollte, Gewissensbisse hat – bei diesen zwei Menschen nehmen die Triebe nicht zu.

88. Katamo ca puggalo hīnādhimutto? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, so aññaṃ dussīlaṃ pāpadhammaṃ sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘hīnādhimutto’’.

88. Welcher Mensch ist zu Niederem hingezogen? Hier ist ein Mensch unsittlich und von schlechtem Charakter; er verkehrt mit anderen, die unsittlich und von schlechtem Charakter sind, gesellt sich zu ihnen und bedient sie – diesen Menschen nennt man 'zu Niederem hingezogen'.

89. Katamo ca puggalo paṇītādhimutto? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, so aññaṃ sīlavantaṃ kalyāṇadhammaṃ sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paṇītādhimutto’’.

89. Welcher Mensch ist zu Edlem hingezogen? Hier ist ein Mensch sittsam und von gutem Charakter; er verkehrt mit anderen, die sittsam und von gutem Charakter sind, gesellt sich zu ihnen und bedient sie – diesen Menschen nennt man 'zu Edlem hingezogen'.

90. Katamo ca puggalo titto? Paccekasambuddhā ye ca tathāgatassa sāvakā arahanto tittā. Sammāsambuddho titto ca tappetā ca.

90. Welcher Mensch ist gesättigt? Die Einzel-Buddhas und jene Hörer des Vollendeten, die Heilige sind, sind gesättigt. Der vollkommen Erwachte ist sowohl gesättigt als auch jemand, der andere sättigt.

Dukaniddeso.

Darlegung der Zweier-Gruppen.

3. Tikapuggalapaññatti

3. Bezeichnung der Menschen in Dreier-Gruppen

91. Katamo ca puggalo nirāso? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo [Pg.130] samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. So suṇāti – ‘‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’’ti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘nirāso’’.

91. Welcher Mensch ist ohne Hoffnung? Hier ist ein Mensch unsittlich, von schlechtem Charakter, von unreinem, verdächtigem Verhalten, geheimnistuerisch in seinem Handeln, kein wahrer Asket, obwohl er sich als Asket ausgibt, kein wahrer Enthaltsamer, obwohl er sich als Enthaltsamer ausgibt, innerlich faulig, von Trieben durchfeuchtet und voller Unrat. Er hört: 'Jener Mönch hat durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und verweilt darin.' Ihm kommt nicht der Gedanke: 'Wann werde auch ich durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen?' Diesen Menschen nennt man 'ohne Hoffnung'.

92. Katamo ca puggalo āsaṃso? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo. So suṇāti – ‘‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’’ti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘āsaṃso’’.

92. Welcher Mensch ist hoffnungsvoll? Hier ist ein Mensch sittsam und von gutem Charakter. Er hört: 'Jener Mönch hat durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und verweilt darin.' Ihm kommt der Gedanke: 'Wann werde auch ich durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen?' Diesen Menschen nennt man 'hoffnungsvoll'.

93. Katamo ca puggalo vigatāso? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. So suṇāti – ‘‘itthannāmo kira bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Tassa na evaṃ hoti – ‘‘kudāssu nāmāhampi āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissāmī’’ti. Taṃ kissa hetu? Yā hissa pubbe avimuttassa vimuttāsā, sā paṭippassaddhā. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vigatāso’’.

93. Welcher Mensch ist jenseits der Hoffnung? Hier hat ein Mensch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und verweilt darin. Er hört: 'Jener Mönch hat durch die Versiegung der Triebe ... verwirklicht ...' Ihm kommt nicht der Gedanke: 'Wann werde auch ich ... verwirklichen?' Warum ist das so? Weil jene Hoffnung auf Erlösung, die er zuvor im nicht erlösten Zustand hatte, nun zur Ruhe gekommen ist. Diesen Menschen nennt man 'jenseits der Hoffnung'.

94. Tattha katame tayo gilānūpamā puggalā? Tayo gilānā – idhekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, neva vuṭṭhāti tamhā ābādhā. (1)

94. Welches sind dabei die drei Menschen, die Kranken gleichen? Es gibt drei Kranke: Hier ist ein Kranker, der – ob er nun zuträgliche Speisen erhält oder nicht, ob er zuträgliche Arzneien erhält oder nicht, ob er einen geeigneten Pfleger erhält oder nicht – von dieser Krankheit nicht genesen wird. (1)

Idha panekacco gilāno labhanto vā sappāyāni bhojanāni alabhanto vā sappāyāni bhojanāni, labhanto vā sappāyāni bhesajjāni [Pg.131] alabhanto vā sappāyāni bhesajjāni, labhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ alabhanto vā patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, vuṭṭhāti tamhā ābādhā. (2)

Hier wiederum ist ein gewisser Kranker, der von jener Krankheit genesen wird, sei es, dass er zuträgliche Speise erhält oder nicht, sei es, dass er zuträgliche Arznei erhält oder nicht, sei es, dass er einen geeigneten Pfleger erhält oder nicht.

Idha panekacco gilāno labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhanto sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhanto patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ no alabhanto, vuṭṭhāti tamhā ābādhā. (3)

Hier wiederum ist ein gewisser Kranker, der von jener Krankheit genesen wird, wenn er zuträgliche Speise erhält, jedoch nicht, wenn er sie nicht erhält; wenn er zuträgliche Arznei erhält, jedoch nicht, wenn er sie nicht erhält; wenn er einen geeigneten Pfleger erhält, jedoch nicht, wenn er ihn nicht erhält.

Tatra yvāyaṃ gilāno labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto, labhanto sappāyāni bhesajjāni no alabhanto, labhanto patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ no alabhanto, vuṭṭhāti tamhā ābādhā, imaṃ gilānaṃ paṭicca bhagavatā gilānabhattaṃ anuññātaṃ gilānabhesajjaṃ anuññātaṃ gilānupaṭṭhāko anuññāto. Imañca pana gilānaṃ paṭicca aññepi gilānā upaṭṭhātabbā.

Unter diesen ist es jener Kranke, der von jener Krankheit genesen wird, wenn er zuträgliche Speise, zuträgliche Arznei und einen geeigneten Pfleger erhält, jedoch nicht, wenn er sie nicht erhält; um dieses Kranken willen wurde vom Erhabenen Krankenspeise gestattet, Krankenarznei gestattet und Krankenpflege gestattet. Und aufgrund dieses Kranken sollen auch andere Kranke gepflegt werden.

Evamevaṃ tayo gilānūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Idhekacco puggalo labhanto vā tathāgataṃ dassanāya alabhanto vā tathāgataṃ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya, neva okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. (1)

Ebenso gibt es drei diesen Kranken vergleichbare Personen, die in der Welt anzutreffen sind. Welche drei? Hier tritt eine gewisse Person nicht in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen ein, sei es, dass sie den Tathāgata zu sehen bekommt oder nicht, sei es, dass sie die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören bekommt oder nicht.

Idha panekacco puggalo labhanto vā tathāgataṃ dassanāya alabhanto vā tathāgataṃ dassanāya, labhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya alabhanto vā tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya, okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. (2)

Hier wiederum tritt eine gewisse Person in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen ein, sei es, dass sie den Tathāgata zu sehen bekommt oder nicht, sei es, dass sie die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören bekommt oder nicht.

Idha panekacco puggalo labhanto tathāgataṃ dassanāya no alabhanto, labhanto tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya no alabhanto, okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. (3)

Hier wiederum tritt eine gewisse Person in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen ein, wenn sie den Tathāgata zu sehen bekommt, jedoch nicht, wenn sie ihn nicht bekommt; wenn sie die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören bekommt, jedoch nicht, wenn sie sie nicht bekommt.

Tatra yvāyaṃ puggalo labhanto tathāgataṃ dassanāya no alabhanto, labhanto tathāgatappaveditaṃ dhammavinayaṃ savaṇāya no alabhanto[Pg.132], okkamati niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ, imaṃ puggalaṃ paṭicca bhagavatā dhammadesanā anuññātā, imañca puggalaṃ paṭicca aññesampi dhammo desetabbo. Ime tayo gilānūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Unter diesen ist es jene Person, die in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen eintritt, wenn sie den Tathāgata zu sehen bekommt oder die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin hört, jedoch nicht, wenn sie dies nicht bekommt; um dieser Person willen wurde vom Erhabenen die Lehrverkündung gestattet. Und aufgrund dieser Person soll auch anderen die Lehre verkündet werden. Diese drei den Kranken vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

95. Katamo ca puggalo kāyasakkhī? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāyasakkhī’’.

95. Und welche Person ist ein Körperzeuge? Hier verweilt eine gewisse Person, indem sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt – diese Person wird 'Körperzeuge' genannt.

96. Katamo ca puggalo diṭṭhippatto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘diṭṭhippatto’’.

96. Und welche Person ist zur Einsicht gelangt? Hier versteht eine gewisse Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg'. Und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt – diese Person wird 'zur Einsicht gelangt' genannt.

97. Katamo ca puggalo saddhāvimutto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathādiṭṭhippattassa – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘saddhāvimutto’’.

97. Und welche Person ist durch Vertrauen befreit? Hier versteht eine gewisse Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden' ... usw. ... und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt, jedoch nicht in der Weise wie bei der zur Einsicht gelangten Person – diese Person wird 'durch Vertrauen befreit' genannt.

98. Katamo ca puggalo gūthabhāṇī? Idhekacco puggalo musāvādī hoti sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho, purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘gūthabhāṇī’’.

98. Und welche Person spricht wie Kot? Hier ist eine gewisse Person ein Lügner; wenn sie in eine Versammlung, eine Gruppe, unter Verwandte, in eine Gilde oder vor den Königshof gerufen und als Zeuge befragt wird: 'Komm, guter Mann, sag, was du weißt', dann sagt sie, obwohl sie nichts weiß: 'Ich weiß es', oder obwohl sie etwas weiß: 'Ich weiß es nicht'; obwohl sie nichts gesehen hat, sagt sie: 'Ich habe es gesehen', oder obwohl sie etwas gesehen hat: 'Ich habe es nicht gesehen'. So spricht sie bewusst die Unwahrheit, sei es um ihrer selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringfügigen materiellen Gewinnes willen – diese Person wird 'wie Kot sprechend' genannt.

99. Katamo [Pg.133] ca puggalo pupphabhāṇī? Idhekacco puggalo musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho, purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā na sampajānamusā bhāsitā hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pupphabhāṇī’’.

99. Und welche Person spricht wie Blumen? Hier hat eine gewisse Person das Lügen aufgegeben und hält sich von der Lüge fern; wenn sie in eine Versammlung, eine Gruppe, unter Verwandte, in eine Gilde oder vor den Königshof gerufen und als Zeuge befragt wird: 'Komm, guter Mann, sag, was du weißt', dann sagt sie, wenn sie nichts weiß: 'Ich weiß es nicht', oder wenn sie etwas weiß: 'Ich weiß es'; wenn sie nichts gesehen hat, sagt sie: 'Ich habe es nicht gesehen', oder wenn sie etwas gesehen hat: 'Ich habe es gesehen'. So spricht sie nicht bewusst die Unwahrheit, sei es um ihrer selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringfügigen materiellen Gewinnes willen – diese Person wird 'wie Blumen sprechend' genannt.

100. Katamo ca puggalo madhubhāṇī? Idhekacco puggalo yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemaniyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘madhubhāṇī’’.

100. Und welche Person spricht wie Honig? Hier ist eine gewisse Person jemand, der jene Worte spricht, die makellos, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt sind. Solche Worte spricht sie – diese Person wird 'wie Honig sprechend' genannt.

101. Katamo ca puggalo arukūpamacitto? Idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṃ deti, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘arukūpamacitto’’.

101. Welcher Mensch ist der, dessen Geist einer eiternden Wunde gleicht? Hier ist eine bestimmte Person zornig und voller Verzweiflung; selbst wenn sie nur ein wenig angesprochen wird, ist sie beleidigt, erzürnt, feindselig und starrsinnig und offenbart Zorn, Hass und Unmut. Wie eine eiternde Wunde, wenn sie mit einem Stock oder einer Scherbe berührt wird, umso mehr Eiter absondert, ebenso ist hier eine bestimmte Person zornig und voller Verzweiflung; selbst wenn sie nur ein wenig angesprochen wird, ist sie beleidigt, erzürnt, feindselig und starrsinnig und offenbart Zorn, Hass und Unmut – dies wird die Person genannt, deren Geist einer eiternden Wunde gleicht.

102. Katamo ca puggalo vijjūpamacitto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Seyyathāpi nāma cakkhumā puriso rattandhakāratimisāya vijjantarikāya rūpāni passeyya, evamevaṃ idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti[Pg.134], ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vijjūpamacitto’’.

102. Welcher Mensch ist der, dessen Geist einem Blitzschlag gleicht? Hier erkennt eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg'. Wie ein sehender Mann in der dichten Dunkelheit der Nacht bei einem Blitzschlag die Formen sehen mag, ebenso erkennt hier eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg' – dies wird die Person genannt, deren Geist einem Blitzschlag gleicht.

103. Katamo ca puggalo vajirūpamacitto? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Seyyathāpi nāma vajirassa natthi kiñci abhejjaṃ maṇi vā pāsāṇo vā, evamevaṃ idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vajirūpamacitto’’.

103. Welcher Mensch ist der, dessen Geist einem Diamanten gleicht? Hier weilt eine bestimmte Person, nachdem sie durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Wie es für einen Diamanten nichts gibt, was er nicht durchdringen könnte, sei es ein Edelstein oder ein Stein, ebenso weilt hier eine bestimmte Person, nachdem sie durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat – dies wird die Person genannt, deren Geist einem Diamanten gleicht.

104. Katamo ca puggalo andho? Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘andho’’.

104. Welcher Mensch ist blind? Hier besitzt eine bestimmte Person nicht jene Art von Auge, mit der sie unerworbenen Besitz erlangen oder bereits erworbenen Besitz vermehren könnte; auch besitzt sie nicht jene Art von Auge, mit der sie heilsame und unheilsame Zustände, tadelnswerte und tadellose Zustände, niedere und edle Zustände sowie die den dunklen und hellen Seiten entsprechenden Zustände erkennen könnte – dies wird die Person genannt, die blind ist.

105. Katamo ca puggalo ekacakkhu? Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu hoti, yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu na hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ekacakkhu’’.

105. Welcher Mensch ist einäugig? Hier besitzt eine bestimmte Person jene Art von Auge, mit der sie unerworbenen Besitz erlangen oder bereits erworbenen Besitz vermehren könnte; aber sie besitzt nicht jene Art von Auge, mit der sie heilsame und unheilsame Zustände, tadelnswerte und tadellose Zustände, niedere und edle Zustände sowie die den dunklen und hellen Seiten entsprechenden Zustände erkennen könnte – dies wird die Person genannt, die einäugig ist.

106. Katamo ca puggalo dvicakkhu? Idhekaccassa puggalassa tathārūpaṃ cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā anadhigataṃ vā bhogaṃ adhigaccheyya, adhigataṃ vā bhogaṃ phātiṃ kareyya; tathārūpampissa cakkhu hoti yathārūpena cakkhunā kusalākusale dhamme jāneyya, sāvajjānavajje dhamme jāneyya, hīnappaṇīte dhamme jāneyya, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme jāneyya – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘dvicakkhu’’.

106. Welcher Mensch ist zweiäugig? Hier besitzt eine bestimmte Person jene Art von Auge, mit der sie unerworbenen Besitz erlangen oder bereits erworbenen Besitz vermehren könnte; und sie besitzt auch jene Art von Auge, mit der sie heilsame und unheilsame Zustände, tadelnswerte und tadellose Zustände, niedere und edle Zustände sowie die den dunklen und hellen Seiten entsprechenden Zustände erkennen könnte – dies wird die Person genannt, die zweiäugig ist.

107. Katamo [Pg.135] ca puggalo avakujjapañño? Idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Seyyathāpi nāma kumbho nikkujjo tatra udakaṃ āsittaṃ vivaṭṭati, no saṇṭhāti; evamevaṃ idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘avakujjapañño’’.

107. Welcher Mensch ist der mit umgestürzter Weisheit? Hier geht eine bestimmte Person regelmäßig zum Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren ihr das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wortgetreu, und verkünden das völlig vollkommene, reine heilige Leben. Während sie auf ihrem Sitz sitzt, schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit. Auch nachdem sie von jenem Sitz aufgestanden ist, schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit. Wie bei einem umgestürzten Krug das darauf gegossene Wasser abfließt und nicht darin bleibt, ebenso geht hier eine bestimmte Person regelmäßig zum Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren ihr das Dhamma... und verkünden das völlig vollkommene, reine heilige Leben. Während sie auf ihrem Sitz sitzt... schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit. Auch nachdem sie von jenem Sitz aufgestanden ist... schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit – dies wird die Person genannt, die eine umgestürzte Weisheit hat.

108. Katamo ca puggalo ucchaṅgapañño? Idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādiṃ manasi karoti, na majjhaṃ manasi karoti, na pariyosānaṃ manasi karoti. Seyyathāpi nāma purisassa ucchaṅge nānākhajjakāni ākiṇṇāni – tilā taṇḍulā modakā badarā. So tamhā āsanā vuṭṭhahanto satisammosā pakireyya. Evamevaṃ idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ [Pg.136] sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhito ca kho tamhā āsanā tassā kathāya neva ādimpi manasi karoti, na majjhampi manasi karoti, na pariyosānampi manasi karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ucchaṅgapañño’’.

108. Und welche Person hat eine 'Schoß-Weisheit' (ucchaṅgapañño)? Hier geht eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren sie das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; sie verkünden den vollkommen erfüllten, geläuterten heiligen Wandel. Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang jener Rede, sie beherzigt die Mitte und sie beherzigt das Ende. Sobald sie sich jedoch von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie weder den Anfang jener Rede, noch die Mitte, noch das Ende. Wie ein Mann, der in seinem Schoß verschiedene Speisen angesammelt hat – Sesam, Reis, Kuchen und Jujube-Früchte. Wenn er sich von seinem Platz erhebt, könnte er sie aufgrund von Unachtsamkeit verstreuen. Ebenso geht hier eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören... Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang, die Mitte und das Ende jener Rede. Sobald sie sich jedoch von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie weder den Anfang, noch die Mitte, noch das Ende jener Rede – diese Person wird als jemand mit 'Schoß-Weisheit' bezeichnet.

109. Katamo ca puggalo puthupañño? Idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā hoti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Seyyathāpi nāma kumbho ukkujjo tatra udakaṃ āsittaṃ saṇṭhāti, no vivaṭṭati; evamevaṃ idhekacco puggalo ārāmaṃ gantā honti abhikkhaṇaṃ bhikkhūnaṃ santike dhammassavaṇāya. Tassa bhikkhū dhammaṃ desenti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsenti. So tasmiṃ āsane nisinno tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti. Vuṭṭhitopi tamhā āsanā tassā kathāya ādimpi manasi karoti, majjhampi manasi karoti, pariyosānampi manasi karoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘puthupañño’’.

109. Und welche Person hat eine 'umfassende Weisheit' (puthupañño)? Hier geht eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren sie das Dhamma... Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang jener Rede, sie beherzigt die Mitte und sie beherzigt das Ende. Auch nachdem sie sich von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie den Anfang jener Rede, sie beherzigt die Mitte und sie beherzigt das Ende. Wie ein aufrecht stehender Krug, in dem eingegossenes Wasser stehen bleibt und nicht herausfließt; ebenso geht hier eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen... Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang, die Mitte und das Ende jener Rede. Auch nachdem sie sich von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie den Anfang, die Mitte und das Ende jener Rede – diese Person wird als jemand mit 'umfassender Weisheit' bezeichnet.

110. Katamo ca puggalo kāmesu ca bhavesu ca avītarāgo? Sotāpannasakadāgāmino – ime vuccanti puggalā ‘‘kāmesu ca bhavesu ca avītarāgā’’.

110. Und welche Person ist hinsichtlich der Sinnesverlangen und der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft? Die Stromeingetretenen und die Einmalwiederkehrer – diese Personen werden als solche bezeichnet, die 'hinsichtlich der Sinnesverlangen und der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft' sind.

111. Katamo ca puggalo kāmesu vītarāgo, bhavesu avītarāgo? Anāgāmī – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāmesu vītarāgo, bhavesu avītarāgo’’.

111. Und welche Person ist hinsichtlich der Sinnesverlangen frei von Leidenschaft, aber hinsichtlich der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft? Der Nichtwiederkehrer – diese Person wird als jemand bezeichnet, der 'hinsichtlich der Sinnesverlangen frei von Leidenschaft, aber hinsichtlich der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft' ist.

112. Katamo ca puggalo kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo? Arahā – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kāmesu ca bhavesu ca vītarāgo’’.

112. Und welche Person ist sowohl hinsichtlich der Sinnesverlangen als auch der Daseinsformen frei von Leidenschaft? Der Arahant – diese Person wird als jemand bezeichnet, der 'sowohl hinsichtlich der Sinnesverlangen als auch der Daseinsformen frei von Leidenschaft' ist.

113. Katamo [Pg.137] ca puggalo pāsāṇalekhūpamo? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi nāma pāsāṇe lekhā na khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāsāṇalekhūpamo’’.

113. Und welche Person gleicht einer Inschrift in Stein (pāsāṇalekhūpamo)? Hier wird eine bestimmte Person häufig zornig. Und dieser ihr Zorn bleibt lange Zeit bestehen, über viele Nächte und Tage hinweg. Wie eine Inschrift in Stein nicht schnell durch Wind oder Wasser vergeht, sondern lange bestehen bleibt; ebenso wird hier eine bestimmte Person häufig zornig, und dieser ihr Zorn bleibt lange Zeit bestehen, über viele Nächte und Tage hinweg – diese Person wird als eine bezeichnet, die einer 'Inschrift in Stein' gleicht.

114. Katamo ca puggalo pathavilekhūpamo? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Seyyathāpi nāma pathaviyā lekhā khippaṃ lujjati vātena vā udakena vā, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pathavilekhūpamo’’.

114. Und welche Person gleicht einer Inschrift in der Erde (pathavilekhūpamo)? Hier wird eine bestimmte Person häufig zornig. Doch dieser ihr Zorn bleibt nicht lange Zeit bestehen, nicht über viele Nächte und Tage hinweg. Wie eine Inschrift in der Erde schnell durch Wind oder Wasser vergeht und nicht lange bestehen bleibt; ebenso wird hier eine bestimmte Person häufig zornig, doch dieser ihr Zorn bleibt nicht lange Zeit bestehen – diese Person wird als eine bezeichnet, die einer 'Inschrift in der Erde' gleicht.

115. Katamo ca puggalo udakalekhūpamo? Idhekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno saṃsandatimeva sandhiyatimeva sammodatimeva. Seyyathāpi nāma udake lekhā khippaṃ lujjati, na ciraṭṭhitikā hoti; evamevaṃ idhekacco puggalo āgāḷhenapi vuccamāno pharusenapi vuccamāno amanāpenapi vuccamāno saṃsandatimeva sandhiyatimeva sammodatimeva – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘udakalekhūpamo’’.

115. Und welche Person gleicht einer Inschrift im Wasser (udakalekhūpamo)? Hier bleibt eine bestimmte Person, selbst wenn sie mit harten, groben oder unangenehmen Worten angesprochen wird, dennoch verbindlich, versöhnlich und einträchtig. Wie eine Inschrift im Wasser schnell vergeht und nicht lange bestehen bleibt; ebenso bleibt hier eine bestimmte Person, selbst wenn sie mit harten, groben oder unangenehmen Worten angesprochen wird, verbindlich, versöhnlich und einträchtig – diese Person wird als eine bezeichnet, die einer 'Inschrift im Wasser' gleicht.

116. Tattha katame tayo potthakūpamā puggalā? Tayo potthakā – navopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca, majjhimopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca, jiṇṇopi potthako dubbaṇṇo ceva hoti dukkhasamphasso ca appaggho ca. Jiṇṇampi potthakaṃ ukkhaliparimajjanaṃ vā karonti saṅkārakūṭe vā naṃ chaḍḍenti. Evamevaṃ tayome potthakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame tayo? Navo cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo, idamassa dubbaṇṇatāya. Seyyathāpi so potthako dubbaṇṇo, tathūpamo [Pg.138] ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya. Seyyathāpi so potthako dukkhasamphasso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Idamassa appagghatāya. Seyyathāpi so potthako appaggho, tathūpamo ayaṃ puggalo.

116. Was sind dort die drei Personen, die einem Hanfgewebe gleichen? Es gibt drei Arten von Hanfgeweben: Ein neues Hanfgewebe ist von schlechter Farbe, fühlt sich rau an und ist von geringem Wert; ein mittelaltes Hanfgewebe ist von schlechter Farbe, fühlt sich rau an und ist von geringem Wert; auch ein altes Hanfgewebe ist von schlechter Farbe, fühlt sich rau an und ist von geringem Wert. Ein altes Hanfgewebe wird entweder zum Auswischen von Töpfen verwendet oder auf einen Müllhaufen geworfen. Ebenso finden sich diese drei Personen, die einem Hanfgewebe gleichen, unter den Mönchen. Welche drei? Wenn ein neuer Mönch unsittlich und von schlechtem Charakter ist, so entspricht dies seiner schlechten Farbe. Wie jenes Hanfgewebe von schlechter Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Dies entspricht seinem rauen Griff. Wie jenes Hanfgewebe sich rau anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber weder von großer Frucht noch von großem Segen. Dies entspricht seinem geringen Wert. Wie jenes Hanfgewebe von geringem Wert ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

Majjhimo cepi bhikkhu hoti…pe… thero cepi bhikkhu hoti dussīlo pāpadhammo, idamassa dubbaṇṇatāya. Seyyathāpi so potthako dubbaṇṇo, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Idamassa dukkhasamphassatāya. Seyyathāpi so potthako dukkhasamphasso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ na mahapphalaṃ hoti na mahānisaṃsaṃ. Idamassa appagghatāya. Seyyathāpi so potthako appaggho, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Wenn ein Mönch von mittlerem Stand ... ebenso wenn ein älterer Mönch unsittlich und von schlechtem Charakter ist, so entspricht dies seiner schlechten Farbe. Wie jenes Hanfgewebe von schlechter Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Dies entspricht seinem rauen Griff. Wie jenes Hanfgewebe sich rau anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber weder von großer Frucht noch von großem Segen. Dies entspricht seinem geringen Wert. Wie jenes Hanfgewebe von geringem Wert ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

Evarūpo ce thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati. Tamenaṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘kiṃ nu kho tuyhaṃ bālassa abyattassa bhaṇitena, tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti! So kupito anattamano tathārūpiṃ vācaṃ nicchāreti yathārūpāya vācāya saṅgho taṃ ukkhipati, saṅkārakūṭeva naṃ potthakaṃ. Ime tayo potthakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu.

Wenn ein solcher älterer Mönch inmitten der Sangha-Gemeinschaft spricht, sagen die Mönche zu ihm: 'Was nützt das Gerede von dir, einem Toren, einem Unwissenden? Meinst du etwa, du hättest etwas zu sagen?' Er wird zornig und unzufrieden und stößt Worte aus, aufgrund derer der Sangha ihn verstößt, so wie man jenes Hanfgewebe auf den Müllhaufen wirft. Diese drei Personen, die einem Hanfgewebe gleichen, finden sich unter den Mönchen.

117. Tattha katame tayo kāsikavatthūpamā puggalā? Tīṇi kāsikavatthāni – navampi kāsikavatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca, majjhimampi kāsikavatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca, jiṇṇampi kāsikavatthaṃ vaṇṇavantañceva hoti sukhasamphassañca mahagghañca. Jiṇṇampi kāsikavatthaṃ ratanapaliveṭhanaṃ vā karonti gandhakaraṇḍake vā naṃ nikkhipanti.

117. Was sind dort die drei Personen, die einem Kāsika-Gewand gleichen? Es gibt drei Arten von Kāsika-Gewändern: Ein neues Kāsika-Gewand ist von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist sehr kostbar; ein mittelaltes Kāsika-Gewand ist von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist sehr kostbar; auch ein altes Kāsika-Gewand ist von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist sehr kostbar. Ein altes Kāsika-Gewand wird entweder zum Einwickeln von Juwelen verwendet oder in einem Duftkästchen aufbewahrt.

Evamevaṃ [Pg.139] tayome kāsikavatthūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame tayo? Navo cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa suvaṇṇatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ vaṇṇavantaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Idamassa sukhasamphassatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ sukhasamphassaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Ebenso finden sich diese drei Personen, die einem Kāsika-Gewand gleichen, unter den Mönchen. Welche drei? Wenn ein neuer Mönch tugendhaft und von gutem Charakter ist, so entspricht dies seiner schönen Farbe. Wie jenes Kāsika-Gewand von schöner Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Heil und zum Glück. Dies entspricht seinem angenehmen Griff. Wie jenes Kāsika-Gewand sich angenehm anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber von großer Frucht und von großem Segen. Dies entspricht seinem hohen Wert. Wie jenes Kāsika-Gewand sehr kostbar ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

Majjhimo cepi bhikkhu…pe… thero cepi bhikkhu hoti sīlavā kalyāṇadhammo, idamassa suvaṇṇatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ vaṇṇavantaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ye kho panassa sevanti bhajanti payirupāsanti diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, tesaṃ taṃ hoti dīgharattaṃ hitāya sukhāya. Idamassa sukhasamphassatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ sukhasamphassaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Yesaṃ kho pana so paṭiggaṇhāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ taṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsaṃ. Idamassa mahagghatāya. Seyyathāpi taṃ kāsikavatthaṃ mahagghaṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Wenn ein Mönch von mittlerem Stand ... ebenso wenn ein älterer Mönch tugendhaft und von gutem Charakter ist, so entspricht dies seiner schönen Farbe. Wie jenes Kāsika-Gewand von schöner Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Heil und zum Glück. Dies entspricht seinem angenehmen Griff. Wie jenes Kāsika-Gewand sich angenehm anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber von großer Frucht und von großem Segen. Dies entspricht seinem hohen Wert. Wie jenes Kāsika-Gewand sehr kostbar ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

Evarūpo ce thero bhikkhu saṅghamajjhe bhaṇati, tamenaṃ bhikkhū evamāhaṃsu – ‘‘appasaddā āyasmanto hotha, thero bhikkhu dhammañca vinayañca bhaṇatī’’ti. Tassa taṃ vacanaṃ ādheyyaṃ gacchati, gandhakaraṇḍakeva naṃ kāsikavatthaṃ. Ime tayo kāsikavatthūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu.

Wenn ein solcher älterer Mönch inmitten der Sangha-Gemeinschaft spricht, sagen die Mönche zu ihm: 'Seid still, ihr Ehrwürdigen, ein älterer Mönch trägt Dhamma und Vinaya vor.' Seine Rede findet Beachtung, so wie man ein Kāsika-Gewand in einem Duftkästchen aufbewahrt. Diese drei Personen, die einem Kāsika-Gewand gleichen, finden sich unter den Mönchen.

118. Katamo ca puggalo suppameyyo? Idhekacco puggalo uddhato hoti unnaḷo capalo mukharo vikiṇṇavāco muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākaṭindriyo – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘suppameyyo’’.

118. Und welche Person ist leicht zu beurteilen? Da ist eine Person unruhig, aufgeblasen, flatterhaft, geschwätzig, von wirrer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und mit zur Schau gestellten Sinnen – diese Person wird 'leicht zu beurteilen' genannt.

119. Katamo ca puggalo duppameyyo? Idhekacco puggalo anuddhato hoti anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco upaṭṭhitassati [Pg.140] sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘duppameyyo’’.

119. Wer ist die Person, die schwer zu bemessen ist? Da ist ein Mensch nicht unruhig, nicht stolz, nicht leichtfertig, nicht vorlaut und redet nicht wirr; er ist gegenwärtig in der Achtsamkeit, besitzt Wissensklarheit, ist konzentriert, mit einspitzigem Geist und gezügelten Sinnen – diese Person wird als 'schwer zu bemessen' bezeichnet.

120. Katamo ca puggalo appameyyo? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘appameyyo’’.

120. Wer ist die Person, die unermesslich ist? Da verweilt ein Mensch, nachdem er durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt und verwirklicht hat – diese Person wird als 'unermesslich' bezeichnet.

121. Katamo ca puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo hīno hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo, aññatra anuddayā aññatra anukampā.

121. Wer ist die Person, der man nicht folgen, die man nicht aufsuchen und der man nicht aufwarten soll? Da ist ein Mensch hinsichtlich der Sittlichkeit, der Konzentration und der Weisheit minderwertig. Einem solchen Menschen soll man nicht folgen, ihn nicht aufsuchen und ihm nicht aufwarten, es sei denn aus Mitleid oder Mitgefühl.

122. Katamo ca puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo sadiso hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? ‘‘Sīlasāmaññagatānaṃ sataṃ sīlakathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati; samādhisāmaññagatānaṃ sataṃ samādhikathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissati; paññāsāmaññagatānaṃ sataṃ paññākathā ca no bhavissati, sā ca no phāsu bhavissati, sā ca no pavattinī bhavissatī’’ti. Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

122. Wer ist die Person, der man folgen, die man aufsuchen und der man aufwarten soll? Da ist ein Mensch hinsichtlich der Sittlichkeit, der Konzentration und der Weisheit ebenbürtig. Einem solchen Menschen soll man folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten. Warum ist das so? 'Unter jenen, die in der Sittlichkeit gleichstehen, wird es für uns Gespräche über Sittlichkeit geben; dies wird uns zum Wohle gereichen und uns förderlich sein. Unter jenen, die in der Konzentration gleichstehen, wird es Gespräche über Konzentration geben... Unter jenen, die in der Weisheit gleichstehen, wird es Gespräche über Weisheit geben...' Aus diesem Grund soll man einem solchen Menschen folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten.

123. Katamo ca puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo adhiko hoti sīlena samādhinā paññāya. Evarūpo puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? ‘‘Aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā samādhikkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi; aparipūraṃ vā paññākkhandhaṃ paripūressāmi, paripūraṃ vā paññākkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmī’’ti. Tasmā evarūpo puggalo sakkatvā garuṃ katvā sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

123. Wer ist die Person, der man mit Respekt und Ehrerbietung folgen, die man aufsuchen und der man aufwarten soll? Da ist ein Mensch hinsichtlich der Sittlichkeit, der Konzentration und der Weisheit überlegen. Einem solchen Menschen soll man mit Respekt und Ehrerbietung folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten. Warum ist das so? 'Die unvollständige Gruppe der Sittlichkeit werde ich vervollständigen, oder die vollständige Gruppe der Sittlichkeit werde ich in diesem und jenem Punkt mit Weisheit unterstützen; die unvollständige Gruppe der Konzentration werde ich vervollständigen... die unvollständige Gruppe der Weisheit werde ich vervollständigen...' Aus diesem Grund soll man einem solchen Menschen mit Respekt und Ehrerbietung folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten.

124. Katamo [Pg.141] ca puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto. Evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati – ‘‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’’ti. Seyyathāpi nāma ahi gūthagato kiñcāpi na ḍaṃsati, atha kho naṃ makkheti; evamevaṃ kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ pāpako kittisaddo abbhuggacchati – ‘‘pāpamitto purisapuggalo pāpasahāyo pāpasampavaṅko’’ti! Tasmā evarūpo puggalo jigucchitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

124. Wer ist die Person, die man verabscheuen soll, der man nicht folgen, die man nicht aufsuchen und der man nicht aufwarten soll? Da ist ein Mensch sittenlos, von schlechtem Charakter, von unreinem und zweifelhaftem Verhalten, von heimlichem Tun; er ist kein wahrer Asket, obwohl er vorgibt einer zu sein; er führt kein heiliges Leben, obwohl er vorgibt eines zu führen; er ist innerlich verfault, trieft vor Begierden und ist wie ein Haufen Unrat. Einen solchen Menschen soll man verabscheuen... Warum ist das so? Selbst wenn man die Ansichten eines solchen Menschen nicht übernimmt, so verbreitet sich doch ein schlechter Ruf über einen: 'Dieser Mensch hat schlechte Freunde, schlechte Gefährten, ist schlechtem Umgang zugeneigt.' Wie eine Schlange, die durch Kot gekrochen ist: Selbst wenn sie nicht beißt, so beschmutzt sie doch den, der sie berührt. Ebenso verbreitet sich ein schlechter Ruf... Deshalb soll man einen solchen Menschen verabscheuen, ihm nicht folgen, ihn nicht aufsuchen und ihm nicht aufwarten.

125. Katamo ca puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma duṭṭhāruko kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya āsavaṃ deti, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma tindukālātaṃ kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭitaṃ bhiyyoso mattāya cicciṭāyati ciṭiciṭāyati, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Seyyathāpi nāma gūthakūpo kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭito bhiyyoso mattāya duggandho hoti, evamevaṃ idhekacco puggalo kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti; evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? ‘‘Akkoseyyapi maṃ paribhāseyyapi maṃ anatthampi [Pg.142] me kareyyā’’ti! Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

125. Wer ist die Person, die man meiden soll, der man nicht folgen, die man nicht aufsuchen und der man nicht aufwarten soll? Da ist ein Mensch zornig und voller Reizbarkeit; selbst wenn man nur wenig sagt, ist er beleidigt, erzürnt, gehässig und widerspenstig, und er zeigt Zorn, Hass und Unmut. Wie eine eitrige Wunde, die, wenn sie mit einem Stock oder einer Scherbe berührt wird, noch mehr eitert, so ist ein solcher Mensch... Wie ein brennendes Stück Tinduka-Holz, das, wenn es berührt wird, zischt und knistert... Wie eine Kotgrube, die, wenn sie mit einem Stock oder einer Scherbe umgerührt wird, noch mehr stinkt, so ist ein solcher Mensch... Warum soll man ihn meiden? 'Er könnte mich beschimpfen, er könnte mich beleidigen oder mir Schaden zufügen.' Aus diesem Grund soll man einen solchen Menschen meiden, ihm nicht folgen, ihn nicht aufsuchen und ihm nicht aufwarten.

126. Katamo ca puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo – evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo. Taṃ kissa hetu? Kiñcāpi evarūpassa puggalassa na diṭṭhānugatiṃ āpajjati, atha kho naṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati – ‘‘kalyāṇamitto purisapuggalo kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’’ti! Tasmā evarūpo puggalo sevitabbo bhajitabbo payirupāsitabbo.

126. Welche Person ist es, die man aufsuchen, zu der man sich gesellen und die man verehren sollte? Hier im Leben ist eine Person tugendhaft und von guter Natur – eine solche Person sollte man aufsuchen, zu ihr sollte man sich gesellen und sie sollte man verehren. Aus welchem Grund? Auch wenn man dem Beispiel einer solchen Person nicht unmittelbar folgt, so verbreitet sich doch ein guter Ruf über sie: „Diese Person ist ein guter Freund, ein guter Gefährte, ein guter Verbündeter.“ Deshalb sollte man eine solche Person aufsuchen, sich zu ihr gesellen und sie verehren.

127. Katamo ca puggalo sīlesu paripūrakārī, samādhismiṃ mattaso kārī, paññāya mattaso kārī? Sotāpannasakadāgāmino – ime vuccanti puggalā sīlesu paripūrakārino, samādhismiṃ mattaso kārino, paññāya mattaso kārino.

127. Welche Person ist in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration mäßig und in der Weisheit mäßig? Es sind die Stromeingetretenen und die Einmalwiederkehrenden – von diesen Personen sagt man, sie seien in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration mäßig und in der Weisheit mäßig.

128. Katamo ca puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī? Anāgāmī – ayaṃ vuccati puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya mattaso kārī.

128. Welche Person ist in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit mäßig? Der Nichtwiederkehrende – von dieser Person sagt man, sie sei in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit mäßig.

129. Katamo ca puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca paripūrakārī? Arahā – ayaṃ vuccati puggalo sīlesu ca paripūrakārī, samādhismiñca paripūrakārī, paññāya ca paripūrakārī.

129. Welche Person ist in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit vollkommen? Der Arahant – von dieser Person sagt man, sie sei in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit vollkommen.

130. Tattha katame tayo satthāro? Idhekacco satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, na rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti. Idha panekacco satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti. Idha panekacco satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca pariññaṃ paññapeti, vedanānañca pariññaṃ paññapeti.

130. Welches sind dort die drei Lehrer? Hier lehrt ein Lehrer die volle Erkenntnis der Sinnenlüste, aber nicht die volle Erkenntnis der Formen und nicht die volle Erkenntnis der Gefühle. Hier lehrt ein anderer Lehrer sowohl die volle Erkenntnis der Sinnenlüste als auch die volle Erkenntnis der Formen, aber nicht die volle Erkenntnis der Gefühle. Hier lehrt wiederum ein anderer Lehrer die volle Erkenntnis der Sinnenlüste, die volle Erkenntnis der Formen und die volle Erkenntnis der Gefühle.

Tatra yvāyaṃ satthā kāmānaṃ pariññaṃ paññapeti, na rūpānaṃ pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, rūpāvacarasamāpattiyā lābhī satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca [Pg.143] pariññaṃ paññapeti, na vedanānaṃ pariññaṃ paññapeti, arūpāvacarasamāpattiyā lābhī satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā kāmānañca pariññaṃ paññapeti, rūpānañca pariññaṃ paññapeti, vedanānañca pariññaṃ paññapeti, sammāsambuddho satthā tena daṭṭhabbo. Ime tayo satthāro.

Dabei ist jener Lehrer, der die volle Erkenntnis der Sinnenlüste lehrt, aber nicht die der Formen und nicht die der Gefühle, als ein Lehrer zu betrachten, der die feinstofflichen Errungenschaften (Rūpāvacara) erlangt hat. Jener Lehrer, der die volle Erkenntnis der Sinnenlüste und der Formen lehrt, aber nicht die der Gefühle, ist als ein Lehrer zu betrachten, der die immateriellen Errungenschaften (Arūpāvacara) erlangt hat. Jener Lehrer aber, der die volle Erkenntnis der Sinnenlüste, der Formen und der Gefühle lehrt, ist als ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha) zu betrachten. Dies sind die drei Lehrer.

131. Tattha katame aparepi tayo satthāro? Idhekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato paññapeti. Idha panekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, no ca kho abhisamparāyaṃ attānaṃ saccato thetato paññapeti. Idha panekacco satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato na paññapeti.

131. Welches sind dort drei weitere Lehrer? Hier lehrt ein Lehrer das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig und er lehrt das Selbst auch in der zukünftigen Existenz als wahrhaftig und beständig. Hier lehrt ein anderer Lehrer das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig, aber er lehrt das Selbst nicht in der zukünftigen Existenz als wahrhaftig und beständig. Hier lehrt wiederum ein anderer Lehrer weder das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig noch das Selbst in der zukünftigen Existenz als wahrhaftig und beständig.

Tatra yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato paññapeti, sassatavādo satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato paññapeti, no ca kho abhisamparāyaṃ attānaṃ saccato thetato paññapeti, ucchedavādo satthā tena daṭṭhabbo. Tatra yvāyaṃ satthā diṭṭhe ceva dhamme attānaṃ saccato thetato na paññapeti, abhisamparāyañca attānaṃ saccato thetato na paññapeti, sammāsambuddho satthā tena daṭṭhabbo. Ime aparepi tayo satthāro.

Dabei ist jener Lehrer, der das Selbst sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der Zukunft als wahrhaftig und beständig lehrt, als ein Verkünder der Ewigkeit (Sassatavādo) zu betrachten. Jener Lehrer, der das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig lehrt, aber nicht für die Zukunft, ist als ein Verkünder der Vernichtung (Ucchedavādo) zu betrachten. Jener Lehrer aber, der das Selbst weder im gegenwärtigen Leben noch in der Zukunft als wahrhaftig und beständig lehrt, ist als ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha) zu betrachten. Dies sind drei weitere Lehrer.

Tikaniddeso.

Erläuterung der Dreiergruppen abgeschlossen.

4. Catukkapuggalapaññatti

4. Bezeichnung der Personen der Vierergruppen.

132. Katamo ca puggalo asappuriso? Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asappuriso’’.

132. Welche Person ist ein unwürdiger Mensch? Hier im Leben ist eine Person, die Lebewesen tötet, Ungegebenes nimmt, sich im sexuellen Fehlverhalten übt, lügt und sich dem Rausch von berauschenden Getränken hingibt – diese Person wird „unwürdiger Mensch“ genannt.

133. Katamo ca puggalo asappurisena asappurisataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti[Pg.144], attanā ca adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārī hoti parañca kāmesumicchācāre samādapeti, attanā ca musāvādī hoti parañca musāvāde samādapeti, attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhāne samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘asappurisena asappurisataro’’.

133. Welche Person ist noch unwürdiger als der Unwürdige? Hier im Leben ist eine Person, die selbst Lebewesen tötet und andere dazu anleitet; die selbst Ungegebenes nimmt und andere dazu anleitet; die selbst sexuelles Fehlverhalten begeht und andere dazu anleitet; die selbst lügt und andere dazu anleitet; die selbst berauschende Getränke zu sich nimmt und andere dazu anleitet – diese Person wird „noch unwürdiger als der Unwürdige“ genannt.

134. Katamo ca puggalo sappuriso? Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sappuriso’’.

134. Welche Person ist ein würdiger Mensch? Hier im Leben ist eine Person, die vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Ungegebenem absteht, von sexuellem Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht und vom Genuss berauschender Getränke, die Unachtsamkeit verursachen, absteht – diese Person wird „würdiger Mensch“ genannt.

135. Katamo ca puggalo sappurisena sappurisataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca musāvādā paṭivirato hoti parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti parañca surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sappurisena sappurisataro’’.

135. Welche Person ist noch rechtschaffener als ein rechtschaffener Mensch? Hier hält sich eine Person selbst vom Töten von Lebewesen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Töten von Lebewesen fernzuhalten; sie hält sich selbst vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fernzuhalten; sie hält sich selbst von sexuellem Fehlverhalten fern und leitet auch andere dazu an, sich von sexuellem Fehlverhalten fernzuhalten; sie hält sich selbst von der Lüge fern und leitet auch andere dazu an, sich von der Lüge fernzuhalten; sie hält sich selbst vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, fernzuhalten – diese Person wird als 'noch rechtschaffener als ein rechtschaffener Mensch' bezeichnet.

136. Katamo ca puggalo pāpo? Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, pisuṇavāco hoti, pharusavāco hoti, samphappalāpī hoti, abhijjhālu hoti, byāpannacitto hoti, micchādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpo’’.

136. Welche Person ist schlecht? Hier ist eine Person ein Töter von Lebewesen, nimmt Nicht-Gegebenes, begeht sexuelles Fehlverhalten, ist ein Lügner, spricht verleumderisch, spricht grob, gibt sich leerem Geschwätz hin, ist habgierig, ist voller Übelwollen und hat falsche Ansichten – diese Person wird als 'schlecht' bezeichnet.

137. Katamo ca puggalo pāpena pāpataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti, attanā [Pg.145] ca adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārī hoti parañca kāmesumicchācāre samādapeti, attanā ca musāvādī hoti parañca musāvāde samādapeti, attanā ca pisuṇavāco hoti parañca pisuṇāya vācāya samādapeti, attanā ca pharusavāco hoti parañca pharusāya vācāya samādapeti, attanā ca samphappalāpī hoti parañca samphappalāpe samādapeti, attanā ca abhijjhālu hoti parañca abhijjhāya samādapeti, attanā ca byāpannacitto hoti parañca byāpāde samādapeti, attanā ca micchādiṭṭhi hoti parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpena pāpataro’’.

137. Welche Person ist noch schlechter als eine schlechte Person? Hier tötet eine Person selbst Lebewesen und leitet auch andere zum Töten von Lebewesen an; sie nimmt selbst Nicht-Gegebenes und leitet auch andere zum Nehmen des Nicht-Gegebenen an; sie begeht selbst sexuelles Fehlverhalten und leitet auch andere zu sexuellem Fehlverhalten an; sie lügt selbst und leitet auch andere zum Lügen an; sie spricht selbst verleumderisch und leitet auch andere zur Verleumdung an; sie spricht selbst grob und leitet auch andere zu grober Rede an; sie gibt sich selbst leerem Geschwätz hin und leitet auch andere zu leerem Geschwätz an; sie ist selbst habgierig und leitet auch andere zur Habgier an; sie ist selbst voller Übelwollen und leitet auch andere zum Übelwollen an; sie hat selbst falsche Ansichten und leitet auch andere zu falschen Ansichten an – diese Person wird als 'noch schlechter als eine schlechte Person' bezeichnet.

138. Katamo ca puggalo kalyāṇo? Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, pharusāya vācāya paṭivirato hoti, samphappalāpā paṭivirato hoti, anabhijjhālu hoti, abyāpannacitto hoti, sammādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇo’’.

138. Welche Person ist tugendhaft? Hier hält sich eine Person vom Töten von Lebewesen fern, hält sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern, hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern, hält sich von der Lüge fern, hält sich von verleumderischer Rede fern, hält sich von grober Rede fern, hält sich von leerem Geschwätz fern, ist nicht habgierig, ist ohne Übelwollen und hat rechte Ansicht – diese Person wird als 'tugendhaft' bezeichnet.

139. Katamo ca puggalo kalyāṇena kalyāṇataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca adinnādānā paṭivirato hoti parañca adinnādānā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca kāmesumicchācārā paṭivirato hoti parañca kāmesumicchācārā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca musāvādā paṭivirato hoti parañca musāvādā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti parañca pisuṇāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, attanā ca pharusāya vācāya paṭivirato hoti parañca pharusāya vācāya veramaṇiyā samādapeti, attanā ca samphappalāpā paṭivirato hoti parañca samphappalāpā veramaṇiyā samādapeti, attanā ca anabhijjhālu hoti parañca anabhijjhāya samādapeti, attanā ca abyāpannacitto hoti parañca abyāpāde samādapeti, attanā ca sammādiṭṭhi hoti parañca [Pg.146] sammādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇena kalyāṇataro’’.

139. Welche Person ist noch tugendhafter als eine tugendhafte Person? Hier hält sich eine Person selbst vom Töten von Lebewesen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Töten von Lebewesen fernzuhalten; sie hält sich selbst vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fernzuhalten; sie hält sich selbst von sexuellem Fehlverhalten fern und leitet auch andere dazu an, sich von sexuellem Fehlverhalten fernzuhalten; sie hält sich selbst von der Lüge fern und leitet auch andere dazu an, sich von der Lüge fernzuhalten; sie hält sich selbst von verleumderischer Rede fern und leitet auch andere dazu an, sich von verleumderischer Rede fernzuhalten; sie hält sich selbst von grober Rede fern und leitet auch andere dazu an, sich von grober Rede fernzuhalten; sie hält sich selbst von leerem Geschwätz fern und leitet auch andere dazu an, sich von leerem Geschwätz fernzuhalten; sie ist selbst nicht habgierig und leitet auch andere dazu an, nicht habgierig zu sein; sie ist selbst ohne Übelwollen und leitet auch andere dazu an, ohne Übelwollen zu sein; sie hat selbst rechte Ansicht und leitet auch andere zur rechten Ansicht an – diese Person wird als 'noch tugendhafter als eine tugendhafte Person' bezeichnet.

140. Katamo ca puggalo pāpadhammo? Idhekacco puggalo pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti…pe… micchādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpadhammo’’.

140. Welche Person ist von schlechter Natur? Hier ist eine Person ein Töter von Lebewesen, nimmt Nicht-Gegebenes ...usw... hat falsche Ansichten – diese Person wird als 'von schlechter Natur' bezeichnet.

141. Katamo ca puggalo pāpadhammena pāpadhammataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātī hoti parañca pāṇātipāte samādapeti, attanā ca adinnādāyī hoti parañca adinnādāne samādapeti…pe… attanā ca micchādiṭṭhi hoti parañca micchādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘pāpadhammena pāpadhammataro’’.

141. Welche Person ist von noch schlechterer Natur als eine Person von schlechter Natur? Hier tötet eine Person selbst Lebewesen und leitet auch andere zum Töten von Lebewesen an; sie nimmt selbst Nicht-Gegebenes und leitet auch andere zum Nehmen des Nicht-Gegebenen an ...usw... sie hat selbst falsche Ansichten und leitet auch andere zu falschen Ansichten an – diese Person wird als 'von noch schlechterer Natur als eine Person von schlechter Natur' bezeichnet.

142. Katamo ca puggalo kalyāṇadhammo? Idhekacco puggalo pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti…pe… samādiṭṭhi hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇadhammo’’.

142. Welche Person ist von tugendhafter Natur? Hier hält sich eine Person vom Töten von Lebewesen fern, hält sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern ...usw... hat rechte Ansicht – diese Person wird als 'von tugendhafter Natur' bezeichnet.

143. Katamo ca puggalo kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro? Idhekacco puggalo attanā ca pāṇātipātā paṭivirato hoti parañca pāṇātipātā veramaṇiyā samādapeti…pe… attanā ca sammādiṭṭhi hoti parañca sammādiṭṭhiyā samādapeti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘kalyāṇadhammena kalyāṇadhammataro’’.

143. Welche Person ist von noch tugendhafterer Natur als eine Person von tugendhafter Natur? Hier hält sich eine Person selbst vom Töten von Lebewesen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Töten von Lebewesen fernzuhalten ...usw... sie hat selbst rechte Ansicht und leitet auch andere zur rechten Ansicht an – diese Person wird als 'von noch tugendhafterer Natur als eine Person von tugendhafter Natur' bezeichnet.

144. Katamo ca puggalo sāvajjo? Idhekacco puggalo sāvajjena kāyakammena samannāgato hoti, sāvajjena vacīkammena samannāgato hoti, sāvajjena manokammena samannāgato hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sāvajjo’’.

144. Welche Person ist tadelnswert? Hier ist eine Person mit tadelnswerten körperlichen Handlungen ausgestattet, mit tadelnswerten sprachlichen Handlungen ausgestattet und mit tadelnswerten geistigen Handlungen ausgestattet – diese Person wird als 'tadelnswert' bezeichnet.

145. Katamo ca puggalo vajjabahulo? Idhekacco puggalo sāvajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti appaṃ anavajjena, sāvajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti appaṃ anavajjena, sāvajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti appaṃ anavajjena – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vajjabahulo’’.

145. Wer ist ein Mensch mit vielen Fehlern? Hier ist ein gewisser Mensch in hohem Maße mit tadelnswerten körperlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadellosen; er ist in hohem Maße mit tadelnswerten sprachlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadellosen; er ist in hohem Maße mit tadelnswerten geistigen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadellosen – dieser wird ein Mensch mit vielen Fehlern genannt.

146. Katamo [Pg.147] ca puggalo appavajjo? Idhekacco puggalo anavajjena bahulaṃ kāyakammena samannāgato hoti appaṃ sāvajjena, anavajjena bahulaṃ vacīkammena samannāgato hoti appaṃ sāvajjena, anavajjena bahulaṃ manokammena samannāgato hoti appaṃ sāvajjena – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘appavajjo’’.

146. Wer ist ein Mensch mit wenigen Fehlern? Hier ist ein gewisser Mensch in hohem Maße mit tadellosen körperlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadelnswerten; er ist in hohem Maße mit tadellosen sprachlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadelnswerten; er ist in hohem Maße mit tadellosen geistigen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadelnswerten – dieser wird ein Mensch mit wenigen Fehlern genannt.

147. Katamo ca puggalo anavajjo? Idhekacco puggalo anavajjena kāyakammena samannāgato hoti, anavajjena vacīkammena samannāgato hoti, anavajjena manokammena samannāgato hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anavajjo’’.

147. Wer ist ein tadelloser Mensch? Hier ist ein gewisser Mensch mit tadellosen körperlichen Handlungen ausgestattet, mit tadellosen sprachlichen Handlungen ausgestattet und mit tadellosen geistigen Handlungen ausgestattet – dieser wird ein tadelloser Mensch genannt.

148. Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū? Yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ugghaṭitaññū’’.

148. Wer ist ein Mensch, der durch bloße Andeutung versteht (Ugghaṭitaññū)? Jener Mensch, bei dem die Durchdringung der Lehre in demselben Moment erfolgt, in dem eine kurze Darlegung dargebracht wird – dieser wird ein Mensch genannt, der durch bloße Andeutung versteht.

149. Katamo ca puggalo vipañcitaññū? Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘vipañcitaññū’’.

149. Wer ist ein Mensch, der durch ausführliche Erklärung versteht (Vipañcitaññū)? Jener Mensch, bei dem die Durchdringung der Lehre dann erfolgt, wenn die Bedeutung einer kurz dargelegten Aussage im Detail analysiert wird – dieser wird ein Mensch genannt, der durch ausführliche Erklärung versteht.

150. Katamo ca puggalo neyyo? Yassa puggalassa uddesato paripucchato yoniso manasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato evaṃ anupubbena dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘neyyo’’.

150. Wer ist ein Mensch, der der Führung bedarf (Neyyo)? Jener Mensch, bei dem die Durchdringung der Lehre schrittweise erfolgt durch das Studium der Texte, durch Befragung, durch gründliche Aufmerksamkeit und durch den Umgang mit, das Aufsuchen von und den Dienst an edlen Freunden – dieser wird ein Mensch genannt, der der Führung bedarf.

151. Katamo ca puggalo padaparamo? Yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘padaparamo’’.

151. Wer ist ein Mensch, für den das Wort das Höchste ist (Padaparamo)? Jener Mensch, der zwar viel hört, viel spricht, viel auswendig behält und viel lehrt, bei dem aber in diesem Leben keine Durchdringung der Lehre erfolgt – dieser wird ein Mensch genannt, für den das Wort das Höchste ist.

152. Katamo ca puggalo yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno yuttaṃ vadati no sīghaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno’’.

152. Wer ist ein Mensch, der zwar passend, aber nicht schlagfertig antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, zwar sachlich richtig, aber nicht schnell – dieser wird ein Mensch genannt, der passend, aber nicht schlagfertig antwortet.

153. Katamo [Pg.148] ca puggalo muttappaṭibhāno no yuttappaṭibhāno? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno sīghaṃ vadati no yuttaṃ – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘muttappaṭibhāno no yuttappaṭibhāno’’.

153. Wer ist ein Mensch, der zwar schlagfertig, aber nicht passend antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, zwar schnell, aber nicht sachlich richtig – dieser wird ein Mensch genannt, der schlagfertig, aber nicht passend antwortet.

154. Katamo ca puggalo yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno yuttañca vadati sīghañca – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘yuttappaṭibhāno ca muttappaṭibhāno ca’’.

154. Wer ist ein Mensch, der sowohl passend als auch schlagfertig antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, sowohl sachlich richtig als auch schnell – dieser wird ein Mensch genannt, der sowohl passend als auch schlagfertig antwortet.

155. Katamo ca puggalo neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno? Idhekacco puggalo pañhaṃ puṭṭho samāno neva yuttaṃ vadati no sīghaṃ – ayaṃ vuccati, puggalo ‘‘neva yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno’’.

155. Wer ist ein Mensch, der weder passend noch schlagfertig antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, weder sachlich richtig noch schnell – dieser wird ein Mensch genannt, der weder passend noch schlagfertig antwortet.

156. Tattha katame cattāro dhammakathikā puggalā? Idhekacco dhammakathiko appañca bhāsati asahitañca, parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

156. Wer sind dabei die vier Arten von Dhamma-Sprechern? Hier spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher nur wenig und Unnützes, und auch sein Publikum ist nicht kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher.

Idha panekacco dhammakathiko appañca bhāsati sahitañca, parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

Hier wiederum spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher zwar wenig, aber Nützliches, und sein Publikum ist kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher.

Idha panekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati asahitañca, parisā cassa na kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati.

Hier wiederum spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher zwar viel, aber Unnützes, und sein Publikum ist nicht kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher.

Idha panekacco dhammakathiko bahuñca bhāsati sahitañca, parisā cassa kusalā hoti sahitāsahitassa. Evarūpo dhammakathiko evarūpāya parisāya dhammakathikotveva saṅkhaṃ gacchati. Ime cattāro ‘‘dhammakathikā puggalā’’.

Hier wiederum spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher viel und Nützliches, und sein Publikum ist kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher. Dies sind die vier Arten von Dhamma-Sprechern.

157. Tattha katame cattāro valāhakūpamā puggalā? Cattāro valāhakā – gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, gajjitā ca vassitā ca, neva gajjitā no vassitā. Evamevaṃ cattārome valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro[Pg.149]? Gajjitā no vassitā, vassitā no gajjitā, gajjitā ca vassitā ca, neva gajjitā no vassitā.

157. Wer sind dabei die vier Menschen, die Wolken gleichen? Es gibt vier Arten von Wolken: eine, die donnert, aber nicht regnet; eine, die regnet, aber nicht donnert; eine, die sowohl donnert als auch regnet; und eine, die weder donnert noch regnet. Ebenso gibt es diese vier Arten von Menschen, die Wolken gleichen, in der Welt. Welche vier? Jener, der donnert, aber nicht regnet; jener, der regnet, aber nicht donnert; jener, der sowohl donnert als auch regnet; und jener, der weder donnert noch regnet.

Kathañca puggalo gajjitā hoti no vassitā? Idhekacco puggalo bhāsitā hoti, no kattā. Evaṃ puggalo gajjitā hoti, no vassitā. Seyyathāpi so valāhako gajjitā no vassitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist ein Mensch einer, der donnert, aber nicht regnet? Hier ist ein gewisser Mensch einer, der zwar spricht, aber nicht handelt. So ist ein Mensch wie eine Wolke, die donnert, aber nicht regnet. Wie jene Wolke, die donnert, aber nicht regnet, so ist dieser Mensch zu betrachten.

Kathañca puggalo vassitā hoti no gajjitā? Idhekacco puggalo kattā hoti, no bhāsitā. Evaṃ puggalo vassitā hoti no gajjitā. Seyyathāpi so valāhako vassitā no gajjitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist ein Mensch einer, der regnet, aber nicht donnert? Hier ist ein gewisser Mensch einer, der zwar handelt, aber nicht spricht. So ist ein Mensch wie eine Wolke, die regnet, aber nicht donnert. Wie jene Wolke, die regnet, aber nicht donnert, so ist dieser Mensch zu betrachten.

Kathañca puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca? Idhekacco puggalo bhāsitā ca hoti, kattā ca. Evaṃ puggalo gajjitā ca hoti vassitā ca. Seyyathāpi so valāhako gajjitā ca vassitā ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist ein Mensch einer, der sowohl donnert als auch regnet? Hier ist ein gewisser Mensch einer, der sowohl spricht als auch handelt. So ist ein Mensch wie eine Wolke, die sowohl donnert als auch regnet. Wie jene Wolke, die sowohl donnert als auch regnet, so ist dieser Mensch zu betrachten.

Kathañca puggalo neva gajjitā hoti no vassitā? Idhekacco puggalo neva bhāsitā hoti no kattā. Evaṃ puggalo neva gajjitā hoti no vassitā. Seyyathāpi so valāhako neva gajjitā no vassitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Gewitterwolke, die weder donnert noch regnet? Hier ist eine bestimmte Person weder ein Sprecher noch ein Handelnder. So ist eine Person wie eine Wolke, die weder donnert noch regnet. Gleichwie jene Gewitterwolke, die weder donnert noch regnet, so ist diese Person zu betrachten.

Ime cattāro valāhakūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Diese vier Arten von wolkengleichen Personen existieren in der Welt.

158. Tattha katame cattāro mūsikūpamā puggalā? Catasso mūsikā – gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca, neva gādhaṃ kattā no vasitā. Evamevaṃ cattārome mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Gādhaṃ kattā no vasitā, vasitā no gādhaṃ kattā, gādhaṃ kattā ca vasitā ca, neva gādhaṃ kattā no vasitā.

158. Wer sind in diesem Zusammenhang die vier mäusegleichen Personen? Es gibt vier Arten von Mäusen: Eine, die ein Loch gräbt, es aber nicht bewohnt; eine, die ein Loch bewohnt, es aber nicht gegraben hat; eine, die ein Loch gräbt und es auch bewohnt; und eine, die weder ein Loch gräbt noch eines bewohnt. Ebenso gibt es diese vier Arten von mäusegleichen Personen, die in der Welt existieren. Welche vier? Jene, die gräbt, aber nicht bewohnt; jene, die bewohnt, aber nicht gräbt; jene, die gräbt und bewohnt; und jene, die weder gräbt noch bewohnt.

Kathañca puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā? Idhekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti [Pg.150] yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo gādhaṃ kattā hoti no vasitā. Seyyathāpi sā mūsikā gādhaṃ kattā no vasitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die ein Loch gräbt, es aber nicht bewohnt? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma – die Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Doch sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung des Leidens'; sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Aufhebung des Leidens'; sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die gräbt, aber nicht bewohnt. Gleichwie jene Maus, die ein Loch gräbt, es aber nicht bewohnt, so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo vasitā hoti no gādhaṃ kattā? Idhekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo vasitā hoti no gādhaṃ kattā. Seyyathāpi sā mūsikā vasitā no gādhaṃ kattā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die ein Loch bewohnt, es aber nicht gegraben hat? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma nicht – weder Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas noch Vedallas. Doch sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Aufhebung des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die bewohnt, aber nicht gräbt. Gleichwie jene Maus, die bewohnt, aber nicht gräbt, so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca? Idhekacco puggalo dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo gādhaṃ kattā ca hoti vasitā ca. Seyyathāpi sā mūsikā gādhaṃ kattā ca vasitā ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die ein Loch sowohl gräbt als auch bewohnt? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma – Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie erkennt zudem der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die sowohl gräbt als auch bewohnt. Gleichwie jene Maus, die sowohl gräbt als auch bewohnt, so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā? Idhekacco puggalo dhammaṃ na pariyāpuṇāti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo neva gādhaṃ kattā hoti no vasitā. Seyyathāpi sā mūsikā neva gādhaṃ kattā no vasitā, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die weder ein Loch gräbt noch eines bewohnt? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma nicht – weder Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas noch Vedallas. Sie erkennt auch nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die weder gräbt noch bewohnt. Gleichwie jene Maus, die weder gräbt noch bewohnt, so ist diese Person zu betrachten.

Ime cattāro mūsikūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Diese vier Arten von mäusegleichen Personen existieren in der Welt.

159. Tattha [Pg.151] katame cattāro ambūpamā puggalā? Cattāri ambāni – āmaṃ pakkavaṇṇi, pakkaṃ āmavaṇṇi, āmaṃ āmavaṇṇi, pakkaṃ pakkavaṇṇi. Evamevaṃ cattārome ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī, āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.

159. Wer sind in diesem Zusammenhang die vier mangogleichen Personen? Es gibt vier Arten von Mangos: Eine, die unreif ist, aber wie reif aussieht; eine, die reif ist, aber wie unreif aussieht; eine, die unreif ist und wie unreif aussieht; und eine, die reif ist und wie reif aussieht. Ebenso gibt es diese vier Arten von mangogleichen Personen, die in der Welt existieren. Welche vier? Die Unreife, die reif aussieht; die Reife, die unreif aussieht; die Unreife, die unreif aussieht; und die Reife, die reif aussieht.

Kathañca puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ āmaṃ pakkavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person unreif, sieht aber reif aus? Hier ist bei einer bestimmten Person das Vorrücken und Zurückweichen, das Blicken und Umherschauen, das Beugen und Strecken sowie das Tragen von Obergewand, Almosenschale und Gewand vertrauenserweckend und anmutig. Doch sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person unreif, sieht aber reif aus. Gleichwie jene Mango, die unreif ist, aber reif aussieht, so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo pakko hoti āmavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ pakkaṃ āmavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person reif, sieht aber unreif aus? Hier ist bei einer bestimmten Person das Vorrücken und Zurückweichen, das Blicken und Umherschauen, das Beugen und Strecken sowie das Tragen von Obergewand, Almosenschale und Gewand nicht besonders vertrauenserweckend. Doch sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person reif, sieht aber unreif aus. Gleichwie jene Mango, die reif ist, aber unreif aussieht, so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo āmo hoti āmavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo āmo hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ āmaṃ āmavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person unreif und hat das Aussehen eines Unreifen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person unreif und hat das Aussehen eines Unreifen. Wie jene Mango, die unreif ist und das Aussehen eines Unreifen hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti [Pg.152] …pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṃ ambaṃ pakkaṃ pakkavaṇṇi, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person reif und hat das Aussehen eines Reifen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person reif und hat das Aussehen eines Reifen. Wie jene Mango, die reif ist und das Aussehen eines Reifen hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

Ime cattāro ambūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Diese vier den Mangos ähnlichen Personen existieren und sind in der Welt zu finden.

160. Tattha katame cattāro kumbhūpamā puggalā? Cattāro kumbhā – tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito. Evamevaṃ cattārome kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Tuccho pihito, pūro vivaṭo, tuccho vivaṭo, pūro pihito.

160. Welche vier Personen sind hierbei den Krügen ähnlich? Es gibt vier Krüge: leer und verschlossen, voll und offen, leer und offen, voll und verschlossen. Ebenso existieren diese vier den Krügen ähnlichen Personen in der Welt. Welche vier? Der leere und verschlossene, der volle und offene, der leere und offen, der volle und verschlossene.

Kathañca puggalo tuccho hoti pihito? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo tuccho hoti pihito. Seyyathāpi so kumbho tuccho pihito, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person leer und verschlossen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person leer und verschlossen. Wie jener Krug, der leer und verschlossen ist, genau so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo pūro hoti vivaṭo? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pūro hoti vivaṭo. Seyyathāpi so kumbho pūro vivaṭo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person voll und offen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person voll und offen. Wie jener Krug, der voll und offen ist, genau so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo tuccho hoti vivaṭo? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo tuccho hoti vivaṭo. Seyyathāpi so kumbho tuccho vivaṭo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person leer und offen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person leer und offen. Wie jener Krug, der leer und offen ist, genau so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo pūro hoti pihito? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ [Pg.153] pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo pūro hoti pihito. Seyyathāpi so kumbho pūro pihito, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro kumbhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Und wie ist eine Person voll und verschlossen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person voll und verschlossen. Wie jener Krug, der voll und verschlossen ist, genau so ist diese Person zu betrachten. Diese vier den Krügen ähnlichen Personen existieren und sind in der Welt zu finden.

161. Tattha katame cattāro udakarahadūpamā puggalā? Cattāro udakarahadā – uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso. Evamevaṃ cattārome udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Uttāno gambhīrobhāso, gambhīro uttānobhāso, uttāno uttānobhāso, gambhīro gambhīrobhāso.

161. Welche vier Personen sind hierbei den Wasserbecken ähnlich? Es gibt vier Wasserbecken: seicht mit dem Anschein von Tiefe, tief mit dem Anschein von Seichtheit, seicht mit dem Anschein von Seichtheit, tief mit dem Anschein von Tiefe. Ebenso existieren diese vier den Wasserbecken ähnlichen Personen in der Welt. Welche vier? Seicht mit dem Anschein von Tiefe, tief mit dem Anschein von Seichtheit, seicht mit dem Anschein von Seichtheit, tief mit dem Anschein von Tiefe.

Kathañca puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Evaṃ puggalo uttāno hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so udakarahado uttāno gambhīrobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person seicht mit dem Anschein von Tiefe? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person seicht mit dem Anschein von Tiefe. Wie jener See, der seicht ist und den Anschein von Tiefe hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo gambhīro hoti uttānobhāso? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo gambhīro hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so udakarahado gambhīro uttānobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person tief mit dem Anschein von Seichtheit? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person tief mit dem Anschein von Seichtheit. Wie jener See, der tief ist und den Anschein von Seichtheit hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

Kathañca puggalo uttāno hoti uttānobhāso? Idhekaccassa puggalassa na pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ [Pg.154] nappajānāti. Evaṃ puggalo uttāno hoti uttānobhāso. Seyyathāpi so udakarahado uttāno uttānobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person seicht und erscheint seicht? Da ist eine bestimmte Person, deren Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorwärtsschauen, Umherschauen, Beugen, Strecken sowie das Tragen von äußere Robe, Almosenschale und Gewand nicht ansprechend ist. Diese Person erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘ …pe… ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. So ist eine Person seicht und erscheint seicht. Wie jener Wasserteich, der seicht ist und seicht erscheint, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

Kathañca puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso? Idhekaccassa puggalassa pāsādikaṃ hoti abhikkantaṃ paṭikkantaṃ ālokitaṃ vilokitaṃ samiñjitaṃ pasāritaṃ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṃ. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Evaṃ puggalo gambhīro hoti gambhīrobhāso. Seyyathāpi so udakarahado gambhīro gambhīrobhāso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro udakarahadūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Und wie ist eine Person tief und erscheint tief? Da ist eine bestimmte Person, deren Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorwärtsschauen, Umherschauen, Beugen, Strecken sowie das Tragen von äußere Robe, Almosenschale und Gewand ansprechend ist. Diese Person erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘ …pe… ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. So ist eine Person tief und erscheint tief. Wie jener Wasserteich, der tief ist und tief erscheint, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen. Diese vier mit Wasserteichen vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

162. Tattha katame cattāro balībaddūpamā puggalā? Cattāro balībaddā – sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo. Evamevaṃ cattārome balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, neva sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo.

162. Welches sind dort die vier mit Stieren vergleichbaren Personen? Es gibt vier Arten von Stieren: einer, der gegenüber der eigenen Herde wild ist, aber nicht gegenüber einer fremden Herde; einer, der gegenüber einer fremden Herde wild ist, aber nicht gegenüber der eigenen Herde; einer, der sowohl gegenüber der eigenen als auch gegenüber einer fremden Herde wild ist; und einer, der weder gegenüber der eigenen noch gegenüber einer fremden Herde wild ist. Ebenso gibt es diese vier mit Stieren vergleichbaren Personen, die in der Welt anzutreffen sind. Welches sind die vier? Einer, der gegenüber der eigenen Herde wild ist, aber nicht gegenüber einer fremden Herde; einer, der gegenüber einer fremden Herde wild ist, aber nicht gegenüber der eigenen Herde; einer, der sowohl gegenüber der eigenen als auch gegenüber einer fremden Herde wild ist; und einer, der weder gegenüber der eigenen noch gegenüber einer fremden Herde wild ist.

Kathañca puggalo sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo? Idhekacco puggalo sakaparisaṃ ubbejitā hoti, no paraparisaṃ. Evaṃ puggalo sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person gegenüber der eigenen Herde wild, aber nicht gegenüber einer fremden Herde? Hierbei versetzt eine bestimmte Person die eigene Gefolgschaft in Schrecken, nicht aber eine fremde Gefolgschaft. So ist eine Person gegenüber der eigenen Herde wild, aber nicht gegenüber einer fremden Herde. Wie jener Stier, der gegenüber der eigenen Herde wild ist, aber nicht gegenüber einer fremden Herde, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

Kathañca puggalo paragavacaṇḍo hoti no sakagavacaṇḍo? Idhekacco puggalo paraparisaṃ ubbejitā hoti, no sakaparisaṃ. Evaṃ puggalo paragavacaṇḍo hoti no sakagavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo paragavacaṇḍo no sakagavacaṇḍo, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person gegenüber einer fremden Herde wild, aber nicht gegenüber der eigenen Herde? Hierbei versetzt eine bestimmte Person eine fremde Gefolgschaft in Schrecken, nicht aber die eigene Gefolgschaft. So ist eine Person gegenüber einer fremden Herde wild, aber nicht gegenüber der eigenen Herde. Wie jener Stier, der gegenüber einer fremden Herde wild ist, aber nicht gegenüber der eigenen Herde, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

Kathañca puggalo sakagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca? Idhekacco puggalo sakaparisañca ubbejitā hoti, paraparisañca. Evaṃ puggalo [Pg.155] sakagavacaṇḍo ca hoti paragavacaṇḍo ca. Seyyathāpi so balībaddo sakagavacaṇḍo ca paragavacaṇḍo ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person sowohl gegenüber der eigenen Herde als auch gegenüber einer fremden Herde wild? Hierbei versetzt eine bestimmte Person sowohl die eigene Gefolgschaft als auch eine fremde Gefolgschaft in Schrecken. So ist eine Person sowohl gegenüber der eigenen Herde als auch gegenüber einer fremden Herde wild. Wie jener Stier, der sowohl gegenüber der eigenen als auch gegenüber einer fremden Herde wild ist, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

Kathañca puggalo neva sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo? Idhekacco puggalo neva sakaparisaṃ ubbejitā hoti no paraparisaṃ. Evaṃ puggalo neva sakagavacaṇḍo hoti no paragavacaṇḍo. Seyyathāpi so balībaddo neva sakagavacaṇḍo no paragavacaṇḍo, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro balībaddūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Und wie ist eine Person weder gegenüber der eigenen Herde noch gegenüber einer fremden Herde wild? Hierbei versetzt eine bestimmte Person weder die eigene Gefolgschaft noch eine fremde Gefolgschaft in Schrecken. So ist eine Person weder gegenüber der eigenen Herde noch gegenüber einer fremden Herde wild. Wie jener Stier, der weder gegenüber der eigenen noch gegenüber einer fremden Herde wild ist, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen. Diese vier mit Stieren vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

163. Tattha katame cattāro āsīvisūpamā puggalā? Cattāro āsīvisā – āgataviso no ghoraviso, ghoraviso no āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, neva āgataviso no ghoraviso. Evamevaṃ cattārome āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Āgataviso no ghoraviso, ghoraviso no āgataviso, āgataviso ca ghoraviso ca, neva āgataviso no ghoraviso.

163. Welches sind dort die vier mit Giftschlangen vergleichbaren Personen? Es gibt vier Arten von Giftschlangen: eine mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift; eine mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift; eine mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift; und eine mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift. Ebenso gibt es diese vier mit Giftschlangen vergleichbaren Personen, die in der Welt anzutreffen sind. Welches sind die vier? Eine mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift; eine mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift; eine mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift; und eine mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift.

Kathañca puggalo āgataviso hoti no ghoraviso? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo āgataviso hoti, no ghoraviso. Seyyathāpi so āsīviso āgataviso no ghoraviso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr jedoch nicht lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift. Wie jene Giftschlange mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen.

Kathañca puggalo ghoraviso hoti no āgataviso? Idhekacco puggalo naheva kho abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo ghoraviso hoti, no āgataviso. Seyyathāpi so āsīviso ghoraviso no āgataviso, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person nicht häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr jedoch lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift. Wie jene Giftschlange mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen.

Kathañca puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca? Idhekacco puggalo abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo āgataviso ca hoti ghoraviso ca. Seyyathāpi [Pg.156] so āsīviso āgataviso ca ghoraviso ca, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr zudem lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift. Wie jene Giftschlange mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen.

Kathañca puggalo neva āgataviso hoti no ghoraviso? Idhekacco puggalo naheva kho abhiṇhaṃ kujjhati. So ca khvassa kodho na ciraṃ dīgharattaṃ anuseti. Evaṃ puggalo neva āgataviso hoti no ghoraviso. Seyyathāpi so āsīviso neva āgataviso no ghoraviso, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro āsīvisūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person nicht häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr zudem nicht lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift. Wie jene Giftschlange mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen. Diese vier mit Giftschlangen vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

164. Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘suppaṭipannā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

164. Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, das Lob eines Unwürdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person das Lob von Sektierern und deren Jüngern aus, die einen schlechten Wandel führen und falsch praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren wohl' oder 'Sie praktizieren richtig'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, das Lob eines Unwürdigen ausspricht.

Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ avaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘duppaṭipannā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, den Tadel eines Würdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person den Tadel der Buddhas und der Jünger der Buddhas aus, die wohl und richtig praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren schlecht' oder 'Sie praktizieren falsch'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, den Tadel eines Würdigen ausspricht.

Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya pasādaṃ janeti – ‘‘suppaṭipadā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person Vertrauen in eine schlechte Praxis und eine falsche Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine gute Praxis' oder 'Dies ist eine richtige Praxis'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient.

Kathañca puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya appasādaṃ janeti – ‘‘duppaṭipadā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person mangelndes Vertrauen in eine gute Praxis und eine richtige Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine schlechte Praxis' oder 'Dies ist eine falsche Praxis'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient.

165. Kathañca [Pg.157] puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ avaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘duppaṭipannā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

165. Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung den Tadel eines Unwürdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person den Tadel von Sektierern und deren Jüngern aus, die einen schlechten Wandel führen und falsch praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren schlecht' oder 'Sie praktizieren falsch'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung den Tadel eines Unwürdigen ausspricht.

Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati – ‘‘suppaṭipannā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipannā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung das Lob eines Würdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person das Lob der Buddhas und der Jünger der Buddhas aus, die wohl und richtig praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren wohl' oder 'Sie praktizieren richtig'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung das Lob eines Würdigen ausspricht.

Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya appasādaṃ janeti – ‘‘duppaṭipadā’’ itipi, ‘‘micchāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃsitā hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person mangelndes Vertrauen in eine schlechte Praxis und eine falsche Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine schlechte Praxis' oder 'Dies ist eine falsche Praxis'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient.

Kathañca puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti? Idhekacco puggalo suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya pasādaṃ janeti – ‘‘suppaṭipadā’’ itipi, ‘‘sammāpaṭipadā’’ itipīti. Evaṃ puggalo anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃsitā hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person Vertrauen in eine gute Praxis und eine richtige Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine gute Praxis' oder 'Dies ist eine richtige Praxis'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient.

166. Kathañca puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati. Yo tattha avaṇṇo taṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yo tattha vaṇṇo taṃ na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Evaṃ puggalo avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

166. Und wie ist eine Person jemand, der den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht? Hier existieren bei einer gewissen Person sowohl Gründe für Lob als auch Gründe für Tadel. Was dort tadelnswert ist, das spricht er zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus; was dort lobenswert ist, das spricht er nicht zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. So ist eine Person jemand, der den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht.

Kathañca puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati[Pg.158]. Yo tattha vaṇṇo taṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yo tattha avaṇṇo taṃ na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Evaṃ puggalo vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, no ca kho avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

Und wie ist eine Person jemand, der das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht? Hier existieren bei einer gewissen Person sowohl Gründe für Lob als auch Gründe für Tadel. Was dort lobenswert ist, das spricht er zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus; was dort tadelnswert ist, das spricht er nicht zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. So ist eine Person jemand, der das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht.

Kathañca puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati. Yo tattha avaṇṇo taṃ bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yopi tattha vaṇṇo tampi bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Tatra kālaññū hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Evaṃ puggalo avaṇṇārahassa ca avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, vaṇṇārahassa ca vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

Und wie ist eine Person jemand, der sowohl den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, als auch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht? Hier existieren bei einer gewissen Person sowohl Gründe für Lob als auch Gründe für Tadel. Was dort tadelnswert ist, das spricht er zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus; was dort lobenswert ist, das spricht er ebenfalls zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. Er ist dabei ein Kenner der rechten Zeit für die Beantwortung jener Frage. So ist eine Person jemand, der sowohl den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, als auch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht.

Kathañca puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, nopi vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena? Idhekacco puggalo vaṇṇopi saṃvijjati avaṇṇopi saṃvijjati. Yo tattha avaṇṇo taṃ na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena, yopi tattha vaṇṇo tampi na bhaṇati bhūtaṃ tacchaṃ kālena. Upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ puggalo neva avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena, nopi vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsitā hoti bhūtaṃ tacchaṃ kālena.

Und wie ist eine Person weder ein Sprecher des Tadels über jemanden, der Tadel verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend, noch ein Sprecher des Lobes über jemanden, der Lob verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend? Hier in dieser Welt hat eine gewisse Person sowohl lobenswerte als auch tadelnswerte Eigenschaften. Den Tadel, der da ist, spricht sie nicht aus zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend; auch das Lob, das da ist, spricht sie nicht aus zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend. Sie verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. So ist eine Person weder ein Sprecher des Tadels über jemanden, der Tadel verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend, noch ein Sprecher des Lobes über jemanden, der Lob verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend.

167. Katamo ca puggalo uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī? Yassa puggalassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato ājīvo abhinibbattati, no puññato – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘uṭṭhānaphalūpajīvī, no puññaphalūpajīvī’’.

167. Und welche Person lebt von den Früchten ihrer Anstrengung, aber nicht von den Früchten ihres Verdienstes? Bei welcher Person der Lebensunterhalt durch Fleiß, Bemühen und Anstrengen zustande kommt, aber nicht durch früheres Verdienst – diese wird die Person genannt, die 'von den Früchten ihrer Anstrengung lebt, aber nicht von den Früchten ihres Verdienstes'.

Katamo ca puggalo puññaphalūpajīvī no uṭṭhānaphalūpajīvī? Paranimmitavasavattī deve upādāya tatūpari devā puññaphalūpajīvino na uṭṭhānaphalūpajīvino.

Und welche Person lebt von den Früchten ihres Verdienstes, aber nicht von den Früchten ihrer Anstrengung? Beginnend mit den Paranimmitavasavattī-Göttern und jenen Göttern darüber, leben diese Götter von den Früchten ihres Verdienstes, nicht von den Früchten ihrer Anstrengung.

Katamo [Pg.159] ca puggalo uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca? Yassa puggalassa uṭṭhahato ghaṭato vāyamato ājīvo abhinibbattati puññato ca – ayaṃ vuccati puggalo ‘‘uṭṭhānaphalūpajīvī ca puññaphalūpajīvī ca’’.

Und welche Person lebt sowohl von den Früchten ihrer Anstrengung als auch von den Früchten ihres Verdienstes? Bei welcher Person der Lebensunterhalt sowohl durch Fleiß, Bemühen und Anstrengen als auch durch Verdienst zustande kommt – diese wird die Person genannt, die 'sowohl von den Früchten ihrer Anstrengung als auch von den Früchten ihres Verdienstes lebt'.

Katamo ca puggalo neva uṭṭhānaphalūpajīvī no puññaphalūpajīvī? Nerayikā neva uṭṭhānaphalūpajīvino no puññaphalūpajīvino.

Und welche Person lebt weder von den Früchten ihrer Anstrengung noch von den Früchten ihres Verdienstes? Die Wesen in den Höllen leben weder von den Früchten ihrer Anstrengung noch von den Früchten ihres Verdienstes.

168. Kathañca puggalo tamo hoti tamaparāyano? Idhekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bahvābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo tamo hoti tamaparāyano.

168. Und wie ist eine Person in der Dunkelheit und der Dunkelheit zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Caṇḍālas, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Müllsammlern, in Armut, mit wenig Speise und Trank, unter mühseligen Lebensbedingungen, wo man Nahrung und Kleidung nur mit Mühe erhält. Und sie ist unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränklich, blind, verkrüppelt, lahm oder gelähmt; sie erhält weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, noch Lagerstatt, Unterkunft oder Lampenlicht. Sie begeht schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede, schlechtes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten mit Körper, Rede und Geist begangen hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem schlechten Bestimmungsort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. So ist eine Person in der Dunkelheit und der Dunkelheit zugewandt.

Kathañca puggalo tamo hoti jotiparāyano? Idhekacco puggalo nīce kule paccājāto hoti – caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bahvābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo tamo hoti jotiparāyano.

Und wie ist eine Person in der Dunkelheit und dem Licht zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Caṇḍālas, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Müllsammlern, in Armut, mit wenig Speise und Trank, unter mühseligen Lebensbedingungen, wo man Nahrung und Kleidung nur mit Mühe erhält. Und sie ist unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränklich, blind, verkrüppelt, lahm oder gelähmt; sie erhält weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, noch Lagerstatt, Unterkunft oder Lampenlicht. Sie praktiziert gutes Verhalten mit dem Körper, gutes Verhalten mit der Rede, gutes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist praktiziert hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Bestimmungsort, in der himmlischen Welt wiedergeboren. So ist eine Person in der Dunkelheit und dem Licht zugewandt.

Kathañca puggalo joti hoti tamaparāyano? Idhekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule [Pg.160] vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati. So kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo joti hoti tamaparāyano.

Und wie ist eine Person im Licht und der Dunkelheit zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer wohlhabenden Khattiya-Familie, einer wohlhabenden Brahmanen-Familie oder einer wohlhabenden Hausvater-Familie, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, vielerlei Hab und Gut, viel Geld und Korn. Und sie ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend, ausgestattet mit höchster Schönheit des Teints; sie erhält Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstatt, Unterkunft und Lampenlicht. Sie begeht schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede, schlechtes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten mit Körper, Rede und Geist begangen hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem schlechten Bestimmungsort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. So ist eine Person im Licht und der Dunkelheit zugewandt.

Kathañca puggalo joti hoti jotiparāyano? Idhekacco puggalo ucce kule paccājāto hoti – khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena sucaritaṃ carati, vācāya sucaritaṃ carati, manasā sucaritaṃ carati. So kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ puggalo joti hoti jotiparāyano.

Und wie ist eine Person im Licht und dem Licht zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer wohlhabenden Khattiya-Familie, einer wohlhabenden Brahmanen-Familie oder einer wohlhabenden Hausvater-Familie, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, vielerlei Hab und Gut, viel Geld und Korn. Und sie ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend, ausgestattet mit höchster Schönheit des Teints; sie erhält Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstatt, Unterkunft und Lampenlicht. Sie praktiziert gutes Verhalten mit dem Körper, gutes Verhalten mit der Rede, gutes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist praktiziert hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Bestimmungsort, in der himmlischen Welt wiedergeboren. So ist eine Person im Licht und dem Licht zugewandt.

169. Kathañca puggalo oṇatoṇato hoti…pe… evaṃ puggalo oṇatoṇato hoti.

169. Und wie ist eine Person abwärts gerichtet und abwärts sinkend? ...ebenso... So ist eine Person abwärts gerichtet und abwärts sinkend.

Kathañca puggalo oṇatuṇṇato hoti…pe… evaṃ puggalo oṇatuṇṇato hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der von unten kommend nach oben strebt? ...pe... So ist eine Person jemand, der von unten kommend nach oben strebt.

Kathañca puggalo uṇṇatoṇato hoti…pe… evaṃ puggalo uṇṇatoṇato hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der von oben kommend nach unten sinkt? ...pe... So ist eine Person jemand, der von oben kommend nach unten sinkt.

Kathañca puggalo uṇṇatuṇṇato hoti…pe… evaṃ puggalo uṇṇatuṇṇato hoti.

Und wie ist eine Person jemand, der von oben kommend nach oben strebt? ...pe... So ist eine Person jemand, der von oben kommend nach oben strebt.

170. Tattha [Pg.161] katame cattāro rukkhūpamā puggalā? Cattāro rukkhā – pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, pheggu phegguparivāro, sāro sāraparivāro. Evamevaṃ cattārome rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Pheggu sāraparivāro, sāro phegguparivāro, pheggu phegguparivāro, sāro sāraparivāro.

170. Welches sind dort die vier Personen, die Bäumen gleichen? Es gibt vier Arten von Bäumen: Splintholz, das von Kernholz umgeben ist; Kernholz, das von Splintholz umgeben ist; Splintholz, das von Splintholz umgeben ist; und Kernholz, das von Kernholz umgeben ist. Ebenso gibt es diese vier Personen in der Welt, die Bäumen gleichen. Welche vier? Splintholz mit einem Gefolge aus Kernholz, Kernholz mit einem Gefolge aus Splintholz, Splintholz mit einem Gefolge aus Splintholz und Kernholz mit einem Gefolge aus Kernholz.

Kathañca puggalo pheggu hoti sāraparivāro? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisā ca khvassa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ puggalo pheggu hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so rukkho pheggu sāraparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie Splintholz, das von Kernholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person unsittlich und von schlechtem Charakter, aber ihr Gefolge ist tugendhaft und von gutem Charakter. So ist eine Person wie Splintholz, das von Kernholz umgeben ist. Wie jener Baum Splintholz ist und von Kernholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen.

Kathañca puggalo sāro hoti phegguparivāro? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisā ca khvassa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ puggalo sāro hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so rukkho sāro phegguparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie Kernholz, das von Splintholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person tugendhaft und von gutem Charakter, aber ihr Gefolge ist unsittlich und von schlechtem Charakter. So ist eine Person wie Kernholz, das von Splintholz umgeben ist. Wie jener Baum Kernholz ist und von Splintholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen.

Kathañca puggalo pheggu hoti phegguparivāro? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo, parisāpissa hoti dussīlā pāpadhammā. Evaṃ puggalo pheggu hoti phegguparivāro. Seyyathāpi so rukkho pheggu phegguparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo.

Und wie ist eine Person wie Splintholz, das von Splintholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person unsittlich und von schlechtem Charakter, und auch ihr Gefolge ist unsittlich und von schlechtem Charakter. So ist eine Person wie Splintholz, das von Splintholz umgeben ist. Wie jener Baum Splintholz ist und von Splintholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen.

Kathañca puggalo sāro hoti sāraparivāro? Idhekacco puggalo sīlavā hoti kalyāṇadhammo, parisāpissa hoti sīlavatī kalyāṇadhammā. Evaṃ puggalo sāro hoti sāraparivāro. Seyyathāpi so rukkho sāro sāraparivāro, tathūpamo ayaṃ puggalo. Ime cattāro rukkhūpamā puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Und wie ist eine Person wie Kernholz, das von Kernholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person tugendhaft und von gutem Charakter, und auch ihr Gefolge ist tugendhaft und von gutem Charakter. So ist eine Person wie Kernholz, das von Kernholz umgeben ist. Wie jener Baum Kernholz ist und von Kernholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen. Diese vier baumgleichen Personen sind in der Welt anzutreffen.

171. Katamo ca puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno? Idhekacco puggalo ārohaṃ vā passitvā pariṇāhaṃ vā passitvā saṇṭhānaṃ vā passitvā pāripūriṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo rūpappamāṇo rūpappasanno.

171. Und welche Person urteilt nach der äußeren Erscheinung und findet an der äußeren Erscheinung Gefallen? Hier sieht eine bestimmte Person den Wuchs, den Umfang, die Gestalt oder die Vollkommenheit der Merkmale und fasst Vertrauen, indem sie dies als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach der äußeren Erscheinung urteilt und an der äußeren Erscheinung Gefallen findet.

Katamo [Pg.162] ca puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno? Idhekacco puggalo paravaṇṇanāya parathomanāya parapasaṃsanāya paravaṇṇahārikāya tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo ghosappamāṇo ghosappasanno.

Und welche Person urteilt nach dem Ruf und findet am Ruf Gefallen? Hier fasst eine bestimmte Person Vertrauen, indem sie den Ruf, die Lobpreisung, die Bewunderung oder die Berichte anderer über die Verdienste als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach dem Ruf urteilt und am Ruf Gefallen findet.

172. Katamo ca puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno? Idhekacco puggalo cīvaralūkhaṃ vā passitvā pattalūkhaṃ vā passitvā senāsanalūkhaṃ vā passitvā vividhaṃ vā dukkarakārikaṃ passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo lūkhappamāṇo lūkhappasanno.

172. Und welche Person urteilt nach der Genügsamkeit und findet an der Genügsamkeit Gefallen? Hier sieht eine bestimmte Person die Schlichtheit der Robe, die Schlichtheit der Almosenschale, die Schlichtheit der Behausung oder verschiedene schwierige Übungen und fasst Vertrauen, indem sie diese Genügsamkeit als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach der Genügsamkeit urteilt und an der Genügsamkeit Gefallen findet.

Katamo ca puggalo dhammappamāṇo dhammappasanno? Idhekacco puggalo sīlaṃ vā passitvā samādhiṃ vā passitvā paññaṃ vā passitvā tattha pamāṇaṃ gahetvā pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammappamāṇo dhammappasanno.

Und welche Person urteilt nach dem Dhamma und findet am Dhamma Gefallen? Hier sieht eine bestimmte Person die Tugend, die Konzentration oder die Weisheit und fasst Vertrauen, indem sie den Dhamma als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach dem Dhamma urteilt und am Dhamma Gefallen findet.

173. Kathañca puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya? Idhekacco puggalo attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

173. Und wie ist eine Person jemand, der für das eigene Wohl praktiziert, aber nicht für das Wohl anderer? Hier ist eine bestimmte Person selbst vollkommen in der Tugend, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst vollkommen in der Konzentration, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Konzentration an; sie ist selbst vollkommen in der Weisheit, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst vollkommen in der Befreiung, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst vollkommen im Wissen und in der Schau der Befreiung, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit im Wissen und in der Schau der Befreiung an. So ist eine Person jemand, der für das eigene Wohl praktiziert, aber nicht für das Wohl anderer.

Kathañca puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya? Idhekacco puggalo attanā na sīlasampanno hoti, paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya.

Und wie ist eine Person jemand, der für das Wohl anderer praktiziert, aber nicht für das eigene Wohl? Hier ist eine bestimmte Person selbst nicht vollkommen in der Tugend, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst nicht vollkommen in der Konzentration, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Konzentration an; sie ist selbst nicht vollkommen in der Weisheit, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst nicht vollkommen in der Befreiung, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst nicht vollkommen im Wissen und in der Schau der Befreiung, aber sie regt andere zur Vollkommenheit im Wissen und in der Schau der Befreiung an. So ist eine Person jemand, der für das Wohl anderer praktiziert, aber nicht für das eigene Wohl.

Kathañca [Pg.163] puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca? Idhekacco puggalo attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti; attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti; attanā ca vimuttisampanno hoti, parañca vimuttisampadāya samādapeti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, parañca vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

Und wie ist eine Person jemand, der sowohl für das eigene Wohl als auch für das Wohl anderer praktiziert? Hier ist eine bestimmte Person selbst vollkommen in der Tugend und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst vollkommen in der Konzentration und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Konzentration an; sie ist selbst vollkommen in der Weisheit und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst vollkommen in der Befreiung und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst vollkommen im Wissen und in der Schau der Befreiung und regt auch andere zur Vollkommenheit im Wissen und in der Schau der Befreiung an. So ist eine Person jemand, der sowohl für das eigene Wohl als auch für das Wohl anderer praktiziert.

Kathañca puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya? Idhekacco puggalo attanā na sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Evaṃ puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya.

Und wie praktiziert eine Person weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person selbst nicht in Tugend (sīla) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst nicht in Sammlung (samādhi) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Sammlung an; sie ist selbst nicht in Weisheit (paññā) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst nicht in Befreiung (vimutti) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst nicht in der Erkenntnis und Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Erkenntnis und Schau der Befreiung an. So praktiziert eine Person weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer.

174. Kathañca puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto? Idhekacco puggalo acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, naehibhaddantiko natiṭṭhabhaddantiko nābhihaṭaṃ na uddissakataṃ na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ na daṇḍamantaraṃ na musalamantaraṃ na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ na gabbhiniyā na pāyamānāya na purisantaragatāya, na saṅkittīsu na yattha sā upaṭṭhito hoti na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko; ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti…pe… sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ [Pg.164] aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti sāmākabhakkho vā hoti nīvārabhakkho vā hoti daddulabhakkho vā hoti haṭabhakkho vā hoti kaṇabhakkho vā hoti ācāmabhakkho vā hoti piññākabhakkho vā hoti tiṇabhakkho vā hoti gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti masāṇānipi dhāreti chavadussānipi dhāreti paṃsukūlānipi dhāreti tirīṭānipi dhāreti ajinampi dhāreti ajinakkhipampi dhāreti kusacīrampi dhāreti vākacīrampi dhāreti phalakacīrampi dhāreti kesakambalampi dhāreti vāḷakambalampi dhāreti ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Evaṃ puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto.

174. Und wie ist eine Person ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person ein Nacktgänger, der auf gesellschaftliche Sitten verzichtet, sich die Hände leckt; er kommt nicht, wenn man ihn bittet: 'Komm, Ehrwürdiger', er bleibt nicht stehen, wenn man ihn bittet: 'Bleib stehen, Ehrwürdiger'; er nimmt keine Speise an, die ihm entgegengebracht wurde, noch solche, die eigens für ihn bereitet wurde, noch eine Einladung; er nimmt nichts aus dem Topf an, nichts aus dem Korb, nichts über eine Schwelle hinweg, nichts zwischen Stäben, nichts zwischen Mörsern, nichts von zweien, die gerade essen, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau, die bei einem Mann ist, nichts aus Sammlungen, nichts von dort, wo ein Hund wartet, nichts von dort, wo Fliegen schwärmen; er isst weder Fisch noch Fleisch, trinkt weder berauschende Getränke noch vergorenen Wein noch Getreidetrank. Er geht nur zu einem Haus und isst nur einen Bissen, oder zu zwei Häusern und zwei Bissen... bis zu sieben Häusern und sieben Bissen; er erhält sein Leben von einer Schale, von zwei Schalen... bis zu sieben Schalen; er isst nur einmal am Tag, einmal alle zwei Tage... bis zu einmal alle sieben Tage. So lebt er hingegeben an die Übung, Speise nur in Zeitabständen zu sich zu nehmen, sogar bis zu einmal alle zwei Wochen. Er isst nur Kräuter, oder Hirse, oder Wildreis, oder Lederfetzen, oder Wasserpflanzen, oder Reiskleie, oder Reisschleim, oder Sesamkuchen, oder Gras, oder Kuhdung; er erhält sein Leben von Waldwurzeln und Früchten und isst nur herabgefallene Früchte. Er trägt Gewänder aus Hanf, aus Hanfgemisch, Leichentücher, Lumpen vom Misthaufen, Rindenkleidung, Antilopenfelle, Streifen von Antilopenfell, Gewänder aus Kusa-Gras, Gewänder aus Bast, Gewänder aus Holzplättchen, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Rosshaar, Decken aus Eulenfedern; er ist jemand, der sich Haupthaar und Bart ausrauft und der Übung des Ausraufens von Haar und Bart ergeben ist; er steht ständig und lehnt Sitze ab; er hockt dauernd und ist der Anstrengung des Hockens ergeben; er ist einer, der auf Dornen ruht und sein Lager auf Dornen bereitet; er lebt hingegeben an die Übung des dreimal täglichen Hinabsteigens ins Wasser. So lebt er hingegeben an die vielfältige Übung, den Körper zu quälen und zu peinigen. Auf diese Weise ist eine Person ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt.

175. Kathañca puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idhekacco puggalo orabbhiko hoti sūkariko sākuṇiko māgaviko luddo macchaghātako coro coraghātako goghātako bandhanāgāriko, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā. Evaṃ puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto.

175. Und wie ist eine Person ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person ein Schafschlächter, ein Schweineschlächter, ein Vogelfänger, ein Jäger, ein Wilddieb, ein Fischer, ein Dieb, ein Scharfrichter, ein Rinderschlächter, ein Kerkermeister oder wer auch immer sonst grausame Taten vollbringt. Auf diese Weise ist eine Person ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt.

176. Kathañca puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto? Idhekacco puggalo rājā vā hoti khattiyo muddhāvasitto brāhmaṇo vā mahāsālo. So puratthimena narassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā kesamassuṃ ohāretvā kharājinaṃ nivāsetvā sappitelena kāyaṃ abbhañjitvā [Pg.165] migavisāṇena piṭṭhiṃ kaṇḍuvamāno sandhāgāraṃ pavisati saddhiṃ mahesiyā brāhmaṇena ca purohitena. So tattha anantarahitāya bhūmiyā haritupalittāya seyyaṃ kappeti. Ekissā gāviyā sarūpavacchāya yaṃ ekasmiṃ thane khīraṃ hoti tena rājā yāpeti, yaṃ dutiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena mahesī yāpeti, yaṃ tatiyasmiṃ thane khīraṃ hoti tena brāhmaṇo purohito yāpeti, yaṃ catutthasmiṃ thane khīraṃ hoti tena aggiṃ juhati, avasesena vacchako yāpeti. So evamāha – ‘‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāya, (ettakā assā haññantu yaññatthāya) ettakā rukkhā chijjantu yūpatthāya, ettakā dabbhā lūyantu barihisatthāyā’’ti. Yepissa te honti dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi daṇḍatajjitā bhayatajjitā assumukhā rudamānā parikammāni karonti. Evaṃ puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto.

176. Und wie ist eine Person sowohl ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt, als auch ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person entweder ein König, ein geweihter Adliger (khattiya), oder ein Brahmane von hohem Stand. Nachdem er im Osten der Stadt eine neue Opferhalle hat errichten lassen, lässt er sich Haupt- und Barthaar scheren, bekleidet sich mit einem rauhen Antilopenfell, salbt seinen Körper mit geklärter Butter, kratzt sich den Rücken mit einem Hirschhorn und betritt die Opferhalle zusammen mit der Hauptkönigin und dem priesterlichen Berater (purohita). Dort bereitet er sich sein Lager auf dem nackten, mit Kuhdung bestrichenen Boden. Er ernährt sich von der Milch, die aus einer Zitze einer Kuh stammt, die ein Kalb von gleicher Farbe hat; von der Milch der zweiten Zitze ernährt sich die Hauptkönigin; von der Milch der dritten Zitze ernährt sich der priesterliche Berater; mit der Milch der vierten Zitze opfert er dem Feuer; und vom Rest ernährt sich das Kalb. Er spricht so: 'So viele Stiere sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Jungstiere sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Färsen sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Ziegen sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Widder sollen für das Opfer geschlachtet werden, (so viele Pferde sollen für das Opfer geschlachtet werden), so viele Bäume sollen für die Opferpfähle gefällt werden, so viele Gräser sollen als Streu für das Opfer gemäht werden.' Und jene, die seine Sklaven, Boten oder Arbeiter sind, verrichten die Opfervorbereitungen unter Androhung von Strafe und aus Furcht, mit tränennassen Gesichtern und weinend. Auf diese Weise ist eine Person sowohl ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt, als auch ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt.

177. Kathañca puggalo neva attantapo ca hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto? So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

177. Und wie ist eine Person weder ein Selbstpeiniger, der sich der Selbstpeinigung hingibt, noch ein Fremdpeiniger, der sich der Peinigung anderer hingibt? Eine solche Person ist weder ein Selbstpeiniger noch ein Fremdpeiniger; sie ist schon in diesem Leben verlangensfrei, erloschen, kühl geworden, erfährt Glückseligkeit und verweilt mit einem edel gewordenen Gemüt.

Idha tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Taṃ dhammaṃ suṇāti gahapati vā gahapatiputto vā aññatarasmiṃ vā kule paccājāto[Pg.166]. So taṃ dhammaṃ sutvā tathāgate saddhaṃ paṭilabhati. So tena saddhāpaṭilābhena samannāgato iti paṭisañcikkhati – ‘‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ saṅkhalikhitaṃ brahmacariyaṃ carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti! So aparena samayena appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati.

Da erscheint in dieser Welt ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Schar von Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohllautend; er macht das gänzlich vollkommene, reine heilige Leben offenbar. Ein Hausvater, ein Sohn eines Hausvaters oder jemand, der in einem anderen Stande geboren ist, hört dieses Dhamma. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, erwägt er bei sich: 'Ein beengter Ort ist das häusliche Leben, ein Pfad des Staubes; das Leben in der Hauslosigkeit ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, als einer, der in einem Hause wohnt, das völlig vollkommene, gänzlich reine, wie eine polierte Muschel strahlende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich nun Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausböge?' Zu einer späteren Zeit gibt er seinen Besitz auf, sei er klein oder groß, verlässt seinen Verwandtenkreis, sei er klein oder groß, schert Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause hinaus in die Hauslosigkeit.

178. So evaṃ pabbajito samāno bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato hoti nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno sabbapāṇabhūtahitānukampī viharati.

178. So hinausgezogen und mit der Schulung und der Lebensweise der Mönche ausgestattet, lässt er das Töten von Lebewesen und lässt ab vom Töten; ohne Stock, ohne Waffe, schamhaft und mitleidig, verweilt er gütig und wohlwollend gegenüber allen lebenden Wesen.

Adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato hoti dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena sucibhūtena attanā viharati.

Er lässt das Nehmen von Nichtgegebenem und lässt ab vom Nehmen von Nichtgegebenem; er nimmt nur, was gegeben wird, wünscht nur das Gegebene und verweilt mit einem selbst, das durch Nichtstehlen rein geworden ist.

Abrahmacariyaṃ pahāya brahmacārī hoti ārācārī paṭivirato methunā gāmadhammā.

Er lässt das unedle Leben und lebt ein heiliges Leben; er hält sich fern und lässt ab vom Geschlechtsverkehr, der Sitte des Dorfes.

Musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa.

Er lässt die Lüge und lässt ab von der Lüge; er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, standhaft, vertrauenswürdig und kein Betrüger der Welt.

Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die Verleumdung und lässt ab von der Verleumdung; was er hier hört, erzählt er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; was er dort hört, erzählt er hier nicht weiter, um diese zu entzweien. So ist er ein Versöhner der Entzweiten und ein Festiger der Verbundenen; er liebt die Eintracht, freut sich an der Eintracht, ist beglückt über die Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen.

Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti.

Er lässt die harte Rede und lässt ab von der harten Rede. Er spricht Worte, die fehlerfrei sind, dem Ohr wohlgefällig, liebreizend, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt; solche Worte spricht er.

Samphappalāpaṃ [Pg.167] pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti, kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ.

Er lässt das leere Geschwätz und lässt ab vom leeren Geschwätz; er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Nützliches, spricht über das Dhamma, spricht über die Disziplin; er spricht Worte, die man sich merken sollte, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und heilbringend.

179. So bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hoti, ekabhattiko hoti rattūparato virato vikālabhojanā, naccagītavāditavisūkadassanā paṭivirato hoti, mālāgandhavilepanadhāraṇamaṇḍanavibhūsanaṭṭhānā paṭivirato hoti, uccāsayanamahāsayanā paṭivirato hoti, jātarūparajatapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti.

179. Er lässt ab vom Beschädigen von Saatgut und Pflanzenwelt. Er isst nur einmal am Tag, verzichtet auf Essen in der Nacht und lässt ab vom Essen zur unzeitigen Stunde. Er lässt ab vom Anschauen von Tanz, Gesang, Musik und Schaustellungen, die Hindernisse für den Weg sind. Er lässt ab vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen, Salben und anderem Schmuck und Zierrat. Er lässt ab von hohen und prächtigen Lagern. Er lässt ab vom Annehmen von Gold und Silber.

Āmakadhaññapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, āmakamaṃsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, itthikumārikāpaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dāsidāsapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, ajeḷakapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, kukkuṭasūkarapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, hatthigavāssavaḷavapaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, khettavatthupaṭiggahaṇā paṭivirato hoti, dūteyyapahiṇagamanānuyogā paṭivirato hoti, kayavikkayā paṭivirato hoti, tulākūṭakaṃsakūṭamānakūṭā paṭivirato hoti, ukkoṭanavañcananikatisāciyogā paṭivirato hoti, chedanavadhabandhanaviparāmosaālopasahasākārā paṭivirato hoti.

Er lässt ab vom Annehmen von rohem Getreide, vom Annehmen von rohem Fleisch, vom Annehmen von Frauen und Mädchen, vom Annehmen von Sklavinnen und Sklaven, vom Annehmen von Ziegen und Schafen, vom Annehmen von Geflügel und Schweinen, vom Annehmen von Elefanten, Rindern, Pferden und Maultieren, vom Annehmen von Äckern und Ländereien. Er lässt ab vom Verrichten von Botengängen und Diensten für andere, vom Kaufen und Verkaufen, vom Gebrauch von falschen Gewichten, falschen Münzen und falschen Maßen, von Bestechung, Betrug, Arglist und Täuschung, sowie vom Verstümmeln, Töten, Fesseln, Berauben, Plündern und Gewalttätigkeit.

180. So santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati, seyyathāpi nāma pakkhī sakuṇo yena yeneva ḍeti sapattabhārova ḍeti. Evamevaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarena kucchiparihārikena piṇḍapātena. So yena yeneva pakkamati samādāyeva pakkamati. So iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato ajjhattaṃ anavajjasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

180. Er ist zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die den Magen füllt. Wohin er auch geht, nimmt er nur dies mit sich. Wie ein Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit der Last seiner Flügel fliegt, ebenso ist der Mönch zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die den Magen füllt. Wohin er auch geht, nimmt er nur dies mit sich. Ausgestattet mit dieser edlen Tugendgruppe, erfährt er in seinem Inneren ein untadeliges Glück.

181. So cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati; sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena [Pg.168] gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So iminā ariyena indriyasaṃvarena samannāgato ajjhattaṃ abyāsekasukhaṃ paṭisaṃvedeti.

181. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er nicht das allgemeine Zeichen und ergreift nicht die Detailmerkmale. Da, wenn er ohne Zügelung des Augen-Sinnesvermögens verweilen würde, Begierde und Missmut, böse unheilsame Zustände, ihn überwältigen könnten, übt er sich in dessen Zügelung, hütet das Augen-Sinnesvermögen und erreicht die Beherrschung des Augen-Sinnesvermögens. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ergreift er nicht das allgemeine Zeichen und ergreift nicht die Detailmerkmale. Da, wenn er ohne Zügelung des Geistes-Sinnesvermögens verweilen würde, Begierde und Missmut, böse unheilsame Zustände, ihn überwältigen könnten, übt er sich in dessen Zügelung, hütet das Geistes-Sinnesvermögen und erreicht die Beherrschung des Geistes-Sinnesvermögens. Mit dieser edlen Zügelung der Sinne ausgestattet, erfährt er in seinem Inneren ein ungetrübtes Glück.

182. So abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti.

182. Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Vorwärtsschauen und Beiseiteschauen handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Beugen und Strecken der Glieder handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und der Gewänder handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Verrichten der Notdurft handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen handelt er mit klarem Bewusstsein.

So iminā ca ariyena sīlakkhandhena samannāgato iminā ca ariyena indriyasaṃvarena samannāgato iminā ca ariyena satisampajaññena samannāgato imāya ca ariyāya santuṭṭhiyā samannāgato vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe der Tugendregeln, mit dieser edlen Zügelung der Sinne, mit dieser edlen Achtsamkeit und klarem Bewusstsein sowie mit dieser edlen Zufriedenheit, sucht er eine einsame Wohnstätte auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Felsenhöhle, einen Friedhof, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. Nach der Rückkehr vom Almosengang setzt er sich nach dem Essen mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Er gibt Begierde in Bezug auf die Welt auf und verweilt mit einem von Begierde freien Geist; er reinigt seinen Geist von Begierde. Er gibt Übelwollen und Groll auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er gibt Starrheit und Mattheit auf und verweilt frei von Starrheit und Mattheit, das Licht wahrnehmend, achtsam und klar bewusst; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegenüber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist von Zweifel.

183. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ [Pg.169] savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

183. Nachdem er diese fünf Hemmnisse aufgegeben hat, die Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Nach dem Zurruhekommen von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, frei von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: „Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück“, und er tritt in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Schwinden von Freude und Betrübnis tritt er in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist.

So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte pubbenivāsānussatiñāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

Wenn der Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübung, geschmeidig, einsatzfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er ihn auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Leben, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltperioden des Vergehens, an viele Weltperioden des Entstehens und an viele Weltperioden des Vergehens und Entstehens: „Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensspanne. Von dort geschieden, erschien ich an jenem anderen Ort; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensspanne. Von dort geschieden, bin ich hier wiedererschienen.“ So erinnert er sich unter Angabe der Merkmale und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen.

184. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte sattānaṃ cutūpapātañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā, vacīduccaritena samannāgatā, manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā, micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena [Pg.170] samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. So iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti.

184. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um das Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übertrifft, sieht er die Wesen verscheiden und wiedergeboren werden; er erkennt niedrige und edle, schöne und unansehnliche, an glückliche Orte gelangte und an unglückliche Orte gelangte Wesen, wie sie entsprechend ihrem Kamma weiterziehen: 'Wahrlich, diese verehrten Wesen waren im körperlichen Fehlverhalten, im sprachlichen Fehlverhalten und im geistigen Fehlverhalten gefangen; sie schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aus falschen Ansichten heraus. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in Zustände des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen hingegen waren im körperlichen Wohlverhalten, im sprachlichen Wohlverhalten und im geistigen Wohlverhalten gefestigt; sie schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten aus rechten Ansichten heraus. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.' So sieht er mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übertrifft, die Wesen verscheiden und wiedergeboren werden; er erkennt niedrige und edle, schöne und unansehnliche, an glückliche Orte gelangte und an unglückliche Orte gelangte Wesen, wie sie entsprechend ihrem Kamma weiterziehen.

185. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti. Evaṃ puggalo neva attantapo ca hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto, na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

185. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um die Versiegung der Triebe (Āsavas). Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache des Leidens', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg'. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache der Triebe', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Übungsweg'. Während er so erkennt und so sieht, wird sein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, sein Geist wird vom Trieb des Werdens befreit und sein Geist wird vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand des Daseins gibt es nichts Weiteres mehr.' Eine solche Person ist weder ein Selbstpeiniger, der sich der Selbstkasteiung hingibt, noch ein Fremdpeiniger, der sich der Qual anderer hingibt. Weder sich selbst noch andere peinigend, lebt er in dieser sichtbaren Welt ohne Begehren, erloschen, abgekühlt, Glück empfindend, mit einem dem Höchsten gleichgewordenen Selbst.

186. Katamo ca puggalo sarāgo? Yassa puggalassa rāgo appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sarāgo’’.

186. Und welche Person ist eine Person mit Gier? Diejenige Person, bei der die Gier nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Gier' bezeichnet.

Katamo ca puggalo sadoso? Yassa puggalassa doso appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘sadoso’’.

Und welche Person ist eine Person mit Hass? Diejenige Person, bei der der Hass nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Hass' bezeichnet.

Katamo ca puggalo samoho? Yassa puggalassa moho appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samoho’’.

Und welche Person ist eine Person mit Verblendung? Diejenige Person, bei der die Verblendung nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Verblendung' bezeichnet.

Katamo ca puggalo samāno? Yassa puggalassa māno appahīno, ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samāno’’.

Und welche Person ist eine Person mit Eigendünkel? Diejenige Person, bei der der Eigendünkel nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Eigendünkel' bezeichnet.

187. Kathañca [Pg.171] puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, na lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṃ puggalo lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

187. Wie ist eine Person ein Erlangender der inneren Geistesruhe, aber kein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit? Hier ist eine gewisse Person ein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände (Samāpattis), aber kein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte. So ist eine Person ein Erlangender der inneren Geistesruhe, aber kein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit.

Kathañca puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa? Idhekacco puggalo lābhī hoti lokuttaramaggassa vā phalassa vā, na lābhī rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ. Evaṃ puggalo lābhī hoti adhipaññādhammavipassanāya, na lābhī ajjhattaṃ cetosamathassa.

Wie ist eine Person ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit, aber kein Erlangender der inneren Geistesruhe? Hier ist eine gewisse Person ein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte, aber kein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände. So ist eine Person ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit, aber kein Erlangender der inneren Geistesruhe.

Kathañca puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya? Idhekacco puggalo lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṃ puggalo lābhī ceva hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, lābhī ca adhipaññādhammavipassanāya.

Wie ist eine Person sowohl ein Erlangender der inneren Geistesruhe als auch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit? Hier ist eine gewisse Person ein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände und zudem ein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte. So ist eine Person sowohl ein Erlangender der inneren Geistesruhe als auch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit.

Kathañca puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya? Idhekacco puggalo neva lābhī hoti rūpasahagatānaṃ vā arūpasahagatānaṃ vā samāpattīnaṃ, na lābhī lokuttaramaggassa vā phalassa vā. Evaṃ puggalo neva lābhī hoti ajjhattaṃ cetosamathassa, na lābhī adhipaññādhammavipassanāya.

Wie ist eine Person weder ein Erlangender der inneren Geistesruhe noch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit? Hier ist eine gewisse Person weder ein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände noch ein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte. So ist eine Person weder ein Erlangender der inneren Geistesruhe noch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit.

188. Katamo ca puggalo anusotagāmī? Idhekacco puggalo kāme ca paṭisevati pāpañca kammaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘anusotagāmī’’.

188. Und welche Person ist eine, die mit dem Strom schwimmt? Hier gibt eine gewisse Person den Sinnengenüssen nach und begeht unheilsame Taten. Diese Person wird als 'mit dem Strom schwimmend' bezeichnet.

Katamo ca puggalo paṭisotagāmī? Idhekacco puggalo kāme ca na paṭisevati pāpañca kammaṃ na karoti. So sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukhenapi rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘paṭisotagāmī’’.

Und welche Person ist eine, die gegen den Strom schwimmt? Hier gibt eine gewisse Person den Sinnengenüssen nicht nach und begeht keine unheilsamen Taten. Auch wenn es mit Leid und Schmerz verbunden ist, führt sie weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht das vollkommene und geläuterte heilige Leben. Diese Person wird als 'gegen den Strom schwimmend' bezeichnet.

Katamo [Pg.172] ca puggalo ṭhitatto? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘ṭhitatto’’.

Welche Person ist gefestigt in sich selbst? Hier ist eine Person, die durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein selbstentstandenes Wesen ist, dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Diese Person wird 'gefestigt in sich selbst' genannt.

Katamo ca puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati puggalo tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

Welche Person ist hinübergegangen, hat das jenseitige Ufer erreicht, steht auf festem Boden, ein Brahmane? Hier ist eine Person, die durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Diese Person wird 'hinübergegangen, das jenseitige Ufer erreicht habend, auf festem Boden stehend, ein Brahmane' genannt.

189. Kathañca puggalo appassuto hoti sutena anupapanno? Idhekaccassa puggalassa appakaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa appakassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo appassuto hoti sutena anupapanno.

189. Wie ist eine Person wenig gelehrt und nicht mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person nur wenig gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht weder die Bedeutung noch den Wortlaut dieses Wenigen, das sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre nicht in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person wenig gelehrt und nicht mit dem Gelernten ausgestattet.

Kathañca puggalo appassuto hoti sutena upapanno? Idhekaccassa puggalassa appakaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa appakassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo appassuto hoti sutena upapanno.

Wie ist eine Person wenig gelehrt, aber mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person nur wenig gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht die Bedeutung und den Wortlaut dieses Wenigen, das sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person wenig gelehrt, aber mit dem Gelernten ausgestattet.

Kathañca puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno? Idhekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa bahukassa sutassa na atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo bahussuto hoti sutena anupapanno.

Wie ist eine Person viel gelehrt, aber nicht mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person viel gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht weder die Bedeutung noch den Wortlaut dessen, was sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre nicht in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person viel gelehrt, aber nicht mit dem Gelernten ausgestattet.

Kathañca puggalo bahussuto hoti sutena upapanno? Idhekaccassa puggalassa bahukaṃ sutaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. So tassa bahukassa sutassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno hoti. Evaṃ puggalo bahussuto hoti sutena upapanno.

Wie ist eine Person viel gelehrt und mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person viel gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht die Bedeutung und den Wortlaut dessen, was sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person viel gelehrt und mit dem Gelernten ausgestattet.

190. Katamo [Pg.173] ca puggalo samaṇamacalo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇamacalo’’.

190. Welche Person ist ein unerschütterlicher Asket? Hier ist eine Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verderben unterworfen, gewiss und der Erleuchtung bestimmt. Diese Person wird 'unerschütterlicher Asket' genannt.

Katamo ca puggalo samaṇapadumo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇapadumo’’.

Welche Person ist ein Lotus-Asket (Paduma)? Hier ist eine Person durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer, der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dann dem Leiden ein Ende bereitet. Diese Person wird 'Lotus-Asket' genannt.

Katamo ca puggalo samaṇapuṇḍarīko? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇapuṇḍarīko’’.

Welche Person ist ein weißer Lotus-Asket (Puṇḍarīka)? Hier ist eine Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein selbstentstandenes Wesen, das dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Diese Person wird 'weißer Lotus-Asket' genannt.

Katamo ca puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo? Idhekacco puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati puggalo ‘‘samaṇesu samaṇasukhumālo’’ti.

Welche Person ist ein vornehmer Asket unter den Asketen? Hier ist eine Person, die durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Diese Person wird 'vornehmer Asket unter den Asketen' genannt.

Catukkaniddeso.

Die Erläuterung der Vierergruppen ist abgeschlossen.

5. Pañcakapuggalapaññatti

5. Bezeichnung der Personen in Fünfergruppen

191. Tatra yvāyaṃ puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti.

191. In diesem Zusammenhang, wenn eine Person Übertretungen begeht und von Gewissensbissen geplagt wird und die Gemütsbefreiung sowie die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, worin die bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören, so sollte man zu ihr wie folgt sprechen: 'Dem Ehrwürdigen wohnen Triebe inne, die aus Übertretungen entstehen, und Triebe, die aus Gewissensbissen entstehen, nehmen zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Übertretungen entstehenden Triebe aufgäbe, die aus Gewissensbissen entstehenden Triebe vertriebe und Gemüt und Weisheit entfaltete. So wird der Ehrwürdigkeit jener fünften Person gleichkommen.'

Tatra yvāyaṃ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.174] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā nappavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti.

In diesem Zusammenhang, wenn eine Person Übertretungen begeht, aber nicht von Gewissensbissen geplagt wird, und die Gemütsbefreiung sowie die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, worin die bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören, so sollte man zu ihr wie folgt sprechen: 'Dem Ehrwürdigen wohnen Triebe inne, die aus Übertretungen entstehen, doch Triebe, die aus Gewissensbissen entstehen, nehmen nicht zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Übertretungen entstehenden Triebe aufgäbe und Gemüt und Weisheit entfaltete. So wird der Ehrwürdigkeit jener fünften Person gleichkommen.'

Tatra yvāyaṃ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti.

In diesem Zusammenhang, wenn eine Person keine Übertretungen begeht, aber von Gewissensbissen geplagt wird, und die Gemütsbefreiung sowie die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, worin die bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören, so sollte man zu ihr wie folgt sprechen: 'Dem Ehrwürdigen wohnen keine Triebe inne, die aus Übertretungen entstehen, doch Triebe, die aus Gewissensbissen entstehen, nehmen zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Gewissensbissen entstehenden Triebe vertriebe und Gemüt und Weisheit entfaltete. So wird der Ehrwürdigkeit jener fünften Person gleichkommen.'

Tatra yvāyaṃ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā nappavaḍḍhanti. Sādhu vatāyasmā cittaṃ paññañca bhāvetu. Evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’ti. Ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇanti.

Was nun jene Person betrifft, die keine Verfehlungen begeht und keine Gewissensbisse hat, aber jene Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, worin jene bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören, so sollte zu ihr gesagt werden: ‚Dem Ehrwürdigen sind zwar keine aus Verfehlungen entstandenen Triebe eigen, und aus Gewissensbissen entstandene Triebe nehmen nicht zu. Möge der Ehrwürdige doch den Geist und die Weisheit entfalten. So wird der Ehrwürdige jener fünften Person völlig gleichgestellt sein.‘ Diese vier Personen gelangen, wenn sie von jener fünften Person so ermahnt und so unterwiesen werden, nach und nach zur Versiegung der Triebe.

192. Kathañca puggalo datvā avajānāti? Idhekacco puggalo yassa puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tassa evaṃ hoti – ‘‘ahaṃ dammi, ayaṃ paṭiggaṇhātī’’ti, tamenaṃ datvā avajānāti. Evaṃ puggalo datvā avajānāti.

192. Und wie verachtet eine Person jemanden, nachdem sie gegeben hat? Da gibt eine Person einer anderen Person Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte oder Arznei für Kranke. Dabei denkt sie: ‚Ich gebe, dieser empfängt‘, und so verachtet sie jenen, nachdem sie gegeben hat. So verachtet eine Person jemanden, nachdem sie gegeben hat.

Kathañca puggalo saṃvāsena avajānāti? Idhekacco puggalo yena puggalena saddhiṃ saṃvasati dve vā tīṇi vā vassāni, tamenaṃ saṃvāsena avajānāti. Evaṃ puggalo saṃvāsena avajānāti.

Und wie verachtet eine Person jemanden durch das Zusammenleben? Da lebt eine Person mit einer anderen Person zwei oder drei Jahre lang zusammen und verachtet jene dann durch das Zusammenleben. So verachtet eine Person jemanden durch das Zusammenleben.

Kathañca [Pg.175] puggalo ādheyyamukho hoti? Idhekacco puggalo parassa vaṇṇe vā avaṇṇe vā bhāsiyamāne khippaññeva adhimuccitā hoti. Evaṃ puggalo ādheyyamukho hoti.

Und wie ist eine Person leicht beeinflussbar? Da schenkt eine Person, wenn Lob oder Tadel über einen anderen geäußert wird, sogleich Glauben daran. So ist eine Person leicht beeinflussbar.

Kathañca puggalo lolo hoti? Idhekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo. Evaṃ puggalo lolo hoti.

Und wie ist eine Person wankelmütig? Da hat eine Person nur geringes Vertrauen, geringe Hingabe, geringe Liebe und geringe Zuversicht. So ist eine Person wankelmütig.

Kathañca puggalo mando momūho hoti? Idhekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti, sāvajjānavajje dhamme na jānāti, hīnappaṇīte dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme na jānāti. Evaṃ puggalo mando momūho hoti.

Und wie ist eine Person einfältig und verblendet? Da erkennt eine Person heilsame und unheilsame Dinge nicht, erkennt tadelnswerte und untadelige Dinge nicht, erkennt niedrige und edle Dinge nicht, erkennt die gegensätzlichen Anteile von dunklen und hellen Dingen nicht. So ist eine Person einfältig und verblendet.

193. Tattha katame pañca yodhājīvūpamā puggalā? Pañca yodhājīvā – idhekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

193. Welches sind dort die fünf Personen, die Kriegern gleichen? Es gibt fünf Krieger – da gibt es einen Krieger, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der erste Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

Puna caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt, doch allein beim Anblick der Fahnenspitze verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der zweite Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

Puna caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ, api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt und die Fahnenspitze erträgt, doch allein beim Hören des Schlachtrufs verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der dritte Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

Puna caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt, die Fahnenspitze erträgt und den Schlachtruf erträgt, doch im Handgemenge verwundet wird und zugrunde geht. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der vierte Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

Puna [Pg.176] caparaṃ idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt, die Fahnenspitze erträgt, den Schlachtruf erträgt und das Handgemenge erträgt. Nachdem er jene Schlacht siegreich bestanden hat, herrscht er als Sieger der Schlacht über eben jene vorderste Front. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der fünfte Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist. Diese fünf Krieger existieren und sind in der Welt zu finden.

194. Evamevaṃ pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idhekacco bhikkhu rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa rajaggasmiṃ? Idha bhikkhu suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṃ.

194. Ebenso gibt es diese fünf Personen, die Kriegern gleichen, unter den Mönchen. Welche fünf? Da gibt es einen Mönch, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, das heilige Leben aufrechtzuerhalten; er macht seine Schwäche in der Übung kund, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Was gilt bei ihm als Staubwolke? Hier hört ein Mönch: ‚In jenem Dorf oder jener Stadt gibt es eine Frau oder ein Mädchen, die sehr schön ist, ansprechend, liebreizend und mit vollendeter Anmut ausgestattet.‘ Wenn er dies hört, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist unfähig, das heilige Leben aufrechtzuerhalten; er macht seine Schwäche in der Übung kund, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Das gilt bei ihm als Staubwolke.

Seyyathāpi so yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

Wie jener Krieger, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen, so ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person ist hier anzutreffen. Dies ist die erste Person unter den Mönchen, die einem Krieger gleicht.

195. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa dhajaggasmiṃ? Idha bhikkhu na heva kho suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti, api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṃ.

195. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk, doch wenn er nur die Spitze des Banners sieht, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Was ist f$r ihn die Spitze des Banners? Hier h$rt ein M$nch nicht etwa blo&: "In jenem Dorf oder jener Stadt ist eine Frau oder ein M$dchen $beraus sch$n, ansehnlich, liebreizend und mit h$chster Anmut der Gestalt gesegnet", sondern er sieht selbst eine Frau oder ein M$dchen, die $beraus sch$n, ansehnlich, liebreizend und mit h$chster Anmut der Gestalt gesegnet ist. Wenn er sie sieht, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Dies ist f$r ihn die Spitze des Banners.

Seyyathāpi [Pg.177] so yodhājīvo sahati rajaggaṃ, api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

Ganz wie jener Krieger das Staubgew$lk ertr$gt, doch wenn er nur die Spitze des Banners sieht, versinkt, verzagt, nicht standh$lt und nicht f$hig ist, in die Schlacht hinabzusteigen – ebenso ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person findet sich hier unter den M$nchen als der zweite, der einem Krieger gleicht.

196. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ, api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa ussāraṇāya? Idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya.

196. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk und die Spitze des Banners, doch wenn er nur das Geschrei h$rt, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Was ist f$r ihn das Geschrei? Hier n$hert sich eine Frau einem M$nch, der in den Wald, zum Fu&e eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, und sie kichert, plaudert, lacht laut auf und macht Witze. Da er von der Frau so angekichert, angesprochen, angelacht und verspottet wird, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Dies ist f$r ihn das Geschrei.

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ, api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

Ganz wie jener Krieger das Staubgew$lk und die Spitze des Banners ertr$gt, doch wenn er nur das Geschrei h$rt, versinkt, verzagt, nicht standh$lt und nicht f$hig ist, in die Schlacht hinabzusteigen – ebenso ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person findet sich hier unter den M$nchen als der dritte, der einem Krieger gleicht.

197. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṃ? Idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Idamassa sampahārasmiṃ.

197. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk, die Spitze des Banners und das Geschrei, doch im Handgemenge wird er geschlagen und unterliegt. Was ist f$r ihn das Handgemenge? Hier n$hert sich eine Frau einem M$nch, der in den Wald, zum Fu&e eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, setzt sich zu ihm, legt sich zu ihm hin und bedr$ngt ihn. Da er von der Frau so bedr$ngt, zum Hinlegen gen$tigt und $berw$ltigt wird, gibt er sich dem Beischlaf hin, ohne die $bung abgelegt oder seine Schw$che offenbart zu haben. Dies ist f$r ihn das Handgemenge.

Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati, tathūpamo [Pg.178] ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

Ganz wie jener Krieger das Staubgew$lk, die Spitze des Banners und das Geschrei ertr$gt, doch im Handgemenge geschlagen wird und unterliegt – ebenso ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person findet sich hier unter den M$nchen als der vierte, der einem Krieger gleicht.

198. Puna caparaṃ idhekacco bhikkhu sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Kimassa saṅgāmavijayasmiṃ? Idha bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṃ pakkamati.

198. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk, die Spitze des Banners, das Geschrei und das Handgemenge. Er gewinnt jene Schlacht und verweilt als Sieger der Schlacht an der Spitze ebenjener Schlacht. Was ist f$r ihn der Sieg in der Schlacht? Hier n$hert sich eine Frau einem M$nch, der in den Wald, zum Fu&e eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, setzt sich zu ihm, legt sich zu ihm hin und bedr$ngt ihn. Da er von der Frau so bedr$ngt, zum Hinlegen gen$tigt und $berw$ltigt wird, entwindet er sich ihr, befreit sich und geht weg, wohin er will.

So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

Er sucht eine einsame Wohnst$tte auf: den Wald, den Fu& eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Gebirgsh$hle, einen Leichenacker, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. Dort im Wald, am Fu&e eines Baumes oder an einem einsamen Ort setzt er sich nieder, schl$gt die Beine kreuzweise unter, h$lt den K$rper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich auf. Er gibt Habsucht gegen$ber der Welt auf und verweilt mit einem Geist, der frei von Habsucht ist; er reinigt seinen Geist von Habsucht. Er gibt $belwollen auf und verweilt mit einem Geist ohne $belwollen, voller Mitgef$hl f$r das Wohl aller lebenden Wesen; er reinigt seinen Geist von $belwollen. Er gibt Mattheit und Tr$gheit auf und verweilt frei von Mattheit und Tr$gheit, wahrnehmend das Licht, achtsam und klar bewusst; er reinigt seinen Geist von Mattheit und Tr$gheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt unersch$ttert, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel $berwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegen$ber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist von Zweifeln.

So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Nachdem jene Person diese fünf Hindernisse aufgegeben hat, die Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, tritt sie, fern von Sinnlichkeit, fern von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenfassen und diskursivem Denken begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und diskursivem Denken tritt sie in die zweite Vertiefung ein ... (ebenso) die dritte Vertiefung ... (ebenso) die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.

So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti [Pg.179] yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

Bei so gefestigtem, geläutertem, strahlendem, makellosem, von Unreinheiten befreitem, geschmeidigem, arbeitsfähigem, feststehendem und unerschütterlichem Geist lenkt sie den Geist zur Erkenntnis der Vernichtung der Triebe. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Pfad'. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache der Triebe'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Pfad'.

Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti pajānāti. Idamassa saṅgāmavijayasmiṃ. Seyyathāpi so yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ sahati ussāraṇaṃ sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati, tathūpamo ayaṃ puggalo. Evarūpopi idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu.

In jener Person, die so erkennt und so sieht, befreit sich der Geist vom Trieb der Sinnlichkeit, vom Trieb des Werdens und vom Trieb der Unwissenheit. In dem Befreiten entsteht die Erkenntnis: 'Befreit bin ich.' Sie erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt nach diesem Dasein.' Dies ist ihr Sieg auf dem Schlachtfeld. Wie jener Berufskrieger, der den aufgewirbelten Staub erträgt, die feindliche Flagge erträgt, das Kampfgetümmel erträgt und die Schläge erträgt, und nachdem er jenen Kampf gewonnen hat, als Sieger eben jene vorderste Front besetzt, so ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person gibt es hier unter einigen. Dies ist die fünfte, den Kriegern gleichende Person, die unter den Mönchen anzutreffen ist. Diese fünf den Kriegern gleichenden Personen sind unter den Mönchen zu finden.

199. Tattha katame pañca piṇḍapātikā? Mandattā momūhattā piṇḍapātiko hoti, pāpiccho icchāpakato piṇḍapātiko hoti, ummādā cittavikkhepā piṇḍapātiko hoti, ‘‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’’ti piṇḍapātiko hoti, api ca appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya piṇḍapātiko hoti. Tatra yvāyaṃ piṇḍapātiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya piṇḍapātiko, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ piṇḍapātikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

199. Dabei, welche sind die fünf Almosengänger? Einer ist ein Almosengänger aus Dummheit und Verblendung; einer ist ein Almosengänger aufgrund böser Wünsche und von Begehren getrieben; einer ist ein Almosengänger aufgrund von Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer ist ein Almosengänger, weil er denkt: 'Es wird von den Buddhas und Buddha-Jüngern gepriesen'; und schließlich ist einer ein Almosengänger allein aufgrund von Wunschlosigkeit, allein aufgrund von Genügsamkeit, allein aufgrund von strenger Enthaltsamkeit, allein aufgrund des Strebens nach dem eigentlichen Ziel. Dabei ist jener Almosengänger, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem Ziel ist, unter diesen fünf Almosengängern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste.

Seyyathāpi nāma gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍaṃ tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ yvāyaṃ piṇḍapātiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya piṇḍapātiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ piṇḍapātikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Ime pañca piṇḍapātikā.

Wie etwa aus der Kuh Milch wird, aus Milch Quark, aus Quark Butter, aus Butter flüssiges Butterfett, aus flüssigem Butterfett die Fettschmelze, und die Fettschmelze dabei als das Beste gilt; ebenso ist jener Almosengänger, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem eigentlichen Ziel ist, unter diesen fünf Almosengängern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste. Dies sind die fünf Almosengänger.

200. Tattha [Pg.180] katame pañca khalupacchābhattikā…pe… pañca ekāsanikā…pe… pañca paṃsukūlikā…pe… pañca tecīvarikā…pe… pañca āraññikā…pe… pañca rukkhamūlikā …pe… pañca abbhokāsikā…pe… pañca nesajjikā…pe… pañca yathāsanthatikā…pe….

200. Dabei, welche sind die fünf, die nach dem Essen nichts mehr annehmen ... (ebenso) die fünf Einzelsitz-Esser ... die fünf Lumpensammler ... die fünf Dreigewand-Träger ... die fünf Waldbewohner ... die fűnf Baumwurzelbewohner ... die fünf Unter-freiem-Himmel-Bewohner ... die fünf Nur-Sitzer ... die fünf Mit-jedem-Platz-Zufriedenen ...

201. Tattha katame pañca sosānikā? Mandattā momūhattā sosāniko hoti, pāpiccho icchāpakato sosāniko hoti, ummādā cittavikkhepā sosāniko hoti, ‘‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’’ti sosāniko hoti, api ca appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. Tatra yvāyaṃ sosāniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ sosānikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca.

201. Dabei, welche sind die fünf Friedhofsbewohner? Einer ist ein Friedhofsbewohner aus Dummheit und Verblendung; einer ist ein Friedhofsbewohner aufgrund böser Wünsche und von Begehren getrieben; einer ist ein Friedhofsbewohner aufgrund von Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer ist ein Friedhofsbewohner, weil er denkt: 'Es wird von den Buddhas und Buddha-Jüngern gepriesen'; und schließlich ist einer ein Friedhofsbewohner allein aufgrund von Wunschlosigkeit, allein aufgrund von Genügsamkeit, allein aufgrund von strenger Enthaltsamkeit, allein aufgrund des Strebens nach dem eigentlichen Ziel. Dabei ist jener Friedhofsbewohner, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem Ziel ist, unter diesen fünf Friedhofsbewohnern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste.

Seyyathāpi nāma gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍaṃ tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ yvāyaṃ sosāniko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ sosānikānaṃ aggo ca seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Ime pañca sosānikā.

Wie etwa aus der Kuh Milch wird, aus Milch Quark, aus Quark Butter, aus Butter flüssiges Butterfett, aus flüssigem Butterfett die Fettschmelze, und die Fettschmelze dabei als das Beste gilt; ebenso ist jener Friedhofsbewohner, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem eigentlichen Ziel ist, unter diesen fünf Friedhofsbewohnern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste. Dies sind die fünf Friedhofsbewohner.

Pañcakaniddeso.

Ende der Fünffach-Darlegung.

6. Chakkapuggalapaññatti

6. Sechsfach-Bezeichnung der Personen

202. Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ, sammāsambuddho tena daṭṭhabbo.

202. Dabei ist jene Person, die bezüglich früher nicht gehörter Wahrheiten die Wahrheiten selbst erkennt und darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft in den Kräften erlangt, als ein Vollkommen Erleuchteter zu betrachten.

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṃ, paccekasambuddho tena daṭṭhabbo.

Dabei ist jene Person, die bezüglich früher nicht gehörter Wahrheiten die Wahrheiten selbst erkennt, aber darin weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft in den Kräften erlangt, als ein Einzelerleuchteter zu betrachten.

Tatra [Pg.181] yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, sāvakapāramiñca pāpuṇāti, sāriputtamoggallānā tena daṭṭhabbā.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, jedoch in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende bereitet und die Vollkommenheit eines Jüngers erlangt: Als solche Personen sind Sāriputta und Moggallāna anzusehen.

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, na ca sāvakapāramiṃ pāpuṇāti, avasesā arahantā tena daṭṭhabbā.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, jedoch in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende bereitet, aber die Vollkommenheit eines Jüngers nicht erlangt: Als solche Personen sind die übrigen Arahants anzusehen.

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ, anāgāmī tena daṭṭhabbo.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden kein Ende bereitet, aber ein Nicht-Wiederkehrer wird, ohne in diesen Daseinsbereich zurückzukehren: Als solche Person ist ein Nicht-Wiederkehrer anzusehen.

Tatra yvāyaṃ puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni anabhisambujjhati, na ca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti, āgantā itthattaṃ, sotāpannasakadāgāmino tena daṭṭhabbā.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden kein Ende bereitet, aber in diesen Daseinsbereich zurückkehrt: Als solche Personen sind Stromeingetretene und Einmal-Wiederkehrer anzusehen.

Chakkaniddeso.

Die Erläuterung der Sechser-Gruppen ist abgeschlossen.

7. Sattakapuggalapaññatti

7. Die Bezeichnung der Personen in Siebener-Gruppen

203. Kathañca puggalo sakiṃ nimuggo nimuggova hoti? Idhekacco puggalo samannāgato hoti ekantakāḷakehi akusalehi dhammehi. Evaṃ puggalo sakiṃ nimuggo nimuggova hoti.

203. Wie ist eine Person, die einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt? Hier ist eine bestimmte Person mit vollkommen dunklen, unheilsamen Zuständen ausgestattet. So ist eine Person, die einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt.

Kathañca puggalo ummujjitvā nimujjati? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. Tassa sā saddhā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa sā hirī neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa taṃ ottappaṃ neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa taṃ vīriyaṃ neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva, tassa sā paññā neva tiṭṭhati no vaḍḍhati hāyatiyeva. Evaṃ puggalo ummujjitvā nimujjati.

Wie ist eine Person, die auftaucht und wieder untertaucht? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Doch dieses Vertrauen von ihr bleibt weder bestehen noch nimmt es zu, sondern es schwindet bloß; ihr Schamgefühl, ihre Scheu, ihre Willenskraft und ihre Weisheit bleiben weder bestehen noch nehmen sie zu, sondern sie schwinden bloß. So ist eine Person, die auftaucht und wieder untertaucht.

Kathañca [Pg.182] puggalo ummujjitvā ṭhito hoti? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. Tassa sā saddhā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti, tassa sā hirī neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti, tassa taṃ ottappaṃ neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitaṃ hoti, tassa taṃ vīriyaṃ neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitaṃ hoti, tassa sā paññā neva hāyati no vaḍḍhati ṭhitā hoti. Evaṃ puggalo ummujjitvā ṭhito hoti.

Wie ist eine Person, die auftaucht und bestehen bleibt? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Doch dieses Vertrauen von ihr schwindet nicht, noch nimmt es zu, sondern bleibt bestehen; ebenso bleiben ihr Schamgefühl, ihre Scheu, ihre Willenskraft und ihre Weisheit bestehen, ohne zu schwinden oder zuzunehmen. So ist eine Person, die auftaucht und bestehen bleibt.

Kathañca puggalo ummujjitvā vipassati viloketi? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyano. Evaṃ puggalo ummujjitvā vipassati viloketi.

Wie ist eine Person, die auftaucht, sieht und blickt? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen von drei Fesseln wird sie zu einem Stromeingetretenen, der nicht mehr dem Verfall unterworfen ist, gefestigt ist und die volle Erleuchtung als Ziel hat. So ist eine Person, die auftaucht, sieht und blickt.

Kathañca puggalo ummujjitvā patarati? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantakaro hoti. Evaṃ puggalo ummujjitvā patarati.

Wie ist eine Person, die auftaucht und hinüberschwimmt? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen von drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung wird sie zu einem Einmal-Wiederkehrer, der nach nur einer weiteren Rückkehr in diese Welt dem Leiden ein Ende bereitet. So ist eine Person, die auftaucht und hinüberschwimmt.

Kathañca puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu, sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Evaṃ puggalo ummujjitvā patigādhappatto hoti.

Wie ist eine Person, die auftaucht und festen Boden erreicht? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird sie zu einem geistgeborenen Wesen, das dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. So ist eine Person, die auftaucht und festen Boden erreicht.

Kathañca puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo? Idhekacco puggalo ummujjati ‘‘sāhu saddhā kusalesu dhammesu[Pg.183], sādhu hirī kusalesu dhammesu, sādhu ottappaṃ kusalesu dhammesu, sādhu vīriyaṃ kusalesu dhammesu, sādhu paññā kusalesu dhammesū’’ti. So āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ puggalo ummujjitvā tiṇṇo hoti pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

Wie ist eine Person, die auftaucht, hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, auf festem Land steht und ein Brahmane ist? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen der Triebe verwirklicht sie noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis die triebfreie Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit, erlangt diese und verweilt darin. So ist eine Person, die auftaucht, hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, auf festem Land steht und ein Brahmane ist.

204. Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto.

204. Welche Person ist auf beide Weisen befreit? Hier verweilt eine bestimmte Person, nachdem sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem sie mit Weisheit gesehen hat, sind ihre Triebe versiegt. Diese Person wird als auf beide Weisen befreit bezeichnet.

205. Katamo ca puggalo paññāvimutto…pe… kāyasakkhī… diṭṭhippatto… saddhāvimutto… dhammānusārī ….

205. Welche Person ist durch Weisheit befreit … ein Körperzeuge … ein Ansichtsgewinner … ein durch Vertrauen Befreiter … ein der Lehre Folgender?

206. Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimuttoti.

206. Welcher Mensch ist ein Glaubensnachfolger (saddhānusārī)? Wenn bei einem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Glaubens überragend ist und er den edlen Pfad entfaltet, der vom Glauben getragen wird und dem der Glaube vorangeht, so wird dieser Mensch ein Glaubensnachfolger genannt. Ein Mensch, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, ist ein Glaubensnachfolger; wer in der Frucht gefestigt ist, ist ein durch Glauben Befreiter (saddhāvimutta).

Sattakaniddeso.

Die Auslegung der Siebener-Gruppe ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhakapuggalapaññatti

8. Bezeichnung der Personen der Achter-Gruppe

207. Tattha katame cattāro maggasamaṅgino, cattāro phalasamaṅgino puggalā? Sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno; ime cattāro maggasamaṅgino, ime cattāro phalasamaṅgino puggalā.

207. Wer sind dort die vier auf dem Pfad Weilenden und die vier in der Frucht Weilenden? Der Stromeingetretene und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt; der Einmalwiederkehrer und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr übt; der Nichtwiederkehrer und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr übt; der Arahant und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Arahantschaft übt. Dies sind die vier auf dem Pfad Weilenden und dies die vier in der Frucht Weilenden.

Aṭṭhakaniddeso.

Die Auslegung der Achter-Gruppe ist abgeschlossen.

9. Navakapuggalapaññatti

9. Bezeichnung der Personen der Neuner-Gruppe

208. Katamo [Pg.184] ca puggalo sammāsambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti balesu ca vasībhāvaṃ. Ayaṃ vuccati puggalo sammāsambuddho.

208. Welcher Mensch ist ein vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddha)? Hier erkennt ein Mensch die Wahrheiten in Bezug auf früher nicht gehörte Lehren selbst und erlangt darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft über die Kräfte. Dieser Mensch wird ein vollkommen Erleuchteter genannt.

Katamo ca puggalo paccekasambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhati, na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti na ca balesu vasībhāvaṃ. Ayaṃ vuccati puggalo paccekasambuddho.

Welcher Mensch ist ein Einzelerleuchteter (paccekasambuddha)? Hier erkennt ein Mensch die Wahrheiten in Bezug auf früher nicht gehörte Lehren selbst, erlangt darin jedoch weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft über die Kräfte. Dieser Mensch wird ein Einzelerleuchteter genannt.

Katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo ubhatobhāgavimutto.

Welcher Mensch ist ein beidseitig Befreiter (ubhatobhāgavimutta)? Hier verweilt ein Mensch, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und durch das Sehen mit Weisheit sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein beidseitig Befreiter genannt.

Katamo ca puggalo paññāvimutto? Idhekacco puggalo na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto.

Welcher Mensch ist ein weisheitsbefreiter Mensch (paññāvimutta)? Hier verweilt ein Mensch, ohne die acht Befreiungen mit dem Körper berührt zu haben, doch durch das Sehen mit Weisheit sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein weisheitsbefreiter Mensch genannt.

Katamo ca puggalo kāyasakkhī? Idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī.

Welcher Mensch ist ein Körperzeuge (kāyasakkhī)? Hier verweilt ein Mensch, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und durch das Sehen mit Weisheit sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein Körperzeuge genannt.

Katamo ca puggalo diṭṭhippatto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto.

Welcher Mensch ist ein zur Ansicht Gelangter (diṭṭhippatta)? Hier erkennt ein Mensch gemäß der Wirklichkeit: „Dies ist das Leiden“ ...pe... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl eingesehen und durchdrungen, und durch das Sehen mit Weisheit sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein zur Ansicht Gelangter genannt.

Katamo ca puggalo saddhāvimutto? Idhekacco puggalo ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā [Pg.185] honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti, no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto.

Welcher Mensch ist ein durch Glauben Befreiter (saddhāvimutta)? Hier erkennt ein Mensch gemäß der Wirklichkeit: „Dies ist das Leiden“ ...pe... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl eingesehen und durchdrungen, und durch das Sehen mit Weisheit sind einige seiner Triebe versiegt, doch nicht in der gleichen Weise wie bei dem zur Ansicht Gelangten. Dieser Mensch wird ein durch Glauben Befreiter genannt.

Katamo ca puggalo dhammānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo dhammānusārī, phale ṭhito diṭṭhippatto.

Welcher Mensch ist ein Lehrenachfolger (dhammānusārī)? Wenn bei einem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit der Weisheit überragend ist und er den edlen Pfad entfaltet, der von der Weisheit getragen wird und dem die Weisheit vorangeht, so wird dieser Mensch ein Lehrenachfolger genannt. Ein Mensch, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, ist ein Lehrenachfolger; wer in der Frucht gefestigt ist, ist ein zur Ansicht Gelangter.

Katamo ca puggalo saddhānusārī? Yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī. Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno puggalo saddhānusārī, phale ṭhito saddhāvimuttoti.

Welcher Mensch ist ein Glaubensnachfolger (saddhānusārī)? Wenn bei einem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Glaubens überragend ist und er den edlen Pfad entfaltet, der vom Glauben getragen wird und dem der Glaube vorangeht, so wird dieser Mensch ein Glaubensnachfolger genannt. Ein Mensch, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, ist ein Glaubensnachfolger; wer in der Frucht gefestigt ist, ist ein durch Glauben Befreiter.

Navakaniddeso.

Die Auslegung der Neuner-Gruppe ist abgeschlossen.

10. Dasakapuggalapaññatti

10. Bezeichnung der Personen der Zehner-Gruppe

209. Katamesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā? Sattakkhattuparamassa kolaṅkolassa ekabījissa sakadāgāmissa yo ca diṭṭheva dhamme arahā – imesaṃ pañcannaṃ idha niṭṭhā.

209. Welche fünf Personen finden hier (im Sinnesbereich) ihre Vollendung? Derjenige mit höchstens sieben Wiedergeburten (sattakkhattuparama), der von Familie zu Familie Gehende (kolaṅkola), der Ein-Keimige (ekabījī), der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) und jener, der bereits in diesem Leben ein Arahant ist – diese fünf Personen finden hier ihre Vollendung.

Katamesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhā? Antarāparinibbāyissa upahaccaparinibbāyissa asaṅkhāraparinibbāyissa sasaṅkhāraparinibbāyissa uddhaṃsotassa akaniṭṭhagāmino – imesaṃ pañcannaṃ idha vihāya niṭṭhāti.

Welche fünf Personen finden ihre Vollendung, nachdem sie dies hier verlassen haben? Derjenige, der in der Zwischenzeit das Parinibbāna erlangt (antarāparinibbāyī), der nach der Landung das Parinibbāna erlangt (upahaccaparinibbāyī), der ohne Anstrengung das Parinibbāna erlangt (asaṅkhāraparinibbāyī), der mit Anstrengung das Parinibbāna erlangt (sasaṅkhāraparinibbāyī) und der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehende (uddhaṃsota akaniṭṭhagāmī) – diese fünf Personen finden ihre Vollendung, nachdem sie dies hier verlassen haben.

Ettāvatā puggalānaṃ puggalapaññattīti.

In diesem Maße erfolgt die Bezeichnung der Personen.

Dasakaniddeso.

Die Auslegung der Zehner-Gruppe ist abgeschlossen.

Puggalapaññattipakaraṇaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Buch über die Bezeichnung der Personen (Puggalapaññatti-pakaraṇa) ist abgeschlossen.