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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、供養に値する方、正しく自ら悟られた方に、礼拝いたします。

အဘိဓမ္မပိဋကေ

アビダンマ・ピタカ(論蔵)において

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပါဠိ

プッガラ・パンニャッティ・パーリ(人施設論)

မာတိကာ

マティカー(本母)

၁. ဧကကဥဒ္ဒေသော

1. 一法(単独)の提示

၁.[Pg.101] ပညတ္တိယော – ခန္ဓပညတ္တိ, အာယတနပညတ္တိ, ဓာတုပညတ္တိ, သစ္စပညတ္တိ, ဣန္ဒြိယပညတ္တိ, ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ.

1. 六つの施設(概念規定)がある。すなわち、蘊施設、処施設、界施設、諦施設、根施設、人施設である。

၂. ကိတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ? ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော, ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာက္ခန္ဓော, သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဝိညာဏက္ခန္ဓော; ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ.

2. いかほどによって、蘊の蘊施設があるのか。五蘊、すなわち、色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊がある限りにおいてである。これほどによって、蘊の蘊施設がある。

၃. ကိတ္တာဝတာ အာယတနာနံ အာယတနပညတ္တိ? ယာဝတာ ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ, ရူပါယတနံ, သောတာယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ရသာယတနံ, ကာယာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, မနာယတနံ, ဓမ္မာယတနံ; ဧတ္တာဝတာ အာယတနာနံ အာယတနပညတ္တိ.

3. いかほどによって、処の処施設があるのか。十二処、すなわち、眼処、色処、耳処、声処、鼻処、香処、舌処、味処、身処、触処、意処、法処がある限りにおいてである。これほどによって、処の処施設がある。

၄. ကိတ္တာဝတာ ဓာတူနံ ဓာတုပညတ္တိ? ယာဝတာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု, ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတု, သောတဓာတု, သဒ္ဒဓာတု, သောတဝိညာဏဓာတု, ဃာနဓာတု, ဂန္ဓဓာတု, ဃာနဝိညာဏဓာတု, ဇိဝှာဓာတု, ရသဓာတု, ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု, ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယဝိညာဏဓာတု, မနောဓာတု, ဓမ္မဓာတု, မနောဝိညာဏဓာတု; ဧတ္တာဝတာ ဓာတူနံ ဓာတုပညတ္တိ.

4. いかほどによって、界の界施設があるのか。十八界、すなわち、眼界、色界、眼識界、耳界、声界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、触界、身識界、意界、法界、意識界がある限りにおいてである。これほどによって、界の界施設がある。

၅. ကိတ္တာဝတာ [Pg.102] သစ္စာနံ သစ္စပညတ္တိ? ယာဝတာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ – ဒုက္ခသစ္စံ, သမုဒယသစ္စံ, နိရောဓသစ္စံ, မဂ္ဂသစ္စံ; ဧတ္တာဝတာ သစ္စာနံ သစ္စပညတ္တိ.

5. いかほどによって、諦の諦施設があるのか。四諦、すなわち、苦諦、集諦、滅諦、道諦がある限りにおいてである。これほどによって、諦の諦施設がある。

၆. ကိတ္တာဝတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ? ယာဝတာ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသိန္ဒြိယံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ, အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, အညိန္ဒြိယံ, အညာတာဝိန္ဒြိယံ; ဧတ္တာဝတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ.

6. いかほどによって、根の根施設があるのか。二十二根、すなわち、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、楽根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知当知根、既知根、具知根がある限りにおいてである。これほどによって、根の根施設がある。

၇. ကိတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာနံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ?

7. いかほどによって、人の人施設があるのか。

(၁) သမယဝိမုတ္တော

(1) 時解脱者(特定の時において解脱する者)

(၂) အသမယဝိမုတ္တော

(2) 不時解脱者(時にかかわらず解脱する者)

(၃) ကုပ္ပဓမ္မော

(3) 退法者(得た禅定などが壊れやすい性質の者)

(၄) အကုပ္ပဓမ္မော

(4) 不退法者(得た禅定などが壊れない性質の者)

(၅) ပရိဟာနဓမ္မော

(5) 退堕法者(得た境地から退きやすい性質の者)

(၆) အပရိဟာနဓမ္မော

(6) 不退堕法者(得た境地から退かない性質の者)

(၇) စေတနာဘဗ္ဗော

(7) 思法者(思念によって維持し得る者)

(၈) အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗော

(8) 護法者(守護することによって維持し得る者)

(၉) ပုထုဇ္ဇနော

(9) 凡夫(ぼんぷ)

(၁၀) ဂေါတြဘူ

(10) 種姓(しゅしょう)の人(聖者の階位に入ろうとする者)

(၁၁) ဘယူပရတော

(11) 怖畏(ふい)によって(悪を)離れる者

(၁၂) အဘယူပရတော

(12) 怖畏によらず(悪を)離れる者

(၁၃) ဘဗ္ဗာဂမနော

(13) (聖道に)到達し得る者

(၁၄) အဘဗ္ဗာဂမနော

(14) (聖道に)到達し得ない者

(၁၅) နိယတော

(15) 定聚(じょうじゅ)の者(悟りが決定している者)

(၁၆) အနိယတော

(16) 不定聚(ふじょうじゅ)の者

(၁၇) ပဋိပန္နကော [Pg.103]

(17) 道にある者(実践中の者)

(၁၈) ဖလေဌိတော

(18) 果に住する者(悟りの果位にある者)

(၁၉) သမသီသီ

等頭者(とうずしゃ):煩悩の滅尽と寿命の終焉が同時に起こり、般涅槃する者。

(၂၀) ဌိတကပ္ပီ

住劫者(じゅうこうしゃ):一劫の間、寿命を保ち続けることができる者。

(၂၁) အရိယော

聖者(しょうじゃ)

(၂၂) အနရိယော

非聖者(ひしょうじゃ):凡夫。

(၂၃) သေက္ခော

有学(うがく):まだ学ぶべき修行の段階にある者。

(၂၄) အသေက္ခော

無学(むがく):すべてを学び終え、修行を完成した者(阿羅漢)。

(၂၅) နေဝသေက္ခနာသေက္ခော

非有学非無学(ひうがくひむがく):有学でも無学でもない者(凡夫)。

(၂၆) တေဝိဇ္ဇော

三明者(さんみょうしゃ):三つの明(宿住明・死生明・漏尽明)を備えた者。

(၂၇) ဆဠဘိညော

六神通者(ろくじんづうしゃ):六つの神通力を備えた者。

(၂၈) သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ

正等覚者(しょうとうがくしゃ):自ら正しく悟りを開いた仏陀。

(၂၉) ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ

独覚(どっかく):師によらず自ら悟りを開いたが、他を教化しない者(辟支仏)。

(၃၀) ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော

倶解脱(くげだつ):禅定(止)と智慧(観)の両面によって解脱した者。

(၃၁) ပညာဝိမုတ္တော

慧解脱(えげだつ):智慧によって解脱した者。

(၃၂) ကာယသက္ခီ

身証(しんしょう):禅定を自らの体で体験し、涅槃を現証する者。

(၃၃) ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော

見到(けんとう):智慧によって真理を徹見し、悟りに至った者。

(၃၄) သဒ္ဓါဝိမုတ္တော

信解脱(しんげだつ):信心を主として解脱した者。

(၃၅) ဓမ္မာနုသာရီ

法随行(ほうずいぎょう):智慧(法)を先立てて修行する者。

(၃၆) သဒ္ဓါနုသာရီ

信随行(しんずいぎょう):信心を先立てて修行する者。

(၃၇) သတ္တက္ခတ္တုပရမော

七生極果(しちしょうごっか):最大でも七回生まれ変わるうちに悟りに至る者。

(၃၈) ကောလင်္ကောလော

家家(けけ):二、三度、家から家へと生まれ変わって悟りに至る者。

(၃၉) ဧကဗီဇီ

一種(いっしゅ):あと一度だけ生まれ変わって悟りに至る者。

(၄၀) သကဒါဂါမီ [Pg.104]

一来者(いちらいしゃ):一度だけ欲界に戻って悟りに至る者(斯陀含)。

(၄၁) အနာဂါမီ

不還者(ふげんしゃ):二度と欲界に戻らず、色界や無色界で悟りに至る者(阿那含)。

(၄၂) အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ

中般涅槃(ちゅうはんねはん):欲界を去って色界に至る中間、あるいは寿命の半分に達する前に般涅槃する者。

(၄၃) ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ

生般涅槃(しょうはんねはん):色界に生まれてから、あるいは寿命の半分を過ぎてから般涅槃する者。

(၄၄) အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ

無行般涅槃(むぎょうはんねはん):強い励み(加行)を必要とせずに般涅槃する者。

(၄၅) သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ

有行般涅槃(うぎょうはんねはん):強い励み(加行)を伴って般涅槃する者。

(၄၆) ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီ

上流色究竟天(じょうりゅうしきくきょうてん):上の階層へと順次に転生し、最後に色究竟天で般涅槃する者。

(၄၇) သောတာပန္နော

預流者(よるしゃ):聖者の流れに入った者(須陀洹)。

(၄၈) သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

預流果を現証するために修行する者(預流向)。

(၄၉) သကဒါဂါမီ

(49) 一来者

(၅၀) သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(50) 一来果を現証するために実践している者

(၅၁) အနာဂါမီ

(51) 不還者

(၅၂) အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(52) 不還果を現証するために実践している者

(၅၃) အရဟာ

(53) 阿羅漢

(၅၄) အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(54) 阿羅漢果を現証するために実践している者

ဧကကံ.

一法の部(完)。

၂. ဒုကဥဒ္ဒေသော

2. 二法の目次

၈. ဒွေ ပုဂ္ဂလာ –

8. 二種の人物:

(၁) ကောဓနော စ, ဥပနာဟီ စ.

(1) 怒りっぽい者と、恨みを抱く者。

(၂) မက္ခီ စ, ပဠာသီ စ.

(2) 恩知らずな者と、張り合う者。

(၃) ဣဿုကီ စ, မစ္ဆရီ စ.

(3) 嫉妬する者と、物惜しみする者。

(၄) သဌော စ, မာယာဝီ စ.

(4) 狡猾な者と、欺く者。

(၅) အဟိရိကော [Pg.105] စ, အနောတ္တပ္ပီ စ.

(5) 無慚な者と、無愧な者。

(၆) ဒုဗ္ဗစော စ, ပါပမိတ္တော စ.

(6) 教えに従いにくい者と、悪友を持つ者。

(၇) ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော စ, ဘောဇနေ အမတ္တညူ စ.

(7) 感官の門を守らない者と、食事において適量を知らない者。

(၈) မုဋ္ဌဿတိ စ, အသမ္ပဇာနော စ.

(8) 失念した者と、正知のない者。

(၉) သီလဝိပန္နော စ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော စ.

(9) 戒を損なった者と、見解を損なった者。

(၁၀) အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော စ, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော စ.

(10) 内的結縛を持つ者と、外的結縛を持つ者。

(၁၁) အက္ကောဓနော စ, အနုပနာဟီ စ.

(11) 怒らない者と、恨みを抱かない者。

(၁၂) အမက္ခီ စ, အပဠာသီ စ.

(12) 恩を忘れない者と、張り合わない者。

(၁၃) အနိဿုကီ စ, အမစ္ဆရီ စ.

(13) 嫉妬しない者と、物惜しみしない者。

(၁၄) အသဌော စ, အမာယာဝီ စ.

(14) 狡猾でない者と、欺かない者。

(၁၅) ဟိရိမာ စ, ဩတ္တပ္ပီ စ.

(15) 慚のある者と、愧のある者。

(၁၆) သုဝစော စ, ကလျာဏမိတ္တော စ.

(16) 教えに従いやすい者と、善友を持つ者。

(၁၇) ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော စ, ဘောဇနေ မတ္တညူ စ.

(17) 感官の門を守る者と、食事において適量を知る者。

(၁၈) ဥပဋ္ဌိတဿတိ စ, သမ္ပဇာနော စ.

(18) 正念を確立した者と、正知のある者。

(၁၉) သီလသမ္ပန္နော စ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော စ.

(19) 戒を具足した者と、見解を具足した者。

(၂၀) ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ.

(20) 世において得がたい二種の人物。

(၂၁) ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ.

(21) 満足させがたい二種の人物。

(၂၂) ဒွေ ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ.

(22) 二人の人は満足させやすい。

(၂၃) ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ.

(23) 二人の人には、漏(煩悩)が増大する。

(၂၄) ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ.

(24) 二人の人には、漏(煩悩)が増大しない。

(၂၅) ဟီနာဓိမုတ္တော စ, ပဏီတာဓိမုတ္တော စ.

(25) 劣った傾向(信解)を持つ者と、勝れた傾向(信解)を持つ者。

(၂၆) တိတ္တော စ, တပ္ပေတာ စ.

(26) 自ら満足する者と、他を満足させる者。

ဒုကံ.

二法(ドゥカ)終わる。

၃. တိကဥဒ္ဒေသော

3. 三法(ティカ)の目次

၉. တယော [Pg.106] ပုဂ္ဂလာ –

9. 三種の人がいる。

(၁) နိရာသော, အာသံသော, ဝိဂတာသော.

(1) 無望者(阿羅漢果を望まない者)、希望者(阿羅漢果を望む者)、離望者(望みが去った者)。

(၂) တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(2) 病人に譬えられる三種の人。

(၃) ကာယသက္ခီ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော.

(3) 身証者、見到者、信解脱者。

(၄) ဂူထဘာဏီ, ပုပ္ဖဘာဏီ, မဓုဘာဏီ.

(4) 糞のような言葉を話す者、花のような言葉を話す者、蜜のような言葉を話す者。

(၅) အရုကူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော, ဝိဇ္ဇူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော, ဝဇိရူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော.

(5) 腫物のような心を持つ者、稲妻のような心を持つ者、金剛石(ダイヤモンド)のような心を持つ者。

(၆) အန္ဓော, ဧကစက္ခု, ဒွိစက္ခု.

(6) 盲目の者、片目の者、両目の者。

(၇) အဝကုဇ္ဇပညော ပုဂ္ဂလော, ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော, ပုထုပညော ပုဂ္ဂလော.

(7) 逆さまの智慧を持つ者、膝の上の智慧を持つ者、広大な智慧を持つ者。

(၈) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အဝီတရာဂေါ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ ဘဝေသု အဝီတရာဂေါ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ ဝီတရာဂေါ.

(8) ある人は、欲(欲界)においても有(色界・無色界)においても離欲していない。ある人は、欲においては離欲しているが、有においては離欲していない。ある人は、欲においても有においても離欲している。

(၉) ပါသာဏလေခူပမော ပုဂ္ဂလော, ပထဝိလေခူပမော ပုဂ္ဂလော, ဥဒကလေခူပမော ပုဂ္ဂလော.

(9) 岩に刻んだ文字のような者、地面に書いた文字のような者、水に書いた文字のような者。

(၁၀) တယော ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(10) 麻布に譬えられる三種の人。

(၁၁) တယော ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(11) カシ国の布に譬えられる三種の人。

(၁၂) သုပ္ပမေယျော, ဒုပ္ပမေယျော, အပ္ပမေယျော.

(12) 量りやすい者、量りがたい者、量り知れない者。

(၁၃) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

(13) ある人は、親近すべきではなく、交際すべきではなく、事仕えるべきではない。ある人は、親近すべきであり、交際すべきであり、事仕えるべきである。ある人は、敬い重んじて、親近すべきであり、交際すべきであり、事仕えるべきである。

(၁၄) အတ္ထေကစ္စော [Pg.107] ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

(14) ある人は、忌み嫌うべきであり、親近すべきではなく、交際すべきではなく、事仕えるべきではない。ある人は、等閑(なおざり)にすべきであり、親近すべきではなく、交際すべきではなく、事仕えるべきではない。ある人は、親近すべきであり、交際すべきであり、事仕えるべきである。

(၁၅) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ စ ပရိပူရကာရီ.

(15) ある人は、戒において全うする者であり、定においてほどほどにする者であり、慧においてほどほどにする者である。ある人は、戒において全うする者であり、定において全うする者であり、慧においてほどほどにする者である。ある人は、戒において全うする者であり、定において全うする者であり、慧において全うする者である。

(၁၆) တယော သတ္ထာရော.

(16) 三種の師。

(၁၇) အပရေပိ တယော သတ္ထာရော.

(17) 他にも三種の師。

တိကံ.

三法(ティカ)終わる。

၄. စတုက္ကဥဒ္ဒေသော

4. 四法(チャトゥッカ)の目次

၁၀. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ –

10. 四種の人がいる。

(၁) အသပ္ပုရိသော, အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရော, သပ္ပုရိသော, သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရော.

(1) 非善人、非善人よりもさらに非善人なる者、善人、善人よりもさらに善人なる者。

(၂) ပါပေါ, ပါပေန ပါပတရော, ကလျာဏော, ကလျာဏေန ကလျာဏတရော.

(2) 悪人、悪人よりもさらに悪人なる者、善美なる者、善美なる者よりもさらに善美なる者。

(၃) ပါပဓမ္မော, ပါပဓမ္မေန ပါပဓမ္မတရော, ကလျာဏဓမ္မော, ကလျာဏဓမ္မေန ကလျာဏဓမ္မတရော.

悪しき性質の人、悪しき性質の人よりもさらに悪しき性質の人、善き性質の人、善き性質の人よりもさらに善き性質の人。

(၄) သာဝဇ္ဇော, ဝဇ္ဇဗဟုလော, အပ္ပဝဇ္ဇော, အနဝဇ္ဇော.

過失のある人、過失の多い人、過失の少ない人、過失のない人。

(၅) ဥဂ္ဃဋိတညူ, ဝိပဉ္စိတညူ, နေယျော, ပဒပရမော.

略説によって悟る人(随法行)、広説によって悟る人(随信行)、導かれるべき人(所導者)、文句を究極とする人(文句最上者)。

(၆) ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော[Pg.108], နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော, မုတ္တပ္ပဋိဘာနော, နော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော, ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ မုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ, နေဝ ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော.

適切な弁才はあるが自在な弁才はない人、自在な弁才はあるが適切な弁才はない人、適切な弁才もあり自在な弁才もある人、適切な弁才もなく自在な弁才もない人。

(၇) စတ္တာရော ဓမ္မကထိကာ ပုဂ္ဂလာ.

四種の説法者。

(၈) စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

雲に似た四種の人間。

(၉) စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

鼠に似た四種の人間。

(၁၀) စတ္တာရော အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

マンゴーに似た四種の人間。

(၁၁) စတ္တာရော ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

瓶に似た四種の人間。

(၁၂) စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

池に似た四種の人間。

(၁၃) စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

雄牛に似た四種の人間。

(၁၄) စတ္တာရော အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

毒蛇に似た四種の人間。

(၁၅) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

よく吟味せず深く究めることなく、称賛に値しない者を称賛する人。よく吟味せず深く究めることなく、称賛に値する者をそしる人。よく吟味せず深く究めることなく、信じるべきでないところで信を示す人。よく吟味せず深く究めることなく、信じるべきところで不信を示す人。

(၁၆) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

よく吟味し深く究めた上で、称賛に値しない者をそしる人。よく吟味し深く究めた上で、称賛に値する者を称賛する人。よく吟味し深く究めた上で、信じるべきでないところで不信を示す人。よく吟味し深く究めた上で、信じるべきところで信を示す人。

(၁၇) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ [Pg.109] ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ စ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန; ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

称賛に値しない者を、事実に基づき真実を適切な時にそしるが、称賛に値する者を、事実に基づき真実を適切な時に称賛することはない人。称賛に値する者を、事実に基づき真実を適切な時に称賛するが、称賛に値しない者を、事実に基づき真実を適切な時にそしることはない人。称賛に値しない者をそしり、称賛に値する者を称賛する人。どちらもしない人。

(၁၈) ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ, ပုညဖလူပဇီဝီ နော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ, ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ စ ပုညဖလူပဇီဝီ စ, နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ.

努力の果報によって生き、功徳の果報によっては生きない人。功徳の果報によって生き、努力の果報によっては生きない人。努力の果報によっても功徳の果報によっても生きる人。努力の果報によっても功徳の果報によっても生きない人。

(၁၉) တမော တမပရာယနော, တမော ဇောတိပရာယနော, ဇောတိ တမပရာယနော, ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

闇から闇へ向かう人、闇から光へ向かう人、光から闇へ向かう人、光から光へ向かう人。

(၂၀) ဩဏတောဏတော, ဩဏတုဏ္ဏတော, ဥဏ္ဏတောဏတော, ဥဏ္ဏတုဏ္ဏတော.

低きから低きへ屈する人、低きから高きへ屈する人、高きから低きへ屈する人、高きから高きへ屈する人。

(၂၁) စတ္တာရော ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

樹木に似た四種の人間。

(၂၂) ရူပပ္ပမာဏော, ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော, ဃောသပ္ပသန္နော.

形色を基準とする人、形色に清信をおく人。声を基準とする人、声に清信をおく人。

(၂၃) လူခပ္ပမာဏော, လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော, ဓမ္မပ္ပသန္နော.

粗末さを基準とする人、粗末さに清信をおく人。法を基準とする人、法に清信をおく人。

(၂၄) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော အတ္တဟိတာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ.

自利のために修行し、利他のためには修行しない人。利他のために修行し、自利のためには修行しない人。自利のためにも利他のためにも修行する人。自利のためにも利他のためにも修行しない人。

(၂၅) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော[Pg.110], ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

自らを苦しめ、自らを苦しめることに専念する人。他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する人。自他共に苦しめる人。自らをも他者をも苦しめず、現世において渇愛なく、寂静に達し、清涼となり、安楽を感じ、自ら梵となって住する人。

(၂၆) သရာဂေါ, သဒေါသော, သမောဟော, သမာနော.

貪欲のある人、瞋恚のある人、愚痴のある人、慢心のある人。

(၂၇) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

内なる心の静止は得るが、増上慧による法の観は得られない人。増上慧による法の観は得るが、内なる心の静止は得られない人。内なる心の静止も増上慧による法の観も得る人。内なる心の静止も増上慧による法の観も得られない人。

(၂၈) အနုသောတဂါမီ ပုဂ္ဂလော, ပဋိသောတဂါမီ ပုဂ္ဂလော, ဌိတတ္တော ပုဂ္ဂလော, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

流れに従う人、流れに逆らう人、自己を確立した人、渡り終えて彼岸に達し、陸地に立つバラモン(阿羅漢)。

(၂၉) အပ္ပဿုတော သုတေန အနုပပန္နော, အပ္ပဿုတော သုတေန ဥပပန္နော, ဗဟုဿုတော သုတေန အနုပပန္နော, ဗဟုဿုတော သုတေန ဥပပန္နော.

少聞で、聞いたことに基づいていない人。少聞だが、聞いたことに基づいている人。多聞だが、聞いたことに基づいていない人。多聞で、聞いたことに基づいている人。

(၃၀) သမဏမစလော, သမဏပဒုမော, သမဏပုဏ္ဍရီကော, သမဏေသု သမဏသုခုမာလော.

不動の沙門、紅蓮華のような沙門、白蓮華のような沙門、沙門の中の極めて繊細な沙門。

စတုက္ကံ.

四法。

၅. ပဉ္စကဥဒ္ဒေသော

5. 五法の要目。

၁၁. ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ –

11. 五種の人がいる。

(၁) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ [Pg.111] အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

(1) ある人は、罪を犯し、かつ後悔がある。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯すが、後悔はない。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯さないが、後悔がある。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯さず、かつ後悔もない。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知ることがない。ある人は、罪を犯さず、かつ後悔もない。そして、生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、その心解脱と慧解脱をありのままに知っている。

(၂) ဒတွာ အဝဇာနာတိ, သံဝါသေန အဝဇာနာတိ, အာဓေယျမုခေါ ဟောတိ, လောလော ဟောတိ, မန္ဒော မောမူဟော ဟောတိ.

(2) 与えておきながら軽蔑する者、共に住むことで軽蔑する者、他人の言葉に惑わされやすい者、浮ついた者、愚鈍で迷妄な者。

(၃) ပဉ္စ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(3) 戦士に例えられる五種の人。

(၄) ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကာ.

(4) 五種の托鉢食者。

(၅) ပဉ္စ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကာ.

(5) 五種の過食拒否者(後食拒絶者)。

(၆) ပဉ္စ ဧကာသနိကာ.

(6) 五種の一座食者。

(၇) ပဉ္စ ပံသုကူလိကာ.

(7) 五種の糞掃衣者。

(၈) ပဉ္စ တေစီဝရိကာ.

(8) 五種の三衣所持者。

(၉) ပဉ္စ အာရညိကာ.

(9) 五種の森林居住者。

(၁၀) ပဉ္စ ရုက္ခမူလိကာ.

(10) 五種の樹下住者。

(၁၁) ပဉ္စ အဗ္ဘောကာသိကာ.

(11) 五種の露地住者。

(၁၂) ပဉ္စ နေသဇ္ဇိကာ.

(12) 五種の常坐不臥者。

(၁၃) ပဉ္စ ယထာသန္ထတိကာ.

(13) 五種の随席者。

(၁၄) ပဉ္စ သောသာနိကာ.

(14) 五種の塚間住者。

ပဉ္စကံ.

五法(パンチャカ)終わる。

၆. ဆက္ကဥဒ္ဒေသော

6. 六法(チャッカ)の提示

၁၂. [Pg.112] ပုဂ္ဂလာ –

12. 六種の人がいる。

(၁) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ သာဝကပါရမိဉ္စ ပါပုဏာတိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, န စ သာဝကပါရမိံ ပါပုဏာတိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အနာဂါမီ ဟောတိ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အာဂါမီ ဟောတိ အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ.

(1) ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理(四聖諦)を悟り、そのことにおいて一切知者の状態に至り、諸力において自在を得る。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟るが、そのことにおいて一切知者の状態に至らず、諸力において自在を得ることもない。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦の終焉を成し遂げ、声聞としての波羅蜜(完成)に至る。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦の終焉を成し遂げるものの、声聞としての波羅蜜には至らない。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはなく、現世において苦の終焉を成し遂げることもないが、不還者(アナーガーミー)となり、この世界(欲界)に戻ることはない。ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはなく、現世において苦の終焉を成し遂げることもないが、来帰者(預流者・一来者)となり、この世界に戻る。

ဆက္ကံ.

六法終わる。

၇. သတ္တကဥဒ္ဒေသော

7. 七法(サッタカ)の提示

၁၃. သတ္တ ပုဂ္ဂလာ –

13. 七種の人がいる。

(၁) သတ္တ ဥဒကူပမာ ပုဂ္ဂလာ. သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပဋိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏော ဟောတိ ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

(1) 水に例えられる七種の人。一度沈んで沈んだままの者、浮かび上がってから沈む者、浮かび上がって留まる者、浮かび上がって見渡し眺める者、浮かび上がって泳ぐ者、浮かび上がって足場に到達する者、浮かび上がって渡りきり、彼岸に至って陸地に立つ、悪を遠離した者(バラモン)。

(၂) ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော[Pg.113], ပညာဝိမုတ္တော, ကာယသက္ခီ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဓမ္မာနုသာရီ, သဒ္ဓါနုသာရီ.

(2) 両面解脱者、慧解脱者、身証者、見至者、信解脱者、法随行者、信随行者。

သတ္တကံ.

七法終わる。

၈. အဋ္ဌကဥဒ္ဒေသော

8. 八法(アッタカ)の提示

၁၄. အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ –

14. 八種の人がいる。

(၁) စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော, စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ.

(1) 四つの道(聖道)を備えた者と、四つの果(聖果)を備えた者の八種の人。

အဋ္ဌကံ.

八法終わる。

၉. နဝကဥဒ္ဒေသော

9. 九法(ナヴァカ)の提示

၁၅. နဝ ပုဂ္ဂလာ –

15. 九種の人は以下の通りである。

(၁) သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ပညာဝိမုတ္တော, ကာယသက္ခီ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဓမ္မာနုသာရီ, သဒ္ဓါနုသာရီ.

(1)正等覚者、辟支仏(へきしぶつ)、倶解脱(く解脱)の者、慧解脱(えげだつ)の者、身証(しんしょう)の者、見到(けんとう)の者、信解脱(しんげだつ)の者、随法行(ずいほうぎょう)の者、随信行(ずいしんぎょう)の者。

နဝကံ.

九集(くしゅう)終わる。

၁၀. ဒသကဥဒ္ဒေသော

10. 十集(じっしゅう)の目次。

၁၆. ဒသ ပုဂ္ဂလာ –

16. 十種の人は以下の通りである。

(၁) ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ.

(1)この世(欲界)で完結する五種の人、この世を去って(色界などで)完結する五種の人。

ဒသကံ.

十集終わる。

ပုဂ္ဂလပညတ္တိမာတိကာ နိဋ္ဌိတာ.

人施設論(にんせせつろん)の論母(マティカー)終わる。

နိဒ္ဒေသော

釈義(しゃくぎ)。

၁. ဧကကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

1. 一法(いっぽう)による人の施設。

၁. ကတမော [Pg.114] စ ပုဂ္ဂလော သမယဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’.

1. 時解脱(じげだつ)の者とはどのような人か。ここに、ある人は、時々に、折に触れて、八解脱を身をもって体得して住し、また智慧によって見て、その人のいくつかの漏(ろ、煩悩)が滅尽している。この人を“時解脱の者”という。

၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသမယဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ဟေဝ ခေါ ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသမယဝိမုတ္တော’’. သဗ္ဗေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အသမယဝိမုတ္တာ.

2. 不時解脱(ふじげだつ)の者とはどのような人か。ここに、ある人は、時々に、折に触れて、八解脱を身をもって体得して住することはないが、智慧によって見て、その人の漏(煩悩)が滅尽している。この人を“不時解脱の者”という。すべての聖者(あらかん等)は、聖なる解脱において不時解脱の者である。

၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကုပ္ပဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကုပ္ပဓမ္မော’’.

3. 退法(たいほう)の者(壊れる性質のある者)とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至(とうじ、定)を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。その人の放逸によって、それらの等至が退失(たいしつ)する可能性がある。この人を“退法の者”という。

၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အကုပ္ပဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ; ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အကုပ္ပဓမ္မော’’. သဗ္ဗေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အကုပ္ပဓမ္မာ.

4. 不退法(ふたいほう)の者(壊れない性質のある者)とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。そして、その人は望むままに得、苦労なく得、容易に得る。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできる。その人の放逸によって、それらの等至が退失するということはあり得ない。この人を“不退法の者”という。すべての聖者は、聖なる解脱において不退法の者である。

၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပရိဟာနဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န [Pg.115] ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ပုဂ္ဂလော ပမာဒမာဂမ္မ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပရိဟာနဓမ္မော’’.

5. 退失法(たいしつほう)の者とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。その人が放逸によって、それらの等至から退失する可能性がある。この人を“退失法の者”という。

၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အပရိဟာနဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ; ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ သော ပုဂ္ဂလော ပမာဒမာဂမ္မ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပရိဟာနဓမ္မော’’. သဗ္ဗေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အပရိဟာနဓမ္မာ.

6. 不退失法(ふたいしつほう)の者とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。そして、その人は望むままに得、苦労なく得、容易に得る。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできる。その人が放逸によって、それらの等至から退失するということはあり得ない。この人を“不退失法の者”という。すべての聖者は、聖なる解脱において不退失法の者である。

၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော စေတနာဘဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. သစေ အနုသဉ္စေတေတိ, န ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ. သစေ န အနုသဉ္စေတေတိ, ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘စေတနာဘဗ္ဗော’’.

7. 思法(しほう)の者(思惟によって維持できる者)とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。もし彼が(維持しようと)思惟するならば、それらの等至から退失することはない。もし彼が思惟しないならば、それらの等至から退失する。この人を“思法の者”という。

၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. သစေ အနုရက္ခတိ, န ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ. သစေ န အနုရက္ခတိ, ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗော’’.

8. 護法(ごほう)の者(守護によって維持できる者)とはどのような人か。ここに、ある人は、色界または無色界の等至を得ている。しかし、その人は望むままに得るのではなく、苦労なく得るのではなく、容易に得るのでもない。望む場所で、望む時に、望む期間、入定することも出定することもできない。もし彼が(維持しようと)守護するならば、それらの等至から退失することはない。もし彼が守護しないならば、それらの等至から退失する。この人を“護法の者”という。

၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပုထုဇ္ဇနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ; န စ တေသံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’.

9. 凡夫(ぼんぷ)とはどのような人か。三つの結(けつ、束縛:有身見・疑・戒禁取)が断たれておらず、またそれらの諸法を断ずるために修行(実践)していない人、この人を“凡夫”という。

၁၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဂေါတြဘူ? ယေသံ ဓမ္မာနံ သမနန္တရာ အရိယဓမ္မဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဂေါတြဘူ’’.

10. 種姓(しゅしょう、ゴートラブー)の者とはどのような人か。その諸法の直後に聖なる法(道)への参入が起こるような、それらの諸法を具足している人、この人を“種姓の者”という。

၁၁. ကတမော [Pg.116] စ ပုဂ္ဂလော ဘယူပရတော? သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ, ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ သီလဝန္တော. အရဟာ အဘယူပရတော.

11. 畏怖(いふ)によって離れる者とはどのような人か。七種の有学(うがく)の者、および戒を具えた凡夫たちは、畏怖によって(悪から)離れる者である。阿羅漢(あらかん)は、畏怖を超えて離れた者である。

၁၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဘဗ္ဗာဂမနော? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, အဿဒ္ဓါ အစ္ဆန္ဒိကာ ဒုပ္ပညာ ဧဠာ, အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ ‘‘အဘဗ္ဗာဂမနာ’’.

12. (聖なる道に)到達不能な者とはどのような人か。業の障り(五無間業)を具え、煩悩の障り(固定的な邪見)を具え、異熟(いじゅく)の障り(無因・二因の再生)を具え、信がなく、意欲がなく、智慧がなく、愚鈍で、善法における正性の決定(しょうじょうのけつじょう、聖なる道)に入る能力のない人々、これらの人を“到達不能な者”という。

၁၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဘဗ္ဗာဂမနော? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, န ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, သဒ္ဓါ ဆန္ဒိကာ ပညဝန္တော အနေဠာ, ဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ ‘‘ဘဗ္ဗာဂမနာ’’.

13. 聖なる道に至るにふさわしい者(バッバーガマナ)とはどのような人か。五無間業という障り(業障)がなく、定見邪見という煩悩の障り(煩悩障)がなく、無因・二因の転生という報いの障り(報障)がなく、信があり、善をなす意欲があり、智慧があり、聾唖ではなく、善なる法において正性の決定(しょうじょうのけつじょう)に入るにふさわしい者。これらの人を“聖なる道に至るにふさわしい者”という。

၁၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နိယတော? ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ အာနန္တရိကာ, ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ နိယတာ, အဋ္ဌ စ အရိယပုဂ္ဂလာ နိယတာ. အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ အနိယတာ.

14. 定まった者(ニヤタ)とはどのような人か。五無間業を犯した五種の人、および定見邪見の者は(悪趣に)定まっており、八種の聖者は(悟りに)定まっている。それ以外の人は定まっていない者である。

၁၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နကော? စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ပဋိပန္နကာ, စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဖလေ ဌိတာ.

15. 実践中の者(パティパンナカ)とはどのような人か。四つの道(道心)を備えた人は実践中の者であり、四つの果(果心)を備えた人は果に安住した者である。

၁၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမသီသီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမသီသီ’’.

16. 等頭者(サマシーシー)とはどのような人か。ある人において、漏(煩悩)の尽滅と寿命の尽滅が、前後することなく同時に起こる場合、その人を“等頭者”という。

၁၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ? အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဌိတကပ္ပီ’’. သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဌိတကပ္ပိနော.

17. 劫を留める者(ティタカッピー)とはどのような人か。ある人が預流果を現証するために実践しており、劫が燃え尽きる時が来たとしても、その人が預流果を現証するまでは、劫は燃え尽きることがない。この人を“劫を留める者”という。すべての道を備えた人は、劫を留める者である。

၁၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အရိယော? အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယာ. အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ အနရိယာ.

18. 聖者(アリヤ)とはどのような人か。八種の聖者が聖者である。それ以外の人は非聖者である。

၁၉. ကတမော [Pg.117] စ ပုဂ္ဂလော သေက္ခော? စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တယော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ‘‘သေက္ခာ’’. အရဟာ အသေက္ခော. အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ နေဝသေက္ခနာသေက္ခာ.

19. 有学(セッカ)とはどのような人か。四つの道を備えた者と、三つの果を備えた人は“有学”である。阿羅漢は“無学”である。それ以外の人は有学でも無学でもない。

၂၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော တေဝိဇ္ဇော? တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘တေဝိဇ္ဇော’’.

20. 三明者(テーヴィッジャ)とはどのような人か。三つの明(知恵)を備えた人を“三明者”という。

၂၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဆဠဘိညော? ဆဟိ အဘိညာဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဆဠဘိညော’’.

21. 六神通者(チャラビンニャ)とはどのような人か。六つの神通を備えた人を“六神通者”という。

၂၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ; တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’.

22. 正等覚者(サンマーサンブッダ)とはどのような人か。この世において、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について自ら真理を悟り、そこで一切知(全知性)に到達し、諸力(十力)において自在を得る。この人を“正等覚者”という。

၂၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ; န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ, န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’.

23. 独覚者(パッチェーカサンブッダ)とはどのような人か。この世において、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について自ら真理を悟るが、そこで一切知に到達せず、諸力において自在を得ることもない。この人を“独覚者”という。

၂၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’.

24. 両面解脱者(ウバトーバーガヴィムッタ)とはどのような人か。この世において、ある人が八解脱を身(名身)をもって体得して住し、また智慧によって(真理を)見て、その人の漏(煩悩)が尽滅している。この人を“両面解脱者”という。

၂၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ဟေဝ ခေါ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပညာဝိမုတ္တော’’.

25. 慧解脱者(パンニャーヴィムッタ)とはどのような人か。この世において、ある人が八解脱を身をもって体得して住してはいないが、智慧によって見て、その人の漏が尽滅している。この人を“慧解脱者”という。

၂၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာယသက္ခီ’’.

26. 身証者(カーヤサッキー)とはどのような人か。この世において、ある人が八解脱を身をもって体得して住し、また智慧によって見て、その人の一部の漏が尽滅している。この人を“身証者”という。

၂၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ [Pg.118] ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’.

27. 見到者(ディッティッパッタ)とはどのような人か。この世において、ある人が“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”“これは苦の滅尽である”“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、その人の智慧によってよく見られ、よく習得されている。また智慧によって見て、その人の一部の漏が尽滅している。この人を“見到者”という。

၂၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’.

28. 信解脱者(サッダーヴィムッタ)とはどのような人か。この世において、ある人が“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”“これは苦の滅尽である”“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、その人の智慧によってよく見られ、よく習得されている。また智慧によって見て、その人の一部の漏が尽滅しているが、見到者のようには(智慧が鋭くは)ない。この人を“信解脱者”という。

၂၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဓမ္မာနုသာရီ’’. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ ဖလေ ဌိတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော.

29. 法随行者(ダンマーヌサーリー)とはどのような人か。預流果を現証するために実践している人で、慧根(智慧の機能)が勝れており、智慧を先導とし、智慧を主として聖なる道を修習する者。この人を“法随行者”という。預流果を現証するために実践中の者は法随行者であり、果に安住した者は見到者である。

၃၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒ္ဓါနုသာရီ’’. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော.

30. 信随行者(サッダーヌサーリー)とはどのような人か。預流果を現証するために実践している人で、信根(信仰の機能)が勝れており、信を先導とし、信を主として聖なる道を修習する者。この人を“信随行者”という。預流果を現証するために実践中の者は信随行者であり、果に安住した者は信解脱者である。

၃၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. သော သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေ စ မာနုသေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’.

31. 七生究極者(サッタッカットゥパラマ)とはどのような人か。この世において、ある人が三つの結(煩悩)を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決まった者となり、悟りへと向かう。その人は、天界と人間界を最大で七回往来し、輪廻した後に、苦の終焉をもたらす。この人を“七生究極者”という。

၃၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကောလင်္ကောလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော [Pg.119] သမ္ဗောဓိပရာယနော. သော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကောလင်္ကောလော’’.

32. “家から家へ(転生する)者(家家)とはどのような人か。ここに、ある人は三つの結(煩悩)を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決まった者であり、悟りへと向かう者である。その人は二つまたは三つの家(名門)を巡り、転生して、苦の終焉を成し遂げる。この人を‘家から家へ(転生する)者’という。”

၃၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. သော ဧကံယေဝ မာနုသကံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဧကဗီဇီ’’.

33. “一種子者とはどのような人か。ここに、ある人は三つの結を滅尽したことにより、預流者となり、悪趣に堕ちることのない決まった者であり、悟りへと向かう者である。その人はただ一度だけ人間の生存(境遇)に生まれ、苦の終焉を成し遂げる。この人を‘一種子者’という。”

၃၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သကဒါဂါမီ’’.

34. “一来者とはどのような人か。ここに、ある人は三つの結を滅尽し、貪・瞋・痴が希薄になったことにより、一来者となる。一度だけこの世界(人間界)に戻ってきて、苦の終焉を成し遂げる。この人を‘一来者’という。”

၃၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနာဂါမီ’’.

35. “不還者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生(の者)となり、そこで般涅槃し、その世界から(欲界へ)戻ることのない性質を持つ。この人を‘不還者’という。”

၃၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏံ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

36. “中般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、生まれてすぐ、あるいは寿命の中間に達する前に、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘中般涅槃者’という。”

၃၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏံ ဥပဟစ္စ ဝါ ကာလကိရိယံ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

37. “生般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、寿命の中間を過ぎてから、あるいは死に際して、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘生般涅槃者’という。”

၃၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ [Pg.120] အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော အသင်္ခါရေန အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

38. “無行般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、格別の励み(無行)なしに、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘無行般涅槃者’という。”

၃၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော သသင်္ခါရေန အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

39. “有行般涅槃者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、励み(有行)をもって、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘有行般涅槃者’という。”

၄၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော အဝိဟာ စုတော အတပ္ပံ ဂစ္ဆတိ, အတပ္ပာ စုတော သုဒဿံ ဂစ္ဆတိ, သုဒဿာ စုတော သုဒဿိံ ဂစ္ဆတိ, သုဒဿိယာ စုတော အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ; အကနိဋ္ဌေ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ’’.

40. “上流阿迦尼吒行者とはどのような人か。ここに、ある人は五つの下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃し、その世界から戻ることのない性質を持つ。その人は、阿鼻訶(無煩天)から没して阿答波(無熱天)へ行き、阿答波から没して須達舎(善現天)へ行き、須達舎から没して須達施(善見天)へ行き、須達施から没して阿迦尼吒(色究竟天)へ行く。そして阿迦尼吒において、上分の結を捨断するために聖道を修める。この人を‘上流阿迦尼吒行者’という。”

၄၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော? တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သောတာပန္နော’’.

41. “預流者、および預流果を現証するために実践している者とはどのような人か。三つの結を捨断するために実践している人を、預流果を現証するために実践している者という。三つの結が捨断されている人を、‘預流者’という。”

၄၂. ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကာမရာဂဗျာပါဒါ တနုဘူတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သကဒါဂါမီ’’.

42. “欲貪と憤恚を希薄にするために実践している人を、一来果を現証するために実践している者という。欲貪と憤恚が希薄になった人を、‘一来者’という。”

၄၃. ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကာမရာဂဗျာပါဒါ အနဝသေသာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနာဂါမီ’’.

43. “欲貪と憤恚を余すところなく捨断するために実践している人を、不還果を現証するために実践している者という。欲貪と憤恚が余すところなく捨断された人を、‘不還者’という。”

၄၄. ရူပရာဂအရူပရာဂမာနဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာယ အနဝသေသပ္ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပရာဂေါ [Pg.121] အရူပရာဂေါ မာနော ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇာ အနဝသေသာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အရဟာ’’.

44. “色貪、無色貪、慢、掉挙、無明を余すところなく捨断するために実践している人を、阿羅漢果を現証するために実践している者という。色貪、無色貪、慢、掉挙、無明が余すところなく捨断された人を、‘阿羅漢’という。”

ဧကကနိဒ္ဒေသော.

“一法の解説(終わり)。”

၂. ဒုကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

2. “二法の個人規定。”

၄၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော? တတ္ထ ကတမော ကောဓော? ယော ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တံ ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ကောဓော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ကောဓော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကောဓနော’’.

45. “憤る者とはどのような人か。そこにおける憤り(いかり)とは何か。憤り、憤ること、憤っている状態、嫌悪、嫌悪すること、嫌悪している状態、逆らって害すること、逆らって害すること、逆らって害している状態、反抗、強い反抗、荒々しさ、言葉の激しさ、心の不快感、これが憤りと言われる。この憤りが捨断されていない人を、‘憤る者’という。”

၄၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥပနာဟီ? တတ္ထ ကတမော ဥပနာဟော? ပုဗ္ဗကာလံ ကောဓော အပရကာလံ ဥပနာဟော. ယော ဧဝရူပေါ ဥပနာဟော ဥပနယှနာ ဥပနယှိတတ္တံ အဋ္ဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ အနုသံသန္ဒနာ အနုပ္ပဗန္ဓနာ ဒဠှီကမ္မံ ကောဓဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနာဟော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဥပနာဟော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥပနာဟီ’’.

46. “恨む者とはどのような人か。そこにおける恨み(うらみ)とは何か。まず憤りがあり、その後に恨みが生じる。このような恨み、恨むこと、恨んでいる状態、執着、保持、定着、連続、結びつき、憤りを強固にすること、これが恨みと言われる。この恨みが捨断されていない人を、‘恨む者’という。”

၄၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မက္ခီ? တတ္ထ ကတမော မက္ခော? ယော မက္ခော မက္ခာယနာ မက္ခာယိတတ္တံ နိဋ္ဌုရိယံ နိဋ္ဌုရိယကမ္မံ – အယံ ဝုစ္စတိ မက္ခော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မက္ခော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မက္ခီ’’.

47. 恩を仇で返す者(覆法者)とはどのような人か。そこにおける“覆法(マッカ)”とは何か。他人の恩徳を抹消すること、抹消するありさま、抹消する状態、恩を無視すること、恩を無視する行為、これが“覆法”と呼ばれる。この覆法が捨てられていない人を、“恩を仇で返す者(覆法者)”と呼ぶ。

၄၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဠာသီ? တတ္ထ ကတမော ပဠာသော? ယော ပဠာသော ပဠာသာယနာ ပဠာသာယိတတ္တံ ပဠာသာဟာရော ဝိဝါဒဋ္ဌာနံ ယုဂဂ္ဂါဟော အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ပဠာသော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ပဠာသော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဠာသီ’’.

48. 張り合う者(悩者)とはどのような人か。そこにおける“張り合い(パラサ)”とは何か。張り合うこと、張り合うありさま、張り合う状態、張り合いを抱くこと、論争の場、対抗意識、執着、これが“張り合い”と呼ばれる。この張り合いが捨てられていない人を、“張り合う者(悩者)”と呼ぶ。

၄၉. ကတမော [Pg.122] စ ပုဂ္ဂလော ဣဿုကီ? တတ္ထ ကတမာ ဣဿာ? ယာ ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿာ ဣဿာယနာ ဣဿာယိတတ္တံ ဥသူယာ ဥသူယနာ ဥသူယိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဣဿာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဣဿာ အပ္ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဿုကီ’’.

49. 嫉妬する者とはどのような人か。そこにおける“嫉妬(イッサー)”とは何か。他人の利得、敬意、尊重、崇敬、礼拝、供養に対して、嫉妬すること、嫉妬するありさま、嫉妬する状態、そねむこと、そねむありさま、そねむ状態、これが“嫉妬”と呼ばれる。この嫉妬が捨てられていない人を、“嫉妬する者”と呼ぶ。

၅၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မစ္ဆရီ? တတ္ထ ကတမံ မစ္ဆရိယံ? ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ – အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. ယံ ဧဝရူပံ မစ္ဆေရံ မစ္ဆရာယနာ မစ္ဆရာယိတတ္တံ ဝေဝိစ္ဆံ ကဒရိယံ ကဋုကဉ္စုကတာ အဂ္ဂဟိတတ္တံ စိတ္တဿ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မစ္ဆရိယံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ မစ္ဆရိယံ အပ္ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မစ္ဆရီ’’.

50. 吝嗇(物惜しみ)な者とはどのような人か。そこにおける“吝嗇(マッチァリヤ)”とは何か。五つの吝嗇がある。住居への吝嗇、親族(施主)への吝嗇、利得への吝嗇、名声(容姿)への吝嗇、教法への吝嗇である。このような物惜しみ、物惜しみするありさま、物惜しみする状態、心の狭さ、卑しさ、執着、心の頑なさが“吝嗇”と呼ばれる。この吝嗇が捨てられていない人を、“吝嗇な者”と呼ぶ。

၅၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဌော? တတ္ထ ကတမံ သာဌေယျံ? ဣဓေကစ္စော သဌော ဟောတိ ပရိသဌော. ယံ တတ္ထ သဌံ သဌတာ သာဌေယျံ ကက္ကရတာ ကက္ကရိယံ ပရိက္ခတ္တတ္တာ ပါရိက္ခတ္တိယံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာဌေယျံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ သာဌေယျံ အပ္ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဌော’’.

51. 狡猾な者とはどのような人か。そこにおける“狡猾(サーテーイヤ)”とは何か。この世にある者が狡猾であり、徹底して狡猾であること。そこにおける狡猾さ、狡猾であること、狡猾な状態、粗野であること、頑固であること、偽り飾ること、これが“狡猾”と呼ばれる。この狡猾さが捨てられていない人を、“狡猾な者”と呼ぶ。

၅၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မာယာဝီ? တတ္ထ ကတမာ မာယာ? ဣဓေကစ္စော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ – ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ သင်္ကပ္ပတိ ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ယာ ဧဝရူပါ မာယာ မာယာဝိတာ အစ္စာသရာ ဝဉ္စနာ နိကတိ ဝိကိရဏာ ပရိဟရဏာ ဂူဟနာ ပရိဂူဟနာ ဆာဒနာ ပဋိစ္ဆာဒနာ အနုတ္တာနီကမ္မံ အနာဝိကမ္မံ ဝေါစ္ဆာဒနာ ပါပကိရိယာ – အယံ ဝုစ္စတိ မာယာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မာယာ အပ္ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မာယာဝီ’’.

52. 偽りある者(諂曲者)とはどのような人か。そこにおける“偽り(マーヤー)”とは何か。この世にある者が、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなして、それを隠すために悪しき願いを抱く。“他人が私を知ることがないように”と願い、“他人が私を知ることがないように”と考え、“他人が私を知ることがないように”と言葉を発し、“他人が私を知ることがないように”と身で努力する。このような偽り、偽る状態、欺き、詐取、狡猾、回避、隠蔽、徹底した隠蔽、覆い隠すこと、繰り返し覆い隠すこと、明白にしない行為、公にしない行為、隠蔽、悪しき振る舞い、これが“偽り”と呼ばれる。この偽りが捨てられていない人を、“偽りある者”と呼ぶ。

၅၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဟိရိကော? တတ္ထ ကတမံ အဟိရိကံ? ယံ န ဟိရီယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန န ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ အဟိရိကံ. ဣမိနာ အဟိရိကေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘အဟိရိကော’’.

53. 無慚な者とはどのような人か。そこにおける“無慚(アヒリカ)”とは何か。恥じるべきことを恥じず、悪しき不善の法を犯すことを恥じないこと、これを“無慚”と呼ばれる。この無慚を備えている人を、“無慚な者”という。

၅၄. ကတမော [Pg.123] စ ပုဂ္ဂလော အနောတ္တပ္ပီ? တတ္ထ ကတမံ အနောတ္တပ္ပံ? ယံ န ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန န ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ အနောတ္တပ္ပံ. ဣမိနာ အနောတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘အနောတ္တပ္ပီ’’.

54. 無愧な者とはどのような人か。そこにおける“無愧(アノッタッパ)”とは何か。恐れるべきことを恐れず、悪しき不善の法を犯すことを恐れないこと、これを“無愧”と呼ばれる。この無愧を備えている人を、“無愧な者”という。

၅၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒုဗ္ဗစော? တတ္ထ ကတမော ဒေါဝစဿတာ? သဟဓမ္မိကေ ဝုစ္စမာနေ ဒေါဝစဿာယံ ဒေါဝစဿိယံ ဒေါဝစဿတာ ဝိပ္ပဋိကုလဂ္ဂါဟိတာ ဝိပစ္စနီကသာတတာ အနာဒရိယံ အနာဒရိယတာ အဂါရဝတာ အပ္ပတိဿဝတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဒေါဝစဿတာ. ဣမာယ ဒေါဝစဿတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒုဗ္ဗစော’’.

55. 剛愎な者(教えに従いにくい者)とはどのような人か。そこにおける“剛愎さ(ドーヴァチャッサター)”とは何か。法を共にする仲間(同法者)から諫められたとき、反抗的であること、反抗的な状態、従順でないこと、逆の意見を固執すること、対立することを楽しむこと、不敬であること、不敬な状態、無礼であること、謙虚でないこと、これが“剛愎さ”と呼ばれる。この剛愎さを備えている人を、“剛愎な者”という。

၅၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပမိတ္တော? တတ္ထ ကတမာ ပါပမိတ္တတာ? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဒုဿီလာ အပ္ပဿုတာ မစ္ဆရိနော ဒုပ္ပညာ, ယာ တေသံ သေဝနာ နိသေဝနာ သံသေဝနာ ဘဇနာ သမ္ဘဇနာ ဘတ္တိ သမ္ဘတ္တိ သမ္ပဝင်္ကတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပါပမိတ္တတာ. ဣမာယ ပါပမိတ္တတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပမိတ္တော’’.

56. 悪友を持つ者とはどのような人か。そこにおける“悪友を持つこと(パーパミッタター)”とは何か。信がなく、戒がなく、聞くことが少なく、物惜しみし、智慧のない人々、そのような人々を親近し、繰り返し親近し、深く親近し、仕え、繰り返し仕え、信奉し、深く信奉し、彼らに傾倒すること、これが“悪友を持つこと”と呼ばれる。この悪友を持つ性質を備えている人を、“悪友を持つ者”という。

၅၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော? တတ္ထ ကတမာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ယာ ဣမေသံ ဆန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ အဂုတ္တိ အဂေါပနာ အနာရက္ခော အသံဝရော – အယံ ဝုစ္စတိ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ. ဣမာယ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော’’.

57. 諸感覚(根)の門が守られていない者とはどのような人か。そこにおける“諸感覚の門が守られていないこと(インドリイェース・アグッタドワーラター)”とは何か。この世にある者が、眼で形(色)を見て、その相(全体像)を捉え、細相(細部)を捉える。もし眼の感覚(眼根)を制御せずに住むならば、貪欲と憂いという悪しき不善の法が流れ込むであろうが、その制御のために修行せず、眼根を保護せず、眼根の制御に達しない。耳で音を聞き……鼻で香りを嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触覚に触れ……意で法を認識して、その相を捉え、細相を捉える。もし意の感覚(意根)を制御せずに住むならば、貪欲と憂いという悪しき不善の法が流れ込むであろうが、その制御のために修行せず、意根を保護せず、意根の制御に達しない。これら六つの感覚(根)を不守護、不保護、不防護、不制御であること、これが“諸感覚の門が守られていないこと”と呼ばれる。この諸感覚の門の不守護を備えている人を、“諸感覚の門が守られていない者”という。

၅၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနေ အမတ္တညူ? တတ္ထ ကတမာ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပ္ပဋိသင်္ခါ အယောနိသော အာဟာရံ [Pg.124] အာဟာရေတိ ဒဝါယ မဒါယ မဏ္ဍနာယ ဝိဘူသနာယ, ယာ တတ္ထ အသန္တုဋ္ဌိတာ အမတ္တညုတာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဘောဇနေ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ. ဣမာယ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဘောဇနေ အမတ္တညူ’’.

58. 食事において適量を知らない人とはどのような人か。そこでの“食事における不節制”とは何か。この世にある人が、思慮なく、正しくない方法で、遊興のため、放逸のため、虚飾のため、身体を飾るために食物を摂取する。そこにある不満足、不節制、食事における無反省、これが“食事における不節制”と呼ばれる。この食事における不節制を備えた人を“食事において適量を知らない人”という。

၅၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မုဋ္ဌဿတိ? တတ္ထ ကတမံ မုဋ္ဌဿစ္စံ? ယာ အဿတိ အနနုဿတိ အပ္ပဋိဿတိ အဿတိ အဿရဏတာ အဓာရဏတာ ပိလာပနတာ သမ္မုသနတာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုဋ္ဌဿစ္စံ. ဣမိနာ မုဋ္ဌဿစ္စေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘မုဋ္ဌဿတိ’’.

59. 正念を失った人とはどのような人か。そこでの“失念”とは何か。不念、非随念、非憶念、不憶念、不保持、浮ついた状態、忘却、これらが“失念”と呼ばれる。この失念を備えた人を“正念を失った人”という。

၆၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသမ္ပဇာနော? တတ္ထ ကတမံ အသမ္ပဇညံ? ယံ အညာဏံ အဒဿနံ အနဘိသမယော အနနုဗောဓော အသမ္ဗောဓော အပ္ပဋိဝေဓော အသင်္ဂါဟဏာ အပရိယောဂါဟဏာ အသမပေက္ခဏာ အပစ္စဝေက္ခဏာ အပစ္စက္ခကမ္မံ ဒုမ္မေဇ္ဈံ ဗာလျံ အသမ္ပဇညံ မောဟော ပမောဟော သမ္မောဟော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ အသမ္ပဇညံ. ဣမိနာ အသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘အသမ္ပဇာနော’’.

60. 正知のない人とはどのような人か。そこでの“無正知”とは何か。無知、無見、非現観、非随覚、非等覚、非通達、不把握、不沈潜、不平等観察、不省察、不直証、愚鈍、愚昧、無正知、痴、迷妄、混迷、無明、無明の暴流、無明の軛、無明の随眠、無明の纏、無明の閂、不善の根である痴、これらが“無正知”と呼ばれる。この無正知を備えた人を“正知のない人”という。

၆၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလဝိပန္နော? တတ္ထ ကတမာ သီလဝိပတ္တိ? ကာယိကော ဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော – အယံ ဝုစ္စတိ သီလဝိပတ္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿိလျံ သီလဝိပတ္တိ. ဣမာယ သီလဝိပတ္တိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သီလဝိပန္နော’’.

61. 戒を失った人とはどのような人か。そこでの“戒の破綻”とは何か。身による逸脱、口による逸脱、身口による逸脱、これが“戒の破綻”と呼ばれる。およそすべての不道徳が戒の破綻である。この戒の破綻を備えた人を“戒を失った人”という。

၆၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော? တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ? ‘‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’’တိ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဂါဟော ပဋိဂ္ဂါဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယာသဂ္ဂါဟော, အယံ [Pg.125] ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ. သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ. ဣမာယ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော’’.

62. 見を失った人とはどのような人か。そこでの“見の破綻”とは何か。“布施に果報はない。供犠に果報はない。献物に果報はない。善悪の業に果報や異熟はない。この世はない。他世はない。母への孝行に果報はない。父への孝行に果報はない。化生の衆生はいない。この世において、自ら高い知恵によってこの世と他世を悟り、それを説き示す、正しく歩み正しく実践する沙門やバラモンはいない”というような見、見の偏執、見の茂み、見の荒野、見の曲折、見の動揺、見の結、執着、固執、執拗な思い込み、誤った把握、悪路、邪道、邪性、外道の拠り所、顛倒した把握、これが“見の破綻”と呼ばれる。およそすべての邪見が見の破綻である。この見の破綻を備えた人を“見を失った人”という。

၆၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော’’.

63. 内なる結を持つ人とはどのような人か。五下分結を捨て去っていない人、この人を“内なる結を持つ人”という。

၆၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော’’.

64. 外なる結を持つ人とはどのような人か。五上分結を捨て去っていない人、この人を“外なる結を持つ人”という。

၆၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော? တတ္ထ ကတမော ကောဓော? ယော ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တံ ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ကောဓော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ကောဓော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အက္ကောဓနော’’.

65. 怒らない人とはどのような人か。そこでの“怒り”とは何か。怒り、怒ること、怒っている状態、嫌悪、嫌うこと、嫌っている状態、害意、害すること、害している状態、反抗、強い反抗、荒々しさ、言葉の刺、心の不快、これが“怒り”と呼ばれる。この怒りを捨て去った人を“怒らない人”という。

၆၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနုပနာဟီ? တတ္ထ ကတမော ဥပနာဟော? ပုဗ္ဗကာလံ ကောဓော အပရကာလံ ဥပနာဟော ယော ဧဝရူပေါ ဥပနာဟော ဥပနယှနာ ဥပနယှိတတ္တံ အဋ္ဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ အနုသံသန္ဒနာ အနုပ္ပဗန္ဓနာ ဒဠှီကမ္မံ ကောဓဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနာဟော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဥပနာဟော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုပနာဟီ’’.

66. 恨みを抱かない人とはどのような人か。そこでの“恨み”とは何か。以前の怒りが、後の時間に恨みとなる。そのような恨み、恨むこと、恨んでいる状態、執着、保持、定着、持続、連続、怒りを強固にすること、これが“恨み”と呼ばれる。この恨みを捨て去った人を“恨みを抱かない人”という。

၆၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အမက္ခီ? တတ္ထ ကတမော မက္ခော? ယော မက္ခော မက္ခာယနာ မက္ခာယိတတ္တံ နိဋ္ဌုရိယံ နိဋ္ဌုရိယကမ္မံ – အယံ ဝုစ္စတိ မက္ခော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မက္ခော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အမက္ခီ’’.

67. 覆蔵しない人とはどのような人か。そこでの“覆蔵”とは何か。他者の徳を覆い隠すこと、覆い隠す性質、覆い隠している状態、冷酷さ、冷酷な行為、これが“覆蔵”と呼ばれる。この覆蔵を捨て去った人を“覆蔵しない人”という。

၆၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အပဠာသီ? တတ္ထ ကတမော ပဠာသော? ယော ပဠာသော ပဠာသာယနာ ပဠာသာယိတတ္တံ ပဠာသာဟာရော ဝိဝါဒဋ္ဌာနံ ယုဂဂ္ဂါဟော အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ပဠာသော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ပဠာသော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပဠာသီ’’.

68. 張り合わない人とはどのような人か。そこでの“悩”とは何か。張り合うこと、張り合う性質、張り合っている状態、対抗意識、論争の根拠、執着、自説を捨てないこと、これが“悩”と呼ばれる。この悩を捨て去った人を“張り合わない人”という。

၆၉. ကတမော [Pg.126] စ ပုဂ္ဂလော အနိဿုကီ? တတ္ထ ကတမာ ဣဿာ? ယာ ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿာ ဣဿာယနာ ဣဿာယိတတ္တံ ဥသူယာ ဥသူယနာ ဥသူယိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဣဿာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဣဿာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနိဿုကီ’’.

69. 嫉妬しない人とはどのような人か。そこでの“嫉妬”とは何か。他者の利得、敬意、尊重、尊敬、礼拝、供養に対して抱く嫉妬、嫉妬すること、嫉妬している状態、そねみ、そねむこと、そねんでいる状態、これが“嫉妬”と呼ばれる。この嫉妬を捨て去った人を“嫉妬しない人”という。

၇၀. ကတမော စ ပုဂလော အမစ္ဆရီ? တတ္ထ ကတမံ မစ္ဆရိယံ? ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ – အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. ယံ ဧဝရူပံ မစ္ဆေရံ မစ္ဆရာယနာ မစ္ဆရာယိတတ္တံ ဝေဝိစ္ဆံ ကဒရိယံ ကဋုကဉ္စုကတာ အဂ္ဂဟိတတ္တံ စိတ္တဿ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မစ္ဆရိယံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ မစ္ဆရိယံ ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အမစ္ဆရီ’’.

70. 物惜しみしない人とはどのような人か。そこでの“物惜しみ”とは何か。五つの物惜しみがある。住処への物惜しみ、一族への物惜しみ、利得への物惜しみ、称賛への物惜しみ、法への物惜しみである。このような物惜しみ、物惜しみすること、物惜しみしている状態、心の狭さ、吝嗇、冷酷さ、心の不把握、これが“物惜しみ”と呼ばれる。この物惜しみを捨て去った人を“物惜しみしない人”という。

၇၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသဌော? တတ္ထ ကတမံ သာဌေယျံ? ဣဓေကစ္စော သဌော ဟောတိ ပရိသဌော. ယံ တတ္ထ သဌံ သဌတာ သာဌေယျံ ကက္ကရတာ ကက္ကရိယံ ပရိက္ခတ္တတာ ပါရိက္ခတ္တိယံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာဌေယျံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ သာဌေယျံ ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသဌော’’.

71. 不虚偽な人(asaṭho)とはどのような人か。そこにおける虚偽(sāṭheyyaṃ)とは何か。この世にある者が虚偽(saṭho)であり、徹底して虚偽(parisaṭho)であること。そこにおける虚偽、虚偽であること、へつらい、頑固さ、頑固であること、執着、執着していること、これを虚偽という。この虚偽を捨て去った人を“不虚偽な人”という。

၇၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အမာယာဝီ? တတ္ထ ကတမာ မာယာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ – ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ သင်္ကပ္ပတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ယာ ဧဝရူပါ မာယာ မာယာဝိတာ အစ္စာသရာ ဝဉ္စနာ နိကတိ ဝိကိရဏာ ပရိဟရဏာ ဂူဟနာ ပရိဂူဟနာ ဆာဒနာ ပဋိစ္ဆာဒနာ အနုတ္တာနီကမ္မံ အနာဝိကမ္မံ ဝေါစ္ဆာဒနာ ပါပကိရိယာ – အယံ ဝုစ္စတိ မာယာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မာယာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အမာယာဝီ’’.

72. 不欺瞞な人(amāyāvī)とはどのような人か。そこにおける欺瞞(māyā)とは何か。この世にある者が、身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなし、それを隠蔽するために悪しき欲を抱き、“私を(他人が)知ることがないように”と望み、“私を(他人が)知ることがないように”と考え、“私を(他人が)知ることがないように”と言葉を発し、“私を(他人が)知ることがないように”と身をもって努力すること。このような欺瞞、欺瞞であること、詐欺、極度の詐欺、ぺてん、回避、隠蔽、秘匿、覆い隠すこと、明白にしないこと、悪しき行為、これを欺瞞という。この欺瞞を捨て去った人を“不欺瞞な人”という。

၇၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဟိရိမာ? တတ္ထ ကတမာ ဟိရီ? ယံ ဟိရီယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဟိရီ. ဣမာယ ဟိရိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဟိရိမာ’’.

73. 慚ある人(hirimā)とはどのような人か。そこにおける慚(hirī)とは何か。恥ずべきことを恥じ、悪しき不善法に至ることを恥じること、これを慚という。この慚を備えた人を“慚ある人”という。

၇၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဩတ္တပ္ပီ? တတ္ထ ကတမံ ဩတ္တပ္ပံ? ယံ ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဩတ္တပ္ပံ. ဣမိနာ ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဩတ္တပ္ပီ’’.

74. 愧ある人(ottappī)とはどのような人か。そこにおける愧(ottappaṃ)とは何か。恐れるべきことを恐れ、悪しき不善法に至ることを恐れること、これを愧という。この愧を備えた人を“愧ある人”という。

၇၅. ကတမော [Pg.127] စ ပုဂ္ဂလော သုဝစော? တတ္ထ ကတမာ သောဝစဿတာ? သဟဓမ္မိကေ ဝုစ္စမာနေ သောဝစဿာယံ သောဝစဿိယံ သောဝစဿတာ အဝိပ္ပဋိကုလဂ္ဂါဟိတာ အဝိပစ္စနီကသာတတာ သာဒရိယံ သာဒရိယတာ သဂါရဝတာ သပ္ပတိဿဝတာ – အယံ ဝုစ္စတိ သောဝစဿတာ. ဣမာယ သောဝစဿတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သုဝစော’’.

75. 従順な人(suvaco)とはどのような人か。そこにおける従順さ(sovacassatā)とは何か。法を共にする者(同修者)から忠告されたとき、素直であること、従順であること、反抗的でないこと、異議を唱えず受け入れること、敬意を払うこと、これを従順さという。この従順さを備えた人を“従順な人”という。

၇၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တော? တတ္ထ ကတမာ ကလျာဏမိတ္တတာ? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ သဒ္ဓါ သီလဝန္တော ဗဟုဿုတာ စာဂဝန္တော ပညဝန္တော, ယာ တေသံ သေဝနာ နိသေဝနာ သံသေဝနာ ဘဇနာ သမ္ဘဇနာ ဘတ္တိ သမ္ဘတ္တိ သမ္ပဝင်္ကတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ကလျာဏမိတ္တတာ. ဣမာယ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏမိတ္တော’’.

76. 善友ある人(kalyāṇamitto)とはどのような人か。そこにおける善友であること(kalyāṇamittatā)とは何か。信、戒、多聞、捨、慧を備えた人々、彼らに親しみ、近づき、仕え、帰依し、彼らに従うこと、これを善友であることという。この善友であることを備えた人を“善友ある人”という。

၇၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော? တတ္ထ ကတမာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ယာ ဣမေသံ ဆန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ဂုတ္တိ ဂေါပနာ အာရက္ခော သံဝရော – အယံ ဝုစ္စတိ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ. ဣမာယ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော’’.

77. 諸根の門を守る人(indriyesu guttadvāro)とはどのような人か。そこにおける諸根の門を守ること(guttadvāratā)とは何か。この世にある者が、眼で形を見て、相(全体像)をつかまず、微細な特徴(細相)をつかまない。眼根を制御せずに住む者に、貪欲や憂いといった悪しき不善法が流れ込まないよう、その制御のために修行し、眼根を守り、眼根の制御を達成すること。耳で音を聞き……鼻で香りを嗅ぎ……舌で味を味わい……身で感触に触れ……意で法を知って、相をつかまず、微細な特徴をつかまない。意根を制御せずに住む者に、貪欲や憂いといった悪しき不善法が流れ込まないよう、その制御のために修行し、意根を守り、意根の制御を達成すること。これら六つの感官の守護、保護、見張り、制御、これを諸根の門を守ることという。この諸根の門を守ることを備えた人を“諸根の門を守る人”という。

၇၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနေ မတ္တညူ? တတ္ထ ကတမာ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ‘‘နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယ, န မဏ္ဍနာယ, န ဝိဘူသနာယ; ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’တိ. ယာ တတ္ထ သန္တုဋ္ဌိတာ မတ္တညုတာ [Pg.128] ပဋိသင်္ခါ ဘောဇနေ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ. ဣမာယ ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’.

78. 食事に節度を知る人(bhojane mattaññū)とはどのような人か。そこにおける食事の節度(mattaññūtā)とは何か。この世にある者が、如実に思惟して食事を摂る。“戯れのためでなく、肥大のためでなく、飾り立てるためでなく、身を美しくするためでもない。ただこの身を維持し、存続させ、空腹の苦痛を鎮め、梵行を助けるためである。このようにして古い苦痛(空腹)を払い、新しい苦痛(食べ過ぎ)を生じさせず、存続と無過失と安楽を得るであろう”と。そこにおける満足、節度、食事における思惟、これを食事の節度という。この食事の節度を備えた人を“食事に節度を知る人”という。

၇၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥပဋ္ဌိတဿတိ? တတ္ထ ကတမာ သတိ? ယာ သတိ အနုဿတိ ပဋိဿတိ သတိ သရဏတာ ဓာရဏတာ အပိလာပနတာ အသမ္မုသနတာ သတိ သတိန္ဒြိယံ သတိဗလံ သမ္မာသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ သတိ. ဣမာယ သတိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥပဋ္ဌိတဿတိ’’.

79. 正念ある人(upaṭṭhitassati)とはどのような人か。そこにおける念(sati)とは何か。念、随念、憶念、記憶すること、保持すること、忘却しないこと、念根、念力、正念、これを念という。この念を備えた人を“正念ある人”という。

၈၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမ္ပဇာနော? တတ္ထ ကတမံ သမ္ပဇညံ? ယာ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော ပဝိစယော ဓမ္မဝိစယော သလ္လက္ခဏာ ဥပလက္ခဏာ ပစ္စုပလက္ခဏာ ပဏ္ဍိစ္စံ ကောသလ္လံ နေပုညံ ဝေဘဗျာ စိန္တာ ဥပပရိက္ခာ ဘူရီ မေဓာ ပရိဏာယိကာ ဝိပဿနာ သမ္ပဇညံ ပတောဒေါ ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ပညာသတ္ထံ ပညာပါသာဒေါ ပညာအာလောကော ပညာဩဘာသော ပညာပဇ္ဇောတော ပညာရတနံ အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ သမ္ပဇညံ. ဣမိနာ သမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သမ္ပဇာနော’’.

80. 正知ある人(sampajāno)とはどのような人か。そこにおける正知(sampajaññaṃ)とは何か。智慧、了知、択法、精査、識別、巧みさ、洞察、思慮、広大な智慧、鋭い智慧、導き手としての智慧、観、正知、智慧の鉤、智慧の根、智慧の力、智慧の武器、智慧の楼閣、智慧の光、智慧の輝き、智慧の灯火、智慧の宝、無痴、択法、正見、これを正知という。この正知を備えた人を“正知ある人”という。

၈၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလသမ္ပန္နော? တတ္ထ ကတမာ သီလသမ္ပဒါ? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော – အယံ ဝုစ္စတိ သီလသမ္ပဒါ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သီလသမ္ပဒါ. ဣမာယ သီလသမ္ပဒါယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သီလသမ္ပန္နော’’.

81. 戒を具足した人とはどのような人か。そこにおいて、戒の具足(戒成就)とは何か。身体的な不越(不犯)、言語的な不越、身体と言語の両面における不越、これが戒の具足と呼ばれる。すべての戒の慎み(戒律の遵守)もまた戒の具足である。この戒の具足を備えた人を“戒を具足した人”という。

၈၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော? တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ? ‘‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’’တိ. ယာ ဧဝရူပါ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ – အယံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ. သဗ္ဗာပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ. ဣမာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော’’.

82. 見(見解)を具足した人とはどのような人か。そこにおいて、見の具足(見成就)とは何か。“布施には報いがあり、供犠には報いがあり、献物には報いがある。善悪の行為(業)には果報と異熟がある。この世は存在し、他世(来世)は存在する。母(への孝養)には報いがあり、父(への孝養)には報いがある。化生(けしょう)の衆生は存在する。この世において、正しく歩み、正しく実践し、自ら高い知恵(直知)によってこの世と他世を悟り、それを説き示す沙門やバラモンが存在する”という、このような智慧、了知、……(中略)……無痴、択法、正見、これが地の具足と呼ばれる。すべての正見もまた見の具足である。この見の具足を備えた人を“見を具足した人”という。

၈၃. ကတမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ – ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ.

83. 世において得がたい二種類の人とは誰か。先に恩を施す者(先恩者)と、恩を知り恩に報いる者(知恩報恩者)である。これら二種類の人々が、世において得がたい。

၈၄. ကတမေ [Pg.129] ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတိ – ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ‘‘ဒုတ္တပ္ပယာ’’.

84. 満足させがたい二種類の人とは誰か。得たものを次々と蓄える者と、得たものを次々と浪費する者である。これら二種類の人々が“満足させがたい者”である。

၈၅. ကတမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ – ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ‘‘သုတပ္ပယာ’’.

85. 満足させやすい二種類の人とは誰か。得たものを次々と蓄えることをせず、得たものを次々と浪費することもしない者である。これら二種類の人々が“満足させやすい者”である。

၈၆. ကတမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ – ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ.

86. どのような二種類の人々において、漏(煩悩)が増大するのか。後悔すべきでないことに後悔し、後悔すべきことに後悔しない者である。これら二種類の人々において、漏が増大する。

၈၇. ကတမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ – ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ.

87. どのような二種類の人々において、漏(煩悩)が増大しないのか。後悔すべきでないことに後悔せず、後悔すべきことに後悔する者である。これら二種類の人々において、漏は増大しない。

၈၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဟီနာဓိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော, သော အညံ ဒုဿီလံ ပါပဓမ္မံ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဟီနာဓိမုတ္တော’’.

88. 下劣な傾向を持つ(卑俗を信奉する)人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持たず、悪しき性質(悪法)を持っているとする。その人が、他の戒を持たず悪しき性質を持つ者に親しみ、近づき、仕えるなら、この人を“下劣な傾向を持つ人”という。

၈၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဏီတာဓိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, သော အညံ သီလဝန္တံ ကလျာဏဓမ္မံ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဏီတာဓိမုတ္တော’’.

89. 勝れた傾向を持つ(高潔を信奉する)人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持ち、善き性質(善法)を持っているとする。その人が、他の戒を持ち善き性質を持つ者に親しみ、近づき、仕えるなら、この人を“勝れた傾向を持つ人”という。

၉၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော တိတ္တော? ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ယေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ အရဟန္တော တိတ္တာ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တိတ္တော စ တပ္ပေတာ စ.

90. 満足した人とはどのような人か。辟支仏(へきしぶつ)および如来の弟子である阿羅漢たちは、満足した者たちである。正等覚者(仏陀)は、自ら満足しており、かつ他者を満足させる者である。

ဒုကနိဒ္ဒေသော.

二法の解説(二箇の解説)終わる。

၃. တိကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

3. 三人施設(三箇の人の規定)。

၉၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နိရာသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော အသုစိ သင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော [Pg.130] သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော. သော သုဏာတိ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ကိရ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘နိရာသော’’.

91. (阿羅漢果を)望まない人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持たず、悪しき性質を持ち、不浄で、疑わしい行いがあり、行為を隠し、沙門ではないのに沙門であると自称し、梵行(清浄行)を修めていないのに修めていると自称し、内面は腐敗し、煩悩に濡れ、塵芥のようであるとする。その人が、“某(それがし)という比丘は、漏(煩悩)が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住している”と聞く。しかし、彼には“いつの日か、私もまた漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住するようになろう”という思いが生じない。この人を“望まない人”という。

၉၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အာသံသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော. သော သုဏာတိ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ကိရ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အာသံသော’’.

92. (阿羅漢果を)望む人とはどのような人か。ここに、ある人が戒を持ち、善き性質を持っているとする。その人が、“某という比丘は、漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住している”と聞く。彼には“いつの日か、私もまた漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住するようになろう”という思いが生じる。この人を“望む人”という。

၉၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝိဂတာသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော သုဏာတိ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ကိရ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာ ဟိဿ ပုဗ္ဗေ အဝိမုတ္တဿ ဝိမုတ္တာသာ, သာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိဂတာသော’’.

93. 望みが去った人とはどのような人か。ここに、ある人が漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住しているとする。その人が、“某という比丘は、漏が尽きたがゆえに、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、具足して住している”と聞く。しかし、彼には“いつの日か、私もまた……住するようになろう”という思いが生じない。それはなぜか。かつて未解脱であった時に抱いていた解脱への望みが、すでに静まり(成就し)ているからである。この人を“望みが去った人”という。

၉၄. တတ္ထ ကတမေ တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ? တယော ဂိလာနာ – ဣဓေကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, လဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ အလဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ, နေဝ ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ. (၁)

94. そこにおいて、病人に例えられる三種類の人とは誰か。三種類の病人がある。ここに、ある病人は、適切な食物を得ても得なくても、適切な薬を得ても得なくても、適切な看護者を得ても得なくても、その病から回復することはない。(第一の病人)

ဣဓ ပနေကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ [Pg.131] အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, လဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ အလဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ, ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ. (၂)

この世において、ある病人は、適切な食物を得ても得なくても、適切な薬を得ても得なくても、適切な看護者を得ても得なくても、その病から回復する。

ဣဓ ပနေကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ နော အလဘန္တော, ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ. (၃)

この世において、ある病人は、適切な食物を得ればその病から回復するが、得なければ回復しない。適切な薬を得れば回復するが、得なければ回復しない。適切な看護者を得れば回復するが、得なければ回復しない。

တတြ ယွာယံ ဂိလာနော လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ နော အလဘန္တော, ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ, ဣမံ ဂိလာနံ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ဂိလာနဘတ္တံ အနုညာတံ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ အနုညာတံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကော အနုညာတော. ဣမဉ္စ ပန ဂိလာနံ ပဋိစ္စ အညေပိ ဂိလာနာ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗာ.

それらのうち、適切な食物・薬・看護者を得ればその病から回復し、得なければ回復しないという病人に鑑みて、世尊は病人用の食事、病人用の薬、病人の看護を許されたのである。そして、この病人に鑑みて、他の病人もまた看護されるべきなのである。

ဧဝမေဝံ တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ, လဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ, နေဝ ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. (၁)

同様に、病人に例えられる三種の人が世に存在する。三種とは何か。この教えにおいて、ある人は、如来にまみえることができてもできなくても、如来によって説かれた法と律を聞くことができてもできなくても、善き法における正性の決定(正定)に入ることはない。

ဣဓ ပနေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ, လဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ, ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. (၂)

この教えにおいて、ある人は、如来にまみえることができてもできなくても、如来によって説かれた法と律を聞くことができてもできなくても、善き法における正性の決定に入る。

ဣဓ ပနေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လဘန္တော တထာဂတံ ဒဿနာယ နော အလဘန္တော, လဘန္တော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ နော အလဘန္တော, ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. (၃)

この教えにおいて、ある人は、如来にまみえることができれば善き法における正性の決定に入るが、できなければ入らない。如来によって説かれた法と律を聞くことができれば善き法における正性の決定に入るが、できなければ入らない。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော လဘန္တော တထာဂတံ ဒဿနာယ နော အလဘန္တော, လဘန္တော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ နော အလဘန္တော[Pg.132], ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာ အနုညာတာ, ဣမဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ပဋိစ္စ အညေသမ္ပိ ဓမ္မော ဒေသေတဗ္ဗော. ဣမေ တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

それらのうち、如来にまみえ、如来によって説かれた法と律を聞くことができれば善き法における正性の決定に入り、できなければ入らないという人に鑑みて、世尊は説法を許されたのである。そして、この人に鑑みて、他の人々にも法が説かれるべきなのである。これら三種の病人に例えられる人が世に存在する。

၉၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာယသက္ခီ’’.

95. いかなる人が“身証者(しんしょうしゃ)”であるか。この教えにおいて、ある人は八解脱を身(名身)をもって体得して住し、また智慧によって(真理を)見て、その人のいくつかの漏(煩悩)が滅尽している。この人を“身証者”という。

၉၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’.

96. いかなる人が“見到者(けんとうしゃ)”であるか。この教えにおいて、ある人は“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽に導く道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸々の法が、その人の智慧によってよく見られ、よく行じられている。また智慧によって見て、その人のいくつかの漏が滅尽している。この人を“見到者”という。

၉၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, နော စ ခေါ ယထာဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’.

97. いかなる人が“信解脱者(しんげだつしゃ)”であるか。この教えにおいて、ある人は“これは苦である”とありのままに知る……(中略)……如来によって説かれた諸々の法が、その人の智慧によってよく見られ、よく行じられている。また智慧によって見て、その人のいくつかの漏が滅尽している。しかし、見到者のようには(完全には)滅尽していない。この人を“信解脱者”という。

၉၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဂူထဘာဏီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော မုသာဝါဒီ ဟောတိ သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘‘ဧဟမ္ဘော, ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’’တိ, သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ပဿာမီ’’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဂူထဘာဏီ’’.

98. いかなる人が“糞便のように語る者”であるか。この世において、ある人は偽りを言う者である。集会や、大衆の中や、親族の中や、組合の中や、王宮の中に引き出されて証人として問われ、“さあ、男よ、知っていることを言いなさい”と言われたとき、知らないのに“知っている”と言い、知っているのに“知らない”と言う。見ていないのに“見ている”と言い、見ているのに“見ていない”と言う。このように、自分のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利得のために、知りながら偽りを語る。この人を“糞便のように語る者”という。

၉၉. ကတမော [Pg.133] စ ပုဂ္ဂလော ပုပ္ဖဘာဏီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘‘ဧဟမ္ဘော, ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’’တိ, သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘ပဿာမီ’’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပုပ္ဖဘာဏီ’’.

99. いかなる人が“花のように語る者”であるか。この世において、ある人は偽りを言うことを捨て、偽りを言うことから離れている。集会や、大衆の中や、親族の中や、組合の中や、王宮の中に引き出されて証人として問われ、“さあ、男よ、知っていることを言いなさい”と言われたとき、知らないときには“知りません”と言い、知っているときには“知っています”と言う。見ていないときには“見ていません”と言い、見ているときには“見ています”と言う。このように、自分のため、あるいは他人のため、あるいはわずかな利得のために、知りながら偽りを語ることはない。この人を“花のように語る者”という。

၁၀၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မဓုဘာဏီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနိယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မဓုဘာဏီ’’.

100. いかなる人が“蜂蜜のように語る者”であるか。この世において、ある人は、欠点がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれるような、そのような言葉を語る。この人を“蜂蜜のように語る者”という。

၁၀၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အရုကူပမစိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ဒုဋ္ဌာရုကော ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ အာသဝံ ဒေတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အရုကူပမစိတ္တော’’.

101. どのような人が“腫物のような心を持つ人”であるか。ここに、ある人は怒りっぽく、苦悩が多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨みを抱き、頑なになり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。あたかも、膿の溜まった古い腫物が、棒や瓦片に触れると、さらにひどく膿を出すように、まさにそのように、ある人は怒りっぽく、苦悩が多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨みを抱き、頑なになり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。この人を“腫物のような心を持つ人”という。

၁၀၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝိဇ္ဇူပမစိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သေယျထာပိ နာမ စက္ခုမာ ပုရိသော ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ရူပါနိ ပဿေယျ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ[Pg.134], ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိဇ္ဇူပမစိတ္တော’’.

102. どのような人が“稲妻のような心を持つ人”であるか。ここに、ある人は“これが苦である”とありのままに知る。“これが苦の集起である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽に導く道である”とありのままに知る。あたかも、目の見える人が、真っ暗な夜に、稲妻の閃光によって諸々の形を見るように、まさにそのように、ある人は“これが苦である”とありのままに知る。“これが苦の集起である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽である”とありのままに知る。“これが苦の滅尽に導く道である”とありのままに知る。この人を“稲妻のような心を持つ人”という。

၁၀၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝဇိရူပမစိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ နာမ ဝဇိရဿ နတ္ထိ ကိဉ္စိ အဘေဇ္ဇံ မဏိ ဝါ ပါသာဏော ဝါ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝဇိရူပမစိတ္တော’’.

103. どのような人が“金剛石(ダイヤモンド)のような心を持つ人”であるか。ここに、ある人は、諸々の漏(けがれ)が尽きることにより、漏のない心による解脱と、智慧による解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、証得して、具足して住む。あたかも、金剛石には、宝石であれ岩石であれ、貫けないものが何もないように、まさにそのように、ある人は、諸々の漏が尽きることにより、漏のない心による解脱と、智慧による解脱を、現世において自ら高い知恵で知り、証得して、具足して住む。この人を“金剛石のような心を持つ人”という。

၁၀၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အန္ဓော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တထာရူပံ စက္ခု န ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂစ္ဆေယျ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကရေယျ; တထာရူပမ္ပိဿ စက္ခု န ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အန္ဓော’’.

104. どのような人が“盲目の人”であるか。ここに、ある人には、まだ得ていない財を得たり、得た財を増やしたりするような、そのような(智慧の)眼がない。また、善と不善の諸法を知り、罪のある法と罪のない法を知り、卑しい法と優れた法を知り、黒(悪)と白(善)に分けられる諸法を知るような、そのような(智慧の)眼もない。この人を“盲目の人”という。

၁၀၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဧကစက္ခု? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တထာရူပံ စက္ခု ဟောတိ, ယထာရူပေန စက္ခုနာ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂစ္ဆေယျ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကရေယျ; တထာရူပမ္ပိဿ စက္ခု န ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဧကစက္ခု’’.

105. どのような人が“片目の人”であるか。ここに、ある人には、まだ得ていない財を得たり、得た財を増やしたりするような、そのような(智慧の)眼はある。しかし、善と不善の諸法を知り、罪のある法と罪のない法を知り、卑しい法と優れた法を知り、黒と白に分けられる諸法を知るような、そのような(智慧の)眼はない。この人を“片目の人”という。

၁၀၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒွိစက္ခု? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တထာရူပံ စက္ခု ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂစ္ဆေယျ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကရေယျ; တထာရူပမ္ပိဿ စက္ခု ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒွိစက္ခု’’.

106. どのような人が“両目の人”であるか。ここに、ある人には、まだ得ていない財を得たり、得た財を増やしたりするような、そのような(智慧の)眼がある。また、善と不善の諸法を知り、罪のある法と罪のない法を知り、卑しい法と優れた法を知り、黒と白に分けられる諸法を知るような、そのような(智慧の)眼もある。この人を“両目の人”という。

၁၀၇. ကတမော [Pg.135] စ ပုဂ္ဂလော အဝကုဇ္ဇပညော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကုမ္ဘော နိက္ကုဇ္ဇော တတြ ဥဒကံ အာသိတ္တံ ဝိဝဋ္ဋတိ, နော သဏ္ဌာတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အဝကုဇ္ဇပညော’’.

107. どのような人が“逆さまの智慧を持つ人”であるか。ここに、ある人は、法を聞くために、しばしば比丘たちのもとへ精舎へと行く。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、完全に充足し、清浄な聖なる修行(梵行)を説き示す。彼はその座に座っていながら、その説法の初めも心に留めず、中ほども心に留めず、終わりも心に留めない。また、その座から立ち上がっても、その説法の初めも心に留めず、中ほども心に留めず、終わりも心に留めない。あたかも、逆さまに置かれた瓶に、水が注がれても、流れ去ってしまい、留まらないように、まさにそのように、ある人は、法を聞くために、しばしば比丘たちのもとへ精舎へと行く。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を具え、完全に充足し、清浄な聖なる修行を説き示す。彼はその座に座っていながら、その説法の初めも中ほども終わりも心に留めず、その座から立ち上がっても、その説法の初めも中ほども終わりも心に留めない。この人を“逆さまの智慧を持つ人”という。

၁၀၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥစ္ဆင်္ဂပညော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတော စ ခေါ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ပုရိသဿ ဥစ္ဆင်္ဂေ နာနာခဇ္ဇကာနိ အာကိဏ္ဏာနိ – တိလာ တဏ္ဍုလာ မောဒကာ ဗဒရာ. သော တမှာ အာသနာ ဝုဋ္ဌဟန္တော သတိသမ္မောသာ ပကိရေယျ. ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ [Pg.136] သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတော စ ခေါ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂပညော’’.

108. “膝上の智慧(ウッチャンガ・パンニャー)”を持つ人とはどのような人でしょうか。ここに、ある人が比丘たちの元へ法を聞くために、しばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行(清らかな修行生活)を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。しかし、その座から立ち上がると、その説法の初めを心に留めることもなく、中ほどを心に留めることもなく、終わりを心に留めることもありません。例えば、ある人の膝の上に、胡麻、米、菓子、ナツメなど、様々な食べ物が盛られているとします。彼がその座から立ち上がる時、不注意によってそれらを散らかしてしまうようなものです。これと同じように、この世においてある人は、比丘たちの元へ法を聞くためにしばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。しかし、その座から立ち上がると、その説法の初めも、中ほども、終わりも心に留めることがありません。この人を“膝上の智慧”を持つ人といいます。

၁၀၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပုထုပညော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကုမ္ဘော ဥက္ကုဇ္ဇော တတြ ဥဒကံ အာသိတ္တံ သဏ္ဌာတိ, နော ဝိဝဋ္ဋတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောန္တိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပုထုပညော’’.

109. “広大な智慧(プトゥ・パンニャー)”を持つ人とはどのような人でしょうか。ここに、ある人が比丘たちの元へ法を聞くために、しばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。また、その座から立ち上がった後も、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。例えば、上向きに置かれた瓶に注がれた水が、そこに留まって流れ出ないようなものです。これと同じように、この世においてある人は、比丘たちの元へ法を聞くためにしばしば精舎へ行きます。比丘たちは彼に、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と表現が整い、完全に充足し、清浄な梵行を明らかにする法を説きます。彼はその座に座っている間は、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。また、その座から立ち上がった後も、その説法の初めを心に留め、中ほどを心に留め、終わりを心に留めます。この人を“広大な智慧”を持つ人といいます。

၁၁၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အဝီတရာဂေါ? သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ ‘‘ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အဝီတရာဂါ’’.

110. 欲(欲界の貪り)においても有(色界・無色界の貪り)においても、いまだ貪りを離れていない人とはどのような人でしょうか。預流者(預流果に達した人)と一来者(一来果に達した人)です。これらの人を“欲においても有においても、いまだ貪りを離れていない人”といいます。

၁၁၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ, ဘဝေသု အဝီတရာဂေါ? အနာဂါမီ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမေသု ဝီတရာဂေါ, ဘဝေသု အဝီတရာဂေါ’’.

111. 欲においては貪りを離れているが、有においては貪りを離れていない人とはどのような人でしょうか。不還者(不還果に達した人)です。この人を“欲においては貪りを離れているが、有においては貪りを離れていない人”といいます。

၁၁၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ ဝီတရာဂေါ? အရဟာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမေသု စ ဘဝေသု စ ဝီတရာဂေါ’’.

112. 欲においても有においても、貪りを離れている人とはどのような人でしょうか。阿羅漢です。この人を“欲においても有においても、貪りを離れている人”といいます。

၁၁၃. ကတမော [Pg.137] စ ပုဂ္ဂလော ပါသာဏလေခူပမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. သေယျထာပိ နာမ ပါသာဏေ လေခါ န ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ ဝါတေန ဝါ ဥဒကေန ဝါ, စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါသာဏလေခူပမော’’.

113. “石に刻んだ記号のような人”とはどのような人でしょうか。ここに、ある人がしばしば怒ります。そして、その怒りは長い間、昼夜にわたって持続します。例えば、石に刻んだ記号が、風や水によってすぐには消えず、長く残るようなものです。これと同じように、この世においてある人はしばしば怒り、その怒りは長い間、昼夜にわたって持続します。この人を“石に刻んだ記号のような人”といいます。

၁၁၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပထဝိလေခူပမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. သေယျထာပိ နာမ ပထဝိယာ လေခါ ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ ဝါတေန ဝါ ဥဒကေန ဝါ, န စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပထဝိလေခူပမော’’.

114. “地面に書いた記号のような人”とはどのような人でしょうか。ここに、ある人がしばしば怒ります。しかし、その怒りは長い間持続することはありません。例えば、地面に書いた記号が、風や水によってすぐに消え、長く残らないようなものです。これと同じように、この世においてある人はしばしば怒りますが、その怒りは長い間持続することはありません。この人を“地面に書いた記号のような人”といいます。

၁၁၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဒကလေခူပမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာဂါဠှေနပိ ဝုစ္စမာနော ဖရုသေနပိ ဝုစ္စမာနော အမနာပေနပိ ဝုစ္စမာနော သံသန္ဒတိမေဝ သန္ဓိယတိမေဝ သမ္မောဒတိမေဝ. သေယျထာပိ နာမ ဥဒကေ လေခါ ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ, န စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာဂါဠှေနပိ ဝုစ္စမာနော ဖရုသေနပိ ဝုစ္စမာနော အမနာပေနပိ ဝုစ္စမာနော သံသန္ဒတိမေဝ သန္ဓိယတိမေဝ သမ္မောဒတိမေဝ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဒကလေခူပမော’’.

115. “水に書いた記号のような人”とはどのような人でしょうか。ここに、ある人が、激しい言葉で言われても、粗悪な言葉で言われても、不快な言葉で言われても、ただ親しみ、和合し、喜びます。例えば、水に書いた記号がすぐに消え、長く残らないようなものです。これと同じように、この世においてある人は、激しい言葉、粗悪な言葉、不快な言葉で言われても、ただ親しみ、和合し、喜びます。この人を“水に書いた記号のような人”といいます。

၁၁၆. တတ္ထ ကတမေ တယော ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ? တယော ပေါတ္ထကာ – နဝေါပိ ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဟောတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စ အပ္ပဂ္ဃော စ, မဇ္ဈိမောပိ ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဟောတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စ အပ္ပဂ္ဃော စ, ဇိဏ္ဏောပိ ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဟောတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စ အပ္ပဂ္ဃော စ. ဇိဏ္ဏမ္ပိ ပေါတ္ထကံ ဥက္ခလိပရိမဇ္ဇနံ ဝါ ကရောန္တိ သင်္ကာရကူဋေ ဝါ နံ ဆဍ္ဍေန္တိ. ဧဝမေဝံ တယောမေ ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု. ကတမေ တယော? နဝေါ စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ဣဒမဿ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, တထူပမော [Pg.138] အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဣဒမဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုက္ခသမ္ဖဿော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ အပ္ပဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော အပ္ပဂ္ဃော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

116. そこにおいて、麻布に例えられる三種の人間とは何か。三種の麻布がある。新しい麻布も、色が醜く、手触りが荒く、価値が低い。中程度の麻布も、色が醜く、手触りが荒く、価値が低い。古びた麻布も、色が醜く、手触りが荒く、価値が低い。古びた麻布は、鍋を拭くのに使われるか、あるいはゴミ捨て場に捨てられる。同様に、これら麻布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。三種とは何か。もし新参の比丘が戒を破り、悪しき性質であるなら、これが彼の“色の醜さ”である。あの麻布が色の醜いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって不利益と苦しみをもたらす。これが彼の“手触りの荒さ”である。あの麻布が手触りの荒いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報も大きな功徳ももたらさない。これが彼の“価値の低さ”である。あの麻布が価値の低いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

မဇ္ဈိမော စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ…ပေ… ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ဣဒမဿ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဣဒမဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုက္ခသမ္ဖဿော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ အပ္ပဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော အပ္ပဂ္ဃော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

中堅の比丘であっても……(中略)……長老の比丘であっても、もし戒を破り、悪しき性質であるなら、これが彼の“色の醜さ”である。あの麻布が色の醜いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって不利益と苦しみをもたらす。これが彼の“手触りの荒さ”である。あの麻布が手触りの荒いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報も大きな功徳ももたらさない。これが彼の“価値の低さ”である。あの麻布が価値の低いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

ဧဝရူပေါ စေ ထေရော ဘိက္ခု သံဃမဇ္ဈေ ဘဏတိ. တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ တုယှံ ဗာလဿ အဗျတ္တဿ ဘဏိတေန, တွမ္ပိ နာမ ဘဏိတဗ္ဗံ မညသီ’’တိ! သော ကုပိတော အနတ္တမနော တထာရူပိံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတိ ယထာရူပါယ ဝါစာယ သံဃော တံ ဥက္ခိပတိ, သင်္ကာရကူဋေဝ နံ ပေါတ္ထကံ. ဣမေ တယော ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု.

このような長老比丘が僧伽の中で発言すると、比丘たちは彼にこう言う。“愚かで未熟なお前の発言に何の意味があるのか。お前のような者が発言すべきだと思っているのか”と。彼は怒り、不満を抱いて、僧伽が彼を追放するような言葉を発する。それはちょうど、あの麻布をゴミ捨て場に捨てるようなものである。これら麻布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。

၁၁၇. တတ္ထ ကတမေ တယော ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ? တီဏိ ကာသိကဝတ္ထာနိ – နဝမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စ, မဇ္ဈိမမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စ, ဇိဏ္ဏမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စ. ဇိဏ္ဏမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ရတနပလိဝေဌနံ ဝါ ကရောန္တိ ဂန္ဓကရဏ္ဍကေ ဝါ နံ နိက္ခိပန္တိ.

117. そこにおいて、カシ産の布に例えられる三種の人間とは何か。三種のカシ産の布がある。新しいカシ産の布も、色が美しく、手触りが良く、価値が高い。中程度のカシ産の布も、色が美しく、手触りが良く、価値が高い。古びたカシ産の布も、色が美しく、手触りが良く、価値が高い。古びたカシ産の布であっても、宝物を包むのに使われるか、あるいは香箱の中に納められる。

ဧဝမေဝံ [Pg.139] တယောမေ ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု. ကတမေ တယော? နဝေါ စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣဒမဿ သုဝဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ဣဒမဿ သုခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ သုခသမ္ဖဿံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

同様に、これらカシ産の布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。三種とは何か。もし新参の比丘が戒を保ち、善き性質であるなら、これが彼の“色の美しさ”である。あのカシ産の布が色の美しいものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって利益と幸福をもたらす。これが彼の“手触りの良さ”である。あのカシ産の布が手触りの良いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報と大きな功徳をもたらす。これが彼の“価値の高さ”である。あのカシ産の布が価値の高いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

မဇ္ဈိမော စေပိ ဘိက္ခု…ပေ… ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣဒမဿ သုဝဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ဣဒမဿ သုခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ သုခသမ္ဖဿံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

中堅の比丘であっても……(中略)……長老の比丘であっても、もし戒を保ち、善き性質であるなら、これが彼の“色の美しさ”である。あのカシ産の布が色の美しいものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼に親しみ、付き合い、仕え、その見解に従う者たちにとって、それは長きにわたって利益と幸福をもたらす。これが彼の“手触りの良さ”である。あのカシ産の布が手触りの良いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。彼から衣・食・住・薬の供養を受ける者たちにとって、その施しは大きな果報と大きな功徳をもたらす。これが彼の“価値の高さ”である。あのカシ産の布が価値の高いものであるように、この人間もそのようであると見なされるべきである。

ဧဝရူပေါ စေ ထေရော ဘိက္ခု သံဃမဇ္ဈေ ဘဏတိ, တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ အာယသ္မန္တော ဟောထ, ထေရော ဘိက္ခု ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ ဘဏတီ’’တိ. တဿ တံ ဝစနံ အာဓေယျံ ဂစ္ဆတိ, ဂန္ဓကရဏ္ဍကေဝ နံ ကာသိကဝတ္ထံ. ဣမေ တယော ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု.

このような長老比丘が僧伽の中で発言すると、比丘たちは彼にこう言う。“諸尊者よ、静かにしなさい。長老比丘が法と律を説いておられる”と。彼のその言葉は、カシ産の布を香箱に納めるように、心に留められるべきものとなる。これらカシ産の布に例えられる三種の人間が比丘たちの中に存在する。

၁၁၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သုပ္ပမေယျော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥဒ္ဓတော ဟောတိ ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကဋိန္ဒြိယော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သုပ္ပမေယျော’’.

118. また、評価しやすい人間とはどのようなものか。ここに、ある人間がいて、心が浮ついており、高慢で、軽はずみで、口が荒く、とりとめのない話をなし、正念を失い、正知なく、定がなく、心が散乱し、諸根がむき出しである。この人間が“評価しやすい人間”と呼ばれる。

၁၁၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပမေယျော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဒ္ဓတော ဟောတိ အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ [Pg.140] သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒုပ္ပမေယျော’’.

119. 測りがたい(duppameyyo)人とはどのような人か。ここに、ある人は、心が浮ついておらず、高ぶっておらず、軽はずみでなく、口が荒くなく、言葉が乱れておらず、正念を確立し、正知を具え、定にあり、心が統一され、諸根を抑制している。この人を“測りがたい人”という。

၁၂၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပမေယျော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပ္ပမေယျော’’.

120. 計り知れない(appameyyo)人とはどのような人か。ここに、ある人は、諸々の漏(けがれ)が尽きることにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら高い知恵で悟り、証得して住んでいる。この人を“計り知れない人”という。

၁၂၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟီနော ဟောတိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အညတြ အနုဒ္ဒယာ အညတြ အနုကမ္ပာ.

121. 親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない人とはどのような人か。ここに、ある人は、戒・定・慧において劣っている。このような人は、憐れみや慈しみによる場合を除いて、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。

၁၂၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒိသော ဟောတိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘သီလသာမညဂတာနံ သတံ သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ဖာသု ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ပဝတ္တိနီ ဘဝိဿတိ; သမာဓိသာမညဂတာနံ သတံ သမာဓိကထာ စ နော ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ဖာသု ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ပဝတ္တိနီ ဘဝိဿတိ; ပညာသာမညဂတာနံ သတံ ပညာကထာ စ နော ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ဖာသု ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ပဝတ္တိနီ ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

122. 親近すべきであり、交際すべきであり、敬い仕えるべき人とはどのような人か。ここに、ある人は、戒・定・慧において(自分と)同等である。このような人は、親近すべきであり、交際すべきであり、敬い仕えるべきである。それはなぜか。“戒を等しくする善き人々の戒に関する語らいが私たちに生じ、その語らいは私たちにとって安楽であり、有益なものとなるであろう。定を等しくする善き人々の定に関する語らいが私たちに生じ、その語らいは私たちにとって安楽であり、有益なものとなるであろう。慧を等しくする善き人々の慧に関する語らいが私たちに生じ、その語らいは私たちにとって安楽であり、有益なものとなるであろう”からである。それゆえ、このような人は親近すべきであり、交際すべきであり、敬い仕えるべきである。

၁၂၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဓိကော ဟောတိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘အပရိပူရံ ဝါ သီလက္ခန္ဓံ ပရိပူရေဿာမိ, ပရိပူရံ ဝါ သီလက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟေဿာမိ; အပရိပူရံ ဝါ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပရိပူရေဿာမိ, ပရိပူရံ ဝါ သမာဓိက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟေဿာမိ; အပရိပူရံ ဝါ ပညာက္ခန္ဓံ ပရိပူရေဿာမိ, ပရိပူရံ ဝါ ပညာက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

123. 敬い、重んじて、親近し、交際し、敬い仕えるべき人とはどのような人か。ここに、ある人は、戒・定・慧において(自分より)優れている。このような人は、敬い、重んじて、親近し、交際し、敬い仕えるべきである。それはなぜか。“未だ満たされていない戒の集まりを満たし、既に満たされている戒の集まりを、その場その場において智慧によって助長しよう。未だ満たされていない定の集まりを満たし、既に満たされている定の集まりを、その場その場において智慧によって助長しよう。未だ満たされていない慧の集まりを満たし、既に満たされている慧の集まりを、その場その場において智慧によって助長しよう”と思うからである。それゆえ、このような人は敬い、重んじて、親近し、交際し、敬い仕えるべきである。

၁၂၄. ကတမော [Pg.141] စ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော အသုစိ သင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ နံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ – ‘‘ပါပမိတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော’’တိ. သေယျထာပိ နာမ အဟိ ဂူထဂတော ကိဉ္စာပိ န ဍံသတိ, အထ ခေါ နံ မက္ခေတိ; ဧဝမေဝံ ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ နံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ – ‘‘ပါပမိတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော’’တိ! တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

124. 忌み嫌うべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない人とはどのような人か。ここに、ある人は、破戒者であり、悪しき性質を持ち、不浄で、疑わしい行いがあり、自らの行いを隠し、沙門ではないのに沙門であると称し、梵行者ではないのに梵行者であると称し、内側は腐り、漏れ出し、汚物に満ちている。このような人は、忌み嫌うべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。それはなぜか。たとえこのような人の見解に従わなくとも、‘この人は悪しき友を持ち、悪しき仲間に囲まれ、悪しき者に親しんでいる’という悪評が広まるからである。例えば、糞尿の中にいる蛇は、たとえ噛みつかなくとも、触れる者を汚すようなものである。同様に、たとえこのような人の見解に従わなくとも、‘この人は悪しき友を持ち、悪しき仲間に囲まれ、悪しき者に親しんでいる’という悪評が広まるのである。それゆえ、このような人は忌み嫌うべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。

၁၂၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ဒုဋ္ဌာရုကော ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ အာသဝံ ဒေတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ တိန္ဒုကာလာတံ ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတံ ဘိယျောသော မတ္တာယ စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ဂူထကူပေါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ; ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘အက္ကောသေယျပိ မံ ပရိဘာသေယျပိ မံ အနတ္ထမ္ပိ [Pg.142] မေ ကရေယျာ’’တိ! တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

125. 傍観すべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない人とはどのような人か。ここに、ある人は、怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。例えば、膿んだ傷口が、棒や陶器の破片で触れられると、さらにひどく膿を出すようなものである。同様に、ある人は怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。また例えば、チンズカの木の燃えさしが、棒や陶器の破片で触れられると、さらに激しくパチパチと音を立てるようなものである。同様に、ある人は怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。また例えば、糞尿の溜まった穴が、棒や陶器の破片でかき回されると、さらにひどく悪臭を放つようなものである。同様に、ある人は怒りっぽく、悩みが多く、わずかなことを言われただけでも、腹を立て、怒り、恨み、強情になり、怒りと憎しみと不満をあらわにする。このような人は、傍観すべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。それはなぜか。‘彼は私を罵り、あるいは私を誹り、あるいは私に不利益をもたらすかもしれない’と思うからである。それゆえ、このような人は傍観すべきであり、親近すべきでなく、交際すべきでなく、敬い仕えるべきでない。

၁၂၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော – ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ နံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော’’တိ! တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

126. いかなる人が親近し、交わり、仕えるべき人であるか。ここに、ある人は戒を具足し(持戒)、善き法(善徳)をもっている。このような人は親近し、交わり、仕えるべきである。それはなぜか。たとえ、このような人の見解(あるいは行い)に従うことがなくても、“この人は善き友をもち、善き仲間に囲まれ、善き人々に親しんでいる”という善き名声が広まるからである。それゆえ、このような人は親近し、交わり、仕えるべきである。

၁၂၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ? သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရိနော, ပညာယ မတ္တသော ကာရိနော.

127. いかなる人が、戒において円満に実行し、三昧(定)において適度に実行し、智慧において適度に実行する人であるか。それは預流者(預流果を得た者)と一来者(一来果を得た者)である。これらの人々は、戒において円満に実行し、三昧において適度に実行し、智慧において適度に実行する人であると言われる。

၁၂၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ? အနာဂါမီ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ.

128. いかなる人が、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において適度に実行する人であるか。それは不還者(不還果を得た者)である。この人は、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において適度に実行する人であると言われる。

၁၂၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ စ ပရိပူရကာရီ? အရဟာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ စ ပရိပူရကာရီ.

129. いかなる人が、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において円満に実行する人であるか。それは阿羅漢である。この人は、戒において円満に実行し、三昧において円満に実行し、智慧において円満に実行する人であると言われる。

၁၃၀. တတ္ထ ကတမေ တယော သတ္ထာရော? ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ဝေဒနာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ.

130. そこにおいて、三種の師とはいかなるものか。ここに、ある師は欲(欲愛)の遍知(完全に知って捨てること)を説くが、色(物質的形態)の遍知を説かず、受(感受作用)の遍知を説かない。また、ある師は欲の遍知を説き、色の遍知を説くが、受の遍知を説かない。また、ある師は欲の遍知を説き、色の遍知を説き、受の遍知を説く。

တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါဝစရသမာပတ္တိယာ လာဘီ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ [Pg.143] ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, အရူပါဝစရသမာပတ္တိယာ လာဘီ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ဝေဒနာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေ တယော သတ္ထာရော.

そのうち、欲の遍知を説き、色の遍知を説かず、受の遍知を説かない師は、色界の等至(色界定)を得た師であると知るべきである。そのうち、欲の遍知を説き、色の遍知を説くが、受の遍知を説かない師は、無色界の等至(無色界定)を得た師であると知るべきである。そのうち、欲の遍知を説き、色の遍知を説き、受の遍知を説く師は、正等覚者(正自覚者)である師であると知るべきである。これらが三種の師である。

၁၃၁. တတ္ထ ကတမေ အပရေပိ တယော သတ္ထာရော? ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, နော စ ခေါ အဘိသမ္ပရာယံ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ.

131. そこにおいて、他の三種の師とはいかなるものか。ここに、ある師は現世において我(アートマン)を真実かつ堅固なものとして説き、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説く。また、ある師は現世において我を真実かつ堅固なものとして説くが、来世においては我を真実かつ堅固なものとして説かない。また、ある師は現世において我を真実かつ堅固なものとして説かず、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説かない。

တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, သဿတဝါဒေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, နော စ ခေါ အဘိသမ္ပရာယံ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေ အပရေပိ တယော သတ္ထာရော.

そのうち、現世において我を真実かつ堅固なものとして説き、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説く師は、常住論者(常見者)である師であると知るべきである。そのうち、現世において我を真実かつ堅固なものとして説くが、来世においては我を真実かつ堅固なものとして説かない師は、断滅論者(断見者)である師であると知るべきである。そのうち、現世において我を真実かつ堅固なものとして説かず、来世においても我を真実かつ堅固なものとして説かない師は、正等覚者である師であると知るべきである。これらが他の三種の師である。

တိကနိဒ္ဒေသော.

三法(ティカ)の解説(ニッデーサ)終わる。

၄. စတုက္ကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

4. 四法(チャトゥッカ)の個人施設(プッガラ・パンニャッティ)。

၁၃၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသပ္ပုရိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသပ္ပုရိသော’’.

132. いかなる人が非善士(卑劣な人)であるか。ここに、ある人は殺生をし、盗み(不当な取得)をし、邪淫(不適切な性関係)をし、嘘(妄語)をつき、放逸の原因となる酒類や酔わせるものを飲む。この人は“非善士”と言われる。

၁၃၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတေ သမာဒပေတိ[Pg.144], အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒီ ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ ပရဉ္စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနေ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရော’’.

133. いかなる人が非善士よりもさらに非善士(より卑劣な人)であるか。ここに、ある人は自ら殺生をし、他者にも殺生を勧め、自ら盗みをし、他者にも盗みを勧め、自ら邪淫をし、他者にも邪淫を勧め、自ら嘘をつき、他者にも嘘をつくことを勧め、自ら放逸の原因となる酒類や酔わせるものを飲み、他者にも酒類や酔わせるものを飲むことを勧める。この人は“非善士よりもさらに非善士”と言われる。

၁၃၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သပ္ပုရိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သပ္ပုရိသော’’.

134. いかなる人が善士(徳高い人)であるか。ここに、ある人は殺生を離れ、盗みを離れ、邪淫を離れ、嘘をつくことを離れ、放逸の原因となる酒類や酔わせるものを飲むことを離れている。この人は“善士”と言われる。

၁၃၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရော’’.

135. “善人よりもさらに優れた善人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら殺生を離れ、他者にも殺生を離れるよう勧め、自ら不当な取得(盗み)を離れ、他者にも不当な取得を離れるよう勧め、自ら邪淫を離れ、他者にも邪淫を離れるよう勧め、自ら虚偽の言葉を離れ、他者にも虚偽の言葉を離れるよう勧め、自ら放逸の原因となる酒類や酔いをもたらすものを離れ、他者にも放逸の原因となる酒類や酔いをもたらすものを離れるよう勧める。この人を‘善人よりもさらに優れた善人’という。”

၁၃၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပေါ’’.

136. “悪人とはどのような人か。ここに、ある人は、生きものを殺し、不当な取得(盗み)をし、邪淫を行い、虚偽の言葉を語り、離間させる言葉(中傷)を語り、粗暴な言葉を語り、無益な言葉(戯論)を語り、貪欲であり、害意ある心を持ち、邪見を持つ。この人を‘悪人’という。”

၁၃၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပေန ပါပတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ [Pg.145] စ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒီ ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ပိသုဏဝါစော ဟောတိ ပရဉ္စ ပိသုဏာယ ဝါစာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ဖရုသဝါစော ဟောတိ ပရဉ္စ ဖရုသာယ ဝါစာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ ပရဉ္စ သမ္ဖပ္ပလာပေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ ပရဉ္စ အဘိဇ္ဈာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ ပရဉ္စ ဗျာပါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပေန ပါပတရော’’.

137. “悪人よりもさらに甚だしい悪人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら生きものを殺し、他者にも殺生を勧め、自ら不当な取得をし、他者にも不当な取得を勧め、自ら邪淫を行い、他者にも邪淫を勧め、自ら虚偽の言葉を語り、他者にも虚偽の言葉を勧め、自ら離間させる言葉を語り、他者にも離間させる言葉を勧め、自ら粗暴な言葉を語り、他者にも粗暴な言葉を勧め、自ら無益な言葉を語り、他者にも無益な言葉を勧め、自ら貪欲であり、他者にも貪欲を勧め、自ら害意ある心を持ち、他者にも害意を持つことを勧め、自ら邪見を持ち、他者にも邪見を勧める。この人を‘悪人よりもさらに甚だしい悪人’という。”

၁၃၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏော’’.

138. “善き人(善士)とはどのような人か。ここに、ある人は、殺生を離れ、不当な取得を離れ、邪淫を離れ、虚偽の言葉を離れ、離間させる言葉を離れ、粗暴な言葉を離れ、無益な言葉を離れ、無貪であり、害意なき心を持ち、正見を持つ。この人を‘善き人’という。”

၁၃၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏေန ကလျာဏတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ ပရဉ္စ အနဘိဇ္ဈာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ ပရဉ္စ အဗျာပါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ [Pg.146] သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏေန ကလျာဏတရော’’.

139. “善き人よりもさらに優れた善き人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら殺生を離れ、他者にも殺生を離れるよう勧め、自ら不当な取得を離れ、他者にも不当な取得を離れるよう勧め、自ら邪淫を離れ、他者にも邪淫を離れるよう勧め、自ら虚偽의言葉を離れ、他者にも虚偽の言葉を離れるよう勧め、自ら離間させる言葉を離れ、他者にも離間させる言葉を離れるよう勧め、自ら粗暴な言葉を離れ、他者にも粗暴な言葉を離れるよう勧め、自ら無益な言葉を離れ、他者にも無益な言葉を離れるよう勧め、自ら無貪であり、他者にも無貪であることを勧め、自ら害意なき心を持ち、他者にも害意なき心を持つよう勧め、自ら正見を持ち、他者にも正見を勧める。この人を‘善き人よりもさらに優れた善き人’という。”

၁၄၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပဓမ္မော’’.

140. “悪しき法(性質)を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、生きものを殺し、不当な取得をし……(中略)……邪見を持つ。この人を‘悪しき法を持つ人’という。”

၁၄၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပဓမ္မေန ပါပဓမ္မတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနေ သမာဒပေတိ…ပေ… အတ္တနာ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပဓမ္မေန ပါပဓမ္မတရော’’.

141. “悪しき法を持つ人よりもさらに甚だしく悪しき法を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら生きものを殺し、他者にも殺生を勧め、自ら不当な取得をし、他者にも不当な取得を勧め……(中略)……自ら邪見を持ち、他者にも邪見を勧める。この人を‘悪しき法を持つ人よりもさらに甚だしく悪しき法を持つ人’という。”

၁၄၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’.

142. “善き法(性質)を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、殺生を離れ、不当な取得を離れ……(中略)……正見を持つ。この人を‘善き法を持つ人’という。”

၁၄၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏဓမ္မေန ကလျာဏဓမ္မတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ…ပေ… အတ္တနာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏဓမ္မေန ကလျာဏဓမ္မတရော’’.

143. “善き法を持つ人よりもさらに優れた善き法を持つ人とはどのような人か。ここに、ある人は、自ら殺生を離れ、他者にも殺生を離れるよう勧め……(中略)……自ら正見を持ち、他者にも正見を勧める。この人を‘善き法を持つ人よりもさらに優れた善き法を持つ人’という。”

၁၄၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇေန ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သာဝဇ္ဇေန ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သာဝဇ္ဇေန မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သာဝဇ္ဇော’’.

144. “有罪(過失ある)の人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失ある身の行為(身業)を具え、過失ある言葉の行為(口業)を具え、過失ある心の行為(意業)を具えている。この人を‘有罪の人’という。”

၁၄၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝဇ္ဇဗဟုလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ အနဝဇ္ဇေန, သာဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ အနဝဇ္ဇေန, သာဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ အနဝဇ္ဇေန – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝဇ္ဇဗဟုလော’’.

145. 過失の多い人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失のある身業が多く、過失のない身業が少ない。過失のある口業が多く、過失のない口業が少ない。過失のある意業が多く、過失のない意業が少ない。この人を‘過失の多い人’という。

၁၄၆. ကတမော [Pg.147] စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဝဇ္ဇော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ သာဝဇ္ဇေန, အနဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ သာဝဇ္ဇေန, အနဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ သာဝဇ္ဇေန – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပ္ပဝဇ္ဇော’’.

146. 過失の少ない人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失のない身業が多く、過失のある身業が少ない。過失のない口業が多く、過失のある口業が少ない。過失のない意業が多く、過失のある意業が少ない。この人を‘過失の少ない人’という。

၁၄၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇေန ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အနဝဇ္ဇေန ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အနဝဇ္ဇေန မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနဝဇ္ဇော’’.

147. 過失のない人とはどのような人か。ここに、ある人は、過失のない身業を備え、過失のない口業を備え、過失のない意業を備えている。この人を‘過失のない人’という。

၁၄၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဂ္ဃဋိတညူ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဂ္ဃဋိတညူ’’.

148. 略説によって悟る人(発機知者)とはどのような人か。提示された瞬間に法の悟りが生じる人、この人を‘略説によって悟る人’という。

၁၄၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝိပဉ္စိတညူ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိပဉ္စိတညူ’’.

149. 詳説によって悟る人(広演知者)とはどのような人か。簡潔に説かれたことの意味が詳細に解説されるときに法の悟りが生じる人、この人を‘詳説によって悟る人’という。

၁၅၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နေယျော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသတော ပရိပုစ္ဆတော ယောနိသော မနသိကရောတော ကလျာဏမိတ္တေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘နေယျော’’.

150. 導かれるべき人(所導者)とはどのような人か。教示を受け、質問し、如理に作意し、善友に親近し、事え、供養することによって、このように漸次的に法の悟りが生じる人、この人を‘導かれるべき人’という。

၁၅၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဒပရမော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုမ္ပိ သုဏတော ဗဟုမ္ပိ ဘဏတော ဗဟုမ္ပိ ဓာရယတော ဗဟုမ္ပိ ဝါစယတော န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဒပရမော’’.

151. 文句を究極とする人(文句為最者)とはどのような人か。多くを聞き、多くを語り、多くを保持し、多くを唱えても、その生涯において法の悟りが生じない人、この人を‘文句を究極とする人’という。

၁၅၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ယုတ္တံ ဝဒတိ နော သီဃံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော’’.

152. 適切な弁才はあるが、自在な弁才はない人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、適切なことを述べるが、迅速には述べない。この人を‘適切な弁才はあるが、自在な弁才はない人’という。

၁၅၃. ကတမော [Pg.148] စ ပုဂ္ဂလော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော သီဃံ ဝဒတိ နော ယုတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော’’.

153. 自在な弁才はあるが、適切な弁才はない人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、迅速に述べるが、適切なことを述べない。この人を‘自在な弁才はあるが、適切な弁才はない人’という。

၁၅၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ မုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ယုတ္တဉ္စ ဝဒတိ သီဃဉ္စ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ မုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ’’.

154. 適切な弁才もあり、自在な弁才もある人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、適切なことを述べ、かつ迅速に述べる。この人を‘適切な弁才もあり、自在な弁才もある人’という。

၁၅၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော နေဝ ယုတ္တံ ဝဒတိ နော သီဃံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ပုဂ္ဂလော ‘‘နေဝ ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော’’.

155. 適切な弁才もなく、自在な弁才もない人とはどのような人か。ここに、ある人は問いを向けられたとき、適切なことも述べず、迅速にも述べない。この人を‘適切な弁才もなく、自在な弁才もない人’という。

၁၅၆. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မကထိကာ ပုဂ္ဂလာ? ဣဓေကစ္စော ဓမ္မကထိကော အပ္ပဉ္စ ဘာသတိ အသဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ န ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

156. そこにおいて、四種の説法者とはどのような人か。ここに、ある説法者は、少ししか語らず、また有益でもない。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みではない。このような説法者は、このような聴衆において、ただ‘説法者’という数に入る。

ဣဓ ပနေကစ္စော ဓမ္မကထိကော အပ္ပဉ္စ ဘာသတိ သဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

またここに、ある説法者は、少ししか語らないが、有益である。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みである。このような説法者は、このような聴衆において、‘説法者’という数に入る。

ဣဓ ပနေကစ္စော ဓမ္မကထိကော ဗဟုဉ္စ ဘာသတိ အသဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ န ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

またここに、ある説法者は、多くを語るが、有益ではない。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みではない。このような説法者は、このような聴衆において、‘説法者’という数に入る。

ဣဓ ပနေကစ္စော ဓမ္မကထိကော ဗဟုဉ္စ ဘာသတိ သဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမေ စတ္တာရော ‘‘ဓမ္မကထိကာ ပုဂ္ဂလာ’’.

またここに、ある説法者は、多くを語り、かつ有益である。そして、その聴衆も有益か無益かを判別するのに巧みである。このような説法者は、このような聴衆において、‘説法者’という数に入る。これらが四種の‘説法者’である。

၁၅၇. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ဝလာဟကာ – ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ, နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော[Pg.149]? ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ, နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ.

157. そこにおいて、雲に似た四種の人とはどのような人か。四種の雲がある。雷鳴のみで雨を降らせないもの、雨を降らせるが雷鳴のないもの、雷鳴もあり雨も降らせるもの、雷鳴もなく雨も降らせないものである。これと同様に、雲に似たこれら四種の人が世の中に存在する。四種とは何か。雷鳴のみで雨を降らせない者、雨を降らせるが雷鳴のない者、雷鳴もあり雨も降らせる者、雷鳴もなく雨も降らせない者である。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ နော ဝဿိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဘာသိတာ ဟောတိ, နော ကတ္တာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ, နော ဝဿိတာ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は雷鳴のみで雨を降らせない者となるのか。ここに、ある人は語る者であるが、実行する者ではない。このように、人は雷鳴のみで雨を降らせない者となる。あたかも、あの雲が雷鳴のみで雨を降らせないように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဝဿိတာ ဟောတိ နော ဂဇ္ဇိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကတ္တာ ဟောတိ, နော ဘာသိတာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဝဿိတာ ဟောတိ နော ဂဇ္ဇိတာ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は雨を降らせるが雷鳴のない者となるのか。ここに、ある人は実行する者であるが、語る者ではない。このように、人は雨を降らせるが雷鳴のない者となる。あたかも、あの雲が雨を降らせるが雷鳴のないように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ စ ဟောတိ ဝဿိတာ စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဘာသိတာ စ ဟောတိ, ကတ္တာ စ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ စ ဟောတိ ဝဿိတာ စ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は雷鳴もあり雨も降らせる者となるのか。ここに、ある人は語る者であり、かつ実行する者である。このように、人は雷鳴もあり雨も降らせる者となる。あたかも、あの雲が雷鳴もあり雨も降らせるように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ နော ဝဿိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ ဘာသိတာ ဟောတိ နော ကတ္တာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ နော ဝဿိတာ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は雷鳴も轟かせず、雨も降らせない者となるのか。ここに、ある人は語ることもなく、行うこともない。このように、人は雷鳴も轟かせず、雨も降らせない者となる。あたかも、あの雲が雷鳴も轟かせず、雨も降らせないのと同様に、この人はその雲に例えられる。

ဣမေ စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

これら四種の雲に例えられる人々が、世の中に存在している。

၁၅၈. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတဿော မူသိကာ – ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ, နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ, နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ.

158. そこで、どのような四種の鼠に例えられる人々がいるのか。四種の鼠がいる。穴を掘るが住まない鼠、住むが穴を掘らない鼠、穴を掘りかつ住む鼠、穴を掘らず住みもしない鼠である。これと同様に、これら四種の鼠に例えられる人々が、世の中に存在している。どのような四種か。穴を掘るが住まない者、住むが穴を掘らない者、穴を掘りかつ住む者、穴を掘らず住みもしない者である。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ [Pg.150] ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は穴を掘るが住まない者となるのか。ここに、ある人は教え(法)を習得する。すなわち、スッタ(経)、ゲイヤ(応頌)、ヴェイヤカラナ(記説)、ガーター(偈)、ウダーナ(自説経)、イティヴッタカ(如是語)、ジャータカ(本生経)、アッブータダンマ(未曾有法)、ヴェーダッラ(方等)である。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知らず、“これは苦の集起である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は穴を掘るが住まない者となる。あたかも、あの鼠が穴を掘るが住まないのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဝသိတာ ဟောတိ နော ဂါဓံ ကတ္တာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ န ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဝသိတာ ဟောတိ နော ဂါဓံ ကတ္တာ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は住むが穴を掘らない者となるのか。ここに、ある人は教えを習得しない。すなわち、スッタ、ゲイヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラを習得しない。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知り、“これは苦の集起である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。このように、人は住むが穴を掘らない者となる。あたかも、あの鼠が住むが穴を掘らないのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဟောတိ ဝသိတာ စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဟောတိ ဝသိတာ စ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は穴を掘りかつ住む者となるのか。ここに、ある人は教えを習得する。すなわち、スッタ、ゲイヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラである。そして、彼は“これは苦である”とありのままに知り、“これは苦の集起である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。このように、人は穴を掘りかつ住む者となる。あたかも、あの鼠が穴を掘りかつ住むのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ န ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は穴を掘らず住みもしない者となるのか。ここに、ある人は教えを習得しない。すなわち、スッタ、ゲイヤ、ヴェイヤカラナ、ガーター、ウダーナ、イティヴッタカ、ジャータカ、アッブータダンマ、ヴェーダッラを習得しない。そして、彼は“これは苦である”とありのままに知らず、“これは苦の集起である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は穴を掘らず住みもしない者となる。あたかも、あの鼠が穴を掘らず住みもしないのと同様に、この人はその鼠に例えられる。

ဣမေ စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

これら四種の鼠に例えられる人々が、世の中に存在している。

၁၅၉. တတ္ထ [Pg.151] ကတမေ စတ္တာရော အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရိ အမ္ဗာနိ – အာမံ ပက္ကဝဏ္ဏိ, ပက္ကံ အာမဝဏ္ဏိ, အာမံ အာမဝဏ္ဏိ, ပက္ကံ ပက္ကဝဏ္ဏိ. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? အာမော ပက္ကဝဏ္ဏီ, ပက္ကော အာမဝဏ္ဏီ, အာမော အာမဝဏ္ဏီ, ပက္ကော ပက္ကဝဏ္ဏီ.

159. そこで、どのような四種のマンゴーに例えられる人々がいるのか。四種のマンゴーがある。未熟であるが熟した色をしているもの、熟しているが未熟な色をしているもの、未熟で未熟な色をしているもの、熟して熟した色をしているものである。これと同様に、これら四種のマンゴーに例えられる人々が、世の中に存在している。どのような四種か。未熟であるが熟した色をしている者、熟しているが未熟な色をしている者、未熟で未熟な色をしている者、熟して熟した色をしている者である。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ အာမံ ပက္ကဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は未熟であるが熟した色をしている者となるのか。ここに、ある人の進退、注視、屈伸、そして大衣・鉢・衣の保持が、端正で清らかなものである。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知らず、“これは苦の集起である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽である”とありのままに知らず、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は未熟であるが熟した色をしている者となる。あたかも、あのマンゴーが未熟であるが熟した色をしているのと同様に、この人はそのマンゴーに例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ ပက္ကံ အာမဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は熟しているが未熟な色をしている者となるのか。ここに、ある人の進退、注視、屈伸、そして大衣・鉢・衣の保持が、端正で清らかなものではない。しかし、彼は“これは苦である”とありのままに知り、“これは苦の集起である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽である”とありのままに知り、“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。このように、人は熟しているが未熟な色をしている者となる。あたかも、あのマンゴーが熟しているが未熟な色をしているのと同様に、この人はそのマンゴーに例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ အာမံ အာမဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は未熟でありながら未熟な外見(色)をしているのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。その人は“これは苦である”とありのままに知らず……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は未熟でありながら未熟な外見をしているのである。あたかも、あのマンゴーが未熟で未熟な色をしているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ [Pg.152] …ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ ပက္ကံ ပက္ကဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は熟しており、かつ熟した外見(色)をしているのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。その人は“これは苦である”とありのままに知り……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は熟しており、かつ熟した外見をしているのである。あたかも、あのマンゴーが熟して熟した色をしているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ဣမေ စတ္တာရော အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

これら四種のマンゴーに例えられる人々が、世の中に存在している。

၁၆၀. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ကုမ္ဘာ – တုစ္ဆော ပိဟိတော, ပူရော ဝိဝဋော, တုစ္ဆော ဝိဝဋော, ပူရော ပိဟိတော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? တုစ္ဆော ပိဟိတော, ပူရော ဝိဝဋော, တုစ္ဆော ဝိဝဋော, ပူရော ပိဟိတော.

160. そこで、どのような四種の甕(かめ)に例えられる人々がいるのか。四種の甕がある。すなわち、空で蓋がされたもの、満ちて開いているもの、空で開いているもの、満ちて蓋がされたものである。これと同様に、これら四種の甕に例えられる人々が世の中に存在している。その四種とは何か。空で蓋がされたもの、満ちて開いているもの、空で開いているもの、満ちて蓋がされたものである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ပိဟိတော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ပိဟိတော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော တုစ္ဆော ပိဟိတော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は空でありながら蓋がされた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知らず……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は空でありながら蓋がされた甕のようである。あたかも、あの甕が空で蓋がされているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ဝိဝဋော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ဝိဝဋော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော ပူရော ဝိဝဋော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は満ちていながら開かれた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知り……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は満ちていながら開かれた甕のようである。あたかも、あの甕が満ちて開かれているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ဝိဝဋော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ဝိဝဋော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော တုစ္ဆော ဝိဝဋော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は空であり、かつ開かれた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。その人は“これは苦である”とありのままに知らず……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は空であり、かつ開かれた甕のようである。あたかも、あの甕が空で開かれているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ပိဟိတော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ [Pg.153] ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ပိဟိတော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော ပူရော ပိဟိတော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

どのようにして、人は満ちており、かつ蓋がされた甕のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。その人は“これは苦である”とありのままに知り……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は満ちており、かつ蓋がされた甕のようである。あたかも、あの甕が満ちて蓋がされているように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。これら四種の甕に例えられる人々が、世の中に存在している。

၁၆၁. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ဥဒကရဟဒါ – ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော.

161. そこで、どのような四種の池に例えられる人々がいるのか。四種の池がある。すなわち、浅くて深く見えるもの、深くて浅く見えるもの、浅くて浅く見えるもの、深くて深く見えるものである。これと同様に、これら四種の池に例えられる人々が世の中に存在している。その四種とは何か。浅くて深く見えるもの、深くて浅く見えるもの、浅くて浅く見えるもの、深くて深く見えるものである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は浅いのに深く見える池のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正である。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知らず……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は浅いのに深く見える池のようである。あたかも、あの池が浅くて深く見えるように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は深いのに浅く見える池のようであるのか。この世において、ある人の進退、注視、側視、屈伸、衣鉢の保持が端正ではない。しかし、その人は“これは苦である”とありのままに知り……(中略)……“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は深いのに浅く見える池のようである。あたかも、あの池が深くて浅く見えるように、この人はそれと同様であると見なされるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ [Pg.154] နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は浅く、かつ浅く見えるのか。ここにある人は、進むこと、退くこと、直視すること、横を見ること、屈すること、伸ばすこと、大衣・鉢・衣を保持することが、端正(清らかな印象を与えるもの)ではない。彼は“これは苦である”とありのままに知らず、…(中略)…“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知らない。このように、人は浅く、かつ浅く見えるのである。あたかも、その池が浅く、かつ浅く見えるように、この人はその池に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

どのようにして、人は深く、かつ深く見えるのか。ここにある人は、進むこと、退くこと、直視すること、横を見ること、屈すること、伸ばすこと、大衣・鉢・衣を保持することが、端正である。彼は“これは苦である”とありのままに知り、…(中略)…“これは苦の滅に至る道である”とありのままに知る。このように、人は深く、かつ深く見えるのである。あたかも、その池が深く、かつ深く見えるように、この人はその池に例えられる。これら四種の池に例えられる人が、世の中に存在している。

၁၆၂. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒါ – သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, ပရဂဝစဏ္ဍော နော သကဂဝစဏ္ဍော, သကဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, ပရဂဝစဏ္ဍော နော သကဂဝစဏ္ဍော, သကဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော.

162. そこで、どのような四種の雄牛に例えられる人がいるのか。四種の雄牛とは、自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくないもの、他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくないもの、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しいもの、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくないものである。これと同様に、これら四種の雄牛に例えられる人が、世の中に存在している。その四種とは何か。自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくない者、他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくない者、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しい者、自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくない者である。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သကပရိသံ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ, နော ပရပရိသံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくないのか。ここにある人は、自らの集団を怯えさせるが、他者の集団を怯えさせることはない。このように、人は自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくない。あたかも、その雄牛が自らの群れに対しては荒々しいが他者の群れに対しては荒々しくないように、この人はその雄牛に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပရဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော သကဂဝစဏ္ဍော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရပရိသံ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ, နော သကပရိသံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပရဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော သကဂဝစဏ္ဍော. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ ပရဂဝစဏ္ဍော နော သကဂဝစဏ္ဍော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくないのか。ここにある人は、他者の集団を怯えさせるが、自らの集団を怯えさせることはない。このように、人は他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくない。あたかも、その雄牛が他者の群れに対しては荒々しいが自らの群れに対しては荒々しくないように、この人はその雄牛に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သကဂဝစဏ္ဍော စ ဟောတိ ပရဂဝစဏ္ဍော စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သကပရိသဉ္စ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ, ပရပရိသဉ္စ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော [Pg.155] သကဂဝစဏ္ဍော စ ဟောတိ ပရဂဝစဏ္ဍော စ. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ သကဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しいのか。ここにある人は、自らの集団をも怯えさせ、他者の集団をも怯えさせる。このように、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しい。あたかも、その雄牛が自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しいように、この人はその雄牛に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ သကပရိသံ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ နော ပရပရိသံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

どのようにして、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくないのか。ここにある人は、自らの集団をも怯えさせず、他者の集団をも怯えさせない。このように、人は自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくない。あたかも、その雄牛が自らの群れに対しても他者の群れに対しても荒々しくないように、この人はその雄牛に例えられる。これら四種の雄牛に例えられる人が、世の中に存在している。

၁၆၃. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော အာသီဝိသာ – အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, အာဂတဝိသော စ ဃောရဝိသော စ, နေဝ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, အာဂတဝိသော စ ဃောရဝိသော စ, နေဝ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော.

163. そこで、どのような四種の毒蛇に例えられる人がいるのか。四種の毒蛇とは、毒の回りは早いが毒性の強くないもの、毒性は強いが毒の回りは早くないもの、毒の回りが早くかつ毒性も強いもの、毒の回りも早くなく毒性も強くないものである。これと同様に、これら四種の毒蛇に例えられる人が、世の中に存在している。その四種とは何か。毒の回りは早いが毒性の強くない者、毒性は強いが毒の回りは早くない者、毒の回りが早くかつ毒性も強い者、毒の回りも早くなく毒性も強くない者である。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော ဟောတိ နော ဃောရဝိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော ဟောတိ, နော ဃောရဝိသော. သေယျထာပိ သော အာသီဝိသော အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は毒の回りは早いが毒性の強くないのか。ここにある人は、しばしば怒る。しかし、その怒りは長く、長い夜の間、持続することはない。このように、人は毒の回りは早いが毒性の強くない。あたかも、その毒蛇が毒の回りは早いが毒性の強くないように、この人はその毒蛇に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဃောရဝိသော ဟောတိ နော အာဂတဝိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နဟေဝ ခေါ အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဃောရဝိသော ဟောတိ, နော အာဂတဝိသော. သေယျထာပိ သော အာသီဝိသော ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は毒性は強いが毒の回りは早くないのか。ここにある人は、しばしば怒ることはない。しかし、その怒りは長く、長い夜の間、持続する。このように、人は毒性は強いが毒の回りは早くない。あたかも、その毒蛇が毒性は強いが毒の回りは早くないように、この人はその毒蛇に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော စ ဟောတိ ဃောရဝိသော စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော စ ဟောတိ ဃောရဝိသော စ. သေယျထာပိ [Pg.156] သော အာသီဝိသော အာဂတဝိသော စ ဃောရဝိသော စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は毒の回りが早く、かつ毒性も強いのか。ここにある人は、しばしば怒る。そして、その怒りは長く、長い夜の間、持続する。このように、人は毒の回りが早く、かつ毒性も強い。あたかも、その毒蛇が毒の回りが早く、かつ毒性も強いように、この人はその毒蛇に例えられる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အာဂတဝိသော ဟောတိ နော ဃောရဝိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နဟေဝ ခေါ အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အာဂတဝိသော ဟောတိ နော ဃောရဝိသော. သေယျထာပိ သော အာသီဝိသော နေဝ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

どのようにして、人は毒の回りも早くなく、かつ毒性も強くないのか。ここにある人は、しばしば怒ることはない。そして、その怒りは長く、長い夜の間、持続することもない。このように、人は毒の回りも早くなく、かつ毒性も強くない。あたかも、その毒蛇が毒の回りも早くなく、かつ毒性も強くないように、この人はその毒蛇に例えられる。これら四種の毒蛇に例えられる人が、世の中に存在している。

၁၆၄. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပန္နာနံ မိစ္ဆာပဋိပန္နာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထိယသာဝကာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

164. どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値しない者の徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行をし、誤った修行をしている外道や外道の弟子たちの徳を、“彼らは正しく修行している”“彼らは如実に修行している”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値しない者の徳を語る者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပန္နာနံ သမ္မာပဋိပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値する者の不徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しく修行し、如実に修行している諸仏や仏弟子たちの不徳を、“彼らは悪しき修行をしている”“彼らは誤った修行をしている”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、称賛に値する者の不徳を語る者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信(信仰)を抱くべきでない対象に対して、清信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行や誤った修行に対して、“これは正しい修行である”“これは如実な修行である”として清信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信を抱くべきでない対象に対して、清信を示す者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပဒါယ သမ္မာပဋိပဒါယ အပ္ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

どのようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信を抱くべき対象に対して、不信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しい修行や如実な修行に対して、“これは悪しき修行である”“これは誤った修行である”として不信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味せず、智慧をもって究明することなく、清信を抱くべき対象に対して、不信を示す者となるのです。

၁၆၅. ကထဉ္စ [Pg.157] ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပန္နာနံ မိစ္ဆာပဋိပန္နာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထိယသာဝကာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

165. どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値しない者の不徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行をし、誤った修行をしている外道や外道の弟子たちの不徳を、“彼らは悪しき修行をしている”“彼らは誤った修行をしている”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値しない者の不徳を語る者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပန္နာနံ သမ္မာပဋိပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値する者の徳を語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しく修行し、如実に修行している諸仏や仏弟子たちの徳を、“彼らは正しく修行している”“彼らは如実に修行している”と語ります。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、称賛に値する者の徳を語る者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ အပ္ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべきでない対象に対して、不信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、悪しき修行や誤った修行に対して、“これは悪しき修行である”“これは誤った修行である”として不信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべきでない対象に対して、不信を示す者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပဒါယ သမ္မာပဋိပဒါယ ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

どのようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべき対象に対して、清信を示す者となるのでしょうか。ここに、ある人は、正しい修行や如実な修行に対して、“これは正しい修行である”“これは如実な修行である”として清信を生じさせます。このようにして、ある人は、よく吟味し、智慧をもって究明した上で、清信を抱くべき対象に対して、清信を示す者となるのです。

၁၆၆. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ. ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယော တတ္ထ ဝဏ္ဏော တံ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

166. どのようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのでしょうか。ここに、ある人は、徳も不徳も備わっている者に対して、その不徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りますが、その徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りません。このようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ[Pg.158]. ယော တတ္ထ ဝဏ္ဏော တံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

どのようにして、ある人は、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのでしょうか。ここに、ある人は、徳も不徳も備わっている者に対して、その徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りますが、その不徳については事実に基づき、真実であり、適切な時に語りません。このようにして、ある人は、称賛に値する者の徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る一方で、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語らない者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ စ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ. ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယောပိ တတ္ထ ဝဏ္ဏော တမ္ပိ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. တတြ ကာလညူ ဟောတိ တဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ စ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

どのようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語り、かつ、称賛に値する者の徳をも、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る者となるのでしょうか。ここに、ある人は、徳も不徳も備わっている者に対して、その不徳についても事実に基づき、真実であり、適切な時に語り、その徳についても事実に基づき、真実であり、適切な時に語ります。その場合、その人はその問いに答えるための適切な時を知る者となります。このようにして、ある人は、称賛に値しない者の不徳を、事実に基づき、真実であり、適切な時に語り、かつ、称賛に値する者の徳をも、事実に基づき、真実であり、適切な時に語る者となるのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နောပိ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ. ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယောပိ တတ္ထ ဝဏ္ဏော တမ္ပိ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နောပိ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

どのようにして、ある人は、そしられるべき者のそしりを、それが事実であり、真実であり、適切な時であっても語らず、また、褒められるべき者の誉れを、それが事実であり、真実であり、適切な時であっても語らないのか。この世にある人は、徳(誉れ)もあり、不徳(そしり)もある。その不徳について、事実であり真実であり適切な時であっても語らず、またその徳についても、事実であり真実であり適切な時であっても語らない。彼は正念・正知をもって、中立(捨)を保って住む。このようにして、ある人は、そしられるべき者のそしりを語らず、褒められるべき者の誉れを語らないのである。

၁၆၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော အာဇီဝေါ အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ, နော ပုညတော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ, နော ပုညဖလူပဇီဝီ’’.

167. どのような人が、努力の果報によって生き、功徳の果報によっては生きない人なのか。ある人の生活(資生)が、奮起し、精励し、努力することによって生じ、功徳(過去の善業)によっては生じない場合、この人を“努力の果報によって生き、功徳の果報によっては生きない人”という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပုညဖလူပဇီဝီ နော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ? ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တတူပရိ ဒေဝါ ပုညဖလူပဇီဝိနော န ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော.

どのような人が、功徳の果報によって生き、努力の果報によっては生きない人なのか。他化自在天からそれ以上の諸天(梵天など)は、功徳の果報によって生きる者たちであり、努力の果報によって生きる者たちではない。

ကတမော [Pg.159] စ ပုဂ္ဂလော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ စ ပုညဖလူပဇီဝီ စ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော အာဇီဝေါ အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ ပုညတော စ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ စ ပုညဖလူပဇီဝီ စ’’.

どのような人が、努力の果報によっても生き、功徳の果報によっても生きる人なのか。ある人の生活が、奮起し、精励し、努力することによっても、また功徳によっても生じる場合、この人を“努力の果報によっても生き、功徳の果報によっても生きる人”という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ? နေရယိကာ နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော နော ပုညဖလူပဇီဝိနော.

どのような人が、努力の果報によっても生きず、功徳の果報によっても生きない人なのか。地獄の住人たちは、努力の果報によっても生きず、功徳の果報によっても生きない。

၁၆၈. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ တမပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဟွာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ တမပရာယနော.

168. どのようにして、ある人は“闇から闇へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が卑しい家系に生まれる。すなわち、チャンダーラ(不可触民)の家、猟師の家、竹細工師の家、車作り(革なめし)の家、あるいは掃除人の家など、貧しく、飲食物が乏しく、生活が困窮し、かろうじて食料や衣服を得るような家に生まれる。そして、彼は容貌が醜く、見栄えが悪く、背が低く、病がちで、あるいは盲目、不具、不自由、麻痺などがあり、飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができない。彼は身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなす。彼は身・口・意で悪行をなして、身体が崩壊した死後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。このようにして、ある人は“闇から闇へ向かう者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ ဇောတိပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဟွာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ ဇောတိပရာယနော.

どのようにして、ある人は“闇から光へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が卑しい家系に生まれる。すなわち、チャンダーラ(不可触民)の家、猟師の家、竹細工師の家、車作り(革なめし)の家、あるいは掃除人の家など、貧しく、飲食物が乏しく、生活が困窮し、かろうじて食料や衣服を得るような家に生まれる。そして、彼は容貌が醜く、見栄えが悪く、背が低く、病がちで、あるいは盲目、不具、不自由、麻痺などがあり、飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができない。しかし、彼は身で善行をなし、口で善行をなし、意で善行をなす。彼は身・口・意で善行をなして、身体が崩壊した死後、幸福な境遇、天界に生まれる。このようにして、ある人は“闇から光へ向かう者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ တမပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ [Pg.160] ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ တမပရာယနော.

どのようにして、ある人は“光から闇へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が高い家系に生まれる。すなわち、富裕で、多くの財産と資産があり、金銀が豊富で、多くの家財道具があり、穀物や家畜が豊かな、王族の大族、バラモンの大族、あるいは長者の大族の家に生まれる。そして、彼は容姿端麗で、見栄えが良く、清らかで、最高の美しさを備えている。彼は飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができる。しかし、彼は身で悪行をなし、口で悪行をなし、意で悪行をなす。彼は身・口・意で悪行をなして、身体が崩壊した死後、不幸な境遇、破滅、地獄に生まれる。このようにして、ある人は“光から闇へ向かう者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ ဇောတိပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ ဇောတိပရာယနော.

どのようにして、ある人は“光から光へ向かう者”となるのか。この世において、ある人が高い家系に生まれる。すなわち、富裕で、多くの財産と資産があり、金銀が豊富で、多くの家財道具があり、穀物や家畜が豊かな、王族の大族、バラモンの大族、あるいは長者の大族の家に生まれる。そして、彼は容姿端麗で、見栄えが良く、清らかで、最高の美しさを備えている。彼は飲食物、衣服、乗り物、花、香、塗香、寝具、住居、灯火などを得ることができる。そして、彼は身で善行をなし、口で善行をなし、意で善行をなす。彼は身・口・意で善行をなして、身体が崩壊した死後、幸福な境遇、天界に生まれる。このようにして、ある人は“光から光へ向かう者”となる。

၁၆၉. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဩဏတောဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဩဏတောဏတော ဟောတိ.

169. どのようにして、ある人は“屈した状態からさらに屈した状態へ向かう者(卑しい境遇からさらに卑しい境遇へ向かう者)”となるのか。……(中略)…… このようにして、ある人は“屈した状態からさらに屈した状態へ向かう者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဩဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဩဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ.

どのようにして、人は下から来て上へと向かう者となるのか。……このように、人は下から来て上へと向かう者となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတောဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတောဏတော ဟောတိ.

どのようにして、人は上から来て下へと向かう者となるのか。……このように、人は上から来て下へと向かう者となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ.

どのようにして、人は上から来て上へと向かう者となるのか。……このように、人は上から来て上へと向かう者となる。

၁၇၀. တတ္ထ [Pg.161] ကတမေ စတ္တာရော ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ရုက္ခာ – ဖေဂ္ဂု သာရပရိဝါရော, သာရော ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, ဖေဂ္ဂု ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, သာရော သာရပရိဝါရော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဖေဂ္ဂု သာရပရိဝါရော, သာရော ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, ဖေဂ္ဂု ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, သာရော သာရပရိဝါရော.

170. その中で、どのような四種の木に例えられる人がいるのか。四種の木とは、辺材(白太)であって心材(赤身)に囲まれている木、心材であって辺材に囲まれている木、辺材であって辺材に囲まれている木、心材であって心材に囲まれている木である。同様に、これら四種の木に例えられる人が世の中に存在している。どのような四種か。辺材であって心材に囲まれている者、心材であって辺材に囲まれている者、辺材であって辺材に囲まれている者、心材であって心材に囲まれている者である。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ သာရပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော, ပရိသာ စ ခွဿ ဟောတိ သီလဝတီ ကလျာဏဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ သာရပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော ဖေဂ္ဂု သာရပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は辺材であって心材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保たず、悪しき法(性質)を持つが、その者の会衆は戒を保ち、善き法を持っている。このように、人は辺材であって心材に囲まれている者となる。あたかも、その木が辺材であって心材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, ပရိသာ စ ခွဿ ဟောတိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော သာရော ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は心材であって辺材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保ち、善き法を持つが、その者の会衆は戒を保たず、悪しき法を持っている。このように、人は心材であって辺材に囲まれている者となる。あたかも、その木が心材であって辺材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော, ပရိသာပိဿ ဟောတိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော ဖေဂ္ဂု ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

どのようにして、人は辺材であって辺材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保たず、悪しき法を持つが、その者の会衆もまた戒を保たず、悪しき法を持っている。このように、人は辺材であって辺材に囲まれている者となる。あたかも、その木が辺材であって辺材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ သာရပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, ပရိသာပိဿ ဟောတိ သီလဝတီ ကလျာဏဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ သာရပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော သာရော သာရပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

どのようにして、人は心材であって心材に囲まれている者となるのか。ここに、ある人は戒を保ち、善き法を持つが、その者の会衆もまた戒を保ち、善き法を持っている。このように、人は心材であって心材に囲まれている者となる。あたかも、その木が心材であって心材に囲まれているように、この人はその木に例えられるべきである。これら四種の木に例えられる人が世の中に存在している。

၁၇၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရောဟံ ဝါ ပဿိတွာ ပရိဏာဟံ ဝါ ပဿိတွာ သဏ္ဌာနံ ဝါ ပဿိတွာ ပါရိပူရိံ ဝါ ပဿိတွာ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော.

171. どのような人が、容姿を尺度とし、容姿に信を置く者であるのか。ここに、ある人は(他者の)身長、あるいは体格、あるいは容貌、あるいは身体的特徴の円満さを見て、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、容姿を尺度とし、容姿に信を置く人と言われる。

ကတမော [Pg.162] စ ပုဂ္ဂလော ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဝဏ္ဏနာယ ပရထောမနာယ ပရပသံသနာယ ပရဝဏ္ဏဟာရိကာယ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော.

どのような人が、声(評判)を尺度とし、声に信を置く者であるのか。ここに、ある人は他者による称賛、他者による称揚、他者による褒め称え、他者による徳の伝聞によって、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、声を尺度とし、声に信を置く人と言われる。

၁၇၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော စီဝရလူခံ ဝါ ပဿိတွာ ပတ္တလူခံ ဝါ ပဿိတွာ သေနာသနလူခံ ဝါ ပဿိတွာ ဝိဝိဓံ ဝါ ဒုက္ကရကာရိကံ ပဿိတွာ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော.

172. どのような人が、粗末さを尺度とし、粗末さに信を置く者であるのか。ここに、ある人は衣の粗末さ、あるいは鉢の粗末さ、あるいは住居の粗末さ、あるいは種々の難行を見て、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、粗末さを尺度とし、粗末さに信を置く人と言われる。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလံ ဝါ ပဿိတွာ သမာဓိံ ဝါ ပဿိတွာ ပညံ ဝါ ပဿိတွာ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နော.

どのような人が、法を尺度とし、法に信を置く者であるのか。ここに、ある人は(他者の)戒、あるいは定、あるいは慧を見て、そこに尺度を置いて、清らかな信を生じさせる。この人は、法を尺度とし、法に信を置く人と言われる。

၁၇၃. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ.

173. どのようにして、人は自らの利益のために修行し、他者の利益のためには修行しない者となるのか。ここに、ある人は自らは戒を具足しているが、他者を戒の具足へと導かない。自らは定を具足しているが、他者を定の具足へと導かない。自らは慧を具足しているが、他者を慧の具足へと導かない。自らは解脱を具足しているが、他者を解脱の具足へと導かない。自らは解脱知見を具足しているが、他者を解脱知見の具足へと導かない。このように、人は自らの利益のために修行し、他者の利益のためには修行しない者となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော အတ္တဟိတာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ န သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော အတ္တဟိတာယ.

どのようにして、人は他者の利益のために修行し、自らの利益のためには修行しない者となるのか。ここに、ある人は自らは戒を具足していないが、他者を戒の具足へと導く。自らは定を具足していないが、他者を定の具足へと導く。自らは慧を具足していないが、他者を慧の具足へと導く。自らは解脱を具足していないが、他者を解脱の具足へと導く。自らは解脱知見を具足していないが、他者を解脱知見の具足へと導く。このように、人は他者の利益のために修行し、自らの利益のためには修行しない者となる。

ကထဉ္စ [Pg.163] ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ.

どのようにして、人は自らの利益のためにも修行し、他者の利益のためにも修行する者となるのか。ここに、ある人は自らも戒を具足し、他者をも戒の具足へと導く。自らも定を具足し、他者をも定の具足へと導く。自らも慧を具足し、他者をも慧の具足へと導く。自らも解脱を具足し、他者をも解脱の具足へと導く。自らも解脱知見を具足し、他者をも解脱知見の具足へと導く。このように、人は自らの利益のためにも修行し、他者の利益のためにも修行する者となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ န သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ.

どのようにして、人は自らの利益のためにも他者の利益のためにも修行しない者となるのでしょうか。ここに、ある人は、自ら戒を具足しておらず、他者に戒を具足させることもありません。自ら定を具足しておらず、他者に定を具足させることもありません。自ら慧を具足しておらず、他者に慧を具足させることもありません。自ら解脱を具足しておらず、他者に解脱を具足させることもありません。自ら解脱知見を具足しておらず、他者に解脱知見を具足させることもありません。このようにして、人は自らの利益のためにも他者の利益のためにも修行しない者となります。

၁၇၄. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော, နဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော နာဘိဟဋံ န ဥဒ္ဒိဿကတံ န နိမန္တနံ သာဒိယတိ, သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ဧဠကမန္တရံ န ဒဏ္ဍမန္တရံ န မုသလမန္တရံ န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ န ဂဗ္ဘိနိယာ န ပါယမာနာယ န ပုရိသန္တရဂတာယ, န သင်္ကိတ္တီသု န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ, န မစ္ဆံ န မံသံ န သုရံ န မေရယံ န ထုသောဒကံ ပိဝတိ. သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါလောပိကော…ပေ… သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ သတ္တာလောပိကော; ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေတိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ…ပေ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ; ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ…ပေ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဣတိ ဧဝရူပံ [Pg.164] အဍ္ဎမာသိကမ္ပိ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ဂေါမယဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေတိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ. သော သာဏာနိပိ ဓာရေတိ မသာဏာနိပိ ဓာရေတိ ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေတိ ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေတိ တိရီဋာနိပိ ဓာရေတိ အဇိနမ္ပိ ဓာရေတိ အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေတိ ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေတိ ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောတိ ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောတိ အာသနပဋိက္ခိတ္တော, ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော, ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောတိ ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ ကပ္ပေတိ, သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

174. どのようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する者となるのでしょうか。ここに、ある人は、裸体で過ごし、伝統的な作法を捨て、手で(汚れを)拭い、“尊者よ、来てください”と言われても行かず、“尊者よ、止まってください”と言われても止まりません。運ばれてきた食事を受け取らず、自分のために用意された食事を受け取らず、招待された食事を受け取りません。瓶の口から(直接)受け取らず、鍋の口から受け取らず、敷居をまたいで与えられるもの、杖をまたいで与えられるもの、杵をまたいで与えられるものを受け取りません。二人が食事をしている最中に与えられるもの、妊婦が与えるもの、授乳中の女が与えるもの、男と交わっている女が与えるものを受け取りません。募って集められた食事を受け取らず、犬が待っている場所での食事を受け取らず、蝿が群がっている場所での食事を受け取りません。魚を食べず、肉を食べず、酒を飲まず、発酵酒を飲まず、穀物の汁を飲みません。その人は、一軒の家からのみ施しを受け一口だけ食べ、あるいは二軒の家からのみ受け二口だけ食べ……(中略)……あるいは七軒の家からのみ受け七口だけ食べます。一つの小皿で命をつなぎ、二つの小皿で命をつなぎ……(中略)……七つの小皿で命をつなぎます。一日おきに食事をし、二日おきに食事をし……(中略)……七日おきに食事をします。このようにして、半月に一度の食事というような、決まった間隔で食事を摂る修行に専念して過ごします。その人は、青菜を食し、あるいは野生の米を食し、あるいは野草の種を食し、あるいは皮の端切れを食し、あるいは藻を食し、あるいは米ぬかを食し、あるいは お焦げを食し、あるいは胡麻の絞りかすを食し、あるいは草を食し、あるいは牛糞を食します。森の根や果実を糧とし、自然に落ちた果実を食べます。その人は、麻の衣をまとい、麻混じりの衣をまとい、死体から剥ぎ取った衣をまとい、糞掃衣をまとい、樹皮の衣をまとい、鹿の皮をまとい、足のついた鹿の皮をまとい、草を編んだ衣をまとい、樹皮の繊維の衣をまとい、木の板の衣をまとい、人毛の毛布をまとい、獣毛の毛布をまとい、梟の羽の衣をまといます。髪や髭を抜く者となり、髪や髭を抜く修行に専念します。座ることを拒んで立ち続け、あるいは蹲り、蹲る修行に専念します。刺の床に身を置き、刺の床で眠ります。夕刻に三度、水に入る修行に専念して過ごします。このようにして、多種多様な、身体を焼き焦がし苦しめる修行に専念して過ごします。このようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念する者となります。

၁၇၅. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဩရဗ္ဘိကော ဟောတိ သူကရိကော သာကုဏိကော မာဂဝိကော လုဒ္ဒေါ မစ္ဆဃာတကော စောရော စောရဃာတကော ဂေါဃာတကော ဗန္ဓနာဂါရိကော, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

175. どのようにして、人は他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となるのでしょうか。ここに、ある人は、羊を殺す者、豚を殺す者、鳥を殺す者、獣を狩る者、猟師、魚を殺す者、盗賊、処刑人、牛を殺す者、牢番、あるいはその他、およそ残酷な業を行う者たちです。このようにして、人は他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となります。

၁၇၆. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ရာဇာ ဝါ ဟောတိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဝါ မဟာသာလော. သော ပုရတ္ထိမေန နရဿ နဝံ သန္ဓာဂါရံ ကာရာပေတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ခရာဇိနံ နိဝါသေတွာ သပ္ပိတေလေန ကာယံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ [Pg.165] မိဂဝိသာဏေန ပိဋ္ဌိံ ကဏ္ဍုဝမာနော သန္ဓာဂါရံ ပဝိသတိ သဒ္ဓိံ မဟေသိယာ ဗြာဟ္မဏေန စ ပုရောဟိတေန. သော တတ္ထ အနန္တရဟိတာယ ဘူမိယာ ဟရိတုပလိတ္တာယ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဧကိဿာ ဂါဝိယာ သရူပဝစ္ဆာယ ယံ ဧကသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ရာဇာ ယာပေတိ, ယံ ဒုတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန မဟေသီ ယာပေတိ, ယံ တတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ဗြာဟ္မဏော ပုရောဟိတော ယာပေတိ, ယံ စတုတ္ထသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဝသေသေန ဝစ္ဆကော ယာပေတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘ဧတ္တကာ ဥသဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရိယော ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ အဇာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဥရဗ္ဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, (ဧတ္တကာ အဿာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ) ဧတ္တကာ ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇန္တု ယူပတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဒဗ္ဘာ လူယန္တု ဗရိဟိသတ္ထာယာ’’တိ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

176. どのようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となるのでしょうか。ここに、ある人は、頭頂に灌頂を受けた刹帝利の王、あるいは裕福な婆羅門です。彼は、町の東側に新しい祭祀殿を建てさせ、髪と髭を剃り落とし、鹿の皮をまとい、バターと油を身体に塗り、鹿の角で背中を掻きながら、王妃や祭司である婆羅門とともに祭祀殿に入ります。彼はそこで、敷物のない、新鮮な牛糞を塗った地面に横たわります。同じ色の仔牛を持つ一頭の母牛の、一つの乳房から出る乳で王は命をつなぎ、二つ目の乳房から出る乳で王妃は命をつなぎ、三つ目の乳房から出る乳で祭司の婆羅門は命をつなぎ、四つ目の乳房から出る乳で火に供物を捧げ、残りの乳で仔牛が命をつなぎます。彼はこのように言います。“これほどの数の雄牛を祭祀のために殺せ。これほどの数の若い雄牛を祭祀のために殺せ。これほどの数の若い雌牛を祭祀のために殺せ。これほどの数の山羊を祭祀のために殺せ。これほどの数の羊を祭祀のために殺せ。(これほどの数の馬を祭祀のために殺せ。)これほどの数の木を祭壇の柱のために切り倒せ。これほどの数の草を祭祀の敷物のために刈り取れ”と。彼の奴隷や使者、労働者たちも、罰を恐れ、恐怖に怯え、顔を涙で濡らして泣きながら、祭祀の準備作業を行います。このようにして、人は自らを苦しめ、自らを苦しめる修行に専念し、かつ他者を苦しめ、他者を苦しめることに専念する者となります。

၁၇၇. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

177. どのようにして、人は自らを苦しめず、自らを苦しめることに耽らず、他者を苦しめず、他者を苦しめることに耽らないのでしょうか。その人は、自らを苦しめず、他者をも苦しめず、現世において渇愛がなく、煩悩が静まり、清涼となり、幸福を感じ、高潔な自己とともに住むのです。

ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော[Pg.166]. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’န္တိ! သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

ここに、如来、応供、正等覚者、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、仏、世尊が世に出現されます。如来は、神々、魔、梵天を含むこの世界、沙門、婆羅門、王、人々を含むこの生けるものたちの世界を、自らの卓越した知恵で知り、悟り、説き示されます。如来は、初めも良く、中ほども良く、終わりも良く、意味と文彩を備えた法を説き、完全に円満で清浄な梵行を明らかにされます。在家の主やその息子、あるいは他の家系に生まれた者がその法を聞きます。彼はその法を聞いて如来に対して信仰を得ます。彼はその信仰を得て、次のように熟考します。“在家の生活は窮屈で、塵の通り道であるが、出家は開かれた空間のようである。家に住みながら、この完全に円満で、完全に清浄な、磨かれた貝殻のように輝く梵行を実践することは容易ではない。私は髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となろう”と。彼は後日、少なからぬ財産を捨て、あるいは多大な財産を捨て、少なからぬ親族を捨て、あるいは多大な親族を捨て、髪と髭を剃り落とし、黄褐色の衣をまとい、家を出て、家なき身となって出家するのです。

၁၇၈. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

178. そのように出家した彼は、比丘たちの学処と生活を具足し、殺生を捨てて、殺生から離れます。杖を置き、武器を置き、恥を知り、慈しみ深く、すべての生きとし生けるものの利益を憐れんで住むのです。

အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

与えられていないものを取ることを捨てて、盗みから離れます。与えられたものを受け取り、与えられることを望み、盗むことなく、清らかな自己をもって住むのです。

အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ပဋိဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ.

非梵行を捨てて、梵行を励みます。離れて修行し、村人の習いである淫欲の行いから離れます。

မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ.

嘘を言うことを捨てて、嘘から離れます。真実を語り、真実に結ばれ、堅実で、信頼され、世の人を欺くことがありません。

ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

離間語を捨てて、離間語から離れます。ここでの話を聞いて、彼らを仲違いさせるためにあちらで語らず、あちらでの話を聞いて、彼らを仲違いさせるためにここで語りません。このように、仲違いしている者を和解させ、和合している者をさらに助け、和合を楽しみ、和合を喜び、和合を愛し、和合をもたらす言葉を語るのです。

ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

粗悪語を捨てて、粗悪語から離れます。罪がなく、耳に心地よく、愛らしく、心に響き、礼儀正しく、多くの人に好まれ、多くの人に喜ばれる、そのような言葉を語るのです。

သမ္ဖပ္ပလာပံ [Pg.167] ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

綺語を捨てて、無益な饒舌から離れます。適切な時に語り、事実を語り、有益なことを語り、法を語り、律を語ります。心に留めるべき言葉を、適切な時に、理由とともに、節度を持って、利益のあるように語るのです。

၁၇၉. သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ, နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

179. 彼は、種子や植物の類を傷つけることから離れます。一日の食事は一度だけで、夜の食事を断ち、正午過ぎの食事から離れます。踊り、歌、奏楽、修行の妨げとなる見世物の観賞から離れます。花飾り、香料、塗油による化粧や装飾から離れます。高く大きな座所や寝所から離れます。金銀を受け取ることから離れます。

အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတ္ထိကုမာရိကာပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

生の穀物を受け取ることから離れ、生の肉を受け取ることから離れます。女性や少女を受け取ることから離れ、男女の奴隷を受け取ることから離れます。山羊や羊を受け取ることから離れ、鶏や豚を受け取ることから離れます。象、牛、馬、驢馬を受け取ることから離れ、田畑や土地を受け取ることから離れます。使い走りや伝言の役目をすることから離れます。売買することから離れます。秤の不正、貨幣の不正、計量の不正から離れます。収賄、詐欺、虚偽、偽計といった不正な行いから離れます。切断、殺害、拘束、強奪、略奪、暴行から離れます。

၁၈၀. သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ, သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ. ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

180. 彼は、体を覆う衣と、腹を満たす食料だけで満足します。どこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。あたかも、翼のある鳥がどこへ飛んで行くにも、自分の翼だけを重荷として飛んで行くようなものです。そのように比丘は、衣と食料だけで満足します。どこへ行くにも、それらだけを携えて行きます。彼は、この聖なる戒律の集まりを具足して、自らの内に、非難されることのない清らかな幸福を感じるのです。

၁၈၁. သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန [Pg.168] ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

181. 彼は眼で色(形あるもの)を見て、その相(全体像)を掴まず、細部(特徴)を掴まない。もし眼の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が彼に流れ込むであろう。それゆえ、彼はその制御のために修行し、眼の感官を護り、眼の感官における制御を成し遂げる。耳で声を聞き……鼻で香を嗅ぎ……舌で味を味わい……身で触れられるものに触れ……意(心)で法(対象)を認識して、その相を掴まず、細部を掴まない。もし意の感官を制御せずに住むならば、貪欲や憂いという悪しき不善の法が彼に流れ込むであろう。それゆえ、彼はその制御のために修行し、意の感官を護り、意の感官における制御を成し遂げる。彼はこの聖なる感官の制御を具足して、内面に汚れなき幸福を感得する。

၁၈၂. သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

182. 彼は、進む時も退く時も正知をもって行い、前を見る時も脇を見る時も正知をもって行い、屈伸する時も正知をもって行い、大衣・鉢・衣を保持する時も正知をもって行い、食べ、飲み、噛み、味わう時も正知をもって行い、大小便の用を足す時も正知をもって行い、歩く時、立つ時、座る時、眠る時、目覚めている時、話す時、黙っている時も、正知をもって行う。

သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

彼は、この聖なる戒の集まりを具足し、この聖なる感官の制御を具足し、この聖なる正念正知を具足し、この聖なる知足(満足すること)を具足して、人里離れた住処、すなわち森、樹の下、山、洞窟、岩窟、墓地、林の奥、野外、藁の山などを選ぶ。彼は食後、托鉢から戻り、結跏趺坐して、体を真っ直ぐに立て、目前に念(サティ)を確立して座る。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清める。悪意と怒りを捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益を憐れみ、悪意と怒りから心を清める。惛沈睡眠(眠気と倦怠)を捨て、惛沈睡眠を離れて住み、光の知覚(光明想)を持ち、正念正知をもって、惛沈睡眠から心を清める。掉挙悪作(心の浮つきと後悔)を捨て、浮つくことなく住み、内面が静まり返った心で、掉挙悪作から心を清める。疑いを捨て、疑いを乗り越えて住み、善き法について惑うことなく、疑いから心を清める。

၁၈၃. သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ [Pg.169] သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

183. 彼はこれら五つの蓋(障がい)を捨て、智慧を弱める心の汚れを離れ、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(思考)と伺(熟考)があり、離生喜楽(離れることから生じた喜びと幸せ)のある初禅を具足して住む。尋と伺が静まることにより、内面の静穏と心の専一性があり、無尋無伺で、定生喜楽(三昧から生じた喜びと幸せ)のある第二禅を具足して住む。喜び(喜)が消えることで、捨(平静)を保ち、正念正知をもって住み、身で幸せ(楽)を感じる。聖者たちが“捨があり、念があり、楽に住む”と説く第三禅を具足して住む。楽を捨て、苦を捨て、あらかじめ喜悦と憂いが消滅していることにより、不苦不楽であり、捨による念の清浄がある第四禅を具足して住む。

သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、随煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立され、不動に達したとき、前生を想起する知恵(宿住随念智)へと心を向け、導く。彼は、多種多様な前生の住まいを想起する。すなわち、一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、また多くの壊劫(世界の崩壊期)、多くの成劫(世界の形成期)、多くの壊成劫を想起する。“あそこにおいて私は、このような名であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。そこを死んで、あそこに生まれた。そこでもまた、このような名であり、このような氏族であり、このような容姿であり、このような食物を摂り、このような苦楽を経験し、このような寿命の限りがあった。そこを死んで、ここに生まれた”と。このように、形態(相)とともに、詳細(説明)とともに、多種多様な前生の住まいを想起するのである。

၁၈၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန [Pg.170] သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’’တိ. သော ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

184. 彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立され、不動に達したとき、衆生の死と生の知恵(死生智)のために心を向けます。彼は、清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見ます。卑しい者、高貴な者、美しい者、醜い者、善趣にある者、悪趣にある者、それら衆生が業に従って行くのを如実に知ります。“ああ、これらの衆生は、身の悪行を備え、口の悪行を備え、意の悪行を備え、聖者を誹謗し、邪見を持ち、邪見の業を執受しました。彼らは身が壊れ死んだ後、不幸な所、悪趣、破滅、地獄に生まれます。しかし、一方、これらの衆生は、身の善行を備え、口の善行を備え、意の善行を備え、聖者を誹謗せず、正見を持ち、正見の業を執受しました。彼らは身が壊れ死んだ後、幸福な所、天界に生まれます”。このように、彼は清浄で人間の眼を超えた天眼によって、衆生が死に、また生まれるのを見、衆生が業に従って行くのを如実に知るのです。

၁၈၅. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

185. 彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れがなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立され、不動に達したとき、諸々の漏(煩悩)の滅尽の知恵のために心を向けます。彼は、“これは苦である”とありのままに知ります。“これは苦の集起である”とありのままに知ります。“これは苦の滅尽である”とありのままに知ります。“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知ります。“これらは漏である”とありのままに知ります。“これは漏の集起である”とありのままに知ります。“これは漏の滅尽である”とありのままに知ります。“これは漏の滅尽に至る道である”とありのままに知ります。このように知り、このように見る彼の心は、欲漏から解放され、有漏から解放され、無明漏から解放されます。解放されたとき、“解放された”という知恵が生じます。“生は尽きた。聖なる修行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこの状態(輪廻)に戻ることはない”と知ります。このような人は、自らを苦しめる者でもなく、自らを苦しめる修行に専念する者でもなく、他者を苦しめる者でもなく、他者を苦しめる修行に専念する者でもありません。彼は、自らを苦しめず、他者を苦しめず、現世において渇愛がなく、寂静であり、清涼であり、安楽を感じ、自ら梵(清浄)となって住むのです。

၁၈၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သရာဂေါ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သရာဂေါ’’.

186. どのような人が貪欲のある人(有貪者)ですか?その人において貪欲が捨てられていない場合、この人を“貪欲のある人”と言います。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒေါသော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒေါသော အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒေါသော’’.

どのような人が瞋恚のある人(有瞋者)ですか?その人において瞋恚が捨てられていない場合、この人を“瞋恚のある人”と言います。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမောဟော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ မောဟော အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမောဟော’’.

どのような人が愚痴のある人(有痴者)ですか?その人において愚痴が捨てられていない場合、この人を“愚痴のある人”と言います。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမာနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ မာနော အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမာနော’’.

どのような人が慢心のある人(有慢者)ですか?その人において慢心が捨てられていない場合、この人を“慢心のある人”と言います。

၁၈၇. ကထဉ္စ [Pg.171] ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, န လာဘီ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

187. どのようにして、ある人は内なる心の静止(止)を得ているが、増上慧による法の観(観)を得ていないのですか?ここに、ある人は色界の等至(定)または無色界の等至を得ていますが、出世間の道や果を得ていません。このようにして、ある人は内なる心の静止を得ているが、増上慧による法の観を得ていないのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ, န လာဘီ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ.

どのようにして、ある人は増上慧による法の観を得ているが、内なる心の静止を得ていないのですか?ここに、ある人は出世間の道や果を得ていますが、色界の等至または無色界の等至を得ていません。このようにして、ある人は増上慧による法の観を得ているが、内なる心の静止を得ていないのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, လာဘီ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

どのようにして、ある人は内なる心の静止を得ており、かつ増上慧による法の観も得ているのですか?ここに、ある人は色界の等至または無色界の等至を得ており、かつ出世間の道や果も得ています。このようにして、ある人は内なる心の静止を得ており、かつ増上慧による法の観も得ているのです。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, န လာဘီ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

どのようにして、ある人は内なる心の静止を得ておらず、かつ増上慧による法の観も得ていないのですか?ここに、ある人は色界の等至または無色界の等至を得ておらず、かつ出世間の道や果も得ていません。このようにして、ある人は内なる心の静止を得ておらず、かつ増上慧による法の観も得ていないのです。

၁၈၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနုသောတဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေ စ ပဋိသေဝတိ ပါပဉ္စ ကမ္မံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုသောတဂါမီ’’.

188. どのような人が流れに従う者(随流者)ですか?ここに、ある人は諸々の欲を享受し、また悪業をなします。この人を“流れに従う者”と言います。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဋိသောတဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေ စ န ပဋိသေဝတိ ပါပဉ္စ ကမ္မံ န ကရောတိ. သော သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အဿုမုခေနပိ ရုဒမာနော ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဋိသောတဂါမီ’’.

どのような人が流れに逆らう者(逆流者)ですか?ここに、ある人は諸々の欲を享受せず、また悪業をなしません。彼は苦しみとともに、憂いとともに、涙を流して泣きながらも、円満で清浄な聖なる修行(梵行)に励みます。この人を“流れに逆らう者”と言います。

ကတမော [Pg.172] စ ပုဂ္ဂလော ဌိတတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဌိတတ္တော’’.

いかなる人が“不動の者”であるか。ここに、ある人は五下分結(五つの下位の結縛)を滅尽したことにより、化生(の者)となり、そこで般涅槃する者であって、その世界から再び戻ることのない性質を持つ。この人を“不動の者”という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

いかなる人が“(煩悩の海を)渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモン”であるか。ここに、ある人は諸々の漏(煩悩)が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、具現して住む。この人を“渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモン”という。

၁၈၉. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ အပ္ပကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ အပ္ပကဿ သုတဿ န အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော.

189. いかにして人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、わずかな教えを聞いている。彼はそのわずかな教えの意味を知らず、法を知らず、法にかなった法の実践(法随法行)をしない。このようにして、人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ အပ္ပကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ အပ္ပကဿ သုတဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော.

いかにして人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、わずかな教えを聞いている。彼はそのわずかな教えの意味を知り、法を知り、法にかなった法の実践(法随法行)をする。このようにして、人は“少聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ ဗဟုကဿ သုတဿ န အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော.

いかにして人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、多くの教えを聞いている。彼はその多くの教えの意味を知らず、法を知らず、法にかなった法の実践(法随法行)をしない。このようにして、人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がない者”となる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ ဗဟုကဿ သုတဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော.

いかにして人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となるのか。ここに、ある人は、修多羅、祇夜、記説、伽陀、自説、如是語、本生、未曾有法、方等という、多くの教えを聞いている。彼はその多くの教えの意味を知り、法を知り、法にかなった法の実践(法随法行)をする。このようにして、人は“多聞にして、聞いたことに基づく具足がある者”となる。

၁၉၀. ကတမော [Pg.173] စ ပုဂ္ဂလော သမဏမစလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏမစလော’’.

190. いかなる人が“不動の沙門”であるか。ここに、ある人は三つの結縛(三結)を滅尽したことにより、預流(よる)となり、悪趣に堕ちることのない性質を持ち、成仏が確定しており、正覚(悟り)を至上の目的とする。この人を“不動の沙門”という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏပဒုမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏပဒုမော’’.

いかなる人が“紅蓮(パドマ)の沙門”であるか。ここに、ある人は三つの結縛を滅尽し、貪・瞋・癡(貪欲・怒り・愚かさ)が薄らぐことにより、一来(いっらい)となり、一度だけこの世界に戻って苦しみの終焉をもたらす。この人を“紅蓮の沙門”という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏပုဏ္ဍရီကော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏပုဏ္ဍရီကော’’.

いかなる人が“白蓮(プンダリーカ)の沙門”であるか。ここに、ある人は五下分結を滅尽したことにより、化生となり、そこで般涅槃する者であって、その世界から再び戻ることのない性質を持つ。この人を“白蓮の沙門”という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏေသု သမဏသုခုမာလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏေသု သမဏသုခုမာလော’’တိ.

いかなる人が“沙門の中の極めて繊細な沙門”であるか。ここに、ある人は諸々の漏が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵をもって悟り、具現して住む。この人を“沙門の中の極めて繊細な沙門”という。

စတုက္ကနိဒ္ဒေသော.

四法解説(の部)が終了した。

၅. ပဉ္စကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

5. 五人施設(五つの場合の人の規定)。

၁၉၁. တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ.

191. それらのうち、ある人は罪を犯し、かつ後悔する者であり、それらの生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱をありのままに知らない。その人に対しては、次のように言われるべきである。“尊者よ、あなたには罪を犯すことから生じる漏(煩悩)が存在し、後悔から生じる漏が増大しています。願わくは、尊者が犯すことから生じる漏を捨て、後悔から生じる漏を退けて、心と知恵を修習されますように。そうすれば、尊者はあの第五の人(阿羅漢)と等しくなるでしょう”と。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ [Pg.174] အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ နပ္ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ.

それらのうち、ある人は罪を犯すが、後悔はしない者であり、それらの生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱をありのままに知らない。その人に対しては、次のように言われるべきである。“尊者よ、あなたには罪を犯すことから生じる漏が存在しますが、後悔から生じる漏は増大していません。願わくは、尊者が犯すことから生じる漏を捨てて、心と知恵を修習されますように。そうすれば、尊者はあの第五の人と等しくなるでしょう”と。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော န အာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ န သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ.

それらのうち、ある人は罪を犯さないが、後悔する者であり、それらの生じた悪しき不善の諸法が余すところなく滅尽する、あの心解脱と慧解脱をありのままに知らない。その人に対しては、次のように言われるべきである。“尊者よ、あなたには罪を犯すことから生じる漏は存在しませんが、後悔から生じる漏が増大しています。願わくは、尊者が後悔から生じる漏を退けて、心と知恵を修習されますように。そうすれば、尊者はあの第五の人と等しくなるでしょう”と。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော န အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ န သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ နပ္ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ. ဣမေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏန္တိ.

その中で、ある人は、罪を犯さず、後悔することもないが、それらの悪しき不善の法が余すところなく滅尽する心解脱と慧解脱を、ありのままに知ることはない。その人はこのように言われるべきである。“尊者には、罪を犯すことによって生じる煩悩は存在せず、後悔によって生じる煩悩も増大することはない。願わくは、尊者は心と慧を修習せよ。そうすれば、尊者はあの第五の人物と等しくなるであろう”と。これら四種の人物は、あの第五の人物によってこのように教え諭され、このように訓戒されることで、順次に煩悩の滅尽に至るのである。

၁၉၂. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဒတွာ အဝဇာနာတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟံ ဒမ္မိ, အယံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ, တမေနံ ဒတွာ အဝဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဒတွာ အဝဇာနာတိ.

192. どのようにして、人は与えてから軽蔑するのか。ここに、ある人が、ある人に衣・食・住・薬の必需品を与え、その人に対してこのように思う。“私は与える者であり、この者は受け取る者である”と。彼は与えてから、その人を軽蔑する。このようにして、人は与えてから軽蔑するのである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေန ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ သံဝသတိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဝဿာနိ, တမေနံ သံဝါသေန အဝဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ.

どのようにして、人は共に暮らすことによって軽蔑するのか。ここに、ある人が、ある人と共に二、三年暮らす。彼は共に暮らすことによって、その人を軽蔑する。このようにして、人は共に暮らすことによって軽蔑するのである。

ကထဉ္စ [Pg.175] ပုဂ္ဂလော အာဓေယျမုခေါ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဿ ဝဏ္ဏေ ဝါ အဝဏ္ဏေ ဝါ ဘာသိယမာနေ ခိပ္ပညေဝ အဓိမုစ္စိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာဓေယျမုခေါ ဟောတိ.

どのようにして、人は信じやすい(他人の言葉に左右されやすい)者となるのか。ここに、ある人が、他人の称賛や非難が語られるとき、すぐにそれを信じ込んでしまう。このようにして、人は信じやすい者となるのである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣတ္တရသဒ္ဓေါ ဟောတိ ဣတ္တရဘတ္တီ ဣတ္တရပေမော ဣတ္တရပ္ပသာဒေါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတိ.

どのようにして、人は浮ついた(軽薄な)者となるのか。ここに、ある人が、わずかな信仰、わずかな献身、わずかな愛情、わずかな清信しか持たない。このようにして、人は浮ついた者となるのである。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော မန္ဒော မောမူဟော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော မန္ဒော မောမူဟော ဟောတိ.

どのようにして、人は愚かで、迷いの中にいる者となるのか。ここに、ある人が、善と不善の法を知らず、罪のある法と罪のない法を知らず、卑しい法と優れた法を知らず、黒(悪)と白(善)の対照的な法を知らない。このようにして、人は愚かで、迷いの中にいる者となるのである。

၁၉၃. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ? ပဉ္စ ယောဓာဇီဝါ – ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ရဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ ပဌမော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

193. そこで、戦士に例えられる五種の人物とはどのようなものか。五種の戦士がいる。ここに、ある戦士は、ただ砂塵(敵軍の土煙)を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができない。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第一の戦士である。

ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဓဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵には耐えるが、ただ旗印を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができない。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第二の戦士である。

ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဥဿာရဏညေဝ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ တတိယော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵に耐え、旗印にも耐えるが、ただ(敵軍の)喊声を聞いただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができない。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第三の戦士である。

ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ, အပိ စ ခေါ သမ္ပဟာရေ ဟညတိ ဗျာပဇ္ဇတိ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ စတုတ္ထော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵に耐え、旗印に耐え、喊声にも耐えるが、いざ交戦となると、傷つき、打ちのめされる。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第四の戦士である。

ပုန [Pg.176] စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ သဟတိ သမ္ပဟာရံ. သော တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဇ္ဈာဝသတိ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ ပဉ္စမော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ. ဣမေ ပဉ္စ ယောဓာဇီဝါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

さらに、ここに、ある戦士は、砂塵に耐え、旗印に耐え、喊声に耐え、交戦にも耐える。彼はその戦いに勝利し、勝利者としてその戦場の最前線を占拠する。このような戦士もまた存在する。これが、世間に存在する第五の戦士である。これら五種の戦士が世間に存在するのである。

၁၉၄. ဧဝမေဝံ ပဉ္စိမေ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ရဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ကိမဿ ရဇဂ္ဂသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခု သုဏာတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကုမာရီ ဝါ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ. သော တံ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ဣဒမဿ ရဇဂ္ဂသ္မိံ.

194. 同様に、戦士に例えられるこれら五種の人物が比丘たちの中にも存在する。その五種とは何か。ここに、ある比丘は、ただ砂塵を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、梵行を維持することができなくなる。彼は修行の弱さを露呈し、戒を捨てて俗人に戻る。彼にとっての砂塵とは何か。ここに、ある比丘がこのように聞く。“あそこの村や町に、非常に美しく、見目麗しく、心惹かれる、最高の美貌を備えた女性、あるいは乙女がいる”と。彼はそれを聞いただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、梵行を維持することができなくなる。彼は修行の弱さを露呈し、戒を捨てて俗人に戻る。これが、彼にとっての砂塵である。

သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ ရဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ ပဌမော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

あの戦士がただ砂塵を見ただけで、意気消沈し、うろたえ、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができないのと同様に、この人物もそれと同じであると見なされるべきである。このような人物もまた存在する。これが、比丘たちの中に存在する、第一の戦士に例えられる人物である。

၁၉၅. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဓဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ကိမဿ ဓဇဂ္ဂသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ သုဏာတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကုမာရီ ဝါ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ, အပိ စ ခေါ သာမံ ပဿတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ကုမာရိံ ဝါ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ ပါသာဒိကံ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတံ. သော တံ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ဣဒမဿ ဓဇဂ္ဂသ္မိံ.

195. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵(敵軍の砂塵)には耐えることができますが、軍旗(敵の旗印)を見ただけで、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。彼は修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。彼の“軍旗”とは何でしょうか。ここに、ある比丘は、“どこそこの村や町に、容姿端麗で、見目麗しく、心惹かれる、この上なく美しい女性や乙女がいる”という噂を聞くのではありません。そうではなく、自分自身で、容姿端麗で、見目麗しく、心惹かれる、この上なく美しい女性や乙女を見るのです。彼は彼女を見て、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。これが彼の“軍旗”です。

သေယျထာပိ [Pg.177] သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဓဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

たとえば、あの戦士が、舞い上がる塵には耐えるが、軍旗を見ただけで沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができないのと同様に、この人物もそのようであると知るべきです。このようなタイプの人物が、ここに存在します。これが、比丘たちの中に存在する、第二の戦士に例えられる人物です。

၁၉၆. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဥဿာရဏညေဝ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ကိမဿ ဥဿာရဏာယ? ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ ဦဟသတိ ဥလ္လပတိ ဥဇ္ဇဂ္ဃတိ ဥပ္ပဏ္ဍေတိ. သော မာတုဂါမေန ဦဟသိယမာနော ဥလ္လပိယမာနော ဥဇ္ဇဂ္ဃိယမာနော ဥပ္ပဏ္ဍိယမာနော သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ဣဒမဿ ဥဿာရဏာယ.

196. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵に耐え、軍旗にも耐えることができますが、ただ(敵の)喚声を聞いただけで、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。彼は修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。彼の“喚声”とは何でしょうか。ここに、森や木の下、あるいは空き家にいる比丘のもとへ、女性が近づいてきて、微笑みかけ、語りかけ、高笑いし、からかいます。彼は女性に微笑みかけられ、語りかけられ、高笑いされ、からかわれると、沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、清浄行を維持することができなくなります。修行の弱さを告白し、戒律を捨てて俗人に戻ります。これが彼の“喚声”です。

သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဥဿာရဏညေဝ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ တတိယော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

たとえば、あの戦士が、舞い上がる塵に耐え、軍旗にも耐えるが、ただ喚声を聞いただけで沈み込み、意気消沈し、踏みとどまることができず、戦場に赴くことができないのと同様に、この人物もそのようであると知るべきです。このようなタイプの人物が、ここに存在します。これが、比丘たちの中に存在する、第三の戦士に例えられる人物です。

၁၉၇. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ, အပိ စ ခေါ သမ္ပဟာရေ ဟညတိ ဗျာပဇ္ဇတိ. ကိမဿ သမ္ပဟာရသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိနိသီဒတိ အဘိနိပဇ္ဇတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. သော မာတုဂါမေန အဘိနိသီဒိယမာနော အဘိနိပဇ္ဇိယမာနော အဇ္ဈောတ္ထရိယမာနော သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ. ဣဒမဿ သမ္ပဟာရသ္မိံ.

197. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵に耐え、軍旗に耐え、喚声にも耐えることができますが、白兵戦(直接の攻撃)において、打ちのめされ、破れてしまいます。彼の“白兵戦”とは何でしょうか。ここに、森や木の下、あるいは空き家にいる比丘のもとへ、女性が近づいてきて、隣に座り、横たわり、覆いかぶさります。彼は女性に座られ、横たわられ、覆いかぶされると、戒律を捨てることも修行の弱さを告白することもなく、淫欲の行い(婬戒)に及んでしまいます。これが彼の“白兵戦”です。

သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ, အပိ စ ခေါ သမ္ပဟာရေ ဟညတိ ဗျာပဇ္ဇတိ, တထူပမော [Pg.178] အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ စတုတ္ထော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

たとえば、あの戦士が、舞い上がる塵に耐え、軍旗に耐え、喚声にも耐えるが、白兵戦において打ちのめされ、破れてしまうのと同様に、この人物もそのようであると知るべきです。このようなタイプの人物が、ここに存在します。これが、比丘たちの中に存在する、第四の戦士に例えられる人物です。

၁၉၈. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ သဟတိ သမ္ပဟာရံ. သော တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဇ္ဈာဝသတိ. ကိမဿ သင်္ဂါမဝိဇယသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိနိသီဒတိ အဘိနိပဇ္ဇတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. သော မာတုဂါမေန အဘိနိသီဒိယမာနော အဘိနိပဇ္ဇိယမာနော အဇ္ဈောတ္ထရိယမာနော ဝိနိဝေဌေတွာ ဝိနိမောစေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ.

198. さらに、比丘たちよ、ここに、ある比丘は、舞い上がる塵に耐え、軍旗に耐え、喚声に耐え、白兵戦にも耐えることができます。彼はその戦いに打ち勝ち、勝利者として、その戦場の最前線に留まります。彼の“戦いにおける勝利”とは何でしょうか。ここに、森や木の下、あるいは空き家にいる比丘のもとへ、女性が近づいてきて、隣に座り、横たわり、覆いかぶさります。彼は女性に座られ、横たわられ、覆いかぶされても、それを振り払い、解き放って、自らの望むところへ去って行きます。

သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

彼は、森、木の下、山、峡谷、洞窟、墓地、林、野外、藁の山といった、人里離れた静かな場所(坐臥処)を求めます。彼は森や木の下、あるいは空き家に行き、結跏趺坐し、身を真っ直ぐに立て、目の前に正念を確立して座ります。彼は世における貪欲を捨て、貪欲を離れた心で住み、貪欲から心を清めます。悪意(瞋恚)を捨て、悪意のない心で住み、すべての生きとし生けるものの利益と慈しみを願い、悪意から心を清めます。惛沈睡眠(眠気と倦怠)を捨て、惛沈睡眠を離れて住み、光明を想い、正念・正知をもって、惛沈睡眠から心を清めます。掉挙悪作(心の浮つきと後悔)を捨て、浮つくことなく住み、内面において静まりかえった心で、掉挙悪作から心を清めます。疑(疑い)を捨て、疑いを乗り越えて住み、善き法について惑うことなく、疑いから心を清めます。

သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

彼は、これら五つの蓋(五蓋)を捨て、心の汚れであり智慧を弱めるものを(捨て)、諸々の欲から離れ、不善の諸法から離れて、尋(じん)があり伺(し)があり、離より生じた喜と楽のある初禅を具足して住む。尋と伺の静止により、第二禅、……第三禅、……第四禅を具足して住む。

သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ [Pg.179] ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

彼は、このように心が定まり、清浄で、潔白で、汚れなく、随眠(煩悩)が去り、柔軟で、適業であり、不動に達したとき、諸々の漏(ろ)の滅尽の知見のために心を向ける。彼は、“これは苦である”とありのままに知る。“これは苦の集起である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽である”とありのままに知る。“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。“これらは漏である”とありのままに知る。“これは漏の集起である”とありのままに知る。“これは漏の滅尽である”とありのままに知る。“これは漏の滅尽に至る道である”とありのままに知る。

တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဣဒမဿ သင်္ဂါမဝိဇယသ္မိံ. သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ သဟတိ သမ္ပဟာရံ, သော တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဇ္ဈာဝသတိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ ပဉ္စမော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု. ဣမေ ပဉ္စ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု.

このように知り、このように見る彼の心は、欲漏からも解放され、有漏からも解放され、無明漏からも解放される。解放されたとき、“解放された”という知が生じる。“生は尽きた。梵行は完成した。なすべきことはなされた。もはやこのような状態(輪廻)に戻ることはない”と知る。これが、彼の戦場における勝利である。あたかも、あの戦士が、砂塵に耐え、旗印に耐え、怒号に耐え、攻撃に耐え、その戦いに打ち勝って、勝利した戦場の最前線に留まるように、この人はその戦士に例えられる。このようなある種の人が、比丘たちの中に存在する。これが、比丘たちの中に存在する、第五の戦士に例えられる人である。これら五つの戦士に例えられる人々が、比丘たちの中に存在する。

၁၉၉. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကာ? မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, ဥမ္မာဒါ စိတ္တဝိက္ခေပါ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, ‘‘ဝဏ္ဏိတံ ဗုဒ္ဓေဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကေဟီ’’တိ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, အပိ စ အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ. တတြ ယွာယံ ပိဏ္ဍပါတိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ ပိဏ္ဍပါတိကော, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ပိဏ္ဍပါတိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ.

199. そこで、五種の常乞食者(じょうこつじきしゃ)とは何か。愚鈍で無知であるために常乞食者となる者がいる。悪欲があり欲に支配されているために常乞食者となる者がいる。狂気や心の混乱のために常乞食者となる者がいる。“諸仏や仏弟子たちに称賛されている”と考えて常乞食者となる者がいる。しかし、少欲のため、知足のため、削ぎ落とし(頭陀)のため、これが目的であるという理由によって常乞食者となる者がいる。これら五種の常乞食者の中で、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって常乞食者となる者、この人がこれら五種の常乞食者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。

သေယျထာပိ နာမ ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော, သပ္ပိမဏ္ဍံ တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ယွာယံ ပိဏ္ဍပါတိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ပိဏ္ဍပါတိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. ဣမေ ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကာ.

あたかも、牛から乳が、乳から酪(らく)が、酪から生酥(しょうそ)が、生酥から熟酥(じゅくそ)が、熟酥から醍醐(だいご)が生じ、醍醐がそれらの中で最高と言われるように、その通りに、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって常乞食者となる者、この人がこれら五種の常乞食者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。これらが五種の常乞食者である。

၂၀၀. တတ္ထ [Pg.180] ကတမေ ပဉ္စ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကာ…ပေ… ပဉ္စ ဧကာသနိကာ…ပေ… ပဉ္စ ပံသုကူလိကာ…ပေ… ပဉ္စ တေစီဝရိကာ…ပေ… ပဉ္စ အာရညိကာ…ပေ… ပဉ္စ ရုက္ခမူလိကာ …ပေ… ပဉ္စ အဗ္ဘောကာသိကာ…ပေ… ပဉ္စ နေသဇ္ဇိကာ…ပေ… ပဉ္စ ယထာသန္ထတိကာ…ပေ….

200. そこで、五種の受後食拒否者(じゅごしょくきょひしゃ)……五種の一座食者(いちざじきしゃ)……五種の糞掃衣者(ふんぞうえしゃ)……五種の三衣保持者(さんえほじしゃ)……五種の森林住居者(しんりんじゅうきょしゃ)……五種の樹下住居者(じゅげじゅうきょしゃ)……五種の露地住居者(ろじじゅうきょしゃ)……五種の常坐不臥者(じょうざふがしゃ)……五種の随座者(ずいざしゃ)とは何か。

၂၀၁. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ သောသာနိကာ? မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ သောသာနိကော ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော သောသာနိကော ဟောတိ, ဥမ္မာဒါ စိတ္တဝိက္ခေပါ သောသာနိကော ဟောတိ, ‘‘ဝဏ္ဏိတံ ဗုဒ္ဓေဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကေဟီ’’တိ သောသာနိကော ဟောတိ, အပိ စ အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ သောသာနိကော ဟောတိ. တတြ ယွာယံ သောသာနိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ သောသာနိကော, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ သောသာနိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ.

201. そこで、五種の墓地住居者(ぼちじゅうきょしゃ)とは何か。愚鈍で無知であるために墓地住居者となる者がいる。悪欲があり欲に支配されているために墓地住居者となる者がいる。狂気や心の混乱のために墓地住居者となる者がいる。“諸仏や仏弟子たちに称賛されている”と考えて墓地住居者となる者がいる。しかし、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって墓地住居者となる者がいる。これら五種の墓地住居者の中で、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって墓地住居者となる者、この人がこれら五種の墓地住居者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。

သေယျထာပိ နာမ ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော, သပ္ပိမဏ္ဍံ တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ယွာယံ သောသာနိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ သောသာနိကော ဟောတိ, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ သောသာနိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. ဣမေ ပဉ္စ သောသာနိကာ.

あたかも、牛から乳が、乳から酪が、酪から生酥が、生酥から熟酥が、熟酥から醍醐が生じ、醍醐がそれらの中で最高と言われるように、その通りに、少欲のため、知足のため、削ぎ落としのため、これが目的であるという理由によって墓地住居者となる者、この人がこれら五種の墓地住居者の中で、最高であり、最勝であり、筆頭であり、最上であり、卓越している。これらが五種の墓地住居者である。

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသော.

五法解説(ごほうかいせつ)終わる。

၆. ဆက္ကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

6. 六人施設(ろくにんしせつ)。

၂၀၂. တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

202. そこで、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟り、そのことにおいて全知性に達し、諸力において自在を得るなら、その人は“正等覚者(しょうとうがくしゃ)”と見なされるべきである。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

そこで、ある人が、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟るが、そのことにおいて全知性に達せず、諸力において自在を得ないなら、その人は“独覚(どっかく)”と見なされるべきである。

တတြ [Pg.181] ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, သာဝကပါရမိဉ္စ ပါပုဏာတိ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法(四聖諦)について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げ、声聞の波羅蜜(修行の完成)に到達する。そのような者として、サーリプッタとモッガッラーナを知るべきである。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, န စ သာဝကပါရမိံ ပါပုဏာတိ, အဝသေသာ အရဟန္တာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げ、声聞の波羅蜜には到達しない。そのような者として、残りの(サーリプッタとモッガッラーナ以外の)阿羅漢たちを知るべきである。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အနာဂါမီ ဟောတိ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ, အနာဂါမီ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げることはなく、この世界(欲界)に戻ってこない不還者(アナガーミー)となる。そのような者として、不還者を知るべきである。

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ, သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

その中で、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟ることはないが、現世において苦しみの終焉を成し遂げることはなく、この世界に戻ってくる者となる。そのような者として、預流者(ソーターパンナ)と一来者(サカダーガーミー)を知るべきである。

ဆက္ကနိဒ္ဒေသော.

六の解説(六法分別)が終了した。

၇. သတ္တကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

7. 七人施設(七法分別)

၂၀၃. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော ဟောတိ ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတိ.

203. どのようにして、人は一度沈むと沈んだままになるのか。ここに、ある人は、全く黒い(不善な)不善法を具足している。このようにして、人は一度沈むと沈んだままになる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ သာ ဟိရီ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ တံ ဩတ္တပ္ပံ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ တံ ဝီရိယံ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ သာ ပညာ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတိ.

どのようにして、人は浮かび上がってから沈むのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚(恥じらい)は良い、善法における愧(恐れ)は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。しかし、その人の信は留まることも増大することもなく、ただ衰退するのみである。その人の慚、愧、精進、智慧もまた、留まることも増大することもなく、ただ衰退するのみである。このようにして、人は浮かび上がってから沈む。

ကထဉ္စ [Pg.182] ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတာ ဟောတိ, တဿ သာ ဟိရီ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတာ ဟောတိ, တဿ တံ ဩတ္တပ္ပံ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတံ ဟောတိ, တဿ တံ ဝီရိယံ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတံ ဟောတိ, တဿ သာ ပညာ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ.

どのようにして、人は浮かび上がって留まるのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人の信は衰退することも増大することもなく、留まっている。その人の慚、愧、精進、智慧もまた、衰退することも増大することもなく、留まっている。このようにして、人は浮かび上がって留まる。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ.

どのようにして、人は浮かび上がって観察し、見渡すのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、三つの結(煩悩の縛り)を滅尽したことにより、預流者(ソーターパンナ)となり、悪趣に堕ちる性質を失い、悟りが確定し、最高位の悟り(正覚)を目的とする者となる。このようにして、人は浮かび上がって観察し、見渡す。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ.

どのようにして、人は浮かび上がって渡るのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、三つの結を滅尽し、貪・瞋・癡が希薄になったことにより、一来者(サカダーガーミー)となり、一度だけこの世界に戻ってきて、苦しみの終焉を成し遂げる。このようにして、人は浮かび上がって渡る。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတိ.

どのようにして、人は浮かび上がって足場(拠り所)に到達するのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、五つの下分結(低い段階の縛り)を滅尽したことにより、化生者(不還者)となり、その場所(浄居天)で般涅槃し、その世界から戻ってこない性質を持つ。このようにして、人は浮かび上がって足場に到達する。

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏော ဟောတိ ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု[Pg.183], သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏော ဟောတိ ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

どのようにして、人は浮かび上がって渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモン(聖者)となるのか。ここに、ある人は、“善法における信は良い、善法における慚は良い、善法における愧は良い、善法における精進は良い、善法における智慧は良い”と考えて浮かび上がる。その人は、諸々の漏(煩悩)が尽きたことにより、漏のない心解脱と慧解脱を、現世において自ら卓越した知恵で悟り、証得して具足して住む。このようにして、人は浮かび上がって渡り終え、彼岸に至り、陸地に立つバラモンとなる。

၂၀၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော.

204. いかなる人が両面解脱(うばとうばがげだつ)であるか。ここに、ある人は、八解脱を身(名身)をもって体得して住み、智慧によって(四聖諦を)見て、諸々の漏が滅尽している。この人を両面解脱の者という。

၂၀၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော…ပေ… ကာယသက္ခီ… ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော… သဒ္ဓါဝိမုတ္တော… ဓမ္မာနုသာရီ ….

205. いかなる人が慧解脱(えげだつ)であるか。……(中略)……身証(しんしょう)であるか。見至(けんし)であるか。信解脱(しんげだつ)であるか。随法行(ずいほうぎょう)であるか。

၂၀၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ.

206. いかなる人が随信行者(ずいしんぎょうしゃ)であるか。預流果を現証するために実践している人で、信根(しんこん)が卓越しており、信に導かれ、信を先導として聖道を修習する者、この人を随信行者という。預流果を現証するために実践している人は随信行者であり、果に安住している人は信解脱者(しんげだつしゃ)である。

သတ္တကနိဒ္ဒေသော.

七法(しちほう)の解説(完)。

၈. အဋ္ဌကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

8. 八法(はっぽう)の個人規定

၂၀၇. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော, စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ? သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; သကဒါဂါမီ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; အနာဂါမီ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; အရဟာ, အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; ဣမေ စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော, ဣမေ စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ.

207. そこで、いかなる四種の道に備わる者と、四種の果に備わる者がいるか。預流者(よるしゃ)、預流果を現証するために実践している者。一来者(いっらいしゃ)、一来果を現証するために実践している者。不還者(ふげんしゃ)、不還果を現証するために実践している者。阿羅漢(あらかん)、阿羅漢果を現証するために実践している者。これら四種が道に備わる者であり、これら四種が果に備わる者である。

အဋ္ဌကနိဒ္ဒေသော.

八法の解説(完)。

၉. နဝကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

9. 九法(くほう)の個人規定

၂၀၈. ကတမော [Pg.184] စ ပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

208. いかなる人が正等覚者(しょうとうがくしゃ)であるか。ここに、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理(四聖諦)を悟り、そのことにおいて一切知(全知性)に到達し、諸力(十力)において自在を得る。この人を正等覚者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

いかなる人が独覚者(どっかくしゃ)であるか。ここに、ある人は、かつて聞いたことのない諸法について、自ら真理を悟るが、そのことにおいて一切知には到達せず、諸力において自在も得ない。この人を独覚者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော.

いかなる人が両面解脱者(りょうめんげだつしゃ)であるか。ここに、ある人は、八解脱(はちげだつ)を身をもって体得して住し、智慧によって(真理を)見て、その人の諸々の漏(ろ、煩悩)が滅尽している。この人を両面解脱者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ဟေဝ ခေါ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော.

いかなる人が慧解脱者(えげだつしゃ)であるか。ここに、ある人は、八解脱を身をもって体得して住してはいないが、智慧によって見て、その人の諸々の漏が滅尽している。この人を慧解脱者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ.

いかなる人が身証者(しんしょうしゃ)であるか。ここに、ある人は、八解脱を身をもって体得して住し、智慧によって見て、その人の一部の漏が滅尽している。この人を身証者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော.

いかなる人が見到者(けんとうしゃ)であるか。ここに、ある人は、“これは苦である”とありのままに知る。……“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、彼の智慧によってよく見られ、よく考察されており、智慧によって見て、一部の漏が滅尽している。この人を見到者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ [Pg.185] ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော.

いかなる人が信解脱者(しんげだつしゃ)であるか。ここに、ある人は、“これは苦である”とありのままに知る。……“これは苦の滅尽に至る道である”とありのままに知る。如来によって説かれた諸法が、彼の智慧によってよく見られ、よく考察されており、智慧によって見て、一部の漏が滅尽しているが、見到者のようには(漏が滅尽して)いない。この人を信解脱者という。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော.

いかなる人が随法行者(ずいほうぎょうしゃ)であるか。預流果を現証するために実践している人で、慧根(えこん)が卓越しており、智慧に導かれ、智慧を先導として聖道を修習する者、この人を随法行者という。預流果を現証するために実践している人は随法行者であり、果に安住している人は見到者である。

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ.

いかなる人が随信行者であるか。預流果を現証するために実践している人で、信根が卓越しており、信に導かれ、信を先導として聖道を修習する者、この人を随信行者という。預流果を現証するために実践している人は随信行者であり、果に安住している人は信解脱者である。

နဝကနိဒ္ဒေသော.

九法の解説(完)。

၁၀. ဒသကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

10. 十法(じっぽう)の個人規定

၂၀၉. ကတမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ? သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ ကောလင်္ကောလဿ ဧကဗီဇိဿ သကဒါဂါမိဿ ယော စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရဟာ – ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ.

209. いかなる五種の人にとって、この(欲界の)地において(輪廻の)終結があるか。七返受生者(しちへんじゅしょうしゃ)、家家者(けけしゃ)、一子者(いっししゃ)、一来者、および今生で阿羅漢となった者。これら五種の人にとって、この地において終結がある。

ကတမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ? အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယိဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဥဒ္ဓံသောတဿ အကနိဋ္ဌဂါမိနော – ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ.

いかなる五種の人にとって、この地を離れてから終結があるか。中般涅槃者(ちゅうはつねはんしゃ)、生般涅槃者(しょうはつねはんしゃ)、無行般涅槃者(むぎょうはつねはんしゃ)、有行般涅槃者(うぎょうはつねはんしゃ)、上流色究竟天行者(じょうるしきくきょうてんぎょうしゃ)。これら五種の人にとって、この地を離れてから終結がある。

ဧတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာနံ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ.

以上が、諸々の個人に関する個人規定である。

ဒသကနိဒ္ဒေသော.

十法の解説(完)。

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ.

‘個人規定論’(プッガラ・パンニャッティ)は完結した。


한국인
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi