နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

အဘိဓမ္မပိဋကေ

Im Abhidhamma-Piṭaka.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပါဠိ

Puggalapaññatti-Pali.

မာတိကာ

Inhaltsübersicht (Mātikā).

၁. ဧကကဥဒ္ဒေသော

1. 1. Darlegung der Einer-Gruppen.

၁. ဆ [Pg.101] ပညတ္တိယော – ခန္ဓပညတ္တိ, အာယတနပညတ္တိ, ဓာတုပညတ္တိ, သစ္စပညတ္တိ, ဣန္ဒြိယပညတ္တိ, ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ.

1. Sechs Bezeichnungen: die Bezeichnung der Daseinsgruppen (khandha), die Bezeichnung der Sinnesgrundlagen (āyatana), die Bezeichnung der Elemente (dhātu), die Bezeichnung der Wahrheiten (sacca), die Bezeichnung der Fähigkeiten (indriya) und die Bezeichnung der Personen (puggala).

၂. ကိတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ? ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ – ရူပက္ခန္ဓော, ဝေဒနာက္ခန္ဓော, သညာက္ခန္ဓော, သင်္ခါရက္ခန္ဓော, ဝိညာဏက္ခန္ဓော; ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ.

2. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Daseinsgruppen für die Daseinsgruppen? Insofern es fünf Daseinsgruppen gibt – die Gruppe der Körperlichkeit, die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Geistesformationen und die Gruppe des Bewusstseins; insofern gibt es eine Bezeichnung der Daseinsgruppen für die Daseinsgruppen.

၃. ကိတ္တာဝတာ အာယတနာနံ အာယတနပညတ္တိ? ယာဝတာ ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခာယတနံ, ရူပါယတနံ, သောတာယတနံ, သဒ္ဒါယတနံ, ဃာနာယတနံ, ဂန္ဓာယတနံ, ဇိဝှာယတနံ, ရသာယတနံ, ကာယာယတနံ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ, မနာယတနံ, ဓမ္မာယတနံ; ဧတ္တာဝတာ အာယတနာနံ အာယတနပညတ္တိ.

3. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Sinnesgrundlagen für die Sinnesgrundlagen? Insofern es zwölf Sinnesgrundlagen gibt – Sehgrundlage und Formgrundlage, Hörgrundlage und Klanggrundlage, Riechgrundlage und Geruchsgrundlage, Schmeckgrundlage und Geschmacksgrundlage, Körpergrundlage und Berührungsgrundlage, Geistgrundlage und Geistesobjektgrundlage; insofern gibt es eine Bezeichnung der Sinnesgrundlagen für die Sinnesgrundlagen.

၄. ကိတ္တာဝတာ ဓာတူနံ ဓာတုပညတ္တိ? ယာဝတာ အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော – စက္ခုဓာတု, ရူပဓာတု, စက္ခုဝိညာဏဓာတု, သောတဓာတု, သဒ္ဒဓာတု, သောတဝိညာဏဓာတု, ဃာနဓာတု, ဂန္ဓဓာတု, ဃာနဝိညာဏဓာတု, ဇိဝှာဓာတု, ရသဓာတု, ဇိဝှာဝိညာဏဓာတု, ကာယဓာတု, ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတု, ကာယဝိညာဏဓာတု, မနောဓာတု, ဓမ္မဓာတု, မနောဝိညာဏဓာတု; ဧတ္တာဝတာ ဓာတူနံ ဓာတုပညတ္တိ.

4. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Elemente für die Elemente? Insofern es achtzehn Elemente gibt – Sehelement, Formelement und Sehbewusstseinselement; Hörelement, Klangelement und Hörbewusstseinselement; Riechelement, Geruchselement und Riechbewusstseinselement; Schmeckelement, Geschmackselement und Schmeckbewusstseinselement; Körperelement, Berührungselement und Körperbewusstseinselement; Geistelement, Geistesobjektelement und Geistbewusstseinselement; insofern gibt es eine Bezeichnung der Elemente für die Elemente.

၅. ကိတ္တာဝတာ [Pg.102] သစ္စာနံ သစ္စပညတ္တိ? ယာဝတာ စတ္တာရိ သစ္စာနိ – ဒုက္ခသစ္စံ, သမုဒယသစ္စံ, နိရောဓသစ္စံ, မဂ္ဂသစ္စံ; ဧတ္တာဝတာ သစ္စာနံ သစ္စပညတ္တိ.

5. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Wahrheiten für die Wahrheiten? Insofern es vier Wahrheiten gibt – die Wahrheit vom Leiden, die Wahrheit von der Ursache des Leidens, die Wahrheit von der Aufhebung des Leidens und die Wahrheit vom Pfad zur Aufhebung des Leidens; insofern gibt es eine Bezeichnung der Wahrheiten für die Wahrheiten.

၆. ကိတ္တာဝတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ? ယာဝတာ ဗာဝီသတိန္ဒြိယာနိ – စက္ခုန္ဒြိယံ, သောတိန္ဒြိယံ, ဃာနိန္ဒြိယံ, ဇိဝှိန္ဒြိယံ, ကာယိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယံ, ဣတ္ထိန္ဒြိယံ, ပုရိသိန္ဒြိယံ, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ, သုခိန္ဒြိယံ, ဒုက္ခိန္ဒြိယံ, သောမနဿိန္ဒြိယံ, ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ, ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ, သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ဝီရိယိန္ဒြိယံ, သတိန္ဒြိယံ, သမာဓိန္ဒြိယံ, ပညိန္ဒြိယံ, အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယံ, အညိန္ဒြိယံ, အညာတာဝိန္ဒြိယံ; ဧတ္တာဝတာ ဣန္ဒြိယာနံ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ.

6. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Fähigkeiten für die Fähigkeiten? Insofern es zweiundzwanzig Fähigkeiten gibt – Sehfähigkeit, Hörfähigkeit, Riechfähigkeit, Schmeckfähigkeit, Körperfähigkeit, Geistfähigkeit, Weiblichkeitsfähigkeit, Männlichkeitsfähigkeit, Lebensfähigkeit, Glücksfähigkeit, Schmerzfähigkeit, Freudefähigkeit, Traurigkeitsfähigkeit, Gleichmutsfähigkeit, Glaubensfähigkeit, Tatkraftfähigkeit, Achtsamkeitsfähigkeit, Konzentrationsfähigkeit, Weisheitsfähigkeit, die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen', die Fähigkeit des höchsten Wissens und die Fähigkeit dessen, der bereits höchstes Wissen besitzt; insofern gibt es eine Bezeichnung der Fähigkeiten für die Fähigkeiten.

၇. ကိတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာနံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ?

7. Inwiefern gibt es eine Bezeichnung der Personen für die Personen?

(၁) သမယဝိမုတ္တော

(1) Der zeitweilig Befreite.

(၂) အသမယဝိမုတ္တော

(2) Der nicht nur zeitweilig Befreite.

(၃) ကုပ္ပဓမ္မော

(3) Jemand von hinfälliger Natur.

(၄) အကုပ္ပဓမ္မော

(4) Jemand von nicht hinfälliger Natur.

(၅) ပရိဟာနဓမ္မော

(5) Jemand von der Natur des Rückfalls.

(၆) အပရိဟာနဓမ္မော

(6) Jemand von der Natur des Nicht-Rückfalls.

(၇) စေတနာဘဗ္ဗော

(7) Jemand, der durch Willensanstrengung fähig ist.

(၈) အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗော

(8) Jemand, der durch Bewahrung fähig ist.

(၉) ပုထုဇ္ဇနော

(9) Ein Weltling.

(၁၀) ဂေါတြဘူ

(10) Ein Gotrabhū (Einer, der das Geschlecht der Weltlinge verlässt und das der Edlen betritt).

(၁၁) ဘယူပရတော

(11) Einer, der sich aus Furcht zügelt.

(၁၂) အဘယူပရတော

(12) Einer, der sich nicht nur aus Furcht zügelt.

(၁၃) ဘဗ္ဗာဂမနော

(13) Einer, der zum Fortschritt fähig ist.

(၁၄) အဘဗ္ဗာဂမနော

(14) Einer, der zum Fortschritt unfähig ist.

(၁၅) နိယတော

(15) Einer, der in seiner Bestimmung feststeht.

(၁၆) အနိယတော

(16) Einer, der in seiner Bestimmung nicht feststeht.

(၁၇) ပဋိပန္နကော [Pg.103]

(17) Einer, der auf dem Pfad wandelt.

(၁၈) ဖလေဌိတော

(18) Einer, der in der Frucht verweilt.

(၁၉) သမသီသီ

(19) Ein Gleich-Hauptiger (Samasīsī).

(၂၀) ဌိတကပ္ပီ

(20) Ein Äonen-Verweiler (Ṭhitakappī).

(၂၁) အရိယော

(21) Ein Edler (Ariyo).

(၂၂) အနရိယော

(22) Ein Nicht-Edler (Anariyo).

(၂၃) သေက္ခော

(23) Ein Übender (Sekkho).

(၂၄) အသေက္ခော

(24) Ein Ausgeübter (Asekkho).

(၂၅) နေဝသေက္ခနာသေက္ခော

(25) Weder ein Übender noch ein Ausgeübter (Nevasekkhanāsekkho).

(၂၆) တေဝိဇ္ဇော

(26) Ein Dreifach-Wissender (Tevijjo).

(၂၇) ဆဠဘိညော

(27) Ein Sechsfach-Hellwissender (Chaḷabhiñño).

(၂၈) သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ

(28) Ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho).

(၂၉) ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ

(29) Ein Einzel-Erleuchteter (Paccekasambuddho).

(၃၀) ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော

(30) Ein beidseitig Befreiter (Ubhatobhāgavimutto).

(၃၁) ပညာဝိမုတ္တော

(31) Ein weisheitsbefreiter Mensch (Paññāvimutto).

(၃၂) ကာယသက္ခီ

(32) Ein Körper-Zeuge (Kāyasakkhī).

(၃၃) ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော

(33) Ein zur Ansicht Gelangter (Diṭṭhippatto).

(၃၄) သဒ္ဓါဝိမုတ္တော

(34) Ein glaubensbefreiter Mensch (Saddhāvimutto).

(၃၅) ဓမ္မာနုသာရီ

(35) Ein dem Dhamma Folgender (Dhammānusārī).

(၃၆) သဒ္ဓါနုသာရီ

(36) Ein dem Glauben Folgender (Saddhānusārī).

(၃၇) သတ္တက္ခတ္တုပရမော

(37) Ein Höchstens-Siebenmaliger (Sattakkhattuparamo).

(၃၈) ကောလင်္ကောလော

(38) Ein von Familie zu Familie Wandernder (Kolaṅkolo).

(၃၉) ဧကဗီဇီ

(39) Ein Ein-Keimiger (Ekabījī).

(၄၀) သကဒါဂါမီ [Pg.104]

(40) Ein Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmī).

(၄၁) အနာဂါမီ

(41) Ein Nie-Wiederkehrer (Anāgāmī).

(၄၂) အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ

(42) Ein in der Zwischenzeit Erlöschender (Antarāparinibbāyī).

(၄၃) ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ

(43) Ein nach der Landung Erlöschender (Upahaccaparinibbāyī).

(၄၄) အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ

(44) Ein ohne Anstrengung Erlöschender (Asaṅkhāraparinibbāyī).

(၄၅) သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ

(45) Ein mit Anstrengung Erlöschender (Sasaṅkhāraparinibbāyī).

(၄၆) ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီ

(46) Ein stromaufwärts zum Akanittha-Reich Gehender (Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī).

(၄၇) သောတာပန္နော

(47) Ein Stromeingetretener (Sotāpanno).

(၄၈) သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(48) Einer, der nach der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts strebt (Sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno).

(၄၉) သကဒါဂါမီ

(49) Ein Einmalwiederkehrer.

(၅၀) သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(50) Einer, der den Weg zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr geht.

(၅၁) အနာဂါမီ

(51) Ein Nichtwiederkehrer.

(၅၂) အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(52) Einer, der den Weg zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr geht.

(၅၃) အရဟာ

(53) Ein Arahant.

(၅၄) အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော

(54) Einer, der den Weg zur Verwirklichung der Frucht der Arahantschaft geht.

ဧကကံ.

Das Einer-Kapitel (ist abgeschlossen).

၂. ဒုကဥဒ္ဒေသော

2. Aufzählung der Zweier-Gruppen

၈. ဒွေ ပုဂ္ဂလာ –

8. Zwei Arten von Personen:

(၁) ကောဓနော စ, ဥပနာဟီ စ.

(1) Der Zornige und der Rachsüchtige.

(၂) မက္ခီ စ, ပဠာသီ စ.

(2) Der Undankbare und der Herrschsüchtige.

(၃) ဣဿုကီ စ, မစ္ဆရီ စ.

(3) Der Neidische und der Geizige.

(၄) သဌော စ, မာယာဝီ စ.

(4) Der Hinterlistige und der Täuscher.

(၅) အဟိရိကော [Pg.105] စ, အနောတ္တပ္ပီ စ.

(5) Der Schamlose und der Gewissenlose.

(၆) ဒုဗ္ဗစော စ, ပါပမိတ္တော စ.

(6) Der Widerspenstige und derjenige, der schlechten Umgang pflegt.

(၇) ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော စ, ဘောဇနေ အမတ္တညူ စ.

(7) Einer mit unbewachten Sinnespforten und einer, der beim Essen kein Maß kennt.

(၈) မုဋ္ဌဿတိ စ, အသမ္ပဇာနော စ.

(8) Der Unachtsame und der Unverständige.

(၉) သီလဝိပန္နော စ, ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော စ.

(9) Der an der Tugend Gescheiterte und der an der Ansicht Gescheiterte.

(၁၀) အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော စ, ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော စ.

(10) Einer mit inneren Fesseln und einer mit äußeren Fesseln.

(၁၁) အက္ကောဓနော စ, အနုပနာဟီ စ.

(11) Der Nicht-Zornige und der Nicht-Rachsüchtige.

(၁၂) အမက္ခီ စ, အပဠာသီ စ.

(12) Der Nicht-Undankbare und der Nicht-Herrschsüchtige.

(၁၃) အနိဿုကီ စ, အမစ္ဆရီ စ.

(13) Der Nicht-Neidische und der Nicht-Geizige.

(၁၄) အသဌော စ, အမာယာဝီ စ.

(14) Der Nicht-Hinterlistige und der Nicht-Täuscher.

(၁၅) ဟိရိမာ စ, ဩတ္တပ္ပီ စ.

(15) Der Schamhafte und der Gewissenhafte.

(၁၆) သုဝစော စ, ကလျာဏမိတ္တော စ.

(16) Der Gelehrige und derjenige, der edlen Umgang pflegt.

(၁၇) ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော စ, ဘောဇနေ မတ္တညူ စ.

(17) Einer mit bewachten Sinnespforten und einer, der beim Essen das Maß kennt.

(၁၈) ဥပဋ္ဌိတဿတိ စ, သမ္ပဇာနော စ.

(18) Der Achtsame und der Verständige.

(၁၉) သီလသမ္ပန္နော စ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော စ.

(19) Der in der Tugend Vollkommene und der in der Ansicht Vollkommene.

(၂၀) ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ.

(20) Zwei Personen sind in der Welt schwer zu finden.

(၂၁) ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ.

(21) Zwei Personen sind schwer zufriedenzustellen.

(၂၂) ဒွေ ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ.

(22) Zwei Personen sind leicht zufriedenzustellen.

(၂၃) ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ.

(23) Bei zwei Personen nehmen die Triebe (Asavas) zu.

(၂၄) ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ.

(24) Bei zwei Personen nehmen die Triebe (Asavas) nicht zu.

(၂၅) ဟီနာဓိမုတ္တော စ, ပဏီတာဓိမုတ္တော စ.

(25) Einer, der dem Niederen zugeneigt ist, und einer, der dem Erhabenen zugeneigt ist.

(၂၆) တိတ္တော စ, တပ္ပေတာ စ.

(26) Einer, der zufrieden ist, und einer, der zufriedenstellt.

ဒုကံ.

Das Zweier-Buch.

၃. တိကဥဒ္ဒေသော

3. Die Zusammenfassung der Dreier-Gruppen.

၉. တယော [Pg.106] ပုဂ္ဂလာ –

9. Drei Personen:

(၁) နိရာသော, အာသံသော, ဝိဂတာသော.

(1) Der Hoffnungslose, der Erwartungsvolle, der von Erwartung Freie.

(၂) တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(2) Drei Personen, die Kranken gleichen.

(၃) ကာယသက္ခီ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော.

(3) Der Körperzeuge, der zur Einsicht Gelangte, der durch Vertrauen Befreite.

(၄) ဂူထဘာဏီ, ပုပ္ဖဘာဏီ, မဓုဘာဏီ.

(4) Der Kot-Sprecher, der Blumen-Sprecher, der Honig-Sprecher.

(၅) အရုကူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော, ဝိဇ္ဇူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော, ဝဇိရူပမစိတ္တော ပုဂ္ဂလော.

(5) Eine Person mit einem Geist wie ein Geschwür, eine Person mit einem Geist wie ein Blitz, eine Person mit einem Geist wie ein Diamant.

(၆) အန္ဓော, ဧကစက္ခု, ဒွိစက္ခု.

(6) Der Blinde, der Einäugige, der Zweiäugige.

(၇) အဝကုဇ္ဇပညော ပုဂ္ဂလော, ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော, ပုထုပညော ပုဂ္ဂလော.

(7) Eine Person mit umgestülpter Weisheit, eine Person mit Weisheit im Schoß, eine Person mit weitreichender Weisheit.

(၈) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အဝီတရာဂေါ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ ဘဝေသု အဝီတရာဂေါ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ ဝီတရာဂေါ.

(8) Es gibt eine Person, deren Leidenschaft weder für Sinnesfreuden noch für Daseinsformen vergangen ist; es gibt eine Person, deren Leidenschaft für Sinnesfreuden vergangen ist, aber nicht für Daseinsformen; es gibt eine Person, deren Leidenschaft sowohl für Sinnesfreuden als auch für Daseinsformen vergangen ist.

(၉) ပါသာဏလေခူပမော ပုဂ္ဂလော, ပထဝိလေခူပမော ပုဂ္ဂလော, ဥဒကလေခူပမော ပုဂ္ဂလော.

(9) Eine Person wie eine Inschrift in Stein, eine Person wie eine Inschrift in der Erde, eine Person wie eine Inschrift im Wasser.

(၁၀) တယော ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(10) Drei Personen, die Hanfstoffen gleichen.

(၁၁) တယော ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(11) Drei Personen, die Stoffen aus Kasi gleichen.

(၁၂) သုပ္ပမေယျော, ဒုပ္ပမေယျော, အပ္ပမေယျော.

(12) Der leicht Einschätzbare, der schwer Einschätzbare, der Unermessliche.

(၁၃) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

(13) Es gibt eine Person, der man nicht dienen, mit der man nicht verkehren und der man sich nicht anschließen sollte; es gibt eine Person, der man dienen, mit der man verkehren und der man sich anschließen sollte; es gibt eine Person, der man mit Ehre und Respekt dienen, mit der man verkehren und der man sich anschließen sollte.

(၁၄) အတ္ထေကစ္စော [Pg.107] ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

(14) Es gibt eine Person, die verabscheuungswürdig ist und der man nicht dienen, mit der man nicht verkehren und der man sich nicht anschließen sollte; es gibt eine Person, der gegenüber man gleichmütig sein sollte und der man nicht dienen, mit der man nicht verkehren und der man sich nicht anschließen sollte; es gibt eine Person, der man dienen, mit der man verkehren und der man sich anschließen sollte.

(၁၅) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ စ ပရိပူရကာရီ.

(15) Es gibt eine Person, die in den Tugendregeln vollkommen ist, in der Sammlung mäßig und in der Weisheit mäßig; es gibt eine Person, die in den Tugendregeln vollkommen ist, in der Sammlung vollkommen, aber in der Weisheit mäßig; es gibt eine Person, die in den Tugendregeln vollkommen ist, in der Sammlung vollkommen und in der Weisheit vollkommen.

(၁၆) တယော သတ္ထာရော.

(16) Drei Lehrer.

(၁၇) အပရေပိ တယော သတ္ထာရော.

(17) Es gibt noch drei weitere Lehrer.

တိကံ.

Das Dreier-Buch.

၄. စတုက္ကဥဒ္ဒေသော

4. Die Zusammenfassung der Vierer-Gruppen.

၁၀. စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ –

10. Vier Personen:

(၁) အသပ္ပုရိသော, အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရော, သပ္ပုရိသော, သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရော.

(1) Der Unedle, der noch Unedlere als der Unedle, der Edle, der noch Edlere als der Edle.

(၂) ပါပေါ, ပါပေန ပါပတရော, ကလျာဏော, ကလျာဏေန ကလျာဏတရော.

(2) Der Schlechte, der noch Schlechtere als der Schlechte, der Gute, der noch Bessere als der Gute.

(၃) ပါပဓမ္မော, ပါပဓမ္မေန ပါပဓမ္မတရော, ကလျာဏဓမ္မော, ကလျာဏဓမ္မေန ကလျာဏဓမ္မတရော.

(3) Ein Mensch von schlechter Natur; einer, der noch schlechter ist als ein Mensch von schlechter Natur; ein Mensch von guter Natur; einer, der noch besser ist als ein Mensch von guter Natur.

(၄) သာဝဇ္ဇော, ဝဇ္ဇဗဟုလော, အပ္ပဝဇ္ဇော, အနဝဇ္ဇော.

(4) Ein Mensch, der behaftet ist mit Fehlern; einer, der viele Fehler hat; einer, der wenige Fehler hat; einer, der fehlerfrei ist.

(၅) ဥဂ္ဃဋိတညူ, ဝိပဉ္စိတညူ, နေယျော, ပဒပရမော.

(5) Einer, der durch einen kurzen Hinweis versteht (Ugghaṭitaññū); einer, der durch ausführliche Erklärung versteht (Vipañcitaññū); einer, der angeleitet werden muss (Neyya); einer, für den die Worte das Höchste sind (Padaparama).

(၆) ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော[Pg.108], နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော, မုတ္တပ္ပဋိဘာနော, နော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော, ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ မုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ, နေဝ ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော.

(6) Einer, der passend redegewandt ist, aber nicht flüssig; einer, der flüssig redegewandt ist, aber nicht passend; einer, der sowohl passend als auch flüssig redegewandt ist; einer, der weder passend noch flüssig redegewandt ist.

(၇) စတ္တာရော ဓမ္မကထိကာ ပုဂ္ဂလာ.

(7) Es gibt vier Arten von Dhamma-Predigern.

(၈) စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(8) Vier Arten von Menschen, die einer Regenwolke gleichen.

(၉) စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(9) Vier Arten von Menschen, die einer Maus gleichen.

(၁၀) စတ္တာရော အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(10) Vier Arten von Menschen, die einer Mango gleichen.

(၁၁) စတ္တာရော ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(11) Vier Arten von Menschen, die einem Tontopf gleichen.

(၁၂) စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(12) Vier Arten von Menschen, die einem Wasserteich gleichen.

(၁၃) စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(13) Vier Arten von Menschen, die einem Stier gleichen.

(၁၄) စတ္တာရော အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(14) Vier Arten von Menschen, die einer Giftschlange gleichen.

(၁၅) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

(15) Da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung das Lob eines Unwürdigen verkündet; da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung den Tadel eines Würdigen verkündet; da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung an unpassender Stelle Vertrauen zeigt; da ist ein Mensch, der ohne Untersuchung und ohne Prüfung an passender Stelle Misstrauen zeigt.

(၁၆) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

(16) Da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung den Tadel eines Unwürdigen verkündet; da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung das Lob eines Würdigen verkündet; da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung an unpassender Stelle Misstrauen zeigt; da ist ein Mensch, der nach Untersuchung und Prüfung an passender Stelle Vertrauen zeigt.

(၁၇) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ [Pg.109] ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ စ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန; ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

(17) Da ist ein Mensch, der den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet, aber nicht das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend; da ist ein Mensch, der das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet, aber nicht den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend; da ist ein Mensch, der sowohl den Tadel eines Unwürdigen als auch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet; da ist ein Mensch, der weder den Tadel eines Unwürdigen noch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend verkündet.

(၁၈) ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ, ပုညဖလူပဇီဝီ နော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ, ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ စ ပုညဖလူပဇီဝီ စ, နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ.

(18) Einer, der von der Frucht seiner Bemühung lebt, aber nicht von der Frucht seines Verdienstes; einer, der von der Frucht seines Verdienstes lebt, aber nicht von der Frucht seiner Bemühung; einer, der sowohl von der Frucht seiner Bemühung als auch von der Frucht seines Verdienstes lebt; einer, der weder von der Frucht seiner Bemühung noch von der Frucht seines Verdienstes lebt.

(၁၉) တမော တမပရာယနော, တမော ဇောတိပရာယနော, ဇောတိ တမပရာယနော, ဇောတိ ဇောတိပရာယနော.

(19) Einer, der aus der Dunkelheit kommt und in die Dunkelheit geht; einer, der aus der Dunkelheit kommt und zum Licht geht; einer, der aus dem Licht kommt und in die Dunkelheit geht; einer, der aus dem Licht kommt und zum Licht geht.

(၂၀) ဩဏတောဏတော, ဩဏတုဏ္ဏတော, ဥဏ္ဏတောဏတော, ဥဏ္ဏတုဏ္ဏတော.

(20) Einer, der von unten kommt und nach unten sinkt; einer, der von unten kommt und nach oben steigt; einer, der von oben kommt und nach unten sinkt; einer, der von oben kommt und nach oben steigt.

(၂၁) စတ္တာရော ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(21) Es gibt vier Arten von Menschen, die einem Baum gleichen.

(၂၂) ရူပပ္ပမာဏော, ရူပပ္ပသန္နော, ဃောသပ္ပမာဏော, ဃောသပ္ပသန္နော.

(22) Einer, der Maß nimmt an der äußeren Gestalt und Vertrauen in die äußere Gestalt hat; einer, der Maß nimmt am Klang und Vertrauen in den Klang hat.

(၂၃) လူခပ္ပမာဏော, လူခပ္ပသန္နော, ဓမ္မပ္ပမာဏော, ဓမ္မပ္ပသန္နော.

(23) Einer, der Maß nimmt an der Schlichtheit und Vertrauen in die Schlichtheit hat; einer, der Maß nimmt an der Lehre (Dhamma) und Vertrauen in die Lehre hat.

(၂၄) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော ပရဟိတာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ, နော အတ္တဟိတာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ.

(24) Da ist ein Mensch, der für sein eigenes Wohl wirkt, aber nicht für das Wohl anderer; einer, der für das Wohl anderer wirkt, aber nicht für sein eigenes Wohl; einer, der sowohl für sein eigenes Wohl als auch für das Wohl anderer wirkt; einer, der weder für sein eigenes Wohl noch für das Wohl anderer wirkt.

(၂၅) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော[Pg.110], ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

(25) Da ist ein Mensch, der sich selbst peinigt und sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt; einer, der andere peinigt und sich der Übung der Peinigung anderer hingibt; einer, der sowohl sich selbst als auch andere peinigt; einer, der weder sich selbst noch andere peinigt. Dieser Letztere ist bereits im gegenwärtigen Leben ohne Begehren, erloschen, abgekühlt, erlebt Glück und verweilt mit einem erhabenen Selbst.

(၂၆) သရာဂေါ, သဒေါသော, သမောဟော, သမာနော.

(26) Einer mit Gier, einer mit Hass, einer mit Verblendung, einer mit Dünkel.

(၂၇) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ; အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

(27) Da ist ein Mensch, der die innere Gemütsruhe (Samatha) erlangt hat, aber nicht die höhere Einsicht in die Dinge (Vipassanā); einer, der die höhere Einsicht erlangt hat, aber nicht die innere Gemütsruhe; einer, der sowohl die innere Gemütsruhe als auch die höhere Einsicht erlangt hat; einer, der weder die innere Gemütsruhe noch die höhere Einsicht erlangt hat.

(၂၈) အနုသောတဂါမီ ပုဂ္ဂလော, ပဋိသောတဂါမီ ပုဂ္ဂလော, ဌိတတ္တော ပုဂ္ဂလော, တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

(28) Ein Mensch, der mit dem Strom schwimmt; ein Mensch, der gegen den Strom schwimmt; ein Mensch, der fest in sich selbst steht; ein Brahmane, der das andere Ufer erreicht hat, der überquert hat und auf festem Boden steht.

(၂၉) အပ္ပဿုတော သုတေန အနုပပန္နော, အပ္ပဿုတော သုတေန ဥပပန္နော, ဗဟုဿုတော သုတေန အနုပပန္နော, ဗဟုဿုတော သုတေန ဥပပန္နော.

(29) Einer mit wenig Wissen, der dem Gelernten nicht entspricht; einer mit wenig Wissen, der dem Gelernten entspricht; einer mit viel Wissen, der dem Gelernten nicht entspricht; einer mit viel Wissen, der dem Gelernten entspricht.

(၃၀) သမဏမစလော, သမဏပဒုမော, သမဏပုဏ္ဍရီကော, သမဏေသု သမဏသုခုမာလော.

(30) Ein unerschütterlicher Asket, ein Lotus-Asket, ein weißer Lotus-Asket, ein höchst zarter Asket unter den Asketen.

စတုက္ကံ.

Das Vierer-Kapitel.

၅. ပဉ္စကဥဒ္ဒေသော

5. Aufzählung der Fünfer-Gruppe.

၁၁. ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ –

11. Fünf Personen –

(၁) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ [Pg.111] အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ.

(1) Da ist eine gewisse Person, die ein Vergehen begeht und Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die ein Vergehen begeht, aber keine Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die kein Vergehen begeht, aber Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die kein Vergehen begeht und keine Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Da ist eine gewisse Person, die kein Vergehen begeht und keine Gewissensbisse empfindet; und sie versteht die Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung der Wirklichkeit entsprechend, in der jene bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören.

(၂) ဒတွာ အဝဇာနာတိ, သံဝါသေန အဝဇာနာတိ, အာဓေယျမုခေါ ဟောတိ, လောလော ဟောတိ, မန္ဒော မောမူဟော ဟောတိ.

(2) Einer, der gibt und dann verachtet; einer, der durch das Zusammenleben verachtet; einer, der leichtgläubig ist; einer, der wankelmütig ist; einer, der stumpfsinnig und töricht ist.

(၃) ပဉ္စ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ.

(3) Fünf Personen, die mit Kriegern vergleichbar sind.

(၄) ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကာ.

(4) Fünf [Arten von] Almosengängern.

(၅) ပဉ္စ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကာ.

(5) Fünf [Arten von] Später-nicht-mehr-Essenden.

(၆) ပဉ္စ ဧကာသနိကာ.

(6) Fünf [Arten von] Einzelsitz-Essern.

(၇) ပဉ္စ ပံသုကူလိကာ.

(7) Fünf [Arten von] Lumpengewand-Trägern.

(၈) ပဉ္စ တေစီဝရိကာ.

(8) Fünf [Arten von] Drei-Gewand-Trägern.

(၉) ပဉ္စ အာရညိကာ.

(9) Fünf [Arten von] Waldbewohnern.

(၁၀) ပဉ္စ ရုက္ခမူလိကာ.

(10) Fünf [Arten von] Baumwurzel-Bewohnern.

(၁၁) ပဉ္စ အဗ္ဘောကာသိကာ.

(11) Fünf [Arten von] Im-Freien-Weilenden.

(၁၂) ပဉ္စ နေသဇ္ဇိကာ.

(12) Fünf [Arten von] Nur-Sitzenden.

(၁၃) ပဉ္စ ယထာသန္ထတိကာ.

(13) Fünf [Arten von] Mit-dem-zugewiesenen-Platz-Zufriedenen.

(၁၄) ပဉ္စ သောသာနိကာ.

(14) Fünf [Arten von] Leichenstätten-Bewohnern.

ပဉ္စကံ.

Das Fünfer-Kapitel.

၆. ဆက္ကဥဒ္ဒေသော

6. Die Sechser-Aufzählung

၁၂. ဆ [Pg.112] ပုဂ္ဂလာ –

12. Sechs Personen –

(၁) အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ သာဝကပါရမိဉ္စ ပါပုဏာတိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, န စ သာဝကပါရမိံ ပါပုဏာတိ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အနာဂါမီ ဟောတိ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ. အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အာဂါမီ ဟောတိ အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ.

(1) Da ist eine gewisse Person, die erkennt durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, und sie erlangt darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft über die Kräfte. Da ist eine gewisse Person, die erkennt durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, aber sie erlangt darin weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft über die Kräfte. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet aber noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende und erlangt die Vollkommenheit eines Jüngers. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet noch in diesem Leben dem Leiden ein Ende, erlangt aber nicht die Vollkommenheit eines Jüngers. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet noch in diesem Leben dem Leiden kein Ende, wird aber ein Nie-Wiederkehrer, der nicht mehr in diese Welt zurückkehrt. Da ist eine gewisse Person, die erkennt nicht durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich früher nicht gehörter Dinge, bereitet noch in diesem Leben dem Leiden kein Ende, wird aber ein Wiederkehrer, der als Stromeingetretener oder Einmal-Wiederkehrer in diese Welt zurückkehrt.

ဆက္ကံ.

Das Sechser-Kapitel.

၇. သတ္တကဥဒ္ဒေသော

7. Die Siebener-Aufzählung

၁၃. သတ္တ ပုဂ္ဂလာ –

13. Sieben Personen –

(၁) သတ္တ ဥဒကူပမာ ပုဂ္ဂလာ. သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပဋိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတိ, ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏော ဟောတိ ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

(1) Sieben Personen, die mit jenen im Wasser vergleichbar sind: Einer, der einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt; einer, der auftaucht und dann wieder untertaucht; einer, der auftaucht und stehen bleibt; einer, der auftaucht und Ausschau hält und umherblickt; einer, der auftaucht und schwimmt; einer, der auftaucht und festen Boden unter den Füßen gewinnt; einer, der auftaucht, hinübergegangen ist, das andere Ufer erreicht hat und als Brahmane auf dem Trockenen steht.

(၂) ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော[Pg.113], ပညာဝိမုတ္တော, ကာယသက္ခီ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဓမ္မာနုသာရီ, သဒ္ဓါနုသာရီ.

(2) Der Doppel-Befreite, der Weisheits-Befreite, der Körper-Zeuge, der Ansichts-Gewinner, der Vertrauens-Befreite, der Wahrheits-Folger, der Vertrauens-Folger.

သတ္တကံ.

Das Siebener-Kapitel.

၈. အဋ္ဌကဥဒ္ဒေသော

8. Die Achter-Aufzählung

၁၄. အဋ္ဌ ပုဂ္ဂလာ –

14. Acht Personen –

(၁) စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော, စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ.

(1) Die vier, die auf den Pfaden weilen, und die vier, die in den Früchten weilen.

အဋ္ဌကံ.

Das Achter-Kapitel.

၉. နဝကဥဒ္ဒေသော

9. Die Neuner-Aufzählung

၁၅. နဝ ပုဂ္ဂလာ –

15. Neun Personen –

(၁) သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ပညာဝိမုတ္တော, ကာယသက္ခီ, ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော, သဒ္ဓါဝိမုတ္တော, ဓမ္မာနုသာရီ, သဒ္ဓါနုသာရီ.

(1) Der vollkommen Erwachte, der Einzel-Erwachte, der in beiderlei Hinsicht Befreite, der durch Weisheit Befreite, der Körperzeuge, der zur Einsicht Gelangte, der durch Vertrauen Befreite, der Dhamma-Nachfolger, der Vertrauens-Nachfolger.

နဝကံ.

Die Neunergruppe.

၁၀. ဒသကဥဒ္ဒေသော

10. Die Zehner-Aufzählung

၁၆. ဒသ ပုဂ္ဂလာ –

16. Zehn Personen –

(၁) ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ.

(1) Fünf Personen gelangen hier zur Vollendung; fünf Personen gelangen zur Vollendung, nachdem sie dies [die Sinnenwelt] verlassen haben.

ဒသကံ.

Die Zehnergruppe.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိမာတိကာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Matika der Personenbezeichnung ist abgeschlossen.

နိဒ္ဒေသော

Erläuterung

၁. ဧကကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

1. Bezeichnung der Einzel-Personen

၁. ကတမော [Pg.114] စ ပုဂ္ဂလော သမယဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’.

1. Welche Person ist ein zeitweilig Befreiter? Hier in dieser Welt erfährt eine bestimmte Person von Zeit zu Zeit die acht Befreiungen mit ihrem Körper und verweilt darin; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Einflüsse versiegt – diese Person wird „zeitweilig Befreiter“ genannt.

၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသမယဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ဟေဝ ခေါ ကာလေန ကာလံ သမယေန သမယံ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသမယဝိမုတ္တော’’. သဗ္ဗေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အသမယဝိမုတ္တာ.

2. Welche Person ist ein nicht zeitweilig Befreiter? Hier in dieser Welt erfährt eine bestimmte Person nicht nur von Zeit zu Zeit die acht Befreiungen mit ihrem Körper und verweilt darin, sondern nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind ihre Einflüsse versiegt – diese Person wird „nicht zeitweilig Befreiter“ genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen nicht zeitweilig Befreite.

၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကုပ္ပဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကုပ္ပဓမ္မော’’.

3. Welche Person ist ein der Erschütterung Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es besteht die Möglichkeit, dass aufgrund von Nachlässigkeit dieser Person jene Vertiefungen erschüttert werden – diese Person wird „der Erschütterung Unterworfener“ genannt.

၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အကုပ္ပဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ; ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အကုပ္ပဓမ္မော’’. သဗ္ဗေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အကုပ္ပဓမ္မာ.

4. Welche Person ist ein der Erschütterung nicht Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese nach Wunsch, ohne Mühsal, ohne Schwierigkeit; sie tritt ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es ist unmöglich, es kann nicht geschehen, dass aufgrund von Nachlässigkeit dieser Person jene Vertiefungen erschüttert werden – diese Person wird „der Erschütterung nicht Unterworfener“ genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen der Erschütterung nicht Unterworfene.

၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပရိဟာနဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န [Pg.115] ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. ဌာနံ ခေါ ပနေတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ သော ပုဂ္ဂလော ပမာဒမာဂမ္မ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပရိဟာနဓမ္မော’’.

5. Welche Person ist ein dem Verfall Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es besteht die Möglichkeit, dass aufgrund von Nachlässigkeit jener Person diese von den Vertiefungen abfällt – diese Person wird „dem Verfall Unterworfener“ genannt.

၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အပရိဟာနဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ နိကာမလာဘီ ဟောတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီ; ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော ယံ သော ပုဂ္ဂလော ပမာဒမာဂမ္မ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပရိဟာနဓမ္မော’’. သဗ္ဗေပိ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယေ ဝိမောက္ခေ အပရိဟာနဓမ္မာ.

6. Welche Person ist ein dem Verfall nicht Unterworfener? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese nach Wunsch, ohne Mühsal, ohne Schwierigkeit; sie tritt ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Es ist unmöglich, es kann nicht geschehen, dass aufgrund von Nachlässigkeit jener Person diese von den Vertiefungen abfällt – diese Person wird „dem Verfall nicht Unterworfener“ genannt. Auch alle edlen Personen sind in Bezug auf die edlen Befreiungen dem Verfall nicht Unterworfene.

၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော စေတနာဘဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. သစေ အနုသဉ္စေတေတိ, န ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ. သစေ န အနုသဉ္စေတေတိ, ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘စေတနာဘဗ္ဗော’’.

7. Welche Person ist ein durch Willensanstrengung zum Standhalten Fähiger? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Wenn sie sich absichtsvoll anstrengt, fällt sie nicht von diesen Vertiefungen ab. Wenn sie sich nicht absichtsvoll anstrengt, fällt sie von diesen Vertiefungen ab – diese Person wird „durch Willensanstrengung zum Standhalten Fähiger“ genannt.

၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. သော စ ခေါ န နိကာမလာဘီ ဟောတိ န အကိစ္ဆလာဘီ န အကသိရလာဘီ; န ယတ္ထိစ္ဆကံ ယဒိစ္ဆကံ ယာဝတိစ္ဆကံ သမာပဇ္ဇတိပိ ဝုဋ္ဌာတိပိ. သစေ အနုရက္ခတိ, န ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ. သစေ န အနုရက္ခတိ, ပရိဟာယတိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗော’’.

8. Welche Person ist ein durch Achtsamkeit zum Standhalten Fähiger? Hier in dieser Welt erlangt eine bestimmte Person die feinstofflichen oder immateriellen Vertiefungen. Sie erlangt diese jedoch nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal, nicht ohne Schwierigkeit; sie tritt nicht ein und aus, wo sie will, wie sie will und solange sie will. Wenn sie die Vertiefungen schützt, fällt sie nicht von diesen Vertiefungen ab. Wenn sie sie nicht schützt, fällt sie von diesen Vertiefungen ab – diese Person wird „durch Achtsamkeit zum Standhalten Fähiger“ genannt.

၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပုထုဇ္ဇနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ; န စ တေသံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’.

9. Welche Person ist ein Weltling? Eine Person, bei der drei Fesseln noch nicht aufgegeben sind und die auch nicht praktiziert, um diese Zustände aufzugeben – diese Person wird „Weltling“ genannt.

၁၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဂေါတြဘူ? ယေသံ ဓမ္မာနံ သမနန္တရာ အရိယဓမ္မဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဂေါတြဘူ’’.

10. Welche Person ist ein Gotrabhū? Wer mit jenen Zuständen ausgestattet ist, unmittelbar nach denen das Eintreten in den edlen Zustand erfolgt – diese Person wird „Gotrabhū“ genannt.

၁၁. ကတမော [Pg.116] စ ပုဂ္ဂလော ဘယူပရတော? သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ, ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ သီလဝန္တော. အရဟာ အဘယူပရတော.

11. Welche Person ist ein aus Furcht Abstehender? Die sieben Übenden stehen aus Furcht [vor Unheil] ab, ebenso wie tugendhafte Weltlinge. Der Arahant ist über das aus Furcht Abstehen hinausgegangen.

၁၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဘဗ္ဗာဂမနော? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, အဿဒ္ဓါ အစ္ဆန္ဒိကာ ဒုပ္ပညာ ဧဠာ, အဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ ‘‘အဘဗ္ဗာဂမနာ’’.

12. Welche Person ist zum Fortschritt unfähig? Jene Personen, die mit dem Hindernis des Karma, dem Hindernis der Befleckung oder dem Hindernis des Reifeergebnisses behaftet sind, die ohne Vertrauen, ohne Streben und ohne Weisheit sind und stumpfsinnig sind – diese sind unfähig, in die rechte Ordnung der heilsamen Zustände einzutreten. Diese Personen werden „zum Fortschritt Unfähige“ genannt.

၁၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဘဗ္ဗာဂမနော? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ န ကမ္မာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, န ကိလေသာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, န ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ, သဒ္ဓါ ဆန္ဒိကာ ပညဝန္တော အနေဠာ, ဘဗ္ဗာ နိယာမံ ဩက္ကမိတုံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ ‘‘ဘဗ္ဗာဂမနာ’’.

13. Wer ist die Person, die fähig ist, den Pfad zu betreten (bhabbāgamana)? Jene Personen, die weder durch das Hindernis von Taten (Kamma), noch durch das Hindernis der Befleckungen (Kilesa), noch durch das Hindernis der Reifung (Vipāka) beeinträchtigt sind, die Vertrauen besitzen, den Willen zum Heilsamen haben, weise sind und nicht unverständig (taubstumm) sind, und die fähig sind, in die Bestimmtheit der Richtigkeit (sammatta-niyāma) in den heilsamen Dingen einzutreten – diese Personen werden als „solche, die fähig sind, den Pfad zu betreten“ bezeichnet.

၁၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နိယတော? ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ အာနန္တရိကာ, ယေ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ နိယတာ, အဋ္ဌ စ အရိယပုဂ္ဂလာ နိယတာ. အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ အနိယတာ.

14. Wer ist die Person, die bestimmt (niyata) ist? Die fünf Personen, die Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantarika) begangen haben, jene, die eine feste falsche Ansicht (niyata-micchādiṭṭhi) haben, sowie die acht edlen Personen (ariya-puggala) sind bestimmt. Die übrigen Personen sind unbestimmt.

၁၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နကော? စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ပဋိပန္နကာ, စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဖလေ ဌိတာ.

15. Wer ist die Person, die auf dem Weg begriffen (paṭipannaka) ist? Die vier Personen, die den Pfad besitzen (magga-samaṅgī), sind auf dem Weg begriffen; die vier Personen, die die Frucht besitzen (phala-samaṅgī), sind in der Frucht gefestigt.

၁၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမသီသီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမသီသီ’’.

16. Wer ist die Person, die ein „Gleichzeitiges Ende“ (samasīsī) hat? Diejenige Person, bei der das Versiegen der Triebe (āsava) und das Ende des Lebens gleichzeitig, ohne Vorher oder Nachher, eintreten – diese Person wird als „samasīsī“ bezeichnet.

၁၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဌိတကပ္ပီ? အယဉ္စ ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော အဿ, ကပ္ပဿ စ ဥဍ္ဍယှနဝေလာ အဿ, နေဝ တာဝ ကပ္ပော ဥဍ္ဍယှေယျ ယာဝါယံ ပုဂ္ဂလော န သောတာပတ္တိဖလံ သစ္ဆိကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဌိတကပ္ပီ’’. သဗ္ဗေပိ မဂ္ဂသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ဌိတကပ္ပိနော.

17. Wer ist die Person, die „das Weltalter besteht“ (ṭhitakappī)? Wenn eine Person auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet und die Zeit der Zerstörung des Weltalters (kappa) gekommen wäre, dann würde das Weltalter so lange nicht untergehen, bis diese Person die Frucht des Stromeintritts verwirklicht hat. Diese Person wird als „ṭhitakappī“ bezeichnet. Alle Personen, die den Pfad besitzen, sind „ṭhitakappī“.

၁၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အရိယော? အဋ္ဌ အရိယပုဂ္ဂလာ အရိယာ. အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ အနရိယာ.

18. Wer ist die edle Person (ariya)? Die acht edlen Personen sind edel. Die übrigen Personen sind nicht-edel.

၁၉. ကတမော [Pg.117] စ ပုဂ္ဂလော သေက္ခော? စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော တယော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ ‘‘သေက္ခာ’’. အရဟာ အသေက္ခော. အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ နေဝသေက္ခနာသေက္ခာ.

19. Wer ist die Person, die in der Übung begriffen (sekha) ist? Die vier Personen, die den Pfad besitzen, und die drei Personen, die die [unteren] Früchte besitzen, sind „in der Übung Begriffene“. Der Arahant ist „ausgelernt“ (asekha). Die übrigen Personen sind weder in der Übung begriffen noch ausgelernt.

၂၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော တေဝိဇ္ဇော? တီဟိ ဝိဇ္ဇာဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘တေဝိဇ္ဇော’’.

20. Wer ist die Person mit dreifachem Wissen (tevijja)? Diejenige Person, die mit den drei Wissen ausgestattet ist, wird „tevijja“ genannt.

၂၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဆဠဘိညော? ဆဟိ အဘိညာဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဆဠဘိညော’’.

21. Wer ist die Person mit den sechs Geisteskräften (chaḷabhiñño)? Diejenige Person, die mit den sechs Geisteskräften ausgestattet ist, wird „chaḷabhiñño“ genannt.

၂၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ; တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’.

22. Wer ist die Person, die ein vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddho) ist? Da erkennt eine bestimmte Person durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich der zuvor nicht gehörten Lehren; darin erlangt sie die Allwissenheit und die Meisterschaft über die Kräfte (bala) – diese Person wird als „vollkommen Erleuchteter“ bezeichnet.

၂၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ; န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ, န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’.

23. Wer ist die Person, die ein Einzelerleuchteter (paccekasambuddho) ist? Da erkennt eine bestimmte Person durch sich selbst die Wahrheiten bezüglich der zuvor nicht gehörten Lehren; darin erlangt sie jedoch weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft über die Kräfte – diese Person wird als „Einzelerleuchteter“ bezeichnet.

၂၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’.

24. Wer ist die Person, die in beiderlei Hinsicht befreit (ubhatobhāgavimutto) ist? Da verweilt eine bestimmte Person, nachdem sie die acht Befreiungen (vimokkha) mit dem Körper berührt hat; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind ihre Triebe (āsava) versiegt – diese Person wird als „in beiderlei Hinsicht befreit“ bezeichnet.

၂၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ဟေဝ ခေါ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပညာဝိမုတ္တော’’.

25. Wer ist die Person, die durch Weisheit befreit (paññāvimutto) ist? Da verweilt eine bestimmte Person nicht etwa so, dass sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat; doch nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind ihre Triebe versiegt. Diese Person wird als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet.

၂၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာယသက္ခီ’’.

26. Wer ist die Person, die ein Körperzeuge (kāyasakkhī) ist? Da verweilt eine bestimmte Person, nachdem sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt. Diese Person wird als „Körperzeuge“ bezeichnet.

၂၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ [Pg.118] ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’.

27. Wer ist die Person, die die Ansicht gewonnen (diṭṭhippatto) hat? Da erkennt eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: „Das ist das Leiden“, „Das ist die Ursache des Leidens“, „Das ist das Aufhören des Leidens“, „Das ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen worden. Und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt – diese Person wird als „die Ansicht gewonnen habend“ bezeichnet.

၂၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’.

28. Wer ist die Person, die durch Vertrauen befreit (saddhāvimutto) ist? Da erkennt eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: „Das ist das Leiden“, „Das ist die Ursache des Leidens“, „Das ist das Aufhören des Leidens“, „Das ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen worden. Und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt, jedoch nicht in der Weise wie bei der Person, die die Ansicht gewonnen hat – diese Person wird als „durch Vertrauen befreit“ bezeichnet.

၂၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဓမ္မာနုသာရီ’’. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ ဖလေ ဌိတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော.

29. Wer ist die Person, die der Lehre folgt (dhammānusārī)? Bei derjenigen Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend; sie entfaltet den edlen Pfad, der von der Weisheit getragen wird und dem die Weisheit vorausgeht – diese Person wird als „der Lehre folgend“ bezeichnet. Eine Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist ein „Lehre-Folger“; wenn sie in der Frucht gefestigt ist, wird sie als „die Ansicht gewonnen habend“ bezeichnet.

၃၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒ္ဓါနုသာရီ’’. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော.

30. Wer ist die Person, die dem Vertrauen folgt (saddhānusārī)? Bei derjenigen Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend; sie entfaltet den edlen Pfad, der vom Vertrauen getragen wird und dem das Vertrauen vorausgeht – diese Person wird als „dem Vertrauen folgend“ bezeichnet. Eine Person, die auf die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts hinarbeitet, ist ein „Vertrauens-Folger“; wenn sie in der Frucht gefestigt ist, wird sie als „durch Vertrauen befreit“ bezeichnet.

၃၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သတ္တက္ခတ္တုပရမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. သော သတ္တက္ခတ္တုံ ဒေဝေ စ မာနုသေ စ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော’’.

31. Wer ist die Person, die höchstens noch siebenmal [wiedergeboren wird] (sattakkhattuparamo)? Da ist eine bestimmte Person durch das Versiegen der drei Fesseln (saṃyojana) ein Stromeingetretener (sotāpanna), nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss, mit der Erleuchtung als Bestimmung. Nachdem sie höchstens siebenmal in der Welt der Götter und Menschen gewandert und umhergeirrt ist, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird als „sattakkhattuparamo“ bezeichnet.

၃၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကောလင်္ကောလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော [Pg.119] သမ္ဗောဓိပရာယနော. သော ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ကုလာနိ သန္ဓာဝိတွာ သံသရိတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကောလင်္ကောလော’’.

32. Wer ist die Person, die von Familie zu Familie geht (kolaṅkolo)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener (sotāpanno), nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gefestigt und dem Erwachen entgegengehend. Nachdem sie durch zwei oder drei Familien gewandert ist und den Kreislauf der Wiedergeburten durchlaufen hat, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird 'kolaṅkolo' genannt.

၃၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဧကဗီဇီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. သော ဧကံယေဝ မာနုသကံ ဘဝံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဧကဗီဇီ’’.

33. Wer ist die Person mit nur einem Keim (ekabījī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen, gefestigt und dem Erwachen entgegengehend. Nachdem sie nur noch eine einzige menschliche Existenz hervorgebracht hat, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird 'ekabījī' genannt.

၃၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သကဒါဂါမီ’’.

34. Wer ist der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer. Nachdem sie nur noch ein einziges Mal in diese Welt zurückgekehrt ist, macht sie dem Leiden ein Ende – diese Person wird 'sakadāgāmī' genannt.

၃၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနာဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနာဂါမီ’’.

35. Wer ist der Nichtwiederkehrer (anāgāmī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln (orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ) ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen (parinibbāyī), ohne von jener Welt in diese zurückzukehren – diese Person wird 'anāgāmī' genannt.

၃၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏံ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

36. Wer ist derjenige, der in der Zwischenzeit das vollkommene Nibbāna erlangt (antarāparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Unmittelbar nach der Geburt oder bevor sie die Mitte der Lebensspanne erreicht hat, bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'antarāparinibbāyī' genannt.

၃၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏံ ဥပဟစ္စ ဝါ ကာလကိရိယံ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

37. Wer ist derjenige, der nach Erreichen (der Lebensmitte) das vollkommene Nibbāna erlangt (upahaccaparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Nachdem sie die Mitte der Lebensspanne überschritten hat oder nahe am Zeitpunkt des Todes stehend, bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'upahaccaparinibbāyī' genannt.

၃၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ [Pg.120] အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော အသင်္ခါရေန အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

38. Wer ist derjenige, der ohne Anstrengung das vollkommene Nibbāna erlangt (asaṅkhāraparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Ohne Anstrengung bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'asaṅkhāraparinibbāyī' genannt.

၃၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော သသင်္ခါရေန အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ’’.

39. Wer ist derjenige, der mit Anstrengung das vollkommene Nibbāna erlangt (sasaṅkhāraparinibbāyī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Mit Anstrengung bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'sasaṅkhāraparinibbāyī' genannt.

၄၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. သော အဝိဟာ စုတော အတပ္ပံ ဂစ္ဆတိ, အတပ္ပာ စုတော သုဒဿံ ဂစ္ဆတိ, သုဒဿာ စုတော သုဒဿိံ ဂစ္ဆတိ, သုဒဿိယာ စုတော အကနိဋ္ဌံ ဂစ္ဆတိ; အကနိဋ္ဌေ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ ဥပရိဋ္ဌိမာနံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ’’.

40. Wer ist der Stromaufwärts-Gehende, der zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt (uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī)? Hier ist eine gewisse Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von spontaner Geburt; dort erlischt sie vollkommen, ohne von jener Welt zurückzukehren. Wenn sie aus der Avihā-Welt verscheidet, gelangt sie zur Atappa-Welt; von Atappa verscheidend gelangt sie zur Sudassa-Welt; von Sudassa verscheidend gelangt sie zur Sudassī-Welt; von Sudassī verscheidend gelangt sie zur Akaniṭṭha-Welt. In der Akaniṭṭha-Welt bringt sie den edlen Pfad hervor, um die höheren Fesseln aufzugeben – diese Person wird 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' genannt.

၄၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော? တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ တီဏိ သံယောဇနာနိ ပဟီနာနိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သောတာပန္နော’’.

41. Wer ist der Stromeingetretene (sotāpanno) und wer ist derjenige, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt? Die Person, die übt, um die drei Fesseln aufzugeben, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt. Die Person, bei der die drei Fesseln bereits aufgegeben sind, wird 'sotāpanno' genannt.

၄၂. ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ တနုဘာဝါယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကာမရာဂဗျာပါဒါ တနုဘူတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သကဒါဂါမီ’’.

42. Die Person, die übt, um Sinnengier und Übelwollen abzuschwächen, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr übt. Die Person, bei der Sinnengier und Übelwollen bereits abgeschwächt sind, wird 'sakadāgāmī' genannt.

၄၃. ကာမရာဂဗျာပါဒါနံ အနဝသေသပ္ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ကာမရာဂဗျာပါဒါ အနဝသေသာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနာဂါမီ’’.

43. Die Person, die übt, um Sinnengier und Übelwollen restlos aufzugeben, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr übt. Die Person, bei der Sinnengier und Übelwollen restlos aufgegeben sind, wird 'anāgāmī' genannt.

၄၄. ရူပရာဂအရူပရာဂမာနဥဒ္ဓစ္စအဝိဇ္ဇာယ အနဝသေသပ္ပဟာနာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပရာဂေါ [Pg.121] အရူပရာဂေါ မာနော ဥဒ္ဓစ္စံ အဝိဇ္ဇာ အနဝသေသာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အရဟာ’’.

44. Die Person, die übt, um Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach unstofflichem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit restlos aufzugeben, wird als eine bezeichnet, die für die Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit (Arahantschaft) übt. Die Person, bei der Gier nach feinstofflichem Dasein, Gier nach unstofflichem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit restlos aufgegeben sind, wird 'arahā' genannt.

ဧကကနိဒ္ဒေသော.

Die Darlegung der Einer-Gruppen (ekakaniddeso) ist abgeschlossen.

၂. ဒုကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

2. Bezeichnung der Personen in Zweier-Gruppen (dukapuggalapaññatti).

၄၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကောဓနော? တတ္ထ ကတမော ကောဓော? ယော ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တံ ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ကောဓော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ကောဓော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကောဓနော’’.

45. Wer ist die Person, die zum Zorn neigt (kodhano)? Was ist darin der Zorn (kodho)? Jener Zorn, das Erzürnen, das Erzürntsein, die Bosheit, das Hasserfülltsein, das Gehässigtsein, das Verletzen, das Verletzende, das Verletzthaben, der Widerstand, der Gegenwiderstand, die Wildheit, die Schroffheit, die Unzufriedenheit des Geistes – dies wird Zorn genannt. Die Person, bei der dieser Zorn nicht aufgegeben ist, wird 'kodhano' genannt.

၄၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥပနာဟီ? တတ္ထ ကတမော ဥပနာဟော? ပုဗ္ဗကာလံ ကောဓော အပရကာလံ ဥပနာဟော. ယော ဧဝရူပေါ ဥပနာဟော ဥပနယှနာ ဥပနယှိတတ္တံ အဋ္ဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ အနုသံသန္ဒနာ အနုပ္ပဗန္ဓနာ ဒဠှီကမ္မံ ကောဓဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနာဟော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဥပနာဟော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥပနာဟီ’’.

46. Wer ist die Person, die Groll hegt (upanāhī)? Was ist darin der Groll (upanāho)? Zuerst ist da Zorn, danach folgt der Groll. Solch ein Groll, das Groll-Hegen, das Groll-Gehegt-Haben, das Fixieren, das Beibehalten, das Festsetzen, das Fortführen, das Anknüpfen, die Verfestigung des Zorns – dies wird Groll genannt. Die Person, bei der dieser Groll nicht aufgegeben ist, wird 'upanāhī' genannt.

၄၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မက္ခီ? တတ္ထ ကတမော မက္ခော? ယော မက္ခော မက္ခာယနာ မက္ခာယိတတ္တံ နိဋ္ဌုရိယံ နိဋ္ဌုရိယကမ္မံ – အယံ ဝုစ္စတိ မက္ခော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မက္ခော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မက္ခီ’’.

47. Welcher Mensch ist ein Undankbarer (makkhī)? Was ist in diesem Zusammenhang Undankbarkeit (makkho)? Jene Undankbarkeit, das Herabsetzen von Verdiensten, der Zustand des Herabsetzens, die Unverschämtheit, die Tat der Unverschämtheit – dies wird Undankbarkeit genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Undankbarkeit nicht aufgegeben ist, wird als ein Undankbarer bezeichnet.

၄၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဠာသီ? တတ္ထ ကတမော ပဠာသော? ယော ပဠာသော ပဠာသာယနာ ပဠာသာယိတတ္တံ ပဠာသာဟာရော ဝိဝါဒဋ္ဌာနံ ယုဂဂ္ဂါဟော အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ပဠာသော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ပဠာသော အပ္ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဠာသီ’’.

48. Welcher Mensch ist ein Rivalisierender (paḷāsī)? Was ist in diesem Zusammenhang Rivalität (paḷāso)? Jene Rivalität, das Rivalisieren, der Zustand des Rivalisierens, das Festhalten an Rivalität, Streitlust, das Sich-Gleichstellen, das Nicht-Loslassen – dies wird Rivalität genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Rivalität nicht aufgegeben ist, wird als ein Rivalisierender bezeichnet.

၄၉. ကတမော [Pg.122] စ ပုဂ္ဂလော ဣဿုကီ? တတ္ထ ကတမာ ဣဿာ? ယာ ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿာ ဣဿာယနာ ဣဿာယိတတ္တံ ဥသူယာ ဥသူယနာ ဥသူယိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဣဿာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဣဿာ အပ္ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဿုကီ’’.

49. Welcher Mensch ist ein Neidischer (issukī)? Was ist in diesem Zusammenhang Neid (issā)? Jener Neid, das Neiden, der Zustand des Neidens, die Missgunst, das Missgünstig-Sein, der Zustand der Missgunst gegenüber dem Gewinn, der Ehre, der Hochachtung, der Verehrung, dem Gruß und der Huldigung anderer – dies wird Neid genannt. Derjenige Mensch, bei dem dieser Neid nicht aufgegeben ist, wird als ein Neidischer bezeichnet.

၅၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မစ္ဆရီ? တတ္ထ ကတမံ မစ္ဆရိယံ? ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ – အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. ယံ ဧဝရူပံ မစ္ဆေရံ မစ္ဆရာယနာ မစ္ဆရာယိတတ္တံ ဝေဝိစ္ဆံ ကဒရိယံ ကဋုကဉ္စုကတာ အဂ္ဂဟိတတ္တံ စိတ္တဿ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မစ္ဆရိယံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ မစ္ဆရိယံ အပ္ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မစ္ဆရီ’’.

50. Welcher Mensch ist ein Geiziger (maccharī)? Was ist in diesem Zusammenhang Geiz (macchariyaṃ)? Es gibt fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich der Wohnung, Geiz bezüglich der Familie, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens und Geiz bezüglich der Lehre. Was an solchem Geiz, Geizen, Geizigkeit, Selbstsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit und mangelnder Großzügigkeit des Geistes besteht – dies wird Geiz genannt. Derjenige Mensch, bei dem dieser Geiz nicht aufgegeben ist, wird als ein Geiziger bezeichnet.

၅၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဌော? တတ္ထ ကတမံ သာဌေယျံ? ဣဓေကစ္စော သဌော ဟောတိ ပရိသဌော. ယံ တတ္ထ သဌံ သဌတာ သာဌေယျံ ကက္ကရတာ ကက္ကရိယံ ပရိက္ခတ္တတ္တာ ပါရိက္ခတ္တိယံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာဌေယျံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ သာဌေယျံ အပ္ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဌော’’.

51. Welcher Mensch ist ein Hinterlistiger (saṭho)? Was ist in diesem Zusammenhang Hinterlist (sātheyyaṃ)? Hier ist ein gewisser Mensch hinterlistig und völlig verlogen. Was dabei Hinterlist, Hinterlistigkeit, Falschheit, Grobheit, Hartnäckigkeit in der Täuschung, Verschlagenheit ist – dies wird Hinterlist genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Hinterlist nicht aufgegeben ist, wird als ein Hinterlistiger bezeichnet.

၅၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မာယာဝီ? တတ္ထ ကတမာ မာယာ? ဣဓေကစ္စော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ – ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ သင်္ကပ္ပတိ ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ယာ ဧဝရူပါ မာယာ မာယာဝိတာ အစ္စာသရာ ဝဉ္စနာ နိကတိ ဝိကိရဏာ ပရိဟရဏာ ဂူဟနာ ပရိဂူဟနာ ဆာဒနာ ပဋိစ္ဆာဒနာ အနုတ္တာနီကမ္မံ အနာဝိကမ္မံ ဝေါစ္ဆာဒနာ ပါပကိရိယာ – အယံ ဝုစ္စတိ မာယာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မာယာ အပ္ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မာယာဝီ’’.

52. Welcher Mensch ist ein Heuchler (māyāvī)? Was ist in diesem Zusammenhang Heuchelei (māyā)? Da begeht jemand schlechtes Handeln mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist und hegt zum Zwecke der Verheimlichung einen bösen Wunsch: „Niemand soll mich erkennen“, wünscht er; „Niemand soll mich erkennen“, plant er; „Niemand soll mich erkennen“, spricht er; „Niemand soll mich erkennen“, bemüht er sich mit dem Körper. Solche Heuchelei, Heuchlerei, Überlistung, Betrug, Arglist, Vortäuschung, Verschleierung, Verstecken, Verheimlichen, Verdecken, Maskieren, das Nicht-Offenlegen, das Nicht-Sichtbar-Machen, das völlige Verbergen, das böse Tun – dies wird Heuchelei genannt. Derjenige Mensch, bei dem diese Heuchelei nicht aufgegeben ist, wird als ein Heuchler bezeichnet.

၅၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဟိရိကော? တတ္ထ ကတမံ အဟိရိကံ? ယံ န ဟိရီယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန န ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ အဟိရိကံ. ဣမိနာ အဟိရိကေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘အဟိရိကော’’.

53. Welcher Mensch ist ein Schamloser (ahiriko)? Was ist in diesem Zusammenhang Schamlosigkeit (ahirikaṃ)? Dass man sich vor dem nicht schämt, wovor man sich schämen sollte; dass man sich nicht davor schämt, in schlechte, unheilsame Zustände zu geraten – dies wird Schamlosigkeit genannt. Ein Mensch, der mit dieser Schamlosigkeit behaftet ist, wird als ein Schamloser bezeichnet.

၅၄. ကတမော [Pg.123] စ ပုဂ္ဂလော အနောတ္တပ္ပီ? တတ္ထ ကတမံ အနောတ္တပ္ပံ? ယံ န ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန န ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ အနောတ္တပ္ပံ. ဣမိနာ အနောတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘အနောတ္တပ္ပီ’’.

54. Welcher Mensch ist ein Gewissenloser (anottappī)? Was ist in diesem Zusammenhang Gewissenlosigkeit (anottappaṃ)? Dass man sich vor dem nicht fürchtet, wovor man sich fürchten sollte; dass man sich nicht davor fürchtet, in schlechte, unheilsame Zustände zu geraten – dies wird Gewissenlosigkeit genannt. Ein Mensch, der mit dieser Gewissenlosigkeit behaftet ist, wird als ein Gewissenloser bezeichnet.

၅၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒုဗ္ဗစော? တတ္ထ ကတမော ဒေါဝစဿတာ? သဟဓမ္မိကေ ဝုစ္စမာနေ ဒေါဝစဿာယံ ဒေါဝစဿိယံ ဒေါဝစဿတာ ဝိပ္ပဋိကုလဂ္ဂါဟိတာ ဝိပစ္စနီကသာတတာ အနာဒရိယံ အနာဒရိယတာ အဂါရဝတာ အပ္ပတိဿဝတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဒေါဝစဿတာ. ဣမာယ ဒေါဝစဿတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒုဗ္ဗစော’’.

55. Welcher Mensch ist ein Widerspenstiger (dubbaco)? Was ist in diesem Zusammenhang Widerspenstigkeit (dovacassatā)? Wenn man von seinen Mitbrüdern im geistlichen Leben rechtmäßig belehrt wird, die Widerspenstigkeit, Widerborstigkeit, der Zustand der Unbelehrbarkeit, das Festhalten an gegensätzlichen Ansichten, das Gefallen an Feindseligkeit, Missachtung, Respektlosigkeit, Unhöflichkeit, Ungehorsam – dies wird Widerspenstigkeit genannt. Ein Mensch, der mit dieser Widerspenstigkeit behaftet ist, wird als ein Widerspenstiger bezeichnet.

၅၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပမိတ္တော? တတ္ထ ကတမာ ပါပမိတ္တတာ? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဒုဿီလာ အပ္ပဿုတာ မစ္ဆရိနော ဒုပ္ပညာ, ယာ တေသံ သေဝနာ နိသေဝနာ သံသေဝနာ ဘဇနာ သမ္ဘဇနာ ဘတ္တိ သမ္ဘတ္တိ သမ္ပဝင်္ကတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပါပမိတ္တတာ. ဣမာယ ပါပမိတ္တတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပမိတ္တော’’.

56. Welcher Mensch hat schlechten Umgang (pāpamitto)? Was ist in diesem Zusammenhang schlechte Freundschaft (pāpamittatā)? Jene Menschen, die ohne Vertrauen, ohne Tugend, ohne Wissen, geizig und ohne Weisheit sind – der Umgang mit ihnen, das Aufsuchen, die Vergesellschaftung, die Anhänglichkeit, die tiefe Verbindung, die Ergebenheit, die völlige Ergebenheit, die enge Bindung an sie – dies wird schlechte Freundschaft genannt. Ein Mensch, der mit dieser schlechten Freundschaft behaftet ist, wird als jemand mit schlechten Freunden bezeichnet.

၅၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော? တတ္ထ ကတမာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ယာ ဣမေသံ ဆန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ အဂုတ္တိ အဂေါပနာ အနာရက္ခော အသံဝရော – အယံ ဝုစ္စတိ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ. ဣမာယ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရော’’.

57. Welcher Mensch hat unbewachte Tore der Sinne? Was ist in diesem Zusammenhang Unbewachtheit der Tore der Sinne? Hier sieht ein gewisser Mensch mit dem Auge eine Form und ergreift das allgemeine Erscheinungsbild, ergreift die Einzelheiten. Da unheilsame Zustände wie Gier und Missmut in denjenigen eindringen könnten, der bei unbewachtem Sehsinn verweilt, übt er sich nicht in dessen Zügelung, bewacht den Sehsinn nicht, gelangt nicht zur Beherrschung des Sehsinns. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Objekt erkennt, ergreift er das allgemeine Erscheinungsbild und die Einzelheiten. Da unheilsame Zustände wie Gier und Missmut in denjenigen eindringen könnten, der bei unbewachtem Geistsinn verweilt, übt er sich nicht in dessen Zügelung, bewacht den Geistsinn nicht, gelangt nicht zur Beherrschung des Geistsinns. Jede mangelnde Bewachung, mangelnde Behütung, mangelnde Bewahrung, mangelnde Beherrschung dieser sechs Sinne – dies wird Unbewachtheit der Tore der Sinne genannt. Ein Mensch, der mit dieser Unbewachtheit der Tore der Sinne behaftet ist, wird als jemand mit unbewachten Toren der Sinne bezeichnet.

၅၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနေ အမတ္တညူ? တတ္ထ ကတမာ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အပ္ပဋိသင်္ခါ အယောနိသော အာဟာရံ [Pg.124] အာဟာရေတိ ဒဝါယ မဒါယ မဏ္ဍနာယ ဝိဘူသနာယ, ယာ တတ္ထ အသန္တုဋ္ဌိတာ အမတ္တညုတာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဘောဇနေ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ. ဣမာယ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဘောဇနေ အမတ္တညူ’’.

58. Welche Person ist im Essen unm$$ig? Was ist hierbei Unm$$igkeit im Essen? Hier verzehrt eine Person Nahrung ohne Reflexion und unweise, zum Vergn""gen, zum Rausch, zum Schmuck und zur Versch""nerung; was dabei an Unzufriedenheit, Unm$$igkeit und mangelnder Reflexion beim Essen besteht – dies wird Unm$$igkeit im Essen genannt. Eine Person, die mit dieser Unm$$igkeit im Essen ausgestattet ist, wird ‘im Essen unm$$ig’ genannt.

၅၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မုဋ္ဌဿတိ? တတ္ထ ကတမံ မုဋ္ဌဿစ္စံ? ယာ အဿတိ အနနုဿတိ အပ္ပဋိဿတိ အဿတိ အဿရဏတာ အဓာရဏတာ ပိလာပနတာ သမ္မုသနတာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုဋ္ဌဿစ္စံ. ဣမိနာ မုဋ္ဌဿစ္စေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘မုဋ္ဌဿတိ’’.

59. Welche Person ist unachtsam (vergesslich)? Was ist hierbei Unachtsamkeit? Was Nicht-Achtsamkeit, Nicht-Erinnern, Nicht-Gegenw""rtigsein, Unf""higkeit des Erinnerns, Unf""higkeit des Bewahrens, Zerstreutheit und Vergesslichkeit ist – dies wird Unachtsamkeit genannt. Eine Person, die mit dieser Unachtsamkeit ausgestattet ist, wird ‘unachtsam’ genannt.

၆၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသမ္ပဇာနော? တတ္ထ ကတမံ အသမ္ပဇညံ? ယံ အညာဏံ အဒဿနံ အနဘိသမယော အနနုဗောဓော အသမ္ဗောဓော အပ္ပဋိဝေဓော အသင်္ဂါဟဏာ အပရိယောဂါဟဏာ အသမပေက္ခဏာ အပစ္စဝေက္ခဏာ အပစ္စက္ခကမ္မံ ဒုမ္မေဇ္ဈံ ဗာလျံ အသမ္ပဇညံ မောဟော ပမောဟော သမ္မောဟော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ အသမ္ပဇညံ. ဣမိနာ အသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘အသမ္ပဇာနော’’.

60. Welche Person ist ohne Wissensklarheit? Was ist hierbei Mangel an Wissensklarheit? Was Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, Nicht-Durchdringung, Nicht-Verstehen, Nicht-Erwachen, Nicht-Durchschauen, Nicht-Erfassen, Nicht-Ergr""nden, Nicht-Betrachten, Nicht-Reflektieren, Mangel an Unmittelbarkeit, Unverstand, Torheit, Mangel an Wissensklarheit, Verblendung, v""llige Verblendung, totale Verwirrung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessensein von Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung als Wurzel des Unheilsamen ist – dies wird Mangel an Wissensklarheit genannt. Eine Person, die mit diesem Mangel an Wissensklarheit ausgestattet ist, wird ‘ohne Wissensklarheit’ genannt.

၆၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလဝိပန္နော? တတ္ထ ကတမာ သီလဝိပတ္တိ? ကာယိကော ဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော ဝီတိက္ကမော – အယံ ဝုစ္စတိ သီလဝိပတ္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿိလျံ သီလဝိပတ္တိ. ဣမာယ သီလဝိပတ္တိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သီလဝိပန္နော’’.

61. Welche Person ist moralisch gescheitert? Was ist hierbei das Scheitern der Sittlichkeit? K""rperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, k""rperliches und sprachliches Fehlverhalten – dies wird Scheitern der Sittlichkeit genannt. Auch jede Form von Sittenlosigkeit ist ein Scheitern der Sittlichkeit. Eine Person, die mit diesem Scheitern der Sittlichkeit ausgestattet ist, wird ‘moralisch gescheitert’ genannt.

၆၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော? တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ? ‘‘နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’’တိ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဂါဟော ပဋိဂ္ဂါဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယာသဂ္ဂါဟော, အယံ [Pg.125] ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ. သဗ္ဗာပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ. ဣမာယ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိပန္နော’’.

62. Welche Person ist in der Ansicht gescheitert? Was ist hierbei das Scheitern der Ansicht? ‘Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfer, es gibt keine Darbringung, es gibt keine Frucht und kein Ergebnis guter und schlechter Taten, es gibt diese Welt nicht, es gibt die jenseitige Welt nicht, es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und recht praktizieren, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener h""herer Erkenntnis verwirklicht haben und verk""nden.’ Solch eine Ansicht, das Beharren auf Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die W""ste der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Schwanken der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Verharren, das Festbei$$en, das falsche Ber""hren, der Holzweg, der falsche Pfad, die Falschheit, der Bereich der Irrlehren, das verkehrte Ergreifen – dies wird Scheitern der Ansicht genannt. Auch jede falsche Ansicht ist ein Scheitern der Ansicht. Eine Person, die mit diesem Scheitern der Ansicht ausgestattet ist, wird ‘in der Ansicht gescheitert’ genannt.

၆၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော’’.

63. Welche Person ist durch innere Fesseln gebunden? Diejenige Person, bei der die f""nf niederen Fesseln nicht aufgegeben sind – diese Person wird ‘durch innere Fesseln gebunden’ genannt.

၆၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ပဉ္စုဒ္ဓမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနိ အပ္ပဟီနာနိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါသံယောဇနော’’.

64. Welche Person ist durch ""u$$ere Fesseln gebunden? Diejenige Person, bei der die f""nf h""heren Fesseln nicht aufgegeben sind – diese Person wird ‘durch ""u$$ere Fesseln gebunden’ genannt.

၆၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အက္ကောဓနော? တတ္ထ ကတမော ကောဓော? ယော ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တံ ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ကောဓော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ကောဓော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အက္ကောဓနော’’.

65. Welche Person ist nicht zornig? Was ist hierbei Zorn? Was Zorn, Erz""rnen, Zornigkeit, Hass, Geh""ssigkeit, Verhasstsein, Feindseligkeit, Groll, Grollhaftigkeit, Widerstand, Gegenwehr, Rohheit, Aufbrausen und Unzufriedenheit des Geistes ist – dies wird Zorn genannt. Diejenige Person, bei der dieser Zorn aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht zornig’ genannt.

၆၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနုပနာဟီ? တတ္ထ ကတမော ဥပနာဟော? ပုဗ္ဗကာလံ ကောဓော အပရကာလံ ဥပနာဟော ယော ဧဝရူပေါ ဥပနာဟော ဥပနယှနာ ဥပနယှိတတ္တံ အဋ္ဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ အနုသံသန္ဒနာ အနုပ္ပဗန္ဓနာ ဒဠှီကမ္မံ ကောဓဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ဥပနာဟော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဥပနာဟော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုပနာဟီ’’.

66. Welche Person ist nicht nachtragend? Was ist hierbei Groll? Zuerst Zorn, sp""ter Groll; was solcher Groll, das Grollen, Grollhaftigkeit, das Festsetzen, das Festhalten, das st""ndige Verweilen, die Fortf""hrung, die Verkn""pfung, das Festmachen des Zorns ist – dies wird Groll genannt. Diejenige Person, bei der dieser Groll aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht nachtragend’ genannt.

၆၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အမက္ခီ? တတ္ထ ကတမော မက္ခော? ယော မက္ခော မက္ခာယနာ မက္ခာယိတတ္တံ နိဋ္ဌုရိယံ နိဋ္ဌုရိယကမ္မံ – အယံ ဝုစ္စတိ မက္ခော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မက္ခော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အမက္ခီ’’.

67. Welche Person ist nicht herabw""rdigend? Was ist hierbei Herabw""rdigung? Was Herabw""rdigung, der Vorgang des Herabw""rdigens, Herabw""rdigungshaftigkeit, Boshaftigkeit und boshaftes Handeln ist – dies wird Herabw""rdigung genannt. Diejenige Person, bei der diese Herabw""rdigung aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht herabw""rdigend’ genannt.

၆၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အပဠာသီ? တတ္ထ ကတမော ပဠာသော? ယော ပဠာသော ပဠာသာယနာ ပဠာသာယိတတ္တံ ပဠာသာဟာရော ဝိဝါဒဋ္ဌာနံ ယုဂဂ္ဂါဟော အပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ ပဠာသော. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ပဠာသော ပဟီနော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပဠာသီ’’.

68. Welche Person ist nicht streits""chtig? Was ist hierbei Streitsucht? Was Streitsucht, das Streits""chtigsein, der Zustand der Streitsucht, das Erzeugen von Streit, die Grundlage f""r Zwietracht, das Wetteifern und das Nicht-Loslassen von Ansichten ist – dies wird Streitsucht genannt. Diejenige Person, bei der diese Streitsucht aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht streits""chtig’ genannt.

၆၉. ကတမော [Pg.126] စ ပုဂ္ဂလော အနိဿုကီ? တတ္ထ ကတမာ ဣဿာ? ယာ ပရလာဘသက္ကာရဂရုကာရမာနနဝန္ဒနပူဇနာသု ဣဿာ ဣဿာယနာ ဣဿာယိတတ္တံ ဥသူယာ ဥသူယနာ ဥသူယိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဣဿာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ ဣဿာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနိဿုကီ’’.

69. Welche Person ist nicht neidisch? Was ist hierbei Neid? Was gegen""ber dem Gewinn, der Ehre, der Verehrung, der Wertsch""tzung, der Ehrerbietung und der Huldigung anderer an Neid, Neidigsein, Neidhaftigkeit, Missgunst, Missg""nstigsein und Missgunsthaftigkeit besteht – dies wird Neid genannt. Diejenige Person, bei der dieser Neid aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht neidisch’ genannt.

၇၀. ကတမော စ ပုဂလော အမစ္ဆရီ? တတ္ထ ကတမံ မစ္ဆရိယံ? ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ – အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. ယံ ဧဝရူပံ မစ္ဆေရံ မစ္ဆရာယနာ မစ္ဆရာယိတတ္တံ ဝေဝိစ္ဆံ ကဒရိယံ ကဋုကဉ္စုကတာ အဂ္ဂဟိတတ္တံ စိတ္တဿ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မစ္ဆရိယံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ မစ္ဆရိယံ ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အမစ္ဆရီ’’.

70. Welche Person ist nicht geizig? Was ist hierbei Geiz? Es gibt f""nf Arten von Geiz: Geiz bez""glich der Wohnst""tte, Geiz bez""glich der Familie, Geiz bez""glich des Gewinns, Geiz bez""glich des Ansehens und Geiz bez""glich der Lehre. Was solcher Geiz, das Geizigsein, Geizhaftigkeit, Selbstsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit und das Nicht-Ergreifen des Geistes ist – dies wird Geiz genannt. Diejenige Person, bei der dieser Geiz aufgegeben ist – diese Person wird ‘nicht geizig’ genannt.

၇၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသဌော? တတ္ထ ကတမံ သာဌေယျံ? ဣဓေကစ္စော သဌော ဟောတိ ပရိသဌော. ယံ တတ္ထ သဌံ သဌတာ သာဌေယျံ ကက္ကရတာ ကက္ကရိယံ ပရိက္ခတ္တတာ ပါရိက္ခတ္တိယံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာဌေယျံ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဣဒံ သာဌေယျံ ပဟီနံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသဌော’’.

71. Welcher Mensch ist nicht arglistig (asaᅩho)? Was ist in diesem Zusammenhang Arglist (sāᅩheyyaᅁ)? Hier ist ein gewisser Mensch arglistig (saᅩho) und durch und durch arglistig. Was darin Arglist, Arglistigkeit, Hinterlist, Rauheit, Grobheit, Falschheit und Betr

၇၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အမာယာဝီ? တတ္ထ ကတမာ မာယာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ တဿ ပဋိစ္ဆာဒနဟေတု ပါပိကံ ဣစ္ဆံ ပဏိဒဟတိ – ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဣစ္ဆတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ သင်္ကပ္ပတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ဝါစံ ဘာသတိ, ‘‘မာ မံ ဇညာ’’တိ ကာယေန ပရက္ကမတိ. ယာ ဧဝရူပါ မာယာ မာယာဝိတာ အစ္စာသရာ ဝဉ္စနာ နိကတိ ဝိကိရဏာ ပရိဟရဏာ ဂူဟနာ ပရိဂူဟနာ ဆာဒနာ ပဋိစ္ဆာဒနာ အနုတ္တာနီကမ္မံ အနာဝိကမ္မံ ဝေါစ္ဆာဒနာ ပါပကိရိယာ – အယံ ဝုစ္စတိ မာယာ. ယဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ မာယာ ပဟီနာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အမာယာဝီ’’.

72. Welcher Mensch ist frei von Heuchelei (amāyāvġ)? Was ist in diesem Zusammenhang Heuchelei (māyā)? Hier begeht ein gewisser Mensch k

၇၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဟိရိမာ? တတ္ထ ကတမာ ဟိရီ? ယံ ဟိရီယတိ ဟိရိယိတဗ္ဗေန ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – အယံ ဝုစ္စတိ ဟိရီ. ဣမာယ ဟိရိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဟိရိမာ’’.

73. Welcher Mensch ist schamhaft (hirimā)? Was ist in diesem Zusammenhang Scham (hirġ)? Dass man sich sch

၇၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဩတ္တပ္ပီ? တတ္ထ ကတမံ ဩတ္တပ္ပံ? ယံ ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေန ဩတ္တပ္ပတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဩတ္တပ္ပံ. ဣမိနာ ဩတ္တပ္ပေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဩတ္တပ္ပီ’’.

74. Welcher Mensch ist gewissenhaft (ottappġ)? Was ist in diesem Zusammenhang Gewissensangst (ottappaᅁ)? Dass man zur

၇၅. ကတမော [Pg.127] စ ပုဂ္ဂလော သုဝစော? တတ္ထ ကတမာ သောဝစဿတာ? သဟဓမ္မိကေ ဝုစ္စမာနေ သောဝစဿာယံ သောဝစဿိယံ သောဝစဿတာ အဝိပ္ပဋိကုလဂ္ဂါဟိတာ အဝိပစ္စနီကသာတတာ သာဒရိယံ သာဒရိယတာ သဂါရဝတာ သပ္ပတိဿဝတာ – အယံ ဝုစ္စတိ သောဝစဿတာ. ဣမာယ သောဝစဿတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သုဝစော’’.

75. Welcher Mensch ist umg

၇၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏမိတ္တော? တတ္ထ ကတမာ ကလျာဏမိတ္တတာ? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ သဒ္ဓါ သီလဝန္တော ဗဟုဿုတာ စာဂဝန္တော ပညဝန္တော, ယာ တေသံ သေဝနာ နိသေဝနာ သံသေဝနာ ဘဇနာ သမ္ဘဇနာ ဘတ္တိ သမ္ဘတ္တိ သမ္ပဝင်္ကတာ – အယံ ဝုစ္စတိ ကလျာဏမိတ္တတာ. ဣမာယ ကလျာဏမိတ္တတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏမိတ္တော’’.

76. Welcher Mensch hat edle Freunde (kalyāᅇamitto)? Was ist in diesem Zusammenhang edle Freundschaft (kalyāᅇamittatā)? Jene Menschen, die gl

၇၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော? တတ္ထ ကတမာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ; ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ယာ ဣမေသံ ဆန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ဂုတ္တိ ဂေါပနာ အာရက္ခော သံဝရော – အယံ ဝုစ္စတိ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ. ဣမာယ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော’’.

77. Welcher Mensch hat die Tore seiner Sinne bewacht (indriyesu guttadvāro)? Was ist in diesem Zusammenhang Bewachung der Sinnespforten (indriyesu guttadvāratā)? Hier sieht ein gewisser Mensch mit dem Auge eine Form, ergreift dabei aber weder allgemeine Merkmale noch Einzelheiten. Da schlechte, unheilsame Dinge wie Gier und Tr

၇၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဘောဇနေ မတ္တညူ? တတ္ထ ကတမာ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ‘‘နေဝ ဒဝါယ, န မဒါယ, န မဏ္ဍနာယ, န ဝိဘူသနာယ; ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’တိ. ယာ တတ္ထ သန္တုဋ္ဌိတာ မတ္တညုတာ [Pg.128] ပဋိသင်္ခါ ဘောဇနေ – အယံ ဝုစ္စတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ. ဣမာယ ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဘောဇနေ မတ္တညူ’’.

78. Welcher Mensch ist ma

၇၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥပဋ္ဌိတဿတိ? တတ္ထ ကတမာ သတိ? ယာ သတိ အနုဿတိ ပဋိဿတိ သတိ သရဏတာ ဓာရဏတာ အပိလာပနတာ အသမ္မုသနတာ သတိ သတိန္ဒြိယံ သတိဗလံ သမ္မာသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ သတိ. ဣမာယ သတိယာ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥပဋ္ဌိတဿတိ’’.

79. Welcher Mensch ist von gegenw

၈၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမ္ပဇာနော? တတ္ထ ကတမံ သမ္ပဇညံ? ယာ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော ပဝိစယော ဓမ္မဝိစယော သလ္လက္ခဏာ ဥပလက္ခဏာ ပစ္စုပလက္ခဏာ ပဏ္ဍိစ္စံ ကောသလ္လံ နေပုညံ ဝေဘဗျာ စိန္တာ ဥပပရိက္ခာ ဘူရီ မေဓာ ပရိဏာယိကာ ဝိပဿနာ သမ္ပဇညံ ပတောဒေါ ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ပညာသတ္ထံ ပညာပါသာဒေါ ပညာအာလောကော ပညာဩဘာသော ပညာပဇ္ဇောတော ပညာရတနံ အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ သမ္ပဇညံ. ဣမိနာ သမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သမ္ပဇာနော’’.

80. Welcher Mensch ist wissensklar (sampajāno)? Was ist in diesem Zusammenhang Wissensklarheit (sampaja

၈၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလသမ္ပန္နော? တတ္ထ ကတမာ သီလသမ္ပဒါ? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော – အယံ ဝုစ္စတိ သီလသမ္ပဒါ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သီလသမ္ပဒါ. ဣမာယ သီလသမ္ပဒါယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘သီလသမ္ပန္နော’’.

81. Welcher Mensch ist in der Sittlichkeit vollkommen? Was ist dabei die Vollkommenheit in der Sittlichkeit? Das Nicht-Übertreten mit dem Körper, das Nicht-Übertreten mit der Sprache, das Nicht-Übertreten mit Körper und Sprache – dies nennt man Vollkommenheit in der Sittlichkeit. Auch jede sittliche Beherrschung ist Vollkommenheit in der Sittlichkeit. Ein Mensch, der mit dieser Vollkommenheit in der Sittlichkeit ausgestattet ist, wird als 'in der Sittlichkeit vollkommen' bezeichnet.

၈၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော? တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ? ‘‘အတ္ထိ ဒိန္နံ, အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, အတ္ထိ ဟုတံ, အတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, အတ္ထိ အယံ လောကော, အတ္ထိ ပရော လောကော, အတ္ထိ မာတာ, အတ္ထိ ပိတာ, အတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, အတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီ’’တိ. ယာ ဧဝရူပါ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ – အယံ ဝုစ္စတိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ. သဗ္ဗာပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ. ဣမာယ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါယ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော’’.

82. Welcher Mensch ist in der Ansicht vollkommen? Was ist dabei die Vollkommenheit in der Ansicht? 'Es gibt Gaben, es gibt Opfer, es gibt Gabendarbringungen, es gibt Frucht und Ergebnis gut oder schlecht getaner Taten, es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt, es gibt die Mutter, es gibt den Vater, es gibt spontan geborene Wesen, es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Weg gegangen sind, die rechtmäßig handeln und die diese Welt und die jenseitige Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.' Jene Art von Weisheit, Wissen ... Nicht-Verblendung, Ergründung der Lehre, rechte Ansicht – dies nennt man Vollkommenheit in der Ansicht. Auch jede rechte Ansicht ist Vollkommenheit in der Ansicht. Ein Mensch, der mit dieser Vollkommenheit in der Ansicht ausgestattet ist, wird als 'in der Ansicht vollkommen' bezeichnet.

၈၃. ကတမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ? ယော စ ပုဗ္ဗကာရီ, ယော စ ကတညူ ကတဝေဒီ – ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုလ္လဘာ လောကသ္မိံ.

83. Welche zwei Menschen sind in der Welt schwer zu finden? Wer zuerst eine Wohltat erweist und wer dankbar und erkenntlich ist – diese zwei Menschen sind in der Welt schwer zu finden.

၈၄. ကတမေ [Pg.129] ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒုတ္တပ္ပယာ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ ဝိဿဇ္ဇေတိ – ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ‘‘ဒုတ္တပ္ပယာ’’.

84. Welche zwei Menschen sind schwer zufrieden zu stellen? Wer alles, was er erhält, anhäuft, und wer alles, was er erhält, verschwendet – diese zwei Menschen werden als 'schwer zufrieden zu stellen' bezeichnet.

၈၅. ကတမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ သုတပ္ပယာ? ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န နိက္ခိပတိ, ယော စ လဒ္ဓံ လဒ္ဓံ န ဝိဿဇ္ဇေတိ – ဣမေ ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ‘‘သုတပ္ပယာ’’.

85. Welche zwei Menschen sind leicht zufrieden zu stellen? Wer alles, was er erhält, nicht anhäuft, und wer alles, was er erhält, nicht verschwendet – diese zwei Menschen werden als 'leicht zufrieden zu stellen' bezeichnet.

၈၆. ကတမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ – ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ ဝဍ္ဎန္တိ.

86. Bei welchen zwei Menschen nehmen die Triebe zu? Wer bei dem, worüber man keine Gewissensbisse haben sollte, Gewissensbisse hat, und wer bei dem, worüber man Gewissensbisse haben sollte, keine Gewissensbisse hat – bei diesen zwei Menschen nehmen die Triebe zu.

၈၇. ကတမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ? ယော စ န ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, ယော စ ကုက္ကုစ္စာယိတဗ္ဗံ ကုက္ကုစ္စာယတိ – ဣမေသံ ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အာသဝါ န ဝဍ္ဎန္တိ.

87. Bei welchen zwei Menschen nehmen die Triebe nicht zu? Wer bei dem, worüber man keine Gewissensbisse haben sollte, keine Gewissensbisse hat, und wer bei dem, worüber man Gewissensbisse haben sollte, Gewissensbisse hat – bei diesen zwei Menschen nehmen die Triebe nicht zu.

၈၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဟီနာဓိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော, သော အညံ ဒုဿီလံ ပါပဓမ္မံ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဟီနာဓိမုတ္တော’’.

88. Welcher Mensch ist zu Niederem hingezogen? Hier ist ein Mensch unsittlich und von schlechtem Charakter; er verkehrt mit anderen, die unsittlich und von schlechtem Charakter sind, gesellt sich zu ihnen und bedient sie – diesen Menschen nennt man 'zu Niederem hingezogen'.

၈၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဏီတာဓိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, သော အညံ သီလဝန္တံ ကလျာဏဓမ္မံ သေဝတိ ဘဇတိ ပယိရုပါသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဏီတာဓိမုတ္တော’’.

89. Welcher Mensch ist zu Edlem hingezogen? Hier ist ein Mensch sittsam und von gutem Charakter; er verkehrt mit anderen, die sittsam und von gutem Charakter sind, gesellt sich zu ihnen und bedient sie – diesen Menschen nennt man 'zu Edlem hingezogen'.

၉၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော တိတ္တော? ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ယေ စ တထာဂတဿ သာဝကာ အရဟန္တော တိတ္တာ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တိတ္တော စ တပ္ပေတာ စ.

90. Welcher Mensch ist gesättigt? Die Einzel-Buddhas und jene Hörer des Vollendeten, die Heilige sind, sind gesättigt. Der vollkommen Erwachte ist sowohl gesättigt als auch jemand, der andere sättigt.

ဒုကနိဒ္ဒေသော.

Darlegung der Zweier-Gruppen.

၃. တိကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

3. Bezeichnung der Menschen in Dreier-Gruppen

၉၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နိရာသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော အသုစိ သင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော [Pg.130] သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော. သော သုဏာတိ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ကိရ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘နိရာသော’’.

91. Welcher Mensch ist ohne Hoffnung? Hier ist ein Mensch unsittlich, von schlechtem Charakter, von unreinem, verdächtigem Verhalten, geheimnistuerisch in seinem Handeln, kein wahrer Asket, obwohl er sich als Asket ausgibt, kein wahrer Enthaltsamer, obwohl er sich als Enthaltsamer ausgibt, innerlich faulig, von Trieben durchfeuchtet und voller Unrat. Er hört: 'Jener Mönch hat durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und verweilt darin.' Ihm kommt nicht der Gedanke: 'Wann werde auch ich durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen?' Diesen Menschen nennt man 'ohne Hoffnung'.

၉၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အာသံသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော. သော သုဏာတိ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ကိရ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အာသံသော’’.

92. Welcher Mensch ist hoffnungsvoll? Hier ist ein Mensch sittsam und von gutem Charakter. Er hört: 'Jener Mönch hat durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und verweilt darin.' Ihm kommt der Gedanke: 'Wann werde auch ich durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen?' Diesen Menschen nennt man 'hoffnungsvoll'.

၉၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝိဂတာသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သော သုဏာတိ – ‘‘ဣတ္ထန္နာမော ကိရ ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ. တဿ န ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘ကုဒါဿု နာမာဟမ္ပိ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ. တံ ကိဿ ဟေတု? ယာ ဟိဿ ပုဗ္ဗေ အဝိမုတ္တဿ ဝိမုတ္တာသာ, သာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိဂတာသော’’.

93. Welcher Mensch ist jenseits der Hoffnung? Hier hat ein Mensch durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und verweilt darin. Er hört: 'Jener Mönch hat durch die Versiegung der Triebe ... verwirklicht ...' Ihm kommt nicht der Gedanke: 'Wann werde auch ich ... verwirklichen?' Warum ist das so? Weil jene Hoffnung auf Erlösung, die er zuvor im nicht erlösten Zustand hatte, nun zur Ruhe gekommen ist. Diesen Menschen nennt man 'jenseits der Hoffnung'.

၉၄. တတ္ထ ကတမေ တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ? တယော ဂိလာနာ – ဣဓေကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, လဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ အလဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ, နေဝ ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ. (၁)

94. Welches sind dabei die drei Menschen, die Kranken gleichen? Es gibt drei Kranke: Hier ist ein Kranker, der – ob er nun zuträgliche Speisen erhält oder nicht, ob er zuträgliche Arzneien erhält oder nicht, ob er einen geeigneten Pfleger erhält oder nicht – von dieser Krankheit nicht genesen wird. (1)

ဣဓ ပနေကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ, လဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ [Pg.131] အလဘန္တော ဝါ သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ, လဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ အလဘန္တော ဝါ ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ, ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ. (၂)

Hier wiederum ist ein gewisser Kranker, der von jener Krankheit genesen wird, sei es, dass er zuträgliche Speise erhält oder nicht, sei es, dass er zuträgliche Arznei erhält oder nicht, sei es, dass er einen geeigneten Pfleger erhält oder nicht.

ဣဓ ပနေကစ္စော ဂိလာနော လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ နော အလဘန္တော, ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ. (၃)

Hier wiederum ist ein gewisser Kranker, der von jener Krankheit genesen wird, wenn er zuträgliche Speise erhält, jedoch nicht, wenn er sie nicht erhält; wenn er zuträgliche Arznei erhält, jedoch nicht, wenn er sie nicht erhält; wenn er einen geeigneten Pfleger erhält, jedoch nicht, wenn er ihn nicht erhält.

တတြ ယွာယံ ဂိလာနော လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘောဇနာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော သပ္ပာယာနိ ဘေသဇ္ဇာနိ နော အလဘန္တော, လဘန္တော ပတိရူပံ ဥပဋ္ဌာကံ နော အလဘန္တော, ဝုဋ္ဌာတိ တမှာ အာဗာဓာ, ဣမံ ဂိလာနံ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ဂိလာနဘတ္တံ အနုညာတံ ဂိလာနဘေသဇ္ဇံ အနုညာတံ ဂိလာနုပဋ္ဌာကော အနုညာတော. ဣမဉ္စ ပန ဂိလာနံ ပဋိစ္စ အညေပိ ဂိလာနာ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗာ.

Unter diesen ist es jener Kranke, der von jener Krankheit genesen wird, wenn er zuträgliche Speise, zuträgliche Arznei und einen geeigneten Pfleger erhält, jedoch nicht, wenn er sie nicht erhält; um dieses Kranken willen wurde vom Erhabenen Krankenspeise gestattet, Krankenarznei gestattet und Krankenpflege gestattet. Und aufgrund dieses Kranken sollen auch andere Kranke gepflegt werden.

ဧဝမေဝံ တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ တယော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ, လဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ, နေဝ ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. (၁)

Ebenso gibt es drei diesen Kranken vergleichbare Personen, die in der Welt anzutreffen sind. Welche drei? Hier tritt eine gewisse Person nicht in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen ein, sei es, dass sie den Tathāgata zu sehen bekommt oder nicht, sei es, dass sie die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören bekommt oder nicht.

ဣဓ ပနေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတံ ဒဿနာယ, လဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ အလဘန္တော ဝါ တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ, ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. (၂)

Hier wiederum tritt eine gewisse Person in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen ein, sei es, dass sie den Tathāgata zu sehen bekommt oder nicht, sei es, dass sie die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören bekommt oder nicht.

ဣဓ ပနေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လဘန္တော တထာဂတံ ဒဿနာယ နော အလဘန္တော, လဘန္တော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ နော အလဘန္တော, ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ. (၃)

Hier wiederum tritt eine gewisse Person in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen ein, wenn sie den Tathāgata zu sehen bekommt, jedoch nicht, wenn sie ihn nicht bekommt; wenn sie die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin zu hören bekommt, jedoch nicht, wenn sie sie nicht bekommt.

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော လဘန္တော တထာဂတံ ဒဿနာယ နော အလဘန္တော, လဘန္တော တထာဂတပ္ပဝေဒိတံ ဓမ္မဝိနယံ သဝဏာယ နော အလဘန္တော[Pg.132], ဩက္ကမတိ နိယာမံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု သမ္မတ္တံ, ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ပဋိစ္စ ဘဂဝတာ ဓမ္မဒေသနာ အနုညာတာ, ဣမဉ္စ ပုဂ္ဂလံ ပဋိစ္စ အညေသမ္ပိ ဓမ္မော ဒေသေတဗ္ဗော. ဣမေ တယော ဂိလာနူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Unter diesen ist es jene Person, die in den feststehenden Pfad der Richtigkeit in den heilsamen Dingen eintritt, wenn sie den Tathāgata zu sehen bekommt oder die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin hört, jedoch nicht, wenn sie dies nicht bekommt; um dieser Person willen wurde vom Erhabenen die Lehrverkündung gestattet. Und aufgrund dieser Person soll auch anderen die Lehre verkündet werden. Diese drei den Kranken vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

၉၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာယသက္ခီ’’.

95. Und welche Person ist ein Körperzeuge? Hier verweilt eine gewisse Person, indem sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt – diese Person wird 'Körperzeuge' genannt.

၉၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’.

96. Und welche Person ist zur Einsicht gelangt? Hier versteht eine gewisse Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg'. Und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt – diese Person wird 'zur Einsicht gelangt' genannt.

၉၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, နော စ ခေါ ယထာဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’.

97. Und welche Person ist durch Vertrauen befreit? Hier versteht eine gewisse Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden' ... usw. ... und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihr mit Weisheit klar gesehen und durchdrungen; und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt, jedoch nicht in der Weise wie bei der zur Einsicht gelangten Person – diese Person wird 'durch Vertrauen befreit' genannt.

၉၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဂူထဘာဏီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော မုသာဝါဒီ ဟောတိ သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘‘ဧဟမ္ဘော, ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’’တိ, သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ပဿာမီ’’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဂူထဘာဏီ’’.

98. Und welche Person spricht wie Kot? Hier ist eine gewisse Person ein Lügner; wenn sie in eine Versammlung, eine Gruppe, unter Verwandte, in eine Gilde oder vor den Königshof gerufen und als Zeuge befragt wird: 'Komm, guter Mann, sag, was du weißt', dann sagt sie, obwohl sie nichts weiß: 'Ich weiß es', oder obwohl sie etwas weiß: 'Ich weiß es nicht'; obwohl sie nichts gesehen hat, sagt sie: 'Ich habe es gesehen', oder obwohl sie etwas gesehen hat: 'Ich habe es nicht gesehen'. So spricht sie bewusst die Unwahrheit, sei es um ihrer selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringfügigen materiellen Gewinnes willen – diese Person wird 'wie Kot sprechend' genannt.

၉၉. ကတမော [Pg.133] စ ပုဂ္ဂလော ပုပ္ဖဘာဏီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သဘဂ္ဂတော ဝါ ပရိသဂ္ဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘‘ဧဟမ္ဘော, ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’’တိ, သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘ပဿာမီ’’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ န သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသိတာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပုပ္ဖဘာဏီ’’.

99. Und welche Person spricht wie Blumen? Hier hat eine gewisse Person das Lügen aufgegeben und hält sich von der Lüge fern; wenn sie in eine Versammlung, eine Gruppe, unter Verwandte, in eine Gilde oder vor den Königshof gerufen und als Zeuge befragt wird: 'Komm, guter Mann, sag, was du weißt', dann sagt sie, wenn sie nichts weiß: 'Ich weiß es nicht', oder wenn sie etwas weiß: 'Ich weiß es'; wenn sie nichts gesehen hat, sagt sie: 'Ich habe es nicht gesehen', oder wenn sie etwas gesehen hat: 'Ich habe es gesehen'. So spricht sie nicht bewusst die Unwahrheit, sei es um ihrer selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringfügigen materiellen Gewinnes willen – diese Person wird 'wie Blumen sprechend' genannt.

၁၀၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော မဓုဘာဏီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနိယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မဓုဘာဏီ’’.

100. Und welche Person spricht wie Honig? Hier ist eine gewisse Person jemand, der jene Worte spricht, die makellos, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt sind. Solche Worte spricht sie – diese Person wird 'wie Honig sprechend' genannt.

၁၀၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အရုကူပမစိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ဒုဋ္ဌာရုကော ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ အာသဝံ ဒေတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အရုကူပမစိတ္တော’’.

101. Welcher Mensch ist der, dessen Geist einer eiternden Wunde gleicht? Hier ist eine bestimmte Person zornig und voller Verzweiflung; selbst wenn sie nur ein wenig angesprochen wird, ist sie beleidigt, erzürnt, feindselig und starrsinnig und offenbart Zorn, Hass und Unmut. Wie eine eiternde Wunde, wenn sie mit einem Stock oder einer Scherbe berührt wird, umso mehr Eiter absondert, ebenso ist hier eine bestimmte Person zornig und voller Verzweiflung; selbst wenn sie nur ein wenig angesprochen wird, ist sie beleidigt, erzürnt, feindselig und starrsinnig und offenbart Zorn, Hass und Unmut – dies wird die Person genannt, deren Geist einer eiternden Wunde gleicht.

၁၀၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝိဇ္ဇူပမစိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. သေယျထာပိ နာမ စက္ခုမာ ပုရိသော ရတ္တန္ဓကာရတိမိသာယ ဝိဇ္ဇန္တရိကာယ ရူပါနိ ပဿေယျ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ[Pg.134], ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိဇ္ဇူပမစိတ္တော’’.

102. Welcher Mensch ist der, dessen Geist einem Blitzschlag gleicht? Hier erkennt eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg'. Wie ein sehender Mann in der dichten Dunkelheit der Nacht bei einem Blitzschlag die Formen sehen mag, ebenso erkennt hier eine bestimmte Person der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Ursache des Leidens', 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg' – dies wird die Person genannt, deren Geist einem Blitzschlag gleicht.

၁၀၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝဇိရူပမစိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. သေယျထာပိ နာမ ဝဇိရဿ နတ္ထိ ကိဉ္စိ အဘေဇ္ဇံ မဏိ ဝါ ပါသာဏော ဝါ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝဇိရူပမစိတ္တော’’.

103. Welcher Mensch ist der, dessen Geist einem Diamanten gleicht? Hier weilt eine bestimmte Person, nachdem sie durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Wie es für einen Diamanten nichts gibt, was er nicht durchdringen könnte, sei es ein Edelstein oder ein Stein, ebenso weilt hier eine bestimmte Person, nachdem sie durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat – dies wird die Person genannt, deren Geist einem Diamanten gleicht.

၁၀၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အန္ဓော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တထာရူပံ စက္ခု န ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂစ္ဆေယျ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကရေယျ; တထာရူပမ္ပိဿ စက္ခု န ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အန္ဓော’’.

104. Welcher Mensch ist blind? Hier besitzt eine bestimmte Person nicht jene Art von Auge, mit der sie unerworbenen Besitz erlangen oder bereits erworbenen Besitz vermehren könnte; auch besitzt sie nicht jene Art von Auge, mit der sie heilsame und unheilsame Zustände, tadelnswerte und tadellose Zustände, niedere und edle Zustände sowie die den dunklen und hellen Seiten entsprechenden Zustände erkennen könnte – dies wird die Person genannt, die blind ist.

၁၀၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဧကစက္ခု? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တထာရူပံ စက္ခု ဟောတိ, ယထာရူပေန စက္ခုနာ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂစ္ဆေယျ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကရေယျ; တထာရူပမ္ပိဿ စက္ခု န ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဧကစက္ခု’’.

105. Welcher Mensch ist einäugig? Hier besitzt eine bestimmte Person jene Art von Auge, mit der sie unerworbenen Besitz erlangen oder bereits erworbenen Besitz vermehren könnte; aber sie besitzt nicht jene Art von Auge, mit der sie heilsame und unheilsame Zustände, tadelnswerte und tadellose Zustände, niedere und edle Zustände sowie die den dunklen und hellen Seiten entsprechenden Zustände erkennen könnte – dies wird die Person genannt, die einäugig ist.

၁၀၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒွိစက္ခု? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ တထာရူပံ စက္ခု ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ အနဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ အဓိဂစ္ဆေယျ, အဓိဂတံ ဝါ ဘောဂံ ဖာတိံ ကရေယျ; တထာရူပမ္ပိဿ စက္ခု ဟောတိ ယထာရူပေန စက္ခုနာ ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ ဇာနေယျ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒွိစက္ခု’’.

106. Welcher Mensch ist zweiäugig? Hier besitzt eine bestimmte Person jene Art von Auge, mit der sie unerworbenen Besitz erlangen oder bereits erworbenen Besitz vermehren könnte; und sie besitzt auch jene Art von Auge, mit der sie heilsame und unheilsame Zustände, tadelnswerte und tadellose Zustände, niedere und edle Zustände sowie die den dunklen und hellen Seiten entsprechenden Zustände erkennen könnte – dies wird die Person genannt, die zweiäugig ist.

၁၀၇. ကတမော [Pg.135] စ ပုဂ္ဂလော အဝကုဇ္ဇပညော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကုမ္ဘော နိက္ကုဇ္ဇော တတြ ဥဒကံ အာသိတ္တံ ဝိဝဋ္ဋတိ, နော သဏ္ဌာတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အဝကုဇ္ဇပညော’’.

107. Welcher Mensch ist der mit umgestürzter Weisheit? Hier geht eine bestimmte Person regelmäßig zum Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren ihr das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wortgetreu, und verkünden das völlig vollkommene, reine heilige Leben. Während sie auf ihrem Sitz sitzt, schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit. Auch nachdem sie von jenem Sitz aufgestanden ist, schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit. Wie bei einem umgestürzten Krug das darauf gegossene Wasser abfließt und nicht darin bleibt, ebenso geht hier eine bestimmte Person regelmäßig zum Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren ihr das Dhamma... und verkünden das völlig vollkommene, reine heilige Leben. Während sie auf ihrem Sitz sitzt... schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit. Auch nachdem sie von jenem Sitz aufgestanden ist... schenkt sie weder dem Anfang noch der Mitte noch dem Ende jener Rede Aufmerksamkeit – dies wird die Person genannt, die eine umgestürzte Weisheit hat.

၁၀၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥစ္ဆင်္ဂပညော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတော စ ခေါ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိံ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနံ မနသိ ကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ပုရိသဿ ဥစ္ဆင်္ဂေ နာနာခဇ္ဇကာနိ အာကိဏ္ဏာနိ – တိလာ တဏ္ဍုလာ မောဒကာ ဗဒရာ. သော တမှာ အာသနာ ဝုဋ္ဌဟန္တော သတိသမ္မောသာ ပကိရေယျ. ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ [Pg.136] သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတော စ ခေါ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ နေဝ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, န မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, န ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂပညော’’.

108. Und welche Person hat eine 'Schoß-Weisheit' (ucchaṅgapañño)? Hier geht eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren sie das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohlformuliert; sie verkünden den vollkommen erfüllten, geläuterten heiligen Wandel. Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang jener Rede, sie beherzigt die Mitte und sie beherzigt das Ende. Sobald sie sich jedoch von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie weder den Anfang jener Rede, noch die Mitte, noch das Ende. Wie ein Mann, der in seinem Schoß verschiedene Speisen angesammelt hat – Sesam, Reis, Kuchen und Jujube-Früchte. Wenn er sich von seinem Platz erhebt, könnte er sie aufgrund von Unachtsamkeit verstreuen. Ebenso geht hier eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören... Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang, die Mitte und das Ende jener Rede. Sobald sie sich jedoch von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie weder den Anfang, noch die Mitte, noch das Ende jener Rede – diese Person wird als jemand mit 'Schoß-Weisheit' bezeichnet.

၁၀၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပုထုပညော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောတိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ကုမ္ဘော ဥက္ကုဇ္ဇော တတြ ဥဒကံ အာသိတ္တံ သဏ္ဌာတိ, နော ဝိဝဋ္ဋတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရာမံ ဂန္တာ ဟောန္တိ အဘိက္ခဏံ ဘိက္ခူနံ သန္တိကေ ဓမ္မဿဝဏာယ. တဿ ဘိက္ခူ ဓမ္မံ ဒေသေန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေန္တိ. သော တသ္မိံ အာသနေ နိသိန္နော တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ. ဝုဋ္ဌိတောပိ တမှာ အာသနာ တဿာ ကထာယ အာဒိမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, မဇ္ဈမ္ပိ မနသိ ကရောတိ, ပရိယောသာနမ္ပိ မနသိ ကရောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပုထုပညော’’.

109. Und welche Person hat eine 'umfassende Weisheit' (puthupañño)? Hier geht eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen, um das Dhamma zu hören. Die Mönche lehren sie das Dhamma... Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang jener Rede, sie beherzigt die Mitte und sie beherzigt das Ende. Auch nachdem sie sich von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie den Anfang jener Rede, sie beherzigt die Mitte und sie beherzigt das Ende. Wie ein aufrecht stehender Krug, in dem eingegossenes Wasser stehen bleibt und nicht herausfließt; ebenso geht hier eine bestimmte Person häufig in ein Kloster zu den Mönchen... Während sie auf ihrem Platz sitzt, beherzigt sie den Anfang, die Mitte und das Ende jener Rede. Auch nachdem sie sich von diesem Platz erhoben hat, beherzigt sie den Anfang, die Mitte und das Ende jener Rede – diese Person wird als jemand mit 'umfassender Weisheit' bezeichnet.

၁၁၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အဝီတရာဂေါ? သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ ‘‘ကာမေသု စ ဘဝေသု စ အဝီတရာဂါ’’.

110. Und welche Person ist hinsichtlich der Sinnesverlangen und der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft? Die Stromeingetretenen und die Einmalwiederkehrer – diese Personen werden als solche bezeichnet, die 'hinsichtlich der Sinnesverlangen und der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft' sind.

၁၁၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာမေသု ဝီတရာဂေါ, ဘဝေသု အဝီတရာဂေါ? အနာဂါမီ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမေသု ဝီတရာဂေါ, ဘဝေသု အဝီတရာဂေါ’’.

111. Und welche Person ist hinsichtlich der Sinnesverlangen frei von Leidenschaft, aber hinsichtlich der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft? Der Nichtwiederkehrer – diese Person wird als jemand bezeichnet, der 'hinsichtlich der Sinnesverlangen frei von Leidenschaft, aber hinsichtlich der Daseinsformen noch nicht frei von Leidenschaft' ist.

၁၁၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာမေသု စ ဘဝေသု စ ဝီတရာဂေါ? အရဟာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကာမေသု စ ဘဝေသု စ ဝီတရာဂေါ’’.

112. Und welche Person ist sowohl hinsichtlich der Sinnesverlangen als auch der Daseinsformen frei von Leidenschaft? Der Arahant – diese Person wird als jemand bezeichnet, der 'sowohl hinsichtlich der Sinnesverlangen als auch der Daseinsformen frei von Leidenschaft' ist.

၁၁၃. ကတမော [Pg.137] စ ပုဂ္ဂလော ပါသာဏလေခူပမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. သေယျထာပိ နာမ ပါသာဏေ လေခါ န ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ ဝါတေန ဝါ ဥဒကေန ဝါ, စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါသာဏလေခူပမော’’.

113. Und welche Person gleicht einer Inschrift in Stein (pāsāṇalekhūpamo)? Hier wird eine bestimmte Person häufig zornig. Und dieser ihr Zorn bleibt lange Zeit bestehen, über viele Nächte und Tage hinweg. Wie eine Inschrift in Stein nicht schnell durch Wind oder Wasser vergeht, sondern lange bestehen bleibt; ebenso wird hier eine bestimmte Person häufig zornig, und dieser ihr Zorn bleibt lange Zeit bestehen, über viele Nächte und Tage hinweg – diese Person wird als eine bezeichnet, die einer 'Inschrift in Stein' gleicht.

၁၁၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပထဝိလေခူပမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. သေယျထာပိ နာမ ပထဝိယာ လေခါ ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ ဝါတေန ဝါ ဥဒကေန ဝါ, န စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပထဝိလေခူပမော’’.

114. Und welche Person gleicht einer Inschrift in der Erde (pathavilekhūpamo)? Hier wird eine bestimmte Person häufig zornig. Doch dieser ihr Zorn bleibt nicht lange Zeit bestehen, nicht über viele Nächte und Tage hinweg. Wie eine Inschrift in der Erde schnell durch Wind oder Wasser vergeht und nicht lange bestehen bleibt; ebenso wird hier eine bestimmte Person häufig zornig, doch dieser ihr Zorn bleibt nicht lange Zeit bestehen – diese Person wird als eine bezeichnet, die einer 'Inschrift in der Erde' gleicht.

၁၁၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဒကလေခူပမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာဂါဠှေနပိ ဝုစ္စမာနော ဖရုသေနပိ ဝုစ္စမာနော အမနာပေနပိ ဝုစ္စမာနော သံသန္ဒတိမေဝ သန္ဓိယတိမေဝ သမ္မောဒတိမေဝ. သေယျထာပိ နာမ ဥဒကေ လေခါ ခိပ္ပံ လုဇ္ဇတိ, န စိရဋ္ဌိတိကာ ဟောတိ; ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာဂါဠှေနပိ ဝုစ္စမာနော ဖရုသေနပိ ဝုစ္စမာနော အမနာပေနပိ ဝုစ္စမာနော သံသန္ဒတိမေဝ သန္ဓိယတိမေဝ သမ္မောဒတိမေဝ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဒကလေခူပမော’’.

115. Und welche Person gleicht einer Inschrift im Wasser (udakalekhūpamo)? Hier bleibt eine bestimmte Person, selbst wenn sie mit harten, groben oder unangenehmen Worten angesprochen wird, dennoch verbindlich, versöhnlich und einträchtig. Wie eine Inschrift im Wasser schnell vergeht und nicht lange bestehen bleibt; ebenso bleibt hier eine bestimmte Person, selbst wenn sie mit harten, groben oder unangenehmen Worten angesprochen wird, verbindlich, versöhnlich und einträchtig – diese Person wird als eine bezeichnet, die einer 'Inschrift im Wasser' gleicht.

၁၁၆. တတ္ထ ကတမေ တယော ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ? တယော ပေါတ္ထကာ – နဝေါပိ ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဟောတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စ အပ္ပဂ္ဃော စ, မဇ္ဈိမောပိ ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဟောတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စ အပ္ပဂ္ဃော စ, ဇိဏ္ဏောပိ ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော စေဝ ဟောတိ ဒုက္ခသမ္ဖဿော စ အပ္ပဂ္ဃော စ. ဇိဏ္ဏမ္ပိ ပေါတ္ထကံ ဥက္ခလိပရိမဇ္ဇနံ ဝါ ကရောန္တိ သင်္ကာရကူဋေ ဝါ နံ ဆဍ္ဍေန္တိ. ဧဝမေဝံ တယောမေ ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု. ကတမေ တယော? နဝေါ စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ဣဒမဿ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, တထူပမော [Pg.138] အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဣဒမဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုက္ခသမ္ဖဿော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ အပ္ပဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော အပ္ပဂ္ဃော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

116. Was sind dort die drei Personen, die einem Hanfgewebe gleichen? Es gibt drei Arten von Hanfgeweben: Ein neues Hanfgewebe ist von schlechter Farbe, fühlt sich rau an und ist von geringem Wert; ein mittelaltes Hanfgewebe ist von schlechter Farbe, fühlt sich rau an und ist von geringem Wert; auch ein altes Hanfgewebe ist von schlechter Farbe, fühlt sich rau an und ist von geringem Wert. Ein altes Hanfgewebe wird entweder zum Auswischen von Töpfen verwendet oder auf einen Müllhaufen geworfen. Ebenso finden sich diese drei Personen, die einem Hanfgewebe gleichen, unter den Mönchen. Welche drei? Wenn ein neuer Mönch unsittlich und von schlechtem Charakter ist, so entspricht dies seiner schlechten Farbe. Wie jenes Hanfgewebe von schlechter Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Dies entspricht seinem rauen Griff. Wie jenes Hanfgewebe sich rau anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber weder von großer Frucht noch von großem Segen. Dies entspricht seinem geringen Wert. Wie jenes Hanfgewebe von geringem Wert ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

မဇ္ဈိမော စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ…ပေ… ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ ဒုဿီလော ပါပဓမ္မော, ဣဒမဿ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုဗ္ဗဏ္ဏော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ. ဣဒမဿ ဒုက္ခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော ဒုက္ခသမ္ဖဿော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ န မဟပ္ဖလံ ဟောတိ န မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ အပ္ပဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ သော ပေါတ္ထကော အပ္ပဂ္ဃော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Wenn ein Mönch von mittlerem Stand ... ebenso wenn ein älterer Mönch unsittlich und von schlechtem Charakter ist, so entspricht dies seiner schlechten Farbe. Wie jenes Hanfgewebe von schlechter Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Unheil und zum Leiden. Dies entspricht seinem rauen Griff. Wie jenes Hanfgewebe sich rau anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber weder von großer Frucht noch von großem Segen. Dies entspricht seinem geringen Wert. Wie jenes Hanfgewebe von geringem Wert ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

ဧဝရူပေါ စေ ထေရော ဘိက္ခု သံဃမဇ္ဈေ ဘဏတိ. တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘‘ကိံ နု ခေါ တုယှံ ဗာလဿ အဗျတ္တဿ ဘဏိတေန, တွမ္ပိ နာမ ဘဏိတဗ္ဗံ မညသီ’’တိ! သော ကုပိတော အနတ္တမနော တထာရူပိံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေတိ ယထာရူပါယ ဝါစာယ သံဃော တံ ဥက္ခိပတိ, သင်္ကာရကူဋေဝ နံ ပေါတ္ထကံ. ဣမေ တယော ပေါတ္ထကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု.

Wenn ein solcher älterer Mönch inmitten der Sangha-Gemeinschaft spricht, sagen die Mönche zu ihm: 'Was nützt das Gerede von dir, einem Toren, einem Unwissenden? Meinst du etwa, du hättest etwas zu sagen?' Er wird zornig und unzufrieden und stößt Worte aus, aufgrund derer der Sangha ihn verstößt, so wie man jenes Hanfgewebe auf den Müllhaufen wirft. Diese drei Personen, die einem Hanfgewebe gleichen, finden sich unter den Mönchen.

၁၁၇. တတ္ထ ကတမေ တယော ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ? တီဏိ ကာသိကဝတ္ထာနိ – နဝမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စ, မဇ္ဈိမမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စ, ဇိဏ္ဏမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တဉ္စေဝ ဟောတိ သုခသမ္ဖဿဉ္စ မဟဂ္ဃဉ္စ. ဇိဏ္ဏမ္ပိ ကာသိကဝတ္ထံ ရတနပလိဝေဌနံ ဝါ ကရောန္တိ ဂန္ဓကရဏ္ဍကေ ဝါ နံ နိက္ခိပန္တိ.

117. Was sind dort die drei Personen, die einem Kāsika-Gewand gleichen? Es gibt drei Arten von Kāsika-Gewändern: Ein neues Kāsika-Gewand ist von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist sehr kostbar; ein mittelaltes Kāsika-Gewand ist von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist sehr kostbar; auch ein altes Kāsika-Gewand ist von schöner Farbe, fühlt sich angenehm an und ist sehr kostbar. Ein altes Kāsika-Gewand wird entweder zum Einwickeln von Juwelen verwendet oder in einem Duftkästchen aufbewahrt.

ဧဝမေဝံ [Pg.139] တယောမေ ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု. ကတမေ တယော? နဝေါ စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣဒမဿ သုဝဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ဣဒမဿ သုခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ သုခသမ္ဖဿံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Ebenso finden sich diese drei Personen, die einem Kāsika-Gewand gleichen, unter den Mönchen. Welche drei? Wenn ein neuer Mönch tugendhaft und von gutem Charakter ist, so entspricht dies seiner schönen Farbe. Wie jenes Kāsika-Gewand von schöner Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Heil und zum Glück. Dies entspricht seinem angenehmen Griff. Wie jenes Kāsika-Gewand sich angenehm anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber von großer Frucht und von großem Segen. Dies entspricht seinem hohen Wert. Wie jenes Kāsika-Gewand sehr kostbar ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

မဇ္ဈိမော စေပိ ဘိက္ခု…ပေ… ထေရော စေပိ ဘိက္ခု ဟောတိ သီလဝါ ကလျာဏဓမ္မော, ဣဒမဿ သုဝဏ္ဏတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ ဝဏ္ဏဝန္တံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေ ခေါ ပနဿ သေဝန္တိ ဘဇန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇန္တိ, တေသံ တံ ဟောတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ. ဣဒမဿ သုခသမ္ဖဿတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ သုခသမ္ဖဿံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ယေသံ ခေါ ပန သော ပဋိဂ္ဂဏှာတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တေသံ တံ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ မဟာနိသံသံ. ဣဒမဿ မဟဂ္ဃတာယ. သေယျထာပိ တံ ကာသိကဝတ္ထံ မဟဂ္ဃံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Wenn ein Mönch von mittlerem Stand ... ebenso wenn ein älterer Mönch tugendhaft und von gutem Charakter ist, so entspricht dies seiner schönen Farbe. Wie jenes Kāsika-Gewand von schöner Farbe ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Diejenigen, die ihn aufsuchen, sich ihm anschließen, ihn verehren und seinem Beispiel folgen, denen gereicht dies lange Zeit zum Heil und zum Glück. Dies entspricht seinem angenehmen Griff. Wie jenes Kāsika-Gewand sich angenehm anfühlt, so ist diese Person ihm gleichzusetzen. Wenn er Gaben wie Gewand, Almosen, Lagerstätte und Arznei für Kranke entgegennimmt, so ist dies für die Geber von großer Frucht und von großem Segen. Dies entspricht seinem hohen Wert. Wie jenes Kāsika-Gewand sehr kostbar ist, so ist diese Person ihm gleichzusetzen.

ဧဝရူပေါ စေ ထေရော ဘိက္ခု သံဃမဇ္ဈေ ဘဏတိ, တမေနံ ဘိက္ခူ ဧဝမာဟံသု – ‘‘အပ္ပသဒ္ဒါ အာယသ္မန္တော ဟောထ, ထေရော ဘိက္ခု ဓမ္မဉ္စ ဝိနယဉ္စ ဘဏတီ’’တိ. တဿ တံ ဝစနံ အာဓေယျံ ဂစ္ဆတိ, ဂန္ဓကရဏ္ဍကေဝ နံ ကာသိကဝတ္ထံ. ဣမေ တယော ကာသိကဝတ္ထူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု.

Wenn ein solcher älterer Mönch inmitten der Sangha-Gemeinschaft spricht, sagen die Mönche zu ihm: 'Seid still, ihr Ehrwürdigen, ein älterer Mönch trägt Dhamma und Vinaya vor.' Seine Rede findet Beachtung, so wie man ein Kāsika-Gewand in einem Duftkästchen aufbewahrt. Diese drei Personen, die einem Kāsika-Gewand gleichen, finden sich unter den Mönchen.

၁၁၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သုပ္ပမေယျော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥဒ္ဓတော ဟောတိ ဥန္နဠော စပလော မုခရော ဝိကိဏ္ဏဝါစော မုဋ္ဌဿတိ အသမ္ပဇာနော အသမာဟိတော ဝိဗ္ဘန္တစိတ္တော ပါကဋိန္ဒြိယော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သုပ္ပမေယျော’’.

118. Und welche Person ist leicht zu beurteilen? Da ist eine Person unruhig, aufgeblasen, flatterhaft, geschwätzig, von wirrer Rede, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und mit zur Schau gestellten Sinnen – diese Person wird 'leicht zu beurteilen' genannt.

၁၁၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပမေယျော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနုဒ္ဓတော ဟောတိ အနုန္နဠော အစပလော အမုခရော အဝိကိဏ္ဏဝါစော ဥပဋ္ဌိတဿတိ [Pg.140] သမ္ပဇာနော သမာဟိတော ဧကဂ္ဂစိတ္တော သံဝုတိန္ဒြိယော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဒုပ္ပမေယျော’’.

119. Wer ist die Person, die schwer zu bemessen ist? Da ist ein Mensch nicht unruhig, nicht stolz, nicht leichtfertig, nicht vorlaut und redet nicht wirr; er ist gegenwärtig in der Achtsamkeit, besitzt Wissensklarheit, ist konzentriert, mit einspitzigem Geist und gezügelten Sinnen – diese Person wird als 'schwer zu bemessen' bezeichnet.

၁၂၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပမေယျော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပ္ပမေယျော’’.

120. Wer ist die Person, die unermesslich ist? Da verweilt ein Mensch, nachdem er durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen erkannt und verwirklicht hat – diese Person wird als 'unermesslich' bezeichnet.

၁၂၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟီနော ဟောတိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော, အညတြ အနုဒ္ဒယာ အညတြ အနုကမ္ပာ.

121. Wer ist die Person, der man nicht folgen, die man nicht aufsuchen und der man nicht aufwarten soll? Da ist ein Mensch hinsichtlich der Sittlichkeit, der Konzentration und der Weisheit minderwertig. Einem solchen Menschen soll man nicht folgen, ihn nicht aufsuchen und ihm nicht aufwarten, es sei denn aus Mitleid oder Mitgefühl.

၁၂၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သဒိသော ဟောတိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘သီလသာမညဂတာနံ သတံ သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ဖာသု ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ပဝတ္တိနီ ဘဝိဿတိ; သမာဓိသာမညဂတာနံ သတံ သမာဓိကထာ စ နော ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ဖာသု ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ပဝတ္တိနီ ဘဝိဿတိ; ပညာသာမညဂတာနံ သတံ ပညာကထာ စ နော ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ဖာသု ဘဝိဿတိ, သာ စ နော ပဝတ္တိနီ ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

122. Wer ist die Person, der man folgen, die man aufsuchen und der man aufwarten soll? Da ist ein Mensch hinsichtlich der Sittlichkeit, der Konzentration und der Weisheit ebenbürtig. Einem solchen Menschen soll man folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten. Warum ist das so? 'Unter jenen, die in der Sittlichkeit gleichstehen, wird es für uns Gespräche über Sittlichkeit geben; dies wird uns zum Wohle gereichen und uns förderlich sein. Unter jenen, die in der Konzentration gleichstehen, wird es Gespräche über Konzentration geben... Unter jenen, die in der Weisheit gleichstehen, wird es Gespräche über Weisheit geben...' Aus diesem Grund soll man einem solchen Menschen folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten.

၁၂၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဓိကော ဟောတိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘အပရိပူရံ ဝါ သီလက္ခန္ဓံ ပရိပူရေဿာမိ, ပရိပူရံ ဝါ သီလက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟေဿာမိ; အပရိပူရံ ဝါ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပရိပူရေဿာမိ, ပရိပူရံ ဝါ သမာဓိက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟေဿာမိ; အပရိပူရံ ဝါ ပညာက္ခန္ဓံ ပရိပူရေဿာမိ, ပရိပူရံ ဝါ ပညာက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဟေဿာမီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သက္ကတွာ ဂရုံ ကတွာ သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

123. Wer ist die Person, der man mit Respekt und Ehrerbietung folgen, die man aufsuchen und der man aufwarten soll? Da ist ein Mensch hinsichtlich der Sittlichkeit, der Konzentration und der Weisheit überlegen. Einem solchen Menschen soll man mit Respekt und Ehrerbietung folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten. Warum ist das so? 'Die unvollständige Gruppe der Sittlichkeit werde ich vervollständigen, oder die vollständige Gruppe der Sittlichkeit werde ich in diesem und jenem Punkt mit Weisheit unterstützen; die unvollständige Gruppe der Konzentration werde ich vervollständigen... die unvollständige Gruppe der Weisheit werde ich vervollständigen...' Aus diesem Grund soll man einem solchen Menschen mit Respekt und Ehrerbietung folgen, ihn aufsuchen und ihm aufwarten.

၁၂၄. ကတမော [Pg.141] စ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော အသုစိ သင်္ကဿရသမာစာရော ပဋိစ္ဆန္နကမ္မန္တော အဿမဏော သမဏပဋိညော အဗြဟ္မစာရီ ဗြဟ္မစာရိပဋိညော အန္တောပူတိ အဝဿုတော ကသမ္ဗုဇာတော. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ နံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ – ‘‘ပါပမိတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော’’တိ. သေယျထာပိ နာမ အဟိ ဂူထဂတော ကိဉ္စာပိ န ဍံသတိ, အထ ခေါ နံ မက္ခေတိ; ဧဝမေဝံ ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ နံ ပါပကော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ – ‘‘ပါပမိတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော ပါပသဟာယော ပါပသမ္ပဝင်္ကော’’တိ! တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဇိဂုစ္ဆိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

124. Wer ist die Person, die man verabscheuen soll, der man nicht folgen, die man nicht aufsuchen und der man nicht aufwarten soll? Da ist ein Mensch sittenlos, von schlechtem Charakter, von unreinem und zweifelhaftem Verhalten, von heimlichem Tun; er ist kein wahrer Asket, obwohl er vorgibt einer zu sein; er führt kein heiliges Leben, obwohl er vorgibt eines zu führen; er ist innerlich verfault, trieft vor Begierden und ist wie ein Haufen Unrat. Einen solchen Menschen soll man verabscheuen... Warum ist das so? Selbst wenn man die Ansichten eines solchen Menschen nicht übernimmt, so verbreitet sich doch ein schlechter Ruf über einen: 'Dieser Mensch hat schlechte Freunde, schlechte Gefährten, ist schlechtem Umgang zugeneigt.' Wie eine Schlange, die durch Kot gekrochen ist: Selbst wenn sie nicht beißt, so beschmutzt sie doch den, der sie berührt. Ebenso verbreitet sich ein schlechter Ruf... Deshalb soll man einen solchen Menschen verabscheuen, ihm nicht folgen, ihn nicht aufsuchen und ihm nicht aufwarten.

၁၂၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ဒုဋ္ဌာရုကော ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ အာသဝံ ဒေတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ တိန္ဒုကာလာတံ ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတံ ဘိယျောသော မတ္တာယ စိစ္စိဋာယတိ စိဋိစိဋာယတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ. သေယျထာပိ နာမ ဂူထကူပေါ ကဋ္ဌေန ဝါ ကဌလာယ ဝါ ဃဋ္ဋိတော ဘိယျောသော မတ္တာယ ဒုဂ္ဂန္ဓော ဟောတိ, ဧဝမေဝံ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကောဓနော ဟောတိ ဥပါယာသဗဟုလော, အပ္ပမ္ပိ ဝုတ္တော သမာနော အဘိသဇ္ဇတိ ကုပ္ပတိ ဗျာပဇ္ဇတိ ပတိတ္ထီယတိ, ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတုကရောတိ; ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ‘‘အက္ကောသေယျပိ မံ ပရိဘာသေယျပိ မံ အနတ္ထမ္ပိ [Pg.142] မေ ကရေယျာ’’တိ! တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော အဇ္ဈုပေက္ခိတဗ္ဗော န သေဝိတဗ္ဗော န ဘဇိတဗ္ဗော န ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

125. Wer ist die Person, die man meiden soll, der man nicht folgen, die man nicht aufsuchen und der man nicht aufwarten soll? Da ist ein Mensch zornig und voller Reizbarkeit; selbst wenn man nur wenig sagt, ist er beleidigt, erzürnt, gehässig und widerspenstig, und er zeigt Zorn, Hass und Unmut. Wie eine eitrige Wunde, die, wenn sie mit einem Stock oder einer Scherbe berührt wird, noch mehr eitert, so ist ein solcher Mensch... Wie ein brennendes Stück Tinduka-Holz, das, wenn es berührt wird, zischt und knistert... Wie eine Kotgrube, die, wenn sie mit einem Stock oder einer Scherbe umgerührt wird, noch mehr stinkt, so ist ein solcher Mensch... Warum soll man ihn meiden? 'Er könnte mich beschimpfen, er könnte mich beleidigen oder mir Schaden zufügen.' Aus diesem Grund soll man einen solchen Menschen meiden, ihm nicht folgen, ihn nicht aufsuchen und ihm nicht aufwarten.

၁၂၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော – ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော. တံ ကိဿ ဟေတု? ကိဉ္စာပိ ဧဝရူပဿ ပုဂ္ဂလဿ န ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အာပဇ္ဇတိ, အထ ခေါ နံ ကလျာဏော ကိတ္တိသဒ္ဒေါ အဗ္ဘုဂ္ဂစ္ဆတိ – ‘‘ကလျာဏမိတ္တော ပုရိသပုဂ္ဂလော ကလျာဏသဟာယော ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော’’တိ! တသ္မာ ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော ဘဇိတဗ္ဗော ပယိရုပါသိတဗ္ဗော.

126. Welche Person ist es, die man aufsuchen, zu der man sich gesellen und die man verehren sollte? Hier im Leben ist eine Person tugendhaft und von guter Natur – eine solche Person sollte man aufsuchen, zu ihr sollte man sich gesellen und sie sollte man verehren. Aus welchem Grund? Auch wenn man dem Beispiel einer solchen Person nicht unmittelbar folgt, so verbreitet sich doch ein guter Ruf über sie: „Diese Person ist ein guter Freund, ein guter Gefährte, ein guter Verbündeter.“ Deshalb sollte man eine solche Person aufsuchen, sich zu ihr gesellen und sie verehren.

၁၂၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလေသု ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ? သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပုဂ္ဂလာ သီလေသု ပရိပူရကာရိနော, သမာဓိသ္မိံ မတ္တသော ကာရိနော, ပညာယ မတ္တသော ကာရိနော.

127. Welche Person ist in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration mäßig und in der Weisheit mäßig? Es sind die Stromeingetretenen und die Einmalwiederkehrenden – von diesen Personen sagt man, sie seien in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration mäßig und in der Weisheit mäßig.

၁၂၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ? အနာဂါမီ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ မတ္တသော ကာရီ.

128. Welche Person ist in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit mäßig? Der Nichtwiederkehrende – von dieser Person sagt man, sie sei in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit mäßig.

၁၂၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ စ ပရိပူရကာရီ? အရဟာ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သီလေသု စ ပရိပူရကာရီ, သမာဓိသ္မိဉ္စ ပရိပူရကာရီ, ပညာယ စ ပရိပူရကာရီ.

129. Welche Person ist in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit vollkommen? Der Arahant – von dieser Person sagt man, sie sei in den Tugendregeln vollkommen, in der Konzentration vollkommen und in der Weisheit vollkommen.

၁၃၀. တတ္ထ ကတမေ တယော သတ္ထာရော? ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ဝေဒနာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ.

130. Welches sind dort die drei Lehrer? Hier lehrt ein Lehrer die volle Erkenntnis der Sinnenlüste, aber nicht die volle Erkenntnis der Formen und nicht die volle Erkenntnis der Gefühle. Hier lehrt ein anderer Lehrer sowohl die volle Erkenntnis der Sinnenlüste als auch die volle Erkenntnis der Formen, aber nicht die volle Erkenntnis der Gefühle. Hier lehrt wiederum ein anderer Lehrer die volle Erkenntnis der Sinnenlüste, die volle Erkenntnis der Formen und die volle Erkenntnis der Gefühle.

တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ကာမာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ရူပါနံ ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါဝစရသမာပတ္တိယာ လာဘီ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ [Pg.143] ပရိညံ ပညပေတိ, န ဝေဒနာနံ ပရိညံ ပညပေတိ, အရူပါဝစရသမာပတ္တိယာ လာဘီ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ကာမာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ရူပါနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, ဝေဒနာနဉ္စ ပရိညံ ပညပေတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေ တယော သတ္ထာရော.

Dabei ist jener Lehrer, der die volle Erkenntnis der Sinnenlüste lehrt, aber nicht die der Formen und nicht die der Gefühle, als ein Lehrer zu betrachten, der die feinstofflichen Errungenschaften (Rūpāvacara) erlangt hat. Jener Lehrer, der die volle Erkenntnis der Sinnenlüste und der Formen lehrt, aber nicht die der Gefühle, ist als ein Lehrer zu betrachten, der die immateriellen Errungenschaften (Arūpāvacara) erlangt hat. Jener Lehrer aber, der die volle Erkenntnis der Sinnenlüste, der Formen und der Gefühle lehrt, ist als ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha) zu betrachten. Dies sind die drei Lehrer.

၁၃၁. တတ္ထ ကတမေ အပရေပိ တယော သတ္ထာရော? ဣဓေကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, နော စ ခေါ အဘိသမ္ပရာယံ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ. ဣဓ ပနေကစ္စော သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ.

131. Welches sind dort drei weitere Lehrer? Hier lehrt ein Lehrer das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig und er lehrt das Selbst auch in der zukünftigen Existenz als wahrhaftig und beständig. Hier lehrt ein anderer Lehrer das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig, aber er lehrt das Selbst nicht in der zukünftigen Existenz als wahrhaftig und beständig. Hier lehrt wiederum ein anderer Lehrer weder das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig noch das Selbst in der zukünftigen Existenz als wahrhaftig und beständig.

တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, သဿတဝါဒေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, နော စ ခေါ အဘိသမ္ပရာယံ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော ပညပေတိ, ဥစ္ဆေဒဝါဒေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတြ ယွာယံ သတ္ထာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ, အဘိသမ္ပရာယဉ္စ အတ္တာနံ သစ္စတော ထေတတော န ပညပေတိ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတ္ထာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣမေ အပရေပိ တယော သတ္ထာရော.

Dabei ist jener Lehrer, der das Selbst sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der Zukunft als wahrhaftig und beständig lehrt, als ein Verkünder der Ewigkeit (Sassatavādo) zu betrachten. Jener Lehrer, der das Selbst im gegenwärtigen Leben als wahrhaftig und beständig lehrt, aber nicht für die Zukunft, ist als ein Verkünder der Vernichtung (Ucchedavādo) zu betrachten. Jener Lehrer aber, der das Selbst weder im gegenwärtigen Leben noch in der Zukunft als wahrhaftig und beständig lehrt, ist als ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha) zu betrachten. Dies sind drei weitere Lehrer.

တိကနိဒ္ဒေသော.

Erläuterung der Dreiergruppen abgeschlossen.

၄. စတုက္ကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

4. Bezeichnung der Personen der Vierergruppen.

၁၃၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသပ္ပုရိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသပ္ပုရိသော’’.

132. Welche Person ist ein unwürdiger Mensch? Hier im Leben ist eine Person, die Lebewesen tötet, Ungegebenes nimmt, sich im sexuellen Fehlverhalten übt, lügt und sich dem Rausch von berauschenden Getränken hingibt – diese Person wird „unwürdiger Mensch“ genannt.

၁၃၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတေ သမာဒပေတိ[Pg.144], အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒီ ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာယီ ဟောတိ ပရဉ္စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနေ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အသပ္ပုရိသေန အသပ္ပုရိသတရော’’.

133. Welche Person ist noch unwürdiger als der Unwürdige? Hier im Leben ist eine Person, die selbst Lebewesen tötet und andere dazu anleitet; die selbst Ungegebenes nimmt und andere dazu anleitet; die selbst sexuelles Fehlverhalten begeht und andere dazu anleitet; die selbst lügt und andere dazu anleitet; die selbst berauschende Getränke zu sich nimmt und andere dazu anleitet – diese Person wird „noch unwürdiger als der Unwürdige“ genannt.

၁၃၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သပ္ပုရိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သပ္ပုရိသော’’.

134. Welche Person ist ein würdiger Mensch? Hier im Leben ist eine Person, die vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen von Ungegebenem absteht, von sexuellem Fehlverhalten absteht, vom Lügen absteht und vom Genuss berauschender Getränke, die Unachtsamkeit verursachen, absteht – diese Person wird „würdiger Mensch“ genannt.

၁၃၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သပ္ပုရိသေန သပ္ပုရိသတရော’’.

135. Welche Person ist noch rechtschaffener als ein rechtschaffener Mensch? Hier hält sich eine Person selbst vom Töten von Lebewesen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Töten von Lebewesen fernzuhalten; sie hält sich selbst vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fernzuhalten; sie hält sich selbst von sexuellem Fehlverhalten fern und leitet auch andere dazu an, sich von sexuellem Fehlverhalten fernzuhalten; sie hält sich selbst von der Lüge fern und leitet auch andere dazu an, sich von der Lüge fernzuhalten; sie hält sich selbst vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, fernzuhalten – diese Person wird als 'noch rechtschaffener als ein rechtschaffener Mensch' bezeichnet.

၁၃၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ, မုသာဝါဒီ ဟောတိ, ပိသုဏဝါစော ဟောတိ, ဖရုသဝါစော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ, အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပေါ’’.

136. Welche Person ist schlecht? Hier ist eine Person ein Töter von Lebewesen, nimmt Nicht-Gegebenes, begeht sexuelles Fehlverhalten, ist ein Lügner, spricht verleumderisch, spricht grob, gibt sich leerem Geschwätz hin, ist habgierig, ist voller Übelwollen und hat falsche Ansichten – diese Person wird als 'schlecht' bezeichnet.

၁၃၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပေန ပါပတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ [Pg.145] စ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရီ ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒီ ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ပိသုဏဝါစော ဟောတိ ပရဉ္စ ပိသုဏာယ ဝါစာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ဖရုသဝါစော ဟောတိ ပရဉ္စ ဖရုသာယ ဝါစာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သမ္ဖပ္ပလာပီ ဟောတိ ပရဉ္စ သမ္ဖပ္ပလာပေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ ပရဉ္စ အဘိဇ္ဈာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ ပရဉ္စ ဗျာပါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပေန ပါပတရော’’.

137. Welche Person ist noch schlechter als eine schlechte Person? Hier tötet eine Person selbst Lebewesen und leitet auch andere zum Töten von Lebewesen an; sie nimmt selbst Nicht-Gegebenes und leitet auch andere zum Nehmen des Nicht-Gegebenen an; sie begeht selbst sexuelles Fehlverhalten und leitet auch andere zu sexuellem Fehlverhalten an; sie lügt selbst und leitet auch andere zum Lügen an; sie spricht selbst verleumderisch und leitet auch andere zur Verleumdung an; sie spricht selbst grob und leitet auch andere zu grober Rede an; sie gibt sich selbst leerem Geschwätz hin und leitet auch andere zu leerem Geschwätz an; sie ist selbst habgierig und leitet auch andere zur Habgier an; sie ist selbst voller Übelwollen und leitet auch andere zum Übelwollen an; sie hat selbst falsche Ansichten und leitet auch andere zu falschen Ansichten an – diese Person wird als 'noch schlechter als eine schlechte Person' bezeichnet.

၁၃၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ, အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ, သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏော’’.

138. Welche Person ist tugendhaft? Hier hält sich eine Person vom Töten von Lebewesen fern, hält sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern, hält sich von sexuellem Fehlverhalten fern, hält sich von der Lüge fern, hält sich von verleumderischer Rede fern, hält sich von grober Rede fern, hält sich von leerem Geschwätz fern, ist nicht habgierig, ist ohne Übelwollen und hat rechte Ansicht – diese Person wird als 'tugendhaft' bezeichnet.

၁၃၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏေန ကလျာဏတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အနဘိဇ္ဈာလု ဟောတိ ပရဉ္စ အနဘိဇ္ဈာယ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဗျာပန္နစိတ္တော ဟောတိ ပရဉ္စ အဗျာပါဒေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ [Pg.146] သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏေန ကလျာဏတရော’’.

139. Welche Person ist noch tugendhafter als eine tugendhafte Person? Hier hält sich eine Person selbst vom Töten von Lebewesen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Töten von Lebewesen fernzuhalten; sie hält sich selbst vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fernzuhalten; sie hält sich selbst von sexuellem Fehlverhalten fern und leitet auch andere dazu an, sich von sexuellem Fehlverhalten fernzuhalten; sie hält sich selbst von der Lüge fern und leitet auch andere dazu an, sich von der Lüge fernzuhalten; sie hält sich selbst von verleumderischer Rede fern und leitet auch andere dazu an, sich von verleumderischer Rede fernzuhalten; sie hält sich selbst von grober Rede fern und leitet auch andere dazu an, sich von grober Rede fernzuhalten; sie hält sich selbst von leerem Geschwätz fern und leitet auch andere dazu an, sich von leerem Geschwätz fernzuhalten; sie ist selbst nicht habgierig und leitet auch andere dazu an, nicht habgierig zu sein; sie ist selbst ohne Übelwollen und leitet auch andere dazu an, ohne Übelwollen zu sein; sie hat selbst rechte Ansicht und leitet auch andere zur rechten Ansicht an – diese Person wird als 'noch tugendhafter als eine tugendhafte Person' bezeichnet.

၁၄၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ, အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ…ပေ… မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပဓမ္မော’’.

140. Welche Person ist von schlechter Natur? Hier ist eine Person ein Töter von Lebewesen, nimmt Nicht-Gegebenes ...usw... hat falsche Ansichten – diese Person wird als 'von schlechter Natur' bezeichnet.

၁၄၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပါပဓမ္မေန ပါပဓမ္မတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတီ ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတေ သမာဒပေတိ, အတ္တနာ စ အဒိန္နာဒါယီ ဟောတိ ပရဉ္စ အဒိန္နာဒါနေ သမာဒပေတိ…ပေ… အတ္တနာ စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပါပဓမ္မေန ပါပဓမ္မတရော’’.

141. Welche Person ist von noch schlechterer Natur als eine Person von schlechter Natur? Hier tötet eine Person selbst Lebewesen und leitet auch andere zum Töten von Lebewesen an; sie nimmt selbst Nicht-Gegebenes und leitet auch andere zum Nehmen des Nicht-Gegebenen an ...usw... sie hat selbst falsche Ansichten und leitet auch andere zu falschen Ansichten an – diese Person wird als 'von noch schlechterer Natur als eine Person von schlechter Natur' bezeichnet.

၁၄၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏဓမ္မော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ…ပေ… သမာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏဓမ္မော’’.

142. Welche Person ist von tugendhafter Natur? Hier hält sich eine Person vom Töten von Lebewesen fern, hält sich vom Nehmen des Nicht-Gegebenen fern ...usw... hat rechte Ansicht – diese Person wird als 'von tugendhafter Natur' bezeichnet.

၁၄၃. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကလျာဏဓမ္မေန ကလျာဏဓမ္မတရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ပရဉ္စ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာ သမာဒပေတိ…ပေ… အတ္တနာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ ဟောတိ ပရဉ္စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမာဒပေတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ကလျာဏဓမ္မေန ကလျာဏဓမ္မတရော’’.

143. Welche Person ist von noch tugendhafterer Natur als eine Person von tugendhafter Natur? Hier hält sich eine Person selbst vom Töten von Lebewesen fern und leitet auch andere dazu an, sich vom Töten von Lebewesen fernzuhalten ...usw... sie hat selbst rechte Ansicht und leitet auch andere zur rechten Ansicht an – diese Person wird als 'von noch tugendhafterer Natur als eine Person von tugendhafter Natur' bezeichnet.

၁၄၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇေန ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သာဝဇ္ဇေန ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, သာဝဇ္ဇေန မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သာဝဇ္ဇော’’.

144. Welche Person ist tadelnswert? Hier ist eine Person mit tadelnswerten körperlichen Handlungen ausgestattet, mit tadelnswerten sprachlichen Handlungen ausgestattet und mit tadelnswerten geistigen Handlungen ausgestattet – diese Person wird als 'tadelnswert' bezeichnet.

၁၄၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝဇ္ဇဗဟုလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ အနဝဇ္ဇေန, သာဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ အနဝဇ္ဇေန, သာဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ အနဝဇ္ဇေန – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝဇ္ဇဗဟုလော’’.

145. Wer ist ein Mensch mit vielen Fehlern? Hier ist ein gewisser Mensch in hohem Maße mit tadelnswerten körperlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadellosen; er ist in hohem Maße mit tadelnswerten sprachlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadellosen; er ist in hohem Maße mit tadelnswerten geistigen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadellosen – dieser wird ein Mensch mit vielen Fehlern genannt.

၁၄၆. ကတမော [Pg.147] စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဝဇ္ဇော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ သာဝဇ္ဇေန, အနဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ သာဝဇ္ဇေန, အနဝဇ္ဇေန ဗဟုလံ မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ အပ္ပံ သာဝဇ္ဇေန – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အပ္ပဝဇ္ဇော’’.

146. Wer ist ein Mensch mit wenigen Fehlern? Hier ist ein gewisser Mensch in hohem Maße mit tadellosen körperlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadelnswerten; er ist in hohem Maße mit tadellosen sprachlichen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadelnswerten; er ist in hohem Maße mit tadellosen geistigen Handlungen ausgestattet und nur in geringem Maße mit tadelnswerten – dieser wird ein Mensch mit wenigen Fehlern genannt.

၁၄၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇေန ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အနဝဇ္ဇေန ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အနဝဇ္ဇေန မနောကမ္မေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနဝဇ္ဇော’’.

147. Wer ist ein tadelloser Mensch? Hier ist ein gewisser Mensch mit tadellosen körperlichen Handlungen ausgestattet, mit tadellosen sprachlichen Handlungen ausgestattet und mit tadellosen geistigen Handlungen ausgestattet – dieser wird ein tadelloser Mensch genannt.

၁၄၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဂ္ဃဋိတညူ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဂ္ဃဋိတညူ’’.

148. Wer ist ein Mensch, der durch bloße Andeutung versteht (Ugghaṭitaññū)? Jener Mensch, bei dem die Durchdringung der Lehre in demselben Moment erfolgt, in dem eine kurze Darlegung dargebracht wird – dieser wird ein Mensch genannt, der durch bloße Andeutung versteht.

၁၄၉. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဝိပဉ္စိတညူ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သံခိတ္တေန ဘာသိတဿ ဝိတ္ထာရေန အတ္ထေ ဝိဘဇိယမာနေ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဝိပဉ္စိတညူ’’.

149. Wer ist ein Mensch, der durch ausführliche Erklärung versteht (Vipañcitaññū)? Jener Mensch, bei dem die Durchdringung der Lehre dann erfolgt, wenn die Bedeutung einer kurz dargelegten Aussage im Detail analysiert wird – dieser wird ein Mensch genannt, der durch ausführliche Erklärung versteht.

၁၅၀. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နေယျော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသတော ပရိပုစ္ဆတော ယောနိသော မနသိကရောတော ကလျာဏမိတ္တေ သေဝတော ဘဇတော ပယိရုပါသတော ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘နေယျော’’.

150. Wer ist ein Mensch, der der Führung bedarf (Neyyo)? Jener Mensch, bei dem die Durchdringung der Lehre schrittweise erfolgt durch das Studium der Texte, durch Befragung, durch gründliche Aufmerksamkeit und durch den Umgang mit, das Aufsuchen von und den Dienst an edlen Freunden – dieser wird ein Mensch genannt, der der Führung bedarf.

၁၅၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဒပရမော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုမ္ပိ သုဏတော ဗဟုမ္ပိ ဘဏတော ဗဟုမ္ပိ ဓာရယတော ဗဟုမ္ပိ ဝါစယတော န တာယ ဇာတိယာ ဓမ္မာဘိသမယော ဟောတိ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဒပရမော’’.

151. Wer ist ein Mensch, für den das Wort das Höchste ist (Padaparamo)? Jener Mensch, der zwar viel hört, viel spricht, viel auswendig behält und viel lehrt, bei dem aber in diesem Leben keine Durchdringung der Lehre erfolgt – dieser wird ein Mensch genannt, für den das Wort das Höchste ist.

၁၅၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ယုတ္တံ ဝဒတိ နော သီဃံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော’’.

152. Wer ist ein Mensch, der zwar passend, aber nicht schlagfertig antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, zwar sachlich richtig, aber nicht schnell – dieser wird ein Mensch genannt, der passend, aber nicht schlagfertig antwortet.

၁၅၃. ကတမော [Pg.148] စ ပုဂ္ဂလော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော သီဃံ ဝဒတိ နော ယုတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘မုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော’’.

153. Wer ist ein Mensch, der zwar schlagfertig, aber nicht passend antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, zwar schnell, aber nicht sachlich richtig – dieser wird ein Mensch genannt, der schlagfertig, aber nicht passend antwortet.

၁၅၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ မုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော ယုတ္တဉ္စ ဝဒတိ သီဃဉ္စ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ မုတ္တပ္ပဋိဘာနော စ’’.

154. Wer ist ein Mensch, der sowohl passend als auch schlagfertig antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, sowohl sachlich richtig als auch schnell – dieser wird ein Mensch genannt, der sowohl passend als auch schlagfertig antwortet.

၁၅၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉှံ ပုဋ္ဌော သမာနော နေဝ ယုတ္တံ ဝဒတိ နော သီဃံ – အယံ ဝုစ္စတိ, ပုဂ္ဂလော ‘‘နေဝ ယုတ္တပ္ပဋိဘာနော နော မုတ္တပ္ပဋိဘာနော’’.

155. Wer ist ein Mensch, der weder passend noch schlagfertig antwortet? Hier antwortet ein gewisser Mensch, wenn ihm eine Frage gestellt wird, weder sachlich richtig noch schnell – dieser wird ein Mensch genannt, der weder passend noch schlagfertig antwortet.

၁၅၆. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဓမ္မကထိကာ ပုဂ္ဂလာ? ဣဓေကစ္စော ဓမ္မကထိကော အပ္ပဉ္စ ဘာသတိ အသဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ န ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

156. Wer sind dabei die vier Arten von Dhamma-Sprechern? Hier spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher nur wenig und Unnützes, und auch sein Publikum ist nicht kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher.

ဣဓ ပနေကစ္စော ဓမ္မကထိကော အပ္ပဉ္စ ဘာသတိ သဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

Hier wiederum spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher zwar wenig, aber Nützliches, und sein Publikum ist kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher.

ဣဓ ပနေကစ္စော ဓမ္မကထိကော ဗဟုဉ္စ ဘာသတိ အသဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ န ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ.

Hier wiederum spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher zwar viel, aber Unnützes, und sein Publikum ist nicht kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher.

ဣဓ ပနေကစ္စော ဓမ္မကထိကော ဗဟုဉ္စ ဘာသတိ သဟိတဉ္စ, ပရိသာ စဿ ကုသလာ ဟောတိ သဟိတာသဟိတဿ. ဧဝရူပေါ ဓမ္မကထိကော ဧဝရူပါယ ပရိသာယ ဓမ္မကထိကောတွေဝ သင်္ခံ ဂစ္ဆတိ. ဣမေ စတ္တာရော ‘‘ဓမ္မကထိကာ ပုဂ္ဂလာ’’.

Hier wiederum spricht ein gewisser Dhamma-Sprecher viel und Nützliches, und sein Publikum ist kundig darin, was nützlich oder unnütz ist. Ein solcher Dhamma-Sprecher gilt in einem solchen Publikum lediglich dem Namen nach als ein Dhamma-Sprecher. Dies sind die vier Arten von Dhamma-Sprechern.

၁၅၇. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ဝလာဟကာ – ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ, နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော[Pg.149]? ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ, နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ.

157. Wer sind dabei die vier Menschen, die Wolken gleichen? Es gibt vier Arten von Wolken: eine, die donnert, aber nicht regnet; eine, die regnet, aber nicht donnert; eine, die sowohl donnert als auch regnet; und eine, die weder donnert noch regnet. Ebenso gibt es diese vier Arten von Menschen, die Wolken gleichen, in der Welt. Welche vier? Jener, der donnert, aber nicht regnet; jener, der regnet, aber nicht donnert; jener, der sowohl donnert als auch regnet; und jener, der weder donnert noch regnet.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ နော ဝဿိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဘာသိတာ ဟောတိ, နော ကတ္တာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ, နော ဝဿိတာ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist ein Mensch einer, der donnert, aber nicht regnet? Hier ist ein gewisser Mensch einer, der zwar spricht, aber nicht handelt. So ist ein Mensch wie eine Wolke, die donnert, aber nicht regnet. Wie jene Wolke, die donnert, aber nicht regnet, so ist dieser Mensch zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဝဿိတာ ဟောတိ နော ဂဇ္ဇိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကတ္တာ ဟောတိ, နော ဘာသိတာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဝဿိတာ ဟောတိ နော ဂဇ္ဇိတာ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော ဝဿိတာ နော ဂဇ္ဇိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist ein Mensch einer, der regnet, aber nicht donnert? Hier ist ein gewisser Mensch einer, der zwar handelt, aber nicht spricht. So ist ein Mensch wie eine Wolke, die regnet, aber nicht donnert. Wie jene Wolke, die regnet, aber nicht donnert, so ist dieser Mensch zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ စ ဟောတိ ဝဿိတာ စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဘာသိတာ စ ဟောတိ, ကတ္တာ စ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂဇ္ဇိတာ စ ဟောတိ ဝဿိတာ စ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော ဂဇ္ဇိတာ စ ဝဿိတာ စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist ein Mensch einer, der sowohl donnert als auch regnet? Hier ist ein gewisser Mensch einer, der sowohl spricht als auch handelt. So ist ein Mensch wie eine Wolke, die sowohl donnert als auch regnet. Wie jene Wolke, die sowohl donnert als auch regnet, so ist dieser Mensch zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ နော ဝဿိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ ဘာသိတာ ဟောတိ နော ကတ္တာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂဇ္ဇိတာ ဟောတိ နော ဝဿိတာ. သေယျထာပိ သော ဝလာဟကော နေဝ ဂဇ္ဇိတာ နော ဝဿိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Gewitterwolke, die weder donnert noch regnet? Hier ist eine bestimmte Person weder ein Sprecher noch ein Handelnder. So ist eine Person wie eine Wolke, die weder donnert noch regnet. Gleichwie jene Gewitterwolke, die weder donnert noch regnet, so ist diese Person zu betrachten.

ဣမေ စတ္တာရော ဝလာဟကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Diese vier Arten von wolkengleichen Personen existieren in der Welt.

၁၅၈. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတဿော မူသိကာ – ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ, နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ, နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ.

158. Wer sind in diesem Zusammenhang die vier mäusegleichen Personen? Es gibt vier Arten von Mäusen: Eine, die ein Loch gräbt, es aber nicht bewohnt; eine, die ein Loch bewohnt, es aber nicht gegraben hat; eine, die ein Loch gräbt und es auch bewohnt; und eine, die weder ein Loch gräbt noch eines bewohnt. Ebenso gibt es diese vier Arten von mäusegleichen Personen, die in der Welt existieren. Welche vier? Jene, die gräbt, aber nicht bewohnt; jene, die bewohnt, aber nicht gräbt; jene, die gräbt und bewohnt; und jene, die weder gräbt noch bewohnt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ [Pg.150] ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die ein Loch gräbt, es aber nicht bewohnt? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma – die Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Doch sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung des Leidens'; sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Aufhebung des Leidens'; sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die gräbt, aber nicht bewohnt. Gleichwie jene Maus, die ein Loch gräbt, es aber nicht bewohnt, so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဝသိတာ ဟောတိ နော ဂါဓံ ကတ္တာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ န ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဝသိတာ ဟောတိ နော ဂါဓံ ကတ္တာ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ ဝသိတာ နော ဂါဓံ ကတ္တာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die ein Loch bewohnt, es aber nicht gegraben hat? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma nicht – weder Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas noch Vedallas. Doch sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Aufhebung des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die bewohnt, aber nicht gräbt. Gleichwie jene Maus, die bewohnt, aber nicht gräbt, so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဟောတိ ဝသိတာ စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဟောတိ ဝသိတာ စ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ ဂါဓံ ကတ္တာ စ ဝသိတာ စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die ein Loch sowohl gräbt als auch bewohnt? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma – Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie erkennt zudem der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die sowohl gräbt als auch bewohnt. Gleichwie jene Maus, die sowohl gräbt als auch bewohnt, so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မံ န ပရိယာပုဏာတိ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ ဟောတိ နော ဝသိတာ. သေယျထာပိ သာ မူသိကာ နေဝ ဂါဓံ ကတ္တာ နော ဝသိတာ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Maus, die weder ein Loch gräbt noch eines bewohnt? Hier lernt eine bestimmte Person das Dhamma nicht – weder Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas noch Vedallas. Sie erkennt auch nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person wie eine Maus, die weder gräbt noch bewohnt. Gleichwie jene Maus, die weder gräbt noch bewohnt, so ist diese Person zu betrachten.

ဣမေ စတ္တာရော မူသိကူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Diese vier Arten von mäusegleichen Personen existieren in der Welt.

၁၅၉. တတ္ထ [Pg.151] ကတမေ စတ္တာရော အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရိ အမ္ဗာနိ – အာမံ ပက္ကဝဏ္ဏိ, ပက္ကံ အာမဝဏ္ဏိ, အာမံ အာမဝဏ္ဏိ, ပက္ကံ ပက္ကဝဏ္ဏိ. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? အာမော ပက္ကဝဏ္ဏီ, ပက္ကော အာမဝဏ္ဏီ, အာမော အာမဝဏ္ဏီ, ပက္ကော ပက္ကဝဏ္ဏီ.

159. Wer sind in diesem Zusammenhang die vier mangogleichen Personen? Es gibt vier Arten von Mangos: Eine, die unreif ist, aber wie reif aussieht; eine, die reif ist, aber wie unreif aussieht; eine, die unreif ist und wie unreif aussieht; und eine, die reif ist und wie reif aussieht. Ebenso gibt es diese vier Arten von mangogleichen Personen, die in der Welt existieren. Welche vier? Die Unreife, die reif aussieht; die Reife, die unreif aussieht; die Unreife, die unreif aussieht; und die Reife, die reif aussieht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ အာမံ ပက္ကဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person unreif, sieht aber reif aus? Hier ist bei einer bestimmten Person das Vorrücken und Zurückweichen, das Blicken und Umherschauen, das Beugen und Strecken sowie das Tragen von Obergewand, Almosenschale und Gewand vertrauenserweckend und anmutig. Doch sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person unreif, sieht aber reif aus. Gleichwie jene Mango, die unreif ist, aber reif aussieht, so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ ပက္ကံ အာမဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person reif, sieht aber unreif aus? Hier ist bei einer bestimmten Person das Vorrücken und Zurückweichen, das Blicken und Umherschauen, das Beugen und Strecken sowie das Tragen von Obergewand, Almosenschale und Gewand nicht besonders vertrauenserweckend. Doch sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', 'Dies ist die Aufhebung des Leidens' und 'Dies ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg'. So ist eine Person reif, sieht aber unreif aus. Gleichwie jene Mango, die reif ist, aber unreif aussieht, so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာမော ဟောတိ အာမဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ အာမံ အာမဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person unreif und hat das Aussehen eines Unreifen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person unreif und hat das Aussehen eines Unreifen. Wie jene Mango, die unreif ist und das Aussehen eines Unreifen hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ [Pg.152] …ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပက္ကော ဟောတိ ပက္ကဝဏ္ဏီ. သေယျထာပိ တံ အမ္ဗံ ပက္ကံ ပက္ကဝဏ္ဏိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person reif und hat das Aussehen eines Reifen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person reif und hat das Aussehen eines Reifen. Wie jene Mango, die reif ist und das Aussehen eines Reifen hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

ဣမေ စတ္တာရော အမ္ဗူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Diese vier den Mangos ähnlichen Personen existieren und sind in der Welt zu finden.

၁၆၀. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ကုမ္ဘာ – တုစ္ဆော ပိဟိတော, ပူရော ဝိဝဋော, တုစ္ဆော ဝိဝဋော, ပူရော ပိဟိတော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? တုစ္ဆော ပိဟိတော, ပူရော ဝိဝဋော, တုစ္ဆော ဝိဝဋော, ပူရော ပိဟိတော.

160. Welche vier Personen sind hierbei den Krügen ähnlich? Es gibt vier Krüge: leer und verschlossen, voll und offen, leer und offen, voll und verschlossen. Ebenso existieren diese vier den Krügen ähnlichen Personen in der Welt. Welche vier? Der leere und verschlossene, der volle und offene, der leere und offen, der volle und verschlossene.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ပိဟိတော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ပိဟိတော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော တုစ္ဆော ပိဟိတော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person leer und verschlossen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person leer und verschlossen. Wie jener Krug, der leer und verschlossen ist, genau so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ဝိဝဋော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ဝိဝဋော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော ပူရော ဝိဝဋော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person voll und offen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person voll und offen. Wie jener Krug, der voll und offen ist, genau so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ဝိဝဋော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တုစ္ဆော ဟောတိ ဝိဝဋော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော တုစ္ဆော ဝိဝဋော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person leer und offen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person leer und offen. Wie jener Krug, der leer und offen ist, genau so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ပိဟိတော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ [Pg.153] ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပူရော ဟောတိ ပိဟိတော. သေယျထာပိ သော ကုမ္ဘော ပူရော ပိဟိတော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ကုမ္ဘူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Und wie ist eine Person voll und verschlossen? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person voll und verschlossen. Wie jener Krug, der voll und verschlossen ist, genau so ist diese Person zu betrachten. Diese vier den Krügen ähnlichen Personen existieren und sind in der Welt zu finden.

၁၆၁. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ဥဒကရဟဒါ – ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော.

161. Welche vier Personen sind hierbei den Wasserbecken ähnlich? Es gibt vier Wasserbecken: seicht mit dem Anschein von Tiefe, tief mit dem Anschein von Seichtheit, seicht mit dem Anschein von Seichtheit, tief mit dem Anschein von Tiefe. Ebenso existieren diese vier den Wasserbecken ähnlichen Personen in der Welt. Welche vier? Seicht mit dem Anschein von Tiefe, tief mit dem Anschein von Seichtheit, seicht mit dem Anschein von Seichtheit, tief mit dem Anschein von Tiefe.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဥတ္တာနော ဂမ္ဘီရောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person seicht mit dem Anschein von Tiefe? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands vertrauenerweckend. Sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person seicht mit dem Anschein von Tiefe. Wie jener See, der seicht ist und den Anschein von Tiefe hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person tief mit dem Anschein von Seichtheit? Hier ist bei einer gewissen Person das Vorwärtsschreiten, das Rückwärtsschreiten, das Hinblicken, das Wegblicken, das Beugen und Strecken sowie das Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und des Gewands nicht vertrauenerweckend. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. So ist eine Person tief mit dem Anschein von Seichtheit. Wie jener See, der tief ist und den Anschein von Seichtheit hat, genau so ist diese Person zu betrachten.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ န ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ [Pg.154] နပ္ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥတ္တာနော ဟောတိ ဥတ္တာနောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဥတ္တာနော ဥတ္တာနောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person seicht und erscheint seicht? Da ist eine bestimmte Person, deren Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorwärtsschauen, Umherschauen, Beugen, Strecken sowie das Tragen von äußere Robe, Almosenschale und Gewand nicht ansprechend ist. Diese Person erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘ …pe… ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. So ist eine Person seicht und erscheint seicht. Wie jener Wasserteich, der seicht ist und seicht erscheint, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ပါသာဒိကံ ဟောတိ အဘိက္ကန္တံ ပဋိက္ကန္တံ အာလောကိတံ ဝိလောကိတံ သမိဉ္ဇိတံ ပသာရိတံ သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏံ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဂမ္ဘီရော ဟောတိ ဂမ္ဘီရောဘာသော. သေယျထာပိ သော ဥဒကရဟဒေါ ဂမ္ဘီရော ဂမ္ဘီရောဘာသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ဥဒကရဟဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Und wie ist eine Person tief und erscheint tief? Da ist eine bestimmte Person, deren Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Vorwärtsschauen, Umherschauen, Beugen, Strecken sowie das Tragen von äußere Robe, Almosenschale und Gewand ansprechend ist. Diese Person erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘ …pe… ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg‘. So ist eine Person tief und erscheint tief. Wie jener Wasserteich, der tief ist und tief erscheint, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen. Diese vier mit Wasserteichen vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

၁၆၂. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒါ – သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, ပရဂဝစဏ္ဍော နော သကဂဝစဏ္ဍော, သကဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, ပရဂဝစဏ္ဍော နော သကဂဝစဏ္ဍော, သကဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော.

162. Welches sind dort die vier mit Stieren vergleichbaren Personen? Es gibt vier Arten von Stieren: einer, der gegenüber der eigenen Herde wild ist, aber nicht gegenüber einer fremden Herde; einer, der gegenüber einer fremden Herde wild ist, aber nicht gegenüber der eigenen Herde; einer, der sowohl gegenüber der eigenen als auch gegenüber einer fremden Herde wild ist; und einer, der weder gegenüber der eigenen noch gegenüber einer fremden Herde wild ist. Ebenso gibt es diese vier mit Stieren vergleichbaren Personen, die in der Welt anzutreffen sind. Welches sind die vier? Einer, der gegenüber der eigenen Herde wild ist, aber nicht gegenüber einer fremden Herde; einer, der gegenüber einer fremden Herde wild ist, aber nicht gegenüber der eigenen Herde; einer, der sowohl gegenüber der eigenen als auch gegenüber einer fremden Herde wild ist; und einer, der weder gegenüber der eigenen noch gegenüber einer fremden Herde wild ist.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သကပရိသံ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ, နော ပရပရိသံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person gegenüber der eigenen Herde wild, aber nicht gegenüber einer fremden Herde? Hierbei versetzt eine bestimmte Person die eigene Gefolgschaft in Schrecken, nicht aber eine fremde Gefolgschaft. So ist eine Person gegenüber der eigenen Herde wild, aber nicht gegenüber einer fremden Herde. Wie jener Stier, der gegenüber der eigenen Herde wild ist, aber nicht gegenüber einer fremden Herde, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပရဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော သကဂဝစဏ္ဍော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရပရိသံ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ, နော သကပရိသံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပရဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော သကဂဝစဏ္ဍော. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ ပရဂဝစဏ္ဍော နော သကဂဝစဏ္ဍော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person gegenüber einer fremden Herde wild, aber nicht gegenüber der eigenen Herde? Hierbei versetzt eine bestimmte Person eine fremde Gefolgschaft in Schrecken, nicht aber die eigene Gefolgschaft. So ist eine Person gegenüber einer fremden Herde wild, aber nicht gegenüber der eigenen Herde. Wie jener Stier, der gegenüber einer fremden Herde wild ist, aber nicht gegenüber der eigenen Herde, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သကဂဝစဏ္ဍော စ ဟောတိ ပရဂဝစဏ္ဍော စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သကပရိသဉ္စ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ, ပရပရိသဉ္စ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော [Pg.155] သကဂဝစဏ္ဍော စ ဟောတိ ပရဂဝစဏ္ဍော စ. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ သကဂဝစဏ္ဍော စ ပရဂဝစဏ္ဍော စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person sowohl gegenüber der eigenen Herde als auch gegenüber einer fremden Herde wild? Hierbei versetzt eine bestimmte Person sowohl die eigene Gefolgschaft als auch eine fremde Gefolgschaft in Schrecken. So ist eine Person sowohl gegenüber der eigenen Herde als auch gegenüber einer fremden Herde wild. Wie jener Stier, der sowohl gegenüber der eigenen als auch gegenüber einer fremden Herde wild ist, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ သကပရိသံ ဥဗ္ဗေဇိတာ ဟောတိ နော ပရပရိသံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော ဟောတိ နော ပရဂဝစဏ္ဍော. သေယျထာပိ သော ဗလီဗဒ္ဒေါ နေဝ သကဂဝစဏ္ဍော နော ပရဂဝစဏ္ဍော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ဗလီဗဒ္ဒူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Und wie ist eine Person weder gegenüber der eigenen Herde noch gegenüber einer fremden Herde wild? Hierbei versetzt eine bestimmte Person weder die eigene Gefolgschaft noch eine fremde Gefolgschaft in Schrecken. So ist eine Person weder gegenüber der eigenen Herde noch gegenüber einer fremden Herde wild. Wie jener Stier, der weder gegenüber der eigenen noch gegenüber einer fremden Herde wild ist, so ist diese Person mit jenem zu vergleichen. Diese vier mit Stieren vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

၁၆၃. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော အာသီဝိသာ – အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, အာဂတဝိသော စ ဃောရဝိသော စ, နေဝ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, အာဂတဝိသော စ ဃောရဝိသော စ, နေဝ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော.

163. Welches sind dort die vier mit Giftschlangen vergleichbaren Personen? Es gibt vier Arten von Giftschlangen: eine mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift; eine mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift; eine mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift; und eine mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift. Ebenso gibt es diese vier mit Giftschlangen vergleichbaren Personen, die in der Welt anzutreffen sind. Welches sind die vier? Eine mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift; eine mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift; eine mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift; und eine mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော ဟောတိ နော ဃောရဝိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော ဟောတိ, နော ဃောရဝိသော. သေယျထာပိ သော အာသီဝိသော အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr jedoch nicht lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift. Wie jene Giftschlange mit schnell wirkendem, aber nicht heftigem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဃောရဝိသော ဟောတိ နော အာဂတဝိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နဟေဝ ခေါ အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဃောရဝိသော ဟောတိ, နော အာဂတဝိသော. သေယျထာပိ သော အာသီဝိသော ဃောရဝိသော နော အာဂတဝိသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person nicht häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr jedoch lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift. Wie jene Giftschlange mit heftigem, aber nicht schnell wirkendem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော စ ဟောတိ ဃောရဝိသော စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာဂတဝိသော စ ဟောတိ ဃောရဝိသော စ. သေယျထာပိ [Pg.156] သော အာသီဝိသော အာဂတဝိသော စ ဃောရဝိသော စ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr zudem lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift. Wie jene Giftschlange mit sowohl schnell wirkendem als auch heftigem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အာဂတဝိသော ဟောတိ နော ဃောရဝိသော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နဟေဝ ခေါ အဘိဏှံ ကုဇ္ဈတိ. သော စ ခွဿ ကောဓော န စိရံ ဒီဃရတ္တံ အနုသေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အာဂတဝိသော ဟောတိ နော ဃောရဝိသော. သေယျထာပိ သော အာသီဝိသော နေဝ အာဂတဝိသော နော ဃောရဝိသော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော အာသီဝိသူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Und wie ist eine Person wie eine Schlange mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift? Hierbei wird eine bestimmte Person nicht häufig zornig. Dieser Zorn bleibt ihr zudem nicht lange, über eine lange Zeit hinweg, erhalten. So ist eine Person wie eine Schlange mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift. Wie jene Giftschlange mit weder schnell wirkendem noch heftigem Gift, so ist diese Person mit jener zu vergleichen. Diese vier mit Giftschlangen vergleichbaren Personen sind in der Welt anzutreffen.

၁၆၄. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပန္နာနံ မိစ္ဆာပဋိပန္နာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထိယသာဝကာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

164. Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, das Lob eines Unwürdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person das Lob von Sektierern und deren Jüngern aus, die einen schlechten Wandel führen und falsch praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren wohl' oder 'Sie praktizieren richtig'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, das Lob eines Unwürdigen ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပန္နာနံ သမ္မာပဋိပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, den Tadel eines Würdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person den Tadel der Buddhas und der Jünger der Buddhas aus, die wohl und richtig praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren schlecht' oder 'Sie praktizieren falsch'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, den Tadel eines Würdigen ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person Vertrauen in eine schlechte Praxis und eine falsche Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine gute Praxis' oder 'Dies ist eine richtige Praxis'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပဒါယ သမ္မာပဋိပဒါယ အပ္ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနနုဝိစ္စ အပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person mangelndes Vertrauen in eine gute Praxis und eine richtige Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine schlechte Praxis' oder 'Dies ist eine falsche Praxis'. So ist eine Person jemand, der, ohne zu untersuchen und ohne zu prüfen, mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient.

၁၆၅. ကထဉ္စ [Pg.157] ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပန္နာနံ မိစ္ဆာပဋိပန္နာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထိယသာဝကာနံ အဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

165. Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung den Tadel eines Unwürdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person den Tadel von Sektierern und deren Jüngern aus, die einen schlechten Wandel führen und falsch praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren schlecht' oder 'Sie praktizieren falsch'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung den Tadel eines Unwürdigen ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပန္နာနံ သမ္မာပဋိပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပန္နာ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပန္နာ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung das Lob eines Würdigen ausspricht? Hier spricht eine gewisse Person das Lob der Buddhas und der Jünger der Buddhas aus, die wohl und richtig praktizieren, indem sie sagt: 'Sie praktizieren wohl' oder 'Sie praktizieren richtig'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung das Lob eines Würdigen ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုပ္ပဋိပဒါယ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ အပ္ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘ဒုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘မိစ္ဆာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ အပ္ပသာဒနီယေ ဌာနေ အပ္ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person mangelndes Vertrauen in eine schlechte Praxis und eine falsche Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine schlechte Praxis' oder 'Dies ist eine falsche Praxis'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung mangelndes Vertrauen an einem Ort bekundet, der kein Vertrauen verdient.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပဒါယ သမ္မာပဋိပဒါယ ပသာဒံ ဇနေတိ – ‘‘သုပ္ပဋိပဒါ’’ ဣတိပိ, ‘‘သမ္မာပဋိပဒါ’’ ဣတိပီတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အနုဝိစ္စ ပရိယောဂါဟေတွာ ပသာဒနီယေ ဌာနေ ပသာဒံ ဥပဒံသိတာ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient? Hier erzeugt eine gewisse Person Vertrauen in eine gute Praxis und eine richtige Praxis, indem sie sagt: 'Dies ist eine gute Praxis' oder 'Dies ist eine richtige Praxis'. So ist eine Person jemand, der nach Untersuchung und Prüfung Vertrauen an einem Ort bekundet, der Vertrauen verdient.

၁၆၆. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ. ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယော တတ္ထ ဝဏ္ဏော တံ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

166. Und wie ist eine Person jemand, der den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht? Hier existieren bei einer gewissen Person sowohl Gründe für Lob als auch Gründe für Tadel. Was dort tadelnswert ist, das spricht er zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus; was dort lobenswert ist, das spricht er nicht zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. So ist eine Person jemand, der den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ[Pg.158]. ယော တတ္ထ ဝဏ္ဏော တံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နော စ ခေါ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

Und wie ist eine Person jemand, der das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht? Hier existieren bei einer gewissen Person sowohl Gründe für Lob als auch Gründe für Tadel. Was dort lobenswert ist, das spricht er zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus; was dort tadelnswert ist, das spricht er nicht zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. So ist eine Person jemand, der das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, aber nicht den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ စ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ. ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယောပိ တတ္ထ ဝဏ္ဏော တမ္ပိ ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. တတြ ကာလညူ ဟောတိ တဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အဝဏ္ဏာရဟဿ စ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ဝဏ္ဏာရဟဿ စ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

Und wie ist eine Person jemand, der sowohl den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, als auch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht? Hier existieren bei einer gewissen Person sowohl Gründe für Lob als auch Gründe für Tadel. Was dort tadelnswert ist, das spricht er zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus; was dort lobenswert ist, das spricht er ebenfalls zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend aus. Er ist dabei ein Kenner der rechten Zeit für die Beantwortung jener Frage. So ist eine Person jemand, der sowohl den Tadel eines Unwürdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht, als auch das Lob eines Würdigen zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend ausspricht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နောပိ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ အဝဏ္ဏောပိ သံဝိဇ္ဇတိ. ယော တတ္ထ အဝဏ္ဏော တံ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, ယောပိ တတ္ထ ဝဏ္ဏော တမ္ပိ န ဘဏတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန. ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အဝဏ္ဏာရဟဿ အဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန, နောပိ ဝဏ္ဏာရဟဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသိတာ ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ ကာလေန.

Und wie ist eine Person weder ein Sprecher des Tadels über jemanden, der Tadel verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend, noch ein Sprecher des Lobes über jemanden, der Lob verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend? Hier in dieser Welt hat eine gewisse Person sowohl lobenswerte als auch tadelnswerte Eigenschaften. Den Tadel, der da ist, spricht sie nicht aus zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend; auch das Lob, das da ist, spricht sie nicht aus zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend. Sie verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. So ist eine Person weder ein Sprecher des Tadels über jemanden, der Tadel verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend, noch ein Sprecher des Lobes über jemanden, der Lob verdient, zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß und den Tatsachen entsprechend.

၁၆၇. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော အာဇီဝေါ အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ, နော ပုညတော – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ, နော ပုညဖလူပဇီဝီ’’.

167. Und welche Person lebt von den Früchten ihrer Anstrengung, aber nicht von den Früchten ihres Verdienstes? Bei welcher Person der Lebensunterhalt durch Fleiß, Bemühen und Anstrengen zustande kommt, aber nicht durch früheres Verdienst – diese wird die Person genannt, die 'von den Früchten ihrer Anstrengung lebt, aber nicht von den Früchten ihres Verdienstes'.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပုညဖလူပဇီဝီ နော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ? ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝေ ဥပါဒါယ တတူပရိ ဒေဝါ ပုညဖလူပဇီဝိနော န ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော.

Und welche Person lebt von den Früchten ihres Verdienstes, aber nicht von den Früchten ihrer Anstrengung? Beginnend mit den Paranimmitavasavattī-Göttern und jenen Göttern darüber, leben diese Götter von den Früchten ihres Verdienstes, nicht von den Früchten ihrer Anstrengung.

ကတမော [Pg.159] စ ပုဂ္ဂလော ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ စ ပုညဖလူပဇီဝီ စ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော အာဇီဝေါ အဘိနိဗ္ဗတ္တတိ ပုညတော စ – အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ စ ပုညဖလူပဇီဝီ စ’’.

Und welche Person lebt sowohl von den Früchten ihrer Anstrengung als auch von den Früchten ihres Verdienstes? Bei welcher Person der Lebensunterhalt sowohl durch Fleiß, Bemühen und Anstrengen als auch durch Verdienst zustande kommt – diese wird die Person genannt, die 'sowohl von den Früchten ihrer Anstrengung als auch von den Früchten ihres Verdienstes lebt'.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ နော ပုညဖလူပဇီဝီ? နေရယိကာ နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝိနော နော ပုညဖလူပဇီဝိနော.

Und welche Person lebt weder von den Früchten ihrer Anstrengung noch von den Früchten ihres Verdienstes? Die Wesen in den Höllen leben weder von den Früchten ihrer Anstrengung noch von den Früchten ihres Verdienstes.

၁၆၈. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ တမပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဟွာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ တမပရာယနော.

168. Und wie ist eine Person in der Dunkelheit und der Dunkelheit zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Caṇḍālas, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Müllsammlern, in Armut, mit wenig Speise und Trank, unter mühseligen Lebensbedingungen, wo man Nahrung und Kleidung nur mit Mühe erhält. Und sie ist unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränklich, blind, verkrüppelt, lahm oder gelähmt; sie erhält weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, noch Lagerstatt, Unterkunft oder Lampenlicht. Sie begeht schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede, schlechtes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten mit Körper, Rede und Geist begangen hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem schlechten Bestimmungsort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. So ist eine Person in der Dunkelheit und der Dunkelheit zugewandt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ ဇောတိပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နီစေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – စဏ္ဍာလကုလေ ဝါ နေသာဒကုလေ ဝါ ဝေနကုလေ ဝါ ရထကာရကုလေ ဝါ ပုက္ကုသကုလေ ဝါ ဒလိဒ္ဒေ အပ္ပန္နပါနဘောဇနေ ကသိရဝုတ္တိကေ, ယတ္ထ ကသိရေန ဃာသစ္ဆာဒေါ လဗ္ဘတိ. သော စ ဟောတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဒုဒ္ဒသိကော ဩကောဋိမကော ဗဟွာဗာဓော ကာဏော ဝါ ကုဏီ ဝါ ခဉ္ဇော ဝါ ပက္ခဟတော ဝါ, န လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော တမော ဟောတိ ဇောတိပရာယနော.

Und wie ist eine Person in der Dunkelheit und dem Licht zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer niedrigen Familie wiedergeboren – sei es in einer Familie von Caṇḍālas, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Müllsammlern, in Armut, mit wenig Speise und Trank, unter mühseligen Lebensbedingungen, wo man Nahrung und Kleidung nur mit Mühe erhält. Und sie ist unansehnlich, hässlich, verwachsen, viel kränklich, blind, verkrüppelt, lahm oder gelähmt; sie erhält weder Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, noch Lagerstatt, Unterkunft oder Lampenlicht. Sie praktiziert gutes Verhalten mit dem Körper, gutes Verhalten mit der Rede, gutes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist praktiziert hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Bestimmungsort, in der himmlischen Welt wiedergeboren. So ist eine Person in der Dunkelheit und dem Licht zugewandt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ တမပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ [Pg.160] ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ. သော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ တမပရာယနော.

Und wie ist eine Person im Licht und der Dunkelheit zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer wohlhabenden Khattiya-Familie, einer wohlhabenden Brahmanen-Familie oder einer wohlhabenden Hausvater-Familie, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, vielerlei Hab und Gut, viel Geld und Korn. Und sie ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend, ausgestattet mit höchster Schönheit des Teints; sie erhält Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstatt, Unterkunft und Lampenlicht. Sie begeht schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede, schlechtes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten mit Körper, Rede und Geist begangen hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, an einem schlechten Bestimmungsort, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. So ist eine Person im Licht und der Dunkelheit zugewandt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ ဇောတိပရာယနော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥစ္စေ ကုလေ ပစ္စာဇာတော ဟောတိ – ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ ဝါ ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ ဝါ အဍ္ဎေ မဟဒ္ဓနေ မဟာဘောဂေ ပဟူတဇာတရူပရဇတေ ပဟူတဝိတ္တူပကရဏေ ပဟူတဓနဓညေ. သော စ ဟောတိ အဘိရူပေါ ဒဿနီယော ပါသာဒိကော ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတော, လာဘီ အန္နဿ ပါနဿ ဝတ္ထဿ ယာနဿ မာလာဂန္ဓဝိလေပနဿ သေယျာဝသထပဒီပေယျဿ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရတိ, ဝါစာယ သုစရိတံ စရတိ, မနသာ သုစရိတံ စရတိ. သော ကာယေန သုစရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ သုစရိတံ စရိတွာ မနသာ သုစရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဇောတိ ဟောတိ ဇောတိပရာယနော.

Und wie ist eine Person im Licht und dem Licht zugewandt? Hier in dieser Welt wird eine gewisse Person in einer hohen Familie wiedergeboren – sei es in einer wohlhabenden Khattiya-Familie, einer wohlhabenden Brahmanen-Familie oder einer wohlhabenden Hausvater-Familie, reich, mit großem Vermögen, großem Besitz, viel Gold und Silber, vielerlei Hab und Gut, viel Geld und Korn. Und sie ist wohlgestaltet, ansehnlich, vertrauenerweckend, ausgestattet mit höchster Schönheit des Teints; sie erhält Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstatt, Unterkunft und Lampenlicht. Sie praktiziert gutes Verhalten mit dem Körper, gutes Verhalten mit der Rede, gutes Verhalten mit dem Geist. Nachdem sie gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist praktiziert hat, wird sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Bestimmungsort, in der himmlischen Welt wiedergeboren. So ist eine Person im Licht und dem Licht zugewandt.

၁၆၉. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဩဏတောဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဩဏတောဏတော ဟောတိ.

169. Und wie ist eine Person abwärts gerichtet und abwärts sinkend? ...ebenso... So ist eine Person abwärts gerichtet und abwärts sinkend.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဩဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဩဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der von unten kommend nach oben strebt? ...pe... So ist eine Person jemand, der von unten kommend nach oben strebt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတောဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတောဏတော ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der von oben kommend nach unten sinkt? ...pe... So ist eine Person jemand, der von oben kommend nach unten sinkt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ…ပေ… ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥဏ္ဏတုဏ္ဏတော ဟောတိ.

Und wie ist eine Person jemand, der von oben kommend nach oben strebt? ...pe... So ist eine Person jemand, der von oben kommend nach oben strebt.

၁၇၀. တတ္ထ [Pg.161] ကတမေ စတ္တာရော ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ? စတ္တာရော ရုက္ခာ – ဖေဂ္ဂု သာရပရိဝါရော, သာရော ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, ဖေဂ္ဂု ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, သာရော သာရပရိဝါရော. ဧဝမေဝံ စတ္တာရောမေ ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ. ကတမေ စတ္တာရော? ဖေဂ္ဂု သာရပရိဝါရော, သာရော ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, ဖေဂ္ဂု ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, သာရော သာရပရိဝါရော.

170. Welches sind dort die vier Personen, die Bäumen gleichen? Es gibt vier Arten von Bäumen: Splintholz, das von Kernholz umgeben ist; Kernholz, das von Splintholz umgeben ist; Splintholz, das von Splintholz umgeben ist; und Kernholz, das von Kernholz umgeben ist. Ebenso gibt es diese vier Personen in der Welt, die Bäumen gleichen. Welche vier? Splintholz mit einem Gefolge aus Kernholz, Kernholz mit einem Gefolge aus Splintholz, Splintholz mit einem Gefolge aus Splintholz und Kernholz mit einem Gefolge aus Kernholz.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ သာရပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော, ပရိသာ စ ခွဿ ဟောတိ သီလဝတီ ကလျာဏဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ သာရပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော ဖေဂ္ဂု သာရပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie Splintholz, das von Kernholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person unsittlich und von schlechtem Charakter, aber ihr Gefolge ist tugendhaft und von gutem Charakter. So ist eine Person wie Splintholz, das von Kernholz umgeben ist. Wie jener Baum Splintholz ist und von Kernholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, ပရိသာ စ ခွဿ ဟောတိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော သာရော ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie Kernholz, das von Splintholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person tugendhaft und von gutem Charakter, aber ihr Gefolge ist unsittlich und von schlechtem Charakter. So ist eine Person wie Kernholz, das von Splintholz umgeben ist. Wie jener Baum Kernholz ist und von Splintholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဒုဿီလော ဟောတိ ပါပဓမ္မော, ပရိသာပိဿ ဟောတိ ဒုဿီလာ ပါပဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဖေဂ္ဂု ဟောတိ ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော ဖေဂ္ဂု ဖေဂ္ဂုပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော.

Und wie ist eine Person wie Splintholz, das von Splintholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person unsittlich und von schlechtem Charakter, und auch ihr Gefolge ist unsittlich und von schlechtem Charakter. So ist eine Person wie Splintholz, das von Splintholz umgeben ist. Wie jener Baum Splintholz ist und von Splintholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ သာရပရိဝါရော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလဝါ ဟောတိ ကလျာဏဓမ္မော, ပရိသာပိဿ ဟောတိ သီလဝတီ ကလျာဏဓမ္မာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သာရော ဟောတိ သာရပရိဝါရော. သေယျထာပိ သော ရုက္ခော သာရော သာရပရိဝါရော, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဣမေ စတ္တာရော ရုက္ခူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Und wie ist eine Person wie Kernholz, das von Kernholz umgeben ist? Hier ist eine bestimmte Person tugendhaft und von gutem Charakter, und auch ihr Gefolge ist tugendhaft und von gutem Charakter. So ist eine Person wie Kernholz, das von Kernholz umgeben ist. Wie jener Baum Kernholz ist und von Kernholz umgeben ist, so ist diese Person jenem Baum gleichzusetzen. Diese vier baumgleichen Personen sind in der Welt anzutreffen.

၁၇၁. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာရောဟံ ဝါ ပဿိတွာ ပရိဏာဟံ ဝါ ပဿိတွာ သဏ္ဌာနံ ဝါ ပဿိတွာ ပါရိပူရိံ ဝါ ပဿိတွာ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ရူပပ္ပမာဏော ရူပပ္ပသန္နော.

171. Und welche Person urteilt nach der äußeren Erscheinung und findet an der äußeren Erscheinung Gefallen? Hier sieht eine bestimmte Person den Wuchs, den Umfang, die Gestalt oder die Vollkommenheit der Merkmale und fasst Vertrauen, indem sie dies als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach der äußeren Erscheinung urteilt und an der äußeren Erscheinung Gefallen findet.

ကတမော [Pg.162] စ ပုဂ္ဂလော ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဝဏ္ဏနာယ ပရထောမနာယ ပရပသံသနာယ ပရဝဏ္ဏဟာရိကာယ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဃောသပ္ပမာဏော ဃောသပ္ပသန္နော.

Und welche Person urteilt nach dem Ruf und findet am Ruf Gefallen? Hier fasst eine bestimmte Person Vertrauen, indem sie den Ruf, die Lobpreisung, die Bewunderung oder die Berichte anderer über die Verdienste als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach dem Ruf urteilt und am Ruf Gefallen findet.

၁၇၂. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော စီဝရလူခံ ဝါ ပဿိတွာ ပတ္တလူခံ ဝါ ပဿိတွာ သေနာသနလူခံ ဝါ ပဿိတွာ ဝိဝိဓံ ဝါ ဒုက္ကရကာရိကံ ပဿိတွာ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော လူခပ္ပမာဏော လူခပ္ပသန္နော.

172. Und welche Person urteilt nach der Genügsamkeit und findet an der Genügsamkeit Gefallen? Hier sieht eine bestimmte Person die Schlichtheit der Robe, die Schlichtheit der Almosenschale, die Schlichtheit der Behausung oder verschiedene schwierige Übungen und fasst Vertrauen, indem sie diese Genügsamkeit als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach der Genügsamkeit urteilt und an der Genügsamkeit Gefallen findet.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သီလံ ဝါ ပဿိတွာ သမာဓိံ ဝါ ပဿိတွာ ပညံ ဝါ ပဿိတွာ တတ္ထ ပမာဏံ ဂဟေတွာ ပသာဒံ ဇနေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မပ္ပမာဏော ဓမ္မပ္ပသန္နော.

Und welche Person urteilt nach dem Dhamma und findet am Dhamma Gefallen? Hier sieht eine bestimmte Person die Tugend, die Konzentration oder die Weisheit und fasst Vertrauen, indem sie den Dhamma als Maßstab nimmt. Diese wird eine Person genannt, die nach dem Dhamma urteilt und am Dhamma Gefallen findet.

၁၇၃. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ.

173. Und wie ist eine Person jemand, der für das eigene Wohl praktiziert, aber nicht für das Wohl anderer? Hier ist eine bestimmte Person selbst vollkommen in der Tugend, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst vollkommen in der Konzentration, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Konzentration an; sie ist selbst vollkommen in der Weisheit, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst vollkommen in der Befreiung, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst vollkommen im Wissen und in der Schau der Befreiung, aber sie regt andere nicht zur Vollkommenheit im Wissen und in der Schau der Befreiung an. So ist eine Person jemand, der für das eigene Wohl praktiziert, aber nicht für das Wohl anderer.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော အတ္တဟိတာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ န သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပရဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော အတ္တဟိတာယ.

Und wie ist eine Person jemand, der für das Wohl anderer praktiziert, aber nicht für das eigene Wohl? Hier ist eine bestimmte Person selbst nicht vollkommen in der Tugend, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst nicht vollkommen in der Konzentration, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Konzentration an; sie ist selbst nicht vollkommen in der Weisheit, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst nicht vollkommen in der Befreiung, aber sie regt andere zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst nicht vollkommen im Wissen und in der Schau der Befreiung, aber sie regt andere zur Vollkommenheit im Wissen und in der Schau der Befreiung an. So ist eine Person jemand, der für das Wohl anderer praktiziert, aber nicht für das eigene Wohl.

ကထဉ္စ [Pg.163] ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ စ သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, ပရဉ္စ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ စေဝ ပဋိပန္နော ဟောတိ ပရဟိတာယ စ.

Und wie ist eine Person jemand, der sowohl für das eigene Wohl als auch für das Wohl anderer praktiziert? Hier ist eine bestimmte Person selbst vollkommen in der Tugend und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst vollkommen in der Konzentration und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Konzentration an; sie ist selbst vollkommen in der Weisheit und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst vollkommen in der Befreiung und regt auch andere zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst vollkommen im Wissen und in der Schau der Befreiung und regt auch andere zur Vollkommenheit im Wissen und in der Schau der Befreiung an. So ist eine Person jemand, der sowohl für das eigene Wohl als auch für das Wohl anderer praktiziert.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တနာ န သီလသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သီလသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န သမာဓိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ သမာဓိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ပညာသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ပညာသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ; အတ္တနာ န ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နော ဟောတိ, နော ပရံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပဒါယ သမာဒပေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ နော ပရဟိတာယ.

Und wie praktiziert eine Person weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person selbst nicht in Tugend (sīla) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Tugend an; sie ist selbst nicht in Sammlung (samādhi) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Sammlung an; sie ist selbst nicht in Weisheit (paññā) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Weisheit an; sie ist selbst nicht in Befreiung (vimutti) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Befreiung an; sie ist selbst nicht in der Erkenntnis und Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) vollkommen, noch regt sie andere zur Vollkommenheit in der Erkenntnis und Schau der Befreiung an. So praktiziert eine Person weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer.

၁၇၄. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အစေလကော ဟောတိ မုတ္တာစာရော ဟတ္ထာပလေခနော, နဧဟိဘဒ္ဒန္တိကော နတိဋ္ဌဘဒ္ဒန္တိကော နာဘိဟဋံ န ဥဒ္ဒိဿကတံ န နိမန္တနံ သာဒိယတိ, သော န ကုမ္ဘိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ န ကဠောပိမုခါ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, န ဧဠကမန္တရံ န ဒဏ္ဍမန္တရံ န မုသလမန္တရံ န ဒွိန္နံ ဘုဉ္ဇမာနာနံ န ဂဗ္ဘိနိယာ န ပါယမာနာယ န ပုရိသန္တရဂတာယ, န သင်္ကိတ္တီသု န ယတ္ထ သာ ဥပဋ္ဌိတော ဟောတိ န ယတ္ထ မက္ခိကာ သဏ္ဍသဏ္ဍစာရိနီ, န မစ္ဆံ န မံသံ န သုရံ န မေရယံ န ထုသောဒကံ ပိဝတိ. သော ဧကာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဧကာလောပိကော, ဒွါဂါရိကော ဝါ ဟောတိ ဒွါလောပိကော…ပေ… သတ္တာဂါရိကော ဝါ ဟောတိ သတ္တာလောပိကော; ဧကိဿာပိ ဒတ္တိယာ ယာပေတိ, ဒွီဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ…ပေ… သတ္တဟိပိ ဒတ္တီဟိ ယာပေတိ; ဧကာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ, ဒွီဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ…ပေ… သတ္တာဟိကမ္ပိ အာဟာရံ အာဟာရေတိ. ဣတိ ဧဝရူပံ [Pg.164] အဍ္ဎမာသိကမ္ပိ ပရိယာယဘတ္တဘောဇနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. သော သာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ သာမာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ နီဝါရဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ဒဒ္ဒုလဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ဟဋဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ကဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ အာစာမဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ပိညာကဘက္ခော ဝါ ဟောတိ တိဏဘက္ခော ဝါ ဟောတိ ဂေါမယဘက္ခော ဝါ ဟောတိ, ဝနမူလဖလာဟာရော ယာပေတိ ပဝတ္တဖလဘောဇီ. သော သာဏာနိပိ ဓာရေတိ မသာဏာနိပိ ဓာရေတိ ဆဝဒုဿာနိပိ ဓာရေတိ ပံသုကူလာနိပိ ဓာရေတိ တိရီဋာနိပိ ဓာရေတိ အဇိနမ္ပိ ဓာရေတိ အဇိနက္ခိပမ္ပိ ဓာရေတိ ကုသစီရမ္ပိ ဓာရေတိ ဝါကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ ဖလကစီရမ္ပိ ဓာရေတိ ကေသကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ ဝါဠကမ္ဗလမ္ပိ ဓာရေတိ ဥလူကပက္ခမ္ပိ ဓာရေတိ, ကေသမဿုလောစကောပိ ဟောတိ ကေသမဿုလောစနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ဥဗ္ဘဋ္ဌကောပိ ဟောတိ အာသနပဋိက္ခိတ္တော, ဥက္ကုဋိကောပိ ဟောတိ ဥက္ကုဋိကပ္ပဓာနမနုယုတ္တော, ကဏ္ဋကာပဿယိကောပိ ဟောတိ ကဏ္ဋကာပဿယေ သေယျံ ကပ္ပေတိ, သာယတတိယကမ္ပိ ဥဒကောရောဟနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဣတိ ဧဝရူပံ အနေကဝိဟိတံ ကာယဿ အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

174. Und wie ist eine Person ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person ein Nacktgänger, der auf gesellschaftliche Sitten verzichtet, sich die Hände leckt; er kommt nicht, wenn man ihn bittet: 'Komm, Ehrwürdiger', er bleibt nicht stehen, wenn man ihn bittet: 'Bleib stehen, Ehrwürdiger'; er nimmt keine Speise an, die ihm entgegengebracht wurde, noch solche, die eigens für ihn bereitet wurde, noch eine Einladung; er nimmt nichts aus dem Topf an, nichts aus dem Korb, nichts über eine Schwelle hinweg, nichts zwischen Stäben, nichts zwischen Mörsern, nichts von zweien, die gerade essen, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau, die bei einem Mann ist, nichts aus Sammlungen, nichts von dort, wo ein Hund wartet, nichts von dort, wo Fliegen schwärmen; er isst weder Fisch noch Fleisch, trinkt weder berauschende Getränke noch vergorenen Wein noch Getreidetrank. Er geht nur zu einem Haus und isst nur einen Bissen, oder zu zwei Häusern und zwei Bissen... bis zu sieben Häusern und sieben Bissen; er erhält sein Leben von einer Schale, von zwei Schalen... bis zu sieben Schalen; er isst nur einmal am Tag, einmal alle zwei Tage... bis zu einmal alle sieben Tage. So lebt er hingegeben an die Übung, Speise nur in Zeitabständen zu sich zu nehmen, sogar bis zu einmal alle zwei Wochen. Er isst nur Kräuter, oder Hirse, oder Wildreis, oder Lederfetzen, oder Wasserpflanzen, oder Reiskleie, oder Reisschleim, oder Sesamkuchen, oder Gras, oder Kuhdung; er erhält sein Leben von Waldwurzeln und Früchten und isst nur herabgefallene Früchte. Er trägt Gewänder aus Hanf, aus Hanfgemisch, Leichentücher, Lumpen vom Misthaufen, Rindenkleidung, Antilopenfelle, Streifen von Antilopenfell, Gewänder aus Kusa-Gras, Gewänder aus Bast, Gewänder aus Holzplättchen, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Rosshaar, Decken aus Eulenfedern; er ist jemand, der sich Haupthaar und Bart ausrauft und der Übung des Ausraufens von Haar und Bart ergeben ist; er steht ständig und lehnt Sitze ab; er hockt dauernd und ist der Anstrengung des Hockens ergeben; er ist einer, der auf Dornen ruht und sein Lager auf Dornen bereitet; er lebt hingegeben an die Übung des dreimal täglichen Hinabsteigens ins Wasser. So lebt er hingegeben an die vielfältige Übung, den Körper zu quälen und zu peinigen. Auf diese Weise ist eine Person ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt.

၁၇၅. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဩရဗ္ဘိကော ဟောတိ သူကရိကော သာကုဏိကော မာဂဝိကော လုဒ္ဒေါ မစ္ဆဃာတကော စောရော စောရဃာတကော ဂေါဃာတကော ဗန္ဓနာဂါရိကော, ယေ ဝါ ပနညေပိ ကေစိ ကုရူရကမ္မန္တာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ပရန္တပေါ ဟောတိ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

175. Und wie ist eine Person ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person ein Schafschlächter, ein Schweineschlächter, ein Vogelfänger, ein Jäger, ein Wilddieb, ein Fischer, ein Dieb, ein Scharfrichter, ein Rinderschlächter, ein Kerkermeister oder wer auch immer sonst grausame Taten vollbringt. Auf diese Weise ist eine Person ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt.

၁၇၆. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ရာဇာ ဝါ ဟောတိ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဝသိတ္တော ဗြာဟ္မဏော ဝါ မဟာသာလော. သော ပုရတ္ထိမေန နရဿ နဝံ သန္ဓာဂါရံ ကာရာပေတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ခရာဇိနံ နိဝါသေတွာ သပ္ပိတေလေန ကာယံ အဗ္ဘဉ္ဇိတွာ [Pg.165] မိဂဝိသာဏေန ပိဋ္ဌိံ ကဏ္ဍုဝမာနော သန္ဓာဂါရံ ပဝိသတိ သဒ္ဓိံ မဟေသိယာ ဗြာဟ္မဏေန စ ပုရောဟိတေန. သော တတ္ထ အနန္တရဟိတာယ ဘူမိယာ ဟရိတုပလိတ္တာယ သေယျံ ကပ္ပေတိ. ဧကိဿာ ဂါဝိယာ သရူပဝစ္ဆာယ ယံ ဧကသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ရာဇာ ယာပေတိ, ယံ ဒုတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန မဟေသီ ယာပေတိ, ယံ တတိယသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန ဗြာဟ္မဏော ပုရောဟိတော ယာပေတိ, ယံ စတုတ္ထသ္မိံ ထနေ ခီရံ ဟောတိ တေန အဂ္ဂိံ ဇုဟတိ, အဝသေသေန ဝစ္ဆကော ယာပေတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘ဧတ္တကာ ဥသဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဝစ္ဆတရိယော ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ အဇာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဥရဗ္ဘာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ, (ဧတ္တကာ အဿာ ဟညန္တု ယညတ္ထာယ) ဧတ္တကာ ရုက္ခာ ဆိဇ္ဇန္တု ယူပတ္ထာယ, ဧတ္တကာ ဒဗ္ဘာ လူယန္တု ဗရိဟိသတ္ထာယာ’’တိ. ယေပိဿ တေ ဟောန္တိ ဒါသာတိ ဝါ ပေဿာတိ ဝါ ကမ္မကရာတိ ဝါ, တေပိ ဒဏ္ဍတဇ္ဇိတာ ဘယတဇ္ဇိတာ အဿုမုခါ ရုဒမာနာ ပရိကမ္မာနိ ကရောန္တိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, ပရန္တပေါ စ ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော.

176. Und wie ist eine Person sowohl ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt, als auch ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt? Hier in dieser Welt ist eine bestimmte Person entweder ein König, ein geweihter Adliger (khattiya), oder ein Brahmane von hohem Stand. Nachdem er im Osten der Stadt eine neue Opferhalle hat errichten lassen, lässt er sich Haupt- und Barthaar scheren, bekleidet sich mit einem rauhen Antilopenfell, salbt seinen Körper mit geklärter Butter, kratzt sich den Rücken mit einem Hirschhorn und betritt die Opferhalle zusammen mit der Hauptkönigin und dem priesterlichen Berater (purohita). Dort bereitet er sich sein Lager auf dem nackten, mit Kuhdung bestrichenen Boden. Er ernährt sich von der Milch, die aus einer Zitze einer Kuh stammt, die ein Kalb von gleicher Farbe hat; von der Milch der zweiten Zitze ernährt sich die Hauptkönigin; von der Milch der dritten Zitze ernährt sich der priesterliche Berater; mit der Milch der vierten Zitze opfert er dem Feuer; und vom Rest ernährt sich das Kalb. Er spricht so: 'So viele Stiere sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Jungstiere sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Färsen sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Ziegen sollen für das Opfer geschlachtet werden, so viele Widder sollen für das Opfer geschlachtet werden, (so viele Pferde sollen für das Opfer geschlachtet werden), so viele Bäume sollen für die Opferpfähle gefällt werden, so viele Gräser sollen als Streu für das Opfer gemäht werden.' Und jene, die seine Sklaven, Boten oder Arbeiter sind, verrichten die Opfervorbereitungen unter Androhung von Strafe und aus Furcht, mit tränennassen Gesichtern und weinend. Auf diese Weise ist eine Person sowohl ein Selbstpeiniger, der sich der Übung der Selbstkasteiung hingibt, als auch ein Peiniger anderer, der sich der Übung der Peinigung anderer hingibt.

၁၇၇. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော? သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

177. Und wie ist eine Person weder ein Selbstpeiniger, der sich der Selbstpeinigung hingibt, noch ein Fremdpeiniger, der sich der Peinigung anderer hingibt? Eine solche Person ist weder ein Selbstpeiniger noch ein Fremdpeiniger; sie ist schon in diesem Leben verlangensfrei, erloschen, kühl geworden, erfährt Glückseligkeit und verweilt mit einem edel gewordenen Gemüt.

ဣဓ တထာဂတော လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္နော သုဂတော လောကဝိဒူ အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါ. သော ဣမံ လောကံ သဒေဝကံ သမာရကံ သဗြဟ္မကံ သဿမဏဗြာဟ္မဏိံ ပဇံ သဒေဝမနုဿံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေတိ. သော ဓမ္မံ ဒေသေတိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ, ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ ပကာသေတိ. တံ ဓမ္မံ သုဏာတိ ဂဟပတိ ဝါ ဂဟပတိပုတ္တော ဝါ အညတရသ္မိံ ဝါ ကုလေ ပစ္စာဇာတော[Pg.166]. သော တံ ဓမ္မံ သုတွာ တထာဂတေ သဒ္ဓံ ပဋိလဘတိ. သော တေန သဒ္ဓါပဋိလာဘေန သမန္နာဂတော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ – ‘‘သမ္ဗာဓော ဃရာဝါသော ရဇာပထော, အဗ္ဘောကာသော ပဗ္ဗဇ္ဇာ. နယိဒံ သုကရံ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသတာ ဧကန္တပရိပုဏ္ဏံ ဧကန္တပရိသုဒ္ဓံ သင်္ခလိခိတံ ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ. ယံနူနာဟံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇေယျ’’န္တိ! သော အပရေန သမယေန အပ္ပံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဘောဂက္ခန္ဓံ ပဟာယ အပ္ပံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ မဟန္တံ ဝါ ဉာတိပရိဝဋ္ဋံ ပဟာယ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇတိ.

Da erscheint in dieser Welt ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Schar von Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst durch höheres Wissen verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutungsvoll und wohllautend; er macht das gänzlich vollkommene, reine heilige Leben offenbar. Ein Hausvater, ein Sohn eines Hausvaters oder jemand, der in einem anderen Stande geboren ist, hört dieses Dhamma. Nachdem er dieses Dhamma gehört hat, gewinnt er Vertrauen zum Tathāgata. Erfüllt von diesem Vertrauen, erwägt er bei sich: 'Ein beengter Ort ist das häusliche Leben, ein Pfad des Staubes; das Leben in der Hauslosigkeit ist wie der freie Raum. Es ist nicht leicht, als einer, der in einem Hause wohnt, das völlig vollkommene, gänzlich reine, wie eine polierte Muschel strahlende heilige Leben zu führen. Wie wäre es, wenn ich nun Haar und Bart abscheren ließe, die gelben Gewänder anlegte und aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausböge?' Zu einer späteren Zeit gibt er seinen Besitz auf, sei er klein oder groß, verlässt seinen Verwandtenkreis, sei er klein oder groß, schert Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause hinaus in die Hauslosigkeit.

၁၇၈. သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဘိက္ခူနံ သိက္ခာသာဇီဝသမာပန္နော ပါဏာတိပါတံ ပဟာယ ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ နိဟိတဒဏ္ဍော နိဟိတသတ္ထော လဇ္ဇီ ဒယာပန္နော သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဝိဟရတိ.

178. So hinausgezogen und mit der Schulung und der Lebensweise der Mönche ausgestattet, lässt er das Töten von Lebewesen und lässt ab vom Töten; ohne Stock, ohne Waffe, schamhaft und mitleidig, verweilt er gütig und wohlwollend gegenüber allen lebenden Wesen.

အဒိန္နာဒါနံ ပဟာယ အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ ဒိန္နာဒါယီ ဒိန္နပါဋိကင်္ခီ, အထေနေန သုစိဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

Er lässt das Nehmen von Nichtgegebenem und lässt ab vom Nehmen von Nichtgegebenem; er nimmt nur, was gegeben wird, wünscht nur das Gegebene und verweilt mit einem selbst, das durch Nichtstehlen rein geworden ist.

အဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ ဗြဟ္မစာရီ ဟောတိ အာရာစာရီ ပဋိဝိရတော မေထုနာ ဂါမဓမ္မာ.

Er lässt das unedle Leben und lebt ein heiliges Leben; er hält sich fern und lässt ab vom Geschlechtsverkehr, der Sitte des Dorfes.

မုသာဝါဒံ ပဟာယ မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ.

Er lässt die Lüge und lässt ab von der Lüge; er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, standhaft, vertrauenswürdig und kein Betrüger der Welt.

ပိသုဏံ ဝါစံ ပဟာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတော သုတွာ န အမုတြ အက္ခာတာ ဣမေသံ ဘေဒါယ, အမုတြ ဝါ သုတွာ န ဣမေသံ အက္ခာတာ အမူသံ ဘေဒါယ. ဣတိ ဘိန္နာနံ ဝါ သန္ဓာတာ သဟိတာနံ ဝါ အနုပ္ပဒါတာ သမဂ္ဂါရာမော သမဂ္ဂရတော သမဂ္ဂနန္ဒီ သမဂ္ဂကရဏိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Er lässt die Verleumdung und lässt ab von der Verleumdung; was er hier hört, erzählt er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; was er dort hört, erzählt er hier nicht weiter, um diese zu entzweien. So ist er ein Versöhner der Entzweiten und ein Festiger der Verbundenen; er liebt die Eintracht, freut sich an der Eintracht, ist beglückt über die Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen.

ဖရုသံ ဝါစံ ပဟာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ ပဋိဝိရတော ဟောတိ. ယာ သာ ဝါစာ နေလာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ.

Er lässt die harte Rede und lässt ab von der harten Rede. Er spricht Worte, die fehlerfrei sind, dem Ohr wohlgefällig, liebreizend, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt; solche Worte spricht er.

သမ္ဖပ္ပလာပံ [Pg.167] ပဟာယ သမ္ဖပ္ပလာပါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ နိဓာနဝတိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ကာလေန သာပဒေသံ ပရိယန္တဝတိံ အတ္ထသံဟိတံ.

Er lässt das leere Geschwätz und lässt ab vom leeren Geschwätz; er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Nützliches, spricht über das Dhamma, spricht über die Disziplin; er spricht Worte, die man sich merken sollte, zur rechten Zeit, mit Begründung, maßvoll und heilbringend.

၁၇၉. သော ဗီဇဂါမဘူတဂါမသမာရမ္ဘာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဧကဘတ္တိကော ဟောတိ ရတ္တူပရတော ဝိရတော ဝိကာလဘောဇနာ, နစ္စဂီတဝါဒိတဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, မာလာဂန္ဓဝိလေပနဓာရဏမဏ္ဍနဝိဘူသနဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥစ္စာသယနမဟာသယနာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဇာတရူပရဇတပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

179. Er lässt ab vom Beschädigen von Saatgut und Pflanzenwelt. Er isst nur einmal am Tag, verzichtet auf Essen in der Nacht und lässt ab vom Essen zur unzeitigen Stunde. Er lässt ab vom Anschauen von Tanz, Gesang, Musik und Schaustellungen, die Hindernisse für den Weg sind. Er lässt ab vom Tragen von Kränzen, Wohlgerüchen, Salben und anderem Schmuck und Zierrat. Er lässt ab von hohen und prächtigen Lagern. Er lässt ab vom Annehmen von Gold und Silber.

အာမကဓညပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အာမကမံသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဣတ္ထိကုမာရိကာပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒါသိဒါသပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, အဇေဠကပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကုက္ကုဋသူကရပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ခေတ္တဝတ္ထုပဋိဂ္ဂဟဏာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဒူတေယျပဟိဏဂမနာနုယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ကယဝိက္ကယာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, တုလာကူဋကံသကူဋမာနကူဋာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဥက္ကောဋနဝဉ္စနနိကတိသာစိယောဂါ ပဋိဝိရတော ဟောတိ, ဆေဒနဝဓဗန္ဓနဝိပရာမောသအာလောပသဟသာကာရာ ပဋိဝိရတော ဟောတိ.

Er lässt ab vom Annehmen von rohem Getreide, vom Annehmen von rohem Fleisch, vom Annehmen von Frauen und Mädchen, vom Annehmen von Sklavinnen und Sklaven, vom Annehmen von Ziegen und Schafen, vom Annehmen von Geflügel und Schweinen, vom Annehmen von Elefanten, Rindern, Pferden und Maultieren, vom Annehmen von Äckern und Ländereien. Er lässt ab vom Verrichten von Botengängen und Diensten für andere, vom Kaufen und Verkaufen, vom Gebrauch von falschen Gewichten, falschen Münzen und falschen Maßen, von Bestechung, Betrug, Arglist und Täuschung, sowie vom Verstümmeln, Töten, Fesseln, Berauben, Plündern und Gewalttätigkeit.

၁၈၀. သော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ, သေယျထာပိ နာမ ပက္ခီ သကုဏော ယေန ယေနေဝ ဍေတိ သပတ္တဘာရောဝ ဍေတိ. ဧဝမေဝံ ဘိက္ခု သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ကာယပရိဟာရိကေန စီဝရေန ကုစ္ဆိပရိဟာရိကေန ပိဏ္ဍပါတေန. သော ယေန ယေနေဝ ပက္ကမတိ သမာဒါယေဝ ပက္ကမတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အနဝဇ္ဇသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

180. Er ist zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die den Magen füllt. Wohin er auch geht, nimmt er nur dies mit sich. Wie ein Vogel, wohin er auch fliegt, nur mit der Last seiner Flügel fliegt, ebenso ist der Mönch zufrieden mit dem Gewand, das den Körper schützt, und mit der Almosenspeise, die den Magen füllt. Wohin er auch geht, nimmt er nur dies mit sich. Ausgestattet mit dieser edlen Tugendgruppe, erfährt er in seinem Inneren ein untadeliges Glück.

၁၈၁. သော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန [Pg.168] ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သော ဣမိနာ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော အဇ္ဈတ္တံ အဗျာသေကသုခံ ပဋိသံဝေဒေတိ.

181. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er nicht das allgemeine Zeichen und ergreift nicht die Detailmerkmale. Da, wenn er ohne Zügelung des Augen-Sinnesvermögens verweilen würde, Begierde und Missmut, böse unheilsame Zustände, ihn überwältigen könnten, übt er sich in dessen Zügelung, hütet das Augen-Sinnesvermögen und erreicht die Beherrschung des Augen-Sinnesvermögens. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ergreift er nicht das allgemeine Zeichen und ergreift nicht die Detailmerkmale. Da, wenn er ohne Zügelung des Geistes-Sinnesvermögens verweilen würde, Begierde und Missmut, böse unheilsame Zustände, ihn überwältigen könnten, übt er sich in dessen Zügelung, hütet das Geistes-Sinnesvermögen und erreicht die Beherrschung des Geistes-Sinnesvermögens. Mit dieser edlen Zügelung der Sinne ausgestattet, erfährt er in seinem Inneren ein ungetrübtes Glück.

၁၈၂. သော အဘိက္ကန္တေ ပဋိက္ကန္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အာလောကိတေ ဝိလောကိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သမိဉ္ဇိတေ ပသာရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓာရဏေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, အသိတေ ပီတေ ခါယိတေ သာယိတေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဥစ္စာရပဿာဝကမ္မေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ, ဂတေ ဌိတေ နိသိန္နေ သုတ္တေ ဇာဂရိတေ ဘာသိတေ တုဏှီဘာဝေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ.

182. Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Vorwärtsschauen und Beiseiteschauen handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Beugen und Strecken der Glieder handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Tragen der äußeren Robe, der Almosenschale und der Gewänder handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Verrichten der Notdurft handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen handelt er mit klarem Bewusstsein.

သော ဣမိနာ စ အရိယေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဣမိနာ စ အရိယေန ဣန္ဒြိယသံဝရေန သမန္နာဂတော ဣမိနာ စ အရိယေန သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတော ဣမာယ စ အရိယာယ သန္တုဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ, ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

Ausgestattet mit dieser edlen Gruppe der Tugendregeln, mit dieser edlen Zügelung der Sinne, mit dieser edlen Achtsamkeit und klarem Bewusstsein sowie mit dieser edlen Zufriedenheit, sucht er eine einsame Wohnstätte auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Felsenhöhle, einen Friedhof, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. Nach der Rückkehr vom Almosengang setzt er sich nach dem Essen mit verschränkten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und richtet die Achtsamkeit vor sich aus. Er gibt Begierde in Bezug auf die Welt auf und verweilt mit einem von Begierde freien Geist; er reinigt seinen Geist von Begierde. Er gibt Übelwollen und Groll auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er gibt Starrheit und Mattheit auf und verweilt frei von Starrheit und Mattheit, das Licht wahrnehmend, achtsam und klar bewusst; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegenüber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist von Zweifel.

၁၈၃. သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ [Pg.169] သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ – ‘‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

183. Nachdem er diese fünf Hemmnisse aufgegeben hat, die Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Nach dem Zurruhekommen von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, frei von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: „Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück“, und er tritt in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Schwinden von Freude und Betrübnis tritt er in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen rein ist.

သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ, သေယျထိဒံ – ဧကမ္ပိ ဇာတိံ ဒွေပိ ဇာတိယော တိဿောပိ ဇာတိယော စတဿောပိ ဇာတိယော ပဉ္စပိ ဇာတိယော ဒသပိ ဇာတိယော ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော တိံသမ္ပိ ဇာတိယော စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော ဇာတိသတမ္ပိ ဇာတိသဟဿမ္ပိ ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ – ‘‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရတိ.

Wenn der Geist so gesammelt, geläutert, rein, makellos, frei von Trübung, geschmeidig, einsatzfähig, fest und unerschütterlich ist, lenkt er ihn auf das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. Er erinnert sich an vielfältige frühere Leben, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltperioden des Vergehens, an viele Weltperioden des Entstehens und an viele Weltperioden des Vergehens und Entstehens: „Dort war ich, hatte jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensspanne. Von dort geschieden, erschien ich an jenem anderen Ort; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensspanne. Von dort geschieden, bin ich hier wiedererschienen.“ So erinnert er sich unter Angabe der Merkmale und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Daseinsformen.

၁၈၄. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ, အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ. ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန [Pg.170] သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ. တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’’တိ. သော ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ, သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ.

184. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um das Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen. Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übertrifft, sieht er die Wesen verscheiden und wiedergeboren werden; er erkennt niedrige und edle, schöne und unansehnliche, an glückliche Orte gelangte und an unglückliche Orte gelangte Wesen, wie sie entsprechend ihrem Kamma weiterziehen: 'Wahrlich, diese verehrten Wesen waren im körperlichen Fehlverhalten, im sprachlichen Fehlverhalten und im geistigen Fehlverhalten gefangen; sie schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten aus falschen Ansichten heraus. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in Zustände des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen hingegen waren im körperlichen Wohlverhalten, im sprachlichen Wohlverhalten und im geistigen Wohlverhalten gefestigt; sie schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten aus rechten Ansichten heraus. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.' So sieht er mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übertrifft, die Wesen verscheiden und wiedergeboren werden; er erkennt niedrige und edle, schöne und unansehnliche, an glückliche Orte gelangte und an unglückliche Orte gelangte Wesen, wie sie entsprechend ihrem Kamma weiterziehen.

၁၈၅. သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ အတ္တန္တပေါ စ ဟောတိ န အတ္တပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော, န ပရန္တပေါ န ပရပရိတာပနာနုယောဂမနုယုတ္တော. သော အနတ္တန္တပေါ အပရန္တပေါ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတီဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ.

185. Wenn sein Geist so konzentriert, geläutert, rein, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und unerschütterlich geworden ist, lenkt er ihn auf das Wissen um die Versiegung der Triebe (Āsavas). Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache des Leidens', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg'. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache der Triebe', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe', er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Übungsweg'. Während er so erkennt und so sieht, wird sein Geist vom Trieb der Sinnlichkeit befreit, sein Geist wird vom Trieb des Werdens befreit und sein Geist wird vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: 'Ich bin befreit'. Er erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand des Daseins gibt es nichts Weiteres mehr.' Eine solche Person ist weder ein Selbstpeiniger, der sich der Selbstkasteiung hingibt, noch ein Fremdpeiniger, der sich der Qual anderer hingibt. Weder sich selbst noch andere peinigend, lebt er in dieser sichtbaren Welt ohne Begehren, erloschen, abgekühlt, Glück empfindend, mit einem dem Höchsten gleichgewordenen Selbst.

၁၈၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သရာဂေါ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ရာဂေါ အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သရာဂေါ’’.

186. Und welche Person ist eine Person mit Gier? Diejenige Person, bei der die Gier nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Gier' bezeichnet.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒေါသော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒေါသော အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သဒေါသော’’.

Und welche Person ist eine Person mit Hass? Diejenige Person, bei der der Hass nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Hass' bezeichnet.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမောဟော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ မောဟော အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမောဟော’’.

Und welche Person ist eine Person mit Verblendung? Diejenige Person, bei der die Verblendung nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Verblendung' bezeichnet.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမာနော? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ မာနော အပ္ပဟီနော, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမာနော’’.

Und welche Person ist eine Person mit Eigendünkel? Diejenige Person, bei der der Eigendünkel nicht aufgegeben ist, wird als eine Person 'mit Eigendünkel' bezeichnet.

၁၈၇. ကထဉ္စ [Pg.171] ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, န လာဘီ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

187. Wie ist eine Person ein Erlangender der inneren Geistesruhe, aber kein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit? Hier ist eine gewisse Person ein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände (Samāpattis), aber kein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte. So ist eine Person ein Erlangender der inneren Geistesruhe, aber kein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ, န လာဘီ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ, န လာဘီ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ.

Wie ist eine Person ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit, aber kein Erlangender der inneren Geistesruhe? Hier ist eine gewisse Person ein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte, aber kein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände. So ist eine Person ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit, aber kein Erlangender der inneren Geistesruhe.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, လာဘီ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လာဘီ စေဝ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, လာဘီ စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

Wie ist eine Person sowohl ein Erlangender der inneren Geistesruhe als auch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit? Hier ist eine gewisse Person ein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände und zudem ein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte. So ist eine Person sowohl ein Erlangender der inneren Geistesruhe als auch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ ရူပသဟဂတာနံ ဝါ အရူပသဟဂတာနံ ဝါ သမာပတ္တီနံ, န လာဘီ လောကုတ္တရမဂ္ဂဿ ဝါ ဖလဿ ဝါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော နေဝ လာဘီ ဟောတိ အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထဿ, န လာဘီ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာယ.

Wie ist eine Person weder ein Erlangender der inneren Geistesruhe noch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit? Hier ist eine gewisse Person weder ein Erlangender der feinstofflichen oder unkörperlichen vertieften Sammlungszustände noch ein Erlangender der überweltlichen Pfade oder Früchte. So ist eine Person weder ein Erlangender der inneren Geistesruhe noch ein Erlangender der Vipassanā-Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit.

၁၈၈. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနုသောတဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေ စ ပဋိသေဝတိ ပါပဉ္စ ကမ္မံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘အနုသောတဂါမီ’’.

188. Und welche Person ist eine, die mit dem Strom schwimmt? Hier gibt eine gewisse Person den Sinnengenüssen nach und begeht unheilsame Taten. Diese Person wird als 'mit dem Strom schwimmend' bezeichnet.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပဋိသောတဂါမီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကာမေ စ န ပဋိသေဝတိ ပါပဉ္စ ကမ္မံ န ကရောတိ. သော သဟာပိ ဒုက္ခေန သဟာပိ ဒေါမနဿေန အဿုမုခေနပိ ရုဒမာနော ပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ စရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ပဋိသောတဂါမီ’’.

Und welche Person ist eine, die gegen den Strom schwimmt? Hier gibt eine gewisse Person den Sinnengenüssen nicht nach und begeht keine unheilsamen Taten. Auch wenn es mit Leid und Schmerz verbunden ist, führt sie weinend und mit tränenüberströmtem Gesicht das vollkommene und geläuterte heilige Leben. Diese Person wird als 'gegen den Strom schwimmend' bezeichnet.

ကတမော [Pg.172] စ ပုဂ္ဂလော ဌိတတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘ဌိတတ္တော’’.

Welche Person ist gefestigt in sich selbst? Hier ist eine Person, die durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein selbstentstandenes Wesen ist, dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Diese Person wird 'gefestigt in sich selbst' genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏော ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

Welche Person ist hinübergegangen, hat das jenseitige Ufer erreicht, steht auf festem Boden, ein Brahmane? Hier ist eine Person, die durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Diese Person wird 'hinübergegangen, das jenseitige Ufer erreicht habend, auf festem Boden stehend, ein Brahmane' genannt.

၁၈၉. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ အပ္ပကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ အပ္ပကဿ သုတဿ န အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော.

189. Wie ist eine Person wenig gelehrt und nicht mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person nur wenig gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht weder die Bedeutung noch den Wortlaut dieses Wenigen, das sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre nicht in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person wenig gelehrt und nicht mit dem Gelernten ausgestattet.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ အပ္ပကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ အပ္ပကဿ သုတဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အပ္ပဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော.

Wie ist eine Person wenig gelehrt, aber mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person nur wenig gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht die Bedeutung und den Wortlaut dieses Wenigen, das sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person wenig gelehrt, aber mit dem Gelernten ausgestattet.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ ဗဟုကဿ သုတဿ န အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန အနုပပန္နော.

Wie ist eine Person viel gelehrt, aber nicht mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person viel gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht weder die Bedeutung noch den Wortlaut dessen, was sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre nicht in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person viel gelehrt, aber nicht mit dem Gelernten ausgestattet.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော? ဣဓေကစ္စဿ ပုဂ္ဂလဿ ဗဟုကံ သုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. သော တဿ ဗဟုကဿ သုတဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတေန ဥပပန္နော.

Wie ist eine Person viel gelehrt und mit dem Gelernten ausgestattet? Hier hat eine Person viel gelernt, nämlich Suttas, Geyyas, Veyyākaraṇas, Gāthās, Udānas, Itivuttakas, Jātakas, Abbhutadhammas und Vedallas. Sie versteht die Bedeutung und den Wortlaut dessen, was sie gelernt hat, und praktiziert die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. So ist eine Person viel gelehrt und mit dem Gelernten ausgestattet.

၁၉၀. ကတမော [Pg.173] စ ပုဂ္ဂလော သမဏမစလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏမစလော’’.

190. Welche Person ist ein unerschütterlicher Asket? Hier ist eine Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verderben unterworfen, gewiss und der Erleuchtung bestimmt. Diese Person wird 'unerschütterlicher Asket' genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏပဒုမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ, သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏပဒုမော’’.

Welche Person ist ein Lotus-Asket (Paduma)? Hier ist eine Person durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer, der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dann dem Leiden ein Ende bereitet. Diese Person wird 'Lotus-Asket' genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏပုဏ္ဍရီကော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏပုဏ္ဍရီကော’’.

Welche Person ist ein weißer Lotus-Asket (Puṇḍarīka)? Hier ist eine Person durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein selbstentstandenes Wesen, das dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. Diese Person wird 'weißer Lotus-Asket' genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏေသု သမဏသုခုမာလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ‘‘သမဏေသု သမဏသုခုမာလော’’တိ.

Welche Person ist ein vornehmer Asket unter den Asketen? Hier ist eine Person, die durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erlangt und darin verweilt. Diese Person wird 'vornehmer Asket unter den Asketen' genannt.

စတုက္ကနိဒ္ဒေသော.

Die Erläuterung der Vierergruppen ist abgeschlossen.

၅. ပဉ္စကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

5. Bezeichnung der Personen in Fünfergruppen

၁၉၁. တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ စ ဝိပ္ပဋိသာရီ စ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ.

191. In diesem Zusammenhang, wenn eine Person Übertretungen begeht und von Gewissensbissen geplagt wird und die Gemütsbefreiung sowie die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, worin die bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören, so sollte man zu ihr wie folgt sprechen: 'Dem Ehrwürdigen wohnen Triebe inne, die aus Übertretungen entstehen, und Triebe, die aus Gewissensbissen entstehen, nehmen zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Übertretungen entstehenden Triebe aufgäbe, die aus Gewissensbissen entstehenden Triebe vertriebe und Gemüt und Weisheit entfaltete. So wird der Ehrwürdigkeit jener fünften Person gleichkommen.'

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ [Pg.174] အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ နပ္ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ အာရမ္ဘဇေ အာသဝေ ပဟာယ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ.

In diesem Zusammenhang, wenn eine Person Übertretungen begeht, aber nicht von Gewissensbissen geplagt wird, und die Gemütsbefreiung sowie die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, worin die bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören, so sollte man zu ihr wie folgt sprechen: 'Dem Ehrwürdigen wohnen Triebe inne, die aus Übertretungen entstehen, doch Triebe, die aus Gewissensbissen entstehen, nehmen nicht zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Übertretungen entstehenden Triebe aufgäbe und Gemüt und Weisheit entfaltete. So wird der Ehrwürdigkeit jener fünften Person gleichkommen.'

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော န အာရဘတိ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ န သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ ဝိပ္ပဋိသာရဇေ အာသဝေ ပဋိဝိနောဒေတွာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ.

In diesem Zusammenhang, wenn eine Person keine Übertretungen begeht, aber von Gewissensbissen geplagt wird, und die Gemütsbefreiung sowie die Weisheitsbefreiung nicht der Wirklichkeit entsprechend versteht, worin die bei ihr entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören, so sollte man zu ihr wie folgt sprechen: 'Dem Ehrwürdigen wohnen keine Triebe inne, die aus Übertretungen entstehen, doch Triebe, die aus Gewissensbissen entstehen, nehmen zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Gewissensbissen entstehenden Triebe vertriebe und Gemüt und Weisheit entfaltete. So wird der Ehrwürdigkeit jener fünften Person gleichkommen.'

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော န အာရဘတိ န ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟောတိ, တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, သော ဧဝမဿ ဝစနီယော – ‘‘အာယသ္မတော ခေါ အာရမ္ဘဇာ အာသဝါ န သံဝိဇ္ဇန္တိ, ဝိပ္ပဋိသာရဇာ အာသဝါ နပ္ပဝဍ္ဎန္တိ. သာဓု ဝတာယသ္မာ စိတ္တံ ပညဉ္စ ဘာဝေတု. ဧဝမာယသ္မာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန သမသမော ဘဝိဿတီ’’တိ. ဣမေ စတ္တာရော ပုဂ္ဂလာ အမုနာ ပဉ္စမေန ပုဂ္ဂလေန ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ အနုပုဗ္ဗေန အာသဝါနံ ခယံ ပါပုဏန္တိ.

Was nun jene Person betrifft, die keine Verfehlungen begeht und keine Gewissensbisse hat, aber jene Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, worin jene bösen, unheilsamen Zustände ohne Rest aufhören, so sollte zu ihr gesagt werden: ‚Dem Ehrwürdigen sind zwar keine aus Verfehlungen entstandenen Triebe eigen, und aus Gewissensbissen entstandene Triebe nehmen nicht zu. Möge der Ehrwürdige doch den Geist und die Weisheit entfalten. So wird der Ehrwürdige jener fünften Person völlig gleichgestellt sein.‘ Diese vier Personen gelangen, wenn sie von jener fünften Person so ermahnt und so unterwiesen werden, nach und nach zur Versiegung der Triebe.

၁၉၂. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဒတွာ အဝဇာနာတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယဿ ပုဂ္ဂလဿ ဒေတိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ, တဿ ဧဝံ ဟောတိ – ‘‘အဟံ ဒမ္မိ, အယံ ပဋိဂ္ဂဏှာတီ’’တိ, တမေနံ ဒတွာ အဝဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဒတွာ အဝဇာနာတိ.

192. Und wie verachtet eine Person jemanden, nachdem sie gegeben hat? Da gibt eine Person einer anderen Person Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte oder Arznei für Kranke. Dabei denkt sie: ‚Ich gebe, dieser empfängt‘, und so verachtet sie jenen, nachdem sie gegeben hat. So verachtet eine Person jemanden, nachdem sie gegeben hat.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေန ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ သံဝသတိ ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါ ဝဿာနိ, တမေနံ သံဝါသေန အဝဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သံဝါသေန အဝဇာနာတိ.

Und wie verachtet eine Person jemanden durch das Zusammenleben? Da lebt eine Person mit einer anderen Person zwei oder drei Jahre lang zusammen und verachtet jene dann durch das Zusammenleben. So verachtet eine Person jemanden durch das Zusammenleben.

ကထဉ္စ [Pg.175] ပုဂ္ဂလော အာဓေယျမုခေါ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပရဿ ဝဏ္ဏေ ဝါ အဝဏ္ဏေ ဝါ ဘာသိယမာနေ ခိပ္ပညေဝ အဓိမုစ္စိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော အာဓေယျမုခေါ ဟောတိ.

Und wie ist eine Person leicht beeinflussbar? Da schenkt eine Person, wenn Lob oder Tadel über einen anderen geäußert wird, sogleich Glauben daran. So ist eine Person leicht beeinflussbar.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣတ္တရသဒ္ဓေါ ဟောတိ ဣတ္တရဘတ္တီ ဣတ္တရပေမော ဣတ္တရပ္ပသာဒေါ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော လောလော ဟောတိ.

Und wie ist eine Person wankelmütig? Da hat eine Person nur geringes Vertrauen, geringe Hingabe, geringe Liebe und geringe Zuversicht. So ist eine Person wankelmütig.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော မန္ဒော မောမူဟော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကုသလာကုသလေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, သာဝဇ္ဇာနဝဇ္ဇေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, ဟီနပ္ပဏီတေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ, ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂေ ဓမ္မေ န ဇာနာတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော မန္ဒော မောမူဟော ဟောတိ.

Und wie ist eine Person einfältig und verblendet? Da erkennt eine Person heilsame und unheilsame Dinge nicht, erkennt tadelnswerte und untadelige Dinge nicht, erkennt niedrige und edle Dinge nicht, erkennt die gegensätzlichen Anteile von dunklen und hellen Dingen nicht. So ist eine Person einfältig und verblendet.

၁၉၃. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ? ပဉ္စ ယောဓာဇီဝါ – ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ရဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ ပဌမော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

193. Welches sind dort die fünf Personen, die Kriegern gleichen? Es gibt fünf Krieger – da gibt es einen Krieger, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der erste Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဓဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt, doch allein beim Anblick der Fahnenspitze verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der zweite Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဥဿာရဏညေဝ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ တတိယော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt und die Fahnenspitze erträgt, doch allein beim Hören des Schlachtrufs verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der dritte Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ, အပိ စ ခေါ သမ္ပဟာရေ ဟညတိ ဗျာပဇ္ဇတိ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ စတုတ္ထော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt, die Fahnenspitze erträgt und den Schlachtruf erträgt, doch im Handgemenge verwundet wird und zugrunde geht. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der vierte Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist.

ပုန [Pg.176] စပရံ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ သဟတိ သမ္ပဟာရံ. သော တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဇ္ဈာဝသတိ. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ယောဓာဇီဝေါ ဟောတိ. အယံ ပဉ္စမော ယောဓာဇီဝေါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော လောကသ္မိံ. ဣမေ ပဉ္စ ယောဓာဇီဝါ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ လောကသ္မိံ.

Weiterhin gibt es einen Krieger, der die Staubwolke erträgt, die Fahnenspitze erträgt, den Schlachtruf erträgt und das Handgemenge erträgt. Nachdem er jene Schlacht siegreich bestanden hat, herrscht er als Sieger der Schlacht über eben jene vorderste Front. Ein solcher Krieger ist hier anzutreffen. Dies ist der fünfte Krieger, der in der Welt existiert und zu finden ist. Diese fünf Krieger existieren und sind in der Welt zu finden.

၁၉၄. ဧဝမေဝံ ပဉ္စိမေ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု. ကတမေ ပဉ္စ? ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ရဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ကိမဿ ရဇဂ္ဂသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခု သုဏာတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကုမာရီ ဝါ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ. သော တံ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ဣဒမဿ ရဇဂ္ဂသ္မိံ.

194. Ebenso gibt es diese fünf Personen, die Kriegern gleichen, unter den Mönchen. Welche fünf? Da gibt es einen Mönch, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, das heilige Leben aufrechtzuerhalten; er macht seine Schwäche in der Übung kund, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Was gilt bei ihm als Staubwolke? Hier hört ein Mönch: ‚In jenem Dorf oder jener Stadt gibt es eine Frau oder ein Mädchen, die sehr schön ist, ansprechend, liebreizend und mit vollendeter Anmut ausgestattet.‘ Wenn er dies hört, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist unfähig, das heilige Leben aufrechtzuerhalten; er macht seine Schwäche in der Übung kund, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Das gilt bei ihm als Staubwolke.

သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ ရဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ ပဌမော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

Wie jener Krieger, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und unfähig ist, in die Schlacht zu ziehen, so ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person ist hier anzutreffen. Dies ist die erste Person unter den Mönchen, die einem Krieger gleicht.

၁၉၅. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဓဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ကိမဿ ဓဇဂ္ဂသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခု န ဟေဝ ခေါ သုဏာတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကုမာရီ ဝါ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ, အပိ စ ခေါ သာမံ ပဿတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ကုမာရိံ ဝါ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ ပါသာဒိကံ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတံ. သော တံ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ဣဒမဿ ဓဇဂ္ဂသ္မိံ.

195. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk, doch wenn er nur die Spitze des Banners sieht, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Was ist f$r ihn die Spitze des Banners? Hier h$rt ein M$nch nicht etwa blo&: "In jenem Dorf oder jener Stadt ist eine Frau oder ein M$dchen $beraus sch$n, ansehnlich, liebreizend und mit h$chster Anmut der Gestalt gesegnet", sondern er sieht selbst eine Frau oder ein M$dchen, die $beraus sch$n, ansehnlich, liebreizend und mit h$chster Anmut der Gestalt gesegnet ist. Wenn er sie sieht, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Dies ist f$r ihn die Spitze des Banners.

သေယျထာပိ [Pg.177] သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဓဇဂ္ဂညေဝ ဒိသွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ ဒုတိယော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

Ganz wie jener Krieger das Staubgew$lk ertr$gt, doch wenn er nur die Spitze des Banners sieht, versinkt, verzagt, nicht standh$lt und nicht f$hig ist, in die Schlacht hinabzusteigen – ebenso ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person findet sich hier unter den M$nchen als der zweite, der einem Krieger gleicht.

၁၉၆. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဥဿာရဏညေဝ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ကိမဿ ဥဿာရဏာယ? ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ ဦဟသတိ ဥလ္လပတိ ဥဇ္ဇဂ္ဃတိ ဥပ္ပဏ္ဍေတိ. သော မာတုဂါမေန ဦဟသိယမာနော ဥလ္လပိယမာနော ဥဇ္ဇဂ္ဃိယမာနော ဥပ္ပဏ္ဍိယမာနော သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ ဗြဟ္မစရိယံ သန္ဓာရေတုံ, သိက္ခာဒုဗ္ဗလျံ အာဝိကတွာ သိက္ခံ ပစ္စက္ခာယ ဟီနာယာဝတ္တတိ. ဣဒမဿ ဥဿာရဏာယ.

196. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk und die Spitze des Banners, doch wenn er nur das Geschrei h$rt, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Was ist f$r ihn das Geschrei? Hier n$hert sich eine Frau einem M$nch, der in den Wald, zum Fu&e eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, und sie kichert, plaudert, lacht laut auf und macht Witze. Da er von der Frau so angekichert, angesprochen, angelacht und verspottet wird, versinkt er, verzagt er, h$lt nicht stand und ist nicht f$hig, das heilige Leben fortzuf$hren. Er offenbart seine Schw$che in der $bung, legt die $bung ab und kehrt zum niederen Leben zur$ck. Dies ist f$r ihn das Geschrei.

သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ, အပိ စ ခေါ ဥဿာရဏညေဝ သုတွာ သံသီဒတိ ဝိသီဒတိ န သန္ထမ္ဘတိ န သက္ကောတိ သင်္ဂါမံ ဩတရိတုံ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ တတိယော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

Ganz wie jener Krieger das Staubgew$lk und die Spitze des Banners ertr$gt, doch wenn er nur das Geschrei h$rt, versinkt, verzagt, nicht standh$lt und nicht f$hig ist, in die Schlacht hinabzusteigen – ebenso ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person findet sich hier unter den M$nchen als der dritte, der einem Krieger gleicht.

၁၉၇. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ, အပိ စ ခေါ သမ္ပဟာရေ ဟညတိ ဗျာပဇ္ဇတိ. ကိမဿ သမ္ပဟာရသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိနိသီဒတိ အဘိနိပဇ္ဇတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. သော မာတုဂါမေန အဘိနိသီဒိယမာနော အဘိနိပဇ္ဇိယမာနော အဇ္ဈောတ္ထရိယမာနော သိက္ခံ အပ္ပစ္စက္ခာယ ဒုဗ္ဗလျံ အနာဝိကတွာ မေထုနံ ဓမ္မံ ပဋိသေဝတိ. ဣဒမဿ သမ္ပဟာရသ္မိံ.

197. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk, die Spitze des Banners und das Geschrei, doch im Handgemenge wird er geschlagen und unterliegt. Was ist f$r ihn das Handgemenge? Hier n$hert sich eine Frau einem M$nch, der in den Wald, zum Fu&e eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, setzt sich zu ihm, legt sich zu ihm hin und bedr$ngt ihn. Da er von der Frau so bedr$ngt, zum Hinlegen gen$tigt und $berw$ltigt wird, gibt er sich dem Beischlaf hin, ohne die $bung abgelegt oder seine Schw$che offenbart zu haben. Dies ist f$r ihn das Handgemenge.

သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ, အပိ စ ခေါ သမ္ပဟာရေ ဟညတိ ဗျာပဇ္ဇတိ, တထူပမော [Pg.178] အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ စတုတ္ထော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု.

Ganz wie jener Krieger das Staubgew$lk, die Spitze des Banners und das Geschrei ertr$gt, doch im Handgemenge geschlagen wird und unterliegt – ebenso ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person findet sich hier unter den M$nchen als der vierte, der einem Krieger gleicht.

၁၉၈. ပုန စပရံ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ သဟတိ သမ္ပဟာရံ. သော တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဇ္ဈာဝသတိ. ကိမဿ သင်္ဂါမဝိဇယသ္မိံ? ဣဓ ဘိက္ခုံ အရညဂတံ ဝါ ရုက္ခမူလဂတံ ဝါ သုညာဂါရဂတံ ဝါ မာတုဂါမော ဥပသင်္ကမိတွာ အဘိနိသီဒတိ အဘိနိပဇ္ဇတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. သော မာတုဂါမေန အဘိနိသီဒိယမာနော အဘိနိပဇ္ဇိယမာနော အဇ္ဈောတ္ထရိယမာနော ဝိနိဝေဌေတွာ ဝိနိမောစေတွာ ယေန ကာမံ ပက္ကမတိ.

198. Wiederum, da ertr$gt ein gewisser M$nch das Staubgew$lk, die Spitze des Banners, das Geschrei und das Handgemenge. Er gewinnt jene Schlacht und verweilt als Sieger der Schlacht an der Spitze ebenjener Schlacht. Was ist f$r ihn der Sieg in der Schlacht? Hier n$hert sich eine Frau einem M$nch, der in den Wald, zum Fu&e eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, setzt sich zu ihm, legt sich zu ihm hin und bedr$ngt ihn. Da er von der Frau so bedr$ngt, zum Hinlegen gen$tigt und $berw$ltigt wird, entwindet er sich ihr, befreit sich und geht weg, wohin er will.

သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ အရညံ ရုက္ခမူလံ ပဗ္ဗတံ ကန္ဒရံ ဂိရိဂုဟံ သုသာနံ ဝနပတ္ထံ အဗ္ဘောကာသံ ပလာလပုဉ္ဇံ. သော အရညဂတော ဝါ ရုက္ခမူလဂတော ဝါ သုညာဂါရဂတော ဝါ နိသီဒတိ ပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ဥဇုံ ကာယံ ပဏိဓာယ ပရိမုခံ သတိံ ဥပဋ္ဌပေတွာ. သော အဘိဇ္ဈံ လောကေ ပဟာယ ဝိဂတာဘိဇ္ဈေန စေတသာ ဝိဟရတိ, အဘိဇ္ဈာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဗျာပါဒပဒေါသံ ပဟာယ အဗျာပန္နစိတ္တော ဝိဟရတိ, သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီ ဗျာပါဒပဒေါသာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ထိနမိဒ္ဓံ ပဟာယ ဝိဂတထိနမိဒ္ဓေါ ဝိဟရတိ အာလောကသညီ သတော သမ္ပဇာနော, ထိနမိဒ္ဓါ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စံ ပဟာယ အနုဒ္ဓတော ဝိဟရတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝူပသန္တစိတ္တော, ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ; ဝိစိကိစ္ဆံ ပဟာယ တိဏ္ဏဝိစိကိစ္ဆော ဝိဟရတိ အကထံကထီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, ဝိစိကိစ္ဆာယ စိတ္တံ ပရိသောဓေတိ.

Er sucht eine einsame Wohnst$tte auf: den Wald, den Fu& eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Gebirgsh$hle, einen Leichenacker, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. Dort im Wald, am Fu&e eines Baumes oder an einem einsamen Ort setzt er sich nieder, schl$gt die Beine kreuzweise unter, h$lt den K$rper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich auf. Er gibt Habsucht gegen$ber der Welt auf und verweilt mit einem Geist, der frei von Habsucht ist; er reinigt seinen Geist von Habsucht. Er gibt $belwollen auf und verweilt mit einem Geist ohne $belwollen, voller Mitgef$hl f$r das Wohl aller lebenden Wesen; er reinigt seinen Geist von $belwollen. Er gibt Mattheit und Tr$gheit auf und verweilt frei von Mattheit und Tr$gheit, wahrnehmend das Licht, achtsam und klar bewusst; er reinigt seinen Geist von Mattheit und Tr$gheit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt unersch$ttert, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel $berwunden hat, ohne Ratlosigkeit gegen$ber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist von Zweifeln.

သော ဣမေ ပဉ္စ နီဝရဏေ ပဟာယ စေတသော ဥပက္ကိလေသေ ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ.

Nachdem jene Person diese fünf Hindernisse aufgegeben hat, die Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, tritt sie, fern von Sinnlichkeit, fern von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenfassen und diskursivem Denken begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und diskursivem Denken tritt sie in die zweite Vertiefung ein ... (ebenso) die dritte Vertiefung ... (ebenso) die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.

သော ဧဝံ သမာဟိတေ စိတ္တေ ပရိသုဒ္ဓေ ပရိယောဒါတေ အနင်္ဂဏေ ဝိဂတူပက္ကိလေသေ မုဒုဘူတေ ကမ္မနိယေ ဌိတေ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တေ အာသဝါနံ ခယဉာဏာယ စိတ္တံ အဘိနိန္နာမေတိ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ [Pg.179] ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓော’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ.

Bei so gefestigtem, geläutertem, strahlendem, makellosem, von Unreinheiten befreitem, geschmeidigem, arbeitsfähigem, feststehendem und unerschütterlichem Geist lenkt sie den Geist zur Erkenntnis der Vernichtung der Triebe. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören des Leidens'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Pfad'. Sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Ursache der Triebe'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe'; sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Pfad'.

တဿ ဧဝံ ဇာနတော ဧဝံ ပဿတော ကာမာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, ဘဝါသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာသဝါပိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စတိ. ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတိ. ‘‘ခီဏာ ဇာတိ, ဝုသိတံ ဗြဟ္မစရိယံ, ကတံ ကရဏီယံ, နာပရံ ဣတ္ထတ္တာယာ’’တိ ပဇာနာတိ. ဣဒမဿ သင်္ဂါမဝိဇယသ္မိံ. သေယျထာပိ သော ယောဓာဇီဝေါ သဟတိ ရဇဂ္ဂံ သဟတိ ဓဇဂ္ဂံ သဟတိ ဥဿာရဏံ သဟတိ သမ္ပဟာရံ, သော တံ သင်္ဂါမံ အဘိဝိဇိနိတွာ ဝိဇိတသင်္ဂါမော တမေဝ သင်္ဂါမသီသံ အဇ္ဈာဝသတိ, တထူပမော အယံ ပုဂ္ဂလော. ဧဝရူပေါပိ ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဟောတိ. အယံ ပဉ္စမော ယောဓာဇီဝူပမော ပုဂ္ဂလော သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနော ဘိက္ခူသု. ဣမေ ပဉ္စ ယောဓာဇီဝူပမာ ပုဂ္ဂလာ သန္တော သံဝိဇ္ဇမာနာ ဘိက္ခူသု.

In jener Person, die so erkennt und so sieht, befreit sich der Geist vom Trieb der Sinnlichkeit, vom Trieb des Werdens und vom Trieb der Unwissenheit. In dem Befreiten entsteht die Erkenntnis: 'Befreit bin ich.' Sie erkennt: 'Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt nach diesem Dasein.' Dies ist ihr Sieg auf dem Schlachtfeld. Wie jener Berufskrieger, der den aufgewirbelten Staub erträgt, die feindliche Flagge erträgt, das Kampfgetümmel erträgt und die Schläge erträgt, und nachdem er jenen Kampf gewonnen hat, als Sieger eben jene vorderste Front besetzt, so ist diese Person zu betrachten. Eine solche Person gibt es hier unter einigen. Dies ist die fünfte, den Kriegern gleichende Person, die unter den Mönchen anzutreffen ist. Diese fünf den Kriegern gleichenden Personen sind unter den Mönchen zu finden.

၁၉၉. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကာ? မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, ဥမ္မာဒါ စိတ္တဝိက္ခေပါ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, ‘‘ဝဏ္ဏိတံ ဗုဒ္ဓေဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကေဟီ’’တိ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, အပိ စ အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ. တတြ ယွာယံ ပိဏ္ဍပါတိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ ပိဏ္ဍပါတိကော, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ပိဏ္ဍပါတိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ.

199. Dabei, welche sind die fünf Almosengänger? Einer ist ein Almosengänger aus Dummheit und Verblendung; einer ist ein Almosengänger aufgrund böser Wünsche und von Begehren getrieben; einer ist ein Almosengänger aufgrund von Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer ist ein Almosengänger, weil er denkt: 'Es wird von den Buddhas und Buddha-Jüngern gepriesen'; und schließlich ist einer ein Almosengänger allein aufgrund von Wunschlosigkeit, allein aufgrund von Genügsamkeit, allein aufgrund von strenger Enthaltsamkeit, allein aufgrund des Strebens nach dem eigentlichen Ziel. Dabei ist jener Almosengänger, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem Ziel ist, unter diesen fünf Almosengängern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste.

သေယျထာပိ နာမ ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော, သပ္ပိမဏ္ဍံ တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ယွာယံ ပိဏ္ဍပါတိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ ပိဏ္ဍပါတိကော ဟောတိ, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ပိဏ္ဍပါတိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. ဣမေ ပဉ္စ ပိဏ္ဍပါတိကာ.

Wie etwa aus der Kuh Milch wird, aus Milch Quark, aus Quark Butter, aus Butter flüssiges Butterfett, aus flüssigem Butterfett die Fettschmelze, und die Fettschmelze dabei als das Beste gilt; ebenso ist jener Almosengänger, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem eigentlichen Ziel ist, unter diesen fünf Almosengängern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste. Dies sind die fünf Almosengänger.

၂၀၀. တတ္ထ [Pg.180] ကတမေ ပဉ္စ ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကာ…ပေ… ပဉ္စ ဧကာသနိကာ…ပေ… ပဉ္စ ပံသုကူလိကာ…ပေ… ပဉ္စ တေစီဝရိကာ…ပေ… ပဉ္စ အာရညိကာ…ပေ… ပဉ္စ ရုက္ခမူလိကာ …ပေ… ပဉ္စ အဗ္ဘောကာသိကာ…ပေ… ပဉ္စ နေသဇ္ဇိကာ…ပေ… ပဉ္စ ယထာသန္ထတိကာ…ပေ….

200. Dabei, welche sind die fünf, die nach dem Essen nichts mehr annehmen ... (ebenso) die fünf Einzelsitz-Esser ... die fünf Lumpensammler ... die fünf Dreigewand-Träger ... die fünf Waldbewohner ... die fűnf Baumwurzelbewohner ... die fünf Unter-freiem-Himmel-Bewohner ... die fünf Nur-Sitzer ... die fünf Mit-jedem-Platz-Zufriedenen ...

၂၀၁. တတ္ထ ကတမေ ပဉ္စ သောသာနိကာ? မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ သောသာနိကော ဟောတိ, ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော သောသာနိကော ဟောတိ, ဥမ္မာဒါ စိတ္တဝိက္ခေပါ သောသာနိကော ဟောတိ, ‘‘ဝဏ္ဏိတံ ဗုဒ္ဓေဟိ ဗုဒ္ဓသာဝကေဟီ’’တိ သောသာနိကော ဟောတိ, အပိ စ အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ သောသာနိကော ဟောတိ. တတြ ယွာယံ သောသာနိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ သောသာနိကော, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ သောသာနိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ.

201. Dabei, welche sind die fünf Friedhofsbewohner? Einer ist ein Friedhofsbewohner aus Dummheit und Verblendung; einer ist ein Friedhofsbewohner aufgrund böser Wünsche und von Begehren getrieben; einer ist ein Friedhofsbewohner aufgrund von Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer ist ein Friedhofsbewohner, weil er denkt: 'Es wird von den Buddhas und Buddha-Jüngern gepriesen'; und schließlich ist einer ein Friedhofsbewohner allein aufgrund von Wunschlosigkeit, allein aufgrund von Genügsamkeit, allein aufgrund von strenger Enthaltsamkeit, allein aufgrund des Strebens nach dem eigentlichen Ziel. Dabei ist jener Friedhofsbewohner, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem Ziel ist, unter diesen fünf Friedhofsbewohnern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste.

သေယျထာပိ နာမ ဂဝါ ခီရံ, ခီရမှာ ဒဓိ, ဒဓိမှာ နဝနီတံ, နဝနီတမှာ သပ္ပိ, သပ္ပိမှာ သပ္ပိမဏ္ဍော, သပ္ပိမဏ္ဍံ တတ္ထ အဂ္ဂမက္ခာယတိ; ဧဝမေဝံ ယွာယံ သောသာနိကော အပ္ပိစ္ဆတံယေဝ နိဿာယ သန္တုဋ္ဌိံယေဝ နိဿာယ သလ္လေခံယေဝ နိဿာယ ဣဒမတ္ထိတံယေဝ နိဿာယ သောသာနိကော ဟောတိ, အယံ ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ သောသာနိကာနံ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ. ဣမေ ပဉ္စ သောသာနိကာ.

Wie etwa aus der Kuh Milch wird, aus Milch Quark, aus Quark Butter, aus Butter flüssiges Butterfett, aus flüssigem Butterfett die Fettschmelze, und die Fettschmelze dabei als das Beste gilt; ebenso ist jener Friedhofsbewohner, der es allein aufgrund von Wunschlosigkeit, Genügsamkeit, Enthaltsamkeit und dem Streben nach dem eigentlichen Ziel ist, unter diesen fünf Friedhofsbewohnern der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste. Dies sind die fünf Friedhofsbewohner.

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသော.

Ende der Fünffach-Darlegung.

၆. ဆက္ကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

6. Sechsfach-Bezeichnung der Personen

၂၀၂. တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ, သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

202. Dabei ist jene Person, die bezüglich früher nicht gehörter Wahrheiten die Wahrheiten selbst erkennt und darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft in den Kräften erlangt, als ein Vollkommen Erleuchteter zu betrachten.

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Dabei ist jene Person, die bezüglich früher nicht gehörter Wahrheiten die Wahrheiten selbst erkennt, aber darin weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft in den Kräften erlangt, als ein Einzelerleuchteter zu betrachten.

တတြ [Pg.181] ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, သာဝကပါရမိဉ္စ ပါပုဏာတိ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, jedoch in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende bereitet und die Vollkommenheit eines Jüngers erlangt: Als solche Personen sind Sāriputta und Moggallāna anzusehen.

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, န စ သာဝကပါရမိံ ပါပုဏာတိ, အဝသေသာ အရဟန္တာ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, jedoch in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden ein Ende bereitet, aber die Vollkommenheit eines Jüngers nicht erlangt: Als solche Personen sind die übrigen Arahants anzusehen.

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အနာဂါမီ ဟောတိ အနာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ, အနာဂါမီ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden kein Ende bereitet, aber ein Nicht-Wiederkehrer wird, ohne in diesen Daseinsbereich zurückzukehren: Als solche Person ist ein Nicht-Wiederkehrer anzusehen.

တတြ ယွာယံ ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အနဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ, အာဂန္တာ ဣတ္ထတ္တံ, သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Was jene Person betrifft, die zuvor ungehörte Wahrheiten nicht aus sich selbst heraus vollständig erkennt, in diesem gegenwärtigen Leben dem Leiden kein Ende bereitet, aber in diesen Daseinsbereich zurückkehrt: Als solche Personen sind Stromeingetretene und Einmal-Wiederkehrer anzusehen.

ဆက္ကနိဒ္ဒေသော.

Die Erläuterung der Sechser-Gruppen ist abgeschlossen.

၇. သတ္တကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

7. Die Bezeichnung der Personen in Siebener-Gruppen

၂၀၃. ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သမန္နာဂတော ဟောတိ ဧကန္တကာဠကေဟိ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော သကိံ နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတိ.

203. Wie ist eine Person, die einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt? Hier ist eine bestimmte Person mit vollkommen dunklen, unheilsamen Zuständen ausgestattet. So ist eine Person, die einmal untergetaucht ist und untergetaucht bleibt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ သာ ဟိရီ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ တံ ဩတ္တပ္ပံ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ တံ ဝီရိယံ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ, တဿ သာ ပညာ နေဝ တိဋ္ဌတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဟာယတိယေဝ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ နိမုဇ္ဇတိ.

Wie ist eine Person, die auftaucht und wieder untertaucht? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Doch dieses Vertrauen von ihr bleibt weder bestehen noch nimmt es zu, sondern es schwindet bloß; ihr Schamgefühl, ihre Scheu, ihre Willenskraft und ihre Weisheit bleiben weder bestehen noch nehmen sie zu, sondern sie schwinden bloß. So ist eine Person, die auftaucht und wieder untertaucht.

ကထဉ္စ [Pg.182] ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတာ ဟောတိ, တဿ သာ ဟိရီ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတာ ဟောတိ, တဿ တံ ဩတ္တပ္ပံ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတံ ဟောတိ, တဿ တံ ဝီရိယံ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတံ ဟောတိ, တဿ သာ ပညာ နေဝ ဟာယတိ နော ဝဍ္ဎတိ ဌိတာ ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတော ဟောတိ.

Wie ist eine Person, die auftaucht und bestehen bleibt? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Doch dieses Vertrauen von ihr schwindet nicht, noch nimmt es zu, sondern bleibt bestehen; ebenso bleiben ihr Schamgefühl, ihre Scheu, ihre Willenskraft und ihre Weisheit bestehen, ohne zu schwinden oder zuzunehmen. So ist eine Person, die auftaucht und bestehen bleibt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ သောတာပန္နော ဟောတိ အဝိနိပါတဓမ္မော နိယတော သမ္ဗောဓိပရာယနော. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဝိပဿတိ ဝိလောကေတိ.

Wie ist eine Person, die auftaucht, sieht und blickt? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen von drei Fesseln wird sie zu einem Stromeingetretenen, der nicht mehr dem Verfall unterworfen ist, gefestigt ist und die volle Erleuchtung als Ziel hat. So ist eine Person, die auftaucht, sieht und blickt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ရာဂဒေါသမောဟာနံ တနုတ္တာ သကဒါဂါမီ ဟောတိ သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တကရော ဟောတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတရတိ.

Wie ist eine Person, die auftaucht und hinüberschwimmt? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen von drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung wird sie zu einem Einmal-Wiederkehrer, der nach nur einer weiteren Rückkehr in diese Welt dem Leiden ein Ende bereitet. So ist eine Person, die auftaucht und hinüberschwimmt.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ ဩပပါတိကော ဟောတိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ အနာဝတ္တိဓမ္မော တသ္မာ လောကာ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ပတိဂါဓပ္ပတ္တော ဟောတိ.

Wie ist eine Person, die auftaucht und festen Boden erreicht? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln wird sie zu einem geistgeborenen Wesen, das dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr von jener Welt zurückkehrt. So ist eine Person, die auftaucht und festen Boden erreicht.

ကထဉ္စ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏော ဟောတိ ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇတိ ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု[Pg.183], သာဓု ဟိရီ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဩတ္တပ္ပံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ဝီရိယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု, သာဓု ပညာ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ. သော အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ တိဏ္ဏော ဟောတိ ပါရင်္ဂတော ထလေ တိဋ္ဌတိ ဗြာဟ္မဏော.

Wie ist eine Person, die auftaucht, hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, auf festem Land steht und ein Brahmane ist? Hier taucht eine bestimmte Person auf, indem sie denkt: „Gut ist Vertrauen in heilsame Dinge, gut ist Schamgefühl in heilsamen Dingen, gut ist Scheu vor Übeltaten in heilsamen Dingen, gut ist Willenskraft in heilsamen Dingen, gut ist Weisheit in heilsamen Dingen.“ Durch das Versiegen der Triebe verwirklicht sie noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis die triebfreie Erlösung des Geistes und die Erlösung durch Weisheit, erlangt diese und verweilt darin. So ist eine Person, die auftaucht, hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, auf festem Land steht und ein Brahmane ist.

၂၀၄. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော.

204. Welche Person ist auf beide Weisen befreit? Hier verweilt eine bestimmte Person, nachdem sie die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem sie mit Weisheit gesehen hat, sind ihre Triebe versiegt. Diese Person wird als auf beide Weisen befreit bezeichnet.

၂၀၅. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော…ပေ… ကာယသက္ခီ… ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော… သဒ္ဓါဝိမုတ္တော… ဓမ္မာနုသာရီ ….

205. Welche Person ist durch Weisheit befreit … ein Körperzeuge … ein Ansichtsgewinner … ein durch Vertrauen Befreiter … ein der Lehre Folgender?

၂၀၆. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ.

206. Welcher Mensch ist ein Glaubensnachfolger (saddhānusārī)? Wenn bei einem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Glaubens überragend ist und er den edlen Pfad entfaltet, der vom Glauben getragen wird und dem der Glaube vorangeht, so wird dieser Mensch ein Glaubensnachfolger genannt. Ein Mensch, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, ist ein Glaubensnachfolger; wer in der Frucht gefestigt ist, ist ein durch Glauben Befreiter (saddhāvimutta).

သတ္တကနိဒ္ဒေသော.

Die Auslegung der Siebener-Gruppe ist abgeschlossen.

၈. အဋ္ဌကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

8. Bezeichnung der Personen der Achter-Gruppe

၂၀၇. တတ္ထ ကတမေ စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော, စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ? သောတာပန္နော, သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; သကဒါဂါမီ, သကဒါဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; အနာဂါမီ, အနာဂါမိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; အရဟာ, အရဟတ္တဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော; ဣမေ စတ္တာရော မဂ္ဂသမင်္ဂိနော, ဣမေ စတ္တာရော ဖလသမင်္ဂိနော ပုဂ္ဂလာ.

207. Wer sind dort die vier auf dem Pfad Weilenden und die vier in der Frucht Weilenden? Der Stromeingetretene und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt; der Einmalwiederkehrer und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr übt; der Nichtwiederkehrer und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr übt; der Arahant und derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Arahantschaft übt. Dies sind die vier auf dem Pfad Weilenden und dies die vier in der Frucht Weilenden.

အဋ္ဌကနိဒ္ဒေသော.

Die Auslegung der Achter-Gruppe ist abgeschlossen.

၉. နဝကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

9. Bezeichnung der Personen der Neuner-Gruppe

၂၀၈. ကတမော [Pg.184] စ ပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

208. Welcher Mensch ist ein vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddha)? Hier erkennt ein Mensch die Wahrheiten in Bezug auf früher nicht gehörte Lehren selbst und erlangt darin die Allwissenheit sowie die Meisterschaft über die Kräfte. Dieser Mensch wird ein vollkommen Erleuchteter genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, န စ တတ္ထ သဗ္ဗညုတံ ပါပုဏာတိ န စ ဗလေသု ဝသီဘာဝံ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

Welcher Mensch ist ein Einzelerleuchteter (paccekasambuddha)? Hier erkennt ein Mensch die Wahrheiten in Bezug auf früher nicht gehörte Lehren selbst, erlangt darin jedoch weder die Allwissenheit noch die Meisterschaft über die Kräfte. Dieser Mensch wird ein Einzelerleuchteter genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော.

Welcher Mensch ist ein beidseitig Befreiter (ubhatobhāgavimutta)? Hier verweilt ein Mensch, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und durch das Sehen mit Weisheit sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein beidseitig Befreiter genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ဟေဝ ခေါ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော.

Welcher Mensch ist ein weisheitsbefreiter Mensch (paññāvimutta)? Hier verweilt ein Mensch, ohne die acht Befreiungen mit dem Körper berührt zu haben, doch durch das Sehen mit Weisheit sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein weisheitsbefreiter Mensch genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ.

Welcher Mensch ist ein Körperzeuge (kāyasakkhī)? Hier verweilt ein Mensch, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und durch das Sehen mit Weisheit sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein Körperzeuge genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော.

Welcher Mensch ist ein zur Ansicht Gelangter (diṭṭhippatta)? Hier erkennt ein Mensch gemäß der Wirklichkeit: „Dies ist das Leiden“ ...pe... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl eingesehen und durchdrungen, und durch das Sehen mit Weisheit sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird ein zur Ansicht Gelangter genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ [Pg.185] ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ, နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော.

Welcher Mensch ist ein durch Glauben Befreiter (saddhāvimutta)? Hier erkennt ein Mensch gemäß der Wirklichkeit: „Dies ist das Leiden“ ...pe... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg“. Die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl eingesehen und durchdrungen, und durch das Sehen mit Weisheit sind einige seiner Triebe versiegt, doch nicht in der gleichen Weise wie bei dem zur Ansicht Gelangten. Dieser Mensch wird ein durch Glauben Befreiter genannt.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော.

Welcher Mensch ist ein Lehrenachfolger (dhammānusārī)? Wenn bei einem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit der Weisheit überragend ist und er den edlen Pfad entfaltet, der von der Weisheit getragen wird und dem die Weisheit vorangeht, so wird dieser Mensch ein Lehrenachfolger genannt. Ein Mensch, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, ist ein Lehrenachfolger; wer in der Frucht gefestigt ist, ist ein zur Ansicht Gelangter.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ? ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ. သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နော ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ, ဖလေ ဌိတော သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ.

Welcher Mensch ist ein Glaubensnachfolger (saddhānusārī)? Wenn bei einem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Glaubens überragend ist und er den edlen Pfad entfaltet, der vom Glauben getragen wird und dem der Glaube vorangeht, so wird dieser Mensch ein Glaubensnachfolger genannt. Ein Mensch, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, ist ein Glaubensnachfolger; wer in der Frucht gefestigt ist, ist ein durch Glauben Befreiter.

နဝကနိဒ္ဒေသော.

Die Auslegung der Neuner-Gruppe ist abgeschlossen.

၁၀. ဒသကပုဂ္ဂလပညတ္တိ

10. Bezeichnung der Personen der Zehner-Gruppe

၂၀၉. ကတမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ? သတ္တက္ခတ္တုပရမဿ ကောလင်္ကောလဿ ဧကဗီဇိဿ သကဒါဂါမိဿ ယော စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရဟာ – ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ.

209. Welche fünf Personen finden hier (im Sinnesbereich) ihre Vollendung? Derjenige mit höchstens sieben Wiedergeburten (sattakkhattuparama), der von Familie zu Familie Gehende (kolaṅkola), der Ein-Keimige (ekabījī), der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) und jener, der bereits in diesem Leben ein Arahant ist – diese fünf Personen finden hier ihre Vollendung.

ကတမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ? အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယိဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိဿ ဥဒ္ဓံသောတဿ အကနိဋ္ဌဂါမိနော – ဣမေသံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ.

Welche fünf Personen finden ihre Vollendung, nachdem sie dies hier verlassen haben? Derjenige, der in der Zwischenzeit das Parinibbāna erlangt (antarāparinibbāyī), der nach der Landung das Parinibbāna erlangt (upahaccaparinibbāyī), der ohne Anstrengung das Parinibbāna erlangt (asaṅkhāraparinibbāyī), der mit Anstrengung das Parinibbāna erlangt (sasaṅkhāraparinibbāyī) und der stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehende (uddhaṃsota akaniṭṭhagāmī) – diese fünf Personen finden ihre Vollendung, nachdem sie dies hier verlassen haben.

ဧတ္တာဝတာ ပုဂ္ဂလာနံ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ.

In diesem Maße erfolgt die Bezeichnung der Personen.

ဒသကနိဒ္ဒေသော.

Die Auslegung der Zehner-Gruppe ist abgeschlossen.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏံ နိဋ္ဌိတံ.

Das Buch über die Bezeichnung der Personen (Puggalapaññatti-pakaraṇa) ist abgeschlossen.