中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSubcommentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

อภิธมฺมปิฏเก

Abhidhammapitaka

ธมฺมสงฺคณีปาฬิ

Dhammasangani-Pali

มาติกา

Matika (Inhaltsübersicht)

๑. ติกมาติกา

1. Tika-Matika (Matrix der Dreiergruppen)

๑. (ก) กุสลา [Pg.1] ธมฺมา.

1. (1) Heilsame Phänomene.

(ข) อกุสลา ธมฺมา.

(2) Unheilsame Phänomene.

(ค) อพฺยากตา ธมฺมา.

(3) Unbestimmte Phänomene.

๒. (ก) สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

2. (1) Mit angenehmem Gefühl verbundene Phänomene.

(ข) ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(2) Mit unangenehmem Gefühl verbundene Phänomene.

(ค) อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(3) Mit weder unangenehmem noch angenehmem Gefühl verbundene Phänomene.

๓. (ก) วิปากา ธมฺมา.

3. (1) Resultierende Phänomene.

(ข) วิปากธมฺมธมฺมา.

(2) Phänomene, die das Wesen haben, Resultate hervorzubringen.

(ค) เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา.

(3) Phänomene, die weder Resultate sind noch das Wesen haben, Resultate hervorzubringen.

๔. (ก) อุปาทิณฺณุปาทานิยา ธมฺมา.

4. (1) Ergriffene Phänomene, die dem Ergreifen unterworfen sind.

(ข) อนุปาทิณฺณุปาทานิยา ธมฺมา.

(2) Nicht ergriffene Phänomene, die dem Ergreifen unterworfen sind.

(ค) อนุปาทิณฺณอนุปาทานิยา ธมฺมา.

(3) Nicht ergriffene Phänomene, die dem Ergreifen nicht unterworfen sind.

๕. (ก) สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา ธมฺมา.

5. (1) Verunreinigte Phänomene, die der Verunreinigung unterworfen sind.

(ข) อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา ธมฺมา.

(2) Nicht verunreinigte Phänomene, die der Verunreinigung unterworfen sind.

(ค) อสํกิลิฏฺฐอสํกิเลสิกา ธมฺมา.

(3) Nicht verunreinigte Phänomene, die der Verunreinigung nicht unterworfen sind.

๖. (ก) สวิตกฺกสวิจารา [Pg.2] ธมฺมา.

6. (1) Phänomene mit Gedankenfassen und diskursivem Denken.

(ข) อวิตกฺกวิจารมตฺตา ธมฺมา.

(2) Phänomene ohne Gedankenfassen, nur mit diskursivem Denken.

(ค) อวิตกฺกอวิจารา ธมฺมา.

(3) Phänomene ohne Gedankenfassen und ohne diskursives Denken.

๗. (ก) ปีติสหคตา ธมฺมา.

7. (1) Von Verzückung begleitete Phänomene.

(ข) สุขสหคตา ธมฺมา.

(2) Von Glück begleitete Phänomene.

(ค) อุเปกฺขาสหคตา ธมฺมา.

(3) Von Gleichmut begleitete Phänomene.

๘. (ก) ทสฺสเนน ปหาตพฺพา ธมฺมา.

8. (1) Durch Einsicht aufzugebende Phänomene.

(ข) ภาวนาย ปหาตพฺพา ธมฺมา.

(2) Durch Entfaltung aufzugebende Phänomene.

(ค) เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพา ธมฺมา.

(3) Phänomene, die weder durch Einsicht noch durch Entfaltung aufzugeben sind.

๙. (ก) ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

9. (1) Phänomene, deren Ursachen durch Einsicht aufzugeben sind.

(ข) ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

Phänomene mit Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind.

(ค) เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

Phänomene mit Wurzeln, die weder durch Schauung noch durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๐. (ก) อาจยคามิโน ธมฺมา.

10. Phänomene, die zur Anhäufung führen.

(ข) อปจยคามิโน ธมฺมา.

Phänomene, die zur Verminderung führen.

(ค) เนวาจยคามินาปจยคามิโน ธมฺมา.

Phänomene, die weder zur Anhäufung noch zur Verminderung führen.

๑๑. (ก) เสกฺขา ธมฺมา.

11. Phänomene derer, die in der Übung stehen.

(ข) อเสกฺขา ธมฺมา.

Phänomene derer, die über der Übung stehen.

(ค) เนวเสกฺขนาเสกฺขา ธมฺมา.

Phänomene derer, die weder in der Übung noch über der Übung stehen.

๑๒. (ก) ปริตฺตา ธมฺมา.

12. Begrenzte Phänomene.

(ข) มหคฺคตา ธมฺมา.

Erhabene Phänomene.

(ค) อปฺปมาณา ธมฺมา.

Unermessliche Phänomene.

๑๓. (ก) ปริตฺตารมฺมณา ธมฺมา.

13. Phänomene mit begrenzten Objekten.

(ข) มหคฺคตารมฺมณา ธมฺมา.

Phänomene mit erhabenen Objekten.

(ค) อปฺปมาณารมฺมณา ธมฺมา.

Phänomene mit unermesslichen Objekten.

๑๔. (ก) หีนา [Pg.3] ธมฺมา.

14. Niedrige Phänomene.

(ข) มชฺฌิมา ธมฺมา.

Mittlere Phänomene.

(ค) ปณีตา ธมฺมา.

Vortreffliche Phänomene.

๑๕. (ก) มิจฺฉตฺตนิยตา ธมฺมา.

15. Phänomene mit fester falscher Bestimmung.

(ข) สมฺมตฺตนิยตา ธมฺมา.

Phänomene mit fester rechter Bestimmung.

(ค) อนิยตา ธมฺมา.

Phänomene ohne feste Bestimmung.

๑๖. (ก) มคฺคารมฺมณา ธมฺมา.

16. Phänomene mit dem Pfad als Objekt.

(ข) มคฺคเหตุกา ธมฺมา.

Phänomene mit dem Pfad als Ursache.

(ค) มคฺคาธิปติโน ธมฺมา.

Phänomene mit dem Pfad als Vorherrschaft.

๑๗. (ก) อุปฺปนฺนา ธมฺมา.

17. Entstandene Phänomene.

(ข) อนุปฺปนฺนา ธมฺมา.

Nicht entstandene Phänomene.

(ค) อุปฺปาทิโน ธมฺมา.

Im Entstehen begriffene Phänomene.

๑๘. (ก) อตีตา ธมฺมา.

18. Vergangene Phänomene.

(ข) อนาคตา ธมฺมา.

Zukünftige Phänomene.

(ค) ปจฺจุปฺปนฺนา ธมฺมา.

Gegenwärtige Phänomene.

๑๙. (ก) อตีตารมฺมณา ธมฺมา.

19. Phänomene mit vergangenen Objekten.

(ข) อนาคตารมฺมณา ธมฺมา.

(b) Phänomene mit zukünftigen Objekten.

(ค) ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา ธมฺมา.

(c) Phänomene mit gegenwärtigen Objekten.

๒๐. (ก) อชฺฌตฺตา ธมฺมา.

20. (a) Innere Phänomene.

(ข) พหิทฺธา ธมฺมา.

(b) Äußere Phänomene.

(ค) อชฺฌตฺตพหิทฺธา ธมฺมา.

(c) Innere und äußere Phänomene.

๒๑. (ก) อชฺฌตฺตารมฺมณา ธมฺมา.

21. (a) Phänomene mit inneren Objekten.

(ข) พหิทฺธารมฺมณา ธมฺมา.

(b) Phänomene mit äußeren Objekten.

(ค) อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณา ธมฺมา.

(c) Phänomene mit inneren und äußeren Objekten.

๒๒. (ก) สนิทสฺสนสปฺปฏิฆา ธมฺมา.

22. (a) Sichtbare Phänomene mit Widerstand.

(ข) อนิทสฺสนสปฺปฏิฆา ธมฺมา.

(b) Unsichtbare Phänomene mit Widerstand.

(ค) อนิทสฺสนอปฺปฏิฆา ธมฺมา.

(c) Unsichtbare Phänomene ohne Widerstand.

ติกมาติกา.

Die Matrix der Dreiergruppen (Tika-Mātikā).

๒. ทุกมาติกา

2. (b) Die Matrix der Zweiergruppen (Duka-Mātikā).

เหตุโคจฺฉกํ

1. Die Gruppe der Ursachen (Hetugocchaka).

๑. (ก) เหตู [Pg.4] ธมฺมา.

1. 1 (1). Das Zweierpaar der Ursachen: (a) Phänomene, die Ursachen sind.

(ข) น เหตู ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Ursachen sind.

๒. (ก) สเหตุกา ธมฺมา.

2. 2 (2). Das Zweierpaar der Ursachenbesitzenden: (a) Phänomene mit Ursachen.

(ข) อเหตุกา ธมฺมา.

(b) Phänomene ohne Ursachen.

๓. (ก) เหตุสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

3. 3 (3). Das Zweierpaar der Ursachenverbundenen: (a) Mit Ursachen verbundene Phänomene.

(ข) เหตุวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von Ursachen getrennte Phänomene.

๔. (ก) เหตู เจว ธมฺมา สเหตุกา จ.

4. 4 (4). Das Zweierpaar 'Ursache und Ursachenbesitz': (a) Phänomene, die sowohl Ursachen sind als auch Ursachen haben.

(ข) สเหตุกา เจว ธมฺมา น จ เหตู.

(b) Phänomene, die Ursachen haben, aber selbst keine Ursachen sind.

๕. (ก) เหตู เจว ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา จ.

5. 5 (5). Das Zweierpaar 'Ursache und ursachenassoziiert': (a) Phänomene, die sowohl Ursachen sind als auch mit Ursachen assoziiert sind.

(ข) เหตุสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา น จ เหตู.

(b) Phänomene, die mit Ursachen assoziiert sind, aber selbst keine Ursachen sind.

๖. (ก) น เหตู โข ปน ธมฺมา สเหตุกาปิ.

6. 6 (6). Das Zweierpaar 'Nicht-Ursache, aber Ursachenbesitz': (a) Phänomene, die keine Ursachen sind, aber dennoch Ursachen haben.

(ข) อเหตุกาปิ.

(b) Phänomene, die keine Ursachen sind und auch keine Ursachen haben.

เหตุโคจฺฉกํ.

Ende der Gruppe der Ursachen.

จูฬนฺตรทุกํ

2. Die kleine Zwischen-Gruppe der Zweier (Cūḷantaraduka).

๗. (ก) สปฺปจฺจยา ธมฺมา.

7. 7 (1). Das Zweierpaar der Bedingten: (a) Bedingte Phänomene.

(ข) อปฺปจฺจยา ธมฺมา.

(b) Unbedingte Phänomene.

๘. (ก) สงฺขตา ธมฺมา.

8. (a) Gestaltete Phänomene.

(ข) อสงฺขตา ธมฺมา.

(b) Ungestaltete Phänomene.

๙. (ก) สนิทสฺสนา ธมฺมา.

9. (a) Sichtbare Phänomene.

(ข) อนิทสฺสนา ธมฺมา.

(b) Unsichtbare Phänomene.

๑๐. (ก) สปฺปฏิฆา ธมฺมา.

10. (a) Mit Widerstand behaftete Phänomene.

(ข) อปฺปฏิฆา ธมฺมา.

(b) Ohne Widerstand behaftete Phänomene.

๑๑. (ก) รูปิโน [Pg.5] ธมฺมา.

11. (a) Materielle Phänomene.

(ข) อรูปิโน ธมฺมา.

(b) Immaterielle Phänomene.

๑๒. (ก) โลกิยา ธมฺมา.

12. (a) Weltliche Phänomene.

(ข) โลกุตฺตรา ธมฺมา.

(b) Überweltliche Phänomene.

๑๓. (ก) เกนจิ วิญฺเญยฺยา ธมฺมา.

13. (a) Durch irgendein Bewusstsein erkennbare Phänomene.

(ข) เกนจิ น วิญฺเญยฺยา ธมฺมา.

(b) Durch irgendein Bewusstsein nicht erkennbare Phänomene.

จูฬนฺตรทุกํ.

Die kleinen Zwischen-Zweier.

อาสวโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Triebe (Asava).

๑๔. (ก) อาสวา ธมฺมา.

14. (a) Phänomene, die Triebe sind.

(ข) โน อาสวา ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Triebe sind.

๑๕. (ก) สาสวา ธมฺมา.

15. (a) Trieb-behaftete Phänomene.

(ข) อนาสวา ธมฺมา.

(b) Trieb-freie Phänomene.

๑๖. (ก) อาสวสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

16. (a) Mit Trieben verbundene Phänomene.

(ข) อาสววิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von Trieben getrennte Phänomene.

๑๗. (ก) อาสวา เจว ธมฺมา สาสวา จ.

17. (a) Phänomene, die sowohl Triebe als auch trieb-behaftet sind.

(ข) สาสวา เจว ธมฺมา โน จ อาสวา.

(b) Phänomene, die trieb-behaftet, aber keine Triebe sind.

๑๘. (ก) อาสวา เจว ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา จ.

18. (a) Phänomene, die sowohl Triebe als auch mit Trieben verbunden sind.

(ข) อาสวสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ อาสวา.

(b) Phänomene, die mit Trieben verbunden, aber keine Triebe sind.

๑๙. (ก) อาสววิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา สาสวาปิ.

19. (a) Von Trieben getrennte Phänomene, die jedoch trieb-behaftet sind.

(ข) อนาสวาปิ.

(b) Und auch solche, die trieb-frei sind.

อาสวโคจฺฉกํ.

Die Gruppe der Triebe ist beendet.

สํโยชนโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fesseln (Samyojana).

๒๐. (ก) สํโยชนา ธมฺมา.

20. (a) Phänomene, die Fesseln sind.

(ข) โน สํโยชนา ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Fesseln sind.

๒๑. (ก) สํโยชนิยา [Pg.6] ธมฺมา.

21. (a) Den Fesseln förderliche Dinge.

(ข) อสํโยชนิยา ธมฺมา.

(b) Den Fesseln nicht förderliche Dinge.

๒๒. (ก) สํโยชนสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

22. (a) Mit den Fesseln verbundene Dinge.

(ข) สํโยชนวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von den Fesseln getrennte Dinge.

๒๓. (ก) สํโยชนา เจว ธมฺมา สํโยชนิยา จ.

23. (a) Dinge, die sowohl Fesseln als auch den Fesseln förderlich sind.

(ข) สํโยชนิยา เจว ธมฺมา โน จ สํโยชนา.

(b) Dinge, die den Fesseln förderlich sind, aber keine Fesseln sind.

๒๔. (ก) สํโยชนา เจว ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา จ.

24. (a) Dinge, die sowohl Fesseln als auch mit den Fesseln verbunden sind.

(ข) สํโยชนสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ สํโยชนา.

(b) Dinge, die mit den Fesseln verbunden sind, aber keine Fesseln sind.

๒๕. (ก) สํโยชนวิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา สํโยชนิยาปิ.

25. (a) Dinge, die von den Fesseln getrennt sind, aber dennoch den Fesseln förderlich sind.

(ข) อสํโยชนิยาปิ.

(b) Dinge, die sowohl von den Fesseln getrennt als auch den Fesseln nicht förderlich sind.

สํโยชนโคจฺฉกํ.

Die Gruppe der Fesseln ist abgeschlossen.

คนฺถโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Knoten

๒๖. (ก) คนฺถา ธมฺมา.

26. (a) Dinge, die Knoten sind.

(ข) โน คนฺถา ธมฺมา.

(b) Dinge, die keine Knoten sind.

๒๗. (ก) คนฺถนิยา ธมฺมา.

27. (a) Den Knoten förderliche Dinge.

(ข) อคนฺถนิยา ธมฺมา.

(b) Den Knoten nicht förderliche Dinge.

๒๘. (ก) คนฺถสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

28. (a) Mit den Knoten verbundene Dinge.

(ข) คนฺถวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von den Knoten getrennte Dinge.

๒๙. (ก) คนฺถา เจว ธมฺมา คนฺถนิยา จ.

29. (a) Dinge, die sowohl Knoten als auch den Knoten förderlich sind.

(ข) คนฺถนิยา เจว ธมฺมา โน จ คนฺถา.

(b) Dinge, die den Knoten förderlich sind, aber keine Knoten sind.

๓๐. (ก) คนฺถา เจว ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา จ.

30. (a) Dinge, die sowohl Knoten als auch mit den Knoten verbunden sind.

(ข) คนฺถสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ คนฺถา.

(b) Dinge, die mit den Knoten verbunden sind, aber keine Knoten sind.

๓๑. (ก) คนฺถวิปฺปยุตฺตา [Pg.7] โข ปน ธมฺมา คนฺถนิยาปิ.

31. (a) Dinge, die von den Knoten getrennt sind, aber dennoch den Knoten förderlich sind.

(ข) อคนฺถนิยาปิ.

(b) Dinge, die sowohl von den Knoten getrennt als auch den Knoten nicht förderlich sind.

คนฺถโคจฺฉกํ.

Die Gruppe der Knoten ist abgeschlossen.

โอฆโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fluten

๓๒. (ก) โอฆา ธมฺมา.

32. (a) Dinge, die Fluten sind.

(ข) โน โอฆา ธมฺมา.

(b) Dinge, die keine Fluten sind.

๓๓. (ก) โอฆนิยา ธมฺมา.

33. (a) Den Fluten förderliche Dinge.

(ข) อโนฆนิยา ธมฺมา.

(b) Den Fluten nicht förderliche Dinge.

๓๔. (ก) โอฆสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

34. (a) Mit den Fluten verbundene Phänomene.

(ข) โอฆวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von den Fluten getrennte Phänomene.

๓๕. (ก) โอฆา เจว ธมฺมา โอฆนิยา จ.

35. (a) Phänomene, die sowohl Fluten als auch Gegenstände der Fluten sind.

(ข) โอฆนิยา เจว ธมฺมา โน จ โอฆา.

(b) Phänomene, die Gegenstände der Fluten sind, aber keine Fluten.

๓๖. (ก) โอฆา เจว ธมฺมา โอฆสมฺปยุตฺตา จ.

36. (a) Phänomene, die sowohl Fluten als auch mit den Fluten verbunden sind.

(ข) โอฆสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ โอฆา.

(b) Phänomene, die mit den Fluten verbunden sind, aber keine Fluten.

๓๗. (ก) โอฆวิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา โอฆนิยาปิ.

37. (a) Von den Fluten getrennte Phänomene, die gleichwohl Gegenstände der Fluten sind.

(ข) อโนฆนิยาปิ.

(b) Phänomene, die weder mit den Fluten verbunden noch Gegenstände der Fluten sind.

โอฆโคจฺฉกํ.

Die Gruppe der Fluten ist abgeschlossen.

โยคโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Joche

๓๘. (ก) โยคา ธมฺมา.

38. (a) Phänomene, die Joche sind.

(ข) โน โยคา ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Joche sind.

๓๙. (ก) โยคนิยา ธมฺมา.

39. (a) Phänomene, die Gegenstände der Joche sind.

(ข) อโยคนิยา ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Gegenstände der Joche sind.

๔๐. (ก) โยคสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

40. (a) Mit den Jochen verbundene Phänomene.

(ข) โยควิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von den Jochen getrennte Phänomene.

๔๑. (ก) โยคา [Pg.8] เจว ธมฺมา โยคนิยา จ.

41. (a) Phänomene, die sowohl Joche als auch Gegenstände der Joche sind.

(ข) โยคนิยา เจว ธมฺมา โน จ โยคา.

(b) Phänomene, die Gegenstände der Joche sind, aber keine Joche.

๔๒. (ก) โยคา เจว ธมฺมา โยคสมฺปยุตฺตา จ.

42. (a) Phänomene, die sowohl Joche als auch mit den Jochen verbunden sind.

(ข) โยคสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ โยคา.

(b) Phänomene, die mit den Jochen verbunden sind, aber keine Joche.

๔๓. (ก) โยควิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา โยคนิยาปิ.

43. (a) Von den Jochen getrennte Phänomene, die gleichwohl Gegenstände der Joche sind.

(ข) อโยคนิยาปิ.

(b) Phänomene, die weder mit den Jochen verbunden noch Gegenstände der Joche sind.

โยคโคจฺฉกํ.

Die Gruppe der Joche ist abgeschlossen.

นีวรณโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Hemmnisse

๔๔. (ก) นีวรณา ธมฺมา.

44. (a) Phänomene, die Hemmnisse sind.

(ข) โน นีวรณา ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Hemmnisse sind.

๔๕. (ก) นีวรณิยา ธมฺมา.

45. (a) Phänomene, die Gegenstände der Hemmnisse sind.

(ข) อนีวรณิยา ธมฺมา.

(b) Phänomene, die keine Gegenstände der Hemmnisse sind.

๔๖. (ก) นีวรณสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

46. (a) Mit den Hemmnissen verbundene Phänomene.

(ข) นีวรณวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von den Hemmnissen getrennte Phänomene.

๔๗. (ก) นีวรณา เจว ธมฺมา นีวรณิยา จ.

47. (a) Dinge, die sowohl Hindernisse als auch den Hindernissen ausgesetzt sind.

(ข) นีวรณิยา เจว ธมฺมา โน จ นีวรณา.

(b) Dinge, die zwar den Hindernissen ausgesetzt, aber keine Hindernisse sind.

๔๘. (ก) นีวรณา เจว ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา จ.

48. (a) Dinge, die sowohl Hindernisse als auch mit Hindernissen verbunden sind.

(ข) นีวรณสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ นีวรณา.

(b) Dinge, die zwar mit Hindernissen verbunden, aber keine Hindernisse sind.

๔๙. (ก) นีวรณวิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา นีวรณิยาปิ.

49. (a) Dinge, die zwar von Hindernissen getrennt sind, aber dennoch den Hindernissen ausgesetzt sind.

(ข) อนีวรณิยาปิ.

(b) Dinge, die sowohl von Hindernissen getrennt als auch den Hindernissen nicht ausgesetzt sind.

นีวรณโคจฺฉกํ.

Die Gruppe der Hindernisse (Nīvaraṇagocchaka).

ปรามาสโคจฺฉกํ

Die Gruppe des falschen Ergreifens (Parāmāsagocchaka).

๕๐. (ก) ปรามาสา [Pg.9] ธมฺมา.

50. (a) Dinge, die ein falsches Ergreifen sind.

(ข) โน ปรามาสา ธมฺมา.

(b) Dinge, die kein falsches Ergreifen sind.

๕๑. (ก) ปรามฏฺฐา ธมฺมา.

51. (a) Dinge, die dem falschen Ergreifen ausgesetzt sind.

(ข) อปรามฏฺฐา ธมฺมา.

(b) Dinge, die dem falschen Ergreifen nicht ausgesetzt sind.

๕๒. (ก) ปรามาสสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

52. (a) Dinge, die mit falschem Ergreifen verbunden sind.

(ข) ปรามาสวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Dinge, die von falschem Ergreifen getrennt sind.

๕๓. (ก) ปรามาสา เจว ธมฺมา ปรามฏฺฐา จ.

53. (a) Dinge, die sowohl ein falsches Ergreifen sind als auch dem falschen Ergreifen ausgesetzt sind.

(ข) ปรามฏฺฐา เจว ธมฺมา โน จ ปรามาสา.

(b) Dinge, die zwar dem falschen Ergreifen ausgesetzt sind, aber kein falsches Ergreifen sind.

๕๔. (ก) ปรามาสวิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา ปรามฏฺฐาปิ.

54. (a) Dinge, die zwar von falschem Ergreifen getrennt sind, aber dennoch dem falschen Ergreifen ausgesetzt sind.

(ข) อปรามฏฺฐาปิ.

(b) Dinge, die sowohl von falschem Ergreifen getrennt als auch dem falschen Ergreifen nicht ausgesetzt sind.

ปรามาสโคจฺฉกํ.

Die Gruppe des falschen Ergreifens (Parāmāsagocchaka) ist abgeschlossen.

มหนฺตรทุกํ

Die großen Zweiergruppen (Mahantaraduka).

๕๕. (ก) สารมฺมณา ธมฺมา.

55. (a) Dinge mit einem Objekt (Gegenstand).

(ข) อนารมฺมณา ธมฺมา.

(b) Dinge ohne ein Objekt (Gegenstand).

๕๖. (ก) จิตฺตา ธมฺมา.

56. (a) Dinge, die Geist sind.

(ข) โน จิตฺตา ธมฺมา.

(b) Dinge, die kein Geist sind.

๕๗. (ก) เจตสิกา ธมฺมา.

57. (a) Dinge, die geistige Faktoren sind.

(ข) อเจตสิกา ธมฺมา.

(b) Dinge, die keine geistigen Faktoren sind.

๕๘. (ก) จิตฺตสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

58. (a) Dinge, die mit dem Geist verbunden sind.

(ข) จิตฺตวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Dinge, die vom Geist getrennt sind.

๕๙. (ก) จิตฺตสํสฏฺฐา ธมฺมา.

59. (a) Dinge, die mit dem Geist vermengt sind.

(ข) จิตฺตวิสํสฏฺฐา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht mit dem Geist vermengt sind.

๖๐. (ก) จิตฺตสมุฏฺฐานา ธมฺมา.

60. (a) Vom Geist herbeigeführte Dinge (Dhammas).

(ข) โน จิตฺตสมุฏฺฐานา ธมฺมา.

(b) Nicht vom Geist herbeigeführte Dinge.

๖๑. (ก) จิตฺตสหภุโน [Pg.10] ธมฺมา.

61. (a) Gemeinsam mit dem Geist auftretende Dinge.

(ข) โน จิตฺตสหภุโน ธมฺมา.

(b) Nicht gemeinsam mit dem Geist auftretende Dinge.

๖๒. (ก) จิตฺตานุปริวตฺติโน ธมฺมา.

62. (a) Dem Geist folgende Dinge.

(ข) โน จิตฺตานุปริวตฺติโน ธมฺมา.

(b) Dem Geist nicht folgende Dinge.

๖๓. (ก) จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา ธมฺมา.

63. (a) Mit dem Geist vermischte und vom Geist herbeigeführte Dinge.

(ข) โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา ธมฺมา.

(b) Weder mit dem Geist vermischte noch vom Geist herbeigeführte Dinge.

๖๔. (ก) จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน ธมฺมา.

64. (a) Mit dem Geist vermischte, vom Geist herbeigeführte und gemeinsam mit dem Geist auftretende Dinge.

(ข) โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน ธมฺมา.

(b) Weder mit dem Geist vermischte, noch vom Geist herbeigeführte, noch gemeinsam mit dem Geist auftretende Dinge.

๖๕. (ก) จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน ธมฺมา.

65. (a) Mit dem Geist vermischte, vom Geist herbeigeführte und dem Geist folgende Dinge.

(ข) โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน ธมฺมา.

(b) Weder mit dem Geist vermischte, noch vom Geist herbeigeführte, noch dem Geist folgende Dinge.

๖๖. (ก) อชฺฌตฺติกา ธมฺมา.

66. (a) Innere Dinge (ajjhattika).

(ข) พาหิรา ธมฺมา.

(b) Äußere Dinge (bāhira).

๖๗. (ก) อุปาทา ธมฺมา.

67. (a) Abhängige Dinge (abgeleitete Materie).

(ข) โน อุปาทา ธมฺมา.

(b) Nicht abhängige Dinge.

๖๘. (ก) อุปาทิณฺณา ธมฺมา.

68. (a) Ergriffene Dinge (karmisch gewirkt).

(ข) อนุปาทิณฺณา ธมฺมา.

(b) Nicht ergriffene Dinge.

มหนฺตรทุกํ.

Die großen Zwischen-Zweiergruppen (Mahantaraduka).

อุปาทานโคจฺฉกํ

Die Gruppe über das Ergreifen (Upādānagocchaka).

๖๙. (ก) อุปาทานา ธมฺมา.

69. (a) Dinge, die Ergreifen (Upādāna) sind.

(ข) โน อุปาทานา ธมฺมา.

(b) Dinge, die kein Ergreifen sind.

๗๐. (ก) อุปาทานิยา ธมฺมา.

70. (a) Dem Ergreifen ausgesetzte Dinge (Gegenstände des Ergreifens).

(ข) อนุปาทานิยา ธมฺมา.

(b) Dem Ergreifen nicht ausgesetzte Dinge.

๗๑. (ก) อุปาทานสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

71. (a) Mit Ergreifen verbundene Dinge.

(ข) อุปาทานวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von Ergreifen getrennte Dinge.

๗๒. (ก) อุปาทานา เจว ธมฺมา อุปาทานิยา จ.

72. (a) Dinge, die sowohl Ergreifen als auch dem Ergreifen ausgesetzt sind.

(ข) อุปาทานิยา เจว ธมฺมา โน จ อุปาทานา.

(b) Dinge, die dem Ergreifen ausgesetzt, aber selbst kein Ergreifen sind.

๗๓. (ก) อุปาทานา [Pg.11] เจว ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา จ.

73. (a) Dinge, die sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden sind.

(ข) อุปาทานสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ อุปาทานา.

(b) Dinge, die mit Ergreifen verbunden, aber selbst kein Ergreifen sind.

๗๔. (ก) อุปาทานวิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา อุปาทานิยาปิ.

74. (a) Von Anhaftung unverbundene Dinge, die jedoch der Anhaftung unterworfen sind.

(ข) อนุปาทานิยาปิ.

(b) Und jene, die der Anhaftung nicht unterworfen sind.

อุปาทานโคจฺฉกํ.

Ende der Gruppe der Anhaftung.

กิเลสโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Befleckungen.

๗๕. (ก) กิเลสา ธมฺมา.

75. (a) Dinge, die Befleckungen sind.

(ข) โน กิเลสา ธมฺมา.

(b) Dinge, die keine Befleckungen sind.

๗๖. (ก) สํกิเลสิกา ธมฺมา.

76. (a) Der Befleckung unterworfene Dinge.

(ข) อสํกิเลสิกา ธมฺมา.

(b) Der Befleckung nicht unterworfene Dinge.

๗๗. (ก) สํกิลิฏฺฐา ธมฺมา.

77. (a) Befleckte Dinge.

(ข) อสํกิลิฏฺฐา ธมฺมา.

(b) Unbefleckte Dinge.

๗๘. (ก) กิเลสสมฺปยุตฺตา ธมฺมา.

78. (a) Mit Befleckungen verbundene Dinge.

(ข) กิเลสวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา.

(b) Von Befleckungen unverbundene Dinge.

๗๙. (ก) กิเลสา เจว ธมฺมา สํกิเลสิกา จ.

79. (a) Dinge, die sowohl Befleckungen sind als auch der Befleckung unterworfen.

(ข) สํกิเลสิกา เจว ธมฺมา โน จ กิเลสา.

(b) Dinge, die der Befleckung unterworfen sind, aber keine Befleckungen sind.

๘๐. (ก) กิเลสา เจว ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา จ.

80. (a) Dinge, die sowohl Befleckungen sind als auch befleckt sind.

(ข) สํกิลิฏฺฐา เจว ธมฺมา โน จ กิเลสา.

(b) Dinge, die befleckt sind, aber keine Befleckungen sind.

๘๑. (ก) กิเลสา เจว ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา จ.

81. (a) Dinge, die sowohl Befleckungen sind als auch mit Befleckungen verbunden sind.

(ข) กิเลสสมฺปยุตฺตา เจว ธมฺมา โน จ กิเลสา.

(b) Dinge, die mit Befleckungen verbunden sind, aber keine Befleckungen sind.

๘๒. (ก) กิเลสวิปฺปยุตฺตา โข ปน ธมฺมา สํกิเลสิกาปิ.

82. (a) Von Befleckungen unverbundene Dinge, die jedoch der Befleckung unterworfen sind.

(ข) อสํกิเลสิกาปิ.

(b) Und jene, die der Befleckung nicht unterworfen sind.

กิเลสโคจฺฉกํ.

Ende der Gruppe der Befleckungen.

ปิฏฺฐิทุกํ

Die abschließenden Zweiergruppen.

๘๓. (ก) ทสฺสเนน [Pg.12] ปหาตพฺพา ธมฺมา.

83. (a) Durch Schauung aufzugebende Dinge.

(ข) น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา ธมฺมา.

(b) Nicht durch Schauung aufzugebende Dinge.

๘๔. (ก) ภาวนาย ปหาตพฺพา ธมฺมา.

84. (a) Durch Entfaltung aufzugebende Dinge.

(ข) น ภาวนาย ปหาตพฺพา ธมฺมา.

(b) Nicht durch Entfaltung aufzugebende Dinge.

๘๕. (ก) ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

85. (a) Dinge mit Wurzeln, die durch Schauung aufzugeben sind.

(ข) น ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

(b) Dinge ohne Wurzeln, die durch Schauung aufzugeben sind.

๘๖. (ก) ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

86. (a) Dinge mit Wurzeln, die durch Entfaltung aufzugeben sind.

(ข) น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา ธมฺมา.

(b) Dinge ohne Wurzeln, die durch Entfaltung aufzugeben sind.

๘๗. (ก) สวิตกฺกา ธมฺมา.

87. (a) Dinge mit Gedankenfassung (Vitakka).

(ข) อวิตกฺกา ธมฺมา.

(b) Dinge ohne Gedankenfassung.

๘๘. (ก) สวิจารา ธมฺมา.

88. (a) Dinge mit diskursivem Denken (Vicāra).

(ข) อวิจารา ธมฺมา.

(b) Dinge ohne diskursives Denken.

๘๙. (ก) สปฺปีติกา ธมฺมา.

89. (a) Dinge mit Verzückung (Pīti).

(ข) อปฺปีติกา ธมฺมา.

(b) Dinge ohne Verzückung.

๙๐. (ก) ปีติสหคตา ธมฺมา.

90. (a) Dinge, die von Verzückung begleitet sind.

(ข) น ปีติสหคตา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht von Verzückung begleitet sind.

๙๑. (ก) สุขสหคตา ธมฺมา.

91. (a) Dinge, die von Glück (Sukha) begleitet sind.

(ข) น สุขสหคตา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht von Glück begleitet sind.

๙๒. (ก) อุเปกฺขาสหคตา ธมฺมา.

92. (a) Dinge, die von Gleichmut (Upekkhā) begleitet sind.

(ข) น อุเปกฺขาสหคตา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht von Gleichmut begleitet sind.

๙๓. (ก) กามาวจรา ธมฺมา.

93. (a) Dinge der Sinnensphäre (Kāmāvacara).

(ข) น กามาวจรา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht zur Sinnensphäre gehören.

๙๔. (ก) รูปาวจรา ธมฺมา.

94. (a) Dinge der feinstofflichen Sphäre (Rūpāvacara).

(ข) น รูปาวจรา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht zur feinstofflichen Sphäre gehören.

๙๕. (ก) อรูปาวจรา ธมฺมา.

95. (a) Dinge der immateriellen Sphäre (Arūpāvacara).

(ข) น อรูปาวจรา ธมฺมา.

(b) Dinge, die nicht zur immateriellen Sphäre gehören.

๙๖. (ก) ปริยาปนฺนา [Pg.13] ธมฺมา.

96. (a) Inbegriffene Dinge (Pariyāpanna).

(ข) อปริยาปนฺนา ธมฺมา.

(b) Nicht-inbegriffene Dinge (Apariyāpanna).

๙๗. (ก) นิยฺยานิกา ธมฺมา.

97. (a) Zur Befreiung führende Dinge (Niyyānika).

(ข) อนิยฺยานิกา ธมฺมา.

(b) Nicht zur Befreiung führende Dinge.

๙๘. (ก) นิยตา ธมฺมา.

98. (a) Bestimmte Dinge (Niyata).

(ข) อนิยตา ธมฺมา.

(b) Unbestimmte Dinge (Aniyata).

๙๙. (ก) สอุตฺตรา ธมฺมา.

99. (a) Übertreffbare Dinge (Sauttara).

(ข) อนุตฺตรา ธมฺมา.

(b) Unübertreffbare Dinge (Anuttara).

๑๐๐. (ก) สรณา ธมฺมา.

100. (a) Mit Trieben behaftete Dinge (Saraṇa).

(ข) อรณา ธมฺมา.

(b) Trieblose Dinge (Araṇa).

ปิฏฺฐิทุกํ.

Die abschließenden Zweiergruppen (Piṭṭhiduka).

อภิธมฺมทุกมาติกา.

Die Matrix der Abhidhamma-Zweiergruppen (Abhidhamma-duka-mātikā).

สุตฺตนฺติกทุกมาติกา

Die Matika der Zweier-Gruppen nach der Suttanta-Methode

๑๐๑. (ก) วิชฺชาภาคิโน ธมฺมา.

101. (a) Dinge, die am Wissen teilhaben.

(ข) อวิชฺชาภาคิโน ธมฺมา.

(b) Dinge, die am Nichtwissen teilhaben.

๑๐๒. (ก) วิชฺชูปมา ธมฺมา.

102. (a) Blitzen gleichende Dinge.

(ข) วชิรูปมา ธมฺมา.

(b) Dem Diamanten gleichende Dinge.

๑๐๓. (ก) พาลา ธมฺมา.

103. (a) Törichte Dinge.

(ข) ปณฺฑิตา ธมฺมา.

(b) Weise Dinge.

๑๐๔. (ก) กณฺหา ธมฺมา.

104. (a) Dunkle Dinge.

(ข) สุกฺกา ธมฺมา.

(b) Helle Dinge.

๑๐๕. (ก) ตปนียา ธมฺมา.

105. (a) Dinge, die Reue bewirken.

(ข) อตปนียา ธมฺมา.

(b) Dinge, die keine Reue bewirken.

๑๐๖. (ก) อธิวจนา ธมฺมา.

106. (a) Bezeichnungen.

(ข) อธิวจนปถา ธมฺมา.

(b) Wege der Bezeichnung.

๑๐๗. (ก) นิรุตฺติ [Pg.14] ธมฺมา.

107. (a) Sprachliche Ausdrücke.

(ข) นิรุตฺติปถา ธมฺมา.

(b) Wege des sprachlichen Ausdrucks.

๑๐๘. (ก) ปญฺญตฺติ ธมฺมา.

108. (a) Begriffe.

(ข) ปญฺญตฺติปถา ธมฺมา.

(b) Wege des Begriffs.

๑๐๙. (ก) นามญฺจ.

109. (a) Der Name.

(ข) รูปญฺจ.

(b) Die Form.

๑๑๐. (ก) อวิชฺชา จ.

110. (a) Das Nichtwissen.

(ข) ภวตณฺหา จ.

(b) Der Daseinsdurst.

๑๑๑. (ก) ภวทิฏฺฐิ จ.

111. (a) Die Daseinsansicht.

(ข) วิภวทิฏฺฐิ จ.

(b) Die Nicht-Daseinsansicht.

๑๑๒. (ก) สสฺสตทิฏฺฐิ จ.

112. (a) Die Ewigkeitsansicht.

(ข) อุจฺเฉททิฏฺฐิ จ.

(b) Die Vernichtungsansicht.

๑๑๓. (ก) อนฺตวา ทิฏฺฐิ จ.

113. (a) Die Ansicht von der Endlichkeit.

(ข) อนนฺตวา ทิฏฺฐิ จ.

(b) Die Ansicht von der Unendlichkeit.

๑๑๔. (ก) ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐิ จ.

114. (a) Die Ansicht bezüglich der Vergangenheit.

(ข) อปรนฺตานุทิฏฺฐิ จ.

(b) Die Ansicht bezüglich der Zukunft.

๑๑๕. (ก) อหิริกญฺจ.

115. (a) Die Schamlosigkeit.

(ข) อโนตฺตปฺปญฺจ.

(b) Gewissenlosigkeit (Schamlosigkeit gegenüber dem Bösen).

๑๑๖. (ก) หิรี จ.

116. (a) Gewissensscheu (Scham vor dem Bösen).

(ข) โอตฺตปฺปญฺจ.

(b) Gewissensangst (Furcht vor dem Bösen).

๑๑๗. (ก) โทวจสฺสตา จ.

117. (a) Widerspenstigkeit (Schwerbelehrbarkeit).

(ข) ปาปมิตฺตตา จ.

(b) Schlechter Umgang (schlechte Freundschaft).

๑๑๘. (ก) โสวจสฺสตา จ.

118. (a) Folgsamkeit (Leichtbelehrbarkeit).

(ข) กลฺยาณมิตฺตตา จ.

(b) Edle Freundschaft (guter Umgang).

๑๑๙. (ก) อาปตฺติกุสลตา จ.

119. (a) Geschicklichkeit in Bezug auf Ordensvergehen (Āpatti).

(ข) อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา จ.

(b) Geschicklichkeit in der Befreiung von Ordensvergehen.

๑๒๐. (ก) สมาปตฺติกุสลตา จ.

120. (a) Geschicklichkeit in den geistigen Vertiefungen (Samāpatti).

(ข) สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา จ.

(b) Geschicklichkeit im Beenden der geistigen Vertiefungen.

๑๒๑. (ก) ธาตุกุสลตา [Pg.15] จ.

121. (a) Geschicklichkeit in den Elementen (Dhātu).

(ข) มนสิการกุสลตา จ.

(b) Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit (Manasikāra).

๑๒๒. (ก) อายตนกุสลตา จ.

122. (a) Geschicklichkeit in den Sinnesbereichen (Āyatana).

(ข) ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลตา จ.

(b) Geschicklichkeit in der Bedingten Entstehung.

๑๒๓. (ก) ฐานกุสลตา จ.

123. (a) Geschicklichkeit darin, was möglich ist (die Ursache).

(ข) อฏฺฐานกุสลตา จ.

(b) Geschicklichkeit darin, was unmöglich ist (die Nicht-Ursache).

๑๒๔. (ก) อชฺชโว จ.

124. (a) Aufrichtigkeit.

(ข) มทฺทโว จ.

(b) Sanftmut.

๑๒๕. (ก) ขนฺติ จ.

125. (a) Geduld (Khanti).

(ข) โสรจฺจญฺจ.

(b) Bescheidenheit (Selbstbeherrschung).

๑๒๖. (ก) สาขลฺยญฺจ.

126. (a) Freundlichkeit in der Rede.

(ข) ปฏิสนฺถาโร จ.

(b) Zuvorkommenheit (Gastfreundlichkeit).

๑๒๗. (ก) อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา จ.

127. (a) Mangelnde Bewachung der Sinnestore.

(ข) โภชเน อมตฺตญฺญุตา จ.

(b) Unmäßigkeit beim Essen.

๑๒๘. (ก) อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา จ.

128. (a) Bewachung der Sinnestore.

(ข) โภชเน มตฺตญฺญุตา จ.

(b) Mäßigkeit beim Essen.

๑๒๙. (ก) มุฏฺฐสจฺจญฺจ.

129. (a) Unachtsamkeit (Vergesslichkeit).

(ข) อสมฺปชญฺญญฺจ.

(b) Mangel an Wissensklarheit.

๑๓๐. (ก) สติ จ.

130. (a) Achtsamkeit (Sati).

(ข) สมฺปชญฺญญฺจ.

(b) Wissensklarheit (Sampajañña).

๑๓๑. (ก) ปฏิสงฺขานพลญฺจ.

131. (a) Die Kraft der Überlegung (Paṭisaṅkhānabala).

(ข) ภาวนาพลญฺจ.

(b) Die Kraft der Entfaltung (Bhāvanābala).

๑๓๒. (ก) สมโถ จ.

132. (a) Die Ruhe (Samatha).

(ข) วิปสฺสนา จ.

(b) Die Einsicht (Vipassanā).

๑๓๓. (ก) สมถนิมิตฺตญฺจ.

133. (a) Das Zeichen der Ruhe (Samathanimitta).

(ข) ปคฺคาหนิมิตฺตญฺจ.

(b) Das Zeichen der Tatkraft (Paggāhanimitta).

๑๓๔. (ก) ปคฺคาโห [Pg.16] จ.

134. (a) Die Tatkraft (Paggāha).

(ข) อวิกฺเขโป จ.

(b) Die Unzerstreutheit (Avikkhepa).

๑๓๕. (ก) สีลวิปตฺติ จ.

135. (a) Das Versagen in der Sittlichkeit (Sīlavipatti).

(ข) ทิฏฺฐิวิปตฺติ จ.

(b) Das Versagen in der Ansicht (Diṭṭhivipatti).

๑๓๖. (ก) สีลสมฺปทา จ.

136. (a) Die Vollkommenheit in der Sittlichkeit (Sīlasampadā).

(ข) ทิฏฺฐิสมฺปทา จ.

(b) Die Vollkommenheit in der Ansicht (Diṭṭhisampadā).

๑๓๗. (ก) สีลวิสุทฺธิ จ.

137. (a) Die Reinheit der Sittlichkeit (Sīlavisuddhi).

(ข) ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ จ.

(b) Die Reinheit der Ansicht (Diṭṭhivisuddhi).

๑๓๘. (ก) ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปน.

138. (a) Ferner die Reinheit der Ansicht.

(ข) ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานํ.

(b) Das Bemühen entsprechend der Ansicht.

๑๓๙. (ก) สํเวโค จ สํเวชนิเยสุ ฐาเนสุ.

139. (a) Die Erschütterung gegenüber Dingen, die Erschütterung hervorrufen sollten.

(ข) สํวิคฺคสฺส จ โยนิโส ปธานํ.

(b) Das weise Bemühen dessen, der erschüttert ist.

๑๔๐. (ก) อสนฺตุฏฺฐิตา จ กุสเลสุ ธมฺเมสุ.

140. (a) Die Unzufriedenheit in Bezug auf heilsame Zustände.

(ข) อปฺปฏิวานิตา จ ปธานสฺมึ.

(b) Die Unermüdlichkeit im Bemühen.

๑๔๑. (ก) วิชฺชา จ.

141. (a) Das Wissen (Vijjā).

(ข) วิมุตฺติ จ.

(b) Die Befreiung (Vimutti).

๑๔๒. (ก) ขเย ญาณํ.

142. (a) Das Wissen um die Versiegung.

(ข) อนุปฺปาเท ญาณนฺติ.

(b) Das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen.

สุตฺตนฺติกทุกมาติกา.

Die Matrix der Zweiergruppen der Suttas ist abgeschlossen.

มาติกา นิฏฺฐิตา.

Die Matrix ist beendet.

๑. จิตฺตุปฺปาทกณฺฑํ

1. Abschnitt über das Entstehen des Bewusstseins

กามาวจรกุสลํ

Das Heilsame der Sinnessphäre

ปทภาชนี

Analyse der Begriffe (Padabhājanī)

๑. กตเม [Pg.17] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สทฺธาพลํ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สติพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, ปญฺญาพลํ โหติ, หิริพลํ โหติ, โอตฺตปฺปพลํ โหติ, อโลโภ โหติ, อโทโส โหติ, อโมโห โหติ, อนภิชฺฌา โหติ, อพฺยาปาโท โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, หิรี โหติ, โอตฺตปฺปํ โหติ, กายปสฺสทฺธิ โหติ, จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ, กายลหุตา โหติ, จิตฺตลหุตา โหติ, กายมุทุตา โหติ, จิตฺตมุทุตา โหติ, กายกมฺมญฺญตา โหติ, จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ, กายปาคุญฺญตา โหติ, จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ, กายุชุกตา โหติ, จิตฺตุชุกตา โหติ, สติ โหติ, สมฺปชญฺญํ โหติ, สมโถ โหติ, วิปสฺสนา โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

1. Welche Dinge sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnensphäre entstanden ist, das von Freude begleitet und mit Erkenntnis verbunden ist, das entweder ein Sehobjekt, ein Hörobjekt, ein Riechobjekt, ein Geschmacksobjekt, ein Tastobjekt oder ein Geistesobjekt zum Gegenstand hat, oder was auch immer als Objekt vorliegt, zu dieser Zeit gibt es Berührung (phasso), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wollen (cetanā), Bewusstsein (cittaṃ), gerichtetes Denken (vitakko), untersuchendes Denken (vicāro), Entzücken (pīti), Glück (sukhaṃ), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriyaṃ), Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriyaṃ), Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriyaṃ), Fähigkeit der Sammlung (samādhindriyaṃ), Fähigkeit der Weisheit (paññindriyaṃ), Fähigkeit des Geistes (manindriyaṃ), Fähigkeit der Freude (somanassindriyaṃ), Fähigkeit der Lebenskraft (jīvitindriyaṃ), rechte Ansicht (sammādiṭṭhi), rechte Gesinnung (sammāsaṅkappo), rechte Anstrengung (sammāvāyāmo), rechte Achtsamkeit (sammāsati), rechte Sammlung (sammāsamādhi), Kraft des Vertrauens (saddhābalaṃ), Kraft der Tatkraft (vīriyabalaṃ), Kraft der Achtsamkeit (satibalaṃ), Kraft der Sammlung (samādhibalaṃ), Kraft der Weisheit (paññābalaṃ), Kraft der Scham (hiribalaṃ), Kraft der Gewissensangst (ottappabalaṃ), Gierlosigkeit (alobho), Hasslosigkeit (adoso), Unverwirrtheit (amoho), Begehrenslosigkeit (anabhijjhā), Nicht-Schädigen (abyāpādo), rechte Ansicht (sammādiṭṭhi), Scham (hirī), Gewissensangst (ottappaṃ), Stillung des Körpers (kāyapassaddhi), Stillung des Geistes (cittapassaddhi), Leichtigkeit des Körpers (kāyalahutā), Leichtigkeit des Geistes (cittalahutā), Geschmeidigkeit des Körpers (kāyamudutā), Geschmeidigkeit des Geistes (cittamudutā), Fügsamkeit des Körpers (kāyakammaññatā), Fügsamkeit des Geistes (cittakammaññatā), Geübtheit des Körpers (kāyapāguññatā), Geübtheit des Geistes (cittapāguññatā), Geradheit des Körpers (kāyujukatā), Geradheit des Geistes (cittujukatā), Achtsamkeit (sati), Wissensklarheit (sampajaññaṃ), Ruhe (samatho), Hellblick (vipassanā), Anspannung (paggāho), Unzerstreutheit (avikkhepo); und welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Dinge sind heilsam.

๒. กตโม [Pg.18] ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

2. Was ist zu dieser Zeit die Berührung (phasso)? Die Berührung, das Berühren, das In-Berührung-Kommen, der Zustand des Berührtseins, der zu dieser Zeit besteht – dies ist zu dieser Zeit die Berührung.

๓. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

3. Was ist zu dieser Zeit das Gefühl (vedanā)? Das aus der entsprechenden Berührung des Geistbewusstseins-Elements (manoviññāṇadhātu) geborene geistige Angenehme, das geistige Wohlgefühl, das aus der geistigen Berührung geborene angenehme und glückliche Empfinden, das aus der geistigen Berührung geborene angenehme und glückliche Gefühl – dies ist zu dieser Zeit das Gefühl.

๔. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

4. Was ist zu dieser Zeit die Wahrnehmung (saññā)? Die Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommenhabens, der aus der entsprechenden Berührung des Geistbewusstseins-Elements zu dieser Zeit entsteht – dies ist zu dieser Zeit die Wahrnehmung.

๕. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

5. Was ist zu dieser Zeit das Wollen (cetanā)? Das Wollen, das Beabsichtigen, der Zustand des Gewolltseins, der aus der entsprechenden Berührung des Geistbewusstseins-Elements zu dieser Zeit entsteht – dies ist zu dieser Zeit das Wollen.

๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

6. Was ist zu dieser Zeit das Bewusstsein (cittaṃ)? Das Bewusstsein, der Geist (mano), das Herz (mānasaṃ), das Innerste (hadayaṃ), das Reine (paṇḍaraṃ), der Sinn (mano), die Sinnesgrundlage des Geistes (manāyatanaṃ), die Fähigkeit des Geistes (manindriyaṃ), das Erkennen (viññāṇaṃ), die Gruppe des Erkennens (viññāṇakkhandho) sowie das entsprechende Geistbewusstseins-Element, das zu dieser Zeit besteht – dies ist zu dieser Zeit das Bewusstsein.

๗. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา สมฺมาสงฺกปฺโป – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

7. Was ist zu dieser Zeit das gerichtete Denken (vitakko)? Das Denken, das gerichtete Denken, die Absicht (saṅkappo), die Vertiefung, die völlige Vertiefung, das Ausrichten des Geistes, die rechte Absicht – dies ist zu dieser Zeit das gerichtete Denken.

๘. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

8. Was ist zu dieser Zeit das untersuchende Denken (vicāro)? Das Durchstreifen (cāro), das Untersuchen, das fortgesetzte Untersuchen, das nahe Untersuchen, die fortlaufende Verbindung des Geistes, das prüfende Betrachten des Geistes – dies ist zu dieser Zeit das untersuchende Denken.

๙. กตมา ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปีติ ปาโมชฺชํ อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ.

9. Was ist zu dieser Zeit das Entzücken (pīti)? Das Entzücken, die Freude (pāmojjaṃ), das Frohlocken, die Heiterkeit, das Lachen, die Fröhlichkeit, die Beglückung, der Hochmut, die Zufriedenheit des Geistes – dies ist zu dieser Zeit das Entzücken.

๑๐. กตมํ [Pg.19] ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ.

10. Was ist zu dieser Zeit das Glück (sukhaṃ)? Das geistige Angenehme, das geistige Wohlgefühl, das aus der geistigen Berührung geborene angenehme und glückliche Empfinden, das aus der geistigen Berührung geborene angenehme und glückliche Gefühl (vedanā) – dies ist zu dieser Zeit das Glück.

๑๑. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

11. Was ist zu dieser Zeit die Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Der Stillstand des Geistes, das Feststehen, das Verweilen, die Unbewegtheit, die Unzerstreutheit, der Zustand des unbewegten Geistes, die Ruhe (samatho), die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung – dies ist zu dieser Zeit die Einspitzigkeit des Geistes.

๑๒. กตมํ ตสฺมึ สมเย สทฺธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สทฺธินฺทฺริยํ โหติ.

12. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriyaṃ)? Das Vertrauen (saddhā), das Vertrauen-Haben, die Überzeugung, die volle Klarheit, das Vertrauen, die Fähigkeit des Vertrauens, die Kraft des Vertrauens – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Vertrauens.

๑๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ.

13. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriyaṃ)? Der geistige Einsatz der Tatkraft, das Vorstreben (nikkamo), das Vorwärtsschreiten, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unentwegtheit, die Kraft (thāmo), die Ausdauer (dhiti), der Zustand des unerschlafften Vorwärtsschreitens, der Zustand des nicht aufgegebenen Wollens, der Zustand der nicht abgelegten Last, das Ergreifen der Last, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft, die rechte Anstrengung – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Tatkraft.

๑๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย สตินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สตินฺทฺริยํ โหติ.

14. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriyaṃ)? Die Achtsamkeit (sati), das fortgesetzte Eingedenksein, das Rückbesinnen, die Achtsamkeit, das Erinnern, das Bewahren, das Nicht-Überfließen, die Nicht-Vergeßlichkeit, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Achtsamkeit.

๑๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ.

15. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Sammlung (samādhindriyaṃ)? Der Stillstand des Geistes, das Feststehen, das Verweilen, die Unbewegtheit, die Unzerstreutheit, der Zustand des unbewegten Geistes, die Ruhe (samatho), die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Sammlung.

๑๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา [Pg.20] ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ.

16. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit der Weisheit (paññindriyaṃ)? Die Weisheit, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Lehre, das Merken, das genaue Merken, das unmittelbare genaue Merken, die Gelehrsamkeit, das Geschick, die Scharfsinnigkeit, die Unterscheidungsfähigkeit, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite (wie die Erde), die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Wissensklarheit, der Anstachel, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Erkenntnis – das ist zu jener Zeit die Fähigkeit der Weisheit.

๑๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

17. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Geistes (manindriyaṃ)? Das, was zu jener Zeit Geist, Denken, Gemüt, Herz, das Reine, Bewusstsein, Geist-Bereich, Fähigkeit des Geistes, Bewusstsein, die Bewusstseinsgruppe, das entsprechende Geist-Bewusstseins-Element ist – das ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Geistes.

๑๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ.

18. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Frohsinns (somanassindriyaṃ)? Das, was zu jener Zeit geistiges Wohlbehagen, geistiges Glück, das aus geistigem Kontakt entstandene Wohlbehagen und Glück, das Empfinden, das aus geistigem Kontakt entstandene angenehme und glückliche Gefühl ist – das ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Frohsinns.

๑๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ.

19. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Lebens (jīvitindriyaṃ)? Die Lebensdauer jener formlosen Zustände, ihr Bestehen, ihr Fortbestehen, ihre Erhaltung, ihr Fortgang, ihre Fortführung, ihre Pflege, das Leben, die Fähigkeit des Lebens – das ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Lebens.

๒๐. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ.

20. Was ist zu jener Zeit die rechte Erkenntnis (sammādiṭṭhi)? Die Weisheit, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Lehre, das Merken, das genaue Merken, das unmittelbare genaue Merken, die Gelehrsamkeit, das Geschick, die Scharfsinnigkeit, die Unterscheidungsfähigkeit, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Wissensklarheit, der Anstachel, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Erkenntnis – dies ist zu jener Zeit die rechte Erkenntnis.

๒๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา สมฺมาสงฺกปฺโป – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ.

21. Was ist zu jener Zeit das rechte Denken (sammāsaṅkappo)? Das, was zu jener Zeit Überlegung, Gedankenfassung, Entschluss, Fixierung, volle Ausrichtung, das Versenken des Geistes, rechtes Denken ist – dies ist zu jener Zeit das rechte Denken.

๒๒. กตโม [Pg.21] ตสฺมึ สมเย สมฺมาวายาโม โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาวายาโม โหติ.

22. Was ist zu jener Zeit die rechte Anstrengung (sammāvāyāmo)? Das, was zu jener Zeit der mentale Aufwand an Energie ist, das Aufstreben, der Eifer, das Bemühen, das Streben, der Enthusiasmus, die Ausdauer, die Stärke, die Standhaftigkeit, der unermüdliche Eifer, der unaufgegebene Wille, die unaufgegebene Last, das Ergreifen der Last, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, die rechte Anstrengung – dies ist zu jener Zeit die rechte Anstrengung.

๒๓. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาสติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสติ โหติ.

23. Was ist zu jener Zeit die rechte Achtsamkeit (sammāsati)? Die Achtsamkeit, das fortgesetzte Gedenken, das sich Erinnern, die Achtsamkeit, der Zustand des Erinnerns, der Zustand des Bewahrens, die Unverfänglichkeit, die Unvergesslichkeit, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit – dies ist zu jener Zeit die rechte Achtsamkeit.

๒๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาสมาธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสมาธิ โหติ.

24. Was ist zu jener Zeit die rechte Konzentration (sammāsamādhi)? Die Beständigkeit des Geistes, das Gefestigtsein, das Feststehen, die Unzerstreutheit, die Nicht-Verwirrung, der Zustand des unzerstreuten Geistes, die Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration, die rechte Konzentration – dies ist zu jener Zeit die rechte Konzentration.

๒๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย สทฺธาพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สทฺธาพลํ โหติ.

25. Was ist zu jener Zeit die Kraft des Vertrauens (saddhābalaṃ)? Das Vertrauen, das Glauben, das Zutrauen, die volle Klarheit des Herzens, das Vertrauen, die Fähigkeit des Vertrauens, die Kraft des Vertrauens – das ist zu jener Zeit die Kraft des Vertrauens.

๒๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ.

26. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Energie (vīriyabalaṃ)? Das, was zu jener Zeit der mentale Aufwand an Energie ist, das Aufstreben, der Eifer, das Bemühen, das Streben, der Enthusiasmus, die Ausdauer, die Stärke, die Standhaftigkeit, der unermüdliche Eifer, der unaufgegebene Wille, die unaufgegebene Last, das Ergreifen der Last, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, die rechte Anstrengung – das ist zu jener Zeit die Kraft der Energie.

๒๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย สติพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สติพลํ โหติ.

27. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Achtsamkeit (satibalaṃ)? Die Achtsamkeit, das fortgesetzte Gedenken, das sich Erinnern, die Achtsamkeit, der Zustand des Erinnerns, der Zustand des Bewahrens, die Unverfänglichkeit, die Unvergesslichkeit, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit – das ist zu jener Zeit die Kraft der Achtsamkeit.

๒๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ.

28. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Konzentration (samādhibalaṃ)? Die Beständigkeit des Geistes, das Gefestigtsein, das Feststehen, die Unzerstreutheit, die Nicht-Verwirrung, der Zustand des unzerstreuten Geistes, die Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration, die rechte Konzentration – das ist zu jener Zeit die Kraft der Konzentration.

๒๙. กตมํ [Pg.22] ตสฺมึ สมเย ปญฺญาพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญาพลํ โหติ.

29. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Weisheit (paññābalaṃ)? Die Weisheit, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Lehre, das Merken, das genaue Merken, das unmittelbare genaue Merken, die Gelehrsamkeit, das Geschick, die Scharfsinnigkeit, die Unterscheidungsfähigkeit, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Wissensklarheit, der Anstachel, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Erkenntnis – das ist zu jener Zeit die Kraft der Weisheit.

๓๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย หิริพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย หิรียติ หิริยิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย หิริพลํ โหติ.

30. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Scham (hiribalaṃ)? Wenn man Scham empfindet vor dem, wovor man Scham empfinden sollte; Scham empfindet beim Begehen von bösen, unheilsamen Zuständen – das ist zu jener Zeit die Kraft der Scham.

๓๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปพลํ โหติ.

31. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Scheu (ottappabalaṃ)? Wenn man Scheu empfindet vor dem, wovor man Scheu empfinden sollte; Scheu empfindet beim Begehen von bösen, unheilsamen Zuständen – das ist zu jener Zeit die Kraft der Scheu.

๓๒. กตโม ตสฺมึ สมเย อโลโภ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโลโภ โหติ.

32. Was ist zu jener Zeit Gierlosigkeit (alobho)? Was zu jener Zeit Gierlosigkeit, das Nicht-Begehren, der Zustand des Nicht-Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Nicht-Haften, der Zustand des Nicht-Haftens, die Nicht-Habsucht, die heilsame Wurzel der Gierlosigkeit ist – dies ist zu jener Zeit Gierlosigkeit.

๓๓. กตโม ตสฺมึ สมเย อโทโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโทโส โหติ?

33. Was ist zu jener Zeit Hasslosigkeit (adoso)? Was zu jener Zeit Hasslosigkeit, das Nicht-Verderben, der Zustand der Hasslosigkeit, die Nicht-Böswilligkeit, die Nicht-Verbitterung, die heilsame Wurzel der Hasslosigkeit ist – dies ist zu jener Zeit Hasslosigkeit.

๓๔. กตโม ตสฺมึ สมเย อโมโห โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ อโมโห กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโมโห โหติ.

34. Was ist zu jener Zeit Nicht-Verwirrung (amoho)? Was zu jener Zeit Weisheit ist, das Wissen, das Erforschen, das genaue Erforschen, die Untersuchung der Phänomene (Dhammas), das Einprägen, das Nahe-Einprägen, das gegenwärtige Einprägen, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, der Scharfsinn, das Unterscheidungsvermögen, das Denken, das Überprüfen, die weite Weisheit (wie die Erde), die Klugheit, die Führungskraft, die Einsicht, die klare Wissensklarheit, der Ansporn, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Ansicht, die heilsame Wurzel der Nicht-Verwirrung – dies ist zu jener Zeit Nicht-Verwirrung.

๓๕. กตมา [Pg.23] ตสฺมึ สมเย อนภิชฺฌา โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อนภิชฺฌา โหติ.

35. Was ist zu jener Zeit Nicht-Habsucht (anabhijjhā)? Was zu jener Zeit Gierlosigkeit, das Nicht-Begehren, der Zustand des Nicht-Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Nicht-Haften, der Zustand des Nicht-Haftens, die Nicht-Habsucht, die heilsame Wurzel der Gierlosigkeit ist – dies ist zu jener Zeit Nicht-Habsucht.

๓๖. กตโม ตสฺมึ สมเย อพฺยาปาโท โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อพฺยาปาโท โหติ.

36. Was ist zu jener Zeit Nicht-Böswilligkeit (abyāpādo)? Was zu jener Zeit Hasslosigkeit, das Nicht-Verderben, der Zustand der Hasslosigkeit, die Nicht-Böswilligkeit, die Nicht-Verbitterung, die heilsame Wurzel der Hasslosigkeit ist – dies ist zu jener Zeit Nicht-Böswilligkeit.

๓๗. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ.

37. Was ist zu jener Zeit rechte Ansicht (sammādiṭṭhi)? Was zu jener Zeit Weisheit ist, das Wissen, das Erforschen, das genaue Erforschen, die Untersuchung der Phänomene (Dhammas), das Einprägen, das Nahe-Einprägen, das gegenwärtige Einprägen, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, der Scharfsinn, das Unterscheidungsvermögen, das Denken, das Überprüfen, die weite Weisheit (wie die Erde), die Klugheit, die Führungskraft, die Einsicht, die klare Wissensklarheit, der Ansporn, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Ansicht – dies ist zu jener Zeit rechte Ansicht.

๓๘. กตมา ตสฺมึ สมเย หิรี โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย หิรียติ หิริยิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อยํ ตสฺมึ สมเย หิรี โหติ.

38. Was ist zu jener Zeit Scham (hirī)? Dass man sich zu jener Zeit schämt, wo man sich schämen sollte, sich schämt vor dem Begehen von sündhaften, unheilsamen Dingen – dies ist zu jener Zeit Scham.

๓๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปํ โหติ.

39. Was ist zu jener Zeit Gewissensangst (ottappaṃ)? Dass man zu jener Zeit zurückschreckt, wo man zurückschrecken sollte, zurückschreckt vor dem Begehen von sündhaften, unheilsamen Dingen – dies ist zu jener Zeit Gewissensangst.

๔๐. กตมา ตสฺมึ สมเย กายปสฺสทฺธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปสฺสทฺธิ ปฏิปสฺสทฺธิ ปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย กายปสฺสทฺธิ โหติ.

40. Was ist zu jener Zeit die Gestilltheit des Körpers (kāyapassaddhi)? Was zu jener Zeit die Gestilltheit, die völlige Gestilltheit, das Stillwerden, das völlige Stillwerden, der Zustand des völligen Stillwerdens der Gefühlsgruppe, der Wahrnehmungsgruppe und der Gestaltungsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Gestilltheit des Körpers.

๔๑. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ปสฺสทฺธิ ปฏิปสฺสทฺธิ ปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ.

41. Was ist zu jener Zeit die Gestilltheit des Bewusstseins (cittapassaddhi)? Was zu jener Zeit die Gestilltheit, die völlige Gestilltheit, das Stillwerden, das völlige Stillwerden, der Zustand des völligen Stillwerdens der Bewusstseinsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Gestilltheit des Bewusstseins.

๔๒. กตมา [Pg.24] ตสฺมึ สมเย กายลหุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย กายลหุตา โหติ.

42. Was ist zu jener Zeit die Leichtigkeit des Körpers (kāyalahutā)? Was zu jener Zeit die Leichtigkeit, die Wandlungsfähigkeit zur Leichtigkeit, die Nicht-Trägheit, die Nicht-Schwere der Gefühlsgruppe, der Wahrnehmungsgruppe und der Gestaltungsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Leichtigkeit des Körpers.

๔๓. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตลหุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตลหุตา โหติ.

43. Was ist zu jener Zeit die Leichtigkeit des Bewusstseins (cittalahutā)? Was zu jener Zeit die Leichtigkeit, die Wandlungsfähigkeit zur Leichtigkeit, die Nicht-Trägheit, die Nicht-Schwere der Bewusstseinsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Leichtigkeit des Bewusstseins.

๔๔. กตมา ตสฺมึ สมเย กายมุทุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อยํ ตสฺมึ สมเย กายมุทุตา โหติ.

44. Was ist zu jener Zeit die Geschmeidigkeit des Körpers (kāyamudutā)? Was zu jener Zeit die Geschmeidigkeit, die Sanftheit, die Nicht-Grobheit, die Nicht-Härte der Gefühlsgruppe, der Wahrnehmungsgruppe und der Gestaltungsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Geschmeidigkeit des Körpers.

๔๕. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตมุทุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตมุทุตา โหติ.

45. Was ist zu jener Zeit die Geschmeidigkeit des Bewusstseins (cittamudutā)? Was zu jener Zeit die Geschmeidigkeit, die Sanftheit, die Nicht-Grobheit, die Nicht-Härte der Bewusstseinsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Geschmeidigkeit des Bewusstseins.

๔๖. กตมา ตสฺมึ สมเย กายกมฺมญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย กายกมฺมญฺญตา โหติ.

46. Was ist zu jener Zeit die Fügsamkeit des Körpers (kāyakammaññatā)? Was zu jener Zeit die Fügsamkeit, das Fügsamsein, der Zustand der Fügsamkeit der Gefühlsgruppe, der Wahrnehmungsgruppe und der Gestaltungsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Fügsamkeit des Körpers.

๔๗. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ.

47. Was ist zu jener Zeit die Fügsamkeit des Bewusstseins (cittakammaññatā)? Was zu jener Zeit die Fügsamkeit, das Fügsamsein, der Zustand der Fügsamkeit der Bewusstseinsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Fügsamkeit des Bewusstseins.

๔๘. กตมา ตสฺมึ สมเย กายปาคุญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปคุณตา ปคุณตฺตํ ปคุณภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย กายปาคุญฺญตา โหติ.

48. Was ist zu jener Zeit die Geübtheit des Körpers (kāyapāguññatā)? Was zu jener Zeit die Geübtheit, das Geübtsein, der Zustand der Geübtheit der Gefühlsgruppe, der Wahrnehmungsgruppe und der Gestaltungsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Geübtheit des Körpers.

๔๙. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ปคุณตา ปคุณตฺตํ ปคุณภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ.

49. Was ist zu jener Zeit die Geübtheit des Bewusstseins (cittapāguññatā)? Was zu jener Zeit die Geübtheit, das Geübtsein, der Zustand der Geübtheit der Bewusstseinsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Geübtheit des Bewusstseins.

๕๐. กตมา ตสฺมึ สมเย กายุชุกตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส อุชุตา อุชุกตา อชิมฺหตา อวงฺกตา อกุฏิลตา – อยํ ตสฺมึ สมเย กายุชุกตา โหติ.

50. Was ist zu jener Zeit die Geradheit des Körpers (kāyujukatā)? Was zu jener Zeit die Aufrichtigkeit, die Geradheit, die Nicht-Krummheit, die Nicht-Verdrehtheit, die Nicht-Gebogenheit der Gefühlsgruppe, der Wahrnehmungsgruppe und der Gestaltungsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Geradheit des Körpers.

๕๑. กตมา [Pg.25] ตสฺมึ สมเย จิตฺตุชุกตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส อุชุตา อุชุกตา อชิมฺหตา อวงฺกตา อกุฏิลตา – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตุชุกตา โหติ.

51. Was ist zu jener Zeit die Geradheit des Bewusstseins (cittujukatā)? Was zu jener Zeit die Aufrichtigkeit, die Geradheit, die Nicht-Krummheit, die Nicht-Verdrehtheit, die Nicht-Gebogenheit der Bewusstseinsgruppe ist – dies ist zu jener Zeit die Geradheit des Bewusstseins.

๕๒. กตมา ตสฺมึ สมเย สติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อยํ ตสฺมึ สมเย สติ โหติ.

52. Was ist zu jener Zeit Achtsamkeit (sati)? Die Achtsamkeit, das fortwährende Erinnern, das stete Vergegenwärtigen, die Achtsamkeit als Zustand des Erinnerns, des Festhaltens, des Nicht-Verschwimmens, der Nicht-Vergesslichkeit; die Fakultät der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit – dies ist zu jener Zeit die Achtsamkeit.

๕๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมฺปชญฺญํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมฺปชญฺญํ โหติ.

53. Was ist zu jener Zeit klare Wissensklarheit (sampajañña)? Die Weisheit, das Erkennen, das Erforschen, das gründliche Erforschen, das Erforschen der Phänomene, das genaue Kennzeichnen, das nahe Kennzeichnen, das unmittelbare nahe Kennzeichnen; Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Subtilität, Unterscheidungsvermögen, Reflexion, Prüfung, Weitläufigkeit (wie die Erde), Scharfsinn, Führung, Einsicht, klare Wissensklarheit, der Ansporn (wie ein Stachel), Weisheit, die Fakultät der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, Nicht-Verblendung, das Erforschen der Phänomene, die rechte Einsicht – dies ist zu jener Zeit die klare Wissensklarheit.

๕๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สมโถ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมโถ โหติ.

54. Was ist zu jener Zeit Ruhe (samatha)? Das Bestehen, das feste Bestehen, das Verharren des Geistes, das Nicht-Umherstreifen, die Unzerstreutheit, die Unverwirrtheit des Bewusstseins, Ruhe, die Fakultät der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung – dies ist zu jener Zeit die Ruhe.

๕๕. กตมา ตสฺมึ สมเย วิปสฺสนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ ตสฺมึ สมเย วิปสฺสนา โหติ.

55. Was ist zu jener Zeit Einsicht (vipassanā)? Die Weisheit, das Erkennen, das Erforschen, das gründliche Erforschen, das Erforschen der Phänomene, das genaue Kennzeichnen, das nahe Kennzeichnen, das unmittelbare nahe Kennzeichnen; Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Subtilität, Unterscheidungsvermögen, Reflexion, Prüfung, Weitläufigkeit (wie die Erde), Scharfsinn, Führung, Einsicht, klare Wissensklarheit, der Ansporn, Weisheit, die Fakultät der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, Nicht-Verblendung, das Erforschen der Phänomene, die rechte Einsicht – dies ist zu jener Zeit die Einsicht.

๕๖. กตโม ตสฺมึ สมเย ปคฺคาโห โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา [Pg.26] อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อยํ ตสฺมึ สมเย ปคฺคาโห โหติ.

56. Was ist zu jener Zeit Tatkraft (paggāha)? Der zu jener Zeit im Geist entstandene Einsatz von Energie, das Aufstreben, das Voranschreiten, das Bemühen, die Anstrengung, der Eifer, die Beharrlichkeit, die Festigkeit, die Ausdauer, das unermüdliche Streben, das Nicht-Aufgeben des Wunsches, das Nicht-Niederlegen der Last, das gewissenhafte Aufnehmen der Last, Energie, die Fakultät der Energie, die Kraft der Energie, die rechte Anstrengung – dies ist zu jener Zeit die Tatkraft.

๕๗. กตโม ตสฺมึ สมเย อวิกฺเขโป โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย อวิกฺเขโป โหติ.

57. Was ist zu jener Zeit Unzerstreutheit (avikkhepo)? Das Bestehen, das feste Bestehen, das Verharren des Geistes, das Nicht-Umherstreifen, die Unzerstreutheit, die Unverwirrtheit des Bewusstseins, Ruhe, die Fakultät der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung – dies ist zu jener Zeit die Unzerstreutheit.

เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

Welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in gegenseitiger Abhängigkeit entstanden sind – diese Phänomene sind heilsam.

ปทภาชนียํ.

Die Analyse der Begriffe (Padabhājanīya).

ปฐมภาณวาโร.

Der erste Abschnitt der Rezitation (Paṭhamabhāṇavāro).

โกฏฺฐาสวาโร

Der Abschnitt über die Gruppierungen (Koṭṭhāsavāro).

๕๘. ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ปญฺจงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ, เอกา เวทนา โหติ, เอกา สญฺญา โหติ, เอกา เจตนา โหติ, เอกํ จิตฺตํ โหติ, เอโก เวทนากฺขนฺโธ โหติ, เอโก สญฺญากฺขนฺโธ โหติ, เอโก สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ, เอโก วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ, เอกํ มนายตนํ โหติ, เอกํ มนินฺทฺริยํ โหติ, เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

58. Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nährstoffen, acht Fakultäten, eine fünfgliedrige Vertiefung, einen fünfgliedrigen Pfad, sieben Kräfte, drei Wurzeln, einen Kontakt, eine Empfindung, eine Wahrnehmung, eine Willenshandlung, einen Geist, ein Aggregat der Empfindung, ein Aggregat der Wahrnehmung, ein Aggregat der Gestaltungen, ein Aggregat des Bewusstseins, einen geistigen Sinnesbereich, eine geistige Fakultät, ein Element des Geist-Bewusstseins, einen Sinnesbereich der Objekte, ein Element der Objekte; welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in gegenseitiger Abhängigkeit entstanden sind – diese Phänomene sind heilsam.

๕๙. กตเม ตสฺมึ สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ.

59. Welches sind zu jener Zeit die vier Aggregate? Das Aggregat der Empfindung, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen, das Aggregat des Bewusstseins.

๖๐. กตโม ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺโธ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ [Pg.27] เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺโธ โหติ.

60. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Empfindung (vedanākkhandho)? Was zu jener Zeit an geistigem Wohlbefinden, geistigem Glück, aus geistigem Kontakt entstandenem Wohlbefinden und Glück, was an Empfinden, was an aus geistigem Kontakt entstandener angenehmer, glücklicher Empfindung da ist – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Empfindung.

๖๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สญฺญากฺขนฺโธ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญากฺขนฺโธ โหติ.

61. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Wahrnehmung (saññākkhandho)? Die zu jener Zeit vorhandene Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommen-Habens – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Wahrnehmung.

๖๒. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ ปญฺญาพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อโลโภ อโทโส อโมโห อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท สมฺมาทิฏฺฐิ หิรี โอตฺตปฺปํ กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา สติ สมฺปชญฺญํ สมโถ วิปสฺสนา ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ.

62. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Willenshandlung, Gedankenfassung, Diskursives Denken, Verzückung, Einspitzigkeit des Geistes, Fakultät des Vertrauens, Fakultät der Energie, Fakultät der Achtsamkeit, Fakultät der Sammlung, Fakultät der Weisheit, Fakultät der Lebenskraft, rechte Einsicht, rechte Gesinnung, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung, Kraft des Vertrauens, Kraft der Energie, Kraft der Achtsamkeit, Kraft der Sammlung, Kraft der Weisheit, Kraft der Scham, Kraft der Gewissensangst, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Nicht-Verblendung, Begehrenslosigkeit, Nicht-Wohlwollen, rechte Einsicht, Scham, Gewissensangst, Stillung des Körpers, Stillung des Geistes, Leichtigkeit des Körpers, Leichtigkeit des Geistes, Geschmeidigkeit des Körpers, Geschmeidigkeit des Geistes, Fügsamkeit des Körpers, Fügsamkeit des Geistes, Tüchtigkeit des Körpers, Tüchtigkeit des Geistes, Vertrautheit des Körpers, Vertrautheit des Geistes, Geradheit des Körpers, Geradheit des Geistes, Achtsamkeit, klare Wissensklarheit, Ruhe, Einsicht, Tatkraft, Unzerstreutheit; sowie welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in gegenseitiger Abhängigkeit entstanden sind – ausgenommen das Aggregat der Empfindung, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen.

๖๓. กตโม ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อยํ ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ.

63. Was ist zu jener Zeit das Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandho)? Was zu jener Zeit an Bewusstsein, Geist, Geistigkeit, Herz, dem Strahlend-Reinen, Sinn, Sinnesbereich des Geistes, Fakultät des Geistes, Erkennen, Aggregat des Bewusstseins, dem entsprechenden Element des Geist-Bewusstseins da ist – dies ist zu jener Zeit das Aggregat des Bewusstseins.

อิเม ตสฺมึ สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ.

Dies sind zu jener Zeit die vier Aggregate.

๖๔. กตมานิ ตสฺมึ สมเย ทฺวายตนานิ โหนฺติ? มนายตนํ ธมฺมายตนํ.

64. Welche sind zu jener Zeit die zwei Sinnesbereiche (Āyatanāni)? Der Geistesbereich (Manāyatanaṃ) und der Bereich der Geistobjekte (Dhammāyatanaṃ).

๖๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนายตนํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนายตนํ โหติ.

65. Was ist zu jener Zeit der Geistesbereich (Manāyatanaṃ)? Was zu jener Zeit Bewusstsein (Cittaṃ), Geist (Mano), Denken (Mānasaṃ), Herz (Hadayaṃ), Reinheit (Paṇḍaraṃ), der Geist (Mano) als Geistesbereich (Manāyatanaṃ), die Geistesfähigkeit (Manindriyaṃ), Erkennen (Viññāṇaṃ), die Gruppe des Erkennens (Viññāṇakkhandho), die entsprechende Geist-Bewusstseins-Element-Wahrnehmung (Tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit der Geistesbereich.

๖๖. กตมํ [Pg.28] ตสฺมึ สมเย ธมฺมายตนํ โหติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ธมฺมายตนํ โหติ.

66. Was ist zu jener Zeit der Bereich der Geistobjekte (Dhammāyatanaṃ)? Die Gruppe der Empfindung (Vedanākkhandho), die Gruppe der Wahrnehmung (Saññākkhandho), die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandho) – dies ist zu jener Zeit der Bereich der Geistobjekte.

อิมานิ ตสฺมึ สมเย ทฺวายตนานิ โหนฺติ.

Diese zwei Sinnesbereiche bestehen zu jener Zeit.

๖๗. กตมา ตสฺมึ สมเย ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ? มโนวิญฺญาณธาตุ, ธมฺมธาตุ.

67. Welches sind zu jener Zeit die zwei Elemente (Dhātuyo)? Das Geist-Bewusstseins-Element (Manoviññāṇadhātu) und das Element der Geistobjekte (Dhammadhātu).

๖๘. กตมา ตสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อยํ ตสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ.

68. Was ist zu jener Zeit das Geist-Bewusstseins-Element (Manoviññāṇadhātu)? Was zu jener Zeit Bewusstsein (Cittaṃ), Geist (Mano), Denken (Mānasaṃ), Herz (Hadayaṃ), Reinheit (Paṇḍaraṃ), der Geist (Mano) als Geistesbereich (Manāyatanaṃ), die Geistesfähigkeit (Manindriyaṃ), Erkennen (Viññāṇaṃ), die Gruppe des Erkennens (Viññāṇakkhandho), die entsprechende Geist-Bewusstseins-Element-Wahrnehmung (Tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit das Geist-Bewusstseins-Element.

๖๙. กตมา ตสฺมึ สมเย ธมฺมธาตุ โหติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อยํ ตสฺมึ สมเย ธมฺมธาตุ โหติ.

69. Was ist zu jener Zeit das Element der Geistobjekte (Dhammadhātu)? Die Gruppe der Empfindung (Vedanākkhandho), die Gruppe der Wahrnehmung (Saññākkhandho), die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandho) – dies ist zu jener Zeit das Element der Geistobjekte.

อิมา ตสฺมึ สมเย ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ.

Diese zwei Elemente bestehen zu jener Zeit.

๗๐. กตเม ตสฺมึ สมเย ตโย อาหารา โหนฺติ? ผสฺสาหาโร, มโนสญฺเจตนาหาโร, วิญฺญาณาหาโร.

70. Welches sind zu jener Zeit die drei Arten von Nahrung (Āhārā)? Kontaktnahrung (Phassāhāro), geistige Willensnahrung (Manosañcetanāhāro) und Bewusstseinsnahrung (Viññāṇāhāro).

๗๑. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺสาหาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺสาหาโร โหติ.

71. Was ist zu jener Zeit die Kontaktnahrung (Phassāhāro)? Was zu jener Zeit Kontakt (Phasso), Berühren (Phusanā), das Wesen des Berührens (Saṃphusanā), der Zustand des Berührt-seins (Saṃphusitattaṃ) ist – dies ist zu jener Zeit die Kontaktnahrung.

๗๒. กตโม ตสฺมึ สมเย มโนสญฺเจตนาหาโร โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย มโนสญฺเจตนาหาโร โหติ.

72. Was ist zu jener Zeit die geistige Willensnahrung (Manosañcetanāhāro)? Was zu jener Zeit Wille (Cetanā), Absicht (Sañcetanā), der Zustand des Gewollten (Cetayitattaṃ) ist – dies ist zu jener Zeit die geistige Willensnahrung.

๗๓. กตโม ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณาหาโร โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อยํ ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณาหาโร โหติ.

73. Was ist zu jener Zeit die Bewusstseinsnahrung (Viññāṇāhāro)? Was zu jener Zeit Bewusstsein (Cittaṃ), Geist (Mano), Denken (Mānasaṃ), Herz (Hadayaṃ), Reinheit (Paṇḍaraṃ), der Geist (Mano) als Geistesbereich (Manāyatanaṃ), die Geistesfähigkeit (Manindriyaṃ), Erkennen (Viññāṇaṃ), die Gruppe des Erkennens (Viññāṇakkhandho), die entsprechende Geist-Bewusstseins-Element-Wahrnehmung (Tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit die Bewusstseinsnahrung.

อิเม ตสฺมึ สมเย ตโย อาหารา โหนฺติ.

Diese drei Arten von Nahrung bestehen zu jener Zeit.

๗๔. กตมานิ [Pg.29] ตสฺมึ สมเย อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ? สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริยํ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ.

74. Welches sind zu jener Zeit die acht Fähigkeiten (Indriyāni)? Die Glaubensfähigkeit (Saddhindriyaṃ), die Tatkraftfähigkeit (Vīriyindriyaṃ), die Achtsamkeitsfähigkeit (Satindriyaṃ), die Konzentrationsfähigkeit (Samādhindriyaṃ), die Weisheitsfähigkeit (Paññindriyaṃ), die Geistesfähigkeit (Manindriyaṃ), die Fähigkeit des freudigen Wohlbefindens (Somanassindriyaṃ) und die Lebenskraftfähigkeit (Jīvitindriyaṃ).

๗๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย สทฺธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สทฺธินฺทฺริยํ โหติ.

75. Was ist zu jener Zeit die Glaubensfähigkeit (Saddhindriyaṃ)? Was zu jener Zeit Vertrauen (Saddhā), Glauben (Saddahanā), volle Überzeugung (Okappanā), tiefe Zuversicht (Abhippasādo), das Vertrauen (Saddhā) als Glaubensfähigkeit (Saddhindriyaṃ) und als Glaubenskraft (Saddhābalaṃ) ist – dies ist zu jener Zeit die Glaubensfähigkeit.

๗๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ.

76. Was ist zu jener Zeit die Tatkraftfähigkeit (Vīriyindriyaṃ)? Was zu jener Zeit die geistige Entfaltung von Tatkraft (Vīriyārambho), das Ausziehen (Nikkamo), das Voranschreiten (Parakkamo), das Bemühen (Uyyāmo), das Streben (Vāyāmo), der Eifer (Ussāho), die Ausdauer (Ussoḷhī), die Festigkeit (Thāmo), die Entschlossenheit (Dhiti), das unermüdliche Voranschreiten (Asithilaparakkamatā), das Nicht-Aufgeben des Wunsches (Anikkhittachandatā), das Nicht-Niederlegen der Last (Anikkhittadhuratā), das Aufgreifen der Last (Dhurasampaggāho), die Tatkraft (Vīriyaṃ) als Tatkraftfähigkeit (Vīriyindriyaṃ) und als Tatkraftkraft (Vīriyabalaṃ), sowie rechtes Streben (Sammāvāyāmo) ist – dies ist zu jener Zeit die Tatkraftfähigkeit.

๗๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย สตินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สตินฺทฺริยํ โหติ.

77. Was ist zu jener Zeit die Achtsamkeitsfähigkeit (Satindriyaṃ)? Was zu jener Zeit Achtsamkeit (Sati), stetes Gedenken (Anussati), Vergegenwärtigung (Paṭissati), Achtsamkeit (Sati), das Erinnerungsvermögen (Saraṇatā), das Behalten (Dhāraṇatā), das Nicht-Abtreiben (Apilāpanatā), das Nicht-Vergessen (Asammussanatā), die Achtsamkeit (Sati) als Achtsamkeitsfähigkeit (Satindriyaṃ) und als Achtsamkeitskraft (Satibalaṃ), sowie rechte Achtsamkeit (Sammāsati) ist – dies ist zu jener Zeit die Achtsamkeitsfähigkeit.

๗๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ.

78. Was ist zu jener Zeit die Konzentrationsfähigkeit (Samādhindriyaṃ)? Was zu jener Zeit das Verweilen des Geistes (Cittassa ṭhiti), sein gefestigtes Verweilen (Saṇṭhiti), sein unerschütterliches Verweilen (Avaṭṭhiti), die Abwesenheit von Zerstreuung (Avisāhāro), die Unerschütterlichkeit (Avikkhepo), der Zustand des unzerstreuten Geistes (Avisāhaṭamānasatā), Ruhe (Samatho), die Konzentrationsfähigkeit (Samādhindriyaṃ), die Konzentrationskraft (Samādhibalaṃ), sowie rechte Konzentration (Sammāsamādhi) ist – dies ist zu jener Zeit die Konzentrationsfähigkeit.

๗๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ.

79. Was ist zu jener Zeit die Weisheitsfähigkeit (Paññindriyaṃ)? Was zu jener Zeit Weisheit (Paññā), Verstehen (Pajānanā), Untersuchung (Vicayo), tiefes Erforschen (Pavicayo), das Erforschen der Lehre (Dhammavicayo), Unterscheidung (Sallakkhaṇā), Erfassung (Upalakkhaṇā), nahe Erfassung (Paccupalakkhaṇā), Gelehrsamkeit (Paṇḍiccaṃ), Geschicklichkeit (Kosallaṃ), Scharfsinn (Nepuññaṃ), Klarheit (Vebhabyā), Überlegung (Cintā), Prüfung (Upparikkhā), Fülle (Bhūrī), Einsicht (Medhā), führende Einsicht (Pariṇāyikā), Hellblick (Vipassanā), Wissensklarheit (Sampajaññaṃ), der Stachel (Patodo), Weisheit (Paññā) als Weisheitsfähigkeit (Paññindriyaṃ) und als Weisheitskraft (Paññābalaṃ), das Schwert der Weisheit (Paññāsatthaṃ), der Palast der Weisheit (Paññāpāsādo), das Licht der Weisheit (Paññāāloko), der Glanz der Weisheit (Paññāobhāso), die Leuchte der Weisheit (Paññāpajjoto), das Juwel der Weisheit (Paññāratanaṃ), die Nicht-Verblendung (Amoho), das Erforschen der Lehre (Dhammavicayo) und rechte Erkenntnis (Sammādiṭṭhi) ist – dies ist zu jener Zeit die Weisheitsfähigkeit.

๘๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

80. Was ist zu jener Zeit die Geistesfähigkeit (Manindriyaṃ)? Was zu jener Zeit Bewusstsein (Cittaṃ), Geist (Mano), Denken (Mānasaṃ), Herz (Hadayaṃ), Reinheit (Paṇḍaraṃ), der Geist (Mano) als Geistesbereich (Manāyatanaṃ), die Geistesfähigkeit (Manindriyaṃ), Erkennen (Viññāṇaṃ), die Gruppe des Erkennens (Viññāṇakkhandho), die entsprechende Geist-Bewusstseins-Element-Wahrnehmung (Tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit die Geistesfähigkeit.

๘๑. กตมํ [Pg.30] ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ.

81. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des freudigen Wohlbefindens (Somanassindriyaṃ)? Was zu jener Zeit geistige Annehmlichkeit (Cetasikaṃ sātaṃ), geistiges Glück (Cetasikaṃ sukhaṃ), die aus geistigem Kontakt entstandene Annehmlichkeit, das Glückserleben (Cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ), die aus geistigem Kontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung (Cetosamphassajā sātā sukhā vedanā) ist – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit des freudigen Wohlbefindens.

๘๒. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ.

82. Was ist zu jener Zeit die Lebenskraftfähigkeit (Jīvitindriyaṃ)? Was für jene unkörperlichen Erscheinungen (Arūpīnaṃ dhammānaṃ) die Lebensdauer (Āyu), das Bestehen (Ṭhiti), der Fortbestand (Yapanā), die Lebenserhaltung (Yāpanā), das Fortbewegen (Iriyanā), der Ablauf (Vattanā), das Bewahren (Pālanā), das Leben (Jīvitaṃ) und die Lebenskraftfähigkeit (Jīvitindriyaṃ) ist – dies ist zu jener Zeit die Lebenskraftfähigkeit.

อิมานิ ตสฺมึ สมเย อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ.

Diese acht Fähigkeiten bestehen zu jener Zeit.

๘๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ? วิตกฺโก, วิจาโร, ปีติ, สุขํ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา.

83. Welches ist zu jener Zeit die fünfgliedrige Vertiefung (Jhāna)? Gedankenfassung (Vitakko), diskursives Denken (Vicāro), Verzückung (Pīti), Glück (Sukhaṃ) und Einspitzigkeit des Geistes (Cittassekaggatā).

๘๔. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา สมฺมาสงฺกปฺโป – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

84. Was ist zu jener Zeit die Gedankenfassung (Vitakko)? Was zu jener Zeit Denken (Takko), Gedankenfassung (Vitakko), Entschluss (Saṅkappo), das Versenken des Geistes (Appanā), das feste Versenken (Byappanā), das Ausrichten des Geistes (Cetaso abhiniropanā), rechter Entschluss (Sammāsaṅkappo) ist – dies ist zu jener Zeit die Gedankenfassung.

๘๕. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

85. Was ist zu jener Zeit diskursives Denken (vicāra)? Was zu jener Zeit das Suchen, das diskursive Denken, das fortlaufende Untersuchen, das nahe Untersuchen, die stetige Ausrichtung des Geistes (auf das Objekt) und das prüfende Betrachten ist – dies wird zu jener Zeit als diskursives Denken bezeichnet.

๘๖. กตมา ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปีติ ปาโมชฺชํ อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ.

86. Was ist zu jener Zeit Verzückung (pīti)? Was zu jener Zeit Verzückung, Freude, Frohlocken, Beglückung, Heiterkeit, Fröhlichkeit, Erhebung des Geistes, Entzücken und die Zufriedenheit des Geistes ist – dies wird zu jener Zeit als Verzückung bezeichnet.

๘๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ.

87. Was ist zu jener Zeit Glück (sukha)? Was zu jener Zeit geistiges Wohlbehagen, geistiges Glück, die aus geistigem Kontakt entstandene angenehme und glückliche Empfindung sowie das Erfahren jenes angenehmen, glücklichen Gefühls ist – dies wird zu jener Zeit als Glück bezeichnet.

๘๘. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

88. Was ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Was zu jener Zeit die Beständigkeit des Geistes, seine Festigkeit, sein Verweilen, seine Unbeirrbarkeit, seine Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration und die rechte Konzentration ist – dies wird zu jener Zeit als Einspitzigkeit des Geistes bezeichnet.

อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ.

Dies ist zu jener Zeit das fünfgliedrige Jhāna.

๘๙. กตโม [Pg.31] ตสฺมึ สมเย ปญฺจงฺคิโก มคฺโค โหติ? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ.

89. Was ist zu jener Zeit der fünfgliedrige Pfad? Rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.

๙๐. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ.

90. Was ist zu jener Zeit rechte Erkenntnis (sammādiṭṭhi)? Was zu jener Zeit Weisheit, Verstehen, Ergründen, Durchforsten, das Ergründen der Lehre, Unterscheidung, nähere Bestimmung, genaue Untersuchung, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Klarheit, Überlegung, Prüfung, Weite der Einsicht, Klugheit, leitende Einsicht, Hellblick, Wissensklarheit, der Stachel der Weisheit, Weisheit als Fähigkeit, Weisheit als Kraft, Weisheit als Schwert, Weisheit als Palast, Weisheit als Licht, Weisheit als Glanz, Weisheit als Fackel, Weisheit als Juwel, Nicht-Verblendung, das Ergründen der Phänomene und rechte Erkenntnis ist – dies wird zu jener Zeit als rechte Erkenntnis bezeichnet.

๙๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา สมฺมาสงฺกปฺโป – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ.

91. Was ist zu jener Zeit rechte Gesinnung (sammāsaṅkappa)? Was zu jener Zeit das Denken, das Überlegen, der Entschluss, die Anwendung des Geistes, die völlige Ausrichtung des Geistes und das Emporheben des Geistes auf ein Objekt sowie die rechte Gesinnung ist – dies wird zu jener Zeit als rechte Gesinnung bezeichnet.

๙๒. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาวายาโม โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาวายาโม โหติ.

92. Was ist zu jener Zeit rechte Anstrengung (sammāvāyāma)? Was zu jener Zeit die geistige Tatkraft, das Bemühen, das Voranschreiten, der Eifer, das Streben, der Fleiß, die Standhaftigkeit, die Unermüdlichkeit, die Unerschlafftheit des Strebens, das Nicht-Aufgeben des Willens, das Nicht-Niederlegen der Last, das Aufrechterhalten der Bemühung, Energie als Fähigkeit, Energie als Kraft und rechte Anstrengung ist – dies wird zu jener Zeit als rechte Anstrengung bezeichnet.

๙๓. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาสติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสติ โหติ.

93. Was ist zu jener Zeit rechte Achtsamkeit (sammāsati)? Was zu jener Zeit Achtsamkeit, ständige Vergegenwärtigung, Erinnerung, Achtsamkeit als Zustand des Gedenkens, das Bewahren, das Nicht-Abschweifen, die Nicht-Vergesslichkeit, Achtsamkeit als Fähigkeit, Achtsamkeit als Kraft und rechte Achtsamkeit ist – dies wird zu jener Zeit als rechte Achtsamkeit bezeichnet.

๙๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาสมาธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสมาธิ โหติ.

94. Was ist zu jener Zeit rechte Konzentration (sammāsamādhi)? Was zu jener Zeit die Beständigkeit des Geistes, seine Festigkeit, sein Verweilen, seine Unbeirrbarkeit, seine Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration und die rechte Konzentration ist – dies wird zu jener Zeit als rechte Konzentration bezeichnet.

อยํ ตสฺมึ สมเย ปญฺจงฺคิโก มคฺโค โหติ.

Dies ist zu jener Zeit der fünfgliedrige Pfad.

๙๕. กตมานิ [Pg.32] ตสฺมึ สมเย สตฺต พลานิ โหนฺติ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ.

95. Welches sind zu jener Zeit die sieben Kräfte? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Energie, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Weisheit, die Kraft der Scham und die Kraft der Gewissensangst.

๙๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย สทฺธาพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สทฺธาพลํ โหติ.

96. Was ist zu jener Zeit die Kraft des Vertrauens (saddhābala)? Was zu jener Zeit Vertrauen, das Vertrauen-Haben, die Zuversicht, die volle Klarheit des Herzens, Vertrauen als Fähigkeit und Vertrauen als Kraft ist – dies wird zu jener Zeit als Kraft des Vertrauens bezeichnet.

๙๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ.

97. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Energie (vīriyabala)? Was zu jener Zeit die geistige Tatkraft, das Bemühen, das Voranschreiten, der Eifer, das Streben, der Fleiß, die Standhaftigkeit, die Unermüdlichkeit, die Unerschlafftheit des Strebens, das Nicht-Aufgeben des Willens, das Nicht-Niederlegen der Last, das Aufrechterhalten der Bemühung, Energie als Fähigkeit, Energie als Kraft und rechte Anstrengung ist – dies wird zu jener Zeit als Kraft der Energie bezeichnet.

๙๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย สติพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สติพลํ โหติ.

98. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Achtsamkeit (satibala)? Was zu jener Zeit Achtsamkeit, ständige Vergegenwärtigung, Erinnerung, Achtsamkeit als Zustand des Gedenkens, das Bewahren, das Nicht-Abschweifen, die Nicht-Vergesslichkeit, Achtsamkeit als Fähigkeit, Achtsamkeit als Kraft und rechte Achtsamkeit ist – dies wird zu jener Zeit als Kraft der Achtsamkeit bezeichnet.

๙๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ.

99. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Konzentration (samādhibala)? Was zu jener Zeit die Beständigkeit des Geistes, seine Festigkeit, sein Verweilen, seine Unbeirrbarkeit, seine Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration und die rechte Konzentration ist – dies wird zu jener Zeit als Kraft der Konzentration bezeichnet.

๑๐๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญาพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญาพลํ โหติ.

100. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Weisheit (paññābala)? Was zu jener Zeit Weisheit, Verstehen, Ergründen, Durchforsten, das Ergründen der Lehre, Unterscheidung, nähere Bestimmung, genaue Untersuchung, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Klarheit, Überlegung, Prüfung, Weite der Einsicht, Klugheit, leitende Einsicht, Hellblick, Wissensklarheit, der Stachel der Weisheit, Weisheit als Fähigkeit, Weisheit als Kraft, Weisheit als Schwert, Weisheit als Palast, Weisheit als Licht, Weisheit als Glanz, Weisheit als Fackel, Weisheit als Juwel, Nicht-Verblendung, das Ergründen der Phänomene und rechte Erkenntnis ist – dies wird zu jener Zeit als Kraft der Weisheit bezeichnet.

๑๐๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย หิริพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย หิรียติ หิริยิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย หิริพลํ โหติ.

101. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Scham (hiribala)? Dass man sich zu jener Zeit dessen schämt, dessen man sich schämen sollte; dass man vor der Begehung böser, unheilsamer Taten Scham empfindet – dies wird zu jener Zeit als Kraft der Scham bezeichnet.

๑๐๒. กตมํ [Pg.33] ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปพลํ โหติ.

102. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Gewissensangst (ottappabala)? Dass man vor jener Zeit vor dem zurückschreckt, vor dem man zurückschrecken sollte; dass man vor der Begehung böser, unheilsamer Taten Gewissensangst empfindet – dies wird zu jener Zeit als Kraft der Gewissensangst bezeichnet.

อิมานิ ตสฺมึ สมเย สตฺต พลานิ โหนฺติ.

Zu jener Zeit gibt es diese sieben Kräfte.

๑๐๓. กตเม ตสฺมึ สมเย ตโย เหตู โหนฺติ? อโลโภ, อโทโส, อโมโห.

103. Welche sind zu jener Zeit die drei Wurzelursachen? Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit.

๑๐๔. กตโม ตสฺมึ สมเย อโลโภ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโลโภ โหติ.

104. Was ist zu jener Zeit die Gierlosigkeit? Was zu jener Zeit Gierlosigkeit ist, das Nicht-Begehren, der Zustand des Nicht-Begehrens, die Nicht-Leidenschaftlichkeit, der Zustand der Nicht-Leidenschaftlichkeit, das Nicht-Anhaften, die Nicht-Habsucht, die Gierlosigkeit als heilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit die Gierlosigkeit.

๑๐๕. กตโม ตสฺมึ สมเย อโทโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโทโส โหติ.

105. Was ist zu jener Zeit die Hasslosigkeit? Was zu jener Zeit Hasslosigkeit ist, das Nicht-Hassen, der Zustand des Nicht-Hassens, das Wohlwollen, die Nicht-Böswilligkeit, die Hasslosigkeit als heilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit die Hasslosigkeit.

๑๐๖. กตโม ตสฺมึ สมเย อโมโห โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโมโห โหติ.

106. Was ist zu jener Zeit die Unverwirrtheit? Was zu jener Zeit Weisheit ist, das Verstehen ... [wie oben] ... die Unverwirrtheit, die Ergründung der Phänomene, die rechte Ansicht – dies ist zu jener Zeit die Unverwirrtheit.

อิเม ตสฺมึ สมเย ตโย เหตู โหนฺติ.

Dies sind zu jener Zeit die drei Wurzelursachen.

๑๐๗. กตโม ตสฺมึ สมเย เอโก ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอโก ผสฺโส โหติ.

107. Was ist zu jener Zeit der eine Kontakt? Was zu jener Zeit Kontakt ist, das Berühren, das Zusammentreffen, der Zustand des Zusammentreffens – dies ist zu jener Zeit der eine Kontakt.

๑๐๘. กตมา ตสฺมึ สมเย เอกา เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เอกา เวทนา โหติ.

108. Was ist zu jener Zeit das eine Gefühl? Was zu jener Zeit geistiges Vergnügen ist, geistiges Wohlbefinden, das aus geistigem Kontakt entstandene angenehme und glückliche Empfinden, das aus geistigem Kontakt entstandene angenehme und glückliche Gefühl – dies ist zu jener Zeit das eine Gefühl.

๑๐๙. กตมา ตสฺมึ สมเย เอกา สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอกา สญฺญา โหติ.

109. Was ist zu jener Zeit die eine Wahrnehmung? Was zu jener Zeit Wahrnehmung ist, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrnehmens – dies ist zu jener Zeit die eine Wahrnehmung.

๑๑๐. กตมา [Pg.34] ตสฺมึ สมเย เอกา เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอกา เจตนา โหติ.

110. Was ist zu jener Zeit die eine Volition? Was zu jener Zeit Volition ist, die Absicht, der Zustand des Beabsichtigens – dies ist zu jener Zeit die eine Volition.

๑๑๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย เอกํ จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย เอกํ จิตฺตํ โหติ.

111. Was ist zu jener Zeit der eine Geist? Was zu jener Zeit Geist ist, Sinn, Denken, das Herz, das Reine, der Sinn, die Geist-Grundlage, die Geist-Fähigkeit, das Bewusstsein, das Aggregat des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseins-Element – dies ist zu jener Zeit der eine Geist.

๑๑๒. กตโม ตสฺมึ สมเย เอโก เวทนากฺขนฺโธ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เอโก เวทนากฺขนฺโธ โหติ.

112. Was ist zu jener Zeit das eine Aggregat des Gefühls? Was zu jener Zeit geistiges Vergnügen ist, geistiges Wohlbefinden, das aus geistigem Kontakt entstandene angenehme und glückliche Empfinden, das aus geistigem Kontakt entstandene angenehme und glückliche Gefühl – dies ist zu jener Zeit das eine Aggregat des Gefühls.

๑๑๓. กตโม ตสฺมึ สมเย เอโก สญฺญากฺขนฺโธ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอโก สญฺญากฺขนฺโธ โหติ.

113. Was ist zu jener Zeit das eine Aggregat der Wahrnehmung? Was zu jener Zeit Wahrnehmung ist, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrnehmens – dies ist zu jener Zeit das eine Aggregat der Wahrnehmung.

๑๑๔. กตโม ตสฺมึ สมเย เอโก สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ ปญฺญาพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อโลโภ อโทโส อโมโห อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท สมฺมาทิฏฺฐิ หิรี โอตฺตปฺปํ กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา สติ สมฺปชญฺญํ สมโถ วิปสฺสนา ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอโก สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ.

114. Was ist zu jener Zeit das eine Aggregat der Gestaltungen? Kontakt, Volition, anfängliche Anwendung, anhaltende Anwendung, Entzücken, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Vertrauens, Fähigkeit der Energie, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Weisheit, Fähigkeit der Lebenskraft, rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, Kraft des Vertrauens, Kraft der Energie, Kraft der Achtsamkeit, Kraft der Konzentration, Kraft der Weisheit, Kraft der Scham, Kraft der Scheu, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit, Nicht-Habsucht, Wohlwollen, rechte Ansicht, Scham, Scheu, Stillung des Körpers, Stillung des Geistes, Leichtigkeit des Körpers, Leichtigkeit des Geistes, Geschmeidigkeit des Körpers, Geschmeidigkeit des Geistes, Fügsamkeit des Körpers, Fügsamkeit des Geistes, Tüchtigkeit des Körpers, Tüchtigkeit des Geistes, Geradheit des Körpers, Geradheit des Geistes, Achtsamkeit, Wissensklarheit, Ruhe, Hellblick, Ansporn, Nicht-Ablenkung; und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind, ausgenommen das Aggregat des Gefühls, ausgenommen das Aggregat der Wahrnehmung und ausgenommen das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das eine Aggregat der Gestaltungen.

๑๑๕. กตโม ตสฺมึ สมเย เอโก วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ [Pg.35] วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอโก วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ.

115. Was ist zu jener Zeit das eine Aggregat des Bewusstseins? Was zu jener Zeit Geist ist, Sinn, Denken, das Herz, das Reine, der Sinn, die Geist-Grundlage, die Geist-Fähigkeit, das Bewusstsein, das Aggregat des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseins-Element – dies ist zu jener Zeit das eine Aggregat des Bewusstseins.

๑๑๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย เอกํ มนายตนํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย เอกํ มนายตนํ โหติ.

116. Was ist zu jener Zeit die eine Geist-Grundlage? Was zu jener Zeit Geist ist, Sinn, Denken, das Herz, das Reine, der Sinn, die Geist-Grundlage, die Geist-Fähigkeit, das Bewusstsein, das Aggregat des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseins-Element – dies ist zu jener Zeit die eine Geist-Grundlage.

๑๑๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย เอกํ มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย เอกํ มนินฺทฺริยํ โหติ.

117. Was ist zu jener Zeit die eine Geist-Fähigkeit? Was zu jener Zeit Geist ist, Sinn, Denken, das Herz, das Reine, der Sinn, die Geist-Grundlage, die Geist-Fähigkeit, das Bewusstsein, das Aggregat des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseins-Element – dies ist zu jener Zeit die eine Geist-Fähigkeit.

๑๑๘. กตมา ตสฺมึ สมเย เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ.

118. Was ist zu jener Zeit das eine Geistbewusstseins-Element? Was zu jener Zeit Geist ist, Sinn, Denken, das Herz, das Reine, der Sinn, die Geist-Grundlage, die Geist-Fähigkeit, das Bewusstsein, das Aggregat des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseins-Element – dies ist zu jener Zeit das eine Geistbewusstseins-Element.

๑๑๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิทํ ตสฺมึ สมเย เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ.

119. Was ist zu jener Zeit die eine Geistesobjekt-Grundlage? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen – dies ist zu jener Zeit die eine Geistesobjekt-Grundlage.

๑๒๐. กตมา ตสฺมึ สมเย เอกา ธมฺมธาตุ โหติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อยํ ตสฺมึ สมเย เอกา ธมฺมธาตุ โหติ.

120. Was ist zu jener Zeit das eine Geistesobjekt-Element? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen – dies ist zu jener Zeit das eine Geistesobjekt-Element.

เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

Und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind heilsam.

โกฏฺฐาสวาโร.

Der Abschnitt über die Gruppierung.

สุญฺญตวาโร

Der Abschnitt über die Leerheit.

๑๒๑. ตสฺมึ โข ปน สมเย ธมฺมา โหนฺติ, ขนฺธา โหนฺติ, อายตนานิ โหนฺติ, ธาตุโย โหนฺติ, อาหารา โหนฺติ, อินฺทฺริยานิ [Pg.36] โหนฺติ, ฌานํ โหติ, มคฺโค โหติ, พลานิ โหนฺติ, เหตู โหนฺติ, ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, เวทนากฺขนฺโธ โหติ, สญฺญากฺขนฺโธ โหติ, สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ, มนายตนํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, ธมฺมายตนํ โหติ, ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

121. Zu jener Zeit nun gibt es Phänomene, gibt es Aggregate, gibt es Sinnesgrundlagen, gibt es Elemente, gibt es Nahrungsfaktoren, gibt es Fähigkeiten, gibt es die Vertiefung, gibt es den Pfad, gibt es Kräfte, gibt es Wurzelursachen, gibt es Kontakt, gibt es Gefühl, gibt es Wahrnehmung, gibt es Willen, gibt es Bewusstsein, gibt es das Gefühls-Aggregat, gibt es das Wahrnehmungs-Aggregat, gibt es das Gestaltungs-Aggregat, gibt es das Bewusstseins-Aggregat, gibt es die Geist-Grundlage, gibt es die Geist-Fähigkeit, gibt es das Geistbewusstseins-Element, gibt es die Phänomene-Grundlage, gibt es das Phänomene-Element; und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden vorhanden sind – diese Phänomene sind heilsam.

๑๒๒. กตเม ตสฺมึ สมเย ธมฺมา โหนฺติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ตสฺมึ สมเย ธมฺมา โหนฺติ.

122. Welche Phänomene gibt es zu jener Zeit? Das Gefühls-Aggregat, das Wahrnehmungs-Aggregat, das Gestaltungs-Aggregat, das Bewusstseins-Aggregat – diese Phänomene gibt es zu jener Zeit.

๑๒๓. กตเม ตสฺมึ สมเย ขนฺธา โหนฺติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ตสฺมึ สมเย ขนฺธา โหนฺติ.

123. Welche Aggregate gibt es zu jener Zeit? Das Gefühls-Aggregat, das Wahrnehmungs-Aggregat, das Gestaltungs-Aggregat, das Bewusstseins-Aggregat – diese Aggregate gibt es zu jener Zeit.

๑๒๔. กตมานิ ตสฺมึ สมเย อายตนานิ โหนฺติ? มนายตนํ, ธมฺมายตนํ – อิมานิ ตสฺมึ สมเย อายตนานิ โหนฺติ.

124. Welche Sinnesgrundlagen gibt es zu jener Zeit? Die Geist-Grundlage, die Phänomene-Grundlage – diese Sinnesgrundlagen gibt es zu jener Zeit.

๑๒๕. กตมา ตสฺมึ สมเย ธาตุโย โหนฺติ? มโนวิญฺญาณธาตุ, ธมฺมธาตุ – อิมา ตสฺมึ สมเย ธาตุโย โหนฺติ.

125. Welche Elemente gibt es zu jener Zeit? Das Geistbewusstseins-Element, das Phänomene-Element – diese Elemente gibt es zu jener Zeit.

๑๒๖. กตเม ตสฺมึ สมเย อาหารา โหนฺติ? ผสฺสาหาโร, มโนสญฺเจตนาหาโร, วิญฺญาณาหาโร – อิเม ตสฺมึ สมเย อาหารา โหนฺติ.

126. Welche Nahrungsfaktoren gibt es zu jener Zeit? Kontakt-Nahrung, geistige Willens-Nahrung, Bewusstseins-Nahrung – diese Nahrungsfaktoren gibt es zu jener Zeit.

๑๒๗. กตมานิ ตสฺมึ สมเย อินฺทฺริยานิ โหนฺติ? สทฺธินฺทฺริยํ, วีริยินฺทฺริยํ, สตินฺทฺริยํ, สมาธินฺทฺริยํ, ปญฺญินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริยํ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ – อิมานิ ตสฺมึ สมเย อินฺทฺริยานิ โหนฺติ.

127. Welche Fähigkeiten gibt es zu jener Zeit? Die Glaubensfähigkeit, die Tatkraftfähigkeit, die Achtsamkeitsfähigkeit, die Konzentrationsfähigkeit, die Weisheitsfähigkeit, die Geist-Fähigkeit, die Freude-Fähigkeit, die Lebenskraft-Fähigkeit – diese Fähigkeiten gibt es zu jener Zeit.

๑๒๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย ฌานํ โหติ? วิตกฺโก, วิจาโร, ปีติ, สุขํ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา – อิทํ ตสฺมึ สมเย ฌานํ โหติ.

128. Welche Vertiefung gibt es zu jener Zeit? Gedankenfassung, Überlegung, Verzückung, Glückseligkeit, Einspitzigkeit des Geistes – dies ist die Vertiefung zu jener Zeit.

๑๒๙. กตโม ตสฺมึ สมเย มคฺโค โหติ? สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาสงฺกปฺโป, สมฺมาวายาโม, สมฺมาสติ, สมฺมาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย มคฺโค โหติ.

129. Welcher Pfad gibt es zu jener Zeit? Rechte Erkenntnis, rechtes Denken, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration – dies ist der Pfad zu jener Zeit.

๑๓๐. กตมานิ [Pg.37] ตสฺมึ สมเย พลานิ โหนฺติ? สทฺธาพลํ, วีริยพลํ, สติพลํ, สมาธิพลํ, ปญฺญาพลํ, หิริพลํ, โอตฺตปฺปพลํ – อิมานิ ตสฺมึ สมเย พลานิ โหนฺติ.

130. Welche Kräfte gibt es zu jener Zeit? Die Kraft des Glaubens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Weisheit, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensangst – diese Kräfte gibt es zu jener Zeit.

๑๓๑. กตเม ตสฺมึ สมเย เหตู โหนฺติ? อโลโภ, อโทโส, อโมโห – อิเม ตสฺมึ สมเย เหตู โหนฺติ.

131. Welche Wurzelursachen gibt es zu jener Zeit? Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit – diese Wurzelursachen gibt es zu jener Zeit.

๑๓๒. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

132. Welcher Kontakt gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist der Kontakt zu jener Zeit.

๑๓๓. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

133. Welches Gefühl gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Gefühl zu jener Zeit.

๑๓๔. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

134. Welche Wahrnehmung gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist die Wahrnehmung zu jener Zeit.

๑๓๕. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ?

135. Welcher Wille gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist der Wille zu jener Zeit.

๑๓๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ…เป… อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

136. Welches Bewusstsein gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Bewusstsein zu jener Zeit.

๑๓๗. กตโม ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺโธ โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺโธ โหติ.

137. Welches Gefühls-Aggregat gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Gefühls-Aggregat zu jener Zeit.

๑๓๘. กตโม ตสฺมึ สมเย สญฺญากฺขนฺโธ โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญากฺขนฺโธ โหติ.

138. Welches Wahrnehmungs-Aggregat gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Wahrnehmungs-Aggregat zu jener Zeit.

๑๓๙. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ.

139. Welches Gestaltungs-Aggregat gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Gestaltungs-Aggregat zu jener Zeit.

๑๔๐. กตโม ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ.

140. Welches Bewusstseins-Aggregat gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Bewusstseins-Aggregat zu jener Zeit.

๑๔๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนายตนํ โหติ…เป… อิทํ ตสฺมึ สมเย มนายตนํ โหติ.

141. Welche Geist-Grundlage gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist die Geist-Grundlage zu jener Zeit.

๑๔๒. กตมํ [Pg.38] ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ…เป… อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

142. Welche Geist-Fähigkeit gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist die Geist-Fähigkeit zu jener Zeit.

๑๔๓. กตมา ตสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ…เป… อยํ ตสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ.

143. Welches Geistbewusstseins-Element gibt es zu jener Zeit? ...pe... dies ist das Geistbewusstseins-Element zu jener Zeit.

๑๔๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย ธมฺมายตนํ โหติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ธมฺมายตนํ โหติ.

144. Welche Phänomene-Grundlage gibt es zu jener Zeit? Das Gefühls-Aggregat, das Wahrnehmungs-Aggregat, das Gestaltungs-Aggregat – dies ist die Phänomene-Grundlage zu jener Zeit.

๑๔๕. กตมา ตสฺมึ สมเย ธมฺมธาตุ โหติ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อยํ ตสฺมึ สมเย ธมฺมธาตุ โหติ.

145. Welches Phänomene-Element gibt es zu jener Zeit? Das Gefühls-Aggregat, das Wahrnehmungs-Aggregat, das Gestaltungs-Aggregat – dies ist das Phänomene-Element zu jener Zeit.

เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

Und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden vorhanden sind – diese Phänomene sind heilsam.

สุญฺญตวาโร.

Der Abschnitt über die Leerheit (Suññatavāro) ist abgeschlossen.

ปฐมํ จิตฺตํ.

Das erste Bewusstsein.

๑๔๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

146. Welche Phänomene sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, das von Freude begleitet, mit Erkenntnis verbunden und veranlasst ist, das entweder ein Sehobjekt ...pe... oder ein Phänomene-Objekt zum Gegenstand hat, was auch immer es zum Gegenstand hat, zu jener Zeit gibt es Kontakt ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... diese Phänomene sind heilsam.

ทุติยํ จิตฺตํ.

Das zweite Bewusstsein.

๑๔๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ[Pg.39], มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สทฺธาพลํ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สติพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, หิริพลํ โหติ, โอตฺตปฺปพลํ โหติ, อโลโภ โหติ, อโทโส โหติ, อนภิชฺฌา โหติ, อพฺยาปาโท โหติ, หิรี โหติ, โอตฺตปฺปํ โหติ, กายปสฺสทฺธิ โหติ, จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ, กายลหุตา โหติ, จิตฺตลหุตา โหติ, กายมุทุตา โหติ, จิตฺตมุทุตา โหติ, กายกมฺมญฺญตา โหติ, จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ, กายปาคุญฺญตา โหติ, จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ, กายุชุกตา โหติ, จิตฺตุชุกตา โหติ, สติ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

147. Welche Dinge sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, das von Freude begleitet und nicht mit Erkenntnis verbunden ist, das entweder eine Form zum Objekt hat, oder einen Klang, einen Geruch, einen Geschmack, eine Berührung oder ein geistiges Objekt, was immer es als Objekt zum Anlass nimmt; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankenfassung, diskursives Denken, Verzückung, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die geistige Fähigkeit, die Fähigkeit der Freude, die Fähigkeit der Lebenskraft, rechtes Denken, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Energie, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensangst, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Nicht-Begehren, Nicht-Wohlwollen, Scham, Gewissensangst, die Ruhe des (geistigen) Körpers, die Ruhe des Bewusstseins, die Leichtigkeit des Körpers, die Leichtigkeit des Bewusstseins, die Geschmeidigkeit des Körpers, die Geschmeidigkeit des Bewusstseins, die Fügsamkeit des Körpers, die Fügsamkeit des Bewusstseins, die Tüchtigkeit des Körpers, die Tüchtigkeit des Bewusstseins, die Geradheit des Körpers, die Geradheit des Bewusstseins, Achtsamkeit, Ruhe, Tatkraft, Unablenkbarkeit; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind — diese Dinge sind heilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, สตฺตินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, ฉ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu dieser Zeit gibt es vier Daseinsgruppen, zwei Sinnesgrundlagen, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, sieben Fähigkeiten, eine fünfgliedrige Vertiefung, einen viergliedrigen Pfad, sechs Kräfte, zwei Wurzelursachen, einen Kontakt ... eine geistige Sinnesgrundlage, ein geistiges Element; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind — diese Dinge sind heilsam.

๑๔๘. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อโลโภ อโทโส อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท หิรี โอตฺตปฺปํ กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา สติ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

148. Was ist zu dieser Zeit die Gruppe der Gestaltungen? Kontakt, Wille, Gedankenfassung, diskursives Denken, Verzückung, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Lebenskraft, rechtes Denken, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Energie, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensangst, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Nicht-Begehren, Nicht-Wohlwollen, Scham, Gewissensangst, die Ruhe des Körpers, die Ruhe des Bewusstseins, die Leichtigkeit des Körpers, die Leichtigkeit des Bewusstseins, die Geschmeidigkeit des Körpers, die Geschmeidigkeit des Bewusstseins, die Fügsamkeit des Körpers, die Fügsamkeit des Bewusstseins, die Tüchtigkeit des Körpers, die Tüchtigkeit des Bewusstseins, die Geradheit des Körpers, die Geradheit des Bewusstseins, Achtsamkeit, Ruhe, Tatkraft, Unablenkbarkeit; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind — unter Ausschluss der Gruppe der Gefühle, der Gruppe der Wahrnehmungen und der Gruppe des Bewusstseins — dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen; diese Dinge sind heilsam.

ตติยํ จิตฺตํ.

Das dritte Bewusstsein.

๑๔๙. กตเม [Pg.40] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

149. Welche Dinge sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, das von Freude begleitet, nicht mit Erkenntnis verbunden und veranlasst ist, das eine Form zum Objekt hat ... oder ein geistiges Objekt, was immer es zum Objekt hat, zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit; diese Dinge sind heilsam.

จตุตฺถํ จิตฺตํ.

Das vierte Bewusstsein.

๑๕๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สทฺธาพลํ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สติพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, ปญฺญาพลํ โหติ, หิริพลํ โหติ, โอตฺตปฺปพลํ โหติ, อโลโภ โหติ, อโทโส โหติ, อโมโห โหติ, อนภิชฺฌา โหติ, อพฺยาปาโท โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, หิรี โหติ, โอตฺตปฺปํ โหติ, กายปสฺสทฺธิ โหติ, จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ, กายลหุตา โหติ, จิตฺตลหุตา โหติ, กายมุทุตา โหติ, จิตฺตมุทุตา โหติ, กายกมฺมญฺญตา โหติ, จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ กายปาคุญฺญตา โหติ, จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ, กายุชุกตา โหติ, จิตฺตุชุกตา โหติ, สติ โหติ, สมฺปชญฺญํ โหติ, สมโถ โหติ, วิปสฺสนา โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

150. Welche Dinge sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, das von Gleichmut begleitet und mit Erkenntnis verbunden ist, das eine Form zum Objekt hat, einen Klang, einen Geruch, einen Geschmack, eine Berührung oder ein geistiges Objekt, was immer es zum Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankenfassung, diskursives Denken, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Weisheit, die geistige Fähigkeit, die Fähigkeit des Gleichmutes, die Fähigkeit der Lebenskraft, rechte Einsicht, rechtes Denken, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Energie, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Weisheit, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensangst, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit, Nicht-Begehren, Nicht-Wohlwollen, rechte Einsicht, Scham, Gewissensangst, die Ruhe des Körpers, die Ruhe des Bewusstseins, die Leichtigkeit des Körpers, die Leichtigkeit des Bewusstseins, die Geschmeidigkeit des Körpers, die Geschmeidigkeit des Bewusstseins, die Fügsamkeit des Körpers, die Fügsamkeit des Bewusstseins, die Tüchtigkeit des Körpers, die Tüchtigkeit des Bewusstseins, die Geradheit des Körpers, die Geradheit des Bewusstseins, Achtsamkeit, klares Wissen, Ruhe, Hellblick, Tatkraft, Unablenkbarkeit; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind — diese Dinge sind heilsam.

๑๕๑. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

151. Was ist zu dieser Zeit Kontakt? Der Kontakt, das Berühren, das Zusammentreffen, der Zustand des Berührtseins zu jener Zeit — dies ist zu dieser Zeit der Kontakt.

๑๕๒. กตมา [Pg.41] ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ…เป….

152. Was ist zu jener Zeit das Gefühl? Was zu jener Zeit das aus dem entsprechenden Kontakt mit dem Element des Geist-Bewusstseins geborene, mentale, weder angenehme noch unangenehme, aus dem geistigen Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch freudvolle Empfinden, das aus dem geistigen Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch freudvolle Gefühl ist – dies ist zu jener Zeit das Gefühl ... usw.

๑๕๓. กตมา ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ…เป….

153. Was ist zu jener Zeit der Gleichmut? Was zu jener Zeit das mentale, weder angenehme noch unangenehme, aus dem geistigen Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch freudvolle Empfinden, das aus dem geistigen Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch freudvolle Gefühl ist – dies ist zu jener Zeit der Gleichmut ... usw.

๑๕๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

154. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Gleichmutes? Was zu jener Zeit das mentale, weder angenehme noch unangenehme, aus dem geistigen Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch freudvolle Empfinden, das aus dem geistigen Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch freudvolle Gefühl ist – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Gleichmutes ... usw. ... und welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ... usw.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ปญฺจงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Grundlagen, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, acht Fähigkeiten, eine viergliedrige Vertiefung, einen fünfgliedrigen Pfad, sieben Kräfte, drei Wurzelursachen, einen Kontakt ... usw.; eine Geistesgrundlage, ein Geisteselement; und welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ... usw.

๑๕๕. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ ปญฺญาพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อโลโภ อโทโส อโมโห อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท สมฺมาทิฏฺฐิ หิรี โอตฺตปฺปํ กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา สติ สมฺปชญฺญํ สมโถ วิปสฺสนา ปคฺคาโห อวิกฺเขโป.

155. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Geistesformationen? Kontakt, Wille, gerichtetes Denken, untersuchendes Denken, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Vertrauens, Fähigkeit der Energie, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Weisheit, Fähigkeit der Lebenskraft, rechte Ansicht, rechte Gesinnung, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, Kraft des Vertrauens, Kraft der Energie, Kraft der Achtsamkeit, Kraft der Konzentration, Kraft der Weisheit, Kraft der Scham, Kraft der Gewissensangst, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit, Begehrenslosigkeit, Nicht-Böswilligkeit, rechte Ansicht, Scham, Gewissensangst, Stillung des Körpers, Stillung des Geistes, Leichtigkeit des Körpers, Leichtigkeit des Geistes, Sanftheit des Körpers, Sanftheit des Geistes, Fügsamkeit des Körpers, Fügsamkeit des Geistes, Tüchtigkeit des Körpers, Tüchtigkeit des Geistes, Vertrautheit des Körpers, Vertrautheit des Geistes, Geradheit des Körpers, Geradheit des Geistes, Achtsamkeit, Wissensklarheit, Ruhe, Hellblick, Tatkraft, Unablenkbarkeit.

เย [Pg.42] วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

Und welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind, ausgenommen das Aggregat des Gefühls, ausgenommen das Aggregat der Wahrnehmung, ausgenommen das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Geistesformationen ... usw. Diese Zustände sind heilsam.

ปญฺจมํ จิตฺตํ.

Das fünfte Bewusstsein.

๑๕๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

156. Welche Zustände sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, das mit Gleichmut verbunden, mit Erkenntnis verknüpft und vorbereitet ist, sei es ein Formobjekt ... usw. oder ein Geistesobjekt zum Objekt habend, oder was auch immer in Bezug darauf, zu jener Zeit gibt es Kontakt ... usw. Unablenkbarkeit ... usw. Diese Zustände sind heilsam.

ฉฏฺฐํ จิตฺตํ.

Das sechste Bewusstsein.

๑๕๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สทฺธาพลํ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สติพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, หิริพลํ โหติ, โอตฺตปฺปพลํ โหติ, อโลโภ โหติ, อโทโส โหติ, อนภิชฺฌา โหติ, อพฺยาปาโท โหติ, หิรี โหติ, โอตฺตปฺปํ โหติ, กายปสฺสทฺธิ โหติ, จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ, กายลหุตา โหติ, จิตฺตลหุตา โหติ, กายมุทุตา โหติ, จิตฺตมุทุตา โหติ, กายกมฺมญฺญตา โหติ, จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ, กายปาคุญฺญตา โหติ, จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ, กายุชุกตา โหติ, จิตฺตุชุกตา โหติ, สติ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป [Pg.43] โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

157. Welche Zustände sind heilsam? Wenn zu einer Zeit ein heilsames Bewusstsein der Sinnenwelt entstanden ist, das mit Gleichmut verbunden und nicht mit Erkenntnis verknüpft ist, sei es ein Formobjekt, ein Klangobjekt, ein Geruchsobjekt, ein Geschmacksobjekt, ein Tastobjekt oder ein Geistesobjekt zum Objekt habend, oder was auch immer in Bezug darauf, gibt es zu jener Zeit Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, gerichtetes Denken, untersuchendes Denken, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Vertrauens, Fähigkeit der Energie, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit des Geistes, Fähigkeit des Gleichmutes, Fähigkeit der Lebenskraft, rechte Gesinnung, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, Kraft des Vertrauens, Kraft der Energie, Kraft der Achtsamkeit, Kraft der Konzentration, Kraft der Scham, Kraft der Gewissensangst, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Begehrenslosigkeit, Nicht-Böswilligkeit, Scham, Gewissensangst, Stillung des Körpers, Stillung des Geistes, Leichtigkeit des Körpers, Leichtigkeit des Geistes, Sanftheit des Körpers, Sanftheit des Geistes, Fügsamkeit des Körpers, Fügsamkeit des Geistes, Tüchtigkeit des Körpers, Tüchtigkeit des Geistes, Vertrautheit des Körpers, Vertrautheit des Geistes, Geradheit des Körpers, Geradheit des Geistes, Achtsamkeit, Ruhe, Tatkraft, Unablenkbarkeit; und welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ... usw.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, สตฺตินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, ฉ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Grundlagen, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, sieben Fähigkeiten, eine viergliedrige Vertiefung, einen viergliedrigen Pfad, sechs Kräfte, zwei Wurzelursachen, einen Kontakt ... usw.; eine Geistesgrundlage, ein Geisteselement; und welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ... usw.

๑๕๘. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อโลโภ อโทโส อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท หิรี โอตฺตปฺปํ กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา สติ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป.

158. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Berührung, Wille, Erwägung, Überlegung, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Glaubens, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit des Lebens; rechtes Denken, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration; Kraft des Glaubens, Kraft der Tatkraft, Kraft der Achtsamkeit, Kraft der Konzentration, Kraft der Scham, Kraft der Gewissensangst; Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Begehrenslosigkeit, Nicht-Böswilligkeit; Scham, Gewissensangst; Gestilltheit der Geistesfaktoren, Gestilltheit des Bewusstseins, Leichtigkeit der Geistesfaktoren, Leichtigkeit des Bewusstseins, Geschmeidigkeit der Geistesfaktoren, Geschmeidigkeit des Bewusstseins, Fügsamkeit der Geistesfaktoren, Fügsamkeit des Bewusstseins, Tüchtigkeit der Geistesfaktoren, Tüchtigkeit des Bewusstseins, Geradheit der Geistesfaktoren, Geradheit des Bewusstseins; Achtsamkeit, Ruhe, Tatkraft, Unverwirrtheit.

เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

Welche anderen unkörperlichen Zustände es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in Abhängigkeit entstanden sind – unter Ausschluss des Aggregats der Empfindung, des Aggregats der Wahrnehmung und des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Zustände sind heilsam.

สตฺตมํ จิตฺตํ.

Der siebte Bewusstseinszustand.

๑๕๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

159. Welche Zustände sind heilsam? Zu jener Zeit, wenn ein heilsamer Bewusstseinszustand der Sinnensphäre (kāmāvacara) entstanden ist, begleitet von Gleichmut, nicht verbunden mit Erkenntnis, angeregt (sasaṅkhārena), der sich auf ein Formobjekt bezieht ... oder auf ein Geistesobjekt bezieht, was auch immer der Anlass sein mag; zu jener Zeit gibt es Berührung ... Unverwirrtheit ... diese Zustände sind heilsam.

อฏฺฐมํ จิตฺตํ.

Der achte Bewusstseinszustand.

อฏฺฐ กามาวจรมหากุสลจิตฺตานิ.

Die acht großen heilsamen Bewusstseinszustände der Sinnensphäre.

ทุติยภาณวาโร.

Die zweite Lesung (Bhāṇavāra).

รูปาวจรกุสลํ

Das Heilsame der Form-Sphäre.

จตุกฺกนโย

Das Vierer-System.

๑๖๐. กตเม [Pg.44] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

160. Welche Zustände sind heilsam? Zu jener Zeit, wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der Form-Sphäre entfaltet, fern von Sinnlichkeit, fern von unheilsamen Zuständen, die erste Vertiefung (jhāna) erreicht und darin verweilt, die mit Erwägung und Überlegung verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, wobei man das Erd-Kasiṇa nutzt; zu jener Zeit gibt es Berührung ... Unverwirrtheit ... diese Zustände sind heilsam.

๑๖๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา อชฺฌตฺตํ สมฺปสาทนํ เจตโส เอโกทิภาวํ อวิตกฺกํ อวิจารํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

161. Welche Zustände sind heilsam? Zu jener Zeit, wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der Form-Sphäre entfaltet, durch das Zur-Ruhe-Kommen von Erwägung und Überlegung, die innere Beruhigung und das Einswerden des Geistes herbeiführt, ohne Erwägung, ohne Überlegung, aus der Konzentration geboren, von Entzücken und Glück erfüllt, die zweite Vertiefung erreicht und darin verweilt, wobei man das Erd-Kasiṇa nutzt; zu jener Zeit gibt es Berührung, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Entzücken, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Glaubens, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Weisheit, Fähigkeit des Geistes, Fähigkeit der Freude, Fähigkeit des Lebens, rechte Ansicht, rechte Anstrengung ... Tatkraft, Unverwirrtheit; welche anderen unkörperlichen Zustände es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ติวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Bereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, acht Fähigkeiten, die Vertiefung mit drei Gliedern, den Weg mit vier Gliedern, sieben Kräfte, drei Wurzelursachen, eine Berührung ... einen Geistesbereich, ein Geisteselement; welche anderen unkörperlichen Zustände es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...

๑๖๒. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา [Pg.45] เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

162. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen? Berührung, Wille, Entzücken, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Glaubens, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Weisheit, Fähigkeit des Lebens, rechte Ansicht, rechte Anstrengung ... Tatkraft, Unverwirrtheit; welche anderen unkörperlichen Zustände es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in Abhängigkeit entstanden sind – unter Ausschluss des Aggregats der Empfindung, des Aggregats der Wahrnehmung und des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Zustände sind heilsam.

๑๖๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ ปีติยา จ วิราคา อุเปกฺขโก จ วิหรติ สโต จ สมฺปชาโน สุขญฺจ กาเยน ปฏิสํเวเทติ, ยํ ตํ อริยา อาจิกฺขนฺติ – ‘‘อุเปกฺขโก สติมา สุขวิหารี’’ติ ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

163. Welche Zustände sind heilsam? Zu jener Zeit, wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der Form-Sphäre entfaltet, durch das Schwinden des Entzückens, gleichmütig verweilt, achtsam und wissensklar, und Glück mit dem Körper erfährt, wovon die Edlen sagen: „Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück“, die dritte Vertiefung erreicht und darin verweilt, wobei man das Erd-Kasiṇa nutzt; zu jener Zeit gibt es Berührung, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Glaubens, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Weisheit, Fähigkeit des Geistes, Fähigkeit der Freude, Fähigkeit des Lebens, rechte Ansicht, rechte Anstrengung ... Tatkraft, Unverwirrtheit; welche anderen unkörperlichen Zustände es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Bereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, acht Fähigkeiten, die Vertiefung mit zwei Gliedern, den Weg mit vier Gliedern, sieben Kräfte, drei Wurzelursachen, eine Berührung ... einen Geistesbereich, ein Geisteselement; welche anderen unkörperlichen Zustände es zu jener Zeit auch immer geben mag, die in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind heilsam.

๑๖๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

164. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Berührung (phassa), Wollen (cetanā), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya), die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya), die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya), die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya), die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya), die Fähigkeit der Lebenskraft (jīvitindriya), rechte Ansicht (sammādiṭṭhi), rechte Anstrengung (sammāvāyāmo) ...pe... Aufschwung (paggāha), Unverwirrtheit (avikkhepo); oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind, außer der Gruppe des Gefühls, außer der Gruppe der Wahrnehmung, außer der Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen ...pe... diese Zustände sind heilsam.

๑๖๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สุขสฺส จ ปหานา ทุกฺขสฺส จ ปหานา ปุพฺเพว โสมนสฺสโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมา อทุกฺขมสุขํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ จตุตฺถํ ฌานํ [Pg.46] อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

165. Welche Zustände sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der Sphäre der feinstofflichen Form (rūpūpapatti) entfaltet, indem man nach dem Aufgeben von Vergnügen und Schmerz und dem schon zuvor erfolgten Verschwinden von Freude und Betrübnis die vierte Vertiefung (jhāna) erreicht und darin verweilt, die weder schmerzhaft noch angenehm ist (adukkhamasukhaṃ) und die durch Gleichmut geläuterte Reinheit der Achtsamkeit (upekkhāsatipārisuddhiṃ) besitzt, gestützt auf das Erd-Kasina; zu jener Zeit gibt es Berührung, es gibt Gefühl, es gibt Wahrnehmung, es gibt Wollen, es gibt Geist, es gibt Gleichmut, es gibt Einspitzigkeit des Geistes, es gibt die Fähigkeit des Vertrauens, es gibt die Fähigkeit der Tatkraft, es gibt die Fähigkeit der Achtsamkeit, es gibt die Fähigkeit der Konzentration, es gibt die Fähigkeit der Weisheit, es gibt die Fähigkeit des Geistes (manindriya), es gibt die Fähigkeit des Gleichmuts (upekkhindriya), es gibt die Fähigkeit der Lebenskraft, es gibt rechte Ansicht, es gibt rechte Anstrengung ...pe... es gibt Aufschwung, es gibt Unverwirrtheit; oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...pe...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit aber gibt es vier Daseinsgruppen (khandhā), es gibt zwei Sinnesbereiche (āyatanāni), es gibt zwei Elemente (dhātuyo), es gibt drei Arten von Nahrung (āhārā), es gibt acht Fähigkeiten (indriyāni), es gibt eine zweigliedrige Vertiefung (jhāna), es gibt einen viergliedrigen Pfad (maggo), es gibt sieben Kräfte (balāni), es gibt drei Wurzelursachen (hetū), es gibt eine Berührung (phasso) ...pe... es gibt einen Geistesobjekt-Bereich (dhammāyatana), es gibt ein Geistesobjekt-Element (dhammadhātu); oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...pe...

๑๖๖. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

166. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Berührung, Wollen, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Weisheit, die Fähigkeit der Lebenskraft, rechte Ansicht, rechte Anstrengung ...pe... Aufschwung, Unverwirrtheit; oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind, außer der Gruppe des Gefühls, außer der Gruppe der Wahrnehmung, außer der Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen ...pe... diese Zustände sind heilsam.

จตุกฺกนโย.

Die Vierer-Methode (catukkanayo).

ปญฺจกนโย

Die Fünfer-Methode (pañcakanayo).

๑๖๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ [Pg.47] – ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

167. Welche Zustände sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der Sphäre der feinstofflichen Form entfaltet, indem man, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen ...pe... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, gestützt auf das Erd-Kasina – zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... es gibt Unverwirrtheit ...pe... diese Zustände sind heilsam.

๑๖๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อวิตกฺกํ วิจารมตฺตํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

168. Welche Zustände sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der Sphäre der feinstofflichen Form entfaltet, indem man die zweite Vertiefung erreicht und darin verweilt, die frei von anfänglicher geistiger Zuwendung (avitakka) ist und nur aus diskursivem Denken besteht (vicāramattaṃ), aus Konzentration entstanden ist (samādhijaṃ) und Entzücken (pīti) und Glück (sukha) besitzt, gestützt auf das Erd-Kasina; zu jener Zeit gibt es Berührung, es gibt Gefühl, es gibt Wahrnehmung, es gibt Wollen, es gibt Geist, es gibt diskursives Denken (vicāro), es gibt Entzücken, es gibt Glück, es gibt Einspitzigkeit des Geistes, es gibt die Fähigkeit des Vertrauens, es gibt die Fähigkeit der Tatkraft, es gibt die Fähigkeit der Achtsamkeit, es gibt die Fähigkeit der Konzentration, es gibt die Fähigkeit der Weisheit, es gibt die Fähigkeit des Geistes, es gibt die Fähigkeit des freudigen Gefühls (somanassindriya), es gibt die Fähigkeit der Lebenskraft, es gibt rechte Ansicht, es gibt rechte Anstrengung ...pe... es gibt Aufschwung, es gibt Unverwirrtheit; oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...pe...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit aber gibt es vier Daseinsgruppen, es gibt zwei Sinnesbereiche, es gibt zwei Elemente, es gibt drei Arten von Nahrung, es gibt acht Fähigkeiten, es gibt eine viergliedrige Vertiefung, es gibt einen viergliedrigen Pfad, es gibt sieben Kräfte, es gibt drei Wurzelursachen, es gibt eine Berührung ...pe... es gibt einen Geistesobjekt-Bereich, es gibt ein Geistesobjekt-Element; oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind – diese Zustände sind heilsam ...pe...

๑๖๙. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

169. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Berührung, Wollen, diskursives Denken, Entzücken, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Weisheit, die Fähigkeit der Lebenskraft, rechte Ansicht, rechte Anstrengung ...pe... Aufschwung, Unverwirrtheit; oder welche anderen unkörperlichen Zustände zu jener Zeit bedingt entstanden sind, außer der Gruppe des Gefühls, außer der Gruppe der Wahrnehmung, außer der Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen ...pe... diese Zustände sind heilsam.

๑๗๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ[Pg.48], สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

170. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre entfaltet, indem man – durch das Zur-Ruhe-Kommen von anfänglicher und anhaltender Anwendung des Geistes … – in der dritten Vertiefung (Jhāna) verweilt, gestützt auf die Erdkasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt (phassa), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Geist (citta), Verzückung (pīti), Glückseligkeit (sukha), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), die Glaubensfähigkeit (saddhindriya), die Tatkraftfähigkeit (vīriyindriya), die Achtsamkeitsfähigkeit (satindriya), die Konzentrationsfähigkeit (samādhindriya), die Weisheitsfähigkeit (paññindriya), die Geistesfähigkeit (manindriya), die Freudigkeitsfähigkeit (somanassindriya), die Lebenskraftfähigkeit (jīvitindriya), rechte Ansicht (sammādiṭṭhi), rechte Anstrengung (sammāvāyāmo) … Tatkraft (paggāha), Unzerstreutheit (avikkhepa); was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – diese Dinge sind heilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ติวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es ferner vier Aggregate (khandhā), zwei Sinnesbereiche (āyatanāni), zwei Elemente (dhātuyo), drei Arten von Nahrung (āhārā), acht Fähigkeiten (indriyāni), das dreigliedrige Jhāna, den viergliedrigen Pfad, sieben Kräfte (balāni), drei Wurzelursachen (hetū), einen Kontakt (phassa) … einen Geistesobjektbereich (dhammāyatana), ein Geistesobjektelement (dhammadhātu); was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – diese Dinge sind heilsam.

๑๗๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

171. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, Verzückung, Einspitzigkeit des Geistes, die Glaubensfähigkeit, die Tatkraftfähigkeit, die Achtsamkeitsfähigkeit, die Konzentrationsfähigkeit, die Weisheitsfähigkeit, die Lebenskraftfähigkeit, rechte Ansicht, rechte Anstrengung … Tatkraft, Unzerstreutheit; was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – ausgenommen das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen … diese Dinge sind heilsam.

๑๗๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ ปีติยา จ วิราคา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

172. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre entfaltet, indem man – durch das Verblassen der Verzückung … – in der vierten Vertiefung (Jhāna) verweilt, gestützt auf die Erdkasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Geist, Glückseligkeit, Einspitzigkeit des Geistes, die Glaubensfähigkeit, die Tatkraftfähigkeit, die Achtsamkeitsfähigkeit, die Konzentrationsfähigkeit, die Weisheitsfähigkeit, die Geistesfähigkeit, die Freudigkeitsfähigkeit, die Lebenskraftfähigkeit, rechte Ansicht, rechte Anstrengung … Tatkraft, Unzerstreutheit; was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – diese Dinge sind heilsam.

ตสฺมึ [Pg.49] โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es ferner vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, acht Fähigkeiten, das zweigliedrige Jhāna, den viergliedrigen Pfad, sieben Kräfte, drei Wurzelursachen, einen Kontakt … einen Geistesobjektbereich, ein Geistesobjektelement; was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – diese Dinge sind heilsam.

๑๗๓. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

173. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, Einspitzigkeit des Geistes, die Glaubensfähigkeit, die Tatkraftfähigkeit, die Achtsamkeitsfähigkeit, die Konzentrationsfähigkeit, die Weisheitsfähigkeit, die Lebenskraftfähigkeit, rechte Ansicht, rechte Anstrengung … Tatkraft, Unzerstreutheit; was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – ausgenommen das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen … diese Dinge sind heilsam.

๑๗๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สุขสฺส จ ปหานา…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ…เป… ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

174. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre entfaltet, indem man – durch das Aufgeben von Glück … – in der fünften Vertiefung (Jhāna) verweilt, gestützt auf die Erdkasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Geist, Gleichmut (upekkhā), Einspitzigkeit des Geistes, die Glaubensfähigkeit, die Tatkraftfähigkeit, die Achtsamkeitsfähigkeit, die Konzentrationsfähigkeit, die Weisheitsfähigkeit, die Geistesfähigkeit, die Gleichmutsfähigkeit (upekkhindriya), die Lebenskraftfähigkeit, rechte Ansicht, rechte Anstrengung … Tatkraft, Unzerstreutheit; was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – diese Dinge sind heilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, อฏฺฐินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ทุวงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา [Pg.50] ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es ferner vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, acht Fähigkeiten, das zweigliedrige Jhāna, den viergliedrigen Pfad, sieben Kräfte, drei Wurzelursachen, einen Kontakt … einen Geistesobjektbereich, ein Geistesobjektelement; was aber auch immer an anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Dingen zu dieser Zeit existiert – diese Dinge sind heilsam.

๑๗๕. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาวายาโม…เป… ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

175. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Es sind Kontakt, Wille, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Weisheit, die Lebensfähigkeit, rechte Ansicht, rechte Anstrengung ... Tatkraft, Unzerstreutheit; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit bedingt entstanden sind, mit Ausnahme des Aggregats der Empfindung, des Aggregats der Wahrnehmung und des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Dinge sind heilsam.

ปญฺจกนโย.

Die Fünffach-Methode (pañcakanaya) ist beendet.

จตสฺโส ปฏิปทา

Die vier Arten des Fortschritts (catasso paṭipadā).

๑๗๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

176. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung (jhāna) eintritt und darin verweilt, die auf einem Erd-Kasina beruht, bei mühsamem Fortschritt und langsamem Direktwissen, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๗๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

177. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung (jhāna) eintritt und darin verweilt, die auf einem Erd-Kasina beruht, bei mühsamem Fortschritt und schnellem Direktwissen, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๗๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

178. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung (jhāna) eintritt und darin verweilt, die auf einem Erd-Kasina beruht, bei angenehmem Fortschritt und langsamem Direktwissen, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๗๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ [Pg.51] ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

179. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung (jhāna) eintritt und darin verweilt, die auf einem Erd-Kasina beruht, bei angenehmem Fortschritt und schnellem Direktwissen, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปถวีกสิณํ – ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

180. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken ... in die zweite Vertiefung ... in die dritte Vertiefung ... in die vierte Vertiefung ... in die erste Vertiefung ... in die fünfte Vertiefung eintritt und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt und langsamem Direktwissen auf der Grundlage eines Erd-Kasinas ... bei mühsamem Fortschritt und schnellem Direktwissen auf der Grundlage eines Erd-Kasinas ... bei angenehmem Fortschritt und langsamem Direktwissen auf der Grundlage eines Erd-Kasinas ... bei angenehmem Fortschritt und schnellem Direktwissen auf der Grundlage eines Erd-Kasinas – dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

จตสฺโส ปฏิปทา.

Die vier Arten des Fortschritts sind beendet.

จตฺตาริ อารมฺมณานิ

Die vier Arten von Objekten (cattāri ārammaṇāni).

๑๘๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

181. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die begrenzt ist und ein begrenztes Objekt hat, auf der Grundlage eines Erd-Kasinas, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ – ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

182. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die begrenzt ist und ein unermessliches Objekt hat, auf der Grundlage eines Erd-Kasinas – dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

183. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die unermesslich ist und ein begrenztes Objekt hat, auf der Grundlage eines Erd-Kasinas, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

184. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die unermesslich ist und ein unermessliches Objekt hat, auf der Grundlage eines Erd-Kasinas, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๕. กตเม [Pg.52] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

185. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken ... in die zweite Vertiefung ... in die dritte Vertiefung ... in die vierte Vertiefung ... in die erste Vertiefung ... in die fünfte Vertiefung eintritt und darin verweilt, die begrenzt ist und ein begrenztes Objekt hat ... die begrenzt ist und ein unermessliches Objekt hat ... die unermesslich ist und ein begrenztes Objekt hat ... die unermesslich ist und ein unermessliches Objekt hat, jeweils auf der Grundlage eines Erd-Kasinas, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

จตฺตาริ อารมฺมณานิ.

Die vier Arten von Objekten sind beendet.

โสฬสกฺขตฺตุกํ

Die Sechzehnfach-Methode (soḷasakkhattuka).

๑๘๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

186. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt, langsamem Direktwissen, in einem begrenzten Zustand mit begrenztem Objekt, auf der Grundlage eines Erd-Kasinas, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

187. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg zur Wiedergeburt in der feinkörperlichen Welt entfaltet, indem man sich von den Sinnengenüssen absondert ... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt, langsamem Direktwissen, in einem begrenzten Zustand mit unermesslichem Objekt, auf der Grundlage eines Erd-Kasinas, dann gibt es zu jener Zeit Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

188. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches mühsam im Fortschritt, langsam in der Erkenntnis, unermesslich und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๘๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

189. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches mühsam im Fortschritt, langsam in der Erkenntnis, unermesslich und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ [Pg.53] ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

190. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches mühsam im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, begrenzt und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ …เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

191. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches mühsam im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, begrenzt und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

192. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches mühsam im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, unermesslich und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

193. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches mühsam im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, unermesslich und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

194. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, langsam in der Erkenntnis, begrenzt und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

195. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, langsam in der Erkenntnis, begrenzt und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

196. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, langsam in der Erkenntnis, unermesslich und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ [Pg.54] อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

197. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, langsam in der Erkenntnis, unermesslich und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

198. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, begrenzt und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๑๙๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

199. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, begrenzt und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๐๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

200. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, unermesslich und von begrenztem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๐๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

201. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man – ganz abgesondert von den Sinnengenüssen ... – in das erste Jhāna eintritt und darin verweilt, welches angenehm im Fortschritt, schnell in der Erkenntnis, unermesslich und von unermesslichem Meditationsobjekt ist, basierend auf dem Erd-Kasina; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unabgelenktheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๐๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ [Pg.55] ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ ปถวีกสิณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ ปถวีกสิณํ – ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

202. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, indem man durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Untersuchen … die zweite Jhana … die dritte Jhana … die vierte Jhana … die erste Jhana … die fünfte Jhana erreicht und darin verweilt – mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis, begrenzt und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis, unermesslich und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis, begrenzt und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis, unermesslich und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis, begrenzt und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis, unermesslich und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis, begrenzt und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis, unermesslich und mit begrenztem Objekt, die Erd-Kasina; … mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt, die Erd-Kasina – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

โสฬสกฺขตฺตุกํ.

Die sechzehnfache Methode.

อฏฺฐกสิณํ โสฬสกฺขตฺตุกํ

Die acht Kasinas nach der sechzehnfachen Methode.

๒๐๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อาโปกสิณํ…เป… เตโชกสิณํ…เป… วาโยกสิณํ…เป… นีลกสิณํ…เป… ปีตกสิณํ…เป… โลหิตกสิณํ…เป… โอทาตกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

203. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, indem man fern von den Sinnengenüssen … die erste Jhana erreicht und darin verweilt – die Wasser-Kasina … die Feuer-Kasina … die Luft-Kasina … die Blau-Kasina … die Gelb-Kasina … die Rot-Kasina … die Weiß-Kasina; zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

อฏฺฐกสิณํ โสฬสกฺขตฺตุกํ.

Die acht Kasinas nach der sechzehnfachen Methode (ist abgeschlossen).

อภิภายตนานิ ปริตฺตานิ

Die Gebiete der Überwindung (Abhibhāyatana): begrenzte [Formen].

๒๐๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

204. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, (wobei man) innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, äußerlich begrenzte Formen sieht, diese überwindend (denkt): „Ich erkenne, ich sehe“, und fern von den Sinnengenüssen … die erste Jhana erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

๒๐๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ [Pg.56] …เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

205. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, (wobei man) innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, äußerlich begrenzte Formen sieht, diese überwindend (denkt): „Ich erkenne, ich sehe“, und durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Untersuchen … die zweite Jhana … die dritte Jhana … die vierte Jhana … die erste Jhana … die fünfte Jhana erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

จตสฺโส ปฏิปทา

Die vier Arten des Fortschritts.

๒๐๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

206. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, (wobei man) innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, äußerlich begrenzte Formen sieht, diese überwindend (denkt): „Ich erkenne, ich sehe“, und fern von den Sinnengenüssen … die erste Jhana erreicht und darin verweilt – mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

๒๐๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

207. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, (wobei man) innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, äußerlich begrenzte Formen sieht, diese überwindend (denkt): „Ich erkenne, ich sehe“, und fern von den Sinnengenüssen … die erste Jhana erreicht und darin verweilt – mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

๒๐๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

208. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, (wobei man) innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, äußerlich begrenzte Formen sieht, diese überwindend (denkt): „Ich erkenne, ich sehe“, und fern von den Sinnengenüssen … die erste Jhana erreicht und darin verweilt – mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

๒๐๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

209. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit den Weg für das Entstehen in der Form-Sphäre entfaltet, (wobei man) innerlich keine Wahrnehmung von Formen hat, äußerlich begrenzte Formen sieht, diese überwindend (denkt): „Ich erkenne, ich sehe“, und fern von den Sinnengenüssen … die erste Jhana erreicht und darin verweilt – mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis – zu dieser Zeit ist Berührung … ist Unzerstreutheit … diese Dinge sind heilsam.

๒๑๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ [Pg.57] ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ …เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

210. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung (Vitakka) und Diskursivem Denken (Vicāra) …pe… die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung …pe… die vierte Vertiefung …pe… die erste Vertiefung …pe… die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis …pe… mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis …pe… mit leichtem Fortschritt und langsamer Erkenntnis …pe… mit leichtem Fortschritt und schneller Erkenntnis; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

จตสฺโส ปฏิปทา.

Die vier Arten des Fortschritts.

ทฺเว อารมฺมณานิ

Zwei Arten von Objekten.

๒๑๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

211. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die begrenzt ist und ein begrenztes Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

212. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die unermesslich ist und ein begrenztes Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

213. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und Diskursivem Denken …pe… die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung …pe… die vierte Vertiefung …pe… die erste Vertiefung …pe… die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, die begrenzt ist und ein begrenztes Objekt hat …pe… die unermesslich ist und ein begrenztes Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

ทฺเว อารมฺมณานิ.

Zwei Arten von Objekten.

อฏฺฐกฺขตฺตุกํ

Achtfache Kombination.

๒๑๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย [Pg.58] ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

214. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis, begrenzt und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

215. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis, unermesslich und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

216. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit mühsamem Fortschritt, schneller Erkenntnis, begrenzt und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

217. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit mühsamem Fortschritt, schneller Erkenntnis, unermesslich und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

218. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit leichtem Fortschritt, langsamer Erkenntnis, begrenzt und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๑๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

219. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit leichtem Fortschritt, langsamer Erkenntnis, unermesslich und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๒๐. กตเม [Pg.59] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

220. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre den Pfad entfaltet, innerlich keine Form wahrnimmt, aber äußerlich begrenzte Formen sieht und, nachdem man diese überwunden hat, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und fern von Sinnenglüsten …pe… die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, mit leichtem Fortschritt, schneller Erkenntnis, begrenzt und mit einem begrenzten Objekt; zu dieser Zeit gibt es Berührung …pe… Unablenkbarkeit …pe… diese Zustände sind heilsam.

๒๒๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

221. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich begrenzte Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; bei angenehmer Praxis und schneller Erkenntnis, mit unermesslicher Meisterschaft und einem begrenzten Objekt. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๒๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ ปริตฺตารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ ปริตฺตารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

222. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich begrenzte Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man durch das Zurruhekommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken … in die zweite Vertiefung … die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die erste Vertiefung … die fünfte Vertiefung ein und verweilt darin; (1) bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis, mit begrenzter Meisterschaft und begrenztem Objekt … (2) bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis, mit unermesslicher Meisterschaft und begrenztem Objekt … (3) bei mühsamer Praxis und schneller Erkenntnis, mit begrenzter Meisterschaft und begrenztem Objekt … (4) bei mühsamer Praxis und schneller Erkenntnis, mit unermesslicher Meisterschaft und begrenztem Objekt … (5) bei angenehmer Praxis und langsamer Erkenntnis, mit begrenzter Meisterschaft und begrenztem Objekt … (6) bei angenehmer Praxis und langsamer Erkenntnis, mit unermesslicher Meisterschaft und begrenztem Objekt … (7) bei angenehmer Praxis und schneller Erkenntnis, mit begrenzter Meisterschaft und begrenztem Objekt … (8) bei angenehmer Praxis und schneller Erkenntnis, mit unermesslicher Meisterschaft und begrenztem Objekt. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

อฏฺฐกฺขตฺตุกํ.

Der achtfache Zyklus (Aṭṭhakkhattukaṃ).

อิทมฺปิ อฏฺฐกฺขตฺตุกํ

Dies ist ebenfalls der achtfache Zyklus.

๒๒๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

223. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich begrenzte Formen sieht – seien sie schön oder hässlich – und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๒๔. กตเม [Pg.60] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปริตฺตานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

224. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich begrenzte Formen sieht – seien sie schön oder hässlich – und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man durch das Zurruhekommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken … in die zweite Vertiefung … die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die erste Vertiefung … die fünfte Vertiefung ein und verweilt darin. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

อิทมฺปิ อฏฺฐกฺขตฺตุกํ.

Dies ist ebenfalls der achtfache Zyklus.

อปฺปมาณานิ

Unermessliche (Objekte).

๒๒๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

225. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๒๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

226. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man durch das Zurruhekommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken … in die zweite Vertiefung … die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die erste Vertiefung … die fūnfte Vertiefung ein und verweilt darin. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

จตสฺโส ปฏิปทา

Die vier Arten der Praxis.

๒๒๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

227. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๒๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย [Pg.61] ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

228. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; bei mühsamer Praxis und schneller Erkenntnis. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๒๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

229. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; bei angenehmer Praxis und langsamer Erkenntnis. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๓๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

230. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad für die Wiedergeburt in der feinstofflichen Ebene entfaltet, indem man innerlich keine Form wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und denkt: „Diese überwindend, erkenne ich, sehe ich“, tritt man – fern von Sinnverlangen … – in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; bei angenehmer Praxis und schneller Erkenntnis. Zu dieser Zeit gibt es Berührung … Unablenkbarkeit … Diese Zustände sind heilsam.

๒๓๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

231. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man durch das Zurücktreten von Denken und Erwägen …pe… die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung …pe… die vierte Vertiefung …pe… die erste Vertiefung …pe… die fünfte Vertiefung und verweilt darin – [sei es] mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis …pe… mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis …pe… mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis …pe… mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

จตสฺโส ปฏิปทา.

Vier Arten des Fortschritts.

ทฺเว อารมฺมณานิ

Zwei Arten von Objekten.

๒๓๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

232. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin, welche begrenzt ist, aber ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๓๓. กตเม [Pg.62] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

233. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin, welche unermesslich ist und ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๓๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

234. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man durch das Zurücktreten von Denken und Erwägen …pe… die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung …pe… die vierte Vertiefung …pe… die erste Vertiefung …pe… die fünfte Vertiefung und verweilt darin – [entweder] begrenzt mit einem unermesslichen Objekt …pe… oder unermesslich mit einem unermesslichen Objekt; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

ทฺเว อารมฺมณานิ.

Zwei Arten von Objekten.

อปรมฺปิ อฏฺฐกฺขตฺตุกํ

Ein weiterer achtfacher [Weg].

๒๓๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

235. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis, welche begrenzt ist, aber ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๓๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

236. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit mühsamem Fortschritt und träger Erkenntnis, welche unermesslich ist und ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๓๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ [Pg.63] ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

237. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis, welche begrenzt ist, aber ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๓๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

238. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis, welche unermesslich ist und ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๓๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

239. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis, welche begrenzt ist, aber ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๔๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

240. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit angenehmem Fortschritt und träger Erkenntnis, welche unermesslich ist und ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๔๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

241. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, indem man nach innen hin ohne die Wahrnehmung von Formen ist, jedoch nach außen hin unermessliche Formen sieht, und indem man diese überwältigt [mit dem Gedanken]: „Ich weiß, ich sehe“, erreicht man, fern von den Sinnesverlangen …pe…, die erste Vertiefung und verweilt darin mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis, welche begrenzt ist, aber ein unermessliches Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt …pe… gibt es Unbeirrbarkeit …pe… diese Dinge sind heilsam.

๒๔๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

242. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und, diese überwindend, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die mit angenehmem Übungsweg, schneller Erkenntnis, unermesslich und mit einem unermesslichen Objekt verbunden ist – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๔๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ, ตานิ อภิภุยฺย [Pg.64] ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ปริตฺตํ อปฺปมาณารมฺมณํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปมาณํ อปฺปมาณารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

243. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht und, diese überwindend, denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und durch das Zur-Ruhe-Kommen von anfänglicher und anhaltender Ausrichtung des Geistes ...usw... die zweite Vertiefung ...usw... die dritte Vertiefung ...usw... die vierte Vertiefung ...usw... die erste Vertiefung ...usw... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, die entweder mit mühsamem Übungsweg und langsamer Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt verbunden ist ...usw... mit mühsamem Übungsweg und langsamer Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt ...usw... mit mühsamem Übungsweg und schneller Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt ...usw... mit mühsamem Übungsweg und schneller Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt ...usw... mit angenehmem Übungsweg und langsamer Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt ...usw... mit angenehmem Übungsweg und langsamer Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt ...usw... mit angenehmem Übungsweg und schneller Erkenntnis, begrenzt und mit unermesslichem Objekt ...usw... mit angenehmem Übungsweg und schneller Erkenntnis, unermesslich und mit unermesslichem Objekt verbunden ist – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

อปรมฺปิ อฏฺฐกฺขตฺตุกํ.

Ebenso eine weitere achtfache Wiederholung.

อิทมฺปิ อฏฺฐกฺขตฺตุกํ

Dies ist ebenfalls eine achtfache Wiederholung.

๒๔๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

244. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht, seien sie schön oder hässlich, und diese überwindend denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๔๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ อปฺปมาณานิ สุวณฺณทุพฺพณฺณานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

245. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich unermessliche Formen sieht, seien sie schön oder hässlich, und diese überwindend denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und durch das Zur-Ruhe-Kommen von anfänglicher und anhaltender Ausrichtung des Geistes ...usw... die zweite Vertiefung ...usw... die dritte Vertiefung ...usw... die vierte Vertiefung ...usw... die erste Vertiefung ...usw... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

อิทมฺปิ อฏฺฐกฺขตฺตุกํ.

Dies ist ebenfalls eine achtfache Wiederholung.

๒๔๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ นีลานิ นีลวณฺณานิ นีลนิทสฺสนานิ นีลนิภาสานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว [Pg.65] กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

246. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen sieht, die blau sind, von blauer Farbe, von blauem Aussehen, von blauem Glanz, und diese überwindend denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๔๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ ปีตานิ ปีตวณฺณานิ ปีตนิทสฺสนานิ ปีตนิภาสานิ…เป… โลหิตกานิ โลหิตกวณฺณานิ โลหิตกนิทสฺสนานิ โลหิตกนิภาสานิ…เป… โอทาตานิ โอทาตวณฺณานิ โอทาตนิทสฺสนานิ โอทาตนิภาสานิ, ตานิ อภิภุยฺย ชานามิ ปสฺสามีติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

247. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen sieht, die gelb sind, von gelber Farbe, von gelbem Aussehen, von gelbem Glanz ...usw... die rot sind, von roter Farbe, von rotem Aussehen, von rotem Glanz ...usw... die weiß sind, von weißer Farbe, von weißem Aussehen, von weißem Glanz, und diese überwindend denkt: 'Ich erkenne, ich sehe', und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

อิมานิปิ อภิภายตนานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ.

Dies sind die sechzehnfachen Wiederholungen der Gebiete der Überwindung.

ตีณิ วิโมกฺขานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ

Drei Befreiungen in sechzehnfacher Wiederholung.

๒๔๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ รูปี รูปานิ ปสฺสติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

248. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, und als einer, der Formen besitzt, Formen sieht, und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๔๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

249. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, indem man, während man innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen sieht, und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๕๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สุภนฺติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

250. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, mit dem Gedanken 'Es ist schön', und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

อิมานิปิ ตีณิ วิโมกฺขานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ.

Dies sind ebenfalls die drei Befreiungen in sechzehnfacher Wiederholung.

จตฺตาริ พฺรหฺมวิหารฌานานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ

Die vier Vertiefungen der göttlichen Verweilzustände in sechzehnfacher Wiederholung.

๒๕๑. กตเม [Pg.66] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

251. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, und so, abgeschieden von den Sinnengengenüssen ...usw... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die von Güte begleitet ist – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๕๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

252. Welche Zustände sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man zur Wiedergeburt in der Ebene der feinen Stofflichkeit den Pfad entfaltet, und durch das Zur-Ruhe-Kommen von anfänglicher und anhaltender Ausrichtung des Geistes ...usw... die zweite Vertiefung erreicht und darin verweilt, die von Güte begleitet ist – zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...usw... es gibt Unbeirrbarkeit ...usw... diese Zustände sind heilsam.

๒๕๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ ปีติยา จ วิราคา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

253. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, und durch das Verblassen der Verzückung ... in der dritten Vertiefung verweilt, die mit liebender Güte verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๕๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

254. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, abgeschieden von Sinnenlüsten ... in der ersten Vertiefung verweilt, die mit liebender Güte verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๕๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ อวิตกฺกํ วิจารมตฺตํ สมาธิชํ ปีติสุขํ ทุติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

255. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, ohne angewandtes Denken, nur mit anhaltendem Denken, mit der aus der Konzentration geborenen Verzückung und Glückseligkeit, in der zweiten Vertiefung verweilt, die mit liebender Güte verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๕๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ตติยํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

256. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, durch das Zurücktreten von angewandtem und anhaltendem Denken ... in der dritten Vertiefung verweilt, die mit liebender Güte verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๕๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ ปีติยา จ วิราคา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ เมตฺตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

257. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, durch das Verblassen der Verzückung ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit liebender Güte verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๕๘. กตเม [Pg.67] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ กรุณาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

258. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, abgeschieden von Sinnenlüsten ... in der ersten Vertiefung verweilt, die mit Mitgefühl verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๕๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ กรุณาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

259. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, durch das Zurücktreten von angewandtem und anhaltendem Denken ... in der zweiten Vertiefung ... in der dritten Vertiefung ... in der ersten Vertiefung ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit Mitgefühl verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ มุทิตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

260. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, abgeschieden von Sinnenlüsten ... in der ersten Vertiefung verweilt, die mit Mitfreude verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ มุทิตาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

261. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, durch das Zurücktreten von angewandtem und anhaltendem Denken ... in der zweiten Vertiefung ... in der dritten Vertiefung ... in der ersten Vertiefung ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit Mitfreude verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อุเปกฺขาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

262. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, durch das Aufgeben von Glückseligkeit ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit Gleichmut verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

จตฺตาริ พฺรหฺมวิหารฌานานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ.

Die vier Vertiefungen der göttlichen Verweilzustände sind sechzehnfach.

อสุภฌานํ โสฬสกฺขตฺตุกํ

Die Vertiefung der Unreinheit ist sechzehnfach.

๒๖๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อุทฺธุมาตกสญฺญาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

263. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, abgeschieden von Sinnenlüsten ... in der ersten Vertiefung verweilt, die mit der Wahrnehmung eines aufgetriebenen Leichnams verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๔. กตเม [Pg.68] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ วินีลกสญฺญาสหคตํ…เป… วิปุพฺพกสญฺญาสหคตํ…เป… วิจฺฉิทฺทกสญฺญาสหคตํ…เป… วิกฺขายิตกสญฺญาสหคตํ…เป… วิกฺขิตฺตกสญฺญาสหคตํ…เป… หตวิกฺขิตฺตกสญฺญาสหคตํ…เป… โลหิตกสญฺญาสหคตํ…เป… ปุฬวกสญฺญาสหคตํ …เป… อฏฺฐิกสญฺญาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

264. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Welt entfaltet, abgeschieden von Sinnenlüsten ... in der ersten Vertiefung verweilt, die mit der Wahrnehmung eines bläulichen Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines eiternden Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines zerstückelten Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines zerfressenen Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines zerstreuten Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines zerhackten und zerstreuten Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines blutigen Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines von Würmern befallenen Leichnams ... mit der Wahrnehmung eines Knochengerüsts verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

อสุภฌานํ โสฬสกฺขตฺตุกํ.

Die Vertiefung der Unreinheit ist sechzehnfach.

รูปาวจรกุสลํ.

Das Heilsame der feinstofflichen Ebene ist beendet.

อรูปาวจรกุสลํ

Das Heilsame der formlosen Ebene.

จตฺตาริ อรูปฌานานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ

Die vier formlosen Vertiefungen sind sechzehnfach.

๒๖๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อากาสานญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อุเปกฺขาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

265. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der formlosen Welt entfaltet, durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen der Sinnesreizung, durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Raumweite, durch das Aufgeben von Glückseligkeit ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit Gleichmut verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อุเปกฺขาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

266. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der formlosen Welt entfaltet, durch das vollständige Überwinden der Sphäre der unendlichen Raumweite, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, durch das Aufgeben von Glückseligkeit ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit Gleichmut verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อากิญฺจญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อุเปกฺขาสหคตํ[Pg.69], ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

267. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Wiedergeburt in der formlosen Welt entfaltet, durch das vollständige Überwinden der Sphäre der unendlichen Bewusstseinsweite, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit, durch das Aufgeben von Glückseligkeit ... in der vierten Vertiefung verweilt, die mit Gleichmut verbunden ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... gibt es Unzerstreutheit ... diese Dinge sind heilsam.

๒๖๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อุเปกฺขาสหคตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

268. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der formlosen Sphäre entfaltet, indem man die Ebene der Nichtsheit gänzlich überwindet und – begleitet von der Wahrnehmung der Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und durch das Aufgeben von Glück … – in der vierten Vertiefung verweilt, die von Gleichmut begleitet ist; zu dieser Zeit gibt es Kontakt … Unablenkbarkeit … Diese Dinge sind heilsam.

จตฺตาริ อรูปฌานานิ โสฬสกฺขตฺตุกานิ.

Die vier formlosen Vertiefungen werden sechzehnfach behandelt.

อรูปาวจรกุสลํ.

Das Heilsame der formlosen Sphäre.

เตภูมกกุสลํ

Das Heilsame der drei Daseinsebenen.

กามาวจรกุสลํ

Das Heilsame der Sinnessphäre.

๒๖๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

269. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der ein heilsames Bewusstsein der Sinnessphäre entstanden ist, das von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist – sei es gering … mittelmäßig … vorzüglich … unter der Vorherrschaft von Willen … Energie … Bewusstsein … Untersuchung … gering unter der Vorherrschaft von Willen … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Energie … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Bewusstsein … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Untersuchung … mittelmäßig … vorzüglich; zu dieser Zeit gibt es Kontakt … Unablenkbarkeit … Diese Dinge sind heilsam.

๒๗๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรํ กุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน…เป… โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ…เป… โสมนสฺสสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน…เป… อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ…เป… อุเปกฺขาสหคตํ ญาณสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน…เป… อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ…เป… อุเปกฺขาสหคตํ ญาณวิปฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… [Pg.70] จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

270. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, in der ein heilsames Bewusstsein der Sinnessphäre entstanden ist, das von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist, mit Anstrengung … von Freude begleitet und ohne Wissen verbunden … von Freude begleitet und ohne Wissen verbunden, mit Anstrengung … von Gleichmut begleitet und mit Wissen verbunden … von Gleichmut begleitet und mit Wissen verbunden, mit Anstrengung … von Gleichmut begleitet und ohne Wissen verbunden … von Gleichmut begleitet und ohne Wissen verbunden, mit Anstrengung – sei es gering … mittelmäßig … vorzüglich … unter der Vorherrschaft von Willen … Energie … Bewusstsein … gering unter der Vorherrschaft von Willen … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Energie … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Bewusstsein … mittelmäßig … vorzüglich; zu dieser Zeit gibt es Kontakt … Unablenkbarkeit … Diese Dinge sind heilsam.

กามาวจรกุสลํ.

Das Heilsame der Sinnessphäre.

รูปาวจรกุสลํ

Das Heilsame der feinstofflichen Sphäre.

๒๗๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

271. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre entfaltet, indem man sich ganz von den Sinnengütern absondert … und in der ersten Vertiefung verweilt, die auf der Erdkasina-Betrachtung beruht – sei sie gering … mittelmäßig … vorzüglich … unter der Vorherrschaft von Willen … Energie … Bewusstsein … Untersuchung … gering unter der Vorherrschaft von Willen … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Energie … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Bewusstsein … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Untersuchung … mittelmäßig … vorzüglich; zu dieser Zeit gibt es Kontakt … Unablenkbarkeit … Diese Dinge sind heilsam.

๒๗๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

272. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der feinstofflichen Sphäre entfaltet, durch das Stillstellen von Gedankenfassen und Diskursivem Denken … in der zweiten Vertiefung … dritten Vertiefung … vierten Vertiefung … ersten Vertiefung … fünften Vertiefung verweilt, die auf der Erdkasina-Betrachtung beruht – sei sie gering … mittelmäßig … vorzüglich … unter der Vorherrschaft von Willen … Energie … Bewusstsein … Untersuchung … gering unter der Vorherrschaft von Willen … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Energie … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Bewusstsein … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Untersuchung … mittelmäßig … vorzüglich; zu dieser Zeit gibt es Kontakt … Unablenkbarkeit … Diese Dinge sind heilsam.

รูปาวจรกุสลํ.

Das Heilsame der feinstofflichen Sphäre.

อรูปาวจรกุสลํ

Das Heilsame der formlosen Sphäre.

๒๗๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ [Pg.71] อมนสิการา อากาสานญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

273. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man den Weg zur Wiedergeburt in der formlosen Sphäre entfaltet, indem man die Wahrnehmungen von Formen gänzlich überwindet, die Wahrnehmungen des Widerstands zum Schwinden bringt und die Wahrnehmungen der Vielheit nicht beachtet und – begleitet von der Wahrnehmung der Ebene der unendlichen Weite des Raumes und durch das Aufgeben von Glück … – in der vierten Vertiefung verweilt – sei sie gering … mittelmäßig … vorzüglich … unter der Vorherrschaft von Willen … Energie … Bewusstsein … Untersuchung … gering unter der Vorherrschaft von Willen … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Energie … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Bewusstsein … mittelmäßig … vorzüglich … gering unter der Vorherrschaft von Untersuchung … mittelmäßig … vorzüglich; zu dieser Zeit gibt es Kontakt … Unablenkbarkeit … Diese Dinge sind heilsam.

๒๗๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

274. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man den Weg zur Entstehung im Formlosen entfaltet, indem man die Sphäre der Raumunendlichkeit vollständig überwindet, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, und durch das Aufgeben von Wohlgefühl... [usw.]... in die vierte Vertiefung eintritt und darin verweilt – sei sie gering... mittel... oder vorzüglich... unter der Vorherrschaft des Wollens... der Energie... des Geistes... oder der Untersuchung... – zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden... [usw.]... Unablenkbarkeit ist vorhanden. Diese Dinge sind heilsam.

๒๗๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อากิญฺจญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

275. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man den Weg zur Entstehung im Formlosen entfaltet, indem man die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit vollständig überwindet, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre der Nichtsheit, und durch das Aufgeben von Wohlgefühl... [usw.]... in die vierte Vertiefung eintritt und darin verweilt – sei sie gering... mittel... oder vorzüglich... unter der Vorherrschaft des Wollens... der Energie... des Geistes... oder der Untersuchung... – zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden... [usw.]... Unablenkbarkeit ist vorhanden. Diese Dinge sind heilsam.

๒๗๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ…เป… ฉนฺทาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… [Pg.72] วีริยาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ หีนํ…เป… มชฺฌิมํ…เป… ปณีตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

276. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man den Weg zur Entstehung im Formlosen entfaltet, indem man die Sphäre der Nichtsheit vollständig überwindet, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, und durch das Aufgeben von Wohlgefühl... [usw.]... in die vierte Vertiefung eintritt und darin verweilt – sei sie gering... mittel... oder vorzüglich... unter der Vorherrschaft des Wollens... der Energie... des Geistes... oder der Untersuchung... – zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden... [usw.]... Unablenkbarkeit ist vorhanden. Diese Dinge sind heilsam.

อรูปาวจรกุสลํ.

Das Heilsame der formlosen Sphäre.

โลกุตฺตรกุสลํ

Das überweltliche Heilsame.

สุทฺธิกปฏิปทา

Die reine Praxis.

๒๗๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, สทฺธินฺทฺริยํ โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สตินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ, สมฺมาวาจา โหติ, สมฺมากมฺมนฺโต โหติ, สมฺมาอาชีโว โหติ, สมฺมาวายาโม โหติ, สมฺมาสติ โหติ, สมฺมาสมาธิ โหติ, สทฺธาพลํ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สติพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, ปญฺญาพลํ โหติ, หิริพลํ โหติ, โอตฺตปฺปพลํ โหติ, อโลโภ โหติ, อโทโส โหติ, อโมโห โหติ, อนภิชฺฌา โหติ, อพฺยาปาโท โหติ, สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ, หิรี โหติ, โอตฺตปฺปํ โหติ, กายปสฺสทฺธิ โหติ, จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ, กายลหุตา โหติ, จิตฺตลหุตา โหติ, กายมุทุตา โหติ, จิตฺตมุทุตา โหติ, กายกมฺมญฺญตา โหติ, จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ, กายปาคุญฺญตา โหติ, จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ, กายุชุกตา โหติ, จิตฺตุชุกตา โหติ, สติ โหติ, สมฺปชญฺญํ โหติ, สมโถ โหติ, วิปสฺสนา โหติ, ปคฺคาโห [Pg.73] โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

277. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zum Aufheben der Ansammlung [von Wiedergeburten] führt, zur Überwindung von falschen Ansichten und zur Erreichung der ersten Stufe (des Stromeintritts), und man – fern von den Sinnengenüssen... [usw.]... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die mit mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis verbunden ist – zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden, Gefühl ist vorhanden, Wahrnehmung ist vorhanden, Wille ist vorhanden, Geist ist vorhanden, Gedankenfassung ist vorhanden, Diskursives Denken ist vorhanden, Verzückung ist vorhanden, Glück ist vorhanden, Einspitzigkeit des Geistes ist vorhanden, die Fähigkeit des Vertrauens ist vorhanden, die Fähigkeit der Energie ist vorhanden, die Fähigkeit der Achtsamkeit ist vorhanden, die Fähigkeit der Konzentration ist vorhanden, die Fähigkeit der Weisheit ist vorhanden, die Fähigkeit des Geistes ist vorhanden, die Fähigkeit der Freude ist vorhanden, die Fähigkeit der Lebenskraft ist vorhanden, die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen' ist vorhanden, rechte Erkenntnis ist vorhanden, rechter Entschluss ist vorhanden, rechte Rede ist vorhanden, rechtes Handeln ist vorhanden, rechter Lebenserwerb ist vorhanden, rechte Anstrengung ist vorhanden, rechte Achtsamkeit ist vorhanden, rechte Konzentration ist vorhanden, die Kraft des Vertrauens ist vorhanden, die Kraft der Energie ist vorhanden, die Kraft der Achtsamkeit ist vorhanden, die Kraft der Konzentration ist vorhanden, die Kraft der Weisheit ist vorhanden, die Kraft der Scham ist vorhanden, die Kraft der Scheu ist vorhanden, Gierlosigkeit ist vorhanden, Hasslosigkeit ist vorhanden, Unverwirrtheit ist vorhanden, Begehrenslosigkeit ist vorhanden, Unerschütterlichkeit ist vorhanden, rechte Erkenntnis ist vorhanden, Scham ist vorhanden, Scheu ist vorhanden, körperliche Ruhe ist vorhanden, geistige Ruhe ist vorhanden, körperliche Leichtigkeit ist vorhanden, geistige Leichtigkeit ist vorhanden, körperliche Geschmeidigkeit ist vorhanden, geistige Geschmeidigkeit ist vorhanden, körperliche Fügsamkeit ist vorhanden, geistige Fügsamkeit ist vorhanden, körperliche Gewandtheit ist vorhanden, geistige Gewandtheit ist vorhanden, körperliche Geradheit ist vorhanden, geistige Geradheit ist vorhanden, Achtsamkeit ist vorhanden, Wissensklarheit ist vorhanden, Ruhe ist vorhanden, Hellblick ist vorhanden, Tatkraft ist vorhanden, Unablenkbarkeit ist vorhanden; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit auch immer bedingt entstanden vorhanden sind – diese Dinge sind heilsam.

๒๗๘. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

278. Was ist zu dieser Zeit Berührung? Die Berührung, das Berühren, das vollständige Berühren, der Zustand des Berührtseins, der zu dieser Zeit vorhanden ist – dies ist zu dieser Zeit Berührung.

๒๗๙. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

279. Was ist zu dieser Zeit Gefühl? Was zu dieser Zeit als aus der Berührung des entsprechenden Manovijñāna-Elements entstandenes geistiges Vergnügen, geistiges Glück, als aus der geistigen Berührung entstandenes angenehmes, glückliches Empfinden, als aus der geistigen Berührung entstandenes angenehmes, glückliches Gefühl vorhanden ist – dies ist zu dieser Zeit Gefühl.

๒๘๐. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

280. Was ist zu dieser Zeit Wahrnehmung? Die Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommen-habens, der zu dieser Zeit aus der Berührung des entsprechenden Manovijñāna-Elements entstanden ist – dies ist zu dieser Zeit Wahrnehmung.

๒๘๑. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

281. Was ist zu dieser Zeit Wille? Der Wille, das Wollen, der Zustand des Gewollt-habens, der zu dieser Zeit aus der Berührung des entsprechenden Manovijñāna-Elements entstanden ist – dies ist zu dieser Zeit Wille.

๒๘๒. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

282. Was ist zu jenem Zeitpunkt der Geist (citta)? Was zu jenem Zeitpunkt Geist (citta), Sinn (mano), Denken (mānasaṃ), Herz (hadayaṃ), das Reine (paṇḍaraṃ), Sinn (mano), der Sinnesgrund des Geistes (manāyatanaṃ), das Geistesvermögen (manindriyaṃ), Bewusstsein (viññāṇaṃ), die Daseinsgruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho), das entsprechende Element des Geistbewusstseins (tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt der Geist.

๒๘๓. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา สมฺมาสงฺกปฺโป มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

283. Was ist zu jenem Zeitpunkt der Gedanke (vitakka)? Was zu jenem Zeitpunkt Überlegung (takko), Gedanke (vitakka), Entschluss (saṅkappo), Vertiefung (appanā), feste Ausrichtung (byappanā), das Ausrichten des Geistes (cetaso abhiniropanā), rechtes Denken (sammāsaṅkappo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt der Gedanke.

๒๘๔. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

284. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Untersuchen (vicāra)? Was zu jenem Zeitpunkt Betrachten (cāro), Untersuchen (vicāra), Nachsinnen (anuvicāra), fortgesetztes Untersuchen (upavicāra), die kontinuierliche Verknüpfung des Geistes (cittassa anusandhānatā), die beständige Betrachtung (anupekkhanatā) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Untersuchen.

๒๘๕. กตมา [Pg.74] ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปีติ ปาโมชฺชํ อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค – อยํ ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ.

285. Was ist zu jenem Zeitpunkt die Verzückung (pīti)? Was zu jenem Zeitpunkt Verzückung (pīti), Freude (pāmojjaṃ), Frohsinn (āmodanā), Entzücken (pamodanā), Heiterkeit (hāso), Jubel (pahāso), Wohlbehagen (vitti), Erhebung (odagyaṃ), Hochstimmung des Geistes (attamanatā cittassa), das Erleuchtungsglied der Verzückung (pītisambojjhaṅgo) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt die Verzückung.

๒๘๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ.

286. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Glück (sukha)? Was zu jenem Zeitpunkt geistiges Wohlbehagen (cetasikaṃ sātaṃ), geistiges Glück (cetasikaṃ sukhaṃ), das aus geistigem Kontakt geborene Wohlbehagen (cetosamphassajaṃ sātaṃ), das angenehme Gefühl (sukhaṃ vedayitaṃ), die aus geistigem Kontakt geborene angenehme und glückliche Empfindung (cetosamphassajā sātā sukhā vedanā) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Glück.

๒๘๗. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

287. Was ist zu jenem Zeitpunkt die Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Was zu jenem Zeitpunkt Standfestigkeit des Geistes (ṭhiti), Festigkeit (saṇṭhiti), Unbeirrbarkeit (avaṭṭhiti), Nicht-Zerstreutheit (avisāhāro), Nicht-Ablenkung (avikkhepo), der unerschütterte Zustand des Geistes (avisāhaṭamānasatā), Ruhe (samatho), das Konzentrationsvermögen (samādhindriyaṃ), die Konzentrationskraft (samādhibalaṃ), rechte Konzentration (sammāsamādhi), das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅgo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt die Einspitzigkeit des Geistes.

๒๘๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย สทฺธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สทฺธินฺทฺริยํ โหติ.

288. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen des Vertrauens (saddhindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt Vertrauen (saddhā), Glauben (saddahanā), Zuversicht (okappanā), völlige Hingabe (abhippasādo), Vertrauen (saddhā), das Vermögen des Vertrauens (saddhindriyaṃ), die Kraft des Vertrauens (saddhābalaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen des Vertrauens.

๒๘๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ.

289. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Energie (vīriyindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt geistige Entfaltung von Energie (vīriyārambho), Aufbruch (nikkamo), Tatkraft (parakkamo), Bemühen (uyyāmo), Anstrengung (vāyāmo), Eifer (ussāho), Begeisterung (ussoḷhī), Standhaftigkeit (thāmo), Mut (dhiti), unermüdlicher Einsatz (asithilaparakkamatā), unverminderte Entschlossenheit (anikkhittachandatā), standhafte Pflichterfüllung (anikkhittadhuratā), das Aufgreifen der Verantwortung (dhurasampaggāho), Energie (vīriyaṃ), das Vermögen der Energie (vīriyindriyaṃ), die Kraft der Energie (vīriyabalaṃ), rechte Anstrengung (sammāvāyāmo), das Erleuchtungsglied der Energie (vīriyambojjhaṅgo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Energie.

๒๙๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย สตินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สตินฺทฺริยํ โหติ.

290. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Achtsamkeit (satindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt Achtsamkeit (sati), Vergegenwärtigung (anussati), Rückbesinnung (paṭissati), Achtsamkeit (sati), Erinnerungsvermögen (saraṇatā), Bewahrung (dhāraṇatā), Nicht-Oberflächlichkeit (apilāpanatā), Nicht-Vergessen (asammussanatā), Achtsamkeit (sati), das Vermögen der Achtsamkeit (satindriyaṃ), die Kraft der Achtsamkeit (satibalaṃ), rechte Achtsamkeit (sammāsati), das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅgo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Achtsamkeit.

๒๙๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา [Pg.75] สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ.

291. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Konzentration (samādhindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt Standfestigkeit des Geistes (ṭhiti), Festigkeit (saṇṭhiti), Unbeirrbarkeit (avaṭṭhiti), Nicht-Zerstreutheit (avisāhāro), Nicht-Ablenkung (avikkhepo), der unerschütterte Zustand des Geistes (avisāhaṭamānasatā), Ruhe (samatho), das Konzentrationsvermögen (samādhindriyaṃ), die Konzentrationskraft (samādhibalaṃ), rechte Konzentration (sammāsamādhi), das Erleuchtungsglied der Konzentration (samādhisambojjhaṅgo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Konzentration.

๒๙๒. กตมํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญินฺทฺริยํ โหติ.

292. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Weisheit (paññindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt Weisheit (paññā), Verstehen (pajānanā), Ergründen (vicayo), Durchforschen (pavicayo), Untersuchen der Phänomene (dhammavicayo), Merken (sallakkhaṇā), Kennzeichnen (upalakkhaṇā), genaues Kennzeichnen (paccupalakkhaṇā), Gelehrsamkeit (paṇḍiccaṃ), Geschicklichkeit (kosallaṃ), Scharfsinn (nepuññaṃ), Unterscheidungsvermögen (vebhabyā), Nachdenken (cintā), Prüfung (upaparikkha), Weitblick (bhūrī), Klugheit (medhā), Führung (pariṇāyikā), Hellblick (vipassanā), Wissensklarheit (sampajaññaṃ), der Stachel (patodo), Weisheit (paññā), das Vermögen der Weisheit (paññindriyaṃ), die Kraft der Weisheit (paññābalaṃ), das Schwert der Weisheit (paññāsatthaṃ), der Palast der Weisheit (paññāpāsādo), das Licht der Weisheit (paññāāloko), der Glanz der Weisheit (paññāobhāso), die Fackel der Weisheit (paññāpajjoto), das Juwel der Weisheit (paññāratanaṃ), Nicht-Verblendung (amoho), Untersuchung der Phänomene (dhammavicayo), rechte Erkenntnis (sammādiṭṭhi), das Erleuchtungsglied der Phänomenuntersuchung (dhammavicayasambojjhaṅgo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Weisheit.

๒๙๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

293. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen des Geistes (manindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt Geist (citta), Sinn (mano), Denken (mānasaṃ), Herz (hadayaṃ), das Reine (paṇḍaraṃ), Sinn (mano), der Sinnesgrund des Geistes (manāyatanaṃ), das Geistesvermögen (manindriyaṃ), Bewusstsein (viññāṇaṃ), die Daseinsgruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho), das entsprechende Element des Geistbewusstseins (tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen des Geistes.

๒๙๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ.

294. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen des geistigen Wohlbefindens (somanassindriyaṃ)? Was zu jenem Zeitpunkt geistiges Wohlbehagen (cetasikaṃ sātaṃ), geistiges Glück (cetasikaṃ sukhaṃ), das aus geistigem Kontakt geborene Wohlbehagen (cetosamphassajaṃ sātaṃ), das angenehme Gefühl (sukhaṃ vedayitaṃ), die aus geistigem Kontakt geborene angenehme und glückliche Empfindung (cetosamphassajā sātā sukhā vedanā) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen des geistigen Wohlbefindens.

๒๙๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ.

295. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Lebenskraft (jīvitindriyaṃ)? Was bei diesen unkörperlichen Phänomenen Lebensdauer (āyu), Fortbestehen (ṭhiti), Unterhalt (yapanā), Erhaltung (yāpanā), Lebensführung (iriyanā), Fortlauf (vattanā), Behütung (pālanā), Leben (jīvitaṃ), das Vermögen der Lebenskraft (jīvitindriyaṃ) ist – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen der Lebenskraft.

๒๙๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ โหติ? ยา เตสํ ธมฺมานํ อนญฺญาตานํ อทิฏฺฐานํ อปฺปตฺตานํ อวิทิตานํ อสจฺฉิกตานํ สจฺฉิกิริยาย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา [Pg.76] ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ โหติ.

296. Was ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen „Ich werde das Unbekannte erkennen“ (anaññātaññassāmītindriyaṃ)? Die Weisheit (paññā), das Verstehen (pajānanā), das Ergründen (vicayo), das Durchforschen (pavicayo), das Untersuchen der Phänomene (dhammavicayo), das Merken (sallakkhaṇā), das Kennzeichnen (upalakkhaṇā), das genaue Kennzeichnen (paccupalakkhaṇā), die Gelehrsamkeit (paṇḍiccaṃ), die Geschicklichkeit (kosallaṃ), der Scharfsinn (nepuññaṃ), das Unterscheidungsvermögen (vebhabyā), das Nachdenken (cintā), die Prüfung (upaparikkha), der Weitblick (bhūrī), die Klugheit (medhā), die Führung (pariṇāyikā), der Hellblick (vipassanā), die Wissensklarheit (sampajaññaṃ), der Stachel (patodo), die Weisheit (paññā), das Vermögen der Weisheit (paññindriyaṃ), die Kraft der Weisheit (paññābalaṃ), das Schwert der Weisheit (paññāsatthaṃ), der Palast der Weisheit (paññāpāsādo), das Licht der Weisheit (paññāāloko), der Glanz der Weisheit (paññāobhāso), die Fackel der Weisheit (paññāpajjoto), das Juwel der Weisheit (paññāratanaṃ), die Nicht-Verblendung (amoho), die Untersuchung der Phänomene (dhammavicayo), die rechte Erkenntnis (sammādiṭṭhi), das Erleuchtungsglied der Phänomenuntersuchung (dhammavicayasambojjhaṅgo), ein Pfadglied (maggaṅgaṃ), dem Pfad zugehörig (maggapariyāpannaṃ), das zur Verwirklichung (sacchikiriyāya) jener Phänomene dient, die noch nicht erkannt (anaññātānaṃ), noch nicht gesehen (adiṭṭhānaṃ), noch nicht erreicht (appattānaṃ), noch nicht begriffen (aviditānaṃ) und noch nicht verwirklicht (asacchikatānaṃ) sind – dies ist zu jenem Zeitpunkt das Vermögen „Ich werde das Unbekannte erkennen“.

๒๙๗. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ.

297. Was ist zu jener Zeit rechte Ansicht? Die Weisheit, die zu jener Zeit besteht, das Erkennen, das Untersuchen, das tiefe Untersuchen, das Untersuchen der Phänomene, das Merken, das genaue Merken, das unmittelbare Merken, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Feinheit, die analytische Fähigkeit, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Besonnenheit, der Ansporn, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Ansicht, das Erleuchtungsglied der Phänomensuntersuchung, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die rechte Ansicht.

๒๙๘. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา สมฺมาสงฺกปฺโป มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสงฺกปฺโป โหติ.

298. Was ist zu jener Zeit rechte Absicht? Das Denken, das Überlegen, der Entschluss, die geistige Fixierung, die volle Ausrichtung, das Ausrichten des Geistes, die rechte Absicht, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die rechte Absicht.

๒๙๙. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาวาจา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จตูหิ วจีทุจฺจริเตหิ อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต สมฺมาวาจา มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาวาจา โหติ.

299. Was ist zu jener Zeit rechte Rede? Das Abstehen, das Meiden, das Fernhalten, das Unterlassen, das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze, das Zerstören der Brücke in Bezug auf die vier Arten sprachlichen Fehlverhaltens, die rechte Rede, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die rechte Rede.

๓๐๐. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมากมฺมนฺโต โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตีหิ กายทุจฺจริเตหิ อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต สมฺมากมฺมนฺโต มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมากมฺมนฺโต โหติ.

300. Was ist zu jener Zeit rechtes Handeln? Das Abstehen, das Meiden, das Fernhalten, das Unterlassen, das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze, das Zerstören der Brücke in Bezug auf die drei Arten körperlichen Fehlverhaltens, das rechte Handeln, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit das rechte Handeln.

๓๐๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาอาชีโว โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาอาชีวา อารติ วิรติ ปฏิวิรติ เวรมณี อกิริยา อกรณํ อนชฺฌาปตฺติ เวลาอนติกฺกโม เสตุฆาโต สมฺมาอาชีโว มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาอาชีโว โหติ.

301. Was ist zu jener Zeit rechter Lebenserwerb? Das Abstehen, das Meiden, das Fernhalten, das Unterlassen, das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze, das Zerstören der Brücke in Bezug auf den falschen Lebenserwerb, der rechte Lebenserwerb, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit der rechte Lebenserwerb.

๓๐๒. กตโม [Pg.77] ตสฺมึ สมเย สมฺมาวายาโม โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาวายาโม โหติ.

302. Was ist zu jener Zeit rechte Anstrengung? Das Aufbringen von geistiger Tatkraft, das Bemühen, das Streben, der Eifer, die Anstrengung, die Ausdauer, das Bestreben, die Kraft, die Entschlossenheit, das unermüdliche Streben, der nicht nachlassende Wille, die nicht aufgegebene Last, das Aufrechterhalten der Last, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft, die rechte Anstrengung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die rechte Anstrengung.

๓๐๓. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาสติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสติ โหติ.

303. Was ist zu jener Zeit rechte Achtsamkeit? Die Achtsamkeit, das Eingedenksein, das Vergegenwärtigen, die Achtsamkeit als Zustand des Erinnerns, des Behaltens, der Nicht-Oberflächlichkeit, des Nicht-Vergessens, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die rechte Achtsamkeit.

๓๐๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สมฺมาสมาธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาสมาธิ โหติ.

304. Was ist zu jener Zeit rechte Sammlung? Die Beständigkeit, die Festigkeit, die Unbewegtheit des Geistes, das Nicht-Zerstreutsein, die Unerschütterlichkeit, der Zustand des gesammelten Geistes, die Geistesruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung, das Erleuchtungsglied der Sammlung, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die rechte Sammlung.

๓๐๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย สทฺธาพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สทฺธา สทฺทหนา โอกปฺปนา อภิปฺปสาโท สทฺธา สทฺธินฺทฺริยํ สทฺธาพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สทฺธาพลํ โหติ.

305. Was ist zu jener Zeit die Kraft des Vertrauens? Das Vertrauen, das Vertrauen-Haben, die Gewissheit, die volle Hingabe, das Vertrauen, die Fähigkeit des Vertrauens, die Kraft des Vertrauens – dies ist zu jener Zeit die Kraft des Vertrauens.

๓๐๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ.

306. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Tatkraft? Das Aufbringen von geistiger Tatkraft, das Bemühen, das Streben, der Eifer, die Anstrengung, die Ausdauer, das Bestreben, die Kraft, die Entschlossenheit, das unermüdliche Streben, der nicht nachlassende Wille, die nicht aufgegebene Last, das Aufrechterhalten der Last, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft, die rechte Anstrengung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Tatkraft.

๓๐๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย สติพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค [Pg.78] มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สติพลํ โหติ.

307. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Achtsamkeit? Die Achtsamkeit, das Eingedenksein, das Vergegenwärtigen, die Achtsamkeit als Zustand des Erinnerns, des Behaltens, der Nicht-Oberflächlichkeit, des Nicht-Vergessens, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Achtsamkeit.

๓๐๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ.

308. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Sammlung? Die Beständigkeit, die Festigkeit, die Unbewegtheit des Geistes, das Nicht-Zerstreutsein, die Unerschütterlichkeit, der Zustand des gesammelten Geistes, die Geistesruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung, das Erleuchtungsglied der Sammlung, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Sammlung.

๓๐๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญาพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ปญฺญาพลํ โหติ.

309. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Weisheit? Die Weisheit, die zu jener Zeit besteht, das Erkennen, das Untersuchen, das tiefe Untersuchen, das Untersuchen der Phänomene, das Merken, das genaue Merken, das unmittelbare Merken, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Feinheit, die analytische Fähigkeit, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Besonnenheit, der Ansporn, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Ansicht, das Erleuchtungsglied der Phänomensuntersuchung, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Weisheit.

๓๑๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย หิริพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย หิรียติ หิริยิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย หิริพลํ โหติ.

310. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Scham? Wenn man sich zu jener Zeit dessen schämt, dessen man sich schämen sollte, nämlich des Begebens böser, unheilsamer Zustände – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Scham.

๓๑๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปพลํ โหติ.

311. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Gewissensangst (ottappabala)? Dass man sich zu jener Zeit vor dem scheut, vor dem man sich scheuen sollte, sich vor dem Begehen böser, unheilsamer Dinge scheut – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Gewissensangst.

๓๑๒. กตโม ตสฺมึ สมเย อโลโภ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโลโภ โหติ.

312. Was ist zu jener Zeit Gierlosigkeit (alobho)? Die Gierlosigkeit zu jener Zeit, das Nicht-Gieren, der Zustand des Nicht-Gierens, die Abwesenheit von Leidenschaft, das Nicht-leidenschaftlich-Sein, der Zustand der Leidenschaftslosigkeit, die Nicht-Habsucht, die Gierlosigkeit als heilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Gierlosigkeit.

๓๑๓. กตโม ตสฺมึ สมเย อโทโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโทโส โหติ.

313. Was ist zu jener Zeit Hasslosigkeit (adoso)? Die Hasslosigkeit zu jener Zeit, das Nicht-Hassen, der Zustand des Nicht-Hassens, das Nicht-Übelwollen, die Abwesenheit von Groll, die Hasslosigkeit als heilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Hasslosigkeit.

๓๑๔. กตโม [Pg.79] ตสฺมึ สมเย อโมโห โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อโมโห โหติ.

314. Was ist zu jener Zeit Unverwirrtheit (amoho)? Die Weisheit zu jener Zeit, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Phänomene, das Merken, das Einprägen, das Vergegenwärtigen, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Unterscheidungsvermögen, Denken, Prüfung, Fülle der Weisheit, Klugheit, Führung, Einsicht, Wissensklarheit, der Ansporn, Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Fackel der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Unverwirrtheit, die Erforschung der Phänomene, rechte Erkenntnis, das Erleuchtungsglied der Erforschung der Phänomene, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit Unverwirrtheit.

๓๑๕. กตมา ตสฺมึ สมเย อนภิชฺฌา โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อนภิชฺฌา โหติ.

315. Was ist zu jener Zeit Nicht-Habsucht (anabhijjhā)? Die Gierlosigkeit zu jener Zeit, das Nicht-Gieren, der Zustand des Nicht-Gierens, die Abwesenheit von Leidenschaft, das Nicht-leidenschaftlich-Sein, der Zustand der Leidenschaftslosigkeit, die Nicht-Habsucht, die Gierlosigkeit als heilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Nicht-Habsucht.

๓๑๖. กตโม ตสฺมึ สมเย อพฺยาปาโท โหติ? โย ตสฺมึ สมเย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อพฺยาปาโท โหติ.

316. Was ist zu jener Zeit Nicht-Übelwollen (abyāpādo)? Die Hasslosigkeit zu jener Zeit, das Nicht-Hassen, der Zustand des Nicht-Hassens, das Nicht-Übelwollen, die Abwesenheit von Groll, die Hasslosigkeit als heilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Nicht-Übelwollen.

๓๑๗. กตมา ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมฺมาทิฏฺฐิ โหติ.

317. Was ist zu jener Zeit rechte Erkenntnis (sammādiṭṭhi)? Die Weisheit zu jener Zeit, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Phänomene, das Merken, das Einprägen, das Vergegenwärtigen, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Unterscheidungsvermögen, Denken, Prüfung, Fülle der Weisheit, Klugheit, Führung, Einsicht, Wissensklarheit, der Ansporn, Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Fackel der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Unverwirrtheit, die Erforschung der Phänomene, rechte Erkenntnis, das Erleuchtungsglied der Erforschung der Phänomene, ein Pfadglied, im Pfad enthalten – dies ist zu jener Zeit rechte Erkenntnis.

๓๑๘. กตมา ตสฺมึ สมเย หิรี โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย หิรียติ หิริยิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อยํ ตสฺมึ สมเย หิรี โหติ.

318. Was ist zu jener Zeit Schamgefühl (hirī)? Dass man sich zu jener Zeit schämt, worüber man sich schämen sollte, sich vor dem Begehen böser, unheilsamer Dinge schämt – dies ist zu jener Zeit Schamgefühl.

๓๑๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โอตฺตปฺปํ โหติ.

319. Was ist zu jener Zeit Gewissensangst (ottappaṃ)? Dass man sich zu jener Zeit vor dem scheut, vor dem man sich scheuen sollte, sich vor dem Begehen böser, unheilsamer Dinge scheut – dies ist zu jener Zeit Gewissensangst.

๓๒๐. กตมา [Pg.80] ตสฺมึ สมเย กายปสฺสทฺธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปสฺสทฺธิ ปฏิปสฺสทฺธิ ปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภิตตฺตํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค – อยํ ตสฺมึ สมเย กายปสฺสทฺธิ โหติ.

320. Was ist zu jener Zeit die Gestilltheit der Geistesfaktoren (kāyapassaddhi)? Die Gestilltheit, völlige Gestilltheit, Beruhigung, völlige Beruhigung, der Zustand der völligen Beruhigung der Gefühlsklasse, der Wahrnehmungsklasse und der Formationsklasse sowie das Erleuchtungsglied der Gestilltheit zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Gestilltheit der Geistesfaktoren.

๓๒๑. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ปสฺสทฺธิ ปฏิปสฺสทฺธิ ปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภนา ปฏิปสฺสมฺภิตตฺตํ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตปสฺสทฺธิ โหติ.

321. Was ist zu jener Zeit die Gestilltheit des Bewusstseins (cittapassaddhi)? Die Gestilltheit, völlige Gestilltheit, Beruhigung, völlige Beruhigung, der Zustand der völligen Beruhigung der Bewusstseinsklasse sowie das Erleuchtungsglied der Gestilltheit zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Gestilltheit des Bewusstseins.

๓๒๒. กตมา ตสฺมึ สมเย กายลหุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย กายลหุตา โหติ.

322. Was ist zu jener Zeit die Leichtigkeit der Geistesfaktoren (kāyalahutā)? Die Leichtigkeit, die leichte Wandelbarkeit, die Nicht-Trägheit, die Nicht-Steifheit der Gefühlsklasse, der Wahrnehmungsklasse und der Formationsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Leichtigkeit der Geistesfaktoren.

๓๒๓. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตลหุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตลหุตา โหติ.

323. Was ist zu jener Zeit die Leichtigkeit des Bewusstseins (cittalahutā)? Die Leichtigkeit, die leichte Wandelbarkeit, die Nicht-Trägheit, die Nicht-Steifheit der Bewusstseinsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Leichtigkeit des Bewusstseins.

๓๒๔. กตมา ตสฺมึ สมเย กายมุทุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อยํ ตสฺมึ สมเย กายมุทุตา โหติ.

324. Was ist zu jener Zeit die Geschgeschmeidigkeit der Geistesfaktoren (kāyamudutā)? Die Geschmeidigkeit, Sanftheit, Nicht-Groberheit, Nicht-Härte der Gefühlsklasse, der Wahrnehmungsklasse und der Formationsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Geschmeidigkeit der Geistesfaktoren.

๓๒๕. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตมุทุตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตมุทุตา โหติ.

325. Was ist zu jener Zeit die Geschgeschmeidigkeit des Bewusstseins (cittamudutā)? Die Geschmeidigkeit, Sanftheit, Nicht-Groberheit, Nicht-Härte der Bewusstseinsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Geschmeidigkeit des Bewusstseins.

๓๒๖. กตมา ตสฺมึ สมเย กายกมฺมญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย กายกมฺมญฺญตา โหติ.

326. Was ist zu jener Zeit die Handlichkeit der Geistesfaktoren (kāyakammaññatā)? Die Handlichkeit, der Zustand der Handlichkeit, die Beschaffenheit der Handlichkeit der Gefühlsklasse, der Wahrnehmungsklasse und der Formationsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Handlichkeit der Geistesfaktoren.

๓๒๗. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตกมฺมญฺญตา โหติ.

327. Was ist zu jener Zeit die Handlichkeit des Bewusstseins (cittakammaññatā)? Die Handlichkeit, der Zustand der Handlichkeit, die Beschaffenheit der Handlichkeit der Bewusstseinsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Handlichkeit des Bewusstseins.

๓๒๘. กตมา [Pg.81] ตสฺมึ สมเย กายปาคุญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส ปคุณตา ปคุณตฺตํ ปคุณภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย กายปาคุญฺญตา โหติ.

328. Was ist zu jener Zeit die Gewandtheit der Geistesfaktoren (kāyapāguññatā)? Die Gewandtheit, der Zustand der Gewandtheit, die Beschaffenheit der Gewandtheit der Gefühlsklasse, der Wahrnehmungsklasse und der Formationsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Gewandtheit der Geistesfaktoren.

๓๒๙. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส ปคุณตา ปคุณตฺตํ ปคุณภาโว – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตปาคุญฺญตา โหติ.

329. Was ist zu jener Zeit die Gewandtheit des Bewusstseins (cittapāguññatā)? Die Gewandtheit, der Zustand der Gewandtheit, die Beschaffenheit der Gewandtheit der Bewusstseinsklasse zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit die Gewandtheit des Bewusstseins.

๓๓๐. กตมา ตสฺมึ สมเย กายุชุกตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย เวทนากฺขนฺธสฺส สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส อุชุตา อุชุกตา อชิมฺหตา อวงฺกตา อกุฏิลตา – อยํ ตสฺมึ สมเย กายุชุกตา โหติ.

330. Was ist zu jener Zeit die Geradheit der Geistesfaktoren (kāyujukatā)? Die zu jener Zeit bestehende Geradheit, das Geradsein, die Nicht-Krummheit, die Nicht-Verdrehtheit, die Nicht-Gewundenheit des Gefühlsaggregats, des Wahrnehmungsaggregats und des Gestaltungsaggregats – dies ist zu jener Zeit die Geradheit der Geistesfaktoren.

๓๓๑. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตุชุกตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย วิญฺญาณกฺขนฺธสฺส อุชุตา อุชุกตา อชิมฺหตา อวงฺกตา อกุฏิลตา – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตุชุกตา โหติ.

331. Was ist zu jener Zeit die Geradheit des Bewusstseins (cittujukatā)? Die zu jener Zeit bestehende Geradheit, das Geradsein, die Nicht-Krummheit, die Nicht-Verdrehtheit, die Nicht-Gewundenheit des Bewusstseinsaggregats – dies ist zu jener Zeit die Geradheit des Bewusstseins.

๓๓๒. กตมา ตสฺมึ สมเย สติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสฺสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ สติสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สติ โหติ.

332. Was ist zu jener Zeit Achtsamkeit (sati)? Die zu jener Zeit bestehende Achtsamkeit, das ständige Eingedenksein, die Rückerinnerung, die Achtsamkeit als Vergegenwärtigung, das Behalten, die Nicht-Oberflächlichkeit, das Nicht-Vergessen, die Achtsamkeit als Fähigkeit der Achtsamkeit, als Kraft der Achtsamkeit, als rechte Achtsamkeit, als Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, als Pfadglied, als zum Pfad gehörig – dies ist zu jener Zeit die Achtsamkeit.

๓๓๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมฺปชญฺญํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมฺปชญฺญํ โหติ.

333. Was ist zu jener Zeit Wissensklarheit (sampajañña)? Die zu jener Zeit bestehende Weisheit, das Verstehen, das Ergründen, das genaue Ergründen, das Ergründen der Phänomene, das Merken, das Einprägen, das Vergegenwärtigen, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Klugheit, das Unterscheidungsvermögen, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Einsicht, die führende Einsicht, der Hellblick, die Wissensklarheit, der Ansporn, die Weisheit als Fähigkeit der Weisheit, als Kraft der Weisheit, als Schwert der Weisheit, als Palast der Weisheit, als Licht der Weisheit, als Glanz der Weisheit, als Leuchte der Weisheit, als Juwel der Weisheit, als Nicht-Verblendung, als Ergründen der Phänomene, als rechte Erkenntnis, als Erleuchtungsglied der Gründlichkeit, als Pfadglied, als zum Pfad gehörig – dies ist zu jener Zeit die Wissensklarheit.

๓๓๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สมโถ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมโถ โหติ.

334. Was ist zu jener Zeit Ruhe (samatho)? Das zu jener Zeit bestehende Verweilen des Geistes, das feste Verweilen, das unerschütterliche Verweilen, die Nicht-Verwirrung, die Nicht-Zerstreutheit, die geistige Ungestörtheit, die Ruhe, die Konzentration als Fähigkeit der Konzentration, als Kraft der Konzentration, als rechte Konzentration, als Erleuchtungsglied der Konzentration, als Pfadglied, als zum Pfad gehörig – dies ist zu jener Zeit die Ruhe.

๓๓๕. กตมา [Pg.82] ตสฺมึ สมเย วิปสฺสนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย วิปสฺสนา โหติ.

335. Was ist zu jener Zeit Hellblick (vipassanā)? Die zu jener Zeit bestehende Weisheit, das Verstehen, das Ergründen, das genaue Ergründen, das Ergründen der Phänomene, das Merken, das Einprägen, das Vergegenwärtigen, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Klugheit, das Unterscheidungsvermögen, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Einsicht, die führende Einsicht, der Hellblick, die Wissensklarheit, der Ansporn, die Weisheit als Fähigkeit der Weisheit, als Kraft der Weisheit, als Schwert der Weisheit, als Palast der Weisheit, als Licht der Weisheit, als Glanz der Weisheit, als Leuchte der Weisheit, als Juwel der Weisheit, als Nicht-Verblendung, als Ergründen der Phänomene, als rechte Erkenntnis, als Erleuchtungsglied der Gründlichkeit, als Pfadglied, als zum Pfad gehörig – dies ist zu jener Zeit der Hellblick.

๓๓๖. กตโม ตสฺมึ สมเย ปคฺคาโห โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ปคฺคาโห โหติ.

336. Was ist zu jener Zeit Anspannung (paggāha)? Die zu jener Zeit bestehende mentale Willenskraft, das Bemühen, die Anstrengung, der Eifer, das Streben, der Fleiß, die Ausdauer, die Kraft, die Standhaftigkeit, die unermüdliche Anstrengung, der ungebrochene Wille, die unverminderte Entschlossenheit, das Aufgreifen der Aufgabe, die Energie als Fähigkeit der Energie, als Kraft der Energie, als rechtes Streben, als Erleuchtungsglied der Energie, als Pfadglied, als zum Pfad gehörig – dies ist zu jener Zeit die Anspannung.

๓๓๗. กตโม ตสฺมึ สมเย อวิกฺเขโป โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ สมฺมาสมาธิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

337. Was ist zu jener Zeit Nicht-Zerstreutheit (avikkhepa)? Das zu jener Zeit bestehende Verweilen des Geistes, das feste Verweilen, das unerschütterliche Verweilen, die Nicht-Verwirrung, die Nicht-Zerstreutheit, die geistige Ungestörtheit, die Ruhe, die Konzentration als Fähigkeit der Konzentration, als Kraft der Konzentration, als rechte Konzentration, als Erleuchtungsglied der Konzentration, als Pfadglied, als zum Pfad gehörig – dies ist zu jener Zeit die Nicht-Zerstreutheit; und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer in Abhängigkeit entstanden sind – diese Phänomene sind heilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, นวินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ, อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค โหติ, สตฺต พลานิ โหนฺติ, ตโย เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ, เอกา เวทนา โหติ, เอกา สญฺญา โหติ, เอกา เจตนา โหติ, เอกํ จิตฺตํ โหติ, เอโก เวทนากฺขนฺโธ โหติ, เอโก สญฺญากฺขนฺโธ โหติ, เอโก สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ, เอโก วิญฺญาณกฺขนฺโธ โหติ, เอกํ มนายตนํ โหติ, เอกํ มนินฺทฺริยํ โหติ, เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

Zu jener Zeit nun gibt es vier Aggregate, es gibt zwei Sinnesbereiche, es gibt zwei Elemente, es gibt drei Arten von Nahrung, es gibt neun Fähigkeiten, es gibt eine fünfgliedrige Vertiefung, es gibt einen achtgliedrigen Pfad, es gibt sieben Kräfte, es gibt drei Wurzeln, es gibt einen Kontakt, es gibt ein Gefühl, es gibt eine Wahrnehmung, es gibt einen Willen, es gibt ein Bewusstsein, es gibt ein Gefühlsaggregat, es gibt ein Wahrnehmungsaggregat, es gibt ein Gestaltungsaggregat, es gibt ein Bewusstseinsaggregat, es gibt einen Geist-Sinnesbereich, es gibt eine Fähigkeit des Geistes, es gibt ein Geistbewusstseinselement, es gibt einen Phänomene-Sinnesbereich, es gibt ein Phänomene-Element; und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer in Abhängigkeit entstanden sind – diese Phänomene sind heilsam ... usw. ...

๓๓๘. กตโม [Pg.83] ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา สทฺธินฺทฺริยํ วีริยินฺทฺริยํ สตินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ปญฺญินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ สมฺมาทิฏฺฐิ สมฺมาสงฺกปฺโป สมฺมาวาจา สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมาอาชีโว สมฺมาวายาโม สมฺมาสติ สมฺมาสมาธิ สทฺธาพลํ วีริยพลํ สติพลํ สมาธิพลํ ปญฺญาพลํ หิริพลํ โอตฺตปฺปพลํ อโลโภ อโทโส อโมโห อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท สมฺมาทิฏฺฐิ หิรี โอตฺตปฺปํ กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ กายลหุตา จิตฺตลหุตา กายมุทุตา จิตฺตมุทุตา กายกมฺมญฺญตา จิตฺตกมฺมญฺญตา กายปาคุญฺญตา จิตฺตปาคุญฺญตา กายุชุกตา จิตฺตุชุกตา สติ สมฺปชญฺญํ สมโถ วิปสฺสนา ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

338. Was ist zu jener Zeit das Gestaltungsaggregat (saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, gerichtetes Denken, untersuchendes Denken, Entzücken, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Vertrauens, Fähigkeit der Energie, Fähigkeit der Achtsamkeit, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Weisheit, Fähigkeit des Lebens, die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen', rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration, Kraft des Vertrauens, Kraft der Energie, Kraft der Achtsamkeit, Kraft der Konzentration, Kraft der Weisheit, Kraft der Scham, Kraft der Scheu, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverblendung, Begehrenslosigkeit, Wohlwollen, rechte Erkenntnis, Scham, Scheu, Gestilltheit der Geistesfaktoren, Gestilltheit des Bewusstseins, Leichtigkeit der Geistesfaktoren, Leichtigkeit des Bewusstseins, Geschmeidigkeit der Geistesfaktoren, Geschmeidigkeit des Bewusstseins, Gefügigkeit der Geistesfaktoren, Gefügigkeit des Bewusstseins, Tüchtigkeit der Geistesfaktoren, Tüchtigkeit des Bewusstseins, Geradheit der Geistesfaktoren, Geradheit des Bewusstseins, Achtsamkeit, Wissensklarheit, Ruhe, Hellblick, Anspannung, Nicht-Zerstreutheit; und welche anderen unkörperlichen Phänomene zu jener Zeit auch immer in Abhängigkeit entstanden sind – ausgenommen das Gefühlsaggregat, ausgenommen das Wahrnehmungsaggregat, ausgenommen das Bewusstseinsaggregat – dies ist zu jener Zeit das Gestaltungsaggregat ... usw. ... diese Phänomene sind heilsam.

๓๓๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

339. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch mühsame Praxis und schnelle Erkenntnis gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

340. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch angenehme Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

341. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch angenehme Praxis und schnelle Erkenntnis gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา [Pg.84] วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา …เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

342. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und Diskursivität... – die zweite Vertiefung... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung... die erste Vertiefung... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, sei es durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis... mühsame Praxis und schnelle Erkenntnis... angenehme Praxis und langsame Erkenntnis... angenehme Praxis und schnelle Erkenntnis, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

สุทฺธิกปฏิปทา.

Die bloßen Wege der Praxis (Suddhikapaṭipadā).

สุญฺญตํ

Die Leere (Suññata).

๓๔๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

343. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche die Leere ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

344. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und Diskursivität... – die zweite Vertiefung... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung... die erste Vertiefung... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche die Leere ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

สุญฺญตํ.

Die Leere (Suññata) ist abgeschlossen.

สุญฺญตมูลกปฏิปทา

Die Wege der Praxis mit der Leere als Grundlage (Suññatamūlakapaṭipadā).

๓๔๕. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

345. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch mühsame Praxis, langsame Erkenntnis und die Leere gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๖. กตเม [Pg.85] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

346. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch mühsame Praxis, schnelle Erkenntnis und die Leere gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

347. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch angenehme Praxis, langsame Erkenntnis und die Leere gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

348. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnengierden... – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, welche durch angenehme Praxis, schnelle Erkenntnis und die Leere gekennzeichnet ist, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

๓๔๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

349. Welche Dinge sind heilsam? Wenn man zu einer Zeit eine überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zum Abbau (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Ebene zu erreichen, und wenn man – durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und Diskursivität... – die zweite Vertiefung... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung... die erste Vertiefung... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, sei es durch mühsame Praxis, langsame Erkenntnis und die Leere... mühsame Praxis, schnelle Erkenntnis und die Leere... angenehme Praxis, langsame Erkenntnis und die Leere... angenehme Praxis, schnelle Erkenntnis und die Leere, dann gibt es zu dieser Zeit Kontakt... Unbeirrbarkeit... Diese Dinge sind heilsam.

สุญฺญตมูลกปฏิปทา.

Die Wege der Praxis mit der Leere als Grundlage sind abgeschlossen.

อปฺปณิหิตํ

Das Wunschlose (Appaṇihita).

๓๕๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ[Pg.86], ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

350. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung, die wunschlos ist, erreicht und darin verweilt; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

๓๕๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

351. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken ... usw. ... die zweite Vertiefung ... usw. ... die dritte Vertiefung ... usw. ... die vierte Vertiefung ... usw. ... die erste Vertiefung ... usw. ... die fünfte Vertiefung, die wunschlos ist, erreicht und darin verweilt; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

อปฺปณิหิตํ.

Die wunschlose Befreiung (ist beendet).

อปฺปณิหิตมูลกปฏิปทา

Der auf der Wunschlosigkeit basierende Übungsweg

๓๕๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

352. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die den mühsamen Übungsweg und langsame Erkenntnis aufweist und wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

๓๕๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

353. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die den mühsamen Übungsweg und schnelle Erkenntnis aufweist und wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

๓๕๔. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

354. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die den angenehmen Übungsweg und langsame Erkenntnis aufweist und wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

๓๕๕. กตเม [Pg.87] ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

355. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die den angenehmen Übungsweg und schnelle Erkenntnis aufweist und wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

๓๕๖. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

356. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und diskursivem Denken ... usw. ... die zweite Vertiefung ... usw. ... die dritte Vertiefung ... usw. ... die vierte Vertiefung ... usw. ... die erste Vertiefung ... usw. ... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, die (1) den mühsamen Übungsweg und langsame Erkenntnis aufweist und wunschlos ist, ... usw. ... (2) den mühsamen Übungsweg und schnelle Erkenntnis aufweist und wunschlos ist, ... usw. ... (3) den angenehmen Übungsweg und langsame Erkenntnis aufweist und wunschlos ist, ... usw. ... (4) den angenehmen Übungsweg und schnelle Erkenntnis aufweist und wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

อปฺปณิหิตมูลกปฏิปทา.

Der auf der Wunschlosigkeit basierende Übungsweg (ist beendet).

วีสติ มหานยา

Die zwanzig großen Methoden

๓๕๗. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ มคฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สติปฏฺฐานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมฺมปฺปธานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อินฺทฺริยํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ พลํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ โพชฺฌงฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สจฺจํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมถํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธมฺมํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ขนฺธํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อายตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธาตุํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อาหารํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ผสฺสํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เวทนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สญฺญํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เจตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ จิตฺตํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ [Pg.88] สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

357. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man (1) die überweltliche Vertiefung entfaltet (wie bereits dargelegt), (2) den überweltlichen Pfad entfaltet ... usw. ... (3) die überweltliche Vergegenwärtigung der Achtsamkeit entfaltet ... usw. ... (4) die überweltliche rechte Anstrengung entfaltet ... usw. ... (5) die überweltliche Grundlage der geistigen Macht entfaltet ... usw. ... (6) das überweltliche geistige Vermögen entfaltet ... usw. ... (7) die überweltliche Kraft entfaltet ... usw. ... (8) das überweltliche Erleuchtungsglied entfaltet ... usw. ... (9) die überweltliche Wahrheit entfaltet ... usw. ... (10) die überweltliche Ruhe entfaltet ... usw. ... (11) das überweltliche Ding entfaltet ... usw. ... (12) das überweltliche Aggregat entfaltet ... usw. ... (13) das überweltliche Sinnesgebiet entfaltet ... usw. ... (14) das überweltliche Element entfaltet ... usw. ... (15) die überweltliche Nahrung entfaltet ... usw. ... (16) die überweltliche Berührung entfaltet ... usw. ... (17) das überweltliche Gefühl entfaltet ... usw. ... (18) die überweltliche Wahrnehmung entfaltet ... usw. ... (19) den überweltlichen Willen entfaltet ... usw. ... (20) das überweltliche Bewusstsein entfaltet, das hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die den mühsamen Übungsweg und langsame Erkenntnis aufweist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

วีสติ มหานยา.

Die zwanzig großen Methoden (sind beendet).

อธิปติ

Vorherrschende Faktoren (Adhipati)

๓๕๘. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

358. Welche Dinge sind heilsam? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten aufzugeben und um die erste Stufe des Stromintritts zu erreichen, und wenn man – fern von den Sinnenlüsten ... usw. – die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, die den mühsamen Übungsweg und langsame Erkenntnis aufweist, wobei (1) der Entschluss vorherrscht ... usw. ... (2) die Willenskraft vorherrscht ... usw. ... (3) das Bewusstsein vorherrscht ... usw. ... (4) das prüfende Forschen vorherrscht; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... Unerschütterlichkeit ... usw. Diese Dinge sind heilsam.

๓๕๙. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ …เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

359. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen; wenn man durch das Zurruhekommen von Denken und Überlegen ...pe... die zweite Vertiefung ...pe... die dritte Vertiefung ...pe... die vierte Vertiefung ...pe... die erste Vertiefung ...pe... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis, unter der Vorherrschaft des Wollens ...pe... der Tatkraft ...pe... des Geistes ...pe... der Untersuchung; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...pe... gibt es Unzerstreutheit ...pe... diese Dinge sind heilsam.

๓๖๐. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ มคฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สติปฏฺฐานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมฺมปฺปธานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อินฺทฺริยํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ พลํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ โพชฺฌงฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สจฺจํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมถํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธมฺมํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ขนฺธํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อายตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธาตุํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อาหารํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ผสฺสํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เวทนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สญฺญํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เจตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ จิตฺตํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… [Pg.89] ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

360. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man den überweltlichen Pfad entfaltet ...pe... die überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet ...pe... die überweltlichen rechten Anstrengungen entfaltet ...pe... die überweltlichen Grundlagen der Wunderkraft entfaltet ...pe... die überweltlichen Fähigkeiten entfaltet ...pe... die überweltlichen Kräfte entfaltet ...pe... die überweltlichen Erleuchtungsglieder entfaltet ...pe... die überweltliche Wahrheit entfaltet ...pe... die überweltliche Ruhe entfaltet ...pe... das überweltliche Ding entfaltet ...pe... das überweltliche Aggregat entfaltet ...pe... den überweltlichen Sinnengrund entfaltet ...pe... das überweltliche Element entfaltet ...pe... die überweltliche Nahrung entfaltet ...pe... den überweltlichen Kontakt entfaltet ...pe... das überweltliche Gefühl entfaltet ...pe... die überweltliche Wahrnehmung entfaltet ...pe... den überweltlichen Willen entfaltet ...pe... den überweltlichen Geist entfaltet, der befreiend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen; fern von den Sinnengenüssen ...pe... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis, unter der Vorherrschaft des Wollens ...pe... der Tatkraft ...pe... des Geistes ...pe... der Untersuchung; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...pe... gibt es Unzerstreutheit ...pe... diese Dinge sind heilsam.

อธิปติ.

(Die Vertiefung mit) den vorherrschenden Faktoren (Adhipati).

ปฐโม มคฺโค.

Der erste Pfad (ist vollendet).

๓๖๑. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ กามราคพฺยาปาทานํ ตนุภาวาย ทุติยาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

361. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um Sinneslust und Böswilligkeit abzuschwächen und die zweite Stufe zu erreichen; fern von den Sinnengenüssen ...pe... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...pe... gibt es die Fähigkeit des Wissenden ...pe... gibt es Unzerstreutheit ...pe... diese Dinge sind heilsam.

ทุติโย มคฺโค.

Der zweite Pfad (ist vollendet).

๓๖๒. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ กามราคพฺยาปาทานํ อนวเสสปฺปหานาย ตติยาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา.

362. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um Sinneslust und Böswilligkeit restlos zu überwinden und die dritte Stufe zu erreichen; fern von den Sinnengenüssen ...pe... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...pe... gibt es die Fähigkeit des Wissenden ...pe... gibt es Unzerstreutheit ...pe... diese Dinge sind heilsam.

ตติโย มคฺโค.

Der dritte Pfad (ist vollendet).

๓๖๓. กตเม ธมฺมา กุสลา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ รูปราคอรูปราคมานอุทฺธจฺจอวิชฺชาย อนวเสสปฺปหานาย จตุตฺถาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส [Pg.90] โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา…เป….

363. Welche Dinge sind heilsam? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um Lust an feinstofflichem Dasein, Lust an immateriellem Dasein, Dünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit restlos zu überwinden und die vierte Stufe zu erreichen; fern von den Sinnengenüssen ...pe... die erste Vertiefung erreicht und darin verweilt, bei mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ...pe... gibt es die Fähigkeit des Wissenden ...pe... gibt es Unzerstreutheit ...pe... diese Dinge sind heilsam ...pe...

๓๖๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย อญฺญินฺทฺริยํ โหติ? ยา เตสํ ธมฺมานํ ญาตานํ ทิฏฺฐานํ ปตฺตานํ วิทิตานํ สจฺฉิกตานํ สจฺฉิกิริยาย ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ, อิทํ ตสฺมึ สมเย อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา กุสลา.

364. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Wissenden (Aññindriya)? Welche Weisheit, welches Verständnis, welche Untersuchung, welche Erforschung, welche Erforschung der Lehre, welches Merken, welche Beobachtung, welche wiederholte Beobachtung, welche Gelehrsamkeit, welche Geschicklichkeit, welche Feinfühligkeit, welche Unterscheidungsgabe, welche Reflexion, welche Prüfung, welche Weite, welche Klugheit, welche Führung, welcher Hellblick, welche Wissensklarheit, welcher Ansporn, welche Weisheit, welche Fähigkeit der Weisheit, welche Kraft der Weisheit, welches Schwert der Weisheit, welcher Palast der Weisheit, welches Licht der Weisheit, welcher Glanz der Weisheit, welche Leuchte der Weisheit, welches Juwel der Weisheit, welche Nicht-Verwirrung, welche Erforschung der Lehre, welche rechte Einsicht, welches Erleuchtungsglied der Lehrerforschung, welches Pfadglied, welches im Pfad enthalten ist, zur Verwirklichung jener Dinge dient, die erkannt, gesehen, erreicht, gewusst und verwirklicht wurden – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Wissenden ...pe... gibt es Unzerstreutheit ...pe... oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Dinge sind heilsam.

จตุตฺโถ มคฺโค.

Der vierte Pfad (ist vollendet).

โลกุตฺตรํ จิตฺตํ.

Der überweltliche Geist (ist vollendet).

ทฺวาทส อกุสลานิ

Die zwölf unheilsamen (Geisteszustände).

๓๖๕. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, โลโภ โหติ, โมโห โหติ, อภิชฺฌา โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ, อหิริกํ โหติ[Pg.91], อโนตฺตปฺปํ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

365. Welche Gegebenheiten sind unheilsam? Zu welcher Zeit ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, begleitet von Freude, verbunden mit falscher Ansicht, sei es, dass es ein Sehobjekt, ein Hörobjekt, ein Riechobjekt, ein Geschmacksobjekt, ein Tastobjekt oder ein Geistobjekt zum Gegenstand hat oder was auch immer es zum Gegenstand hat – zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankenfassung, Nachsinnen, Verzückung, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Freude, die Fähigkeit des Lebens, falsche Ansicht, falsche Gesinnung, falsches Streben, falsche Konzentration, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Schamlosigkeit, die Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Habsucht, falsche Ansicht, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Tatkraft, Unzerstreutheit; auch jene anderen unkörperlichen Gegebenheiten, die zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Gegebenheiten sind unheilsam.

๓๖๖. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

366. Was ist zu dieser Zeit der Kontakt? Was zu dieser Zeit Kontakt, Berühren, Berührung, das Berührtsein ist – dies ist zu dieser Zeit der Kontakt.

๓๖๗. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

367. Was ist zu dieser Zeit das Gefühl? Was zu dieser Zeit als aus dem Kontakt mit der entsprechenden Geistbewusstseinselement-Grundlage entstanden das geistige Wohlbehagen, das geistige Glück, die aus dem Geistkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung, das aus dem Geistkontakt entstandene angenehme, glückliche Gefühl ist – dies ist zu dieser Zeit das Gefühl.

๓๖๘. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

368. Was ist zu dieser Zeit die Wahrnehmung? Was zu dieser Zeit als aus dem Kontakt mit der entsprechenden Geistbewusstseinselement-Grundlage entstanden die Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Vorgang des Wahrnehmens ist – dies ist zu dieser Zeit die Wahrnehmung.

๓๖๙. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

369. Was ist zu dieser Zeit der Wille? Was zu dieser Zeit als aus dem Kontakt mit der entsprechenden Geistbewusstseinselement-Grundlage entstanden der Wille, das Wollen, der Vorgang des Wollens ist – dies ist zu dieser Zeit der Wille.

๓๗๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

370. Was ist zu dieser Zeit das Bewusstsein? Was zu dieser Zeit das Bewusstsein, der Geist, das Mentale, das Herz, das Reine, der Sinn, die Sinnesgrundlage des Geistes, die Fähigkeit des Geistes, das Bewusstsein, die Daseinsgruppe des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseinselement ist – dies ist zu dieser Zeit das Bewusstsein.

๓๗๑. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา มิจฺฉาสงฺกปฺโป – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

371. Was ist zu dieser Zeit die Gedankenfassung? Was zu dieser Zeit das Denken, die Gedankenfassung, die Gesinnung, das Versenken, das feste Versenken, das Ausrichten des Geistes, die falsche Gesinnung ist – dies ist zu dieser Zeit die Gedankenfassung.

๓๗๒. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

372. Was ist zu dieser Zeit das Nachsinnen? Was zu dieser Zeit das Schweifen, das Nachsinnen, das Nachprüfen, das Untersuchen, die stetige Fortführung des Geistes, die fortgesetzte Betrachtung ist – dies ist zu dieser Zeit das Nachsinnen.

๓๗๓. กตมา [Pg.92] ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปีติ ปาโมชฺชํ อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ.

373. Was ist zu dieser Zeit die Verzückung? Was zu dieser Zeit Verzückung, Freude, Entzücken, Frohlocken, Heiterkeit, Jubel, Genugtuung, Erhebung, Hochstimmung des Geistes ist – dies ist zu dieser Zeit die Verzückung.

๓๗๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ.

374. Was ist zu dieser Zeit das Glück? Was zu dieser Zeit das geistige Wohlbehagen, das geistige Glück, die aus dem Geistkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung, das aus dem Geistkontakt entstandene angenehme, glückliche Gefühl ist – dies ist zu dieser Zeit das Glück.

๓๗๕. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ มิจฺฉาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

375. Was ist zu dieser Zeit die Einspitzigkeit des Geistes? Was zu dieser Zeit die Beständigkeit, die Festigkeit, das Beharren des Geistes, die Unbeirrbarkeit, die Unzerstreutheit, die Ruhe eines unverwirrten Geistes, die Stillung, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration, die falsche Konzentration ist – dies ist zu dieser Zeit die Einspitzigkeit des Geistes.

๓๗๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ มิจฺฉาวายาโม – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ.

376. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Tatkraft? Was zu dieser Zeit der geistige Einsatz von Tatkraft, das Bestreben, die Anstrengung, das Bemühen, das Streben, der Eifer, die Ausdauer, die Kraft, die Standhaftigkeit, die unermüdliche Anstrengung, das Nicht-Nachlassen des Wollens, das Nicht-Ablegen der Last, das Aufgreifen der Aufgabe, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft, das falsche Streben ist – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Tatkraft.

๓๗๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ มิจฺฉาสมาธิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ?

377. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Konzentration? Was zu dieser Zeit die Beständigkeit, die Festigkeit, das Beharren des Geistes, die Unbeirrbarkeit, die Unzerstreutheit, die Ruhe eines unverwirrten Geistes, die Stillung, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration, die falsche Konzentration ist – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Konzentration.

๓๗๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

378. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Geistes? Was zu dieser Zeit das Bewusstsein, der Geist, das Mentale, das Herz, das Reine, der Sinn, die Sinnesgrundlage des Geistes, die Fähigkeit des Geistes, das Bewusstsein, die Daseinsgruppe des Bewusstseins, das entsprechende Geistbewusstseinselement ist – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Geistes.

๓๗๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ.

379. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Freude? Was zu dieser Zeit das geistige Wohlbehagen, das geistige Glück, die aus dem Geistkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung, das aus dem Geistkontakt entstandene angenehme, glückliche Gefühl ist – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit der Freude.

๓๘๐. กตมํ [Pg.93] ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ.

380. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Lebens? Was von jenen unkörperlichen Gegebenheiten die Lebenszeit, der Bestand, der Unterhalt, die Fristung, die Fortbewegung, der Ablauf, die Bewahrung, das Leben, die Fähigkeit des Lebens ist – dies ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Lebens.

๓๘๑. กตมา ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ.

381. Was ist zu jener Zeit falsche Ansicht (micchādiṭṭhi)? Jede Ansicht, das Eingehen auf Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festsetzen, das Beharren, das Missdeuten, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Heimstätte der Irrlehren, das verkehrt ergriffene Festhalten – dies ist zu jener Zeit falsche Ansicht.

๓๘๒. กตโม ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา มิจฺฉาสงฺกปฺโป – อยํ ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ.

382. Was ist zu jener Zeit falsches Denken (micchāsaṅkappo)? Das Überlegen, das Nachdenken, die Absicht, das Fixieren, das vertiefte Fixieren, das Ausrichten des Geistes, das falsche Denken – dies ist zu jener Zeit falsches Denken.

๓๘๓. กตโม ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาวายาโม โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ มิจฺฉาวายาโม – อยํ ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาวายาโม โหติ.

383. Was ist zu jener Zeit falsches Streben (micchāvāyāmo)? Jener mentale Energieeinsatz, das Ausziehen, das Bemühen, das Bestreben, das Streben, der Eifer, die Anstrengung, die Kraft, die Standhaftigkeit, das unermüdliche Streben, das Nicht-Ablassen vom Wollen, das Nicht-Niederlegen der Last, das bereitwillige Aufnehmen der Last, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das falsche Streben – dies ist zu jener Zeit falsches Streben.

๓๘๔. กตโม ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาสมาธิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ มิจฺฉาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาสมาธิ โหติ.

384. Was ist zu jener Zeit falsche Sammlung (micchāsamādhi)? Jedes Verweilen des Geistes, das rechte Verweilen, das Feststehen, das Nicht-Zerstreuen, das Nicht-Ablenken, die Unbeirrtheit des Geistes, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die falsche Sammlung – dies ist zu jener Zeit falsche Sammlung.

๓๘๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ มิจฺฉาวายาโม – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยพลํ โหติ.

385. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Energie (vīriyabalaṃ)? Jener mentale Energieeinsatz, das Ausziehen, das Bemühen, das Bestreben, das Streben, der Eifer, die Anstrengung, die Kraft, die Standhaftigkeit, das unermüdliche Streben, das Nicht-Ablassen vom Wollen, das Nicht-Niederlegen der Last, das bereitwillige Aufnehmen der Last, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das falsche Streben – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Energie.

๓๘๖. กตมํ [Pg.94] ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ มิจฺฉาสมาธิ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธิพลํ โหติ.

386. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Sammlung (samādhibalaṃ)? Jedes Verweilen des Geistes, das rechte Verweilen, das Feststehen, das Nicht-Zerstreuen, das Nicht-Ablenken, die Unbeirrtheit des Geistes, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die falsche Sammlung – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Sammlung.

๓๘๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย อหิริกพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย น หิรียติ หิริยิตพฺเพน น หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อหิริกพลํ โหติ.

387. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Schamlosigkeit (ahirikabalaṃ)? Dass man sich zu jener Zeit nicht schämt, wo man sich schämen sollte; dass man sich nicht schämt wegen des Begehens böser, unheilsamer Dinge – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Schamlosigkeit.

๓๘๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย อโนตฺตปฺปพลํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย น โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน น โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อโนตฺตปฺปพลํ โหติ.

388. Was ist zu jener Zeit die Kraft der Gewissenlosigkeit (anottappabalaṃ)? Dass man zu jener Zeit keine Furcht empfindet, wo man Furcht empfinden sollte; dass man keine Furcht empfindet wegen des Begehens böser, unheilsamer Dinge – dies ist zu jener Zeit die Kraft der Gewissenlosigkeit.

๓๘๙. กตโม ตสฺมึ สมเย โลโภ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย โลโภ ลุพฺภนา ลุพฺภิตตฺตํ สาราโค สารชฺชนา สารชฺชิตตฺตํ อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย โลโภ โหติ.

389. Was ist zu jener Zeit Gier (lobho)? Jene Gier, die Gierigkeit, der Zustand der Gierigkeit, das leidenschaftliche Verlangen, das Begehren, der Zustand des Begehrens, die Habsucht, die Gier als unheilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Gier.

๓๙๐. กตโม ตสฺมึ สมเย โมโห โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขนา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย โมโห โหติ.

390. Was ist zu jener Zeit Verblendung (moho)? Jedes Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, Nicht-Begreifen, Nicht-Verstehen, Nicht-Erkennen, Nicht-Durchdringen, Nicht-Erfassen, Nicht-Eindringen, mangelnde Prüfung, mangelnde Reflexion, fehlende Unmittelbarkeit, Unverstand, Torheit, Unwissenheit, Verblendung, Irreführung, Verwirrung, Unwissenheit (avijjā), die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Hervortreten der Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung als unheilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Verblendung.

๓๙๑. กตมา ตสฺมึ สมเย อภิชฺฌา โหติ? โย ตสฺมึ สมเย โลโภ ลุพฺภนา ลุพฺภิตตฺตํ สาราโค สารชฺชนา สารชฺชิตตฺตํ อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย อภิชฺฌา โหติ.

391. Was ist zu jener Zeit Habsucht (abhijjhā)? Jene Gier, die Gierigkeit, der Zustand der Gierigkeit, das leidenschaftliche Verlangen, das Begehren, der Zustand des Begehrens, die Habsucht, die Gier als unheilsame Wurzel – dies ist zu jener Zeit Habsucht.

๓๙๒. กตมา ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ [Pg.95] มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ ตสฺมึ สมเย มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ.

392. Was ist zu jener Zeit falsche Ansicht (micchādiṭṭhi)? Jede Ansicht, das Eingehen auf Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festsetzen, das Beharren, das Missdeuten, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Heimstätte der Irrlehren, das verkehrt ergriffene Festhalten – dies ist zu jener Zeit falsche Ansicht.

๓๙๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย อหิริกํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย น หิรียติ หิริยิตพฺเพน น หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อหิริกํ โหติ.

393. Was ist zu jener Zeit Schamlosigkeit (ahirikaṃ)? Dass man sich zu jener Zeit nicht schämt, wo man sich schämen sollte; dass man sich nicht schämt wegen des Begehens böser, unheilsamer Dinge – dies ist zu jener Zeit Schamlosigkeit.

๓๙๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย อโนตฺตปฺปํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย น โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน น โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อโนตฺตปฺปํ โหติ.

394. Was ist zu jener Zeit Gewissenlosigkeit (anottappaṃ)? Dass man zu jener Zeit keine Furcht empfindet, wo man Furcht empfinden sollte; dass man keine Furcht empfindet wegen des Begehens böser, unheilsamer Dinge – dies ist zu jener Zeit Gewissenlosigkeit.

๓๙๕. กตโม ตสฺมึ สมเย สมโถ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ มิจฺฉาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย สมโถ โหติ.

395. Was ist zu jener Zeit Ruhe (samatho)? Jedes Verweilen des Geistes, das rechte Verweilen, das Feststehen, das Nicht-Zerstreuen, das Nicht-Ablenken, die Unbeirrtheit des Geistes, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die falsche Sammlung – dies ist zu jener Zeit Ruhe.

๓๙๖. กตโม ตสฺมึ สมเย ปคฺคาโห โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ มิจฺฉาวายาโม – อยํ ตสฺมึ สมเย ปคฺคาโห โหติ.

396. Was ist zu jener Zeit Anspannung (paggāho)? Jener mentale Energieeinsatz, das Ausziehen, das Bemühen, das Bestreben, das Streben, der Eifer, die Anstrengung, die Kraft, die Standhaftigkeit, das unermüdliche Streben, das Nicht-Ablassen vom Wollen, das Nicht-Niederlegen der Last, das bereitwillige Aufnehmen der Last, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das falsche Streben – dies ist zu jener Zeit Anspannung.

๓๙๗. กตโม ตสฺมึ สมเย อวิกฺเขโป โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ มิจฺฉาสมาธิ – อยํ ตสฺมึ สมเย อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

397. Was ist zu jener Zeit Nicht-Ablenkung (avikkhepo)? Das, was zu jener Zeit Beständigkeit des Geistes, Festigkeit, Unerschütterlichkeit, Nicht-Zerstreutheit, Nicht-Ablenkung, der Zustand eines unzerstreuten Geistes, Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration, falsche Konzentration ist – dies ist zu jener Zeit Nicht-Ablenkung. Was auch immer sonst zu jener Zeit an bedingt entstandenen unkörperlichen Phänomenen vorhanden ist – diese Phänomene sind unheilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, จตฺตาริ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit sind da: vier Aggregate, zwei Grundlagen, zwei Elemente, drei Nährstoffe, fünf Fähigkeiten, das fünfgliedrige Jhāna, der viergliedrige Pfad, vier Kräfte, zwei Wurzeln, ein Kontakt ... und so weiter ... eine Geistesgrundlage (dhammāyatanaṃ), ein Geisteselement (dhammadhātu). Was auch immer sonst zu jener Zeit an bedingt entstandenen unkörperlichen Phänomenen vorhanden ist – diese Phänomene sind unheilsam ... und so weiter ....

๓๙๘. กตโม [Pg.96] ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาทิฏฺฐิ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ วีริยพลํ สมาธิพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ โลโภ โมโห อภิชฺฌา มิจฺฉาทิฏฺฐิ อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

398. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, Gedankeneinschlag, Diskursives Denken, Entzücken, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Ansicht, falsche Gesinnung, falsche Anstrengung, falsche Konzentration, Kraft der Tatkraft, Kraft der Konzentration, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Begehren, falsche Ansicht, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Tatkraft, Nicht-Ablenkung; sowie was auch immer sonst zu jener Zeit an bedingt entstandenen unkörperlichen Phänomenen vorhanden ist, unter Ausschluss des Aggregats der Empfindung, unter Ausschluss des Aggregats der Wahrnehmung, unter Ausschluss des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... und so weiter ... diese Phänomene sind unheilsam.

๓๙๙. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

399. Welche Phänomene sind unheilsam? Wenn ein unheilsamer Geist entstanden ist, begleitet von Freude, verbunden mit falscher Ansicht, veranlasst, der entweder ein Sehobjekt ... oder ein Geistobjekt zum Gegenstand hat, was auch immer es sei, das er zum Anlass nimmt: zu jener Zeit gibt es Kontakt ... und so weiter ... Nicht-Ablenkung ... und so weiter ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๐๐. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, โลโภ โหติ, โมโห โหติ, อภิชฺฌา โหติ, อหิริกํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

400. Welche Phänomene sind unheilsam? Wenn ein unheilsamer Geist entstanden ist, begleitet von Freude, getrennt von falscher Ansicht, der entweder ein Sehobjekt, ein Hörobjekt, ein Riechobjekt, ein Geschmacksobjekt, ein Tastobjekt oder ein Geistobjekt zum Gegenstand hat, was auch immer es sei, das er zum Anlass nimmt: zu jener Zeit gibt es Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankeneinschlag, Diskursives Denken, Entzücken, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit des Geistes, Fähigkeit der Freude, Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Gesinnung, falsche Anstrengung, falsche Konzentration, Kraft der Tatkraft, Kraft der Konzentration, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Begehren, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Tatkraft, Nicht-Ablenkung; sowie was auch immer sonst zu jener Zeit an bedingt entstandenen unkörperlichen Phänomenen vorhanden ist – diese Phänomene sind unheilsam ... und so weiter ....

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, ปญฺจงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ติวงฺคิโก มคฺโค โหติ, จตฺตาริ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ [Pg.97] โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit sind da: vier Aggregate, zwei Grundlagen, zwei Elemente, drei Nährstoffe, fünf Fähigkeiten, das fünfgliedrige Jhāna, der dreigliedrige Pfad, vier Kräfte, zwei Wurzeln, ein Kontakt ... und so weiter ... eine Geistesgrundlage, ein Geisteselement. Was auch immer sonst zu jener Zeit an bedingt entstandenen unkörperlichen Phänomenen vorhanden ist – diese Phänomene sind unheilsam ... und so weiter ....

๔๐๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ วีริยพลํ สมาธิพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ โลโภ โมโห อภิชฺฌา อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

401. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, Gedankeneinschlag, Diskursives Denken, Entzücken, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Gesinnung, falsche Anstrengung, falsche Konzentration, Kraft der Tatkraft, Kraft der Konzentration, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Begehren, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Tatkraft, Nicht-Ablenkung; sowie was auch immer sonst zu jener Zeit an bedingt entstandenen unkörperlichen Phänomenen vorhanden ist, unter Ausschluss des Aggregats der Empfindung, unter Ausschluss des Aggregats der Wahrnehmung, unter Ausschluss des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... und so weiter ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๐๒. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โสมนสฺสสหคตํ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

402. Welche Phänomene sind unheilsam? Wenn ein unheilsamer Geist entstanden ist, begleitet von Freude, getrennt von falscher Ansicht, veranlasst, der entweder ein Sehobjekt ... oder ein Geistobjekt zum Gegenstand hat, was auch immer es sei, das er zum Anlass nimmt: zu jener Zeit gibt es Kontakt ... und so weiter ... Nicht-Ablenkung ... und so weiter ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๐๓. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, โลโภ โหติ, โมโห โหติ, อภิชฺฌา โหติ, มิจฺฉาทิฏฺฐิ โหติ, อหิริกํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

403. Welche Dinge sind unheilsam? Zu einer Zeit, in der ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, das von Gleichmut begleitet und mit falscher Ansicht verbunden ist, (sei es) ein Form-Objekt, ein Ton-Objekt, ein Geruch-Objekt, ein Geschmack-Objekt, ein Tast-Objekt oder ein Gedanken-Objekt, oder was auch immer zum Objekt nehmend, zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankenfassung, Nachsinnen, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Gleichmuts, die Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Ansicht, falsche Gesinnung, falsches Streben, falsche Konzentration, die Kraft der Energie, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Schamlosigkeit, die Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Habgier, falsche Ansicht, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Eifer, Nicht-Zerstreutheit; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Dinge sind unheilsam.

๔๐๔. กตโม [Pg.98] ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

404. Was ist zu dieser Zeit Kontakt (phassa)? Was zu dieser Zeit Kontakt, Berühren, Zusammentreffen, Berührtsein ist – das ist zu dieser Zeit Kontakt.

๔๐๕. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ…เป….

405. Was ist zu dieser Zeit Gefühl (vedanā)? Das, was zu dieser Zeit als aus dem entsprechenden Geistbewusstseinselement-Kontakt geborenes Mentales, weder Angenehmes noch Unangenehmes, aus geistigem Kontakt Geborenes, weder schmerzhaftes noch angenehmes Empfinden, ein aus geistigem Kontakt geborenes weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ist – das ist zu dieser Zeit das Gefühl... und so weiter.

๔๐๖. กตมา ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ…เป….

406. Was ist zu dieser Zeit Gleichmut (upekkhā)? Das, was zu dieser Zeit Mentales, weder Angenehmes noch Unangenehmes, aus geistigem Kontakt Geborenes, weder schmerzhaftes noch angenehmes Empfinden, ein aus geistigem Kontakt geborenes weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ist – das ist zu dieser Zeit der Gleichmut... und so weiter.

๔๐๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

407. Was ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Gleichmuts (upekkhindriya)? Das, was zu dieser Zeit Mentales, weder Angenehmes noch Unangenehmes, aus geistigem Kontakt Geborenes, weder schmerzhaftes noch angenehmes Empfinden, ein aus geistigem Kontakt geborenes weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ist – das ist zu dieser Zeit die Fähigkeit des Gleichmuts... und so weiter; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Dinge sind unheilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, จตุรงฺคิโก มคฺโค โหติ, จตฺตาริ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Grundlagen, zwei Elemente, drei Nahrungen, fünf Fähigkeiten, eine viergliedrige Vertiefung (jhāna), einen viergliedrigen Pfad, vier Kräfte, zwei Wurzeln (hetū), einen Kontakt... und so weiter... eine Geistesgrundlage, ein Geisteselement; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Dinge sind unheilsam... und so weiter.

๔๐๘. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาทิฏฺฐิ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ วีริยพลํ สมาธิพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ โลโภ โมโห อภิชฺฌา มิจฺฉาทิฏฺฐิ อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

408. Was ist zu dieser Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, Gedankenfassung, Nachsinnen, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Ansicht, falsche Gesinnung, falsches Streben, falsche Konzentration, die Kraft der Energie, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Schamlosigkeit, die Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Habgier, falsche Ansicht, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Eifer, Nicht-Zerstreutheit; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – ausgenommen das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu dieser Zeit das Aggregat der Gestaltungen... und so weiter... diese Dinge sind unheilsam.

๔๐๙. กตเม [Pg.99] ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

409. Welche Dinge sind unheilsam? Zu einer Zeit, in der ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, das von Gleichmut begleitet, mit falscher Ansicht verbunden und mit Vorbereitung (sasaṅkhārena) versehen ist, (sei es) ein Form-Objekt... und so weiter... oder ein Gedanken-Objekt, oder was auch immer zum Objekt nehmend, zu dieser Zeit gibt es Kontakt... und so weiter... Nicht-Zerstreutheit... und so weiter – diese Dinge sind unheilsam.

๔๑๐. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, โลโภ โหติ, โมโห โหติ, อภิชฺฌา โหติ, อหิริกํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

410. Welche Dinge sind unheilsam? Zu einer Zeit, in der ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, das von Gleichmut begleitet und von falscher Ansicht unverbunden ist, (sei es) ein Form-Objekt, ein Ton-Objekt, ein Geruch-Objekt, ein Geschmack-Objekt, ein Tast-Objekt oder ein Gedanken-Objekt, oder was auch immer zum Objekt nehmend, zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankenfassung, Nachsinnen, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Energie, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Gleichmuts, die Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Gesinnung, falsches Streben, falsche Konzentration, die Kraft der Energie, die Kraft der Konzentration, die Kraft der Schamlosigkeit, die Kraft der Gewissenlosigkeit, Gier, Verblendung, Habgier, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Eifer, Nicht-Zerstreutheit; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Dinge sind unheilsam... und so weiter.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ติวงฺคิโก มคฺโค โหติ, จตฺตาริ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit sind da vier Aggregate (khandhā), zwei Sinnesbereiche (āyatanāni), zwei Elemente (dhātuyo), drei Arten von Nahrung (āhārā), fünf Fähigkeiten (indriyāni), eine viergliedrige Vertiefung (jhānaṃ), ein dreigliedriger Pfad (maggo), vier Kräfte (balāni), zwei Wurzelursachen (hetū), ein Kontakt (phasso) ... ein Sinnesobjekt-Bereich (dhammāyatanaṃ), ein Element der Geistesobjekte (dhammadhātu). Und welche anderen unkörperlichen (arūpino) Phänomene (dhammā) es zu jener Zeit auch immer geben mag, die bedingt entstanden (paṭiccasamuppannā) sind – diese Phänomene sind unheilsam (akusalā).

๔๑๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ วีริยพลํ สมาธิพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ โลโภ โมโห อภิชฺฌา อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ [Pg.100] ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

411. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Formationskräfte (saṅkhārakkhandho)? Kontakt (phasso), Wille (cetanā), Aufmerken (vitakko), Überlegen (vicāro), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), Fähigkeit der Energie (vīriyindriyaṃ), Fähigkeit der Konzentration (samādhindriyaṃ), Fähigkeit der Lebenskraft (jīvitindriyaṃ), falsches Denken (micchāsaṅkappo), falsches Streben (micchāvāyāmo), falsche Konzentration (micchāsamādhi), Kraft der Energie (vīriyabalaṃ), Kraft der Konzentration (samādhibalaṃ), Kraft der Schamlosigkeit (ahirikabalaṃ), Kraft der Gewissenlosigkeit (anottappabalaṃ), Gier (lobho), Verblendung (moho), Habsucht (abhijjhā), Schamlosigkeit (ahirikaṃ), Gewissenlosigkeit (anottappaṃ), Ruhe (samatho), Tatkraft (paggāho), Unzerstreutheit (avikkhepo). Und welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die bedingt entstanden sind – ausgenommen das Aggregat der Gefühle (vedanākkhandhaṃ), ausgenommen das Aggregat der Wahrnehmungen (saññākkhandhaṃ), ausgenommen das Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandhaṃ) – das ist zu jener Zeit das Aggregat der Formationskräfte ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๑๒. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

412. Welche Phänomene sind unheilsam? Zu welcher Zeit ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, begleitet von Gleichmut (upekkhāsahagataṃ), nicht verbunden mit falscher Ansicht (diṭṭhigatavippayuttaṃ), veranlasst (sasaṅkhārena), das entweder ein Sehobjekt (rūpārammaṇaṃ) ... oder ein Geistesobjekt (dhammārammaṇaṃ) zum Gegenstand hat, oder was auch immer es zum Anlass nimmt – zu jener Zeit gibt es Kontakt ... Unzerstreutheit ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๑๓. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โทมนสฺสสหคตํ ปฏิฆสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ทุกฺขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โทมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, โทโส โหติ, โมโห โหติ, พฺยาปาโท โหติ, อหิริกํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

413. Welche Phänomene sind unheilsam? Zu welcher Zeit ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, begleitet von Trübsinn (domanassasahagataṃ), verbunden mit Widerwillen (paṭighasampayuttaṃ), das entweder ein Sehobjekt, ein Hörobjekt, ein Riechobjekt, ein Geschmacksobjekt, ein Tastobjekt oder ein Geistesobjekt zum Gegenstand hat, oder was auch immer es zum Anlass nimmt – zu jener Zeit gibt es Kontakt (phasso), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Bewusstsein (cittaṃ), Aufmerken (vitakko), Überlegen (vicāro), Schmerz (dukkhaṃ), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), Fähigkeit der Energie (vīriyindriyaṃ), Fähigkeit der Konzentration (samādhindriyaṃ), Fähigkeit des Geistes (manindriyaṃ), Fähigkeit des Trübsinns (domanassindriyaṃ), Fähigkeit der Lebenskraft (jīvitindriyaṃ), falsches Denken (micchāsaṅkappo), falsches Streben (micchāvāyāmo), falsche Konzentration (micchāsamādhi), Kraft der Energie (vīriyabalaṃ), Kraft der Konzentration (samādhibalaṃ), Kraft der Schamlosigkeit (ahirikabalaṃ), Kraft der Gewissenlosigkeit (anottappabalaṃ), Hass (doso), Verblendung (moho), Böswilligkeit (byāpādo), Schamlosigkeit (ahirikaṃ), Gewissenlosigkeit (anottappaṃ), Ruhe (samatho), Tatkraft (paggāho), Unzerstreutheit (avikkhepo). Und welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

๔๑๔. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

414. Was ist zu jener Zeit Kontakt (phasso)? Was zu jener Zeit Kontakt ist, Berühren, Berührung, das Berührtsein – das ist zu jener Zeit Kontakt.

๔๑๕. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ อสาตํ เจตสิกํ ทุกฺขํ เจโตสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ…เป….

415. Was ist zu jener Zeit Gefühl (vedanā)? Was zu jener Zeit ein aus dem Kontakt des entsprechenden Geistbewusstseins-Elements (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajaṃ) geborenes geistiges Unbehagen (asātaṃ), ein geistiger Schmerz (dukkhaṃ) ist; das durch Geist-Kontakt entstandene Unbehagen, der Schmerz, das Empfinden (vedayitaṃ); das aus dem Geist-Kontakt entstandene unangenehme, schmerzhafte Gefühl – das ist zu jener Zeit Gefühl.

๔๑๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย ทุกฺขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ อสาตํ เจตสิกํ ทุกฺขํ เจโตสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ [Pg.101] เจโตสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย ทุกฺขํ โหติ…เป….

416. Was ist zu jener Zeit Schmerz (dukkhaṃ)? Was zu jener Zeit ein geistiges Unbehagen, ein geistiger Schmerz ist; das durch Geist-Kontakt entstandene Unbehagen, der Schmerz, das Empfinden; das aus dem Geist-Kontakt entstandene unangenehme, schmerzhafte Gefühl – das ist zu jener Zeit Schmerz.

๔๑๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย โทมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ อสาตํ เจตสิกํ ทุกฺขํ เจโตสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โทมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ…เป….

417. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Trübsinns (domanassindriyaṃ)? Was zu jener Zeit ein geistiges Unbehagen, ein geistiger Schmerz ist; das durch Geist-Kontakt entstandene Unbehagen, der Schmerz, das Empfinden; das aus dem Geist-Kontakt entstandene unangenehme, schmerzhafte Gefühl – das ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Trübsinns.

๔๑๘. กตโม ตสฺมึ สมเย โทโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ ตสฺมึ สมเย โทโส โหติ…เป….

418. Was ist zu jener Zeit Hass (doso)? Was zu jener Zeit Hass ist, das Hassen (dussanā), der Zustand des Hassens (dussitattaṃ), Verdorbenheit (byāpatti), das Verderben (byāpajjanā), der Zustand des Verderbens (byāpajjitattaṃ), Widerstand (virodho), Gegen-Widerstand (paṭivirodho), Wildheit (caṇḍikkaṃ), Grobheit in der Sprache (asuropo), Missvergnügen des Geistes (anattamanatā cittassa) – das ist zu jener Zeit Hass.

๔๑๙. กตโม ตสฺมึ สมเย พฺยาปาโท โหติ? โย ตสฺมึ สมเย โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ ตสฺมึ สมเย พฺยาปาโท โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

419. Was ist zu jener Zeit Böswilligkeit (byāpādo)? Was zu jener Zeit Hass ist, das Hassen, der Zustand des Hassens, Verdorbenheit, das Verderben, der Zustand des Verderbens, Widerstand, Gegen-Widerstand, Wildheit, Grobheit in der Sprache, Missvergnügen des Geistes – das ist zu jener Zeit Böswilligkeit. Und welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ติวงฺคิโก มคฺโค โหติ, จตฺตาริ พลานิ โหนฺติ, ทฺเว เหตู โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit sind da vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, fünf Fähigkeiten, eine viergliedrige Vertiefung, ein dreigliedriger Pfad, vier Kräfte, zwei Wurzelursachen, ein Kontakt ... ein Sinnesobjekt-Bereich, ein Element der Geistesobjekte. Und welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit auch immer geben mag, die bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๐. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ วีริยพลํ สมาธิพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ โทโส โมโห พฺยาปาโท อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

420. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Kontakt (phassa), Wille (cetanā), anfängliche Anwendung (vitakka), anhaltende Untersuchung (vicāra), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya), Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya), Fähigkeit der Lebenskraft (jīvitindriya), falsche Gesinnung (micchāsaṅkappa), falsches Bemühen (micchāvāyāma), falsche Konzentration (micchāsamādhi), Kraft der Tatkraft (vīriyabala), Kraft der Konzentration (samādhibala), Kraft der Schamlosigkeit (ahirikabala), Kraft der Gewissenlosigkeit (anottappabala), Hass (dosa), Verblendung (moha), Böswilligkeit (byāpāda), Schamlosigkeit (ahirika), Gewissenlosigkeit (anottappa), Ruhe (samatha), fördernde Kraft (paggāha), Unverwirrtheit (avikkhepa); oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind, ausgenommen die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๑. กตเม [Pg.102] ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ โทมนสฺสสหคตํ ปฏิฆสมฺปยุตฺตํ สสงฺขาเรน รูปารมฺมณํ วา…เป… ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

421. Welche Phänomene sind unheilsam? Zu einer Zeit, in der ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, das von Missvergnügen begleitet (domanassasahagata), mit Widerwillen verbunden (paṭighasampayutta) und vorbereitet (sasaṅkhārena) ist, bezogen auf ein Sehobjekt ... oder ein Geistesobjekt, was auch immer es sei; zu jener Zeit gibt es Kontakt ... Unverwirrtheit ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๒. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ วิจิกิจฺฉาสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา คนฺธารมฺมณํ วา รสารมฺมณํ วา โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ วา ธมฺมารมฺมณํ วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, วีริยพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, วิจิกิจฺฉา โหติ, โมโห โหติ, อหิริกํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ โหติ, ปคฺคาโห โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

422. Welche Phänomene sind unheilsam? Zu einer Zeit, in der ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, das von Gleichmut begleitet (upekkhāsahagata) und mit Zweifel verbunden (vicikicchāsampayutta) ist, bezogen auf ein Sehobjekt, ein Hörobjekt, ein Riechobjekt, ein Geschmacksobjekt, ein Tastobjekt oder ein Geistesobjekt, was auch immer es sei; zu jener Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, anfängliche Anwendung, anhaltende Untersuchung, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit des Geistes (manindriya), Fähigkeit des Gleichmutes, Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Gesinnung, falsches Bemühen, Kraft der Tatkraft, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Zweifel (vicikicchā), Verblendung (moha), Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, fördernde Kraft; oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๓. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป….

423. Was ist zu jener Zeit Kontakt (phassa)? Was zu jener Zeit Kontakt, Berühren, Berührtheit, das Berührtsein ist – dies ist zu jener Zeit Kontakt.

๔๒๔. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ…เป….

424. Was ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Die Beständigkeit des Geistes, die zu jener Zeit besteht – dies ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes.

๔๒๕. กตมา ตสฺมึ สมเย วิจิกิจฺฉา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจิกิจฺฉา โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

425. Was ist zu jener Zeit Zweifel (vicikicchā)? Was zu jener Zeit Unsicherheit (kaṅkhā), das Zweifeln, der Zustand des Zweifelns, Unwissenheit (vimati), Zweifel (vicikicchā), Zwiespältigkeit, die Weggabelung, Bedenken, Unentschlossenheit, das Zaudern, das Umherzaudern, mangelnde Durchdringung, die Erstarrung des Geistes, das Beunruhigen des Geistes ist – dies ist zu jener Zeit Zweifel ... oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, จตฺตาริ อินฺทฺริยานิ โหนฺติ[Pg.103], จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ทุวงฺคิโก มคฺโค โหติ, ตีณิ พลานิ โหนฺติ, เอโก เหตุ โหติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Gruppen (khandhā), zwei Sinnesbereiche (āyatanāni), zwei Elemente (dhātuyo), drei Arten von Nahrung (āhārā), vier Fähigkeiten (indriyāni), eine viergliedrige Vertiefung (jhāna), einen zweigliedrigen Pfad (maggo), drei Kräfte (balāni), eine Wurzel (hetu), einen Kontakt ... einen Sinnesbereich der Phänomene (dhammāyatana), ein Element der Phänomene (dhammadhātu); oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๖. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม วีริยพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ วิจิกิจฺฉา โมโห อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ ปคฺคาโห; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

426. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, anfängliche Anwendung, anhaltende Untersuchung, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Gesinnung, falsches Bemühen, Kraft der Tatkraft, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Zweifel, Verblendung, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, fördernde Kraft; oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind, ausgenommen die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen ... diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๗. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ยสฺมึ สมเย อกุสลํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ อุทฺธจฺจสมฺปยุตฺตํ รูปารมฺมณํ วา…เป… ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ, มิจฺฉาสงฺกปฺโป โหติ, มิจฺฉาวายาโม โหติ, มิจฺฉาสมาธิ โหติ, วีริยพลํ โหติ, สมาธิพลํ โหติ, อหิริกพลํ โหติ, อโนตฺตปฺปพลํ โหติ, อุทฺธจฺจํ โหติ, โมโห โหติ, อหิริกํ โหติ, อโนตฺตปฺปํ โหติ, สมโถ โหติ, ปคฺคาโห โหติ, อวิกฺเขโป โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

427. Welche Phänomene sind unheilsam? Zu einer Zeit, in der ein unheilsames Bewusstsein entstanden ist, das von Gleichmut begleitet und mit Unruhe verbunden (uddhaccasampayutta) ist, bezogen auf ein Sehobjekt ... was auch immer es sei; zu jener Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, anfängliche Anwendung, anhaltende Untersuchung, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit des Geistes, Fähigkeit des Gleichmutes, Fähigkeit der Lebenskraft, falsche Gesinnung, falsches Bemühen, falsche Konzentration, Kraft der Tatkraft, Kraft der Konzentration, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Unruhe (uddhacca), Verblendung (moha), Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe (samatha), fördernde Kraft, Unverwirrtheit (avikkhepa); oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

๔๒๘. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป….

428. Was ist zu jener Zeit Kontakt (phassa)? Was zu jener Zeit Kontakt, Berühren, Berührtheit, das Berührtsein ist – dies ist zu jener Zeit Kontakt.

๔๒๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย อุทฺธจฺจํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส อุทฺธจฺจํ อวูปสโม เจตโส วิกฺเขโป ภนฺตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ ตสฺมึ สมเย [Pg.104] อุทฺธจฺจํ โหติ …เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

429. Was ist zu jener Zeit Unruhe (uddhacca)? Was zu jener Zeit die Unruhe des Geistes, das Nicht-Zur-Ruhe-Kommen, die Zerstreutheit des Geistes, das Schwanken des Geistes ist – dies ist zu jener Zeit Unruhe ... oder welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene zu jener Zeit auch immer vorhanden sind – diese Phänomene sind unheilsam.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, จตุรงฺคิกํ ฌานํ โหติ, ติวงฺคิโก มคฺโค โหติ, จตฺตาริ พลานิ โหนฺติ, เอโก เหตุ โหติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อกุสลา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Basen, zwei Elemente, drei Nahrungen, fünf Fähigkeiten, ein vierfaches Jhāna, einen dreifachen Pfad, vier Kräfte, eine Wurzel, einen Kontakt ... eine geistige Basis, ein geistiges Element; und welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt – diese Phänomene sind unheilsam ...

๔๓๐. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ มิจฺฉาสงฺกปฺโป มิจฺฉาวายาโม มิจฺฉาสมาธิ วีริยพลํ สมาธิพลํ อหิริกพลํ อโนตฺตปฺปพลํ อุทฺธจฺจํ โมโห อหิริกํ อโนตฺตปฺปํ สมโถ ปคฺคาโห อวิกฺเขโป; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อกุสลา.

430. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen? Kontakt, Wille, anfängliche Anwendung, anhaltende Anwendung, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit der Tatkraft, Fähigkeit der Konzentration, Fähigkeit des Lebens, falscher Entschluss, falsches Streben, falsche Konzentration, Kraft der Tatkraft, Kraft der Konzentration, Kraft der Schamlosigkeit, Kraft der Gewissenlosigkeit, Aufgeregtheit, Verblendung, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Ruhe, Anspannung, Unverwirrtheit; und welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt, ausgenommen das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Phänomene sind unheilsam.

ทฺวาทส อกุสลจิตฺตานิ.

Die zwölf unheilsamen Bewusstseinszustände.

อพฺยากตวิปาโก

Das unbestimmte Resultat (Abyākata-Vipāka).

กุสลวิปากปญฺจวิญฺญาณานิ

Die fünf Bewusstseinsarten als Resultate heilsamer Handlungen.

๔๓๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ รูปารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

431. Welche Phänomene sind unbestimmt? Wenn zu einer Zeit infolge der Ausführung und Ansammlung von heilsamem Kamma der Sinnesebene (Kāmāvacara) ein von Gleichmut begleitetes Augenbewusstsein als Resultat entstanden ist, das ein Sehobjekt zur Grundlage hat, gibt es zu jener Zeit Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Geist, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, geistige Fähigkeit, Fähigkeit des Gleichmutes, Fähigkeit des Lebens; und welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

๔๓๒. กตโม [Pg.105] ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

432. Was ist zu jener Zeit Kontakt? Der Kontakt, das Berühren, das Zusammenkommen, der Zustand des Berührtseins, der zu jener Zeit besteht – dies ist zu jener Zeit Kontakt.

๔๓๓. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชาจกฺขุวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

433. Was ist zu jener Zeit Gefühl? Was zu jener Zeit als geistiges Phänomen vorhanden ist, das aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Augenbewusstseinselement entstanden ist, weder angenehm noch unangenehm, aus geistigem Kontakt geboren, weder schmerzhaft noch freudvoll, das Empfinden, das aus geistigem Kontakt entstandene weder-schmerzhafte-noch-freudvolle Gefühl – dies ist zu jener Zeit Gefühl.

๔๓๔. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชาจกฺขุวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

434. Was ist zu jener Zeit Wahrnehmung? Die Wahrnehmung, das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommen-habens, der zu jener Zeit aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Augenbewusstseinselement entstanden ist – dies ist zu jener Zeit Wahrnehmung.

๔๓๕. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชาจกฺขุวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

435. Was ist zu jener Zeit Wille? Der Wille, das Wollen, der Zustand des Gewollt-habens, der zu jener Zeit aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Augenbewusstseinselement entstanden ist – dies ist zu jener Zeit Wille.

๔๓๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชาจกฺขุวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

436. Was ist zu jener Zeit Geist? Was zu jener Zeit Geist, Sinn, Denken, Herz, Reinheit, Sinn, Sinnesbasis, geistige Fähigkeit, Bewusstsein, Bewusstseinsaggregat, das entsprechende Augenbewusstseinselement ist – dies ist zu jener Zeit Geist.

๔๓๗. กตมา ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ.

437. Was ist zu jener Zeit Gleichmut? Was zu jener Zeit als geistiges Phänomen vorhanden ist, weder angenehm noch unangenehm, aus geistigem Kontakt geboren, weder schmerzhaft noch freudvoll, das Empfinden, das aus geistigem Kontakt entstandene weder-schmerzhafte-noch-freudvolle Gefühl – dies ist zu jener Zeit Gleichmut.

๔๓๘. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

438. Was ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes? Die Standfestigkeit des Geistes, die zu jener Zeit besteht – dies ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes.

๔๓๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชาจกฺขุวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

439. Was ist zu jener Zeit die geistige Fähigkeit? Was zu jener Zeit Geist, Sinn, Denken, Herz, Reinheit, Sinn, Sinnesbasis, geistige Fähigkeit, Bewusstsein, Bewusstseinsaggregat, das entsprechende Augenbewusstseinselement ist – dies ist zu jener Zeit die geistige Fähigkeit.

๔๔๐. กตมํ [Pg.106] ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ.

440. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Gleichmutes? Was zu jener Zeit als geistiges Phänomen vorhanden ist, weder angenehm noch unangenehm, aus geistigem Kontakt geboren, weder schmerzhaft noch freudvoll, das Empfinden, das aus geistigem Kontakt entstandene weder-schmerzhafte-noch-freudvolle Gefühl – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Gleichmutes.

๔๔๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

441. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Lebens? Die Lebensdauer, das Fortbestehen, der Unterhalt, das Aufrechterhalten, der Fortgang, das Bewahren, das Leben, die Fähigkeit des Lebens jener unkörperlichen Phänomene – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Lebens; und welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา จกฺขุวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Basen, zwei Elemente, drei Nahrungen, drei Fähigkeiten, einen Kontakt ... ein Augenbewusstseinselement, eine geistige Basis, ein geistiges Element; und welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt ...

๔๔๒. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

442. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen? Kontakt, Wille, Einspitzigkeit des Geistes, Fähigkeit des Lebens; und welche anderen unkörperlichen bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt, ausgenommen das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Phänomene sind unbestimmt.

๔๔๓. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ โสตวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ สทฺทารมฺมณํ…เป… ฆานวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ คนฺธารมฺมณํ…เป… ชิวฺหาวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ รสารมฺมณํ…เป… กายวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ สุขสหคตํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, สุขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

443. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit ein als Resultat (vipāka) entstandenes Hörbewusstsein, begleitet von Gleichmut, mit einem Ton als Objekt... oder ein Riechbewusstsein, begleitet von Gleichmut, mit einem Duft als Objekt... oder ein Geschmacksbewusstsein, begleitet von Gleichmut, mit einem Geschmack als Objekt... oder ein Körperbewusstsein, begleitet von Wohlbehagen (sukha), mit einem Tastobjekt als Objekt, aufgrund der Ausführung und Anhäufung von heilsamem Kamma der Sinnenwelt entstanden ist; zu dieser Zeit gibt es Kontakt (phassa), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Bewusstsein (citta), Glück (sukha), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), das Geistorgan (manindriya), das Glücksorgan (sukhindriya), das Lebensorgan (jīvitindriya); oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Dinge sind unbestimmt.

๔๔๔. กตโม [Pg.107] ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

444. Was ist zu dieser Zeit Kontakt (phassa)? Welcher Kontakt zu dieser Zeit das Berühren, das Zusammentreffen, der Zustand des Berührtseins ist – dies ist zu dieser Zeit Kontakt.

๔๔๕. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชากายวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ กายิกํ สาตํ กายิกํ สุขํ กายสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ กายสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

445. Was ist zu dieser Zeit Gefühl (vedanā)? Was zu dieser Zeit das aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Körperbewusstseinselement entstandene körperliche Wohlbehagen, das körperliche Glück, das aus Körperkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfinden, die aus Körperkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung ist – dies ist zu dieser Zeit Gefühl.

๔๔๖. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชากายวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

446. Was ist zu dieser Zeit Wahrnehmung (saññā)? Welche Wahrnehmung zu dieser Zeit das Wahrnehmen, der Zustand des Wahrgenommen-Habens ist, entstanden aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Körperbewusstseinselement – dies ist zu dieser Zeit Wahrnehmung.

๔๔๗. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชากายวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

447. Was ist zu dieser Zeit Wille (cetanā)? Welcher Wille zu dieser Zeit das Wollen, der Zustand des Gewollt-Habens ist, entstanden aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Körperbewusstseinselement – dies ist zu dieser Zeit Wille.

๔๔๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชากายวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

448. Was ist zu dieser Zeit Bewusstsein (citta)? Was zu dieser Zeit Bewusstsein, Geist, Herz, das Reine, Geist, Geist-Grundlage, Geist-Organ, Erkennen, das Aggregat des Erkennens, das entsprechende Körperbewusstseinselement ist – dies ist zu dieser Zeit Bewusstsein.

๔๔๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย กายิกํ สาตํ กายิกํ สุขํ กายสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ กายสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ.

449. Was ist zu dieser Zeit Glück (sukha)? Was zu dieser Zeit das körperliche Wohlbehagen, das körperliche Glück, das aus Körperkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfinden, die aus Körperkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung ist – dies ist zu dieser Zeit Glück.

๔๕๐. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

450. Was ist zu dieser Zeit Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Welche Standhaftigkeit des Geistes zu dieser Zeit besteht – dies ist zu dieser Zeit Einspitzigkeit des Geistes.

๔๕๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชากายวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

451. Was ist zu dieser Zeit das Geistorgan (manindriya)? Was zu dieser Zeit Bewusstsein, Geist, Herz, das Reine, Geist, Geist-Grundlage, Geist-Organ, Erkennen, das Aggregat des Erkennens, das entsprechende Körperbewusstseinselement ist – dies ist zu dieser Zeit das Geistorgan.

๔๕๒. กตมํ [Pg.108] ตสฺมึ สมเย สุขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย กายิกํ สาตํ กายิกํ สุขํ กายสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ กายสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขินฺทฺริยํ โหติ.

452. Was ist zu dieser Zeit das Glücksorgan (sukhindriya)? Was zu dieser Zeit das körperliche Wohlbehagen, das körperliche Glück, das aus Körperkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfinden, die aus Körperkontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung ist – dies ist zu dieser Zeit das Glücksorgan.

๔๕๓. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

453. Was ist zu dieser Zeit das Lebensorgan (jīvitindriya)? Was die Lebensdauer, das Bestehen, der Fortgang, das Fortbestehen, der Verlauf, das In-Gang-Halten, das Bewahren, das Leben, das Lebensorgan dieser unkörperlichen Dinge ist – dies ist zu dieser Zeit das Lebensorgan; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Dinge sind unbestimmt.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา กายวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu dieser Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Grundlagen (āyatana), zwei Elemente (dhātu), drei Nahrungen (āhāra), drei Organe (indriya), einen Kontakt... ein Körperbewusstseinselement, eine Geistesgrundlage, ein Geisteselement; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Dinge sind unbestimmt.

๔๕๔. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

454. Was ist zu dieser Zeit das Aggregat der Formationskräfte (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, Einspitzigkeit des Geistes, das Lebensorgan; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind, ausgenommen das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu dieser Zeit das Aggregat der Formationskräfte... diese Dinge sind unbestimmt.

กุสลวิปากานิ ปญฺจวิญฺญาณานิ.

Die fünf Sinnenbewusstseine als heilsame Resultate (sind hiermit abgeschlossen).

กุสลวิปากมโนธาตุ

Heilsam-resultierendes Geist-Element (Kusalavipāka-manodhātu)

๔๕๕. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากา มโนธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ อุเปกฺขาสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… โผฏฺฐพฺพารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ[Pg.109], อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

455. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākatā)? Zu welcher Zeit ein als Resultat (vipāka) entstandenes Geist-Element, begleitet von Gleichmut, mit einem Sehobjekt... oder einem Tastobjekt als Objekt, oder was auch immer für ein (anderes Sinnenobjekt) als Grundlage, aufgrund der Ausführung und Anhäufung von heilsamem Kamma der Sinnenwelt entstanden ist; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, Gedankenfassung (vitakka), Überlegung (vicāra), Gleichmut (upekkhā), Einspitzigkeit des Geistes, das Geistorgan, das Gleichmutorgan, das Lebensorgan; oder welche anderen unkörperlichen Dinge zu dieser Zeit bedingt entstanden sind – diese Dinge sind unbestimmt.

๔๕๖. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

456. Was ist zu dieser Zeit Kontakt (phassa)? Welcher Kontakt zu dieser Zeit das Berühren, das Zusammentreffen, der Zustand des Berührtseins ist – dies ist zu dieser Zeit Kontakt.

๔๕๗. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

457. Was ist zu dieser Zeit Gefühl (vedanā)? Was zu dieser Zeit das aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Geist-Element entstandene mentale Weder-Angenehme-noch-Unangenehme, das aus geistigem Kontakt entstandene weder schmerzhafte noch angenehme Empfinden, die aus geistigem Kontakt entstandene weder schmerzhafte noch angenehme Empfindung ist – dies ist zu dieser Zeit Gefühl.

๔๕๘. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

458. Was ist zu jener Zeit Wahrnehmung? Die Wahrnehmung, das Erkennen, der Zustand des Erkannt-Habens, der zu jener Zeit aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Geist-Element entstanden ist – dies ist zu jener Zeit Wahrnehmung.

๔๕๙. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

459. Was ist zu jener Zeit Wille (Cetanā)? Der Wille, das Wollen, der Zustand des Gewollt-Habens, der zu jener Zeit aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Geist-Element entstanden ist – dies ist zu jener Zeit Wille.

๔๖๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

460. Was ist zu jener Zeit Geist (Citta)? Was zu jener Zeit Geist, Bewusstsein, Denken, Herz, Reinheit, Geist, Geist-Grundlage, Geist-Fakultät, Erkennen, die Gruppe des Bewusstseins, das entsprechende Geist-Element ist – dies ist zu jener Zeit Geist.

๔๖๑. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

461. Was ist zu jener Zeit Denken (Vitakka)? Was zu jener Zeit Überlegung, Denken, Entschluss, Fixierung, völlige Fixierung, das Ausrichten des Geistes auf ein Objekt ist – dies ist zu jener Zeit Denken.

๔๖๒. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

462. Was ist zu jener Zeit Untersuchen (Vicāra)? Was zu jener Zeit Bewegung des Geistes, Untersuchen, Nachsinnen, nahes Erwägen, die Stetigkeit des Geistes, das fortgesetzte Betrachten ist – dies ist zu jener Zeit Untersuchen.

๔๖๓. กตมา [Pg.110] ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ.

463. Was ist zu jener Zeit Gleichmut? Was zu jener Zeit das mentale Gefühl ist, das weder angenehm noch unangenehm ist, entstanden aus dem geistigen Kontakt, das weder-schmerzhafte-noch-freudige Erfahren, das aus dem geistigen Kontakt entstandene weder-schmerzhafte-noch-freudige Gefühl – dies ist zu jener Zeit Gleichmut.

๔๖๔. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

464. Was ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes? Die Standhaftigkeit des Geistes zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes.

๔๖๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

465. Was ist zu jener Zeit Geist-Fakultät (Manindriya)? Was zu jener Zeit Geist, Bewusstsein, Denken, Herz, Reinheit, Geist, Geist-Grundlage, Geist-Fakultät, Erkennen, die Gruppe des Bewusstseins, das entsprechende Geist-Element ist – dies ist zu jener Zeit Geist-Fakultät.

๔๖๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ.

466. Was ist zu jener Zeit Gleichmut-Fakultät (Upekkhindriya)? Was zu jener Zeit das mentale Gefühl ist, das weder angenehm noch unangenehm ist, entstanden aus dem geistigen Kontakt, das weder-schmerzhafte-noch-freudige Erfahren, das aus dem geistigen Kontakt entstandene weder-schmerzhafte-noch-freudige Gefühl – dies ist zu jener Zeit Gleichmut-Fakultät.

๔๖๗. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

467. Was ist zu jener Zeit Lebenskraft-Fakultät (Jīvitindriya)? Die Lebensdauer, das Bestehen, der Fortbestand, die Erhaltung, der Lebensvorgang, das Leben, die Lebenskraft, die Lebenskraft-Fakultät dieser unkörperlichen Zustände – dies ist zu jener Zeit Lebenskraft-Fakultät; und welche anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Zustände es zu jener Zeit auch geben mag – diese Zustände sind unbestimmt (abyākata).

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit sind da vier Gruppen (Khandhas), zwei Grundlagen (Āyatanas), zwei Elemente (Dhātus), drei Nahrungsarten (Āhāras), drei Fakultäten (Indriyas), ein Kontakt (Phassa)... ein Geist-Element, eine Geistesobjekt-Grundlage, ein Geistesobjekt-Element; und welche anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Zustände es zu jener Zeit auch geben mag – diese Zustände sind unbestimmt.

๔๖๘. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ [Pg.111] ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

468. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (Saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, Denken, Untersuchen, Einspitzigkeit des Geistes, Lebenskraft-Fakultät; und welche anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Zustände es zu jener Zeit auch geben mag – ausgenommen die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen... diese Zustände sind unbestimmt.

กุสลวิปากา มโนธาตุ.

Das aus heilsamer Tat resultierende Geist-Element.

กุสลวิปากมโนวิญฺญาณธาตุโสมนสฺสสหคตา

Das aus heilsamer Tat resultierende Geist-Bewusstseins-Element, begleitet von Freude.

๔๖๙. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากา มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ โสมนสฺสสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

469. Welche Zustände sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn infolge der Ausführung und Anhäufung heilsamer Taten der Sinneswelt ein resultierendes Geist-Bewusstseins-Element entstanden ist, begleitet von Freude, mit einem Sehobjekt... oder einem Geistesobjekt als Grundlage, was auch immer es zum Gegenstand hat; zu jener Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Geist, Denken, Untersuchen, Entzücken, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, Geist-Fakultät, Freudigkeits-Fakultät, Lebenskraft-Fakultät; und welche anderen unkörperlichen, bedingt entstandenen Zustände es zu jener Zeit auch geben mag – diese Zustände sind unbestimmt.

๔๗๐. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

470. Was ist zu jener Zeit Kontakt? Der Kontakt, das Berühren, das Zusammentreffen, der Zustand des Berührt-Seins zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit Kontakt.

๔๗๑. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

471. Was ist zu jener Zeit Gefühl? Was zu jener Zeit das mentale Angenehme, das mentale Glück ist, entstanden aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Geist-Bewusstseins-Element, das aus dem geistigen Kontakt entstandene angenehme und glückliche Erfahren, das aus dem geistigen Kontakt entstandene angenehme und glückliche Gefühl – dies ist zu jener Zeit Gefühl.

๔๗๒. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

472. Was ist zu jener Zeit Wahrnehmung? Die Wahrnehmung, das Erkennen, der Zustand des Erkannt-Habens, der zu jener Zeit aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Geist-Bewusstseins-Element entstanden ist – dies ist zu jener Zeit Wahrnehmung.

๔๗๓. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ. ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

473. Was ist zu jener Zeit Wille (Cetanā)? Der Wille, das Wollen, der Zustand des Gewollt-Habens, der zu jener Zeit aus dem Kontakt mit dem entsprechenden Geist-Bewusstseins-Element entstanden ist – dies ist zu jener Zeit Wille.

๔๗๔. กตมํ [Pg.112] ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

474. Was ist zu jener Zeit Geist (Citta)? Was zu jener Zeit Geist, Bewusstsein, Denken, Herz, Reinheit, Geist, Geist-Grundlage, Geist-Fakultät, Erkennen, die Gruppe des Bewusstseins, das entsprechende Geist-Bewusstseins-Element ist – dies ist zu jener Zeit Geist.

๔๗๕. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

475. Was ist zu jener Zeit Denken (Vitakka)? Was zu jener Zeit Überlegung, Denken, Entschluss, Fixierung, völlige Fixierung, das Ausrichten des Geistes auf ein Objekt ist – dies ist zu jener Zeit Denken.

๔๗๖. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

476. Was ist zu jener Zeit diskursives Denken (vicāra)? Das, was zu jener Zeit das Untersuchen, das diskursive Denken, das fortgesetzte Nachforschen, das nahe Betrachten, die Stetigkeit des Geistes, das fortgesetzte Beobachten ist – dies ist zu jener Zeit diskursives Denken.

๔๗๗. กตมา ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ปีติ ปาโมชฺชํ อาโมทนา ปโมทนา หาโส ปหาโส วิตฺติ โอทคฺยํ อตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ ตสฺมึ สมเย ปีติ โหติ.

477. Was ist zu jener Zeit Verzückung (pīti)? Das, was zu jener Zeit Verzückung, Freude, Frohlocken, Entzücken, Heiterkeit, Jubel, Wohlgefühl, Begeisterung, Zufriedenheit des Geistes ist – dies ist zu jener Zeit Verzückung.

๔๗๘. กตมํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย สุขํ โหติ.

478. Was ist zu jener Zeit Glück (sukha)? Das, was zu jener Zeit das geistige Wohlbehagen, das geistige Glück, die aus geistigem Kontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung, das Erfahren einer angenehmen, glücklichen Empfindung ist – dies ist zu jener Zeit Glück.

๔๗๙. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

479. Was ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Das, was zu jener Zeit die Beständigkeit des Geistes ist – dies ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes.

๔๘๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

480. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Geistes (manindriya)? Das, was zu jener Zeit Geist (citta), Sinn (mano), Denken (mānasa), das Herz (hadaya), das Reine (paṇḍara), Sinn (mano), die Sinnesgrundlage Geist (manāyatana), die Fähigkeit des Geistes (manindriya), Bewusstsein (viññāṇa), das Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandho), das entsprechende Geistbewusstseinselement (tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit des Geistes.

๔๘๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ สาตํ เจตสิกํ สุขํ เจโตสมฺผสฺสชํ สาตํ สุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา สาตา สุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ.

481. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit des geistigen Wohlbefindens (somanassindriya)? Das, was zu jener Zeit das geistige Wohlbehagen, das geistige Glück, die aus geistigem Kontakt entstandene angenehme, glückliche Empfindung, das Erfahren einer angenehmen, glücklichen Empfindung ist – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit des geistigen Wohlbefindens.

๔๘๒. กตมํ [Pg.113] ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

482. Was ist zu jener Zeit die Lebensfähigkeit (jīvitindriya)? Das, was von jenen unkörperlichen Phänomenen die Lebensdauer, das Bestehen, der Fortlauf, das Erhalten, das Führen, das Fortbestehen, das Leben, die Lebensfähigkeit ist – dies ist zu jener Zeit die Lebensfähigkeit; oder welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt, die bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind unbestimmt.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate, zwei Sinnesgrundlagen, zwei Elemente, drei Nahrungen, drei Fähigkeiten, einen Kontakt... usw... ein Geistbewusstseinselement, eine Sinnesgrundlage der Phänomene, ein Element der Phänomene; oder welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt, die bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind unbestimmt... usw...

๔๘๓. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

483. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wollen, Gedanke, diskursives Denken, Verzückung, Einspitzigkeit des Geistes, Lebensfähigkeit; oder welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt, die bedingt entstanden sind, ausgenommen das Aggregat der Empfindung, das Aggregat der Wahrnehmung und das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen... usw... diese Phänomene sind unbestimmt.

กุสลวิปากา มโนวิญฺญาณธาตุ โสมนสฺสสหคตา.

Das Geistbewusstseinselement als Resultat heilsamer Taten, begleitet von geistigem Wohlbefinden.

กุสลวิปากมโนวิญฺญาณธาตุอุเปกฺขาสหคตา

Das Geistbewusstseinselement als Resultat heilsamer Taten, begleitet von Gleichmut.

๔๘๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากา มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ อุเปกฺขาสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

484. Welche Phänomene sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit aufgrund der Ausführung und Anhäufung heilsamer Handlungen im Bereich der Sinnlichkeit ein Geistbewusstseinselement als Resultat entstanden ist, das von Gleichmut begleitet wird und das ein Form-Objekt ... oder ein Gedanken-Objekt als Gegenstand hat, oder was auch immer es zum Anlass nimmt: zu jener Zeit gibt es Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wollen, Geist, Gedanke, diskursives Denken, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Gleichmutes, die Lebensfähigkeit; oder welche anderen unkörperlichen Phänomene es zu jener Zeit sonst noch gibt, die bedingt entstanden sind – diese Phänomene sind unbestimmt.

๔๘๕. กตโม [Pg.114] ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

485. Was ist zu jener Zeit Kontakt (phassa)? Das, was zu jener Zeit Kontakt, Berühren, Berührung, der Zustand des Berührtseins ist – dies ist zu jener Zeit Kontakt.

๔๘๖. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ.

486. Was ist zu jener Zeit Empfindung (vedanā)? Das, was zu jener Zeit die aus dem entsprechenden Kontakt mit dem Geistbewusstseinselement entstandene geistige weder angenehme noch unangenehme Empfindung, die aus dem geistigen Kontakt entstandene weder schmerzliche noch angenehme Erfahrung, die aus dem geistigen Kontakt entstandene weder schmerzliche noch angenehme Empfindung ist – dies ist zu jener Zeit Empfindung.

๔๘๗. กตมา ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา สญฺญา สญฺชานนา สญฺชานิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สญฺญา โหติ.

487. Was ist zu jener Zeit Wahrnehmung (saññā)? Das, was zu jener Zeit die aus dem entsprechenden Kontakt mit dem Geistbewusstseinselement entstandene Wahrnehmung, der Vorgang des Wahrnehmens, der Zustand des Wahrgenommenhabens ist – dies ist zu jener Zeit Wahrnehmung.

๔๘๘. กตมา ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย เจตนา โหติ.

488. Was ist zu jener Zeit Wollen (cetanā)? Das, was zu jener Zeit das aus dem entsprechenden Kontakt mit dem Geistbewusstseinselement entstandene Wollen, das Absicht-Fassen, der Zustand des Gewollt-Habens ist – dies ist zu jener Zeit Wollen.

๔๘๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ โหติ.

489. Was ist zu jener Zeit Geist (citta)? Das, was zu jener Zeit Geist (citta), Sinn (mano), Denken (mānasa), das Herz (hadaya), das Reine (paṇḍara), Sinn (mano), Sinnesgrundlage (manāyatana), die Fähigkeit des Geistes (manindriya), Bewusstsein (viññāṇa), das Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandho), das entsprechende Geistbewusstseinselement (tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit Geist.

๔๙๐. กตโม ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ตกฺโก วิตกฺโก สงฺกปฺโป อปฺปนา พฺยปฺปนา เจตโส อภินิโรปนา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิตกฺโก โหติ.

490. Was ist zu jener Zeit Gedanke (vitakka)? Das, was zu jener Zeit Denken, Überlegen, Entschließen, das Einprägen des Geistes, das feste Ausrichten, das Hinlenken des Geistes ist – dies ist zu jener Zeit Gedanke.

๔๙๑. กตโม ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ? โย ตสฺมึ สมเย จาโร วิจาโร อนุวิจาโร อุปวิจาโร จิตฺตสฺส อนุสนฺธานตา อนุเปกฺขนตา – อยํ ตสฺมึ สมเย วิจาโร โหติ.

491. Was ist zu jener Zeit diskursives Denken (vicāra)? Das, was zu jener Zeit das Untersuchen, das diskursive Denken, das fortgesetzte Nachforschen, das nahe Betrachten, die Stetigkeit des Geistes, das fortgesetzte Beobachten ist – dies ist zu jener Zeit diskursives Denken.

๔๙๒. กตมา ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขา โหติ.

492. Was ist zu jener Zeit Gleichmut (upekkhā)? Das, was zu jener Zeit die geistige weder angenehme noch unangenehme Empfindung ist, die aus dem geistigen Kontakt entstandene weder schmerzliche noch angenehme Erfahrung, die aus dem geistigen Kontakt entstandene weder schmerzliche noch angenehme Empfindung – dies ist zu jener Zeit Gleichmut.

๔๙๓. กตมา [Pg.115] ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

493. Was ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā)? Das, was zu jener Zeit die Beständigkeit des Geistes ist – dies ist zu jener Zeit Einspitzigkeit des Geistes.

๔๙๔. กตมํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตํ มโน มานสํ หทยํ ปณฺฑรํ มโน มนายตนํ มนินฺทฺริยํ วิญฺญาณํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุ – อิทํ ตสฺมึ สมเย มนินฺทฺริยํ โหติ.

494. Was ist zu jener Zeit das Geistesvermögen (manindriya)? Was zu jener Zeit Geist (citta), Sinn (mano), Denken (mānasa), Herz (hadaya), das Reine (paṇḍara), Sinn als Sinnesbereich (manāyatana), Geistesvermögen (manindriya), Bewusstsein (viññāṇa), das Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandho) und das entsprechende Geist-Bewusstseins-Element (tajjāmanoviññāṇadhātu) ist – dies ist zu jener Zeit das Geistesvermögen.

๔๙๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย เจตสิกํ เนว สาตํ นาสาตํ เจโตสมฺผสฺสชํ อทุกฺขมสุขํ เวทยิตํ เจโตสมฺผสฺสชา อทุกฺขมสุขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ.

495. Was ist zu jener Zeit das Gleichmutsvermögen (upekkhindriya)? Was zu jener Zeit jener geistige Zustand ist, der weder angenehm noch unangenehm ist, ein aus dem Geist-Kontakt geborenes, weder schmerzhaftes noch angenehmes Empfinden (vedayita), eine aus dem Geist-Kontakt geborene, weder schmerzhafte noch angenehme Empfindung (vedanā) – dies ist zu jener Zeit das Gleichmutsvermögen.

๔๙๖. กตมํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ? โย เตสํ อรูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

496. Was ist zu jener Zeit das Lebensvermögen (jīvitindriya)? Was die Lebensdauer, das Bestehen, der Fortgang, der Unterhalt, das Verfahren, das Fließen, die Bewahrung, das Leben, das Lebensvermögen jener formlosen Zustände (arūpīnaṃ dhammānaṃ) ist – dies ist zu jener Zeit das Lebensvermögen. Oder welche anderen formlosen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt (abyākata).

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Aggregate (khandhā), zwei Sinnesbereiche (āyatanāni), zwei Elemente (dhātuyo), drei Nahrungsarten (āhārā), drei Vermögen (indriyāni), einen Kontakt (phassa) ...pe... ein Geist-Bewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu), einen Bereich der Geist-Objekte (dhammāyatana), ein Element der Geist-Objekte (dhammadhātu). Oder welche anderen formlosen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt (abyākata) ...pe...

๔๙๗. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

497. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha)? Kontakt, Wille, Gedankenfassung, diskursives Denken, Einspitzigkeit des Geistes, Lebensvermögen; oder welche anderen formlosen Zustände zu jener Zeit auch immer bedingt entstanden sind – ausgenommen das Aggregat der Empfindung, ausgenommen das Aggregat der Wahrnehmung, ausgenommen das Aggregat des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ...pe... diese Zustände sind unbestimmt (abyākata).

กุสลวิปากา อุเปกฺขาสหคตา มโนวิญฺญาณธาตุ.

Das von Gleichmut begleitete Geist-Bewusstseins-Element als Resultat des Heilsamen (kusalavipāka).

อฏฺฐมหาวิปากา

Die acht großen Resultate (aṭṭhamahāvipākā).

๔๙๘. กตเม [Pg.116] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย กามาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากา มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ โสมนสฺสสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา…เป… โสมนสฺสสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน…เป… โสมนสฺสสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา…เป… โสมนสฺสสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ …เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป… อโลโภ อพฺยากตมูลํ…เป… อโทโส อพฺยากตมูลํ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

498. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākatā)? Zu einer Zeit, wenn aufgrund der Ausführung und Ansammlung von heilsamem Karma der Sinnessphäre (kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā) ein Geist-Bewusstseins-Element als Resultat (vipākā manoviññāṇadhātu) entstanden ist, das (1) von Freude begleitet und mit Wissen verknüpft ist ...pe... (2) von Freude begleitet, mit Wissen verknüpft und vorbereitet (sasaṅkhārena) ist ...pe... (3) von Freude begleitet und ohne Wissen ist ...pe... (4) von Freude begleitet, ohne Wissen und vorbereitet ist ...pe... (5) von Gleichmut begleitet und mit Wissen verknüpft ist ...pe... (6) von Gleichmut begleitet, mit Wissen verknüpft und vorbereitet ist ...pe... (7) von Gleichmut begleitet und ohne Wissen ist ...pe... (8) von Gleichmut begleitet, ohne Wissen und vorbereitet ist, welches entweder ein Formen-Objekt ...pe... oder ein Geist-Objekt hat, oder was auch immer in Bezug darauf [entstanden ist]; zu jener Zeit gibt es Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit (avikkhepo) ...pe... diese Zustände sind unbestimmt. ...pe... Gierlosigkeit (alobho) als unbestimmte Wurzel ...pe... Hasslosigkeit (adoso) als unbestimmte Wurzel ...pe... diese Zustände sind unbestimmt.

อฏฺฐมหาวิปากา.

Die acht großen Resultate (aṭṭhamahāvipākā) sind abgeschlossen.

รูปาวจรวิปากา

Resultate der feinkörperlichen Sphäre (rūpāvacaravipākā).

๔๙๙. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว รูปาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

499. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākatā)? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Entstehung in der feinkörperlichen Sphäre entfaltet, indem man, abgeschieden von den Sinnesfreuden ...pe... in der ersten Vertiefung (paṭhama jhāna) verweilt, die auf der Erd-Gesamtheit (pathavīkasiṇa) beruht, gibt es zu jener Zeit Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit ...pe... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Ansammlung eben jenes heilsamen Karmas der feinkörperlichen Sphäre verweilt man als Resultat (vipāka), abgeschieden von den Sinnesfreuden ...pe... in der ersten Vertiefung, die auf der Erd-Gesamtheit beruht; zu jener Zeit gibt es Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit ...pe... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๐๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว รูปาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ [Pg.117] สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

500. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākatā)? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Entstehung in der feinkörperlichen Sphäre entfaltet, indem man durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken ...pe... in der zweiten Vertiefung ...pe... der dritten Vertiefung ...pe... der vierten Vertiefung ...pe... der ersten Vertiefung ...pe... der fünften Vertiefung verweilt, die auf der Erd-Gesamtheit beruht, gibt es zu jener Zeit Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit ...pe... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Ansammlung eben jenes heilsamen Karmas der feinkörperlichen Sphäre verweilt man als Resultat (vipāka) durch das Überwinden von Glück (sukha) ...pe... in der fünften Vertiefung, die auf der Erd-Gesamtheit beruht; zu jener Zeit gibt es Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit ...pe... diese Zustände sind unbestimmt.

รูปาวจรวิปากา.

Die Resultate der feinkörperlichen Sphäre (rūpāvacaravipākā) sind vollendet.

อรูปาวจรวิปากา

Resultate der formlosen Sphäre (arūpāvacaravipākā).

๕๐๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อากาสานญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว อรูปาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อากาสานญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

501. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākatā)? Zu einer Zeit, wenn man den Pfad zur Entstehung in der formlosen Sphäre entfaltet, indem man unter völliger Überwindung der Form-Wahrnehmungen (rūpasaññā), durch das Verschwinden der Widerstands-Wahrnehmungen (paṭighasaññā) und durch Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen (nānattasaññā) sowie durch das Überwinden von Glück, begleitet von der Wahrnehmung der Unendlichkeit des Raumes (ākāsānañcāyatanasaññā) ...pe... in der vierten Vertiefung verweilt, gibt es zu jener Zeit Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit ...pe... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Ansammlung eben jenes heilsamen Karmas der formlosen Sphäre verweilt man als Resultat (vipāka), indem man unter völliger Überwindung der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und durch Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen sowie durch das Überwinden von Glück, begleitet von der Wahrnehmung der Unendlichkeit des Raumes ...pe... in der vierten Vertiefung verweilt; zu jener Zeit gibt es Kontakt ...pe... Unbeirrbarkeit ...pe... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๐๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว อรูปาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

502. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Wenn man zu jener Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der formlosen Sphäre entfaltet, indem man die Sphäre der unendlichen Weite völlig überwindet und das mit der Wahrnehmung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins verbundene vierte Jhana, durch das Aufgeben von Freude ...pe... erreicht und darin verweilt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes heilsamen Wirkens (kamma) der formlosen Sphäre, weil es getan und angehäuft wurde, erreicht man als Ergebnis (vipāka), indem man die Sphäre der unendlichen Weite völlig überwindet und das mit der Wahrnehmung der Sphäre des unendlichen Bewusstseins verbundene vierte Jhana, durch das Aufgeben von Freude ...pe... erreicht und darin verweilt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๐๓. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อากิญฺจญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว อรูปาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ [Pg.118] สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อากิญฺจญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

503. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Wenn man zu jener Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der formlosen Sphäre entfaltet, indem man die Sphäre des unendlichen Bewusstseins völlig überwindet und das mit der Wahrnehmung der Sphäre der Nichtheit verbundene vierte Jhana, durch das Aufgeben von Freude ...pe... erreicht und darin verweilt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes heilsamen Wirkens der formlosen Sphäre, weil es getan und angehäuft wurde, erreicht man als Ergebnis (vipāka), indem man die Sphäre des unendlichen Bewusstseins völlig überwindet und das mit der Wahrnehmung der Sphäre der Nichtheit verbundene vierte Jhana, durch das Aufgeben von Freude ...pe... erreicht und darin verweilt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๐๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว อรูปาวจรสฺส กุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

504. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Wenn man zu jener Zeit den Pfad zur Wiedergeburt in der formlosen Sphäre entfaltet, indem man die Sphäre der Nichtheit völlig überwindet und das mit der Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verbundene vierte Jhana, durch das Aufgeben von Freude ...pe... erreicht und darin verweilt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes heilsamen Wirkens der formlosen Sphäre, weil es getan und angehäuft wurde, erreicht man als Ergebnis (vipāka), indem man die Sphäre der Nichtheit völlig überwindet und das mit der Wahrnehmung der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verbundene vierte Jhana, durch das Aufgeben von Freude ...pe... erreicht und darin verweilt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

อรูปาวจรวิปากา.

Die Ergebnisse der formlosen Sphäre (sind abgeschlossen).

โลกุตฺตรวิปาก-ปฐมมคฺควิปากา

Überweltliche Ergebnisse – Die Ergebnisse des ersten Pfades.

สุทฺธิกปฏิปทา

Reine Übung (Suddhikapaṭipadā).

๕๐๕. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

505. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Wenn man zu jener Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das hinausführend ist und zur Verminderung (der Daseinsgrundlagen) führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, indem man, fern von Sinnlichkeit ...pe... das erste Jhana erreicht und darin verweilt, das durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist – zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas erreicht man als Ergebnis (vipāka), fern von Sinnlichkeit ...pe... das erste Jhana, das durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist und Leerheit (suññata) darstellt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... die Fähigkeit des Wissens ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๐๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา [Pg.119] กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

506. Welche Dinge sind unbestimmt? Wenn man zu jener Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, indem man, fern von Sinnlichkeit ...pe... das erste Jhana erreicht und darin verweilt, das durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist – zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas erreicht man als Ergebnis (vipāka), fern von Sinnlichkeit ...pe... das erste Jhana, das durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist und Merkmallosigkeit (animitta) darstellt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... die Fähigkeit des Wissens ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๐๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

507. Welche Dinge sind unbestimmt? Wenn man zu jener Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, indem man, fern von Sinnlichkeit ...pe... das erste Jhana erreicht und darin verweilt, das durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist – zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas erreicht man als Ergebnis (vipāka), fern von Sinnlichkeit ...pe... das erste Jhana, das durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist und Wunschlosigkeit (appaṇihita) darstellt, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... die Fähigkeit des Wissens ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๐๘. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

508. Welche Dinge sind unbestimmt? Wenn man zu jener Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, durch das Zur-Ruhe-Kommen von anfänglicher und anhaltender Gedankentätigkeit ...pe... das zweite Jhana ...pe... das dritte Jhana ...pe... das vierte Jhana ...pe... das erste Jhana ...pe... das fünfte Jhana erreicht und darin verweilt, bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis – dies ist heilsam; ...pe... bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis in der Leerheit – dies ist das Ergebnis; ...pe... bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis – dies ist heilsam; ...pe... bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis in der Merkmallosigkeit – dies ist das Ergebnis; ...pe... bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis – dies ist heilsam; ...pe... bei mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis in der Wunschlosigkeit – dies ist das Ergebnis, zu jener Zeit gibt es Berührung ...pe... Unablenkbarkeit ...pe... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๐๙. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ [Pg.120] ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

509. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung mit mühsamem Weg und schneller Erkenntnis ... mit angenehmem Weg und langsamer Erkenntnis ... mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis ... die zweite Vertiefung ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ... die erste Vertiefung ... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt; wenn dies mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis heilsam ist ... wenn es mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis als die Leerheit die Reifung ist ... wenn es mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis heilsam ist ... wenn es mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis als das Merkmallose die Reifung ist ... wenn es mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis heilsam ist ... wenn es mit angenehmem Weg und schneller Erkenntnis als das Wunschlose die Reifung ist, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

สุทฺธิกปฏิปทา.

Der rein praktische Fortschritt.

สุทฺธิกสุญฺญตํ

Die reine Leerheit.

๕๑๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

510. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung als die Leerheit erreicht und darin verweilt, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung erreicht man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung als die Leerheit als Reifung und verweilt darin, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อนิมิตฺตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

511. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung als die Leerheit erreicht und darin verweilt, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung erreicht man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung als das Merkmallose als Reifung und verweilt darin, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

512. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung als die Leerheit erreicht und darin verweilt, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung erreicht man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung als das Wunschlose als Reifung und verweilt darin, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๓. กตเม [Pg.121] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… สุญฺญตนฺติ วิปาโก…เป… สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

513. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken ... die zweite Vertiefung ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ... die erste Vertiefung ... die fünfte Vertiefung als die Leerheit erreicht und darin verweilt – dies ist heilsam ... als die Leerheit die Reifung ist ... als die Leerheit heilsam ist ... als das Merkmallose die Reifung ist ... als die Leerheit heilsam ist ... als das Wunschlose die Reifung ist, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

สุทฺธิกสุญฺญตํ.

Die reine Leerheit [ist abgeschlossen].

สุญฺญตปฏิปทา

Der Weg der Leerheit.

๕๑๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

514. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung mit mühsamem Weg, langsamer Erkenntnis und als die Leerheit erreicht und darin verweilt, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung erreicht man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung mit mühsamem Weg, langsamer Erkenntnis und als die Leerheit als Reifung und verweilt darin, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๕. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ …เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

515. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Abnahme der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung mit mühsamem Weg, langsamer Erkenntnis und als die Leerheit erreicht und darin verweilt, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung erreicht man – fern von Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung mit mühsamem Weg, langsamer Erkenntnis und als das Merkmallose als Reifung und verweilt darin, so besteht zu dieser Zeit Berührung ... Unbeirrbarkeit; diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา [Pg.122] วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

516. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zur Abnahme der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten zu überwinden und um die erste Stufe zu erreichen, indem man – ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ... – die erste Vertiefung mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die leere (suññata) verwirklicht und darin verweilt, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung [verweilt man] als Ergebnis (vipāka), abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die wunschlose (appaṇihita) verwirklichend und darin verweilend, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

517. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zur Abnahme der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten zu überwinden und um die erste Stufe zu erreichen, durch das Stillstillen von Gedankenfassen und Diskursivität ... die zweite Vertiefung ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ... die erste Vertiefung ... die fünfte Vertiefung mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die leere verwirklicht und darin verweilt, dies ist heilsam ... mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die leere, dies ist das Ergebnis ... mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die leere, dies ist heilsam ... mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die zeichenlose (animitta), dies ist das Ergebnis ... mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die leere, dies ist heilsam ... mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und als die wunschlose, dies ist das Ergebnis; zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๑๘. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ …เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

518. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zur Abnahme der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten zu überwinden und um die erste Stufe zu erreichen, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung mit mühsamem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die leere verwirklicht und darin verweilt ... mit angenehmem Fortschritt und langsamer Erkenntnis als die leere ... mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die leere ... die zweite Vertiefung ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ... die erste Vertiefung ... die fünfte Vertiefung mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die leere verwirklicht und darin verweilt, dies ist heilsam ... mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die leere, dies ist das Ergebnis ... mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die leere, dies ist heilsam ... mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die zeichenlose, dies ist das Ergebnis ... mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die leere, dies ist heilsam ... mit angenehmem Fortschritt und schneller Erkenntnis als die wunschlose, dies ist das Ergebnis; zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind unbestimmt.

สุญฺญตปฏิปทา.

Der Übungsweg der Leerheit (Suññatapaṭipadā).

สุทฺธิกอปฺปณิหิตํ

Die rein wunschlose [Vertiefung] (Suddhika-appaṇihita).

๕๑๙. กตเม [Pg.123] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

519. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zur Abnahme der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten zu überwinden und um die erste Stufe zu erreichen, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung als die wunschlose verwirklicht und darin verweilt, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung [verweilt man] als Ergebnis (vipāka), abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung als die wunschlose verwirklichend und darin verweilend, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อนิมิตฺตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

520. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zur Abnahme der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten zu überwinden und um die erste Stufe zu erreichen, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung als die wunschlose verwirklicht und darin verweilt, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung [verweilt man] als Ergebnis (vipāka), abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung als die zeichenlose verwirklichend und darin verweilend, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

521. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu welcher Zeit man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zur Abnahme der Wiedergeburten führend ist, um falsche Ansichten zu überwinden und um die erste Stufe zu erreichen, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung als die wunschlose verwirklicht und darin verweilt, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung [verweilt man] als Ergebnis (vipāka), abgeschieden von den Sinnengenüssen ... die erste Vertiefung als die leere verwirklichend und darin verweilend, zu dieser Zeit ist Berührung vorhanden ... Unzerstreutheit vorhanden ... – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก…เป… อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… [Pg.124] อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… สุญฺญตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

522. Welches sind die unbestimmten Dinge? Zu einer Zeit, in der man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man nach dem Zurruhekommen von Gedankenfassen und Überlegen ... usw. ... indem man die zweite Vertiefung ... usw. ... die dritte Vertiefung ... usw. ... die vierte Vertiefung ... usw. ... die erste Vertiefung ... usw. ... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, die wunschlos ist – dies ist heilsam ... usw. ... die wunschlos ist – dies ist das Ergebnis ... usw. ... die wunschlos ist – dies ist heilsam ... usw. ... die merkmalos ist – dies ist das Ergebnis ... usw. ... die wunschlos ist – dies ist heilsam ... usw. ... die leer ist – dies ist das Ergebnis; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind unbestimmt.

สุทฺธิกอปฺปณิหิตํ.

Die rein wunschlose Betrachtung ist abgeschlossen.

อปฺปณิหิตปฏิปทา

Der Pfad der wunschlosen Praxis.

๕๒๓. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

523. Welches sind die unbestimmten Dinge? Zu einer Zeit, in der man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund des Ausführens und Entfaltens eben jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man, als Ergebnis, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

524. Welches sind die unbestimmten Dinge? Zu einer Zeit, in der man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund des Ausführens und Entfaltens eben jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man, als Ergebnis, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die merkmalos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๕. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส [Pg.125] ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

525. Welches sind die unbestimmten Dinge? Zu einer Zeit, in der man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die wunschlos ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund des Ausführens und Entfaltens eben jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man, als Ergebnis, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die leer ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

526. Welches sind die unbestimmten Dinge? Zu einer Zeit, in der man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man nach dem Zurruhekommen von Gedankenfassen und Überlegen ... usw. ... indem man die zweite Vertiefung ... usw. ... die dritte Vertiefung ... usw. ... die vierte Vertiefung ... usw. ... die erste Vertiefung ... usw. ... die fünfte Vertiefung mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen erreicht und darin verweilt, die wunschlos ist – dies ist heilsam ... usw. ... mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen die wunschlose – dies ist das Ergebnis ... usw. ... mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen die wunschlose – dies ist heilsam ... usw. ... mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen die merkmalose – dies ist das Ergebnis ... usw. ... mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen die wunschlose – dies ist heilsam ... usw. ... mit mühsamer Praxis und langsamem Wissen die leere – dies ist das Ergebnis; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๒๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อนิมิตฺตนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

527. Welches sind die unbestimmten Dinge? Zu einer Zeit, in der man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man, fern von den Sinneslüsten ... usw. ... indem man die erste Vertiefung mit mühsamer Praxis und schnellem Wissen erreicht, die wunschlos ist ... usw. ... mit angenehmer Praxis und langsamem Wissen erreicht, die wunschlos ist ... usw. ... mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen erreicht, die wunschlos ist ... usw. ... die zweite Vertiefung ... usw. ... die dritte Vertiefung ... usw. ... die vierte Vertiefung ... usw. ... die erste Vertiefung ... usw. ... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt, die mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen wunschlos ist – dies ist heilsam ... usw. ... mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen die wunschlose – dies ist das Ergebnis ... usw. ... mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen die wunschlose – dies ist heilsam ... usw. ... mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen die merkmalose – dies ist das Ergebnis ... usw. ... mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen die wunschlose – dies ist heilsam ... usw. ... mit angenehmer Praxis und schnellem Wissen die leere – dies ist das Ergebnis; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... usw. ... es gibt Unabgelenktheit ... usw. ... diese Dinge sind unbestimmt.

อปฺปณิหิตปฏิปทา.

Der Pfad der wunschlosen Praxis ist abgeschlossen.

วีสติ มหานยา

Die zwanzig großen Methoden.

๕๒๘. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ มคฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สติปฏฺฐานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมฺมปฺปธานํ ภาเวติ…เป… [Pg.126] โลกุตฺตรํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อินฺทฺริยํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ พลํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ โพชฺฌงฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สจฺจํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมถํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธมฺมํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ขนฺธํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อายตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธาตุํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อาหารํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ผสฺสํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เวทนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สญฺญํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เจตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ จิตฺตํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ …เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… อนิมิตฺตํ …เป… อปฺปณิหิตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

528. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu jener Zeit, wenn man den überweltlichen Pfad entfaltet ...pe... die überweltliche Grundlage der Achtsamkeit entfaltet ...pe... die überweltliche rechte Anstrengung entfaltet ...pe... die überweltliche Grundlage der Wunderkraft entfaltet ...pe... die überweltliche Fähigkeit entfaltet ...pe... die überweltliche Kraft entfaltet ...pe... das überweltliche Erleuchtungsglied entfaltet ...pe... die überweltliche Wahrheit entfaltet ...pe... die überweltliche Ruhe entfaltet ...pe... das überweltliche Lehrprinzip entfaltet ...pe... die überweltliche Daseinsgruppe entfaltet ...pe... die überweltliche Sinnesgrundlage entfaltet ...pe... das überweltliche Element entfaltet ...pe... die überweltliche Nahrung entfaltet ...pe... die überweltliche Berührung entfaltet ...pe... die überweltliche Empfindung entfaltet ...pe... die überweltliche Wahrnehmung entfaltet ...pe... den überweltlichen Willen entfaltet ...pe... das überweltliche Bewusstsein entfaltet, das hinausführend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Ebene zu erreichen, abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung (Jhāna) eintritt und darin verweilt, die mit mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis verbunden ist – zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas, da es getan und entfaltet wurde, tritt man als Frucht (Vipāka), abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, die mit mühsamem Fortschritt und langsamer Erkenntnis verbunden sowie leer (suññata) ...pe... zeichenlos (animitta) ...pe... ungerichtet (appaṇihita) ist. Zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind unbestimmt.

วีสติ มหานยา.

Die zwanzig großen Methoden [sind beendet].

ฉนฺทาธิปเตยฺยสุทฺธิกปฏิปทา

Die reine Praxis mit dem Entschluss (Chanda) als vorherrschendem Faktor.

๕๒๙. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

529. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu jener Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Ebene zu erreichen, abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und dem Entschluss als vorherrschendem Faktor verbunden ist – zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas, da es getan und entfaltet wurde, tritt man als Frucht (Vipāka), abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis verbunden, leer (suññata) ist und den Entschluss als vorherrschenden Faktor hat. Zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา [Pg.127] ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

530. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu jener Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Ebene zu erreichen, abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und dem Entschluss als vorherrschendem Faktor verbunden ist – zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas, da es getan und entfaltet wurde, tritt man als Frucht (Vipāka), abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis verbunden, zeichenlos (animitta) ist und den Entschluss als vorherrschenden Faktor hat. Zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

531. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu jener Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung (Jhāna) entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Ebene zu erreichen, abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung eintritt und darin verweilt, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und dem Entschluss als vorherrschendem Faktor verbunden ist – zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben jenes überweltlichen heilsamen Jhanas, da es getan und entfaltet wurde, tritt man als Frucht (Vipāka), abgesondert von den Sinnengenüssen ...pe... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis verbunden, ungerichtet (appaṇihita) ist und den Entschluss als vorherrschenden Faktor hat. Zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

532. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu jener Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Ebene zu erreichen; durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung ...pe... die zweite Vertiefung ...pe... die dritte Vertiefung ...pe... die vierte Vertiefung ...pe... die erste Vertiefung ...pe... in die fünfte Vertiefung eintritt und darin verweilt, die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und dem Entschluss als vorherrschendem Faktor verbunden ist – dies ist heilsam; ...pe... die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis verbunden, leer (suññata) ist und den Entschluss als vorherrschenden Faktor hat – dies ist die Frucht (Vipāka); ...pe... die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und dem Entschluss als vorherrschendem Faktor verbunden ist – dies ist heilsam; ...pe... die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis verbunden, zeichenlos (animitta) ist und den Entschluss als vorherrschenden Faktor hat – dies ist die Frucht; ...pe... die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis und dem Entschluss als vorherrschendem Faktor verbunden ist – dies ist heilsam; ...pe... die mit mühsamem Fortschritt, langsamer Erkenntnis verbunden, ungerichtet (appaṇihita) ist und den Entschluss als vorherrschenden Faktor hat – dies ist die Frucht; zu jener Zeit ist Berührung vorhanden ...pe... Unzerstreutheit ist vorhanden ...pe... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๓. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ [Pg.128] ขิปฺปาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

533. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung der Wiedergeburten führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die durch mühsame Praxis und schnelle Erkenntnis gekennzeichnet ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat ... die angenehme Praxis mit langsamer Erkenntnis und den Willen als vorherrschendem Faktor ... die angenehme Praxis mit schneller Erkenntnis und den Willen als vorherrschendem Faktor ... die zweite Vertiefung ... die dritte Vertiefung ... die vierte Vertiefung ... die erste Vertiefung ... die fünfte Vertiefung erreicht und darin verweilt; bei der angenehmen Praxis mit schneller Erkenntnis und dem Willen als vorherrschendem Faktor ist dies heilsam ... bei der angenehmen Praxis mit schneller Erkenntnis, der Leerheit und dem Willen als vorherrschendem Faktor ist dies das Resultat ... bei der angenehmen Praxis mit schneller Erkenntnis und dem Willen als vorherrschendem Faktor ist dies heilsam ... bei der angenehmen Praxis mit schneller Erkenntnis, dem Zeichenlosen und dem Willen als vorherrschendem Faktor ist dies das Resultat ... bei der angenehmen Praxis mit schneller Erkenntnis und dem Willen als vorherrschendem Faktor ist dies heilsam ... bei der angenehmen Praxis mit schneller Erkenntnis, dem Wunschlosen und dem Willen als vorherrschendem Faktor ist dies das Resultat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind unbestimmt.

ฉนฺทาธิปเตยฺยสุทฺธิกปฏิปทา.

Die reine Darlegung der Praxis mit der Vorherrschaft des Willens.

ฉนฺทาธิปเตยฺยสุทฺธิกสุญฺญตา

Die reine Leerheit mit der Vorherrschaft des Willens.

๕๓๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

534. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung, weil sie ausgeübt und entfaltet wurde, verweilt man als Resultat – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๕. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

535. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung, weil sie ausgeübt und entfaltet wurde, verweilt man als Resultat – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die das Zeichenlose ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๖. กตเม [Pg.129] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

536. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung, weil sie ausgeübt und entfaltet wurde, verweilt man als Resultat – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die das Wunschlose ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

537. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man durch das Zur-Ruhe-Kommen von gedanklicher Ausrichtung und Untersuchung ... in der zweiten Vertiefung ... in der dritten Vertiefung ... in der vierten Vertiefung ... in der ersten Vertiefung ... in der fünften Vertiefung, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; dies ist heilsam ... die Leerheit mit der Vorherrschaft des Willens ist das Resultat ... die Leerheit mit der Vorherrschaft des Willens ist heilsam ... das Zeichenlose mit der Vorherrschaft des Willens ist das Resultat ... die Leerheit mit der Vorherrschaft des Willens ist heilsam ... das Wunschlose mit der Vorherrschaft des Willens ist das Resultat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind unbestimmt.

ฉนฺทาธิปเตยฺยสุทฺธิกสุญฺญตา.

Die reine Leerheit mit der Vorherrschaft des Willens ist abgeschlossen.

๕๓๘. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

538. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend ist und zur Verminderung führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, verweilt man – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind heilsam. Aufgrund eben dieser überweltlichen heilsamen Vertiefung, weil sie ausgeübt und entfaltet wurde, verweilt man als Resultat – fern von den Sinnesfreuden ... – in der ersten Vertiefung, die durch mühsame Praxis und langsame Erkenntnis gekennzeichnet ist, die Leerheit ist und den Willen als vorherrschenden Faktor hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt ... Unablenkbarkeit ... diese Dinge sind unbestimmt.

๕๓๙. กตเม [Pg.130] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

539. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das befreiend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana erreicht und darin verweilt, welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieses überweltlichen heilsamen Jhanas, weil es ausgeführt und entfaltet wurde, erreicht man als Resultat – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana und verweilt darin, welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, zeichenlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

540. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das befreiend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana erreicht und darin verweilt, welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieses überweltlichen heilsamen Jhanas, weil es ausgeführt und entfaltet wurde, erreicht man als Resultat – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana und verweilt darin, welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, wunschlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

541. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit das überweltliche Jhana entfaltet ... um die erste Stufe zu erreichen, infolge des Zurückweichens von Gedankenfassung und diskursivem Denken ... das zweite Jhana ... das dritte Jhana ... das vierte Jhana ... das erste Jhana ... das fünfte Jhana erreicht und darin verweilt, welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam; ... welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist ein Resultat; ... welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam; ... welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, zeichenlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist ein Resultat; ... welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam; ... welches mühsam in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, wunschlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist ein Resultat; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา [Pg.131] ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ …เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

542. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit das überweltliche Jhana entfaltet ... um die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana erreicht und darin verweilt, welches mühsam in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ... welches angenehm in der Übung und langsam in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ... welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ... das zweite Jhana ... das dritte Jhana ... das vierte Jhana ... das erste Jhana ... das fünfte Jhana erreicht und darin verweilt, welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam; ... welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist ein Resultat; ... welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam; ... welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, zeichenlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist ein Resultat; ... welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, leer und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam; ... welches angenehm in der Übung und schnell in der direkten Erkenntnis ist, wunschlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor – dies ist ein Resultat; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๓. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

543. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das befreiend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana erreicht und darin verweilt, welches wunschlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieses überweltlichen heilsamen Jhanas, weil es ausgeführt und entfaltet wurde, erreicht man als Resultat – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana und verweilt darin, welches wunschlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

544. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit das überweltliche Jhana entfaltet, das befreiend ist und zur Verminderung [der Wiedergeburten] führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe zu erreichen, und man – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana erreicht und darin verweilt, welches wunschlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieses überweltlichen heilsamen Jhanas, weil es ausgeführt und entfaltet wurde, erreicht man als Resultat – fern von den Sinnengenüssen ... – das erste Jhana und verweilt darin, welches zeichenlos und mit dem Entschluss als vorherrschendem Faktor ist; zu dieser Zeit gibt es Berührung ... Nicht-Ablenkung ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๕. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ [Pg.132] ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

545. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung verweilt, die wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht, so ist zu dieser Zeit Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieser Ausführung und Entfaltung jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man als Resultat – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung, die leer ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht; zu dieser Zeit ist Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ …เป… อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

546. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken ... in der zweiten Vertiefung ... in der dritten Vertiefung ... in der vierten Vertiefung ... in der ersten Vertiefung ... in der fünften Vertiefung verweilt, die wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist heilsam ... die wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist das Resultat ... die wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist heilsam ... die zeichenlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist das Resultat ... die wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist heilsam ... die leer ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist das Resultat; zu dieser Zeit ist Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

547. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung verweilt, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet, wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht, so ist zu dieser Zeit Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieser Ausführung und Entfaltung jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man als Resultat – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet, wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht; zu dieser Zeit ist Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๘. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ[Pg.133], ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

548. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung verweilt, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet, wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht, so ist zu dieser Zeit Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieser Ausführung und Entfaltung jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man als Resultat – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet, zeichenlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht; zu dieser Zeit ist Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๔๙. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

549. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung verweilt, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet, wunschlos ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht, so ist zu dieser Zeit Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind heilsam. Aufgrund eben dieser Ausführung und Entfaltung jener überweltlichen heilsamen Vertiefung verweilt man als Resultat – abgeschieden von den Sinnenglüsten ... – in der ersten Vertiefung, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet, leer ist und unter der Vorherrschaft des Willens steht; zu dieser Zeit ist Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๕๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

550. Welche Zustände sind unbestimmt? Wenn man zu einer Zeit die überweltliche Vertiefung entfaltet, die befreiend ist und zur Abnahme führt, um falsche Ansichten zu überwinden und die erste Stufe zu erreichen, und man durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken ... in der zweiten Vertiefung ... in der dritten Vertiefung ... in der vierten Vertiefung ... in der ersten Vertiefung ... in der fünften Vertiefung verweilt, die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet und wunschlos ist sowie unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist heilsam ... die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet und wunschlos ist sowie unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist das Resultat ... die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet und wunschlos ist sowie unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist heilsam ... die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet und zeichenlos ist sowie unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist das Resultat ... die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet und wunschlos ist sowie unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist heilsam ... die durch mühsamen Fortschritt und träge Einsicht gekennzeichnet und leer ist sowie unter der Vorherrschaft des Willens steht – dies ist das Resultat; zu dieser Zeit ist Kontakt ... Unablenkbarkeit vorhanden ... diese Zustände sind unbestimmt.

๕๕๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… สุขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ [Pg.134] ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อนิมิตฺตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ กุสลํ…เป… สุขปฏิปทํ ขิปฺปาภิญฺญํ สุญฺญตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยนฺติ วิปาโก, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

551. Welche Dinge sind unbestimmt (abyākata)? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung (lokuttara-jhāna) entfaltet, die hinausführend und zum Abbau (der Wiedergeburten) führend ist, um die falschen Ansichten zu überwinden und um die erste Ebene zu erreichen, tritt man in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, nachdem man sich von den Sinnengierden abgesondert hat... mit mühsamem Übungsweg und schneller Erkenntnis, ohne Begehren (appaṇihita), mit dem Willen (chanda) als vorherrschendem Faktor... dies ist heilsam... dies ist die Reifung (vipāka)... tritt man in die erste Vertiefung ein... mit angenehmem Übungsweg und langsamer Erkenntnis, ohne Begehren, mit dem Willen als vorherrschendem Faktor... tritt man in die zweite Vertiefung ein... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung... die erste Vertiefung... die fünfte Vertiefung... mit angenehmem Übungsweg und schneller Erkenntnis, ohne Begehren, mit dem Willen als vorherrschendem Faktor – dies ist heilsam... mit angenehmem Übungsweg und schneller Erkenntnis, ohne Begehren, mit dem Willen als vorherrschendem Faktor – dies ist die Reifung... mit angenehmem Übungsweg und schneller Erkenntnis, merkmallos (animitta), mit dem Willen als vorherrschendem Faktor – dies ist die Reifung... mit angenehmem Übungsweg und schneller Erkenntnis, leer (suññata), mit dem Willen als vorherrschendem Faktor – dies ist die Reifung; zu jener Zeit besteht Berührung (phassa)... Nicht-Ablenkung (avikkhepa). Diese Dinge sind unbestimmt.

๕๕๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ มคฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สติปฏฺฐานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมฺมปฺปธานํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อิทฺธิปาทํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อินฺทฺริยํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ พลํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ โพชฺฌงฺคํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สจฺจํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สมถํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธมฺมํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ขนฺธํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อายตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ธาตุํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ อาหารํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ ผสฺสํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เวทนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ สญฺญํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ เจตนํ ภาเวติ…เป… โลกุตฺตรํ จิตฺตํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ…เป… อนิมิตฺตํ…เป… อปฺปณิหิตํ ฉนฺทาธิปเตยฺยํ…เป… วีริยาธิปเตยฺยํ…เป… จิตฺตาธิปเตยฺยํ…เป… วีมํสาธิปเตยฺยํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

552. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man den überweltlichen Pfad entfaltet... die überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet... die überweltlichen rechten Anstrengungen entfaltet... die überweltlichen Grundlagen der Erfolgskraft entfaltet... die überweltlichen Fähigkeiten entfaltet... die überweltlichen Kräfte entfaltet... die überweltlichen Erleuchtungsglieder entfaltet... die überweltliche Wahrheit entfaltet... die überweltliche Geistesruhe entfaltet... das überweltliche Lehrgesetz (dhamma) entfaltet... die überweltlichen Daseinsgruppen entfaltet... die überweltlichen Sinnesbereiche entfaltet... die überweltlichen Elemente entfaltet... die überweltliche Nahrung entfaltet... die überweltliche Berührung entfaltet... das überweltliche Gefühl entfaltet... die überweltliche Wahrnehmung entfaltet... den überweltlichen Willen entfaltet... das überweltliche Bewusstsein entfaltet, das hinausführend und zum Abbau führend ist, um die falschen Ansichten zu überwinden und um die erste Ebene zu erreichen... tritt man in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, nachdem man sich von den Sinnengierden abgesondert hat... mit mühsamem Übungsweg, langsamer Erkenntnis und dem Willen als vorherrschendem Faktor; zu jener Zeit besteht Berührung... Nicht-Ablenkung. Diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben jener überweltlichen heilsamen Vertiefung tritt man als Reifung (vipāka), nachdem man sich von den Sinnengierden abgesondert hat... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, mit mühsamem Übungsweg, langsamer Erkenntnis, leer... merkmallos... ohne Begehren, mit dem Willen als vorherrschendem Faktor... mit der Energie als vorherrschendem Faktor... mit dem Bewusstsein als vorherrschendem Faktor... mit der prüfenden Überlegung als vorherrschendem Faktor; zu jener Zeit besteht Berührung... Nicht-Ablenkung. Diese Dinge sind unbestimmt.

ปฐมมคฺควิปาโก.

Die Reifung des ersten Pfades.

ทุติยาทิมคฺควิปาโก

Die Reifung des zweiten und der weiteren Pfade.

๕๕๓. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ กามราคพฺยาปาทานํ [Pg.135] ตนุภาวาย ทุติยาย ภูมิยา ปตฺติยา…เป… กามรา คพฺยาปาทานํ อนวเสสปฺปหานาย ตติยาย ภูมิยา ปตฺติยา…เป… รูปราคอรูปราคมานอุทฺธจฺจอวิชฺชาย อนวเสสปฺปหานาย จตุตฺถาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา กุสลา. ตสฺเสว โลกุตฺตรสฺส กุสลสฺส ฌานสฺส กตตฺตา ภาวิตตฺตา วิปากํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ สุญฺญตํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อญฺญาตาวินฺทฺริยํ โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

553. Welche Dinge sind unbestimmt? Zu einer Zeit, wenn man die überweltliche Vertiefung entfaltet, die hinausführend und zum Abbau führend ist, zur Abschwächung von Sinnengier und Übelwollen, um die zweite Ebene zu erreichen... zur restlosen Überwindung von Sinnengier und Übelwollen, um die dritte Ebene zu erreichen... zur restlosen Überwindung von Formgier, formloser Gier, Eigendünkel, Aufgeregtheit und Unwissenheit, um die vierte Ebene zu erreichen, tritt man in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, nachdem man sich von den Sinnengierden abgesondert hat... mit mühsamem Übungsweg und langsamer Erkenntnis; zu jener Zeit besteht Berührung... die Fähigkeit des Erkennens (aññindriya)... Nicht-Ablenkung. Diese Dinge sind heilsam. Aufgrund der Ausführung und Entfaltung eben jener überweltlichen heilsamen Vertiefung tritt man als Reifung, nachdem man sich von den Sinnengierden abgesondert hat... in die erste Vertiefung ein und verweilt darin, mit mühsamem Übungsweg, langsamer Erkenntnis, leer; zu jener Zeit besteht Berührung... die Fähigkeit dessen, der erkannt hat (aññātāvindriya)... Nicht-Ablenkung; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit bedingt entstanden auch immer sein mögen – diese Dinge sind unbestimmt.

๕๕๔. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป….

554. Was ist zu jener Zeit die Berührung (phassa)? Was zu jener Zeit Berührung, Berühren, Zusammentreffen, das Berührtsein ist – das ist zu jener Zeit die Berührung.

๕๕๕. กตมํ ตสฺมึ สมเย อญฺญาตาวินฺทฺริยํ โหติ? ยา เตสํ อญฺญาตาวีนํ ธมฺมานํ อญฺญา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย อญฺญาตาวินฺทฺริยํ โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

555. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit dessen, der erkannt hat (aññātāvindriya)? Die Erkenntnis jener Dinge durch jene, die bereits erkannt haben, die Weisheit, das Wissen, das Durchforsten, das Untersuchen, das Erforschen der Lehre, das Markieren, das Nahe-Markieren, das dichte Nahe-Markieren, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, der Scharfsinn, die Unterscheidungskraft, das Nachdenken, die Prüfung, die Fülle, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, das klare Verständnis, der Stachel, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Lehenerforschung, die rechte Einsicht, das Erleuchtungsglied der Leherforschung, das Pfadglied, das zum Pfad Gehörende – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit dessen, der erkannt hat; und welche anderen unkörperlichen Dinge zu jener Zeit bedingt entstanden auch immer sein mögen – diese Dinge sind unbestimmt.

ทุติยาทิมคฺควิปาโก.

Die Reifung des zweiten und der weiteren Pfade.

โลกุตฺตรวิปาโก.

Die überweltliche Reifung.

อกุสลวิปากอพฺยากตํ

Das Unbestimmte der unheilsamen Reifung.

อกุสลวิปากปญฺจวิญฺญาณานิ

Die fünf Bewusstseinsarten der unheilsamen Reifung.

๕๕๖. กตเม [Pg.136] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อกุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากํ จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ รูปารมฺมณํ…เป… โสตวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ สทฺทารมฺมณํ…เป… ฆานวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ คนฺธารมฺมณํ …เป… ชิวฺหาวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ อุเปกฺขาสหคตํ รสารมฺมณํ…เป… กายวิญฺญาณํ อุปฺปนฺนํ โหติ ทุกฺขสหคตํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, ทุกฺขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, ทุกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

556. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākata)? Zu einer Zeit, wenn aufgrund des Ausführens und Ansammelns von unheilsamem Kamma ein von Gleichmut begleitetes Sehbewusstsein als Resultat (vipāka) entstanden ist, das eine Sehform zum Objekt hat... [oder] ein von Gleichmut begleitetes Hörbewusstsein entstanden ist, das einen Ton zum Objekt hat... [oder] ein von Gleichmut begleitetes Riechbewusstsein entstanden ist, das einen Geruch zum Objekt hat... [oder] ein von Gleichmut begleitetes Geschmackbewusstsein entstanden ist, das einen Geschmack zum Objekt hat... [oder] ein von Schmerz begleitetes Körperbewusstsein entstanden ist, das ein Tastobjekt zum Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt (phassa), Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Wille (cetanā), Geist (citta), Schmerz (dukkha), Einspitzigkeit des Geistes (cittassekaggatā), die Geist-Fakultät (manindriya), die Schmerz-Fakultät (dukkhindriya) und die Lebenskraft-Fakultät (jīvitindriya). Auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt.

๕๕๗. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ.

557. Was ist zu dieser Zeit Kontakt (phassa)? Der Kontakt, das Berühren, das Zusammentreffen, das Berührtsein, das zu dieser Zeit besteht – dies ist zu dieser Zeit Kontakt.

๕๕๘. กตมา ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย ตชฺชากายวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชํ กายิกํ อสาตํ กายิกํ ทุกฺขํ กายสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ กายสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา – อยํ ตสฺมึ สมเย เวทนา โหติ…เป….

558. Was ist zu dieser Zeit Gefühl (vedanā)? Das aus dem entsprechenden Körperbewusstseinselement-Kontakt geborene körperliche Unbehagen, der körperliche Schmerz, das aus Körperkontakt geborene unangenehme schmerzhafte Empfinden, das aus Körperkontakt geborene unangenehme schmerzhafte Gefühl – dies ist zu dieser Zeit Gefühl... [pe]...

๕๕๙. กตมํ ตสฺมึ สมเย ทุกฺขํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย กายิกํ อสาตํ กายิกํ ทุกฺขํ กายสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ กายสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย ทุกฺขํ โหติ…เป….

559. Was ist zu dieser Zeit Schmerz (dukkha)? Das körperliche Unbehagen, der körperliche Schmerz, das aus Körperkontakt geborene unangenehme schmerzhafte Empfinden, das aus Körperkontakt geborene unangenehme schmerzhafte Gefühl – dies ist zu dieser Zeit Schmerz... [pe]...

๕๖๐. กตมํ ตสฺมึ สมเย ทุกฺขินฺทฺริยํ โหติ? ยํ ตสฺมึ สมเย กายิกํ อสาตํ กายิกํ ทุกฺขํ กายสมฺผสฺสชํ อสาตํ ทุกฺขํ เวทยิตํ กายสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา – อิทํ ตสฺมึ สมเย ทุกฺขินฺทฺริยํ โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

560. Was ist zu dieser Zeit die Schmerz-Fakultät (dukkhindriya)? Das körperliche Unbehagen, der körperliche Schmerz, das aus Körperkontakt geborene unangenehme schmerzhafte Empfinden, das aus Körperkontakt geborene unangenehme schmerzhafte Gefühl – dies ist zu dieser Zeit die Schmerz-Fakultät... [pe]... Auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt.

ตสฺมึ [Pg.137] โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา กายวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu dieser Zeit gibt es vier Daseinsgruppen (khandhā), zwei Sinnesgrundlagen (āyatanāni), zwei Elemente (dhātuyo), drei Arten von Nahrung (āhārā), drei Fähigkeiten (indriyāni), einen Kontakt... [pe]... ein Körperbewusstseinselement, eine Geistobjekt-Grundlage und ein Geistobjekt-Element. Auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt... [pe]...

๕๖๑. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

561. Was ist zu dieser Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, Einspitzigkeit des Geistes und die Lebenskraft-Fakultät; sowie auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – unter Ausschluss der Gefühl-Gruppe, der Wahrnehmung-Gruppe und der Bewusstsein-Gruppe – dies ist zu dieser Zeit die Gruppe der Gestaltungen... [pe]... Diese Zustände sind unbestimmt.

อกุสลวิปากปญฺจวิญฺญาณานิ.

Die fünf Arten des Bewusstseins als Resultate unheilsamen Kammas.

อกุสลวิปากมโนธาตุ

Das Geistelement als Resultat unheilsamen Kammas.

๕๖๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อกุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากา มโนธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ อุเปกฺขาสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… โผฏฺฐพฺพารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

562. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākata)? Zu einer Zeit, wenn aufgrund des Ausführens und Ansammelns von unheilsamem Kamma ein von Gleichmut begleitetes Geistelement (manodhātu) als Resultat entstanden ist, das entweder eine Sehform... [oder] ein Tastobjekt oder was auch immer [von den fünf Sinnsobjekten] zum Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Geist, Gedankenfassung (vitakka), Überlegung (vicāra), Gleichmut (upekkhā), Einspitzigkeit des Geistes, die Geist-Fakultät, die Gleichmut-Fakultät und die Lebenskraft-Fakultät. Auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt... [pe]...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu dieser Zeit gibt es vier Daseinsgruppen, zwei Sinnesgrundlagen, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, drei Fähigkeiten, einen Kontakt... [pe]... ein Geistelement, eine Geistobjekt-Grundlage und ein Geistobjekt-Element. Auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt... [pe]...

๕๖๓. กตโม [Pg.138] ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

563. Was ist zu dieser Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, Gedankenfassung, Überlegung, Einspitzigkeit des Geistes und die Lebenskraft-Fakultät; sowie auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – unter Ausschluss der Gefühl-Gruppe, der Wahrnehmung-Gruppe und der Bewusstsein-Gruppe – dies ist zu dieser Zeit die Gruppe der Gestaltungen... [pe]... Diese Zustände sind unbestimmt.

อกุสลวิปากา มโนธาตุ.

Das Geistelement als Resultat unheilsamen Kammas.

อกุสลวิปากมโนวิญฺญาณธาตุ

Das Geistbewusstseinselement als Resultat unheilsamen Kammas.

๕๖๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อกุสลสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อุปจิตตฺตา วิปากา มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ อุเปกฺขาสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

564. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākata)? Zu einer Zeit, wenn aufgrund des Ausführens und Ansammelns von unheilsamem Kamma ein von Gleichmut begleitetes Geistbewusstseinselement (manoviññāṇadhātu) als Resultat entstanden ist, das entweder eine Sehform... [oder] ein Geistobjekt (dhammārammaṇa) oder was auch immer zum Objekt hat; zu dieser Zeit gibt es Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, Geist, Gedankenfassung, Überlegung, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Geist-Fakultät, die Gleichmut-Fakultät und die Lebenskraft-Fakultät. Auch jene anderen formlosen Zustände, die zu dieser Zeit in Abhängigkeit entstanden sind – diese Zustände sind unbestimmt... [pe]...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit sind da vier Aggregate (khandhā), zwei Sinnesbereiche (āyatanāni), zwei Elemente (dhātuyo), drei Arten von Nahrung (āhārā), drei Fähigkeiten (indriyāni), ein Kontakt (phasso) ... ein Geistbewusstseinselement (manoviññāṇadhātu), ein Geistesobjekt-Bereich (dhammāyatanaṃ), ein Geistesobjekt-Element (dhammadhātu); und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt (abyākatā).

๕๖๕. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา [Pg.139] สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

565. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, anfängliche Anwendung des Geistes, anhaltende Anwendung des Geistes, Einspitzigkeit des Geistes, Lebensfähigkeit; und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt, mit Ausnahme des Aggregats der Empfindung, des Aggregats der Wahrnehmung und des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Phänomene sind unbestimmt.

อกุสลวิปากา มโนวิญฺญาณธาตุ.

Das unheilsame, ergebnisgebundene Geistbewusstseinselement.

วิปากา อพฺยากตา.

Die ergebnisgebundenen, unbestimmten Zustände.

อเหตุกกิริยาอพฺยากตํ

Das ursachenlose funktionale Unbestimmte.

กิริยามโนธาตุ

Das funktionale Geistelement.

๕๖๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย มโนธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา อุเปกฺขาสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… โผฏฺฐพฺพารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

566. Welche Phänomene sind unbestimmt? Wenn zu einer Zeit ein funktionales Geistelement entstanden ist, das weder heilsam noch unheilsam ist und auch keine Karmatätigkeit ist, begleitet von Gleichmut, sei es mit einem Sehobjekt ... oder mit einem Berührungsobjekt als Grundlage, was immer es auch zum Gegenstand hat; zu jener Zeit gibt es Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, anfängliche Anwendung des Geistes, anhaltende Anwendung des Geistes, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Gleichmuts, die Lebensfähigkeit; und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ตีณินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit sind da vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, drei Fähigkeiten, ein Kontakt ... ein Geistelement, ein Geistesobjekt-Bereich, ein Geistesobjekt-Element; und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

๕๖๗. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

567. Was ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen? Kontakt, Wille, anfängliche Anwendung des Geistes, anhaltende Anwendung des Geistes, Einspitzigkeit des Geistes, Lebensfähigkeit; und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt, mit Ausnahme des Aggregats der Empfindung, des Aggregats der Wahrnehmung und des Aggregats des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit das Aggregat der Gestaltungen ... diese Phänomene sind unbestimmt.

กิริยา มโนธาตุ.

Das funktionale Geistelement.

กิริยามโนวิญฺญาณธาตุโสมนสฺสสหคตา

Das von Freude begleitete funktionale Geistbewusstseinselement.

๕๖๘. กตเม [Pg.140] ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา โสมนสฺสสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, ปีติ โหติ, สุขํ โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ, มนินฺทฺริยํ โหติ, โสมนสฺสินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

568. Welche Phänomene sind unbestimmt? Wenn zu einer Zeit ein funktionales Geistbewusstseinselement entstanden ist, das weder heilsam noch unheilsam ist und auch keine Karmatätigkeit ist, begleitet von Freude, sei es mit einem Sehobjekt ... oder mit einem Geistesobjekt als Grundlage, was immer es auch zum Gegenstand hat; zu jener Zeit gibt es Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Bewusstsein, anfängliche Anwendung des Geistes, anhaltende Anwendung des Geistes, Entzücken, Glück, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Freude, die Lebensfähigkeit; und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

๕๖๙. กตโม ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ? โย ตสฺมึ สมเย ผสฺโส ผุสนา สํผุสนา สํผุสิตตฺตํ – อยํ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป….

569. Was ist zu jener Zeit Kontakt? Der Kontakt, das Berühren, das Berührtsein, der Zustand des Berührtseins zu jener Zeit – dies ist zu jener Zeit der Kontakt.

๕๗๐. กตมา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ – อยํ ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ.

570. Was ist zu jener Zeit die Einspitzigkeit des Geistes? Die Standfestigkeit, Beständigkeit, Festigkeit des Geistes zu jener Zeit, das Nicht-Ausschweifen, die Nicht-Zerstreutheit, die unerschütterliche Mentalität, die Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration – dies ist zu jener Zeit die Einspitzigkeit des Geistes.

๕๗๑. กตมํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ? โย ตสฺมึ สมเย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกฺกโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาโห วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย วีริยินฺทฺริยํ โหติ.

571. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit der Tatkraft? Das, was zu jener Zeit die mentale Anstrengung ist, das Bemühen, das Streben, der Eifer, die Bemühung, der Fleiß, das Vorandrängen, die Beständigkeit, die Ausdauer, das unerschlaffte Streben, der nicht aufgegebene Wille, die nicht niedergelegte Last, die Übernahme der Verantwortung, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit der Tatkraft.

๕๗๒. กตมํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ? ยา ตสฺมึ สมเย จิตฺตสฺส ฐิติ สณฺฐิติ อวฏฺฐิติ อวิสาหาโร อวิกฺเขโป อวิสาหฏมานสตา สมโถ สมาธินฺทฺริยํ สมาธิพลํ – อิทํ ตสฺมึ สมเย สมาธินฺทฺริยํ โหติ…เป… เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

572. Was ist zu jener Zeit die Fähigkeit der Konzentration? Die Standfestigkeit, Beständigkeit, Festigkeit des Geistes zu jener Zeit, das Nicht-Ausschweifen, die Nicht-Zerstreutheit, die unerschütterliche Mentalität, die Ruhe, die Fähigkeit der Konzentration, die Kraft der Konzentration – dies ist zu jener Zeit die Fähigkeit der Konzentration ... und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก [Pg.141] ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit sind da vier Aggregate, zwei Sinnesbereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, fünf Fähigkeiten, ein Kontakt ... ein Geistbewusstseinselement, ein Geistesobjekt-Bereich, ein Geistesobjekt-Element; und welche anderen formlosen, bedingt entstandenen Phänomene es zu jener Zeit noch gibt – diese Phänomene sind unbestimmt.

๕๗๓. กตโม ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร ปีติ จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

573. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho)? Kontakt, Wille, anfängliches Denken, diskursives Denken, Verzückung, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Lebens; oder was es zu jener Zeit sonst noch an anderen bedingt entstandenen unkörperlichen Gegebenheiten gibt, mit Ausnahme der Gruppe der Empfindungen, der Gruppe der Wahrnehmungen und der Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

กิริยา มโนวิญฺญาณธาตุ โสมนสฺสสหคตา.

Das funktionale Geist-Bewusstseinselement, begleitet von Freude.

กิริยามโนวิญฺญาณธาตุอุเปกฺขาสหคตา

Das funktionale Geist-Bewusstseinselement, begleitet von Gleichmut.

๕๗๔. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา อุเปกฺขาสหคตา รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ, เวทนา โหติ, สญฺญา โหติ, เจตนา โหติ, จิตฺตํ โหติ, วิตกฺโก โหติ, วิจาโร โหติ, อุเปกฺขา โหติ, จิตฺตสฺเสกคฺคตา โหติ, วีริยินฺทฺริยํ โหติ, สมาธินฺทฺริยํ โหติ มนินฺทฺริยํ โหติ, อุเปกฺขินฺทฺริยํ โหติ, ชีวิตินฺทฺริยํ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

574. Welche Gegebenheiten sind unbestimmt? Wenn zu einer Zeit ein Geist-Bewusstseinselement entstanden ist, das funktional ist, weder heilsam noch unheilsam und auch kein Kamma-Ergebnis, begleitet von Gleichmut, sei es mit einer Form als Objekt... oder mit einer Geist-Gegebenheit als Objekt, was auch immer es zum Anlass nimmt; zu jener Zeit gibt es Kontakt, Empfindung, Wahrnehmung, Wille, Geist, anfängliches Denken, diskursives Denken, Gleichmut, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Geistes, die Fähigkeit des Gleichmutes, die Fähigkeit des Lebens; oder was es zu jener Zeit sonst noch an anderen bedingt entstandenen unkörperlichen Gegebenheiten gibt – diese Gegebenheiten sind unbestimmt...

ตสฺมึ โข ปน สมเย จตฺตาโร ขนฺธา โหนฺติ, ทฺวายตนานิ โหนฺติ, ทฺเว ธาตุโย โหนฺติ, ตโย อาหารา โหนฺติ, ปญฺจินฺทฺริยานิ โหนฺติ, เอโก ผสฺโส โหติ…เป… เอกา มโนวิญฺญาณธาตุ โหติ, เอกํ ธมฺมายตนํ โหติ, เอกา ธมฺมธาตุ โหติ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป….

Zu jener Zeit gibt es vier Gruppen, zwei Bereiche, zwei Elemente, drei Arten von Nahrung, fünf Fähigkeiten, es gibt einen Kontakt... ein Geist-Bewusstseinselement, einen Bereich der Geist-Gegebenheiten, ein Element der Geist-Gegebenheiten; oder was es zu jener Zeit sonst noch an anderen bedingt entstandenen unkörperlichen Gegebenheiten gibt – diese Gegebenheiten sind unbestimmt...

๕๗๕. กตโม [Pg.142] ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ? ผสฺโส เจตนา วิตกฺโก วิจาโร จิตฺตสฺเสกคฺคตา วีริยินฺทฺริยํ สมาธินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ; เย วา ปน ตสฺมึ สมเย อญฺเญปิ อตฺถิ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา อรูปิโน ธมฺมา ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา สญฺญากฺขนฺธํ ฐเปตฺวา วิญฺญาณกฺขนฺธํ – อยํ ตสฺมึ สมเย สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

575. Was ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen? Kontakt, Wille, anfängliches Denken, diskursives Denken, Einspitzigkeit des Geistes, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit des Lebens; oder was es zu jener Zeit sonst noch an anderen bedingt entstandenen unkörperlichen Gegebenheiten gibt, mit Ausnahme der Gruppe der Empfindungen, der Gruppe der Wahrnehmungen und der Gruppe des Bewusstseins – dies ist zu jener Zeit die Gruppe der Gestaltungen... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

กิริยา มโนวิญฺญาณธาตุ อุเปกฺขาสหคตา.

Das funktionale Geist-Bewusstseinselement, begleitet von Gleichmut.

อเหตุกา กิริยา อพฺยากตา.

Wurzellose funktionale (Gegebenheiten) sind unbestimmt.

สเหตุกกามาวจรกิริยา

Funktionale (Gegebenheiten) des Sinnesbereiches mit Wurzeln.

๕๗๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย มโนวิญฺญาณธาตุ อุปฺปนฺนา โหติ กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา โสมนสฺสสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา…เป… โสมนสฺสสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน…เป… โสมนสฺสสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา…เป… โสมนสฺสสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณสมฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา…เป… อุเปกฺขาสหคตา ญาณวิปฺปยุตฺตา สสงฺขาเรน รูปารมฺมณา วา…เป… ธมฺมารมฺมณา วา ยํ ยํ วา ปนารพฺภ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ …เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป… อโลโภ อพฺยากตมูลํ…เป… อโทโส อพฺยากตมูลํ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

576. Welche Gegebenheiten sind unbestimmt? Wenn ein Geist-Bewusstseinselement entstanden ist, das funktional ist, weder heilsam noch unheilsam und auch kein Kamma-Ergebnis: von Freude begleitet und mit Erkenntnis verbunden... von Freude begleitet, mit Erkenntnis verbunden und angeregt... von Freude begleitet und ohne Erkenntnis... von Freude begleitet, ohne Erkenntnis und angeregt... von Gleichmut begleitet und mit Erkenntnis verbunden... von Gleichmut begleitet, mit Erkenntnis verbunden und angeregt... von Gleichmut begleitet und ohne Erkenntnis... von Gleichmut begleitet, ohne Erkenntnis und angeregt, sei es mit einer Form als Objekt... oder mit einer Geist-Gegebenheit als Objekt, was auch immer es zum Anlass nimmt; zu jener Zeit gibt es Kontakt... Unablenkbarkeit... diese Gegebenheiten sind unbestimmt... Gierlosigkeit als unbestimmte Wurzel... Hasslosigkeit als unbestimmte Wurzel... Nicht-Verblendung als unbestimmte Wurzel... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

สเหตุกา กามาวจรกิริยา.

Funktionale (Gegebenheiten) des Sinnesbereiches mit Wurzeln.

รูปาวจรกิริยา

Funktionale (Gegebenheiten) des Formbereiches.

๕๗๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย รูปาวจรํ ฌานํ ภาเวติ กิริยํ เนว กุสลํ นากุสลํ น จ กมฺมวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ [Pg.143] สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

577. Welche Gegebenheiten sind unbestimmt? Wenn man eine Vertiefung des Formbereiches entfaltet, die funktional ist, weder heilsam noch unheilsam und auch kein Kamma-Ergebnis, die ein Verweilen in Glück im gegenwärtigen Leben ist, und man – fern von Lüsten... die erste Vertiefung, basierend auf dem Erd-Kasina, erreicht und darin verweilt; zu jener Zeit gibt es Kontakt... Unablenkbarkeit... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

๕๗๘. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย รูปาวจรํ ฌานํ ภาเวติ กิริยํ เนว กุสลํ นากุสลํ น จ กมฺมวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ วิตกฺกวิจารานํ วูปสมา…เป… ทุติยํ ฌานํ…เป… ตติยํ ฌานํ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ…เป… ปฐมํ ฌานํ…เป… ปญฺจมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ปถวีกสิณํ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

578. Welche Gegebenheiten sind unbestimmt? Wenn man eine Vertiefung des Formbereiches entfaltet, die funktional ist, weder heilsam noch unheilsam und auch kein Kamma-Ergebnis, die ein Verweilen in Glück im gegenwärtigen Leben ist, und man durch das Zur-Ruhe-Kommen von anfänglichem und diskursivem Denken... die zweite Vertiefung... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung... die erste Vertiefung... die fünfte Vertiefung, basierend auf dem Erd-Kasina, erreicht und darin verweilt; zu jener Zeit gibt es Kontakt... Unablenkbarkeit... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

รูปาวจรกิริยา.

Funktionale (Gegebenheiten) des Formbereiches.

อรูปาวจรกิริยา

Funktionale (Gegebenheiten) des formlosen Bereiches.

๕๗๙. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปาวจรํ ฌานํ ภาเวติ กิริยํ เนว กุสลํ นากุสลํ น จ กมฺมวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมา ปฏิฆสญฺญานํ อตฺถงฺคมา นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา อากาสานญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

579. Welche Gegebenheiten sind unbestimmt? Wenn man eine Vertiefung des formlosen Bereiches entfaltet, die funktional ist, weder heilsam noch unheilsam und auch kein Kamma-Ergebnis, die ein Verweilen in Glück im gegenwärtigen Leben ist, und man durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und das Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen die mit der Wahrnehmung des Bereichs der unendlichen Weite des Raumes verbundene Vertiefung entfaltet, nach dem Überwinden von Glück... die vierte Vertiefung erreicht und darin verweilt; zu jener Zeit gibt es Kontakt... Unablenkbarkeit... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

๕๘๐. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปาวจรํ ฌานํ ภาเวติ กิริยํ เนว กุสลํ นากุสลํ น จ กมฺมวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ สพฺพโส อากาสานญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

580. Welche Gegebenheiten sind unbestimmt? Wenn man eine Vertiefung des formlosen Bereiches entfaltet, die funktional ist, weder heilsam noch unheilsam und auch kein Kamma-Ergebnis, die ein Verweilen in Glück im gegenwärtigen Leben ist, und man durch das gänzliche Überwinden des Bereichs der unendlichen Weite des Raumes die mit der Wahrnehmung des Bereichs der Unendlichkeit des Bewusstseins verbundene Vertiefung entfaltet, nach dem Überwinden von Glück... die vierte Vertiefung erreicht und darin verweilt; zu jener Zeit gibt es Kontakt... Unablenkbarkeit... diese Gegebenheiten sind unbestimmt.

๕๘๑. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปาวจรํ ฌานํ ภาเวติ กิริยํ เนว กุสลํ นากุสลํ น จ กมฺมวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ สพฺพโส วิญฺญาณญฺจายตนํ สมติกฺกมฺม อากิญฺจญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ[Pg.144], ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

581. Welche Dinge sind indeterminiert (abyākata)? Zu einer Zeit, in der man die dem immateriellen Bereich zugehörige Vertiefung (jhāna) entfaltet – als funktionell (kiriya), weder heilsam noch unheilsam und nicht als Karma-Reifung (vipāka), sondern als ein Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben – indem man die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatana) vollständig überwindet und, verbunden mit der Wahrnehmung der Nichtsheitssphäre (ākiñcaññāyatana), nach dem Überwinden von Glück... [pe]... die vierte Vertiefung erreicht und darin verweilt; zu dieser Zeit gibt es Kontakt (phassa)... [pe]... es gibt Unbeirrbarkeit (avikkhepo)... [pe]... diese Dinge sind indeterminiert.

๕๘๒. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? ยสฺมึ สมเย อรูปาวจรํ ฌานํ ภาเวติ กิริยํ เนว กุสลํ นากุสลํ น จ กมฺมวิปากํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ สพฺพโส อากิญฺจญฺญายตนํ สมติกฺกมฺม เนวสญฺญานาสญฺญายตนสญฺญาสหคตํ สุขสฺส จ ปหานา…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, ตสฺมึ สมเย ผสฺโส โหติ…เป… อวิกฺเขโป โหติ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา…เป… อโลโภ อพฺยากตมูลํ…เป… อโทโส อพฺยากตมูลํ…เป… อโมโห อพฺยากตมูลํ…เป… อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

582. Welche Dinge sind indeterminiert (abyākata)? Zu einer Zeit, in der man die dem immateriellen Bereich zugehörige Vertiefung (jhāna) entfaltet – als funktionell (kiriya), weder heilsam noch unheilsam und nicht als Karma-Reifung (vipāka), sondern als ein Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben – indem man die Nichtsheitssphäre (ākiñcaññāyatana) vollständig überwindet und, verbunden mit der Wahrnehmung der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana), nach dem Überwinden von Glück... [pe]... die vierte Vertiefung erreicht und darin verweilt; zu dieser Zeit gibt es Kontakt (phassa)... [pe]... es gibt Unbeirrbarkeit (avikkhepo)... [pe]... diese Dinge sind indeterminiert... [pe]... Gierlosigkeit ist eine Wurzel des Indeterminierten (abyākatamūlaṃ)... [pe]... Hasslosigkeit ist eine Wurzel des Indeterminierten... [pe]... Nichtverwirrung ist eine Wurzel des Indeterminierten... [pe]... diese Dinge sind indeterminiert.

อรูปาวจรกิริยา.

Die funktionelle [Geistigkeit] des immateriellen Bereichs.

กิริยา อพฺยากตา.

Funktionelle Indeterminierte.

จิตฺตุปฺปาทกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über das Entstehen des Bewusstseins (Cittuppādakaṇḍaṃ) ist abgeschlossen.

๒. รูปกณฺฑํ

2. Der Abschnitt über die Form (Rūpakaṇḍaṃ).

อุทฺเทโส

Aufzählung (Uddeso).

๕๘๓. กตเม [Pg.145] ธมฺมา อพฺยากตา? กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ วิปากา กามาวจรา รูปาวจรา อรูปาวจรา อปริยาปนฺนา เวทนากฺขนฺโธ สญฺญากฺขนฺโธ สงฺขารกฺขนฺโธ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, เย จ ธมฺมา กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

583. Welche Dinge sind indeterminiert (abyākata)? Die Reifungen (vipākā) von heilsamen und unheilsamen Dingen im Sinnenbereich (kāmāvacarā), im feinstofflichen Bereich (rūpāvacarā), im immateriellen Bereich (arūpāvacarā) oder als das Nicht-Zugehörige (apariyāpannā) – nämlich die Gruppe des Gefühls (vedanākkhandho), die Gruppe der Wahrnehmung (saññākkhandho), die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho) und die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho); ferner jene Dinge, die funktionell (kiriyā) sind, weder heilsam noch unheilsam und nicht als Karma-Reifung gelten; sowie die gesamte Form (sabbañca rūpaṃ) und das ungestaltete Element (asaṅkhatā ca dhātu) – diese Dinge sind indeterminiert.

มาติกา

Die Matrix (Mātikā).

เอกกํ

Die Einer-Gruppe (Ekakaṃ).

๕๘๔. ตตฺถ กตมํ สพฺพํ รูปํ? จตฺตาโร จ มหาภูตา, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ – อิทํ วุจฺจติ สพฺพํ รูปํ. สพฺพํ รูปํ น เหตุ, อเหตุกํ, เหตุวิปฺปยุตฺตํ, สปฺปจฺจยํ, สงฺขตํ, รูปํ, โลกิยํ, สาสวํ, สํโยชนิยํ, คนฺถนิยํ, โอฆนิยํ, โยคนิยํ, นีวรณิยํ, ปรามฏฺฐํ, อุปาทานิยํ, สํกิเลสิกํ, อพฺยากตํ, อนารมฺมณํ, อเจตสิกํ, จิตฺตวิปฺปยุตฺตํ, เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมํ, อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกํ, น สวิตกฺกสวิจารํ, น อวิตกฺกวิจารมตฺตํ, อวิตกฺกอวิจารํ, น ปีติสหคตํ, น สุขสหคตํ, น อุเปกฺขาสหคตํ, เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพํ, เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกํ, เนว อาจยคามิ น อปจยคามิ, เนวเสกฺขนาเสกฺขํ, ปริตฺตํ, กามาวจรํ, น รูปาวจรํ, น อรูปาวจรํ, ปริยาปนฺนํ, โน อปริยาปนฺนํ, อนิยตํ, อนิยฺยานิกํ, อุปฺปนฺนํ, ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยํ, อนิจฺจํ, ชราภิภูตํ.

584. Was ist darin die gesamte Form (sabbaṃ rūpaṃ)? Es sind die vier großen Elemente (mahābhūtā) und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form (upādāya rūpaṃ) – dies wird die gesamte Form genannt. Die gesamte Form ist keine Ursache (na hetu), sie ist ursachenlos (ahetukaṃ), mit Ursachen nicht verbunden (hetuvippayuttaṃ), bedingt (sappaccayaṃ), gestaltet (saṅkhataṃ), Form (rūpaṃ), weltlich (lokiyaṃ), mit Trieben behaftet (sāsavaṃ), an Fesseln bindend (saṃyojaniyaṃ), an Knoten bindend (ganthaniyaṃ), an Fluten bindend (oghaniyaṃ), an Joche bindend (yoganiyaṃ), Hemmungen begünstigend (nīvaraṇiyaṃ), mit Anmaßung behaftet (parāmaṭṭhaṃ), Objekt des Ergreifens (upādāniyaṃ), Verunreinigungen begünstigend (saṃkilesikaṃ), indeterminiert (abyākataṃ), ohne Objekt (anārammaṇaṃ), ohne Geistesfaktoren (acetasikaṃ), vom Bewusstsein getrennt (cittavippayuttaṃ), weder Karma-Reifung noch von der Natur, Reifung hervorzubringen (nevavipākanavipākadhammadhammaṃ), unbefleckt aber Gegenstand der Befleckung (asaṃkiliṭṭhasaṃkilesikaṃ), nicht mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden (na savitakkasavicāraṃ), nicht ohne Gedankenfassung bei bloßem diskursivem Denken (na avitakkavicāramattaṃ), ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken (avitakkaavicāraṃ), nicht von Entzücken begleitet (na pītisahagataṃ), nicht von Glück begleitet (na sukhasahagataṃ), nicht von Gleichmut begleitet (na upekkhāsahagataṃ), weder durch Schauung noch durch Entfaltung aufzugeben (neva dassanena na bhāvanāya pahātabbaṃ), weder mit einer durch Schauung noch durch Entfaltung aufzugebenden Ursache behaftet (neva dassanena na bhāvanāya pahātabbahetukaṃ), weder zum Aufbau noch zum Abbau [von Karma] führend (neva ācayagāmi na apacayagāmi), weder eines Übenden noch eines Ausgeübten (nevasekkhanāsekkhaṃ), begrenzt (parittaṃ), dem Sinnenbereich zugehörig (kāmāvacaraṃ), nicht dem feinstofflichen Bereich zugehörig (na rūpāvacaraṃ), nicht dem immateriellen Bereich zugehörig (na arūpāvacaraṃ), dem Daseinskreislauf zugehörig (pariyāpannaṃ), nicht dem Daseinskreislauf nicht-zugehörig (no apariyāpannaṃ), nicht festgelegt (aniyataṃ), nicht befreiend (aniyyānikaṃ), entstanden (uppannaṃ), durch die sechs Arten von Bewusstsein erkennbar (chahi viññāṇehi viññeyyaṃ), unbeständig (aniccaṃ) und vom Altern überwältigt (jarābhibhūtaṃ).

เอวํ เอกวิเธน รูปสงฺคโห.

Dies ist die Zusammenfassung der Form nach der einheitlichen Art.

เอกกํ.

Die Einer-Gruppe.

ทุกํ

Die Zweier-Gruppe (Dukaṃ).

ทุวิเธน [Pg.146] รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Form nach zweifacher Art:

อตฺถิ รูปํ อุปาทา, อตฺถิ รูปํ โน อุปาทา.

Es gibt abgeleitete Form (upādā); es gibt nicht abgeleitete Form (no upādā).

อตฺถิ รูปํ อุปาทิณฺณํ, อตฺถิ รูปํ อนุปาทิณฺณํ.

Es gibt karmisch erworbene Form (upādiṇṇaṃ); es gibt nicht karmisch erworbene Form (anupādiṇṇaṃ).

อตฺถิ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, อตฺถิ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

Es gibt erworbene Form, die Objekt des Ergreifens ist (upādiṇṇupādāniyaṃ); es gibt nicht erworbene Form, die Objekt des Ergreifens ist (anupādiṇṇupādāniyaṃ).

อตฺถิ รูปํ สนิทสฺสนํ, อตฺถิ รูปํ อนิทสฺสนํ.

Es gibt sichtbare Form (sanidassanaṃ); es gibt unsichtbare Form (anidassanaṃ).

อตฺถิ รูปํ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ รูปํ อปฺปฏิฆํ.

Es gibt Form mit Widerstand (sappaṭighaṃ); es gibt Form ohne Widerstand (appaṭighaṃ).

อตฺถิ รูปํ อินฺทฺริยํ, อตฺถิ รูปํ น อินฺทฺริยํ.

Es gibt Form, die ein Organ/Fähigkeit ist (indriyaṃ); es gibt Form, die kein Organ ist (na indriyaṃ).

อตฺถิ รูปํ มหาภูตํ, อตฺถิ รูปํ น มหาภูตํ.

Es gibt Form, die ein großes Element ist (mahābhūtaṃ); es gibt Form, die kein großes Element ist (na mahābhūtaṃ).

อตฺถิ รูปํ วิญฺญตฺติ, อตฺถิ รูปํ น วิญฺญตฺติ.

Es gibt Form, die eine Kundgabe ist (viññatti); es gibt Form, die keine Kundgabe ist (na viññatti).

อตฺถิ รูปํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ รูปํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

Es gibt vom Geist erzeugte Form (cittasamuṭṭhānaṃ); es gibt nicht vom Geist erzeugte Form (na cittasamuṭṭhānaṃ).

อตฺถิ รูปํ จิตฺตสหภุ, อตฺถิ รูปํ น จิตฺตสหภุ.

Es gibt mit dem Geist zugleich entstehende Form (cittasahabhu); es gibt nicht mit dem Geist zugleich entstehende Form (na cittasahabhu).

อตฺถิ รูปํ จิตฺตานุปริวตฺติ, อตฺถิ รูปํ น จิตฺตานุปริวตฺติ.

Es gibt dem Geist nachfolgende Form (cittānuparivatti); es gibt nicht dem Geist nachfolgende Form (na cittānuparivatti).

อตฺถิ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, อตฺถิ รูปํ พาหิรํ.

Es gibt innere Form (ajjhattikaṃ); es gibt äußere Form (bāhiraṃ).

อตฺถิ รูปํ โอฬาริกํ, อตฺถิ รูปํ สุขุมํ.

Es gibt grobe Form (oḷārikaṃ); es gibt feine Form (sukhumaṃ).

อตฺถิ รูปํ ทูเร, อตฺถิ รูปํ สนฺติเก.

Es gibt ferne Form (dūre); es gibt nahe Form (santike).

อตฺถิ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ, อตฺถิ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ. อตฺถิ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ, อตฺถิ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

Es gibt Form, die die Basis für Seh-Kontakt ist; es gibt Form, die nicht die Basis für Seh-Kontakt ist. Es gibt Form, die die Basis für das aus Seh-Kontakt entstandene Gefühl... [pe]... die Wahrnehmung... [pe]... die Willenstat... [pe]... das Seh-Bewusstsein ist; es gibt Form, die nicht die Basis für das Seh-Bewusstsein ist.

อตฺถิ รูปํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ, อตฺถิ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ. อตฺถิ รูปํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย …เป… กายวิญฺญาณสฺส วตฺถุ, อตฺถิ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

Es gibt Materie, die die Basis für Hör-Kontakt ist ...pe... Nasen-Kontakt ...pe... Zungen-Kontakt ...pe... Körper-Kontakt ist; es gibt Materie, die nicht die Basis für Körper-Kontakt ist. Es gibt Materie, die die Basis für das aus Körper-Kontakt entstandene Gefühl ...pe... Wahrnehmung ...pe... Willensbildung ...pe... Körper-Bewusstsein ist; es gibt Materie, die nicht die Basis für das Körper-Bewusstsein ist.

อตฺถิ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. อตฺถิ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส นารมฺมณํ.

Es gibt Materie, die das Objekt von Augen-Kontakt ist; es gibt Materie, die nicht das Objekt von Augen-Kontakt ist. Es gibt Materie, die das Objekt von dem aus Augen-Kontakt entstandenen Gefühl ...pe... Wahrnehmung ...pe... Willensbildung ...pe... Augen-Bewusstsein ist; es gibt Materie, die nicht das Objekt von Augen-Bewusstsein ist.

อตฺถิ รูปํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… [Pg.147] ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. อตฺถิ รูปํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส นารมฺมณํ.

Es gibt Materie, die das Objekt von Hör-Kontakt ...pe... Nasen-Kontakt ...pe... Zungen-Kontakt ...pe... Körper-Kontakt ist; es gibt Materie, die nicht das Objekt von Körper-Kontakt ist. Es gibt Materie, die das Objekt von dem aus Körper-Kontakt entstandenen Gefühl ...pe... Wahrnehmung ...pe... Willensbildung ...pe... Körper-Bewusstsein ist; es gibt Materie, die nicht das Objekt von Körper-Bewusstsein ist.

อตฺถิ รูปํ จกฺขายตนํ, อตฺถิ รูปํ น จกฺขายตนํ. อตฺถิ รูปํ โสตายตนํ…เป… ฆานายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ…เป… กายายตนํ, อตฺถิ รูปํ น กายายตนํ.

Es gibt Materie, die die Seh-Grundlage (Cakkhāyatana) ist; es gibt Materie, die nicht die Seh-Grundlage ist. Es gibt Materie, die die Hör-Grundlage ist ...pe... Nasen-Grundlage ...pe... Zungen-Grundlage ...pe... Körper-Grundlage ist; es gibt Materie, die nicht die Körper-Grundlage ist.

อตฺถิ รูปํ รูปายตนํ, อตฺถิ รูปํ น รูปายตนํ. อตฺถิ รูปํ สทฺทายตนํ…เป… คนฺธายตนํ…เป… รสายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ, อตฺถิ รูปํ น โผฏฺฐพฺพายตนํ.

Es gibt Materie, die die Seh-Objekt-Grundlage (Rūpāyatana) ist; es gibt Materie, die nicht die Seh-Objekt-Grundlage ist. Es gibt Materie, die die Hör-Objekt-Grundlage ist ...pe... Geruchs-Grundlage ...pe... Geschmacks-Grundlage ...pe... Berührungs-Grundlage ist; es gibt Materie, die nicht die Berührungs-Grundlage ist.

อตฺถิ รูปํ จกฺขุธาตุ, อตฺถิ รูปํ น จกฺขุธาตุ. อตฺถิ รูปํ โสตธาตุ…เป… ฆานธาตุ…เป… ชิวฺหาธาตุ…เป… กายธาตุ, อตฺถิ รูปํ น กายธาตุ.

Es gibt Materie, die das Seh-Element (Cakkhudhātu) ist; es gibt Materie, die nicht das Seh-Element ist. Es gibt Materie, die das Hör-Element ist ...pe... Nasen-Element ...pe... Zungen-Element ...pe... Körper-Element ist; es gibt Materie, die nicht das Körper-Element ist.

อตฺถิ รูปํ รูปธาตุ, อตฺถิ รูปํ น รูปธาตุ. อตฺถิ รูปํ สทฺทธาตุ…เป… คนฺธธาตุ…เป… รสธาตุ…เป… โผฏฺฐพฺพธาตุ, อตฺถิ รูปํ น โผฏฺฐพฺพธาตุ.

Es gibt Materie, die das Seh-Objekt-Element (Rūpadhātu) ist; es gibt Materie, die nicht das Seh-Objekt-Element ist. Es gibt Materie, die das Hör-Objekt-Element ist ...pe... Geruchs-Element ...pe... Geschmacks-Element ...pe... Berührungs-Element ist; es gibt Materie, die nicht das Berührungs-Element ist.

อตฺถิ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ, อตฺถิ รูปํ น จกฺขุนฺทฺริยํ. อตฺถิ รูปํ โสตินฺทฺริยํ…เป… ฆานินฺทฺริยํ…เป… ชิวฺหินฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ, อตฺถิ รูปํ น กายินฺทฺริยํ.

Es gibt Materie, die die Seh-Fakultät (Cakkhundriya) ist; es gibt Materie, die nicht die Seh-Fakultät ist. Es gibt Materie, die die Hör-Fakultät ist ...pe... Nasen-Fakultät ...pe... Zungen-Fakultät ...pe... Körper-Fakultät ist; es gibt Materie, die nicht die Körper-Fakultät ist.

อตฺถิ รูปํ อิตฺถินฺทฺริยํ, อตฺถิ รูปํ น อิตฺถินฺทฺริยํ.

Es gibt Materie, die die Weiblichkeits-Fakultät ist; es gibt Materie, die nicht die Weiblichkeits-Fakultät ist.

อตฺถิ รูปํ ปุริสินฺทฺริยํ, อตฺถิ รูปํ น ปุริสินฺทฺริยํ.

Es gibt Materie, die die Männlichkeits-Fakultät ist; es gibt Materie, die nicht die Männlichkeits-Fakultät ist.

อตฺถิ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ, อตฺถิ รูปํ น ชีวิตินฺทฺริยํ.

Es gibt Materie, die die Lebens-Fakultät ist; es gibt Materie, die nicht die Lebens-Fakultät ist.

อตฺถิ รูปํ กายวิญฺญตฺติ, อตฺถิ รูปํ น กายวิญฺญตฺติ.

Es gibt Materie, die die körperliche Anzeige (Kāyaviññatti) ist; es gibt Materie, die nicht die körperliche Anzeige ist.

อตฺถิ รูปํ วจีวิญฺญตฺติ, อตฺถิ รูปํ น วจีวิญฺญตฺติ.

Es gibt Materie, die die sprachliche Anzeige (Vacīviññatti) ist; es gibt Materie, die nicht die sprachliche Anzeige ist.

อตฺถิ รูปํ อากาสธาตุ, อตฺถิ รูปํ น อากาสธาตุ.

Es gibt Materie, die das Raum-Element (Ākāsadhātu) ist; es gibt Materie, die nicht das Raum-Element ist.

อตฺถิ รูปํ อาโปธาตุ, อตฺถิ รูปํ น อาโปธาตุ.

Es gibt Materie, die das Wasser-Element (Āpodhātu) ist; es gibt Materie, die nicht das Wasser-Element ist.

อตฺถิ รูปํ รูปสฺส ลหุตา, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น ลหุตา.

Es gibt Materie, die die Leichtigkeit (Lahutā) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht die Leichtigkeit der Materie ist.

อตฺถิ รูปํ รูปสฺส มุทุตา, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น มุทุตา.

Es gibt Materie, die die Geschmeidigkeit (Mudutā) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht die Geschmeidigkeit der Materie ist.

อตฺถิ รูปํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา.

Es gibt Materie, die die Fügsamkeit (Kammaññatā) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht die Fügsamkeit der Materie ist.

อตฺถิ รูปํ รูปสฺส อุปจโย, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น อุปจโย.

Es gibt Materie, die die Anhäufung (Upacaya) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht die Anhäufung der Materie ist.

อตฺถิ รูปํ รูปสฺส สนฺตติ, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น สนฺตติ.

Es gibt Materie, die die Kontinuität (Santati) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht die Kontinuität der Materie ist.

อตฺถิ [Pg.148] รูปํ รูปสฺส ชรตา, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น ชรตา.

Es gibt Materie, die das Altern (Jaratā) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht das Altern der Materie ist.

อตฺถิ รูปํ รูปสฺส อนิจฺจตา, อตฺถิ รูปํ รูปสฺส น อนิจฺจตา.

Es gibt Materie, die die Unbeständigkeit (Aniccatā) der Materie ist; es gibt Materie, die nicht die Unbeständigkeit der Materie ist.

อตฺถิ รูปํ กพฬีกาโร อาหาโร, อตฺถิ รูปํ น กพฬีกาโร อาหาโร.

Es gibt Materie, die stoffliche Nahrung (Kabaḷīkāro āhāro) ist; es gibt Materie, die nicht stoffliche Nahrung ist.

เอวํ ทุวิเธน รูปสงฺคโห.

So ist die Zusammenfassung der Materie in zweifacher Weise.

ทุกํ.

Die Zweiergruppen (Duka) sind beendet.

ติกํ

Die Dreiergruppen (Tika).

ติวิเธน รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in dreifacher Weise:

๕๘๕. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อุปาทา. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อุปาทา, อตฺถิ โน อุปาทา.

585. Was jene Materie ist, die innerlich ist, die ist abgeleitet (upādā). Was jene Materie ist, die äußerlich ist, davon gibt es abgeleitete und nicht abgeleitete Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อุปาทิณฺณํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อุปาทิณฺณํ, อตฺถิ อนุปาทิณฺณํ.

Was jene Materie ist, die innerlich ist, die ist karmisch ergriffen (upādiṇṇa). Was jene Materie ist, die äußerlich ist, davon gibt es karmisch ergriffene und nicht karmisch ergriffene Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, อตฺถิ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

Was jene Materie ist, die innerlich ist, die ist karmisch ergriffen und dem Ergreifen ausgesetzt (upādiṇṇupādāniya). Was jene Materie ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die karmisch ergriffen und dem Ergreifen ausgesetzt ist, und solche, die nicht karmisch ergriffen, aber dem Ergreifen ausgesetzt ist.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อนิทสฺสนํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ สนิทสฺสนํ, อตฺถิ อนิทสฺสนํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist unsichtbar. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es sichtbare und unsichtbare.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ สปฺปฏิฆํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist mit Widerstand behaftet. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche mit Widerstand und solche ohne Widerstand.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อินฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อินฺทฺริยํ, อตฺถิ น อินฺทฺริยํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist eine Fähigkeit. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die Fähigkeiten sind, und solche, die keine Fähigkeiten sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น มหาภูตํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Hauptelement. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es Hauptelemente und solche, die keine Hauptelemente sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น วิญฺญตฺติ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ วิญฺญตฺติ, อตฺถิ น วิญฺญตฺติ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist keine Bekanntmachung. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es Bekanntmachungen und solche, die keine Bekanntmachungen sind.

ยํ [Pg.149] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ จิตฺตสมุฏฺฐานํ, อตฺถิ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist nicht durch den Geist entsprungen. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die durch den Geist entsprungen sind, und solche, die nicht durch den Geist entsprungen sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น จิตฺตสหภุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ จิตฺตสหภุ, อตฺถิ น จิตฺตสหภุ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist nicht mit dem Geist zusammen entstehend. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die mit dem Geist zusammen entstehen, und solche, die nicht mit dem Geist zusammen entstehen.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น จิตฺตานุปริวตฺติ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ จิตฺตานุปริวตฺติ, อตฺถิ น จิตฺตานุปริวตฺติ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist nicht dem Geist folgend. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die dem Geist folgen, und solche, die dem Geist nicht folgen.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ โอฬาริกํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist grob. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es grobe und feine.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ สนฺติเก. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist nah. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es ferne und nahe.

ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ, อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist keine Grundlage für den Augenkontakt. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die eine Grundlage für den Augenkontakt sind, und solche, die keine Grundlage für den Augenkontakt sind.

ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ, อตฺถิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist keine Grundlage für das aus Augenkontakt entstandene Gefühl ... die Wahrnehmung ... den Willen ... für das Augensehen. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die eine Grundlage für das Augensehen sind, und solche, die keine Grundlage für das Augensehen sind.

ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ กายสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ, อตฺถิ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ กายวิญฺญาณสฺส วตฺถุ, อตฺถิ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist keine Grundlage für den Ohrkontakt ... Nasenkontakt ... Zungenkontakt ... Körperkontakt. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die eine Grundlage für den Körperkontakt sind, und solche, die keine Grundlage für den Körperkontakt sind. Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist keine Grundlage für das aus Körperkontakt entstandene Gefühl ... die Wahrnehmung ... den Willen ... für das Körperbewusstsein. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die eine Grundlage für das Körperbewusstsein sind, und solche, die keine Grundlage für das Körperbewusstsein sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ จกฺขุวิญฺญาณสฺส นารมฺมณํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Objekt des Augenkontakts. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Objekt des Augenkontakts sind, und solche, die kein Objekt des Augenkontakts sind. Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Objekt für das aus Augenkontakt entstandene Gefühl ... die Wahrnehmung ... den Willen ... für das Augensehen. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Objekt für das Augensehen sind, und solche, die kein Objekt für das Augensehen sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ กายสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ กายสมฺผสฺสสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ[Pg.150], ตํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส นารมฺมณํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ กายวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ, อตฺถิ กายวิญฺญาณสฺส นารมฺมณํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Objekt des Ohrkontakts ... Nasenkontakts ... Zungenkontakts ... Körperkontakts. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Objekt des Körperkontakts sind, und solche, die kein Objekt des Körperkontakts sind. Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Objekt für das aus Körperkontakt entstandene Gefühl ... die Wahrnehmung ... den Willen ... für das Körperbewusstsein. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Objekt für das Körperbewusstsein sind, und solche, die kein Objekt für das Körperbewusstsein sind.

ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ น จกฺขายตนํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ จกฺขายตนํ, อตฺถิ น จกฺขายตนํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ น โสตายตนํ…เป… น ฆานายตนํ…เป… น ชิวฺหายตนํ…เป… น กายายตนํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ กายายตนํ, อตฺถิ น กายายตนํ.

Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist kein Augen-Sinnesbereich. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die ein Augen-Sinnesbereich sind, und solche, die kein Augen-Sinnesbereich sind. Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist kein Ohr-Sinnesbereich ... kein Nasen-Sinnesbereich ... kein Zungen-Sinnesbereich ... kein Körper-Sinnesbereich. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die ein Körper-Sinnesbereich sind, und solche, die kein Körper-Sinnesbereich sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น รูปายตนํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปายตนํ, อตฺถิ น รูปายตนํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น สทฺทายตนํ…เป… น คนฺธายตนํ…เป… น รสายตนํ…เป… น โผฏฺฐพฺพายตนํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ โผฏฺฐพฺพายตนํ, อตฺถิ น โผฏฺฐพฺพายตนํ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Sehobjekt-Sinnesbereich. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Sehobjekt-Sinnesbereich sind, und solche, die kein Sehobjekt-Sinnesbereich sind. Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Hör-Sinnesbereich ... kein Riech-Sinnesbereich ... kein Geschmack-Sinnesbereich ... kein Tast-Sinnesbereich. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Tast-Sinnesbereich sind, und solche, die kein Tast-Sinnesbereich sind.

ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ น จกฺขุธาตุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุธาตุ, อตฺถิ น จกฺขุธาตุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ น โสตธาตุ…เป… น ฆานธาตุ…เป… น ชิวฺหาธาตุ…เป… น กายธาตุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ กายธาตุ, อตฺถิ น กายธาตุ.

Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist kein Augen-Element. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die ein Augen-Element sind, und solche, die kein Augen-Element sind. Was jene Form ist, die äußerlich ist, die ist kein Ohr-Element ... kein Nasen-Element ... kein Zungen-Element ... kein Körper-Element. Was jene Form ist, die innerlich ist, davon gibt es solche, die ein Körper-Element sind, und solche, die kein Körper-Element sind.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น รูปธาตุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปธาตุ, อตฺถิ น รูปธาตุ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น สทฺทธาตุ…เป… น คนฺธธาตุ…เป… น รสธาตุ…เป… น โผฏฺฐพฺพธาตุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ โผฏฺฐพฺพธาตุ, อตฺถิ น โผฏฺฐพฺพธาตุ.

Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Sehobjekt-Element. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Sehobjekt-Element sind, und solche, die kein Sehobjekt-Element sind. Was jene Form ist, die innerlich ist, die ist kein Hör-Element ... kein Riech-Element ... kein Geschmack-Element ... kein Tast-Element. Was jene Form ist, die äußerlich ist, davon gibt es solche, die ein Tast-Element sind, und solche, die kein Tast-Element sind.

ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ น จกฺขุนฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ จกฺขุนฺทฺริยํ, อตฺถิ น จกฺขุนฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ น โสตินฺทฺริยํ…เป… น ฆานินฺทฺริยํ…เป… น ชิวฺหินฺทฺริยํ…เป… น กายินฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ อตฺถิ กายินฺทฺริยํ, อตฺถิ น กายินฺทฺริยํ.

Jene Materie, die äußerlich ist, ist nicht die Augen-Fakultät. Jene Materie, die innerlich ist, ist teils die Augen-Fakultät, teils nicht die Augen-Fakultät. Jene Materie, die äußerlich ist, ist nicht die Ohren-Fakultät... [ebenso] nicht die Nasen-Fakultät... nicht die Zungen-Fakultät... nicht die Körper-Fakultät. Jene Materie, die innerlich ist, ist teils die Körper-Fakultät, teils nicht die Körper-Fakultät.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น อิตฺถินฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อิตฺถินฺทฺริยํ, อตฺถิ น อิตฺถินฺทฺริยํ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die weibliche Geschlechts-Fakultät. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die weibliche Geschlechts-Fakultät, teils nicht die weibliche Geschlechts-Fakultät.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น ปุริสินฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ ปุริสินฺทฺริยํ, อตฺถิ น ปุริสินฺทฺริยํ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die männliche Geschlechts-Fakultät. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die männliche Geschlechts-Fakultät, teils nicht die männliche Geschlechts-Fakultät.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น ชีวิตินฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ ชีวิตินฺทฺริยํ, อตฺถิ น ชีวิตินฺทฺริยํ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die Lebens-Fakultät. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die Lebens-Fakultät, teils nicht die Lebens-Fakultät.

ยํ [Pg.151] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น กายวิญฺญตฺติ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ กายวิญฺญตฺติ, อตฺถิ น กายวิญฺญตฺติ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die körperliche Bekundung. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die körperliche Bekundung, teils nicht die körperliche Bekundung.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น วจีวิญฺญตฺติ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ วจีวิญฺญตฺติ, อตฺถิ น วจีวิญฺญตฺติ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die sprachliche Bekundung. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die sprachliche Bekundung, teils nicht die sprachliche Bekundung.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น อากาสธาตุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อากาสธาตุ, อตฺถิ น อากาสธาตุ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht das Raum-Element. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils das Raum-Element, teils nicht das Raum-Element.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น อาโปธาตุ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ อาโปธาตุ, อตฺถิ น อาโปธาตุ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht das Wasser-Element. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils das Wasser-Element, teils nicht das Wasser-Element.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น ลหุตา. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส ลหุตา, อตฺถิ รูปสฺส น ลหุตา.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die Leichtigkeit der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die Leichtigkeit der Materie, teils nicht die Leichtigkeit der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น มุทุตา. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส มุทุตา, อตฺถิ รูปสฺส น มุทุตา.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die Geschmeidigkeit der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die Geschmeidigkeit der Materie, teils nicht die Geschmeidigkeit der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส กมฺมญฺญตา, อตฺถิ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die Gefügigkeit der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die Gefügigkeit der Materie, teils nicht die Gefügigkeit der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น อุปจโย. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส อุปจโย, อตฺถิ รูปสฺส น อุปจโย.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht das Anwachsen der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils das Anwachsen der Materie, teils nicht das Anwachsen der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น สนฺตติ. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส สนฺตติ, อตฺถิ รูปสฺส น สนฺตติ.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die Kontinuität der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die Kontinuität der Materie, teils nicht die Kontinuität der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น ชรตา. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส ชรตา, อตฺถิ รูปสฺส น ชรตา.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht das Altern der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils das Altern der Materie, teils nicht das Altern der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ รูปสฺส น อนิจฺจตา. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ รูปสฺส อนิจฺจตา, อตฺถิ รูปสฺส น อนิจฺจตา.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht die Vergänglichkeit der Materie. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils die Vergänglichkeit der Materie, teils nicht die Vergänglichkeit der Materie.

ยํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ, ตํ น กพฬีกาโร อาหาโร. ยํ ตํ รูปํ พาหิรํ, ตํ อตฺถิ กพฬีกาโร อาหาโร, อตฺถิ น กพฬีกาโร อาหาโร.

Jene Materie, die innerlich ist, ist nicht essbare Nahrung. Jene Materie, die äußerlich ist, ist teils essbare Nahrung, teils nicht essbare Nahrung.

เอวํ ติวิเธน รูปสงฺคโห.

Dies ist die Zusammenfassung der Materie in dreifacher Weise.

ติกํ.

Die Dreier-Gruppen.

จตุกฺกํ

Die Vierer-Gruppe

จตุพฺพิเธน [Pg.152] รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in vierfacher Weise –

๕๘๖. ยํ ตํ รูปํ อุปาทา, ตํ อตฺถิ อุปาทิณฺณํ, อตฺถิ อนุปาทิณฺณํ. ยํ ตํ รูปํ โน อุปาทา, ตํ อตฺถิ อุปาทิณฺณํ, อตฺถิ อนุปาทิณฺณํ.

586. Jene Materie, die abgeleitet ist, ist teils (durch Karma) ergriffen, teils nichtergriffen. Jene Materie, die nicht abgeleitet ist, ist teils ergriffen, teils nichtergriffen.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทา, ตํ อตฺถิ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, อตฺถิ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ. ยํ ตํ รูปํ โน อุปาทา, ตํ อตฺถิ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, อตฺถิ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

Jene Materie, die abgeleitet ist, ist teils ergriffen und dem Ergreifen dienlich, teils nichtergriffen und dem Ergreifen dienlich. Jene Materie, die nicht abgeleitet ist, ist teils ergriffen und dem Ergreifen dienlich, teils nichtergriffen und dem Ergreifen dienlich.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทา, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ. ยํ ตํ รูปํ โน อุปาทา, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ.

Jene Materie, die abgeleitet ist, ist teils mit Widerstand, teils ohne Widerstand. Jene Materie, die nicht abgeleitet ist, ist teils mit Widerstand, teils ohne Widerstand.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทา, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ. ยํ ตํ รูปํ โน อุปาทา, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ.

Jene Materie, die abgeleitet ist, ist teils grob, teils subtil. Jene Materie, die nicht abgeleitet ist, ist teils grob, teils subtil.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทา, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก. ยํ ตํ รูปํ โน อุปาทา, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก.

Jene Materie, die abgeleitet ist, ist teils fern, teils nah. Jene Materie, die nicht abgeleitet ist, ist teils fern, teils nah.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ สนิทสฺสนํ, อตฺถิ อนิทสฺสนํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ สนิทสฺสนํ, อตฺถิ อนิทสฺสนํ.

Jene Materie, die ergriffen ist, ist teils sichtbar, teils unsichtbar. Jene Materie, die nichtergriffen ist, ist teils sichtbar, teils unsichtbar.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ อตฺถิ อปฺปฏิฆํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ.

Jene Materie, die ergriffen ist, ist teils mit Widerstand, teils ohne Widerstand. Jene Materie, die nichtergriffen ist, ist teils mit Widerstand, teils ohne Widerstand.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ.

Jene Materie, die ergriffen ist, ist teils ein Hauptelement, teils kein Hauptelement. Jene Materie, die nichtergriffen ist, ist teils ein Hauptelement, teils kein Hauptelement.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ.

Jene Materie, die ergriffen ist, ist teils grob, teils subtil. Jene Materie, die nichtergriffen ist, ist teils grob, teils subtil.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก.

Jene Materie, die ergriffen ist, ist teils fern, teils nah. Jene Materie, die nichtergriffen ist, ist teils fern, teils nah.

ยํ [Pg.153] ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ สนิทสฺสนํ, อตฺถิ อนิทสฺสนํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ สนิทสฺสนํ, อตฺถิ อนิทสฺสนํ.

Die Materie, welche ergriffen und dem Ergreifen dienlich ist, ist teils sichtbar, teils unsichtbar. Die Materie, welche nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich ist, ist teils sichtbar, teils unsichtbar.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ.

Die Materie, welche ergriffen und dem Ergreifen dienlich ist, ist teils mit Widerstand behaftet, teils ohne Widerstand. Die Materie, welche nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich ist, ist teils mit Widerstand behaftet, teils ohne Widerstand.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ.

Die Materie, welche ergriffen und dem Ergreifen dienlich ist, ist teils ein Hauptelement, teils kein Hauptelement. Die Materie, welche nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich ist, ist teils ein Hauptelement, teils kein Hauptelement.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ.

Die Materie, welche ergriffen und dem Ergreifen dienlich ist, ist teils grob, teils fein. Die Materie, welche nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich ist, ist teils grob, teils fein.

ยํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก. ยํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก.

Die Materie, welche ergriffen und dem Ergreifen dienlich ist, ist teils fern, teils nah. Die Materie, welche nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich ist, ist teils fern, teils nah.

ยํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ, ตํ อตฺถิ อินฺทฺริยํ, อตฺถิ น อินฺทฺริยํ. ยํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ, ตํ อตฺถิ อินฺทฺริยํ, อตฺถิ น อินฺทฺริยํ.

Die Materie, welche mit Widerstand behaftet ist, ist teils eine Fähigkeit, teils keine Fähigkeit. Die Materie, welche ohne Widerstand ist, ist teils eine Fähigkeit, teils keine Fähigkeit.

ยํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ. ยํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ, ตํ อตฺถิ มหาภูตํ, อตฺถิ น มหาภูตํ.

Die Materie, welche mit Widerstand behaftet ist, ist teils ein Hauptelement, teils kein Hauptelement. Die Materie, welche ohne Widerstand ist, ist teils ein Hauptelement, teils kein Hauptelement.

ยํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ. ยํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ.

Die Materie, welche eine Fähigkeit ist, ist teils grob, teils fein. Die Materie, welche keine Fähigkeit ist, ist teils grob, teils fein.

ยํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก. ยํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก.

Die Materie, welche eine Fähigkeit ist, ist teils fern, teils nah. Die Materie, welche keine Fähigkeit ist, ist teils fern, teils nah.

ยํ ตํ รูปํ มหาภูตํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ. ยํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ, ตํ อตฺถิ โอฬาริกํ, อตฺถิ สุขุมํ.

Die Materie, welche ein Hauptelement ist, ist teils grob, teils fein. Die Materie, welche kein Hauptelement ist, ist teils grob, teils fein.

ยํ ตํ รูปํ มหาภูตํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก. ยํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ, ตํ อตฺถิ ทูเร, อตฺถิ สนฺติเก.

Die Materie, welche ein Hauptelement ist, ist teils fern, teils nah. Die Materie, welche kein Hauptelement ist, ist teils fern, teils nah.

ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ รูปํ.

Gesehene, gehörte, empfundene und erkannte Materie.

เอวํ จตุพฺพิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in vierfacher Weise.

จตุกฺกํ.

Der Vierer-Abschnitt.

ปญฺจกํ

Der Fünfer-Abschnitt.

ปญฺจวิเธน [Pg.154] รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in fünffacher Weise ist wie folgt:

๕๘๗. ปถวีธาตุ, อาโปธาตุ, เตโชธาตุ, วาโยธาตุ, ยญฺจ รูปํ อุปาทา.

587. Das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement und die abgeleitete Materie.

เอวํ ปญฺจวิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in fünffacher Weise.

ปญฺจกํ.

Der Fünfer-Abschnitt.

ฉกฺกํ

Der Sechser-Abschnitt.

ฉพฺพิเธน รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in sechsfacher Weise ist wie folgt:

๕๘๘. จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, โสตวิญฺเญยฺยํ รูปํ, ฆานวิญฺเญยฺยํ รูปํ, ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รูปํ, กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, มโนวิญฺเญยฺยํ รูปํ.

588. Durch das Sehbewusstsein erkennbare Materie, durch das Hörbewusstsein erkennbare Materie, durch das Riechbewusstsein erkennbare Materie, durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Materie, durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie und durch das Geistbewusstsein erkennbare Materie.

เอวํ ฉพฺพิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in sechsfacher Weise.

ฉกฺกํ.

Der Sechser-Abschnitt.

สตฺตกํ

Der Siebner-Abschnitt.

สตฺตวิเธน รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in siebenfacher Weise ist wie folgt:

๕๘๙. จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, โสตวิญฺเญยฺยํ รูปํ, ฆานวิญฺเญยฺยํ รูปํ, ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รูปํ, กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, มโนธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, มโนวิญฺญาณธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ.

589. Durch das Sehbewusstsein erkennbare Materie, durch das Hörbewusstsein erkennbare Materie, durch das Riechbewusstsein erkennbare Materie, durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Materie, durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie, durch das Geistelement erkennbare Materie und durch das Geistbewusstseinselement erkennbare Materie.

เอวํ สตฺตวิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in siebenfacher Weise.

สตฺตกํ.

Der Siebner-Abschnitt.

อฏฺฐกํ

Der Achter-Abschnitt.

อฏฺฐวิเธน รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in achtfacher Weise:

๕๙๐. จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, โสตวิญฺเญยฺยํ รูปํ, ฆานวิญฺเญยฺยํ รูปํ, ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รูปํ, กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, อตฺถิ สุขสมฺผสฺสํ, อตฺถิ ทุกฺขสมฺผสฺสํ, มโนธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, มโนวิญฺญาณธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ.

590. Durch das Sehbewusstsein erkennbare Materie, durch das Hörbewusstsein erkennbare Materie, durch das Riechbewusstsein erkennbare Materie, durch das Geschmackbewusstsein erkennbare Materie, durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie – es gibt die Materie der angenehmen Berührung, es gibt die Materie der unangenehmen Berührung –, durch das Geistelement erkennbare Materie, durch das Geistbewusstseinselement erkennbare Materie.

เอวํ อฏฺฐวิเธน รูปสงฺคโห.

So ist die Zusammenfassung der Materie in achtfacher Weise.

อฏฺฐกํ.

Die Achter-Gruppe.

นวกํ

Die Neuner-Gruppe

นววิเธน [Pg.155] รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in neunfacher Weise:

๕๙๑. จกฺขุนฺทฺริยํ, โสตินฺทฺริยํ, ฆานินฺทฺริยํ, ชิวฺหินฺทฺริยํ กายินฺทฺริยํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, ปุริสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ, ยญฺจ รูปํ น อินฺทฺริยํ.

591. Das Sehorgan, das Hörorgan, das Riechorgan, das Geschmacksorgan, das Körperorgan, das weibliche Organ, das männliche Organ, das Lebenskraftorgan und jene Materie, die kein Organ ist.

เอวํ นววิเธน รูปสงฺคโห.

So ist die Zusammenfassung der Materie in neunfacher Weise.

นวกํ.

Die Neuner-Gruppe.

ทสกํ

Die Zehner-Gruppe

ทสวิเธน รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in zehnfacher Weise:

๕๙๒. จกฺขุนฺทฺริยํ, โสตินฺทฺริยํ, ฆานินฺทฺริยํ, ชิวฺหินฺทฺริยํ กายินฺทฺริยํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, ปุริสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ, น อินฺทฺริยํ รูปํ อตฺถิ สปฺปฏิฆํ, อตฺถิ อปฺปฏิฆํ.

592. Das Sehorgan, das Hörorgan, das Riechorgan, das Geschmacksorgan, das Körperorgan, das weibliche Organ, das männliche Organ, das Lebenskraftorgan; von der Materie, die kein Organ ist, gibt es die mit Widerstand behaftete und die widerstandslose.

เอวํ ทสวิเธน รูปสงฺคโห.

So ist die Zusammenfassung der Materie in zehnfacher Weise.

ทสกํ.

Die Zehner-Gruppe.

เอกาทสกํ

Die Elfer-Gruppe

เอกาทสวิเธน รูปสงฺคโห –

Die Zusammenfassung der Materie in elffacher Weise:

๕๙๓. จกฺขายตนํ, โสตายตนํ, ฆานายตนํ, ชิวฺหายตนํ, กายายตนํ, รูปายตนํ, สทฺทายตนํ, คนฺธายตนํ, รสายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ, ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนอปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ.

593. Der Seh-Sinnesgrund, der Hör-Sinnesgrund, der Riech-Sinnesgrund, der Geschmack-Sinnesgrund, der Körper-Sinnesgrund, der Sehobjekt-Sinnesgrund, der Hörobjekt-Sinnesgrund, der Riechobjekt-Sinnesgrund, der Geschmackobjekt-Sinnesgrund, der Berührungsobjekt-Sinnesgrund und jene Materie, die unsichtbar und widerstandslos ist und zum Geistesobjekt-Sinnesgrund gehört.

เอวํ เอกาทสวิเธน รูปสงฺคโห.

So ist die Zusammenfassung der Materie in elffacher Weise.

เอกาทสกํ.

Die Elfer-Gruppe.

มาติกา.

Die Matrix.

รูปวิภตฺติ

Analyse der Materie

เอกกนิทฺเทโส

Erläuterung der Einer-Gruppe

๕๙๔. สพฺพํ [Pg.156] รูปํ น เหตุเมว, อเหตุกเมว, เหตุวิปฺปยุตฺตเมว, สปฺปจฺจยเมว, สงฺขตเมว, รูปเมว, โลกิยเมว, สาสวเมว, สํโยชนิยเมว, คนฺถนิยเมว, โอฆนิยเมว, โยคนิยเมว, นีวรณิยเมว, ปรามฏฺฐเมว, อุปาทานิยเมว, สํกิเลสิกเมว, อพฺยากตเมว, อนารมฺมณเมว, อเจตสิกเมว, จิตฺตวิปฺปยุตฺตเมว, เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมเมว, อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกเมว, น สวิตกฺกสวิจารเมว, น อวิตกฺกวิจารมตฺตเมว, อวิตกฺกอวิจารเมว, น ปีติสหคตเมว, น สุขสหคตเมว, น อุเปกฺขาสหคตเมว, เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเมว, เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกเมว, เนว อาจยคามิ น อปจยคามิเมว, เนวเสกฺขนาเสกฺขเมว, ปริตฺตเมว, กามาวจรเมว, น รูปาวจรเมว, น อรูปาวจรเมว, ปริยาปนฺนเมว, โน อปริยาปนฺนเมว, อนิยตเมว, อนิยฺยานิกเมว, อุปฺปนฺนํ ฉหิ วิญฺญาเณหิ วิญฺเญยฺยเมว, อนิจฺจเมว, ชราภิภูตเมว.

594. Alle Materie ist: nicht eine Wurzel, wurzellos, von Wurzeln getrennt, mit Bedingungen behaftet, bedingt entstanden, Materie, weltlich, mit Trieben behaftet, den Fesseln dienlich, den Knoten dienlich, den Fluten dienlich, den Jochen dienlich, den Hindernissen dienlich, von Anmaßung erfasst, dem Ergreifen dienlich, den Verunreinigungen dienlich, ethisch unbestimmt, ohne Objekt, unbewusst, vom Bewusstsein getrennt, weder Reifung noch die Eigenschaft der Reifung habend, unverunreinigt, aber den Verunreinigungen dienlich, weder mit Gedankenfassen noch mit diskursivem Denken verbunden, nicht bloß diskursiv ohne Gedankenfassen, ohne Gedankenfassen und ohne diskursives Denken, nicht von Entzücken begleitet, nicht von Glück begleitet, nicht von Gleichmut begleitet, weder durch Sehen noch durch Entfaltung zu überwinden, ohne Wurzeln, die durch Sehen oder Entfaltung zu überwinden sind, weder zur Anhäufung noch zum Abbau (der Wiedergeburt) führend, weder für den Übenden noch für den Nicht-mehr-Übenden, begrenzt, dem Sinnensphäre-Bereich angehörig, nicht dem Formbereich angehörig, nicht dem formlosen Bereich angehörig, in das Dasein eingeschlossen, nicht ungebunden, nicht festgelegt, nicht zum Heraustreten (aus dem Samsara) führend, entstanden, durch die sechs Bewusstseinsarten erkennbar, unbeständig, vom Altern überwältigt.

เอวํ เอกวิเธน รูปสงฺคโห.

So ist die Zusammenfassung der Materie in einfacher Weise.

เอกกนิทฺเทโส.

Erläuterung der Einer-Gruppe.

ทุกนิทฺเทโส

Erläuterung der Zweier-Gruppe

อุปาทาภาชนียํ

Analyse der abgeleiteten Materie

๕๙๕. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา? จกฺขายตนํ, โสตายตนํ, ฆานายตนํ, ชิวฺหายตนํ, กายายตนํ, รูปายตนํ, สทฺทายตนํ, คนฺธายตนํ, รสายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ, ปุริสินฺทฺริยํ, ชีวิตินฺทฺริยํ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ, อากาสธาตุ, รูปสฺส ลหุตา, รูปสฺส มุทุตา, รูปสฺส กมฺมญฺญตา, รูปสฺส อุปจโย, รูปสฺส สนฺตติ, รูปสฺส ชรตา, รูปสฺส อนิจฺจตา, กพฬีกาโร อาหาโร.

595. Was ist jene Materie, die abgeleitet ist? Der Seh-Sinnesgrund, der Hör-Sinnesgrund, der Riech-Sinnesgrund, der Geschmack-Sinnesgrund, der Körper-Sinnesgrund, der Sehobjekt-Sinnesgrund, der Hörobjekt-Sinnesgrund, der Riechobjekt-Sinnesgrund, der Geschmackobjekt-Sinnesgrund, das weibliche Organ, das männliche Organ, das Lebenskraftorgan, körperliche Äußerung, sprachliche Äußerung, das Raumelement, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Gefügigkeit der Materie, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie, das Altern der Materie, die Unbeständigkeit der Materie, essbare Nahrung.

๕๙๖. กตมํ [Pg.157] ตํ รูปํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, เยน จกฺขุนา อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน รูปํ สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ปสฺสิ วา ปสฺสติ วา ปสฺสิสฺสติ วา ปสฺเส วา, จกฺขุํ เปตํ จกฺขายตนํ เปตํ จกฺขุธาตุ เปสา จกฺขุนฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ เนตฺตํ เปตํ นยนํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโมเปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ.

596. Was ist jene Materie, die der Seh-Sinnesgrund ist? Jenes Auge, das auf den vier großen Elementen beruhend eine Klarheit ist, zum individuellen Dasein gehört, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; mit welchem Auge, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, man eine sichtbare und mit Widerstand behaftete Form sah, sieht, sehen wird oder sehen könnte. Dieses wird 'Auge' genannt, 'Seh-Sinnesgrund', 'Sehelement', 'Sehorgan', 'Welt', 'Tor', 'Ozean', 'das Weiße', 'Feld', 'Basis', 'Leiter', 'Führer', 'diesseitiges Ufer', 'das leere Dorf' – dies ist jene Materie, die der Seh-Sinnesgrund ist.

๕๙๗. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ จกฺขุมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ รูปํ สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, จกฺขุํ เปตํ จกฺขายตนํ เปตํ จกฺขุธาตุ เปสา จกฺขุนฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ เนตฺตํ เปตํ นยนํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ.

597. Was ist jene Materie, die der Seh-Sinnesgrund ist? Jenes Auge, das auf den vier großen Elementen beruhend eine Klarheit ist, zum individuellen Dasein gehört, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; auf welches Auge, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, eine sichtbare und mit Widerstand behaftete Form auftraf, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen könnte. Dieses wird 'Auge' genannt, 'Seh-Sinnesgrund', 'Sehelement', 'Sehorgan', 'Welt', 'Tor', 'Ozean', 'das Weiße', 'Feld', 'Basis', 'Leiter', 'Führer', 'diesseitiges Ufer', 'das leere Dorf' – dies ist jene Materie, die der Seh-Sinnesgrund ist.

๕๙๘. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ จกฺขุ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ รูปมฺหิ สนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, จกฺขุํ เปตํ จกฺขายตนํ เปตํ จกฺขุธาตุ เปสา จกฺขุนฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ เนตฺตํ เปตํ นยนํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ.

598. Was ist jene Form, die Sehgrundlage (cakkhāyatana) ist? Das Auge (cakkhu), das jene sensible Klarheit (pasāda) ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; jenes Auge, das unsichtbar und reaktionsf—hig ist, traf, trifft, wird treffen oder k—nnte treffen auf eine sichtbare und reaktionsf—hige Form – dies wird Auge genannt, dies wird Sehgrundlage genannt, dies wird Augenelement genannt, dies wird Augenf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird Leiter genannt, dies wird Auge (nayana) genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die Sehgrundlage ist.

๕๙๙. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ จกฺขุํ นิสฺสาย รูปํ อารพฺภ จกฺขุสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ จกฺขุํ นิสฺสาย รูปํ อารพฺภ จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ จกฺขุํ นิสฺสาย รูปารมฺมโณ จกฺขุสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ จกฺขุํ นิสฺสาย รูปารมฺมณา จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ [Pg.158] อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, จกฺขุํ เปตํ จกฺขายตนํ เปตํ จกฺขุธาตุ เปสา จกฺขุนฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ เนตฺตํ เปตํ นยนํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ.

599. Was ist jene Form, die Sehgrundlage (cakkhāyatana) ist? Das Auge, das jene sensible Klarheit ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; in Abh—ngigkeit von diesem Auge und in Bezug auf eine Form entstand, entsteht, wird entstehen oder k—nnte entstehen Augenkontakt (cakkhusamphassa)... und ebenso Augenkontakt entsprungene Empfindung, Wahrnehmung, Absicht und Augenvierbewusstsein... ferner: in Abh—ngigkeit von diesem Auge und mit einer Form als Objekt entstand, entsteht, wird entstehen oder k—nnte entstehen Augenkontakt sowie Empfindung, Wahrnehmung, Absicht und Augenvierbewusstsein; dies wird Auge genannt, dies wird Sehgrundlage genannt, dies wird Augenelement genannt, dies wird Augenf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird Leiter genannt, dies wird Auge genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die Sehgrundlage ist.

๖๐๐. กตมํ ตํ รูปํ โสตายตนํ? ยํ โสตํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, เยน โสเตน อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน สทฺทํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ สุณิ วา สุณาติ วา สุณิสฺสติ วา สุเณ วา, โสตํ เปตํ โสตายตนํ เปตํ โสตธาตุ เปสา โสตินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ โสตายตนํ.

600. Was ist jene Form, die H—rgrundlage (sotāyatana) ist? Das Ohr (sota), das jene sensible Klarheit ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; mit welchem Ohr, das unsichtbar und reaktionsf—hig ist, man einen unsichtbaren und reaktionsf—higen Laut h—rte, h—rt, h—ren wird oder h—ren k—nnte – dies wird Ohr genannt, dies wird H—rgrundlage genannt, dies wird Ohrelement genannt, dies wird Ohrf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die H—rgrundlage ist.

๖๐๑. กตมํ ตํ รูปํ โสตายตนํ? ยํ โสตํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ โสตมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ สทฺโท อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, โสตํ เปตํ โสตายตนํ เปตํ โสตธาตุ เปสา โสตินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ โสตายตนํ.

601. Was ist jene Form, die H—rgrundlage (sotāyatana) ist? Das Ohr, das jene sensible Klarheit ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; auf welchem Ohr, das unsichtbar und reaktionsf—hig ist, ein unsichtbarer und reaktionsf—higer Laut traf, trifft, treffen wird oder treffen k—nnte – dies wird Ohr genannt, dies wird H—rgrundlage genannt, dies wird Ohrelement genannt, dies wird Ohrf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die H—rgrundlage ist.

๖๐๒. กตมํ ตํ รูปํ โสตายตนํ? ยํ โสตํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ โสตํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ สทฺทมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, โสตํ เปตํ โสตายตนํ เปตํ โสตธาตุ เปสา โสตินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ โสตายตนํ.

602. Was ist jene Form, die H—rgrundlage (sotāyatana) ist? Das Ohr, das jene sensible Klarheit ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; welches Ohr, das unsichtbar und reaktionsf—hig ist, auf einen unsichtbaren und reaktionsf—higen Laut traf, trifft, treffen wird oder treffen k—nnte – dies wird Ohr genannt, dies wird H—rgrundlage genannt, dies wird Ohrelement genannt, dies wird Ohrf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die H—rgrundlage ist.

๖๐๓. กตมํ ตํ รูปํ โสตายตนํ? ยํ โสตํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ โสตํ นิสฺสาย สทฺทํ อารพฺภ โสตสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ [Pg.159] วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ โสตํ นิสฺสาย สทฺทํ อารพฺภ โสตสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… โสตวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ โสตํ นิสฺสาย สทฺทารมฺมโณ โสตสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ โสตํ นิสฺสาย สทฺทารมฺมณา โสตสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… โสตวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, โสตํ เปตํ โสตายตนํ เปตํ โสตธาตุ เปสา โสตินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ โสตายตนํ.

603. Was ist jene Form, die H—rgrundlage (sotāyatana) ist? Das Ohr, das jene sensible Klarheit ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; in Abh—ngigkeit von diesem Ohr und in Bezug auf einen Laut entstand, entsteht, wird entstehen oder k—nnte entstehen H—rkontakt (sotasamphassa)... sowie Empfindung, Wahrnehmung, Absicht und H—rbewusstsein... ferner: in Abh—ngigkeit von diesem Ohr und mit einem Laut als Objekt entstand, entsteht, wird entstehen oder k—nnte entstehen H—rkontakt sowie Empfindung, Wahrnehmung, Absicht und H—rbewusstsein; dies wird Ohr genannt, dies wird H—rgrundlage genannt, dies wird Ohrelement genannt, dies wird Ohrf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die H—rgrundlage ist.

๖๐๔. กตมํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ? ยํ ฆานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, เยน ฆาเนน อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน คนฺธํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ฆายิ วา ฆายติ วา ฆายิสฺสติ วา ฆาเย วา, ฆานํ เปตํ ฆานายตนํ เปตํ ฆานธาตุ เปสา ฆานินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ.

604. Was ist jene Form, die Riechgrundlage (ghānāyatana) ist? Die Nase (ghāna), die jene sensible Klarheit ist, die auf den vier gro—en Elementen basiert, in der individuellen Existenz enthalten, unsichtbar und reaktionsf—hig ist; mit welcher Nase, die unsichtbar und reaktionsf—hig ist, man einen unsichtbaren und reaktionsf—higen Geruch roch, riecht, riechen wird oder riechen k—nnte – dies wird Nase genannt, dies wird Riechgrundlage genannt, dies wird Nasenelement genannt, dies wird Nasenf—higkeit genannt, dies wird Welt genannt, dies wird Tor genannt, dies wird Ozean genannt, dies wird das Helle genannt, dies wird Feld genannt, dies wird Basis genannt, dies wird das diesseitige Ufer genannt, dies wird das leere Dorf genannt – dies ist jene Form, die Riechgrundlage ist.

๖๐๕. กตมํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ? ยํ ฆานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ ฆานมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ คนฺโธ อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, ฆานํ เปตํ ฆานายตนํ เปตํ ฆานธาตุ เปสา ฆานินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ.

605. Was ist jene Materie, die der Nasen-Bereich (ghānāyatana) ist? Die Nase (ghāna), die eine Sensitivitt (pasāda) ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; an welcher Nase, die unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, der Geruch (gandha), der unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, aufgetroffen ist, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen knnte – das ist die Nase, das ist der Nasen-Bereich, das ist das Nasen-Element, das ist die Nasen-Fhigkeit (ghānindriya), das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Nasen-Bereich ist.

๖๐๖. กตมํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ? ยํ ฆานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ ฆานํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ คนฺธมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, ฆานํ เปตํ ฆานายตนํ เปตํ ฆานธาตุ เปสา ฆานินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส [Pg.160] ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโมเปโส – อิทํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ.

606. Was ist jene Materie, die der Nasen-Bereich (ghānāyatana) ist? Die Nase, die eine Sensitivitt ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; welche Nase, die unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, auf den Geruch, der unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, aufgetroffen ist, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen knnte – das ist die Nase, das ist der Nasen-Bereich, das ist das Nasen-Element, das ist die Nasen-Fhigkeit, das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Nasen-Bereich ist.

๖๐๗. กตมํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ? ยํ ฆานํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ ฆานํ นิสฺสาย คนฺธํ อารพฺภ ฆานสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ ฆานํ นิสฺสาย คนฺธํ อารพฺภ ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ฆานวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ ฆานํ นิสฺสาย คนฺธารมฺมโณ ฆานสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ ฆานํ นิสฺสาย คนฺธารมฺมณา ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ฆานวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, ฆานํ เปตํ ฆานายตนํ เปตํ ฆานธาตุ เปสา ฆานินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ฆานายตนํ.

607. Was ist jene Materie, die der Nasen-Bereich (ghānāyatana) ist? Die Nase, die eine Sensitivitt ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; in Abhngigkeit von welcher Nase und in Bezug auf einen Geruch der Nasen-Kontakt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte …pe… in Abhngigkeit von welcher Nase und in Bezug auf einen Geruch das vom Nasen-Kontakt geborene Gefhl …pe… die Wahrnehmung …pe… die Willensbildung …pe… das Nasen-Bewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte …pe… in Abhngigkeit von welcher Nase der Nasen-Kontakt mit dem Geruch als Objekt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte …pe… in Abhngigkeit von welcher Nase das vom Nasen-Kontakt mit dem Geruch als Objekt geborene Gefhl …pe… die Wahrnehmung …pe… die Willensbildung …pe… das Nasen-Bewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte – das ist die Nase, das ist der Nasen-Bereich, das ist das Nasen-Element, das ist die Nasen-Fhigkeit, das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Nasen-Bereich ist.

๖๐๘. กตมํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ? ยา ชิวฺหา จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยาย ชิวฺหาย อนิทสฺสนาย สปฺปฏิฆาย รสํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ สายิ วา สายติ วา สายิสฺสติ วา สาเย วา, ชิวฺหา เปสา ชิวฺหายตนํ เปตํ ชิวฺหาธาตุ เปสา ชิวฺหินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ.

608. Was ist jene Materie, die der Zungen-Bereich (jivhāyatana) ist? Die Zunge (jivhā), die eine Sensitivitt ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; mit welcher Zunge, die unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, man einen Geschmack (rasa), der unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, geschmeckt hat, schmeckt, schmecken wird oder schmecken knnte – das ist die Zunge, das ist der Zungen-Bereich, das ist das Zungen-Element, das ist die Zungen-Fhigkeit (jivhindriya), das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Zungen-Bereich ist.

๖๐๙. กตมํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ? ยา ชิวฺหา จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยาย ชิวฺหาย อนิทสฺสนาย สปฺปฏิฆาย รโส อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, ชิวฺหา เปสา ชิวฺหายตนํ เปตํ ชิวฺหาธาตุ เปสา ชิวฺหินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ.

609. Was ist jene Materie, die der Zungen-Bereich (jivhāyatana) ist? Die Zunge, die eine Sensitivitt ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; an welcher Zunge, die unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, der Geschmack, der unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, aufgetroffen ist, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen knnte – das ist die Zunge, das ist der Zungen-Bereich, das ist das Zungen-Element, das ist die Zungen-Fhigkeit, das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Zungen-Bereich ist.

๖๑๐. กตมํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ? ยา ชิวฺหา จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยา [Pg.161] ชิวฺหา อนิทสฺสนา สปฺปฏิฆา รสมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, ชิวฺหา เปสา ชิวฺหายตนํ เปตํ ชิวฺหาธาตุ เปสา ชิวฺหินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ.

610. Was ist jene Materie, die der Zungen-Bereich (jivhāyatana) ist? Die Zunge, die eine Sensitivitt ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; welche Zunge, die unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, auf einen Geschmack, der unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet ist, aufgetroffen ist, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen knnte – das ist die Zunge, das ist der Zungen-Bereich, das ist das Zungen-Element, das ist die Zungen-Fhigkeit, das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Zungen-Bereich ist.

๖๑๑. กตมํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ? ยา ชิวฺหา จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ ชิวฺหํ นิสฺสาย รสํ อารพฺภ ชิวฺหาสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ ชิวฺหํ นิสฺสาย รสํ อารพฺภ ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ชิวฺหาวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ ชิวฺหํ นิสฺสาย รสารมฺมโณ ชิวฺหาสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ ชิวฺหํ นิสฺสาย รสารมฺมณา ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ชิวฺหาวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, ชิวฺหา เปสา ชิวฺหายตนํ เปตํ ชิวฺหาธาตุ เปสา ชิวฺหินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ ชิวฺหายตนํ.

611. Was ist jene Materie, die der Zungen-Bereich (jivhāyatana) ist? Die Zunge, die eine Sensitivitt ist, abgeleitet von den vier groen Elementen, zum individuellen Dasein gehrig, unsichtbar und mit Reaktionsfhigkeit ausgestattet; in Abhngigkeit von welcher Zunge und in Bezug auf einen Geschmack der Zungen-Kontakt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte …pe… in Abhngigkeit von welcher Zunge und in Bezug auf einen Geschmack das vom Zungen-Kontakt geborene Gefhl …pe… die Wahrnehmung …pe… die Willensbildung …pe… das Zungen-Bewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte …pe… in Abhngigkeit von welcher Zunge der Zungen-Kontakt mit dem Geschmack als Objekt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte …pe… in Abhngigkeit von welcher Zunge das vom Zungen-Kontakt mit dem Geschmack als Objekt geborene Gefhl …pe… die Wahrnehmung …pe… die Willensbildung …pe… das Zungen-Bewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte – das ist die Zunge, das ist der Zungen-Bereich, das ist das Zungen-Element, das ist die Zungen-Fhigkeit, das ist die Welt, das ist das Tor, das ist der Ozean, das ist das Helle, das ist das Feld, das ist die Grundlage, das ist das diesseitige Ufer, das ist das leere Dorf – dies ist jene Materie, die der Zungen-Bereich ist.

๖๑๒. กตมํ ตํ รูปํ กายายตนํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, เยน กาเยน อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน โผฏฺฐพฺพํ อนิทสฺสนสปฺปฏิฆํ ผุสิ วา ผุสติ วา ผุสิสฺสติ วา ผุเส วา, กาโย เปโส กายายตนํ เปตํ กายธาตุ เปสา กายินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ กายายตนํ.

612. Was ist jene Materialität, die der Körper-Sinnengrund (kāyāyatana) ist? Jener Körper, der eine auf den vier großen Elementen beruhende Sensitivität (pasāda) ist, inbegriffen in der individuellen Existenz, unsichtbar und mit Widerstand behaftet; mit welchem unsichtbaren und mit Widerstand behafteten Körper man ein unsichtbares und mit Widerstand behaftetes Berührungsobjekt (phoṭṭhabba) berührt hat, berührt, berühren wird oder berühren könnte – dieser Körper ist es; dies ist der Körper-Sinnengrund, dies ist das Körper-Element, dies ist die Körper-Fähigkeit, dies ist eine Welt, dies ist ein Tor, dies ist ein Ozean, dies ist das Helle, dies ist ein Feld, dies ist eine Basis, dies ist das diesseitige Ufer, dies ist ein leeres Dorf – diese Materialität ist der Körper-Sinnengrund.

๖๑๓. กตมํ ตํ รูปํ กายายตนํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ กายมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ โผฏฺฐพฺโพ อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, กาโย เปโส กายายตนํ เปตํ กายธาตุ เปสา กายินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ [Pg.162] วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ กายายตนํ.

613. Was ist jene Materialität, die der Körper-Sinnengrund ist? Jener Körper, der eine auf den vier großen Elementen beruhende Sensitivität ist, inbegriffen in der individuellen Existenz, unsichtbar und mit Widerstand behaftet; auf welchem unsichtbaren und mit Widerstand behafteten Körper ein unsichtbares und mit Widerstand behaftetes Berührungsobjekt aufgeprallt ist, aufprallt, aufprallen wird oder aufprallen könnte – dieser Körper ist es; dies ist der Körper-Sinnengrund, dies ist das Körper-Element, dies ist die Körper-Fähigkeit, dies ist eine Welt, dies ist ein Tor, dies ist ein Ozean, dies ist das Helle, dies ist ein Feld, dies ist eine Basis, dies ist das diesseitige Ufer, dies ist ein leeres Dorf – diese Materialität ist der Körper-Sinnengrund.

๖๑๔. กตมํ ตํ รูปํ กายายตนํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, โย กาโย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ โผฏฺฐพฺพมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, กาโย เปโส กายายตนํ เปตํ กายธาตุ เปสา กายินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ กายายตนํ.

614. Was ist jene Materialität, die der Körper-Sinnengrund ist? Jener Körper, der eine auf den vier großen Elementen beruhende Sensitivität ist, inbegriffen in der individuellen Existenz, unsichtbar und mit Widerstand behaftet; welcher unsichtbare und mit Widerstand behaftete Körper auf ein unsichtbares und mit Widerstand behaftetes Berührungsobjekt aufgeprallt ist, aufprallt, aufprallen wird oder aufprallen könnte – dieser Körper ist es; dies ist der Körper-Sinnengrund, dies ist das Körper-Element, dies ist die Körper-Fähigkeit, dies ist eine Welt, dies ist ein Tor, dies ist ein Ozean, dies ist das Helle, dies ist ein Feld, dies ist eine Basis, dies ist das diesseitige Ufer, dies ist ein leeres Dorf – diese Materialität ist der Körper-Sinnengrund.

๖๑๕. กตมํ ตํ รูปํ กายายตนํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท อตฺตภาวปริยาปนฺโน อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ กายํ นิสฺสาย โผฏฺฐพฺพํ อารพฺภ กายสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ กายํ นิสฺสาย โผฏฺฐพฺพํ อารพฺภ กายสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… กายวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ กายํ นิสฺสาย โผฏฺฐพฺพารมฺมโณ กายสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ กายํ นิสฺสาย โผฏฺฐพฺพารมฺมณา กายสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… กายวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, กาโย เปโส กายายตนํ เปตํ กายธาตุ เปสา กายินฺทฺริยํ เปตํ โลโก เปโส ทฺวารา เปสา สมุทฺโท เปโส ปณฺฑรํ เปตํ เขตฺตํ เปตํ วตฺถุํ เปตํ โอริมํ ตีรํ เปตํ สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ กายายตนํ.

615. Was ist jene Materialität, die der Körper-Sinnengrund ist? Jener Körper, der eine auf den vier großen Elementen beruhende Sensitivität ist, inbegriffen in der individuellen Existenz, unsichtbar und mit Widerstand behaftet; in Abhängigkeit von welchem Körper und in Bezug auf ein Berührungsobjekt Körperkontakt (kāyasamphassa) entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte...pe... in Abhängigkeit von welchem Körper und in Bezug auf ein Berührungsobjekt aus Körperkontakt geborenes Gefühl...pe... Wahrnehmung...pe... Wille...pe... Körperbewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte...pe... in Abhängigkeit von welchem Körper Körperkontakt mit einem Berührungsobjekt als Objekt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte...pe... in Abhängigkeit von welchem Körper aus Körperkontakt mit einem Berührungsobjekt als Objekt geborenes Gefühl...pe... Wahrnehmung...pe... Wille...pe... Körperbewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte – dieser Körper ist es; dies ist der Körper-Sinnengrund, dies ist das Körper-Element, dies ist die Körper-Fähigkeit, dies ist eine Welt, dies ist ein Tor, dies ist ein Ozean, dies ist das Helle, dies ist ein Feld, dies ist eine Basis, dies ist das diesseitige Ufer, dies ist ein leeres Dorf – diese Materialität ist der Körper-Sinnengrund.

๖๑๖. กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตกํ โลหิตกํ โอทาตํ กาฬกํ มญฺชิฏฺฐกํ หริ หริวณฺณํ อมฺพงฺกุรวณฺณํ ทีฆํ รสฺสํ อณุํ ถูลํ วฏฺฏํ ปริมณฺฑลํ จตุรํสํ ฉฬํสํ อฏฺฐํสํ โสฬสํสํ นินฺนํ ถลํ ฉายา อาตโป อาโลโก อนฺธกาโร อพฺภา มหิกา ธูโม รโช จนฺทมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา สูริยมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา ตารกรูปานํ [Pg.163] วณฺณนิภา อาทาสมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา มณิสงฺขมุตฺตาเวฬุริยสฺส วณฺณนิภา ชาตรูปรชตสฺส วณฺณนิภา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ, ยํ รูปํ สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ จกฺขุนา อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน ปสฺสิ วา ปสฺสติ วา ปสฺสิสฺสติ วา ปสฺเส วา, รูปํ เปตํ รูปายตนํ เปตํ รูปธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รูปายตนํ.

616. Was ist jene Materialität, die der Sehobjekt-Sinnengrund (rūpāyatana) ist? Jene Materialität, die, abhängig von den vier großen Elementen, eine Farberscheinung ist, sichtbar und mit Widerstand behaftet: blau, gelb, rot, weiß, schwarz, karmesinrot, goldfarben, grün, die Farbe von Mangosprossen; lang, kurz, klein, groß, rund, kreisförmig, quadratisch, sechseckig, achteckig, sechzehneckig; niedrig, hoch; Schatten, Sonnenglanz, Licht, Dunkelheit; Wolke, Reif, Rauch, Staub; die Farberscheinung der Mondscheibe, die Farberscheinung der Sonnenscheibe, die Farberscheinung der Sternbilder, die Farberscheinung eines Spiegels, die Farberscheinung von Juwelen, Muscheln, Perlen oder Beryll, die Farberscheinung von Gold oder Silber; oder was es sonst noch für Materialität gibt, die, abhängig von den vier großen Elementen, eine Farberscheinung ist, sichtbar und mit Widerstand behaftet; welche sichtbare und mit Widerstand behaftete Materialität man mit dem unsichtbaren und mit Widerstand behafteten Auge (cakkhu) gesehen hat, sieht, sehen wird oder sehen könnte – dieses Sehobjekt ist es; dies ist der Sehobjekt-Sinnengrund, dies ist das Sehobjekt-Element – diese Materialität ist der Sehobjekt-Sinnengrund.

๖๑๗. กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตกํ โลหิตกํ โอทาตํ กาฬกํ มญฺชิฏฺฐกํ หริ หริวณฺณํ อมฺพงฺกุรวณฺณํ ทีฆํ รสฺสํ อณุํ ถูลํ วฏฺฏํ ปริมณฺฑลํ จตุรํสํ ฉฬํสํ อฏฺฐํสํ โสฬสํสํ นินฺนํ ถลํ ฉายา อาตโป อาโลโก อนฺธกาโร อพฺภา มหิกา ธูโม รโช จนฺทมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา สูริยมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา ตารกรูปานํ วณฺณนิภา อาทาสมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา มณิสงฺขมุตฺตาเวฬุริยสฺส วณฺณนิภา ชาตรูปรชตสฺส วณฺณนิภา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ, ยมฺหิ รูปมฺหิ สนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ จกฺขุํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, รูปํ เปตํ รูปายตนํ เปตํ รูปธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รูปายตนํ.

617. Was ist jene Materialität, die der Sehobjekt-Sinnengrund ist? Jene Materialität, die, abhängig von den vier großen Elementen, eine Farberscheinung ist, sichtbar und mit Widerstand behaftet: blau, gelb, rot, weiß, schwarz, karmesinrot, goldfarben, grün, die Farbe von Mangosprossen; lang, kurz, klein, groß, rund, kreisförmig, quadratisch, sechseckig, achteckig, sechzehneckig; niedrig, hoch; Schatten, Sonnenglanz, Licht, Dunkelheit; Wolke, Reif, Rauch, Staub; die Farberscheinung der Mondscheibe, die Farberscheinung der Sonnenscheibe, die Farberscheinung der Sternbilder, die Farberscheinung eines Spiegels, die Farberscheinung von Juwelen, Muscheln, Perlen oder Beryll, die Farberscheinung von Gold oder Silber; oder was es sonst noch für Materialität gibt, die, abhängig von den vier großen Elementen, eine Farberscheinung ist, sichtbar und mit Widerstand behaftet; auf welcher sichtbaren und mit Widerstand behafteten Materialität das unsichtbare und mit Widerstand behaftete Auge (cakkhu) aufgeprallt ist, aufprallt, aufprallen wird oder aufprallen könnte – dieses Sehobjekt ist es; dies ist der Sehobjekt-Sinnengrund, dies ist das Sehobjekt-Element – diese Materialität ist der Sehobjekt-Sinnengrund.

๖๑๘. กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตกํ โลหิตกํ โอทาตํ กาฬกํ มญฺชิฏฺฐกํ หริ หริวณฺณํ อมฺพงฺกุรวณฺณํ ทีฆํ รสฺสํ อณุํ ถูลํ วฏฺฏํ ปริมณฺฑลํ จตุรํสํ ฉฬํสํ อฏฺฐํสํ โสฬสํสํ นินฺนํ ถลํ ฉายา อาตโป อาโลโก อนฺธกาโร อพฺภา มหิกา ธูโม รโช จนฺทมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา สูริยมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา ตารกรูปานํ วณฺณนิภา อาทาสมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา มณิสงฺขมุตฺตาเวฬุริยสฺส วณฺณนิภา ชาตรูปรชตสฺส วณฺณนิภา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ, ยํ รูปํ สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ จกฺขุมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, รูปํ เปตํ รูปายตนํ เปตํ รูปธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รูปายตนํ.

618. Was ist jene Form, die der Form-Bereich (rūpāyatana) ist? Jene Form, die von den vier großen Elementen abgeleitet ist, eine farbige Erscheinung hat, sichtbar und mit Widerstand behaftet (antastbar) ist: blau, gelb, rot, weiß, schwarz, karmesinrot, goldgelb, grünlich, die Farbe von Mangosprossen; lang, kurz, klein, groß, kugelförmig, kreisförmig, viereckig, sechseckig, achteckig, sechzehnkantig; tief, hoch; Schatten, Sonnenglanz, Licht, Dunkelheit, Wolken, Nebel, Rauch, Staub; der Glanz der Mondscheibe, der Glanz der Sonnenscheibe, die Erscheinung der Gestirnsformen, der Glanz einer Spiegelfläche, der Glanz von Juwelen, Muscheln, Perlen, Beryll, Gold und Silber; oder welche andere Form auch immer existiert, die von den vier großen Elementen abgeleitet ist, eine farbige Erscheinung hat, sichtbar und mit Widerstand behaftet ist – jene Form, die sichtbar und mit Widerstand behaftet ist, traf auf das unsichtbare, aber mit Widerstand behaftete Auge (Sehorgan) auf, trifft darauf auf, wird darauf auftreffen oder würde darauf auftreffen. Diese ist jene Form, diese ist der Form-Bereich, diese ist das Form-Element – dies ist jene Form, die der Form-Bereich ist.

๖๑๙. กตมํ [Pg.164] ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตกํ โลหิตกํ โอทาตํ กาฬกํ มญฺชิฏฺฐกํ หริ หริวณฺณํ อมฺพงฺกุรวณฺณํ ทีฆํ รสฺสํ อณุํ ถูลํ วฏฺฏํ ปริมณฺฑลํ จตุรํสํ ฉฬํสํ อฏฺฐํสํ โสฬสํสํ นินฺนํ ถลํ ฉายา อาตโป อาโลโก อนฺธกาโร อพฺภา มหิกา ธูโม รโช จนฺทมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา สูริยมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา ตารกรูปานํ วณฺณนิภา อาทาสมณฺฑลสฺส วณฺณนิภา มณิสงฺขมุตฺตาเวฬุริยสฺส วณฺณนิภา ชาตรูปรชตสฺส วณฺณนิภา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ, ยํ รูปํ อารพฺภ จกฺขุํ นิสฺสาย จกฺขุสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ รูปํ อารพฺภ จกฺขุํ นิสฺสาย จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ รูปารมฺมโณ จกฺขุํ นิสฺสาย จกฺขุสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ รูปารมฺมณา จกฺขุํ นิสฺสาย จกฺขุสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, รูปํ เปตํ รูปายตนํ เปตํ รูปธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รูปายตนํ.

619. Was ist jene Form, die der Form-Bereich (rūpāyatana) ist? Jene Form, die von den vier großen Elementen abgeleitet ist, eine farbige Erscheinung hat, sichtbar und mit Widerstand behaftet ist: [Aufzählung der Farben und Formen wie in 1348] ... oder welche andere Form auch immer existiert, die von den vier großen Elementen abgeleitet ist, eine farbige Erscheinung hat, sichtbar und mit Widerstand behaftet ist – jene Form, in Bezug auf die und gestützt auf das Auge der Augenkontakt entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte; ...pe... jene Form, in Bezug auf die und gestützt auf das Auge das aus dem Augenkontakt entstandene Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ...pe... der Wille ...pe... das Augenvirus (Augenbewusstsein) entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte; ...pe... gestützt auf das Auge der Augenkontakt mit jener Form als Objekt entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte; ...pe... gestützt auf das Auge das aus dem Augenkontakt entstandene Gefühl mit jener Form als Objekt ...pe... die Wahrnehmung ...pe... der Wille ...pe... das Augenbewusstsein entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte. Diese ist jene Form, diese ist der Form-Bereich, diese ist das Form-Element – dies ist jene Form, die der Form-Bereich ist.

๖๒๐. กตมํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ? โย สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโท สงฺขสทฺโท ปณวสทฺโท คีตสทฺโท วาทิตสทฺโท สมฺมสทฺโท ปาณิสทฺโท สตฺตานํ นิคฺโฆสสทฺโท ธาตูนํ สนฺนิฆาตสทฺโท วาตสทฺโท อุทกสทฺโท มนุสฺสสทฺโท อมนุสฺสสทฺโท, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ สทฺทํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ โสเตน อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน สุณิ วา สุณาติ วา สุณิสฺสติ วา สุเณ วา, สทฺโท เปโส สทฺทายตนํ เปตํ สทฺทธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ.

620. Was ist jene Form, die der Klang-Bereich (saddāyatana) ist? Welcher Klang auch immer von den vier großen Elementen abgeleitet ist, unsichtbar und mit Widerstand behaftet (antastbar) ist: Trommelklang, Paukenklang, Muschelhornklang, Tamburinklang, Gesang, Instrumentalmusik, Gongklang, das Geräusch von Händeklatschen, das Rufen von Lebewesen, das Geräusch des Zusammenpralls von Elementen (Naturstoffen), Windgeräusch, Wassergeräusch, die Stimme von Menschen, die Stimme von Nicht-Menschen; oder welcher andere Klang auch immer existiert, der von den vier großen Elementen abgeleitet ist, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist – jenen Klang, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, hörte man mit dem unsichtbaren, aber mit Widerstand behafteten Ohr (Hörorgan), hört man, wird man hören oder würde man hören. Dieser ist jener Klang, dieser ist der Klang-Bereich, dieser ist das Klang-Element – dies ist jene Form, die der Klang-Bereich ist.

๖๒๑. กตมํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ? โย สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโท สงฺขสทฺโท ปณวสทฺโท คีตสทฺโท วาทิตสทฺโท สมฺมสทฺโท ปาณิสทฺโท สตฺตานํ นิคฺโฆสสทฺโท ธาตูนํ สนฺนิฆาตสทฺโท วาตสทฺโท อุทกสทฺโท มนุสฺสสทฺโท อมนุสฺสสทฺโท, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ [Pg.165] อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ สทฺทมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ โสตํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, สทฺโท เปโส สทฺทายตนํ เปตํ สทฺทธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ.

621. Was ist jene Form, die der Klang-Bereich (saddāyatana) ist? Welcher Klang auch immer von den vier großen Elementen abgeleitet ist, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist: [Aufzählung der Klänge wie in 1350] ... oder welcher andere Klang auch immer existiert, der von den vier großen Elementen abgeleitet ist, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist – bei welchem Klang auch immer, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, das unsichtbare, aber mit Widerstand behaftete Ohr aufprallte, aufprallt, aufprallen wird oder aufprallen würde. Dieser ist jener Klang, dieser ist der Klang-Bereich, dieser ist das Klang-Element – dies ist jene Form, die der Klang-Bereich ist.

๖๒๒. กตมํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ? โย สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโท สงฺขสทฺโท ปณวสทฺโท คีตสทฺโท วาทิตสทฺโท สมฺมสทฺโท ปาณิสทฺโท สตฺตานํ นิคฺโฆสสทฺโท ธาตูนํ สนฺนิฆาตสทฺโท วาตสทฺโท อุทกสทฺโท มนุสฺสสทฺโท อมนุสฺสสทฺโท, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, โย สทฺโท อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ โสตมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, สทฺโท เปโส สทฺทายตนํ เปตํ สทฺทธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ.

622. Was ist jene Form, die der Klang-Bereich (saddāyatana) ist? Welcher Klang auch immer von den vier großen Elementen abgeleitet ist, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist: [Aufzählung der Klänge wie in 1350] ... oder welcher andere Klang auch immer existiert, der von den vier großen Elementen abgeleitet ist, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist – welcher Klang auch immer, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, auf das unsichtbare, aber mit Widerstand behaftete Ohr aufprallte, aufprallt, aufprallen wird oder aufprallen würde. Dieser ist jener Klang, dieser ist der Klang-Bereich, dieser ist das Klang-Element – dies ist jene Form, die der Klang-Bereich ist.

๖๒๓. กตมํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ? โย สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโท สงฺขสทฺโท ปณวสทฺโท คีตสทฺโท วาทิตสทฺโท สมฺมสทฺโท ปาณิสทฺโท สตฺตานํ นิคฺโฆสสทฺโท ธาตูนํ สนฺนิฆาตสทฺโท วาตสทฺโท อุทกสทฺโท มนุสฺสสทฺโท อมนุสฺสสทฺโท, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ สทฺโท จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ สทฺทํ อารพฺภ โสตํ นิสฺสาย โสตสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ สทฺทํ อารพฺภ โสตํ นิสฺสาย โสตสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… โสตวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ สทฺทารมฺมโณ โสตํ นิสฺสาย โสตสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ สทฺทารมฺมณา โสตํ นิสฺสาย โสตสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… โสตวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, สทฺโท เปโส สทฺทายตนํ เปตํ สทฺทธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ.

623. Was ist jene materielle Form, die das Gehör-Base (saddāyatana) ist? Jeder Ton, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie der Klang einer Trommel, einer Mudiṅga-Trommel, eines Muschelhorns, einer Paṇava-Trommel, Gesang, Musikklnge, Zimbelklnge, Hndeklatschen, das Rufen von Lebewesen, das Gerusch des Zusammenpralls von Elementen, Windgerusche, Wassergerusche, menschliche Stimmen oder nicht-menschliche Stimmen; oder welcher andere Ton auch immer existiert, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; jener Ton, in Abhngigkeit von dem und gesttzt auf das Gehrorgan Gehrkontakt (sotasamphassa) entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte... pe ... jener Ton, in Abhngigkeit von dem und gesttzt auf das Gehrorgan das aus dem Gehrkontakt geborene Gefhl ... pe ... die Wahrnehmung ... pe ... die Willensbildung ... pe ... das Gehrbewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte... pe ... jener Ton als Objekt, auf das Gehrorgan gesttzt, wobei Gehrkontakt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte... pe ... jener Ton als Objekt, auf das Gehrorgan gesttzt, wobei das aus dem Gehrkontakt geborene Gefhl ... pe ... die Wahrnehmung ... pe ... die Willensbildung ... pe ... das Gehrbewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte – dies ist Ton, dies ist das Gehr-Base, dies ist das Gehr-Element (saddadhātu); dies ist jene materielle Form, die das Gehr-Base genannt wird.

๖๒๔. กตมํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ? โย คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลคนฺโธ สารคนฺโธ ตจคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ อามกคนฺโธ วิสฺสคนฺโธ สุคนฺโธ ทุคฺคนฺโธ[Pg.166], โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ คนฺธํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ฆาเนน อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน ฆายิ วา ฆายติ วา ฆายิสฺสติ วา ฆาเย วา, คนฺโธ เปโส คนฺธายตนํ เปตํ คนฺธธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ.

624. Was ist jene materielle Form, die das Geruch-Base (gandhāyatana) ist? Jeder Geruch, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeruch, Kernholzgeruch, Rindengeruch, Blattgeruch, Bltengeruch, Fruchtgeruch, Geruch von rohem Fleisch, ranziger Geruch, Wohlgeruch oder wbler Geruch; oder welcher andere Geruch auch immer existiert, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; jener Geruch, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, den man mit dem Geruchsorgan, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, gerochen hat, riecht, riechen wird oder riechen knnte – dies ist Geruch, dies ist das Geruch-Base, dies ist das Geruch-Element (gandhadhātu); dies ist jene materielle Form, die das Geruch-Base genannt wird.

๖๒๕. กตมํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ? โย คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลคนฺโธ สารคนฺโธ ตจคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ อามกคนฺโธ วิสฺสคนฺโธ สุคนฺโธ ทุคฺคนฺโธ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ คนฺธมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ฆานํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, คนฺโธ เปโส คนฺธายตนํ เปตํ คนฺธธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ.

625. Was ist jene materielle Form, die das Geruch-Base (gandhāyatana) ist? Jeder Geruch, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeruch, Kernholzgeruch, Rindengeruch, Blattgeruch, Bltengeruch, Fruchtgeruch, Geruch von rohem Fleisch, ranziger Geruch, Wohlgeruch oder wbler Geruch; oder welcher andere Geruch auch immer existiert, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; jener Geruch, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, auf den das Geruchsorgan, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, getroffen ist, trifft, treffen wird oder treffen knnte – dies ist Geruch, dies ist das Geruch-Base, dies ist das Geruch-Element (gandhadhātu); dies ist jene materielle Form, die das Geruch-Base genannt wird.

๖๒๖. กตมํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ? โย คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลคนฺโธ สารคนฺโธ ตจคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ อามกคนฺโธ วิสฺสคนฺโธ สุคนฺโธ ทุคฺคนฺโธ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, โย คนฺโธ อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ฆานมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, คนฺโธ เปโส คนฺธายตนํ เปตํ คนฺธธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ.

626. Was ist jene materielle Form, die das Geruch-Base (gandhāyatana) ist? Jeder Geruch, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeruch, Kernholzgeruch, Rindengeruch, Blattgeruch, Bltengeruch, Fruchtgeruch, Geruch von rohem Fleisch, ranziger Geruch, Wohlgeruch oder wbler Geruch; oder welcher andere Geruch auch immer existiert, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; jener Geruch, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, der auf das Geruchsorgan, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, getroffen ist, trifft, treffen wird oder treffen knnte – dies ist Geruch, dies ist das Geruch-Base, dies ist das Geruch-Element (gandhadhātu); dies ist jene materielle Form, die das Geruch-Base genannt wird.

๖๒๗. กตมํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ? โย คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลคนฺโธ สารคนฺโธ ตจคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ อามกคนฺโธ วิสฺสคนฺโธ สุคนฺโธ ทุคฺคนฺโธ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ คนฺโธ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ คนฺธํ อารพฺภ ฆานํ นิสฺสาย ฆานสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ คนฺธํ อารพฺภ ฆานํ นิสฺสาย ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ฆานวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ คนฺธารมฺมโณ ฆานํ นิสฺสาย ฆานสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ [Pg.167] วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ คนฺธารมฺมณา ฆานํ นิสฺสาย ฆานสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ฆานวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, คนฺโธ เปโส คนฺธายตนํ เปตํ คนฺธธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ คนฺธายตนํ.

627. Was ist jene materielle Form, die das Geruch-Base (gandhāyatana) ist? Jeder Geruch, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeruch, Kernholzgeruch, Rindengeruch, Blattgeruch, Bltengeruch, Fruchtgeruch, Geruch von rohem Fleisch, ranziger Geruch, Wohlgeruch oder wbler Geruch; oder welcher andere Geruch auch immer existiert, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; jener Geruch, in Abhngigkeit von dem und gesttzt auf das Geruchsorgan Nasenkontakt (ghānasamphassa) entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte... pe ... jener Geruch, in Abhngigkeit von dem und gesttzt auf das Geruchsorgan das aus dem Nasenkontakt geborene Gefhl ... pe ... die Wahrnehmung ... pe ... die Willensbildung ... pe ... das Geruchsbewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte... pe ... jener Geruch als Objekt, auf das Geruchsorgan gesttzt, wobei Nasenkontakt entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte... pe ... jener Geruch als Objekt, auf das Geruchsorgan gesttzt, wobei das aus dem Nasenkontakt geborene Gefhl ... pe ... die Wahrnehmung ... pe ... die Willensbildung ... pe ... das Geruchsbewusstsein entstanden ist, entsteht, entstehen wird oder entstehen knnte – dies ist Geruch, dies ist das Geruch-Base, dies ist das Geruch-Element (gandhadhātu); dies ist jene materielle Form, die das Geruch-Base genannt wird.

๖๒๘. กตมํ ตํ รูปํ รสายตนํ? โย รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลรโส ขนฺธรโส ตจรโส ปตฺตรโส ปุปฺผรโส ผลรโส อมฺพิลํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ โลณิกํ ขาริกํ ลมฺพิลํ กสาโว สาทุ อสาทุ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ รสํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ ชิวฺหาย อนิทสฺสนาย สปฺปฏิฆาย สายิ วา สายติ วา สายิสฺสติ วา สาเย วา, รโส เปโส รสายตนํ เปตํ รสธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รสายตนํ.

628. Was ist jene materielle Form, die das Geschmack-Base (rasāyatana) ist? Jeder Geschmack, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack, Rindengeschmack, Blattgeschmack, Bltengeschmack, Fruchtgeschmack, sauer, sw—, bitter, scharf, salzig, laugenhaft, suerlich, herb, wohlschmeckend oder nicht wohlschmeckend; oder welcher andere Geschmack auch immer existiert, der von den vier gro—en Elementen abgeleitet, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist; jener Geschmack, der unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, den man mit dem Geschmacksorgan, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, geschmeckt hat, schmeckt, schmecken wird oder schmecken knnte – dies ist Geschmack, dies ist das Geschmack-Base, dies ist das Geschmack-Element (rasadhātu); dies ist jene materielle Form, die das Geschmack-Base genannt wird.

๖๒๙. กตมํ ตํ รูปํ รสายตนํ? โย รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลรโส ขนฺธรโส ตจรโส ปตฺตรโส ปุปฺผรโส ผลรโส อมฺพิลํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ โลณิกํ ขาริกํ ลมฺพิลํ กสาโว สาทุ อสาทุ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยมฺหิ รสมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ชิวฺหา อนิทสฺสนา สปฺปฏิฆา ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, รโส เปโส รสายตนํ เปตํ รสธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รสายตนํ.

629. Was ist jene Materie, die der Geschmacksbereich (rasāyatanaṃ) ist? Welcher Geschmack auch immer, basierend auf den vier großen Elementen, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack, Rindengeschmack, Blattgeschmack, Blütengeschmack, Fruchtgeschmack, sauer, süß, bitter, scharf, salzig, alkalisch, herb, adstringierend, schmackhaft oder unschmackhaft, oder was auch immer für ein anderer Geschmack existiert, der auf den vier großen Elementen basiert, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, bei welchem unsichtbaren, mit Widerstand behafteten Geschmack die unsichtbare, mit Widerstand behaftete Zunge auftraf, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen könnte – dieser Geschmack ist es, dies ist der Geschmacksbereich, dies ist das Element Geschmack (rasadhātu). Dies ist jene Materie, die der Geschmacksbereich ist.

๖๓๐. กตมํ ตํ รูปํ รสายตนํ? โย รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลรโส ขนฺธรโส ตจรโส ปตฺตรโส ปุปฺผรโส ผลรโส อมฺพิลํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ โลณิกํ ขาริกํ ลมฺพิลํ กสาโว สาทุ อสาทุ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, โย รโส อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ชิวฺหาย อนิทสฺสนาย สปฺปฏิฆาย ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, รโส เปโส รสายตนํ เปตํ รสธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รสายตนํ.

630. Was ist jene Materie, die der Geschmacksbereich (rasāyatanaṃ) ist? Welcher Geschmack auch immer, basierend auf den vier großen Elementen, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack, Rindengeschmack, Blattgeschmack, Blütengeschmack, Fruchtgeschmack, sauer, süß, bitter, scharf, salzig, alkalisch, herb, adstringierend, schmackhaft oder unschmackhaft, oder was auch immer für ein anderer Geschmack existiert, der auf den vier großen Elementen basiert, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, welcher unsichtbare, mit Widerstand behaftete Geschmack an der unsichtbaren, mit Widerstand behafteten Zunge auftraf, auftrifft, auftreffen wird oder auftreffen könnte – dieser Geschmack ist es, dies ist der Geschmacksbereich, dies ist das Element Geschmack (rasadhātu). Dies ist jene Materie, die der Geschmacksbereich ist.

๖๓๑. กตมํ [Pg.168] ตํ รูปํ รสายตนํ? โย รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ มูลรโส ขนฺธรโส ตจรโส ปตฺตรโส ปุปฺผรโส ผลรโส อมฺพิลํ มธุรํ ติตฺตกํ กฏุกํ โลณิกํ ขาริกํ ลมฺพิลํ กสาโว สาทุ อสาทุ, โย วา ปนญฺโญปิ อตฺถิ รโส จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ, ยํ รสํ อารพฺภ ชิวฺหํ นิสฺสาย ชิวฺหาสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ รสํ อารพฺภ ชิวฺหํ นิสฺสาย ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ชิวฺหาวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ รสารมฺมโณ ชิวฺหํ นิสฺสาย ชิวฺหาสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ รสารมฺมณา ชิวฺหํ นิสฺสาย ชิวฺหาสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… ชิวฺหาวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, รโส เปโส รสายตนํ เปตํ รสธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รสายตนํ.

631. Was ist jene Materie, die der Geschmacksbereich (rasāyatanaṃ) ist? Welcher Geschmack auch immer, basierend auf den vier großen Elementen, unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, wie Wurzelgeschmack... [und so weiter] ...oder was auch immer für ein anderer Geschmack existiert... in Abhängigkeit von welchem Geschmack und gestützt auf die Zunge Zungenkontakt entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte... oder in Abhängigkeit von welchem Geschmack und gestützt auf die Zunge die aus Zungenkontakt entstandene Empfindung... Wahrnehmung... Wille... Zungenbewusstsein entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte... oder in Abhängigkeit von welchem Geschmack als Objekt und gestützt auf die Zunge Zungenkontakt... [und so weiter] ...oder die aus Zungenkontakt entstandene Empfindung... Wahrnehmung... Wille... Zungenbewusstsein entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte – dieser Geschmack ist es, dies ist der Geschmacksbereich, dies ist das Element Geschmack (rasadhātu). Dies ist jene Materie, die der Geschmacksbereich ist.

๖๓๒. กตมํ ตํ รูปํ อิตฺถินฺทฺริยํ? ยํ อิตฺถิยา อิตฺถิลิงฺคํ อิตฺถินิมิตฺตํ อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺโป อิตฺถตฺตํ อิตฺถิภาโว – อิทํ ตํ รูปํ อิตฺถินฺทฺริยํ.

632. Was ist jene Materie, die das Weiblichkeitsvermögen (itthindriyaṃ) ist? Was an einer Frau die weiblichen Merkmale, die weiblichen Kennzeichen, das weibliche Verhalten, das weibliche Auftreten, der Zustand des Frauseins, das Wesen der Frau ist – dies ist jene Materie, die das Weiblichkeitsvermögen ist.

๖๓๓. กตมํ ตํ รูปํ ปุริสินฺทฺริยํ? ยํ ปุริสสฺส ปุริสลิงฺคํ ปุริสนิมิตฺตํ ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺโป ปุริสตฺตํ ปุริสภาโว – อิทํ ตํ รูปํ ปุริสินฺทฺริยํ.

633. Was ist jene Materie, die das Männlichkeitsvermögen (purisindriyaṃ) ist? Was an einem Mann die männlichen Merkmale, die männlichen Kennzeichen, das männliche Verhalten, das männliche Auftreten, der Zustand des Mannseins, das Wesen des Mannes ist – dies ist jene Materie, die das Männlichkeitsvermögen ist.

๖๓๔. กตมํ ตํ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ? โย เตสํ รูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ.

634. Was ist jene Materie, die das Lebensvermögen (jīvitindriyaṃ) ist? Was an jenen materiellen Gegebenheiten die Lebensdauer, das Bestehen, der Fortbestand, die Erhaltung, die Führung, der Ablauf, die Bewahrung, das Leben, das Lebensvermögen ist – dies ist jene Materie, die das Lebensvermögen ist.

๖๓๕. กตมํ ตํ รูปํ กายวิญฺญตฺติ? ยา กุสลจิตฺตสฺส วา อกุสลจิตฺตสฺส วา อพฺยากตจิตฺตสฺส วา อภิกฺกมนฺตสฺส วา ปฏิกฺกมนฺตสฺส วา อาโลเกนฺตสฺส วา วิโลเกนฺตสฺส วา สมิญฺเชนฺตสฺส วา ปสาเรนฺตสฺส วา กายสฺส ถมฺภนา สนฺถมฺภนา สนฺถมฺภิตตฺตํ วิญฺญตฺติ วิญฺญาปนา วิญฺญาปิตตฺตํ – อิทํ ตํ รูปํ กายวิญฺญตฺติ.

635. Was ist jene Materie, die die körperliche Hindeutung (kāyaviññatti) ist? Was infolge eines heilsamen Bewusstseins, eines unheilsamen Bewusstseins oder eines neutralen Bewusstseins beim Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten, Geradeausblicken, Wegblicken, Beugen oder Strecken die Spannung, die Anspannung, der Zustand des Angespanntseins des Körpers, die Hindeutung, das Kundtun, der Zustand des Kundgetan-Seins ist – dies ist jene Materie, die die körperliche Hindeutung ist.

๖๓๖. กตมํ ตํ รูปํ วจีวิญฺญตฺติ? ยา กุสลจิตฺตสฺส วา อกุสลจิตฺตสฺส วา อพฺยากตจิตฺตสฺส วา วาจา คิรา พฺยปฺปโถ อุทีรณํ โฆโส โฆสกมฺมํ วาจา วจีเภโท – อยํ วุจฺจติ วาจา. ยา ตาย วาจาย วิญฺญตฺติ วิญฺญาปนา วิญฺญาปิตตฺตํ – อิทํ ตํ รูปํ วจีวิญฺญตฺติ.

636. Was ist jene Materie, die die sprachliche Hindeutung (vacīviññatti) ist? Was infolge eines heilsamen Bewusstseins, eines unheilsamen Bewusstseins oder eines neutralen Bewusstseins die Rede, die Stimme, die Ausdrucksweise, die Äußerung, der Laut, die Erzeugung von Lauten, die Sprache, das Hervorbringen von Rede ist – dies wird Rede genannt. Was durch jene Rede die Hindeutung, das Kundtun, der Zustand des Kundgetan-Seins ist – dies ist jene Materie, die die sprachliche Hindeutung ist.

๖๓๗. กตมํ [Pg.169] ตํ รูปํ อากาสธาตุ? โย อากาโส อากาสคตํ อฆํ อฆคตํ วิวโร วิวรคตํ อสมฺผุฏฺฐํ จตูหิ มหาภูเตหิ – อิทํ ตํ รูปํ อากาสธาตุ.

637. Was ist jene Materie, die das Raumelement (ākāsadhātu) ist? Was der Raum, der Zustand des Raumes, die Leere, der Zustand der Leere, die Öffnung, der Zustand der Öffnung ist, unberührt von den vier großen Elementen – dies ist jene Materie, die das Raumelement ist.

๖๓๘. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส ลหุตา? ยา รูปสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส ลหุตา.

638. Was ist jene Materie, die die Leichtigkeit der Materie (rūpassa lahutā) ist? Was an der Materie die Leichtigkeit, die Wandelbarkeit in Leichtigkeit, die Abwesenheit von Schwerfälligkeit, die Abwesenheit von Trägheit ist – dies ist jene Materie, die die Leichtigkeit der Materie ist.

๖๓๙. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส มุทุตา? ยา รูปสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส มุทุตา.

639. Was ist jene Materie, die die Geschmeidigkeit der Materie (rūpassa mudutā) ist? Was an der Materie die Geschmeidigkeit, die Weichheit, die Abwesenheit von Grobheit, die Abwesenheit von Starrheit ist – dies ist jene Materie, die die Geschmeidigkeit der Materie ist.

๖๔๐. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา? ยา รูปสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา.

640. Was ist jene Materie, die die Fügsamkeit der Materie (rūpassa kammaññatā) ist? Was an der Materie die Fügsamkeit, der Zustand der Fügsamkeit, das Wesen der Fügsamkeit ist – dies ist jene Materie, die die Fügsamkeit der Materie ist.

๖๔๑. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส อุปจโย? โย อายตนานํ อาจโย, โส รูปสฺส อุปจโย – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส อุปจโย.

641. Was ist jene Materie, die die Ansammlung der Materie (rūpassa upacayo) ist? Was das Entstehen der Sinnesbereiche ist, das ist die Ansammlung der Materie – dies ist jene Materie, die die Ansammlung der Materie ist.

๖๔๒. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส สนฺตติ? โย รูปสฺส อุปจโย, สา รูปสฺส สนฺตติ – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส สนฺตติ.

642. Was ist jene Materie, die der Fortbestand der Materie (rūpassa santati) ist? Was die Ansammlung der Materie ist, das ist der Fortbestand der Materie – dies ist jene Materie, die der Fortbestand der Materie ist.

๖๔๓. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส ชรตา? ยา รูปสฺส ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส ชรตา.

643. Was ist jene Materie, die der Verfall der Materie (rūpassa jaratā) ist? Was an der Materie das Altern, der Zustand des Alterns, die Lückenhaftigkeit der Zähne, das Ergrauen der Haare, die Faltenbildung der Haut, das Schwinden der Lebensspanne, das Reifen der Fähigkeiten ist – dies ist jene Materie, die der Verfall der Materie ist.

๖๔๔. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส อนิจฺจตา? โย รูปสฺส ขโย วโย เภโท ปริเภโท อนิจฺจตา อนฺตรธานํ – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส อนิจฺจตา.

644. Was ist jene Materie, die die Vergänglichkeit der Materie (rūpassa aniccatā) ist? Was an der Materie das Schwinden, das Vergehen, das Aufbrechen, die Zerstörung, die Vergänglichkeit, das Verschwinden ist – dies ist jene Materie, die die Vergänglichkeit der Materie ist.

๖๔๕. กตมํ ตํ รูปํ กพฬีกาโร อาหาโร? โอทโน กุมฺมาโส สตฺตุ มจฺโฉ มํสํ ขีรํ ทธิ สปฺปิ นวนีตํ เตลํ มธุ ผาณิตํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ ยมฺหิ ยมฺหิ ชนปเท เตสํ เตสํ สตฺตานํ มุขาสิยํ ทนฺตวิขาทนํ คลชฺโฌหรณียํ กุจฺฉิวิตฺถมฺภนํ, ยาย โอชาย สตฺตา ยาเปนฺติ – อิทํ ตํ รูปํ กพฬีกาโร อาหาโร.

645. Was ist jene Form, die essbare Nahrung (kabaḷīkāro āhāro) ist? Gekochter Reis, Getreidebrei, Mehlkloß, Fisch, Fleisch, Milch, Dickmilch, Ghee, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, oder was auch immer sonst an Form existiert, die in den jeweiligen Regionen von den jeweiligen Lebewesen mit dem Mund aufgenommen, mit den Zähnen gekaut, durch die Kehle geschluckt wird und den Bauch stützt, und durch deren Essenz (ojā) Lebewesen fortbestehen – dies ist jene Form, die essbare Nahrung ist.

อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา.

Dies ist jene Form, die abgeleitet (upādā) ist.

อุปาทาภาชนียํ.

Die Einteilung der abgeleiteten Formen.

รูปกณฺเฑ ปฐมภาณวาโร.

Der erste Abschnitt der Rezitation im Kapitel über die Formen.

๖๔๖. กตมํ [Pg.170] ตํ รูปํ โน อุปาทา? โผฏฺฐพฺพายตนํ, อาโปธาตุ.

646. Was ist jene Form, die nicht abgeleitet (no upādā) ist? Das Sinnesobjekt der Berührung (phoṭṭhabbāyatanaṃ) und das Wasserelement (āpodhātu).

๖๔๗. กตมํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตุ กกฺขฬํ มุทุกํ สณฺหํ ผรุสํ สุขสมฺผสฺสํ ทุกฺขสมฺผสฺสํ ครุกํ ลหุกํ, ยํ โผฏฺฐพฺพํ อนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ กาเยน อนิทสฺสเนน สปฺปฏิเฆน ผุสิ วา ผุสติ วา ผุสิสฺสติ วา ผุเส วา โผฏฺฐพฺโพ เปโส โผฏฺฐพฺพายตนํ เปตํ โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

647. Was ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung (phoṭṭhabbāyatanaṃ) ist? Das Erdelement, das Feuerelement, das Windelement; das Harte, Weiche, Glatte, Raue, angenehme Berührung, unangenehme Berührung, Schwere, Leichte; jenes Berührungsobjekt, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, das mit dem unsichtbaren, mit Widerstand behafteten Körper berührt wurde, berührt wird, berührt werden wird oder berührt werden könnte – dieses ist das Berührbare, dieses ist das Sinnesgebiet der Berührung, dieses ist das Element der Berührung: dies ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist.

๖๔๘. กตมํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตุ กกฺขฬํ มุทุกํ สณฺหํ ผรุสํ สุขสมฺผสฺสํ ทุกฺขสมฺผสฺสํ ครุกํ ลหุกํ, ยมฺหิ โผฏฺฐพฺพมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ กาโย อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, โผฏฺฐพฺโพ เปโส โผฏฺฐพฺพายตนํ เปตํ โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

648. Was ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist? Das Erdelement, das Feuerelement, das Windelement; das Harte, Weiche, Glatte, Raue, angenehme Berührung, unangenehme Berührung, Schwere, Leichte; wobei an jenem Berührungsobjekt, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, der unsichtbare, mit Widerstand behaftete Körper berührt hat, berührt, berühren wird oder berühren könnte – dieses ist das Berührbare, dieses ist das Sinnesgebiet der Berührung, dieses ist das Element der Berührung: dies ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist.

๖๔๙. กตมํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตุ กกฺขฬํ มุทุกํ สณฺหํ ผรุสํ สุขสมฺผสฺสํ ทุกฺขสมฺผสฺสํ ครุกํ ลหุกํ, โย โผฏฺฐพฺโพ อนิทสฺสโน สปฺปฏิโฆ กายมฺหิ อนิทสฺสนมฺหิ สปฺปฏิฆมฺหิ ปฏิหญฺญิ วา ปฏิหญฺญติ วา ปฏิหญฺญิสฺสติ วา ปฏิหญฺเญ วา, โผฏฺฐพฺโพ เปโส โผฏฺฐพฺพายตนํ เปตํ โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

649. Was ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist? Das Erdelement, das Feuerelement, das Windelement; das Harte, Weiche, Glatte, Raue, angenehme Berührung, unangenehme Berührung, Schwere, Leichte; wobei jenes Berührungsobjekt, das unsichtbar und mit Widerstand behaftet ist, an dem unsichtbaren, mit Widerstand behafteten Körper berührt hat, berührt, berühren wird oder berühren könnte – dieses ist das Berührbare, dieses ist das Sinnesgebiet der Berührung, dieses ist das Element der Berührung: dies ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist.

๖๕๐. กตมํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตุ กกฺขฬํ มุทุกํ สณฺหํ ผรุสํ สุขสมฺผสฺสํ ทุกฺขสมฺผสฺสํ ครุกํ ลหุกํ, ยํ โผฏฺฐพฺพํ อารพฺภ กายํ นิสฺสาย กายสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ โผฏฺฐพฺพํ อารพฺภ กายํ นิสฺสาย กายสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… กายวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ โผฏฺฐพฺพารมฺมโณ กายํ นิสฺสาย กายสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา…เป… ยํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณา กายํ นิสฺสาย กายสมฺผสฺสชา เวทนา…เป… สญฺญา…เป… เจตนา…เป… กายวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชิ วา อุปฺปชฺชติ วา อุปฺปชฺชิสฺสติ วา อุปฺปชฺเช วา, โผฏฺฐพฺโพ เปโส โผฏฺฐพฺพายตนํ เปตํ โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

650. Was ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist? Das Erdelement, das Feuerelement, das Windelement; das Harte, Weiche, Glatte, Raue, angenehme Berührung, unangenehme Berührung, Schwere, Leichte; jene Berührung, auf die gestützt und in Abhängigkeit vom Körper Körperkontakt (kāyasamphasso) entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte... oder in Abhängigkeit von der jene Berührung aufgrund von Körperkontakt entstandene Empfindung... Wahrnehmung... Willensbildung... Körperbewusstsein entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte... jenes Berührungsobjekt zum Gegenstand habend, in Abhängigkeit vom Körper Körperkontakt entstand... oder in Abhängigkeit von der jenes Berührungsobjekt zum Gegenstand habenden, aufgrund von Körperkontakt entstandene Empfindung... Wahrnehmung... Willensbildung... Körperbewusstsein entstand, entsteht, entstehen wird oder entstehen könnte – dieses ist das Berührbare, dieses ist das Sinnesgebiet der Berührung, dieses ist das Element der Berührung: dies ist jene Form, die das Sinnesobjekt der Berührung ist.

๖๕๑. กตมํ [Pg.171] ตํ รูปํ อาโปธาตุ? ยํ อาโป อาโปคตํ สิเนโห สิเนหคตํ พนฺธนตฺตํ รูปสฺส – อิทํ ตํ รูปํ อาโปธาตุ.

651. Was ist jene Form, die das Wasserelement (āpodhātu) ist? Was Wasser ist, wasserartig, was Flüssigkeit (sineho) ist, flüssigkeitsartig, die bindende Eigenschaft der Form – dies ist jene Form, die das Wasserelement ist.

อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา.

Dies ist jene Form, die nicht abgeleitet ist.

๖๕๒. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ? จกฺขายตนํ โสตายตนํ ฆานายตนํ ชิวฺหายตนํ กายายตนํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ.

652. Was ist jene Form, die ergriffen (upādiṇṇaṃ) ist? Das Sehorgan, das Hörorgan, das Riechorgan, das Geschmacksorgan, das Körperorgan, das weibliche Geschlechtsorgan, das männliche Geschlechtsorgan, das Lebenskraftorgan; oder was auch immer sonst an Form existiert, die aufgrund der Ausführung von Karma entstanden ist: das Sehobjekt, das Riechobjekt, das Geschmacksobjekt, das Berührungsobjekt, das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Form, die Kontinuität der Form, die essbare Nahrung – dies ist jene Form, die ergriffen ist.

๖๕๓. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ.

653. Was ist jene Form, die nicht ergriffen (anupādiṇṇaṃ) ist? Das Hörobjekt, körperliche Äußerung, sprachliche Äußerung, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Formbarkeit der Form, Alterung der Form, Vergänglichkeit der Form; oder was auch immer sonst an Form existiert, die nicht aufgrund der Ausführung von Karma entstanden ist: das Sehobjekt, das Riechobjekt, das Geschmacksobjekt, das Berührungsobjekt, das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Form, die Kontinuität der Form, die essbare Nahrung – dies ist jene Form, die nicht ergriffen ist.

๖๕๔. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

654. Was ist jene Form, die ergriffen und Gegenstand des Ergreifens (upādiṇṇupādāniyaṃ) ist? Das Sehorgan... das Körperorgan, das weibliche Geschlechtsorgan, das männliche Geschlechtsorgan, das Lebenskraftorgan; oder was auch immer sonst an Form existiert, die aufgrund der Ausführung von Karma entstanden ist: das Sehobjekt, das Riechobjekt, das Geschmacksobjekt, das Berührungsobjekt, das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Form, die Kontinuität der Form, die essbare Nahrung – dies ist jene Form, die ergriffen und Gegenstand des Ergreifens ist.

๖๕๕. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา, รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

655. Was ist jene Form, die nicht ergriffen, aber Gegenstand des Ergreifens (anupādiṇṇupādāniyaṃ) ist? Das Hörobjekt, körperliche Äußerung, sprachliche Äußerung, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Formbarkeit der Form, Alterung der Form, Vergänglichkeit der Form; oder was auch immer sonst an Form existiert, die nicht aufgrund der Ausführung von Karma entstanden ist: das Sehobjekt, das Riechobjekt, das Geschmacksobjekt, das Berührungsobjekt, das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Form, die Kontinuität der Form, die essbare Nahrung – dies ist jene Form, die nicht ergriffen, aber Gegenstand des Ergreifens ist.

๖๕๖. กตมํ ตํ รูปํ สนิทสฺสนํ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ สนิทสฺสนํ.

656. Was ist jene Form, die sichtbar (sanidassanaṃ) ist? Das Sehobjekt – dies ist jene Form, die sichtbar ist.

๖๕๗. กตมํ [Pg.172] ตํ รูปํ อนิทสฺสนํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนิทสฺสนํ.

657. Was ist jene Form, die nicht sichtbar (anidassana) ist? Die Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht sichtbar ist.

๖๕๘. กตมํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ? จกฺขายตนํ โสตายตนํ ฆานายตนํ ชิวฺหายตนํ กายายตนํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ.

658. Was ist jene Form, die mit Widerstand behaftet (sappaṭigha) ist? Die Augengrundlage, die Ohrengrundlage, die Nasengrundlage, die Zungengrundlage, die Körpergrundlage, die Formgrundlage, die Tongrundlage, die Geruchsgrundlage, die Geschmacksgrundlage, die Berührungsgrundlage – dies ist jene Form, die mit Widerstand behaftet ist.

๖๕๙. กตมํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ.

659. Was ist jene Form, die ohne Widerstand (appaṭigha) ist? Das weibliche Organ ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die ohne Widerstand ist.

๖๖๐. กตมํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ? จกฺขุนฺทฺริยํ โสตินฺทฺริยํ ฆานินฺทฺริยํ ชิวฺหินฺทฺริยํ กายินฺทฺริยํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ.

660. Was ist jene Form, die eine Fähigkeit (indriya) ist? Die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit, die Tastfähigkeit, die weibliche Geschlechtsfähigkeit, die männliche Geschlechtsfähigkeit, die Lebensfähigkeit – dies ist jene Form, die eine Fähigkeit ist.

๖๖๑. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ.

661. Was ist jene Form, die keine Fähigkeit (na indriya) ist? Die Formgrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die keine Fähigkeit ist.

๖๖๒. กตมํ ตํ รูปํ มหาภูตํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ มหาภูตํ.

662. Was ist jene Form, die ein Primärelement (mahābhūta) ist? Die Berührungsgrundlage, das Wasserelement – dies ist jene Form, die ein Primärelement ist.

๖๖๓. กตมํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ.

663. Was ist jene Form, die kein Primärelement (na mahābhūta) ist? Die Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die kein Primärelement ist.

๖๖๔. กตมํ ตํ รูปํ วิญฺญตฺติ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ – อิทํ ตํ รูปํ วิญฺญตฺติ.

664. Was ist jene Form, die ein Ausdruck (viññatti) ist? Körperlicher Ausdruck, sprachlicher Ausdruck – dies ist jene Form, die ein Ausdruck ist.

๖๖๕. กตมํ ตํ รูปํ น วิญฺญตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น วิญฺญตฺติ.

665. Was ist jene Form, die kein Ausdruck (na viññatti) ist? Die Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die kein Ausdruck ist.

๖๖๖. กตมํ ตํ รูปํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จิตฺตชํ จิตฺตเหตุกํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

666. Was ist jene Form, die vom Geist hervorgebracht (cittasamuṭṭhāna) ist? Körperlicher Ausdruck, sprachlicher Ausdruck oder was es sonst noch an Form gibt, die geistgeboren ist, ihre Ursache im Geist hat und vom Geist hervorgebracht wurde: Formgrundlage, Tongrundlage, Geruchsgrundlage, Geschmacksgrundlage, Berührungsgrundlage, Raumelement, Wasserelement, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Formbarkeit der Form, Entstehen der Form, Fortbestehen der Form, feste Nahrung – dies ist jene Form, die vom Geist hervorgebracht ist.

๖๖๗. กตมํ ตํ รูปํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น จิตฺตชํ น จิตฺตเหตุกํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ [Pg.173] คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

667. Was ist jene Form, die nicht vom Geist hervorgebracht (na cittasamuṭṭhāna) ist? Augengrundlage ... usw. ... Körpergrundlage, weibliche Geschlechtsfähigkeit, männliche Geschlechtsfähigkeit, Lebensfähigkeit, Alterung der Form, Vergänglichkeit der Form, oder was es sonst noch an Form gibt, die nicht geistgeboren ist, ihre Ursache nicht im Geist hat und nicht vom Geist hervorgebracht wurde: Formgrundlage, Tongrundlage, Geruchsgrundlage, Geschmacksgrundlage, Berührungsgrundlage, Raumelement, Wasserelement, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Formbarkeit der Form, Entstehen der Form, Fortbestehen der Form, feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht vom Geist hervorgebracht ist.

๖๖๘. กตมํ ตํ รูปํ จิตฺตสหภุ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ – อิทํ ตํ รูปํ จิตฺตสหภุ.

668. Was ist jene Form, die gemeinsam mit dem Geist auftritt (cittasahabhu)? Körperlicher Ausdruck, sprachlicher Ausdruck – dies ist jene Form, die gemeinsam mit dem Geist auftritt.

๖๖๙. กตมํ ตํ รูปํ น จิตฺตสหภุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น จิตฺตสหภุ.

669. Was ist jene Form, die nicht gemeinsam mit dem Geist auftritt (na cittasahabhu)? Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht gemeinsam mit dem Geist auftritt.

๖๗๐. กตมํ ตํ รูปํ จิตฺตานุปริวตฺติ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ – อิทํ ตํ รูปํ จิตฺตานุปริวตฺติ.

670. Was ist jene Form, die dem Geist folgt (cittānuparivatti)? Körperlicher Ausdruck, sprachlicher Ausdruck – dies ist jene Form, die dem Geist folgt.

๖๗๑. กตมํ ตํ รูปํ น จิตฺตานุปริวตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น จิตฺตานุปริวตฺติ.

671. Was ist jene Form, die dem Geist nicht folgt (na cittānuparivatti)? Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die dem Geist nicht folgt.

๖๗๒. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ.

672. Was ist jene Form, die innerlich (ajjhattika) ist? Die Augengrundlage ... usw. ... die Körpergrundlage – dies ist jene Form, die innerlich ist.

๖๗๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ.

673. Was ist jene Form, die äußerlich (bāhira) ist? Die Formgrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die äußerlich ist.

๖๗๔. กตมํ ตํ รูปํ โอฬาริกํ? จกฺขายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ โอฬาริกํ.

674. Was ist jene Form, die grob (oḷārika) ist? Die Augengrundlage ... usw. ... die Berührungsgrundlage – dies ist jene Form, die grob ist.

๖๗๕. กตมํ ตํ รูปํ สุขุมํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ สุขุมํ.

675. Was ist jene Form, die fein (sukhuma) ist? Das weibliche Organ ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die fein ist.

๖๗๖. กตมํ ตํ รูปํ ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ ทูเร.

676. Was ist jene Form, die fern (dūre) ist? Das weibliche Organ ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die fern ist.

๖๗๗. กตมํ ตํ รูปํ สนฺติเก? จกฺขายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ สนฺติเก.

677. Was ist jene Form, die nah (santike) ist? Die Augengrundlage ... usw. ... die Berührungsgrundlage – dies ist jene Form, die nah ist.

๖๗๘. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ? จกฺขายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ.

678. Was ist jene Form, die die Basis für den Augenkontakt (cakkhusamphassa) ist? Die Augengrundlage – dies ist jene Form, die die Basis für den Augenkontakt ist.

๖๗๙. กตมํ [Pg.174] ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ? โสตายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

679. Was ist jene Form, die nicht die Basis für den Augenkontakt ist? Die Ohrengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht die Basis für den Augenkontakt ist.

๖๘๐. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย …เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ? จกฺขายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ.

680. Was ist jene Form, die die Basis für das aus dem Augenkontakt entstandene Gefühl ... usw. ... die Wahrnehmung ... usw. ... den Willen ... usw. ... das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) ist? Die Augengrundlage – dies ist jene Form, die die Basis für das Sehbewusstsein ist.

๖๘๑. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ? โสตายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

681. Was ist jene Form, die nicht die Basis für das Sehbewusstsein ist? Die Ohrengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht die Basis für das Sehbewusstsein ist.

๖๘๒. กตมํ ตํ รูปํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ? กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ.

682. Was ist jene Form, die die Basis für den Ohrenkontakt ... usw. ... den Nasenkontakt ... usw. ... den Zungenkontakt ... usw. ... den Körperkontakt (kāyasamphassa) ist? Die Körpergrundlage – dies ist jene Form, die die Basis für den Körperkontakt ist.

๖๘๓. กตมํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

683. Was ist jene Form, die nicht die Basis für den Körperkontakt ist? Die Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht die Basis für den Körperkontakt ist.

๖๘๔. กตมํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส วตฺถุ? กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส วตฺถุ.

684. Was ist jene Form, die die Basis für das aus dem Körperkontakt entstandene Gefühl ... usw. ... die Wahrnehmung ... usw. ... den Willen ... usw. ... das Körperbewusstsein (kāyaviññāṇa) ist? Die Körpergrundlage – dies ist jene Form, die die Basis für das Körperbewusstsein ist.

๖๘๕. กตมํ ตํ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

685. Was ist jene Form, die nicht die Basis für das Körperbewusstsein ist? Die Augengrundlage ... usw. ... feste Nahrung – dies ist jene Form, die nicht die Basis für das Körperbewusstsein ist.

๖๘๖. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ.

686. Was ist jene Form, die das Objekt für den Augenkontakt (cakkhusamphassa) ist? Die Formgrundlage – dies ist jene Form, die das Objekt für den Augenkontakt ist.

๖๘๗. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ.

687. Was ist jene Materie, die nicht das Objekt des Augenkontakts ist? Der Augen-Sinnengrund ... (und so weiter bis) ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Objekt des Augenkontakts ist.

๖๘๘. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ.

688. Was ist jene Materie, die das Objekt des aus Augenkontakt entstandenen Gefühls ... der Wahrnehmung ... der Willensbildung ... des Seh-Bewusstseins ist? Der Form-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Objekt des Seh-Bewusstseins ist.

๖๘๙. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ.

689. Was ist jene Materie, die nicht das Objekt des Seh-Bewusstseins ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Objekt des Seh-Bewusstseins ist.

๖๙๐. กตมํ [Pg.175] ตํ รูปํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส …เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ.

690. Was ist jene Materie, die das Objekt des Hörkontakts ... des Riechkontakts ... des Schmeckkontakts ... des Körperkontakts ist? Der Tastobjekt-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Objekt des Körperkontakts ist.

๖๙๑. กตมํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ.

691. Was ist jene Materie, die nicht das Objekt des Körperkontakts ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Objekt des Körperkontakts ist.

๖๙๒. กตมํ ตํ รูปํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ.

692. Was ist jene Materie, die das Objekt des aus Körperkontakt entstandenen Gefühls ... der Wahrnehmung ... der Willensbildung ... des Körper-Bewusstseins ist? Der Tastobjekt-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Objekt des Körper-Bewusstseins ist.

๖๙๓. กตมํ ตํ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ กายวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ.

693. Was ist jene Materie, die nicht das Objekt des Körper-Bewusstseins ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Objekt des Körper-Bewusstseins ist.

๖๙๔. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ.

694. Was ist jene Materie, die der Augen-Sinnengrund ist? Jenes Auge, das die Sensitivität ist, welche von den vier großen Elementen abhängt ... dies wird auch als 'leeres Dorf' bezeichnet – dies ist jene Materie, die der Augen-Sinnengrund ist.

๖๙๕. กตมํ ตํ รูปํ น จกฺขายตนํ? โสตายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น จกฺขายตนํ.

695. Was ist jene Materie, die nicht der Augen-Sinnengrund ist? Der Ohr-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht der Augen-Sinnengrund ist.

๖๙๖. กตมํ ตํ รูปํ โสตายตนํ…เป… ฆานายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ…เป… กายายตนํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ กายายตนํ.

696. Was ist jene Materie, die der Ohr-Sinnengrund ... der Nasen-Sinnengrund ... der Zungen-Sinnengrund ... der Körper-Sinnengrund ist? Jener Körper, der die Sensitivität ist, welche von den vier großen Elementen abhängt ... dies wird auch als 'leeres Dorf' bezeichnet – dies ist jene Materie, die der Körper-Sinnengrund ist.

๖๙๗. กตมํ ตํ รูปํ น กายายตนํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น กายายตนํ.

697. Was ist jene Materie, die nicht der Körper-Sinnengrund ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht der Körper-Sinnengrund ist.

๖๙๘. กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา…เป… รูปธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ รูปายตนํ.

698. Was ist jene Materie, die der Form-Sinnengrund ist? Jene Form, die der farbliche Glanz ist, der von den vier großen Elementen abhängt ... dies wird auch als 'Element der Form' bezeichnet – dies ist jene Materie, die der Form-Sinnengrund ist.

๖๙๙. กตมํ ตํ รูปํ น รูปายตนํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น รูปายตนํ.

699. Was ist jene Materie, die nicht der Form-Sinnengrund ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht der Form-Sinnengrund ist.

๗๐๐. กตมํ ตํ รูปํ สทฺทายตนํ…เป… คนฺธายตนํ …เป… รสายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ…เป… โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

700. Was ist jene Materie, die der Ton-Sinnengrund ... der Geruchs-Sinnengrund ... der Geschmacks-Sinnengrund ... der Tastobjekt-Sinnengrund ist? Das Erdelement ... dies wird auch als 'Element des Tastbaren' bezeichnet – dies ist jene Materie, die der Tastobjekt-Sinnengrund ist.

๗๐๑. กตมํ ตํ รูปํ น โผฏฺฐพฺพายตนํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น โผฏฺฐพฺพายตนํ.

701. Was ist jene Materie, die nicht der Tastobjekt-Sinnengrund ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht der Tastobjekt-Sinnengrund ist.

๗๐๒. กตมํ [Pg.176] ตํ รูปํ จกฺขุธาตุ? จกฺขายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุธาตุ.

702. Was ist jene Materie, die das Augen-Element ist? Der Augen-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Augen-Element ist.

๗๐๓. กตมํ ตํ รูปํ น จกฺขุธาตุ? โสตายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น จกฺขุธาตุ.

703. Was ist jene Materie, die nicht das Augen-Element ist? Der Ohr-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Augen-Element ist.

๗๐๔. กตมํ ตํ รูปํ โสตธาตุ…เป… ฆานธาตุ…เป… ชิวฺหาธาตุ…เป… กายธาตุ? กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ กายธาตุ.

704. Was ist jene Materie, die das Ohr-Element ... das Nasen-Element ... das Zungen-Element ... das Körper-Element ist? Der Körper-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Körper-Element ist.

๗๐๕. กตมํ ตํ รูปํ น กายธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น กายธาตุ.

705. Was ist jene Materie, die nicht das Körper-Element ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Körper-Element ist.

๗๐๖. กตมํ ตํ รูปํ รูปธาตุ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ รูปธาตุ.

706. Was ist jene Materie, die das Form-Element ist? Der Form-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Form-Element ist.

๗๐๗. กตมํ ตํ รูปํ น รูปธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น รูปธาตุ.

707. Was ist jene Materie, die nicht das Form-Element ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Form-Element ist.

๗๐๘. กตมํ ตํ รูปํ สทฺทธาตุ…เป… คนฺธธาตุ…เป… รสธาตุ…เป… โผฏฺฐพฺพธาตุ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพธาตุ.

708. Was ist jene Materie, die das Ton-Element ... das Geruchs-Element ... das Geschmacks-Element ... das Tast-Element ist? Der Tastobjekt-Sinnengrund – dies ist jene Materie, die das Tast-Element ist.

๗๐๙. กตมํ ตํ รูปํ น โผฏฺฐพฺพธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น โผฏฺฐพฺพธาตุ.

709. Was ist jene Materie, die nicht das Tast-Element ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Tast-Element ist.

๗๑๐. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ.

710. Was ist jene Materie, die das Augen-Fähigkeitsorgan ist? Jenes Auge, das die Sensitivität ist, welche von den vier großen Elementen abhängt ... dies wird auch als 'leeres Dorf' bezeichnet – dies ist jene Materie, die das Augen-Fähigkeitsorgan ist.

๗๑๑. กตมํ ตํ รูปํ น จกฺขุนฺทฺริยํ? โสตายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น จกฺขุนฺทฺริยํ.

711. Was ist jene Materie, die nicht das Augen-Fähigkeitsorgan ist? Der Ohr-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Augen-Fähigkeitsorgan ist.

๗๑๒. กตมํ ตํ รูปํ โสตินฺทฺริยํ…เป… ฆานินฺทฺริยํ…เป… ชิวฺหินฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ กายินฺทฺริยํ.

712. Was ist jene Materie, die das Ohr-Fähigkeitsorgan ... das Nasen-Fähigkeitsorgan ... das Zungen-Fähigkeitsorgan ... das Körper-Fähigkeitsorgan ist? Jener Körper, der die Sensitivität ist, welche von den vier großen Elementen abhängt ... dies wird auch als 'leeres Dorf' bezeichnet – dies ist jene Materie, die das Körper-Fähigkeitsorgan ist.

๗๑๓. กตมํ ตํ รูปํ น กายินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น กายินฺทฺริยํ.

713. Was ist jene Materie, die nicht das Körper-Fähigkeitsorgan ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Körper-Fähigkeitsorgan ist.

๗๑๔. กตมํ ตํ รูปํ อิตฺถินฺทฺริยํ? ยํ อิตฺถิยา อิตฺถิลิงฺคํ อิตฺถินิมิตฺตํ อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺโป อิตฺถตฺตํ อิตฺถิภาโว – อิทํ ตํ รูปํ อิตฺถินฺทฺริยํ.

714. Was ist jene Materie, die das Weiblichkeitsvermögen ist? Was bei einer Frau die weiblichen Merkmale, die weiblichen Kennzeichen, das weibliche Verhalten, das weibliche Gebaren, die Weiblichkeit, das weibliche Wesen ist – dies ist jene Materie, die das Weiblichkeitsvermögen ist.

๗๑๕. กตมํ [Pg.177] ตํ รูปํ น อิตฺถินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อิตฺถินฺทฺริยํ.

715. Was ist jene Materie, die nicht das Weiblichkeitsvermögen ist? Der Augen-Sinnengrund ... stoffliche Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Weiblichkeitsvermögen ist.

๗๑๖. กตมํ ตํ รูปํ ปุริสินฺทฺริยํ? ยํ ปุริสสฺส ปุริสลิงฺคํ ปุริสนิมิตฺตํ ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺโป ปุริสตฺตํ ปุริสภาโว – อิทํ ตํ รูปํ ปุริสินฺทฺริยํ.

716. Was ist jene Materie, die das Männlichkeitsvermögen ist? Was bei einem Mann die männlichen Merkmale, die männlichen Kennzeichen, das männliche Verhalten, das männliche Gebaren, die Männlichkeit, das männliche Wesen ist – dies ist jene Materie, die das Männlichkeitsvermögen ist.

๗๑๗. กตมํ ตํ รูปํ น ปุริสินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น ปุริสินฺทฺริยํ.

717. Was ist jene Materie, die nicht das männliche Vermögen (purisindriya) ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das männliche Vermögen ist.

๗๑๘. กตมํ ตํ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ? โย เตสํ รูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ.

718. Was ist jene Materie, die das Lebensvermögen (jīvitindriya) ist? Die Lebensdauer jener materiellen Phänomene, ihr Bestehen, ihr Unterhalt, ihr Fortbestehen, ihr Fortgang, ihr Ablauf, ihre Bewahrung, das Leben, das Lebensvermögen – dies ist jene Materie, die das Lebensvermögen ist.

๗๑๙. กตมํ ตํ รูปํ น ชีวิตินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น ชีวิตินฺทฺริยํ.

719. Was ist jene Materie, die nicht das Lebensvermögen ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Lebensvermögen ist.

๗๒๐. กตมํ ตํ รูปํ กายวิญฺญตฺติ? ยา กุสลจิตฺตสฺส วา อกุสลจิตฺตสฺส วา อพฺยากตจิตฺตสฺส วา อภิกฺกมนฺตสฺส วา ปฏิกฺกมนฺตสฺส วา อาโลเกนฺตสฺส วา วิโลเกนฺตสฺส วา สมิญฺเชนฺตสฺส วา ปสาเรนฺตสฺส วา กายสฺส ถมฺภนา สนฺถมฺภนา สนฺถมฺภิตตฺตํ วิญฺญตฺติ วิญฺญาปนา วิญฺญาปิตตฺตํ – อิทํ ตํ รูปํ กายวิญฺญตฺติ.

720. Was ist jene Materie, die körperlicher Ausdruck (kāyaviññatti) ist? Das Erstarren, das Festwerden, der Zustand des Festseins des Körpers eines vorwärtsgehenden, rückwärtsgehenden, geradeaus blickenden, zur Seite blickenden, beugenden oder streckenden [Wesens], hervorgerufen durch einen heilsamen, unheilsamen oder neutralen Geist; die Bekanntmachung, das Bekanntmachen, der Zustand des Bekanntgemachtseins – dies ist jene Materie, die körperlicher Ausdruck ist.

๗๒๑. กตมํ ตํ รูปํ น กายวิญฺญตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น กายวิญฺญตฺติ.

721. Was ist jene Materie, die nicht körperlicher Ausdruck ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht körperlicher Ausdruck ist.

๗๒๒. กตมํ ตํ รูปํ วจีวิญฺญตฺติ? ยา กุสลจิตฺตสฺส วา อกุสลจิตฺตสฺส วา อพฺยากตจิตฺตสฺส วา วาจา คิรา พฺยปฺปโถ อุทีรณํ โฆโส โฆสกมฺมํ วาจา วจีเภโท, อยํ วุจฺจติ วาจา. ยา ตาย วาจาย วิญฺญตฺติ วิญฺญาปนา วิญฺญาปิตตฺตํ – อิทํ ตํ รูปํ วจีวิญฺญตฺติ.

722. Was ist jene Materie, die sprachlicher Ausdruck (vacīviññatti) ist? Die Rede, die Stimme, die Ausdrucksweise, die Äußerung, der Laut, das Erzeugen von Lauten, die Rede, das Hervorbringen von Worten, hervorgerufen durch einen heilsamen, unheilsamen oder neutralen Geist; dies wird Rede genannt. Die Bekanntmachung, das Bekanntmachen, der Zustand des Bekanntgemachtseins durch jene Rede – dies ist jene Materie, die sprachlicher Ausdruck ist.

๗๒๓. กตมํ ตํ รูปํ น วจีวิญฺญตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น วจีวิญฺญตฺติ.

723. Was ist jene Materie, die nicht sprachlicher Ausdruck ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht sprachlicher Ausdruck ist.

๗๒๔. กตมํ ตํ รูปํ อากาสธาตุ? โย อากาโส อากาสคตํ อฆํ อฆคตํ วิวโร วิวรคตํ อสมฺผุฏฺฐํ จตูหิ มหาภูเตหิ – อิทํ ตํ รูปํ อากาสธาตุ.

724. Was ist jene Materie, die das Raumelement (ākāsadhātu) ist? Was Raum ist, was zum Raum gehört, der Leerraum, was zum Leerraum gehört, die Öffnung, was zur Öffnung gehört, was von den vier großen Elementen nicht berührt wird – dies ist jene Materie, die das Raumelement ist.

๗๒๕. กตมํ [Pg.178] ตํ รูปํ น อากาสธาตุ? จกฺขายตนํ …เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อากาสธาตุ.

725. Was ist jene Materie, die nicht das Raumelement ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Raumelement ist.

๗๒๖. กตมํ ตํ รูปํ อาโปธาตุ? ยํ อาโป อาโปคตํ สิเนโห สิเนหคตํ พนฺธนตฺตํ รูปสฺส – อิทํ ตํ รูปํ อาโปธาตุ.

726. Was ist jene Materie, die das Wasserelement (āpodhātu) ist? Was Wasser ist, was zum Wasser gehört, die Kohäsion, was zur Kohäsion gehört, das Bindende der Materie – dies ist jene Materie, die das Wasserelement ist.

๗๒๗. กตมํ ตํ รูปํ น อาโปธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อาโปธาตุ.

727. Was ist jene Materie, die nicht das Wasserelement ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Wasserelement ist.

๗๒๘. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส ลหุตา? ยา รูปสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส ลหุตา.

728. Was ist jene Materie, die Leichtigkeit der Materie (rūpassa lahutā) ist? Was an der Materie Leichtigkeit, schnelle Wandlungsfähigkeit, Nicht-Trägheit und Unbeschwertheit ist – dies ist jene Materie, die Leichtigkeit der Materie ist.

๗๒๙. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น ลหุตา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น ลหุตา.

729. Was ist jene Materie, die nicht Leichtigkeit der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht Leichtigkeit der Materie ist.

๗๓๐. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส มุทุตา? ยา รูปสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส มุทุตา.

730. Was ist jene Materie, die Geschmeidigkeit der Materie (rūpassa mudutā) ist? Was an der Materie Geschmeidigkeit, Weichheit, Nicht-Grobheit und Nicht-Härte ist – dies ist jene Materie, die Geschmeidigkeit der Materie ist.

๗๓๑. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น มุทุตา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น มุทุตา.

731. Was ist jene Materie, die nicht Geschmeidigkeit der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht Geschmeidigkeit der Materie ist.

๗๓๒. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา? ยา รูปสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา.

732. Was ist jene Materie, die Fügsamkeit der Materie (rūpassa kammaññatā) ist? Was an der Materie Fügsamkeit, der Zustand der Fügsamkeit, das Wesen der Fügsamkeit ist – dies ist jene Materie, die Fügsamkeit der Materie ist.

๗๓๓. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา.

733. Was ist jene Materie, die nicht Fügsamkeit der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht Fügsamkeit der Materie ist.

๗๓๔. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส อุปจโย? โย อายตนานํ อาจโย, โส รูปสฺส อุปจโย – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส อุปจโย.

734. Was ist jene Materie, die das Entstehen der Materie (rūpassa upacayo) ist? Was der Zuwachs der Sinnesbereiche (āyatana) ist, das ist das Entstehen der Materie – dies ist jene Materie, die das Entstehen der Materie ist.

๗๓๕. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น อุปจโย? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น อุปจโย.

735. Was ist jene Materie, die nicht das Entstehen der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Entstehen der Materie ist.

๗๓๖. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส สนฺตติ? โย รูปสฺส อุปจโย, สา รูปสฺส สนฺตติ – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส สนฺตติ.

736. Was ist jene Materie, die die Kontinuität der Materie (rūpassa santati) ist? Was das Entstehen der Materie ist, das ist die Kontinuität der Materie – dies ist jene Materie, die die Kontinuität der Materie ist.

๗๓๗. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น สนฺตติ? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น สนฺตติ.

737. Was ist jene Materie, die nicht die Kontinuität der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht die Kontinuität der Materie ist.

๗๓๘. กตมํ [Pg.179] ตํ รูปํ รูปสฺส ชรตา? ยา รูปสฺส ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส ชรตา.

738. Was ist jene Materie, die das Altern der Materie (rūpassa jaratā) ist? Was an der Materie Alter, Verfall, Brüchigkeit (der Zähne), Ergrauen (der Haare), Runzeligkeit der Haut, Schwinden der Lebensspanne und das Reifen der Fähigkeiten ist – dies ist jene Materie, die das Altern der Materie ist.

๗๓๙. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น ชรตา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น ชรตา.

739. Was ist jene Materie, die nicht das Altern der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht das Altern der Materie ist.

๗๔๐. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส อนิจฺจตา? โย รูปสฺส ขโย วโย เภโท ปริเภโท อนิจฺจตา อนฺตรธานํ – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส อนิจฺจตา.

740. Was ist jene Materie, die die Unbeständigkeit der Materie (rūpassa aniccatā) ist? Was an der Materie Erschöpfung, Schwinden, Zerfall, gänzlicher Zusammenbruch, Unbeständigkeit und Verschwinden ist – dies ist jene Materie, die die Unbeständigkeit der Materie ist.

๗๔๑. กตมํ ตํ รูปํ รูปสฺส น อนิจฺจตา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ รูปสฺส น อนิจฺจตา.

741. Was ist jene Materie, die nicht die Unbeständigkeit der Materie ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die materielle Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht die Unbeständigkeit der Materie ist.

๗๔๒. กตมํ ตํ รูปํ กพฬีกาโร อาหาโร? โอทโน กุมฺมาโส สตฺตุ มจฺโฉ มํสํ ขีรํ ทธิ สปฺปิ นวนีตํ เตลํ มธุ ผาณิตํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ ยมฺหิ ยมฺหิ ชนปเท เตสํ เตสํ สตฺตานํ มุขาสิยํ ทนฺตวิขาทนํ คลชฺโฌหรณียํ กุจฺฉิวิตฺถมฺภนํ, ยาย โอชาย สตฺตา ยาเปนฺติ – อิทํ ตํ รูปํ กพฬีกาโร อาหาโร.

742. Was ist jene Materie, die materielle Nahrung (kabaḷīkāro āhāro) ist? Gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch, Fleisch, Milch, Quark, Butterschmalz, frische Butter, Öl, Honig, Melasse oder was sonst noch an Materie existiert, die in den jeweiligen Regionen von den jeweiligen Wesen in den Mund genommen, mit den Zähnen zerkaut, durch den Schlund geschluckt wird und den Magen füllt, und durch deren Nährkraft (ojā) die Wesen sich erhalten – dies ist jene Materie, die materielle Nahrung ist.

๗๔๓. กตมํ ตํ รูปํ น กพฬีกาโร อาหาโร? จกฺขายตนํ…เป… รูปสฺส อนิจฺจตา – อิทํ ตํ รูปํ น กพฬีกาโร อาหาโร.

743. Was ist jene Materie, die nicht materielle Nahrung ist? Das Seh-Sinn-Organ ... [bis] ... die Unbeständigkeit der Materie – dies ist jene Materie, die nicht materielle Nahrung ist.

เอวํ ทุวิเธน รูปสงฺคโห.

Auf diese Weise erfolgt die Zusammenfassung der Materie in zweifacher Art.

ทุกนิทฺเทโส.

Die Erläuterung der Zweiergruppen (Duka-niddesa) ist abgeschlossen.

ติกนิทฺเทโส

Erläuterung der Dreiergruppen (Tika-niddesa).

๗๔๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อุปาทา? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อุปาทา.

744. Was ist jene Materie, die innerlich und abgeleitet ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und abgeleitet ist.

๗๔๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อุปาทา? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อุปาทา.

745. Was ist jene Materie, die äußerlich und abgeleitet ist? Die Form-Basis ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und abgeleitet ist.

๗๔๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ โน อุปาทา? โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ โน อุปาทา.

746. Was ist jene Materie, die äußerlich und nicht abgeleitet ist? Die Tast-Basis und das Wasser-Element – dies ist jene Materie, die äußerlich und nicht abgeleitet ist.

๗๔๗. กตมํ [Pg.180] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อุปาทิณฺณํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อุปาทิณฺณํ.

747. Was ist jene Materie, die innerlich und karmisch erworben ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und karmisch erworben ist.

๗๔๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อุปาทิณฺณํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อุปาทิณฺณํ.

748. Was ist jene Materie, die äußerlich und karmisch erworben ist? Das Weiblichkeitsvermögen, das Männlichkeitsvermögen, das Lebensvermögen; oder was es sonst noch an Materie gibt, die aufgrund von gewirktem Kamma entstanden ist: die Form-Basis, die Geruchs-Basis, die Geschmacks-Basis, die Tast-Basis, das Raum-Element, das Wasser-Element, die Ansammlung von Materie, die Kontinuität von Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und karmisch erworben ist.

๗๔๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อนุปาทิณฺณํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อนุปาทิณฺณํ.

749. Was ist jene Materie, die äußerlich und nicht karmisch erworben ist? Die Ton-Basis, körperliche Intimation, sprachliche Intimation, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Fügsamkeit der Materie, Altern der Materie, Unbeständigkeit der Materie; oder was es sonst noch an Materie gibt, die nicht aufgrund von gewirktem Kamma entstanden ist: die Form-Basis, die Ton-Basis, die Geruchs-Basis, die Geschmacks-Basis, die Tast-Basis, das Raum-Element, das Wasser-Element, die Ansammlung von Materie, die Kontinuität von Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und nicht karmisch erworben ist.

๗๕๐. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ. จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

750. Was ist jene Materie, die innerlich und karmisch erworben sowie ein Objekt des Ergreifens ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und karmisch erworben sowie ein Objekt des Ergreifens ist.

๗๕๑. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

751. Was ist jene Materie, die äußerlich und karmisch erworben sowie ein Objekt des Ergreifens ist? Das Weiblichkeitsvermögen, das Männlichkeitsvermögen, das Lebensvermögen; oder was es sonst noch an Materie gibt, die aufgrund von gewirktem Kamma entstanden ist: die Form-Basis, die Geruchs-Basis, die Geschmacks-Basis, die Tast-Basis, das Raum-Element, das Wasser-Element, die Ansammlung von Materie, die Kontinuität von Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und karmisch erworben sowie ein Objekt des Ergreifens ist.

๗๕๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

752. Was ist jene Materie, die äußerlich und nicht karmisch erworben, aber ein Objekt des Ergreifens ist? Die Ton-Basis, körperliche Intimation, sprachliche Intimation, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Fügsamkeit der Materie, Altern der Materie, Unbeständigkeit der Materie; oder was es sonst noch an Materie gibt, die nicht aufgrund von gewirktem Kamma entstanden ist: die Form-Basis, die Ton-Basis, die Geruchs-Basis, die Geschmacks-Basis, die Tast-Basis, das Raum-Element, das Wasser-Element, die Ansammlung von Materie, die Kontinuität von Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und nicht karmisch erworben, aber ein Objekt des Ergreifens ist.

๗๕๓. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อนิทสฺสนํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อนิทสฺสนํ.

753. Was ist jene Materie, die innerlich und unsichtbar ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und unsichtbar ist.

๗๕๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ สนิทสฺสนํ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ สนิทสฺสนํ.

754. Was ist jene Materie, die äußerlich und sichtbar ist? Die Form-Basis – dies ist jene Materie, die äußerlich und sichtbar ist.

๗๕๕. กตมํ [Pg.181] ตํ รูปํ พาหิรํ อนิทสฺสนํ? สทฺทายตนํ …เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อนิทสฺสนํ.

755. Was ist jene Materie, die äußerlich und unsichtbar ist? Die Ton-Basis ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und unsichtbar ist.

๗๕๖. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ สปฺปฏิฆํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ สปฺปฏิฆํ.

756. Was ist jene Materie, die innerlich und mit Widerstand behaftet ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und mit Widerstand behaftet ist.

๗๕๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ สปฺปฏิฆํ? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ สปฺปฏิฆํ.

757. Was ist jene Materie, die äußerlich und mit Widerstand behaftet ist? Die Form-Basis ... bis hin zur ... Tast-Basis – dies ist jene Materie, die äußerlich und mit Widerstand behaftet ist.

๗๕๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อปฺปฏิฆํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อปฺปฏิฆํ.

758. Was ist jene Materie, die äußerlich und ohne Widerstand ist? Das Weiblichkeitsvermögen ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und ohne Widerstand ist.

๗๕๙. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อินฺทฺริยํ? จกฺขุนฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ อินฺทฺริยํ.

759. Was ist jene Materie, die innerlich und ein Vermögen ist? Das Sehvermögen ... bis hin zur ... das Körpervermögen – dies ist jene Materie, die innerlich und ein Vermögen ist.

๗๖๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อินฺทฺริยํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อินฺทฺริยํ.

760. Was ist jene Materie, die äußerlich und ein Vermögen ist? Das Weiblichkeitsvermögen, das Männlichkeitsvermögen, das Lebensvermögen – dies ist jene Materie, die äußerlich und ein Vermögen ist.

๗๖๑. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อินฺทฺริยํ.

761. Was ist jene Materie, die äußerlich und kein Vermögen ist? Die Form-Basis ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und kein Vermögen ist.

๗๖๒. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น มหาภูตํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น มหาภูตํ.

762. Was ist jene Materie, die innerlich und kein Hauptelement ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und kein Hauptelement ist.

๗๖๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ มหาภูตํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ มหาภูตํ.

763. Was ist jene Materie, die äußerlich und ein Hauptelement ist? Die Tast-Basis und das Wasser-Element – dies ist jene Materie, die äußerlich und ein Hauptelement ist.

๗๖๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น มหาภูตํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น มหาภูตํ.

764. Was ist jene Materie, die äußerlich und kein Hauptelement ist? Die Form-Basis ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und kein Hauptelement ist.

๗๖๕. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น วิญฺญตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น วิญฺญตฺติ?

765. Was ist jene Materie, die innerlich und kein Ausdruck ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und kein Ausdruck ist.

๗๖๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ วิญฺญตฺติ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ วิญฺญตฺติ.

766. Was ist jene Materie, die äußerlich und ein Ausdruck ist? Körperlicher Ausdruck und sprachlicher Ausdruck – dies ist jene Materie, die äußerlich und ein Ausdruck ist.

๗๖๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น วิญฺญตฺติ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น วิญฺญตฺติ.

767. Was ist jene Materie, die äußerlich und kein Ausdruck ist? Die Form-Basis ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und kein Ausdruck ist.

๗๖๘. กตมํ [Pg.182] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

768. Was ist jene Materie, die innerlich und nicht vom Geist hervorgebracht ist? Die Seh-Basis ... bis hin zur ... Körper-Basis – dies ist jene Materie, die innerlich und nicht vom Geist hervorgebracht ist.

๗๖๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จิตฺตชํ จิตฺตเหตุกํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

769. Was ist jene Materie, die äußerlich und vom Geist verursacht ist? Körperliche Kundgebung, sprachliche Kundgebung, oder welche andere Materie auch immer existiert, die vom Geist geboren, durch den Geist bedingt und vom Geist verursacht ist, nämlich: Sehobjekt-Bereich, Ton-Bereich, Geruch-Bereich, Geschmack-Bereich, Tastobjekt-Bereich, Raumelement, Wasserelement, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Anpassungsfähigkeit der Materie, Anwachsen der Materie, Kontinuität der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und vom Geist verursacht ist.

๗๗๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น จิตฺตชํ น จิตฺตเหตุกํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จิตฺตสมุฏฺฐานํ.

770. Was ist jene Materie, die äußerlich und nicht vom Geist verursacht ist? Weiblichkeitsvermögen, Männlichkeitsvermögen, Lebensvermögen, Alterung der Materie, Unbeständigkeit der Materie, oder welche andere Materie auch immer existiert, die nicht vom Geist geboren, nicht durch den Geist bedingt und nicht vom Geist verursacht ist, nämlich: Sehobjekt-Bereich, Ton-Bereich, Geruch-Bereich, Geschmack-Bereich, Tastobjekt-Bereich, Raumelement, Wasserelement, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Anpassungsfähigkeit der Materie, Anwachsen der Materie, Kontinuität der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und nicht vom Geist verursacht ist.

๗๗๑. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จิตฺตสหภุ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จิตฺตสหภุ.

771. Was ist jene Materie, die innerlich und nicht mit dem Geist gemeinsam entstehend ist? Der Sehorgan-Bereich ...pe... der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und nicht mit dem Geist gemeinsam entstehend ist.

๗๗๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จิตฺตสหภุ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จิตฺตสหภุ.

772. Was ist jene Materie, die äußerlich und mit dem Geist gemeinsam entstehend ist? Körperliche Kundgebung, sprachliche Kundgebung – dies ist jene Materie, die äußerlich und mit dem Geist gemeinsam entstehend ist.

๗๗๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จิตฺตสหภุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จิตฺตสหภุ?

773. Was ist jene Materie, die äußerlich und nicht mit dem Geist gemeinsam entstehend ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und nicht mit dem Geist gemeinsam entstehend ist.

๗๗๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จิตฺตานุปริวตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จิตฺตานุปริวตฺติ.

774. Was ist jene Materie, die innerlich und nicht dem Geist folgend ist? Der Sehorgan-Bereich ...pe... der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und nicht dem Geist folgend ist.

๗๗๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จิตฺตานุปริวตฺติ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จิตฺตานุปริวตฺติ.

775. Was ist jene Materie, die äußerlich und dem Geist folgend ist? Körperliche Kundgebung, sprachliche Kundgebung – dies ist jene Materie, die äußerlich und dem Geist folgend ist.

๗๗๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จิตฺตานุปริวตฺติ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จิตฺตานุปริวตฺติ.

776. Was ist jene Materie, die äußerlich und nicht dem Geist folgend ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und nicht dem Geist folgend ist.

๗๗๗. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ โอฬาริกํ? จกฺขายตนํ …เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ โอฬาริกํ.

777. Was ist jene Materie, die innerlich und grob ist? Der Sehorgan-Bereich ...pe... der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und grob ist.

๗๗๘. กตมํ [Pg.183] ตํ รูปํ พาหิรํ โอฬาริกํ? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ โอฬาริกํ.

778. Was ist jene Materie, die äußerlich und grob ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... der Tastobjekt-Bereich – dies ist jene Materie, die äußerlich und grob ist.

๗๗๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ สุขุมํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ สุขุมํ.

779. Was ist jene Materie, die äußerlich und fein ist? Das Weiblichkeitsvermögen ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und fein ist.

๗๘๐. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ สนฺติเก? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ สนฺติเก.

780. Was ist jene Materie, die innerlich und nah ist? Der Sehorgan-Bereich ...pe... der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und nah ist.

๗๘๑. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ ทูเร.

781. Was ist jene Materie, die äußerlich und fern ist? Das Weiblichkeitsvermögen ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und fern ist.

๗๘๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ สนฺติเก? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ สนฺติเก.

782. Was ist jene Materie, die äußerlich und nah ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... der Tastobjekt-Bereich – dies ist jene Materie, die äußerlich und nah ist.

๗๘๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

783. Was ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für den Seh-Eindruck ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für den Seh-Eindruck ist.

๗๘๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ? จกฺขายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ.

784. Was ist jene Materie, die innerlich und die Basis für den Seh-Eindruck ist? Der Sehorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und die Basis für den Seh-Eindruck ist.

๗๘๕. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ? โสตายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

785. Was ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für den Seh-Eindruck ist? Der Hörorgan-Bereich ...pe... der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für den Seh-Eindruck ist.

๗๘๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

786. Was ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für das durch den Seh-Eindruck entstandene Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ...pe... die Willensbildung ...pe... das Seh-Bewusstsein ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für das Seh-Bewusstsein ist.

๗๘๗. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ? จกฺขายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส วตฺถุ.

787. Was ist jene Materie, die innerlich und die Basis für das Seh-Bewusstsein ist? Der Sehorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und die Basis für das Seh-Bewusstsein ist.

๗๘๘. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ? โสตายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ?

788. Was ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für das Seh-Bewusstsein ist? Der Hörorgan-Bereich ...pe... der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für das Seh-Bewusstsein ist.

๗๘๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

789. Was ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für den Hör-Eindruck ...pe... den Riech-Eindruck ...pe... den Geschmacks-Eindruck ...pe... den Körper-Eindruck ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für den Körper-Eindruck ist.

๗๙๐. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ? กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายสมฺผสฺสสฺส วตฺถุ.

790. Was ist jene Materie, die innerlich und die Basis für den Körper-Eindruck ist? Der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und die Basis für den Körper-Eindruck ist.

๗๙๑. กตมํ [Pg.184] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ? จกฺขายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายสมฺผสฺสสฺส น วตฺถุ.

791. Was ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für den Körper-Eindruck ist? Der Sehorgan-Bereich ...pe... der Geschmacksorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für den Körper-Eindruck ist.

๗๙๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

792. Was ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für das durch den Körper-Eindruck entstandene Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ...pe... die Willensbildung ...pe... das Körper-Bewusstsein ist? Der Sehobjekt-Bereich ...pe... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich und keine Basis für das Körper-Bewusstsein ist.

๗๙๓. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายวิญฺญาณสฺส วตฺถุ? กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายวิญฺญาณสฺส วตฺถุ.

793. Was ist jene Materie, die innerlich und die Basis für das Körper-Bewusstsein ist? Der Körperorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und die Basis für das Körper-Bewusstsein ist.

๗๙๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ? จกฺขายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายวิญฺญาณสฺส น วตฺถุ.

794. Was ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für das Körper-Bewusstsein ist? Der Sehorgan-Bereich ...pe... der Geschmacksorgan-Bereich – dies ist jene Materie, die innerlich und keine Basis für das Körper-Bewusstsein ist.

๗๙๕. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ.

795. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Kontakts? Die Seh-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Kontakts.

๗๙๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ.

796. Was ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Seh-Kontakts? Die Form-Grundlage – das ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Seh-Kontakts.

๗๙๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ? สทฺทายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ.

797. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Kontakts? Die Klang-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Kontakts.

๗๙๘. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… จกฺขุวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ.

798. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des vom Seh-Kontakt geborenen Gefühls ... der Wahrnehmung ... der Willensbildung ... des Seh-Bewusstseins? Die Seh-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Bewusstseins.

๗๙๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ.

799. Was ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Seh-Bewusstseins? Die Form-Grundlage – das ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Seh-Bewusstseins.

๘๐๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ? สทฺทายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ จกฺขุวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ.

800. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Bewusstseins? Die Klang-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Seh-Bewusstseins.

๘๐๑. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ โสตสมฺผสฺสสฺส…เป… ฆานสมฺผสฺสสฺส…เป… ชิวฺหาสมฺผสฺสสฺส…เป… กายสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… [Pg.185] กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ.

801. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des Hör-Kontakts ... des Riech-Kontakts ... des Geschmack-Kontakts ... des Körper-Kontakts? Die Seh-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des Körper-Kontakts.

๘๐๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายสมฺผสฺสสฺส อารมฺมณํ.

802. Was ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Körper-Kontakts? Die Berührungs-Grundlage – das ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Körper-Kontakts.

๘๐๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายสมฺผสฺสสฺส น อารมฺมณํ.

803. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Körper-Kontakts? Die Form-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Körper-Kontakts.

๘๐๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายสมฺผสฺสชาย เวทนาย…เป… สญฺญาย…เป… เจตนาย…เป… กายวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ.

804. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des vom Körper-Kontakt geborenen Gefühls ... der Wahrnehmung ... der Willensbildung ... des Körper-Bewusstseins? Die Seh-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Objekt des Körper-Bewusstseins.

๘๐๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญาณสฺส อารมฺมณํ.

805. Was ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Körper-Bewusstseins? Die Berührungs-Grundlage – das ist jene Form, die äußerlich ist und das Objekt des Körper-Bewusstseins.

๘๐๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญาณสฺส น อารมฺมณํ.

806. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Körper-Bewusstseins? Die Form-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Objekt des Körper-Bewusstseins.

๘๐๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จกฺขายตนํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จกฺขายตนํ.

807. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Seh-Grundlage? Die Form-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Seh-Grundlage.

๘๐๘. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขายตนํ.

808. Was ist jene Form, die innerlich ist und die Seh-Grundlage? Jenes Auge, das das Klarsinn-Organ infolge der vier großen Elemente ist ... es wird auch als leeres Dorf bezeichnet – das ist jene Form, die innerlich ist und die Seh-Grundlage.

๘๐๙. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จกฺขายตนํ? โสตายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จกฺขายตนํ.

809. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Seh-Grundlage? Die Hör-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Seh-Grundlage.

๘๑๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โสตายตนํ…เป… น ฆานายตนํ…เป… น ชิวฺหายตนํ…เป… น กายายตนํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น กายายตนํ.

810. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Hör-Grundlage ... nicht die Riech-Grundlage ... nicht die Geschmack-Grundlage ... nicht die Körper-Grundlage? Die Form-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Körper-Grundlage.

๘๑๑. กตมํ [Pg.186] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายายตนํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายายตนํ.

811. Was ist jene Form, die innerlich ist und die Körper-Grundlage? Jener Körper, der das Klarsinn-Organ infolge der vier großen Elemente ist ... es wird auch als leeres Dorf bezeichnet – das ist jene Form, die innerlich ist und die Körper-Grundlage.

๘๑๒. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายายตนํ? จกฺขายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายายตนํ.

812. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Körper-Grundlage? Die Seh-Grundlage ... die Geschmack-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Körper-Grundlage.

๘๑๓. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น รูปายตนํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น รูปายตนํ.

813. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Form-Grundlage? Die Seh-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Form-Grundlage.

๘๑๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา…เป… รูปธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปายตนํ.

814. Was ist jene Form, die äußerlich ist und die Form-Grundlage? Jene Form, die infolge der vier großen Elemente Farbe und Glanz ist ... sie wird auch als Form-Element bezeichnet – das ist jene Form, die äußerlich ist und die Form-Grundlage.

๘๑๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น รูปายตนํ? สทฺทายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น รูปายตนํ.

815. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Form-Grundlage? Die Klang-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Form-Grundlage.

๘๑๖. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น สทฺทายตนํ…เป… น คนฺธายตนํ…เป… น รสายตนํ…เป… น โผฏฺฐพฺพายตนํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น โผฏฺฐพฺพายตนํ.

816. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Klang-Grundlage ... nicht die Riech-Grundlage ... nicht die Geschmack-Grundlage ... nicht die Berührungs-Grundlage? Die Seh-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht die Berührungs-Grundlage.

๘๑๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ…เป… โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

817. Was ist jene Form, die äußerlich ist und die Berührungs-Grundlage? Das Erd-Element ... es wird auch als Berührungs-Element bezeichnet – das ist jene Form, die äußerlich ist und die Berührungs-Grundlage.

๘๑๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โผฏฺฐพฺพายตนํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โผฏฺฐพฺพายตนํ.

818. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Berührungs-Grundlage? Die Form-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht die Berührungs-Grundlage.

๘๑๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จกฺขุธาตุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จกฺขุธาตุ.

819. Was ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Seh-Element? Die Form-Grundlage ... essbare Nahrung – das ist jene Form, die äußerlich ist und nicht das Seh-Element.

๘๒๐. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุธาตุ? จกฺขายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุธาตุ.

820. Was ist jene Form, die innerlich ist und das Seh-Element? Die Seh-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und das Seh-Element.

๘๒๑. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จกฺขุธาตุ? โสตายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จกฺขุธาตุ.

821. Was ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Seh-Element? Die Hör-Grundlage ... die Körper-Grundlage – das ist jene Form, die innerlich ist und nicht das Seh-Element.

๘๒๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โสตธาตุ…เป… น ฆานธาตุ…เป… น ชิวฺหาธาตุ…เป… น กายธาตุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น กายธาตุ.

822. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht das Hör-Element …pe… nicht das Riech-Element …pe… nicht das Schmeck-Element …pe… nicht das Körper-Element? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht das Körper-Element.

๘๒๓. กตมํ [Pg.187] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายธาตุ? กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายธาตุ.

823. Was ist jene Materie, die innerlich ist und das Körper-Element? Die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und das Körper-Element.

๘๒๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายธาตุ.

824. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht das Körper-Element? Die Seh-Grundlage …pe… die Schmeck-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht das Körper-Element.

๘๒๕. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น รูปธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น รูปธาตุ.

825. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht das Form-Element? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht das Form-Element.

๘๒๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปธาตุ? รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปธาตุ.

826. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und das Form-Element? Die Form-Grundlage – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und das Form-Element.

๘๒๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น รูปธาตุ? สทฺทายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น รูปธาตุ.

827. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht das Form-Element? Die Ton-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht das Form-Element.

๘๒๘. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น สทฺทธาตุ…เป… น คนฺธธาตุ…เป… น รสธาตุ …เป… น โผฏฺฐพฺพธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น โผฏฺฐพฺพธาตุ.

828. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht das Ton-Element …pe… nicht das Geruchs-Element …pe… nicht das Geschmacks-Element …pe… nicht das Berührungs-Element? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht das Berührungs-Element.

๘๒๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ โผฏฺฐพฺพธาตุ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ โผฏฺฐพฺพธาตุ.

829. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und das Berührungs-Element? Die Berührungs-Grundlage – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und das Berührungs-Element.

๘๓๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โผฏฺฐพฺพธาตุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โผฏฺฐพฺพธาตุ.

830. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht das Berührungs-Element? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht das Berührungs-Element.

๘๓๑. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จกฺขุนฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น จกฺขุนฺทฺริยํ.

831. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Sehfähigkeit? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Sehfähigkeit.

๘๓๒. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุนฺทฺริยํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ จกฺขุนฺทฺริยํ.

832. Was ist jene Materie, die innerlich ist und die Sehfähigkeit? Jenes Auge, das die von den vier großen Elementen abgeleitete Sensitivität ist …pe… ein „leeres Dorf“ wird dies genannt – dies ist jene Materie, die innerlich ist und die Sehfähigkeit.

๘๓๓. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จกฺขุนฺทฺริยํ? โสตายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น จกฺขุนฺทฺริยํ.

833. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Sehfähigkeit? Die Hör-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Sehfähigkeit.

๘๓๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น โสตินฺทฺริยํ…เป… น ฆานินฺทฺริยํ…เป… น ชิวฺหินฺทฺริยํ…เป… น กายินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น กายินฺทฺริยํ.

834. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Hörfähigkeit …pe… nicht die Riechfähigkeit …pe… nicht die Schmeckfähigkeit …pe… nicht die Körperfähigkeit? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Körperfähigkeit.

๘๓๕. กตมํ [Pg.188] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายินฺทฺริยํ? โย กาโย จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ กายินฺทฺริยํ.

835. Was ist jene Materie, die innerlich ist und die Körperfähigkeit? Jener Körper, der die von den vier großen Elementen abgeleitete Sensitivität ist …pe… ein „leeres Dorf“ wird dies genannt – dies ist jene Materie, die innerlich ist und die Körperfähigkeit.

๘๓๖. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายินฺทฺริยํ.

836. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Körperfähigkeit? Die Seh-Grundlage …pe… die Schmeck-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Körperfähigkeit.

๘๓๗. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น อิตฺถินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น อิตฺถินฺทฺริยํ.

837. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Weiblichkeits-Fähigkeit? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Weiblichkeits-Fähigkeit.

๘๓๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อิตฺถินฺทฺริยํ? ยํ อิตฺถิยา อิตฺถิลิงฺคํ อิตฺถินิมิตฺตํ อิตฺถิกุตฺตํ อิตฺถากปฺโป อิตฺถตฺตํ อิตฺถิภาโว – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อิตฺถินฺทฺริยํ.

838. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und die Weiblichkeits-Fähigkeit? Jene weiblichen Merkmale einer Frau, das weibliche Kennzeichen, das weibliche Verhalten, das weibliche Gebaren, der Zustand des Frauseins, die weibliche Natur – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und die Weiblichkeits-Fähigkeit.

๘๓๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อิตฺถินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อิตฺถินฺทฺริยํ.

839. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Weiblichkeits-Fähigkeit? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Weiblichkeits-Fähigkeit.

๘๔๐. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น ปุริสินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น ปุริสินฺทฺริยํ.

840. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Männlichkeits-Fähigkeit? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Männlichkeits-Fähigkeit.

๘๔๑. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ ปุริสินฺทฺริยํ? ยํ ปุริสสฺส ปุริสลิงฺคํ ปุริสนิมิตฺตํ ปุริสกุตฺตํ ปุริสากปฺโป ปุริสตฺตํ ปุริสภาโว – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ ปุริสินฺทฺริยํ.

841. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und die Männlichkeits-Fähigkeit? Jene männlichen Merkmale eines Mannes, das männliche Kennzeichen, das männliche Verhalten, das männliche Gebaren, der Zustand des Mannseins, die männliche Natur – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und die Männlichkeits-Fähigkeit.

๘๔๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น ปุริสินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น ปุริสินฺทฺริยํ.

842. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Männlichkeits-Fähigkeit? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Männlichkeits-Fähigkeit.

๘๔๓. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น ชีวิตินฺทฺริยํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น ชีวิตินฺทฺริยํ.

843. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Lebensfähigkeit? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die Lebensfähigkeit.

๘๔๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ ชีวิตินฺทฺริยํ? โย เตสํ รูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ ชีวิตินฺทฺริยํ.

844. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und die Lebensfähigkeit? Jene Lebensdauer, das Bestehen, der Unterhalt, die Erhaltung, der Fortgang, das Ablaufen, der Schutz, das Leben, die Lebensfähigkeit jener materiellen Phänomene – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und die Lebensfähigkeit.

๘๔๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น ชีวิตินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น ชีวิตินฺทฺริยํ.

845. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Lebensfähigkeit? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die Lebensfähigkeit.

๘๔๖. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายวิญฺญตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กายวิญฺญตฺติ.

846. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die körperliche Kundgebung? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die körperliche Kundgebung.

๘๔๗. กตมํ [Pg.189] ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญตฺติ? ยา กุสลจิตฺตสฺส วา อกุสลจิตฺตสฺส วา อพฺยากตจิตฺตสฺส วา อภิกฺกมนฺตสฺส วา ปฏิกฺกมนฺตสฺส วา อาโลเกนฺตสฺส วา วิโลเกนฺตสฺส วา สมิญฺเชนฺตสฺส วา ปสาเรนฺตสฺส วา กายสฺส ถมฺภนา สนฺถมฺภนา สนฺถมฺภิตตฺตํ วิญฺญตฺติ วิญฺญาปนา วิญฺญาปิตตฺตํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กายวิญฺญตฺติ.

847. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und die körperliche Kundgebung? Jene durch heilsames Bewusstsein, unheilsames Bewusstsein oder unbestimmtes Bewusstsein [hervorgerufene] Spannung, Anspannung, der Zustand des Angespanntseins des Körpers bei jemandem, der vorwärtsschreitet oder rückwärtsschreitet, der geradeaus blickt oder umherblickt, der die Glieder beugt oder streckt; die Kundgebung, das Kundgeben, der Zustand des Kundgegeben-Seins – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und die körperliche Kundgebung.

๘๔๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น กายวิญฺญตฺติ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น กายวิญฺญตฺติ.

848. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die körperliche Kundgebung? Die Form-Grundlage …pe… essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und nicht die körperliche Kundgebung.

๘๔๙. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น วจีวิญฺญตฺติ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น วจีวิญฺญตฺติ.

849. Was ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die sprachliche Kundgebung? Die Seh-Grundlage …pe… die Körper-Grundlage – dies ist jene Materie, die innerlich ist und nicht die sprachliche Kundgebung.

๘๕๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ วจีวิญฺญตฺติ? ยา กุสลจิตฺตสฺส วา อกุสลจิตฺตสฺส วา อพฺยากตจิตฺตสฺส วา วาจา คิรา พฺยปฺปโถ อุทีรณํ โธโส โฆสกมฺมํ วาจา วจีเภโท, อยํ วุจฺจติ วาจา. ยา ตาย วาจาย วิญฺญตฺติ วิญฺญาปนา วิญฺญาปิตตฺตํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ วจีวิญฺญตฺติ.

850. Was ist jene Materie, die äußerlich und sprachliche Mitteilung (vacīviññatti) ist? Welche Sprache (vācā), Rede (girā), Ausdrucksweise (byappatho), Äußerung (udīraṇaṃ), Laut (ghoso), Lauterzeugung (ghosakamma), Wort (vācā), sprachliche Artikulation (vacībhedo) eines heilsamen Geistes (kusalacittassa), eines unheilsamen Geistes (akusalacittassa) oder eines neutralen Geistes (abyākatacittassa) ist – dies wird Sprache genannt. Jene Mitteilung (viññatti), Bekanntmachung (viññāpanā) und der Zustand des Mitteilens (viññāpitattaṃ) durch diese Sprache – dies ist jene Materie, die äußerlich und sprachliche Mitteilung ist.

๘๕๑. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น วจีวิญฺญตฺติ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น วจีวิญฺญตฺติ.

851. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber keine sprachliche Mitteilung ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund (rūpāyatanaṃ) ... bis hin zur essbaren Nahrung (kabaḷīkāro āhāro) – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber keine sprachliche Mitteilung ist.

๘๕๒. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น อากาสธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น อากาสธาตุ.

852. Was ist jene Materie, die innerlich, aber kein Raumelement (ākāsadhātu) ist? Der Seh-Sinnesgrund (cakkhāyatanaṃ) ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund (kāyāyatanaṃ) – dies ist jene Materie, die innerlich, aber kein Raumelement ist.

๘๕๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อากาสธาตุ? โย อากาโส อากาสคตํ อฆํ อฆคตํ วิวโร วิวรคตํ อสมฺผุฏฺฐํ จตูหิ มหาภูเตหิ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อากาสธาตุ.

853. Was ist jene Materie, die äußerlich und das Raumelement ist? Welcher Raum (ākāso), Zustand des Raums (ākāsagataṃ), Hohlraum (aghaṃ), Zustand des Hohlraums (aghagataṃ), Öffnung (vivaro), Zustand der Öffnung (vivaragataṃ) von den vier großen Elementen unberührt ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und das Raumelement ist.

๘๕๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อากาสธาตุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อากาสธาตุ.

854. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Raumelement ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Raumelement ist.

๘๕๕. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น อาโปธาตุ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น อาโปธาตุ.

855. Was ist jene Materie, die innerlich, aber kein Wasserelement (āpodhātu) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber kein Wasserelement ist.

๘๕๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ อาโปธาตุ? ยํ อาโป อาโปคตํ สิเนโห สิเนหคตํ พนฺธนตฺตํ รูปสฺส – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ อาโปธาตุ.

856. Was ist jene Materie, die äußerlich und das Wasserelement ist? Was das Wasser (āpo), der Zustand des Wassers (āpogataṃ), die Flüssigkeit (sineho), der Zustand der Flüssigkeit (sinehagataṃ), das Kohäsive (bandhanattaṃ) der Materie ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und das Wasserelement ist.

๘๕๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อาโปธาตุ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น อาโปธาตุ.

857. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Wasserelement ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Wasserelement ist.

๘๕๘. กตมํ [Pg.190] ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น ลหุตา? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น ลหุตา.

858. Was ist jene Materie, die innerlich, aber keine Leichtigkeit der Materie (rūpassa lahutā) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber keine Leichtigkeit der Materie ist.

๘๕๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส ลหุตา? ยา รูปสฺส ลหุตา ลหุปริณามตา อทนฺธนตา อวิตฺถนตา – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส ลหุตา.

859. Was ist jene Materie, die äußerlich und Leichtigkeit der Materie ist? Welche Leichtigkeit (lahutā), Wandlungsfähigkeit (lahupariṇāmatā), Unbehäbigkeit (adandhanatā) und Wendigkeit (avitthanatā) der Materie ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und Leichtigkeit der Materie ist.

๘๖๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น ลหุตา? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น ลหุตา.

860. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Leichtigkeit der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Leichtigkeit der Materie ist.

๘๖๑. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น มุทุตา? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น มุทุตา.

861. Was ist jene Materie, die innerlich, aber keine Geschmeidigkeit der Materie (rūpassa mudutā) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber keine Geschmeidigkeit der Materie ist.

๘๖๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส มุทุตา? ยา รูปสฺส มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส มุทุตา.

862. Was ist jene Materie, die äußerlich und Geschmeidigkeit der Materie ist? Welche Geschmeidigkeit (mudutā), Weichheit (maddavatā), Ungrobheit (akakkhaḷatā) und Unstarrheit (akathinatā) der Materie ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und Geschmeidigkeit der Materie ist.

๘๖๓. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น มุทุตา? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น มุทุตา.

863. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Geschmeidigkeit der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Geschmeidigkeit der Materie ist.

๘๖๔. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา.

864. Was ist jene Materie, die innerlich, aber keine Gefügigkeit der Materie (rūpassa kammaññatā) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber keine Gefügigkeit der Materie ist.

๘๖๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา? ยา รูปสฺส กมฺมญฺญตา กมฺมญฺญตฺตํ กมฺมญฺญภาโว – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส กมฺมญฺญตา.

865. Was ist jene Materie, die äußerlich und Gefügigkeit der Materie ist? Welche Gefügigkeit (kammaññatā), der Zustand der Gefügigkeit (kammaññattaṃ) und die Beschaffenheit der Gefügigkeit (kammaññabhāvo) der Materie ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und Gefügigkeit der Materie ist.

๘๖๖. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น กมฺมญฺญตา.

866. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Gefügigkeit der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Gefügigkeit der Materie ist.

๘๖๗. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น อุปจโย? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น อุปจโย.

867. Was ist jene Materie, die innerlich, aber kein Anwachsen der Materie (rūpassa upacayo) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber kein Anwachsen der Materie ist.

๘๖๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส อุปจโย? โย อายตนานํ อาจโย, โส รูปสฺส อุปจโย – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส อุปจโย.

868. Was ist jene Materie, die äußerlich und das Anwachsen der Materie ist? Welches Ansammeln (ācayo) der Sinnesgrundlagen (āyatanānaṃ) ist, das ist das Anwachsen der Materie – dies ist jene Materie, die äußerlich und das Anwachsen der Materie ist.

๘๖๙. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น อุปจโย? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น อุปจโย.

869. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Anwachsen der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Anwachsen der Materie ist.

๘๗๐. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น สนฺตติ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น สนฺตติ.

870. Was ist jene Materie, die innerlich, aber keine Kontinuität der Materie (rūpassa santati) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber keine Kontinuität der Materie ist.

๘๗๑. กตมํ [Pg.191] ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส สนฺตติ? โย รูปสฺส อุปจโย, สา รูปสฺส สนฺตติ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส สนฺตติ.

871. Was ist jene Materie, die äußerlich und die Kontinuität der Materie ist? Was das Anwachsen der Materie ist, das ist die Kontinuität der Materie – dies ist jene Materie, die äußerlich und die Kontinuität der Materie ist.

๘๗๒. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น สนฺตติ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น สนฺตติ.

872. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Kontinuität der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Kontinuität der Materie ist.

๘๗๓. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น ชรตา? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น ชรตา.

873. Was ist jene Materie, die innerlich, aber kein Altern der Materie (rūpassa jaratā) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber kein Altern der Materie ist.

๘๗๔. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส ชรตา? ยา รูปสฺส ชรา ชีรณตา ขณฺฑิจฺจํ ปาลิจฺจํ วลิตฺตจตา อายุโน สํหานิ อินฺทฺริยานํ ปริปาโก – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส ชรตา.

874. Was ist jene Materie, die äußerlich und das Altern der Materie ist? Was das Altern (jarā), der Prozess des Alterns (jīraṇatā), Gebrechlichkeit (khaṇḍiccaṃ), das Ergrauen der Haare (pāliccaṃ), Faltenbildung (valittacatā), die Abnahme der Lebensspanne (āyuno saṃhāni) und das Reifen der Fähigkeiten (indriyānaṃ paripāko) der Materie ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und das Altern der Materie ist.

๘๗๕. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น ชรตา? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น ชรตา.

875. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Altern der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber kein Altern der Materie ist.

๘๗๖. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น อนิจฺจตา? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ รูปสฺส น อนิจฺจตา.

876. Was ist jene Materie, die innerlich, aber keine Unbeständigkeit der Materie (rūpassa aniccatā) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber keine Unbeständigkeit der Materie ist.

๘๗๗. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส อนิจฺจตา? โย รูปสฺส ขโย วโย เภโท ปริเภโท อนิจฺจตา อนฺตรธานํ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส อนิจฺจตา.

877. Was ist jene Materie, die äußerlich und die Unbeständigkeit der Materie ist? Was das Schwinden (khayo), Vergehen (vayo), Brechen (bhedo), Zerbrechen (paribhedo), die Unbeständigkeit (aniccatā) und das Verschwinden (antaradhānaṃ) der Materie ist – dies ist jene Materie, die äußerlich und die Unbeständigkeit der Materie ist.

๘๗๘. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น อนิจฺจตา? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ รูปสฺส น อนิจฺจตา.

878. Was ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Unbeständigkeit der Materie ist? Das Sehobjekt-Sinnesgrund ... bis hin zur essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die äußerlich, aber keine Unbeständigkeit der Materie ist.

๘๗๙. กตมํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กพฬีกาโร อาหาโร? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อชฺฌตฺติกํ น กพฬีกาโร อาหาโร.

879. Was ist jene Materie, die innerlich, aber keine essbare Nahrung (kabaḷīkāro āhāro) ist? Der Seh-Sinnesgrund ... bis hin zum Körper-Sinnesgrund – dies ist jene Materie, die innerlich, aber keine essbare Nahrung ist.

๘๘๐. กตมํ ตํ รูปํ พาหิรํ กพฬีกาโร อาหาโร? โอทโน กุมฺมาโส สตฺตุ มจฺโฉ มํสํ ขีรํ ทธิ สปฺปิ นวนีตํ เตลํ มธุ ผาณิตํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ ยมฺหิ ยมฺหิ ชนปเท เตสํ เตสํ สตฺตานํ มุขาสิยํ ทนฺตวิขาทนํ คลชฺโฌหรณียํ กุจฺฉิวิตฺถมฺภนํ ยาย โอชาย สตฺตา ยาเปนฺติ – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ กพฬีกาโร อาหาโร.

880. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und essbare Nahrung darstellt? Gekochter Reis, Getreidebrei, Mehlklöße, Fisch, Fleisch, Milch, geronnene Milch, Butterschmalz, frische Butter, Öl, Honig, Melasse oder was es sonst noch an Materie gibt, die in den jeweiligen Regionen von den jeweiligen Wesen mit dem Mund verzehrt, mit den Zähnen zerkaut, durch den Schlund hinuntergeschluckt wird und den Magen füllt, und durch deren Nährkraft die Wesen fortbestehen – dies ist jene Materie, die äußerlich und essbare Nahrung ist.

๘๘๑. กตมํ [Pg.192] ตํ รูปํ พาหิรํ น กพฬีกาโร อาหาโร? รูปายตนํ…เป… รูปสฺส อนิจฺจตา – อิทํ ตํ รูปํ พาหิรํ น กพฬีกาโร อาหาโร.

881. Was ist jene Materie, die äußerlich ist und keine essbare Nahrung darstellt? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Unbeständigkeit der Materie – dies ist jene Materie, die äußerlich ist und keine essbare Nahrung darstellt.

เอวํ ติวิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie auf dreifache Weise.

ติกนิทฺเทโส.

Die Erläuterung der Dreiergruppen ist beendet.

จตุกฺกํ

Die Vierergruppen

๘๘๒. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา อุปาทิณฺณํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา อุปาทิณฺณํ.

882. Was ist jene Materie, die abgeleitet und karmisch erzeugt ist? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Körper-Grundlage, das weibliche Geschlechtsvermögen, das männliche Geschlechtsvermögen, das Lebensvermögen oder was es sonst noch an Materie gibt, die aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist, nämlich die Seh-Grundlage, die Riech-Grundlage, die Geschmacks-Grundlage, das Raum-Element, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet und karmisch erzeugt ist.

๘๘๓. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา อนุปาทิณฺณํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา อนุปาทิณฺณํ.

883. Was ist jene Materie, die abgeleitet und nicht karmisch erzeugt ist? Die Hör-Grundlage, körperliche Ausdrucksweise, sprachliche Ausdrucksweise, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Fügsamkeit der Materie, Altern der Materie, Unbeständigkeit der Materie oder was es sonst noch an Materie gibt, die nicht aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist, nämlich die Seh-Grundlage, die Riech-Grundlage, die Geschmacks-Grundlage, das Raum-Element, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet und nicht karmisch erzeugt ist.

๘๘๔. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อุปาทิณฺณํ? กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อุปาทิณฺณํ.

884. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet, aber karmisch erzeugt ist? Die Tast-Grundlage und das Wasser-Element, sofern sie aufgrund von gewirktem Karma entstanden sind – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet, aber karmisch erzeugt ist.

๘๘๕. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อนุปาทิณฺณํ? น กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อนุปาทิณฺณํ.

885. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet und nicht karmisch erzeugt ist? Die Tast-Grundlage und das Wasser-Element, sofern sie nicht aufgrund von gewirktem Karma entstanden sind – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet und nicht karmisch erzeugt ist.

๘๘๖. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา อุปาทิณฺณุปาทานิยํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา อุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

886. Was ist jene Materie, die abgeleitet, karmisch erzeugt und dem Ergreifen ausgesetzt ist? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Körper-Grundlage, das weibliche Geschlechtsvermögen, das männliche Geschlechtsvermögen, das Lebensvermögen oder was es sonst noch an Materie gibt, die aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist, nämlich die Seh-Grundlage, die Riech-Grundlage, die Geschmacks-Grundlage, das Raum-Element, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet, karmisch erzeugt und dem Ergreifen ausgesetzt ist.

๘๘๗. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส [Pg.193] ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

887. Was ist jene Materie, die abgeleitet, nicht karmisch erzeugt, aber dem Ergreifen ausgesetzt ist? Die Hör-Grundlage, körperliche Ausdrucksweise, sprachliche Ausdrucksweise, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Fügsamkeit der Materie, Altern der Materie, Unbeständigkeit der Materie oder was es sonst noch an Materie gibt, die nicht aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist, nämlich die Seh-Grundlage, die Riech-Grundlage, die Geschmacks-Grundlage, das Raum-Element, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet, nicht karmisch erzeugt, aber dem Ergreifen ausgesetzt ist.

๘๘๘. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อุปาทิณฺณุปาทานิยํ? กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

888. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet, karmisch erzeugt und dem Ergreifen ausgesetzt ist? Die Tast-Grundlage und das Wasser-Element, sofern sie aufgrund von gewirktem Karma entstanden sind – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet, karmisch erzeugt und dem Ergreifen ausgesetzt ist.

๘๘๙. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ? น กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ.

889. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet, nicht karmisch erzeugt, aber dem Ergreifen ausgesetzt ist? Die Tast-Grundlage und das Wasser-Element, sofern sie nicht aufgrund von gewirktem Karma entstanden sind – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet, nicht karmisch erzeugt, aber dem Ergreifen ausgesetzt ist.

๘๙๐. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา สปฺปฏิฆํ? จกฺขายตนํ…เป… รสายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา สปฺปฏิฆํ.

890. Was ist jene Materie, die abgeleitet und mit Widerstand behaftet ist? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Geschmacks-Grundlage – dies ist jene Materie, die abgeleitet und mit Widerstand behaftet ist.

๘๙๑. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา อปฺปฏิฆํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา อปฺปฏิฆํ.

891. Was ist jene Materie, die abgeleitet und ohne Widerstand ist? Das weibliche Geschlechtsvermögen ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet und ohne Widerstand ist.

๘๙๒. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา สปฺปฏิฆํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา สปฺปฏิฆํ.

892. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet, aber mit Widerstand behaftet ist? Die Tast-Grundlage – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet, aber mit Widerstand behaftet ist.

๘๙๓. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อปฺปฏิฆํ? อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา อปฺปฏิฆํ.

893. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet und ohne Widerstand ist? Das Wasser-Element – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet und ohne Widerstand ist.

๘๙๔. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา โอฬาริกํ? จกฺขายตนํ…เป… รสายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา โอฬาริกํ.

894. Was ist jene Materie, die abgeleitet und grob ist? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Geschmacks-Grundlage – dies ist jene Materie, die abgeleitet und grob ist.

๘๙๕. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา สุขุมํ อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา สุขุมํ.

895. Was ist jene Materie, die abgeleitet und fein ist? Das weibliche Geschlechtsvermögen ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet und fein ist.

๘๙๖. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา โอฬาริกํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา โอฬาริกํ.

896. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet, aber grob ist? Die Tast-Grundlage – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet, aber grob ist.

๘๙๗. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา สุขุมํ? อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา สุขุมํ.

897. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet und fein ist? Das Wasser-Element – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet und fein ist.

๘๙๘. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา ทูเร.

898. Was ist jene Materie, die abgeleitet und fern ist? Das weibliche Geschlechtsvermögen ... bis hin zur ... essbaren Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet und fern ist.

๘๙๙. กตมํ [Pg.194] ตํ รูปํ อุปาทา สนฺติเก? จกฺขายตนํ…เป… รสายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา สนฺติเก.

899. Was ist jene Materie, die abgeleitet und nah ist? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Geschmacks-Grundlage – dies ist jene Materie, die abgeleitet und nah ist.

๙๐๐. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา ทูเร? อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา ทูเร.

900. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet und fern ist? Das Wasser-Element – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet und fern ist.

๙๐๑. กตมํ ตํ รูปํ โน อุปาทา สนฺติเก? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ โน อุปาทา สนฺติเก.

901. Was ist jene Materie, die nicht abgeleitet und nah ist? Die Tast-Grundlage – dies ist jene Materie, die nicht abgeleitet und nah ist.

๙๐๒. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สนิทสฺสนํ? กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สนิทสฺสนํ.

902. Was ist jene Materie, die karmisch erzeugt und sichtbar ist? Die Seh-Grundlage, sofern sie aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist – dies ist jene Materie, die karmisch erzeugt und sichtbar ist.

๙๐๓. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ อนิทสฺสนํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ อนิทสฺสนํ.

903. Was ist jene Materie, die karmisch erzeugt und unsichtbar ist? Die Seh-Grundlage ... bis hin zur ... Körper-Grundlage, das weibliche Geschlechtsvermögen, das männliche Geschlechtsvermögen, das Lebensvermögen oder was es sonst noch an Materie gibt, die aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist, nämlich die Riech-Grundlage, die Geschmacks-Grundlage, die Tast-Grundlage, das Raum-Element, das Wasser-Element, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die karmisch erzeugt und unsichtbar ist.

๙๐๔. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สนิทสฺสนํ? น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สนิทสฺสนํ.

904. Was ist jene Materie, die nicht karmisch erzeugt, aber sichtbar ist? Die Seh-Grundlage, sofern sie nicht aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist – dies ist jene Materie, die nicht karmisch erzeugt, aber sichtbar ist.

๙๐๕. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ อนิทสฺสนํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ อนิทสฺสนํ.

905. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und nicht sichtbar (anidassana) ist? Das Sinnesobjekt Ton, die körperliche Kundgebung, die sprachliche Kundgebung, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Altern der Materie, die Vergänglichkeit der Materie; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Sinnesobjekt Berührbares, das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und nicht sichtbar ist.

๙๐๖. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สปฺปฏิฆํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สปฺปฏิฆํ.

906. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und mit Widerstand behaftet (sappaṭigha) ist? Das Sehorgan … und so weiter … das Körperorgan; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Sinnesobjekt Berührbares – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und mit Widerstand behaftet ist.

๙๐๗. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ อปฺปฏิฆํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ อปฺปฏิฆํ.

907. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und ohne Widerstand (appaṭigha) ist? Die Weiblichkeit, die Männlichkeit, die Lebenskraft; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und ohne Widerstand ist.

๙๐๘. กตมํ [Pg.195] ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สปฺปฏิฆํ? สทฺทายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สปฺปฏิฆํ.

908. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und mit Widerstand behaftet (sappaṭigha) ist? Das Sinnesobjekt Ton; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Sinnesobjekt Berührbares – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und mit Widerstand behaftet ist.

๙๐๙. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ อปฺปฏิฆํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ อปฺปฏิฆํ.

909. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und ohne Widerstand (appaṭigha) ist? Die körperliche Kundgebung, die sprachliche Kundgebung, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Altern der Materie, die Vergänglichkeit der Materie; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und ohne Widerstand ist.

๙๑๐. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ มหาภูตํ? กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ มหาภูตํ.

910. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und ein großes Element (mahābhūta) ist? Was aufgrund von ausgeführtem Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Berührbares und das Wasserelement – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und ein großes Element ist.

๙๑๑. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ น มหาภูตํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ น มหาภูตํ.

911. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa), aber kein großes Element (na mahābhūta) ist? Das Sehorgan … und so weiter … das Körperorgan, die Weiblichkeit, die Männlichkeit, die Lebenskraft; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Raumelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und kein großes Element ist.

๙๑๒. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ มหาภูตํ? น กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ มหาภูตํ.

912. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und ein großes Element (mahābhūta) ist? Was nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Berührbares und das Wasserelement – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und ein großes Element ist.

๙๑๓. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ น มหาภูตํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ น มหาภูตํ.

913. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa), aber kein großes Element (na mahābhūta) ist? Das Sinnesobjekt Ton, die körperliche Kundgebung, die sprachliche Kundgebung, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Altern der Materie, die Vergänglichkeit der Materie; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Raumelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und kein großes Element ist.

๙๑๔. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ โอฬาริกํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ โอฬาริกํ.

914. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und grob (oḷārika) ist? Das Sehorgan … und so weiter … das Körperorgan; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Sinnesobjekt Berührbares – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und grob ist.

๙๑๕. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สุขุมํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส [Pg.196] อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สุขุมํ.

915. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und fein (sukhuma) ist? Die Weiblichkeit, die Männlichkeit, die Lebenskraft; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und fein ist.

๙๑๖. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ โอฬาริกํ? สทฺทายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ โอฬาริกํ.

916. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und grob (oḷārika) ist? Das Sinnesobjekt Ton; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Sinnesobjekt Berührbares – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und grob ist.

๙๑๗. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สุขุมํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สุขุมํ.

917. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und fein (sukhuma) ist? Die körperliche Kundgebung, die sprachliche Kundgebung, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Altern der Materie, die Vergänglichkeit der Materie; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und fein ist.

๙๑๘. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ ทูเร.

918. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und fern (dūre) ist? Die Weiblichkeit, die Männlichkeit, die Lebenskraft; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und fern ist.

๙๑๙. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สนฺติเก? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณํ สนฺติเก.

919. Welches ist die Materie, die durch Karma bewirkt (upādiṇṇa) und nah (santike) ist? Das Sehorgan … und so weiter … das Körperorgan; oder was es sonst an Materie gibt, die durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Sinnesobjekt Form, das Sinnesobjekt Geruch, das Sinnesobjekt Geschmack, das Sinnesobjekt Berührbares – dies ist die Materie, die durch Karma bewirkt und nah ist.

๙๒๐. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ ทูเร? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ ทูเร.

920. Welches ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt (anupādiṇṇa) und fern (dūre) ist? Die körperliche Kundgebung, die sprachliche Kundgebung, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Altern der Materie, die Vergänglichkeit der Materie; oder was es sonst an Materie gibt, die nicht durch ausgeführtes Karma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Anwachsen der Materie, der Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist die Materie, die nicht durch Karma bewirkt und fern ist.

๙๒๑. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สนฺติเก? สทฺทายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณํ สนฺติเก.

921. Was ist jene Form, die nicht angeeignet und nah ist? Der Bereich der Töne; oder welche andere Form es auch gibt, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte – dies ist die Form, die nicht angeeignet und nah ist.

๙๒๒. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนิทสฺสนํ? กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนิทสฺสนํ.

922. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und sichtbar ist? Der Bereich der Sehobjekte, der durch das Wirken von Kamma entstanden ist – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und sichtbar ist.

๙๒๓. กตมํ [Pg.197] ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ อนิทสฺสนํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ อนิทสฺสนํ.

923. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und unsichtbar ist? Der Bereich des Sehsinns … der Bereich des Körpersinns, das Vermögen der Weiblichkeit, das Vermögen der Männlichkeit, das Lebensvermögen; oder welche andere Form es auch gibt, die durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte, das Raumelement, das Wasserelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und unsichtbar ist.

๙๒๔. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนิทสฺสนํ? น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนิทสฺสนํ.

924. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und sichtbar ist? Der Bereich der Sehobjekte, der nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und sichtbar ist.

๙๒๕. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ อนิทสฺสนํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ อนิทสฺสนํ.

925. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und unsichtbar ist? Der Bereich der Töne, körperliche Kundgebung, sprachliche Kundgebung, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Fügsamkeit der Form, Altern der Form, Vergänglichkeit der Form; oder welche andere Form es auch gibt, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte, das Raumelement, das Wasserelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und unsichtbar ist.

๙๒๖. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สปฺปฏิฆํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สปฺปฏิฆํ.

926. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und mit Widerstand behaftet ist? Der Bereich des Sehsinns … der Bereich des Körpersinns; oder welche andere Form es auch gibt, die durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und mit Widerstand behaftet ist.

๙๒๗. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ อปฺปฏิฆํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ อปฺปฏิฆํ.

927. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und ohne Widerstand ist? Das Vermögen der Weiblichkeit, das Vermögen der Männlichkeit, das Lebensvermögen; oder welche andere Form es auch gibt, die durch das Wirken von Kamma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und ohne Widerstand ist.

๙๒๘. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สปฺปฏิฆํ? สทฺทายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สปฺปฏิฆํ.

928. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und mit Widerstand behaftet ist? Der Bereich der Töne; oder welche andere Form es auch gibt, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und mit Widerstand behaftet ist.

๙๒๙. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ อปฺปฏิฆํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ อปฺปฏิฆํ.

929. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und ohne Widerstand ist? Körperliche Kundgebung, sprachliche Kundgebung, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Fügsamkeit der Form, Altern der Form, Vergänglichkeit der Form; oder welche andere Form es auch gibt, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und ohne Widerstand ist.

๙๓๐. กตมํ [Pg.198] ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ มหาภูตํ? กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ มหาภูตํ.

930. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und ein Großelement ist? Der Bereich der Berührungsobjekte und das Wasserelement, die durch das Wirken von Kamma entstanden sind – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und ein Großelement ist.

๙๓๑. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ น มหาภูตํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ น มหาภูตํ.

931. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und kein Großelement ist? Der Bereich des Sehsinns … der Bereich des Körpersinns, das Vermögen der Weiblichkeit, das Vermögen der Männlichkeit, das Lebensvermögen; oder welche andere Form es auch gibt, die durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, das Raumelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und kein Großelement ist.

๙๓๒. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ มหาภูตํ? น กมฺมสฺส กตตฺตา โผฏฺฐพฺพายตนํ อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ มหาภูตํ.

932. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und ein Großelement ist? Der Bereich der Berührungsobjekte und das Wasserelement, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden sind – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und ein Großelement ist.

๙๓๓. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ น มหาภูตํ? สทฺทายตนํ กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ อากาสธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ น มหาภูตํ.

933. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und kein Großelement ist? Der Bereich der Töne, körperliche Kundgebung, sprachliche Kundgebung, Leichtigkeit der Form, Geschmeidigkeit der Form, Fügsamkeit der Form, Altern der Form, Vergänglichkeit der Form; oder welche andere Form es auch gibt, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, das Raumelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und kein Großelement ist.

๙๓๔. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ โอฬาริกํ? จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ โอฬาริกํ.

934. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und grob ist? Der Bereich des Sehsinns … der Bereich des Körpersinns; oder welche andere Form es auch gibt, die durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und grob ist.

๙๓๕. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สุขุมํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สุขุมํ.

935. Was ist jene Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und fein ist? Das Vermögen der Weiblichkeit, das Vermögen der Männlichkeit, das Lebensvermögen; oder welche andere Form es auch gibt, die durch das Wirken von Kamma entstanden ist: das Raumelement, das Wasserelement, das Entstehen der Form, das Fortbestehen der Form, stoffliche Nahrung – dies ist die Form, die angeeignet, dem Ergreifen dienlich und fein ist.

๙๓๖. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ โอฬาริกํ? สทฺทายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ โอฬาริกํ.

936. Was ist jene Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und grob ist? Der Bereich der Töne; oder welche andere Form es auch gibt, die nicht durch das Wirken von Kamma entstanden ist: der Bereich der Sehobjekte, der Bereich der Geruchsobjekte, der Bereich der Geschmacksobjekte, der Bereich der Berührungsobjekte – dies ist die Form, die nicht angeeignet, aber dem Ergreifen dienlich und grob ist.

๙๓๗. กตมํ [Pg.199] ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สุขุมํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สุขุมํ.

937. Was ist jene Materie, die nicht ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich und fein ist? Körperliche Hindeutung, sprachliche Hindeutung, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Fügsamkeit der Materie, Altern der Materie, Vergänglichkeit der Materie, oder welche andere Materie auch immer existiert, die nicht durch das Wirken des Kamma entstanden ist: Raumelement, Wasserelement, Ansammlung der Materie, Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich und fein ist.

๙๓๘. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ ทูเร.

938. Was ist jene Materie, die ergriffen, dem Ergreifen zugänglich und fern ist? Die weibliche Fähigkeit, die männliche Fähigkeit, die Lebensfähigkeit, oder welche andere Materie auch immer existiert, die durch das Wirken des Kamma entstanden ist: Raumelement, Wasserelement, Ansammlung der Materie, Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die ergriffen, dem Ergreifen zugänglich und fern ist.

๙๓๙. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนฺติเก จกฺขายตนํ…เป… กายายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนฺติเก.

939. Was ist jene Materie, die ergriffen, dem Ergreifen zugänglich und nah ist? Der Augen-Bereich ... bis ... der Körper-Bereich, oder welche andere Materie auch immer existiert, die durch das Wirken des Kamma entstanden ist: der Sehobjekt-Bereich, der Geruch-Bereich, der Geschmack-Bereich, der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die ergriffen, dem Ergreifen zugänglich und nah ist.

๙๔๐. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ ทูเร? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส ชรตา รูปสฺส อนิจฺจตา, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ ทูเร.

940. Was ist jene Materie, die nicht ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich und fern ist? Körperliche Hindeutung, sprachliche Hindeutung, Leichtigkeit der Materie, Geschmeidigkeit der Materie, Fügsamkeit der Materie, Altern der Materie, Vergänglichkeit der Materie, oder welche andere Materie auch immer existiert, die nicht durch das Wirken des Kamma entstanden ist: Raumelement, Wasserelement, Ansammlung der Materie, Fortbestand der Materie, essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich und fern ist.

๙๔๑. กตมํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนฺติเก? สทฺทายตนํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา รูปายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ อนุปาทิณฺณุปาทานิยํ สนฺติเก.

941. Was ist jene Materie, die nicht ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich und nah ist? Der Ton-Bereich, oder welche andere Materie auch immer existiert, die nicht durch das Wirken des Kamma entstanden ist: der Sehobjekt-Bereich, der Geruch-Bereich, der Geschmack-Bereich, der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die nicht ergriffen, aber dem Ergreifen zugänglich und nah ist.

๙๔๒. กตมํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ อินฺทฺริยํ? จกฺขุนฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ อินฺทฺริยํ.

942. Was ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und eine Fähigkeit ist? Die Augenfähigkeit ... bis ... die Körperfähigkeit – dies ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und eine Fähigkeit ist.

๙๔๓. กตมํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ น อินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ น อินฺทฺริยํ.

943. Was ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und keine Fähigkeit ist? Der Sehobjekt-Bereich ... bis ... der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und keine Fähigkeit ist.

๙๔๔. กตมํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ อินฺทฺริยํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ อินฺทฺริยํ.

944. Was ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und eine Fähigkeit ist? Die weibliche Fähigkeit, die männliche Fähigkeit, die Lebensfähigkeit – dies ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und eine Fähigkeit ist.

๙๔๕. กตมํ [Pg.200] ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ น อินฺทฺริยํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ น อินฺทฺริยํ.

945. Was ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und keine Fähigkeit ist? Körperliche Hindeutung, sprachliche Hindeutung ... bis ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und keine Fähigkeit ist.

๙๔๖. กตมํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ มหาภูตํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ มหาภูตํ.

946. Was ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und ein Hauptelement ist? Der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und ein Hauptelement ist.

๙๔๗. กตมํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ น มหาภูตํ? จกฺขายตนํ…เป… รสายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ สปฺปฏิฆํ น มหาภูตํ.

947. Was ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und kein Hauptelement ist? Der Augen-Bereich ... bis ... der Geschmack-Bereich – dies ist jene Materie, die mit Widerstand verbunden und kein Hauptelement ist.

๙๔๘. กตมํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ มหาภูตํ? อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ มหาภูตํ.

948. Was ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und ein Hauptelement ist? Das Wasserelement – dies ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und ein Hauptelement ist.

๙๔๙. กตมํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ น มหาภูตํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อปฺปฏิฆํ น มหาภูตํ.

949. Was ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und kein Hauptelement ist? Die weibliche Fähigkeit ... bis ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die ohne Widerstand verbunden und kein Hauptelement ist.

๙๕๐. กตมํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ โอฬาริกํ? จกฺขุนฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ โอฬาริกํ.

950. Was ist jene Materie, die eine Fähigkeit und grob ist? Die Augenfähigkeit ... bis ... die Körperfähigkeit – dies ist jene Materie, die eine Fähigkeit und grob ist.

๙๕๑. กตมํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ สุขุมํ? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ สุขุมํ.

951. Was ist jene Materie, die eine Fähigkeit und fein ist? Die weibliche Fähigkeit, die männliche Fähigkeit, die Lebensfähigkeit – dies ist jene Materie, die eine Fähigkeit und fein ist.

๙๕๒. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ โอฬาริกํ? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ โอฬาริกํ.

952. Was ist jene Materie, die keine Fähigkeit und grob ist? Der Sehobjekt-Bereich ... bis ... der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die keine Fähigkeit und grob ist.

๙๕๓. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ สุขุมํ? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ สุขุมํ.

953. Was ist jene Materie, die keine Fähigkeit und fein ist? Körperliche Hindeutung, sprachliche Hindeutung ... bis ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die keine Fähigkeit und fein ist.

๙๕๔. กตมํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ ปุริสินฺทฺริยํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ ทูเร.

954. Was ist jene Materie, die eine Fähigkeit und fern ist? Die weibliche Fähigkeit, die männliche Fähigkeit, die Lebensfähigkeit – dies ist jene Materie, die eine Fähigkeit und fern ist.

๙๕๕. กตมํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ สนฺติเก? จกฺขุนฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ อินฺทฺริยํ สนฺติเก.

955. Was ist jene Materie, die eine Fähigkeit und nah ist? Die Augenfähigkeit ... bis ... die Körperfähigkeit – dies ist jene Materie, die eine Fähigkeit und nah ist.

๙๕๖. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ ทูเร? กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ ทูเร.

956. Was ist jene Materie, die keine Fähigkeit und fern ist? Körperliche Hindeutung, sprachliche Hindeutung ... bis ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die keine Fähigkeit und fern ist.

๙๕๗. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ สนฺติเก? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ สนฺติเก.

957. Was ist jene Materie, die keine Fähigkeit und nah ist? Der Sehobjekt-Bereich ... bis ... der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die keine Fähigkeit und nah ist.

๙๕๘. กตมํ ตํ รูปํ มหาภูตํ โอฬาริกํ? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ มหาภูตํ โอฬาริกํ.

958. Was ist jene Materie, die ein Hauptelement und grob ist? Der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die ein Hauptelement und grob ist.

๙๕๙. กตมํ [Pg.201] ตํ รูปํ มหาภูตํ สุขุมํ? อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ มหาภูตํ สุขุมํ.

959. Was ist jene Materie, die ein Hauptelement und fein ist? Das Wasserelement – dies ist jene Materie, die ein Hauptelement und fein ist.

๙๖๐. กตมํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ โอฬาริกํ? จกฺขายตนํ…เป… รสายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ โอฬาริกํ.

960. Was ist jene Materie, die kein Hauptelement und grob ist? Der Augen-Bereich ... bis ... der Geschmack-Bereich – dies ist jene Materie, die kein Hauptelement und grob ist.

๙๖๑. กตมํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ สุขุมํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ สุขุมํ.

961. Was ist jene Materie, die kein Hauptelement und fein ist? Die weibliche Fähigkeit ... bis ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die kein Hauptelement und fein ist.

๙๖๒. กตมํ ตํ รูปํ มหาภูตํ ทูเร? อาโปธาตุ – อิทํ ตํ รูปํ มหาภูตํ ทูเร.

962. Was ist jene Materie, die ein Hauptelement und fern ist? Das Wasserelement – dies ist jene Materie, die ein Hauptelement und fern ist.

๙๖๓. กตมํ ตํ รูปํ มหาภูตํ สนฺติเก? โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ มหาภูตํ สนฺติเก.

963. Was ist jene Materie, die ein Hauptelement und nah ist? Der Berührung-Bereich – dies ist jene Materie, die ein Hauptelement und nah ist.

๙๖๔. กตมํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ ทูเร? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ ทูเร.

964. Was ist jene Materie, die kein Hauptelement und fern ist? Die weibliche Fähigkeit ... bis ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die kein Hauptelement und fern ist.

๙๖๕. กตมํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ สนฺติเก? จกฺขายตนํ…เป… รสายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ น มหาภูตํ สนฺติเก.

965. Was ist jene Materie, die kein Hauptelement und nah ist? Der Augen-Bereich ... bis ... der Geschmack-Bereich – dies ist jene Materie, die kein Hauptelement und nah ist.

๙๖๖. รูปายตนํ ทิฏฺฐํ, สทฺทายตนํ สุตํ, คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ มุตํ, สพฺพํ รูปํ มนสา วิญฺญาตํ รูปํ.

966. Die Form-Sphäre ist das Gesehene, die Klang-Sphäre ist das Gehörte, die Geruchs-Sphäre, die Geschmacks-Sphäre und die Tastobjekt-Sphäre sind das Empfundene; alle Materie ist das durch den Geist erkannte Objekt.

เอวํ จตุพฺพิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in vierfacher Weise.

จตุกฺกํ.

Die Vierergruppe (Catukka) ist abgeschlossen.

ปญฺจกํ

Die Fünfergruppe (Pañcaka).

๙๖๗. กตมํ ตํ รูปํ ปถวีธาตุ? ยํ กกฺขฬํ ขรคตํ กกฺขฬตฺตํ กกฺขฬภาโว อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อุปาทิณฺณํ วา อนุปาทิณฺณํ วา – อิทํ ตํ รูปํ ปถวีธาตุ.

967. Was ist jene Materie, die das Erdelement (pathavīdhātu) ist? Was hart ist, was rau ist, der Zustand des Hartseins, die Beschaffenheit des Hartseins, sei es innerlich oder äußerlich, sei es durch Karma angeeignet oder nicht angeeignet – dies ist jene Materie, die das Erdelement genannt wird.

๙๖๘. กตมํ ตํ รูปํ อาโปธาตุ? ยํ อาโป อาโปคตํ สิเนโห สิเนหคตํ พนฺธนตฺตํ รูปสฺส อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อุปาทิณฺณํ วา อนุปาทิณฺณํ วา – อิทํ ตํ รูปํ อาโปธาตุ.

968. Was ist jene Materie, die das Wasserelement (āpodhātu) ist? Was flüssig ist, was in den Zustand der Flüssigkeit gelangt ist, die Kohäsion, der Zustand der Kohäsion, die Bindekraft der Materie, sei es innerlich oder äußerlich, sei es angeeignet oder nicht angeeignet – dies ist jene Materie, die das Wasserelement genannt wird.

๙๖๙. กตมํ [Pg.202] ตํ รูปํ เตโชธาตุ? ยํ เตโช เตโชคตํ อุสฺมา อุสฺมาคตํ อุสุมํ อุสุมคตํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อุปาทิณฺณํ วา อนุปาทิณฺณํ วา – อิทํ ตํ รูปํ เตโชธาตุ.

969. Was ist jene Materie, die das Feuerelement (tejodhātu) ist? Was Hitze ist, was im Zustand der Hitze ist, Wärme, der Zustand der Wärme, Glut, der Zustand der Glut, sei es innerlich oder äußerlich, sei es angeeignet oder nicht angeeignet – dies ist jene Materie, die das Feuerelement genannt wird.

๙๗๐. กตมํ ตํ รูปํ วาโยธาตุ? ยํ วาโย วาโยคตํ ถมฺภิตตฺตํ รูปสฺส อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา อุปาทิณฺณํ วา อนุปาทิณฺณํ วา – อิทํ ตํ รูปํ วาโยธาตุ.

970. Was ist jene Materie, die das Windelement (vāyodhātu) ist? Was Wind ist, was im Zustand des Windes ist, die Starrheit der Materie, sei es innerlich oder äußerlich, sei es angeeignet oder nicht angeeignet – dies ist jene Materie, die das Windelement genannt wird.

๙๗๑. กตมํ ตํ รูปํ อุปาทา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อุปาทา.

971. Was ist jene Materie, die abgeleitet (upādā) ist? Die Seh-Sphäre ... [bis] ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die abgeleitet ist.

เอวํ ปญฺจวิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in fünffacher Weise.

ปญฺจกํ.

Die Fünfergruppe (Pañcaka) ist abgeschlossen.

ฉกฺกํ

Die Sechsergruppe (Chakka).

๙๗๒. รูปายตนํ จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, สทฺทายตนํ โสตวิญฺเญยฺยํ รูปํ, คนฺธายตนํ ฆานวิญฺเญยฺยํ รูปํ, รสายตนํ ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รูปํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, สพฺพํ รูปํ มโนวิญฺเญยฺยํ รูปํ.

972. Die Form-Sphäre ist durch das Sehbewusstsein erkennbare Materie, die Klang-Sphäre ist durch das Hörbewusstsein erkennbare Materie, die Geruchs-Sphäre ist durch das Riechbewusstsein erkennbare Materie, die Geschmacks-Sphäre ist durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Materie, die Tastobjekt-Sphäre ist durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie, alle Materie ist durch das Geistbewusstsein erkennbare Materie.

เอวํ ฉพฺพิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in sechsfacher Weise.

ฉกฺกํ.

Die Sechsergruppe (Chakka) ist abgeschlossen.

สตฺตกํ

Die Siebenergruppe (Sattaka).

๙๗๓. รูปายตนํ จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, สทฺทายตนํ โสตวิญฺเญยฺยํ รูปํ, คนฺธายตนํ ฆานวิญฺเญยฺยํ รูปํ, รสายตนํ ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รูปํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ มโนธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, สพฺพํ รูปํ มโนวิญฺญาณธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ.

973. Die Form-Sphäre ist durch das Sehbewusstsein erkennbare Materie, die Klang-Sphäre ist durch das Hörbewusstsein erkennbare Materie, die Geruchs-Sphäre ist durch das Riechbewusstsein erkennbare Materie, die Geschmacks-Sphäre ist durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Materie, die Tastobjekt-Sphäre ist durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie; die Form-, Klang-, Geruchs-, Geschmacks- und Tastobjekt-Sphäre sind durch das Geist-Element (manodhātu) erkennbare Materie; alle Materie ist durch das Geistbewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu) erkennbare Materie.

เอวํ สตฺตวิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in siebenfacher Weise.

สตฺตกํ.

Die Siebenergruppe (Sattaka) ist abgeschlossen.

อฏฺฐกํ

Die Achtergruppe (Aṭṭhaka).

๙๗๔. รูปายตนํ [Pg.203] จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, สทฺทายตนํ โสตวิญฺเญยฺยํ รูปํ, คนฺธายตนํ ฆานวิญฺเญยฺยํ รูปํ, รสายตนํ ชิวฺหาวิญฺเญยฺยํ รูปํ, มนาปิโย โผฏฺฐพฺโพ สุขสมฺผสฺโส กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, อมนาปิโย โผฏฺฐพฺโพ ทุกฺขสมฺผสฺโส กายวิญฺเญยฺยํ รูปํ, รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ มโนธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ, สพฺพํ รูปํ มโนวิญฺญาณธาตุวิญฺเญยฺยํ รูปํ.

974. Die Form-Sphäre ist durch das Sehbewusstsein erkennbare Materie, die Klang-Sphäre ist durch das Hörbewusstsein erkennbare Materie, die Geruchs-Sphäre ist durch das Riechbewusstsein erkennbare Materie, die Geschmacks-Sphäre ist durch das Geschmacksbewusstsein erkennbare Materie; ein angenehmes Tastobjekt, das eine glückliche Berührung bewirkt, ist durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie; ein unangenehmes Tastobjekt, das eine leidvolle Berührung bewirkt, ist durch das Körperbewusstsein erkennbare Materie; die Form-, Klang-, Geruchs-, Geschmacks- und Tastobjekt-Sphäre sind durch das Geist-Element erkennbare Materie; alle Materie ist durch das Geistbewusstseins-Element erkennbare Materie.

เอวํ อฏฺฐวิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in achtfacher Weise.

อฏฺฐกํ.

Die Achtergruppe (Aṭṭhaka) ist abgeschlossen.

นวกํ

Die Neunergruppe (Navaka).

๙๗๕. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ.

975. Was ist jene Materie, die die Seh-Fähigkeit (cakkhundriya) ist? Jene Klärung (pasāda), die von den vier großen Elementen abhängt ... [bis] ... sie wird auch als „leeres Dorf“ bezeichnet – dies ist jene Materie, die die Seh-Fähigkeit ist.

๙๗๖. กตมํ ตํ รูปํ โสตินฺทฺริยํ…เป… ฆานินฺทฺริยํ…เป… ชิวฺหินฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ …เป… อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… ปุริสินฺทฺริยํ…เป… ชีวิตินฺทฺริยํ? โย เตสํ รูปีนํ ธมฺมานํ อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ.

976. Was ist jene Materie, die die Hör-Fähigkeit ... [bis] ... Riech-Fähigkeit ... [bis] ... Geschmacks-Fähigkeit ... [bis] ... Körper-Fähigkeit ... [bis] ... Weiblichkeits-Fähigkeit ... [bis] ... Männlichkeits-Fähigkeit ... [bis] ... Lebens-Fähigkeit ist? Was von jenen materiellen Zuständen die Lebensdauer, das Bestehen, der Fortbestand, die Erhaltung, der Fortgang, die Bewahrung, das Leben, die Lebens-Fähigkeit ist – dies ist jene Materie, die die Lebens-Fähigkeit genannt wird.

๙๗๗. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ? รูปายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ.

977. Was ist jene Materie, die keine Fähigkeit (na indriya) ist? Die Form-Sphäre ... [bis] ... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die keine Fähigkeit ist.

เอวํ นววิเธน รูปสงฺคโห.

So erfolgt die Zusammenfassung der Materie in neunfacher Weise.

นวกํ.

Die Neunergruppe (Navaka) ist abgeschlossen.

ทสกํ

Die Zehnergruppe (Dasaka).

๙๗๘. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขุนฺทฺริยํ.

978. Was ist jene Materie, die das Sehorgan (cakkhundriya) ist? Jenes Auge (cakkhu), das als sensitive Materie (pasāda) von den vier großen Elementen abgeleitet ist... [pe]... dies wird auch als 'leeres Dorf' (suñño gāmo) bezeichnet – dies ist jene Materie, die das Sehorgan ist.

๙๗๙. กตมํ ตํ รูปํ โสตินฺทฺริยํ…เป… ฆานินฺทฺริยํ…เป… ชิวฺหินฺทฺริยํ…เป… กายินฺทฺริยํ…เป… อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… ปุริสินฺทฺริยํ…เป… ชีวิตินฺทฺริยํ? โย เตสํ รูปีนํ ธมฺมานํ [Pg.204] อายุ ฐิติ ยปนา ยาปนา อิริยนา วตฺตนา ปาลนา ชีวิตํ ชีวิตินฺทฺริยํ – อิทํ ตํ รูปํ ชีวิตินฺทฺริยํ.

979. Was ist jene Materie, die das Hörorgan ist... [pe]... das Riechorgan... [pe]... das Geschmacksorgan... [pe]... das Körperorgan... [pe]... das weibliche Geschlechtsmerkmal... [pe]... das männliche Geschlechtsmerkmal... [pe]... die Lebensfakultät? Jene Lebensdauer, Bestehen, Erhaltung, Aufrechterhaltung, Fortführung, Ablauf, Bewahrung, Leben, Lebensfakultät jener materiellen Phänomene – dies ist jene Materie, die die Lebensfakultät (jīvitindriya) ist.

๙๘๐. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ สปฺปฏิฆํ? รูปายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ สปฺปฏิฆํ.

980. Was ist jene Materie, die keine Fakultät ist, aber mit Widerstand behaftet (sappaṭigha) ist? Der Sinnengrund der Formen (rūpāyatana)... [pe]... der Sinnengrund der Berührungsobjekte (phoṭṭhabbāyatana) – dies ist jene Materie, die keine Fakultät ist, aber mit Widerstand behaftet ist.

๙๘๑. กตมํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ อปฺปฏิฆํ? กายวิญฺญตฺติ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ น อินฺทฺริยํ อปฺปฏิฆํ.

981. Was ist jene Materie, die keine Fakultät ist und ohne Widerstand (appaṭigha) ist? Die körperliche Kundgebung (kāyaviññatti)... [pe]... essbare Nahrung (kabaḷīkāro āhāro) – dies ist jene Materie, die keine Fakultät ist und ohne Widerstand ist.

เอวํ ทสวิเธน รูปสงฺคโห.

In dieser Weise erfolgt die zehnfache Klassifizierung der Materie.

ทสกํ.

Die Zehnergruppe (Dasaka).

เอกาทสกํ

Die Elfergruppe (Ekādasaka).

๙๘๒. กตมํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ? ยํ จกฺขุ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย ปสาโท…เป… สุญฺโญ คาโม เปโส – อิทํ ตํ รูปํ จกฺขายตนํ.

982. Was ist jene Materie, die der Sinnengrund des Auges (cakkhāyatana) ist? Jenes Auge (cakkhu), das als sensitive Materie (pasāda) von den vier großen Elementen abgeleitet ist... [pe]... dies wird auch als 'leeres Dorf' bezeichnet – dies ist jene Materie, die der Sinnengrund des Auges ist.

๙๘๓. กตมํ ตํ รูปํ โสตายตนํ…เป… ฆานายตนํ…เป… ชิวฺหายตนํ…เป… กายายตนํ…เป… รูปายตนํ…เป… สทฺทายตนํ…เป… คนฺธายตนํ…เป… รสายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ? ปถวีธาตุ…เป… โผฏฺฐพฺพธาตุ เปสา – อิทํ ตํ รูปํ โผฏฺฐพฺพายตนํ.

983. Was ist jene Materie, die der Sinnengrund des Ohres ist... [pe]... der Sinnengrund der Nase... [pe]... der Sinnengrund der Zunge... [pe]... der Sinnengrund des Körpers... [pe]... der Sinnengrund der Formen... [pe]... der Sinnengrund der Töne... [pe]... der Sinnengrund der Gerüche... [pe]... der Sinnengrund der Geschmäcke... [pe]... der Sinnengrund der Berührungsobjekte? Das Erdelement... [pe]... das Element der Berührungsobjekte – dies ist jene Materie, die der Sinnengrund der Berührungsobjekte (phoṭṭhabbāyatana) ist.

๙๘๔. กตมํ ตํ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ? อิตฺถินฺทฺริยํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิทํ ตํ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ.

984. Was ist jene Materie, die nicht sichtbar (anidassana), ohne Widerstand (appaṭigha) und im Sinnengrund der Geistobjekte (dhammāyatana) enthalten ist? Das weibliche Geschlechtsmerkmal... [pe]... essbare Nahrung – dies ist jene Materie, die nicht sichtbar, ohne Widerstand und im Sinnengrund der Geistobjekte enthalten ist.

เอวํ เอกาทสวิเธน รูปสงฺคโห.

In dieser Weise erfolgt die elffache Klassifizierung der Materie.

เอกาทสกํ.

Die Elfergruppe (Ekādasaka).

อฏฺฐมภาณวาโร.

Achte Rezitations-Sektion (Bhāṇavāra).

รูปวิภตฺติ.

Die Analyse der Materie (Rūpavibhatti).

รูปกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Materie (Rūpakaṇḍa) ist abgeschlossen.

๓. นิกฺเขปกณฺฑํ

3. Zusammenfassender Abschnitt (Nikkhepakaṇḍa).

ติกนิกฺเขปํ

Zusammenfassung der Dreiergruppen (Tikanikkhepa).

๙๘๕. กตเม [Pg.205] ธมฺมา กุสลา? ตีณิ กุสลมูลานิ – อโลโภ, อโทโส, อโมโห; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา กุสลา.

985. Welche Zustände sind heilsam (kusalā)? Die drei heilsamen Wurzeln – Gierlosigkeit (alobha), Hasslosigkeit (adosa), Unverwirrtheit (amoho); die damit verbundenen Gruppen des Gefühls (vedanā), der Wahrnehmung (saññā), der Geistesformationen (saṅkhāra) und des Bewusstseins (viññāṇa); die daraus hervorgegangenen Handlungen des Körpers (kāyakamma), der Rede (vacīkamma) und des Geistes (manokamma) – diese Zustände sind heilsam.

๙๘๖. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ, โทโส, โมโห; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

986. Welche Zustände sind unheilsam (akusalā)? Die drei unheilsamen Wurzeln – Gier (lobha), Hass (dosa), Verwirrung (moha); die mit ihnen gemeinsam auftretenden Verunreinigungen (kilesā); die damit verbundenen Gruppen des Gefühls, der Wahrnehmung, der Geistesformationen und des Bewusstseins; die daraus hervorgegangenen Handlungen des Körpers, der Rede und des Geistes – diese Zustände sind unheilsam.

๙๘๗. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ วิปากา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ; เย จ ธมฺมา กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

987. Welche Zustände sind unbestimmt (abyākatā)? Die Wirkungen (vipākā) heilsamer und unheilsamer Zustände, die der Sphäre der Sinnlichkeit (kāmāvacara), der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacara), der immateriellen Sphäre (arūpāvacara) oder der überweltlichen Sphäre (apariyāpanna) angehören; die Gruppen des Gefühls, der Wahrnehmung, der Geistesformationen und des Bewusstseins; ferner jene Zustände, die funktionell (kiriyā) sind, weder heilsam noch unheilsam und keine Karma-Wirkung sind; sowie die gesamte Materie (rūpa) und das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu) – diese Zustände sind unbestimmt.

๙๘๘. กตเม ธมฺมา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา? สุขภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, สุขํ เวทนํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา.

988. Welche Zustände sind mit angenehmem Gefühl (sukhāya vedanāya) verbunden? In der Ebene des Glücks (sukhabhūmi) der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre oder der überweltlichen Sphäre, mit Ausnahme des angenehmen Gefühls selbst; die damit verbundenen Gruppen der Wahrnehmung, der Geistesformationen und des Bewusstseins – diese Zustände sind mit angenehmem Gefühl verbunden.

๙๘๙. กตเม ธมฺมา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา? ทุกฺขภูมิยํ กามาวจเร, ทุกฺขํ เวทนํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา.

989. Welche Zustände sind mit schmerzhaftem Gefühl (dukkhāya vedanāya) verbunden? In der Ebene des Leidens (dukkhabhūmi) der Sinnensphäre, mit Ausnahme des schmerzhaften Gefühls selbst; die damit verbundenen Gruppen der Wahrnehmung, der Geistesformationen und des Bewusstseins – diese Zustände sind mit schmerzhaftem Gefühl verbunden.

๙๙๐. กตเม ธมฺมา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา? อทุกฺขมสุขภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อรูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, อทุกฺขมสุขํ เวทนํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา.

990. Welche Zustände sind mit weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl (adukkhamasukhāya vedanāya) verbunden? In der Ebene der Gleichmut (adukkhamasukhabhūmi) der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre oder der überweltlichen Sphäre, mit Ausnahme des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls selbst; die damit verbundenen Gruppen der Wahrnehmung, der Geistesformationen und des Bewusstseins – diese Zustände sind mit weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl verbunden.

๙๙๑. กตเม [Pg.206] ธมฺมา วิปากา? กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ วิปากา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา วิปากา.

991. Welche Zustände sind Wirkungen (vipākā)? Die Wirkungen heilsamer und unheilsamer Zustände in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre oder der überweltlichen Sphäre; die Gruppe des Gefühls... [pe]... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind Wirkungen.

๙๙๒. กตเม ธมฺมา วิปากธมฺมธมฺมา? กุสลากุสลา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา วิปากธมฺมธมฺมา.

992. Welche Zustände haben die Natur, Wirkungen hervorzubringen (vipākadhammadhammā)? Heilsame und unheilsame Zustände in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre oder der überweltlichen Sphäre; die Gruppe des Gefühls... [pe]... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände haben die Natur, Wirkungen hervorzubringen.

๙๙๓. กตเม ธมฺมา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา? เย จ ธมฺมา กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา.

993. Welche Zustände sind weder Wirkungen noch haben sie die Natur, Wirkungen hervorzubringen (nevavipākanavipākadhammadhammā)? Jene Zustände, die funktionell sind, weder heilsam noch unheilsam und keine Karma-Wirkung sind; die gesamte Materie und das unbedingte Element – diese Zustände sind weder Wirkungen noch haben sie die Natur, Wirkungen hervorzubringen.

๙๙๔. กตเม ธมฺมา อุปาทิณฺณุปาทานิยา? สาสวา กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ วิปากา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ยญฺจ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา อุปาทิณฺณุปาทานิยา.

994. Welche Zustände sind ergriffen und dem Ergreifen ausgesetzt (upādiṇṇupādāniyā)? Die von Trieben beeinflussten (sāsavā) Wirkungen heilsamer und unheilsamer Zustände der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre oder der immateriellen Sphäre; die Gruppe des Gefühls... [pe]... die Gruppe des Bewusstseins; sowie jene Materie, die aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist – diese Zustände sind ergriffen und dem Ergreifen ausgesetzt.

๙๙๕. กตเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณุปาทานิยา? สาสวา กุสลากุสลา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; เย จ ธมฺมา กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา; ยญฺจ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณุปาทานิยา.

995. Welche Zustände sind nicht ergriffen, aber dem Ergreifen ausgesetzt (anupādiṇṇupādāniyā)? Die von Trieben beeinflussten heilsamen und unheilsamen Zustände der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre oder der immateriellen Sphäre; die Gruppe des Gefühls... [pe]... die Gruppe des Bewusstseins; ferner jene Zustände, die funktionell sind, weder heilsam noch unheilsam und keine Karma-Wirkung sind; sowie jene Materie, die nicht aufgrund von gewirktem Karma entstanden ist – diese Zustände sind nicht ergriffen, aber dem Ergreifen ausgesetzt.

๙๙๖. กตเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณอนุปาทานิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณอนุปาทานิยา.

996. Welche Zustände sind nicht ergriffen und dem Ergreifen nicht ausgesetzt (anupādiṇṇaanupādāniyā)? Die überweltlichen Pfade (maggā), die Pfadfrüchte (phalāni) und das unbedingte Element – diese Zustände sind nicht ergriffen und dem Ergreifen nicht ausgesetzt.

๙๙๗. กตเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา? ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ, โทโส, โมโห; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา.

997. Welche Dinge sind verunreinigt und befleckend? Die drei unheilsamen Wurzeln – Gier, Hass, Verblendung; sowie die damit verbundenen Trübungen; die damit verknüpfte Daseinsgruppe des Gefühls ...pe... die Daseinsgruppe des Bewusstseins; die daraus entspringende körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge sind verunreinigt und befleckend.

๙๙๘. กตเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา? สาสวา กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ, เวทนากฺขนฺโธ[Pg.207], สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา.

998. Welche Dinge sind nicht verunreinigt, aber befleckend? Mit Einflüssen behaftete heilsame und neutrale Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Daseinsgruppe der Form, die Daseinsgruppe des Gefühls, die Daseinsgruppe der Wahrnehmung, die Daseinsgruppe der Gestaltungen, die Daseinsgruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind nicht verunreinigt, aber befleckend.

๙๙๙. กตเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐอสํกิเลสิกา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐอสํกิเลสิกา.

999. Welche Dinge sind weder verunreinigt noch befleckend? Die überweltlichen Pfade und die Pfadfrüchte sowie das unkonditionierte Element – diese Dinge sind weder verunreinigt noch befleckend.

๑๐๐๐. กตเม ธมฺมา สวิตกฺกสวิจารา? สวิตกฺกสวิจารภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, วิตกฺกวิจาเร ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สวิตกฺกสวิจารา.

1000. Welche Dinge sind mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden? In der Ebene des Gedankenfassens und der Diskursivität in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und im Überweltlichen, mit Ausnahme von Gedankenfassen und Diskursivität selbst; die damit verknüpfte Daseinsgruppe des Gefühls ...pe... die Daseinsgruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden.

๑๐๐๑. กตเม ธมฺมา อวิตกฺกวิจารมตฺตา? อวิตกฺกวิจารมตฺตภูมิยํ รูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, วิจารํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อวิตกฺกวิจารมตฺตา.

1001. Welche Dinge sind ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität verbunden? In der Ebene ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität in der feinstofflichen Sphäre und im Überweltlichen, mit Ausnahme der Diskursivität selbst; die damit verknüpfte Daseinsgruppe des Gefühls ...pe... die Daseinsgruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität verbunden.

๑๐๐๒. กตเม ธมฺมา อวิตกฺกอวิจารา? อวิตกฺกอวิจารภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อรูปาวจเร, อปริยาปนฺเน; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อวิตกฺกอวิจารา.

1002. Welche Dinge sind ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität? In der Ebene ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und im Überweltlichen; die Daseinsgruppe des Gefühls ...pe... die Daseinsgruppe des Bewusstseins; sowie alle Form und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität.

๑๐๐๓. กตเม ธมฺมา ปีติสหคตา? ปีติภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, ปีตึ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปีติสหคตา.

1003. Welche Dinge sind mit Entzücken verbunden? In der Ebene des Entzückens in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und im Überweltlichen, mit Ausnahme des Entzückens selbst; die damit verknüpfte Daseinsgruppe des Gefühls ...pe... die Daseinsgruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Entzücken verbunden.

๑๐๐๔. กตเม ธมฺมา สุขสหคตา? สุขภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, สุขํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สุขสหคตา.

1004. Welche Dinge sind mit Glück verbunden? In der Ebene des Glücks in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und im Überweltlichen, mit Ausnahme des Glücks (der Glücksempfindung) selbst; die damit verknüpfte Daseinsgruppe der Wahrnehmung, die Daseinsgruppe der Gestaltungen, die Daseinsgruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Glück verbunden.

๑๐๐๕. กตเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา? อุเปกฺขาภูมิยํ กามาวจเร, รูปาวจเร, อรูปาวจเร, อปริยาปนฺเน, อุเปกฺขํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา.

1005. Welche Dinge sind mit Gleichmut verbunden? In der Ebene des Gleichmutes in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und im Überweltlichen, mit Ausnahme des Gleichmutes (der Gleichmutsempfindung) selbst; die damit verknüpfte Daseinsgruppe der Wahrnehmung, die Daseinsgruppe der Gestaltungen, die Daseinsgruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Gleichmut verbunden.

๑๐๐๖. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา? ตีณิ สํโยชนานิ – สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส.

1006. Welche Dinge sind durch die Schau (den Stromeintritt) aufzugeben? Die drei Fesseln – Persönlichkeitsglaube, Zweifel und das Festhalten an Regeln und Riten.

๑๐๐๗. ตตฺถ [Pg.208] กตมา สกฺกายทิฏฺฐิ? อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, เวทนาวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา เวทนํ, เวทนาย วา อตฺตานํ. สญฺญํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สญฺญาวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา สญฺญํ, สญฺญาย วา อตฺตานํ. สงฺขาเร อตฺตโต สมนุปสฺสติ, สงฺขารวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา สงฺขาเร, สงฺขาเรสุ วา อตฺตานํ. วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สกฺกายทิฏฺฐิ.

1007. Was ist dabei der Persönlichkeitsglaube? Da betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist: die Form als das Selbst, oder das Selbst als formbesitzend, oder die Form im Selbst befindlich, oder das Selbst in der Form befindlich. Er betrachtet das Gefühl als das Selbst... die Wahrnehmung als das Selbst... die Gestaltungen als das Selbst... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstseinsbesitzend, oder das Bewusstsein im Selbst befindlich, oder das Selbst im Bewusstsein befindlich. Solch eine Ansicht, das Eingehen auf Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Verharren, das Festbeißen, das falsche Zugreifen, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Stätte der Irrlehre, das Ergreifen von Widersinnigem – dies wird Persönlichkeitsglaube genannt.

๑๐๐๘. ตตฺถ กตมา วิจิกิจฺฉา? สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ธมฺเม กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สงฺเฆ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สิกฺขาย กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ. ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อยํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา.

1008. Was ist dabei der Zweifel? Er ist skeptisch gegenüber dem Lehrer und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber der Lehre und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber dem Sangha und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber der Schulung und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber der Vergangenheit und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber der Zukunft und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber sowohl Vergangenheit als auch Zukunft und zweifelt, er ist skeptisch gegenüber den Dingen der Bedingtheit des Bedingten Entstehens und zweifelt. Solch eine Skepsis, das Skeptischsein, der Zustand des Bezweifelns, die Unwissenheit, der Zweifel, die Unentschlossenheit, die Weggabelung, das Schwanken, das Unvermögen, eine endgültige Entscheidung zu treffen, das Zögern, das Umherschweifen, das Unvermögen zum Eindringen, die Starre des Geistes, das geistige Zergrübeln – dies wird Zweifel genannt.

๑๐๐๙. ตตฺถ กตโม สีลพฺพตปรามาโส? อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ ‘สีเลน สุทฺธิ, วเตน สุทฺธิ, สีลพฺพเตน สุทฺธี’ติ ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สีลพฺพตปรามาโส.

1009. Was ist dabei das Festhalten an Regeln und Riten? Die Ansicht von Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre, dass 'Reinheit durch Sittenregeln, Reinheit durch Gelübde, Reinheit durch Sittenregeln und Gelübde' erlangt werde; solch eine Ansicht, das Eingehen auf Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Verharren, das Festbeißen, das falsche Zugreifen, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Stätte der Irrlehre, das Ergreifen von Widersinnigem – dies wird das Festhalten an Regeln und Riten genannt.

๑๐๑๐. อิมานิ [Pg.209] ตีณิ สํโยชนานิ; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา.

1010. Diese drei Fesseln; und die damit verbundenen Trübungen; die damit verknüpfte Daseinsgruppe des Gefühls ...pe... die Daseinsgruppe des Bewusstseins; die daraus entspringende körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge sind durch die Schau (den Stromeintritt) aufzugeben.

๑๐๑๑. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? อวเสโส โลโภ, โทโส, โมโห; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1011. Welche Dinge sind durch Entfaltung zu überwinden? Die verbleibende Gier, der Hass und die Verblendung; die damit verbundenen Verunreinigungen; die damit verknüpfte Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die dadurch hervorgerufene körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge sind durch Entfaltung zu überwinden.

๑๐๑๒. กตเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพา? กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1012. Welche Dinge sind weder durch Einsicht noch durch Entfaltung zu überwinden? Die heilsamen und unbestimmten Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und die Überweltlichen; die Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die gesamte Körperlichkeit und das ungewirkte Element – diese Dinge sind weder durch Einsicht noch durch Entfaltung zu überwinden.

๑๐๑๓. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา? ตีณิ สํโยชนานิ – สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส.

1013. Welche Dinge haben Wurzeln, die durch Einsicht zu überwinden sind? Die drei Fesseln: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Hängen an Regeln und Ritualen.

๑๐๑๔. ตตฺถ กตมา สกฺกายทิฏฺฐิ…เป… อยํ วุจฺจติ สกฺกายทิฏฺฐิ.

1014. Was ist dort die Persönlichkeitsansicht? ... Dies wird Persönlichkeitsansicht genannt.

๑๐๑๕. ตตฺถ กตมา วิจิกิจฺฉา…เป… อยํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา.

1015. Was ist dort die Zweifelsucht? ... Dies wird Zweifelsucht genannt.

๑๐๑๖. ตตฺถ กตโม สีลพฺพตปรามาโส…เป… อยํ วุจฺจติ สีลพฺพตปรามาโส.

1016. Was ist dort das Hängen an Regeln und Ritualen? ... Dies wird Hängen an Regeln und Ritualen genannt.

๑๐๑๗. อิมานิ ตีณิ สํโยชนานิ; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา. ตีณิ สํโยชนานิ – สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา. ตเทกฏฺโฐ โลโภ, โทโส, โมโห – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตู. ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา.

1017. Diese drei Fesseln; die damit verbundenen Verunreinigungen; die damit verknüpfte Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die dadurch hervorgerufene körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge haben Wurzeln, die durch Einsicht zu überwinden sind. Die drei Fesseln: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Hängen an Regeln und Ritualen – diese Dinge sind durch Einsicht zu überwinden. Die damit verbundene Gier, der Hass und die Verblendung – diese Dinge sind die Wurzeln, die durch Einsicht zu überwinden sind. Die damit verbundenen Verunreinigungen; die damit verknüpfte Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die dadurch hervorgerufene körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge haben Wurzeln, die durch Einsicht zu überwinden sind.

๑๐๑๘. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? อวเสโส โลโภ, โทโส, โมโห – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตู. ตเทกฏฺฐา [Pg.210] จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1018. Welche Dinge haben Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind? Die verbleibende Gier, der Hass und die Verblendung – diese Dinge sind die Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind. Die damit verbundenen Verunreinigungen; die damit verknüpfte Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die dadurch hervorgerufene körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge haben Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๐๑๙. กตเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1019. Welche Dinge haben weder durch Einsicht noch durch Entfaltung zu überwindende Wurzeln? Abgesehen von jenen Dingen, sind die verbleibenden heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und die Überweltlichen; die Gruppe der Empfindung, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Gestaltungen, die Gruppe des Bewusstseins; die gesamte Körperlichkeit und das ungewirkte Element – diese Dinge haben weder durch Einsicht noch durch Entfaltung zu überwindende Wurzeln.

๑๐๒๐. กตเม ธมฺมา อาจยคามิโน? สาสวา กุสลากุสลา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อาจยคามิโน.

1020. Welche Dinge führen zur Anhäufung? Die mit Trieben behafteten heilsamen und unheilsamen Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein – diese Dinge führen zur Anhäufung.

๑๐๒๑. กตเม ธมฺมา อปจยคามิโน? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา อปจยคามิโน.

1021. Welche Dinge führen zur Verminderung? Die vier überweltlichen Pfade – diese Dinge führen zur Verminderung.

๑๐๒๒. กตเม ธมฺมา เนว อาจยคามิ น อปจยคามิโน? กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ วิปากา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; เย จ ธมฺมา กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา เนว อาจยคามิ น อปจยคามิโน.

1022. Welche Dinge führen weder zur Anhäufung noch zur Verminderung? Die Reifungen heilsamer und unheilsamer Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und die Überweltlichen; die Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; sowie jene Dinge, die funktionell sind, weder heilsam noch unheilsam noch Karma-Reifungen; die gesamte Körperlichkeit und das ungewirkte Element – diese Dinge führen weder zur Anhäufung noch zur Verminderung.

๑๐๒๓. กตเม ธมฺมา เสกฺขา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, เหฏฺฐิมานิ จ ตีณิ สามญฺญผลานิ – อิเม ธมฺมา เสกฺขา.

1023. Welche Dinge gehören zu denen, die in der Übung stehen (Sekkhā)? Die vier überweltlichen Pfade und die drei niederen Früchte der Askese – diese Dinge gehören zu denen, die in der Übung stehen.

๑๐๒๔. กตเม ธมฺมา อเสกฺขา? อุปริฏฺฐิมํ อรหตฺตผลํ – อิเม ธมฺมา อเสกฺขา.

1024. Welche Dinge gehören zu denen, die nicht mehr in der Übung stehen (Asekkhā)? Die höchste Frucht der Heiligkeit (Arahattaphala) – diese Dinge gehören zu denen, die nicht mehr in der Übung stehen.

๑๐๒๕. กตเม ธมฺมา เนวเสกฺขนาเสกฺขา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา, อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา เนวเสกฺขนาเสกฺขา.

1025. Welche Dinge gehören weder zu denen, die in der Übung stehen, noch zu denen, die nicht mehr in der Übung stehen? Abgesehen von jenen Dingen, sind die verbleibenden heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die gesamte Körperlichkeit und das ungewirkte Element – diese Dinge gehören weder zu denen, die in der Übung stehen, noch zu denen, die nicht mehr in der Übung stehen.

๑๐๒๖. กตเม [Pg.211] ธมฺมา ปริตฺตา? สพฺเพว กามาวจรา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปริตฺตา.

1026. Welche Dinge sind begrenzt? Alle heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge der Sinnensphäre; die Gruppe der Körperlichkeit ... das Bewusstsein – diese Dinge sind begrenzt.

๑๐๒๗. กตเม ธมฺมา มหคฺคตา? รูปาวจรา, อรูปาวจรา, กุสลาพฺยากตา ธมฺมา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา มหคฺคตา.

1027. Welche Dinge sind erhaben? Die heilsamen und unbestimmten Dinge der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein – diese Dinge sind erhaben.

๑๐๒๘. กตเม ธมฺมา อปฺปมาณา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อปฺปมาณา.

1028. Welche Dinge sind unermesslich? Die überweltlichen Pfade und die Pfadfrüchte sowie das ungewirkte Element – diese Dinge sind unermesslich.

๑๐๒๙. กตเม ธมฺมา ปริตฺตารมฺมณา? ปริตฺเต ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา ปริตฺตารมฺมณา.

1029. Welche Dinge haben Begrenztes zum Objekt? Diejenigen Bewusstseins- und Geistesfaktoren, die in Bezug auf begrenzte Dinge entstehen – diese Dinge haben Begrenztes zum Objekt.

๑๐๓๐. กตเม ธมฺมา มหคฺคตารมฺมณา? มหคฺคเต ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา มหคฺคตารมฺมณา.

1030. Welche Dinge haben Erhabenes zum Objekt? Diejenigen Bewusstseins- und Geistesfaktoren, die in Bezug auf erhabene Dinge entstehen – diese Dinge haben Erhabenes zum Objekt.

๑๐๓๑. กตเม ธมฺมา อปฺปมาณารมฺมณา? อปฺปมาเณ ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อปฺปมาณารมฺมณา.

1031. Welche Dinge haben Unermessliches zum Objekt? Diejenigen Bewusstseins- und Geistesfaktoren, die in Bezug auf unermessliche Dinge entstehen – diese Dinge haben Unermessliches zum Objekt.

๑๐๓๒. กตเม ธมฺมา หีนา? ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ, โทโส, โมโห; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา หีนา.

1032. Welche Dinge sind niedrig? Die drei unheilsamen Wurzeln: Gier, Hass und Verblendung; die damit verbundenen Verunreinigungen; die damit verknüpfte Gruppe der Empfindung ... das Bewusstsein; die dadurch hervorgerufene körperliche Handlung, sprachliche Handlung und geistige Handlung – diese Dinge sind niedrig.

๑๐๓๓. กตเม ธมฺมา มชฺฌิมา? สาสวา กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา มชฺฌิมา.

1033. Welche Dinge sind mittelmäßig? Die mit Trieben behafteten heilsamen und unbestimmten Dinge der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Gruppe der Körperlichkeit ... das Bewusstsein – diese Dinge sind mittelmäßig.

๑๐๓๔. กตเม ธมฺมา ปณีตา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา ปณีตา.

1034. Welche Dinge sind vorzüglich? Die überweltlichen Pfade und die Pfadfrüchte sowie das ungewirkte Element – diese Dinge sind vorzüglich.

๑๐๓๕. กตเม ธมฺมา มิจฺฉตฺตนิยตา? ปญฺจ กมฺมานิ อานนฺตริกานิ, ยา จ มิจฺฉาทิฏฺฐินิยตา – อิเม ธมฺมา มิจฺฉตฺตนิยตา.

1035. Welche Zustände sind in Falschheit festgelegt (micchattaniyatā)? Die fünf Taten mit unmittelbarer Wirkung (ānantarikāni) und jene falsche Anschauung, die festgelegt ist – diese Zustände sind in Falschheit festgelegt.

๑๐๓๖. กตเม ธมฺมา สมฺมตฺตนิยตา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา สมฺมตฺตนิยตา.

1036. Welche Zustände sind in Richtigkeit festgelegt (sammattaniyatā)? Die vier Pfade, die nicht [in die Daseinsbereiche] einbezogen sind – diese Zustände sind in Richtigkeit festgelegt.

๑๐๓๗. กตเม [Pg.212] ธมฺมา อนิยตา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา, อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนิยตา.

1037. Welche Zustände sind nicht festgelegt (aniyatā)? Abgesehen von jenen Zuständen sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Zustände der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und der nicht einbezogenen Zustände; die Gruppe des Gefühls ... die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie und das unbedingte Element – diese Zustände sind nicht festgelegt.

๑๐๓๘. กตเม ธมฺมา มคฺคารมฺมณา? อริยมคฺคํ อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา มคฺคารมฺมณา.

1038. Welche Zustände haben den Pfad als Objekt (maggārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf den edlen Pfad entstehen – diese Zustände haben den Pfad als Objekt.

๑๐๓๙. กตเม ธมฺมา มคฺคเหตุกา? อริยมคฺคสมงฺคิสฺส มคฺคงฺคานิ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา มคฺคเหตุกา. อริยมคฺคสมงฺคิสฺส สมฺมาทิฏฺฐิ มคฺโค เจว เหตุ จ, สมฺมาทิฏฺฐึ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา มคฺคเหตุกา. อริยมคฺคสมงฺคิสฺส อโลโภ, อโทโส, อโมโห – อิเม ธมฺมา มคฺคเหตู. ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา มคฺคเหตุกา.

1039. Welche Zustände haben den Pfad als Ursache (maggahetukā)? Für jemanden, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist, abgesehen von den Pfadgliedern: die damit verbundenen Gruppen des Gefühls ... des Bewusstseins – diese Zustände haben den Pfad als Ursache. Für jemanden, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist, ist rechte Erkenntnis sowohl Pfad als auch Ursache; abgesehen von der rechten Erkenntnis: die damit verbundenen Gruppen des Gefühls ... des Bewusstseins – diese Zustände haben den Pfad als Ursache. Für jemanden, der mit dem edlen Pfad ausgestattet ist, sind Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit Pfad-Ursachen; die damit verbundenen Gruppen des Gefühls ... des Bewusstseins – diese Zustände haben den Pfad als Ursache.

๑๐๔๐. กตเม ธมฺมา มคฺคาธิปติโน? อริยมคฺคํ อธิปตึ กริตฺวา เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา มคฺคาธิปติโน. อริยมคฺคสมงฺคิสฺส วีมํสาธิปเตยฺยํ มคฺคํ ภาวยนฺตสฺส วีมํสํ ฐเปตฺวา; ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา มคฺคาธิปติโน.

1040. Welche Zustände haben den Pfad als Vorherrschaft (maggādhipatino)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die entstehen, indem sie den edlen Pfad zur Vorherrschaft machen – diese Zustände haben den Pfad als Vorherrschaft. Für jemanden, der den Pfad entfaltet, der unter der Vorherrschaft der Untersuchung steht, abgesehen von der Untersuchung: die damit verbundenen Gruppen des Gefühls ... des Bewusstseins – diese Zustände haben den Pfad als Vorherrschaft.

๑๐๔๑. กตเม ธมฺมา อุปฺปนฺนา? เย ธมฺมา ชาตา ภูตา สญฺชาตา นิพฺพตฺตา อภินิพฺพตฺตา ปาตุภูตา อุปฺปนฺนา สมุปฺปนฺนา อุฏฺฐิตา สมุฏฺฐิตา อุปฺปนฺนา อุปฺปนฺนํเสน สงฺคหิตา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา อุปฺปนฺนา.

1041. Welche Zustände sind entstanden (uppannā)? Jene Zustände, die geboren, geworden, erzeugt, hervorgebracht, vollendet hervorgebracht, manifestiert, entstanden, wohltätig entstanden, aufgestiegen, wohltätig aufgestiegen sind und die unter den Begriff des Entstandenen fallen: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind entstanden.

๑๐๔๒. กตเม ธมฺมา อนุปฺปนฺนา? เย ธมฺมา อชาตา อภูตา อสญฺชาตา อนิพฺพตฺตา อนภินิพฺพตฺตา อปาตุภูตา อนุปฺปนฺนา อสมุปฺปนฺนา อนุฏฺฐิตา อสมุฏฺฐิตา อนุปฺปนฺนา อนุปฺปนฺนํเสน สงฺคหิตา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา อนุปฺปนฺนา.

1042. Welche Zustände sind nicht entstanden (anuppannā)? Jene Zustände, die nicht geboren, nicht geworden, nicht erzeugt, nicht hervorgebracht, nicht vollendet hervorgebracht, nicht manifestiert, nicht entstanden, nicht wohltätig entstanden, nicht aufgestiegen, nicht wohltätig aufgestiegen sind und die unter den Begriff des Nicht-Entstandenen fallen: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind nicht entstanden.

๑๐๔๓. กตเม ธมฺมา อุปฺปาทิโน? กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ อวิปกฺกวิปากานํ วิปากา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ยญฺจ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา อุปฺปชฺชิสฺสติ – อิเม ธมฺมา อุปฺปาทิโน.

1043. Welche Zustände sind im Entstehen begriffen (uppādino)? Die Reifungen (vipāka) heilsamer und unheilsamer Zustände, die noch nicht gereift sind, in der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und den nicht einbezogenen Zuständen; die Gruppe des Gefühls ... die Gruppe des Bewusstseins; und welche Materie auch immer aufgrund von gewirktem Kamma entstehen wird – diese Zustände sind im Entstehen begriffen.

๑๐๔๔. กตเม [Pg.213] ธมฺมา อตีตา? เย ธมฺมา อตีตา นิรุทฺธา วิคตา วิปริณตา อตฺถงฺคตา อพฺภตฺถงฺคตา อุปฺปชฺชิตฺวา วิคตา อตีตา อตีตํเสน สงฺคหิตา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา อตีตา.

1044. Welche Zustände sind vergangen (atītā)? Jene Zustände, die vergangen, erloschen, geschwunden, verändert, untergegangen, gänzlich untergegangen sind, die nach dem Entstehen geschwunden sind und die unter den Begriff des Vergangenen fallen: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind vergangen.

๑๐๔๕. กตเม ธมฺมา อนาคตา? เย ธมฺมา อชาตา อภูตา อสญฺชาตา อนิพฺพตฺตา อนภินิพฺพตฺตา อปาตุภูตา อนุปฺปนฺนา อสมุปฺปนฺนา อนุฏฺฐิตา อสมุฏฺฐิตา อนาคตา อนาคตํเสน สงฺคหิตา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา อนาคตา.

1045. Welche Zustände sind zukünftig (anāgatā)? Jene Zustände, die nicht geboren, nicht geworden, nicht erzeugt, nicht hervorgebracht, nicht vollendet hervorgebracht, nicht manifestiert, nicht entstanden, nicht wohltätig entstanden, nicht aufgestiegen, nicht wohltätig aufgestiegen sind, die zukünftig sind und die unter den Begriff des Zukünftigen fallen: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind zukünftig.

๑๐๔๖. กตเม ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนา? เย ธมฺมา ชาตา ภูตา สญฺชาตา นิพฺพตฺตา อภินิพฺพตฺตา ปาตุภูตา อุปฺปนฺนา สมุปฺปนฺนา อุฏฺฐิตา สมุฏฺฐิตา ปจฺจุปฺปนฺนา ปจฺจุปฺปนฺนํเสน สงฺคหิตา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนา.

1046. Welche Zustände sind gegenwärtig (paccuppannā)? Jene Zustände, die geboren, geworden, erzeugt, hervorgebracht, vollendet hervorgebracht, manifestiert, entstanden, wohltätig entstanden, aufgestiegen, wohltätig aufgestiegen sind, die gegenwärtig sind und die unter den Begriff des Gegenwärtigen fallen: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind gegenwärtig.

๑๐๔๗. กตเม ธมฺมา อตีตารมฺมณา? อตีเต ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อตีตารมฺมณา.

1047. Welche Zustände haben Vergangenes als Objekt (atītārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf vergangene Zustände entstehen – diese Zustände haben Vergangenes als Objekt.

๑๐๔๘. กตเม ธมฺมา อนาคตารมฺมณา? อนาคเต ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อนาคตารมฺมณา.

1048. Welche Zustände haben Zukünftiges als Objekt (anāgatārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf zukünftige Zustände entstehen – diese Zustände haben Zukünftiges als Objekt.

๑๐๔๙. กตเม ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา? ปจฺจุปฺปนฺเน ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา.

1049. Welche Zustände haben Gegenwärtiges als Objekt (paccuppannārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf gegenwärtige Zustände entstehen – diese Zustände haben Gegenwärtiges als Objekt.

๑๐๕๐. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺตา? เย ธมฺมา เตสํ เตสํ สตฺตานํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ นิยตา ปาฏิปุคฺคลิกา อุปาทิณฺณา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺตา.

1050. Welche Zustände sind innerlich (ajjhattā)? Jene Zustände, die für diese oder jene Wesen innerlich, individuell, festgelegt, persönlich, angeeignet sind: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind innerlich.

๑๐๕๑. กตเม ธมฺมา พหิทฺธา? เย ธมฺมา เตสํ เตสํ ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ อชฺฌตฺตํ ปจฺจตฺตํ นิยตา ปาฏิปุคฺคลิกา อุปาทิณฺณา, รูปํ, เวทนา, สญฺญา, สงฺขารา, วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา พหิทฺธา.

1051. Welche Zustände sind äußerlich (bahiddhā)? Jene Zustände, die für jene anderen Wesen, für andere Personen innerlich, individuell, festgelegt, persönlich, angeeignet sind: Materie, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – diese Zustände sind äußerlich.

๑๐๕๒. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺตพหิทฺธา? ตทุภยํ – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺตพหิทฺธา.

1052. Welche Zustände sind innerlich-äußerlich (ajjhattabahiddhā)? Beide zusammen – diese Zustände sind innerlich-äußerlich.

๑๐๕๓. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺตารมฺมณา? อชฺฌตฺเต ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺตารมฺมณา.

1053. Welche Zustände haben Innerliches als Objekt (ajjhattārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf innerliche Zustände entstehen – diese Zustände haben Innerliches als Objekt.

๑๐๕๔. กตเม [Pg.214] ธมฺมา พหิทฺธารมฺมณา? พหิทฺธา ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา พหิทฺธารมฺมณา.

1054. Welche Zustände haben Äußerliches als Objekt (bahiddhārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf äußerliche Zustände entstehen – diese Zustände haben Äußerliches als Objekt.

๑๐๕๕. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณา? อชฺฌตฺตพหิทฺธา ธมฺเม อารพฺภ เย อุปฺปชฺชนฺติ จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณา.

1055. Welche Zustände haben Innerliches und Äußerliches als Objekt (ajjhattabahiddhārammaṇā)? Jene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren, die in Bezug auf innerliche und äußerliche Zustände entstehen – diese Zustände haben Innerliches und Äußerliches als Objekt.

๑๐๕๖. กตเม ธมฺมา สนิทสฺสนสปฺปฏิฆา? รูปายตนํ – อิเม ธมฺมา สนิทสฺสนสปฺปฏิฆา.

1056. Welche Zustände sind mit Sichtbarkeit und mit Widerstand verbunden (sanidassanasappaṭighā)? Der Bereich der Sehobjekte (rūpāyatana) – diese Zustände sind mit Sichtbarkeit und mit Widerstand verbunden.

๑๐๕๗. กตเม ธมฺมา อนิทสฺสนสปฺปฏิฆา? จกฺขายตนํ, โสตายตนํ, ฆานายตนํ, ชิวฺหายตนํ, กายายตนํ, สทฺทายตนํ, คนฺธายตนํ, รสายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิเม ธมฺมา อนิทสฺสนสปฺปฏิฆา.

1057. Welche Dinge sind unsichtbar und mit Widerstand behaftet? Die Sehgrundlage, die Hörgrundlage, die Riechgrundlage, die Schmeckgrundlage, die Körpergrundlage, die Tongrundlage, die Geruchsgrundlage, die Geschmacksgrundlage, die Berührungsgrundlage – diese Dinge sind unsichtbar und mit Widerstand behaftet.

๑๐๕๘. กตเม ธมฺมา อนิทสฺสนอปฺปฏิฆา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ; อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนิทสฺสนอปฺปฏิฆา.

1058. Welche Dinge sind unsichtbar und ohne Widerstand? Die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Gestaltungen, die Gruppe des Bewusstseins; zudem jene Materie, die unsichtbar und ohne Widerstand ist und zur Geistobjekt-Grundlage (dhammāyatana) gehört; sowie das unbedingte Element – diese Dinge sind unsichtbar und ohne Widerstand.

ติกํ.

Die Triaden (Das Dreifache).

ทุกนิกฺเขปํ

Die Darlegung der Zweifachen (Dyaden).

เหตุโคจฺฉกํ

Die Wurzel-Gruppe (Das Wurzel-Bündel).

๑๐๕๙. กตเม ธมฺมา เหตู? ตโย กุสลเหตู, ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู, นว กามาวจรเหตู ฉ รูปาวจรเหตู, ฉ อรูปาวจรเหตู, ฉ อปริยาปนฺนเหตู.

1059. Welche Dinge sind Wurzeln? Drei heilsame Wurzeln, drei unheilsame Wurzeln, drei unbestimmte Wurzeln, neun Wurzeln der Sinnessphäre, sechs Wurzeln der feinstofflichen Sphäre, sechs Wurzeln der immateriellen Sphäre, sechs Wurzeln, die nicht den Sphären zugehörig sind (überweltliche Wurzeln).

๑๐๖๐. ตตฺถ กตเม ตโย กุสลเหตู? อโลโภ, อโทโส, อโมโห.

1060. Darin, welches sind die drei heilsamen Wurzeln? Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit.

๑๐๖๑. ตตฺถ กตโม อโลโภ? โย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อโลโภ.

1061. Darin, was ist Gierlosigkeit? Das, was Gierlosigkeit ist, das Nicht-Gierigsein, der Zustand des Nicht-Gierigseins, das Fehlen von Leidenschaft, das Nicht-Leidenschaftlichsein, der Zustand des Nicht-Leidenschaftlichseins, die Nicht-Habsucht, die heilsame Wurzel Gierlosigkeit – dies wird Gierlosigkeit genannt.

๑๐๖๒. ตตฺถ [Pg.215] กตโม อโทโส? โย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ เมตฺติ เมตฺตายนา เมตฺตายิตตฺตํ อนุทฺทา อนุทฺทายนา อนุทายิตตฺตํ หิเตสิตา อนุกมฺปา อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อโทโส.

1062. Darin, was ist Hasslosigkeit? Das, was Hasslosigkeit ist, das Nicht-Hassen, der Zustand des Nicht-Hassens, Liebenswürdigkeit, das Ausüben von Liebenswürdigkeit, der Zustand der Liebenswürdigkeit, Mitgefühl, das Ausüben von Mitgefühl, der Zustand des Mitgefühls, das Streben nach Wohl, Anteilnahme, Nicht-Übelwollen, Unschädlichkeit, die heilsame Wurzel Hasslosigkeit – dies wird Hasslosigkeit genannt.

๑๐๖๓. ตตฺถ กตโม อโมโห? ทุกฺเข ญาณํ, ทุกฺขสมุทเย ญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ ญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ, ปุพฺพนฺเต ญาณํ, อปรนฺเต ญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต ญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ ญาณํ, ยา เอวรูปา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ อโมโห.

1063. Darin, was ist Unverwirrtheit? Wissen in Bezug auf das Leiden, Wissen in Bezug auf die Ursache des Leidens, Wissen in Bezug auf das Aufhören des Leidens, Wissen in Bezug auf den zum Aufhören des Leidens führenden Weg, Wissen in Bezug auf die Vergangenheit, Wissen in Bezug auf die Zukunft, Wissen in Bezug auf die Vergangenheit und Zukunft, Wissen in Bezug auf die durch Bedingtheit entstandenen Dinge; welche Weisheit es auch geben mag, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Lehre, die Feststellung, die genaue Feststellung, die unmittelbare Feststellung, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Unterscheidungsvermögen, Nachdenken, Prüfung, Fülle, Klugheit, Führung, Einsicht, Wissensklarheit, der Ansporn, Weisheit, das geistige Vermögen der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Fackel der Weisheit, das Juwel der Weisheit, Unverwirrtheit, Lehrforschung, rechte Anschauung – dies wird Unverwirrtheit genannt.

อิเม ตโย กุสลเหตู.

Dies sind die drei heilsamen Wurzeln.

๑๐๖๔. ตตฺถ กตเม ตโย อกุสลเหตู? โลโภ, โทโส, โมโห.

1064. Darin, welches sind die drei unheilsamen Wurzeln? Gier, Hass, Verwirrung.

๑๐๖๕. ตตฺถ กตโม โลโภ? โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทีราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหินี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสิสนา อาสิสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา [Pg.216] รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉาทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารวิสโย ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ โลโภ.

1065. Darin, was ist Gier? Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft, Zuneigung, Zustimmung, Entzücken, Entzücken-Leidenschaft, die starke Leidenschaft des Geistes, Verlangen, Berauschung, Ergriffenheit, Habsucht, umschlingende Habsucht, Anhangen, Sumpf, Begehren, Täuschung, Erzeugerin, Hervorbringerin, Weberin, Netz, Fließen, Anhaftung, Faden, Ausbreitung, Antreiberin, Gefährtin, Bestreben, Führerin zum Dasein, Wald, Gestrüpp, Vertrautheit, Zuneigung, Rücksicht, Bindung, Hoffnung, Sehnsucht, Zustand der Sehnsucht; Sehnsucht nach Formen, Sehnsucht nach Tönen, Sehnsucht nach Gerüchen, Sehnsucht nach Geschmäcken, Sehnsucht nach Berührungen, Sehnsucht nach Gewinn, Sehnsucht nach Besitz, Sehnsucht nach Söhnen, Sehnsucht nach Leben; Murmeln, verstärktes Murmeln, tiefes Murmeln, das Flüstern, der Zustand des Flüsterns, Gierigkeit, das Gierigsein, der Zustand der Gierigkeit, das Schwanzwedeln, das Verlangen nach Gutem, unrechtes Begehren, maßlose Gier, Wohlgefallen, Genießen, Wünschen, Sehnen, heftiges Begehren; Sinnliches Begehren, Daseinsbegehren, Selbstvernichtungsbegehren, Begehren nach der Formwelt, Begehren nach der formlosen Welt, Begehren nach dem Aufhören, Begehren nach Formen, Begehren nach Tönen, Begehren nach Gerüchen, Begehren nach Geschmäcken, Begehren nach Berührungen, Begehren nach Geistobjekten; die Flut, das Joch, die Fessel, das Ergreifen, die Hinderung, das Hemmnis, die Verhüllung, die Bindung, die Verunreinigung, die Neigung, das Besessensein, die Schlingpflanze, die Vielgestaltigkeit, die Wurzel des Leidens, die Ursache des Leidens, die Entstehung des Leidens, die Schlinge des Mara, der Angelhaken des Mara, der Bereich des Mara, der Fluss des Begehrens, das Netz des Begehrens, der Strick des Begehrens, der Ozean des Begehrens, die Habsucht, die Gier, die unheilsame Wurzel – dies wird Gier genannt.

๑๐๖๖. ตตฺถ กตโม โทโส? อนตฺถํ เม อจรีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… อนตฺถํ จรติ…เป… อนตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… อตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน อาฆาโต ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ โทโส.

1066. Darin, was ist Hass? Es entsteht Groll bei dem Gedanken: ‚Er hat mir Unheil zugefügt‘; es entsteht Groll bei dem Gedanken: ‚Er fügt mir Unheil zu‘; es entsteht Groll bei dem Gedanken: ‚Er wird mir Unheil zufügen‘; es entsteht Groll bei dem Gedanken: ‚Er hat meinem Lieben und Angenehmen Unheil zugefügt … er fügt ihm Unheil zu … er wird ihm Unheil zufügen‘; es entsteht Groll bei dem Gedanken: ‚Er hat meinem Unlieben und Unangenehmen Gutes getan … er tut ihm Gutes … er wird ihm Gutes tun‘; oder es entsteht Groll ohne Grund. Welcher Groll des Geistes, Widerwille, Anstoß, Feindseligkeit, Zorn, Erzürnung, heftige Erzürnung, Hass, Verderben, heftiges Verderben, Verderbnis des Geistes, Bosheit des Herzens, Wut, das Wütendsein, der Zustand des Wütendseins, Hass, das Hassen, der Zustand des Hassens, Gehässigkeit, das Gehässigsein, der Zustand der Gehässigkeit, Widerstreit, Gegenstreit, Rohheit, Barschheit, Unmut des Geistes – dies wird Hass genannt.

๑๐๖๗. ตตฺถ กตโม โมโห? ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํ, ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ โมโห.

1067. Darin, was ist Verwirrung? Nicht-Wissen in Bezug auf das Leiden, Nicht-Wissen in Bezug auf die Ursache des Leidens, Nicht-Wissen in Bezug auf das Aufhören des Leidens, Nicht-Wissen in Bezug auf den zum Aufhören des Leidens führenden Weg, Nicht-Wissen in Bezug auf die Vergangenheit, Nicht-Wissen in Bezug auf die Zukunft, Nicht-Wissen in Bezug auf die Vergangenheit und Zukunft, Nicht-Wissen in Bezug auf die durch Bedingtheit entstandenen Dinge; jenes Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, Nicht-Verstehen, Nicht-Begreifen, Nicht-Erkennen, Nicht-Durchdringen, Nicht-Fassen, Nicht-Vertiefen, Nicht-Betrachten, Nicht-Überprüfen, das Fehlen unmittelbarer Einsicht, Dummheit, Torheit, Mangel an Wissensklarheit, Verwirrung, starke Verwirrung, völlige Verwirrung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessensein von Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verwirrung, die unheilsame Wurzel – dies wird Verwirrung genannt.

อิเม ตโย อกุสลเหตู.

Dies sind die drei unheilsamen Wurzeln.

๑๐๖๘. ตตฺถ กตเม ตโย อพฺยากตเหตู? กุสลานํ วา ธมฺมานํ วิปากโต กิริยาพฺยากเตสุ วา ธมฺเมสุ อโลโภ อโทโส อโมโห – อิเม ตโย อพฺยากตเหตู.

1068. Darin, welches sind die drei unbestimmten Wurzeln? Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit, die als Reifung heilsamer Dinge auftreten oder in funktional-unbestimmten Dingen vorhanden sind – diese drei sind die unbestimmten Wurzeln.

๑๐๖๙. ตตฺถ [Pg.217] กตเม นว กามาวจรเหตู? ตโย กุสลเหตู, ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู – อิเม นว กามาวจรเหตู.

1069. Was sind darin die neun Ursachen der Sinnenwelt? Drei heilsame Ursachen, drei unheilsame Ursachen, drei unbestimmte Ursachen – dies sind die neun Ursachen der Sinnenwelt.

๑๐๗๐. ตตฺถ กตเม ฉ รูปาวจรเหตู? ตโย กุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู – อิเม ฉ รูปาวจรเหตู.

1070. Was sind darin die sechs Ursachen der feinstofflichen Welt? Drei heilsame Ursachen, drei unbestimmte Ursachen – dies sind die sechs Ursachen der feinstofflichen Welt.

๑๐๗๑. ตตฺถ กตเม ฉ อรูปาวจรเหตู? ตโย กุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู – อิเม ฉ อรูปาวจรเหตู.

1071. Was sind darin die sechs Ursachen der immateriellen Welt? Drei heilsame Ursachen, drei unbestimmte Ursachen – dies sind die sechs Ursachen der immateriellen Welt.

๑๐๗๒. ตตฺถ กตเม ฉ อปริยาปนฺนเหตู? ตโย กุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู – อิเม ฉ อปริยาปนฺนเหตู.

1072. Was sind darin die sechs nicht einbezogenen (überweltlichen) Ursachen? Drei heilsame Ursachen, drei unbestimmte Ursachen – dies sind die sechs nicht einbezogenen Ursachen.

๑๐๗๓. ตตฺถ กตเม ตโย กุสลเหตู? อโลโภ, อโทโส, อโมโห.

1073. Was sind darin die drei heilsamen Ursachen? Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit.

๑๐๗๔. ตตฺถ กตโม อโลโภ? โย อโลโภ อลุพฺภนา อลุพฺภิตตฺตํ อสาราโค อสารชฺชนา อสารชฺชิตตฺตํ อนภิชฺฌา อโลโภ กุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อโลโภ.

1074. Was ist darin Gierlosigkeit? Was Gierlosigkeit ist, das Nicht-Gieren, der Zustand des Nicht-Gierens, Nicht-Leidenschaft, das Nicht-Entflammen, der Zustand des Nicht-Entflammens, Abwesenheit von Begehren, die heilsame Wurzel der Gierlosigkeit – dies wird Gierlosigkeit genannt.

๑๐๗๕. ตตฺถ กตโม อโทโส? โย อโทโส อทุสฺสนา อทุสฺสิตตฺตํ…เป… อพฺยาปาโท อพฺยาปชฺโช อโทโส กุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อโทโส.

1075. Was ist darin Hasslosigkeit? Was Hasslosigkeit ist, das Nicht-Hassen, der Zustand der Hasslosigkeit... [pe]... Nicht-Böswilligkeit, Nicht-Schadenwollen, die heilsame Wurzel der Hasslosigkeit – dies wird Hasslosigkeit genannt.

๑๐๗๖. ตตฺถ กตโม อโมโห? ทุกฺเข ญาณํ, ทุกฺขสมุทเย ญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ ญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย ญาณํ, ปุพฺพนฺเต ญาณํ, อปรนฺเต ญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต ญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ ญาณํ, ยา เอวรูปา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรี เมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค มคฺคงฺคํ มคฺคปริยาปนฺนํ – อยํ วุจฺจติ อโมโห.

1076. Was ist darin Unverwirrtheit? Wissen über das Leiden, Wissen über die Ursache des Leidens, Wissen über das Aufhören des Leidens, Wissen über den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg, Wissen über die Vergangenheit, Wissen über die Zukunft, Wissen über die Vergangenheit und Zukunft, Wissen über jene Gegebenheiten, die in gegenseitiger Abhängigkeit entstanden sind; was an solcherlei Weisheit, Verstehen, Ergründen, Durchforschen, Forschen in den Lehren, Beobachten, näheres Beobachten, unmittelbares Beobachten, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Unterscheidungsvermögen, Denken, Überprüfen, Weitblick, Klugheit, Leitfähigkeit, Einsicht, klare Erkenntnis, Ansporn, Weisheit, Fähigkeit der Weisheit, Kraft der Weisheit, Schwert der Weisheit, Palast der Weisheit, Licht der Weisheit, Glanz der Weisheit, Fackel der Weisheit, Kostbarkeit der Weisheit, Unverwirrtheit, Forschen in den Lehren, rechtes Verständnis, Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung, Pfadglied, in den Pfad einbezogen vorliegt – dies wird Unverwirrtheit genannt.

อิเม ตโย กุสลเหตู.

Dies sind die drei heilsamen Ursachen.

๑๐๗๗. ตตฺถ [Pg.218] กตเม ตโย อพฺยากตเหตู? กุสลานํ ธมฺมานํ วิปากโต อโลโภ อโทโส อโมโห – อิเม ตโย อพฺยากตเหตู. อิเม ฉ อปริยาปนฺนเหตู – อิเม ธมฺมา เหตู.

1077. Was sind darin die drei unbestimmten Ursachen? Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverwirrtheit als Resultat (Vipāka) von heilsamen Gegebenheiten – dies sind die drei unbestimmten Ursachen. Diese sechs nicht einbezogenen Ursachen – diese Gegebenheiten sind Ursachen.

๑๐๗๘. กตเม ธมฺมา น เหตู? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา, อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น เหตู.

1078. Welche Gegebenheiten sind keine Ursachen? Mit Ausnahme jener Ursachen sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Gegebenheiten der Sinnenwelt, der feinstofflichen Welt, der immateriellen Welt und der nicht einbezogenen Welt; das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins; die gesamte Materie und das ungestaltete Element (Nibbāna) – diese Gegebenheiten sind keine Ursachen.

๑๐๗๙. กตเม ธมฺมา สเหตุกา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สเหตุกา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สเหตุกา.

1079. Welche Gegebenheiten sind mit Ursachen behaftet? Jene Gegebenheiten, die durch diese Ursachen mit Ursachen behaftet sind: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins – diese Gegebenheiten sind mit Ursachen behaftet.

๑๐๘๐. กตเม ธมฺมา อเหตุกา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา อเหตุกา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อเหตุกา.

1080. Welche Gegebenheiten sind ursachenlos? Jene Gegebenheiten, die durch diese Ursachen ursachenlos sind: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins, die gesamte Materie und das ungestaltete Element – diese Gegebenheiten sind ursachenlos.

๑๐๘๑. กตเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา.

1081. Welche Gegebenheiten sind mit Ursachen verbunden? Jene Gegebenheiten, die mit diesen Ursachen verbunden sind: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins – diese Gegebenheiten sind mit Ursachen verbunden.

๑๐๘๒. กตเม ธมฺมา เหตุวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา เหตุวิปฺปยุตฺตา.

1082. Welche Gegebenheiten sind von Ursachen getrennt? Jene Gegebenheiten, die von diesen Ursachen getrennt sind: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins, die gesamte Materie und das ungestaltete Element – diese Gegebenheiten sind von Ursachen getrennt.

๑๐๘๓. กตเม ธมฺมา เหตู เจว สเหตุกา จ? โลโภ โมเหน เหตุ เจว สเหตุโก จ, โมโห โลเภน เหตุ เจว สเหตุโก จ, โทโส โมเหน เหตุ เจว สเหตุโก จ, โมโห โทเสน เหตุ เจว สเหตุโก จ; อโลโภ อโทโส อโมโห, เต อญฺญมญฺญํ เหตู เจว สเหตุกา จ – อิเม ธมฺมา เหตู เจว สเหตุกา จ.

1083. Welche Gegebenheiten sind sowohl Ursachen als auch mit Ursachen behaftet? Gier ist zusammen mit Unverwirrtheit sowohl Ursache als auch mit einer Ursache behaftet; Unverwirrtheit ist zusammen mit Gier sowohl Ursache als auch mit einer Ursache behaftet; Hass ist zusammen mit Unverwirrtheit sowohl Ursache als auch mit einer Ursache behaftet; Unverwirrtheit ist zusammen mit Hass sowohl Ursache als auch mit einer Ursache behaftet; Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit sind gegenseitig sowohl Ursachen als auch miteinander behaftet – diese Gegebenheiten sind sowohl Ursachen als auch mit Ursachen behaftet.

๑๐๘๔. กตเม ธมฺมา สเหตุกา เจว น จ เหตู? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สเหตุกา เต ธมฺเม ฐเปตฺวา, เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สเหตุกา เจว น จ เหตู.

1084. Welche Gegebenheiten sind mit Ursachen behaftet, aber keine Ursachen? Jene Gegebenheiten, die durch diese Ursachen mit Ursachen behaftet sind, wobei man diese Ursachen selbst ausnimmt: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins – diese Gegebenheiten sind mit Ursachen behaftet, aber keine Ursachen.

๑๐๘๕. กตเม [Pg.219] ธมฺมา เหตู เจว เหตุสมฺปยุตฺตา จ? โลโภ โมเหน เหตุ เจว เหตุสมฺปยุตฺโต จ, โมโห โลเภน เหตุ เจว เหตุสมฺปยุตฺโต จ, โทโส โมเหน เหตุ เจว เหตุสมฺปยุตฺโต จ, โมโห โทเสน เหตุ เจว เหตุสมฺปยุตฺโต จ; อโลโภ อโทโส อโมโห, เต อญฺญมญฺญํ เหตู เจว เหตุสมฺปยุตฺตา จ – อิเม ธมฺมา เหตู เจว เหตุสมฺปยุตฺตา จ.

1085. Welche Gegebenheiten sind sowohl Ursachen als auch mit Ursachen verbunden? Gier ist zusammen mit Unverwirrtheit sowohl Ursache als auch mit einer Ursache verbunden; Unverwirrtheit ist zusammen mit Gier sowohl Ursache als auch mit einer Ursache verbunden; Hass ist zusammen mit Unverwirrtheit sowohl Ursache als auch mit einer Ursache verbunden; Unverwirrtheit ist zusammen mit Hass sowohl Ursache als auch mit einer Ursache verbunden; Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit sind gegenseitig sowohl Ursachen als auch mit Ursachen verbunden – diese Gegebenheiten sind sowohl Ursachen als auch mit Ursachen verbunden.

๑๐๘๖. กตเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา เจว น จ เหตู? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เต ธมฺเม ฐเปตฺวา, เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา เจว น จ เหตู.

1086. Welche Gegebenheiten sind mit Ursachen verbunden, aber keine Ursachen? Jene Gegebenheiten, die mit diesen Ursachen verbunden sind, wobei man diese Ursachen selbst ausnimmt: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins – diese Gegebenheiten sind mit Ursachen verbunden, aber keine Ursachen.

๑๐๘๗. กตเม ธมฺมา น เหตู สเหตุกา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา น เหตู สเหตุกา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา น เหตู สเหตุกา.

1087. Welche Gegebenheiten sind keine Ursachen, aber mit Ursachen behaftet? Jene Gegebenheiten, die durch diese Ursachen keine Ursachen, aber mit Ursachen behaftet sind: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins – diese Gegebenheiten sind keine Ursachen, aber mit Ursachen behaftet.

๑๐๘๘. กตเม ธมฺมา น เหตู อเหตุกา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา น เหตู อเหตุกา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น เหตู อเหตุกา.

1088. Welche Gegebenheiten sind weder Ursachen noch mit Ursachen behaftet? Jene Gegebenheiten, die durch diese Ursachen weder Ursachen noch mit Ursachen behaftet sind: das Aggregat der Empfindung... [pe]... das Aggregat des Bewusstseins, die gesamte Materie und das ungestaltete Element – diese Gegebenheiten sind weder Ursachen noch mit Ursachen behaftet.

จูฬนฺตรทุกํ

Die kleine Zwischengruppe der Zweierpaare.

๑๐๘๙. กตเม ธมฺมา สปฺปจฺจยา? ปญฺจกฺขนฺธา – รูปกฺขนฺโธ, เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สปฺปจฺจยา.

1089. Welche Gegebenheiten sind bedingt? Die fünf Aggregate – das Aggregat der Materie, das Aggregat der Empfindung, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen, das Aggregat des Bewusstseins – diese Gegebenheiten sind bedingt.

๑๐๙๐. กตเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา? อสงฺขตา ธาตุ – อิเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา.

1090. Welche Gegebenheiten sind unbedingt? Das ungestaltete Element – diese Gegebenheiten sind unbedingt.

๑๐๙๑. กตเม ธมฺมา สงฺขตา? เยว เต ธมฺมา สปฺปจฺจยา, เตว เต ธมฺมา สงฺขตา.

1091. Welche Gegebenheiten sind gestaltet? Eben jene Gegebenheiten, die bedingt sind, jene Gegebenheiten sind gestaltet.

๑๐๙๒. กตเม ธมฺมา อสงฺขตา? โย เอว โส ธมฺโม อปฺปจฺจโย, โส เอว โส ธมฺโม อสงฺขโต.

1092. Welche Gegebenheiten sind ungestaltet? Eben jene Gegebenheit, die unbedingt ist, jene Gegebenheit ist ungestaltet.

๑๐๙๓. กตเม ธมฺมา สนิทสฺสนา? รูปายตนํ – อิเม ธมฺมา สนิทสฺสนา.

1093. Welche Gegebenheiten sind sichtbar (mit Aufzeigbarkeit)? Das Sinnesobjekt Form – diese Gegebenheiten sind sichtbar.

๑๐๙๔. กตเม [Pg.220] ธมฺมา อนิทสฺสนา? จกฺขายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ, เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนิทสฺสนา.

1094. Welche Dinge sind unsichtbar (anidassanā)? Das Sinnenorgan des Auges... usw... das Sinnenorgan des Tastobjekts, die Gruppe des Gefühls... usw... die Gruppe des Bewusstseins, sowie jene Form, die unsichtbar und ohne Widerstand ist und zur Sphäre der Geistesobjekte gehört, und das ungewirkte Element – diese Dinge sind unsichtbar.

๑๐๙๕. กตเม ธมฺมา สปฺปฏิฆา? จกฺขายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิเม ธมฺมา สปฺปฏิฆา.

1095. Welche Dinge sind mit Widerstand (sappaṭighā)? Das Sinnenorgan des Auges... usw... das Sinnenorgan des Tastobjekts – diese Dinge sind mit Widerstand.

๑๐๙๖. กตเม ธมฺมา อปฺปฏิฆา? เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อปฺปฏิฆา.

1096. Welche Dinge sind ohne Widerstand (appaṭighā)? Die Gruppe des Gefühls... usw... die Gruppe des Bewusstseins, sowie jene Form, die unsichtbar und ohne Widerstand ist und zur Sphäre der Geistesobjekte gehört, und das ungewirkte Element – diese Dinge sind ohne Widerstand.

๑๐๙๗. กตเม ธมฺมา รูปิโน? จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ – อิเม ธมฺมา รูปิโน.

1097. Welche Dinge sind formhaft (rūpino)? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form – diese Dinge sind formhaft.

๑๐๙๘. กตเม ธมฺมา อรูปิโน? เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อรูปิโน.

1098. Welche Dinge sind formlos (arūpino)? Die Gruppe des Gefühls... usw... die Gruppe des Bewusstseins und das ungewirkte Element – diese Dinge sind formlos.

๑๐๙๙. กตเม ธมฺมา โลกิยา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา โลกิยา.

1099. Welche Dinge sind weltlich (lokiyā)? Mit Trieben behaftete heilsame, unheilsame und neutrale Dinge, die zur Sinnessphäre, zur feinstofflichen Sphäre oder zur formlosen Sphäre gehören; die Gruppe der Form... usw... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind weltlich.

๑๑๐๐. กตเม ธมฺมา โลกุตฺตรา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โลกุตฺตรา.

1100. Welche Dinge sind überweltlich (lokuttarā)? Die nicht in den Daseinskreislauf einbezogenen Pfade und die Pfadfrüchte sowie das ungewirkte Element – diese Dinge sind überweltlich.

๑๑๐๑. กตเม ธมฺมา เกนจิ วิญฺเญยฺยา, เกนจิ น วิญฺเญยฺยา? เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา [Pg.221] ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา จกฺขุวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา โสตวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ฆานวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา. เย เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา; เย วา ปน เต ธมฺมา ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา, น เต ธมฺมา กายวิญฺเญยฺยา. อิเม ธมฺมา เกนจิ วิญฺเญยฺยา เกนจิ น วิญฺเญยฺยา.

1101. Welche Dinge sind durch ein gewisses Bewusstsein erkennbar und durch ein gewisses nicht erkennbar? Jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Hörbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Hörbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Riechbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Riechbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar. Jene Dinge, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar; oder aber jene Dinge, die durch das Geschmacksbewusstsein erkennbar sind, sind nicht durch das Körperbewusstsein erkennbar. Diese Dinge sind durch ein gewisses [Bewusstsein] erkennbar und durch ein gewisses nicht erkennbar.

อาสวโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Triebe (Āsavagocchakaṃ)

๑๑๐๒. กตเม ธมฺมา อาสวา? จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว.

1102. Welche Dinge sind Triebe (āsavā)? Es gibt vier Triebe: der Trieb der Sinneslust (kāmāsavo), der Trieb des Werdens (bhavāsavo), der Trieb der Ansichten (diṭṭhāsavo) und der Trieb der Unwissenheit (avijjāsavo).

๑๑๐๓. ตตฺถ [Pg.222] กตโม กามาสโว? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ – อยํ วุจฺจติ กามาสโว.

1103. Was ist dabei der Trieb der Sinneslust (kāmāsavo)? Was auch immer an Begehren nach Sinnesfreuden, Leidenschaft für Sinnesfreuden, Entzücken an Sinnesfreuden, Durst nach Sinnesfreuden, Zuneigung zu Sinnesfreuden, Brennen nach Sinnesfreuden, Berauschung durch Sinnesfreuden, Besessenheit von Sinnesfreuden in Bezug auf die Sinnesobjekte besteht – dies wird als Trieb der Sinneslust bezeichnet.

๑๑๐๔. ตตฺถ กตโม ภวาสโว? โย ภเวสุ ภวฉนฺโท ภวราโค ภวนนฺที ภวตณฺหา ภวสิเนโห ภวปริฬาโห ภวมุจฺฉา ภวชฺโฌสานํ – อยํ วุจฺจติ ภวาสโว.

1104. Was ist dabei der Trieb des Werdens (bhavāsavo)? Was auch immer an Begehren nach Werden, Leidenschaft für Werden, Entzücken am Werden, Durst nach Werden, Zuneigung zum Werden, Brennen nach Werden, Berauschung durch Werden, Besessenheit vom Werden in Bezug auf die Daseinsformen besteht – dies wird als Trieb des Werdens bezeichnet.

๑๑๐๕. ตตฺถ กตโม ทิฏฺฐาสโว? สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา; ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐาสโว. สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐาสโว.

1105. Was ist darin der Trieb der falschen Ansicht (diṭṭhāsavo)? „Die Welt ist ewig“ oder „die Welt ist nicht ewig“; „die Welt ist endlich“ oder „die Welt ist unendlich“; „die Seele und der Körper sind dasselbe“ oder „die Seele ist das eine, der Körper ein anderes“; „der Tathāgata existiert nach dem Tod“ oder „der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod“ oder „der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod“ oder „der Tathāgata existiert weder, noch existiert er nicht nach dem Tod“ – jede derartige Ansicht, dieses Ansichten-Gewirr, dieses Ansichten-Dickicht, diese Ansichten-Wildnis, dieses Ansichten-Gauklerstück, dieses Ansichten-Zappeln, diese Ansichten-Fessel, das Ergreifen, das wiederholte Ergreifen, das Beharren, das Anhaften, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Stätte der Irrlehren, das verkehrt Ergriffene – dies wird als der Trieb der falschen Ansicht bezeichnet. Auch jede andere falsche Ansicht ist der Trieb der falschen Ansicht.

๑๑๐๖. ตตฺถ กตโม อวิชฺชาสโว? ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํः ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อวิชฺชาสโว.

1106. Was ist darin der Trieb der Unwissenheit (avijjāsavo)? Nichtwissen in Bezug auf das Leiden, Nichtwissen in Bezug auf den Ursprung des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf das Aufhören des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf den zum Aufhören des Leidens führenden Übungsweg; Nichtwissen in Bezug auf die Vergangenheit, Nichtwissen in Bezug auf die Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf die Vergangenheit und die Zukunft; Nichtwissen in Bezug auf die durch die Bedingtheit gesetzten, in Abhängigkeit entstandenen Dinge – jenes Nichtwissen, Nichtsehen, Nichtbegreifen, Nichterkennen, Nichtdurchschauen, Nichtdurchdringen, Nichtfassen, Nichtvertiefen, Nichtbeobachten, Nichtbetrachten, die mangelnde unmittelbare Erfahrung, die Torheit, die Dummheit, der Mangel an klarem Wissen, die Verblendung, die starke Verblindung, die völlige Verblendung, die Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessensein von Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung als unheilsame Wurzel – dies wird als der Trieb der Unwissenheit bezeichnet.

อิเม ธมฺมา อาสวา.

Diese Zustände werden Triebe (āsavā) genannt.

๑๑๐๗. กตเม ธมฺมา โน อาสวา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา [Pg.223] เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน อาสวา.

1107. Welche Zustände sind keine Triebe (no āsavā)? Mit Ausnahme dieser (zuvor genannten Trieb-)Zustände sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Zustände des Sinnenglücks-Bereichs, des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs sowie die nicht in das Dasein einbezogenen (lokuttara) Zustände, nämlich die Gruppe des Gefühls ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins; zudem die gesamte Körperlichkeit und das ungewirkte Element (Nibbāna) – diese Zustände sind keine Triebe.

๑๑๐๘. กตเม ธมฺมา สาสวา? กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สาสวา.

1108. Welche Zustände sind mit Trieben behaftet (sāsavā)? Die heilsamen, unheilsamen und neutralen Zustände des Sinnenglücks-Bereichs, des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs; die Gruppe der Körperlichkeit ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind mit Trieben behaftet.

๑๑๐๙. กตเม ธมฺมา อนาสวา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนาสวา.

1109. Welche Zustände sind frei von Trieben (anāsavā)? Die nicht in das Dasein einbezogenen Pfade und Pfadfrüchte sowie das ungewirkte Element – diese Zustände sind frei von Trieben.

๑๑๑๐. กตเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา.

1110. Welche Zustände sind mit Trieben verbunden (āsavasampayuttā)? Jene Zustände, die mit diesen Trieben verbunden sind, nämlich die Gruppe des Gefühls ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind mit Trieben verbunden.

๑๑๑๑. กตเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา.

1111. Welche Zustände sind von Trieben getrennt (āsavavippayuttā)? Jene Zustände, die von diesen Trieben getrennt sind, nämlich die Gruppe des Gefühls ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins; zudem die gesamte Körperlichkeit und das ungewirkte Element – diese Zustände sind von Trieben getrennt.

๑๑๑๒. กตเม ธมฺมา อาสวา เจว สาสวา จ? เตเยว อาสวา อาสวา เจว สาสวา จ.

1112. Welche Zustände sind sowohl Triebe als auch mit Trieben behaftet? Eben jene Triebe selbst sind sowohl Triebe als auch mit Trieben behaftet.

๑๑๑๓. กตเม ธมฺมา สาสวา เจว โน จ อาสวา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สาสวา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สาสวา เจว โน จ อาสวา.

1113. Welche Zustände sind mit Trieben behaftet, aber selbst keine Triebe? Jene Zustände, die in Bezug auf diese (Trieb-)Zustände mit Trieben behaftet sind; mit Ausnahme jener (Trieb-)Zustände sind die übrigen mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Zustände des Sinnenglücks-Bereichs, des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs; die Gruppe der Körperlichkeit ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind mit Trieben behaftet, aber selbst keine Triebe.

๑๑๑๔. กตเม ธมฺมา อาสวา เจว อาสวสมฺปยุตฺตา จ? กามาสโว อวิชฺชาสเวน อาสโว เจว อาสวสมฺปยุตฺโต จ, อวิชฺชาสโว กามาสเวน อาสโว เจว อาสวสมฺปยุตฺโต จ, ภวาสโว อวิชฺชาสเวน อาสโว เจว อาสวสมฺปยุตฺโต จ, อวิชฺชาสโว ภวาสเวน อาสโว เจว อาสวสมฺปยุตฺโต จ, ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสเวน อาสโว เจว อาสวสมฺปยุตฺโต จ, อวิชฺชาสโว ทิฏฺฐาสเวน อาสโว เจว อาสวสมฺปยุตฺโต จ – อิเม ธมฺมา อาสวา เจว อาสวสมฺปยุตฺตา จ.

1114. Welche Zustände sind sowohl Triebe als auch mit Trieben verbunden? Der Trieb des Sinnesbegehrens ist zusammen mit dem Trieb der Unwissenheit sowohl ein Trieb als auch mit einem Trieb verbunden; der Trieb der Unwissenheit ist zusammen mit dem Trieb des Sinnesbegehrens sowohl ein Trieb als auch mit einem Trieb verbunden; der Trieb des Werdens ist zusammen mit dem Trieb der Unwissenheit sowohl ein Trieb als auch mit einem Trieb verbunden; der Trieb der Unwissenheit ist zusammen mit dem Trieb des Werdens sowohl ein Trieb als auch mit einem Trieb verbunden; der Trieb der falschen Ansicht ist zusammen mit dem Trieb der Unwissenheit sowohl ein Trieb als auch mit einem Trieb verbunden; der Trieb der Unwissenheit ist zusammen mit dem Trieb der falschen Ansicht sowohl ein Trieb als auch mit einem Trieb verbunden – diese Zustände sind sowohl Triebe als auch mit Trieben verbunden.

๑๑๑๕. กตเม [Pg.224] ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อาสวา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อาสวา.

1115. Welche Zustände sind mit Trieben verbunden, aber selbst keine Triebe? Jene Zustände, die mit diesen Trieben verbunden sind; mit Ausnahme jener (Trieb-)Zustände sind es die Gruppe des Gefühls ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind mit Trieben verbunden, aber selbst keine Triebe.

๑๑๑๖. กตเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา สาสวา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา สาสวา.

1116. Welche Zustände sind von Trieben getrennt, aber mit Trieben behaftet? Jene Zustände, die von diesen Trieben getrennt, aber mit Trieben behaftet sind, nämlich die heilsamen, unheilsamen und neutralen Zustände des Sinnenglücks-Bereichs, des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs; die Gruppe der Körperlichkeit ... [bis] ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind von Trieben getrennt, aber mit Trieben behaftet.

๑๑๑๗. กตเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา อนาสวา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา อนาสวา.

1117. Welche Zustände sind von Trieben getrennt und frei von Trieben? Die nicht in das Dasein einbezogenen Pfade und Pfadfrüchte sowie das ungewirkte Element – diese Zustände sind von Trieben getrennt und frei von Trieben.

นิกฺเขปกณฺเฑ ปฐมภาณวาโร.

Ende des ersten Leseabschnitts im Kapitel der Zusammenfassung (Nikkhepakaṇḍa).

สํโยชนโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fesseln (Saṃyojanagocchaka).

๑๑๑๘. กตเม ธมฺมา สํโยชนา? ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, มานสํโยชนํ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ, ภวราคสํโยชนํ, อิสฺสาสํโยชนํ, มจฺฉริยสํโยชนํ, อวิชฺชาสํโยชนํ.

1118. Welche Zustände sind Fesseln (saṃyojanā)? Es gibt zehn Fesseln: die Fessel des Sinnesbegehrens, die Fessel des Widerwillens, die Fessel des Dünkels, die Fessel der falschen Ansicht, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Hängens an Regeln und Riten, die Fessel des Werdensbegehrens, die Fessel des Neides, die Fessel des Geizes und die Fessel der Unwissenheit.

๑๑๑๙. ตตฺถ กตมํ กามราคสํโยชนํ? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ – อิทํ วุจฺจติ กามราคสํโยชนํ.

1119. Was ist darin die Fessel des Sinnesbegehrens (kāmarāgasaṃyojana)? Was auch immer in Bezug auf die Sinnesobjekte an Sinnenwunsch, Sinnenlust, Sinnenfreude, Sinnendurst, Sinnenhaftung, Sinnenbrennen, Sinnenberauschung, Sinnenbesessenheit besteht – dies wird als die Fessel des Sinnesbegehrens bezeichnet.

๑๑๒๐. ตตฺถ กตมํ ปฏิฆสํโยชนํ? อนตฺถํ เม อจรีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… อนตฺถํ จรติ…เป… อนตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… อตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต [Pg.225] ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน อาฆาโต ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ ปฏิฆสํโยชนํ.

1120. Was ist hierbei die Fessel des Grolls (Paṭighasaṃyojana)? Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat mir Schaden zugefügt'; Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er fügt mir Schaden zu'; Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er wird mir Schaden zufügen'. Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat jemandem, der mir lieb und angenehm ist, Schaden zugefügt' ... 'Er fügt ihm Schaden zu' ... 'Er wird ihm Schaden zufügen'. Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat jemandem, der mir unlieb und unangenehm ist, Nutzen gebracht' ... 'Er bringt ihm Nutzen' ... 'Er wird ihm Nutzen bringen'. Oder aber grundloser Groll entsteht. Was an solchem Groll, Widerstand, Grollgefühl, Entgegnung, Zorn, Erregung, heftiger Erregung, Hass, Verhasstsein, heftigem Hass, Verderbnis des Geistes, geistiger Bösartigkeit, Wut, Wüten, Wütendsein, Gehässigkeit, Hassen, Verhasstheit, Böswilligkeit, Feindseligkeit, Wildheit, Unfreundlichkeit, Missvergnügen des Geistes besteht – dies nennt man die Fessel des Grolls.

๑๑๒๑. ตตฺถ กตมํ มานสํโยชนํ? เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีโนหมสฺมีติ มาโน. โย เอวรูโป มาโน มญฺญนา มญฺญิตตฺตํ อุนฺนติ อุนฺนโม ธโช สมฺปคฺคาโห เกตุกมฺยตา จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ มานสํโยชนํ.

1121. Was ist hierbei die Fessel des Dünkels (Mānasaṃyojana)? Der Dünkel 'Ich bin besser', der Dünkel 'Ich bin gleich', der Dünkel 'Ich bin geringer'. Was an solchem Dünkel, Einbildung, Eingebildetsein, Überhebung, Hochmut, Aufgeblasensein, Überheblichkeit, dem Wunsch des Geistes nach Geltung besteht – dies nennt man die Fessel des Dünkels.

๑๑๒๒. ตตฺถ กตมํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ? สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา; ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปฏิคฺคาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อิทํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิสํโยชนํ. ฐเปตฺวา สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิสํโยชนํ.

1122. Was ist hierbei die Fessel der Ansichten (Diṭṭhisaṃyojana)? Die Ansicht: 'Die Welt ist ewig' oder 'Die Welt ist nicht ewig'; 'Die Welt ist endlich' oder 'Die Welt ist unendlich'; 'Die Seele und der Körper sind dasselbe' oder 'Die Seele ist eines, der Körper ein anderes'; 'Der Vollendete existiert nach dem Tod' oder 'Der Vollendete existiert nicht nach dem Tod' oder 'Der Vollendete existiert sowohl als auch existiert er nicht nach dem Tod' oder 'Der Vollendete existiert weder, noch existiert er nicht nach dem Tod'. Jegliche solche Ansicht, Ansichtenwesen, Dickicht der Ansichten, Wüste der Ansichten, Gaukelei der Ansichten, Zappeln der Ansichten, Fessel der Ansichten, Ergreifen, Festhalten, Beharren, Hängenbleiben, Abweg, falscher Pfad, Verkehrtheit, Sektierertum, verkehrtes Ergreifen – dies nennt man die Fessel der Ansichten. Mit Ausnahme der Fessel des Hängens an Regeln und Riten gilt jede falsche Ansicht als Fessel der Ansichten.

๑๑๒๓. ตตฺถ กตมํ วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ? สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ธมฺเม กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สงฺเฆ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สิกฺขาย กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติः ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อิทํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ.

1123. Was ist hierbei die Fessel des Zweifels (Vicikicchāsaṃyojana)? Man zweifelt am Lehrer, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Lehre, man ist im Unklaren; man zweifelt am Orden, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Übung, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Vergangenheit; man zweifelt an der Zukunft; man zweifelt an der Vergangenheit und Zukunft; man zweifelt an den Dingen der Bedingtheit und der bedingten Entstehung, man ist im Unklaren. Was an solchem Zweifel, Zweifeln, Gezweifel, Ratlosigkeit, Unschlüssigkeit, Doppelzüngigkeit, Weggabelung, Unsicherheit, Unentschlossenheit, Zurückweichen, Schwanken, mangelndem Eindringen, Erstarrung des Geistes, geistiger Verwirrung besteht – dies nennt man die Fessel des Zweifels.

๑๑๒๔. ตตฺถ [Pg.226] กตมํ สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ? อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ วเตน สุทฺธิ สีลพฺพเตน สุทฺธีติ; ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อิทํ วุจฺจติ สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ.

1124. Was ist hierbei die Fessel des Hängens an Regeln und Riten (Sīlabbataparāmāsasaṃyojana)? Die Ansicht von Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre: 'Durch Regeln tritt Reinheit ein, durch Riten tritt Reinheit ein, durch Regeln und Riten tritt Reinheit ein.' Jegliche solche Ansicht, Ansichtenwesen, Dickicht der Ansichten, Wüste der Ansichten, Gaukelei der Ansichten, Zappeln der Ansichten, Fessel der Ansichten, Ergreifen, Beharren, Hängenbleiben, Abweg, falscher Pfad, Verkehrtheit, Sektierertum, verkehrtes Ergreifen – dies nennt man die Fessel des Hängens an Regeln und Riten.

๑๑๒๕. ตตฺถ กตมํ ภวราคสํโยชนํ? โย ภเวสุ ภวฉนฺโท ภวราโค ภวนนฺที ภวตณฺหา ภวสิเนโห ภวปริฬาโห ภวมุจฺฉา ภวชฺโฌสานํ – อิทํ วุจฺจติ ภวราคสํโยชนํ.

1125. Was ist hierbei die Fessel der Daseinslust (Bhavarāgasaṃyojana)? Was in Bezug auf die Daseinsformen an Verlangen nach Dasein, Lust am Dasein, Freude am Dasein, Durst nach Dasein, Zuneigung zum Dasein, Fieber nach Dasein, Berauschung am Dasein, Versunkenheit im Dasein besteht – dies nennt man die Fessel der Daseinslust.

๑๑๒๖. ตตฺถ กตมํ อิสฺสาสํโยชนํ? ยา ปรลาภสกฺการครุการมานนวนฺทนปูชนาสุ อิสฺสา อิสฺสายนา อิสฺสายิตตฺตํ อุสูยา อุสูยนา อุสูยิตตฺตํ – อิทํ วุจฺจติ อิสฺสาสํโยชนํ.

1126. Was ist hierbei die Fessel des Neides (Issāsaṃyojana)? Was an Neid, Neiden, Beneiden, Missgunst, Missgünstigkeit, Missgünstigsein angesichts des Gewinns, der Ehre, der Verehrung, der Hochachtung, der Begrüßung und der Huldigung anderer besteht – dies nennt man die Fessel des Neides.

๑๑๒๗. ตตฺถ กตมํ มจฺฉริยสํโยชนํ? ปญฺจ มจฺฉริยานิ – อาวาสมจฺฉริยํ, กุลมจฺฉริยํ, ลาภมจฺฉริยํ, วณฺณมจฺฉริยํ, ธมฺมมจฺฉริยํ. ยํ เอวรูปํ มจฺเฉรํ มจฺฉรายนา มจฺฉรายิตตฺตํ เววิจฺฉํ กทริยํ กฏุกญฺจุกตา อคฺคหิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ มจฺฉริยสํโยชนํ.

1127. Was ist hierbei die Fessel des Geizes (Macchariyasaṃyojana)? Es gibt fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich der Wohnstätte, Geiz bezüglich der Anhängerschaft, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens, Geiz bezüglich der Lehre. Was an solchem Geiz, Geizen, Geizigsein, Knauserigkeit, Habsucht, Engherzigkeit, Verschlossenheit des Geistes besteht – dies nennt man die Fessel des Geizes.

๑๑๒๘. ตตฺถ กตมํ อวิชฺชาสํโยชนํ? ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํः ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อิทํ วุจฺจติ อวิชฺชาสํโยชนํ.

1128. Was ist hierbei die Fessel der Unwissenheit (Avijjāsaṃyojana)? Nichtwissen bezüglich des Leidens, Nichtwissen bezüglich der Leidensentstehung, Nichtwissen bezüglich der Leidensaufhebung, Nichtwissen bezüglich des Weges zur Leidensaufhebung, Nichtwissen bezüglich der Vergangenheit, Nichtwissen bezüglich der Zukunft, Nichtwissen bezüglich der Vergangenheit und Zukunft, Nichtwissen bezüglich der Dinge der Bedingtheit und der bedingten Entstehung. Was an solchem Nichtwissen, Nichtsehen, Nichtbegreifen, Nichtverstehen, Nichtdurchschauen, Nichtergründen, Nichtvertiefen, Nichtbeachten, Nichtüberlegen, Nichtvergegenwärtigen, Dummheit, Torheit, mangelnder Klarheit, Verblendung, Irregehen, Verwirrung, Unwissenheit, Flut der Unwissenheit, Joch der Unwissenheit, Neigung zur Unwissenheit, Besessenheit durch Unwissenheit, Riegel der Unwissenheit, die Wurzel des Unheilsamen namens Verblendung besteht – dies nennt man die Fessel der Unwissenheit.

อิเม ธมฺมา สํโยชนา.

Diese Dinge nennt man Fesseln.

๑๑๒๙. กตเม [Pg.227] ธมฺมา โน สํโยชนา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน สํโยชนา.

1129. Welche Dinge sind keine Fesseln? Mit Ausnahme jener Dinge sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Zustände des Sinnenglücks-Bereichs, des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs sowie die lokuttara-Zustände; die Gruppe der Empfindung ... die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie und das unbedingte Element – diese Dinge nennt man keine Fesseln.

๑๑๓๐. กตเม ธมฺมา สํโยชนิยา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํโยชนิยา.

1130. Welche Dinge sind fesselnd (saṃyojaniyā)? Die mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnessphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Körperlichkeitsgruppe … usw. … die Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind fesselnd.

๑๑๓๑. กตเม ธมฺมา อสํโยชนิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อสํโยชนิยา.

1131. Welche Dinge sind nicht fesselnd (asaṃyojaniyā)? Die überweltlichen Pfade und die Pfadfrüchte sowie das unbedingte Element – diese Dinge sind nicht fesselnd.

๑๑๓๒. กตเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา.

1132. Welche Dinge sind mit Fesseln verbunden (saṃyojanasampayuttā)? Jene Dinge, die mit diesen (Fessel-)Dingen verbunden sind: die Gefühlsgruppe … usw. … die Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind mit Fesseln verbunden.

๑๑๓๓. กตเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา.

1133. Welche Dinge sind von Fesseln unverbunden (saṃyojanavippayuttā)? Jene Dinge, die von diesen (Fessel-)Dingen unverbunden sind: die Gefühlsgruppe … usw. … die Bewusstseinsgruppe; sowie jegliche Körperlichkeit und das unbedingte Element – diese Dinge sind von Fesseln unverbunden.

๑๑๓๔. กตเม ธมฺมา สํโยชนา เจว สํโยชนิยา จ? ตาเนว สํโยชนานิ สํโยชนา เจว สํโยชนิยา จ.

1134. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch fesselnd? Eben diese Fesseln sind sowohl Fesseln als auch fesselnd.

๑๑๓๕. กตเม ธมฺมา สํโยชนิยา เจว โน จ สํโยชนา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สํโยชนิยา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํโยชนิยา เจว โน จ สํโยชนา.

1135. Welche Dinge sind fesselnd, aber keine Fesseln? Jene Dinge, die durch diese (Fessel-)Dinge fesselnd sind; wenn man jene (Fessel-)Dinge ausnimmt, sind die übrigen mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnessphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Körperlichkeitsgruppe … usw. … die Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind fesselnd, aber keine Fesseln.

๑๑๓๖. กตเม ธมฺมา สํโยชนา เจว สํโยชนสมฺปยุตฺตา จ? กามราคสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ กามราคสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, ปฏิฆสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ ปฏิฆสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว [Pg.228] สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, มานสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ มานสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ ทิฏฺฐิสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ วิจิกิจฺฉาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ สีลพฺพตปรามาสสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, ภวราคสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ ภวราคสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อิสฺสาสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ อิสฺสาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, มจฺฉริยสํโยชนํ อวิชฺชาสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชาสํโยชนํ มจฺฉริยสํโยชเนน สํโยชนญฺเจว สํโยชนสมฺปยุตฺตญฺจ – อิเม ธมฺมา สํโยชนา เจว สํโยชนสมฺปยุตฺตา จ.

1136. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden? Die Fessel der Sinnenlust ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel der Sinnenlust sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel des Widerwillens ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel des Widerwillens sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel des Dünkels ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel des Dünkels sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Ansichten ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel der Ansichten sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel des Zweifels ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel des Zweifels sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel des Hängens an Regeln und Ritualen ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel des Hängens an Regeln und Ritualen sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Daseinslust ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel der Daseinslust sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel des Neides ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel des Neides sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel des Geizes ist infolge der Fessel der Unwissenheit sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Fessel der Unwissenheit ist infolge der Fessel des Geizes sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden – diese Dinge sind sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden.

๑๑๓๗. กตเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา เจว โน จ สํโยชนา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา เจว โน จ สํโยชนา.

1137. Welche Dinge sind mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln? Jene Dinge, die mit diesen (Fessel-)Dingen verbunden sind; wenn man jene (Fessel-)Dinge ausnimmt: die Gefühlsgruppe … usw. … die Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln.

๑๑๓๘. กตเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา สํโยชนิยา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา สํโยชนิยา.

1138. Welche Dinge sind von Fesseln unverbunden, aber fesselnd? Jene Dinge, die von diesen (Fessel-)Dingen unverbunden, jedoch mit Trieben behaftet sind: die heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnessphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Körperlichkeitsgruppe … usw. … die Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind von Fesseln unverbunden, aber fesselnd.

๑๑๓๙. กตเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา อสํโยชนิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา อสํโยชนิยา.

1139. Welche Dinge sind von Fesseln unverbunden und nicht fesselnd? Die überweltlichen Pfade und die Pfadfrüchte sowie das unbedingte Element – diese Dinge sind von Fesseln unverbunden und nicht fesselnd.

คนฺถโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Knoten (Ganthagocchaka)

๑๑๔๐. กตเม [Pg.229] ธมฺมา คนฺถา? จตฺตาโร คนฺถา – อภิชฺฌา กายคนฺโถ, พฺยาปาโท กายคนฺโถ, สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ, อิทํ สจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ.

1140. Welche Dinge sind Knoten (ganthā)? Es gibt vier Knoten: der Körperknoten der Habgier, der Körperknoten des Übelwollens, der Körperknoten des Hängens an Regeln und Ritualen, der Körperknoten des Beharrens: „Nur dies ist die Wahrheit“.

๑๑๔๑. ตตฺถ กตโม อภิชฺฌา กายคนฺโถ? โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทีราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหินี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสิสนา อาสิสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉาทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารวิสโย ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อภิชฺฌา กายคนฺโถ.

1141. Was ist dabei die körperliche Fessel des Begehrens (abhijjhākāyagantha)? Jede Gier, leidenschaftliche Gier, Zuneigung, Willfährigkeit, jedes Entzücken, jedes leidenschaftliche Entzücken, jede Leidenschaft des Geistes, jeder Wunsch, jede Berauschtheit, jedes Hängenbleiben, jede Gier, umschlingende Gier, Anhaftung, jeder Sumpf, jede Unruhe, Täuschung, Erzeugerin, Gebärerin, Näherin, Netzweberin, Strömung, Verwicklerin, jeder Faden, jede Ausbreitung, Antreiberin, Gefährtin, Sehnsucht, Führerin zum Dasein, jeder Wald, jedes Dickicht, jede Vertrautheit, Klebrigkeit, Erwartung, Bindung, Hoffnung, jedes Hoffen, der Zustand des Hoffens, Hoffnung auf Formen, Hoffnung auf Töne, Hoffnung auf Düfte, Hoffnung auf Geschmäcker, Hoffnung auf Berührungen, Hoffnung auf Gewinn, Hoffnung auf Reichtum, Hoffnung auf Söhne, Hoffnung auf das Leben, jedes Wispern, Gerede, Geplapper, das Wispern, das Gerede, der Zustand des Geredes, Begehrlichkeit, das Begehren, der Zustand des Begehrens, das Wedeln (wie ein Hund), das Verlangen nach Schönem, unrechtmäßiges Verlangen, maßlose Gier, Wohlgefallen, Genießen, Sehnsucht, Schmachten, intensives Sehnen, Sinnenverlangen, Daseinsverlangen, Selbstvernichtungsverlangen, Verlangen nach der feinstofflichen Welt, Verlangen nach der immateriellen Welt, Verlangen nach Vernichtung, Verlangen nach Formen, Tönen, Düften, Geschmäckern, Berührungen, Verlangen nach geistigen Objekten, die Flut, das Joch, die Fessel, das Ergreifen, die Hürde, die Hemmung, die Verhüllung, die Bindung, die Befleckung, die Neigung, der Ausbruch, die Schlingpflanze, die Mannigfaltigkeit, die Wurzel des Leidens, die Ursache des Leidens, die Entstehung des Leidens, Maras Schlinge, Maras Angelhaken, Maras Bereich, der Fluss des Verlangens, das Netz des Verlangens, der Riemen des Verlangens, das Meer des Verlangens, Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel – dies wird die körperliche Fessel des Begehrens genannt.

๑๑๔๒. ตตฺถ กตโม พฺยาปาโท กายคนฺโถ? อนตฺถํ เม อจรี ติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… อนตฺถํ จรติ…เป… อนตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… อตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน อาฆาโต ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา [Pg.230] ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ พฺยาปาโท กายคนฺโถ.

1142. Was ist dabei die körperliche Fessel des Übelwollens (byāpādokāyagantha)? Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat mir Schaden zugefügt', Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er fügt mir Schaden zu', Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er wird mir Schaden zufügen'; Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat jemandem, der mir lieb und angenehm ist, Schaden zugefügt' ...pe... 'fügt Schaden zu' ...pe... 'wird Schaden zufügen'; Groll entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat jemandem, der mir unlieb und unangenehm ist, Nutzen gebracht' ...pe... 'bringt Nutzen' ...pe... 'wird Nutzen bringen'; oder aber Groll entsteht an unpassender Stelle. Welcher Groll des Geistes, Widerstand, Widerwille, Gegenwehr, Zorn, heftiger Zorn, großer Zorn, Hass, Verderbnis, große Verderbnis, Verderbtheit des Geistes, bösartiges Denken, Wut, das Wüten, der Zustand des Wütens, Hass, das Hassen, der Zustand des Hassens, Verderbtheit, das Verderben, der Zustand des Verderbens, Widerspruch, Widerstreit, Wildheit, Unwirschheit, Unzufriedenheit des Geistes – dies wird die körperliche Fessel des Übelwollens genannt.

๑๑๔๓. ตตฺถ กตโม สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ? อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ, วเตน สุทฺธิ, สีลพฺพเตน สุทฺธีติः ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ.

1143. Was ist dabei die körperliche Fessel des Festhaltens an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsokāyagantha)? Die Ansicht von Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre, dass Reinheit durch Regeln, Reinheit durch Gelübde, Reinheit durch Regeln und Gelübde entsteht: Eine solche Ansicht, ein Ansichten-Geflecht, ein Ansichten-Dickicht, eine Ansichten-Wüste, ein Ansichten-Theater, ein Ansichten-Wankelmut, eine Ansichten-Fessel, ein Ergreifen, ein Beharren, ein sich Hineinversetzen, ein falsches Erfassen, ein Holzweg, ein falscher Pfad, Verkehrtheit, eine Sektiererstätte, ein verkehrtes Ergreifen – dies wird die körperliche Fessel des Festhaltens an Regeln und Riten genannt.

๑๑๔๔. ตตฺถ กตโม อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ? สสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; อสสฺสโต โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; อนฺตวา โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; อนนฺตวา โลโก, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; ตํ ชีวํ ตํ สรีรํ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรํ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วา; เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ วาः ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ. ฐเปตฺวา สีลพฺพตปรามาสํ กายคนฺถํ สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ.

1144. Was ist dabei die körperliche Fessel des dogmatischen Beharrens auf 'Dies allein ist die Wahrheit' (idaṃsaccābhinivesokāyagantha)? Die Ansicht: 'Die Welt ist ewig, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht'; oder 'Die Welt ist nicht ewig, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht'; oder 'Die Welt ist endlich...'; oder 'Die Welt ist unendlich...'; oder 'Die Lebenskraft und der Körper sind dasselbe...'; oder 'Die Lebenskraft ist eines, der Körper ein anderes...'; oder 'Ein Vollendeter existiert nach dem Tod...'; oder 'Ein Vollendeter existiert nicht nach dem Tod...'; oder 'Ein Vollendeter existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod...'; oder 'Ein Vollendeter existiert weder noch existiert nicht nach dem Tod, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht'; eine solche Ansicht, ein Ansichten-Geflecht, ein Ansichten-Dickicht, eine Ansichten-Wüste, ein Ansichten-Theater, ein Ansichten-Wankelmut, eine Ansichten-Fessel, ein Ergreifen, ein Beharren, ein sich Hineinversetzen, ein falsches Erfassen, ein Holzweg, ein falscher Pfad, Verkehrtheit, eine Sektiererstätte, ein verkehrtes Ergreifen – dies wird die körperliche Fessel des dogmatischen Beharrens genannt. Mit Ausnahme der körperlichen Fessel des Festhaltens an Regeln und Riten wird jede falsche Ansicht als die körperliche Fessel des dogmatischen Beharrens auf 'Dies allein ist die Wahrheit' bezeichnet.

อิเม ธมฺมา คนฺถา.

Diese Dinge sind Fesseln.

๑๑๔๕. กตเม ธมฺมา โน คนฺถา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน คนฺถา.

1145. Welche Dinge sind keine Fesseln? Mit Ausnahme jener Dinge die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre, der immateriellen Sphäre und der nicht-enthaltenen Sphäre; die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins; die gesamte Materie und das ungestaltete Element – diese Dinge sind keine Fesseln.

๑๑๔๖. กตเม [Pg.231] ธมฺมา คนฺถนิยา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา คนฺถนิยา.

1146. Welche Dinge sind fesselbar (ganthaniyā)? Die mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; die Gruppe der Materie ...pe... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind fesselbar.

๑๑๔๗. กตเม ธมฺมา อคนฺถนิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อคนฺถนิยา.

1147. Welche Dinge sind nicht fesselbar? Die nicht-enthaltenen Pfade, die Pfadfrüchte und das ungestaltete Element – diese Dinge sind nicht fesselbar.

๑๑๔๘. กตเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา.

1148. Welche Dinge sind mit Fesseln verbunden? Jene Dinge, die mit jenen [fesselnden] Dingen assoziiert sind: die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Fesseln verbunden.

๑๑๔๙. กตเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา.

1149. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt? Jene Dinge, die von jenen [fesselnden] Dingen dissoziiert sind: die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins, die gesamte Materie und das ungestaltete Element – diese Dinge sind von Fesseln getrennt.

๑๑๕๐. กตเม ธมฺมา คนฺถา เจว คนฺถนิยา จ? เตว คนฺถา คนฺถา เจว คนฺถนิยา จ.

1150. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch fesselbar? Eben jene Fesseln sind sowohl Fesseln als auch fesselbar.

๑๑๕๑. กตเม ธมฺมา คนฺถนิยา เจว โน จ คนฺถา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา คนฺถนิยา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา คนฺถนิยา เจว โน จ คนฺถา.

1151. Welche Dinge sind fesselgebunden (ganthaniya), aber keine Fesseln (no ca gantha)? Jene Dinge, die Objekte jener Fesseln sind, mit Ausnahme dieser Fesseln selbst: die übrigen heilvollen, unheilvollen und neutralen Dinge, die mit Trübungen (sāsava) behaftet sind und der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt oder der immateriellen Welt angehören; die Gruppe der Form (rūpakkhandho) ... usw ... die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho) – diese Dinge sind fesselgebunden, aber keine Fesseln.

๑๑๕๒. กตเม ธมฺมา คนฺถา เจว คนฺถสมฺปยุตฺตา จ? สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ อภิชฺฌากายคนฺเถน คนฺโถ เจว คนฺถสมฺปยุตฺโต จ, อภิชฺฌากายคนฺโถ สีลพฺพตปรามาเสน กายคนฺเถน คนฺโถ เจว คนฺถสมฺปยุตฺโต จ, อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ อภิชฺฌากายคนฺเถน คนฺโถ เจว คนฺถสมฺปยุตฺโต จ, อภิชฺฌากายคนฺโถ อิทํสจฺจาภินิเวเสน กายคนฺเถน คนฺโถ เจว คนฺถสมฺปยุตฺโต จ – อิเม ธมฺมา คนฺถา เจว คนฺถสมฺปยุตฺตา จ.

1152. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden (ganthasampayuttā)? Die Körperfessel des Hängens an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa) ist durch die Körperfessel des Begehrens (abhijjhā) sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Körperfessel des Begehrens ist durch die Körperfessel des Hängens an Regeln und Riten sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Körperfessel des Beharrens auf 'Dies allein ist die Wahrheit' (idaṃsaccābhinivesa) ist durch die Körperfessel des Begehrens sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden; die Körperfessel des Begehrens ist durch die Körperfessel des Beharrens auf 'Dies allein ist die Wahrheit' sowohl eine Fessel als auch mit einer Fessel verbunden – diese Dinge sind sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden.

๑๑๕๓. กตเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา เจว โน จ คนฺถา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา เจว โน จ คนฺถา.

1153. Welche Dinge sind mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln? Jene Dinge, die mit diesen (Fessel-)Dingen verbunden sind, mit Ausnahme dieser Fesseln selbst: die Gruppe der Empfindung (vedanākkhandho) ... usw ... die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho) – diese Dinge sind mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln.

๑๑๕๔. กตเม [Pg.232] ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา คนฺถนิยา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา คนฺถนิยา.

1154. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt (ganthavippayuttā), aber fesselgebunden (ganthaniyā)? Jene heilvollen, unheilvollen und neutralen Dinge, die von diesen (Fessel-)Dingen getrennt, aber mit Trübungen behaftet sind und der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt oder der immateriellen Welt angehören; die Gruppe der Form ... usw ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind von Fesseln getrennt, aber fesselgebunden.

๑๑๕๕. กตเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา อคนฺถนิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา อคนฺถนิยา.

1155. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt und nicht fesselgebunden (aganthaniyā)? Die nicht (in den drei Welten) enthaltenen Pfade, die Pfadfrüchte und das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu) – diese Dinge sind von Fesseln getrennt und nicht fesselgebunden.

โอฆโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fluten (Oghagocchakaṃ).

๑๑๕๖. กตเม ธมฺมา โอฆา? จตฺตาโร โอฆา…เป… อิเม ธมฺมา โอฆวิปฺปยุตฺตา โอฆนิยา.

1156. Welche Dinge sind Fluten (oghā)? Es gibt vier Fluten ... usw ... diese Dinge sind von Fluten getrennt, aber flutgebunden (oghaniyā).

โยคโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Joche (Yogagocchakaṃ).

๑๑๕๗. กตเม ธมฺมา โยคา? จตฺตาโร โยคา…เป… อิเม ธมฺมา โยควิปฺปยุตฺตา โยคนิยา.

1157. Welche Dinge sind Joche (yogā)? Es gibt vier Joche ... usw ... diese Dinge sind von Jochen getrennt, aber jochgebunden (yoganiyā).

นีวรณโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Hindernisse (Nīvaraṇagocchakaṃ).

๑๑๕๘. กตเม ธมฺมา นีวรณา? ฉ นีวรณา – กามจฺฉนฺทนีวรณํ, พฺยาปาทนีวรณํ, ถินมิทฺธนีวรณํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ, อวิชฺชานีวรณํ.

1158. Welche Dinge sind Hindernisse (nīvaraṇā)? Es gibt sechs Hindernisse: das Hindernis des Sinnenverlangens, das Hindernis des Übelwollens, das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit, das Hindernis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe, das Hindernis des Zweifels und das Hindernis der Unwissenheit.

๑๑๕๙. ตตฺถ กตมํ กามจฺฉนฺทนีวรณํ? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ – อิทํ วุจฺจติ กามจฺฉนฺทนีวรณํ.

1159. Was ist dabei das Hindernis des Sinnenverlangens (kāmacchandanīvaraṇaṃ)? Was auch immer in Bezug auf die Sinnesobjekte (kāmesu) an Sinnenverlangen, Sinnenlust, Sinnenfreude, Sinnengier, Sinnenliebe, Sinnenfieber, Sinnenberauschung, Sinnenfesselung besteht – dies wird das Hindernis des Sinnenverlangens genannt.

๑๑๖๐. ตตฺถ กตมํ พฺยาปาทนีวรณํ? อนตฺถํ เม อจรีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ อาฆาโต ชายติ; อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ; ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… อนตฺถํ จรติ…เป… อนตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อปฺปิยสฺส [Pg.233] เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… อตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน อาฆาโต ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ พฺยาปาทนีวรณํ.

1160. Was ist dabei das Hindernis des Übelwollens (byāpādanīvaraṇaṃ)? Groll entsteht beim Gedanken: 'Er hat mir Unheil zugefügt'; Groll entsteht beim Gedanken: 'Er fügt mir Unheil zu'; Groll entsteht beim Gedanken: 'Er wird mir Unheil zufügen'; Groll entsteht beim Gedanken in Bezug auf eine geliebte, angenehme Person: 'Er hat ihr Unheil zugefügt ... usw ... fügt ihr Unheil zu ... wird ihr Unheil zufügen'; Groll entsteht beim Gedanken in Bezug auf eine ungeliebte, unangenehme Person: 'Er hat ihr Gutes getan ... usw ... tut ihr Gutes ... wird ihr Gutes tun'; oder es entsteht grundlos Groll. Jeglicher derartige Groll des Geistes, Widerwillen, Abneigung, Feindseligkeit, Zorn, Erzürnung, heftige Erzürnung, Hass, Verhasstheit, heftige Verhasstheit, die Verderbtheit des Geistes, die Bösartigkeit des Denkens, Wut, Wüten, Wütendsein, Hass, Hassen, Gehassthaben, die Gehässigkeit, das Gehässigsein, der Zustand der Gehässigkeit, Widerstreit, Gegenstreit, Rohheit, Unwirschheit, das Missvergnügen des Geistes – dies wird das Hindernis des Übelwollens genannt.

๑๑๖๑. ตตฺถ กตมํ ถินมิทฺธนีวรณํ? อตฺถิ ถินํ, อตฺถิ มิทฺธํ.

1161. Was ist dabei das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit (thinamiddhanīvaraṇaṃ)? Es gibt Starrheit (thina) und es gibt Mattigkeit (middha).

๑๑๖๒. ตตฺถ กตมํ ถินํ? ยา จิตฺตสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา โอลียนา สลฺลียนา ลีนํ ลียนา ลียิตตฺตํ ถินํ ถิยนา ถิยิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ ถินํ.

1162. Was ist dabei Starrheit (thinaṃ)? Was auch immer an Unempfänglichkeit des Geistes, Untauglichkeit, Trägheit, Schwerfälligkeit, Erstarrung, Erstarren, Erstarrtsein, Starrheit, Versteifung, Versteiftsein des Geistes besteht – dies wird Starrheit genannt.

๑๑๖๓. ตตฺถ กตมํ มิทฺธํ? ยา กายสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา โอนาโห ปริโยนาโห อนฺโตสโมโรโธ มิทฺธํ โสปฺปํ ปจลายิกา โสปฺปํ สุปนา สุปิตตฺตํ – อิทํ วุจฺจติ มิทฺธํ. อิติ อิทญฺจ ถินํ, อิทญฺจ มิทฺธํ – อิทํ วุจฺจติ ถินมิทฺธนีวรณํ.

1163. Was ist dabei Mattigkeit (middhaṃ)? Was auch immer an Unempfänglichkeit der (mentalen) Gruppen (kāya), Untauglichkeit, Einhüllung, Umhüllung, innerer Blockierung, Mattigkeit, Schläfrigkeit, Augenzufallen, Schlummer, Schlummern, Schlummerzustand besteht – dies wird Mattigkeit genannt. So gibt es diese Starrheit und diese Mattigkeit – dies wird das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit genannt.

๑๑๖๔. ตตฺถ กตมํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ? อตฺถิ อุทฺธจฺจํ, อตฺถิ กุกฺกุจฺจํ.

1164. Was ist dabei das Hindernis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe (uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ)? Es gibt Aufgeregtheit (uddhacca) und es gibt Gewissensunruhe (kukkucca).

๑๑๖๕. ตตฺถ กตมํ อุทฺธจฺจํ? ยํ จิตฺตสฺส อุทฺธจฺจํ อวูปสโม เจตโส วิกฺเขโป ภนฺตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ อุทฺธจฺจํ.

1165. Was ist dabei Aufgeregtheit (uddhaccaṃ)? Was auch immer an Aufgeregtheit des Geistes, Unruhe, Zerstreutheit des Bewusstseins, Unstetigkeit des Geistes besteht – dies wird Aufgeregtheit genannt.

๑๑๖๖. ตตฺถ กตมํ กุกฺกุจฺจํ? อกปฺปิเย กปฺปิยสญฺญิตา, กปฺปิเย อกปฺปิยสญฺญิตา, อวชฺเช วชฺชสญฺญิตา, วชฺเช อวชฺชสญฺญิตา. ยํ เอวรูปํ กุกฺกุจฺจํ กุกฺกุจฺจายนา กุกฺกุจฺจายิตตฺตํ เจตโส วิปฺปฏิสาโร มโนวิเลโข – อิทํ วุจฺจติ กุกฺกุจฺจํ. อิติ อิทญฺจ อุทฺธจฺจํ, อิทญฺจ กุกฺกุจฺจํ – อิทํ วุจฺจติ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ.

1166. Was ist dabei Gewissensunruhe (kukkuccaṃ)? Die Vorstellung des Erlaubten bei etwas Unerlaubtem, die Vorstellung des Unerlaubten bei etwas Erlaubtem, die Vorstellung eines Fehlers bei etwas Fehlerfreiem, die Vorstellung der Fehlerfreiheit bei etwas Fehlerhaftem. Was auch immer an solcher Gewissensunruhe, Gewissensbissen, dem Zustand von Gewissensbissen, Reue des Bewusstseins, geistiger Beunruhigung besteht – dies wird Gewissensunruhe genannt. So gibt es diese Aufgeregtheit und diese Gewissensunruhe – dies wird das Hindernis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe genannt.

๑๑๖๗. ตตฺถ กตมํ วิจิกิจฺฉานีวรณํ? สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ธมฺเม กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สงฺเฆ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สิกฺขาย กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต [Pg.234] กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ. ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อิทํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉานีวรณํ.

1167. Was ist dabei das Hindernis des Zweifels (vicikicchānīvaraṇaṃ)? Man zweifelt am Lehrer, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Lehre, man ist im Unklaren; man zweifelt am Orden, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Übung (sikkhā), man ist im Unklaren; man zweifelt an der Vergangenheit, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Zukunft, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Vergangenheit und Zukunft, man ist im Unklaren; man zweifelt an den Dingen, die durch die Bedingtheit des 'Wenn dies ist, ist jenes' (idappaccayatā) und durch Entstehen in Abhängigkeit entstanden sind, man ist im Unklaren. Was auch immer an solchem Zweifel, Zweifeln, Gezweifelt-Haben, Ratlosigkeit, Unschlüssigkeit, Doppelzüngigkeit, Weggabelung, Unsicherheit, Unentschlossenheit, Zögern, Hin-und-her-Schwanken, Unfähigkeit zum tieferen Eindringen, Erstarrung des Geistes, geistiger Beunruhigung besteht – dies wird das Hindernis des Zweifels genannt.

๑๑๖๘. ตตฺถ กตมํ อวิชฺชานีวรณํ? ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํः ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อิทํ วุจฺจติ อวิชฺชานีวรณํ.

1168. Was ist hierbei das Hindernis des Nichtwissens (avijjānīvaraṇa)? Nichtwissen bezüglich des Leidens, Nichtwissen bezüglich des Ursprungs des Leidens, Nichtwissen bezüglich des Aufhörens des Leidens, Nichtwissen bezüglich des zum Aufhören des Leidens führenden Weges; Nichtwissen bezüglich der Vergangenheit, Nichtwissen bezüglich der Zukunft, Nichtwissen bezüglich der Vergangenheit und Zukunft; Nichtwissen bezüglich der Bedingtheit und der gesetzmäßig entstandenen Dinge (paṭiccasamuppanna). Solcherart Nichtwissen, Nichtsehen, Nicht-Durchschauen, Nicht-Begreifen, Nicht-Erkennen, Nicht-Durchdringen, Nicht-Erfassen, Nicht-Vertiefen, Nicht-Betrachten, Nicht-Prüfen, Nicht-Vergegenwärtigen, Torheit, Dummheit, Unwissenheit, Verblendung, intensive Verblendung, totale Verblendung, Unwissenheit (avijjā), die Flut des Nichtwissens (avijjogha), das Joch des Nichtwissens (avijjāyoga), die Neigung zum Nichtwissen (avijjānusaya), das obsessive Auftauchen des Nichtwissens (avijjāpariyuṭṭhāna), der Riegel des Nichtwissens (avijjālaṅgī), Verblendung als unheilsame Wurzel (moho akusalamūlaṃ) – dies wird als Hindernis des Nichtwissens bezeichnet.

อิเม ธมฺมา นีวรณา.

Diese Dinge sind Hindernisse.

๑๑๖๙. กตเม ธมฺมา โน นีวรณา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน นีวรณา.

1169. Welche Dinge sind keine Hindernisse (no nīvaraṇa)? Unter Ausschluss jener Dinge sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge, die dem Sinnesbereich, dem feinstofflichen Bereich, dem immateriellen Bereich oder dem Unbegrenzten (apariyāpanna) angehören; die Gruppe des Gefühls ... (und so weiter) ... die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie sowie das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu) – diese Dinge sind keine Hindernisse.

๑๑๗๐. กตเม ธมฺมา นีวรณิยา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา นีวรณิยา.

1170. Welche Dinge sind Objekte der Hindernisse (nīvaraṇiya)? Die triebbehafteten (sāsava) heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge, die dem Sinnesbereich, dem feinstofflichen Bereich oder dem immateriellen Bereich angehören; die Gruppe der Form ... (und so weiter) ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind Objekte der Hindernisse.

๑๑๗๑. กตเม ธมฺมา อนีวรณิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนีวรณิยา.

1171. Welche Dinge sind keine Objekte der Hindernisse (anīvaraṇiya)? Die unbegrenzten (apariyāpanna) Pfade, die Früchte der Pfade sowie das unbedingte Element – diese Dinge sind keine Objekte der Hindernisse.

๑๑๗๒. กตเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา.

1172. Welche Dinge sind mit Hindernissen verbunden (nīvaraṇasampayutta)? Jene Dinge, die mit diesen (Hindernis-)Dingen verbunden sind, wie die Gruppe des Gefühls ... (und so weiter) ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Hindernissen verbunden.

๑๑๗๓. กตเม [Pg.235] ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา.

1173. Welche Dinge sind von Hindernissen getrennt (nīvaraṇavippayutta)? Jene Dinge, die von diesen (Hindernis-)Dingen getrennt sind, wie die Gruppe des Gefühls ... (und so weiter) ... die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie sowie das unbedingte Element – diese Dinge sind von Hindernissen getrennt.

๑๑๗๔. กตเม ธมฺมา นีวรณา เจว นีวรณิยา จ? ตาเนว นีวรณานิ นีวรณา เจว นีวรณิยา จ.

1174. Welche Dinge sind sowohl Hindernisse als auch Objekte der Hindernisse? Eben diese Hindernisse sind sowohl Hindernisse als auch Objekte der Hindernisse.

๑๑๗๕. กตเม ธมฺมา นีวรณิยา เจว โน จ นีวรณา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา นีวรณิยา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา นีวรณิยา เจว โน จ นีวรณา.

1175. Welche Dinge sind Objekte der Hindernisse, aber selbst keine Hindernisse? Jene Dinge, die Objekte der Hindernisse sind, unter Ausschluss jener (Hindernis-)Dinge die übrigen triebbehafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge, die dem Sinnesbereich, dem feinstofflichen Bereich oder dem immateriellen Bereich angehören; die Gruppe der Form ... (und so weiter) ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind zwar Objekte der Hindernisse, aber keine Hindernisse.

๑๑๗๖. กตเม ธมฺมา นีวรณา เจว นีวรณสมฺปยุตฺตา จ? กามจฺฉนฺทนีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ กามจฺฉนฺทนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, พฺยาปาทนีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ พฺยาปาทนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, ถินมิทฺธนีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ ถินมิทฺธนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, กุกฺกุจฺจนีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ กุกฺกุจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ วิจิกิจฺฉานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, กามจฺฉนฺทนีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ กามจฺฉนฺทนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, พฺยาปาทนีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ พฺยาปาทนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, ถินมิทฺธนีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ ถินมิทฺธนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, กุกฺกุจฺจนีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ กุกฺกุจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว [Pg.236] นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ วิจิกิจฺฉานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อวิชฺชานีวรณํ อุทฺธจฺจนีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจนีวรณํ อวิชฺชานีวรเณน นีวรณญฺเจว นีวรณสมฺปยุตฺตญฺจ – อิเม ธมฺมา นีวรณา เจว นีวรณสมฺปยุตฺตา จ.

1176. Welche Dinge sind sowohl Hindernisse als auch mit Hindernissen verbunden? Das Hindernis des Sinnenverlangens ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis des Sinnenverlangens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Übelwollens ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis des Übelwollens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Gewissensunruhe ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis der Gewissensunruhe sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Zweifels ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis des Zweifels sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Sinnenverlangens ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis des Sinnenverlangens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Übelwollens ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis des Übelwollens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Gewissensunruhe ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis der Gewissensunruhe sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Zweifels ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis des Zweifels sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis des Nichtwissens ist durch das Hindernis der Aufgeregtheit sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden; das Hindernis der Aufgeregtheit ist durch das Hindernis des Nichtwissens sowohl ein Hindernis als auch mit einem Hindernis verbunden – diese Dinge sind sowohl Hindernisse als auch mit Hindernissen verbunden.

๑๑๗๗. กตเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา เจว โน จ นีวรณา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา เจว โน จ นีวรณา.

1177. Welche Dinge sind mit Hindernissen verbunden, aber selbst keine Hindernisse? Jene Dinge, die mit diesen (Hindernis-)Dingen verbunden sind, unter Ausschluss jener (Hindernis-)Dinge die Gruppe des Gefühls ... (und so weiter) ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Hindernissen verbunden, aber selbst keine Hindernisse.

๑๑๗๘. กตเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา นีวรณิยา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา นีวรณิยา.

1178. Welche Dinge sind von den Hemmnissen getrennt, aber den Hemmnissen unterworfen? Jene Dinge, die von diesen (Hemmnissen) getrennt sind, aber mit Trieben behaftet (sāsavā), heilsam oder neutral, zum Sinnbereich, zum feinstofflichen Bereich oder zum unstofflichen Bereich gehörig; die Gruppe der Materie ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind von den Hemmnissen getrennt, aber den Hemmnissen unterworfen.

๑๑๗๙. กตเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา อนีวรณิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา อนีวรณิยา.

1179. Welche Dinge sind von den Hemmnissen getrennt und den Hemmnissen nicht unterworfen? Die nicht im Daseinskreislauf enthaltenen Pfade und Pfadergebnisse sowie das ungewirkte Element – diese Dinge sind von den Hemmnissen getrennt und den Hemmnissen nicht unterworfen.

ปรามาสโคจฺฉกํ

Die Gruppe über das Ergreifen

๑๑๘๐. กตเม ธมฺมา ปรามาสา? ทิฏฺฐิปรามาโส.

1180. Welche Dinge sind Ergreifungen? Die Ergreifung durch Ansichten.

๑๑๘๑. ตตฺถ กตโม ทิฏฺฐิปรามาโส? สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาः ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิปรามาโส. สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิปรามาโส.

1181. Was ist darin die Ergreifung durch Ansichten? 'Die Welt ist ewig' oder 'Die Welt ist nicht ewig'; 'Die Welt ist endlich' oder 'Die Welt ist unendlich'; 'Die Seele und der Körper sind dasselbe' oder 'Die Seele ist eines, der Körper ein anderes'; 'Der Tathāgata existiert nach dem Tod' oder 'Der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod' oder 'Der Tathāgata existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod' oder 'Der Tathāgata existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod' – was auch immer eine solche Ansicht ist, ein Ansichten-Dickicht, eine Ansichten-Wildnis, eine Ansichten-Einöde, ein Ansichten-Gespinst, ein Ansichten-Zappeln, eine Ansichten-Fessel, ein Ergreifen, ein Beharren, ein Anhaften, eine Fehlauffassung, ein Irrweg, ein falscher Pfad, eine Verkehrtheit, eine Stätte falscher Lehren, ein verkehrtes Ergreifen – dies wird Ergreifung durch Ansichten genannt. Jede falsche Ansicht ist Ergreifung durch Ansichten.

อิเม ธมฺมา ปรามาสา.

Diese Dinge sind Ergreifungen.

๑๑๘๒. กตเม [Pg.237] ธมฺมา โน ปรามาสา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน ปรามาสา.

1182. Welche Dinge sind keine Ergreifungen? Unter Ausschluss dieser Dinge sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge, die zum Sinnbereich, zum feinstofflichen Bereich, zum unstofflichen Bereich oder zum nicht enthaltenen Bereich gehören; die Gruppe der Empfindung ... die Gruppe des Bewusstseins; die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind keine Ergreifungen.

๑๑๘๓. กตเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา.

1183. Welche Dinge sind Gegenstände der Ergreifung? Die mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge, die zum Sinnbereich, zum feinstofflichen Bereich oder zum unstofflichen Bereich gehören; die Gruppe der Materie ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind Gegenstände der Ergreifung.

๑๑๘๔. กตเม ธมฺมา อปรามฏฺฐา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อปรามฏฺฐา.

1184. Welche Dinge sind keine Gegenstände der Ergreifung? Die nicht im Daseinskreislauf enthaltenen Pfade und Pfadergebnisse sowie das ungewirkte Element – diese Dinge sind keine Gegenstände der Ergreifung.

๑๑๘๕. กตเม ธมฺมา ปรามาสสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปรามาสสมฺปยุตฺตา.

1185. Welche Dinge sind mit Ergreifung verbunden? Jene Dinge, die mit diesen (Ergreifungen) verbunden sind, nämlich die Gruppe der Empfindung ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Ergreifung verbunden.

๑๑๘๖. กตเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา.

1186. Welche Dinge sind von Ergreifung getrennt? Jene Dinge, die von diesen (Ergreifungen) getrennt sind, nämlich die Gruppe der Empfindung ... die Gruppe des Bewusstseins; die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind von Ergreifung getrennt.

๑๑๘๗. กตเม ธมฺมา ปรามาสา เจว ปรามฏฺฐา จ? สฺเวว ปรามาโส ปรามาโส เจว ปรามฏฺโฐ จ.

1187. Welche Dinge sind sowohl Ergreifungen als auch Gegenstände der Ergreifung? Eben diese Ergreifung selbst ist sowohl eine Ergreifung als auch ein Gegenstand der Ergreifung.

๑๑๘๘. กตเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา เจว โน จ ปรามาสา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา ปรามฏฺฐา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา เจว โน จ ปรามาสา.

1188. Welche Dinge sind Gegenstände der Ergreifung, aber keine Ergreifungen? Jene Dinge, die durch jene (Ergreifungen) als Gegenstand ergriffen werden können; unter Ausschluss dieser (Ergreifungen) selbst sind die übrigen mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge, die zum Sinnbereich, zum feinstofflichen Bereich oder zum unstofflichen Bereich gehören; die Gruppe der Materie ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind Gegenstände der Ergreifung, aber keine Ergreifungen.

๑๑๘๙. กตเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา ปรามฏฺฐา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา ปรามฏฺฐา.

1189. Welche Dinge sind von Ergreifung getrennt, aber Gegenstände der Ergreifung? Jene Dinge, die von diesen (Ergreifungen) getrennt, aber mit Trieben behaftet, heilsam, unheilsam oder neutral sind und zum Sinnbereich, zum feinstofflichen Bereich oder zum unstofflichen Bereich gehören; die Gruppe der Materie ... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind von Ergreifung getrennt, aber Gegenstände der Ergreifung.

๑๑๙๐. กตเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา อปรามฏฺฐา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา อปรามฏฺฐา.

1190. Welche Dinge sind von Ergreifung getrennt und keine Gegenstände der Ergreifung? Die nicht im Daseinskreislauf enthaltenen Pfade und Pfadergebnisse sowie das ungewirkte Element – diese Dinge sind von Ergreifung getrennt und keine Gegenstände der Ergreifung.

มหนฺตรทุกํ

Das große Zwischen-Duk

๑๑๙๑. กตเม [Pg.238] ธมฺมา สารมฺมณา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สารมฺมณา.

1191. Welche Dinge sind mit einem Objekt versehen? Die Gruppe der Empfindung, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Geistesformationen und die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit einem Objekt versehen.

๑๑๙๒. กตเม ธมฺมา อนารมฺมณา? สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนารมฺมณา.

1192. Welche Dinge sind ohne ein Objekt? Die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind ohne ein Objekt.

๑๑๙๓. กตเม ธมฺมา จิตฺตา? จกฺขุวิญฺญาณํ, โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, กายวิญฺญาณํ, มโนธาตุ, มโนวิญฺญาณธาตุ – อิเม ธมฺมา จิตฺตา.

1193. Welche Dinge sind Geist (cittā)? Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Geschmacksbewusstsein, Körperbewusstsein, das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element – diese Dinge sind Geist.

๑๑๙๔. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตา.

1194. Welche Dinge sind nicht Geist? Die Gruppe der Empfindung, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Geistesformationen, die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht Geist.

๑๑๙๕. กตเม ธมฺมา เจตสิกา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา เจตสิกา.

1195. Welche Dinge sind Geistesfaktoren? Die Gruppe der Empfindung, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe der Geistesformationen – diese Dinge sind Geistesfaktoren.

๑๑๙๖. กตเม ธมฺมา อเจตสิกา? จิตฺตญฺจ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อเจตสิกา.

1196. Welche Dinge sind keine Geistesfaktoren? Der Geist, die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind keine Geistesfaktoren.

๑๑๙๗. กตเม ธมฺมา จิตฺตสมฺปยุตฺตา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสมฺปยุตฺตา.

1197. Welche Dinge sind mit dem Geist verbunden? Die Gruppe der Empfindung, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe der Geistesformationen – diese Dinge sind mit dem Geist verbunden.

๑๑๙๘. กตเม ธมฺมา จิตฺตวิปฺปยุตฺตา? สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา จิตฺตวิปฺปยุตฺตา. จิตฺตํ น วตฺตพฺพํ – จิตฺเตน สมฺปยุตฺตนฺติปิ, จิตฺเตน วิปฺปยุตฺตนฺติปิ.

1198. Welche Dinge sind vom Geist getrennt? Die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind vom Geist getrennt. Vom Geist sollte man weder sagen, dass er mit dem Geist verbunden ist, noch dass er vom Geist getrennt ist.

๑๑๙๙. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐา.

1199. Welche Dinge sind mit dem Geist vermischt? Die Gruppe der Empfindung, die Gruppe der Wahrnehmung und die Gruppe der Geistesformationen – diese Dinge sind mit dem Geist vermischt.

๑๒๐๐. กตเม ธมฺมา จิตฺตวิสํสฏฺฐา? สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา จิตฺตวิสํสฏฺฐา. จิตฺตํ น วตฺตพฺพํ – จิตฺเตน สํสฏฺฐนฺติปิ, จิตฺเตน วิสํสฏฺฐนฺติปิ.

1200. Welche Dinge sind vom Geist unvermischt? Die gesamte Materie und das ungewirkte Element – diese Dinge sind vom Geist unvermischt. Vom Geist sollte man weder sagen, dass er mit dem Geist vermischt ist, noch dass er vom Geist unvermischt ist.

๑๒๐๑. กตเม [Pg.239] ธมฺมา จิตฺตสมุฏฺฐานา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ; กายวิญฺญตฺติ วจีวิญฺญตฺติ; ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จิตฺตชํ จิตฺตเหตุกํ จิตฺตสมุฏฺฐานํ รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิเม ธมฺมา จิตฺตสมุฏฺฐานา.

1201. Welche Dinge sind vom Geist hervorgebracht (cittasamuṭṭhānā)? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen; die körperliche Äußerung, die sprachliche Äußerung; oder welches andere geistgeborene, durch den Geist verursachte, vom Geist hervorgebrachte Körperliche auch immer existiert – das Sehobjekt-Base, das Ton-Base, das Geruch-Base, das Geschmack-Base, das Berührungsobjekt-Base, das Raum-Element, das Wasser-Element; die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Entstehen der Materie, die Fortdauer der Materie, die essbare Nahrung – diese Dinge sind vom Geist hervorgebracht.

๑๒๐๒. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสมุฏฺฐานา? จิตฺตญฺจ, อวเสสญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสมุฏฺฐานา.

1202. Welche Dinge sind nicht vom Geist hervorgebracht? Der Geist, die restliche Materie und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind nicht vom Geist hervorgebracht.

๑๒๐๓. กตเม ธมฺมา จิตฺตสหภุโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสหภุโน.

1203. Welche Dinge entstehen gemeinsam mit dem Geist (cittasahabhuno)? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen, die körperliche Äußerung, die sprachliche Äußerung – diese Dinge entstehen gemeinsam mit dem Geist.

๑๒๐๔. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสหภุโน? จิตฺตญฺจ, อวเสสญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสหภุโน.

1204. Welche Dinge entstehen nicht gemeinsam mit dem Geist? Der Geist, die restliche Materie und das unkonditionierte Element – diese Dinge entstehen nicht gemeinsam mit dem Geist.

๑๒๐๕. กตเม ธมฺมา จิตฺตานุปริวตฺติโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ – อิเม ธมฺมา จิตฺตานุปริวตฺติโน.

1205. Welche Dinge folgen dem Geist nach (cittānuparivattino)? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen, die körperliche Äußerung, die sprachliche Äußerung – diese Dinge folgen dem Geist nach.

๑๒๐๖. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตานุปริวตฺติโน? จิตฺตญฺจ, อวเสสญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตานุปริวตฺติโน.

1206. Welche Dinge folgen dem Geist nicht nach? Der Geist, die restliche Materie und das unkonditionierte Element – diese Dinge folgen dem Geist nicht nach.

๑๒๐๗. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา.

1207. Welche Dinge sind mit dem Geist vermischt und vom Geist hervorgebracht (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānā)? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen – diese Dinge sind mit dem Geist vermischt und vom Geist hervorgebracht.

๑๒๐๘. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา? จิตฺตญฺจ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา.

1208. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt und vom Geist hervorgebracht? Der Geist, die gesamte Materie und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt und vom Geist hervorgebracht.

๑๒๐๙. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน.

1209. Welche Dinge sind mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und entstehen gemeinsam mit dem Geist (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhuno)? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen – diese Dinge sind mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und entstehen gemeinsam mit dem Geist.

๑๒๑๐. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน? จิตฺตญฺจ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน.

1210. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und gemeinsam mit dem Geist entstehend? Der Geist, die gesamte Materie und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und gemeinsam mit dem Geist entstehend.

๑๒๑๑. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน.

1211. Welche Dinge sind mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und folgen dem Geist nach (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivattino)? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen – diese Dinge sind mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und folgen dem Geist nach.

๑๒๑๒. กตเม [Pg.240] ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน? จิตฺตญฺจ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน.

1212. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und dem Geist nachfolgend? Der Geist, die gesamte Materie und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, vom Geist hervorgebracht und dem Geist nachfolgend.

๑๒๑๓. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺติกา? จกฺขายตนํ…เป… มนายตนํ – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺติกา.

1213. Welche Dinge sind innerlich (ajjhattikā)? Das Seh-Base … bis hin zum Geist-Base – diese Dinge sind innerlich.

๑๒๑๔. กตเม ธมฺมา พาหิรา? รูปายตนํ…เป… ธมฺมายตนํ – อิเม ธมฺมา พาหิรา.

1214. Welche Dinge sind äußerlich (bāhirā)? Das Sehobjekt-Base … bis hin zum Geistesobjekt-Base – diese Dinge sind äußerlich.

๑๒๑๕. กตเม ธมฺมา อุปาทา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิเม ธมฺมา อุปาทา.

1215. Welche Dinge sind abgeleitet (upādā)? Das Seh-Base … bis hin zur essbaren Nahrung – diese Dinge sind abgeleitet.

๑๒๑๖. กตเม ธมฺมา โน อุปาทา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ, จตฺตาโร จ มหาภูตา, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน อุปาทา.

1216. Welche Dinge sind nicht abgeleitet? Das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Geistesformationen, das Aggregat des Bewusstseins, die vier großen Elemente und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind nicht abgeleitet.

๑๒๑๗. กตเม ธมฺมา อุปาทิณฺณา? สาสวา กุสลากุสลานํ ธมฺมานํ วิปากา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ยญฺจ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา อุปาทิณฺณา.

1217. Welche Dinge sind ergriffen (upādiṇṇā)? Die mit Trieben behafteten Reifungen (Vipāka) heilsamer und unheilsamer Zustände der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; das Aggregat des Gefühls … bis hin zum Aggregat des Bewusstseins; und welche Materie auch immer aufgrund der Ausführung von Kamma entstanden ist – diese Dinge sind ergriffen.

๑๒๑๘. กตเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณา? สาสวา กุสลากุสลา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; เย จ ธมฺมา กิริยา เนว กุสลา นากุสลา น จ กมฺมวิปากา, ยญฺจ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา, อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณา.

1218. Welche Dinge sind nicht ergriffen (anupādiṇṇā)? Die mit Trieben behafteten heilsamen und unheilsamen Zustände der Sinnensphäre, der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre; das Aggregat des Gefühls … bis hin zum Aggregat des Bewusstseins; jene Dinge, die funktionell (kiriyā) sind, weder heilsam noch unheilsam noch Kamma-Reifungen; welche Materie auch immer nicht aufgrund der Ausführung von Kamma entstanden ist; die nicht einbezogenen Pfade und die Pfadfrüchte; und das unkonditionierte Element – diese Dinge sind nicht ergriffen.

อุปาทานโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Ergreifungen (Upādānagocchakaṃ)

๑๒๑๙. กตเม ธมฺมา อุปาทานา? จตฺตาริ อุปาทานานิ – กามุปาทานํ, ทิฏฺฐุปาทานํ, สีลพฺพตุปาทานํ, อตฺตวาทุปาทานํ.

1219. Welche Dinge sind Ergreifungen (upādānā)? Es gibt vier Ergreifungen – das Ergreifen von Sinnlichkeit, das Ergreifen von Ansichten, das Ergreifen von Regeln und Riten, das Ergreifen von Selbst-Theorien.

๑๒๒๐. ตตฺถ [Pg.241] กตมํ กามุปาทานํ? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามราโค กามนนฺที กามตณฺหา กามสิเนโห กามปริฬาโห กามมุจฺฉา กามชฺโฌสานํ – อิทํ วุจฺจติ กามุปาทานํ.

1220. Was ist dabei das Ergreifen von Sinnlichkeit (kāmupādānaṃ)? Was auch immer an sinnlichem Begehren, sinnlicher Gier, sinnlicher Freude, sinnlichem Verlangen, sinnlicher Zuneigung, sinnlichem Brennen, sinnlicher Berauschtheit, sinnlicher Besessenheit in Bezug auf die Sinnesobjekte besteht – dies wird als Ergreifen von Sinnlichkeit bezeichnet.

๑๒๒๑. ตตฺถ กตมํ ทิฏฺฐุปาทานํ? นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา, เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ – ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อิทํ วุจฺจติ ทิฏฺฐุปาทานํ. ฐเปตฺวา สีลพฺพตุปาทานญฺจ อตฺตวาทุปาทานญฺจ สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐุปาทานํ.

1221. Was ist dabei das Ergreifen von Ansichten (diṭṭhupādānaṃ)? 'Es gibt kein Geben (keine Frucht des Gebens), es gibt kein großes Opfer, es gibt kein kleines Opfer, es gibt keine Frucht oder Reifung gut oder schlecht getaner Taten, es gibt nicht diese Welt, es gibt nicht die jenseitige Welt, es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt in der Welt keine rechtgewandelten, rechtpraktizierenden Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden' – eine solche Ansicht, ein Gehen in Ansichten, ein Dickicht aus Ansichten, eine Einöde aus Ansichten, ein Gaukelspiel aus Ansichten, ein Zappeln in Ansichten, eine Fessel aus Ansichten, das Ergreifen, das Verhaftetsein, das Beharren, das falsche Auffassen, der schlechte Weg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, der Bereich der Irrlehren, das verkehrte Ergreifen – dies wird als Ergreifen von Ansichten bezeichnet. Mit Ausnahme des Ergreifens von Regeln und Riten und des Ergreifens von Selbst-Theorien sind alle falschen Ansichten als Ergreifen von Ansichten zu verstehen.

๑๒๒๒. ตตฺถ กตมํ สีลพฺพตุปาทานํ? อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ, วเตน สุทฺธิ, สีลพฺพเตน สุทฺธีติ – ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อิทํ วุจฺจติ สีลพฺพตุปาทานํ.

1222. Was ist darin das Ergreifen von Regeln und Riten (sīlabbatupādāna)? Dass Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre glauben: 'Durch Tugendregeln gibt es Reinheit, durch Gelübde gibt es Reinheit, durch Tugendregeln und Gelübde gibt es Reinheit' – jede solche Ansicht, dieses Ansichtswesen, das Dickicht der Ansichten, die Einöde der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festsetzen, das Beharren, das Anhaften, der Irrweg, der falsche Pfad, die Falschheit, die Verirrung, das verkehrt Ergriffene – dies wird das Ergreifen von Regeln und Riten genannt.

๑๒๒๓. ตตฺถ กตมํ อตฺตวาทุปาทานํ? อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ…เป… สญฺญํ…เป… สงฺขาเร…เป… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อิทํ วุจฺจติ อตฺตวาทุปาทานํ.

1223. Was ist darin das Ergreifen des Selbst-Dogmas (attavādupādāna)? Da sieht ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, der in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, der in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, der in der Lehre der guten Menschen nicht bewandert ist, der in der Lehre der guten Menschen nicht geschult ist: die körperliche Form als das Selbst an, oder das Selbst als die körperliche Form besitzend, oder die körperliche Form im Selbst befindlich, oder das Selbst in der körperlichen Form befindlich. Er sieht das Gefühl... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst an, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst befindlich, oder das Selbst im Bewusstsein befindlich. Jede solche Ansicht, dieses Ansichtswesen, das Dickicht der Ansichten, die Einöde der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festsetzen, das Beharren, das Anhaften, der Irrweg, der falsche Pfad, die Falschheit, die Verirrung, das verkehrt Ergriffene – dies wird das Ergreifen des Selbst-Dogmas genannt.

อิเม ธมฺมา อุปาทานา.

Diese Dinge sind das Ergreifen (upādāna).

๑๒๒๔. กตเม [Pg.242] ธมฺมา โน อุปาทานา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน อุปาทานา.

1224. Welche Dinge sind kein Ergreifen (no upādāna)? Abgesehen von diesen (zuvor genannten) Dingen, die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Phänomene der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene, der unstofflichen Ebene und jene, die nicht (zum Daseinskreislauf) gehören; die Gruppe der Gefühle... die Gruppe des Bewusstseins; die gesamte körperliche Form und das unbedingte Element – diese Dinge sind kein Ergreifen.

๑๒๒๕. กตเม ธมฺมา อุปาทานิยา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุปาทานิยา.

1225. Welche Dinge sind Gegenstand des Ergreifens (upādāniya)? Die mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Phänomene der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene und der unstofflichen Ebene; die Gruppe der körperlichen Form... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind Gegenstand des Ergreifens.

๑๒๒๖. กตเม ธมฺมา อนุปาทานิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนุปาทานิยา.

1226. Welche Dinge sind nicht Gegenstand des Ergreifens (anupādāniya)? Die nicht (zum Daseinskreislauf) gehörenden Pfade, die Pfadefrüchte und das unbedingte Element – diese Dinge sind nicht Gegenstand des Ergreifens.

๑๒๒๗. กตเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา.

1227. Welche Dinge sind mit Ergreifen verbunden (upādānasampayutta)? Jene Dinge, die mit diesen (Ergreifens-Faktoren) verbunden sind: die Gruppe der Gefühle... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Ergreifen verbunden.

๑๒๒๘. กตเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา.

1228. Welche Dinge sind vom Ergreifen getrennt (upādānavippayutta)? Jene Dinge, die von diesen (Ergreifens-Faktoren) getrennt sind: die Gruppe der Gefühle... die Gruppe des Bewusstseins; die gesamte körperliche Form und das unbedingte Element – diese Dinge sind vom Ergreifen getrennt.

๑๒๒๙. กตเม ธมฺมา อุปาทานา เจว อุปาทานิยา จ? ตาเนว อุปาทานานิ อุปาทานา เจว อุปาทานิยา จ.

1229. Welche Dinge sind sowohl Ergreifen als auch Gegenstand des Ergreifens? Eben diese Ergreifens-Faktoren sind sowohl Ergreifen als auch Gegenstand des Ergreifens.

๑๒๓๐. กตเม ธมฺมา อุปาทานิยา เจว โน จ อุปาทานา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา อุปาทานิยา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุปาทานิยา เจว โน จ อุปาทานา.

1230. Welche Dinge sind Gegenstand des Ergreifens, aber kein Ergreifen? Abgesehen von den Dingen, die als Ergreifen fungieren, sind die übrigen mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Phänomene der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene und der unstofflichen Ebene; die Gruppe der körperlichen Form... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind Gegenstand des Ergreifens, aber kein Ergreifen.

๑๒๓๑. กตเม ธมฺมา อุปาทานา เจว อุปาทานสมฺปยุตฺตา จ? ทิฏฺฐุปาทานํ กามุปาทาเนน อุปาทานญฺเจว อุปาทานสมฺปยุตฺตญฺจ, กามุปาทานํ ทิฏฺฐุปาทาเนน อุปาทานญฺเจว อุปาทานสมฺปยุตฺตญฺจ, สีลพฺพตุปาทานํ กามุปาทาเนน อุปาทานญฺเจว อุปาทานสมฺปยุตฺตญฺจ, กามุปาทานํ สีลพฺพตุปาทาเนน อุปาทานญฺเจว อุปาทานสมฺปยุตฺตญฺจ[Pg.243], อตฺตวาทุปาทานํ กามุปาทาเนน อุปาทานญฺเจว อุปาทานสมฺปยุตฺตญฺจ, กามุปาทานํ อตฺตวาทุปาทาเนน อุปาทานญฺเจว อุปาทานสมฺปยุตฺตญฺจ – อิเม ธมฺมา อุปาทานา เจว อุปาทานสมฺปยุตฺตา จ.

1231. Welche Dinge sind sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden? Das Ergreifen von Ansichten ist durch das Ergreifen von Sinneslust sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden; das Ergreifen von Sinneslust ist durch das Ergreifen von Ansichten sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden; das Ergreifen von Regeln und Riten ist durch das Ergreifen von Sinneslust sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden; das Ergreifen von Sinneslust ist durch das Ergreifen von Regeln und Riten sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden; das Ergreifen des Selbst-Dogmas ist durch das Ergreifen von Sinneslust sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden; das Ergreifen von Sinneslust ist durch das Ergreifen des Selbst-Dogmas sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden – diese Dinge sind sowohl Ergreifen als auch mit Ergreifen verbunden.

๑๒๓๒. กตเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อุปาทานา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อุปาทานา.

1232. Welche Dinge sind mit Ergreifen verbunden, aber kein Ergreifen? Jene Dinge, die mit diesen (Ergreifens-Faktoren) verbunden sind, jedoch unter Ausschluss dieser Faktoren: die Gruppe der Gefühle... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Ergreifen verbunden, aber kein Ergreifen.

๑๒๓๓. กตเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อุปาทานิยา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อุปาทานิยา.

1233. Welche Dinge sind vom Ergreifen getrennt, aber Gegenstand des Ergreifens? Jene Dinge, die von diesen (Ergreifens-Faktoren) getrennt und mit Trieben behaftet sind: heilsame, unheilsame und neutrale Phänomene der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene und der unstofflichen Ebene; die Gruppe der körperlichen Form... die Gruppe des Bewusstseins – diese Dinge sind vom Ergreifen getrennt, aber Gegenstand des Ergreifens.

๑๒๓๔. กตเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อนุปาทานิยา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อนุปาทานิยา.

1234. Welche Dinge sind vom Ergreifen getrennt und nicht Gegenstand des Ergreifens? Die nicht (zum Daseinskreislauf) gehörenden Pfade, die Pfadefrüchte und das unbedingte Element – diese Dinge sind vom Ergreifen getrennt und nicht Gegenstand des Ergreifens.

นิกฺเขปกณฺเฑ ทุติยภาณวาโร.

Ende des zweiten Rezitationsabschnitts in der Zusammenfassung (Nikkhepakaṇḍa).

กิเลสโคจฺฉกํ

Der Abschnitt über die Befleckungen (Kilesagocchaka).

๑๒๓๕. กตเม ธมฺมา กิเลสา? ทส กิเลสวตฺถูนิ – โลโภ, โทโส, โมโห, มาโน, ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, ถินํ, อุทฺธจฺจํ, อหิรีกํ, อโนตฺตปฺปํ.

1235. Welche Dinge sind Befleckungen (kilesa)? Die zehn Grundlagen der Befleckung – Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansicht, Zweifelsucht, Starrheit, Aufgeregtheit, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit.

๑๒๓๖. ตตฺถ กตโม โลโภ? โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทีราโค จิตฺตสฺส สาราโค อิจฺฉา มุจฺฉา อชฺโฌสานํ เคโธ ปลิเคโธ สงฺโค ปงฺโก เอชา มายา ชนิกา สญฺชนนี สิพฺพินี ชาลินี สริตา วิสตฺติกา สุตฺตํ วิสฏา อายูหินี ทุติยา ปณิธิ ภวเนตฺติ วนํ วนโถ สนฺถโว สิเนโห อเปกฺขา ปฏิพนฺธุ อาสา อาสิสนา อาสิสิตตฺตํ รูปาสา สทฺทาสา คนฺธาสา รสาสา [Pg.244] โผฏฺฐพฺพาสา ลาภาสา ธนาสา ปุตฺตาสา ชีวิตาสา ชปฺปา ปชปฺปา อภิชปฺปา ชปฺปา ชปฺปนา ชปฺปิตตฺตํ โลลุปฺปํ โลลุปฺปายนา โลลุปฺปายิตตฺตํ ปุจฺฉญฺชิกตา สาธุกมฺยตา อธมฺมราโค วิสมโลโภ นิกนฺติ นิกามนา ปตฺถนา ปิหนา สมฺปตฺถนา กามตณฺหา ภวตณฺหา วิภวตณฺหา รูปตณฺหา อรูปตณฺหา นิโรธตณฺหา รูปตณฺหา สทฺทตณฺหา คนฺธตณฺหา รสตณฺหา โผฏฺฐพฺพตณฺหา ธมฺมตณฺหา โอโฆ โยโค คนฺโถ อุปาทานํ อาวรณํ นีวรณํ ฉาทนํ พนฺธนํ อุปกฺกิเลโส อนุสโย ปริยุฏฺฐานํ ลตา เววิจฺฉํ ทุกฺขมูลํ ทุกฺขนิทานํ ทุกฺขปฺปภโว มารปาโส มารพฬิสํ มารวิสโย ตณฺหานที ตณฺหาชาลํ ตณฺหาคทฺทุลํ ตณฺหาสมุทฺโท อภิชฺฌา โลโภ อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ โลโภ.

1236. Was ist in diesem Zusammenhang Gier (lobha)? Jene Leidenschaft, intensive Leidenschaft, Zuneigung, Fügsamkeit, Entzücken, Entzücken-Leidenschaft, intensive Leidenschaft des Geistes, Begehren, Betörung, Hingabe, Habsucht, intensive Habsucht, Anhaftung, Sumpf, Erregung, Täuschung, Erzeugerin, Hervorbringerin, Zusammennäherin, Netzweberin, Strömung, Giftmischerin, Faden, Ausbreitung, Anstrengung für die Wiedergeburt, Gefährtin, Wunsch, Führerin zum Dasein, Wald, Dickicht, Vertrautheit, Zuneigung, Rücksichtnahme, Bindung, Hoffnung, Erwartung, Erwartungsvolles, Sehnsucht nach Formen, nach Tönen, nach Gerüchen, nach Geschmäckern, nach Berührungen, nach Gewinn, nach Reichtum, nach Söhnen, nach Leben, Geplapper, lautes Geplapper, intensives Geplapper, das Schwänzeln wie ein Hund, Wunsch nach Angenehmem, unrechtmäßige Gier, maßlose Gier, Wohlgefallen, Genießen, Sehnsucht, Schmachten, inständiges Sehnen, sinnliches Begehren, Daseinsbegehren, Selbstvernichtungsbegehren, Form-Begehren, formloses Begehren, Erlöschungsbegehren, Begehren nach Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und Geistesobjekten, die Flut, das Joch, die Fessel, das Ergreifen, das Hindernis, die Hemmung, die Umhüllung, die Bindung, die Verunreinigung, die Neigung, das Aufwallen, die Ranke, die Vielfalt der Wünsche, die Wurzel des Leidens, die Ursache des Leidens, die Entstehung des Leidens, die Schlinge des Māra, der Haken des Māra, der Bereich des Māra, der Fluss des Begehrens, das Netz des Begehrens, die Hundeleine des Begehrens, der Ozean des Begehrens, Habsucht, Gier als unheilsame Wurzel – dies wird Gier genannt.

๑๒๓๗. ตตฺถ กตโม โทโส? อนตฺถํ เม อจรีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จรตีติ อาฆาโต ชายติ, อนตฺถํ เม จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, ปิยสฺส เม มนาปสฺส อนตฺถํ อจริ…เป… อนตฺถํ จรติ…เป… อนตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อปฺปิยสฺส เม อมนาปสฺส อตฺถํ อจริ…เป… อตฺถํ จรติ…เป… อตฺถํ จริสฺสตีติ อาฆาโต ชายติ, อฏฺฐาเน วา ปน อาฆาโต ชายติ. โย เอวรูโป จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต ปฏิฆํ ปฏิวิโรโธ โกโป ปโกโป สมฺปโกโป โทโส ปโทโส สมฺปโทโส จิตฺตสฺส พฺยาปตฺติ มโนปโทโส โกโธ กุชฺฌนา กุชฺฌิตตฺตํ โทโส ทุสฺสนา ทุสฺสิตตฺตํ พฺยาปตฺติ พฺยาปชฺชนา พฺยาปชฺชิตตฺตํ วิโรโธ ปฏิวิโรโธ จณฺฑิกฺกํ อสุโรโป อนตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ โทโส.

1237. Was ist in diesem Zusammenhang Hass (doso)? Wenn Groll entsteht mit dem Gedanken: 'Er hat mir Schaden zugefügt', 'Er fügt mir Schaden zu', 'Er wird mir Schaden zufügen'; oder 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt...', '...fügt Schaden zu...', '...wird Schaden zufügen'; oder 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Gutes getan...', '...tut Gutes...', '...wird Gutes tun'; oder wenn Groll grundlos entsteht. Jeglicher Groll des Geistes, Widerwillen, Abneigung, Feindseligkeit, Zorn, Erregung, heftiger Zorn, Hass, Verderbnis, heftige Verderbnis, Bösartigkeit des Geistes, Verderben der Absicht, Wut, Zürnen, der Zustand des Zürnens, Hass, Hassen, Gehässigkeit, Verderbnis, Verderben, Verdorbenheit, Widerstreit, Gegenstreit, Rauheit, Unwirschheit, Unzufriedenheit des Geistes – dies wird Hass genannt.

๑๒๓๘. ตตฺถ กตโม โมโห? ทุกฺเข อญฺญาณํ, ทุกฺขสมุทเย อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรเธ อญฺญาณํ, ทุกฺขนิโรธคามินิยา ปฏิปทาย อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺเต อญฺญาณํ, อปรนฺเต อญฺญาณํ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต อญฺญาณํ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ อญฺญาณํ. ยํ เอวรูปํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อนภิสมโย อนนุโพโธ อสมฺโพโธ อปฺปฏิเวโธ อสํคาหนา อปริโยคาหนา อสมเปกฺขนา อปจฺจเวกฺขณา อปจฺจกฺขกมฺมํ ทุมฺเมชฺฌํ พาลฺยํ อสมฺปชญฺญํ โมโห ปโมโห สมฺโมโห อวิชฺชา อวิชฺโชโฆ อวิชฺชาโยโค อวิชฺชานุสโย อวิชฺชาปริยุฏฺฐานํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ โมโห.

1238. Was ist in diesem Zusammenhang Verblendung (moho)? Nichtwissen in Bezug auf das Leiden, Nichtwissen in Bezug auf die Ursache des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf das Aufhören des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf den Weg, der zum Aufhören des Leidens führt; Nichtwissen in Bezug auf die Vergangenheit, Nichtwissen in Bezug auf die Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf Vergangenheit und Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf die spezifische Bedingtheit der gesetzmäßig entstandenen Phänomene. Solches Nichtwissen, Nichtsehen, Mangel an Verständnis, Mangel an Erwachen, Mangel an Erkenntnis, Nicht-Durchdringung, Nicht-Begreifen, Nicht-Eindringen, mangelnde Prüfung, mangelnde Reflexion, mangelnde Unmittelbarkeit, Dummheit, Torheit, Unwissenheit, Verblendung, starke Verblendung, völlige Verblendung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Aufwallen der Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, Verblendung als unheilsame Wurzel – dies wird Verblendung genannt.

๑๒๓๙. ตตฺถ [Pg.245] กตโม มาโน? เสยฺโยหมสฺมีติ มาโน, สทิโสหมสฺมีติ มาโน, หีโนหมสฺมีติ มาโน; โย เอวรูโป มาโน มญฺญนา มญฺญิตตฺตํ อุนฺนติ อุนฺนโม ธโช สมฺปคฺคาโห เกตุกมฺยตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ มาโน.

1239. Was ist in diesem Zusammenhang Dünkel (māno)? Der Dünkel 'Ich bin besser', der Dünkel 'Ich bin gleichgestellt', der Dünkel 'Ich bin unterlegen'; jeglicher Dünkel dieser Art, das Meinen, der Zustand des Meinens, Überheblichkeit, Emporheben, das Tragen wie ein Banner, geistige Aufblähung, das Verlangen des Geistes nach Geltung – dies wird Dünkel genannt.

๑๒๔๐. ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิ? สสฺสโต โลโกติ วา, อสสฺสโต โลโกติ วา, อนฺตวา โลโกติ วา, อนนฺตวา โลโกติ วา, ตํ ชีวํ ตํ สรีรนฺติ วา, อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีรนฺติ วา, โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, โหติ จ น จ โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วา, เนว โหติ น น โหติ ตถาคโต ปรํ มรณาติ วาः ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ ทิฏฺฐิคหนํ ทิฏฺฐิกนฺตาโร ทิฏฺฐิวิสูกายิกํ ทิฏฺฐิวิปฺผนฺทิตํ ทิฏฺฐิสํโยชนํ คาโห ปติฏฺฐาโห อภินิเวโส ปรามาโส กุมฺมคฺโค มิจฺฉาปโถ มิจฺฉตฺตํ ติตฺถายตนํ วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิ. สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิ.

1240. Was ist in diesem Zusammenhang falsche Ansicht (diṭṭhi)? Die Ansicht 'Die Welt ist ewig' oder 'Die Welt ist nicht ewig'; 'Die Welt ist endlich' oder 'Die Welt ist unendlich'; 'Die Seele und der Körper sind dasselbe' oder 'Die Seele ist eines und der Körper ein anderes'; 'Der Vollendete existiert nach dem Tod' oder 'Der Vollendete existiert nach dem Tod nicht', 'Der Vollendete existiert und existiert nicht nach dem Tod', 'Der Vollendete existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod'. Jegliche Ansicht dieser Art, das Verhaftetsein an Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wüste der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Beharren, das Festbeißen, das falsche Ergreifen, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Stätte der Irrlehren, das verkehrte Erfassen – dies wird falsche Ansicht genannt. Jede falsche Ansicht ist eine Ansicht.

๑๒๔๑. ตตฺถ กตมา วิจิกิจฺฉา? สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ธมฺเม กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, สงฺเฆ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ สิกฺขาย กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, ปุพฺพนฺตาปรนฺเต กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ, อิทปฺปจฺจยตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺเนสุ ธมฺเมสุ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติः ยา เอวรูปา กงฺขา กงฺขายนา กงฺขายิตตฺตํ วิมติ วิจิกิจฺฉา ทฺเวฬฺหกํ ทฺเวธาปโถ สํสโย, อเนกํสคฺคาโห อาสปฺปนา ปริสปฺปนา อปริโยคาหนา ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อยํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา.

1241. Was ist in diesem Zusammenhang Zweifel (vicikicchā)? Man zweifelt am Meister, man ist im Unklaren; man zweifelt an der Lehre, man zweifelt am Orden, man zweifelt an der Schulung; man zweifelt an der Vergangenheit, man zweifelt an der Zukunft, man zweifelt an Vergangenheit und Zukunft, man zweifelt an der spezifischen Bedingtheit der gesetzmäßig entstandenen Phänomene. Jeglicher Zweifel dieser Art, das Zweifeln, der Zustand des Zweifelns, Unschlüssigkeit, Skepsis, die Zwiespältigkeit, der Scheideweg, die Unentschlossenheit, die Unfähigkeit zum felsenfesten Ergreifen, das Zurückweichen, das Herumschweifen, das mangelnde Eindringen, die Starre des Geistes, das geistige Zergrübeln – dies wird Zweifel genannt.

๑๒๔๒. ตตฺถ กตมํ ถินํ? ยา จิตฺตสฺส อกลฺลตา อกมฺมญฺญตา โอลียนา สลฺลียนา ลีนํ ลียนา ลียิตตฺตํ ถินํ ถิยนา ถิยิตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ ถินํ.

1242. Was ist in diesem Zusammenhang Starrheit (thinaṃ)? Jene Unpässlichkeit des Geistes, Unbeholfenheit, das Hängenbleiben, das Sich-Verkriechen, die Trägheit, das Träge-Sein, der Zustand der Trägheit, die Starrheit, das Erstarren, der Zustand des Erstarrtseins des Geistes – dies wird Starrheit genannt.

๑๒๔๓. ตตฺถ กตมํ อุทฺธจฺจํ? ยํ จิตฺตสฺส อุทฺธจฺจํ อวูปสโม เจตโส วิกฺเขโป ภนฺตตฺตํ จิตฺตสฺส – อิทํ วุจฺจติ อุทฺธจฺจํ.

1243. Was ist in diesem Zusammenhang Aufgeregtheit (uddhaccaṃ)? Jene Aufgeregtheit des Geistes, Unruhe, geistige Zerstreuung, die Sprunghaftigkeit des Geistes – dies wird Aufgeregtheit genannt.

๑๒๔๔. ตตฺถ กตมํ อหิริกํ? ยํ น หิรียติ หิริยิตพฺเพน, น หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ อหิริกํ.

1244. Was ist in diesem Zusammenhang Schamlosigkeit (ahirikaṃ)? Dass man sich dessen nicht schämt, dessen man sich schämen sollte; dass man sich nicht schämt vor dem Begehen von bösen, unheilsamen Taten – dies wird Schamlosigkeit genannt.

๑๒๔๕. ตตฺถ [Pg.246] กตมํ อโนตฺตปฺปํ? ยํ น โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, น โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ อโนตฺตปฺปํ.

1245. Was ist dort die Gewissenslosigkeit (anottappa)? Dass man sich nicht vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte, dass man sich nicht vor dem Begehen böser, unheilsamer Zustände fürchtet – dies wird Gewissenslosigkeit genannt.

อิเม ธมฺมา กิเลสา.

Diese Zustände sind Verunreinigungen.

๑๒๔๖. กตเม ธมฺมา โน กิเลสา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ …เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา โน กิเลสา.

1246. Welche Zustände sind keine Verunreinigungen? Unter Ausschluss jener Zustände sind die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Zustände der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene, der immateriellen Ebene und die nicht-enthaltenen; die Gruppe der Gefühle … die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie sowie das ungestaltete Element – diese Zustände sind keine Verunreinigungen.

๑๒๔๗. กตเม ธมฺมา สํกิเลสิกา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํกิเลสิกา.

1247. Welche Zustände sind der Verunreinigung unterworfen? Die triebbehafteten heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Zustände der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene und der immateriellen Ebene; die Gruppe der Körperlichkeit … die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind der Verunreinigung unterworfen.

๑๒๔๘. กตเม ธมฺมา อสํกิเลสิกา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อสํกิเลสิกา.

1248. Welche Zustände sind der Verunreinigung nicht unterworfen? Die nicht-enthaltenen Pfade, die Pfadfrüchte und das ungestaltete Element – diese Zustände sind der Verunreinigung nicht unterworfen.

๑๒๔๙. กตเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา? ตีณิ อกุสลมูลานิ – โลโภ, โทโส, โมโห; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา.

1249. Welche Zustände sind verunreinigt? Die drei unheilsamen Wurzeln – Gier, Hass, Verblendung; die an derselben Stelle stehenden Verunreinigungen; die damit verbundene Gruppe der Gefühle … die Gruppe des Bewusstseins; die dadurch verursachten körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen – diese Zustände sind verunreinigt.

๑๒๕๐. กตเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐา? กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐา.

1250. Welche Zustände sind unverunreinigt? Die heilsamen und unbestimmten Zustände der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene, der immateriellen Ebene und die nicht-enthaltenen; die Gruppe der Gefühle … die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie sowie das ungestaltete Element – diese Zustände sind unverunreinigt.

๑๒๕๑. กตเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา.

1251. Welche Zustände sind mit Verunreinigungen verbunden? Die Zustände, die mit jenen Zuständen verbunden sind, nämlich die Gruppe der Gefühle … die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind mit Verunreinigungen verbunden.

๑๒๕๒. กตเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา.

1252. Welche Zustände sind von Verunreinigungen getrennt? Die Zustände, die von jenen Zuständen getrennt sind, nämlich die Gruppe der Gefühle … die Gruppe des Bewusstseins; alle Materie sowie das ungestaltete Element – diese Zustände sind von Verunreinigungen getrennt.

๑๒๕๓. กตเม [Pg.247] ธมฺมา กิเลสา เจว สํกิเลสิกา จ? เตว กิเลสา กิเลสา เจว สํกิเลสิกา จ.

1253. Welche Zustände sind sowohl Verunreinigungen als auch der Verunreinigung unterworfen? Eben jene Verunreinigungen sind sowohl Verunreinigungen als auch der Verunreinigung unterworfen.

๑๒๕๔. กตเม ธมฺมา สํกิเลสิกา เจว โน จ กิเลสา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สํกิเลสิกา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํกิเลสิกา เจว โน จ กิเลสา.

1254. Welche Zustände sind der Verunreinigung unterworfen, aber keine Verunreinigungen? Unter Ausschluss jener Zustände sind die übrigen triebbehafteten heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Zustände der Sinnesebene, der feinstofflichen Ebene und der immateriellen Ebene; die Gruppe der Körperlichkeit … die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind der Verunreinigung unterworfen, aber keine Verunreinigungen.

๑๒๕๕. กตเม ธมฺมา กิเลสา เจว สํกิลิฏฺฐา จ? เตว กิเลสา กิเลสา เจว สํกิลิฏฺฐา จ.

1255. Welche Zustände sind sowohl Verunreinigungen als auch verunreinigt? Eben jene Verunreinigungen sind sowohl Verunreinigungen als auch verunreinigt.

๑๒๕๖. กตเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา เจว โน จ กิเลสา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา, เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา เจว โน จ กิเลสา.

1256. Welche Zustände sind verunreinigt, aber keine Verunreinigungen? Unter Ausschluss jener Zustände sind die Zustände, die durch jene Zustände verunreinigt sind, nämlich die Gruppe der Gefühle … die Gruppe des Bewusstseins – diese Zustände sind verunreinigt, aber keine Verunreinigungen.

๑๒๕๗. กตเม ธมฺมา กิเลสา เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ? โลโภ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, โมโห โลเภน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, โทโส โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, โมโห โทเสน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, มาโน โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, โมโห มาเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, ทิฏฺฐิ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, โมโห ทิฏฺฐิยา กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, วิจิกิจฺฉา โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, โมโห วิจิกิจฺฉาย กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, ถินํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห ถิเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อุทฺธจฺจํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อหิริกํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อโนตฺตปฺปํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, โลโภ อุทฺธจฺเจน [Pg.248] กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อุทฺธจฺจํ โลเภน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โทโส อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อุทฺธจฺจํ โทเสน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อุทฺธจฺจํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, มาโน อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อุทฺธจฺจํ มาเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, ทิฏฺฐิ อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, อุทฺธจฺจํ ทิฏฺฐิยา กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, วิจิกิจฺฉา อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, อุทฺธจฺจํ วิจิกิจฺฉาย กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, ถินํ อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจํ ถิเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อหิริกํ อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจํ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อโนตฺตปฺปํ อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจํ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โลโภ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อหิริกํ โลเภน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โทโส อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อหิริกํ โทเสน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อหิริกํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, มาโน อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อหิริกํ มาเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, ทิฏฺฐิ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, อหิริกํ ทิฏฺฐิยา กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, วิจิกิจฺฉา อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, อหิริกํ วิจิกิจฺฉาย กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, ถินํ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อหิริกํ ถิเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจํ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อหิริกํ อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อโนตฺตปฺปํ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อหิริกํ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โลโภ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อโนตฺตปฺปํ โลเภน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ[Pg.249], โทโส อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อโนตฺตปฺปํ โทเสน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, โมโห อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อโนตฺตปฺปํ โมเหน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, มาโน อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺโต จ, อโนตฺตปฺปํ มาเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, ทิฏฺฐิ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, อโนตฺตปฺปํ ทิฏฺฐิยา กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, วิจิกิจฺฉา อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ, อโนตฺตปฺปํ วิจิกิจฺฉาย กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, ถินํ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อโนตฺตปฺปํ ถิเนน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อุทฺธจฺจํ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อโนตฺตปฺปํ อุทฺธจฺเจน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อหิริกํ อโนตฺตปฺเปน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ, อโนตฺตปฺปํ อหิริเกน กิเลโส เจว กิเลสสมฺปยุตฺตญฺจ – อิเม ธมฺมา กิเลสา เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ.

1257. Welche Dinge sind sowohl Trübungen (kilesā) als auch mit Trübungen verbunden (kilesasampayuttā)? Gier ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Gier sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Hass ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Hass sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Dünkel ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Dünkel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Ansicht ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Ansicht sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Zweifel ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Zweifel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Starrheit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Starrheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gier ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Gier sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Hass ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Hass sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Dünkel ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Dünkel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Ansicht ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Ansicht sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Zweifel ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Zweifel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Starrheit ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Starrheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gier ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Gier sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Hass ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Hass sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Dünkel ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Dünkel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Ansicht ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Ansicht sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Zweifel ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Zweifel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Starrheit ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Starrheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gier ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Gier sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Hass ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Hass sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Verblendung ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Verblendung sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Dünkel ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Dünkel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Ansicht ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Ansicht sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Zweifel ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Zweifel sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Starrheit ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Starrheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Aufgeregtheit ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Aufgeregtheit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Schamlosigkeit ist durch Gewissenlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden; Gewissenlosigkeit ist durch Schamlosigkeit sowohl eine Trübung als auch mit einer Trübung verbunden – diese Dinge sind sowohl Trübungen als auch mit Trübungen verbunden.

๑๒๕๘. กตเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา เจว โน จ กิเลสา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา สมฺปยุตฺตา เต ธมฺเม ฐเปตฺวา เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา เจว โน จ กิเลสา.

1258. Welche Dinge sind zwar mit Trübungen verbunden, aber selbst keine Trübungen? Jene Dinge, die mit diesen Dingen (den Trübungen) verbunden sind, wenn man diese Dinge (die Trübungen selbst) beiseite lässt, nämlich das Aggregat der Empfindung ... und so weiter ... das Aggregat des Bewusstseins – diese Dinge sind mit Trübungen verbunden, aber selbst keine Trübungen.

๑๒๕๙. กตเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา สํกิเลสิกา? เตหิ ธมฺเมหิ เย ธมฺมา วิปฺปยุตฺตา สาสวา กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา สํกิเลสิกา.

1259. Welche Dinge sind von den Befleckungen getrennt, aber der Befleckung unterworfen? Jene Dinge, die von diesen (Befleckungen) getrennt sind, aber mit den Trieben behaftet (sāsavā), heilsam oder unbestimmt (kusalābyākatā) sind, im Bereich der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt oder der immateriellen Welt; die Gruppe der Form (rūpakkhandho) ...pe... die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho) – diese Dinge sind von den Befleckungen getrennt, aber der Befleckung unterworfen.

๑๒๖๐. กตเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา อสํกิเลสิกา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา อสํกิเลสิกา.

1260. Welche Dinge sind von den Befleckungen getrennt und der Befleckung nicht unterworfen? Die überweltlichen Pfade (maggā), die Pfadfrüchte (maggaphalāni) und das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu) – diese Dinge sind von den Befleckungen getrennt und der Befleckung nicht unterworfen.

ปิฏฺฐิทุกํ

Das Schlusspaar (Piṭṭhiduka).

๑๒๖๑. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา? ตีณิ สํโยชนานิ – สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส.

1261. Welche Dinge sind durch das Sehen (dassanena) zu überwinden? Die drei Fesseln: der Persönlichkeitsglaube (sakkāyadiṭṭhi), der Zweifel (vicikicchā) und das Hängen an Regeln und Ritualen (sīlabbataparāmāso).

๑๒๖๒. ตตฺถ [Pg.250] กตมา สกฺกายทิฏฺฐิ? อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ…เป… สญฺญํ…เป… สงฺขาเร…เป… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สกฺกายทิฏฺฐิ.

1262. Was ist dabei der Persönlichkeitsglaube? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im edlen Dharma nicht bewandert ist, im edlen Dharma nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dharma der guten Menschen nicht bewandert ist, im Dharma der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als die Form besitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ...pe... die Geistesformationen ...pe... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Was an solcher Ansicht, Ansichtenhaftigkeit ...pe... an verkehrter Ergreifung besteht – dies wird der Persönlichkeitsglaube genannt.

๑๒๖๓. ตตฺถ กตมา วิจิกิจฺฉา? สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ…เป… ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อยํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา.

1263. Was ist dabei der Zweifel? Wenn man am Lehrer zweifelt, Bedenken hegt ...pe... die Starrheit des Geistes, die Verwirrung des Geistes – dies wird der Zweifel genannt.

๑๒๖๔. ตตฺถ กตโม สีลพฺพตปรามาโส? อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ วเตน สุทฺธิ สีลพฺพเตน สุทฺธีติ – ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สีลพฺพตปรามาโส. อิมานิ ตีณิ สํโยชนานิ, ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา.

1264. Was ist dabei das Hängen an Regeln und Ritualen? Dass man meint, außerhalb dieser (Lehre) gebe es durch die Sittenregeln der Asketen und Brahmanen Reinheit, durch das Gelübde Reinheit, durch Sittenregeln und Gelübde Reinheit – was an solcher Ansicht, Ansichtenhaftigkeit ...pe... an verkehrter Ergreifung besteht – dies wird das Hängen an Regeln und Ritualen genannt. Diese drei Fesseln und die damit verbundenen Befleckungen, die damit verknüpfte Gefühlskategorie ...pe... Bewusstseinskategorie, die daraus entspringenden körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen – diese Dinge sind durch das Sehen zu überwinden.

๑๒๖๕. กตเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา.

1265. Welche Dinge sind nicht durch das Sehen zu überwinden? Mit Ausnahme jener Dinge die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt, der immateriellen Welt und des Überweltlichen; die Gefühlskategorie ...pe... die Bewusstseinskategorie, alle Form und das unbedingte Element – diese Dinge sind nicht durch das Sehen zu überwinden.

๑๒๖๖. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? อวเสโส โลโภ โทโส โมโห, ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1266. Welche Dinge sind durch die Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden? Der verbleibende Gier, Hass und Verblendung, sowie die damit verbundenen Befleckungen, die damit verknüpfte Gefühlskategorie ...pe... Bewusstseinskategorie, die daraus entspringenden körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen – diese Dinge sind durch die Entfaltung zu überwinden.

๑๒๖๗. กตเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ …เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1267. Welche Dinge sind nicht durch die Entfaltung zu überwinden? Mit Ausnahme jener Dinge die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt, der immateriellen Welt und des Überweltlichen; die Gefühlskategorie ...pe... die Bewusstseinskategorie; alle Form und das unbedingte Element – diese Dinge sind nicht durch die Entfaltung zu überwinden.

๑๒๖๘. กตเม [Pg.251] ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา? ตีณิ สํโยชนานิ – สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส.

1268. Welche Dinge haben Ursachen, die durch das Sehen zu überwinden sind? Die drei Fesseln: der Persönlichkeitsglaube, der Zweifel und das Hängen an Regeln und Ritualen.

๑๒๖๙. ตตฺถ กตมา สกฺกายทิฏฺฐิ? อิธ อสฺสุตวา ปุถุชฺชโน อริยานํ อทสฺสาวี อริยธมฺมสฺส อโกวิโท อริยธมฺเม อวินีโต สปฺปุริสานํ อทสฺสาวี สปฺปุริสธมฺมสฺส อโกวิโท สปฺปุริสธมฺเม อวินีโต รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, รูปวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา รูปํ, รูปสฺมึ วา อตฺตานํ. เวทนํ…เป… สญฺญํ…เป… สงฺขาเร…เป… วิญฺญาณํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ, วิญฺญาณวนฺตํ วา อตฺตานํ, อตฺตนิ วา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณสฺมึ วา อตฺตานํ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สกฺกายทิฏฺฐิ.

1269. Was ist dabei der Persönlichkeitsglaube? Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, im edlen Dharma nicht bewandert ist, im edlen Dharma nicht geschult ist, der die guten Menschen nicht sieht, im Dharma der guten Menschen nicht bewandert ist, im Dharma der guten Menschen nicht geschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als die Form besitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form. Er betrachtet das Gefühl ...pe... die Wahrnehmung ...pe... die Geistesformationen ...pe... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Was an solcher Ansicht, Ansichtenhaftigkeit ...pe... an verkehrter Ergreifung besteht – dies wird der Persönlichkeitsglaube genannt.

๑๒๗๐. ตตฺถ กตมา วิจิกิจฺฉา? สตฺถริ กงฺขติ วิจิกิจฺฉติ…เป… ถมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส มโนวิเลโข – อยํ วุจฺจติ วิจิกิจฺฉา.

1270. Was ist dabei der Zweifel? Wenn man am Lehrer zweifelt, Bedenken hegt ...pe... die Starrheit des Geistes, die Verwirrung des Geistes – dies wird der Zweifel genannt.

๑๒๗๑. ตตฺถ กตโม สีลพฺพตปรามาโส? อิโต พหิทฺธา สมณพฺราหฺมณานํ สีเลน สุทฺธิ วเตน สุทฺธิ สีลพฺพเตน สุทฺธีติ – ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สีลพฺพตปรามาโส. อิมานิ ตีณิ สํโยชนานิ, ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา. ตีณิ สํโยชนานิ – สกฺกายทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาโส – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา. ตเทกฏฺโฐ โลโภ โทโส โมโห – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตู. ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา.

1271. Was ist dabei das Hängen an Regeln und Ritualen? Dass man meint, außerhalb dieser (Lehre) gebe es durch die Sittenregeln der Asketen und Brahmanen Reinheit, durch das Gelübde Reinheit, durch Sittenregeln und Gelübde Reinheit – was an solcher Ansicht, Ansichtenhaftigkeit ...pe... an verkehrter Ergreifung besteht – dies wird das Hängen an Regeln und Ritualen genannt. Diese drei Fesseln und die damit verbundenen Befleckungen, die damit verknüpfte Gefühlskategorie ...pe... Bewusstseinskategorie, die daraus entspringenden körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen – diese Dinge haben Ursachen, die durch das Sehen zu überwinden sind. Die drei Fesseln – Persönlichkeitsglaube, Zweifel, Hängen an Regeln und Ritualen – diese Dinge sind durch das Sehen zu überwinden. Die damit verbundene Gier, der Hass und die Verblendung – diese Dinge sind Ursachen, die durch das Sehen zu überwinden sind. Und die damit verbundenen Befleckungen, die damit verknüpfte Gefühlskategorie ...pe... Bewusstseinskategorie, die daraus entspringenden körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen – diese Dinge haben Ursachen, die durch das Sehen zu überwinden sind.

๑๒๗๒. กตเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา.

1272. Welche Dinge haben keine Ursachen, die durch das Sehen zu überwinden sind? Mit Ausnahme jener Dinge die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt, der immateriellen Welt und des Überweltlichen; die Gefühlskategorie ...pe... die Bewusstseinskategorie; alle Form und das unbedingte Element – diese Dinge haben keine Ursachen, die durch das Sehen zu überwinden sind.

๑๒๗๓. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? อวเสโส โลโภ โทโส โมโห – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตู. ตเทกฏฺฐา [Pg.252] จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1273. Welche Dinge sind solche, deren Wurzeln durch Entfaltung zu überwinden sind? Die verbleibende Gier, der Hass und die Verblendung – diese Dinge sind die Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind. Zudem die in demselben Zustand befindlichen Befleckungen, die damit verknüpfte Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins, sowie die daraus entspringenden körperlichen Handlungen, sprachlichen Handlungen und geistigen Handlungen – diese Dinge sind solche, deren Wurzeln durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๒๗๔. กตเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1274. Welche Dinge sind solche, deren Wurzeln nicht durch Entfaltung zu überwinden sind? Unter Aussparung jener Dinge: die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge des Sinnenbereichs, des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs und des Nicht-Inbegriffenen; die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins; sowie jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind solche, deren Wurzeln nicht durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๒๗๕. กตเม ธมฺมา สวิตกฺกา? สวิตกฺกภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อปริยาปนฺเน, วิตกฺกํ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สวิตกฺกา.

1275. Welche Dinge sind mit Gedankenfassung (savitakka)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins, welche mit jener Gedankenfassung verknüpft ist – unter Aussparung der Gedankenfassung selbst – auf der Ebene der Gedankenfassung im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen: diese Dinge sind mit Gedankenfassung.

๑๒๗๖. กตเม ธมฺมา อวิตกฺกา? อวิตกฺกภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อรูปาวจเร อปริยาปนฺเน; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; วิตกฺโก จ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อวิตกฺกา.

1276. Welche Dinge sind ohne Gedankenfassung (avitakka)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins auf der Ebene ohne Gedankenfassung im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen; zudem die Gedankenfassung selbst, jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind ohne Gedankenfassung.

๑๒๗๗. กตเม ธมฺมา สวิจารา? สวิจารภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อปริยาปนฺเน, วิจารํ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สวิจารา.

1277. Welche Dinge sind mit diskursivem Denken (savicāra)? Die Gruppe der Gefühle, die Gruppe der Wahrnehmungen, die Gruppe der Gestaltungen und die Gruppe des Bewusstseins, welche mit jenem diskursiven Denken verknüpft sind – unter Aussparung des diskursiven Denkens selbst – auf der Ebene des diskursiven Denkens im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen: diese Dinge sind mit diskursivem Denken.

๑๒๗๘. กตเม ธมฺมา อวิจารา? อวิจารภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อรูปาวจเร อปริยาปนฺเน; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; วิจาโร จ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อวิจารา.

1278. Welche Dinge sind ohne diskursives Denken (avicāra)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins auf der Ebene ohne diskursives Denken im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen; zudem das diskursive Denken selbst, jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind ohne diskursives Denken.

๑๒๗๙. กตเม ธมฺมา สปฺปีติกา? สปฺปีติกภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อปริยาปนฺเน, ปีตึ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สปฺปีติกา.

1279. Welche Dinge sind mit Verzückung (sappītikā)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins, welche mit jener Verzückung verknüpft ist – unter Aussparung der Verzückung selbst – auf der Ebene der Verzückung im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen: diese Dinge sind mit Verzückung.

๑๒๘๐. กตเม ธมฺมา อปฺปีติกา? อปฺปีติกภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อรูปาวจเร อปริยาปนฺเน; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ปีติ จ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อปฺปีติกา.

1280. Welche Dinge sind ohne Verzückung (appītikā)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins auf der Ebene ohne Verzückung im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen; zudem die Verzückung selbst, jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind ohne Verzückung.

๑๒๘๑. กตเม ธมฺมา ปีติสหคตา? ปีติภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อปริยาปนฺเน, ปีตึ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปีติสหคตา.

1281. Welche Dinge sind von Verzückung begleitet (pītisahagatā)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins, welche mit jener Verzückung verknüpft ist – unter Aussparung der Verzückung selbst – auf der Ebene der Verzückung im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen: diese Dinge sind von Verzückung begleitet.

๑๒๘๒. กตเม [Pg.253] ธมฺมา น ปีติสหคตา? น ปีติภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อรูปาวจเร อปริยาปนฺเน; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; ปีติ จ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น ปีติสหคตา.

1282. Welche Dinge sind nicht von Verzückung begleitet (na pītisahagatā)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins auf der Ebene, die nicht von Verzückung begleitet ist, im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen; zudem die Verzückung selbst, jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht von Verzückung begleitet.

๑๒๘๓. กตเม ธมฺมา สุขสหคตา? สุขภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อปริยาปนฺเน, สุขํ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สุขสหคตา.

1283. Welche Dinge sind von Glück begleitet (sukhasahagatā)? Die Gruppe der Wahrnehmungen, die Gruppe der Gestaltungen und die Gruppe des Bewusstseins, welche mit jenem Glück verknüpft sind – unter Aussparung des Glücks selbst – auf der Ebene des Glücks im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen: diese Dinge sind von Glück begleitet.

๑๒๘๔. กตเม ธมฺมา น สุขสหคตา? น สุขภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อรูปาวจเร อปริยาปนฺเน; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ; สุขญฺจ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น สุขสหคตา.

1284. Welche Dinge sind nicht von Glück begleitet (na sukhasahagatā)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins auf der Ebene, die nicht von Glück begleitet ist, im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen; zudem das Glück selbst, jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht von Glück begleitet.

๑๒๘๕. กตเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา? อุเปกฺขาภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อรูปาวจเร อปริยาปนฺเน, อุเปกฺขํ ฐเปตฺวา, ตํสมฺปยุตฺโต สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา.

1285. Welche Dinge sind von Gleichmut begleitet (upekkhāsahagatā)? Die Gruppe der Wahrnehmungen, die Gruppe der Gestaltungen und die Gruppe des Bewusstseins, welche mit jenem Gleichmut verknüpft sind – unter Aussparung des Gleichmuts selbst – auf der Ebene des Gleichmuts im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich, im immateriellen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen: diese Dinge sind von Gleichmut begleitet.

๑๒๘๖. กตเม ธมฺมา น อุเปกฺขาสหคตา? น อุเปกฺขาภูมิยํ กามาวจเร รูปาวจเร อปริยาปนฺเน, เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, อุเปกฺขา จ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา น อุเปกฺขาสหคตา.

1286. Welche Dinge sind nicht von Gleichmut begleitet (na upekkhāsahagatā)? Die Gruppe der Gefühle ...pe... die Gruppe des Bewusstseins auf der Ebene, die nicht von Gleichmut begleitet ist, im Sinnenbereich, im feinstofflichen Bereich und im Nicht-Inbegriffenen; zudem der Gleichmut selbst, jegliche Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht von Gleichmut begleitet.

๑๒๘๗. กตเม ธมฺมา กามาวจรา? เหฏฺฐโต อวิจินิรยํ ปริยนฺตํ กริตฺวา, อุปริโต ปรนิมฺมิตวสวตฺตี เทเว อนฺโต กริตฺวา, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร เอตฺถาวจรา เอตฺถ ปริยาปนฺนา ขนฺธธาตุ อายตนา, รูปํ เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ – อิเม ธมฺมา กามาวจรา.

1287. Welche Dinge gehören zum Sinnenbereich (kāmāvacarā)? Alles, was in diesem Bereich vorkommt und darin inbegriffen ist – von der Avīci-Hölle als unterer Grenze bis zu den Paranimmita-vasavattī-Göttern als oberer Grenze – nämlich die Gruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein – diese Dinge gehören zum Sinnenbereich.

๑๒๘๘. กตเม ธมฺมา น กามาวจรา? รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น กามาวจรา.

1288. Welche Dinge gehören nicht zum Sinnenbereich (na kāmāvacarā)? Die Dinge des feinstofflichen Bereichs, des immateriellen Bereichs und des Nicht-Inbegriffenen – diese Dinge gehören nicht zum Sinnenbereich.

๑๒๘๙. กตเม ธมฺมา รูปาวจรา? เหฏฺฐโต พฺรหฺมโลกํ ปริยนฺตํ กริตฺวา, อุปริโต อกนิฏฺเฐ เทเว อนฺโต กริตฺวา, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร เอตฺถาวจรา เอตฺถ ปริยาปนฺนา สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา รูปาวจรา.

1289. Welche Dinge gehören zum feinstofflichen Bereich (rūpāvacarā)? Alles, was in diesem Bereich vorkommt und darin inbegriffen ist – von der Brahma-Welt als unterer Grenze bis zu den Akaniṭṭha-Göttern als oberer Grenze – nämlich die Geist- und Geistesfaktoren-Dinge eines in Vertiefung Befindlichen, eines dort Wiedergeborenen oder eines im gegenwärtigen Leben in Glückseligkeit Verweilenden – diese Dinge gehören zum feinstofflichen Bereich.

๑๒๙๐. กตเม [Pg.254] ธมฺมา น รูปาวจรา? กามาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น รูปาวจรา.

1290. Welche Dinge gehören nicht zum feinstofflichen Bereich (na rūpāvacarā)? Die Dinge des Sinnenbereichs, des immateriellen Bereichs und des Nicht-Inbegriffenen – diese Dinge gehören nicht zum feinstofflichen Bereich.

๑๒๙๑. กตเม ธมฺมา อรูปาวจรา? เหฏฺฐโต อากาสานญฺจายตนุปเค เทเว ปริยนฺตํ กริตฺวา, อุปริโต เนวสญฺญานาสญฺญายตนุปเค เทเว อนฺโต กริตฺวา, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร เอตฺถาวจรา เอตฺถ ปริยาปนฺนา สมาปนฺนสฺส วา อุปปนฺนสฺส วา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาริสฺส วา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อรูปาวจรา.

1291. Welche Dinge gehören zum immateriellen Bereich (arūpāvacarā)? Alles, was in diesem Bereich vorkommt und darin inbegriffen ist – von den Göttern, die in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind, als unterer Grenze bis zu den Göttern, die in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung gelangt sind, als oberer Grenze – nämlich die Geist- und Geistesfaktoren-Dinge eines in Vertiefung Befindlichen, eines dort Wiedergeborenen oder eines im gegenwärtigen Leben in Glückseligkeit Verweilenden – diese Dinge gehören zum immateriellen Bereich.

๑๒๙๒. กตเม ธมฺมา น อรูปาวจรา? กามาวจรา, รูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น อรูปาวจรา.

1292. Welche Dinge gehören nicht zum immateriellen Bereich (na arūpāvacarā)? Die Dinge des Sinnenbereichs, des feinstofflichen Bereichs und des Nicht-Inbegriffenen – diese Dinge gehören nicht zum immateriellen Bereich.

๑๒๙๓. กตเม ธมฺมา ปริยาปนฺนา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา ปริยาปนฺนา.

1293. Welche Dinge sind inbegriffen? Die mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre; die Formgruppe... bis hin zur Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind inbegriffen.

๑๒๙๔. กตเม ธมฺมา อปริยาปนฺนา? มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อปริยาปนฺนา.

1294. Welche Dinge sind nicht inbegriffen? Die Pfade, die Pfadfrüchte und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht inbegriffen.

๑๒๙๕. กตเม ธมฺมา นิยฺยานิกา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา นิยฺยานิกา.

1295. Welche Dinge sind hinausführend? Die vier nicht inbegriffenen Pfade – diese Dinge sind hinausführend.

๑๒๙๖. กตเม ธมฺมา อนิยฺยานิกา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนิยฺยานิกา.

1296. Welche Dinge sind nicht hinausführend? Mit Ausnahme jener Dinge die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre, die nicht inbegriffen sind; die Gefühlsgruppe... bis hin zur Bewusstseinsgruppe, alle Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht hinausführend.

๑๒๙๗. กตเม ธมฺมา นิยตา? ปญฺจ กมฺมานิ อานนฺตริกานิ, ยา จ มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิยตา, จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา นิยตา.

1297. Welche Dinge sind festgelegt? Die fünf Taten mit unmittelbarer Folge, die festgelegte falsche Ansicht und die vier nicht inbegriffenen Pfade – diese Dinge sind festgelegt.

๑๒๙๘. กตเม ธมฺมา อนิยตา? เต ธมฺเม ฐเปตฺวา อวเสสา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนิยตา.

1298. Welche Dinge sind nicht festgelegt? Mit Ausnahme jener Dinge die übrigen heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre, die nicht inbegriffen sind; die Gefühlsgruppe... bis hin zur Bewusstseinsgruppe, alle Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind nicht festgelegt.

๑๒๙๙. กตเม [Pg.255] ธมฺมา สอุตฺตรา? สาสวา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา; รูปกฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา สอุตฺตรา.

1299. Welche Dinge sind übertreffbar? Die mit Trieben behafteten heilsamen, unheilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre; die Formgruppe... bis hin zur Bewusstseinsgruppe – diese Dinge sind übertreffbar.

๑๓๐๐. กตเม ธมฺมา อนุตฺตรา? อปริยาปนฺนา มคฺคา จ, มคฺคผลานิ จ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อนุตฺตรา.

1300. Welche Dinge sind unübertreffbar? Die nicht inbegriffenen Pfade, die Pfadfrüchte und das ungewirkte Element – diese Dinge sind unübertreffbar.

๑๓๐๑. กตเม ธมฺมา สรณา? ตีณิ อกุสลมูลานิ โลโภ, โทโส, โมโห; ตเทกฏฺฐา จ กิเลสา, ตํสมฺปยุตฺโต เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมุฏฺฐานํ กายกมฺมํ, วจีกมฺมํ, มโนกมฺมํ – อิเม ธมฺมา สรณา.

1301. Welche Dinge sind mit Konflikt behaftet? Die drei unheilsamen Wurzeln Gier, Hass und Verblendung; die an derselben Stelle stehenden Verunreinigungen, die damit verbundene Gefühlsgruppe... bis hin zur Bewusstseinsgruppe, die daraus entspringenden körperlichen, sprachlichen und geistigen Handlungen – diese Dinge sind mit Konflikt behaftet.

๑๓๐๒. กตเม ธมฺมา อรณา? กุสลาพฺยากตา ธมฺมา กามาวจรา, รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา; เวทนากฺขนฺโธ…เป… วิญฺญาณกฺขนฺโธ, สพฺพญฺจ รูปํ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิเม ธมฺมา อรณา.

1302. Welche Dinge sind konfliktfrei? Die heilsamen und neutralen Dinge der Sinnesphäre, der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre sowie die nicht inbegriffenen; die Gefühlsgruppe... bis hin zur Bewusstseinsgruppe, alle Form und das ungewirkte Element – diese Dinge sind konfliktfrei.

อภิธมฺมทุกํ.

Das Zweier-Schema des Abhidhamma.

สุตฺตนฺติกทุกนิกฺเขปํ

Einführung in das Zweier-Schema der Suttantas.

๑๓๐๓. กตเม ธมฺมา วิชฺชาภาคิโน? วิชฺชาย สมฺปยุตฺตกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา วิชฺชาภาคิโน.

1303. Welche Dinge gehören zum Wissen? Die mit dem Wissen verbundenen Dinge – diese Dinge gehören zum Wissen.

๑๓๐๔. กตเม ธมฺมา อวิชฺชาภาคิโน? อวิชฺชาย สมฺปยุตฺตกา ธมฺมา – อิเม ธมฺมา อวิชฺชาภาคิโน.

1304. Welche Dinge gehören zum Nichtwissen? Die mit dem Nichtwissen verbundenen Dinge – diese Dinge gehören zum Nichtwissen.

๑๓๐๕. กตเม ธมฺมา วิชฺชูปมา? เหฏฺฐิเมสุ ตีสุ อริยมคฺเคสุ ปญฺญา – อิเม ธมฺมา วิชฺชูปมา.

1305. Welche Dinge sind dem Blitz gleich? Die Weisheit in den unteren drei edlen Pfaden – diese Dinge sind dem Blitz gleich.

๑๓๐๖. กตเม ธมฺมา วชิรูปมา? อุปริฏฺฐิเม อรหตฺตมคฺเค ปญฺญา – อิเม ธมฺมา วชิรูปมา.

1306. Welche Dinge sind dem Diamanten gleich? Die Weisheit im obersten Pfad der Heiligkeit – diese Dinge sind dem Diamanten gleich.

๑๓๐๗. กตเม ธมฺมา พาลา? อหิรีกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ – อิเม ธมฺมา พาลา. สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา พาลา.

1307. Welche Dinge sind töricht? Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit – diese Dinge sind töricht. Auch alle unheilsamen Dinge sind töricht.

๑๓๐๘. กตเม [Pg.256] ธมฺมา ปณฺฑิตา? หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ – อิเม ธมฺมา ปณฺฑิตา. สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา ปณฺฑิตา.

1308. Welche Dinge sind weise? Scham und Gewissenhaftigkeit – diese Dinge sind weise. Auch alle heilsamen Dinge sind weise.

๑๓๐๙. กตเม ธมฺมา กณฺหา? อหิรีกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ – อิเม ธมฺมา กณฺหา. สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา กณฺหา.

1309. Welche Dinge sind dunkel? Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit – diese Dinge sind dunkel. Auch alle unheilsamen Dinge sind dunkel.

๑๓๑๐. กตเม ธมฺมา สุกฺกา? หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ – อิเม ธมฺมา สุกฺกา? สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา สุกฺกา.

1310. Welche Dinge sind hell? Scham und Gewissenhaftigkeit – diese Dinge sind hell. Auch alle heilsamen Dinge sind hell.

๑๓๑๑. กตเม ธมฺมา ตปนียา? กายทุจฺจริตํ, วจีทุจฺจริตํ, มโนทุจฺจริตํ – อิเม ธมฺมา ตปนียา. สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา ตปนียา.

1311. Welche Dinge sind quälend? Körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten – diese Dinge sind quälend. Auch alle unheilsamen Dinge sind quälend.

๑๓๑๒. กตเม ธมฺมา อตปนียา? กายสุจริตํ, วจีสุจริตํ, มโนสุจริตํ – อิเม ธมฺมา อตปนียา. สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา อตปนียา.

1312. Welche Dinge sind nicht quälend? Körperliches Wohlverhalten, sprachliches Wohlverhalten und geistiges Wohlverhalten – diese Dinge sind nicht quälend. Auch alle heilsamen Dinge sind nicht quälend.

๑๓๑๓. กตเม ธมฺมา อธิวจนา? ยา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป – อิเม ธมฺมา อธิวจนา. สพฺเพว ธมฺมา อธิวจนปถา.

1313. Welche Dinge sind Benennungen? Was für jene jeweiligen Dinge Bezeichnung, Name, Begriff, herkömmlicher Ausdruck, Name, Namensgebung, Namenssetzung, sprachliche Äußerung, Silbe oder Ausspruch ist – diese Dinge sind Benennungen. Alle Dinge sind Pfade der Benennung.

๑๓๑๔. กตเม ธมฺมา นิรุตฺติ? ยา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป – อิเม ธมฺมา นิรุตฺติ. สพฺเพว ธมฺมา นิรุตฺติปถา.

1314. Welche Dinge sind sprachliche Äußerungen? Was für jene jeweiligen Dinge Bezeichnung, Name, Begriff, herkömmlicher Ausdruck, Name, Namensgebung, Namenssetzung, sprachliche Äußerung, Silbe oder Ausspruch ist – diese Dinge sind sprachliche Äußerungen. Alle Dinge sind Pfade der sprachlichen Äußerung.

๑๓๑๕. กตเม ธมฺมา ปญฺญตฺติ? ยา เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร นามํ นามกมฺมํ นามเธยฺยํ นิรุตฺติ พฺยญฺชนํ อภิลาโป – อิเม ธมฺมา ปญฺญตฺติ. สพฺเพว ธมฺมา ปญฺญตฺติปถา.

1315. Welche Dinge sind Begriffe? Was für jene jeweiligen Dinge Bezeichnung, Name, Begriff, herkömmlicher Ausdruck, Name, Namensgebung, Namenssetzung, sprachliche Äußerung, Silbe oder Ausspruch ist – diese Dinge sind Begriffe. Alle Dinge sind Pfade der Begriffe.

๑๓๑๖. ตตฺถ กตมํ นามํ? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ, อสงฺขตา จ ธาตุ – อิทํ วุจฺจติ นามํ.

1316. Was ist dabei der Name? Die Gefühlsgruppe, die Wahrnehmungsgruppe, die Gestaltungsgruppe, die Bewusstseinsgruppe und das ungewirkte Element – dies wird Name genannt.

๑๓๑๗. ตตฺถ กตมํ รูปํ? จตฺตาโร จ มหาภูตา, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ – อิทํ วุจฺจติ รูปํ.

1317. Was ist dabei die Form? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form – dies wird Form genannt.

๑๓๑๘. ตตฺถ กตมา อวิชฺชา? ยํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ…เป… อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อยํ วุจฺจติ อวิชฺชา.

1318. Was ist dabei das Nichtwissen? Was Nichtwissen, Nichtsehen... die Umhüllung des Nichtwissens, die Verblendung, die unheilsame Wurzel ist – dies wird Nichtwissen genannt.

๑๓๑๙. ตตฺถ [Pg.257] กตมา ภวตณฺหา? โย ภเวสุ ภวฉนฺโท…เป… ภวชฺโฌสานํ – อยํ วุจฺจติ ภวตณฺหา.

1319. Was ist dabei der Durst nach Dasein? Was in den Daseinsformen das Verlangen nach Dasein... das Versinken im Dasein ist – dies wird Durst nach Dasein genannt.

๑๓๒๐. ตตฺถ กตมา ภวทิฏฺฐิ? ภวิสฺสติ อตฺตา จ โลโก จาติ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ ภวทิฏฺฐิ.

1320. Was ist dabei die Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt fortbestehen werden, eine solche Ansicht, ein Ansichts-Dogma... das Ergreifen des Gegenteils – dies wird Daseinsansicht genannt.

๑๓๒๑. ตตฺถ กตมา วิภวทิฏฺฐิ? น ภวิสฺสติ อตฺตา จ โลโก จาติ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ วิภวทิฏฺฐิ.

1321. Was ist darin die Ansicht vom Nichtsein (vibhavadiṭṭhi)? "Das Selbst und die Welt werden nicht mehr existieren" – solch eine Ansicht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird Ansicht vom Nichtsein genannt.

๑๓๒๒. ตตฺถ กตมา สสฺสตทิฏฺฐิ? สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จาติ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ สสฺสตทิฏฺฐิ.

1322. Was ist darin die Ansicht von der Ewigkeit (sassatadiṭṭhi)? "Das Selbst und die Welt sind ewig" – solch eine Ansicht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird Ansicht von der Ewigkeit genannt.

๑๓๒๓. ตตฺถ กตมา อุจฺเฉททิฏฺฐิ? อุจฺฉิชฺชิสฺสติ อตฺตา จ โลโก จาติ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ อุจฺเฉททิฏฺฐิ.

1323. Was ist darin die Ansicht von der Vernichtung (ucchedadiṭṭhi)? "Das Selbst und die Welt werden vernichtet werden" – solch eine Ansicht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird Ansicht von der Vernichtung genannt.

๑๓๒๔. ตตฺถ กตมา อนฺตวา ทิฏฺฐิ? อนฺตวา อตฺตา จ โลโก จาติ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ อนฺตวา ทิฏฺฐิ.

1324. Was ist darin die Ansicht von der Begrenztheit (antavā diᅡᅡhi)? "Das Selbst und die Welt sind begrenzt" – solch eine Ansicht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird Ansicht von der Begrenztheit genannt.

๑๓๒๕. ตตฺถ กตมา อนนฺตวา ทิฏฺฐิ? อนนฺตวา อตฺตา จ โลโก จาติ, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ อนนฺตวา ทิฏฺฐิ.

1325. Was ist darin die Ansicht von der Unbegrenztheit (anantavā diᅡᅡhi)? "Das Selbst und die Welt sind unbegrenzt" – solch eine Ansicht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird Ansicht von der Unbegrenztheit genannt.

๑๓๒๖. ตตฺถ กตมา ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐิ? ปุพฺพนฺตํ อารพฺภ ยา อุปฺปชฺชติ ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐิ.

1326. Was ist darin die auf die Vergangenheit bezogene Ansicht (pubbantānudiᅡᅡhi)? Jene Ansicht, die in Bezug auf die Vergangenheit entsteht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird auf die Vergangenheit bezogene Ansicht genannt.

๑๓๒๗. ตตฺถ กตมา อปรนฺตานุทิฏฺฐิ? อปรนฺตํ อารพฺภ ยา อุปฺปชฺชติ ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ อปรนฺตานุทิฏฺฐิ.

1327. Was ist darin die auf die Zukunft bezogene Ansicht (aparantānudiᅡᅡhi)? Jene Ansicht, die in Bezug auf die Zukunft entsteht, das Verhaftetsein an Ansichten ... das verkehrte Ergreifen – dies wird auf die Zukunft bezogene Ansicht genannt.

๑๓๒๘. ตตฺถ กตมํ อหิริกํ? ยํ น หิรียติ หิริยิตพฺเพน, น หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ อหิริกํ.

1328. Was ist darin die Schamlosigkeit (ahirikaᅃ)? Dass man sich dessen nicht schmt, dessen man sich schmen sollte; dass man sich nicht schmt beim Begehen bser, unheilsamer Dinge – dies wird Schamlosigkeit genannt.

๑๓๒๙. ตตฺถ กตมํ อโนตฺตปฺปํ? ยํ น โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, น โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ อโนตฺตปฺปํ.

1329. Was ist darin die Gewissenlosigkeit (anottappaᅃ)? Dass man sich vor dem nicht frchtet, vor dem man sich frchten sollte; dass man keine Furcht empfindet beim Begehen bser, unheilsamer Dinge – dies wird Gewissenlosigkeit genannt.

๑๓๓๐. ตตฺถ [Pg.258] กตมา หิรี? ยํ หิรียติ หิริยิตพฺเพน, หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อยํ วุจฺจติ หิรี.

1330. Was ist darin die Scham (hirĩ)? Dass man sich dessen schmt, dessen man sich schmen sollte; dass man sich schmt beim Begehen bser, unheilsamer Dinge – dies wird Scham genannt.

๑๓๓๑. ตตฺถ กตมํ โอตฺตปฺปํ? ยํ โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพน, โอตฺตปฺปติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา – อิทํ วุจฺจติ โอตฺตปฺปํ.

1331. Was ist darin die Gewissensfurcht (ottappaᅃ)? Dass man sich vor dem frchtet, vor dem man sich frchten sollte; dass man Furcht empfindet beim Begehen bser, unheilsamer Dinge – dies wird Gewissensfurcht genannt.

๑๓๓๒. ตตฺถ กตมา โทวจสฺสตา? สหธมฺมิเก วุจฺจมาเน โทวจสฺสายํ โทวจสฺสิยํ โทวจสฺสตา วิปฺปฏิกูลคฺคาหิตา วิปจฺจนีกสาตตา อนาทริยํ อนาทรตา อคารวตา อปฺปฏิสฺสวตา – อยํ วุจฺจติ โทวจสฺสตา.

1332. Was ist darin die Widerspenstigkeit (dovacassatā)? Wenn man gemᄡ der Lehre ermahnt wird, die Art und Weise eines schwer Belehrbaren, der Zustand der Schwerbelehrtbarkeit, die Widerspenstigkeit, die Neigung zum Widerspruch, das Gefallen am Widerstreit, die Respektlosigkeit, die Unhflichkeit, der Mangel an Ehrerbietung, der Mangel an Folgsamkeit – dies wird Widerspenstigkeit genannt.

๑๓๓๓. ตตฺถ กตมา ปาปมิตฺตตา? เย เต ปุคฺคลา อสฺสทฺธา ทุสฺสีลา อปฺปสฺสุตา มจฺฉริโน ทุปฺปญฺญา, ยา เตสํ เสวนา นิเสวนา สํเสวนา ภชนา สมฺภชนา ภตฺติ สมฺภตฺติ ตํสมฺปวงฺกตา – อยํ วุจฺจติ ปาปมิตฺตตา.

1333. Was ist darin der Umgang mit schlechten Menschen (pāpamittatā)? Wenn jene Personen ohne Vertrauen sind, sittenlos, wenig belesen, geizig, unverstndig; der Umgang mit ihnen, das hufige Aufsuchen, die enge Verbundenheit, das Sich-Ihnen-Anschlieᄡen, die Hingabe, das Verhaftetsein an sie – dies wird Umgang mit schlechten Menschen genannt.

๑๓๓๔. ตตฺถ กตมา โสวจสฺสตา? สหธมฺมิเก วุจฺจมาเน โสวจสฺสายํ โสวจสฺสิยํ โสวจสฺสตา อปฺปฏิกูลคฺคาหิตา อวิปจฺจนีกสาตตา สคารวตา สาทริยํ สาทรตา สปฺปฏิสฺสวตา – อยํ วุจฺจติ โสวจสฺสตา.

1334. Was ist darin die Folgsamkeit (sovacassatā)? Wenn man gemᄡ der Lehre ermahnt wird, die Art und Weise eines leicht Belehrbaren, der Zustand der Leichtbelehrtbarkeit, die Folgsamkeit, das Nicht-Widersprechen, das Nicht-Gefallen am Widerstreit, die Achtung, die Ehrerbietung, die Hflichkeit, die Unterordnung – dies wird Folgsamkeit genannt.

๑๓๓๕. ตตฺถ กตมา กลฺยาณมิตฺตตา? เย เต ปุคฺคลา สทฺธา สีลวนฺโต พหุสฺสุตา จาควนฺโต ปญฺญวนฺโต, ยา เตสํ เสวนา นิเสวนา สํเสวนา ภชนา สมฺภชนา ภตฺติ สมฺภตฺติ ตํสมฺปวงฺกตา – อยํ วุจฺจติ กลฺยาณมิตฺตตา.

1335. Was ist darin der Umgang mit edlen Menschen (kalyāᅇamittatā)? Wenn jene Personen voll Vertrauen sind, tugendhaft, viel belesen, freigebig, weise; der Umgang mit ihnen, das hufige Aufsuchen, die enge Verbundenheit, das Sich-Ihnen-Anschlieᄡen, die Hingabe, das Verhaftetsein an sie – dies wird Umgang mit edlen Menschen genannt.

๑๓๓๖. ตตฺถ กตมา อาปตฺติกุสลตา? ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺติโย, สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺติโย. ยา ตาสํ อาปตฺตีนํ อาปตฺติกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ อาปตฺติกุสลตา.

1336. Was ist darin das Geschick in Bezug auf Vergehen (āpattikusalatā)? Die fnf Gruppen von Vergehen sind Vergehen, auch die sieben Gruppen von Vergehen sind Vergehen. Das Geschick in Bezug auf jene Vergehen, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick in Bezug auf Vergehen genannt.

๑๓๓๗. ตตฺถ กตมา อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา? ยา ตาหิ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐานกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา.

1337. Was ist darin das Geschick beim Reinigen von Vergehen (āpattivuᅡᅡhānakusalatā)? Das Geschick beim Herauskommen aus jenen Vergehen, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick beim Reinigen von Vergehen genannt.

๑๓๓๘. ตตฺถ [Pg.259] กตมา สมาปตฺติกุสลตา? อตฺถิ สวิตกฺกสวิจารา สมาปตฺติ, อตฺถิ อวิตกฺกวิจารมตฺตา สมาปตฺติ, อตฺถิ อวิตกฺกอวิจารา สมาปตฺติ. ยา ตาสํ สมาปตฺตีนํ สมาปตฺติกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ สมาปตฺติกุสลตา.

1338. Was ist darin das Geschick in Bezug auf die geistigen Errungenschaften (samāpattikusalatā)? Es gibt Errungenschaften mit Denken und Sinnen, Errungenschaften ohne Denken und nur mit Sinnen, und Errungenschaften ohne Denken und ohne Sinnen. Das Geschick beim Eintreten in jene Errungenschaften, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick in Bezug auf die Errungenschaften genannt.

๑๓๓๙. ตตฺถ กตมา สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา? ยา ตาหิ สมาปตฺตีหิ วุฏฺฐานกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตา.

1339. Was ist darin das Geschick beim Verlassen der Errungenschaften (samāpattivuᅡᅡhānakusalatā)? Das Geschick beim Herauskommen aus jenen Errungenschaften, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick beim Verlassen der Errungenschaften genannt.

๑๓๔๐. ตตฺถ กตมา ธาตุกุสลตา? อฏฺฐารส ธาตุโย จกฺขุธาตุ รูปธาตุ จกฺขุวิญฺญาณธาตุ, โสตธาตุ สทฺทธาตุ โสตวิญฺญาณธาตุ, ฆานธาตุ คนฺธธาตุ ฆานวิญฺญาณธาตุ, ชิวฺหาธาตุ รสธาตุ ชิวฺหาวิญฺญาณธาตุ, กายธาตุ โผฏฺฐพฺพธาตุ กายวิญฺญาณธาตุ, มโนธาตุ ธมฺมธาตุ มโนวิญฺญาณธาตุ. ยา ตาสํ ธาตูนํ ธาตุกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ ธาตุกุสลตา.

1340. Was ist darin das Geschick in Bezug auf die Elemente (dhātukusalatā)? Es gibt achtzehn Elemente: das Sehelement, das Formelement, das Sehbewusstseinselement; das Hrelement, das Tonelement, das Hrbewusstseinselement; das Riechelement, das Geruchselement, das Riechbewusstseinselement; das Schmeckelement, das Geschmackselement, das Schmeckbewusstseinselement; das Tastelement, das Berhrungselement, das Tastbewusstseinselement; das Geistelement, das Geistesobjektelement, das Geistbewusstseinselement. Das Geschick in Bezug auf jene Elemente, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick in Bezug auf die Elemente genannt.

๑๓๔๑. ตตฺถ กตมา มนสิการกุสลตา? ยา ตาสํ ธาตูนํ มนสิการกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ มนสิการกุสลตา.

1341. Was ist darin das Geschick in der Aufmerksamkeit (manasikārakusalatā)? Das Geschick bei der Aufmerksamkeit in Bezug auf jene Elemente, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick in der Aufmerksamkeit genannt.

๑๓๔๒. ตตฺถ กตมา อายตนกุสลตา? ทฺวาทสายตนานิ – จกฺขายตนํ, รูปายตนํ, โสตายตนํ, สทฺทายตนํ, ฆานายตนํ, คนฺธายตนํ, ชิวฺหายตนํ, รสายตนํ, กายายตนํ, โผฏฺฐพฺพายตนํ, มนายตนํ, ธมฺมายตนํ. ยา เตสํ อายตนานํ อายตนกุสลตา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ อายตนกุสลตา.

1342. Was ist darin das Geschick in Bezug auf die Sinnesgrundlagen (āyatanakusalatā)? Es gibt zwlf Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage, die Formgrundlage, die Hrgrundlage, die Tongrundlage, die Riechgrundlage, die Geruchsgrundlage, die Schmeckgrundlage, die Geschmacksgrundlage, die Tastgrundlage, die Berhrungsgrundlage, die Geistgrundlage, die Geistesobjektgrundlage. Das Geschick in Bezug auf jene Sinnesgrundlagen, die Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verwirrtsein, die Erforschung der Lehren, die rechte Erkenntnis – dies wird Geschick in Bezug auf die Sinnesgrundlagen genannt.

๑๓๔๓. ตตฺถ กตมา ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลตา? อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา, สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปํ, นามรูปปจฺจยา สฬายตนํ, สฬายตนปจฺจยา ผสฺโส, ผสฺสปจฺจยา เวทนา, เวทนาปจฺจยา ตณฺหา, ตณฺหาปจฺจยา อุปาทานํ, อุปาทานปจฺจยา ภโว, ภวปจฺจยา ชาติ, ชาติปจฺจยา ชรามรณํ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา สมฺภวนฺติ; เอวเมตสฺส [Pg.260] เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตีติ. ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลตา.

1343. Was ist darin die Geschicklichkeit im abhängigen Entstehen (paṭiccasamuppādakusalatā)? Bedingt durch Unwissenheit entstehen die Gestaltungen; bedingt durch die Gestaltungen das Bewusstsein; bedingt durch das Bewusstsein Name und Form; bedingt durch Name und Form die sechs Sinnesbereiche; bedingt durch die sechs Sinnesbereiche der Kontakt; bedingt durch den Kontakt das Gefühl; bedingt durch das Gefühl das Begehren; bedingt durch das Begehren das Ergreifen; bedingt durch das Ergreifen das Werden; bedingt durch das Werden die Geburt; bedingt durch die Geburt entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens. Die Weisheit darin, das Verstehen ... usw. ... die Nichtverblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Einsicht – dies wird Geschicklichkeit im abhängigen Entstehen genannt.

๑๓๔๔. ตตฺถ กตมา ฐานกุสลตา? เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ เหตู ปจฺจยา อุปฺปาทาย ตํ ตํ ฐานนฺติ, ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ ฐานกุสลตา.

1344. Was ist darin die Geschicklichkeit bezüglich der Ursache (ṭhānakusalatā)? Welche Dinge auch immer die Gründe und Bedingungen für welche anderen Dinge auch immer sind, dass jener Umstand für deren Entstehen vorliegt – die Weisheit darin, das Verstehen ... usw. ... die Nichtverblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Einsicht – dies wird Geschicklichkeit bezüglich der Ursache genannt.

๑๓๔๕. ตตฺถ กตมา อฏฺฐานกุสลตา? เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ น เหตู น ปจฺจยา อุปฺปาทาย ตํ ตํ อฏฺฐานนฺติ, ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ อฏฺฐานกุสลตา.

1345. Was ist darin die Geschicklichkeit bezüglich dessen, was keine Ursache ist (aṭṭhānakusalatā)? Welche Dinge auch immer nicht die Gründe und nicht die Bedingungen für welche anderen Dinge auch immer sind, dass jenes Nichtvorhandensein einer Ursache für deren Entstehen vorliegt – die Weisheit darin, das Verstehen ... usw. ... die Nichtverblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Einsicht – dies wird Geschicklichkeit bezüglich dessen, was keine Ursache ist, genannt.

๑๓๔๖. ตตฺถ กตโม อชฺชโว? ยา อชฺชวตา อชิมฺหตา อวงฺกตา อกุฏิลตา – อยํ วุจฺจติ อชฺชโว.

1346. Was ist darin Aufrichtigkeit (ajjavo)? Was an Aufrichtigkeit, Geradheit, Nicht-Krummheit, Nicht-Gewundenheit vorhanden ist – dies wird Aufrichtigkeit genannt.

๑๓๔๗. ตตฺถ กตโม มทฺทโว? ยา มุทุตา มทฺทวตา อกกฺขฬตา อกถินตา นีจจิตฺตตา – อยํ วุจฺจติ มทฺทโว.

1347. Was ist darin Sanftmut (maddavo)? Was an Milde, Sanftheit, Nicht-Härte, Nicht-Starrheit, Demut des Geistes vorhanden ist – dies wird Sanftmut genannt.

๑๓๔๘. ตตฺถ กตมา ขนฺติ? ยา ขนฺติ ขมนตา อธิวาสนตา อจณฺฑิกฺกํ อนสุโรโป อตฺตมนตา จิตฺตสฺส – อยํ วุจฺจติ ขนฺติ.

1348. Was ist darin Geduld (khanti)? Was an Geduld, Duldsamkeit, Ertragen, Nicht-Heftigkeit, Nicht-Grobheit der Rede, Zufriedenheit des Geistes vorhanden ist – dies wird Geduld genannt.

๑๓๔๙. ตตฺถ กตมํ โสรจฺจํ? โย กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม – อิทํ วุจฺจติ โสรจฺจํ. สพฺโพปิ สีลสํวโร โสรจฺจํ.

1349. Was ist darin die sittliche Anständigkeit (soraccaṃ)? Die körperliche Nicht-Übertretung, die sprachliche Nicht-Übertretung, die körperlich-sprachliche Nicht-Übertretung – dies wird sittliche Anständigkeit genannt. Auch die gesamte Zügelung durch die Tugendregeln ist sittliche Anständigkeit.

๑๓๕๐. ตตฺถ กตมํ สาขลฺยํ? ยา สา วาจา อณฺฑกา กกฺกสา ปรกฏุกา ปราภิสชฺชนี โกธสามนฺตา อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ วาจํ ปหาย ยา สา วาจา เนฬา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ; ยา ตตฺถ สณฺหวาจตา สขิลวาจตา อผรุสวาจตา – อิทํ วุจฺจติ สาขลฺยํ.

1350. Was ist darin Liebenswürdigkeit (sākhalyaṃ)? Wenn man jene Rede aufgibt, die rau, hart, für andere verletzend, kränkend, mit Zorn verbunden und nicht zur Konzentration führend ist; und wenn man eine solche Rede spricht, die fehlerfrei, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, vielen angenehm und vielen erfreulich ist; was darin an Sanftmut in der Rede, Milde in der Rede, Nicht-Grobheit in der Rede vorhanden ist – dies wird Liebenswürdigkeit genannt.

๑๓๕๑. ตตฺถ [Pg.261] กตโม ปฏิสนฺถาโร? ทฺเว ปฏิสนฺถารา – อามิสปฏิสนฺถาโร จ ธมฺมปฏิสนฺถาโร จ. อิเธกจฺโจ ปฏิสนฺถารโก โหติ อามิสปฏิสนฺถาเรน วา ธมฺมปฏิสนฺถาเรน วา – อยํ วุจฺจติ ปฏิสนฺถาโร.

1351. Was ist darin Gastfreundschaft (paṭisanthāro)? Es gibt zwei Arten von Gastfreundschaft – die Gastfreundschaft mit materiellen Dingen und die Gastfreundschaft mit der Lehre. Wenn hier jemand gastfreundlich ist, sei es mit materiellen Dingen oder mit der Lehre – dies wird Gastfreundschaft genannt.

๑๓๕๒. ตตฺถ กตมา อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา? อิเธกจฺโจ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย นิมิตฺตคฺคาหี โหติ อนุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชติ, น รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย น สํวรํ อาปชฺชติ. ยา อิเมสํ ฉนฺนํ อินฺทฺริยานํ อคุตฺติ อโคปนา อนารกฺโข อสํวโร – อยํ วุจฺจติ อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา.

1352. Was ist darin die Unbewachtheit der Sinnespforten (indriyesu aguttadvāratā)? Da nimmt einer, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, allgemeine Merkmale auf und verliert sich in Details. Da er bei der Verweilung mit unbewachtem Sehorgan von üblen, unheilsamen Zuständen wie Gier und Trübsal verfolgt werden könnte, bemüht er sich nicht um dessen Beherrschung, hütet das Sehorgan nicht, bewirkt keine Beherrschung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... usw. ... mit der Nase einen Duft riecht ... usw. ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... usw. ... mit dem Körper eine Berührung spürt ... usw. ... mit dem Geist ein Objekt erkennt, nimmt er allgemeine Merkmale auf und verliert sich in Details. Da er bei der Verweilung mit unbewachtem Geistorgan von üblen, unheilsamen Zuständen wie Gier und Trübsal verfolgt werden könnte, bemüht er sich nicht um dessen Beherrschung, hütet das Geistorgan nicht, bewirkt keine Beherrschung des Geistorgans. Was an mangelnder Bewachung, mangelndem Schutz, mangelnder Behütung, mangelnder Beherrschung dieser sechs Sinne vorhanden ist – dies wird Unbewachtheit der Sinnespforten genannt.

๑๓๕๓. ตตฺถ กตมา โภชเน อมตฺตญฺญุตา? อิเธกจฺโจ อปฺปฏิสงฺขา อโยนิโส อาหารํ อาหาเรติ ทวาย มทาย มณฺฑนาย วิภูสนาย. ยา ตตฺถ อสนฺตุฏฺฐิตา อมตฺตญฺญุตา อปฺปฏิสงฺขา โภชเน – อยํ วุจฺจติ โภชเน อมตฺตญฺญุตา.

1353. Was ist darin die Unmäßigkeit beim Essen (bhojane amattaññutā)? Da nimmt einer ohne weise Überlegung und unsachgemäß Nahrung zu sich, zum Vergnügen, zum Berauschen, zur Verschönerung, zum Putz. Was darin an Unzufriedenheit, Unmäßigkeit und mangelnder Überlegung beim Essen vorhanden ist – dies wird Unmäßigkeit beim Essen genannt.

๑๓๕๔. ตตฺถ กตมา อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา? อิเธกจฺโจ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ น อนุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ จกฺขุนฺทฺริยํ, จกฺขุนฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. โสเตน สทฺทํ สุตฺวา…เป… ฆาเนน คนฺธํ ฆายิตฺวา…เป… ชิวฺหาย รสํ สายิตฺวา…เป… กาเยน โผฏฺฐพฺพํ ผุสิตฺวา…เป… มนสา ธมฺมํ วิญฺญาย น นิมิตฺตคฺคาหี โหติ นานุพฺยญฺชนคฺคาหี. ยตฺวาธิกรณเมนํ มนินฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺตํ อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ, ตสฺส สํวราย ปฏิปชฺชติ, รกฺขติ มนินฺทฺริยํ, มนินฺทฺริเย สํวรํ อาปชฺชติ. ยา อิเมสํ ฉนฺนํ อินฺทฺริยานํ คุตฺติ โคปนา อารกฺโข สํวโร – อยํ วุจฺจติ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา.

1354. Was ist darin die Bewachtheit der Sinnespforten (indriyesu guttadvāratā)? Da nimmt einer, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, keine allgemeinen Merkmale auf und verliert sich nicht in Details. Da er bei der Verweilung mit unbewachtem Sehorgan von üblen, unheilsamen Zuständen wie Gier und Trübsal verfolgt werden könnte, bemüht er sich um dessen Beherrschung, hütet das Sehorgan, bewirkt die Beherrschung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... usw. ... mit der Nase einen Duft riecht ... usw. ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... usw. ... mit dem Körper eine Berührung spürt ... usw. ... mit dem Geist ein Objekt erkennt, nimmt er keine allgemeinen Merkmale auf und verliert sich nicht in Details. Da er bei der Verweilung mit unbewachtem Geistorgan von üblen, unheilsamen Zuständen wie Gier und Trübsal verfolgt werden könnte, bemüht er sich um dessen Beherrschung, hütet das Geistorgan, bewirkt die Beherrschung des Geistorgans. Was an Bewachung, Schutz, Behütung, Beherrschung dieser sechs Sinne vorhanden ist – dies wird Bewachtheit der Sinnespforten genannt.

๑๓๕๕. ตตฺถ [Pg.262] กตมา โภชเน มตฺตญฺญุตา? อิเธกจฺโจ ปฏิสงฺขา โยนิโส อาหารํ อาหาเรติ – เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย ยาวเทว อิมสฺส กายสฺส ฐิติยา ยาปนาย วิหึสูปรติยา พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย, อิติ ปุราณญฺจ เวทนํ ปฏิหงฺขามิ, นวญฺจ เวทนํ น อุปฺปาเทสฺสามิ, ยาตฺรา จ เม ภวิสฺสติ อนวชฺชตา จ ผาสุวิหาโร จาติ. ยา ตตฺถ สนฺตุฏฺฐิตา มตฺตญฺญุตา ปฏิสงฺขา โภชเน – อยํ วุจฺจติ โภชเน มตฺตญฺญุตา.

1355. Was ist dabei die Mäßigung beim Essen? Hier verzehrt jemand Nahrung mit weiser Überlegung – weder zum Vergnügen, noch zum Berauschen, noch zur Verschönung, noch zur Zierde, sondern nur für den Bestand und den Erhalt dieses Körpers, zur Beendigung von Beschwerden, zur Unterstützung des heiligen Lebens, mit dem Gedanken: 'So werde ich das alte Gefühl (des Hungers) beseitigen und kein neues Gefühl (der Überfüllung) entstehen lassen; so werde ich meinen Fortbestand haben, fehlerlos bleiben und in Wohlbefinden verweilen.' Was dabei die Genügsamkeit, Mäßigung und weise Überlegung in Bezug auf die Nahrung ist – dies wird Mäßigung beim Essen genannt.

๑๓๕๖. ตตฺถ กตมํ มุฏฺฐสจฺจํ? ยา อสติ อนนุสฺสติ อปฺปฏิสฺสติ อสติ อสรณตา อธารณตา ปิลาปนตา สมฺมุสนตา – อิทํ วุจฺจติ มุฏฺฐสจฺจํ.

1356. Was ist dabei die Unachtsamkeit? Was Nicht-Achtsamkeit, Nicht-Eingedenksein, Nicht-Erinnern, Unachtsamkeit, das Fehlen von Vergegenwärtigung, das Unvermögen festzuhalten, Oberflächlichkeit, Vergesslichkeit ist – dies wird Unachtsamkeit genannt.

๑๓๕๗. ตตฺถ กตมํ อสมฺปชญฺญํ? ยํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ…เป… อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูลํ – อิทํ วุจฺจติ อสมฺปชญฺญํ.

1357. Was ist dabei der Mangel an Wissensklarheit? Was Unwissenheit, Nicht-Sehen ... [und so weiter] ... der Riegel der Unwissenheit, Verblendung, die Wurzel des Unheilsamen ist – dies wird Mangel an Wissensklarheit genannt.

๑๓๕๘. ตตฺถ กตมา สติ? ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ – อยํ วุจฺจติ สติ.

1358. Was ist dabei die Achtsamkeit? Was Achtsamkeit, fortwährende Achtsamkeit, Vergegenwärtigung, Achtsamkeit als Eigenschaft des Erinnerns, Einprägsamkeit, Nicht-Oberflächlichkeit, Unvergesslichkeit, Achtsamkeit als Fähigkeit, Achtsamkeit als Kraft, rechte Achtsamkeit ist – dies wird Achtsamkeit genannt.

๑๓๕๙. ตตฺถ กตมํ สมฺปชญฺญํ? ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ สมฺปชญฺญํ.

1359. Was ist dabei die Wissensklarheit? Was Weisheit, volles Verständnis ... Nicht-Verblendung, Untersuchung der Phänomene, rechte Einsicht ist – dies wird Wissensklarheit genannt.

๑๓๖๐. ตตฺถ กตมํ ปฏิสงฺขานพลํ? ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อิทํ วุจฺจติ ปฏิสงฺขานพลํ.

1360. Was ist dabei die Kraft der Überlegung? Was Weisheit, volles Verständnis ... Nicht-Verblendung, Untersuchung der Phänomene, rechte Einsicht ist – dies wird Kraft der Überlegung genannt.

๑๓๖๑. ตตฺถ กตมํ ภาวนาพลํ? ยา กุสลานํ ธมฺมานํ อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺมํ – อิทํ วุจฺจติ ภาวนาพลํ. สตฺตปิ โพชฺฌงฺคา ภาวนาพลํ.

1361. Was ist dabei die Kraft der Entfaltung? Was die Pflege, die Entfaltung, das häufige Ausüben heilsamer Zustände ist – dies wird Kraft der Entfaltung genannt. Auch die sieben Erleuchtungsglieder sind die Kraft der Entfaltung.

๑๓๖๒. ตตฺถ กตโม สมโถ? ยา จิตฺตสฺส ฐิติ…เป… สมฺมาสมาธิ – อยํ วุจฺจติ สมโถ.

1362. Was ist dabei die Geistesruhe? Was die Stetigkeit des Geistes ... die rechte Sammlung ist – dies wird Geistesruhe genannt.

๑๓๖๓. ตตฺถ กตมา วิปสฺสนา? ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ วิปสฺสนา.

1363. Was ist dabei die Hellsicht? Was Weisheit, volles Verständnis ... Nicht-Verblendung, Untersuchung der Phänomene, rechte Einsicht ist – dies wird Hellsicht genannt.

๑๓๖๔. ตตฺถ [Pg.263] กตมํ สมถนิมิตฺตํ? ยา จิตฺตสฺส ฐิติ…เป… สมฺมาสมาธิ – อิทํ วุจฺจติ สมถนิมิตฺตํ.

1364. Was ist dabei das Zeichen der Geistesruhe? Was die Stetigkeit des Geistes ... die rechte Sammlung ist – dies wird Zeichen der Geistesruhe genannt.

๑๓๖๕. ตตฺถ กตมํ ปคฺคาหนิมิตฺตํ? โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ…เป… สมฺมาวายาโม – อิทํ วุจฺจติ ปคฺคาหนิมิตฺตํ.

1365. Was ist dabei das Zeichen der Anspannung? Was das geistige Aufbieten von Energie ... die rechte Anstrengung ist – dies wird Zeichen der Anspannung genannt.

๑๓๖๖. ตตฺถ กตโม ปคฺคาโห? โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ…เป… สมฺมาวายาโม – อยํ วุจฺจติ ปคฺคาโห.

1366. Was ist dabei die Anspannung? Was das geistige Aufbieten von Energie ... die rechte Anstrengung ist – dies wird Anspannung genannt.

๑๓๖๗. ตตฺถ กตโม อวิกฺเขโป? ยา จิตฺตสฺส ฐิติ…เป… สมฺมาสมาธิ – อยํ วุจฺจติ อวิกฺเขโป.

1367. Was ist dabei die Unzerstreutheit? Was die Stetigkeit des Geistes ... die rechte Sammlung ist – dies wird Unzerstreutheit genannt.

๑๓๖๘. ตตฺถ กตมา สีลวิปตฺติ? โย กายิโก วีติกฺกโม, วาจสิโก วีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก วีติกฺกโม – อยํ วุจฺจติ สีลวิปตฺติ. สพฺพมฺปิ ทุสฺสิลฺยํ สีลวิปตฺติ.

1368. Was ist dabei das Versagen in der Sittlichkeit? Was körperliche Verfehlung, sprachliche Verfehlung, körperliche und sprachliche Verfehlung ist – dies wird Versagen in der Sittlichkeit genannt. Auch jede Sittenlosigkeit ist Versagen in der Sittlichkeit.

๑๓๖๙. ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิวิปตฺติ? นตฺถิ ทินฺนํ, นตฺถิ ยิฏฺฐํ, นตฺถิ หุตํ, นตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, นตฺถิ อยํ โลโก, นตฺถิ ปโร โลโก, นตฺถิ มาตา, นตฺถิ ปิตา, นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, นตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติः ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ…เป… วิปริยาสคฺคาโห – อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิวิปตฺติ. สพฺพาปิ มิจฺฉาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิวิปตฺติ.

1369. Was ist dabei das Versagen in der Ansicht? 'Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfern, es gibt keine Gaben darbringen, es gibt keine Frucht oder Reife von gut oder schlecht vollbrachten Taten, es gibt nicht diese Welt, es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und recht praktizieren, die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden' – solch eine Ansicht, ein Verfallen in Ansichten ... das Ergreifen des Gegenteils – dies wird Versagen in der Ansicht genannt. Auch jede falsche Ansicht ist Versagen in der Ansicht.

๑๓๗๐. ตตฺถ กตมา สีลสมฺปทา? โย กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม – อยํ วุจฺจติ สีลสมฺปทา. สพฺโพปิ สีลสํวโร สีลสมฺปทา.

1370. Was ist dabei die Vollkommenheit in der Sittlichkeit? Was körperliche Nicht-Verfehlung, sprachliche Nicht-Verfehlung, körperliche und sprachliche Nicht-Verfehlung ist – dies wird Vollkommenheit in der Sittlichkeit genannt. Auch jede Zügelung in der Sittlichkeit ist Vollkommenheit in der Sittlichkeit.

๑๓๗๑. ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิสมฺปทา? อตฺถิ ทินฺนํ, อตฺถิ ยิฏฺฐํ, อตฺถิ หุตํ, อตฺถิ สุกตทุกฺกฏานํ กมฺมานํ ผลํ วิปาโก, อตฺถิ อยํ โลโก, อตฺถิ ปโร โลโก, อตฺถิ มาตา, อตฺถิ ปิตา, อตฺถิ สตฺตา โอปปาติกา, อตฺถิ โลเก สมณพฺราหฺมณา สมฺมคฺคตา สมฺมาปฏิปนฺนา เย อิมญฺจ โลกํ ปรญฺจ โลกํ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติः ยา เอวรูปา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ – อยํ วุจฺจติ ทิฏฺฐิสมฺปทา. สพฺพาปิ สมฺมาทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิสมฺปทา.

1371. Was ist dabei die Vollkommenheit in der Ansicht? 'Es gibt das Geben, es gibt das Opfern, es gibt Gaben darbringen, es gibt Frucht und Reife von gut oder schlecht vollbrachten Taten, es gibt diese Welt, es gibt die jenseitige Welt, es gibt Mutter, es gibt Vater, es gibt spontan geborene Wesen, es gibt in der Welt Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und recht praktizieren, die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden' – solch eine Weisheit, volles Verständnis ... Nicht-Verblendung, Untersuchung der Phänomene, rechte Einsicht – dies wird Vollkommenheit in der Ansicht genannt. Auch jede rechte Einsicht ist Vollkommenheit in der Ansicht.

๑๓๗๒. ตตฺถ [Pg.264] กตมา สีลวิสุทฺธิ? โย กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม – อยํ วุจฺจติ สีลวิสุทฺธิ. สพฺโพปิ สีลสํวโร สีลวิสุทฺธิ.

1372. Was ist dabei die Reinheit der Sittlichkeit? Was körperliche Nicht-Verfehlung, sprachliche Nicht-Verfehlung, körperliche und sprachliche Nicht-Verfehlung ist – dies wird Reinheit der Sittlichkeit genannt. Auch jede Zügelung in der Sittlichkeit ist Reinheit der Sittlichkeit.

๑๓๗๓. ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ? กมฺมสฺสกตญาณํ สจฺจานุโลมิกญาณํ มคฺคสมงฺคิสฺส ญาณํ ผลสมงฺคิสฺส ญาณํ.

1373. Was ist dabei die Reinheit der Ansicht? Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Handeln, das den Wahrheiten entsprechende Wissen, das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist, das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.

๑๓๗๔. ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปนาติ – ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ.

1374. Was die Reinheit der Ansicht betrifft: Was Weisheit, volles Verständnis ... Nicht-Verblendung, Untersuchung der Phänomene, rechte Einsicht ist.

๑๓๗๕. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ – โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ…เป… สมฺมาวายาโม.

1375. Und das Bemühen gemäß der Ansicht: Was das geistige Aufbieten von Energie ... die rechte Anstrengung ist.

๑๓๗๖. สํเวโคติ – ชาติภยํ ชราภยํ พฺยาธิภยํ มรณภยํ. สํเวชนิยํ ฐานนฺติ – ชาติ ชรา พฺยาธิ มรณํ.

1376. Dringlichkeit (Saṃvega) bedeutet: Die Furcht vor der Geburt, die Furcht vor dem Altern, die Furcht vor der Krankheit, die Furcht vor dem Tod. Ein Anlass zur Dringlichkeit bedeutet: Geburt, Altern, Krankheit, Tod.

๑๓๗๗. สํวิคฺคสฺส จ โยนิโส ปธานนฺติ – อิธ ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ, อุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ, อนุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ อุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ, อุปฺปนฺนานํ กุสลานํ ธมฺมานํ ฐิติยา อสมฺโมสาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา ฉนฺทํ ชเนติ วายมติ วีริยํ อารภติ จิตฺตํ ปคฺคณฺหาติ ปทหติ.

1377. Anstrengung gemäß der Vernunft für jemanden, der erschüttert ist: Hierbei erweckt ein Mönch den Willen, bemüht sich, setzt Tatkraft ein, stützt den Geist und strebt an, um das Entstehen noch nicht entstandener, übler, unheilsamer Zustände zu verhindern; er erweckt den Willen, bemüht sich, setzt Tatkraft ein, stützt den Geist und strebt an, um bereits entstandene, üble, unheilsame Zustände zu überwinden; er erweckt den Willen, bemüht sich, setzt Tatkraft ein, stützt den Geist und strebt an, um noch nicht entstandene heilsame Zustände hervorzubringen; er erweckt den Willen, bemüht sich, setzt Tatkraft ein, stützt den Geist und strebt an, zum Fortbestand, zur Unverwirrtheit, zur Zunahme, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung bereits entstandener heilsamer Zustände.

๑๓๗๘. อสนฺตุฏฺฐิตา จ กุสเลสุ ธมฺเมสูติ – ยา กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสนฺตุฏฺฐสฺส ภิยฺโยกมฺยตา.

1378. Nicht-Zufriedenheit gegenüber heilsamen Zuständen: Das Verlangen nach Mehr bei jemandem, der mit der Entfaltung heilsamer Zustände nicht zufrieden ist.

๑๓๗๙. อปฺปฏิวานิตา จ ปธานสฺมินฺติ – ยา กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย สกฺกจฺจกิริยตา สาตจฺจกิริยตา อฏฺฐิตกิริยตา อโนลีนวุตฺติตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺมํ.

1379. Unentwegtheit beim Streben: Das mit Sorgfalt Handeln, das beständige Handeln, das beharrliche Handeln, die unerschlaffende Lebensweise, der unnachgiebige Wille, die unermüdliche Entschlossenheit, die Übung, die Entfaltung und das häufige Praktizieren bei der Entwicklung heilsamer Zustände.

๑๓๘๐. วิชฺชาติ [Pg.265] – ติสฺโส วิชฺชา – ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ ญาณํ วิชฺชา, สตฺตานํ จุตูปปาเต ญาณํ วิชฺชา, อาสวานํ ขเย ญาณํ วิชฺชา.

1380. Wissen (Vijjā): Drei Arten von Wissen – das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen, das Wissen über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen sowie das Wissen über die Versiegung der Triebe.

๑๓๘๑. วิมุตฺตีติ – ทฺเว วิมุตฺติโย – จิตฺตสฺส อธิมุตฺติ, นิพฺพานญฺจ.

1381. Befreiung (Vimutti): Zwei Arten der Befreiung – die Entschlossenheit des Geistes und das Nibbāna.

๑๓๘๒. ขเย ญาณนฺติ – มคฺคสมงฺคิสฺส ญาณํ.

1382. Wissen um die Versiegung: Das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist.

๑๓๘๓. อนุปฺปาเท ญาณนฺติ – ผลสมงฺคิสฺส ญาณํ.

1383. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen: Das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.

นิกฺเขปกณฺฑํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt der Zusammenfassung (Nikkhepakaṇḍa) ist beendet.

๔. อฏฺฐกถากณฺฑํ

4. Der Kommentar-Abschnitt (Atthakathākaṇḍa).

ติกอตฺถุทฺธาโร

Die Darlegung der Dreiergruppen (Tika-Extraktion).

๑๓๘๔. กตเม [Pg.266] ธมฺมา กุสลา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ – อิเม ธมฺมา กุสลา.

1384. Welche Zustände sind heilsam? Das Heilsame in den vier Ebenen – diese Zustände sind heilsam.

๑๓๘๕. กตเม ธมฺมา อกุสลา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา อกุสลา.

1385. Welche Zustände sind unheilsam? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsprozesse – diese Zustände sind unheilsam.

๑๓๘๖. กตเม ธมฺมา อพฺยากตา? จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อพฺยากตา.

1386. Welche Zustände sind unbestimmt? Das Ergebnis (Vipāka) in den vier Ebenen, das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen, die Form sowie das Nibbāna – diese Zustände sind unbestimmt.

๑๓๘๗. กตเม ธมฺมา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต จ กิริยโต จ ปญฺจ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ สุขํ เวทนํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา.

1387. Welche Zustände sind mit angenehmem Gefühl verbunden? Aus dem Bereich des sinnlichen Heilsamen vier mit Freude verbundene Bewusstseinsprozesse; aus dem Unheilsamen vier; aus dem Ergebnis und dem Funktionalen des sinnlichen Heilsamen jeweils fünf; die drei oder vier Vertiefungen des feinstofflichen Bereichs, ob heilsam, als Ergebnis oder funktional; die drei oder vier überweltlichen Vertiefungen, ob heilsam oder als Ergebnis – mit Ausnahme des dabei entstandenen angenehmen Gefühls – diese Zustände sind mit angenehmem Gefühl verbunden.

๑๓๘๘. กตเม ธมฺมา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา? ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทุกฺขสหคตํ กายวิญฺญาณํ, เอตฺถุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ เวทนํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา.

1388. Welche Zustände sind mit unangenehmem Gefühl verbunden? Zwei mit Unmut verbundene Bewusstseinsprozesse, das mit Schmerz verbundene Körperbewusstsein – mit Ausnahme des dabei entstandenen unangenehmen Gefühls – diese Zustände sind mit unangenehmem Gefühl verbunden.

๑๓๘๙. กตเม ธมฺมา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต ฉ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส, อกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ฉ, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อรูปาวจรา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ อทุกฺขมสุขํ เวทนํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา อทุกฺขมสุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตา. ติสฺโส จ เวทนา, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม [Pg.267] ธมฺมา น วตฺตพฺพา สุขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตาติปิ, ทุกฺขาย เวทนาย สมฺปยุตฺตาติปิ, ย เวทนาย สมฺปยุตฺตาติปิ.

1389. Welche Zustände sind mit weder-angenehmem-noch-unangenehmem Gefühl verbunden? Aus dem sinnlichen Heilsamen vier mit Gleichmut verbundene Bewusstseinsprozesse; aus dem Unheilsamen sechs; aus dem Ergebnis des sinnlichen Heilsamen zehn; aus dem Ergebnis des Unheilsamen sechs; aus dem Funktionalen sechs; die vierte Vertiefung des feinstofflichen Bereichs, ob heilsam, als Ergebnis oder funktional; die vier unkörperlichen Bereiche, ob heilsam, als Ergebnis oder funktional; die vierte überweltliche Vertiefung, ob heilsam oder als Ergebnis – mit Ausnahme des dabei entstandenen weder-angenehmen-noch-unangenehmen Gefühls – diese Zustände sind mit weder-angenehmem-noch-unangenehmem Gefühl verbunden. Die drei Gefühle, die Form und das Nibbāna – von diesen Zuständen darf man weder sagen, dass sie mit angenehmem Gefühl verbunden sind, noch dass sie mit unangenehmem Gefühl verbunden sind, noch dass sie mit weder-angenehmem-noch-unangenehmem Gefühl verbunden sind.

๑๓๙๐. กตเม ธมฺมา วิปากา? จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก – อิเม ธมฺมา วิปากา.

1390. Welche Zustände sind Ergebnisse? Das Ergebnis in den vier Ebenen – diese Zustände sind Ergebnisse.

๑๓๙๑. กตเม ธมฺมา วิปากธมฺมธมฺมา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา วิปากธมฺมธมฺมา.

1391. Welche Zustände sind dem Wesen nach Ergebnisse hervorbringend? Das Heilsame und Unheilsame in den vier Ebenen – diese Zustände sind dem Wesen nach Ergebnisse hervorbringend.

๑๓๙๒. กตเม ธมฺมา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา? ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา เนววิปากนวิปากธมฺมธมฺมา.

1392. Welche Zustände sind weder Ergebnisse noch dem Wesen nach Ergebnisse hervorbringend? Das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen, die Form sowie das Nibbāna – diese Zustände sind weder Ergebnisse noch dem Wesen nach Ergebnisse hervorbringend.

๑๓๙๓. กตเม ธมฺมา อุปาทิณฺณุปาทานิยา? ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ยญฺจ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา อุปาทิณฺณุปาทานิยา.

1393. Welche Zustände sind ergriffen und dem Ergreifen dienlich? Das Ergebnis in den drei Ebenen sowie die Form, die aufgrund von gewirktem Kamma entstanden ist – diese Zustände sind ergriffen und dem Ergreifen dienlich.

๑๓๙๔. กตเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณุปาทานิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, ยญฺจ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณุปาทานิยา.

1394. Welche Zustände sind nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich? Das Heilsame und Unheilsame in den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen sowie die Form, die nicht aufgrund von gewirktem Kamma entstanden ist – diese Zustände sind nicht ergriffen, aber dem Ergreifen dienlich.

๑๓๙๕. กตเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณอนุปาทานิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณอนุปาทานิยา.

1395. Welche Zustände sind weder ergriffen noch dem Ergreifen dienlich? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums sowie das Nibbāna – diese Zustände sind weder ergriffen noch dem Ergreifen dienlich.

๑๓๙๖. กตเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา? ทฺวาทสากุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา.

1396. Welche Zustände sind verunreinigt und den Verunreinigungen zugänglich? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsprozesse – diese Zustände sind verunreinigt und den Verunreinigungen zugänglich.

๑๓๙๗. กตเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐสํกิเลสิกา.

1397. Welche Zustände sind unverunreinigt, aber den Verunreinigungen zugänglich? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Ergebnis in den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen sowie alle Form – diese Zustände sind unverunreinigt, aber den Verunreinigungen zugänglich.

๑๓๙๘. กตเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐอสํกิเลสิกา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐอสํกิเลสิกา.

1398. Welche Zustände sind unverunreinigt und den Verunreinigungen unzugänglich? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums sowie das Nibbāna – diese Zustände sind unverunreinigt und den Verunreinigungen unzugänglich.

๑๓๙๙. กตเม ธมฺมา สวิตกฺกสวิจารา? กามาวจรํ กุสลํ, อกุสลํ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส จิตฺตุปฺปาทา, อกุสลสฺส วิปากโต ทฺเว, กิริยโต เอกาทส, รูปาวจรํ ปฐมํ ฌานํ [Pg.268] กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรํ ปฐมํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺเน วิตกฺกวิจาเร ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สวิตกฺกสวิจารา.

1399. Welche Dinge sind mit anfänglicher Anwendung (Vitakka) und anhaltender Anwendung (Vicāra) verbunden? Das heilsame Bewusstsein der sinnlichen Sphäre, das unheilsame Bewusstsein, elf Bewusstseinsvorgänge aus den Resultaten des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, zwei aus den Resultaten des unheilsamen Bewusstseins, elf aus den funktionalen Bewusstseinszuständen, die erste Vertiefung (Jhāna) der feinstofflichen Sphäre als heilsam, Resultat und funktional, die erste supramundane Vertiefung als heilsam und Resultat – mit Ausnahme der dabei auftretenden anfänglichen und anhaltenden Anwendungen (Vitakka und Vicāra) – diese Dinge sind mit anfänglicher Anwendung und anhaltender Anwendung verbunden.

๑๔๐๐. กตเม ธมฺมา อวิตกฺกวิจารมตฺตา? รูปาวจรปญฺจกนเย ทุติยํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรปญฺจกนเย ทุติยํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ วิจารํ ฐเปตฺวา, วิตกฺโก จ – อิเม ธมฺมา อวิตกฺกวิจารมตฺตา.

1400. Welche Dinge sind ohne anfängliche Anwendung, nur mit anhaltender Anwendung? Die zweite Vertiefung in der fünfstufigen Methode der feinstofflichen Sphäre als heilsam, Resultat und funktional, die zweite Vertiefung in der fünfstufigen supramundanen Methode als heilsam und Resultat – mit Ausnahme der dabei auftretenden anhaltenden Anwendung (Vicāra) – sowie die anfängliche Anwendung (Vitakka), die in den entsprechenden Zuständen auftritt – diese Dinge sind ohne anfängliche Anwendung, nur mit anhaltender Anwendung.

๑๔๐๑. กตเม ธมฺมา อวิตกฺกอวิจารา? ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ, รูปาวจรติกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ โลกุตฺตรติกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ ปญฺจกนเย ทุติเย ฌาเน, อุปฺปนฺโน จ วิจาโร รูปญฺจ นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อวิตกฺกอวิจารา. วิตกฺกสหชาโต วิจาโร น วตฺตพฺโพ สวิตกฺกสวิจาโรติปิ, อวิตกฺกวิจารมตฺโตติปิ, อวิตกฺกอวิจาโรติปิ.

1401. Welche Dinge sind ohne anfängliche Anwendung und ohne anhaltende Anwendung? Die zweifachen fünf Arten des Sinnesbewusstseins, die zweite, dritte und vierte Vertiefung (nach der vierstufigen Methode) bzw. die dritte, vierte und fünfte Vertiefung (nach der fünfstufigen Methode) der feinstofflichen Sphäre als heilsam, Resultat und funktional, die vier formlosen Zustände als heilsam, Resultat und funktional, die entsprechenden supramundanen Vertiefungen als heilsam und Resultat, die anhaltende Anwendung (Vicāra), die in der zweiten Vertiefung der fünfstufigen Methode auftritt, die Materie (Rūpa) und Nibbāna – diese Dinge sind ohne anfängliche Anwendung und ohne anhaltende Anwendung. Die mit der anfänglichen Anwendung gemeinsam entstehende anhaltende Anwendung darf weder als 'mit anfänglicher und anhaltender Anwendung verbunden', noch als 'ohne anfängliche Anwendung, nur mit anhaltender Anwendung', noch als 'ohne anfängliche und ohne anhaltende Anwendung' bezeichnet werden.

๑๔๐๒. กตเม ธมฺมา ปีติสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ปญฺจ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ ปีตึ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ปีติสหคตา.

1402. Welche Dinge sind mit Verzückung (Pīti) verbunden? Vier mit Freude verbundene Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, vier des unheilsamen Bewusstseins, fünf aus den Resultaten des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, fünf aus den funktionalen Zuständen, die erste und zweite Vertiefung (vierstufig) bzw. die erste, zweite und dritte Vertiefung (fünfstufig) der feinstofflichen Sphäre als heilsam, Resultat und funktional, die entsprechenden supramundanen Vertiefungen als heilsam und Resultat – mit Ausnahme der dabei auftretenden Verzückung (Pīti) – diese Dinge sind mit Verzückung verbunden.

๑๔๐๓. กตเม ธมฺมา สุขสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ สุขํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สุขสหคตา.

1403. Welche Dinge sind mit Glück (Sukha) verbunden? Vier mit Freude verbundene Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, vier des unheilsamen Bewusstseins, sechs aus den Resultaten des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, fünf aus den funktionalen Zuständen, die erste, zweite und dritte Vertiefung (vierstufig) bzw. die erste, zweite, dritte und vierte Vertiefung (fünfstufig) der feinstofflichen Sphäre als heilsam, Resultat und funktional, die entsprechenden supramundanen Vertiefungen als heilsam und Resultat – mit Ausnahme des dabei auftretenden Glücks (Sukha) – diese Dinge sind mit Glück verbunden.

๑๔๐๔. กตเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต ฉ, กามาวจรกุสลสฺส [Pg.269] วิปากโต ทส, อกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ฉ, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ อุเปกฺขํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา. ปีติ น ปีติสหคตา, สุขสหคตา, น อุเปกฺขาสหคตา. สุขํ น สุขสหคตํ, สิยา ปีติสหคตํ, น อุเปกฺขาสหคตํ, สิยา น วตฺตพฺพํ ปีติสหคตนฺติ. ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทุกฺขสหคตกายวิญฺญาณํ, ยา จ เวทนา อุเปกฺขา, รูปญฺจ นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น วตฺตพฺพา ปีติสหคตาติปิ, สุขสหคตาติปิ, อุเปกฺขาสหคตาติปิ.

1404. Welche Dinge sind mit Gleichmut (Upekkhā) verbunden? Vier mit Gleichmut verbundene Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, sechs des unheilsamen Bewusstseins, zehn aus den Resultaten des heilsamen Bewusstseins der sinnlichen Sphäre, sechs aus den Resultaten des unheilsamen Bewusstseins, sechs aus den funktionalen Zuständen, die vierte Vertiefung (vierstufig) bzw. die fünfte Vertiefung (fünfstufig) der feinstofflichen Sphäre als heilsam, Resultat und funktional, die vier formlosen Zustände als heilsam, Resultat und funktional, die entsprechende supramundane Vertiefung als heilsam und Resultat – mit Ausnahme des dabei auftretenden Gleichmuts (Upekkhā) – diese Dinge sind mit Gleichmut verbunden. Verzückung (Pīti) ist nicht mit Verzückung verbunden, ist mit Glück verbunden, ist nicht mit Gleichmut verbunden. Glück (Sukha) ist nicht mit Glück verbunden, kann mit Verzückung verbunden sein, ist nicht mit Gleichmut verbunden; manchmal darf nicht gesagt werden, dass es mit Verzückung verbunden ist. Zwei mit Unmut verbundene Bewusstseinsvorgänge, das mit Schmerz verbundene Körperbewusstsein, das Gefühl des Gleichmuts, Materie (Rūpa) und Nibbāna – bei diesen Dingen darf weder gesagt werden, dass sie mit Verzückung, noch mit Glück, noch mit Gleichmut verbunden sind.

๑๔๐๕. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา.

1405. Welche Dinge sind durch das Sehen (den ersten Pfad) zu überwinden? Die vier mit falscher Ansicht verbundenen Bewusstseinsvorgänge und der mit Zweifel verbundene Bewusstseinsvorgang – diese Dinge sind durch das Sehen zu überwinden.

๑๔๐๖. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตา โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา สิยา ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1406. Welche Dinge sind durch Entfaltung (die höheren Pfade) zu überwinden? Der mit Zerstreutheit verbundene Bewusstseinsvorgang – diese Dinge sind durch Entfaltung zu überwinden. Die vier von falscher Ansicht freien, mit Gier verbundenen Bewusstseinsvorgänge und die zwei mit Unmut verbundenen Bewusstseinsvorgänge – diese Dinge sind teils durch das Sehen zu überwinden, teils durch Entfaltung zu überwinden.

๑๔๐๗. กตเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1407. Welche Dinge sind weder durch das Sehen noch durch Entfaltung zu überwinden? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultat in den vier Ebenen, das funktional Neutrale in den drei Ebenen sowie Materie (Rūpa) und Nibbāna – diese Dinge sind weder durch das Sehen noch durch Entfaltung zu überwinden.

๑๔๐๘. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, เอตฺถุปฺปนฺนํ โมหํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา.

1408. Welche Dinge haben Wurzeln, die durch das Sehen zu überwinden sind? Die vier mit falscher Ansicht verbundenen Bewusstseinsvorgänge und der mit Zweifel verbundene Bewusstseinsvorgang – mit Ausnahme der dabei auftretenden Verblendung (Moha) im Zweifel-Zustand – diese Dinge haben Wurzeln, die durch das Sehen zu überwinden sind.

๑๔๐๙. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, เอตฺถุปฺปนฺนํ โมหํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตา โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา, สิยา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1409. Welche Dinge haben Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind? Der mit Zerstreutheit verbundene Bewusstseinsvorgang – mit Ausnahme der dabei auftretenden Verblendung (Moha) – diese Dinge haben Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind. Die vier von falscher Ansicht freien, mit Gier verbundenen Bewusstseinsvorgänge und die zwei mit Unmut verbundenen Bewusstseinsvorgänge – diese Dinge haben teils Wurzeln, die durch das Sehen zu überwinden sind, teils Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๔๑๐. กตเม [Pg.270] ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? วิจิกิจฺฉาสหคโต โมโห, อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา เนว ทสฺสเนน น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1410. Welche Dinge haben Wurzeln, die weder durch das Sehen noch durch Entfaltung zu überwinden sind? Die Verblendung (Moha), die mit Zweifel verbunden ist; die Verblendung, die mit Zerstreutheit verbunden ist; das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultat in den vier Ebenen, das funktional Neutrale in den drei Ebenen sowie Materie (Rūpa) und Nibbāna – diese Dinge haben Wurzeln, die weder durch das Sehen noch durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๔๑๑. กตเม ธมฺมา อาจยคามิโน? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ – อิเม ธมฺมา อาจยคามิโน.

1411. Welche Dinge führen zur Anhäufung (der Wiedergeburt)? Das Heilsame und das Unheilsame in den drei Ebenen – diese Dinge führen zur Anhäufung.

๑๔๑๒. กตเม ธมฺมา อปจยคามิโน? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา อปจยคามิโน.

1412. Welche Dinge führen zur Verminderung (der Wiedergeburt)? Die vier supramundanen Pfade – diese Dinge führen zur Verminderung.

๑๔๑๓. กตเม ธมฺมา เนวาจยคามินาปจยคามิโน? จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา เนวาจยคามินาปจยคามิโน.

1413. Welche Dinge sind weder zur Anhäufung führend noch zur Verminderung führend? Das Resultat (Vipāka) in den vier Ebenen, das funktionell Unbestimmte (Kiriyābyākata) in den drei Ebenen, Materie (Rūpa) und das Erlöschen (Nibbāna) – diese Dinge sind weder zur Anhäufung führend noch zur Verminderung führend.

๑๔๑๔. กตเม ธมฺมา เสกฺขา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, เหฏฺฐิมานิ จ ตีณิ สามญฺญผลานิ – อิเม ธมฺมา เสกฺขา.

1414. Welche Dinge gehören zu denen, die noch lernen (Sekkhā)? Die vier überweltlichen Pfade und die drei unteren Früchte des Asketentums – diese Dinge gehören zu denen, die noch lernen.

๑๔๑๕. กตเม ธมฺมา อเสกฺขา? อุปริฏฺฐิมํ อรหตฺตผลํ – อิเม ธมฺมา อเสกฺขา.

1415. Welche Dinge gehören zu denen, die nicht mehr lernen (Asekkhā)? Die höchste Frucht der Heiligkeit (Arahattaphala) – diese Dinge gehören zu denen, die nicht mehr lernen.

๑๔๑๖. กตเม ธมฺมา เนวเสกฺขนาเสกฺขา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา เนวเสกฺขนาเสกฺขา.

1416. Welche Dinge gehören weder zu denen, die noch lernen, noch zu denen, die nicht mehr lernen? Das Heilsame (Kusala) in den drei Ebenen, das Unheilsame (Akusala), das Resultat in den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen, Materie und das Erlöschen – diese Dinge gehören weder zu denen, die noch lernen, noch zu denen, die nicht mehr lernen.

๑๔๑๗. กตเม ธมฺมา ปริตฺตา? กามาวจรกุสลํ, อกุสลํ, สพฺโพ กามาวจรสฺส วิปาโก, กามาวจรกิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา ปริตฺตา.

1417. Welche Dinge sind begrenzt (Parittā)? Das heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre, das Unheilsame, alle Resultate der Sinnensphäre, das funktionell Unbestimmte der Sinnensphäre und jegliche Materie – diese Dinge sind begrenzt.

๑๔๑๘. กตเม ธมฺมา มหคฺคตา? รูปาวจรา, อรูปาวจรา, กุสลาพฺยากตา – อิเม ธมฺมา มหคฺคตา.

1418. Welche Dinge sind erhaben (Mahaggatā)? Die heilsamen und unbestimmten Zustände der feinstofflichen Sphäre und der immateriellen Sphäre – diese Dinge sind erhaben.

๑๔๑๙. กตเม ธมฺมา อปฺปมาณา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปฺปมาณา.

1419. Welche Dinge sind unermesslich (Appamāṇā)? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Erlöschen – diese Dinge sind unermesslich.

๑๔๒๐. กตเม [Pg.271] ธมฺมา ปริตฺตารมฺมณา? สพฺโพ กามาวจรสฺส วิปาโก, กิริยามโนธาตุ, กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ โสมนสฺสสหคตา – อิเม ธมฺมา ปริตฺตารมฺมณา.

1420. Welche Dinge haben Begrenztes als Objekt (Parittārammaṇā)? Alle Resultate der Sinnensphäre, das funktionelle Geist-Element (Kiriyā-Manodhātu) sowie das von Freude begleitete wurzellose funktionelle Geistbewusstseins-Element (Kiriyā-Ahetuka-Manoviññāṇadhātu) – diese Dinge haben Begrenztes als Objekt.

๑๔๒๑. กตเม ธมฺมา มหคฺคตารมฺมณา? วิญฺญาณญฺจายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ – อิเม ธมฺมา มหคฺคตารมฺมณา.

1421. Welche Dinge haben Erhabenes als Objekt (Mahaggatārammaṇā)? Das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit (Viññāṇañcāyatana) und das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung (Nevasaññānāsaññāyatana) – diese Dinge haben Erhabenes als Objekt.

๑๔๒๒. กตเม ธมฺมา อปฺปมาณารมฺมณา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ – อิเม ธมฺมา อปฺปมาณารมฺมณา. กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, กิริยโต จตฺตาโร ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, สพฺพํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา สิยา ปริตฺตารมฺมณา, สิยา มหคฺคตารมฺมณา, น อปฺปมาณารมฺมณา, สิยา น วตฺตพฺพา ปริตฺตารมฺมณาติปิ, มหคฺคตารมฺมณาติปิ. กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, กิริยโต จตฺตาโร ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ กิริยโต จ, กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ อุเปกฺขาสหคตา – อิเม ธมฺมา สิยา ปริตฺตารมฺมณา, สิยา มหคฺคตารมฺมณา, สิยา อปฺปมาณารมฺมณา, สิยา น วตฺตพฺพา ปริตฺตารมฺมณาติปิ, มหคฺคตารมฺมณาติปิ, อปฺปมาณารมฺมณาติปิ. รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตุตฺถสฺส ฌานสฺส วิปาโก, อากาสานญฺจายตนํ, อากิญฺจญฺญายตนํ – อิเม ธมฺมา น วตฺตพฺพา ปริตฺตารมฺมณาติปิ, มหคฺคตารมฺมณาติปิ, อปฺปมาณารมฺมณาติปิ. รูปญฺจ นิพฺพานญฺจ อนารมฺมณา.

1422. Welche Dinge haben Unermessliches als Objekt? Die vier überweltlichen Pfade und die vier Früchte des Asketentums – diese Dinge haben Unermessliches als Objekt. Bezüglich der vier mit Wissen unverbundenen Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der Sinnensphäre, der vier mit Wissen unverbundenen Bewusstseinsvorgänge des funktionellen Bewusstseins und des gesamten Unheilsamen – diese Dinge können Begrenztes als Objekt haben, können Erhabenes als Objekt haben, haben aber nicht Unermessliches als Objekt; bisweilen kann nicht ausgesagt werden, dass sie Begrenztes als Objekt haben oder Erhabenes als Objekt haben. Bezüglich der vier mit Wissen verbundenen Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der Sinnensphäre, der vier mit Wissen verbundenen Bewusstseinsvorgänge des funktionellen Bewusstseins, der vierten Vertiefung der feinstofflichen Sphäre (heilsam und funktionell) sowie des von Gleichmut begleiteten wurzellosen funktionellen Geistbewusstseins-Elements – diese Dinge können Begrenztes als Objekt haben, können Erhabenes als Objekt haben, können Unermessliches als Objekt haben; bisweilen kann nicht ausgesagt werden, dass sie Begrenztes als Objekt haben, Erhabenes als Objekt haben oder Unermessliches als Objekt haben. Die erste, zweite und dritte Vertiefung (nach dem Vierer- oder Fünfer-System) der feinstofflichen Sphäre (heilsam, resultierend und funktionell), das Resultat der vierten Vertiefung sowie das Gebiet der Raumesunendlichkeit und das Gebiet der Nichtsheit – von diesen Dingen kann weder ausgesagt werden, dass sie Begrenztes als Objekt haben, noch Erhabenes als Objekt haben, noch Unermessliches als Objekt haben. Materie und das Erlöschen sind ohne Objekt (Anārammaṇā).

๑๔๒๓. กตเม ธมฺมา หีนา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา หีนา.

1423. Welche Dinge sind niedrig (Hīnā)? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsvorgänge – diese Dinge sind niedrig.

๑๔๒๔. กตเม ธมฺมา มชฺฌิมา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา มชฺฌิมา.

1424. Welche Dinge sind mittlerer Art (Majjhimā)? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultat in den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen und jegliche Materie – diese Dinge sind mittlerer Art.

๑๔๒๕. กตเม ธมฺมา ปณีตา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา ปณีตา.

1425. Welche Dinge sind vorzüglich (Paṇītā)? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Erlöschen – diese Dinge sind vorzüglich.

๑๔๒๖. กตเม ธมฺมา มิจฺฉตฺตนิยตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา มิจฺฉตฺตนิยตา, สิยา อนิยตา.

1426. Welche Dinge sind im Falschen festgelegt (Micchattaniyatā)? Die vier mit falscher Ansicht verbundenen Bewusstseinsvorgänge und die zwei von Unmut begleiteten Bewusstseinsvorgänge – diese Dinge können im Falschen festgelegt sein, können aber auch nicht festgelegt sein.

๑๔๒๗. กตเม [Pg.272] ธมฺมา สมฺมตฺตนิยตา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา สมฺมตฺตนิยตา.

1427. Welche Dinge sind im Richtigen festgelegt (Sammattaniyatā)? Die vier überweltlichen Pfade – diese Dinge sind im Richtigen festgelegt.

๑๔๒๘. กตเม ธมฺมา อนิยตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิยตา.

1428. Welche Dinge sind nicht festgelegt (Aniyatā)? Die vier mit Gier verbundenen, aber von falscher Ansicht freien Bewusstseinsvorgänge, der von Zweifel begleitete Bewusstseinsvorgang, der von Aufgeregtheit begleitete Bewusstseinsvorgang, das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultat in den vier Ebenen, das funktionell Unbestimmte in den drei Ebenen, Materie und das Erlöschen – diese Dinge sind nicht festgelegt.

๑๔๒๙. กตเม ธมฺมา มคฺคารมฺมณา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, กิริยโต จตฺตาโร ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา มคฺคารมฺมณา, น มคฺคเหตุกา; สิยา มคฺคาธิปติโน, สิยา น วตฺตพฺพา มคฺคารมฺมณาติปิ, มคฺคาธิปติโนติปิ. จตฺตาโร อริยมคฺคา น มคฺคารมฺมณา, มคฺคเหตุกา; สิยา มคฺคาธิปติโน, สิยา น วตฺตพฺพา มคฺคาธิปติโนติ. รูปาวจรจตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ กิริยโต จ, กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ อุเปกฺขาสหคตา – อิเม ธมฺมา สิยา มคฺคารมฺมณา; น มคฺคเหตุกา, น มคฺคาธิปติโน; สิยา น วตฺตพฺพา มคฺคารมฺมณาติ. กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, สพฺพํ อกุสลํ, สพฺโพ กามาวจรสฺส วิปาโก, กิริยโต ฉ จิตฺตุปฺปาทา, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตุตฺถสฺส ฌานสฺส วิปาโก, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ – อิเม ธมฺมา น วตฺตพฺพา มคฺคารมฺมณาติปิ, มคฺคเหตุกาติปิ, มคฺคาธิปติโนติปิ. รูปญฺจ นิพฺพานญฺจ อนารมฺมณา.

1429. Welche Dinge haben den Pfad als Objekt (Maggārammaṇā)? Die vier mit Wissen verbundenen Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der Sinnensphäre und die vier mit Wissen verbundenen Bewusstseinsvorgänge des funktionellen Bewusstseins – diese Dinge können den Pfad als Objekt haben, haben aber nicht den Pfad als Ursache; sie können den Pfad als Vorherrschaft (Maggādhipati) haben; bisweilen kann nicht ausgesagt werden, dass sie den Pfad als Objekt haben oder den Pfad als Vorherrschaft haben. Die vier edlen Pfade haben nicht den Pfad als Objekt, sondern haben den Pfad als Ursache (Maggahetukā); sie können den Pfad als Vorherrschaft haben; bisweilen kann nicht ausgesagt werden, dass sie den Pfad als Vorherrschaft haben. Die vierte Vertiefung der feinstofflichen Sphäre (heilsam und funktionell) sowie das von Gleichmut begleitete wurzellose funktionelle Geistbewusstseins-Element – diese Dinge können den Pfad als Objekt haben; sie haben weder den Pfad als Ursache noch den Pfad als Vorherrschaft; bisweilen kann nicht ausgesagt werden, dass sie den Pfad als Objekt haben. Die vier mit Wissen unverbundenen Bewusstseinsvorgänge des heilsamen Bewusstseins der Sinnensphäre, das gesamte Unheilsame, alle Resultate der Sinnensphäre, die sechs funktionellen Bewusstseinsvorgänge, die erste, zweite und dritte Vertiefung der feinstofflichen Sphäre (heilsam, resultierend und funktionell), das Resultat der vierten Vertiefung, die vier immateriellen Zustände (heilsam, resultierend und funktionell) sowie die vier Früchte des Asketentums – von diesen Dingen kann weder ausgesagt werden, dass sie den Pfad als Objekt haben, noch dass sie den Pfad als Ursache haben, noch dass sie den Pfad als Vorherrschaft haben. Materie und das Erlöschen sind ohne Objekt.

๑๔๓๐. กตเม ธมฺมา อุปฺปนฺนา? จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ยญฺจ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา สิยา อุปฺปนฺนา, สิยา อุปฺปาทิโน; น วตฺตพฺพา อนุปฺปนฺนาติ. จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, ยญฺจ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา สิยา อุปฺปนฺนา, สิยา อนุปฺปนฺนา, น วตฺตพฺพา อุปฺปาทิโนติ. นิพฺพานํ น วตฺตพฺพํ อุปฺปนฺนนฺติปิ, อนุปฺปนฺนนฺติปิ, อุปฺปาทิโนติปิ.

1430. Welche Dinge sind entstanden (uppannā)? Das Resultat-Bewusstsein (vipāka) auf den vier Ebenen sowie jene Materie, die aufgrund von vollbrachtem Karma (kammassa katattā) entstanden ist – diese Dinge sind teils entstanden, teils im Entstehen begriffen (uppādino); man sollte von ihnen nicht sagen, dass sie 'nicht entstanden' (anuppannā) seien. Das Heilsame (kusala) und das Unheilsame (akusala) auf den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte (kiriyābyākata) auf drei Ebenen sowie jene Materie, die nicht aufgrund von vollbrachtem Karma entstanden ist – diese Dinge sind teils entstanden, teils nicht entstanden; man sollte von ihnen nicht sagen, dass sie 'im Entstehen begriffen' seien. Über Nibbāna sollte man weder sagen, dass es entstanden sei, noch dass es nicht entstanden sei, noch dass es im Entstehen begriffen sei.

๑๔๓๑. นิพฺพานํ ฐเปตฺวา สพฺเพ ธมฺมา สิยา อตีตา, สิยา อนาคตา, สิยา ปจฺจุปฺปนฺนา. นิพฺพานํ น วตฺตพฺพํ อตีตนฺติปิ, อนาคตนฺติปิ, ปจฺจุปฺปนฺนนฺติปิ.

1431. Außer Nibbāna können alle Dinge vergangen (atītā), zukünftig (anāgatā) oder gegenwärtig (paccuppannā) sein. Über Nibbāna sollte man weder sagen, dass es vergangen sei, noch dass es zukünftig sei, noch dass es gegenwärtig sei.

๑๔๓๒. กตเม [Pg.273] ธมฺมา อตีตารมฺมณา? วิญฺญาณญฺจายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ – อิเม ธมฺมา อตีตารมฺมณา.

1432. Welche Dinge haben ein vergangenes Objekt (atītārammaṇā)? Die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatana) und die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatana) – diese Dinge haben ein vergangenes Objekt.

๑๔๓๓. นิโยคา อนาคตารมฺมณา นตฺถิ.

1433. Dinge, die ausschließlich ein zukünftiges Objekt (anāgatārammaṇā) haben, gibt es nicht.

๑๔๓๔. กตเม ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา? ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ, ติสฺโส จ มโนธาตุโย – อิเม ธมฺมา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา. กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส จิตฺตุปฺปาทา, อกุสลสฺส วิปากโต มโนวิญฺญาณธาตุ อุเปกฺขาสหคตา, กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุ โสมนสฺสสหคตา – อิเม ธมฺมา สิยา อตีตารมฺมณา, สิยา อนาคตารมฺมณา, สิยา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา. กามาวจรกุสลํ, อกุสลํ, กิริยโต นว จิตฺตุปฺปาทา, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ กิริยโต จ – อิเม ธมฺมา สิยา อตีตารมฺมณา, สิยา อนาคตารมฺมณา, สิยา ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณา; สิยา น วตฺตพฺพา อตีตารมฺมณาติปิ, อนาคตารมฺมณาติปิ, ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาติปิ. รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตุตฺถสฺส ฌานสฺส วิปาโก, อากาสานญฺจายตนํ, อากิญฺจญฺญายตนํ, จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ – อิเม ธมฺมา น วตฺตพฺพา อตีตารมฺมณาติปิ, อนาคตารมฺมณาติปิ, ปจฺจุปฺปนฺนารมฺมณาติปิ. รูปญฺจ นิพฺพานญฺจ อนารมฺมณา.

1434. Welche Dinge haben ein gegenwärtiges Objekt (paccuppannārammaṇā)? Die zwei mal fünf Sinnenbewusstseine (dvepañcaviññāṇāni) und die drei Geistelemente (manodhātuyo) – diese Dinge haben ein gegenwärtiges Objekt. Zehn Bewusstseinsmomente aus der Reifung des sinnensphärigen Heilsamen, das mit Gleichmut verbundene Geistbewusstseins-Element aus der Reifung des Unheilsamen sowie das mit Freude verbundene wurzellose funktionelle Geistbewusstseins-Element – diese Dinge können ein vergangenes, ein zukünftiges oder ein gegenwärtiges Objekt haben. Das sinnensphärige Heilsame, das Unheilsame, neun funktionelle Bewusstseinsmomente sowie das vierte feinstoffliche Absorptions-Dasein (rūpāvacara catuttha jhāna), sowohl heilsam als auch funktionell – diese Dinge können ein vergangenes, ein zukünftiges oder ein gegenwärtiges Objekt haben; es kann aber auch sein, dass man von ihnen weder sagen sollte, sie hätten ein vergangenes, ein zukünftiges noch ein gegenwärtiges Objekt. Die ersten drei feinstofflichen Absorptionen (nach dem Vierer- oder Fünfer-System), ob heilsam, resultierend oder funktionell, die Reifung der vierten Absorption, die Ebene der Raumesunendlichkeit, die Ebene der Nichtsheit, die vier nicht-enthaltenen Pfade (apariyāpannā maggā) und die vier Früchte der Askese – von diesen Dingen sollte man weder sagen, sie hätten ein vergangenes, noch ein zukünftiges, noch ein gegenwärtiges Objekt. Materie und Nibbāna sind ohne Objekt (anārammaṇā).

๑๔๓๕. อนินฺทฺริยพทฺธรูปญฺจ นิพฺพานญฺจ ฐเปตฺวา, สพฺเพ ธมฺมา สิยา อชฺฌตฺตา, สิยา พหิทฺธา, สิยา อชฺฌตฺตพหิทฺธา. อนินฺทฺริยพทฺธรูปญฺจ นิพฺพานญฺจ พหิทฺธา.

1435. Abgesehen von der nicht an die Sinne gebundenen Materie (anindriyabaddharūpa) und Nibbāna können alle Dinge innerlich (ajjhattā), äußerlich (bahiddhā) oder sowohl innerlich als auch äußerlich sein. Nicht an die Sinne gebundene Materie und Nibbāna sind ausschließlich äußerlich.

๑๔๓๖. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺตารมฺมณา? วิญฺญาณญฺจายตนํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺตารมฺมณา.

1436. Welche Dinge haben ein innerliches Objekt (ajjhattārammaṇā)? Die Ebene der Bewusstseinsunendlichkeit und die Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung – diese Dinge haben ein innerliches Objekt.

๑๔๓๗. กตเม ธมฺมา พหิทฺธารมฺมณา? รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตุตฺถสฺส ฌานสฺส วิปาโก, อากาสานญฺจายตนํ, จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ – อิเม ธมฺมา พหิทฺธารมฺมณา. รูปํ ฐเปตฺวา, สพฺเพว กามาวจรา กุสลากุสลาพฺยากตา ธมฺมา, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ กิริยโต จ – อิเม ธมฺมา สิยา อชฺฌตฺตารมฺมณา, สิยา [Pg.274] พหิทฺธารมฺมณา, สิยา อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณา. อากิญฺจญฺญายตนํ น วตฺตพฺพํ อชฺฌตฺตารมฺมณนฺติปิ, พหิทฺธารมฺมณนฺติปิ, อชฺฌตฺตพหิทฺธารมฺมณนฺติปิ. รูปญฺจ นิพฺพานญฺจ อนารมฺมณา.

1437. Welche Dinge haben ein äußerliches Objekt (bahiddhārammaṇā)? Die ersten drei feinstofflichen Absorptionen (heilsam, resultierend oder funktionell), die Reifung der vierten Absorption, die Ebene der Raumesunendlichkeit, die vier nicht-enthaltenen Pfade und die vier Früchte der Askese – diese Dinge haben ein äußerliches Objekt. Abgesehen von der Materie sind alle sinnensphärigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Dinge sowie die vierte feinstoffliche Absorption (heilsam und funktionell) – diese Dinge können teils ein innerliches, teils ein äußerliches, teils ein sowohl innerliches als auch äußerliches Objekt haben. Über die Ebene der Nichtsheit sollte man weder sagen, sie habe ein innerliches, noch ein äußerliches, noch ein sowohl innerliches als auch äußerliches Objekt. Materie und Nibbāna sind ohne Objekt.

๑๔๓๘. กตเม ธมฺมา สนิทสฺสนสปฺปฏิฆา? รูปายตนํ – อิเม ธมฺมา สนิทสฺสนสปฺปฏิฆา.

1438. Welche Dinge sind sichtbar und widerstehend (sanidassanasappaṭighā)? Das Sehobjekt-Element (rūpāyatana) – diese Dinge sind sichtbar und widerstehend.

๑๔๓๙. กตเม ธมฺมา อนิทสฺสนสปฺปฏิฆา? จกฺขายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิเม ธมฺมา อนิทสฺสนสปฺปฏิฆา.

1439. Welche Dinge sind unsichtbar und widerstehend (anidassanasappaṭighā)? Das Sehorgan-Element... bis hin zum Tastobjekt-Element – diese Dinge sind unsichtbar und widerstehend.

๑๔๔๐. กตเม ธมฺมา อนิทสฺสนอปฺปฏิฆา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิทสฺสนอปฺปฏิฆา.

1440. Welche Dinge sind unsichtbar und nicht-widerstehend (anidassanaappaṭighā)? Das Heilsame und Unheilsame auf den vier Ebenen, die Resultate auf den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte auf drei Ebenen sowie jene unsichtbare und nicht-widerstehende Materie, die zum Geistesobjekt-Bereich (dhammāyatana) gehört, und Nibbāna – diese Dinge sind unsichtbar und nicht-widerstehend.

ติกํ.

Ende der Dreiergruppen (Tika).

ทุกอตฺถุทฺธาโร

Zusammenfassung der Zweiergruppen (Duka-atthuddhāra).

เหตุโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Wurzeln (Hetugocchaka).

๑๔๔๑. กตเม ธมฺมา เหตู? ตโย กุสลเหตู, ตโย อกุสลเหตู, ตโย อพฺยากตเหตู. อโลโภ กุสลเหตุ, อโทโส กุสลเหตุ, จตูสุ ภูมีสุ กุสเลสุ อุปฺปชฺชนฺติ. อโมโห กุสลเหตุ, กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร ญาณวิปฺปยุตฺเต จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, จตูสุ ภูมีสุ กุสเลสุ อุปฺปชฺชติ.

1441. Welche Dinge sind Wurzeln (hetū)? Die drei heilsamen Wurzeln, die drei unheilsamen Wurzeln und die drei unbestimmten Wurzeln. Gierlosigkeit (alobha) als heilsame Wurzel und Hasslosigkeit (adosa) als heilsame Wurzel entstehen in den heilsamen Bewusstseinszuständen auf allen vier Ebenen. Unverwirrtheit (amoho) als heilsame Wurzel entsteht in den heilsamen Zuständen auf den vier Ebenen, mit Ausnahme der vier mit Erkenntnis unverknüpften Bewusstseinsmomente des sinnensphärigen Heilsamen.

โลโภ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. โทโส ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. โมโห สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ.

Gier (lobha) entsteht in den acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomenten. Hass (dosa) entsteht in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomenten. Verblendung (moha) entsteht in allen unheilsamen Zuständen.

อโลโภ วิปากเหตุ อโทโส วิปากเหตุ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, จตูสุ ภูมีสุ วิปาเกสุ อุปฺปชฺชนฺติ. อโมโห วิปากเหตุ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก [Pg.275] จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, จตฺตาโร ญาณวิปฺปยุตฺเต จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, จตูสุ ภูมีสุ วิปาเกสุ อุปฺปชฺชติ.

Gierlosigkeit als Resultat-Wurzel und Hasslosigkeit als Resultat-Wurzel entstehen in den resultierenden Zuständen auf den vier Ebenen, mit Ausnahme der wurzellosen Bewusstseinsmomente der sinnensphärigen Reifung. Unverwirrtheit als Resultat-Wurzel entsteht in den resultierenden Zuständen auf den vier Ebenen, mit Ausnahme der wurzellosen Bewusstseinsmomente und der vier mit Erkenntnis unverknüpften Momente der sinnensphärigen Reifung.

อโลโภ กิริยเหตุ อโทโส กิริยเหตุ, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, ตีสุ ภูมีสุ กิริเยสุ อุปฺปชฺชนฺติ. อโมโห กิริยเหตุ, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, จตฺตาโร ญาณวิปฺปยุตฺเต จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา, ตีสุ ภูมีสุ กิริเยสุ อุปฺปชฺชติ – อิเม ธมฺมา เหตู.

Gierlosigkeit als funktionelle Wurzel und Hasslosigkeit als funktionelle Wurzel entstehen in den funktionellen Zuständen auf drei Ebenen, mit Ausnahme der wurzellosen Bewusstseinsmomente des sinnensphärigen Funktionellen. Unverwirrtheit als funktionelle Wurzel entsteht in den funktionellen Zuständen auf drei Ebenen, mit Ausnahme der wurzellosen Bewusstseinsmomente und der vier mit Erkenntnis unverknüpften Momente des sinnensphärigen Funktionellen – diese Dinge werden als Wurzeln bezeichnet.

๑๔๔๒. กตเม ธมฺมา น เหตู? ฐเปตฺวา เหตู, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น เหตู.

1442. Welche Dinge sind keine Wurzeln (na hetū)? Abgesehen von den genannten Wurzeln: das Heilsame und Unheilsame auf den vier Ebenen, die Resultate auf den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte auf drei Ebenen, sowie die Materie und Nibbāna – diese Dinge sind keine Wurzeln.

๑๔๔๓. กตเม ธมฺมา สเหตุกา? วิจิกิจฺฉาสหคตํ อุทฺธจฺจสหคตํ โมหํ ฐเปตฺวา อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ – อิเม ธมฺมา สเหตุกา.

1443. Welche Dinge sind mit Wurzelursachen (sahetukā)? Mit Ausnahme der Verblendung, die von Zweifelsucht begleitet ist, und der Verblendung, die von Aufgeregtheit begleitet ist: das übrige Unheilsame; das Heilsame in den vier Ebenen; die Resultante in den vier Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen Resultante; das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen funktionellen Tätigkeit – diese Dinge sind mit Wurzelursachen.

๑๔๔๔. กตเม ธมฺมา อเหตุกา? วิจิกิจฺฉาสหคโต โมโห, อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ, ติสฺโส จ มโนธาตุโย, ปญฺจ จ อเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุโย, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อเหตุกา.

1444. Welche Dinge sind wurzellos (ahetukā)? Die von Zweifelsucht begleitete Verblendung, die von Aufgeregtheit begleitete Verblendung, die zweifachen fünf Sinnesbewusstseinsarten, die drei Geistelemente, die fünf wurzellosen Geistbewusstseins-Elemente sowie die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind wurzellos.

๑๔๔๕. กตเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา? วิจิกิจฺฉาสหคตํ อุทฺธจฺจสหคตํ โมหํ ฐเปตฺวา อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ – อิเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา.

1445. Welche Dinge sind mit Wurzelursachen assoziiert (hetusampayuttā)? Mit Ausnahme der Verblendung, die von Zweifelsucht begleitet ist, und der Verblendung, die von Aufgeregtheit begleitet ist: das übrige Unheilsame; das Heilsame in den vier Ebenen; die Resultante in den vier Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen Resultante; das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen funktionellen Tätigkeit – diese Dinge sind mit Wurzelursachen assoziiert.

๑๔๔๖. กตเม ธมฺมา เหตุวิปฺปยุตฺตา? วิจิกิจฺฉาสหคโต โมโห, อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ ติสฺโส จ มโนธาตุโย ปญฺจ จ อเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุโย, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา เหตุวิปฺปยุตฺตา.

1446. Welche Dinge sind von Wurzelursachen getrennt (hetuvippayuttā)? Die von Zweifelsucht begleitete Verblendung, die von Aufgeregtheit begleitete Verblendung, die zweifachen fünf Sinnesbewusstseinsarten, die drei Geistelemente, die fünf wurzellosen Geistbewusstseins-Elemente sowie die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind von Wurzelursachen getrennt.

๑๔๔๗. กตเม [Pg.276] ธมฺมา เหตู เจว สเหตุกา จ? ยตฺถ ทฺเว ตโย เหตู เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา เหตู เจว สเหตุกา จ.

1447. Welche Dinge sind sowohl Wurzelursachen als auch mit Wurzelursachen versehen? Wo zwei oder drei Wurzelursachen zusammen entstehen – diese Dinge sind sowohl Wurzelursachen als auch mit Wurzelursachen versehen.

๑๔๔๘. กตเม ธมฺมา สเหตุกา เจว น จ เหตู? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, เอตฺถุปฺปนฺเน เหตู ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สเหตุกา เจว น จ เหตู. อเหตุกา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – เหตู เจว สเหตุกา จาติปิ, สเหตุกา เจว น จ เหตูติปิ.

1448. Welche Dinge sind mit Wurzelursachen versehen, aber keine Wurzelursachen? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame; die Resultante in den vier Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen Resultante; das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen funktionellen Tätigkeit; mit Ausnahme der in diesen Zuständen entstandenen Wurzelursachen – diese Dinge sind mit Wurzelursachen versehen, aber keine Wurzelursachen. Über die wurzellosen Dinge sollte man weder sagen, dass sie sowohl Wurzelursachen als auch mit Wurzelursachen versehen sind, noch dass sie mit Wurzelursachen versehen, aber keine Wurzelursachen sind.

๑๔๔๙. กตเม ธมฺมา เหตู เจว เหตุสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทฺเว ตโย เหตู เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา เหตู เจว เหตุสมฺปยุตฺตา จ.

1449. Welche Dinge sind sowohl Wurzelursachen als auch mit Wurzelursachen assoziiert? Wo zwei oder drei Wurzelursachen zusammen entstehen – diese Dinge sind sowohl Wurzelursachen als auch mit Wurzelursachen assoziiert.

๑๔๕๐. กตเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา เจว น จ เหตู? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, เอตฺถุปฺปนฺเน เหตู ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา เหตุสมฺปยุตฺตา เจว น จ เหตู. เหตุวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – เหตู เจว เหตุสมฺปยุตฺตา จาติปิ, เหตุสมฺปยุตฺตา เจว น จ เหตูติปิ.

1450. Welche Dinge sind mit Wurzelursachen assoziiert, aber keine Wurzelursachen? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame; die Resultante in den vier Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen Resultante; das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen funktionellen Tätigkeit; mit Ausnahme der in diesen Zuständen entstandenen Wurzelursachen – diese Dinge sind mit Wurzelursachen assoziiert, aber keine Wurzelursachen. Über die von Wurzelursachen getrennten Dinge sollte man weder sagen, dass sie sowohl Wurzelursachen als auch mit Wurzelursachen assoziiert sind, noch dass sie mit Wurzelursachen assoziiert, aber keine Wurzelursachen sind.

๑๔๕๑. กตเม ธมฺมา น เหตู สเหตุกา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, กามาวจรสฺส วิปากโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, กามาวจรกิริยโต อเหตุเก จิตฺตุปฺปาเท ฐเปตฺวา ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, เอตฺถุปฺปนฺเน เหตู ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา น เหตู สเหตุกา.

1451. Welche Dinge sind keine Wurzelursachen, aber mit Wurzelursachen versehen? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame; die Resultante in den vier Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen Resultante; das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen, ausgenommen die wurzellosen Bewusstseinsvorgänge der sinnlichen funktionellen Tätigkeit; mit Ausnahme der in diesen Zuständen entstandenen Wurzelursachen – diese Dinge sind keine Wurzelursachen, aber mit Wurzelursachen versehen.

๑๔๕๒. กตเม ธมฺมา น เหตู อเหตุกา? ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ, ติสฺโส จ มโนธาตุโย, ปญฺจ จ อเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุโย, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น เหตู อเหตุกา. เหตู ธมฺมา น วตฺตพฺพา – น เหตู สเหตุกาติปิ, น เหตู อเหตุกาติปิ.

1452. Welche Dinge sind weder Wurzelursachen noch mit Wurzelursachen versehen? Die zweifachen fünf Sinnesbewusstseinsarten, die drei Geistelemente, die fünf wurzellosen Geistbewusstseins-Elemente sowie die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind weder Wurzelursachen noch mit Wurzelursachen versehen. Über die Wurzelursachen sollte man weder sagen, dass sie keine Wurzelursachen, aber mit Wurzelursachen versehen sind, noch dass sie weder Wurzelursachen noch mit Wurzelursachen versehen sind.

จูฬนฺตรทุกํ

Das kleine Zwischen-Dukett (Cūḷantaraduka).

๑๔๕๓. กตเม [Pg.277] ธมฺมา สปฺปจฺจยา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สปฺปจฺจยา.

1453. Welche Dinge sind bedingt (sappaccayā)? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame, die Resultante in den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen sowie die gesamte Materie – diese Dinge sind bedingt.

๑๔๕๔. กตเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา? นิพฺพานํ – อิเม ธมฺมา อปฺปจฺจยา.

1454. Welche Dinge sind unbedingt (appaccayā)? Das Nibbāna – diese Dinge sind unbedingt.

๑๔๕๕. กตเม ธมฺมา สงฺขตา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สงฺขตา.

1455. Welche Dinge sind gestaltet (saṅkhatā)? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame, die Resultante in den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen sowie die gesamte Materie – diese Dinge sind gestaltet.

๑๔๕๖. กตเม ธมฺมา อสงฺขตา? นิพฺพานํ – อิเม ธมฺมา อสงฺขตา.

1456. Welche Dinge sind ungestaltet (asaṅkhatā)? Das Nibbāna – diese Dinge sind ungestaltet.

๑๔๕๗. กตเม ธมฺมา สนิทสฺสนา? รูปายตนํ – อิเม ธมฺมา สนิทสฺสนา.

1457. Welche Dinge sind sichtbar (sanidassanā)? Das Sehobjekt-Base (rūpāyatana) – diese Dinge sind sichtbar.

๑๔๕๘. กตเม ธมฺมา อนิทสฺสนา? จกฺขายตนํ …เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิทสฺสนา.

1458. Welche Dinge sind unsichtbar (anidassanā)? Das Sehschärfe-Base (cakkhāyatana) ...usw... das Tastobjekt-Base (phoṭṭhabbāyatana), das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame, die Resultante in den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen sowie jene Materie, die unsichtbar und nicht-widerständig ist und in das Geistobjekt-Base einbezogen ist, sowie das Nibbāna – diese Dinge sind unsichtbar.

๑๔๕๙. กตเม ธมฺมา สปฺปฏิฆา? จกฺขายตนํ…เป… โผฏฺฐพฺพายตนํ – อิเม ธมฺมา สปฺปฏิฆา.

1459. Welche Dinge sind widerständig (sappaṭighā)? Das Sehschärfe-Base ...usw... das Tastobjekt-Base – diese Dinge sind widerständig.

๑๔๖๐. กตเม ธมฺมา อปฺปฏิฆา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, ยญฺจ รูปํ อนิทสฺสนํ อปฺปฏิฆํ ธมฺมายตนปริยาปนฺนํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปฺปฏิฆา.

1460. Welche Dinge sind nicht-widerständig (appaṭighā)? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame, die Resultante in den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen sowie jene Materie, die unsichtbar und nicht-widerständig ist und in das Geistobjekt-Base einbezogen ist, sowie das Nibbāna – diese Dinge sind nicht-widerständig.

๑๔๖๑. กตเม ธมฺมา รูปิโน? จตฺตาโร จ มหาภูตา, จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ – อิเม ธมฺมา รูปิโน.

1461. Welche Dinge sind materiell (rūpino)? Die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Materie – diese Dinge sind materiell.

๑๔๖๒. กตเม ธมฺมา อรูปิโน? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อรูปิโน.

1462. Welche Dinge sind immateriell (arūpino)? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame, die Resultante in den vier Ebenen, das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen sowie das Nibbāna – diese Dinge sind immateriell.

๑๔๖๓. กตเม [Pg.278] ธมฺมา โลกิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา โลกิยา.

1463. Welche Dinge sind weltlich (lokiyā)? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, die Resultante in den drei Ebenen, das funktionelle Unbestimmte in den drei Ebenen sowie die gesamte Materie – diese Dinge sind weltlich.

๑๔๖๔. กตเม ธมฺมา โลกุตฺตรา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โลกุตฺตรา. สพฺเพ ธมฺมา เกนจิ วิญฺเญยฺยา, เกนจิ น วิญฺเญยฺยา.

1464. Welche Dinge sind überweltlich? Die vier Pfade, die nicht in den drei Daseinswelten inbegriffen sind, sowie die vier Früchte des Asketentums und das Nibbana – diese Dinge sind überweltlich. Alle Dinge sind durch irgendein Bewusstsein erkennbar, durch ein anderes wiederum nicht erkennbar.

อาสวโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Triebe (Āsavagocchakaṃ)

๑๔๖๕. กตเม ธมฺมา อาสวา? จตฺตาโร อาสวา – กามาสโว, ภวาสโว, ทิฏฺฐาสโว, อวิชฺชาสโว. กามาสโว อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ ภวาสโว จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ ทิฏฺฐาสโว จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. อวิชฺชาสโว สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ – อิเม ธมฺมา อาสวา.

1465. Welche Dinge sind Triebe? Es gibt vier Triebe: der Sinnestrieb, der Werdenstrieb, der Ansichtentrieb und der Unwissenheitstrieb. Der Sinnestrieb entsteht in den acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsschwellen; der Werdenstrieb entsteht in den vier von Ansichten getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsschwellen; der Ansichtentrieb entsteht in den vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsschwellen. Der Unwissenheitstrieb entsteht in allen unheilsamen Bewusstseinsschwellen – diese Dinge sind Triebe.

๑๔๖๖. กตเม ธมฺมา โน อาสวา? ฐเปตฺวา อาสเว อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน อาสวา.

1466. Welche Dinge sind keine Triebe? Abgesehen von den Trieben das restliche unheilsame Bewusstsein, das heilsame Bewusstsein der vier Ebenen, das resultierende Bewusstsein der vier Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie die Materie und das Nibbana – diese Dinge sind keine Triebe.

๑๔๖๗. กตเม ธมฺมา สาสวา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สาสวา.

1467. Welche Dinge sind triebbehaftet? Das heilsame und unheilsame Bewusstsein der drei Ebenen, das resultierende Bewusstsein der drei Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie alle Materie – diese Dinge sind triebbehaftet.

๑๔๖๘. กตเม ธมฺมา อนาสวา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนาสวา.

1468. Welche Dinge sind triebfrei? Die vier Pfade, die nicht in den drei Daseinswelten inbegriffen sind, sowie die vier Früchte des Asketentums und das Nibbana – diese Dinge sind triebfrei.

๑๔๖๙. กตเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา? ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา เอตฺถุปฺปนฺนํ โมหํ ฐเปตฺวา, วิจิกิจฺฉาสหคตํ อุทฺธจฺจสหคตํ โมหํ ฐเปตฺวา, อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา.

1469. Welche Dinge sind mit Trieben verbunden? Abgesehen von der Verblendung, die in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsschwellen entsteht, sowie abgesehen von der Verblendung, die mit Zweifeln und Unruhe verbunden ist: das restliche unheilsame Bewusstsein – diese Dinge sind mit Trieben verbunden.

๑๔๗๐. กตเม [Pg.279] ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา? ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โมโห, วิจิกิจฺฉาสหคโต โมโห, อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา.

1470. Welche Dinge sind von Trieben getrennt? Die Verblendung, die in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsschwellen entsteht, die mit Zweifeln verbundene Verblendung, die mit Unruhe verbundene Verblendung, das heilsame Bewusstsein der vier Ebenen, das resultierende Bewusstsein der vier Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie Materie und Nibbana – diese Dinge sind von Trieben getrennt.

๑๔๗๑. กตเม ธมฺมา อาสวา เจว สาสวา จ? เตว อาสวา อาสวา เจว สาสวา จ.

1471. Welche Dinge sind sowohl Triebe als auch triebbehaftet? Genau jene Triebe selbst sind sowohl Triebe als auch triebbehaftet.

๑๔๗๒. กตเม ธมฺมา สาสวา เจว โน จ อาสวา? ฐเปตฺวา อาสเว, อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สาสวา เจว โน จ อาสวา. อนาสวา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – อาสวา เจว สาสวา จาติปิ, สาสวา เจว โน จ อาสวาติปิ.

1472. Welche Dinge sind triebbehaftet, aber keine Triebe? Abgesehen von den Trieben das restliche unheilsame Bewusstsein, das heilsame Bewusstsein der drei Ebenen, das resultierende Bewusstsein der drei Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie alle Materie – diese Dinge sind triebbehaftet, aber keine Triebe. Von triebfreien Dingen kann man weder sagen, dass sie sowohl Triebe als auch triebbehaftet sind, noch dass sie triebbehaftet, aber keine Triebe sind.

๑๔๗๓. กตเม ธมฺมา อาสวา เจว อาสวสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทฺเว ตโย อาสวา เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา อาสวา เจว อาสวสมฺปยุตฺตา จ.

1473. Welche Dinge sind sowohl Triebe als auch mit Trieben verbunden? Dort, wo zwei oder drei Triebe gemeinsam entstehen – diese Dinge sind sowohl Triebe als auch mit Trieben verbunden.

๑๔๗๔. กตเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อาสวา? ฐเปตฺวา อาสเว, อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา อาสวสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อาสวา. อาสววิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – อาสวา เจว อาสวสมฺปยุตฺตา จาติปิ, อาสวสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อาสวาติปิ.

1474. Welche Dinge sind mit Trieben verbunden, aber keine Triebe? Abgesehen von den Trieben das restliche unheilsame Bewusstsein – diese Dinge sind mit Trieben verbunden, aber keine Triebe. Von triebgetrennten Dingen kann man weder sagen, dass sie sowohl Triebe als auch mit Trieben verbunden sind, noch dass sie mit Trieben verbunden, aber keine Triebe sind.

๑๔๗๕. กตเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา สาสวา? ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โมโห, วิจิกิจฺฉาสหคโต โมโห, อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา สาสวา.

1475. Welche Dinge sind von Trieben getrennt, aber triebbehaftet? Die Verblendung, die in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsschwellen entsteht, die mit Zweifeln verbundene Verblendung, die mit Unruhe verbundene Verblendung, das heilsame Bewusstsein der drei Ebenen, das resultierende Bewusstsein der drei Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie alle Materie – diese Dinge sind von Trieben getrennt, aber triebbehaftet.

๑๔๗๖. กตเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา อนาสวา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อาสววิปฺปยุตฺตา อนาสวา. อาสวสมฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – อาสววิปฺปยุตฺตา สาสวาติปิ, อาสววิปฺปยุตฺตา อนาสวาติปิ.

1476. Welche Dinge sind von Trieben getrennt und triebfrei? Die vier Pfade, die nicht in den drei Daseinswelten inbegriffen sind, sowie die vier Früchte des Asketentums und das Nibbana – diese Dinge sind von Trieben getrennt und triebfrei. Von triebverbundenen Dingen kann man weder sagen, dass sie von Trieben getrennt und triebbehaftet sind, noch dass sie von Trieben getrennt und triebfrei sind.

สํโยชนโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fesseln (Saṃyojanagocchakaṃ)

๑๔๗๗. กตเม [Pg.280] ธมฺมา สํโยชนา? ทส สํโยชนานิ – กามราคสํโยชนํ, ปฏิฆสํโยชนํ, มานสํโยชนํ, ทิฏฺฐิสํโยชนํ, วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ, สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ, ภวราคสํโยชนํ, อิสฺสาสํโยชนํ, มจฺฉริยสํโยชนํ, อวิชฺชาสํโยชนํ. กามราคสํโยชนํ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. ปฏิฆสํโยชนํ ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. มานสํโยชนํ จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. ทิฏฺฐิสํโยชนํ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ วิจิกิจฺฉาสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. ภวราคสํโยชนํ จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. อิสฺสาสํโยชนญฺจ มจฺฉริยสํโยชนญฺจ ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ. อวิชฺชาสํโยชนํ สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ – อิเม ธมฺมา สํโยชนา.

1477. Welche Dinge sind Fesseln? Es gibt zehn Fesseln: die Fessel der Sinneslust, die Fessel des Widerwillens, die Fessel des Dünkels, die Fessel der Ansichten, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Hängens an Regeln und Riten, die Fessel der Werdenstlust, die Fessel des Neides, die Fessel des Geizes und die Fessel der Unwissenheit. Die Fessel der Sinneslust entsteht in den acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel des Widerwillens entsteht in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel des Dünkels entsteht in den vier von Ansichten getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel der Ansichten entsteht in den vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel des Zweifels entsteht im mit Zweifeln verbundenen Bewusstsein. Die Fessel des Hängens an Regeln und Riten entsteht in den vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel der Werdenstlust entsteht in den vier von Ansichten getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel des Neides und die Fessel des Geizes entstehen in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsschwellen. Die Fessel der Unwissenheit entsteht in allen unheilsamen Bewusstseinsschwellen – diese Dinge sind Fesseln.

๑๔๗๘. กตเม ธมฺมา โน สํโยชนา. ฐเปตฺวา สํโยชเน อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน สํโยชนา.

1478. Welche Dinge sind keine Fesseln? Abgesehen von den Fesseln das restliche unheilsame Bewusstsein, das heilsame Bewusstsein der vier Ebenen, das resultierende Bewusstsein der vier Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie Materie und Nibbana – diese Dinge sind keine Fesseln.

๑๔๗๙. กตเม ธมฺมา สํโยชนิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สํโยชนิยา.

1479. Welche Dinge sind fesselbehaftet? Das heilsame und unheilsame Bewusstsein der drei Ebenen, das resultierende Bewusstsein der drei Ebenen, das funktionelle, neutral wirkende Bewusstsein der drei Ebenen sowie alle Materie – diese Dinge sind fesselbehaftet.

๑๔๘๐. กตเม ธมฺมา อสํโยชนิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อสํโยชนิยา.

1480. Welche Dinge sind fesselfrei? Die vier Pfade, die nicht in den drei Daseinswelten inbegriffen sind, sowie die vier Früchte des Asketentums und das Nibbana – diese Dinge sind fesselfrei.

๑๔๘๑. กตเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา? อุทฺธจฺจสหคตํ โมหํ ฐเปตฺวา อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา.

1481. Welche Dinge sind mit Fesseln verbunden (saṃyojanasampayutta)? Mit Ausnahme der von Unruhe begleiteten Verblendung (moha) ist das übrige Unheilsame – diese Dinge sind mit Fesseln verbunden.

๑๔๘๒. กตเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา? อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา.

1482. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt (saṃyojanavippayutta)? Die von Unruhe begleitete Verblendung, das Heilsame auf den vier Ebenen, das Resultierende auf den vier Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie Form und Nibbāna – diese Dinge sind von Fesseln getrennt.

๑๔๘๓. กตเม ธมฺมา สํโยชนา เจว สํโยชนิยา จ? ตาเนว สํโยชนานิ สํโยชนา เจว สํโยชนิยา จ.

1483. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch den Fesseln dienlich (saṃyojaniya)? Eben diese Fesseln sind sowohl Fesseln als auch den Fesseln dienlich.

๑๔๘๔. กตเม [Pg.281] ธมฺมา สํโยชนิยา เจว โน จ สํโยชนา? ฐเปตฺวา สํโยชเน อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สํโยชนิยา เจว โน จ สํโยชนา. อสํโยชนิยา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – สํโยชนา เจว สํโยชนิยา จาติปิ, สํโยชนิยา เจว โน จ สํโยชนาติปิ.

1484. Welche Dinge sind den Fesseln dienlich, aber keine Fesseln? Mit Ausnahme der Fesseln ist das übrige Unheilsame, das Heilsame auf den drei Ebenen, das Resultierende auf den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind den Fesseln dienlich, aber keine Fesseln. Von den Dingen, die den Fesseln nicht dienlich sind (asaṃyojaniya), sollte man nicht sagen, dass sie sowohl Fesseln als auch den Fesseln dienlich sind, noch dass sie den Fesseln dienlich, aber keine Fesseln sind.

๑๔๘๕. กตเม ธมฺมา สํโยชนา เจว สํโยชนสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทฺเว ตีณิ สํโยชนานิ เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา สํโยชนา เจว สํโยชนสมฺปยุตฺตา จ.

1485. Welche Dinge sind sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden (saṃyojanasampayutta)? Dort, wo zwei oder drei Fesseln gemeinsam entstehen – diese Dinge sind sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden.

๑๔๘๖. กตเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา เจว โน จ สํโยชนา? ฐเปตฺวา สํโยชเน, อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา สํโยชนสมฺปยุตฺตา เจว โน จ สํโยชนา. สํโยชนวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – สํโยชนา เจว สํโยชนสมฺปยุตฺตา จาติปิ, สํโยชนสมฺปยุตฺตา เจว โน จ สํโยชนาติปิ.

1486. Welche Dinge sind mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln? Mit Ausnahme der Fesseln ist das übrige Unheilsame – diese Dinge sind mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln. Von den Dingen, die von Fesseln getrennt sind (saṃyojanavippayutta), sollte man nicht sagen, dass sie sowohl Fesseln als auch mit Fesseln verbunden sind, noch dass sie mit Fesseln verbunden, aber keine Fesseln sind.

๑๔๘๗. กตเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา สํโยชนิยา? อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา สํโยชนิยา.

1487. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt, aber den Fesseln dienlich (saṃyojaniya)? Die von Unruhe begleitete Verblendung, das Heilsame auf den drei Ebenen, das Resultierende auf den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind von Fesseln getrennt, aber den Fesseln dienlich.

๑๔๘๘. กตเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา อสํโยชนิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา สํโยชนวิปฺปยุตฺตา อสํโยชนิยา. สํโยชนสมฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – สํโยชนวิปฺปยุตฺตา สํโยชนิยาติปิ, สํโยชนวิปฺปยุตฺตา อสํโยชนิยาติปิ.

1488. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt und den Fesseln nicht dienlich (asaṃyojaniya)? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums sowie Nibbāna – diese Dinge sind von Fesseln getrennt und den Fesseln nicht dienlich. Von den Dingen, die mit Fesseln verbunden sind (saṃyojanasampayutta), sollte man nicht sagen, dass sie von Fesseln getrennt, aber den Fesseln dienlich sind, noch dass sie von Fesseln getrennt und den Fesseln nicht dienlich sind.

คนฺถโคจฺฉกํ

Abschnitt über die Bindungen (Ganthagocchaka)

๑๔๘๙. กตเม ธมฺมา คนฺถา? จตฺตาโร คนฺถา – อภิชฺฌากายคนฺโถ, พฺยาปาโท กายคนฺโถ, สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ, อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ. อภิชฺฌากายคนฺโถ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ [Pg.282] จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. พฺยาปาโท กายคนฺโถ ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. สีลพฺพตปรามาโส กายคนฺโถ จ อิทํสจฺจาภินิเวโส กายคนฺโถ จ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา คนฺถา.

1489. Welche Dinge sind Bindungen (gantha)? Es gibt vier Bindungen: die körperliche Bindung der Habgier (abhijjhākāyagantha), die körperliche Bindung des Übelwollens (byāpādakāyagantha), die körperliche Bindung des Festhaltens an Regeln und Ritualen (sīlabbataparāmāsakāyagantha) und die körperliche Bindung des Beharrens auf 'Dies ist die Wahrheit' (idaṃsaccābhinivesakāyagantha). Die körperliche Bindung der Habgier entsteht in den acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomenten. Die körperliche Bindung des Übelwollens entsteht in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomenten. Die körperliche Bindung des Festhaltens an Regeln und Ritualen und die körperliche Bindung des Beharrens auf 'Dies ist die Wahrheit' entstehen in den vier mit falscher Ansicht verbundenen Bewusstseinsmomenten – diese Dinge sind Bindungen.

๑๔๙๐. กตเม ธมฺมา โน คนฺถา? ฐเปตฺวา คนฺเถ, อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน คนฺถา.

1490. Welche Dinge sind keine Bindungen? Mit Ausnahme der Bindungen ist das übrige Unheilsame, das Heilsame auf den vier Ebenen, das Resultierende auf den vier Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie Form und Nibbāna – diese Dinge sind keine Bindungen.

๑๔๙๑. กตเม ธมฺมา คนฺถนิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา คนฺถนิยา.

1491. Welche Dinge sind den Bindungen dienlich (ganthaniya)? Das Heilsame auf den drei Ebenen, das Unheilsame, das Resultierende auf den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind den Bindungen dienlich.

๑๔๙๒. กตเม ธมฺมา อคนฺถนิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อคนฺถนิยา.

1492. Welche Dinge sind den Bindungen nicht dienlich (aganthaniya)? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums sowie Nibbāna – diese Dinge sind den Bindungen nicht dienlich.

๑๔๙๓. กตเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, เอตฺถุปฺปนฺนํ โลภํ ฐเปตฺวา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, เอตฺถุปฺปนฺนํ ปฏิฆํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา.

1493. Welche Dinge sind mit Bindungen verbunden (ganthasampayutta)? Die vier mit falscher Ansicht verbundenen Bewusstseinsmomente, die vier von falscher Ansicht getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomente (unter Auslassung der darin entstandenen Gier), die zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomente (unter Auslassung des darin entstandenen Widerwillens) – diese Dinge sind mit Bindungen verbunden.

๑๔๙๔. กตเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา? จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โลโภ, ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺนํ ปฏิฆํ, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา.

1494. Welche Dinge sind von Bindungen getrennt (ganthavippayutta)? Die Gier, die in den vier von falscher Ansicht getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomenten entsteht, der Widerwillen, der in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomenten entsteht, das mit Zweifelsucht verbundene Bewusstsein, das mit Unruhe verbundene Bewusstsein, das Heilsame auf den vier Ebenen, das Resultierende auf den vier Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie Form und Nibbāna – diese Dinge sind von Bindungen getrennt.

๑๔๙๕. กตเม ธมฺมา คนฺถา เจว คนฺถนิยา จ? เตว คนฺถา คนฺถา เจว คนฺถนิยา จ.

1495. Welche Dinge sind sowohl Bindungen als auch den Bindungen dienlich (ganthaniya)? Eben diese Bindungen sind sowohl Bindungen als auch den Bindungen dienlich.

๑๔๙๖. กตเม ธมฺมา คนฺถนิยา เจว โน จ คนฺถา? ฐเปตฺวา คนฺเถ อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา คนฺถนิยา เจว โน จ คนฺถา. อคนฺถนิยา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – คนฺถา เจว คนฺถนิยา จาติปิ, คนฺถนิยา เจว โน จ คนฺถาติปิ.

1496. Welche Dinge sind den Bindungen dienlich, aber keine Bindungen? Mit Ausnahme der Bindungen ist das übrige Unheilsame, das Heilsame auf den drei Ebenen, das Resultierende auf den drei Ebenen, das funktionell Unbestimmte auf den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind den Bindungen dienlich, aber keine Bindungen. Von den Dingen, die den Bindungen nicht dienlich sind (aganthaniya), sollte man nicht sagen, dass sie sowohl Bindungen als auch den Bindungen dienlich sind, noch dass sie den Bindungen dienlich, aber keine Bindungen sind.

๑๔๙๗. กตเม [Pg.283] ธมฺมา คนฺถา เจว คนฺถสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทิฏฺฐิ จ โลโภ จ เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา คนฺถา เจว คนฺถสมฺปยุตฺตา จ.

1497. Welche Dinge sind sowohl Bindungen als auch mit Bindungen verbunden (ganthasampayutta)? Dort, wo falsche Ansicht und Gier gemeinsam entstehen – diese Dinge sind sowohl Bindungen als auch mit Bindungen verbunden.

๑๔๙๘. กตเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา เจว โน จ คนฺถา? อฏฺฐ โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, เอตฺถุปฺปนฺเน คนฺเถ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา คนฺถสมฺปยุตฺตา เจว โน จ คนฺถา. คนฺถวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – คนฺถา เจว คนฺถสมฺปยุตฺตา จาติปิ, คนฺถสมฺปยุตฺตา เจว โน จ คนฺถาติปิ.

1498. Welche Dinge sind mit Bindungen verbunden, aber keine Bindungen? Die acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomente und die zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomente (unter Auslassung der darin entstandenen Bindungen) – diese Dinge sind mit Bindungen verbunden, aber keine Bindungen. Von den Dingen, die von Bindungen getrennt sind (ganthavippayutta), sollte man nicht sagen, dass sie sowohl Bindungen als auch mit Bindungen verbunden sind, noch dass sie mit Bindungen verbunden, aber keine Bindungen sind.

๑๔๙๙. กตเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา คนฺถนิยา? จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โลโภ, ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺนํ ปฏิฆํ, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา คนฺถนิยา.

1499. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt, aber den Fesseln unterworfen? Die Gier, die in den vier mit Gier verbundenen, aber von Ansichten getrennten Bewusstseinsvorgängen entsteht; der Groll, der in den zwei von Missmut begleiteten Bewusstseinsvorgängen entsteht; der von Zweifel begleitete Bewusstseinsvorgang; der von Aufgeregtheit begleitete Bewusstseinsvorgang; das Heilsame in den drei Ebenen; das Resultierende in den drei Ebenen; das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind von Fesseln getrennt, aber den Fesseln unterworfen.

๑๕๐๐. กตเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา อคนฺถนิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา คนฺถวิปฺปยุตฺตา อคนฺถนิยา. คนฺถสมฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – คนฺถวิปฺปยุตฺตา คนฺถนิยาติปิ, คนฺถวิปฺปยุตฺตา อคนฺถนิยาติปิ.

1500. Welche Dinge sind von Fesseln getrennt und den Fesseln nicht unterworfen? Die vier Pfade, die nicht (in das Daseinsrad) einbezogen sind, sowie die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – diese Dinge sind von Fesseln getrennt und den Fesseln nicht unterworfen. Über Dinge, die mit Fesseln verbunden sind, sollte man nicht sagen, dass sie von Fesseln getrennt und den Fesseln unterworfen sind, noch dass sie von Fesseln getrennt und den Fesseln nicht unterworfen sind.

โอฆโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fluten (Oghagocchaka)

๑๕๐๑. กตเม ธมฺมา โอฆา…เป….

1501. Welche Dinge sind Fluten? … (wie oben) …

โยคโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Joche (Yogagocchaka)

๑๕๐๒. กตเม ธมฺมา โยคา…เป….

1502. Welche Dinge sind Joche? … (wie oben) …

นีวรณโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Hemmnisse (Nīvaraṇagocchaka)

๑๕๐๓. กตเม ธมฺมา นีวรณา? ฉ นีวรณา – กามจฺฉนฺทนีวรณํ, พฺยาปาทนีวรณํ, ถินมิทฺธนีวรณํ, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจนีวรณํ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ, อวิชฺชานีวรณํ[Pg.284]. กามจฺฉนฺทนีวรณํ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, พฺยาปาทนีวรณํ ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, ถินมิทฺธนีวรณํ สสงฺขาริเกสุ อกุสเลสุ อุปฺปชฺชติ, อุทฺธจฺจนีวรณํ อุทฺธจฺจสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, กุกฺกุจฺจนีวรณํ ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, วิจิกิจฺฉานีวรณํ วิจิกิจฺฉาสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ, อวิชฺชานีวรณํ สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ – อิเม ธมฺมา นีวรณา.

1503. Welche Dinge sind Hemmnisse? Es gibt sechs Hemmnisse: das Hemmnis des sinnlichen Verlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Trägheit, das Hemmnis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe, das Hemmnis des Zweifels und das Hemmnis der Unwissenheit. Das Hemmnis des sinnlichen Verlangens entsteht in den acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsvorgängen; das Hemmnis des Übelwollens entsteht in den zwei von Missmut begleiteten Bewusstseinsvorgängen; das Hemmnis von Starrheit und Trägheit entsteht in den unheilsamen Bewusstseinsvorgängen, die veranlasst sind; das Hemmnis der Aufgeregtheit entsteht in dem von Aufgeregtheit begleiteten Bewusstseinsvorgang; das Hemmnis der Gewissensunruhe entsteht in den zwei von Missmut begleiteten Bewusstseinsvorgängen; das Hemmnis des Zweifels entsteht in dem von Zweifel begleiteten Bewusstseinsvorgang; das Hemmnis der Unwissenheit entsteht in allen unheilsamen Bewusstseinsvorgängen – diese Dinge sind Hemmnisse.

๑๕๐๔. กตเม ธมฺมา โน นีวรณา? ฐเปตฺวา นีวรเณ อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน นีวรณา.

1504. Welche Dinge sind keine Hemmnisse? Mit Ausnahme der Hemmnisse: das übrige Unheilsame, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie Form und Nibbāna – diese Dinge sind keine Hemmnisse.

๑๕๐๕. กตเม ธมฺมา นีวรณิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา นีวรณิยา.

1505. Welche Dinge sind den Hemmnissen unterworfen? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind den Hemmnissen unterworfen.

๑๕๐๖. กตเม ธมฺมา อนีวรณิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนีวรณิยา.

1506. Welche Dinge sind den Hemmnissen nicht unterworfen? Die vier Pfade, die nicht einbezogen sind, die vier Früchte der Askese sowie das Nibbāna – diese Dinge sind den Hemmnissen nicht unterworfen.

๑๕๐๗. กตเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา.

1507. Welche Dinge sind mit Hemmnissen verbunden? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsvorgänge – diese Dinge sind mit Hemmnissen verbunden.

๑๕๐๘. กตเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา.

1508. Welche Dinge sind von Hemmnissen getrennt? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie Form und Nibbāna – diese Dinge sind von Hemmnissen getrennt.

๑๕๐๙. กตเม ธมฺมา นีวรณา เจว นีวรณิยา จ? ตาเนว นีวรณานิ นีวรณา เจว นีวรณิยา จ.

1509. Welche Dinge sind sowohl Hemmnisse als auch den Hemmnissen unterworfen? Genau jene Hemmnisse selbst sind sowohl Hemmnisse als auch den Hemmnissen unterworfen.

๑๕๑๐. กตเม ธมฺมา นีวรณิยา เจว โน จ นีวรณา? ฐเปตฺวา นีวรเณ, อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา นีวรณิยา เจว โน จ นีวรณา. อนีวรณิยา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – นีวรณา เจว นีวรณิยา จาติปิ, นีวรณิยา เจว โน จ นีวรณาติปิ.

1510. Welche Dinge sind den Hemmnissen unterworfen, aber keine Hemmnisse? Mit Ausnahme der Hemmnisse: das übrige Unheilsame, das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind den Hemmnissen unterworfen, aber keine Hemmnisse. Über Dinge, die den Hemmnissen nicht unterworfen sind, sollte man weder sagen, dass sie sowohl Hemmnisse als auch den Hemmnissen unterworfen sind, noch dass sie den Hemmnissen unterworfen, aber keine Hemmnisse sind.

๑๕๑๑. กตเม [Pg.285] ธมฺมา นีวรณา เจว นีวรณสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทฺเว ตีณิ นีวรณานิ เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา นีวรณา เจว นีวรณสมฺปยุตฺตา จ.

1511. Welche Dinge sind sowohl Hemmnisse als auch mit Hemmnissen verbunden? Dort, wo zwei oder drei Hemmnisse gemeinsam entstehen – diese Dinge sind sowohl Hemmnisse als auch mit Hemmnissen verbunden.

๑๕๑๒. กตเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา เจว โน จ นีวรณา? ฐเปตฺวา นีวรเณ, อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา นีวรณสมฺปยุตฺตา เจว โน จ นีวรณา. นีวรณวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – นีวรณา เจว นีวรณสมฺปยุตฺตา จาติปิ, นีวรณสมฺปยุตฺตา เจว โน จ นีวรณาติปิ.

1512. Welche Dinge sind mit Hemmnissen verbunden, aber keine Hemmnisse? Mit Ausnahme der Hemmnisse: das übrige Unheilsame – diese Dinge sind mit Hemmnissen verbunden, aber keine Hemmnisse. Über Dinge, die von Hemmnissen getrennt sind, sollte man weder sagen, dass sie sowohl Hemmnisse als auch mit Hemmnissen verbunden sind, noch dass sie mit Hemmnissen verbunden, aber keine Hemmnisse sind.

๑๕๑๓. กตเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา นีวรณิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา นีวรณิยา.

1513. Welche Dinge sind von Hemmnissen getrennt, aber den Hemmnissen unterworfen? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind von Hemmnissen getrennt, aber den Hemmnissen unterworfen.

๑๕๑๔. กตเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา อนีวรณิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา นีวรณวิปฺปยุตฺตา อนีวรณิยา. นีวรณสมฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – นีวรณวิปฺปยุตฺตา นีวรณิยาติปิ, นีวรณวิปฺปยุตฺตา อนีวรณิยาติปิ.

1514. Welche Dinge sind von Hemmnissen getrennt und den Hemmnissen nicht unterworfen? Die vier Pfade, die nicht einbezogen sind, die vier Früchte der Askese sowie das Nibbāna – diese Dinge sind von Hemmnissen getrennt und den Hemmnissen nicht unterworfen. Über Dinge, die mit Hemmnissen verbunden sind, sollte man weder sagen, dass sie von Hemmnissen getrennt und den Hemmnissen unterworfen sind, noch dass sie von Hemmnissen getrennt und den Hemmnissen nicht unterworfen sind.

ปรามาสโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Fehlgriffe (Parāmāsagocchaka)

๑๕๑๕. กตเม ธมฺมา ปรามาสา? ทิฏฺฐิปรามาโส จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ – อิเม ธมฺมา ปรามาสา.

1515. Welche Dinge sind Fehlgriffe? Der Fehlgriff der Ansicht, der in den vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsvorgängen entsteht – diese Dinge sind Fehlgriffe.

๑๕๑๖. กตเม ธมฺมา โน ปรามาสา? ฐเปตฺวา ปรามาสํ อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน ปรามาสา.

1516. Welche Dinge sind keine Fehlgriffe? Mit Ausnahme des Fehlgriffs: das übrige Unheilsame, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie Form und Nibbāna – diese Dinge sind keine Fehlgriffe.

๑๕๑๗. กตเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา.

1517. Welche Dinge sind dem Fehlgriff unterworfen? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Wirkensneutrale in den drei Ebenen sowie alle Form – diese Dinge sind dem Fehlgriff unterworfen.

๑๕๑๘. กตเม [Pg.286] ธมฺมา อปรามฏฺฐา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปรามฏฺฐา.

1518. Welche Dinge sind dem Fehlgriff nicht unterworfen? Die vier Pfade, die nicht einbezogen sind, die vier Früchte der Askese sowie das Nibbāna – diese Dinge sind dem Fehlgriff nicht unterworfen.

๑๕๑๙. กตเม ธมฺมา ปรามาสสมฺปยุตฺตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, เอตฺถุปฺปนฺนํ ปรามาสํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ปรามาสสมฺปยุตฺตา.

1519. Welche Dinge sind mit falscher Auffassung verknüpft (parāmāsasampayutta)? Die vier mit falscher Ansicht verknüpften Bewusstseinsvorgänge, ausgenommen die in diesen entstandene falsche Auffassung – diese Dinge sind mit falscher Auffassung verknüpft.

๑๕๒๐. กตเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา. ปรามาโส น วตฺตพฺโพ – ปรามาสสมฺปยุตฺโตติปิ, ปรามาสวิปฺปยุตฺโตติปิ.

1520. Welche Dinge sind von falscher Auffassung getrennt (parāmāsavippayutta)? Die vier von falscher Ansicht getrennten, von Gier begleiteten Bewusstseinsvorgänge, die zwei von Unmut begleiteten Bewusstseinsvorgänge, der von Zweifelsucht begleitete Bewusstseinsvorgang, der von Unruhe begleitete Bewusstseinsvorgang, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultat in den vier Ebenen, das funktionell-neutrale Wirken in den drei Ebenen, sowie Materie und Nibbāna – diese Dinge sind von falscher Auffassung getrennt. Über die falsche Auffassung selbst soll man nicht sagen, dass sie mit falscher Auffassung verknüpft sei, noch dass sie von falscher Auffassung getrennt sei.

๑๕๒๑. กตเม ธมฺมา ปรามาสา เจว ปรามฏฺฐา จ? โส เอว ปรามาโส ปรามาโส เจว ปรามฏฺโฐ จ.

1521. Welche Dinge sind sowohl falsche Auffassungen als auch Gegenstände der falschen Auffassung (parāmāsā ceva parāmaṭṭhā ca)? Eben jene falsche Auffassung ist sowohl eine falsche Auffassung als auch ein Gegenstand der falschen Auffassung.

๑๕๒๒. กตเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา เจว โน จ ปรามาสา? ฐเปตฺวา ปรามาสํ อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา ปรามฏฺฐา เจว โน จ ปรามาสา. อปรามฏฺฐา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – ปรามาสา เจว ปรามฏฺฐา จาติปิ, ปรามฏฺฐา เจว โน จ ปรามาสาติปิ.

1522. Welche Dinge sind Gegenstände der falschen Auffassung, aber keine falschen Auffassungen (parāmaṭṭhā ceva no ca parāmāsā)? Ausgenommen die falsche Auffassung: das übrige Unheilsame, das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultat in den drei Ebenen, das funktionell-neutrale Wirken in den drei Ebenen und alle Materie – diese Dinge sind Gegenstände der falschen Auffassung, aber keine falschen Auffassungen. Über Dinge, die keine Gegenstände der falschen Auffassung sind (aparāmaṭṭha), soll man nicht sagen, dass sie sowohl falsche Auffassungen als auch Gegenstände der falschen Auffassung seien, noch dass sie Gegenstände der falschen Auffassung, aber keine falschen Auffassungen seien.

๑๕๒๓. กตเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา ปรามฏฺฐา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา ปรามฏฺฐา.

1523. Welche Dinge sind von falscher Auffassung getrennt und dennoch Gegenstände der falschen Auffassung (parāmāsavippayutta parāmaṭṭha)? Die vier von falscher Ansicht getrennten, von Gier begleiteten Bewusstseinsvorgänge, die zwei von Unmut begleiteten Bewusstseinsvorgänge, der von Zweifelsucht begleitete Bewusstseinsvorgang, der von Unruhe begleitete Bewusstseinsvorgang, das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultat in den drei Ebenen, das funktionell-neutrale Wirken in den drei Ebenen und alle Materie – diese Dinge sind von falscher Auffassung getrennt und Gegenstände der falschen Auffassung.

๑๕๒๔. กตเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา อปรามฏฺฐา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา ปรามาสวิปฺปยุตฺตา อปรามฏฺฐา. ปรามาสา จ ปรามาสสมฺปยุตฺตา จ ธมฺมา น วตฺตพฺพา – ปรามาสวิปฺปยุตฺตา ปรามฏฺฐาติปิ, ปรามาสวิปฺปยุตฺตา อปรามฏฺฐาติปิ.

1524. Welche Dinge sind von falscher Auffassung getrennt und keine Gegenstände der falschen Auffassung (parāmāsavippayutta aparāmaṭṭha)? Die vier ungebundenen Pfade, die vier Früchte der Askese und Nibbāna – diese Dinge sind von falscher Auffassung getrennt und keine Gegenstände der falschen Auffassung. Über die falsche Auffassung und die mit ihr verknüpften Dinge soll man nicht sagen, dass sie von falscher Auffassung getrennt und Gegenstände der falschen Auffassung seien, noch dass sie von falscher Auffassung getrennt und keine Gegenstände der falschen Auffassung seien.

มหนฺตรทุกํ

Das große Zwischen-Zweier-Kapitel (Mahantaraduka).

๑๕๒๕. กตเม [Pg.287] ธมฺมา สารมฺมณา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ – อิเม ธมฺมา สารมฺมณา.

1525. Welche Dinge haben ein Objekt (sārammaṇa)? Das Heilsame und Unheilsame in den vier Ebenen, das Resultat in den vier Ebenen und das funktionell-neutrale Wirken in den drei Ebenen – diese Dinge haben ein Objekt.

๑๕๒๖. กตเม ธมฺมา อนารมฺมณา? รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนารมฺมณา.

1526. Welche Dinge haben kein Objekt (anārammaṇa)? Materie und Nibbāna – diese Dinge haben kein Objekt.

๑๕๒๗. กตเม ธมฺมา จิตฺตา? จกฺขุวิญฺญาณํ, โสตวิญฺญาณํ, ฆานวิญฺญาณํ, ชิวฺหาวิญฺญาณํ, กายวิญฺญาณํ, มโนธาตุ, มโนวิญฺญาณธาตุ – อิเม ธมฺมา จิตฺตา.

1527. Welche Dinge sind Geist (citta)? Sehbewusstsein, Hörbewusstsein, Riechbewusstsein, Schmeckbewusstsein, Körperbewusstsein, das Geist-Element und das Geistbewusstseins-Element – diese Dinge sind Geist.

๑๕๒๘. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตา.

1528. Welche Dinge sind nicht Geist (no citta)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen sowie Materie und Nibbāna – diese Dinge sind nicht Geist.

๑๕๒๙. กตเม ธมฺมา เจตสิกา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา เจตสิกา.

1529. Welche Dinge sind Geistesfaktoren (cetasika)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen – diese Dinge sind Geistesfaktoren.

๑๕๓๐. กตเม ธมฺมา อเจตสิกา? จิตฺตญฺจ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อเจตสิกา.

1530. Welche Dinge sind keine Geistesfaktoren (acetasika)? Der Geist, die Materie und Nibbāna – diese Dinge sind keine Geistesfaktoren.

๑๕๓๑. กตเม ธมฺมา จิตฺตสมฺปยุตฺตา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสมฺปยุตฺตา.

1531. Welche Dinge sind mit dem Geist verknüpft (cittasampayutta)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen – diese Dinge sind mit dem Geist verknüpft.

๑๕๓๒. กตเม ธมฺมา จิตฺตวิปฺปยุตฺตา? รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา จิตฺตวิปฺปยุตฺตา. จิตฺตํ น วตฺตพฺพํ – จิตฺเตน สมฺปยุตฺตนฺติปิ, จิตฺเตน วิปฺปยุตฺตนฺติปิ.

1532. Welche Dinge sind vom Geist getrennt (cittavippayutta)? Materie und Nibbāna – diese Dinge sind vom Geist getrennt. Über den Geist selbst soll man nicht sagen, dass er mit dem Geist verknüpft sei, noch dass er vom Geist getrennt sei.

๑๕๓๓. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐา.

1533. Welche Dinge sind mit dem Geist verbunden (cittasaṃsaṭṭha)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen – diese Dinge sind mit dem Geist verbunden.

๑๕๓๔. กตเม ธมฺมา จิตฺตวิสํสฏฺฐา? รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา จิตฺตวิสํสฏฺฐา. จิตฺตํ น วตฺตพฺพํ – จิตฺเตน สํสฏฺฐนฺติปิ, จิตฺเตน วิสํสฏฺฐนฺติปิ.

1534. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist verbunden (cittavisaṃsaṭṭha)? Materie und Nibbāna – diese Dinge sind nicht mit dem Geist verbunden. Über den Geist selbst soll man nicht sagen, dass er mit dem Geist verbunden sei, noch dass er nicht mit dem Geist verbunden sei.

๑๕๓๕. กตเม ธมฺมา จิตฺตสมุฏฺฐานา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ อตฺถิ รูปํ จิตฺตชํ จิตฺตเหตุกํ [Pg.288] จิตฺตสมุฏฺฐานํ – รูปายตนํ สทฺทายตนํ คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ อากาสธาตุ อาโปธาตุ รูปสฺส ลหุตา รูปสฺส มุทุตา รูปสฺส กมฺมญฺญตา รูปสฺส อุปจโย รูปสฺส สนฺตติ กพฬีกาโร อาหาโร – อิเม ธมฺมา จิตฺตสมุฏฺฐานา.

1535. Welche Dinge sind geistentsprungen (cittasamuṭṭhāna)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen, das körperliche Ausdrucksmittel, das sprachliche Ausdrucksmittel und was es sonst noch an Materie gibt, die geistgeboren, geistverursacht und geistentsprungen ist: das Sehobjekt, Hörobjekt, Riechobjekt, Schmeckobjekt, Tastobjekt, das Raum-Element, das Wasser-Element, die Leichtigkeit der Materie, die Geschmeidigkeit der Materie, die Fügsamkeit der Materie, das Anwachsen der Materie, die Fortdauer der Materie und essbare Nahrung – diese Dinge sind geistentsprungen.

๑๕๓๖. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสมุฏฺฐานา? จิตฺตญฺจ, อวเสสญฺจ รูปํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสมุฏฺฐานา.

1536. Welche Dinge sind nicht geistentsprungen (no cittasamuṭṭhāna)? Der Geist, die übrige Materie und Nibbāna – diese Dinge sind nicht geistentsprungen.

๑๕๓๗. กตเม ธมฺมา จิตฺตสหภุโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสหภุโน.

1537. Welche Dinge sind mit dem Geist mit-entstehend (cittasahabhū)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen, das körperliche Ausdrucksmittel und das sprachliche Ausdrucksmittel – diese Dinge sind mit dem Geist mit-entstehend.

๑๕๓๘. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสหภุโน? จิตฺตญฺจ, อวเสสญฺจ รูปํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสหภุโน.

1538. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist mit-entstehend (no cittasahabhū)? Der Geist, die übrige Materie und Nibbāna – diese Dinge sind nicht mit dem Geist mit-entstehend.

๑๕๓๙. กตเม ธมฺมา จิตฺตานุปริวตฺติโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ, กายวิญฺญตฺติ, วจีวิญฺญตฺติ – อิเม ธมฺมา จิตฺตานุปริวตฺติโน.

1539. Welche Dinge folgen dem Geist (cittānuparivattin)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen, das körperliche Ausdrucksmittel und das sprachliche Ausdrucksmittel – diese Dinge folgen dem Geist.

๑๕๔๐. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตานุปริวตฺติโน? จิตฺตญฺจ, อวเสสญฺจ รูปํ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตานุปริวตฺติโน.

1540. Welche Dinge folgen dem Geist nicht (no cittānuparivattin)? Der Geist, die übrige Materie und Nibbāna – diese Dinge folgen dem Geist nicht.

๑๕๔๑. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา.

1541. Welche Dinge sind mit dem Geist verbunden und geistentsprungen (cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna)? Die Daseinsgruppe des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen – diese Dinge sind mit dem Geist verbunden und geistentsprungen.

๑๕๔๒. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา? จิตฺตญฺจ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานา.

1542. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist verbunden und geistentsprungen (no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna)? Der Geist, die Materie und Nibbāna – diese Dinge sind nicht mit dem Geist verbunden und geistentsprungen.

๑๕๔๓. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน.

1543. Welche Dinge sind mit dem Geist vermischt, durch den Geist verursacht und entstehen gleichzeitig mit dem Geist? Die Gruppe der Gefühle, die Gruppe der Wahrnehmungen, die Gruppe der Gestaltungen – diese Dinge sind mit dem Geist vermischt, durch den Geist verursacht und entstehen gleichzeitig mit dem Geist.

๑๕๔๔. กตเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน? จิตฺตญฺจ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานสหภุโน.

1544. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, nicht durch den Geist verursacht und entstehen nicht gleichzeitig mit dem Geist? Der Geist, die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, nicht durch den Geist verursacht und entstehen nicht gleichzeitig mit dem Geist.

๑๕๔๕. กตเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน? เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ – อิเม ธมฺมา จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน.

1545. Welche Dinge sind mit dem Geist vermischt, durch den Geist verursacht und dem Geist folgend? Die Gruppe der Gefühle, die Gruppe der Wahrnehmungen, die Gruppe der Gestaltungen – diese Dinge sind mit dem Geist vermischt, durch den Geist verursacht und dem Geist folgend.

๑๕๔๖. กตเม [Pg.289] ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน? จิตฺตญฺจ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน จิตฺตสํสฏฺฐสมุฏฺฐานานุปริวตฺติโน.

1546. Welche Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, nicht durch den Geist verursacht und dem Geist nicht folgend? Der Geist, die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind nicht mit dem Geist vermischt, nicht durch den Geist verursacht und dem Geist nicht folgend.

๑๕๔๗. กตเม ธมฺมา อชฺฌตฺติกา? จกฺขายตนํ…เป… มนายตนํ – อิเม ธมฺมา อชฺฌตฺติกา.

1547. Welche Dinge sind innerlich? Die Sehgrundlage …pe… die Geistesgrundlage – diese Dinge sind innerlich.

๑๕๔๘. กตเม ธมฺมา พาหิรา? รูปายตนํ…เป… ธมฺมายตนํ – อิเม ธมฺมา พาหิรา.

1548. Welche Dinge sind äußerlich? Die Formgrundlage …pe… die Geistesobjektgrundlage – diese Dinge sind äußerlich.

๑๕๔๙. กตเม ธมฺมา อุปาทา? จกฺขายตนํ…เป… กพฬีกาโร อาหาโร – อิเม ธมฺมา อุปาทา.

1549. Welche Dinge sind abgeleitet? Die Sehgrundlage …pe… essbare Nahrung – diese Dinge sind abgeleitet.

๑๕๕๐. กตเม ธมฺมา โน อุปาทา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, จตฺตาโร จ มหาภูตา, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน อุปาทา.

1550. Welche Dinge sind nicht abgeleitet? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Unheilsame, das Ergebnisreife in den vier Ebenen, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen, die vier großen Elemente und das Nibbāna – diese Dinge sind nicht abgeleitet.

๑๕๕๑. กตเม ธมฺมา อุปาทิณฺณา? ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ยญฺจ รูปํ กมฺมสฺส กตตฺตา – อิเม ธมฺมา อุปาทิณฺณา.

1551. Welche Dinge sind karmisch ergriffen? Das Ergebnisreife in den drei Ebenen und jene Materie, die durch die Ausführung von Karma entstanden ist – diese Dinge sind karmisch ergriffen.

๑๕๕๒. กตเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, ยญฺจ รูปํ น กมฺมสฺส กตตฺตา, จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนุปาทิณฺณา.

1552. Welche Dinge sind nicht karmisch ergriffen? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen, jene Materie, die nicht durch die Ausführung von Karma entstanden ist, die vier Pfade, die nicht im Daseinskreislauf enthalten sind, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – diese Dinge sind nicht karmisch ergriffen.

อุปาทานโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Anklammerungen (Upādānagocchakaṃ)

๑๕๕๓. กตเม ธมฺมา อุปาทานา? จตฺตาริ อุปาทานานิ – กามุปาทานํ, ทิฏฺฐุปาทานํ, สีลพฺพตุปาทานํ, อตฺตวาทุปาทานํ. กามุปาทานํ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. ทิฏฺฐุปาทานญฺจ สีลพฺพตุปาทานญฺจ อตฺตวาทุปาทานญฺจ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา อุปาทานา.

1553. Welche Dinge sind Anklammerungen? Die vier Anklammerungen – die Anklammerung an Sinnlichkeit, die Anklammerung an Ansichten, die Anklammerung an Regeln und Riten, die Anklammerung an die Selbst-Lehre. Die Anklammerung an Sinnlichkeit entsteht in den acht mit Gier begleiteten Bewusstseinsmomenten. Die Anklammerung an Ansichten, die Anklammerung an Regeln und Riten und die Anklammerung an die Selbst-Lehre entstehen in den vier mit falschen Ansichten verbundenen Bewusstseinsmomenten – diese Dinge sind Anklammerungen.

๑๕๕๔. กตเม ธมฺมา โน อุปาทานา? ฐเปตฺวา อุปาทาเน อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน อุปาทานา.

1554. Welche Dinge sind keine Anklammerungen? Abgesehen von den Anklammerungen das übrige Unheilsame, das Heilsame in den vier Ebenen, das Ergebnisreife in den vier Ebenen, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen, die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind keine Anklammerungen.

๑๕๕๕. กตเม [Pg.290] ธมฺมา อุปาทานิยา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา อุปาทานิยา.

1555. Welche Dinge sind Gegenstände der Anklammerung? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, das Ergebnisreife in den drei Ebenen, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen und alle Materie – diese Dinge sind Gegenstände der Anklammerung.

๑๕๕๖. กตเม ธมฺมา อนุปาทานิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนุปาทานิยา.

1556. Welche Dinge sind keine Gegenstände der Anklammerung? Die vier Pfade, die nicht im Daseinskreislauf enthalten sind, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – diese Dinge sind keine Gegenstände der Anklammerung.

๑๕๕๗. กตเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, เอตฺถุปฺปนฺนํ โลภํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา.

1557. Welche Dinge sind mit Anklammerung verbunden? Die vier mit falschen Ansichten verbundenen und mit Gier begleiteten Bewusstseinsmomente, die vier von falschen Ansichten getrennten und mit Gier begleiteten Bewusstseinsmomente, wenn man die darin entstandene Gier beiseitelässt – diese Dinge sind mit Anklammerung verbunden.

๑๕๕๘. กตเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา? จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โลโภ, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา.

1558. Welche Dinge sind nicht mit Anklammerung verbunden? Die Gier, die in den vier von falschen Ansichten getrennten und mit Gier begleiteten Bewusstseinsmomenten entstanden ist, die zwei mit Unwillen verbundenen Bewusstseinsmomente, der mit Zweifel verbundene Bewusstseinsmoment, der mit Unruhe verbundene Bewusstseinsmoment, das Heilsame in den vier Ebenen, das Ergebnisreife in den vier Ebenen, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen, die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind nicht mit Anklammerung verbunden.

๑๕๕๙. กตเม ธมฺมา อุปาทานา เจว อุปาทานิยา จ? ตาเนว อุปาทานานิ อุปาทานา เจว อุปาทานิยา จ.

1559. Welche Dinge sind sowohl Anklammerungen als auch Gegenstände der Anklammerung? Eben diese Anklammerungen sind sowohl Anklammerungen als auch Gegenstände der Anklammerung.

๑๕๖๐. กตเม ธมฺมา อุปาทานิยา เจว โน จ อุปาทานา? ฐเปตฺวา อุปาทาเน อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา อุปาทานิยา เจว โน จ อุปาทานา. อนุปาทานิยา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – อุปาทานา เจว อุปาทานิยา จาติปิ, อุปาทานิยา เจว โน จ อุปาทานาติปิ.

1560. Welche Dinge sind Gegenstände der Anklammerung, aber keine Anklammerungen? Abgesehen von den Anklammerungen das übrige Unheilsame, das Heilsame in den drei Ebenen, das Ergebnisreife in den drei Ebenen, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen und alle Materie – diese Dinge sind Gegenstände der Anklammerung, aber keine Anklammerungen. Über Dinge, die nicht Gegenstände der Anklammerung sind, kann man weder sagen, dass sie sowohl Anklammerungen als auch Gegenstände der Anklammerung sind, noch dass sie Gegenstände der Anklammerung, aber keine Anklammerungen sind.

๑๕๖๑. กตเม ธมฺมา อุปาทานา เจว อุปาทานสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทิฏฺฐิ จ โลโภ จ เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา อุปาทานา เจว อุปาทานสมฺปยุตฺตา จ.

1561. Welche Dinge sind sowohl Anklammerungen als auch mit Anklammerung verbunden? Dort, wo falsche Ansicht und Gier zusammen entstehen – diese Dinge sind sowohl Anklammerungen als auch mit Anklammerung verbunden.

๑๕๖๒. กตเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อุปาทานา? อฏฺฐ โลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, เอตฺถุปฺปนฺเน อุปาทาเน ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา อุปาทานสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อุปาทานา. อุปาทานวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – อุปาทานา เจว อุปาทานสมฺปยุตฺตา จาติปิ, อุปาทานสมฺปยุตฺตา เจว โน จ อุปาทานาติปิ.

1562. Welche Dinge sind mit Anklammerung verbunden, aber keine Anklammerungen? Die acht mit Gier begleiteten Bewusstseinsmomente, wenn man die darin entstandenen Anklammerungen beiseitelässt – diese Dinge sind mit Anklammerung verbunden, aber keine Anklammerungen. Über Dinge, die nicht mit Anklammerung verbunden sind, kann man weder sagen, dass sie sowohl Anklammerungen als auch mit Anklammerung verbunden sind, noch dass sie mit Anklammerung verbunden, aber keine Anklammerungen sind.

๑๕๖๓. กตเม [Pg.291] ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อุปาทานิยา? จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปนฺโน โลโภ, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อุปาทานิยา.

1563. Welche Dinge sind nicht mit Anklammerung verbunden, aber Gegenstände der Anklammerung? Die Gier, die in den vier von falschen Ansichten getrennten und mit Gier begleiteten Bewusstseinsmomenten entstanden ist, die zwei mit Unwillen verbundenen Bewusstseinsmomente, der mit Zweifel verbundene Bewusstseinsmoment, der mit Unruhe verbundene Bewusstseinsmoment, das Heilsame in den drei Ebenen, das Ergebnisreife in den die drei Ebenen, das funktionell Wirkende in den drei Ebenen und alle Materie – diese Dinge sind nicht mit Anklammerung verbunden, aber Gegenstände der Anklammerung.

๑๕๖๔. กตเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อนุปาทานิยา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อนุปาทานิยา. อุปาทานสมฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อุปาทานิยาติปิ, อุปาทานวิปฺปยุตฺตา อนุปาทานิยาติปิ.

1564. Welche Dinge sind weder mit Anklammerung verbunden noch Gegenstände der Anklammerung? Die vier Pfade, die nicht im Daseinskreislauf enthalten sind, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna – diese Dinge sind weder mit Anklammerung verbunden noch Gegenstände der Anklammerung. Über Dinge, die mit Anklammerung verbunden sind, kann man weder sagen, dass sie nicht mit Anklammerung verbunden, aber Gegenstände der Anklammerung sind, noch dass sie weder mit Anklammerung verbunden noch Gegenstände der Anklammerung sind.

กิเลสโคจฺฉกํ

Die Gruppe der Befleckungen (Kilesagocchakaṃ)

๑๕๖๕. กตเม ธมฺมา กิเลสา? ทส กิเลสวตฺถูนิ – โลโภ, โทโส, โมโห, มาโน, ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, ถินํ, อุทฺธจฺจํ, อหิริกํ, อโนตฺตปฺปํ. โลโภ อฏฺฐสุ โลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. โทโส ทฺวีสุ โทมนสฺสสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. โมโห สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ. มาโน จตูสุ ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. ทิฏฺฐิ จตูสุ ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. วิจิกิจฺฉา วิจิกิจฺฉาสหคเตสุ จิตฺตุปฺปาเทสุ อุปฺปชฺชติ. ถินํ สสงฺขาริเกสุ อกุสเลสุ อุปฺปชฺชติ. อุทฺธจฺจญฺจ อหิริกญฺจ อโนตฺตปฺปญฺจ สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา กิเลสา.

1565. Welche Dinge sind Befleckungen (kilesā)? Es gibt zehn Grundlagen der Befleckung: Gier (lobha), Hass (dosa), Verblendung (moha), Dünkel (māna), Ansicht (diṭṭhi), Zweifel (vicikicchā), Starrheit (thina), Aufgeregtheit (uddhacca), Schamlosigkeit (ahirika) und Gewissenlosigkeit (anottappa). Gier entsteht in den acht mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomenten. Hass entsteht in den zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomenten. Verblendung entsteht in allen unheilsamen Zuständen. Dünkel entsteht in den vier von Ansichten getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomenten. Ansicht entsteht in den vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsmomenten. Zweifel entsteht in dem mit Zweifel verbundenen Bewusstseinsmoment. Starrheit entsteht in den beeinflussten (sasaṅkhārika) unheilsamen Zuständen. Aufgeregtheit, Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit entstehen in allen unheilsamen Zuständen – diese Dinge sind Befleckungen.

๑๕๖๖. กตเม ธมฺมา โน กิเลสา? ฐเปตฺวา กิเลเส อวเสสํ อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา โน กิเลสา.

1566. Welche Dinge sind keine Befleckungen (no kilesā)? Abgesehen von den Befleckungen das restliche Unheilsame, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende (vipāka) in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale (kiriyābyākata) in den drei Ebenen sowie die Materie (rūpa) und das Nibbāna – diese Dinge sind keine Befleckungen.

๑๕๖๗. กตเม ธมฺมา สํกิเลสิกา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สํกิเลสิกา.

1567. Welche Dinge sind den Befleckungen unterworfen (saṃkilesikā)? Das Heilsame und Unheilsame in den drei Ebenen, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen sowie die gesamte Materie – diese Dinge sind den Befleckungen unterworfen.

๑๕๖๘. กตเม ธมฺมา อสํกิเลสิกา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อสํกิเลสิกา.

1568. Welche Dinge sind den Befleckungen nicht unterworfen (asaṃkilesikā)? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphala) und das Nibbāna – diese Dinge sind den Befleckungen nicht unterworfen.

๑๕๖๙. กตเม [Pg.292] ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา.

1569. Welche Dinge sind befleckt (saṃkiliṭṭhā)? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente – diese Dinge sind befleckt.

๑๕๗๐. กตเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อสํกิลิฏฺฐา.

1570. Welche Dinge sind unbefleckt (asaṃkiliṭṭhā)? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen sowie die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind unbefleckt.

๑๕๗๑. กตเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา.

1571. Welche Dinge sind mit Befleckungen verbunden (kilesasampayuttā)? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente – diese Dinge sind mit Befleckungen verbunden.

๑๕๗๒. กตเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา.

1572. Welche Dinge sind von Befleckungen getrennt (kilesavippayuttā)? Das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen sowie die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind von Befleckungen getrennt.

๑๕๗๓. กตเม ธมฺมา กิเลสา เจว สํกิเลสิกา จ? เตว กิเลสา กิเลสา เจว สํกิเลสิกา จ.

1573. Welche Dinge sind sowohl Befleckungen als auch den Befleckungen unterworfen (kilesā ceva saṃkilesikā ca)? Eben diese Befleckungen sind sowohl Befleckungen als auch den Befleckungen unterworfen.

๑๕๗๔. กตเม ธมฺมา สํกิเลสิกา เจว โน จ กิเลสา? ฐเปตฺวา กิเลเส อวเสสํ อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สํกิเลสิกา เจว โน จ กิเลสา. อสํกิเลสิกา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – กิเลสา เจว สํกิเลสิกา จาติปิ, สํกิเลสิกา เจว โน จ กิเลสาติปิ.

1574. Welche Dinge sind den Befleckungen unterworfen, aber keine Befleckungen (saṃkilesikā ceva no ca kilesā)? Abgesehen von den Befleckungen das restliche Unheilsame, das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen sowie die gesamte Materie – diese Dinge sind den Befleckungen unterworfen, aber keine Befleckungen. Von den Dingen, die den Befleckungen nicht unterworfen sind (asaṃkilesikā), kann weder gesagt werden, dass sie sowohl Befleckungen als auch den Befleckungen unterworfen sind, noch dass sie den Befleckungen unterworfen, aber keine Befleckungen sind.

๑๕๗๕. กตเม ธมฺมา กิเลสา เจว สํกิลิฏฺฐา จ? เตว กิเลสา กิเลสา เจว สํกิลิฏฺฐา จ.

1575. Welche Dinge sind sowohl Befleckungen als auch befleckt (kilesā ceva saṃkiliṭṭhā ca)? Eben diese Befleckungen sind sowohl Befleckungen als auch befleckt.

๑๕๗๖. กตเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา เจว โน จ กิเลสา? ฐเปตฺวา กิเลเส อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา สํกิลิฏฺฐา เจว โน จ กิเลสา. อสํกิลิฏฺฐา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – กิเลสา เจว สํกิลิฏฺฐา จาติปิ, สํกิลิฏฺฐา เจว โน จ กิเลสาติปิ.

1576. Welche Dinge sind befleckt, aber keine Befleckungen (saṃkiliṭṭhā ceva no ca kilesā)? Abgesehen von den Befleckungen das restliche Unheilsame – diese Dinge sind befleckt, aber keine Befleckungen. Von den unbefleckten Dingen (asaṃkiliṭṭhā) kann weder gesagt werden, dass sie sowohl Befleckungen als auch befleckt sind, noch dass sie befleckt, aber keine Befleckungen sind.

๑๕๗๗. กตเม ธมฺมา กิเลสา เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ? ยตฺถ ทฺเว ตโย กิเลสา เอกโต อุปฺปชฺชนฺติ – อิเม ธมฺมา กิเลสา เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จ.

1577. Welche Dinge sind sowohl Befleckungen als auch mit Befleckungen verbunden (kilesā ceva kilesasampayuttā ca)? Fälle, in denen zwei oder drei Befleckungen zusammen entstehen – diese Dinge sind sowohl Befleckungen als auch mit Befleckungen verbunden.

๑๕๗๘. กตเม [Pg.293] ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา เจว โน จ กิเลสา? ฐเปตฺวา กิเลเส อวเสสํ อกุสลํ – อิเม ธมฺมา กิเลสสมฺปยุตฺตา เจว โน จ กิเลสา. กิเลสวิปฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – กิเลสา เจว กิเลสสมฺปยุตฺตา จาติปิ, กิเลสสมฺปยุตฺตา เจว โน จ กิเลสาติปิ.

1578. Welche Dinge sind mit Befleckungen verbunden, aber keine Befleckungen (kilesasampayuttā ceva no ca kilesā)? Abgesehen von den Befleckungen das restliche Unheilsame – diese Dinge sind mit Befleckungen verbunden, aber keine Befleckungen. Von den von Befleckungen getrennten Dingen (kilesavippayuttā) kann weder gesagt werden, dass sie sowohl Befleckungen als auch mit Befleckungen verbunden sind, noch dass sie mit Befleckungen verbunden, aber keine Befleckungen sind.

๑๕๗๙. กตเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา สํกิเลสิกา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา สํกิเลสิกา.

1579. Welche Dinge sind von Befleckungen getrennt, aber den Befleckungen unterworfen (kilesavippayuttā saṃkilesikā)? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Resultierende in den drei Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen sowie die gesamte Materie – diese Dinge sind von Befleckungen getrennt, aber den Befleckungen unterworfen.

๑๕๘๐. กตเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา อสํกิเลสิกา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา กิเลสวิปฺปยุตฺตา อสํกิเลสิกา. กิเลสสมฺปยุตฺตา ธมฺมา น วตฺตพฺพา – กิเลสวิปฺปยุตฺตา สํกิเลสิกาติปิ, กิเลสวิปฺปยุตฺตา อสํกิเลสิกาติปิ.

1580. Welche Dinge sind von Befleckungen getrennt und den Befleckungen nicht unterworfen (kilesavippayuttā asaṃkilesikā)? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte des Asketentums und das Nibbāna – diese Dinge sind von Befleckungen getrennt und den Befleckungen nicht unterworfen. Von den mit Befleckungen verbundenen Dingen (kilesasampayuttā) kann weder gesagt werden, dass sie von Befleckungen getrennt, aber den Befleckungen unterworfen sind, noch dass sie von Befleckungen getrennt und den Befleckungen nicht unterworfen sind.

ปิฏฺฐิทุกํ

Schluss-Zweiergruppen (Piṭṭhiduka).

๑๕๘๑. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพา, สิยา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา.

1581. Welche Dinge sind durch Sehen zu überwinden (dassanena pahātabbā)? Die vier mit (falschen) Ansichten verbundenen Bewusstseinsmomente und der mit Zweifel verbundene Bewusstseinsmoment – diese Dinge sind durch Sehen zu überwinden. Die vier von Ansichten getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomente und die zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomente sind teilweise durch Sehen zu überwinden und teilweise nicht durch Sehen zu überwinden.

๑๕๘๒. กตเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพา.

1582. Welche Dinge sind nicht durch Sehen zu überwinden (na dassanena pahātabbā)? Der mit Aufgeregtheit verbundene Bewusstseinsmoment, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen sowie die Materie und das Nibbāna – diese Dinge sind nicht durch Sehen zu überwinden.

๑๕๘๓. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา ภาวนาย ปหาตพฺพา, สิยา น ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1583. Welche Dinge sind durch Entfaltung zu überwinden (bhāvanāya pahātabbā)? Der mit Aufgeregtheit verbundene Bewusstseinsmoment – diese Dinge sind durch Entfaltung zu überwinden. Die vier von Ansichten getrennten, mit Gier verbundenen Bewusstseinsmomente und die zwei mit Missmut verbundenen Bewusstseinsmomente sind teilweise durch Entfaltung zu überwinden und teilweise nicht durch Entfaltung zu überwinden.

๑๕๘๔. กตเม [Pg.294] ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพา.

1584. Welche Phänomene sind nicht durch Entfaltung zu überwinden? Die vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsvorgänge, der mit Zweifeln verbundene Bewusstseinsvorgang, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen, sowie Form und Nibbāna – diese Phänomene sind nicht durch Entfaltung zu überwinden.

๑๕๘๕. กตเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, เอตฺถุปฺปนฺนํ โมหํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา, สิยา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา.

1585. Welche Phänomene haben Wurzeln, die durch Vision zu überwinden sind? Die vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsvorgänge, der mit Zweifeln verbundene Bewusstseinsvorgang, ausgenommen die darin entstandene Verblendung – diese Phänomene haben Wurzeln, die durch Vision zu überwinden sind. Die vier mit Gier verbundenen, aber von Ansichten freien Bewusstseinsvorgänge und die zwei mit Unmut verbundenen Bewusstseinsvorgänge – diese Phänomene können Wurzeln haben, die durch Vision zu überwinden sind, oder sie können Wurzeln haben, die nicht durch Vision zu überwinden sind.

๑๕๘๖. กตเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา? วิจิกิจฺฉาสหคโต โมโห, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น ทสฺสเนน ปหาตพฺพเหตุกา.

1586. Welche Phänomene haben keine Wurzeln, die durch Vision zu überwinden sind? Die mit Zweifel verbundene Verblendung, der mit Ruhelosigkeit verbundene Bewusstseinsvorgang, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen, sowie Form und Nibbāna – diese Phänomene haben keine Wurzeln, die durch Vision zu überwinden sind.

๑๕๘๗. กตเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, เอตฺถุปฺปนฺนํ โมหํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา. จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา, สิยา น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1587. Welche Phänomene haben Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind? Der mit Ruhelosigkeit verbundene Bewusstseinsvorgang, ausgenommen die darin entstandene Verblendung – diese Phänomene haben Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind. Die vier mit Gier verbundenen, aber von Ansichten freien Bewusstseinsvorgänge und die zwei mit Unmut verbundenen Bewusstseinsvorgänge – diese Phänomene können Wurzeln haben, die durch Entfaltung zu überwinden sind, oder sie können Wurzeln haben, die nicht durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๕๘๘. กตเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต โมโห, จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น ภาวนาย ปหาตพฺพเหตุกา.

1588. Welche Phänomene haben keine Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind? Die vier mit Ansichten verbundenen Bewusstseinsvorgänge, der mit Zweifeln verbundene Bewusstseinsvorgang, die mit Ruhelosigkeit verbundene Verblendung, das Heilsame in den vier Ebenen, das Resultierende in den vier Ebenen, das funktionell Neutrale in den drei Ebenen, sowie Form und Nibbāna – diese Phänomene haben keine Wurzeln, die durch Entfaltung zu überwinden sind.

๑๕๘๙. กตเม ธมฺมา สวิตกฺกา? กามาวจรกุสลํ, อกุสลํ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส จิตฺตุปฺปาทา, อกุสลสฺส วิปากโต ทฺเว, กิริยโต เอกาทส, รูปาวจรํ ปฐมํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ โลกุตฺตรํ ปฐมํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ วิตกฺกํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สวิตกฺกา.

1589. Welche Phänomene sind mit gedanklicher Ausrichtung verbunden? Das Heilsame der Sinnesebene, das Unheilsame, elf Bewusstseinsvorgänge aus dem Resultat des Heilsamen der Sinnesebene, zwei aus dem Resultat des Unheilsamen, elf aus dem funktionell Neutralen; die erste meditative Vertiefung der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, sowie die erste überweltliche meditative Vertiefung als Heilsames und Resultierendes, ausgenommen die darin entstandene gedankliche Ausrichtung – diese Phänomene sind mit gedanklicher Ausrichtung verbunden.

๑๕๙๐. กตเม [Pg.295] ธมฺมา อวิตกฺกา? ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อรูปาวจรา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, วิตกฺโก จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อวิตกฺกา.

1590. Welche Phänomene sind ohne gedankliche Ausrichtung? Die zweifachen fünffachen Sinnesbewusstseine, die dreifachen und vierfachen meditativen Vertiefungen der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die vier immateriellen Ebenen als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die dreifachen und vierfachen überweltlichen meditativen Vertiefungen als Heilsames und Resultierendes, sowie die gedankliche Ausrichtung, Form und Nibbāna – diese Phänomene sind ohne gedankliche Ausrichtung.

๑๕๙๑. กตเม ธมฺมา สวิจารา? กามาวจรกุสลํ, อกุสลํ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส จิตฺตุปฺปาทา, อกุสลสฺส วิปากโต ทฺเว กิริยโต เอกาทส, รูปาวจรเอกกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรเอกกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ วิจารํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สวิจารา.

1591. Welche Phänomene sind mit diskursivem Untersuchen verbunden? Das Heilsame der Sinnesebene, das Unheilsame, elf Bewusstseinsvorgänge aus dem Resultat des Heilsamen der Sinnesebene, zwei aus dem Resultat des Unheilsamen, elf aus dem funktionell Neutralen; die einzelne und zweifache meditative Vertiefung der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, sowie die einzelne und zweifache überweltliche meditative Vertiefung als Heilsames und Resultierendes, ausgenommen das darin entstandene diskursive Untersuchen – diese Phänomene sind mit diskursivem Untersuchen verbunden.

๑๕๙๒. กตเม ธมฺมา อวิจารา? ทฺเวปญฺจวิญฺญาณานิ, รูปาวจรติกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรติกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, วิจาโร จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อวิจารา.

1592. Welche Phänomene sind ohne diskursives Untersuchen? Die zweifachen fünffachen Sinnesbewusstseine, die dreifachen und dreifachen meditativen Vertiefungen der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die vier immateriellen Bereiche als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die dreifachen und dreifachen überweltlichen meditativen Vertiefungen als Heilsames und Resultierendes, sowie das diskursive Untersuchen, Form und Nibbāna – diese Phänomene sind ohne diskursives Untersuchen.

๑๕๙๓. กตเม ธมฺมา สปฺปีติกา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ปญฺจ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ ปีตึ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สปฺปีติกา.

1593. Welche Phänomene sind mit Verzückung verbunden? Die vier mit Freude verbundenen Bewusstseinsvorgänge aus dem Heilsamen der Sinnesebene, vier aus dem Unheilsamen, fünf aus dem Resultat des Heilsamen der Sinnesebene, fünf aus dem funktionell Neutralen; die zweifachen und dreifachen meditativen Vertiefungen der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, sowie die zweifachen und dreifachen überweltlichen meditativen Vertiefungen als Heilsames und Resultierendes, ausgenommen die darin entstandene Verzückung – diese Phänomene sind mit Verzückung verbunden.

๑๕๙๔. กตเม ธมฺมา อปฺปีติกา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต อฏฺฐ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส, อกุสลสฺส วิปากโต สตฺต, กิริยโต ฉ, รูปาวจรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ ปีติ จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปฺปีติกา.

1594. Welche Phänomene sind ohne Verzückung? Die vier mit Gleichmut verbundenen Bewusstseinsvorgänge aus dem Heilsamen der Sinnesebene, acht aus dem Unheilsamen, elf aus dem Resultat des Heilsamen der Sinnesebene, sieben aus dem Resultat des Unheilsamen, sechs aus dem funktionell Neutralen; die zweifachen und zweifachen meditativen Vertiefungen der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die vier immateriellen Bereiche als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die zweifachen und zweifachen überweltlichen meditativen Vertiefungen als Heilsames und Resultierendes, sowie die Verzückung, Form und Nibbāna – diese Phänomene sind ohne Verzückung.

๑๕๙๕. กตเม [Pg.296] ธมฺมา ปีติสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ปญฺจ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกติกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ ปีตึ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา ปีติสหคตา.

1595. Welche Phänomene sind von Verzückung begleitet? Die vier mit Freude verbundenen Bewusstseinsvorgänge aus dem Heilsamen der Sinnesebene, vier aus dem Unheilsamen, fünf aus dem Resultat des Heilsamen der Sinnesebene, fünf aus dem funktionell Neutralen; die zweifachen und dreifachen meditativen Vertiefungen der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, sowie die zweifachen und dreifachen überweltlichen meditativen Vertiefungen als Heilsames und Resultierendes, ausgenommen die darin entstandene Verzückung – diese Phänomene sind von Verzückung begleitet.

๑๕๙๖. กตเม ธมฺมา น ปีติสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต อฏฺฐ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต เอกาทส, อกุสลสฺส วิปากโต สตฺต, กิริยโต ฉ, รูปาวจรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรทุกทุกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, ปีติ จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น ปีติสหคตา.

1596. Welche Phänomene sind nicht von Verzückung begleitet? Die vier mit Gleichmut verbundenen Bewusstseinsvorgänge aus dem Heilsamen der Sinnesebene, acht aus dem Unheilsamen, elf aus dem Resultat des Heilsamen der Sinnesebene, sieben aus dem Resultat des Unheilsamen, sechs aus dem funktionell Neutralen; die zweifachen und zweifachen meditativen Vertiefungen der feinstofflichen Ebene als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die vier immateriellen Bereiche als Heilsames, Resultierendes und funktionell Neutrales, die zweifachen und zweifachen überweltlichen meditativen Vertiefungen als Heilsames und Resultierendes, sowie die Verzückung, Form und Nibbāna – diese Phänomene sind nicht von Verzückung begleitet.

๑๕๙๗. กตเม ธมฺมา สุขสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต จตฺตาโร, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ สุขํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา สุขสหคตา.

1597. Welche Dinge sind von Glück begleitet? Vier von Freude begleitete Bewusstseinsmomente aus dem Heilsamen der Sinnensphäre, vier aus dem Unheilsamen, sechs aus der Reifung des Heilsamen der Sinnensphäre, fünf aus dem Funktionellen; die drei und vier Vertiefungen der feinstofflichen Sphäre aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen; die drei und vier überweltlichen Vertiefungen aus dem Heilsamen und der Reifung – unter Aussparung des in diesen Zuständen entstandenen Glücks: diese Dinge sind von Glück begleitet.

๑๕๙๘. กตเม ธมฺมา น สุขสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต อฏฺฐ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส, อกุสลสฺส วิปากโต สตฺต, กิริยโต ฉ, รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ โลกุตฺตรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, สุขญฺจ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น สุขสหคตา.

1598. Welche Dinge sind nicht von Glück begleitet? Vier von Gleichmut begleitete Bewusstseinsmomente aus dem Heilsamen der Sinnensphäre, acht aus dem Unheilsamen, zehn aus der Reifung des Heilsamen der Sinnensphäre, sieben aus der Reifung des Unheilsamen, sechs aus dem Funktionellen; die vierte Vertiefung der feinstofflichen Sphäre aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen; die vier immateriellen Zustände aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen; die vierte überweltliche Vertiefung aus dem Heilsamen und der Reifung; zudem das Glück, die Materie und das Nibbāna: diese Dinge sind nicht von Glück begleitet.

๑๕๙๙. กตเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร อุเปกฺขาสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต ฉ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ทส, อกุสลสฺส วิปากโต ฉ, กิริยโต ฉ[Pg.297], รูปาวจรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรํ จตุตฺถํ ฌานํ กุสลโต จ วิปากโต จ, เอตฺถุปฺปนฺนํ อุเปกฺขํ ฐเปตฺวา – อิเม ธมฺมา อุเปกฺขาสหคตา.

1599. Welche Dinge sind von Gleichmut begleitet? Vier von Gleichmut begleitete Bewusstseinsmomente aus dem Heilsamen der Sinnensphäre, sechs aus dem Unheilsamen, zehn aus der Reifung des Heilsamen der Sinnensphäre, sechs aus der Reifung des Unheilsamen, sechs aus dem Funktionellen; die vierte Vertiefung der feinstofflichen Sphäre aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen; die vier immateriellen Zustände aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen; die vierte überweltliche Vertiefung aus dem Heilsamen und der Reifung – unter Aussparung des in diesen Zuständen entstandenen Gleichmuts: diese Dinge sind von Gleichmut begleitet.

๑๖๐๐. กตเม ธมฺมา น อุเปกฺขาสหคตา? กามาวจรกุสลโต จตฺตาโร โสมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา, อกุสลโต ฉ, กามาวจรกุสลสฺส วิปากโต ฉ, อกุสลสฺส วิปากโต เอโก, กิริยโต ปญฺจ, รูปาวจรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ, โลกุตฺตรติกจตุกฺกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ, อุเปกฺขา จ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา น อุเปกฺขาสหคตา.

1600. Welche Dinge sind nicht von Gleichmut begleitet? Vier von Freude begleitete Bewusstseinsmomente aus dem Heilsamen der Sinnensphäre, sechs aus dem Unheilsamen, sechs aus der Reifung des Heilsamen der Sinnensphäre, einer aus der Reifung des Unheilsamen, fünf aus dem Funktionellen; die drei und vier Vertiefungen der feinstofflichen Sphäre aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen; die drei und vier überweltlichen Vertiefungen aus dem Heilsamen und der Reifung; zudem der Gleichmut, die Materie und das Nibbāna: diese Dinge sind nicht von Gleichmut begleitet.

๑๖๐๑. กตเม ธมฺมา กามาวจรา? กามาวจรกุสลํ, อกุสลํ, สพฺโพ กามาวจรสฺส วิปาโก, กามาวจรกิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา กามาวจรา.

1601. Welche Dinge gehören zur Sinnensphäre? Das Heilsame der Sinnensphäre, das Unheilsame, die gesamte Reifung der Sinnensphäre, das funktionell-Unbestimmte der Sinnensphäre und die gesamte Materie: diese Dinge gehören zur Sinnensphäre.

๑๖๐๒. กตเม ธมฺมา น กามาวจรา? รูปาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น กามาวจรา.

1602. Welche Dinge gehören nicht zur Sinnensphäre? Die Dinge der feinstofflichen Sphäre, die Dinge der immateriellen Sphäre und die überweltlichen Zustände: diese Dinge gehören nicht zur Sinnensphäre.

๑๖๐๓. กตเม ธมฺมา รูปาวจรา? รูปาวจรจตุกฺกปญฺจกชฺฌานา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ – อิเม ธมฺมา รูปาวจรา.

1603. Welche Dinge gehören zur feinstofflichen Sphäre? Die vierte und fünfte Vertiefung der feinstofflichen Sphäre aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen: diese Dinge gehören zur feinstofflichen Sphäre.

๑๖๐๔. กตเม ธมฺมา น รูปาวจรา? กามาวจรา, อรูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น รูปาวจรา.

1604. Welche Dinge gehören nicht zur feinstofflichen Sphäre? Die Dinge der Sinnensphäre, die Dinge der immateriellen Sphäre und die überweltlichen Zustände: diese Dinge gehören nicht zur feinstofflichen Sphäre.

๑๖๐๕. กตเม ธมฺมา อรูปาวจรา? จตฺตาโร อารุปฺปา กุสลโต จ วิปากโต จ กิริยโต จ – อิเม ธมฺมา อรูปาวจรา.

1605. Welche Dinge gehören zur immateriellen Sphäre? Die vier immateriellen Zustände aus dem Heilsamen, der Reifung und dem Funktionellen: diese Dinge gehören zur immateriellen Sphäre.

๑๖๐๖. กตเม ธมฺมา น อรูปาวจรา? กามาวจรา, รูปาวจรา, อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา น อรูปาวจรา.

1606. Welche Dinge gehören nicht zur immateriellen Sphäre? Die Dinge der Sinnensphäre, die Dinge der feinstofflichen Sphäre und die überweltlichen Zustände: diese Dinge gehören nicht zur immateriellen Sphäre.

๑๖๐๗. กตเม ธมฺมา ปริยาปนฺนา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา ปริยาปนฺนา.

1607. Welche Dinge sind dem Dasein zugehörig? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, die Reifung in den drei Ebenen, das funktionell-Unbestimmte in den drei Ebenen und die gesamte Materie: diese Dinge sind dem Dasein zugehörig.

๑๖๐๘. กตเม ธมฺมา อปริยาปนฺนา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อปริยาปนฺนา.

1608. Welche Dinge sind dem Dasein nicht zugehörig? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna: diese Dinge sind dem Dasein nicht zugehörig.

๑๖๐๙. กตเม [Pg.298] ธมฺมา นิยฺยานิกา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา นิยฺยานิกา.

1609. Welche Dinge führen hinaus? Die vier überweltlichen Pfade: diese Dinge führen hinaus.

๑๖๑๐. กตเม ธมฺมา อนิยฺยานิกา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิยฺยานิกา.

1610. Welche Dinge führen nicht hinaus? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, die Reifung in den vier Ebenen, das funktionell-Unbestimmte in den drei Ebenen, die Materie und das Nibbāna: diese Dinge führen nicht hinaus.

๑๖๑๑. กตเม ธมฺมา นิยตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตสมฺปยุตฺตจิตฺตุปฺปาทา, ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สิยา นิยตา สิยา อนิยตา. จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา – อิเม ธมฺมา นิยตา.

1611. Welche Dinge sind festgelegt? Vier mit Ansichten verbundene Bewusstseinsmomente, zwei mit Missvergnügen begleitete Bewusstseinsmomente – diese Dinge können entweder festgelegt oder nicht festgelegt sein. Die vier überweltlichen Pfade: diese Dinge sind festgelegt.

๑๖๑๒. กตเม ธมฺมา อนิยตา? จตฺตาโร ทิฏฺฐิคตวิปฺปยุตฺตโลภสหคตจิตฺตุปฺปาทา, วิจิกิจฺฉาสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, อุทฺธจฺจสหคโต จิตฺตุปฺปาโท, ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนิยตา.

1612. Welche Dinge sind nicht festgelegt? Vier von Ansichten getrennte, mit Gier verbundene Bewusstseinsmomente, der mit Zweifel begleitete Bewusstseinsmoment, der mit Aufgeregtheit begleitete Bewusstseinsmoment, das Heilsame in den drei Ebenen, die Reifung in den vier Ebenen, das funktionell-Unbestimmte in den drei Ebenen, zudem die Materie und das Nibbāna: diese Dinge sind nicht festgelegt.

๑๖๑๓. กตเม ธมฺมา สอุตฺตรา? ตีสุ ภูมีสุ กุสลํ, อกุสลํ, ตีสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, สพฺพญฺจ รูปํ – อิเม ธมฺมา สอุตฺตรา.

1613. Welche Dinge sind übertreffbar? Das Heilsame in den drei Ebenen, das Unheilsame, die Reifung in den drei Ebenen, das funktionell-Unbestimmte in den drei Ebenen und die gesamte Materie: diese Dinge sind übertreffbar.

๑๖๑๔. กตเม ธมฺมา อนุตฺตรา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา, จตฺตาริ จ สามญฺญผลานิ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อนุตฺตรา.

1614. Welche Dinge sind unübertrefflich? Die vier überweltlichen Pfade, die vier Früchte der Askese und das Nibbāna: diese Dinge sind unübertrefflich.

๑๖๑๕. กตเม ธมฺมา สรณา? ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา – อิเม ธมฺมา สรณา.

1615. Welche Dinge sind leidbringend? Die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente: diese Dinge sind leidbringend.

๑๖๑๖. กตเม ธมฺมา อรณา? จตูสุ ภูมีสุ กุสลํ, จตูสุ ภูมีสุ วิปาโก, ตีสุ ภูมีสุ กิริยาพฺยากตํ, รูปญฺจ, นิพฺพานญฺจ – อิเม ธมฺมา อรณา.

1616. Welche Dinge sind leidfrei? Das Heilsame in den vier Ebenen, die Reifung in den vier Ebenen, das funktionell-Unbestimmte in den drei Ebenen, zudem die Materie und das Nibbāna: diese Dinge sind leidfrei.

อตฺถุทฺธาโร นิฏฺฐิโต.

Die Zusammenfassung der Bedeutung ist beendet.

ธมฺมสงฺคณีปกรณํ นิฏฺฐิตํ.

Das Buch Dhammasaṅgaṇī ist beendet.


हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi