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巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိအဋ္ဌကထာဋီကာအည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
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3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
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4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
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4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
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6102 Dhammapada Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
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6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
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6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
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6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
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6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
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6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
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7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
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1102 Pācittiya Pāḷi
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1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
巴利義註複註藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분 세존, 아라한, 정등각자께 절합니다.

අභිධම්මපිටකෙ

아비담마장

ධම්මසඞ්ගණීපාළි

법집론(담마상가니) 파알리

මාතිකා

마띠까(본문 목록)

1. තිකමාතිකා

1. 3법 목록(띠까 마띠까)

1. (ක) කුසලා [Pg.1] ධම්මා.

1. (가) 유익한 법들.

(ඛ) අකුසලා ධම්මා.

(나) 해로운 법들.

(ග) අබ්‍යාකතා ධම්මා.

(다) 무기(無記)의 법들.

2. (ක) සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා.

2. (가) 즐거운 느낌과 결합된 법들.

(ඛ) දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 괴로운 느낌과 결합된 법들.

(ග) අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා.

(다) 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합된 법들.

3. (ක) විපාකා ධම්මා.

3. (가) 과보인 법들.

(ඛ) විපාකධම්මධම්මා.

(나) 과보의 성질을 가진 법들.

(ග) නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා.

(다) 과보도 아니고 과보의 성질을 가진 것도 아닌 법들.

4. (ක) උපාදිණ්ණුපාදානියා ධම්මා.

4. (가) [업에 의해] 잡혀진 것이며 집착의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අනුපාදිණ්ණුපාදානියා ධම්මා.

(나) [업에 의해] 잡혀진 것은 아니나 집착의 대상이 되는 법들.

(ග) අනුපාදිණ්ණඅනුපාදානියා ධම්මා.

(다) [업에 의해] 잡혀진 것도 아니고 집착의 대상도 아닌 법들.

5. (ක) සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා ධම්මා.

5. (가) 오염되었고 오염의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා ධම්මා.

(나) 오염되지는 않았으나 오염의 대상이 되는 법들.

(ග) අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකා ධම්මා.

(다) 오염되지도 않았고 오염의 대상도 아닌 법들.

6. (ක) සවිතක්කසවිචාරා [Pg.2] ධම්මා.

6. (가) 일으킨 생각(위따까)과 지속적 고찰(위짜라)이 함께하는 법들.

(ඛ) අවිතක්කවිචාරමත්තා ධම්මා.

(나) 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 법들.

(ග) අවිතක්කඅවිචාරා ධම්මා.

(다) 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 법들.

7. (ක) පීතිසහගතා ධම්මා.

7. (가) 희열(삐띠)이 함께하는 법들.

(ඛ) සුඛසහගතා ධම්මා.

(나) 행복(수까)이 함께하는 법들.

(ග) උපෙක්ඛාසහගතා ධම්මා.

(다) 평온(우뻬까)이 함께하는 법들.

8. (ක) දස්සනෙන පහාතබ්බා ධම්මා.

8. (가) 견해(예류도)에 의해 버려지는 법들.

(ඛ) භාවනාය පහාතබ්බා ධම්මා.

(나) 수행(상위 세 도)에 의해 버려지는 법들.

(ග) නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බා ධම්මා.

(다) 견해에 의해서도 수행에 의해서도 버려지지 않는 법들.

9. (ක) දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

9. (가) 견해에 의해 버려지는 원인들을 가진 법들.

(ඛ) භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

(나) 수습(修習)으로 끊어야 할 원인을 가진 법들.

(ග) නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

(다) 견도(見道)로도 수습(修習)으로도 끊어야 할 원인을 가진 것이 아닌 법들.

10. (ක) ආචයගාමිනො ධම්මා.

10. 10. 아짜야가미 삼법 (가) 쌓아 올림(윤회)으로 이끄는 법들.

(ඛ) අපචයගාමිනො ධම්මා.

(나) 덜어냄(해탈)으로 이끄는 법들.

(ග) නෙවාචයගාමිනාපචයගාමිනො ධම්මා.

(다) 쌓아 올림으로 이끄는 것도 아니고 덜어냄으로 이끄는 것도 아닌 법들.

11. (ක) සෙක්ඛා ධම්මා.

11. 11. 섹카 삼법 (가) 유학(有學)의 법들.

(ඛ) අසෙක්ඛා ධම්මා.

(나) 무학(無學)의 법들.

(ග) නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛා ධම්මා.

(다) 유학도 아니고 무학도 아닌 법들.

12. (ක) පරිත්තා ධම්මා.

12. 12. 빠릿따 삼법 (가) 보잘것없는 법들.

(ඛ) මහග්ගතා ධම්මා.

(나) 고귀한 법들.

(ග) අප්පමාණා ධම්මා.

(다) 무량한 법들.

13. (ක) පරිත්තාරම්මණා ධම්මා.

13. 13. 빠릿따람마나 삼법 (가) 보잘것없는 것을 대상으로 하는 법들.

(ඛ) මහග්ගතාරම්මණා ධම්මා.

(나) 고귀한 것을 대상으로 하는 법들.

(ග) අප්පමාණාරම්මණා ධම්මා.

(다) 무량한 것을 대상으로 하는 법들.

14. (ක) හීනා [Pg.3] ධම්මා.

14. 14. 히나 삼법 (가) 저열한 법들.

(ඛ) මජ්ඣිමා ධම්මා.

(나) 중간의 법들.

(ග) පණීතා ධම්මා.

(다) 수승한 법들.

15. (ක) මිච්ඡත්තනියතා ධම්මා.

15. 15. 밋찻따 삼법 (가) 그릇됨이 결정된 법들.

(ඛ) සම්මත්තනියතා ධම්මා.

(나) 바름이 결정된 법들.

(ග) අනියතා ධම්මා.

(다) 결정되지 않은 법들.

16. (ක) මග්ගාරම්මණා ධම්මා.

16. 16. 막가람마나 삼법 (가) 도(道)를 대상으로 하는 법들.

(ඛ) මග්ගහෙතුකා ධම්මා.

(나) 도(道)를 원인으로 하는 법들.

(ග) මග්ගාධිපතිනො ධම්මා.

(다) 도(道)를 지배자로 하는 법들.

17. (ක) උප්පන්නා ධම්මා.

17. 17. 웃빤나 삼법 (가) 이미 생겨난 법들.

(ඛ) අනුප්පන්නා ධම්මා.

(나) 아직 생겨나지 않은 법들.

(ග) උප්පාදිනො ධම්මා.

(다) 생겨나게 될 법들.

18. (ක) අතීතා ධම්මා.

18. 18. 아띠따 삼법 (가) 과거의 법들.

(ඛ) අනාගතා ධම්මා.

(나) 미래의 법들.

(ග) පච්චුප්පන්නා ධම්මා.

(다) 현재의 법들.

19. (ක) අතීතාරම්මණා ධම්මා.

19. 19. 아띠따람마나 삼법 (가) 과거를 대상으로 하는 법들.

(ඛ) අනාගතාරම්මණා ධම්මා.

(2) 미래의 대상을 가진 법들.

(ග) පච්චුප්පන්නාරම්මණා ධම්මා.

(3) 현재의 대상을 가진 법들.

20. (ක) අජ්ඣත්තා ධම්මා.

20. (1) 내적인 법들.

(ඛ) බහිද්ධා ධම්මා.

(2) 외적인 법들.

(ග) අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මා.

(3) 내외적인 법들.

21. (ක) අජ්ඣත්තාරම්මණා ධම්මා.

21. (1) 내적인 대상을 가진 법들.

(ඛ) බහිද්ධාරම්මණා ධම්මා.

(2) 외적인 대상을 가진 법들.

(ග) අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණා ධම්මා.

(3) 내외적인 대상을 가진 법들.

22. (ක) සනිදස්සනසප්පටිඝා ධම්මා.

22. (1) 보이고 부딪힘이 있는 법들.

(ඛ) අනිදස්සනසප්පටිඝා ධම්මා.

(2) 보이지 않고 부딪힘이 있는 법들.

(ග) අනිදස්සනඅප්පටිඝා ධම්මා.

(3) 보이지도 않고 부딪힘도 없는 법들.

තිකමාතිකා.

삼법 마띠까 끝.

2. දුකමාතිකා

2. (나) 이법 마띠까

හෙතුගොච්ඡකං

1. 원인 모음

1. (ක) හෙතූ [Pg.4] ධම්මා.

1. (1) 원인인 법들.

(ඛ) න හෙතූ ධම්මා.

(2) 원인이 아닌 법들.

2. (ක) සහෙතුකා ධම්මා.

2. (1) 원인이 있는 법들.

(ඛ) අහෙතුකා ධම්මා.

(2) 원인이 없는 법들.

3. (ක) හෙතුසම්පයුත්තා ධම්මා.

3. (1) 원인과 결합된 법들.

(ඛ) හෙතුවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(2) 원인과 결합되지 않은 법들.

4. (ක) හෙතූ චෙව ධම්මා සහෙතුකා ච.

4. (1) 원인이면서 원인이 있는 법들.

(ඛ) සහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ.

(2) 원인은 있지만 원인이 아닌 법들.

5. (ක) හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා ච.

5. (1) 원인이면서 원인과 결합된 법들.

(ඛ) හෙතුසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ.

(2) 원인과 결합되어 있지만 원인이 아닌 법들.

6. (ක) න හෙතූ ඛො පන ධම්මා සහෙතුකාපි.

6. (1) 원인은 아니지만 원인이 있는 법들.

(ඛ) අහෙතුකාපි.

(2) 원인도 아니고 원인도 없는 법들.

හෙතුගොච්ඡකං.

원인 모음 끝.

චූළන්තරදුකං

2. 소 중간 이법

7. (ක) සප්පච්චයා ධම්මා.

7. (1) 조건에 의한 법들.

(ඛ) අප්පච්චයා ධම්මා.

(2) 조건에 의하지 않은 법들.

8. (ක) සඞ්ඛතා ධම්මා.

8. (가) 유위법(有爲法)들.

(ඛ) අසඞ්ඛතා ධම්මා.

(나) 무위법(無爲法)들.

9. (ක) සනිදස්සනා ධම්මා.

9. (가) 유견법(有見法)들.

(ඛ) අනිදස්සනා ධම්මා.

(나) 무견법(無見法)들.

10. (ක) සප්පටිඝා ධම්මා.

10. (가) 유대법(有對法)들.

(ඛ) අප්පටිඝා ධම්මා.

(나) 무대법(無對法)들.

11. (ක) රූපිනො [Pg.5] ධම්මා.

11. (가) 색법(色法)들.

(ඛ) අරූපිනො ධම්මා.

(나) 무색법(無色法)들.

12. (ක) ලොකියා ධම්මා.

12. (가) 세간법(世間法)들.

(ඛ) ලොකුත්තරා ධම්මා.

(나) 출세간법(出世間法)들.

13. (ක) කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා.

13. (가) 어떤 것에 의해 알 수 있는 법들.

(ඛ) කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා.

(나) 어떤 것에 의해 알 수 없는 법들.

චූළන්තරදුකං.

소중간이구(小中間二句)가 끝났다.

ආසවගොච්ඡකං

번뇌의 모음(Āsava-gocchaka).

14. (ක) ආසවා ධම්මා.

14. (가) 번뇌인 법들.

(ඛ) නො ආසවා ධම්මා.

(나) 번뇌가 아닌 법들.

15. (ක) සාසවා ධම්මා.

15. (가) 유루법(번뇌의 대상이 되는 법)들.

(ඛ) අනාසවා ධම්මා.

(나) 무루법(번뇌의 대상이 되지 않는 법)들.

16. (ක) ආසවසම්පයුත්තා ධම්මා.

16. (가) 번뇌 상응법들.

(ඛ) ආසවවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 번뇌 불상응법들.

17. (ක) ආසවා චෙව ධම්මා සාසවා ච.

17. (가) 번뇌이면서 유루인 법들.

(ඛ) සාසවා චෙව ධම්මා නො ච ආසවා.

(나) 유루이지만 번뇌는 아닌 법들.

18. (ක) ආසවා චෙව ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා ච.

18. (가) 번뇌이면서 번뇌 상응법인 법들.

(ඛ) ආසවසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච ආසවා.

(나) 번뇌 상응법이지만 번뇌는 아닌 법들.

19. (ක) ආසවවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා සාසවාපි.

19. (가) 번뇌 불상응법이면서 유루인 법들.

(ඛ) අනාසවාපි.

(나) 번뇌 불상응법이면서 무루인 법들.

ආසවගොච්ඡකං.

번뇌의 모음이 끝났다.

සංයොජනගොච්ඡකං

결박의 모음(Saṃyojana-gocchaka).

20. (ක) සංයොජනා ධම්මා.

20. (가) 결박인 법들.

(ඛ) නො සංයොජනා ධම්මා.

(나) 결박이 아닌 법들.

21. (ක) සංයොජනියා [Pg.6] ධම්මා.

21. (가) 결박의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අසංයොජනියා ධම්මා.

(나) 결박의 대상이 되지 않는 법들.

22. (ක) සංයොජනසම්පයුත්තා ධම්මා.

22. (가) 결박과 결합된 법들.

(ඛ) සංයොජනවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 결박과 결합되지 않은 법들.

23. (ක) සංයොජනා චෙව ධම්මා සංයොජනියා ච.

23. (가) 결박이면서 결박의 대상이 되는 법들.

(ඛ) සංයොජනියා චෙව ධම්මා නො ච සංයොජනා.

(나) 결박의 대상이지만 결박은 아닌 법들.

24. (ක) සංයොජනා චෙව ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා ච.

24. (가) 결박이면서 결박과 결합된 법들.

(ඛ) සංයොජනසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච සංයොජනා.

(나) 결박과 결합되어 있지만 결박은 아닌 법들.

25. (ක) සංයොජනවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා සංයොජනියාපි.

25. (가) 결박과 결합되지 않았으나 결박의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අසංයොජනියාපි.

(나) 결박의 대상도 되지 않는 법들.

සංයොජනගොච්ඡකං.

결박의 모음.

ගන්ථගොච්ඡකං

매듭의 모음.

26. (ක) ගන්ථා ධම්මා.

26. (가) 매듭인 법들.

(ඛ) නො ගන්ථා ධම්මා.

(나) 매듭이 아닌 법들.

27. (ක) ගන්ථනියා ධම්මා.

27. (가) 매듭의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අගන්ථනියා ධම්මා.

(나) 매듭의 대상이 되지 않는 법들.

28. (ක) ගන්ථසම්පයුත්තා ධම්මා.

28. (가) 매듭과 결합된 법들.

(ඛ) ගන්ථවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 매듭과 결합되지 않은 법들.

29. (ක) ගන්ථා චෙව ධම්මා ගන්ථනියා ච.

29. (가) 매듭이면서 매듭의 대상이 되는 법들.

(ඛ) ගන්ථනියා චෙව ධම්මා නො ච ගන්ථා.

(나) 매듭의 대상이지만 매듭은 아닌 법들.

30. (ක) ගන්ථා චෙව ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා ච.

30. (가) 매듭이면서 매듭과 결합된 법들.

(ඛ) ගන්ථසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච ගන්ථා.

(나) 매듭과 결합되어 있지만 매듭은 아닌 법들.

31. (ක) ගන්ථවිප්පයුත්තා [Pg.7] ඛො පන ධම්මා ගන්ථනියාපි.

31. (가) 매듭과 결합되지 않았으나 매듭의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අගන්ථනියාපි.

(나) 매듭의 대상도 되지 않는 법들.

ගන්ථගොච්ඡකං.

매듭의 모음 끝.

ඔඝගොච්ඡකං

폭류의 모음.

32. (ක) ඔඝා ධම්මා.

32. (가) 폭류인 법들.

(ඛ) නො ඔඝා ධම්මා.

(나) 폭류가 아닌 법들.

33. (ක) ඔඝනියා ධම්මා.

33. (가) 폭류의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අනොඝනියා ධම්මා.

(나) 폭류의 대상이 되지 않는 법들.

34. (ක) ඔඝසම්පයුත්තා ධම්මා.

34. (1) 폭류와 결합된 법들.

(ඛ) ඔඝවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(2) 폭류와 결합되지 않은 법들.

35. (ක) ඔඝා චෙව ධම්මා ඔඝනියා ච.

35. (1) 폭류이기도 하고 폭류의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) ඔඝනියා චෙව ධම්මා නො ච ඔඝා.

(2) 폭류의 대상이 되기는 하지만 폭류는 아닌 법들.

36. (ක) ඔඝා චෙව ධම්මා ඔඝසම්පයුත්තා ච.

36. (1) 폭류이기도 하고 폭류와 결합되기도 하는 법들.

(ඛ) ඔඝසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච ඔඝා.

(2) 폭류와 결합되기는 하지만 폭류는 아닌 법들.

37. (ක) ඔඝවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා ඔඝනියාපි.

37. (1) 폭류와 결합되지 않았으나 폭류의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) අනොඝනියාපි.

(2) 폭류의 대상이 되지도 않는 법들.

ඔඝගොච්ඡකං.

폭류 모음이 끝났다.

යොගගොච්ඡකං

-- 7. 결박 모음

38. (ක) යොගා ධම්මා.

38. (1) 결박인 법들.

(ඛ) නො යොගා ධම්මා.

(2) 결박이 아닌 법들.

39. (ක) යොගනියා ධම්මා.

39. (1) 결박의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අයොගනියා ධම්මා.

(2) 결박의 대상이 되지 않는 법들.

40. (ක) යොගසම්පයුත්තා ධම්මා.

40. (1) 결박과 결합된 법들.

(ඛ) යොගවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(2) 결박과 결합되지 않은 법들.

41. (ක) යොගා [Pg.8] චෙව ධම්මා යොගනියා ච.

41. (1) 결박이기도 하고 결박의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) යොගනියා චෙව ධම්මා නො ච යොගා.

(2) 결박의 대상이 되기는 하지만 결박은 아닌 법들.

42. (ක) යොගා චෙව ධම්මා යොගසම්පයුත්තා ච.

42. (1) 결박이기도 하고 결박과 결합되기도 하는 법들.

(ඛ) යොගසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච යොගා.

(2) 결박과 결합되기는 하지만 결박은 아닌 법들.

43. (ක) යොගවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා යොගනියාපි.

43. (1) 결박과 결합되지 않았으나 결박의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) අයොගනියාපි.

(2) 결박의 대상이 되지도 않는 법들.

යොගගොච්ඡකං.

결박 모음이 끝났다.

නීවරණගොච්ඡකං

-- 8. 장애 모음

44. (ක) නීවරණා ධම්මා.

44. (1) 장애인 법들.

(ඛ) නො නීවරණා ධම්මා.

(2) 장애가 아닌 법들.

45. (ක) නීවරණියා ධම්මා.

45. (1) 장애의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අනීවරණියා ධම්මා.

(2) 장애의 대상이 되지 않는 법들.

46. (ක) නීවරණසම්පයුත්තා ධම්මා.

46. (1) 장애와 결합된 법들.

(ඛ) නීවරණවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(2) 장애와 결합되지 않은 법들.

47. (ක) නීවරණා චෙව ධම්මා නීවරණියා ච.

47. (가) 장애이기도 하고 장애의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) නීවරණියා චෙව ධම්මා නො ච නීවරණා.

(나) 장애의 대상이 되기는 하지만 장애는 아닌 법들.

48. (ක) නීවරණා චෙව ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා ච.

48. (가) 장애이기도 하고 장애와 결합되기도 한 법들.

(ඛ) නීවරණසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච නීවරණා.

(나) 장애와 결합되기는 하지만 장애는 아닌 법들.

49. (ක) නීවරණවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා නීවරණියාපි.

49. (가) 장애와 결합되지 않았으나 장애의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) අනීවරණියාපි.

(나) 장애의 대상이 되지 않기도 하는 법들.

නීවරණගොච්ඡකං.

장애의 모음이 끝났다.

පරාමාසගොච්ඡකං

9. 집착의 모음

50. (ක) පරාමාසා [Pg.9] ධම්මා.

50. (가) 집착인 법들.

(ඛ) නො පරාමාසා ධම්මා.

(나) 집착이 아닌 법들.

51. (ක) පරාමට්ඨා ධම්මා.

51. (가) 집착의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අපරාමට්ඨා ධම්මා.

(나) 집착의 대상이 되지 않는 법들.

52. (ක) පරාමාසසම්පයුත්තා ධම්මා.

52. (가) 집착과 결합된 법들.

(ඛ) පරාමාසවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 집착과 결합되지 않은 법들.

53. (ක) පරාමාසා චෙව ධම්මා පරාමට්ඨා ච.

53. (가) 집착이기도 하고 집착의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) පරාමට්ඨා චෙව ධම්මා නො ච පරාමාසා.

(나) 집착의 대상이 되기는 하지만 집착은 아닌 법들.

54. (ක) පරාමාසවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා පරාමට්ඨාපි.

54. (가) 집착과 결합되지 않았으나 집착의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) අපරාමට්ඨාපි.

(나) 집착의 대상이 되지 않기도 하는 법들.

පරාමාසගොච්ඡකං.

집착의 모음이 끝났다.

මහන්තරදුකං

10. 큰 이법

55. (ක) සාරම්මණා ධම්මා.

55. (가) 대상을 가지는 법들.

(ඛ) අනාරම්මණා ධම්මා.

(나) 대상을 가지지 않는 법들.

56. (ක) චිත්තා ධම්මා.

56. (가) 마음인 법들.

(ඛ) නො චිත්තා ධම්මා.

(나) 마음이 아닌 법들.

57. (ක) චෙතසිකා ධම්මා.

57. (가) 마음부수인 법들.

(ඛ) අචෙතසිකා ධම්මා.

(나) 마음부수가 아닌 법들.

58. (ක) චිත්තසම්පයුත්තා ධම්මා.

58. (가) 마음과 결합된 법들.

(ඛ) චිත්තවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 마음과 결합되지 않은 법들.

59. (ක) චිත්තසංසට්ඨා ධම්මා.

59. (가) 마음과 섞인 법들.

(ඛ) චිත්තවිසංසට්ඨා ධම්මා.

(나) 마음과 섞이지 않은 법들.

60. (ක) චිත්තසමුට්ඨානා ධම්මා.

60. (가) 마음에서 생긴 법들.

(ඛ) නො චිත්තසමුට්ඨානා ධම්මා.

(나) 마음에서 생기지 않은 법들.

61. (ක) චිත්තසහභුනො [Pg.10] ධම්මා.

61. (가) 마음과 함께 일어나는 법들.

(ඛ) නො චිත්තසහභුනො ධම්මා.

(나) 마음과 함께 일어나지 않는 법들.

62. (ක) චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා.

62. (가) 마음의 뒤를 따르는 법들.

(ඛ) නො චිත්තානුපරිවත්තිනො ධම්මා.

(나) 마음의 뒤를 따르지 않는 법들.

63. (ක) චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා ධම්මා.

63. (가) 마음과 혼용되고 마음에서 생긴 법들.

(ඛ) නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා ධම්මා.

(나) 마음과 혼용되지 않고 마음에서 생기지 않은 법들.

64. (ක) චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො ධම්මා.

64. (가) 마음과 혼용되고 마음에서 생겼으며 마음과 함께 일어나는 법들.

(ඛ) නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො ධම්මා.

(나) 마음과 혼용되지 않고 마음에서 생기지 않았으며 마음과 함께 일어나지 않는 법들.

65. (ක) චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො ධම්මා.

65. (가) 마음과 혼용되고 마음에서 생겼으며 마음의 뒤를 따르는 법들.

(ඛ) නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො ධම්මා.

(나) 마음과 혼용되지 않고 마음에서 생기지 않았으며 마음의 뒤를 따르지 않는 법들.

66. (ක) අජ්ඣත්තිකා ධම්මා.

66. (가) 안의 법들.

(ඛ) බාහිරා ධම්මා.

(나) 밖의 법들.

67. (ක) උපාදා ධම්මා.

67. (가) 파생된 법들.

(ඛ) නො උපාදා ධම්මා.

(나) 파생되지 않은 법들.

68. (ක) උපාදිණ්ණා ධම්මා.

68. (가) 업에 의해 취착된 법들.

(ඛ) අනුපාදිණ්ණා ධම්මා.

(나) 업에 의해 취착되지 않은 법들.

මහන්තරදුකං.

마한따라 이법문(대고조)이 끝났다.

උපාදානගොච්ඡකං

11. 취(取) 모음

69. (ක) උපාදානා ධම්මා.

69. (가) 취착인 법들.

(ඛ) නො උපාදානා ධම්මා.

(나) 취착이 아닌 법들.

70. (ක) උපාදානියා ධම්මා.

70. (가) 취착의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අනුපාදානියා ධම්මා.

(나) 취착의 대상이 되지 않는 법들.

71. (ක) උපාදානසම්පයුත්තා ධම්මා.

71. (가) 취착과 결합된 법들.

(ඛ) උපාදානවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 취착과 결합되지 않은 법들.

72. (ක) උපාදානා චෙව ධම්මා උපාදානියා ච.

72. (가) 취착이면서 취착의 대상이 되는 법들.

(ඛ) උපාදානියා චෙව ධම්මා නො ච උපාදානා.

(나) 취착의 대상이지만 취착은 아닌 법들.

73. (ක) උපාදානා [Pg.11] චෙව ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා ච.

73. (가) 취착이면서 취착과 결합된 법들.

(ඛ) උපාදානසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච උපාදානා.

(나) 취착과 결합되었지만 취착은 아닌 법들.

74. (ක) උපාදානවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා උපාදානියාපි.

74. (가) 취착과 결합하지 않았으나 취착의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) අනුපාදානියාපි.

(나) 취착의 대상이 되지 않기도 하는 법들.

උපාදානගොච්ඡකං.

취착 모음[Upādānagocchaka]이 끝났다.

කිලෙසගොච්ඡකං

번뇌 모음[Kilesagocchaka]

75. (ක) කිලෙසා ධම්මා.

75. (가) 번뇌인 법들.

(ඛ) නො කිලෙසා ධම්මා.

(나) 번뇌가 아닌 법들.

76. (ක) සංකිලෙසිකා ධම්මා.

76. (가) 번뇌의 대상이 되는 법들.

(ඛ) අසංකිලෙසිකා ධම්මා.

(나) 번뇌의 대상이 되지 않는 법들.

77. (ක) සංකිලිට්ඨා ධම්මා.

77. (가) 번뇌에 의해 오염된 법들.

(ඛ) අසංකිලිට්ඨා ධම්මා.

(나) 번뇌에 의해 오염되지 않은 법들.

78. (ක) කිලෙසසම්පයුත්තා ධම්මා.

78. (가) 번뇌와 결합한 법들.

(ඛ) කිලෙසවිප්පයුත්තා ධම්මා.

(나) 번뇌와 결합하지 않은 법들.

79. (ක) කිලෙසා චෙව ධම්මා සංකිලෙසිකා ච.

79. (가) 번뇌이면서 번뇌의 대상이 되는 법들.

(ඛ) සංකිලෙසිකා චෙව ධම්මා නො ච කිලෙසා.

(나) 번뇌의 대상이 되지만 번뇌는 아닌 법들.

80. (ක) කිලෙසා චෙව ධම්මා සංකිලිට්ඨා ච.

80. (가) 번뇌이면서 번뇌에 의해 오염된 법들.

(ඛ) සංකිලිට්ඨා චෙව ධම්මා නො ච කිලෙසා.

(나) 번뇌에 의해 오염되었지만 번뇌는 아닌 법들.

81. (ක) කිලෙසා චෙව ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා ච.

81. (가) 번뇌이면서 번뇌와 결합한 법들.

(ඛ) කිලෙසසම්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච කිලෙසා.

(나) 번뇌와 결합하였으나 번뇌는 아닌 법들.

82. (ක) කිලෙසවිප්පයුත්තා ඛො පන ධම්මා සංකිලෙසිකාපි.

82. (가) 번뇌와 결합하지 않았으나 번뇌의 대상이 되기도 하는 법들.

(ඛ) අසංකිලෙසිකාපි.

(나) 번뇌의 대상이 되지 않기도 하는 법들.

කිලෙසගොච්ඡකං.

번뇌 모음[Kilesagocchaka]이 끝났다.

පිට්ඨිදුකං

뒤의 2개조[Piṭṭhiduka]

83. (ක) දස්සනෙන [Pg.12] පහාතබ්බා ධම්මා.

83. (가) 견도(見道)에 의해 제거되어야 할 법들.

(ඛ) න දස්සනෙන පහාතබ්බා ධම්මා.

(나) 견도(見道)에 의해 제거되지 않는 법들.

84. (ක) භාවනාය පහාතබ්බා ධම්මා.

84. (가) 수도(修道)에 의해 제거되어야 할 법들.

(ඛ) න භාවනාය පහාතබ්බා ධම්මා.

(나) 수도(修道)에 의해 제거되지 않는 법들.

85. (ක) දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

85. (가) 견도(見道)에 의해 제거되어야 할 원인[因]을 가진 법들.

(ඛ) න දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

(나) 견도(見道)에 의해 제거되어야 할 원인[因]을 가지지 않은 법들.

86. (ක) භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

86. (가) 수도(修道)에 의해 제거되어야 할 원인[因]을 가진 법들.

(ඛ) න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා.

(나) 수도(修道)에 의해 제거되어야 할 원인[因]을 가지지 않은 법들.

87. (ක) සවිතක්කා ධම්මා.

87. (1) 일으킨 생각(vitakka)이 있는 법들.

(ඛ) අවිතක්කා ධම්මා.

(2) 일으킨 생각(vitakka)이 없는 법들.

88. (ක) සවිචාරා ධම්මා.

88. (1) 지속적인 고찰(vicāra)이 있는 법들.

(ඛ) අවිචාරා ධම්මා.

(2) 지속적인 고찰(vicāra)이 없는 법들.

89. (ක) සප්පීතිකා ධම්මා.

89. (1) 희열(pīti)이 있는 법들.

(ඛ) අප්පීතිකා ධම්මා.

(2) 희열(pīti)이 없는 법들.

90. (ක) පීතිසහගතා ධම්මා.

90. (1) 희열과 함께하는 법들.

(ඛ) න පීතිසහගතා ධම්මා.

(2) 희열과 함께하지 않는 법들.

91. (ක) සුඛසහගතා ධම්මා.

91. (1) 행복(sukha)과 함께하는 법들.

(ඛ) න සුඛසහගතා ධම්මා.

(2) 행복(sukha)과 함께하지 않는 법들.

92. (ක) උපෙක්ඛාසහගතා ධම්මා.

92. (1) 평온(upekkhā)과 함께하는 법들.

(ඛ) න උපෙක්ඛාසහගතා ධම්මා.

(2) 평온(upekkhā)과 함께하지 않는 법들.

93. (ක) කාමාවචරා ධම්මා.

93. (1) 욕계에 속하는 법들.

(ඛ) න කාමාවචරා ධම්මා.

(2) 욕계에 속하지 않는 법들.

94. (ක) රූපාවචරා ධම්මා.

94. (1) 색계에 속하는 법들.

(ඛ) න රූපාවචරා ධම්මා.

(2) 색계에 속하지 않는 법들.

95. (ක) අරූපාවචරා ධම්මා.

95. (1) 무색계에 속하는 법들.

(ඛ) න අරූපාවචරා ධම්මා.

(2) 무색계에 속하지 않는 법들.

96. (ක) පරියාපන්නා [Pg.13] ධම්මා.

96. (1) (윤회에) 포함된 법들.

(ඛ) අපරියාපන්නා ධම්මා.

(2) (윤회에) 포함되지 않은 법들.

97. (ක) නිය්‍යානිකා ධම්මා.

97. (1) 해탈로 이끄는 법들.

(ඛ) අනිය්‍යානිකා ධම්මා.

(2) 해탈로 이끌지 않는 법들.

98. (ක) නියතා ධම්මා.

98. (1) (과보가) 결정된 법들.

(ඛ) අනියතා ධම්මා.

(2) (과보가) 결정되지 않은 법들.

99. (ක) සඋත්තරා ධම්මා.

99. (1) 위가 있는 법들.

(ඛ) අනුත්තරා ධම්මා.

(2) 위가 없는 법들.

100. (ක) සරණා ධම්මා.

100. (1) 번뇌(쟁투)가 있는 법들.

(ඛ) අරණා ධම්මා.

(2) 번뇌(쟁투)가 없는 법들.

පිට්ඨිදුකං.

삐티 이법(Piṭṭhiduka)이 끝났다.

අභිධම්මදුකමාතිකා.

아비담마 이법 마띠까(Abhidhammadukamātikā)가 끝났다.

සුත්තන්තිකදුකමාතිකා

수딴띠까 이법 마띠까

101. (ක) විජ්ජාභාගිනො ධම්මා.

101. (가) 명(明)의 부분에 속하는 법들

(ඛ) අවිජ්ජාභාගිනො ධම්මා.

(나) 무명(無明)의 부분에 속하는 법들

102. (ක) විජ්ජූපමා ධම්මා.

102. (가) 번개와 같은 법들

(ඛ) වජිරූපමා ධම්මා.

(나) 금강저와 같은 법들

103. (ක) බාලා ධම්මා.

103. (가) 어리석은 자의 법들

(ඛ) පණ්ඩිතා ධම්මා.

(나) 현명한 자의 법들

104. (ක) කණ්හා ධම්මා.

104. (가) 검은 법들

(ඛ) සුක්කා ධම්මා.

(나) 흰 법들

105. (ක) තපනීයා ධම්මා.

105. (가) 후회하게 하는 법들

(ඛ) අතපනීයා ධම්මා.

(나) 후회하게 하지 않는 법들

106. (ක) අධිවචනා ධම්මා.

106. (가) 명칭인 법들

(ඛ) අධිවචනපථා ධම්මා.

(나) 명칭의 경로인 법들

107. (ක) නිරුත්ති [Pg.14] ධම්මා.

107. (가) 어원적 표현인 법들

(ඛ) නිරුත්තිපථා ධම්මා.

(나) 어원적 표현의 경로인 법들

108. (ක) පඤ්ඤත්ති ධම්මා.

108. (가) 개념인 법들

(ඛ) පඤ්ඤත්තිපථා ධම්මා.

(나) 개념의 경로인 법들

109. (ක) නාමඤ්ච.

109. (가) 정신[名]과

(ඛ) රූපඤ්ච.

(나) 물질[色]

110. (ක) අවිජ්ජා ච.

110. (가) 무명(無明)과

(ඛ) භවතණ්හා ච.

(나) 존재에 대한 갈애[有愛]

111. (ක) භවදිට්ඨි ච.

111. (가) 존재의 견해[有見]와

(ඛ) විභවදිට්ඨි ච.

(나) 비존재의 견해[無有見]

112. (ක) සස්සතදිට්ඨි ච.

112. (가) 상견(常見)과

(ඛ) උච්ඡෙදදිට්ඨි ච.

(나) 단견(斷見)

113. (ක) අන්තවා දිට්ඨි ච.

113. (가) 유변견(有邊見)과

(ඛ) අනන්තවා දිට්ඨි ච.

(나) 무변견(無邊見)

114. (ක) පුබ්බන්තානුදිට්ඨි ච.

114. (가) 전제(前際)를 추종하는 견해와

(ඛ) අපරන්තානුදිට්ඨි ච.

(나) 후제(後際)를 추종하는 견해

115. (ක) අහිරිකඤ්ච.

115. (가) 무참(無慚)과

(ඛ) අනොත්තප්පඤ්ච.

(나) 무괴(無愧, 죄를 두려워하지 않음).

116. (ක) හිරී ච.

116. (가) 참(慚, 스스로 부끄러워함).

(ඛ) ඔත්තප්පඤ්ච.

(나) 괴(愧, 죄를 두려워함).

117. (ක) දොවචස්සතා ච.

117. (가) 거역함(충고를 듣지 않음).

(ඛ) පාපමිත්තතා ච.

(나) 나쁜 벗을 사귐.

118. (ක) සොවචස්සතා ච.

118. (가) 순종함(충고를 잘 들음).

(ඛ) කල්‍යාණමිත්තතා ච.

(나) 좋은 벗을 사귐.

119. (ක) ආපත්තිකුසලතා ච.

119. (가) 범계(계율 위반)에 능숙함.

(ඛ) ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච.

(나) 범계에서 벗어남에 능숙함.

120. (ක) සමාපත්තිකුසලතා ච.

120. (가) 등지(삼매)에 능숙함.

(ඛ) සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා ච.

(나) 등지에서 나옴에 능숙함.

121. (ක) ධාතුකුසලතා [Pg.15] ච.

121. (가) 요소(계, dhatu)에 능숙함.

(ඛ) මනසිකාරකුසලතා ච.

(나) 주의(작의)함에 능숙함.

122. (ක) ආයතනකුසලතා ච.

122. (가) 처(입처, ayatana)에 능숙함.

(ඛ) පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා ච.

(나) 연기에 능숙함.

123. (ක) ඨානකුසලතා ච.

123. (가) 합당한 경우에 능숙함.

(ඛ) අට්ඨානකුසලතා ච.

(나) 합당하지 않은 경우에 능숙함.

124. (ක) අජ්ජවො ච.

124. (가) 정직함.

(ඛ) මද්දවො ච.

(나) 부드러움.

125. (ක) ඛන්ති ච.

125. (가) 인내.

(ඛ) සොරච්චඤ්ච.

(나) 온화함.

126. (ක) සාඛල්‍යඤ්ච.

126. (가) 상냥함.

(ඛ) පටිසන්ථාරො ච.

(나) 환대.

127. (ක) ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා ච.

127. (가) 감각기관의 문을 보호하지 않음.

(ඛ) භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා ච.

(나) 음식에 절도를 모름.

128. (ක) ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා ච.

128. (가) 감각기관의 문을 보호함.

(ඛ) භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා ච.

(나) 음식에 절도를 앎.

129. (ක) මුට්ඨසච්චඤ්ච.

129. (가) 마음 챙김을 놓침(실념).

(ඛ) අසම්පජඤ්ඤඤ්ච.

(나) 분명하게 알지 못함(무정지).

130. (ක) සති ච.

130. (가) 마음 챙김(사티).

(ඛ) සම්පජඤ්ඤඤ්ච.

(나) 올바른 알아차림(sampajañña).

131. (ක) පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච.

131. (가) 숙고의 힘(paṭisaṅkhānabala).

(ඛ) භාවනාබලඤ්ච.

(나) 수행의 힘(bhāvanābala).

132. (ක) සමථො ච.

132. (가) 사마타(samatha).

(ඛ) විපස්සනා ච.

(나) 위빳사나(vipassanā).

133. (ක) සමථනිමිත්තඤ්ච.

133. (가) 사마타의 표상(samathanimitta).

(ඛ) පග්ගාහනිමිත්තඤ්ච.

(나) 노력의 표상(paggāhanimitta).

134. (ක) පග්ගාහො [Pg.16] ච.

134. (가) 노력(paggāha).

(ඛ) අවික්ඛෙපො ච.

(나) 산란하지 않음(avikkhepa).

135. (ක) සීලවිපත්ති ච.

135. (가) 계의 타락(sīlavipatti).

(ඛ) දිට්ඨිවිපත්ති ච.

(나) 견해의 타락(diṭṭhivipatti).

136. (ක) සීලසම්පදා ච.

136. (가) 계의 구족(sīlasampadā).

(ඛ) දිට්ඨිසම්පදා ච.

(나) 견해의 구족(diṭṭhisampadā).

137. (ක) සීලවිසුද්ධි ච.

137. (가) 계의 청정(sīlavisuddhi).

(ඛ) දිට්ඨිවිසුද්ධි ච.

(나) 견해의 청정(diṭṭhivisuddhi).

138. (ක) දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන.

138. (가) 또한 실로 견해의 청정.

(ඛ) යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානං.

(나) 견해에 따른 정진(padhāna).

139. (ක) සංවෙගො ච සංවෙජනියෙසු ඨානෙසු.

139. (가) 전율해야 할 곳들에서의 전율(saṃvega).

(ඛ) සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානං.

(나) 전율한 자의 지혜로운 정진.

140. (ක) අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසු.

140. (가) 유익한 법들에 대해 만족하지 않음.

(ඛ) අප්පටිවානිතා ච පධානස්මිං.

(나) 정진함에 있어 물러나지 않음.

141. (ක) විජ්ජා ච.

141. (가) 명지(vijjā).

(ඛ) විමුත්ති ච.

(나) 해탈(vimutti).

142. (ක) ඛයෙ ඤාණං.

142. (가) 소멸의 지혜(khaye ñāṇa).

(ඛ) අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති.

(나) 불생의 지혜(anuppāde ñāṇa).

සුත්තන්තිකදුකමාතිකා.

경전의 이법(二法) 마띠까.

මාතිකා නිට්ඨිතා.

마띠까가 끝났다.

1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං

1. 마음의 일어남 편(Cittuppādakaṇḍa).

කාමාවචරකුසලං

욕계의 유익한 마음.

පදභාජනී

구절의 해석.

1. කතමෙ [Pg.17] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සද්ධාබලං හොති, වීරියබලං හොති, සතිබලං හොති, සමාධිබලං හොති, පඤ්ඤාබලං හොති, හිරිබලං හොති, ඔත්තප්පබලං හොති, අලොභො හොති, අදොසො හොති, අමොහො හොති, අනභිජ්ඣා හොති, අබ්‍යාපාදො හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, හිරී හොති, ඔත්තප්පං හොති, කායපස්සද්ධි හොති, චිත්තපස්සද්ධි හොති, කායලහුතා හොති, චිත්තලහුතා හොති, කායමුදුතා හොති, චිත්තමුදුතා හොති, කායකම්මඤ්ඤතා හොති, චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති, කායපාගුඤ්ඤතා හොති, චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති, කායුජුකතා හොති, චිත්තුජුකතා හොති, සති හොති, සම්පජඤ්ඤං හොති, සමථො හොති, විපස්සනා හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

1. 어떤 법들이 유익한가(kusalā)? 어떤 시기에 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 욕계의 유익한 마음이 일어나서, 형색을 대상으로 하거나 소리를 대상으로 하거나 냄새를 대상으로 하거나 맛을 대상으로 하거나 감촉을 대상으로 하거나 법(dhamma)을 대상으로 하거나, 그 어떤 것인가를 대상으로 하여 일어날 때, 그럴 때에 접촉(phassa)이 있고, 느낌(vedanā)이 있고, 인식(saññā)이 있고, 의도(cetanā)이 있고, 마음(citta)이 있고, 일으킨 생각(vitakka)이 있고, 지속적 고찰(vicāra)이 있고, 희열(pīti)이 있고, 행복(sukha)이 있고, 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이 있고, 믿음의 기능(saddhindriya)이 있고, 정진의 기능(vīriyindriya)이 있고, 마음챙김의 기능(satindriya)이 있고, 집중의 기능(samādhindriya)이 있고, 통찰지의 기능(paññindriya)이 있고, 마노의 기능(manindriya)이 있고, 기쁨의 기능(somanassindriya)이 있고, 생명의 기능(jīvitindriya)이 있고, 바른 견해(sammādiṭṭhi)가 있고, 바른 사유(sammāsaṅkappa)가 있고, 바른 정진(sammāvāyāmo)이 있고, 바른 마음챙김(sammāsati)이 있고, 바른 집중(sammāsamādhi)이 있고, 믿음의 힘(saddhābala)이 있고, 정진의 힘(vīriyabala)이 있고, 마음챙김의 힘(satibala)이 있고, 집중의 힘(samādhibala)이 있고, 통찰지의 힘(paññābala)이 있고, 양심의 힘(hiribala)이 있고, 수치심의 힘(ottappabala)이 있고, 탐욕 없음(alobha)이 있고, 성냄 없음(adosa)이 있고, 어리석음 없음(amoha)이 있고, 간탐 없음(anabhijjhā)이 있고, 악의 없음(abyāpāda)이 있고, 바른 견해(sammādiṭṭhi)가 있고, 양심(hirī)이 있고, 수치심(ottappa)이 있고, 몸의 경안(kāyapassaddhi)이 있고, 마음의 경안(cittapassaddhi)이 있고, 몸의 가벼움(kāyalahutā)이 있고, 마음의 가벼움(cittalahutā)이 있고, 몸의 부드러움(kāyamudutā)이 있고, 마음의 부드러움(cittamudutā)이 있고, 몸의 적합함(kāyakammaññatā)이 있고, 마음의 적합함(cittakammaññatā)이 있고, 몸의 능숙함(kāyapāguññatā)이 있고, 마음의 능숙함(cittapāguññatā)이 있고, 몸의 곧음(kāyujukatā)이 있고, 마음의 곧음(cittujukatā)이 있고, 마음챙김(sati)이 있고, 분명한 알아차림(sampajañña)이 있고, 사마타(samatha)가 있고, 위빳사나(vipassanā)가 있고, 분발(paggāha)이 있고, 흩어지지 않음(avikkhepa)이 있다. 이 밖에도 그럴 때에 연(緣)하여 생겨난 비물질적인 법들이 있다면, 이것들이 유익한 법들이다.

2. කතමො [Pg.18] තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

2. 그럴 때에 접촉(phassa)이란 무엇인가? 그럴 때에 접촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있는 상태—이것이 그럴 때의 접촉이다.

3. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

3. 그럴 때에 느낌(vedanā)이란 무엇인가? 그럴 때에 그에 걸맞은 마노의식계의 접촉에서 생겨난 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 접촉에서 생겨난 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생겨난 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그럴 때의 느낌이다.

4. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

4. 그럴 때에 인식(saññā)이란 무엇인가? 그럴 때에 그에 걸맞은 마노의식계의 접촉에서 생겨난 인식, 인식함, 인식되어 있음—이것이 그럴 때의 인식이다.

5. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

5. 그럴 때에 의도(cetanā)이란 무엇인가? 그럴 때에 그에 걸맞은 마노의식계의 접촉에서 생겨난 의도, 의지함, 의도하는 상태—이것이 그럴 때의 의도이다.

6. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

6. 그럴 때에 마음(citta)이란 무엇인가? 그럴 때에 마음(citta), 마노(mano), 의식(mānasa), 심장(hadaya), 청정함(paṇḍara), 마노(mano), 마노의 처소(manāyatana), 마노의 기능(manindriya), 식(viññāṇa), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 걸맞은 마노의식계(manoviññāṇadhātu)—이것이 그럴 때의 마음이다.

7. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා සම්මාසඞ්කප්පො – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

7. 그럴 때에 일으킨 생각(vitakka)이란 무엇인가? 그럴 때에 생각, 일으킨 생각, 사유, 안주함, 몰입함, 마음을 대상에 고정함, 바른 사유(sammāsaṅkappa)—이것이 그럴 때의 일으킨 생각이다.

8. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

8. 그럴 때에 지속적 고찰(vicāra)이란 무엇인가? 그럴 때에 고찰, 지속적 고찰, 수시로 고찰함, 밀접하게 고찰함, 마음의 연쇄적인 결합, 마음의 관찰—이것이 그럴 때의 지속적 고찰이다.

9. කතමා තස්මිං සමයෙ පීති හොති? යා තස්මිං සමයෙ පීති පාමොජ්ජං ආමොදනා පමොදනා හාසො පහාසො විත්ති ඔදග්‍යං අත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං තස්මිං සමයෙ පීති හොති.

9. 그럴 때에 희열(pīti)이란 무엇인가? 그럴 때에 희열, 환희, 크게 기뻐함, 즐거워함, 웃음, 크게 웃음, 만족, 고양됨, 마음의 기쁨—이것이 그럴 때의 희열이다.

10. කතමං [Pg.19] තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති.

10. 그럴 때에 행복(sukha)이란 무엇인가? 그럴 때에 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 접촉에서 생겨난 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생겨난 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그럴 때의 행복이다.

11. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

11. 그럴 때에 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이란 무엇인가? 그럴 때에 마음의 머묾, 확고히 머묾, 가라앉아 머묾, 혼란스럽지 않음, 흩어지지 않음, 동요하지 않는 마음의 상태, 사마타(samatha), 집중의 기능(samādhindriya), 집중의 힘(samādhibala), 바른 집중(sammāsamādhi)—이것이 그럴 때의 마음의 한 끝임이다.

12. කතමං තස්මිං සමයෙ සද්ධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියං සද්ධාබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සද්ධින්ද්‍රියං හොති.

12. 그럴 때에 믿음의 기능(saddhindriya)이란 무엇인가? 그럴 때에 믿음, 믿음의 양상, 확신, 청정함, 믿음, 믿음의 기능, 믿음의 힘—이것이 그럴 때의 믿음의 기능이다.

13. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති.

13. 그럴 때에 정진의 기능(vīriyindriya)이란 무엇인가? 그럴 때에 마음의 정진의 시작, 나아감, 힘씀, 애씀, 정진, 의욕, 분발, 힘, 용기, 느슨하지 않은 노력, 버리지 않는 의욕, 내려놓지 않는 책임감, 책임감을 짊어짐, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진—이것이 그럴 때의 정진의 기능이다.

14. කතමං තස්මිං සමයෙ සතින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – ඉදං තස්මිං සමයෙ සතින්ද්‍රියං හොති.

14. 그럴 때에 마음챙김의 기능(satindriya)이란 무엇인가? 그럴 때에 마음챙김, 반복적인 마음챙김, 거듭된 마음챙김, 마음챙김, 기억함, 간직함, 잊지 않음, 망각하지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김—이것이 그럴 때의 마음챙김의 기능이다.

15. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති.

15. 그럴 때에 집중의 기능(samādhindriya)이란 무엇인가? 그럴 때에 마음의 머묾, 확고히 머묾, 가라앉아 머묾, 혼란스럽지 않음, 흩어지지 않음, 동요하지 않는 마음의 상태, 사마타, 집중의 기능, 집중의 힘, 바른 집중—이것이 그럴 때의 집중의 기능이다.

16. කතමං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා [Pg.20] පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති.

16. 그럴 때에 통찰지의 기능(paññindriya)이란 무엇인가? 그럴 때에 통찰지, 앎, 조사함, 깊이 조사함, 법을 조사함, 분별함, 밀접하게 분별함, 완전히 분별함, 현명함, 노련함, 교묘함, 예리함, 사유함, 고찰함, 광대함, 지혜로움, 인도함, 위빳사나, 분명한 알아차림, 채찍질함, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 누각, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법을 조사함, 바른 견해—이것이 그럴 때의 통찰지의 기능이다.

17. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

17. 그 때에 마닌드리아(의근, 意根)는 무엇인가? 그 때에 있는 마음(citta), 마노(mano), 의식(mānasa), 심장(hadaya), 백정(paṇḍara), 마나야따나(의처), 마닌드리아(의근), 식(viññāṇa), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 상응하는 마노위인냐나다뚜(의식계) — 이것이 그 때의 마닌드리아이다.

18. කතමං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති.

18. 그 때에 소마낫신드리아(희근, 喜根)는 무엇인가? 그 때에 마음에서 일어난 즐거움, 마음에서 일어난 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 수(vedanā) — 이것이 그 때의 소마낫신드리아이다.

19. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති.

19. 그 때에 지비띤드리아(명근, 命根)는 무엇인가? 그 무색의 법들의 수명, 지속, 유지, 존속, 진행, 전개, 보존, 생명, 지비띤드리아(명근) — 이것이 그 때의 지비띤드리아이다.

20. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති.

20. 그 때에 정견(sammādiṭṭhi)은 무엇인가? 그 때에 있는 통찰지(paññā), 앎(pajānanā), 조사(vicayo), 택법(pavicayo), 법에 대한 조사(dhammavicayo), 관찰(sallakkhaṇā), 정밀한 관찰(upalakkhaṇā), 직시하는 관찰(paccupalakkhaṇā), 현명함(paṇḍiccaṃ), 능숙함(kosallaṃ), 섬세함(nepuññaṃ), 판별력(vebhabyā), 사유(cintā), 숙고(upaparikkhā), 광대함(bhūrī), 총명함(medhā), 인도함(pariṇāyikā), 위빳사나(vipassanā), 올바른 알아차림(sampajaññaṃ), 독려(patodo), 통찰지(paññā), 빤닌드리아(혜근), 빤냐발라(혜력), 통찰지의 칼(paññāsatthaṃ), 통찰지의 궁전(paññāpāsādo), 통찰지의 빛(paññāāloko), 통찰지의 광명(paññāobhāso), 통찰지의 등불(paññāpajjoto), 통찰지의 보배(paññāratanaṃ), 무치(amoho), 택법, 정견 — 이것이 그 때의 정견이다.

21. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාසඞ්කප්පො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා සම්මාසඞ්කප්පො – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසඞ්කප්පො හොති.

21. 그 때에 정사유(sammāsaṅkappo)는 무엇인가? 그 때에 있는 고찰(takko), 일으킨 생각(vitakko), 사유(saṅkappo), 안착(appanā), 고정(byappanā), 마음의 지향(abhiniropanā), 정사유 — 이것이 그 때의 정사유이다.

22. කතමො [Pg.21] තස්මිං සමයෙ සම්මාවායාමො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාවායාමො හොති.

22. 그 때에 정정진(sammāvāyāmo)은 무엇인가? 그 때에 마음에서 일어난 정진의 시작, 나아감, 분투, 애씀, 근면, 분발, 강인함, 인내, 느슨하지 않은 노력, 포기하지 않는 의지, 내려놓지 않는 책임, 책임의 완수, 정진(vīriya), 위리인드리아(정진근), 위리야발라(정진력), 정정진 — 이것이 그 때의 정정진이다.

23. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාසති හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසති හොති.

23. 그 때에 정념(sammāsati)은 무엇인가? 그 때에 있는 마음챙김(sati), 거듭된 새김, 일깨움, 마음챙김이라는 새김, 간직함, 잊지 않음, 망각하지 않음, 마음챙김, 사띤드리아(염근), 사띠발라(염력), 정념 — 이것이 그 때의 정념이다.

24. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාසමාධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසමාධි හොති.

24. 그 때에 정정(sammāsamādhi)은 무엇인가? 그 때에 있는 마음의 머묾, 확립, 안정, 산만하지 않음, 동요하지 않음, 마음의 부동성, 사마타, 사마딘드리아(정근), 사마디발라(정력), 정정 — 이것이 그 때의 정정이다.

25. කතමං තස්මිං සමයෙ සද්ධාබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියං සද්ධාබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සද්ධාබලං හොති.

25. 그 때에 사다발라(신력, 信力)는 무엇인가? 그 때에 있는 믿음(saddhā), 확신함, 신뢰함, 지극히 맑음, 믿음, 사딘드리아(신근), 사다발라(신력) — 이것이 그 때의 사다발라이다.

26. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති.

26. 그 때에 위리야발라(정진력, 精進力)는 무엇인가? 그 때에 마음에서 일어난 정진의 시작, 나아감, 분투, 애씀, 근면, 분발, 강인함, 인내, 느슨하지 않은 노력, 포기하지 않는 의지, 내려놓지 않는 책임, 책임의 완수, 정진(vīriya), 위리인드리아(정진근), 위리야발라(정진력), 정정진 — 이것이 그 때의 위리야발라이다.

27. කතමං තස්මිං සමයෙ සතිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – ඉදං තස්මිං සමයෙ සතිබලං හොති.

27. 그 때에 사띠발라(염력, 念力)는 무엇인가? 그 때에 있는 마음챙김(sati), 거듭된 새김, 일깨움, 마음챙김이라는 새김, 간직함, 잊지 않음, 망각하지 않음, 마음챙김, 사띤드리아(염근), 사띠발라(염력), 정념 — 이것이 그 때의 사띠발라이다.

28. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති.

28. 그 때에 사마디발라(정력, 定力)는 무엇인가? 그 때에 있는 마음의 머묾, 확립, 안정, 산만하지 않음, 동요하지 않음, 마음의 부동성, 사마타, 사마딘드리아(정근), 사마디발라(정력), 정정 — 이것이 그 때의 사마디발라이다.

29. කතමං [Pg.22] තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤාබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤාබලං හොති.

29. 그 때에 빤냐발라(혜력, 慧力)는 무엇인가? 그 때에 있는 통찰지(paññā), 앎(pajānanā), 조사(vicayo), 택법(pavicayo), 법에 대한 조사(dhammavicayo), 관찰(sallakkhaṇā), 정밀한 관찰(upalakkhaṇā), 직시하는 관찰(paccupalakkhaṇā), 현명함(paṇḍiccaṃ), 능숙함(kosallaṃ), 섬세함(nepuññaṃ), 판별력(vebhabyā), 사유(cintā), 숙고(upaparikkhā), 광대함(bhūrī), 총명함(medhā), 인도함(pariṇāyikā), 위빳사나(vipassanā), 올바른 알아차림(sampajaññaṃ), 독려(patodo), 통찰지(paññā), 빤닌드리아(혜근), 빤냐발라(혜력), 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 무치(amoho), 택법, 정견 — 이것이 그 때의 빤냐발라이다.

30. කතමං තස්මිං සමයෙ හිරිබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ හිරීයති හිරියිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ හිරිබලං හොති.

30. 그 때에 히리발라(참력, 慚力)는 무엇인가? 그 때에 부끄러워하는 것, 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하는 것, 사악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 부끄러워하는 것 — 이것이 그 때의 히리발라이다.

31. කතමං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පබලං හොති.

31. 그 때에 옷땁빠발라(괴력, 愧力)는 무엇인가? 그 때에 두려워하는 것, 두려워해야 할 것에 대해 두려워하는 것, 사악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 두려워하는 것 — 이것이 그 때의 옷땁빠발라이다.

32. කතමො තස්මිං සමයෙ අලොභො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අලොභො හොති.

32. 그 때에 알로바(무탐, 無貪)는 무엇인가? 그 때에 있는 무탐, 탐내지 않음, 탐욕 없음, 이욕(離欲), 탐착하지 않음, 미련 없음, 탐하지 않음, 무탐이라는 선뿌리(kusalamūla) — 이것이 그 때의 알로바이다.

33. කතමො තස්මිං සමයෙ අදොසො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අදොසො හොති?

33. 그 때에 아도사(무진, 無瞋)는 무엇인가? 그 때에 있는 무진, 해치지 않음, 해치려 하지 않음, 악의 없음, 화내지 않음, 무진이라는 선뿌리 — 이것이 그 때의 아도사이다.

34. කතමො තස්මිං සමයෙ අමොහො හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි අමොහො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අමොහො හොති.

34. 그 때에 아모하(무치, 無癡)는 무엇인가? 그 때에 있는 통찰지(paññā), 앎(pajānanā), 조사(vicayo), 택법(pavicayo), 법에 대한 조사(dhammavicayo), 관찰(sallakkhaṇā), 정밀한 관찰(upalakkhaṇā), 직시하는 관찰(paccupalakkhaṇā), 현명함(paṇḍiccaṃ), 능숙함(kosallaṃ), 섬세함(nepuññaṃ), 판별력(vebhabyā), 사유(cintā), 숙고(upaparikkhā), 광대함(bhūrī), 총명함(medhā), 인도함(pariṇāyikā), 위빳사나(vipassanā), 올바른 알아차림(sampajaññaṃ), 독려(patodo), 통찰지(paññā), 빤닌드리아(혜근), 빤냐발라(혜력), 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 무치(amoho), 택법, 정견, 무치라는 선뿌리 — 이것이 그 때의 아모하이다.

35. කතමා [Pg.23] තස්මිං සමයෙ අනභිජ්ඣා හොති? යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අනභිජ්ඣා හොති.

35. 그 때에 아나빗자(무탐, 無貪)는 무엇인가? 그 때에 있는 무탐, 탐내지 않음, 탐욕 없음, 이욕, 탐착하지 않음, 미련 없음, 탐하지 않음, 무탐이라는 선뿌리 — 이것이 그 때의 아나빗자이다.

36. කතමො තස්මිං සමයෙ අබ්‍යාපාදො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අබ්‍යාපාදො හොති.

36. 그때에 무진(無瞋)이란 무엇인가? 그때에 성내지 않음, 미워하지 않음, 미워하지 않는 상태, 성내지 않음, 악의 없음, 무진이라는 선뿌리인 것, 이것이 그때에 무진이다.

37. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති.

37. 그때에 정견(正見)이란 무엇인가? 그때에 통찰지, 앎, 조사, 검토, 법의 조사, 표식함, 가까이 표식함, 마주하여 표식함, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 수찰, 넓은 지혜, 슬기, 인도함, 위빠사나, 정지(正知), 몰이 막대, 지혜, 혜근(慧根), 혜력(慧力), 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 횃불, 지혜의 보배, 무치(無癡), 택법(擇法), 정견인 것, 이것이 그때에 정견이다.

38. කතමා තස්මිං සමයෙ හිරී හොති? යං තස්මිං සමයෙ හිරීයති හිරියිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – අයං තස්මිං සමයෙ හිරී හොති.

38. 그때에 히리(慚, 양심)란 무엇인가? 그때에 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하고, 악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 부끄러워하는 것, 이것이 그때에 히리이다.

39. කතමං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පං හොති? යං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පං හොති.

39. 그때에 오따빠(愧, 수치심)란 무엇인가? 그때에 두려워해야 할 것에 대해 두려워하고, 악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 두려워하는 것, 이것이 그때에 오따빠이다.

40. කතමා තස්මිං සමයෙ කායපස්සද්ධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පස්සද්ධි පටිපස්සද්ධි පස්සම්භනා පටිපස්සම්භනා පටිපස්සම්භිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ කායපස්සද්ධි හොති.

40. 그때에 가야경안(身輕安)이란 무엇인가? 그때에 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊)의 평온함, 고요함, 진정됨, 깊은 진정됨, 진정된 상태인 것, 이것이 그때에 가야경안이다.

41. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තපස්සද්ධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පස්සද්ධි පටිපස්සද්ධි පස්සම්භනා පටිපස්සම්භනා පටිපස්සම්භිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තපස්සද්ධි හොති.

41. 그때에 지따경안(心輕安)이란 무엇인가? 그때에 식온(識蘊)의 평온함, 고요함, 진정됨, 깊은 진정됨, 진정된 상태인 것, 이것이 그때에 지따경안이다.

42. කතමා [Pg.24] තස්මිං සමයෙ කායලහුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – අයං තස්මිං සමයෙ කායලහුතා හොති.

42. 그때에 가야경쾌(身輕快)란 무엇인가? 그때에 수온, 상온, 행온의 경쾌함, 경쾌하게 변화함, 더디지 않음, 경직되지 않음인 것, 이것이 그때에 가야경쾌이다.

43. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තලහුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තලහුතා හොති.

43. 그때에 지따경쾌(心輕快)란 무엇인가? 그때에 식온의 경쾌함, 경쾌하게 변화함, 더디지 않음, 경직되지 않음인 것, 이것이 그때에 지따경쾌이다.

44. කතමා තස්මිං සමයෙ කායමුදුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – අයං තස්මිං සමයෙ කායමුදුතා හොති.

44. 그때에 가야유연(身柔軟)이란 무엇인가? 그때에 수온, 상온, 행온의 부드러움, 유연함, 거칠지 않음, 딱딱하지 않음인 것, 이것이 그때에 가야유연이다.

45. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තමුදුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තමුදුතා හොති.

45. 그때에 지따유연(心柔軟)이란 무엇인가? 그때에 식온의 부드러움, 유연함, 거칠지 않음, 딱딱하지 않음인 것, 이것이 그때에 지따유연이다.

46. කතමා තස්මිං සමයෙ කායකම්මඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ කායකම්මඤ්ඤතා හොති.

46. 그때에 가야적업(身適業)이란 무엇인가? 그때에 수온, 상온, 행온의 적합함, 적합한 상태, 적합한 성질인 것, 이것이 그때에 가야적업이다.

47. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති.

47. 그때에 지따적업(心適業)이란 무엇인가? 그때에 식온의 적합함, 적합한 상태, 적합한 성질인 것, 이것이 그때에 지따적업이다.

48. කතමා තස්මිං සමයෙ කායපාගුඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පගුණතා පගුණත්තං පගුණභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ කායපාගුඤ්ඤතා හොති.

48. 그때에 가야연숙(身鍊熟)이란 무엇인가? 그때에 수온, 상온, 행온의 숙련됨, 숙련된 상태, 숙련된 성질인 것, 이것이 그때에 가야연숙이다.

49. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පගුණතා පගුණත්තං පගුණභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති.

49. 그때에 지따연숙(心鍊熟)이란 무엇인가? 그때에 식온의 숙련됨, 숙련된 상태, 숙련된 성질인 것, 이것이 그때에 지따연숙이다.

50. කතමා තස්මිං සමයෙ කායුජුකතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස උජුතා උජුකතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා – අයං තස්මිං සමයෙ කායුජුකතා හොති.

50. 그때에 가야정직(身正直)이란 무엇인가? 그때에 수온, 상온, 행온의 곧음, 정직함, 굽지 않음, 비뚤어지지 않음, 뒤틀리지 않음인 것, 이것이 그때에 가야정직이다.

51. කතමා [Pg.25] තස්මිං සමයෙ චිත්තුජුකතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස උජුතා උජුකතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තුජුකතා හොති.

51. 그때에 지따정직(心正直)이란 무엇인가? 그때에 식온의 곧음, 정직함, 굽지 않음, 비뚤어지지 않음, 뒤틀리지 않음인 것, 이것이 그때에 지따정직이다.

52. කතමා තස්මිං සමයෙ සති හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – අයං තස්මිං සමයෙ සති හොති.

52. 그때에 사띠(正念)란 무엇인가? 그때에 마음챙김, 수념, 억념, 마음챙김, 기억함, 간직함, 떠내려가지 않음, 망각하지 않음, 마음챙김, 신근(信根), 신력(信力), 정념(正念)인 것, 이것이 그때에 사띠이다.

53. කතමං තස්මිං සමයෙ සම්පජඤ්ඤං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සම්පජඤ්ඤං හොති.

53. 그때에 삼빠잔냐(正知)란 무엇인가? 그때에 통찰지, 앎, 조사, 검토, 법의 조사, 표식함, 가까이 표식함, 마주하여 표식함, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 수찰, 넓은 지혜, 슬기, 인도함, 위빠사나, 정지(正知), 몰이 막대, 지혜, 혜근, 혜력, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 횃불, 지혜의 보배, 무치, 택법, 정견인 것, 이것이 그때에 삼빠잔냐이다.

54. කතමො තස්මිං සමයෙ සමථො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ සමථො හොති.

54. 그때에 사마타(止)란 무엇인가? 그때에 마음의 머무름, 확고한 머무름, 정주, 흩어지지 않음, 동요하지 않음, 흔들리지 않는 마음의 상태, 사마타, 정근(精根), 정력(精力), 정정(正定)인 것, 이것이 그때에 사마타이다.

55. කතමා තස්මිං සමයෙ විපස්සනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං තස්මිං සමයෙ විපස්සනා හොති.

55. 그때에 위빠사나(觀)란 무엇인가? 그때에 통찰지, 앎, 조사, 검토, 법의 조사, 표식함, 가까이 표식함, 마주하여 표식함, 현명함, 능숙함, 정교함, 분별, 사유, 수찰, 넓은 지혜, 슬기, 인도함, 위빠사나, 정지(正知), 몰이 막대, 지혜, 혜근, 혜력, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 횃불, 지혜의 보배, 무치, 택법, 정견인 것, 이것이 그때에 위빠사나이다.

56. කතමො තස්මිං සමයෙ පග්ගාහො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා [Pg.26] අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – අයං තස්මිං සමයෙ පග්ගාහො හොති.

56. 그 시점에 고취(paggāha)란 무엇인가? 그 시점에 일어난 심소로서의 정진의 시작, 나아감, 용맹스러운 나아감, 애씀, 노력, 의욕, 분투, 견고함, 끈기, 느슨하지 않은 용맹함, 버리지 않은 의욕, 내려놓지 않은 책임, 책임의 이행, 정진, 정진근(vīriyindriya), 정진력(vīriyabala), 정견을 갖춘 노력(sammāvāyāmo) – 이것이 그 시점에 고취라 불린다.

57. කතමො තස්මිං සමයෙ අවික්ඛෙපො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ අවික්ඛෙපො හොති.

57. 그 시점에 불산란(avikkhepa)이란 무엇인가? 그 시점에 마음의 머묾, 잘 머묾, 확고히 머묾, 동요하지 않음, 흩어지지 않음, 마음이 흐트러지지 않은 상태, 사마타, 삼매근(samādhindriya), 삼매력(samādhibala), 정정(sammāsamādhi) – 이것이 그 시점에 불산란이라 불린다.

යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

또한 그 시점에 이들 외에도 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이들 법은 유익한 법(kusalā)이다.

පදභාජනීයං.

구절의 해설(Padabhājanīya)이 끝났다.

පඨමභාණවාරො.

첫 번째 암송 부분(Paṭhamabhāṇavāra)이 끝났다.

කොට්ඨාසවාරො

분석의 장(Koṭṭhāsavāra).

58. තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති, පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති, එකා වෙදනා හොති, එකා සඤ්ඤා හොති, එකා චෙතනා හොති, එකං චිත්තං හොති, එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොති, එකො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති, එකො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති, එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති, එකං මනායතනං හොති, එකං මනින්ද්‍රියං හොති, එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

58. 또한 그 시점에는 네 가지 무더기(khandha)가 있고, 두 가지 감각장소(āyatana)가 있으며, 두 가지 요소(dhātu)가 있고, 세 가지 음식(āhāra)이 있으며, 여덟 가지 기능(indriya)이 있고, 다섯 요소의 선정(jhāna)이 있으며, 다섯 요소의 도(maggo)가 있고, 일곱 가지 힘(bala)이 있으며, 세 가지 뿌리(hetu)가 있고, 한 가지 접촉(phassa)이 있으며, 한 가지 느낌(vedanā)이 있고, 한 가지 인식(saññā)이 있으며, 한 가지 의도(cetanā)가 있고, 한 가지 마음(citta)이 있으며, 한 가지 수온(vedanākkhandha)이 있고, 한 가지 상온(saññākkhandha)이 있으며, 한 가지 행온(saṅkhārakkhandha)이 있고, 한 가지 식온(viññāṇakkhandha)이 있으며, 한 가지 마나처(manāyatana)가 있고, 한 가지 의근(manindriya)이 있으며, 한 가지 의식계(manoviññāṇadhātu)가 있고, 한 가지 법처(dhammāyatana)가 있으며, 한 가지 법계(dhammadhātu)가 있다. 또한 그 시점에 이들 외에도 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이들 법은 유익한 법이다.

59. කතමෙ තස්මිං සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො.

59. 그 시점에 네 가지 무더기란 무엇인가? 수온(vedanākkhandha), 상온(saññākkhandha), 행온(saṅkhārakkhandha), 식온(viññāṇakkhandha)이다.

60. කතමො තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධො හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං [Pg.27] වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධො හොති.

60. 그 시점에 수온(vedanākkhandha)이란 무엇인가? 그 시점에 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 그리고 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌 – 이것이 그 시점에 수온이라 불린다.

61. කතමො තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති? යා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති.

61. 그 시점에 상온(saññākkhandha)이란 무엇인가? 그 시점에 인식(saññā), 인식함(sañjānanā), 인식된 상태(sañjānitattaṃ) – 이것이 그 시점에 상온이라 불린다.

62. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අලොභො අදොසො අමොහො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨි හිරී ඔත්තප්පං කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා සති සම්පජඤ්ඤං සමථො විපස්සනා පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති.

62. 그 시점에 행온(saṅkhārakkhandha)이란 무엇인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각(vitakka), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 심일경성(cittassekaggatā), 믿음의 기능(saddhindriya), 정진의 기능(vīriyindriya), 마음챙김의 기능(satindriya), 삼매의 기능(samādhindriya), 통찰지의 기능(paññindriya), 생명의 기능(jīvitindriya), 정견(sammādiṭṭhi), 정사유(sammāsaṅkappa), 정정진(sammāvāyāma), 정념(sammāsati), 정정(sammāsamādhi), 믿음의 힘(saddhābala), 정진의 힘(vīriyabala), 마음챙김의 힘(satibala), 삼매의 힘(samādhibala), 통찰지의 힘(paññābala), 양심의 힘(hiribala), 수치심의 힘(ottappabala), 무탐(alobha), 무진(adosa), 무치(amoha), 불탐(anabhijjhā), 부진(abyāpāda), 정견, 양심(hirī), 수치심(ottappa), 몸의 경안(kāyapassaddhi), 마음의 경안(cittapassaddhi), 몸의 가뿐함(kāyalahutā), 마음의 가뿐함(cittalahutā), 몸의 부드러움(kāyamudutā), 마음의 부드러움(cittamudutā), 몸의 적합함(kāyakammaññatā), 마음의 적합함(cittakammaññatā), 몸의 능숙함(kāyapāguññatā), 마음의 능숙함(cittapāguññatā), 몸의 곧음(kāyujukatā), 마음의 곧음(cittujukatā), 마음챙김, 알아차림(sampajañña), 사마타, 위빳사나, 고취(paggāha), 불산란(avikkhepa); 또한 그 시점에 수온, 상온, 식온을 제외하고 이들 외에도 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니 – 이것이 그 시점에 행온이라 불린다.

63. කතමො තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – අයං තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති.

63. 그 시점에 식온(viññāṇakkhandha)이란 무엇인가? 그 시점에 마음(citta), 의(mano), 의식(mānasa), 심장(hadaya), 청정(paṇḍara), 의(mano), 마나처(manāyatana), 의근(manindriya), 식(viññāṇa), 식온(viññāṇakkhandha), 그에 상응하는 의식계(manoviññāṇadhātu) – 이것이 그 시점에 식온이라 불린다.

ඉමෙ තස්මිං සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති.

이것들이 그 시점의 네 가지 무더기이다.

64. කතමානි තස්මිං සමයෙ ද්වායතනානි හොන්ති? මනායතනං ධම්මායතනං.

64. 그 시점에 두 가지 감각장소(āyatana)란 무엇인가? 마나처(manāyatana)와 법처(dhammāyatana)이다.

65. කතමං තස්මිං සමයෙ මනායතනං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනායතනං හොති.

65. 그 시점에 마나처(manāyatana)란 무엇인가? 그 시점에 마음, 의, 의식, 심장, 청정, 의, 마나처, 의근, 식, 식온, 그에 상응하는 의식계 – 이것이 그 시점에 마나처라 불린다.

66. කතමං [Pg.28] තස්මිං සමයෙ ධම්මායතනං හොති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉදං තස්මිං සමයෙ ධම්මායතනං හොති.

66. 그 시점에 법처(dhammāyatana)란 무엇인가? 수온, 상온, 행온 – 이것이 그 시점에 법처라 불린다.

ඉමානි තස්මිං සමයෙ ද්වායතනානි හොන්ති.

이것들이 그 시점의 두 가지 감각장소이다.

67. කතමා තස්මිං සමයෙ ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති? මනොවිඤ්ඤාණධාතු, ධම්මධාතු.

67. 그 시점에 두 가지 요소(dhātu)란 무엇인가? 의식계(manoviññāṇadhātu)와 법계(dhammadhātu)이다.

68. කතමා තස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – අයං තස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති.

68. 그 시점에 의식계(manoviññāṇadhātu)란 무엇인가? 그 시점에 마음, 의, 의식, 심장, 청정, 의, 마나처, 의근, 식, 식온, 그에 상응하는 의식계 – 이것이 그 시점에 의식계라 불린다.

69. කතමා තස්මිං සමයෙ ධම්මධාතු හොති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – අයං තස්මිං සමයෙ ධම්මධාතු හොති.

69. 그 시점에 법계(dhammadhātu)란 무엇인가? 수온, 상온, 행온 – 이것이 그 시점에 법계라 불린다.

ඉමා තස්මිං සමයෙ ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති.

이것들이 그 시점의 두 가지 요소이다.

70. කතමෙ තස්මිං සමයෙ තයො ආහාරා හොන්ති? ඵස්සාහාරො, මනොසඤ්චෙතනාහාරො, විඤ්ඤාණාහාරො.

70. 그 시점에 세 가지 음식(āhāra)이란 무엇인가? 촉식(phassāhāra), 의사식(manosañcetanāhāra), 식식(viññāṇāhāra)이다.

71. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සාහාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සාහාරො හොති.

71. 그 시점에 촉식(phassāhāra)이란 무엇인가? 그 시점에 접촉(phassa), 닿음(phusanā), 맞닿음(samphusanā), 닿은 상태(samphusitattaṃ) – 이것이 그 시점에 촉식이라 불린다.

72. කතමො තස්මිං සමයෙ මනොසඤ්චෙතනාහාරො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ මනොසඤ්චෙතනාහාරො හොති.

72. 그 시점에 의사식(manosañcetanāhāra)이란 무엇인가? 그 시점에 의도(cetanā), 의사(sañcetanā), 의도한 상태(cetayitattaṃ) – 이것이 그 시점에 의사식이라 불린다.

73. කතමො තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණාහාරො හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – අයං තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණාහාරො හොති.

73. 그 시점에 식식(viññāṇāhāra)이란 무엇인가? 그 시점에 마음, 의, 의식, 심장, 청정, 의, 마나처, 의근, 식, 식온, 그에 상응하는 의식계 – 이것이 그 시점에 식식이라 불린다.

ඉමෙ තස්මිං සමයෙ තයො ආහාරා හොන්ති.

이것들이 그 시점의 세 가지 음식이다.

74. කතමානි [Pg.29] තස්මිං සමයෙ අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං.

74. 그 시점에 여덟 가지 기능(indriya)이란 무엇인가? 믿음의 기능(saddhindriya), 정진의 기능(vīriyindriya), 마음챙김의 기능(satindriya), 삼매의 기능(samādhindriya), 통찰지의 기능(paññindriya), 의근(manindriya), 기쁨의 기능(somanassindriya), 생명의 기능(jīvitindriya)이다.

75. කතමං තස්මිං සමයෙ සද්ධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියං සද්ධාබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සද්ධින්ද්‍රියං හොති.

75. 그때에 믿음의 기능(saddhindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 믿음, 믿는 성질, 확신, 지극한 맑음, 믿음, 믿음의 기능, 믿음의 힘 - 이것을 그때에 믿음의 기능이라 한다.

76. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති.

76. 그때에 정진의 기능(vīriyindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 정진, 나아감, 노력, 분발, 애씀, 열성, 분투, 견고함, 인내, 늦추지 않는 노력, 포기하지 않는 의욕, 내려놓지 않는 책임, 책임의 수행, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진 - 이것을 그때에 정진의 기능이라 한다.

77. කතමං තස්මිං සමයෙ සතින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – ඉදං තස්මිං සමයෙ සතින්ද්‍රියං හොති.

77. 그때에 마음챙김의 기능(satindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음챙김, 거듭 기억함, 다시 기억함, 마음챙김, 새김, 지님, 들뜨지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김 - 이것을 그때에 마음챙김의 기능이라 한다.

78. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති.

78. 그때에 집중의 기능(samādhindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 머묾, 잘 머묾, 굳건히 머묾, 산만하지 않음, 요동하지 않음, 흔들림 없는 마음의 상태, 사마타, 집중의 기능, 집중의 힘, 바른 집중 - 이것을 그때에 집중의 기능이라 한다.

79. කතමං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති.

79. 그때에 통찰지의 기능(paññindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 통찰지, 앎, 조사, 세밀한 조사, 법의 조사, 구별, 가깝게 구별, 즉각적으로 가깝게 구별, 현명함, 숙련됨, 섬세함, 분석함, 사유, 숙고, 광대함, 총명함, 인도함, 위빳사나, 알아차림, 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법의 조사, 바른 견해 - 이것을 그때에 통찰지의 기능이라 한다.

80. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

80. 그때에 마노의 기능(manindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음, 마노, 의(意), 심장, 깨끗함, 마노, 마노의 감각장소, 마노의 기능, 알음알이, 알음알이의 무더기, 그에 상응하는 마노알음알이의 요소 - 이것을 그때에 마노의 기능이라 한다.

81. කතමං [Pg.30] තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති.

81. 그때에 기쁨의 기능(somanassindriya)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐거운 행복의 느껴진 것, 마음의 접촉에서 생긴 즐거운 행복의 감수 - 이것을 그때에 기쁨의 기능이라 한다.

82. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති.

82. 그때에 생명기능(jīvitindriya)이란 무엇인가? 그 무색의 법들의 수명, 머묾, 유지됨, 영위됨, 진행됨, 계속됨, 보호됨, 생명, 생명기능 - 이것을 그때에 생명기능이라 한다.

ඉමානි තස්මිං සමයෙ අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති.

이와 같이 그때에 여덟 가지 기능이 있다.

83. කතමං තස්මිං සමයෙ පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති? විතක්කො, විචාරො, පීති, සුඛං, චිත්තස්සෙකග්ගතා.

83. 그때에 다섯 가지 요소를 가진 선정(jhāna)이란 무엇인가? 일으킨 생각(vitakko), 지속적 고찰(vicāro), 희열(pīti), 행복(sukhaṃ), 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이다.

84. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා සම්මාසඞ්කප්පො – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

84. 그때에 일으킨 생각(vitakko)이란 무엇인가? 그때에 있는 생각, 일으킨 생각, 사유, 안착, 고정, 마음을 대상에 올려놓음, 바른 사유 - 이것을 그때에 일으킨 생각이라 한다.

85. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

85. 그때에 지속적 고찰(vicāro)이란 무엇인가? 그때에 있는 고찰, 지속적 고찰, 거듭 고찰, 가깝게 고찰, 마음을 대상에 계속 연결함, 계속 살펴봄 - 이것을 그때에 지속적 고찰이라 한다.

86. කතමා තස්මිං සමයෙ පීති හොති? යා තස්මිං සමයෙ පීති පාමොජ්ජං ආමොදනා පමොදනා හාසො පහාසො විත්ති ඔදග්‍යං අත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං තස්මිං සමයෙ පීති හොති.

86. 그때에 희열(pīti)이란 무엇인가? 그때에 있는 희열, 기쁨, 환희, 크게 환희함, 웃음, 즐거움, 만족, 들뜸, 마음의 즐거움 - 이것을 그때에 희열이라 한다.

87. කතමං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති.

87. 그때에 행복(sukhaṃ)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐거운 행복의 느껴진 것, 마음의 접촉에서 생긴 즐거운 행복의 감수 - 이것을 그때에 행복이라 한다.

88. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

88. 그때에 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 머묾, 잘 머묾, 굳건히 머묾, 산만하지 않음, 요동하지 않음, 흔들림 없는 마음의 상태, 사마타, 집중의 기능, 집중의 힘, 바른 집중 - 이것을 그때에 마음의 한 끝임이라 한다.

ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති.

이것을 그때에 다섯 가지 요소를 가진 선정이라 한다.

89. කතමො [Pg.31] තස්මිං සමයෙ පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොති? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි.

89. 그때에 다섯 가지 요소를 가진 도(maggo)란 무엇인가? 바른 견해, 바른 사유, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 집중이다.

90. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති.

90. 그때에 바른 견해(sammādiṭṭhi)란 무엇인가? 그때에 있는 통찰지, 앎, 조사, 세밀한 조사, 법의 조사, 구별, 가깝게 구별, 즉각적으로 가깝게 구별, 현명함, 숙련됨, 섬세함, 분석함, 사유, 숙고, 광대함, 총명함, 인도함, 위빳사나, 알아차림, 채찍, 통찰지, 통찰지의 기능, 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 등불, 통찰지의 보배, 어리석지 않음, 법의 조사, 바른 견해 - 이것을 그때에 바른 견해라 한다.

91. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාසඞ්කප්පො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා සම්මාසඞ්කප්පො – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසඞ්කප්පො හොති.

91. 그때에 바른 사유(sammāsaṅkappo)란 무엇인가? 그때에 있는 생각, 일으킨 생각, 사유, 안착, 고정, 마음을 대상에 올려놓음, 바른 사유 - 이것을 그때에 바른 사유라 한다.

92. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාවායාමො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාවායාමො හොති.

92. 그때에 바른 정진(sammāvāyāmo)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 정진, 나아감, 노력, 분발, 애씀, 열성, 분투, 견고함, 인내, 늦추지 않는 노력, 포기하지 않는 의욕, 내려놓지 않는 책임, 책임의 수행, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진 - 이것을 그때에 바른 정진이라 한다.

93. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාසති හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසති හොති.

93. 그때에 바른 마음챙김(sammāsati)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음챙김, 거듭 기억함, 다시 기억함, 마음챙김, 새김, 지님, 들뜨지 않음, 잊지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김 - 이것을 그때에 바른 마음챙김이라 한다.

94. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාසමාධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසමාධි හොති.

94. 그때에 바른 집중(sammāsamādhi)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 머묾, 잘 머묾, 굳건히 머묾, 산만하지 않음, 요동하지 않음, 흔들림 없는 마음의 상태, 사마타, 집중의 기능, 집중의 힘, 바른 집중 - 이것을 그때에 바른 집중이라 한다.

අයං තස්මිං සමයෙ පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොති.

이것을 그때에 다섯 가지 요소를 가진 도라 한다.

95. කතමානි [Pg.32] තස්මිං සමයෙ සත්ත බලානි හොන්ති? සද්ධාබලං, වීරියබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං, හිරිබලං, ඔත්තප්පබලං.

95. 그때에 일곱 가지 힘(七力)은 어떠한 것들인가? 그것은 믿음의 힘, 정진의 힘, 새김의 힘, 집중의 힘, 통찰지의 힘, 양심의 힘, 수치심의 힘이다.

96. කතමං තස්මිං සමයෙ සද්ධාබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියං සද්ධාබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සද්ධාබලං හොති.

96. 그때에 믿음의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 믿음, 믿음의 성질, 확신, 지극한 맑음, 믿음, 믿음의 기능(信根), 믿음의 힘 — 이것이 그때에 믿음의 힘이다.

97. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති.

97. 그때에 정진의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 마음의 정진의 시작, 나아감, 애씀, 노력, 정진, 힘씀, 열심, 굳셈, 인내, 굴하지 않는 정진의 성질, 내려놓지 않는 의욕의 성질, 내려놓지 않는 책임의 성질, 책임의 완수, 정진, 정진의 기능(精進根), 정진의 힘, 바른 정진 — 이것이 그때에 정진의 힘이다.

98. කතමං තස්මිං සමයෙ සතිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – ඉදං තස්මිං සමයෙ සතිබලං හොති.

98. 그때에 새김의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 새김, 거듭 새김, 기억함, 새김, 기억하는 성질, 간직하는 성질, 망각하지 않는 성질, 잊지 않는 성질, 새김, 새김의 기능(念根), 새김의 힘, 바른 새김 — 이것이 그때에 새김의 힘이다.

99. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති.

99. 그때에 집중의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 마음의 머묾, 확고히 머묾, 흔들림 없이 머묾, 산란하지 않음, 동요하지 않음, 마음의 평정, 고요함(奢摩他), 집중의 기능(定根), 집중의 힘, 바른 집중 — 이것이 그때에 집중의 힘이다.

100. කතමං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤාබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤාබලං හොති.

100. 그때에 통찰지의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 통찰지, 분명하게 앎, 택법, 정밀한 택법, 법의 택법, 잘 관찰함, 가까이 관찰함, 눈앞에 관찰함, 지혜로움, 숙련됨, 미묘함, 분별함, 사유함, 조사함, 넓음, 총명함, 이끄는 지혜, 위빳사나, 올바른 알아차림, 자극(가시), 통찰지, 통찰지의 기능(慧根), 통찰지의 힘, 통찰지의 칼, 통찰지의 궁전, 통찰지의 빛, 통찰지의 광명, 통찰지의 횃불, 통찰지의 보배, 무치(無癡), 법의 택법, 바른 견해 — 이것이 그때에 통찰지의 힘이다.

101. කතමං තස්මිං සමයෙ හිරිබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ හිරීයති හිරියිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ හිරිබලං හොති.

101. 그때에 양심의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하며, 악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 부끄러워하는 것 — 이것이 그때에 양심의 힘이다.

102. කතමං [Pg.33] තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පබලං හොති.

102. 그때에 수치심의 힘은 어떠한 것인가? 그때에 두려워해야 할 것에 대해 두려워하며, 악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 두려워하는 것 — 이것이 그때에 수치심의 힘이다.

ඉමානි තස්මිං සමයෙ සත්ත බලානි හොන්ති.

이것들이 그때에 일곱 가지 힘이다.

103. කතමෙ තස්මිං සමයෙ තයො හෙතූ හොන්ති? අලොභො, අදොසො, අමොහො.

103. 그때에 세 가지 원인(因, hetu)은 어떠한 것들인가? 무탐(無貪), 무진(無瞋), 무치(無癡)이다.

104. කතමො තස්මිං සමයෙ අලොභො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අලොභො හොති.

104. 그때에 무탐(無貪)은 어떠한 것인가? 그때에 탐욕 없음, 탐내지 않는 성질, 탐내지 않는 상태, 탐착하지 않음, 탐착하지 않는 성질, 탐착하지 않는 상태, 욕심 없음, 무탐, 유익한 뿌리(善根) — 이것이 그때에 무탐이다.

105. කතමො තස්මිං සමයෙ අදොසො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අදොසො හොති.

105. 그때에 무진(無瞋)은 어떠한 것인가? 그때에 성내지 않음, 성내지 않는 성질, 성내지 않는 상태, 악의 없음, 해치지 않음, 무진, 유익한 뿌리(善根) — 이것이 그때에 무진이다.

106. කතමො තස්මිං සමයෙ අමොහො හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං තස්මිං සමයෙ අමොහො හොති.

106. 그때에 무치(無癡)는 어떠한 것인가? 그때에 통찰지, 분명하게 앎... (중략) ... 무치, 법의 택법, 바른 견해 — 이것이 그때에 무치이다.

ඉමෙ තස්මිං සමයෙ තයො හෙතූ හොන්ති.

이것들이 그때에 세 가지 원인이다.

107. කතමො තස්මිං සමයෙ එකො ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ එකො ඵස්සො හොති.

107. 그때에 한 가지 감촉(phasso)은 어떠한 것인가? 그때에 감촉, 닿음, 맞닿음, 닿은 상태 — 이것이 그때에 한 가지 감촉이다.

108. කතමා තස්මිං සමයෙ එකා වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ එකා වෙදනා හොති.

108. 그때에 한 가지 느낌(vedanā)은 어떠한 것인가? 그때에 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌 — 이것이 그때에 한 가지 느낌이다.

109. කතමා තස්මිං සමයෙ එකා සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ එකා සඤ්ඤා හොති.

109. 그때에 한 가지 인식(saññā)은 어떠한 것인가? 그때에 인식, 알아봄, 알아본 상태 — 이것이 그때에 한 가지 인식이다.

110. කතමා [Pg.34] තස්මිං සමයෙ එකා චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ එකා චෙතනා හොති.

110. 그때에 한 가지 의도(cetanā)는 어떠한 것인가? 그때에 의도, 의지함, 의지하는 상태 — 이것이 그때에 한 가지 의도이다.

111. කතමං තස්මිං සමයෙ එකං චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ එකං චිත්තං හොති.

111. 그때에 한 가지 마음(cittaṃ)은 어떠한 것인가? 그때에 마음, 마노, 의식, 심장, 청정한 것, 마노, 마노의 영역(意處), 마노의 기능(意根), 아르마리, 식온(識蘊), 그에 상응하는 마노의 아르마리의 요소(意識界) — 이것이 그때에 한 가지 마음이다.

112. කතමො තස්මිං සමයෙ එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොති.

112. 그때에 한 가지 느낌의 무더기(受蘊)는 어떠한 것인가? 그때에 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌 — 이것이 그때에 한 가지 느낌의 무더기이다.

113. කතමො තස්මිං සමයෙ එකො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති? යා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ එකො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති.

113. 그때에 한 가지 인식의 무더기(想蘊)는 어떠한 것인가? 그때에 인식, 알아봄, 알아본 상태 — 이것이 그때에 한 가지 인식의 무더기이다.

114. කතමො තස්මිං සමයෙ එකො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අලොභො අදොසො අමොහො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨි හිරී ඔත්තප්පං කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා සති සම්පජඤ්ඤං සමථො විපස්සනා පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ එකො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති.

114. 그때에 한 가지 형성의 무더기(行蘊)는 어떠한 것인가? 감촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 한 끝임(定), 믿음의 기능, 정진의 기능, 새김의 기능, 집중의 기능, 통찰지의 기능, 생명의 기능, 바른 견해, 바른 사유, 바른 정진, 바른 새김, 바른 집중, 믿음의 힘, 정진의 힘, 새김의 힘, 집중의 힘, 통찰지의 힘, 양심의 힘, 수치심의 힘, 무탐, 무진, 무치, 욕심 없음, 악의 없음, 바른 견해, 양심, 수치심, 몸의 경안, 마음의 경안, 몸의 가벼움, 마음의 가벼움, 몸의 부드러움, 마음의 부드러움, 몸의 적합함, 마음의 적합함, 몸의 능숙함, 마음의 능숙함, 몸의 곧음, 마음의 곧음, 새김, 올바른 알아차림, 고요함, 위빳사나, 격려, 산란하지 않음; 또는 그때에 느낌의 무더기를 제외하고, 인식의 무더기를 제외하고, 식의 무더기를 제외하고 그 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면 — 이것이 그때에 한 가지 형성의 무더기이다.

115. කතමො තස්මිං සමයෙ එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං [Pg.35] විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – අයං තස්මිං සමයෙ එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති.

115. 그 무렵에 하나의 식온(識蘊)은 무엇인가? 그 무렵에 있는 마음(citta), 마노(mano), 의식(mānasa), 심장(hadaya), 청정한 것(paṇḍara), 마노, 마노의 장소(manāyatana), 마노의 기능(manindriya), 아는 것(viññāṇa), 식온, 그에 상응하는 의식의 요소(manoviññāṇadhātu) — 이것이 그 무렵에 있는 하나의 식온이다.

116. කතමං තස්මිං සමයෙ එකං මනායතනං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ එකං මනායතනං හොති.

116. 그 무렵에 하나의 의처(意處, manāyatana)는 무엇인가? 그 무렵에 있는 마음, 마노, 의식, 심장, 청정한 것, 마노, 마노의 장소, 마노의 기능, 아는 것, 식온, 그에 상응하는 의식의 요소 — 이것이 그 무렵에 있는 하나의 의처이다.

117. කතමං තස්මිං සමයෙ එකං මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ එකං මනින්ද්‍රියං හොති.

117. 그 무렵에 하나의 의근(意根, manindriya)은 무엇인가? 그 무렵에 있는 마음, 마노, 의식, 심장, 청정한 것, 마노, 마노의 장소, 마노의 기능, 아는 것, 식온, 그에 상응하는 의식의 요소 — 이것이 그 무렵에 있는 하나의 의근이다.

118. කතමා තස්මිං සමයෙ එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – අයං තස්මිං සමයෙ එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති.

118. 그 무렵에 하나의 의식계(意識界, manoviññāṇadhātu)는 무엇인가? 그 무렵에 있는 마음, 마노, 의식, 심장, 청정한 것, 마노, 마노의 장소, 마노의 기능, 아는 것, 식온, 그에 상응하는 의식의 요소 — 이것이 그 무렵에 있는 하나의 의식계이다.

119. කතමං තස්මිං සමයෙ එකං ධම්මායතනං හොති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉදං තස්මිං සමයෙ එකං ධම්මායතනං හොති.

119. 그 무렵에 하나의 법처(法處, dhammāyatana)는 무엇인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊) — 이것이 그 무렵에 있는 하나의 법처이다.

120. කතමා තස්මිං සමයෙ එකා ධම්මධාතු හොති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – අයං තස්මිං සමයෙ එකා ධම්මධාතු හොති.

120. 그 무렵에 하나의 법계(法界, dhammadhātu)는 무엇인가? 수온, 상온, 행온 — 이것이 그 무렵에 있는 하나의 법계이다.

යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

또한 그 무렵에 연(緣)하여 발생한 그 밖의 무색(無色)의 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법(kusalā dhammā)들이다.

කොට්ඨාසවාරො.

분류의 장(Koṭṭhāsavāra).

සුඤ්ඤතවාරො

공(空)의 장(Suññatavāra).

121. තස්මිං ඛො පන සමයෙ ධම්මා හොන්ති, ඛන්ධා හොන්ති, ආයතනානි හොන්ති, ධාතුයො හොන්ති, ආහාරා හොන්ති, ඉන්ද්‍රියානි [Pg.36] හොන්ති, ඣානං හොති, මග්ගො හොති, බලානි හොන්ති, හෙතූ හොන්ති, ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, වෙදනාක්ඛන්ධො හොති, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති, මනායතනං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, ධම්මායතනං හොති, ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

121. 그 무렵에 참으로 법들이 있고, 온(蘊)들이 있으며, 처(處)들이 있고, 계(界)들이 있으며, 식(食)들이 있고, 근(根)들이 있으며, 선(禪)이 있고, 도(道)가 있으며, 힘(力)들이 있고, 인(因)들이 있으며, 촉(觸)이 있고, 수(受)가 있으며, 상(想)이 있고, 사(思)가 있으며, 마음(心)이 있고, 수온이 있으며, 상온이 있고, 행온이 있으며, 식온이 있고, 의처가 있으며, 의근이 있고, 의식계가 있으며, 법처가 있고, 법계가 있다. 또한 그 무렵에 연하여 발생한 그 밖의 무색의 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법들이다.

122. කතමෙ තස්මිං සමයෙ ධම්මා හොන්ති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ තස්මිං සමයෙ ධම්මා හොන්ති.

122. 그 무렵에 어떤 법들이 있는가? 수온, 상온, 행온, 식온 — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 법들이다.

123. කතමෙ තස්මිං සමයෙ ඛන්ධා හොන්ති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ තස්මිං සමයෙ ඛන්ධා හොන්ති.

123. 그 무렵에 어떤 온(蘊)들이 있는가? 수온, 상온, 행온, 식온 — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 온들이다.

124. කතමානි තස්මිං සමයෙ ආයතනානි හොන්ති? මනායතනං, ධම්මායතනං – ඉමානි තස්මිං සමයෙ ආයතනානි හොන්ති.

124. 그 무렵에 어떤 처(處)들이 있는가? 의처(意處), 법처(法處) — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 처들이다.

125. කතමා තස්මිං සමයෙ ධාතුයො හොන්ති? මනොවිඤ්ඤාණධාතු, ධම්මධාතු – ඉමා තස්මිං සමයෙ ධාතුයො හොන්ති.

125. 그 무렵에 어떤 계(界)들이 있는가? 의식계(意識界), 법계(法界) — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 계들이다.

126. කතමෙ තස්මිං සමයෙ ආහාරා හොන්ති? ඵස්සාහාරො, මනොසඤ්චෙතනාහාරො, විඤ්ඤාණාහාරො – ඉමෙ තස්මිං සමයෙ ආහාරා හොන්ති.

126. 그 무렵에 어떤 식(食)들이 있는가? 촉식(觸食), 의사식(意思食), 식식(識食) — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 식들이다.

127. කතමානි තස්මිං සමයෙ ඉන්ද්‍රියානි හොන්ති? සද්ධින්ද්‍රියං, වීරියින්ද්‍රියං, සතින්ද්‍රියං, සමාධින්ද්‍රියං, පඤ්ඤින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියං, සොමනස්සින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉමානි තස්මිං සමයෙ ඉන්ද්‍රියානි හොන්ති.

127. 그 무렵에 어떤 근(根)들이 있는가? 신근(信根), 정진근(精進根), 염근(念根), 정근(定根), 혜근(慧根), 의근(意根), 희근(喜根), 명근(命根) — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 근들이다.

128. කතමං තස්මිං සමයෙ ඣානං හොති? විතක්කො, විචාරො, පීති, සුඛං, චිත්තස්සෙකග්ගතා – ඉදං තස්මිං සමයෙ ඣානං හොති.

128. 그 무렵에 어떤 선(禪)이 있는가? 위딱까(vitakka), 위짜라(vicāra), 희열(pīti), 행복(sukha), 심일경성(cittassekaggatā) — 이것이 그 무렵에 있는 선이다.

129. කතමො තස්මිං සමයෙ මග්ගො හොති? සම්මාදිට්ඨි, සම්මාසඞ්කප්පො, සම්මාවායාමො, සම්මාසති, සම්මාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ මග්ගො හොති.

129. 그 무렵에 어떤 도(道)가 있는가? 정견(正見), 정사유(正思惟), 정정진(正精進), 정념(正念), 정정(正定) — 이것이 그 무렵에 있는 도이다.

130. කතමානි [Pg.37] තස්මිං සමයෙ බලානි හොන්ති? සද්ධාබලං, වීරියබලං, සතිබලං, සමාධිබලං, පඤ්ඤාබලං, හිරිබලං, ඔත්තප්පබලං – ඉමානි තස්මිං සමයෙ බලානි හොන්ති.

130. 그 무렵에 어떤 힘(力)들이 있는가? 신력(信力), 정진력(精進력), 염력(念力), 정력(定力), 혜력(慧力), 히리력(hiribala), 옷땁빠력(ottappabala) — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 힘들이다.

131. කතමෙ තස්මිං සමයෙ හෙතූ හොන්ති? අලොභො, අදොසො, අමොහො – ඉමෙ තස්මිං සමයෙ හෙතූ හොන්ති.

131. 그 무렵에 어떤 인(因)들이 있는가? 무탐(無貪), 무진(無瞋), 무치(無癡) — 이러한 것들이 그 무렵에 있는 인들이다.

132. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

132. 그 무렵에 어떤 촉(觸)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 촉이다.

133. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

133. 그 무렵에 어떤 수(受)가 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 수이다.

134. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

134. 그 무렵에 어떤 상(想)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 상이다.

135. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති?

135. 그 무렵에 어떤 사(思)가 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 사이다.

136. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති…පෙ… ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

136. 그 무렵에 어떤 마음(心)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 마음이다.

137. කතමො තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධො හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධො හොති.

137. 그 무렵에 어떤 수온(受蘊)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 수온이다.

138. කතමො තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති.

138. 그 무렵에 어떤 상온(想蘊)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 상온이다.

139. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති.

139. 그 무렵에 어떤 행온(行蘊)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 행온이다.

140. කතමො තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති.

140. 그 무렵에 어떤 식온(識蘊)이 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 식온이다.

141. කතමං තස්මිං සමයෙ මනායතනං හොති…පෙ… ඉදං තස්මිං සමයෙ මනායතනං හොති.

141. 그 무렵에 어떤 의처(意處)가 있는가? ... (중략) ... 이것이 그 무렵에 있는 의처이다.

142. කතමං [Pg.38] තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති…පෙ… ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

142. 그때에 어떤 것이 의근(意根)인가? … 중략 … 이것이 그때에 있는 의근이다.

143. කතමා තස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති…පෙ… අයං තස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති.

143. 그때에 어떤 것이 의식계(意識界)인가? … 중략 … 이것이 그때에 있는 의식계이다.

144. කතමං තස්මිං සමයෙ ධම්මායතනං හොති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉදං තස්මිං සමයෙ ධම්මායතනං හොති.

144. 그때에 어떤 것이 법처(法處)인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(행蘊)이니, 이것이 그때에 있는 법처이다.

145. කතමා තස්මිං සමයෙ ධම්මධාතු හොති? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – අයං තස්මිං සමයෙ ධම්මධාතු හොති.

145. 그때에 어떤 것이 법계(法界)인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(행蘊)이니, 이것이 그때에 있는 법계이다.

යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

또한 그때에 연(緣)하여 발생한 무형의 법들로서 그 밖에 또 다른 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법[善法]들이다.

සුඤ්ඤතවාරො.

공(空)의 편[空節]이 끝났다.

පඨමං චිත්තං.

첫 번째 마음이 끝났다.

146. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

146. 어떤 법들이 유익한 법[善法]들인가? 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된, 자극[行]에 의해 유발된 욕계의 유익한 마음이 시각 대상[色境]이나 … 중략 … 내적인 대상[法境] 등 그 어떤 대상을 반연하여 일어날 때, 그때 감각접촉[觸]이 있고 … 중략 … 평정[不亂]이 있으며 … 중략 … 이러한 법들이 유익한 법들이다.

දුතියං චිත්තං.

두 번째 마음이 끝났다.

147. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති[Pg.39], මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සද්ධාබලං හොති, වීරියබලං හොති, සතිබලං හොති, සමාධිබලං හොති, හිරිබලං හොති, ඔත්තප්පබලං හොති, අලොභො හොති, අදොසො හොති, අනභිජ්ඣා හොති, අබ්‍යාපාදො හොති, හිරී හොති, ඔත්තප්පං හොති, කායපස්සද්ධි හොති, චිත්තපස්සද්ධි හොති, කායලහුතා හොති, චිත්තලහුතා හොති, කායමුදුතා හොති, චිත්තමුදුතා හොති, කායකම්මඤ්ඤතා හොති, චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති, කායපාගුඤ්ඤතා හොති, චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති, කායුජුකතා හොති, චිත්තුජුකතා හොති, සති හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

147. 어떤 법들이 유익한 법[善法]들인가? 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 욕계의 유익한 마음이 시각 대상[色境], 청각 대상[聲境], 후각 대상[香境], 미각 대상[味境], 촉각 대상[觸境], 내적인 대상[法境] 등 그 어떤 대상을 반연하여 일어날 때, 그때 감각접촉[觸]이 있고, 느낌[受]이 있고, 지각[想]이 있고, 의도[思]가 있고, 마음[心]이 있고, 일으킨 생각[尋]이 있고, 지속적 고찰[伺]이 있고, 희열[喜]이 있고, 행복[樂]이 있고, 마음의 한 끝임[心一境性]이 있고, 믿음의 기능[信根]이 있고, 정진의 기능[精進根]이 있고, 마음챙김의 기능[念根]이 있고, 집중의 기능[定根]이 있고, 의근(意根)이 있고, 기쁨의 기능[喜根]이 있고, 생명기능[命根]이 있고, 바른 생각[正思惟]이 있고, 바른 정진[正精進]이 있고, 바른 마음챙김[正念]이 있고, 바른 집중[正定]이 있고, 믿음의 힘[信力]이 있고, 정진의 힘[精進力]이 있고, 마음챙김의 힘[念力]이 있고, 집중의 힘[定力]이 있고, 양심의 힘[慚力]이 있고, 수치심의 힘[愧力]이 있고, 탐욕 없음[無貪]이 있고, 성냄 없음[無瞋]이 있고, 탐하지 않음[無貪]이 있고, 해치지 않음[無瞋]이 있고, 양심[慚]이 있고, 수치심[愧]이 있고, 몸의 경안[身輕安]이 있고, 마음의 경안[心輕安]이 있고, 몸의 가벼움[身輕快性]이 있고, 마음의 가벼움[心輕快性]이 있고, 몸의 부드러움[身柔軟性]이 있고, 마음의 부드러움[心柔軟性]이 있고, 몸의 적합함[身適業性]이 있고, 마음의 적합함[心適業性]이 있고, 몸의 능숙함[身鍊達性]이 있고, 마음의 능숙함[心鍊達性]이 있고, 몸의 정직함[身正直性]이 있고, 마음의 정직함[心正直性]이 있고, 마음챙김[念]이 있고, 고요함[止]이 있고, 분발[策]이 있고, 평정[不亂]이 있다. 또한 그때에 연하여 발생한 무형의 법들로서 그 밖에 또 다른 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법들이다. … 중략 …

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, සත්තින්ද්‍රියානි හොන්ති, පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, ඡ බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

그때 네 가지 온(蘊)이 있고, 두 가지 처(處)가 있고, 두 가지 계(界)가 있고, 세 가지 영양[食]이 있고, 일곱 가지 기능[根]이 있고, 다섯 가지 구성 요소를 가진 선정[禪]이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 도(道)가 있고, 여섯 가지 힘[力]이 있고, 두 가지 원인[因]이 있고, 한 가지 감각접촉[觸]이 있고 … 중략 … 한 가지 법처(法處)가 있고, 한 가지 법계(法界)가 있다. 또한 그때에 연하여 발생한 무형의 법들로서 그 밖에 또 다른 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법들이다. … 중략 …

148. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අලොභො අදොසො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො හිරී ඔත්තප්පං කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා සති සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

148. 그때 어떤 것이 행온(行蘊)인가? 감각접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 한 끝임, 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 생명기능, 바른 생각, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 집중, 믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 집중의 힘, 양심의 힘, 수치심의 힘, 탐욕 없음, 성냄 없음, 탐하지 않음, 해치지 않음, 양심, 수치심, 몸의 경안, 마음의 경안, 몸의 가벼움, 마음의 가벼움, 몸의 부드러움, 마음의 부드러움, 몸의 적합함, 마음의 적합함, 몸의 능숙함, 마음의 능숙함, 몸의 정직함, 마음의 정직함, 마음챙김, 고요함, 분발, 평정이다. 또한 그때 수온(受蘊)을 제외하고 상온(想蘊)을 제외하고 식온(識蘊)을 제외한, 연하여 발생한 무형의 법들로서 그 밖에 또 다른 법들이 있다면, 이것이 그때에 있는 행온이다. … 중략 … 이러한 법들이 유익한 법들이다.

තතියං චිත්තං.

세 번째 마음이 끝났다.

149. කතමෙ [Pg.40] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

149. 어떤 법들이 유익한 법[善法]들인가? 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않은, 자극[行]에 의해 유발된 욕계의 유익한 마음이 시각 대상[色境]이나 … 중략 … 내적인 대상[法境] 등 그 어떤 대상을 반연하여 일어날 때, 그때 감각접촉[觸]이 있고 … 중략 … 평정[不亂]이 있으며 … 중략 … 이러한 법들이 유익한 법들이다.

චතුත්ථං චිත්තං.

네 번째 마음이 끝났다.

150. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සද්ධාබලං හොති, වීරියබලං හොති, සතිබලං හොති, සමාධිබලං හොති, පඤ්ඤාබලං හොති, හිරිබලං හොති, ඔත්තප්පබලං හොති, අලොභො හොති, අදොසො හොති, අමොහො හොති, අනභිජ්ඣා හොති, අබ්‍යාපාදො හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, හිරී හොති, ඔත්තප්පං හොති, කායපස්සද්ධි හොති, චිත්තපස්සද්ධි හොති, කායලහුතා හොති, චිත්තලහුතා හොති, කායමුදුතා හොති, චිත්තමුදුතා හොති, කායකම්මඤ්ඤතා හොති, චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති කායපාගුඤ්ඤතා හොති, චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති, කායුජුකතා හොති, චිත්තුජුකතා හොති, සති හොති, සම්පජඤ්ඤං හොති, සමථො හොති, විපස්සනා හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

150. 어떤 법들이 유익한(kusalā) 법들입니까? 어떤 때에 평온(upekkhā)이 함께하고 지혜와 결합된(ñāṇasampayuttaṃ) 욕계의 유익한 마음이 형색을 대상으로 하거나, 소리를 대상으로 하거나, 냄새를 대상으로 하거나, 맛을 대상으로 하거나, 감촉을 대상으로 하거나, 법을 대상으로 하거나, 혹은 그 어떤 대상을 취하여 생겨날 때, 그 시기에 촉(phasso)이 있고, 수(vedanā)가 있고, 상(saññā)이 있고, 사(cetanā)가 있고, 심(cittaṃ)이 있고, 심(vitakko)이 있고, 사(vicāro)가 있고, 평온(upekkhā)이 있고, 심일경성(cittassekaggatā)이 있고, 신근(saddhindriyaṃ)이 있고, 정진근(vīriyindriyaṃ)이 있고, 염근(satindriyaṃ)이 있고, 정근(samādhindriyaṃ)이 있고, 혜근(paññindriyaṃ)이 있고, 의근(manindriyaṃ)이 있고, 온근(upekkhindriyaṃ)이 있고, 명근(jīvitindriyaṃ)이 있고, 정견(sammādiṭṭhi)이 있고, 정사유(sammāsaṅkappo)이 있고, 정정진(sammāvāyāmo)이 있고, 정념(sammāsati)이 있고, 정정(sammāsamādhi)이 있고, 신력(saddhābalaṃ)이 있고, 정진력(vīriyabalaṃ)이 있고, 염력(satibalaṃ)이 있고, 정력(samādhibalaṃ)이 있고, 혜력(paññābalaṃ)이 있고, 히리력(hiribalaṃ)이 있고, 오탑파력(ottappabalaṃ)이 있고, 무탐(alobho)이 있고, 무진(adoso)이 있고, 무치(amoho)이 있고, 무탐(anabhijjhā)이 있고, 무진(abyāpādo)이 있고, 정견(sammādiṭṭhi)이 있고, 히리(hirī)가 있고, 오탑파(ottappaṃ)가 있고, 신경안(kāyapassaddhi)이 있고, 심경안(cittapassaddhi)이 있고, 신경쾌(kāyalahutā)가 있고, 심경쾌(cittalahutā)가 있고, 신유연(kāyamudutā)이 있고, 심유연(cittamudutā)이 있고, 신적협(kāyakammaññatā)이 있고, 심적협(cittakammaññatā)이 있고, 신숙련(kāyapāguññatā)이 있고, 심숙련(cittpāguññatā)이 있고, 신정직(kāyujukatā)이 있고, 심정직(cittujukatā)이 있고, 염(sati)이 있고, 정지(sampajaññaṃ)가 있고, 사마타(samatho)가 있고, 위빳사나(vipassanā)가 있고, 노력(paggāho)이 있고, 불산란(avikkhepo)이 있습니다. 또한 그 시기에 이것들 외에도 연기하여 생겨난 다른 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들입니다.

151. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

151. 그 시기에 촉(phasso)은 무엇입니까? 그 시기에 발생하는 촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그 시기에 발생하는 촉입니다.

152. කතමා [Pg.41] තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති…පෙ….

152. 그 시기에 수(vedanā)는 무엇입니까? 그 시기에 그에 상응하는 의식계의 접촉에서 생긴 심소로서, 즐겁지도 괴롭지도 않은(neva sātaṃ nāsātaṃ) 것, 마음의 접촉에서 생긴 불고불락(adukkhamasukhaṃ)의 경험, 마음의 접촉에서 생긴 불고불락의 수(feeling)—이것이 그 시기에 발생하는 수입니다. …이하 생략…

153. කතමා තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති…පෙ….

153. 그 시기에 평온(upekkhā)은 무엇입니까? 그 시기에 심소로서 즐겁지도 괴롭지도 않은 것, 마음의 접촉에서 생긴 불고불락의 경험, 마음의 접촉에서 생긴 불고불락의 수—이것이 그 시기에 발생하는 평온입니다. …이하 생략…

154. කතමං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

154. 그 시기에 온근(upekkhindriyaṃ)은 무엇입니까? 그 시기에 심소로서 즐겁지도 괴롭지도 않은 것, 마음의 접촉에서 생긴 불고불락의 경험, 마음의 접촉에서 생긴 불고불락의 수—이것이 그 시기에 발생하는 온근입니다. …중략… 또한 그 시기에 이것들 외에도 연기하여 생겨난 다른 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들입니다. …이하 생략…

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, පඤ්චඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그 시기에 네 가지 온(khandhā)이 있고, 두 가지 처(āyatanāni)가 있고, 두 가지 계(dhātuyo)가 있고, 세 가지 음식(āhārā)이 있고, 여덟 가지 근(indriyāni)이 있고, 네 가지 요소의 선정(jhānaṃ)이 있고, 다섯 가지 요소의 도(maggo)가 있고, 일곱 가지 힘(balāni)이 있고, 세 가지 원인(hetū)이 있고, 한 가지 촉(phasso)이 있고…중략… 한 가지 법처(dhammāyatanaṃ)가 있고, 한 가지 법계(dhammadhātu)가 있습니다. 또한 그 시기에 이것들 외에도 연기하여 생겨난 다른 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들입니다. …이하 생략…

155. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අලොභො අදොසො අමොහො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨි හිරී ඔත්තප්පං කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා සති සම්පජඤ්ඤං සමථො විපස්සනා පග්ගාහො අවික්ඛෙපො.

155. 그 시기에 행온(saṅkhārakkhandho)은 무엇입니까? 촉, 사, 심(vitakko), 사(vicāro), 심일경성, 신근, 정진근, 염근, 정근, 혜근, 명근, 정견, 정사유, 정정진, 정념, 정정, 신력, 정진력, 염력, 정력, 혜력, 히리력, 오탑파력, 무탐, 무진, 무치, 무탐(anabhijjhā), 무진(abyāpādo), 정견, 히리, 오탑파, 신경안, 심경안, 신경쾌, 심경쾌, 신유연, 심유연, 신적협, 심적협, 신숙련, 심숙련, 신정직, 심정직, 염, 정지, 사마타, 위빳사나, 노력, 불산란입니다.

යෙ [Pg.42] වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

또한 그 시기에 수온을 제외하고 상온을 제외하고 식온을 제외한, 연기하여 생겨난 다른 무형의 법들이 있다면—이것이 그 시기의 행온입니다. …중략… 이 법들이 유익한 법들입니다.

පඤ්චමං චිත්තං.

다섯 번째 마음.

156. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

156. 어떤 법들이 유익한 법들입니까? 어떤 때에 평온이 함께하고 지혜와 결합되었으며 유행(자극, sasaṅkhārena)이 있는 욕계의 유익한 마음이 형색을 대상으로 하거나…중략… 법을 대상으로 하거나 혹은 그 어떤 대상을 취하여 생겨날 때, 그 시기에 촉이 있고…중략… 불산란이 있습니다. …중략… 이 법들이 유익한 법들입니다.

ඡට්ඨං චිත්තං.

여섯 번째 마음.

157. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සද්ධාබලං හොති, වීරියබලං හොති, සතිබලං හොති, සමාධිබලං හොති, හිරිබලං හොති, ඔත්තප්පබලං හොති, අලොභො හොති, අදොසො හොති, අනභිජ්ඣා හොති, අබ්‍යාපාදො හොති, හිරී හොති, ඔත්තප්පං හොති, කායපස්සද්ධි හොති, චිත්තපස්සද්ධි හොති, කායලහුතා හොති, චිත්තලහුතා හොති, කායමුදුතා හොති, චිත්තමුදුතා හොති, කායකම්මඤ්ඤතා හොති, චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති, කායපාගුඤ්ඤතා හොති, චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති, කායුජුකතා හොති, චිත්තුජුකතා හොති, සති හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො [Pg.43] හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

157. 어떤 법들이 유익한 것인가? 어느 때에 평온이 함께하고 지혜와 결합하지 않은 욕계의 유익한 마음이 시각 대상, 청각 대상, 후각 대상, 미각 대상, 촉각 대상, 혹은 법 대상을 조건으로 하여, 혹은 그 어떤 대상을 조건으로 하여 일어난다. 그때 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있고, 지속적 고찰이 있고, 평온이 있고, 마음의 한 끝 점임(心一境性)이 있고, 믿음의 기능이 있고, 정진의 기능이 있고, 마음챙김의 기능이 있고, 집중의 기능이 있고, 마음의 기능이 있고, 평온의 기능이 있고, 생명 기능이 있고, 바른 사유가 있고, 바른 정진이 있고, 바른 마음챙김이 있고, 바른 집중이 있고, 믿음의 힘이 있고, 정진의 힘이 있고, 마음챙김의 힘이 있고, 집중의 힘이 있고, 양심의 힘이 있고, 수치심의 힘이 있고, 탐욕 없음이 있고, 성냄 없음이 있고, 탐착 없음이 있고, 악의 없음이 있고, 양심이 있고, 수치심이 있고, 몸의 경안이 있고, 마음의 경안이 있고, 몸의 가벼움이 있고, 마음의 가벼움이 있고, 몸의 부드러움이 있고, 마음의 부드러움이 있고, 몸의 적합함이 있고, 마음의 적합함이 있고, 몸의 능숙함이 있고, 마음의 능숙함이 있고, 몸의 곧음이 있고, 마음의 곧음이 있고, 마음챙김이 있고, 고요함이 있고, 거둠이 있고, 산만하지 않음이 있다. 그때 또한 연기하여 발생한 그 밖의 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 유익한 것이다. …이하 생략…

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, සත්තින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, ඡ බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

그때 또한 네 가지 무더기(蘊)가 있고, 두 가지 감각장소(處)가 있고, 두 가지 요소(界)가 있고, 세 가지 영양(食)이 있고, 일곱 가지 기능(根)이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 선정(禪)이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 도(道)가 있고, 여섯 가지 힘(力)이 있고, 두 가지 원인(因)이 있고, 한 가지 접촉이 있고, …하나의 법의 감각장소가 있고, 하나의 법의 요소가 있다. 그때 또한 연기하여 발생한 그 밖의 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 유익한 것이다. …이하 생략…

158. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අලොභො අදොසො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො හිරී ඔත්තප්පං කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා සති සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො.

158. 그때 상카라의 무더기(行蘊)란 무엇인가? 그것은 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 마음의 한 끝 점임, 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 생명 기능, 바른 사유, 바른 정진, 바른 마음챙김, 바른 집중, 믿음의 힘, 정진의 힘, 마음챙김의 힘, 집중의 힘, 양심의 힘, 수치심의 힘, 탐욕 없음, 성냄 없음, 탐착 없음, 악의 없음, 양심, 수치심, 몸의 경안, 마음의 경안, 몸의 가벼움, 마음의 가벼움, 몸의 부드러움, 마음의 부드러움, 몸의 적합함, 마음의 적합함, 몸의 능숙함, 마음의 능숙함, 몸의 곧음, 마음의 곧음, 마음챙김, 고요함, 거둠, 산만하지 않음이다.

යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

또한 그때 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 아르마리의 무더기를 제외하고 연기하여 발생한 그 밖의 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 상카라의 무더기이다. …이 법들은 유익한 것이다.

සත්තමං චිත්තං.

일곱 번째 마음.

159. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

159. 어떤 법들이 유익한 것인가? 어느 때에 평온이 함께하고 지혜와 결합하지 않았으며 자극을 동반한 욕계의 유익한 마음이 시각 대상… 혹은 법 대상을 조건으로 하여, 혹은 그 어떤 대상을 조건으로 하여 일어난다. 그때 접촉이 있고… 산만하지 않음이 있다. …이 법들은 유익한 것이다.

අට්ඨමං චිත්තං.

여덟 번째 마음.

අට්ඨ කාමාවචරමහාකුසලචිත්තානි.

여덟 가지 욕계 거룩한 유익한 마음[大善心].

දුතියභාණවාරො.

두 번째 낭송 분량(誦品).

රූපාවචරකුසලං

색계 유익한 것

චතුක්කනයො

네 가지 방법[四句法]

160. කතමෙ [Pg.44] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි සවිතක්කං සවිචාරං විවෙකජං පීතිසුඛං පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

160. 어떤 법들이 유익한 것인가? 어느 때에 색계에 태어나기 위해 도(道)를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고 해로운 법들을 멀리한 뒤, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 있고 떨쳐버림에서 생긴 희열과 행복이 있는 첫 번째 선정(初禪)을 증득하여 머문다. 이는 흙의 까시나를 대상으로 한다. 그때 접촉이 있고… 산만하지 않음이 있다. …이 법들은 유익한 것이다.

161. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

161. 어떤 법들이 유익한 것인가? 어느 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰을 가라앉혔기에 안으로 평온하고 마음이 한곳으로 모여 있으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰은 없고 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는 두 번째 선정(第二禪)을 증득하여 머문다. 이는 흙의 까시나를 대상으로 한다. 그때 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 희열이 있고, 행복이 있고, 마음의 한 끝 점임이 있고, 믿음의 기능이 있고, 정진의 기능이 있고, 마음챙김의 기능이 있고, 집중의 기능이 있고, 통찰지의 기능이 있고, 마음의 기능이 있고, 기쁨의 기능이 있고, 생명 기능이 있고, 바른 견해가 있고, 바른 정진이 있고… 거둠이 있고, 산만하지 않음이 있다. 그때 또한 연기하여 발생한 그 밖의 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 유익한 것이다. …이하 생략…

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, තිවඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

그때 또한 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 영양분이 있고, 여덟 가지 기능이 있고, 세 가지 구성 요소를 가진 선정이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 도가 있고, 일곱 가지 힘이 있고, 세 가지 원인이 있고, 한 가지 접촉이 있고… 하나의 법의 감각장소가 있고, 하나의 법의 요소가 있다. 그때 또한 연기하여 발생한 그 밖의 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 유익한 것이다. …이하 생략…

162. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා [Pg.45] වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

162. 그때 상카라의 무더기란 무엇인가? 그것은 접촉, 의도, 희열, 마음의 한 끝 점임, 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 통찰지의 기능, 생명 기능, 바른 견해, 바른 정진… 거둠, 산만하지 않음이다. 또한 그때 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 아르마리의 무더기를 제외하고 연기하여 발생한 그 밖의 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 상카라의 무더기이다. …이 법들은 유익한 것이다.

163. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති පීතියා ච විරාගා උපෙක්ඛකො ච විහරති සතො ච සම්පජානො සුඛඤ්ච කායෙන පටිසංවෙදෙති, යං තං අරියා ආචික්ඛන්ති – ‘‘උපෙක්ඛකො සතිමා සුඛවිහාරී’’ති තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

163. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 희열이 빛바램으로써 평온하게 머물고 마음챙김과 올바른 알아차림을 갖추며, 몸으로 행복을 느끼니, 이를 두고 성자들이 ‘평온하고 마음챙기며 행복하게 머문다’라고 칭송하는 제3선을 구족하여 머문다. 흙의 가시나를 대상으로 하는 그 때에 촉이 있고, 수가 있고, 상이 있고, 사(의도)가 있고, 심(마음)이 있고, 행복이 있고, 심일경성이 있고, 신근이 있고, 정진근이 있고, 염근(마음챙김의 기능)이 있고, 정근(삼매의 기능)이 있고, 혜근(통찰지의 기능)이 있고, 의근(마음의 기능)이 있고, 희근(기쁨의 기능)이 있고, 명근(생명 기능)이 있고, 정견이 있고, 정정진이 있고…(중략)… 고양이 있고, 부동이 있다. 또한 그 때에 이것들 외에도 연생(緣生)인 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, දුවඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그 때에 네 가지 무더기(온)가 있고, 두 가지 감각장소(처)가 있고, 두 가지 요소(계)가 있고, 세 가지 자양분(식)이 있고, 여덟 가지 기능(근)이 있고, 두 가지 요소의 선(선지)이 있고, 네 가지 요소의 도(도지)가 있고, 일곱 가지 힘(력)이 있고, 세 가지 원인(혜)이 있고, 하나의 촉이 있고…(중략)… 하나의 법처가 있고, 하나의 법계가 있다. 또한 그 때에 이것들 외에도 연생인 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들이다.

164. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

164. 그 때에 행온(형성하는 것들의 무더기)이란 무엇인가? 촉, 의도, 심일경성, 신근, 정진근, 염근, 정근, 혜근, 명근, 정견, 정정진…(중략)… 고양, 부동이며, 또한 그 때에 이것들 외에도 수온, 상온, 식온을 제외한 연생인 무형의 법들이 있다면, 이것이 그 때의 행온이다. 이 법들이 유익한 법들이다.

165. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සුඛස්ස ච පහානා දුක්ඛස්ස ච පහානා පුබ්බෙව සොමනස්සදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමා අදුක්ඛමසුඛං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං චතුත්ථං ඣානං [Pg.46] උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

165. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 행복도 버리고 괴로움도 버려, 이전에 이미 기쁨과 슬픔이 소멸되었으므로, 괴롭지도 즐겁지도 않으며 평온으로 인해 마음챙김이 청정한 제4선을 구족하여 머문다. 흙의 가시나를 대상으로 하는 그 때에 촉이 있고, 수가 있고, 상이 있고, 사가 있고, 심이 있고, 평온(사)이 있고, 심일경성이 있고, 신근이 있고, 정진근이 있고, 염근이 있고, 정근이 있고, 혜근이 있고, 의근이 있고, 사근(평온의 기능)이 있고, 명근이 있고, 정견이 있고, 정정진이 있고…(중략)… 고양이 있고, 부동이 있다. 또한 그 때에 이것들 외에도 연생인 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, දුවඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그 때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 자양분이 있고, 여덟 가지 기능이 있고, 두 가지 요소의 선이 있고, 네 가지 요소의 도가 있고, 일곱 가지 힘이 있고, 세 가지 원인이 있고, 하나의 촉이 있고…(중략)… 하나의 법처가 있고, 하나의 법계가 있다. 또한 그 때에 이것들 외에도 연생인 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들이다.

166. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

166. 그 때에 행온이란 무엇인가? 촉, 의도, 심일경성, 신근, 정진근, 염근, 정근, 혜근, 명근, 정견, 정정진…(중략)… 고양, 부동이며, 또한 그 때에 이것들 외에도 수온, 상온, 식온을 제외한 연생인 무형의 법들이 있다면, 이것이 그 때의 행온이다. 이 법들이 유익한 법들이다.

චතුක්කනයො.

사분법(네 가지 방식)이 끝났다.

පඤ්චකනයො

오분법(다섯 가지 방식).

167. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං [Pg.47] – තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

167. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 완전히 떨쳐버리고…(중략)… 제1선을 구족하여 머문다. 흙의 가시나를 대상으로 하는 그 때에 촉이 있고…(중략)… 부동이 있다. 이 법들이 유익한 법들이다.

168. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

168. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 일으킨 생각(심)은 없고 머문 생각(사)만 있으며, 삼매에서 생겨난 희열과 행복이 있는 제2선을 구족하여 머문다. 흙의 가시나를 대상으로 하는 그 때에 촉이 있고, 수가 있고, 상이 있고, 사(의도)가 있고, 심(마음)이 있고, 머문 생각(사)이 있고, 희열이 있고, 행복이 있고, 심일경성이 있고, 신근이 있고, 정진근이 있고, 염근이 있고, 정근이 있고, 혜근이 있고, 의근이 있고, 희근(기쁨의 기능)이 있고, 명근이 있고, 정견이 있고, 정정진이 있고…(중략)… 고양이 있고, 부동이 있다. 또한 그 때에 이것들 외에도 연생인 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그 때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 자양분이 있고, 여덟 가지 기능이 있고, 네 가지 요소의 선이 있고, 네 가지 요소의 도가 있고, 일곱 가지 힘이 있고, 세 가지 원인이 있고, 하나의 촉이 있고…(중략)… 하나의 법처가 있고, 하나의 법계가 있다. 또한 그 때에 이것들 외에도 연생인 무형의 법들이 있다면, 이 법들이 유익한 법들이다.

169. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

169. 그때에 헹온(行蘊)이란 무엇인가? 감촉(phassa), 의도(cetanā), 지속적 고찰(vicāra), 희열(pīti), 마음의 한 끝임(cittassekaggatā), 믿음의 기능(saddhindriya), 정진의 기능(vīriyindriya), 마음챙김의 기능(satindriya), 집중의 기능(samādhindriya), 통찰지의 기능(paññindriya), 생명의 기능(jīvitindriya), 바른 견해(sammādiṭṭhi), 바른 정진(sammāvāyāmo) ... 중략 ... 격려(paggāho), 흔들림 없음(avikkhepo)이다. 또한 그 밖에 그때에 수온(受蘊), 상온(想蘊), 식온(識蘊)을 제외하고, 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온이다. ... 중략 ... 이러한 법들은 선한 법들이다.

170. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති[Pg.48], සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

170. 어떠한 법들이 선한 법들인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 가라앉았기 때문에 ... 중략 ... 대지(pathavī)의 카시나를 대상으로 하는 제3선에 들어 머문다. 그때에 감촉(phassa)이 있고, 느낌(vedanā)이 있고, 인식(saññā)이 있고, 의도(cetanā)이 있고, 마음(citta)이 있고, 희열(pīti)이 있고, 행복(sukha)이 있고, 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이 있고, 믿음의 기능(saddhindriya)이 있고, 정진의 기능(vīriyindriya)이 있고, 마음챙김의 기능(satindriya)이 있고, 집중의 기능(samādhindriya)이 있고, 통찰지의 기능(paññindriya)이 있고, 마노의 기능(manindriya)이 있고, 기쁨의 기능(somanassindriya)이 있고, 생명의 기능(jīvitindriya)이 있고, 바른 견해(sammādiṭṭhi)가 있고, 바른 정진(sammāvāyāmo)이 있고 ... 중략 ... 격려(paggāho)가 있고, 흔들림 없음(avikkhepo)이 있다. 또한 그 밖에 그때에 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들은 선한 법들이다. ... 중략 ...

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, තිවඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기(khandha)가 있고, 두 가지 감각장소(āyatana)가 있고, 두 가지 요소(dhātu)가 있고, 세 가지 자양분(āhāra)이 있고, 여덟 가지 기능(indriya)이 있고, 세 가지 요소를 가진 선(jhāna)이 있고, 네 가지 요소를 가진 도(magga)가 있고, 일곱 가지 힘(bala)이 있고, 세 가지 원인(hetu)이 있고, 한 가지 감촉(phassa)이 있고 ... 중략 ... 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그 밖에 그때에 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들은 선한 법들이다. ... 중략 ...

171. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

171. 그때에 행온(行蘊)이란 무엇인가? 감촉, 의도, 희열, 마음의 한 끝임, 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 통찰지의 기능, 생명의 기능, 바른 견해, 바른 정진 ... 중략 ... 격려, 흔들림 없음이다. 또한 그 밖에 그때에 수온, 상온, 식온을 제외하고, 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온이다. ... 중략 ... 이러한 법들은 선한 법들이다.

172. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති පීතියා ච විරාගා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

172. 어떠한 법들이 선한 법들인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 희열(pīti)이 빛바랬기 때문에 ... 중략 ... 대지의 카시나를 대상으로 하는 제4선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 행복(sukha)이 있고, 마음의 한 끝임이 있고, 믿음의 기능이 있고, 정진의 기능이 있고, 마음챙김의 기능이 있고, 집중의 기능이 있고, 통찰지의 기능이 있고, 마노의 기능이 있고, 기쁨의 기능(somanassindriya)이 있고, 생명의 기능이 있고, 바른 견해가 있고, 바른 정진이 있고 ... 중략 ... 격려가 있고, 흔들림 없음이 있다. 또한 그 밖에 그때에 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들은 선한 법들이다. ... 중략 ...

තස්මිං [Pg.49] ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, දුවඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 자양분이 있고, 여덟 가지 기능이 있고, 두 가지 요소를 가진 선이 있고, 네 가지 요소를 가진 도가 있고, 일곱 가지 힘이 있고, 세 가지 원인이 있고, 한 가지 감촉이 있고 ... 중략 ... 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그 밖에 그때에 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들은 선한 법들이다. ... 중략 ...

173. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

173. 그때에 행온이란 무엇인가? 감촉, 의도, 마음의 한 끝임, 믿음의 기능, 정진의 기능, 마음챙김의 기능, 집중의 기능, 통찰지의 기능, 생명의 기능, 바른 견해, 바른 정진 ... 중략 ... 격려, 흔들림 없음이다. 또한 그 밖에 그때에 수온, 상온, 식온을 제외하고, 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온이다. ... 중략 ... 이러한 법들은 선한 법들이다.

174. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාවායාමො හොති…පෙ… පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

174. 어떠한 법들이 선한 법들인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 행복(sukha)을 버렸기 때문에 ... 중략 ... 대지의 카시나를 대상으로 하는 제5선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 평온(upekkhā)이 있고, 마음의 한 끝임이 있고, 믿음의 기능이 있고, 정진의 기능이 있고, 마음챙김의 기능이 있고, 집중의 기능이 있고, 통찰지의 기능이 있고, 마노의 기능이 있고, 평온의 기능(upekkhindriya)이 있고, 생명의 기능이 있고, 바른 견해가 있고, 바른 정진이 있고 ... 중략 ... 격려가 있고, 흔들림 없음이 있다. 또한 그 밖에 그때에 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들은 선한 법들이다. ... 중략 ...

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, අට්ඨින්ද්‍රියානි හොන්ති, දුවඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා [Pg.50] පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 자양분이 있고, 여덟 가지 기능이 있고, 두 가지 요소를 가진 선이 있고, 네 가지 요소를 가진 도가 있고, 일곱 가지 힘이 있고, 세 가지 원인이 있고, 한 가지 감촉이 있고 ... 중략 ... 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그 밖에 그때에 조건에 따라 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들은 선한 법들이다. ... 중략 ...

175. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාවායාමො…පෙ… පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

175. 그 무렵에 행온(行蘊)이란 무엇인가? 촉(觸), 사(思), 심일경성(心一境性), 신근(信根), 정진근(精進根), 염근(念根), 정근(定根), 혜근(慧根), 명근(命根), 정견(正見), 정정진(正精進) …중략… 노력(努力), 부동(不動)이 있다. 또한 그 무렵에 수온(受蘊), 상온(想蘊), 식온(識蘊)을 제외하고 연(緣)에 의해서 생겨난 다른 무색법(無色法)들이 있다. 이것이 그 무렵의 행온이다. …중략… 이 법들은 유익한 법(善法)들이다.

පඤ්චකනයො.

오분법(五分法)이 끝났다.

චතස්සො පටිපදා

네 가지 도(道, paṭipadā)

176. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

176. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 고행도(苦行道)와 지증득(遲證得)으로 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선(初禪)에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

177. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

177. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 고행도(苦行道)와 속증득(速證得)으로 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

178. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

178. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 낙행도(樂行道)와 지증득(遲證得)으로 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

179. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං [Pg.51] පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

179. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 낙행도(樂行道)와 속증득(速證得)으로 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

180. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පථවීකසිණං – තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

180. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 일으킨 생각(위탁카)과 지속적인 고찰(위짜라)이 가라앉고 …중략… 제2선 …중략… 제3선 …중략… 제4선 …중략… 초선 …중략… 제5선에 들어 머문다. 고행도와 지증득으로 지카시나를 대상으로 …중략… 고행도와 속증득으로 지카시나를 대상으로 …중략… 낙행도와 지증득으로 지카시나를 대상으로 …중략… 낙행도와 속증득으로 지카시나를 대상으로 하는 제5선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

චතස්සො පටිපදා.

네 가지 도(道)가 끝났다.

චත්තාරි ආරම්මණානි

네 가지 대상(ārammaṇāni)

181. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

181. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 소(小, paritta)이며 소(小)의 대상(parittārammaṇa)을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

182. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං – තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

182. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 소(小)이며 무량(無量)의 대상(appamāṇārammaṇa)을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

183. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

183. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 무량(無量, appamāṇa)이며 소(小)의 대상을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

184. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

184. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 무량(無量)이며 무량(無量)의 대상을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

185. කතමෙ [Pg.52] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

185. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 가라앉고 …중략… 제2선 …중략… 제3선 …중략… 제4선 …중략… 초선 …중략… 제5선에 들어 머문다. 소(小)이며 소(小)의 대상을 가진 지카시나를 대상으로 …중략… 소(小)이며 무량(無量)의 대상을 가진 지카시나를 대상으로 …중략… 무량(無量)이며 소(小)의 대상을 가진 지카시나를 대상으로 …중략… 무량(無量)이며 무량(無量)의 대상을 가진 지카시나를 대상으로 하는 제5선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

චත්තාරි ආරම්මණානි.

네 가지 대상이 끝났다.

සොළසක්ඛත්තුකං

십육분법(十六分法)

186. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

186. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 고행도(苦行道)와 지증득(遲證得)이며 소(小)이며 소(小)의 대상을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

187. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

187. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 고행도(苦行道)와 지증득(遲證得)이며 소(小)이며 무량(無量)의 대상을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

188. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

188. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 고행도(苦行道)와 지증득(遲證得)이며 무량(無量)이며 소(小)의 대상을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

189. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

189. 어떠한 법들이 유익한가? 어떤 무렵에 색계에 태어나기 위해 도를 닦아, 감각적 욕망들을 멀리하고 …중략… 고행도(苦行道)와 지증득(遲證得)이며 무량(無量)이며 무량(無량)의 대상을 가진 지(地)카시나를 대상으로 하는 초선에 들어 머문다. 그 무렵에 촉이 있고 …중략… 부동이 있으며 …중략… 이 법들은 유익한 법들이다.

190. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං [Pg.53] පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

190. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰지로서 제한적이고 제한된 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

191. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි …පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

191. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰지로서 제한적이고 무량한 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

192. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

192. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰지로서 무량하고 제한된 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

193. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

193. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰지로서 무량하고 무량한 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

194. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

194. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 느린 통찰지로서 제한적이고 제한된 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

195. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

195. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 느린 통찰지로서 제한적이고 무량한 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

196. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

196. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 느린 통찰지로서 무량하고 제한된 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

197. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං [Pg.54] අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

197. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 느린 통찰지로서 무량하고 무량한 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

198. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

198. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰지로서 제한적이고 제한된 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

199. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

199. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰지로서 제한적이고 무량한 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

200. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

200. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰지로서 무량하고 제한된 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

201. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

201. 어떤 법들이 유익한가? 어느 때에 색계에 태어나기 위한 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰지로서 무량하고 무량한 대상을 가진 흙의 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있으며... 이러한 법들이 유익한 법들이다.

202. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං [Pg.55] පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං පථවීකසිණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං පථවීකසිණං – තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

202. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각(위탁카)과 지속적 고찰(위차라)이 가라앉음으로 인하여... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머무니, [이때] (1) 고통스러운 수행 과정과 느린 신통을 갖추고, 보잘것없으며 보잘것없는 대상을 가진 흙의 카시나... (2) 고통스러운 수행 과정과 느린 신통을 갖추고, 보잘것없으며 무량한 대상을 가진 흙의 카시나... (3) 고통스러운 수행 과정과 느린 신통을 갖추고, 무량하며 보잘것없는 대상을 가진 흙의 카시나... (4) 고통스러운 수행 과정과 느린 신통을 갖추고, 무량하며 무량한 대상을 가진 흙의 카시나... (5) 고통스러운 수행 과정과 빠른 신통... (중략) ... (16) 즐거운 수행 과정과 빠른 신통을 갖추고, 무량하며 무량한 대상을 가진 흙의 카시나에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

සොළසක්ඛත්තුකං.

열여섯 번의 반복(16회 반복 방식)이 끝났다.

අට්ඨකසිණං සොළසක්ඛත්තුකං

여덟 가지 카시나에 대한 열여섯 가지 방식이다.

203. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති ආපොකසිණං…පෙ… තෙජොකසිණං…පෙ… වායොකසිණං…පෙ… නීලකසිණං…පෙ… පීතකසිණං…පෙ… ලොහිතකසිණං…පෙ… ඔදාතකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

203. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... (중략) ...제1선에 들어 머무니, 물의 카시나... 불의 카시나... 바람의 카시나... 청색의 카시나... 황색의 카시나... 적색의 카시나... 백색의 카시나를 [대상으로 한다]. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

අට්ඨකසිණං සොළසක්ඛත්තුකං.

여덟 가지 카시나에 대한 열여섯 가지 방식이 끝났다.

අභිභායතනානි පරිත්තානි

보잘것없는 대상에 대한 거둠의 영역(아비바야따나)들이다.

204. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

204. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... (중략) ...제1선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

205. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං [Pg.56] …පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

205. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로 인하여... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

චතස්සො පටිපදා

네 가지 수행 과정이다.

206. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

206. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... (중략) ...고통스러운 수행 과정과 느린 신통을 갖춘 제1선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

207. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

207. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... (중략) ...고통스러운 수행 과정과 빠른 신통을 갖춘 제1선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

208. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

208. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... (중략) ...즐거운 수행 과정과 느린 신통을 갖춘 제1선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

209. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

209. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... (중략) ...즐거운 수행 과정과 빠른 신통을 갖춘 제1선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

210. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති [Pg.57] දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං …පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

210. 어떠한 법들이 유익한 것인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 관념이 없으면서 밖으로 보잘것없는 색들을 보고, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 생각하며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로 인하여... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 고통스러운 수행 과정과 느린 신통... 고통스러운 수행 과정과 빠른 신통... 즐거운 수행 과정과 느린 신통... 즐거운 수행 과정과 빠른 신통을 갖춘 제5선에 들어 머문다. 그 시기에 감촉(파사)이 있고... 평정(아윅케파)이 있다. 이러한 법들이 유익한 법이다.

චතස්සො පටිපදා.

네 가지 수행 과정이 끝났다.

ද්වෙ ආරම්මණානි

두 가지 대상이다.

211. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

211. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 보잘것없고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

212. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

212. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 무량하고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

213. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

213. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로 인하여... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 보잘것없고 보잘것없는 대상을 가진... 혹은 무량하고 보잘것없는 대상을 가진 제5선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

ද්වෙ ආරම්මණානි.

두 가지 대상.

අට්ඨක්ඛත්තුකං

여덟 가지 방식

214. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය [Pg.58] ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

214. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 괴로운 수행과 더딘 통찰지와 보잘것없고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

215. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

215. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 괴로운 수행과 더딘 통찰지와 무량하고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

216. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

216. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 괴로운 수행과 빠른 통찰지와 보잘것없고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

217. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

217. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 괴로운 수행과 빠른 통찰지와 무량하고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

218. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

218. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 더딘 통찰지와 보잘것없고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

219. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

219. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 더딘 통찰지와 무량하고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

220. කතමෙ [Pg.59] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

220. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰지와 보잘것없고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

221. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

221. 어떤 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계 태어남을 위한 도를 닦으며, 안으로 색의 지각이 없이 밖으로 작은 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 나는 본다'라고 하며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰지와 무량하고 보잘것없는 대상을 가진 초선에 들어 머뭅니다. 그 시기에 접촉이 있고... 불산란이 있습니다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

222. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං පරිත්තාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං පරිත්තාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

222. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 한정된 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉았기 때문에... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머무니, (1) 고통스러운 수행과 느린 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 부족한 경우... (2) 고통스러운 수행과 느린 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 탁월한 경우... (3) 고통스러운 수행과 빠른 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 부족한 경우... (4) 고통스러운 수행과 빠른 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 탁월한 경우... (5) 즐거운 수행과 느린 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 부족한 경우... (6) 즐거운 수행과 느린 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 탁월한 경우... (7) 즐거운 수행과 빠른 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 부족한 경우... (8) 즐거운 수행과 빠른 통찰이 있고 한정된 대상에 대해 능력이 탁월한 경우이다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

අට්ඨක්ඛත්තුකං.

여덟 가지 경우(팔회, 八回)가 끝났다.

ඉදම්පි අට්ඨක්ඛත්තුකං

이것도 여덟 가지 경우입니다.

223. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

223. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 아름답거나 추한 한정된 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

224. කතමෙ [Pg.60] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පරිත්තානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

224. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 아름답거나 추한 한정된 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉았기 때문에... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

ඉදම්පි අට්ඨක්ඛත්තුකං.

이것도 여덟 가지 경우가 끝났습니다.

අප්පමාණානි

무량한 대상

225. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

225. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

226. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

226. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉았기 때문에... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

චතස්සො පටිපදා

네 가지 수행 방식이 끝났다.

227. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

227. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...고통스러운 수행과 느린 통찰이 있는 제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

228. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය [Pg.61] ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

228. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...고통스러운 수행과 빠른 통찰이 있는 제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

229. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

229. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...즐거운 수행과 느린 통찰이 있는 제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

230. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

230. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...즐거운 수행과 빠른 통찰이 있는 제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

231. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

231. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉았기 때문에... (중략) ...제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 고통스러운 수행과 느린 통찰... 고통스러운 수행과 빠른 통찰... 즐거운 수행과 느린 통찰... 즐거운 수행과 빠른 통찰이 있는 제5선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

චතස්සො පටිපදා.

네 가지 수행 방식이 끝났습니다.

ද්වෙ ආරම්මණානි

두 가지 대상

232. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

232. 어떠한 법들이 유익한 법입니까? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로는 색에 대한 인식이 없으면서 밖으로 무량한 색들을 보며, 그것들을 압도하여 '나는 알고 본다'고 하며 감각적 욕망들을 멀리하여... (중략) ...능력이 부족하면서 무량한 대상을 가진 제1선에 들어 머뭅니다. 그 시점에 감촉(촉)이 있고... 불산란(정)이 있다... 이러한 법들이 유익한 법입니다.

233. කතමෙ [Pg.62] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

233. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 무량하며 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉(phassa)이 있고... 불분란(avikkhepa)이 있다... 이 법들이 유익하다.

234. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

234. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 일으킨 생각(vitakka)과 지속적인 고찰(vicāra)이 가라앉은 뒤... 제2선에... 제3선에... 제4선에... 초선에... 소량하고 무량한 대상을 가진... 무량하고 무량한 대상을 가진 제5선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

ද්වෙ ආරම්මණානි.

두 가지 대상이다.

අපරම්පි අට්ඨක්ඛත්තුකං

또 다른 여덟 번의 방식(팔조법)이다.

235. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

235. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 느린 통찰을 하며, 소량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

236. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

236. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 느린 통찰을 하며, 무량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

237. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති [Pg.63] දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

237. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 하며, 소량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

238. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

238. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 하며, 무량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

239. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

239. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 느린 통찰을 하며, 소량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

240. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

240. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 느린 통찰을 하며, 무량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

241. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

241. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 하며, 소량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

242. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

242. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 감각적 욕망들을 멀리하고... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 하며, 무량하고 무량한 대상을 가진 초선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다... 이 법들이 유익하다.

243. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි, තානි අභිභුය්‍ය [Pg.64] ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං පරිත්තං අප්පමාණාරම්මණං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පමාණං අප්පමාණාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

243. 어떤 법들이 유익한가? 색계에 태어나기 위해 도를 닦는 어떤 때에, 안으로는 형색에 대한 관념이 없으면서 밖으로는 무량한 형색들을 보며, '그것들을 압도하여 나는 알고 나는 본다'라고 하며 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 가라앉은 뒤... 제2선에... 제3선에... 제4선에... 초선에... 고통스러운 수행과 느린 통찰을 하며 소량하고 무량한 대상을 가진... 고통스러운 수행과 느린 통찰을 하며 무량하고 무량한 대상을 가진... 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 하며 소량하고 무량한 대상을 가진... 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 하며 무량하고 무량한 대상을 가진... 즐거운 수행과 느린 통찰을 하며 소량하고 무량한 대상을 가진... 즐거운 수행과 느린 통찰을 하며 무량하고 무량한 대상을 가진... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 하며 소량하고 무량한 대상을 가진... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 하며 무량하고 무량한 대상을 가진 제5선에 들어 머문다. 그때 감촉이 있고... 불분란이 있다. 이 법들이 유익하다.

අපරම්පි අට්ඨක්ඛත්තුකං.

또 다른 여덟 번의 방식(팔조법)이다.

ඉදම්පි අට්ඨක්ඛත්තුකං

이것 또한 여덟 번의 방식(팔조법)이다.

244. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

244. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 인식을 가지지 않고 밖으로 무량하고 아름다운 색과 추한 색들을 보면서, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 생각하며 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

245. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

245. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 인식을 가지지 않고 밖으로 무량하고 아름다운 색과 추한 색들을 보면서, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 생각하며 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... (중략) ... 제2선... (중략) ... 제3선... (중략) ... 제4선... (중략) ... 제1선... (중략) ... 제5선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

ඉදම්පි අට්ඨක්ඛත්තුකං.

이것 또한 여덟 가지 방식이다.

246. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති නීලානි නීලවණ්ණානි නීලනිදස්සනානි නීලනිභාසානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව [Pg.65] කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

246. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 인식을 가지지 않고 밖으로 푸르고 푸른 빛깔을 띠고 푸르게 보이며 푸른 광채가 나는 색들을 보면서, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 생각하며 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

247. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති පීතානි පීතවණ්ණානි පීතනිදස්සනානි පීතනිභාසානි…පෙ… ලොහිතකානි ලොහිතකවණ්ණානි ලොහිතකනිදස්සනානි ලොහිතකනිභාසානි…පෙ… ඔදාතානි ඔදාතවණ්ණානි ඔදාතනිදස්සනානි ඔදාතනිභාසානි, තානි අභිභුය්‍ය ජානාමි පස්සාමීති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

247. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 인식을 가지지 않고 밖으로 노랗고 노란 빛깔을 띠고 노랗게 보이며 노란 광채가 나는 색들... (중략) ... 붉고 붉은 빛깔을 띠고 붉게 보이며 붉은 광채가 나는 색들... (중략) ... 희고 흰 빛깔을 띠고 희게 보이며 흰 광채가 나는 색들을 보면서, '그것들을 압도하여 나는 알고 본다'라고 생각하며 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

ඉමානිපි අභිභායතනානි සොළසක්ඛත්තුකානි.

이 압도하는 장소들 또한 열여섯 가지 방식이다.

තීණි විමොක්ඛානි සොළසක්ඛත්තුකානි

16회 반복 방식의 세 가지 해탈.

248. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති රූපී රූපානි පස්සති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

248. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 색이 있는 자가 색들을 보며 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

249. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී බහිද්ධා රූපානි පස්සති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

249. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 안으로 색에 대한 인식을 가지지 않고 밖으로 색들을 보며 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

250. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සුභන්ති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

250. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, '아름답다'라고 인식하며 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

ඉමානිපි තීණි විමොක්ඛානි සොළසක්ඛත්තුකානි.

이 세 가지 해탈 또한 열여섯 가지 방식이다.

චත්තාරි බ්‍රහ්මවිහාරඣානානි සොළසක්ඛත්තුකානි

16회 반복 방식의 네 가지 사무량심 선정.

251. කතමෙ [Pg.66] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

251. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 자애와 함께하는 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

252. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

252. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... (중략) ... 자애와 함께하는 제2선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

253. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති පීතියා ච විරාගා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

253. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 희열이 빛바램으로써... (중략) ... 자애와 함께하는 제3선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

254. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

254. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 자애와 함께하는 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

255. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කං විචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

255. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있으며 삼매에서 생긴 희열과 행복이 있는, 자애와 함께하는 제2선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

256. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

256. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... (중략) ... 자애와 함께하는 제3선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

257. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති පීතියා ච විරාගා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මෙත්තාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

257. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 희열이 빛바램으로써... (중략) ... 자애와 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

258. කතමෙ [Pg.67] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති කරුණාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

258. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 연민과 함께하는 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

259. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති කරුණාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

259. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... (중략) ... 제2선... (중략) ... 제3선... (중략) ... 제1선... (중략) ... 연민과 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

260. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මුදිතාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

260. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... (중략) ... 더불어 기뻐함과 함께하는 초선에 들어 머문다. 그 당시에 감촉이 있고... (중략) ... 평온함이 있다... (중략) ... 이 법들이 유익하다.

261. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති මුදිතාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

261. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)이 가라앉았기에... 제2선에... 제3선에... 제1선에... 제4선에... 더불어 기뻐함(무디따)이 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그때 감각접촉(팟사)이 있고... 불산란(아윅켑빠)이 있다... 이 법들이 유익하다.

262. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති උපෙක්ඛාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

262. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 즐거움(수카)도 버렸기에... 평온(우뻭카)이 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

චත්තාරි බ්‍රහ්මවිහාරඣානානි සොළසක්ඛත්තුකානි.

네 가지 범주(梵住)의 선정은 열여섯 가지 방식(16배수)으로 전개된다.

අසුභඣානං සොළසක්ඛත්තුකං

16회 반복 방식의 부정 선정.

263. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති උද්ධුමාතකසඤ්ඤාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

263. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여... 부풀어 오른 시체에 대한 인식(웃두마따까-산냐)이 함께하는 제1선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

264. කතමෙ [Pg.68] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති විනීලකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… විපුබ්බකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… විච්ඡිද්දකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… වික්ඛායිතකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… වික්ඛිත්තකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… හතවික්ඛිත්තකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… ලොහිතකසඤ්ඤාසහගතං…පෙ… පුළවකසඤ්ඤාසහගතං …පෙ… අට්ඨිකසඤ්ඤාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

264. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여... 검푸른 시체에 대한 인식(위닐라까-산냐)... 고름이 흐르는 시체에 대한 인식... 끊어진 시체에 대한 인식... 뜯어 먹힌 시체에 대한 인식... 흩어진 시체에 대한 인식... 베어지고 흩어진 시체에 대한 인식... 피가 흐르는 시체에 대한 인식... 벌레가 우글거리는 시체에 대한 인식... 해골에 대한 인식이 함께하는 제1선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

අසුභඣානං සොළසක්ඛත්තුකං.

부정의 선정은 열여섯 가지 방식이다.

රූපාවචරකුසලං.

색계 유익한 법이 끝났다.

අරූපාවචරකුසලං

무색계 유익한 법.

චත්තාරි අරූපඣානානි සොළසක්ඛත්තුකානි

네 가지 무색계 선정은 열여섯 가지 방식이다.

265. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති උපෙක්ඛාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

265. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 모든 면에서 물질에 대한 인식(루빠-산냐)들을 완전히 뛰어넘고, 부딪침의 인식(빠띠가-산냐)들을 소멸하며, 갖가지 차별된 인식(나낫따-산냐)들을 마음에 잡도리하지 않아, '무한한 허공의 장소'라는 공무변처의 인식이 함께하며, 즐거움도 버렸기에... 평온이 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

266. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති උපෙක්ඛාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

266. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 모든 면에서 공무변처를 완전히 뛰어넘어 '무한한 알음알이의 장소'라는 식무변처의 인식이 함께하며, 즐거움도 버렸기에... 평온이 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

267. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති උපෙක්ඛාසහගතං[Pg.69], තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

267. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 모든 면에서 식무변처를 완전히 뛰어넘어 '아무것도 없는 장소'라는 무소유처의 인식이 함께하며, 즐거움도 버렸기에... 평온이 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

268. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති උපෙක්ඛාසහගතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

268. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 모든 면에서 무소유처를 완전히 뛰어넘어 '인식이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌 장소'라는 비상비비상처의 인식이 함께하며, 즐거움도 버렸기에... 평온이 함께하는 제4선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

චත්තාරි අරූපඣානානි සොළසක්ඛත්තුකානි.

네 가지 무색계 선정은 열여섯 가지 방식이다.

අරූපාවචරකුසලං.

무색계 유익한 법이 끝났다.

තෙභූමකකුසලං

삼계(三界)의 유익한 법.

කාමාවචරකුසලං

욕계 유익한 법.

269. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

269. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 욕계의 유익한 마음이 일어나는가? 기쁨이 함께하고 지혜와 결합된 것이 [열등한 것, 중간인 것, 뛰어난 것, 욕구(찬다) 증상, 정진(위리야) 증상, 마음(찟따) 증상, 검색(위망사) 증상, 욕구 증상-열등한 것, 욕구 증상-중간인 것, 욕구 증상-뛰어난 것, 정진 증상-열등한 것, 정진 증상-중간인 것, 정진 증상-뛰어난 것, 마음 증상-열등한 것, 마음 증상-중간인 것, 마음 증상-뛰어난 것, 검색 증상-열등한 것, 검색 증상-중간인 것, 검색 증상-뛰어난 것]으로 일어날 때, 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

270. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං…පෙ… සොමනස්සසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතං ඤාණවිප්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… [Pg.70] චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

270. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 욕계의 유익한 마음이 일어나는가? 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되었으며 자극(상카라)이 있는 것... 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 것... 기쁨이 함께하고 지혜와 결합되지 않았으며 자극이 있는 것... 평온이 함께하고 지혜와 결합된 것... 평온이 함께하고 지혜와 결합되었으며 자극이 있는 것... 평온이 함께하고 지혜와 결합되지 않은 것... 평온이 함께하고 지혜와 결합되지 않았으며 자극이 있는 것이 [열등한 것, 중간인 것, 뛰어난 것, 욕구 증상, 정진 증상, 마음 증상, 욕구 증상-열등한 것, 중간인 것, 뛰어난 것, 마음 증상-열등한 것, 중간인 것, 뛰어난 것, 마음 증상]으로 일어날 때... 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

කාමාවචරකුසලං.

욕계 유익한 법이 끝났다.

රූපාවචරකුසලං

색계 유익한 법.

271. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

271. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여... 흙의 까시나인 [열등한 것, 중간인 것, 뛰어난 것, 욕구 증상, 정진 증상, 마음 증상, 검색 증상, 욕구 증상-열등한 것, 욕구 증상-중간인 것, 욕구 증상-뛰어난 것, 정진 증상-열등한 것, 정진 증상-중간인 것, 정진 증상-뛰어난 것, 마음 증상-열등한 것, 마음 증상-중간인 것, 마음 증상-뛰어난 것, 검색 증상-열등한 것, 검색 증상-중간인 것, 검색 증상-뛰어난 것]인 제1선에 들어 머문다. 그때 감각접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들이 유익하다.

272. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

272. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위하여 도를 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써… 생략… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선에 들어 머무는가? 지(地) 카시나를 대상으로 하여 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 열의를 우두머리로 하는 것… 정진을 우두머리로 하는 것… 마음을 우두머리로 하는 것… 관찰을 우두머리로 하는 것… 열의를 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 정진을 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 마음을 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 관찰을 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 제5선에 들어 머무는 그때에, 감촉(촉)이 있고… 불산란(정)이 있다… 생략… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

රූපාවචරකුසලං.

색계의 유익한 법(마음)이 끝났다.

අරූපාවචරකුසලං

무색계 유익한 법.

273. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං [Pg.71] අමනසිකාරා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

273. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위하여 도를 닦으며, 모든 면에서 색(色)에 대한 지각을 완전히 넘어서고, 저항(부딪침)의 지각이 사라지며, 다양성의 지각을 마음에 잡도리하지 않음으로써, ‘무한한 공간’이라는 공무변처의 지각과 함께하고 즐거움도 버림으로써… 생략… 제4선에 들어 머무는가? 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 열의를 우두머리로 하는 것… 정진을 우두머리로 하는 것… 마음을 우두머리로 하는 것… 관찰을 우두머리로 하는 것… 열의를 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 정진을 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 마음을 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 관찰을 우두머리로 하는 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 제4선에 들어 머무는 그때에, 감촉이 있고… 불산란이 있다… 생략… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

274. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

274. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위하여 도를 닦으며, 모든 면에서 공무변처를 완전히 넘어서고, ‘무한한 의식’이라는 식무변처의 지각과 함께하고 즐거움도 버림으로써… 생략… 제4선에 들어 머무는가? 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 열의를 우두머리로 하는 것… 정진을 우두머리로 하는 것… 마음을 우두머리로 하는 것… 관찰을 우두머리로 하는 것… 열의를 우두머리로 하는 저열한 것… 생략… 그때에 감촉이 있고… 불산란이 있다… 생략… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

275. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

275. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위하여 도를 닦으며, 모든 면에서 식무변처를 완전히 넘어서고, ‘아무것도 없음’이라는 무소유처의 지각과 함께하고 즐거움도 버림으로써… 생략… 저열한 것… 제4선에 들어 머무는가? (나머지 내용은 쉽게 알 수 있다)… 그때에 감촉이 있고… 불산란이 있다… 생략… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

276. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං…පෙ… ඡන්දාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… [Pg.72] වීරියාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං හීනං…පෙ… මජ්ඣිමං…පෙ… පණීතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

276. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위하여 도를 닦으며, 모든 면에서 무소유처를 완전히 넘어서고, ‘지각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아님’이라는 비상비비상처의 지각과 함께하고 즐거움도 버림으로써… 생략… 저열한 것… 제4선에 들어 머물며 수행하는가? 저열한 것… 중간의 것… 승묘한 것… 열의를 우두머리로 하는 것… 정진을 우두머리로 하는 것… 마음을 우두머리로 하는 것… 관찰을 우두머리로 하는 것… 열의를 우두머리로 하는 저열한 것… 생략… 제4선에 들어 머무는 그때에, 감촉이 있고… 불산란이 있다… 생략… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

අරූපාවචරකුසලං.

무색계의 유익한 법(마음)이 끝났다.

ලොකුත්තරකුසලං

출세간의 유익한 법(마음)

සුද්ධිකපටිපදා

순수한 수행 방법(순수 도닦음)

277. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, සද්ධින්ද්‍රියං හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සතින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, සම්මාසඞ්කප්පො හොති, සම්මාවාචා හොති, සම්මාකම්මන්තො හොති, සම්මාආජීවො හොති, සම්මාවායාමො හොති, සම්මාසති හොති, සම්මාසමාධි හොති, සද්ධාබලං හොති, වීරියබලං හොති, සතිබලං හොති, සමාධිබලං හොති, පඤ්ඤාබලං හොති, හිරිබලං හොති, ඔත්තප්පබලං හොති, අලොභො හොති, අදොසො හොති, අමොහො හොති, අනභිජ්ඣා හොති, අබ්‍යාපාදො හොති, සම්මාදිට්ඨි හොති, හිරී හොති, ඔත්තප්පං හොති, කායපස්සද්ධි හොති, චිත්තපස්සද්ධි හොති, කායලහුතා හොති, චිත්තලහුතා හොති, කායමුදුතා හොති, චිත්තමුදුතා හොති, කායකම්මඤ්ඤතා හොති, චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති, කායපාගුඤ්ඤතා හොති, චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති, කායුජුකතා හොති, චිත්තුජුකතා හොති, සති හොති, සම්පජඤ්ඤං හොති, සමථො හොති, විපස්සනා හොති, පග්ගාහො [Pg.73] හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

277. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 출세간의 선(jhāna)을 닦는가? 그것은 [윤회로부터] 벗어나게 하고, 번뇌를 감축하며, 사견들을 제거하고 첫 번째 단계(예류과)의 증득을 위한 것이다. 감각적 욕망들을 멀리하고... [중략]... 고(苦)의 실천과 느린 통찰을 갖춘 초선에 들어 머무는 때에, 그때 감촉(phasso)이 있고, 느낌(vedanā)이 있고, 인식(saññā)이 있고, 의도(cetanā)가 있고, 마음(citta)이 있고, 일으킨 생각(vitakko)이 있고, 지속적 고찰(vicāro)이 있고, 희열(pīti)이 있고, 행복(sukhaṃ)이 있고, 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이 있고, 믿음의 기능(saddhindriyaṃ)이 있고, 정진의 기능(vīriyindriyaṃ)이 있고, 마음챙김의 기능(satindriyaṃ)이 있고, 집중의 기능(samādhindriyaṃ)이 있고, 통찰의 기능(paññindriyaṃ)이 있고, 마노의 기능(manindriyaṃ)이 있고, 기쁨의 기능(somanassindriyaṃ)이 있고, 생명의 기능(jīvitindriyaṃ)이 있고, 알지 못한 것을 알려는 기능(anaññātaññassāmītindriyaṃ)이 있고, 바른 견해(sammādiṭṭhi)가 있고, 바른 사유(sammāsaṅkappo)가 있고, 바른 말(sammāvācā)이 있고, 바른 행위(sammākammanto)가 있고, 바른 생계(sammāājīvo)가 있고, 바른 정진(sammāvāyāmo)이 있고, 바른 마음챙김(sammāsati)이 있고, 바른 집중(sammāsamādhi)이 있고, 믿음의 힘(saddhābalaṃ)이 있고, 정진의 힘(vīriyabalaṃ)이 있고, 마음챙김의 힘(satibalaṃ)이 있고, 집중의 힘(samādhibalaṃ)이 있고, 통찰의 힘(paññābalaṃ)이 있고, 양심의 힘(hiribalaṃ)이 있고, 수치심의 힘(ottappabalaṃ)이 있고, 탐욕 없음(alobho)이 있고, 성냄 없음(adoso)이 있고, 미혹 없음(amoho)이 있고, 간탐 없음(anabhijjhā)이 있고, 악의 없음(abyāpādo)이 있고, 바른 견해가 있고, 양심(hirī)이 있고, 수치심(ottappaṃ)이 있고, 몸의 경안(kāyapassaddhi)이 있고, 마음의 경안(cittapassaddhi)이 있고, 몸의 가벼움(kāyalahutā)이 있고, 마음의 가벼움(cittalahutā)이 있고, 몸의 부드러움(kāyamudutā)이 있고, 마음의 부드러움(cittamudutā)이 있고, 몸의 적합함(kāyakammaññatā)이 있고, 마음의 적합함(cittakammaññatā)이 있고, 몸의 숙련됨(kāyapāguññatā)이 있고, 마음의 숙련됨(cittapāguññatā)이 있고, 몸의 곧음(kāyujukatā)이 있고, 마음의 곧음(cittujukatā)이 있고, 마음챙김(sati)이 있고, 알아차림(sampajaññaṃ)이 있고, 사마타(samatho)가 있고, 위빳사나(vipassanā)가 있고, 노력(paggāho)이 있고, 산만하지 않음(avikkhepo)이 있다. 또한 그때 이외에도 조건에 따라 생겨난 비물질적인 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법들이다.

278. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

278. 그때 어떤 것이 감촉(phasso)인가? 그때의 감촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그때의 감촉이다.

279. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

279. 그때 어떤 것이 느낌(vedanā)인가? 그때 그에 적절한 의식의 계(manoviññāṇadhātu)의 접촉에서 생긴 심리적인 즐거움, 심리적인 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그때의 느낌이다.

280. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

280. 그때 어떤 것이 인식(saññā)인가? 그때 그에 적절한 의식의 계의 접촉에서 생긴 인식, 인식함, 인식되어 있음—이것이 그때의 인식이다.

281. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

281. 그때 어떤 것이 의도(cetanā)인가? 그때 그에 적절한 의식의 계의 접촉에서 생긴 의도, 의지함, 의도함—이것이 그때의 의도이다.

282. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

282. 그때 어떤 것이 마음(citta)인가? 그때의 마음(citta), 의(mano), 의식(mānasa), 심장(hadaya), 청정한 것(paṇḍara), 의(mano), 의처(manāyatana), 의근(manindriya), 식(viññāṇa), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 적절한 의식의 계(manoviññāṇadhātu)—이것이 그때의 마음이다.

283. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා සම්මාසඞ්කප්පො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

283. 그때 어떤 것이 일으킨 생각(vitakko)인가? 그때의 사유(takko), 일으킨 생각(vitakko), 사량(saṅkappo), 안주(appanā), 몰입(byappanā), 마음을 대상에 올림, 바른 사유(sammāsaṅkappo), 도의 구성 요소(maggaṅgaṃ), 도에 포함된 것—이것이 그때의 일으킨 생각이다.

284. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

284. 그때 어떤 것이 지속적 고찰(vicāro)인가? 그때의 고찰(cāro), 지속적 고찰(vicāro), 연쇄적 고찰(anuvicāro), 근접 고찰(upavicāro), 마음의 계속된 적용, 계속된 관찰—이것이 그때의 지속적 고찰이다.

285. කතමා [Pg.74] තස්මිං සමයෙ පීති හොති? යා තස්මිං සමයෙ පීති පාමොජ්ජං ආමොදනා පමොදනා හාසො පහාසො විත්ති ඔදග්‍යං අත්තමනතා චිත්තස්ස පීතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො – අයං තස්මිං සමයෙ පීති හොති.

285. 그때 어떤 것이 희열(pīti)인가? 그때의 희열, 환희, 즐거워함, 크게 즐거워함, 웃음, 크게 웃음, 만족, 고양됨, 자신의 마음에 흡족해함, 마음의 희열각지(pītisambojjhaṅgo)—이것이 그때의 희열이다.

286. කතමං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති.

286. 그때 어떤 것이 행복(sukhaṃ)인가? 그때의 심리적인 즐거움, 심리적인 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그때의 행복이다.

287. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

287. 그때 어떤 것이 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)인가? 그때 마음의 머묾, 확고히 머묾, 고정됨, 산만하지 않음, 흩어지지 않음, 동요하지 않는 마음의 상태, 사마타, 집중의 기능(samādhindriyaṃ), 집중의 힘(samādhibalaṃ), 바른 집중(sammāsamādhi), 선정각지(samādhisambojjhaṅgo), 도의 구성 요소, 도에 포함된 것—이것이 그때의 마음의 한 끝임이다.

288. කතමං තස්මිං සමයෙ සද්ධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියං සද්ධාබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සද්ධින්ද්‍රියං හොති.

288. 그때 어떤 것이 믿음의 기능(saddhindriyaṃ)인가? 그때의 믿음, 믿음의 양상, 확신, 지극한 청정, 믿음, 믿음의 기능, 믿음의 힘—이것이 그때의 믿음의 기능이다.

289. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති.

289. 그때 어떤 것이 정진의 기능(vīriyindriyaṃ)인가? 그때의 심리적인 정진의 시작, 나아감, 힘써 나아감, 노력, 힘씀, 열심, 아주 열심, 끈기, 꿋꿋함, 해이해지지 않는 힘씀, 열의를 버리지 않음, 책무를 저버리지 않음, 책무를 짊어짐, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진, 정진각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것—이것이 그때의 정진의 기능이다.

290. කතමං තස්මිං සමයෙ සතින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සතින්ද්‍රියං හොති.

290. 그때 어떤 것이 마음챙김의 기능(satindriyaṃ)인가? 그때의 마음챙김, 계속되는 마음챙김, 거듭되는 마음챙김, 기억함, 지님, 잊지 않음, 망각하지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 마음챙김각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것—이것이 그때의 마음챙김의 기능이다.

291. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා [Pg.75] සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති.

291. 그때 어떤 것이 집중의 기능(samādhindriyaṃ)인가? 그때 마음의 머묾, 확고히 머묾, 고정됨, 산만하지 않음, 흩어지지 않음, 동요하지 않는 마음의 상태, 사마타, 집중의 기능, 집중의 힘, 바른 집중, 선정각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것—이것이 그때의 집중의 기능이다.

292. කතමං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති.

292. 그 때의 통찰지(지혜)의 기능(paññindriya)은 무엇인가? 그 때 있는 지혜, 앎, 조사, 정밀한 조사, 법에 대한 조사(택법), 표식, 밀접한 표식, 마주한 표식, 현명함, 숙련됨, 미묘함, 분별함, 사유, 관찰, 넓은 지혜, 총명함, 인도함, 위빳사나, 분명한 알아차림, 몰이 막대기, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 택법, 바른 견해, 택법각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 통찰지의 기능이다.

293. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

293. 그 때의 마노의 기능(manindriya)은 무엇인가? 그 때 있는 마음, 마노, 의식, 심장, 청정한 것, 마노, 마노의 처소, 마노의 기능, 식, 식온, 그에 상응하는 마노의식계 — 이것이 그 때의 마노의 기능이다.

294. කතමං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති.

294. 그 때의 기쁨의 기능(somanassindriya)은 무엇인가? 그 때 있는 심적인 즐거움, 심적인 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌 — 이것이 그 때의 기쁨의 기능이다.

295. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති.

295. 그 때의 생명기능(jīvitindriya)은 무엇인가? 그들 무색 법들의 수명, 머묾, 유지함, 존속함, 진행함, 일어남, 보호함, 생명, 생명기능 — 이것이 그 때의 생명기능이다.

296. කතමං තස්මිං සමයෙ අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං හොති? යා තෙසං ධම්මානං අනඤ්ඤාතානං අදිට්ඨානං අප්පත්තානං අවිදිතානං අසච්ඡිකතානං සච්ඡිකිරියාය පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා [Pg.76] පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං හොති.

296. 그 때의 미지당지근(未知當知根, 알지 못한 것을 알려는 기능)은 무엇인가? 알지 못하고 보지 못하고 도달하지 못하고 인지하지 못하고 체득하지 못한 그 법들을 체득하기 위한 지혜, 앎, 조사, 정밀한 조사, 법에 대한 조사(택법), 표식, 밀접한 표식, 마주한 표식, 현명함, 숙련됨, 미묘함, 분별함, 사유, 관찰, 넓은 지혜, 총명함, 인도함, 위빳사나, 분명한 알아차림, 몰이 막대기, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 택법, 바른 견해, 택법각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 미지당지근이다.

297. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති.

297. 그 때의 바른 견해(sammādiṭṭhi)는 무엇인가? 그 때 있는 지혜, 앎, 조사, 정밀한 조사, 법에 대한 조사(택법), 표식, 밀접한 표식, 마주한 표식, 현명함, 숙련됨, 미묘함, 분별함, 사유, 관찰, 넓은 지혜, 총명함, 인도함, 위빳사나, 분명한 알아차림, 몰이 막대기, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 택법, 바른 견해, 택법각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 견해이다.

298. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාසඞ්කප්පො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා සම්මාසඞ්කප්පො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසඞ්කප්පො හොති.

298. 그 때의 바른 사유(sammāsaṅkappo)는 무엇인가? 그 때 있는 생각, 일으킨 생각, 사유, 안착, 완전한 안착, 마음을 대상에 올림, 바른 사유, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 사유이다.

299. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාවාචා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චතූහි වචීදුච්චරිතෙහි ආරති විරති පටිවිරති වෙරමණී අකිරියා අකරණං අනජ්ඣාපත්ති වෙලාඅනතික්කමො සෙතුඝාතො සම්මාවාචා මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාවාචා හොති.

299. 그 때의 바른 말(sammāvācā)은 무엇인가? 그 때 네 가지 언어적 악행으로부터 멀리함, 떠남, 완전히 떠남, 절제함, 하지 않음, 짓지 않음, 범하지 않음, 한계를 넘지 않음, 악행의 원인을 끊어버림, 바른 말, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 말이다.

300. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාකම්මන්තො හොති? යා තස්මිං සමයෙ තීහි කායදුච්චරිතෙහි ආරති විරති පටිවිරති වෙරමණී අකිරියා අකරණං අනජ්ඣාපත්ති වෙලාඅනතික්කමො සෙතුඝාතො සම්මාකම්මන්තො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාකම්මන්තො හොති.

300. 그 때의 바른 행위(sammākammanto)는 무엇인가? 그 때 세 가지 신체적 악행으로부터 멀리함, 떠남, 완전히 떠남, 절제함, 하지 않음, 짓지 않음, 범하지 않음, 한계를 넘지 않음, 악행의 원인을 끊어버림, 바른 행위, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 행위이다.

301. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාආජීවො හොති? යා තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාආජීවා ආරති විරති පටිවිරති වෙරමණී අකිරියා අකරණං අනජ්ඣාපත්ති වෙලාඅනතික්කමො සෙතුඝාතො සම්මාආජීවො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාආජීවො හොති.

301. 그 때의 바른 생계(sammāājīvo)는 무엇인가? 그 때 그릇된 생계로부터 멀리함, 떠남, 완전히 떠남, 절제함, 하지 않음, 짓지 않음, 범하지 않음, 한계를 넘지 않음, 그릇된 생계의 원인을 끊어버림, 바른 생계, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 생계이다.

302. කතමො [Pg.77] තස්මිං සමයෙ සම්මාවායාමො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාවායාමො හොති.

302. 그 때의 바른 정진(sammāvāyāmo)은 무엇인가? 그 때 있는 심적인 정진의 시작, 나아감, 분발, 노력, 애씀, 의욕, 견고한 노력, 강력함, 결의, 느슨하지 않은 분발, 내려놓지 않은 열의, 내려놓지 않은 책임, 책임을 짊어짐, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진, 정진각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 정진이다.

303. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාසති හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසති හොති.

303. 그 때의 바른 마음챙김(sammāsati)은 무엇인가? 그 때 있는 마음챙김, 수념, 억념, 마음챙김, 기억함, 간직함, 표류하지 않음, 망각하지 않음, 마음챙김, 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김, 염각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 마음챙김이다.

304. කතමො තස්මිං සමයෙ සම්මාසමාධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාසමාධි හොති.

304. 그 때의 바른 삼매(sammāsamādhi)는 무엇인가? 그 때 있는 마음의 머묾, 확고한 머묾, 정주, 산만하지 않음, 흩어지지 않음, 혼란스럽지 않은 마음, 사마타, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 바른 삼매, 정각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 바른 삼매이다.

305. කතමං තස්මිං සමයෙ සද්ධාබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සද්ධා සද්දහනා ඔකප්පනා අභිප්පසාදො සද්ධා සද්ධින්ද්‍රියං සද්ධාබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සද්ධාබලං හොති.

305. 그 때의 믿음의 힘(saddhābala)은 무엇인가? 그 때 있는 믿음, 믿는 행위, 확신, 지극히 깨끗한 믿음, 믿음, 믿음의 기능, 믿음의 힘 — 이것이 그 때의 믿음의 힘이다.

306. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති.

306. 그 때의 정진의 힘(vīriyabala)은 무엇인가? 그 때 있는 심적인 정진의 시작, 나아감, 분발, 노력, 애씀, 의욕, 견고한 노력, 강력함, 결의, 느슨하지 않은 분발, 내려놓지 않은 열의, 내려놓지 않은 책임, 책임을 짊어짐, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 바른 정진, 정진각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것 — 이것이 그 때의 정진의 힘이다.

307. කතමං තස්මිං සමයෙ සතිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො [Pg.78] මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සතිබලං හොති.

307. 그때에 마음챙김의 힘(satibala)은 무엇인가? 그때에 마음챙김(sati), 거듭 마음챙김(anussati), 일깨움(paṭissati), 마음챙김임(saraṇatā), 간직함(dhāraṇatā), 가라앉지 않음(apilāpanatā), 망각하지 않음(asammussanatā), 마음챙김, 마음챙김의 기능(satindriya), 마음챙김의 힘(satibala), 바른 마음챙김(sammāsati), 마음챙김의 깨달음의 구성요소(satisambojjhaṅgo), 도의 구성요소(maggaṅgaṃ), 도에 포함된 것 — 이것이 그때에 마음챙김의 힘이다.

308. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති.

308. 그때에 삼매의 힘(samādhibala)은 무엇인가? 그때에 마음의 머묾(ṭhiti), 확고히 머묾(saṇṭhiti), 굳건히 머묾(avaṭṭhiti), 산란하지 않음(avisāhāro), 흩어지지 않음(avikkhepo), 마음이 흩어지지 않은 상태(avisāhaṭamānasatā), 고요함(samatho), 삼매의 기능(samādhindriya), 삼매의 힘(samādhibala), 바른 삼매(sammāsamādhi), 삼매의 깨달음의 구성요소(samādhisambojjhaṅgo), 도의 구성요소(maggaṅgaṃ), 도에 포함된 것 — 이것이 그때에 삼매의 힘이다.

309. කතමං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤාබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤාබලං හොති.

309. 그때에 통찰지의 힘(paññābala)은 무엇인가? 그때에 통찰지(paññā), 꿰뚫어 앎(pajānanā), 조사(vicayo), 철저한 조사(pavicayo), 법의 조사(dhammavicayo), 특징을 잡음(sallakkhaṇā), 거듭 특징을 잡음(upalakkhaṇā), 가까이 특징을 잡음(paccupalakkhaṇā), 현명함(paṇḍiccaṃ), 노련함(kosallaṃ), 교묘함(nepuññaṃ), 분별력(vebhabyā), 사유(cintā), 관찰(upaparikkhā), 넓은 통찰지(bhūrī), 총명함(medhā), 인도하는 통찰지(pariṇāyikā), 위빠사나(vipassanā), 분명한 앎(sampajaññaṃ), 회초리(patodo), 통찰지(paññā), 통찰지의 기능(paññindriya), 통찰지의 힘(paññābala), 통찰지의 칼날(paññāsatthaṃ), 통찰지의 망루(paññāpāsādo), 통찰지의 빛(paññāāloko), 통찰지의 광명(paññāobhāso), 통찰지의 등불(paññāpajjoto), 통찰지의 보배(paññāratanaṃ), 미혹 없음(amoho), 법의 조사(dhammavicayo), 바른 견해(sammādiṭṭhi), 법의 조사 깨달음의 구성요소(dhammavicayasambojjhaṅgo), 도의 구성요소(maggaṅgaṃ), 도에 포함된 것 — 이것이 그때에 통찰지의 힘이다.

310. කතමං තස්මිං සමයෙ හිරිබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ හිරීයති හිරියිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ හිරිබලං හොති.

310. 그때에 양심의 힘(hiribala)은 무엇인가? 그때에 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하고, 악하고 해로운 법들을 얻게 되는 것에 대해 부끄러워하는 것 — 이것이 그때에 양심의 힘이다.

311. කතමං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පබලං හොති.

311. 그때에 수치심의 힘(ottappabala)은 무엇인가? 그때에 두려워해야 할 것에 대해 두려워하고, 악하고 해로운 법들을 얻게 되는 것에 대해 두려워하는 것 — 이것이 그때에 수치심의 힘이다.

312. කතමො තස්මිං සමයෙ අලොභො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අලොභො හොති.

312. 그때에 탐욕 없음(alobho)은 무엇인가? 그때에 탐욕 없음(alobho), 탐하지 않음(alubbhanā), 탐하지 않는 상태(alubbhitattaṃ), 애착 없음(asārāgo), 애착하지 않음(asārajjanā), 애착하지 않는 상태(asārajjitattaṃ), 탐착 없음(anabhijjhā), 유익한 뿌리인 탐욕 없음(alobho kusalamūlaṃ) — 이것이 그때에 탐욕 없음이다.

313. කතමො තස්මිං සමයෙ අදොසො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අදොසො හොති.

313. 그때에 성냄 없음(adoso)은 무엇인가? 그때에 성냄 없음(adoso), 화내지 않음(adussanā), 화내지 않는 상태(adussitattaṃ), 악의 없음(abyāpādo), 해치지 않음(abyāpajjo), 유익한 뿌리인 성냄 없음(adoso kusalamūlaṃ) — 이것이 그때에 성냄 없음이다.

314. කතමො [Pg.79] තස්මිං සමයෙ අමොහො හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ අමොහො හොති.

314. 그때에 미혹 없음(amoho)은 무엇인가? 그때에 통찰지(paññā), 꿰뚫어 앎(pajānanā), 조사(vicayo), 철저한 조사(pavicayo), 법의 조사(dhammavicayo), 특징을 잡음(sallakkhaṇā), 거듭 특징을 잡음(upalakkhaṇā), 가까이 특징을 잡음(paccupalakkhaṇā), 현명함(paṇḍiccaṃ), 노련함(kosallaṃ), 교묘함(nepuññaṃ), 분별력(vebhabyā), 사유(cintā), 관찰(upaparikkhā), 넓은 통찰지(bhūrī), 총명함(medhā), 인도하는 통찰지(pariṇāyikā), 위빠사나(vipassanā), 분명한 앎(sampajaññaṃ), 회초리(patodo), 통찰지(paññā), 통찰지의 기능(paññindriya), 통찰지의 힘(paññābala), 통찰지의 칼날(paññāsatthaṃ), 통찰지의 망루(paññāpāsādo), 통찰지의 빛(paññāāloko), 통찰지의 광명(paññāobhāso), 통찰지의 등불(paññāpajjoto), 통찰지의 보배(paññāratanaṃ), 미혹 없음(amoho), 법의 조사(dhammavicayo), 바른 견해(sammādiṭṭhi), 법의 조사 깨달음의 구성요소(dhammavicayasambojjhaṅgo), 도의 구성요소(maggaṅgaṃ), 도에 포함된 것 — 이것이 그때에 미혹 없음이다.

315. කතමා තස්මිං සමයෙ අනභිජ්ඣා හොති? යො තස්මිං සමයෙ අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අනභිජ්ඣා හොති.

315. 그때에 탐착 없음(anabhijjhā)은 무엇인가? 그때에 탐욕 없음(alobho), 탐하지 않음(alubbhanā), 탐하지 않는 상태(alubbhitattaṃ), 애착 없음(asārāgo), 애착하지 않음(asārajjanā), 애착하지 않는 상태(asārajjitattaṃ), 탐착 없음(anabhijjhā), 유익한 뿌리인 탐욕 없음(alobho kusalamūlaṃ) — 이것이 그때에 탐착 없음이다.

316. කතමො තස්මිං සමයෙ අබ්‍යාපාදො හොති? යො තස්මිං සමයෙ අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අබ්‍යාපාදො හොති.

316. 그때에 악의 없음(abyāpādo)은 무엇인가? 그때에 성냄 없음(adoso), 화내지 않음(adussanā), 화내지 않는 상태(adussitattaṃ), 악의 없음(abyāpādo), 해치지 않음(abyāpajjo), 유익한 뿌리인 성냄 없음(adoso kusalamūlaṃ) — 이것이 그때에 악의 없음이다.

317. කතමා තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සම්මාදිට්ඨි හොති.

317. 그때에 바른 견해(sammādiṭṭhi)은 무엇인가? 그때에 통찰지(paññā), 꿰뚫어 앎(pajānanā), 조사(vicayo), 철저한 조사(pavicayo), 법의 조사(dhammavicayo), 특징을 잡음(sallakkhaṇā), 거듭 특징을 잡음(upalakkhaṇā), 가까이 특징을 잡음(paccupalakkhaṇā), 현명함(paṇḍiccaṃ), 노련함(kosallaṃ), 교묘함(nepuññaṃ), 분별력(vebhabyā), 사유(cintā), 관찰(upaparikkhā), 넓은 통찰지(bhūrī), 총명함(medhā), 인도하는 통찰지(pariṇāyikā), 위빠사나(vipassanā), 분명한 앎(sampajaññaṃ), 회초리(patodo), 통찰지(paññā), 통찰지의 기능(paññindriya), 통찰지의 힘(paññābala), 통찰지의 칼날(paññāsatthaṃ), 통찰지의 망루(paññāpāsādo), 통찰지의 빛(paññāāloko), 통찰지의 광명(paññāobhāso), 통찰지의 등불(paññāpajjoto), 통찰지의 보배(paññāratanaṃ), 미혹 없음(amoho), 법의 조사(dhammavicayo), 바른 견해(sammādiṭṭhi), 법의 조사 깨달음의 구성요소(dhammavicayasambojjhaṅgo), 도의 구성요소(maggaṅgaṃ), 도에 포함된 것 — 이것이 그때에 바른 견해이다.

318. කතමා තස්මිං සමයෙ හිරී හොති? යං තස්මිං සමයෙ හිරීයති හිරියිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – අයං තස්මිං සමයෙ හිරී හොති.

318. 그때에 양심(hirī)은 무엇인가? 그때에 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하고, 악하고 해로운 법들을 얻게 되는 것에 대해 부끄러워하는 것 — 이것이 그때에 양심이다.

319. කතමං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පං හොති? යං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ ඔත්තප්පං හොති.

319. 그때에 수치심(ottappaṃ)은 무엇인가? 그때에 두려워해야 할 것에 대해 두려워하고, 악하고 해로운 법들을 얻게 되는 것에 대해 두려워하는 것 — 이것이 그때에 수치심이다.

320. කතමා [Pg.80] තස්මිං සමයෙ කායපස්සද්ධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පස්සද්ධි පටිපස්සද්ධි පස්සම්භනා පටිපස්සම්භනා පටිපස්සම්භිතත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො – අයං තස්මිං සමයෙ කායපස්සද්ධි හොති.

320. 그때에 [정신적인] 몸의 경안(kāyapassaddhi)은 무엇인가? 그때에 수온(vedanākkhandha), 상온(saññākkhandha), 행온(saṅkhārakkhandha)의 고요함(passaddhi), 가라앉음(paṭipassaddhi), 고요해짐(passambhanā), 가라앉음(paṭipassambhanā), 가라앉은 상태(paṭipassambhitattaṃ), 경안 깨달음의 구성요소(passaddhisambojjhaṅgo) — 이것이 그때에 [정신적인] 몸의 경안이다.

321. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තපස්සද්ධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පස්සද්ධි පටිපස්සද්ධි පස්සම්භනා පටිපස්සම්භනා පටිපස්සම්භිතත්තං පස්සද්ධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තපස්සද්ධි හොති.

321. 그때에 마음의 경안(cittapassaddhi)은 무엇인가? 그때에 식온(viññāṇakkhandha)의 고요함(passaddhi), 가라앉음(paṭipassaddhi), 고요해짐(passambhanā), 가라앉음(paṭipassambhanā), 가라앉은 상태(paṭipassambhitattaṃ), 경안 깨달음의 구성요소(passaddhisambojjhaṅgo) — 이것이 그때에 마음의 경안이다.

322. කතමා තස්මිං සමයෙ කායලහුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – අයං තස්මිං සමයෙ කායලහුතා හොති.

322. 그때에 [정신적인] 몸의 가벼움(kāyalahutā)은 무엇인가? 그때에 수온(vedanākkhandha), 상온(saññākkhandha), 행온(saṅkhārakkhandha)의 가벼움(lahutā), 가볍게 변함(lahupariṇāmatā), 굼뜨지 않음(adandhanatā), 경직되지 않음(avitthanatā) — 이것이 그때에 [정신적인] 몸의 가벼움이다.

323. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තලහුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තලහුතා හොති.

323. 그때에 마음의 가벼움(cittalahutā)은 무엇인가? 그때에 식온(viññāṇakkhandha)의 가벼움(lahutā), 가볍게 변함(lahupariṇāmatā), 굼뜨지 않음(adandhanatā), 경직되지 않음(avitthanatā) — 이것이 그때에 마음의 가벼움이다.

324. කතමා තස්මිං සමයෙ කායමුදුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – අයං තස්මිං සමයෙ කායමුදුතා හොති.

324. 그때에 [정신적인] 몸의 부드러움(kāyamudutā)은 무엇인가? 그때에 수온(vedanākkhandha), 상온(saññākkhandha), 행온(saṅkhārakkhandha)의 부드러움(mudutā), 유연함(maddavatā), 거칠지 않음(akakkhaḷatā), 굳지 않음(akathinatā) — 이것이 그때에 [정신적인] 몸의 부드러움이다.

325. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තමුදුතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තමුදුතා හොති.

325. 그때에 마음의 부드러움(cittamudutā)은 무엇인가? 그때에 식온(viññāṇakkhandha)의 부드러움(mudutā), 유연함(maddavatā), 거칠지 않음(akakkhaḷatā), 굳지 않음(akathinatā) — 이것이 그때에 마음의 부드러움이다.

326. කතමා තස්මිං සමයෙ කායකම්මඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ කායකම්මඤ්ඤතා හොති.

326. 그 당시에 카야깜만냐따(몸의 적합함)란 무엇인가? 그 당시에 수온, 상온, 행온의 적합함, 적합한 상태, 적합한 성질이 있는 것—이것이 그 당시에 카야깜만냐따이다.

327. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තකම්මඤ්ඤතා හොති.

327. 그 당시에 찟따깜만냐따(마음의 적합함)란 무엇인가? 그 당시에 식온의 적합함, 적합한 상태, 적합한 성질이 있는 것—이것이 그 당시에 찟따깜만냐따이다.

328. කතමා [Pg.81] තස්මිං සමයෙ කායපාගුඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස පගුණතා පගුණත්තං පගුණභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ කායපාගුඤ්ඤතා හොති.

328. 그 당시에 카야빠군냐따(몸의 능숙함)란 무엇인가? 그 당시에 수온, 상온, 행온의 능숙함, 능숙한 상태, 능숙한 성질이 있는 것—이것이 그 당시에 카야빠군냐따이다.

329. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස පගුණතා පගුණත්තං පගුණභාවො – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තපාගුඤ්ඤතා හොති.

329. 그 당시에 찟따빠군냐따(마음의 능숙함)란 무엇인가? 그 당시에 식온의 능숙함, 능숙한 상태, 능숙한 성질이 있는 것—이것이 그 당시에 찟따빠군냐따이다.

330. කතමා තස්මිං සමයෙ කායුජුකතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස උජුතා උජුකතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා – අයං තස්මිං සමයෙ කායුජුකතා හොති.

330. 그 당시에 카야우주까따(몸의 곧음)란 무엇인가? 그 당시에 수온, 상온, 행온의 곧음, 정직함, 굽지 않음, 휘지 않음, 비뚤어지지 않음—이것이 그 당시에 카야우주까따이다.

331. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තුජුකතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස උජුතා උජුකතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තුජුකතා හොති.

331. 그 당시에 찟뚜주까따(마음의 곧음)란 무엇인가? 그 당시에 식온의 곧음, 정직함, 굽지 않음, 휘지 않음, 비뚤어지지 않음—이것이 그 당시에 찟뚜주까따이다.

332. කතමා තස්මිං සමයෙ සති හොති? යා තස්මිං සමයෙ සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුස්සනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සති හොති.

332. 그 당시에 사띠(마음챙김)란 무엇인가? 그 당시에 마음챙김, 계속해서 마음챙김, 거듭해서 마음챙김, 기억함, 지님, 표류하지 않음, 잊지 않음, 마음챙김의 기능(사띠인드리아), 마음챙김의 힘(사띠발라), 바른 마음챙김(삼마사띠), 마음챙김 깨달음의 요소(사띠삼보장가), 도의 요소(막강가), 도에 포함된 것—이것이 그 당시에 사띠이다.

333. කතමං තස්මිං සමයෙ සම්පජඤ්ඤං හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සම්පජඤ්ඤං හොති.

333. 그 당시에 삼빠잔냐(올바른 알아차림)란 무엇인가? 그 당시에 지혜, 앎, 조사, 깊은 조사, 법에 대한 조사, 특징 지음, 자세히 특징 지음, 아주 자세히 특징 지음, 유식함, 능숙함, 미묘함, 분별함, 생각함, 고찰함, 넓음, 총명함, 인도함, 위빳사나, 올바른 알아차림, 몰이 막대기, 지혜, 지혜의 기능(빤닌드리아), 지혜의 힘(빤냐발라), 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 법에 대한 조사, 바른 견해(삼마딧띠), 택법 깨달음의 요소(담마위짜야삼보장가), 도의 요소, 도에 포함된 것—이것이 그 당시에 삼빠잔냐이다.

334. කතමො තස්මිං සමයෙ සමථො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ සමථො හොති.

334. 그 당시에 사마타(고요함)란 무엇인가? 그 당시에 마음의 머묾, 확립, 굳건히 섬, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 산란하지 않는 마음 상태, 고요함, 집중의 기능(사마딩드리아), 집중의 힘(사마디발라), 바른 집중(삼마사마디), 집중 깨달음의 요소(사마디삼보장가), 도의 요소, 도에 포함된 것—이것이 그 당시에 사마타이다.

335. කතමා [Pg.82] තස්මිං සමයෙ විපස්සනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ විපස්සනා හොති.

335. 그 당시에 위빳사나(통찰)란 무엇인가? 그 당시에 지혜, 앎, 조사, 깊은 조사, 법에 대한 조사, 특징 지음, 자세히 특징 지음, 아주 자세히 특징 지음, 유식함, 능숙함, 미묘함, 분별함, 생각함, 고찰함, 넓음, 총명함, 인도함, 위빳사나, 올바른 알아차림, 몰이 막대기, 지혜, 지혜의 기능(빤닌드리아), 지혜의 힘(빤냐발라), 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 등불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 법에 대한 조사, 바른 견해(삼마딧띠), 택법 깨달음의 요소(담마위짜야삼보장가), 도의 요소, 도에 포함된 것—이것이 그 당시에 위빳사나이다.

336. කතමො තස්මිං සමයෙ පග්ගාහො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං සම්මාවායාමො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ පග්ගාහො හොති.

336. 그 당시에 빠까하(분발)란 무엇인가? 그 당시에 마음에서 일어난 정진의 시작, 나아감, 힘써 나아감, 애씀, 노력, 근면, 분투, 견딤, 힘, 용기, 늦추지 않는 정진, 버리지 않는 의욕, 버리지 않는 책임, 책임의 이행, 정진, 정진의 기능(위리양드리아), 정진의 힘(위리야발라), 바른 노력(삼마와야마), 정진 깨달음의 요소(위리야삼보장가), 도의 요소, 도에 포함된 것—이것이 그 당시에 빠까하이다.

337. කතමො තස්මිං සමයෙ අවික්ඛෙපො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං සම්මාසමාධි සමාධිසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං තස්මිං සමයෙ අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

337. 그 당시에 아윅케빠(산란하지 않음)란 무엇인가? 그 당시에 마음의 머묾, 확립, 굳건히 섬, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 산란하지 않는 마음 상태, 고요함, 집중의 기능(사마딩드리아), 집중의 힘(사마디발라), 바른 집중(삼마사마디), 집중 깨달음의 요소(사마디삼보장가), 도의 요소, 도에 포함된 것—이것이 그 당시에 아윅케빠이다. 또한 그 당시에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 무색의 법들도 있으니, 이러한 법들이 유익한 법들이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, නවින්ද්‍රියානි හොන්ති, පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති, අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො හොති, සත්ත බලානි හොන්ති, තයො හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති, එකා වෙදනා හොති, එකා සඤ්ඤා හොති, එකා චෙතනා හොති, එකං චිත්තං හොති, එකො වෙදනාක්ඛන්ධො හොති, එකො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො හොති, එකො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති, එකො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො හොති, එකං මනායතනං හොති, එකං මනින්ද්‍රියං හොති, එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

진실로 그때에 네 가지 무더기(온)가 있고, 두 가지 감각장소(처)가 있고, 두 가지 요소(계)가 있고, 세 가지 자양분(식)이 있고, 아홉 가지 기능(근)이 있고, 다섯 요소의 선정이 있고, 여덟 요소의 도가 있고, 일곱 가지 힘이 있고, 세 가지 뿌리(인)가 있고, 한 가지 접촉이 있고, 한 가지 느낌이 있고, 한 가지 인식이 있고, 한 가지 의도가 있고, 한 가지 마음이 있고, 한 가지 수온이 있고, 한 가지 상온이 있고, 한 가지 행온이 있고, 한 가지 식온이 있고, 한 가지 마나처가 있고, 한 가지 마나근이 있고, 한 가지 의식계가 있고, 한 가지 법처가 있고, 한 가지 법계가 있다. 또한 그 당시에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 무색의 법들도 있으니, 이러한 법들이 유익한 법들이다. … 생략 …

338. කතමො [Pg.83] තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා සද්ධින්ද්‍රියං වීරියින්ද්‍රියං සතින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං පඤ්ඤින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං සම්මාදිට්ඨි සම්මාසඞ්කප්පො සම්මාවාචා සම්මාකම්මන්තො සම්මාආජීවො සම්මාවායාමො සම්මාසති සම්මාසමාධි සද්ධාබලං වීරියබලං සතිබලං සමාධිබලං පඤ්ඤාබලං හිරිබලං ඔත්තප්පබලං අලොභො අදොසො අමොහො අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨි හිරී ඔත්තප්පං කායපස්සද්ධි චිත්තපස්සද්ධි කායලහුතා චිත්තලහුතා කායමුදුතා චිත්තමුදුතා කායකම්මඤ්ඤතා චිත්තකම්මඤ්ඤතා කායපාගුඤ්ඤතා චිත්තපාගුඤ්ඤතා කායුජුකතා චිත්තුජුකතා සති සම්පජඤ්ඤං සමථො විපස්සනා පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

338. 그때에 행온(行蘊, saṅkhārakkhandho)은 무엇인가? 감촉(phasso), 의도(cetanā), 일으킨 생각(vitakko), 지속적 고찰(vicāro), 희열(pīti), 마음의 한 끝 상태(cittassekaggatā), 믿음의 기능(saddhindriyaṃ), 정진의 기능(vīriyindriyaṃ), 마음챙김의 기능(satindriyaṃ), 삼매의 기능(samādhindriyaṃ), 통찰지의 기능(paññindriyaṃ), 생명 기능(jīvitindriyaṃ), 알지 못한 것을 알려는 기능(anaññātaññassāmītindriyaṃ), 바른 견해(sammādiṭṭhi), 바른 사유(sammāsaṅkappo), 바른 말(sammāvācā), 바른 행위(sammākammanto), 바른 생계(sammāājīvo), 바른 정진(sammāvāyāmo), 바른 마음챙김(sammāsati), 바른 삼매(sammāsamādhi), 믿음의 힘(saddhābalaṃ), 정진의 힘(vīriyibalaṃ), 마음챙김의 힘(satibalaṃ), 삼매의 힘(samādhibalaṃ), 통찰지의 힘(paññābalaṃ), 양심의 힘(hiribalaṃ), 수치심의 힘(ottappabalaṃ), 탐욕 없음(alobho), 성냄 없음(adoso), 미혹 없음(amoho), 탐욕 없음(anabhijjhā), 악의 없음(abyāpādo), 바른 견해(sammādiṭṭhi), 양심(hirī), 수치심(ottappaṃ), 몸의 경안(kāyapassaddhi), 마음의 경안(cittapassaddhi), 몸의 가벼움(kāyalahutā), 마음의 가벼움(cittalahutā), 몸의 부드러움(kāyamudutā), 마음의 부드러움(cittamudutā), 몸의 적합함(kāyakammaññatā), 마음의 적합함(cittakammaññatā), 몸의 익숙함(kāyapāguññatā), 마음의 익숙함(cittapāguññatā), 몸의 곧음(kāyujukatā), 마음의 곧음(cittujukatā), 마음챙김(sati), 알아차림(sampajaññaṃ), 사마타(samatho), 위빳사나(vipassanā), 노력(paggāho), 흐트러짐 없음(avikkhepo)이 있다. 또한 그때에 수온(受蘊), 상온(想蘊), 식온(識蘊)을 제외하고 연(緣)하여 발생한 다른 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온이다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

339. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

339. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 고통스러운 수행과 빠른 통달로써 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

340. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

340. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 즐거운 수행과 느린 통달로써 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

341. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

341. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 즐거운 수행과 빠른 통달로써 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

342. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා [Pg.84] විතක්කවිචාරානං වූපසමා …පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

342. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써 … 제2선 … 제3선 … 제4선 … 제1선 … 제5선에 들어 머문다. [수행 방식은] 고통스러운 수행과 느린 통달 … 고통스러운 수행과 빠른 통달 … 즐거운 수행과 느린 통달 … 즐거운 수행과 빠른 통달이다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

සුද්ධිකපටිපදා.

순수 수행 방식이 끝났다.

සුඤ්ඤතං

공(空, Suññataṃ)

343. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

343. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 공(空)한 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

344. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

344. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써 … 제2선 … 제3선 … 제4선 … 제1선 … 제5선에 들어 머문다. 공(空)하게 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

සුඤ්ඤතං.

공(空)이 끝났다.

සුඤ්ඤතමූලකපටිපදා

공을 근본으로 하는 수행 방식 (Suññatamūlakapaṭipadā)

345. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

345. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 고통스러운 수행과 느린 통달로써 공(空)한 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

346. කතමෙ [Pg.85] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

346. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 고통스러운 수행과 빠른 통달로써 공(空)한 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

347. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

347. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 즐거운 수행과 느린 통달로써 공(空)한 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

348. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

348. 어떠한 법들이 유익한 법들인가? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, [그것은] (윤회에서) 벗어나게 하고, (윤회를) 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 제거하기 위함이고, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위함이다. 감각적 욕망들을 멀리하고 … 즐거운 수행과 빠른 통달로써 공(空)한 초선에 들어 머문다. 그때에 감촉이 있고 … 흐트러짐 없음이 있다. … 이 법들은 유익한 법들이다.

349. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

349. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 위탁과 위짜라가 가라앉음으로써… (중략) … 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선을 구족하여 머무는데, [그것이] (1) 고행도-지체통이면서 공(空)한 것… (2) 고행도-속통이면서 공한 것… (3) 낙행도-지체통이면서 공한 것… (4) 낙행도-속통이면서 공한 것인 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

සුඤ්ඤතමූලකපටිපදා.

공(空)을 근본으로 한 수행이 끝났다.

අප්පණිහිතං

무원(無願)

350. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං[Pg.86], තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

350. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 제1선을 구족하여 머무는데, [그것이] 무원(appaṇihita, 원함 없음)인 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

351. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

351. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 위탁과 위짜라가 가라앉음으로써… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선을 구족하여 머무는데, [그것이] 무원(appaṇihita)인 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

අප්පණිහිතං.

무원(無願)이 끝났다.

අප්පණිහිතමූලකපටිපදා

무원(無願)을 근본으로 한 수행

352. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

352. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 고행도-지체통이면서 무원(appaṇihita)인 제1선을 구족하여 머무는 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

353. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

353. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 고행도-속통이면서 무원(appaṇihita)인 제1선을 구족하여 머무는 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

354. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

354. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 낙행도-지체통이면서 무원(appaṇihita)인 제1선을 구족하여 머무는 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

355. කතමෙ [Pg.87] ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

355. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 낙행도-속통이면서 무원(appaṇihita)인 제1선을 구족하여 머무는 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

356. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

356. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견(diṭṭhi)과 그에 결부된 의심(vicikicchā) 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 위탁과 위짜라가 가라앉음으로써… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선을 구족하여 머무는데, [그것이] 고행도-지체통 무원… 고행도-속통 무원… 낙행도-지체통 무원… 낙행도-속통 무원인 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

අප්පණිහිතමූලකපටිපදා.

무원(無願)을 근본으로 한 수행이 끝났다.

වීසති මහානයා

스무 가지 대회(大廻)

357. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං මග්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සතිපට්ඨානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සම්මප්පධානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉද්ධිපාදං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉන්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බලං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සච්චං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සමථං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධම්මං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඛන්ධං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආයතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධාතුං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආහාරං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඵස්සං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං වෙදනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සඤ්ඤං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චෙතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චිත්තං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං [Pg.88] සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

357. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 출세간의 도(道)를 닦고… 출세간의 마음챙김의 확립을 닦고… 출세간의 바른 노력을 닦고… 출세간의 성취 수단을 닦고… 출세간의 기능을 닦고… 출세간의 힘을 닦고… 출세간의 깨달음의 구성 요소를 닦고… 출세간의 진리를 닦고… 출세간의 사마타를 닦고… 출세간의 법을 닦고… 출세간의 무더기를 닦고… 출세간의 감각장소를 닦고… 출세간의 요소를 닦고… 출세간의 자양분을 닦고… 출세간의 촉을 닦고… 출세간의 느낌을 닦고… 출세간의 인식을 닦고… 출세간의 의도를 닦고… 사견과 그에 결부된 의심 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 마음을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 고행도-지체통인 제1선을 구족하여 머무는 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

වීසති මහානයා.

스무 가지 대회(大廻)가 끝났다.

අධිපති

증상(增上)

358. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

358. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 때에 [수행자가] 사견과 그에 결부된 의심 등의 해로운 법들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회에서 벗어나고 번뇌를 없애는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하여… 고행도-지체통이면서 열의(chanda)를 증상으로 하는… 정진(viriya)을 증상으로 하는… 마음(citta)을 증상으로 하는… 검토(vīmaṃsā)를 증상으로 하는 제1선을 구족하여 머무는 경우, 그때 촉이 있고… 흔들림 없음이 있다… 이 법들은 유익하다.

359. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං …පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

359. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 해탈로 이끌고 (윤회의) 쌓임을 물리치는 출세간의 선정을 닦을 때, 즉 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류도)에 도달하기 위해, 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)이 가라앉았기에… (중략)… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 고통스러운 수행과 더딘 지혜를 갖추고 열의를 증상(增上)으로 하는… 정진을 증상으로 하는… 마음을 증상으로 하는… 검토를 증상으로 하는 제5선에 들어 머무를 때, 그 시기에 감촉(파사)이 있고… 평온(아윅케빠)이 있다… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

360. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං මග්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සතිපට්ඨානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සම්මප්පධානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉද්ධිපාදං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉන්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බලං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සච්චං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සමථං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධම්මං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඛන්ධං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආයතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධාතුං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආහාරං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඵස්සං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං වෙදනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සඤ්ඤං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චෙතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චිත්තං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… [Pg.89] පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

360. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 출세간의 도를 닦을 때… 출세간의 사념처를 닦을 때… 출세간의 사정근을 닦을 때… 출세간의 사신족을 닦을 때… 출세간의 오근을 닦을 때… 출세간의 오력을 닦을 때… 출세간의 칠각지를 닦을 때… 출세간의 성제를 닦을 때… 출세간의 사마타를 닦을 때… 출세간의 법을 닦을 때… 출세간의 온을 닦을 때… 출세간의 처를 닦을 때… 출세간의 계를 닦을 때… 출세간의 식을 닦을 때… 출세간의 감촉을 닦을 때… 출세간의 느낌을 닦을 때… 출세간의 인식을 닦을 때… 출세간의 의도를 닦을 때… 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해 해탈로 이끌고 쌓임을 물리치는 출세간의 마음을 닦을 때, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 더딘 지혜를 갖추고 열의를 증상으로 하는… 정진을 증상으로 하는… 마음을 증상으로 하는… 검토를 증상으로 하는 제1선에 들어 머무를 때, 그 시기에 감촉이 있고… 평온이 있다… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

අධිපති.

증상(增上).

පඨමො මග්ගො.

첫 번째 도(예류도).

361. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං කාමරාගබ්‍යාපාදානං තනුභාවාය දුතියාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

361. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 감각적 욕망과 악의를 희박하게 하기 위해, 두 번째 단계(일래도)에 도달하기 위해 해탈로 이끌고 쌓임을 물리치는 출세간의 선정을 닦을 때, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 더딘 지혜를 갖춘 제1선에 들어 머무를 때, 그 시기에 감촉이 있고… (앞의 도에서) 이미 안 자의 기능(어냐인드리아)이 있고… 평온이 있다… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

දුතියො මග්ගො.

두 번째 도(일래도).

362. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං කාමරාගබ්‍යාපාදානං අනවසෙසප්පහානාය තතියාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

362. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 감각적 욕망과 악의를 남김없이 버리기 위해, 세 번째 단계(불환도)에 도달하기 위해 해탈로 이끌고 쌓임을 물리치는 출세간의 선정을 닦을 때, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 더딘 지혜를 갖춘 제1선에 들어 머무를 때, 그 시기에 감촉이 있고… 이미 안 자의 기능이 있고… 평온이 있다… 이러한 법들이 유익한 법들이다.

තතියො මග්ගො.

세 번째 도(불환도).

363. කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං රූපරාගඅරූපරාගමානඋද්ධච්චඅවිජ්ජාය අනවසෙසප්පහානාය චතුත්ථාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො [Pg.90] හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා…පෙ….

363. 어떤 법들이 유익한가? 어떤 시기에 색계에 대한 탐욕, 무색계에 대한 탐욕, 자만, 들뜸, 무명을 남김없이 버리기 위해, 네 번째 단계(아라한도)에 도달하기 위해 해탈로 이끌고 쌓임을 물리치는 출세간의 선정을 닦을 때, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 더딘 지혜를 갖춘 제1선에 들어 머무를 때, 그 시기에 감촉이 있고… 이미 안 자의 기능이 있고… 평온이 있다… 이러한 법들이 유익한 법들이다…

364. කතමං තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති? යා තෙසං ධම්මානං ඤාතානං දිට්ඨානං පත්තානං විදිතානං සච්ඡිකතානං සච්ඡිකිරියාය පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං, ඉදං තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

364. 그 시기에 이미 안 자의 기능(어냐인드리아)이란 무엇인가? 이미 알려지고, 보여지고, 도달되고, 인식되고, 체득된 그 법들을 체득하기 위한 지혜, 앎, 조사, 정밀한 조사, 법에 대한 조사, 표식, 변별, 정밀한 변별, 박식함, 기술, 영리함, 분석력, 사유, 검토, 광대함, 총명함, 인도함, 위빳사나, 정지(正知), 채찍, 지혜, 지혜의 기능, 지혜의 힘, 지혜의 칼, 지혜의 궁전, 지혜의 빛, 지혜의 광명, 지혜의 횃불, 지혜의 보배, 어리석지 않음, 법의 조사, 바른 견해, 택법각지, 도의 구성 요소, 도에 포함된 것이니, 이것이 그 시기에 있는 이미 안 자의 기능이다… 평온이 있다… 또한 그 시기에 이외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들이 유익한 법들이다.

චතුත්ථො මග්ගො.

네 번째 도(아라한도).

ලොකුත්තරං චිත්තං.

출세간의 마음.

ද්වාදස අකුසලානි

열두 가지 해로운 법들

365. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, වීරියබලං හොති, සමාධිබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, ලොභො හොති, මොහො හොති, අභිජ්ඣා හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි හොති, අහිරිකං හොති[Pg.91], අනොත්තප්පං හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

365. 어떤 법들이 해로운가? 어떤 시기에 기쁨이 함께하고 사견과 결합된 해로운 마음이 일어날 때, 즉 색경, 성경, 향경, 미경, 촉경, 법경을 대상으로 하거나 혹은 그 어떤 대상을 조건으로 하여, 그 시기에 감촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있고, 지속적 고찰이 있고, 희열이 있고, 행복이 있고, 마음의 집중이 있고, 정진의 기능이 있고, 삼매의 기능이 있고, 의근이 있고, 기쁨의 기능이 있고, 생명기능이 있고, 그릇된 견해가 있고, 그릇된 사유가 있고, 그릇된 정진이 있고, 그릇된 삼매가 있고, 정진의 힘이 있고, 삼매의 힘이 있고, 무치의 힘이 있고, 무괴의 힘이 있고, 탐욕이 있고, 어리석음이 있고, 간탐이 있고, 그릇된 견해가 있고, 무참이 있고, 무괴가 있고, 사마타가 있고, 고무가 있고, 평온이 있다. 또한 그 시기에 이외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이러한 법들이 해로운 법들이다.

366. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

366. 그 시기에 감촉(파사)이란 무엇인가? 그 시기에 있는 감촉, 닿음, 접촉함, 접촉된 상태, 이것이 그 시기에 있는 감촉이다.

367. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

367. 그 시기에 느낌(웨다나)이란 무엇인가? 그 시기에 그에 적절한 의식의 요소(마노위냐나다뚜)의 접촉에서 생긴 마음의 즐거움, 마음의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌, 이것이 그 시기에 있는 느낌이다.

368. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

368. 그 무렵의 산냐(saññā, 인식)란 무엇인가? 그 무렵에 그에 걸맞은 마노윈냐나다투(manoviññāṇadhātu, 의식계)의 접촉에서 생긴 인식, 인식함, 인식하고 있음, 이것이 그 무렵의 산냐이다.

369. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

369. 그 무렵의 체타나(cetanā, 의도)란 무엇인가? 그 무렵에 그에 걸맞은 마노윈냐나다투(manoviññāṇadhātu, 의식계)의 접촉에서 생긴 의도, 의지함, 의지하고 있음, 이것이 그 무렵의 체타나이다.

370. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

370. 그 무렵의 칫타(citta, 마음)란 무엇인가? 그 무렵의 마음(citta), 마노(mano), 의(mānasa), 심장(hadaya), 청정함(paṇḍara), 마노(mano), 마나야타나(manāyatana, 의처), 마닌드리아(manindriya, 의근), 윈냐나(viññāṇa, 식), 윈냐낙칸다(viññāṇakkhandho, 식온), 그에 걸맞은 마노윈냐나다투(manoviññāṇadhātu, 의식계) — 이것이 그 무렵의 칫타이다.

371. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා මිච්ඡාසඞ්කප්පො – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

371. 그 무렵의 위탁카(vitakka, 일으킨 생각)란 무엇인가? 그 무렵의 사유(takko), 일으킨 생각(vitakko), 결의(saṅkappo), 안주(appanā), 몰입(byappanā), 마음을 대상에 고정함(cetaso abhiniropanā), 그릇된 생각(micchāsaṅkappo) — 이것이 그 무렵의 위탁카이다.

372. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

372. 그 무렵의 위짜라(vicāra, 지속적인 생각)란 무엇인가? 그 무렵의 탐구(cāro), 지속적인 생각(vicāro), 이어지는 탐구(anuvicāro), 밀착된 탐구(upavicāro), 마음이 대상과 연결됨(cittassa anusandhānatā), 마음이 계속 살펴봄(anupekkhanatā) — 이것이 그 무렵의 위짜라이다.

373. කතමා [Pg.92] තස්මිං සමයෙ පීති හොති? යා තස්මිං සමයෙ පීති පාමොජ්ජං ආමොදනා පමොදනා හාසො පහාසො විත්ති ඔදග්‍යං අත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං තස්මිං සමයෙ පීති හොති.

373. 그 무렵의 피티(pīti, 희열)란 무엇인가? 그 무렵의 희열(pīti), 기쁨(pāmojjaṃ), 환희(āmodanā), 크게 기뻐함(pamodanā), 웃음(hāso), 큰 웃음(pahāso), 만족(vitti), 고양됨(odagyaṃ), 마음의 흡족함(attamanatā cittassa) — 이것이 그 무렵의 피티이다.

374. කතමං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති.

374. 그 무렵의 수카(sukha, 행복)란 무엇인가? 그 무렵의 마음의 즐거움(cetasikaṃ sātaṃ), 마음의 행복(cetasikaṃ sukhaṃ), 마음의 접촉에서 생긴 즐거운 행복의 경험(cetosamphassajaṃ sātaṃ sukhaṃ vedayitaṃ), 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌(cetosamphassajā sātā sukhā vedanā) — 이것이 그 무렵의 수카이다.

375. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං මිච්ඡාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

375. 그 무렵의 심일경성(cittassekaggatā, 마음의 한 끝임)이란 무엇인가? 그 무렵 마음의 머무름(ṭhiti), 확고히 머무름(saṇṭhiti), 안정(avaṭṭhiti), 흩어지지 않음(avisāhāro), 산란하지 않음(avikkhepo), 요동하지 않는 마음 상태(avisāhaṭamānasatā), 사마타(samatho), 사마딘드리아(samādhindriyaṃ, 정근), 사마디발라(samādhibalaṃ, 정력), 그릇된 삼매(micchāsamādhi) — 이것이 그 무렵의 심일경성이다.

376. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං මිච්ඡාවායාමො – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති.

376. 그 무렵의 위리인드리아(vīriyindriyaṃ, 정진근)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 정진의 시작(vīriyārambho), 분발(nikkamo), 진취적 노력(parakkamo), 힘씀(uyyāmo), 애씀(vāyāmo), 분투(ussāho), 맹렬한 분투(ussoḷhī), 굳셈(thāmo), 인내(dhiti), 느슨하지 않은 진취적 노력(asithilaparakkamatā), 굴하지 않는 열의(anikkhittachandatā), 내려놓지 않는 책임(anikkhittadhuratā), 짐을 지탱함(dhurasampaggāho), 정진(vīriyaṃ), 정진근(vīriyindriyaṃ), 정진력(vīriyabalaṃ), 그릇된 정진(micchāvāyāmo) — 이것이 그 무렵의 위리인드리아이다.

377. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං මිච්ඡාසමාධි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති?

377. 그 무렵의 사마딘드리아(samādhindriyaṃ, 정근)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 머무름(ṭhiti), 확고히 머무름(saṇṭhiti), 안정(avaṭṭhiti), 흩어지지 않음(avisāhāro), 산란하지 않음(avikkhepo), 요동하지 않는 마음 상태(avisāhaṭamānasatā), 사마타(samatho), 사마딘드리아(samādhindriyaṃ), 사마디발라(samādhibalaṃ), 그릇된 삼매(micchāsamādhi) — 이것이 그 무렵의 사마딘드리아이다.

378. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

378. 그 무렵의 마닌드리아(manindriyaṃ, 의근)란 무엇인가? 그 무렵의 마음(citta), 마노(mano), 의(mānasa), 심장(hadaya), 청정함(paṇḍara), 마노(mano), 마나야타나(manāyatana, 의처), 마닌드리아(manindriya, 의근), 윈냐나(viññāṇa, 식), 윈냐낙칸다(viññāṇakkhandho, 식온), 그에 걸맞은 마노윈냐나다투(manoviññāṇadhātu, 의식계) — 이것이 그 무렵의 마닌드리아이다.

379. කතමං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති.

379. 그 무렵의 소마낫신드리아(somanassindriyaṃ, 희근)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 즐거움(cetasikaṃ sātaṃ), 마음의 행복(cetasikaṃ sukhaṃ), 마음의 접촉에서 생긴 즐거운 행복의 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌 — 이것이 그 무렵의 소마낫신드리아이다.

380. කතමං [Pg.93] තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති.

380. 그 무렵의 지위틴드리아(jīvitindriyaṃ, 명근)란 무엇인가? 그 무형의 법들(arūpīnaṃ dhammānaṃ)의 수명(āyu), 지속(ṭhiti), 유지(yapanā), 지탱(yāpanā), 존속(iriyanā), 진행(vattanā), 보존(pālanā), 생명(jīvitaṃ), 명근(jīvitindriyaṃ) — 이것이 그 무렵의 지위틴드리아이다.

381. කතමා තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාදිට්ඨි හොති.

381. 그 무렵의 밋차딧티(micchādiṭṭhi, 그릇된 견해)란 무엇인가? 그 무렵의 견해(diṭṭhi), 견해의 부류(diṭṭhigataṃ), 견해의 밀림(diṭṭhigahanaṃ), 견해의 황야(diṭṭhikantāro), 견해의 곡예(diṭṭhivisūkāyikaṃ), 견해의 요동(diṭṭhivipphanditaṃ), 견해의 결박(diṭṭhisaṃyojanaṃ), 거머쥠(gāho), 집착(patiṭṭhāho), 고집함(abhiniveso), 오염된 집착(parāmāso), 사악한 길(kummaggo), 그릇된 경로(micchāpatho), 그릇됨(micchatta), 사견의 근거지(titthāyatanaṃ), 전도된 집착(vipariyāsaggāho) — 이것이 그 무렵의 밋차딧티이다.

382. කතමො තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා මිච්ඡාසඞ්කප්පො – අයං තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති.

382. 그 무렵의 밋차상캅파(micchāsaṅkappo, 그릇된 생각)란 무엇인가? 그 무렵의 사유(takko), 일으킨 생각(vitakko), 결의(saṅkappo), 안주(appanā), 몰입(byappanā), 마음을 대상에 고정함(cetaso abhiniropanā), 그릇된 생각(micchāsaṅkappo) — 이것이 그 무렵의 밋차상캅파이다.

383. කතමො තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාවායාමො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං මිච්ඡාවායාමො – අයං තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාවායාමො හොති.

383. 그 무렵의 밋차와야마(micchāvāyāmo, 그릇된 정진)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 정진의 시작(vīriyārambho), 분발(nikkamo), 진취적 노력(parakkamo), 힘씀(uyyāmo), 애씀(vāyāmo), 분투(ussāho), 맹렬한 분투(ussoḷhī), 굳셈(thāmo), 인내(dhiti), 느슨하지 않은 진취적 노력(asithilaparakkamatā), 굴하지 않는 열의(anikkhittachandatā), 내려놓지 않는 책임(anikkhittadhuratā), 짐을 지탱함(dhurasampaggāho), 정진(vīriyaṃ), 정진근(vīriyindriyaṃ), 정진력(vīriyabalaṃ), 그릇된 정진(micchāvāyāmo) — 이것이 그 무렵의 밋차와야마이다.

384. කතමො තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාසමාධි හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං මිච්ඡාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාසමාධි හොති.

384. 그 무렵의 밋차사마디(micchāsamādhi, 그릇된 삼매)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 머무름(ṭhiti), 확고히 머무름(saṇṭhiti), 안정(avaṭṭhiti), 흩어지지 않음(avisāhāro), 산란하지 않음(avikkhepo), 요동하지 않는 마음 상태(avisāhaṭamānasatā), 사마타(samatho), 사마딘드리아(samādhindriyaṃ), 사마디발라(samādhibalaṃ), 그릇된 삼매(micchāsamādhi) — 이것이 그 무렵의 밋차사마디이다.

385. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං මිච්ඡාවායාමො – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියබලං හොති.

385. 그 무렵의 위리야발라(vīriyabalaṃ, 정진력)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 정진의 시작(vīriyārambho), 분발(nikkamo), 진취적 노력(parakkamo), 힘씀(uyyāmo), 애씀(vāyāmo), 분투(ussāho), 맹렬한 분투(ussoḷhī), 굳셈(thāmo), 인내(dhiti), 느슨하지 않은 진취적 노력(asithilaparakkamatā), 굴하지 않는 열의(anikkhittachandatā), 내려놓지 않는 책임(anikkhittadhuratā), 짐을 지탱함(dhurasampaggāho), 정진(vīriyaṃ), 정진근(vīriyindriyaṃ), 정진력(vīriyabalaṃ), 그릇된 정진(micchāvāyāmo) — 이것이 그 무렵의 위리야발라이다.

386. කතමං [Pg.94] තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං මිච්ඡාසමාධි – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධිබලං හොති.

386. 그 무렵의 사마디발라(samādhibalaṃ, 정력)란 무엇인가? 그 무렵 마음의 머무름(ṭhiti), 확고히 머무름(saṇṭhiti), 안정(avaṭṭhiti), 흩어지지 않음(avisāhāro), 산란하지 않음(avikkhepo), 요동하지 않는 마음 상태(avisāhaṭamānasatā), 사마타(samatho), 사마딘드리아(samādhindriyaṃ), 사마디발라(samādhibalaṃ), 그릇된 삼매(micchāsamādhi) — 이것이 그 무렵의 사마디발라이다.

387. කතමං තස්මිං සමයෙ අහිරිකබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ න හිරීයති හිරියිතබ්බෙන න හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ අහිරිකබලං හොති.

387. 그 무렵의 아히리카발라(ahirikabalaṃ, 무참력)란 무엇인가? 그 무렵 수치스러워해야 할 것(hiriyitabbena)에 수치스러워하지 않는 것, 사악하고 해로운 법(akusalānaṃ dhammānaṃ)들을 범하는 것에 수치스러워하지 않는 것 — 이것이 그 무렵의 아히리카발라이다.

388. කතමං තස්මිං සමයෙ අනොත්තප්පබලං හොති? යං තස්මිං සමයෙ න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන න ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ අනොත්තප්පබලං හොති.

388. 그 무렵의 아놋탑파발라(anottappabalaṃ, 무괴력)란 무엇인가? 그 무렵 두려워해야 할 것(ottappitabbena)에 두려워하지 않는 것, 사악하고 해로운 법(akusalānaṃ dhammānaṃ)들을 범하는 것에 두려워하지 않는 것 — 이것이 그 무렵의 아놋탑파발라이다.

389. කතමො තස්මිං සමයෙ ලොභො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ලොභො ලුබ්භනා ලුබ්භිතත්තං සාරාගො සාරජ්ජනා සාරජ්ජිතත්තං අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ ලොභො හොති.

389. 그때의 탐욕(lobho)이란 무엇인가? 그때에 있는 탐욕, 탐함, 탐하는 상태, 강한 탐착, 탐착함, 탐착하는 상태, 간탐(abhijjhā), 탐욕이라는 불선뿌리(akusalamūlaṃ) - 이것이 그때의 탐욕이다.

390. කතමො තස්මිං සමයෙ මොහො හොති? යං තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසංගාහනා අපරියොගාහනා අසමපෙක්ඛනා අපච්චවෙක්ඛනා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ මොහො හොති.

390. 그때의 미혹(moho)이란 무엇인가? 그때에 있는 무지(aññāṇaṃ), 보지 못함(adassanaṃ), 통달하지 못함(anabhisamayo), 수순하여 깨닫지 못함(ananubodho), (무상 등을) 깨닫지 못함(asambodho), 꿰뚫지 못함(appaṭivedho), (무상 등으로) 파악하지 못함(asaṃgāhanā), (진리에) 깊이 들지 못함(apariyogāhanā), 고르게 보지 못함(asamapekkhanā), 반조하지 못함(apaccavekkhanā), (진리를) 직접 경험하지 못함(apaccakkhakammaṃ), 어리석음(dummejjhaṃ), 어리석은 자의 상태(bālyaṃ), 올바로 알지 못함(asampajaññaṃ), 미혹(moho), 아주 미혹함(pamoho), 완전히 미혹함(sammoho), 무명(avijjā), 무명의 폭류(avijjogho), 무명의 멍에(avijjāyogo), 무명의 잠재성향(avijjānusayo), 무명의 현행(avijjāpariyuṭṭhānaṃ), 무명의 빗장(avijjālaṅgī), 미혹이라는 불선뿌리(akusalamūlaṃ) - 이것이 그때의 미혹이다.

391. කතමා තස්මිං සමයෙ අභිජ්ඣා හොති? යො තස්මිං සමයෙ ලොභො ලුබ්භනා ලුබ්භිතත්තං සාරාගො සාරජ්ජනා සාරජ්ජිතත්තං අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං – අයං තස්මිං සමයෙ අභිජ්ඣා හොති.

391. 그때의 간탐(abhijjhā)이란 무엇인가? 그때에 있는 탐욕, 탐함, 탐하는 상태, 강한 탐착, 탐착함, 탐착하는 상태, 간탐, 탐욕이라는 불선뿌리 - 이것이 그때의 간탐이다.

392. කතමා තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාදිට්ඨි හොති? යා තස්මිං සමයෙ දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො [Pg.95] මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං තස්මිං සමයෙ මිච්ඡාදිට්ඨි හොති.

392. 그때의 사견(micchādiṭṭhi)이란 무엇인가? 그때에 있는 견해, 견해의 미로, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 뒤틀림, 견해의 요동, 견해의 결박, 집착, 정주(定住), 확신, 거머쥠, 잘못된 길, 그릇된 통로, 그릇됨, 외도의 장소, 전도된 파악 - 이것이 그때의 사견이다.

393. කතමං තස්මිං සමයෙ අහිරිකං හොති? යං තස්මිං සමයෙ න හිරීයති හිරියිතබ්බෙන න හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ අහිරිකං හොති.

393. 그때의 무참(ahirikaṃ)이란 무엇인가? 그때에 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하지 않고, 악하고 불선한 법들에 도달하는 것에 대해 부끄러워하지 않는 것 - 이것이 그때의 무참이다.

394. කතමං තස්මිං සමයෙ අනොත්තප්පං හොති? යං තස්මිං සමයෙ න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන න ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං තස්මිං සමයෙ අනොත්තප්පං හොති.

394. 그때의 무괴(anottappaṃ)란 무엇인가? 그때에 두려워해야 할 것에 대해 두려워하지 않고, 악하고 불선한 법들에 도달하는 것에 대해 두려워하지 않는 것 - 이것이 그때의 무괴이다.

395. කතමො තස්මිං සමයෙ සමථො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං මිච්ඡාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ සමථො හොති.

395. 그때의 사마타(samatho)란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 머묾, 잘 머묾, 고정되어 머묾, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 산란하지 않은 마음의 상태, 고요함, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 그릇된 삼매 - 이것이 그때의 사마타이다.

396. කතමො තස්මිං සමයෙ පග්ගාහො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං මිච්ඡාවායාමො – අයං තස්මිං සමයෙ පග්ගාහො හොති.

396. 그때의 분발(paggāho)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 정진의 시작, 나아감, 노력함, 애씀, 분투함, 열심임, 열의, 힘, 견고함, 굴하지 않는 노력, 버리지 않는 의욕, 버리지 않는 짐(책임), 짐을 잘 짊어짐, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘, 그릇된 정진 - 이것이 그때의 분발이다.

397. කතමො තස්මිං සමයෙ අවික්ඛෙපො හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං මිච්ඡාසමාධි – අයං තස්මිං සමයෙ අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

397. 그때의 산란하지 않음(avikkhepo)이란 무엇인가? 그때에 있는 마음의 머묾, 잘 머묾, 고정되어 머묾, 흩어지지 않음, 산란하지 않음, 산란하지 않은 마음의 상태, 고요함, 삼매의 기능, 삼매의 힘, 그릇된 삼매 - 이것이 그때의 산란하지 않음이다. 또한 그때 연기에 의해 생겨난 그 밖의 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 불선이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, චත්තාරි බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

그때에 네 가지 무더기(khandhā)가 있고, 두 가지 감각장소(āyatanāni)가 있으며, 두 가지 요소(dhātuyo)가 있고, 세 가지 자양분(āhārā)이 있으며, 다섯 가지 기능(indriyāni)이 있고, 다섯 가지 구성요소를 가진 선정(jhānaṃ)이 있으며, 네 가지 구성요소를 가진 도(maggo)가 있고, 네 가지 힘(balāni)이 있으며, 두 가지 원인(hetū)이 있고, 한 가지 접촉(phasso)이 있으며... (중략) ... 한 가지 법의 감각장소(dhammāyatanaṃ)가 있고, 한 가지 법의 요소(dhammadhātu)가 있다. 또한 그때 연기에 의해 생겨난 그 밖의 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 불선이다.

398. කතමො [Pg.96] තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි වීරියබලං සමාධිබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං ලොභො මොහො අභිජ්ඣා මිච්ඡාදිට්ඨි අහිරිකං අනොත්තප්පං සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

398. 그때의 상카라무더기(saṅkhārakkhandho)란 무엇인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 한 끝임, 정진의 기능, 삼매의 기능, 생명 기능, 사견, 그릇된 사유, 그릇된 정진, 그릇된 삼매, 정진의 힘, 삼매의 힘, 무참의 힘, 무괴의 힘, 탐욕, 미혹, 간탐, 사견, 무참, 무괴, 사마타, 분발, 산란하지 않음이다. 또한 그때 느낌무더기, 인식무더기, 아르마리무더기를 제외하고 연기에 의해 생겨난 그 밖의 무색의 법들이 있으니, 이것이 그때의 상카라무더기이다. ... 이 법들은 불선이다.

399. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

399. 어떤 법들이 불선인가? 기쁨이 함께하고 사견과 결합되어 있으며 유발된(sasaṅkhārena) 불선한 마음이 형색의 대상이나 ... 법의 대상을 대상으로 하여, 또는 어떤 것이든 대상으로 하여 일어나는 그때에, 접촉이 있고 ... 산란하지 않음이 있으니 ... 이 법들은 불선이다.

400. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, වීරියබලං හොති, සමාධිබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, ලොභො හොති, මොහො හොති, අභිජ්ඣා හොති, අහිරිකං හොති, අනොත්තප්පං හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

400. 어떤 법들이 불선인가? 기쁨이 함께하고 사견과는 결합되지 않은 불선한 마음이 형색의 대상, 소리의 대상, 냄새의 대상, 맛의 대상, 감촉의 대상, 법의 대상을 대상으로 하여, 또는 어떤 것이든 대상으로 하여 일어나는 그때에, 접촉이 있고, 느낌이 있으며, 인식이 있고, 의도가 있으며, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있으며, 지속적 고찰이 있고, 희열이 있으며, 행복이 있고, 마음의 한 끝임이 있으며, 정진의 기능이 있고, 삼매의 기능이 있으며, 마노의 기능이 있고, 기쁨의 기능이 있으며, 생명 기능이 있고, 그릇된 사유가 있으며, 그릇된 정진이 있고, 그릇된 삼매가 있으며, 정진의 힘이 있고, 삼매의 힘이 있으며, 무참의 힘이 있고, 무괴의 힘이 있으며, 탐욕이 있고, 미혹이 있으며, 간탐이 있고, 무참이 있으며, 무괴가 있고, 사마타가 있으며, 분발이 있고, 산란하지 않음이 있다. 또한 그때 연기에 의해 생겨난 그 밖의 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 불선이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, පඤ්චඞ්ගිකං ඣානං හොති, තිවඞ්ගිකො මග්ගො හොති, චත්තාරි බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං [Pg.97] හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기(蘊)가 있고, 두 가지 감각장소(處)가 있고, 두 가지 요소(界)가 있고, 세 가지 영양(食)이 있고, 다섯 가지 기능(根)이 있고, 다섯 가지 구성 요소를 가진 선정(禪)이 있고, 세 가지 구성 요소를 가진 도(道)가 있고, 네 가지 힘(力)이 있고, 두 가지 원인(因)이 있고, 한 가지 접촉(觸)이 있으며… 생략 … 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그때에 이 외에도 조건에 의해서 생겨난 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 불선(不善)이다… 생략 ….

401. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි වීරියබලං සමාධිබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං ලොභො මොහො අභිජ්ඣා අහිරිකං අනොත්තප්පං සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

401. 그때에 상카라의 무더기(行蘊)란 무엇인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 한 대상에 집중함, 정진의 기능, 집중의 기능, 생명 기능, 그릇된 사유, 그릇된 정진, 그릇된 집중, 정진의 힘, 집중의 힘, 부끄러워하지 않는 힘, 무서워하지 않는 힘, 탐욕, 어리석음, 간탐, 부끄러워하지 않음, 무서워하지 않음, 고요함, 분발, 산란하지 않음이다. 또한 그때에 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 식별의 무더기를 제외하고 이 외에도 조건에 의해서 생겨난 비물질적인 법들이 있으니, 이것이 그때에 상카라의 무더기이다… 생략 … 이러한 법들이 불선이다.

402. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති සොමනස්සසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

402. 어떠한 법들이 불선인가? 기쁨이 함께하고 사견과는 결합하지 않았으며 자극(行)에 의해 유발된 불선한 마음이 시각 대상… 생략 … 혹은 법의 대상을 반연하여 일어날 때, 그때에 접촉이 있고… 생략 … 산란하지 않음이 있으며… 생략 … 이러한 법들이 불선이다.

403. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, වීරියබලං හොති, සමාධිබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, ලොභො හොති, මොහො හොති, අභිජ්ඣා හොති, මිච්ඡාදිට්ඨි හොති, අහිරිකං හොති, අනොත්තප්පං හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

403. 어떠한 법들이 불선인가? 평온이 함께하고 사견과 결합한 불선한 마음이 시각 대상, 청각 대상, 후각 대상, 미각 대상, 촉각 대상, 혹은 법의 대상을 반연하여 일어날 때, 그때에 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있고, 지속적 고찰이 있고, 평온이 있고, 마음의 한 대상에 집중함이 있고, 정진의 기능이 있고, 집중의 기능이 있고, 마노의 기능이 있고, 평온의 기능이 있고, 생명 기능이 있고, 그릇된 견해가 있고, 그릇된 사유가 있고, 그릇된 정진이 있고, 그릇된 집중이 있고, 정진의 힘이 있고, 집중의 힘이 있고, 부끄러워하지 않는 힘이 있고, 무서워하지 않는 힘이 있고, 탐욕이 있고, 어리석음이 있고, 간탐이 있고, 그릇된 견해가 있고, 부끄러워하지 않음이 있고, 무서워하지 않음이 있고, 고요함이 있고, 분발이 있고, 산란하지 않음이 있다. 또한 그때에 이 외에도 조건에 의해서 생겨난 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 불선이다.

404. කතමො [Pg.98] තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

404. 그때에 접촉이란 무엇인가? 그때에 접촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음이 있으니, 이것이 그때에 접촉이다.

405. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති…පෙ….

405. 그때에 느낌이란 무엇인가? 그때에 그에 합당한 마노윈냐나 요소(意識界)의 접촉에서 생긴, 즐겁지도 괴롭지도 않은, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 작용과 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있으니, 이것이 그때에 느낌이다… 생략 ….

406. කතමා තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති…පෙ….

406. 그때에 평온(捨)이란 무엇인가? 그때에 즐겁지도 괴롭지도 않은, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 작용과 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있으니, 이것이 그때에 평온이다… 생략 ….

407. කතමං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

407. 그때에 평온의 기능(捨根)이란 무엇인가? 그때에 즐겁지도 괴롭지도 않은, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 작용과 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이 있으니, 이것이 그때에 평온의 기능이다… 생략 … 또한 그때에 이 외에도 조건에 의해서 생겨난 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 불선이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, චතුරඞ්ගිකො මග්ගො හොති, චත්තාරි බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 영양(食)이 있고, 다섯 가지 기능이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 선정(禪)이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 도(道)가 있고, 네 가지 힘이 있고, 두 가지 원인이 있고, 한 가지 접촉이 있으며… 생략 … 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그때에 이 외에도 조건에 의해서 생겨난 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 불선이다… 생략 ….

408. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි වීරියබලං සමාධිබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං ලොභො මොහො අභිජ්ඣා මිච්ඡාදිට්ඨි අහිරිකං අනොත්තප්පං සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

408. 그때에 상카라의 무더기란 무엇인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 마음의 한 대상에 집중함, 정진의 기능, 집중의 기능, 생명 기능, 그릇된 견해, 그릇된 사유, 그릇된 정진, 그릇된 집중, 정진의 힘, 집중의 힘, 부끄러워하지 않는 힘, 무서워하지 않는 힘, 탐욕, 어리석음, 간탐, 그릇된 견해, 부끄러워하지 않음, 무서워하지 않음, 고요함, 분발, 산란하지 않음이다. 또한 그때에 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 식별의 무더기를 제외하고 이 외에도 조건에 의해서 생겨난 비물질적인 법들이 있으니, 이것이 그때에 상카라의 무더기이다… 생략 … 이러한 법들이 불선이다.

409. කතමෙ [Pg.99] ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

409. 어떠한 법들이 불선인가? 평온이 함께하고 사견과 결합하였으며 자극(行)에 의해 유발된 불선한 마음이 시각 대상… 생략 … 혹은 법의 대상을 반연하여 일어날 때, 그때에 접촉이 있고… 생략 … 산란하지 않음이 있으며… 생략 … 이러한 법들이 불선이다.

410. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, වීරියබලං හොති, සමාධිබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, ලොභො හොති, මොහො හොති, අභිජ්ඣා හොති, අහිරිකං හොති, අනොත්තප්පං හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

410. 어떤 법들이 해로운 것(불선법)입니까? 어떤 때에 평온(upekkhā)이 함께하고 그릇된 견해(diṭṭhi)와 결합하지 않은 해로운 마음이 일어납니다. 색경(형색), 성경(소리), 향경(냄새), 미경(맛), 촉경(감촉), 법경(법의 대상) 중 그 어느 하나를 대상으로 하여 일어나는 때에, 그 무렵에 감촉(phassa)이 있고, 느낌(vedanā)이 있고, 인식(saññā)이 있고, 의도(cetanā)이 있고, 마음(citta)이 있고, 일으킨 생각(vitakka)이 있고, 지속적인 고찰(vicāra)이 있고, 평온(upekkhā)이 있고, 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이 있고, 정진의 기능(vīriyindriya)이 있고, 집중의 기능(samādhindriya)이 있고, 마노의 기능(manindriya)이 있고, 평온의 기능(upekkhindriya)이 있고, 생명 기능(jīvitindriya)이 있고, 그릇된 사유(micchāsaṅkappa)가 있고, 그릇된 정진(micchāvāyāma)이 있고, 그릇된 집중(micchāsamādhi)이 있고, 정진의 힘(vīriyabala)이 있고, 집중의 힘(samādhibala)이 있고, 부끄러움 없음의 힘(ahirikabala)이 있고, 두려움 없음의 힘(anottappabala)이 있고, 탐욕(lobha)이 있고, 어리석음(moha)이 있고, 탐심(abhijjhā)이 있고, 부끄러움 없음(ahirika)이 있고, 두려움 없음(anottappa)이 있고, 사마타(samatha)가 있고, 고양(paggāha)이 있고, 흩어지지 않음(avikkhepa)이 있습니다. 또한 그 무렵에 연기하여 생겨난 다른 비물질적인 법들도 있습니다. 이러한 법들이 해로운 것입니다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, තිවඞ්ගිකො මග්ගො හොති, චත්තාරි බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기(khandha, 蘊)가 있고, 두 가지 감각장소(āyatana, 處)가 있고, 두 가지 요소(dhātu, 界)가 있고, 세 가지 영양(āhāra, 食)이 있고, 다섯 가지 기능(indriya, 根)이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 선정(jhāna)이 있고, 세 가지 구성 요소를 가진 도(maggo, 道)가 있고, 네 가지 힘(bala, 力)이 있고, 두 가지 원인(hetu, 因)이 있고, 하나의 감촉(phassa)이 있으며... 하나의 법의 감각장소(dhammāyatana)가 있고, 하나의 법의 요소(dhammadhātu)가 있습니다. 또한 그 무렵에 연기하여 생겨난 다른 비물질적인 법들도 있습니다. 이러한 법들이 해로운 것입니다.

411. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි වීරියබලං සමාධිබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං ලොභො මොහො අභිජ්ඣා අහිරිකං අනොත්තප්පං සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං [Pg.100] ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

411. 그때에 상카라의 무더기(saṅkhārakkhandho, 行蘊)란 무엇입니까? 감촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 마음의 한 끝임, 정진의 기능, 집중의 기능, 생명 기능, 그릇된 사유, 그릇된 정진, 그릇된 집중, 정진의 힘, 집중의 힘, 부끄러움 없음의 힘, 두려움 없음의 힘, 탐욕, 어리석음, 탐심, 부끄러움 없음, 두려움 없음, 사마타, 고양, 흩어지지 않음이 있습니다. 또한 그 무렵에 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 아르마리의 무더기를 제외하고 연기하여 생겨난 다른 비물질적인 법들도 있습니다. 이것이 그때의 상카라의 무더기입니다. ... 이러한 법들이 해로운 것입니다.

412. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

412. 어떤 법들이 해로운 것입니까? 어떤 때에 평온이 함께하고 그릇된 견해와 결합하지 않았으며 유작(sasaṅkhārena)으로 해로운 마음이 일어납니다. 색경... (중략) ... 법경 등 그 어떤 것을 대상으로 하여 그 무렵에 감촉이 있고... (중략) ... 흩어지지 않음이 있습니다. 이러한 법들이 해로운 것입니다.

413. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති දොමනස්සසහගතං පටිඝසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, දුක්ඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, දොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, වීරියබලං හොති, සමාධිබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, දොසො හොති, මොහො හොති, බ්‍යාපාදො හොති, අහිරිකං හොති, අනොත්තප්පං හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

413. 어떤 법들이 해로운 것입니까? 어떤 때에 불만족(domanassa)이 함께하고 저항(paṭigha)과 결합한 해로운 마음이 일어납니다. 색경, 성경, 향경, 미경, 촉경, 법경 중 그 어떤 것을 대상으로 하여 일어나는 때에, 그 무렵에 감촉(phassa)이 있고, 느낌(vedanā)이 있고, 인식(saññā)이 있고, 의도(cetanā)가 있고, 마음(citta)이 있고, 일으킨 생각(vitakka)이 있고, 지속적 고찰(vicāra)이 있고, 괴로움(dukkha)이 있고, 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이 있고, 정진의 기능(vīriyindriya)이 있고, 집중의 기능(samādhindriya)이 있고, 마노의 기능(manindriya)이 있고, 불만족의 기능(domanassindriya)이 있고, 생명 기능(jīvitindriya)이 있고, 그릇된 사유(micchāsaṅkappa)가 있고, 그릇된 정진(micchāvāyāma)이 있고, 그릇된 집중(micchāsamādhi)이 있고, 정진의 힘(vīriyabala)이 있고, 집중의 힘(samādhibala)이 있고, 부끄러움 없음의 힘(ahirikabala)이 있고, 두려움 없음의 힘(anottappabala)이 있고, 분노(dosa)가 있고, 어리석음(moha)이 있고, 악의(byāpāda)가 있고, 부끄러움 없음(ahirika)이 있고, 두려움 없음(anottappa)이 있고, 사마타(samatha)가 있고, 고양(paggāha)이 있고, 흩어지지 않음(avikkhepa)이 있습니다. 또한 그 무렵에 연기하여 생겨난 다른 비물질적인 법들도 있습니다. 이러한 법들이 해로운 것입니다.

414. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

414. 그때에 감촉(phasso)이란 무엇입니까? 그 무렵에 있는 감촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그때의 감촉입니다.

415. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං අසාතං චෙතසිකං දුක්ඛං චෙතොසම්ඵස්සජං අසාතං දුක්ඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අසාතා දුක්ඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති…පෙ….

415. 그때에 느낌(vedanā)이란 무엇입니까? 그 무렵에 그에 적절한 마노위ญญาณธาตุ(의식 요소)의 감촉에서 생긴 심소(心所)로서 즐겁지 않은 것, 심소로서 괴로운 것, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 수용(vedayita), 마음의 감촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 느낌—이것이 그때의 느낌입니다.

416. කතමං තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං අසාතං චෙතසිකං දුක්ඛං චෙතොසම්ඵස්සජං අසාතං දුක්ඛං වෙදයිතං [Pg.101] චෙතොසම්ඵස්සජා අසාතා දුක්ඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං හොති…පෙ….

416. 그때에 괴로움(dukkha)이란 무엇입니까? 그 무렵에 심소로서 즐겁지 않은 것, 심소로서 괴로운 것, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 수용, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 느낌—이것이 그때의 괴로움입니다.

417. කතමං තස්මිං සමයෙ දොමනස්සින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං අසාතං චෙතසිකං දුක්ඛං චෙතොසම්ඵස්සජං අසාතං දුක්ඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අසාතා දුක්ඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ දොමනස්සින්ද්‍රියං හොති…පෙ….

417. 그때에 불만족의 기능(domanassindriya)이란 무엇입니까? 그 무렵에 심소로서 즐겁지 않은 것, 심소로서 괴로운 것, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 수용, 마음의 감촉에서 생긴 즐겁지 않고 괴로운 느낌—이것이 그때의 불만족의 기능입니다.

418. කතමො තස්මිං සමයෙ දොසො හොති? යො තස්මිං සමයෙ දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං තස්මිං සමයෙ දොසො හොති…පෙ….

418. 그때에 분노(doso)란 무엇입니까? 그 무렵에 있는 분노(dosa), 해침(dussanā), 해친 상태(dussitatta), 파괴(byāpatti), 파괴함(byāpajjanā), 파괴된 상태(byāpajjitatta), 반항(virodha), 거듭되는 반항(paṭivirodha), 거칠음(caṇḍikka), 좋지 않은 말을 함(asuropa), 마음의 불만족(anattamanatā cittassa)—이것이 그때의 분노입니다.

419. කතමො තස්මිං සමයෙ බ්‍යාපාදො හොති? යො තස්මිං සමයෙ දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං තස්මිං සමයෙ බ්‍යාපාදො හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

419. 그때에 악의(byāpādo)란 무엇입니까? 그 무렵에 있는 분노, 해침, 해친 상태, 파괴, 파괴함, 파괴된 상태, 반항, 거듭되는 반항, 거칠음, 좋지 않은 말을 함, 마음의 불만족—이것이 그때의 악의입니다. 또한 그 무렵에 연기하여 생겨난 다른 비물질적인 법들도 있습니다. 이러한 법들이 해로운 것입니다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, තිවඞ්ගිකො මග්ගො හොති, චත්තාරි බලානි හොන්ති, ද්වෙ හෙතූ හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 영양(식)이 있고, 다섯 가지 기능이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 선정이 있고, 세 가지 구성 요소를 가진 도가 있고, 네 가지 힘이 있고, 두 가지 원인이 있고, 하나의 감촉이 있으며... 하나의 법의 감각장소가 있고, 하나의 법의 요소가 있습니다. 또한 그 무렵에 연기하여 생겨난 다른 비물질적인 법들도 있습니다. 이러한 법들이 해로운 것입니다.

420. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි වීරියබලං සමාධිබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං දොසො මොහො බ්‍යාපාදො අහිරිකං අනොත්තප්පං සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

420. 그때 행온(行蘊)은 무엇인가? 촉(觸), 사(思), 심(尋), 사(伺), 심일경성(心一境性), 정진근(精進根), 정근(定根), 명근(命根), 사사유(邪思惟), 사정진(邪精進), 사정(邪定), 정진력(精進力), 정력(定力), 무참력(無慚力), 무괴력(無愧力), 진(瞋), 치(癡), 해의(害意), 무참(無慚), 무괴(無愧), 사마타(奢摩他), 작흥(策興), 불산란(不散亂)이 있다. 또한 그때 수온(受蘊), 상온(想蘊), 식온(識蘊)을 제외하고, 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온이다. ... 이 법들은 불선법(不善法)이다.

421. කතමෙ [Pg.102] ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති දොමනස්සසහගතං පටිඝසම්පයුත්තං සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

421. 어떤 법들이 불선법인가? 어떤 때에 불만족(도마나사)을 동반하고, 저항(패티가)과 결합되어 있으며, 자극(유작, 有作)에 의한 불선한 마음이 일어나, 색(色)을 대상으로 하거나 ... 법(法)을 대상으로 하거나, 그 어떤 대상을 조건으로 하여 일어날 때, 그때 촉(觸)이 있고 ... 불산란(不散亂)이 있다. ... 이 법들은 불선법이다.

422. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං විචිකිච්ඡාසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා සද්දාරම්මණං වා ගන්ධාරම්මණං වා රසාරම්මණං වා ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං වා ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, වීරියබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, විචිකිච්ඡා හොති, මොහො හොති, අහිරිකං හොති, අනොත්තප්පං හොති, පග්ගාහො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

422. 어떤 법들이 불선법인가? 어떤 때에 평온(우뻬카)을 동반하고 의심(위치낏차)과 결합된 불선한 마음이 일어나, 색(色)을 대상으로 하거나, 소리를 대상으로 하거나, 냄새를 대상으로 하거나, 맛을 대상으로 하거나, 감촉을 대상으로 하거나, 법(法)을 대상으로 하거나, 그 어떤 대상을 조건으로 하여 일어날 때, 그때 촉(觸), 수(受), 상(想), 사(思), 심(心), 심(尋), 사(伺), 평온(捨), 심일경성(心一境性), 정진근(精進根), 의근(意根), 사근(捨根), 명근(命根), 사사유(邪思惟), 사정진(邪精進), 정진력(精進力), 무참력(無慚力), 무괴력(無愧力), 의심(위치낏차), 치(癡), 무참(無慚), 무괴(無愧), 작흥(策興)이 있다. 또한 그때 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 불선법이다.

423. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ….

423. 그때 촉(觸)은 무엇인가? 그때의 촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그때의 촉이다. ...

424. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති…පෙ….

424. 그때 심일경성(心一境性)은 무엇인가? 그때 마음의 머묾(ṭhiti)—이것이 그때의 심일경성이다. ...

425. කතමා තස්මිං සමයෙ විචිකිච්ඡා හොති? යා තස්මිං සමයෙ කඞ්ඛා කඞ්ඛායනා කඞ්ඛායිතත්තං විමති විචිකිච්ඡා ද්වෙළ්හකං ද්වෙධාපථො සංසයො අනෙකංසග්ගාහො ආසප්පනා පරිසප්පනා අපරියොගාහනා ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – අයං තස්මිං සමයෙ විචිකිච්ඡා හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

425. 그때 의심(위치낏차)은 무엇인가? 그때의 의혹(kaṅkhā), 의심함(kaṅkhāyanā), 의심의 상태(kaṅkhāyitattaṃ), 갈팡질팡함(vimati), 의심(vicikicchā), 망설임(dveḷhakaṃ), 양 갈래 길(dvedhāpatho), 불확실성(saṃsayo), 결정하지 못함(anekaṃsaggāho), 동요(āsappanā), 주변을 맴돔(parisappanā), 꿰뚫지 못함(apariyogāhanā), 마음의 경직(thambhitattaṃ cittassa), 마음의 어지러움(manovilekho)—이것이 그때의 의심이다. ... 또한 그때 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 불선법이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, චත්තාරි ඉන්ද්‍රියානි හොන්ති[Pg.103], චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, දුවඞ්ගිකො මග්ගො හොති, තීණි බලානි හොන්ති, එකො හෙතු හොති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

또한 그때 네 가지 무더기(蘊)가 있고, 두 가지 감각장소(處)가 있고, 두 가지 요소(界)가 있고, 세 가지 자양분(食)이 있고, 네 가지 능력(根)이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 선(禪)이 있고, 두 가지 구성 요소를 가진 도(道)가 있고, 세 가지 힘(力)이 있고, 한 가지 원인(因)이 있고, 한 가지 촉(觸)이 있으며 ... 한 가지 법의 감각장소(法處)가 있고, 한 가지 법의 요소(法界)가 있다. 또한 그때 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 불선법이다. ...

426. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො වීරියබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං විචිකිච්ඡා මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං පග්ගාහො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

426. 그때 행온(行蘊)은 무엇인가? 촉(觸), 사(思), 심(尋), 사(伺), 심일경성(心一境性), 정진근(精進根), 명근(命根), 사사유(邪思惟), 사정진(邪精進), 정진력(精進力), 무참력(無慚力), 무괴력(無愧力), 의심(위치낏차), 치(癡), 무참(無慚), 무괴(無愧), 작흥(策興)이 있다. 또한 그때 수온(受蘊), 상온(想蘊), 식온(識蘊)을 제외하고, 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온이다. ... 이 법들은 불선법이다.

427. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? යස්මිං සමයෙ අකුසලං චිත්තං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං උද්ධච්චසම්පයුත්තං රූපාරම්මණං වා…පෙ… යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති, මිච්ඡාසඞ්කප්පො හොති, මිච්ඡාවායාමො හොති, මිච්ඡාසමාධි හොති, වීරියබලං හොති, සමාධිබලං හොති, අහිරිකබලං හොති, අනොත්තප්පබලං හොති, උද්ධච්චං හොති, මොහො හොති, අහිරිකං හොති, අනොත්තප්පං හොති, සමථො හොති, පග්ගාහො හොති, අවික්ඛෙපො හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

427. 어떤 법들이 불선법인가? 어떤 때에 평온(우뻬카)을 동반하고 들뜸(웃다짜)과 결합된 불선한 마음이 일어나, 색(色)을 대상으로 하거나 ... 그 어떤 대상을 조건으로 하여 일어날 때, 그때 촉(觸), 수(受), 상(想), 사(思), 심(心), 심(尋), 사(伺), 평온(捨), 심일경성(心一境性), 정진근(精進根), 정근(定根), 의근(意根), 사근(捨根), 명근(命根), 사사유(邪思惟), 사정진(邪精進), 사정(邪定), 정진력(精進力), 정력(定력), 무참력(無慚力), 무괴력(無愧力), 들뜸(웃다짜), 치(癡), 무참(無慚), 무괴(無愧), 사마타(奢摩他), 작흥(策興), 불산란(不散亂)이 있다. 또한 그때 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 불선법이다.

428. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ….

428. 그때 촉(觸)은 무엇인가? 그때의 촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그때의 촉이다. ...

429. කතමං තස්මිං සමයෙ උද්ධච්චං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස උද්ධච්චං අවූපසමො චෙතසො වික්ඛෙපො භන්තත්තං චිත්තස්ස – ඉදං තස්මිං සමයෙ [Pg.104] උද්ධච්චං හොති …පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

429. 그때 들뜸(웃다짜)은 무엇인가? 그때 마음의 들뜸(uddhacca), 가라앉지 않음(avūpasamo), 마음의 산란(vikkhepo), 마음의 요동침(bhantattaṃ)—이것이 그때의 들뜸이다. ... 또한 그때 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 불선법이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, චතුරඞ්ගිකං ඣානං හොති, තිවඞ්ගිකො මග්ගො හොති, චත්තාරි බලානි හොන්ති, එකො හෙතු හොති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා…පෙ….

또한 그때 네 가지 무더기(蘊)가 있고, 두 가지 감각장소(處)가 있고, 두 가지 요소(界)가 있고, 세 가지 자양분(食)이 있고, 다섯 가지 능력(根)이 있고, 네 가지 구성 요소를 가진 선(禪)이 있고, 세 가지 구성 요소를 가진 도(道)가 있고, 네 가지 힘(力)이 있고, 한 가지 원인(因)이 있고, 한 가지 촉(觸)이 있으며 ... 한 가지 법의 감각장소(法處)가 있고, 한 가지 법의 요소(法界)가 있다. 또한 그때 이 외에도 연기하여 발생한 무형의 법들이 있다면, 이 법들은 불선법이다. ...

430. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං මිච්ඡාසඞ්කප්පො මිච්ඡාවායාමො මිච්ඡාසමාධි වීරියබලං සමාධිබලං අහිරිකබලං අනොත්තප්පබලං උද්ධච්චං මොහො අහිරිකං අනොත්තප්පං සමථො පග්ගාහො අවික්ඛෙපො; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

430. 그때에 상카라칸다(행온, 行蘊)란 무엇인가? 촉(phasso), 사(cetanā), 심(vitakko), 사(vicāro), 심일경성(cittassekaggatā), 정진근(vīriyindriyaṃ), 정근(samādhindriyaṃ), 명근(jīvitindriyaṃ), 사사유(micchāsaṅkappo), 사정진(micchāvāyāmo), 사정(micchāsamādhi), 정진력(vīriyabalaṃ), 정력(samādhibalaṃ), 무참력(ahirikabalaṃ), 무괴력(anottappabalaṃ), 도거(uddhaccaṃ), 치(moho), 무참(ahirikaṃ), 무괴(anottappaṃ), 사마타(samatho), 노력(paggāho), 불산란(avikkhepo)이 있다. 또한 그때에 수온(vedanākkhandha), 상온(saññākkhandha), 식온(viññāṇakkhandha)을 제외하고 연생(緣生)하는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이것이 그때의 상카라칸다이다. ... 중략 ... 이 법들은 불선이다.

ද්වාදස අකුසලචිත්තානි.

열두 가지 불선심(不善心).

අබ්‍යාකතවිපාකො

무기(無記)의 과보.

කුසලවිපාකපඤ්චවිඤ්ඤාණානි

선한 업의 과보인 오식(五識).

431. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං රූපාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

431. 어떤 법들이 무기(abyākata)인가? 욕계의 선한 업을 짓고 쌓은 결과로, 평온(upekkhā)이 함께하고 색경(色境)을 대상으로 하는 안식(眼識) 과보가 발생할 때, 그때 촉(phasso)이 있고, 수(vedanā)가 있고, 상(saññā)이 있고, 사(cetanā)가 있고, 심(citta)이 있고, 평온이 있고, 심일경성이 있고, 의근(manindriya)이 있고, 평온근(upekkhindriya)이 있고, 명근(jīvitindriya)이 있다. 또한 그때에 연생하는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이 법들을 무기라 한다.

432. කතමො [Pg.105] තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

432. 그때 촉(phasso)이란 무엇인가? 그때의 닿음, 접촉, 접촉한 상태—이것이 그때의 촉이다.

433. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාචක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

433. 그때 수(vedanā)란 무엇인가? 그때 그에 적절한 안식계의 접촉에서 생긴 심소로서, 즐겁지도 괴롭지도 않은 마음의 접촉에서 생긴 비고비락(非苦非樂)의 수(vedayita), 마음의 접촉에서 생긴 비고비락의 수(vedanā)—이것이 그때의 수이다. ... 중략 ...

434. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාචක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

434. 그때 상(saññā)이란 무엇인가? 그때 그에 적절한 안식계의 접촉에서 생긴 상(saññā), 인식함, 인식한 상태—이것이 그때의 상이다. ... 중략 ...

435. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාචක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

435. 그때 사(cetanā)란 무엇인가? 그때 그에 적절한 안식계의 접촉에서 생긴 사(cetanā), 의도함, 의도한 상태—이것이 그때의 사이다. ... 중략 ...

436. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාචක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

436. 그때 심(citta)이란 무엇인가? 그때의 마음(citta), 의(mano), 의식(mānasaṃ), 심장(hadayaṃ), 청정함(paṇḍaraṃ), 의처(manāyatanaṃ), 의근(manindriyaṃ), 식(viññāṇaṃ), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 적절한 안식계(cakkhuviññāṇadhātu)—이것이 그때의 심이다.

437. කතමා තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති.

437. 그때 평온(upekkhā)이란 무엇인가? 그때의 심소로서, 즐겁지도 괴롭지도 않은 마음의 접촉에서 생긴 비고비락의 수(vedayita), 마음의 접촉에서 생긴 비고비락의 수(vedanā)—이것이 그때의 평온이다. ... 중략 ...

438. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

438. 그때 심일경성(cittassekaggatā)이란 무엇인가? 그때 마음의 머묾—이것이 그때의 심일경성이다. ... 중략 ...

439. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාචක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

439. 그때 의근(manindriya)이란 무엇인가? 그때의 마음(citta), 의(mano), 의식(mānasaṃ), 심장(hadayaṃ), 청정함(paṇḍaraṃ), 의처(manāyatanaṃ), 의근(manindriyaṃ), 식(viññāṇaṃ), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 적절한 안식계(cakkhuviññāṇadhātu)—이것이 그때의 의근이다. ... 중략 ...

440. කතමං [Pg.106] තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති.

440. 그때 평온근(upekkhindriya)이란 무엇인가? 그때의 심소로서, 즐겁지도 괴롭지도 않은 마음의 접촉에서 생긴 비고비락의 수(vedayita), 마음의 접촉에서 생긴 비고비락의 수(vedanā)—이것이 그때의 평온근이다.

441. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

441. 그때 명근(jīvitindriya)이란 무엇인가? 비물질적인 법들의 수명, 유지, 존속, 진행, 전개, 보호, 생명, 명근—이것이 그때의 명근이다. 또한 그때 연생하는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이 법들을 무기라 한다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그때 네 가지 온(khandhā)이 있고, 두 가지 처(āyatanāni)가 있고, 두 가지 계(dhātuyo)가 있고, 세 가지 식(āhārā)이 있고, 세 가지 근(indriyāni)이 있고, 하나의 촉이 있다. ... 중략 ... 하나의 안식계가 있고, 하나의 법처가 있고, 하나의 법계가 있다. 또한 그때 연생하는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이 법들을 무기라 한다.

442. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

442. 그때 상카라칸다(행온)란 무엇인가? 촉, 사, 심일경성, 명근이 있다. 또한 그때 수온, 상온, 식온을 제외하고 연생하는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이것이 그때의 상카라칸다이다. ... 중략 ... 이 법들을 무기라 한다.

443. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං සොතවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං සද්දාරම්මණං…පෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං ගන්ධාරම්මණං…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං රසාරම්මණං…පෙ… කායවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති සුඛසහගතං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සුඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

443. 어떤 법들이 무기인가? 욕계의 선한 업을 짓고 쌓은 결과로, 평온이 함께하고 성경(聲境)을 대상으로 하는 이식(耳識) 과보가 발생할 때... 중략 ... 평온이 함께하고 향경(香境)을 대상으로 하는 비식(鼻識) 과보가 발생할 때... 중략 ... 평온이 함께하고 미경(味境)을 대상으로 하는 설식(舌識) 과보가 발생할 때... 중략 ... 즐거움(sukha)이 함께하고 촉경(phoṭṭhabbārammaṇaṃ)을 대상으로 하는 신식(身識) 과보가 발생할 때, 그때 촉, 수, 상, 사, 심, 즐거움, 심일경성, 의근, 낙근(sukhindriya), 명근이 있으며, 또한 그때 연생하는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이 법들을 무기라 한다.

444. කතමො [Pg.107] තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

444. 그때 촉(phasso)이란 무엇인가? 그때의 닿음, 접촉, 접촉한 상태—이것이 그때의 촉이다.

445. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාකායවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං කායිකං සාතං කායිකං සුඛං කායසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං කායසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

445. 그때 수(vedanā)란 무엇인가? 그때 그에 적절한 신식계의 접촉에서 생긴 신체적인 즐거움, 신체적인 안락, 신체적 접촉에서 생긴 즐겁고 안락한 수(vedayita), 신체적 접촉에서 생긴 즐겁고 안락한 수(vedanā)—이것이 그때의 수이다.

446. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාකායවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

446. 그때에 인식(상, saññā)은 무엇인가? 그때에 그에 적절한 신식계(身識界)의 접촉에서 생긴 인식, 인식함, 인식된 상태 — 이것이 그때에 있는 인식이다.

447. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාකායවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

447. 그때에 의도(사, cetanā)는 무엇인가? 그때에 그에 적절한 신식계의 접촉에서 생긴 의도, 의도함, 의도된 상태 — 이것이 그때에 있는 의도이다.

448. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාකායවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

448. 그때에 마음(심, citta)은 무엇인가? 그때에 마음, 의(意), 의식, 심장, 백정(白淨), 의처, 의근, 식, 식온, 그에 적절한 신식계 — 이것이 그때에 있는 마음이다.

449. කතමං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ කායිකං සාතං කායිකං සුඛං කායසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං කායසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති.

449. 그때에 즐거움(낙, sukha)은 무엇인가? 그때에 신체적인 쾌적함, 신체적인 즐거움, 신체적인 접촉에서 생긴 쾌적함과 즐거움의 향유, 신체적인 접촉에서 생긴 쾌적하고 즐거운 느낌 — 이것이 그때에 있는 즐거움이다.

450. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

450. 그때에 심일경성(心一境性)은 무엇인가? 그때에 마음의 머묾 — 이것이 그때에 있는 심일경성이다.

451. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාකායවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

451. 그때에 의근(意根)은 무엇인가? 그때에 마음, 의(意), 의식, 심장, 백정, 의처, 의근, 식, 식온, 그에 적절한 신식계 — 이것이 그때에 있는 의근이다.

452. කතමං [Pg.108] තස්මිං සමයෙ සුඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ කායිකං සාතං කායිකං සුඛං කායසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං කායසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛින්ද්‍රියං හොති.

452. 그때에 낙근(樂根)은 무엇인가? 그때에 신체적인 쾌적함, 신체적인 즐거움, 신체적인 접촉에서 생긴 쾌적함과 즐거움의 향유, 신체적인 접촉에서 생긴 쾌적하고 즐거운 느낌 — 이것이 그때에 있는 낙근이다.

453. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

453. 그때에 명근(命根)은 무엇인가? 그 비색법(무색법)들의 수명, 머묾, 지속됨, 유지됨, 이끌어감, 진행됨, 보호함, 생명, 생명 기능 — 이것이 그때에 있는 명근이다. 또한 그때에 이 외에도 연기하여 발생한 비색법들이 있다면, 이러한 법들은 무기(無記)이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා කායවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그때에 네 가지 온이 있고, 두 가지 처가 있고, 두 가지 계가 있고, 세 가지 식(영양소)이 있고, 세 가지 근이 있고, 한 가지 접촉이 있고... 한 가지 신식계가 있고, 한 가지 법처가 있고, 한 가지 법계가 있다. 또한 그때에 이 외에도 연기하여 발생한 비색법들이 있다면, 이러한 법들은 무기이다.

454. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

454. 그때에 상온(행온, saṅkhārakkhandho)은 무엇인가? 접촉, 의도, 심일경성, 명근이다. 또한 그때에 수온, 상온(인식), 식온을 제외하고 이 외에도 연기하여 발생한 비색법들이 있다면 — 이것이 그때에 있는 상온이다... 이러한 법들은 무기이다.

කුසලවිපාකානි පඤ්චවිඤ්ඤාණානි.

유익한 과보인 다섯 가지 식(전오식)이 끝났다.

කුසලවිපාකමනොධාතු

유익한 과보인 의계(意界)

455. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකා මනොධාතු උප්පන්නා හොති උපෙක්ඛාසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ඵොට්ඨබ්බාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති[Pg.109], උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

455. 어떠한 법들이 무기인가? 욕계의 유익한 업을 지었기 때문이고 쌓았기 때문에 과보로서 평온이 함께하고 형색을 대상으로 하거나... 감촉을 대상으로 하거나 혹은 그 어떤 대상을 반연하여 의계(意界)가 발생했을 때, 그때에 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있고, 지속적인 고찰이 있고, 평온이 있고, 심일경성이 있고, 의근이 있고, 사근(평온의 근)이 있고, 명근이 있다. 또한 그때에 이 외에도 연기하여 발생한 비색법들이 있다면, 이러한 법들은 무기이다.

456. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

456. 그때에 접촉(촉, phasso)은 무엇인가? 그때에 접촉, 닿음, 맞닿음, 접촉된 상태 — 이것이 그때에 있는 접촉이다.

457. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

457. 그때에 느낌(수, vedanā)은 무엇인가? 그때에 그에 적절한 의계의 접촉에서 생긴 심소로서, 즐겁지도 괴롭지도 않은 것, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 향유, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 — 이것이 그때에 있는 느낌이다.

458. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

458. 그때에 인식(상, saññā)은 무엇인가? 그때에 그에 적절한 의계의 접촉에서 생긴 인식, 인식함, 인식된 상태 — 이것이 그때에 있는 인식이다.

459. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

459. 그때에 의도(사, cetanā)은 무엇인가? 그때에 그에 적절한 의계의 접촉에서 생긴 의도, 의도함, 의도된 상태 — 이것이 그때에 있는 의도이다.

460. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

460. 그때에 마음(심, citta)은 무엇인가? 그때에 마음, 의(意), 의식, 심장, 백정, 의처, 의근, 식, 식온, 그에 적절한 의계 — 이것이 그때에 있는 마음이다.

461. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

461. 그때에 일으킨 생각(심, vitakko)은 무엇인가? 그때에 생각, 일으킨 생각, 사유, 안주함, 전념함, 마음을 대상에 올림 — 이것이 그때에 있는 일으킨 생각이다.

462. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

462. 그때에 지속적인 고찰(사, vicāro)은 무엇인가? 그때에 운행, 지속적인 고찰, 뒤따르는 고찰, 근접한 고찰, 마음의 연쇄성, 마음의 관찰성 — 이것이 그때에 있는 지속적인 고찰이다.

463. කතමා [Pg.110] තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති.

463. 그때에 평온(사, upekkhā)은 무엇인가? 그때에 심소로서 즐겁지도 괴롭지도 않은 것, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 향유, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 — 이것이 그때에 있는 평온이다.

464. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

464. 그때에 심일경성(心一境性)은 무엇인가? 그때에 마음의 머묾 — 이것이 그때에 있는 심일경성이다.

465. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

465. 그때에 의근(意根)은 무엇인가? 그때에 마음, 의(意), 의식, 심장, 백정, 의처, 의근, 식, 식온, 그에 적절한 의계 — 이것이 그때에 있는 의근이다.

466. කතමං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති.

466. 그때에 사근(평온의 근, upekkhindriyaṃ)은 무엇인가? 그때에 심소로서 즐겁지도 괴롭지도 않은 것, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 향유, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌 — 이것이 그때에 있는 사근이다.

467. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

467. 그 시기에 생명 기능은 무엇인가? 저 무색의 법들의 수명, 머묾, 유지, 양육, 진행, 전개, 수호, 생명, 생명 기능—이것이 그 시기에 있는 생명 기능이다. 그 밖에 또한 그 시기에 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기(온)가 있고, 두 가지 감각장소(처)가 있고, 두 가지 요소(계)가 있고, 세 가지 영양(식)이 있고, 세 가지 기능(근)이 있고, 하나의 접촉이 있으며… 하나의 의계가 있고, 하나의 법의 감각장소가 있고, 하나의 법의 요소가 있다. 그 밖에 또한 그 시기에 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 무기이다.

468. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං [Pg.111] ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

468. 그 시기에 형성의 무더기(행온)는 무엇인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 마음의 한 끝임, 생명 기능이다. 그 밖에 또한 그 시기에 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 식의 무더기를 제외하고 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이것이 그 시기에 있는 형성의 무더기이다. … 이 법들은 무기이다.

කුසලවිපාකා මනොධාතු.

유익한 과보의 의계(意界).

කුසලවිපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතා

기쁨이 함께하는 유익한 과보의 의식계(意識界).

469. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති සොමනස්සසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

469. 어떤 법들이 무기인가? 욕계의 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 기쁨이 함께하는 과보의 의식계가 일어나 색을 대상으로 하거나… 법을 대상으로 하거나, 혹은 어떤 것에 연관하여 일어나는 시기에, 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있고, 지속적 고찰이 있고, 희열이 있고, 행복이 있고, 마음의 한 끝임이 있고, 의근(意根)이 있고, 희근(喜根)이 있고, 생명 기능이 있다. 그 밖에 또한 그 시기에 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 무기이다.

470. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

470. 그 시기에 접촉은 무엇인가? 그 시기에 접촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그 시기에 있는 접촉이다.

471. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

471. 그 시기에 느낌은 무엇인가? 그 시기에 그에 걸맞은 의식계의 접촉에서 생긴 심소의 즐거움, 심소의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그 시기에 있는 느낌이다.

472. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

472. 그 시기에 인식은 무엇인가? 그 시기에 그에 걸맞은 의식계의 접촉에서 생긴 인식, 인지함, 인지한 상태—이것이 그 시기에 있는 인식이다.

473. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති. යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

473. 그 시기에 의도는 무엇인가? 그 시기에 그에 걸맞은 의식계의 접촉에서 생긴 의도, 의욕함, 의욕한 상태—이것이 그 시기에 있는 의도이다.

474. කතමං [Pg.112] තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

474. 그 시기에 마음은 무엇인가? 그 시기에 마음, 의(意), 의식, 심장, 청정함, 의(意), 의처(意處), 의근(意根), 식(識), 식온(識蘊), 그에 걸맞은 의식계—이것이 그 시기에 있는 마음이다.

475. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

475. 그 시기에 일으킨 생각은 무엇인가? 그 시기에 사유, 일으킨 생각, 분별, 안착시킴, 완전히 안착시킴, 마음을 대상에 실어 놓음—이것이 그 시기에 있는 일으킨 생각이다.

476. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

476. 그 시기에 지속적 고찰은 무엇인가? 그 시기에 다님, 지속적 고찰, 계속해서 다님, 가까이서 다님, 마음의 계속된 결합, 계속된 관찰—이것이 그 시기에 있는 지속적 고찰이다.

477. කතමා තස්මිං සමයෙ පීති හොති? යා තස්මිං සමයෙ පීති පාමොජ්ජං ආමොදනා පමොදනා හාසො පහාසො විත්ති ඔදග්‍යං අත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං තස්මිං සමයෙ පීති හොති.

477. 그 시기에 희열은 무엇인가? 그 시기에 희열, 기쁨, 환희, 즐거움, 웃음, 환호, 만족, 고양됨, 마음의 흡족함—이것이 그 시기에 있는 희열이다.

478. කතමං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සුඛං හොති.

478. 그 시기에 행복은 무엇인가? 그 시기에 심소의 즐거움, 심소의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그 시기에 있는 행복이다.

479. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

479. 그 시기에 마음의 한 끝임은 무엇인가? 그 시기에 마음의 머묾—이것이 그 시기에 있는 마음의 한 끝임이다.

480. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

480. 그 시기에 의근(意根)은 무엇인가? 그 시기에 마음, 의(意), 의식, 심장, 청정함, 의(意), 의처(意處), 의근(意根), 식(識), 식온(識蘊), 그에 걸맞은 의식계—이것이 그 시기에 있는 의근이다.

481. කතමං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාතං චෙතසිකං සුඛං චෙතොසම්ඵස්සජං සාතං සුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා සාතා සුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති.

481. 그 시기에 희근(喜根)은 무엇인가? 그 시기에 심소의 즐거움, 심소의 행복, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 경험, 마음의 접촉에서 생긴 즐겁고 행복한 느낌—이것이 그 시기에 있는 희근이다.

482. කතමං [Pg.113] තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

482. 그 시기에 생명 기능은 무엇인가? 저 무색의 법들의 수명, 머묾, 유지, 양육, 진행, 전개, 수호, 생명, 생명 기능—이것이 그 시기에 있는 생명 기능이다. 그 밖에 또한 그 시기에 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 무더기(온)가 있고, 두 가지 감각장소(처)가 있고, 두 가지 요소(계)가 있고, 세 가지 영양(식)이 있고, 세 가지 기능(근)이 있고, 하나의 접촉이 있으며… 하나의 의식계가 있고, 하나의 법의 감각장소가 있고, 하나의 법의 요소가 있다. 그 밖에 또한 그 시기에 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이 법들은 무기이다.

483. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

483. 그 시기에 형성의 무더기(행온)는 무엇인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 한 끝임, 생명 기능이다. 그 밖에 또한 그 시기에 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 식의 무더기를 제외하고 연기하여 발생한 무색의 법들이 있으니, 이것이 그 시기에 있는 형성의 무더기이다. … 이 법들은 무기이다.

කුසලවිපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු සොමනස්සසහගතා.

기쁨이 함께하는 유익한 과보의 의식계(意識界).

කුසලවිපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතුඋපෙක්ඛාසහගතා

유익한 업의 과보로서 평온이 함께한 의식의 요소(마노위ญ냐나다투, 조사심).

484. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති උපෙක්ඛාසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

484. 어떤 법들이 무기(無記)입니까? 욕계의 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서 평온이 함께한 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)가 일어나서, 색경(色境)이나 ... 법경(法境) 중 어느 하나를 대상으로 할 때, 그때에 촉(phassa)이 있고, 수(vedanā)가 있고, 상(saññā)이 있고, 사(cetanā)가 있고, 심(citta)이 있고, 심사(vitakka)가 있고, 고찰(vicāra)이 있고, 평온(upekkhā)이 있고, 심일경성(cittassekaggatā)이 있고, 마근(manindriya)이 있고, 사근(upekkhindriya)이 있고, 명근(jīvitindriya)이 있습니다. 또한 그때에 이들 외에도 연(緣)하여 발생한 비물질적인 법들이 있다면, 이 법들이 무기입니다.

485. කතමො [Pg.114] තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

485. 그때에 어떤 것이 촉(phassa)입니까? 그때에 촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음의 상태가 있다면 이것이 그때의 촉입니다.

486. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති.

486. 그때에 어떤 것이 수(vedanā)입니까? 그때에 그에 상응하는 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)의 접촉에서 생긴 마음의 즐겁지도 괴롭지도 않은 성질, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 작용, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수(vedanā)가 있다면 이것이 그때의 수입니다.

487. කතමා තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා සඤ්ඤා සඤ්ජානනා සඤ්ජානිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ සඤ්ඤා හොති.

487. 그때에 어떤 것이 상(saññā)입니까? 그때에 그에 상응하는 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)의 접촉에서 생긴 상, 인식함, 인식하고 있음의 상태가 있다면 이것이 그때의 상입니다.

488. කතමා තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති? යා තස්මිං සමයෙ තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ චෙතනා හොති.

488. 그때에 어떤 것이 사(cetanā)입니까? 그때에 그에 상응하는 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)의 접촉에서 생긴 사, 의도함, 의도하고 있음의 상태가 있다면 이것이 그때의 사입니다.

489. කතමං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ චිත්තං හොති.

489. 그때에 어떤 것이 심(citta)입니까? 그때에 심(citta), 의(mano), 의상(mānasa), 심장(hadaya), 백정(paṇḍara), 의(mano), 의처(manāyatana), 의근(manindriya), 식(viññāṇa), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 상응하는 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)가 있다면 이것이 그때의 심입니다.

490. කතමො තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති? යො තස්මිං සමයෙ තක්කො විතක්කො සඞ්කප්පො අප්පනා බ්‍යප්පනා චෙතසො අභිනිරොපනා – අයං තස්මිං සමයෙ විතක්කො හොති.

490. 그때에 어떤 것이 심사(vitakka)입니까? 그때에 사유(takka), 심사, 결정(saṅkappa), 안주(appanā), 전주(byappanā), 마음을 대상에 실음(abhiniropanā)이 있다면 이것이 그때의 심사입니다.

491. කතමො තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති? යො තස්මිං සමයෙ චාරො විචාරො අනුවිචාරො උපවිචාරො චිත්තස්ස අනුසන්ධානතා අනුපෙක්ඛනතා – අයං තස්මිං සමයෙ විචාරො හොති.

491. 그때에 어떤 것이 고찰(vicāra)입니까? 그때에 행(cāro), 고찰, 계속된 고찰, 밀접한 고찰, 마음이 대상을 지속적으로 관찰함(anusandhānatā), 마음이 대상을 계속해서 살펴봄(anupekkhanatā)이 있다면 이것이 그때의 고찰입니다.

492. කතමා තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛා හොති.

492. 그때에 어떤 것이 평온(upekkhā)입니까? 그때에 마음의 즐겁지도 괴롭지도 않은 성질, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 작용, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수(vedanā)가 있다면 이것이 그때의 평온입니다.

493. කතමා [Pg.115] තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

493. 그때에 어떤 것이 심일경성(cittassekaggatā)입니까? 그때에 마음의 머묾(ṭhiti)이 있다면 이것이 그때의 심일경성입니다.

494. කතමං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චිත්තං මනො මානසං හදයං පණ්ඩරං මනො මනායතනං මනින්ද්‍රියං විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉදං තස්මිං සමයෙ මනින්ද්‍රියං හොති.

494. 그때에 어떤 것이 의근(manindriya)입니까? 그때에 심(citta), 의(mano), 의상(mānasa), 심장(hadaya), 백정(paṇḍara), 의(mano), 의처(manāyatana), 의근(manindriya), 식(viññāṇa), 식온(viññāṇakkhandho), 그에 상응하는 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)가 있다면 이것이 그때의 의근입니다.

495. කතමං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං නෙව සාතං නාසාතං චෙතොසම්ඵස්සජං අදුක්ඛමසුඛං වෙදයිතං චෙතොසම්ඵස්සජා අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති.

495. 그때에 어떤 것이 사근(upekkhindriya)입니까? 그때에 마음의 즐겁지도 괴롭지도 않은 성질, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수 작용, 마음의 접촉에서 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 감수(vedanā)가 있다면 이것이 그때의 사근입니다.

496. කතමං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති? යො තෙසං අරූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තස්මිං සමයෙ ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

496. 그때에 어떤 것이 명근(jīvitindriya)입니까? 그때에 그 비물질적인 법들의 수명, 지속, 유지, 지탱함, 진행, 활동, 보호함, 생명, 생명 기능인 명근(jīvitindriya)이 있다면 이것이 그때의 명근입니다. 또한 그때에 이들 외에도 연(緣)하여 발생한 비물질적인 법들이 있다면, 이 법들이 무기입니다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

또한 그때에 네 가지 온(khandha)이 있고, 두 가지 처(āyatana)가 있고, 두 가지 계(dhātu)가 있고, 세 가지 식(āhāra)이 있고, 세 가지 근(indriya)이 있고, 한 가지 촉(phassa)이 있고, ... 한 가지 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)가 있고, 한 가지 법처(dhammāyatana)가 있고, 한 가지 법계(dhammadhātu)가 있습니다. 또한 그때에 이들 외에도 연(緣)하여 발생한 비물질적인 법들이 있다면, 이 법들이 무기입니다.

497. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

497. 그때에 어떤 것이 행온(saṅkhārakkhandho)입니까? 촉, 사, 심사, 고찰, 심일경성, 명근이 행온입니다. 또한 그때에 수온을 제외하고 상온을 제외하고 식온을 제외하고 이들 외에 연(緣)하여 발생한 비물질적인 법들이 있다면, 이것이 그때의 행온입니다. ... 이 법들이 무기입니다.

කුසලවිපාකා උපෙක්ඛාසහගතා මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

유익한 업의 과보로서 평온이 함께한 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)가 끝났습니다.

අට්ඨමහාවිපාකා

여덟 가지 대과보심(Mahā-vipāka).

498. කතමෙ [Pg.116] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ කාමාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති සොමනස්සසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා…පෙ… සොමනස්සසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… සොමනස්සසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා…පෙ… සොමනස්සසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති …පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ… අලොභො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… අදොසො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

498. 어떤 법들이 무기입니까? 욕계의 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서 의식의 요소(마노위ญ냐나다투)가 (1) 기쁨이 함께하고 지혜와 결합한... (2) 기쁨이 함께하고 지혜와 결합하며 자극이 있는(sasaṅkhārena)... (3) 기쁨이 함께하고 지혜와 결합하지 않은... (4) 기쁨이 함께하고 지혜와 결합하지 않으며 자극이 있는... (5) 평온이 함께하고 지혜와 결합한... (6) 평온이 함께하고 지혜와 결합하며 자극이 있는... (7) 평온이 함께하고 지혜와 결합하지 않은... (8) 평온이 함께하고 지혜와 결합하지 않으며 자극이 있는 것으로 일어나서, 색경이나 ... 법경 중 어느 하나를 대상으로 할 때, 그때에 촉이 있고... 불분란(avikkhepa)이 있습니다. ... 이 법들이 무기입니다. ... 무기법의 뿌리인 무탐(alobho) ... 무기법의 뿌리인 무진(adoso) ... 이 법들이 무기입니다.

අට්ඨමහාවිපාකා.

여덟 가지 대과보심이 끝났습니다.

රූපාවචරවිපාකා

색계 과보심.

499. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව රූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

499. 어떤 법들이 무기입니까? 색계에 태어나기 위해 도를 닦아 감각적 욕망을 멀리하고... 대지 카시나를 대상으로 한 초선에 들어 머물 때, 그때에 촉이 있고... 불분란이 있습니다. 이 법들은 유익한 것(kusala)입니다. 바로 그 색계의 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서 감각적 욕망을 멀리하고... 대지 카시나를 대상으로 한 초선의 과보에 들어 머물 때, 그때에 촉이 있고... 불분란이 있습니다. 이 법들이 무기입니다.

500. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව රූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං [Pg.117] සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

500. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 색계에 태어나기 위해 도(道)를 닦으며, 위탁카(심)와 위짜라(사)가 가라앉음으로써... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 흙의 까시나를 대상으로 하여 제5선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 색계 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서, 즐거움도 버림으로써... 흙의 까시나를 대상으로 하여 제5선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

රූපාවචරවිපාකා.

색계 과보.

අරූපාවචරවිපාකා

무색계 과보.

501. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

501. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 전적으로 물질에 대한 지각을 초월하고, 감관의 충돌에 의한 지각을 소멸하며, 다양성에 대한 지각을 마음에 잡지 않음으로써, 공무변처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 무색계 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서, 전적으로 물질에 대한 지각을 초월하고, 감관의 충돌에 의한 지각을 소멸하며, 다양성에 대한 지각을 마음에 잡지 않음으로써, 공무변처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

502. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

502. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 전적으로 공무변처를 초월하여 식무변처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 무색계 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서, 전적으로 공무변처를 초월하여 식무변처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

503. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං [Pg.118] සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

503. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 전적으로 식무변처를 초월하여 무소유처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 무색계 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서, 전적으로 식무변처를 초월하여 무소유처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

504. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව අරූපාවචරස්ස කුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

504. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 무색계에 태어나기 위해 도를 닦으며, 전적으로 무소유처를 초월하여 비상비비상처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 무색계 유익한 업을 짓고 쌓았기 때문에 그 과보로서, 전적으로 무소유처를 초월하여 비상비비상처의 지각과 함께하는 즐거움도 버림으로써... 제4선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

අරූපාවචරවිපාකා.

무색계 과보가 끝났다.

ලොකුත්තරවිපාක-පඨමමග්ගවිපාකා

출세간 과보 - 첫 번째 도의 과보(예류과).

සුද්ධිකපටිපදා

순수 수행.

505. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

505. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 해탈로 이끌고 윤회의 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦으며, 삿된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰지로써 제1선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 출세간 유익한 선을 짓고 닦았기 때문에 그 과보로서, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰지로써 공(空)한 제1선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 이미 안 자의 근(已知根)이 있으며... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

506. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා [Pg.119] කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

506. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 해탈로 이끌고 윤회의 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦으며, 삿된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰지로써 제1선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 불산란이 있다. 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 출세간 유익한 선을 짓고 닦았기 때문에 그 과보로서, 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰지로써 무표상(無表相)의 제1선을 구족하여 머문다. 그때에 접촉이 있고... 이미 안 자의 근이 있으며... 불산란이 있다. 이러한 법들은 무기이다.

507. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

507. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 사견(邪見)에 빠진 것들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망을 멀리 여의고... 고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘 제1선에 들어 머문다. 그때 촉(觸)이 있고... 불산란(不散亂)이 있다... 이 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망을 멀리 여의고... 고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘, 무원(無願)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 이미 깨달은 자의 기능(已知根)이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

508. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

508. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머문다. '고행의 실천과 느린 신통지'라 함은 유익한 법이다... '고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘 공(空)'이라 함은 과보이다... '고행의 실천과 느린 신통지'라 함은 유익한 법이다... '고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘 무상(無相)'이라 함은 과보이다... '고행의 실천과 느린 신통지'라 함은 유익한 법이다... '고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘 무원(無願)'이라 함은 과보이다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

509. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං [Pg.120] ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

509. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망을 멀리 여의고... 고행의 실천과 빠른 신통지를 갖춘... 즐거운 실천과 느린 신통지를 갖춘... 즐거운 실천과 빠른 신통지를 갖춘 제1선에 들어 머문다... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머문다. '즐거운 실천과 빠른 신통지'라 함은 유익한 법이다... '즐거운 실천과 빠른 신통지를 갖춘 공(空)'이라 함은 과보이다... '즐거운 실천과 빠른 신통지'라 함은 유익한 법이다... '즐거운 실천과 빠른 신통지를 갖춘 무상(無相)'이라 함은 과보이다... '즐거운 실천과 빠른 신통지'라 함은 유익한 법이다... '즐거운 실천과 빠른 신통지를 갖춘 무원(無願)'이라 함은 과보이다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

සුද්ධිකපටිපදා.

순수한 실천이 끝났다.

සුද්ධිකසුඤ්ඤතං

순수한 공(空).

510. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

510. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망을 멀리 여의고... 공(空)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망을 멀리 여의고... 공(空)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

511. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අනිමිත්තං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

511. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망을 멀리 여의고... 공(空)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망을 멀리 여의고... 무상(無相)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

512. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

512. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망을 멀리 여의고... 공(空)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망을 멀리 여의고... 무원(無願)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

513. කතමෙ [Pg.121] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… සුඤ්ඤතන්ති විපාකො…පෙ… සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… අප්පණිහිතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

513. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머문다. '공(空)'이라 함은 유익한 법이다... '공(空)'이라 함은 과보이다... '공(空)'이라 함은 유익한 법이다... '무상(無相)'이라 함은 과보이다... '공(空)'이라 함은 유익한 법이다... '무원(無願)'이라 함은 과보이다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

සුද්ධිකසුඤ්ඤතං.

순수한 공(空)이 끝났다.

සුඤ්ඤතපටිපදා

공(空)의 실천.

514. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

514. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견 등을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 윤회를 부수고 해탈로 인도하는 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망을 멀리 여의고... 고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘 공(空)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망을 멀리 여의고... 고행의 실천과 느린 신통지를 갖춘 공(空)이라 불리는 제1선에 들어 머문다. 그때 촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

515. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති …පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

515. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리(出離)로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)의 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법(선)이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정의 업을 짓고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 표상 없는(無相) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

516. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා [Pg.122] විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

516. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)의 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정의 업을 짓고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 원함 없는(無願) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

517. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

517. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로 인해... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선을 구족하여 머문다. 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)은 유익한 법이며... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)은 과보이며... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)은 유익한 법이며... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 표상 없는(無相) 것은 과보이며... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)은 유익한 법이며... 고통스러운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 원함 없는(無願) 것은 과보이다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

518. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං …පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

518. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 공(空)... 즐거운 수행과 더딘 통찰을 갖춘 공(空)... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 공(空)... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선을 구족하여 머문다. 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 공(空)은 유익한 법이며... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 공(空)은 과보이며... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 공(空)은 유익한 법이며... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 표상 없는(無相) 것은 과보이며... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 공(空)은 유익한 법이며... 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖춘 원함 없는(無願) 것은 과보이다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

සුඤ්ඤතපටිපදා.

공(空)의 도(道, 수행체계)가 끝났다.

සුද්ධිකඅප්පණිහිතං

순수한 원함 없음(無願).

519. කතමෙ [Pg.123] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

519. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 원함 없는(無願) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정의 업을 짓고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 원함 없는(無願) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

520. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අනිමිත්තං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

520. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 원함 없는(無願) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정의 업을 짓고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 표상 없는(無相) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

521. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

521. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 출리로 이끌고 [윤회의] 축적을 없애며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해 출세간의 선정을 닦으며, 감각적 욕망들을 멀리하고... 원함 없는(無願) 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 유익한 법이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정의 업을 짓고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 공(空)의 첫 번째 선정을 구족하여 머문다. 그때 접촉이 있고... 불산란이 있다... 이 법들은 무기이다.

522. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… අප්පණිහිතන්ති විපාකො…පෙ… අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… [Pg.124] අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… සුඤ්ඤතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

522. 어떤 법들이 무기(無記)입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 그것은 해탈로 이끌고 윤회를 부수는 것으로서, 여러 사견들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 가라앉았기에… (중략)… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선을 구족하여 머무니, ‘무원(無願)’이라 함은 유익한 것이요… (중략)… ‘무원’이라 함은 과보입니다… ‘무원’이라 함은 유익한 것이요… ‘무상(無相)’이라 함은 과보입니다… ‘무원’이라 함은 유익한 것이요… ‘공(空)’이라 함은 과보입니다. 그 당시에 감촉(phassa)이 있고… (중략)… 비산란(avikkhepa)이 있으니… (중략)… 이 법들이 무기입니다.

සුද්ධිකඅප්පණිහිතං.

순수 무원(純粹無願)이 끝났다.

අප්පණිහිතපටිපදා

무원 도닦음(無願道)

523. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

523. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 그것은 해탈로 이끌고 윤회를 부수는 것으로서, 여러 사견들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리하고… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원(無願)인 제1선을 구족하여 머무니, 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으며… 이 법들은 유익한 것입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기에 그 과보로서, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원인 제1선을 구족하여 머무니, 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으며… 이 법들이 무기입니다.

524. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

524. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 그것은 해탈로 이끌고 윤회를 부수는 것으로서, 여러 사견들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리하고… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원(無願)인 제1선을 구족하여 머무니, 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으며… 이 법들은 유익한 것입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기에 그 과보로서, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무상(無相)인 제1선을 구족하여 머무니, 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으며… 이 법들이 무기입니다.

525. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස [Pg.125] ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

525. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 그것은 해탈로 이끌고 윤회를 부수는 것으로서, 여러 사견들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리하고… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원(無願)인 제1선을 구족하여 머무니, 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으며… 이 법들은 유익한 것입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기에 그 과보로서, 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 공(空)인 제1선을 구족하여 머무니, 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으며… 이 법들이 무기입니다.

526. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

526. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 그것은 해탈로 이끌고 윤회를 부수는 것으로서, 사견을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 가라앉았기에… (중략)… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선을 구족하여 머무니, 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원(無願)은 유익한 것이요… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원은 과보입니다… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원은 유익한 것이요… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무상(無相)은 과보입니다… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 무원은 유익한 것이요… (중략)… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 가진 공(空)은 과보입니다. 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으니… 이 법들이 무기입니다.

527. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අනිමිත්තන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

527. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니… (중략)… 감각적 욕망들을 멀리하고… 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 가진 무원… 즐거운 수행과 느린 통찰을 가진 무원… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 무원… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선을 구족하여 머무니, 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 무원은 유익한 것이요… (중략)… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 무원은 과보입니다. 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 무원은 유익한 것이요… (중략)… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 무상은 과보입니다… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 무원은 유익한 것이요… (중략)… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 가진 공은 과보입니다. 그 당시에 감촉이 있고… 비산란이 있으니… 이 법들이 무기입니다.

අප්පණිහිතපටිපදා.

무원 도닦음(無願道)이 끝났다.

වීසති මහානයා

스무 가지 큰 방법

528. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං මග්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සතිපට්ඨානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සම්මප්පධානං භාවෙති…පෙ… [Pg.126] ලොකුත්තරං ඉද්ධිපාදං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉන්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බලං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සච්චං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සමථං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධම්මං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඛන්ධං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආයතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධාතුං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආහාරං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඵස්සං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං වෙදනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සඤ්ඤං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චෙතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චිත්තං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති …පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… අනිමිත්තං …පෙ… අප්පණිහිතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

528. 어떠한 법들이 무기(無記)입니까? 어떤 때에 출세간의 도를 닦고, …(중략)… 출세간의 마음을 닦으며, 윤회에서 벗어나게 하고 생사를 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득(苦行道 遲證得)인 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란(평정)이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법(선법)들입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 짓고 닦았기 때문에 그 결과(과보)로서, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 공(空)하고 … 무상(無相)하고 … 무원(無願)한 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

වීසති මහානයා.

스무 가지 큰 방법(마하 나야)이 끝났다.

ඡන්දාධිපතෙය්‍යසුද්ධිකපටිපදා

열의를 우두머리로 하는 순수한 수행의 길.

529. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

529. 어떠한 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으며, 윤회에서 벗어나게 하고 생사를 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 열의(chanda)를 우두머리로 하는 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법들입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 짓고 닦았기 때문에 그 결과로서, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 공(空)하고 열의를 우두머리로 하는 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

530. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා [Pg.127] පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

530. 어떠한 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으며, 윤회에서 벗어나게 하고 생사를 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 열의를 우두머리로 하는 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법들입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 짓고 닦았기 때문에 그 결과로서, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 무상(無相)하고 열의를 우두머리로 하는 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

531. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

531. 어떠한 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으며, 윤회에서 벗어나게 하고 생사를 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 열의를 우두머리로 하는 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법들입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 짓고 닦았기 때문에 그 결과로서, 감각적 욕망들을 멀리 여의고 … 고행도 지증득이며 무원(無願)하고 열의를 우두머리로 하는 첫 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

532. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

532. 어떠한 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으며, 윤회에서 벗어나게 하고 생사를 무너뜨리며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 일으킨 생각(vitakka)과 지속적인 고찰(vicāra)이 가라앉았기 때문에 …(중략)… 다섯 번째 선정을 성취하여 머뭅니다. 고행도 지증득이며 열의를 우두머리로 하는 다섯 번째 선정—이것은 유익한 법입니다. … 고행도 지증득이며 공하고 열의를 우두머리로 하는 다섯 번째 선정—이것은 결과입니다. … 고행도 지증득이며 열의를 우두머리로 하는 다섯 번째 선정—이것은 유익한 법입니다. … 고행도 지증득이며 무상하고 열의를 우두머리로 하는 다섯 번째 선정—이것은 결과입니다. … 고행도 지증득이며 열의를 우두머리로 하는 다섯 번째 선정—이것은 유익한 법입니다. … 고행도 지증득이며 무원하고 열의를 우두머리로 하는 다섯 번째 선정—이것은 결과입니다. 그때 촉이 있고 … 불산란이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

533. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං [Pg.128] ඛිප්පාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

533. 어떤 법들이 무기(無記)입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리(出離)로 이끌고, 윤회의 쌓임을 소멸로 이끌며, 그릇된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리하여… 제1선에 들어 머뭅니다. 고통스러운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 열의(欲, chanda)를 지배원리로 하며… 즐거운 수행과 느린 통찰을 갖추고 열의를 지배원리로 하며… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 열의를 지배원리로 하며… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선에 들어 머뭅니다. 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 열의를 지배원리로 하는 것은 유익한 법(善)이고… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 공(空)이며 열의를 지배원리로 하는 것은 과보이며… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 열의를 지배원리로 하는 것은 유익한 법이고… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 표상 없음(無相)이며 열의를 지배원리로 하는 것은 과보이며… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 열의를 지배원리로 하는 것은 유익한 법이고… 즐거운 수행과 빠른 통찰을 갖추고 원함 없음(無願)이며 열의를 지배원리로 하는 것은 과보입니다. 그때에 감촉(phassa)이 있고… 동요 없음(avikkhepa)이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

ඡන්දාධිපතෙය්‍යසුද්ධිකපටිපදා.

열의를 지배원리로 하는 순수한 수행[의 부분]이 끝났다.

ඡන්දාධිපතෙය්‍යසුද්ධිකසුඤ්ඤතා

열의를 지배원리로 하는 순수한 공(空)

534. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

534. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리로 이끌고 소멸로 이끌며 그릇된 견해들을 버리기 위해 첫 번째 단계에 도달하기 위해 감각적 욕망들을 멀리하여… 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하여… 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

535. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

535. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리로 이끌고 소멸로 이끌며 그릇된 견해들을 버리기 위해 첫 번째 단계에 도달하기 위해 감각적 욕망들을 멀리하여… 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하여… 표상 없음이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

536. කතමෙ [Pg.129] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

536. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리로 이끌고 소멸로 이끌며 그릇된 견해들을 버리기 위해 첫 번째 단계에 도달하기 위해 감각적 욕망들을 멀리하여… 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하여… 원함 없음이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

537. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

537. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리로 이끌고 소멸로 이끌며 그릇된 견해들을 버리기 위해 첫 번째 단계에 도달하기 위해 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 가라앉았기에… 제2선… 제3선… 제4선… 제1선… 제5선에 들어 머뭅니다. 공이며 열의를 지배원리로 하는 것은 유익한 법이고… 공이며 열의를 지배원리로 하는 것은 과보이며… 공이며 열의를 지배원리로 하는 것은 유익한 법이고… 표상 없음이며 열의를 지배원리로 하는 것은 과보이며… 공이며 열의를 지배원리로 하는 것은 유익한 법이고… 원함 없음이며 열의를 지배원리로 하는 것은 과보입니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

ඡන්දාධිපතෙය්‍යසුද්ධිකසුඤ්ඤතා.

열의를 지배원리로 하는 순수한 공(空)이 끝났다.

538. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

538. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리로 이끌고 소멸로 이끌며 그릇된 견해들을 버리기 위해 첫 번째 단계에 도달하기 위해 감각적 욕망들을 멀리하여… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 갖추고 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하여… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 갖추고 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

539. කතමෙ [Pg.130] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

539. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 출세간의 선정을 닦으니, 이는 출리로 이끌고 소멸로 이끌며 그릇된 견해들을 버리기 위해 첫 번째 단계에 도달하기 위해 감각적 욕망들을 멀리하여… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 갖추고 공이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들은 유익한 법입니다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하여… 고통스러운 수행과 느린 통찰을 갖추고 표상 없음이며 열의를 지배원리로 하는 제1선에 들어 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고… 동요 없음이 있습니다. 이러한 법들이 무기입니다.

540. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

540. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 어떤 때에 사견(邪見)들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선(禪)을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며, 공(空)하고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉(觸)이 있고... 불산란(不散亂)이 있다. 이 법들은 선이다. 바로 그 출세간의 선을 행하고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며, 무원(無願)이고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

541. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

541. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦는가? 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉고... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머무니, 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 무상(無相)이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 고통스러운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 무원(無願)이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

542. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා [Pg.131] පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං …පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

542. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리하고... 고통스러운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 초선... 즐거운 수행 과정과 더딘 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 초선... 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 초선... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머무니, 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다... 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 무상이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다... 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 즐거운 수행 과정과 신속한 지혜가 있으며 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

543. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

543. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리하고... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들은 선이다. 바로 그 출세간의 선을 행하고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

544. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

544. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리하고... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들은 선이다. 바로 그 출세간의 선을 행하고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 무상이고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

545. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං [Pg.132] ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

545. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리하고... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들은 선이다. 바로 그 출세간의 선을 행하고 닦았기 때문에, 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고... 공하고 열의를 우두머리로 삼은 초선에 들어 머문다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

546. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං …පෙ… අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

546. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 해탈로 이끌고 쌓임을 무너뜨리는 출세간의 선을 닦는가? 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉고... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머무니, 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 무상이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다... 무원이고 열의를 우두머리로 삼은 것이 선이다... 공하고 열의를 우두머리로 삼은 것이 과보이다. 이때 촉이 있고... 불산란이 있다. 이 법들이 무기이다.

547. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

547. 어떤 법들이 무기(abyākata)인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 출리에 이르게 하고 [윤회의] 축적을 흩뜨리는 출세간의 선정을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고(무원, appaṇihita), 의욕을 주권으로 하는 제1선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 유익한(kusala) 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고(무원, appaṇihita), 의욕을 주권으로 하는 제1선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 무기이다.

548. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං[Pg.133], තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

548. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 출리에 이르게 하고 [윤회의] 축적을 흩뜨리는 출세간의 선정을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고(무원, appaṇihita), 의욕을 주권으로 하는 제1선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 표상 없음(무표상, animitta)을 지니고 의욕을 주권으로 하는 제1선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 무기이다.

549. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

549. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 출리에 이르게 하고 [윤회의] 축적을 흩뜨리는 출세간의 선정을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고(무원, appaṇihita), 의욕을 주권으로 하는 제1선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 유익한 법들이다. 바로 그 출세간의 유익한 선정을 행하고 닦았기 때문에, 과보로서 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 비어 있고(공, suññata) 의욕을 주권으로 하는 제1선에 들어 머문다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 무기이다.

550. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

550. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 출리에 이르게 하고 [윤회의] 축적을 흩뜨리는 출세간의 선정을 닦는가? 일으킨 생각과 지속적 고찰이 가라앉음으로써... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머문다. 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 유익한 것이며... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 과보이며... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 유익한 것이며... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 표상 없음(무표상)을 지니고 의욕을 주권으로 하는 것은 과보이며... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 유익한 것이며... 고통스러운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며, 비어 있고(공) 의욕을 주권으로 하는 것은 과보이다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 무기이다.

551. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… සුඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං [Pg.134] ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අනිමිත්තං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති කුසලං…පෙ… සුඛපටිපදං ඛිප්පාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යන්ති විපාකො, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

551. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 사견들을 제거하기 위해, 첫 번째 단계에 도달하기 위해, 출리에 이르게 하고 [윤회의] 축적을 흩뜨리는 출세간의 선정을 닦는가? 감각적 욕망들을 멀리 여의고... 고통스러운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 제1선... 즐거운 수행의 길과 느린 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 제1선... 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 제1선... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선에 들어 머문다. 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 유익한 것이며... 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 과보이며... 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 유익한 것이며... 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 표상 없음을 지니고 의욕을 주권으로 하는 것은 과보이며... 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 원함이 없고 의욕을 주권으로 하는 것은 유익한 것이며... 즐거운 수행의 길과 빠른 통찰지를 지니며 비어 있고 의욕을 주권으로 하는 것은 과보이다. 그때에 촉이 있고... 불산란이 있다... 이러한 법들은 무기이다.

552. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං මග්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සතිපට්ඨානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සම්මප්පධානං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉද්ධිපාදං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඉන්ද්‍රියං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බලං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං බොජ්ඣඞ්ගං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සච්චං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සමථං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධම්මං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඛන්ධං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආයතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ධාතුං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ආහාරං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං ඵස්සං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං වෙදනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං සඤ්ඤං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චෙතනං භාවෙති…පෙ… ලොකුත්තරං චිත්තං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං දිට්ඨිගතානං පහානාය පඨමාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං…පෙ… අනිමිත්තං…පෙ… අප්පණිහිතං ඡන්දාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීරියාධිපතෙය්‍යං…පෙ… චිත්තාධිපතෙය්‍යං…පෙ… වීමංසාධිපතෙය්‍යං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

552. 어떤 법들이 무기(abyākata)인가? 어떤 때에 출세간의 도를 닦고 ... 출세간의 염처를 닦고 ... 출세간의 정근을 닦고 ... 출세간의 신족을 닦고 ... 출세간의 근을 닦고 ... 출세간의 력을 닦고 ... 출세간의 각지를 닦고 ... 출세간의 성제를 닦고 ... 출세간의 사마타를 닦고 ... 출세간의 법을 닦고 ... 출세간의 온을 닦고 ... 출세간의 처를 닦고 ... 출세간의 계를 닦고 ... 출세간의 식을 닦고 ... 출세간의 촉을 닦고 ... 출세간의 수(느낌)를 닦고 ... 출세간의 상(인식)을 닦고 ... 출세간의 사(의도)를 닦고 ... 출세간의 심(마음)을 닦으면서, [윤회에서] 벗어나게 하고 [번뇌를] 줄여나가는 것으로서 잘못된 견해들을 버리기 위해, 첫 번째 단계(예류과)에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리하고 ... 고된 수행과 더딘 통찰을 갖추고 열의를 증상(增上)으로 하여 초선에 들어 머무니, 그때 감촉(phasso)이 있고 ... 불분란(avikkhepo)이 있으며 ... 이러한 법들은 유익한 것(kusalā)이다. 바로 그 출세간의 유익한 선(jhāna)을 행하고 닦았기 때문에 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고 ... 고된 수행과 더딘 통찰을 갖추고 공(suññata) ... 표상 없음(animitta) ... 원함 없음(appaṇihita)과 열의를 증상으로 하여 ... 정진을 증상으로 하여 ... 마음을 증상으로 하여 ... 검토(vīmaṃsā)를 증상으로 하여 초선에 들어 머무니, 그때 감촉이 있고 ... 불분란이 있으며 ... 이러한 법들이 무기이다.

පඨමමග්ගවිපාකො.

제1도의 과보(예류과의 과보).

දුතියාදිමග්ගවිපාකො

제2도 이상의 과보.

553. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං ඣානං භාවෙති නිය්‍යානිකං අපචයගාමිං කාමරාගබ්‍යාපාදානං [Pg.135] තනුභාවාය දුතියාය භූමියා පත්තියා…පෙ… කාමරා ගබ්‍යාපාදානං අනවසෙසප්පහානාය තතියාය භූමියා පත්තියා…පෙ… රූපරාගඅරූපරාගමානඋද්ධච්චඅවිජ්ජාය අනවසෙසප්පහානාය චතුත්ථාය භූමියා පත්තියා විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා කුසලා. තස්සෙව ලොකුත්තරස්ස කුසලස්ස ඣානස්ස කතත්තා භාවිතත්තා විපාකං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති දුක්ඛපටිපදං දන්ධාභිඤ්ඤං සුඤ්ඤතං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

553. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 출세간의 선을 닦으며, [윤회에서] 벗어나게 하고 [번뇌를] 줄여나가는 것으로서 감각적 욕탐과 악의를 희박하게 하기 위해 두 번째 단계(일래과)에 도달하기 위해 ... 감각적 욕탐과 악의를 남김없이 버리기 위해 세 번째 단계(불환과)에 도달하기 위해 ... 색탐, 무색탐, 자만, 들뜸, 무명을 남김없이 버리기 위해 네 번째 단계(아라한과)에 도달하기 위해, 감각적 욕망들을 멀리하고 ... 고된 수행과 더딘 통찰을 갖추고 초선에 들어 머무니, 그때 감촉이 있고 ... 이근(aññindriyaṃ)이 있고 ... 불분란이 있으며 ... 이러한 법들은 유익한 것이다. 바로 그 출세간의 유익한 선을 행하고 닦았기 때문에 그 과보로서 감각적 욕망들을 멀리하고 ... 고된 수행과 더딘 통찰을 갖추고 공(suññata)한 초선에 들어 머무니, 그때 감촉이 있고 ... 구경지근(aññātāvindriyaṃ)이 있고 ... 불분란이 있으며, 그 밖에 그때 연생(緣生)으로 일어나는 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

554. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ….

554. 그때 감촉(phasso)이란 무엇인가? 그때 감촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음이 있으니, 이것이 그때의 감촉이다.

555. කතමං තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං හොති? යා තෙසං අඤ්ඤාතාවීනං ධම්මානං අඤ්ඤා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – ඉදං තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

555. 그때 구경지근(aññātāvindriyaṃ)이란 무엇인가? 이미 다 아는 자(구경지자)의 그 법들에 대한 앎, 혜, 통찰, 택법, 도택법, 법택법, 정밀한 관찰, 밀착된 관찰, 거듭된 밀착 관찰, 박식함, 공교함, 미묘함, 분별함, 사유, 사찰, 광대함, 총명함, 인도함, 위빳사나, 정지(正知), 채찍, 혜, 혜근, 혜력, 혜검, 혜전, 혜광, 혜명, 혜등, 혜보, 무치, 택법, 정견, 택법각지, 도의 성분, 도에 포함된 것 — 이것이 그때의 구경지근이다. 또한 그때 연생으로 일어나는 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

දුතියාදිමග්ගවිපාකො.

제2도 이상의 과보(가 끝났다).

ලොකුත්තරවිපාකො.

출세간의 과보(가 끝났다).

අකුසලවිපාකඅබ්‍යාකතං

불선과보 무기.

අකුසලවිපාකපඤ්චවිඤ්ඤාණානි

불선과보의 오비상(전오식).

556. කතමෙ [Pg.136] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අකුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං රූපාරම්මණං…පෙ… සොතවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං සද්දාරම්මණං…පෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං ගන්ධාරම්මණං …පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති උපෙක්ඛාසහගතං රසාරම්මණං…පෙ… කායවිඤ්ඤාණං උප්පන්නං හොති දුක්ඛසහගතං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, දුක්ඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, දුක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

556. 어떤 법들이 무기인가? 어떤 때에 불선업을 행하고 쌓았기 때문에 그 과보로서 평온이 함께하고 형색을 대상으로 하는 안식(眼識)이 일어나며 ... 평온이 함께하고 소리를 대상으로 하는 이식(耳識)이 일어나며 ... 평온이 함께하고 냄새를 대상으로 하는 비식(鼻識)이 일어나며 ... 평온이 함께하고 맛을 대상으로 하는 설식(舌識)이 일어나며 ... 고통이 함께하고 감촉을 대상으로 하는 신식(身識)이 일어날 때, 그때 감촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 고통이 있고, 심일경성이 있고, 의근(manindriya)이 있고, 고근(dukkhindriya)이 있고, 생명근(jīvitindriya)이 있으며, 그 밖에 그때 연생으로 일어나는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

557. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති.

557. 그때 감촉(phasso)이란 무엇인가? 그때 감촉, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음이 있으니, 이것이 그때의 감촉이다.

558. කතමා තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති? යං තස්මිං සමයෙ තජ්ජාකායවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජං කායිකං අසාතං කායිකං දුක්ඛං කායසම්ඵස්සජං අසාතං දුක්ඛං වෙදයිතං කායසම්ඵස්සජා අසාතා දුක්ඛා වෙදනා – අයං තස්මිං සමයෙ වෙදනා හොති…පෙ….

558. 그때 느낌(vedanā)이란 무엇인가? 그때 그에 적절한 신비상(신식)계의 접촉에서 생긴 몸의 즐겁지 않음, 몸의 고통, 신체적 접촉에서 생긴 즐겁지 않고 고통스러운 경험, 느낌이 있으니, 이것이 그때의 느낌이다.

559. කතමං තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං හොති? යං තස්මිං සමයෙ කායිකං අසාතං කායිකං දුක්ඛං කායසම්ඵස්සජං අසාතං දුක්ඛං වෙදයිතං කායසම්ඵස්සජා අසාතා දුක්ඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ දුක්ඛං හොති…පෙ….

559. 그때 고통(dukkhaṃ)이란 무엇인가? 그때 몸의 즐겁지 않음, 몸의 고통, 신체적 접촉에서 생긴 즐겁지 않고 고통스러운 경험, 느낌이 있으니, 이것이 그때의 고통이다.

560. කතමං තස්මිං සමයෙ දුක්ඛින්ද්‍රියං හොති? යං තස්මිං සමයෙ කායිකං අසාතං කායිකං දුක්ඛං කායසම්ඵස්සජං අසාතං දුක්ඛං වෙදයිතං කායසම්ඵස්සජා අසාතා දුක්ඛා වෙදනා – ඉදං තස්මිං සමයෙ දුක්ඛින්ද්‍රියං හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

560. 그때 고근(dukkhindriyaṃ)이란 무엇인가? 그때 몸의 즐겁지 않음, 몸의 고통, 신체적 접촉에서 생긴 즐겁지 않고 고통스러운 경험, 느낌이 있으니, 이것이 그때의 고근이다. 또한 그때 연생으로 일어나는 다른 비물질적인 법들이 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

තස්මිං [Pg.137] ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා කායවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그때에 네 가지 무더기(蘊)가 있고, 두 가지 감각장소(處)가 있고, 두 가지 요소(界)가 있고, 세 가지 영양(食)이 있고, 세 가지 능력(根)이 있고, 한 가지 접촉(觸)이 있으며... 한 가지 몸의 알음알이 요소(身識界)가 있고, 한 가지 법의 감각장소(法處)가 있고, 한 가지 법의 요소(法界)가 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기(無記)이다.

561. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

561. 그때에 어떤 것이 행온(行蘊)인가? 접촉, 의도, 심일경성(心一境性), 생명기능이다. 또한 그때에 수온(受蘊)을 제외하고 상온(想蘊)을 제외하고 식온(識蘊)을 제외한, 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이것이 그때의 행온이다. 이러한 법들이 무기이다.

අකුසලවිපාකපඤ්චවිඤ්ඤාණානි.

불선업의 과보인 다섯 가지 알음알이(五識)들이다.

අකුසලවිපාකමනොධාතු

불선업의 과보인 마노의 요소(意界)이다.

562. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අකුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකා මනොධාතු උප්පන්නා හොති උපෙක්ඛාසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ඵොට්ඨබ්බාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

562. 어떤 법들이 무기인가? 불선업을 짓고 쌓았기 때문에 과보로서 평온이 함께하는 마노의 요소(意界)가 일어날 때, 즉 형색을 대상으로 하거나... 감촉을 대상으로 하여 어떤 대상을 반연하여 일어날 때, 그때에 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각(尋)이 있고, 지속적 고찰(伺)이 있고, 평온이 있고, 심일경성이 있고, 마노의 능력(意根)이 있고, 평온의 능력(捨根)이 있고, 생명기능이 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 영양이 있고, 세 가지 능력이 있고, 한 가지 접촉이 있으며... 한 가지 마노의 요소(意界)가 있고, 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

563. කතමො [Pg.138] තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

563. 그때에 어떤 것이 행온(行蘊)인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 심일경성, 생명기능이다. 또한 그때에 수온을 제외하고 상온을 제외하고 식온을 제외한, 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이것이 그때의 행온이다. 이러한 법들이 무기이다.

අකුසලවිපාකා මනොධාතු.

불선업의 과보인 마노의 요소이다.

අකුසලවිපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතු

불선업의 과보인 마노의 알음알이 요소(意識界)이다.

564. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අකුසලස්ස කම්මස්ස කතත්තා උපචිතත්තා විපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති උපෙක්ඛාසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

564. 어떤 법들이 무기인가? 불선업을 짓고 쌓았기 때문에 과보로서 평온이 함께하는 마노의 알음알이 요소(意識界)가 일어날 때, 즉 형색을 대상으로 하거나... 법(法)을 대상으로 하여 어떤 대상을 반연하여 일어날 때, 그때에 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 평온, 심일경성, 마노의 능력, 평온의 능력, 생명기능이 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 영양이 있고, 세 가지 능력이 있고, 한 가지 접촉이 있으며... 한 가지 마노의 알음알이 요소(意識界)가 있고, 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

565. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා [Pg.139] සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

565. 그때에 어떤 것이 행온인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 심일경성, 생명기능이다. 또한 그때에 수온을 제외하고 상온을 제외하고 식온을 제외한, 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이것이 그때의 행온이다. 이러한 법들이 무기이다.

අකුසලවිපාකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු.

불선업의 과보인 마노의 알음알이 요소이다.

විපාකා අබ්‍යාකතා.

과보인 무기이다.

අහෙතුකකිරියාඅබ්‍යාකතං

원인 없는 작용 무기(無因唯作無記)이다.

කිරියාමනොධාතු

작용의 마노의 요소(唯作意界)이다.

566. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ මනොධාතු උප්පන්නා හොති කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා උපෙක්ඛාසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ඵොට්ඨබ්බාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

566. 어떤 법들이 무기인가? 유익한 것도 아니고 해로운 것도 아니며 업의 과보도 아닌, 평온이 함께하고 형색을 대상으로 하거나... 감촉을 대상으로 하여 어떤 대상을 반연하여 작용의 마노의 요소(意界)가 일어날 때, 그때에 접촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 평온, 심일경성, 마노의 능력, 평온의 능력, 생명기능이 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, තීණින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그때에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 영양이 있고, 세 가지 능력이 있고, 한 가지 접촉이 있으며... 한 가지 마노의 요소(意界)가 있고, 한 가지 법의 감각장소가 있고, 한 가지 법의 요소가 있다. 또한 그때에 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이러한 법들이 무기이다.

567. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

567. 그때에 어떤 것이 행온인가? 접촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 심일경성, 생명기능이다. 또한 그때에 수온을 제외하고 상온을 제외하고 식온을 제외한, 연기하여 발생한 그 밖의 다른 비물질적인 법들도 있으니, 이것이 그때의 행온이다. 이러한 법들이 무기이다.

කිරියා මනොධාතු.

작용의 마노의 요소이다.

කිරියාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතා

기쁨이 함께하는 작용의 마노의 알음알이 요소(唯作意識界喜俱)이다.

568. කතමෙ [Pg.140] ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා සොමනස්සසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, පීති හොති, සුඛං හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති, මනින්ද්‍රියං හොති, සොමනස්සින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

568. 어떤 법들이 무기(無記)인가? 기쁨과 함께하고, 유익한 것도 아니고 해로운 것도 아니며, 업의 과보(vipāka)도 아닌 단지 작용(kiriyā)일 뿐인 마노의식계가 일어난 때, 즉 형색의 대상이나 ... 법의 대상을 반연하여 [일어난 때], 그때에 감촉(phassa)이 있고, 느낌(vedanā)이 있고, 인식(saññā)이 있고, 의도(cetanā)가 있고, 마음(citta)이 있고, 일으킨 생각(vitakka)이 있고, 지속적 고찰(vicāra)이 있고, 희열(pīti)이 있고, 행복(sukha)이 있고, 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이 있고, 정진의 기능(vīriyindriya)이 있고, 삼매의 기능(samādhindriya)이 있고, 마노의 기능(manindriya)이 있고, 기쁨의 기능(somanassindriya)이 있고, 생명의 기능(jīvitindriya)이 있다. 또한 그 외에도 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이 법들이 무기이다.

569. කතමො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති? යො තස්මිං සමයෙ ඵස්සො ඵුසනා සංඵුසනා සංඵුසිතත්තං – අයං තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ….

569. 그때에 감촉(phassa)이란 무엇인가? 그 당시에 감촉함, 닿음, 맞닿음, 닿아 있음—이것이 그 당시에 감촉이다.

570. කතමා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං – අයං තස්මිං සමයෙ චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති.

570. 그때에 마음의 한 끝임(cittassekaggatā)이란 무엇인가? 그 당시에 마음의 머무름, 잘 머무름, 확고히 머무름, 산란하지 않음, 흩어지지 않음, 산란하지 않은 마음의 상태, 고요함(samatha), 삼매의 기능(samādhindriya), 삼매의 힘(samādhibala)—이것이 그 당시에 마음의 한 끝임이다.

571. කතමං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති? යො තස්මිං සමයෙ චෙතසිකො වීරියාරම්භො නික්කමො පරක්කමො උය්‍යාමො වායාමො උස්සාහො උස්සොළ්හී ථාමො ධිති අසිථිලපරක්කමතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ධුරසම්පග්ගාහො වීරියං වීරියින්ද්‍රියං වීරියබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ වීරියින්ද්‍රියං හොති.

571. 그때에 정진의 기능(vīriyindriya)이란 무엇인가? 그 당시에 마음에 속한 것으로서, 정진의 시작, 나아감, 애씀, 노력, 수행, 시도, 분발, 견고함, 인내, 물러나지 않는 애씀, 버리지 않는 의욕, 내려놓지 않는 책임감, 책임감을 다해 떠받침, 정진, 정진의 기능, 정진의 힘—이것이 그 당시에 정진의 기능이다.

572. කතමං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති? යා තස්මිං සමයෙ චිත්තස්ස ඨිති සණ්ඨිති අවට්ඨිති අවිසාහාරො අවික්ඛෙපො අවිසාහටමානසතා සමථො සමාධින්ද්‍රියං සමාධිබලං – ඉදං තස්මිං සමයෙ සමාධින්ද්‍රියං හොති…පෙ… යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

572. 그때에 삼매의 기능(samādhindriya)이란 무엇인가? 그 당시에 마음의 머무름, 잘 머무름, 확고히 머무름, 산란하지 않음, 흩어지지 않음, 산란하지 않은 마음의 상태, 고요함, 삼매의 기능, 삼매의 힘—이것이 그 당시에 삼매의 기능이다. ... 또한 그 외에도 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이 법들이 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො [Pg.141] ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그 당시에 네 가지 무더기(khandha)가 있고, 두 가지 감각장소(āyatana)가 있고, 두 가지 요소(dhātu)가 있고, 세 가지 자양분(āhāra)이 있고, 다섯 가지 기능(indriya)이 있고, 하나의 감촉(phassa)이 있고, ... 하나의 마노의식계가 있고, 하나의 법의 감각장소(dhammāyatana)가 있고, 하나의 법의 요소(dhammadhātu)가 있다. 또한 그 외에도 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이 법들이 무기이다.

573. කතමො තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො පීති චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

573. 그때에 행온(saṅkhārakkhandho)이란 무엇인가? 감촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 희열, 마음의 한 끝임, 정진의 기능, 삼매의 기능, 생명의 기능이다. 또한 그 외에도 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 식의 무더기를 제외한 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이것이 그 당시에 행온이다. ... 이 법들이 무기이다.

කිරියා මනොවිඤ්ඤාණධාතු සොමනස්සසහගතා.

기쁨과 함께하는 작용 마노의식계.

කිරියාමනොවිඤ්ඤාණධාතුඋපෙක්ඛාසහගතා

평온과 함께하는 작용 마노의식계.

574. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා උපෙක්ඛාසහගතා රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති, වෙදනා හොති, සඤ්ඤා හොති, චෙතනා හොති, චිත්තං හොති, විතක්කො හොති, විචාරො හොති, උපෙක්ඛා හොති, චිත්තස්සෙකග්ගතා හොති, වීරියින්ද්‍රියං හොති, සමාධින්ද්‍රියං හොති මනින්ද්‍රියං හොති, උපෙක්ඛින්ද්‍රියං හොති, ජීවිතින්ද්‍රියං හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

574. 어떤 법들이 무기인가? 평온과 함께하고, 유익한 것도 아니고 해로운 것도 아니며, 업의 과보도 아닌 단지 작용일 뿐인 마노의식계가 일어난 때, 즉 형색의 대상이나 ... 법의 대상을 반연하여 [일어난 때], 그때에 감촉이 있고, 느낌이 있고, 인식이 있고, 의도가 있고, 마음이 있고, 일으킨 생각이 있고, 지속적 고찰이 있고, 평온이 있고, 마음의 한 끝임이 있고, 정진의 기능이 있고, 삼매의 기능이 있고, 마노의 기능이 있고, 평온의 기능(upekkhindriya)이 있고, 생명의 기능이 있다. 또한 그 외에도 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이 법들이 무기이다.

තස්මිං ඛො පන සමයෙ චත්තාරො ඛන්ධා හොන්ති, ද්වායතනානි හොන්ති, ද්වෙ ධාතුයො හොන්ති, තයො ආහාරා හොන්ති, පඤ්චින්ද්‍රියානි හොන්ති, එකො ඵස්සො හොති…පෙ… එකා මනොවිඤ්ඤාණධාතු හොති, එකං ධම්මායතනං හොති, එකා ධම්මධාතු හොති; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ….

그 당시에 네 가지 무더기가 있고, 두 가지 감각장소가 있고, 두 가지 요소가 있고, 세 가지 자양분이 있고, 다섯 가지 기능이 있고, 하나의 감촉이 있고, ... 하나의 마노의식계가 있고, 하나의 법의 감각장소가 있고, 하나의 법의 요소가 있다. 또한 그 외에도 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이 법들이 무기이다.

575. කතමො [Pg.142] තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති? ඵස්සො චෙතනා විතක්කො විචාරො චිත්තස්සෙකග්ගතා වීරියින්ද්‍රියං සමාධින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං; යෙ වා පන තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤෙපි අත්ථි පටිච්චසමුප්පන්නා අරූපිනො ධම්මා ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා සඤ්ඤාක්ඛන්ධං ඨපෙත්වා විඤ්ඤාණක්ඛන්ධං – අයං තස්මිං සමයෙ සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

575. 그때에 행온(saṅkhārakkhandho)이란 무엇인가? 감촉, 의도, 일으킨 생각, 지속적 고찰, 마음의 한 끝임, 정진의 기능, 삼매의 기능, 생명의 기능이다. 또한 그 외에도 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 식의 무더기를 제외한 그 당시에 연기하여 발생한 무형의 법들이 있으니, 이것이 그 당시에 행온이다. ... 이 법들이 무기이다.

කිරියා මනොවිඤ්ඤාණධාතු උපෙක්ඛාසහගතා.

평온과 함께하는 작용 마노의식계.

අහෙතුකා කිරියා අබ්‍යාකතා.

원인 없는 작용인 무기법.

සහෙතුකකාමාවචරකිරියා

원인이 있는 욕계 작용심.

576. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා සොමනස්සසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා…පෙ… සොමනස්සසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… සොමනස්සසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා…පෙ… සොමනස්සසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණසම්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා…පෙ… උපෙක්ඛාසහගතා ඤාණවිප්පයුත්තා සසඞ්ඛාරෙන රූපාරම්මණා වා…පෙ… ධම්මාරම්මණා වා යං යං වා පනාරබ්භ, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති …පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ… අලොභො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… අදොසො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

576. 어떤 법들이 무기인가? 작용심으로서 유익하지도 해롭지도 않으며 업의 과보도 아닌 마노의식계가 일어난 때, 즉 기쁨과 함께하고 지혜와 결합한 것, ... 기쁨과 함께하고 지혜와 결합하며 자극(saṅkhāra)에 의한 것, ... 기쁨과 함께하고 지혜와 결합하지 않은 것, ... 기쁨과 함께하고 지혜와 결합하지 않으며 자극에 의한 것, ... 평온과 함께하고 지혜와 결합한 것, ... 평온과 함께하고 지혜와 결합하며 자극에 의한 것, ... 평온과 함께하고 지혜와 결합하지 않은 것, ... 평온과 함께하고 지혜와 결합하지 않으며 자극에 의한 것으로서, 형색의 대상이나 ... 법의 대상을 반연하여 일어난 때, 그때에 감촉이 있고 ... 산란하지 않음(avikkhepa)이 있다. ... 이 법들은 무기이다. 탐욕 없음(alobha)인 무기의 뿌리, 성냄 없음(adosa)인 무기의 뿌리, ... 이 법들이 무기이다.

සහෙතුකා කාමාවචරකිරියා.

원인이 있는 욕계 작용심.

රූපාවචරකිරියා

색계 작용심.

577. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ රූපාවචරං ඣානං භාවෙති කිරියං නෙව කුසලං නාකුසලං න ච කම්මවිපාකං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං විවිච්චෙව කාමෙහි…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං [Pg.143] සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

577. 어떤 법들이 무기인가? 색계 선정을 닦는 작용으로서 유익하지도 해롭지도 않으며 업의 과보도 아닌 현법락주(diṭṭhadhammasukhavihāra)를 위하여 감각적 욕망들을 멀리 여의고 ... 대지의 카시나를 반연하여 초선(初禪)을 증득하여 머무는 때, 그때에 감촉이 있고 ... 산란하지 않음이 있다. ... 이 법들이 무기이다.

578. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ රූපාවචරං ඣානං භාවෙති කිරියං නෙව කුසලං නාකුසලං න ච කම්මවිපාකං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං විතක්කවිචාරානං වූපසමා…පෙ… දුතියං ඣානං…පෙ… තතියං ඣානං…පෙ… චතුත්ථං ඣානං…පෙ… පඨමං ඣානං…පෙ… පඤ්චමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණං, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

578. 어떤 법들이 무기(abyākatā)입니까? 어떤 때에 선도 아니고 불선도 아니며 업의 과보도 아닌, 작용일 뿐인(kiriya) 것으로서 현법낙주(現法樂住)인 색계 선을 닦으면서, 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)이 가라앉음으로써... (중략) ... 제2선... 제3선... 제4선... 제1선... 제5선을 구족하여 머물며 흙의 까시나를 대상으로 할 때, 그때에 감촉(phassa)이 있고... (중략) ... 불산란(avikkhepa)이 있습니다... (중략) ... 이 법들이 무기입니다.

රූපාවචරකිරියා.

색계 무기(기리야) 마음이 끝났다.

අරූපාවචරකිරියා

무색계 무기(기리야) 마음.

579. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපාවචරං ඣානං භාවෙති කිරියං නෙව කුසලං නාකුසලං න ච කම්මවිපාකං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං සබ්බසො රූපසඤ්ඤානං සමතික්කමා පටිඝසඤ්ඤානං අත්ථඞ්ගමා නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා ආකාසානඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

579. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 선도 아니고 불선도 아니며 업의 과보도 아닌, 작용일 뿐인 것으로서 현법낙주인 무색계 선을 닦으면서, 온갖 형태에 대한 지각(색자, rūpasaññā)을 완전히 초월하고, 저항의 지각(대립자, paṭighasaññā)이 소멸하며, 다양성에 대한 지각(다양자, nānattasaññā)을 마음에 기울이지 않음으로써, '무한한 허공'이라는 공무변처의 지각과 함께하고, 즐거움도 버림으로써... (중략) ... 제4선을 구족하여 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고... (중략) ... 불산란이 있습니다... (중략) ... 이 법들이 무기입니다.

580. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපාවචරං ඣානං භාවෙති කිරියං නෙව කුසලං නාකුසලං න ච කම්මවිපාකං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං සබ්බසො ආකාසානඤ්චායතනං සමතික්කම්ම විඤ්ඤාණඤ්චායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

580. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 선도 아니고 불선도 아니며 업의 과보도 아닌, 작용일 뿐인 것으로서 현법낙주인 무색계 선을 닦으면서, 온갖 공무변처를 완전히 초월하여, '무한한 아르마리'라는 식무변처의 지각과 함께하고, 즐거움도 버림으로써... (중략) ... 제4선을 구족하여 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고... (중략) ... 불산란이 있습니다... (중략) ... 이 법들이 무기입니다.

581. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපාවචරං ඣානං භාවෙති කිරියං නෙව කුසලං නාකුසලං න ච කම්මවිපාකං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං සබ්බසො විඤ්ඤාණඤ්චායතනං සමතික්කම්ම ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති[Pg.144], තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

581. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 선도 아니고 불선도 아니며 업의 과보도 아닌, 작용일 뿐인 것으로서 현법낙주인 무색계 선을 닦으면서, 온갖 식무변처를 완전히 초월하여, '아무것도 없다'는 무소유처의 지각과 함께하고, 즐거움도 버림으로써... (중략) ... 제4선을 구족하여 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고... (중략) ... 불산란이 있습니다... (중략) ... 이 법들이 무기입니다.

582. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? යස්මිං සමයෙ අරූපාවචරං ඣානං භාවෙති කිරියං නෙව කුසලං නාකුසලං න ච කම්මවිපාකං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං සබ්බසො ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං සමතික්කම්ම නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසඤ්ඤාසහගතං සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොති…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා…පෙ… අලොභො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… අදොසො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… අමොහො අබ්‍යාකතමූලං…පෙ… ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

582. 어떤 법들이 무기입니까? 어떤 때에 선도 아니고 불선도 아니며 업의 과보도 아닌, 작용일 뿐인 것으로서 현법낙주인 무색계 선을 닦으면서, 온갖 무소유처를 완전히 초월하여, '지각이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니다'라는 비상비비상처의 지각과 함께하고, 즐거움도 버림으로써... (중략) ... 제4선을 구족하여 머뭅니다. 그때에 감촉이 있고... (중략) ... 불산란이 있습니다... (중략) ... 무기법의 뿌리인 무탐(alobha)... 무기법의 뿌리인 무진(adosa)... 무기법의 뿌리인 무치(amoha)... 이 법들이 무기입니다.

අරූපාවචරකිරියා.

무색계 무기(기리야) 마음이 끝났다.

කිරියා අබ්‍යාකතා.

작용 무기(기리야 아뱌까따)가 끝났다.

චිත්තුප්පාදකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

마음의 일어남 단락(심생품)이 끝났다.

2. රූපකණ්ඩං

2. 물질 단락(물질품).

උද්දෙසො

요강(Uddesa).

583. කතමෙ [Pg.145] ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා රූපාවචරා අරූපාවචරා අපරියාපන්නා වෙදනාක්ඛන්ධො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

583. 어떤 법들이 무기입니까? 선법과 불선법의 과보(vipāka)로서 욕계, 색계, 무색계에 속하고 출세간(apariyāpannā)인 수온, 상온, 행온, 식온과, 선도 아니고 불선도 아니며 업의 과보도 아닌 작용일 뿐인(kiriya) 법들, 그리고 모든 물질과 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu, 열반)입니다. 이 법들이 무기입니다.

මාතිකා

마띠까(본문 목록).

එකකං

일법(一法) 분류.

584. තත්ථ කතමං සබ්බං රූපං? චත්තාරො ච මහාභූතා, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං – ඉදං වුච්චති සබ්බං රූපං. සබ්බං රූපං න හෙතු, අහෙතුකං, හෙතුවිප්පයුත්තං, සප්පච්චයං, සඞ්ඛතං, රූපං, ලොකියං, සාසවං, සංයොජනියං, ගන්ථනියං, ඔඝනියං, යොගනියං, නීවරණියං, පරාමට්ඨං, උපාදානියං, සංකිලෙසිකං, අබ්‍යාකතං, අනාරම්මණං, අචෙතසිකං, චිත්තවිප්පයුත්තං, නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මං, අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකං, න සවිතක්කසවිචාරං, න අවිතක්කවිචාරමත්තං, අවිතක්කඅවිචාරං, න පීතිසහගතං, න සුඛසහගතං, න උපෙක්ඛාසහගතං, නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බං, නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකං, නෙව ආචයගාමි න අපචයගාමි, නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛං, පරිත්තං, කාමාවචරං, න රූපාවචරං, න අරූපාවචරං, පරියාපන්නං, නො අපරියාපන්නං, අනියතං, අනිය්‍යානිකං, උප්පන්නං, ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යං, අනිච්චං, ජරාභිභූතං.

584. 거기서 모든 물질이란 무엇입니까? 네 가지 근본 물질(사대종)과 네 가지 근본 물질에서 파생된 물질(소조색), 이것을 모든 물질이라 합니다. 모든 물질은 원인(hetu)이 아니며, 원인을 갖지 않고(무인), 원인과 결합하지 않으며(불상응), 조건에 의해 생기고(유위), 형성된 것이며, 변형되는 성질이 있고, 세간에 속하며, 번뇌의 대상(유루)이 되고, 결합의 대상(상요자니야)이 되며, 얽매임의 대상(간타니야)이 되고, 폭류의 대상(오가니야)이 되며, 멍에의 대상(요가니야)이 되고, 장애의 대상(니와라니야)이 되며, 움켜쥠의 대상(빠라마타)이 되고, 집착의 대상(우빠다니야)이 되며, 오염의 대상(상끼레시까)이 되고, 무기이며, 대상을 갖지 않고(아나람마나), 심소 법이 아니며, 마음과 결합하지 않고(불상응), 과보도 아니고 과보를 주는 성질을 가진 것도 아니며, 번뇌에 의해 오염된 것은 아니나 번뇌의 대상이 되고, 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)이 함께하지 않으며, 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 것도 아니며, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 희열(삐띠)이 함께하지 않고, 즐거움(수카)이 함께하지 않으며, 평온(우뻬카)이 함께하지 않고, 견도(見道)에 의해 제거될 것도 아니고 수도(修道)에 의해 제거될 것도 아니며, 견도에 의해 제거될 원인을 가진 것도 아니고 수도에 의해 제거될 원인을 가진 것도 아니며, 쌓아가는 것도 아니고 허무는 것도 아니며, 유학(세카)도 아니고 무학(아세카)도 아니며, 미세하고(빠릿따), 욕계에 속하며, 색계에 속하지 않고, 무색계에 속하지 않으며, 유전하는 세계(와따)에 포함되고, 포함되지 않는 것이 아니며, 정해진 것이 아니고, 벗어나게 하는 것도 아니며, 생겨난 것이고, 여섯 가지 알음알이(식)에 의해 인식되는 것이며, 무상하고, 늙음에 압도되는 것입니다.

එවං එකවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 한 가지 방식으로 물질의 분류가 이루어집니다.

එකකං.

일법이 끝났다.

දුකං

이법(二法).

දුවිධෙන [Pg.146] රූපසඞ්ගහො –

두 가지 방식에 의한 물질의 분류는 다음과 같습니다.

අත්ථි රූපං උපාදා, අත්ථි රූපං නො උපාදා.

파생된 물질(소조색)이 있고, 파생되지 않은 물질(근본 물질)이 있습니다.

අත්ථි රූපං උපාදිණ්ණං, අත්ථි රූපං අනුපාදිණ්ණං.

움켜쥐어진 물질(업생색)이 있고, 움켜쥐어지지 않은 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං, අත්ථි රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

움켜쥐어졌으면서 집착의 대상이 되는 물질이 있고, 움켜쥐어지지 않았으면서 집착의 대상이 되는 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං සනිදස්සනං, අත්ථි රූපං අනිදස්සනං.

볼 수 있는(유견) 물질이 있고, 볼 수 없는(무견) 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං සප්පටිඝං, අත්ථි රූපං අප්පටිඝං.

저항이 있는(유대) 물질이 있고, 저항이 없는(무대) 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං ඉන්ද්‍රියං, අත්ථි රූපං න ඉන්ද්‍රියං.

감각 기능(근)인 물질이 있고, 감각 기능이 아닌 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං මහාභූතං, අත්ථි රූපං න මහාභූතං.

근본 물질(대종)인 물질이 있고, 근본 물질이 아닌 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං විඤ්ඤත්ති, අත්ථි රූපං න විඤ්ඤත්ති.

암시(표색)인 물질이 있고, 암시가 아닌 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං චිත්තසමුට්ඨානං, අත්ථි රූපං න චිත්තසමුට්ඨානං.

마음에서 생긴(심기색) 물질이 있고, 마음에서 생기지 않은 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං චිත්තසහභු, අත්ථි රූපං න චිත්තසහභු.

마음과 함께 일어나는 물질이 있고, 마음과 함께 일어나지 않는 물질이 있습니다.

අත්ථි රූපං චිත්තානුපරිවත්ති, අත්ථි රූපං න චිත්තානුපරිවත්ති.

마음을 따르는 물질이 있고, 마음을 따르지 않는 물질이 있다.

අත්ථි රූපං අජ්ඣත්තිකං, අත්ථි රූපං බාහිරං.

내적인 물질이 있고, 외적인 물질이 있다.

අත්ථි රූපං ඔළාරිකං, අත්ථි රූපං සුඛුමං.

거친 물질이 있고, 미세한 물질이 있다.

අත්ථි රූපං දූරෙ, අත්ථි රූපං සන්තිකෙ.

먼 물질이 있고, 가까운 물질이 있다.

අත්ථි රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස වත්ථු, අත්ථි රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු. අත්ථි රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු, අත්ථි රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

안촉(眼觸)의 토대가 되는 물질이 있고, 안촉의 토대가 되지 않는 물질이 있다. 안촉에서 생긴 수(受)... 상(想)... 사(思)... 안식(眼識)의 토대가 되는 물질이 있고, 안식의 토대가 되지 않는 물질이 있다.

අත්ථි රූපං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස වත්ථු, අත්ථි රූපං කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු. අත්ථි රූපං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය …පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු, අත්ථි රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

이촉(耳觸)... 비촉(鼻觸)... 설촉(舌觸)... 신촉(身觸)의 토대가 되는 물질이 있고, 신촉의 토대가 되지 않는 물질이 있다. 신촉에서 생긴 수... 상... 사... 신식(身識)의 토대가 되는 물질이 있고, 신식의 토대가 되지 않는 물질이 있다.

අත්ථි රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. අත්ථි රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නාරම්මණං.

안촉의 대상이 되는 물질이 있고, 안촉의 대상이 되지 않는 물질이 있다. 안촉에서 생긴 수... 상... 사... 안식의 대상이 되는 물질이 있고, 안식의 대상이 되지 않는 물질이 있다.

අත්ථි රූපං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… [Pg.147] ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං කායසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. අත්ථි රූපං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස නාරම්මණං.

이식... 비식... 설식... 신촉의 대상이 되는 물질이 있고, 신촉의 대상이 되지 않는 물질이 있다. 신촉에서 생긴 수... 상... 사... 신식의 대상이 되는 물질이 있고, 신식의 대상이 되지 않는 물질이 있다.

අත්ථි රූපං චක්ඛායතනං, අත්ථි රූපං න චක්ඛායතනං. අත්ථි රූපං සොතායතනං…පෙ… ඝානායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං…පෙ… කායායතනං, අත්ථි රූපං න කායායතනං.

안처(眼處)인 물질이 있고, 안처가 아닌 물질이 있다. 이처... 비처... 설처... 신처인 물질이 있고, 신처가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපායතනං, අත්ථි රූපං න රූපායතනං. අත්ථි රූපං සද්දායතනං…පෙ… ගන්ධායතනං…පෙ… රසායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං, අත්ථි රූපං න ඵොට්ඨබ්බායතනං.

색처(色處)인 물질이 있고, 색처가 아닌 물질이 있다. 성처... 향처... 미처... 촉처인 물질이 있고, 촉처가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං චක්ඛුධාතු, අත්ථි රූපං න චක්ඛුධාතු. අත්ථි රූපං සොතධාතු…පෙ… ඝානධාතු…පෙ… ජිව්හාධාතු…පෙ… කායධාතු, අත්ථි රූපං න කායධාතු.

안계(眼界)인 물질이 있고, 안계가 아닌 물질이 있다. 이계... 비계... 설계... 신계인 물질이 있고, 신계가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපධාතු, අත්ථි රූපං න රූපධාතු. අත්ථි රූපං සද්දධාතු…පෙ… ගන්ධධාතු…පෙ… රසධාතු…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතු, අත්ථි රූපං න ඵොට්ඨබ්බධාතු.

색계(色界)인 물질이 있고, 색계가 아닌 물질이 있다. 성계... 향계... 미계... 촉계인 물질이 있고, 촉계가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං, අත්ථි රූපං න චක්ඛුන්ද්‍රියං. අත්ථි රූපං සොතින්ද්‍රියං…පෙ… ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං, අත්ථි රූපං න කායින්ද්‍රියං.

안근(眼根)인 물질이 있고, 안근이 아닌 물질이 있다. 이근... 비근... 설근... 신근인 물질이 있고, 신근이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං ඉත්ථින්ද්‍රියං, අත්ථි රූපං න ඉත්ථින්ද්‍රියං.

여근(女根)인 물질이 있고, 여근이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං පුරිසින්ද්‍රියං, අත්ථි රූපං න පුරිසින්ද්‍රියං.

남근(男根)인 물질이 있고, 남근이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං, අත්ථි රූපං න ජීවිතින්ද්‍රියං.

명근(命根)인 물질이 있고, 명근이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං කායවිඤ්ඤත්ති, අත්ථි රූපං න කායවිඤ්ඤත්ති.

신표(身表)인 물질이 있고, 신표가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං වචීවිඤ්ඤත්ති, අත්ථි රූපං න වචීවිඤ්ඤත්ති.

구표(口表)인 물질이 있고, 구표가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං ආකාසධාතු, අත්ථි රූපං න ආකාසධාතු.

허공계(虛空界)인 물질이 있고, 허공계가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං ආපොධාතු, අත්ථි රූපං න ආපොධාතු.

수계(水界)인 물질이 있고, 수계가 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපස්ස ලහුතා, අත්ථි රූපං රූපස්ස න ලහුතා.

물질의 경쾌성인 물질이 있고, 물질의 경쾌성이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපස්ස මුදුතා, අත්ථි රූපං රූපස්ස න මුදුතා.

물질의 유연성인 물질이 있고, 물질의 유연성이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා, අත්ථි රූපං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා.

물질의 적업성인 물질이 있고, 물질의 적업성이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපස්ස උපචයො, අත්ථි රූපං රූපස්ස න උපචයො.

물질의 적집(積集)인 물질이 있고, 물질의 적집이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපස්ස සන්තති, අත්ථි රූපං රූපස්ස න සන්තති.

물질의 상속인 물질이 있고, 물질의 상속이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි [Pg.148] රූපං රූපස්ස ජරතා, අත්ථි රූපං රූපස්ස න ජරතා.

물질의 노성(老性)인 물질이 있고, 물질의 노성이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං රූපස්ස අනිච්චතා, අත්ථි රූපං රූපස්ස න අනිච්චතා.

물질의 무상성인 물질이 있고, 물질의 무상성이 아닌 물질이 있다.

අත්ථි රූපං කබළීකාරො ආහාරො, අත්ථි රූපං න කබළීකාරො ආහාරො.

덩어리진 식물인 물질이 있고, 덩어리진 식물이 아닌 물질이 있다.

එවං දුවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 두 가지 방식으로 물질을 분류한다.

දුකං.

2개조가 끝났다.

තිකං

티카(Tika, 삼법)

තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො –

세 가지 방식에 의한 물질의 분류는 다음과 같다.

585. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං උපාදා. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි උපාදා, අත්ථි නො උපාදා.

585. 내적인 물질은 모두 파생된 물질이다. 외적인 물질은 파생된 물질인 것도 있고, 파생된 물질이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං උපාදිණ්ණං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි උපාදිණ්ණං, අත්ථි අනුපාදිණ්ණං.

내적인 물질은 모두 업에 의해 집수된 것이다. 외적인 물질은 업에 의해 집수된 것도 있고, 집수되지 않은 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං උපාදිණ්ණුපාදානියං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි උපාදිණ්ණුපාදානියං, අත්ථි අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

내적인 물질은 모두 업에 의해 집수되고 취착의 대상이 되는 것이다. 외적인 물질은 업에 의해 집수되고 취착의 대상이 되는 것도 있고, 집수되지 않았으나 취착의 대상이 되는 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අනිදස්සනං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි සනිදස්සනං, අත්ථි අනිදස්සනං.

내적인 물질은 모두 보이지 않는 것이다. 외적인 물질은 보이는 것도 있고, 보이지 않는 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං සප්පටිඝං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං.

내적인 물질은 모두 부딪침이 있는 것이다. 외적인 물질은 부딪침이 있는 것도 있고, 부딪침이 없는 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං ඉන්ද්‍රියං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ඉන්ද්‍රියං, අත්ථි න ඉන්ද්‍රියං.

내적인 물질은 모두 감관이다. 외적인 물질은 감관인 것도 있고, 감관이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න මහාභූතං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං.

내적인 물질은 모두 근본 물질이 아니다. 외적인 물질은 근본 물질인 것도 있고, 근본 물질이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න විඤ්ඤත්ති. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි විඤ්ඤත්ති, අත්ථි න විඤ්ඤත්ති.

내적인 물질은 모두 암시가 아니다. 외적인 물질은 암시인 것도 있고, 암시가 아닌 것도 있다.

යං [Pg.149] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න චිත්තසමුට්ඨානං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි චිත්තසමුට්ඨානං, අත්ථි න චිත්තසමුට්ඨානං.

내적인 물질은 모두 마음에서 생긴 것이 아니다. 외적인 물질은 마음에서 생긴 것도 있고, 마음에서 생긴 것이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න චිත්තසහභු. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි චිත්තසහභු, අත්ථි න චිත්තසහභු.

내적인 물질은 모두 마음과 함께 일어나는 것이 아니다. 외적인 물질은 마음과 함께 일어나는 것도 있고, 마음과 함께 일어나는 것이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න චිත්තානුපරිවත්ති. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි චිත්තානුපරිවත්ති, අත්ථි න චිත්තානුපරිවත්ති.

내적인 물질은 모두 마음을 따르는 것이 아니다. 외적인 물질은 마음을 따르는 것도 있고, 마음을 따르는 것이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං ඔළාරිකං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං.

내적인 물질은 모두 거친 것이다. 외적인 물질은 거친 것도 있고, 미세한 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං සන්තිකෙ. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ.

내적인 물질은 모두 가까운 것이다. 외적인 물질은 먼 것도 있고, 가까운 것도 있다.

යං තං රූපං බාහිරං, තං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස වත්ථු, අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

외적인 물질은 안촉의 토대가 아니다. 내적인 물질은 안촉의 토대인 것도 있고, 안촉의 토대가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං බාහිරං, තං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

외적인 물질은 안촉에서 생긴 수… 내지… 상… 내지… 사… 내지… 안식의 토대가 아니다. 내적인 물질은 안식의 토대인 것도 있고, 안식의 토대가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං බාහිරං, තං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි කායසම්ඵස්සස්ස වත්ථු, අත්ථි කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු. යං තං රූපං බාහිරං, තං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි කායවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු, අත්ථි කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

외적인 물질은 이촉… 내지… 비촉… 내지… 설촉… 내지… 신촉의 토대가 아니다. 내적인 물질은 신촉의 토대인 것도 있고, 신촉의 토대가 아닌 것도 있다. 외적인 물질은 신촉에서 생긴 수… 내지… 상… 내지… 사… 내지… 신식의 토대가 아니다. 내적인 물질은 신식의 토대인 것도 있고, 신식의 토대가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නාරම්මණං.

내적인 물질은 안촉의 대상이 아니다. 외적인 물질은 안촉의 대상인 것도 있고, 안촉의 대상이 아닌 것도 있다. 내적인 물질은 안촉에서 생긴 수… 내지… 상… 내지… 사… 내지… 안식의 대상이 아니다. 외적인 물질은 안식의 대상인 것도 있고, 안식의 대상이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි කායසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි කායසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං[Pg.150], තං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි කායවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි කායවිඤ්ඤාණස්ස නාරම්මණං.

내적인 물질은 이촉… 내지… 비촉… 내지… 설촉… 내지… 신촉의 대상이 아니다. 외적인 물질은 신촉의 대상인 것도 있고, 신촉의 대상이 아닌 것도 있다. 내적인 물질은 신촉에서 생긴 수… 내지… 상… 내지… 사… 내지… 신식의 대상이 아니다. 외적인 물질은 신식의 대상인 것도 있고, 신식의 대상이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං බාහිරං, තං න චක්ඛායතනං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි චක්ඛායතනං, අත්ථි න චක්ඛායතනං. යං තං රූපං බාහිරං, තං න සොතායතනං…පෙ… න ඝානායතනං…පෙ… න ජිව්හායතනං…පෙ… න කායායතනං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි කායායතනං, අත්ථි න කායායතනං.

외적인 물질은 안처가 아니다. 내적인 물질은 안처인 것도 있고, 안처가 아닌 것도 있다. 외적인 물질은 이처… 내지… 비처… 내지… 설처… 내지… 신처가 아니다. 내적인 물질은 신처인 것도 있고, 신처가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න රූපායතනං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපායතනං, අත්ථි න රූපායතනං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න සද්දායතනං…පෙ… න ගන්ධායතනං…පෙ… න රසායතනං…පෙ… න ඵොට්ඨබ්බායතනං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ඵොට්ඨබ්බායතනං, අත්ථි න ඵොට්ඨබ්බායතනං.

내적인 물질은 색처가 아니다. 외적인 물질은 색처인 것도 있고, 색처가 아닌 것도 있다. 내적인 물질은 성처… 내지… 향처… 내지… 미처… 내지… 촉처가 아니다. 외적인 물질은 촉처인 것도 있고, 촉처가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං බාහිරං, තං න චක්ඛුධාතු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි චක්ඛුධාතු, අත්ථි න චක්ඛුධාතු. යං තං රූපං බාහිරං, තං න සොතධාතු…පෙ… න ඝානධාතු…පෙ… න ජිව්හාධාතු…පෙ… න කායධාතු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි කායධාතු, අත්ථි න කායධාතු.

외적인 물질은 안계가 아니다. 내적인 물질은 안계인 것도 있고, 안계가 아닌 것도 있다. 외적인 물질은 이계… 내지… 비계… 내지… 설계… 내지… 신계가 아니다. 내적인 물질은 신계인 것도 있고, 신계가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න රූපධාතු. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපධාතු, අත්ථි න රූපධාතු. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න සද්දධාතු…පෙ… න ගන්ධධාතු…පෙ… න රසධාතු…පෙ… න ඵොට්ඨබ්බධාතු. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ඵොට්ඨබ්බධාතු, අත්ථි න ඵොට්ඨබ්බධාතු.

내적인 물질은 색계가 아니다. 외적인 물질은 색계인 것도 있고, 색계가 아닌 것도 있다. 내적인 물질은 성계… 내지… 향계… 내지… 미계… 내지… 촉계가 아니다. 외적인 물질은 촉계인 것도 있고, 촉계가 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං බාහිරං, තං න චක්ඛුන්ද්‍රියං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි චක්ඛුන්ද්‍රියං, අත්ථි න චක්ඛුන්ද්‍රියං. යං තං රූපං බාහිරං, තං න සොතින්ද්‍රියං…පෙ… න ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… න ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… න කායින්ද්‍රියං. යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං අත්ථි කායින්ද්‍රියං, අත්ථි න කායින්ද්‍රියං.

외적인 물질은 안근이 아니다. 내적인 물질은 안근인 것도 있고, 안근이 아닌 것도 있다. 외적인 물질은 이근… 내지… 비근… 내지… 설근… 내지… 신근이 아니다. 내적인 물질은 신근인 것도 있고, 신근이 아닌 것도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න ඉත්ථින්ද්‍රියං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ඉත්ථින්ද්‍රියං, අත්ථි න ඉත්ථින්ද්‍රියං.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 여근(여성 기능)이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 여근인 물질도 있고, 여근이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න පුරිසින්ද්‍රියං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි පුරිසින්ද්‍රියං, අත්ථි න පුරිසින්ද්‍රියං.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 남근(남성 기능)이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 남근인 물질도 있고, 남근이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න ජීවිතින්ද්‍රියං. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ජීවිතින්ද්‍රියං, අත්ථි න ජීවිතින්ද්‍රියං.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 명근(생명 기능)이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 명근인 물질도 있고, 명근이 아닌 물질도 있다.

යං [Pg.151] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න කායවිඤ්ඤත්ති. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි කායවිඤ්ඤත්ති, අත්ථි න කායවිඤ්ඤත්ති.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 신표(몸의 암시)가 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 신표인 물질도 있고, 신표가 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න වචීවිඤ්ඤත්ති. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි වචීවිඤ්ඤත්ති, අත්ථි න වචීවිඤ්ඤත්ති.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 어표(말의 암시)가 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 어표인 물질도 있고, 어표가 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න ආකාසධාතු. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ආකාසධාතු, අත්ථි න ආකාසධාතු.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 허공 요소가 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 허공 요소인 물질도 있고, 허공 요소가 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න ආපොධාතු. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි ආපොධාතු, අත්ථි න ආපොධාතු.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 수대(물 요소)가 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 수대인 물질도 있고, 수대가 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න ලහුතා. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස ලහුතා, අත්ථි රූපස්ස න ලහුතා.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 가벼움이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 가벼움인 물질도 있고, 물질의 가벼움이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න මුදුතා. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස මුදුතා, අත්ථි රූපස්ස න මුදුතා.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 부드러움이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 부드러움인 물질도 있고, 물질의 부드러움이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා, අත්ථි රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 적합함이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 적합함인 물질도 있고, 물질의 적합함이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න උපචයො. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස උපචයො, අත්ථි රූපස්ස න උපචයො.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 쌓임(생성)이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 쌓임인 물질도 있고, 물질의 쌓임이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න සන්තති. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස සන්තති, අත්ථි රූපස්ස න සන්තති.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 상속이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 상속인 물질도 있고, 물질의 상속이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න ජරතා. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස ජරතා, අත්ථි රූපස්ස න ජරතා.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 노후가 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 노후인 물질도 있고, 물질의 노후가 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං රූපස්ස න අනිච්චතා. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි රූපස්ස අනිච්චතා, අත්ථි රූපස්ස න අනිච්චතා.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 물질의 무상함이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 물질의 무상함인 물질도 있고, 물질의 무상함이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං, තං න කබළීකාරො ආහාරො. යං තං රූපං බාහිරං, තං අත්ථි කබළීකාරො ආහාරො, අත්ථි න කබළීකාරො ආහාරො.

어떠한 내적인 물질이 있다면 그것은 덩어리진 음식(단식)이 아니다. 어떠한 외적인 물질이 있다면 그것은 덩어리진 음식인 물질도 있고, 덩어리진 음식이 아닌 물질도 있다.

එවං තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 세 가지 방식에 의한 물질의 요약(섭)이다.

තිකං.

삼법(Tika).

චතුක්කං

사법(Catukka).

චතුබ්බිධෙන [Pg.152] රූපසඞ්ගහො –

네 가지 방식에 의한 물질의 요약은 다음과 같다.

586. යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි උපාදිණ්ණං, අත්ථි අනුපාදිණ්ණං. යං තං රූපං නො උපාදා, තං අත්ථි උපාදිණ්ණං, අත්ථි අනුපාදිණ්ණං.

586. 어떠한 파생된 물질(upādā)이 있다면 그것은 업에서 생긴(upādiṇṇa) 물질도 있고 업에서 생기지 않은(anupādiṇṇa) 물질도 있다. 어떠한 파생되지 않은 물질(no upādā)이 있다면 그것은 업에서 생긴 물질도 있고 업에서 생기지 않은 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි උපාදිණ්ණුපාදානියං, අත්ථි අනුපාදිණ්ණුපාදානියං. යං තං රූපං නො උපාදා, තං අත්ථි උපාදිණ්ණුපාදානියං, අත්ථි අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

어떠한 파생된 물질이 있다면 그것은 업에서 생기고 집착의 대상이 되는 물질도 있고 업에서 생기지 않고 집착의 대상이 되는 물질도 있다. 어떠한 파생되지 않은 물질이 있다면 그것은 업에서 생기고 집착의 대상이 되는 물질도 있고 업에서 생기지 않고 집착의 대상이 되는 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං. යං තං රූපං නො උපාදා, තං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං.

어떠한 파생된 물질이 있다면 그것은 충돌이 있는(유대) 물질도 있고 충돌이 없는(무대) 물질도 있다. 어떠한 파생되지 않은 물질이 있다면 그것은 충돌이 있는 물질도 있고 충돌이 없는 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං. යං තං රූපං නො උපාදා, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං.

어떠한 파생된 물질이 있다면 그것은 거친 물질도 있고 미세한 물질도 있다. 어떠한 파생되지 않은 물질이 있다면 그것은 거친 물질도 있고 미세한 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ. යං තං රූපං නො උපාදා, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ.

어떠한 파생된 물질이 있다면 그것은 먼 물질도 있고 가까운 물질도 있다. 어떠한 파생되지 않은 물질이 있다면 그것은 먼 물질도 있고 가까운 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණං, තං අත්ථි සනිදස්සනං, අත්ථි අනිදස්සනං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං, තං අත්ථි සනිදස්සනං, අත්ථි අනිදස්සනං.

어떠한 업에서 생긴 물질이 있다면 그것은 볼 수 있는(유견) 물질도 있고 볼 수 없는(무견) 물질도 있다. 어떠한 업에서 생기지 않은 물질이 있다면 그것은 볼 수 있는 물질도 있고 볼 수 없는 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණං, තං අත්ථි සප්පටිඝං අත්ථි අප්පටිඝං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං, තං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං.

어떠한 업에서 생긴 물질이 있다면 그것은 충돌이 있는 물질도 있고 충돌이 없는 물질도 있다. 어떠한 업에서 생기지 않은 물질이 있다면 그것은 충돌이 있는 물질도 있고 충돌이 없는 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං.

어떠한 업에서 생긴 물질이 있다면 그것은 근본 물질(대종)인 물질도 있고 근본 물질이 아닌(파생된) 물질도 있다. 어떠한 업에서 생기지 않은 물질이 있다면 그것은 근본 물질인 물질도 있고 근본 물질이 아닌 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං.

어떠한 업에서 생긴 물질이 있다면 그것은 거친 물질도 있고 미세한 물질도 있다. 어떠한 업에서 생기지 않은 물질이 있다면 그것은 거친 물질도 있고 미세한 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ.

어떠한 업에서 생긴 물질이 있다면 그것은 먼 물질도 있고 가까운 물질도 있다. 어떠한 업에서 생기지 않은 물질이 있다면 그것은 먼 물질도 있고 가까운 물질도 있다.

යං [Pg.153] තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි සනිදස්සනං, අත්ථි අනිදස්සනං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි සනිදස්සනං, අත්ථි අනිදස්සනං.

어떠한 업에서 생기고 집착의 대상이 되는 물질이 있다면 그것은 볼 수 있는 물질도 있고 볼 수 없는 물질도 있다. 어떠한 업에서 생기지 않고 집착의 대상이 되는 물질이 있다면 그것은 볼 수 있는 물질도 있고 볼 수 없는 물질도 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං.

업에서 생겨 집수되고 취착의 대상이 되는 물질 중에서 유대색(유저항색)인 것이 있고 무대색(무저항색)인 것이 있다. 업에서 생기지 않고 취착의 대상이 되는 물질 중에서 유대색인 것이 있고 무대색인 것이 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං.

업에 의해 집수되고 취착의 대상이 되는 물질 중에서 대종(근본 물질)인 것이 있고 대종이 아닌 것이 있다. 업에 의해 집수되지 않았으나 취착의 대상이 되는 물질 중에서 대종인 것이 있고 대종이 아닌 것이 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං.

업에 의해 집수되고 취착의 대상이 되는 물질 중에서 거친 것이 있고 미세한 것이 있다. 업에 의해 집수되지 않았으나 취착의 대상이 되는 물질 중에서 거친 것이 있고 미세한 것이 있다.

යං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ. යං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ.

업에 의해 집수되고 취착의 대상이 되는 물질 중에서 먼 것이 있고 가까운 것이 있다. 업에 의해 집수되지 않았으나 취착의 대상이 되는 물질 중에서 먼 것이 있고 가까운 것이 있다.

යං තං රූපං සප්පටිඝං, තං අත්ථි ඉන්ද්‍රියං, අත්ථි න ඉන්ද්‍රියං. යං තං රූපං අප්පටිඝං, තං අත්ථි ඉන්ද්‍රියං, අත්ථි න ඉන්ද්‍රියං.

유대색인 물질 중에서 감관(기능)인 것이 있고 감관이 아닌 것이 있다. 무대색인 물질 중에서 감관인 것이 있고 감관이 아닌 것이 있다.

යං තං රූපං සප්පටිඝං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං. යං තං රූපං අප්පටිඝං, තං අත්ථි මහාභූතං, අත්ථි න මහාභූතං.

유대색인 물질 중에서 근본 물질인 것이 있고 근본 물질이 아닌 것이 있다. 무대색인 물질 중에서 근본 물질인 것이 있고 근본 물질이 아닌 것이 있다.

යං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං. යං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං.

감관인 물질 중에서 거친 것이 있고 미세한 것이 있다. 감관이 아닌 물질 중에서 거친 것이 있고 미세한 것이 있다.

යං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ. යං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ.

감관인 물질 중에서 먼 것이 있고 가까운 것이 있다. 감관이 아닌 물질 중에서 먼 것이 있고 가까운 것이 있다.

යං තං රූපං මහාභූතං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං. යං තං රූපං න මහාභූතං, තං අත්ථි ඔළාරිකං, අත්ථි සුඛුමං.

근본 물질 중에서 거친 것이 있고 미세한 것이 있다. 근본 물질이 아닌 물질 중에서 거친 것이 있고 미세한 것이 있다.

යං තං රූපං මහාභූතං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ. යං තං රූපං න මහාභූතං, තං අත්ථි දූරෙ, අත්ථි සන්තිකෙ.

근본 물질 중에서 먼 것이 있고 가까운 것이 있다. 근본 물질이 아닌 물질 중에서 먼 것이 있고 가까운 것이 있다.

දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං රූපං.

본 물질, 들은 물질, (냄새·맛·감촉으로) 경험한 물질, (마음으로) 안 물질.

එවං චතුබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 네 가지 방식에 의한 물질의 요약이다.

චතුක්කං.

사법(四法)이 끝났다.

පඤ්චකං

오법(五法).

පඤ්චවිධෙන [Pg.154] රූපසඞ්ගහො –

다섯 가지 방식에 의한 물질의 요약은 다음과 같다.

587. පථවීධාතු, ආපොධාතු, තෙජොධාතු, වායොධාතු, යඤ්ච රූපං උපාදා.

587. 지계(땅의 요소), 수계(물의 요소), 화계(불의 요소), 풍계(바람의 요소), 그리고 (이 네 요소를) 의지하여 파생된 물질이다.

එවං පඤ්චවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 다섯 가지 방식에 의한 물질의 요약이다.

පඤ්චකං.

오법(五法)이 끝났다.

ඡක්කං

육법(六法).

ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහො –

여섯 가지 방식에 의한 물질의 요약은 다음과 같다.

588. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං.

588. 안식으로 알 수 있는 물질, 이식으로 알 수 있는 물질, 비식으로 알 수 있는 물질, 설식으로 알 수 있는 물질, 신식으로 알 수 있는 물질, 의식으로 알 수 있는 물질이다.

එවං ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 여섯 가지 방식에 의한 물질의 요약이다.

ඡක්කං.

육법(六法)이 끝났다.

සත්තකං

칠법(七法).

සත්තවිධෙන රූපසඞ්ගහො –

일곱 가지 방식에 의한 물질의 요약은 다음과 같다.

589. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, මනොධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, මනොවිඤ්ඤාණධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං.

589. 안식으로 알 수 있는 물질, 이식으로 알 수 있는 물질, 비식으로 알 수 있는 물질, 설식으로 알 수 있는 물질, 신식으로 알 수 있는 물질, 의계로 알 수 있는 물질, 의식계로 알 수 있는 물질이다.

එවං සත්තවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 일곱 가지 방식에 의한 물질의 요약이다.

සත්තකං.

칠법(七法)이 끝났다.

අට්ඨකං

팔법(八法).

අට්ඨවිධෙන රූපසඞ්ගහො –

여덟 가지 방식에 의한 물질의 요약은 다음과 같다.

590. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, අත්ථි සුඛසම්ඵස්සං, අත්ථි දුක්ඛසම්ඵස්සං, මනොධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, මනොවිඤ්ඤාණධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං.

590. 안식(眼識)으로 알 수 있는 물질, 이식(耳識)으로 알 수 있는 물질, 비식(鼻識)으로 알 수 있는 물질, 설식(舌識)으로 알 수 있는 물질, 신식(身識)으로 알 수 있는 물질, 즐거운 감촉이 있는 것, 괴로운 감촉이 있는 것, 마노의 요소(의계)로 알 수 있는 물질, 마노의 인식의 요소(의식계)로 알 수 있는 물질이 있습니다.

එවං අට්ඨවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 여덟 가지 방식으로 물질을 분류합니다.

අට්ඨකං.

여덟 가지 분류(Aṭṭhaka)가 끝났습니다.

නවකං

아홉 가지 분류(Navaka)

නවවිධෙන [Pg.155] රූපසඞ්ගහො –

아홉 가지 방식의 물질 분류는 다음과 같습니다.

591. චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං, යඤ්ච රූපං න ඉන්ද්‍රියං.

591. 안근(眼根), 이근(耳根), 비근(鼻根), 설근(舌根), 신근(身根), 여근(女根), 남근(男根), 명근(命根) 그리고 근(根)이라 불리지 않는 물질입니다.

එවං නවවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 아홉 가지 방식으로 물질을 분류합니다.

නවකං.

아홉 가지 분류(Navaka)가 끝났습니다.

දසකං

열 가지 분류(Dasaka)

දසවිධෙන රූපසඞ්ගහො –

열 가지 방식의 물질 분류는 다음과 같습니다.

592. චක්ඛුන්ද්‍රියං, සොතින්ද්‍රියං, ඝානින්ද්‍රියං, ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං, න ඉන්ද්‍රියං රූපං අත්ථි සප්පටිඝං, අත්ථි අප්පටිඝං.

592. 안근, 이근, 비근, 설근, 신근, 여근, 남근, 명근 그리고 근이 아닌 물질로서 유대(有對)인 것과 무대(無對)인 것이 있습니다.

එවං දසවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 열 가지 방식으로 물질을 분류합니다.

දසකං.

열 가지 분류(Dasaka)가 끝났습니다.

එකාදසකං

열한 가지 분류(Ekādasaka)

එකාදසවිධෙන රූපසඞ්ගහො –

열한 가지 방식의 물질 분류는 다음과 같습니다.

593. චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, රූපායතනං, සද්දායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, යඤ්ච රූපං අනිදස්සනඅප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං.

593. 안처(眼處), 이처(耳處), 비처(鼻處), 설처(舌處), 신처(身處), 색처(色處), 성처(聲處), 향처(香處), 미처(味處), 촉처(觸處) 그리고 무견무대(無見無對)이며 법처(法處)에 속하는 물질입니다.

එවං එකාදසවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 열한 가지 방식으로 물질을 분류합니다.

එකාදසකං.

열한 가지 분류(Ekādasaka)가 끝났습니다.

මාතිකා.

마띠까(Mātikā)가 끝났습니다.

රූපවිභත්ති

물질의 분석(Rūpavibhatti)

එකකනිද්දෙසො

단일 분류의 설명(Ekakaniddeso)

594. සබ්බං [Pg.156] රූපං න හෙතුමෙව, අහෙතුකමෙව, හෙතුවිප්පයුත්තමෙව, සප්පච්චයමෙව, සඞ්ඛතමෙව, රූපමෙව, ලොකියමෙව, සාසවමෙව, සංයොජනියමෙව, ගන්ථනියමෙව, ඔඝනියමෙව, යොගනියමෙව, නීවරණියමෙව, පරාමට්ඨමෙව, උපාදානියමෙව, සංකිලෙසිකමෙව, අබ්‍යාකතමෙව, අනාරම්මණමෙව, අචෙතසිකමෙව, චිත්තවිප්පයුත්තමෙව, නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මමෙව, අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකමෙව, න සවිතක්කසවිචාරමෙව, න අවිතක්කවිචාරමත්තමෙව, අවිතක්කඅවිචාරමෙව, න පීතිසහගතමෙව, න සුඛසහගතමෙව, න උපෙක්ඛාසහගතමෙව, නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බමෙව, නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකමෙව, නෙව ආචයගාමි න අපචයගාමිමෙව, නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛමෙව, පරිත්තමෙව, කාමාවචරමෙව, න රූපාවචරමෙව, න අරූපාවචරමෙව, පරියාපන්නමෙව, නො අපරියාපන්නමෙව, අනියතමෙව, අනිය්‍යානිකමෙව, උප්පන්නං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යමෙව, අනිච්චමෙව, ජරාභිභූතමෙව.

594. 모든 물질은 원인이 아니며, 원인이 없고(무인), 원인과 결합하지 않으며, 조건에 의해 생겨나고(유연), 형성된 것이며(유위), 물질이고, 세간적이며, 번뇌의 대상이 되고(유루), 결박의 대상이 되며, 매듭의 대상이 되고, 폭류의 대상이 되며, 멍에의 대상이 되고, 장애의 대상이 되며, 집착의 대상이 되고, 취착의 대상이 되며, 오염의 대상이 되고, 무기(無記)이며, 대상을 갖지 않고(무소연), 심소(心所)가 아니며, 마음과 결합하지 않고, 과보도 아니고 과보를 가져오는 법도 아니며, 오염되지는 않았으나 오염의 대상이 되고, 일으킨 생각(위딱까)과 지속적 고찰(위짜라)이 함께하지 않으며, 일으킨 생각은 없으나 지속적 고찰만 있는 것도 아니고, 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없으며, 희열이 함께하지 않고, 즐거움이 함께하지 않으며, 평온이 함께하지 않고, 견도(見道)로 끊어야 할 것도 아니며 수도(修道)로 끊어야 할 것도 아니고, 견도로 끊어야 할 원인을 가진 것도 아니며 수도로 끊어야 할 원인을 가진 것도 아니고, 쌓아가는 것도 아니고 허무는 것도 아니며, 유학(학인)의 것도 아니고 무학(나한)의 것도 아니며, 미세하고, 욕계에 속하며, 색계에 속하지 않고, 무색계에 속하지 않으며, (세간의) 범주에 속하고, 범주에 속하지 않는 것이 아니며, 정해진 것이 아니고, 해탈로 이끄는 것이 아니며, 생겨난 것은 여섯 가지 인식(식)에 의해 인식되는 것이고, 무상하며, 늙음에 압도되는 것입니다.

එවං එකවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 한 가지 방식으로 물질을 분류합니다.

එකකනිද්දෙසො.

단일 분류의 설명이 끝났습니다.

දුකනිද්දෙසො

이진 분류의 설명(Dukaniddeso)

උපාදාභාජනීයං

파생된 물질의 분석(Upādābhājanīyaṃ)

595. කතමං තං රූපං උපාදා? චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, රූපායතනං, සද්දායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං, පුරිසින්ද්‍රියං, ජීවිතින්ද්‍රියං, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති, ආකාසධාතු, රූපස්ස ලහුතා, රූපස්ස මුදුතා, රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා, රූපස්ස උපචයො, රූපස්ස සන්තති, රූපස්ස ජරතා, රූපස්ස අනිච්චතා, කබළීකාරො ආහාරො.

595. 파생된(upādā) 물질이란 무엇입니까? 안처, 이처, 비처, 설처, 신처, 색처, 성처, 향처, 미처, 여근, 남근, 명근, 신표(身表), 구표(口表), 공계(空界), 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합성, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 덩어리진 음식입니다.

596. කතමං [Pg.157] තං රූපං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යෙන චක්ඛුනා අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන රූපං සනිදස්සනං සප්පටිඝං පස්සි වා පස්සති වා පස්සිස්සති වා පස්සෙ වා, චක්ඛුං පෙතං චක්ඛායතනං පෙතං චක්ඛුධාතු පෙසා චක්ඛුන්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං නෙත්තං පෙතං නයනං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමොපෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛායතනං.

596. 안처(眼處)인 물질이란 무엇입니까? 네 가지 근본 물질(사대)을 근거로 하여 투명하고, 개체에 속하며, 보이지 않고, 충돌하는 성질이 있는 눈(안근)이 있으니, 보이지 않고 충돌하는 성질이 있는 이 눈에 의해, 보이고 충돌하는 성질이 있는 형색을 보았거나, 보거나, 볼 것이거나, 볼 수 있습니다. 이것은 눈이라고도 하고, 안처라고도 하며, 안계라고도 하고, 안근이라고도 하며, 세상이라고도 하고, 문이라고도 하며, 바다라고도 하고, 흰 것(paṇḍara)이라고도 하며, 밭이라고도 하고, 토대라고도 하며, 인도하는 것(netta)이라고도 하고, 이끄는 것(nayana)이라고도 하며, 이쪽 언덕이라고도 하고, 빈 마을이라고도 합니다. 이것이 안처인 물질입니다.

597. කතමං තං රූපං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි චක්ඛුම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි රූපං සනිදස්සනං සප්පටිඝං පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, චක්ඛුං පෙතං චක්ඛායතනං පෙතං චක්ඛුධාතු පෙසා චක්ඛුන්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං නෙත්තං පෙතං නයනං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛායතනං.

597. 안처(眼處)인 물질이란 무엇입니까? 네 가지 근본 물질을 근거로 하여 투명하고, 개체에 속하며, 보이지 않고, 충돌하는 성질이 있는 눈(안근)이 있으니, 보이지 않고 충돌하는 성질이 있는 이 눈에, 보이고 충돌하는 성질이 있는 형색이 부딪혔거나, 부딪히거나, 부딪힐 것이거나, 부딪힐 수 있습니다. 이것은 눈이라고도 하고, 안처라고도 하며, 안계라고도 하고, 안근이라고도 하며, 세상이라고도 하고, 문이라고도 하며, 바다라고도 하고, 흰 것이라고도 하며, 밭이라고도 하고, 토대라고도 하며, 인도하는 것이라고도 하고, 이끄는 것이라고도 하며, 이쪽 언덕이라고도 하고, 빈 마을이라고도 합니다. 이것이 안처인 물질입니다.

598. කතමං තං රූපං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං චක්ඛු අනිදස්සනං සප්පටිඝං රූපම්හි සනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, චක්ඛුං පෙතං චක්ඛායතනං පෙතං චක්ඛුධාතු පෙසා චක්ඛුන්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං නෙත්තං පෙතං නයනං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛායතනං.

598. 안처(眼處)인 물질이란 무엇입니까? 네 가지 근본 물질을 근거로 하여 투명하고, 개체에 속하며, 보이지 않고, 충돌하는 성질이 있는 눈(안근)이 있으니, 보이지 않고 충돌하는 성질이 있는 이 눈이, 보이고 충돌하는 성질이 있는 형색에 부딪혔거나, 부딪히거나, 부딪힐 것이거나, 부딪힐 수 있습니다. 이것은 눈이라고도 하고, 안처라고도 하며, 안계라고도 하고, 안근이라고도 하며, 세상이라고도 하고, 문이라고도 하며, 바다라고도 하고, 흰 것이라고도 하며, 밭이라고도 하고, 토대라고도 하며, 인도하는 것이라고도 하고, 이끄는 것이라고도 하며, 이쪽 언덕이라고도 하고, 빈 마을이라고도 합니다. 이것이 안처인 물질입니다.

599. කතමං තං රූපං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං චක්ඛුං නිස්සාය රූපං ආරබ්භ චක්ඛුසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං චක්ඛුං නිස්සාය රූපං ආරබ්භ චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං චක්ඛුං නිස්සාය රූපාරම්මණො චක්ඛුසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං චක්ඛුං නිස්සාය රූපාරම්මණා චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං [Pg.158] උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, චක්ඛුං පෙතං චක්ඛායතනං පෙතං චක්ඛුධාතු පෙසා චක්ඛුන්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං නෙත්තං පෙතං නයනං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛායතනං.

599. 안처(眼處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종(大種)을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 안(眼)이다. 그 안을 의지하고 형색을 반연하여 안촉(眼觸)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것... (중략) ... 그 안을 의지하고 형색을 반연하여 안촉에서 생긴 수(受)... 상(想)... 사(思)... 안식(眼識)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것... (중략) ... 그 안을 의지하고 형색을 대상으로 하는 안촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것... (중략) ... 그 안을 의지하고 형색을 대상으로 하여 안촉에서 생긴 수... 상... 사... 안식이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것, 이것이 안이라 불리고, 안처라 불리고, 안계(眼界)라 불리고, 안근(眼根)이라 불리고, 세상(世間)이라 불리고, 문(門)이라 불리고, 바다(海)라 불리고, 흰색(白)이라 불리고, 밭(田)이라 불리고, 토대(基)라 불리고, 인도하는 것(nettaṃ)이라 불리고, 눈(nayanaṃ)이라 불리고, 이쪽 언덕(此岸)이라 불리고, 빈 마을(空村)이라 불린다. — 이것이 안처인 그 물질이다.

600. කතමං තං රූපං සොතායතනං? යං සොතං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යෙන සොතෙන අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන සද්දං අනිදස්සනං සප්පටිඝං සුණි වා සුණාති වා සුණිස්සති වා සුණෙ වා, සොතං පෙතං සොතායතනං පෙතං සොතධාතු පෙසා සොතින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං සොතායතනං.

600. 이처(耳處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 이(耳)이다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 이로써, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리를 들었거나, 듣고 있거나, 들을 것이거나, 들을 만한 것, 이것이 이라 불리고, 이처라 불리고, 이계라 불리고, 이근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 이처인 그 물질이다.

601. කතමං තං රූපං සොතායතනං? යං සොතං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි සොතම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි සද්දො අනිදස්සනො සප්පටිඝො පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, සොතං පෙතං සොතායතනං පෙතං සොතධාතු පෙසා සොතින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං සොතායතනං.

601. 이처인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 이이다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 이에, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리가 부딪혔거나, 부딪히고 있거나, 부딪힐 것이거나, 부딪힐 만한 것, 이것이 이라 불리고, 이처라 불리고, 이계라 불리고, 이근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 이처인 그 물질이다.

602. කතමං තං රූපං සොතායතනං? යං සොතං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං සොතං අනිදස්සනං සප්පටිඝං සද්දම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, සොතං පෙතං සොතායතනං පෙතං සොතධාතු පෙසා සොතින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං සොතායතනං.

602. 이처인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 이이다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 이가, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리에 부딪혔거나, 부딪히고 있거나, 부딪힐 것이거나, 부딪힐 만한 것, 이것이 이라 불리고, 이처라 불리고, 이계라 불리고, 이근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 이처인 그 물질이다.

603. කතමං තං රූපං සොතායතනං? යං සොතං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං සොතං නිස්සාය සද්දං ආරබ්භ සොතසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති [Pg.159] වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං සොතං නිස්සාය සද්දං ආරබ්භ සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… සොතවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං සොතං නිස්සාය සද්දාරම්මණො සොතසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං සොතං නිස්සාය සද්දාරම්මණා සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… සොතවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, සොතං පෙතං සොතායතනං පෙතං සොතධාතු පෙසා සොතින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං සොතායතනං.

603. 이처인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 이이다. 그 이를 의지하고 소리를 반연하여 이촉(耳觸)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것... (중략) ... 그 이를 의지하고 소리를 반연하여 이촉에서 생긴 수... 상... 사... 이식(耳識)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것... (중략) ... 그 이를 의지하고 소리를 대상으로 하는 이촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것... (중략) ... 그 이를 의지하고 소리를 대상으로 하여 이촉에서 생긴 수... 상... 사... 이식이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 만한 것, 이것이 이라 불리고, 이처라 불리고, 이계라 불리고, 이근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 이처인 그 물질이다.

604. කතමං තං රූපං ඝානායතනං? යං ඝානං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යෙන ඝානෙන අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන ගන්ධං අනිදස්සනං සප්පටිඝං ඝායි වා ඝායති වා ඝායිස්සති වා ඝායෙ වා, ඝානං පෙතං ඝානායතනං පෙතං ඝානධාතු පෙසා ඝානින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ඝානායතනං.

604. 비처(鼻處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 비(鼻)이다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 비로써, 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새를 맡았거나, 맡고 있거나, 맡을 것이거나, 맡을 만한 것, 이것이 비라 불리고, 비처라 불리고, 비계라 불리고, 비근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 비처인 그 물질이다.

605. කතමං තං රූපං ඝානායතනං? යං ඝානං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි ඝානම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි ගන්ධො අනිදස්සනො සප්පටිඝො පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ඝානං පෙතං ඝානායතනං පෙතං ඝානධාතු පෙසා ඝානින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ඝානායතනං.

605. 비처인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 비이다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 비에, 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새가 부딪혔거나, 부딪히고 있거나, 부딪힐 것이거나, 부딪힐 만한 것, 이것이 비라 불리고, 비처라 불리고, 비계라 불리고, 비근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 비처인 그 물질이다.

606. කතමං තං රූපං ඝානායතනං? යං ඝානං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං ඝානං අනිදස්සනං සප්පටිඝං ගන්ධම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ඝානං පෙතං ඝානායතනං පෙතං ඝානධාතු පෙසා ඝානින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො [Pg.160] පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමොපෙසො – ඉදං තං රූපං ඝානායතනං.

606. 비처인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종을 의지하여 생긴 투명한 물질로서, 개체에 속하고, 볼 수 없으며, 부딪침이 있는 것이 비이다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 비가, 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새에 부딪혔거나, 부딪히고 있거나, 부딪힐 것이거나, 부딪힐 만한 것, 이것이 비라 불리고, 비처라 불리고, 비계라 불리고, 비근이라 불리고, 세상이라 불리고, 문이라 불리고, 바다라 불리고, 흰색이라 불리고, 밭이라 불리고, 토대라 불리고, 이쪽 언덕이라 불리고, 빈 마을이라 불린다. — 이것이 비처인 그 물질이다.

607. කතමං තං රූපං ඝානායතනං? යං ඝානං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං ඝානං නිස්සාය ගන්ධං ආරබ්භ ඝානසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ඝානං නිස්සාය ගන්ධං ආරබ්භ ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ඝානං නිස්සාය ගන්ධාරම්මණො ඝානසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ඝානං නිස්සාය ගන්ධාරම්මණා ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, ඝානං පෙතං ඝානායතනං පෙතං ඝානධාතු පෙසා ඝානින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ඝානායතනං.

607. 비처(鼻處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질(pasāda)로서 개별적인 몸에 속하고(attabhāvapariyāpanno) 볼 수 없으며 부딪침이 있는(sappaṭigho) 그 코[鼻]를 말한다. 그 코를 의지하고 냄새를 인연하여 비촉(鼻觸)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것… (중략) … 그 코를 의지하고 냄새를 인연하여 비촉에서 생긴 수(受)… 상(想)… 사(思)… 비식(鼻識)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것… (중략) … 그 코를 의지하고 냄새를 대상으로 하여 비촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것… (중략) … 그 코를 의지하고 냄새를 대상으로 하여 비촉에서 생긴 수(受)… 상(想)… 사(思)… 비식(鼻識)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것을 말한다. 이 물질은 ‘코’라고도 하고, ‘비처’라고도 하며, ‘비계(鼻界)’라고도 하고, ‘비근(鼻根)’이라고도 하며, ‘세상(loka)’, ‘문(門)’, ‘바다(samudda)’, ‘흰 것(paṇḍara)’, ‘밭(khetta)’, ‘토대(vatthu)’, ‘이 언덕(orima tīra)’, ‘빈 마을(suñño gāmo)’이라고도 한다. 이것이 비처라고 하는 물질이다.

608. කතමං තං රූපං ජිව්හායතනං? යා ජිව්හා චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යාය ජිව්හාය අනිදස්සනාය සප්පටිඝාය රසං අනිදස්සනං සප්පටිඝං සායි වා සායති වා සායිස්සති වා සායෙ වා, ජිව්හා පෙසා ජිව්හායතනං පෙතං ජිව්හාධාතු පෙසා ජිව්හින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ජිව්හායතනං.

608. 설처(舌處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 혀[舌]를 말한다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 혀로 볼 수 없고 부딪침이 있는 맛(味)을 맛보았거나, 맛보고 있거나, 맛볼 것이거나, 맛볼 수 있는 것, 이 물질은 ‘혀’라고도 하고, ‘설처’라고도 하며, ‘설계(舌界)’라고도 하고, ‘설근(舌根)’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 설처라고 하는 물질이다.

609. කතමං තං රූපං ජිව්හායතනං? යා ජිව්හා චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යාය ජිව්හාය අනිදස්සනාය සප්පටිඝාය රසො අනිදස්සනො සප්පටිඝො පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ජිව්හා පෙසා ජිව්හායතනං පෙතං ජිව්හාධාතු පෙසා ජිව්හින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ජිව්හායතනං.

609. 설처(舌處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 혀를 말한다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 혀에 볼 수 없고 부딪침이 있는 맛이 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있는 것, 이 물질은 ‘혀’라고도 하고, ‘설처’라고도 하며, ‘설계’라고도 하고, ‘설근’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 설처라고 하는 물질이다.

610. කතමං තං රූපං ජිව්හායතනං? යා ජිව්හා චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යා [Pg.161] ජිව්හා අනිදස්සනා සප්පටිඝා රසම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ජිව්හා පෙසා ජිව්හායතනං පෙතං ජිව්හාධාතු පෙසා ජිව්හින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ජිව්හායතනං.

610. 설처(舌處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 혀를 말한다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 혀가 볼 수 없고 부딪침이 있는 맛에 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있는 것, 이 물질은 ‘혀’라고도 하고, ‘설처’라고도 하며, ‘설계’라고도 하고, ‘설근’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 설처라고 하는 물질이다.

611. කතමං තං රූපං ජිව්හායතනං? යා ජිව්හා චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං ජිව්හං නිස්සාය රසං ආරබ්භ ජිව්හාසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ජිව්හං නිස්සාය රසං ආරබ්භ ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ජිව්හං නිස්සාය රසාරම්මණො ජිව්හාසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ජිව්හං නිස්සාය රසාරම්මණා ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, ජිව්හා පෙසා ජිව්හායතනං පෙතං ජිව්හාධාතු පෙසා ජිව්හින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං ජිව්හායතනං.

611. 설처(舌處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 혀를 말한다. 그 혀를 의지하고 맛을 인연하여 설촉(舌觸)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것… (중략) … 그 혀를 의지하고 맛을 인연하여 설촉에서 생긴 수(受)… 상(想)… 사(思)… 설식(舌識)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것… (중략) … 그 혀를 의지하고 맛을 대상으로 하여 설촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것… (중략) … 그 혀를 의지하고 맛을 대상으로 하여 설촉에서 생긴 수(受)… 상(想)… 사(思)… 설식(舌識)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있는 것을 말한다. 이 물질은 ‘혀’라고도 하고, ‘설처’라고도 하며, ‘설계’라고도 하고, ‘설근’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 설처라고 하는 물질이다.

612. කතමං තං රූපං කායායතනං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යෙන කායෙන අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන ඵොට්ඨබ්බං අනිදස්සනසප්පටිඝං ඵුසි වා ඵුසති වා ඵුසිස්සති වා ඵුසෙ වා, කායො පෙසො කායායතනං පෙතං කායධාතු පෙසා කායින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං කායායතනං.

612. 신처(身處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 몸[身]을 말한다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 몸으로 볼 수 없고 부딪침이 있는 감촉(phoṭṭhabba)을 닿았거나, 닿고 있거나, 닿을 것이거나, 닿을 수 있는 것, 이 물질은 ‘몸’이라고도 하고, ‘신처’라고도 하며, ‘신계(身界)’라고도 하고, ‘신근(身根)’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 신처라고 하는 물질이다.

613. කතමං තං රූපං කායායතනං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි කායම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි ඵොට්ඨබ්බො අනිදස්සනො සප්පටිඝො පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, කායො පෙසො කායායතනං පෙතං කායධාතු පෙසා කායින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං [Pg.162] වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං කායායතනං.

613. 신처(身處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 몸을 말한다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 몸에 볼 수 없고 부딪침이 있는 감촉이 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있는 것, 이 물질은 ‘몸’이라고도 하고, ‘신처’라고도 하며, ‘신계’라고도 하고, ‘신근’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 신처라고 하는 물질이다.

614. කතමං තං රූපං කායායතනං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යො කායො අනිදස්සනො සප්පටිඝො ඵොට්ඨබ්බම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, කායො පෙසො කායායතනං පෙතං කායධාතු පෙසා කායින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං කායායතනං.

614. 신처(身處)란 무엇인가? 사대(四大)를 의지하여 생긴 투명한 물질로서 개별적인 몸에 속하고 볼 수 없으며 부딪침이 있는 그 몸을 말한다. 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 몸이 볼 수 없고 부딪침이 있는 감촉에 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있는 것, 이 물질은 ‘몸’이라고도 하고, ‘신처’라고도 하며, ‘신계’라고도 하고, ‘신근’이라고도 하며, ‘세상’, ‘문’, ‘바다’, ‘흰 것’, ‘밭’, ‘토대’, ‘이 언덕’, ‘빈 마을’이라고도 한다. 이것이 신처라고 하는 물질이다.

615. කතමං තං රූපං කායායතනං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො අත්තභාවපරියාපන්නො අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං කායං නිස්සාය ඵොට්ඨබ්බං ආරබ්භ කායසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං කායං නිස්සාය ඵොට්ඨබ්බං ආරබ්භ කායසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… කායවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං කායං නිස්සාය ඵොට්ඨබ්බාරම්මණො කායසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං කායං නිස්සාය ඵොට්ඨබ්බාරම්මණා කායසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… කායවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, කායො පෙසො කායායතනං පෙතං කායධාතු පෙසා කායින්ද්‍රියං පෙතං ලොකො පෙසො ද්වාරා පෙසා සමුද්දො පෙසො පණ්ඩරං පෙතං ඛෙත්තං පෙතං වත්ථුං පෙතං ඔරිමං තීරං පෙතං සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං කායායතනං.

615. 몸의 감각장소(kāyāyatana)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 위대한 본질(사대, 四大)을 의지하여 생긴 투명한 물질(pasāda)로서, 개별적 존재(attabhāva)에 포함되며, 보이지 않고(anidassana), 부딪히는 성질(sappaṭigha)이 있는 것이 몸(kāya)이다. 이 몸을 의지하고 감촉(phoṭṭhabba)을 대상으로 하여 몸의 접촉(kāyasamphassa)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. ... 이 몸을 의지하고 감촉을 대상으로 하여 몸의 접촉에서 생긴 느낌(vedanā), ... 인식(saññā), ... 의도(cetanā), ... 몸의 알음알이(kāyaviññāṇa)가 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. ... 이 몸을 의지하고 감촉을 대상으로 하는 몸의 접촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. ... 이 몸을 의지하고 감촉을 대상으로 하는 몸의 접촉에서 생긴 느낌, ... 인식, ... 의도, ... 몸의 알음알이가 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. 이것이 몸(kāya)이며, 이것이 몸의 감각장소(kāyāyatana)이며, 이것이 몸의 요소(kāyadhātu)이며, 이것이 몸의 조절자(kāyindriya)이며, 세상(loka)이며, 문(dvāra)이며, 바다(samudda)이며, 깨끗함(paṇḍara)이며, 밭(khetta)이며, 토대(vatthu)이며, 이쪽 언덕(orima tīra)이며, 텅 빈 마을(suñña gāma)이다. 이것이 몸의 감각장소인 그 물질이다.

616. කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතකං ලොහිතකං ඔදාතං කාළකං මඤ්ජිට්ඨකං හරි හරිවණ්ණං අම්බඞ්කුරවණ්ණං දීඝං රස්සං අණුං ථූලං වට්ටං පරිමණ්ඩලං චතුරංසං ඡළංසං අට්ඨංසං සොළසංසං නින්නං ථලං ඡායා ආතපො ආලොකො අන්ධකාරො අබ්භා මහිකා ධූමො රජො චන්දමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා සූරියමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා තාරකරූපානං [Pg.163] වණ්ණනිභා ආදාසමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා මණිසඞ්ඛමුත්තාවෙළුරියස්ස වණ්ණනිභා ජාතරූපරජතස්ස වණ්ණනිභා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං, යං රූපං සනිදස්සනං සප්පටිඝං චක්ඛුනා අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන පස්සි වා පස්සති වා පස්සිස්සති වා පස්සෙ වා, රූපං පෙතං රූපායතනං පෙතං රූපධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රූපායතනං.

616. 형색의 감각장소(rūpāyatana)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 위대한 본질(사대, 四大)을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서, 보이고(sanidassana) 부딪히는 성질(sappaṭigha)이 있는 형색(rūpa)이다. 즉 청색, 황색, 적색, 백색, 흑색, 진홍색, 금색, 녹색, 망고 싹의 색, 긴 것, 짧은 것, 작은 것, 큰 것, 둥근 것, 구형인 것, 사각형, 육각형, 팔각형, 십육각형, 낮은 곳, 높은 곳, 그림자, 햇빛, 빛, 어둠, 구름, 안개, 연기, 먼지, 달의 원반의 광채, 해의 원반의 광채, 별들의 광채, 거울 면의 광채, 보석·소라·진주·청옥의 광채, 금·은의 광채이다. 또한 이 외에도 네 가지 위대한 본질을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서 보이고 부딪히는 성질이 있는 어떤 형색이든지, 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 눈(cakkhu)으로 보았거나, 보고 있거나, 보게 될 것이거나, 볼 수 있는 것, 이것이 형색(rūpa)이며, 이것이 형색의 감각장소(rūpāyatana)이며, 이것이 형색의 요소(rūpadhātu)이다. 이것이 형색의 감각장소인 그 물질이다.

617. කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතකං ලොහිතකං ඔදාතං කාළකං මඤ්ජිට්ඨකං හරි හරිවණ්ණං අම්බඞ්කුරවණ්ණං දීඝං රස්සං අණුං ථූලං වට්ටං පරිමණ්ඩලං චතුරංසං ඡළංසං අට්ඨංසං සොළසංසං නින්නං ථලං ඡායා ආතපො ආලොකො අන්ධකාරො අබ්භා මහිකා ධූමො රජො චන්දමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා සූරියමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා තාරකරූපානං වණ්ණනිභා ආදාසමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා මණිසඞ්ඛමුත්තාවෙළුරියස්ස වණ්ණනිභා ජාතරූපරජතස්ස වණ්ණනිභා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං, යම්හි රූපම්හි සනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි චක්ඛුං අනිදස්සනං සප්පටිඝං පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, රූපං පෙතං රූපායතනං පෙතං රූපධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රූපායතනං.

617. 형색의 감각장소(rūpāyatana)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 위대한 본질(사대, 四大)을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서, 보이고(sanidassana) 부딪히는 성질(sappaṭigha)이 있는 형색(rūpa)이다. 즉 청색, 황색, 적색, 백색, 흑색, 진홍색, 금색, 녹색, 망고 싹의 색, 긴 것, 짧은 것, 작은 것, 큰 것, 둥근 것, 구형인 것, 사각형, 육각형, 팔각형, 십육각형, 낮은 곳, 높은 곳, 그림자, 햇빛, 빛, 어둠, 구름, 안개, 연기, 먼지, 달의 원반의 광채, 해의 원반의 광채, 별들의 광채, 거울 면의 광채, 보석·소라·진주·청옥의 광채, 금·은의 광채이다. 또한 이 외에도 네 가지 위대한 본질을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서 보이고 부딪히는 성질이 있는 어떤 형색에 대하여, 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 눈(cakkhu)이 부딪혔거나, 부딪히고 있거나, 부딪히게 될 것이거나, 부딪힐 수 있는 것, 이것이 형색(rūpa)이며, 이것이 형색의 감각장소(rūpāyatana)이며, 이것이 형색의 요소(rūpadhātu)이다. 이것이 형색의 감각장소인 그 물질이다.

618. කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතකං ලොහිතකං ඔදාතං කාළකං මඤ්ජිට්ඨකං හරි හරිවණ්ණං අම්බඞ්කුරවණ්ණං දීඝං රස්සං අණුං ථූලං වට්ටං පරිමණ්ඩලං චතුරංසං ඡළංසං අට්ඨංසං සොළසංසං නින්නං ථලං ඡායා ආතපො ආලොකො අන්ධකාරො අබ්භා මහිකා ධූමො රජො චන්දමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා සූරියමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා තාරකරූපානං වණ්ණනිභා ආදාසමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා මණිසඞ්ඛමුත්තාවෙළුරියස්ස වණ්ණනිභා ජාතරූපරජතස්ස වණ්ණනිභා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං, යං රූපං සනිදස්සනං සප්පටිඝං චක්ඛුම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, රූපං පෙතං රූපායතනං පෙතං රූපධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රූපායතනං.

618. 형색의 감각장소(rūpāyatana)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 위대한 본질(사대, 四大)을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서, 보이고(sanidassana) 부딪히는 성질(sappaṭigha)이 있는 형색(rūpa)이다. 즉 청색, 황색, 적색, 백색, 흑색, 진홍색, 금색, 녹색, 망고 싹의 색, 긴 것, 짧은 것, 작은 것, 큰 것, 둥근 것, 구형인 것, 사각형, 육각형, 팔각형, 십육각형, 낮은 곳, 높은 곳, 그림자, 햇빛, 빛, 어둠, 구름, 안개, 연기, 먼지, 달의 원반의 광채, 해의 원반의 광채, 별들의 광채, 거울 면의 광채, 보석·소라·진주·청옥의 광채, 금·은의 광채이다. 또한 이 외에도 네 가지 위대한 본질을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서 보이고 부딪히는 성질이 있는 어떤 형색이, 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 눈(cakkhu)에 부딪혔거나, 부딪히고 있거나, 부딪히게 될 것이거나, 부딪힐 수 있는 것, 이것이 형색(rūpa)이며, 이것이 형색의 감각장소(rūpāyatana)이며, 이것이 형색의 요소(rūpadhātu)이다. 이것이 형색의 감각장소인 그 물질이다.

619. කතමං [Pg.164] තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං නීලං පීතකං ලොහිතකං ඔදාතං කාළකං මඤ්ජිට්ඨකං හරි හරිවණ්ණං අම්බඞ්කුරවණ්ණං දීඝං රස්සං අණුං ථූලං වට්ටං පරිමණ්ඩලං චතුරංසං ඡළංසං අට්ඨංසං සොළසංසං නින්නං ථලං ඡායා ආතපො ආලොකො අන්ධකාරො අබ්භා මහිකා ධූමො රජො චන්දමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා සූරියමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා තාරකරූපානං වණ්ණනිභා ආදාසමණ්ඩලස්ස වණ්ණනිභා මණිසඞ්ඛමුත්තාවෙළුරියස්ස වණ්ණනිභා ජාතරූපරජතස්ස වණ්ණනිභා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා සනිදස්සනං සප්පටිඝං, යං රූපං ආරබ්භ චක්ඛුං නිස්සාය චක්ඛුසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං රූපං ආරබ්භ චක්ඛුං නිස්සාය චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං රූපාරම්මණො චක්ඛුං නිස්සාය චක්ඛුසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං රූපාරම්මණා චක්ඛුං නිස්සාය චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, රූපං පෙතං රූපායතනං පෙතං රූපධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රූපායතනං.

619. 형색의 감각장소(rūpāyatana)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 위대한 본질(사대, 四大)을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서, 보이고(sanidassana) 부딪히는 성질(sappaṭigha)이 있는 형색(rūpa)이다. 즉 청색, 황색, 적색, 백색, 흑색, 진홍색, 금색, 녹색, 망고 싹의 색, 긴 것, 짧은 것, 작은 것, 큰 것, 둥근 것, 구형인 것, 사각형, 육각형, 팔각형, 십육각형, 낮은 곳, 높은 곳, 그림자, 햇빛, 빛, 어둠, 구름, 안개, 연기, 먼지, 달의 원반의 광채, 해의 원반의 광채, 별들의 광채, 거울 면의 광채, 보석·소라·진주·청옥의 광채, 금·은의 광채이다. 또한 이 외에도 네 가지 위대한 본질을 의지하여 생긴 색깔의 광채로서 보이고 부딪히는 성질이 있는 어떤 형색을 대상으로 하고(ārabbha) 눈(cakkhu)을 의지하여 안식의 접촉(cakkhusamphassa)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. ... 그 형색을 대상으로 하고 눈을 의지하여 안식의 접촉에서 생긴 느낌(vedanā), ... 인식(saññā), ... 의도(cetanā), ... 안식(cakkhuviññāṇa)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. ... 어떤 형색의 대상을 가진(rūpārammaṇo) 눈을 의지하여 안식의 접촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. ... 어떤 형색의 대상을 가진 눈을 의지하여 안식의 접촉에서 생긴 느낌, ... 인식, ... 의도, ... 안식이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다. 이것이 형색(rūpa)이며, 이것이 형색의 감각장소(rūpāyatana)이며, 이것이 형색의 요소(rūpadhātu)이다. 이것이 형색의 감각장소인 그 물질이다.

620. කතමං තං රූපං සද්දායතනං? යො සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දො සඞ්ඛසද්දො පණවසද්දො ගීතසද්දො වාදිතසද්දො සම්මසද්දො පාණිසද්දො සත්තානං නිග්ඝොසසද්දො ධාතූනං සන්නිඝාතසද්දො වාතසද්දො උදකසද්දො මනුස්සසද්දො අමනුස්සසද්දො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං සද්දං අනිදස්සනං සප්පටිඝං සොතෙන අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන සුණි වා සුණාති වා සුණිස්සති වා සුණෙ වා, සද්දො පෙසො සද්දායතනං පෙතං සද්දධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං සද්දායතනං.

620. 어떤 것이 소리의 감각장소(성처, 聲處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리, 즉 북소리, 무딩가 북소리, 소라 고동 소리, 작은 북소리, 노래 소리, 악기 소리, 심벌즈 소리, 박수 소리, 중생들의 외침 소리, 요소들이 부딪치는 소리, 바람 소리, 물소리, 사람 소리, 사람 아닌 존재의 소리, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 소리라도 있어서, 그 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리를 볼 수 없고 부딪침이 있는 귀(이근)로 들었거나, 듣고 있거나, 들을 것이거나, 들을 수 있다면, 이러한 것을 '소리'라 하고, 이것을 '성처'라 하며, 이것을 '성계'라고도 합니다. 이것이 소리의 감각장소인 물질입니다.

621. කතමං තං රූපං සද්දායතනං? යො සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දො සඞ්ඛසද්දො පණවසද්දො ගීතසද්දො වාදිතසද්දො සම්මසද්දො පාණිසද්දො සත්තානං නිග්ඝොසසද්දො ධාතූනං සන්නිඝාතසද්දො වාතසද්දො උදකසද්දො මනුස්සසද්දො අමනුස්සසද්දො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං [Pg.165] උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි සද්දම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි සොතං අනිදස්සනං සප්පටිඝං පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, සද්දො පෙසො සද්දායතනං පෙතං සද්දධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං සද්දායතනං.

621. 어떤 것이 소리의 감각장소(성처, 聲處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리, 즉 북소리, 무딩가 북소리, 소라 고동 소리, 작은 북소리, 노래 소리, 악기 소리, 심벌즈 소리, 박수 소리, 중생들의 외침 소리, 요소들이 부딪치는 소리, 바람 소리, 물소리, 사람 소리, 사람 아닌 존재의 소리, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 소리라도 있어서, 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 소리에 볼 수 없고 부딪침이 있는 귀(이근)가 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있다면, 이러한 것을 '소리'라 하고, 이것을 '성처'라 하며, 이것을 '성계'라고도 합니다. 이것이 소리의 감각장소인 물질입니다.

622. කතමං තං රූපං සද්දායතනං? යො සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දො සඞ්ඛසද්දො පණවසද්දො ගීතසද්දො වාදිතසද්දො සම්මසද්දො පාණිසද්දො සත්තානං නිග්ඝොසසද්දො ධාතූනං සන්නිඝාතසද්දො වාතසද්දො උදකසද්දො මනුස්සසද්දො අමනුස්සසද්දො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යො සද්දො අනිදස්සනො සප්පටිඝො සොතම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, සද්දො පෙසො සද්දායතනං පෙතං සද්දධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං සද්දායතනං.

622. 어떤 것이 소리의 감각장소(성처, 聲處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리, 즉 북소리, 무딩가 북소리, 소라 고동 소리, 작은 북소리, 노래 소리, 악기 소리, 심벌즈 소리, 박수 소리, 중생들의 외침 소리, 요소들이 부딪치는 소리, 바람 소리, 물소리, 사람 소리, 사람 아닌 존재의 소리, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 소리라도 있어서, 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 소리가 볼 수 없고 부딪침이 있는 귀(이근)에 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있다면, 이러한 것을 '소리'라 하고, 이것을 '성처'라 하며, 이것을 '성계'라고도 합니다. 이것이 소리의 감각장소인 물질입니다.

623. කතමං තං රූපං සද්දායතනං? යො සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දො සඞ්ඛසද්දො පණවසද්දො ගීතසද්දො වාදිතසද්දො සම්මසද්දො පාණිසද්දො සත්තානං නිග්ඝොසසද්දො ධාතූනං සන්නිඝාතසද්දො වාතසද්දො උදකසද්දො මනුස්සසද්දො අමනුස්සසද්දො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි සද්දො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං සද්දං ආරබ්භ සොතං නිස්සාය සොතසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං සද්දං ආරබ්භ සොතං නිස්සාය සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… සොතවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං සද්දාරම්මණො සොතං නිස්සාය සොතසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං සද්දාරම්මණා සොතං නිස්සාය සොතසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… සොතවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, සද්දො පෙසො සද්දායතනං පෙතං සද්දධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං සද්දායතනං.

623. 어떤 것이 소리의 감각장소(성처, 聲處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 소리, 즉 북소리, 무딩가 북소리, 소라 고동 소리, 작은 북소리, 노래 소리, 악기 소리, 심벌즈 소리, 박수 소리, 중생들의 외침 소리, 요소들이 부딪치는 소리, 바람 소리, 물소리, 사람 소리, 사람 아닌 존재의 소리, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 소리라도 있어서, 그 소리를 대상으로 하여 귀를 의지하여 이촉(耳觸)이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다면…생략… 그 소리를 대상으로 하여 귀를 의지하여 이촉으로 인해 생긴 느낌(수)…생략… 인식(상)…생략… 의도(사)…생략… 이비뇨(이위식)가 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다면…생략… 그 소리를 대상으로 하는 귀를 의지하여 이촉이 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다면…생략… 그 소리를 대상으로 하는 귀를 의지하여 이촉으로 인해 생긴 느낌…생략… 인식…생략… 의도…생략… 이비뇨가 일어났거나, 일어나고 있거나, 일어날 것이거나, 일어날 수 있다면, 이러한 것을 '소리'라 하고, 이것을 '성처'라 하며, 이것을 '성계'라고도 합니다. 이것이 소리의 감각장소인 물질입니다.

624. කතමං තං රූපං ගන්ධායතනං? යො ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලගන්ධො සාරගන්ධො තචගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ආමකගන්ධො විස්සගන්ධො සුගන්ධො දුග්ගන්ධො[Pg.166], යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං ගන්ධං අනිදස්සනං සප්පටිඝං ඝානෙන අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන ඝායි වා ඝායති වා ඝායිස්සති වා ඝායෙ වා, ගන්ධො පෙසො ගන්ධායතනං පෙතං ගන්ධධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ගන්ධායතනං.

624. 어떤 것이 냄새의 감각장소(향처, 香處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새, 즉 뿌리 냄새, 심재 냄새, 나무껍질 냄새, 잎사귀 냄새, 꽃 냄새, 열매 냄새, 날것의 냄새, 비린 냄새, 좋은 냄새, 나쁜 냄새, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 냄새라도 있어서, 그 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새를 볼 수 없고 부딪침이 있는 코(비근)로 맡았거나, 맡고 있거나, 맡을 것이거나, 맡을 수 있다면, 이러한 것을 '냄새'라 하고, 이것을 '향처'라 하며, 이것을 '향계'라고도 합니다. 이것이 냄새의 감각장소인 물질입니다.

625. කතමං තං රූපං ගන්ධායතනං? යො ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලගන්ධො සාරගන්ධො තචගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ආමකගන්ධො විස්සගන්ධො සුගන්ධො දුග්ගන්ධො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි ගන්ධම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි ඝානං අනිදස්සනං සප්පටිඝං පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ගන්ධො පෙසො ගන්ධායතනං පෙතං ගන්ධධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ගන්ධායතනං.

625. 어떤 것이 냄새의 감각장소(향처, 香處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새, 즉 뿌리 냄새, 심재 냄새, 나무껍질 냄새, 잎사귀 냄새, 꽃 냄새, 열매 냄새, 날것의 냄새, 비린 냄새, 좋은 냄새, 나쁜 냄새, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 냄새라도 있어서, 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 냄새에 볼 수 없고 부딪침이 있는 코(비근)가 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있다면, 이러한 것을 '냄새'라 하고, 이것을 '향처'라 하며, 이것을 '향계'라고도 합니다. 이것이 냄새의 감각장소인 물질입니다.

626. කතමං තං රූපං ගන්ධායතනං? යො ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලගන්ධො සාරගන්ධො තචගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ආමකගන්ධො විස්සගන්ධො සුගන්ධො දුග්ගන්ධො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යො ගන්ධො අනිදස්සනො සප්පටිඝො ඝානම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ගන්ධො පෙසො ගන්ධායතනං පෙතං ගන්ධධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ගන්ධායතනං.

626. 어떤 것이 냄새의 감각장소(향처, 香處)인 물질입니까? 네 가지 큰 요소(사대종)를 의지하여 파생된, 볼 수 없고 부딪침이 있는 냄새, 즉 뿌리 냄새, 심재 냄새, 나무껍질 냄새, 잎사귀 냄새, 꽃 냄새, 열매 냄새, 날것의 냄새, 비린 냄새, 좋은 냄새, 나쁜 냄새, 또는 이 외에도 네 가지 큰 요소를 의지하여 파생된 것으로서 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 어떤 냄새라도 있어서, 볼 수 없고 부딪침이 있는 그 냄새가 볼 수 없고 부딪침이 있는 코(비근)에 부딪쳤거나, 부딪치고 있거나, 부딪칠 것이거나, 부딪칠 수 있다면, 이러한 것을 '냄새'라 하고, 이것을 '향처'라 하며, 이것을 '향계'라고도 합니다. 이것이 냄새의 감각장소인 물질입니다.

627. කතමං තං රූපං ගන්ධායතනං? යො ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලගන්ධො සාරගන්ධො තචගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ආමකගන්ධො විස්සගන්ධො සුගන්ධො දුග්ගන්ධො, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි ගන්ධො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං ගන්ධං ආරබ්භ ඝානං නිස්සාය ඝානසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ගන්ධං ආරබ්භ ඝානං නිස්සාය ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ගන්ධාරම්මණො ඝානං නිස්සාය ඝානසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති [Pg.167] වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ගන්ධාරම්මණා ඝානං නිස්සාය ඝානසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ඝානවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, ගන්ධො පෙසො ගන්ධායතනං පෙතං ගන්ධධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ගන්ධායතනං.

627. 냄새의 감각장소(비처, 鼻處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 거대한 물질(사대, 四大)에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 향기, 즉 뿌리 향, 목재 향, 껍질 향, 잎 향, 꽃 향, 열매 향, 날것의 향, 비린 향, 좋은 향, 나쁜 향, 그리고 그 외에도 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 어떤 향기가 있어서, 그 향기를 대상으로 하고 코의 감관(비감관)을 의지하여 코의 접촉(비촉)이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우…(중략)… 그 향기를 대상으로 하고 코의 감관을 의지하여 코의 접촉에서 생긴 수(受)… 상(想)… 사(思)… 비식(鼻識)이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우…(중략)… 향기를 대상으로 하는 코의 감관을 의지하여 코의 접촉이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우…(중략)… 향기를 대상으로 하는 코의 감관을 의지하여 코의 접촉에서 생긴 수… 상… 사… 비식이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우, 이것을 향기라 하고, 이것을 비처라 하며, 이것을 비계(鼻界)라 한다. 이것이 비처인 그 물질이다.

628. කතමං තං රූපං රසායතනං? යො රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලරසො ඛන්ධරසො තචරසො පත්තරසො පුප්ඵරසො ඵලරසො අම්බිලං මධුරං තිත්තකං කටුකං ලොණිකං ඛාරිකං ලම්බිලං කසාවො සාදු අසාදු, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං රසං අනිදස්සනං සප්පටිඝං ජිව්හාය අනිදස්සනාය සප්පටිඝාය සායි වා සායති වා සායිස්සති වා සායෙ වා, රසො පෙසො රසායතනං පෙතං රසධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රසායතනං.

628. 맛의 감각장소(설처, 舌處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 맛, 즉 뿌리 맛, 줄기 맛, 껍질 맛, 잎 맛, 꽃 맛, 열매 맛, 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 알칼리 맛, 떫은맛, 좋은 맛, 나쁜 맛, 그리고 그 외에도 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 어떤 맛이 있어서, 보이지 않고 부딪침이 있는 그 맛을 보이지 않고 부딪침이 있는 혀의 감관(설감관)으로 맛보았거나 맛보고 있거나 맛볼 것이거나 맛볼 법한 경우, 이것을 맛이라 하고 이것을 설처라 하며 이것을 설계(舌界)라 한다. 이것이 설처인 그 물질이다.

629. කතමං තං රූපං රසායතනං? යො රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලරසො ඛන්ධරසො තචරසො පත්තරසො පුප්ඵරසො ඵලරසො අම්බිලං මධුරං තිත්තකං කටුකං ලොණිකං ඛාරිකං ලම්බිලං කසාවො සාදු අසාදු, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යම්හි රසම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි ජිව්හා අනිදස්සනා සප්පටිඝා පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, රසො පෙසො රසායතනං පෙතං රසධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රසායතනං.

629. 맛의 감각장소(설처)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 맛, 즉 뿌리 맛, 줄기 맛, 껍질 맛, 잎 맛, 꽃 맛, 열매 맛, 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 알칼리 맛, 떫은맛, 좋은 맛, 나쁜 맛, 그리고 그 외에도 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 어떤 맛이 있어서, 보이지 않고 부딪침이 있는 그 맛에 보이지 않고 부딪침이 있는 혀의 감관이 부딪쳤거나 부딪치고 있거나 부딪칠 것이거나 부딪칠 법한 경우, 이것을 맛이라 하고 이것을 설처라 하며 이것을 설계라 한다. 이것이 설처인 그 물질이다.

630. කතමං තං රූපං රසායතනං? යො රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලරසො ඛන්ධරසො තචරසො පත්තරසො පුප්ඵරසො ඵලරසො අම්බිලං මධුරං තිත්තකං කටුකං ලොණිකං ඛාරිකං ලම්බිලං කසාවො සාදු අසාදු, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යො රසො අනිදස්සනො සප්පටිඝො ජිව්හාය අනිදස්සනාය සප්පටිඝාය පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, රසො පෙසො රසායතනං පෙතං රසධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රසායතනං.

630. 맛의 감각장소(설처)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 맛, 즉 뿌리 맛, 줄기 맛, 껍질 맛, 잎 맛, 꽃 맛, 열매 맛, 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 알칼리 맛, 떫은맛, 좋은 맛, 나쁜 맛, 그리고 그 외에도 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 어떤 맛이 있어서, 보이지 않고 부딪침이 있는 그 맛이 보이지 않고 부딪침이 있는 혀의 감관에서 부딪쳤거나 부딪치고 있거나 부딪칠 것이거나 부딪칠 법한 경우, 이것을 맛이라 하고 이것을 설처라 하며 이것을 설계라 한다. 이것이 설처인 그 물질이다.

631. කතමං [Pg.168] තං රූපං රසායතනං? යො රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො මූලරසො ඛන්ධරසො තචරසො පත්තරසො පුප්ඵරසො ඵලරසො අම්බිලං මධුරං තිත්තකං කටුකං ලොණිකං ඛාරිකං ලම්බිලං කසාවො සාදු අසාදු, යො වා පනඤ්ඤොපි අත්ථි රසො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය අනිදස්සනො සප්පටිඝො, යං රසං ආරබ්භ ජිව්හං නිස්සාය ජිව්හාසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං රසං ආරබ්භ ජිව්හං නිස්සාය ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං රසාරම්මණො ජිව්හං නිස්සාය ජිව්හාසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං රසාරම්මණා ජිව්හං නිස්සාය ජිව්හාසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… ජිව්හාවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, රසො පෙසො රසායතනං පෙතං රසධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රසායතනං.

631. 맛의 감각장소(설처)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 맛, 즉 뿌리 맛, 줄기 맛, 껍질 맛, 잎 맛, 꽃 맛, 열매 맛, 신맛, 단맛, 쓴맛, 매운맛, 짠맛, 알칼리 맛, 떫은맛, 좋은 맛, 나쁜 맛, 그리고 그 외에도 네 가지 거대한 물질에 기초하여 보이지 않고 부딪침이 있는 어떤 맛이 있어서, 그 맛을 대상으로 하고 혀의 감관을 의지하여 혀의 접촉(설촉)이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우…(중략)… 그 맛을 대상으로 하고 혀의 감관을 의지하여 혀의 접촉에서 생긴 수… 상… 사… 설식이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우…(중략)… 맛을 대상으로 하는 혀의 감관을 의지하여 혀의 접촉이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우…(중략)… 맛을 대상으로 하는 혀의 감관을 의지하여 혀의 접촉에서 생긴 수… 상… 사… 설식이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 법한 경우, 이것을 맛이라 하고 이것을 설처라 하며 이것을 설계라 한다. 이것이 설처인 그 물질이다.

632. කතමං තං රූපං ඉත්ථින්ද්‍රියං? යං ඉත්ථියා ඉත්ථිලිඞ්ගං ඉත්ථිනිමිත්තං ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පො ඉත්ථත්තං ඉත්ථිභාවො – ඉදං තං රූපං ඉත්ථින්ද්‍රියං.

632. 여성근(女根)인 그 물질은 무엇인가? 여성에게 있는 여성의 형상, 여성의 표상, 여성의 행위, 여성의 품행, 여성임, 여성의 상태 — 이것이 여성근인 그 물질이다.

633. කතමං තං රූපං පුරිසින්ද්‍රියං? යං පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං පුරිසනිමිත්තං පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පො පුරිසත්තං පුරිසභාවො – ඉදං තං රූපං පුරිසින්ද්‍රියං.

633. 남성근(男根)인 그 물질은 무엇인가? 남성에게 있는 남성의 형상, 남성의 표상, 남성의 행위, 남성의 품행, 남성임, 남성의 상태 — 이것이 남성근인 그 물질이다.

634. කතමං තං රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං? යො තෙසං රූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං.

634. 명근(命根)인 그 물질은 무엇인가? 그 물질적인 법들의 수명, 머묾, 진행됨, 유지됨, 움직임, 전개됨, 보존됨, 생명, 명근 — 이것이 명근인 그 물질이다.

635. කතමං තං රූපං කායවිඤ්ඤත්ති? යා කුසලචිත්තස්ස වා අකුසලචිත්තස්ස වා අබ්‍යාකතචිත්තස්ස වා අභික්කමන්තස්ස වා පටික්කමන්තස්ස වා ආලොකෙන්තස්ස වා විලොකෙන්තස්ස වා සමිඤ්ජෙන්තස්ස වා පසාරෙන්තස්ස වා කායස්ස ථම්භනා සන්ථම්භනා සන්ථම්භිතත්තං විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාපනා විඤ්ඤාපිතත්තං – ඉදං තං රූපං කායවිඤ්ඤත්ති.

635. 신표업(身表業)인 그 물질은 무엇인가? 유익한 마음이나 해로운 마음이나 무기(無記)의 마음으로 인해, 앞으로 나아가거나 뒤로 물러나거나 앞을 보거나 옆을 보거나 굽히거나 펴는 자의 몸의 지탱함, 잘 지탱함, 잘 지탱된 상태, 알림, 알리게 함, 알려진 상태 — 이것이 신표업인 그 물질이다.

636. කතමං තං රූපං වචීවිඤ්ඤත්ති? යා කුසලචිත්තස්ස වා අකුසලචිත්තස්ස වා අබ්‍යාකතචිත්තස්ස වා වාචා ගිරා බ්‍යප්පථො උදීරණං ඝොසො ඝොසකම්මං වාචා වචීභෙදො – අයං වුච්චති වාචා. යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාපනා විඤ්ඤාපිතත්තං – ඉදං තං රූපං වචීවිඤ්ඤත්ති.

636. 구표업(口表業)인 그 물질은 무엇인가? 유익한 마음이나 해로운 마음이나 무기의 마음으로 내는 말, 언어, 어로(語路), 발성, 소리, 소리 내는 행위, 말, 언어적 표현 — 이것을 말이라 한다. 그 말에 의한 알림, 알리게 함, 알려진 상태 — 이것이 구표업인 그 물질이다.

637. කතමං [Pg.169] තං රූපං ආකාසධාතු? යො ආකාසො ආකාසගතං අඝං අඝගතං විවරො විවරගතං අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහි – ඉදං තං රූපං ආකාසධාතු.

637. 허공계(虛空界)인 그 물질은 무엇인가? 허공, 허공의 상태, 빈 공간, 빈 공간의 상태, 틈, 틈의 상태, 사대(四大)에 의해 닿지 않는 것 — 이것이 허공계인 그 물질이다.

638. කතමං තං රූපං රූපස්ස ලහුතා? යා රූපස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – ඉදං තං රූපං රූපස්ස ලහුතා.

638. 어떤 것이 물질의 가벼움(rūpassa lahutā)인 물질입니까? 물질의 가벼움, 가볍게 변하는 성질, 굼뜨지 않음, 떨리지 않음(혹은 둔하지 않음)인 것─이것이 물질의 가벼움이라 불리는 물질입니다.

639. කතමං තං රූපං රූපස්ස මුදුතා? යා රූපස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – ඉදං තං රූපං රූපස්ස මුදුතා.

639. 어떤 것이 물질의 부드러움(rūpassa mudutā)인 물질입니까? 물질의 부드러움, 유연함, 거칠지 않음, 딱딱하지 않음인 것─이것이 물질의 부드러움이라 불리는 물질입니다.

640. කතමං තං රූපං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා? යා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා.

640. 어떤 것이 물질의 적합함(rūpassa kammaññatā)인 물질입니까? 물질의 적합함, 적합한 성질, 적합한 상태인 것─이것이 물질의 적합함이라 불리는 물질입니다.

641. කතමං තං රූපං රූපස්ස උපචයො? යො ආයතනානං ආචයො, සො රූපස්ස උපචයො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස උපචයො.

641. 어떤 것이 물질의 적집(rūpassa upacayo)인 물질입니까? 처소(āyatana)들의 쌓임(ācaya)이 그것이니, 그 쌓임이 물질의 적집입니다. 이것이 물질의 적집이라 불리는 물질입니다.

642. කතමං තං රූපං රූපස්ස සන්තති? යො රූපස්ස උපචයො, සා රූපස්ස සන්තති – ඉදං තං රූපං රූපස්ස සන්තති.

642. 어떤 것이 물질의 상속(rūpassa santati)인 물질입니까? 성장이 끝난 뒤 더욱 진행되는 때에 나타나는 물질의 적집, 그것이 물질의 상속입니다. 이것이 물질의 상속이라 불리는 물질입니다.

643. කතමං තං රූපං රූපස්ස ජරතා? යා රූපස්ස ජරා ජීරණතා ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස ජරතා.

643. 어떤 것이 물질의 노쇠(rūpassa jaratā)인 물질입니까? 물질의 늙음, 쇠약함, 이가 빠짐, 머리가 흼, 피부가 쭈글쭈글해짐, 수명의 감퇴, 감관의 성숙인 것─이것이 물질의 노쇠라 불리는 물질입니다.

644. කතමං තං රූපං රූපස්ස අනිච්චතා? යො රූපස්ස ඛයො වයො භෙදො පරිභෙදො අනිච්චතා අන්තරධානං – ඉදං තං රූපං රූපස්ස අනිච්චතා.

644. 어떤 것이 물질의 무상(rūpassa aniccatā)인 물질입니까? 물질의 소멸, 사라짐, 파괴, 부서짐, 무상함, 실종인 것─이것이 물질의 무상이라 불리는 물질입니다.

645. කතමං තං රූපං කබළීකාරො ආහාරො? ඔදනො කුම්මාසො සත්තු මච්ඡො මංසං ඛීරං දධි සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං යම්හි යම්හි ජනපදෙ තෙසං තෙසං සත්තානං මුඛාසියං දන්තවිඛාදනං ගලජ්ඣොහරණීයං කුච්ඡිවිත්ථම්භනං, යාය ඔජාය සත්තා යාපෙන්ති – ඉදං තං රූපං කබළීකාරො ආහාරො.

645. 어떤 것이 덩어리진 식물(kabaḷīkāro āhā로)인 물질입니까? 밥, 보리떡, 가루떡, 물고기, 고기, 우유, 응유, 정제 버터, 신선한 버터, 기름, 꿀, 설탕물, 그리고 그 외의 어떤 지역에서든 여러 중생들이 입으로 먹고 이로 씹고 목구멍으로 넘겨 배를 채우는 것과 같은 물질이 있으며, 중생들이 그 영양소(ojā)로써 연명하는 것─이것이 덩어리진 식물이라 불리는 물질입니다.

ඉදං තං රූපං උපාදා.

이 물질들의 모임이 파생된 물질(upādā)입니다.

උපාදාභාජනීයං.

파생된 물질의 분류(Upādābhājanīya)가 끝났습니다.

රූපකණ්ඩෙ පඨමභාණවාරො.

물질의 절(Rūpakaṇḍa) 중의 제1 낭독분(paṭhamabhāṇavāra)이 끝났습니다.

646. කතමං [Pg.170] තං රූපං නො උපාදා? ඵොට්ඨබ්බායතනං, ආපොධාතු.

646. 어떤 것이 파생되지 않은(no upādā) 물질입니까? 감촉의 처소와 물의 요소입니다. 이것이 파생되지 않은 물질입니다.

647. කතමං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු කක්ඛළං මුදුකං සණ්හං ඵරුසං සුඛසම්ඵස්සං දුක්ඛසම්ඵස්සං ගරුකං ලහුකං, යං ඵොට්ඨබ්බං අනිදස්සනං සප්පටිඝං කායෙන අනිදස්සනෙන සප්පටිඝෙන ඵුසි වා ඵුසති වා ඵුසිස්සති වා ඵුසෙ වා ඵොට්ඨබ්බො පෙසො ඵොට්ඨබ්බායතනං පෙතං ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

647. 어떤 것이 감촉의 처소(phoṭṭhabbāyatana)인 물질입니까? 지(地)의 요소, 화(火)의 요소, 풍(風)의 요소로서 딱딱함, 부드러움, 매끄러움, 거침, 즐거운 감촉, 괴로운 감촉, 무거움, 가벼움이며, 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 감촉을 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 몸으로 접촉했거나 접촉하고 있거나 접촉할 것이거나 접촉할 수 있는 것입니다. 이 감촉을 감촉이라 하며, 감촉의 처소라 하며, 감촉의 요소라 합니다. 이것이 감촉의 처소라 불리는 물질입니다.

648. කතමං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු කක්ඛළං මුදුකං සණ්හං ඵරුසං සුඛසම්ඵස්සං දුක්ඛසම්ඵස්සං ගරුකං ලහුකං, යම්හි ඵොට්ඨබ්බම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි කායො අනිදස්සනො සප්පටිඝො පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ඵොට්ඨබ්බො පෙසො ඵොට්ඨබ්බායතනං පෙතං ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

648. 어떤 것이 감촉의 처소인 물질입니까? 지의 요소, 화의 요소, 풍의 요소로서 딱딱함, 부드러움, 매끄러움, 거침, 즐거운 감촉, 괴로운 감촉, 무거움, 가벼움이며, 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 어떤 감촉에 대하여 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 몸이 부딪혔거나 부딪히고 있거나 부딪힐 것이거나 부딪힐 수 있는 것입니다. 이 감촉을 감촉이라 하며... (중략) ... 이것이 감촉의 처소라 불리는 물질입니다.

649. කතමං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු කක්ඛළං මුදුකං සණ්හං ඵරුසං සුඛසම්ඵස්සං දුක්ඛසම්ඵස්සං ගරුකං ලහුකං, යො ඵොට්ඨබ්බො අනිදස්සනො සප්පටිඝො කායම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා පටිහඤ්ඤති වා පටිහඤ්ඤිස්සති වා පටිහඤ්ඤෙ වා, ඵොට්ඨබ්බො පෙසො ඵොට්ඨබ්බායතනං පෙතං ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

649. 어떤 것이 감촉의 처소인 물질입니까? 지의 요소, 화의 요소, 풍의 요소로서 딱딱함, 부드러움, 매끄러움, 거침, 즐거운 감촉, 괴로운 감촉, 무거움, 가벼움이며, 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 어떤 감촉이 보이지 않고 부딪히는 성질이 있는 몸에 부딪혔거나 부딪히고 있거나 부딪힐 것이거나 부딪힐 수 있는 것입니다. 이 감촉을 감촉이라 하며... (중략) ... 이것이 감촉의 처소라 불리는 물질입니다.

650. කතමං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු තෙජොධාතු වායොධාතු කක්ඛළං මුදුකං සණ්හං ඵරුසං සුඛසම්ඵස්සං දුක්ඛසම්ඵස්සං ගරුකං ලහුකං, යං ඵොට්ඨබ්බං ආරබ්භ කායං නිස්සාය කායසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ඵොට්ඨබ්බං ආරබ්භ කායං නිස්සාය කායසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… කායවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණො කායං නිස්සාය කායසම්ඵස්සො උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා…පෙ… යං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණා කායං නිස්සාය කායසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… සඤ්ඤා…පෙ… චෙතනා…පෙ… කායවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජි වා උප්පජ්ජති වා උප්පජ්ජිස්සති වා උප්පජ්ජෙ වා, ඵොට්ඨබ්බො පෙසො ඵොට්ඨබ්බායතනං පෙතං ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

650. 어떤 것이 감촉의 처소인 물질입니까? 지의 요소, 화의 요소, 풍의 요소로서 딱딱함, 부드러움, 매끄러움, 거침, 즐거운 감촉, 괴로운 감촉, 무거움, 가벼움이며, 어떤 감촉을 연하여 몸을 의지하여 몸의 접촉(kāyasamphassa)이 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 수 있는 것이며, ... (중략) ... 혹은 그 감촉을 대상으로 하여 몸을 의지하여 몸의 접촉에서 생긴 수(vedanā), 상(saññā), 사(cetanā), 몸의 알음알이(kāyaviññāṇa)가 일어났거나 일어나고 있거나 일어날 것이거나 일어날 수 있는 것입니다. 이 감촉을 감촉이라 하며... (중략) ... 이것이 감촉의 처소라 불리는 물질입니다.

651. කතමං [Pg.171] තං රූපං ආපොධාතු? යං ආපො ආපොගතං සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස – ඉදං තං රූපං ආපොධාතු.

651. 어떤 것이 물의 요소(āpodhātu)인 물질입니까? 물인 것, 물의 상태인 것, 끈적임, 끈적임의 상태인 것, 물질을 결속하는 성질인 것─이것이 물의 요소라 불리는 물질입니다.

ඉදං තං රූපං නො උපාදා.

이것이 파생되지 않은(no upādā) 물질입니다.

652. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං? චක්ඛායතනං සොතායතනං ඝානායතනං ජිව්හායතනං කායායතනං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං.

652. 어떤 것이 업에서 생긴(upādiṇṇa) 물질입니까? 눈의 처소, 귀의 처소, 코의 처소, 혀의 처소, 몸의 처소, 여근, 남근, 생명근, 그리고 그 외에 업을 지었기 때문에 생겨난 형색의 처소, 냄새의 처소, 맛의 처소, 감촉의 처소, 허공의 요소, 물의 요소, 물질의 적집, 물질의 상속, 덩어리진 식물이 그것입니다. 이것이 업에서 생긴 물질입니다.

653. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං.

653. 어떤 것이 업에서 생기지 않은(anupādiṇṇa) 물질입니까? 소리의 처소, 몸의 암시, 말의 암시, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 노쇠, 물질의 무상, 그리고 그 외에 업을 지었기 때문에 생겨난 것이 아닌 형색의 처소, 냄새의 처소, 맛의 처소, 감촉의 처소, 허공의 요소, 물의 요소, 물질의 적집, 물질의 상속, 덩어리진 식물이 그것입니다. 이것이 업에서 생기지 않은 물질입니다.

654. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං.

654. 어떤 것이 업에서 생기고 집착의 대상이 되는(upādiṇṇupādāniya) 물질입니까? 눈의 처소... (중략) ... 몸의 처소, 여근, 남근, 생명근, 그리고 그 외에 업을 지었기 때문에 생겨난 형색의 처소, 냄새의 처소, 맛의 처소, 감촉의 처소, 허공의 요소, 물의 요소, 물질의 적집, 물질의 상속, 덩어리진 식물이 그것입니다. 이것이 업에서 생기고 집착의 대상이 되는 물질입니다.

655. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා, රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

655. 업에 의해 집착되지 않았으나 집착의 대상이 되는(비집착-집착대상) 물질은 무엇인가? 소리 처, 신표(身表), 어표(語表), 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 업에서 생기지 않은 그 밖의 다른 물질인 형색 처, 냄새 처, 맛 처, 감촉 처, 허공 요소, 물의 요소, 물질의 쌓임(성장), 물질의 상속, 덩어리진 음식 등이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않았으나 집착의 대상이 되는 물질이다.

656. කතමං තං රූපං සනිදස්සනං? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං සනිදස්සනං.

656. 유견(有見, 볼 수 있는) 물질은 무엇인가? 형색 처이다. 이것이 유견 물질이다.

657. කතමං [Pg.172] තං රූපං අනිදස්සනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනිදස්සනං.

657. 무견(無見, 볼 수 없는) 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 무견 물질이다.

658. කතමං තං රූපං සප්පටිඝං? චක්ඛායතනං සොතායතනං ඝානායතනං ජිව්හායතනං කායායතනං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං සප්පටිඝං.

658. 유대(有對, 충돌하는) 물질은 무엇인가? 안 처, 이 처, 비 처, 설 처, 신 처, 형색 처, 소리 처, 냄새 처, 맛 처, 감촉 처이다. 이것이 유대 물질이다.

659. කතමං තං රූපං අප්පටිඝං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අප්පටිඝං.

659. 무대(無對, 충돌하지 않는) 물질은 무엇인가? 여근(女根) ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 무대 물질이다.

660. කතමං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං? චක්ඛුන්ද්‍රියං සොතින්ද්‍රියං ඝානින්ද්‍රියං ජිව්හින්ද්‍රියං කායින්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං.

660. 근(根, 지배 역능)인 물질은 무엇인가? 안근, 이근, 비근, 설근, 신근, 여근, 남근, 생명근이다. 이것이 근인 물질이다.

661. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං.

661. 근이 아닌 물질은 무엇인가? 형색 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 근이 아닌 물질이다.

662. කතමං තං රූපං මහාභූතං? ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං මහාභූතං.

662. 대종(大種) 물질은 무엇인가? 감촉 처(지, 화, 풍)와 물의 요소이다. 이것이 대종 물질이다.

663. කතමං තං රූපං න මහාභූතං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න මහාභූතං.

663. 대종이 아닌 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 대종이 아닌 물질이다.

664. කතමං තං රූපං විඤ්ඤත්ති? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉදං තං රූපං විඤ්ඤත්ති.

664. 표정(表定, 알리는 것)인 물질은 무엇인가? 신표와 어표이다. 이것이 표정인 물질이다.

665. කතමං තං රූපං න විඤ්ඤත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න විඤ්ඤත්ති.

665. 표정이 아닌 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 표정이 아닌 물질이다.

666. කතමං තං රූපං චිත්තසමුට්ඨානං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චිත්තජං චිත්තහෙතුකං චිත්තසමුට්ඨානං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං චිත්තසමුට්ඨානං.

666. 심등기(心等起, 마음에서 생긴) 물질은 무엇인가? 신표, 어표, 그리고 마음에서 생기고 마음을 원인으로 하며 마음에서 일어난 그 밖의 다른 물질인 형색 처, 소리 처, 냄새 처, 맛 처, 감촉 처, 허공 요소, 물의 요소, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식 등이다. 이것이 심등기 물질이다.

667. කතමං තං රූපං න චිත්තසමුට්ඨානං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න චිත්තජං න චිත්තහෙතුකං න චිත්තසමුට්ඨානං රූපායතනං සද්දායතනං [Pg.173] ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න චිත්තසමුට්ඨානං.

667. 심등기가 아닌 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 신 처, 여근, 남근, 생명근, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 마음에서 생기지 않고 마음을 원인으로 하지 않으며 마음에서 일어나지 않은 그 밖의 다른 물질인 형색 처, 소리 처, 냄새 처, 맛 처, 감촉 처, 허공 요소, 물의 요소, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식 등이다. 이것이 심등기가 아닌 물질이다.

668. කතමං තං රූපං චිත්තසහභු? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉදං තං රූපං චිත්තසහභු.

668. 심구유(心俱有, 마음과 함께하는) 물질은 무엇인가? 신표와 어표이다. 이것이 심구유 물질이다.

669. කතමං තං රූපං න චිත්තසහභු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න චිත්තසහභු.

669. 심구유가 아닌 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 심구유가 아닌 물질이다.

670. කතමං තං රූපං චිත්තානුපරිවත්ති? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉදං තං රූපං චිත්තානුපරිවත්ති.

670. 심수전(心隨轉, 마음을 따르는) 물질은 무엇인가? 신표와 어표이다. 이것이 심수전 물질이다.

671. කතමං තං රූපං න චිත්තානුපරිවත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න චිත්තානුපරිවත්ති.

671. 심수전이 아닌 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 심수전이 아닌 물질이다.

672. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං.

672. 내(內)적인 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 신 처이다. 이것이 내적인 물질이다.

673. කතමං තං රූපං බාහිරං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං.

673. 외(外)적인 물질은 무엇인가? 형색 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적인 물질이다.

674. කතමං තං රූපං ඔළාරිකං? චක්ඛායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං ඔළාරිකං.

674. 거친(추, 麤) 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 감촉 처이다. 이것이 거친 물질이다.

675. කතමං තං රූපං සුඛුමං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං සුඛුමං.

675. 미세한(세, 細) 물질은 무엇인가? 여근 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 미세한 물질이다.

676. කතමං තං රූපං දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං දූරෙ.

676. 먼(원, 遠) 물질은 무엇인가? 여근 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 먼 물질이다.

677. කතමං තං රූපං සන්තිකෙ? චක්ඛායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං සන්තිකෙ.

677. 가까운(근, 近) 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 감촉 처이다. 이것이 가까운 물질이다.

678. කතමං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස වත්ථු? චක්ඛායතනං – ඉදං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස වත්ථු.

678. 안촉(眼觸)의 토대(所依)가 되는 물질은 무엇인가? 안 처이다. 이것이 안촉의 토대가 되는 물질이다.

679. කතමං [Pg.174] තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු? සොතායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

679. 안촉의 토대가 아닌 물질은 무엇인가? 이 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안촉의 토대가 아닌 물질이다.

680. කතමං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය …පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු? චක්ඛායතනං – ඉදං තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු.

680. 안촉에서 생긴 수(受) ... (중략) ... 상(想) ... (중략) ... 사(思) ... (중략) ... 안식(眼識)의 토대가 되는 물질은 무엇인가? 안 처이다. 이것이 안식의 토대가 되는 물질이다.

681. කතමං තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු? සොතායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

681. 안식의 토대가 아닌 물질은 무엇인가? 이 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안식의 토대가 아닌 물질이다.

682. කතමං තං රූපං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස වත්ථු? කායායතනං – ඉදං තං රූපං කායසම්ඵස්සස්ස වත්ථු.

682. 이촉 ... (중략) ... 비촉 ... (중략) ... 설촉 ... (중략) ... 신촉(身觸)의 토대가 되는 물질은 무엇인가? 신 처이다. 이것이 신촉의 토대가 되는 물질이다.

683. කතමං තං රූපං කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

683. 신촉의 토대가 아닌 물질은 무엇인가? 안 처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 신촉의 토대가 아닌 물질이다.

684. කතමං තං රූපං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු? කායායතනං – ඉදං තං රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු.

684. 신촉에서 생긴 수 ... (중략) ... 상 ... (중략) ... 사 ... (중략) ... 신식(身識)의 토대가 되는 물질은 무엇인가? 신 처이다. 이것이 신식의 토대가 되는 물질이다.

685. කතමං තං රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

685. 몸의 알음알이(신식)의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(짝카야타나) ... (중략) ... 덩어리진 음식(까발리까라 아하라)이다. 이것이 몸의 알음알이의 토대가 아닌 그 물질이다.

686. කතමං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං.

686. 안촉(짝쿠삼팟사)의 대상(아람마나)인 그 물질은 무엇인가? 형색처(루빠야타나)이다. 이것이 안촉의 대상인 그 물질이다.

687. කතමං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං.

687. 안촉의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안촉의 대상이 아닌 그 물질이다.

688. කතමං තං රූපං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං.

688. 안촉에서 생긴 수(웨다나) ... (중략) ... 상(산냐) ... (중략) ... 사(제따나) ... (중략) ... 안의 알음알이(안식)의 대상인 그 물질은 무엇인가? 형색처이다. 이것이 안의 알음알이의 대상인 그 물질이다.

689. කතමං තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං.

689. 안의 알음알이의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안의 알음알이의 대상이 아닌 그 물질이다.

690. කතමං [Pg.175] තං රූපං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස …පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං කායසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං.

690. 이촉(소따삼팟사) ... (중략) ... 비촉(가나삼팟사) ... (중략) ... 설촉(지화삼팟사) ... (중략) ... 신촉(까야삼팟사)의 대상인 그 물질은 무엇인가? 감촉처(폿땁바야타나)이다. 이것이 신촉의 대상인 그 물질이다.

691. කතමං තං රූපං කායසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං කායසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං.

691. 신촉의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 신촉의 대상이 아닌 그 물질이다.

692. කතමං තං රූපං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං.

692. 신촉에서 생긴 수 ... (중략) ... 상 ... (중략) ... 사 ... (중략) ... 몸의 알음알이(신식)의 대상인 그 물질은 무엇인가? 감촉처이다. 이것이 몸의 알음알이의 대상인 그 물질이다.

693. කතමං තං රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං කායවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං.

693. 몸의 알음알이의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 몸의 알음알이의 대상이 아닌 그 물질이다.

694. කතමං තං රූපං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛායතනං.

694. 안처(짝카야타나)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 큰 근본 물질(사대)을 의지하여 생긴 투명한 물질인 그 눈 ... (중략) ... 빈 마을이라 불리는 이것이다. 이것이 안처인 그 물질이다.

695. කතමං තං රූපං න චක්ඛායතනං? සොතායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න චක්ඛායතනං.

695. 안처가 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처(소따야타나) ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안처가 아닌 그 물질이다.

696. කතමං තං රූපං සොතායතනං…පෙ… ඝානායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං…පෙ… කායායතනං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං කායායතනං.

696. 이처 ... (중략) ... 비처 ... (중략) ... 설처 ... (중략) ... 신처(까야야타나)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 큰 근본 물질을 의지하여 생긴 투명한 물질인 그 몸 ... (중략) ... 빈 마을이라 불리는 이것이다. 이것이 신처인 그 물질이다.

697. කතමං තං රූපං න කායායතනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න කායායතනං.

697. 신처가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 신처가 아닌 그 물질이다.

698. කතමං තං රූපං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා…පෙ… රූපධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං රූපායතනං.

698. 형색처(루빠야타나)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 큰 근본 물질을 의지하여 생긴 색깔과 광택 ... (중략) ... 형색 요소(루빠다뚜)라고 하는 이것이다. 이것이 형색처인 그 물질이다.

699. කතමං තං රූපං න රූපායතනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න රූපායතනං.

699. 형색처가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 형색처가 아닌 그 물질이다.

700. කතමං තං රූපං සද්දායතනං…පෙ… ගන්ධායතනං …පෙ… රසායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

700. 성처(삿다야타나) ... (중략) ... 향처(간다야타나) ... (중략) ... 미처(라사야타나) ... (중략) ... 감촉처(폿땁바야타나)인 그 물질은 무엇인가? 지계(빠따위다뚜) ... (중략) ... 촉계(폿땁바다뚜)라고 하는 이것이다. 이것이 감촉처인 그 물질이다.

701. කතමං තං රූපං න ඵොට්ඨබ්බායතනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඵොට්ඨබ්බායතනං.

701. 감촉처가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 감촉처가 아닌 그 물질이다.

702. කතමං [Pg.176] තං රූපං චක්ඛුධාතු? චක්ඛායතනං – ඉදං තං රූපං චක්ඛුධාතු.

702. 안계(짝쿠다뚜)인 그 물질은 무엇인가? 안처이다. 이것이 안계인 그 물질이다.

703. කතමං තං රූපං න චක්ඛුධාතු? සොතායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න චක්ඛුධාතු.

703. 안계가 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안계가 아닌 그 물질이다.

704. කතමං තං රූපං සොතධාතු…පෙ… ඝානධාතු…පෙ… ජිව්හාධාතු…පෙ… කායධාතු? කායායතනං – ඉදං තං රූපං කායධාතු.

704. 이계(소따다뚜) ... (중략) ... 비계(가나다뚜) ... (중략) ... 설계(지화다뚜) ... (중략) ... 신계(까야다뚜)인 그 물질은 무엇인가? 신처이다. 이것이 신계인 그 물질이다.

705. කතමං තං රූපං න කායධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න කායධාතු.

705. 신계가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 신계가 아닌 그 물질이다.

706. කතමං තං රූපං රූපධාතු? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං රූපධාතු.

706. 색계(루빠다뚜)인 그 물질은 무엇인가? 형색처이다. 이것이 색계인 그 물질이다.

707. කතමං තං රූපං න රූපධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න රූපධාතු.

707. 색계가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 색계가 아닌 그 물질이다.

708. කතමං තං රූපං සද්දධාතු…පෙ… ගන්ධධාතු…පෙ… රසධාතු…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතු? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බධාතු.

708. 성계(삿다다뚜) ... (중략) ... 향계(간다다뚜) ... (중략) ... 미계(라사다뚜) ... (중략) ... 촉계(폿땁바다뚜)인 그 물질은 무엇인가? 감촉처이다. 이것이 촉계인 그 물질이다.

709. කතමං තං රූපං න ඵොට්ඨබ්බධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඵොට්ඨබ්බධාතු.

709. 촉계가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 촉계가 아닌 그 물질이다.

710. කතමං තං රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං.

710. 안근(짝쿤드리야)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 큰 근본 물질을 의지하여 생긴 투명한 물질인 그 눈 ... (중략) ... 빈 마을이라 불리는 이것이다. 이것이 안근인 그 물질이다.

711. කතමං තං රූපං න චක්ඛුන්ද්‍රියං? සොතායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න චක්ඛුන්ද්‍රියං.

711. 안근이 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 안근이 아닌 그 물질이다.

712. කතමං තං රූපං සොතින්ද්‍රියං…පෙ… ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං කායින්ද්‍රියං.

712. 이근(소띤드리야) ... (중략) ... 비근(가닌드리야) ... (중략) ... 설근(지윈드리야) ... (중략) ... 신근(까인드리야)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 큰 근본 물질을 의지하여 생긴 투명한 물질인 그 몸 ... (중략) ... 빈 마을이라 불리는 이것이다. 이것이 신근인 그 물질이다.

713. කතමං තං රූපං න කායින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න කායින්ද්‍රියං.

713. 신근이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 음식이다. 이것이 신근이 아닌 그 물질이다.

714. කතමං තං රූපං ඉත්ථින්ද්‍රියං? යං ඉත්ථියා ඉත්ථිලිඞ්ගං ඉත්ථිනිමිත්තං ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පො ඉත්ථත්තං ඉත්ථිභාවො – ඉදං තං රූපං ඉත්ථින්ද්‍රියං.

714. 여근(잇틴드리야)인 그 물질은 무엇인가? 여자의 여자다운 생김새, 여자의 표식, 여자의 동작, 여자의 거동, 여자의 상태, 여자의 성품인 이것이다. 이것이 여근인 그 물질이다.

715. කතමං [Pg.177] තං රූපං න ඉත්ථින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඉත්ථින්ද්‍රියං.

715. '여근(女根)이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처(眼處) ... (중략) ... 덩어리진 식물(段食) — 이것이 여근이 아닌 물질이다.

716. කතමං තං රූපං පුරිසින්ද්‍රියං? යං පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං පුරිසනිමිත්තං පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පො පුරිසත්තං පුරිසභාවො – ඉදං තං රූපං පුරිසින්ද්‍රියං.

716. '남근(男根)인 물질'이란 무엇인가? 남자의 남자다운 신체적 형태, 남자다운 표식, 남자다운 동작, 남자다운 외모, 남성성, 남성의 상태 — 이것이 남근인 물질이다.

717. කතමං තං රූපං න පුරිසින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න පුරිසින්ද්‍රියං.

717. '남근이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 남근이 아닌 물질이다.

718. කතමං තං රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං? යො තෙසං රූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං.

718. '명근(命根)인 물질'이란 무엇인가? 그러한 물질적 법들의 수명, 지속, 유지, 보존, 진행, 전개, 수호, 생명, 명근 — 이것이 명근인 물질이다.

719. කතමං තං රූපං න ජීවිතින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ජීවිතින්ද්‍රියං.

719. '명근이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 명근이 아닌 물질이다.

720. කතමං තං රූපං කායවිඤ්ඤත්ති? යා කුසලචිත්තස්ස වා අකුසලචිත්තස්ස වා අබ්‍යාකතචිත්තස්ස වා අභික්කමන්තස්ස වා පටික්කමන්තස්ස වා ආලොකෙන්තස්ස වා විලොකෙන්තස්ස වා සමිඤ්ජෙන්තස්ස වා පසාරෙන්තස්ස වා කායස්ස ථම්භනා සන්ථම්භනා සන්ථම්භිතත්තං විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාපනා විඤ්ඤාපිතත්තං – ඉදං තං රූපං කායවිඤ්ඤත්ති.

720. '신표(身表)인 물질'이란 무엇인가? 유익한 마음이나 해로운 마음이나 무기(無記)의 마음에 따라 나아가는 자, 물러나는 자, 앞을 보는 자, 곁을 보는 자, 굽히는 자, 펴는 자의 신체의 뻣뻣함, 강직함, 강직한 상태, 알림, 알리게 함, 알려짐의 상태 — 이것이 신표인 물질이다.

721. කතමං තං රූපං න කායවිඤ්ඤත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න කායවිඤ්ඤත්ති.

721. '신표가 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 신표가 아닌 물질이다.

722. කතමං තං රූපං වචීවිඤ්ඤත්ති? යා කුසලචිත්තස්ස වා අකුසලචිත්තස්ස වා අබ්‍යාකතචිත්තස්ස වා වාචා ගිරා බ්‍යප්පථො උදීරණං ඝොසො ඝොසකම්මං වාචා වචීභෙදො, අයං වුච්චති වාචා. යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාපනා විඤ්ඤාපිතත්තං – ඉදං තං රූපං වචීවිඤ්ඤත්ති.

722. '어표(語表)인 물질'이란 무엇인가? 유익한 마음이나 해로운 마음이나 무기(無記)의 마음에 따라 일어나는 말, 음성, 언어적 표현, 발화, 소리, 소리냄, 말의 발성, 이것을 말이라고 한다. 그 말에 의한 알림, 알리게 함, 알려짐의 상태 — 이것이 어표인 물질이다.

723. කතමං තං රූපං න වචීවිඤ්ඤත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න වචීවිඤ්ඤත්ති.

723. '어표가 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 어표가 아닌 물질이다.

724. කතමං තං රූපං ආකාසධාතු? යො ආකාසො ආකාසගතං අඝං අඝගතං විවරො විවරගතං අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහි – ඉදං තං රූපං ආකාසධාතු.

724. '허공계(虛空界)인 물질'이란 무엇인가? 허공, 허공의 상태, 비어 있음, 비어 있는 상태, 구멍, 구멍 난 상태, 네 가지 근본 물질(사대)에 닿지 않는 것 — 이것이 허공계인 물질이다.

725. කතමං [Pg.178] තං රූපං න ආකාසධාතු? චක්ඛායතනං …පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ආකාසධාතු.

725. '허공계가 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 허공계가 아닌 물질이다.

726. කතමං තං රූපං ආපොධාතු? යං ආපො ආපොගතං සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස – ඉදං තං රූපං ආපොධාතු.

726. '수계(水界)인 물질'이란 무엇인가? 물, 물의 상태, 끈끈함, 끈끈한 상태, 물질의 결합성 — 이것이 수계인 물질이다.

727. කතමං තං රූපං න ආපොධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ආපොධාතු.

727. '수계가 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 수계가 아닌 물질이다.

728. කතමං තං රූපං රූපස්ස ලහුතා? යා රූපස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – ඉදං තං රූපං රූපස්ස ලහුතා.

728. '물질의 경쾌성(輕快性)'이란 무엇인가? 물질의 가벼움, 가볍게 변화하는 성질, 무겁지 않음, 둔하지 않음 — 이것이 물질의 경쾌성이다.

729. කතමං තං රූපං රූපස්ස න ලහුතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න ලහුතා.

729. '물질의 경쾌성이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 경쾌성이 아닌 물질이다.

730. කතමං තං රූපං රූපස්ස මුදුතා? යා රූපස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – ඉදං තං රූපං රූපස්ස මුදුතා.

730. '물질의 유연성(柔軟性)'이란 무엇인가? 물질의 부드러움, 나긋나긋함, 거칠지 않음, 딱딱하지 않음 — 이것이 물질의 유연성이다.

731. කතමං තං රූපං රූපස්ස න මුදුතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න මුදුතා.

731. '물질의 유연성이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 유연성이 아닌 물질이다.

732. කතමං තං රූපං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා? යා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා.

732. '물질의 적업성(適業性)'이란 무엇인가? 물질의 적합함, 적합한 상태, 적업의 상태 — 이것이 물질의 적업성이다.

733. කතමං තං රූපං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා.

733. '물질의 적업성이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 적업성이 아닌 물질이다.

734. කතමං තං රූපං රූපස්ස උපචයො? යො ආයතනානං ආචයො, සො රූපස්ස උපචයො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස උපචයො.

734. '물질의 적집(積集)'이란 무엇인가? 처(處)들의 쌓임, 그것이 물질의 적집이다 — 이것이 물질의 적집이다.

735. කතමං තං රූපං රූපස්ස න උපචයො? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න උපචයො.

735. '물질의 적집이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 적집이 아닌 물질이다.

736. කතමං තං රූපං රූපස්ස සන්තති? යො රූපස්ස උපචයො, සා රූපස්ස සන්තති – ඉදං තං රූපං රූපස්ස සන්තති.

736. '물질의 상속(相續)'이란 무엇인가? 물질의 쌓임(적집), 그것이 물질의 상속이다 — 이것이 물질의 상속이다.

737. කතමං තං රූපං රූපස්ස න සන්තති? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න සන්තති.

737. '물질의 상속이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 상속이 아닌 물질이다.

738. කතමං [Pg.179] තං රූපං රූපස්ස ජරතා? යා රූපස්ස ජරා ජීරණතා ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස ජරතා.

738. '물질의 노후(老朽)'란 무엇인가? 물질의 늙음, 쇠함, 이가 빠짐, 머리가 흼, 피부가 쭈글쭈글함, 수명의 감퇴, 감각 기능(根)의 성숙 — 이것이 물질의 노후이다.

739. කතමං තං රූපං රූපස්ස න ජරතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න ජරතා.

739. '물질의 노후가 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 노후가 아닌 물질이다.

740. කතමං තං රූපං රූපස්ස අනිච්චතා? යො රූපස්ස ඛයො වයො භෙදො පරිභෙදො අනිච්චතා අන්තරධානං – ඉදං තං රූපං රූපස්ස අනිච්චතා.

740. '물질의 무상(無常)'이란 무엇인가? 물질의 다함, 사라짐, 파괴, 부서짐, 무상함, 사라짐 — 이것이 물질의 무상이다.

741. කතමං තං රූපං රූපස්ස න අනිච්චතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං රූපස්ස න අනිච්චතා.

741. '물질의 무상이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 덩어리진 식물 — 이것이 물질의 무상이 아닌 물질이다.

742. කතමං තං රූපං කබළීකාරො ආහාරො? ඔදනො කුම්මාසො සත්තු මච්ඡො මංසං ඛීරං දධි සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං යම්හි යම්හි ජනපදෙ තෙසං තෙසං සත්තානං මුඛාසියං දන්තවිඛාදනං ගලජ්ඣොහරණීයං කුච්ඡිවිත්ථම්භනං, යාය ඔජාය සත්තා යාපෙන්ති – ඉදං තං රූපං කබළීකාරො ආහාරො.

742. '덩어리진 식물(段食)'이란 무엇인가? 밥, 보리밥, 가루 음식, 생선, 고기, 우유, 요구르트, 정제 버터, 버터, 기름, 꿀, 설탕물, 그리고 그 외에 어떤 지역에서든 그러한 중생들이 입으로 먹고 이로 씹고 목구멍으로 넘겨 배를 든든하게 하는 그러한 물질이 있으니, 그러한 영양소(ojā)에 의해 중생들이 유지되는 것 — 이것이 덩어리진 식물이다.

743. කතමං තං රූපං න කබළීකාරො ආහාරො? චක්ඛායතනං…පෙ… රූපස්ස අනිච්චතා – ඉදං තං රූපං න කබළීකාරො ආහාරො.

743. '덩어리진 식물이 아닌 물질'이란 무엇인가? 안처 ... (중략) ... 물질의 무상 — 이것이 덩어리진 식물이 아닌 물질이다.

එවං දුවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 두 가지 방식으로 물질의 분류가 이루어진다.

දුකනිද්දෙසො.

이본(二本)에 대한 설명이 끝났다.

තිකනිද්දෙසො

삼본(三本)에 대한 설명

744. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං උපාදා? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං උපාදා.

744. 어떤 것이 내적이면서 파생된 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 파생된 물질이다.

745. කතමං තං රූපං බාහිරං උපාදා? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං උපාදා.

745. 어떤 것이 외적이면서 파생된 물질인가? 형색처... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 파생된 물질이다.

746. කතමං තං රූපං බාහිරං නො උපාදා? ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං බාහිරං නො උපාදා.

746. 어떤 것이 외적이면서 파생되지 않은 물질인가? 감촉처와 수대이다. 이것이 외적이면서 파생되지 않은 물질이다.

747. කතමං [Pg.180] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං උපාදිණ්ණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං උපාදිණ්ණං.

747. 어떤 것이 내적이면서 업에 의해 취해진 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 업에 의해 취해진 물질이다.

748. කතමං තං රූපං බාහිරං උපාදිණ්ණං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං උපාදිණ්ණං.

748. 어떤 것이 외적이면서 업에 의해 취해진 물질인가? 여성근, 남성근, 생명근, 그리고 그 외에도 업의 지음으로 인해 존재하는 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수대, 물질의 생성, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 업에 의해 취해진 물질이다.

749. කතමං තං රූපං බාහිරං අනුපාදිණ්ණං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං අනුපාදිණ්ණං.

749. 어떤 것이 외적이면서 업에 의해 취해지지 않은 물질인가? 소리처, 신표업, 구표업, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 그 외에도 업의 지음으로 말미암지 않고 존재하는 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수대, 물질의 생성, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 업에 의해 취해지지 않은 물질이다.

750. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං උපාදිණ්ණුපාදානියං. චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං උපාදිණ්ණුපාදානියං.

750. 어떤 것이 내적이면서 업에 의해 취해졌고 집착의 대상이 되는 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 업에 의해 취해졌고 집착의 대상이 되는 물질이다.

751. කතමං තං රූපං බාහිරං උපාදිණ්ණුපාදානියං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං උපාදිණ්ණුපාදානියං.

751. 어떤 것이 외적이면서 업에 의해 취해졌고 집착의 대상이 되는 물질인가? 여성근, 남성근, 생명근, 그리고 그 외에도 업의 지음으로 인해 존재하는 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수대, 물질의 생성, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 업에 의해 취해졌고 집착의 대상이 되는 물질이다.

752. කතමං තං රූපං බාහිරං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

752. 어떤 것이 외적이면서 업에 의해 취해지지 않았고 집착의 대상이 되는 물질인가? 소리처, 신표업, 구표업, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 그 외에도 업의 지음으로 말미암지 않고 존재하는 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수대, 물질의 생성, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 업에 의해 취해지지 않았고 집착의 대상이 되는 물질이다.

753. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං අනිදස්සනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං අනිදස්සනං.

753. 어떤 것이 내적이면서 볼 수 없는 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 볼 수 없는 물질이다.

754. කතමං තං රූපං බාහිරං සනිදස්සනං? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං සනිදස්සනං.

754. 어떤 것이 외적이면서 볼 수 있는 물질인가? 형색처이다. 이것이 외적이면서 볼 수 있는 물질이다.

755. කතමං [Pg.181] තං රූපං බාහිරං අනිදස්සනං? සද්දායතනං …පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං අනිදස්සනං.

755. 어떤 것이 외적이면서 볼 수 없는 물질인가? 소리처... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 볼 수 없는 물질이다.

756. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං සප්පටිඝං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං සප්පටිඝං.

756. 어떤 것이 내적이면서 충돌하는 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 충돌하는 물질이다.

757. කතමං තං රූපං බාහිරං සප්පටිඝං? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං සප්පටිඝං.

757. 어떤 것이 외적이면서 충돌하는 물질인가? 형색처... 내지... 감촉처이다. 이것이 외적이면서 충돌하는 물질이다.

758. කතමං තං රූපං බාහිරං අප්පටිඝං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං අප්පටිඝං.

758. 어떤 것이 외적이면서 충돌하지 않는 물질인가? 여성근... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 충돌하지 않는 물질이다.

759. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං ඉන්ද්‍රියං? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං ඉන්ද්‍රියං.

759. 어떤 것이 내적이면서 감관인 물질인가? 안근... 내지... 신근이다. 이것이 내적이면서 감관인 물질이다.

760. කතමං තං රූපං බාහිරං ඉන්ද්‍රියං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං බාහිරං ඉන්ද්‍රියං.

760. 어떤 것이 외적이면서 감관인 물질인가? 여성근, 남성근, 생명근이다. 이것이 외적이면서 감관인 물질이다.

761. කතමං තං රූපං බාහිරං න ඉන්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ඉන්ද්‍රියං.

761. 어떤 것이 외적이면서 감관이 아닌 물질인가? 형색처... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 감관이 아닌 물질이다.

762. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න මහාභූතං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න මහාභූතං.

762. 어떤 것이 내적이면서 근본 물질이 아닌 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 근본 물질이 아닌 물질이다.

763. කතමං තං රූපං බාහිරං මහාභූතං? ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං බාහිරං මහාභූතං.

763. 어떤 것이 외적이면서 근본 물질인 물질인가? 감촉처와 수대이다. 이것이 외적이면서 근본 물질인 물질이다.

764. කතමං තං රූපං බාහිරං න මහාභූතං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න මහාභූතං.

764. 어떤 것이 외적이면서 근본 물질이 아닌 물질인가? 형색처... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 근본 물질이 아닌 물질이다.

765. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න විඤ්ඤත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න විඤ්ඤත්ති?

765. 어떤 것이 내적이면서 암시가 아닌 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 암시가 아닌 물질이다.

766. කතමං තං රූපං බාහිරං විඤ්ඤත්ති? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉදං තං රූපං බාහිරං විඤ්ඤත්ති.

766. 어떤 것이 외적이면서 암시인 물질인가? 신표업과 구표업이다. 이것이 외적이면서 암시인 물질이다.

767. කතමං තං රූපං බාහිරං න විඤ්ඤත්ති? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න විඤ්ඤත්ති.

767. 어떤 것이 외적이면서 암시가 아닌 물질인가? 형색처... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 암시가 아닌 물질이다.

768. කතමං [Pg.182] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චිත්තසමුට්ඨානං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චිත්තසමුට්ඨානං.

768. 어떤 것이 내적이면서 마음에서 생긴 것이 아닌 물질인가? 안처... 내지... 신처이다. 이것이 내적이면서 마음에서 생긴 것이 아닌 물질이다.

769. කතමං තං රූපං බාහිරං චිත්තසමුට්ඨානං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චිත්තජං චිත්තහෙතුකං චිත්තසමුට්ඨානං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං චිත්තසමුට්ඨානං.

769. 어떤 것이 외적이면서 마음에서 생긴 물질인가? 신표업, 구표업, 그리고 그 외에도 마음에서 생기고 마음을 원인으로 하며 마음에서 일어나는 형색처, 소리처, 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수대, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 생성, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 마음에서 생긴 물질이다.

770. කතමං තං රූපං බාහිරං න චිත්තසමුට්ඨානං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න චිත්තජං න චිත්තහෙතුකං න චිත්තසමුට්ඨානං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න චිත්තසමුට්ඨානං.

770. 어떤 것이 외적이면서 마음에서 생긴 것이 아닌 물질인가? 여성근, 남성근, 생명근, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 그 외에도 마음에서 생기지 않고 마음을 원인으로 하지 않으며 마음에서 일어나지 않는 형색처, 소리처, 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수대, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 생성, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 외적이면서 마음에서 생긴 것이 아닌 물질이다.

771. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චිත්තසහභු? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චිත්තසහභු.

771. 안의 물질이면서 마음과 함께 생기지 않는 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 마음과 함께 생기지 않는 그 물질이다.

772. කතමං තං රූපං බාහිරං චිත්තසහභු? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉදං තං රූපං බාහිරං චිත්තසහභු.

772. 밖의 물질이면서 마음과 함께 생기는 그 물질은 무엇인가? 신표업과 어표업이다. 이것이 밖의 물질이면서 마음과 함께 생기는 그 물질이다.

773. කතමං තං රූපං බාහිරං න චිත්තසහභු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න චිත්තසහභු?

773. 밖의 물질이면서 마음과 함께 생기지 않는 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 마음과 함께 생기지 않는 그 물질이다.

774. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චිත්තානුපරිවත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චිත්තානුපරිවත්ති.

774. 안의 물질이면서 마음을 따르지 않는 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 마음을 따르지 않는 그 물질이다.

775. කතමං තං රූපං බාහිරං චිත්තානුපරිවත්ති? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉදං තං රූපං බාහිරං චිත්තානුපරිවත්ති.

775. 밖의 물질이면서 마음을 따르는 그 물질은 무엇인가? 신표업과 어표업이다. 이것이 밖의 물질이면서 마음을 따르는 그 물질이다.

776. කතමං තං රූපං බාහිරං න චිත්තානුපරිවත්ති? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න චිත්තානුපරිවත්ති.

776. 밖의 물질이면서 마음을 따르지 않는 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 마음을 따르지 않는 그 물질이다.

777. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං ඔළාරිකං? චක්ඛායතනං …පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං ඔළාරිකං.

777. 안의 물질이면서 거친 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 거친 그 물질이다.

778. කතමං [Pg.183] තං රූපං බාහිරං ඔළාරිකං? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං ඔළාරිකං.

778. 밖의 물질이면서 거친 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 촉처이다. 이것이 밖의 물질이면서 거친 그 물질이다.

779. කතමං තං රූපං බාහිරං සුඛුමං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං සුඛුමං.

779. 밖의 물질이면서 미세한 그 물질은 무엇인가? 여근 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 미세한 그 물질이다.

780. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං සන්තිකෙ? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං සන්තිකෙ.

780. 안의 물질이면서 가까운 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 가까운 그 물질이다.

781. කතමං තං රූපං බාහිරං දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං දූරෙ.

781. 밖의 물질이면서 먼 그 물질은 무엇인가? 여근 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 먼 그 물질이다.

782. කතමං තං රූපං බාහිරං සන්තිකෙ? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං සන්තිකෙ.

782. 밖의 물질이면서 가까운 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 촉처이다. 이것이 밖의 물질이면서 가까운 그 물질이다.

783. කතමං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

783. 밖의 물질이면서 안촉의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 안촉의 토대가 아닌 그 물질이다.

784. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස වත්ථු? චක්ඛායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස වත්ථු.

784. 안의 물질이면서 안촉의 토대인 그 물질은 무엇인가? 안처이다. 이것이 안의 물질이면서 안촉의 토대인 그 물질이다.

785. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු? සොතායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

785. 안의 물질이면서 안촉의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 안촉의 토대가 아닌 그 물질이다.

786. කතමං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

786. 밖의 물질이면서 안촉에서 생긴 수 ... 내지 ... 상 ... 내지 ... 사 ... 내지 ... 안식의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 안식의 토대가 아닌 그 물질이다.

787. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු? චක්ඛායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු.

787. 안의 물질이면서 안식의 토대인 그 물질은 무엇인가? 안처이다. 이것이 안의 물질이면서 안식의 토대인 그 물질이다.

788. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු? සොතායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු?

788. 안의 물질이면서 안식의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 안식의 토대가 아닌 그 물질이다.

789. කතමං තං රූපං බාහිරං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

789. 밖의 물질이면서 이촉 ... 내지 ... 비촉 ... 내지 ... 설촉 ... 내지 ... 신촉의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 신촉의 토대가 아닌 그 물질이다.

790. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායසම්ඵස්සස්ස වත්ථු? කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායසම්ඵස්සස්ස වත්ථු.

790. 안의 물질이면서 신촉의 토대인 그 물질은 무엇인가? 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 신촉의 토대인 그 물질이다.

791. කතමං [Pg.184] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු? චක්ඛායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායසම්ඵස්සස්ස න වත්ථු.

791. 안의 물질이면서 신촉의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 설처이다. 이것이 안의 물질이면서 신촉의 토대가 아닌 그 물질이다.

792. කතමං තං රූපං බාහිරං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

792. 밖의 물질이면서 신촉에서 생긴 수 ... 내지 ... 상 ... 내지 ... 사 ... 내지 ... 신식의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 루파처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 신식의 토대가 아닌 그 물질이다.

793. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු? කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථු.

793. 안의 물질이면서 신식의 토대인 그 물질은 무엇인가? 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 신식의 토대인 그 물질이다.

794. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු? චක්ඛායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායවිඤ්ඤාණස්ස න වත්ථු.

794. 안의 물질이면서 신식의 토대가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 설처이다. 이것이 안의 물질이면서 신식의 토대가 아닌 그 물질이다.

795. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං.

795. 안의 물질이면서 안촉의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 안촉의 대상이 아닌 그 물질이다.

796. කතමං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං.

796. 밖의 물질이면서 안촉의 대상인 그 물질은 무엇인가? 루파처이다. 이것이 밖의 물질이면서 안촉의 대상인 그 물질이다.

797. කතමං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං? සද්දායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං.

797. 밖의 물질이면서 안촉의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 성처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 안촉의 대상이 아닌 그 물질이다.

798. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං.

798. 안의 물질이면서 안촉에서 생긴 수 ... 내지 ... 상 ... 내지 ... 사 ... 내지 ... 안식의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처 ... 내지 ... 신처이다. 이것이 안의 물질이면서 안식의 대상이 아닌 그 물질이다.

799. කතමං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං.

799. 밖의 물질이면서 안식의 대상인 그 물질은 무엇인가? 루파처이다. 이것이 밖의 물질이면서 안식의 대상인 그 물질이다.

800. කතමං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං? සද්දායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං.

800. 밖의 물질이면서 안식의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 성처 ... 내지 ... 덩어리 식량이다. 이것이 밖의 물질이면서 안식의 대상이 아닌 그 물질이다.

801. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං සොතසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ඝානසම්ඵස්සස්ස…පෙ… ජිව්හාසම්ඵස්සස්ස…පෙ… කායසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… [Pg.185] කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං.

801. 내적인 것이면서 이촉(耳觸)...(중략)...비촉(鼻觸)...(중략)...설촉(舌觸)...(중략)...신촉(身觸)의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 신촉의 대상이 아닌 그 물질이다.

802. කතමං තං රූපං බාහිරං කායසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං.

802. 외적인 것이면서 신촉(身觸)의 대상인 그 물질은 무엇인가? 촉처(觸處)이다. 이것이 외적인 것이면서 신촉의 대상인 그 물질이다.

803. කතමං තං රූපං බාහිරං කායසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායසම්ඵස්සස්ස න ආරම්මණං.

803. 외적인 것이면서 신촉(身觸)의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 신촉의 대상이 아닌 그 물질이다.

804. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායසම්ඵස්සජාය වෙදනාය…පෙ… සඤ්ඤාය…පෙ… චෙතනාය…පෙ… කායවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං.

804. 내적인 것이면서 신촉(身觸)에서 생긴 수(受)...(중략)...상(想)...(중략)...사(思)...(중략)...신식(身識)의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 신식의 대상이 아닌 그 물질이다.

805. කතමං තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං.

805. 외적인 것이면서 신식(身識)의 대상인 그 물질은 무엇인가? 촉처(觸處)이다. 이것이 외적인 것이면서 신식의 대상인 그 물질이다.

806. කතමං තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤාණස්ස න ආරම්මණං.

806. 외적인 것이면서 신식(身識)의 대상이 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 신식의 대상이 아닌 그 물질이다.

807. කතමං තං රූපං බාහිරං න චක්ඛායතනං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න චක්ඛායතනං.

807. 외적인 것이면서 안처(眼處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 안처가 아닌 그 물질이다.

808. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛායතනං.

808. 내적인 것이면서 안처(眼處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종(大種)을 의지하여 생긴 투명한 물질[淨色]인 눈(眼)...(중략)...‘빈 마을’이라 불리는 그것이다. 이것이 내적인 것이면서 안처인 그 물질이다.

809. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චක්ඛායතනං? සොතායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චක්ඛායතනං.

809. 내적인 것이면서 안처(眼處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처(耳處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 안처가 아닌 그 물질이다.

810. කතමං තං රූපං බාහිරං න සොතායතනං…පෙ… න ඝානායතනං…පෙ… න ජිව්හායතනං…පෙ… න කායායතනං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න කායායතනං.

810. 외적인 것이면서 이처(耳處)가 아니고... (중략) ...비처(鼻處)가 아니고... (중략) ...설처(舌處)가 아니고... (중략) ...신처(身處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 신처가 아닌 그 물질이다.

811. කතමං [Pg.186] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායායතනං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායායතනං.

811. 내적인 것이면서 신처(身處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종(大종)을 의지하여 생긴 투명한 물질[淨色]인 몸(身)...(중략)...‘빈 마을’이라 불리는 그것이다. 이것이 내적인 것이면서 신처인 그 물질이다.

812. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායායතනං? චක්ඛායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායායතනං.

812. 내적인 것이면서 신처(身處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...설처(舌處)이다. 이것이 내적인 것이면서 신처가 아닌 그 물질이다.

813. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න රූපායතනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න රූපායතනං.

813. 내적인 것이면서 색처(色處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 색처가 아닌 그 물질이다.

814. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපායතනං? යං රූපං චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය වණ්ණනිභා…පෙ… රූපධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපායතනං.

814. 외적인 것이면서 색처(色處)인 그 물질은 무엇인가? 네 가지 대종(大種)을 의지하여 생긴 색깔과 광택...(중략)...색계(色界, 색의 요소)인 그것이다. 이것이 외적인 것이면서 색처인 그 물질이다.

815. කතමං තං රූපං බාහිරං න රූපායතනං? සද්දායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න රූපායතනං.

815. 외적인 것이면서 색처(色處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 성처(聲處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 색처가 아닌 그 물질이다.

816. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න සද්දායතනං…පෙ… න ගන්ධායතනං…පෙ… න රසායතනං…පෙ… න ඵොට්ඨබ්බායතනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ඵොට්ඨබ්බායතනං.

816. 내적인 것이면서 성처(聲處)가 아니고... (중략) ...향처(香處)가 아니고... (중략) ...미처(味處)가 아니고... (중략) ...촉처(觸處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 촉처가 아닌 그 물질이다.

817. කතමං තං රූපං බාහිරං ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං බාහිරං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

817. 외적인 것이면서 촉처(觸處)인 그 물질은 무엇인가? 지계(地界)...(중략)...촉계(觸界)인 그것이다. 이것이 외적인 것이면서 촉처인 그 물질이다.

818. කතමං තං රූපං බාහිරං න ඵොට්ඨබ්බායතනං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ඵොට්ඨබ්බායතනං.

818. 외적인 것이면서 촉처(觸處)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 촉처가 아닌 그 물질이다.

819. කතමං තං රූපං බාහිරං න චක්ඛුධාතු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න චක්ඛුධාතු.

819. 외적인 것이면서 안계(眼界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 안계가 아닌 그 물질이다.

820. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුධාතු? චක්ඛායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුධාතු.

820. 내적인 것이면서 안계(眼界)인 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)이다. 이것이 내적인 것이면서 안계인 그 물질이다.

821. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චක්ඛුධාතු? සොතායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චක්ඛුධාතු.

821. 내적인 것이면서 안계(眼界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 이처(耳處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 안계가 아닌 그 물질이다.

822. කතමං තං රූපං බාහිරං න සොතධාතු…පෙ… න ඝානධාතු…පෙ… න ජිව්හාධාතු…පෙ… න කායධාතු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න කායධාතු.

822. 외적인 것이면서 이계(耳界)가 아니고... (중략) ...비계(鼻界)가 아니고... (중략) ...설계(舌界)가 아니고... (중략) ...신계(身界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 신계가 아닌 그 물질이다.

823. කතමං [Pg.187] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායධාතු? කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායධාතු.

823. 내적인 것이면서 신계(身界)인 그 물질은 무엇인가? 신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 신계인 그 물질이다.

824. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායධාතු.

824. 내적인 것이면서 신계(身界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...설처(舌處)이다. 이것이 내적인 것이면서 신계가 아닌 그 물질이다.

825. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න රූපධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න රූපධාතු.

825. 내적인 것이면서 색계(色界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 색계가 아닌 그 물질이다.

826. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපධාතු? රූපායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපධාතු.

826. 외적인 것이면서 색계(色界)인 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)이다. 이것이 외적인 것이면서 색계인 그 물질이다.

827. කතමං තං රූපං බාහිරං න රූපධාතු? සද්දායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න රූපධාතු.

827. 외적인 것이면서 색계(色界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 성처(聲處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 색계가 아닌 그 물질이다.

828. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න සද්දධාතු…පෙ… න ගන්ධධාතු…පෙ… න රසධාතු …පෙ… න ඵොට්ඨබ්බධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ඵොට්ඨබ්බධාතු.

828. 내적인 것이면서 성계(聲界)가 아니고... (중략) ...향계(香界)가 아니고... (중략) ...미계(味界)가 아니고... (중략) ...촉계(觸界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 안처(眼處)...(중략)...신처(身處)이다. 이것이 내적인 것이면서 촉계가 아닌 그 물질이다.

829. කතමං තං රූපං බාහිරං ඵොට්ඨබ්බධාතු? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං බාහිරං ඵොට්ඨබ්බධාතු.

829. 외적인 것이면서 촉계(觸界)인 그 물질은 무엇인가? 촉처(觸處)이다. 이것이 외적인 것이면서 촉계인 그 물질이다.

830. කතමං තං රූපං බාහිරං න ඵොට්ඨබ්බධාතු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ඵොට්ඨබ්බධාතු.

830. 외적인 것이면서 촉계(觸界)가 아닌 그 물질은 무엇인가? 색처(色處)...(중략)...단식(摶食)이다. 이것이 외적인 것이면서 촉계가 아닌 그 물질이다.

831. කතමං තං රූපං බාහිරං න චක්ඛුන්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න චක්ඛුන්ද්‍රියං.

831. 외부의 것이면서 안근(眼根)이 아닌 물질은 무엇인가? 형상계(色界) ... [중략] ... 덩어리진 음식(段食)이다. 이것이 외부의 것이면서 안근이 아닌 물질이다.

832. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුන්ද්‍රියං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං චක්ඛුන්ද්‍රියං.

832. 내부의 것이면서 안근인 물질은 무엇인가? 네 가지 근본 물질(四大)을 토대로 한 맑은 물질인 눈(眼) ... [중략] ... 빈 마을이라 불리는 것, 이것이 내부의 것이면서 안근인 물질이다.

833. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චක්ඛුන්ද්‍රියං? සොතායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න චක්ඛුන්ද්‍රියං.

833. 내부의 것이면서 안근이 아닌 물질은 무엇인가? 이처(耳處) ... [중략] ... 신처(身處)이다. 이것이 내부의 것이면서 안근이 아닌 물질이다.

834. කතමං තං රූපං බාහිරං න සොතින්ද්‍රියං…පෙ… න ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… න ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… න කායින්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න කායින්ද්‍රියං.

834. 외부의 것이면서 이근(耳根)이 아닌 것 ... 비근(鼻根)이 아닌 것 ... 설근(舌根)이 아닌 것 ... 신근(身根)이 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 신근이 아닌 물질이다.

835. කතමං [Pg.188] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායින්ද්‍රියං? යො කායො චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං කායින්ද්‍රියං.

835. 내부의 것이면서 신근인 물질은 무엇인가? 네 가지 근본 물질을 토대로 한 맑은 물질인 몸(身) ... [중략] ... 빈 마을이라 불리는 것, 이것이 내부의 것이면서 신근인 물질이다.

836. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායින්ද්‍රියං.

836. 내부의 것이면서 신근이 아닌 물질은 무엇인가? 안처(眼處) ... [중략] ... 설처(舌處)이다. 이것이 내부의 것이면서 신근이 아닌 물질이다.

837. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ඉත්ථින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ඉත්ථින්ද්‍රියං.

837. 내부의 것이면서 여근(女根)이 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 여근이 아닌 물질이다.

838. කතමං තං රූපං බාහිරං ඉත්ථින්ද්‍රියං? යං ඉත්ථියා ඉත්ථිලිඞ්ගං ඉත්ථිනිමිත්තං ඉත්ථිකුත්තං ඉත්ථාකප්පො ඉත්ථත්තං ඉත්ථිභාවො – ඉදං තං රූපං බාහිරං ඉත්ථින්ද්‍රියං.

838. 외부의 것이면서 여근인 물질은 무엇인가? 여성의 여성상(女性相), 여성의 표지(標識), 여성의 거동, 여성의 용태, 여성임, 여성의 상태, 이것이 외부의 것이면서 여근인 물질이다.

839. කතමං තං රූපං බාහිරං න ඉත්ථින්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ඉත්ථින්ද්‍රියං.

839. 외부의 것이면서 여근이 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 여근이 아닌 물질이다.

840. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න පුරිසින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න පුරිසින්ද්‍රියං.

840. 내부의 것이면서 남근(男根)이 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 남근이 아닌 물질이다.

841. කතමං තං රූපං බාහිරං පුරිසින්ද්‍රියං? යං පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං පුරිසනිමිත්තං පුරිසකුත්තං පුරිසාකප්පො පුරිසත්තං පුරිසභාවො – ඉදං තං රූපං බාහිරං පුරිසින්ද්‍රියං.

841. 외부의 것이면서 남근인 물질은 무엇인가? 남성의 남성상(男性相), 남성의 표지(標識), 남성의 거동, 남성의 용태, 남성임, 남성의 상태, 이것이 외부의 것이면서 남근인 물질이다.

842. කතමං තං රූපං බාහිරං න පුරිසින්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න පුරිසින්ද්‍රියං.

842. 외부의 것이면서 남근이 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 남근이 아닌 물질이다.

843. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ජීවිතින්ද්‍රියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ජීවිතින්ද්‍රියං.

843. 내부의 것이면서 명근(命根)이 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 명근이 아닌 물질이다.

844. කතමං තං රූපං බාහිරං ජීවිතින්ද්‍රියං? යො තෙසං රූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං බාහිරං ජීවිතින්ද්‍රියං.

844. 외부의 것이면서 명근인 물질은 무엇인가? 그러한 물질적 현상들의 수명, 머묾, 유지됨, 지속됨, 움직임, 전개됨, 보호됨, 생명, 명근, 이것이 외부의 것이면서 명근인 물질이다.

845. කතමං තං රූපං බාහිරං න ජීවිතින්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ජීවිතින්ද්‍රියං.

845. 외부의 것이면서 명근이 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 명근이 아닌 물질이다.

846. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායවිඤ්ඤත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කායවිඤ්ඤත්ති.

846. 내부의 것이면서 신표(身表)가 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 신표가 아닌 물질이다.

847. කතමං [Pg.189] තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤත්ති? යා කුසලචිත්තස්ස වා අකුසලචිත්තස්ස වා අබ්‍යාකතචිත්තස්ස වා අභික්කමන්තස්ස වා පටික්කමන්තස්ස වා ආලොකෙන්තස්ස වා විලොකෙන්තස්ස වා සමිඤ්ජෙන්තස්ස වා පසාරෙන්තස්ස වා කායස්ස ථම්භනා සන්ථම්භනා සන්ථම්භිතත්තං විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාපනා විඤ්ඤාපිතත්තං – ඉදං තං රූපං බාහිරං කායවිඤ්ඤත්ති.

847. 외부의 것이면서 신표(身表)인 물질은 무엇인가? 유익한 마음이나 해로운 마음이나 무기(無記)의 마음에 의해, 앞으로 나아가거나 뒤로 물러나거나 앞을 보거나 옆을 보거나 굽히거나 펼 때 일어나는 몸의 긴장, 강한 긴장, 긴장된 상태, 알림, 알리게 함, 알려진 상태, 이것이 외부의 것이면서 신표인 물질이다.

848. කතමං තං රූපං බාහිරං න කායවිඤ්ඤත්ති? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න කායවිඤ්ඤත්ති.

848. 외부의 것이면서 신표가 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 신표가 아닌 물질이다.

849. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න වචීවිඤ්ඤත්ති? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න වචීවිඤ්ඤත්ති.

849. 내부의 것이면서 어표(語表)가 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 어표가 아닌 물질이다.

850. කතමං තං රූපං බාහිරං වචීවිඤ්ඤත්ති? යා කුසලචිත්තස්ස වා අකුසලචිත්තස්ස වා අබ්‍යාකතචිත්තස්ස වා වාචා ගිරා බ්‍යප්පථො උදීරණං ධොසො ඝොසකම්මං වාචා වචීභෙදො, අයං වුච්චති වාචා. යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාපනා විඤ්ඤාපිතත්තං – ඉදං තං රූපං බාහිරං වචීවිඤ්ඤත්ති.

850. 외부의 것이면서 어표(語表)인 물질은 무엇인가? 유익한 마음이나 해로운 마음이나 무기(無記)의 마음에 의해 일어나는 말, 언어, 언어의 길, 발음, 음성, 음성 작업, 말, 언어적 표현, 이것을 일컬어 '말'이라 한다. 그 말에 의한 알림, 알리게 함, 알려진 상태, 이것이 외부의 것이면서 어표인 물질이다.

851. කතමං තං රූපං බාහිරං න වචීවිඤ්ඤත්ති? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න වචීවිඤ්ඤත්ති.

851. 외부의 것이면서 어표가 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 어표가 아닌 물질이다.

852. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ආකාසධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ආකාසධාතු.

852. 내부의 것이면서 허공계(虛空界)가 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 허공계가 아닌 물질이다.

853. කතමං තං රූපං බාහිරං ආකාසධාතු? යො ආකාසො ආකාසගතං අඝං අඝගතං විවරො විවරගතං අසම්ඵුට්ඨං චතූහි මහාභූතෙහි – ඉදං තං රූපං බාහිරං ආකාසධාතු.

853. 외부의 것이면서 허공계인 물질은 무엇인가? 허공, 허공의 상태, 빈 곳, 빈 상태, 틈새, 틈새의 상태, 네 가지 근본 물질과 접촉되지 않은 것, 이것이 외부의 것이면서 허공계인 물질이다.

854. කතමං තං රූපං බාහිරං න ආකාසධාතු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ආකාසධාතු.

854. 외부의 것이면서 허공계가 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 허공계가 아닌 물질이다.

855. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ආපොධාතු? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න ආපොධාතු.

855. 내부의 것이면서 수계(水界)가 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 수계가 아닌 물질이다.

856. කතමං තං රූපං බාහිරං ආපොධාතු? යං ආපො ආපොගතං සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස – ඉදං තං රූපං බාහිරං ආපොධාතු.

856. 외부의 것이면서 수계(水界)인 물질은 무엇인가? 물, 물의 상태, 끈기, 끈기 있는 상태, 물질의 결합성, 이것이 외부의 것이면서 수계인 물질이다.

857. කතමං තං රූපං බාහිරං න ආපොධාතු? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං න ආපොධාතු.

857. 외부의 것이면서 수계가 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 수계가 아닌 물질이다.

858. කතමං [Pg.190] තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න ලහුතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න ලහුතා.

858. 내부의 것이면서 물질의 가벼움(輕快性)이 아닌 물질은 무엇인가? 안처 ... [중략] ... 신처이다. 이것이 내부의 것이면서 물질의 가벼움이 아닌 물질이다.

859. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස ලහුතා? යා රූපස්ස ලහුතා ලහුපරිණාමතා අදන්ධනතා අවිත්ථනතා – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස ලහුතා.

859. 외부의 것이면서 물질의 가벼움(輕快性)인 물질은 무엇인가? 물질의 가벼움, 가볍게 변화함, 더디지 않음, 거추장스럽지 않음, 이것이 외부의 것이면서 물질의 가벼움인 물질이다.

860. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න ලහුතා? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න ලහුතා.

860. 외부의 것이면서 물질의 가벼움이 아닌 물질은 무엇인가? 형상계 ... [중략] ... 덩어리진 음식이다. 이것이 외부의 것이면서 물질의 가벼움이 아닌 물질이다.

861. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න මුදුතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න මුදුතා.

861. 어떤 것이 내적이면서 물질의 부드러움이 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 물질의 부드러움이 아닌 물질이다.

862. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස මුදුතා? යා රූපස්ස මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස මුදුතා.

862. 어떤 것이 외적이면서 물질의 부드러움인 물질인가? 물질의 부드러움, 유연함, 거칠지 않음, 단단하지 않음—이것이 외적이면서 물질의 부드러움인 물질이다.

863. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න මුදුතා? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න මුදුතා.

863. 어떤 것이 외적이면서 물질의 부드러움이 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 덩어리진 식음물—이것이 외적이면서 물질의 부드러움이 아닌 물질이다.

864. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා.

864. 어떤 것이 내적이면서 물질의 적합성이 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 물질의 적합성이 아닌 물질이다.

865. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා? යා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා කම්මඤ්ඤත්තං කම්මඤ්ඤභාවො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා.

865. 어떤 것이 외적이면서 물질의 적합성인 물질인가? 물질의 적합성, 적합한 상태, 적합한 성질—이것이 외적이면서 물질의 적합성인 물질이다.

866. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න කම්මඤ්ඤතා.

866. 어떤 것이 외적이면서 물질의 적합성이 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 덩어리진 식음물—이것이 외적이면서 물질의 적합성이 아닌 물질이다.

867. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න උපචයො? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න උපචයො.

867. 어떤 것이 내적이면서 물질의 적집이 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 물질의 적집이 아닌 물질이다.

868. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස උපචයො? යො ආයතනානං ආචයො, සො රූපස්ස උපචයො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස උපචයො.

868. 어떤 것이 외적이면서 물질의 적집인 물질인가? 감관들의 쌓임, 그것이 물질의 적집이다. 이것이 외적이면서 물질의 적집인 물질이다.

869. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න උපචයො? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න උපචයො.

869. 어떤 것이 외적이면서 물질의 적집이 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 덩어리진 식음물—이것이 외적이면서 물질의 적집이 아닌 물질이다.

870. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න සන්තති? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න සන්තති.

870. 어떤 것이 내적이면서 물질의 상속이 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 물질의 상속이 아닌 물질이다.

871. කතමං [Pg.191] තං රූපං බාහිරං රූපස්ස සන්තති? යො රූපස්ස උපචයො, සා රූපස්ස සන්තති – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස සන්තති.

871. 어떤 것이 외적이면서 물질의 상속인 물질인가? 물질의 쌓임(성장), 그것이 물질의 상속이다. 이것이 외적이면서 물질의 상속인 물질이다.

872. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න සන්තති? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න සන්තති.

872. 어떤 것이 외적이면서 물질의 상속이 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 덩어리진 식음물—이것이 외적이면서 물질의 상속이 아닌 물질이다.

873. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න ජරතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න ජරතා.

873. 어떤 것이 내적이면서 물질의 노쇠가 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 물질의 노쇠가 아닌 물질이다.

874. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස ජරතා? යා රූපස්ස ජරා ජීරණතා ඛණ්ඩිච්චං පාලිච්චං වලිත්තචතා ආයුනො සංහානි ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස ජරතා.

874. 어떤 것이 외적이면서 물질의 노쇠인 물질인가? 물질의 늙음, 쇠함, 이가 빠짐, 머리가 흼, 피부가 쭈글쭈글함, 생명의 쇠퇴, 감관의 성숙—이것이 외적이면서 물질의 노쇠인 물질이다.

875. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න ජරතා? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න ජරතා.

875. 어떤 것이 외적이면서 물질의 노쇠가 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 덩어리진 식음물—이것이 외적이면서 물질의 노쇠가 아닌 물질이다.

876. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න අනිච්චතා? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං රූපස්ස න අනිච්චතා.

876. 어떤 것이 내적이면서 물질의 무상이 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 물질의 무상이 아닌 물질이다.

877. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස අනිච්චතා? යො රූපස්ස ඛයො වයො භෙදො පරිභෙදො අනිච්චතා අන්තරධානං – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස අනිච්චතා.

877. 어떤 것이 외적이면서 물질의 무상인 물질인가? 물질의 다함, 소멸, 파괴, 붕괴, 무상, 사라짐—이것이 외적이면서 물질의 무상인 물질이다.

878. කතමං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න අනිච්චතා? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං බාහිරං රූපස්ස න අනිච්චතා.

878. 어떤 것이 외적이면서 물질의 무상이 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 덩어리진 식음물—이것이 외적이면서 물질의 무상이 아닌 물질이다.

879. කතමං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කබළීකාරො ආහාරො? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං – ඉදං තං රූපං අජ්ඣත්තිකං න කබළීකාරො ආහාරො.

879. 어떤 것이 내적이면서 덩어리진 식음물이 아닌 물질인가? 안처... 내지 ... 신처이다. 이것이 내적이면서 덩어리진 식음물이 아닌 물질이다.

880. කතමං තං රූපං බාහිරං කබළීකාරො ආහාරො? ඔදනො කුම්මාසො සත්තු මච්ඡො මංසං ඛීරං දධි සප්පි නවනීතං තෙලං මධු ඵාණිතං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං යම්හි යම්හි ජනපදෙ තෙසං තෙසං සත්තානං මුඛාසියං දන්තවිඛාදනං ගලජ්ඣොහරණීයං කුච්ඡිවිත්ථම්භනං යාය ඔජාය සත්තා යාපෙන්ති – ඉදං තං රූපං බාහිරං කබළීකාරො ආහාරො.

880. 어떤 것이 외적이면서 덩어리진 식음물인 물질인가? 밥, 보리밥, 미숫가루, 물고기, 고기, 우유, 우유 죽, 버터, 정제 버터, 기름, 꿀, 설탕물, 그리고 그 외에 어떤 지방에서든 중생들이 입으로 먹고 이로 씹고 목으로 삼키고 배를 채우며 그 영양분으로 살아가는 그런 물질—이것이 외적이면서 덩어리진 식음물인 물질이다.

881. කතමං [Pg.192] තං රූපං බාහිරං න කබළීකාරො ආහාරො? රූපායතනං…පෙ… රූපස්ස අනිච්චතා – ඉදං තං රූපං බාහිරං න කබළීකාරො ආහාරො.

881. 어떤 것이 외적이면서 덩어리진 식음물이 아닌 물질인가? 형색처... 내지 ... 물질의 무상—이것이 외적이면서 덩어리진 식음물이 아닌 물질이다.

එවං තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 세 가지 방식으로 물질을 분류할 수 있다.

තිකනිද්දෙසො.

삼법(Tika)에 의한 상세한 설명이 끝났다.

චතුක්කං

사법(Catukka)

882. කතමං තං රූපං උපාදා උපාදිණ්ණං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා උපාදිණ්ණං.

882. 어떤 것이 파생된 것이면서 업에 의해 집착된 물질인가? 안처... 내지 ... 신처, 여근, 남근, 생명근, 그리고 그 외에 업을 지었기 때문에 생겨난 형색처, 향처, 미처, 허공요소, 물질의 적집, 물질의 상속, 덩어리진 식음물—이것이 파생된 것이면서 업에 의해 집착된 물질이다.

883. කතමං තං රූපං උපාදා අනුපාදිණ්ණං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා අනුපාදිණ්ණං.

883. 어떤 것이 파생된 것이면서 업에 의해 집착되지 않은 물질인가? 성처, 신표, 어표, 물질의 경쾌함, 물질의 부드러움, 물질의 적합성, 물질의 노쇠, 물질의 무상, 그리고 그 외에 업을 지었기 때문이 아니라 생겨난 형색처, 향처, 미처, 허공요소, 물질의 적집, 물질의 상속, 덩어리진 식음물—이것이 파생된 것이면서 업에 의해 집착되지 않은 물질이다.

884. කතමං තං රූපං නො උපාදා උපාදිණ්ණං? කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා උපාදිණ්ණං.

884. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착된 물질인가? 업을 지었기 때문에 생겨난 감촉처와 수요소—이것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착된 물질이다.

885. කතමං තං රූපං නො උපාදා අනුපාදිණ්ණං? න කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා අනුපාදිණ්ණං.

885. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착되지 않은 물질인가? 업을 지었기 때문이 아니라 생겨난 감촉처와 수요소—이것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착되지 않은 물질이다.

886. කතමං තං රූපං උපාදා උපාදිණ්ණුපාදානියං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා උපාදිණ්ණුපාදානියං.

886. 어떤 것이 파생된 것이면서 취해진 것이자 취착의 대상인 물질인가? 안처... 내지 ... 신처, 여근, 남근, 생명근, 그리고 그 외에 업을 지었기 때문에 생겨난 형색처, 향처, 미처, 허공요소, 물질의 적집, 물질의 상속, 덩어리진 식음물—이것이 파생된 것이면서 취해진 것이자 취착의 대상인 물질이다.

887. කතමං තං රූපං උපාදා අනුපාදිණ්ණුපාදානියං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස [Pg.193] ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

887. 어떤 것이 파생된 것이면서 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니나 집착의 대상이 되는 물질인가? 소리처, 신표, 어표, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암지 않은 형색처, 냄새처, 맛처, 허공계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 식사 등이다. 이것이 파생된 것이면서 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니나 집착의 대상이 되는 물질이다.

888. කතමං තං රූපං නො උපාදා උපාදිණ්ණුපාදානියං? කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා උපාදිණ්ණුපාදානියං.

888. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착되어 생기고 집착의 대상이 되는 물질인가? 업의 지음으로 말미암은 감촉처와 수계이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착되어 생기고 집착의 대상이 되는 물질이다.

889. කතමං තං රූපං නො උපාදා අනුපාදිණ්ණුපාදානියං? න කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා අනුපාදිණ්ණුපාදානියං.

889. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니나 집착의 대상이 되는 물질인가? 업의 지음으로 말미암지 않은 감촉처와 수계이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니나 집착의 대상이 되는 물질이다.

890. කතමං තං රූපං උපාදා සප්පටිඝං? චක්ඛායතනං…පෙ… රසායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදා සප්පටිඝං.

890. 어떤 것이 파생된 것이면서 저항이 있는 물질인가? 안처... 내지... 맛처이다. 이것이 파생된 것이면서 저항이 있는 물질이다.

891. කතමං තං රූපං උපාදා අප්පටිඝං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා අප්පටිඝං.

891. 어떤 것이 파생된 것이면서 저항이 없는 물질인가? 여근... 내지... 덩어리진 식사이다. 이것이 파생된 것이면서 저항이 없는 물질이다.

892. කතමං තං රූපං නො උපාදා සප්පටිඝං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං නො උපාදා සප්පටිඝං.

892. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 저항이 있는 물질인가? 감촉처이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 저항이 있는 물질이다.

893. කතමං තං රූපං නො උපාදා අප්පටිඝං? ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා අප්පටිඝං.

893. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 저항이 없는 물질인가? 수계이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 저항이 없는 물질이다.

894. කතමං තං රූපං උපාදා ඔළාරිකං? චක්ඛායතනං…පෙ… රසායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදා ඔළාරිකං.

894. 어떤 것이 파생된 것이면서 거친 물질인가? 안처... 내지... 맛처이다. 이것이 파생된 것이면서 거친 물질이다.

895. කතමං තං රූපං උපාදා සුඛුමං ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා සුඛුමං.

895. 어떤 것이 파생된 것이면서 미세한 물질인가? 여근... 내지... 덩어리진 식사이다. 이것이 파생된 것이면서 미세한 물질이다.

896. කතමං තං රූපං නො උපාදා ඔළාරිකං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං නො උපාදා ඔළාරිකං.

896. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 거친 물질인가? 감촉처이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 거친 물질이다.

897. කතමං තං රූපං නො උපාදා සුඛුමං? ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා සුඛුමං.

897. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 미세한 물질인가? 수계이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 미세한 물질이다.

898. කතමං තං රූපං උපාදා දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා දූරෙ.

898. 어떤 것이 파생된 것이면서 먼 물질인가? 여근... 내지... 덩어리진 식사이다. 이것이 파생된 것이면서 먼 물질이다.

899. කතමං [Pg.194] තං රූපං උපාදා සන්තිකෙ? චක්ඛායතනං…පෙ… රසායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදා සන්තිකෙ.

899. 어떤 것이 파생된 것이면서 가까운 물질인가? 안처... 내지... 맛처이다. 이것이 파생된 것이면서 가까운 물질이다.

900. කතමං තං රූපං නො උපාදා දූරෙ? ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං නො උපාදා දූරෙ.

900. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 먼 물질인가? 수계이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 먼 물질이다.

901. කතමං තං රූපං නො උපාදා සන්තිකෙ? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං නො උපාදා සන්තිකෙ.

901. 어떤 것이 파생된 것이 아니면서 가까운 물질인가? 감촉처이다. 이것이 파생된 것이 아니면서 가까운 물질이다.

902. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං සනිදස්සනං? කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං සනිදස්සනං.

902. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생기고 볼 수 있는 물질인가? 업의 지음으로 말미암은 형색처이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생기고 볼 수 있는 물질이다.

903. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං අනිදස්සනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං අනිදස්සනං.

903. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생기고 볼 수 없는 물질인가? 안처... 내지... 신처, 여근, 남근, 명근, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암은 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 식사 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생기고 볼 수 없는 물질이다.

904. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සනිදස්සනං? න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සනිදස්සනං.

904. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 볼 수 있는 물질인가? 업의 지음으로 말미암지 않은 형색처이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 볼 수 있는 물질이다.

905. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං අනිදස්සනං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං අනිදස්සනං.

905. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 볼 수 없는 물질인가? 소리처, 신표, 어표, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암지 않은 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 수계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 식사 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 볼 수 없는 물질이다.

906. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං සප්පටිඝං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං සප්පටිඝං.

906. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생기고 저항이 있는 물질인가? 안처... 내지... 신처, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암은 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생기고 저항이 있는 물질이다.

907. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං අප්පටිඝං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං අප්පටිඝං.

907. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생기고 저항이 없는 물질인가? 여근, 남근, 명근, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암은 허공계, 수계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 식사 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생기고 저항이 없는 물질이다.

908. කතමං [Pg.195] තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සප්පටිඝං? සද්දායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සප්පටිඝං.

908. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 저항이 있는 물질인가? 소리처, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암지 않은 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 저항이 있는 물질이다.

909. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං අප්පටිඝං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං අප්පටිඝං.

909. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 저항이 없는 물질인가? 신표, 어표, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암지 않은 허공계, 수계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 식사 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 저항이 없는 물질이다.

910. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං මහාභූතං? කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං මහාභූතං.

910. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생기고 대종인 물질인가? 업의 지음으로 말미암은 감촉처와 수계이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생기고 대종인 물질이다.

911. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං න මහාභූතං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං න මහාභූතං.

911. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생기고 대종이 아닌 물질인가? 안처... 내지... 신처, 여근, 남근, 명근, 그리고 그 밖에 업의 지음으로 말미암은 형색처, 냄새처, 맛처, 허공계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 식사 등이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생기고 대종이 아닌 물질이다.

912. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං මහාභූතං? න කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං මහාභූතං.

912. 어떤 것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 대종인 물질인가? 업의 지음으로 말미암지 않은 감촉처와 수계이다. 이것이 업에 의해 집착되어 생긴 것이 아니면서 대종인 물질이다.

913. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං න මහාභූතං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං න මහාභූතං.

913. 업에 의해 집착되지 않고 대종이 아닌 물질이란 무엇인가? 소리처, 몸의 암시, 말의 암시, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 허공계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 대종이 아닌 물질이다.

914. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං ඔළාරිකං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං ඔළාරිකං.

914. 업에 의해 집착되고 거친 물질이란 무엇인가? 안처... 내지... 신처, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처이다. 이것이 업에 의해 집착되고 거친 물질이다.

915. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං සුඛුමං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස [Pg.196] උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං සුඛුමං.

915. 업에 의해 집착되고 미세한 물질이란 무엇인가? 여근, 남근, 생명근, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되고 미세한 물질이다.

916. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං ඔළාරිකං? සද්දායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං ඔළාරිකං.

916. 업에 의해 집착되지 않고 거친 물질이란 무엇인가? 소리처, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 거친 물질이다.

917. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සුඛුමං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සුඛුමං.

917. 업에 의해 집착되지 않고 미세한 물질이란 무엇인가? 몸의 암시, 말의 암시, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 미세한 물질이다.

918. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං දූරෙ.

918. 업에 의해 집착되고 먼 물질이란 무엇인가? 여근, 남근, 생명근, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되고 먼 물질이다.

919. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණං සන්තිකෙ? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණං සන්තිකෙ.

919. 업에 의해 집착되고 가까운 물질이란 무엇인가? 안처... 내지... 신처, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처이다. 이것이 업에 의해 집착되고 가까운 물질이다.

920. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං දූරෙ? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං දූරෙ.

920. 업에 의해 집착되지 않고 먼 물질이란 무엇인가? 몸의 암시, 말의 암시, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 먼 물질이다.

921. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සන්තිකෙ? සද්දායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණං සන්තිකෙ.

921. 업에 의해 집착되지 않고 가까운 물질이란 무엇인가? 소리처, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 가까운 물질이다.

922. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සනිදස්සනං? කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සනිදස්සනං.

922. 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 보이는 물질이란 무엇인가? 업에서 비롯된 형색처이다. 이것이 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 보이는 물질이다.

923. කතමං [Pg.197] තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං අනිදස්සනං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං අනිදස්සනං.

923. 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 보이지 않는 물질이란 무엇인가? 안처... 내지... 신처, 여근, 남근, 생명근, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 보이지 않는 물질이다.

924. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සනිදස්සනං? න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සනිදස්සනං.

924. 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 보이는 물질이란 무엇인가? 업에서 비롯되지 않은 형색처이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 보이는 물질이다.

925. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං අනිදස්සනං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං අනිදස්සනං.

925. 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 보이지 않는 물질이란 무엇인가? 소리처, 몸의 암시, 말의 암시, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 냄새처, 맛처, 감촉처, 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 보이지 않는 물질이다.

926. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සප්පටිඝං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සප්පටිඝං.

926. 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 있는 물질이란 무엇인가? 안처... 내지... 신처, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처이다. 이것이 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 있는 물질이다.

927. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං අප්පටිඝං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං අප්පටිඝං.

927. 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 없는 물질이란 무엇인가? 여근, 남근, 생명근, 또는 그 외에 업에서 비롯된 어떤 물질이라도 있으니, 곧 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 없는 물질이다.

928. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සප්පටිඝං? සද්දායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සප්පටිඝං.

928. 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 있는 물질이란 무엇인가? 소리처, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 형색처, 냄새처, 맛처, 감촉처이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 있는 물질이다.

929. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං අප්පටිඝං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං අප්පටිඝං.

929. 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 없는 물질이란 무엇인가? 몸의 암시, 말의 암시, 물질의 가벼움, 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 늙음, 물질의 무상함, 또는 그 외에 업에서 비롯되지 않은 어떤 물질이라도 있으니, 곧 허공계, 물계, 물질의 쌓임, 물질의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 집착되지 않고 취착의 대상이 되며, 부딪침이 없는 물질이다.

930. කතමං [Pg.198] තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං මහාභූතං? කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං මහාභූතං.

930. 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 대종인 물질이란 무엇인가? 업에서 비롯된 감촉처와 물계이다. 이것이 업에 의해 집착되고 취착의 대상이 되며, 대종인 물질이다.

931. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං න මහාභූතං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං න මහාභූතං.

931. 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 대종이 아닌 색은 무엇인가? 안처... 내지... 가처, 여근, 남근, 명근, 그리고 업이 지었기 때문에 있는 그 밖의 색인 색처, 향처, 미처, 허공계, 색의 생성, 색의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 대종이 아닌 색이다.

932. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං මහාභූතං? න කම්මස්ස කතත්තා ඵොට්ඨබ්බායතනං ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං මහාභූතං.

932. 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 대종인 색은 무엇인가? 업이 지은 것이 아닌 촉처와 수계이다. 이것이 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 대종인 색이다.

933. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං න මහාභූතං? සද්දායතනං කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ආකාසධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං න මහාභූතං.

933. 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 대종이 아닌 색은 무엇인가? 성처, 신표, 어표, 색의 가벼움, 색의 부드러움, 색의 적합함, 색의 노쇠함, 색의 무상함, 그리고 업이 지은 것이 아닌 그 밖의 색인 색처, 향처, 미처, 허공계, 색의 생성, 색의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 대종이 아닌 색이다.

934. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං ඔළාරිකං? චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං ඔළාරිකං.

934. 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 거친 색은 무엇인가? 안처... 내지... 가처, 그리고 업이 지었기 때문에 있는 그 밖의 색인 색처, 향처, 미처, 촉처이다. 이것이 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 거친 색이다.

935. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සුඛුමං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සුඛුමං.

935. 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 미세한 색은 무엇인가? 여근, 남근, 명근, 그리고 업이 지었기 때문에 있는 그 밖의 색인 허공계, 수계, 색의 생성, 색의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 미세한 색이다.

936. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං ඔළාරිකං? සද්දායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං ඔළාරිකං.

936. 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 거친 색은 무엇인가? 성처, 그리고 업이 지은 것이 아닌 그 밖의 색인 색처, 향처, 미처, 촉처이다. 이것이 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 거친 색이다.

937. කතමං [Pg.199] තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සුඛුමං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සුඛුමං.

937. 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 미세한 색은 무엇인가? 신표, 어표, 색의 가벼움, 색의 부드러움, 색의 적합함, 색의 노쇠함, 색의 무상함, 그리고 업이 지은 것이 아닌 그 밖의 색인 허공계, 수계, 색의 생성, 색의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 미세한 색이다.

938. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං දූරෙ.

938. 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 먼 색은 무엇인가? 여근, 남근, 명근, 그리고 업이 지었기 때문에 있는 그 밖의 색인 허공계, 수계, 색의 생성, 색의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 먼 색이다.

939. කතමං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සන්තිකෙ චක්ඛායතනං…පෙ… කායායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං උපාදිණ්ණුපාදානියං සන්තිකෙ.

939. 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 가까운 색은 무엇인가? 안처... 내지... 가처, 그리고 업이 지었기 때문에 있는 그 밖의 색인 색처, 향처, 미처, 촉처이다. 이것이 업에 의해 취해지고 집착의 대상이 되며 가까운 색이다.

940. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං දූරෙ? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස ජරතා රූපස්ස අනිච්චතා, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං දූරෙ.

940. 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 먼 색은 무엇인가? 신표, 어표, 색의 가벼움, 색의 부드러움, 색의 적합함, 색의 노쇠함, 색의 무상함, 그리고 업이 지은 것이 아닌 그 밖의 색인 허공계, 수계, 색의 생성, 색의 상속, 덩어리진 음식이다. 이것이 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 먼 색이다.

941. කතමං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සන්තිකෙ? සද්දායතනං, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං න කම්මස්ස කතත්තා රූපායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං අනුපාදිණ්ණුපාදානියං සන්තිකෙ.

941. 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 가까운 색은 무엇인가? 성처, 그리고 업이 지은 것이 아닌 그 밖의 색인 색처, 향처, 미처, 촉처이다. 이것이 업에 의해 취해지지 않고 집착의 대상이 되며 가까운 색이다.

942. කතමං තං රූපං සප්පටිඝං ඉන්ද්‍රියං? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං සප්පටිඝං ඉන්ද්‍රියං.

942. 유대색이면서 근인 색은 무엇인가? 안근... 내지... 가근이다. 이것이 유대색이면서 근인 색이다.

943. කතමං තං රූපං සප්පටිඝං න ඉන්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං සප්පටිඝං න ඉන්ද්‍රියං.

943. 유대색이면서 근이 아닌 색은 무엇인가? 색처... 내지... 촉처이다. 이것이 유대색이면서 근이 아닌 색이다.

944. කතමං තං රූපං අප්පටිඝං ඉන්ද්‍රියං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං අප්පටිඝං ඉන්ද්‍රියං.

944. 무대색이면서 근인 색은 무엇인가? 여근, 남근, 명근이다. 이것이 무대색이면서 근인 색이다.

945. කතමං [Pg.200] තං රූපං අප්පටිඝං න ඉන්ද්‍රියං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අප්පටිඝං න ඉන්ද්‍රියං.

945. 무대색이면서 근이 아닌 색은 무엇인가? 신표, 어표... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 무대색이면서 근이 아닌 색이다.

946. කතමං තං රූපං සප්පටිඝං මහාභූතං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං සප්පටිඝං මහාභූතං.

946. 유대색이면서 대종인 색은 무엇인가? 촉처이다. 이것이 유대색이면서 대종인 색이다.

947. කතමං තං රූපං සප්පටිඝං න මහාභූතං? චක්ඛායතනං…පෙ… රසායතනං – ඉදං තං රූපං සප්පටිඝං න මහාභූතං.

947. 유대색이면서 대종이 아닌 색은 무엇인가? 안처... 내지... 미처이다. 이것이 유대색이면서 대종이 아닌 색이다.

948. කතමං තං රූපං අප්පටිඝං මහාභූතං? ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං අප්පටිඝං මහාභූතං.

948. 무대색이면서 대종인 색은 무엇인가? 수계이다. 이것이 무대색이면서 대종인 색이다.

949. කතමං තං රූපං අප්පටිඝං න මහාභූතං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අප්පටිඝං න මහාභූතං.

949. 무대색이면서 대종이 아닌 색은 무엇인가? 여근... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 무대색이면서 대종이 아닌 색이다.

950. කතමං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං ඔළාරිකං? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං ඔළාරිකං.

950. 근이면서 거친 색은 무엇인가? 안근... 내지... 가근이다. 이것이 근이면서 거친 색이다.

951. කතමං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං සුඛුමං? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං සුඛුමං.

951. 근이면서 미세한 색은 무엇인가? 여근, 남근, 명근이다. 이것이 근이면서 미세한 색이다.

952. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං ඔළාරිකං? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං ඔළාරිකං.

952. 근이 아니면서 거친 색은 무엇인가? 색처... 내지... 촉처이다. 이것이 근이 아니면서 거친 색이다.

953. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං සුඛුමං? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං සුඛුමං.

953. 근이 아니면서 미세한 색은 무엇인가? 신표, 어표... 내지... 덩어리진 음식이다. 이것이 근이 아니면서 미세한 색이다.

954. කතමං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං දූරෙ.

954. 근이면서 먼 색은 무엇인가? 여근, 남근, 명근이다. 이것이 근이면서 먼 색이다.

955. කතමං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං සන්තිකෙ? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ඉන්ද්‍රියං සන්තිකෙ.

955. 근이면서 가까운 색은 무엇인가? 안근... 내지... 가근이다. 이것이 근이면서 가까운 색이다.

956. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං දූරෙ? කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං දූරෙ.

956. 어떤 것이 '기능이 아니면서 먼[遠]' 물질인가? 몸의 암시(신표), 말의 암시(구표) ... 내지 덩어리진 음식(단식)이다. 이것이 '기능이 아니면서 먼' 물질이다.

957. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං සන්තිකෙ? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං සන්තිකෙ.

957. 어떤 것이 '기능이 아니면서 가까운[近]' 물질인가? 형상 처(색처) ... 내지 감촉 처(촉처)이다. 이것이 '기능이 아니면서 가까운' 물질이다.

958. කතමං තං රූපං මහාභූතං ඔළාරිකං? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං මහාභූතං ඔළාරිකං.

958. 어떤 것이 '근본 물질(대종)이면서 거친[麤]' 물질인가? 감촉 처이다. 이것이 '근본 물질이면서 거친' 물질이다.

959. කතමං [Pg.201] තං රූපං මහාභූතං සුඛුමං? ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං මහාභූතං සුඛුමං.

959. 어떤 것이 '근본 물질이면서 미세한[細]' 물질인가? 물의 요소(수계)이다. 이것이 '근본 물질이면서 미세한' 물질이다.

960. කතමං තං රූපං න මහාභූතං ඔළාරිකං? චක්ඛායතනං…පෙ… රසායතනං – ඉදං තං රූපං න මහාභූතං ඔළාරිකං.

960. 어떤 것이 '근본 물질이 아니면서 거친' 물질인가? 눈의 처(안처) ... 내지 맛의 처(설처)이다. 이것이 '근본 물질이 아니면서 거친' 물질이다.

961. කතමං තං රූපං න මහාභූතං සුඛුමං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න මහාභූතං සුඛුමං.

961. 어떤 것이 '근본 물질이 아니면서 미세한' 물질인가? 여근 ... 내지 덩어리진 음식이다. 이것이 '근본 물질이 아니면서 미세한' 물질이다.

962. කතමං තං රූපං මහාභූතං දූරෙ? ආපොධාතු – ඉදං තං රූපං මහාභූතං දූරෙ.

962. 어떤 것이 '근본 물질이면서 먼' 물질인가? 물의 요소이다. 이것이 '근본 물질이면서 먼' 물질이다.

963. කතමං තං රූපං මහාභූතං සන්තිකෙ? ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං මහාභූතං සන්තිකෙ.

963. 어떤 것이 '근본 물질이면서 가까운' 물질인가? 감촉 처이다. 이것이 '근본 물질이면서 가까운' 물질이다.

964. කතමං තං රූපං න මහාභූතං දූරෙ? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න මහාභූතං දූරෙ.

964. 어떤 것이 '근본 물질이 아니면서 먼' 물질인가? 여근 ... 내지 덩어리진 음식이다. 이것이 '근본 물질이 아니면서 먼' 물질이다.

965. කතමං තං රූපං න මහාභූතං සන්තිකෙ? චක්ඛායතනං…පෙ… රසායතනං – ඉදං තං රූපං න මහාභූතං සන්තිකෙ.

965. 어떤 것이 '근본 물질이 아니면서 가까운' 물질인가? 눈의 처 ... 내지 맛의 처이다. 이것이 '근본 물질이 아니면서 가까운' 물질이다.

966. රූපායතනං දිට්ඨං, සද්දායතනං සුතං, ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං මුතං, සබ්බං රූපං මනසා විඤ්ඤාතං රූපං.

966. 형상 처는 보이는 물질(견, 見)이며, 소리 처는 들리는 물질(문, 聞)이다. 냄새 처, 맛 처, 감촉 처는 닿는 물질(각, 覺)이다. 모든 물질은 마음으로 아는 물질(지, 知)이다.

එවං චතුබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 네 가지 방식으로 물질을 분류한다.

චතුක්කං.

사법(四法) 분류가 끝났다.

පඤ්චකං

다섯 가지 분류(오법)

967. කතමං තං රූපං පථවීධාතු? යං කක්ඛළං ඛරගතං කක්ඛළත්තං කක්ඛළභාවො අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා උපාදිණ්ණං වා අනුපාදිණ්ණං වා – ඉදං තං රූපං පථවීධාතු.

967. 어떤 것이 땅의 요소(지계)인 물질인가? 단단하고 거칠며, 단단한 성질과 단단한 상태를 가진 것으로서, 안의 것이거나 밖의 것이거나, 업에 의해 집수된 것(업생)이거나 집수되지 않은 것(비업생)이다. 이것이 땅의 요소인 물질이다.

968. කතමං තං රූපං ආපොධාතු? යං ආපො ආපොගතං සිනෙහො සිනෙහගතං බන්ධනත්තං රූපස්ස අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා උපාදිණ්ණං වා අනුපාදිණ්ණං වා – ඉදං තං රූපං ආපොධාතු.

968. 어떤 것이 물의 요소(수계)인 물질인가? 물이고 물의 상태이며, 끈기(점성)이고 끈기의 상태이며, 물질을 결합하는 성질을 가진 것으로서, 안의 것이거나 밖의 것이거나, 업에 의해 집수된 것이거나 집수되지 않은 것이다. 이것이 물의 요소인 물질이다.

969. කතමං [Pg.202] තං රූපං තෙජොධාතු? යං තෙජො තෙජොගතං උස්මා උස්මාගතං උසුමං උසුමගතං අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා උපාදිණ්ණං වා අනුපාදිණ්ණං වා – ඉදං තං රූපං තෙජොධාතු.

969. 어떤 것이 불의 요소(화계)인 물질인가? 불이고 불의 상태이며, 따뜻함이고 따뜻함의 상태이며, 뜨거움이고 뜨거움의 상태를 가진 것으로서, 안의 것이거나 밖의 것이거나, 업에 의해 집수된 것이거나 집수되지 않은 것이다. 이것이 불의 요소인 물질이다.

970. කතමං තං රූපං වායොධාතු? යං වායො වායොගතං ථම්භිතත්තං රූපස්ස අජ්ඣත්තං වා බහිද්ධා වා උපාදිණ්ණං වා අනුපාදිණ්ණං වා – ඉදං තං රූපං වායොධාතු.

970. 어떤 것이 바람의 요소(풍계)인 물질인가? 바람이고 바람의 상태이며, 물질을 지탱하는 성질을 가진 것으로서, 안의 것이거나 밖의 것이거나, 업에 의해 집수된 것이거나 집수되지 않은 것이다. 이것이 바람의 요소인 물질이다.

971. කතමං තං රූපං උපාදා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං උපාදා.

971. 어떤 것이 파생된 물질(소조색)인가? 눈의 처 ... 내지 덩어리진 음식이다. 이것이 파생된 물질이다.

එවං පඤ්චවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 다섯 가지 방식으로 물질을 분류한다.

පඤ්චකං.

다섯 가지 분류가 끝났다.

ඡක්කං

여섯 가지 분류(육법)

972. රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ගන්ධායතනං ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, රසායතනං ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ඵොට්ඨබ්බායතනං කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සබ්බං රූපං මනොවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං.

972. 형상 처는 안식으로 알 수 있는 물질이고, 소리 처는 이식으로 알 수 있는 물질이며, 냄새 처는 비식으로 알 수 있는 물질이고, 맛 처는 설식으로 알 수 있는 물질이며, 감촉 처는 신식으로 알 수 있는 물질이다. 모든 물질은 의식(마음)으로 알 수 있는 물질이다.

එවං ඡබ්බිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 여섯 가지 방식으로 물질을 분류한다.

ඡක්කං.

여섯 가지 분류가 끝났다.

සත්තකං

일곱 가지 분류(칠법)

973. රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ගන්ධායතනං ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, රසායතනං ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ඵොට්ඨබ්බායතනං කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං මනොධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සබ්බං රූපං මනොවිඤ්ඤාණධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං.

973. 형상 처는 안식으로 알 수 있는 물질이고, 소리 처는 이식으로 알 수 있는 물질이며, 냄새 처는 비식으로 알 수 있는 물질이고, 맛 처는 설식으로 알 수 있는 물질이며, 감촉 처는 신식으로 알 수 있는 물질이다. 형상 처, 소리 처, 냄새 처, 맛 처, 감촉 처는 의계(意界)로 알 수 있는 물질이다. 모든 물질은 의식계(意識界)로 알 수 있는 물질이다.

එවං සත්තවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 일곱 가지 방식으로 물질을 분류한다.

සත්තකං.

일곱 가지 분류가 끝났다.

අට්ඨකං

여덟 가지 분류(팔법)

974. රූපායතනං [Pg.203] චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, ගන්ධායතනං ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, රසායතනං ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, මනාපියො ඵොට්ඨබ්බො සුඛසම්ඵස්සො කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, අමනාපියො ඵොට්ඨබ්බො දුක්ඛසම්ඵස්සො කායවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං මනොධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං, සබ්බං රූපං මනොවිඤ්ඤාණධාතුවිඤ්ඤෙය්‍යං රූපං.

974. 색처(色處)는 안식(眼識)으로 알 수 있는 물질이며, 성처(聲處)는 이식(耳識)으로 알 수 있는 물질이며, 향처(香處)는 비식(鼻識)으로 알 수 있는 물질이며, 미처(味處)는 설식(舌識)으로 알 수 있는 물질이며, 마음에 드는 촉처(觸處)로서 즐거운 접촉인 것은 신식(身識)으로 알 수 있는 물질이며, 마음에 들지 않는 촉처로서 괴로운 접촉인 것은 신식으로 알 수 있는 물질이며, 색처·성처·향처·미처·촉처는 마노 요소(意界)로 알 수 있는 물질이며, 모든 물질은 마노의식 요소(意識界)로 알 수 있는 물질이다.

එවං අට්ඨවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 여덟 가지 방식으로 물질의 분류(색성가합, 色攝)가 이루어진다.

අට්ඨකං.

여덟 가지 분류(Aṭṭhaka)가 끝났다.

නවකං

아홉 가지 분류(Navaka)

975. කතමං තං රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං.

975. 어떤 것이 안근(眼根)인 물질인가? 네 가지 근본 물질(四大)에 근거하여 투명한 눈(안감수성)...(중략)... 이것은 또한 ‘빈 마을(空村)’이라 불리기도 한다. 이것이 안근인 물질이다.

976. කතමං තං රූපං සොතින්ද්‍රියං…පෙ… ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං …පෙ… ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… පුරිසින්ද්‍රියං…පෙ… ජීවිතින්ද්‍රියං? යො තෙසං රූපීනං ධම්මානං ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං.

976. 어떤 것이 이근(耳根)...(중략)... 비근... 설근... 신근... 여근... 남근... 명근(命根)인 물질인가? 그 물질적인 법들의 수명, 지속, 유지, 존속, 진행, 보호, 생명, 즉 명근이 그것이다. 이것이 명근인 물질이다.

977. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං? රූපායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං.

977. 어떤 것이 근(根)이 아닌 물질인가? 색처... (중략) ... 덩어리진 식물(단식, 搏食)까지, 이것이 근이 아닌 물질이다.

එවං නවවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 아홉 가지 방식으로 물질의 분류가 이루어진다.

නවකං.

아홉 가지 분류가 끝났다.

දසකං

열 가지 분류(Dasaka)

978. කතමං තං රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛුන්ද්‍රියං.

978. 어떤 것이 안근(眼根)인 물질인가? 네 가지 근본 물질에 근거하여 투명한 눈...(중략)... 이것은 또한 ‘빈 마을’이라 불리기도 한다. 이것이 안근인 물질이다.

979. කතමං තං රූපං සොතින්ද්‍රියං…පෙ… ඝානින්ද්‍රියං…පෙ… ජිව්හින්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං…පෙ… ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… පුරිසින්ද්‍රියං…පෙ… ජීවිතින්ද්‍රියං? යො තෙසං රූපීනං ධම්මානං [Pg.204] ආයු ඨිති යපනා යාපනා ඉරියනා වත්තනා පාලනා ජීවිතං ජීවිතින්ද්‍රියං – ඉදං තං රූපං ජීවිතින්ද්‍රියං.

979. 어떤 것이 이근... 비근... 설근... 신근... 여근... 남근... 명근인 물질인가? 그 물질적인 법들의 수명, 지속, 유지, 존속, 진행, 보호, 생명, 즉 명근이 그것이다. 이것이 명근인 물질이다.

980. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං සප්පටිඝං? රූපායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං සප්පටිඝං.

980. 어떤 것이 근(根)이 아니면서 부딪침이 있는(유대, 有對) 물질인가? 색처... 촉처까지, 이것이 근이 아니면서 부딪침이 있는 물질이다.

981. කතමං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං අප්පටිඝං? කායවිඤ්ඤත්ති…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං න ඉන්ද්‍රියං අප්පටිඝං.

981. 어떤 것이 근이 아니면서 부딪침이 없는(무대, 無對) 물질인가? 신표(身表)... 덩어리진 식물까지, 이것이 근이 아니면서 부딪침이 없는 물질이다.

එවං දසවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 열 가지 방식으로 물질의 분류가 이루어진다.

දසකං.

열 가지 분류가 끝났다.

එකාදසකං

열한 가지 분류(Ekādasaka)

982. කතමං තං රූපං චක්ඛායතනං? යං චක්ඛු චතුන්නං මහාභූතානං උපාදාය පසාදො…පෙ… සුඤ්ඤො ගාමො පෙසො – ඉදං තං රූපං චක්ඛායතනං.

982. 어떤 것이 안처(眼處)인 물질인가? 네 가지 근본 물질에 근거하여 투명한 눈...(중략)... 이것은 또한 ‘빈 마을’이라 불리기도 한다. 이것이 안처인 물질이다.

983. කතමං තං රූපං සොතායතනං…පෙ… ඝානායතනං…පෙ… ජිව්හායතනං…පෙ… කායායතනං…පෙ… රූපායතනං…පෙ… සද්දායතනං…පෙ… ගන්ධායතනං…පෙ… රසායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං? පථවීධාතු…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතු පෙසා – ඉදං තං රූපං ඵොට්ඨබ්බායතනං.

983. 어떤 것이 이처(耳處)... 비처... 설처... 신처... 색처... 성처... 향처... 미처... 촉처인 물질인가? 지계(地界)... 촉계(觸界)까지, 이것이 촉처인 물질이다.

984. කතමං තං රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං? ඉත්ථින්ද්‍රියං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉදං තං රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං.

984. 어떤 것이 보이지 않고 부딪침도 없으며 법처(法處)에 포함되는 물질인가? 여근(女根)... 덩어리진 식물까지, 이것이 보이지 않고 부딪침도 없으며 법처에 포함되는 물질이다.

එවං එකාදසවිධෙන රූපසඞ්ගහො.

이와 같이 열한 가지 방식으로 물질의 분류가 이루어진다.

එකාදසකං.

열한 가지 분류가 끝났다.

අට්ඨමභාණවාරො.

제8 바나와라(암송분).

රූපවිභත්ති.

물질의 분석.

රූපකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

물질의 절(Rūpakaṇḍa)이 끝났다.

3. නික්ඛෙපකණ්ඩං

3. 요약의 절(Nikkhepakaṇḍa)

තිකනික්ඛෙපං

삼법 요약(Tikanikkhepa)

985. කතමෙ [Pg.205] ධම්මා කුසලා? තීණි කුසලමූලානි – අලොභො, අදොසො, අමොහො; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

985. 어떤 법들이 유익한(kusalā) 법인가? 세 가지 유익한 뿌리인 무탐(無貪), 무진(無瞋), 무치(無癡)와, 그와 결합된 수온, 상온, 행온, 식온과, 그것을 원인으로 일어나는 신업(身業), 구업(口業), 의업(意業)이다. 이 법들이 유익한 법이다.

986. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො, දොසො, මොහො; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

986. 어떤 법들이 해로운(akusalā) 법인가? 세 가지 해로운 뿌리인 탐(貪), 진(瞋), 치(癡)와, 그와 함께 일어나는 번뇌들과, 그와 결합된 수온, 상온, 행온, 식온과, 그것을 원인으로 일어나는 신업, 구업, 의업이다. 이 법들이 해로운 법이다.

987. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

987. 어떤 법들이 무기(abyākatā) 법인가? 유익한 법과 해로운 법들의 과보로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 또는 (삼계에) 포함되지 않는(출세간의) 수온, 상온, 행온, 식온과, 유익한 것도 아니고 해로운 것도 아니며 업의 과보도 아닌 작용(kiriya)인 법들, 그리고 모든 물질과 무위의 요소(열반)이다. 이 법들이 무기 법이다.

988. කතමෙ ධම්මා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා? සුඛභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, සුඛං වෙදනං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා.

988. 어떤 법들이 즐거운 느낌(樂受)과 결합된 것인가? 욕계, 색계, 무분별(출세간)에 속하는 즐거움의 단계(sukhabhūmi)에서 즐거운 느낌을 제외하고, 그 즐거운 느낌과 결합된 상온, 행온, 식온—이러한 법들이 즐거운 느낌과 결합된 것이다.

989. කතමෙ ධම්මා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා? දුක්ඛභූමියං කාමාවචරෙ, දුක්ඛං වෙදනං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා.

989. 어떤 법들이 괴로운 느낌(苦受)과 결합된 것인가? 욕계에 속하는 괴로움의 단계에서 괴로운 느낌을 제외하고, 그 괴로운 느낌과 결합된 상온, 행온, 식온—이러한 법들이 괴로운 느낌과 결합된 것이다.

990. කතමෙ ධම්මා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා? අදුක්ඛමසුඛභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අරූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා.

990. 어떤 법들이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(不苦不樂受)과 결합된 것인가? 욕계, 색계, 무색계, 무분별(출세간)에 속하는 괴롭지도 즐겁지도 않은 단계에서 그 느낌을 제외하고, 그 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합된 상온, 행온, 식온—이러한 법들이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합된 것이다.

991. කතමෙ [Pg.206] ධම්මා විපාකා? කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා විපාකා.

991. 어떤 법들이 과보(果報)인가? 유익한(善) 법들과 해로운(不善) 법들의 과보로서 욕계, 색계, 무색계, 무분별(출세간)에 속하는 수온... 내지... 식온—이러한 법들이 과보이다.

992. කතමෙ ධම්මා විපාකධම්මධම්මා? කුසලාකුසලා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා විපාකධම්මධම්මා.

992. 어떤 법들이 과보를 낳는 성질을 가진 법(果報法法)인가? 욕계, 색계, 무색계, 무분별(출세간)에 속하는 유익한 법들과 해로운 법들인 수온... 내지... 식온—이러한 법들이 과보를 낳는 성질을 가진 법이다.

993. කතමෙ ධම්මා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා? යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා.

993. 어떤 법들이 과보도 아니고 과보를 낳는 성질을 가진 법도 아닌 것인가? 유익하지도 않고 해롭지도 않으며 업의 과보도 아닌 작용(唯作) 법들, 그리고 모든 물질(色)과 무위의 요소(無爲界)—이러한 법들이 과보도 아니고 과보를 낳는 성질을 가진 법도 아닌 것이다.

994. කතමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණුපාදානියා? සාසවා කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යඤ්ච රූපං කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණුපාදානියා.

994. 어떤 법들이 [업에 의해] 집착된 것이고 집착의 대상이 되는 것(執受執著)인가? 번뇌의 대상(有漏)이 되는 것으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익하거나 해로운 법들의 과보인 수온... 내지... 식온, 그리고 업을 지었기 때문에 생겨난 물질—이러한 법들이 [업에 의해] 집착된 것이고 집착의 대상이 되는 것이다.

995. කතමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණුපාදානියා? සාසවා කුසලාකුසලා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා; යඤ්ච රූපං න කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණුපාදානියා.

995. 어떤 법들이 [업에 의해] 집착된 것은 아니지만 집착의 대상이 되는 것(非執受執著)인가? 번뇌의 대상이 되는 것으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익하거나 해로운 법들인 수온... 내지... 식온, 또한 유익하지도 않고 해롭지도 않으며 업의 과보도 아닌 작용 법들, 그리고 업을 지었기 때문에 생겨난 것이 아닌 물질—이러한 법들이 [업에 의해] 집착된 것은 아니지만 집착의 대상이 되는 것이다.

996. කතමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණඅනුපාදානියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණඅනුපාදානියා.

996. 어떤 법들이 [업에 의해] 집착된 것도 아니고 집착의 대상이 되는 것도 아닌 것(非執受非執著)인가? 무분별(출세간)에 속하는 도(道)들과 도의 과보(果)들, 그리고 무위의 요소—이러한 법들이 [업에 의해] 집착된 것도 아니고 집착의 대상이 되는 것도 아닌 것이다.

997. කතමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො, දොසො, මොහො; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා.

997. 어떤 법들이 번뇌로 오염된 것이고 오염의 대상이 되는 것(雜染雜染)인가? 세 가지 해로운 뿌리인 탐욕, 성냄, 어리석음, 그리고 그와 함께하는 번뇌들, 그와 결합된 수온... 내지... 식온, 그리고 그로 인해 일어난 몸의 업, 말의 업, 마음의 업—이러한 법들이 번뇌로 오염된 것이고 오염의 대상이 되는 것이다.

998. කතමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා? සාසවා කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො, වෙදනාක්ඛන්ධො[Pg.207], සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා.

998. 어떤 법들이 번뇌로 오염되지는 않았지만 오염의 대상이 되는 것(非雜染雜染)인가? 번뇌의 대상이 되는 것으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법들과 무기(無記)의 법들인 색온, 수온, 상온, 행온, 식온—이러한 법들이 번뇌로 오염되지는 않았지만 오염의 대상이 되는 것이다.

999. කතමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකා.

999. 어떤 법들이 번뇌로 오염된 것도 아니고 오염의 대상이 되는 것도 아닌 것(非雜染非雜染)인가? 무분별(출세간)에 속하는 도들과 도의 과보들, 그리고 무위의 요소—이러한 법들이 번뇌로 오염된 것도 아니고 오염의 대상이 되는 것도 아닌 것이다.

1000. කතමෙ ධම්මා සවිතක්කසවිචාරා? සවිතක්කසවිචාරභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, විතක්කවිචාරෙ ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සවිතක්කසවිචාරා.

1000. 어떤 법들이 일으킨 생각(尋)과 지속적인 고찰(伺)이 함께하는 것인가? 욕계, 색계, 무분별(출세간)에 속하는 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 함께하는 단계에서 일으킨 생각과 지속적인 고찰을 제외하고, 그와 결합된 수온... 내지... 식온—이러한 법들이 일으킨 생각과 지속적인 고찰이 함께하는 것이다.

1001. කතමෙ ධම්මා අවිතක්කවිචාරමත්තා? අවිතක්කවිචාරමත්තභූමියං රූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, විචාරං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා අවිතක්කවිචාරමත්තා.

1001. 어떤 법들이 일으킨 생각은 없으나 지속적인 고찰만 있는 것인가? 색계, 무분별(출세간)에 속하는 일으킨 생각은 없고 지속적인 고찰만 있는 단계에서 지속적인 고찰을 제외하고, 그와 결합된 수온... 내지... 식온—이러한 법들이 일으킨 생각은 없으나 지속적인 고찰만 있는 것이다.

1002. කතමෙ ධම්මා අවිතක්කඅවිචාරා? අවිතක්කඅවිචාරභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අරූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අවිතක්කඅවිචාරා.

1002. 어떤 법들이 일으킨 생각도 없고 지속적인 고찰도 없는 것인가? 욕계, 색계, 무색계, 무분별(출세간)에 속하는 일으킨 생각도 없고 지속적인 고찰도 없는 단계의 수온... 내지... 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소—이러한 법들이 일으킨 생각도 없고 지속적인 고찰도 없는 것이다.

1003. කතමෙ ධම්මා පීතිසහගතා? පීතිභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, පීතිං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පීතිසහගතා.

1003. 어떤 법들이 기쁨(喜)과 함께하는 것인가? 욕계, 색계, 무분별(출세간)에 속하는 기쁨의 단계에서 기쁨을 제외하고, 그와 결합된 수온... 내지... 식온—이러한 법들이 기쁨과 함께하는 것이다.

1004. කතමෙ ධම්මා සුඛසහගතා? සුඛභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, සුඛං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සුඛසහගතා.

1004. 어떤 법들이 즐거움(樂)과 함께하는 것인가? 욕계, 색계, 무분별(출세간)에 속하는 즐거움의 단계에서 즐거움을 제외하고, 그와 결합된 상온, 행온, 식온—이러한 법들이 즐거움과 함께하는 것이다.

1005. කතමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා? උපෙක්ඛාභූමියං කාමාවචරෙ, රූපාවචරෙ, අරූපාවචරෙ, අපරියාපන්නෙ, උපෙක්ඛං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා.

1005. 어떤 법들이 평온(捨)과 함께하는 것인가? 욕계, 색계, 무색계, 무분별(출세간)에 속하는 평온의 단계에서 평온을 제외하고, 그와 결합된 상온, 행온, 식온—이러한 법들이 평온과 함께하는 것이다.

1006. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා? තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

1006. 어떤 법들이 견도(見道)에 의해 버려져야 하는가? 유신견(有身見), 의심(疑), 계금취견(戒禁取見)이라는 세 가지 결박(結)이다.

1007. තත්ථ [Pg.208] කතමා සක්කායදිට්ඨි? ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං අත්තතො සමනුපස්සති, වෙදනාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා වෙදනං, වෙදනාය වා අත්තානං. සඤ්ඤං අත්තතො සමනුපස්සති, සඤ්ඤාවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා සඤ්ඤං, සඤ්ඤාය වා අත්තානං. සඞ්ඛාරෙ අත්තතො සමනුපස්සති, සඞ්ඛාරවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා සඞ්ඛාරෙ, සඞ්ඛාරෙසු වා අත්තානං. විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පටිග්ගාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සක්කායදිට්ඨි.

1007. 거기서 유신견(sakkāyadiᅩᅢhi)이란 무엇인가? 여기 가르침을 듣지 못한 범부(puthujjano)는 성자들을 보지 못하고 성스러운 법(ariyadhamma)에 능숙하지 못하며 성스러운 법에 인도되지 못하고, 참된 사람들을 보지 못하고 참된 사람들의 법(sappurisadhamma)에 능숙하지 못하며 참된 사람들의 법에 인도되지 못하여, 색(rŦpa)을 자아라고 관하거나, 자아가 색을 가졌다고 관하거나, 자아 안에 색이 있다고 관하거나, 색 안에 자아가 있다고 관한다. 수(vedanaᅡ)를 자아라고 관하거나, 자아가 수를 가졌다고 관하거나, 자아 안에 수가 있다고 관하거나, 수 안에 자아가 있다고 관한다. 상(saññā)을 자아라고 관하거나, 자아가 상을 가졌다고 관하거나, 자아 안에 상이 있다고 관하거나, 상 안에 자아가 있다고 관한다. 행(saᅂkhāre)들을 자아라고 관하거나, 자아가 행들을 가졌다고 관하거나, 자아 안에 행들이 있다고 관하거나, 행들 안에 자아가 있다고 관한다. 식(viññāᅂa)을 자아라고 관하거나, 자아가 식을 가졌다고 관하거나, 자아 안에 식이 있다고 관하거나, 식 안에 자아가 있다고 관한다. 이와 같은 종류의 견해, 견해의 늪, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 왜곡, 견해의 요동, 견해의 결박, 움켜쥐고 고집함, 집착, 잘못된 신념, 오염된 접촉, 나쁜 길, 잘못된 경로, 그릇됨, 외도의 아야타나, 거꾸로 된 움켜쥐음, 이것을 유신견이라 한다.

1008. තත්ථ කතමා විචිකිච්ඡා? සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, අපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තාපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති. යා එවරූපා කඞ්ඛා කඞ්ඛායනා කඞ්ඛායිතත්තං විමති විචිකිච්ඡා ද්වෙළ්හකං ද්වෙධාපථො සංසයො අනෙකංසග්ගාහො ආසප්පනා පරිසප්පනා අපරියොගාහනා ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – අයං වුච්චති විචිකිච්ඡා.

1008. 거기서 회의적 의심(vicikicchā)이란 무엇인가? 스승에 대해 의심하고 주저하며, 법에 대해 의심하고 주저하며, 승가에 대해 의심하고 주저하며, 계율의 공부에 대해 의심하고 주저하며, 과거에 대해 의심하고 주저하며, 미래에 대해 의심하고 주저하며, 과거와 미래에 대해 의심하고 주저하며, 이것을 조건으로 하는 연기법에 대해 의심하고 주저한다. 이와 같은 종류의 의심, 의심하는 상태, 의심함, 불확실함, 회의적 의심, 양갈래 마음, 두 갈래 길, 불신, 확실하지 않게 움켜쥐음, 머뭇거림, 주저함, 꿰뚫어 보지 못함, 마음의 경직, 마음의 동요, 이것을 회의적 의심이라 한다.

1009. තත්ථ කතමො සීලබ්බතපරාමාසො? ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං ‘සීලෙන සුද්ධි, වතෙන සුද්ධි, සීලබ්බතෙන සුද්ධී’ති යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පටිග්ගාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසො.

1009. 거기서 계금견(sĦlabbataparāmāso)이란 무엇인가? 이 가르침 밖의 사문과 바라문들에게 '계율로써 정화된다, 의례로써 정화된다, 계율과 의례로써 정화된다'고 하는 이와 같은 종류의 견해, 견해의 늪, 견해의 밀림, 견해의 황야, 견해의 왜곡, 견해의 요동, 견해의 결박, 움켜쥐고 고집함, 집착, 잘못된 신념, 오염된 접촉, 나쁜 길, 잘못된 경로, 그릇됨, 외도의 아야타나, 거꾸로 된 움켜쥐음, 이것을 계금견이라 한다.

1010. ඉමානි [Pg.209] තීණි සංයොජනානි; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා.

1010. 이 세 가지 결박과 그와 같은 자리에 있는 번뇌들, 그와 결합된 수온…내지… 식온, 그것에서 기원한 신업, 구업, 의업, 이 법들은 견도(dassanena, 예류도)에 의해 버려져야 할 것들이다.

1011. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? අවසෙසො ලොභො, දොසො, මොහො; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා.

1011. 어떤 법들이 수도(bhāvanāya)에 의해 버려져야 하는가? (예류도에서 버려진 것 외에) 남은 탐욕, 성냄, 어리석음과 그와 같은 자리에 있는 번뇌들, 그와 결합된 수온…내지… 식온, 그것에서 기원한 신업, 구업, 의업, 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 것들이다.

1012. කතමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බා? කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බා.

1012. 어떤 법들이 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려지지 않는 것들인가? 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속하는 유익한 법과 무기(abyākata)의 법들, 수온…내지… 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소(열반), 이 법들은 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려지지 않는 것들이다.

1013. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා? තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

1013. 어떤 법들이 견도에 의해 버려져야 할 원인(hetukā)을 가진 것들인가? 세 가지 결박인 유신견, 회의적 의심, 계금견이다.

1014. තත්ථ කතමා සක්කායදිට්ඨි…පෙ… අයං වුච්චති සක්කායදිට්ඨි.

1014. 거기서 유신견이란 무엇인가?…내지… 이것을 유신견이라 한다.

1015. තත්ථ කතමා විචිකිච්ඡා…පෙ… අයං වුච්චති විචිකිච්ඡා.

1015. 거기서 회의적 의심이란 무엇인가?…내지… 이것을 회의적 의심이라 한다.

1016. තත්ථ කතමො සීලබ්බතපරාමාසො…පෙ… අයං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසො.

1016. 거기서 계금견이란 무엇인가?…내지… 이것을 계금견이라 한다.

1017. ඉමානි තීණි සංයොජනානි; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා. තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා. තදෙකට්ඨො ලොභො, දොසො, මොහො – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතූ. තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා.

1017. 이 세 가지 결박과 그와 같은 자리에 있는 번뇌들, 그와 결합된 수온…내지… 식온, 그것에서 기원한 신업, 구업, 의업, 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다. 세 가지 결박인 유신견, 회의적 의심, 계금견, 이 법들은 견도에 의해 버려져야 한다. 그와 같은 자리에 있는 탐욕, 성냄, 어리석음, 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인들이다. 그와 같은 자리에 있는 번뇌들, 그와 결합된 수온…내지… 식온, 그것에서 기원한 신업, 구업, 의업, 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다.

1018. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? අවසෙසො ලොභො, දොසො, මොහො – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතූ. තදෙකට්ඨා [Pg.210] ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1018. 어떤 법들이 수도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들인가? 남은 탐욕, 성냄, 어리석음, 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 원인들이다. 그와 같은 자리에 있는 번뇌들, 그와 결합된 수온…내지… 식온, 그것에서 기원한 신업, 구업, 의업, 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다.

1019. කතමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1019. 어떤 법들이 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려져야 할 원인을 가지지 않은 것들인가? 그 법들을 제외하고 남은 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들, 수온, 상온, 행온, 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소, 이 법들은 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려져야 할 원인을 가지지 않은 것들이다.

1020. කතමෙ ධම්මා ආචයගාමිනො? සාසවා කුසලාකුසලා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ආචයගාමිනො.

1020. 어떤 법들이 쌓아 올리는(윤회로 이끄는, ācayagāmino) 것인가? 욕계, 색계, 무색계에 속하며 번뇌의 대상이 되는 유익한 법과 해로운 법들, 수온…내지… 식온, 이 법들은 쌓아 올리는 것들이다.

1021. කතමෙ ධම්මා අපචයගාමිනො? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා අපචයගාමිනො.

1021. 어떤 법들이 무너뜨리는(열반으로 이끄는, apacayagāmino) 것인가? 출세간에 속하는 네 가지 도(magga)들, 이 법들은 무너뜨리는 것들이다.

1022. කතමෙ ධම්මා නෙව ආචයගාමි න අපචයගාමිනො? කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නෙව ආචයගාමි න අපචයගාමිනො.

1022. 어떤 법들이 쌓아 올리는 것도 아니고 무너뜨리는 것도 아닌가? 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속하는 유익하거나 해로운 법들의 과보(vipāka)인 수온…내지… 식온, 그리고 유익한 것도 아니고 해로운 것도 아니며 업의 과보도 아닌 작용(kiriya) 법들, 모든 물질과 무위의 요소, 이 법들은 쌓아 올리는 것도 아니고 무너뜨리는 것도 아니다.

1023. කතමෙ ධම්මා සෙක්ඛා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, හෙට්ඨිමානි ච තීණි සාමඤ්ඤඵලානි – ඉමෙ ධම්මා සෙක්ඛා.

1023. 어떤 법들이 유학(sekkhā)의 법인가? 출세간에 속하는 네 가지 도(magga)와 아래의 세 가지 사문과(phala)들, 이 법들은 유학의 법이다.

1024. කතමෙ ධම්මා අසෙක්ඛා? උපරිට්ඨිමං අරහත්තඵලං – ඉමෙ ධම්මා අසෙක්ඛා.

1024. 어떤 법들이 아셋카(무학, 無學)인가? 위에 있는 아라한과—이 법들이 아셋카이다.

1025. කතමෙ ධම්මා නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා, අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛා.

1025. 어떤 법들이 네와셋카나셋카(비유학비무학, 非有學非無學)인가? 그 법들(세카와 아셋카)을 제외하고, 남은 욕계, 색계, 무색계의 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들, 즉 수온... (중략) ... 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소—이 법들이 네와셋카나셋카이다.

1026. කතමෙ [Pg.211] ධම්මා පරිත්තා? සබ්බෙව කාමාවචරා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පරිත්තා.

1026. 어떤 법들이 빠릿따(소, 小)인가? 모든 욕계의 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들, 즉 색온... (중략) ... 식온—이 법들이 빠릿따이다.

1027. කතමෙ ධම්මා මහග්ගතා? රූපාවචරා, අරූපාවචරා, කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා මහග්ගතා.

1027. 어떤 법들이 마학가따(대, 大)인가? 색계와 무색계의 유익한 법과 무기인 법들, 즉 수온... (중략) ... 식온—이 법들이 마학가따이다.

1028. කතමෙ ධම්මා අප්පමාණා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අප්පමාණා.

1028. 어떤 법들이 압빠마나(무량, 無量)인가? (삼계에) 포함되지 않은 도들과 도의 과들, 그리고 무위의 요소—이 법들이 압빠마나이다.

1029. කතමෙ ධම්මා පරිත්තාරම්මණා? පරිත්තෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා පරිත්තාරම්මණා.

1029. 어떤 법들이 빠릿따람마나(소대상, 小對象)인가? 빠릿따(욕계)의 법들을 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 빠릿따람마나이다.

1030. කතමෙ ධම්මා මහග්ගතාරම්මණා? මහග්ගතෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා මහග්ගතාරම්මණා.

1030. 어떤 법들이 마학가따람마나(대대상, 大對象)인가? 마학가따(색계·무색계)의 법들을 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 마학가따람마나이다.

1031. කතමෙ ධම්මා අප්පමාණාරම්මණා? අප්පමාණෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අප්පමාණාරම්මණා.

1031. 어떤 법들이 압빠마나람마나(무량대상, 無量對象)인가? 압빠마나(출세간)의 법들을 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 압빠마나람마나이다.

1032. කතමෙ ධම්මා හීනා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො, දොසො, මොහො; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා හීනා.

1032. 어떤 법들이 히나(열, 劣)인가? 세 가지 해로운 뿌리인 탐욕, 성냄, 어리석음, 그리고 그와 함께 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온... (중략) ... 식온, 그리고 그로 인해 일어나는 몸의 업, 말의 업, 마음의 업—이 법들이 히나이다.

1033. කතමෙ ධම්මා මජ්ඣිමා? සාසවා කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා මජ්ඣිමා.

1033. 어떤 법들이 맛지마(중, 中)인가? 번뇌의 대상이 되는(유루) 욕계, 색계, 무색계의 유익한 법과 무기인 법들, 즉 색온... (중략) ... 식온—이 법들이 맛지마이다.

1034. කතමෙ ධම්මා පණීතා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා පණීතා.

1034. 어떤 법들이 빠니따(승, 勝)인가? (삼계에) 포함되지 않은 도들과 도의 과들, 그리고 무위의 요소—이 법들이 빠니따이다.

1035. කතමෙ ධම්මා මිච්ඡත්තනියතා? පඤ්ච කම්මානි ආනන්තරිකානි, යා ච මිච්ඡාදිට්ඨිනියතා – ඉමෙ ධම්මා මිච්ඡත්තනියතා.

1035. 어떤 법들이 밋찻따니야따(사결정, 邪決定)인가? 다섯 가지 무간업과 결정된 그릇된 견해—이 법들이 밋찻따니야따이다.

1036. කතමෙ ධම්මා සම්මත්තනියතා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා සම්මත්තනියතා.

1036. 어떤 법들이 삼맛따니야따(정결정, 正決定)인가? (삼계에) 포함되지 않은 네 가지 도—이 법들이 삼맛따니야따이다.

1037. කතමෙ [Pg.212] ධම්මා අනියතා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා, අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනියතා.

1037. 어떤 법들이 아니야따(부정, 不定)인가? 그 법들(사결정과 정결정)을 제외하고, 남은 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들, 즉 수온... (중략) ... 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소—이 법들이 아니야따이다.

1038. කතමෙ ධම්මා මග්ගාරම්මණා? අරියමග්ගං ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා මග්ගාරම්මණා.

1038. 어떤 법들이 막가람마나(도대상, 道對象)인가? 고귀한 도를 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 막가람마나이다.

1039. කතමෙ ධම්මා මග්ගහෙතුකා? අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතුකා. අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස සම්මාදිට්ඨි මග්ගො චෙව හෙතු ච, සම්මාදිට්ඨිං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතුකා. අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස අලොභො, අදොසො, අමොහො – ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතූ. තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා මග්ගහෙතුකා.

1039. 어떤 법들이 막가헤뚜까(도인, 道因)인가? 고귀한 도를 갖춘 자의 도의 구성 요소들(도지)을 제외하고, 그와 결합된 수온... (중략) ... 식온—이 법들이 막가헤뚜까이다. 고귀한 도를 갖춘 자의 바른 견해는 도이면서 동시에 원인(인, 因)이다. 바른 견해를 제외하고 그와 결합된 수온... (중략) ... 식온—이 법들이 막가헤뚜까이다. 고귀한 도를 갖춘 자의 무탐, 무진, 무치—이것들은 막가헤뚜(도의 원인)이다. 그와 결합된 수온... (중략) ... 식온—이 법들이 막가헤뚜까이다.

1040. කතමෙ ධම්මා මග්ගාධිපතිනො? අරියමග්ගං අධිපතිං කරිත්වා යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා මග්ගාධිපතිනො. අරියමග්ගසමඞ්ගිස්ස වීමංසාධිපතෙය්‍යං මග්ගං භාවයන්තස්ස වීමංසං ඨපෙත්වා; තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා මග්ගාධිපතිනො.

1040. 어떤 법들이 막가디빠띠(도증상, 道增上)인가? 고귀한 도를 증상(우두머리)으로 삼아 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 막가디빠띠이다. 검토(혜)를 증상으로 삼아 도를 닦는 고귀한 도를 갖춘 자의 검토를 제외하고, 그와 결합된 수온... (중략) ... 식온—이 법들이 막가디빠띠이다.

1041. කතමෙ ධම්මා උප්පන්නා? යෙ ධම්මා ජාතා භූතා සඤ්ජාතා නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තා පාතුභූතා උප්පන්නා සමුප්පන්නා උට්ඨිතා සමුට්ඨිතා උප්පන්නා උප්පන්නංසෙන සඞ්ගහිතා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා උප්පන්නා.

1041. 어떤 법들이 운빤나(이생, 已生)인가? 태어난, 나타난, 잘 태어난, 생성된, 완전히 생성된, 출현한, 일어난, 함께 일어난, 솟아오른, 잘 솟아오른 법들로서, 일어난 부분으로 분류되는 물질, 수온, 상온, 행온, 식온—이 법들이 운빤나이다.

1042. කතමෙ ධම්මා අනුප්පන්නා? යෙ ධම්මා අජාතා අභූතා අසඤ්ජාතා අනිබ්බත්තා අනභිනිබ්බත්තා අපාතුභූතා අනුප්පන්නා අසමුප්පන්නා අනුට්ඨිතා අසමුට්ඨිතා අනුප්පන්නා අනුප්පන්නංසෙන සඞ්ගහිතා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා අනුප්පන්නා.

1042. 어떤 법들이 아눈빤나(미생, 未生)인가? 태어나지 않은, 나타나지 않은, 잘 태어나지 않은, 생성되지 않은, 완전히 생성되지 않은, 출현하지 않은, 일어나지 않은, 함께 일어나지 않은, 솟아오르지 않은, 잘 솟아오르지 않은 법들로서, 일어나지 않은 부분으로 분류되는 물질, 수온, 상온, 행온, 식온—이 법들이 아눈빤나이다.

1043. කතමෙ ධම්මා උප්පාදිනො? කුසලාකුසලානං ධම්මානං අවිපක්කවිපාකානං විපාකා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යඤ්ච රූපං කම්මස්ස කතත්තා උප්පජ්ජිස්සති – ඉමෙ ධම්මා උප්පාදිනො.

1043. 어떤 법들이 운빠디(생법, 生法)인가? 유익한 법과 해로운 법들의 과보로서 아직 익지 않은 과보들인 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 것들, 즉 수온... (중략) ... 식온, 그리고 업을 지었기 때문에 장차 일어날 물질—이 법들이 운빠디이다.

1044. කතමෙ [Pg.213] ධම්මා අතීතා? යෙ ධම්මා අතීතා නිරුද්ධා විගතා විපරිණතා අත්ථඞ්ගතා අබ්භත්ථඞ්ගතා උප්පජ්ජිත්වා විගතා අතීතා අතීතංසෙන සඞ්ගහිතා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා අතීතා.

1044. 어떤 법들이 아띠따(과거, 過去)인가? 과거의, 소멸한, 사라진, 변해버린, 끝난, 완전히 끝난, 일어났다가 사라진 법들로서, 과거의 부분으로 분류되는 물질, 수온, 상온, 행온, 식온—이 법들이 아띠따이다.

1045. කතමෙ ධම්මා අනාගතා? යෙ ධම්මා අජාතා අභූතා අසඤ්ජාතා අනිබ්බත්තා අනභිනිබ්බත්තා අපාතුභූතා අනුප්පන්නා අසමුප්පන්නා අනුට්ඨිතා අසමුට්ඨිතා අනාගතා අනාගතංසෙන සඞ්ගහිතා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා අනාගතා.

1045. 어떤 법들이 아나가따(미래, 未來)인가? 태어나지 않은, 나타나지 않은, 잘 태어나지 않은, 생성되지 않은, 완전히 생성되지 않은, 출현하지 않은, 일어나지 않은, 함께 일어나지 않은, 솟아오르지 않은, 잘 솟아오르지 않은 법들로서, 미래의 부분으로 분류되는 물질, 수온, 상온, 행온, 식온—이 법들이 아나가따이다.

1046. කතමෙ ධම්මා පච්චුප්පන්නා? යෙ ධම්මා ජාතා භූතා සඤ්ජාතා නිබ්බත්තා අභිනිබ්බත්තා පාතුභූතා උප්පන්නා සමුප්පන්නා උට්ඨිතා සමුට්ඨිතා පච්චුප්පන්නා පච්චුප්පන්නංසෙන සඞ්ගහිතා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා පච්චුප්පන්නා.

1046. 어떤 법들이 빳줍빤나(현재, 現在)인가? 태어난, 나타난, 잘 태어난, 생성된, 완전히 생성된, 출현한, 일어난, 함께 일어난, 솟아오른, 잘 솟아오른 법들로서, 현재의 부분으로 분류되는 물질, 수온, 상온, 행온, 식온—이 법들이 빳줍빤나이다.

1047. කතමෙ ධම්මා අතීතාරම්මණා? අතීතෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අතීතාරම්මණා.

1047. 어떤 법들이 아띠따람마나(과거대상, 過去對象)인가? 과거의 법들을 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 아띠따람마나이다.

1048. කතමෙ ධම්මා අනාගතාරම්මණා? අනාගතෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අනාගතාරම්මණා.

1048. 어떤 법들이 아나가따람마나(미래대상, 未來對象)인가? 미래의 법들을 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 아나가따람마나이다.

1049. කතමෙ ධම්මා පච්චුප්පන්නාරම්මණා? පච්චුප්පන්නෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා පච්චුප්පන්නාරම්මණා.

1049. 어떤 법들이 빳줍빤나람마나(현재대상, 現在對象)인가? 현재의 법들을 대상으로 하여 일어나는 마음과 마음부수 법들—이 법들이 빳줍빤나람마나이다.

1050. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තා? යෙ ධම්මා තෙසං තෙසං සත්තානං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං නියතා පාටිපුග්ගලිකා උපාදිණ්ණා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තා.

1050. 어떤 법들이 내부의 법(ajjhattā)인가? 그들 각각의 중생들에게 자신의 내부(ajjhattaṃ)에 속하고, 자신에게 속하며(paccattaṃ), 자신에게 한정되고(niyatā), 개별적인 것이며(pāṭipuggalikā), 업에 의해 집착된(upādiṇṇā) 것인 색, 수, 상, 행, 식 — 이러한 법들이 내부의 법이다.

1051. කතමෙ ධම්මා බහිද්ධා? යෙ ධම්මා තෙසං තෙසං පරසත්තානං පරපුග්ගලානං අජ්ඣත්තං පච්චත්තං නියතා පාටිපුග්ගලිකා උපාදිණ්ණා, රූපං, වෙදනා, සඤ්ඤා, සඞ්ඛාරා, විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා බහිද්ධා.

1051. 어떤 법들이 외부의 법(bahiddhā)인가? 그들 각각의 다른 중생들, 다른 인격체들에게 그들 자신의 내부에 속하고, 자신에게 속하며, 자신에게 한정되고, 개별적인 것이며, 업에 의해 집착된 것인 색, 수, 상, 행, 식 — 이러한 법들이 외부의 법이다.

1052. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධා? තදුභයං – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධා.

1052. 어떤 법들이 내외의 법(ajjhattabahiddhā)인가? 그 두 가지 모두 — 이러한 법들이 내외의 법이다.

1053. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තාරම්මණා? අජ්ඣත්තෙ ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තාරම්මණා.

1053. 어떤 법들이 내부를 대상으로 하는 법(ajjhattārammaṇā)인가? 내부의 법들을 대상으로 하여 일어나는 심·심소법들 — 이러한 법들이 내부를 대상으로 하는 법이다.

1054. කතමෙ [Pg.214] ධම්මා බහිද්ධාරම්මණා? බහිද්ධා ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා බහිද්ධාරම්මණා.

1054. 어떤 법들이 외부를 대상으로 하는 법(bahiddhārammaṇā)인가? 외부의 법들을 대상으로 하여 일어나는 심·심소법들 — 이러한 법들이 외부를 대상으로 하는 법이다.

1055. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණා? අජ්ඣත්තබහිද්ධා ධම්මෙ ආරබ්භ යෙ උප්පජ්ජන්ති චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණා.

1055. 어떤 법들이 내외를 대상으로 하는 법(ajjhattabahiddhārammaṇā)인가? 내외의 법들을 대상으로 하여 일어나는 심·심소법들 — 이러한 법들이 내외를 대상으로 하는 법이다.

1056. කතමෙ ධම්මා සනිදස්සනසප්පටිඝා? රූපායතනං – ඉමෙ ධම්මා සනිදස්සනසප්පටිඝා.

1056. 어떤 법들이 보이고 부딪침이 있는 법(sanidassanasappaṭighā)인가? 색처(rūpāyatanaṃ) — 이러한 법들이 보이고 부딪침이 있는 법이다.

1057. කතමෙ ධම්මා අනිදස්සනසප්පටිඝා? චක්ඛායතනං, සොතායතනං, ඝානායතනං, ජිව්හායතනං, කායායතනං, සද්දායතනං, ගන්ධායතනං, රසායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉමෙ ධම්මා අනිදස්සනසප්පටිඝා.

1057. 어떤 법들이 보이지 않고 부딪침이 있는 법(anidassanasappaṭighā)인가? 안처, 이처, 비처, 설처, 신처, 성처, 향처, 미처, 촉처 — 이러한 법들이 보이지 않고 부딪침이 있는 법이다.

1058. කතමෙ ධම්මා අනිදස්සනඅප්පටිඝා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යඤ්ච රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං; අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනිදස්සනඅප්පටිඝා.

1058. 어떤 법들이 보이지 않고 부딪침도 없는 법(anidassanaappaṭighā)인가? 수온, 상온, 행온, 식온; 그리고 보이지 않고 부딪침도 없으며 법처에 포함된 색; 그리고 무위계 — 이러한 법들이 보이지 않고 부딪침도 없는 법이다.

තිකං.

삼법(Tika)이 끝났다.

දුකනික්ඛෙපං

이법의 분류(Dukanikkhepa)

හෙතුගොච්ඡකං

원인 모음(Hetugocchaka)

1059. කතමෙ ධම්මා හෙතූ? තයො කුසලහෙතූ, තයො අකුසලහෙතූ, තයො අබ්‍යාකතහෙතූ, නව කාමාවචරහෙතූ ඡ රූපාවචරහෙතූ, ඡ අරූපාවචරහෙතූ, ඡ අපරියාපන්නහෙතූ.

1059. 어떤 법들이 원인(hetū)인가? 세 가지 유익한 원인, 세 가지 해로운 원인, 세 가지 무기인 원인, 아홉 가지 욕계 원인, 여섯 가지 색계 원인, 여섯 가지 무색계 원인, 여섯 가지 출세간 원인이 있다.

1060. තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ? අලොභො, අදොසො, අමොහො.

1060. 그중에서 어떤 것이 세 가지 유익한 원인인가? 무탐(alobho), 무진(adoso), 무치(amoho)이다.

1061. තත්ථ කතමො අලොභො? යො අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං වුච්චති අලොභො.

1061. 그중에서 무탐(alobho)이란 무엇인가? 탐욕이 없음, 탐착하지 않음, 탐착하지 않는 상태, 애착이 없음, 애착하지 않음, 애착하지 않는 상태, 갈구하지 않음(anabhijjhā), 선뿌리(kusalamūla)인 무탐 — 이것을 무탐이라 한다.

1062. තත්ථ [Pg.215] කතමො අදොසො? යො අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං මෙත්ති මෙත්තායනා මෙත්තායිතත්තං අනුද්දා අනුද්දායනා අනුදායිතත්තං හිතෙසිතා අනුකම්පා අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං වුච්චති අදොසො.

1062. 그중에서 무진(adoso)이란 무엇인가? 성냄이 없음, 해치지 않음, 해치지 않는 상태, 자애(metti), 자애로움, 자애로운 상태, 연민(anuddā), 연민함, 연민하는 상태, 이익을 구함, 동정심, 악의 없음, 해치고자 하는 마음 없음, 선뿌리인 무진 — 이것을 무진이라 한다.

1063. තත්ථ කතමො අමොහො? දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං, පුබ්බන්තෙ ඤාණං, අපරන්තෙ ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණං, යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති අමොහො.

1063. 그중에서 무치(amoho)란 무엇인가? 괴로움에 대한 지혜, 괴로움의 일어남에 대한 지혜, 괴로움의 소멸에 대한 지혜, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 지혜, 과거에 대한 지혜, 미래에 대한 지혜, 과거와 미래에 대한 지혜, 이 지분성인 연기법들에 대한 지혜이다. 이와 같은 종류의 통찰(paññā), 앎, 조사(vicayo), 정밀한 조사, 법에 대한 조사, 잘 새김, 밀착하여 새김, 정면으로 밀착하여 새김, 현명함, 영리함, 교묘함, 분석함(vebhabyā), 사유함, 고찰함, 넓음(bhūrī), 총명함, 인도함, 위빳사나, 분명한 알아차림, 몰이막대기, 통찰, 통찰의 기관(paññindriya), 통찰의 힘, 통찰의 칼, 통찰의 궁전, 통찰의 빛, 통찰의 광명, 통찰의 횃불, 통찰의 보배, 무치, 택법(dhammavicayo), 정견 — 이것을 무치라 한다.

ඉමෙ තයො කුසලහෙතූ.

이것들이 세 가지 유익한 원인이다.

1064. තත්ථ කතමෙ තයො අකුසලහෙතූ? ලොභො, දොසො, මොහො.

1064. 그중에서 어떤 것이 세 가지 해로운 원인인가? 탐욕(lobho), 성냄(doso), 어리석음(moho)이다.

1065. තත්ථ කතමො ලොභො? යො රාගො සාරාගො අනුනයො අනුරොධො නන්දී නන්දීරාගො චිත්තස්ස සාරාගො ඉච්ඡා මුච්ඡා අජ්ඣොසානං ගෙධො පලිගෙධො සඞ්ගො පඞ්කො එජා මායා ජනිකා සඤ්ජනනී සිබ්බිනී ජාලිනී සරිතා විසත්තිකා සුත්තං විසටා ආයූහිනී දුතියා පණිධි භවනෙත්ති වනං වනථො සන්ථවො සිනෙහො අපෙක්ඛා පටිබන්ධු ආසා ආසිසනා ආසිසිතත්තං රූපාසා සද්දාසා ගන්ධාසා රසාසා ඵොට්ඨබ්බාසා ලාභාසා ධනාසා පුත්තාසා ජීවිතාසා ජප්පා පජප්පා අභිජප්පා ජප්පා ජප්පනා ජප්පිතත්තං ලොලුප්පං ලොලුප්පායනා ලොලුප්පායිතත්තං පුච්ඡඤ්ජිකතා සාධුකම්‍යතා අධම්මරාගො විසමලොභො නිකන්ති නිකාමනා පත්ථනා පිහනා සම්පත්ථනා කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා රූපතණ්හා අරූපතණ්හා නිරොධතණ්හා රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා [Pg.216] රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හා ඔඝො යොගො ගන්ථො උපාදානං ආවරණං නීවරණං ඡාදනං බන්ධනං උපක්කිලෙසො අනුසයො පරියුට්ඨානං ලතා වෙවිච්ඡං දුක්ඛමූලං දුක්ඛනිදානං දුක්ඛප්පභවො මාරපාසො මාරබළිසං මාරවිසයො තණ්හානදී තණ්හාජාලං තණ්හාගද්දුලං තණ්හාසමුද්දො අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති ලොභො.

1065. 그중에서 탐욕(lobho)이란 무엇인가? 탐착, 강한 탐착, 수순함, 갈망함, 기쁨, 환희와 탐착, 마음의 강한 탐착, 욕구, 미혹, 집착, 탐닉, 강한 탐닉, 속박, 늪, 요동함, 기만(māyā), 발생시킴, 생성시킴, 꿰매는 것, 그물, 흐름, 독이 묻음, 실, 퍼짐, 애씀, 친구, 원함, 다음 생으로 인도함, 숲, 덤불, 친밀함, 애정, 기대, 구속, 희망, 간청, 간청하는 상태, 색에 대한 희망, 소리에 대한 희망, 냄새에 대한 희망, 맛에 대한 희망, 감촉에 대한 희망, 이득에 대한 희망, 재물에 대한 희망, 자식에 대한 희망, 생명에 대한 희망, 중얼거림, 간절한 중얼거림, 매우 간절한 중얼거림, 탐착함, 탐착하는 상태, 탐착한 자의 상태, 탐욕스러움, 탐욕스럽게 함, 탐욕스러운 상태, 꼬리 흔드는 개와 같은 상태, 좋은 것을 원함, 법답지 못한 탐욕, 평등하지 못한 탐심, 만족함, 즐거워함, 원함, 갈애, 간청함, 감각적 욕망에 대한 갈애, 존재에 대한 갈애, 비존재에 대한 갈애, 색계에 대한 갈애, 무색계에 대한 갈애, 소멸에 대한 갈애, 색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류, 멍에, 결박, 집착, 장애, 가로막음, 덮음, 속박, 오염원, 잠재성향, 들끓음, 넝쿨, 다양함, 괴로움의 뿌리, 괴로움의 원인, 괴로움의 기원, 마라의 올가미, 마라의 낚시늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 끈, 갈애의 바다, 탐욕, 선하지 못한 뿌리인 탐욕 — 이것을 탐욕이라 한다.

1066. තත්ථ කතමො දොසො? අනත්ථං මෙ අචරීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරතීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායති. යො එවරූපො චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො පටිඝං පටිවිරොධො කොපො පකොපො සම්පකොපො දොසො පදොසො සම්පදොසො චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති දොසො.

1066. 그중에서 성냄(doso)이란 무엇인가? '그가 내게 해로운 일을 했다'고 원한을 맺고, '그가 내게 해로운 일을 하고 있다'고 원한을 맺고, '그가 내게 해로운 일을 할 것이다'라고 원한을 맺으며; 내가 사랑하고 좋아하는 자에게 '그가 해로운 일을 했다... 하고 있다... 할 것이다'라고 하여 원한을 맺으며; 내가 사랑하지 않고 싫어하는 자에게 '그가 이익되는 일을 했다... 하고 있다... 할 것이다'라고 하여 원한을 맺으며; 혹은 근거 없는 일에 원한을 맺는다. 이와 같은 종류의 마음의 원한, 보복심, 부딪침, 반목, 분노, 격분, 맹렬한 격분, 성냄, 심한 성냄, 아주 심한 성냄, 마음의 비뚤어짐, 심의의 비뚤어짐, 노여움, 노여워함, 노여워하는 상태, 성냄, 해침, 해치는 상태, 비뚤어짐, 비뚤어지게 함, 비뚤어진 상태, 반목, 거듭되는 반목, 사나움, 불쾌함, 마음의 불만족 — 이것을 성냄이라 한다.

1067. තත්ථ කතමො මොහො? දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණං, යං එවරූපං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසංගාහනා අපරියොගාහනා අසමපෙක්ඛනා අපච්චවෙක්ඛණා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති මොහො.

1067. 거기서 모호(moho, 어리석음)란 무엇인가? 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 일어남에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, '이것을 조건으로 하는' 연기법들에 대한 무지이다. 이와 같은 무지, 보지 못함, 깨닫지 못함, 통찰하지 못함, 깨어나지 못함, 꿰뚫지 못함, 파악하지 못함, 깊이 들어가지 못함, 평등하게 관찰하지 못함, 반조하지 못함, 직접 경험하지 못함, 미련함, 어리석음, 분명하게 알지 못함, 미혹, 아주 미혹함, 혼미함, 무명, 무명의 폭류, 무명의 멍에, 무명의 잠재성향, 무명의 치성함, 무명의 빗장인 모호, 불선근으로서의 모호—이것을 모호라 한다.

ඉමෙ තයො අකුසලහෙතූ.

이 세 가지가 해로운 뿌리(불선근)이다.

1068. තත්ථ කතමෙ තයො අබ්‍යාකතහෙතූ? කුසලානං වා ධම්මානං විපාකතො කිරියාබ්‍යාකතෙසු වා ධම්මෙසු අලොභො අදොසො අමොහො – ඉමෙ තයො අබ්‍යාකතහෙතූ.

1068. 거기서 세 가지 무기(無記)의 원인은 무엇인가? 선한 법들의 과보이거나 작용 무기인 법들 중에서 나타나는 무탐(alobho), 무진(adoso), 무치(amoho)이다. 이 세 가지가 무기 원인들이다.

1069. තත්ථ [Pg.217] කතමෙ නව කාමාවචරහෙතූ? තයො කුසලහෙතූ, තයො අකුසලහෙතූ, තයො අබ්‍යාකතහෙතූ – ඉමෙ නව කාමාවචරහෙතූ.

1069. 거기서 아홉 가지 욕계 원인은 무엇인가? 세 가지 선한 원인, 세 가지 불선한 원인, 세 가지 무기 원인이다. 이 아홉 가지가 욕계 원인들이다.

1070. තත්ථ කතමෙ ඡ රූපාවචරහෙතූ? තයො කුසලහෙතූ, තයො අබ්‍යාකතහෙතූ – ඉමෙ ඡ රූපාවචරහෙතූ.

1070. 거기서 여섯 가지 색계 원인은 무엇인가? 세 가지 선한 원인, 세 가지 무기 원인이다. 이 여섯 가지가 색계 원인들이다.

1071. තත්ථ කතමෙ ඡ අරූපාවචරහෙතූ? තයො කුසලහෙතූ, තයො අබ්‍යාකතහෙතූ – ඉමෙ ඡ අරූපාවචරහෙතූ.

1071. 거기서 여섯 가지 무색계 원인은 무엇인가? 세 가지 선한 원인, 세 가지 무기 원인이다. 이 여섯 가지가 무색계 원인들이다.

1072. තත්ථ කතමෙ ඡ අපරියාපන්නහෙතූ? තයො කුසලහෙතූ, තයො අබ්‍යාකතහෙතූ – ඉමෙ ඡ අපරියාපන්නහෙතූ.

1072. 거기서 여섯 가지 불계(不繫, 출세간) 원인은 무엇인가? 세 가지 선한 원인, 세 가지 무기 원인이다. 이 여섯 가지가 불계 원인들이다.

1073. තත්ථ කතමෙ තයො කුසලහෙතූ? අලොභො, අදොසො, අමොහො.

1073. 거기서 세 가지 선한 원인은 무엇인가? 무탐, 무진, 무치이다.

1074. තත්ථ කතමො අලොභො? යො අලොභො අලුබ්භනා අලුබ්භිතත්තං අසාරාගො අසාරජ්ජනා අසාරජ්ජිතත්තං අනභිජ්ඣා අලොභො කුසලමූලං – අයං වුච්චති අලොභො.

1074. 거기서 무탐(alobho)이란 무엇인가? 탐하지 않음, 탐하지 않는 양상, 탐하지 않는 상태, 달라붙지 않음, 달라붙지 않는 양상, 달라붙지 않는 상태, 탐욕 없음, 선근으로서의 무탐—이것을 무탐이라 한다.

1075. තත්ථ කතමො අදොසො? යො අදොසො අදුස්සනා අදුස්සිතත්තං…පෙ… අබ්‍යාපාදො අබ්‍යාපජ්ජො අදොසො කුසලමූලං – අයං වුච්චති අදොසො.

1075. 거기서 무진(adoso)이란 무엇인가? 성내지 않음, 성내지 않는 양상, 성내지 않는 상태, ... (중략) ... 악의 없음, 해치려는 마음 없음, 선근으로서의 무진—이것을 무진이라 한다.

1076. තත්ථ කතමො අමොහො? දුක්ඛෙ ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය ඤාණං, පුබ්බන්තෙ ඤාණං, අපරන්තෙ ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු ඤාණං, යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා විචයො පවිචයො ධම්මවිචයො සල්ලක්ඛණා උපලක්ඛණා පච්චුපලක්ඛණා පණ්ඩිච්චං කොසල්ලං නෙපුඤ්ඤං වෙභබ්‍යා චින්තා උපපරික්ඛා භූරී මෙධා පරිණායිකා විපස්සනා සම්පජඤ්ඤං පතොදො පඤ්ඤා පඤ්ඤින්ද්‍රියං පඤ්ඤාබලං පඤ්ඤාසත්ථං පඤ්ඤාපාසාදො පඤ්ඤාආලොකො පඤ්ඤාඔභාසො පඤ්ඤාපජ්ජොතො පඤ්ඤාරතනං අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි ධම්මවිචයසම්බොජ්ඣඞ්ගො මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්නං – අයං වුච්චති අමොහො.

1076. 거기서 무치(amoho)란 무엇인가? 괴로움에 대한 지혜, 괴로움의 일어남에 대한 지혜, 괴로움의 소멸에 대한 지혜, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 지혜, 과거에 대한 지혜, 미래에 대한 지혜, 과거와 미래에 대한 지혜, '이것을 조건으로 하는' 연기법들에 대한 지혜이다. 이와 같은 지혜, 분명하게 앎, 택법(擇法), 정밀한 택법, 법의 택법, 잘 관찰함, 가까이 관찰함, 거듭 관찰함, 현명함, 영리함, 명민함, 분명히 나타냄, 생각함, 조사함, 넓은 지혜, 총명함, 이끌어줌, 위빳사나, 분명하게 알음알이, 채찍, 지혜, 지혜의 기능(혜근), 지혜의 힘(혜력), 지혜의 무기, 지혜의 누각, 지혜의 광명, 지혜의 빛, 지혜의 횃불, 지혜의 보배, 어리석음 없음, 법의 택법, 바른 견해(정견), 택법각지, 도의 구성요소(도지), 도에 포함된 것—이것을 무치라 한다.

ඉමෙ තයො කුසලහෙතූ.

이 세 가지가 선한 원인(선근)들이다.

1077. තත්ථ [Pg.218] කතමෙ තයො අබ්‍යාකතහෙතූ? කුසලානං ධම්මානං විපාකතො අලොභො අදොසො අමොහො – ඉමෙ තයො අබ්‍යාකතහෙතූ. ඉමෙ ඡ අපරියාපන්නහෙතූ – ඉමෙ ධම්මා හෙතූ.

1077. 거기서 세 가지 무기 원인은 무엇인가? 선한 법들의 과보로부터 나타나는 무탐, 무진, 무치이다. 이 세 가지가 무기 원인들이다. 이 여섯 가지가 불계 원인들이다. 이 법들을 원인이라 한다.

1078. කතමෙ ධම්මා න හෙතූ? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා, අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න හෙතූ.

1078. 어떤 법들이 원인이 아닌가? 그 원인인 법들을 제외한 나머지 선·불선·무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계, 불계에 속하는 것들, 즉 수온... (중략) ... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계(열반)이다. 이 법들을 원인이 아닌 법이라 한다.

1079. කතමෙ ධම්මා සහෙතුකා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සහෙතුකා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සහෙතුකා.

1079. 어떤 법들이 원인을 가진 것인가? 그 원인인 법들과 함께하여 원인을 가진 수온... (중략) ... 식온이 그러한 법들이다. 이 법들을 원인을 가진 법이라 한다.

1080. කතමෙ ධම්මා අහෙතුකා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා අහෙතුකා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අහෙතුකා.

1080. 어떤 법들이 원인이 없는 것인가? 그 원인인 법들과 함께하지 않아 원인이 없는 수온... (중략) ... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계이다. 이 법들을 원인이 없는 법이라 한다.

1081. කතමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා.

1081. 어떤 법들이 원인과 결합한 것인가? 그 원인인 법들과 결합한 수온... (중략) ... 식온이 그러한 법들이다. 이 법들을 원인과 결합한 법이라 한다.

1082. කතමෙ ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා.

1082. 어떤 법들이 원인과 결합하지 않은 것인가? 그 원인인 법들과 결합하지 않은 수온... (중략) ... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계이다. 이 법들을 원인과 결합하지 않은 법이라 한다.

1083. කතමෙ ධම්මා හෙතූ චෙව සහෙතුකා ච? ලොභො මොහෙන හෙතු චෙව සහෙතුකො ච, මොහො ලොභෙන හෙතු චෙව සහෙතුකො ච, දොසො මොහෙන හෙතු චෙව සහෙතුකො ච, මොහො දොසෙන හෙතු චෙව සහෙතුකො ච; අලොභො අදොසො අමොහො, තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං හෙතූ චෙව සහෙතුකා ච – ඉමෙ ධම්මා හෙතූ චෙව සහෙතුකා ච.

1083. 어떤 법들이 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 한가? 탐욕은 모호와 함께할 때 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 하다. 모호는 탐욕과 함께할 때 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 하다. 성냄은 모호와 함께할 때 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 하다. 모호는 성냄과 함께할 때 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 하다. 무탐, 무진, 무치는 서로서로에게 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 하다. 이 법들이 원인이기도 하고 원인을 가진 것이기도 한 법들이다.

1084. කතමෙ ධම්මා සහෙතුකා චෙව න ච හෙතූ? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සහෙතුකා තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා, වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සහෙතුකා චෙව න ච හෙතූ.

1084. 어떤 법들이 원인을 가졌으되 원인은 아닌 것인가? 그 원인인 법들로 인해 원인을 가진 법들 중에서, 그 원인인 법들을 제외한 수온... (중략) ... 식온이 그러하다. 이 법들이 원인을 가졌으되 원인은 아닌 법들이다.

1085. කතමෙ [Pg.219] ධම්මා හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තා ච? ලොභො මොහෙන හෙතු චෙව හෙතුසම්පයුත්තො ච, මොහො ලොභෙන හෙතු චෙව හෙතුසම්පයුත්තො ච, දොසො මොහෙන හෙතු චෙව හෙතුසම්පයුත්තො ච, මොහො දොසෙන හෙතු චෙව හෙතුසම්පයුත්තො ච; අලොභො අදොසො අමොහො, තෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තා ච – ඉමෙ ධම්මා හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තා ච.

1085. 어떤 법들이 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 한가? 탐욕은 모호와 함께할 때 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 하다. 모호는 탐욕과 함께할 때 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 하다. 성냄은 모호와 함께할 때 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 하다. 모호는 성냄과 함께할 때 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 하다. 무탐, 무진, 무치는 서로서로에게 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 하다. 이 법들이 원인이기도 하고 원인과 결합한 것이기도 한 법들이다.

1086. කතමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා චෙව න ච හෙතූ? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා, වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා චෙව න ච හෙතූ.

1086. 어떤 법들이 원인과 결합했으되 원인은 아닌 것인가? 그 원인인 법들과 결합한 법들 중에서, 그 원인인 법들을 제외한 수온... (중략) ... 식온이 그러하다. 이 법들이 원인과 결합했으되 원인은 아닌 법들이다.

1087. කතමෙ ධම්මා න හෙතූ සහෙතුකා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා න හෙතූ සහෙතුකා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා න හෙතූ සහෙතුකා.

1087. 어떤 법들이 원인은 아니면서 원인을 가진 것인가? 그 원인인 법들에 의해 원인은 아니면서 원인을 가진 수온... (중략) ... 식온이 그러한 법들이다. 이 법들이 원인은 아니면서 원인을 가진 법들이다.

1088. කතමෙ ධම්මා න හෙතූ අහෙතුකා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා න හෙතූ අහෙතුකා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න හෙතූ අහෙතුකා.

1088. 어떤 법들이 원인도 아니면서 원인도 없는 것인가? 그 원인인 법들에 대해 원인도 아니면서 원인도 없는 수온... (중략) ... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계이다. 이 법들이 원인도 아니면서 원인도 없는 법들이다.

චූළන්තරදුකං

소중간고(小中間苦, 짧은 중간의 두 가지 묶음)가 끝났다.

1089. කතමෙ ධම්මා සප්පච්චයා? පඤ්චක්ඛන්ධා – රූපක්ඛන්ධො, වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සප්පච්චයා.

1089. 어떤 법들이 조건과 함께하는(유위) 법인가? 다섯 가지 무더기인 색온, 수온, 상온, 행온, 식온이다. 이 법들을 조건과 함께하는 법이라 한다.

1090. කතමෙ ධම්මා අප්පච්චයා? අසඞ්ඛතා ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අප්පච්චයා.

1090. 어떤 법들이 조건과 함께하지 않는(무위) 법인가? 무위계(열반)이다. 이 법을 조건과 함께하지 않는 법이라 한다.

1091. කතමෙ ධම්මා සඞ්ඛතා? යෙව තෙ ධම්මා සප්පච්චයා, තෙව තෙ ධම්මා සඞ්ඛතා.

1091. 어떤 법들이 유위법(saṅkhatā)인가? 조건과 함께하는(sappaccayā) 그러한 법들이 바로 유위법이다.

1092. කතමෙ ධම්මා අසඞ්ඛතා? යො එව සො ධම්මො අප්පච්චයො, සො එව සො ධම්මො අසඞ්ඛතො.

1092. 어떤 법들이 무위법(asaṅkhatā)인가? 조건과 함께하지 않는(appaccayo) 그러한 법이 바로 무위법이다.

1093. කතමෙ ධම්මා සනිදස්සනා? රූපායතනං – ඉමෙ ධම්මා සනිදස්සනා.

1093. 어떤 법들이 가견(sanidassanā, 볼 수 있는 것)인가? 색처(rūpāyatanaṃ)가 바로 가견인 법들이다.

1094. කතමෙ [Pg.220] ධම්මා අනිදස්සනා? චක්ඛායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං, වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, යඤ්ච රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනිදස්සනා.

1094. 어떤 법들이 불가견(anidassanā, 볼 수 없는 것)인가? 안처(cakkhāyatanaṃ) ... 내지 ... 촉처(phoṭṭhabbāyatanaṃ), 수온(vedanākkhandho) ... 내지 ... 식온(viññāṇakkhandho), 그리고 법처(dhammāyatana)에 속하며 불가견이고 무대(appaṭighaṃ, 부딪힘이 없는 것)인 그러한 물질과 무위의 요소(asaṅkhatā ca dhātu) — 이 법들이 불가견인 법들이다.

1095. කතමෙ ධම්මා සප්පටිඝා? චක්ඛායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉමෙ ධම්මා සප්පටිඝා.

1095. 어떤 법들이 유대(sappaṭighā, 부딪힘이 있는 것)인가? 안처 ... 내지 ... 촉처 — 이 법들이 유대인 법들이다.

1096. කතමෙ ධම්මා අප්පටිඝා? වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, යඤ්ච රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අප්පටිඝා.

1096. 어떤 법들이 무대(appaṭighā, 부딪힘이 없는 것)인가? 수온 ... 내지 ... 식온, 그리고 법처에 속하며 불가견이고 무대인 그러한 물질과 무위의 요소 — 이 법들이 무대인 법들이다.

1097. කතමෙ ධම්මා රූපිනො? චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං – ඉමෙ ධම්මා රූපිනො.

1097. 어떤 법들이 색법(rūpino)인가? 사대(四大)와 사대에 근거한 파생물질(upādāya rūpaṃ) — 이 법들이 색법이다.

1098. කතමෙ ධම්මා අරූපිනො? වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අරූපිනො.

1098. 어떤 법들이 명법(arūpino, 물질이 아닌 것)인가? 수온 ... 내지 ... 식온과 무위의 요소 — 이 법들이 명법이다.

1099. කතමෙ ධම්මා ලොකියා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ලොකියා.

1099. 어떤 법들이 세간적(lokiyā)인가? 번뇌와 함께하며(sāsavā) 욕계, 색계, 무색계에 속하는 선·불선·무기의 법들과 색온 ... 내지 ... 식온 — 이 법들이 세간적인 법들이다.

1100. කතමෙ ධම්මා ලොකුත්තරා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා ලොකුත්තරා.

1100. 어떤 법들이 출세간적(lokuttarā)인가? 삼계에 속하지 않는(apariyāpannā) 도(道)들과 도의 과(果)들, 그리고 무위의 요소 — 이 법들이 출세간적인 법들이다.

1101. කතමෙ ධම්මා කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යා, කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යා? යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා [Pg.221] ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා; යෙ වා පන තෙ ධම්මා ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා කායවිඤ්ඤෙය්‍යා. ඉමෙ ධම්මා කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යා කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යා.

1101. 어떤 법들이 어떤 것에 의해서는 알아차려지고(viññeyyā), 어떤 것에 의해서는 알아차려지지 않는가? 안식(眼識)에 의해 알아차려지는 법들은 이식(耳識)에 의해 알아차려지지 않으며, 이식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않는다. 안식에 의해 알아차려지는 법들은 비식(鼻識)에 의해 알아차려지지 않으며, 비식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않는다. 안식에 의해 알아차려지는 법들은 설식(舌識)에 의해 알아차려지지 않으며, 설식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않는다. 안식에 의해 알아차려지는 법들은 신식(身識)에 의해 알아차려지지 않으며, 신식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않는다. 이식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않으며, 비식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않는다. 이식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않으며, 설식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않는다. 이식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않으며, 신식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않는다. 이식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않으며, 안식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않는다. 비식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않으며, 설식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않는다. 비식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않으며, 신식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않는다. 비식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않으며, 안식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않는다. 비식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않으며, 이식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않는다. 설식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않으며, 신식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않는다. 설식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않으며, 안식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않는다. 설식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않으며, 이식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않는다. 설식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않으며, 비식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않는다. 신식에 의해 알아차려지는 법들은 안식에 의해 알아차려지지 않으며, 안식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않는다. 신식에 의해 알아차려지는 법들은 이식에 의해 알아차려지지 않으며, 이식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않는다. 신식에 의해 알아차려지는 법들은 비식에 의해 알아차려지지 않으며, 비식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않는다. 신식에 의해 알아차려지는 법들은 설식에 의해 알아차려지지 않으며, 설식에 의해 알아차려지는 법들은 신식에 의해 알아차려지지 않는다. 이러한 법들이 어떤 것에 의해서는 알아차려지고 어떤 것에 의해서는 알아차려지지 않는 법들이다.

ආසවගොච්ඡකං

번뇌의 모음(āsavagocchakaṃ)

1102. කතමෙ ධම්මා ආසවා? චත්තාරො ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, දිට්ඨාසවො, අවිජ්ජාසවො.

1102. 어떤 법들이 번뇌(āsavā)인가? 네 가지 번뇌가 있으니, 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo), 존재의 번뇌(bhavāsavo), 견해의 번뇌(diṭṭhāsavo), 무명의 번뇌(avijjāsavo)이다.

1103. තත්ථ [Pg.222] කතමො කාමාසවො? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමරාගො කාමනන්දී කාමතණ්හා කාමසිනෙහො කාමපරිළාහො කාමමුච්ඡා කාමජ්ඣොසානං – අයං වුච්චති කාමාසවො.

1103. 그중에서 감각적 욕망의 번뇌(kāmāsavo)란 무엇인가? 감각적 욕망들에 대한 욕구(kāmacchando), 탐욕(kāmarāgo), 즐거움(kāmanandī), 갈애(kāmataṇhā), 애착(kāmasineho), 열망(kāmapariḷāho), 미혹(kāmamucchā), 탐착(kāmajjhosānaṃ) — 이것을 감각적 욕망의 번뇌라 한다.

1104. තත්ථ කතමො භවාසවො? යො භවෙසු භවඡන්දො භවරාගො භවනන්දී භවතණ්හා භවසිනෙහො භවපරිළාහො භවමුච්ඡා භවජ්ඣොසානං – අයං වුච්චති භවාසවො.

1104. 그중에서 존재의 번뇌(bhavāsavo)란 무엇인가? 존재들에 대한 욕구(bhavachando), 탐욕(bhavarāgo), 즐거움(bhavanandī), 갈애(bhavataṇhā), 애착(bhavasineho), 열망(bhavapariḷāho), 미혹(bhavamucchā), 탐착(bhavajjhosānaṃ) — 이것을 존재의 번뇌라 한다.

1105. තත්ථ කතමො දිට්ඨාසවො? සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා; යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පටිග්ගාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති දිට්ඨාසවො. සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨාසවො.

1105. 거기에서 견혹(見惑, diṭṭhāsavo)이란 무엇인가? '세상은 영원하다'라거나, '세상은 영원하지 않다'라거나, '세상은 끝이 있다'라거나, '세상은 끝이 없다'라거나, '생명과 신체는 같다'라거나, '생명과 신체는 다르다'라거나, '여래는 사후에 존재한다'라거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다'라거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'라거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라고 하는, 이러한 종류의 견해, 견해의 집착, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 왜곡, 견해의 요동, 견해의 결박, 거머쥠, 다시 거머쥠, 집착, 오염된 파악, 그릇된 길, 사악한 길, 사악함, 이교도들의 터전, 뒤바뀐 거머쥠 — 이것을 견혹이라 한다. 모든 사견(邪見) 또한 견혹이다.

1106. තත්ථ කතමො අවිජ්ජාසවො? දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණංः යං එවරූපං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසංගාහනා අපරියොගාහනා අසමපෙක්ඛනා අපච්චවෙක්ඛණා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති අවිජ්ජාසවො.

1106. 거기에서 무명혹(無明惑, avijjāsavo)이란 무엇인가? 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 원인에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 하여 생겨난 연기법들에 대한 무지이니, 이와 같은 종류의 무지, 보지 못함, 깨닫지 못함, 수순하여 알지 못함, 완전히 알지 못함, 꿰뚫지 못함, 움켜쥐지 못함, 깊이 파악하지 못함, 평등하게 관찰하지 못함, 반조하지 못함, 직접 경험하지 못함, 어리석음, 미련함, 분명하게 알지 못함, 미혹, 아주 미혹함, 완전히 미혹함, 무명, 무명의 폭류, 무명의 멍에, 무명의 잠재성향, 무명의 치성함, 무명의 빗장, 어리석음이라는 불선근 — 이것을 무명혹이라 한다.

ඉමෙ ධම්මා ආසවා.

이러한 법들을 번뇌(āsavā)라 한다.

1107. කතමෙ ධම්මා නො ආසවා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා [Pg.223] වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො ආසවා.

1107. 어떠한 법들이 번뇌가 아닌가? 그 법들을 제외한 나머지 유루와 무루의 선·불선·무기의 법들, 즉 욕계·색계·무색계에 속하거나 출세간에 속하는 수온(受蘊) …생략… 식온(識蘊), 그리고 모든 물질(色)과 무위계(無爲界) — 이러한 법들을 번뇌가 아닌 법이라 한다.

1108. කතමෙ ධම්මා සාසවා? කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සාසවා.

1108. 어떠한 법들이 유루법(有漏法, sāsavā)인가? 욕계·색계·무색계에 속하는 선·불선·무기의 법들인 색온(色蘊) …생략… 식온 — 이러한 법들을 유루법이라 한다.

1109. කතමෙ ධම්මා අනාසවා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනාසවා.

1109. 어떠한 법들이 무루법(無漏法, anāsavā)인가? 출세간의 도(道)들과 도의 과(果)들, 그리고 무위계 — 이러한 법들을 무루법이라 한다.

1110. කතමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා.

1110. 어떠한 법들이 번뇌와 결합된 법(번뇌상응법)인가? 그 번뇌의 법들과 결합된 수온 …생략… 식온 — 이러한 법들을 번뇌상응법이라 한다.

1111. කතමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා.

1111. 어떠한 법들이 번뇌와 떨어진 법(번뇌불상응법)인가? 그 번뇌의 법들과 결합되지 않은 수온 …생략… 식온, 그리고 모든 물질과 무위계 — 이러한 법들을 번뇌불상응법이라 한다.

1112. කතමෙ ධම්මා ආසවා චෙව සාසවා ච? තෙයෙව ආසවා ආසවා චෙව සාසවා ච.

1112. 어떠한 법들이 번뇌이면서 동시에 유루인 법인가? 바로 그 번뇌들이 번뇌이면서 동시에 유루인 법이다.

1113. කතමෙ ධම්මා සාසවා චෙව නො ච ආසවා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සාසවා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සාසවා චෙව නො ච ආසවා.

1113. 어떠한 법들이 유루이기는 하나 번뇌는 아닌 법인가? 그 번뇌의 법들에 의해 유루가 된 법들 중에서, 그 번뇌의 법들을 제외한 나머지 유루의 선·불선·무기의 법들, 즉 욕계·색계·무색계에 속하는 색온 …생략… 식온 — 이러한 법들을 유루이기는 하나 번뇌는 아닌 법이라 한다.

1114. කතමෙ ධම්මා ආසවා චෙව ආසවසම්පයුත්තා ච? කාමාසවො අවිජ්ජාසවෙන ආසවො චෙව ආසවසම්පයුත්තො ච, අවිජ්ජාසවො කාමාසවෙන ආසවො චෙව ආසවසම්පයුත්තො ච, භවාසවො අවිජ්ජාසවෙන ආසවො චෙව ආසවසම්පයුත්තො ච, අවිජ්ජාසවො භවාසවෙන ආසවො චෙව ආසවසම්පයුත්තො ච, දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවෙන ආසවො චෙව ආසවසම්පයුත්තො ච, අවිජ්ජාසවො දිට්ඨාසවෙන ආසවො චෙව ආසවසම්පයුත්තො ච – ඉමෙ ධම්මා ආසවා චෙව ආසවසම්පයුත්තා ච.

1114. 어떠한 법들이 번뇌이면서 동시에 번뇌와 결합된 법인가? 감욕혹(感欲惑)은 무명혹과 결합되어 있으므로 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이고, 무명혹은 감욕혹과 결합되어 있으므로 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이다. 유혹(有惑)은 무명혹과 결합되어 있으므로 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이고, 무명혹은 유혹과 결합되어 있으므로 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이다. 견혹(見惑)은 무명혹과 결합되어 있으므로 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이고, 무명혹은 견혹과 결합되어 있으므로 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이다 — 이러한 법들을 번뇌이면서 동시에 번뇌와 결합된 법이라 한다.

1115. කතමෙ [Pg.224] ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා චෙව නො ච ආසවා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා චෙව නො ච ආසවා.

1115. 어떠한 법들이 번뇌와 결합되어 있으나 번뇌는 아닌 법인가? 그 번뇌의 법들과 결합된 법들 중에서, 그 번뇌의 법들을 제외한 수온 …생략… 식온 — 이러한 법들을 번뇌와 결합되어 있으나 번뇌는 아닌 법이라 한다.

1116. කතමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා සාසවා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා සාසවා.

1116. 어떠한 법들이 번뇌와 결합되어 있지 않으면서 유루인 법인가? 그 번뇌의 법들과 결합되어 있지 않으면서 유루인 선·불선·무기의 법들, 즉 욕계·색계·무색계에 속하는 색온 …생략… 식온 — 이러한 법들을 번뇌와 결합되어 있지 않으면서 유루인 법이라 한다.

1117. කතමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා අනාසවා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා අනාසවා.

1117. 어떠한 법들이 번뇌와 결합되어 있지 않으면서 무루인 법인가? 출세간의 도들과 도의 과들, 그리고 무위계 — 이러한 법들을 번뇌와 결합되어 있지 않으면서 무루인 법이라 한다.

නික්ඛෙපකණ්ඩෙ පඨමභාණවාරො.

분류의 장(Nikkhepakaṇḍa)의 첫 번째 독송분이 끝났다.

සංයොජනගොච්ඡකං

상요자나 고차카(결박의 모음)

1118. කතමෙ ධම්මා සංයොජනා? දස සංයොජනානි – කාමරාගසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, මානසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, ඉස්සාසංයොජනං, මච්ඡරියසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං.

1118. 어떠한 법들이 결박(結, saṃyojanā)인가? 열 가지 결박이 있으니, 감욕 탐욕의 결박, 저항의 결박, 자만의 결박, 견해의 결박, 의심의 결박, 계율과 의례에 대한 집착의 결박, 존재에 대한 탐욕의 결박, 질투의 결박, 인색의 결박, 무명의 결박이다.

1119. තත්ථ කතමං කාමරාගසංයොජනං? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමරාගො කාමනන්දී කාමතණ්හා කාමසිනෙහො කාමපරිළාහො කාමමුච්ඡා කාමජ්ඣොසානං – ඉදං වුච්චති කාමරාගසංයොජනං.

1119. 거기에서 감욕 탐욕의 결박(kāmarāgasaṃyojanaṃ)이란 무엇인가? 감욕(욕망의 대상들)에 대하여 일어나는 욕구, 탐욕, 즐거움, 갈애, 애착, 불타오름, 미혹, 휩쓸림 — 이것을 감욕 탐욕의 결박이라 한다.

1120. තත්ථ කතමං පටිඝසංයොජනං? අනත්ථං මෙ අචරීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරතීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො [Pg.225] ජායති, අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායති. යො එවරූපො චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො පටිඝං පටිවිරොධො කොපො පකොපො සම්පකොපො දොසො පදොසො සම්පදොසො චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති පටිඝසංයොජනං.

1120. 거기에서 저항의 결박(paṭighasaṃyojanaṃ)이란 무엇인가? '그가 나에게 해를 입혔다'라고 하여 원한이 생기고, '그가 나에게 해를 입히고 있다'라고 하여 원한이 생기고, '그가 나에게 해를 입힐 것이다'라고 하여 원한이 생기며, 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 그가 해를 입혔거나 …생략… 입히고 있거나 …생략… 입힐 것이라고 하여 원한이 생기고, 내가 싫어하고 좋아하지 않는 사람에게 그가 이익을 주었거나 …생략… 주고 있거나 …생략… 줄 것이라고 하여 원한이 생기며, 또한 부적절한 경우에도 원한이 생긴다. 이와 같은 종류의 마음의 원한, 저항, 충돌, 반항, 화남, 성냄, 격분, 증오, 훼손, 완전한 훼손, 마음의 악의, 의도의 타락, 분노, 노여움, 노한 상태, 증오함, 오염됨, 오염된 상태, 악의, 악의를 품음, 악의를 품은 상태, 반대, 적대, 사나움, 불손함, 마음의 불쾌함 — 이것을 저항의 결박이라 한다.

1121. තත්ථ කතමං මානසංයොජනං? සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, සදිසොහමස්මීති මානො, හීනොහමස්මීති මානො. යො එවරූපො මානො මඤ්ඤනා මඤ්ඤිතත්තං උන්නති උන්නමො ධජො සම්පග්ගාහො කෙතුකම්‍යතා චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති මානසංයොජනං.

1121. 거기서 자만(māna)의 결박이란 무엇인가? '내가 더 낫다'라고 하는 자만, '내가 동등하다'라고 하는 자만, '내가 못하다'라고 하는 자만이다. 이와 같은 자만, 생각함, 생각함의 상태, 오만함, 높이 올림, 깃발과 같음, 마음이 추켜올려짐, 마음이 깃발의 장식물처럼 되고 싶어 함, 이것을 자만의 결박이라 한다.

1122. තත්ථ කතමං දිට්ඨිසංයොජනං? සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා; යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පටිග්ගාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – ඉදං වුච්චති දිට්ඨිසංයොජනං. ඨපෙත්වා සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨිසංයොජනං.

1122. 거기서 사견(diṭṭhi)의 결박이란 무엇인가? '세상은 영원하다'라거나, '세상은 영원하지 않다'라거나, '세상은 끝이 있다'라거나, '세상은 끝이 없다'라거나, '생명이 곧 신체이다'라거나, '생명은 따로 있고 신체도 따로 있다'라거나, '여래는 사후에 존재한다'라거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다'라거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'라거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라는 등의 견해이다. 이와 같은 견해, 견해의 상태, 견해의 밀림, 견해의 황무지, 견해의 비뚤어짐, 견해의 요동침, 견해의 결박, 집착, 거머쥠, 확신, 잘못된 집착, 잘못된 길, 잘못된 통로, 그릇됨, 외도의 장소, 전도된 집착, 이것을 사견의 결박이라 한다. 계금취의 결박을 제외한 모든 사견이 사견의 결박이다.

1123. තත්ථ කතමං විචිකිච්ඡාසංයොජනං? සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, අපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තාපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛති විචිකිච්ඡතිः යා එවරූපා කඞ්ඛා කඞ්ඛායනා කඞ්ඛායිතත්තං විමති විචිකිච්ඡා ද්වෙළ්හකං ද්වෙධාපථො සංසයො අනෙකංසග්ගාහො ආසප්පනා පරිසප්පනා අපරියොගාහනා ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – ඉදං වුච්චති විචිකිච්ඡාසංයොජනං.

1123. 거기서 의심(vicikicchā)의 결박이란 무엇인가? 스승에 대해 의심하고 망설이며, 법에 대해 의심하고 망설이며, 승가에 대해 의심하고 망설이며, 학습(계율)에 대해 의심하고 망설이며, 과거에 대해 의심하고 망설이며, 미래에 대해 의심하고 망설이며, 과거와 미래에 대해 의심하고 망설이며, 이것을 조건으로 하여 일어나는 연기법들에 대해 의심하고 망설인다. 이와 같은 의심, 의심함, 의심함의 상태, 미혹, 주저함, 양갈래 길, 이분법적 통로, 불확실함, 단정 짓지 못함, 물러남, 머뭇거림, 깊이 파악하지 못함, 마음의 경직됨, 마음의 혼란, 이것을 의심의 결박이라 한다.

1124. තත්ථ [Pg.226] කතමං සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං? ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලබ්බතෙන සුද්ධීති; යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – ඉදං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං.

1124. 거기서 계금취(sīlabbataparāmāsa)의 결박이란 무엇인가? 이 가르침 밖의 사문이나 바라문들이 '계율로 청정해진다, 의례로 청정해진다, 계율과 의례로 청정해진다'라고 하는 것이다. 이와 같은 견해, 견해의 상태, 견해의 밀림, 견해의 황무지, 견해의 비뚤어짐, 견해의 요동침, 견해의 결박, 집착, 확신, 고착, 잘못된 집착, 잘못된 길, 잘못된 통로, 그릇됨, 외도의 장소, 전도된 집착, 이것을 계금취의 결박이라 한다.

1125. තත්ථ කතමං භවරාගසංයොජනං? යො භවෙසු භවඡන්දො භවරාගො භවනන්දී භවතණ්හා භවසිනෙහො භවපරිළාහො භවමුච්ඡා භවජ්ඣොසානං – ඉදං වුච්චති භවරාගසංයොජනං.

1125. 거기서 존재에 대한 탐욕(bhavarāga)의 결박이란 무엇인가? 여러 존재(유)에 대해 존재하는 욕구, 존재하는 탐욕, 존재하는 기쁨, 존재하는 갈애, 존재하는 애착, 존재하는 열기, 존재하는 미혹, 존재하는 고착, 이것을 존재에 대한 탐욕의 결박이라 한다.

1126. තත්ථ කතමං ඉස්සාසංයොජනං? යා පරලාභසක්කාරගරුකාරමානනවන්දනපූජනාසු ඉස්සා ඉස්සායනා ඉස්සායිතත්තං උසූයා උසූයනා උසූයිතත්තං – ඉදං වුච්චති ඉස්සාසංයොජනං.

1126. 거기서 질투(issā)의 결박이란 무엇인가? 타인의 이득, 환대, 존경, 경의, 예배, 공양에 대해 느끼는 시기, 시기함, 시기함의 상태, 질투, 질투함, 질투함의 상태, 이것을 질투의 결박이라 한다.

1127. තත්ථ කතමං මච්ඡරියසංයොජනං? පඤ්ච මච්ඡරියානි – ආවාසමච්ඡරියං, කුලමච්ඡරියං, ලාභමච්ඡරියං, වණ්ණමච්ඡරියං, ධම්මමච්ඡරියං. යං එවරූපං මච්ඡෙරං මච්ඡරායනා මච්ඡරායිතත්තං වෙවිච්ඡං කදරියං කටුකඤ්චුකතා අග්ගහිතත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති මච්ඡරියසංයොජනං.

1127. 거기서 인색(macchariya)의 결박이란 무엇인가? 다섯 가지 인색이 있으니, 처소에 대한 인색, 가문에 대한 인색, 이득에 대한 인색, 명성에 대한 인색, 법에 대한 인색이다. 이와 같은 인색, 인색함, 인색함의 상태, 배타심, 인색함, 마음의 옹졸함, 마음이 움켜쥠, 이것을 인색의 결박이라 한다.

1128. තත්ථ කතමං අවිජ්ජාසංයොජනං? දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණංः යං එවරූපං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසංගාහනා අපරියොගාහනා අසමපෙක්ඛනා අපච්චවෙක්ඛණා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – ඉදං වුච්චති අවිජ්ජාසංයොජනං.

1128. 거기서 무명(avijjā)의 결박이란 무엇인가? 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 원인에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 하여 일어나는 연기법들에 대한 무지이다. 이와 같은 무지, 보지 못함, 깨닫지 못함, 통찰하지 못함, 알지 못함, 꿰뚫지 못함, 파악하지 못함, 깊이 들어가지 못함, 고르게 살피지 못함, 되새기지 못함, 직접 보지 못함, 어리석음, 미련함, 분명하게 알지 못함, 미혹, 아주 미혹함, 완전히 미혹함, 무명, 무명의 폭류, 무명의 멍에, 무명의 잠재성향, 무명의 휘몰아침, 무명의 빗장, 어리석음인 불선근, 이것을 무명의 결박이라 한다.

ඉමෙ ධම්මා සංයොජනා.

이러한 법들을 결박(saṃyojana)이라 한다.

1129. කතමෙ [Pg.227] ධම්මා නො සංයොජනා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො සංයොජනා.

1129. 어떤 법들이 결박이 아닌가? 앞의 그 법들을 제외한 나머지 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들, 즉 수온... 내지... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계, 이러한 법들을 결박이 아니라고 한다.

1130. කතමෙ ධම්මා සංයොජනියා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනියා.

1130. 어떤 법들이 결박의 대상(saṃyojaniya)인가? 번뇌가 따르는 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들, 즉 루온... 내지... 식온, 이러한 법들을 결박의 대상이라 한다.

1131. කතමෙ ධම්මා අසංයොජනියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අසංයොජනියා.

1131. 어떤 법들이 결박의 대상이 아닌가? 출세간의 도(道)들과 그 과(果)들, 그리고 무위계, 이러한 법들을 결박의 대상이 아니라고 한다.

1132. කතමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා.

1132. 어떤 법들이 결박과 결합된 법인가? 그 결박의 법들과 결합된 수온... 내지... 식온, 이러한 법들을 결박과 결합된 법이라 한다.

1133. කතමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා.

1133. 어떤 법들이 결박과 결합되지 않은 법인가? 그 결박의 법들과 결합되지 않은 수온... 내지... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계, 이러한 법들을 결박과 결합되지 않은 법이라 한다.

1134. කතමෙ ධම්මා සංයොජනා චෙව සංයොජනියා ච? තානෙව සංයොජනානි සංයොජනා චෙව සංයොජනියා ච.

1134. 어떤 법들이 결박이면서 동시에 결박의 대상인가? 그 결박들이 바로 결박이면서 동시에 결박의 대상이다.

1135. කතමෙ ධම්මා සංයොජනියා චෙව නො ච සංයොජනා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සංයොජනියා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනියා චෙව නො ච සංයොජනා.

1135. 어떤 법들이 결박의 대상이지만 결박은 아닌가? 그 결박의 대상이 되는 법들 중에서, 그 결박들을 제외한 나머지 번뇌가 따르는 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들, 즉 루온... 내지... 식온, 이러한 법들을 결박의 대상이지만 결박은 아니라고 한다.

1136. කතමෙ ධම්මා සංයොජනා චෙව සංයොජනසම්පයුත්තා ච? කාමරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං කාමරාගසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, පටිඝසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං පටිඝසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව [Pg.228] සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, මානසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං මානසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, දිට්ඨිසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං දිට්ඨිසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, විචිකිච්ඡාසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං විචිකිච්ඡාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, භවරාගසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං භවරාගසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, ඉස්සාසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං ඉස්සාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, මච්ඡරියසංයොජනං අවිජ්ජාසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජාසංයොජනං මච්ඡරියසංයොජනෙන සංයොජනඤ්චෙව සංයොජනසම්පයුත්තඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනා චෙව සංයොජනසම්පයුත්තා ච.

1136. 어떤 법들이 결박(saṃyojana)이면서 동시에 결박과 결합된(saṃyojanasampayutta) 법들인가? 감각적 욕탐의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 감각적 욕탐의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 분노의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 분노의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 자만의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 자만의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 견해의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 견해의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 의심의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 의심의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 계금고수(계율과 의례에 대한 집착)의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 계금고수의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 존재에 대한 탐욕의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 존재에 대한 탐욕의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 질투의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 질투의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 인색의 결박은 무명의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이며, 무명의 결박은 인색의 결박과 함께할 때 결박이면서 동시에 결박과 결합된 것이다. 이러한 법들이 결박이면서 동시에 결박과 결합된 법들이다.

1137. කතමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා චෙව නො ච සංයොජනා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා චෙව නො ච සංයොජනා.

1137. 어떤 법들이 결박과 결합되어 있으나 결박 자체는 아닌 법들인가? 위에서 언급한 [결박인] 법들과 상응하여 결합된 법들 중에서, 그 결박들을 제외한 나머지 수온, 상온, 행온, 식온이 그러하다. 이러한 법들이 결박과 결합되어 있으나 결박은 아닌 법들이다.

1138. කතමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා සංයොජනියා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා සංයොජනියා.

1138. 어떤 법들이 결박과는 결합되어 있지 않으나 결박의 대상이 될 수 있는(saṃyojaniya) 법들인가? 그 [결박인] 법들과 결합되어 있지 않으면서, 번뇌의 대상이 되는(sāsava) 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들인 육온, 수온, 상온, 행온, 식온이 그러하다. 이러한 법들이 결박과는 결합되어 있지 않으나 결박의 대상이 되는 법들이다.

1139. කතමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා අසංයොජනියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා අසංයොජනියා.

1139. 어떤 법들이 결박과 결합되어 있지 않고 결박의 대상도 아닌(asaṃyojaniya) 법들인가? 삼계에 포함되지 않는(apariyāpanna) 도(magga)와 그 과(phala), 그리고 형성되지 않은 요소(asaṅkhata-dhātu, 열반)이다. 이러한 법들이 결박과 결합되어 있지 않고 결박의 대상도 아닌 법들이다.

ගන්ථගොච්ඡකං

매듭의 모음(Ganthagocchaka)

1140. කතමෙ [Pg.229] ධම්මා ගන්ථා? චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣා කායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදං සච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

1140. 어떤 법들이 매듭(ganthā)인가? 네 가지 매듭이 있으니, 간탐(abhijjhā) 신결(身結), 악의(byāpāda) 신결, 계금고수(sīlabbataparāmāsa) 신결, '이것만이 진리이다'라고 고집하는(idaṃsaccābhinivesa) 신결이다.

1141. තත්ථ කතමො අභිජ්ඣා කායගන්ථො? යො රාගො සාරාගො අනුනයො අනුරොධො නන්දී නන්දීරාගො චිත්තස්ස සාරාගො ඉච්ඡා මුච්ඡා අජ්ඣොසානං ගෙධො පලිගෙධො සඞ්ගො පඞ්කො එජා මායා ජනිකා සඤ්ජනනී සිබ්බිනී ජාලිනී සරිතා විසත්තිකා සුත්තං විසටා ආයූහිනී දුතියා පණිධි භවනෙත්ති වනං වනථො සන්ථවො සිනෙහො අපෙක්ඛා පටිබන්ධු ආසා ආසිසනා ආසිසිතත්තං රූපාසා සද්දාසා ගන්ධාසා රසාසා ඵොට්ඨබ්බාසා ලාභාසා ධනාසා පුත්තාසා ජීවිතාසා ජප්පා පජප්පා අභිජප්පා ජප්පා ජප්පනා ජප්පිතත්තං ලොලුප්පං ලොලුප්පායනා ලොලුප්පායිතත්තං පුච්ඡඤ්ජිකතා සාධුකම්‍යතා අධම්මරාගො විසමලොභො නිකන්ති නිකාමනා පත්ථනා පිහනා සම්පත්ථනා කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා රූපතණ්හා අරූපතණ්හා නිරොධතණ්හා රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හා ඔඝො යොගො ගන්ථො උපාදානං ආවරණං නීවරණං ඡාදනං බන්ධනං උපක්කිලෙසො අනුසයො පරියුට්ඨානං ලතා වෙවිච්ඡං දුක්ඛමූලං දුක්ඛනිදානං දුක්ඛප්පභවො මාරපාසො මාරබළිසං මාරවිසයො තණ්හානදී තණ්හාජාලං තණ්හාගද්දුලං තණ්හාසමුද්දො අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති අභිජ්ඣා කායගන්ථො.

1141. 그중에서 어떤 것이 간탐 신결인가? 탐욕(rāgo), 강한 탐욕(sārāgo), 순종(anunayo), 수긍(anurodho), 기쁨(nandī), 기쁨과 탐욕(nandīrāgo), 마음의 강한 탐욕, 욕구(icchā), 미혹(mucchā), 탐착(ajjhosānaṃ), 탐냄(gedho), 강한 탐냄(paligedho), 집착(saṅgo), 늪(paṅko), 동요(ejā), 속임수(māyā), 발생시키는 것(janikā), 생겨나게 하는 것(sañjananī), 꿰매는 것(sibbinī), 그물(jālinī), 흐름(saritā), 독이 섞인 것(visattikā), 실(suttaṃ), 퍼지는 것(visaṭā), 노력하게 하는 것(āyūhinī), 동반자(dutiyā), 염원(paṇidhi), 다음 생으로 이끄는 끈(bhavanetti), 숲(vanaṃ), 덤불(vanatho), 친밀함(santhavo), 애정(sineho), 애착(apekkhā), 연계(paṭibandhu), 희망(āsā), 바라는 양상(āsisanā), 바라는 상태(āsisitattaṃ), 색(rūpa)에 대한 희망, 소리(sadda)에 대한 희망, 냄새(gandha)에 대한 희망, 맛(rasa)에 대한 희망, 감촉(phoṭṭhabba)에 대한 희망, 이득(lābha)에 대한 희망, 재물(dhana)에 대한 희망, 자식(putta)에 대한 희망, 생명(jīvita)에 대한 희망, 지껄임(jappā), 지껄여 대는 것(pajappā, abhijappā), 간청하는 양상(jappanā), 간청하는 상태, 탐욕스러움(loluppaṃ), 탐욕스럽게 구는 양상, 탐욕스럽게 구는 상태, 꼬리를 흔드는 것(pucchañjikatā), 좋은 것만을 바라는 상태(sādhukamyatā), 부당한 탐욕(adhammarāgo), 불균형한 탐욕(visamalobho), 갈망(nikanti), 갈구하는 양상(nikāmanā), 열망(patthanā), 동경(pihanā), 강한 열망(sampatthanā), 감각적 욕망에 대한 갈애(kāmataṇhā), 존재에 대한 갈애(bhavataṇhā), 비존재에 대한 갈애(vibhavataṇhā), 색계 존재에 대한 갈애(rūpataṇhā), 무색계 존재에 대한 갈애(arūpataṇhā), 소멸에 대한 갈애(nirodhataṇhā), 색에 대한 갈애, 소리에 대한 갈애, 냄새에 대한 갈애, 맛에 대한 갈애, 감촉에 대한 갈애, 법에 대한 갈애, 폭류(ogho), 멍에(yogo), 매듭(gantho), 취착(upādānaṃ), 장애(āvaraṇaṃ, nīvaraṇaṃ), 가림(chādanaṃ), 속박(bandhanaṃ), 수번뇌(upakkileso), 잠재성향(anusayo), 전면적인 나타남(pariyuṭṭhānaṃ), 덩굴(latā), 갈구(vevicchaṃ), 괴로움의 뿌리, 괴로움의 원인, 괴로움의 발생처, 마라의 올가미, 마라의 낚싯바늘, 마라의 영역, 갈애의 강, 갈애의 그물, 갈애의 끈, 갈애의 바다, 간탐(abhijjhā), 탐욕(lobho)이라는 해로운 뿌리 — 이것을 간탐 신결이라 한다.

1142. තත්ථ කතමො බ්‍යාපාදො කායගන්ථො? අනත්ථං මෙ අචරී ති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරතීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායති. යො එවරූපො චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො පටිඝං පටිවිරොධො කොපො පකොපො සම්පකොපො දොසො පදොසො සම්පදොසො චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා [Pg.230] දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති බ්‍යාපාදො කායගන්ථො.

1142. 그중에서 어떤 것이 악의 신결인가? '그가 내게 해를 입혔다'라고 원한을 품고, '그가 내게 해를 입히고 있다'라고 원한을 품고, '그가 내게 해를 입힐 것이다'라고 원한을 품으며, 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 해를 입혔다... 해를 입히고 있다... 해를 입힐 것이다라고 원한을 품고, 내가 싫어하고 꺼리는 사람에게 이득을 주었다... 이득을 주고 있다... 이득을 줄 것이다라고 원한을 품으며, 또한 마땅치 않은 경우에도 원한이 생겨난다. 이와 같은 마음의 원한, 반발, 대립, 저항, 노여움, 격노, 강한 격노, 악의, 깊은 악의, 아주 깊은 악의, 마음의 타락, 마음의 오염, 화, 노여움, 노여운 상태, 미움, 미워하는 양상, 미워하는 상태, 비뚤어짐, 비뚤어지는 양상, 비뚤어진 상태, 거스름, 반복되는 거스름, 거칠음, 거친 말씨, 마음이 즐겁지 않은 상태 — 이것을 악의 신결이라 한다.

1143. තත්ථ කතමො සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො? ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි, වතෙන සුද්ධි, සීලබ්බතෙන සුද්ධීතිः යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො.

1143. 그중에서 어떤 것이 계금고수 신결인가? 이 가르침 밖의 사문이나 바라문들이 '계율(sīla)로써 정화된다, 의례(vata)로써 정화된다, 계율과 의례(sīlavata)로써 정화된다'라고 여기는 것이다. 이러한 종류의 견해, 견해의 미로, 견해의 밀림, 견해의 광야, 견해의 왜곡, 견해의 동요, 견해의 결박, 집착, 고수, 편견, 잘못된 실천, 나쁜 길, 사악한 길, 사악함, 이단의 근거지, 거꾸로 취함 — 이것을 계금고수 신결이라 한다.

1144. තත්ථ කතමො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො? සස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; අසස්සතො ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; අන්තවා ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; අනන්තවා ලොකො, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; තං ජීවං තං සරීරං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වා; නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණා, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති වාः යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො. ඨපෙත්වා සීලබ්බතපරාමාසං කායගන්ථං සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො.

1144. 그중에서 '이것만이 진리이다'라고 고집하는 신결(身結)이란 무엇인가? '세상은 영원하다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '세상은 영원하지 않다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '세상은 끝이 있다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '세상은 끝이 없다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '그 생명이 곧 그 몸이다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '생명은 따로 있고 몸도 따로 있다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '여래는 사후에 존재한다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다. 이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라고 하는, 이러한 종류의 견해, 견해의 늪, 견해의 정글, 견해의 황무지, 견해의 곡예, 견해의 동요, 견해의 결박, 거머쥠, 고집, 독단, 잘못된 집착, 나쁜 길, 그릇된 경로, 그릇됨, 외도의 근거지, 전도된 움켜쥠, 이것을 '이것만이 진리이다'라고 고집하는 신결이라 한다. 계금취(戒禁取) 신결을 제외한 모든 그릇된 견해가 '이것만이 진리이다'라고 고집하는 신결이다.

ඉමෙ ධම්මා ගන්ථා.

이 법들이 결(結)이다.

1145. කතමෙ ධම්මා නො ගන්ථා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො ගන්ථා.

1145. 어떤 법들이 결이 아닌가? 이 법들을 제외한 나머지 선·불선·무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 속하지 않는 것들, 즉 수온… 내지 식온, 그리고 모든 물질과 무위계, 이 법들이 결이 아닌 법들이다.

1146. කතමෙ [Pg.231] ධම්මා ගන්ථනියා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථනියා.

1146. 어떤 법들이 결의 대상이 되는가? 번뇌의 대상이 되는 선·불선·무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 것들, 즉 색온… 내지 식온, 이 법들이 결의 대상이 되는 법들이다.

1147. කතමෙ ධම්මා අගන්ථනියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අගන්ථනියා.

1147. 어떤 법들이 결의 대상이 되지 않는가? (삼계에) 속하지 않는 도와 과, 그리고 무위계, 이 법들이 결의 대상이 되지 않는 법들이다.

1148. කතමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා.

1148. 어떤 법들이 결에 상응하는가? 그 법들과 상응하는 법들인 수온… 내지 식온, 이 법들이 결에 상응하는 법들이다.

1149. කතමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා.

1149. 어떤 법들이 결에 상응하지 않는가? 그 법들과 상응하지 않는 법들인 수온… 내지 식온, 그리고 모든 물질과 무위계, 이 법들이 결에 상응하지 않는 법들이다.

1150. කතමෙ ධම්මා ගන්ථා චෙව ගන්ථනියා ච? තෙව ගන්ථා ගන්ථා චෙව ගන්ථනියා ච.

1150. 어떤 법들이 결이면서 동시에 결의 대상이 되는가? 바로 그 결들이 결이면서 동시에 결의 대상이 되는 법들이다.

1151. කතමෙ ධම්මා ගන්ථනියා චෙව නො ච ගන්ථා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා ගන්ථනියා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථනියා චෙව නො ච ගන්ථා.

1151. 어떤 법들이 결의 대상이 되지만 결은 아닌가? 그 법들에 의해 결의 대상이 되는 법들 중 그 결들을 제외한 나머지 유루의 선·불선·무기법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 것들, 즉 색온… 내지 식온, 이 법들이 결의 대상이 되지만 결은 아닌 법들이다.

1152. කතමෙ ධම්මා ගන්ථා චෙව ගන්ථසම්පයුත්තා ච? සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන ගන්ථො චෙව ගන්ථසම්පයුත්තො ච, අභිජ්ඣාකායගන්ථො සීලබ්බතපරාමාසෙන කායගන්ථෙන ගන්ථො චෙව ගන්ථසම්පයුත්තො ච, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො අභිජ්ඣාකායගන්ථෙන ගන්ථො චෙව ගන්ථසම්පයුත්තො ච, අභිජ්ඣාකායගන්ථො ඉදංසච්චාභිනිවෙසෙන කායගන්ථෙන ගන්ථො චෙව ගන්ථසම්පයුත්තො ච – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථා චෙව ගන්ථසම්පයුත්තා ච.

1152. 어떤 법들이 결이면서 동시에 결에 상응하는가? 계금취 신결은 탐욕 신결과 결이면서 상응하고, 탐욕 신결은 계금취 신결과 결이면서 상응한다. '이것만이 진리이다'라는 고집의 신결은 탐욕 신결과 결이면서 상응하고, 탐욕 신결은 '이것만이 진리이다'라는 고집의 신결과 결이면서 상응한다. 이 법들이 결이면서 결에 상응하는 법들이다.

1153. කතමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා චෙව නො ච ගන්ථා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා චෙව නො ච ගන්ථා.

1153. 어떤 법들이 결에 상응하지만 결은 아닌가? 그 법들과 상응하는 법들 중 그 결들을 제외한 수온… 내지 식온, 이 법들이 결에 상응하지만 결은 아닌 법들이다.

1154. කතමෙ [Pg.232] ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා ගන්ථනියා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා ගන්ථනියා.

1154. 어떤 법들이 결에 상응하지 않으면서 결의 대상이 되는가? 그 법들과 상응하지 않으면서 유루의 선·불선·무기인 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 것들, 즉 색온… 내지 식온, 이 법들이 결에 상응하지 않으면서 결의 대상이 되는 법들이다.

1155. කතමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා අගන්ථනියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා අගන්ථනියා.

1155. 어떤 법들이 결에 상응하지 않으면서 결의 대상도 되지 않는가? 삼계에 속하지 않는 도와 과, 그리고 무위계, 이 법들이 결에 상응하지 않으면서 결의 대상도 되지 않는 법들이다.

ඔඝගොච්ඡකං

폭류의 모음(Oghagocchaka)

1156. කතමෙ ධම්මා ඔඝා? චත්තාරො ඔඝා…පෙ… ඉමෙ ධම්මා ඔඝවිප්පයුත්තා ඔඝනියා.

1156. 어떤 법들이 폭류인가? 네 가지 폭류가 있으니… 내지 … 이 법들이 폭류에 상응하지 않으면서 폭류의 대상이 되는 법들이다.

යොගගොච්ඡකං

멍에의 모음(Yogagocchaka)

1157. කතමෙ ධම්මා යොගා? චත්තාරො යොගා…පෙ… ඉමෙ ධම්මා යොගවිප්පයුත්තා යොගනියා.

1157. 어떤 법들이 멍에인가? 네 가지 멍에가 있으니… 내지 … 이 법들이 멍에에 상응하지 않으면서 멍에의 대상이 되는 법들이다.

නීවරණගොච්ඡකං

장애의 모음(Nīvaraṇagocchaka)

1158. කතමෙ ධම්මා නීවරණා? ඡ නීවරණා – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං, අවිජ්ජානීවරණං.

1158. 어떤 법들이 장애인가? 여섯 가지 장애가 있으니, 감각적 욕망의 장애, 악의의 장애, 해태와 혼침의 장애, 들뜸과 후회의 장애, 의심의 장애, 무명의 장애이다.

1159. තත්ථ කතමං කාමච්ඡන්දනීවරණං? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමරාගො කාමනන්දී කාමතණ්හා කාමසිනෙහො කාමපරිළාහො කාමමුච්ඡා කාමජ්ඣොසානං – ඉදං වුච්චති කාමච්ඡන්දනීවරණං.

1159. 그중에서 감각적 욕망의 장애란 무엇인가? 감각적 욕망들에 대한 욕구, 탐욕, 즐거움, 갈애, 애착, 열망, 미혹, 깊은 집착, 이것을 감각적 욕망의 장애라 한다.

1160. තත්ථ කතමං බ්‍යාපාදනීවරණං? අනත්ථං මෙ අචරීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරතීති ආඝාතො ජායති; අනත්ථං මෙ චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති; පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අප්පියස්ස [Pg.233] මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායති. යො එවරූපො චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො පටිඝං පටිවිරොධො කොපො පකොපො සම්පකොපො දොසො පදොසො සම්පදොසො චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති බ්‍යාපාදනීවරණං.

1160. 그중에서 악의의 장애란 무엇인가? '그가 내게 해를 끼쳤다'라고 하여 원한이 생기고, '그가 내게 해를 끼치고 있다'라고 하여 원한이 생기며, '그가 내게 해를 끼칠 것이다'라고 하여 원한이 생기고, 내가 사랑하고 좋아하는 사람에게 해를 끼쳤다… 내지 … 해를 끼칠 것이다라고 하여 원한이 생기며, 내가 싫어하고 좋아하지 않는 사람에게 이익을 주었다… 내지 … 이익을 줄 것이다라고 하여 원한이 생기며, 혹은 적절하지 않은 상황에서도 원한이 생기는 것이다. 이러한 종류의 마음의 원한, 반발, 대립, 거스름, 노여움, 격분, 맹렬한 분노, 해침, 오염, 심한 오염, 마음의 비정상성, 마음의 타락, 분노, 성냄, 성난 상태, 해치려는 성질, 해침, 해쳐진 상태, 뒤틀림, 뒤틀린 상태, 뒤틀려진 성질, 대립, 반항, 거칠음, 거친 언사, 마음의 불만족, 이것을 악의의 장애라 한다.

1161. තත්ථ කතමං ථිනමිද්ධනීවරණං? අත්ථි ථිනං, අත්ථි මිද්ධං.

1161. 그중에서 해태와 혼침의 장애란 무엇인가? 해태가 있고 혼침이 있는 것이다.

1162. තත්ථ කතමං ථිනං? යා චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා ඔලීයනා සල්ලීයනා ලීනං ලීයනා ලීයිතත්තං ථිනං ථියනා ථියිතත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති ථිනං.

1162. 거기서 혼침(thina)이란 무엇인가? 마음의 불건강함, 부적격함, 움츠러듦, 완전히 움츠러듦, 위축됨, 위축된 상태, 위축된 성질, 침체됨, 침체된 상태, 마음의 침체된 성질 - 이것을 혼침이라 한다.

1163. තත්ථ කතමං මිද්ධං? යා කායස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා ඔනාහො පරියොනාහො අන්තොසමොරොධො මිද්ධං සොප්පං පචලායිකා සොප්පං සුපනා සුපිතත්තං – ඉදං වුච්චති මිද්ධං. ඉති ඉදඤ්ච ථිනං, ඉදඤ්ච මිද්ධං – ඉදං වුච්චති ථිනමිද්ධනීවරණං.

1163. 거기서 수면(middha)이란 무엇인가? [정신적인] 몸의 불건강함, 부적격함, 덮어씌움, 완전히 덮어씌움, 내적인 가로막음, 졸음, 잠, 꾸벅거림, 잠, 수면의 상태, 수면의 성질 - 이것을 수면이라 한다. 이와 같이 이 혼침과 이 수면을 '혼침·수면 장애'라고 한다.

1164. තත්ථ කතමං උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං? අත්ථි උද්ධච්චං, අත්ථි කුක්කුච්චං.

1164. 거기서 들뜸·후회 장애란 무엇인가? 들뜸이 있고 후회가 있다.

1165. තත්ථ කතමං උද්ධච්චං? යං චිත්තස්ස උද්ධච්චං අවූපසමො චෙතසො වික්ඛෙපො භන්තත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති උද්ධච්චං.

1165. 거기서 들뜸(uddhacca)이란 무엇인가? 마음의 들뜸, 가라앉지 못함, 마음의 산란함, 마음의 요동침 - 이것을 들뜸이라 한다.

1166. තත්ථ කතමං කුක්කුච්චං? අකප්පියෙ කප්පියසඤ්ඤිතා, කප්පියෙ අකප්පියසඤ්ඤිතා, අවජ්ජෙ වජ්ජසඤ්ඤිතා, වජ්ජෙ අවජ්ජසඤ්ඤිතා. යං එවරූපං කුක්කුච්චං කුක්කුච්චායනා කුක්කුච්චායිතත්තං චෙතසො විප්පටිසාරො මනොවිලෙඛො – ඉදං වුච්චති කුක්කුච්චං. ඉති ඉදඤ්ච උද්ධච්චං, ඉදඤ්ච කුක්කුච්චං – ඉදං වුච්චති උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං.

1166. 거기서 후회(kukkucca)이란 무엇인가? 허용되지 않는 것에 대해 허용된다고 인식함, 허용되는 것에 대해 허용되지 않는다고 인식함, 허물이 없는 것에 대해 허물이 있다고 인식함, 허물이 있는 것에 대해 허물이 없다고 인식함. 이러한 종류의 후회, 후회함, 후회하는 상태, 마음의 뉘우침, 마음의 괴로움 - 이것을 후회라 한다. 이와 같이 이 들뜸과 이 후회를 '들뜸·후회 장애'라고 한다.

1167. තත්ථ කතමං විචිකිච්ඡානීවරණං? සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, අපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තාපරන්තෙ [Pg.234] කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති. යා එවරූපා කඞ්ඛා කඞ්ඛායනා කඞ්ඛායිතත්තං විමති විචිකිච්ඡා ද්වෙළ්හකං ද්වෙධාපථො සංසයො අනෙකංසග්ගාහො ආසප්පනා පරිසප්පනා අපරියොගාහනා ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – ඉදං වුච්චති විචිකිච්ඡානීවරණං.

1167. 거기서 의심 장애란 무엇인가? 스승에 대해 의혹을 품고 의심하며, 법에 대해 의혹을 품고 의심하며, 승가에 대해 의혹을 품고 의심하며, 학습(계율)에 대해 의혹을 품고 의심하며, 과거에 대해 의혹을 품고 의심하며, 미래에 대해 의혹을 품고 의심하며, 과거와 미래에 대해 의혹을 품고 의심하며, 이것을 조건으로 발생하는 연기된 법들에 대해 의혹을 품고 의심한다. 이러한 종류의 의혹, 의혹함, 의혹하는 상태, 불신, 의심, 이중성, 두 갈래 길, 망설임, 확실히 붙잡지 못함, 주춤함, 머뭇거림, 깊이 파고들지 못함, 마음의 경직됨, 마음의 괴로움 - 이것을 의심 장애라고 한다.

1168. තත්ථ කතමං අවිජ්ජානීවරණං? දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණංः යං එවරූපං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසංගාහනා අපරියොගාහනා අසමපෙක්ඛනා අපච්චවෙක්ඛණා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – ඉදං වුච්චති අවිජ්ජානීවරණං.

1168. 거기서 무명 장애란 무엇인가? 괴로움에 대한 무지, 괴로움의 원인에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 이것을 조건으로 발생하는 연기된 법들에 대한 무지이다. 이러한 종류의 무지, 보지 못함, 통달하지 못함, 깨닫지 못함, 이해하지 못함, 꿰뚫지 못함, 움켜쥐지 못함, 깊이 파고들지 못함, 고르게 살피지 못함, 관찰하지 못함, 눈앞에서 확인하지 못함, 어리석음, 미련함, 알아차리지 못함, 미혹, 아주 미혹함, 완전히 미혹함, 무명, 무명의 폭류, 무명의 멍에, 무명의 잠재성향, 무명의 치성함, 무명의 빗장, 어리석음인 해로운 뿌리 - 이것을 무명 장애라고 한다.

ඉමෙ ධම්මා නීවරණා.

이러한 법들을 장애라고 한다.

1169. කතමෙ ධම්මා නො නීවරණා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො නීවරණා.

1169. 어떤 법들이 장애가 아닌가? 그 법들을 제외한 나머지 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속한 것들과 [세간에] 포함되지 않는 것들, 즉 수온... 내지... 식온, 모든 물질, 그리고 무위의 요소(열반) - 이러한 법들을 장애가 아니라고 한다.

1170. කතමෙ ධම්මා නීවරණියා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා නීවරණියා.

1170. 어떤 법들이 장애의 대상이 되는가? 번뇌와 함께하는(유루) 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속한 것들, 즉 색온... 내지... 식온 - 이러한 법들을 장애의 대상이 되는 법들이라고 한다.

1171. කතමෙ ධම්මා අනීවරණියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනීවරණියා.

1171. 어떤 법들이 장애의 대상이 되지 않는가? [세간에] 포함되지 않는 도들과 도의 과보들, 그리고 무위의 요소(열반) - 이러한 법들을 장애의 대상이 되지 않는 법들이라고 한다.

1172. කතමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා.

1172. 어떤 법들이 장애와 결합된 법들인가? 그 장애의 법들과 결합된 법들인 수온... 내지... 식온 - 이러한 법들을 장애와 결합된 법들이라고 한다.

1173. කතමෙ [Pg.235] ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා.

1173. 어떤 법들이 장애와 결합되지 않은 법들인가? 그 장애의 법들과 결합되지 않은 법들인 수온... 내지... 식온, 모든 물질, 그리고 무위의 요소(열반) - 이러한 법들을 장애와 결합되지 않은 법들이라고 한다.

1174. කතමෙ ධම්මා නීවරණා චෙව නීවරණියා ච? තානෙව නීවරණානි නීවරණා චෙව නීවරණියා ච.

1174. 어떤 법들이 장애이면서 또한 장애의 대상이 되는 법들인가? 그 장애들 자체가 장애이면서 또한 장애의 대상이 되는 법들이다.

1175. කතමෙ ධම්මා නීවරණියා චෙව නො ච නීවරණා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා නීවරණියා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා නීවරණියා චෙව නො ච නීවරණා.

1175. 어떤 법들이 장애의 대상이 되면서 장애는 아닌 법들인가? 그 법들 가운데 장애의 대상이 되는 것들 중에서, 그 장애의 법들을 제외한 나머지 번뇌와 함께하는(유루) 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속한 것들, 즉 색온... 내지... 식온 - 이러한 법들을 장애의 대상은 되지만 장애는 아닌 법들이라고 한다.

1176. කතමෙ ධම්මා නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච? කාමච්ඡන්දනීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං කාමච්ඡන්දනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, බ්‍යාපාදනීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං බ්‍යාපාදනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, ථිනමිද්ධනීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං ථිනමිද්ධනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, කුක්කුච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං කුක්කුච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, විචිකිච්ඡානීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං විචිකිච්ඡානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, කාමච්ඡන්දනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං කාමච්ඡන්දනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, බ්‍යාපාදනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං බ්‍යාපාදනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං ථිනමිද්ධනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, කුක්කුච්චනීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං කුක්කුච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, විචිකිච්ඡානීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව [Pg.236] නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං විචිකිච්ඡානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, අවිජ්ජානීවරණං උද්ධච්චනීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චනීවරණං අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණඤ්චෙව නීවරණසම්පයුත්තඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච.

1176. 어떤 법들이 장애이면서 또한 장애와 결합된 법인가? 감각적 욕망의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 무명의 장애는 감각적 욕망의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 악의의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 무명의 장애는 악의의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 해태와 혼침의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 무명의 장애는 해태와 혼침의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 들뜸의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 무명의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 후회의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 무명의 장애는 후회의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 의심의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 무명의 장애는 의심의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 감각적 욕망의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 들뜸의 장애는 감각적 욕망의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 악의의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 들뜸의 장애는 악의의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 해태와 혼침의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 들뜸의 장애는 해태와 혼침의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 후회의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 들뜸의 장애는 후회의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 의심의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 들뜸의 장애는 의심의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 무명의 장애는 들뜸의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이고, 들뜸의 장애는 무명의 장애와 [함께하므로] 장애이면서 또한 장애와 결합된 것이다. 이 법들이 장애이면서 또한 장애와 결합된 법들이다.

1177. කතමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා චෙව නො ච නීවරණා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා චෙව නො ච නීවරණා.

1177. 어떤 법들이 장애와 결합되어 있으나 장애는 아닌 법인가? 그 법들(장애들)과 결합된 법들로서, 그 법들을 제외한 수온... 식온이다. 이 법들이 장애와 결합되어 있으나 장애는 아닌 법들이다.

1178. කතමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා නීවරණියා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා නීවරණියා.

1178. 어떤 법들이 장애와 결합되지 않았으나 장애의 대상이 되는 법인가? 그 법들과 결합되지 않은 것으로서 번뇌를 동반하며(유루), 욕계, 색계, 무색계의 유익한 법과 무기인 법들인 색온... 식온이다. 이 법들이 장애와 결합되지 않았으나 장애의 대상이 되는 법들이다.

1179. කතමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා අනීවරණියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා අනීවරණියා.

1179. 어떤 법들이 장애와 결합되지 않았고 장애의 대상도 아닌 법인가? 구경에 속하지 않는 도들과 도의 과들, 그리고 무위의 요소(열반)이다. 이 법들이 장애와 결합되지 않았고 장애의 대상도 아닌 법들이다.

පරාමාසගොච්ඡකං

잘못된 파악의 모음(파라마사 고차카)

1180. කතමෙ ධම්මා පරාමාසා? දිට්ඨිපරාමාසො.

1180. 어떤 법들이 잘못된 파악인가? 견해에 의한 잘못된 파악이다.

1181. තත්ථ කතමො දිට්ඨිපරාමාසො? සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාः යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති දිට්ඨිපරාමාසො. සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨිපරාමාසො.

1181. 그중에서 무엇이 견해에 의한 잘못된 파악인가? '세상은 영원하다'거나, '세상은 영원하지 않다'거나, '세상은 끝이 있다'거나, '세상은 끝이 없다'거나, '그 생명이 바로 그 몸이다'거나, '생명은 따로 있고 몸은 따로 있다'거나, '여래는 사후에 존재한다'거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다'거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라고 하는 식의 그러한 견해, 견해의 미로, 견해의 숲, 견해의 가시밭, 견해의 비뚤어짐, 견해의 흔들림, 견해의 결박, 집착, 머묾, 고집, 잘못된 파악, 사악한 길, 그릇된 경로, 그릇됨, 외도의 근거지, 전도된 집착—이것을 견해에 의한 잘못된 파악이라 한다. 모든 그릇된 견해 또한 견해에 의한 잘못된 파악이다.

ඉමෙ ධම්මා පරාමාසා.

이 법들이 잘못된 파악이다.

1182. කතමෙ [Pg.237] ධම්මා නො පරාමාසා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො පරාමාසා.

1182. 어떤 법들이 잘못된 파악이 아닌 법인가? 그 법들을 제외한 나머지 욕계, 색계, 무색계, 구경에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서, 수온... 식온, 그리고 모든 색과 무위의 요소(열반)이다. 이 법들이 잘못된 파악이 아닌 법들이다.

1183. කතමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා.

1183. 어떤 법들이 잘못된 파악의 대상이 되는 법인가? 번뇌를 동반하며 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서, 색온... 식온이다. 이 법들이 잘못된 파악의 대상이 되는 법들이다.

1184. කතමෙ ධම්මා අපරාමට්ඨා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අපරාමට්ඨා.

1184. 어떤 법들이 잘못된 파악의 대상이 아닌 법인가? 구경에 속하지 않는 도들과 도의 과들, 그리고 무위의 요소(열반)이다. 이 법들이 잘못된 파악의 대상이 아닌 법들이다.

1185. කතමෙ ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තා.

1185. 어떤 법들이 잘못된 파악과 결합된 법인가? 그 법들과 결합된 수온... 식온이다. 이 법들이 잘못된 파악과 결합된 법들이다.

1186. කතමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා.

1186. 어떤 법들이 잘못된 파악과 결합되지 않은 법인가? 그 법들과 결합되지 않은 수온... 식온, 그리고 모든 색과 무위의 요소(열반)이다. 이 법들이 잘못된 파악과 결합되지 않은 법들이다.

1187. කතමෙ ධම්මා පරාමාසා චෙව පරාමට්ඨා ච? ස්වෙව පරාමාසො පරාමාසො චෙව පරාමට්ඨො ච.

1187. 어떤 법들이 잘못된 파악이면서 또한 잘못된 파악의 대상인 법인가? 바로 그 잘못된 파악 자체가 잘못된 파악이면서 또한 잘못된 파악의 대상인 것이다.

1188. කතමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා චෙව නො ච පරාමාසා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා පරාමට්ඨා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා චෙව නො ච පරාමාසා.

1188. 어떤 법들이 잘못된 파악의 대상이면서 잘못된 파악은 아닌 법인가? 그 법들에 의해 잘못된 파악의 대상이 되는 법들 중에서, 그 법들을 제외한 나머지 번뇌를 동반하며 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서, 색온... 식온이다. 이 법들이 잘못된 파악의 대상이면서 잘못된 파악은 아닌 법들이다.

1189. කතමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා පරාමට්ඨා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා පරාමට්ඨා.

1189. 어떤 법들이 사견과 결합하지 않았으나 취착의 대상이 되는 법입니까? 그 법들(사견)과 결합하지 않았으나 번뇌의 대상이 되는 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들인 물질의 무더기(색온) … 내지 … 식의 무더기(식온)입니다. 이 법들이 사견과 결합하지 않았으나 취착의 대상이 되는 법입니다.

1190. කතමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා අපරාමට්ඨා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා අපරාමට්ඨා.

1190. 어떤 법들이 사견과 결합하지 않았고 취착의 대상도 아닌 법입니까? (세간에) 포함되지 않는 도들과 도의 과보들, 그리고 무위의 요소(열반)입니다. 이 법들이 사견과 결합하지 않았고 취착의 대상도 아닌 법입니다.

මහන්තරදුකං

중간의 큰 이법들(마한따라 두까)

1191. කතමෙ [Pg.238] ධම්මා සාරම්මණා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සාරම්මණා.

1191. 어떤 법들이 대상을 가진 법입니까? 느낌의 무더기(수온), 인식의 무더기(상온), 형성의 무더기(행온), 식의 무더기(식온)입니다. 이 법들이 대상을 가진 법입니다.

1192. කතමෙ ධම්මා අනාරම්මණා? සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනාරම්මණා.

1192. 어떤 법들이 대상을 가지지 않는 법입니까? 모든 물질과 무위의 요소입니다. 이 법들이 대상을 가지지 않는 법입니다.

1193. කතමෙ ධම්මා චිත්තා? චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොධාතු, මනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉමෙ ධම්මා චිත්තා.

1193. 어떤 법들이 마음인 법입니까? 안식, 이식, 비식, 설식, 신식, 마노의 요소(의계), 마노의 의식 요소(의식계)입니다. 이 법들이 마음인 법입니다.

1194. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තා.

1194. 어떤 법들이 마음이 아닌 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음이 아닌 법입니다.

1195. කතමෙ ධම්මා චෙතසිකා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චෙතසිකා.

1195. 어떤 법들이 마음부수인 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기입니다. 이 법들이 마음부수인 법입니다.

1196. කතමෙ ධම්මා අචෙතසිකා? චිත්තඤ්ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අචෙතසිකා.

1196. 어떤 법들이 마음부수가 아닌 법입니까? 마음과 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음부수가 아닌 법입니다.

1197. කතමෙ ධම්මා චිත්තසම්පයුත්තා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසම්පයුත්තා.

1197. 어떤 법들이 마음과 결합한 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기입니다. 이 법들이 마음과 결합한 법입니다.

1198. කතමෙ ධම්මා චිත්තවිප්පයුත්තා? සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා චිත්තවිප්පයුත්තා. චිත්තං න වත්තබ්බං – චිත්තෙන සම්පයුත්තන්තිපි, චිත්තෙන විප්පයුත්තන්තිපි.

1198. 어떤 법들이 마음과 결합하지 않은 법입니까? 모든 물질과 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음과 결합하지 않은 법입니다. 마음에 대해서는 '마음과 결합했다'고도 '마음과 결합하지 않았다'고도 말할 수 없습니다.

1199. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨා.

1199. 어떤 법들이 마음과 뒤섞인 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞인 법입니다.

1200. කතමෙ ධම්මා චිත්තවිසංසට්ඨා? සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා චිත්තවිසංසට්ඨා. චිත්තං න වත්තබ්බං – චිත්තෙන සංසට්ඨන්තිපි, චිත්තෙන විසංසට්ඨන්තිපි.

1200. 어떤 법들이 마음과 뒤섞이지 않은 법입니까? 모든 물질과 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞이지 않은 법입니다. 마음에 대해서는 '마음과 뒤섞였다'고도 '마음과 뒤섞이지 않았다'고도 말할 수 없습니다.

1201. කතමෙ [Pg.239] ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො; කායවිඤ්ඤත්ති වචීවිඤ්ඤත්ති; යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චිත්තජං චිත්තහෙතුකං චිත්තසමුට්ඨානං රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා.

1201. 어떤 법들이 마음에서 생긴 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기, 몸의 암시(카야윈냣띠), 말의 암시(와찌윈냣띠), 그리고 그 외에 마음에서 생기고 마음을 원인으로 하며 마음에서 일어난 물질로서 형색의 장소(루빠야따나), 소리의 장소, 냄새의 장소, 맛의 장소, 감촉의 장소, 허공의 요소(아까사다뚜), 물의 요소(아뽀다뚜), 물질의 가뿐함(루빳사 라후따), 물질의 부드러움, 물질의 적합함, 물질의 쌓임(루빳사 우빠짜야), 물질의 상속, 덩어리진 음식(까발리까라 아하라)입니다. 이 법들이 마음에서 생긴 법입니다.

1202. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසමුට්ඨානා? චිත්තඤ්ච, අවසෙසඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසමුට්ඨානා.

1202. 어떤 법들이 마음에서 생기지 않은 법입니까? 마음과 (마음에서 생긴 물질을 제외한) 나머지 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음에서 생기지 않은 법입니다.

1203. කතමෙ ධම්මා චිත්තසහභුනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසහභුනො.

1203. 어떤 법들이 마음과 함께 일어나는 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기, 몸의 암시, 말의 암시입니다. 이 법들이 마음과 함께 일어나는 법입니다.

1204. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසහභුනො? චිත්තඤ්ච, අවසෙසඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසහභුනො.

1204. 어떤 법들이 마음과 함께 일어나지 않는 법입니까? 마음과 (위의 암시 물질을 제외한) 나머지 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음과 함께 일어나지 않는 법입니다.

1205. කතමෙ ධම්මා චිත්තානුපරිවත්තිනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉමෙ ධම්මා චිත්තානුපරිවත්තිනො.

1205. 어떤 법들이 마음을 따라 전개되는 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기, 몸의 암시, 말의 암시입니다. 이 법들이 마음을 따라 전개되는 법입니다.

1206. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තානුපරිවත්තිනො? චිත්තඤ්ච, අවසෙසඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තානුපරිවත්තිනො.

1206. 어떤 법들이 마음을 따라 전개되지 않는 법입니까? 마음과 (위의 암시 물질을 제외한) 나머지 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음을 따라 전개되지 않는 법입니다.

1207. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා.

1207. 어떤 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생긴 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생긴 법입니다.

1208. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා? චිත්තඤ්ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා.

1208. 어떤 법들이 마음과 뒤섞여 마음에서 생긴 것이 아닌 법입니까? 마음과 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞여 마음에서 생긴 것이 아닌 법입니다.

1209. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො.

1209. 어떤 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음과 함께 일어나는 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음과 함께 일어나는 법입니다.

1210. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො? චිත්තඤ්ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො.

1210. 어떤 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음과 함께 일어나는 법이 아닌 것입니까? 마음과 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음과 함께 일어나는 법이 아닌 것입니다.

1211. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො.

1211. 어떤 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음을 따라 전개되는 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음을 따라 전개되는 법입니다.

1212. කතමෙ [Pg.240] ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො? චිත්තඤ්ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො.

1212. 어떤 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음을 따라 전개되는 법이 아닌 것입니까? 마음과 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞여 있고 마음에서 생겼으며 마음을 따라 전개되는 법이 아닌 것입니다.

1213. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තිකා? චක්ඛායතනං…පෙ… මනායතනං – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තිකා.

1213. 어떤 법들이 안의 법입니까? 안처(눈의 장소) … 내지 … 의처(마음의 장소)입니다. 이 법들이 안의 법입니다.

1214. කතමෙ ධම්මා බාහිරා? රූපායතනං…පෙ… ධම්මායතනං – ඉමෙ ධම්මා බාහිරා.

1214. 어떤 법들이 밖의 법입니까? 색처(형색의 장소) … 내지 … 법처(법의 장소)입니다. 이 법들이 밖의 법입니다.

1215. කතමෙ ධම්මා උපාදා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉමෙ ධම්මා උපාදා.

1215. 어떤 법들이 파생된 법입니까? 안처 … 내지 … 덩어리진 음식입니다. 이 법들이 파생된 법입니다.

1216. කතමෙ ධම්මා නො උපාදා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, චත්තාරො ච මහාභූතා, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො උපාදා.

1216. 어떤 법들이 파생되지 않은 법입니까? 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 형성의 무더기, 식의 무더기, 그리고 네 가지 큰 물질(사대), 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들이 파생되지 않은 법입니다.

1217. කතමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණා? සාසවා කුසලාකුසලානං ධම්මානං විපාකා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යඤ්ච රූපං කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණා.

1217. 어떤 법들이 업에 의해 집착된 법입니까? 번뇌의 대상이 되는 법들로서 유익하거나 해로운 법들의 과보인 욕계, 색계, 무색계에 속하는 법들인 느낌의 무더기 … 내지 … 식의 무더기이며, 또한 업을 지었기 때문에 생겨난 물질들입니다. 이 법들이 업에 의해 집착된 법입니다.

1218. කතමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණා? සාසවා කුසලාකුසලා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; යෙ ච ධම්මා කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා, යඤ්ච රූපං න කම්මස්ස කතත්තා, අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණා.

1218. 어떤 법들이 업에 의해 거머쥐어지지 않은 것(아누빠딘나, anupādiṇṇā)인가? 번뇌와 함께하며 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법들과 해로운 법들, 즉 수온(受蘊) … 내지 … 식온(識蘊), 그리고 유익하지도 해롭지도 않으며 업의 과보도 아닌 작용(kiriyā, 끼리야)의 법들, 업에 의해 생기지 않은 물질(rūpa), 그리고 출세간의 도(道)와 도의 과(果), 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu, 열반)이다. 이러한 법들이 업에 의해 거머쥐어지지 않은 법들이다.

උපාදානගොච්ඡකං

취(取)의 무리(우빠다나 곳차까, Upādānagocchakaṃ)

1219. කතමෙ ධම්මා උපාදානා? චත්තාරි උපාදානානි – කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං.

1219. 어떤 법들이 취(取, upādānā)인가? 네 가지 취가 있으니, 감각적 욕망에 대한 취착(kāmupādānaṃ, 카뭅빠다나), 견해에 대한 취착(diṭṭhupādānaṃ, 딧툽빠다나), 계율과 의례에 대한 취착(sīlabbatupādānaṃ, 실랍바툽빠다나), 자아의 이론에 대한 취착(attavādupādānaṃ, 앗따와둡빠다나)이다.

1220. තත්ථ [Pg.241] කතමං කාමුපාදානං? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමරාගො කාමනන්දී කාමතණ්හා කාමසිනෙහො කාමපරිළාහො කාමමුච්ඡා කාමජ්ඣොසානං – ඉදං වුච්චති කාමුපාදානං.

1220. 그중에서 무엇이 감각적 욕망에 대한 취착(kāmupādānaṃ)인가? 감각적 욕망들에 대하여 일어나는 감각적 욕망에 대한 의욕(kāmacchando), 감각적 욕망에 대한 탐욕(kāmarāgo), 감각적 욕망에 대한 기쁨(kāmanandī), 감각적 욕망에 대한 갈애(kāmanandī), 감각적 욕망에 대한 애착(kāmasineho), 감각적 욕망에 대한 열기(kāmapariḷāho), 감각적 욕망에 대한 매혹(kāmamucchā), 감각적 욕망에 대한 몰두(kāmajjhosānaṃ) — 이것을 감각적 욕망에 대한 취착이라 한다.

1221. තත්ථ කතමං දිට්ඨුපාදානං? නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා, යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති – යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – ඉදං වුච්චති දිට්ඨුපාදානං. ඨපෙත්වා සීලබ්බතුපාදානඤ්ච අත්තවාදුපාදානඤ්ච සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨුපාදානං.

1221. 그중에서 무엇이 견해에 대한 취착(diṭṭhupādānaṃ)인가? '보시한 것의 과보도 없고, 공양 올린 것의 과보도 없으며, 제사 지낸 것의 과보도 없다. 선행과 악행의 업에 대한 과보(phala)나 결과(vipāko)도 없으며, 이 세상도 없고, 저 세상도 없다. 어머니(를 섬긴 공덕)도 없고, 아버지(를 섬긴 공덕)도 없으며, 화생(化生)하는 중생도 없다. 세상에는 바르게 도달하고 바르게 실천하여, 이 세상과 저 세상을 스스로 높은 지혜로 알고 실현하여 선포하는 사문이나 바라문도 없다'라고 여기는 것 — 이러한 종류의 견해, 견해의 상태, 견해의 늪, 견해의 험로, 견해의 곡예, 견해의 요동, 견해의 결박, 거머쥠, 고집함, 집착함, 잘못된 만짐, 나쁜 길, 잘못된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 거꾸로 된 움켜쥠 — 이것을 견해에 대한 취착이라 한다. 계율과 의례에 대한 취착과 자아의 이론에 대한 취착을 제외한 모든 그릇된 견해(micchādiṭṭhi)가 견해에 대한 취착이다.

1222. තත්ථ කතමං සීලබ්බතුපාදානං? ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි, වතෙන සුද්ධි, සීලබ්බතෙන සුද්ධීති – යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – ඉදං වුච්චති සීලබ්බතුපාදානං.

1222. 그중에서 무엇이 계율과 의례에 대한 취착(sīlabbatupādānaṃ)인가? 이 가르침(법과 율) 밖의 사문과 바라문들이 '계율(sīla)로 정화된다, 의례(vata)로 정화된다, 계율과 의례로 정화된다'라고 여기는 것 — 이러한 종류의 견해, 견해의 상태 … 내지 … 거꾸로 된 움켜쥠 — 이것을 계율과 의례에 대한 취착이라 한다.

1223. තත්ථ කතමං අත්තවාදුපාදානං? ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – ඉදං වුච්චති අත්තවාදුපාදානං.

1223. 그중에서 무엇이 자아의 이론에 대한 취착(attavādupādānaṃ)인가? 여기 성스러운 가르침을 듣지 못한 범부(assutavā puthujjano)가 성자들을 보지 못하고 성스러운 법에 능숙하지 못하며 성스러운 법에 인도되지 못하고, 참된 사람들을 보지 못하고 참된 사람들의 법에 능숙하지 못하며 참된 사람들의 법에 인도되지 못하여, 물질(rūpa)을 자아라고 관찰하거나, 자아가 물질을 가졌다고 관찰하거나, 자아 안에 물질이 있다고 관찰하거나, 물질 안에 자아가 있다고 관찰한다. 수(受) … 내지 … 상(想) … 내지 … 상(行) … 내지 … 식(識)을 자아라고 관찰하거나, 자아가 식을 가졌다고 관찰하거나, 자아 안에 식이 있다고 관찰하거나, 식 안에 자아가 있다고 관찰한다. 이러한 종류의 견해, 견해의 상태, 견해의 늪, 견해의 험로, 견해의 곡예, 견해의 요동, 견해의 결박, 거머쥠, 고집함, 집착함, 잘못된 만짐, 나쁜 길, 잘못된 길, 그릇됨, 외도의 터전, 거꾸로 된 움켜쥠 — 이것을 자아의 이론에 대한 취착이라 한다.

ඉමෙ ධම්මා උපාදානා.

이러한 법들이 취(取)이다.

1224. කතමෙ [Pg.242] ධම්මා නො උපාදානා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො උපාදානා.

1224. 어떤 법들이 취(取)가 아닌 법(no upādānā)인가? 그 취가 되는 법들을 제외한 나머지 욕계, 색계, 무색계에 속하고 출세간에 속하는 유익한 법들, 해로운 법들, 무기(無記)인 법들, 즉 수온 … 내지 … 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소이다. 이러한 법들이 취가 아닌 법들이다.

1225. කතමෙ ධම්මා උපාදානියා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපාදානියා.

1225. 어떤 법들이 취착의 대상이 되는 법(우빠다니야, upādāniyā)인가? 번뇌와 함께하며 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법들, 해로운 법들, 무기인 법들, 즉 색온(色蘊) … 내지 … 식온이다. 이러한 법들이 취착의 대상이 되는 법들이다.

1226. කතමෙ ධම්මා අනුපාදානියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදානියා.

1226. 어떤 법들이 취착의 대상이 되지 않는 법(아누빠다니야, anupādāniyā)인가? 출세간의 도와 도의 과, 그리고 무위의 요소이다. 이러한 법들이 취착의 대상이 되지 않는 법들이다.

1227. කතමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා.

1227. 어떤 법들이 취(取)와 결합한 법(우빠다나 삼빠윳따, upādānasampayuttā)인가? 그 취의 법들과 결합한 법들, 즉 수온 … 내지 … 식온이다. 이러한 법들이 취와 결합한 법들이다.

1228. කතමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා.

1228. 어떤 법들이 취(取)와 결합하지 않은 법(우빠다나 위빠윳따, upādānavippayuttā)인가? 그 취의 법들과 결합하지 않은 법들, 즉 수온 … 내지 … 식온, 그리고 모든 물질과 무위의 요소이다. 이러한 법들이 취와 결합하지 않은 법들이다.

1229. කතමෙ ධම්මා උපාදානා චෙව උපාදානියා ච? තානෙව උපාදානානි උපාදානා චෙව උපාදානියා ච.

1229. 어떤 법들이 취(取)이기도 하고 취착의 대상이 되는 법이기도 한가? 그 취의 법들이 취이기도 하고 취착의 대상이 되는 법이기도 하다.

1230. කතමෙ ධම්මා උපාදානියා චෙව නො ච උපාදානා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා උපාදානියා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපාදානියා චෙව නො ච උපාදානා.

1230. 어떤 법들이 취착의 대상이 되기는 하지만 취(取)는 아닌 법인가? 그 취의 법들에 의해 취착의 대상이 되는 법들 중에서, 그 취의 법들을 제외한 나머지 번뇌와 함께하며 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법들, 해로운 법들, 무기인 법들, 즉 색온 … 내지 … 식온이다. 이러한 법들이 취착의 대상이 되기는 하지만 취는 아닌 법들이다.

1231. කතමෙ ධම්මා උපාදානා චෙව උපාදානසම්පයුත්තා ච? දිට්ඨුපාදානං කාමුපාදානෙන උපාදානඤ්චෙව උපාදානසම්පයුත්තඤ්ච, කාමුපාදානං දිට්ඨුපාදානෙන උපාදානඤ්චෙව උපාදානසම්පයුත්තඤ්ච, සීලබ්බතුපාදානං කාමුපාදානෙන උපාදානඤ්චෙව උපාදානසම්පයුත්තඤ්ච, කාමුපාදානං සීලබ්බතුපාදානෙන උපාදානඤ්චෙව උපාදානසම්පයුත්තඤ්ච[Pg.243], අත්තවාදුපාදානං කාමුපාදානෙන උපාදානඤ්චෙව උපාදානසම්පයුත්තඤ්ච, කාමුපාදානං අත්තවාදුපාදානෙන උපාදානඤ්චෙව උපාදානසම්පයුත්තඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා උපාදානා චෙව උපාදානසම්පයුත්තා ච.

1231. 어떤 법들이 취(取)이기도 하고 취와 결합한 법이기도 한가? 견해에 대한 취착은 감각적 욕망에 대한 취착과 (함께함으로써) 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하며, 감각적 욕망에 대한 취착은 견해에 대한 취착과 (함께함으로써) 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하다. 계율과 의례에 대한 취착은 감각적 욕망에 대한 취착과 (함께함으로써) 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하며, 감각적 욕망에 대한 취착은 계율과 의례에 대한 취착과 (함께함으로써) 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하다. 자아의 이론에 대한 취착은 감각적 욕망에 대한 취착과 (함께함으로써) 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하며, 감각적 욕망에 대한 취착은 자아의 이론에 대한 취착과 (함께함으로써) 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하다. 이러한 법들이 취이기도 하고 취와 결합한 법이기도 하다.

1232. කතමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා චෙව නො ච උපාදානා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා චෙව නො ච උපාදානා.

1232. 어떤 법들이 취(取)와 결합해 있으나 취는 아닌 법인가? 그 취의 법들과 결합한 법들 중에서 그 취의 법들을 제외한 수온 … 내지 … 식온이다. 이러한 법들이 취와 결합해 있으나 취는 아닌 법들이다.

1233. කතමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා උපාදානියා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා උපාදානියා.

1233. 어떤 법들이 취(取)와 결합하지 않았으면서 취착의 대상이 되는 법인가? 그 취의 법들과 결합하지 않았으면서 번뇌와 함께하며 욕계, 색계, 무색계에 속하는 유익한 법들, 해로운 법들, 무기인 법들, 즉 색온 … 내지 … 식온이다. 이러한 법들이 취와 결합하지 않았으면서 취착의 대상이 되는 법들이다.

1234. කතමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා අනුපාදානියා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා අනුපාදානියා.

1234. 어떤 법들이 취(取)와 결합하지 않았으면서 취착의 대상도 되지 않는 법인가? 출세간의 도와 도의 과, 그리고 무위의 요소이다. 이러한 법들이 취와 결합하지 않았으면서 취착의 대상도 되지 않는 법들이다.

නික්ඛෙපකණ්ඩෙ දුතියභාණවාරො.

니께빠 깐다(설시분)의 두 번째 암송 부분(제2 송분).

කිලෙසගොච්ඡකං

번뇌(기렐사, Kilesa)의 무리

1235. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා? දස කිලෙසවත්ථූනි – ලොභො, දොසො, මොහො, මානො, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, ථිනං, උද්ධච්චං, අහිරීකං, අනොත්තප්පං.

1235. 어떠한 법들이 번뇌입니까? 탐욕(lobho), 성냄(doso), 어리석음(moho), 자만(māno), 사견(diṭṭhi), 의심(vicikicchā), 혼침(thinaṃ), 들뜸(uddhaccaṃ), 무참(ahirīkaṃ), 무괴(anottappaṃ)라는 열 가지 번뇌의 토대들입니다.

1236. තත්ථ කතමො ලොභො? යො රාගො සාරාගො අනුනයො අනුරොධො නන්දී නන්දීරාගො චිත්තස්ස සාරාගො ඉච්ඡා මුච්ඡා අජ්ඣොසානං ගෙධො පලිගෙධො සඞ්ගො පඞ්කො එජා මායා ජනිකා සඤ්ජනනී සිබ්බිනී ජාලිනී සරිතා විසත්තිකා සුත්තං විසටා ආයූහිනී දුතියා පණිධි භවනෙත්ති වනං වනථො සන්ථවො සිනෙහො අපෙක්ඛා පටිබන්ධු ආසා ආසිසනා ආසිසිතත්තං රූපාසා සද්දාසා ගන්ධාසා රසාසා [Pg.244] ඵොට්ඨබ්බාසා ලාභාසා ධනාසා පුත්තාසා ජීවිතාසා ජප්පා පජප්පා අභිජප්පා ජප්පා ජප්පනා ජප්පිතත්තං ලොලුප්පං ලොලුප්පායනා ලොලුප්පායිතත්තං පුච්ඡඤ්ජිකතා සාධුකම්‍යතා අධම්මරාගො විසමලොභො නිකන්ති නිකාමනා පත්ථනා පිහනා සම්පත්ථනා කාමතණ්හා භවතණ්හා විභවතණ්හා රූපතණ්හා අරූපතණ්හා නිරොධතණ්හා රූපතණ්හා සද්දතණ්හා ගන්ධතණ්හා රසතණ්හා ඵොට්ඨබ්බතණ්හා ධම්මතණ්හා ඔඝො යොගො ගන්ථො උපාදානං ආවරණං නීවරණං ඡාදනං බන්ධනං උපක්කිලෙසො අනුසයො පරියුට්ඨානං ලතා වෙවිච්ඡං දුක්ඛමූලං දුක්ඛනිදානං දුක්ඛප්පභවො මාරපාසො මාරබළිසං මාරවිසයො තණ්හානදී තණ්හාජාලං තණ්හාගද්දුලං තණ්හාසමුද්දො අභිජ්ඣා ලොභො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති ලොභො.

1236. 그중에서 탐욕(lobho)이란 무엇입니까? 탐함(rāgo), 강하게 탐함(sārāgo), 수순함(anunayo), 갈구함(anurodho), 기뻐함(nandī), 기뻐하며 탐함(nandīrāgo), 마음의 강한 탐착(cittassa sārāgo), 원함(icchā), 매혹됨(mucchā), 집착함(ajjhosānaṃ), 탐냄(gedho), 두루 탐냄(paligedho), 엉겨 붙음(saṅgo), 늪(paṅko), 요동함(ejā), 속임(māyā), 발생시킴(janikā), 생겨나게 함(sañjananī), 꿰맴(sibbinī), 그물(jālinī), 흐름(saritā), 독이 묻음(visattikā), 실(sutta), 퍼짐(visaṭā), 쌓음(āyūhinī), 반려(dutiyā), 염원(paṇidhi), 다음 생으로 인도함(bhavanetti), 숲(vanaṃ), 숲의 우거짐(vanatho), 친밀함(santhavo), 애정(sineho), 기대(apekkhā), 연계(paṭibandhu), 욕구(āsā), 갈망(āsisanā), 갈망함(āsisitattaṃ), 형색에 대한 욕구(rūpāsā), 소리에 대한 욕구(saddāsā), 냄새에 대한 욕구(gandhāsā), 맛에 대한 욕구(rasāsā), 감촉에 대한 욕구(phoṭṭhabbāsā), 얻음에 대한 욕구(lābhāsā), 재물에 대한 욕구(dhanāsā), 자식에 대한 욕구(puttāsā), 생명에 대한 욕구(jīvitāsā), 중얼거림(jappā), 지껄임(pajappā), 강하게 지껄임(abhijappā), 간청(jappanā), 간청하는 상태(jappitattaṃ), 탐욕스러움(loluppaṃ), 탐욕스럽게 행동함(loluppāyanā), 탐욕스럽게 행동하는 상태(loluppāyitattaṃ), 비굴하게 흔들림(pucchañjikatā), 좋은 것을 원함(사악한 탐욕의 일종)(sādhukamyatā), 법이 아닌 것에 대한 탐함(adhammarāgo), 불공평한 탐욕(visamalobho), 즐김(nikanti), 즐기려고 함(nikāmanā), 원함(patthanā), 그리워함(pihanā), 간절히 원함(sampatthanā), 감각적 욕망에 대한 갈애(kāmataṇhā), 존재에 대한 갈애(bhavataṇhā), 비존재에 대한 갈애(vibhavataṇhā), 색계 존재에 대한 갈애(rūpataṇhā), 무색계 존재에 대한 갈애(arūpataṇhā), 소멸에 대한 갈애(nirodhataṇhā), 형색에 대한 갈애(rūpataṇhā), 소리에 대한 갈애(saddataṇhā), 냄새에 대한 갈애(gandataṇhā), 맛에 대한 갈애(rasataṇhā), 감촉에 대한 갈애(phoṭṭhabbataṇhā), 법에 대한 갈애(dhammataṇhā), 폭류(ogho), 멍에(yogo), 매듭(gantho), 취착(upādānaṃ), 장애(āvaraṇaṃ), 개개 장애(nīvaraṇaṃ), 덮개(chādanaṃ), 결박(bandhanaṃ), 수번뇌(upakkileso), 잠재성향(anusayo), 나타남(pariyuṭṭhānaṃ), 덩굴(latā), 여러 가지를 원함(vevicchaṃ), 괴로움의 뿌리(dukkhamūlaṃ), 괴로움의 원인(dukkhanidānaṃ), 괴로움의 발생(dukkhappabhavo), 마라의 올가미(mārapāso), 마라의 낚시늘개(mārabaḷisaṃ), 마라의 영역(māravisayo), 갈애의 강(taṇhānadī), 갈애의 그물(taṇhājālaṃ), 갈애의 밧줄(taṇhāgaddulaṃ), 갈애의 바다(taṇhāsamuddo), 탐욕(abhijjhā), 탐욕이라는 해로운 뿌리(lobho akusalamūlaṃ), 이것을 탐욕이라 합니다.

1237. තත්ථ කතමො දොසො? අනත්ථං මෙ අචරීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරතීති ආඝාතො ජායති, අනත්ථං මෙ චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, පියස්ස මෙ මනාපස්ස අනත්ථං අචරි…පෙ… අනත්ථං චරති…පෙ… අනත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අප්පියස්ස මෙ අමනාපස්ස අත්ථං අචරි…පෙ… අත්ථං චරති…පෙ… අත්ථං චරිස්සතීති ආඝාතො ජායති, අට්ඨානෙ වා පන ආඝාතො ජායති. යො එවරූපො චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො පටිඝං පටිවිරොධො කොපො පකොපො සම්පකොපො දොසො පදොසො සම්පදොසො චිත්තස්ස බ්‍යාපත්ති මනොපදොසො කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තං දොසො දුස්සනා දුස්සිතත්තං බ්‍යාපත්ති බ්‍යාපජ්ජනා බ්‍යාපජ්ජිතත්තං විරොධො පටිවිරොධො චණ්ඩික්කං අසුරොපො අනත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති දොසො.

1237. 그중에서 성냄(doso)이란 무엇입니까? '그가 내게 해로운 일을 했다'라고 하여 원한(āghāto)이 생기고, '그가 내게 해로운 일을 하고 있다'라고 하여 원한이 생기며, '그가 내게 해로운 일을 할 것이다'라고 하여 원한이 생깁니다. 내가 사랑하고 마음에 드는 사람에게 해로운 일을 했다, 하고 있다, 할 것이다라고 하여 원한이 생기며, 내가 싫어하고 마음에 들지 않는 사람에게 이로운 일을 했다, 하고 있다, 할 것이다라고 하여 원한이 생기며, 또한 합당하지 않은 경우에도 원한이 생깁니다. 이와 같은 마음의 원한(āghāto), 저항함(paṭighāto), 반발(paṭighaṃ), 반대함(paṭivirodho), 성냄(kopo), 격분(pakopo), 심한 격분(sampakopo), 해침(doso), 악의(padoso), 심한 악의(sampadoso), 마음의 타락(cittassa byāpatti), 의도의 타락(manopadoso), 분노(kodho), 화냄(kujjhanā), 화난 상태(kujjhitattaṃ), 오염됨(dussanā), 오염된 상태(dussitattaṃ), 파괴적 성향(byāpatti), 타락함(byāpajjanā), 타락한 상태(byāpajjitattaṃ), 반항(virodho), 거듭된 반항(paṭivirodho), 거칠음(caṇḍikkaṃ), 불쾌한 언어(asuropo), 마음이 즐겁지 않음(anattamanatā cittassa) 등, 이것을 성냄이라 합니다.

1238. තත්ථ කතමො මොහො? දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛසමුදයෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධෙ අඤ්ඤාණං, දුක්ඛනිරොධගාමිනියා පටිපදාය අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තෙ අඤ්ඤාණං, අපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, පුබ්බන්තාපරන්තෙ අඤ්ඤාණං, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු අඤ්ඤාණං. යං එවරූපං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අනභිසමයො අනනුබොධො අසම්බොධො අප්පටිවෙධො අසංගාහනා අපරියොගාහනා අසමපෙක්ඛනා අපච්චවෙක්ඛණා අපච්චක්ඛකම්මං දුම්මෙජ්ඣං බාල්‍යං අසම්පජඤ්ඤං මොහො පමොහො සම්මොහො අවිජ්ජා අවිජ්ජොඝො අවිජ්ජායොගො අවිජ්ජානුසයො අවිජ්ජාපරියුට්ඨානං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති මොහො.

1238. 그중에서 어리석음(moho)이란 무엇입니까? 괴로움에 대한 무지(aññāṇaṃ), 괴로움의 원인에 대한 무지, 괴로움의 소멸에 대한 무지, 괴로움의 소멸로 인도하는 길에 대한 무지, 과거에 대한 무지, 미래에 대한 무지, 과거와 미래에 대한 무지, 연기(緣起)에 의해 발생한 법들인 조건성에 대한 무지입니다. 이와 같은 무지(aññāṇaṃ), 보지 못함(adassanaṃ), 꿰뚫지 못함(anabhisamayo), 깨닫지 못함(ananubodho), 바르게 알지 못함(asambodho), 통달하지 못함(appaṭivedho), 파악하지 못함(asaṃgāhanā), 깊이 이해하지 못함(apariyogāhanā), 고르게 살피지 못함(asamapekkhanā), 반조하지 못함(apaccavekkhaṇā), 직접 경험하지 못함(apaccakkhakammaṃ), 어리석음(dummejjhaṃ), 미련함(bālyaṃ), 알아차리지 못함(asampajaññaṃ), 미혹됨(moho), 아주 미혹됨(pamoho), 완전히 미혹됨(sammoho), 무명(avijjā), 무명의 폭류(avijjogho), 무명의 멍에(avijjāyogo), 무명의 잠재성향(avijjānusayo), 무명의 나타남(avijjāpariyuṭṭhānaṃ), 무명의 빗장(avijjālaṅgī), 어리석음이라는 해로운 뿌리(moho akusalamūlaṃ), 이것을 어리석음이라 합니다.

1239. තත්ථ [Pg.245] කතමො මානො? සෙය්‍යොහමස්මීති මානො, සදිසොහමස්මීති මානො, හීනොහමස්මීති මානො; යො එවරූපො මානො මඤ්ඤනා මඤ්ඤිතත්තං උන්නති උන්නමො ධජො සම්පග්ගාහො කෙතුකම්‍යතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති මානො.

1239. 그중에서 자만(māno)이란 무엇입니까? '내가 더 낫다'라고 하는 자만, '나는 대등하다'라고 하는 자만, '나는 못하다'라고 하는 자만입니다. 이와 같은 자만(māno), 생각함(maññanā), 생각하는 상태(maññitattaṃ), 치솟음(unnati), 고양됨(unnamo), 깃발(dhajo), 거만함(sampaggāho), 마음이 깃발의 장식(ketukamyatā)처럼 되고자 함, 이것을 자만이라 합니다.

1240. තත්ථ කතමා දිට්ඨි? සස්සතො ලොකොති වා, අසස්සතො ලොකොති වා, අන්තවා ලොකොති වා, අනන්තවා ලොකොති වා, තං ජීවං තං සරීරන්ති වා, අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති වා, හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, න හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, හොති ච න ච හොති තථාගතො පරං මරණාති වා, නෙව හොති න න හොති තථාගතො පරං මරණාති වාः යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං දිට්ඨිගහනං දිට්ඨිකන්තාරො දිට්ඨිවිසූකායිකං දිට්ඨිවිප්ඵන්දිතං දිට්ඨිසංයොජනං ගාහො පතිට්ඨාහො අභිනිවෙසො පරාමාසො කුම්මග්ගො මිච්ඡාපථො මිච්ඡත්තං තිත්ථායතනං විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති දිට්ඨි. සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨි.

1240. 그중에서 사견(diṭṭhi)이란 무엇입니까? '세상은 영원하다'라거나, '세상은 영원하지 않다'라거나, '세상은 유한하다'라거나, '세상은 무한하다'라거나, '영혼이 곧 몸이다'라거나, '영혼은 몸과 다르다'라거나, '여래는 사후에도 존재한다'라거나, '여래는 사후에 존재하지 않는다'라거나, '여래는 사후에 존재하기도 하고 존재하지 않기도 한다'라거나, '여래는 사후에 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아니다'라고 하는 등, 이와 같은 사견(diṭṭhi), 사견의 유무(diṭṭhigataṃ), 사견의 밀림(diṭṭhigahanaṃ), 사견의 황무지(diṭṭhikantāro), 사견의 왜곡(diṭṭhivisūkāyikaṃ), 사견의 요동(diṭṭhivipphanditaṃ), 사견의 속박(diṭṭhisaṃyojanaṃ), 움켜쥠(gāho), 고집함(patiṭṭhāho), 집착함(abiniveso), 잘못된 파악(parāmāso), 잘못된 길(kummaggo), 그릇된 길(micchāpatho), 그릇됨(micchattaṃ), 이교의 터전(titthāyatanaṃ), 뒤바뀐 움켜쥠(vipariyāsaggāho), 이것을 사견이라 합니다. 모든 그릇된 견해(micchādiṭṭhi)가 다 사견입니다.

1241. තත්ථ කතමා විචිකිච්ඡා? සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ධම්මෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, සඞ්ඝෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති සික්ඛාය කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, අපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, පුබ්බන්තාපරන්තෙ කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති, ඉදප්පච්චයතා පටිච්චසමුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු කඞ්ඛති විචිකිච්ඡතිः යා එවරූපා කඞ්ඛා කඞ්ඛායනා කඞ්ඛායිතත්තං විමති විචිකිච්ඡා ද්වෙළ්හකං ද්වෙධාපථො සංසයො, අනෙකංසග්ගාහො ආසප්පනා පරිසප්පනා අපරියොගාහනා ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – අයං වුච්චති විචිකිච්ඡා.

1241. 그중에서 의심(vicikicchā)이란 무엇입니까? 스승에 대해 의혹을 품고 의심하며, 법에 대해 의혹을 품고 의심하며, 승가에 대해 의혹을 품고 의심하며, 학습에 대해 의혹을 품고 의심하며, 과거에 대해 의혹을 품고 의심하며, 미래에 대해 의혹을 품고 의심하며, 과거와 미래에 대해 의혹을 품고 의심하며, 연기에 의해 발생한 법들인 조건성에 대해 의혹을 품고 의심합니다. 이와 같은 의혹(kaṅkhā), 의혹을 품음(kaṅkhāyanā), 의혹을 품은 상태(kaṅkhāyitattaṃ), 당황함(vimati), 의심(vicikicchā), 갈팡질팡함(dveḷhakaṃ), 두 갈래 길(dvedhāpatho), 망설임(saṃsayo), 단정하지 못함(anekaṃsaggāho), 동요함(āsappanā), 주변을 맴돎(parisappanā), 몰입하지 못함(apariyogāhanā), 마음의 경직됨(thambhitattaṃ), 마음의 어지러움(manovilekho), 이것을 의심이라 합니다.

1242. තත්ථ කතමං ථිනං? යා චිත්තස්ස අකල්ලතා අකම්මඤ්ඤතා ඔලීයනා සල්ලීයනා ලීනං ලීයනා ලීයිතත්තං ථිනං ථියනා ථියිතත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති ථිනං.

1242. 그중에서 혼침(thinaṃ)이란 무엇입니까? 마음의 건강하지 못함(akallatā), 부적격함(akammaññatā), 움츠러듦(olīyanā), 주저앉음(sallīyanā), 침체됨(līnaṃ), 침체된 행동(liyanā), 침체된 상태(liyitattaṃ), 둔함(thinaṃ), 둔해진 행동(thiyanā), 마음이 둔해진 상태(thiyitattaṃ), 이것을 혼침이라 합니다.

1243. තත්ථ කතමං උද්ධච්චං? යං චිත්තස්ස උද්ධච්චං අවූපසමො චෙතසො වික්ඛෙපො භන්තත්තං චිත්තස්ස – ඉදං වුච්චති උද්ධච්චං.

1243. 그중에서 들뜸(uddhaccaṃ)이란 무엇입니까? 마음의 들뜸(uddhaccaṃ), 가라앉지 못함(avūpasamo), 마음의 산란함(vikkhepo), 마음의 요동침(bhantattaṃ), 이것을 들뜸이라 합니다.

1244. තත්ථ කතමං අහිරිකං? යං න හිරීයති හිරියිතබ්බෙන, න හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති අහිරිකං.

1244. 그중에서 무참(ahirīkaṃ)이란 무엇입니까? 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하지 않으며, 악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 부끄러워하지 않는 것, 이것을 무참이라 합니다.

1245. තත්ථ [Pg.246] කතමං අනොත්තප්පං? යං න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන, න ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති අනොත්තප්පං.

1245. 그중에서 무괴(anottappaṃ)이란 무엇입니까? 두려워해야 할 것에 대해 두려워하지 않으며, 악하고 해로운 법들을 범하는 것에 대해 두려워하지 않는 것, 이것을 무괴라 합니다.

ඉමෙ ධම්මා කිලෙසා.

이러한 법들을 번뇌라 합니다.

1246. කතමෙ ධම්මා නො කිලෙසා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො …පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා නො කිලෙසා.

1246. 어떤 법들이 번뇌가 아닌 법(no kilesā)입니까? 그 번뇌의 법들을 제외하고 남은 유익한 법, 해로운 법, 무기의 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 출세간에 속하는 것들, 즉 수온(vedanākkhandho)에서 식온(viññāṇakkhandho)까지, 그리고 모든 물질(rūpa)과 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu), 이러한 법들을 번뇌가 아닌 법들이라 합니다.

1247. කතමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා.

1247. 어떠한 법들이 번뇌의 대상이 되는 법들(상길레시카)인가? 번뇌와 함께하는(사사바) 욕계, 색계, 무색계의 유익한 법, 해로운 법, 무기법들인 색온 ... 식온에 이르는 법들이니, 이 법들이 번뇌의 대상이 되는 법들이다.

1248. කතමෙ ධම්මා අසංකිලෙසිකා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලෙසිකා.

1248. 어떠한 법들이 번뇌의 대상이 되지 않는 법들(아상길레시카)인가? 세간에 포함되지 않는 도들과 도의 과들, 그리고 무위의 요소(열반)이니, 이 법들이 번뇌의 대상이 되지 않는 법들이다.

1249. කතමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා? තීණි අකුසලමූලානි – ලොභො, දොසො, මොහො; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා.

1249. 어떠한 법들이 오염된 법들(상길릿타)인가? 세 가지 해로운 뿌리인 탐욕, 성냄, 어리석음과 그와 같은 자리에 있는 번뇌들, 그리고 그와 결합된 수온 ... 식온, 그것에서 기인한 신업, 구업, 의업이니, 이 법들이 오염된 법들이다.

1250. කතමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨා? කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨා.

1250. 어떠한 법들이 오염되지 않은 법들(아상길릿타)인가? 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 세간에 포함되지 않는 유익한 법과 무기법들인 수온 ... 식온, 그리고 모든 색과 무위의 요소이니, 이 법들이 오염되지 않은 법들이다.

1251. කතමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා.

1251. 어떠한 법들이 번뇌와 결합된 법들(낄레사삼빠윳타)인가? 그 번뇌의 법들과 결합된 법들인 수온 ... 식온이니, 이 법들이 번뇌와 결합된 법들이다.

1252. කතමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා.

1252. 어떠한 법들이 번뇌와 결합되지 않은 법들(낄레사윕빠윳타)인가? 그 번뇌의 법들과 결합되지 않은 법들인 수온 ... 식온, 그리고 모든 색과 무위의 요소이니, 이 법들이 번뇌와 결합되지 않은 법들이다.

1253. කතමෙ [Pg.247] ධම්මා කිලෙසා චෙව සංකිලෙසිකා ච? තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලෙසිකා ච.

1253. 어떠한 법들이 번뇌이면서 또한 번뇌의 대상이 되는 법들(낄레사 쩨와 상길레시카 짜)인가? 그 번뇌들이 바로 번뇌이면서 또한 번뇌의 대상이 되는 법들이다.

1254. කතමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා චෙව නො ච කිලෙසා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා චෙව නො ච කිලෙසා.

1254. 어떠한 법들이 번뇌의 대상이 되면서도 번뇌는 아닌 법들(상길레시카 쩨와 노 짜 낄레사)인가? 그 번뇌의 법들에 의해 번뇌의 대상이 되는 법들 중에서, 그 법들을 제외한 나머지 번뇌와 함께하는 욕계, 색계, 무색계의 유익한 법, 해로운 법, 무기법들인 색온 ... 식온이니, 이 법들이 번뇌의 대상이 되면서도 번뇌는 아닌 법들이다.

1255. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා ච? තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා ච.

1255. 어떠한 법들이 번뇌이면서 또한 오염된 법들(낄레사 쩨와 상길릿타 짜)인가? 그 번뇌들이 바로 번뇌이면서 또한 오염된 법들이다.

1256. කතමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා චෙව නො ච කිලෙසා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා, තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා චෙව නො ච කිලෙසා.

1256. 어떠한 법들이 오염되면서도 번뇌는 아닌 법들(상길릿타 쩨와 노 짜 낄레사)인가? 그 번뇌의 법들에 의해 오염되는 법들 중에서, 그 법들을 제외한 수온 ... 식온이니, 이 법들이 오염되면서도 번뇌는 아닌 법들이다.

1257. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච? ලොභො මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, මොහො ලොභෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, දොසො මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, මොහො දොසෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, මානො මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, මොහො මානෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, දිට්ඨි මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, මොහො දිට්ඨියා කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, විචිකිච්ඡා මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, මොහො විචිකිච්ඡාය කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, ථිනං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො ථිනෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, උද්ධච්චං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අහිරිකං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අනොත්තප්පං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, ලොභො උද්ධච්චෙන [Pg.248] කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, උද්ධච්චං ලොභෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, දොසො උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, උද්ධච්චං දොසෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, උද්ධච්චං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මානො උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, උද්ධච්චං මානෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, දිට්ඨි උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, උද්ධච්චං දිට්ඨියා කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, විචිකිච්ඡා උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, උද්ධච්චං විචිකිච්ඡාය කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, ථිනං උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චං ථිනෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අහිරිකං උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චං අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අනොත්තප්පං උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චං අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, ලොභො අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අහිරිකං ලොභෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, දොසො අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අහිරිකං දොසෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අහිරිකං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මානො අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අහිරිකං මානෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, දිට්ඨි අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, අහිරිකං දිට්ඨියා කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, විචිකිච්ඡා අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, අහිරිකං විචිකිච්ඡාය කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, ථිනං අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අහිරිකං ථිනෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චං අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අහිරිකං උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අනොත්තප්පං අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අහිරිකං අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, ලොභො අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අනොත්තප්පං ලොභෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච[Pg.249], දොසො අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අනොත්තප්පං දොසෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මොහො අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අනොත්තප්පං මොහෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, මානො අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තො ච, අනොත්තප්පං මානෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, දිට්ඨි අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, අනොත්තප්පං දිට්ඨියා කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, විචිකිච්ඡා අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච, අනොත්තප්පං විචිකිච්ඡාය කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, ථිනං අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අනොත්තප්පං ථිනෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, උද්ධච්චං අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අනොත්තප්පං උද්ධච්චෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අහිරිකං අනොත්තප්පෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච, අනොත්තප්පං අහිරිකෙන කිලෙසො චෙව කිලෙසසම්පයුත්තඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච.

1257. 어떤 법들이 번뇌(kilesā)이면서 번뇌와 결합된(kilesasampayuttā) 것인가? 탐욕(lobha)은 미혹(moha)으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 탐욕으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 성냄(dosa)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 성냄으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 자만(māna)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 자만으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 사견(diṭṭhi)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 사견으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 의심(vicikicchā)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 의심으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 혼침(thina)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 혼침으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 들뜸(uddhacca)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 무참(ahirika)은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 무괴(anottappa)는 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 미혹은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 탐욕은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 탐욕으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 성냄은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 성냄으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 미혹은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 자만은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 자만으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 사견은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 사견으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 의심은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 의심으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 혼침은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 혼침으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 무참은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 무괴는 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 들뜸은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 탐욕은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 탐욕으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 성냄은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 성냄으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 미혹은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 자만은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 자만으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 사견은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 사견으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 의심은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 의심으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 혼침은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 혼침으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 들뜸은 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 무괴는 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무참은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 탐욕은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 탐욕으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 성냄은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 성냄으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 미혹은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 미혹으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 자만은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 자만으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 사견은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 사견으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 의심은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 의심으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 혼침은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 혼침으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 들뜸은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 들뜸으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 무참은 무괴로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이고, 무괴는 무참으로 인해 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다. 이 법들이 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것이다.

1258. කතමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා චෙව නො ච කිලෙසා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා චෙව නො ච කිලෙසා.

1258. 어떤 법들이 번뇌와 결합되어(kilesasampayuttā) 있으나 번뇌(kilesā)는 아닌 것인가? 그 번뇌 법들과 결합된 법들 중에서 그 번뇌 법들을 제외한 수온(受蘊)... 내지... 식온(識蘊)이다. 이 법들이 번뇌와 결합되어 있으나 번뇌는 아닌 것이다.

1259. කතමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා සංකිලෙසිකා? තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා සාසවා කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා සංකිලෙසිකා.

1259. 어떤 법들이 번뇌와 결합되어 있지 않으나(kilesavippayuttā) 번뇌의 대상이 되는(saṃkilesikā) 것인가? 그 번뇌 법들과 결합되어 있지 않으며, 번뇌의 잠재적 대상(sāsavā)인 욕계, 색계, 무색계에 속하는 선한 법들과 무기인 법들이니, 곧 색온(色蘊)... 내지... 식온(識蘊)이다. 이 법들이 번뇌와 결합되어 있지 않으나 번뇌의 대상이 되는 것이다.

1260. කතමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා අසංකිලෙසිකා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා අසංකිලෙසිකා.

1260. 어떤 법들이 번뇌와 결합되어 있지 않으면서 번뇌의 대상도 되지 않는(asaṃkilesikā) 것인가? 삼계에 포함되지 않는(apariyāpannā) 도(道)들과 도의 과(果)들, 그리고 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu, 열반)이다. 이 법들이 번뇌와 결합되어 있지 않으면서 번뇌의 대상도 되지 않는 것이다.

පිට්ඨිදුකං

부수적인 이법(Piṭṭhiduka)

1261. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා? තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

1261. 어떤 법들이 [예류도의] 견해(見)에 의해 버려져야(pahātabbā) 하는 것인가? 세 가지 상요잔(saṃyojanāni, 결박)이니, 곧 유신견(sakkāyadiṭṭhi), 의심(vicikicchā), 계금취(sīlabbataparāmāso)이다.

1262. තත්ථ [Pg.250] කතමා සක්කායදිට්ඨි? ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සක්කායදිට්ඨි.

1262. 거기서 유신견(sakkāyadiṭṭhi)이란 무엇인가? 이 세상에서 배움이 없는 범부는 성자들을 보지 못하고 성스러운 법에 능숙하지 못하고 성스러운 법에 길들여지지 않았으며, 참된 사람들을 보지 못하고 참된 사람들의 법에 능숙하지 못하고 참된 사람들의 법에 길들여지지 않아서, 물질(rūpa)을 자아라고 관하거나, 물질을 가진 자아라고 관하거나, 자아 안에 물질이 있다고 관하거나, 물질 안에 자아가 있다고 관한다. 느낌(vedanā)을... 인식(saññā)을... 행(saṅkhāra)들을... 식(viññāṇa)을 자아라고 관하거나, 식을 가진 자아라고 관하거나, 자아 안에 식이 있다고 관하거나, 식 안에 자아가 있다고 관한다. 이러한 종류의 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 집착 — 이를 유신견이라 한다.

1263. තත්ථ කතමා විචිකිච්ඡා? සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – අයං වුච්චති විචිකිච්ඡා.

1263. 거기서 의심(vicikicchā)이란 무엇인가? 스승에 대하여 의혹을 품고 의심하며... 마음의 강퍅함, 마음의 동요 — 이를 의심이라 한다.

1264. තත්ථ කතමො සීලබ්බතපරාමාසො? ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලබ්බතෙන සුද්ධීති – යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසො. ඉමානි තීණි සංයොජනානි, තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා.

1264. 거기서 계금고취(sīlabbataparāmāso)란 무엇인가? 이 가르침 밖의 사문들과 바라문들이 계(sīla)로써 청정해진다거나, 의례(vata)로써 청정해진다거나, 계와 의례(sīlabbata)로써 청정해진다고 여기는 것 — 이러한 종류의 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 집착 — 이를 계금고취라 한다. 이 세 가지 상요잔(결박)과 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온... 식온, 그로부터 일어나는 신업, 구업, 의업 — 이 법들은 견도(dassana)에 의해 버려져야 할 것들이다.

1265. කතමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බා.

1265. 어떤 법들이 견도에 의해 버려지지 않아야 할 것들인가? 그 법들을 제외하고 남은 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 속하지 않는(출세간의) 것들, 즉 수온... 식온, 그리고 모든 물질과 무위계(열반) — 이 법들은 견도에 의해 버려지지 않아야 할 것들이다.

1266. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? අවසෙසො ලොභො දොසො මොහො, තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා.

1266. 어떤 법들이 수도(bhāvanā)에 의해 버려져야 할 것들인가? (견도에서 버려지고) 남은 탐욕, 성냄, 어리석음과 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온... 식온, 그로부터 일어나는 신업, 구업, 의업 — 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 것들이다.

1267. කතමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො …පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බා.

1267. 어떤 법들이 수도에 의해 버려지지 않아야 할 것들인가? 그 법들을 제외하고 남은 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 속하지 않는 것들, 즉 수온... 식온, 모든 물질과 무위계 — 이 법들은 수도에 의해 버려지지 않아야 할 것들이다.

1268. කතමෙ [Pg.251] ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා? තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො.

1268. 어떤 법들이 견도에 의해 버려져야 할 원인(hetu)을 가진 것들인가? 세 가지 상요잔인 유신견, 의심, 계금고취이다.

1269. තත්ථ කතමා සක්කායදිට්ඨි? ඉධ අස්සුතවා පුථුජ්ජනො අරියානං අදස්සාවී අරියධම්මස්ස අකොවිදො අරියධම්මෙ අවිනීතො සප්පුරිසානං අදස්සාවී සප්පුරිසධම්මස්ස අකොවිදො සප්පුරිසධම්මෙ අවිනීතො රූපං අත්තතො සමනුපස්සති, රූපවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා රූපං, රූපස්මිං වා අත්තානං. වෙදනං…පෙ… සඤ්ඤං…පෙ… සඞ්ඛාරෙ…පෙ… විඤ්ඤාණං අත්තතො සමනුපස්සති, විඤ්ඤාණවන්තං වා අත්තානං, අත්තනි වා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණස්මිං වා අත්තානං. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සක්කායදිට්ඨි.

1269. 거기서 유신견이란 무엇인가? 이 세상에서 배움이 없는 범부는 성자들을 보지 못하고 성스러운 법에 능숙하지 못하고 성스러운 법에 길들여지지 않았으며, 참된 사람들을 보지 못하고 참된 사람들의 법에 능숙하지 못하고 참된 사람들의 법에 길들여지지 않아서, 물질을 자아라고 관하거나, 물질을 가진 자아라고 관하거나, 자아 안에 물질이 있다고 관하거나, 물질 안에 자아가 있다고 관한다. 느낌을... 인식을... 행들을... 식을 자아라고 관하거나, 식을 가진 자아라고 관하거나, 자아 안에 식이 있다고 관하거나, 식 안에 자아가 있다고 관한다. 이러한 종류의 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 집착 — 이를 유신견이라 한다.

1270. තත්ථ කතමා විචිකිච්ඡා? සත්ථරි කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති…පෙ… ථම්භිතත්තං චිත්තස්ස මනොවිලෙඛො – අයං වුච්චති විචිකිච්ඡා.

1270. 거기서 의심이란 무엇인가? 스승에 대하여 의혹을 품고 의심하며... 마음의 강퍅함, 마음의 동요 — 이를 의심이라 한다.

1271. තත්ථ කතමො සීලබ්බතපරාමාසො? ඉතො බහිද්ධා සමණබ්‍රාහ්මණානං සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලබ්බතෙන සුද්ධීති – යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සීලබ්බතපරාමාසො. ඉමානි තීණි සංයොජනානි, තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා. තීණි සංයොජනානි – සක්කායදිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, සීලබ්බතපරාමාසො – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා. තදෙකට්ඨො ලොභො දොසො මොහො – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතූ. තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා.

1271. 거기서 계금고취란 무엇인가? 이 가르침 밖의 사문들과 바라문들이 계로써 청정해진다거나, 의례로써 청정해진다거나, 계와 의례로써 청정해진다고 여기는 것 — 이러한 종류의 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 집착 — 이를 계금고취라 한다. 이 세 가지 상요잔과 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온... 식온, 그로부터 일어나는 신업, 구업, 의업 — 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다. 세 가지 상요잔인 유신견, 의심, 계금고취 — 이 법들은 견도에 의해 버려져야 한다. 그와 같은 곳에 머무는 탐욕, 성냄, 어리석음 — 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인들이다. 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온... 식온, 그로부터 일어나는 신업, 구업, 의업 — 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다.

1272. කතමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා.

1272. 어떤 법들이 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가지지 않은 것들인가? 그 법들을 제외하고 남은 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 속하지 않는 것들, 즉 수온... 식온, 모든 물질과 무위계 — 이 법들은 견도에 의해 버려져야 할 원인을 가지지 않은 것들이다.

1273. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? අවසෙසො ලොභො දොසො මොහො – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතූ. තදෙකට්ඨා [Pg.252] ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1273. 어떤 법들이 수도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들인가? 남은 탐욕, 성냄, 어리석음 — 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 원인들이다. 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온... 식온, 그로부터 일어나는 신업, 구업, 의업 — 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것들이다.

1274. කතමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1274. 어떤 법들이 수도에 의해 버려져야 할 원인을 가지지 않은 것들인가? 그 법들을 제외하고 남은 유익한 법, 해로운 법, 무기인 법들로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 속하지 않는 것들, 즉 수온... 식온, 모든 물질과 무위계 — 이 법들은 수도에 의해 버려져야 할 원인을 가지지 않은 것들이다.

1275. කතමෙ ධම්මා සවිතක්කා? සවිතක්කභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, විතක්කං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සවිතක්කා.

1275. 어떤 법들이 일으킨 생각(vitakka)이 있는 것들인가? 욕계, 색계, 출세간에 속하는 일으킨 생각이 있는 영역(savitakkabhūmi)에서, 일으킨 생각 자체를 제외하고, 그와 결합된 수온... 식온 — 이 법들은 일으킨 생각이 있는 법들이다.

1276. කතමෙ ධම්මා අවිතක්කා? අවිතක්කභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; විතක්කො ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අවිතක්කා.

1276. 어떤 법들이 일으킨 생각이 없는 것들인가? 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속하는 일으킨 생각이 없는 영역(avitakkabhūmi)에 있는 수온... 식온, 그리고 일으킨 생각과 모든 물질과 무위계 — 이 법들은 일으킨 생각이 없는 법들이다.

1277. කතමෙ ධම්මා සවිචාරා? සවිචාරභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, විචාරං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සවිචාරා.

1277. 어떤 법들이 지속적인 고찰(vicāra)이 있는 것들인가? 욕계, 색계, 출세간에 속하는 지속적인 고찰이 있는 영역(savicārabhūmi)에서, 지속적인 고찰 자체를 제외하고, 그와 결합된 수온, 상온, 행온, 식온 — 이 법들은 지속적인 고찰이 있는 법들이다.

1278. කතමෙ ධම්මා අවිචාරා? අවිචාරභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; විචාරො ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අවිචාරා.

1278. 어떤 법들이 아위짜라(avicārā, 지속적 고찰이 없는 것)입니까? 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 지속적 고찰이 없는 단계(avicārabhūmi)에 있는 수온…pe… 식온, 그리고 지속적 고찰(vicāra) 자체, 모든 물질, 그리고 무위의 요소(asaṅkhatā dhātu)입니다. 이 법들을 아위짜라라 합니다.

1279. කතමෙ ධම්මා සප්පීතිකා? සප්පීතිකභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, පීතිං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සප්පීතිකා.

1279. 어떤 법들이 사삐띠까(sappītikā, 기쁨이 있는 것)입니까? 욕계, 색계, 출세간의 기쁨이 있는 단계(sappītikabhūmi)에서 기쁨(pīti)을 제외하고, 그 기쁨과 결합된 수온…pe… 식온입니다. 이 법들을 사삐띠까라 합니다.

1280. කතමෙ ධම්මා අප්පීතිකා? අප්පීතිකභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; පීති ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අප්පීතිකා.

1280. 어떤 법들이 아삐띠까(appītikā, 기쁨이 없는 것)입니까? 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 기쁨이 없는 단계(appītikabhūmi)에 있는 수온…pe… 식온, 그리고 기쁨(pīti) 자체, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 아삐띠까라 합니다.

1281. කතමෙ ධම්මා පීතිසහගතා? පීතිභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, පීතිං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පීතිසහගතා.

1281. 어떤 법들이 삐띠사하가따(pītisahagatā, 기쁨과 함께하는 것)입니까? 욕계, 색계, 출세간의 기쁨의 단계(pītibhūmi)에서 기쁨(pīti)을 제외하고, 그 기쁨과 결합된 수온…pe… 식온입니다. 이 법들을 삐띠사하가따라 합니다.

1282. කතමෙ [Pg.253] ධම්මා න පීතිසහගතා? න පීතිභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; පීති ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න පීතිසහගතා.

1282. 어떤 법들이 나 삐띠사하가따(na pītisahagatā, 기쁨과 함께하지 않는 것)입니까? 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 기쁨이 없는 단계(na pītibhūmi)에 있는 수온…pe… 식온, 그리고 기쁨(pīti) 자체, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 나 삐띠사하가따라 합니다.

1283. කතමෙ ධම්මා සුඛසහගතා? සුඛභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, සුඛං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සුඛසහගතා.

1283. 어떤 법들이 수카사하가따(sukhasahagatā, 행복과 함께하는 것)입니까? 욕계, 색계, 출세간의 행복의 단계(sukhabhūmi)에서 행복(sukha)을 제외하고, 그 행복과 결합된 상온, 행온, 식온입니다. 이 법들을 수카사하가따라 합니다.

1284. කතමෙ ධම්මා න සුඛසහගතා? න සුඛභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො; සුඛඤ්ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න සුඛසහගතා.

1284. 어떤 법들이 나 수카사하가따(na sukhasahagatā, 행복과 함께하지 않는 것)입니까? 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 행복이 없는 단계(na sukhabhūmi)에 있는 수온…pe… 식온, 그리고 행복(sukha) 자체, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 나 수카사하가따라 합니다.

1285. කතමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා? උපෙක්ඛාභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, උපෙක්ඛං ඨපෙත්වා, තංසම්පයුත්තො සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා.

1285. 어떤 법들이 우뻭카사하가따(upekkhāsahagatā, 평온과 함께하는 것)입니까? 욕계, 색계, 무색계, 출세간의 평온의 단계(upekkhābhūmi)에서 평온(upekkhā)을 제외하고, 그 평온과 결합된 상온, 행온, 식온입니다. 이 법들을 우뻭카사하가따라 합니다.

1286. කතමෙ ධම්මා න උපෙක්ඛාසහගතා? න උපෙක්ඛාභූමියං කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අපරියාපන්නෙ, වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, උපෙක්ඛා ච, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා න උපෙක්ඛාසහගතා.

1286. 어떤 법들이 나 우뻭카사하가따(na upekkhāsahagatā, 평온과 함께하지 않는 것)입니까? 욕계, 색계, 출세간의 평온이 없는 단계(na upekkhābhūmi)에 있는 수온…pe… 식온, 그리고 평온(upekkhā) 자체, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 나 우뻭카사하가따라 합니다.

1287. කතමෙ ධම්මා කාමාවචරා? හෙට්ඨතො අවිචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා, උපරිතො පරනිම්මිතවසවත්තී දෙවෙ අන්තො කරිත්වා, යං එතස්මිං අන්තරෙ එත්ථාවචරා එත්ථ පරියාපන්නා ඛන්ධධාතු ආයතනා, රූපං වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං – ඉමෙ ධම්මා කාමාවචරා.

1287. 어떤 법들이 까마와짜라(kāmāvacarā, 욕계의 것)입니까? 아래로는 아비지 지옥(무간지옥)을 한계로 하고, 위로는 타화자재천의 신들을 포함하여, 그 사이에서 거주하거나 그곳에 속한 온·처·계로서의 물질, 수, 상, 행, 식입니다. 이 법들을 까마와짜라라 합니다.

1288. කතමෙ ධම්මා න කාමාවචරා? රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න කාමාවචරා.

1288. 어떤 법들이 나 까마와짜라(na kāmāvacarā, 욕계의 것이 아닌 것)입니까? 색계의 것, 무색계의 것, 출세간의 것들입니다. 이 법들을 나 까마와짜라라 합니다.

1289. කතමෙ ධම්මා රූපාවචරා? හෙට්ඨතො බ්‍රහ්මලොකං පරියන්තං කරිත්වා, උපරිතො අකනිට්ඨෙ දෙවෙ අන්තො කරිත්වා, යං එතස්මිං අන්තරෙ එත්ථාවචරා එත්ථ පරියාපන්නා සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරිස්ස වා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා රූපාවචරා.

1289. 어떤 법들이 루빠와짜라(rūpāvacarā, 색계의 것)입니까? 아래로는 범천의 세상을 한계로 하고, 위로는 아까닛타(색구경천)의 신들을 포함하여, 그 사이에서 거주하거나 그곳에 속한 것으로서 선정에 든 자나 그곳에 태어난 자, 혹은 현법락주를 누리는 자의 심·심소법들입니다. 이 법들을 루빠와짜라라 합니다.

1290. කතමෙ [Pg.254] ධම්මා න රූපාවචරා? කාමාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න රූපාවචරා.

1290. 어떤 법들이 나 루빠와짜라(na rūpāvacarā, 색계의 것이 아닌 것)입니까? 욕계의 것, 무색계의 것, 출세간의 것들입니다. 이 법들을 나 루빠와짜라라 합니다.

1291. කතමෙ ධම්මා අරූපාවචරා? හෙට්ඨතො ආකාසානඤ්චායතනුපගෙ දෙවෙ පරියන්තං කරිත්වා, උපරිතො නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනුපගෙ දෙවෙ අන්තො කරිත්වා, යං එතස්මිං අන්තරෙ එත්ථාවචරා එත්ථ පරියාපන්නා සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරිස්ස වා චිත්තචෙතසිකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අරූපාවචරා.

1291. 어떤 법들이 아루빠와짜라(arūpāvacarā, 무색계의 것)입니까? 아래로는 공무변처천에 도달한 신들을 한계로 하고, 위로는 비상비비상처천에 도달한 신들을 포함하여, 그 사이에서 거주하거나 그곳에 속한 것으로서 선정에 든 자나 그곳에 태어난 자, 혹은 현법락주를 누리는 자의 심·심소법들입니다. 이 법들을 아루빠와짜라라 합니다.

1292. කතමෙ ධම්මා න අරූපාවචරා? කාමාවචරා, රූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න අරූපාවචරා.

1292. 어떤 법들이 나 아루빠와짜라(na arūpāvacarā, 무색계의 것이 아닌 것)입니까? 욕계의 것, 색계의 것, 출세간의 것들입니다. 이 법들을 나 아루빠와짜라라 합니다.

1293. කතමෙ ධම්මා පරියාපන්නා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා පරියාපන්නා.

1293. 어떤 법들이 빠리야빤나(pariyāpannā, 세간에 속한 것)입니까? 번뇌의 대상이 되는(sāsavā) 선·불선·무기법으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하며 색온…pe… 식온에 해당하는 것들입니다. 이 법들을 빠리야빤나라 합니다.

1294. කතමෙ ධම්මා අපරියාපන්නා? මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අපරියාපන්නා.

1294. 어떤 법들이 아빠리야빤나(apariyāpannā, 출세간에 속한 것)입니까? 도(magga)들과 도의 과(phala)들, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 아빠리야빤나라 합니다.

1295. කතමෙ ධම්මා නිය්‍යානිකා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා නිය්‍යානිකා.

1295. 어떤 법들이 니이야니까(niyyānikā, 해탈로 이끄는 것)입니까? 출세간에 속한 네 가지 도들입니다. 이 법들을 니이야니까라 합니다.

1296. කතමෙ ධම්මා අනිය්‍යානිකා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනිය්‍යානිකා.

1296. 어떤 법들이 아니이야니까(aniyyānikā, 해탈로 이끄는 것이 아닌 것)입니까? 그 법들(네 가지 도)을 제외한 나머지 선·불선·무기법으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 출세간에 속하며 수온…pe… 식온, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 아니이야니까라 합니다.

1297. කතමෙ ධම්මා නියතා? පඤ්ච කම්මානි ආනන්තරිකානි, යා ච මිච්ඡාදිට්ඨි නියතා, චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා නියතා.

1297. 어떤 법들이 니야따(niyatā, 결정된 것)입니까? 다섯 가지 무간업과 결정된 사견(niyatā micchādiṭṭhi), 그리고 출세간에 속한 네 가지 도들입니다. 이 법들을 니야따라 합니다.

1298. කතමෙ ධම්මා අනියතා? තෙ ධම්මෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනියතා.

1298. 어떤 법들이 아니야따(aniyatā, 결정되지 않은 것)입니까? 그 법들을 제외한 나머지 선·불선·무기법으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하거나 출세간에 속하며 수온…pe… 식온, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 아니야따라 합니다.

1299. කතමෙ [Pg.255] ධම්මා සඋත්තරා? සාසවා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා; රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා සඋත්තරා.

1299. 어떤 법들이 사웃따라(sauttarā, 위가 있는 것)입니까? 번뇌의 대상이 되는(sāsavā) 선·불선·무기법으로서 욕계, 색계, 무색계에 속하며 색온…pe… 식온에 해당하는 것들입니다. 이 법들을 사웃따라라 합니다.

1300. කතමෙ ධම්මා අනුත්තරා? අපරියාපන්නා මග්ගා ච, මග්ගඵලානි ච, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අනුත්තරා.

1300. 어떤 법들이 아눗따라(anuttarā, 위가 없는 것)입니까? 출세간에 속한 도들과 도의 과들, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 아눗따라라 합니다.

1301. කතමෙ ධම්මා සරණා? තීණි අකුසලමූලානි ලොභො, දොසො, මොහො; තදෙකට්ඨා ච කිලෙසා, තංසම්පයුත්තො වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, තංසමුට්ඨානං කායකම්මං, වචීකම්මං, මනොකම්මං – ඉමෙ ධම්මා සරණා.

1301. 어떤 법들이 사라나(saraṇā, 번뇌와 함께하는 것)입니까? 세 가지 불선근인 탐욕(lobho), 성냄(doso), 어리석음(moho), 그리고 그와 같은 곳에 머무는 번뇌들, 그와 결합된 수온…pe… 식온, 그리고 그것들을 원인으로 일어난 신업, 구업, 의업입니다. 이 법들을 사라나라 합니다.

1302. කතමෙ ධම්මා අරණා? කුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා කාමාවචරා, රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා; වෙදනාක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, සබ්බඤ්ච රූපං, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉමෙ ධම්මා අරණා.

1302. 어떤 법들이 아라나(araṇā, 번뇌와 함께하지 않는 것)입니까? 욕계, 색계, 무색계, 출세간에 속한 선법과 무기법으로서 수온…pe… 식온, 모든 물질, 그리고 무위의 요소입니다. 이 법들을 아라나라 합니다.

අභිධම්මදුකං.

아비담마 이법(Abhidhammaduka)이 끝났습니다.

සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපං

숫딴따 이법의 요약(Suttantikadukanikkhepa)

1303. කතමෙ ධම්මා විජ්ජාභාගිනො? විජ්ජාය සම්පයුත්තකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා විජ්ජාභාගිනො.

1303. 어떤 법들이 위짜바기노(vijjābhāgino, 명지에 속하는 것)입니까? 명지(vijjā)와 결합된 법들입니다. 이 법들을 위짜바기노라 합니다.

1304. කතමෙ ධම්මා අවිජ්ජාභාගිනො? අවිජ්ජාය සම්පයුත්තකා ධම්මා – ඉමෙ ධම්මා අවිජ්ජාභාගිනො.

1304. 어떤 법들이 무명에 속하는 법들인가? 무명과 결합한 법들이다. 이 법들을 무명에 속하는 법들이라 한다.

1305. කතමෙ ධම්මා විජ්ජූපමා? හෙට්ඨිමෙසු තීසු අරියමග්ගෙසු පඤ්ඤා – ඉමෙ ධම්මා විජ්ජූපමා.

1305. 어떤 법들이 번개와 같은 법들인가? 아래의 세 가지 성스러운 도(예류도, 일래도, 불환도)에 있는 지혜이다. 이 법들을 번개와 같은 법들이라 한다.

1306. කතමෙ ධම්මා වජිරූපමා? උපරිට්ඨිමෙ අරහත්තමග්ගෙ පඤ්ඤා – ඉමෙ ධම්මා වජිරූපමා.

1306. 어떤 법들이 금강석과 같은 법들인가? 가장 위의 아라한도에 있는 지혜이다. 이 법들을 금강석과 같은 법들이라 한다.

1307. කතමෙ ධම්මා බාලා? අහිරීකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා බාලා. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා බාලා.

1307. 어떤 법들이 어리석은 법들인가? 양심 없음(무참)과 수치심 없음(무괴)이다. 이 법들을 어리석은 법들이라 한다. 모든 해로운 법들도 어리석은 법들이다.

1308. කතමෙ [Pg.256] ධම්මා පණ්ඩිතා? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා පණ්ඩිතා. සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා පණ්ඩිතා.

1308. 어떤 법들이 현명한 법들인가? 양심 있음(참)과 수치심 있음(괴)이다. 이 법들을 현명한 법들이라 한다. 모든 유익한 법들도 현명한 법들이다.

1309. කතමෙ ධම්මා කණ්හා? අහිරීකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා කණ්හා. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කණ්හා.

1309. 어떤 법들이 검은 법들인가? 양심 없음과 수치심 없음이다. 이 법들을 검은 법들이라 한다. 모든 해로운 법들도 검은 법들이다.

1310. කතමෙ ධම්මා සුක්කා? හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා සුක්කා? සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා සුක්කා.

1310. 어떤 법들이 흰 법들인가? 양심 있음과 수치심 있음이다. 이 법들을 흰 법들이라 한다. 모든 유익한 법들도 흰 법들이다.

1311. කතමෙ ධම්මා තපනීයා? කායදුච්චරිතං, වචීදුච්චරිතං, මනොදුච්චරිතං – ඉමෙ ධම්මා තපනීයා. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා තපනීයා.

1311. 어떤 법들이 괴롭게 하는 법들인가? 신체적 악행, 언어적 악행, 정신적 악행이다. 이 법들을 괴롭게 하는 법들이라 한다. 모든 해로운 법들도 괴롭게 하는 법들이다.

1312. කතමෙ ධම්මා අතපනීයා? කායසුචරිතං, වචීසුචරිතං, මනොසුචරිතං – ඉමෙ ධම්මා අතපනීයා. සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා අතපනීයා.

1312. 어떤 법들이 괴롭게 하지 않는 법들인가? 신체적 선행, 언어적 선행, 정신적 선행이다. 이 법들을 괴롭게 하지 않는 법들이라 한다. 모든 유익한 법들도 괴롭게 하지 않는 법들이다.

1313. කතමෙ ධම්මා අධිවචනා? යා තෙසං තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො – ඉමෙ ධම්මා අධිවචනා. සබ්බෙව ධම්මා අධිවචනපථා.

1313. 어떤 법들이 명칭인가? 그 여러 법들에 대한 명명, 명칭, 시설(개념), 언어, 이름, 이름 짓기, 이름 붙이기, 어원, 표현, 말이다. 이 법들을 명칭이라 한다. 모든 법은 명칭의 경로이다.

1314. කතමෙ ධම්මා නිරුත්ති? යා තෙසං තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො – ඉමෙ ධම්මා නිරුත්ති. සබ්බෙව ධම්මා නිරුත්තිපථා.

1314. 어떤 법들이 어원적 표현인가? 그 여러 법들에 대한 명명, 명칭, 시설, 언어, 이름, 이름 짓기, 이름 붙이기, 어원, 표현, 말이다. 이 법들을 어원적 표현이라 한다. 모든 법은 어원적 표현의 경로이다.

1315. කතමෙ ධම්මා පඤ්ඤත්ති? යා තෙසං තෙසං ධම්මානං සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො නාමං නාමකම්මං නාමධෙය්‍යං නිරුත්ති බ්‍යඤ්ජනං අභිලාපො – ඉමෙ ධම්මා පඤ්ඤත්ති. සබ්බෙව ධම්මා පඤ්ඤත්තිපථා.

1315. 어떤 법들이 시설인가? 그 여러 법들에 대한 명명, 명칭, 시설, 언어, 이름, 이름 짓기, 이름 붙이기, 어원, 표현, 말이다. 이 법들을 시설이라 한다. 모든 법은 시설의 경로이다.

1316. තත්ථ කතමං නාමං? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො, අසඞ්ඛතා ච ධාතු – ඉදං වුච්චති නාමං.

1316. 거기에서 무엇이 명(정신)인가? 수온, 상온, 행온, 식온, 그리고 무위계(니바나)이다. 이것을 명이라 한다.

1317. තත්ථ කතමං රූපං? චත්තාරො ච මහාභූතා, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං – ඉදං වුච්චති රූපං.

1317. 거기에서 무엇이 색(물질)인가? 사대와 사대를 의지하여 생긴 물질이다. 이것을 색이라 한다.

1318. තත්ථ කතමා අවිජ්ජා? යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං…පෙ… අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – අයං වුච්චති අවිජ්ජා.

1318. 거기에서 무엇이 무명인가? 알지 못함, 보지 못함... 무명의 빗장인 미혹, 즉 해로운 뿌리인 치(癡)이다. 이것을 무명이라 한다.

1319. තත්ථ [Pg.257] කතමා භවතණ්හා? යො භවෙසු භවඡන්දො…පෙ… භවජ්ඣොසානං – අයං වුච්චති භවතණ්හා.

1319. 거기에서 무엇이 유애(존재에 대한 갈애)인가? 존재들에 대한 존재의 욕구... 존재에 대한 탐닉이다. 이것을 유애라 한다.

1320. තත්ථ කතමා භවදිට්ඨි? භවිස්සති අත්තා ච ලොකො චාති, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති භවදිට්ඨි.

1320. 거기에서 무엇이 유견(존재한다는 견해)인가? '자아와 세상은 존재할 것이다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 유견이라 한다.

1321. තත්ථ කතමා විභවදිට්ඨි? න භවිස්සති අත්තා ච ලොකො චාති, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති විභවදිට්ඨි.

1321. 거기에서 무엇이 무유견(존재하지 않는다는 견해)인가? '자아와 세상은 존재하지 않을 것이다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 무유견이라 한다.

1322. තත්ථ කතමා සස්සතදිට්ඨි? සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති සස්සතදිට්ඨි.

1322. 거기에서 무엇이 상견(영원하다는 견해)인가? '자아와 세상은 영원하다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 상견이라 한다.

1323. තත්ථ කතමා උච්ඡෙදදිට්ඨි? උච්ඡිජ්ජිස්සති අත්තා ච ලොකො චාති, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති උච්ඡෙදදිට්ඨි.

1323. 거기에서 무엇이 단견(끊어진다는 견해)인가? '자아와 세상은 소멸할 것이다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 단견이라 한다.

1324. තත්ථ කතමා අන්තවා දිට්ඨි? අන්තවා අත්තා ච ලොකො චාති, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති අන්තවා දිට්ඨි.

1324. 거기에서 무엇이 유변견(끝이 있다는 견해)인가? '자아와 세상은 끝이 있다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 유변견이라 한다.

1325. තත්ථ කතමා අනන්තවා දිට්ඨි? අනන්තවා අත්තා ච ලොකො චාති, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති අනන්තවා දිට්ඨි.

1325. 거기에서 무엇이 무변견(끝이 없다는 견해)인가? '자아와 세상은 끝이 없다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 무변견이라 한다.

1326. තත්ථ කතමා පුබ්බන්තානුදිට්ඨි? පුබ්බන්තං ආරබ්භ යා උප්පජ්ජති දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති පුබ්බන්තානුදිට්ඨි.

1326. 거기에서 무엇이 과거를 따르는 견해인가? 과거를 인연으로 하여 일어나는 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 과거를 따르는 견해라 한다.

1327. තත්ථ කතමා අපරන්තානුදිට්ඨි? අපරන්තං ආරබ්භ යා උප්පජ්ජති දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති අපරන්තානුදිට්ඨි.

1327. 거기에서 무엇이 미래를 따르는 견해인가? 미래를 인연으로 하여 일어나는 견해, 견해의 늪... 뒤바뀐 거머짐이다. 이것을 미래를 따르는 견해라 한다.

1328. තත්ථ කතමං අහිරිකං? යං න හිරීයති හිරියිතබ්බෙන, න හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති අහිරිකං.

1328. 거기에서 무엇이 양심 없음인가? 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하지 않는 것, 악하고 해로운 법들을 저지르는 것에 대해 부끄러워하지 않는 것이다. 이것을 양심 없음이라 한다.

1329. තත්ථ කතමං අනොත්තප්පං? යං න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන, න ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති අනොත්තප්පං.

1329. 거기에서 무엇이 수치심 없음인가? 두려워해야 할 것에 대해 두려워하지 않는 것, 악하고 해로운 법들을 저지르는 것에 대해 두려워하지 않는 것이다. 이것을 수치심 없음이라 한다.

1330. තත්ථ [Pg.258] කතමා හිරී? යං හිරීයති හිරියිතබ්බෙන, හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – අයං වුච්චති හිරී.

1330. 거기에서 무엇이 양심 있음인가? 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하는 것, 악하고 해로운 법들을 저지르는 것에 대해 부끄러워하는 것이다. 이것을 양심 있음이라 한다.

1331. තත්ථ කතමං ඔත්තප්පං? යං ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙන, ඔත්තප්පති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා – ඉදං වුච්චති ඔත්තප්පං.

1331. 거기에서 무엇이 수치심 있음인가? 두려워해야 할 것에 대해 두려워하는 것, 악하고 해로운 법들을 저지르는 것에 대해 두려워하는 것이다. 이것을 수치심 있음이라 한다.

1332. තත්ථ කතමා දොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ දොවචස්සායං දොවචස්සියං දොවචස්සතා විප්පටිකූලග්ගාහිතා විපච්චනීකසාතතා අනාදරියං අනාදරතා අගාරවතා අප්පටිස්සවතා – අයං වුච්චති දොවචස්සතා.

1332. 거기에서 무엇이 고집스러움인가? 법다운 훈계를 들을 때의 완고함, 반항함, 고집스러움, 거부함, 대적하여 즐김, 존중하지 않음, 예우하지 않음, 공경하지 않음, 순종하지 않음이다. 이것을 고집스러움이라 한다.

1333. තත්ථ කතමා පාපමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා අස්සද්ධා දුස්සීලා අප්පස්සුතා මච්ඡරිනො දුප්පඤ්ඤා, යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සම්භජනා භත්ති සම්භත්ති තංසම්පවඞ්කතා – අයං වුච්චති පාපමිත්තතා.

1333. 거기에서 무엇이 나쁜 친구를 사귐인가? 믿음이 없고, 계를 어기며, 배움이 적고, 인색하며, 지혜가 없는 자들이 있는데, 그들을 친근히 하고, 가깝게 지내고, 함께 어울리고, 모시고, 받들고, 정성을 다해 섬기고, 그들에게 휩쓸리는 것이다. 이것을 나쁜 친구를 사귐이라 한다.

1334. තත්ථ කතමා සොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ සොවචස්සායං සොවචස්සියං සොවචස්සතා අප්පටිකූලග්ගාහිතා අවිපච්චනීකසාතතා සගාරවතා සාදරියං සාදරතා සප්පටිස්සවතා – අයං වුච්චති සොවචස්සතා.

1334. 그 가운데 ‘휘순함(sovacassatā, 가르침을 잘 받아들임)’이란 무엇인가? 법다운 동료 수행자로부터 지도를 받을 때, 순종함, 유순함, 휘순한 성품, 거부하지 않고 받아들임, 거슬러 대항하지 않고 즐거워함, 공경함, 존경하는 마음, 공손함, 겸허하게 경청함 — 이것을 휘순함이라 한다.

1335. තත්ථ කතමා කල්‍යාණමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා සද්ධා සීලවන්තො බහුස්සුතා චාගවන්තො පඤ්ඤවන්තො, යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සම්භජනා භත්ති සම්භත්ති තංසම්පවඞ්කතා – අයං වුච්චති කල්‍යාණමිත්තතා.

1335. 그 가운데 ‘선우 구족(kalyāṇamittatā, 좋은 친구를 가짐)’이란 무엇인가? 믿음(saddhā)이 있고, 계행(sīla)이 있으며, 다문(bahussuta)하고, 보시(cāga)하며, 지혜(paññā)를 갖춘 그러한 사람들이 있을 때, 그들을 사귀고 섬기며 가까이 함, 그들에게 친밀하게 다가가고 받들며 지속적으로 의지함 — 이것을 선우 구족이라 한다.

1336. තත්ථ කතමා ආපත්තිකුසලතා? පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො. යා තාසං ආපත්තීනං ආපත්තිකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති ආපත්තිකුසලතා.

1336. 그 가운데 ‘범계 능숙(āpattikusalatā, 아파트 능숙)’이란 무엇인가? 다섯 가지 범계의 무리(āpattikkhandha)도 범계들이요, 일곱 가지 범계의 무리도 범계들이다. 이러한 범계들에 대한 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 범계 능숙이라 한다.

1337. තත්ථ කතමා ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා? යා තාහි ආපත්තීහි වුට්ඨානකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා.

1337. 그 가운데 ‘출죄 능숙(āpattivuṭṭhānakusalatā, 범계에서 벗어남에 능숙함)’이란 무엇인가? 그러한 범계들로부터 벗어남에 있어서의 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 출죄 능숙이라 한다.

1338. තත්ථ [Pg.259] කතමා සමාපත්තිකුසලතා? අත්ථි සවිතක්කසවිචාරා සමාපත්ති, අත්ථි අවිතක්කවිචාරමත්තා සමාපත්ති, අත්ථි අවිතක්කඅවිචාරා සමාපත්ති. යා තාසං සමාපත්තීනං සමාපත්තිකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති සමාපත්තිකුසලතා.

1338. 그 가운데 ‘등지 능숙(samāpattikusalatā, 삼매의 증득에 능숙함)’이란 무엇인가? 일으킨 생각(vitakka)과 지속적인 고찰(vicāra)이 있는 삼매(samāpatti)가 있고, 일으킨 생각은 없고 지속적인 고찰만 있는 삼매가 있으며, 일으킨 생각도 없고 지속적인 고찰도 없는 삼매가 있다. 그러한 삼매의 증득에 대한 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 등지 능숙이라 한다.

1339. තත්ථ කතමා සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා? යා තාහි සමාපත්තීහි වුට්ඨානකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා.

1339. 그 가운데 ‘등지 출리 능숙(samāpattivuṭṭhānakusalatā, 삼매에서 나옴에 능숙함)’이란 무엇인가? 그러한 삼매들로부터 나옴에 있어서의 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 등지 출리 능숙이라 한다.

1340. තත්ථ කතමා ධාතුකුසලතා? අට්ඨාරස ධාතුයො චක්ඛුධාතු රූපධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු, සොතධාතු සද්දධාතු සොතවිඤ්ඤාණධාතු, ඝානධාතු ගන්ධධාතු ඝානවිඤ්ඤාණධාතු, ජිව්හාධාතු රසධාතු ජිව්හාවිඤ්ඤාණධාතු, කායධාතු ඵොට්ඨබ්බධාතු කායවිඤ්ඤාණධාතු, මනොධාතු ධම්මධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතු. යා තාසං ධාතූනං ධාතුකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති ධාතුකුසලතා.

1340. 그 가운데 ‘계 능숙(dhātukusalatā, 18계에 능숙함)’이란 무엇인가? 18계란 안계(안의 요소), 세계(형색의 요소), 안식계(눈의 알음알이 요소), 이계, 성계, 이식계, 비계, 향계, 비식계, 설계, 미계, 설식계, 신계, 촉계, 신식계, 무게(의근의 요소), 법계(마음의 대상 요소), 무식계(의식의 요소)를 말한다. 이러한 요소들에 대한 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 계 능숙이라 한다.

1341. තත්ථ කතමා මනසිකාරකුසලතා? යා තාසං ධාතූනං මනසිකාරකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති මනසිකාරකුසලතා.

1341. 그 가운데 ‘작의 능숙(manasikārakusalatā, 주의 기울임에 능숙함)’이란 무엇인가? 그러한 요소들을 주의 깊게 마음속에 기울임(작의)에 있어서의 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 작의 능숙이라 한다.

1342. තත්ථ කතමා ආයතනකුසලතා? ද්වාදසායතනානි – චක්ඛායතනං, රූපායතනං, සොතායතනං, සද්දායතනං, ඝානායතනං, ගන්ධායතනං, ජිව්හායතනං, රසායතනං, කායායතනං, ඵොට්ඨබ්බායතනං, මනායතනං, ධම්මායතනං. යා තෙසං ආයතනානං ආයතනකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති ආයතනකුසලතා.

1342. 그 가운데 ‘처 능숙(āyatanakusalatā, 12처에 능숙함)’이란 무엇인가? 12처(āyatana)란 안처, 세처, 이처, 성처, 비처, 향처, 설처, 미처, 신처, 촉처, 무처(의처), 법처를 말한다. 이러한 12처에 대한 능숙함, 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 처 능숙이라 한다.

1343. තත්ථ කතමා පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා? අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා, සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූපං, නාමරූපපච්චයා සළායතනං, සළායතනපච්චයා ඵස්සො, ඵස්සපච්චයා වෙදනා, වෙදනාපච්චයා තණ්හා, තණ්හාපච්චයා උපාදානං, උපාදානපච්චයා භවො, භවපච්චයා ජාති, ජාතිපච්චයා ජරාමරණං සොකපරිදෙවදුක්ඛදොමනස්සුපායාසා සම්භවන්ති; එවමෙතස්ස [Pg.260] කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතීති. යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති පටිච්චසමුප්පාදකුසලතා.

1343. 그 가운데 ‘연기 능숙(paṭiccasamuppādakusalatā)’이란 무엇인가? 무명을 인연으로 행이 생기고, 행을 인연으로 식이 생기며, 식을 인연으로 명색이 생기고, 명색을 인연으로 6입처가 생기며, 6입처를 인연으로 촉이 생기고, 촉을 인연으로 수가 생기며, 수를 인연으로 애가 생기고, 애를 인연으로 취가 생기며, 취를 인연으로 유가 생기고, 유를 인연으로 생이 생기며, 생을 인연으로 노사, 우비고뇌가 생긴다. 이와 같이 전체 괴로움의 무더기가 발생한다. 이 연기에 대한 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 연기 능숙이라 한다.

1344. තත්ථ කතමා ඨානකුසලතා? යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතූ පච්චයා උප්පාදාය තං තං ඨානන්ති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති ඨානකුසලතා.

1344. 그 가운데 ‘처 능숙(ṭhānakusalatā, 원인인 경우에 대한 능숙함)’이란 무엇인가? 어떤 법들이 어떤 법들의 원인(hetu)과 조건(paccaya)이 되어 그 결과가 생겨날 때, 그것은 ‘처(ṭhāna, 타당한 원인)’라고 한다. 이에 대한 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 처 능숙이라 한다.

1345. තත්ථ කතමා අට්ඨානකුසලතා? යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය තං තං අට්ඨානන්ති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති අට්ඨානකුසලතා.

1345. 그 가운데 ‘비처 능숙(aṭṭhānakusalatā, 원인이 아닌 경우에 대한 능숙함)’이란 무엇인가? 어떤 법들이 어떤 법들의 원인도 아니고 조건도 아니어서 결과가 생겨나지 않을 때, 그것은 ‘비처(aṭṭhāna, 타당하지 않은 원인)’라고 한다. 이에 대한 지혜, 분명하게 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법에 대한 간택, 바른 견해 — 이것을 비처 능숙이라 한다.

1346. තත්ථ කතමො අජ්ජවො? යා අජ්ජවතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා – අයං වුච්චති අජ්ජවො.

1346. 그 가운데 ‘강직함(ajjava)’이란 무엇인가? 곧음(ajjavatā), 굽지 않음(ajimhatā), 휘지 않음(avaṅkatā), 비뚤어지지 않음(akuṭilatā) — 이것을 강직함이라 한다.

1347. තත්ථ කතමො මද්දවො? යා මුදුතා මද්දවතා අකක්ඛළතා අකථිනතා නීචචිත්තතා – අයං වුච්චති මද්දවො.

1347. 그 가운데 ‘유연함(maddava)’이란 무엇인가? 부드러움(mudutā), 나긋나긋함(maddavatā), 거칠지 않음(akakkhaḷatā), 딱딱하지 않음(akathinatā), 겸손한 마음(nīcacittatā) — 이것을 유연함이라 한다.

1348. තත්ථ කතමා ඛන්ති? යා ඛන්ති ඛමනතා අධිවාසනතා අචණ්ඩික්කං අනසුරොපො අත්තමනතා චිත්තස්ස – අයං වුච්චති ඛන්ති.

1348. 그 가운데 ‘인내(khanti)’란 무엇인가? 인내함, 받아들임, 감내함, 사나움이 없음, 거친 말이 없음, 마음에 기쁨을 유지함 — 이것을 인내라 한다.

1349. තත්ථ කතමං සොරච්චං? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො – ඉදං වුච්චති සොරච්චං. සබ්බොපි සීලසංවරො සොරච්චං.

1349. 그 가운데 ‘온화함(soracca)’이란 무엇인가? 신체적인 범하지 않음, 언어적인 범하지 않음, 신체와 언어 모두에서 범하지 않음 — 이것을 온화함이라 한다. 또한 모든 계율의 단속(sīlasaṃvara)을 온화함이라 한다.

1350. තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං පහාය යා සා වාචා නෙළා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති; යා තත්ථ සණ්හවාචතා සඛිලවාචතා අඵරුසවාචතා – ඉදං වුච්චති සාඛල්‍යං.

1350. 그 가운데 ‘애어(sākhalya, 부드러운 말)’란 무엇인가? 가시 돋치고 거칠며 남에게 상처를 주고 공격적이며 분노에 가깝고 삼매에 도움이 되지 않는 그러한 말을 버리고, 결점이 없고 귀에 즐거우며 사랑스럽고 마음에 와닿으며 품격 있고 많은 사람이 좋아하며 많은 사람의 마음에 드는 그러한 말을 하는 것이다. 그 가운데서 나타나는 부드러운 화법, 친절한 화법, 거칠지 않은 성품 — 이것을 애어라 한다.

1351. තත්ථ [Pg.261] කතමො පටිසන්ථාරො? ද්වෙ පටිසන්ථාරා – ආමිසපටිසන්ථාරො ච ධම්මපටිසන්ථාරො ච. ඉධෙකච්චො පටිසන්ථාරකො හොති ආමිසපටිසන්ථාරෙන වා ධම්මපටිසන්ථාරෙන වා – අයං වුච්චති පටිසන්ථාරො.

1351. 그 가운데 ‘환대(paṭisanthāra, 친절한 영접)’란 무엇인가? 환대에는 두 가지가 있으니, 물질적 환대(āmisapaṭisanthāra)와 법의 환대(dhammapaṭisanthāra)이다. 여기 어떤 이가 물질적 환대나 법의 환대로 사람을 친절히 대할 때 — 이것을 환대라 한다.

1352. තත්ථ කතමා ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා? ඉධෙකච්චො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජති, න රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ න සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය නිමිත්තග්ගාහී හොති අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජති, න රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ න සංවරං ආපජ්ජති. යා ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං අගුත්ති අගොපනා අනාරක්ඛො අසංවරො – අයං වුච්චති ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා.

1352. 그 가운데 감관의 문을 단속하지 않음(indriyesu aguttadvāratā)이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 눈으로 형색을 보고서 그 전체상(nimitta)을 잡고 세세한 부분(anubyañjana)을 잡는다. 만약 그가 안근(눈의 감관)을 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 우수라는 악하고 불선한 법들이 그를 따라 흘러들 것이나, 그는 그것을 단속하기 위해 수행하지 않고, 안근을 보호하지 않으며, 안근에 대해 단속을 하지 않는다. 귀로 소리를 듣고…(중략)… 코로 냄새를 맡고…(중략)… 혀로 맛을 보고…(중략)… 몸으로 감촉을 느끼고…(중략)… 마음으로 법을 알고서 그 전체상을 잡고 세세한 부분을 잡는다. 만약 그가 마닌드리에(마음의 감관)를 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 우수라는 악하고 불선한 법들이 그를 따라 흘러들 것이나, 그는 그것을 단속하기 위해 수행하지 않고, 마닌드리에를 보호하지 않으며, 마닌드리에에 대해 단속을 하지 않는다. 이들 여섯 감관에 대한 수호하지 않음, 보호하지 않음, 보호의 결여, 단속하지 않음 — 이를 일러 감관의 문을 단속하지 않음이라 한다.

1353. තත්ථ කතමා භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා? ඉධෙකච්චො අප්පටිසඞ්ඛා අයොනිසො ආහාරං ආහාරෙති දවාය මදාය මණ්ඩනාය විභූසනාය. යා තත්ථ අසන්තුට්ඨිතා අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා භොජනෙ – අයං වුච්චති භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා.

1353. 그 가운데 음식에 있어서 적당함을 알지 못함(bhojane amattaññutā)이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 성찰하지 않고 지혜롭지 못하게 음식을 섭취하니, 즉 유흥을 위하고, 취기를 위하고, 단장을 위하고, 치장을 위함이다. 거기서 음식에 대한 만족하지 못함, 적당함을 알지 못함, 성찰하지 않음 — 이를 일러 음식에 있어서 적당함을 알지 못함이라 한다.

1354. තත්ථ කතමා ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා? ඉධෙකච්චො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා න නිමිත්තග්ගාහී හොති න අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති චක්ඛුන්ද්‍රියං, චක්ඛුන්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. සොතෙන සද්දං සුත්වා…පෙ… ඝානෙන ගන්ධං ඝායිත්වා…පෙ… ජිව්හාය රසං සායිත්වා…පෙ… කායෙන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා…පෙ… මනසා ධම්මං විඤ්ඤාය න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී. යත්වාධිකරණමෙනං මනින්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්තං අභිජ්ඣාදොමනස්සා පාපකා අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං, තස්ස සංවරාය පටිපජ්ජති, රක්ඛති මනින්ද්‍රියං, මනින්ද්‍රියෙ සංවරං ආපජ්ජති. යා ඉමෙසං ඡන්නං ඉන්ද්‍රියානං ගුත්ති ගොපනා ආරක්ඛො සංවරො – අයං වුච්චති ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරතා.

1354. 그 가운데 감관의 문을 단속함(indriyesu guttadvāratā)이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 눈으로 형색을 보고서 그 전체상을 잡지 않고 세세한 부분을 잡지 않는다. 만약 그가 안근을 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 우수라는 악하고 불선한 법들이 그를 따라 흘러들 것이기에, 그는 그것을 단속하기 위해 수행하고, 안근을 보호하며, 안근에 대해 단속을 한다. 귀로 소리를 듣고…(중략)… 코로 냄새를 맡고…(중략)… 혀로 맛을 보고…(중략)… 몸으로 감촉을 느끼고…(중략)… 마음으로 법을 알고서 전체상을 잡지 않고 세세한 부분을 잡지 않는다. 만약 그가 마닌드리에를 단속하지 않은 채 머물면 탐욕과 우수라는 악하고 불선한 법들이 그를 따라 흘러들 것이기에, 그는 그것을 단속하기 위해 수행하고, 마닌드리에를 보호하며, 마닌드리에에 대해 단속을 한다. 이들 여섯 감관에 대한 수호, 보호, 지킴, 단속 — 이를 일러 감관의 문을 단속함이라 한다.

1355. තත්ථ [Pg.262] කතමා භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා? ඉධෙකච්චො පටිසඞ්ඛා යොනිසො ආහාරං ආහාරෙති – නෙව දවාය න මදාය න මණ්ඩනාය න විභූසනාය යාවදෙව ඉමස්ස කායස්ස ඨිතියා යාපනාය විහිංසූපරතියා බ්‍රහ්මචරියානුග්ගහාය, ඉති පුරාණඤ්ච වෙදනං පටිහඞ්ඛාමි, නවඤ්ච වෙදනං න උප්පාදෙස්සාමි, යාත්‍රා ච මෙ භවිස්සති අනවජ්ජතා ච ඵාසුවිහාරො චාති. යා තත්ථ සන්තුට්ඨිතා මත්තඤ්ඤුතා පටිසඞ්ඛා භොජනෙ – අයං වුච්චති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතා.

1355. 그 가운데 음식에 있어서 적당함을 앎(bhojane mattaññutā)이란 무엇인가? 여기 어떤 사람은 지혜롭게 성찰하여 음식을 섭취하니, 즉 유흥을 위해서도 아니요, 취기를 위해서도 아니요, 단장을 위해서도 아니요, 치장을 위해서도 아니며, 오직 이 몸을 유지하고 지탱하며, 고통을 쉬게 하고, 범행(청정수행)을 돕기 위함이다. '이와 같이 나는 옛 느낌을 물리치고 새로운 느낌을 일으키지 않으리니, 나에게 유지함과 허물없음과 안온한 머묾이 있을 것이다'라고 생각하며 섭취한다. 거기서 음식에 대한 만족함, 적당함을 앎, 성찰함 — 이를 일러 음식에 있어서 적당함을 앎이라 한다.

1356. තත්ථ කතමං මුට්ඨසච්චං? යා අසති අනනුස්සති අප්පටිස්සති අසති අසරණතා අධාරණතා පිලාපනතා සම්මුසනතා – ඉදං වුච්චති මුට්ඨසච්චං.

1356. 그 가운데 망각(muṭṭhasacca)이란 무엇인가? 마음챙김 없음, 거듭 기억하지 못함, 떠올리지 못함, 마음챙김 없음, 기억하지 못하는 성질, 간직하지 못하는 성질, 아른거림(산란함), 잊어버리는 성질 — 이를 일러 망각이라 한다.

1357. තත්ථ කතමං අසම්පජඤ්ඤං? යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං…පෙ… අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූලං – ඉදං වුච්චති අසම්පජඤ්ඤං.

1357. 그 가운데 바르지 못한 알아차림(asampajañña)이란 무엇인가? 무지, 보지 못함…(중략)… 무지의 장애, 미혹, 불선근 — 이를 일러 바르지 못한 알아차림이라 한다.

1358. තත්ථ කතමා සති? යා සති අනුස්සති පටිස්සති සති සරණතා ධාරණතා අපිලාපනතා අසම්මුසනතා සති සතින්ද්‍රියං සතිබලං සම්මාසති – අයං වුච්චති සති.

1358. 그 가운데 마음챙김(sati)이란 무엇인가? 마음챙김, 거듭 기억함, 떠올림, 마음챙김, 기억하는 성질, 간직하는 성질, 아른거리지 않음, 잊어버리지 않는 성질, 마음챙김인 마음챙김의 기능, 마음챙김의 힘, 바른 마음챙김 — 이를 일러 마음챙김이라 한다.

1359. තත්ථ කතමං සම්පජඤ්ඤං? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති සම්පජඤ්ඤං.

1359. 그 가운데 바른 알아차림(sampajañña)이란 무엇인가? 통찰지, 앎…(중략)… 미혹 없음, 법의 조사, 바른 견해 — 이를 일러 바른 알아차림이라 한다.

1360. තත්ථ කතමං පටිසඞ්ඛානබලං? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – ඉදං වුච්චති පටිසඞ්ඛානබලං.

1360. 그 가운데 성찰의 힘(paṭisaṅkhānabala)이란 무엇인가? 통찰지, 앎…(중략)… 미혹 없음, 법의 조사, 바른 견해 — 이를 일러 성찰의 힘이라 한다.

1361. තත්ථ කතමං භාවනාබලං? යා කුසලානං ධම්මානං ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මං – ඉදං වුච්චති භාවනාබලං. සත්තපි බොජ්ඣඞ්ගා භාවනාබලං.

1361. 그 가운데 수행의 힘(bhāvanābala)이란 무엇인가? 유익한 법들을 친근히 함, 수행함, 많이 공부함 — 이를 일러 수행의 힘이라 한다. 또한 일곱 가지 깨달음의 구성 요소(보장가)도 수행의 힘이라 한다.

1362. තත්ථ කතමො සමථො? යා චිත්තස්ස ඨිති…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති සමථො.

1362. 그 가운데 고요함(samatho)이란 무엇인가? 마음의 머묾…(중략)… 바른 삼매 — 이를 일러 고요함이라 한다.

1363. තත්ථ කතමා විපස්සනා? යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති විපස්සනා.

1363. 그 가운데 통찰(vipassanā)이란 무엇인가? 통찰지, 앎…(중략)… 미혹 없음, 법의 조사, 바른 견해 — 이를 일러 통찰이라 한다.

1364. තත්ථ [Pg.263] කතමං සමථනිමිත්තං? යා චිත්තස්ස ඨිති…පෙ… සම්මාසමාධි – ඉදං වුච්චති සමථනිමිත්තං.

1364. 그 가운데 고요함의 표상(samathanimitta)이란 무엇인가? 마음의 머묾…(중략)… 바른 삼매 — 이를 일러 고요함의 표상이라 한다.

1365. තත්ථ කතමං පග්ගාහනිමිත්තං? යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමො – ඉදං වුච්චති පග්ගාහනිමිත්තං.

1365. 그 가운데 정진의 표상(paggāhanimitta)이란 무엇인가? 심소로서의 정진의 시작…(중략)… 바른 정진 — 이를 일러 정진의 표상이라 한다.

1366. තත්ථ කතමො පග්ගාහො? යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමො – අයං වුච්චති පග්ගාහො.

1366. 그 가운데 정진(paggāho)이란 무엇인가? 심소로서의 정진의 시작…(중략)… 바른 정진 — 이를 일러 정진이라 한다.

1367. තත්ථ කතමො අවික්ඛෙපො? යා චිත්තස්ස ඨිති…පෙ… සම්මාසමාධි – අයං වුච්චති අවික්ඛෙපො.

1367. 그 가운데 산란하지 않음(avikkhepo)이란 무엇인가? 마음의 머묾…(중략)… 바른 삼매 — 이를 일러 산란하지 않음이라 한다.

1368. තත්ථ කතමා සීලවිපත්ති? යො කායිකො වීතික්කමො, වාචසිකො වීතික්කමො, කායිකවාචසිකො වීතික්කමො – අයං වුච්චති සීලවිපත්ති. සබ්බම්පි දුස්සිල්‍යං සීලවිපත්ති.

1368. 그 가운데 계율의 결함(sīlavipatti)이란 무엇인가? 몸으로 범하는 허물, 말로 범하는 허물, 몸과 말로 범하는 허물 — 이를 일러 계율의 결함이라 한다. 모든 계 없음(dussilya)을 또한 계율의 결함이라 한다.

1369. තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිපත්ති? නත්ථි දින්නං, නත්ථි යිට්ඨං, නත්ථි හුතං, නත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, නත්ථි අයං ලොකො, නත්ථි පරො ලොකො, නත්ථි මාතා, නත්ථි පිතා, නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, නත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීතිः යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං…පෙ… විපරියාසග්ගාහො – අයං වුච්චති දිට්ඨිවිපත්ති. සබ්බාපි මිච්ඡාදිට්ඨි දිට්ඨිවිපත්ති.

1369. 그 가운데 견해의 결함(diṭṭhivipatti)이란 무엇인가? '보시한 것의 과보가 없다, 제사 지낸 것의 과보가 없다, 공양 올린 것의 과보가 없다, 선악업에 대한 과보와 이숙이 없다, 이 세상도 없고 저 세상도 없다, 어머니도 없고 아버지도 없다, 화생하는 중생도 없다, 세상에는 바르게 도달하고 바르게 실천하여 이 세상과 저 세상을 스스로 높은 지혜로 알고 실현하여 선포하는 사문과 바라문이 없다'라고 하는 이와 같은 견해, 견해에 빠짐…(중략)… 전도된 집착 — 이를 일러 견해의 결함이라 한다. 모든 그릇된 견해를 또한 견해의 결함이라 한다.

1370. තත්ථ කතමා සීලසම්පදා? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො – අයං වුච්චති සීලසම්පදා. සබ්බොපි සීලසංවරො සීලසම්පදා.

1370. 그 가운데 계율의 구족(sīlasampadā)이란 무엇인가? 몸으로 범하지 않음, 말로 범하지 않음, 몸과 말로 범하지 않음 — 이를 일러 계율의 구족이라 한다. 모든 계율의 단속을 또한 계율의 구족이라 한다.

1371. තත්ථ කතමා දිට්ඨිසම්පදා? අත්ථි දින්නං, අත්ථි යිට්ඨං, අත්ථි හුතං, අත්ථි සුකතදුක්කටානං කම්මානං ඵලං විපාකො, අත්ථි අයං ලොකො, අත්ථි පරො ලොකො, අත්ථි මාතා, අත්ථි පිතා, අත්ථි සත්තා ඔපපාතිකා, අත්ථි ලොකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සම්මග්ගතා සම්මාපටිපන්නා යෙ ඉමඤ්ච ලොකං පරඤ්ච ලොකං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීතිः යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි – අයං වුච්චති දිට්ඨිසම්පදා. සබ්බාපි සම්මාදිට්ඨි දිට්ඨිසම්පදා.

1371. 거기에서 무엇이 '견해의 구족(diṭṭhisampadā)'입니까? '보시한 것은 과보가 있다, 큰 공양은 과보가 있다, 제사는 과보가 있다, 선악업에 대한 과보와 이숙이 있다, 이 세상이 있다, 저 세상이 있다, 어머니(에 대한 행위)가 있다, 아버지(에 대한 행위)가 있다, 화생하는 중생들이 있다, 이 세상과 저 세상을 스스로 특별한 지혜(abhiññā)로 증득하여 설하는 바르게 가고 바르게 수행하는 사문과 바라문들이 세상에 있다'라고 받아들이는 이와 같은 지혜, 앎, ... (중략) ... 미혹 없음, 법의 선택, 바른 견해—이것을 일러 견해의 구족이라 합니다. 모든 바른 견해 또한 견해의 구족입니다.

1372. තත්ථ [Pg.264] කතමා සීලවිසුද්ධි? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො – අයං වුච්චති සීලවිසුද්ධි. සබ්බොපි සීලසංවරො සීලවිසුද්ධි.

1372. 거기에서 무엇이 '계의 청정(sīlavisuddhi)'입니까? 신체적인 범하지 않음, 언어적인 범하지 않음, 신체적·언어적인 범하지 않음—이것을 일러 계의 청정이라 합니다. 모든 계의 단속(sīlasaṃvara) 또한 계의 청정입니다.

1373. තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිසුද්ධි? කම්මස්සකතඤාණං සච්චානුලොමිකඤාණං මග්ගසමඞ්ගිස්ස ඤාණං ඵලසමඞ්ගිස්ස ඤාණං.

1373. 거기에서 무엇이 '견해의 청정(diṭṭhivisuddhi)'입니까? 업이 자신의 주인임을 아는 지혜(kammassakatañāṇa), 진리에 수순하는 지혜(saccānulomikañāṇa), 도를 구족한 자의 지혜(maggasamaṅgissa ñāṇa), 과를 구족한 자의 지혜(phalasamaṅgissa ñāṇa)입니다.

1374. දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති – යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි.

1374. '참으로 견해의 청정'이란 이와 같은 지혜, 앎, ... (중략) ... 미혹 없음, 법의 선택, 바른 견해입니다.

1375. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති – යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො…පෙ… සම්මාවායාමො.

1375. '그 견해에 따른 정진(padhāna)'이란 심소로서의 정진의 시작, ... (중략) ... 바른 정진(sammāvāyāmo)입니다.

1376. සංවෙගොති – ජාතිභයං ජරාභයං බ්‍යාධිභයං මරණභයං. සංවෙජනියං ඨානන්ති – ජාති ජරා බ්‍යාධි මරණං.

1376. '회한(saṃvega)'이란 태어남의 공포, 늙음의 공포, 병듦의 공포, 죽음의 공포입니다. '회한을 일으키는 곳(saṃvejaniyaṭṭhāna)'이란 태어남, 늙음, 병듦, 죽음입니다.

1377. සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානන්ති – ඉධ භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, උප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං පහානාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, අනුප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං උප්පාදාය ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති, උප්පන්නානං කුසලානං ධම්මානං ඨිතියා අසම්මොසාය භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා ඡන්දං ජනෙති වායමති වීරියං ආරභති චිත්තං පග්ගණ්හාති පදහති.

1377. '회한을 가진 자의 지혜로운 정진'이란 여기 비구가 아직 생겨나지 않은 사악하고 불선한 법들을 생겨나지 않게 하기 위해 열의를 내고 노력하고 정진을 시작하고 마음을 다잡고 힘씁니다. 이미 생겨난 사악하고 불선한 법들을 버리기 위해 열의를 내고 노력하고 정진을 시작하고 마음을 다잡고 힘씁니다. 아직 생겨나지 않은 선한 법들을 생겨나게 하기 위해 열의를 내고 노력하고 정진을 시작하고 마음을 다잡고 힘씁니다. 이미 생겨난 선한 법들을 머물게 하고 사라지지 않게 하고 더욱 자라게 하고 광대하게 하고 수행으로 가득 채워 완성하기 위해 열의를 내고 노력하고 정진을 시작하고 마음을 다잡고 힘씁니다.

1378. අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසූති – යා කුසලානං ධම්මානං භාවනාය අසන්තුට්ඨස්ස භිය්‍යොකම්‍යතා.

1378. '선한 법들에 대해 만족하지 않음'이란 선한 법들을 닦음에 있어 만족하지 않는 자의 더욱 위를 바라는 상태(bhiyyokamyatā)입니다.

1379. අප්පටිවානිතා ච පධානස්මින්ති – යා කුසලානං ධම්මානං භාවනාය සක්කච්චකිරියතා සාතච්චකිරියතා අට්ඨිතකිරියතා අනොලීනවුත්තිතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මං.

1379. '정진에서 물러나지 않음'이란 선한 법들을 닦음에 있어 정중하게 행함, 꾸준하게 행함, 멈춤 없이 행함, 굴하지 않는 태도, 열의를 버리지 않음, 책임을 버리지 않음, 반복된 수행, 닦음, 많이 행함입니다.

1380. විජ්ජාති [Pg.265] – තිස්සො විජ්ජා – පුබ්බෙනිවාසානුස්සති ඤාණං විජ්ජා, සත්තානං චුතූපපාතෙ ඤාණං විජ්ජා, ආසවානං ඛයෙ ඤාණං විජ්ජා.

1380. '명(vijjā)'이란 세 가지 명이니, 숙명통(pubbenivāsānussati-ñāṇa)인 명, 중생들의 죽음과 태어남에 대한 지혜(cutūpapāta-ñāṇa)인 명, 번뇌의 소멸에 대한 지혜(āsavānaṃ khaya-ñāṇa)인 명입니다.

1381. විමුත්තීති – ද්වෙ විමුත්තියො – චිත්තස්ස අධිමුත්ති, නිබ්බානඤ්ච.

1381. '해탈(vimutti)'이란 두 가지 해탈이니, 마음의 확신(adhimutti)과 열반입니다.

1382. ඛයෙ ඤාණන්ති – මග්ගසමඞ්ගිස්ස ඤාණං.

1382. '소멸에 대한 지혜(khaye ñāṇa)'란 도를 구족한 자의 지혜입니다.

1383. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති – ඵලසමඞ්ගිස්ස ඤාණං.

1383. '불생에 대한 지혜(anuppāde ñāṇa)'란 과를 구족한 자의 지혜입니다.

නික්ඛෙපකණ්ඩං නිට්ඨිතං.

설시절(Nikkhepakaṇḍa)이 끝났습니다.

4. අට්ඨකථාකණ්ඩං

4. 주석절(Aṭṭhakathākaṇḍa)

තිකඅත්ථුද්ධාරො

삼법(Tika)의 요점 추출

1384. කතමෙ [Pg.266] ධම්මා කුසලා? චතූසු භූමීසු කුසලං – ඉමෙ ධම්මා කුසලා.

1384. 어떤 법들이 유익한 법들입니까? 네 가지 지위(bhūmi)에 있는 유익한 마음—이러한 법들이 유익한 법들입니다.

1385. කතමෙ ධම්මා අකුසලා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා අකුසලා.

1385. 어떤 법들이 해로운 법들입니까? 열두 가지 해로운 마음의 일어남—이러한 법들이 해로운 법들입니다.

1386. කතමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා? චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අබ්‍යාකතා.

1386. 어떤 법들이 무기(abyākata)의 법들입니까? 네 가지 지위에 있는 이숙(vipāka), 세 가지 지위에 있는 작용(kiriyā) 무기, 그리고 물질(rūpa)과 열반—이러한 법들이 무기의 법들입니다.

1387. කතමෙ ධම්මා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො ච කිරියතො ච පඤ්ච, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං සුඛං වෙදනං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා.

1387. 어떤 법들이 즐거운 느낌(sukha-vedanā)과 결합한 법들입니까? 욕계 유익한 마음 중 네 가지 희열(somanassa)과 함께하는 마음의 일어남, 해로운 마음 중 네 가지, 욕계 유익한 마음의 이숙 중 다섯 가지와 작용 중 다섯 가지, 색계 삼선과 사선의 유익함·이숙·작용, 출세간 삼선과 사선의 유익함·이숙. 여기에 생긴 즐거운 느낌을 제외한 나머지—이러한 법들이 즐거운 느낌과 결합한 법들입니다.

1388. කතමෙ ධම්මා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා? ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, දුක්ඛසහගතං කායවිඤ්ඤාණං, එත්ථුප්පන්නං දුක්ඛං වෙදනං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා.

1388. 어떤 법들이 괴로운 느낌(dukkha-vedanā)과 결합한 법들입니까? 두 가지 근심(domanassa)과 함께하는 마음의 일어남, 고통과 함께하는 신식(kāyaviññāṇa). 여기에 생긴 괴로운 느낌을 제외한 나머지—이러한 법들이 괴로운 느낌과 결합한 법들입니다.

1389. කතමෙ ධම්මා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො ඡ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස, අකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො ඡ, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො අරූපාවචරා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං අදුක්ඛමසුඛං වෙදනං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා. තිස්සො ච වෙදනා, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ [Pg.267] ධම්මා න වත්තබ්බා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිපි, දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිපි, ය වෙදනාය සම්පයුත්තාතිපි.

1389. 어떤 법들이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌(adukkhamasukha-vedanā)과 결합한 법들입니까? 욕계 유익한 마음 중 네 가지 평온(upekkhā)과 함께하는 마음의 일어남, 해로운 마음 중 여섯 가지, 욕계 유익한 마음의 이숙 중 열 가지, 해로운 마음의 이숙 중 여섯 가지, 작용 중 여섯 가지, 색계 제4선의 유익함·이숙·작용, 네 가지 무색계 유익함·이숙·작용, 출세간 제4선의 유익함·이숙. 여기에 생긴 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌을 제외한 나머지—이러한 법들이 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합한 법들입니다. 그리고 세 가지 느낌, 물질, 열반—이러한 법들은 즐거운 느낌과 결합했다고도, 괴로운 느낌과 결합했다고도, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌과 결합했다고도 말할 수 없습니다.

1390. කතමෙ ධම්මා විපාකා? චතූසු භූමීසු විපාකො – ඉමෙ ධම්මා විපාකා.

1390. 어떤 법들이 이숙(vipāka)의 법들입니까? 네 가지 지위에 있는 이숙—이러한 법들이 이숙의 법들입니다.

1391. කතමෙ ධම්මා විපාකධම්මධම්මා? චතූසු භූමීසු කුසලං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා විපාකධම්මධම්මා.

1391. 어떤 법들이 이숙의 성질을 가진(vipākadhamma) 법들입니까? 네 가지 지위에 있는 유익한 법과 해로운 법—이러한 법들이 이숙의 성질을 가진 법들입니다.

1392. කතමෙ ධම්මා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා? තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා.

1392. 어떤 법들이 이숙도 아니고 이숙의 성질을 가진 것도 아닌 법들입니까? 세 가지 지위에 있는 작용 무기, 그리고 물질과 열반—이러한 법들이 이숙도 아니고 이숙의 성질을 가진 것도 아닌 법들입니다.

1393. කතමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණුපාදානියා? තීසු භූමීසු විපාකො, යඤ්ච රූපං කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණුපාදානියා.

1393. 어떤 법들이 취착된 것이며 취착의 대상이 되는(upādiṇṇupādāniya) 법들입니까? 세 가지 지위에 있는 이숙과 업에 의해 생성된 물질—이러한 법들이 취착된 것이며 취착의 대상이 되는 법들입니다.

1394. කතමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණුපාදානියා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, යඤ්ච රූපං න කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණුපාදානියා.

1394. 어떤 법들이 취착되지 않았으나 취착의 대상이 되는(anupādiṇṇupādāniya) 법들입니까? 세 가지 지위에 있는 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 지위에 있는 작용 무기, 그리고 업에 의해 생성되지 않은 물질—이러한 법들이 취착되지 않았으나 취착의 대상이 되는 법들입니다.

1395. කතමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණඅනුපාදානියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණඅනුපාදානියා.

1395. 어떤 법들이 취착되지도 않았고 취착의 대상도 아닌(anupādiṇṇaanupādāniya) 법들입니까? 삼계에 속박되지 않은 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반—이러한 법들이 취착되지도 않았고 취착의 대상도 아닌 법들입니다.

1396. කතමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා? ද්වාදසාකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා.

1396. 어떤 법들이 오염된 것이며 오염의 대상이 되는(saṃkiliṭṭhasaṃkilesika) 법들입니까? 열두 가지 해로운 마음의 일어남—이러한 법들이 오염된 것이며 오염의 대상이 되는 법들입니다.

1397. කතමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා? තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා.

1397. 어떠한 법들이 오염되지 않았으나 오염의 대상이 되는 법(asaṃkiliṭṭha-saṃkilesikā)입니까? 세 가지 지계(욕계, 색계, 무색계)에 속하는 유익한 법(쿠살라), 세 가지 지계의 과보인 법(위빠까), 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법(키리야-아뱌까따), 그리고 모든 물질입니다. 이러한 법들이 오염되지 않았으나 오염의 대상이 되는 법들입니다.

1398. කතමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨඅසංකිලෙසිකා.

1398. 어떠한 법들이 오염되지도 않고 오염의 대상도 아닌 법(asaṃkiliṭṭha-asaṃkilesikā)입니까? 삼계에 포함되지 않는 네 가지 도(magga), 그리고 네 가지 사문과(phala), 그리고 열반입니다. 이러한 법들이 오염되지도 않고 오염의 대상도 아닌 법들입니다.

1399. කතමෙ ධම්මා සවිතක්කසවිචාරා? කාමාවචරං කුසලං, අකුසලං, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස චිත්තුප්පාදා, අකුසලස්ස විපාකතො ද්වෙ, කිරියතො එකාදස, රූපාවචරං පඨමං ඣානං [Pg.268] කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරං පඨමං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නෙ විතක්කවිචාරෙ ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සවිතක්කසවිචාරා.

1399. 어떠한 법들이 일으킨 생각과 지속적 고찰이 모두 있는 법(savitakka-savicārā)입니까? 욕계의 유익한 법과 해로운 법, 욕계 유익한 법의 과보에서 일어난 11가지 마음, 해로운 법의 과보에서 일어난 2가지 마음, 작용만 하는 법에서 일어난 11가지 마음, 색계 제1선(유익·과보·작용), 출세간 제1선(유익·과보)입니다. 이 마음들에서 일어난 일으킨 생각(vitakka)과 지속적 고찰(vicāra)을 제외한 나머지 법들, 이 법들이 일으킨 생각과 지속적 고찰이 모두 있는 법들입니다.

1400. කතමෙ ධම්මා අවිතක්කවිචාරමත්තා? රූපාවචරපඤ්චකනයෙ දුතියං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරපඤ්චකනයෙ දුතියං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං විචාරං ඨපෙත්වා, විතක්කො ච – ඉමෙ ධම්මා අවිතක්කවිචාරමත්තා.

1400. 어떠한 법들이 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 법(avitakka-vicāramattā)입니까? 색계 5분법의 제2선(유익·과보·작용), 출세간 5분법의 제2선(유익·과보)입니다. 이 마음들에서 일어난 지속적 고찰을 제외한 나머지 법들과 (앞의 55가지 마음에서 일어난) 일으킨 생각(vitakka), 이 법들이 일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 법들입니다.

1401. කතමෙ ධම්මා අවිතක්කඅවිචාරා? ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, රූපාවචරතිකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච ලොකුත්තරතිකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච පඤ්චකනයෙ දුතියෙ ඣානෙ, උප්පන්නො ච විචාරො රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අවිතක්කඅවිචාරා. විතක්කසහජාතො විචාරො න වත්තබ්බො සවිතක්කසවිචාරොතිපි, අවිතක්කවිචාරමත්තොතිපි, අවිතක්කඅවිචාරොතිපි.

1401. 어떠한 법들이 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 법(avitakka-avicārā)입니까? 5쌍의 전오식, 색계의 제2·3·4선(4분법에 따른 분류) 또는 제3·4·5선(5분법에 따른 분류)의 유익·과보·작용인 법들, 네 가지 무색계의 유익·과보·작용인 법들, 출세간의 제2·3·4선 또는 제3·4·5선의 유익·과보인 법들, 5분법에 따른 제2선에서 일어난 지속적 고찰, 물질, 그리고 열반입니다. 이러한 법들이 일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 법들입니다. 일으킨 생각과 함께 생긴 지속적 고찰(vicāra)은 ‘일으킨 생각과 지속적 고찰이 모두 있는 법’이라고도, ‘일으킨 생각은 없고 지속적 고찰만 있는 법’이라고도, ‘일으킨 생각도 없고 지속적 고찰도 없는 법’이라고도 말할 수 없습니다.

1402. කතමෙ ධම්මා පීතිසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො පඤ්ච, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං පීතිං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා පීතිසහගතා.

1402. 어떠한 법들이 희열이 함께하는 법(pītisahagatā)입니까? 욕계 유익한 법에서 일어난 기쁜 미소(somanassa)와 함께하는 4가지 마음, 해로운 법에서 일어난 4가지 마음, 욕계 유익한 법의 과보에서 일어난 5가지 마음, 작용만 하는 법에서 일어난 5가지 마음, 색계의 제1·2선(4분법) 또는 제1·2·3선(5분법)의 유익·과보·작용인 법들, 출세간의 제1·2선 또는 제1·2·3선의 유익·과보인 법들입니다. 이 마음들에서 일어난 희열(pīti)을 제외한 나머지 법들, 이 법들이 희열이 함께하는 법들입니다.

1403. කතමෙ ධම්මා සුඛසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං සුඛං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සුඛසහගතා.

1403. 어떠한 법들이 행복이 함께하는 법(sukhasahagatā)입니까? 욕계 유익한 법에서 일어난 기쁜 미소와 함께하는 4가지 마음, 해로운 법에서 일어난 4가지 마음, 욕계 유익한 법의 과보에서 일어난 6가지 마음, 작용만 하는 법에서 일어난 5가지 마음, 색계의 제1·2·3선(4분법) 또는 제1·2·3·4선(5분법)의 유익·과보·작용인 법들, 출세간의 제1·2·3선 또는 제1·2·3·4선의 유익·과보인 법들입니다. 이 마음들에서 일어난 행복(sukha)을 제외한 나머지 법들, 이 법들이 행복이 함께하는 법들입니다.

1404. කතමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො ඡ, කාමාවචරකුසලස්ස [Pg.269] විපාකතො දස, අකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො ඡ, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං උපෙක්ඛං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා. පීති න පීතිසහගතා, සුඛසහගතා, න උපෙක්ඛාසහගතා. සුඛං න සුඛසහගතං, සියා පීතිසහගතං, න උපෙක්ඛාසහගතං, සියා න වත්තබ්බං පීතිසහගතන්ති. ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, දුක්ඛසහගතකායවිඤ්ඤාණං, යා ච වෙදනා උපෙක්ඛා, රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න වත්තබ්බා පීතිසහගතාතිපි, සුඛසහගතාතිපි, උපෙක්ඛාසහගතාතිපි.

1404. 어떠한 법들이 평온이 함께하는 법(upekkhāsahagatā)입니까? 욕계 유익한 법에서 일어난 평온과 함께하는 4가지 마음, 해로운 법에서 일어난 6가지 마음, 욕계 유익한 법의 과보에서 일어난 10가지 마음, 해로운 법의 과보에서 일어난 6가지 마음, 작용만 하는 법에서 일어난 6가지 마음, 색계 제4선(유익·과보·작용), 네 가지 무색계(유익·과보·작용), 출세간 제4선(유익·과보)입니다. 이 마음들에서 일어난 평온(upekkha)을 제외한 나머지 법들, 이 법들이 평온이 함께하는 법들입니다. 희열(pīti)은 희열과 함께하는 것이 아니며, 행복과 함께하고 평온과는 함께하지 않습니다. 행복(sukha)은 행복과 함께하는 것이 아니며, 때로는 희열과 함께하고 평온과는 함께하지 않으며, 때로는 희열과 함께한다고 말할 수 없는 경우도 있습니다. 근심(domanassa)과 함께하는 2가지 마음, 괴로움과 함께하는 신식(身識), 그리고 평온의 수(受), 물질, 열반은 ‘희열이 함께하는 법’이라고도, ‘행복이 함께하는 법’이라고도, ‘평온이 함께하는 법’이라고도 말할 수 없습니다.

1405. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා.

1405. 어떠한 법들이 견도(dassanena, 예류도)에 의해 버려지는 법입니까? 사견과 상응하는 4가지 마음, 의심(vicikicchā)과 함께하는 마음입니다. 이러한 법들이 견도에 의해 버려지는 법들입니다.

1406. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා. චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තා ලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා සියා භාවනාය පහාතබ්බා.

1406. 어떠한 법들이 수도(bhāvanāya, 상위 3도)에 의해 버려지는 법입니까? 들뜸(uddhacca)과 함께하는 마음입니다. 이러한 법들이 수도에 의해 버려지는 법들입니다. 사견과 불상응하는 탐욕과 함께하는 4가지 마음, 근심과 함께하는 2가지 마음은 어떤 부분은 견도에 의해 버려지고 어떤 부분은 수도에 의해 버려집니다.

1407. කතමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බා? චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බා.

1407. 어떠한 법들이 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려지지 않는 법(neva dassanena na bhāvanāya pahātabbā)입니까? 네 가지 지계(욕계·색계·무색계·출세간)에 속하는 유익한 법, 네 가지 지계의 과보인 법, 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법, 그리고 물질과 열반입니다. 이러한 법들이 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려지지 않는 법들입니다.

1408. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, එත්ථුප්පන්නං මොහං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා.

1408. 어떠한 법들이 견도에 의해 버려지는 뿌리를 가진 법(dassanena pahātabbahetukā)입니까? 사견과 상응하는 4가지 마음, 의심과 함께하는 마음입니다. 이 마음들에서 일어난 어리석음(moha)을 제외한 나머지 법들, 이 법들이 견도에 의해 버려지는 뿌리를 가진 법들입니다.

1409. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, එත්ථුප්පන්නං මොහං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා. චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තා ලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා, සියා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1409. 어떠한 법들이 수도에 의해 버려지는 뿌리를 가진 법(bhāvanāya pahātabbahetukā)입니까? 들뜸과 함께하는 마음입니다. 여기서 일어난 어리석음을 제외한 나머지 법들이 수도에 의해 버려지는 뿌리를 가진 법들입니다. 사견과 불상응하는 탐욕과 함께하는 4가지 마음, 근심과 함께하는 2가지 마음은 어떤 부분은 견도에 의해 버려지는 뿌리를 가진 법이고, 어떤 부분은 수도에 의해 버려지는 뿌리를 가진 법입니다.

1410. කතමෙ [Pg.270] ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? විචිකිච්ඡාසහගතො මොහො, උද්ධච්චසහගතො මොහො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1410. 어떠한 법들이 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려지는 뿌리를 가지지 않은 법입니까? 의심과 함께하는 어리석음, 들뜸과 함께하는 어리석음, 네 가지 지계의 유익한 법, 네 가지 지계의 과보인 법, 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법, 물질, 열반입니다. 이러한 법들이 견도에 의해서도 수도에 의해서도 버려지는 뿌리를 가지지 않은 법들입니다.

1411. කතමෙ ධම්මා ආචයගාමිනො? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා ආචයගාමිනො.

1411. 어떠한 법들이 (윤회를) 쌓음으로 인도하는 법(ācayagāmino)입니까? 세 가지 지계(세간)에 속하는 유익한 법과 해로운 법입니다. 이러한 법들이 쌓음으로 인도하는 법들입니다.

1412. කතමෙ ධම්මා අපචයගාමිනො? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා අපචයගාමිනො.

1412. 어떠한 법들이 (윤회를) 흩어짐으로 인도하는 법(apacayagāmino)입니까? 삼계에 포함되지 않는 네 가지 도(magga)입니다. 이러한 법들이 흩어짐으로 인도하는 법들입니다.

1413. කතමෙ ධම්මා නෙවාචයගාමිනාපචයගාමිනො? චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නෙවාචයගාමිනාපචයගාමිනො.

1413. 어떠한 법들이 쌓음으로 인도하는 것도 아니고 흩어짐으로 인도하는 것도 아닌 법(nevācayagāmināpacayagāmino)입니까? 네 가지 지계의 과보인 법, 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법, 물질, 그리고 열반입니다. 이러한 법들이 쌓음으로 인도하는 것도 아니고 흩어짐으로 인도하는 것도 아닌 법들입니다.

1414. කතමෙ ධම්මා සෙක්ඛා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, හෙට්ඨිමානි ච තීණි සාමඤ්ඤඵලානි – ඉමෙ ධම්මා සෙක්ඛා.

1414. 어떠한 법들이 유학(sekkhā, 배우는 중인 자)의 법입니까? 삼계에 포함되지 않는 네 가지 도와 하위의 세 가지 사문과입니다. 이러한 법들이 유학의 법들입니다.

1415. කතමෙ ධම්මා අසෙක්ඛා? උපරිට්ඨිමං අරහත්තඵලං – ඉමෙ ධම්මා අසෙක්ඛා.

1415. 어떤 법들이 무학(無學)인가? 더 위에 있는 아라한과(阿羅漢果)이다. 이러한 법들이 무학이다.

1416. කතමෙ ධම්මා නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නෙවසෙක්ඛනාසෙක්ඛා.

1416. 어떤 법들이 유학(有學)도 아니고 무학(無學)도 아닌가? 세 가지 지계(욕계·색계·무색계)의 유익한 법[善], 해로운 법[不善], 세 가지 지계의 과보인 법[異熟], 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법[唯作無記], 그리고 물질[色]과 열반이다. 이러한 법들이 유학도 아니고 무학도 아닌 법이다.

1417. කතමෙ ධම්මා පරිත්තා? කාමාවචරකුසලං, අකුසලං, සබ්බො කාමාවචරස්ස විපාකො, කාමාවචරකිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා පරිත්තා.

1417. 어떤 법들이 한정된[小] 법인가? 욕계의 유익한 법, 해로운 법, 모든 욕계의 과보인 법, 욕계의 작용만 하는 무기인 법, 그리고 모든 물질이다. 이러한 법들이 한정된 법이다.

1418. කතමෙ ධම්මා මහග්ගතා? රූපාවචරා, අරූපාවචරා, කුසලාබ්‍යාකතා – ඉමෙ ධම්මා මහග්ගතා.

1418. 어떤 법들이 고귀한[大] 법인가? 색계와 무색계의 유익한 법과 무기인 법이다. 이러한 법들이 고귀한 법이다.

1419. කතමෙ ධම්මා අප්පමාණා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අප්පමාණා.

1419. 어떤 법들이 무량한[無量] 법인가? [세간에] 포함되지 않는 네 가지 도(道), 네 가지 사문과(沙門果), 그리고 열반이다. 이러한 법들이 무량한 법이다.

1420. කතමෙ [Pg.271] ධම්මා පරිත්තාරම්මණා? සබ්බො කාමාවචරස්ස විපාකො, කිරියාමනොධාතු, කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සොමනස්සසහගතා – ඉමෙ ධම්මා පරිත්තාරම්මණා.

1420. 어떤 법들이 한정된 것을 대상으로 하는 법인가? 모든 욕계의 과보인 법, 작용만 하는 의계(意界), 기쁨이 함께하는 작용만 하는 원인 없는 의의식계(意識界)이다. 이러한 법들이 한정된 것을 대상으로 하는 법이다.

1421. කතමෙ ධම්මා මහග්ගතාරම්මණා? විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං – ඉමෙ ධම්මා මහග්ගතාරම්මණා.

1421. 어떤 법들이 고귀한 것을 대상으로 하는 법인가? 식무변처(識無邊處)와 비상비비상처(非想非非상處)이다. 이러한 법들이 고귀한 것을 대상으로 하는 법이다.

1422. කතමෙ ධම්මා අප්පමාණාරම්මණා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි – ඉමෙ ධම්මා අප්පමාණාරම්මණා. කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, කිරියතො චත්තාරො ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, සබ්බං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා සියා පරිත්තාරම්මණා, සියා මහග්ගතාරම්මණා, න අප්පමාණාරම්මණා, සියා න වත්තබ්බා පරිත්තාරම්මණාතිපි, මහග්ගතාරම්මණාතිපි. කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, කිරියතො චත්තාරො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච කිරියතො ච, කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු උපෙක්ඛාසහගතා – ඉමෙ ධම්මා සියා පරිත්තාරම්මණා, සියා මහග්ගතාරම්මණා, සියා අප්පමාණාරම්මණා, සියා න වත්තබ්බා පරිත්තාරම්මණාතිපි, මහග්ගතාරම්මණාතිපි, අප්පමාණාරම්මණාතිපි. රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස විපාකො, ආකාසානඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං – ඉමෙ ධම්මා න වත්තබ්බා පරිත්තාරම්මණාතිපි, මහග්ගතාරම්මණාතිපි, අප්පමාණාරම්මණාතිපි. රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච අනාරම්මණා.

1422. 어떤 법들이 무량한 것을 대상으로 하는 법인가? [세간에] 포함되지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과이다. 이러한 법들이 무량한 것을 대상으로 하는 법이다. 욕계 유익한 법 중에서 지혜와 결합하지 않은 네 가지 마음의 발생, 욕계 작용만 하는 법 중에서 지혜와 결합하지 않은 네 가지 마음의 발생, 그리고 모든 해로운 법들은 때로는 한정된 것을 대상으로 하고, 때로는 고귀한 것을 대상으로 하지만, 무량한 것을 대상으로 하지는 않는다. 때로는 한정된 것을 대상으로 한다거나 고귀한 것을 대상으로 한다고 말할 수 없는 경우도 있다. 욕계 유익한 법 중에서 지혜와 결합한 네 가지 마음의 발생, 욕계 작용만 하는 법 중에서 지혜와 결합한 네 가지 마음의 발생, 유익함과 작용함으로서의 색계 제4선, 평온이 함께하는 작용만 하는 원인 없는 의의식계들은 때로는 한정된 것을 대상으로 하고, 때로는 고귀한 것을 대상으로 하며, 때로는 무량한 것을 대상으로 한다. 때로는 한정된 것을 대상으로 한다거나 고귀한 것을 대상으로 한다거나 무량한 것을 대상으로 한다고 말할 수 없는 경우도 있다. 유익함과 과보와 작용함으로서의 색계 제1, 2, 3선과 색계 제4선의 과보, 공무변처, 무소유처는 한정된 것을 대상으로 한다거나 고귀한 것을 대상으로 한다거나 무량한 것을 대상으로 한다고 말할 수 없다. 물질과 열반은 대상을 가지지 않는 법이다.

1423. කතමෙ ධම්මා හීනා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා හීනා.

1423. 어떤 법들이 저열한[劣] 법인가? 열두 가지 해로운 마음의 발생이다. 이러한 법들이 저열한 법이다.

1424. කතමෙ ධම්මා මජ්ඣිමා? තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා මජ්ඣිමා.

1424. 어떤 법들이 중간의[中] 법인가? 세 가지 지계의 유익한 법, 세 가지 지계의 과보인 법, 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법, 그리고 모든 물질이다. 이러한 법들이 중간의 법이다.

1425. කතමෙ ධම්මා පණීතා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා පණීතා.

1425. 어떤 법들이 수승한[勝] 법인가? [세간에] 포함되지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반이다. 이러한 법들이 수승한 법이다.

1426. කතමෙ ධම්මා මිච්ඡත්තනියතා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා මිච්ඡත්තනියතා, සියා අනියතා.

1426. 어떤 법들이 사정(邪定)으로 결정된 법인가? 사견과 결합한 네 가지 마음의 발생과 근심이 함께하는 두 가지 마음의 발생이다. 이러한 법들은 때로는 사정으로 결정된 것이고, 때로는 결정되지 않은 것이다.

1427. කතමෙ [Pg.272] ධම්මා සම්මත්තනියතා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා සම්මත්තනියතා.

1427. 어떤 법들이 정정(正定)으로 결정된 법인가? [세간에] 포함되지 않는 네 가지 도이다. 이러한 법들이 정정으로 결정된 법이다.

1428. කතමෙ ධම්මා අනියතා? චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, තීසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනියතා.

1428. 어떤 법들이 결정되지 않은[不定] 법인가? 사견과 결합하지 않은 탐욕이 함께하는 네 가지 마음의 발생, 의심이 함께하는 마음의 발생, 들뜸이 함께하는 마음의 발생, 세 가지 지계의 유익한 법, 네 가지 지계의 과보인 법, 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법, 그리고 물질과 열반이다. 이러한 법들이 결정되지 않은 법이다.

1429. කතමෙ ධම්මා මග්ගාරම්මණා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, කිරියතො චත්තාරො ඤාණසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා මග්ගාරම්මණා, න මග්ගහෙතුකා; සියා මග්ගාධිපතිනො, සියා න වත්තබ්බා මග්ගාරම්මණාතිපි, මග්ගාධිපතිනොතිපි. චත්තාරො අරියමග්ගා න මග්ගාරම්මණා, මග්ගහෙතුකා; සියා මග්ගාධිපතිනො, සියා න වත්තබ්බා මග්ගාධිපතිනොති. රූපාවචරචතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච කිරියතො ච, කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු උපෙක්ඛාසහගතා – ඉමෙ ධම්මා සියා මග්ගාරම්මණා; න මග්ගහෙතුකා, න මග්ගාධිපතිනො; සියා න වත්තබ්බා මග්ගාරම්මණාති. කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, සබ්බං අකුසලං, සබ්බො කාමාවචරස්ස විපාකො, කිරියතො ඡ චිත්තුප්පාදා, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස විපාකො, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි – ඉමෙ ධම්මා න වත්තබ්බා මග්ගාරම්මණාතිපි, මග්ගහෙතුකාතිපි, මග්ගාධිපතිනොතිපි. රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච අනාරම්මණා.

1429. 어떤 법들이 도(道)를 대상으로 하는 법인가? 욕계 유익한 법 중에서 지혜와 결합한 네 가지 마음의 발생, 욕계 작용만 하는 법 중에서 지혜와 결합한 네 가지 마음의 발생은 때로는 도를 대상으로 하지만 도를 원인으로 하지는 않으며, 때로는 도를 지배(支配)로 하지만, 때로는 도를 대상으로 한다거나 도를 지배로 한다고 말할 수 없는 경우도 있다. 네 가지 성스러운 도는 도를 대상으로 하지는 않지만 도를 원인으로 하며, 때로는 도를 지배로 하지만, 때로는 도를 지배로 한다고 말할 수 없는 경우도 있다. 유익함과 작용함으로서의 색계 제4선, 평온이 함께하는 작용만 하는 원인 없는 의의식계는 때로는 도를 대상으로 하지만 도를 원인으로 하거나 도를 지배로 하지는 않는다. 때로는 도를 대상으로 한다고 말할 수 없는 경우도 있다. 욕계 유익한 법 중에서 지혜와 결합하지 않은 네 가지 마음의 발생, 모든 해로운 법, 모든 욕계의 과보인 법, 작용만 하는 여섯 가지 마음의 발생, 유익함과 과보와 작용함으로서의 색계 제1, 2, 3선, 색계 제4선의 과보, 유익함과 과보와 작용함으로서의 네 가지 무색계 선정, 그리고 네 가지 사문과는 도를 대상으로 한다거나 도를 원인으로 한다거나 도를 지배로 한다고 말할 수 없다. 물질과 열반은 대상을 가지지 않는 법이다.

1430. කතමෙ ධම්මා උප්පන්නා? චතූසු භූමීසු විපාකො, යඤ්ච රූපං කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා සියා උප්පන්නා, සියා උප්පාදිනො; න වත්තබ්බා අනුප්පන්නාති. චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, යඤ්ච රූපං න කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා සියා උප්පන්නා, සියා අනුප්පන්නා, න වත්තබ්බා උප්පාදිනොති. නිබ්බානං න වත්තබ්බං උප්පන්නන්තිපි, අනුප්පන්නන්තිපි, උප්පාදිනොතිපි.

1430. 어떤 법들이 일어난[已生] 법인가? 네 가지 지계의 과보인 법과 업(業)을 지었기 때문에 생긴 물질은 때로는 일어난 법이고, 때로는 일어날 예정인 법이다. 일어나지 않은 법이라고 말할 수는 없다. 네 가지 지계의 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 지계의 작용만 하는 무기인 법, 그리고 업을 지었기 때문에 생긴 것이 아닌 물질은 때로는 일어난 법이고, 때로는 일어나지 않은 법이다. 일어날 예정인 법이라고 말할 수는 없다. 열반은 일어난 법이라거나 일어나지 않은 법이라거나 일어날 예정인 법이라고 말할 수 없다.

1431. නිබ්බානං ඨපෙත්වා සබ්බෙ ධම්මා සියා අතීතා, සියා අනාගතා, සියා පච්චුප්පන්නා. නිබ්බානං න වත්තබ්බං අතීතන්තිපි, අනාගතන්තිපි, පච්චුප්පන්නන්තිපි.

1431. 열반을 제외한 모든 법은 때로는 과거의 법이고, 때로는 미래의 법이며, 때로는 현재의 법이다. 열반은 과거의 법이라거나 미래의 법이라거나 현재의 법이라고 말할 수 없다.

1432. කතමෙ [Pg.273] ධම්මා අතීතාරම්මණා? විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං – ඉමෙ ධම්මා අතීතාරම්මණා.

1432. 어떤 법들이 과거를 대상으로 하는 법인가? 식무변처와 비상비비상처이다. 이러한 법들이 과거를 대상으로 하는 법이다.

1433. නියොගා අනාගතාරම්මණා නත්ථි.

1433. 필연적으로 미래를 대상으로 하는 법은 없다.

1434. කතමෙ ධම්මා පච්චුප්පන්නාරම්මණා? ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, තිස්සො ච මනොධාතුයො – ඉමෙ ධම්මා පච්චුප්පන්නාරම්මණා. කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස චිත්තුප්පාදා, අකුසලස්ස විපාකතො මනොවිඤ්ඤාණධාතු උපෙක්ඛාසහගතා, කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතු සොමනස්සසහගතා – ඉමෙ ධම්මා සියා අතීතාරම්මණා, සියා අනාගතාරම්මණා, සියා පච්චුප්පන්නාරම්මණා. කාමාවචරකුසලං, අකුසලං, කිරියතො නව චිත්තුප්පාදා, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච කිරියතො ච – ඉමෙ ධම්මා සියා අතීතාරම්මණා, සියා අනාගතාරම්මණා, සියා පච්චුප්පන්නාරම්මණා; සියා න වත්තබ්බා අතීතාරම්මණාතිපි, අනාගතාරම්මණාතිපි, පච්චුප්පන්නාරම්මණාතිපි. රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස විපාකො, ආකාසානඤ්චායතනං, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං, චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි – ඉමෙ ධම්මා න වත්තබ්බා අතීතාරම්මණාතිපි, අනාගතාරම්මණාතිපි, පච්චුප්පන්නාරම්මණාතිපි. රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච අනාරම්මණා.

1434. 어떤 법들이 현재를 대상으로 하는가? 십이식(오식의 쌍)과 세 가지 의계가 현재를 대상으로 하는 법들이다. 욕계 유익한 업의 과보에서 일어나는 열 가지 마음, 해로운 업의 과보인 평온이 함께한 의식계, 작용하는 무인 의식계 중 기쁨이 함께한 것은 때로는 과거를 대상으로 하고, 때로는 미래를 대상으로 하며, 때로는 현재를 대상으로 한다. 욕계 유익한 법, 해로운 법, 작용 중 아홉 가지 마음의 일어남, 유익함과 작용으로서의 색계 제4선은 때로는 과거를 대상으로 하고, 때로는 미래를 대상으로 하며, 때로는 현재를 대상으로 한다. 어떤 경우에는 과거를 대상으로 한다거나 미래를 대상으로 한다거나 현재를 대상으로 한다고 말할 수 없다. 유익함, 과보, 작용으로서의 색계 제1, 2, 3선과 색계 제4선의 과보, 공무변처, 무소유처, 출세간에 속하는 네 가지 도와 네 가지 사문과는 과거를 대상으로 한다거나 미래를 대상으로 한다거나 현재를 대상으로 한다고 말할 수 없다. 물질과 열반은 대상이 없는 법들이다.

1435. අනින්ද්‍රියබද්ධරූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච ඨපෙත්වා, සබ්බෙ ධම්මා සියා අජ්ඣත්තා, සියා බහිද්ධා, සියා අජ්ඣත්තබහිද්ධා. අනින්ද්‍රියබද්ධරූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච බහිද්ධා.

1435. 감관에 속하지 않은 물질(비집수색)과 열반을 제외한 모든 법은 때로는 안의 것이고, 때로는 밖의 것이며, 때로는 안팎의 것이다. 감관에 속하지 않은 물질과 열반은 오직 밖의 것이다.

1436. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තාරම්මණා? විඤ්ඤාණඤ්චායතනං, නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තාරම්මණා.

1436. 어떤 법들이 안을 대상으로 하는가? 식무변처와 비상비비상처가 안을 대상으로 하는 법들이다.

1437. කතමෙ ධම්මා බහිද්ධාරම්මණා? රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චතුත්ථස්ස ඣානස්ස විපාකො, ආකාසානඤ්චායතනං, චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි – ඉමෙ ධම්මා බහිද්ධාරම්මණා. රූපං ඨපෙත්වා, සබ්බෙව කාමාවචරා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා ධම්මා, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච කිරියතො ච – ඉමෙ ධම්මා සියා අජ්ඣත්තාරම්මණා, සියා [Pg.274] බහිද්ධාරම්මණා, සියා අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණා. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං න වත්තබ්බං අජ්ඣත්තාරම්මණන්තිපි, බහිද්ධාරම්මණන්තිපි, අජ්ඣත්තබහිද්ධාරම්මණන්තිපි. රූපඤ්ච නිබ්බානඤ්ච අනාරම්මණා.

1437. 어떤 법들이 밖을 대상으로 하는가? 유익함, 과보, 작용으로서의 색계 제1, 2, 3선과 색계 제4선의 과보, 공무변처, 출세간에 속하는 네 가지 도와 네 가지 사문과는 밖을 대상으로 하는 법들이다. 물질을 제외한 모든 욕계 유익한 법, 해로운 법, 무기법, 그리고 유익함과 작용으로서의 색계 제4선은 때로는 안을 대상으로 하고, 때로는 밖을 대상으로 하며, 때로는 안팎을 대상으로 한다. 무소유처는 안을 대상으로 한다거나 밖을 대상으로 한다거나 안팎을 대상으로 한다고 말할 수 없다. 물질과 열반은 대상이 없는 법들이다.

1438. කතමෙ ධම්මා සනිදස්සනසප්පටිඝා? රූපායතනං – ඉමෙ ධම්මා සනිදස්සනසප්පටිඝා.

1438. 어떤 법들이 유견유대(보고 부딪침이 있는 것)인가? 색처(형색의 토대)가 유견유대인 법이다.

1439. කතමෙ ධම්මා අනිදස්සනසප්පටිඝා? චක්ඛායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉමෙ ධම්මා අනිදස්සනසප්පටිඝා.

1439. 어떤 법들이 무견유대(보이지 않고 부딪침이 있는 것)인가? 안처(눈의 토대)에서 촉처(감촉의 토대)까지가 무견유대인 법들이다.

1440. කතමෙ ධම්මා අනිදස්සනඅප්පටිඝා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, යඤ්ච රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනිදස්සනඅප්පටිඝා.

1440. 어떤 법들이 무견무대(보이지 않고 부딪침도 없는 것)인가? 네 가지 지위(욕계, 색계, 무색계, 출세간)의 유익한 법과 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 보이지 않고 부딪침이 없는 법처에 속하는 물질과 열반이 무견무대인 법들이다.

තිකං.

삼법(티까)이 끝났다.

දුකඅත්ථුද්ධාරො

이법(두까)의 의미 요약

හෙතුගොච්ඡකං

원인(뿌리)의 모음

1441. කතමෙ ධම්මා හෙතූ? තයො කුසලහෙතූ, තයො අකුසලහෙතූ, තයො අබ්‍යාකතහෙතූ. අලොභො කුසලහෙතු, අදොසො කුසලහෙතු, චතූසු භූමීසු කුසලෙසු උප්පජ්ජන්ති. අමොහො කුසලහෙතු, කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො ඤාණවිප්පයුත්තෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, චතූසු භූමීසු කුසලෙසු උප්පජ්ජති.

1441. 어떤 법들이 원인(뿌리)인가? 세 가지 유익한 원인, 세 가지 해로운 원인, 세 가지 무기 원인이다. 유익한 원인인 무탐과 무진은 네 가지 지위의 유익한 법들에서 일어난다. 유익한 원인인 무치는 욕계 유익한 법 중 지혜와 결합하지 않은 네 가지 마음의 일어남을 제외한, 네 가지 지위의 유익한 법들에서 일어난다.

ලොභො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. දොසො ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. මොහො සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති.

탐욕은 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 성냄은 근심이 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 어리석음은 모든 해로운 마음의 일어남에서 일어난다.

අලොභො විපාකහෙතු අදොසො විපාකහෙතු, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, චතූසු භූමීසු විපාකෙසු උප්පජ්ජන්ති. අමොහො විපාකහෙතු, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ [Pg.275] චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, චත්තාරො ඤාණවිප්පයුත්තෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, චතූසු භූමීසු විපාකෙසු උප්පජ්ජති.

과보의 원인인 무탐과 무진은 욕계 과보 중 원인이 없는(무인) 마음의 일어남을 제외한, 네 가지 지위의 과보들에서 일어난다. 과보의 원인인 무치는 욕계 과보 중 무인 마음의 일어남과 지혜와 결합하지 않은 네 가지 마음의 일어남을 제외한, 네 가지 지위의 과보들에서 일어난다.

අලොභො කිරියහෙතු අදොසො කිරියහෙතු, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, තීසු භූමීසු කිරියෙසු උප්පජ්ජන්ති. අමොහො කිරියහෙතු, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, චත්තාරො ඤාණවිප්පයුත්තෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා, තීසු භූමීසු කිරියෙසු උප්පජ්ජති – ඉමෙ ධම්මා හෙතූ.

작용의 원인인 무탐과 무진은 욕계 작용 중 무인 마음의 일어남을 제외한, 세 가지 지위의 작용들에서 일어난다. 작용의 원인인 무치는 욕계 작용 중 무인 마음의 일어남과 지혜와 결합하지 않은 네 가지 마음의 일어남을 제외한, 세 가지 지위의 작용들에서 일어난다. 이러한 법들이 원인(뿌리)이다.

1442. කතමෙ ධම්මා න හෙතූ? ඨපෙත්වා හෙතූ, චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න හෙතූ.

1442. 어떤 법들이 원인이 아닌가? 원인들을 제외한 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 물질과 열반이 원인이 아닌 법들이다.

1443. කතමෙ ධම්මා සහෙතුකා? විචිකිච්ඡාසහගතං උද්ධච්චසහගතං මොහං ඨපෙත්වා අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා චතූසු භූමීසු විපාකො, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං – ඉමෙ ධම්මා සහෙතුකා.

1443. 어떤 법들이 원인을 가진 것인가? 의심과 함께하는 어리석음과 들뜸과 함께하는 어리석음을 제외한 나머지 해로운 법, 네 가지 지위의 유익한 법, 욕계 과보 중 무인 마음의 일어남을 제외한 네 가지 지위의 과보, 욕계 작용 중 무인 마음의 일어남을 제외한 세 가지 지위의 작용무기가 원인을 가진 법들이다.

1444. කතමෙ ධම්මා අහෙතුකා? විචිකිච්ඡාසහගතො මොහො, උද්ධච්චසහගතො මොහො, ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, තිස්සො ච මනොධාතුයො, පඤ්ච ච අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අහෙතුකා.

1444. 어떤 법들이 원인이 없는 것인가? 의심과 함께하는 어리석음, 들뜸과 함께하는 어리석음, 십이식(오식의 쌍), 세 가지 의계, 다섯 가지 무인 의식계, 그리고 물질과 열반이 원인이 없는 법들이다.

1445. කතමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා? විචිකිච්ඡාසහගතං උද්ධච්චසහගතං මොහං ඨපෙත්වා අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා චතූසු භූමීසු විපාකො, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං – ඉමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා.

1445. 어떤 법들이 원인과 결합한 것인가? 의심과 함께하는 어리석음과 들뜸과 함께하는 어리석음을 제외한 나머지 해로운 법, 네 가지 지위의 유익한 법, 욕계 과보 중 무인 마음의 일어남을 제외한 네 가지 지위의 과보, 욕계 작용 중 무인 마음의 일어남을 제외한 세 가지 지위의 작용무기가 원인과 결합한 법들이다.

1446. කතමෙ ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා? විචිකිච්ඡාසහගතො මොහො, උද්ධච්චසහගතො මොහො, ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි තිස්සො ච මනොධාතුයො පඤ්ච ච අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා හෙතුවිප්පයුත්තා.

1446. 어떤 법들이 원인과 결합하지 않은 것인가? 의심과 함께하는 어리석음, 들뜸과 함께하는 어리석음, 십이식(오식의 쌍), 세 가지 의계, 다섯 가지 무인 의식계, 그리고 물질과 열반이 원인과 결합하지 않은 법들이다.

1447. කතමෙ [Pg.276] ධම්මා හෙතූ චෙව සහෙතුකා ච? යත්ථ ද්වෙ තයො හෙතූ එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා හෙතූ චෙව සහෙතුකා ච.

1447. 어떤 법들이 원인이면서 또한 원인을 가진 것인가? 두 가지 또는 세 가지 원인이 함께 일어나는 것, 이것이 원인이면서 또한 원인을 가진 법들이다.

1448. කතමෙ ධම්මා සහෙතුකා චෙව න ච හෙතූ? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා චතූසු භූමීසු විපාකො, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, එත්ථුප්පන්නෙ හෙතූ ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සහෙතුකා චෙව න ච හෙතූ. අහෙතුකා ධම්මා න වත්තබ්බා – හෙතූ චෙව සහෙතුකා චාතිපි, සහෙතුකා චෙව න ච හෙතූතිපි.

1448. 어떤 법들이 원인을 가지면서도 원인 자체는 아닌 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 욕계의 과보에서 원인 없는 마음의 일어남을 제외한 네 가지 지위의 과보, 욕계의 작용에서 원인 없는 마음의 일어남을 제외한 세 가지 지위의 작용무기, 이 마음들에서 일어난 원인들을 제외한 것—이러한 법들이 원인을 가지면서도 원인 자체는 아닌 법이다. 원인 없는 법들에 대해서는 원인이면서 원인을 가진 법이라거나 원인을 가지면서 원인은 아닌 법이라고 말해서는 안 된다.

1449. කතමෙ ධම්මා හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තා ච? යත්ථ ද්වෙ තයො හෙතූ එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තා ච.

1449. 어떤 법들이 원인이면서 원인과 결합된 법인가? 두 가지나 세 가지 원인이 함께 일어나는 곳에서—이러한 법들이 원인이면서 원인과 결합된 법이다.

1450. කතමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා චෙව න ච හෙතූ? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා චතූසු භූමීසු විපාකො, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, එත්ථුප්පන්නෙ හෙතූ ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා හෙතුසම්පයුත්තා චෙව න ච හෙතූ. හෙතුවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – හෙතූ චෙව හෙතුසම්පයුත්තා චාතිපි, හෙතුසම්පයුත්තා චෙව න ච හෙතූතිපි.

1450. 어떤 법들이 원인과 결합되어 있으면서 원인 자체는 아닌 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 욕계의 과보에서 원인 없는 마음의 일어남을 제외한 네 가지 지위의 과보, 욕계의 작용에서 원인 없는 마음의 일어남을 제외한 세 가지 지위의 작용무기, 이 마음들에서 일어난 원인들을 제외한 것—이러한 법들이 원인과 결합되어 있으면서 원인 자체는 아닌 법이다. 원인과 결합되지 않은 법들에 대해서는 원인이면서 원인과 결합된 법이라거나 원인과 결합되어 있으면서 원인은 아닌 법이라고 말해서는 안 된다.

1451. කතමෙ ධම්මා න හෙතූ සහෙතුකා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, කාමාවචරස්ස විපාකතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා චතූසු භූමීසු විපාකො, කාමාවචරකිරියතො අහෙතුකෙ චිත්තුප්පාදෙ ඨපෙත්වා තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, එත්ථුප්පන්නෙ හෙතූ ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා න හෙතූ සහෙතුකා.

1451. 어떤 법들이 원인은 아니면서 원인을 가진 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 욕계의 과보에서 원인 없는 마음의 일어남을 제외한 네 가지 지위의 과보, 욕계의 작용에서 원인 없는 마음의 일어남을 제외한 세 가지 지위의 작용무기, 이 마음들에서 일어난 원인들을 제외한 것—이러한 법들이 원인은 아니면서 원인을 가진 법이다.

1452. කතමෙ ධම්මා න හෙතූ අහෙතුකා? ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, තිස්සො ච මනොධාතුයො, පඤ්ච ච අහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයො, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න හෙතූ අහෙතුකා. හෙතූ ධම්මා න වත්තබ්බා – න හෙතූ සහෙතුකාතිපි, න හෙතූ අහෙතුකාතිපි.

1452. 어떤 법들이 원인도 아니고 원인도 없는 법인가? 다섯 가지 두갈래 인식, 세 가지 마노의 요소, 다섯 가지 원인 없는 마노의 인식 요소, 그리고 물질과 열반—이러한 법들이 원인도 아니고 원인도 없는 법이다. 원인인 법들에 대해서는 원인은 아니면서 원인을 가진 법이라거나 원인도 아니고 원인도 없는 법이라고 말해서는 안 된다.

චූළන්තරදුකං

소중간의 두 가지 묶음

1453. කතමෙ [Pg.277] ධම්මා සප්පච්චයා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සප්පච්චයා.

1453. 어떤 법들이 조건과 함께하는 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 조건과 함께하는 법이다.

1454. කතමෙ ධම්මා අප්පච්චයා? නිබ්බානං – ඉමෙ ධම්මා අප්පච්චයා.

1454. 어떤 법들이 조건과 함께하지 않는 법인가? 열반—이것이 조건과 함께하지 않는 법이다.

1455. කතමෙ ධම්මා සඞ්ඛතා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සඞ්ඛතා.

1455. 어떤 법들이 형성된 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 형성된 법이다.

1456. කතමෙ ධම්මා අසඞ්ඛතා? නිබ්බානං – ඉමෙ ධම්මා අසඞ්ඛතා.

1456. 어떤 법들이 형성되지 않은 법인가? 열반—이것이 형성되지 않은 법이다.

1457. කතමෙ ධම්මා සනිදස්සනා? රූපායතනං – ඉමෙ ධම්මා සනිදස්සනා.

1457. 어떤 법들이 볼 수 있는 법인가? 형색의 장소—이것이 볼 수 있는 법이다.

1458. කතමෙ ධම්මා අනිදස්සනා? චක්ඛායතනං …පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං, චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, යඤ්ච රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනිදස්සනා.

1458. 어떤 법들이 볼 수 없는 법인가? 눈의 장소 내지 감촉의 장소, 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 볼 수도 없고 부딪침도 없는 법의 장소에 포함된 물질, 그리고 열반—이러한 법들이 볼 수 없는 법이다.

1459. කතමෙ ධම්මා සප්පටිඝා? චක්ඛායතනං…පෙ… ඵොට්ඨබ්බායතනං – ඉමෙ ධම්මා සප්පටිඝා.

1459. 어떤 법들이 부딪침이 있는 법인가? 눈의 장소 내지 감촉의 장소—이러한 법들이 부딪침이 있는 법이다.

1460. කතමෙ ධම්මා අප්පටිඝා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, යඤ්ච රූපං අනිදස්සනං අප්පටිඝං ධම්මායතනපරියාපන්නං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අප්පටිඝා.

1460. 어떤 법들이 부딪침이 없는 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 볼 수도 없고 부딪침도 없는 법의 장소에 포함된 물질, 그리고 열반—이러한 법들이 부딪침이 없는 법이다.

1461. කතමෙ ධම්මා රූපිනො? චත්තාරො ච මහාභූතා, චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං – ඉමෙ ධම්මා රූපිනො.

1461. 어떤 법들이 물질인 법인가? 네 가지 큰 존재와 네 가지 큰 존재에 의거하여 파생된 물질—이러한 법들이 물질인 법이다.

1462. කතමෙ ධම්මා අරූපිනො? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අරූපිනො.

1462. 어떤 법들이 물질이 아닌 법인가? 네 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 열반—이러한 법들이 물질이 아닌 법이다.

1463. කතමෙ [Pg.278] ධම්මා ලොකියා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා ලොකියා.

1463. 어떤 법들이 세상에 속한 법인가? 세 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 세상에 속한 법이다.

1464. කතමෙ ධම්මා ලොකුත්තරා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා ලොකුත්තරා. සබ්බෙ ධම්මා කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යා, කෙනචි න විඤ්ඤෙය්‍යා.

1464. 어떤 법들이 세상을 넘어선 법인가? 세 가지 지위에 포함되지 않은 네 가지 도, 네 가지 사문 과보, 그리고 열반—이러한 법들이 세상을 넘어선 법이다. 모든 법은 어떤 식으로든 알려질 수 있고, 어떤 식으로든 알려질 수 없다.

ආසවගොච්ඡකං

번뇌의 무리

1465. කතමෙ ධම්මා ආසවා? චත්තාරො ආසවා – කාමාසවො, භවාසවො, දිට්ඨාසවො, අවිජ්ජාසවො. කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති භවාසවො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති දිට්ඨාසවො චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. අවිජ්ජාසවො සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති – ඉමෙ ධම්මා ආසවා.

1465. 어떤 법들이 번뇌인가? 네 가지 번뇌가 있으니, 감각적 욕망의 번뇌, 존재의 번뇌, 견해의 번뇌, 무명의 번뇌이다. 감각적 욕망의 번뇌는 탐욕과 결합된 여덟 가지 마음의 일어남에서 생기고, 존재의 번뇌는 견해와 결합되지 않은 탐욕과 결합된 네 가지 마음의 일어남에서 생기며, 견해의 번뇌는 견해와 결합된 네 가지 마음의 일어남에서 생긴다. 무명의 번뇌는 모든 해로운 마음에서 생긴다—이러한 법들이 번뇌이다.

1466. කතමෙ ධම්මා නො ආසවා? ඨපෙත්වා ආසවෙ අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො ආසවා.

1466. 어떤 법들이 번뇌가 아닌 법인가? 번뇌들을 제외한 나머지 해로운 법, 네 가지 지위의 유익한 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 물질, 그리고 열반—이러한 법들이 번뇌가 아닌 법이다.

1467. කතමෙ ධම්මා සාසවා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සාසවා.

1467. 어떤 법들이 번뇌의 대상이 되는 법인가? 세 가지 지위의 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 번뇌의 대상이 되는 법이다.

1468. කතමෙ ධම්මා අනාසවා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනාසවා.

1468. 어떤 법들이 번뇌의 대상이 되지 않는 법인가? 세 가지 지위에 포함되지 않은 네 가지 도, 네 가지 사문 과보, 그리고 열반—이러한 법들이 번뇌의 대상이 되지 않는 법이다.

1469. කතමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා? ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා එත්ථුප්පන්නං මොහං ඨපෙත්වා, විචිකිච්ඡාසහගතං උද්ධච්චසහගතං මොහං ඨපෙත්වා, අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා.

1469. 어떤 법들이 번뇌와 결합된 법인가? 근심과 결합된 두 가지 마음의 일어남에서 그곳에서 생긴 어리석음을 제외한 것, 의심과 결합된 어리석음과 들뜸과 결합된 어리석음을 제외한 나머지 해로운 법—이러한 법들이 번뇌와 결합된 법이다.

1470. කතමෙ [Pg.279] ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා? ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො මොහො, විචිකිච්ඡාසහගතො මොහො, උද්ධච්චසහගතො මොහො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා.

1470. 어떤 법들이 번뇌와 결합되지 않은 법인가? 근심과 결합된 두 가지 마음의 일어남에서 생긴 어리석음, 의심과 결합된 어리석음, 들뜸과 결합된 어리석음, 네 가지 지위의 유익한 법, 네 가지 지위의 과보, 세 가지 지위의 작용무기, 물질, 그리고 열반—이러한 법들이 번뇌와 결합되지 않은 법이다.

1471. කතමෙ ධම්මා ආසවා චෙව සාසවා ච? තෙව ආසවා ආසවා චෙව සාසවා ච.

1471. 어떤 법들이 번뇌이면서 번뇌의 대상이 되는 법인가? 그 번뇌들 자체가 번뇌이면서 번뇌의 대상이 되는 법이다.

1472. කතමෙ ධම්මා සාසවා චෙව නො ච ආසවා? ඨපෙත්වා ආසවෙ, අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සාසවා චෙව නො ච ආසවා. අනාසවා ධම්මා න වත්තබ්බා – ආසවා චෙව සාසවා චාතිපි, සාසවා චෙව නො ච ආසවාතිපි.

1472. 어떤 법들이 번뇌의 대상(유루)이면서 번뇌는 아닌가? 번뇌들을 제외한 나머지 불선법, 삼계의 선법, 삼계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 그리고 모든 색—이러한 법들이 번뇌의 대상이면서 번뇌는 아니다. 번뇌의 대상이 아닌 법(무루)들에 대해서는 '번뇌이면서 번뇌의 대상이다'라고도, '번뇌의 대상이면서 번뇌는 아니다'라고도 말해서는 안 된다.

1473. කතමෙ ධම්මා ආසවා චෙව ආසවසම්පයුත්තා ච? යත්ථ ද්වෙ තයො ආසවා එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා ආසවා චෙව ආසවසම්පයුත්තා ච.

1473. 어떤 법들이 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법인가? 두 가지 또는 세 가지 번뇌가 한데 어우러져 일어나는 경우—이러한 법들이 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이다.

1474. කතමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා චෙව නො ච ආසවා? ඨපෙත්වා ආසවෙ, අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා ආසවසම්පයුත්තා චෙව නො ච ආසවා. ආසවවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – ආසවා චෙව ආසවසම්පයුත්තා චාතිපි, ආසවසම්පයුත්තා චෙව නො ච ආසවාතිපි.

1474. 어떤 법들이 번뇌와 결합되었으면서도 번뇌는 아닌가? 번뇌들을 제외한 나머지 불선법—이러한 법들이 번뇌와 결합되었으면서도 번뇌는 아니다. 번뇌와 결합되지 않은 법들에 대해서는 '번뇌이면서 번뇌와 결합된 법이다'라고도, '번뇌와 결합되었으면서도 번뇌는 아니다'라고도 말해서는 안 된다.

1475. කතමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා සාසවා? ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො මොහො, විචිකිච්ඡාසහගතො මොහො, උද්ධච්චසහගතො මොහො, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා සාසවා.

1475. 어떤 법들이 번뇌와 결합되지 않았으면서 번뇌의 대상이 되는가? 두 가지 도머낫사(근심)와 결합된 마음의 일어남에서 생겨난 치(어리석음), 의심과 결합된 치, 들뜸과 결합된 치, 삼계의 선법, 삼계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 그리고 모든 색—이러한 법들이 번뇌와 결합되지 않았으면서 번뇌의 대상이 되는 법들이다.

1476. කතමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා අනාසවා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා අනාසවා. ආසවසම්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – ආසවවිප්පයුත්තා සාසවාතිපි, ආසවවිප්පයුත්තා අනාසවාතිපි.

1476. 어떤 법들이 번뇌와 결합되지 않았으면서 번뇌의 대상도 아닌가? 삼계에 속하지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반—이러한 법들이 번뇌와 결합되지 않았으면서 번뇌의 대상도 아니다. 번뇌와 결합된 법들에 대해서는 '번뇌와 결합되지 않았으면서 번뇌의 대상이 된다'라고도, '번뇌와 결합되지 않았으면서 번뇌의 대상도 아니다'라고도 말해서는 안 된다.

සංයොජනගොච්ඡකං

족쇄의 묶음 (상요자나 고차카)

1477. කතමෙ [Pg.280] ධම්මා සංයොජනා? දස සංයොජනානි – කාමරාගසංයොජනං, පටිඝසංයොජනං, මානසංයොජනං, දිට්ඨිසංයොජනං, විචිකිච්ඡාසංයොජනං, සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං, භවරාගසංයොජනං, ඉස්සාසංයොජනං, මච්ඡරියසංයොජනං, අවිජ්ජාසංයොජනං. කාමරාගසංයොජනං අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. පටිඝසංයොජනං ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. මානසංයොජනං චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. දිට්ඨිසංයොජනං චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. විචිකිච්ඡාසංයොජනං විචිකිච්ඡාසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. සීලබ්බතපරාමාසසංයොජනං චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. භවරාගසංයොජනං චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. ඉස්සාසංයොජනඤ්ච මච්ඡරියසංයොජනඤ්ච ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති. අවිජ්ජාසංයොජනං සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනා.

1477. 어떤 법들이 족쇄인가? 열 가지 족쇄가 있으니, 감각적 욕망의 족쇄, 적의의 족쇄, 자만의 족쇄, 견해의 족쇄, 의심의 족쇄, 계율과 의례에 대한 집착의 족쇄, 존재의 탐욕에 대한 족쇄, 질투의 족쇄, 인색의 족쇄, 무명의 족쇄이다. 감각적 욕망의 족쇄는 여덟 가지 탐욕과 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 적의의 족쇄는 두 가지 도머낫사와 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 자만의 족쇄는 네 가지 사견과 결합되지 않은 탐욕과 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 견해의 족쇄는 네 가지 사견과 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 의심의 족쇄는 의심과 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 계율과 의례에 대한 집착의 족쇄는 네 가지 사견과 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 존재의 탐욕에 대한 족쇄는 네 가지 사견과 결합되지 않은 탐욕과 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 질투의 족쇄와 인색의 족쇄는 두 가지 도머낫사와 결합된 마음의 일어남에서 생긴다. 무명의 족쇄는 모든 불선한 마음에서 생긴다. 이러한 법들이 족쇄이다.

1478. කතමෙ ධම්මා නො සංයොජනා. ඨපෙත්වා සංයොජනෙ අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො සංයොජනා.

1478. 어떤 법들이 족쇄가 아닌가? 족쇄들을 제외한 나머지 불선법, 사계의 선법, 사계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 색, 그리고 열반—이러한 법들이 족쇄가 아니다.

1479. කතමෙ ධම්මා සංයොජනියා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනියා.

1479. 어떤 법들이 족쇄의 대상이 되는가? 삼계의 선법, 불선법, 삼계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 그리고 모든 색—이러한 법들이 족쇄의 대상이 되는 법들이다.

1480. කතමෙ ධම්මා අසංයොජනියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අසංයොජනියා.

1480. 어떤 법들이 족쇄의 대상이 아닌가? 삼계에 속하지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반—이러한 법들이 족쇄의 대상이 아닌 법들이다.

1481. කතමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා? උද්ධච්චසහගතං මොහං ඨපෙත්වා අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා.

1481. 어떤 법들이 족쇄와 결합된 법인가? 들뜸과 결합된 치(어리석음)를 제외한 나머지 불선법—이러한 법들이 족쇄와 결합된 법이다.

1482. කතමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා? උද්ධච්චසහගතො මොහො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා.

1482. 어떤 법들이 족쇄와 결합되지 않은 법인가? 들뜸과 결합된 치, 사계의 선법, 사계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 색, 그리고 열반—이러한 법들이 족쇄와 결합되지 않은 법들이다.

1483. කතමෙ ධම්මා සංයොජනා චෙව සංයොජනියා ච? තානෙව සංයොජනානි සංයොජනා චෙව සංයොජනියා ච.

1483. 어떤 법들이 족쇄이면서 족쇄의 대상이 되는가? 바로 그 열 가지 족쇄들이 족쇄이면서 족쇄의 대상이 된다.

1484. කතමෙ [Pg.281] ධම්මා සංයොජනියා චෙව නො ච සංයොජනා? ඨපෙත්වා සංයොජනෙ අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනියා චෙව නො ච සංයොජනා. අසංයොජනියා ධම්මා න වත්තබ්බා – සංයොජනා චෙව සංයොජනියා චාතිපි, සංයොජනියා චෙව නො ච සංයොජනාතිපි.

1484. 어떤 법들이 족쇄의 대상이 되면서도 족쇄는 아닌가? 족쇄들을 제외한 나머지 불선법, 삼계의 선법, 삼계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 그리고 모든 색—이러한 법들이 족쇄의 대상이 되면서도 족쇄는 아니다. 족쇄의 대상이 아닌 법들에 대해서는 '족쇄이면서 족쇄의 대상이다'라고도, '족쇄의 대상이 되면서도 족쇄는 아니다'라고도 말해서는 안 된다.

1485. කතමෙ ධම්මා සංයොජනා චෙව සංයොජනසම්පයුත්තා ච? යත්ථ ද්වෙ තීණි සංයොජනානි එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනා චෙව සංයොජනසම්පයුත්තා ච.

1485. 어떤 법들이 족쇄이면서 족쇄와 결합된 법인가? 두 가지 또는 세 가지 족쇄가 한데 어우러져 일어나는 경우—이러한 법들이 족쇄이면서 족쇄와 결합된 법이다.

1486. කතමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා චෙව නො ච සංයොජනා? ඨපෙත්වා සංයොජනෙ, අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තා චෙව නො ච සංයොජනා. සංයොජනවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – සංයොජනා චෙව සංයොජනසම්පයුත්තා චාතිපි, සංයොජනසම්පයුත්තා චෙව නො ච සංයොජනාතිපි.

1486. 어떤 법들이 족쇄와 결합되었으면서도 족쇄는 아닌가? 족쇄들을 제외한 나머지 불선법—이러한 법들이 족쇄와 결합되었으면서도 족쇄는 아니다. 족쇄와 결합되지 않은 법들에 대해서는 '족쇄이면서 족쇄와 결합된 법이다'라고도, '족쇄와 결합되었으면서도 족쇄는 아니다'라고도 말해서는 안 된다.

1487. කතමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා සංයොජනියා? උද්ධච්චසහගතො මොහො, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා සංයොජනියා.

1487. 어떤 법들이 족쇄와 결합되지 않았으면서 족쇄의 대상이 되는가? 들뜸과 결합된 치, 삼계의 선법, 삼계의 과보법, 삼계의 작용무기법, 그리고 모든 색—이러한 법들이 족쇄와 결합되지 않았으면서 족쇄의 대상이 되는 법들이다.

1488. කතමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා අසංයොජනියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා අසංයොජනියා. සංයොජනසම්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – සංයොජනවිප්පයුත්තා සංයොජනියාතිපි, සංයොජනවිප්පයුත්තා අසංයොජනියාතිපි.

1488. 어떤 법들이 족쇄와 결합되지 않았으면서 족쇄의 대상도 아닌가? 삼계에 속하지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반—이러한 법들이 족쇄와 결합되지 않았으면서 족쇄의 대상도 아니다. 족쇄와 결합된 법들에 대해서는 '족쇄와 결합되지 않았으면서 족쇄의 대상이 된다'라고도, '족쇄와 결합되지 않았으면서 족쇄의 대상도 아니다'라고도 말해서는 안 된다.

ගන්ථගොච්ඡකං

매듭의 묶음 (간타 고차카)

1489. කතමෙ ධම්මා ගන්ථා? චත්තාරො ගන්ථා – අභිජ්ඣාකායගන්ථො, බ්‍යාපාදො කායගන්ථො, සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො, ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො. අභිජ්ඣාකායගන්ථො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු [Pg.282] චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. බ්‍යාපාදො කායගන්ථො ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. සීලබ්බතපරාමාසො කායගන්ථො ච ඉදංසච්චාභිනිවෙසො කායගන්ථො ච චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථා.

1489. 어떤 법들이 매듭(gantha)인가? 네 가지 매듭이 있으니, 탐욕의 몸의 매듭(abhijjhākāyagantho), 악의의 몸의 매듭(byāpādo kāyagantho), 계금취의 몸의 매듭(sīlabbataparāmāso kāyagantho), '이것만이 진리이다'라고 집착하는 몸의 매듭(idaṃsaccābhiniveso kāyagantho)이다. 탐욕의 몸의 매듭은 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 악의의 몸의 매듭은 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 계금취의 몸의 매듭과 '이것만이 진리이다'라고 집착하는 몸의 매듭은 사견과 결합한 네 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 이러한 법들이 매듭이다.

1490. කතමෙ ධම්මා නො ගන්ථා? ඨපෙත්වා ගන්ථෙ, අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො ගන්ථා.

1490. 어떤 법들이 매듭이 아닌가? 매듭들을 제외한 나머지 불선법, 네 가지 영역(地)의 선법, 네 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 색법과 열반이다. 이러한 법들이 매듭이 아닌 법들이다.

1491. කතමෙ ධම්මා ගන්ථනියා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථනියා.

1491. 어떤 법들이 매듭의 대상이 되는 법(ganthaniyā)인가? 세 가지 영역의 선법, 불선법, 세 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 색법이다. 이러한 법들이 매듭의 대상이 되는 법들이다.

1492. කතමෙ ධම්මා අගන්ථනියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අගන්ථනියා.

1492. 어떤 법들이 매듭의 대상이 되지 않는 법(aganthaniyā)인가? 세간에 속하지 않는 네 가지 도(道)와 네 가지 사문과(沙門果), 그리고 열반이다. 이러한 법들이 매듭의 대상이 되지 않는 법들이다.

1493. කතමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, එත්ථුප්පන්නං ලොභං ඨපෙත්වා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, එත්ථුප්පන්නං පටිඝං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා.

1493. 어떤 법들이 매듭과 결합한 법(ganthasampayuttā)인가? 사견과 결합한 네 가지 마음의 일어남, 사견과는 결합하지 않고 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 일어남에서 거기서 일어난 탐욕을 제외한 것, 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 거기서 일어난 적의(paṭigha)를 제외한 것—이러한 법들이 매듭과 결합한 법들이다.

1494. කතමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා? චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො ලොභො, ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නං පටිඝං, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා.

1494. 어떤 법들이 매듭과 결합하지 않은 법(ganthavippayuttā)인가? 사견과는 결합하지 않고 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 일어남에서 일어난 탐욕, 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어난 적의, 의심과 함께하는 마음의 일어남, 들뜸과 함께하는 마음의 일어남, 네 가지 영역의 선법, 네 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 색법과 열반이다. 이러한 법들이 매듭과 결합하지 않은 법들이다.

1495. කතමෙ ධම්මා ගන්ථා චෙව ගන්ථනියා ච? තෙව ගන්ථා ගන්ථා චෙව ගන්ථනියා ච.

1495. 어떤 법들이 매듭이면서 매듭의 대상이 되는 법인가? 그 매듭들 자체가 매듭이면서 매듭의 대상이 되는 법들이다.

1496. කතමෙ ධම්මා ගන්ථනියා චෙව නො ච ගන්ථා? ඨපෙත්වා ගන්ථෙ අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථනියා චෙව නො ච ගන්ථා. අගන්ථනියා ධම්මා න වත්තබ්බා – ගන්ථා චෙව ගන්ථනියා චාතිපි, ගන්ථනියා චෙව නො ච ගන්ථාතිපි.

1496. 어떤 법들이 매듭의 대상이 되면서 매듭은 아닌 법인가? 매듭들을 제외한 나머지 불선법, 세 가지 영역의 선법, 세 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 색법이다. 이러한 법들이 매듭의 대상이 되면서 매듭은 아닌 법들이다. 매듭의 대상이 되지 않는 법들은 '매듭이면서 매듭의 대상이 되는 법'이라고도 할 수 없고, '매듭의 대상이 되면서 매듭은 아닌 법'이라고도 할 수 없다.

1497. කතමෙ [Pg.283] ධම්මා ගන්ථා චෙව ගන්ථසම්පයුත්තා ච? යත්ථ දිට්ඨි ච ලොභො ච එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථා චෙව ගන්ථසම්පයුත්තා ච.

1497. 어떤 법들이 매듭이면서 매듭과 결합한 법인가? 견해(diṭṭhi)와 탐욕(lobha)이 함께 일어나는 경우, 이러한 법들이 매듭이면서 매듭과 결합한 법들이다.

1498. කතමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා චෙව නො ච ගන්ථා? අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තුප්පාදා ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, එත්ථුප්පන්නෙ ගන්ථෙ ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථසම්පයුත්තා චෙව නො ච ගන්ථා. ගන්ථවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – ගන්ථා චෙව ගන්ථසම්පයුත්තා චාතිපි, ගන්ථසම්පයුත්තා චෙව නො ච ගන්ථාතිපි.

1498. 어떤 법들이 매듭과 결합하면서 매듭은 아닌 법인가? 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음의 일어남과 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 거기서 일어난 매듭들을 제외한 것—이러한 법들이 매듭과 결합하면서 매듭은 아닌 법들이다. 매듭과 결합하지 않은 법들은 '매듭이면서 매듭과 결합한 법'이라고도 할 수 없고, '매듭과 결합하면서 매듭은 아닌 법'이라고도 할 수 없다.

1499. කතමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා ගන්ථනියා? චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො ලොභො, ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නං පටිඝං, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා ගන්ථනියා.

1499. 어떤 법들이 매듭과 결합하지 않으면서 매듭의 대상이 되는 법인가? 사견과는 결합하지 않고 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 일어남에서 일어난 탐욕, 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어난 적의, 의심과 함께하는 마음의 일어남, 들뜸과 함께하는 마음의 일어남, 세 가지 영역의 선법, 세 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 색법이다. 이러한 법들이 매듭과 결합하지 않으면서 매듭의 대상이 되는 법들이다.

1500. කතමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා අගන්ථනියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා ගන්ථවිප්පයුත්තා අගන්ථනියා. ගන්ථසම්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – ගන්ථවිප්පයුත්තා ගන්ථනියාතිපි, ගන්ථවිප්පයුත්තා අගන්ථනියාතිපි.

1500. 어떤 법들이 매듭과 결합하지 않으면서 매듭의 대상이 되지 않는 법인가? 세간에 속하지 않는 네 가지 도(道)와 네 가지 사문과(沙門果), 그리고 열반이다. 이러한 법들이 매듭과 결합하지 않으면서 매듭의 대상이 되지 않는 법들이다. 매듭과 결합한 법들은 '매듭과 결합하지 않으면서 매듭의 대상이 되는 법'이라고도 할 수 없고, '매듭과 결합하지 않으면서 매듭의 대상이 되지 않는 법'이라고도 할 수 없다.

ඔඝගොච්ඡකං

오가 고차까(폭류의 묶음)

1501. කතමෙ ධම්මා ඔඝා…පෙ….

1501. 어떤 법들이 폭류(ogha)인가? (앞의 내용과 같으므로 생략한다.)

යොගගොච්ඡකං

요가 고차까(멍에의 묶음)

1502. කතමෙ ධම්මා යොගා…පෙ….

1502. 어떤 법들이 멍에(yoga)인가? (앞의 내용과 같으므로 생략한다.)

නීවරණගොච්ඡකං

니와라나 고차까(장애의 묶음)

1503. කතමෙ ධම්මා නීවරණා? ඡ නීවරණා – කාමච්ඡන්දනීවරණං, බ්‍යාපාදනීවරණං, ථිනමිද්ධනීවරණං, උද්ධච්චකුක්කුච්චනීවරණං, විචිකිච්ඡානීවරණං, අවිජ්ජානීවරණං[Pg.284]. කාමච්ඡන්දනීවරණං අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති, බ්‍යාපාදනීවරණං ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති, ථිනමිද්ධනීවරණං සසඞ්ඛාරිකෙසු අකුසලෙසු උප්පජ්ජති, උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති, කුක්කුච්චනීවරණං ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති, විචිකිච්ඡානීවරණං විචිකිච්ඡාසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති, අවිජ්ජානීවරණං සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති – ඉමෙ ධම්මා නීවරණා.

1503. 어떤 법들이 장애(nīvaraṇa)인가? 여섯 가지 장애가 있으니, 감각적 욕망의 장애(kāmacchandanīvaraṇa), 악의의 장애(byāpādanīvaraṇa), 해태와 혼침의 장애(thinamiddhanīvaraṇa), 들뜸과 후회의 장애(uddhaccakukkuccanīvaraṇa), 의심의 장애(vicikicchānīvaraṇa), 무명의 장애(avijjānīvaraṇa)이다. 감각적 욕망의 장애는 탐욕과 함께하는 여덟 가지 마음의 일어남에서 일어나고, 악의의 장애는 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어나며, 해태와 혼침의 장애는 유자극의(sasaṅkhārika) 불선법에서 일어나고, 들뜸의 장애는 들뜸과 함께하는 마음의 일어남에서 일어나며, 후회의 장애는 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어나고, 의심의 장애는 의심과 함께하는 마음의 일어남에서 일어나며, 무명의 장애는 모든 불선법에서 일어난다. 이러한 법들이 장애이다.

1504. කතමෙ ධම්මා නො නීවරණා? ඨපෙත්වා නීවරණෙ අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො නීවරණා.

1504. 어떤 법들이 장애가 아닌가? 장애들을 제외한 나머지 불선법, 네 가지 영역의 선법, 네 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 색법과 열반이다. 이러한 법들이 장애가 아닌 법들이다.

1505. කතමෙ ධම්මා නීවරණියා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා නීවරණියා.

1505. 어떤 법들이 장애의 대상이 되는 법(nīvaraṇiyā)인가? 세 가지 영역의 선법, 불선법, 세 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 색법이다. 이러한 법들이 장애의 대상이 되는 법들이다.

1506. කතමෙ ධම්මා අනීවරණියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනීවරණියා.

1506. 어떤 법들이 장애의 대상이 되지 않는 법(anīvaraṇiyā)인가? 세간에 속하지 않는 네 가지 도(道)와 네 가지 사문과(沙門果), 그리고 열반이다. 이러한 법들이 장애의 대상이 되지 않는 법들이다.

1507. කතමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා.

1507. 어떤 법들이 장애와 결합한 법(nīvaraṇasampayuttā)인가? 열두 가지 불선한 마음의 일어남들—이러한 법들이 장애와 결합한 법들이다.

1508. කතමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා? චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා.

1508. 어떤 법들이 장애와 결합하지 않은 법(nīvaraṇavippayuttā)인가? 네 가지 영역의 선법, 네 가지 영역의 과보, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 색법과 열반이다. 이러한 법들이 장애와 결합하지 않은 법들이다.

1509. කතමෙ ධම්මා නීවරණා චෙව නීවරණියා ච? තානෙව නීවරණානි නීවරණා චෙව නීවරණියා ච.

1509. 어떤 법들이 장애이면서 장애의 대상이 되는 법인가? 그 장애들 자체가 장애이면서 장애의 대상이 되는 법들이다.

1510. කතමෙ ධම්මා නීවරණියා චෙව නො ච නීවරණා? ඨපෙත්වා නීවරණෙ, අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා නීවරණියා චෙව නො ච නීවරණා. අනීවරණියා ධම්මා න වත්තබ්බා – නීවරණා චෙව නීවරණියා චාතිපි, නීවරණියා චෙව නො ච නීවරණාතිපි.

1510. 어떤 법들이 장애의 대상이면서 장애는 아닌 법들입니까? 장애들을 제외한 나머지 불선법, 세 가지 평면(욕계, 색계, 무색계)의 선법, 세 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 모든 물질입니다. 이 법들이 장애의 대상이면서 장애는 아닌 법들입니다. 장애의 대상이 아닌 법들은 '장애이면서 장애의 대상이다'라고도 말할 수 없고, '장애의 대상이면서 장애는 아니다'라고도 말할 수 없습니다.

1511. කතමෙ [Pg.285] ධම්මා නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච? යත්ථ ද්වෙ තීණි නීවරණානි එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා ච.

1511. 어떤 법들이 장애이면서 장애와 결합된 법들입니까? 두 가지 혹은 세 가지 장애가 한데 모여 발생하는 경우, 이 법들이 장애이면서 장애와 결합된 법들입니다.

1512. කතමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා චෙව නො ච නීවරණා? ඨපෙත්වා නීවරණෙ, අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තා චෙව නො ච නීවරණා. නීවරණවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චාතිපි, නීවරණසම්පයුත්තා චෙව නො ච නීවරණාතිපි.

1512. 어떤 법들이 장애와 결합되었으나 장애는 아닌 법들입니까? 장애들을 제외한 나머지 불선법입니다. 이 법들이 장애와 결합되었으나 장애는 아닌 법들입니다. 장애와 결합되지 않은 법들은 '장애이면서 장애와 결합되었다'라고도 말할 수 없고, '장애와 결합되었으나 장애는 아니다'라고도 말할 수 없습니다.

1513. කතමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා නීවරණියා? තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා නීවරණියා.

1513. 어떤 법들이 장애와 결합되지 않았으면서 장애의 대상인 법들입니까? 세 가지 평면의 선법, 세 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 모든 물질입니다. 이 법들이 장애와 결합되지 않았으면서 장애의 대상인 법들입니다.

1514. කතමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා අනීවරණියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නීවරණවිප්පයුත්තා අනීවරණියා. නීවරණසම්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – නීවරණවිප්පයුත්තා නීවරණියාතිපි, නීවරණවිප්පයුත්තා අනීවරණියාතිපි.

1514. 어떤 법들이 장애와 결합되지 않았으면서 장애의 대상도 아닌 법들입니까? 출세간에 포함되는 네 가지 도, 네 가지 사문과, 그리고 열반입니다. 이 법들이 장애와 결합되지 않았으면서 장애의 대상도 아닌 법들입니다. 장애와 결합된 법들은 '장애와 결합되지 않았으면서 장애의 대상이다'라고도 말할 수 없고, '장애와 결합되지 않았으면서 장애의 대상도 아니다'라고도 말할 수 없습니다.

පරාමාසගොච්ඡකං

움켜쥠의 모음(Parāmāsagocchakaṃ)

1515. කතමෙ ධම්මා පරාමාසා? දිට්ඨිපරාමාසො චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසා.

1515. 어떤 법들이 움켜쥠(parāmāsa, 사견)입니까? 견해로 인한 움켜쥠이 네 가지 사견과 결합된 마음의 일어남에서 발생합니다. 이 법들이 움켜쥠인 법들입니다.

1516. කතමෙ ධම්මා නො පරාමාසා? ඨපෙත්වා පරාමාසං අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො පරාමාසා.

1516. 어떤 법들이 움켜쥠이 아닌 법들입니까? 움켜쥠을 제외한 나머지 불선법, 네 가지 평면의 선법, 네 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 물질과 열반입니다. 이 법들이 움켜쥠이 아닌 법들입니다.

1517. කතමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා.

1517. 어떤 법들이 움켜쥠의 대상(parāmaṭṭhā)인 법들입니까? 세 가지 평면의 선법과 불선법, 세 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 모든 물질입니다. 이 법들이 움켜쥠의 대상인 법들입니다.

1518. කතමෙ [Pg.286] ධම්මා අපරාමට්ඨා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අපරාමට්ඨා.

1518. 어떤 법들이 움켜쥠의 대상이 아닌 법들입니까? 출세간에 포함되는 네 가지 도, 네 가지 사문과, 그리고 열반입니다. 이 법들이 움켜쥠의 대상이 아닌 법들입니다.

1519. කතමෙ ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, එත්ථුප්පන්නං පරාමාසං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තා.

1519. 어떤 법들이 움켜쥠과 결합된 법들입니까? 네 가지 사견과 결합된 마음의 일어남에서, 거기서 발생한 움켜쥠을 제외한 것입니다. 이 법들이 움켜쥠과 결합된 법들입니다.

1520. කතමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා? චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා. පරාමාසො න වත්තබ්බො – පරාමාසසම්පයුත්තොතිපි, පරාමාසවිප්පයුත්තොතිපි.

1520. 어떤 법들이 움켜쥠과 결합되지 않은 법들입니까? 네 가지 사견과 결합되지 않은 탐욕이 함께한 마음의 일어남, 두 가지 근심(도사)이 함께한 마음의 일어남, 의심이 함께한 마음의 일어남, 들뜸이 함께한 마음의 일어남, 네 가지 평면의 선법, 네 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 물질과 열반입니다. 이 법들이 움켜쥠과 결합되지 않은 법들입니다. 움켜쥠에 대해서는 '움켜쥠과 결합되었다'라고도 말할 수 없고, '움켜쥠과 결합되지 않았다'라고도 말할 수 없습니다.

1521. කතමෙ ධම්මා පරාමාසා චෙව පරාමට්ඨා ච? සො එව පරාමාසො පරාමාසො චෙව පරාමට්ඨො ච.

1521. 어떤 법들이 움켜쥠이면서 움켜쥠의 대상인 법들입니까? 그 움켜쥠 자체가 움켜쥠이면서 움켜쥠의 대상입니다.

1522. කතමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා චෙව නො ච පරාමාසා? ඨපෙත්වා පරාමාසං අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා පරාමට්ඨා චෙව නො ච පරාමාසා. අපරාමට්ඨා ධම්මා න වත්තබ්බා – පරාමාසා චෙව පරාමට්ඨා චාතිපි, පරාමට්ඨා චෙව නො ච පරාමාසාතිපි.

1522. 어떤 법들이 움켜쥠의 대상이면서 움켜쥠은 아닌 법들입니까? 움켜쥠을 제외한 나머지 불선법, 세 가지 평면의 선법, 세 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 모든 물질입니다. 이 법들이 움켜쥠의 대상이면서 움켜쥠은 아닌 법들입니다. 움켜쥠의 대상이 아닌 법들은 '움켜쥠이면서 움켜쥠의 대상이다'라고도 말할 수 없고, '움켜쥠의 대상이면서 움켜쥠은 아니다'라고도 말할 수 없습니다.

1523. කතමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා පරාමට්ඨා? චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා පරාමට්ඨා.

1523. 어떤 법들이 움켜쥠과 결합되지 않았으면서 움켜쥠의 대상인 법들입니까? 네 가지 사견과 결합되지 않은 탐욕이 함께한 마음의 일어남, 두 가지 근심이 함께한 마음의 일어남, 의심이 함께한 마음의 일어남, 들뜸이 함께한 마음의 일어남, 세 가지 평면의 선법, 세 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기, 그리고 모든 물질입니다. 이 법들이 움켜쥠과 결합되지 않았으면서 움켜쥠의 대상인 법들입니다.

1524. කතමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා අපරාමට්ඨා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා පරාමාසවිප්පයුත්තා අපරාමට්ඨා. පරාමාසා ච පරාමාසසම්පයුත්තා ච ධම්මා න වත්තබ්බා – පරාමාසවිප්පයුත්තා පරාමට්ඨාතිපි, පරාමාසවිප්පයුත්තා අපරාමට්ඨාතිපි.

1524. 어떤 법들이 움켜쥠과 결합되지 않았으면서 움켜쥠의 대상도 아닌 법들입니까? 네 가지 도, 네 가지 사문과, 그리고 열반입니다. 이 법들이 움켜쥠과 결합되지 않았으면서 움켜쥠의 대상도 아닌 법들입니다. 움켜쥠과 움켜쥠에 결합된 법들은 '움켜쥠과 결합되지 않았으면서 움켜쥠의 대상이다'라고도 말할 수 없고, '움켜쥠과 결합되지 않았으면서 움켜쥠의 대상도 아니다'라고도 말할 수 없습니다.

මහන්තරදුකං

대부수적 이법(Mahantaradukaṃ)

1525. කතමෙ [Pg.287] ධම්මා සාරම්මණා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං – ඉමෙ ධම්මා සාරම්මණා.

1525. 어떤 법들이 대상이 있는 법들입니까? 네 가지 평면의 선법, 불선법, 네 가지 평면의 과보, 세 가지 평면의 작용 무기입니다. 이 법들이 대상이 있는 법들입니다.

1526. කතමෙ ධම්මා අනාරම්මණා? රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනාරම්මණා.

1526. 어떤 법들이 대상이 없는 법들입니까? 물질과 열반입니다. 이 법들이 대상이 없는 법들입니다.

1527. කතමෙ ධම්මා චිත්තා? චක්ඛුවිඤ්ඤාණං, සොතවිඤ්ඤාණං, ඝානවිඤ්ඤාණං, ජිව්හාවිඤ්ඤාණං, කායවිඤ්ඤාණං, මනොධාතු, මනොවිඤ්ඤාණධාතු – ඉමෙ ධම්මා චිත්තා.

1527. 어떤 법들이 마음인 법들입니까? 안식, 이식, 비식, 설식, 신식, 의계, 의식계입니다. 이 법들이 마음인 법들입니다.

1528. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තා.

1528. 어떤 법들이 마음이 아닌 법들입니까? 수온, 상온, 행온, 그리고 물질과 열반입니다. 이 법들이 마음이 아닌 법들입니다.

1529. කතමෙ ධම්මා චෙතසිකා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චෙතසිකා.

1529. 어떤 법들이 심소인 법들입니까? 수온, 상온, 행온입니다. 이 법들이 심소인 법들입니다.

1530. කතමෙ ධම්මා අචෙතසිකා? චිත්තඤ්ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අචෙතසිකා.

1530. 어떤 법들이 심소가 아닌 법들입니까? 마음과 물질과 열반입니다. 이 법들이 심소가 아닌 법들입니다.

1531. කතමෙ ධම්මා චිත්තසම්පයුත්තා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසම්පයුත්තා.

1531. 어떤 법들이 마음과 결합된 법들입니까? 수온, 상온, 행온입니다. 이 법들이 마음과 결합된 법들입니다.

1532. කතමෙ ධම්මා චිත්තවිප්පයුත්තා? රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා චිත්තවිප්පයුත්තා. චිත්තං න වත්තබ්බං – චිත්තෙන සම්පයුත්තන්තිපි, චිත්තෙන විප්පයුත්තන්තිපි.

1532. 어떤 법들이 마음과 결합되지 않은 법들입니까? 물질과 열반입니다. 이 법들이 마음과 결합되지 않은 법들입니다. 마음에 대해서는 '마음과 결합되었다'라고도 말할 수 없고, '마음과 결합되지 않았다'라고도 말할 수 없습니다.

1533. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨා.

1533. 어떤 법들이 마음과 뒤섞인 법들입니까? 수온, 상온, 행온입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞인 법들입니다.

1534. කතමෙ ධම්මා චිත්තවිසංසට්ඨා? රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා චිත්තවිසංසට්ඨා. චිත්තං න වත්තබ්බං – චිත්තෙන සංසට්ඨන්තිපි, චිත්තෙන විසංසට්ඨන්තිපි.

1534. 어떤 법들이 마음과 뒤섞이지 않은 법들입니까? 물질과 열반입니다. 이 법들이 마음과 뒤섞이지 않은 법들입니다. 마음에 대해서는 '마음과 뒤섞였다'라고도 말할 수 없고, '마음과 뒤섞이지 않았다'라고도 말할 수 없습니다.

1535. කතමෙ ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති, යං වා පනඤ්ඤම්පි අත්ථි රූපං චිත්තජං චිත්තහෙතුකං [Pg.288] චිත්තසමුට්ඨානං – රූපායතනං සද්දායතනං ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං ආකාසධාතු ආපොධාතු රූපස්ස ලහුතා රූපස්ස මුදුතා රූපස්ස කම්මඤ්ඤතා රූපස්ස උපචයො රූපස්ස සන්තති කබළීකාරො ආහාරො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානා.

1535. 어떤 법들이 마음에서 일어난 것(cittasamuṭṭhāna)인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊), 카야윈냐띠(身表), 와치윈냐띠(語表), 그리고 마음에서 생겨나고 마음을 원인으로 하며 마음에서 일어난 그 밖의 모든 형태(rūpa) — 색처(色處), 성처(聲處), 향처(香處), 미처(味處), 촉처(觸處), 허공계(ākāsadhātu), 아포다뚜(水界), 물질의 가벼움(rūpassa lahutā), 물질의 부드러움(rūpassa mudutā), 물질의 적합함(rūpassa kammaññatā), 물질의 쌓임(rūpassa upacaya), 물질의 상속(rūpassa santati), 까발리까라 아하라(段食) — 이러한 법들이 마음에서 일어난 법들이다.

1536. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසමුට්ඨානා? චිත්තඤ්ච, අවසෙසඤ්ච රූපං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසමුට්ඨානා.

1536. 어떤 법들이 마음에서 일어난 것이 아닌(no cittasamuṭṭhāna) 법들인가? 마음(citta)과 나머지 물질(rūpa), 그리고 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 마음에서 일어난 것이 아닌 법들이다.

1537. කතමෙ ධම්මා චිත්තසහභුනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසහභුනො.

1537. 어떤 법들이 마음과 함께 일어나는(cittasahabhu) 법들인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊), 카야윈냐띠(身表), 와치윈냐띠(語表) — 이러한 법들이 마음과 함께 일어나는 법들이다.

1538. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසහභුනො? චිත්තඤ්ච, අවසෙසඤ්ච රූපං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසහභුනො.

1538. 어떤 법들이 마음과 함께 일어나는 것이 아닌(no cittasahabhu) 법들인가? 마음(citta)과 나머지 물질(rūpa), 그리고 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 마음과 함께 일어나는 것이 아닌 법들이다.

1539. කතමෙ ධම්මා චිත්තානුපරිවත්තිනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො, කායවිඤ්ඤත්ති, වචීවිඤ්ඤත්ති – ඉමෙ ධම්මා චිත්තානුපරිවත්තිනො.

1539. 어떤 법들이 마음을 따르는(cittānuparivatti) 법들인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊), 카야윈냐띠(身表), 와치윈냐띠(語表) — 이러한 법들이 마음을 따르는 법들이다.

1540. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තානුපරිවත්තිනො? චිත්තඤ්ච, අවසෙසඤ්ච රූපං, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තානුපරිවත්තිනො.

1540. 어떤 법들이 마음을 따르는 것이 아닌(no cittānuparivatti) 법들인가? 마음(citta)과 나머지 물질(rūpa), 그리고 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 마음을 따르는 것이 아닌 법들이다.

1541. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා.

1541. 어떤 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어난(cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna) 법들인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊) — 이러한 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어난 법들이다.

1542. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා? චිත්තඤ්ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානා.

1542. 어떤 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어난 것이 아닌(no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhāna) 법들인가? 마음(citta), 물질(rūpa), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어난 것이 아닌 법들이다.

1543. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො.

1543. 어떤 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음과 함께하는(cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhu) 법들인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊) — 이러한 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음과 함께하는 법들이다.

1544. කතමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො? චිත්තඤ්ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානසහභුනො.

1544. 어떤 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음과 함께하는 것이 아닌(no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānasahabhu) 법들인가? 마음(citta), 물질(rūpa), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음과 함께하는 것이 아닌 법들이다.

1545. කතමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො? වෙදනාක්ඛන්ධො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො – ඉමෙ ධම්මා චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො.

1545. 어떤 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음을 따르는(cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivatti) 법들인가? 수온(受蘊), 상온(想蘊), 행온(行蘊) — 이러한 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음을 따르는 법들이다.

1546. කතමෙ [Pg.289] ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො? චිත්තඤ්ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො චිත්තසංසට්ඨසමුට්ඨානානුපරිවත්තිනො.

1546. 어떤 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음을 따르는 것이 아닌(no cittasaṃsaṭṭhasamuṭṭhānānuparivatti) 법들인가? 마음(citta), 물질(rūpa), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 마음과 섞여 있고 마음에서 일어나며 마음을 따르는 것이 아닌 법들이다.

1547. කතමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තිකා? චක්ඛායතනං…පෙ… මනායතනං – ඉමෙ ධම්මා අජ්ඣත්තිකා.

1547. 어떤 법들이 안의(ajjhattika) 법들인가? 안처(眼處) ... 내지 ... 만처(意處) — 이러한 법들이 안의 법들이다.

1548. කතමෙ ධම්මා බාහිරා? රූපායතනං…පෙ… ධම්මායතනං – ඉමෙ ධම්මා බාහිරා.

1548. 어떤 법들이 밖의(bāhira) 법들인가? 색처(色處) ... 내지 ... 법처(法處) — 이러한 법들이 밖의 법들이다.

1549. කතමෙ ධම්මා උපාදා? චක්ඛායතනං…පෙ… කබළීකාරො ආහාරො – ඉමෙ ධම්මා උපාදා.

1549. 어떤 법들이 파생된(upādā) 법들인가? 안처(眼處) ... 내지 ... 까발리까라 아하라(段食) — 이러한 법들이 파생된 법들이다.

1550. කතමෙ ධම්මා නො උපාදා? චතූසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, චත්තාරො ච මහාභූතා, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො උපාදා.

1550. 어떤 법들이 파생된 것이 아닌(no upādā) 법들인가? 네 가지 지위(bhūmi)에서의 유익한 법(kusala)과 해로운 법(akusala), 네 가지 지위에서의 과보(vipāka), 세 가지 지위에서의 작용만 하는 무기(kiriyābyākata), 그리고 네 가지 근본 물질(mahābhūta), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 파생된 것이 아닌 법들이다.

1551. කතමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණා? තීසු භූමීසු විපාකො, යඤ්ච රූපං කම්මස්ස කතත්තා – ඉමෙ ධම්මා උපාදිණ්ණා.

1551. 어떤 법들이 업에 의해 취해진(upādiṇṇa) 법들인가? 세 가지 지위에서의 과보(vipāka)와 업을 지었기 때문에 생긴 물질(rūpa) — 이러한 법들이 업에 의해 취해진 법들이다.

1552. කතමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, යඤ්ච රූපං න කම්මස්ස කතත්තා, චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදිණ්ණා.

1552. 어떤 법들이 업에 의해 취해진 것이 아닌(anupādiṇṇa) 법들인가? 세 가지 지위에서의 유익한 법(kusala)과 해로운 법(akusala), 세 가지 지위에서의 작용만 하는 무기(kiriyābyākata), 업을 지었기 때문에 생긴 것이 아닌 물질(rūpa), 출세간의 네 가지 도(magga), 네 가지 사문과(sāmaññaphala), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 업에 의해 취해진 것이 아닌 법들이다.

උපාදානගොච්ඡකං

취(取)의 모음(Upādānagocchaka)

1553. කතමෙ ධම්මා උපාදානා? චත්තාරි උපාදානානි – කාමුපාදානං, දිට්ඨුපාදානං, සීලබ්බතුපාදානං, අත්තවාදුපාදානං. කාමුපාදානං අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. දිට්ඨුපාදානඤ්ච සීලබ්බතුපාදානඤ්ච අත්තවාදුපාදානඤ්ච චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා උපාදානා.

1553. 어떤 법들이 취(取, upādāna)인가? 네 가지 취가 있으니, 감각적 욕망에 대한 취(kāmupādāna), 견해에 대한 취(diṭṭhupādāna), 계율과 의례에 대한 취(sīlabbatupādāna), 자아의 이론에 대한 취(attavādupādāna)이다. 감각적 욕망에 대한 취는 여덟 가지 탐욕과 함께하는 마음의 일어남에서 생겨난다. 견해에 대한 취, 계율과 의례에 대한 취, 자아의 이론에 대한 취는 네 가지 견해와 결합된 마음의 일어남에서 생겨난다 — 이러한 법들이 취이다.

1554. කතමෙ ධම්මා නො උපාදානා? ඨපෙත්වා උපාදානෙ අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො උපාදානා.

1554. 어떤 법들이 취가 아닌(no upādāna) 법들인가? 취를 제외한 나머지 해로운 법(akusala), 네 가지 지위에서의 유익한 법(kusala), 네 가지 지위에서의 과보(vipāka), 세 가지 지위에서의 작용만 하는 무기(kiriyābyākata), 물질(rūpa), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 취가 아닌 법들이다.

1555. කතමෙ [Pg.290] ධම්මා උපාදානියා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා උපාදානියා.

1555. 어떤 법들이 취의 대상이 되는(upādāniya) 법들인가? 세 가지 지위에서의 유익한 법(kusala)과 해로운 법(akusala), 세 가지 지위에서의 과보(vipāka), 세 가지 지위에서의 작용만 하는 무기(kiriyābyākata), 그리고 모든 물질(rūpa) — 이러한 법들이 취의 대상이 되는 법들이다.

1556. කතමෙ ධම්මා අනුපාදානියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනුපාදානියා.

1556. 어떤 법들이 취의 대상이 되지 않는(anupādāniya) 법들인가? 출세간의 네 가지 도(magga), 네 가지 사문과(sāmaññaphala), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 취의 대상이 되지 않는 법들이다.

1557. කතමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, එත්ථුප්පන්නං ලොභං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා.

1557. 어떤 법들이 취와 결합된(upādānasampayutta) 법들인가? 네 가지 견해와 결합되고 탐욕과 함께하는 마음의 일어남, 네 가지 견해와 결합되지 않고 탐욕과 함께하는 마음의 일어남에서 거기서 일어난 탐욕을 제외한 것 — 이러한 법들이 취와 결합된 법들이다.

1558. කතමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා? චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො ලොභො, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා.

1558. 어떤 법들이 취와 결합되지 않은(upādānavippayutta) 법들인가? 네 가지 견해와 결합되지 않고 탐욕과 함께하는 마음의 일어남에서 생겨난 탐욕, 두 가지 근심과 함께하는 마음의 일어남, 의심과 함께하는 마음의 일어남, 들뜸과 함께하는 마음의 일어남, 네 가지 지위에서의 유익한 법(kusala), 네 가지 지위에서의 과보(vipāka), 세 가지 지위에서의 작용만 하는 무기(kiriyābyākata), 물질(rūpa), 니바나(nibbāna) — 이러한 법들이 취와 결합되지 않은 법들이다.

1559. කතමෙ ධම්මා උපාදානා චෙව උපාදානියා ච? තානෙව උපාදානානි උපාදානා චෙව උපාදානියා ච.

1559. 어떤 법들이 취이면서 또한 취의 대상이 되는(upādānā ceva upādāniyā ca) 법들인가? 바로 그 취들이 취이면서 또한 취의 대상이 되는 법들이다.

1560. කතමෙ ධම්මා උපාදානියා චෙව නො ච උපාදානා? ඨපෙත්වා උපාදානෙ අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා උපාදානියා චෙව නො ච උපාදානා. අනුපාදානියා ධම්මා න වත්තබ්බා – උපාදානා චෙව උපාදානියා චාතිපි, උපාදානියා චෙව නො ච උපාදානාතිපි.

1560. 어떤 법들이 취의 대상이 되지만 취는 아닌(upādāniyā ceva no ca upādānā) 법들인가? 취를 제외한 나머지 해로운 법(akusala), 세 가지 지위에서의 유익한 법(kusala), 세 가지 지위에서의 과보(vipāka), 세 가지 지위에서의 작용만 하는 무기(kiriyābyākata), 모든 물질(rūpa) — 이러한 법들이 취의 대상이 되지만 취는 아닌 법들이다. 취의 대상이 아닌(anupādāniya) 법들은 '취이면서 또한 취의 대상이 되는 법'이라고도, '취의 대상이 되지만 취는 아닌 법'이라고도 말할 수 없다.

1561. කතමෙ ධම්මා උපාදානා චෙව උපාදානසම්පයුත්තා ච? යත්ථ දිට්ඨි ච ලොභො ච එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා උපාදානා චෙව උපාදානසම්පයුත්තා ච.

1561. 어떤 법들이 취이면서 또한 취와 결합된(upādānā ceva upādānasampayuttā ca) 법들인가? 견해와 탐욕이 함께 일어나는 경우 — 이러한 법들이 취이면서 또한 취와 결합된 법들이다.

1562. කතමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා චෙව නො ච උපාදානා? අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, එත්ථුප්පන්නෙ උපාදානෙ ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා උපාදානසම්පයුත්තා චෙව නො ච උපාදානා. උපාදානවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – උපාදානා චෙව උපාදානසම්පයුත්තා චාතිපි, උපාදානසම්පයුත්තා චෙව නො ච උපාදානාතිපි.

1562. 어떤 법들이 취착과 결합되어 있으면서 취착 자체는 아닌가? 여덟 가지 탐욕이 함께하는 마음의 일어남에서 거기에 생긴 취착을 제외한 것들이니, 이 법들이 취착과 결합되어 있으면서 취착 자체는 아닌 법들이다. 취착과 결합되지 않은 법들에 대해서는 '취착이면서 취착과 결합된 것'이라거나 '취착과 결합되어 있으면서 취착은 아닌 것'이라고 말할 수 없다.

1563. කතමෙ [Pg.291] ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා උපාදානියා? චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පන්නො ලොභො, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා උපාදානියා.

1563. 어떤 법들이 취착과 결합되지 않았으나 취착의 대상인가? 견해와 결합되지 않은 탐욕이 함께하는 네 가지 마음의 일어남에서 생긴 탐욕, 두 가지 근심이 함께하는 마음의 일어남, 의심이 함께하는 마음의 일어남, 들뜸이 함께하는 마음의 일어남, 세 가지 영역의 유익한 법, 세 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질이니, 이 법들이 취착과 결합되지 않았으나 취착의 대상인 법들이다.

1564. කතමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා අනුපාදානියා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා උපාදානවිප්පයුත්තා අනුපාදානියා. උපාදානසම්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – උපාදානවිප්පයුත්තා උපාදානියාතිපි, උපාදානවිප්පයුත්තා අනුපාදානියාතිපි.

1564. 어떤 법들이 취착과 결합되지 않았으며 취착의 대상도 아닌가? 세 영역에 포함되지 않는 네 가지 도, 네 가지 사문과, 그리고 열반이니, 이 법들이 취착과 결합되지 않았으며 취착의 대상도 아닌 법들이다. 취착과 결합된 법들에 대해서는 '취착과 결합되지 않았으나 취착의 대상인 것'이라거나 '취착과 결합되지 않았으며 취착의 대상도 아닌 것'이라고 말할 수 없다.

කිලෙසගොච්ඡකං

번뇌의 모음

1565. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා? දස කිලෙසවත්ථූනි – ලොභො, දොසො, මොහො, මානො, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, ථිනං, උද්ධච්චං, අහිරිකං, අනොත්තප්පං. ලොභො අට්ඨසු ලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. දොසො ද්වීසු දොමනස්සසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. මොහො සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජති. මානො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. දිට්ඨි චතූසු දිට්ඨිගතසම්පයුත්තෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. විචිකිච්ඡා විචිකිච්ඡාසහගතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජති. ථිනං සසඞ්ඛාරිකෙසු අකුසලෙසු උප්පජ්ජති. උද්ධච්චඤ්ච අහිරිකඤ්ච අනොත්තප්පඤ්ච සබ්බාකුසලෙසු උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසා.

1565. 어떤 법들이 번뇌인가? 열 가지 번뇌의 근거가 있으니, 탐욕, 성냄, 어리석음, 자만, 사견, 의심, 혼침, 들뜸, 무참, 무괴이다. 탐욕은 탐욕이 함께하는 여덟 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 성냄은 근심이 함께하는 두 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 어리석음은 모든 해로운 마음에서 일어난다. 자만은 견해와 결합되지 않은 탐욕이 함께하는 네 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 사견은 견해와 결합된 네 가지 마음의 일어남에서 일어난다. 의심은 의심이 함께하는 마음의 일어남에서 일어난다. 혼침은 유자극적인 해로운 마음에서 일어난다. 들뜸과 무참과 무괴는 모든 해로운 마음에서 일어나니, 이 법들이 번뇌이다.

1566. කතමෙ ධම්මා නො කිලෙසා? ඨපෙත්වා කිලෙසෙ අවසෙසං අකුසලං, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා නො කිලෙසා.

1566. 어떤 법들이 번뇌가 아닌가? 번뇌들을 제외한 나머지 해로운 법, 네 가지 영역의 유익한 법, 네 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반이니, 이 법들이 번뇌가 아닌 법들이다.

1567. කතමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා.

1567. 어떤 법들이 오염의 대상인가? 세 가지 영역의 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질이니, 이 법들이 오염의 대상인 법들이다.

1568. කතමෙ ධම්මා අසංකිලෙසිකා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලෙසිකා.

1568. 어떤 법들이 오염의 대상이 아닌가? 세 영역에 포함되지 않는 네 가지 도, 네 가지 사문과, 그리고 열반이니, 이 법들이 오염의 대상이 아닌 법들이다.

1569. කතමෙ [Pg.292] ධම්මා සංකිලිට්ඨා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා.

1569. 어떤 법들이 오염된 것인가? 열두 가지 해로운 마음의 일어남이니, 이 법들이 오염된 법들이다.

1570. කතමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨා? චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අසංකිලිට්ඨා.

1570. 어떤 법들이 오염되지 않은 것인가? 네 가지 영역의 유익한 법, 네 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반이니, 이 법들이 오염되지 않은 법들이다.

1571. කතමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා.

1571. 어떤 법들이 번뇌와 결합된 것인가? 열두 가지 해로운 마음의 일어남이니, 이 법들이 번뇌와 결합된 법들이다.

1572. කතමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා? චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා.

1572. 어떤 법들이 번뇌와 결합되지 않은 것인가? 네 가지 영역의 유익한 법, 네 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반이니, 이 법들이 번뇌와 결합되지 않은 법들이다.

1573. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව සංකිලෙසිකා ච? තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලෙසිකා ච.

1573. 어떤 법들이 번뇌이면서 오염의 대상인가? 바로 그 번뇌들이 번뇌이면서 오염의 대상인 법들이다.

1574. කතමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා චෙව නො ච කිලෙසා? ඨපෙත්වා කිලෙසෙ අවසෙසං අකුසලං, තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සංකිලෙසිකා චෙව නො ච කිලෙසා. අසංකිලෙසිකා ධම්මා න වත්තබ්බා – කිලෙසා චෙව සංකිලෙසිකා චාතිපි, සංකිලෙසිකා චෙව නො ච කිලෙසාතිපි.

1574. 어떤 법들이 오염의 대상이면서 번뇌는 아닌가? 번뇌들을 제외한 나머지 해로운 법, 세 가지 영역의 유익한 법, 세 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질이니, 이 법들이 오염의 대상이면서 번뇌는 아닌 법들이다. 오염의 대상이 아닌 법들에 대해서는 '번뇌이면서 오염의 대상인 것'이라거나 '오염의 대상이면서 번뇌는 아닌 것'이라고 말할 수 없다.

1575. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා ච? තෙව කිලෙසා කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා ච.

1575. 어떤 법들이 번뇌이면서 오염된 것인가? 바로 그 번뇌들이 번뇌이면서 오염된 법들이다.

1576. කතමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා චෙව නො ච කිලෙසා? ඨපෙත්වා කිලෙසෙ අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා සංකිලිට්ඨා චෙව නො ච කිලෙසා. අසංකිලිට්ඨා ධම්මා න වත්තබ්බා – කිලෙසා චෙව සංකිලිට්ඨා චාතිපි, සංකිලිට්ඨා චෙව නො ච කිලෙසාතිපි.

1576. 어떤 법들이 오염된 것이면서 번뇌는 아닌가? 번뇌들을 제외한 나머지 해로운 법들이니, 이 법들이 오염된 것이면서 번뇌는 아닌 법들이다. 오염되지 않은 법들에 대해서는 '번뇌이면서 오염된 것'이라거나 '오염된 것이면서 번뇌는 아닌 것'이라고 말할 수 없다.

1577. කතමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච? යත්ථ ද්වෙ තයො කිලෙසා එකතො උප්පජ්ජන්ති – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා ච.

1577. 어떤 법들이 번뇌이면서 번뇌와 결합된 것인가? 둘 혹은 세 가지 번뇌가 함께 일어나는 경우의 그 법들이 번뇌이면서 번뇌와 결합된 법들이다.

1578. කතමෙ [Pg.293] ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා චෙව නො ච කිලෙසා? ඨපෙත්වා කිලෙසෙ අවසෙසං අකුසලං – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තා චෙව නො ච කිලෙසා. කිලෙසවිප්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – කිලෙසා චෙව කිලෙසසම්පයුත්තා චාතිපි, කිලෙසසම්පයුත්තා චෙව නො ච කිලෙසාතිපි.

1578. 어떤 법들이 번뇌와 결합되어 있으면서 번뇌 자체는 아닌가? 번뇌들을 제외한 나머지 해로운 법들이니, 이 법들이 번뇌와 결합되어 있으면서 번뇌 자체는 아닌 법들이다. 번뇌와 결합되지 않은 법들에 대해서는 '번뇌이면서 번뇌와 결합된 것'이라거나 '번뇌와 결합되어 있으면서 번뇌는 아닌 것'이라고 말할 수 없다.

1579. කතමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා සංකිලෙසිකා? තීසු භූමීසු කුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා සංකිලෙසිකා.

1579. 어떤 법들이 번뇌와 결합되지 않았으나 오염의 대상인가? 세 가지 영역의 유익한 법, 세 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질이니, 이 법들이 번뇌와 결합되지 않았으나 오염의 대상인 법들이다.

1580. කතමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා අසංකිලෙසිකා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා කිලෙසවිප්පයුත්තා අසංකිලෙසිකා. කිලෙසසම්පයුත්තා ධම්මා න වත්තබ්බා – කිලෙසවිප්පයුත්තා සංකිලෙසිකාතිපි, කිලෙසවිප්පයුත්තා අසංකිලෙසිකාතිපි.

1580. 어떤 법들이 번뇌와 결합되지 않았으며 오염의 대상도 아닌가? 세 영역에 포함되지 않는 네 가지 도, 네 가지 사문과, 그리고 열반이니, 이 법들이 번뇌와 결합되지 않았으며 오염의 대상도 아닌 법들이다. 번뇌와 결합된 법들에 대해서는 '번뇌와 결합되지 않았으나 오염의 대상인 것'이라거나 '번뇌와 결합되지 않았으며 오염의 대상도 아닌 것'이라고 말할 수 없다.

පිට්ඨිදුකං

부록의 2개조

1581. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බා. චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා දස්සනෙන පහාතබ්බා, සියා න දස්සනෙන පහාතබ්බා.

1581. 어떤 법들이 견해에 의해 버려져야 하는가? 견해와 결합된 네 가지 마음의 일어남과 의심이 함께하는 마음의 일어남이니, 이 법들이 견해에 의해 버려져야 할 법들이다. 견해와 결합되지 않은 탐욕이 함께하는 네 가지 마음의 일어남과 근심이 함께하는 두 가지 마음의 일어남은 견해에 의해 버려져야 할 수도 있고, 버려지지 않아야 할 수도 있다.

1582. කතමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බා.

1582. 어떤 법들이 견해에 의해 버려지지 않는 것인가? 들뜸이 함께하는 마음의 일어남, 네 가지 영역의 유익한 법, 네 가지 영역의 과보의 법, 세 가지 영역의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반이니, 이 법들이 견해에 의해 버려지지 않는 법들이다.

1583. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා. චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා භාවනාය පහාතබ්බා, සියා න භාවනාය පහාතබ්බා.

1583. 어떤 법들이 수습(bhāvanā)에 의해 버려져야 하는가? 들뜸(uddhacca)과 함께하는 마음의 일어남 – 이 법들은 수습에 의해 버려져야 한다. 견해와 결합하지 않은 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 근심(domanassa)과 함께하는 두 가지 마음의 일어남 – 이 법들은 어떤 것은 수습에 의해 버려져야 하는 법이고, 어떤 것은 수습에 의해 버려져야 하는 법이 아니다.

1584. කතමෙ [Pg.294] ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බා.

1584. 어떤 법들이 수습에 의해 버려져야 할 것이 아닌가? 견해와 결합한 네 가지 마음의 일어남, 의심(vicikicchā)과 함께하는 마음의 일어남, 네 가지 지계(bhūmi)에서의 유익한 법, 네 가지 지계에서의 과보인 법, 세 가지 지계에서의 작용 무기인 법, 그리고 물질과 열반 – 이 법들은 수습에 의해 버려져야 할 것이 아니다.

1585. කතමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, එත්ථුප්පන්නං මොහං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා. චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා, සියා න දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා.

1585. 어떤 법들이 견(dassana)에 의해 버려져야 할 원인(hetu)을 가진 것인가? 견해와 결합한 네 가지 마음의 일어남, 의심과 함께하는 마음의 일어남에서 거기에 생긴 어리석음(moha)을 제외한 것 – 이 법들은 견에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이다. 견해와 결합하지 않은 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남 – 이 법들은 어떤 것은 견에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이고, 어떤 것은 견에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이 아니다.

1586. කතමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා? විචිකිච්ඡාසහගතො මොහො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකා.

1586. 어떤 법들이 견에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이 아닌가? 의심과 함께하는 어리석음, 들뜸과 함께하는 마음의 일어남, 네 가지 지계에서의 유익한 법, 네 가지 지계에서의 과보인 법, 세 가지 지계에서의 작용 무기인 법, 그리고 물질과 열반 – 이 법들은 견에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이 아니다.

1587. කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, එත්ථුප්පන්නං මොහං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා. චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා, සියා න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1587. 어떤 법들이 수습에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것인가? 들뜸과 함께하는 마음의 일어남에서 거기에 생긴 어리석음을 제외한 것 – 이 법들은 수습에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이다. 견해와 결합하지 않은 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 근심과 함께하는 두 가지 마음의 일어남 – 이 법들은 어떤 것은 수습에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이고, 어떤 것은 수습에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이 아니다.

1588. කතමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො මොහො, චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න භාවනාය පහාතබ්බහෙතුකා.

1588. 어떤 법들이 수습에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이 아닌가? 견해와 결합한 네 가지 마음의 일어남, 의심과 함께하는 마음의 일어남, 들뜸과 함께하는 어리석음, 네 가지 지계에서의 유익한 법, 네 가지 지계에서의 과보인 법, 세 가지 지계에서의 작용 무기인 법, 그리고 물질과 열반 – 이 법들은 수습에 의해 버려져야 할 원인을 가진 것이 아니다.

1589. කතමෙ ධම්මා සවිතක්කා? කාමාවචරකුසලං, අකුසලං, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස චිත්තුප්පාදා, අකුසලස්ස විපාකතො ද්වෙ, කිරියතො එකාදස, රූපාවචරං පඨමං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච ලොකුත්තරං පඨමං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං විතක්කං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සවිතක්කා.

1589. 어떤 법들이 일으킨 생각(vitakka)이 있는 것인가? 욕계 유익한 법, 해로운 법, 욕계 유익한 과보에서의 11가지 마음의 일어남, 해로운 과보에서의 2가지, 작용에서의 11가지, 색계 제1선에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간 제1선에서의 유익함과 과보에서 거기에 생긴 일으킨 생각을 제외한 것 – 이 법들은 일으킨 생각이 있는 것이다.

1590. කතමෙ [Pg.295] ධම්මා අවිතක්කා? ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො අරූපාවචරා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, විතක්කො ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අවිතක්කා.

1590. 어떤 법들이 일으킨 생각이 없는 것인가? 두 가지 5종 윈냐나(쌍오식), 색계의 (삼선법 또는 사선법 체계에 따른) 제2, 제3, 제4선에서의 유익함과 과보와 작용, 네 가지 무색계에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간의 (삼선법 또는 사선법 체계에 따른) 제2, 제3, 제4선에서의 유익함과 과보, 그리고 일으킨 생각과 물질과 열반 – 이 법들은 일으킨 생각이 없는 것이다.

1591. කතමෙ ධම්මා සවිචාරා? කාමාවචරකුසලං, අකුසලං, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස චිත්තුප්පාදා, අකුසලස්ස විපාකතො ද්වෙ කිරියතො එකාදස, රූපාවචරඑකකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරඑකකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං විචාරං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සවිචාරා.

1591. 어떤 법들이 지속적 고찰(vicāra)이 있는 것인가? 욕계 유익한 법, 해로운 법, 욕계 유익한 과보에서의 11가지 마음의 일어남, 해로운 과보에서의 2가지, 작용에서의 11가지, 색계의 (사선법 또는 오선법 체계에 따른) 제1선 또는 제2선에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간의 제1선 또는 제2선에서의 유익함과 과보에서 거기에 생긴 지속적 고찰을 제외한 것 – 이 법들은 지속적 고찰이 있는 것이다.

1592. කතමෙ ධම්මා අවිචාරා? ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානි, රූපාවචරතිකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරතිකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, විචාරො ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අවිචාරා.

1592. 어떤 법들이 지속적 고찰이 없는 것인가? 두 가지 5종 윈냐나(쌍오식), 색계의 (삼선법 또는 삼선법 체계에 따른) 제3, 제4, 제5선에서의 유익함과 과보와 작용, 네 가지 무색계에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간의 제3, 제4, 제5선에서의 유익함과 과보, 그리고 지속적 고찰과 물질과 열반 – 이 법들은 지속적 고찰이 없는 것이다.

1593. කතමෙ ධම්මා සප්පීතිකා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො පඤ්ච, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං පීතිං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සප්පීතිකා.

1593. 어떤 법들이 희열(pīti)이 있는 것인가? 욕계 유익한 법에서 기쁨(somanassa)과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 해로운 법에서 네 가지, 욕계 유익한 과보에서 다섯 가지, 작용에서 다섯 가지, 색계 제1, 제2, 제3선에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간 제1, 제2, 제3선에서의 유익함과 과보에서 거기에 생긴 희열을 제외한 것 – 이 법들은 희열이 있는 것이다.

1594. කතමෙ ධම්මා අප්පීතිකා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො අට්ඨ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස, අකුසලස්ස විපාකතො සත්ත, කිරියතො ඡ, රූපාවචරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච පීති ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අප්පීතිකා.

1594. 어떤 법들이 희열이 없는 것인가? 욕계 유익한 법에서 평온(upekkhā)과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 해로운 법에서 여덟 가지, 욕계 유익한 과보에서 11가지, 해로운 과보에서 일곱 가지, 작용에서 여섯 가지, 색계 제4, 제5선에서의 유익함과 과보와 작용, 네 가지 무색계에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간 제4, 제5선에서의 유익함과 과보, 그리고 희열과 물질과 열반 – 이 법들은 희열이 없는 것이다.

1595. කතමෙ [Pg.296] ධම්මා පීතිසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො පඤ්ච, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකතිකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං පීතිං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා පීතිසහගතා.

1595. 어떤 법들이 희열과 함께하는 것인가? 욕계 유익한 법에서 기쁨과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 해로운 법에서 네 가지, 욕계 유익한 과보에서 다섯 가지, 작용에서 다섯 가지, 색계 제1, 제2, 제3선에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간 제1, 제2, 제3선에서의 유익함과 과보에서 거기에 생긴 희열을 제외한 것 – 이 법들은 희열과 함께하는 것이다.

1596. කතමෙ ධම්මා න පීතිසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො අට්ඨ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො එකාදස, අකුසලස්ස විපාකතො සත්ත, කිරියතො ඡ, රූපාවචරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරදුකදුකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, පීති ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න පීතිසහගතා.

1596. 어떤 법들이 희열과 함께하는 것이 아닌가? 욕계 유익한 법에서 평온과 함께하는 네 가지 마음의 일어남, 해로운 법에서 여덟 가지, 욕계 유익한 과보에서 11가지, 해로운 과보에서 일곱 가지, 작용에서 여섯 가지, 색계 제4, 제5선에서의 유익함과 과보와 작용, 네 가지 무색계에서의 유익함과 과보와 작용, 출세간 제4, 제5선에서의 유익함과 과보, 그리고 희열과 물질과 열반 – 이 법들은 희열과 함께하는 것이 아니다.

1597. කතමෙ ධම්මා සුඛසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො චත්තාරො, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං සුඛං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා සුඛසහගතා.

1597. 어떤 법들이 즐거움과 함께하는 법인가? 욕계 유익한 마음에서 일어난 네 가지 기쁨과 함께하는 마음의 발생, 해로운 마음에서 일어난 네 가지, 욕계 유익한 마음의 과보에서 일어난 여섯 가지, 작용만 하는 마음에서 일어난 다섯 가지, 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 색계의 세 가지 또는 네 가지 선정들, 유익함과 과보에서 일어난 출세간의 세 가지 또는 네 가지 선정들, 여기에 나타난 즐거움을 제외한—이러한 법들이 즐거움과 함께하는 법들이다.

1598. කතමෙ ධම්මා න සුඛසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො අට්ඨ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස, අකුසලස්ස විපාකතො සත්ත, කිරියතො ඡ, රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච ලොකුත්තරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, සුඛඤ්ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න සුඛසහගතා.

1598. 어떤 법들이 즐거움과 함께하지 않는 법인가? 욕계 유익한 마음에서 일어난 네 가지 평온과 함께하는 마음의 발생, 해로운 마음에서 일어난 여덟 가지, 욕계 유익한 마음의 과보에서 일어난 열 가지, 해로운 마음의 과보에서 일어난 일곱 가지, 작용만 하는 마음에서 일어난 여섯 가지, 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 색계 네 번째 선정, 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 네 가지 무색계 선정, 유익함과 과보에서 일어난 출세간 네 번째 선정, 그리고 즐거움과 물질과 열반—이러한 법들이 즐거움과 함께하지 않는 법들이다.

1599. කතමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො උපෙක්ඛාසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො ඡ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො දස, අකුසලස්ස විපාකතො ඡ, කිරියතො ඡ[Pg.297], රූපාවචරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරං චතුත්ථං ඣානං කුසලතො ච විපාකතො ච, එත්ථුප්පන්නං උපෙක්ඛං ඨපෙත්වා – ඉමෙ ධම්මා උපෙක්ඛාසහගතා.

1599. 어떤 법들이 평온과 함께하는 법인가? 욕계 유익한 마음에서 일어난 네 가지 평온과 함께하는 마음의 발생, 해로운 마음에서 일어난 여섯 가지, 욕계 유익한 마음의 과보에서 일어난 열 가지, 해로운 마음의 과보에서 일어난 여섯 가지, 작용만 하는 마음에서 일어난 여섯 가지, 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 색계 네 번째 선정, 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 네 가지 무색계 선정, 유익함과 과보에서 일어난 출세간 네 번째 선정, 여기에 나타난 평온을 제외한—이러한 법들이 평온과 함께하는 법들이다.

1600. කතමෙ ධම්මා න උපෙක්ඛාසහගතා? කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා, අකුසලතො ඡ, කාමාවචරකුසලස්ස විපාකතො ඡ, අකුසලස්ස විපාකතො එකො, කිරියතො පඤ්ච, රූපාවචරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච, ලොකුත්තරතිකචතුක්කජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච, උපෙක්ඛා ච, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා න උපෙක්ඛාසහගතා.

1600. 어떤 법들이 평온과 함께하지 않는 법인가? 욕계 유익한 마음에서 일어난 네 가지 기쁨과 함께하는 마음의 발생, 해로운 마음에서 일어난 여섯 가지, 욕계 유익한 마음의 과보에서 일어난 여섯 가지, 해로운 마음의 과보에서 일어난 한 가지, 작용만 하는 마음에서 일어난 다섯 가지, 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 색계의 세 가지 또는 네 가지 선정들, 유익함과 과보에서 일어난 출세간의 세 가지 또는 네 가지 선정들, 그리고 평온과 물질과 열반—이러한 법들이 평온과 함께하지 않는 법들이다.

1601. කතමෙ ධම්මා කාමාවචරා? කාමාවචරකුසලං, අකුසලං, සබ්බො කාමාවචරස්ස විපාකො, කාමාවචරකිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා කාමාවචරා.

1601. 어떤 법들이 욕계에 속하는 법인가? 욕계 유익한 법, 해로운 법, 모든 욕계의 과보, 욕계의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 욕계에 속하는 법들이다.

1602. කතමෙ ධම්මා න කාමාවචරා? රූපාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න කාමාවචරා.

1602. 어떤 법들이 욕계에 속하지 않는 법인가? 색계법, 무색계법, (세간에) 포함되지 않는 법—이러한 법들이 욕계에 속하지 않는 법들이다.

1603. කතමෙ ධම්මා රූපාවචරා? රූපාවචරචතුක්කපඤ්චකජ්ඣානා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච – ඉමෙ ධම්මා රූපාවචරා.

1603. 어떤 법들이 색계에 속하는 법인가? 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 색계의 네 가지 또는 다섯 가지 선정들—이러한 법들이 색계에 속하는 법들이다.

1604. කතමෙ ධම්මා න රූපාවචරා? කාමාවචරා, අරූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න රූපාවචරා.

1604. 어떤 법들이 색계에 속하지 않는 법인가? 욕계법, 무색계법, (세간에) 포함되지 않는 법—이러한 법들이 색계에 속하지 않는 법들이다.

1605. කතමෙ ධම්මා අරූපාවචරා? චත්තාරො ආරුප්පා කුසලතො ච විපාකතො ච කිරියතො ච – ඉමෙ ධම්මා අරූපාවචරා.

1605. 어떤 법들이 무색계에 속하는 법인가? 유익함과 과보와 작용만 하는 것에서 일어난 네 가지 무색계 선정들—이러한 법들이 무색계에 속하는 법들이다.

1606. කතමෙ ධම්මා න අරූපාවචරා? කාමාවචරා, රූපාවචරා, අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා න අරූපාවචරා.

1606. 어떤 법들이 무색계에 속하지 않는 법인가? 욕계법, 색계법, (세간에) 포함되지 않는 법—이러한 법들이 무색계에 속하지 않는 법들이다.

1607. කතමෙ ධම්මා පරියාපන්නා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා පරියාපන්නා.

1607. 어떤 법들이 (세간에) 포함된 법인가? 세 가지 계에서의 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 계에서의 과보, 세 가지 계에서의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 (세간에) 포함된 법들이다.

1608. කතමෙ ධම්මා අපරියාපන්නා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අපරියාපන්නා.

1608. 어떤 법들이 (세간에) 포함되지 않는 법인가? (세간에) 포함되지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반—이러한 법들이 (세간에) 포함되지 않는 법들이다.

1609. කතමෙ [Pg.298] ධම්මා නිය්‍යානිකා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා නිය්‍යානිකා.

1609. 어떤 법들이 (윤회에서) 벗어나게 하는 법인가? (세간에) 포함되지 않는 네 가지 도—이러한 법들이 (윤회에서) 벗어나게 하는 법들이다.

1610. කතමෙ ධම්මා අනිය්‍යානිකා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනිය්‍යානිකා.

1610. 어떤 법들이 (윤회에서) 벗어나게 하지 않는 법인가? 세 가지 계에서의 유익한 법, 해로운 법, 네 가지 계에서의 과보, 세 가지 계에서의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반—이러한 법들이 (윤회에서) 벗어나게 하지 않는 법들이다.

1611. කතමෙ ධම්මා නියතා? චත්තාරො දිට්ඨිගතසම්පයුත්තචිත්තුප්පාදා, ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සියා නියතා සියා අනියතා. චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා – ඉමෙ ධම්මා නියතා.

1611. 어떤 법들이 (과보가) 결정된 법인가? 그릇된 견해와 결합된 네 가지 마음의 발생, 두 가지 근심과 함께하는 마음의 발생—이러한 법들은 어떤 때는 결정된 법이고 어떤 때는 결정되지 않은 법이다. (세간에) 포함되지 않는 네 가지 도—이러한 법들은 결정된 법들이다.

1612. කතමෙ ධම්මා අනියතා? චත්තාරො දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදා, විචිකිච්ඡාසහගතො චිත්තුප්පාදො, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො, තීසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනියතා.

1612. 어떤 법들이 결정되지 않은 법인가? 그릇된 견해와 결합되지 않은 탐욕과 함께하는 네 가지 마음의 발생, 의심과 함께하는 마음의 발생, 들뜸과 함께하는 마음의 발생, 세 가지 계에서의 유익한 법, 네 가지 계에서의 과보, 세 가지 계에서의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반—이러한 법들이 결정되지 않은 법들이다.

1613. කතමෙ ධම්මා සඋත්තරා? තීසු භූමීසු කුසලං, අකුසලං, තීසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, සබ්බඤ්ච රූපං – ඉමෙ ධම්මා සඋත්තරා.

1613. 어떤 법들이 위에 더 좋은 것이 있는 법인가? 세 가지 계에서의 유익한 법, 해로운 법, 세 가지 계에서의 과보, 세 가지 계에서의 작용만 하는 무기법, 그리고 모든 물질—이러한 법들이 위에 더 좋은 것이 있는 법들이다.

1614. කතමෙ ධම්මා අනුත්තරා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා, චත්තාරි ච සාමඤ්ඤඵලානි, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අනුත්තරා.

1614. 어떤 법들이 위에 더 좋은 것이 없는 법인가? (세간에) 포함되지 않는 네 가지 도와 네 가지 사문과, 그리고 열반—이러한 법들이 위에 더 좋은 것이 없는 법들이다.

1615. කතමෙ ධම්මා සරණා? ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා – ඉමෙ ධම්මා සරණා.

1615. 어떤 법들이 싸움과 함께하는 법인가? 열두 가지 해로운 마음의 발생—이러한 법들이 싸움과 함께하는 법들이다.

1616. කතමෙ ධම්මා අරණා? චතූසු භූමීසු කුසලං, චතූසු භූමීසු විපාකො, තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකතං, රූපඤ්ච, නිබ්බානඤ්ච – ඉමෙ ධම්මා අරණා.

1616. 어떤 법들이 싸움이 없는 법인가? 네 가지 계에서의 유익한 법, 네 가지 계에서의 과보, 세 가지 계에서의 작용만 하는 무기법, 그리고 물질과 열반—이러한 법들이 싸움이 없는 법들이다.

අත්ථුද්ධාරො නිට්ඨිතො.

의미의 발췌(개요)가 끝났다.

ධම්මසඞ්ගණීපකරණං නිට්ඨිතං.

법집요(담마상가니)의 분석이 끝났다.


සිංහල
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
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6109 Therīgāthā Pāḷi
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6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
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3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
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5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
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5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
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5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
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6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi