Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi-Nya, Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikāya

Nettivibhāvinī

Nettivibhāvinī

Ganthārambhakathā

Kata Pendahuluan Kitab

Yajitabbaṃ [Pg.1] yajitvāna, namitabbaṃ namāmahaṃ;

Yajanādyānubhāvena, antarāye jahaṃ sadā.

Setelah memberikan penghormatan kepada yang patut dihormati, aku bersujud kepada yang patut disujud; dengan kekuatan dari penghormatan dan sebagainya, semoga aku senantiasa melenyapkan segala rintangan.

Yena yā racitā netti, yena sā anumoditā;

Yehi saṃvaṇṇanā katā, tesānubhāvanissito.

Oleh siapa Netti ini disusun, oleh siapa itu disetujui; oleh mereka yang memberikan penjelasan, (dengan) bersandar pada kekuatan mereka.

Kiñci kiñci saritvāna, līnālīnānusandhyādiṃ;

Karissaṃ jinasuttānaṃ, hitaṃ nettivibhāvanaṃ.

Sambil mengingat sedikit demi sedikit, hubungan antara yang tersirat dan yang tidak tersirat dan sebagainya; aku akan menyusun Nettivibhāvana demi manfaat bagi sutta-sutta Sang Penakluk.

Appameyyaguṇo mahādhammarājavhayo bhave;

Acchariyo abbhuto yo, bodhisambhārapūraṇo.

Beliau yang memiliki kebajikan tak terukur, yang disebut sebagai Raja Dhamma yang agung; yang menakjubkan dan luar biasa, yang menyempurnakan prasyarat pencerahan.

Nānāraṭṭhissarissaro, seṭṭho sāsanapaggaho;

Pāsaṃsarājapāsaṃso, narācinteyyacintako.

Penguasa dari para penguasa berbagai negeri, yang termulia, penyokong ajaran; yang dipuji oleh para raja yang patut dipuji, pemikir dari hal-hal yang tak terpikirkan oleh manusia.

Cintitakārako rājā, siraṭṭhimālapālako;

Ajeyyajeyyako mahācetyādikārako sadā.

Raja yang melakukan apa yang telah dipikirkannya, penjaga relik rangkaian tulang kepala; penakluk dari yang tak tertaklukkan, yang senantiasa membangun cetiya agung dan sebagainya.

Assāmaccena byattena, jinacakkahitatthinā;

Anantasutināmena, sakkaccaṃ abhiyācito.

Oleh menteri beliau yang bijaksana, yang menginginkan manfaat bagi roda ajaran Sang Penakluk; yang bernama Anantasuti, aku telah diminta dengan penuh hormat.

Kāmaṃ saṃvaṇṇanā katā, therāsabhehi gambhīrā;

Gambhīrattā tu jānituṃ, jinaputtehi dukkarā.

Memang benar penjelasan mendalam telah dibuat oleh para sesepuh yang agung; namun karena kedalamannya, sulit bagi para putra Sang Penakluk untuk memahaminya.

Tasmā [Pg.2] yācitānurūpena, karissaṃ sādaraṃ suṇa;

Sissasikkhanayānugaṃ, yottaṃ nettivibhāvananti.

Oleh karena itu, sesuai dengan permintaan tersebut, dengarkanlah dengan seksama; aku akan menyusun Nettivibhāvana, suatu sarana yang mengikuti metode pelatihan bagi para siswa.

1. Saṅgahavāraatthavibhāvanā

1. Penjelasan Makna Bagian Ringkasan

Tattha yassa sikkhattayasaṅgahassa navaṅgassa satthusāsanavarassa atthasaṃvaṇṇanaṃ yaṃ nettippakaraṇaṃ kātukāmo, tassa nettippakaraṇassa nissayaṃ visayabhūtaṃ saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā salokapālena tilokena sadā pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naruttamassa satthuno sāsanavaraṃ vidūheva ñātabbaṃ. Etaṃ sāsanavaraṃ tāva dassento taṃjanakena, taṃvijānakavidūhi ca niyametuṃ, ratanattayaguṇaparidīpanañca kātuṃ –

Di sana, mengenai Netti-ppakaraṇa yang ingin disusun sebagai penjelasan makna dari ajaran luhur Sang Guru yang memiliki sembilan faktor dan ringkasan dari tiga pelatihan, landasan dan objek dari Netti-ppakaraṇa tersebut beserta apa yang harus dijelaskan, atau apa yang harus dijelaskan itu sendiri, yaitu ajaran luhur dari Sang Guru, manusia paling utama, yang senantiasa harus dipuja dan disembah oleh tiga dunia beserta para penjaga dunia, haruslah diketahui oleh para bijaksana. Untuk menunjukkan ajaran luhur ini, untuk menetapkannya melalui sang pencetusnya dan para bijaksana yang memahaminya, serta untuk menerangkan kualitas Permata Tiada Tara (Ratanattaya) —

‘‘Yaṃ loko pūjayate, salokapālo sadā namassati ca;

Tasseta sāsanavaraṃ, vidūhi ñeyyaṃ naravarassā’’ti. – paṭhamagāthamāha;

“Apa yang dunia puja, dan apa yang senantiasa disembah oleh para penjaga dunia; itu adalah ajaran luhur dari Manusia Mulia tersebut, yang harus diketahui oleh para bijaksana.” – demikianlah bait pertama diucapkan;

Imāya hi paṭhamagāthāya ‘‘etaṃ sāsanavaraṃ ñeyya’’nti ettakameva ekantato karaṇavisesabhāvena adhippetaṃ. Eteneva visesakaraṇena ekantādhippetanettivisayasāsanavarassa dassitattā. Ekantādhippetasāsanavarameva nettisaṃvaṇṇanāya saṃvaṇṇetabbattā visayaṃ teneva vakkhati aṭṭhakathācariyo –

Sebab dengan bait pertama ini, kalimat “ajaran luhur ini harus diketahui” dimaksudkan semata-mata sebagai suatu tindakan yang istimewa. Karena dengan tindakan istimewa inilah ditunjukkan ajaran luhur sebagai objek dari Netti yang benar-benar dimaksudkan. Hanya ajaran luhur yang benar-benar dimaksudkanlah yang menjadi objek penjelasan dalam komentar Netti, oleh karena itu guru komentator (Aṭṭhakathācariya) mengatakan —

‘‘Etaṃ idāni amhehi vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtaṃ sāsanaṃ ādikalyāṇatādiguṇasampattiyā varaṃ aggaṃ uttamaṃ nipuṇañāṇagocaratāya paṇḍitavedanīyamevā’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) ca,

“Ajaran ini, yang sekarang menjadi objek penyelidikan kami melalui metode Hāra, Naya, dan Paṭṭhāna yang akan diuraikan, adalah luhur, mulia, dan utama karena kesempurnaan kualitasnya seperti indah pada awalnya, dan sebagainya; hal itu hanya dapat dipahami oleh para bijaksana karena merupakan ranah dari pengetahuan yang halus” (Komentar Netti, Penjelasan Bagian Ringkasan), dan,

‘‘Etaṃ tividhampi ‘sāsanavara’nti padena saṅgaṇhitvā tattha yaṃ paṭhamaṃ, taṃ itaresaṃ adhigamūpāyoti sabbasāsanamūlabhūtaṃ, attano pakaraṇassa ca visayabhūtaṃ pariyattisāsanamevā’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) ca,

“Dengan merangkum ketiga hal tersebut dengan istilah ‘ajaran luhur’ (sāsanavara), di sana apa yang pertama, yang merupakan cara pencapaian bagi yang lainnya, adalah ajaran melalui teks (pariyatti-sāsana) yang merupakan dasar dari seluruh ajaran dan merupakan objek dari kitab ini sendiri” (Komentar Netti, Penjelasan Bagian Ringkasan), dan,

‘‘Idāni [Pg.3] yaṃ vuttaṃ ‘sāsanavaraṃ vidūhi ñeyya’nti, tattha nettisaṃvaṇṇanāya visayabhūtaṃ pariyattidhammameva pakārantarena niyametvā dassetu’’nti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) ca.

“Sekarang mengenai apa yang dikatakan sebagai ‘ajaran luhur harus diketahui oleh para bijaksana’, di sana (guru komentator) bermaksud untuk menetapkan dan menunjukkan Dhamma dalam bentuk teks (pariyatti-dhamma) sebagai objek dari penjelasan Netti melalui cara yang lain” (Komentar Netti, Penjelasan Bagian Ringkasan).

Tattha pariyattisāsanassāpi mūlaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘sabbasāsanamūlabhūta’’nti. Etena kammasādhanenapi adhippetatthe siddhe nānāvidhasādhakavacanaṃ nānāvādānaṃ anokāsakaraṇatthāya kataṃ. Svākkhātatādidhammaguṇā pana sāsanassa visesadesakanaravarasaddena vā paridīpakatthabhāvena vā dīpitā avinābhāvato. Sāsanavarassa pana janakasambandhipekkhattā ‘‘naravarassā’’ti vuttaṃ. Tena ca aggapuggalo sāsanavarajanako vācakatthasambandhibhāvena vutto. Anaññasādhāraṇamahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiguṇavisesā pana janakasambandhibhūtassa narassa visesakenavarasaddena vā paridīpakatthabhāvena vā dīpito.

Di sana, dikatakan “merupakan dasar dari seluruh ajaran” karena ia juga merupakan akar dari ajaran tekstual (pariyatti-sāsana). Dengan ini, meskipun makna yang dimaksudkan telah tercapai melalui konstruksi objek (kamma-sādhana), pernyataan pendukung yang beragam dibuat untuk tidak memberikan celah bagi berbagai perdebatan. Namun, kualitas Dhamma seperti ‘terbabarkan dengan baik’ (svākkhāta) dan sebagainya, diterangkan melalui kata ‘Manusia Mulia’ (naravara) sang pembabar istimewa dari ajaran tersebut atau melalui cara yang menerangkan maknanya karena adanya hubungan yang tak terpisahkan. Karena ajaran luhur bergantung pada pencetusnya, maka dikatakan ‘dari Manusia Mulia’ (naravarassa). Dengan itu, sosok yang tertinggi, sang pencetus ajaran luhur, disebutkan melalui hubungan antara istilah dan maknanya. Namun, kualitas-kualitas istimewa seperti kasih sayang yang luar biasa (mahākaruṇā), pengetahuan akan segala hal (sabbaññuta-ñāṇa), dan sebagainya yang tidak dimiliki oleh orang lain, diterangkan melalui kata penyifatan ‘mulia’ (vara) bagi manusia yang merupakan sang pencetus tersebut atau melalui cara yang menerangkan maknanya.

Kiṃ nu so sāsanavarajanako naravaro paramatthova, udāhu pūjanīyo ceva namassanīyo cāti vuttaṃ ‘‘yaṃ loko…pe… namassati cā’’ti, tena sāsanavarajanako naravaro paramatthova na hoti, atha kho salokapālena lokena sadā sabbakālesu pūjanīyo ceva namassanīyo cāti visesito thomitoti.

Apakah sang pencetus ajaran luhur, Manusia Mulia tersebut, hanyalah dalam arti mutlak, atau apakah beliau juga layak dipuja dan disembah? Maka dikatakan “Apa yang dunia... dan seterusnya... sembah”, dengan itu, sang pencetus ajaran luhur, Manusia Mulia tersebut, bukan hanya dalam arti mutlak, melainkan beliau dipuji dan dikhususkan sebagai yang senantiasa layak dipuja dan disembah oleh dunia beserta para penjaga dunia di segala waktu.

Ettha ca pūjananamassanacetanāvācakena vā pūjananamassanasaddena phalūpacārattho puññamahattasaṅkhāto pūjanīyabhāvo ceva āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānasabbaññutaññāṇādiguṇasaṅkhāto namassanīyabhāvo ca dīpakatthabhāvena pariggahetvā dīpito. Tenāha aṭṭhakathācariyo ‘‘bhagavato sadevakassa lokassa pūjanīyavandanīyabhāvo, aggapuggalabhāvo ca vuccamāno guṇavisiṭṭhataṃ dīpetī’’tiādi (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).

Dan di sini, dengan kata 'pemujaan' dan 'penyembahan' yang menyatakan kehendak untuk memuja dan menyembah, kualitas layak dipuja yang disebut sebagai keagungan jasa (puñña-mahatta) dalam makna kiasan hasil (phalūpacāra), serta kualitas layak disembah yang disebut sebagai kualitas pengetahuan akan segala hal (sabbaññuta-ñāṇa) yang memiliki pengetahuan pelenyapan noda (āsavakkhaya-ñāṇa) sebagai landasannya, dipahami dan diterangkan sebagai cara untuk menerangkan makna. Oleh karena itu, guru komentator berkata: “Status Sang Bhagavā sebagai yang layak dipuja dan dihormati oleh dunia beserta para dewa, dan status beliau sebagai pribadi yang tertinggi, ketika disebutkan, menerangkan keistimewaan kualitas beliau” dan seterusnya (Komentar Netti, Penjelasan Bagian Ringkasan).

Tādisassa naravarassa tādisaṃ sāsanavaraṃ kiṃ yena kenaci viññeyyanti vuttaṃ ‘‘vidūhī’’ti. Tena tipiṭakadharā ariyabhūtā paṇḍitā vācakatthabhāvena gahitā, suppaṭipannatādisaṅghaguṇā pana vandadhātuvacanena vā dīpakatthabhāvena vā dīpitāti. Evaṃ pariggahetvā dīpite ratanattayaguṇe sandhāya ‘‘evaṃ paṭhamagāthāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ katvā’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) vakkhati, na gāthāya niravasesatthe. Tattha [Pg.4] evanti evaṃ sāsanavaradassanabhūtāya paṭhamagāthāyāti atthova daṭṭhabbo. Apare panācariyā ‘‘imāya paṭhamagāthāya ekantato adhippetānādhippetavacanāni ceva vācakatthadīpakatthavisesāni ca suṭṭhu avicāretvā ‘evaṃ paṭhamagāthāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ katvā’ti vacanacchāyaṃ nissāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ kātuṃ ‘yaṃ lokotyādimāhā’ti ca sātisayaratanattayaguṇe dassento ‘yaṃ lokotyādimāhā’ti’’ ca vadanti. Tesaṃ vādo amhākaṃ nakkhamati. Kāraṇaṃ pana mayā heṭṭhā vuttānusārena ñātabbanti ayaṃ padānukkamānurūpānusandhyattho.

Terhadap manusia utama (naravara) yang sedemikian itu, ajaran luhur yang sedemikian itu, bagaimana mungkin dapat dipahami oleh sembarang orang? Maka dikatakan 'vidūhi' (oleh para bijaksana). Dengan kata tersebut, para cendekiawan yang merupakan pembawa Tipiṭaka dan telah menjadi mulia (ariya) dipahami sebagai mereka yang membacakan dan menjelaskan maknanya; sedangkan kualitas-kualitas Saṅgha seperti mereka yang telah berlatih dengan baik, diterangkan melalui kata penghormatan atau melalui fungsi sebagai penjelas. Dengan merujuk pada kualitas-kualitas Permata Tiratana yang diterangkan dengan cara demikian, maka (dalam Netti-aṭṭhakathā, bagian Saṅgahavāravaṇṇanā) dikatakan: 'Demikianlah, setelah melakukan penjelasan yang istimewa tentang kualitas-kualitas Permata Tiratana melalui bait pertama ini', bukan merujuk pada seluruh makna dalam bait tersebut tanpa sisa. Dalam konteks itu, kata 'evaṃ' (demikian) harus dipandang memiliki makna: 'melalui bait pertama yang menjadi sarana untuk menunjukkan ajaran yang luhur'. Namun, guru-guru lain berpendapat: 'Pada bait pertama ini, tanpa mempertimbangkan dengan seksama pernyataan yang dimaksudkan maupun yang tidak dimaksudkan secara mutlak, serta perbedaan antara makna tekstual dan makna penjelas, dengan bersandar pada bayangan kalimat "Demikianlah, setelah melakukan penjelasan yang istimewa tentang kualitas-kualitas Permata Tiratana melalui bait pertama ini", untuk menunjukkan kualitas-kualitas Tiratana yang istimewa, mereka mengatakan "Yaṃ loko..." dan seterusnya, sambil menunjukkan kualitas Tiratana yang istimewa tersebut.' Pendapat mereka tidak kami setujui. Alasannya harus dipahami sesuai dengan apa yang telah saya sebutkan di atas; inilah makna kesinambungan (anusandhi) yang sesuai dengan urutan kata-katanya.

Atha vā ekaṃ samayaṃ jambuvanasaṇḍe nisīditvā sissānaṃ hitaṃ cintento, attano abhinīhārasampattiṃ passanto, sammāsambuddhena pasaṃsito, mahākaccāyano satthārā anumoditaṃ sāsanāyattaṃ navaṅgassatthavaṇṇanaṃ soḷasahārādianekatthavidhaṃ nettippakaraṇaṃ ārabhanto, ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha. Yadi evaṃ yathāvuttappakāraṃ nettippakaraṇabhūtaṃ soḷasahārātyādikaṃ ārabhitabbaṃ, taṃ anārabhitvā kasmā nettippakaraṇato bahibhūtaṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādikaṃ ārabhitabbaṃ, seyyathāpi ambaṃ puṭṭho labujaṃ byākareyya, labujaṃ puṭṭho ambaṃ byākareyya, evameva nettippakaraṇamārabhanto aññaṃ ārabhatīti? Tathāpi yassa yathāvuttassa sāsanavarassa atthasaṃvaṇṇanaṃ yaṃ nettippakaraṇaṃ kātukāmo yassa nettippakaraṇassa visayabhūtaṃ saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā taṃ sāsanavaraṃ tāva dassento taṃjanakena, taṃvijānakavidūhi ca niyametuṃ, ratanattayaguṇaparidīpanañca kātuṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha. Ayaṃ līnantaracodanāsahito anusandhyattho.

Atau pada suatu waktu, setelah bersemayam di belukar hutan Jambu, sambil memikirkan kesejahteraan para murid, melihat keberhasilan aspirasi (abhinīhāra) dirinya sendiri, dipuji oleh Yang Maha Tercerahkan (Sammāsambuddha), Mahākaccāyana—ketika hendak memulai Kitab Netti (Netti-ppakaraṇa) yang disetujui oleh Sang Guru, yang merupakan penjelasan makna dari sembilan bagian ajaran (navaṅga-satthusāsana) dan terdiri dari berbagai macam metode seperti enam belas kategori (hāra) dan sebagainya—mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Yaṃ loko' dan seterusnya. Jika demikian, jika yang harus dimulai adalah enam belas kategori dan seterusnya yang merupakan inti dari Kitab Netti sebagaimana yang telah disebutkan, mengapa beliau memulai dengan bait 'Yaṃ loko' dan seterusnya yang berada di luar Kitab Netti? Ibarat seseorang yang ditanya tentang mangga tetapi menjawab tentang buah sukun, atau ditanya tentang buah sukun tetapi menjawab tentang mangga, begitulah kelihatannya ketika hendak memulai Kitab Netti tetapi memulai dengan hal yang lain? Meskipun demikian, untuk menunjukkan ajaran luhur yang merupakan objek penjelasan dari Kitab Netti yang ingin disusunnya, yang mencakup apa yang harus dijelaskan sebagai domain (visaya) dari Kitab Netti tersebut, atau menunjukkan ajaran luhur itu sendiri sebagai subjek penjelasannya, guna menentukan [ajaran tersebut] melalui Sang Penciptanya (Buddha) dan para bijaksana yang memahaminya, serta untuk menerangkan kualitas-kualitas Permata Tiratana, maka beliau mengucapkan 'Yaṃ loko' dan seterusnya. Inilah makna kesinambungan yang disertai dengan jawaban atas keberatan yang tersembunyi.

‘‘Yaṃ loko pūjayate, salokapālo sadā namassati ca;

Tasseta sāsanavaraṃ, vidūhi ñeyyaṃ naravarassā’’ti. –

“Apa yang dipuja oleh dunia, dan senantiasa disembah oleh para penjaga dunia; itulah ajaran luhur dari Manusia Utama (Buddha), yang harus dipahami oleh para bijaksana.” –

Niggahitalopaṃ katvā racitā gāthā ariyāsāmaññalakkhaṇena sampannā. Kathaṃ? Pubbaḍḍhe tiṃsa mattā, aparaḍḍhe sattavīsa mattā. Sampiṇḍitā sattapaññāsa mattāva bhavanti. Akkharānaṃ pana imissaṃ gāthāyaṃ sattatiṃsa. Tesu garukkharā vīsati, lahukkharā sattarasa bhavanti. ‘‘Tassetaṃ sāsanavara’’nti pana sānunāsikaṃ virujjhati.

Bait ini disusun dengan melakukan penghilangan bunyi sengau (niggahitalopa), dan memiliki karakteristik syair Ariyā yang umum. Bagaimana caranya? Pada paruh pertama terdapat tiga puluh matra (satuan bunyi), pada paruh kedua terdapat dua puluh tujuh matra. Jika digabungkan, jumlahnya adalah lima puluh tujuh matra. Sedangkan jumlah suku kata (akkhara) dalam bait ini adalah tiga puluh tujuh. Di antaranya, terdapat dua puluh suku kata berat (garu) dan tujuh belas suku kata ringan (lahu). Namun, penyebutan 'Tassetaṃ sāsanavaraṃ' dengan bunyi sengau (sānunāsika) akan merusak rima/meter.

Tattha [Pg.5] niddesattho aṭṭhakathānusārena vijānitabbo. Salokapālo sabbo sattaloko sakkaccaṃ sabbaññutaññāṇādianekaguṇānussaraṇena vā pūjetabbapūjanena vā paṭipattipūjanena vā sadā sabbakālesu sakkaccaṃ yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati ca, tassa pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca satthuno naravarassa tilokaggassa mayā saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā vidūheva ñeyyaṃ ñātabbaṃ. Nipuṇañāṇagocaraṃ etaṃ mayā buddhiyaṃ ṭhapitaṃ sāsanavaraṃ mayā ārabhitabbassa nettippakaraṇassa visayanti paṭhamaṃ jānitabbaṃ dassetvā tassa atthasaṃvaṇṇanābhūtaṃ nettippakaraṇaṃ ahaṃ ārabhissāmi, taṃ tumhe sādhavo suṇātha manasi karothāti samudāyayojanā, avayavayojanāpi kātabbā.

Di sana, makna penjelasan (niddesattho) harus dipahami sesuai dengan kitab komentar (aṭṭhakathā). Seluruh dunia makhluk (sattaloka) bersama dengan para penjaga dunia (lokapāla), baik melalui perenungan terhadap berbagai kualitas seperti pengetahuan kemahatahuandiserta hormat, atau melalui pemujaan dengan persembahan, atau pemujaan dengan praktik (paṭipatti), senantiasa di setiap waktu dengan hormat memuja dan menyembah Manusia Utama (naravara) yang mana pun; maka terhadap Manusia Utama yang layak dipuja dan disembah tersebut, yang merupakan yang tertinggi di tiga alam, ajaran luhur-Nya yang telah saya tetapkan dalam pengetahuan saya, yang merupakan objek bagi kebijaksanaan yang halus, dan yang menjadi domain bagi Kitab Netti yang akan saya mulai ini, haruslah diketahui hanya oleh para bijaksana saja. Setelah menunjukkan hal ini sebagai sesuatu yang pertama-tama harus diketahui, beliau berkata: 'Aku akan memulai Kitab Netti yang merupakan penjelasan makna dari ajaran tersebut, maka dengarkanlah dan perhatikanlah itu dengan baik, wahai para orang baik.' Demikianlah hubungan kalimat secara keseluruhan (samudāyayojanā), dan hubungan bagian-per-bagian (avayavayojanā) juga harus dilakukan.

Kathaṃ? ‘‘Salokapālo loko’’ti visesanavisesitabbabhāvena yojanā. Lokapālo vajjetvā avaseso loko ca na hoti, atha kho lokapālasahito lokoti viseseti. ‘‘Loko pūjayate ceva namassati cā’’ti kattukārakaākhyātakiriyābhāvena yojanā ‘‘yo karoti, sa kattā’’ti vuttattā. Yo loko kārako, so kattā hotu. Yo loko pūjayate ceva namassati ca, kathaṃ so kattāti? ‘‘Yo karoti, sa kattā’’ti suttassa ‘‘yo karoti kiriyaṃ nipphādeti, so kiriyānipphādako kattā’’ti atthasambhavato sayanabhuñjanādisabbakiriyānipphādako kattāyeva hoti. Ayañca loko pūjananamassanakiriyānipphādakoyevāti. Kathaṃ ayaṃ loko kiriyānipphādakoti? ‘‘Loko’’ti sattapaññattiyā paramatthato avijjamānāyapi paññāpetabbo santāne pavattamāno hadayavatthunissito cittuppādo gahetabbo, so yathārahaṃ hetādhipatisahajātādipaccayena paccayo nipphādako bhave. Evaṃ lokassa kattukārakabhāvo vijānitabboti paccayapaccayuppannabhāvena yojanā. Esa nayo tīsu piṭakesupi evarūpesu ṭhānesu.

Bagaimana? 'Salokapālo loko' (dunia bersama para penjaga dunia) dihubungkan sebagai hubungan antara pensifat (visesana) dan yang disifati (visesitabba). Artinya, ini bukan dunia yang tersisa setelah mengecualikan para penjaga dunia, melainkan dunia yang disertai dengan para penjaga dunia; demikianlah cara mensifatkannya. 'Loko pūjayate ceva namassati ca' (dunia memuja dan menyembah) dihubungkan berdasarkan fungsi pelaku (kattukāraka) dan kata kerja (ākhyāta), karena dikatakan: 'Ia yang melakukan adalah pelaku (kattā)'. Jika dunia adalah pelakunya, maka biarlah ia menjadi subjek. Bagaimana dunia yang memuja dan menyembah itu disebut sebagai pelaku? Karena sutta yang berbunyi 'Ia yang melakukan adalah pelaku' mengandung makna 'Ia yang melakukan suatu tindakan, yang menghasilkan tindakan tersebut, ia adalah pelaku penghasil tindakan (kiriyānipphādako)', sehingga pelaku adalah penghasil semua tindakan seperti tidur, makan, dan sebagainya. Dan dunia ini adalah penghasil tindakan memuja dan menyembah. Bagaimana dunia ini disebut sebagai penghasil tindakan? Kata 'loko' (dunia) merupakan konsep makhluk (sattapaññatti) yang secara hakiki (paramatthato) tidak ada, namun harus dipahami sebagai munculnya kesadaran (cittuppāda) yang berlangsung dalam kesinambungan (santāna) dan berlandaskan pada basis hati (hadayavatthu). Kesadaran tersebut, sesuai kondisinya, melalui kondisi akar (hetu), dominasi (adhipati), kemunculan bersama (sahajāta), dan sebagainya, menjadi kondisi (paccaya) yang menghasilkan [tindakan]. Dengan demikian, status dunia sebagai pelaku (kattukāraka) harus dipahami sebagai hubungan antara kondisi (paccaya) dan yang dikondisikan (paccayuppanna). Metode ini juga berlaku di tempat-tempat serupa di ketiga Piṭaka.

‘‘Yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati cā’’ti kammakārakaākhyātakiriyābhāvena yojanā ‘‘yaṃ karoti, taṃ kamma’’nti vuttattā. Yaṃ kātabbaṃ, taṃ kammaṃ hotu. Yaṃ pūjayati ceva namassati ca, kathaṃ taṃ kammanti? ‘‘Yaṃ [Pg.6] karoti, taṃ kamma’’nti suttassa ‘‘yaṃ karoti kiriyāya sambajjhati, kiriyāya sambajjhitabbaṃ kamma’’nti atthasambhavato karaṇavācakavacanīyādisabbakiriyāya sambajjhitabbaṃ kammaṃ hotveva. Ayañca naravaro pūjananamassanakiriyāya vācakavacanīyabhāvena sambajjhitabboyevāti. Kathaṃ ayaṃ naravaro vacanīyoti? Pūjananamassanacetanāya ārammaṇakaraṇavasena naravaro vacanīyo, cetanā vācakā, evaṃ vācakavacitabbabhāvo hotveva. ‘‘Yaṃ naravara’’nti paññattiyā paramatthato avijjamānāyapi paññāpetabbo santānavasena pavattamāno lokiyalokuttaraguṇasahito khandhapañcako vutto, so ārammaṇapaccayena paccayo, cetanā paccayuppannāti paccayapaccayuppannabhāvena yojanā. Esa nayo tīsu piṭakesu evarūpesu ṭhānesu.

‘Yaṃ naravaraṃ pūjayate ceva namassati cā’ adalah konstruksi berdasarkan hubungan kata kerja finit dengan objek (kammakāraka-ākhyāta-kiriyā), karena dikatakan ‘apa yang ia lakukan, itulah kamma (perbuatan)’. Biarlah apa yang harus dilakukan menjadi kamma. Mengingat bahwa ‘siapa yang ia puja dan ia hormati’, bagaimana hal itu menjadi kamma? Karena makna dari sutta ‘apa yang ia lakukan, itulah kamma’ adalah ‘apa yang dilakukan terhubung dengan tindakan, apa yang harus terhubung dengan tindakan adalah kamma’, maka segala sesuatu yang harus terhubung dengan semua tindakan yang dinyatakan oleh instrumen (karaṇavācaka) dan sejenisnya pastilah menjadi kamma. Dan Manusia Mulia ini memang harus terhubung sebagai objek (vacanīya) dari tindakan pemujaan dan penghormatan. Bagaimana Manusia Mulia ini menjadi objek (vacanīya)? Melalui tindakan menjadikan objek bagi kehendak (cetanā) pemujaan dan penghormatan, Manusia Mulia adalah objek (vacanīya), dan kehendak adalah pengungkap (vācaka), demikianlah hubungan antara pengungkap dan yang diungkapkan itu terjadi. ‘Yaṃ naravaraṃ’, meskipun secara paramattha tidak ada dalam konsep (paññatti), yang dimaksudkan adalah kelompok lima (pañcakkhandha) yang disertai dengan kualitas duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) yang berlangsung dalam kesinambungan (santāna) yang harus dikonsepkan; ia adalah kondisi melalui kondisi objek (ārammaṇapaccaya), dan kehendak adalah yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), demikianlah konstruksinya berdasarkan hubungan kondisi dan hasil kondisi. Metode ini berlaku di tempat-tempat serupa di ketiga Piṭaka.

‘‘Tassa naravarassā’’ti visesanavisesitabbabhāvena yojanā. Naravaro nāma nimantitabbādiko na hoti, atha kho pūjetabbo namassitabbo evāti viseseti. Tassa pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naravarassa sāsanavaranti jaññajanakabhāvena yojanā. Sāsanavaraṃ nāma paccekabuddhasāvakabuddharājarājādīnaṃ sāsanavaraṃ na hoti, pūjetabbassa ceva namassitabbassa ca naravarassa tilokasseva sāsanavaranti niyameti.

‘Tassa naravarassā’ adalah konstruksi berdasarkan hubungan antara pensifat dan yang disifati (visesana-visesitabba). Nama ‘Manusia Mulia’ (naravara) bukanlah seseorang yang sekadar untuk diundang dan sebagainya, melainkan ia yang patut dipuja dan patut dihormati, demikianlah ia dispesifikasi. ‘Sāsanavaraṃ’ (Ajaran Mulia) milik Manusia Mulia yang patut dipuja dan dihormati tersebut adalah konstruksi berdasarkan hubungan yang diketahui dan yang membuat tahu (jaññajanakabhāva). Nama ‘Ajaran Mulia’ bukanlah ajaran mulia milik para Paccekabuddha, para siswa Buddha, para raja, dan sebagainya, melainkan ia menetapkan bahwa itu adalah Ajaran Mulia milik Manusia Mulia bagi tiga dunia, yang patut dipuja dan dihormati.

‘‘Vidūhi ñeyya’’nti kattukārakakitakiriyābhāvena yojanā. Kattubhāvo heṭṭhā vuttova. ‘‘Vidūhī’’ti sattapaññattiyā paramatthato avijjamānāyapi paññāpetabbo santāne pavattamāno sāsanavare sammohadhaṃsakañāṇasahito hadayavatthunissito cittuppādo vutto, so yathārahaṃ hetādhipatisahajātādipaccayena paccayo nipphādako bhave. Ñā-itidhātuyā atthabhūtaṃ ñāṇaṃ paccayuppannaṃ nipphādeyyaṃ bhave, evaṃ paccayapaccayuppannabhāvena yojanā.

‘Vidūhi ñeyyaṃ’ adalah konstruksi berdasarkan hubungan antara tindakan derivatif (kitakiriyā) dan pelaku (kattukāraka). Sifat pelaku (kattubhāva) telah disebutkan di atas. Dengan ‘vidūhi’ (oleh para bijaksana), meskipun secara paramattha tidak ada dalam konsep makhluk (sattapaññatti), yang dimaksud adalah kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang berlandaskan pada basis hati (hadayavatthu) yang disertai dengan pengetahuan yang menghancurkan kebingungan (sammohadhaṃsakañāṇa) yang berlangsung dalam kesinambungan (santāna) yang harus dikonsepkan dalam Ajaran Mulia; hal itu menjadi kondisi yang menghasilkan (nipphādako) melalui kondisi akar (hetu), dominan (adhipati), muncul bersama (sahajāta), dan sebagainya sesuai kelayakannya. Pengetahuan (ñāṇa) yang merupakan makna dari akar kata Ñā- haruslah merupakan hasil yang dihasilkan (paccayuppanna), demikianlah konstruksinya berdasarkan hubungan kondisi dan hasil kondisi.

‘‘Ñeyyaṃ sāsanavara’’nti visesanavisesyabhāvena yojanā. Sāsanavaraṃ nāma na yena kenaci ñeyyaṃ, atha kho vidūheva saṇhasukhumañāṇena ñeyyaṃ sāsanavaranti viseseti.

‘Ñeyyaṃ sāsanavaraṃ’ adalah konstruksi berdasarkan hubungan antara pensifat dan yang disifati (visesana-visesya). Nama ‘Ajaran Mulia’ bukanlah sesuatu yang dapat diketahui oleh sembarang orang, melainkan ia menspesifikasi bahwa Ajaran Mulia adalah sesuatu yang harus diketahui oleh para bijaksana dengan pengetahuan yang halus dan mendalam.

‘‘Etaṃ sāsanavara’’nti visesanavisesyabhāvena yojanā. Sāsanavaraṃ nāma mayā buddhiyaṃ aṭṭhapitaṃ appavattetabbaṃ hoti, mayā idāni nettippakaraṇassa visayabhāvena buddhiyaṃ viparivattamānaṃ ṭhapetabbaṃ pavattetabbaṃ sāsanavaranti [Pg.7] viseseti. Etaṃ sāsanavaraṃ nettippakaraṇassa visayanti yojanā kātabbā. Tenāha ‘‘etaṃ idāni amhehi vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtaṃ sāsana’’nti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā). Iccevaṃ nettiyā paṭhamagāthāya saṅkhepena yojanattho samatto.

‘Etaṃ sāsanavaraṃ’ adalah konstruksi berdasarkan hubungan antara pensifat dan yang disifati (visesana-visesya). ‘Ajaran Mulia’ bukanlah sesuatu yang tidak ditetapkan atau tidak dijalankan dalam pemahamanku, melainkan ia menspesifikasi bahwa Ajaran Mulia adalah sesuatu yang harus ditetapkan dan dijalankan, yang sedang berputar dalam pemahamanku sebagai objek dari Netti-ppakaraṇa sekarang ini. Konstruksi ‘Etaṃ sāsanavaraṃ’ harus dipahami sebagai objek dari Netti-ppakaraṇa. Oleh karena itu dikatakan: ‘Ini adalah ajaran yang sekarang menjadi objek penyelidikan kami terhadap metode-metode hāra dan paṭṭhāna yang akan diuraikan’ (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā). Demikianlah penjelasan ringkas mengenai makna konstruksi (yojanā) dari bait pertama Netti telah selesai.

Tattha yanti aniyamanaravarassa satthuno vācakaṃ payogavantasabbanāmaṃ. Aniyamo ca pūjananamassanakiriyāya aniyamitattā vutto, na naravarato aññasattassa sambhavatoti. Esa nayo sesāniyatesupi tīsu piṭakesu. Lokiyanti ettha puññāpuññāni, tabbipāko cāti loko.Ettha sattanikāye puññāpuññāni lokiyanti pavattanti, tabbipāko ca lokiyati pavattati, iti sattanikāyassa puññāpuññānaṃ, tabbipākassa ca pavattanassa ādhārabhāvato ‘‘etthā’’tipadena niddiṭṭho sattanikāyo lokonāma. Pūjayateti viggahavirahitaṃ ākhyātapadaṃ, sakkaccaṃ pūjanaṃ karoti.

Di sana, ‘yaṃ’ adalah kata ganti (sabbanāma) yang menunjuk pada subjek (payogavanta) sebagai sebutan bagi guru yang merupakan Manusia Mulia yang tidak ditentukan secara spesifik (aniyama). Ketidaktentuan (aniyama) itu diungkapkan karena tindakan pemujaan dan penghormatan tidak dibatasi secara khusus, bukan karena adanya makhluk lain selain Manusia Mulia. Metode ini juga berlaku untuk kata ganti tak tentu lainnya di ketiga Piṭaka. Mengenai ‘lokiyaṃ’ di sini, ‘loka’ berarti jasa (puñña), kesalahan (apuñña), dan buahnya (vipāka). Di sini, jasa dan kesalahan dalam kelompok makhluk (sattanikāya) disebut ‘lokiya’ karena berlangsung di sana, dan buahnya juga disebut ‘lokiya’ karena berlangsung di sana; maka, karena menjadi landasan bagi berlangsungnya jasa, kesalahan, dan buahnya dalam kelompok makhluk, maka kelompok makhluk itu disebut ‘loka’ dengan kata ‘ettha’ (di sini). ‘Pūjayate’ adalah kata kerja (ākhyātapada) tanpa uraian tata bahasa (viggaha), yang berarti melakukan pemujaan dengan penuh hormat.

Lokaṃ pālentīti lokapālā, puññāpuññānañceva tabbipākassa ca pavattanādhārattā lokā ca. Ke te? Cattāro mahārājāno, indayamavaruṇakuverā vā, khattiyacatumahārājasakkasuyāmasantusitasunimmitaparanimmitavasavattimahābrahmādayo vā. Pālanañcettha issariyādhipaccena taṃtaṃsattalokassa aññamaññavihesananivāraṇādiāṇāpavattāpanayasaparivāraṭṭhānantarādiniyyādanā, saha lokapālehi yo vattatīti salokapālo. Atha vā ye hirottappā lokaṃ pālenti, iti pālanato te hirottappā lokapālā. Tenāha bhagavā ‘‘dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālentī’’ti (a. ni. 2.9; itivu. 42). Lokapālehi hirottappehi samannāgato loko salokapālo nāma. Hirottappasampanno hi sappuriso loko sakkaccaṃ sadā sabbakālesu pūjayati ceva namassati ca pāpahirijigucchanato, dhammacchandavantatāya ca.

Mereka yang melindungi dunia disebut ‘lokapālā’, dan disebut ‘lokā’ karena merupakan landasan berlangsungnya jasa, kesalahan, dan buahnya. Siapakah mereka? Empat Raja Besar, atau Indra, Yama, Varuṇa, dan Kuvera, atau para khattiya, Empat Raja Besar, Sakka, Suyama, Santusita, Sunimmita, Paranimmitavasavatti, Mahābrahmā, dan sebagainya. Dan perlindungan di sini adalah tindakan memberikan perintah seperti mencegah penganiayaan satu sama lain di antara berbagai dunia makhluk melalui kekuasaan dan kedaulatan, serta penyerahan pengikut, posisi, dan sebagainya. Yang ada bersama para pelindung dunia disebut ‘salokapālo’. Atau, mereka yang melindungi dunia dengan hiri (rasa malu) dan ottappa (rasa takut akan akibat perbuatan buruk), maka hiri dan ottappa itu adalah pelindung dunia karena fungsinya melindungi. Oleh karena itu Sang Bhagavant bersabda: ‘Para bhikkhu, ada dua hal murni (sukka dhammā) ini yang melindungi dunia’ (A. Ni. 2.9; Itivu. 42). Dunia yang dilengkapi dengan pelindung dunia berupa hiri dan ottappa disebut ‘salokapālo’. Sebab, orang baik (sappurisa) di dunia yang memiliki hiri dan ottappa akan memuja dan menghormati dengan penuh hormat senantiasa di setiap waktu karena merasa jijik dan malu terhadap dosa, serta karena memiliki keinginan pada Dhamma.

Aññe pana pūjentā namassantāpi kadāciyeva pūjenti namassanti, na sabbadāti. Sadāti pūjananamassanakālavācakaviggahavirahitaṃ vikappanāmaṃ, sabbanāmaṃ vā. Namassatīti viggahavirahitaṃ ākhyātapadaṃ, sakkaccaṃ namassanaṃ karoti. Tassetāti [Pg.8] ettha tassāti niyamavācakaṃ payogavantasabbanāmaṃ viggahavirahitameva. Niyamo ca pūjananamassanakiriyāya visesito. Tasmā tassa pūjananamassanakiriyāya niyamitabbassa pūjetabbassa namassitabbassa naravarassāti attho yuttova. Sesaniyamesu aññesupi eseva nayo. Etanti ācariyena vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtassa sāsanavaraparāmasanaṃ payogavantasabbanāmaṃ viggahavirahitaṃ.

Namun, orang lain yang memuja dan menghormati mungkin hanya memuja dan menghormati pada waktu tertentu saja, tidak setiap saat. ‘Sabbadā’ adalah kata benda pilihan (vikappanāma) atau kata ganti (sabbanāma) tanpa uraian tata bahasa (viggaha) yang menunjukkan waktu pemujaan dan penghormatan. ‘Namassatī’ adalah kata kerja (ākhyātapada) tanpa uraian tata bahasa, yang berarti melakukan penghormatan dengan penuh hormat. Dalam ‘tassetā’, ‘tassa’ adalah kata ganti (sabbanāma) yang menunjuk pada subjek yang spesifik (niyamavācaka) tanpa uraian tata bahasa. Kekhususan (niyama) itu dispesifikasi oleh tindakan pemujaan dan penghormatan. Oleh karena itu, makna ‘milik Manusia Mulia yang harus dipuja dan dihormati yang ditentukan oleh tindakan pemujaan dan penghormatan’ adalah tepat. Dalam hal-hal spesifik lainnya, metode ini juga sama. ‘Etaṃ’ adalah kata ganti (sabbanāma) tanpa uraian tata bahasa yang merujuk pada Ajaran Mulia yang menjadi objek penyelidikan metode hāra dan paṭṭhāna yang akan diuraikan oleh sang guru.

Sāsati etenāti sāsanaṃ, etena navavidhasuttantena, navavidhasuttantasahitena vā varena sabbena samatthe veneyye diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi tividhayānamukhena yathārahaṃ satte sāsati anusāsati vineti. Iti sāsanānusāsanakiriyānusārena veneyyasattānaṃ jānanapaṭipajjanādhigamassa kāraṇakaraṇattā ‘‘etenā’’ti padena niddiṭṭhaṃ navavidhasuttantaṃ, navavidhasuttantasahitaṃ vā varaṃ sabbaṃ sāsanaṃ nāma. Navavidhasuttantadesanāya hi veneyyānaṃ jānanaṃ purimajānanena pacchimajānanaṃ, jānanena paṭipajjanena pacchimapaṭipajjanena adhigamo, purimādhigamena pacchimādhigamo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘saddhā sīlaṃ sutaṃ cāgo paññā saddhāya sīlassa sutassa cāgassa paññāyā’’ti (paṭṭhā. 1.1.423) ca ‘‘paṭhamassa jhānassa parikammaṃ paṭhamassa jhānassa’’tyādi (paṭṭhā. 1.1.423) ca. Sāsadhātuyā desanāsaddo ca taṃjanako desanāñāṇasampayuttacittuppādo ca mukhyattho, taṃupanissayapaccayā veneyyānaṃ atthajānanapaṭipajjanaadhigamanādi kāraṇūpacārattho, ‘‘etenā’’ti padena vuttāya sāsanabhūtāya nāmapaññattiyā karaṇasattisaṅkhātā upanissayapaccayasatti phalūpacārattho. Iti-saddopi tameva nāmapaññattiyā upanissayapaccayasattiṃ hetubhāvena parāmasati, tassā sattiyā ādhārabhūtā nāmapaññatti yu-paccayattho. Eseva nayo tīsu piṭakesu evarūpesu ṭhānesu.

Dikatakan 'sāsana' (ajaran) karena melaluinya [Seseorang] mengajar (sāsati); melalui sembilan bagian Sutta ini, atau melalui seluruh [ajaran] mulia yang disertai sembilan bagian Sutta, yang mampu [membimbing] para makhluk yang dapat dibimbing dengan tiga jenis pintu kendaraan (yāna) sesuai kelayakan mereka melalui tujuan-tujuan duniawi saat ini, kehidupan mendatang, dan tujuan tertinggi. Dengan demikian, karena menjadi sebab bagi pengetahuan, praktik, dan pencapaian bagi makhluk-makhluk yang dapat dibimbing sesuai dengan aktivitas pengajaran (sāsanānusāsana), maka seluruh ajaran mulia yang ditunjukkan dengan kata 'melalui ini' (etena), baik berupa sembilan bagian Sutta atau yang disertai sembilan bagian Sutta, disebut sebagai 'sāsana'. Sebab, melalui pembabaran sembilan bagian Sutta, pengetahuan bagi mereka yang dapat dibimbing—pengetahuan selanjutnya [muncul] karena pengetahuan sebelumnya, pencapaian melalui pengetahuan dan praktik, pencapaian selanjutnya karena praktik sebelumnya, pencapaian selanjutnya karena pencapaian sebelumnya—terjadi. Oleh karena itu dikatakan: 'Keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, kebijaksanaan adalah bagi keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, kebijaksanaan' (Paṭṭhāna 1.1.423) dan 'persiapan bagi jhāna pertama adalah bagi jhāna pertama' dan seterusnya. Makna utama dari akar kata 'sās' adalah kata 'pembabaran' (desanā) dan kemunculan kesadaran yang disertai dengan pengetahuan pembabaran yang menghasilkannya. Makna kiasan sebagai penyebab (kāraṇūpacāra) adalah pengetahuan tentang makna, praktik, pencapaian, dan sebagainya bagi mereka yang dapat dibimbing karena kekuatan kondisi pendukungnya (upanissaya-paccaya). Makna kiasan sebagai buah (phalūpacāra) adalah kekuatan kondisi pendukung yang disebut sebagai kekuatan yang menghasilkan (karaṇasatti) dari konsep nama (nāmapaññatti) yang merupakan sāsana yang dinyatakan dengan kata 'melalui ini'. Kata 'iti' juga merujuk pada kekuatan kondisi pendukung dari konsep nama tersebut sebagai sebab; konsep nama yang menjadi dasar bagi kekuatan itu adalah makna dari akhiran 'yu'. Metode yang sama ini juga berlaku pada ketiga Piṭaka di tempat-tempat seperti ini.

Ekantaniyyānaṭṭhena, anaññasādhāraṇaguṇatāya ca uttamaṭṭhena varaṃ uttamaṃ, pariyattisāsanamhi phalaniyyādanato, magganiyyānahetubhāvato ca niyyānaṭṭhena, sāvakādīhi ajaniyattā asādhāraṇaṭṭhena ca uttamaṭṭhena varaṃ, varitabbanti vā varaṃ. Yathāvuttassa sāsanassa paṇḍitehi abhipatthitasamiddhihetutāya varitabbattā patthetabbattā sāsanavaraṃ nāma, yathāvuttaṭṭhena vā sāsanañca taṃ varañcāti sāsanavaraṃ. Ca-saddena sattibhedaṃ, taṃ-saddena atthābhedaṃ desseti.

[Disebut] 'vara' (mulia) dalam arti yang paling utama karena makna pembebasan mutlak dan karena kualitasnya yang tidak dimiliki bersama oleh yang lain (khas). Dalam ajaran tekstual (pariyatti-sāsana), [disebut] 'vara' karena makna pembebasan (niyyāna) sebab ia memberikan buah dan menjadi penyebab pembebasan melalui jalan (magga); dan dalam arti yang paling utama karena makna ketidakkhasan (asādhāraṇa) karena tidak dihasilkan oleh para siswa dan sebagainya; atau 'vara' berarti sesuatu yang patut dipilih (varitabba). Karena menjadi penyebab keberhasilan yang dicita-citakan oleh para bijaksana terhadap ajaran yang telah disebutkan, ia disebut 'sāsanavara' karena patut dipilih atau patut dicita-citakan. Atau, menurut arti yang telah disebutkan, itu adalah sāsana (ajaran) sekaligus vara (mulia), maka disebut 'sāsanavara'. Dengan kata 'ca' (dan), ditunjukkan perbedaan kekuatannya (satti); dengan kata 'taṃ' (itu), ditunjukkan kesatuan maknanya.

Vidantīti [Pg.9] vidū. Ye paṇḍitā yathāsabhāvato kammakammaphalāni, kusalādibhede ca dhamme vidanti, iti vidanato te paṇḍitā vidū nāma, tehi. Ñātabbanti ñeyyaṃ. Ñā-dhātuyā nippariyāyato ārammaṇikaṃ ñāṇaṃ vuttaṃ, ṭhānūpacārato sāsanavarassa ārammaṇapaccayabhāvo dassito, iti-saddena ārammaṇapaccayabhāvo parāmasito. Tassa iti-saddena parāmasitabbassa ārammaṇapaccayabhāvassa ādhāraṃ sāsanavaraṃ ṇya-paccayatthoti daṭṭhabbaṃ. Ñāṇaṃ arahatīti vā ñeyyaṃ, vidūnaṃ ñāṇaṃ jānanaṃ ārammaṇabhāvena arahatīti attho. Imasmiṃ naye taddhitapadaṃ daṭṭhabbaṃ.

Mereka yang mengetahui (vidanti) disebut 'vidū' (para pengetahu). Orang-orang bijaksana yang mengetahui kamma, buah kamma, dan fenomena (dhamma) yang dibedakan menjadi kusala dan sebagainya sesuai dengan hakikatnya; karena mengetahui demikian, orang-orang bijaksana itu disebut 'vidū'. Oleh mereka. 'Yang harus diketahui' disebut 'ñeyya'. Melalui akar kata 'ñā' (tahu), pengetahuan yang mengambil objek secara langsung (nippariyāya) telah disebutkan. Melalui kiasan tempat (ṭhānūpacāra), fungsi ajaran mulia sebagai kondisi objek (ārammaṇa-paccaya) telah ditunjukkan; dengan kata 'iti', fungsi sebagai kondisi objek tersebut dirujuk. Harus dipahami bahwa ajaran mulia yang menjadi dasar bagi fungsi kondisi objek yang dirujuk oleh kata 'iti' adalah makna dari akhiran 'ṇya'. Atau, 'ñeyya' berarti layak mendapatkan pengetahuan; maknanya adalah layak menjadi objek bagi pengetahuan atau pemahaman para bijaksana (vidū). Dalam metode ini, kata tersebut harus dipandang sebagai kata taddhita.

Narati netīti naro. Yo puriso attānaṃ itthīnaṃ uccaṭṭhānaṃ narati neti, iti naranato nayanato so puriso naro nāma. So hi puttabhūtopi mātuyā pituṭṭhāne tiṭṭhati, kaniṭṭhabhātubhūtopi jeṭṭhabhaginīnaṃ pituṭṭhāne tiṭṭhati. Atha vā naritabbo netabboti naro. So hi jātakālato paṭṭhāya yāva attano sabhāvena attānaṃ dhāretuṃ samattho na hoti, tāva parehi netabbo, na tathā añño tiracchānādikoti. Ettha pana satthuvisayatāya narati veneyyasatteti naroti attho adhippeto. Satthā hi satte apāyādito sugatiṃ vā maggaphalanibbānaṃ vā netīti. Sabbaññutaññāṇādianekaguṇasamannāgatattā varo uttamo, varitabbo patthetabboti vā varo, tilokaggo. Pakatiyā uccaṭṭhānaṭṭho naro guṇuttamena samannāgato varo, naro ca so varo cāti naravaro. Ca-ta-saddānaṃ atthabhedo vuttova, visesanaparapadasamāsoyaṃ. Yena vuttaṃ ‘‘aggapuggalassāti attho’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā). Aññe pana ‘‘narānaṃ, naresu vā varoti naravaro’’ti vadanti, taṃ vacanaṃ ‘‘aggapuggalassāti attho’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā) aṭṭhakathāvacanena virujjhati maññe. Tassa naravarassāti. Iccevaṃ nettippakaraṇassa ādigāthāya samāsena ca vacanattho samatto.

Ia yang membawa atau membimbing (narati/neti) disebut 'naro' (manusia). Pria yang membawa atau membimbing dirinya menuju kedudukan tinggi di antara wanita, karena membimbing dan membawa tersebut, maka pria itu disebut 'naro'. Sebab, meskipun sebagai putra, ia berdiri di posisi ayah bagi ibunya; meskipun sebagai adik laki-laki, ia berdiri di posisi ayah bagi kakak-kakak perempuannya. Atau, 'naro' berarti yang harus dibimbing (netabba). Sebab, sejak saat kelahirannya hingga ia mampu menyokong dirinya sendiri dengan kekuatannya sendiri, ia harus dibimbing oleh orang lain, tidak seperti hewan dan sebagainya. Namun di sini, karena merupakan ranah Sang Guru, maknanya adalah 'naro' karena ia membimbing (narati) makhluk-makhluk yang dapat dibimbing. Sebab Sang Guru membimbing makhluk-makhluk dari alam menderita menuju alam bahagia, atau menuju Jalan, Buah, dan Nibbāna. 'Vara' berarti mulia atau utama karena memiliki banyak kualitas seperti pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa) dan sebagainya; atau 'vara' berarti yang patut dipilih atau dicita-citakan, ia adalah puncak dari tiga dunia. 'Naro' yang secara alami berada di posisi tinggi dan memiliki keutamaan kualitas adalah 'vara'; ia adalah manusia (naro) sekaligus mulia (varo), maka disebut 'naravara'. Perbedaan makna kata 'ca' dan 'ta' telah disebutkan; ini adalah senyawa visesanaparapada. Karena itu dikatakan: 'Maknanya adalah pribadi yang tertinggi' (Netti-aṭṭhakathā, Saṅgahavāravaṇṇanā). Namun yang lain berkata: 'Naravara adalah yang mulia di antara manusia (narānaṃ vara) atau pada manusia (naresu vara)', saya rasa pernyataan itu bertentangan dengan kata-kata dalam kitab Komentar: 'Maknanya adalah pribadi yang tertinggi'. Terhadap Naravara itu. Demikianlah penjelasan makna kata dan senyawa dari bait awal kitab Netti-ppakaraṇa telah selesai.

Sarūpattho yojanatthavacanatthānusārena vijānitabbo. Tathāpi visuṃ suṭṭhu jānanatthāya puna vattabbo. ‘‘Ya’’nti padassa anaññasādhāraṇasabbaññutaññāṇādianekaguṇasampanno salokapālena lokena pūjetabbo ceva namassitabbo ca sāsanavaradesako tilokaggo sarūpattho. ‘‘Loko’’ti padassa yathāvuttalokapālasahito saddhācāgādisampanno [Pg.10] sabbasattaloko sarūpattho. Lokasaddo ekavacanayuttopi jātisaddattā niravasesato satte saṅgaṇhāti yathā ‘‘mahājano’’ti. Kāmañcettha lokasaddo ‘‘lokavidū’’tyādīsu saṅkhārabhājanesupi pavatto, pūjananamassanakiriyāsādhanattā pana sattalokeva vācakabhāvena pavattoti. Tenāha ‘‘pūjanakiriyāyogyabhūtatāvasenā’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).

Makna harfiah (sarūpattha) harus dipahami sesuai dengan makna hubungan (yojanattha) dan makna kata (vacanattha). Meskipun demikian, hal itu harus dinyatakan kembali agar dipahami dengan baik secara terpisah. Makna harfiah dari kata 'Yaṃ' adalah [Sang Guru] yang memiliki banyak kualitas seperti pengetahuan kemahatahuan yang tidak dimiliki oleh yang lain, yang patut dipuja dan disembah oleh dunia beserta para pelindung dunianya, pembabar ajaran yang mulia, dan puncak dari tiga dunia. Makna harfiah dari kata 'loko' adalah seluruh alam makhluk yang memiliki keyakinan, kedermawanan, dan sebagainya, beserta para pelindung dunia yang telah disebutkan. Walaupun kata 'loko' berbentuk tunggal (singular), karena merupakan kata kolektif (jātisadda), ia mencakup semua makhluk tanpa kecuali, seperti kata 'mahājano' (orang banyak). Memang benar bahwa di sini kata 'loko' juga digunakan untuk merujuk pada bentukan (saṅkhāra) dan wadah (bhājana) seperti dalam kata 'lokavidū' (pengenal alam) dan sebagainya, namun karena berfungsi sebagai subjek dari aktivitas penghormatan dan penyembahan, maka ia digunakan sebagai penanda bagi alam makhluk (sattaloka) saja. Oleh karena itu dikatakan: 'Atas dasar kelayakan sebagai subjek dari aktivitas penghormatan' (Netti-aṭṭhakathā, Saṅgahavāravaṇṇanā).

Pūjayateti ettha pūjanakiriyāya mukhyato pūjanasaṅkhāto pūjentānaṃ cittuppādo sarūpattho, phalūpacārena taṃcittuppādassa ārammaṇapakatūpanissayabhūtā vuttappakārā sabbe buddhaguṇā sarūpatthā. Te-vibhattipaccayassa pūjanakiriyāsādhako vuttappakāro loko ca sarūpattho, evaṃ sati atthabhedābhāvato dvīsu vācakesu ekova vācako vattabbo, kasmā ekasmiṃ atthe dve vācakā vuttāti? Nāyaṃ doso dvinnaṃ vācakānaṃ sāmaññavisesavācakattā. Lokasaddo hi pūjanakiriyāsādhako, aññakiriyāsādhako ca vadatīti sāmaññavācako ca hoti. Pūjayate-saddo lokapūjanaitthipūjanapurisapūjanatiracchānapūjanādikiriyāsādhakañca vadatīti sāmaññavācako. Tasmā pūjayate-saddo lokasaddassa sarūpattho, pūjanakiriyāsādhako ca na aññakiriyāsādhakoti niyameti. Lokasaddo ca pūjayatesaddassa sarūpattho pūjanakiriyāsādhako. Loko pana pūjanakiriyāsādhako itthipurisatiracchānādikoti niyameti. Tīsu piṭakesu aññesupi evarūpesu ṭhānesu eseva nayo.

Dalam kata 'Pūjayate', makna sesungguhnya (sarūpattha) adalah kemunculan kesadaran (cittuppāda) dari mereka yang memuja, yang secara utama disebut sebagai tindakan pemujaan. Melalui kiasan hasil (phalūpacāra), semua kualitas Buddha yang telah disebutkan, yang menjadi objek dan pendukung alami bagi kemunculan kesadaran tersebut, adalah makna sesungguhnya. Dunia (loko) yang telah disebutkan, yang melakukan tindakan pemujaan bagi akhiran tata bahasa -te (vibhatti-paccaya), adalah makna sesungguhnya. Jika demikian, karena tidak adanya perbedaan makna, mengapa dua kata penanda (vācaka) digunakan untuk satu makna? Ini bukanlah kesalahan karena kedua kata tersebut berfungsi sebagai penanda umum dan penanda khusus. Kata 'loko' adalah penanda umum karena menunjukkan pelaku tindakan pemujaan maupun pelaku tindakan lainnya. Kata 'pūjayate' adalah penanda umum karena menunjukkan pelaku tindakan pemujaan oleh dunia, pemujaan oleh wanita, pemujaan oleh pria, pemujaan oleh hewan, dan sebagainya. Oleh karena itu, kata 'pūjayate' membatasi makna sesungguhnya dari kata 'loko', yaitu sebagai pelaku pemujaan dan bukan pelaku tindakan lainnya. Dan kata 'loko' adalah makna sesungguhnya dari kata 'pūjayate' sebagai pelaku pemujaan. 'Loko' membatasi pelaku pemujaan itu sebagai wanita, pria, hewan, dan sebagainya. Metode ini juga berlaku di bagian-bagian serupa lainnya dalam Tiga Pitaka dan teks lainnya.

‘‘Salokapālo’’ti padassa yathāvuttaseṭṭhalokapālasahagato, pūjananamassanakiriyāsādhako ca sattanikāyo sarūpattho. ‘‘Sadā’’ti padassa rattidivasakālo atītabhagavato dharamānakālo tato parakālo abhinīhārato yāva sāsanantaradhānā kālo tato parakālo sarūpattho. So pana anāgatabuddhuppajjanakālo atītasammāsambuddhe idāni pūjayanti namassanti viya pūjayissati ceva namassissati ca. Namassatīti ettha namassanakiriyāya mukhyato namassanasaṅkhāto cittuppādo sarūpattho, phalūpacārena taṃcittuppādassa ārammaṇapakatūpanissayabhūtā vuttappakārā sabbe buddhaguṇā sarūpattho. Ti-vibhattipaccayassa [Pg.11] namassanakiriyāsādhako yathāvuttasattanikāyo loko ca sarūpattho, atthabhedābhāvepi dvinnaṃ vācakānaṃ pavattabhāvo heṭṭhā vuttova. ‘‘Cā’’ti padassa idhekacco pūjentopi na namassati, namassantopi na pūjeti ca, ayaṃ pana sattanikāyo loko pūjayati ceva namassati cāti samuccayattho sarūpattho.

Mengenai kata 'Salokapālo', makna sesungguhnya adalah kumpulan makhluk (sattanikāya) yang disertai oleh para pelindung dunia yang agung sebagaimana telah disebutkan, yang melakukan tindakan pemujaan dan penghormatan. Mengenai kata 'sadā', makna sesungguhnya adalah waktu siang dan malam, waktu saat Sang Bhagavā yang lampau masih hidup, waktu setelah itu, waktu dari masa aspirasi (abhinīhāra) hingga masa hilangnya ajaran, dan waktu setelah itu. Pada masa munculnya Buddha di masa depan, seseorang akan memuja dan menghormat sebagaimana mereka sekarang memuja dan menghormat Buddha-Buddha Yang Tercerah Sempurna di masa lampau. Dalam kata 'Namassatī', makna sesungguhnya secara utama adalah kemunculan kesadaran yang disebut sebagai tindakan penghormatan. Melalui kiasan hasil, semua kualitas Buddha yang telah disebutkan, yang menjadi objek dan pendukung alami bagi kemunculan kesadaran tersebut, adalah makna sesungguhnya. Kumpulan makhluk dan dunia sebagaimana telah disebutkan, yang melakukan tindakan penghormatan bagi akhiran tata bahasa -ti, adalah makna sesungguhnya. Meskipun tidak ada perbedaan makna, keberadaan dua kata penanda telah dijelaskan di atas. Mengenai kata 'cā', di sini ada yang memuja tetapi tidak menghormat, dan ada yang menghormat tetapi tidak memuja; namun, kumpulan makhluk di dunia ini baik memuja maupun menghormat, sehingga makna sesungguhnya adalah penggabungan (samuccaya).

Tassāti ettha taṃ-saddassa sabbaññutaññāṇādianekaguṇasamannāgato pūjetabbo namassitabbo tilokaggo satthā sarūpattho, chaṭṭhīvibhattiyā janakassa naravarassa jaññena sāsanavarena sambandho padhānasarūpattho, jaññasāsanavarassa janakena naravarena sambandho apadhānasarūpattho. Tīsu piṭakesu evarūpesu aññesupi eseva nayo.

Mengenai kata 'Tassa', makna sesungguhnya dari kata 'taṃ' adalah Sang Guru, yang tertinggi di tiga dunia, yang patut dipuja dan dihormat, yang memiliki berbagai kualitas seperti Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) dan sebagainya. Hubungan antara manusia mulia yang merupakan pencipta (janaka) melalui akhiran genetif (chaṭṭhī-vibhatti) dengan ajaran yang agung (sāsana-vara) adalah makna sesungguhnya yang utama. Hubungan ajaran agung dengan manusia mulia sebagai penciptanya adalah makna sesungguhnya yang sekunder. Metode ini juga berlaku di tempat-tempat serupa lainnya dalam Tiga Pitaka.

‘‘Eta’’nti padassa ācariyena vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtaṃ sāsanaṃ sarūpattho. ‘‘Sāsanavara’’nti padassāpi tameva sarūpattho, etaṃ sāsanavaraṃ pariyattipaṭipattipaṭivedhabhedena tividhampi pariyattisāsanameva sabbasāsanamūlabhūtattā, nettippakaraṇassa visayabhūtattā ca visesato adhippetaṃ tassa mūlabhūtabhāvato vinayasaṃvaṇṇanādīsu bahūpakārena dassitoti amhehi na vattabbo. Vadantopi aññaṃ racitabbaṃ racituṃ asamatthova hutvā vadatīti gahitabbo vadeyya.

Mengenai kata 'Etaṃ', makna sesungguhnya adalah ajaran (sāsana) yang menjadi objek penyelidikan metode hāra, naya, dan paṭṭhāna yang harus diuraikan oleh sang guru. Mengenai kata 'Sāsanavara', makna sesungguhnya pun sama. Ajaran agung ini, meskipun terbagi menjadi tiga yaitu teks (pariyatti), praktik (paṭipatti), dan penembusan (paṭivedha), yang dimaksud secara khusus adalah ajaran teks (pariyatti-sāsana) saja, karena ia merupakan akar dari seluruh ajaran dan merupakan objek dari Netti-ppakaraṇa. Karena fungsinya sebagai akar telah ditunjukkan secara luas dalam penjelasan Vinaya dan lainnya, hal ini tidak perlu kami sampaikan lagi. Jika seseorang mengatakannya pun, ia akan dianggap sebagai orang yang berbicara karena tidak mampu menyusun apa yang seharusnya disusun.

Taṃ pana pariyattisāsanaṃ vimuttirasavasena ekavidhaṃ, dhammavinayavasena duvidhaṃ, vinayapiṭakasuttantapiṭakaabhidhammapiṭakavasena tividhaṃ, āṇādesanāvohāradesanāparamatthadesanāvasena tividhaṃ, yathāparādhasāsanāyathānulomasāsanāyathādhammasāsanābhedenapi tividhaṃ, saṃvarāsaṃvarakathādiṭṭhiviniveṭhanakathānāmarūpaparicchedakathābhedenapi tividhaṃ. Ettha ca desanā desakādhīnā, sāsanaṃ sāsitabbāyattaṃ, kathā kathetabbatthāpekkhāti viseso. Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti nikāyabhedena pana pañcavidhaṃ; suttageyyaveyyākaraṇagāthāudānaitivuttakajātakaabbhutadhammavedallabhedena pana navavidhaṃ; dhammakkhandhabhedena pana caturāsītidhammakkhandhasahassavidhaṃ; ‘‘saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyāti amissāni cattāri; saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyanibbedha bhāgiyasaṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyāti missakadukāni cattāri; saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasaṃkilesabhāgiyavāsanā bhāgiyanibbedhabhāgiyāti [Pg.12] missakatikāni dve; taṇhāsaṃkilesadiṭṭhisaṃkilesaduccaritasaṃkilesataṇhāvodānabhāgiyadiṭṭhiva- udānabhāgiyaduccaritavodānabhāgiyātichā’’ti (netti. 89) soḷasannaṃ suttānaṃ bhedena soḷasavidhaṃ; ‘‘lokiyalokuttaralokiyalokuttarasattādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānasattadhammādhiṭṭhānañāṇañeyya- ñāṇañeyyadassanabhāvanādassanabhāvanāsakavacanaparavacanasakavacanaparavacana vissajjanīyaavissajjanīyavissajjanīyaavissajjanīyakammavipākakammavipākakusala akusalakusalākusalaanuññātapaṭikkhittaanuññātapaṭikkhittathavassa bhedena aṭṭhavīsatividha’’nti (netti. 112) evamādibahuvidhaṃ pariyattisāsanaṃ nettippakaraṇassa visesato visayaṃ. Tassa visayabhāve sati paṭipattipaṭivedhasaṅkhātaṃ sāsanadvayampi tammūlakattā visayaṃ hoti pariyāyatoti daṭṭhabbaṃ.

Ajaran teks (pariyatti-sāsana) itu memiliki satu jenis berdasarkan rasa pembebasan; dua jenis berdasarkan Dhamma dan Vinaya; tiga jenis berdasarkan Vinaya Piṭaka, Suttanta Piṭaka, dan Abhidhamma Piṭaka; tiga jenis berdasarkan ajaran berupa perintah (āṇā-desanā), ajaran yang umum (vohāra-desanā), dan ajaran kebenaran mutlak (paramattha-desanā); juga tiga jenis berdasarkan ajaran sesuai pelanggaran (yathāparādha), ajaran sesuai kecenderungan (yathānuloma), dan ajaran sesuai kebenaran (yathādhamma); serta tiga jenis berdasarkan khotbah tentang pengendalian dan tanpa pengendalian, khotbah tentang penguraian pandangan salah, dan khotbah tentang pembedaan batin dan jasmani. Perbedaannya di sini adalah: desanā (ajaran) bergantung pada pembicara, sāsana (instruksi) bergantung pada mereka yang harus diinstruksikan, dan kathā (khotbah) merujuk pada materi yang akan dikhotbahkan. Lima jenis berdasarkan pembagian Nikāya, yaitu: Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya, Saṃyutta Nikāya, Aṅguttara Nikāya, dan Khuddaka Nikāya; sembilan jenis berdasarkan pembagian Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, dan Vedalla; 84.000 jenis berdasarkan pembagian kelompok Dhamma (dhammakkhandha); enam belas jenis berdasarkan pembagian enam belas sutta, yaitu: 'empat yang murni: saṃkilesabhāgiya, vāsanābhāgiya, nibbedhabhāgiya, dan asekkhabhāgiya; empat pasangan campuran: saṃkilesa-vāsanā, saṃkilesa-nibbedha, saṃkilesa-asekkha, dan vāsanā-nibbedha; dua kelompok tiga campuran: saṃkilesa-vāsanā-asekkha dan saṃkilesa-vāsanā-nibbedha; serta enam: kekotoran nafsu keinginan, kekotoran pandangan, kekotoran perbuatan buruk, pembersihan nafsu keinginan, pembersihan pandangan, dan pembersihan perbuatan buruk' (Netti. 89); dan 28 jenis berdasarkan pembagian: 'lokiya, lokuttara, lokiya-lokuttara, berfokus pada makhluk, berfokus pada dhamma, berfokus pada makhluk dan dhamma, pengetahuan, yang diketahui, pengetahuan dan yang diketahui, penglihatan, pengembangan, penglihatan dan pengembangan, kata-kata sendiri, kata-kata orang lain, kata-kata sendiri dan orang lain, yang dapat dijawab, yang tidak dapat dijawab, yang dapat dijawab dan tidak dapat dijawab, kamma, hasil kamma, kamma dan hasil kamma, bermanfaat, tidak bermanfaat, bermanfaat dan tidak bermanfaat, yang diizinkan, yang dilarang, yang diizinkan dan dilarang, serta yang menetap' (Netti. 112). Demikianlah ajaran teks yang beragam ini merupakan objek khusus dari Netti-ppakaraṇa. Selama ia menjadi objek, dua ajaran lainnya yang disebut sebagai praktik (paṭipatti) dan penembusan (paṭivedha) juga harus dipahami sebagai objek secara tidak langsung (pariyāyato) karena keduanya berakar pada ajaran teks tersebut.

‘‘Vidūhī’’ti padassa yathāvuttasāsanavarassa saparasantānapavattanapavattāpanādivasena vijānanasamattho saṇhasukhumañāṇādiguṇasampanno kalyāṇaputhujjanasotāpannādiko puggalo sarūpattho. ‘‘Ñeyya’’nti padassa tādisehi vidūhi saṇhasukhumañāṇādinā vijānitabbaṃ sāsanavaraṃ sarūpattho. ‘‘Naravarassā’’ti padassa ekavidhādibhedassa sāsanavarassa janako anekaguṇasampanno tilokaggo sarūpattho. Iccevaṃ nettiyā ādigāthāya sarūpattho saṅkhepena vijānitabbo.

Kata 'Vidūhī' memiliki arti harfiah sebagai orang yang memiliki kualitas seperti pengetahuan yang halus dan tajam, serta mampu memahami ajaran mulia (sāsana vara) sebagaimana telah disebutkan, melalui proses menjalankan dan menyebarkannya dalam kelangsungan batin diri sendiri maupun orang lain, mulai dari kalyāṇa-puthujjana, sotāpanna, dan seterusnya. Kata 'Ñeyyaṃ' memiliki arti harfiah sebagai ajaran mulia yang harus dipahami oleh para bijak (vidū) tersebut melalui pengetahuan yang halus dan tajam. Kata 'Naravarassa' memiliki arti harfiah sebagai pencetus ajaran mulia yang memiliki berbagai klasifikasi tersebut, yang diberkahi dengan banyak kualitas luhur, dan yang tertinggi di tiga alam. Demikianlah arti harfiah dari bait pertama Netti ini harus dipahami secara ringkas.

Evaṃ tassā anusandhyādīnaṃ jānitabbabhāve satipi ajānanto viya pucchitvā dosaṃ āropetvā parihāravasenāpi gambhīrādhippāyassa anākulassa visesajānanaṃ bhavissati. Tasmā pucchitvā dosaṃ ropetvā parihāravasena gambhīrādhippāyaṃ sampiṇḍetvā kathayissaṃ. Amhākācariya kimatthaṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha? Nettippakaraṇaṃ kātuṃ. Evaṃ sati nettippakaraṇabhūtaṃ ‘‘soḷasahārā netti’’tyādikaṃ eva vattabbaṃ, kasmā taṃ avatvā tato nettippakaraṇato aññaṃ ‘‘yaṃ loko pūjayate’’tyādimāha. Seyyathāpi samuddaṃ gacchanto himavantaṃ gacchati, himavantaṃ gacchanto samuddaṃ gacchati, evameva nettippakaraṇaṃ karonto [Pg.13] sāsanavaradassanaṃ karotīti? Saccaṃ, tathāpi yassa saṃvaṇṇanaṃ nettippakaraṇaṃ kātukāmo taṃ sāsanavaraṃ paṭhamaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādimāha. Evaṃ sati ‘‘etaṃ sāsanavara’’nti ettakameva vattabbaṃ, kasmā ‘‘yaṃ loko’’tyādi vuttanti? Taṃ sāsanavaraṃ janakena naravarena niyametvā thometuṃ vuttaṃ. Tathāpi ‘‘tassa naravarassā’’ti ettakameva vattabbaṃ, kasmā ‘‘yaṃ loko’’tyādi vuttanti? Taṃ janakaṃ naravaraṃ lokapālena lokaseṭṭhena saddhiṃ sabbena lokena pūjanīyanamassanīyabhāvena thometuṃ ‘‘yaṃ loko’’tyādi vuttaṃ. Pūjentāpi vanditvā pūjenti, tasmā ‘‘pūjayate’’ti ettakameva vattabbanti? Tathāpi keci kesañci pūjāsakkārādīni karontāpi tesaṃ apākaṭaguṇatāya namakkāraṃ na karonti. Evaṃ bhagavato yathābhūtaabbhuggatasaddatāya pana bhagavantaṃ pūjetvāpi vandatiyevāti dassetuṃ ‘‘namassati cā’’ti vuttaṃ. Pūjento, namassanto ca na kadāciyeva, atha kho sabbakālanti dassetuṃ ‘‘sadā’’ti vuttaṃ. Tādisassa naravarassa tādisaṃ sāsanavaraṃ saṇhasukhumañāṇasampannehi vidūheva sukhumañāṇeneva ñeyyanti sāsanavaraṃ thometuṃ ‘‘vidūhi ñeyya’’nti vuttaṃ.

Meskipun hubungan (anusandhi) dan hal-hal lainnya harus diketahui, dengan bertanya seolah-olah tidak tahu, mengajukan keberatan, dan kemudian memberikan jawaban, maka akan muncul pemahaman khusus tentang maksud yang dalam dan tidak membingungkan tersebut. Oleh karena itu, saya akan menjelaskan dengan cara meringkas maksud yang dalam tersebut melalui metode bertanya, mengajukan keberatan, dan memberikan jawaban. Guru kami, untuk tujuan apa ia mengucapkan [bait] yang dimulai dengan 'yaṃ loko'? Untuk menyusun kitab Netti. Jika demikian, seharusnya yang diucapkan adalah bagian dari kitab Netti seperti 'soḷasahārā netti' (Netti memiliki enam belas hāra), mengapa ia tidak mengucapkan itu melainkan mengucapkan hal lain di luar kitab Netti yang dimulai dengan 'yaṃ loko pūjayate'? Ibarat orang yang pergi ke samudera melewati Himavanta, atau pergi ke Himavanta melewati samudera, demikian pula saat menyusun kitab Netti, ia menunjukkan ajaran yang mulia (sāsana vara)? Benar, namun untuk menunjukkan terlebih dahulu ajaran mulia yang ingin dijelaskan melalui kitab Netti tersebut, ia mengucapkan 'yaṃ loko' dan seterusnya. Jika demikian, seharusnya cukup dikatakan 'etaṃ sāsanavaraṃ' saja, mengapa dikatakan 'yaṃ loko' dan seterusnya? Itu diucapkan untuk memuji ajaran mulia tersebut dengan menghubungkannya kepada pencetusnya, sang Manusia Utama (naravara). Namun, seharusnya cukup dikatakan 'tassa naravarassa', mengapa dikatakan 'yaṃ loko' dan seterusnya? Kalimat 'yaṃ loko' dan seterusnya diucapkan untuk memuji Manusia Utama sang pencetus itu sebagai sosok yang layak dipuja dan dihormati oleh seluruh dunia bersama dengan para pelindung dunia dan yang teragung di dunia. Karena mereka yang memuja pun melakukan sujud dalam memuja, bukankah seharusnya cukup dikatakan 'pūjayate' (dipuja) saja? Meskipun demikian, ada orang-orang yang ketika memberikan pemujaan dan penghormatan kepada orang lain, mereka tidak melakukan namakkāra (penghormatan/sujud) karena kualitas orang tersebut tidak terlihat jelas. Namun, karena kemasyhuran Sang Bhagavā yang sesuai dengan kenyataan, maka untuk menunjukkan bahwa setelah memuja Sang Bhagavā seseorang juga pasti bersujud, maka dikatakan 'namassati ca' (dan menghormat). Untuk menunjukkan bahwa pemujaan dan penghormatan itu dilakukan bukan hanya sewaktu-waktu, melainkan setiap saat, maka dikatakan 'sadā' (selalu). Untuk memuji ajaran mulia dari Manusia Utama tersebut, dikatakan 'vidūhi ñeyyaṃ' (diketahui oleh para bijak), yang berarti ajaran mulia itu harus dipahami hanya oleh para bijak yang memiliki pengetahuan halus dan tajam melalui pengetahuan halus itu sendiri.

Ettha ca ‘‘pūjayate, namassatī’’ti etehi pūjananamassanakiriyāya hetubhūtā sabbaññutaññāṇādayo aneke lokiyalokuttaraguṇā pakāsitā honti te guṇe āgamma sabbalokassa pūjananamassanacetanāya pavattanato. Tesu hi kiñci sarūpato, kiñci anumānato sāriputtattherādayo anussaranti, pūjenti, namassanti. Tena vuttaṃ ‘‘anussaretha sambuddha’’nti (saṃ. ni. 1.249). Ekadesaguṇāpi pūjārahā namassanārahā, kasmā sabbepi guṇā pakāsitāti? Sabbaguṇadassanena bodhisambhārasambharaṇamahākaruṇāyogasaṅkhātahetuñāṇapahāna- ānubhāvarūpakāyasampattisaṅkhātaphalahitajjhāsayindriya- pākakālāgamanadesanāñāṇasaṅkhātasattu- pakārasampadāvasena thomanā dassitā. Tena attahitapaṭipatti, parahitapaṭipatti ca nirupakkilesūpagamanāpagamanañca lokasamaññānupapavatti, tadanatidhāvanañca caraṇasampatti, vijjāsampatti ca attādhipatitā, dhammādhipatitā ca lokanāthaattanāthatā ca pubbakārikataññutā ca aparantapatā, anattantapatā ca buddhakaraṇadhammabuddhabhāvasiddhi ca paratāraṇaattatāraṇañca [Pg.14] sattānuggahacittatā, dhammavirattacittatā ca pakāsitā bhavanti. Tena sabbappakārena anuttaradakkhiṇeyyatāuttamapūjanīyanamassanīyabhāvapūjananamassanakiriyāya ca khettaṅgatabhāvaṃ pakāseti. Tena pūjanakanamassanakānaṃ yathicchitabbapayojanasampatti pakāsitāti sabbaguṇā pakāsitāti.

Di sini, melalui kata 'pūjayate' dan 'namassati', berbagai kualitas duniawi dan adiduniawi seperti Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññuta-ñāṇa) dan lainnya, yang menjadi sebab bagi tindakan pemujaan dan penghormatan, dinyatakan; karena berdasarkan kualitas-kualitas itulah kehendak untuk memuja dan menghormat dari seluruh dunia berlangsung. Di antara kualitas-kualitas tersebut, Yang Ariya Sariputta Thera dan lainnya mengingat, memuja, dan menghormat sebagian secara langsung dan sebagian melalui penyimpulan (anumānato). Oleh karena itu dikatakan: 'Ingatlah Sang Sambuddha' (Saṃ. Ni. 1.249). Jika kualitas yang sebagian saja sudah layak dipuja dan dihormati, mengapa dikatakan bahwa seluruh kualitas dinyatakan? Karena dengan menunjukkan semua kualitas, maka pujian diperlihatkan melalui keberhasilan dalam: sebab (hetu-sampadā) yang berupa akumulasi prasyarat pencerahan dan penerapan kasih sayang yang besar; buah (phala-sampadā) yang berupa pengetahuan, pelepasan, kewibawaan, dan kesempurnaan tubuh jasmani; serta melalui manfaat bagi makhluk lain (sattupakāra-sampadā) yang berupa niat untuk kesejahteraan, kematangan indra, kedatangan waktu yang tepat, dan pengetahuan dalam pembabaran. Dengan demikian, dinyatakanlah: praktik untuk kesejahteraan diri sendiri dan praktik untuk kesejahteraan orang lain; kedatangan dan kepergian yang bebas dari kekotoran batin; kesesuaian dengan konvensi dunia tanpa terikat padanya; kesempurnaan perilaku (caraṇa-sampatti) dan kesempurnaan pengetahuan (vijjā-sampatti); kepemimpinan diri (attādhipatitā) dan kepemimpinan Dhamma (dhammādhipatitā); menjadi pelindung dunia dan pelindung bagi diri sendiri; menjadi pemberi jasa awal dan memiliki rasa terima kasih; tidak menyiksa diri sendiri dan tidak menyiksa orang lain; keberhasilan dalam faktor-faktor pembentuk Buddha dan pencapaian ke-Buddha-an; menyeberangkan orang lain dan menyeberangkan diri sendiri; serta pikiran yang penuh kasih sayang kepada makhluk hidup dan pikiran yang lepas dari keterikatan pada fenomena (dhamma). Dengan itu, dalam segala aspek, dinyatakanlah kualitas sebagai objek persembahan yang tiada bandingnya, kelayakan tertinggi untuk dipuja dan dihormati, serta status sebagai ladang (khetta) bagi tindakan pemujaan dan penghormatan. Dengan demikian, keberhasilan tujuan yang diinginkan bagi mereka yang memuja dan menghormat dinyatakan, sehingga dikatakan bahwa seluruh kualitas telah dinyatakan.

Ādikalyāṇatādiguṇasampattiyā varaṃ aggaṃ uttamaṃ, nipuṇañāṇagocaratāya paṇḍitavedanīyañca, tasmā ‘‘varaṃ ñeyya’’nti vacanehi svākkhātatādayo sabbe dhammaguṇā pakāsitā. Ariyasaccapaṭivedhena samugghātakilesasammohāyeva paramatthato paṇḍitā bālyādisamatikkamanato, tasmā bhāvitalokuttaramaggā, sacchikatasāmaññaphalā ca puggalā visesato ‘‘vidū’’ti vuccanti. Te hi yathāvuttasāsanavaraṃ aviparītato ñātuṃ, netuñca saparasantāne sakkuṇanti. Tasmā ye suppaṭipannatādayo anekehi suttapadehi saṃvaṇṇitā, te ariyasaṅghaguṇāpi niravasesato ‘‘vidūhī’’ti padena pakāsitāti. Evaṃ nettiyā paṭhamagāthāya ‘‘etaṃ sāsanavara’’nti padena sāsanattayaṃ saṅgaṇhitvā tattha itaresaṃ dvinnaṃ adhigamūpāyabhāvato sabbasāsanamūlabhūtassa, attano nettippakaraṇassa ca visayabhūtassa pariyattisāsanavarassa dassanamukhena sabbe ratanattayaguṇāpi thomanāvasena nayatova pakāsitā honti. Nayato hi dassitā sabbe guṇā niravasesā gahitā bhavanti, na sarūpato. Tenāha bhagavantaṃ ṭhapetvā paññavantānaṃ aggabhūto dhammasenāpatisāriputtattheropi buddhaguṇaparicchedanamanuyutto ‘‘apica me dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) bhagavatāpi –

Karena memiliki kesempurnaan kualitas seperti 'indah di awal' dan seterusnya, maka disebut mulia (vara), utama (agga), dan luhur (uttama). Karena merupakan objek bagi pengetahuan yang halus, maka ia harus dipahami oleh para bijak (paṇḍitavedanīya). Oleh karena itu, melalui kata-kata 'varaṃ ñeyyaṃ', seluruh kualitas Dhamma seperti 'terbabarkan dengan baik' (svākkhāta) dan lainnya dinyatakan. Mereka yang benar-benar bijak dalam arti tertinggi (paramatthato) adalah mereka yang telah mencabut kebingungan akibat kekotoran batin melalui penembusan Kebenaran Mulia, karena telah melampaui kebodohan dan sebagainya. Oleh karena itu, orang-orang yang telah mengembangkan Jalan Adiduniawi dan merealisasikan buah-buah petapaan secara khusus disebut sebagai 'para bijak' (vidū). Sebab, mereka mampu mengetahui dan menuntun ajaran mulia tersebut sebagaimana adanya dalam kelangsungan batin mereka sendiri maupun orang lain. Oleh karena itu, kualitas-kualitas Saṅgha para Ariya seperti 'telah berlatih dengan baik' (suppaṭipanna) dan lainnya yang dipuji dalam berbagai bait sutta, semuanya tanpa sisa dinyatakan melalui kata 'vidūhi'. Dengan demikian, dalam bait pertama Netti, melalui kata 'etaṃ sāsanavaraṃ', tiga jenis Sāsana (ajaran) dirangkum. Di sana, melalui penunjukan Ajaran Teoretis (pariyatti-sāsana) yang merupakan dasar bagi seluruh ajaran dan merupakan subjek dari kitab Netti itu sendiri—karena pariyatti-sāsana merupakan sarana pencapaian bagi dua jenis sāsana lainnya—maka seluruh kualitas Permata Tiratana juga dinyatakan secara tersirat melalui cara pujian. Sebab, kualitas-kualitas yang ditunjukkan melalui metode (naya) mencakup semuanya tanpa sisa, bukan hanya melalui bentuk harfiahnya. Oleh karena itu, Yang Ariya Sariputta Thera, Sang Panglima Dhamma, yang merupakan yang tertinggi di antara mereka yang bijaksana setelah Sang Bhagavā, ketika berupaya menentukan batas-batas kualitas Sang Buddha, berkata: 'Namun, keselarasan Dhamma telah aku pahami' (Dī. Ni. 2.146), dan juga oleh Sang Bhagavā—

‘‘Evaṃ acintiyā buddhā, buddhadhammā acintiyā;

Acintiye pasannānaṃ, vipāko hoti acintiyo’’ti. (apa. thera 1.1.82;

netti. 95) –

“Demikianlah para Buddha tidak terpikirkan, ajaran (sifat-sifat) Buddha tidak terpikirkan; bagi mereka yang yakin pada hal yang tidak terpikirkan, hasilnya adalah tidak terpikirkan.” (apa. thera 1.1.82; netti. 95) –

Gāthā vuttā. Tattha buddhadhammāti buddhaguṇā. Amhākaṃ pana yāvajīvaṃ ratanattayaguṇaparidīpane atiussāhantānampi sarūpato nīharitvā dassetuṃ asamatthabhāvo pageva paṇḍitehi veditabboti.

Bait (Gāthā) telah diucapkan. Di sana, ‘buddhadhammā’ berarti kualitas-kualitas Buddha (buddhaguṇā). Namun bagi kami, meskipun kami sangat bersemangat dalam menjelaskan kualitas Permata Tiga (ratanattaya) sepanjang hidup kami, ketidakmampuan untuk mengeluarkan dan menunjukkannya secara lengkap harus dipahami terlebih dahulu oleh para bijaksanawan.

Iccevaṃ [Pg.15] –

Demikianlah—

‘‘Yaṃ loko pūjayate, salokapālo sadā namassati ca;

Tasseta sāsanavaraṃ, vidūhi ñeyyaṃ naravarassā’’ti. –

“Apa yang dipuja dunia, dan selalu dihormati bersama dengan pelindung dunia; itu adalah ajaran mulia dari (beliau) yang terbaik di antara manusia, yang harus diketahui oleh para bijak.” –

Niggahitalopavasena vuttāya gāthāya saṅkhepena kathito anusandhyādiko samattoti.

Hubungan (anusandhi) dan sebagainya yang diceritakan secara singkat melalui bait yang diucapkan dengan penghilangan niggahita telah selesai.

‘‘Yaṃ loko pūjayate, sa lokapālo sadā namassati ca;

Taṃ tassa sāsanavaraṃ, vidūhi ñeyyaṃ naravarassā’’ti. –

“Apa yang dipuja dunia, (dan) ia, pelindung dunia, selalu menghormat; itu adalah ajaran mulia-Nya, dari yang terbaik di antara manusia, yang harus diketahui oleh para bijak.” –

Gāthaṃ apare paṭhanti. Tassāpi anusandhyattho vuttanayova. Yojanattho pana viseso. Tattha hi salokapālo loko yassa satthuno naravarassa yaṃ sāsanavaraṃ saṃvaṇṇetabbasahitaṃ, saṃvaṇṇetabbaṃ eva vā pūjayate ceva namassati ca, tassa lokapālassa satthuno taṃ pūjetabbaṃ, namassitabbañca vidūheva viññātabbaṃ, etaṃ sāsanavaraṃ nettippakaraṇassa visayanti gahetabbanti yojanā. Yojanākāropi heṭṭhā vuttanayova.

Yang lain membaca bait tersebut (seperti di atas). Arti hubungannya pun mengikuti cara yang telah disebutkan. Namun, ada perbedaan dalam cara penyusunan (yojanā). Di sana, dunia beserta pelindung dunianya memuja dan juga menghormati ajaran mulia dari Guru, yang terbaik di antara manusia, yang patut diuraikan, atau hanya apa yang patut diuraikan; ajaran mulia itu harus dipahami oleh para bijaksana sebagai sesuatu yang patut dipuja dan dihormati milik Guru Pelindung Dunia tersebut, harus dianggap sebagai objek dari Kitab Netti—demikianlah penyusunannya. Cara penyusunannya pun mengikuti cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Viggahatthopi viseso. Imasmiñhi naye lokaṃ pālentīti lokapālā, yathāvuttacatumahārājādayo. Tehi lokapālehi sahitaṃ sabbalokaṃ pāleti lokagganāyakattāti lokapāloti bhagavāpi lokapālasaddena vutto. So hi ‘‘tassā’’ti ettha taṃ-saddena parāmasīyati, tasmā tassa lokapālassa satthuno naravarassāti attho gahito. Yadi evaṃ lokapālo guṇībhūto apadhāno padhānabhūtaṃ lokaṃ visesetvā vinivatto, kathaṃ taṃ-saddena parāmasīyatīti? Lokavisesako samānopi sāsanavarāpekkhatāya janakasāmibhāvena sambandhivisesabhūtattā padhānabhūto viya parāmasīyatīti. Bhagavā sāsanavarassa sāmibhāvena gahito. Kathaṃ sāsanavarassa sāmī bhagavā sāsanavaraṃ pūjayatīti? Na cāyaṃ virodho. Buddhā hi bhagavanto dhammagaruno, te sabbakālaṃ dhammamapacayamānāva viharantīti. Buddhānañhi dhammagarudhammāpacayamānabhāvo ‘‘yaṃnūnāhaṃ…pe… tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā mānetvā pūjetvā upanissāya vihareyya’’nti (a. ni. 4.21) vutto, tasmā lokapālo bhagavā sāsanavaraṃ [Pg.16] pūjayatīti daṭṭhabbo. Evaṃ sati lokapālo bhagavā sāsanavaraṃ pūjayatīti attho yutto hotu, kathaṃ lokapālo bhagavā sāsanavaraṃ namassatīti yuttoti? Yuttova ‘‘namassatī’’ti padassa garukaraṇena tanninnapoṇapabbhāroti atthassāpi labbhanato. Bhagavā hi dhammagarutāya sabbakālaṃ dhammaninnapoṇapabbhārabhāvena viharatīti. Vuttañhetaṃ ‘‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādi. Sesamettha heṭṭhā vuttanayena vā saṃvaṇṇanāsu vuttanayena vā ñātabbanti amhehi na vitthārīyati.

Ada juga perbedaan dalam arti analisis kata (viggaha). Dalam metode ini, mereka yang melindungi dunia adalah pelindung dunia (lokapālā), seperti Cātumahārājā dan lainnya. Sang Bhagavā juga disebut sebagai ‘pelindung dunia’ karena Beliau melindungi seluruh dunia bersama dengan para pelindung dunia tersebut, karena Beliau adalah pemimpin tertinggi dunia. Beliau dirujuk oleh kata ‘tassā’ (milik-Nya) di sini melalui kata ‘taṃ’; karena itu, arti yang diambil adalah ‘milik Guru itu, pelindung dunia, yang terbaik di antara manusia’. Jika demikian, jika pelindung dunia menjadi bersifat sekunder dan tidak utama, membedakan dunia yang utama, bagaimana Beliau dirujuk dengan kata ‘taṃ’? Meskipun Beliau adalah pembeda dunia, karena hubungannya sebagai pemilik-pencetus dalam kaitan dengan ajaran mulia, Beliau dirujuk seolah-olah sebagai yang utama. Sang Bhagavā dipahami sebagai pemilik dari ajaran mulia. Bagaimana Sang Bhagavā, pemilik ajaran mulia, memuja ajaran mulia tersebut? Ini bukanlah suatu pertentangan. Sebab para Buddha, Sang Bhagavā, adalah penghormat Dharma (dhammagaru); mereka menetap dengan senantiasa menghormati Dharma. Mengenai keadaan para Buddha yang menghormati Dharma dan menjunjung tinggi Dharma, telah dinyatakan: ‘Bagaimana jika Aku... dan seterusnya... menetap dengan menyandarkan diri pada Dharma itu sendiri, setelah menghargai, menghormati, menjunjung tinggi, dan memujanya’ (A. N. 4.21), oleh karena itu, harus dipandang bahwa Sang Bhagavā sebagai pelindung dunia memuja ajaran mulia. Jika demikian, biarlah arti bahwa Sang Bhagavā pelindung dunia memuja ajaran mulia menjadi tepat, namun bagaimana arti bahwa Sang Bhagavā pelindung dunia menghormati (namassatī) ajaran mulia itu tepat? Itu tetap tepat karena kata ‘namassatī’ (menghormati) juga mengandung arti kerendahhatian yang condong, miring, dan tertuju pada hal itu (Dharma) melalui tindakan penghormatan. Sebab Sang Bhagavā, karena menjunjung tinggi Dharma, menetap dengan keadaan yang senantiasa condong, miring, dan tertuju pada Dharma. Hal ini telah dinyatakan: ‘Yang dengannya Aku senantiasa menetap,’ dan seterusnya. Selebihnya di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya atau sesuai dengan metode yang disebutkan dalam komentar-komentar, sehingga tidak kami uraikan secara panjang lebar.

Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘sāsanavara’’nti padena tividhampi sāsanaṃ saṅgaṇhitvā tattha pariyattisāsanameva attano nettippakaraṇassa visayaṃ niyametvā dassento ‘‘dvādasa padāni’’tyādimāha. Atha vā paṭhamagāthāya ratanattayathomanena saha nettippakaraṇatāvisayaṃ sāsanavaraṃ ācariyena dassitaṃ, ‘‘tassa sāsanavaraṃ kiṃ sabbaṃyeva nettippakaraṇassa visayaṃ, udāhu pariyattisāsanamevā’’ti pucchitabbattā pariyattisāsanabhūtaṃ suttamevāti dassento ‘‘dvādasa padāni sutta’’ntiādimāha. Tattha ‘‘sāsanavara’’nti sāmaññena vuttampi pariyattisuttameva sāsanavaranti gahetabbanti attho. ‘‘Taṃ pana katividha’’nti vattabbattā ‘‘dvādasa padānī’’ti vuttaṃ, saṅkhepato pabhedena dvādasavidhanti attho. Pabhedato dvādasavidhampi byañjanapadaatthapadato pana duvidhamevāti dassetuṃ ‘‘taṃ sabbaṃ byañjanañca attho cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Tasmiṃ dvaye ekameva sarūpato nettippakaraṇassa visayanti viññeyyaṃ, udāhu ubhaya’’nti pucchitabbattā ubhayanti dassetuṃ ‘‘taṃ viññeyyaṃ ubhaya’’nti vuttaṃ. Vacanavacanīyabhāvena sambandhe yasmiṃ byañjane, atthe ca ‘‘sutta’’nti vohāro pavatto, taṃ ubhayaṃ sarūpato nettippakaraṇassa visayanti viññeyyanti attho. ‘‘Kinti viññeyya’’nti vattabbattā ‘‘ko attho, byañjanaṃ katama’’nti vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – chabyañjanapadachaatthapadabhedena dvādasavidhaṃ byañjanapadaatthapadavasena duvidhaṃ sabbapariyattisaṅkhātaṃ suttaṃ mama nettippakaraṇassa visayaṃ sāsanavaranti ñātabbaṃ. Sarūpato pucchitvā atthapadaṃ, byañjanapadañca sarūpato ñātabbanti.

Demikianlah, dengan merangkum tiga jenis ajaran melalui kata ‘sāsanavara’ dalam bait pertama, dan di sana menetapkan hanya ajaran tekstual (pariyattisāsana) sebagai objek dari Kitab Netti-nya sendiri, beliau mengucapkan ‘dua belas kata’ dan seterusnya untuk menunjukkannya. Atau, melalui bait pertama, bersama dengan pujian kepada Permata Tiga, ajaran mulia sebagai objek Kitab Netti telah ditunjukkan oleh Guru (ācariya). Karena seharusnya ditanyakan, ‘Apakah seluruh ajaran mulia itu merupakan objek Kitab Netti, ataukah hanya ajaran tekstual saja?’, maka untuk menunjukkan bahwa itu hanyalah Sutta yang merupakan ajaran tekstual, beliau mengucapkan ‘Sutta dengan dua belas kata’ dan seterusnya. Di sana, meskipun dikatakan ‘sāsanavara’ secara umum, maknanya adalah bahwa hanya Sutta tekstual sajalah yang harus diambil sebagai ajaran mulia. Karena perlu dinyatakan ‘Ada berapa jenis itu?’, maka dikatakan ‘dua belas kata’, yang artinya secara ringkas terdiri dari dua belas jenis berdasarkan pembagiannya. Untuk menunjukkan bahwa meskipun secara pembagian ada dua belas jenis, namun berdasarkan kata-huruf (byañjanapada) dan kata-makna (atthapada) hanya ada dua jenis, maka dikatakan ‘itu semua adalah huruf dan makna’. Karena perlu ditanyakan, ‘Di antara keduanya, apakah hanya satu yang secara bentuk merupakan objek Kitab Netti, ataukah keduanya?’, maka untuk menunjukkan bahwa keduanya (adalah objek), dikatakan ‘keduanya itu harus diketahui’. Melalui hubungan sebagai yang menyatakan dan yang dinyatakan, dalam huruf dan makna mana istilah ‘Sutta’ itu berlaku, maka keduanya itu secara bentuk harus diketahui sebagai objek dari Kitab Netti—demikianlah maknanya. Karena perlu dinyatakan ‘Apa yang harus diketahui?’, maka dikatakan ‘Apa maknanya, yang mana hurufnya?’. Hal ini berarti: Sutta yang mencakup seluruh ajaran tekstual, yang terdiri dari dua belas jenis berdasarkan pembagian enam kata-huruf dan enam kata-makna, serta terdiri dari dua jenis berdasarkan kata-huruf dan kata-makna, harus diketahui sebagai ajaran mulia yang menjadi objek dari Kitab Netti-ku. Setelah bertanya mengenai bentuknya, maka kata-makna dan kata-huruf harus diketahui sesuai bentuknya masing-masing.

Evaṃ paṭhamagāthāya ‘‘sāsanavara’’nti vuttassa suttassa pariyattibhāvañceva atthapadabyañjanapadabhāvena veditabbattañca dassetvā idāni tassa suttassa pavicayūpāyaṃ [Pg.17] nettippakaraṇaṃ padatthavibhāgena dassetuṃ ‘‘soḷasahārā’’tyādimāha. Atha vā dutiyagāthāya nettippakaraṇassa visayaṃ sāsanavaraṃ niyametvā dassitaṃ, ‘‘netti nāma katamā, katividhā’’ti pucchitabbattā nettināma ettikāti saṅkhepato dassetuṃ ‘‘soḷasahārā’’tyādimāha. Tattha tassa sāsanassa suttassa atthapariyeṭṭhi nettisaṃvaṇṇanā mayā mahākaccāyanena niddiṭṭhā netti nāma soḷasahārasamudāyā pañcanayasamudāyā aṭṭhārasamūlapadasamudāyāti vijānitabbāti.

Demikianlah, setelah menunjukkan sifat tekstual dari Sutta yang disebut sebagai ‘sāsanavara’ dalam bait pertama, serta perlunya dipahami sebagai kata-makna dan kata-huruf, sekarang untuk menunjukkan Kitab Netti sebagai sarana penyelidikan Sutta tersebut melalui pembagian kata dan maknanya, beliau mengucapkan ‘enam belas hāra’ (cara) dan seterusnya. Atau, dalam bait kedua, ajaran mulia sebagai objek Kitab Netti telah ditetapkan dan ditunjukkan. Karena perlu ditanyakan, ‘Apa yang disebut Netti itu, dan ada berapa jenis?’, maka untuk menunjukkan secara ringkas berapa banyak Netti itu, beliau mengucapkan ‘enam belas hāra’ dan seterusnya. Di sana, harus dipahami bahwa penjelasan Netti dalam pencarian makna Sutta dari ajaran tersebut, yang diuraikan olehku, Mahākaccāyana, yang disebut Netti adalah kumpulan dari enam belas hāra, kumpulan dari lima naya (metode), dan kumpulan dari delapan belas mūlapada (kata landasan).

Te hārādayo kenaṭṭhena netti nāma? Veneyyasatte ariyadhammaṃ netīti nettīti evamādi attho saṃvaṇṇanāsu (netti. aṭṭha. ganthārambhakathā) vuttova. Imāya tatiyagāthāyapi ‘‘mahākaccānena niddiṭṭhā’’ti pāṭho sundaro. ‘‘Mahākaccāyanena niddiṭṭhā’’ti vā pāṭho, na sundaro. Lakkhaṇañhi mayā heṭṭhā vuttanti. ‘‘Soḷasahārādisamudāyā nettī’’ti vuttā, te hārā suttassa byañjanavicayo vā honti, atthavicayo vā, nayā ca byañjanavicayo vā honti, atthavicayo vāti vicāraṇāyaṃ sati ‘‘ime imassa vicayo’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘hārā byañjanavicayo’’tiādimāha. Tattha hārā suttassa byañjanavicayo honti, na atthavicayo soḷasahārānaṃ mūlapadaniddhāraṇaṃ vajjetvā byañjanamukheneva saṃvaṇṇanābhāvato. Tayo pana nayā suttassa atthavicayo honti, tiṇṇaṃ nayānaṃ mūlapadasaṅkhātaavijjādisabhāvadhammaniddhāraṇamukheneva suttassa atthasaṃvaṇṇanābhāvatoti.

Dengan pengertian apa hāra dan sebagainya itu disebut Netti? Pengertian bahwa 'ia menuntun makhluk yang dapat dilatih menuju Dhamma yang mulia' adalah makna Netti; hal ini telah dinyatakan dalam ulasan-ulasan (Netti. Aṭṭha. Ganthārambhakathā). Dalam bait ketiga ini juga, pembacaan 'mahākaccānena niddiṭṭhā' (ditunjukkan oleh Mahākaccāna) adalah baik. Pembacaan 'mahākaccāyanena niddiṭṭhā' tidaklah baik. Karena karakteristiknya telah saya sebutkan di bawah. Dikatakan bahwa 'Netti adalah kumpulan dari enam belas hāra dan seterusnya', apakah hāra-hāra tersebut merupakan penyelidikan terhadap susunan kata (byañjanavicayo) dari Sutta, atau penyelidikan terhadap makna (atthavicayo), dan apakah metode-metode (naya) merupakan penyelidikan terhadap susunan kata, atau penyelidikan terhadap makna? Mengenai penyelidikan tersebut, untuk menunjukkan dengan pasti bahwa 'ini adalah penyelidikan terhadap ini', beliau berkata 'hāra adalah penyelidikan terhadap susunan kata' dan seterusnya. Di sana, hāra adalah penyelidikan terhadap susunan kata dari Sutta, bukan penyelidikan terhadap makna, karena selain dari penetapan kata-kata dasar (mūlapada) dari enam belas hāra tersebut, sifat penjelasannya adalah melalui cara susunan kata saja. Namun, tiga naya adalah penyelidikan terhadap makna dari Sutta, karena sifat penjelasan makna Sutta adalah melalui cara penetapan fenomena-fenomena yang sesuai (sabhāvadhammaniddhāraṇa) seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya yang disebut sebagai kata-kata dasar (mūlapada).

‘‘Taṃ ubhayaṃ sutte saṃvaṇṇanābhāvena kenaci katthaciyeva yojetabbaṃ, udāhu sabbathā sabbattha yojita’’nti pucchitabbabhāvato taṃ ubhayaṃ sabbattha suttesu sabbathā yojitanti dassetuṃ ‘‘ubhayaṃ pariggahīta’’nti vuttaṃ. Hārā ceva nayā ca ubhayaṃ suttassa atthaniddhāraṇavasena parito samantato gahitaṃ sabbathā suttesu yojitanti.

Karena ada pertanyaan yang harus diajukan: 'Apakah keduanya itu harus diterapkan pada Sutta sebagai penjelasan hanya oleh seseorang di tempat tertentu saja, ataukah diterapkan secara menyeluruh di segala tempat?', maka untuk menunjukkan bahwa keduanya diterapkan secara menyeluruh pada Sutta-sutta di segala tempat, dikatakan 'keduanya dipahami' (ubhayaṃ pariggahītaṃ). Baik hāra maupun naya, keduanya dipahami secara menyeluruh di segala sisi melalui cara penetapan makna dari Sutta, diterapkan dalam Sutta-sutta dengan segala cara.

‘‘Hārādisamudāyabhūtaṃ nettisaṅkhātaṃ suttaṃ kathaṃ saṃvaṇṇetabbaṃ suttaṃ saṃvaṇṇetī’’ti vattabbabhāvato vuttaṃ ‘‘vuccati suttaṃ yathāsutta’’nti. Nettisaṅkhātaṃ saṃvaṇṇanāsuttaṃ saṃvaṇṇetabbasuttānurūpaṃ yathā yena yena desanāhārena vā aññena vā saṃvaṇṇetabbaṃ, tena tena vuccati saṃvaṇṇetīti [Pg.18] attho. Atha vā ‘‘nettisaṅkhātaṃ suttaṃ kittakaṃ saṃvaṇṇetabbaṃ suttaṃ saṃvaṇṇetī’’ti vattabbabhāvato vuttaṃ ‘‘vuccati suttaṃ yathāsutta’’nti. Tattha yathāsuttaṃ yaṃ yaṃ suttaṃ bhagavatā vuttaṃ, taṃ taṃ sabbaṃ suttaṃ nettisaṅkhātaṃ suttaṃ vuccati vadati assādādīnavadassanavasena saṃvaṇṇetīti. Tena vuttaṃ ‘‘nettinayena hi saṃvaṇṇetuṃ asakkuṇeyyaṃ nāma suttaṃ natthī’’ti (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā).

Karena ada pernyataan yang harus dibuat: 'Bagaimana Sutta yang dikenal sebagai Netti, yang merupakan kumpulan hāra dan seterusnya, harus dijelaskan? Ia menjelaskan Sutta', maka dikatakan 'Sutta diuraikan sesuai dengan Sutta' (vuccati suttaṃ yathāsuttaṃ). Sutta penjelasan yang dikenal sebagai Netti, sesuai dengan Sutta yang akan dijelaskan, diuraikan dengan cara penuturan (desanāhāra) ini atau itu atau yang lainnya; ia menjelaskan, itulah maknanya. Atau, karena ada pernyataan yang harus dibuat: 'Berapa banyak Sutta yang dikenal sebagai Netti harus dijelaskan? Ia menjelaskan Sutta', maka dikatakan 'Sutta diuraikan sesuai dengan Sutta'. Di sana, 'sesuai dengan Sutta' berarti apa pun Sutta yang disabdakan oleh Sang Bagawan, semua Sutta itu diuraikan oleh Sutta yang dikenal sebagai Netti, yang menjelaskan dengan cara menunjukkan kenikmatan (assāda), bahaya (ādīnava), dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: 'Sebab tidak ada Sutta yang tidak dapat dijelaskan dengan metode Netti' (Netti. Aṭṭha. Saṅgahavāravaṇṇanā).

‘‘Yaṃ yaṃ bhagavatā desitaṃ suttaṃ nettisaṃvaṇṇanāya saṃvaṇṇitaṃ, sā saṃvaṇṇetabbā desanā ca viññeyyā, udāhu desitabbañcā’’ti vattabbabhāvato ‘‘yā ceva desanā’’tyādimāha. Yā ceva desanā pāḷi saṃvaṇṇitā, sā ca, tāya desanāya desitaṃ yaṃ dhammajātaṃ, tañca ubhayaṃ vimuttāyatanadesanāsīsena paricayaṃ karontehi ekantena viññeyyaṃ ubhayasseva anupādisesaparinibbānapariyosānānaṃ sampattīnaṃ hetubhāvato. ‘‘Tassa ubhayassa vijānane sādhetabbe sādhetabbassa vijānanassa hetubhūtā katamā anupubbī’’ti pucchitabbabhāvato vuttaṃ ‘‘tatrā’’tyādi. Tattha tatra vijānane sādhetabbe suttādinavaṅgassa sāsanassa atthapariyesanā atthavicāraṇā hāranayānaṃ ayaṃ anupubbī vijānanassa sādhetabbassa hetubhūtā anupubbī nāmāti attho. Atha vā tassa ubhayassa vijānane sādhetabbe suttādinavaṅgassa sāsanassa atthapariyesanāya atthavicāraṇāya ayaṃ anupubbī vijānanassa sādhetabbassa hetubhūtā anupubbī nāmāti. Atha vā vakkhamānāya hāranayānupubbiyā navavidhasuttantapariyesanā vijānanassa hetubhūtāti veditabbā. Tenākāreneva aṭṭhakathāyaṃ tidhā vuttāti.

Karena ada pernyataan yang harus dibuat: 'Apa pun Sutta yang dibabarkan oleh Sang Bagawan yang dijelaskan dengan penjelasan Netti, apakah ajaran yang harus dijelaskan itu yang harus dipahami, ataukah yang harus dibabarkan?', maka beliau berkata 'Baik ajaran itu sendiri' (yā ceva desanā) dan seterusnya. Baik ajaran (desanā) yaitu teks Pāli yang dijelaskan itu, maupun fenomena Dhamma (dhammajāta) yang dibabarkan melalui ajaran tersebut, keduanya harus dipahami sepenuhnya oleh mereka yang membiasakan diri melalui pokok ajaran tentang landasan pembebasan (vimuttāyatanadesanā), karena keduanya merupakan sebab bagi pencapaian-pencapaian yang berakhir pada Nibbāna tanpa sisa (anupādisesaparinibbāna). Karena ada pertanyaan yang harus diajukan: 'Dalam mewujudkan pemahaman atas keduanya itu, urutan (anupubbī) manakah yang menjadi sebab bagi perwujudan pemahaman yang harus dicapai?', maka dikatakan 'Di sana' (tatra) dan seterusnya. Di sana, dalam mewujudkan pemahaman tersebut, pencarian makna (atthapariyesanā) dan penyelidikan makna (atthavicāraṇā) terhadap Sasana sembilan bagian yang dimulai dengan Sutta, adalah urutan dari hāra dan naya; inilah yang disebut urutan yang menjadi sebab bagi perwujudan pemahaman yang harus dicapai. Atau, dalam mewujudkan pemahaman atas keduanya itu, inilah urutan untuk pencarian makna dan penyelidikan makna terhadap Sasana sembilan bagian yang dimulai dengan Sutta, yang disebut urutan yang menjadi sebab bagi perwujudan pemahaman yang harus dicapai. Atau, harus dipahami bahwa pencarian terhadap sembilan jenis Suttanta melalui urutan hāra dan naya yang akan disebutkan nanti adalah sebab bagi pemahaman. Dengan cara itulah hal ini dinyatakan dalam tiga cara dalam ulasan (aṭṭhakathā).

Saṅgahavārassa atthavibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna untuk Bagian Ringkasan (Saṅgahavāra) telah selesai.

2. Uddesavāraatthavibhāvanā

2. Penjelasan Makna untuk Bagian Enumerasi (Uddesavāra)

1. Evaṃ saṅgahavārena saṅkhepato dassite hārādayo idāni vibhāgena dassetuṃ ‘‘tattha katame soḷasa hārā’’tiādidesanā āraddhā[Pg.19]. Atha vā soḷasahārādisamudāyā netti nāma mayā mahākaccānena niddiṭṭhāti vuttā, ‘‘katame te soḷasa hārā’’ti pucchitabbattā vuttaṃ ‘‘tattha soḷasa hārā’’tyādi. Tattha tatthāti tesu soḷasahārādīsu. Desanā hāro, vicayo hāro…pe… sāmāropano hāroti ime soḷasa hārāti daṭṭhabbā.

1. Setelah hāra dan sebagainya ditunjukkan secara singkat melalui Bagian Ringkasan, sekarang untuk menunjukkannya secara terperinci, pembabaran dimulai dengan 'Di sana, manakah enam belas hāra itu?' (tattha katame soḷasa hārā). Atau, telah dikatakan bahwa Netti adalah kumpulan dari enam belas hāra dan seterusnya yang ditunjukkan oleh saya, Mahākaccāna; karena ada hal yang perlu ditanyakan, 'Manakah enam belas hāra itu?', maka dikatakan 'Di sana, enam belas hāra' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti di antara enam belas hāra dan seterusnya itu. Hāra Penuturan (Desanā hāro), Hāra Penyelidikan (Vicayo hāro)… dan seterusnya… Hāra Penerapan (Sāmāropano hāro) – inilah yang harus dipandang sebagai enam belas hāra.

Tattha sabbasādhāraṇattā hārapadassa vacanattho paṭhamaṃ vattabbo. Kenaṭṭhena hārāti? Harīyanti etehīti hārā. Etehi saṃvaṇṇanāvisesehi saṃvaṇṇiyesu suttageyyādīsu aññāṇasaṃsayavipallāsā harīyanti, iti aññāṇādiharaṇakāraṇattā ‘‘etehī’’ti padena niddiṭṭhā saṃvaṇṇanāvisesā hārā nāma, hara-dhātuyā ācariyassa vacībhedasaddo, taṃsamuṭṭhāpako cittuppādo ca mukhyattho, veneyyānaṃ saṃvaṇṇetabbasuttassa atthajānanādiñāṇasampayuttacittuppādo kāraṇūpacārattho, tassa upanissayapaccayabhūtānaṃ saṃvaṇṇanāvisesānaṃ upanissayapaccayasatti phalūpacārattho, iti-saddena sā upanissayapaccayasattiyeva parāmasīyati. Taṃsattisampannā saṃvaṇṇanāvisesā ṇa-paccayatthā honti. Esa nayo evarūpesu ṭhānesupi. Vitthāro aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 1) vutto eva.

Di sana, karena kata hāra bersifat umum bagi semuanya, makna kata tersebut harus disebutkan terlebih dahulu. Dengan pengertian apa disebut hāra? Disebut hāra karena 'dengannya sesuatu dibawa pergi' (harīyanti etehīti hārā). Melalui kekhususan penjelasan ini, dalam Sutta, Geyya, dan sebagainya yang sedang dijelaskan, ketidaktahuan (aññāṇa), keraguan (saṃsaya), dan kekeliruan (vipallāsa) dibawa pergi (dihilangkan); dengan demikian, karena menjadi sebab penghilangan ketidaktahuan dan sebagainya, kekhususan penjelasan yang ditunjukkan dengan kata 'oleh mereka' (etehi) disebut hāra. Dari akar kata 'hara', suara ucapan dari guru dan munculnya pikiran yang membangkitkannya adalah makna utamanya; munculnya pikiran yang disertai dengan pengetahuan tentang pemahaman makna Sutta yang akan dijelaskan bagi mereka yang dapat dilatih adalah makna kiasan berdasarkan sebab (kāraṇūpacāra); kekuatan dari kondisi pendukung (upanissayapaccayasatti) bagi kekhususan penjelasan yang menjadi kondisi pendukung adalah makna kiasan berdasarkan hasil (phalūpacāra); dengan kata 'iti', kekuatan kondisi pendukung itulah yang dirujuk. Kekhususan penjelasan yang memiliki kekuatan tersebut memiliki makna akhiran 'ṇa'. Metode ini juga berlaku di tempat-tempat seperti ini. Penjelasan rincinya telah dinyatakan dalam ulasan (Netti. Aṭṭha. 1).

Asādhāraṇato pana desīyati etāyāti desanā. Etāya saṃvaṇṇanāya saṃvaṇṇetabbasuttattho desīyati saṃvaṇṇīyati saṃvaṇṇanānusārena ñāpīyati, iti ñāpanakāraṇattā ‘‘etāyā’’ti padena niddiṭṭhā visesasaṃvaṇṇanā desanā nāma, na pāḷidesanā, pāḷidesanāya saṃvaṇṇetabbasaṃvaṇṇanābhāvena sahacaraṇato vā desanā. Kiñcāpi aññe hārā desanāpāḷisaṅkhātassa suttassa atthasaṃvaṇṇanābhāvato desanāya sahacārino honti, ayaṃ pana hāro yebhuyyena yathārutavaseneva viññāyamānattā pāḷidesanāya saha caratīti vattabbataṃ arahati, na tathā pare. Na hi assādādīnavanissaraṇādisandassanalakkhaṇarahitā pāḷidesanā atthi, ayañca hāro assādādisandassanalakkhaṇoti.

Namun, karena ia menguraikan secara khusus, maka disebut desanā (uraian). Melalui penjelasan ini, makna sutta yang harus dijelaskan diuraikan, dijabarkan, dan diberitahukan sesuai dengan penjelasannya; dengan demikian, karena menjadi alasan pemberitahuan, penjelasan khusus yang ditunjukkan oleh kata 'karena ini' (etāya) disebut desanā, bukan uraian teks (pāḷidesanā). Atau disebut desanā karena menyertai uraian teks dalam status sebagai penjelasan yang harus dijelaskan. Meskipun metode-metode (hāra) lainnya juga menyertai uraian (desanā) karena merupakan penjelasan makna dari sutta yang disebut uraian teks, metode ini layak disebut menyertai uraian teks karena umumnya dipahami sesuai dengan makna harfiahnya, tidak seperti yang lainnya. Sebab, tidak ada uraian teks yang tanpa karakteristik menunjukkan kenikmatan (assāda), bahaya (ādīnava), kelepasan (nissaraṇa), dan sebagainya; dan metode ini memiliki karakteristik menunjukkan kenikmatan dan sebagainya.

Viciyanti etenāti vicayo. Etena saṃvaṇṇanāvisesena sutte padapañhādayo viciyanti, iti vicāraṇakāraṇattā so saṃvaṇṇanāviseso [Pg.20] vicayo nāma. Katvatthādhikaraṇatthāpi labbhanti. Saṃvaṇṇetabbasuttena padapañhādivicayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso vicayo hāro.

Disebut vicayo (investigasi) karena dengannya dilakukan penyelidikan. Melalui penjelasan khusus ini, kata-kata, pertanyaan-pertanyaan, dan sebagainya dalam sutta diselidiki; dengan demikian, karena menjadi alasan penyelidikan, penjelasan khusus tersebut disebut vicayo. Makna dari kata kerja dan lokus juga diperoleh. Metode (hāra) vicaya adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menyelidiki kata, pertanyaan, dan sebagainya dalam sutta yang harus dijelaskan.

Yuttāyutti vicārīyati etāyāti yutti. Etāya visesasaṃvaṇṇanāya sabbesaṃ hārānaṃ bhūmigocarānaṃ yuttāyutti vicārīyati, iti vicāraṇakāraṇattā ‘‘etāyā’’ti padena niddiṭṭhā visesasaṃvaṇṇanā yutti nāma. Idha uttarapadalopo daṭṭhabbo, yuttiyā vicāraṇā, vicāraṇīyabhāvena sahacaraṇato vā yutti. Sabbahārānaṃ bhūmigocarānaṃ yuttāyuttivicāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso yutti hāro.

Disebut yutti (logika/kesesuaian) karena dengannya kesesuaian dan ketidaksesuaian diperiksa. Melalui penjelasan khusus ini, kesesuaian dan ketidaksesuaian dari semua metode (hāra) yang merupakan ranah objek diperiksa; dengan demikian, karena menjadi alasan pemeriksaan, penjelasan khusus yang ditunjukkan oleh kata 'karena ini' (etāya) disebut yutti. Di sini, penghilangan kata belakang (uttarapadalopa) harus dipahami, yaitu pemeriksaan terhadap yutti (kesesuaian), atau disebut yutti karena menyertai (proses) menjadi subjek yang diperiksa. Metode (hāra) yutti adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik memeriksa kesesuaian dan ketidaksesuaian dari semua metode (hāra) yang merupakan ranah objek.

Padati pavatteti phalaṃ etenāti padaṃ, kāraṇaṃ. Ṭhanti tiṭṭhanti ettha phalāni tadāyattavuttitāyāti ṭhānaṃ, kāraṇaṃ. Padañca taṃ ṭhānañcāti padaṭṭhānaṃ, āsannakāraṇaṃ. Sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānaṃ vicārīyati etāyāti padaṭṭhānā, visesasaṃvaṇṇanā, vicāraṇalopova, sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānānaṃ, tesañca padaṭṭhānānaṃ vicāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso padaṭṭhāno hāro.

Disebut pada (landasan/sebab) karena ia menapakkan atau memunculkan hasil; yaitu sebab. Disebut ṭhāna (tempat) karena hasil-hasil menetap atau berada di sini karena keberlangsungannya bergantung padanya; yaitu sebab. Ia adalah pada sekaligus ṭhāna, maka disebut padaṭṭhāna (landasan terdekat), yaitu sebab terdekat. Disebut padaṭṭhāna karena dengannya landasan terdekat dari dhamma yang muncul dalam sutta diperiksa; ini adalah penjelasan khusus, dengan penghilangan kata 'pemeriksaan' (vicāraṇa), yaitu terhadap landasan-landasan terdekat dari dhamma yang muncul dalam sutta. Metode (hāra) padaṭṭhāna adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik memeriksa landasan-landasan terdekat tersebut.

Sutte avuttāpi samānalakkhaṇā dhammā lakkhīyanti etena saṃvaṇṇanāvisesenāti lakkhaṇo, sutte vuttena dhammena samānalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ avuttānampi niddhāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso lakkhaṇo hāro.

Disebut lakkhaṇo (karakteristik) karena dengannya dhamma-dhamma yang memiliki karakteristik serupa, meskipun tidak disebutkan dalam sutta, dapat dikenali. Metode (hāra) lakkhaṇa adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menentukan dhamma-dhamma yang tidak disebutkan namun memiliki karakteristik yang sama dengan dhamma yang disebutkan dalam sutta.

Sutte dassiyamānā nibbacanādayo cattāropi viyūhīyanti vibhāgena sampiṇḍīyanti ettha, etena vāti byūho, catunnaṃ nibbacanādīnaṃ byūho catubyūho. Nibbacanādhippāyabyañjanānañceva desanānidānassa ca pubbāparena saddhiṃ sandassanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso catubyūho hāro.

Disebut byūho (susunan/array) karena di sini keempat hal, yaitu definisi (nirutti) dan sebagainya yang ditunjukkan dalam sutta, disusun atau dikumpulkan secara terperinci; atau (susunan) yang dilakukan dengannya. Susunan dari empat hal yaitu definisi dan sebagainya disebut catubyūho. Metode (hāra) catubyūha adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menunjukkan definisi (nibbacana), maksud (adhippāya), ungkapan (byañjana), serta latar belakang (desanānidāna) dalam hubungannya antara sebelum dan sesudahnya.

Desanāya gahitadhammena sabhāgā, visabhāgā ca dhammā āvaṭṭīyanti ettha, etena vāti āvaṭṭo, desanāya gahitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammavasena āvaṭṭanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso āvaṭṭo hāro.

Disebut āvaṭṭo (perputaran) karena di sini dhamma yang sejenis (sabhāga) dan tidak sejenis (visabhāga) diputar bersama dengan dhamma yang diambil dalam uraian; atau (perputaran) yang dilakukan dengannya. Metode (hāra) āvaṭṭa adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik memutar berdasarkan dhamma yang sejenis dan tidak sejenis dari dhamma yang diambil dalam uraian.

Asādhāraṇāsādhāraṇānaṃ saṃkilesadhamme, vodānadhamme ca sādhāraṇāsādhāraṇato, padaṭṭhānato, bhūmito ca vibhajanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso vibhatti hāro.

Metode (hāra) vibhatti (klasifikasi) adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik memilah hal-hal yang umum dan khusus dalam dhamma yang mencemarkan (saṃkilesadhamma) dan dhamma yang memurnikan (vodānadhamme) berdasarkan keumuman dan kekhususan, landasan terdekat (padaṭṭhāna), dan tingkatannya (bhūmi).

Sutte [Pg.21] niddiṭṭhā dhammā paṭipakkhavasena parivattīyanti iminā, ettha vāti parivatto, sutte niddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhato parivattanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso parivattano hāro.

Disebut parivatto (pembalikan) karena dengannya dhamma yang ditunjukkan dalam sutta dibalikkan berdasarkan lawannya (paṭipakkha); atau (pembalikan) yang terjadi di sini. Metode (hāra) parivattano adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik membalikkan dhamma yang ditunjukkan dalam sutta berdasarkan aspek kebalikannya.

Sutte vuttassa ekasseva atthassa vācakaṃ vividhaṃ vacanaṃ ettha saṃvaṇṇanāviseseti vivacanaṃ, vivacanameva vevacanaṃ, sutte vutte ekasmiṃ atthe anekapariyāyasaddayojanālakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso vevacano hāro.

Disebut vivacana (ungkapan berbeda) jika dalam penjelasan khusus ini terdapat berbagai kata yang menyatakan satu makna yang sama yang disebutkan dalam sutta; vivacana itu sendiri adalah vevacana (sinonim). Metode (hāra) vevacano adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menghubungkan banyak kata sinonim (pariyāyasadda) pada satu makna yang disebutkan dalam sutta.

Sutte vuttā atthā pakārehi ñāpīyanti iminā, ettha vāti paññatti, ekekassa dhammassa anekāhi paññattīhi paññāpetabbākāralakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso paññatti hāro.

Disebut paññatti (penunjukan) karena dengannya makna-makna yang disebutkan dalam sutta diberitahukan melalui berbagai cara; atau (penunjukan) yang ada di sini. Metode (hāra) paññatti adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik cara menunjukkan satu per satu dhamma melalui banyak penunjukan.

Suttāgatā dhammā paṭiccasamuppādādīsu otarīyanti anuppavesīyanti ettha, etena vāti otaraṇo, paṭiccasamuppādādimukhehi suttatthassa otaraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro.

Disebut otaraṇo (penelusuran/penurunan) karena di sini dhamma yang datang dalam sutta dimasukkan atau ditelusuri ke dalam (kerangka) munculnya yang berpantangan (paṭiccasamuppāda) dan sebagainya; atau (penelusuran) yang dilakukan dengannya. Metode (hāra) otaraṇo adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menelusuri makna sutta melalui pintu-pintu seperti munculnya yang berpantangan dan sebagainya.

Sutte padapadatthapañhārambhā sodhīyanti samādhīyanti ettha, etena vāti sodhano, sutte padapadatthapañhārambhānaṃ sodhanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso sodhano hāro.

Disebut sodhano (pembersihan) karena di sini kata, makna kata, pertanyaan, dan pendahuluan dalam sutta dibersihkan atau diselesaikan; atau (pembersihan) yang dilakukan dengannya. Metode (hāra) sodhano adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik membersihkan kata, makna kata, pertanyaan, dan pendahuluan dalam sutta.

Sāmaññavisesabhūtā dhammā vinā vikappena adhiṭṭhīyanti anuppavattīyanti ettha, etena vāti adhiṭṭhāno, suttāgatānaṃ dhammānaṃ avikappanavasena sāmaññavisesaniddhāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso adhiṭṭhāno hāro.

Disebut adhiṭṭhāno (ketetapan) karena di sini dhamma-dhamma yang bersifat umum dan khusus ditetapkan atau dilangsungkan tanpa perbedaan (vikappa); atau (ketetapan) yang dilakukan dengannya. Metode (hāra) adhiṭṭhāno adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menentukan hal umum dan khusus dari dhamma yang datang dalam sutta tanpa melalui pembedaan.

Yo hetu ceva paccayo ca phalaṃ parikaroti abhisaṅkharoti, iti so hetu ceva paccayo ca parikkhāro, yo saṃvaṇṇanāviseso taṃ parikkhāraṃ hetuñceva paccayañca ācikkhati, iti so saṃvaṇṇanāviseso parikkhāro nāma. Sutte āgatadhammānaṃ parikkhārasaṅkhāte hetupaccaye niddhāretvā saṃvaṇṇanālakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso parikkhāro hāro.

Sebab dan kondisi yang mempersiapkan atau membentuk hasil, maka sebab dan kondisi itu disebut parikkhāro (prasyarat/perlengkapan). Penjelasan khusus yang menjelaskan prasyarat berupa sebab dan kondisi itu disebut parikkhāro. Metode (hāra) parikkhāro adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik menjelaskan setelah menentukan sebab dan kondisi yang disebut sebagai prasyarat bagi dhamma yang datang dalam sutta.

Sutte āgatadhammā padaṭṭhānādimukhena samāropīyanti ettha, etena vāti samāropano, sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānavevacanabhāvapahānasamāropanavicāraṇalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso samāropano hāro. Bhāvasādhanavasenāpi sabbattha vacanattho vattabboti tassāpi vasena yojetabbanti. Sesaṃ saṃvaṇṇanānusārena ñātabbanti.

Disebut samāropano (pengatribusian/penerapan) karena di sini dhamma yang datang dalam sutta diatribusikan melalui pintu landasan terdekat (padaṭṭhāna) dan sebagainya; atau (pengatribusian) yang dilakukan dengannya. Metode (hāra) samāropano adalah penjelasan khusus yang memiliki karakteristik memeriksa pengatribusian melalui landasan terdekat, sinonim, keadaan (bhāva), dan pelepasan (pahāna) dari dhamma yang datang dalam sutta. Arti kata (vacanattha) juga harus dinyatakan melalui cara pencapaian (bhāvasādhana) di segala tempat, sehingga harus diterapkan sesuai dengannya. Selebihnya harus dipahami sesuai dengan penjelasan tersebut.

‘‘Tattha [Pg.22] katame soḷasa hārā desanā’’tyādinā hārasarūpaṃ vuttaṃ, kimatthaṃ ‘‘tassānugīti’’tyādi vuttanti? Anugītigāthāya sukhaggahaṇatthaṃ puna ‘‘tassānugīti desanā vicayo yutti’’tyādi vuttaṃ. Tattha tassāti hāruddesassa. Anugītīti anu pacchā gāyanagāthā. Pañcadasoti pañcadasamo. Soḷasoti soḷasamo. Atthato asaṃkiṇṇāti desanādipadatthato lakkhaṇatthato saṅkarato rahitā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘so ca nesaṃ asaṅkaro lakkhaṇaniddese supākaṭo hotī’’ti. Sesaṃ saṃvaṇṇanānusārena ñātabbanti. ‘‘Keci hārā kehici hārehi saṃkiṇṇā viya dissanti, kasmā asaṃkiṇṇāti ñātabba’’nti vattabbattā vuttaṃ ‘‘etesañcevā’’tiādi. Tattha etesañceva bhavatīti etesaṃ soḷasannaṃ hārānaṃ yathā yenākārena asaṅkaro hoti, tathā asaṅkarākārena bhavati. Ayati pavattati nayavibhattīti ayā, vitthārena ayāti vitthāratayā, ta-kāro missakadosāpagamatthāya āgato, nayavibhattivisesavacanaṃ. Nayena ñāyena vibhatti nayavibhatti, na pañcanayavibhattāhārānaṃ vitthārena pavattā ñāyavibhatti tathā asaṅkarākārena bhavati tasmiṃ asaṃkiṇṇāti ñātabbāti adhippāyo.

Di bagian tersebut, dengan kalimat 'Di sana, manakah enam belas hāra pembabaran itu' dan seterusnya, bentuk-bentuk hāra telah disebutkan. Mengapa kemudian disebutkan 'syair ringkasannya' dan seterusnya? Kalimat 'syair ringkasannya: pembabaran, penyelidikan, penalaran' dan seterusnya diucapkan lagi agar bait-bait anugīti (syair ringkasan) mudah dipahami. Di sana, kata 'tassā' (darinya) merujuk pada penguraian hāra. 'Anugīti' berarti syair yang dinyanyikan kemudian. 'Pañcadaso' berarti yang kelima belas. 'Soḷaso' berarti yang keenam belas. 'Atthato asaṃkiṇṇā' berarti bebas dari percampuran baik dari segi makna kata seperti pembabaran dan lain-lain, maupun dari segi karakteristiknya. Oleh karena itu dikatakan dalam kitab komentar: 'Dan ketidaktercampuran di antara mereka menjadi sangat jelas dalam penjelasan karakteristiknya.' Sisanya harus dipahami sesuai dengan penjelasan komentar. Mengenai pernyataan 'Beberapa hāra tampak seolah-olah bercampur dengan hāra lainnya, mengapa harus diketahui sebagai tidak bercampur?', maka dikatakan 'etesañcevā' dan seterusnya. Di sana, 'etesañceva bhavatīti' berarti bagi keenam belas hāra ini, dengan cara apa pun ketidaktercampuran itu terjadi, maka ia terjadi dengan cara yang tidak bercampur. 'Ayā' berarti yang bergerak atau berlangsung sebagai pembagian metode; 'vitthārena ayā' berarti dengan cara perluasan, huruf 'ta' ditambahkan untuk menghindari kesalahan pencampuran, merupakan istilah khusus untuk pembagian metode. 'Nayavibhatti' berarti pembagian menurut metode atau nalar; maksudnya adalah pembagian nalar yang berlangsung dengan perluasan dari hāra-hāra yang tidak dibagi ke dalam lima metode, yang terjadi dengan cara tidak bercampur seperti itu, harus diketahui sebagai tidak bercampur di dalamnya.

2. Soḷasa hārā sarūpato vuttā, amhehi ca viññātā, ‘‘katame pañca nayā’’ti vattabbabhāvato tathā pucchitvā sarūpato uddisituṃ ‘‘tattha katame pañca nayā’’tyādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ hāre uddisitvā idāni naye uddisituṃ ‘tattha katame’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 2) vuttaṃ. ‘‘Tattha nayanti saṃkilese, vodāne ca vibhāgato ñāpentīti nayā, nīyanti vā tāni ettha, etehi vāti nayā’’tiādinā (netti. aṭṭha. 2) aṭṭhakathāyaṃ vitthārena vacanattho vutto. Nī-dhātuyā nandiyāvaṭṭādinayānusārena saṃkilese, vodāne ca ālambitvā pavatto ñāṇasampayuttacittuppādo mukhyattho, nandiyāvaṭṭādinayānaṃ upanissayapaccayasatti phalūpacārato gahitā, iti-saddo taṃ phalūpacārato gahitasattiṃ parāmasi, taṃsattisahitā nandiyāvaṭṭādinayā a-paccayatthā.

2. Enam belas hāra telah disebutkan secara bentuk aslinya dan telah dipahami oleh kita. Karena ada hal yang harus ditanyakan seperti 'manakah lima metode itu?', maka ditanyakanlah demikian untuk menunjukkan bentuk aslinya dengan kata 'di sana manakah lima metode itu' dan seterusnya. Namun dalam kitab komentar dikatakan: 'Setelah menunjukkan hāra-hāra dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan metode-metode, dikatakan 'di sana manakah' dan seterusnya' (Netti. Atth. 2). 'Di sana, disebut metode (naya) karena mereka memberitahukan tentang kekotoran (saṃkilesa) dan pemurnian (vodāna) melalui pembagian; atau karena segala sesuatu dituntun (nīyanti) di sini, atau melalui mereka, maka disebut metode'—demikianlah arti katanya dijelaskan secara rinci dalam kitab komentar (Netti. Atth. 2). Secara makna utama, dari akar kata 'nī', naya adalah munculnya kesadaran yang disertai pengetahuan yang berlangsung dengan berobjek pada kekotoran dan pemurnian sesuai dengan metode Nandiyāvaṭṭa dan lainnya. Kekuatan kondisi pendukung (upanissayapaccayasatti) dari metode-metode seperti Nandiyāvaṭṭa diambil melalui kiasan hasil (phalūpacāra). Kata 'iti' merujuk pada kekuatan yang diambil melalui kiasan hasil tersebut. Metode-metode seperti Nandiyāvaṭṭa yang disertai dengan kekuatan tersebut memiliki arti sebagai akhiran 'a'.

Taṇhāavijjāhi saṃkilesapakkhassa suttassa, samathavipassanāhi vodānapakkhassa suttassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso [Pg.23] nandiyāvaṭṭo nayo. Tattha catusaccanti taṇhā ca avijjā ca bhavamūlattā samudayasaccaṃ, avasesā tebhūmakā dhammā dukkhasaccaṃ, samathavipassanā maggasaccaṃ, tena pattabbā asaṅkhatadhātu nirodhasaccanti.

Metode Nandiyāvaṭṭa adalah kekhasan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun sutta yang berada pada sisi kekotoran melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā), serta sutta yang berada pada sisi pemurnian melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), dengan cara menghubungkannya ke dalam Empat Kesunyataan Mulia. Di sana, 'Empat Kesunyataan' berarti: nafsu keinginan dan ketidaktahuan adalah Kebenaran Asal-mula (samudayasacca) karena merupakan akar dari tumis-lahir; fenomena-fenomena selebihnya di tiga alam adalah Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca); ketenangan dan pandangan terang adalah Kebenaran Jalan (maggasacca); dan unsur tidak terkondisi (asaṅkhatadhātu) yang harus dicapai melaluinya adalah Kebenaran Terhentinya Penderitaan (nirodhasacca).

Tīhi avayavehi lobhādīhi saṃkilesapakkhe, tīhi avayavehi alobhādīhi ca vodānapakkhe pukkhalo sobhanoti tipukkhalo, akusalamūlehi saṃkilesapakkhassa, kusalamūlehi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso tipukkhalo.

Disebut Tipukkhalo (Teratai Tiga) karena ia indah (sobhanoti) atau unggul pada sisi kekotoran dengan tiga bagian yaitu lobha dan sebagainya, serta pada sisi pemurnian dengan tiga bagian yaitu alobha dan sebagainya. Tipukkhalo adalah kekhasan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun makna sutta pada sisi kekotoran melalui akar-akar tidak baik (akusalamūla), dan pada sisi pemurnian melalui akar-akar baik (kusalamūla), dengan cara menghubungkannya ke dalam Empat Kesunyataan Mulia.

Sīhassa bhagavato vikkīḷitaṃ ettha nayeti sīhavikkīḷito, subhasaññādīhi vipallāsehi sakalasaṃkilesapakkhassa, saddhindriyādīhi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso sīhavikkīḷitanayo.

Disebut Sīhavikkīḷita (Permainan Singa) karena di dalam metode ini terdapat permainan dari Sang Buddha yang bagaikan singa. Metode Sīhavikkīḷita adalah kekhasan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun makna sutta pada seluruh sisi kekotoran melalui pemutarbalikan (vipallāsa) seperti persepsi tentang keindahan (subhasaññā) dan sebagainya, serta pada sisi pemurnian melalui indra-indra seperti indra keyakinan (saddhindriya) dan sebagainya, dengan cara menghubungkannya ke dalam Empat Kesunyataan Mulia.

Atthanayattayadisābhāvena kusalādidhammānaṃ ālocanaṃ disālocanaṃ. Tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ katesu suttassa atthavissajjanesu ye vodānādayo, saṃkilesikā ca tassa tassa nayassa disābhūtā dhammā suttato niddhāretvā kathitā, tesaṃ yathāvuttadhammānaṃ citteneva ‘‘ayaṃ paṭhamā disā, ayaṃ dutiyā disā’’tiādinā ālocanaṃ disālocanaṃ.

Disālocana (Peninjauan Arah) adalah pengamatan terhadap fenomena-fenomena baik (kusala) dan sebagainya melalui tiga arah metode makna. Ketika dilakukan jawaban atas makna sutta untuk menghubungkan masing-masing metode makna tersebut, maka faktor-faktor pemurnian dan sebagainya, serta faktor-faktor kekotoran yang menjadi 'arah' bagi masing-masing metode tersebut ditetapkan dari sutta dan dibabarkan. Pengamatan terhadap fenomena-fenomena yang telah disebutkan itu melalui pikiran dengan cara 'ini adalah arah pertama, ini adalah arah kedua' dan seterusnya disebut Disālocana.

Tathā ālocitānaṃ dhammānaṃ atthanayattayayojane samānayanato aṅkuso viyāti aṅkuso, tassa tassa nayassa disābhūtānaṃ kusalādidhammānaṃ samānayanaṃ aṅkuso nayo.

Metode Aṅkuso (Kait) disebut demikian karena ia seperti sebuah kait yang menarik bersama-sama fenomena-fenomena yang telah diamati tersebut dalam menghubungkan tiga arah metode makna. Metode Aṅkuso adalah penarikan bersama fenomena-fenomena baik dan sebagainya yang merupakan arah-arah bagi masing-masing metode tersebut.

Lañjetīti lañjako. Yo nayo suttatthaṃ lañjeti pakāseti, iti lañjanato pakāsanato so nayo lañjako nāma, nayo ca so lañjako cāti nayalañjako. Nayalañjako paṭhamo nandiyāvaṭṭo nāma, nayalañjako dutiyo tipukkhalo nāma, nayalañjako tatiyo sīhavikkīḷito nāmāti yojetabbo.

Disebut 'lañjako' karena ia menandai (lañjetīti). Metode yang menandai atau menjelaskan makna sutta, karena tindakan menandai atau menjelaskan itulah maka metode tersebut dinamakan lañjaka. Dan karena ia adalah metode sekaligus penanda, maka disebut 'nayalañjaka'. Nayalañjaka yang pertama dinamakan Nandiyāvaṭṭa, nayalañjaka yang kedua dinamakan Tipukkhalo, dan nayalañjaka yang ketiga dinamakan Sīhavikkīḷita—demikianlah hal ini harus dihubungkan.

Uggatānaṃ visesena uggatoti uttamo, taṃ uttamaṃ. Gatāti ñātā, matāti attho. ‘‘Matā’’ti vā pāṭho. Sesamettha vuttanayānusārenapi saṃvaṇṇanānusārenapi jānitabbanti.

Disebut 'uttama' (tertinggi) karena ia muncul atau unggul secara istimewa di atas yang lain. 'Gatā' berarti diketahui, maknanya adalah dipahami (matā). Ada juga teks yang berbunyi 'matā'. Selebihnya dalam hal ini harus diketahui baik menurut metode yang telah disebutkan maupun menurut penjelasan komentarnya.

Yathāvuttanayavisesasaṃvaṇṇanāya [Pg.24] ṭīkāyaṃ –

Mengenai penjelasan kekhasan metode yang telah disebutkan, dalam Kitab Sub-komentar (Ṭīkā) dikatakan:

‘‘Samūhādiṃ upādāya lokasaṅketasiddhā vohāramattatā sammutisabhāvo, pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo. Ayañhettha saṅkhepo – yasmiṃ bhinne, itarāpohe vā cittena kate na tathā buddhi, idaṃ sammutisaccaṃ yathā ghaṭe, sasambhārajale ca, tabbipariyāyena paramatthasacca’’nti –

‘Sifat konvensional (sammutisabhāvo) hanyalah sekadar penggunaan istilah yang ditetapkan berdasarkan kesepakatan duniawi mulai dari kelompok dan sebagainya. Sifat mutlak (paramatthasabhāvo) adalah karakteristik seperti kekerasan, sentuhan, dan sebagainya dari unsur tanah, sentuhan, dan lainnya. Ringkasnya di sini adalah: apa yang ketika dihancurkan atau dipisahkan oleh pikiran, maka pengertian (buddhi) tentang hal itu tidak ada lagi, inilah kebenaran konvensional (sammutisacca), seperti pada pot atau pada air yang terdiri dari unsur-unsurnya. Sebaliknya dari itu adalah kebenaran mutlak (paramatthasacca).’

Vacane ghaṭakathalaāpajalakaddamādisaṅkhātaṃ samūhādiṃ upādāya lokassa pubbe ghaṭakathalaāpajalakaddamādisaṅketasiddhā ghaṭakathalaāpajalakaddamādivohāramattatā sammutisabhāvo saṅketavasena avitathattā. Pathavīādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇaṃ, phassādīnaṃ phusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo. ‘‘Yadi evaṃ ghaṭādike abhinne vā āpādike vā anurūpena ūnabhāvena appavattamāne vā sati sammutibhāvo hotu, bhinne vā ūne vā kathaṃ sammutibhāvo bhaveyya, pathavīphassādīnampi bhijjamānattā, kakkhaḷaphusanādīnañca pathavīphassādīhi anaññattā kathaṃ paramatthasabhāvo bhaveyya, katamena saṅkhepena atthena sammutisabhāvo, paramatthasabhāvo ca amhehi jānitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘ayañhettha saṅkhepo’’tiādimāha. Tattha etthāti etesu sammutisabhāvaparamatthasabhāvesu ayaṃ nayo vuccamāno saṅkhepo attho daṭṭhabbo.

Dalam perkataan, dengan merujuk pada kumpulan yang terdiri dari periuk, pecahan tembikar, air, lumpur, dan sebagainya, keberadaan konvensional (sammutisabhāvo) hanyalah sekadar penggunaan istilah untuk periuk, pecahan tembikar, air, lumpur, dan sebagainya yang telah ditetapkan sebelumnya di dunia, karena tidak menyimpang berdasarkan kesepakatan (saṅketavasena avitathattā). Karakteristik kekakuan dan sebagainya dari unsur tanah dan lainnya, serta karakteristik sentuhan dan sebagainya dari kontak (phassa) dan lainnya adalah hakikat mutlak (paramatthasabhāvo). 'Jika demikian, biarlah keadaan konvensional itu ada ketika periuk dan lainnya tidak hancur atau ketika air dan lainnya tidak berkurang; tetapi bagaimana keadaan konvensional itu ada ketika benda-benda itu hancur atau berkurang? Karena unsur tanah, kontak, dan lainnya pun hancur, dan karena kekakuan, sentuhan, dan lainnya tidak berbeda dari unsur tanah, kontak, dan lainnya, bagaimana mungkin itu menjadi hakikat mutlak? Dengan makna ringkas yang mana kami harus memahami hakikat konvensional dan hakikat mutlak?' Karena hal itu harus dinyatakan demikian, maka beliau mengatakan 'Ini adalah ringkasannya di sini' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'di sini' adalah dalam hal hakikat konvensional dan hakikat mutlak ini, makna ringkas yang sedang dinyatakan ini harus dipandang sebagai metodenya.

Yasmiṃ ghaṭādike bhinne sati tato ghaṭādito itaro kathalādibhāvo cittena pubbe katena yathā yena kathalādivohārena bhavati, yasmiṃ āpādike sambhārajalādike ūnabhāvena pavattamāne sati vā tato āpādito itaro kaddamādibhāvo cittena pubbe katena yathā yena kaddamādivohārena bhavati, tathā tena vohārena buddhi kathalādisabhāvajānanaṃ kaddamādisabhāvajānanaṃ bhavati, idaṃ abhinne ghaṭādikaṃ vā bhinne kathalādikaṃ vā anūne āpādikaṃ vā ūne kaddamādikaṃ vā sabbaṃ sammutisaccaṃ hotveva. ‘‘Kaddamasmiṃ bhinne, kaddamasmiṃ ūne vā sati itaro sammutisabhāvo’’ti pucchitabbabhāvato ‘‘ghaṭe, sambhārajale cā’’ti vuttaṃ.

Ketika periuk dan sebagainya hancur, dan dari periuk dan sebagainya itu muncul keadaan lain yaitu pecahan tembikar dan sebagainya melalui pikiran yang telah dibentuk sebelumnya sebagaimana dengan sebutan pecahan tembikar dan sebagainya; ketika unsur air seperti kumpulan air dan sebagainya berkurang, dan dari air itu muncul keadaan lain yaitu lumpur dan sebagainya melalui pikiran yang telah dibentuk sebelumnya sebagaimana dengan sebutan lumpur dan sebagainya; maka dengan sebutan itu muncul pengetahuan (buddhi) tentang hakikat pecahan tembikar dan sebagainya, atau pengetahuan tentang hakikat lumpur dan sebagainya. Hal ini, baik periuk dan sebagainya yang belum hancur, atau pecahan tembikar dan sebagainya yang sudah hancur, atau air dan sebagainya yang belum berkurang, atau lumpur dan sebagainya yang sudah berkurang, semuanya adalah kebenaran konvensional (sammutisacca). Karena adanya pertanyaan: 'Ketika lumpur hancur, atau ketika lumpur berkurang, apakah ada hakikat konvensional lainnya?', maka dikatakan 'dalam periuk, dan dalam kumpulan air'.

Sammutisaccasabhāvo [Pg.25] tumhehi vutto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo paramatthasaccasabhāvo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tabbipariyāyena paramatthasacca’’nti vuttaṃ. Pathavīādīnaṃ kakkhaḷādilakkhaṇato itarassa phusanādilakkhaṇassa asambhavato, phassādīnañca phusanādilakkhaṇato itarassa kakkhaḷādilakkhaṇassa asambhavato pathavīphassādīnaṃ lakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasaccaṃ hotvevāti imasmiṃ saṅkhepatthe gahite koci virodho natthīti adhippāyoti.

'Hakikat kebenaran konvensional telah Anda jelaskan, dan telah kami pahami, tetapi apakah hakikat kebenaran mutlak itu?' Karena hal itu harus dinyatakan demikian, maka dikatakan 'Kebenaran mutlak adalah kebalikannya'. Karena selain dari karakteristik kekakuan dan lainnya dari unsur tanah dan sebagainya, tidak mungkin ada karakteristik sentuhan dan lainnya; dan selain dari karakteristik sentuhan dan lainnya dari kontak dan sebagainya, tidak mungkin ada karakteristik kekakuan dan lainnya; maka karakteristik kekakuan, sentuhan, dan sebagainya dari unsur tanah, kontak, dan lainnya adalah kebenaran mutlak. Dengan diterimanya makna ringkas ini, maksudnya adalah tidak ada pertentangan apa pun.

3. Pañca nayā sarūpato ācariyena uddiṭṭhā, amhehi ca viññātā, ‘‘yāni padāni aṭṭhārasa mūlapadāni uddiṭṭhāni, katamāni tānī’’ti pucchitabbattā tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘tattha katamāni aṭṭhārasa mūlapadāni’’tyādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ nayepi uddisitvā idāni mūlapadāni uddisituṃ ‘tattha katamānī’tiādi āraddha’’nti vuttaṃ. Tattha kusalāni nava padāni, akusalāni nava padāni aṭṭhārasa mūlapadānīti daṭṭhabbānīti yojanā. Mūlanti patiṭṭhahanti etehi nayā, patiṭṭhānavibhāgā cāti mūlāni, padanti patiṭṭhahanti ettha nayā, paṭṭhānavibhāgā, adhigamā cāti padāni, vuttappakāraṭṭhena mūlāni ca tāni padāni cāti mūlapadāni. Kucchite pāpadhamme salayantīti kusalāni, kuse rāgādayo lunantīti kusalāni, kusā viya lunantīti kusalāni, kusena ñāṇena lātabbāni pavattetabbānīti kusalāni. Kusalānaṃ paṭipakkhānīti akusalāni a-saddo cettha paṭipakkhatthoti.

3. Lima metode telah ditunjukkan secara terperinci oleh sang Guru, dan telah kami pahami. 'Apa sajakah delapan belas kata dasar (mūlapada) yang telah disebutkan?' Karena pertanyaan itu harus diajukan, maka untuk menunjukkan hal itu secara terperinci, beliau mengatakan 'Di sana, apakah delapan belas kata dasar itu' dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: 'Setelah menunjukkan metode-metode tersebut, sekarang untuk menunjukkan kata-kata dasar, dimulai dengan "Di sana, apakah itu" dan seterusnya.' Di sana, sembilan kata adalah yang bajik (kusala), dan sembilan kata adalah yang tidak bajik (akusala); dipahami bahwa delapan belas kata ini adalah kata-kata dasar (mūlapadāni), demikianlah hubungannya. Disebut dasar (mūla) karena metode-metode itu berpijak pada hal-hal ini, dan merupakan pembagian landasannya. Disebut kata atau pijakan (pada) karena metode-metode itu berpijak di sini, merupakan pembagian landasan dan pencapaiannya. Berdasarkan makna yang telah disebutkan, hal-hal itu adalah dasar sekaligus pijakan, sehingga disebut kata-kata dasar (mūlapadāni). Disebut kusala (kebajikan) karena menggoncangkan (salayanti) kondisi-kondisi buruk yang tercela; disebut kusala karena memotong (lunantīti) keserakahan dan sebagainya di dalam pikiran (kuse); disebut kusala karena memotong seperti rumput kusa; disebut kusala karena harus diperoleh atau dijalankan dengan kebijaksanaan (kusena ñāṇena). Disebut akusala (ketidakbijakan) karena merupakan lawan dari yang bajik; awalan 'a-' di sini bermakna lawan (paṭipakkhattho).

Nava padāni kusalāni, nava padāni akusalānīti gaṇanaparicchedato, jātibhedato ca uddiṭṭhāni, ‘‘katamāni tānī’’ti pucchitabbattā nava padāni akusalāni paccāsattinyāyena sarūpato dassetuṃ ‘‘katamāni nava padāni akusalānī’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Sembilan kata adalah yang bajik, dan sembilan kata adalah yang tidak bajik, demikianlah yang ditunjukkan berdasarkan batasan jumlah dan perbedaan jenisnya. Karena pertanyaan 'Apakah itu?' harus diajukan, maka untuk menunjukkan sembilan kata yang tidak bajik secara terperinci menurut urutan kedekatannya, dikatakan 'Apakah sembilan kata yang tidak bajik itu?' dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan:

‘‘Evaṃ gaṇanaparicchedato, jātibhedato ca mūlapadāni dassetvā idāni sarūpato dassento saṃkilesapakkhaṃyeva paṭhamaṃ uddisati ‘taṇhā’tiādinā’’ti (netti. aṭṭha. 3) –

'Setelah menunjukkan kata-kata dasar melalui batasan jumlah dan perbedaan jenisnya, sekarang saat menunjukkannya secara terperinci, beliau menunjukkan sisi kekotoran (saṃkilesapakkha) terlebih dahulu dengan kata taṇhā dan seterusnya.' (Netti. Aṭṭha. 3)

Vuttaṃ. Tattha rūpādike khandhe tasati paritasatīti taṇhā. Avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā[Pg.26], vindiyaṃ kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā, vijjāya paṭipakkhāti vā avijjā. Lubbhanti tenāti lobho, lubbhatīti vā lobho, lubbhanaṃ vā lobho. Dosamohesupi eseva nayo. Asubhe rūpakkhandhādike ‘‘subha’’nti pavattā saññā subhasaññā. Dukkhadukkhādike ‘‘sukha’’nti pavattā saññā sukhasaññā. Anicce saṅkhāradhamme ‘‘nicca’’nti pavattā saññā niccasaññā. Anattasabhāvesu cakkhādīsu khandhesu ‘‘attā’’ti pavattā saññā attasaññā. Yatthāti yesu padesu sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, tāni padāni akusalānīti yojanā. Saṅgahaṃ gaṇanaṃ. Samosaraṇaṃ samāropanaṃ.

[Demikianlah] yang dikatakan. Di sana, disebut nafsu keinginan (taṇhā) karena ia haus atau sangat haus terhadap gugusan-gugusan (khandha) seperti rupa dan sebagainya. Disebut ketidaktahuan (avijjā) karena ia memperoleh (vindati) apa yang tidak patut diperoleh seperti perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya; disebut avijjā karena ia tidak memperoleh apa yang patut diperoleh seperti perbuatan baik melalui tubuh dan sebagainya; atau avijjā karena merupakan lawan dari pengetahuan (vijjā). Disebut keserakahan (lobho) karena dengannya orang menjadi serakah, atau karena ia sendiri serakah, atau karena hal itu adalah keserakahan itu sendiri. Metode yang sama juga berlaku untuk kebencian (dosa) dan kebingungan (moha). Persepsi yang berlangsung sebagai 'indah' pada gugusan rupa dan sebagainya yang tidak indah disebut persepsi keindahan (subhasaññā). Persepsi yang berlangsung sebagai 'bahagia' pada penderitaan dan sebagainya disebut persepsi kebahagiaan (sukhasaññā). Persepsi yang berlangsung sebagai 'kekal' pada fenomena yang terkondisi yang tidak kekal disebut persepsi kekekalan (niccasaññā). Persepsi yang berlangsung sebagai 'diri' pada mata dan sebagainya serta gugusan-gugusan yang pada hakikatnya bukan-diri disebut persepsi diri (attasaññā). Di mana, yaitu pada kata-kata mana, seluruh sisi tidak bajik terhimpun dan menyatu, kata-kata itulah yang disebut tidak bajik (akusala), demikianlah hubungannya. Terhimpun (saṅgaha) berarti perhitungan. Menyatu (samosaraṇa) berarti penggabungan.

Paccanīkadhamme uddhaccādike nīvaraṇe sameti vūpasameti tadaṅgavikkhambhanavasenāti samatho. Saṅkhāre aniccādīhi vividhehi ākārehi passatīti vipassanā. Lobhassa paṭipakkho alobho. Dosassa paṭipakkho adoso. Mohassa paṭipakkho amoho. Etthāpi a-saddo paṭipakkhattho, na abhāvatthādikoti adhippāyo. Asubhe rūpakkhandhādike, cakkhādimhi vā ‘‘asubha’’nti pavattā saññāpadhānacittuppādā asubhasaññā, visesato kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Dukkhadukkhatādīsu ‘‘dukkha’’nti pavattā saññāpadhānacittuppādā dukkhasaññā, visesato vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Anicce khandhādike vipariṇāmadhamme ‘‘anicca’’nti pavattā saññāpadhānacittuppādā aniccasaññā, visesato cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Anattasabhāve khandhe, cakkhādimhi vā ‘‘anattā’’ti pavattā saññāpadhānacittuppādā anattasaññā, visesato dhammānupassanāsatipadhānaṃ. Paññāsatisīsena hi pavattā ayaṃ desanā. Tena vuttaṃ bhagavatā ‘‘kathañca, bhikkhave, satibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu, ettha satibalaṃ daṭṭhabba’’nti. Yatthāti yesu padesu sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, tāni padāni kusalānīti yojanā.

Samatha (ketenangan) adalah apa yang menenangkan dan menentramkan rintangan-rintangan seperti kegelisahan dan kondisi-kondisi lawan lainnya, melalui cara penyingkiran sesaat (tadaṅga) dan penekanan (vikkhambhana). Vipassanā (pandangan terang) adalah apa yang melihat bentukan-bentukan (saṅkhāra) dengan berbagai cara melalui sifat ketidakkekalan dan sebagainya. Tanpa-keserakahan (alobha) adalah lawan dari keserakahan (lobha). Tanpa-kebencian (adosa) adalah lawan dari kebencian (dosa). Tanpa-delusi (amoho) adalah lawan dari delusi (moha). Dalam hal ini pun, awalan ‘a-’ bermakna perlawanan, bukan bermakna ketiadaan (abhāva) atau makna lainnya. Persepsi tentang ketidakindahan (asubhasaññā) adalah munculnya kesadaran yang didominasi oleh persepsi yang berlangsung sebagai ‘tidak indah’ terhadap hal-hal yang tidak indah seperti kelompok materi (rūpakkhandha) atau terhadap mata dan sebagainya; secara khusus, ini merujuk pada landasan kesadaran perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna). Persepsi tentang penderitaan (dukkhasaññā) adalah munculnya kesadaran yang didominasi oleh persepsi yang berlangsung sebagai ‘menderita’ terhadap penderitaan yang nyata (dukkha-dukkhatā) dan sebagainya; secara khusus, ini merujuk pada landasan kesadaran perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanāsatipaṭṭhāna). Persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā) adalah munculnya kesadaran yang didominasi oleh persepsi yang berlangsung sebagai ‘tidak kekal’ terhadap kelompok-kelompok (khandha) yang tidak kekal dan memiliki sifat berubah; secara khusus, ini merujuk pada landasan kesadaran perenungan terhadap pikiran (cittānupassanāsatipaṭṭhāna). Persepsi tentang tanpa-diri (anattasaññā) adalah munculnya kesadaran yang didominasi oleh persepsi yang berlangsung sebagai ‘tanpa-diri’ terhadap kelompok-kelompok yang bersifat tanpa-diri, atau terhadap mata dan sebagainya; secara khusus, ini merujuk pada landasan kesadaran perenungan terhadap fenomena (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna). Karena ajaran ini dipaparkan dengan kebijaksanaan dan kesadaran sebagai puncaknya. Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda: ‘Dan bagaimanakah, para bhikkhu, kekuatan kesadaran (satibala) itu harus dilihat? Dalam empat landasan kesadaran, di situlah kekuatan kesadaran harus dilihat.’ Penjelasannya adalah: ‘Di mana’ (yattha) berarti pada bagian-bagian di mana seluruh sisi kebajikan terhimpun dan bersatu, bagian-bagian itulah yang merupakan (hal-hal) yang bajik (kusalāni).

Uddānanti uddhaṃ dānaṃ rakkhaṇaṃ uddānaṃ, saṅgahavacananti attho. Uddāne avutte sati heṭṭhā vuttassa atthassa vippakiṇṇabhāvo dinno viya bhaveyya, tasmā vippakiṇṇabhāvassa nivāraṇatthaṃ uddānanti adhippāyo. Caturo ca vipallāsāti subhasukhaniccaattasaññā. Kilesā bhavanti ettha navapadesūti bhūmī, kilesānaṃ bhūmīti kilesabhūmī, kilesapavattanaṭṭhānāni nava padānīti vuttaṃ hoti.

Uddāna bermakna penjagaan yang diberikan di atas (ringkasan), artinya adalah kata-kata ringkasan. Jika ringkasan (uddāna) tidak dinyatakan, makna yang telah disebutkan sebelumnya seolah-olah akan menjadi tersebar luas, oleh karena itu maksud dari ringkasan adalah untuk mencegah terjadinya ketersebaran tersebut. Empat penyimpangan (vipallāsa) adalah persepsi tentang keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri. Sembilan landasan adalah tempat di mana kekotoran batin berada (kilesabhūmī), sembilan landasan ini disebut sebagai tempat berlangsungnya kekotoran batin.

Caturo [Pg.27] satipaṭṭhānāti asubhadukkhaaniccaanattasaññā. Indriyabhūmīti saddhādīnaṃ vimuttiparipācanindriyānaṃ bhūmī pavattanaṭṭhānāni samosaraṇaṭṭhānāni.

Empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) adalah persepsi tentang ketidakindahan, penderitaan, ketidakkekalan, dan tanpa-diri. Landasan indra (indriyabhūmī) adalah tempat berlangsungnya dan tempat berhimpunnya indra-indra seperti keyakinan dan lainnya yang mematangkan pembebasan.

Navahi kusalapadehi kusalapakkhā yujjanti yojīyanti, navahi akusalapadehi akusalapakkhā yujjanti yojīyanti. Navahi kusalapadehi saha kusalapakkhā yujjanti yujjantā bhavanti, navahi akusalapadehi saha akusalapakkhā yujjanti yujjantā bhavantīti uddesavāre vuttāvaseso saṃvaṇṇanānusārena vijānitabbo.

Dengan sembilan bagian kebajikan, sisi-sisi kebajikan dihubungkan atau diterapkan; dengan sembilan bagian ketidakbajikan, sisi-sisi ketidakbajikan dihubungkan atau diterapkan. Bersama dengan sembilan bagian kebajikan, sisi-sisi kebajikan menjadi terhubung, dan bersama dengan sembilan bagian ketidakbajikan, sisi-sisi ketidakbajikan menjadi terhubung; sisa dari apa yang telah disebutkan dalam bagian ringkasan (uddesavāra) harus dipahami sesuai dengan penjelasan rinci.

Iti sattibalānurūpā racitā

Demikianlah ini disusun sesuai dengan kekuatan kesadaran.

Uddesavārassa atthavibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna dari bagian ringkasan (uddesavāra) telah selesai.

3. Niddesavāraatthavibhāvanā

3. Penjelasan Makna Bagian Rincian (Niddesavāra)

Soḷasahāraniddesavibhāvanā

Penjelasan Rincian Enam Belas Cara (Soḷasahāra)

4. Hārādīsu samudāyassa nettippakaraṇassa uddeso uddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo niddeso’’ti pucchitabbattā uddiṭṭhe hārādayo niddisituṃ ‘‘tattha saṅkhepato nettī’’tiādi āraddhaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ uddiṭṭhe hārādayo niddisituṃ ‘tattha saṅkhepato’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 4) vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘tattha katame soḷasa hārā? Desanā vicayo’’tiādiuddesapāṭhe. Saṅkhepatoti samāsato. Nettīti nettippakaraṇaṃ. Kittitāti kathitā, idāni niddesato kathessāmīti vuttaṃ hoti.

4. Dalam hal (enam belas) cara dan lainnya, ringkasan (uddesa) dari keseluruhan kitab Netti-ppakaraṇa telah dipaparkan dan telah dipahami oleh kita. Karena perlu ditanyakan, ‘Apakah rincian itu?’, maka untuk memerinci cara-cara dan hal lainnya yang telah diringkas, bagian yang dimulai dengan ‘Di sana, Netti secara singkat’ dan seterusnya pun dimulai. Namun, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: ‘Demikianlah untuk memerinci cara-cara dan hal lainnya yang telah diringkas, bagian yang dimulai dengan ‘Di sana secara singkat’ dan seterusnya dimulai’ (Netti. Aṭṭha. 4). ‘Di sana’ (tattha) berarti dalam teks ringkasan yang berbunyi: ‘Di sana, apakah enam belas cara itu? Cara Pengajaran (Desanā), Cara Penelaahan (Vicayo)’ dan seterusnya. ‘Secara singkat’ (saṅkhepato) berarti secara ringkas. ‘Netti’ berarti kitab Netti-ppakaraṇa. ‘Dinyatakan’ (kittitā) berarti telah disebutkan; maksudnya adalah ‘sekarang aku akan mengatakannya melalui rincian (niddesa)’.

1.

1.

‘‘Assādādīnavatā, nissaraṇampi ca phalaṃ upāyo ca.

‘Kenikmatan, bahaya, dan juga jalan keluar, buah, serta cara,

Āṇattī ca bhagavato, yogīnaṃ desanāhāro’’ti. –

Serta instruksi dari Sang Bhagavā, inilah Cara Pengajaran (Desanāhāra) bagi para praktisi (yogī).’ –

Gāthāyaṃ yena saṃvaṇṇanāvisesena sutte āgatā assādopi ādīnavatā ādīnavopi nissaraṇampi phalampi upāyopi yogīnaṃ atthāya bhagavato āṇattipi ime dhammā dassitā saṃvaṇṇitā saṃvaṇṇanāvasena ñāpitā, so saṃvaṇṇanāviseso desanāhāro nāmāti atthayojanā.

Hubungan maknanya dalam bait ini adalah: dengan penjelasan khusus apa pun yang muncul dalam sutta—baik itu kenikmatan (assāda), bahaya (ādīnava), jalan keluar (nissaraṇa), buah (phala), cara (upāya), maupun instruksi (āṇatti) dari Sang Bhagavā demi manfaat para praktisi—fenomena-fenomena ini ditunjukkan, dijelaskan, dan diberitahukan melalui penjelasan tersebut, maka penjelasan khusus itu disebut sebagai Desanāhāra (Cara Pengajaran).

Vacanatthādayo [Pg.28] aṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāva, tasmā kiñcimattameva kathessāmi. Assādīyateti assādo, ko so? Sukhaṃ, somanassaṃ, iṭṭhārammaṇabhūtā pañcupādānakkhandhā ca. Assādeti etāyāti vā assādo, ko so? Taṇhā, vipallāsā ca. Vipallāsavasena hi ekacce sattā aniṭṭhampi ārammaṇaṃ iṭṭhākārena assādenti.

Makna kata-kata dan hal lainnya telah disebutkan secara panjang lebar dalam Kitab Komentar, oleh karena itu aku hanya akan menyebutkan sedikit saja. Sesuatu yang dinikmati disebut kenikmatan (assāda). Apakah itu? Kebahagiaan, kegembiraan, dan lima kelompok kemelekatan yang merupakan objek-objek yang diinginkan. Atau kenikmatan adalah sesuatu yang dengannya seseorang menikmati; apakah itu? Keinginan (taṇhā) dan penyimpangan (vipallāsa). Sebab, melalui penyimpangan, beberapa makhluk menikmati objek yang tidak diinginkan seolah-olah itu adalah objek yang diinginkan.

Ābhusaṃ kammena dīnaṃ dukkhādi hutvā vāti pavattatīti ādīnavo, dukkhādi. Atha vā ativiya ādīnaṃ kapaṇaṃ hutvā vāti pavattatīti ādīnavo, kapaṇamanusso, tathābhāvā ca tebhūmakā dhammā aniccatādiyogato.

Bahaya (ādīnava) adalah apa yang berlangsung setelah menjadi penderitaan dan sebagainya yang sangat menyedihkan karena perbuatan (kamma). Atau bahaya adalah apa yang berlangsung setelah menjadi sangat celaka atau malang, yaitu manusia yang malang; dan juga fenomena di tiga alam (tebhūmakā dhammā) yang bersifat demikian karena terhubung dengan ketidakkekalan dan sebagainya.

Nissarati etenāti nissaraṇaṃ, ariyamaggo. Nissaratīti vā nissaraṇaṃ, nibbānaṃ. Pi-saddo sampiṇḍanattho. Nissaraṇabhedo aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 4 hārasaṅkhepa) bahudhā vuttova.

Sesuatu yang dengannya seseorang keluar/bebas disebut jalan keluar (nissaraṇa), yaitu Jalan Mulia (ariyamagga). Atau sesuatu yang bebas disebut jalan keluar, yaitu Nibbāna. Kata ‘pi’ (juga) berfungsi untuk menghimpun. Berbagai jenis jalan keluar telah disebutkan secara luas dalam Kitab Komentar (Netti. Aṭṭha. 4 hārasaṅkhepa).

Phalati pavattatīti phalaṃ, desanāya phalaṃ. Yadipi desanā phalanipphādikā na hoti, tathāpi bhagavato dhammadesanaṃ sutvā puññasambhārā sambhavanti, puññasambhārahetuto phalaṃ pavattaṃ, tasmā desanāya phalaṃ nāmāti. Katamaṃ taṃ? Devamanussesu āyuvaṇṇasukhabalayasaparivāraadhipateyyaupadhisampatticakkavattisiridevarajja- siricatusampatticakkasīlasamādhisampadā vijjābhiññā paṭisambhidā sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhiyo.

Sesuatu yang dihasilkan dan berlangsung disebut buah (phala), yaitu buah dari pengajaran. Meskipun pengajaran itu sendiri tidak (secara langsung) menghasilkan buah, namun setelah mendengar pengajaran Dharma dari Sang Bhagavā, timbunan jasa akan muncul, dan dari sebab timbunan jasa itulah buah berlangsung, oleh karena itu disebut sebagai buah dari pengajaran. Apakah itu? Umur panjang, kecantikan, kebahagiaan, kekuatan, kemasyhuran, pengikut, kekuasaan, pencapaian unsur-unsur kelahiran kembali di antara dewa dan manusia, kemuliaan raja pemutar roda (cakkavatti), kerajaan dewa, empat pencapaian agung (catusampatti), kesempurnaan sila dan samādhi, pengetahuan (vijjā), kemampuan batin (abhiññā), pengetahuan analitis (paṭisambhidā), Bodhi-nya siswa (sāvakabodhi), Bodhi-nya Buddha Pacceka, dan Bodhi-nya Buddha yang Sempurna (sammāsambodhi).

Paccayasāmaggiṃ upagantvā ayati pavattati phalaṃ etenāti upāyo, ko so? Ariyamaggassa pubbabhāgapaṭipadā. Purimā paṭipadā hi pacchimāya paṭipadāya adhigamūpāyo, paramparāya magganibbānādhigamassa ca upāyo. Keci ‘‘maggopi upāyo’’ti vadanti, tesaṃ matena nibbānameva nissaraṇanti vuttaṃ siyā. ‘‘Te pahāya tare oghanti idaṃ nissaraṇa’’nti (netti. 5) pana ariyamaggassa nissaraṇabhāvaṃ vakkhati, tasmā kesañci vādo na gahetabbo.

Sesuatu yang dengannya buah muncul setelah mencapai kelengkapan kondisi disebut cara (upāya). Apakah itu? Praktik bagian awal dari Jalan Mulia. Sebab praktik yang terdahulu adalah cara untuk mencapai praktik yang kemudian, dan merupakan cara untuk mencapai Jalan dan Nibbāna melalui urutan tradisi. Beberapa pihak mengatakan ‘Jalan pun adalah cara’, menurut pendapat mereka, hanya Nibbāna-lah yang harus disebut sebagai jalan keluar (nissaraṇa). Namun, (dalam kitab Netti ini) akan dikatakan bahwa ‘Setelah meninggalkan hal-hal itu, seseorang menyeberangi banjir, inilah jalan keluar’ (Netti. 5) yang merujuk pada Jalan Mulia sebagai jalan keluar, oleh karena itu pendapat beberapa pihak tersebut tidak boleh diambil.

Āṇattīti āṇārahassa bhagavato veneyyānaṃ hitasiddhiyā ‘‘evaṃ sammāpaṭipattiṃ paṭipajjāhi, micchāpaṭipattiṃ mā paṭipajjāhī’’ti vidhānaṃ āṇāṭhapanaṃ āṇatti nāma.

Perintah (Āṇatti) adalah penetapan perintah, suatu pengaturan dari Sang Bhagavā yang layak memberi perintah demi pencapaian kesejahteraan bagi mereka yang perlu dibimbing, [dengan cara]: 'Berpraktiklah dengan praktik yang benar seperti ini, janganlah berpraktik dengan praktik yang salah'.

Yujjanti [Pg.29] payujjanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsūti yogino, veneyyā, tesaṃ yogīnaṃ atthāyāti vacanasesaṃ nīharitvā yojanā kātabbā. Sutte āgatānaṃ sabbesaṃ assādādīnaṃ ekadesāgatānampi nīharitvā sabbesaṃ vibhajanasaṃvaṇṇanāviseso desanāhāroti niddesato gahetabbo, so ca vibhajanākāro desanāhāravibhaṅge (netti. 5) āgamissatīti idha na dassitoti.

Para yogi adalah mereka yang berupaya dan mempraktikkan pengembangan objek meditasi Empat Kebenaran Mulia; mereka adalah mereka yang perlu dibimbing (veneyyā). Konstruksi kalimat harus dibuat dengan mengambil sisa kata-kata 'demi kesejahteraan para yogi tersebut'. Cara penyajian khusus berupa penjelasan pembagian dari semua [aspek] seperti kenikmatan (assāda) dan sebagainya, baik yang muncul dalam Sutta maupun yang muncul sebagian saja, harus dipahami sebagai Desanāhāra berdasarkan uraiannya (niddesa); dan cara pembagian itu akan muncul dalam Desanāhāravibhaṅga (Netti. 5), sehingga di sini tidak ditunjukkan.

Desanāhāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo vicayahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan Desanāhāra telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena [selanjutnya] harus ditanyakan: 'Apakah penjelasan Vicayahāra itu?' —

2.

2.

‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañca, suttassa yā ca anugīti.

'Apa yang ditanyakan dan apa yang dijawab, serta apa yang merupakan pengulangan (anugīti) dari Sutta.

Suttassa yo pavicayo, hāro vicayoti niddiṭṭho’’ti. –

Apa yang merupakan penyelidikan mendalam (pavicayo) terhadap Sutta, itulah yang disebut sebagai metode penyelidikan (Vicayahāra)'.

Gāthā vuttā. Tattha suttassa yaṃ pucchitañca yā pucchā vicayamānā ca suttassa yaṃ vissajjitañca yā vissajjanā vicayamānā ca suttassa yo padādivicayo, assādādivicayo ca atthi, te vuttappakārā vicayamānā pucchādayo yena saṃvaṇṇanāvisesena viciyanti, so saṃvaṇṇanāviseso vicayo hāroti niddiṭṭhoti atthayojanā kātabbā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, konstruksi maknanya harus dibuat sebagai berikut: 'Apa yang ditanyakan dalam Sutta dan pertanyaan yang sedang diselidiki, apa yang dijawab dalam Sutta dan jawaban yang sedang diselidiki, serta apa yang merupakan penyelidikan terhadap kata-kata dan sebagainya dalam Sutta, dan penyelidikan terhadap kenikmatan (assāda) dan sebagainya; pertanyaan-pertanyaan dan sebagainya yang sedang diselidiki dengan cara yang telah disebutkan, yang diselidiki melalui kekhasan penjelasan tertentu, maka kekhasan penjelasan itulah yang disebut sebagai Vicayahāra'.

Pucchīyate pucchitaṃ. Vissajjīyate vissajjitanti bhāvasādhanattho daṭṭhabbo, na kammasādhanattho. Tena vuttaṃ ṭīkāyaṃ ‘‘bhāvatthe toti āha – ‘vissajjitanti vissajjanā’’’ti.

'Pucchita' berarti 'yang ditanyakan'. 'Vissajjita' berarti 'yang dijawab'. Makna ini harus dipandang sebagai makna keadaan (bhāvasādhana), bukan makna objek (kammasādhana). Oleh karena itu, dikatakan dalam Ṭīkā: 'Karena akhiran -ta memiliki makna keadaan (bhāva), maka ia berkata: "vissajjita" berarti "penjawaban" (vissajjanā)'.

‘‘Suttassā’’ti niyamitattā saṃvaṇṇanāvasena aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ na gahetabbanti daṭṭhabbaṃ. So vicayo hāro aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 4 hārasaṅkhepa) vuttova. Kathaṃ? –

Karena dibatasi oleh kata 'dari Sutta' (suttassa), maka harus dipahami bahwa apa yang muncul dalam Kitab Komentar melalui penjelasan tidak boleh diambil. Vicayahāra tersebut telah disebutkan dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 4, Ringkasan Hāra). Bagaimana?

‘‘Ayaṃ pucchā adiṭṭhajotanā diṭṭhasaṃsandanā vimaticchedanā anumatipucchā kathetukamyatāpucchā sattādhiṭṭhānā dhammādhiṭṭhānā ekādhiṭṭhānā anekādhiṭṭhānā sammutivisayā paramatthavisayā atītavisayā anāgatavisayā paccuppannavisayā’’tiādinā pucchāvicayo veditabbo. ‘‘Idaṃ vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ ṭhapanaṃ sāvasesaṃ niravasesaṃ sauttaraṃ [Pg.30] niruttaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’ntiādinā vissajjanavicayo.

'Penyelidikan terhadap pertanyaan' harus dipahami melalui [kategori] seperti: 'Pertanyaan ini adalah untuk menjelaskan yang belum terlihat (adiṭṭhajotanā), membandingkan yang sudah terlihat (diṭṭhasaṃsandanā), memutuskan keraguan (vimaticchedanā), pertanyaan untuk persetujuan (anumatipucchā), pertanyaan karena keinginan untuk berbicara (kathetukamyatāpucchā), berbasis makhluk (sattādhiṭṭhānā), berbasis fenomena (dhammādhiṭṭhānā), berbasis tunggal (ekādhiṭṭhānā), berbasis majemuk (anekādhiṭṭhānā), dalam ranah konvensional (sammutivisayā), dalam ranah absolut (paramatthavisayā), dalam ranah masa lampau (atītavisayā), dalam ranah masa depan (anāgatavisayā), [atau] dalam ranah masa sekarang (paccuppannavisayā)'. 'Penyelidikan terhadap jawaban' [dipahami] melalui [kategori] seperti: 'Jawaban ini adalah jawaban tegas (ekaṃsabyākaraṇa), jawaban dengan analisis (vibhajjabyākaraṇa), jawaban dengan pertanyaan balik (paṭipucchābyākaraṇa), jawaban dengan pengesampingan (ṭhapana), dengan sisa (sāvasesa), tanpa sisa (niravasesa), dengan keunggulan (sauttara), tanpa tandingan (niruttara), duniawi (lokiya), [atau] adiduniawi (lokuttara)'.

‘‘Ayaṃ pucchā iminā sameti, etena na sametī’’ti pucchitatthaṃ ānetvā, vicayo pubbenāparaṃ saṃsanditvā ca vicayo pubbāparavicayo. ‘‘Ayaṃ anugīti vuttatthasaṅgahā avuttatthasaṅgahā tadubhayatthasaṅgahā kusalatthasaṅgahā akusalatthasaṅgahā’’tiādinā anugītivicayo. Assādādīsu sukhavedanāya ‘‘iṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, taṇhāya ‘‘ārammaṇaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, vipallāsānaṃ ‘‘viparītaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, avasiṭṭhānaṃ tebhūmakadhammānaṃ ‘‘yathāsakalakkhaṇā’’tiādinā sabbesañca dvāvīsatiyā tikesu, dvācattālīsādhike ca dukasate labbhamānapadavasena taṃtaṃassādatthavisesaniddhāraṇaṃ assādavicayo.

'Penyelidikan hubungan awal dan akhir' (pubbāparavicayo) adalah penyelidikan dengan membawa makna yang ditanyakan [melalui pertimbangan]: 'Pertanyaan ini sesuai dengan ini, tidak sesuai dengan itu', dan penyelidikan dengan membandingkan apa yang ada sebelumnya dengan apa yang ada sesudahnya. 'Penyelidikan pengulangan' (anugītivicayo) [dipahami] melalui [kategori] seperti: 'Pengulangan ini merangkum makna yang telah diucapkan, merangkum makna yang belum diucapkan, merangkum keduanya, merangkum makna yang bajik (kusala), [atau] merangkum makna yang tidak bajik (akusala)'. 'Penyelidikan terhadap kenikmatan' (assādavicayo) adalah penentuan kekhasan makna dari masing-masing kenikmatan tersebut berdasarkan kata-kata yang ditemukan dalam dua puluh dua kelompok tiga (tika) dan seratus empat puluh dua kelompok dua (duka) terhadap semua hal; [seperti] bagi perasaan sukacita melalui 'karakteristik mengalami objek yang diinginkan' dsb, bagi nafsu keinginan melalui 'karakteristik mencengkeram objek' dsb, bagi penyimpangan (vipallāsa) melalui 'karakteristik mencengkeram secara terbalik' dsb, dan bagi fenomena tiga alam (tebhūmaka) yang tersisa melalui 'karakteristik sesuai sifat masing-masing' dsb.

Dukkhavedanāya ‘‘aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, dukkhasaccānaṃ ‘‘paṭisandhilakkhaṇā’’tiādinā, aniccatādīnaṃ ādiantavantatāya aniccantikatāya ca ‘‘aniccā’’tiādinā sabbesañca lokiyadhammānaṃ saṃkilesabhāgiyahānabhāgiyatādivasena ādīnavavuttiyā okāraniddhāraṇena ādīnavavicayo. Nissaraṇapade ariyamaggassa āgamanato kāyānupassanādipubbabhāgapaṭipadāvibhāgavisesaniddhāraṇavasena, nibbānassa yathāvuttapariyāyavibhāgavisesaniddhāraṇavasenāti evaṃ nissaraṇavicayo. Phalādīnaṃ taṃtaṃsuttadesanāya sādhetabbaphalassa tadupāyassa tattha tattha suttavidhivacanassa ca vibhāganiddhāraṇavasena vicayo veditabbo. Evaṃ padapucchāvissajjanapucchāpubbāparānugītīnaṃ, assādādīnañca visesaniddhāraṇavaseneva vicayalakkhaṇo ‘‘vicayo hāro’’ti veditabboti –

'Penyelidikan terhadap bahaya' (ādīnavavicayo) adalah penentuan kekurangan melalui kemunculan bahaya bagi semua fenomena duniawi berdasarkan [kategori] seperti bagian yang mengotori (saṃkilesabhāgiya), bagian yang membawa kemerosotan (hānabhāgiya), dsb; bagi perasaan menderita melalui 'karakteristik mengalami hal yang tidak diinginkan' dsb, bagi kebenaran penderitaan melalui 'karakteristik kelahiran kembali' dsb, bagi ketidakkekalan dsb melalui 'tidak kekal' dsb karena memiliki awal dan akhir serta tidak bersifat tetap. 'Penyelidikan terhadap pembebasan' (nissaraṇavicayo) adalah melalui penentuan pembagian khusus dari praktik tahap awal seperti perenungan tubuh (kāyānupassanā) dsb karena datangnya Jalan Mulia dalam istilah 'pembebasan', dan melalui penentuan pembagian khusus dari Nibbāna sesuai dengan cara-cara yang telah disebutkan. Penyelidikan terhadap buah (phala) dsb harus dipahami melalui penentuan pembagian dari buah yang harus dicapai dalam khotbah Sutta tersebut, sarananya, dan instruksi pengaturan Sutta di sana-sini. Demikianlah, melalui penentuan kekhasan dari kata, pertanyaan, jawaban, hubungan awal-akhir, pengulangan, serta kenikmatan dsb, karakteristik penyelidikan yang disebut sebagai 'Metode Penyelidikan' (Vicayahāra) harus dipahami.

Evaṃ vuttova.

Demikianlah yang telah dikatakan.

Vissajjanaviseso pana ṭīkāyaṃ vutto. Kathaṃ? –

Namun, kekhasan jawaban telah disebutkan dalam Ṭīkā. Bagaimana?

‘‘Cakkhu anicca’’nti puṭṭhe ‘‘āma, cakkhu aniccamevā’’ti ekantato vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ, ‘‘aññindriyaṃ bhāvetabbaṃ, sacchikātabbañcā’’ti [Pg.31] puṭṭhe ‘‘maggapariyāpannaṃ bhāvetabbaṃ, phalapariyāpannaṃ sacchikātabba’’nti vibhajitvā vissajjanaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ, ‘‘aññindriyaṃ kusala’’nti puṭṭhe ‘‘kiṃ anavajjaṭṭho kusalattho, udāhu sukhavipākaṭṭho’’ti paṭipucchitvā vissajjanaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ, ‘‘sassato attā, asassato vā’’ti vutte ‘‘abyākatameta’’ntiādinā avissajjanaṃ ṭhapanaṃ, ‘‘kiṃ panete ‘kusalā’ti vā ‘dhammā’ti vā ekatthā, udāhu nānatthā’’ti idaṃ pucchanaṃ sāvasesaṃ. Vissajjanassa pana sāvasesato veneyyajjhāsayavasena desanāyaṃ veditabbā. Apāṭihīrakaṃ sauttaraṃ sappāṭihīrakaṃ niruttaraṃ, sesaṃ vicayahāraniddese suviññeyyamevāti –

Ketika ditanya 'Apakah mata itu tidak kekal?', jawaban 'Ya, mata memang tidak kekal' adalah jawaban tegas (ekaṃsabyākaraṇa). Ketika ditanya 'Apakah indra pengetahuan (aññindriya) harus dikembangkan atau direalisasi?', jawaban dengan pembedaan 'Yang termasuk dalam Jalan (magga) harus dikembangkan, yang termasuk dalam Buah (phala) harus direalisasi' adalah jawaban dengan analisis (vibhajjabyākaraṇa). Ketika ditanya 'Apakah indra pengetahuan itu bajik (kusala)?', jawaban dengan bertanya balik 'Apakah makna "bajik" itu berarti tidak tercela, ataukah berarti berbuah kebahagiaan?' adalah jawaban dengan pertanyaan balik (paṭipucchābyākaraṇa). Ketika dikatakan 'Apakah diri itu kekal atau tidak kekal?', tidak menjawab dengan mengatakan 'Ini tidak dijelaskan' dsb adalah jawaban dengan pengesampingan (ṭhapana). Pertanyaan 'Apakah "kusala" atau "dhamma" ini memiliki makna yang sama atau makna yang berbeda?' adalah pertanyaan dengan sisa. Mengenai jawaban 'dengan sisa', itu harus dipahami dalam khotbah sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing. Yang tanpa mukjizat adalah 'dengan keunggulan' (sauttara), yang disertai mukjizat adalah 'tanpa tandingan' (niruttara); sisanya sangat mudah dipahami dalam penjelasan Vicayahāra —

Vuttova. Saṃvaṇṇanāsu vutto attho anākulo pākaṭo yatipotehi viññāto, so sabbattha amhehi na vibhattoti daṭṭhabbo.

[Demikianlah] yang telah dikatakan. Makna yang disebutkan dalam penjelasan-penjelasan tersebut tidaklah membingungkan, sudah jelas dan telah dipahami oleh para pertapa muda; harus dipandang bahwa makna tersebut tidak kami uraikan secara mendetail di semua bagian.

Vicayahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo yuttihāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan Vicayahāra telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena [selanjutnya] harus ditanyakan: 'Apakah penjelasan Yuttihāra itu?' —

3.

3.

‘‘Sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī yo ca gocaro tesaṃ.

'[Mengenai] landasan (bhūmī) dan ranah (gocaro) bagi semua metode (hāra) tersebut.

Yuttāyuttaparikkhā, hāro yuttīti niddiṭṭho’’ti. –

Pemeriksaan terhadap apa yang sesuai dan tidak sesuai, itulah yang disebut sebagai metode penalaran (Yuttihāra)'.

Gāthā vuttā. Tattha sabbesaṃ soḷasannaṃ hārānaṃ yā bhūmi pavattanaṭṭhānabhūtaṃ byañjanaṃ, yo gocaro suttattho ca atthi, tesaṃ bhūmisaṅkhātabyañjanagocarasaṅkhātasuttatthānaṃ yā yuttāyuttaparikkhā yuttāyuttīnaṃ vicāraṇā saṃvaṇṇanā katā, so yuttiayuttiparikkhāvicāraṇasaṅkhāto saṃvaṇṇanāviseso ‘‘yutti hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.

Gāthā telah diucapkan. Di sana, dari keenam belas metode (hāra), apa yang menjadi landasan (bhūmi), yaitu ungkapan (byañjana) yang merupakan tempat berlangsungnya; apa yang menjadi objek (gocara), yaitu makna sutta (suttattha); terhadap landasan yang disebut ungkapan dan objek yang disebut makna sutta tersebut, dilakukan pemeriksaan tentang apa yang sesuai dan tidak sesuai (yuttāyutta-parikkhā), yaitu penyelidikan atau penjelasan tentang kesesuaian dan ketidaksesuaian; maka kekhususan penjelasan yang disebut penyelidikan tentang kesesuaian dan ketidaksesuaian itu ditunjukkan sebagai 'Metode Kesesuaian' (yutti hāro), demikianlah penerapan maknanya.

Tesaṃ hārānaṃ bhūmibhūtassa sutte āgatassa byañjanassa yuttibhāvo duvidho sabhāvaniruttibhāvo, adhippetatthavācakabhāvo ca. Gocarabhūtassa pana sutte āgatassa yuttibhāvo suttavinayadhammatāhi avilomanaṃ. Ayuttibhāvo vuttavipariyāyena gahetabbo.

Bagi metode-metode tersebut, sifat kesesuaian (yuttibhāvo) dari ungkapan yang muncul dalam sutta, yang berfungsi sebagai landasan, ada dua jenis: sifat linguistik yang alami (sabhāvaniruttibhāvo) dan sifat sebagai penyampai makna yang dimaksudkan (adhippetatthavācakabhāvo). Sedangkan sifat kesesuaian dari objek yang muncul dalam sutta adalah ketidakbertentangan dengan hakikat Sutta, Vinaya, dan Dhamma (suttavinayadhammatā). Sifat ketidaksesuaian (ayuttibhāvo) harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

Yuttihāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo padaṭṭhānahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan Metode Kesesuaian telah dipaparkan dan telah kami pahami, namun karena perlu ditanyakan: 'Manakah penjelasan Metode Landasan Proksimat (padaṭṭhānahāraniddeso)?'—

4.

4.

‘‘Dhammaṃ [Pg.32] deseti jino, tassa ca dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ.

“Sang Penakluk membabarkan Dhamma, dan apa yang merupakan landasan proksimat (padaṭṭhāna) bagi Dhamma tersebut.

Iti yāva sabbadhammā, eso hāro padaṭṭhāno’’ti. –

Demikianlah hingga mencakup semua Dhamma; itulah Metode Landasan Proksimat.” —

Gāthā vuttā. Tattha dhammanti yaṃ kiñci kusalādidhammaṃ sutte jino deseti, tassa sutte jinena desitassa kusalādidhammassa yañca padaṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, taṃ taṃ padaṭṭhānañcāti evaṃ vuttanayena yāva yattakā sabbe dhammā sutte jinena desitā, tattakānaṃ sabbesaṃ dhammānaṃ yañca padaṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, tassa ca padaṭṭhānassa yañca padaṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, taṃ taṃ padaṭṭhānañca, iti evaṃ vuttanayena yāva yattakā sabbe padaṭṭhānadhammā niddhāretabbāva, tattakāni sabbāni dhammapadaṭṭhānāni yathānurūpaṃ niddhāretvā yena saṃvaṇṇanāvisesena kathitāni, eso saṃvaṇṇanāviseso ‘‘padaṭṭhāno hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.

Gāthā telah diucapkan. Di sana, yang dimaksud dengan 'Dhamma' adalah fenomena apa pun seperti fenomena baik (kusala-dhamma) dan sebagainya yang dibabarkan oleh Sang Penakluk dalam sutta; dan apa yang merupakan landasan proksimat bagi fenomena baik dan sebagainya tersebut yang dibabarkan oleh Sang Penakluk dalam sutta yang harus ditetapkan, serta landasan proksimat ini dan itu; demikianlah dengan cara yang telah disebutkan, sejauh mana pun semua Dhamma yang dibabarkan oleh Sang Penakluk dalam sutta, bagi semua Dhamma yang sebanyak itu, apa yang merupakan landasan proksimat yang harus ditetapkan, dan apa yang merupakan landasan proksimat bagi landasan proksimat tersebut yang harus ditetapkan, serta landasan proksimat ini dan itu; demikianlah dengan cara yang telah disebutkan, sejauh mana pun semua Dhamma landasan proksimat yang harus ditetapkan, setelah menetapkan semua landasan proksimat Dhamma yang sebanyak itu sesuai dengan kepatutannya, maka dengan kekhususan penjelasan mana hal itu dikemukakan, kekhususan penjelasan itu ditunjukkan sebagai 'Metode Landasan Proksimat' (padaṭṭhāno hāro), demikianlah penerapan maknanya.

Sutte desitakusaladhammassa yonisomanasikārasaddhammassavanasappurisūpanissayādi padaṭṭhānaṃ, sutte desitaakusaladhammassa ayonisomanasikāraasaddhammassavanaasappurisūpanissayādi padaṭṭhānaṃ, abyākatassa dhammassa yathārahaṃ kusalākusalābyākatā padaṭṭhānantiādinā niddhāretabbanti.

Bagi Dhamma baik yang dibabarkan dalam sutta, landasan proksimatnya adalah perhatian yang benar (yonisomanasikāra), mendengarkan Dhamma yang sejati (saddhammassavana), mendekati orang bijak (sappurisūpanissaya), dan sebagainya; bagi Dhamma tidak baik yang dibabarkan dalam sutta, landasan proksimatnya adalah perhatian yang tidak benar (ayonisomanasikāra), mendengarkan ajaran yang tidak benar (asaddhammassavana), mendekati orang yang tidak bijak (asappurisūpanissaya), dan sebagainya; bagi Dhamma yang netral (abyākata), landasan proksimatnya adalah fenomena baik, tidak baik, atau netral sesuai dengan kepatutannya; demikianlah hal itu harus ditetapkan.

Padaṭṭhānahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo lakkhaṇahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan Metode Landasan Proksimat telah dipaparkan dan telah kami pahami, namun karena perlu ditanyakan: 'Manakah penjelasan Metode Karakteristik (lakkhaṇahāraniddeso)?'—

5.

5.

‘‘Vuttamhi ekadhamme, ye dhammā ekalakkhaṇā keci.

“Ketika satu Dhamma disebutkan, Dhamma apa pun yang memiliki karakteristik yang sama (ekalakkhaṇā).

Vuttā bhavanti sabbe, so hāro lakkhaṇo nāmā’’ti. –

Semuanya menjadi (seolah-olah) telah disebutkan; itulah metode yang bernama Karakteristik.” —

Gāthā vuttā. Tattha ekadhamme sutte bhagavatā vuttamhi, aṭṭhakathāyaṃ niddhārite vā sati tena dhammena ye keci dhammā ekalakkhaṇā bhavanti, sabbe te dhammā sutte sarūpato avuttāpi samānalakkhaṇatāya saṃvaṇṇetabbabhāvena ānetvā yena saṃvaṇṇanāvisesena vuttā bhavanti, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘lakkhaṇo nāma hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.

Gāthā telah diucapkan. Di sana, ketika satu Dhamma disebutkan oleh Sang Bagawan dalam sutta, atau ditetapkan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā), Dhamma apa pun yang memiliki karakteristik yang sama dengan Dhamma tersebut, semua Dhamma itu, meskipun tidak disebutkan bentuknya secara tersurat dalam sutta, karena memiliki karakteristik yang sama maka dibawa masuk ke dalam status yang harus dijelaskan, dan dengan kekhususan penjelasan mana hal itu disebutkan, kekhususan penjelasan itu ditunjukkan sebagai 'Metode yang bernama Karakteristik' (lakkhaṇo nāma hāro), demikianlah penerapan maknanya.

Ekaṃ samānaṃ lakkhaṇaṃ etesanti ekalakkhaṇā, samānalakkhaṇā, sahacāritāya vā samānakiccatāya vā samānahetutāya vā samānaphalatāya vā samānārammaṇatāya vā avuttāpi niddhāritāti. Kathaṃ[Pg.33]? – ‘‘Nānattakāyānānattasaññino (dī. ni. 3.341, 357, 359; a. ni. 9.24), nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiādīsu sahacāritāya saññāya sahagatā dhammā niddhāritā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 189) samānakiccatā, piyavacanaatthacariyā samānatthatāpi niddhāritā, ‘‘phassapaccayā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānahetutāya saññādayopi niddhāritā, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānaphalatāya taṇhupādānādayopi niddhāritā, ‘‘rūpaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’tiādīsu (paṭṭhā. 1.1.424) samānārammaṇatāya taṃsampayuttā vedanādayopi niddhāritā, niddhāretvā vattabbāti atthoti. Vitthāro vibhaṅgavāre (netti. 23) āgamissati.

Memiliki satu karakteristik yang serupa, maka disebut 'ekalakkhaṇā', atau memiliki karakteristik yang sama (samānalakkhaṇā); baik karena penyertaan (sahacāritā), kesamaan fungsi (samānakiccatā), kesamaan sebab (samānahetutā), kesamaan hasil (samānaphalatā), atau kesamaan objek (samānārammaṇatā), meskipun tidak disebutkan secara tersurat, hal itu ditetapkan. Bagaimana? — Dalam bagian seperti 'Mereka yang memiliki tubuh yang beragam dan persepsi yang beragam, dengan tidak memperhatikan persepsi yang beragam', fenomena-fenomena yang menyertai persepsi ditetapkan karena penyertaannya (sahacāritā). Dalam bagian seperti 'Pemberi mengikat kawan-kawan', kesamaan fungsi (samānakiccatā), yaitu ucapan yang menyenangkan, perilaku yang bermanfaat, dan kesamaan kesejahteraan juga ditetapkan. Dalam bagian seperti 'Dengan kontak sebagai syarat, terjadilah perasaan', karena kesamaan sebab (samānahetutā), persepsi dan sebagainya juga ditetapkan. Dalam bagian seperti 'Dengan ketidaktahuan sebagai syarat, terjadilah bentukan-bentukan', karena kesamaan hasil (samānaphalatā), nafsu keinginan, kemelekatan, dan sebagainya juga ditetapkan. Dalam bagian seperti 'Ia menikmati rupa, sangat menyukainya, dan berdasar pada hal itu maka muncul nafsu', karena kesamaan objek (samānārammaṇatā), perasaan dan sebagainya yang bersesuaian dengan hal itu juga ditetapkan; maknanya adalah setelah menetapkan, hal itu harus disampaikan. Penjelasan rincinya akan muncul dalam bagian Vibhaṅga.

Lakkhaṇo hāro niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo catubyūho hāro’’ti pucchitabbattā –

Metode Karakteristik telah dipaparkan dan telah kami pahami, namun karena perlu ditanyakan: 'Manakah Metode Empat Penataan (catubyūho hāro)?'—

6.

6.

‘‘Neruttamadhippāyo, byañjanamatha desanānidānañca;

Pubbāparānusandhī, eso hāro catubyūho’’ti. –

“Etimologi (nerutta), maksud (adhippāyo), ungkapan (byañjana), dan asal-usul pembabaran (desanānidāna); serta hubungan sebelum dan sesudah (pubbāparānusandhī); itulah Metode Empat Penataan.” —

Gāthā vuttā. Tattha neruttaṃ suttapadanibbacanañca buddhānaṃ tassa tassa suttassa desakānaṃ, sāvakānaṃ vā adhippāyo ca atthabyañjanena byañjanamukhena desanānidānañca pubbāparena anusandhi ca ete niruttādayo yena saṃvaṇṇanāvisesena vibhāvīyanti, eso saṃvaṇṇanāviseso ‘‘catubyūho hāro’’ti niddiṭṭho. Desanāpavattinimittaṃ desakassa ajjhāsayādi desanānidānaṃ nāma. Catubyūhahārassa bahuvisayattā vibhaṅge (netti. 25 ādayo) lakkhaṇasampattiṃ katvā kathayissāma.

Gāthā telah diucapkan. Di sana, etimologi (nerutta) yaitu definisi kata-kata dalam sutta; maksud (adhippāyo) yaitu intensi dari para Buddha yang membabarkan sutta ini dan itu, atau intensi para siswa; ungkapan (byañjana) melalui pintu ungkapan dengan makna dan ungkapan; asal-usul pembabaran (desanānidāna); dan hubungan (anusandhi) antara bagian sebelum dan sesudahnya; hal-hal mulai dari etimologi dan sebagainya ini, dengan kekhususan penjelasan mana dijelaskan secara gamblang, kekhususan penjelasan itu ditunjukkan sebagai 'Metode Empat Penataan' (catubyūho hāro). Apa yang menjadi penyebab berlangsungnya pembabaran, seperti kecenderungan batin (ajjhāsaya) dari pembabarnya dan sebagainya, disebut sebagai asal-usul pembabaran (desanānidāna). Karena Metode Empat Penataan memiliki objek yang luas, kami akan menguraikannya dalam bagian Vibhaṅga setelah menyempurnakan karakteristik-karakteristiknya.

Catubyūhahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo āvaṭṭahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan Metode Empat Penataan telah dipaparkan dan telah kami pahami, namun karena perlu ditanyakan: 'Manakah penjelasan Metode Siklus (āvaṭṭahāraniddeso)?'—

7.

7.

‘‘Ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ;

Āvaṭṭati paṭipakkhe, āvaṭṭo nāma so hāro’’ti. –

“Dalam satu landasan proksimat, ia mencari landasan proksimat sisanya; ia berputar pada pihak yang berlawanan, itulah metode yang bernama Siklus (āvaṭṭo).” —

Gāthā vuttā. Tattha parakkamadhātuādīnaṃ padaṭṭhāne ekamhi ārambhadhātuādike desanāruḷhe sati visabhāgatāya vā sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesati[Pg.34], desanāya sarūpato aggahaṇena vā sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesati, yena saṃvaṇṇanāvisesena pariyesitvā yojento desanaṃ pamādādīnaṃ padaṭṭhānabhūte kosajjādike paṭipakkhe āvaṭṭati āvaṭṭāpeti, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘āvaṭṭo hāro nāmā’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.

Gāthā telah diucapkan. Di sana, ketika satu landasan proksimat seperti unsur kegigihan (parakkamadhātu) dan sebagainya yang dimulai dengan unsur usaha (ārambhadhātu) muncul dalam pembabaran, ia mencari landasan proksimat sisanya karena adanya ketidaksamaan (visabhāgatāya), atau ia mencari landasan proksimat sisanya karena landasan tersebut tidak diambil secara tersurat dalam pembabaran; dengan kekhususan penjelasan mana setelah mencarinya lalu menerapkannya, ia memutar atau menyebabkan berputar pada pihak yang berlawanan (paṭipakkhe) seperti kemalasan (kosajja) dan sebagainya yang merupakan landasan proksimat bagi kelengahan (pamāda) dan sebagainya, maka kekhususan penjelasan itu ditunjukkan sebagai 'Metode yang bernama Siklus' (āvaṭṭo hāro), demikianlah penerapan maknanya.

‘‘Paṭipakkhe’’ti idaṃ nidassanamattaṃ, sesepi sabhāge āvaṭṭanato. Na hi ārambhadhātuādike desanāruḷhe sati tappaṭipakkhe kosajjādikeyeva desanaṃ āvaṭṭeti, atha kho avasesavīriyārambhādikepi desanaṃ āvaṭṭetīti.

'Di pihak yang berlawanan' (Paṭipakkhe) adalah untuk menunjukkan contoh, karena ia berputar kembali pada bagian-bagian serupa lainnya yang tersisa. Karena ketika unsur inisiatif (ārambhadhātu) dan sebagainya yang muncul dalam pembabaran ada, ia tidak hanya memutar pembabaran pada pihak lawannya seperti kemalasan (kosajja) dan sebagainya, melainkan ia juga memutar pembabaran pada unsur kegigihan yang tersisa (avasesavīriyārambhadhaka) dan sebagainya.

Āvaṭṭahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo vibhattihāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang Āvaṭṭahāra telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Apakah penjelasan tentang Vibhattihāra itu?' –

8.

8.

‘‘Dhammañca padaṭṭhānaṃ, bhūmiñca vibhajate ayaṃ hāro.

'Cara penyampaian (hāra) ini membagi Dhamma, landasan (padaṭṭhāna), dan tataran (bhūmi).

Sādhāraṇe asādhāraṇe ca neyyo vibhattī’’ti. –

Vibhatti (pembedaan) harus dipahami dalam hal yang umum (sādhāraṇa) dan yang khusus (asādhāraṇa)'. –

Gāthā vuttā. Tattha kusalādivasena anekavidhaṃ sabhāvadhammañca dānasīlādipadaṭṭhānañca ‘‘dassanabhūmi bhāvanābhūmī’’ti evamādikaṃ bhūmiñca sādhāraṇe ca asādhāraṇe ca yena saṃvaṇṇanāvisesena vibhajate, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘vibhatti hāro’’ti neyyoti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, hubungan maknanya adalah: cara penyampaian yang membagi dengan kekhususan penjelasan melalui Dhamma yang memiliki sifat alami dalam berbagai cara berdasarkan kondisi kusala dan sebagainya, dan landasan (padaṭṭhāna) seperti kedermawanan, moralitas dan sebagainya, serta tataran (bhūmi) seperti tataran pandangan (dassanabhūmi), tataran pengembangan (bhāvanābhūmi), dan sebagainya, baik yang umum maupun yang khusus; kekhususan penjelasan tersebut harus dipahami sebagai 'Vibhatti Hāra'.

‘‘Imasmiṃ sutte vuttā kusalā vāsanābhāgiyā, imasmiṃ sutte vuttā kusalā nibbedhabhāgiyā’’tyādinā, ‘‘imasmiṃ sutte vuttā akusalā kilesabhāgiyā’’tyādinā dhammañca, ‘‘idaṃ sīlaṃ imassa mahaggatavisesassa padaṭṭhānaṃ, idaṃ sīlaṃ idaṃ jhānaṃ imassa lokuttarassa padaṭṭhāna’’ntyādinā padaṭṭhānañca, ‘‘dassanapahātabbassa puthujjano bhūmi, bhāvanāpahātabbassa sotāpannādayo bhūmi’’tyādinā bhūmiñca, ‘‘kāmarāgabyāpādā puthujjanasotāpannānaṃ sādhāraṇā’’tyādinā sādhāraṇe ca, ‘‘kāmarāgabyāpādā anāgāmiarahantānaṃ asādhāraṇā’’tyādinā asādhāraṇe ca yena vibhajati, so vibhatti hāro nāmātiādinā (netti. 33-34) vitthāretvā vibhajanākāro gahetabbo.

Cara pembagiannya harus dipahami secara rinci (Netti. 33-34) melalui apa yang disebut Vibhatti Hāra, yaitu melalui apa yang membaginya dengan: 'Dhamma kusala yang disebutkan dalam sutta ini adalah bagian dari impresi (vāsanābhāgiya), kusala yang disebutkan dalam sutta ini adalah bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya)', dan sebagainya; 'Dhamma akusala yang disebutkan dalam sutta ini adalah bagian dari kekotoran batin (kilesabhāgiya)', dan sebagainya; dan melalui landasan (padaṭṭhāna) seperti: 'Sīla ini adalah landasan bagi pencapaian luhur (mahaggata) yang khusus ini, sīla ini dan jhāna ini adalah landasan bagi lokuttara ini', dan sebagainya; dan melalui tataran (bhūmi) seperti: 'Tataran bagi yang harus ditinggalkan melalui pandangan (dassana) adalah orang awam (puthujjana), tataran bagi yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā) adalah para Sotāpanna dan sebagainya', dan sebagainya; serta melalui yang umum (sādhāraṇa) seperti: 'Nafsu indrawi dan iktikad jahat adalah umum bagi puthujjana dan Sotāpanna', dan sebagainya; dan melalui yang khusus (asādhāraṇa) seperti: 'Nafsu indrawi dan iktikad jahat adalah khusus (tidak ada lagi) bagi Anāgāmi dan Arahat', dan sebagainya.

Vibhattihāraniddeso [Pg.35] niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo parivattanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang Vibhattihāra telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Apakah penjelasan tentang Parivattanahāra itu?' –

9.

9.

‘‘Kusalākusale dhamme, niddiṭṭhe bhāvite pahīne ca.

'Terhadap Dhamma kusala dan akusala yang telah diuraikan, baik yang dikembangkan maupun yang ditinggalkan.

Parivattati paṭipakkhe, hāro parivattano nāmā’’ti. –

Ia berbalik pada pihak yang berlawanan, cara penyampaian ini dinamakan Parivattana'. –

Gāthā vuttā. Tattha sutte bhāvite bhāvitabbe kusale anavajjadhamme niddiṭṭhe kathite, saṃvaṇṇite vā pahīne pahātabbe akusale sāvajjadhamme niddiṭṭhe kathite, saṃvaṇṇite vā tesaṃ dhammānaṃ paṭipakkhe viparītadhamme yena saṃvaṇṇanāvisesena parivattati parivatteti, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘parivattano hāro nāmā’’ti veditabboti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, hubungan maknanya adalah: apabila dalam sutta diuraikan, dikatakan, atau dijelaskan tentang Dhamma kusala yang tidak tercela yang telah dikembangkan atau harus dikembangkan; atau apabila diuraikan, dikatakan, atau dijelaskan tentang Dhamma akusala yang tercela yang telah ditinggalkan atau harus ditinggalkan; maka kekhususan penjelasan yang membalikkan atau membuat berbalik pada pihak yang berlawanan atau Dhamma yang sebaliknya dari Dhamma-dhamma tersebut, kekhususan penjelasan itu harus diketahui sebagai 'Parivattana Hāra'.

‘‘Sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatī’’tiādinā ca ‘‘yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassa pāṇātipāto pahīno’’tiādinā ca ‘‘bhuñjitabbā kāmā …pe… kāmehi veramaṇī tesaṃ adhammo’’tiādinā ca paṭipakkhe parivattanabhāvaṃ vibhaṅgavāre (netti. 35 ādayo) vakkhatīti na vitthāritā.

Hal ini tidak dirinci di sini karena akan dijelaskan dalam bagian pembagian (Vibhaṅgavāra, Netti. 35 dst.) mengenai kondisi pembalikan pada pihak yang berlawanan, seperti: 'Bagi seseorang yang memiliki pandangan benar, pandangan salahnya telah terkikis habis', dan sebagainya; dan 'Bagi seseorang yang menjauhi pembunuhan makhluk hidup, pembunuhan makhluk hidup telah ditinggalkan', dan sebagainya; dan 'Kesenangan indrawi harus dinikmati ...dan seterusnya... menjauhi kesenangan indrawi adalah bukan-Dhamma (adhammo) bagi mereka', dan sebagainya.

Parivattanahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo vevacanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang Parivattanahāra telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Apakah penjelasan tentang Vevacanahāra itu?' –

10.

10.

‘‘Vevacanāni bahūni tu, sutte vuttāni ekadhammassa.

'Tetapi terdapat banyak sinonim (vevacana) yang disebutkan dalam sutta untuk satu Dhamma.

Yo jānāti suttavidū, vevacano nāma so hāro’’ti. –

Dia yang mengetahuinya adalah ahli sutta, cara penyampaian itu bernama Vevacana'. –

Gāthā vuttā. Tattha ekadhammassa padatthassa sutte vuttāni tu vuttāni eva, bahūni tu bahūni eva vevacanāni yena saṃvaṇṇanāvisesena yo suttavidū jānāti, jānitvā ekasmiṃyeva padatthe yojeti, tassa suttaviduno so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘vevacano nāma hāro’’ti niddiṭṭhoti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, hubungan maknanya adalah: untuk satu Dhamma atau satu makna kata yang disebutkan dalam sutta, memang terdapat banyak sinonim; melalui kekhususan penjelasan yang mana seorang ahli sutta mengetahuinya, dan setelah mengetahui ia menerapkannya pada satu makna kata itu saja, maka kekhususan penjelasan dari ahli sutta tersebut diuraikan sebagai 'Vevacana Hāra'.

Ettha ca yo so-saddā asamānatthā ca hontīti ‘‘yo suttavidū’’ti vatvā ‘‘so saṃvaṇṇanāviseso’’ti vuttanti. ‘‘Bhagavā’’ti padassa [Pg.36] ekasmiṃyeva atthe bhagavati ‘‘arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, phalanipphattigato vesārajjappatto adhigatapaṭisambhido catuyogavippahīno agatigamanavītivatto uddhaṭasallo niruḷhavaṇo madditakaṇṭako nibbāpitapariyuṭṭhāno bandhanātīto ganthaviniveṭhano ajjhāsayavītivatto bhinnandhakāro cakkhumā lokadhammasamatikkanto anurodhavirodhavippayutto iṭṭhāniṭṭhesu dhammesu asaṅkhepagato bandhanātivatto ṭhapitasaṅgāmo abhikkantataro ukkādharo ālokakaro pajjotakaro tamonudo raṇañjaho aparimāṇavaṇṇo appameyyavaṇṇo asaṅkheyyavaṇṇo ābhaṅkaro pabhaṅkaro dhammobhāsapajjotakaro’’ti (netti. 38) evamādīni bahūni vevacanāni yojitāni. Vitthāro vibhaṅgavāre (netti. 37 ādayo) āgamissati.

Dan di sini, karena kata 'Yo' (dia yang) dan 'So' (itu) tidak memiliki objek yang sama, maka dikatakan 'Dia yang merupakan ahli sutta' (yo suttavidū) dan kemudian 'Kekhususan penjelasan itu' (so saṃvaṇṇanāviseso). Banyak sinonim telah diterapkan untuk kata 'Bhagavā' pada satu makna yang sama yaitu Yang Terpuji, seperti: 'Arahat, Yang Telah Sadar Sempurna, Yang Sempurna Pengetahuan dan Perilakunya, Yang Menempuh Jalan dengan Sempurna, Pengenal Segenap Alam, Pemimpin Manusia yang Tiada Taranya, Guru Para Dewa dan Manusia, Sang Buddha, Yang Terpuji; Yang telah mencapai kesempurnaan buah, yang telah mencapai keberanian, yang telah memperoleh kebijaksanaan analisis (paṭisambhidā), yang telah meninggalkan empat belenggu, yang telah melampaui kecenderungan buruk, yang telah mencabut anak panah, yang lukanya telah sembuh, yang durinya telah diinjak, yang gejolak batinnya telah dipadamkan, yang melampaui ikatan, yang melepaskan jeratan, yang melampaui keinginan rendah, yang kegelapannya telah hancur, yang memiliki mata (kebijaksanaan), yang melampaui hal-hal duniawi, yang terbebas dari kepatuhan dan pertentangan, yang tidak goyah oleh hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, yang melampaui ikatan, yang telah mengakhiri peperangan (batin), yang paling luhur, pembawa obor, pembuat cahaya, pembuat pelita, pengusir kegelapan, penakluk peperangan, yang pujiannya tak terbatas, yang pujiannya tak terukur, yang pujiannya tak terhitung, pembawa kecemerlangan, pembawa kemilau, pembuat cahaya dan pelita Dhamma' (Netti. 38) dan sebagainya. Rinciannya akan muncul dalam bagian pembagian (Vibhaṅgavāra, Netti. 37 dst.).

Vevacanahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo paññattihāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang Vevacanahāra telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Apakah penjelasan tentang Paññattihāra itu?' –

11.

11.

‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ, paññattīhi vividhāhi deseti.

'Sang Bhagavā membabarkan satu Dhamma melalui berbagai penunjukan (paññatti).

So ākāro ñeyyo, paññattī nāma so hāro’’ti. –

Cara itu harus dipahami, cara penyampaian itu bernama Paññatti'. –

Gāthā vuttā. Tattha bhagavā ekaṃ khandhādidhammaṃ vividhāhi nikkhepappabhavapaññattādīhi paññattīhi yena paññāpetabbākārena deseti, so paññāpetabbākāro yena saṃvaṇṇanāvisesena vibhāvito, so saṃvaṇṇanāviseso ‘‘paññatti hāro nāmā’’ti ñeyyoti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, hubungan maknanya adalah: Sang Bhagavā membabarkan satu Dhamma seperti gugusan (khandha) dan sebagainya melalui berbagai penunjukan seperti penunjukan penyajian (nikkhepa), penunjukan asal mula (pabhava), dan sebagainya; dengan cara penunjukan yang mana ia dibabarkan, cara penunjukan tersebut dijelaskan melalui kekhususan penjelasan yang mana, maka kekhususan penjelasan tersebut harus dipahami sebagai 'Paññatti Hāra'.

Tattha vividhāhi paññattīhi nikkhepapaññattipabhavapaññattipariññāpaññattipahānapaññatti- bhāvanāpaññattisacchikiriyāpaññattinirodhapaññattinibbidāpaññattīti evamādipaññattīhi ekapadatthasseva paññāpetabbākāravibhāvanālakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso paññatti hāro nāmāti.

Di sana, melalui berbagai penunjukan seperti penunjukan penyajian (nikkhepa), penunjukan asal mula (pabhava), penunjukan pemahaman penuh (pariññā), penunjukan pengikisan (pahāna), penunjukan pengembangan (bhāvanā), penunjukan realisasi (sacchikiriya), penunjukan pelenyapan (nirodha), penunjukan kejemuan (nibbidā), dan sebagainya; kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menjelaskan cara penunjukan dari satu makna kata saja itulah yang disebut Paññatti Hāra.

Tattha ‘‘idaṃ dukkha’’nti ayaṃ paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ, channaṃ dhātūnaṃ, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ, dvādasannaṃ āyatanānaṃ, dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññatti.

Dalam hal tersebut, 'Ini adalah penderitaan' (idaṃ dukkhaṃ) adalah penunjukan penyajian (nikkhepa-paññatti) bagi lima gugusan, enam unsur, delapan belas unsur, dua belas landasan, dan sepuluh indra.

‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandī, atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ viruḷhaṃ, atthi tattha [Pg.37] nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhī’’ti (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296) evamādi pabhavapaññatti dukkhassa ca samudayassa cāti.

“Jika, para bhikkhu, dalam makanan berupa suapan terdapat nafsu, terdapat kesenangan, terdapat keinginan, maka kesadaran akan menetap dan tumbuh di sana. Di mana kesadaran menetap dan tumbuh, di sana terdapat turunnya batin-dan-jasmani. Di mana terdapat turunnya batin-dan-jasmani, di sana terdapat pertumbuhan bentukan-bentukan” (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296) dan seterusnya adalah penetapan asal mula bagi penderitaan dan bagi sebab-asal-mula.

‘‘Kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandī, natthi taṇhā’’ti (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296) evamādi pariññāpaññatti dukkhassa, ‘‘pahānapaññatti samudayassa, bhāvanāpaññatti maggassa, sacchikiriyāpaññatti nirodhassā’’ti ca ‘‘nikkhepapaññatti sutamayiyā paññāya, sacchikiriyāpaññatti anaññātaññassāmītindriyassa, pavattanāpaññatti dhammacakkassā’’ti evamādivitthāro vibhaṅge (netti. 39 ādayo) āgamissatīti.

“Jika, para bhikkhu, dalam makanan berupa suapan tidak terdapat nafsu, tidak terdapat kesenangan, tidak terdapat keinginan” (saṃ. ni. 2.64; kathā. 296) dan seterusnya adalah penetapan pemahaman penuh atas penderitaan, “penetapan pelepasan atas sebab-asal-mula, penetapan pengembangan atas jalan, penetapan realisasi atas pelenyapan,” dan “penetapan penyajian bagi kebijaksanaan yang berdasarkan pendengaran, penetapan realisasi bagi indra ‘aku akan mengetahui apa yang belum diketahui’, penetapan pemutaran roda Dhamma,” penjelasan rinci seperti ini akan muncul dalam Vibhaṅga.

Paṇṇattihāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo otaraṇahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang cara Paṇṇatti telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: “Manakah penjelasan tentang cara Otaraṇa?” —

12.

12.

‘‘Yo ca paṭiccuppādo, indriyakhandhā ca dhātuāyatanā.

“Dan apakah itu asal mula yang bergantungan, indra dan gugusan, serta unsur dan landasan.

Etehi otarati yo, otaraṇo nāma so hāro’’ti. –

Cara yang menyusup melaluinya, itulah yang dinamakan cara Otaraṇa.” —

Gāthā vuttā. Tattha yo paṭiccasamuppādo ca ye indriyakhandhā ca yāni dhātuāyatanāni ca yena saṃvaṇṇanāvisesena niddhāritāni, etehi paṭiccasamuppādādindriyakhandhadhātāyatanehi, sutte āgatapadatthamukhena niddhāriyamānehi ca yo saṃvaṇṇanāviseso otarati ogāhati paṭiccasamuppādādike tattha vācakavasena, tattha ñāpakavasena vā anupavisati, so saṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro nāmāti atthayojanā.

Bait syair telah diucapkan. Di sana, apa yang merupakan asal mula yang bergantungan, indra dan gugusan, serta unsur dan landasan yang telah ditentukan oleh penjelasan khusus itu, melalui asal mula yang bergantungan, indra, gugusan, unsur, dan landasan ini, yang ditentukan melalui pintu makna kata yang muncul dalam Sutta, penjelasan khusus yang menyusup atau mendalami asal mula yang bergantungan dan sebagainya itu, baik melalui fungsi penyebutan maupun melalui fungsi penunjukan di sana, penjelasan khusus itulah yang dinamakan cara Otaraṇa; demikianlah susunan maknanya.

Tattha indriyakhandhāti indriyāni ca khandhā cāti indriyakhandhā. Dhātuāyatanāti dhātuyo ca āyatanāni ca dhātuāyatanā. Kathaṃ otaraṇo? ‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’tiādi (netti. 42) pāṭho.

Di sana, yang dimaksud indriyakhandhā adalah indra dan gugusan. Yang dimaksud dhātuāyatanā adalah unsur dan landasan. Bagaimana cara Otaraṇa itu? Terdapat teks: “Terbebas di atas, di bawah, dan di segala sisi,” dan seterusnya.

Uddhanti rūpadhātu ca arūpadhātu ca. Adhoti kāmadhātu. Sabbadhi vippamuttoti tedhātuke ayaṃ asekkhāvimutti. Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni, ayaṃ indriyehi otaraṇā.

‘Di atas’ berarti alam materi dan alam tanpa materi. ‘Di bawah’ berarti alam keinginan. ‘Terbebas di segala sisi’ berarti pembebasan bagi mereka yang tidak lagi berlatih dalam tiga alam. Itu adalah lima indra dari mereka yang tidak lagi berlatih itu sendiri; inilah penyusupan melalui indra.

Tāniyeva [Pg.38] asekkhāni pañcindriyāni vijjā, vijjuppādā avijjānirodho…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hoti, ayaṃ paṭiccasamuppādehi otaraṇā.

Lima indra dari mereka yang tidak lagi berlatih itu adalah pengetahuan; dengan munculnya pengetahuan, terjadilah pelenyapan ketidaktahuan... dan seterusnya... terjadilah pelenyapan seluruh tumpukan penderitaan; inilah penyusupan melalui asal-mula yang bergantungan.

Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitāni sīlakkhandhena samādhikkhandhena paññākkhandhena, ayaṃ khandhehi otaraṇā.

Lima indra dari mereka yang tidak lagi berlatih itu tercakup dalam tiga gugusan: gugusan sila, gugusan konsentrasi, dan gugusan kebijaksanaan; inilah penyusupan melalui gugusan.

Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni saṅkhārapariyāpannāni ye saṅkhārā anāsavā, no ca bhavaṅgā, te saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā, ayaṃ dhātūhi otaraṇā.

Lima indra dari mereka yang tidak lagi berlatih itu termasuk dalam bentukan-bentukan; bentukan-bentukan yang bebas dari noda dan bukan merupakan bagian dari arus kehidupan itu tercakup dalam unsur fenomena; inilah penyusupan melalui unsur.

Sā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ, no ca bhavaṅgaṃ, ayaṃ āyatanehi otaraṇāti evamādīhi vibhaṅge (netti. 42 ādayo) āgamissatīti.

Unsur fenomena itu termasuk dalam landasan fenomena; landasan yang bebas dari noda dan bukan bagian dari arus kehidupan; inilah penyusupan melalui landasan. Hal-hal seperti ini akan muncul dalam Vibhaṅga.

Otaraṇahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo sodhanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang cara Otaraṇa telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: “Manakah penjelasan tentang cara Sodhana?” —

13.

13.

‘‘Vissajjitamhi pañhe, gāthāyaṃ pucchitā yamārabbha.

“Ketika suatu pertanyaan telah dijawab, dalam bait syair yang ditanyakan berkenaan dengannya.

Suddhāsuddhaparikkhā, hāro so sodhano nāmā’’ti. –

Pemeriksaan terhadap yang bersih dan yang tidak bersih, itulah cara yang dinamakan Sodhana.” —

Gāthā vuttā. Tattha tissaṃ gāthāyaṃ āruḷhe pañhe ñātumicchite atthe bhagavatā vissajjanagāthāyaṃ vissajjitamhi yaṃ suttatthaṃ ārabbha adhikicca sā gāthā pucchitā pucchanatthāya ṭhapitā, tassa suttatthassa yena saṃvaṇṇanāvisesena suddhāsuddhaparikkhā vicāraṇā bhave, so saṃvaṇṇanāviseso sodhano hāro nāmāti atthayojanā.

Bait syair telah diucapkan. Di sana, ketika sebuah pertanyaan diajukan dalam bait syair tersebut dan maknanya ingin diketahui, dan telah dijawab oleh Sang Bhagavā dalam bait jawaban, maka berkenaan dengan makna Sutta yang menjadi dasar pertanyaan itu diajukan atau ditetapkan untuk tujuan bertanya, penjelasan khusus yang melaluinya terdapat pemeriksaan atau penyelidikan tentang apa yang sudah dibersihkan dan yang belum dibersihkan, penjelasan khusus itulah yang dinamakan cara Sodhana; demikianlah susunan maknanya.

Kathaṃ? ‘‘Avijjāya nivuto loko’’ti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito. ‘‘Vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito. ‘‘Jappābhilepanaṃ brūmī’’ti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito. ‘‘Dukkhamassa mahabbhaya’’nti padañca sodhitaṃ, ārambho ca sodhitoti. Evaṃ padādīnaṃ sodhitāsodhitabhāvavicāro hāro sodhano nāma. Vitthārato pana vibhaṅge (netti. 45 ādayo) āgamissatīti.

Bagaimana? Kata “Dunia diselubungi oleh ketidaktahuan” telah dibersihkan, namun permulaannya belum dibersihkan. Kata “Karena keraguan dan kelengahan ia tidak bersinar” telah dibersihkan, namun permulaannya belum dibersihkan. Kata “Kukatakan keinginan adalah kekotorannya” telah dibersihkan, namun permulaannya belum dibersihkan. Dan kata “Penderitaan adalah ketakutan besarnya” telah dibersihkan, dan permulaannya pun telah dibersihkan. Demikianlah penyelidikan tentang kondisi yang sudah dibersihkan dan yang belum dibersihkan dari kata-kata dan sebagainya disebut cara Sodhana. Secara rinci akan muncul dalam Vibhaṅga.

Sodhanahāraniddeso [Pg.39] niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo adhiṭṭhānahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang cara Sodhana telah diuraikan dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: “Manakah penjelasan tentang cara Adhiṭṭhāna?” —

14.

14.

‘‘Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā.

“Fenomena-fenomena yang diuraikan dalam kesatuan, dan juga dalam keberagaman.

Te na vikappayitabbā, eso hāro adhiṭṭhāno’’ti. –

Mereka tidak boleh disalahartikan; itulah cara Adhiṭṭhāna.” —

Gāthā vuttā. Tattha ye dukkhasaccādayo dhammā ekattatāya sāmaññenapi ca vemattatāya visesenapi niddiṭṭhā, yena saṃvaṇṇanāvisesena niddiṭṭhā dukkhasaccādayo dhammā na vikappayitabbā sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato, kāladisāvisesādīnaṃ viya apekkhāsiddhito ca, eso saṃvaṇṇanāviseso adhiṭṭhāno hāroti atthayojanā.

Bait syair telah diucapkan. Di sana, fenomena-fenomena seperti kebenaran tentang penderitaan dan sebagainya yang diuraikan baik dalam kesatuan secara umum maupun dalam keberagaman secara khusus; melalui penjelasan khusus di mana fenomena-fenomena seperti kebenaran tentang penderitaan dan sebagainya yang diuraikan itu tidak boleh disalahartikan karena ketidakmantapan sebagai status konvensional dari pemikiran tentang umum dan khusus, dan karena pencapaiannya berdasarkan hubungan seperti kekhususan waktu, arah, dan sebagainya; penjelasan khusus inilah yang disebut cara Adhiṭṭhāna; demikianlah susunan maknanya.

Tattha ekattatāyāti ekassa samānassa bhāvo ekattaṃ, ekattameva ekattatā, tāya. Ekasaddo cettha samānatthavācako, na saṅkhyāvācakoti. Vemattatāyāti visiṭṭhā mattā vimattā, vimattā eva vemattaṃ, vemattassa bhāvo vemattatā, tāya. Yathā hi ‘‘ajja sve’’ti vuccamānā kālavisesā anavaṭṭhitā bhavanti, ‘‘purimā disā, pacchimā disā’’ti vuccamānā disāvisesā, evaṃ sāmaññavisesā ca atthassa sabhāvāti. Tathā hi ‘‘idaṃ dukkha’’nti vuccamānaṃ jātiādiṃ apekkhāya sāmaññaṃ samānampi saccāpekkhāya viseso hoti. Esa nayo samudayasaccādīsupīti. ‘‘Dukkha’’nti ekattatā. ‘‘Jāti dukkhā, jarā dukkhā, maraṇaṃ dukkha’’nti evamādi vemattatā. ‘‘Dukkhasamudayo’’ti ekattatā, ‘‘taṇhā ponobhavikā nandīrāgasahagatā’’ti evamādi vemattatāti evamādi vitthāro vibhaṅge (netti. 46 ādayo) āgamissatīti.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘ekattatāya’ adalah kondisi dari satu hal yang sama; kesatuan itu sendiri adalah ekattatā; melaluinya. Kata ‘eka’ di sini bermakna ‘sama’, bukan kata bilangan. ‘Vemattatāyā’ berarti ukuran yang berbeda adalah vimatta, vimatta itu sendiri adalah vematta, kondisi dari vematta adalah vemattatā; melaluinya. Sebagaimana kekhususan waktu yang diucapkan sebagai “hari ini, esok” adalah tidak tetap, dan kekhususan arah yang diucapkan sebagai “arah timur, arah barat”, demikian pula hal-hal umum dan khusus adalah sifat alami dari maknanya. Karena “Ini adalah penderitaan” yang diucapkan dengan merujuk pada kelahiran dan sebagainya adalah hal yang umum, namun meskipun sama, ia menjadi khusus dengan merujuk pada kebenaran. Metode ini berlaku juga pada kebenaran tentang asal mula dan sebagainya. “Penderitaan” adalah kesatuan. “Kelahiran adalah menderita, usia tua adalah menderita, kematian adalah menderita” dan seterusnya adalah keberagaman. “Asal mula penderitaan” adalah kesatuan, “keinginan yang menyebabkan kelahiran kembali yang disertai kesenangan dan nafsu” dan seterusnya adalah keberagaman. Penjelasan rinci seperti ini akan muncul dalam Vibhaṅga.

Adhiṭṭhānahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo parikkhārahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang metode Adhiṭṭhāna (Adhiṭṭhānahāraniddesa) telah dipaparkan, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan, “Apakah penjelasan metode Parikkhāra (Parikkhārahāraniddesa) itu?” —

15.

15.

‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ, janayantippaccayā paramparato.

“Fenomena-fenomena mana yang menghasilkan suatu fenomena, melalui kondisi secara berurutan.

Hetumavakaḍḍhayitvā, eso hāro parikkhāro’’ti. –

Dengan menarik keluar penyebabnya, itulah metode Perlengkapan (Parikkhārahāra).” —

Gāthā vuttā. Tattha avijjādikā ye paccayadhammā saṅkhārādikaṃ yaṃ phaladhammaṃ paccayā sahajātapaccayena paramparato paramparapaccayabhāvena janayanti, tassa saṅkhārādiphalassa paccayaṃ parikkhārabhūtaṃ purimuppannaṃ avijjādikaṃ asādhāraṇaṃ [Pg.40] janakaṃ hetuṃ, ayonisomanasikārādikaṃ sādhāraṇaṃ paccayahetuñca avakaḍḍhayitvā suttato niddhāretvā yo saṃvaṇṇanāviseso parikkhārasaṃvaṇṇanābhāvena pavatto, eso saṃvaṇṇanāviseso parikkhāro hāro nāmāti atthayojanā. Avijjādayo hi avijjādīnaṃ asādhāraṇahetū bhavanti, ayonisomanasikārādayo sādhāraṇapaccayā. Tenāha – ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo’’ti, ‘‘avijjā avijjāya hetu, ayonisomanasikāro paccayo’’tiādikaṃ (netti. 49) vibhaṅgavacanañca.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, fenomena-fenomena kondisional yang dimulai dengan ketidaktahuan (avijjā) dsb. menghasilkan fenomena buah yang dimulai dengan bentukan-bentukan (saṅkhāra) dsb. melalui kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya) atau secara berurutan dalam bentuk kondisi yang berkesinambungan; dengan menarik keluar dari sutta dan menentukan penyebab unik (asādhāraṇa-hetu) yang menghasilkan, yaitu ketidaktahuan dsb. yang muncul sebelumnya dan menjadi perlengkapan bagi buah bentukan dsb. itu, serta penyebab kondisi umum (sādhāraṇa-paccaya-hetu) seperti perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) dsb.; kekhususan penjelasan yang berlangsung sebagai penjelasan tentang perlengkapan ini, kekhususan penjelasan ini disebut metode Perlengkapan (Parikkhārahāra)—demikianlah penerapan maknanya. Sebab, ketidaktahuan dsb. merupakan penyebab unik bagi ketidaktahuan dsb., sedangkan perhatian yang tidak bijaksana dsb. merupakan kondisi umum. Oleh karena itu dikatakan: “Penyebab (hetu) memiliki karakteristik unik, kondisi (paccaya) memiliki karakteristik umum,” dan kutipan dari Vibhaṅga: “Ketidaktahuan adalah penyebab bagi ketidaktahuan, perhatian yang tidak bijaksana adalah kondisi” dsb. (Netti. 49).

Parikkhārahāraniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo samāropanahāraniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan tentang metode Parikkhāra telah dipaparkan, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan, “Apakah penjelasan metode Samāropana (Samāropanahāraniddesa) itu?” —

16.

16.

‘‘Ye dhammā yaṃmūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā.

“Fenomena-fenomena mana yang berakar pada apa, dan mana yang dinyatakan memiliki makna yang sama oleh Sang Muni.

Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti. –

Itu harus diterapkan (dikaitkan), itulah metode Penerapan (Samāropanahāra).” —

Gāthā vuttā. Tattha ye sīlādayo dhammā yaṃmūlā yesaṃ samādhiādīnaṃ mūlā, te sīlādayo dhammā tesaṃ samādhiādīnaṃ padaṭṭhānabhāvena saṃvaṇṇanāvisesena samāropayitabbā, ye ca rāgavirāgacetovimuttisekkhaphalakāmadhātusamatikkamanādisaddā anāgāmiphalatthatāya ekatthā samānatthāti buddhamuninā pakāsitā, te rāga…pe… tikkamanādisaddā aññamaññavevacanabhāvena samāropayitabbā, eso saṃvaṇṇanāviseso samāropano hāro nāmāti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, fenomena-fenomena seperti moralitas (sīla) dsb. yang merupakan akar (mūla) dari fenomena-fenomena seperti konsentrasi (samādhi) dsb., fenomena moralitas dsb. itu harus diterapkan melalui kekhususan penjelasan sebagai landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi konsentrasi dsb. tersebut; dan kata-kata seperti peluruhan nafsu (rāgavirāga), pembebasan pikiran (cetovimutti), buah sekha (sekkhaphala), melampaui alam indra (kāmadhātusamatikkamana), dsb., yang dinyatakan oleh Sang Buddha Muni memiliki makna yang sama atau makna yang identik dalam arti buah Anāgāmī; maka kata-kata 'peluruhan nafsu'... pe ... 'melampaui' dsb. itu harus diterapkan sebagai sinonim satu sama lain; kekhususan penjelasan ini disebut metode Penerapan (Samāropanahāra)—demikianlah penerapan maknanya.

Ettha ca sīlādikkhandhattayassa pariyāyantaravibhāvanāpāripūrī kathitā, bhāvanāpāripūrī ca pahātabbassa pahānena hotīti bhāvanāsamāropanapahānasamāropanāpi dassitāti catubbidho samāropano padaṭṭhānasamāropano, vevacanasamāropano, bhāvanāsamāropano, pahānasamāropanoti.

Dan di sini, kelengkapan penjelasan melalui sinonim lain dari tiga kelompok (khandha) seperti moralitas dsb. telah diutarakan; dan karena kelengkapan pengembangan (bhāvanā) terjadi melalui ditinggalkannya apa yang harus ditinggalkan, maka penerapan pengembangan (bhāvanāsamāropana) dan penerapan peninggalan (pahānasamāropana) juga ditunjukkan; sehingga ada empat jenis penerapan: penerapan landasan terdekat (padaṭṭhānasamāropana), penerapan sinonim (vevacanasamāropana), penerapan pengembangan (bhāvanāsamāropana), dan penerapan peninggalan (pahānasamāropana).

Tattha kāyikasucaritaṃ, vācasikasucaritañca sīlakkhandho, manosucarite anabhijjhā, abyāpādo ca samādhikkhandho, sammādiṭṭhi paññākkhandho. Sīlakkhandho samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ, samādhikkhandho paññākkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Sīlakkhandho, samādhikkhandho ca samathassa padaṭṭhānaṃ, paññākkhandho [Pg.41] vipassanāya padaṭṭhānaṃ. Samatho rāgavirāgacetovimuttiyā padaṭṭhānaṃ, vipassanā avijjāvirāgapaññāvimuttiyā padaṭṭhānanti evamādi padaṭṭhānasamāropano. Rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṃ, idaṃ vevacanaṃ. Rāgavirāgā cetovimutti anāgāmiphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti aggaphalaṃ arahattaṃ, idaṃ vevacanaṃ. Rāgavirāgā cetovimutti kāmadhātusamatikkamanaṃ, avijjāvirāgā cetovimutti tedhātusamatikkamanaṃ, idaṃ vevacanaṃ. Paññindriyaṃ, paññābalaṃ, adhipaññāsikkhā, paññākkhandhoti evamādi vevacananti evamādi vevacanasamāropano. Kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti, catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro iddhipādā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti evamādi bhāvanāsamāropano. Kāye kāyānupassī viharanto asubhe ‘‘subha’’nti vipallāsaṃ pajahati, kabaḷīkāro cassa āhāro pariññaṃ gacchati, kāmupādānena ca anupādāno bhavati, kāmayogena ca visaṃyutto bhavati, abhijjhākāyaganthena ca vippayujjati, kāmāsavena ca anāsavo bhavati, kāmoghañca uttiṇṇo bhavati, rāgasallena ca visallo bhavati, rūpūpikā cassa viññāṇaṭṭhiti pariññaṃ gacchati, rūpadhātuyaṃ cassa rāgo pahīno bhavati, na ca chandāgatiṃ gacchati, vedanāsūti evamādi pahānasamāropanoti evamādi samāropano hāro niyuttoti.

Di sana, perilaku baik jasmani dan perilaku baik ucapan adalah kelompok moralitas (sīlakkhandha); ketidaktamakan dan ketidakbencian dalam perilaku baik pikiran adalah kelompok konsentrasi (samādhikkhandha); pandangan benar adalah kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha). Kelompok moralitas adalah landasan terdekat bagi kelompok konsentrasi, kelompok konsentrasi adalah landasan terdekat bagi kelompok kebijaksanaan. Kelompok moralitas dan kelompok konsentrasi adalah landasan terdekat bagi ketenangan (samatha), kelompok kebijaksanaan adalah landasan terdekat bagi pandangan terang (vipassanā). Ketenangan adalah landasan terdekat bagi pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu, pandangan terang adalah landasan terdekat bagi pembebasan melalui kebijaksanaan melalui peluruhan ketidaktahuan; demikianlah seterusnya penerapan landasan terdekat. Pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu adalah buah sekha, pembebasan melalui kebijaksanaan melalui peluruhan ketidaktahuan adalah buah asekha—ini adalah sinonim. Pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu adalah buah Anāgāmī, pembebasan melalui kebijaksanaan melalui peluruhan ketidaktahuan adalah buah tertinggi, yaitu Arahat—ini adalah sinonim. Pembebasan pikiran melalui peluruhan nafsu adalah melampaui alam indra, pembebasan pikiran melalui peluruhan ketidaktahuan adalah melampaui tiga alam—ini adalah sinonim. Indra kebijaksanaan, kekuatan kebijaksanaan, pelatihan kebijaksanaan tinggi, kelompok kebijaksanaan; demikianlah seterusnya sinonim—inilah penerapan sinonim. Bagi ia yang berdiam mengamati tubuh dalam tubuh, empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) mencapai kepenuhan pengembangan; ketika empat landasan perhatian dikembangkan, empat usaha benar (sammappadhāna) mencapai kepenuhan pengembangan; ketika empat usaha benar dikembangkan, empat basis kekuatan (iddhipāda) mencapai kepenuhan pengembangan; demikianlah seterusnya penerapan pengembangan. Ia yang berdiam mengamati tubuh dalam tubuh meninggalkan penyimpangan (vipallāsa) yang menganggap “indah” pada apa yang tidak indah; makanan jasmaninya (kabaḷīkāro āhāro) dipahami sepenuhnya (pariññā); melalui kemelekatan pada nafsu ia menjadi tanpa kemelekatan; melalui belenggu nafsu ia menjadi terbebas; ia terlepas dari ikatan tubuh berupa ketamakan (abhijjhākāyagandha); ia menjadi tanpa noda dari noda nafsu; ia menyeberangi banjir nafsu; ia menjadi tanpa panah dari panah nafsu; landasan kesadaran yang terkait dengan materi (rūpūpikā viññāṇaṭṭhiti) baginya dipahami sepenuhnya; nafsu pada unsur materi (rūpadhātu) baginya ditinggalkan; dan ia tidak mengikuti jalan yang salah karena keinginan; demikian pula dalam perasaan-perasaan dsb.—inilah penerapan peninggalan; demikianlah metode Penerapan ini ditetapkan.

Iti sattibalānurūpā racitā.

Demikianlah disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Soḷasahāraniddesavibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai rincian enam belas metode (soḷasahāraniddesavibhāvanā) telah selesai.

Nayaniddesavibhāvanā

Penjelasan Rincian Cara (Nayaniddesavibhāvanā)

17. Hāraniddesā niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, ‘‘katame nayaniddesā’’ti pucchitabbattā ‘‘taṇhañcā’’tiādi vuttaṃ. Atha vā evaṃ uddesakkameneva hāre niddisitvā idāni naye niddisituṃ ‘‘taṇhañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo saṃvaṇṇanāviseso sutte āgataṃ taṇhañca avijjañca atthato niddhāraṇavasena gahitaṃ taṇhañca avijjañca saṃkilesapakkhaṃ neti, sutte āgatena [Pg.42] samathena, sutte āgatāya vipassanāya atthato niddhāraṇavasena vā gahitena samathena, gahitāya vipassanāya vodānapakkhaṃ neti, nayanto ca saccehi yojetvā neti, ayaṃ saṃvaṇṇanāviseso so nandiyāvaṭṭo nayo nāmāti atthayojanā.

17. Rincian metode telah dipaparkan, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan, “Apakah rincian cara (nayaniddesa) itu?” maka bagian yang dimulai dengan “Nafsu keinginan dan...” (taṇhañcā) diucapkan. Atau, setelah memaparkan metode sesuai urutan penyebutannya, kini untuk memaparkan cara (naya), bagian yang dimulai dengan “Nafsu keinginan dan...” diucapkan. Di sana, kekhususan penjelasan yang membawa nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā)—yang terdapat dalam sutta dan dipahami melalui penentuan maknanya—ke sisi kekotoran (saṃkilesapakkha), dan membawa ketenangan (samatha) serta pandangan terang (vipassanā)—yang terdapat dalam sutta atau dipahami melalui penentuan maknanya—ke sisi pemurnian (vodānapakkha), serta membawanya dengan menghubungkannya pada Kebenaran (Sacca); kekhususan penjelasan ini disebut Cara Nandiyāvaṭṭa (Nandiyāvaṭṭo naya)—demikianlah penerapan maknanya.

Ettha ca atthanayassa bhūmi, saṃvaṇṇanā ca gāthāyaṃ ‘‘nayo’’ti vuttā, tasmā ‘‘saṃvaṇṇanāviseso’’ti vuttaṃ. Na hi atthanayo saṃvaṇṇanā, catusaccapaṭivedhassa anurūpo pubbabhāge anugāhaṇanayo atthanayova. Tassa pana atthanayassa yā saṃvaṇṇanā ugghaṭitaññuādīnaṃ vasena taṇhādimukhena nayabhūmiracanā pavattā, tassa saṃvaṇṇanāva nayavohāro katoti vitthārato hārasampāte (netti. 78-79) āgamissati.

Dan di sini, landasan makna dari cara tersebut dan penjelasannya dalam bait disebut “cara” (naya), oleh karena itu disebut “kekhususan penjelasan”. Sebab, makna dari cara bukanlah penjelasan itu sendiri; cara pemahaman di bagian awal yang sesuai dengan penembusan Empat Kebenaran Mulia adalah makna dari cara itu sendiri. Namun, penjelasan tentang makna cara tersebut—yang menyusun landasan cara melalui pintu nafsu keinginan dsb. berdasarkan mereka yang memiliki pemahaman cepat dsb.—penjelasan itulah yang disebut sebagai “cara” (naya); hal ini akan dibahas secara terperinci dalam bagian perpaduan metode (hārasampāta) (Netti. 78-79).

Nandiyāvaṭṭanayaniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo tipukkhalanayaniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan metode Nandiyavatta telah diuraikan, dan telah dipahami oleh kita, karena harus ditanyakan: "Apakah penjelasan metode Tipukkhala itu?" —

18.

18.

‘‘Yo akusale samūlehi, neti kusale ca kusalamūlehi.

"Siapa yang membimbing hal-hal tidak baik bersama dengan akar-akarnya, dan hal-hal baik dengan akar-akar kebaikan.

Bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ, tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū’’ti. –

Yang nyata, benar, tidak menyimpang, mereka menyebut metode itu Tipukkhala."

Gāthā vuttā. Tattha yo saṃvaṇṇanāviseso akusale samūlehi attano akusalassa tīhi lobhādīhi mūlehi saṃkilesapakkhaṃ neti, kusale ca kusalamūlehi tīhi alobhādīhi vodānapakkhaṃ neti, nayanto ca bhūtaṃ kusalākusalaṃ neti, na abhūtaṃ māyāmarīciādayo viya, tathaṃ kusalākusalaṃ neti, na ghaṭādayo viya sammutisaccamattaṃ, avitathaṃ kusalākusalaṃ neti, na vitathaṃ. Kusalākusalānaṃ sabhāvato vijjamānattā bhūtā paramatthasaccattā tathā, akusalassa iṭṭhavipākatābhāvato, kusalassa ca aniṭṭhavipākatābhāvato vipāke sati avisaṃvādakattā avitathā bhavanti, kusalākusalā hi etesaṃ tiṇṇaṃ ‘‘bhūtaṃ, tathaṃ, avitatha’’nti padānaṃ kusalākusalavisesanatā daṭṭhabbā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, keistimewaan penjelasan yang membimbing hal-hal tidak baik bersama dengan akar-akarnya—tiga akar ketidakbaikan diri sendiri seperti keserakahan dan sebagainya—menuju sisi kekotoran; dan membimbing hal-hal baik bersama dengan akar-akar kebaikan—tiga akar seperti tanpa keserakahan dan sebagainya—menuju sisi kemurnian; dan saat membimbing, ia membimbing hal yang baik dan tidak baik yang nyata, bukan yang tidak nyata seperti ilusi, fatamorgana, dan sebagainya; membimbing hal yang baik dan tidak baik yang benar, bukan sekadar kebenaran konvensional seperti tempayan dan sebagainya; membimbing hal yang baik dan tidak baik yang tidak menyimpang, bukan yang menyimpang. Karena hal-hal yang baik dan tidak baik ada menurut hakikatnya sendiri, maka mereka disebut nyata (bhūta); karena merupakan kebenaran mutlak, maka disebut benar (tatha); karena ketidakbaikan tidak menghasilkan buah yang diinginkan dan kebaikan tidak menghasilkan buah yang tidak diinginkan, maka ketika ada pembuahan, mereka tidak menyimpang (avitatha). Sesungguhnya, hal-hal yang baik dan tidak baik harus dilihat sebagai penjelas dari tiga kata ini: 'bhūtaṃ', 'tathaṃ', 'avitathaṃ'.

Atha vā akusalamūlehi akusalāni, kusalamūlehi ca kusalāni nayanto ayaṃ nayo bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ neti cattāri saccāni niddhāretvā [Pg.43] yojeti. Dukkhādīni hi bādhakādibhāvato aññathābhāvābhāvena bhūtāni, saccasabhāvattā tathāni, avisaṃvādanato avitathāni. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathānī’’ti saṃ. ni. 5.1090; paṭi. ma. 2.8). Akusalādisuttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇaṃ taṃ saṃvaṇṇanāvisesaṃ tipukkhalaṃ nayanti āhūti atthayojanā.

Atau juga, membimbing hal-hal tidak baik melalui akar-akar ketidakbaikan dan hal-hal baik melalui akar-akar kebaikan, metode ini membimbing (ke arah) yang nyata, benar, dan tidak menyimpang dengan menetapkan dan menghubungkan Empat Kebenaran. Sebab, penderitaan dan sebagainya adalah nyata (bhūta) karena tidak adanya perubahan dari sifat yang menindas dan sebagainya; benar (tatha) karena sifat hakiki kebenaran; tidak menyimpang (avitatha) karena tidak adanya ketidaksesuaian. Karena itulah telah dikatakan oleh Yang Terpuji: "Para bhikkhu, ada empat hal ini yang benar, tidak menyimpang, dan tidak sebaliknya". Struktur maknanya adalah: mereka menyebut keistimewaan penjelasan yang memiliki karakteristik pembimbingan melalui pintu penerapan Empat Kebenaran pada makna sutta tentang hal yang tidak baik dan sebagainya sebagai metode Tipukkhala.

Tattha tīhi hetūhi pukkhalo sobhanoti tipukkhalo akusalādiko atthanayo saṃvaṇṇanāvisesoti ṭhānūpacārato tipukkhalanayo nāmāti. Vitthāro pana hārasampāte (netti. 87-88) āgamissati.

Di sana, 'pukkhalo' berarti indah karena tiga sebab, maka disebut 'tipukkhalo'. Keistimewaan penjelasan yang merupakan metode makna tentang hal yang tidak baik dan sebagainya disebut sebagai 'metode Tipukkhala' melalui penggunaan istilah kiasan (ṭhānūpacāra). Penjelasan rincinya akan muncul dalam bagian Hārasampāta.

Tipukkhalanayaniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo sīhavikkīḷitanayaniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan metode Tipukkhala telah diuraikan, dan telah dipahami oleh kita, karena harus ditanyakan: "Apakah penjelasan metode Sīhavikkīḷita (Permainan Singa) itu?" —

19.

19.

‘‘Yo neti vipallāsehi, kilese indriyehi saddhamme.

"Siapa yang membimbing kekotoran batin melalui kekeliruan pandangan (vipallāsa), dan membimbing ajaran benar (saddhamma) melalui indria-indria.

Etaṃ nayaṃ nayavidū, sīhavikkīḷitaṃ āhū’’ti. –

Para ahli metode menyebut metode ini Sīhavikkīḷita."

Gāthā vuttā. Tattha yo saṃvaṇṇanāviseso sutte vuttehi vipallāsehi kilese saṃkilesapakkhaṃ neti, sutte vuttehi indriyehi saddhamme vodānapakkhaṃ neti, etaṃ saṃvaṇṇanāvisesaṃ nayavidū saddhammanayakovidā, atthanayakusalā eva vā sīhavikkīḷitaṃ nayanti āhūti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Di sana, keistimewaan penjelasan yang membimbing kekotoran batin melalui kekeliruan pandangan yang disebutkan dalam sutta menuju sisi kekotoran; membimbing ajaran benar melalui indria-indria yang disebutkan dalam sutta menuju sisi kemurnian; struktur maknanya adalah: para ahli metode, yaitu mereka yang mahir dalam metode ajaran benar, atau mereka yang terampil dalam metode makna, menyebut keistimewaan penjelasan ini sebagai metode Sīhavikkīḷita.

Tattha vipallāsehīti asubhe subhaṃ, dukkhe sukhaṃ, anicce niccaṃ, anattani attāti catūhi vipallāsehi. Indriyehīti saddhādīhi indriyehi. Saddhammeti paṭipattipaṭivedhasaddhamme. Sesamettha vuttanayameva. Vitthāro pana hārasampāte (netti. 86-87) āgamissatīti.

Di sana, 'melalui kekeliruan pandangan' berarti melalui empat kekeliruan: melihat yang tidak indah sebagai indah, yang menderita sebagai bahagia, yang tidak kekal sebagai kekal, dan yang bukan diri sebagai diri. 'Melalui indria-indria' berarti melalui indria keyakinan dan sebagainya. 'Dalam ajaran benar' berarti dalam ajaran benar berupa praktik dan penembusan. Selebihnya di sini sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Penjelasan rincinya akan muncul dalam bagian Hārasampāta.

Sīhavikkīḷitanayaniddeso niddiṭṭho, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo disālocananayaniddeso’’ti pucchitabbattā –

Penjelasan metode Sīhavikkīḷita telah diuraikan, dan telah dipahami oleh kita, karena harus ditanyakan: "Apakah penjelasan metode Disālocana (Pengamatan Arah) itu?" —

20.

20.

‘‘Veyyākaraṇesu [Pg.44] hi ye, kusalākusalā tahiṃ tahiṃ vuttā.

"Sesungguhnya dalam penjelasan-penjelasan (veyyākaraṇa), apa pun hal-hal baik dan tidak baik yang telah diucapkan di sana-sini.

Manasā volokayate, taṃ khu disālocanaṃ āhū’’ti. –

Yang diamati dengan pikiran, itulah sesungguhnya yang disebut Disālocana."

Gāthā vuttā. ‘‘Sīhalocanaṃ āhū’’ti pāṭho likhito, so pana na therassa pāṭhoti daṭṭhabbo bhinnalakkhaṇattā. Tattha tahiṃ tahiṃ veyyākaraṇesu ye kusalākusalā nayassa disābhūtā dhammā vuttā, te kusalākusale nayassa disābhūtadhamme abahi abbhantaraṃ citte eva yaṃ olokanaṃ karoti, taṃ olokanaṃ khu olokanaṃ eva disālocananti āhūti atthayojanā.

Bait tersebut telah diucapkan. Teks tertulis 'Sīhalocanaṃ āhū', namun itu harus dipandang bukan sebagai teks dari sang Thera karena karakteristiknya yang berbeda. Di sana, apa pun hal-hal baik dan tidak baik yang disebutkan di berbagai penjelasan yang menjadi 'arah' bagi metode tersebut, pengamatan yang dilakukan hanya di dalam pikiran—bukan di luar—terhadap hal-hal baik dan tidak baik yang merupakan 'arah' metode tersebut, struktur maknanya adalah: pengamatan itu sendiri benar-benar disebut sebagai Disālocana.

Tattha veyyākaraṇesūti tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ katesu suttassa atthavissajjanesu. Kusalāti vodāniyā. Akusalāti saṃkilesikā. Vuttāti suttato niddhāretvā kathitā. Olokayateti te kusalādidhamme citteneva ‘‘ayaṃ paṭhamā disā, ayaṃ dutiyā disā’’tiādinā tassa tassa nayassa disābhāvena upaparikkhati, vicāretīti attho. Khūti avadhāraṇatthe nipāto, tena disālocananayo koci atthaviseso na hotīti dassetīti.

Di sana, 'dalam penjelasan-penjelasan' berarti dalam uraian makna sutta yang dibuat untuk menerapkan metode makna masing-masing. 'Hal-hal baik' berarti yang berkaitan dengan kemurnian. 'Hal-hal tidak baik' berarti yang berkaitan dengan kekotoran. 'Diucapkan' berarti diceritakan setelah ditetapkan dari sutta. 'Mengamati' berarti memeriksa dan menyelidiki hal-hal baik dan sebagainya itu dengan pikiran sebagai arah dari metode tersebut masing-masing, dengan cara: "Ini adalah arah pertama, ini adalah arah kedua", dan seterusnya. 'Khu' adalah kata tugas dalam arti penekanan, dengannya ia menunjukkan bahwa metode Disālocana bukanlah suatu keistimewaan makna yang terpisah.

21. Disālocananayaniddeso niddiṭṭho. Amhehi ca ñāto. ‘‘Katamo aṅkusanayaniddeso’’ti pucchitabbattā ‘‘oloketvā’’tiādigāthā vuttā. Tattha taṃtaṃnayadisābhūte sabbe kusalākusale disālocanena oloketvā ukkhipiya suttato uddharitvā yaṃ samāneti yaṃ samānayanaṃ karoti, ayaṃ samānayanasaṅkhāto nayo aṅkuso nayo nāmāti atthayojanā.

21. Penjelasan metode Disālocana telah diuraikan. Dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan: "Apakah penjelasan metode Aṅkusa (Kait) itu?", maka bait yang dimulai dengan 'oloketvā' diucapkan. Di sana, setelah mengamati semua hal baik dan tidak baik yang menjadi arah dari berbagai metode melalui Disālocana, kemudian mengangkat dan menariknya keluar dari sutta, apa yang ia himpun, struktur maknanya adalah: metode yang dikenal sebagai penghimpunan ini dinamakan metode Aṅkusa.

Ettha ca aṅkuso nāma hatthīnaṃ icchitaṭṭhānaṃ ānayanakāraṇabhūto vajirādimayo tikkhaggo ujuvaṅkabhūto dabbasambhāraviseso, ayampi nayo aṅkuso viyāti atthena aṅkuso. Etena hi nayena icchitaṃ suttatthaṃ nayatīti. Mukhyato pana aṅke vijjhanaṭṭhāne uddhaṭo asati anto pavisatīti aṅkuso. Aṅkasaddūpapadaupubbaasadhātu apaccayoti. Ayampi nayo kocipi atthaviseso na hotīti.

Dan di sini, yang disebut 'Aṅkusa' (kait) adalah jenis alat khusus yang terbuat dari berlian atau bahan lain, berujung tajam, ada yang lurus dan bengkok, yang menjadi sarana untuk membawa gajah ke tempat yang diinginkan; metode ini juga disebut 'aṅkusa' dalam arti seperti kait. Sebab dengan metode ini, seseorang membimbing makna sutta yang diinginkan. Namun secara utama, ia disebut 'aṅkusa' karena ketika diangkat di tempat penusukan pada bagian tubuh (aṅka), jika tidak diangkat ia masuk ke dalam. Berasal dari akar kata 'as' dengan awalan 'u', didahului kata 'aṅka', dan akhiran 'a'. Metode ini pun bukan merupakan suatu keistimewaan makna yang terpisah.

Soḷasa [Pg.45] hāraniddesā ceva pañca nayaniddesā ca ācariyena niddiṭṭhā. Amhehi ca ñātā, ‘‘saṃvaṇṇetabbasutte kiṃ soḷasa hārā paṭhamaṃ yojetabbā, udāhu nayā’’ti pucchitabbattā –

Enam belas penjelasan hāra dan lima penjelasan metode telah diuraikan oleh sang Guru. Dan telah dipahami oleh kita, karena harus ditanyakan: "Dalam sutta yang akan dijelaskan, apakah enam belas hāra yang harus diterapkan terlebih dahulu, ataukah metode-metode?" —

22.

22.

‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disālocanato disā viloketvā.

"Enam belas hāra terlebih dahulu, setelah melihat arah-arah melalui pengamatan arah (disālocana).

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tihi niddise sutta’’nti. –

Setelah meringkasnya dengan kait (aṅkusa), seseorang harus menguraikan sutta melalui tiga metode."

Gāthamāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ hāre, naye ca niddisitvā idāni nesaṃ yojanakkamaṃ dassento ‘soḷasa hārā paṭhama’ntiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 22) vuttaṃ. Tattha soḷasa hārā byañjanapariyeṭṭhibhāvato saṃvaṇṇetabbasutte saṃvaṇṇanābhāvena paṭhamaṃ yojetabbā, yojentena niddiṭṭhā hārānukkameneva yojetabbā, na uppaṭipāṭiyā. Hārasaṃvaṇṇanānukkamena saṃvaṇṇetabbaṃ paṭhamaṃ saṃvaṇṇetvā pacchā disālocanena oloketvā aṅkusanayena netvā tīhi atthanayehi niddiseti adhippāyo.

Sang Guru mengucapkan syair. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan, 'Setelah menunjukkan cara-cara (hāra) dan metode-metode (naya) seperti ini, sekarang untuk menunjukkan urutan penerapannya, beliau mengucapkan "Enam belas hāra adalah yang pertama" dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 22). Di sana, enam belas hāra harus diterapkan pertama kali sebagai bentuk penjelasan (saṃvaṇṇanā) dalam sutta yang harus dijelaskan karena sifatnya sebagai pencarian kata-kata (byañjanapariyeṭṭhi). Oleh orang yang menerapkannya, hāra-hāra tersebut harus diterapkan sesuai urutan yang telah disebutkan, bukan secara acak. Maksudnya adalah setelah menjelaskan apa yang harus dijelaskan sesuai urutan penjelasan hāra, kemudian setelah melihat dengan pandangan ke segala arah (disālocana) dan menuntunnya dengan metode kait (aṅkusana), ia menunjukkannya dengan tiga metode makna (atthanaya).

Iti sattibalānurūpā racitā

Demikianlah ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Nayaniddesavibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Penunjukan Metode (Nayaniddesa) telah selesai.

Dvādasapadavibhāvanā

Penjelasan tentang Dua Belas Kata (Dvādasapada)

Nettivisayaṃ sāsanavarasaṅkhātaṃ saṃvaṇṇetabbasuttaṃ yesaṃ byañjanapadānaṃ, atthapadānañca vasena ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti saṅgahavāre vuttaṃ, ‘‘katamāni tānī’’ti pucchitabbattā sarūpato niddisituṃ –

Sutta yang harus dijelaskan, yang disebut sebagai Ajaran yang Mulia (sāsanavara) dalam lingkup Netti, yang dinyatakan dalam bab ringkasan (saṅgahavāra) sebagai "Sutta dengan dua belas kata" berdasarkan kata-kata tekstual (byañjanapada) dan kata-kata makna (atthapada); karena adanya pertanyaan "Manakah itu?", maka untuk menunjukkannya secara spesifik —

23.

23.

‘‘Akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ, nirutti tatheva niddeso.

"Huruf (akkhara), kata (pada), ekspresi (byañjana), bahasa (nirutti), demikian pula penjelasan (niddesa).

Ākārachaṭṭhavacanaṃ, ettāva byañjanaṃ sabbaṃ.

Aspek (ākāra) adalah yang keenam, sejauh inilah seluruh ekspresi tekstual (byañjana).

24.

24.

Saṅkāsanā pakāsanā, vivaraṇā vibhajanuttānīkammapaññatti.

Penunjukan (saṅkāsanā), pemaparan (pakāsanā), pembabaran (vivaraṇā), penguraian (vibhajanā), penjelasan gamblang (uttānīkamma), dan penetapan (paññatti).

Etehi chahi padehi, attho kammañca niddiṭṭha’’nti. –

Melalui enam kata ini, makna (attha) dan fungsi (kamma) ditunjukkan."

Gāthādvayaṃ [Pg.46] vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni yesaṃ byañjanapadānaṃ, atthapadānañca vasena ‘dvādasa padāni ‘sutta’nti vuttaṃ, tāni padāni niddisituṃ ‘akkharapada’ntiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 23) vuttaṃ.

Dua syair tersebut diucapkan. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: "Sekarang, untuk menunjukkan kata-kata yang berdasarkan kata-kata tekstual dan kata-kata makna yang disebut 'Sutta dengan dua belas kata', beliau mengucapkan 'huruf, kata' dan seterusnya" (Netti. Aṭṭha. 23).

Tattha kenaṭṭhena akkharanti? Akkharaṭṭhena asañcaraṇaṭṭhena. Akārādivaṇṇo hi akārādito ikārādipariyāyaṃ nakkharati, na sañcarati, na saṅkamati. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato asañcaraṇato’’ti (netti. aṭṭha. 23). Apariyosite padeti ca vibhatyantabhāvaṃ appatte dviticatukkharavantesu padesu ekadvitikkharamatteyeva akkharaṃ nāma, pariyosite padaṃyeva, na akkharanti adhippāyo. Padaṃ pana pavesanato atthavasena pariyāyaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ akārādivaṇṇo avevacanattā. ‘‘Mā evaṃ maññasī’’tiādīsu vā ekakkharapadā mā-kārādi akkharaṃ nāma, vibhatyantaṃ padaṃ pana padameva hoti.

Di sana, dalam pengertian apa disebut 'akkhara'? Dalam pengertian tidak luruh (akkharaṭṭha), dalam pengertian tidak berpindah (asañcaraṇaṭṭha). Karena bunyi vokal seperti 'a' dan seterusnya tidak luruh dari 'a' menjadi 'i' dan seterusnya, tidak berpindah, tidak beralih. Oleh karena itu dikatakan dalam Kitab Komentar: "Dalam kata yang belum selesai, bunyi (vaṇṇo) disebut akkhara karena secara kiasan tidak luruh dan tidak berpindah" (Netti. Aṭṭha. 23). Dan yang dimaksud dengan "dalam kata yang belum selesai" adalah ketika belum mencapai kondisi berakhiran infleksi (vibhatyanta), dalam kata-kata yang memiliki dua, tiga, atau empat huruf, hanya satu, dua, atau tiga huruf saja yang disebut akkhara; sedangkan ketika sudah selesai, itu disebut 'kata' (pada), bukan 'huruf' (akkhara), demikian maksudnya. Namun, 'kata' (pada) seolah-olah berpindah melalui rangkaian makna karena adanya penyusupan, tidak demikian halnya dengan bunyi 'a' dan seterusnya karena tidak memiliki sinonim. Atau dalam kalimat seperti "Mā evaṃ maññasi" dan sebagainya, kata satu huruf seperti 'mā' disebut akkhara, tetapi kata yang memiliki akhiran infleksi tetaplah disebut 'pada'.

Pajjati attho etenāti padaṃ. Taṃ nāmākhyātopasagganipātappabhedena catubbidhaṃ. Tattha dabbapadhānaṃ ‘‘phasso vedanā citta’’nti evamādikaṃ nāmapadaṃ. Tattha hi dabbamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā. Kiriyāpadhānaṃ ‘‘phusati vedayati vijānātī’’ti evamādikaṃ ākhyātapadaṃ nāma. Tattha hi phusanādikiriyā āvibhūtarūpā, dabbamanāvibhūtarūpaṃ. Kiriyāvisesabodhahetubhūtaṃ pa-upa-itievamādikaṃ upasaggapadaṃ nāma. ‘‘Cirappavāsiṃ (dha. pa. 219) upavuttha’’nti (a. ni. 3.71; su. ni. 405) evamādīsu hi pa-upādisaddā vasanādikiriyāya viyogādivisiṭṭhataṃ dīpenti. Vacanattho pana nāmapadaākhyātapadadvayaṃ upagantvā tassa padadvayassa atthaṃ sajjantīti upasaggāti daṭṭhabbo. Kiriyāya ceva dabbassa ca sarūpavisesapakāsanahetubhūtaṃ ‘‘evaṃ, itī’’ti evamādikaṃ nipātapadaṃ assapi saṃvaṇṇanāyapi icchitattā, akkharena pana kathaṃ gahitoti ce? Akkharehi suyyamānehi suṇantānaṃ visesavidhānassa katattā padapariyosāne padatthasampaṭipatti hoti. Tasmā akkharenapi atthākāro gahitovāti veditabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘akkharehi saṅkāseti, padehi pakāseti, akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’’ti (netti. 9) ca.

Makna dicapai melaluinya, maka disebut 'pada' (kata). Itu terbagi menjadi empat jenis: nama (nāma), kata kerja (ākhyāta), awalan (upasagga), dan kata keterangan (nipāta). Di antaranya, kata benda (nāmapada) adalah yang mengutamakan substansi (dabba), seperti "sentuhan (phasso), perasaan (vedanā), kesadaran (citta)", dan sebagainya. Karena di sana, substansi memiliki bentuk yang nyata, sedangkan aktivitas tidak nyata bentuknya. Kata kerja (ākhyātapada) adalah yang mengutamakan aktivitas (kiriyā), seperti "menyentuh (phusati), merasakan (vedayati), mengetahui (vijānāti)", dan sebagainya. Karena di sana, aktivitas menyentuh dan sebagainya memiliki bentuk yang nyata, sedangkan substansi tidak nyata bentuknya. Awalan (upasaggapada) adalah yang menjadi sebab bagi pemahaman kekhususan aktivitas, seperti "pa-, upa-, iti-", dan sebagainya. Sebab dalam kata-kata seperti "cirappavāsiṃ upavutthaṃ" (yang telah lama merantau), awalan 'pa-', 'upa-', dan sebagainya menunjukkan kekhususan seperti perpisahan dari aktivitas bermukim dan sebagainya. Berdasarkan arti katanya, awalan (upasagga) harus dipahami sebagai yang mendekati kedua jenis kata (nāma dan ākhyāta) dan membentuk makna dari kedua kata tersebut. Kata keterangan (nipātapada) adalah yang menjadi sebab untuk menunjukkan kekhususan sifat dari aktivitas maupun substansi, seperti "evaṃ, iti", dan sebagainya, karena itu juga dikehendaki dalam penjelasan. Namun jika ditanya, bagaimana itu tercakup dalam 'huruf' (akkhara)? Karena melalui huruf-huruf yang terdengar, ketentuan khusus bagi mereka yang mendengar telah dibuat, maka pada akhir kata terjadilah pemahaman akan makna kata. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa aspek makna juga tercakup melalui huruf. Maka dikatakan: "Dengan huruf-huruf ia menunjukkan (saṅkāseti), dengan kata-kata ia memaparkan (pakāseti), dan dengan huruf-huruf serta kata-kata ia membukakan (ugghaṭeti)" (Netti. 9).

Vivaraṇā [Pg.47] vitthāraṇā. Vibhajanā ca uttānīkammañca paññatti ca vibhajanuttānīkammapaññattīti samāhāre ayaṃ dvandasamāso. Tattha vibhāgakaraṇaṃ vibhajanaṃ nāma. Byañjanākārehi yo atthākāro niddisiyamāno, so atthākāro vivaraṇavibhajanāti dvīhi atthapadehi niddisito. Pākaṭakaraṇaṃ uttānīkammaṃ nāma. Pakārehi ñāpanaṃ paññatti. Niruttiniddesasaṅkhātehi byañjanapadehi pakāsiyamāno yo atthākāro atthi, so atthākāro uttānīkammapaññattīhi paṭiniddisito. Etehi saṅkāsanādīhi chahi atthapadehi attho suttattho gahito, kammañca ugghaṭanādikammañca niddiṭṭhanti attho. Yena suttatthena ugghaṭitaññuno cittasantānassa sambodhanakiriyāsaṅkhātassa ugghaṭanakammassa nibbatti bhave, so suttattho saṅkāsanāpakāsanākāro hoti. Yena suttatthena vipañcitaññuno cittasantānassa bodhanakiriyāsaṅkhātassa vipañcanakammassa nibbatti, so suttattho vivaraṇāvibhajanākāro hoti. Yena suttatthena neyyassa cittasantānassa pabodhanakiriyāsaṅkhātassa nayakammassa nibbatti, so suttattho uttānīkammapaññattākāro hotīti daṭṭhabbo. Tenāha aṭṭhakathācariyo ‘‘suttatthena hi desanāya pavattiyamānena ugghaṭitaññuādiveneyyānaṃ cittasantānassa pabodhanakiriyānibbatti, so ca suttattho saṅkāsanādiākāro’’ti (netti. aṭṭha. 24).

Pembabaran (vivaraṇā) berarti perluasan (vitthāraṇā). 'Vibhajanā ca uttānīkammañca paññatti ca' adalah kata majemuk dvandva dalam bentuk kolektif (samāhāra). Di sana, melakukan pemisahan disebut 'vibhajanā' (penguraian). Aspek makna yang ditunjukkan melalui bentuk-bentuk tekstual (byañjanākāra) ditunjukkan dengan dua kata makna: 'vivaraṇā' (pembabaran) dan 'vibhajanā' (penguraian). Membuat menjadi jelas disebut 'uttānīkamma' (penjelasan gamblang). Pemberitahuan melalui berbagai cara disebut 'paññatti' (penetapan). Aspek makna yang dipaparkan melalui kata-kata tekstual yang disebut 'nirutti' (bahasa) dan 'niddesa' (penjelasan), aspek makna tersebut ditunjukkan kembali dengan 'uttānīkamma' dan 'paññatti'. Dengan enam kata makna ini, yaitu 'saṅkāsanā' dan sebagainya, makna sutta (suttattho) telah dicakup, dan 'fungsi' (kamma) maksudnya adalah fungsi pembukaan (ugghaṭana) dan sebagainya telah ditunjukkan. Melalui makna sutta yang dengannya terjadi pencapaian fungsi pembukaan, yang disebut sebagai aktivitas pencerahan bagi arus kesadaran seseorang yang memiliki pengetahuan tajam (ugghaṭitaññu), maka makna sutta tersebut merupakan bentuk 'saṅkāsanā' (penunjukan) dan 'pakāsanā' (pemaparan). Melalui makna sutta yang dengannya terjadi pencapaian fungsi perincian, yang disebut sebagai aktivitas pemahaman bagi arus kesadaran seseorang yang memiliki pengetahuan melalui perincian (vipañcitaññu), maka makna sutta tersebut merupakan bentuk 'vivaraṇā' (pembabaran) dan 'vibhajanā' (penguraian). Melalui makna sutta yang dengannya terjadi pencapaian fungsi bimbingan, yang disebut sebagai aktivitas pencerahan bagi arus kesadaran seseorang yang perlu dibimbing (neyya), maka makna sutta tersebut merupakan bentuk 'uttānīkamma' (penjelasan gamblang) dan 'paññatti' (penetapan). Oleh karena itu, Guru Komentar berkata, "Sebab melalui makna sutta yang sedang berlangsung dalam pembabaran, terjadi pencapaian aktivitas pencerahan bagi arus kesadaran mereka yang perlu dibimbing seperti orang yang berpengetahuan tajam (ugghaṭitaññu) dan sebagainya, dan makna sutta itu adalah bentuk saṅkāsanā dan sebagainya" (Netti. Aṭṭha. 24).

‘‘Yathāvuttehi tīhi atthanayehi ceva chahi atthapadehi ca ayuttopi attho kiṃ koci atthi, udāhu sabbo attho yutto evā’’ti pucchitabbattā –

Karena adanya pertanyaan "Apakah ada makna yang tidak sesuai dengan tiga metode makna (atthanaya) dan enam kata makna (atthapada) sebagaimana telah disebutkan, ataukah semua makna memang sudah sesuai?" —

25.

25.

‘‘Tīṇi ca nayā anūnā, atthassa ca chappadāni gaṇitāni.

"Dan tiga metode yang lengkap, serta enam kata makna yang telah dihitung.

Navahi padehi bhagavato, vacanassattho samāyutto’’ti. –

Melalui sembilan kata ini, makna dari sabda Yang Terpuji telah terhubung sepenuhnya."

Gāthamāha. Tattha tīṇīti liṅgavipallāsaniddeso, tayoti pana pakatiliṅganiddeso vattabbo. Gaṇitā anūnā tayo atthassa nayā ca gaṇitāni anūnāni cha atthassa padāni ca niddiṭṭhāni, niddiṭṭhehi ca atthapadehi bhagavato vacanassa sabbo attho samāyuttova ayutto koci attho natthīti yojanā kātabbā. Atthassāti suttatthassa. Nayāti nettiatthanayā. Padānīti nettiatthapadāni.

Ia mengucapkan bait tersebut. Di sana, kata 'tīṇi' (tiga) adalah penjelasan dengan pembalikan gender, sementara kata 'tayo' (tiga) seharusnya dinyatakan sebagai penjelasan gender yang normal. Tiga cara (naya) makna yang dihitung secara lengkap, dan enam istilah (pada) makna yang dihitung secara lengkap telah ditunjukkan; dan konstruksi kalimatnya harus dibuat bahwa dengan istilah-istilah makna yang telah ditunjukkan tersebut, seluruh makna dari sabda Bhagavan benar-benar terangkum, dan tidak ada satu pun makna yang tidak terangkum. Kata 'atthassa' berarti makna sutta. Kata 'nayā' berarti cara-cara dari makna Netti. Kata 'padāni' berarti istilah-istilah dari makna Netti.

26. Ye [Pg.48] hārādayo niddiṭṭhā, te hārādayo sampiṇḍetvā nettippakaraṇassa padatthe sukhaggahaṇatthaṃ gaṇanavasena paricchinditvā dassento ‘‘atthassā’’tiādimāha. Tattha atthassa samūhassa avayavabhūtāni navabhedāni atthapadāni suttabyañjanassa atthassa pariyeṭṭhisaṅkhātāya saṃvaṇṇanāya gaṇanato catuvīsati byañjanapadāni honti, atthapadabyañjanapadabhūtaṃ ubhayaṃ saṅkhepayato sampiṇḍayato tettiṃsā tettiṃsavidhā ettikā tettiṃsavidhāva nettīti yojanā.

26. Apa pun hāra dan lainnya yang telah ditunjukkan, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan 'atthassa' untuk menunjukkan pengelompokan hāra dan lainnya tersebut melalui perhitungan guna memudahkan pemahaman makna kata dari risalah Netti. Di sana, terdapat sembilan jenis istilah makna (atthapada) yang merupakan bagian dari kumpulan makna, dan terdapat dua puluh empat istilah ungkapan (byañjanapada) menurut perhitungan dalam penjelasan yang dikenal sebagai penyelidikan makna dari ungkapan sutta; maka konstruksinya adalah: keduanya yang terdiri dari istilah makna dan istilah ungkapan, bila diringkas dan dikumpulkan, berjumlah tiga puluh tiga; ada tiga puluh tiga jenis, sekianlah tiga puluh tiga jenis dari Netti tersebut.

Tattha navappadānīti tayo atthanayā, cha atthapadāni ca. Catubbīsāti soḷasa hārā, cha byañjanapadāni, dve disālocananayaaṅkusanayā cāti evaṃ tettiṃsavidhā ca netti nāma, ito vinimutto añño koci nettipadattho natthīti attho daṭṭhabbo.

Di sana, yang dimaksud dengan 'sembilan istilah' (navappadāni) adalah tiga cara makna (atthanaya) dan enam istilah makna (atthapada). Dua puluh empat adalah enam belas hāra, enam istilah ungkapan (byañjanapada), dan dua cara yaitu cara peninjauan arah (disālocananaya) dan cara pengait (aṅkusanaya). Demikianlah Netti memiliki tiga puluh tiga jenis, dan harus dipahami maknanya bahwa tidak ada istilah makna Netti lainnya yang terlepas dari ini.

‘‘Evaṃ tettiṃsapadatthāya nettiyā hāranayānaṃ katamo desanāhāravicayahāro’’tiādi desanākkameneva siddho, evaṃ siddhe satipi ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti ārambho ‘‘sabbepime hārā ceva nayā ca iminā dassitakkameneva saṃvaṇṇetabbesu suttesu saṃvaṇṇanāvasena yojetabbā, na uppaṭipāṭiyā’’ti imamatthaṃ dīpeti. Dīpanavacanasavanānusārena ñāpeti, tasmā evaṃ kamo dassito, assādādīnavanissaraṇāni dhammadesanāya nissayāni, phalañca dhammadesanāya phalaṃ, upāyo ca dhammadesanāya upāyo, āṇatti ca dhammadesanāya sarīraṃ. Desanāhārassa tāsaṃ assādādīnavanissaraṇaphalupāyāṇattīnaṃ vibhāvanasabhāvattā.

Kalimat 'Demikianlah, bagi Netti yang memiliki tiga puluh tiga istilah makna ini, yang manakah dari hāra-hāra dan naya-naya tersebut yang merupakan Desanāhāravicayahāra' dan seterusnya sudah ditetapkan sesuai urutan pengajarannya. Meskipun sudah ditetapkan demikian, permulaan dengan 'Enam belas hāra adalah yang pertama' menunjukkan makna ini: 'Semua hāra dan naya ini harus diterapkan sesuai dengan urutan yang ditunjukkan ini dalam menjelaskan sutta-sutta yang perlu dijelaskan, bukan secara acak'. Hal ini diberitahukan sesuai dengan pendengaran kata-kata penjelasannya; oleh karena itu urutannya ditunjukkan demikian: pemuasan (assāda), bahaya (ādīnava), dan pelepasan (nissaraṇa) adalah landasan bagi pembabaran Dhamma; buah (phala) adalah hasil dari pembabaran Dhamma; cara (upāya) adalah sarana bagi pembabaran Dhamma; dan instruksi (āṇatti) adalah tubuh dari pembabaran Dhamma. Karena Desanāhāra memiliki sifat menjelaskan pemuasan, bahaya, pelepasan, buah, cara, dan instruksi tersebut.

Niddhāraṇena vināpi pakatiyā sabbasaṃvaṇṇetabbasuttesu anarūpāti suviññeyyattā, saṃvaṇṇanāvisesānaṃ vicayahārādīnaṃ nissayabhāvato ca paṭhamaṃ desanāhāro dassito.

Tanpa perlu pemisahan pun, secara alami ia sesuai (anarūpā) untuk semua sutta yang akan dijelaskan karena sifatnya yang mudah dipahami, dan karena ia menjadi landasan bagi hāra-hāra penjelasan khusus seperti Vicayahāra dan lainnya, maka Desanāhāra ditunjukkan pertama kali.

Padapucchāvissajjanāpucchāpadānugītīhi saddhiṃ desanāhārapadatthānaṃ assādādīnaṃ pavicayabhāvato desanāhārānantaraṃ vicayo hāro.

Karena adanya penyelidikan (pavicaya) terhadap pemuasan dan lainnya yang merupakan makna-makna dari Desanāhāra bersama dengan pertanyaan tentang kata, jawaban, dan pengulangan kata-kata tersebut, maka Vicayahāra diletakkan setelah Desanāhāra.

Vicayahārena pavicitānaṃ atthānaṃ yuttāyuttivicāraṇabhāvato vicayahārānantaraṃ yutti hāro.

Karena adanya pertimbangan tentang kelogisan (yuttāyutti) dari makna-makna yang telah diselidiki oleh Vicayahāra, maka Yuttihāra diletakkan setelah Vicayahāra.

Padaṭṭhānahārassa yuttāyuttānaṃyeva atthānaṃ upapattianurūpaṃ kāraṇaparamparāya niddhāraṇattā yuttihārānantaraṃ padaṭṭhānahāro.

Karena dalam Padaṭṭhānahāra dilakukan penetapan rangkaian sebab sesuai dengan kemunculannya terhadap makna-makna yang logis maupun tidak logis, maka Padaṭṭhānahāra diletakkan setelah Yuttihāra.

Yuttāyuttānaṃ [Pg.49] kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃyeva ca dhammānaṃ avuttānampi samānalakkhaṇatāya gahaṇalakkhaṇattāya padaṭṭhānahārānantaraṃ lakkhaṇahāro.

Karena sifatnya yang mencakup faktor-faktor yang memiliki karakteristik serupa bahkan yang tidak disebutkan sekalipun dari fenomena-fenomena yang hakikatnya telah ditangkap melalui rangkaian sebab yang logis maupun tidak logis, maka Lakkhaṇahāra diletakkan setelah Padaṭṭhānahāra.

Lakkhaṇahārena atthato suttantarato niddhāritānampi dhammānaṃ nibbacanādīni vattabbāni, na sutte sarūpato āgatadhammānaṃyevāti dassanatthaṃ lakkhaṇahārānantaraṃ catubyūho hāro. Evañhi niravasesato atthāvabodho hoti.

Untuk menunjukkan bahwa etimologi dan sebagainya harus dinyatakan bahkan untuk fenomena-fenomena yang telah ditetapkan maknanya melalui sutta lain oleh Lakkhaṇahāra, bukan hanya fenomena-fenomena yang muncul dalam bentuk aslinya dalam sutta tersebut, maka Catubyūhahāra diletakkan setelah Lakkhaṇahāra. Sebab dengan demikianlah pemahaman makna terjadi secara menyeluruh tanpa sisa.

Catubyūhena hārena vuttehi nibbacanādhippāyanidānehi saddhiṃ sutte padatthānaṃ suttantarasaṃsandanasaṅkhāte pubbāparavicāre dassite tesaṃ suttapadatthānaṃ sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanaṃ sukhena sakkā dassetunti catubyūhahārānantaraṃ āvaṭṭo hāro. Suttantarasaṃsandanassa hi sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanayassa upāyabhāvato ‘‘ārambhatha nikkamathā’’tiādigāthāya (saṃ. ni. 1.185; netti. 29; peṭako. 38) ārambhananikkamanabuddhasāsanayogadhunanehi vīriyasamādhipaññindriyāni niddhāretvā tesu ārambhananikkamanabuddhasāsanayogadhunanesu ananuyogassa mūlaṃ pamādoti suttantare dassito pamādo āvaṭṭitoti.

Setelah etimologi, maksud, dan latar belakang yang diuraikan dengan Catubyūhahāra, serta pertimbangan awal dan akhir yang disebut sebagai pembandingan dengan sutta-sutta lain bagi makna-makna kata dalam sutta telah ditunjukkan, maka perputaran fenomena-fenomena lain yang serupa maupun tidak serupa dari makna kata-kata sutta tersebut dapat ditunjukkan dengan mudah; oleh karena itu Āvaṭṭahāra diletakkan setelah Catubyūhahāra. Karena pembandingan dengan sutta lain merupakan sarana bagi perputaran fenomena-fenomena lain yang serupa maupun tidak serupa, seperti dalam bait 'Mulailah, keluarlah...' dan seterusnya, setelah menetapkan indra-indra yaitu usaha, konsentrasi, dan kebijaksanaan melalui permulaan, pengeluaran, penerapan ajaran Buddha, dan pengguncangan, maka kelengahan (pamāda) yang ditunjukkan dalam sutta lain sebagai akar dari tidak adanya penerapan dalam permulaan, pengeluaran, ajaran Buddha, dan pengguncangan tersebut diputar (āvaṭṭito).

Āvaṭṭena hārena sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanena payojite sādhāraṇāsādhāraṇavasena saṃkilesavodānadhammānaṃ padaṭṭhānato ceva bhūmito ca vibhāgo sakkā sukhena yojetunti āvaṭṭahārānantaraṃ vibhatti hāro.

Setelah dilakukan perputaran fenomena serupa dan tidak serupa dengan Āvaṭṭahāra, maka pembagian fenomena kekotoran dan pembersihan berdasarkan landasan maupun tingkatannya secara umum maupun khusus dapat diterapkan dengan mudah; oleh karena itu Vibhattihāra diletakkan setelah Āvaṭṭahāra.

Vibhattihārena saṃkilesavodānadhammānaṃ vibhāge kate saṃvaṇṇetabbasutte āgatā dhammā akasirena paṭipakkhato parivattetuṃ sakkāti vibhattihārānantaraṃ parivattanahāro. Vibhattihārena hi ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotī’’ti (netti. 35) paṭivibhattasabhāve eva dhamme parivattanahāravibhaṅge udāharīyissati.

Setelah pembagian fenomena kekotoran dan pembersihan dilakukan dengan Vibhattihāra, maka fenomena-fenomena yang muncul dalam sutta yang dijelaskan tersebut dapat dibalikkan dari sisi lawannya tanpa kesulitan; oleh karena itu Parivattanahāra diletakkan setelah Vibhattihāra. Sebab dalam rincian Parivattanahāra, fenomena-fenomena yang sifatnya telah terbagi oleh Vibhattihāra seperti 'Bagi orang yang memiliki pandangan benar, pandangan salahnya telah terkikis' akan diberikan sebagai contoh.

Parivattanahārena paṭipakkhato parivattitāpi dhammā pariyāyavacanehi bodhetabbā, na saṃvaṇṇetabbasutte āgatadhammāyevāti dassanatthaṃ parivattanahārānantaraṃ vevacanahāro.

Untuk menunjukkan bahwa fenomena-fenomena yang telah dibalikkan dari sisi lawannya oleh Parivattanahāra pun harus dipahami melalui kata-kata sinonim, bukan hanya fenomena yang muncul dalam sutta yang sedang dijelaskan saja, maka Vevacanahāra diletakkan setelah Parivattanahāra.

Vevacanahārena [Pg.50] pariyāyato pakāsitānaṃ dhammānaṃ pabhedato paññattivasena vibhajanaṃ sukhena sakkā ñātunti vevacanahārānantaraṃ paññatti hāro.

Karena pembagian melalui penandaan (paññatti) berdasarkan klasifikasi fenomena yang telah diterangkan melalui sinonim oleh Vevacanahāra dapat diketahui dengan mudah, maka Paññattihāra diletakkan setelah Vevacanahāra.

Paññattihārena pabhavapariññādipaññattivibhāgamukhena paṭiccasamuppādasaccādidhammavibhāge kate sutte āgatadhammānaṃ paṭiccasamuppādādimukhena avataraṇaṃ sakkā dassetunti paññattihārānantaraṃ otaraṇo hāro.

Setelah pembagian fenomena seperti hukum sebab-akibat yang saling bergantungan, kebenaran, dan lainnya dilakukan melalui pintu pembagian penandaan seperti pemahaman penuh terhadap asal-usul dan sebagainya oleh Paññattihāra, maka masuknya fenomena yang muncul dalam sutta tersebut melalui pintu hukum sebab-akibat yang saling bergantungan dan lainnya dapat ditunjukkan; oleh karena itu Otaraṇahāra diletakkan setelah Paññattihāra.

Otaraṇena hārena dhātāyatanādīsu otāritānaṃ saṃvaṇṇetabbasutte padatthānaṃ pucchārambhasodhanaṃ sakkā sukhena sampādetunti otaraṇahārānantaraṃ sodhano hāro.

Setelah makna-makna kata dalam sutta yang dijelaskan dimasukkan ke dalam unsur, landasan, dan sebagainya oleh Otaraṇahāra, maka pembersihan terhadap awal pertanyaan dapat dilaksanakan dengan mudah; oleh karena itu Sodhanahāra diletakkan setelah Otaraṇahāra.

Sodhanena hārena saṃvaṇṇetabbasutte padapadatthesu visodhitesu tattha tattha ekattatāya vā vemattatāya vā labbhamānasāmaññavisesabhāvo sukaro hotīti dassetuṃ sodhanahārānantaraṃ adhiṭṭhāno hāro.

Setelah kata-kata dan makna kata-kata dalam sutta yang akan dijelaskan telah dibersihkan melalui metode pembersihan (sodhana hāra), keadaan umum dan khusus yang ditemukan di sana-sini melalui kesatuan atau keberagaman menjadi mudah [dipahami]; untuk menunjukkan hal ini, metode ketetapan (adhiṭṭhāna hāra) menyusul setelah metode pembersihan.

Sāmaññavisesabhūtesu sādhāraṇāsādhāraṇesu dhammesu adhiṭṭhānena hārena paveditesu parikkhārasaṅkhātassa sādhāraṇāsādhāraṇarūpassa paccayaheturāsissa pabhedo suviññeyyoti adhiṭṭhānahārānantaraṃ parikkhāro hāro.

Ketika fenomena-fenomena (dhamma) yang bersifat umum dan khusus, yang bersifat kolektif dan tidak kolektif, telah diberitahukan melalui metode ketetapan (adhiṭṭhāna hāra), maka klasifikasi dari kumpulan kondisi dan sebab yang bersifat kolektif dan tidak kolektif, yang disebut sebagai peralatan (parikkhāra), menjadi mudah dipahami; oleh karena itu, metode peralatan (parikkhāra hāra) menyusul setelah metode ketetapan.

Asādhāraṇe, sādhāraṇe ca kāraṇe parikkhārena hārena dassite tassa attano phalesu kāraṇākāro, tesaṃ hetuphalānaṃ pabhedato desanākāro, bhāvetabbapahātabbadhammānaṃ bhāvanāpahānāni ca niddhāretvā vuccamānāni sammā saṃvaṇṇetabbasuttassa atthaṃ tathattāvabodhāya saṃvattantīti parikkhārahārānantaraṃ samāropano hāro dassito hoti. Idaṃ hārānaṃ dassanānukkamakāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Ketika sebab yang tidak kolektif dan yang kolektif telah ditunjukkan melalui metode peralatan (parikkhāra hāra), maka cara kerja sebab dalam buahnya sendiri, cara pengajaran berdasarkan klasifikasi sebab dan buah tersebut, serta pengembangan dan pengikisan dari fenomena-fenomena yang harus dikembangkan dan dikikis, setelah ditentukan dan diucapkan, akan menuntun pada pemahaman yang benar akan makna dari sutta yang dijelaskan sebagaimana adanya; dengan demikian, metode penerapan (samāropana hāra) ditunjukkan setelah metode peralatan. Inilah alasan urutan penyajian metode-metode (hāra) tersebut yang harus dipahami.

Uddeso ugghaṭitaññuno upakārāya saṃvattati yathā, evaṃ nandiyāvaṭṭanayo ugghaṭitaññuno upakārāya saṃvattati, tasmā paṭhamaṃ nandiyāvaṭṭanayo dassito. Niddeso vipañcitaññuno upakārāya saṃvattati yathā, evaṃ tipukkhalanayo vipañcitaññuno upakārāya saṃvattati, tasmā nandiyāvaṭṭanayānantaraṃ tipukkhalanayo. Paṭiniddeso neyyassa upakārāya saṃvattati yathā, evaṃ sīhavikkīḷitanayo neyyassa upakārāya saṃvattati[Pg.51]. Tasmā tipukkhalānantaraṃ sīhavikkīḷitanayo dassitoti tiṇṇaṃ atthanayānaṃ dassanānukkamo veditabbo. Atthanayānaṃ disābhūtāya bhūmiyā āloketvā tesaṃ tassā disāya bhūmiyā samānayanaṃ hoti. Na hi sakkā anoloketvā samānetunti disālocananayaṃ dassetvā aṅkusanayo dassito. Potthakāruḷhāvachekā sabbāsu disāsu hatthigamanaṭṭhānaṃ oloketvā aṅkusena icchitaṭṭhānaṃ samānayanti. Keci acchekā anoloketvā vinayanti. Tesaṃ nayanamattameva, na samānayanaṃ. Evameva paṇḍitā suttatthaṃ vaṇṇentā manasāva oloketvāva nayā netabbāti daṭṭhabbā.

Sebagaimana ringkasan (uddesa) bermanfaat bagi orang yang memiliki pemahaman cepat (ugghaṭitaññu), demikian pula metode Nandiyāvaṭṭa bermanfaat bagi orang yang memiliki pemahaman cepat; oleh karena itu, metode Nandiyāvaṭṭa ditunjukkan pertama kali. Sebagaimana penjelasan (niddesa) bermanfaat bagi orang yang memahami melalui penjabaran (vipañcitaññu), demikian pula metode Tipukkhala bermanfaat bagi orang yang memahami melalui penjabaran; oleh karena itu, setelah metode Nandiyāvaṭṭa adalah metode Tipukkhala. Sebagaimana penjelasan rinci (paṭiniddesa) bermanfaat bagi orang yang perlu dibimbing (neyya), demikian pula metode Sīhavikkīḷitanaya bermanfaat bagi orang yang perlu dibimbing. Karena itu, setelah Tipukkhala, metode Sīhavikkīḷitanaya ditunjukkan; demikianlah urutan penyajian dari tiga metode makna (atthanaya) harus dipahami. Setelah melihat landasan yang menjadi arah dari metode-metode makna, maka dilakukan penyesuaian metode-metode tersebut dengan landasan arah tersebut. Karena tidaklah mungkin untuk menyesuaikan tanpa melihat terlebih dahulu; setelah menunjukkan metode pengamatan arah (disālocananaya), metode kait (aṅkusanaya) ditunjukkan. Para pelatih gajah yang mahir, setelah mengamati tempat berjalannya gajah di segala penjuru, membawa gajah ke tempat yang diinginkan dengan menggunakan kait (aṅkusena). Beberapa orang yang tidak mahir menuntun gajah tanpa mengamati. Tindakan mereka hanyalah sekadar menuntun, bukan mengarahkan dengan tepat. Demikian pula, para bijaksanawan saat menjelaskan makna sutta haruslah mengamati dengan pikiran terlebih dahulu barulah menerapkan metode-metode tersebut; demikianlah hal ini harus dipandang.

Samuṭṭhānasaṃvaṇṇanā adhippāyasaṃvaṇṇanā padatthasaṃvaṇṇanā vidhianuvādasaṃvaṇṇanā nigamanasaṃvaṇṇanāti vā, payojanasaṃvaṇṇanā piṇḍatthasaṃvaṇṇanā anusandhisaṃvaṇṇanā codanāsaṃvaṇṇanā parihārasaṃvaṇṇanāti vā, upogghāṭasaṃvaṇṇanā padaviggahasaṃvaṇṇanā padatthacālanasaṃvaṇṇanā paccupaṭṭhānasaṃvaṇṇanāti vā, tathā ekanāḷikākathā caturassakathā nisinnavattikākathāti vā āgatā.

Apakah itu penjelasan asal-usul (samuṭṭhānasaṃvaṇṇanā), penjelasan maksud (adhippāyasaṃvaṇṇanā), penjelasan makna kata (padatthasaṃvaṇṇanā), penjelasan aturan dan pengulangan (vidhianuvādasaṃvaṇṇanā), penjelasan kesimpulan (nigamanasaṃvaṇṇanā); atau, penjelasan tujuan (payojanasaṃvaṇṇanā), penjelasan makna ringkas (piṇḍatthasaṃvaṇṇanā), penjelasan hubungan (anusandhisaṃvaṇṇanā), penjelasan sanggahan (codanāsaṃvaṇṇanā), penjelasan jawaban (parihārasaṃvaṇṇanā); atau, penjelasan pendahuluan (upogghāṭasaṃvaṇṇanā), penjelasan analisis kata (padaviggahasaṃvaṇṇanā), penjelasan pemeriksaan makna kata (padatthacālanasaṃvaṇṇanā), penjelasan manifestasi (paccupaṭṭhānasaṃvaṇṇanā); demikian juga muncul pembicaraan satu tabung (ekanāḷikākathā), pembicaraan empat persegi (caturassakathā), dan pembicaraan lingkaran yang duduk (nisinnavattikākathā).

Tattha samuṭṭhānaṃ nidānameva. Vidhianuvādo visesavacanameva. Upogghāṭo nidānameva. Cālanā codanāyeva. Paccupaṭṭhānaṃ parihārova.

Di sana, asal-usul (samuṭṭhāna) adalah pendahuluan (nidāna) itu sendiri. Aturan dan pengulangan (vidhianuvāda) adalah kata-kata khusus itu sendiri. Pendahuluan (upogghāṭa) adalah nidāna itu sendiri. Pemeriksaan (cālanā) adalah sanggahan (codanā) itu sendiri. Manifestasi (paccupaṭṭhāna) adalah jawaban (parihāra) itu sendiri.

Pāḷiṃ vatvā ekekapadassa atthakathanasaṅkhātā saṃvaṇṇanā ekanāḷikākathā nāma.

Penjelasan yang terdiri dari pengucapan teks Pāli dan menerangkan makna setiap kata demi kata disebut pembicaraan satu tabung (ekanāḷikākathā).

Paṭipakkhaṃ dassetvā paṭipakkhassa upamaṃ dassetvā sapakkhaṃ dassetvā sapakkhassa upamaṃ dassetvā kathanasaṅkhātā saṃvaṇṇanā caturassakathā nāma.

Penjelasan yang terdiri dari pembicaraan dengan menunjukkan sisi lawan, menunjukkan perumpamaan bagi sisi lawan, menunjukkan sisi sendiri, dan menunjukkan perumpamaan bagi sisi sendiri disebut pembicaraan empat persegi (caturassakathā).

Visabhāgadhammavaseneva pariyosānaṃ gantvā puna sabhāgadhammavaseneva pariyosānagamanasaṅkhātā saṃvaṇṇanā nisinnavattikākathā nāma.

Penjelasan yang terdiri dari penyelesaian melalui fenomena yang tidak serupa dan kemudian kembali lagi pada penyelesaian melalui fenomena yang serupa disebut pembicaraan lingkaran yang duduk (nisinnavattikākathā).

Tā sabbā saṃvaṇṇanāyopi desanāhārādīsu nettisaṃvaṇṇanāsu antogadhāyeva. Tenāha ‘‘yattakā hi suttassa saṃvaṇṇanāvisesā, sabbe te nettiupadesāyattā’’ti. Evaṃ ettāvatā etaparamatā daṭṭhabbā[Pg.52]. Hetuphalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayādayo pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 4 dvādasapada) vitthārato vuttāti na vitthārayissāmīti.

Semua penjelasan tersebut juga tercakup dalam penjelasan Netti seperti metode pengajaran (desanā hāra) dan lain-lain. Karena itu dikatakan: "Seberapa banyak pun jenis penjelasan khusus dari suatu sutta, semuanya bergantung pada panduan Netti". Demikianlah sejauh ini hal itu harus dipandang sebagai batas akhirnya. Namun, mengenai landasan sebab dan buah, syarat, keserupaan, ketidakserupaan, karakteristik, metode, dan sebagainya, telah dibahas secara rinci dalam kitab komentar (Netti-aṭṭhakathā, pada dua belas kata), sehingga saya tidak akan memperpanjang lebar lagi.

Iti sattibalānurūpā racitā

Demikianlah disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Niddesavāraatthavibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna bagian penjelasan (Niddesavāraatthavibhāvanā) telah selesai.

4. Paṭiniddesavāraatthavibhāvanā

4. Penjelasan Makna Bagian Penjelasan Rinci (Paṭiniddesavāraatthavibhāvanā)

1. Desanāhāravibhaṅgavibhāvanā

1. Penjelasan Analisis Metode Pengajaran (Desanāhāravibhaṅgavibhāvanā)

5. Evaṃ hārādayo sarūpato ācariyena uddesato uddiṭṭhā, niddesato ca niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, atha kasmā puna ‘‘tattha katamo desanāhāro’’tiādiko āraddhoti ce? Veneyyānaṃ tividhattā. Veneyyā hi atitikkhapañño nātitikkhapañño mandapaññoti tividhā honti. Tesañhi atitikkhapaññassānurūpaṃ hārādayo uddesato uddiṭṭhā, nātitikkhapaññassa anurūpaṃ niddesato niddiṭṭhā, idāni mandapaññassānurūpaṃ hārādayo vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha katamo desanāhāro’’tiādiko vibhaṅgavāro āraddho. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ hārādayosukhaggahaṇatthaṃ gāthābandhavasena sarūpato niddisitvā idāni tesu hāre tāva paṭiniddesavasena vibhajituṃ ‘tattha katamo desanāhāro’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 5) vuttaṃ.

5. Demikianlah metode (hāra) dan lainnya telah ditunjukkan secara garis besar (uddesato) oleh Sang Guru melalui bentuk aslinya, dan telah dijelaskan melalui uraian (niddesato), serta telah dipahami oleh kita; namun, jika ditanya, "Mengapa dimulai lagi dengan: Di sana, manakah yang merupakan metode pengajaran (desanāhāro)?" dan seterusnya? Karena adanya tiga jenis orang yang dibimbing (veneyyānaṃ). Sebab orang yang dibimbing itu ada tiga jenis: yang memiliki kebijaksanaan sangat tajam, yang memiliki kebijaksanaan tidak terlalu tajam, dan yang memiliki kebijaksanaan lemah. Bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan sangat tajam, metode dan lainnya telah ditunjukkan secara garis besar; bagi yang memiliki kebijaksanaan tidak terlalu tajam, telah dijelaskan melalui uraian; sekarang, untuk menunjukkan metode-metode tersebut dengan memilah-milahnya bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan lemah, maka dimulailah bagian analisis (vibhaṅgavāro) yang diawali dengan: "Di sana, manakah yang merupakan metode pengajaran?" dan seterusnya. Dalam kitab komentar dikatakan: "Setelah menunjukkan metode dan lainnya secara garis besar melalui susunan bait (gāthā) agar mudah dipahami, sekarang untuk memilah-milah metode-metode tersebut melalui penjelasan rinci (paṭiniddesavasena), maka dimulailah: Di sana, manakah yang merupakan metode pengajaran?" dan seterusnya.

Tattha ye hārādayo uddesaniddesesu niddiṭṭhā, tattha hārādīsu katamo desanāhāroti ce? Yā ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthā (netti. 4) vuttā, sā ayaṃ gāthā niddesavasena desanāhāro nāma, tassa ‘‘assādādīnavatā’’tiādi (netti. 4) niddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso desanāhāravibhaṅgo nāmāti yojanā. ‘‘Ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā ‘‘imaṃ desayatī’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘ayaṃ desanāhāro kiṃ desayati? Assādaṃ ādīnava’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatīti ce[Pg.53]? Assādaṃ desayati saṃvaṇṇeti vitthāreti, ādīnavaṃ desayati…pe… vitthāreti, nissaraṇaṃ desayati…pe… vitthāreti, phalaṃ desayati…pe… vitthāreti, upāyaṃ desayati…pe… vitthāreti, āṇattiṃ desayati saṃvaṇṇeti vitthāretīti yojano.

Di sana, di antara metode dan lainnya yang telah dijelaskan dalam ringkasan dan penjelasan, jika ditanya, "Manakah yang merupakan metode pengajaran (desanāhāro)?" Bait yang diucapkan dimulai dengan "kenikmatan, bahaya" (assādādīnavatā), itulah yang disebut sebagai metode pengajaran berdasarkan penjelasan (niddesavasena); dari penjelasan yang dimulai dengan "kenikmatan, bahaya" tersebut, sekarang jenis penjelasan rinci yang sedang saya ucapkan, yaitu: "Metode pengajaran ini mengajarkan apa?" dan seterusnya, disebut sebagai analisis metode pengajaran (desanāhāravibhaṅgo); demikianlah hubungannya. Karena harus ditanyakan dengan "Metode pengajaran ini mengajarkan apa?", maka setelah mengajukan pertanyaan, untuk menunjukkan dengan menetapkannya sebagai "Mengajarkan ini", dikatakanlah: "Metode pengajaran ini mengajarkan apa? Kenikmatan, bahaya," dan seterusnya. Di sana, jika ditanya, "Metode pengajaran ini mengajarkan apa?" Jawabannya: Ia mengajarkan, menjelaskan, menjabarkan kenikmatan; ia mengajarkan... dan seterusnya... menjabarkan bahaya; ia mengajarkan... dan seterusnya... menjabarkan pembebasan; ia mengajarkan... dan seterusnya... menjabarkan buah; ia mengajarkan... dan seterusnya... menjabarkan upaya; ia mengajarkan, menjelaskan, menjabarkan instruksi; demikianlah hubungannya.

Ettha ca ‘‘ayaṃ desanāhāro’’ti saddo pubbāparāpekkhoti daṭṭhabbo. ‘‘‘Assādādīnavatā’tiādigāthāyaṃ (netti. 4) dassitā ime assādādayo kattha saṃvaṇṇetabbe pāḷidhamme āgatā’’ti pucchitabbattā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘‘Assādādīnavatā’tiādigāthāyaṃ (netti. 4) dassitā ime assādādayo kattha saṃvaṇṇetabbe pāḷidhamme āgatā’’ti pucchitabbattā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessāmī’’ti paṭiññātabbe pāḷidhamme saṃvaṇṇetabbe ye assādādayo āgatā, te ayaṃ desanāhāro desayatīti adhippāyo.

Dan di sini, istilah ‘ini adalah desanāhāra’ harus dipahami sebagai merujuk pada apa yang mendahului dan mengikuti. Karena pertanyaan ‘Di mana kenikmatan dan lainnya ini, yang ditunjukkan dalam bait (Netti 4) yang dimulai dengan “Assādādīnavatā”, muncul dalam ajaran Pāli yang harus dijelaskan?’ harus diajukan, maka dikatakan ‘Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian,’ dan seterusnya. Maksudnya adalah desanāhāra ini membabarkan kenikmatan dan lainnya yang muncul dalam ajaran Pāli yang harus dijelaskan, sebagaimana dijanjikan dalam: ‘Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian, yang indah di awal, indah di tengah, indah di akhir, beserta maknanya, beserta kata-katanya, yang sepenuhnya lengkap, dan memaklumkan kehidupan suci yang murni,’ sebagai jawaban atas pertanyaan ‘Di mana kenikmatan dan lainnya ini, yang ditunjukkan dalam bait (Netti 4) yang dimulai dengan “Assādādīnavatā”, muncul dalam ajaran Pāli yang harus dijelaskan?’

Tattha dhammasaddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādīsu bahūsu atthesu pavatto, tathāpi idha pariyattidhammeyeva pavattoti daṭṭhabbo. Atthuddeso pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 5) vutto, tasmā idha mayā na vutto. Vo-kāropi upayogakaraṇapadapūraṇasampadānatthesu dissati ca, tathāpi idha sampadānatthevāti daṭṭhabbo. Bhikkhanti yācanti sīlakkhandhādayo, paccaye vā kāyaviññattiyāti bhikkhū, saṃsāre bhayaṃ ikkhanti paccavekkhantīti vā bhikkhū. Bhikkhaveti te bhikkhū ālapati, kimatthāyāti attano mukhābhimukhaṃ katvā dhammassavane atiussāhane niyojetuṃ ālapatīti veditabbo.

Di sana, kata ‘dhamma’ digunakan dalam banyak makna seperti ajaran (pariyatti), kebenaran (sacca), konsentrasi (samādhi), kebijaksanaan (paññā), sifat alami (pakati), jasa (puñña), pelanggaran (āpatti), yang harus diketahui (ñeyya), dan sebagainya; namun demikian, di sini harus dipahami bahwa ia digunakan hanya dalam arti ajaran (pariyattidhamma). Penjelasan tentang ‘attha’ (makna), di sisi lain, telah disebutkan dalam Kitab Komentar (Nettiaṭṭhakathā 5), oleh karena itu di sini tidak saya sebutkan. Kata ‘vo’ juga terlihat dalam makna akusatif (upayoga), instrumen (karaṇa), pengisi kata (padapūraṇa), dan datif (sampadāna); namun demikian, di sini harus dipahami bahwa ia digunakan hanya dalam makna datif. ‘Bhikkhu’ adalah mereka yang memohon (yācanti) kumpulan moralitas dan lainnya, atau memohon kebutuhan hidup melalui isyarat tubuh; atau ‘bhikkhū’ adalah mereka yang melihat (ikkhanti) atau merenungkan bahaya dalam samsara. ‘Bhikkhave’ adalah menyapa para bhikkhu tersebut; untuk tujuan apa? Harus dipahami bahwa Beliau menyapa mereka untuk membuat mereka menghadap langsung kepada Beliau dan melibatkan mereka dalam semangat yang besar untuk mendengarkan Dhamma.

Dhammaṃ desessāmīti nāhaṃ issaratāya tumhe aññaṃ kiñci kāreyyāmi, dhammaṃyeva desessāmi, desento ca na aññesaṃ dhammaṃ sutvā sutamayañāṇānusārena desessāmi, anāvaraṇañāṇena sabbañeyyadhammesu paccakkhakāritāya idāni mayāyeva pavattiyamānaṃ dhammaṃ ahaṃ desessāmīti paṭijānāti. Ādimhi kalyāṇaṃ ādikalyāṇaṃ, ādi kalyāṇametassāti vā ādikalyāṇaṃ. Sesesupi eseva nayo. Ādikalyāṇādayo cettha atthakalyāṇādivasena vuttāti daṭṭhabbā. Tenāha – ‘‘sīlena [Pg.54] ādikalyāṇaṃ, samādhinā majjhekalyāṇaṃ, paññāya pariyosānakalyāṇaṃ. Buddhasubuddhatāya vā ādikalyāṇaṃ, dhammasudhammatāya majjhekalyāṇaṃ, saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇaṃ. Atha vā ugghaṭitaññuvinayanena ādikalyāṇaṃ, vipañcitaññuvinayanena majjhekalyāṇaṃ, neyyapuggalavinayanena pariyosānakalyāṇaṃ. Ayamevattho idhādhippeto’’ti (netti. aṭṭha. 5).

‘Aku akan membabarkan Dhamma’ berarti ‘Aku tidak akan membuat kalian melakukan hal lain berdasarkan kekuasaan, Aku hanya akan membabarkan Dhamma saja.’ Dan dalam membabarkannya, Aku tidak membabarkan setelah mendengar Dhamma dari orang lain menurut pengetahuan yang dipelajari (sutamayañāṇa); Beliau berjanji bahwa ‘Aku akan membabarkan Dhamma yang sekarang sedang Aku jalankan sendiri dengan pengetahuan tanpa rintangan karena pelaksanaan langsung pada semua hal yang harus diketahui.’ Indah di awal adalah ‘ādikalyāṇaṃ’, atau sesuatu yang awalnya indah adalah ‘ādikalyāṇaṃ’. Cara yang sama juga berlaku untuk yang lainnya. ‘Ādikalyāṇa’ dan seterusnya di sini harus dipahami sebagai yang dikatakan berdasarkan keindahan makna dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan— ‘Indah di awal dengan moralitas (sīla), indah di tengah dengan konsentrasi (samādhi), indah di akhir dengan kebijaksanaan (paññā). Atau indah di awal karena kebuddhaan Buddha yang sempurna, indah di tengah karena keagungan Dhamma yang sempurna, indah di akhir karena praktik baik Sangha. Atau indah di awal melalui pendisiplinan orang yang cepat memahami (ugghaṭitaññu), indah di tengah melalui pendisiplinan orang yang memahami setelah rincian (vipañcitaññu), indah di akhir melalui pendisiplinan orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala). Inilah makna yang dimaksudkan di sini’ (Nettiaṭṭhakathā 5).

Arīyati ñāyatīti attho, ara-dhātuyā nippariyāyato ñāṇappadhāno ārammaṇikacittuppādo attho, ṭhānūpacārato atthassa ñātabbassa ārammaṇapaccayasatti attho, iti-saddena sāyeva satti parāmasīyati, ārammaṇapaccayasattisahito ārammaṇapaccayasaṅkhāto ñātabbo attho ta-paccayassa atthoti dhātupaccayānaṃ atthaviseso daṭṭhabbo. Asati bhavatīti vā attho, saha atthena yo dhammo vattatīti so dhammo sāttho, atthena samannāgato vā dhammo sāttho, saṅkāsanādichaatthapadasamāyogato vā sāttho. Ayamevattho idhādhippeto nettivisayattā. Sampannaṃ byañjanaṃ yassa dhammassāti sabyañjano. Sithiladhanitadīgharassagarulahusambandhavavatthitavimuttaniggahitasampannattā, akārantādiitthiliṅgādiekavacanādisampannattā, pamādalekhādirahitattā ca avayavo sampanno taṃsamūhattā dhammo sampannabyañjano nāma, akkharādichabyañjanapadasamāyogā vā sabyañjano. Ayamevattho idhādhippeto. Imasmiṃ ayaṃ ūno, so netabbo pakkhipitabboti upanetabbābhāvato kevalaparipuṇṇo, sīlakkhandhasamādhikkhandhapaññākkhandha- vimuttikkhandhavimuttiñāṇadassanakkhandhapāripūriyā vā kevalaparipuṇṇo. Idhāyaṃ atireko, so apanetabboti vatvā apanetabbābhāvato parisuddho, caturoghanittharaṇatthāya, lokāmisanirapekkhatāya pavattiyamānattā vā parisuddho. Seṭṭhattā brahmacariyaṃ, brahmānaṃ vā seṭṭhānaṃ ariyānaṃ cariyaṃ brahmacariyaṃ, pabbajjabrahmacariyamaggabrahmacariyasāsanabrahmacariyādīsu sāsanabrahmacariyaṃ pakāsayissāmi, paridīpayissāmīti attho.

‘Attha’ (makna) berarti sesuatu yang dicapai atau diketahui; secara harfiah dari akar kata ‘ara’, makna adalah munculnya pikiran yang memiliki objek dengan pengetahuan sebagai yang utama; berdasarkan penggunaan metaforis, makna adalah kekuatan kondisi objek dari objek yang harus diketahui; dengan kata ‘iti’, kekuatan itu sendiri dirujuk; makna yang harus diketahui yang disebut sebagai kondisi objek disertai dengan kekuatan kondisi objek adalah arti dari sufiks ‘ta’; perbedaan makna dari akar kata dan sufiks harus dipahami demikian. Atau ‘attha’ adalah apa yang ada saat [hal lain] tidak ada; Dhamma yang berlangsung bersama dengan maknanya adalah ‘sāttha’, atau Dhamma yang diberkahi dengan makna adalah ‘sāttha’, atau ‘sāttha’ karena penggabungan enam aspek makna yang dimulai dengan penjelasan (saṅkāsana). Inilah makna yang dimaksudkan di sini karena merupakan lingkup Netti. Dhamma yang kata-katanya (byañjana) sempurna adalah ‘sabyañjana’. Karena kesempurnaan dalam hal bunyi sithila (lembut), dhanita (keras), panjang, pendek, berat, ringan, sambung, terpisah, bebas, dan sengau (niggahita); karena kesempurnaan dalam hal akhiran huruf ‘a’, gender feminin dan lainnya, bentuk tunggal dan lainnya; serta karena bebas dari kesalahan penulisan dan sebagainya, maka bagian-bagiannya menjadi sempurna, dan karena merupakan kumpulan dari hal-hal tersebut, Dhamma disebut memiliki kata-kata yang sempurna (sampannabyañjana); atau ‘sabyañjana’ karena penggabungan enam aspek kata yang dimulai dengan aksara (akkhara). Inilah makna yang dimaksudkan di sini. ‘Sepenuhnya lengkap’ (kevalaparipuṇṇa) karena tidak ada yang harus ditambahkan dengan mengatakan ‘yang ini kurang dalam hal ini, itu harus dibawa masuk atau dimasukkan’; atau ‘sepenuhnya lengkap’ karena kesempurnaan kumpulan moralitas (sīlakkhandha), kumpulan konsentrasi, kumpulan kebijaksanaan, kumpulan pembebasan, dan kumpulan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan. ‘Murni’ (parisuddha) karena tidak ada yang harus dibuang dengan mengatakan ‘yang ini berlebihan di sini, itu harus dibuang’; atau ‘murni’ karena dijalankan untuk tujuan menyeberangi empat banjir, dan karena ketidakterikatan pada umpan duniawi. ‘Brahmacariya’ (kehidupan suci) karena keutamaannya; atau kehidupan (cariya) dari para Brahma atau para Mulia (ariya) yang utama adalah ‘brahmacariya’; di antara kehidupan suci pelepasan keduniawian, kehidupan suci jalan, kehidupan suci ajaran, dan lainnya, Aku akan membabarkan, Aku akan menerangkan kehidupan suci ajaran (sāsanabrahmacariya), itulah maknanya.

‘‘Dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi…pe… pakāsessāmī’’ti paṭiññātabbe pāḷidhamme āgate assādādayo desanāhāro desayati saṃvaṇṇeti [Pg.55] vitthāretīti ācariyena sāmaññavaseneva vuttaṃ, tasmā desanāhāro idha pāḷiyaṃ āgataṃ imaṃ assādaṃ desayati, idha pāḷiyaṃ āgataṃ imaṃ ādīnavaṃ desayatītiādi viseso na viññātabbo, ‘‘kathaṃ viññātabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘idha pāḷiyaṃ āgato ayaṃ assādo, idha pāḷiyaṃ āgato ayaṃ ādīnavo’’ti visesaṃ niyametvā upalakkhaṇanayena dassetuṃ ‘‘tattha katamo assādo? Kāmaṃ kāmayamānassā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu visayavisayibhedesu assādesu katamo assādo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷiyaṃ āgatoti pucchitvā –

Mengenai kutipan ‘Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian...pe... Aku akan memaklumkan,’ ketika muncul dalam teks Pāli yang dijanjikan, maka desanāhāra membabarkan, menguraikan, dan memperluas kenikmatan dan lainnya; ini dikatakan oleh Guru (Mahākaccāna) secara umum saja. Oleh karena itu, tidak boleh dipahami secara spesifik bahwa desanāhāra membabarkan kenikmatan ini yang muncul dalam Pāli di sini, atau membabarkan bahaya ini yang muncul dalam Pāli di sini, dan seterusnya. Karena pertanyaan ‘Bagaimana itu harus dipahami?’ harus diajukan, maka untuk menunjukkan dengan metode karakteristik (upalakkhaṇanaya) dengan menentukan kekhususan bahwa ‘ini adalah kenikmatan yang muncul dalam Pāli di sini, ini adalah bahaya yang muncul dalam Pāli di sini,’ Beliau memulai dengan ‘Di sana, yang manakah kenikmatan itu? Bagi ia yang menginginkan kesenangan...’ dan seterusnya. Di sana, di sana berarti dalam bait tersebut yang dimulai dengan ‘Assādādīnavatā’, setelah menanyakan di antara kenikmatan-kenikmatan yang telah disebutkan dalam pembagian objek dan subjek, yang manakah kenikmatan itu, dan di mana dalam ajaran Pāli tersebut ia muncul—

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa cetaṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti. (su. ni. 772;

mahāni. 1) –

‘Bagi ia yang menginginkan kesenangan indria, jika hal itu terpenuhi; ia sungguh menjadi gembira dalam batin, setelah mendapatkannya, makhluk fana itu memperoleh apa yang diinginkannya.’ (Sn. 772; Mahāni. 1)

Idha pāḷigāthāyaṃ yo visayabhūto assādo āgato, so ayaṃ assādetabbo assādo desanāhārassa visayoti. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Di sini, dalam bait Pāli ini, kenikmatan yang muncul sebagai objek, itulah kenikmatan yang harus dinikmati ini yang merupakan objek dari desanāhāra. Sedangkan dalam Kitab Komentar—

‘‘Evaṃ bhagavatā desito, pakāsito ca sāsanadhammo yesaṃ assādādīnaṃ dassanavasena pavatto, te assādādayo desanāhārassa visayabhūtā yattha yattha pāṭhe savisesaṃ vuttā, tato tato niddhāretvā udāharaṇavasena idhānetvā dassetuṃ ‘tattha katamo assādo’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 5) vuttaṃ.

''Demikianlah yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā, dan ajaran (sāsanadhamma) yang telah diterangkan itu berlangsung melalui penglihatan terhadap kenikmatan dan sebagainya. Kenikmatan dan sebagainya itu, yang merupakan objek dari metode penyampaian (desanāhāra), di mana pun disebutkan secara khusus dalam teks, dari sana jugalah telah dimulai [penjelasan] untuk menunjukkan dengan membawa contoh-contoh ke sini, sebagai: 'Di sana, manakah kenikmatan itu?' dan seterusnya' (netti. aṭṭha. 5), demikianlah yang telah dikatakan.

Tattha assādīyateti assādo, assādetabbo vatthukāmo. Kāmīyateti kāmo, vatthukāmo ca. Taṃ kāmayatīti kāmayamāno, satto. Tassa pītiyā yuttaṃ mano etassāti pītimano. Manati jānātītiādivacanatthena macco. Kāmaṃ kāmitabbaṃ vatthu kāmayamānassa tassa sattassa etaṃ kāmitabbaṃ vatthu sace samijjhati, evaṃ sati so satto addhā pītimano hoti. Yo macco yaṃ vatthuṃ icchati, taṃ vatthuṃ so macco laddhā addhā pītimano hotīti gāthāyattho daṭṭhabbo.

Di sana, disebut 'kenikmatan' (assāda) karena ia dinikmati; itu adalah objek keinginan (vatthukāmo) yang harus dinikmati. Disebut 'keinginan' (kāma) karena ia diinginkan; itu juga merupakan objek keinginan. 'Ia yang menginginkan hal itu' (taṃ kāmayatīti) adalah makhluk yang sedang menginginkan (kāmayamāno). 'Pītimano' adalah ia yang memiliki pikiran (mano) yang disertai dengan kegembiraan (pīti). Makhluk fana (macco) disebut demikian dengan arti kata seperti 'ia yang berpikir' atau 'ia yang mengetahui'. Jika objek keinginan yang harus diinginkan itu tercapai bagi makhluk yang sedang menginginkan objek keinginan tersebut, maka dalam keadaan demikian, makhluk tersebut tentu menjadi gembira (pītimano). Makna dari bait tersebut harus dipahami sebagai: 'Makhluk fana mana pun yang menginginkan objek apa pun, setelah mendapatkan objek tersebut, makhluk fana itu tentu menjadi gembira'.

‘‘Kāmaṃ [Pg.56] …pe… pītimano hotī’’ti ettakameva avatvā ‘‘laddhā macco yadicchatī’’ti vuttattā lobhanīyaṃ vatthuṃyeva laddhā pītimano na hoti, atha kho patthetabbaṃ pūjetabbanti sabbaṃ laddhā macco pītimano ca hotīti atirekattho daṭṭhabbo.

Dengan tidak hanya mengatakan 'Keinginan... (pe)... menjadi gembira', tetapi karena dikatakan 'setelah mendapatkan apa yang diinginkan oleh makhluk fana itu' (laddhā macco yadicchati), maka harus dipahami makna tambahannya bahwa bukan hanya setelah mendapatkan objek yang menimbulkan loba saja ia menjadi gembira, melainkan setelah mendapatkan segala sesuatu yang patut dicita-citakan dan dipuja, makhluk fana itu pun menjadi gembira.

Visayabhūto assādetabbo assādo idha pāḷiyaṃ gāthāyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘dukkhadomanassādibhedesu ādīnavesu katamo ādīnavo kattha pāḷidhamme āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo ādīnavo? Tassa ce kāmayānassā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu dukkhadomanassādīsu ādīnavesu katamo ādīnavo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷiyaṃ āgatoti pucchitvā –

Kenikmatan (assāda) yang harus dinikmati yang merupakan objek (visayabhūto) telah diuraikan oleh guru karena muncul dalam bait Pāli di sini, dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan: 'Di antara bahaya-bahaya yang terbagi menjadi duka cita, kepedihan hati, dan sebagainya, manakah bahayanya dan di mana ia muncul dalam ajaran Pāli?', maka dimulailah dengan: 'Di sana, manakah bahayanya? Jika bagi orang yang menginginkan itu...' dan seterusnya. Dalam hal itu, pada kata 'di sana' (tattha), setelah menanyakan manakah bahaya di antara bahaya-bahaya seperti duka cita dan kepedihan hati yang ditunjukkan dalam bait 'kenikmatan, bahaya' (assādādīnavatā) dan sebagainya, dan di mana dalam ajaran Pāli teks tersebut muncul—

‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti. (su. ni. 773;

mahāni. 2) –

''Jika bagi orang yang menginginkan, yang keinginannya telah timbul; keinginan-keinginan itu memudar, ia menderita bagaikan tertusuk anak panah.'' (su. ni. 773; mahāni. 2) –

Idha pāḷigāthāyaṃ yo domanassasaṅkhāto ādīnavo āgato, so ayaṃ domanassasaṅkhāto ādīnavo desanāhārassa visayoti.

Di sini, dalam bait Pāli, bahaya yang disebut sebagai kepedihan hati (domanassa) yang muncul, maka bahaya yang disebut kepedihan hati inilah yang merupakan objek dari metode penyampaian (desanāhāra).

Gāthāyaṃ pana kāmayati icchatīti kāmayāno. Atha vā yāyati gacchatīti yāno, kāmena yāno kāmayāno, tassa. Chando jāto yassa so chandajāto, tassa. Vijjhīyateti viddho, sallati pavisatīti sallo, sallena viddho sallaviddho. Kāmaṃ kāmayānassa chandajātassa jantuno ye kāmā labhitabbā, te kāmā kenaci antarāyena yadā parihāyanti, tadā so jantu ruppati. Kīdisova ruppati? Ayomayasallaviddho migo ruppati iva, parihīnakāmo jantu ruppatīti daṭṭhabbo. Ettha ca ‘‘ruppatī’’tivacanena domanassuppatti dassitāti daṭṭhabbā.

Dalam bait tersebut, 'kāmayāno' berarti ia yang menginginkan atau menghendaki. Atau 'yāno' berarti ia yang berjalan atau pergi, 'kāmayāno' berarti ia yang berjalan dengan keinginan. 'Chandajāto' adalah ia yang keinginan (chando)-nya telah timbul. 'Viddho' berarti ditusuk. 'Sallo' berarti yang masuk atau menembus, 'sallaviddho' berarti ditusuk oleh anak panah. Bagi makhluk yang menginginkan objek keinginan dan yang keinginannya telah timbul, ketika keinginan-keinginan yang seharusnya didapatkan itu memudar karena suatu rintangan, maka makhluk itu menderita (ruppati). Menderita seperti apa? Harus dipahami bahwa makhluk yang kehilangan keinginannya itu menderita bagaikan seekor rusa yang tertusuk anak panah besi. Dan di sini, dengan kata 'ruppati' (menderita), harus dipahami bahwa itu menunjukkan munculnya kepedihan hati (domanassa).

Domanassabhūto ādīnavo idha pāḷiyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘magganibbānavasena duvidhesu nissaraṇesu katamaṃ nissaraṇaṃ kattha pāḷiyaṃ āgata’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ? Yo kāme parivajjetī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ [Pg.57] ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu magganibbānavasena duvidhesu nissaraṇesu katamaṃ nissaraṇaṃ tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatanti pucchitvā –

Bahaya yang berupa kepedihan hati telah diuraikan oleh guru karena muncul dalam Pāli di sini, dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan: 'Di antara dua jenis pelepasan (nissaraṇa) berdasarkan jalan (magga) dan nibbāna, pelepasan manakah yang muncul di mana dalam Pāli?', maka dimulailah dengan: 'Di sana, manakah pelepasannya? Ia yang menghindari keinginan-keinginan...' dan seterusnya. Dalam hal itu, pada kata 'di sana' (tattha), setelah menanyakan manakah pelepasan di antara dua jenis pelepasan berdasarkan jalan dan nibbāna yang ditunjukkan dalam bait 'kenikmatan, bahaya' dan sebagainya, dan di mana dalam ajaran Pāli teks tersebut muncul—

‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti. (su. ni. 774;

mahāni. 3) –

''Ia yang menghindari keinginan-keinginan, seperti menghindari kepala ular dengan kaki; ia, dengan penuh kesadaran, melampaui kemelekatan (visattika) ini di dunia.'' (su. ni. 774; mahāni. 3) –

Idha pāḷigāthāyaṃ yaṃ samativattanakaraṇaṃ maggasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ āgataṃ, taṃ idaṃ maggasaṅkhātaṃ samativattanakaraṇaṃ nissaraṇaṃ desanāhārassa visayanti.

Di sini, dalam bait Pāli, pelepasan yang disebut sebagai 'jalan' (magga) yang merupakan sarana untuk melampaui yang muncul, maka pelepasan berupa sarana melampaui yang disebut jalan inilah yang merupakan objek dari metode penyampaian (desanāhāra).

Gāthāyaṃ yoti jhānalābhī vā ariyo vā. Kāmeti vuttappakāro vatthukāmo. Tesu pavattachandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā parivajjeti. Kiṃ parivajjeti iva vajjeti? Sappassa siro siraṃ cakkhumā puriso disvā padā pādena parivajjeti iva, evaṃ parivajjeti. Sato satisampanno so puggalo loke rūpādīsu visattikaṃ imaṃ taṇhaṃ yena maggena samativattati saṃ suṭṭhu atikkamitvā vattati, idaṃ maggasaṅkhātaṃ samativattanakaraṇaṃ ekadesaṃ nissaraṇaṃ nāmāti yojetabbaṃ. ‘‘Pādā’’ti vattabbe ākārassa rassaṃ katvā ‘‘padā’’ti vuttaṃ. Pādāti ca pādena yathā ‘‘amohabhāvā amohabhāvenā’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘attano pādenā’’ti (netti. aṭṭha. 5).

Dalam bait tersebut, 'yo' (ia yang) adalah pencapai jhana atau orang mulia (ariya). 'Kāme' (keinginan-keinginan) adalah objek keinginan (vatthukāma) sebagaimana yang telah dijelaskan. Ia menghindarinya dengan cara menekan atau mencabut habis nafsu keinginan yang berlangsung pada objek-objek tersebut. Menghindari seperti apa? Bagaikan seorang manusia yang memiliki penglihatan, setelah melihat kepala ular, ia menghindarinya dengan kakinya; demikianlah ia menghindarinya. Orang yang memiliki kesadaran (sato) itu, dengan jalan mana ia melampaui (samativattati)—yaitu melampaui dengan sepenuhnya—kemelekatan (visattikā) berupa tanhā ini di dunia terhadap bentuk-bentuk dan sebagainya; ini harus dihubungkan sebagai pelepasan parsial yang disebut sarana untuk melampaui yang berupa jalan. Kata 'padā' digunakan dengan memendekkan bunyi 'ā' dari kata yang seharusnya 'pādā'. 'Pādā' juga berarti dengan kaki, seperti dalam 'amohabhāvā amohabhāvena'. Karena itu dikatakan: 'dengan kakinya sendiri' (netti. aṭṭha. 5).

Ekadeso visayasaṅkhāto assādo idha pāḷiyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘ekadeso visayisaṅkhāto assādo kattha pāḷiyaṃ āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo assādo? Khettaṃ vatthu’’ntiādi āraddhaṃ. Atha vā ‘‘tattha katamo assādo? Khettaṃ vatthu’’ntiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamo assādo? Kāmaṃ kāmayamānassā’’tiādinā assādo vibhatto? Saccaṃ, assādo pana duvidho visayavisayivasena, tasmiṃ visayasaṅkhāto assādo pubbe vibhatto, idāni visayisaṅkhātaṃ assādaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha katamo assādo? Khettaṃ vatthu’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu visayavisayibhedesu assādesu katamo assādo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷiyaṃ āgatoti pucchitvā –

Kenikmatan (assāda) parsial yang disebut sebagai objek telah diuraikan oleh guru karena muncul dalam Pāli di sini, dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan: 'Kenikmatan parsial yang disebut sebagai subjek (visayi) itu muncul di mana dalam Pāli?', maka dimulailah dengan: 'Di sana, manakah kenikmatan itu? Ladang, tanah...' dan seterusnya. Atau, mengapa dimulai demikian dengan 'Di sana, manakah kenikmatan itu? Ladang, tanah' dan seterusnya, bukankah kenikmatan telah diuraikan dengan 'Di sana, manakah kenikmatan itu? Bagi orang yang menginginkan objek keinginan' dan seterusnya? Benar, namun kenikmatan itu ada dua jenis berdasarkan objek (visaya) dan subjek (visayi). Di sana, kenikmatan yang disebut sebagai objek telah diuraikan sebelumnya. Sekarang, untuk menguraikan kenikmatan yang disebut sebagai subjek, dimulailah dengan: 'Di sana, manakah kenikmatan itu? Ladang, tanah' dan seterusnya. Dalam hal itu, pada kata 'di sana' (tattha), setelah menanyakan manakah kenikmatan di antara kenikmatan-kenikmatan yang terbagi menjadi objek dan subjek yang ditunjukkan dalam bait 'kenikmatan, bahaya' dan sebagainya, dan di mana dalam ajaran Pāli teks tersebut muncul—

‘‘Khettaṃ vatthuṃ [Pg.58] hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthū kāme, yo naro anugijjhatī’’ti. (su. ni. 775;

mahāni. 4) –

''Ladang, tanah, emas, sapi dan kuda, budak dan pelayan, wanita, sanak saudara, banyak keinginan; manusia mana pun yang mengejar itu semua dengan rakus.'' (su. ni. 775; mahāni. 4) –

Idha pāḷigāthāyaṃ yo anugijjhanasaṅkhāto assādo āgato, so ayaṃ anugijjhanasaṅkhāto visayiassādo desanāhārassa visayoti.

Di sini, dalam bait Pāli, kenikmatan yang disebut sebagai 'pengejaran dengan rakus' (anugijjhana) yang muncul, maka kenikmatan subjektif (visayi-assāda) yang disebut pengejaran dengan rakus inilah yang merupakan objek dari metode penyampaian (desanāhāra).

Gāthāyaṃ khettanti khipīyanti bījāni ettha ṭhāneti khettaṃ. Khipantānaṃ janānaṃ khipanakiriyā khipa-dhātuyā mukhyattho, khipanakiriyājanako cittuppādo phalūpacārattho, tassa cittuppādassa upanissayapaccayabhūtassa kedārassa viruḷhāpanasatti phalūpacārattho, iti-saddena sā viruḷhāpanasattiyeva parāmasīyati, tassā sattiyā patiṭṭhaṃ kedārasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ ta-paccayattho. Esa nayo tīsu piṭakesu evarūpesu ca vacanatthesu yathārahaṃ nīharitvā gahetabbo. Vapanti patiṭṭhahanti etthāti vatthu. Aparaṇṇādīnaṃ patiṭṭhahanaṃ vapa-dhātuyā mukhyattho, ṭhānassa patiṭṭhāpanasatti phalūpacārattho, iti-saddena sā patiṭṭhāpanasatti parāmasīyati. Tassā sattiyā patiṭṭhaṭṭhānaṃ ta-paccayattho. Khettaṃ pana pubbaṇṇavirūhanaṭṭhānaṃ, vatthu aparaṇṇavirūhanaṭṭhānaṃ.

Dalam bait ini, yang dimaksud dengan 'ladang' (khetta) adalah tempat di mana benih-benih ditaburkan (khipīyanti); itulah ladang. Bagi orang yang menabur, tindakan menabur adalah arti utama dari akar kata khip-dhātu. Munculnya pikiran yang menghasilkan tindakan menabur adalah arti kiasan (phalūpacāra) dari hasilnya. Kekuatan untuk menumbuhkan di sawah, yang merupakan kondisi pendukung bagi munculnya pikiran tersebut, juga merupakan arti kiasan dari hasilnya. Dengan kata 'iti', kekuatan menumbuhkan itulah yang dirujuk. Tempat yang disebut sawah sebagai landasan bagi kekuatan tersebut adalah arti dari akhiran -ta. Metode ini harus diambil dan diterapkan sebagaimana mestinya pada makna kata-kata serupa dalam tiga Piṭaka. Lahan (vatthu) adalah tempat di mana sesuatu ditanam atau ditegakkan. Penegakan tanaman pelengkap (aparaṇṇa) dan sejenisnya adalah arti utama dari akar kata vapa-dhātu. Kekuatan penegakan dari tempat tersebut adalah arti kiasan dari hasilnya. Dengan kata 'iti', kekuatan penegakan itulah yang dirujuk. Tempat landasan bagi kekuatan tersebut adalah arti dari akhiran -ta. Ladang (khetta) adalah tempat tumbuhnya biji-bijian utama (pubbaṇṇa), sedangkan lahan (vatthu) adalah tempat tumbuhnya tanaman pelengkap (aparaṇṇa).

Hinoti pavattati pītisomanassanti hi, kiṃ taṃ? Pītisomanassaṃ, rāti pavatteti jātarūpanti raṃ, kiṃ taṃ? Jātarūpaṃ, hiṃ ranti hiraṃ, dutiyātappurisasamāso. Ñāpeti tosetīti ñaṃ, kiṃ taṃ? Jātarūpaṃ. Hiraṃ hutvā ñaṃ hiraññaṃ, pavattamānaṃ pītisomanassaṃ pavattetvā jane visesena tosetīti attho gahetabbo. Vā-saddo vuttāvuttatthasamuccayattho. Gacchanti visesenāti gāvo, rattindivaṃ asanti bhakkhanti visesenāti assā, gāvo ca assā ca gavāssaṃ. Dātabbaṃ paṭhamaṃ dentīti dā, asanti bhakkhantīti asā, datvā asā dāsā, sāmikānaṃ dātabbaṃ paṭhamaṃ datvā pacchā asanti bhakkhantīti attho. Sāmikehi vā dinnaṃ asanti bhakkhantīti dāsā, dukkhena kasirena asanti pavattantīti vā dāsā,. Mātāpitūnaṃ hadayaṃ purentīti purisā, puraṃ hitaṃ vā isanti gavesantīti purisā. Buddhapaccekabuddhacakkavattibhāvaṃ pureti kammanti puraṃ, kiṃ taṃ? Balavakammaṃ, puraṃ isanti sīlenāti vā purisā. Purisā eva hi sammāsambuddhapaccekabuddhacakkavattibhāvaṃ gacchanti. ‘‘Puri uccaṭṭhāne sentīti vā purisā. Purisā [Pg.59] hi mātūnaṃ pituṭṭhāne ṭhitā’’ti ime vacanatthā vuttappakārā yuttāyeva atthasambhavato. Dāsā ca purisā ca dāsaporisaṃ, majjhe vuddhi. Ettha ca dāsaggahaṇena dāsīpi gahitā. Dāsā dukkaṭajanā, purisā sukhitajanāti viseso daṭṭhabbo. Ṭhanti patiṭṭhahanti ettha mātugāme puttadhītāti thiyo. Narasaddassa viggahattho heṭṭhā vuttova.

'Hi' berarti yang menyebarkan atau menggerakkan kegembiraan dan kebahagiaan. Apakah itu? Kegembiraan dan kebahagiaan. 'Raṃ' berarti yang menggerakkan emas (jātarūpa). Apakah itu? Emas. Gabungan keduanya menjadi 'hiraṃ' (hirañña), merupakan senyawa dutiyā-tappurisa. 'Ñaṃ' berarti yang memberitahu atau memuaskan. Apakah itu? Emas. Menjadi 'hirañña' dari kata 'hiraṃ' dan 'ñaṃ'; maknanya harus dipahami sebagai: setelah menggerakkan kegembiraan dan kebahagiaan yang sedang berlangsung, ia secara khusus memuaskan orang-orang. Kata 'vā' berfungsi untuk menggabungkan makna yang telah disebutkan dan yang belum disebutkan. Sapi (gāvo) disebut demikian karena mereka pergi secara khusus. Kuda (assā) disebut demikian karena mereka makan secara khusus siang dan malam. Sapi dan kuda disebut 'gavāssa'. 'Dā' berarti mereka yang memberikan apa yang harus diberikan terlebih dahulu. 'Asā' berarti mereka yang makan. 'Dāsā' berarti mereka yang makan setelah memberikan terlebih dahulu apa yang harus diberikan kepada majikan mereka. Atau 'dāsā' adalah mereka yang makan apa yang diberikan oleh majikan. Atau 'dāsā' adalah mereka yang hidup (berjalan) dengan kesulitan dan penderitaan. Pria (purisā) adalah mereka yang memenuhi hati orang tua mereka. Atau 'purisā' adalah mereka yang mencari (isanti) kesejahteraan di kota (pura). Perbuatan (kamma) yang memenuhi kondisi untuk menjadi Buddha, Paccekabuddha, atau Cakkavatti disebut 'pura'. Apakah itu? Perbuatan yang kuat (balavakamma). Atau 'purisā' adalah mereka yang mencari 'pura' tersebut melalui sila. Sebab, hanya pria yang mencapai kondisi sebagai Sammāsambuddha, Paccekabuddha, dan Cakkavatti. Atau 'purisā' adalah mereka yang berdiam (senti) di tempat yang tinggi (puri), karena pria berdiri di posisi ayah bagi para ibu. Definisi-definisi kata yang telah disebutkan ini tepat karena kesesuaian maknanya. Pelayan dan pria disebut 'dāsaporisa', dengan perubahan vokal di tengah (vuddhi). Di sini, dengan penyebutan 'dāsā' (pelayan pria), pelayan wanita (dāsī) juga tercakup. Perbedaannya adalah: 'dāsā' merujuk pada orang-orang yang malang, sedangkan 'purisā' merujuk pada orang-orang yang bahagia. Wanita (thiyo) adalah tempat di mana putra dan putri menetap (ṭhanti). Definisi untuk kata 'nara' telah disebutkan sebelumnya di bawah.

Ekadeso domanassasaṅkhāto ādīnavo idha pāḷigāthāyaṃ āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘dukkhasaṅkhāto ādīnavo kattha pāḷiyaṃ āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo ādīnavo? Abalā naṃ balīyantī’’tiādi āraddhaṃ. Atha vā ‘‘tattha katamo ādīnavo? Abalā naṃ balīyantī’’tiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamo ādīnavo? Tassa ce kāmayānassā’’tiādinā ādīnavo vibhattoti? Saccaṃ, ādīnavo pana bahuvidho dukkhadomanassādivasena, tasmiṃ bahuvidhe ādīnave ekadeso domanassasaṅkhāto ādīnavo pubbe vibhatto, idāni dukkhasaṅkhātaṃ ādīnavaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha katamo ādīnavo? Abalā naṃ balīyantī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu dukkhadomanassādīsu ādīnavesu katamo ādīnavo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatoti pucchitvā –

Satu bagian dari bahaya (ādīnava) yang disebut kesedihan (domanassa) telah muncul di sini dalam bait Pāli dan telah dijelaskan oleh Guru, serta telah diketahui oleh kami. Namun, karena harus ditanyakan 'di mana bahaya yang disebut penderitaan (dukkha) muncul dalam Pāli?', maka bagian yang dimulai dengan 'Abalā naṃ balīyanti' (Yang lemah mengalahkannya) dimulai. Atau, mengapa bagian 'Abalā naṃ balīyanti' dimulai demikian? Bukankah bahaya telah dijelaskan dalam 'Tassa ce kāmayānassa' dan seterusnya? Benar, namun bahaya itu bermacam-macam berdasarkan penderitaan, kesedihan, dan lain-lain. Di antara berbagai macam bahaya tersebut, satu bagian bahaya yang disebut kesedihan telah dijelaskan sebelumnya. Sekarang, untuk menjelaskan bagian bahaya yang disebut penderitaan, dimulailah 'Abalā naṃ balīyanti' dan seterusnya. Di sana, dalam bait 'assādādīnavatā' dan seterusnya, di antara bahaya-bahaya seperti penderitaan dan kesedihan yang telah ditunjukkan, manakah bahaya yang dimaksud? Setelah bertanya di mana dalam teks Pāli hal itu muncul:

‘‘Abalā naṃ balīyanti, maddantenaṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodaka’’nti. (su. ni. 776;

mahāni. 5) –

'Yang lemah mengalahkannya, bahaya-bahaya menggilasnya; karenanya penderitaan mengikutinya, bagaikan air memasuki kapal yang bocor.'

Idha pāḷigāthāyaṃ yo dukkhasaṅkhāto ekadeso ādīnavo āgato, so ayaṃ dukkhasaṅkhāto ekadeso ādīnavo desanāhārassa visayoti.

Di sini, dalam bait Pāli ini, bagian dari bahaya yang disebut sebagai penderitaan yang muncul, itulah bagian bahaya berupa penderitaan yang merupakan objek dari metode penjelasan (desanāhāra).

Gāthāyaṃ natthi balaṃ etesaṃ kilesānanti abalā. Kasmā kilesā abalā hontīti? Kusalehi pahātabbattā. Naranti khettādikāme anugijjhantaṃ naraṃ, saddhābalādivirahato vā abalaṃ taṃ naraṃ balīyanti abhibhavanti. Kiñcāpi kilesā kusalehi pahātabbattā abalā honti, tathāpi kāmamanugijjhantaṃ saddhābalādivirahitaṃ abhibhavituṃ samatthā bhavanti. Maddantenaṃ parissayāti kāmagiddhaṃ kāme pariyesantaṃ, kāmaṃ rakkhantañca [Pg.60] enaṃ naraṃ pari samantato paripīḷetvā ayanti pavattantīti parissayā, sīhabyagghādayo ceva kāyaduccaritādayo ca maddanti. Tato tehi parissayehi abhibhūtaṃ naṃ naraṃ jātiādidukkhaṃ anveti anugacchati. Kimiva anveti? Udakaṃ bhinnanāvaṃ anveti iva, evaṃ anvetīti attho.

Dalam bait tersebut, 'abalā' (yang lemah) berarti kekotoran batin (kilesa) ini tidak memiliki kekuatan. Mengapa kekotoran batin itu lemah? Karena mereka harus ditinggalkan oleh kebajikan (kusala). 'Naraṃ' merujuk pada orang yang sangat mendambakan kesenangan indrawi seperti ladang dan sebagainya; atau kekotoran batin yang lemah itu mengalahkan (balīyanti) orang yang lemah tersebut karena kurangnya kekuatan keyakinan (saddhā-bala) dan sebagainya. Meskipun kekotoran batin itu lemah karena harus ditinggalkan oleh kebajikan, namun mereka tetap mampu mengalahkan orang yang mendambakan kesenangan indrawi dan kurang akan kekuatan keyakinan. 'Maddantenaṃ parissayā' berarti bahaya-bahaya (parissaya) itu menindas dari segala sisi dan berlangsung pada orang tersebut yang rakus akan kesenangan indrawi, yang mencari kesenangan indrawi, dan yang menjaga kesenangan indrawi. Bahaya-bahaya seperti singa, harimau, dan perilaku buruk melalui tubuh menggilasnya. Oleh karena itu, penderitaan (dukkha) seperti kelahiran dan sebagainya mengikuti orang yang telah dikalahkan oleh bahaya-bahaya tersebut. Bagaikan apa ia mengikuti? Bagaikan air yang mengikuti (masuk ke dalam) kapal yang bocor; demikianlah maknanya.

Ekadesaṃ maggasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ idha pāḷigāthāyaṃ āgatanti ācariyena vibhattaṃ, amheti ca viññātaṃ, ‘‘nibbānasaṅkhātaṃ ekadesaṃ nissaraṇaṃ kattha pāḷidhamme āgata’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ? Tasmā jantu sadā sato’’tiādi āraddhaṃ. Atha vā ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ? Tasmā jantu sadā sato’’tiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ? Yo kāme parivajjetī’’tiādinā nissaraṇaṃ vibhattanti? Saccaṃ, nissaraṇaṃ pana duvidhaṃ magganibbānavasena, tattha duvidhe nissaraṇe maggasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ pubbe vibhattaṃ, idāni nibbānasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha katamaṃ nissaraṇaṃ? Tasmā jantu sadā sato’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu magganibbānesu nissaraṇesu ekadesaṃ nibbānasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatanti pucchitvā –

Bagian dari pembebasan yang disebut sebagai jalan telah diuraikan oleh guru di sini dalam bait Pāli, dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan, "Di mana bagian pembebasan yang disebut Nibbāna muncul dalam ajaran Pāli?" maka bagian yang dimulai dengan "Di sana yang manakah pembebasan? Karena itu hendaknya seseorang selalu waspada" dimulai. Atau, mengapa bagian "Di sana yang manakah pembebasan? Karena itu hendaknya seseorang selalu waspada" dimulai dengan cara ini, bukankah pembebasan telah diuraikan dengan "Ia yang menghindari keinginan indrawi" dan seterusnya? Benar, namun pembebasan itu ada dua jenis: melalui jalan dan melalui Nibbāna. Di antara dua jenis pembebasan tersebut, pembebasan yang disebut jalan telah diuraikan sebelumnya. Sekarang, untuk menguraikan pembebasan yang disebut Nibbāna, bagian yang dimulai dengan "Di sana yang manakah pembebasan? Karena itu hendaknya seseorang selalu waspada" dimulai. Di sana, pada kata 'tattha': dalam bait yang dimulai dengan 'kenikmatan, bahaya,' dan seterusnya, di antara pembebasan-pembebasan berupa jalan dan Nibbāna yang telah ditunjukkan, menanyakan di mana bagian pembebasan yang disebut Nibbāna muncul di antara ajaran-ajaran Pāli tersebut—

‘‘Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti. –

"Oleh karena itu, hendaknya seseorang selalu waspada, hendaknya ia menghindari keinginan-keinginan indrawi; setelah meninggalkan hal-hal itu, ia akan menyeberangi banjir, bagaikan seseorang yang telah menguras air dari perahu dan mencapai pantai seberang."

Idha pāḷigāthāyaṃ yaṃ nibbānasaṅkhātaṃ nissaraṇaṃ āgataṃ, idaṃ nissaraṇaṃ desanāhārassa visayanti.

Di sini, dalam bait Pāli ini, pembebasan yang disebut Nibbāna yang muncul, pembebasan ini adalah objek dari Desanāhāra.

Gāthāyaṃ tasmāti yasmā kāmagiddhaṃ naraṃ dukkhaṃ anveti, tasmā jantu sadā sabbakāle pubbarattāpararatte jāgariyānuyogena sato satisampanno hutvā kāmāni kilesakāme vikkhambhanavasena vā samucchedavasena vā parivajjaye parijaheyya. Te kāme ariyamaggena pahāya catubbidhaṃ oghaṃ tareyya tarituṃ sakkuṇeyya. Ko tarati iva tareyya? Nāvāsāmiko nāvaṃ yaṃ pavisantaṃ udakaṃ sitvā bahi siñcitvā lahukāya nāvāya appakasirena taritvā pāragū pāraṃ gacchati iva, evaṃ attani pavattaṃ kilesūdakaṃ siñcitvā ariyamaggena nīharitvā lahukena attabhāvena anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbānena pāraṃ nibbānaṃ santiṃ [Pg.61] gaccheyyāti attho. Idaṃ nibbānaṃ kasmā nissaraṇaṃ hoti? Sabbasaṅkhatanissaraṇato nissaraṇaṃ nāma.

Dalam bait tersebut, kata 'tasmā' (oleh karena itu): karena penderitaan mengikuti orang yang rakus akan keinginan indrawi, maka seseorang (jantu) harus selalu di setiap waktu, pada waktu malam awal maupun akhir, dengan tekun dalam kewaspadaan, menjadi sadar (sato), yaitu memiliki perhatian penuh, hendaknya menghindari (parivajjaye) atau meninggalkan keinginan-keinginan (kāmāni), yaitu keinginan-keinginan kotor (kilesakāma), baik dengan cara menekan (vikkhambhana) atau dengan cara membasmi (samucchedavana). Dengan meninggalkan keinginan-keinginan itu melalui Jalan Mulia, ia dapat menyeberangi (tareyya) empat jenis banjir. Siapakah yang menyeberang seperti itu? Bagaikan pemilik perahu yang menguras (sitvā) air yang masuk ke dalam perahu, membuangnya ke luar, sehingga dengan perahu yang ringan ia menyeberang dengan sedikit kesulitan dan mencapai pantai seberang (pāragū), demikian pula, setelah menguras air kekotoran (kilesa) yang muncul dalam dirinya dan mengeluarkannya melalui Jalan Mulia, dengan keberadaan diri yang ringan, ia akan mencapai pantai seberang (pāra), yaitu kedamaian Nibbāna, melalui unsur Nibbāna tanpa sisa (anupādisesa-nibbānadhātu). Inilah artinya. Mengapa Nibbāna ini menjadi pembebasan (nissaraṇa)? Disebut pembebasan karena merupakan pembebasan dari segala yang berkondisi (saṅkhata).

Idaṃ nissaraṇaṃ idha pāḷidhamme āgatanti ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca viññātaṃ, ‘‘katamaṃ phalaṃ kattha pāḷidhamme āgata’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ phalaṃ? Dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu rakkhananipphādanamaccutaraṇādīsu phalesu katamaṃ phalaṃ tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatanti pucchitvā –

Pembebasan ini yang muncul dalam ajaran Pāli telah diuraikan oleh guru, dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan, "Buah (phala) yang manakah dan di mana ia muncul dalam ajaran Pāli?" maka bagian yang dimulai dengan "Di sana buah yang manakah? Sesungguhnya Dharma melindungi pelaksana Dharma" dimulai. Di sana, pada kata 'tattha': di antara buah-buah seperti perlindungan, pencapaian, dan penyeberangan dari kematian yang ditunjukkan dalam bait 'kenikmatan, bahaya,' dan seterusnya, menanyakan buah yang manakah dan di mana ia muncul dalam ajaran Pāli tersebut—

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (su. ni. 102, 103) –

"Sesungguhnya Dharma melindungi pelaksana Dharma, bagaikan payung besar di musim hujan; inilah manfaat dari Dharma yang dipraktikkan dengan baik, pelaksana Dharma tidak akan pergi ke alam sengsara (duggati)." (Su. Ni. 102, 103)

Idha pāḷigāthāyaṃ yaṃ anatthehi dhammassa rakkhanaphalaṃ āgataṃ, rakkhāvahanassa abbhudayassa yañca nipphādanaṃ phalaṃ āgataṃ, idaṃ rakkhananipphādanaṃ phalaṃ desanāhārassa visayanti.

Di sini, dalam bait Pāli ini, hasil berupa perlindungan Dharma dari hal-hal yang tidak bermanfaat yang muncul, dan hasil berupa pencapaian kemajuan yang membawa perlindungan yang muncul, hasil perlindungan dan pencapaian ini adalah objek dari Desanāhāra.

Gāthāyaṃ dhammoti yena puggalena yo dānādippabhedo puññadhammo nibbattito, so dhammo. Dhammacāriṃ dhammanibbattakaṃ taṃ puggalaṃ anatthehi rakkhati. Kimiva? Vassakāle deve vassante sati mahantaṃ kusalena dhāretabbaṃ chattaṃ dhārentaṃ kusalaṃ taṃ janaṃ vassatemanato rakkhati yathā, evaṃ rakkhitabbo dhammopi attasammāpaṇidhānena appamatto hutvā suṭṭhu dhammaṃ rakkhantaṃyeva rakkhati, tādiso dhammacārīyeva duggatiṃ na gacchati. Eso ānisaṃso suciṇṇe suciṇṇassa dhamme dhammassa ānisaṃsoti attho.

Dalam bait tersebut, yang dimaksud dengan 'Dharma' adalah ajaran kebajikan (puññadhamma) yang mencakup berbagai jenis seperti kemurahan hati (dāna) dan sebagainya yang dihasilkan oleh seseorang; itulah Dharma. 'Pelaksana Dharma' (dhammacāriṃ) adalah orang yang menghasilkan Dharma tersebut, melindunginya dari hal-hal yang tidak bermanfaat. Seperti apa? Bagaikan payung besar yang harus dibawa di musim hujan saat hujan turun, melindungi orang yang membawa payung tersebut agar tidak basah oleh hujan, demikian pula Dharma yang harus dilindungi juga melindungi orang yang benar-benar melindungi Dharma dengan menjadi tidak lengah melalui penetapan diri yang benar (attasammāpaṇidhāna); pelaksana Dharma seperti itulah yang tidak pergi ke alam sengsara. Inilah manfaat (ānisaṃsa) dari Dharma yang telah dipraktikkan dengan baik (suciṇṇe), artinya manfaat dari Dharma tersebut.

Ekadesaṃ phalaṃ idha pāḷidhamme āgatanti ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo upāyo kattha pāḷiyaṃ āgato’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo upāyo? Sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhesu vipassanāpubbaṅgamanibbidādīsu upāyesu katamo upāyo tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatoti pucchitvā –

Bagian dari buah yang muncul dalam ajaran Pāli ini telah diuraikan oleh guru dan telah diketahui oleh kita. Karena harus ditanyakan, "Cara (upāya) yang manakah dan di mana ia muncul dalam Pāli?" maka bagian yang dimulai dengan "Di sana cara yang manakah? Segala bentukan adalah tidak kekal" dimulai. Di sana, pada kata 'tattha': di antara cara-cara seperti kejenuhan (nibbidā) yang didahului oleh pandangan terang (vipassanā) dan sebagainya yang ditunjukkan dalam bait 'kenikmatan, bahaya,' dan seterusnya, menanyakan cara yang manakah dan di mana ia muncul dalam ajaran Pāli tersebut—

‘‘Sabbe [Pg.62] saṅkhārā ‘aniccā’ti…pe…;

Sabbe dhammā ‘anattā’ti, yadā paññāya passatī’’ti. (dha. pa. 277-279) –

"Segala bentukan adalah 'tidak kekal'... (dan seterusnya)... segala fenomena adalah 'tanpa diri', ketika seseorang melihatnya dengan kebijaksanaan."

Idha pāḷigāthāsu yo vipassanāpubbaṅgamanibbidāñāṇasaṅkhāto visuddhiyā adhigamahetubhāvato maggo āgato, ayaṃ upāyo desanāhārassa visayoti.

Di sini, dalam bait-bait Pāli ini, jalan yang disebut sebagai pengetahuan tentang kejenuhan yang didahului oleh pandangan terang, karena menjadi sebab bagi pencapaian kesucian, cara ini adalah objek dari Desanāhāra.

Gāthāsu sabbe niravasesā kammacittotuāhārehi saṅkharitā saṅkhatasaṅkhārā hutvā abhāvaṭṭhena aniccā iti yadā paññāya passati, atha anicce dukkhasabhāve nibbindati, eso vipassanāpubbaṅgamo nibbindanañāṇasaṅkhāto dhammo visuddhiyā maggoti. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādīsu saṅkhārānaṃ saṅkhatadhammabhāvo paccayākāravibhaṅgaṭṭhakathāyaṃ (vibha. aṭṭha. 226 saṅkhārapadaniddesa) vuttova, taṃ vibhaṅgaṭṭhakathaṃ anoloketvā ekacce ācariyā ‘‘vipassanāñāṇārammaṇattā tebhūmakadhammāyevā’’ti vadanti, evaṃ sati maggaphaladhammānaṃ niccādibhāvo bhaveyya, tasmā vibhaṅgaṭṭhakathānurūpova attho daṭṭhabbo. Dukkhāti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhāvena dukkhā. Anattāti niccasārasukhasāraattasārarahitattā asārakaṭṭhena anattā, avasavattanaṭṭhena vā anattā.

Dalam bait-bait tersebut, 'semua' (sabbe) tanpa sisa adalah bentukan-bentukan yang dikondisikan (saṅkhatasaṅkhārā) yang dibentuk oleh kamma, citta, utu, dan āhāra, menjadi tidak kekal (anicca) dalam arti tidak ada lagi (setelah muncul); ketika seseorang melihat hal ini dengan kebijaksanaan, maka ia merasa jenuh (nibbindati) terhadap sifat yang tidak kekal dan menderita tersebut. Inilah Dhamma yang disebut sebagai pengetahuan tentang kejenuhan yang didahului oleh pandangan terang, yang merupakan jalan menuju kesucian. Mengenai sifat bentukan dari bentukan-bentukan (saṅkhārā) dalam kalimat "Segala bentukan adalah tidak kekal" dan seterusnya, hal itu telah disebutkan dalam Kitab Komentar Vibhaṅga dalam penjelasan kata 'saṅkhāra'; tanpa memperhatikan Kitab Komentar Vibhaṅga tersebut, beberapa guru mengatakan bahwa "karena menjadi objek pengetahuan pandangan terang, maka itu hanyalah fenomena di tiga alam (tebhūmaka) saja." Jika demikian, maka akan ada sifat kekal dan sebagainya pada fenomena jalan dan buah (maggaphala). Oleh karena itu, maknanya harus dipandang sesuai dengan Kitab Komentar Vibhaṅga. Disebut menderita (dukkha) karena memiliki sifat penderitaan dari penderitaan itu sendiri (dukkha-dukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkha), dan penderitaan dari bentukan (saṅkhāra-dukkha). Disebut tanpa diri (anattā) karena tidak memiliki inti kekekalan, inti kebahagiaan, dan inti diri, dalam arti tidak berinti, atau tanpa diri dalam arti tidak berada di bawah kendali.

Ekadeso upāyo idha pāḷidhamme āgatoti ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamā āṇatti kattha pāḷidhamme āgatā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā āṇatti? Cakkhumā visamānīvā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’tiādigāthāyaṃ niddiṭṭhāsu pāpaduccaritaparivajjanāṇattikalyāṇasucaritacaraṇāṇattiādīsu katamāṇatti tattha tesu pāḷidhammesu kattha pāḷidhamme āgatāti pucchitvā –

Satu bagian dari metode yang muncul di sini dalam ajaran Pāli telah diuraikan oleh sang Guru, dan telah kami pahami; karena harus ditanyakan 'Instruksi manakah yang muncul di mana dalam ajaran Pāli?', maka teks yang dimulai dengan 'Di sana, instruksi manakah? Bagaikan orang yang memiliki mata menghindari jalan yang tidak rata' dan seterusnya dimulai. Di sana, 'di sana': dalam bait yang dimulai dengan 'pemuasan, bahaya' dan seterusnya, di antara instruksi untuk menghindari kejahatan dan perilaku buruk, instruksi untuk mempraktikkan kebajikan dan perilaku baik, dan sebagainya, yang telah ditunjukkan; instruksi manakah di sana dalam ajaran-ajaran Pāli tersebut, di manakah itu muncul dalam ajaran Pāli, setelah menanyakan demikian —

‘‘Cakkhumā visamānīva, vijjamāne parakkame;

Paṇḍito jīvalokasmiṃ, pāpāni parivajjaye’’ti. (udā. 43) –

“Bagaikan orang yang memiliki mata menghindari jalan yang tidak rata, ketika upaya ada; hendaknya orang bijak di dunia makhluk hidup menghindari kejahatan-kejahatan.” (Udā. 43) —

Idha pāḷidhamme yā pāpaduccaritaparivajjanāṇatti āgatā, ayaṃ pāpaduccaritaparivajjanāṇatti desanāhārassa visayāti.

Instruksi untuk menghindari kejahatan dan perilaku buruk yang muncul dalam ajaran Pāli di sini, instruksi untuk menghindari kejahatan dan perilaku buruk ini adalah ruang lingkup dari Desanāhāra.

Gāthāyaṃ cakkhumā puriso vijjamāne parakkame āvahitaṃ sarīraṃ āvahantova hutvā visamāni bhūmippadesāni vā visame hatthiādayo vā [Pg.63] parivajjeti iva, evaṃ jīvalokasmiṃ paṇḍito pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeti. Āṇatti nāma āṇārahassa dhammarājassa bhagavato āṇā, sā bahuvidhā, tasmā ‘‘kareyya kalyāṇa’’ntiādigāthāyaṃ sucaritacaraṇā āṇatti.

Dalam bait tersebut, bagaikan seseorang yang memiliki penglihatan, ketika upaya ada, sambil membawa tubuhnya yang terbawa, menghindari tempat-tempat tanah yang tidak rata atau menghindari gajah-gajah yang berbahaya dan sebagainya; demikian pula orang bijak di dunia makhluk hidup menghindari kejahatan-kejahatan dan perilaku buruk yang rendah. Yang disebut instruksi adalah perintah dari Sang Bhagavā, sang Raja Dharma yang layak memberi perintah; instruksi itu bermacam-macam, oleh karena itu dalam bait yang dimulai dengan 'hendaknya melakukan kebajikan' dan seterusnya, terdapat instruksi untuk mempraktikkan perilaku baik.

‘‘Upetha saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyatha sīlāni, taṃ vo atthāya hehitī’’ti. (therīgā. 249-250, 289-290) –

“Pergilah berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha dari Beliau yang teguh; laksanakanlah sila-sila, itu akan bermanfaat bagi kalian.” (Therīgā. 249-250, 289-290) —

Ādīsu gāthāsu saraṇagamanāṇattisīlasamādānāṇattiādi āgatāti.

Dalam bait-bait ini dan lainnya, instruksi untuk pergi berlindung, instruksi untuk menjalankan sila, dan sebagainya, telah muncul.

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassū’’tiādi kasmā evaṃ āraddhaṃ, nanu ‘‘tattha katamaṃ phalaṃ? Dhammo have’’tiādinā, ‘‘tattha katamo upāyo? Sabbe saṅkhārā’’tiādinā, ‘‘tattha katamā āṇatti? Cakkhumā’’tiādinā ca phalūpāyāṇattiyo vibhattāti? Saccaṃ, visuṃ visuṃ pana suttesu āgatā phalūpāyāṇattiyo vibhattā, idāni ekato āgatā phalūpāyāṇattiyo vibhajituṃ ‘‘suññato lokaṃ avekkhassū’’tiādi āraddhaṃ.

Mengapa teks yang dimulai dengan 'Pandanglah dunia sebagai kosong' dan seterusnya dimulai? Bukankah melalui teks yang dimulai dengan 'Di sana, manakah buahnya? Dhamma sesungguhnya' dan seterusnya, melalui 'Di sana, manakah metodenya? Segala bentuk perpaduan' dan seterusnya, serta melalui 'Di sana, manakah instruksinya? Seseorang yang memiliki penglihatan' dan seterusnya, buah, metode, dan instruksi telah diuraikan secara terpisah? Benar, buah, metode, dan instruksi yang muncul secara terpisah dalam sutta-sutta telah diuraikan; sekarang, untuk menguraikan buah, metode, dan instruksi yang muncul secara bersamaan, maka teks yang dimulai dengan 'Pandanglah dunia sebagai kosong' dan seterusnya dimulai.

Tattha suññato lokaṃ avekkhassūti sabbampi saṅkhāralokaṃ attato suññoti avasavattitāsallakkhaṇavasena vā tucchabhāvasamanupassanavasena vā passāti idaṃ bhagavato vacanaṃ vidhānabhāvato āṇatti nāma. Niccasārasukhasāraattasārādirahitattā ‘‘mogharājā’’ti ālapati, saddhāsīlasutacāgādirahitattā vā mogho.

Di sana, 'pandanglah dunia sebagai kosong' berarti pandanglah seluruh dunia bentukan sebagai kosong dari diri, baik melalui karakteristik ketidakmampuan untuk mengendalikan atau melalui perenungan terhadap sifat kehampaan; ucapan Sang Bhagavā ini disebut instruksi karena sifatnya sebagai arahan. Beliau memanggil 'Mogharāja' (Raja yang Sia-sia) karena kosong dari inti kekekalan, inti kebahagiaan, inti diri, dan sebagainya; atau disebut 'mogha' (sia-sia) karena kosong dari keyakinan, sila, pembelajaran, kedermawanan, dan sebagainya.

‘‘Sadā sato’’ti puggalavasena vuttāya satiyā suññatādassanassa sampajānahetubhāvato satiyeva upāyo, na satimāti ettha satīti adhippāyo.

'Selalu sadar': karena perhatian (sati) yang dinyatakan berdasarkan orang menjadi penyebab bagi pemahaman jernih dalam melihat kekosongan, maka perhatian itu sendiri adalah metodenya; maksud di sini adalah perhatian (sati), bukan 'orang yang memiliki perhatian' (satimā).

Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti ettha attānudiṭṭhi nāma ‘‘rūpaṃ attā, rūpavā attā, rūpasmiṃ attā, attani rūpa’’ntiādippakārā vīsativatthukā diṭṭhi. Maggena ūhacca samucchinditvā evaṃ vuttavidhinā maccutaro maccuno visayātikkanto siyā bhaveyya. Ettha yaṃ maccuvisayaṃ taraṇaṃ atikkamanaṃ, tassa atikkamanassa yañca pubbabhāgapaṭipadāsampajjanaṃ, idaṃ bhagavato desanāya phalaṃ desanāhārassa visayanti adhippāyo. Pubbe visuṃ visuṃ phalūpāyāṇattiyo vibhattāpi –

'Setelah mencabut pandangan tentang diri': di sini, yang disebut pandangan tentang diri adalah pandangan dengan dua puluh landasan seperti 'materi adalah diri, diri memiliki materi, materi ada dalam diri, diri ada dalam materi' dan sebagainya. Setelah mencabut atau menghancurkannya dengan Jalan, ia akan menjadi 'mengatasi kematian', yaitu melampaui ranah kematian menurut cara yang telah disebutkan. Di sini, penyeberangan atau pelampauan ranah kematian tersebut, dan pencapaian praktik tahap awal bagi pelampauan tersebut, ini adalah buah dari pengajaran Sang Bhagavā; inilah maksud dari ruang lingkup Desanāhāra. Meskipun sebelumnya buah, metode, dan instruksi telah diuraikan secara terpisah —

‘‘Suññato [Pg.64] lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā’’ti. (su. ni. 1125;

mahāni. 186;

cūḷani. piṅgiyamāṇavapucchā 144, mogharājamāṇavapucchāniddesa 88) –

“Pandanglah dunia sebagai kosong, wahai Mogharāja, dengan selalu sadar; setelah mencabut pandangan tentang diri, dengan demikian seseorang akan mengatasi kematian.” (Su. Ni. 1125; Mahāni. 186; Cūḷani. Piṅgiyamāṇavapucchā 144, Mogharājamāṇavapucchāniddesa 88) —

Ekagāthāyaṃ puna ekato vibhajanato phalādīsu ekato dassitesu sabbattha suttesu vā sabbattha gāthāsu vā phalādayo dassetabbā assādādayo viya katthaci niddhāretvāti viseso vijānitabbo. Tenāha aṭṭhakathācariyo ‘‘yathā pana…pe… ekato udāharaṇaṃ katanti daṭṭhabba’’nti (netti. aṭṭha. 5).

Karena adanya analisis kembali secara bersamaan dalam satu bait, ketika buah dan sebagainya ditunjukkan secara bersamaan, maka harus dipahami kekhususan bahwa dalam semua sutta atau dalam semua bait, buah dan sebagainya harus ditunjukkan seperti halnya pemuasan dan sebagainya setelah menetapkannya secara khusus. Oleh karena itu, Guru Komentari berkata: “Namun sebagaimana ... dan seterusnya ... harus dipandang bahwa contoh tersebut dibuat secara bersamaan” (Netti. Aṭṭha. 5).

6. Desanāhārassa visayabhūtā assādādayo ‘‘idha pāḷidhamme ayaṃ assādo āgato, idha pāḷidhamme ayaṃ ādīnavo āgato’’tiādinā visesato nidassanavasena sarūpato ācariyena vibhattā, te assādādayo tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuādīnaṃ puggalānaṃ sāmaññato bhagavā kiṃ nu kho deseti, udāhu ekassa puggalassa yathālābhaṃ kiṃ nu desetīti anuyogassa sambhavato imassa puggalassa imaṃ deseti, imassa puggalassa imaṃ desetīti puggalabhedena assādādayo vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā ugghaṭitaññussā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tesu assādādīsu. Nissaraṇaṃ ugghaṭitaññussa puggalassa bhagavā deseti, ādīnavañca nissaraṇañca ime dve vipañcitaññussa puggalassa bhagavā deseti, assādañca ādīnavañca nissaraṇañca ime tayo neyyassa puggalassa bhagavā desetīti yojanattho daṭṭhabbo.

6. Pemuasan dan sebagainya yang menjadi ruang lingkup Desanāhāra telah diuraikan oleh sang Guru berdasarkan identitasnya melalui ilustrasi khusus seperti “di sini dalam ajaran Pāli, pemuasan ini muncul; di sini dalam ajaran Pāli, bahaya ini muncul” dan seterusnya. Karena adanya kemungkinan pertanyaan apakah Sang Bhagavā mengajarkan pemuasan dan sebagainya tersebut secara umum kepada tiga jenis individu (ugghaṭitaññu dan sebagainya), atau apakah Beliau mengajarkannya kepada satu individu sesuai kebutuhan; maka untuk menunjukkan dengan membagi pemuasan dan sebagainya berdasarkan perbedaan individu, teks yang dimulai dengan “Di sana, Sang Bhagavā kepada ugghaṭitaññu” dan seterusnya dimulai. Di sana, “di sana”: di antara pemuasan dan sebagainya tersebut. Harus dipahami makna hubungannya sebagai berikut: Sang Bhagavā mengajarkan pembebasan (nissaraṇa) kepada individu ugghaṭitaññu; Sang Bhagavā mengajarkan kedua hal ini, yaitu bahaya (ādīnava) dan pembebasan, kepada individu vipañcitaññu; Sang Bhagavā mengajarkan ketiga hal ini, yaitu pemuasan, bahaya, dan pembebasan, kepada individu neyya.

Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ assādādayo udāharaṇavasena sarūpato dassetvā idāni tattha puggalavibhāgena desanāvibhāgaṃ dassetuṃ ‘tattha bhagavā’tiādi vutta’’nti vuttaṃ.

Namun dalam Komentar dikatakan: “Setelah menunjukkan pemuasan dan sebagainya berdasarkan identitasnya melalui contoh dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan pembagian khotbah berdasarkan pembagian individu di sana, maka teks yang dimulai dengan 'Di sana, Sang Bhagavā' dan seterusnya dikatakan.”

Tattha ugghaṭitaññussāti ugghaṭīyate paṭivijjhīyate, ṭhapīyate vā sappabhedo vitthāro atthoti ugghaṭito, jānātīti ñū, ugghaṭitaṃ atthaṃ ñū ugghaṭitaññū, uddesamatteneva sappabhedaṃ savitthāraṃ paṭivijjhitabbaṃ atthaṃ paṭivijjhatīti attho. Yo puggalo uddeseneva uddiṭṭhamatteneva atthaṃ ñatvā atthasiddhippatto hoti, so ugghaṭitaññū nāma.

Di sana, “kepada ugghaṭitaññu” berarti: yang disingkapkan, yang ditembus, atau rincian beserta klasifikasinya yang ditetapkan adalah maknanya, maka disebut “ugghaṭito” (yang disingkapkan); yang mengetahui disebut “ñū”; yang mengetahui makna yang disingkapkan adalah “ugghaṭitaññū”. Maknanya adalah ia menembus makna yang harus ditembus beserta klasifikasi dan rinciannya hanya dengan melalui ringkasan saja. Individu yang setelah mengetahui makna hanya dengan ringkasan saja, lalu mencapai keberhasilan makna, ia disebut ugghaṭitaññū.

Vipañcīyate [Pg.65] vittharīyate atthoti vipañcito, taṃ jānātīti vipañcitaññū. Yo puggalo niddesena niddiṭṭhamattameva atthaṃ ñatvā atthasiddhippatto, so vipañcitaññū nāma.

Makna yang dipaparkan atau diperinci disebut “vipañcito”; ia yang mengetahuinya adalah “vipañcitaññū”. Individu yang setelah mengetahui makna hanya melalui penjelasan saja, lalu mencapai keberhasilan makna, ia disebut vipañcitaññū.

Paṭiniddesena attho netabbo pāpetabboti neyyo. Yo puggalo paṭiniddesena vā paṭilomena vā vibhattaṃ eva atthaṃ ñatvā atthasiddhippatto, so neyyo nāma. Nissaraṇadesanāyeva ugghaṭitaññussa paṭivedhābhisamayo siddho hoti, ādīnavadesanāya ceva nissaraṇadesanāya ca vipañcitaññussa paṭivedhābhisamayo siddho hoti, assādadesanāya ca ādīnavadesanāya ca nissaraṇadesanāya ca neyyassa paṭivedhābhisamayo siddho hotīti adhippāyo idha gahetabbo.

Melalui penjelasan rinci (paṭiniddesa), maknanya harus dituntun dan dicapai, maka disebut neyya. Seseorang yang mencapai keberhasilan makna setelah memahami makna yang telah diuraikan baik melalui penjelasan rinci maupun melalui urutan terbalik, orang tersebut dinamakan neyya. Bagi orang yang cepat mengerti (ugghaṭitaññū), penembusan dan pemahaman (paṭivedhābhisamayo) tercapai hanya dengan khotbah tentang pelepasan (nissaraṇa-desanā); bagi orang yang mengerti melalui uraian (vipañcitaññū), penembusan dan pemahaman tercapai melalui khotbah tentang bahaya (ādīnava-desanā) dan khotbah tentang pelepasan; sedangkan bagi orang yang perlu dibimbing (neyya), harus dipahami di sini bahwa penembusan dan pemahaman tercapai melalui khotbah tentang kenikmatan (assāda-desanā), khotbah tentang bahaya, dan khotbah tentang pelepasan.

Padaparamo panettha paṭivedhābhisamayabhajanābhāvato na gahito. Tasmiñca aggahite assādo, ādīnavo, nissaraṇaṃ, assādādīnavā, assādanissaraṇāni, ādīnavanissaraṇāni, assādādīnavanissaraṇāni cāti sattasu paṭṭhānanayesu tatiyachaṭṭhasattamāva gahitā, avasesā cattāro nayā na gahitā. Veneyyavinayanābhāvato hi gahaṇāgahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Veneyyavinayañca veneyyānaṃ santāne ariyamaggassuppādanaṃ, na sāsanavinayanamattaṃ, ariyamagguppādanañca yathāvuttehi eva tīhi padaṭṭhānanayehi sijjhatīti itare nayā idha na vuttā.

Dalam hal ini, orang yang hanya terpaku pada kata-kata (padaparamo) tidak disertakan karena ketiadaan wadah bagi penembusan dan pemahaman. Dan karena ia tidak disertakan, maka dalam tujuh metode landasan (paṭṭhānanaya), yaitu: kenikmatan (assāda), bahaya (ādīnava), pelepasan (nissaraṇa), kenikmatan-bahaya, kenikmatan-pelepasan, bahaya-pelepasan, serta kenikmatan-bahaya-pelepasan; hanya metode ketiga, keenam, dan ketujuh yang diambil, sedangkan empat metode selebihnya tidak diambil. Sebab, penyertaan atau ketidaksertaan ini harus dipandang dari segi penjinakan (vinaya) mereka yang dapat dijinakkan (veneyya). Penjinakan bagi mereka yang dapat dijinakkan berarti memunculkan Jalan Mulia (ariyamagga) dalam kesinambungan batin mereka, bukan sekadar penjinakan melalui ajaran (sāsanavinayana). Dan karena munculnya Jalan Mulia hanya dicapai melalui tiga metode landasan kata-kata yang telah disebutkan itu, maka metode-metode lainnya tidak disebutkan di sini.

Yasmā pana peṭake (peṭako. 23) –

Karena itu, dalam Peṭaka (Peṭakopadesa):

‘‘Tattha katamo assādo ca ādīnavo ca?‘Yāni karoti puriso, tāni passati attani;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’nti.

‘Di sana, manakah kenikmatan dan manakah bahaya? “Apa pun yang dilakukan seseorang, itulah yang ia lihat pada dirinya sendiri; pembuat kebajikan akan menerima kebajikan, dan pembuat kejahatan akan menerima kejahatan.”’

‘‘Tattha yaṃ kalyāṇakārī kalyāṇaṃ paccanubhoti, ayaṃ assādo. Yaṃ pāpakārī pāpaṃ paccanubhoti, ayaṃ ādīnavo.

‘Di sana, apa yang dialami oleh pembuat kebajikan sebagai kebajikan, inilah kenikmatan (assāda). Apa yang dialami oleh pembuat kejahatan sebagai kejahatan, inilah bahaya (ādīnava).’

‘‘Aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā. Katame aṭṭha? ‘Lābho’tiādi (a. ni. 8.6). Tattha lābho yaso sukhaṃ pasaṃsā, ayaṃ assādo. Alābho ayaso dukkhaṃ nindā, ayaṃ ādīnavo.

‘Ada delapan hukum duniawi ini, wahai para bhikkhu. Manakah yang delapan? “Keuntungan (lābha),” dan seterusnya. Di sana, keuntungan, ketenaran, kebahagiaan, dan pujian, inilah kenikmatan. Kerugian, kehinaan, penderitaan, dan celaan, inilah bahaya.’

‘‘Tattha katamo assādo ca nissaraṇañca?

‘Di sana, manakah kenikmatan dan pelepasan?’

‘Sukho [Pg.66] vipāko puññānaṃ, adhippāyo ca ijjhati;

Khippañca paramaṃ santiṃ, nibbānamadhigacchatī’ti. –

‘“Bahagialah buah dari kebajikan, dan cita-cita pun tercapai; dengan cepat ia meraih kedamaian tertinggi, Nibbāna.”’

Ayaṃ assādo ca nissaraṇañca.

‘Inilah kenikmatan dan pelepasan.’

‘‘Dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveyeva gatiyo bhavanti…pe… vivaṭacchadoti sabbaṃ lakkhaṇasuttaṃ (dī. ni. 3.199) ayaṃ assādo ca nissaraṇañca.

‘“Ada tiga puluh dua tanda-tanda Manusia Agung ini, wahai para bhikkhu, yang bagi Manusia Agung yang memilikinya, hanya ada dua kemungkinan jalan... dan seterusnya... ia yang telah menyingkap selubung (vivaṭacchado),” seluruh Lakkhaṇa Sutta ini adalah kenikmatan dan pelepasan.’

‘‘Tattha katamo ādīnavo ca nissaraṇañca?

‘Di sana, manakah bahaya dan pelepasan?’

‘Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.

‘“Beban sesungguhnya adalah lima kelompok unsur kehidupan, dan pembawa beban adalah orang itu; memikul beban adalah penderitaan di dunia, meletakkan beban adalah kebahagiaan.”’

‘Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto’ti. (saṃ. ni. 3.22) –

‘“Setelah meletakkan beban yang berat, tanpa mengambil beban yang lain; dengan mencabut nafsu keinginan hingga ke akarnya, ia bebas dari rasa lapar (nafsu) dan mencapai padam sepenuhnya (parinibbuto).” Inilah bahaya dan pelepasan.’

Ayaṃ ādīnavo ca nissaraṇañca.

‘Inilah bahaya dan pelepasan.’

‘‘Tattha katamo assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca?

‘Di sana, manakah kenikmatan, bahaya, dan pelepasan?’

‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’ti. (ma. ni. 2.307;

theragā. 787;

peṭako. 23) –

‘“Kesenangan indrawi itu beragam, manis, dan menawan, menghasut pikiran dengan berbagai rupa; karena itu, wahai Raja, aku telah melepaskan keduniawian, sesungguhnya kepertapaan yang murni itulah yang lebih baik.”’

Ayaṃ assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañcā’’ti vuttaṃ, tasmā tepi nayā idha niddhāretvā veditabbā. Phalādīsupi ayaṃ nayo labbhatiyeva.

Karena telah dikatakan ‘Inilah kenikmatan, bahaya, dan pelepasan,’ maka metode-metode tersebut harus dipahami dengan ditetapkan di sini. Bahkan dalam hal buah (phala) dan sebagainya, metode ini pun dapat ditemukan.

Yasmā peṭake (saṃ. ni. 1.23, 192; peṭako. 22; mi. pa. 2.1.9) – ‘‘tattha katamaṃ phalañca upāyo ca? ‘Sīle patiṭṭhāya naro sappañño’ti gāthā, idaṃ phalañca upāyo ca.

Karena dalam Peṭaka disebutkan: ‘Di sana, manakah buah dan cara (upāya)? Bait “Seorang manusia yang bijaksana, setelah teguh dalam sila,” inilah buah dan cara.’

‘‘Tattha katamaṃ phalañca āṇatti ca?

‘Di sana, manakah buah dan perintah (āṇatti)?’

‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho’ti. (udā. 44) –

‘“Jika kalian takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagimu; janganlah melakukan perbuatan buruk, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi.”’

Idaṃ [Pg.67] phalañca āṇatti ca.

‘Inilah buah dan perintah.’

‘‘Tattha katamo upāyo ca āṇatti ca?

‘Di sana, manakah cara dan perintah?’

‘Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā’ti. (dha. pa. 40) –

‘“Setelah menyadari tubuh ini bagaikan periuk, dan menetapkan pikiran ini bagaikan kota; lawanlah Mara dengan senjata kebijaksanaan, dan jagalah apa yang telah dimenangkan tanpa merasa terikat.”’

Ayaṃ upāyo ca āṇatti cā’’ti vuttaṃ, tasmā evaṃ phalādīnaṃ dukkhavasenāpi udāharaṇaṃ veditabbaṃ.

Karena telah dikatakan ‘Inilah cara dan perintah,’ maka contoh buah dan sebagainya melalui aspek penderitaan pun harus dipahami demikian.

‘‘Ugghaṭitaññuādīnaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ imassa puggalassa imaṃ deseti, imassa puggalassa imaṃ desetī’’ti yehi puggalehi assādādayo yathārahaṃ ācariyena vibhattā, te puggalā yāhi paṭipadāhi bhinnā, tā paṭipadā kittikā bhavanti, tāhi bhinnā puggalā ca kittikāti vicāraṇāya sambhavato tā paṭipadā, te ca puggalā ettakāti gaṇanato dassetuṃ ‘‘tattha catasso paṭipadā’’tiādi āraddhaṃ.

‘Terhadap tiga jenis orang seperti orang yang cepat mengerti (ugghaṭitaññū) dan lainnya, Ia membabarkan ini kepada orang ini, Ia membabarkan ini kepada orang itu,’ di mana kenikmatan dan sebagainya diuraikan secara tepat oleh Sang Guru kepada orang-orang tersebut. Berapa banyakkah praktik (paṭipadā) yang membedakan orang-orang tersebut, dan berapa banyakkah orang-orang yang dibedakan oleh praktik tersebut? Agar dapat menunjukkan melalui perhitungan bahwa praktik-praktik dan orang-orang tersebut ada sekian banyaknya, maka bagian yang dimulai dengan ‘Di sana terdapat empat praktik’ dimulai.

Tattha tatthāti tesu ugghaṭitaññuādīsu puggalesu. Ye puggalā yāhi paṭipadāhi bhinnā, tā paṭipadā catasso bhavanti, te ca puggalā cattāroti yojanā kātabbā. Katamā catasso? Dukkhāpaṭipadā dandhābhiññā, dukkhāpaṭipadā khippābhiññā, sukhāpaṭipadā dandhābhiññā, sukhāpaṭipadā khippābhiññā cāti catasso. Katame cattāro? Taṇhācarito mando puggalo, taṇhācarito udatto puggalo, diṭṭhicarito mando puggalo, diṭṭhicarito udatto puggalo cāti cattāro.

Di sana, ‘di sana’ (tattha) berarti di antara orang-orang yang cepat mengerti dan lainnya. Hubungannya harus dibuat sebagai berikut: orang-orang yang dibedakan oleh praktik-praktik tersebut ada empat praktik, dan orang-orang tersebut berjumlah empat. Manakah yang empat? Praktik sulit dengan pengetahuan lambat, praktik sulit dengan pengetahuan cepat, praktik mudah dengan pengetahuan lambat, dan praktik mudah dengan pengetahuan cepat. Manakah empat jenis orang itu? Orang yang didominasi nafsu (taṇhācarito) dengan kemampuan lemah, orang yang didominasi nafsu dengan kemampuan tajam, orang yang didominasi pandangan (diṭṭhicarito) dengan kemampuan lemah, dan orang yang didominasi pandangan dengan kemampuan tajam.

Paṭipadābhiññāhi kato vibhāgopi paṭipadāhi kato vibhāgo nāma hoti avinābhāvatoti manasi katvā ‘‘catasso paṭipadābhiññā’’ti avatvā ‘‘catasso paṭipadā’’ti vuttā. Tā panetā samathavasenāpi bhinnā, vipassanāvasenāpi bhinnā. Kathaṃ samathavasena? Pathavīkasiṇādīsu sabbapaṭhamaṃ ‘‘pathavī pathavī’’tiādinā pavattamanasikārato paṭṭhāya yāva jhānassa upacāraṃ uppajjati, tāva pavattā paññā samathabhāvanā ‘‘paṭipadā’’ti vuccati. Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā, tāva [Pg.68] pavattā paññā ‘‘abhiññā’’ti vuccati heṭṭhimapaññāto adhigatapaññābhāvato.

Pembagian yang dibuat berdasarkan praktik dan pengetahuan langsung (paṭipadābhiññā) disebut juga pembagian berdasarkan praktik (paṭipadā) karena keduanya tidak terpisahkan; dengan mempertimbangkan hal ini, alih-alih mengatakan ‘empat praktik pengetahuan langsung,’ maka dikatakan ‘empat praktik.’ Namun, praktik-praktik ini dibedakan baik berdasarkan ketenangan (samatha) maupun berdasarkan pandangan terang (vipassanā). Bagaimana berdasarkan ketenangan? Sejak awal perenungan yang berlangsung melalui kasina tanah dan sebagainya seperti ‘tanah, tanah,’ hingga munculnya konsentrasi akses (upacāra-jhāna), kebijaksanaan yang berlangsung selama itu disebut praktik (paṭipadā). Namun, mulai dari konsentrasi akses hingga pencapaian (appanā), kebijaksanaan yang berlangsung selama itu disebut pengetahuan langsung (abhiññā), karena itu merupakan kebijaksanaan yang dicapai dari kebijaksanaan tingkat bawah.

Sā ca paṭipadā kassaci dukkhā kicchā hoti nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāraggahaṇatāya, kassaci tadabhāvato sukhā akicchā hoti, abhiññāpi kassaci dandhā asīghappavatti hoti avisadañāṇatāya, kassaci khippā sīghappavatti hoti visadañāṇatāyāti.

Dan praktik tersebut bagi seseorang adalah sulit dan sukar karena munculnya fenomena-fenomena yang berlawanan seperti rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya; bagi yang lain, karena ketiadaan hal-hal tersebut, praktik itu mudah dan tidak sukar. Pengetahuan langsung (abhiññā) pun bagi seseorang adalah lambat, berlangsung tidak cepat karena ketidaktajaman pengetahuan; bagi yang lain, itu cepat, berlangsung dengan segera karena ketajaman pengetahuan.

Kathaṃ vipassanāvasena? Yo rūpārūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahaetauṃ sakkoti, tassa dukkhāpaṭipadā nāma hoti. Pariggahitarūpārūpassa vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti. Tabbipariyāyena itarā dve honti. Vipassanāvasena pana bhinnāyeva paṭipadābhiññāyo idha daṭṭhabbā abhisamayādhikārattā, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena desanāvibhāgo dassito, te puggale paṭipadāvibhāgena vibhajitvā dassetuṃ ‘catasso paṭipadā’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 6) vuttaṃ. Yojanānayo vuttanayānusāreneva veditabbo.

Bagaimana menurut pandangan terang (vipassanā)? Seseorang yang masuk ke dalam pandangan terang melalui pintu jasmani dan batin (rūpa-arūpa), setelah memahami empat unsur besar (mahābhūta), ia memahami jasmani turunan (upādārūpa), dan memahami yang bukan jasmani (arūpa); namun jika saat memahami jasmani dan batin ia hanya mampu memahaminya dengan penderitaan, kesulitan, dan kelelahan, maka bagi dia disebut 'praktik sulit' (dukkhāpaṭipadā). Bagi orang yang telah memahami jasmani dan batin, jika dalam masa pengembangan pandangan terang, pemunculan jalan (magga) berlangsung lambat, maka disebut 'pengetahuan langsung yang lambat' (dandhābhiññā). Sebaliknya, dua lainnya terjadi. Namun, menurut pandangan terang, perbedaan dalam praktik dan pengetahuan langsung harus dilihat di sini sebagai bagian dari penembusan (abhisamaya); sedangkan dalam Komentar dikatakan: 'Demikianlah, bagi orang-orang tersebut klasifikasi ajaran ditunjukkan, setelah membagi orang-orang tersebut melalui pembagian praktik, maka dikatakan "empat praktik", dan sebagainya' (Netti-aṭṭhakathā 6). Cara penerapan harus dipahami mengikuti metode yang telah disebutkan.

Catūhi paṭipadābhiññāhi cattāro puggalā sabbeva aniyamato vaṭṭadukkhato kiṃ nu kho niyyanti, udāhu ‘‘imāya paṭipadābhiññāya ayaṃ puggalo niyyāti, imāya paṭipadābhiññāya ayaṃ puggalo niyyātī’’ti niyamato ca niyyātīti vicāraṇāya sambhavato ‘‘ayaṃ puggalo imehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā imāya paṭipadābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyātī’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘taṇhācarito mando’’tiādi vuttaṃ.

Dengan empat praktik dan pengetahuan langsung, apakah keempat jenis orang tersebut semuanya keluar dari penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) tanpa kepastian, atau apakah mereka keluar dengan kepastian bahwa 'melalui praktik dan pengetahuan langsung ini, orang ini keluar; melalui praktik dan pengetahuan langsung ini, orang ini keluar'? Karena adanya penyelidikan tersebut, maka untuk menunjukkan secara pasti bahwa 'orang ini, setelah memperoleh kondisi pendukung (upanissayapaccaya) melalui pendukung-pendukung (nissaya) ini, keluar dari penderitaan tumimbal lahir melalui praktik dan pengetahuan langsung ini', maka dikatakan: 'bertipikal haus (taṇhācarito) dan lamban', dan sebagainya.

Tattha taṇhācarito mando puggalo satipaṭṭhānehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā satindriyena satindriyādhikena ariyamaggena dukkhāpaṭipadādandhābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyāti, taṇhācarito udatto puggalo jhānehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā samādhindriyena samādhindriyādhikena ariyamaggena dukkhāpaṭipadākhippābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyāti[Pg.69], diṭṭhicarito mando puggalo sammappadhānehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā vīriyindriyena vīriyindriyādhikena ariyamaggena sukhāpaṭipadādandhābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyāti, diṭṭhicarito udatto puggalo saccehi nissayehi upanissayapaccayaṃ labhitvā paññindriyena paññindriyādhikena ariyamaggena sukhāpaṭipadākhippābhiññāya vaṭṭadukkhato niyyātīti yojanā kātabbā. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Di sana, orang yang bertipikal haus dan lamban, setelah memperoleh kondisi pendukung melalui pendukung berupa landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), keluar dari penderitaan tumimbal lahir dengan praktik sulit dan pengetahuan langsung yang lambat melalui Jalan Mulia yang didominasi oleh indra perhatian (satindriya). Orang yang bertipikal haus dan tajam, setelah memperoleh kondisi pendukung melalui pendukung berupa jhāna-jhāna, keluar dari penderitaan tumimbal lahir dengan praktik sulit dan pengetahuan langsung yang cepat melalui Jalan Mulia yang didominasi oleh indra konsentrasi (samādhindriya). Orang yang bertipikal pandangan (diṭṭhicarito) dan lamban, setelah memperoleh kondisi pendukung melalui pendukung berupa usaha-usaha benar (sammappadhāna), keluar dari penderitaan tumimbal lahir dengan praktik mudah dan pengetahuan langsung yang lambat melalui Jalan Mulia yang didominasi oleh indra semangat (vīriyindriya). Orang yang bertipikal pandangan dan tajam, setelah memperoleh kondisi pendukung melalui pendukung berupa kebenaran-kebenaran (sacca), keluar dari penderitaan tumimbal lahir dengan praktik mudah dan pengetahuan langsung yang cepat melalui Jalan Mulia yang didominasi oleh indra kebijaksanaan (paññindriya); demikianlah penerapan yang harus dibuat. Namun dalam Komentar dikatakan—

‘‘Cattāro puggalāti yathāvuttapaṭipadāvibhāgeneva cattāro paṭipannakapuggalā, taṃ pana paṭipadāvibhāgaṃ saddhiṃ hetupāyaphalehi dassetuṃ ‘taṇhācarito’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 6) –

'Empat orang adalah empat orang praktisi sesuai dengan pembagian praktik yang telah disebutkan; namun untuk menunjukkan pembagian praktik tersebut bersama dengan sebab, sarana, dan hasilnya, maka dikatakan "bertipikal haus", dan sebagainya' (Netti-aṭṭhakathā 6)—

Vuttaṃ. Tattha taṇhācaritoti taṇhāya nibbattitaṃ caritaṃ etassa puggalassāti taṇhācarito. Mandoti mandiyāya avijjāya samannāgatoti mando, mohādhikapuggalo. Udattoti udaatto, uḷārapaññoti attho. Uḷāraṃ phalaṃ detīti udo, ko so? Pavicayo, attani nibbattoti atto, udo atto yassa puggalassāti udattoti vacanattho kātabbo.

Demikianlah yang dikatakan. Di sana, 'bertipikal haus' (taṇhācarito) berarti orang yang karakternya dihasilkan oleh kehausan (taṇhā). 'Lamban' (mando) berarti orang yang memiliki ketidaktahuan (avijjā) yang tumpul, yaitu orang yang didominasi oleh delusi (moha). 'Tajam' (udatto) berarti luhur (ud-ātta), artinya yang memiliki kebijaksanaan yang luas. Etimologinya adalah: 'uda' memberikan hasil yang luhur, apakah itu? Penyelidikan (pavicaya); 'atta' adalah yang muncul dalam diri sendiri (attani nibbatta); maka orang yang memiliki 'uda' dalam dirinya disebut 'udatto'.

Paṭhamāya paṭipadāya hetu nāma taṇhācaritatā, mandapaññatā ca, upāyo satindriyaṃ, sabbāsampi phalaṃ niyyānameva. Dutiyāya paṭipadāya hetu nāma taṇhācaritatā, udattapaññatā ca, upāyo vīriyindriyaṃ. Tatiyāya paṭipadāya hetu nāma diṭṭhicaritatā, mandapaññatā ca, upāyo samādhindriyaṃ. Catutthiyā paṭipadāya hetu nāma diṭṭhicaritatā, udattapaññatā ca, upāyo paññindriyanti hetupāyaphalāni daṭṭhabbāni.

Sebab bagi praktik pertama adalah tipikal haus dan kebijaksanaan yang lamban, sarananya adalah indra perhatian (satindriya); bagi semuanya, hasilnya adalah pembebasan (niyyāna) itu sendiri. Sebab bagi praktik kedua adalah tipikal haus dan kebijaksanaan yang tajam, sarananya adalah indra semangat (vīriyindriya). Sebab bagi praktik ketiga adalah tipikal pandangan dan kebijaksanaan yang lamban, sarananya adalah indra konsentrasi (samādhindriya). Sebab bagi praktik keempat adalah tipikal pandangan dan kebijaksanaan yang tajam, sarananya adalah indra kebijaksanaan (paññindriya); demikianlah sebab, sarana, dan hasil harus dilihat.

Ettha ca diṭṭhicarito udatto puggalo ugghaṭitaññū nāma, diṭṭhicarito mando ceva taṇhācarito udatto ca vipañcitaññū nāma, taṇhācarito mando puggalo neyyo nāma, tasmā ‘‘tattha bhagavā ugghaṭitaññussa puggalassa nissaraṇaṃ desayatī’’tiādinā nayena ugghaṭitaññuādiveneyyattayassa bhedadassanena nissaraṇaṃ desayati, ‘‘ādīnavañca nissaraṇañca desayati, assādañca ādīnavañca nissaraṇañca desayatī’’ti desanāvibhāgo dassito. ‘‘Tattha catasso paṭipadā’’tiādinā paṭipadābhedadassanena ‘‘taṇhācarito mando puggalo, taṇhācarito udatto [Pg.70] puggalo, diṭṭhicarito mando puggalo, diṭṭhicarito udatto puggalo’’ti catudhā bhinnaṃ taṇhācaritamandādikaṃ puggalacatukkaṃ dassitanti daṭṭhabbaṃ.

Dan di sini, orang yang bertipikal pandangan dan tajam disebut 'ugghaṭitaññū' (orang yang mengerti dengan cepat); orang yang bertipikal pandangan dan lamban serta orang yang bertipikal haus dan tajam disebut 'vipañcitaññū' (orang yang mengerti melalui perincian); orang yang bertipikal haus dan lamban disebut 'neyyo' (orang yang harus dibimbing); oleh karena itu, dengan cara menunjukkan perbedaan tiga jenis orang yang patut dibimbing seperti ugghaṭitaññū dan lainnya, Sang Bhagawan mengajarkan pembebasan (nissaraṇa) dengan mengatakan 'Sana, Sang Bhagawan mengajarkan pembebasan bagi orang yang mengerti dengan cepat', dan sebagainya. Klasifikasi ajaran ditunjukkan dengan 'Ia mengajarkan bahaya dan pembebasan, dan Ia mengajarkan kenikmatan, bahaya, dan pembebasan'. Harus dipahami bahwa dengan menunjukkan perbedaan praktik melalui 'Di sana, ada empat praktik' dan sebagainya, maka empat kelompok orang seperti tipikal haus yang lamban dan lainnya telah ditunjukkan dalam empat cara.

Idāni catūhi paṭipadābhiññāhi catudhā bhinnaṃ taṇhācaritamandacatukkaṃ atthanayayojanāya dutiyāya visayaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ubho taṇhācaritā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhāya samādhipaṭipakkhattā taṇhācaritā mandaudattā ubho puggalā samathapubbaṅgamāya vipassanāya upanissayaṃ labhitvā rāgavirāgāya maggapaññāya niyyanti cetovimuttiyā sekkhaphalabhāvāya. Sammādiṭṭhisahiteneva sammāsamādhinā niyyānaṃ bhavati, na sammāsamādhinā eva, tasmā diṭṭhicaritā mandaudattā ubho puggalā vipassanāpubbaṅgamena samathena avijjāvirāgāya maggapaññāya niyyanti paññāvimuttiyā asekkhaphalabhāvāyāti cattāropi puggalā duvidhāyeva bhavantīti vuttaṃ hoti.

Sekarang, untuk menunjukkan empat kelompok orang yang bertipikal haus dan lamban yang dibagi empat melalui empat praktik dan pengetahuan langsung dengan menjadikannya sebagai objek bagi penerapan makna kedua, maka dikatakan 'keduanya bertipikal haus' dan sebagainya. Di sana, karena kehausan berlawanan dengan konsentrasi (samādhi), kedua orang bertipikal haus baik yang lamban maupun yang tajam, setelah memperoleh kondisi pendukung untuk pandangan terang yang didahului oleh ketenangan (samathapubbaṅgama), mereka keluar demi pelenyapan nafsu melalui kebijaksanaan jalan menuju kondisi buah sekkha berupa pembebasan pikiran (cetovimutti). Pembebasan terjadi melalui konsentrasi benar (sammāsamādhi) yang disertai dengan pandangan benar (sammādiṭṭhi), bukan hanya melalui konsentrasi benar saja; oleh karena itu, kedua orang bertipikal pandangan baik yang lamban maupun yang tajam, melalui ketenangan yang didahului oleh pandangan terang (vipassanāpubbaṅgama), mereka keluar demi pelenyapan ketidaktahuan melalui kebijaksanaan jalan menuju kondisi buah asekkha berupa pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti). Maka dikatakan bahwa keempat jenis orang tersebut sebenarnya hanya menjadi dua macam.

Rāgavirāgāyāti rañjatīti rāgo, so virajjati etāyāti virāgā, rāgassa virāgā rāgavirāgā, tāya rāgavirāgāya. Cetoti cittappabhedena ca samādhi vuccati yathā ‘‘cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23, 192; mi. pa. 2.1.9.). Paṭippassaddhivasena paṭipakkhato vimuccatīti vimutti, cetasā cittena samādhinā vimuccatīti cetovimutti, ceto eva vā vimutti cetovimutti, anāgāmiphalasamādhi. Anāgāmipuggalo hi samādhismiṃ paripūrakāritāya cetovimuttiyā niyyāti. Avijjāvirāgāyāti avindiyaṃ kāyaduccaritādiṃ vindatīti avijjā, vindiyaṃ vā kāyasucaritādiṃ na vindatīti avijjā niruttinayena. Virajjati etāyāti virāgā, avijjāya virāgā avijjāvirāgā, tāya avijjāvirāgāya. Pakārehi jānātīti paññā, vimuccatīti vimutti, paññāya vimuccatīti paññāvimutti, paññā eva vā vimutti paññāvimutti, arahattaphalapaññā, tāya paññāvimuttiyā.

"Untuk meluruhkan nafsu (rāgavirāgāya)": disebut rāga karena ia terpikat; disebut virāga karena melaluinya [nafsu] memudar; rāgavirāgā adalah meluruhnya nafsu; dengan rāgavirāgā tersebut. "Pikiran" (ceto): dengan pembedaan citta, samādhi juga disebut demikian, sebagaimana dalam "Kembangkanlah pikiran dan kebijaksanaan" (SN 1.23, 192; Mil. Pa. 2.1.9.). Disebut pembebasan (vimutti) karena terbebas dari lawan melalui penenangan (paṭippassaddhi); disebut pembebasan pikiran (cetovimutti) karena terbebas oleh pikiran, dengan citta, dengan samādhi; atau pikiran itu sendiri adalah pembebasan, itulah cetovimutti, yaitu samādhi buah Anāgāmī. Sebab, orang Anāgāmī keluar (mencapai tujuan) dengan pembebasan pikiran karena kesempurnaan dalam samādhi. "Untuk meluruhkan ketidaktahuan (avijjāvirāgāya)": disebut avijjā karena ia memperoleh apa yang tidak seharusnya diperoleh seperti perbuatan buruk tubuh dan sebagainya; atau menurut ilmu bahasa (nirutti), disebut avijjā karena ia tidak mengetahui apa yang seharusnya diketahui seperti perbuatan baik tubuh dan sebagainya. Disebut virāga karena melaluinya [ketidaktahuan] memudar; avijjāvirāgā adalah meluruhnya ketidaktahuan; dengan avijjāvirāgā tersebut. Disebut kebijaksanaan (paññā) karena ia mengetahui dengan berbagai cara; disebut pembebasan (vimutti) karena ia membebaskan; disebut pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) karena terbebas melalui kebijaksanaan; atau kebijaksanaan itu sendiri adalah pembebasan, itulah paññāvimutti, yaitu kebijaksanaan buah Arahat; dengan paññāvimutti tersebut.

‘‘Tesu katame puggalā kena atthanayena hātabbā’’ti vattabbato ‘‘tattha ye samathapubbaṅgamāhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu ‘‘ubho taṇhācaritā’’tiādinā vibhattesu puggalesu ye ubho taṇhācaritā mandaudattā puggalā samatha…pe… niyyanti, te ubho taṇhācaritā [Pg.71] mandaudattā puggalā nandiyāvaṭṭena nayena hātabbā gametabbā netabbā. Ye ubho diṭṭhicaritā mandaudattā puggalā vipassanā…pe… samathena niyyanti, te ubho diṭṭhicaritā mandaudattā puggalā sīhavikkīḷitena nayena hātabbā gametabbā netabbāti attho.

Sehubungan dengan pernyataan "Di antara mereka, orang-orang mana yang harus dibimbing dengan metode makna yang mana?", maka dikatakan "Di sana, mereka yang didahului oleh ketenangan (samatha)...", dan seterusnya. Di sana, "di sana" berarti: di antara orang-orang yang diklasifikasikan dengan "keduanya yang berkarakter haus (taṇhācaritā)" dan seterusnya; orang-orang yang keduanya berkarakter haus, baik yang lamban maupun yang tajam (mandaudattā), yang mencapai tujuan melalui samatha... dan seterusnya, kedua orang yang berkarakter haus, baik yang lamban maupun yang tajam tersebut, harus dibimbing, dijalankan, dan diarahkan dengan metode Nandiyāvaṭṭa (Putaran Kegembiraan). Orang-orang yang keduanya berkarakter pandangan salah (diṭṭhicaritā), baik yang lamban maupun yang tajam, yang mencapai tujuan melalui pandangan terang (vipassanā)... dan seterusnya [kemudian] samatha, kedua orang yang berkarakter pandangan salah, baik yang lamban maupun yang tajam tersebut, harus dibimbing, dijalankan, dan diarahkan dengan metode Sīhavikkīḷita (Permainan Singa)—demikianlah maknanya.

7. ‘‘Tattha catasso paṭipadā’’tiādinā desanāhārena dukkhāpaṭipadābhedena taṇhācaritamandādibhedo puggalo vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘tassa vibhattānantaraṃ svāyaṃ desanāhāro kattha saṃvaṇṇetabbe dhamme kenaci ākārena sambhavatī’’ti pucchitabbabhāvato ‘‘svāyaṃ hāro kattha sambhavatī’’tiādimāha. Navamakkhaṇasampannassa satthā yaṃ dhammaṃ deseti, tasmiṃ saṃvaṇṇetabbe dhamme yā vīmaṃsādikā sutamayādikā tisso paññā vibhattā, tāhi paññāhi ye ugghaṭitaññuādayo tayo puggalā vibhattā, iti vibhattākārena ayaṃ desanāhāro satthārā desetabbe dhamme sambhavatīti daṭṭhabbo.

7. Melalui metode pengajaran (desanāhāra) yang dimulai dengan "Di sana, empat jenis praktik," orang yang dibedakan berdasarkan perbedaan haus (taṇhācarita), lamban, dan sebagainya melalui pembagian praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā) telah diklasifikasikan dan telah kita ketahui. Setelah klasifikasi tersebut, karena perlu ditanyakan: "Di manakah metode pengajaran ini muncul dengan cara tertentu dalam Dhamma yang harus dijelaskan?", maka dikatakan: "Di manakah metode (hāro) ini muncul?", dan seterusnya. Dhamma yang diajarkan oleh Sang Guru kepada seseorang yang memiliki keberuntungan momen kesembilan (navamakkhaṇa), dalam Dhamma yang harus dijelaskan tersebut, tiga jenis kebijaksanaan yang dimulai dengan sutamayapaññā (kebijaksanaan dari belajar) dan vīmaṃsā (penyelidikan) telah diklasifikasikan; melalui kebijaksanaan-kebijaksanaan tersebut, tiga jenis orang yang dimulai dengan ugghaṭitaññū (orang yang cepat memahami) telah diklasifikasikan. Jadi, harus dipahami bahwa dalam bentuk klasifikasi inilah metode pengajaran (desanāhāra) ini muncul dalam Dhamma yang harus diajarkan oleh Sang Guru.

Tattha svāyaṃ hāroti desanāhārena paṭipadāvibhāgena veneyyapuggalavibhāgo dassito, so ayaṃ desanāhāro. Kattha sambhavatīti kattha saṃvaṇṇetabbe dhamme saṃvaṇṇanābhāvena sambhavatīti. Yassāti yo so veneyyo paccantajādīhi aṭṭhahi akkhaṇehi vimutto, savanadhāraṇādīhi ca sampattīhi samannāgato, tassa veneyyassa. Satthāti sadevakaṃ lokaṃ sāsati anusāsatīti satthā. Dhammanti desitaṃ saṃvaṇṇetabbaṃ dhammaṃ. Desayatīti saṅkhepanayavitthāranayehi bhāsati. Aññataroti bhagavato sāvakesu evaṃ dhammaṃ desetuṃ samattho sāvako. Garuṭṭhāniyoti gāravassa ṭhānabhūtehi sīlasutacāgādiguṇavisesehi yutto mānito saddahitabbavacano. Sabrahmacārīti samaṃ, saha vā brahmaṃ satthusāsanaṃ carati paṭipajjatīti sabrahmacārī. Saddhaṃ labhati ‘‘yo satthā dhammaṃ deseti, so satthā sammāsambuddho hotī’’ti satthari, ‘‘svākkhāto vatāyaṃ dhammo sāttho sabyañjano ekantaparipuṇṇo ekantaparisuddho atthāvaho hitāvaho sukhāvaho jhānamaggaphalanibbattako, amhehi ca saddahitabbo’’ti desite dhamme ca acalasaddhaṃ labhati, saddahanaṃ attano santāne punappunaṃ uppādeti. Tathā [Pg.72] ‘‘yo sāvako dhammaṃ deseti, so sāvako saṅkhepato vā vitthārato vā dhammaṃ desetuṃ samattho vata garuṭṭhāniyo sabrahmacārī mānito saddahitabbavacano’’ti desake sāvake ca ‘‘tādisena sāvakena desito yo dhammo, so dhammo sāttho sabyañjano ekantaparipuṇṇo ekantaparisuddho atthāvaho hitāvaho sukhāvaho jhānamaggaphalanibbattako, amhehi ca saddahitabbo’’ti sāvakena desitadhamme ca saddhaṃ saddahanaṃ attano santāne punappunaṃ uppādetīti attho.

Di sana, "Metode ini" (svāyaṃ hāro): melalui metode pengajaran dan klasifikasi praktik, klasifikasi orang yang dapat dibimbing (veneyya) telah ditunjukkan; itulah metode pengajaran ini. "Di manakah ia muncul?": di manakah ia muncul sebagai penjelasan dalam Dhamma yang harus dijelaskan? "Bagi siapa" (yassa): bagi orang yang dapat dibimbing tersebut yang bebas dari delapan kondisi yang tidak tepat (akkhaṇa) seperti lahir di daerah terpencil dan sebagainya, dan yang memiliki kelengkapan (sampatti) seperti mendengar dan mengingat, dan sebagainya. "Sang Guru" (satthā): disebut Sang Guru karena Beliau mengajar dan membimbing dunia bersama para dewa. "Dhamma": Dhamma yang telah diajarkan dan harus dijelaskan. "Mengajarkan" (desayati): berbicara melalui metode ringkas dan metode terperinci. "Salah satu" (aññataro): seorang siswa (sāvaka) di antara para siswa Sang Buddha yang mampu mengajarkan Dhamma seperti itu. "Berkedudukan sebagai guru" (garuṭṭhāniyo): memiliki kualitas-kualitas kebajikan khusus seperti sila, pembelajaran (suta), kedermawanan (cāga), dan sebagainya yang menjadi dasar rasa hormat, dihormati, dan kata-katanya layak dipercaya. "Rekan suci" (sabrahmacārī): ia yang mempraktikkan atau menjalani kehidupan suci (brahma) ajaran Sang Guru bersama-sama atau secara seimbang. "Memperoleh keyakinan" (saddhaṃ labhati): ia memperoleh keyakinan terhadap Sang Guru—"Guru yang mengajarkan Dhamma ini adalah Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna"—dan terhadap Dhamma yang diajarkan—"Dhamma ini telah dibabarkan dengan baik, memiliki makna dan kata yang tepat, sepenuhnya lengkap, sepenuhnya murni, membawa manfaat, membawa kesejahteraan, membawa kebahagiaan, dan menghasilkan meditasi (jhāna), jalan (magga), serta buah (phala), dan harus kami percayai"—ia memperoleh keyakinan yang tak tergoyahkan dan membangkitkan keyakinan dalam batinnya berulang kali. Demikian pula terhadap siswa yang mengajar—"Siswa yang mengajarkan Dhamma ini sungguh mampu mengajarkan Dhamma baik secara ringkas maupun terperinci, berkedudukan sebagai guru, rekan suci, dihormati, dan kata-katanya layak dipercaya"—dan terhadap Dhamma yang diajarkan oleh siswa tersebut—"Dhamma yang diajarkan oleh siswa seperti itu memiliki makna dan kata yang tepat, sepenuhnya lengkap, sepenuhnya murni, membawa manfaat, membawa kesejahteraan, membawa kebahagiaan, dan menghasilkan jhāna, magga, serta phala, dan harus kami percayai"—ia memperoleh keyakinan dan membangkitkan keyakinan dalam batinnya berulang kali—demikianlah maknanya.

Tatthāti tasmiṃ saddahitabbe satthārā desitadhamme ceva sāvakena desitadhamme ca saddahantassa veneyyassa yā vīmaṃsā, vīmaṃsantassa yā ussāhanā, ussahantassa yā tulanā, tulayantassa yā upaparikkhā, sā ayaṃ vīmaṃsādikā paññā saddhānusārena pavattanato sutamayī paññā nāma. Tattha vīmaṃsanaṃ vimaṃsā, pāḷiyā, pāḷiatthassa ca vīmaṃsā. Vīmaṃsatīti vā vīmaṃsā, padaṃ padantarena, padatthaṃ padatthantarena vicāraṇakā paññā. Yathā cettha, evaṃ ussāhanādīsupi bhāvasādhanakattusādhanāni kātabbāni. Ussāhanā ca ussāhena upatthambhikā dhammassa dhāraṇaparicayasādhikā paññā ca, na vīriyaṃ, ettha ca yā sutamatteyeva pavattā, vīmaṃsādibhāvaṃ appattā nivattā, sā sutamayī paññā na hoti. Yā ca sutvā vīmaṃsitvā ussāhanādibhāvaṃ appattā nivattā, yā ca sutvā vīmaṃsitvā ussahitvā tulanādibhāvaṃ appattā nivattā, yā ca sutvā vīmaṃsitvā ussahitvā tulayitvā upaparikkhanabhāvaṃ appattā nivattā, sāpi paññā na sutamayī paññā hotīti daṭṭhabbā. Yā pana sutvā saddahantassa vīmaṃsā, vīmaṃsantassa ussāhanā, ussahantassa tulanā, tulayantassa upaparikkhā hoti, ayaṃ sutamayī paññā nāma hotīti daṭṭhabbā.

Di sana (tattha): bagi orang yang dapat dibimbing (veneyya) yang meyakini Dhamma yang patut dipercaya yang diajarkan oleh Sang Guru maupun oleh siswa-Nya, penyelidikan (vīmaṃsā) yang ia lakukan, upaya (ussāhanā) dari ia yang menyelidiki, pertimbangan (tulanā) dari ia yang berupaya, dan penelaahan (upaparikkhā) dari ia yang mempertimbangkan; itulah yang disebut kebijaksanaan yang berasal dari belajar (sutamayī paññā) yang diawali dengan penyelidikan dan seterusnya, karena ia berlangsung dengan mengikuti keyakinan. Di sana, penyelidikan adalah tindakan menyelidiki (vīmaṃsana), yaitu penyelidikan terhadap teks (pāḷi) dan makna teks tersebut. Atau, vīmaṃsā adalah "ia yang menyelidiki", yaitu kebijaksanaan yang menyelidiki satu kata dengan kata lainnya, satu makna kata dengan makna kata lainnya. Sebagaimana dalam hal ini, demikian pula dalam upaya (ussāhanā) dan lainnya, cara pembentukan kata (sādhana) sebagai keadaan (bhāva) dan pelaku (kattu) harus dilakukan. Dan upaya (ussāhanā) adalah kebijaksanaan yang menunjang dengan usaha, yang menghasilkan ingatan dan keakraban dengan Dhamma, bukan semata-mata kegigihan (vīriya). Dalam hal ini, kebijaksanaan yang hanya berlangsung sebatas mendengar, yang berhenti tanpa mencapai kondisi penyelidikan dan seterusnya, bukanlah sutamayī paññā. Dan kebijaksanaan yang setelah mendengar dan menyelidiki, kemudian berhenti tanpa mencapai kondisi upaya dan seterusnya; yang setelah mendengar, menyelidiki, dan berupaya, kemudian berhenti tanpa mencapai kondisi pertimbangan dan seterusnya; yang setelah mendengar, menyelidiki, berupaya, dan mempertimbangkan, kemudian berhenti tanpa mencapai kondisi penelaahan, kebijaksanaan itu pun harus dipahami bukan sebagai sutamayī paññā. Namun, penyelidikan dari ia yang setelah mendengar kemudian meyakini, upaya dari ia yang menyelidiki, pertimbangan dari ia yang berupaya, dan penelaahan dari ia yang mempertimbangkan; inilah yang harus dipahami sebagai sutamayī paññā.

Sutamayī paññā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā cintāmayī paññā’’ti vattabbabhāvato sutamayiyā paññāya vibhajanānantaraṃ cintāmayiṃ paññaṃ vibhajituṃ ‘‘tathā sutena nissayenā’’tiādimāha. Tattha sutanti suyyate pariyattidhammoti suto, savanaṃ pariyattidhammassāti vā sutaṃ, duvidhampi sutaṃ. Nissayena upanissāyāti attho. Itthambhūtalakkhaṇe cetaṃ ‘‘sutena nissayenā’’ti karaṇavacanaṃ. Ettha pana ‘‘idaṃ pāṇātipātādiviramanaṃ sīlanaṭṭhena sīlaṃ, ayaṃ ekaggatā samādahanaṭṭhena samādhi[Pg.73], imāni bhūtupādāni ruppanaṭṭhena rūpāni, ime phassādayo namanaṭṭhena nāmāni, ime rūpādayo pañca dhammā rāsaṭṭhena khandhā’’ti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ pīḷanādisabhāvassa vīmaṃsanābhūtā paññā vīmaṃsā nāma. Tesaṃyeva sīlasamādhiādīnaṃ sīlati patiṭṭhahati etthāti sīlantiādivacanatthaṃ pucchitvā sabhāgalakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānaṃ tuletvā viya gahaṇapaññā tulanaṃ nāma. Tesaṃyeva sīlasamādhiādīnaṃ dhammānaṃ sabhāvalakkhaṇaṃ avijahitvā aniccatādukkhatādinamanaruppanādisappaccayasaṅkhatādiākāre vitakketvā upaparikkhaṇapaññā eva upaparikkhā nāmāti visesato daṭṭhabbo. Sutadhammassa dhāraṇaparicayavasena pavattanato sutamayī paññā ussāhanā jātā viya na cintāmayī paññā cintitassa dhāraṇaparicayavasena appavattanatoti ‘‘ussāhanā’’ti na vuttaṃ.

Kebijaksanaan berdasarkan mendengar telah diuraikan oleh guru dan dipahami oleh kami. Karena harus dikatakan 'apakah kebijaksanaan berdasarkan pemikiran itu', segera setelah penguraian kebijaksanaan berdasarkan mendengar, beliau mengatakan 'tathā sutena nissayenā' dan seterusnya untuk menguraikan kebijaksanaan berdasarkan pemikiran. Di sana, 'suta' berarti Dhamma yang dipelajari karena ia didengar, atau 'suta' adalah pendengaran akan Dhamma yang dipelajari; keduanya disebut 'suta'. 'Nissayena' berarti dengan bersandar (upanissāya). Kata 'sutena nissayena' berada dalam bentuk instrumen (karaṇavacana) dalam arti penandaan sifat (itthambhūtalakkhaṇa). Di sini, kebijaksanaan yang merupakan pemeriksaan (vīmaṃsā) terhadap sifat alami seperti penindasan dan sebagainya dari fenomena-fenomena tersebut—yaitu: 'pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya ini adalah sila dalam arti moralitas; konsentrasi ini adalah samādhi dalam arti pemusatan; unsur-unsur turunan ini adalah rūpa dalam arti mengalami perubahan; kontak dan sebagainya ini adalah nāma dalam arti mengarah; lima fenomena rūpa dan sebagainya ini adalah khandha dalam arti tumpukan'—disebut vīmaṃsā. Kebijaksanaan yang menangkap setelah menanyakan makna kata-kata untuk sila, samādhi, dan sebagainya itu, seperti 'sila berarti landasan berpijak di sini', dan seolah-olah menimbang karakteristik esensial, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekat, disebut penimbangan (tulanā). Kebijaksanaan yang berupa penyelidikan (upaparikkhaṇapaññā) dengan memikirkan aspek-aspek seperti tidak kekal, menderita, dan sebagainya, serta mengarah, berubah, dan sebagainya, serta memiliki kondisi, terkondisi, dan sebagainya tanpa melepaskan karakteristik esensial dari fenomena sila, samādhi, dan sebagainya itu, harus dilihat secara khusus sebagai penyelidikan (upaparikkhā). Karena berlangsung melalui penguasaan dan pembiasaan terhadap Dhamma yang didengar, kebijaksanaan berdasarkan mendengar muncul seolah-olah dari usaha (ussāhanā); tidak demikian dengan kebijaksanaan berdasarkan pemikiran karena ia tidak berlangsung melalui penguasaan dan pembiasaan terhadap apa yang dipikirkan, maka tidak disebut sebagai 'ussāhanā'.

Sutamayī paññā ceva cintāmayī paññā ca ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā bhāvanāmayī paññā’’ti vattabbabhāvato kāraṇabhūtānaṃ dvinnaṃ sutamayicintāmayipaññānaṃ dassanānantaraṃ phalabhūtaṃ bhāvanāmayiṃ paññaṃ vibhajanto ‘‘imāhi dvīhī’’tiādimāha. Tattha imāhi dvīhi paññāhīti sutamayicintāmayipaññāhi kāraṇabhūtāhi. Sutamayipaññāya vā cintāmayipaññāya vā ubhayattha vā ṭhitoyeva yogāvacaro vipassanaṃ ārabhatīti. Manasikārasampayuttassāti rūpārūpesu pariggahādivasena saṅkhāresu aniccatādivasena manasikārena sammā pakārehi yuttappayuttassa. Diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhisampādanena vipassanaṃ ussukkantassa yogāvacarassa santāne ñāṇadassanavisuddhisaṅkhātaṃ yaṃ ariyamaggañāṇaṃ nibbānārammaṇadassanabhūmiyaṃ vā bhāvanābhūmiyaṃ vā uppajjati, ayaṃ bhāvanāmayī paññāti attho daṭṭhabbo. Yadipi paṭhamamaggañāṇaṃ paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuttaṃ, bhāvanāvasena pana pavattanato ‘‘bhāvanāmayī paññā’’ti veditabbaṃ. Dassanabhūmīti paṭhamamaggaphalāni, sesāni ‘‘bhāvanābhūmī’’ti vuccanti.

Kebijaksanaan berdasarkan mendengar dan kebijaksanaan berdasarkan pemikiran telah diuraikan oleh guru dan dipahami oleh kami. Karena harus dikatakan 'apakah kebijaksanaan berdasarkan pengembangan itu', setelah menunjukkan dua jenis kebijaksanaan—berdasarkan mendengar dan pemikiran—yang merupakan sebab, beliau mengatakan 'imāhi dvīhī' dan seterusnya untuk menguraikan kebijaksanaan berdasarkan pengembangan yang merupakan buahnya. Di sana, 'dengan dua kebijaksanaan ini' (imāhi dvīhi paññāhi) berarti dengan kebijaksanaan berdasarkan mendengar dan pemikiran yang merupakan sebab. Bahwa seorang praktisi (yogāvacara) yang menetap baik dalam kebijaksanaan berdasarkan mendengar, kebijaksanaan berdasarkan pemikiran, atau keduanya, memulai vipassanā. 'Disertai dengan perhatian' (manasikārasampayuttassa) berarti bagi seseorang yang sepenuhnya terhubung dengan perhatian melalui cara-cara yang benar pada bentukan-bentukan (saṅkhāra), baik materi maupun non-materi, sebagai tidak kekal dan seterusnya melalui penguasaan dan sebagainya. Bagi praktisi yang berupaya dalam vipassanā dengan menyempurnakan kesucian pandangan, kesucian dalam mengatasi keragu-raguan, kesucian pengetahuan dan penglihatan tentang apa yang merupakan jalan dan bukan jalan, serta kesucian pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan, maka pengetahuan jalan mulia (ariyamaggañāṇa) yang dikenal sebagai kesucian pengetahuan dan penglihatan yang muncul dalam arus kesadarannya, baik di tahap penglihatan (dassanabhūmi) dengan Nibbāna sebagai objek atau di tahap pengembangan (bhāvanābhūmi), harus dipahami sebagai kebijaksanaan berdasarkan pengembangan. Meskipun pengetahuan jalan pertama disebut 'penglihatan' (dassana) karena melihat Nibbāna untuk pertama kalinya, namun karena ia berlangsung melalui pengembangan, ia harus diketahui sebagai 'kebijaksanaan berdasarkan pengembangan'. Tahap penglihatan (dassanabhūmi) berarti jalan dan buah pertama; sisanya disebut 'tahap pengembangan' (bhāvanābhūmi).

8. Amhākācariya tumhehi ‘‘yassa satthā vā’’tiādinā sutamayipaññādikā vibhattā, evaṃ sati sutena vinā cintāmayī paññā nāma na bhaveyya, mahābodhisattānaṃ pana sutena vinā cintāmayī paññā hotvevāti codanaṃ manasi katvā tasmiṃ saṅgahetvā pakārantarena vibhajituṃ ‘‘paratoghosā’’tiādimāha.

8. Wahai guru kami, oleh Anda telah diuraikan kebijaksanaan berdasarkan mendengar dan sebagainya dengan kata-kata 'bagi siapa yang gurunya atau' dan seterusnya. Jika demikian, tidak akan ada kebijaksanaan berdasarkan pemikiran tanpa mendengar; namun bagi para Mahābodhisatta, kebijaksanaan berdasarkan pemikiran tetap ada tanpa mendengar. Dengan mempertimbangkan keberatan ini, untuk merangkum dan menguraikannya dengan cara lain, beliau mengatakan 'suara dari luar' (paratoghosā) dan seterusnya.

Tattha [Pg.74] paratoghosāti parato pavatto desanāghoso paccayo etissāti paratoghosā. Paccattasamuṭṭhitāti pati visuṃ attaniyeva samuṭṭhitā. Yonisomanasikārāti tesaṃ tesaṃ cintetabbānaṃ rūpādīnaṃ dhammānaṃ ruppananamanādisabhāvapariggaṇhanādinā upāyena pavattamanasikārā cintāmayī paññā nāma, iminā sāvakāpi sāmaññato gahitā, tathāpi ugghaṭitaññuādīnaṃyeva vuttattā sāvakā idha gahitā, tasmā purimanayo yuttataro. Paratoti dhammadesakato pavattena dhammadesanāghosena hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, paccattasamuṭṭhitena, yonisomanasikārena ca hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāvasena pavattanato bhāvanāmayī paññā nāma, iminā sāvakāpi sāmaññato gahitā, tathāpi ugghaṭitaññuādīnaṃyeva vuttattā sāvakā idha gahitā, tasmā purimanayo yuttataro. Paratoti dhammadesakato pavattena dhammadesanāghosena hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, paccattasamuṭṭhitena, yonisomanasikārena ca hetunā yaṃ ñāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāvasena pavattanato bhāvanāmayī paññā nāmāti vibhajitvā paṇḍitehi ñeyyāti vitthārena gambhīratthaṃ ñātuṃ icchantehi ‘‘evaṃ paṭipadāvibhāgenā’’tiādinā (netti. aṭṭha. 9) aṭṭhakathāvacanena jānitabbo.

Di sana, 'suara dari luar' (paratoghosā) berarti suara pembabaran yang berasal dari luar adalah kondisi bagi kebijaksanaan ini. 'Muncul dalam diri sendiri' (paccattasamuṭṭhitā) berarti muncul secara khusus dalam diri sendiri saja. Kebijaksanaan berdasarkan pemikiran adalah perhatian yang berlangsung dengan cara menangkap sifat alami seperti perubahan, pengarahan, dan sebagainya dari fenomena-fenomena yang harus dipikirkan seperti materi dan sebagainya melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Dengan ini, para siswa juga dicakup secara umum; namun karena yang disebutkan hanyalah mereka yang memiliki pengetahuan cepat (ugghaṭitaññu) dan sebagainya, maka para siswa yang dicakup di sini adalah mereka; oleh karena itu, metode sebelumnya lebih tepat. Pengetahuan yang muncul karena suara pembabaran Dhamma yang berasal dari luar, dari seorang pembabar Dhamma; dan pengetahuan yang muncul karena perhatian yang bijaksana yang muncul dalam diri sendiri; ini disebut kebijaksanaan berdasarkan pengembangan karena ia berlangsung melalui pengembangan. Dengan ini, para siswa juga dicakup secara umum; namun karena yang disebutkan hanyalah mereka yang memiliki pengetahuan cepat dan sebagainya, maka para siswa yang dicakup di sini adalah mereka; oleh karena itu, metode sebelumnya lebih tepat. Pengetahuan yang muncul karena suara pembabaran Dhamma yang berasal dari luar, dari seorang pembabar Dhamma; dan pengetahuan yang muncul karena perhatian yang bijaksana yang muncul dalam diri sendiri; ini disebut kebijaksanaan berdasarkan pengembangan, setelah membedakannya demikian maka harus diketahui oleh para bijaksana yang ingin mengetahui makna yang mendalam secara terperinci melalui kata-kata komentar 'dengan pembagian praktik demikian' dan seterusnya.

Sutamayipaññādikā tisso paññā ācariyena nānānayehi vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘tāsu yassa ekā vā dve vā paññā atthi, so puggalo konāmo, yassa ekāpi natthi, so puggalo konāmo’’ti pucchitabbabhāvato yassa ayaṃ paññā, imā vā atthi, so puggalo itthannāmo, yassa natthi, so puggalo itthannāmoti paṭipadāpaññāppabhedena puggalaṃ vibhajituṃ ‘‘yassa imā’’tiādi vuttaṃ.

Tiga jenis kebijaksanaan yang dimulai dengan kebijaksanaan berdasarkan mendengar telah diuraikan oleh guru melalui berbagai metode, dan telah dipahami oleh kami. Karena harus ditanyakan: 'Di antara kebijaksanaan-kebijaksanaan itu, bagi orang yang memiliki satu atau dua kebijaksanaan, apa nama orang tersebut? Bagi orang yang tidak memiliki satu pun, apa nama orang tersebut?', maka untuk menguraikan orang tersebut melalui perbedaan kebijaksanaan dalam praktiknya, dikatakan 'bagi siapa yang ini' dan seterusnya, yang berarti: orang yang memiliki kebijaksanaan ini atau kebijaksanaan-kebijaksanaan ini disebut demikian, orang yang tidak memilikinya disebut demikian.

Tattha yassa atitikkhapaññassa sutamayī paññā ceva cintāmayī paññā ca imā dve paññā atthi, ayaṃ atitikkhapañño uddesamatteneva jānanato ugghaṭitaññū nāma. Yassa nātitikkhapaññassa uddesaniddesehi sutamayī paññā atthi, cintāmayī paññā natthi, ayaṃ nātitikkhapañño uddesaniddesehi jānanato vipañcitaññū nāma. Yassa mandapaññassa uddesaniddesehi neva sutamayī paññā atthi, na cintāmayī paññā ca, ayaṃ mandapañño [Pg.75] uddesaniddesapaṭiniddesehi jānanato niravasesavitthāradesanāya netabbato neyyo nāmāti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni yadatthaṃ imā paññā uddhaṭā, tameva veneyyapuggalavibhāgaṃ yojetvā dassetuṃ ‘yassā’tiādi vutta’’ntiādi (netti. aṭṭha. 8) vuttaṃ.

Di sana, bagi ia yang memiliki kebijaksanaan sangat tajam, yang memiliki kedua jenis kebijaksanaan ini: kebijaksanaan yang diperoleh melalui pendengaran (sutamayī paññā) dan kebijaksanaan yang diperoleh melalui pemikiran (cintāmayī paññā); ia yang memiliki kebijaksanaan sangat tajam ini disebut ugghaṭitaññū karena ia memahami hanya dengan ringkasan (uddesa). Bagi ia yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam, yang memiliki kebijaksanaan melalui pendengaran melalui ringkasan dan penjelasan (uddesa-niddesa), namun tidak memiliki kebijaksanaan melalui pemikiran; ia yang kebijaksanaannya tidak terlalu tajam ini disebut vipañcitaññū karena ia memahami melalui ringkasan dan penjelasan. Bagi ia yang kebijaksanaannya lemah, yang tidak memiliki kebijaksanaan melalui pendengaran maupun kebijaksanaan melalui pemikiran melalui ringkasan dan penjelasan; ia yang kebijaksanaannya lemah ini disebut neyyo karena ia harus dibimbing melalui ringkasan, penjelasan, dan rincian lebih lanjut dengan pembabaran yang sangat terperinci tanpa sisa. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Sekarang, untuk tujuan apa kebijaksanaan ini dikemukakan, hal itu dikatakan dengan menghubungkan dan menunjukkan klasifikasi individu yang dapat dibimbing (veneyya-puggala) dimulai dengan kata “yassa” dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 8).

9. ‘‘Tattha bhagavā ugghaṭitaññussā’’tiādinā desanaṃ vibhāveti, ‘‘tattha catasso paṭipadā’’tiādinā paṭipadāvibhāgehi, ‘‘svāyaṃ hāro’’tiādinā ñāṇavibhāgehi ca desanābhājanaṃ veneyyattayaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘yāya desanāpāḷiyā desanāhāraṃ yojetuṃ pubbe ‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’tiādinā desanāhārassa visayabhāvena yā pāḷidesanā nikkhittā, sā pāḷidesanā desanāhārena niddhāritesu assādādīsu atthesu kimatthaṃ desayatī’’ti pucchitabbattā ‘‘imaṃ atthaṃ desayatī’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘sāyaṃ dhammadesanā’’tiādi āraddhaṃ.

9. Di sana, Sang Bhagavā menganalisis pembabaran dengan kata-kata ‘Di sana, bagi seorang ugghaṭitaññū’ dan seterusnya; pembagian wadah pembabaran (desanābhājana) bagi tiga jenis orang yang dapat dibimbing telah dipisahkan oleh Sang Guru melalui klasifikasi praktik dengan kata-kata ‘Di sana ada empat praktik’ dan seterusnya, serta melalui klasifikasi pengetahuan dengan kata-kata ‘Ini adalah hāra’ dan seterusnya, dan telah kami ketahui. Mengenai teks pembabaran (pāḷidesanā) yang telah ditetapkan sebagai objek dari desanāhāra untuk menghubungkan desanāhāra dengan teks pembabaran tersebut sebelumnya melalui kata-kata ‘Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu’ dan seterusnya; karena adanya pertanyaan ‘untuk tujuan apa teks pembabaran itu membabarkan makna-makna seperti kepuasan (assāda) dan lain-lain yang ditentukan melalui desanāhāra?’, maka untuk menetapkan dan menunjukkan bahwa ‘ia membabarkan makna ini’, dimulailah dengan kata-kata ‘Pembabaran Dhamma itu’ (sāyaṃ dhammadesanā) dan seterusnya.

Tattha sāyaṃ dhammadesanāti yā dhammadesanā ādikalyāṇādikā pubbe desanāhārassa visayabhāvena nikkhittā, sāyaṃ dhammadesanā assādādīsu kimatthaṃ desayatīti kathetukāmatāya pucchati, pucchitvā ‘‘cattāri saccāni desayatī’’ti vissajjeti, tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti vuttaṃ. Pavattipavattakanivattinivattanupāyabhāvena aviparītabhāvato ‘‘saccānī’’ti vuttāni.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘Pembabaran Dhamma itu’ adalah pembabaran Dhamma yang indah di awal dan seterusnya, yang sebelumnya ditetapkan sebagai objek dari desanāhāra. Ia bertanya karena ingin menyatakan ‘untuk tujuan apa pembabaran Dhamma itu membabarkan dalam hal kepuasan (assāda) dan lain-lain?’, dan setelah bertanya, ia menjawab ‘ia membabarkan Empat Kebenaran’. Untuk menunjukkan hal itu secara spesifik, dikatakan ‘penderitaan, asal-mula, penghentian, dan jalan’. Hal-hal itu disebut ‘Kebenaran’ (saccāni) karena sifatnya yang tidak menyimpang sebagai keberlangsungan (pavatti), penyebab keberlangsungan (pavattaka), penghentian (nivatti), dan sarana penghentian (nivattanūpāya).

Yassaṃ desanāyaṃ saccāni desanāhārena niddhāritāni, sā desanā cattāri saccāni desayatīti yuttaṃ hotu. Yassaṃ desanāyaṃ assādādayo niddhāritā, sā desanā cattāri saccāni desayatīti na sakkā vattuṃ. Heṭṭhā ca assādādayo niddhāritā, tasmā ‘‘assādādayo’’tipi vattabbanti codanaṃ manasi katvā ‘‘ādīnavo phalañca dukkha’’ntiādi vuttaṃ. Desanāhārena saṃvaṇṇanānayena desanāyaṃ niddhārito ādīnavo ceva phalañca dukkhasaccaṃ hoti, assādo samudayasaccaṃ, nissaraṇaṃ nirodhasaccaṃ, upāyo ceva āṇatti ca maggasaccaṃ hoti, tasmā ‘‘cattāri saccāni desayatī’’ti vattabbamevāti.

Dalam pembabaran di mana kebenaran-kebenaran ditentukan oleh desanāhāra, adalah tepat untuk mengatakan bahwa ‘pembabaran itu membabarkan empat kebenaran’. Dalam pembabaran di mana kepuasan dan lain-lain ditentukan, tidak dapat dikatakan bahwa ‘pembabaran itu membabarkan empat kebenaran’. Dan karena sebelumnya kepuasan dan lain-lain telah ditentukan, maka dengan mempertimbangkan keberatan bahwa ‘seharusnya juga dikatakan kepuasan dan lain-lain’, maka dikatakan ‘bahaya dan buah adalah penderitaan’ dan seterusnya. Melalui metode penjelasan dengan desanāhāra, bahaya (ādīnava) dan buah (phala) yang ditentukan dalam pembabaran adalah kebenaran penderitaan (dukkhasacca), kepuasan (assāda) adalah kebenaran asal-mula (samudayasacca), pembebasan (nissaraṇa) adalah kebenaran penghentian (nirodhasacca), sarana (upāya) dan instruksi (āṇatti) adalah kebenaran jalan (maggasacca); oleh karena itu, memang harus dikatakan bahwa ‘ia membabarkan empat kebenaran’.

Taṇhāvajjā [Pg.76] tebhūmakadhammā dukkhaṃ, te ca aniccādīhi pīḷitattā ādīnavāyeva. Phalanti desanāya phalaṃ lokiyaṃ, na lokuttaraṃ, tasmā dukkhanti vattabbameva. Assādoti taṇhāssādassa gahitattā ‘‘assādo samudayo’’ti ca vattabbaṃ. Assādekadeso dukkhameva, assādekadeso dukkhañceva samudayo ca. Saha vipassanāya ariyamaggo ca bhagavato āṇatti ca desanāya phalādhigamassa upāyabhāvato ‘‘upāyo, āṇatti ca maggo’’ti vuttaṃ, nissaraṇekadesopi maggoti daṭṭhabbo. ‘‘Imāni cattāri saccāni yā desanā visesato desayati, katamā sā’’ti pucchitabbattā visesaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘imāni cattāri saccāni idaṃ dhammacakka’’nti vuttaṃ. Idaṃ vuccamānaṃ dhammacakkaṃ imāni cattāri saccāni visesato desayatīti yojanā kātabbā.

Fenomena di tiga alam (tebhūmaka-dhamma) selain tanhā adalah penderitaan (dukkha), dan karena mereka tertindas oleh ketidakkekalan dan lain-lain, mereka benar-benar merupakan bahaya (ādīnava). Yang dimaksud dengan ‘buah’ (phala) adalah buah duniawi dari pembabaran, bukan yang adiduniawi, oleh karena itu memang harus disebut penderitaan. Mengenai ‘kepuasan’ (assāda), karena kepuasan tanhā diambil, maka harus dikatakan bahwa ‘kepuasan adalah asal-mula (samudaya)’. Sebagian dari kepuasan adalah semata-mata penderitaan, dan sebagian dari kepuasan adalah penderitaan sekaligus asal-mula. Jalan Mulia bersama dengan pandangan terang (vipassanā) dan instruksi dari Sang Bhagavā, karena merupakan sarana untuk pencapaian buah pembabaran, maka dikatakan ‘sarana dan instruksi adalah jalan’. Sebagian dari pembebasan (nissaraṇa) juga harus dipandang sebagai jalan. Karena muncul pertanyaan ‘pembabaran manakah yang secara khusus membabarkan empat kebenaran ini?’, maka untuk menetapkan dan menunjukkan kekhususannya, dikatakan ‘Empat Kebenaran ini adalah Pemutaran Roda Dhamma (Dhammacakka)’. Hubungan kalimatnya (yojanā) harus dibuat: Dhammacakka yang sedang disebutkan ini membabarkan empat kebenaran ini secara khusus.

‘‘Yā desanā imāni cattāri saccāni visesato desayati, tassā desanāya dhammacakkabhāvaṃ kiṃ bhagavā āhā’’ti vattabbabhāvato ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘jātipi dukkhā’’tiādivacanato (mahāva. 14) taṇhāvajjaṃ jātiādikaṃ tebhūmakadhammajātaṃ dukkhassa adhiṭṭhānabhāvena, dukkhadukkhādibhāvena ca ‘‘dukkha’’nti vuttaṃ. Meti mayā pavattitanti yojanā. Bhikkhaveti savane ussāhaṃ janetuṃ ālapati. Bārāṇasiyanti bārāṇasīnagarassa avidūre. Isipataneti sīlakkhandhādīnaṃ isanato gavesanato ‘‘isī’’ti voharitānaṃ paccekabuddhānaṃ patanaṭṭhāne. Migadāyeti migānaṃ abhayadānaṭṭhāne kārite assameva.

Karena perlu dinyatakan, ‘Apakah Sang Bhagavā menyebutkan sifat Dhammacakka dari pembabaran yang membabarkan empat kebenaran ini secara khusus?’, maka dikatakan ‘seperti yang dikatakan oleh Sang Bhagavā’ dan seterusnya. Di sana, melalui kata-kata ‘kelahiran juga menderita’ dan seterusnya (Mahāva. 14), kelompok fenomena di tiga alam dimulai dengan kelahiran dan lain-lain kecuali tanhā, disebut sebagai ‘penderitaan’ karena merupakan landasan penderitaan dan karena sifat penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkha) dan lain-lain. Kata ‘Me’ (oleh-Ku) berarti ‘dijalankan oleh-Ku’, demikianlah hubungannya. ‘Para bhikkhu’ adalah sapaan untuk membangkitkan semangat dalam mendengarkan. ‘Di Bārāṇasī’ berarti di dekat kota Bārāṇasī. ‘Di Isipatana’ berarti di tempat jatuhnya para Paccekabuddha, yang disebut sebagai ‘Isi’ karena mereka mencari (isanato) kumpulan sila dan lain-lain. ‘Di Migadāya’ berarti di tempat yang dijadikan suaka bagi para rusa, yaitu di pertapaan (assama).

Anuttaranti uttaritarābhāvena anuttaraṃ anatisayaṃ. Dhammacakkanti satipaṭṭhānādike sabhāvadhāraṇādinā atthena dhammo ceva pavattanaṭṭhena cakkañcāti dhammacakkaṃ. Appaṭivattiyanti appaṭisedhanīyaṃ. Kasmā? Janakassa bhagavato dhammissarattā sammāsambuddhattā, jaññassa ca anuttarattā koṇḍaññādīnañceva aṭṭhārasabrahmakoṭiyā ca catusaccapaṭivedhasādhanato ca. ‘‘Kena appaṭivattiya’’nti pucchitabbattā ‘‘samaṇena vā’’tiādimāha. Tattha samaṇenāti pabbajjamattūpagatena. Brāhmaṇenāti jātibrāhmaṇena. Paramatthānañhi samaṇabrāhmaṇānaṃ paṭisedhane cittuppādānuppajjanampi natthi. Devenāti chakāmāvacaradevena. Brahmunāti rūpabrahmā gahitā. ‘‘Samaṇena vā [Pg.77] …pe… brahmunā’’ti ettakameva avatvā‘‘kenacī’’ti vuttavacanena avasesakhattiyagahapatiparisajanā saṅgahitā. Tasmā khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisā aṭṭhavidhāpi paṭisedhetuṃ asamatthāyevāti veditabbā. Lokasminti sattasamūhe dhammacakkādhāre.

‘Anuttara’ (Tiada bandingnya) berarti tidak ada yang lebih tinggi lagi, tanpa tandingan. ‘Dhammacakka’ (Roda Dhamma) berarti Dhamma dalam arti menopang sifat-sifat hakiki seperti satipaṭṭhāna dan lain-lain, dan Cakka (Roda) dalam arti yang dijalankan; maka disebut Dhammacakka. ‘Appaṭivattiyanti’ berarti tidak dapat dihentikan (tidak dapat ditolak). Mengapa? Karena Sang Bhagavā, Sang Pencipta, adalah Penguasa Dhamma dan Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna (Sammāsambuddha), karena keagungan dari apa yang diketahui (jañña), dan karena pencapaian penembusan empat kebenaran oleh Koṇḍañña dan lain-lain serta delapan belas koti Brahma. Karena muncul pertanyaan ‘Oleh siapa ia tidak dapat dihentikan?’, maka dikatakan ‘oleh petapa (samaṇa) atau’ dan seterusnya. Di sana, ‘oleh petapa’ berarti oleh seseorang yang sekadar menjalani kehidupan tanpa rumah. ‘Oleh brahmaṇa’ berarti oleh seorang brahmana berdasarkan kelahiran. Sebab bagi para petapa dan brahmana yang sejati (paramattha), bahkan kemunculan pikiran untuk menolak pun tidak ada. ‘Oleh dewa’ berarti oleh dewa dari enam alam surga indrawi (kāmāvacara). Dengan kata ‘Brahmā’, para Rūpabrahmā tercakup di dalamnya. Dengan tidak hanya mengatakan ‘oleh petapa atau ... sampai ... oleh Brahmā’ tetapi dengan menggunakan kata ‘oleh siapapun’ (kenaci), maka sisa kelompok ksatria, perumah tangga, dan orang-orang lainnya juga tercakup. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa delapan kelompok—yaitu ksatria, brahmana, perumah tangga, petapa, Dewa Cātumahārājika, Tāvatiṃsa, Māra, dan kelompok Brahma—semuanya tidak mampu menghentikannya. ‘Di dunia’ (lokasmiṃ) berarti di dalam kumpulan makhluk hidup yang menjadi landasan bagi Dhammacakka.

‘‘Dvādasa padāni sutta’’nti gāthānurūpaṃ dhammacakkasutte padāni vibhajanto ‘‘tattha aparimāṇā’’tiādimāha. Tattha tatthāti dhammacakkadesanāyaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30). ‘‘Aparimāṇā akkharā aparimāṇā padā’’ti avatvā ‘‘aparimāṇā padā aparimāṇā akkharā’’ti uppaṭipāṭivacanehi yebhuyyena padasaṅgahitānīti dasseti. Padā, akkharā, byañjanāti ca liṅgavipallāsānīti daṭṭhabbāni. Etasseva atthassāti vattabbākārassa catusaccasaṅkhātassa atthasseva saṅkāsanā pakāsanā pakāsanākāro paññattākāroti ākāravantaākārasambandhe sāmivacanaṃ. Saṅkāsanākāroti ca saṅkāsanīyassa atthassa ākāro. Esa nayo sesesupi. Itipīti iti iminā pakārenapi, iminā pakārenapi idaṃ jātiādikaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti veditabbaṃ.

Mengenai 'Sutta dua belas kata', ketika membagi kata-kata dalam Dhammacakkasutta sesuai dengan syairnya, ia berkata: 'Di sana tak terhitung' dan seterusnya. Di sana-sini maksudnya adalah dalam pembabaran Dhammacakkasutta. Dengan tidak mengatakan 'suku kata tak terhitung, kata tak terhitung', melainkan dengan urutan terbalik 'kata tak terhitung, suku kata tak terhitung', ia menunjukkan bahwa umumnya hal-hal tersebut tercakup dalam kata. Kata-kata (padā), suku kata (akkhara), dan aksara (byañjanā) harus dipandang sebagai pertukaran gender gramatikal. Terhadap makna ini saja, yakni makna yang terdiri dari empat kebenaran yang patut dinyatakan, bentuk genitif (sāmivacana) digunakan dalam hubungan antara yang memiliki cara dan caranya, yaitu: cara penunjukan (saṅkāsanā), cara penjelasan (pakāsanā), cara pemaparan (pakāsanākāro), dan cara penetapan (paññattākāro). Dan cara penunjukan adalah cara dari makna yang patut ditunjukkan. Metode ini juga berlaku untuk yang selebihnya. Kata 'Itipi' berarti 'dengan cara ini pun', 'dengan cara ini pun', kebenaran mulia tentang penderitaan yang dimulai dengan kelahiran dan sebagainya ini harus dipahami.

Ayanti kāmataṇhādibhedā ayaṃ taṇhā. Dukkhasamudayoti dukkhanibbattanassa hetubhāvato dukkhasamudayo. Ayanti sabbasaṅkhatato nissaṭā ayaṃ asaṅkhatā dhātu. Dukkhanirodhoti jātiādippabhedassa dukkhassa anuppādananirodhapaccayattā dukkhanirodho. Ayanti sammādiṭṭhādiko aṭṭhaṅgiko ariyo maggo. Dukkhanirodhabhūtaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavasena gatattā, dukkhanirodhappattiyā paṭipadābhāvato ca dukkhanirodhagāminī paṭipadā. Sesaṃ vuttanayameva.

Inilah nafsu keinginan (taṇhā) ini, dengan pembagian nafsu keinginan indrawi dan sebagainya. Disebut asal mula penderitaan (dukkhasamudayo) karena merupakan sebab bagi kemunculan penderitaan. Inilah unsur yang tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu) ini, yang terlepas dari segala yang terkondisi. Disebut lenyapnya penderitaan (dukkhanirodho) karena merupakan kondisi bagi lenyapnya penderitaan yang tidak memunculkan kembali berbagai jenis penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya. Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan ini, yang dimulai dengan pandangan benar. Disebut jalan menuju lenyapnya penderitaan (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) karena berjalan dengan cara menjadikan Nibbāna—yang merupakan lenyapnya penderitaan—sebagai objek, dan karena merupakan praktik untuk mencapai lenyapnya penderitaan. Selebihnya sama seperti yang telah dijelaskan.

‘‘Tattha aparimāṇā’’tiādinā byañjanapadaatthapadāni vibhajitvā tesaṃ aññamaññaṃ visayivisayabhāvena sambandhabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādi vuttaṃ. Atha vā bhagavā kiṃ sāmaññehi akkharādīhi saṅkāseti vā pakāseti vā, udāhu yathārahaṃ saṅkāseti pakāsetītiādivicāraṇāya sambhavato visayavisayibhāvena sambandhabhāvaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’ti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu ‘‘dukkhasacca’’ntiādīsu [Pg.78] padeneva dukkhasaccatthattādiko saṅkāsitabboti? Saccaṃ, padāvayavassa pana akkharassa gahaṇamukheneva akkharasamudāyassapi padassa gahaṇaṃ hoti, pade gahite ca dukkhasaccatthādikāvabodho hotveva, evaṃ sati padeneva sijjhanato akkharo visuṃ na gahetabboti? Na, dukkhasaccatthādikāvabodhassa visesuppattibhāvato. Du-iti akkharena hi anekupaddavādhiṭṭhānabhāvena kucchitattho gahito, kha-iti akkharena dhuvasubhasukhattabhāvavirahena tucchatthoti evamādikāvabodhassa visesuppatti bhavati. Tena vuttaṃ ‘‘padatthagahaṇassa visesādhānaṃ jāyatī’’ti (netti. aṭṭha. 9). Padapariyosāne vākyapariyosānābhāvato akkharehi saṃkhittena dīpiyamāno attho padehi pakāsitovāti vuttaṃ ‘‘padehi pakāsetī’’ti. Vākyapariyosāne pana saṅkāsito pakāsito attho vivarito vivaṭo katovāti vuttaṃ. ‘‘Byañjanehi vivaratī’’ti. Pakārehi ca vākyabhede kate so attho vibhatto nāmāti vuttaṃ ‘‘ākārehi vibhajatī’’ti. Vākyāvayavānaṃ padānaṃ paccekaṃ nibbacanavibhāge kate so attho pākaṭo katovāti vuttaṃ ‘‘niruttīhi uttānīkarotī’’ti. Katanibbacanehi vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyasattānaṃ citte parisamantato tosanaṃ hoti, paññātejanañcāti āha ‘‘niddesehi paññapetī’’ti.

Setelah membagi kata-kata aksara (byañjanapada) dan kata-kata makna (atthapada) melalui bagian 'Di sana tak terhitung' dan seterusnya, untuk menunjukkan hubungan antara keduanya sebagai subjek dan objek, dikatakan: 'Di sana Sang Bagawan menunjukkan dengan suku kata' dan sebagainya. Atau, karena muncul pertimbangan apakah Sang Bagawan menunjukkan atau menjelaskan dengan suku kata dan sebagainya secara umum, atau apakah Beliau menunjukkan dan menjelaskan sebagaimana mestinya, maka untuk menentukan dan menunjukkan hubungan sebagai subjek dan objek, dikatakan: 'Di sana Sang Bagawan menunjukkan dengan suku kata' dan sebagainya. Di sana, mengapa dikatakan 'menunjukkan dengan suku kata', bukankah dalam kata-kata seperti 'kebenaran penderitaan' (dukkhasacca), makna dari kebenaran penderitaan itu sendiri yang seharusnya ditunjukkan oleh kata tersebut? Benar, namun melalui pengambilan suku kata yang merupakan bagian dari kata, maka kata yang merupakan kumpulan suku kata pun terambil, dan ketika kata terambil, pemahaman akan makna kebenaran penderitaan dan sebagainya pun terjadi. Jika demikian, karena hal itu berhasil melalui kata saja, bukankah suku kata tidak perlu diambil secara terpisah? Tidak, karena adanya kemunculan pemahaman khusus tentang makna kebenaran penderitaan dan sebagainya. Sebab, dengan suku kata 'Du', makna 'tercela' diambil karena merupakan landasan bagi banyak kemalangan; dengan suku kata 'Kha', makna 'kosong' diambil karena tidak adanya sifat kekal, indah, dan bahagia. Demikianlah kemunculan pemahaman khusus itu terjadi. Karena itu dikatakan: 'Muncul kekhususan dalam pengambilan makna kata'. Karena pada akhir kata belum tentu merupakan akhir kalimat, maka makna yang diterangkan secara ringkas dengan suku kata telah dijelaskan dengan kata-kata, itulah sebabnya dikatakan: 'menjelaskan dengan kata-kata'. Namun pada akhir kalimat, makna yang ditunjukkan dan dijelaskan itu telah dibuka dan disingkapkan, itulah sebabnya dikatakan: 'membuka dengan aksara'. Dan ketika pembagian kalimat dilakukan melalui berbagai cara, makna itu disebut telah dianalisis, itulah sebabnya dikatakan: 'menganalisis dengan cara-cara'. Ketika analisis definisi (nirutti) dilakukan pada masing-masing kata yang merupakan bagian kalimat, makna itu telah dibuat menjadi jelas, itulah sebabnya dikatakan: 'memperjelas dengan definisi'. Dengan bagian-bagian kalimat yang definisinya telah dibuat, yang dibabarkan secara rinci tanpa sisa, maka terjadi kepuasan di dalam pikiran makhluk-makhluk yang patut dilatih secara menyeluruh, serta penajaman kebijaksanaan, itulah sebabnya Beliau berkata: 'menetapkan dengan eksposisi'.

‘‘Bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādīsu ‘‘bhagavā evā’’ti vā ‘‘akkharehi evā’’ti vā avadhāraṇe yojite ‘‘sāvako na saṅkāseti, padādīhi na saṅkāsetī’’ti attho bhaveyya, sāvako ca saṅkāseti, padādīhi ca saṅkāseti. Kattha avadhāraṇaṃ yojetabbanti ce? ‘‘Bhagavā akkharehi saṅkāsetiyevā’’ti avadhāraṇaṃ yojetabbaṃ. Evañhi sati sāvakena saṅkāsito vā padādīhi saṅkāsito vā attho saṅgahito hoti. Atthapadānañca akkharādinānāvisayatā siddhā hoti. Tena ekānusandhike sutte chaḷeva atthapadāni niddhāretabbāni, anekānusandhike sutte anusandhibhedena visuṃ visuṃ cha cha atthapadāni niddhāretabbāni.

Dalam kalimat 'Sang Bagawan menunjukkan dengan suku kata' dan sebagainya, jika penekanan (avadhāraṇa) diterapkan pada 'Sang Bagawan saja' atau 'dengan suku kata saja', maka maknanya akan menjadi 'siswa tidak menunjukkan' atau 'tidak menunjukkan dengan kata-kata dsb', padahal siswa pun menunjukkan, dan menunjukkan dengan kata-kata dsb. Jika ditanya di mana penekanan harus diterapkan? Penekanan harus diterapkan pada: 'Sang Bagawan menunjukkan dengan suku kata saja'. Sebab dengan demikian, makna yang ditunjukkan oleh siswa atau yang ditunjukkan dengan kata-kata dsb akan tercakup. Dan perbedaan objek suku kata dsb dari kata-kata makna menjadi terbukti. Oleh karena itu, dalam sutta dengan satu rangkaian (ekānusandhika), enam kata makna harus ditentukan; dalam sutta dengan banyak rangkaian (anekānusandhika), enam kata makna harus ditentukan secara terpisah sesuai dengan pembagian rangkaiannya.

‘‘Chasu [Pg.79] byañjanapadesu katamena byañjanapadena katamaṃ kiccaṃ sādhetī’’ti pucchitabbattā ‘‘iminā idaṃ kiccaṃ, iminā idaṃ kiccaṃ sādhetī’’ti niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’’tiādimāha. Tattha tatthāti akkharādīsu byañjanapadesu. Ugghaṭetīti ugghaṭanakiccaṃ sādhetīti attho. Kiñcāpi desanāva ugghaṭanakiccaṃ sādheti, bhagavā pana desanājanakattā ugghaṭanakiccaṃ sādhetīti vuccati. Sesesupi evamattho daṭṭhabbo.

Karena perlu ditanyakan 'di antara enam kata aksara (byañjanapada), dengan kata aksara yang mana tugas (kicca) yang mana dicapai', maka untuk menentukan dan menunjukkan 'dengan ini tugas ini, dengan ini tugas ini dicapai', Beliau berkata: 'Di sana Sang Bagawan mengungkapkan (ugghaṭeti) dengan suku kata dan kata-kata' dan seterusnya. 'Di sana-sini' maksudnya adalah dalam kata-kata aksara seperti suku kata dsb. 'Mengungkapkan' maksudnya adalah mencapai tugas pengungkapan. Meskipun pembabaran (desanā) itu sendiri yang mencapai tugas pengungkapan, namun Sang Bagawan dikatakan mencapai tugas pengungkapan karena Beliau adalah penghasil pembabaran tersebut. Makna yang sama juga harus dipahami untuk yang selebihnya.

‘‘Ugghaṭanakiccasādhikā desanāyeva kiṃ vipañcanavitthāraṇakiccasādhikā desanājanakattā, udāhu visuṃ visuṃ kiccasādhikā aññā’’ti pucchitabbabhāvato visuṃ visuṃ kiccasādhikā aññā desanāti niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha ugghaṭanā ādī’’tiādimāha. Atha vā ‘‘katamā ugghaṭanā, katamā vipañcanā, katamā vitthāraṇā’’ti pucchitabbattā vuttaṃ ‘‘tattha ugghaṭanā ādī’’tiādi. Tattha tatthāti ugghaṭanādikiccasādhikāsu desanāsu. Ugghaṭanāti ugghaṭanakiccasādhikā desanā ādidesanā hoti. Vipañcanāti vipañcanakiccasādhikā desanā majjhedesanā hoti. Vitthāraṇāti vitthāraṇakiccasādhikā desanā pariyosānadesanā hotīti attho daṭṭhabbo.

Karena perlu ditanyakan 'apakah pembabaran yang mencapai tugas pengungkapan (ugghaṭana) itu jugalah yang mencapai tugas perluasan (vipañcana) dan penjabaran (vitthāraṇa) karena ia adalah penghasil pembabaran, ataukah pembabaran lain yang mencapai tugas masing-masing secara terpisah', maka untuk menentukan dan menunjukkan bahwa pembabaran lainlah yang mencapai tugas masing-masing secara terpisah, Beliau berkata: 'Di sana pengungkapan adalah awal' dan seterusnya. Atau, karena perlu ditanyakan 'apa itu pengungkapan, apa itu perluasan, apa itu penjabaran', maka dikatakan: 'Di sana pengungkapan adalah awal' dan seterusnya. 'Di sana-sini' maksudnya adalah dalam pembabaran-pembabaran yang mencapai tugas pengungkapan dan sebagainya. 'Pengungkapan' maksudnya adalah pembabaran yang mencapai tugas pengungkapan adalah pembabaran awal. 'Perluasan' maksudnya adalah pembabaran yang mencapai tugas perluasan adalah pembabaran tengah. 'Penjabaran' maksudnya adalah pembabaran yang mencapai tugas penjabaran adalah pembabaran akhir; demikianlah maknanya harus dipahami.

‘‘Ugghaṭiyanto uddisiyamāno pariyattiatthabhūto dhammavinayo katamaṃ puggalaṃ vineti, vipañciyanto niddisiyamāno pariyattiatthabhūto dhammavinayo katamaṃ puggalaṃ vineti, vitthāriyanto paṭiniddisiyamāno pariyattiatthabhūto dhammavinayo katamaṃ puggalaṃ vinetī’’ti pucchitabbattā ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ ‘akkharehi saṅkāsetī’tiādīnaṃ channaṃ byañjanapadānaṃ byāpāraṃ dassetvā idāni atthapadānaṃ byāpāraṃ dassetuṃ ‘soyaṃ dhammavinayo’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 9) vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan: 'Dhamma-Vinaya yang berupa manfaat pariyatti (pembelajaran), ketika disingkapkan dan diuraikan, menjinakkan orang yang mana? Dhamma-Vinaya yang berupa manfaat pariyatti, ketika dijelaskan secara rinci dan dipaparkan, menjinakkan orang yang mana? Dhamma-Vinaya yang berupa manfaat pariyatti, ketika diperluas dan diuraikan kembali, menjinakkan orang yang mana?', maka dinyatakan 'Dhamma-Vinaya ini' dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā (Komentar) disebutkan: 'Demikianlah, setelah menunjukkan fungsi dari enam kata bunyi (byañjana-pada) seperti 'dengan aksara-aksara ia menunjukkan' (akkharehi saṅkāseti) dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkan fungsi dari kata-kata makna (attha-pada) maka dikatakan 'Dhamma-Vinaya ini' dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 9).

Tattha ugghaṭiyanto uddisiyamāno uddesapariyattiatthabhūto so ayaṃ dhammavinayo ugghaṭitaññupuggalaṃ vineti, tena ugghaṭitaññuno puggalassa vinayanena naṃ ugghaṭiyantaṃ uddisiyamānaṃ uddesapariyattiatthabhūtaṃ vinayaṃ ‘‘ādikalyāṇo’’ti āhu. Vipañciyanto niddisiyamāno niddesapariyattiatthabhūto so ayaṃ dhammavinayo vipañcitaññupuggalaṃ vineti, tena [Pg.80] vipañcitaññupuggalassa vinayanena naṃ vipañciyantaṃ niddisiyamānaṃ niddesapariyattiatthabhūtaṃ vinayaṃ ‘‘majjhekalyāṇo’’ti āhu. Vitthāriyanto paṭiniddisiyamāno paṭiniddesapariyattiatthabhūto so ayaṃ dhammavinayo neyyaṃ puggalaṃ vineti vinayanaṃ janeti, tena neyyassa puggalassa vinayanena naṃ vitthāriyantaṃ paṭiniddisiyamānaṃ paṭiniddesapariyattiatthabhūtaṃ vinayaṃ ‘‘pariyosānakalyāṇo’’ti āhūti yojanatthoti daṭṭhabbo.

Dalam hal ini, Dhamma-Vinaya ini yang berupa manfaat pariyatti ringkasan (uddesa) saat disingkapkan dan diuraikan, menjinakkan orang yang cepat mengerti (ugghaṭitaññu-puggala); karena penjinakan orang yang cepat mengerti itulah, maka Vinaya tersebut, yang berupa manfaat pariyatti ringkasan saat disingkapkan dan diuraikan, disebut 'indah di awal' (ādikalyāṇa). Dhamma-Vinaya ini yang berupa manfaat pariyatti penjelasan (niddesa) saat dijelaskan secara rinci dan dipaparkan, menjinakkan orang yang mengerti melalui penjelasan (vipañcitaññu-puggala); karena penjinakan orang yang mengerti melalui penjelasan itulah, maka Vinaya tersebut, yang berupa manfaat pariyatti penjelasan saat dijelaskan secara rinci dan dipaparkan, disebut 'indah di tengah' (majjhekalyāṇa). Dhamma-Vinaya ini yang berupa manfaat pariyatti pemaparan kembali (paṭiniddesa) saat diperluas dan diuraikan kembali, menjinakkan atau menghasilkan penjinakan bagi orang yang perlu dibimbing (neyya-puggala); karena penjinakan orang yang perlu dibimbing itulah, maka Vinaya tersebut, yang berupa manfaat pariyatti pemaparan kembali saat diperluas dan diuraikan kembali, disebut 'indah di akhir' (pariyosānakalyāṇa). Demikianlah maksud hubungannya (yojanā) harus dipahami.

Atha vā ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā channaṃ padānaṃ byāpāro dassito, evaṃ sati attho nibyāpāro siyā, attho ca nippariyāyato sabyāpāroyevāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’tiādi. Etena atthoyeva mukhyato veneyyattayassa vinayanakiccaṃ sādheti, atthavācako pana saddo ṭhānūpacārato veneyyattayassa vinayanakiccaṃ sādhetīti dasseti. Padaparamassa pana saccappaṭivedhassa patiṭṭhānābhāvato so idha na vutto. Sekkhaggahaṇena vā kalyāṇaputhujjanassa viya neyyaggahaṇena padaparamassa puggalassāpi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Akkharehītiādīsu karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na hetvatthe. Akkharādīnañhi ugghaṭanādīni payojanāniyeva honti, na ugghaṭanādīnaṃ akkharādīni payojanānīti ‘‘annena vasatī’’tiādīsu viya na hetuattho gahetabbo. Tattha hi annena hetunā vasati, vasanena hetunā annaṃ laddhanti vasanakiriyāya phalaṃ vasanakiriyāya hetubhāvena gahitaṃ. ‘‘Ajjhesanena vasatī’’tiādīsupi eseva nayo. Tenāha ‘‘yadatthā ca kiriyā, so hetū’’ti (netti. aṭṭha. 9). Tattha yadatthāti so annādiko attho yassā vasanādikiriyāyāti yadatthā, vasanādikiriyā, so annādiko attho tassā vasanādikiriyāya hetūti attho veditabbo.

Atau sebaliknya, dengan pernyataan 'ia menunjukkan melalui aksara-aksara' dan seterusnya, fungsi dari enam kata telah ditunjukkan. Jika demikian, maka maknanya (attha) akan menjadi tidak berfungsi; padahal secara langsung, makna tersebut memang berfungsi. Dengan mempertimbangkan keberatan ini, maka dikatakan 'Dhamma-Vinaya ini' dan seterusnya. Dengan ini ditunjukkan bahwa makna itulah yang secara utama melaksanakan tugas penjinakan terhadap tiga jenis orang yang patut dijinakkan (veneyya), sedangkan kata yang menyatakan makna tersebut melaksanakan tugas penjinakan terhadap tiga jenis orang tersebut melalui penggunaan kiasan (ṭhānūpacāra). Namun, orang yang mengutamakan kata-kata (padaparama) tidak disebutkan di sini karena kurangnya landasan penembusan kebenaran. Atau, melalui penyebutan sekkha (pelajar), sebagaimana bagi kalyāṇa-puthujjana (orang awam yang baik), maka melalui penyebutan neyya (yang perlu dibimbing), penyertaan bagi orang padaparama juga harus dipahami. Mengenai 'dengan aksara-aksara' dan sebagainya, kasus instrumental digunakan dalam arti sarana (karaṇa), bukan dalam arti sebab (hetu). Sebab, pengungkapan (ugghaṭana) dan sebagainya merupakan tujuan dari aksara-aksara dan sebagainya, bukan aksara-aksara dan sebagainya yang merupakan tujuan dari pengungkapan dan sebagainya; oleh karena itu, arti sebab tidak boleh diambil seperti dalam 'ia tinggal karena makanan' (annena vasati) dan sebagainya. Karena dalam hal itu, ia tinggal dengan alasan (hetu) makanan, dan makanan diperoleh dengan alasan tinggal; sehingga hasil dari tindakan tinggal diambil sebagai sebab dari tindakan tinggal tersebut. Dalam 'ia tinggal karena permohonan' (ajjhesanena vasati) dan sebagainya, metode ini juga berlaku. Itulah sebabnya dikatakan: 'Tujuan dari suatu tindakan dilakukan, itulah sebabnya' (Netti. Aṭṭha. 9). Di sana, 'untuk tujuan apa' (yadatthā) berarti tujuan tersebut adalah makanan dan sebagainya bagi tindakan tinggal tersebut; jadi harus dipahami bahwa makna tujuan tersebut adalah sebab bagi tindakan tinggal tersebut.

10. ‘‘Tattha aparimāṇā padā’’tiādinā ‘‘dhammaṃ vo bhikkhave desessāmī’’ti uddiṭṭhāya pāḷiyā dvādasapadasampattisaṅkhātaṃ tividhakalyāṇataṃ dassetvā idāni chaatthapadachabyañjanapadabhedena sampattisaṅkhātaṃ atthapadabyañjanapadakalyāṇataṃ dassento ‘‘tattha chappadāni attho’’tiādimāha. Atha vā ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti vuttānurūpaṃ ‘‘tattha aparimāṇā’’tiādinā ‘‘dhammaṃ vo bhikkhave desessāmī’’ti uddiṭṭhāya pāḷiyā dvādasapadatā [Pg.81] dassetvā ‘‘ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti vuttānurūpaṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi cā’’tiādinā tassā pāḷiyā tividhakalyāṇatā dassitā, dassetvā idāni ‘‘sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddha’’nti vuttānurūpaṃ tassā pāḷiyā chaatthapadabyañjanapadasampannataṃ dassetuṃ ‘‘tattha chappadāni attho’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tissaṃ desanāhāravisayasaṅkhātāyaṃ pāḷiyaṃ chappadāni attho. Katamāni chappadāni? Saṅkāsanā, pakāsanā, vivaraṇā, vibhajanā, uttānīkammaṃ, paññatti imāni chappadāni. Attho yassa atthi tasmā sātthaṃ. Tatthāti tissaṃ desanāhāravisayasaṅkhātāyaṃ pāḷiyaṃ chappadāni byañjanaṃ. Katamāni chappadāni? Akkharaṃ, padaṃ, byañjanaṃ, ākāro, nirutti, niddeso imāni chappadāni. Byañjanaṃ yassa atthīti sabyañjananti yojanā kātabbā. Tenāti tassā pāḷiyā tividhakalyāṇachaatthapadasampannachabyañjanapadasampannaṭṭhena, ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave…pe… suddha’’nti bhagavā āhāti attho.

10. Dengan pernyataan 'Di sana kata-katanya tak terbatas' dan seterusnya, setelah menunjukkan keindahan tiga kali lipat (tividha-kalyāṇata) yang dihitung sebagai kesempurnaan dua belas kata dari teks (pāḷi) yang diuraikan sebagai 'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu', sekarang untuk menunjukkan kesempurnaan kata-kata makna dan kata-kata bunyi yang dihitung sebagai kesempurnaan berdasarkan pembagian enam kata makna dan enam kata bunyi, maka dinyatakan 'Di sana enam kata adalah makna' dan seterusnya. Atau sebaliknya, sesuai dengan apa yang dikatakan 'Dua belas kata adalah sutta', dengan pernyataan 'Di sana tak terbatas' dan seterusnya telah ditunjukkan dua belas kata dari teks yang diuraikan sebagai 'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu'. Sesuai dengan apa yang dikatakan 'indah di awal, indah di tengah, indah di akhir', dengan pernyataan 'Di sana Sang Bagawan melalui aksara-aksara dan' dan seterusnya telah ditunjukkan keindahan tiga kali lipat dari teks tersebut. Setelah menunjukkannya, sekarang sesuai dengan apa yang dikatakan 'berserta maknanya, beserta bunyinya, lengkap sepenuhnya, murni', untuk menunjukkan kesempurnaan enam kata makna dan enam kata bunyi dari teks tersebut, maka dikatakan 'Di sana enam kata adalah makna' dan seterusnya. Di sana, 'di sana' (tattha) berarti dalam teks tersebut yang dianggap sebagai objek Desanāhāra, enam kata adalah makna (attha). Apakah enam kata tersebut? Menunjukkan (saṅkāsanā), memaparkan (pakāsanā), membuka (vivaraṇā), menganalisis (vibhajanā), menjelaskan (uttānīkamma), dan menetapkan (paññatti); inilah enam kata tersebut. Karena memiliki makna, maka disebut 'beserta maknanya' (sāttha). 'Di sana' (tattha) berarti dalam teks tersebut yang dianggap sebagai objek Desanāhāra, enam kata adalah bunyi (byañjana). Apakah enam kata tersebut? Aksara (akkhara), kata (pada), bunyi (byañjana), bentuk (ākāra), bahasa (nirutti), dan penjelasan (niddesa); inilah enam kata tersebut. Hubungannya (yojanā) harus dibuat: 'karena memiliki bunyi, maka disebut beserta bunyinya' (sabyañjana). Dengan demikian, 'Sang Bagawan membabarkan Dhamma kepadamu, para bhikkhu... dan seterusnya... murni' dalam arti bahwa teks tersebut memiliki keindahan tiga kali lipat, memiliki enam kata makna, dan memiliki enam kata bunyi.

Kevalasaddassa sakalādiatthavācakattā adhippetatthaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘kevalanti lokuttaraṃ na missaṃ lokiyehi dhammehī’’ti vuttaṃ. Paripuṇṇanti adhippetatthe ekopi attho ūno natthi, vācakasaddesupi anatthako ekopi saddo adhiko natthīti paripuṇṇaṃ anūnaṃ anatirekaṃ. Parisuddhanti saddadosaatthadosādivirahato vā parisuddhaṃ, rāgādimalavirahato vā pariyodātānaṃ uttarimanussadhammavisesānaṃ upaṭṭhitaṭṭhānattā parisuddhaṃ pariyodātaṃ. Niggataṃ malaṃ etassa dhammassāti nimmalaṃ. Saddadosādivirahato vā rāgādivirahato vā sabbamalehi apagataṃ pari samantato odātanti pariyodātaṃ. Upaṭṭhitanti upatiṭṭhanti ettha sabbavisesāti upaṭṭhitaṃ yathā ‘‘padakkanta’’nti. Padakkantaṃ padakkantaṭṭhānaṃ. Visisanti manussadhammehīti visesā, sabbe visesā sabbavisesā, sabbato vā visesāti sabbavisesā, uttarimanussadhammā. Tesaṃ sabbavisesānaṃ upaṭṭhitanti yojanā. Idanti sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ. Tathāgatassa sammāsambuddhassa padanti tathāgatapadaṃ. Padanti ca paṭipattigamanena vā desanāgamanena vā kilesaggahaṇaṃ. Ottharitvā gamanaṭṭhānaṃ itipi vuccati pavuccati, tathāgatena gocarāsevanena vā bhāvanāsevanena vā nisevitaṃ bhajitaṃ itipi vuccati, tathāgatassa mahāvajirañāṇasabbaññutaññāṇadantehi [Pg.82] ārañjitaṃ ārañjitaṭṭhānaṃ itipi vuccati, ato tathāgatapadādibhāvena vattabbabhāvato etaṃ sāsanabrahmacariyaṃ iti paññāyati. Brahmacariyanti brahmuno sabbasattuttamassa bhagavato cariyaṃ, brahmaṃ vā sabbaseṭṭhaṃ cariyaṃ brahmacariyaṃ. Paññāyatīti yathāvuttehi pakārehi ñāyatīti attho veditabbo.

Karena kata 'kevala' menyatakan makna seluruhnya dan sebagainya, untuk menunjukkan makna yang dimaksudkan secara pasti, dikatakan: 'Kevala berarti lokuttara (adi-duniawi), tidak bercampur dengan dhamma-dhamma lokiya (duniawi).' 'Paripuṇṇa' (lengkap sempurna) berarti dalam makna yang dimaksudkan tidak ada satu pun makna yang kurang, dan dalam kata-kata yang menyatakannya pun tidak ada satu pun kata tak bermakna yang berlebihan; jadi, lengkap sempurna berarti tidak kurang dan tidak lebih. 'Parisuddha' (murni) berarti murni karena bebas dari cacat kata, cacat makna, dan sebagainya, atau murni karena merupakan tempat berdirinya pencapaian-pencapaian luar biasa (uttarimanussadhamma) yang sangat cemerlang karena bebas dari noda nafsu keinginan dan sebagainya. 'Nimmala' (tanpa noda) berarti noda telah keluar dari dhamma ini. Atau bebas dari cacat kata dan sebagainya, atau bebas dari nafsu keinginan dan sebagainya, dijauhkan dari semua noda. 'Pariyodāta' (sangat cemerlang) berarti cemerlang (odāta) secara menyeluruh (pari). 'Upaṭṭhita' (hadir) berarti semua keistimewaan berada di sini; seperti kata 'padakkanta' (jejak kaki). 'Padakkanta' adalah tempat jejak kaki. 'Visesa' (keistimewaan) berarti unggul dari dhamma manusia biasa; semua keistimewaan adalah 'sabbavisesa', atau keistimewaan di atas segalanya adalah 'sabbavisesa', yaitu uttarimanussadhamma. Konstruksinya adalah 'upaṭṭhita' bagi semua keistimewaan tersebut. 'Idaṃ' (ini) merujuk pada kehidupan luhur dalam ajaran (sāsana-brahmacariya) yang mencakup tiga pelatihan (sikkhattaya). 'Tathāgatapada' berarti jejak kaki dari Sang Tathāgata, Sang Buddha yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna. Dan 'pada' (jejak/kata) berarti penangkapan kekotoran batin melalui pencapaian praktik atau pencapaian pembabaran. Disebut juga sebagai tempat yang dilalui setelah melampaui; atau disebut juga sebagai yang dikunjungi atau dipuja oleh Tathāgata melalui penggunaan objek (gocara) atau pengembangan batin (bhāvanā); atau disebut juga sebagai tempat yang ditandai oleh 'gigi-gigi' pengetahuan intan (mahāvajirañāṇa) dan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) dari Sang Tathāgata. Oleh karena itu, kehidupan luhur dalam ajaran ini dikenal karena dapat disebut sebagai jejak Sang Tathāgata dan sebagainya. 'Brahmacariya' berarti perilaku (cariya) dari Yang Agung (brahma), yaitu Sang Bhagavan yang tertinggi di antara semua makhluk; atau perilaku yang paling utama (sabbaseṭṭha) adalah brahmacariya. 'Paññāyati' (dikenal) artinya harus dipahami sebagai diketahui melalui cara-cara yang telah disebutkan.

‘‘Imassa sikkhattayassa saṅgahassa sāsanassa paripuṇṇabhāvaparisuddhabhāvasaṅkhātaṃ tathāgatapadabhāvaṃ!Tathāgatapadabhāvaṃ, tathāgatanisevitabhāvaṃ, tathāgataārañjitabhāvaṃ, tehi pakārehi ñāpitabhāvaṃ kathaṃ mayaṃ nikkaṅkhā jānissāmā’’ti vattabbato ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ, tabbhāvadīpakena bhagavatā vuttena vacanena tumhehi nikkaṅkhehi jānitabboti vuttaṃ hoti.

Mengingat perlunya menyatakan, 'Bagaimana kami dapat mengetahui tanpa keraguan status sebagai jejak Tathāgata, status sebagai yang dikunjungi oleh Tathāgata, status sebagai yang ditandai oleh Tathāgata, dan status sebagai yang diberitahukan dengan cara-cara tersebut—yang disebut sebagai keadaan lengkap sempurna dan keadaan murni dari ajaran yang mencakup tiga pelatihan ini?', maka dikatakan 'Oleh karena itu Sang Bhagavan bersabda,' dan seterusnya. Ini berarti: hal itu harus kalian ketahui tanpa keraguan melalui kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bhagavan yang menerangkan keadaan tersebut.

Yadi bhagavā akkharehi ca padehi ca ugghaṭeti, byañjanehi ca ākārehi ca vipañcayati, niruttīhi ca niddesehi ca vitthāreti, evaṃ sati ācariyena racitena desanāhārena payojanaṃ na bhavati, desanāhārena na vinā bhagavato desanāyameva atthasijjhanatoti codanaṃ manasi katvā ‘‘kesaṃ ayaṃ dhammadesanā’’ti pucchitvā ‘‘yogīna’’nti āha. Tattha yogīnanti yujjanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāyanti yogino, tesaṃ yogīnaṃ. Tena mayā racitena desanāhārena saṃvaṇṇitā ayaṃ vuttappakārā bhagavato desanā ugghaṭanādikiccaṃ sādhetīti desanāhāro yogīnaṃ sātthakoyevāti daṭṭhabbo. ‘‘Desanāhārassa assādādidesanāhārabhāvo kena amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha āyasmā…pe… desanāhāro’’ti vuttaṃ. Tattha tena assādādidesanāhārabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘assādādīnavatā…pe… desanāhāro’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tumhehi desanāhārassa yogīnaṃ assādādidesanāhārabhāvo jānitabbo saddahitabboti vuttaṃ hoti.

Jika Sang Bhagavan mengungkap dengan huruf-huruf dan kata-kata, menjelaskan dengan suku kata dan cara-cara, serta memperluas dengan definisi dan penjelasan, jika demikian maka tidak ada kegunaan bagi cara pembabaran (desanāhāra) yang disusun oleh guru, karena tanpa cara pembabaran pun makna dalam pembabaran Sang Bhagavan sendiri telah tercapai. Dengan mempertimbangkan keberatan ini, setelah bertanya 'Bagi siapakah pembabaran Dhamma ini?', beliau menjawab 'Bagi para yogi.' Di sana, 'yogīnaṃ' (bagi para yogi) berarti mereka yang berupaya dalam meditasi objek kerja dan empat kebenaran mulia; bagi para yogi tersebut. Harus dipahami bahwa cara pembabaran ini sangat bermanfaat bagi para yogi, karena pembabaran Sang Bhagavan dengan jenis yang telah disebutkan, yang dijelaskan melalui cara pembabaran yang disusun oleh saya ini, menyelesaikan tugas pengungkapan dan sebagainya. Karena perlu ditanyakan, 'Melalui apa status cara pembabaran sebagai cara pembabaran melalui kenikmatan (assāda) dan sebagainya harus diketahui dan diyakini oleh kami?', maka dikatakan 'Oleh karena itu Yang Ariya... (dan seterusnya)... cara pembabaran.' Di sana, melalui status sebagai cara pembabaran kenikmatan dan sebagainya, melalui kata-kata yang diucapkan oleh Yang Ariya Mahākaccāna: 'Dengan kenikmatan, bahaya... (dan seterusnya)... cara pembabaran,' melalui kata-kata itulah status cara pembabaran bagi para yogi sebagai cara pembabaran kenikmatan dan sebagainya harus kalian ketahui dan yakini.

‘‘Kiṃ pana ettāvatā desanāhāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti pucchitabbattā ‘‘niyutto desanāhāro’’ti vuttaṃ. Tattha yassaṃ desanāyaṃ assādādayo yena desanāhārena niddhāritā, tassaṃ desanāyaṃ [Pg.83] so desanāhāro niddhāretvā yojitoti attho daṭṭhabboti.

Karena perlu ditanyakan, 'Apakah cara pembabaran sudah lengkap sampai di sini, apakah tidak ada yang lain yang diterapkan?', maka dikatakan 'Cara pembabaran yang diterapkan (niyutto desanāhāro).' Di sana, harus dipahami maknanya bahwa dalam pembabaran mana kenikmatan dan sebagainya ditentukan oleh cara pembabaran mana, dalam pembabaran itulah cara pembabaran tersebut diterapkan setelah ditentukan.

Iti desanāhāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam Analisis Cara Pembabaran (Desanāhāravibhaṅga), yang disusun sesuai dengan kemampuan kekuatan,

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijak, makna yang mendalam harus dipahami dengan membaginya secara terperinci sesuai dengan Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dan Sub-komentar (Ṭīkā).

2. Vicayahāravibhaṅgavibhāvanā

2. Penjelasan Analisis Cara Penyelidikan (Vicayahāravibhaṅga-vibhāvanā)

11. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhāravibhaṅgena assādādayo suttatthā ācariyena vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo vicayo hāro’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vicayo hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu hāresu katamo saṃvaṇṇanāviseso vicayo hāro vicayahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Yaṃ pucchitañca vissajjitañcā’’tiādiniddesagāthāya idāni mayā vuccamāno ‘‘ayaṃ vicayo hāro kiṃ vicinatī’’tiādiko saṃvaṇṇanāviseso vicayahāravibhaṅgo nāmāti yojanā.

11. Dengan Analisis Cara Pembabaran mana pun yang merupakan penjelasan khusus, yang dengannya makna sutta seperti kenikmatan dan sebagainya telah dibagikan oleh guru, Analisis Cara Pembabaran yang merupakan penjelasan khusus itu telah lengkap. Karena perlu ditanyakan, 'Yang manakah cara penyelidikan (vicayo hāro)?', maka dikatakan 'Di sana, yang manakah cara penyelidikan,' dan seterusnya. Di sana, kata 'di sana' (tattha) berarti di antara enam belas cara (hāra) seperti cara pembabaran dan sebagainya yang telah ditunjukkan, manakah penjelasan khusus yang disebut cara penyelidikan atau Analisis Cara Penyelidikan? Begitulah pertanyaannya. Konstruksinya adalah: Penjelasan khusus yang sekarang sedang saya sampaikan dalam bait penjelasan yang dimulai dengan 'Apa yang ditanyakan dan apa yang dijawab,' dan dimulai dengan 'Apa yang diselidiki oleh cara penyelidikan ini?', itulah yang disebut Analisis Cara Penyelidikan.

‘‘Ayaṃ vicayo hāro kiṃ vicinatī’’ti iminā yo vicayo vicinitabbo, taṃ vicayaṃ vicinitabbaṃ pucchati, tasmā vicinitabbaṃ visayaṃ visuṃ visuṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘padaṃ vicinati, pañhaṃ vicinatī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Kiṃ vicayo padavicayo’’tiādiṃ avatvā ‘‘kiṃ vicinati, padaṃ vicinatī’’tiādivacanena vicayasaddassa kattusādhanatthaṃ dasseti. Tattha padaṃ vicinatīti navavidhassa suttantassa sabbaṃ padaṃ yāva nigamanā nāmapadādijātisaddādiitthiliṅgādiākārantādipaṭhamavibhatyantādiekavacanādivasena vicinati. Pañhaṃ vicinatīti adiṭṭhajotanādisattādhiṭṭhānādisammutivisayādiatītavisayādivasena vicinati. Vissajjanaṃ vicinatīti ekaṃsabyākaraṇavissajjanādisāvasesabyākaraṇavissajjanādi sauttarabyākaraṇa vissajjanādi lokiyabyākaraṇavissajjanādivasena vicinati. Pubbāparaṃ vicinatīti pubbena aparaṃ saṃsanditvā [Pg.84] vicinati. Assādaṃ vicinatīti assādakataṇhādiassādetabbasukhādivasena vicinati. Ādīnavaṃ vicinatīti dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhavasena vā aniṭṭhānubhavanādiādiantavantatādisaṃkilesabhāgiyādivasena vā vicinati. Nissaraṇaṃ vicinatīti maggavasena vā nibbānavasena vā maggassa vā āgamavasena, nibbānassa asaṅkhatadhātuādipariyāyavasena vā vicinati. Phalaṃ vicinatīti dhammacaraṇassa duggatigamanābhāvena vā maccutaraṇādinā vā desanāya phalaṃ, desanānusārena caraṇassa phalaṃ vicinati. Upāyaṃ vicinatīti aniccānupassanādivasena pavattananibbidāñāṇādivasena vā saddhāsativasena vā visuddhiyā upāyaṃ vicinati. Āṇattiṃ vicinatīti pāpaparivajjanāṇattivasena vā lokassa suññatāpekkhanāṇattivasena vā vicinati. Anugītiṃ vicinatīti vuttānugītivasena vā vuccamānānugītivasena vā anurūpaṃ gītiṃ vicinati. Sabbe nava suttante vicinatīti suttageyyādike nava sutte āhaccavacanavasena vā anusandhivacanavasena vā nītatthavacanavasena vā neyyatthavacanavasena vā saṃkilesabhāgiyādivasena vā vicinati.

‘‘Vicaya hāra ini, apa yang ia selidiki?’’ Melalui ini, apa pun yang harus diselidiki, ia menanyakan penyelidikan yang harus diselidiki itu; karena itu, untuk menunjukkan objek yang harus diselidiki dengan menentukan satu per satu, dikatakan ‘‘ia menyelidiki kata, ia menyelidiki pertanyaan,’’ dan seterusnya. Alih-alih mengatakan ‘‘Apa itu penyelidikan kata?’’ dan sebagainya, ia menggunakan ungkapan ‘‘apa yang ia selidiki, ia menyelidiki kata,’’ untuk menunjukkan makna pelaku (kattusādhana) dari kata vicaya. Di sana, ‘‘menyelidiki kata’’ berarti ia menyelidiki setiap kata dari sembilan jenis Suttanta sampai pada kesimpulannya, berdasarkan kata benda, kata jenis, kata gender perempuan, kata berakhiran vokal ‘ā’, kata dengan akhiran kasus pertama (nominatif), bentuk tunggal, dan sebagainya. ‘‘Menyelidiki pertanyaan’’ berarti ia menyelidiki berdasarkan penerangan terhadap hal-hal yang tidak terlihat, berdasarkan landasan makhluk, berdasarkan ranah konvensional, berdasarkan ranah masa lalu, dan sebagainya. ‘‘Menyelidiki jawaban’’ berarti ia menyelidiki berdasarkan jawaban penjelasan yang pasti, jawaban penjelasan yang masih bersisa, jawaban penjelasan yang memiliki tanggapan lebih lanjut, jawaban penjelasan duniawi, dan sebagainya. ‘‘Menyelidiki hubungan sebelum dan sesudah’’ berarti ia menyelidiki dengan membandingkan apa yang ada sebelumnya dengan apa yang ada sesudahnya. ‘‘Menyelidiki kenikmatan’’ berarti ia menyelidiki berdasarkan nafsu keinginan yang muncul dari kenikmatan, kebahagiaan yang dapat dinikmati, dan sebagainya. ‘‘Menyelidiki bahaya’’ berarti ia menyelidiki baik berdasarkan penderitaan sebagai penderitaan (dukkha-dukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkha), dan penderitaan dari bentukan (saṅkhāra-dukkha), atau berdasarkan pengalaman hal-hal yang tidak menyenangkan, keberakhiran, bagian dari kekotoran batin, dan sebagainya. ‘‘Menyelidiki jalan keluar’’ berarti ia menyelidiki melalui jalan (magga) atau melalui Nibbāna, baik melalui kedatangan jalan tersebut, atau melalui sinonim Nibbāna seperti unsur yang tak terbentuk (asaṅkhatadhātu). ‘‘Menyelidiki buah’’ berarti ia menyelidiki buah dari pembabaran, baik dengan tidak perginya seseorang yang mempraktikkan Dhamma ke alam rendah, atau dengan penyeberangan atas kematian, dan sebagainya; ia menyelidiki buah dari praktik yang sesuai dengan pembabaran tersebut. ‘‘Menyelidiki cara’’ berarti ia menyelidiki cara menuju kemurnian melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), atau melalui pengetahuan tentang kejijikan (nibbidāñāṇa), atau melalui keyakinan dan kesadaran (saddhā-sati). ‘‘Menyelidiki instruksi’’ berarti ia menyelidiki melalui instruksi untuk menghindari kejahatan, atau melalui instruksi untuk memandang dunia sebagai kekosongan. ‘‘Menyelidiki lagu pengiring’’ berarti ia menyelidiki nyanyian yang sesuai, baik melalui lagu pengiring yang telah diucapkan atau yang sedang diucapkan. ‘‘Menyelidiki kesembilan Suttanta’’ berarti ia menyelidiki sembilan jenis sutta seperti Sutta, Geyya, dan lain-lain, berdasarkan kata-kata yang diucapkan secara langsung, atau berdasarkan kata-kata yang memiliki hubungan (anusandhi), atau berdasarkan kata-kata yang maknanya sudah jelas (nītattha), atau berdasarkan kata-kata yang maknanya perlu ditarik (neyyattha), atau berdasarkan bagian dari kekotoran batin, dan sebagainya.

Kiñcāpi padavicayo paṭhamaṃ vibhatto, suttassa pana anupadaṃ vicinitabbatāya atibhāriyo, na sukaro padavicayoti taṃ aggahetvā pañhāvicayavissajjanavicaye tāva vibhajanto ‘‘yathā kiṃ bhave’’tiādimāha. Tattha yathā kiṃ bhaveti yena pakārena so pañhāvicayo pavattetabbo, taṃ pakārajātaṃ kīdisaṃ bhaveyyāti attho daṭṭhabbo. Āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ yathā yena pakārena pucchati, tathā tena pakārena pañhāvicayo pavattetabboti attho. Tattha āyasmāti piyavacanaṃ. Ajitoti bāvarībrāhmaṇassa paricārakabhūtānaṃ soḷasannaṃ aññataro ajito. Pārāyaneti pāraṃ nibbānaṃ ayati gacchati etenāti pārāyanaṃ, ajitasuttādisoḷasasuttassetaṃ adhivacanaṃ.

Walaupun penyelidikan kata (padavicayo) dijelaskan pertama kali, namun karena penyelidikan sutta kata demi kata sangatlah berat dan tidak mudah, maka dengan tidak mengambil itu terlebih dahulu, penulis menjelaskan penyelidikan pertanyaan (pañhāvicaya) dan penyelidikan jawaban (vissajjana-vicaya) dengan mengatakan ‘‘seperti apa jadinya,’’ dan seterusnya. Di sana, ‘‘seperti apa jadinya’’ berarti harus dipahami sebagai: dengan cara apa penyelidikan pertanyaan itu harus dilakukan, dan jenis cara seperti apa itu seharusnya. Maknanya adalah: dengan cara apa Yang Mulia Ajita mengajukan pertanyaan kepada Sang Bhagavant dalam Pārāyana, dengan cara itulah penyelidikan pertanyaan harus dilakukan. Di sana, ‘‘Yang Mulia’’ (āyasmā) adalah kata sapaan yang penuh kasih. ‘‘Ajita’’ adalah salah satu dari enam belas pengikut brahmana Bāvarī. Dalam ‘‘Pārāyana,’’ Pārāyana berarti apa yang melaluinya seseorang pergi menuju pantai seberang, yaitu Nibbāna; ini adalah sebutan untuk enam belas sutta termasuk Ajitasutta.

‘‘Kenassu nivuto loko, (iccāyasmā ajito,)Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti. (su. ni. 1038;

cūḷani. vatthugāthā 57, ajitamāṇavapucchāniddesa 1) –

‘‘Oleh apakah dunia ini tertutup, (demikian Yang Mulia Ajita bertanya,) Mengapa ia tidak bersinar? Apakah yang Anda sebut sebagai lumurannya, apa ketakutan besarnya bagi dunia itu?’’

Gāthāya [Pg.85] ‘‘kena dhammena loko ariyavajjo satto nivuto paṭicchādito, iti āyasmā ajito pucchati. Kena hetunā yathāvuttaloko nappakāsati, assa yathāvuttalokassa kiṃ abhilepanaṃ iti tvaṃ brūsi, tassa yathāvuttalokassa kiṃ mahabbhayanti tvaṃ brūsīti pucchatī’’ti attho.

Makna dari bait tersebut adalah: ‘‘Dengan kualitas (dhamma) apa makhluk-makhluk di dunia yang tercela bagi para Mulia ini tertutup dan tersembunyi, demikian Yang Mulia Ajita bertanya. Karena alasan apa dunia yang telah disebutkan itu tidak bersinar? Apakah lumuran dari dunia tersebut, demikian Anda katakan? Apa ketakutan besar dari dunia tersebut, demikian Anda katakan—inilah yang ia tanyakan.’’

Iti iminā pabhedena cattāri imāni gāthāpādapadāni pucchitāni pucchāvasena vuttāni, pucchitatthadīpakāni vā, padhānavasena pana so ‘‘eko pañho’’ti mato, yadipi catunnaṃ padānaṃ pucchanavasena pavattattā catubbidhoti vattabbo, ñātuṃ pana icchitassa ekasseva atthassa sambhavato ‘‘eko pañho’’ti vuttaṃ. ‘‘Kāraṇaṃ vadehī’’ti vattabbattā kāraṇamāha ‘‘ekavatthupariggahā’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yadipi nivāraṇāpakāsanābhilepanamahabbhayasaṅkhātā cattāro atthā pucchāyaṃ gahitā, ekassa pana abhidheyyatthassa gahaṇato ‘eko pañho’ti padhānavasena gahitoti daṭṭhabbo’’ti. ‘‘Ekavatthupariggahaṇaṃ kathaṃ amhehi saddahitabba’’nti vattabbabhāvato ‘‘evañhi āhā’’ti vuttaṃ. Evaṃ ekavatthupariggahaṇeneva bhagavā hi yasmā āha, iti tasmā ekavatthupariggahaṇaṃ tumhehi saddahitabbanti vuttaṃ hoti.

Demikianlah, melalui pembedaan ini, keempat baris syair ini ditanyakan dan diucapkan sebagai pertanyaan, atau sebagai penjelas bagi makna yang ditanyakan; namun, secara utama hal itu dianggap sebagai ‘‘satu pertanyaan.’’ Walaupun harus dikatakan ada empat jenis karena diajukan melalui empat baris, namun karena hal itu muncul untuk satu makna yang ingin diketahui, maka dikatakan ‘‘satu pertanyaan.’’ Karena alasan (kāraṇa) harus dinyatakan, maka ia menyatakan alasannya: ‘‘karena mencakup satu objek.’’ Hal ini berarti—‘‘Meskipun empat hal yang disebut sebagai penutup, ketidakbersinaran, lumuran, dan ketakutan besar diambil dalam pertanyaan tersebut, namun karena merujuk pada satu makna yang dimaksudkan, maka harus dipahami bahwa hal itu diambil secara utama sebagai ‘satu pertanyaan’.’’ Karena mungkin ada pertanyaan ‘‘Bagaimana kami harus meyakini bahwa hal itu mencakup satu objek?’’, maka dikatakan ‘‘Karena demikianlah yang Beliau katakan.’’ Maknanya adalah: Karena demikianlah Sang Bhagavant bersabda dengan mencakup satu objek saja, maka karena itu jugalah kalian harus meyakini cakupan satu objek tersebut.

‘‘Kenassu nivuto loko’’ti iminā lokādhiṭṭhānaṃ paṭicchādanaṃ pucchati, na nānādhammādhiṭṭhānaṃ. ‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti iminā lokasseva appakāsanaṃ pucchati, na nānāsabhāvadhammassa. ‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti iminā lokasseva abhilepanaṃ pucchati, na nānāsabhāvadhammassa. ‘‘Kiṃ su tassa mahabbhaya’’nti iminā tasseva lokassa mahabbhayaṃ pucchati, na nānāsabhāvadhammassa. Tasmā ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādipañho ekādhiṭṭhānanānādhiṭṭhānesu ekādhiṭṭhāno, dhammādhiṭṭhānasattādhiṭṭhānesu sattādhiṭṭhāno, adiṭṭhajotanādīsu adiṭṭhajotanāpañhotiādinā yathāsambhavaṃ vicinitabboti adhippāyo.

Dengan ‘‘Oleh apakah dunia ini tertutup?’’ ia menanyakan tentang penutupan yang berlandaskan pada dunia (lokādhiṭṭhāna), bukan yang berlandaskan pada berbagai fenomena. Dengan ‘‘Mengapa ia tidak bersinar?’’ ia menanyakan tentang ketidakbersinaran dunia itu sendiri, bukan dari berbagai fenomena yang memiliki sifat alaminya masing-masing. Dengan ‘‘Apakah lumurannya?’’ ia menanyakan tentang lumuran pada dunia itu sendiri, bukan dari berbagai fenomena alami lainnya. Dengan ‘‘Apa ketakutan besarnya?’’ ia menanyakan tentang ketakutan besar dari dunia itu sendiri, bukan dari berbagai fenomena alami lainnya. Oleh karena itu, pertanyaan ‘‘Oleh apakah dunia ini tertutup’’ dan seterusnya adalah berlandaskan satu (ekādhiṭṭhāna) di antara berlandaskan satu dan berlandaskan banyak; berlandaskan makhluk (sattādhiṭṭhāna) di antara berlandaskan fenomena dan berlandaskan makhluk; dan pertanyaan tentang penerangan hal yang tidak terlihat (adiṭṭhajotanāpañha) di antara hal-hal seperti penerangan terhadap hal yang tidak terlihat, dan sebagainya—demikianlah maksudnya bahwa hal ini harus diselidiki sesuai dengan kemungkinannya.

‘‘Pañhassa yo loko ‘adhiṭṭhāno’ti gahito, so loko tividho’’ti vattabbabhāvato ‘‘loko tividho’’tiādi vuttaṃ. Tattha tayo vidhā etassa lokassāti tividho. Kilissati rāgādivasena kāmāvacarasattoti kileso, kileso ca so loko [Pg.86] cāti kilesaloko, kāmāvacarasatto. So hi rāgādikilesabahulatāya kilesalokoti. Bhavati jhānābhiññāhi buddhīhīti bhavo, bhavo ca so loko cāti bhavaloko, rūpāvacarasatto. So hi jhānādibuddhīhi bhavatīti. Indriyena samannāgatoti indriyo, indriyo ca so loko cāti indriyaloko, arūpāvacarasatto. So hi āneñjasamādhibahulatāya visuddhindriyo hotīti lokasamaññā pariyāpannadhammavasena pavattā, tasmā ariyā na gahitāti.

Mengenai pertanyaan tentang apa yang diambil sebagai 'landasan' (adhiṭṭhāna) dari dunia, dikatakan bahwa 'dunia itu ada tiga macam' karena memang demikian adanya. Di sana, 'tiga macam' berarti ada tiga jenis dari dunia ini. Makhluk alam indra (kāmāvacara) yang terkotori oleh nafsu dan sebagainya disebut 'kilesa', dan ia adalah dunia sekaligus kekotoran, maka disebut 'dunia kekotoran' (kilesaloka), yaitu makhluk alam indra. Sebab, karena banyaknya kekotoran seperti nafsu, ia disebut dunia kekotoran. Apa yang muncul (bhavati) melalui kecerdasan berupa jhana dan abhiññā disebut 'bhava', dan ia adalah dunia sekaligus keberadaan, maka disebut 'dunia keberadaan' (bhavaloko), yaitu makhluk alam materi (rūpāvacara). Sebab, ia muncul melalui kecerdasan jhana dan sebagainya. Ia yang memiliki indra disebut 'indriyo', dan ia adalah dunia sekaligus indra, maka disebut 'dunia indra' (indriyaloko), yaitu makhluk alam tanpa materi (arūpāvacara). Sebab, karena banyaknya konsentrasi yang tak tergoyahkan (āneñjasamādhi), ia memiliki indra yang murni; sebutan 'dunia' ini berlaku berdasarkan fenomena (dhamma) yang tercakup di dalamnya, karena itulah para Arya tidak termasuk di sini.

‘‘Kenassu nivuto loko’’tiādigāthāya pucchāvicayo hāro ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘vissajjanāvicayo hāro kattha vissajjanāya vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha vissajjanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādipucchāyaṃ –

Mengenai syair yang dimulai dengan 'Oleh apakah dunia diselimuti?', metode investigasi pertanyaan (pucchāvicaya hāro) telah diuraikan oleh sang guru dan telah kami ketahui. Karena perlu ditanyakan 'di mana metode investigasi jawaban (vissajjanāvicaya hāro) diuraikan dalam jawaban tersebut?', maka dikatakan 'di sana jawabannya' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'di sana' (tattha) adalah dalam pertanyaan 'Oleh apakah dunia diselimuti?' dan seterusnya—

‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā,)Vivicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti. (su. ni. 1039;

cūḷani. vatthugāthā 58, ajitamāṇavapucchāniddesa) –

'Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan, (wahai Ajita, kata Sang Bhagavā,) karena keragu-raguan dan kelalaian ia tidak bersinar; keinginan (taṇhā) adalah pelekatnya, Aku katakan, penderitaan adalah ketakutan besarnya.' (Su. Ni. 1039; Cūḷani. Vatthugāthā 58, Ajitamāṇavapucchāniddesa) —

Ayaṃ gāthā vissajjanāti daṭṭhabbā. Tattha avijjāya nivuto lokoti kāḷapakkhacatuddasī, ghanavanasaṇḍa, meghapaṭalacchādana, aḍḍharattīnaṃ vasena caturaṅgasamannāgatena andhakārena rathaghaṭādi paṭicchādito viya dhammasabhāvapaṭicchādanalakkhaṇāya avijjāya sattaloko nivuto paṭicchādito. ‘‘Ajitā’’ti ca ālapanaṃ katvā bhagavā āha. Vivicchāti vicikicchāya pamādahetu yathāvuttaloko nappakāsati. Jappaṃ taṇhaṃ yathāvuttalokassa ‘‘abhilepana’’nti ahaṃ brūmīti bhagavā āha, dukkhaṃ jātiādivaṭṭadukkhaṃ assa yathāvuttalokassa ‘‘mahabbhaya’’nti ahaṃ brūmīti bhagavā ajitaṃ āhāti attho.

Syair ini harus dipandang sebagai jawaban. Di sana, 'dunia diselimuti oleh ketidaktahuan' berarti seperti kereta atau periuk yang tertutup oleh kegelapan yang terdiri dari empat faktor: hari keempat belas di paruh gelap bulan, rimbunnya hutan lebat, tertutup oleh lapisan awan, dan tengah malam; demikian pula dunia makhluk diselimuti dan tertutup oleh ketidaktahuan yang berciri menutupi hakikat fenomena (dhamma). Sang Bhagavā menyapa dengan berkata 'wahai Ajita'. 'Vivicchā' berarti karena penyebab kelalaian berupa keragu-raguan (vicikicchā), dunia yang disebutkan tadi tidak bersinar. 'Jappa' adalah keinginan (taṇhā), Sang Bhagavā berkata 'Aku menyebutnya sebagai pelekat' bagi dunia yang telah disebutkan tadi; 'dukkha' adalah penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) yang dimulai dengan kelahiran dan seterusnya, Sang Bhagavā berkata kepada Ajita 'Aku menyebutnya sebagai ketakutan besar' bagi dunia yang telah disebutkan tadi; demikianlah maknanya.

‘‘Imāya vissajjanāya kathaṃ vicineyyā’’ti pucchitabbattā ‘‘imāni cattāri padānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha imāni cattāri padānīti ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādipucchāgāthāyaṃ vuttāni gāthāpadāni. Imehi catūhi padehīti ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti vissajjanāgāthāyaṃ vuttehi gāthāpadehi vissajjitāni. Kathaṃ? Paṭhamaṃ padaṃ paṭhamena padena, dutiyaṃ padaṃ [Pg.87] dutiyena padena, tatiyaṃ padaṃ tatiyena padena, catutthaṃ padaṃ catutthena padena vissajjitaṃ.

Karena perlu ditanyakan 'bagaimana seharusnya seseorang menyelidiki melalui jawaban ini?', maka dikatakan 'empat baris kalimat (pada) ini' dan seterusnya. Di sana, 'empat baris kalimat ini' merujuk pada baris-baris syair yang disebutkan dalam syair pertanyaan 'Oleh apakah dunia diselimuti?' dan seterusnya. 'Dengan empat baris kalimat ini' berarti dijawab oleh baris-baris syair yang disebutkan dalam syair jawaban 'Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan'. Bagaimana caranya? Baris pertama dijawab oleh baris pertama, baris kedua oleh baris kedua, baris ketiga oleh baris ketiga, dan baris keempat dijawab oleh baris keempat.

‘‘Kenassu nivuto loko’’ti paṭhamapañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti paṭhamā vissajjanā katā, na uppaṭipāṭiyā. Vijjāya paṭipakkhā avijjā, tasmā avijjāya ajānako loko bhaveyya. Kathaṃ nivuto saddahitabboti āha ‘‘nīvaraṇehi nivuto loko’’ti. Yadi evaṃ ‘‘nīvaraṇena nivuto loko’’ti vissajjanā kātabbāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā’’ti. ‘‘Sabbasattānaṃ avijjānīvaraṇabhāvo kena vacanena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.

Terhadap pertanyaan pertama 'Oleh apakah dunia diselimuti?', jawaban pertama yang diberikan adalah 'Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan', bukan dalam urutan yang terbalik. Ketidaktahuan (avijjā) adalah lawan dari pengetahuan (vijjā), oleh karena itu melalui ketidaktahuan dunia menjadi tidak tahu. Bagaimana hal itu diselimuti harus diyakini, maka dikatakan 'dunia diselimuti oleh rintangan-rintangan (nīvaraṇa)'. Jika demikian, dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa seharusnya jawaban yang diberikan adalah 'dunia diselimuti oleh rintangan', maka dikatakan 'karena semua makhluk terintangi oleh ketidaktahuan'. Karena perlu dinyatakan 'dengan kata-kata apa keadaan semua makhluk yang terintangi oleh ketidaktahuan itu harus diyakini?', maka dikatakan 'seperti yang disabdakan oleh Sang Bhagavā' dan seterusnya.

‘‘Sabbasattānaṃ, bhikkhave, sabbapāṇānaṃ sabbabhūtānaṃ, pariyāyato ekameva nīvaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ avijjā. Avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā. Sabbasova bhikkhave avijjāya nirodhā cāgā paṭinissaggā natthi sattānaṃ nīvaraṇanti vadāmī’’ti yaṃ vacanaṃ yathā yena pakārena bhagavā āha, tathā tena pakārena vuttena tena vacanena tumhehi sabbasattānaṃ avijjānīvaraṇabhāvo saddahitabboti.

'Para bhikkhu, bagi semua makhluk, semua yang bernapas, semua yang ada, secara kiasan Aku katakan hanya ada satu rintangan saja, yaitu ketidaktahuan. Karena semua makhluk terintangi oleh ketidaktahuan. Para bhikkhu, Aku katakan bahwa hanya dengan lenyapnya, dilepaskannya, dan ditinggalkannya ketidaktahuan sepenuhnya, maka tidak ada lagi rintangan bagi makhluk-makhluk.' Dengan perkataan yang sebagaimana dan dengan cara apa yang disabdakan oleh Sang Bhagavā tersebut, dengan perkataan yang dinyatakan sedemikian rupa itu, kalian harus meyakini keadaan semua makhluk yang terintangi oleh ketidaktahuan.

‘‘Avijjāya nivuto loko’’ti padena ‘‘kenassu nivuto loko’’ti paṭhamasseva padassa vissajjanā na siyā, ‘‘kenassu nappakāsatī’’ti dutiyapadassāpi vissajjanā siyāti codanaṃ manasi katvā ‘‘tena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tena ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti padena ‘‘kenassu nivuto loko’’ti paṭhamassa padassa vissajjanā yuttā yuttatarā hoti, yuttatarattā ‘‘kenassu nivuto loko’’ti pañhe ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti vissajjanāti mayā vattabbāyevāti adhippāyo.

Dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa baris 'Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan' mungkin tidak hanya menjadi jawaban bagi baris pertama 'Oleh apakah dunia diselimuti?', tetapi juga bisa menjadi jawaban bagi baris kedua 'Oleh apakah ia tidak bersinar?', maka dikatakan 'Dan dengan itu' dan seterusnya. Di sana, dengan baris 'Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan' tersebut, jawaban untuk baris pertama 'Oleh apakah dunia diselimuti?' adalah sesuai dan bahkan lebih sesuai; karena lebih sesuai, maka memang seharusnya saya katakan bahwa jawaban untuk pertanyaan 'Oleh apakah dunia diselimuti?' adalah 'Dunia diselimuti oleh ketidaktahuan'—demikianlah maksudnya.

‘‘Kenassu nappakāsatī’’ti imasmiṃ pañhe ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti ayaṃ vissajjanā kātabbā, vivicchāya pavattattā, pamādā ca loko nappakāsatīti attho. Avijjānīvaraṇāya nivuto loko nappakāsatīti vissajjanā kātabbā, ‘‘kathaṃ vivicchā pamādā loko nappakāsatīti vissajjanā katā’’ti vattabbattā ‘‘yo puggalo’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo puthujjanabhūto puggalo avijjānīvaraṇehi [Pg.88] nivuto, so puthujjanabhūto puggalo vivicchāya vivicchati. ‘‘Yāya vivicchāya vivicchati, sā vivicchā katamā nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘vivicchā nāma vuccati vicikicchā’’ti vuttaṃ. ‘‘Tāya kasmā nappakāsatī’’ti vattabbattā ‘‘so vicikicchanto’’tiādi vuttaṃ. Tāya vicikicchanto so puthujjanabhūto puggalo saddahitabbesu nābhisaddahati; saddahitabbesu na abhisaddahanto akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ sacchikiriyāya ārabhitabbaṃ vīriyaṃ nārabhati; anārabhanto so puggalo idha loke pamādamanuyutto viharatīti, pamādena viharanto pamatto puggalo sukke dhamme na uppādiyati; anuppādayantassa tassa puggalassa te sukkā dhammā anuppādiyamānā hutvā nappakāsanti pakāsanavasena na pavattanti; tasmā ‘‘vivicchā pamādā loko nappakāsatī’’ti vissajjanā kātabbāti adhippāyo.

Terhadap pertanyaan ‘Oleh apakah ia tidak bersinar?’, jawaban ‘Karena keterpisahan dan kelengahan ia tidak bersinar’ harus diberikan, maknanya adalah dunia tidak bersinar karena berlangsungnya keterpisahan dan karena kelengahan. Jawaban bahwa dunia tidak bersinar karena tertutup oleh rintangan ketidaktahuan harus diberikan; karena harus dikatakan ‘Bagaimana dunia tidak bersinar karena keterpisahan dan kelengahan?’, maka dikatakan ‘orang yang...’. Di sana, orang yang merupakan orang biasa (puthujjana) yang tertutup oleh rintangan ketidaktahuan, orang biasa tersebut menjadi terpisah melalui keterpisahan. Karena harus ditanyakan ‘Apakah yang disebut keterpisahan yang membuatnya terpisah itu?’, maka dikatakan ‘Keterpisahan disebut sebagai keragu-raguan’. Karena harus dikatakan ‘Mengapa ia tidak bersinar karena hal itu?’, maka dikatakan ‘Ia yang ragu-ragu...’. Karena ragu-ragu, orang biasa tersebut tidak meyakini apa yang seharusnya diyakini; karena tidak meyakini apa yang seharusnya diyakini, ia tidak mengerahkan semangat yang seharusnya dikerahkan demi meninggalkan kondisi-kondisi tidak baik dan demi merealisasikan kondisi-kondisi baik; karena tidak mengerahkan semangat, orang tersebut hidup dengan bergelimang kelengahan di dunia ini; karena hidup dengan kelengahan, orang yang lengah tersebut tidak memunculkan kondisi-kondisi putih (baik); bagi orang yang tidak memunculkan tersebut, kondisi-kondisi putih itu tidak muncul dan tidak bersinar, yakni tidak berlangsung melalui cara bersinar; oleh karena itu, maksudnya adalah jawaban ‘Karena keterpisahan dan kelengahan dunia tidak bersinar’ harus diberikan.

‘‘Tādisassa sukkadhammānaṃ appakāsanabhāvo amhehi kena vacanena saddahitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha –

Karena harus dikatakan ‘Dengan perkataan apa kami harus meyakini keadaan tidak bersinarnya kondisi-kondisi putih pada orang yang demikian?’, maka dikatakan ‘Sebagaimana yang disabdakan oleh Sang Bhagava...’. Di sana –

‘‘Dūre santo pakāsanti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā;

Te guṇehi pakāsanti, kittiyā ca yasena cā’’ti. –

‘Orang-orang baik bersinar dari jauh, bagaikan pegunungan Himalaya; orang-orang jahat tidak terlihat di sini, bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari; mereka bersinar melalui kebajikan-kebajikan, kemasyhuran, dan reputasi.’ –

Yaṃ gāthāpāṭhaṃ bhagavā yathā yena appakāsanākārena āha, tathā tena appakāsanākārena vuttena tena gāthāpāṭhena tādisassa puggalassa sukkadhammānaṃ appakāsanabhāvo tumhehi saddahitabboyeva, tasmā ‘‘vivicchā pamādā loko nappakāsatī’’ti vissajjanā kātabbāvāti adhippāyo.

Sebagaimana bait syair yang disabdakan Sang Bhagava dengan cara tidak bersinar yang mana pun, demikian pula dengan cara tidak bersinar yang telah disebutkan melalui pembacaan bait syair tersebut, keadaan tidak bersinarnya kondisi-kondisi putih pada orang yang demikian itu memang harus kalian yakini, oleh karena itu maksudnya adalah jawaban ‘Karena keterpisahan dan kelengahan dunia tidak bersinar’ memang harus diberikan.

Gāthāttho pana – himavanto pabbato dūre ṭhito dūre ṭhitānampi sacakkhukānaṃ puggalānaṃ pakāsati iva, evaṃ santo sappurisā dūre ṭhitānampi guṇavasena pavattāya kittiyā ca guṇavasena pavattehi yasaparibhogaparivārehi ca dūre ṭhitānaṃ paṇḍitānaṃ pakāsanti, rattikāle khittā sarā usū na dissanti yathā, ettha sattaloke vivicchāpamādānaṃ vasena viharanto asanto na dissanti. Ye santo pakāsanti, te santo guṇehi pakāsantīti dassetuṃ ‘‘te guṇehi pakāsantī’’ti vuttaṃ[Pg.89]. Guṇā nāma abbhantare jātā, ‘‘kathaṃ guṇehi pakāsantī’’ti vattabbattā ‘‘kittiyā ca yasena cā’’ti vuttaṃ. Guṇānubhāvena pavattāya kittiyā ca guṇānubhāvena pavattena yasena ca pakāsantā puggalā guṇehi pakāsantīti vattabbāvāti.

Adapun makna bait syair tersebut – sebagaimana pegunungan Himalaya yang berada di kejauhan bersinar bagi orang-orang yang memiliki mata meskipun berada di kejauhan, demikian pula orang-orang baik, para orang bijak, bersinar bagi para bijaksana yang berada di kejauhan melalui kemasyhuran yang berlangsung atas dasar kebajikan dan melalui pengikut serta kenikmatan reputasi yang berlangsung atas dasar kebajikan; sebagaimana anak panah yang dilepaskan pada waktu malam tidak terlihat, di sini di dunia makhluk-makhluk, orang-orang jahat yang hidup melalui keterpisahan dan kelengahan tidak terlihat. Untuk menunjukkan bahwa orang-orang baik yang bersinar tersebut, mereka bersinar karena kebajikan-kebajikannya, maka dikatakan ‘Mereka bersinar melalui kebajikan-kebajikannya’. Kebajikan-kebajikan itu muncul di dalam diri; karena harus dikatakan ‘Bagaimana mereka bersinar melalui kebajikan-kebajikannya?’, maka dikatakan ‘Melalui kemasyhuran dan reputasi’. Orang-orang yang bersinar melalui kemasyhuran yang berlangsung dengan kekuatan kebajikan dan reputasi yang berlangsung dengan kekuatan kebajikan, memang harus dikatakan bersinar melalui kebajikan-kebajikannya.

Yadi vivicchāpamādānaṃ vasena nappakāsati, evaṃ sati loko nivuto hoti, tasmā paṭhamassa padassāpi vissajjanā kātabbāti codanaṃ manasi katvā ‘‘tena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tenāti ‘‘vivicchā pamādā nappakāsatī’’ti padena ‘‘kenassu nappakāsatī’’ti dutiyassa padassa vissajjanā yuttā yuttatarāti attho. Padenāti ca padatthaṭṭhena vissajjanāti attho. Padassāti padatthassa pucchitabbassāti attho daṭṭhabbo. Esa nayo heṭṭhā, upari ca.

Jika dunia tidak bersinar karena keterpisahan dan kelengahan, dalam hal demikian dunia menjadi tertutup, oleh karena itu, dengan mempertimbangkan keberatan bahwa jawaban untuk bagian pertama pun harus diberikan, maka dikatakan ‘Dan dengan itu...’. Di sana, yang dimaksud dengan kata ‘dengan itu’ adalah melalui kata ‘Karena keterpisahan dan kelengahan ia tidak bersinar’, jawaban untuk bagian kedua yaitu ‘Oleh apakah ia tidak bersinar?’ adalah tepat dan sangat tepat. Yang dimaksud dengan ‘melalui kata’ adalah jawaban melalui makna dari kata tersebut. Harus dipahami bahwa makna dari ‘untuk bagian tersebut’ adalah untuk makna kata yang harus ditanyakan. Cara ini berlaku untuk bagian sebelumnya dan sesudahnya.

‘‘Kissābhilepanaṃ brūsī’’ti pañhe ‘‘jappābhilepanaṃ brūmī’’ti vissajjanā tassā ajitena daṭṭhabbā. ‘‘Katamā jappā nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘jappā nāma vuccati taṇhā’’ti vuttaṃ. Sā taṇhā lokaṃ abhilimpatīti kathaṃ viññāyatīti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi. Tattha yathā yena taṇhāya abhilepanabhāvena –

Terhadap pertanyaan ‘Apakah yang Anda sebut sebagai noda?’, jawaban ‘Aku menyebut keinginan (jappā) sebagai noda’ harus dipahami oleh Ajita. Karena harus ditanyakan ‘Apakah yang disebut keinginan itu?’, maka dikatakan ‘Keinginan disebut sebagai kemelekatan (taṇhā)’. Bagaimana dapat dipahami bahwa kemelekatan itu menodai dunia? Begitulah rangkaian kalimatnya. Oleh karena itu dikatakan ‘Sebagaimana yang disabdakan oleh Sang Bhagava...’. Di sana, sebagaimana melalui keadaan penodaan oleh kemelekatan itu –

‘‘Ratto atthaṃ na jānāti, ratto dhammaṃ na passati;

Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ rāgo sahate nara’’nti. –

‘Ia yang bernafsu tidak mengetahui manfaat, ia yang bernafsu tidak melihat Dhamma; pada saat itu terjadi kegelapan yang buta, ketika keserakahan menguasai manusia.’ –

Yaṃ gāthaṃ bhagavā āha, tathā tena abhilepanabhāvena vuttāya tāya gāthāya sā taṇhā lokaṃ abhilimpatīti viññāyatīti adhippāyo.

Maksudnya adalah melalui bait syair yang disabdakan Sang Bhagava tersebut, dengan keadaan penodaan yang dinyatakan di dalamnya, dipahami bahwa kemelekatan tersebut menodai dunia.

Gāthāyaṃ pana – rajjati sattoti ratto, rāgasamaṅgīsatto. Kāraṇaṃ paṭicca asati pavattati phalanti atthaṃ, phalaṃ. Kāraṇaṃ phalaṃ dhāreti, taṃ kāraṇaṃ dhammaṃ nāma. Andhakāraṃ andhaṃ. Yanti yamhi kāle. Yanti hi bhummatthe paccattavacanaṃ. Yamhi kāle rāgo naraṃ rāgasamaṅgiṃ sahate abhibhavati, tadā kāle andhaṃ andhakāraṃ tamaṃ hotīti yojanā. Rāgo naraṃ yaṃ yasmā sahate, tasmā andhaṃ tamaṃ tadā hotīti vā, rāgo yaṃ naraṃ sahate, tassa narassa andhaṃ tamaṃ tadā hotīti vā, rāgo naraṃ yaṃ sahate abhibhūyate yaṃ sahanaṃ abhibhavanaṃ nipphādeti, taṃ sahanaṃ abhibhavanaṃ andhaṃ andhakāraṃ tamaṃ hotīti vā yojanā.

Adapun dalam bait syair tersebut – makhluk yang terpikat adalah ia yang bernafsu (ratto), yaitu makhluk yang memiliki nafsu. Sesuatu yang berlangsung sebagai hasil dengan bergantung pada suatu sebab disebut manfaat (attha), yaitu hasil. Sesuatu yang menanggung hasil dari sebab tersebut disebut Dhamma, yaitu sebab. Buta (andhaṃ) berarti kegelapan. ‘Yaṃ’ berarti pada waktu mana pun. Karena ‘yaṃ’ adalah kata ganti penghubung dalam arti tempat (lokatif). Rangkaian kalimatnya adalah: pada waktu di mana keserakahan menguasai atau mengalahkan manusia yang memiliki keserakahan, pada waktu itulah terjadi kegelapan yang buta. Atau, karena keserakahan menguasai manusia, maka pada saat itu terjadi kegelapan yang buta; atau, manusia mana pun yang dikuasai oleh keserakahan, bagi manusia tersebut pada saat itu terjadi kegelapan yang buta; atau, keserakahan menguasai manusia, yang mana penguasaan atau penaklukan tersebut dihasilkan, maka penguasaan atau penaklukan tersebut adalah kegelapan (andhaṃ) yang buta, itulah rangkaian kalimatnya.

‘‘Yadi [Pg.90] ratto atthādikaṃ na jānāti, evaṃ sati kathaṃ jappābhilepanaṃ bhavatī’’ti vattabbattā ‘‘sāyaṃ taṇhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ārammaṇesu āsattibahulassa āsaṅgabahulassa taṇhāsamaṅgissa puggalassa sā ayaṃ taṇhā evaṃ bahuāsaṅgavasena abhijappā pariyuṭṭhānaṭṭhāyinī hoti. Iti karitvā iminā kāraṇena tattha taṇhāya sattaloko kenaci silesena abhilitto makkhito viya jappābhilepena abhilitto nāma bhavatīti yojanā. ‘‘Jappābhilepanaṃ appakāsanassapi kāraṇaṃ bhavati, tasmā ‘kenassu nappakāsatī’ti dutiyapadatthassapi vissajjanā siyā’’ti vattabbattā ‘‘tena cā’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus dikatakan, 'Jika seseorang yang penuh nafsu tidak mengetahui manfaat dan sebagainya, maka jika demikian bagaimana lumuran bisikan itu terjadi?', maka dikatakan 'Tanha itu adalah ini' dan seterusnya. Di sana, bagi orang yang memiliki banyak keterikatan pada objek-objek, banyak kemelekatan, dan dipenuhi dengan tanha, maka tanha ini menjadi bisikan (abhijappā) yang berdiam sebagai obsesi karena kekuatan dari banyaknya kemelekatan tersebut. Setelah melakukan hal tersebut, dengan alasan ini, dunia makhluk hidup di sana, yang seolah-olah dilumuri atau dikotori oleh semacam perekat, disebut dilumuri oleh lumuran bisikan; demikianlah hubungannya. Karena harus dikatakan, 'Lumuran bisikan juga menjadi alasan bagi ketidakcemerlangan, oleh karena itu ini juga bisa menjadi jawaban bagi makna bait kedua, "Karena apa ia tidak cemerlang?"', maka dikatakan 'Dan karena itu' dan seterusnya.

‘‘Tassa lokassa mahabbhayaṃ ki’’nti imasmiṃ catutthapañhe ‘‘assa lokassa dukkhaṃ mahabbhayaṃ bhave’’ti ayaṃ vissajjanā tassā ajitena daṭṭhabbā. Bhāyati loko etasmāti bhayaṃ, mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayaṃ. ‘‘Katividhaṃ dukkha’’nti pucchitabbattā ‘‘duvidhaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ. Dve vidhā assa dukkhassāti duvidhaṃ. ‘‘Katamaṃ duvidhaṃ dukkha’’nti pucchitabbattā ‘‘kāyikañca cetasikañcā’’ti vuttaṃ. ‘‘Katamaṃ kāyikaṃ, katamaṃ cetasika’’nti pucchitabbattā ‘‘yaṃ kāyikaṃ, idaṃ dukkhaṃ yaṃ cetasikaṃ, idaṃ domanassa’’nti vuttaṃ.

Mengenai pertanyaan keempat ini, 'Apakah ketakutan besar bagi dunia itu?', jawaban ini, 'Penderitaan adalah ketakutan besar bagi dunia ini', harus dilihat oleh Ajita. Sesuatu yang ditakuti oleh dunia adalah ketakutan (bhaya); ketakutan yang besar adalah ketakutan besar (mahabbhaya). Karena harus ditanyakan 'Ada berapa jenis penderitaan?', maka dikatakan 'Dua jenis penderitaan' dan seterusnya. Ada dua jenis bagi penderitaan ini, maka disebut dua jenis. Karena harus ditanyakan 'Manakah dua jenis penderitaan itu?', maka dikatakan 'Badani dan batin'. Karena harus ditanyakan 'Manakah yang badani, manakah yang batin?', maka dikatakan 'Yang badani, ini adalah penderitaan (dukkha); yang batin, ini adalah kesedihan (domanassa)'.

Rogādisatthādianiṭṭharūpaṃ sattalokassa mahabbhayaṃ bhaveyya, ‘‘kathaṃ dukkhaṃ mahabbhayaṃ bhaveti saddahetabba’’nti vattabbabhāvato ‘‘sabbe sattā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbe sattā yathāvuttassa dukkhassa ubbijjanti, dukkhena samasamaṃ aññaṃ bhayaṃ sattānaṃ natthi, dukkhato uttaritaraṃ vā pana bhayaṃ kuto atthi. Hi yasmā natthi, tasmā dukkhato aññassa bhayassa abhāvato ‘‘dukkhaṃ lokassa mahabbhaya’’nti vacanaṃ saddahitabbanti adhippāyo.

Penyakit, senjata, dan bentuk-bentuk lain yang tidak diinginkan dapat menjadi ketakutan besar bagi dunia makhluk hidup; karena harus dikatakan 'Bagaimana seharusnya diyakini bahwa penderitaan adalah ketakutan besar?', maka dikatakan 'Sebab semua makhluk' dan seterusnya. Di sana, semua makhluk ngeri terhadap penderitaan yang telah disebutkan; tidak ada ketakutan lain bagi makhluk-makhluk yang setara dengan penderitaan, apalagi ketakutan yang lebih besar daripada penderitaan, dari mana itu ada? Sebab (hi) itu tidak ada, maka karena tidak adanya ketakutan lain selain penderitaan, maksudnya adalah bahwa pernyataan 'Penderitaan adalah ketakutan besar bagi dunia' harus diyakini.

‘‘Sabbe sattā’’tiādivacanena rogādisatthādianiṭṭharūpaṃ dukkhamūlamevāti dasseti. ‘‘Kāyikacetasikavasena duvidhaṃ dukkhaṃ dukkhavedanāyeva, evaṃ sati saṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhānaṃ mahabbhayabhāvo na āpajjeyyā’’ti vattabbabhāvato ‘‘tisso dukkhatā’’tiādi vuttaṃ.

Dengan pernyataan 'Semua makhluk' dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa bentuk-bentuk yang tidak diinginkan seperti penyakit, senjata, dan sebagainya, hanyalah berakar pada penderitaan. Karena harus dikatakan 'Dua jenis penderitaan berdasarkan badani dan batin hanyalah perasaan menderita (dukkhavedanā) semata; jika demikian, keadaan ketakutan besar dari penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha) dan penderitaan perubahan (vipariṇāmadukkha) tidak akan terjadi', maka dikatakan 'Tiga sifat penderitaan' dan seterusnya.

‘‘Tisso dukkhatā sabbesaṃ sattānaṃ sabbakālesu uppajjanti, kadāci kassaci na uppajjantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha loko’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tāsu tīsu dukkhatāsu. Lokoti bhogasampanno ceva appābādho [Pg.91] ca sattaloko. Odhaso odhiso kadāci karahaci attūpakkamamūlāya dukkhadukkhatāya muccati, kadāci parūpakkamamūlāya dukkhadukkhatāya muccati, tathā odhaso odhiso kadāci karahaci dīghāyuko loko vipariṇāmadukkhatāya muccati, ‘‘kena hetunā muccatī’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā hetuṃ dassetuṃ ‘‘taṃ kissa hetū’’tiādi vuttaṃ. Sattaloke appekacce appābādhā honti, te bhogasampannattā ceva appābādhattā ca dukkhadukkhatāya muccanti, visesato rūpāvacarasattā muccanti. Appekacce dīghāyukāpi honti, te dīghāyukattā vipariṇāmadukkhatāya muccanti; visesato arūpāvacarasattā muccanti arūpāvacarasattānaṃ upekkhāsamāpattibahulattā.

Karena harus ditanyakan, 'Apakah tiga sifat penderitaan muncul bagi semua makhluk di setiap waktu, ataukah terkadang tidak muncul bagi seseorang?', maka dikatakan 'Di sana dunia' dan seterusnya. Di sana, 'di sana' berarti di dalam ketiga sifat penderitaan tersebut. 'Dunia' adalah dunia makhluk yang berlimpah kekayaan dan sedikit penyakit. Secara bertahap, kadang-kadang seseorang terbebas dari penderitaan yang sifatnya menderita (dukkha-dukkhatā) yang berakar pada upaya diri sendiri; kadang-kadang ia terbebas dari penderitaan yang sifatnya menderita yang berakar pada upaya orang lain. Demikian pula, secara bertahap, terkadang dunia yang berumur panjang terbebas dari penderitaan karena perubahan (vipariṇāma-dukkhatā). Karena harus ditanyakan 'Karena alasan apa ia terbebas?', maka setelah menyisihkan pertanyaan tersebut, untuk menunjukkan alasannya, dikatakan 'Apa alasannya?' dan seterusnya. Di dunia makhluk, beberapa orang memiliki sedikit penyakit; karena berlimpah kekayaan dan sedikit penyakit, mereka terbebas dari penderitaan yang sifatnya menderita; khususnya makhluk di alam materi (rūpāvacara) terbebas. Beberapa juga berumur panjang; karena berumur panjang, mereka terbebas dari penderitaan karena perubahan; khususnya makhluk di alam non-materi (arūpāvacara) terbebas, karena makhluk di alam non-materi sering berada dalam pencapaian keseimbangan batin (upekkhāsamāpatti).

Tesaṃ tāhi dukkhatāhi muccanaṃ anekantikaṃ hoti, tasmā tāhi anatikkantattā anekantikaṃ muccanaṃ tumhehi vuttaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ ekantikamuccana’’nti pucchitabbattā ‘‘saṅkhāradukkhatāya panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhāradukkhatāyāti dukkhavedanāpi saṅkhatattā saṅkhārapariyāpannā, tādisāya saṅkhāradukkhatāyāti attho gahetabbo. Lokoti arahā. Upādīyati vipākakkhandhacatukkakaṭattārūpasaṅkhātaṃ khandhapañcakanti upādi, upādiyeva sesaṃ upādisesaṃ, khandhapañcakaṃ, taṃ natthi etissā nibbānadhātuyāti anupādisesā. Anupādisesāya nibbānadhātuyā anupādisesanibbānadhātu hutvā muccati, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso. Nibbānadhātūti ca khandhapañcakassa nibbāyanamattaṃ adhippetaṃ, na asaṅkhatadhātu. Tasmāti saṅkhāradukkhatāya sakalalokabyāpakabhāvena sabbalokasaṅgāhakattā vuttappakārasaṅkhāradukkhatāya sabbalokassa dukkhaṃ hoti, iti katvā saṅkhāradukkhatāya sabbalokassa dukkhabhāvato ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti bhagavatā vuttaṃ.

Pembebasan mereka dari sifat-sifat penderitaan tersebut adalah tidak mutlak; oleh karena itu, karena tidak melampaui penderitaan tersebut, pembebasan yang tidak mutlak telah disebutkan oleh Anda dan diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan 'Manakah pembebasan yang mutlak?', maka dikatakan 'Tetapi dengan sifat penderitaan bentukan' dan seterusnya. Di sana, 'dengan sifat penderitaan bentukan': perasaan menderita juga termasuk dalam bentukan (saṅkhāra) karena ia dikondisikan (saṅkhatattā); makna yang harus diambil adalah dengan sifat penderitaan bentukan yang seperti itu. 'Dunia' adalah seorang Arahat. Apa yang digenggam adalah empat kelompok unsur kehidupan hasil (vipākakkhandha) dan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa), yang disebut lima kelompok unsur kehidupan (khandha), itulah upādi; sisa dari apa yang digenggam itu sendiri adalah upādisesa, yaitu lima kelompok unsur kehidupan; itu tidak ada dalam unsur Nibbāna ini, maka disebut anupādisesā. Melalui unsur Nibbāna tanpa sisa, ia menjadi unsur Nibbāna tanpa sisa dan terbebas; dan ini adalah penggunaan kasus instrumental dalam pengertian karakteristik 'demikian adanya'. Dan dengan 'unsur Nibbāna' yang dimaksudkan adalah sekadar padamnya lima kelompok unsur kehidupan, bukan unsur yang tak terkondisikan (asaṅkhatadhātu). Oleh karena itu, karena sifat penderitaan bentukan mencakup seluruh dunia melalui sifatnya yang meliputi segala sesuatu, maka ada penderitaan bagi seluruh dunia melalui sifat penderitaan bentukan dengan cara yang telah disebutkan. Dengan demikian, karena adanya sifat penderitaan dari seluruh dunia melalui sifat penderitaan bentukan, maka Sang Bagawan bersabda 'Penderitaan adalah ketakutan besar baginya'.

‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 3, 36; mahāva. 1; vibha. 225) vacanato ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti padena ‘‘kissābhilepanaṃ brūsī’’ti tatiyapadassāpi vissajjanā siyāti āsaṅkabhāvato ‘‘tena ca catutthassa padassa vissajjanā yuttā’’ti vuttaṃ. ‘‘Kena yathākkamaṃ pucchāvissajjanānaṃ yuttatarabhāvo jānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tena yathākkamaṃ pucchāvissajjanānaṃ yuttatarattā yuttatarajānanako bhagavā ‘‘avijjāya nivuto [Pg.92] loko’’tiādimāha, tasmā yuttatarabhāvo tumhehi jānitabboti.

Karena adanya kutipan 'dengan perasaan sebagai kondisi, muncullah nafsu keinginan', maka muncul keraguan bahwa dengan kata-kata 'Penderitaan adalah ketakutan besar baginya' juga bisa menjadi jawaban bagi bait ketiga 'Apakah yang Anda sebut sebagai lumuran?'; oleh karena itu dikatakan 'Dan karena itu, jawaban bagi bait keempat adalah tepat'. Karena harus dikatakan 'Bagaimana kesesuaian yang lebih tepat antara pertanyaan dan jawaban secara berurutan harus diketahui?', maka dikatakan 'Oleh karena itu Sang Bagawan bersabda' dan seterusnya. Karena Sang Bagawan adalah Beliau yang mengetahui kesesuaian yang lebih tepat dari pertanyaan dan jawaban secara berurutan, Beliau bersabda 'Dunia diselubungi oleh ketidaktahuan' dan seterusnya; oleh karena itu, kesesuaian yang lebih tepat tersebut harus Anda ketahui.

Ettha ca lokassa nīvaraṇādīni ajānantena ca titthiyavādesu samayantaresu paricayena ca tesu samayantaresu ceva nīvaraṇādīsu ca saṃsayapakkhandena ekaṃseneva sattādhiṭṭhānena pucchitabbattā, ekaṃseneva sattādhiṭṭhānena byākātabbattā ca sattādhiṭṭhānā pucchā katāti veditabbā. Sā cāyaṃ pucchā ajānantassa jānanatthāya, jātasaṃsayassa ca saṃsayavinodanatthāya vissajjetabbassa nīvaraṇādivisayassa catubbidhattā catubbidhā. Nīvaraṇādīnaṃ pana visayānaṃ loko ca ādhārabhāvena gāthāyaṃ vuttoti ‘‘eko pañho dassito’’ti ayamettha pucchāvicayo, vissajjanāvicayo pana ‘‘adiṭṭhajotanā vissajjanā, vimaticchedanā vissajjanā’’tiādinā pucchāvicaye vuttanayānusārena veditabbo.

Dan di sini, harus dipahami bahwa karena ketidaktahuan tentang rintangan dan sebagainya di dunia, karena keakraban dengan ajaran sekte-sekte lain dalam tradisi yang berbeda, karena keraguan yang muncul baik dalam ajaran sekte-sekte lain tersebut maupun dalam hal rintangan dan sebagainya, pertanyaan diajukan dengan penekanan tunggal pada makhluk (sattādhiṭṭhānena), dan karena harus dijawab dengan penekanan tunggal pada makhluk pula, maka pertanyaan itu disebut sebagai pertanyaan berdasarkan makhluk. Pertanyaan ini diajukan agar orang yang tidak tahu menjadi tahu, dan untuk menghilangkan keraguan bagi mereka yang ragu; pertanyaan ini memiliki empat macam karena objek yang harus dijawab—seperti rintangan dan sebagainya—memiliki empat macam. Karena dunia dan landasan rintangan-rintangan tersebut disebutkan dalam bait sebagai pendukungnya, maka 'satu pertanyaan telah ditunjukkan' adalah analisis pertanyaan (pucchāvicayo) di sini; sedangkan analisis jawaban (vissajjanāvicayo) harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam analisis pertanyaan, seperti 'jawaban yang menerangi apa yang tidak terlihat, jawaban yang memutus keragu-raguan', dan seterusnya.

Ekādhāre pucchāvissajjane vicayo ācariyehi vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘anekādhāre pucchāvissajjane yo vicayo vibhajanāraho, so vicayo kathaṃ amhehi viññāyati, amhākaṃ viññāpanatthāya tasmiṃ vicayaṃ vibhajathā’’ti vattabbabhāvato anekādhāraṃ pucchaṃ tāva nīharitvā dassetuṃ –

Analisis dalam pertanyaan dan jawaban dengan satu landasan (ekādhāre) telah dipilah oleh para guru dan telah dipahami oleh kita. Mengingat perlunya menyatakan, 'Bagaimanakah analisis yang layak untuk dipilah dalam pertanyaan dan jawaban dengan banyak landasan (anekādhāre) itu dapat kami ketahui? Uraikanlah analisis tersebut demi pemahaman kami,' maka untuk menunjukkan pertanyaan dengan banyak landasan tersebut, beliau mengucapkan bait:

‘‘Savanti sabbadhi sotā, (iccāyasmā ajito,)Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhīyare’’ti. (su. ni. 1040;

cūḷani. vatthugāthā 59, ajitamāṇavapucchāniddesa 3) –

'Arus-arus mengalir ke mana-mana, (demikian kata Yang Ariya Ajita,) Apakah penghalang bagi arus-arus tersebut? Katakanlah pengendalian atas arus-arus itu, dengan apa arus-arus itu disumbat?' (Su. Ni. 1040; Cūḷani. Vatthugāthā 59, Ajitamāṇavapucchāniddesa 3)

Gāthamāha. Gāthāttho tāva daṭṭhabbo. Savantīti sandanti, pavattantīti attho. Sabbadhīti taṇhādīnaṃ ārammaṇabhūtesu sabbesu rūpādīsu āyatanesu. Sotāti taṇhābhijjhābyāpādādayo sotā. Iccāyasmāti iti evaṃ āyasmā ajito āha. Sotānanti taṇhābhijjhābyāpādādīnaṃ sotānaṃ. Kiṃ nivāraṇanti kiṃ katamaṃ dhammajātaṃ āvaraṇaṃ bhave, kā katamā dhammajāti rakkhā bhave. Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ taṇhābhijjhābyāpādādīnaṃ saṃvaraṇaṃ āvaraṇaṃ idaṃ dhammajātaṃ bhaveti sabbasattahitatthaṃ amhākaṃ tvaṃ kathehi. Kena sotā [Pg.93] pidhīyareti kena pahāyakadhammena taṇhābhijjhābyāpādādayo sotā paṇḍitehi pidhīyareti pucchatīti pucchitāni.

Demikianlah bait itu diucapkan. Makna bait tersebut harus dipahami sebagai berikut: Savanti berarti mengalir, maksudnya berlangsung. Sabbadhī berarti pada semua objek indra seperti bentuk dan sebagainya yang menjadi objek bagi keinginan dan lainnya. Sotā berarti arus-arus seperti keinginan, ketamakan, niat jahat, dan sebagainya. Iccāyasmā berarti demikianlah Yang Ariya Ajita berkata. Sotānaṃ berarti bagi arus-arus keinginan, ketamakan, niat jahat, dan sebagainya. Kiṃ nivāraṇaṃ berarti apa atau fenomena manakah yang menjadi penghalang, perlindungan apa atau jenis fenomena manakah yang menjadi penjaga. Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi berarti katakanlah kepada kami demi kesejahteraan semua makhluk bahwa fenomena ini adalah pengendalian atau penghalang bagi arus-arus keinginan, ketamakan, niat jahat, dan sebagainya. Kena sotā pidhīyareti berarti dengan fenomena penghancur apa arus-arus keinginan, ketamakan, niat jahat, dan sebagainya disumbat oleh para bijaksana; demikianlah hal-hal yang ditanyakan.

‘‘Pucchāvasena kathitāya ‘savanti…pe… pidhīyare’ti imāya gāthāya kittakāni padāni pucchitāni, kittakā pañhā’’ti pucchitabbattā ‘‘imāni cattāri padāni pucchitāni, te dve pañhā’’ti vuttaṃ. ‘‘Pucchāvasena pavattāya imissā gāthāya yadi cattāri padāni siyuṃ, evaṃ santesu pañhāpi catubbidhā siyuṃ, kasmā ‘dve’ti vuttā’’ti vattabbattā ‘‘kasmā? Ime hi bahvādhivacanena pucchitā’’ti vuttaṃ. Ime etāya gāthāya gahitā atthā bahvādhivacanena pucchitā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘savanti…pe… pidhīyareti bahūni vacanāni adhikicca pavattā saṃvarasaṅkhātā sati ceva pidahanahetubhūtā paññā cāti ime dve atthāva pucchitā, tasmā atthavasena dve pañhā vuttā vā’’ti. ‘‘Pucchāya duvidhatthavisayatā kathaṃ vuttā’’ti vattabbattā pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘‘evaṃ samāpannassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha evaṃ samāpannassāti imāhi duggatihetubhūtāhi ñātibyasanādisaṅkhātāhi āpadāhi vā, pāṇavadhādīhi āpadāhi vā, samaṃ saha, sabbathā vā ayaṃ sattaloko āpanno ajjhotthaṭo, evaṃ ajjhotthaṭassa vā samāpannassa. Evaṃ saṃkiliṭṭhassāti ñātibyasanādayo vā pāṇavadhādīni āgamma pavattehi dasahi kilesavatthūhi ca ayaṃ sattaloko saṃkiliṭṭho, evaṃ saṃkiliṭṭhassa ca lokassāti samāpannassa ajjhotthaṭassa lokassa vodānaṃ vuṭṭhānaṃ kiṃ katamaṃ dhammajātaṃ bhave. Iti evañhi saccaṃ ajitasutte āhāti vitthārattho, pucchāya duvidhatthavisayatā ñātabbāti adhippāyo.

Mengenai pertanyaan yang diajukan melalui bait 'savanti... pidhīyare' ini, muncul pertanyaan: 'Berapa banyak kata yang ditanyakan, berapa banyak pertanyaannya?' Oleh karena itu dikatakan: 'Empat baris kata ini ditanyakan, dan itu adalah dua pertanyaan.' Karena jika ada empat baris kata dalam bait yang diajukan sebagai pertanyaan ini, maka pertanyaannya juga seharusnya ada empat macam; mengapa dikatakan 'dua'? Menanggapi hal ini dikatakan: 'Mengapa? Karena ini ditanyakan dengan banyak sinonim (bahvādhivacanena).' Makna-makna yang terkandung dalam bait ini ditanyakan melalui banyak sinonim. Ini berarti: 'Melalui banyak kata dalam bait savanti... pidhīyare, sebenarnya hanya dua makna yang ditanyakan, yaitu perhatian (sati) yang disebut sebagai pengendalian, dan kebijaksanaan (paññā) yang menjadi sebab penyumbatan; oleh karena itu, berdasarkan maknanya, dikatakan ada dua pertanyaan.' Untuk menjelaskan objek ganda dari pertanyaan tersebut, dikatakan 'demikian bagi dia yang telah tertimpa' dan seterusnya. Di sana, evaṃ samāpannassa berarti bagi dunia makhluk yang telah tertimpa atau dikuasai oleh kemalangan seperti kehancuran kerabat dsb., atau oleh malapetaka seperti pembunuhan makhluk hidup dsb., atau oleh semuanya secara keseluruhan. Evaṃ saṃkiliṭṭhassa berarti dunia makhluk ini dikotori oleh sepuluh landasan kekotoran batin yang muncul karena kehancuran kerabat atau pembunuhan makhluk hidup dsb.; dan bagi dunia yang terkotori demikian, bagi dunia yang tertimpa demikian, apakah yang menjadi pemurnian (vodāna) atau pembebasan (vuṭṭhāna). Demikianlah kebenaran yang dinyatakan dalam Ajita Sutta; ini adalah makna terperincinya, dan maksudnya adalah bahwa objek ganda dari pertanyaan tersebut harus dipahami.

‘‘Kiṃ nu sotā sabbassa lokassa sabbadhi savanti, udāhu, ekaccassevā’’ti pucchitabbattā ‘‘savanti sabbadhi sotāti, asamāhitassa savanti abhijjhābyāpādappamādabahulassā’’ti vuttaṃ. Tattha abhijjhābyāpādappamādabahulattā rūpādīsu nānārammaṇesu vikkhittacittasseva sotā savanti pavattanti, na samāhitassa abhijjhābyāpādappamādavirahitassāti adhippāyo daṭṭhabbo. ‘‘Katamā abhijjhā, katamo byāpādo, katamo pamādo’’ti vattabbattā ‘‘tattha yā abhijjhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu abhijjhābyāpādappamādesu. Yā abhijjhā, ayaṃ lobho, na abhijjhāyanamattaṃ. Lobho ca akusalamūlaṃ, na lubbhanamattaṃ. Yo byāpādo[Pg.94], ayaṃ doso, na byāpajjanamattaṃ. Doso ca akusalamūlaṃ, na dūsanamattaṃ. Yo pamādo, ayaṃ moho, na sativippavāsamattaṃ. Moho ca akusalamūlaṃ, na mūhanamattaṃ. Evaṃ iminā vuttappakārena abhijjhādīnaṃ akusalamūlattā yassa abhijjhābyāpādappamādabahulassa asamāhitassa chasu rūpādīsu āyatanesu taṇhā savanti.

'Apakah benar arus-arus itu mengalir ke mana-mana bagi seluruh dunia, ataukah hanya bagi sebagian saja?' Menanggapi pertanyaan ini, dikatakan: 'savanti sabbadhi sotā—arus-arus itu mengalir bagi mereka yang tidak terkonsentrasi (asamāhita), yang penuh dengan ketamakan, niat jahat, dan kelalaian.' Di sana, karena penuh dengan ketamakan, niat jahat, dan kelalaian, arus-arus itu mengalir dan berlangsung bagi mereka yang pikirannya kacau dalam berbagai objek seperti bentuk dan sebagainya; maksudnya adalah arus itu tidak mengalir bagi mereka yang terkonsentrasi dan bebas dari ketamakan, niat jahat, serta kelalaian. Untuk menjawab 'apa itu ketamakan, apa itu niat jahat, apa itu kelalaian', maka dikatakan 'di sana, apa yang disebut ketamakan' dan seterusnya. Di sana, tattha berarti di dalam ketamakan, niat jahat, dan kelalaian tersebut. Apa yang disebut ketamakan (abhijjhā), ini adalah loba (lobha), bukan sekadar tindakan mendambakan. Dan loba adalah akar akusala, bukan sekadar perasaan tamak. Apa yang disebut niat jahat (byāpāda), ini adalah dosa (kebencian), bukan sekadar tindakan mendengki. Dan dosa adalah akar akusala, bukan sekadar perasaan benci. Apa yang disebut kelalaian (pamāda), ini adalah moha (delusi), bukan sekadar hilangnya perhatian. Dan moha adalah akar akusala, bukan sekadar kebingungan. Demikianlah, melalui cara yang telah disebutkan ini, karena ketamakan dan lainnya merupakan akar akusala, maka bagi mereka yang tidak terkonsentrasi dan penuh dengan ketamakan, niat jahat, serta kelalaian, arus-arus keinginan (taṇhā) mengalir pada enam landasan indra seperti bentuk dan sebagainya.

‘‘Katividhā sā taṇhā’’ti vattabbattā ‘‘rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā’’ti vuttaṃ. ‘‘Channaṃ rūpataṇhādīnaṃ chasu rūpādiāyatanesu savanaṃ kena ca vacanena amhehi saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Savatīti ca kho, bhikkhave…pe… paṭihaññatī’’ti yaṃ vacanaṃ bhagavā yathā yena pakārena āha, tathā tena pakārena vuttanayena vacanena tumhehi saddahitabbanti adhippāyo. Ettha ca cakkhādīnaṃ rūpataṇhādīnaṃ channaṃ sotānaṃ dvārabhāvena pavattattā cakkhādayo nissitūpacāravasena sayaṃ savanto viya bhagavatā vuttā. Itīti evaṃ vuttappakārena sabbā sabbasmā cakkhādidvārato ca savati pavattati. Sabbathā sabbappakārena taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena savati pavattatīti attho. ‘‘Kasmā sabbasmā cakkhādidvārato ca savati pavattati, sabbappakārena taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena savanabhāvo vijānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tenāti asamāhitassa abhijjhābyāpādādīnaṃ cakkhādidvārato ca taṇhāyanamicchābhinivesaunnamanākārena taṇhādivasena pavattanato pavattajānanako bhagavā ‘‘savanti sabbadhi sotā’’ti āha.

''Berapa jenis taṇhā itu?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''taṇhā pada rupa... dan seterusnya... taṇhā pada fenomena (dhamma).'' ''Melalui perkataan apa kita harus meyakini bahwa keenam jenis taṇhā pada rupa dan sebagainya ini mengalir pada enam landasan indra seperti rupa dan sebagainya?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''sebagaimana yang disabdakan oleh Sang Bhagava,'' dan seterusnya. Maknanya adalah: apa pun yang disabdakan oleh Sang Bhagava, dengan cara apa pun Beliau menyabdakan ''Arus itu mengalir, wahai para bhikkhu... dan seterusnya... dipukul,'' maka dengan cara itu pula, melalui metode perkataan yang telah disampaikan, kalian harus meyakininya. Dan di sini, karena mata dan indra lainnya berfungsi sebagai pintu bagi berlangsungnya enam arus taṇhā pada rupa dan sebagainya, Sang Bhagava menyebutkan mata dan sebagainya seolah-olah mereka sendiri yang mengalir melalui penggunaan istilah metaforis (nissitūpacāra). ''Demikianlah (iti)'' berarti dengan cara yang telah disebutkan, semuanya mengalir dan berlangsung dari segala pintu seperti mata dan sebagainya. ''Dalam segala hal (sabbathā)'' berarti dalam segala cara, mengalir dan berlangsung dalam bentuk keinginan akan taṇhā, kemelekatan yang salah, kesombongan, dan sebagainya. Karena pertanyaan ''Mengapa dikatakan mengalir dan berlangsung dari segala pintu seperti mata dan sebagainya, dan bagaimana aliran itu harus dipahami dalam segala bentuk seperti keinginan akan taṇhā, kemelekatan yang salah, kesombongan, dan sebagainya?'' harus dinyatakan, maka dikatakan ''Oleh karena itu Beliau bersabda,'' dan sebagainya. Di sana, ''oleh karena itu (tena)'' berarti Sang Bhagava, yang mengetahui berlangsungnya (arus tersebut) melalui taṇhā dan sebagainya dalam bentuk keinginan akan taṇhā, kemelekatan yang salah, dan kesombongan dari pintu mata dan sebagainya bagi orang yang tidak terkonsentrasi karena keserakahan, niat jahat, dan sebagainya, bersabda: ''Arus-arus itu mengalir di mana-mana.''

‘‘Sotānaṃ ‘kiṃ nivāraṇa’nti iminā kiṃ pucchati? Sotānaṃ anusayappahānaṃ pucchati kiṃ? Udāhu vītikkamappahānaṃ pucchatī’’ti vattabbattā ‘‘sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti pariyuṭṭhānavighātaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ pariyuṭṭhānavighātaṃ vodānaṃ, udāhu vuṭṭhānaṃ ki’’nti vattabbattā ‘‘idaṃ vodāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, ‘kena sotā pidhīyare’ti iminā kiṃ pucchati? Sotānaṃ pariyuṭṭhānaṃ pucchati kiṃ? Udāhu vītikkamanaṃ, samugghāṭaṃ vā pucchati ki’’nti vattabbattā sotānaṃ…pe… pidhīyareti anusayasamugghāṭaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ anusayasamugghāṭaṃ vodānaṃ kiṃ, udāhu vuṭṭhānaṃ ki’’nti vattabbattā ‘‘idaṃ vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.

''Dengan 'apa penghalang bagi arus-arus itu?' apa yang ditanyakan? Apakah menanyakan tentang ditinggalkannya kecenderungan tersembunyi (anusaya)? Ataukah menanyakan tentang ditinggalkannya pelanggaran (vītikkama)?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''dengan 'apa penghalang bagi arus-arus itu?' beliau menanyakan tentang penghancuran gejolak (pariyuṭṭhānavighāta).'' ''Apakah penghancuran gejolak ini merupakan pemurnian (vodāna), ataukah kebangkitan (vuṭṭhāna)?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''ini adalah pemurnian.'' ''Sebutkanlah pengendalian arus-arus itu, 'dengan apa arus-arus itu ditutup?' dengan ini apa yang ditanyakan? Apakah menanyakan tentang gejolak (pariyuṭṭhāna) dari arus-arus itu? Ataukah menanyakan tentang pelanggaran, ataukah pencabutan akar (samugghāṭa)?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''...ditutup' beliau menanyakan tentang pencabutan akar kecenderungan tersembunyi (anusayasamugghāṭa).'' ''Apakah pencabutan akar kecenderungan tersembunyi ini merupakan pemurnian, ataukah kebangkitan?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''ini adalah kebangkitan.''

‘‘Savanti [Pg.95] sabbadhi sotā’’tiādipucchāvicayo ācariyena vutto, amhehi ca ñāto; tāya pucchāya ‘‘katamo vissajjanavicayo’’ti vattabbattā ‘‘tattha vissajjanā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pucchāyaṃ –

Penyelidikan terhadap pertanyaan ''Arus-arus itu mengalir di mana-mana,'' dan seterusnya, telah dijelaskan oleh guru, dan telah kami pahami; karena pertanyaan itu, ''Manakah penyelidikan terhadap jawabannya?'' Karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan ''di sana jawabannya,'' dan sebagainya. Mengenai pertanyaan itu—

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, (ajitāti bhagavā,)Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhīyare’’ti. (su. ni. 1041 cūḷani. vatthugāthā 60, ajitamāṇavapucchāniddesa 4) –

''Arus apa pun yang ada di dunia, (wahai Ajita, sabda Sang Bhagava,) Sati (perhatian) adalah penghalangnya; Aku menyebutnya sebagai pengendalian arus-arus itu, dengan paññā (kebijaksanaan) arus-arus itu ditutup.''

Gāthā vissajjanāti daṭṭhabbā. Tassaṃ gāthāyaṃ ajita lokasmiṃ yāni sotāni savanti, tesaṃ sotānaṃ yaṃ nivāraṇaṃ, sā sati hoti; taṃ satiṃ sotānaṃ saṃvaranti ahaṃ brūmi; ete sotā paññāya pidhīyareti yojanā kātabbā. Tattha satīti vipassanāpaññāya sampayuttā sati. Paññāyāti maggapaññāya. Pidhīyareti uppajjituṃ appadānavasena pidhīyanti pacchijjanti.

Gāthā (syair) tersebut harus dipahami sebagai jawabannya. Dalam syair tersebut, susunan kalimatnya adalah: Wahai Ajita, arus apa pun yang mengalir di dunia, apa yang menjadi penghalang bagi arus-arus tersebut, itulah sati; sati tersebut Aku sebut sebagai pengendalian arus-arus; arus-arus ini ditutup dengan paññā. Di sana, ''sati'' berarti sati yang disertai dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). ''Dengan paññā'' berarti dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā). ''Ditutup'' berarti arus-arus itu dihambat atau diputus sehingga tidak dapat muncul kembali karena tidak adanya kesempatan.

‘‘Sati tesaṃ nivāraṇaṃ sotānaṃ saṃvaraṃ brūmī’’ti bhagavā āha – ‘‘yāya kāyaci satiyā sotānaṃ saṃvaraṇakiccaṃ siddhaṃ kiṃ, visiṭṭhāya satiyā sotānaṃ saṃvaraṇakiccaṃ siddhaṃ kiṃ, katamāya satiyā sotānaṃ saṃvaraṇakiccaṃ siddha’’nti pucchitabbattā ‘‘kāyagatāya satiyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāyagatāya satiyāti rūpakāye gataṃ kesādikaṃ aniccādito vipassitvā pavattāya vipassanāñāṇasampayuttāya satiyā. Bhāvitāyāti kāyagataṃ aniccato dukkhato anattato nibbindanato virajjanato nirodhanato paṭinissajjanato anupassanāvasena bhāvitāya. Evañhi aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahati; dukkhato anupassanto sukhasaññaṃ pajahati; anattato anupassanto attasaññaṃ pajahati; nibbindanto nandiṃ pajahati; virajjanto rāgaṃ pajahati; nirodhento samudayaṃ pajahati; paṭinissajjanto ādānaṃ pajahatīti. Bahulīkatāyāti yathāvuttappakārena divasampi māsampi saṃvaccharampi sattasaṃvaccharampi bahulīkatāya. Cakkhunti abhijjhādipavattidvārabhāvena ṭhitaṃ cakkhuṃ, niggahitāgamaṃ daṭṭhabbaṃ. Nāviñchatīti cakkhudvāre pavattaṃ abhijjhādisahitaṃ cittasantānaṃ, taṃsamaṅgīpuggalaṃ vā nākaḍḍhati, manāpikesu rūpesu nāviñchatīti yojanā. Amanāpikesu rūpesu na paṭihaññati[Pg.96]. Kāyagatāya satiyā bhāvitāya bahulīkatāya sotaṃ nāviñchati. Manāpikesu saddesu…pe… amanāpikesu saddesu na paṭihaññatīti yojanā yathāsambhavato kātabbā.

''Sati adalah penghalangnya, Aku menyebutnya sebagai pengendalian arus-arus itu,'' demikian sabda Sang Bhagava—''Apakah tugas pengendalian arus-arus dicapai oleh sembarang sati? Apakah tugas pengendalian arus-arus dicapai oleh sati yang istimewa? Jenis sati yang manakah yang mencapai tugas pengendalian arus-arus?'' Karena pertanyaan-pertanyaan ini harus diajukan, maka dikatakan ''dengan perhatian yang tertuju pada tubuh (kāyagatāsati),'' dan seterusnya. Di sana, ''dengan perhatian yang tertuju pada tubuh'' berarti dengan sati yang disertai pengetahuan pandangan terang yang berlangsung setelah merenungkan ketidakkekalan dan sebagainya pada rambut dan bagian tubuh lainnya yang terdapat dalam tubuh jasmani (rūpakāya). ''Yang dikembangkan (bhāvitāya)'' berarti yang dikembangkan melalui perenungan terhadap tubuh sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri, yang memicu kejenuhan, pelenyapan nafsu, penghentian, dan pelepasan. Sebab, dengan merenungkan sebagai tidak kekal, ia meninggalkan persepsi kekal; dengan merenungkan sebagai derita, ia meninggalkan persepsi bahagia; dengan merenungkan sebagai bukan diri, ia meninggalkan persepsi diri; dengan merasa jenuh, ia meninggalkan kegemaran (nandi); dengan melenyapkan nafsu, ia meninggalkan keserakahan (rāga); dengan menghentikan, ia meninggalkan asal-mula (samudaya); dengan melepas, ia meninggalkan kemelekatan (ādāna). ''Yang sering dilakukan (bahulīkatāya)'' berarti yang dilakukan berulang-ulang dengan cara yang telah disebutkan, baik selama sehari, sebulan, setahun, atau bahkan tujuh tahun. ''Mata'' harus dipahami sebagai mata yang berdiri sebagai pintu bagi berlangsungnya keserakahan dan sebagainya. ''Tidak terpikat (nāviñchati)'' berarti arus kesadaran yang disertai keserakahan dan sebagainya yang berlangsung pada pintu mata, atau individu yang memilikinya, tidak ditarik; hubungannya adalah ia tidak terpikat pada rupa yang menyenangkan. Ia tidak merasa terpukul pada rupa yang tidak menyenangkan. Melalui pengembangan dan pembiasaan perhatian yang tertuju pada tubuh, ia tidak terpikat pada suara... dan seterusnya... hubungannya harus dibuat sesuai kebutuhan bahwa ia tidak merasa terpukul pada suara yang tidak menyenangkan.

‘‘Kena kāraṇena nāviñchati paṭihaññatī’’ti pucchati, indriyānaṃ saṃvutanivāritattā nāviñchati na paṭihaññatīti vissajjeti. ‘‘Kenārakkhena te saṃvutanivāritā’’ti pucchati, satiārakkhena te saṃvutanivāritāti vissajjeti. ‘‘Satiārakkhena saṃvutanivāritabhāvo kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tenāti tasmā satiārakkhena saṃvutanivāritattā saṃvutanivāritajānanako bhagavā ‘‘sati tesaṃ nivāraṇa’’nti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tumhehi satiārakkhena saṃvutanivāritabhāvo saddahitabboti pubbabhāge paññā satyānugāti kiccamevettha adhikanti daṭṭhabbaṃ.

Ia bertanya, ''Karena alasan apa ia tidak terpikat atau terpukul?'' Ia menjawab, ''Karena indra-indra telah terkendali dan terhalang, maka ia tidak terpikat dan tidak terpukul.'' Ia bertanya, ''Dengan perlindungan apa indra-indra tersebut terkendali dan terhalang?'' Ia menjawab, ''Dengan perlindungan sati (perhatian), indra-indra tersebut terkendali dan terhalang.'' Karena pertanyaan ''Bagaimana kita harus meyakini keadaan terkendali dan terhalang melalui perlindungan sati?'' harus dinyatakan, maka dikatakan ''oleh karena itu Beliau bersabda,'' dan sebagainya. Di sana, ''oleh karena itu (tena)'' berarti oleh karena keadaan terkendali dan terhalang melalui perlindungan sati, maka Sang Bhagava yang mengetahui keadaan terkendali dan terhalang tersebut menyabdakan kalimat ''Sati adalah penghalangnya,'' melalui perkataan itu kalian harus meyakini keadaan terkendali dan terhalang melalui perlindungan sati; harus dipahami bahwa dalam tahap awal, kebijaksanaan mengikuti sati (paññā satyānugā), dan fungsi ini adalah yang utama di sini.

‘‘Sati tesaṃ nivāraṇa’’nti vissajjanassa vitthārattho ācariyena vutto, amhehi ca ñāto, ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vissajjanassa vitthārattho ‘‘kathaṃ amhehi jānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti vissajjanassa vitthāratthaṃ dassento ‘‘paññāya anusayā pahīyantī’’tiādimāha. Tattha paññāyāti maggapaññāya. Anusayāti anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjanārahā kāmarāgānusayādayo. Pahīyanti samucchedavasena anusayesu paññāya pahīnesu pariyuṭṭhānāpi atthato pahīyanti. Kissa pahīnattā ‘‘pahīyantī’’ti vuccati? Anusayassa pahīnattā pariyuṭṭhānā pahīyantīti vissajjeti.

Makna terperinci dari jawaban 'Perhatian (sati) adalah penghalang mereka' telah dijelaskan oleh Sang Guru, dan telah diketahui oleh kita. Karena makna terperinci dari jawaban 'Dengan kebijaksanaan mereka ditutup' harus ditanyakan sebagai 'Bagaimana hal itu harus diketahui oleh kita?', maka untuk menunjukkan makna terperinci dari jawaban 'Dengan kebijaksanaan mereka ditutup', beliau mengatakan: 'Dengan kebijaksanaan, kecenderungan-kecenderungan tersembunyi (anusaya) ditinggalkan,' dan seterusnya. Di sana, 'dengan kebijaksanaan' (paññāya) berarti dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā). 'Kecenderungan-kecenderungan tersembunyi' (anusayā) berarti kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusaya) dan lainnya yang layak muncul setelah mendapatkan penyebab yang sesuai. 'Ditinggalkan' (pahīyanti) berarti dengan cara pemusnahan (samucchedavasena); ketika kecenderungan-kecenderungan tersembunyi ditinggalkan oleh kebijaksanaan, maka manifestasi (pariyuṭṭhāna) pun secara substansial juga ditinggalkan. Karena apa ditinggalkan sehingga dikatakan 'ditinggalkan'? Beliau menjawab bahwa karena kecenderungan tersembunyi telah ditinggalkan, maka manifestasi pun ditinggalkan.

‘‘Taṃ anusayappahānena pariyuṭṭhānappahānaṃ kiṃ viya bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘taṃ yathā khandhavantassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha khandhavantassa rukkhassa kudālādinā bhūmiṃ khaṇitvā anavasesamūluddharaṇe kate tassa rukkhassa pupphaphalapallavaṅkurasantatipi kudālādinā samucchinnāva bhavati yathā, evaṃ arahattamaggañāṇena anusayesu pahīnesu anusayānaṃ pariyuṭṭhānasantati samucchinnā pidahitā paṭicchannā bhavati. Kena samucchinnā bhavati? Paññāya maggapaññāya samucchinnā bhavatīti atthayojanā daṭṭhabbā. ‘‘Paññāya paricchinnabhāvo kathaṃ saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Paññāyete pidhīyare’’ti vacanato anusayānaṃ pariyuṭṭhānasantatiyā paññāya paricchinnabhāvo paṇḍitehi saddahitabboti adhippāyo.

Karena harus ditanyakan 'Seperti apakah pengabaian manifestasi melalui pengabaian kecenderungan tersembunyi itu?', maka dikatakan 'Itu seperti bagi pohon yang memiliki batang,' dan seterusnya. Di sana, sebagaimana ketika tanah di sekitar pohon yang memiliki batang digali dengan cangkul dan lainnya, dan pencabutan akar dilakukan tanpa sisa, maka kelangsungan bunga, buah, tunas, dan kuncup pohon itu juga terputus oleh cangkul dan lainnya; demikian pula, ketika kecenderungan-kecenderungan tersembunyi ditinggalkan oleh pengetahuan jalan kesucian (arahattamaggañāṇa), maka kelangsungan manifestasi dari kecenderungan-kecenderungan tersembunyi tersebut menjadi terputus, tertutup, dan tersembunyi. Oleh apa itu terputus? Hubungan maknanya harus dilihat bahwa itu terputus oleh kebijaksanaan, yaitu kebijaksanaan jalan. Karena harus ditanyakan 'Bagaimana terputusnya (arus) oleh kebijaksanaan harus diyakini?', maka dikatakan 'Oleh karena itu,' dan seterusnya. Maksudnya adalah melalui pernyataan 'Dengan kebijaksanaan mereka ditutup', terputusnya kelangsungan manifestasi dari kecenderungan-kecenderungan tersembunyi oleh kebijaksanaan harus diyakini oleh para bijaksana.

Imesu [Pg.97] pañhāvissajjanesu sotānaṃ saṃvaraṃ, pidhānañca ajānantena vā saṃsayitena vā saṃvarapidhānānaṃ pucchitabbattā dhammādhiṭṭhānā pucchāti pucchāvicayo ceva satipaññānaṃ vissajjetabbattā dhammādhiṭṭhānaṃ vissajjananti vissajjanavicayo ca veditabbo. Etesu ca ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādiko pañho nīvaraṇavicikicchāpamādajappānaṃ vasena catubbidhopi lokādhiṭṭhānavasena eko pañhoti vutto, evaṃ sati ‘‘savanti sabbadhi sotā’’tiādikopi pañho saṃvarapidhānānaṃ vasena duvidhopi ekatthavasena gahetvā ekādhiṭṭhānavasena ‘‘eko pañho’’ti vattabbo, sotānaṃ bahubhāvato vā ‘‘bahupañho’’ti vattabbo; tathā pana avatvā sote anāmasitvā saṃvarapidhānānaṃ vasena ‘‘savanti sabbadhi sotā’’tiādimhi ‘‘dve pañhā’’ti vuttā. Tadanusārena ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādimhipi lokaṃ anāmasitvā nīvaraṇādīnaṃ catunnaṃ vasena ‘‘cattāro pañhā’’tipi vattabbāti ayaṃ nayo dassitoti nayadassanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Dalam tanya jawab ini, karena pengekangan dan penutupan arus harus ditanyakan oleh seseorang yang tidak tahu atau yang ragu tentang pengekangan dan penutupan tersebut, maka harus dipahami 'penyelidikan pertanyaan' (pucchāvicayo) sebagai pertanyaan yang berlandaskan pada fenomena (dhammādhiṭṭhānā pucchā), dan 'penyelidikan jawaban' (vissajjanavicayo) sebagai jawaban yang berlandaskan pada fenomena karena perhatian dan kebijaksanaan harus diberikan sebagai jawaban. Dan di antara pertanyaan-pertanyaan ini, pertanyaan seperti 'Oleh apakah dunia diselimuti?' dan seterusnya, meskipun terdiri dari empat bagian berdasarkan rintangan (nīvaraṇa), keraguan (vicikicchā), kelalaian (pamāda), dan keinginan (jappa), dikatakan sebagai satu pertanyaan berdasarkan landasan dunia (lokādhiṭṭhāna). Demikian pula, pertanyaan seperti 'Arus mengalir ke segala arah' dan seterusnya, meskipun terdiri dari dua bagian berdasarkan pengekangan dan penutupan, jika diambil berdasarkan satu makna, harus dikatakan sebagai 'satu pertanyaan' berdasarkan satu landasan; atau karena banyaknya arus, harus dikatakan sebagai 'banyak pertanyaan'. Namun, tanpa berkata demikian dan tanpa menyentuh secara eksplisit arus-arus tersebut, dikatakan sebagai 'dua pertanyaan' dalam bagian 'Arus mengalir ke segala arah' dan seterusnya berdasarkan pengekangan dan penutupan. Berdasarkan hal itu, dalam bagian 'Oleh apakah dunia diselimuti?' dan seterusnya, bahkan tanpa menyentuh secara eksplisit tentang dunia, harus dikatakan sebagai 'empat pertanyaan' berdasarkan empat hal yaitu rintangan dan lainnya; metode ini ditunjukkan sebagai cara pandang terhadap metode (nayadassana).

Desanākāle vuttadhammassa anusandhimaggahetvā attanā racitaniyāmeneva pucchitapañhassa ceva pañhaṃ aṭṭhapetvā, paṭiññañca akatvā vissajjanassa ca vicayahāro ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘desanākāle vuttadhammassa anusandhiṃ gahetvā pucchitapañhassa ceva taṃ pañhaṃ ṭhapetvā, paṭiññañca katvā vissajjanassa ca yo vicayo hāro vibhatto, so vicayahāro kathaṃ amhehi viññāyati, amhākaṃ viññāpanatthāya tasmiṃ vicayaṃ vibhajethā’’ti vattabbabhāvato tesu vicetabbākāraṃ dassento ‘‘yāni sotānī’’tiādigāthāya vicayākāradassanānantaraṃ ‘‘paññā ceva sati cā’’tiādimāha.

Metode penyelidikan (vicayahāro) tentang pertanyaan yang diajukan dengan mengambil hubungan (anusandhi) dari ajaran yang diberikan pada saat pengajaran sesuai dengan aturan yang disusun sendiri, serta jawaban yang diberikan tanpa menetapkan pertanyaan dan tanpa membuat janji (paṭiññā), telah diuraikan oleh Sang Guru dan telah diketahui oleh kita. Karena harus dikatakan, 'Bagaimana metode penyelidikan yang diuraikan itu dipahami oleh kita? Uraikanlah penyelidikan di dalamnya agar kami dapat memahaminya,' maka untuk menunjukkan cara menyelidikinya, setelah menunjukkan cara penyelidikan pada bait 'Arus-arus mana pun,' dan seterusnya, beliau mengucapkan 'Kebijaksanaan dan perhatian,' dan seterusnya.

Tattha gāthāttho tāva viññātabbo – yāya paññāya anusayappahānena sotanirujjhanaṃ vuttaṃ, yāya satiyā ca pariyuṭṭhānappahānena sotanirujjhanaṃ vuttaṃ, sāyaṃ paññā ceva sāyaṃ sati ca tāhi paññāsatīhi asesaṃ sahuppannaṃ nāmañceva rūpañca, etaṃ sabbaṃ kattha nirujjhamāne asesaṃ uparujjhatīti mārisa me mayā puṭṭho tvaṃ bhagavā mayhaṃ etaṃ nirujjhanaṃ pabrūhi, iti āyasmā ajito bhagavantaṃ pucchati.

Di sana, makna bait tersebut harus dipahami demikian – dengan kebijaksanaan mana penghentian arus melalui pengabaian kecenderungan tersembunyi telah dinyatakan, dan dengan perhatian mana penghentian arus melalui pengabaian manifestasi telah dinyatakan; kebijaksanaan ini dan perhatian ini, bersama dengan kebijaksanaan dan perhatian tersebut, batin dan jasmani yang muncul bersama tanpa sisa, di mana semuanya itu terhenti sehingga ia terhenti sepenuhnya tanpa sisa? Wahai Yang Mulia, Engkau Sang Bagavant yang aku tanyai, jelaskanlah kepadaku penghentian ini. Demikianlah Yang Mulia Ajita bertanya kepada Sang Bagavant.

Ajita tvaṃ yametaṃ pañhaṃ pucchitaṃ nirujjhanaṃ maṃ apucchi, ahaṃ te tava taṃ nirujjhanaṃ vadāmi. Yattha viññāṇanirodhe paññāsatisahitaṃ nāmañca rūpañca viññāṇassa [Pg.98] nirodhena saha ekato asesaṃ uparujjhati, ettha viññāṇanirodhe etaṃ sabbaṃ viññāṇanirodhena ekato ekakkhaṇe apubbaṃ acarimaṃ uparujjhati, etaṃ viññāṇanirodhaṃ tassa nāmarūpassa nirodho nātivattati, taṃ taṃ nāmarūpanirodhaṃ so so viññāṇanirodho nātivattatīti.

Ajita, mengenai pertanyaan yang engkau tanyakan tentang penghentian itu, Aku akan menyatakan penghentian itu kepadamu. Di mana, dalam lenyapnya kesadaran (viññāṇanirodha), batin dan jasmani beserta kebijaksanaan dan perhatian terhenti sepenuhnya tanpa sisa bersama dengan lenyapnya kesadaran; di sini, dalam lenyapnya kesadaran, semua ini terhenti bersama dengan lenyapnya kesadaran dalam satu momen yang sama, tidak ada yang lebih dulu atau lebih lambat. Lenyapnya batin dan jasmani itu tidak melampaui lenyapnya kesadaran ini, dan lenyapnya kesadaran yang masing-masing itu tidak melampaui lenyapnya batin dan jasmani masing-masing itu.

‘‘Tasmiṃ pañhe ayaṃ ajito kiṃ pucchati? Uparujjhanameva pucchati, udāhu aññaṃ pucchatī’’ti vattabbato ‘‘ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayanti yo āyasmā ajito pañhaṃ apucchīti ayaṃ ajito. Pañheti ‘‘paññā ceva sati cā’’tiādipañhe. Yadi anusandhiṃ pucchati, evaṃ sati ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti pucchanaṃ ayuttaṃ bhaveyyāti? Na, anusandhīyati etena upanirujjhanenāti anusandhīti atthasambhavato. Tena vuttaṃ ‘‘anusandhiṃ pucchanto kiṃ…pe… nibbānadhātu’’nti. Anusandhipucchanena anupādisesanibbānadhātuyāpi pucchanato ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti pucchanaṃ yuttameva.

Karena harus ditanyakan 'Dalam pertanyaan itu, apa yang ditanyakan oleh Ajita ini? Apakah ia hanya menanyakan tentang penghentian, atau menanyakan hal lain?', maka dikatakan 'Ia menanyakan hubungan (anusandhi) dalam pertanyaan ini,' dan seterusnya. Di sana, 'ini' (ayaṃ) berarti Yang Mulia Ajita yang mengajukan pertanyaan ini. 'Dalam pertanyaan' (pañhe) berarti dalam pertanyaan 'Kebijaksanaan dan perhatian,' dan seterusnya. Jika ia menanyakan hubungan, bukankah bertanya 'Di mana ini terhenti?' menjadi tidak tepat? Tidak demikian, karena ada kemungkinan makna 'hubungan' (anusandhi) berarti sesuatu yang dihubungkan melalui penghentian tersebut. Oleh karena itu dikatakan 'Menanyakan hubungan, apa ... (dan seterusnya) ... unsur Nibbana.' Karena dengan menanyakan hubungan itu juga menanyakan unsur Nibbana tanpa sisa landasan (anupādisesanibbānadhātuyāpi), maka pertanyaan 'Di mana ini terhenti?' adalah sangat tepat.

‘‘Yā anupādisesanibbānadhātu pucchitā, taṃ katamāya paṭipadāya adhigacchatī’’ti pucchitabbattā catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ paṭipadaṃ visayena saha dassetuṃ ‘‘tīṇī saccānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhatānīti kammādipaccayehi samecca sambhūya dukkhādīni karīyantīti saṅkhatāni. Nirodhadhammānīti nirujjhanaṃ nirodho, dhammopi nirodhadhammova, tasmā nirodho dhammo sabhāvo yesaṃ dukkhādīnanti nirodhadhammānīti atthova gahetabbo. Tāni tīṇi saccāni sarūpato dassetuṃ ‘‘dukkhaṃ samudayo maggo’’ti vuttaṃ. Tīṇi dukkhasamudayamaggasaccāni saṅkhatānīti vuttāni, ‘‘kiṃ nirodhasacca’’nti pucchitabbattā ‘‘nirodho asaṅkhato’’ti vuttaṃ. Idha ‘‘nirodhadhammo’’tipi vattabbaṃ. Kammādipaccayehi asaṅkhatattā asaṅkhato. Uppādanirodhābhāvato anirodhadhammo. ‘‘Pahāyakapahātabbesu saccesu katamena pahāyakena katamo pahātabbo, katamāya bhūmiyā pahīno’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha samudayo dvīsu bhūmīsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha dvīsu bhūmīsūti dassanabhāvanābhūmīsu. Kāmacchandoti kāmabhavarāgo. Rūparāgoti rūpabhavarāgo. Arūparāgoti arūpabhavarāgo. Saṃyojanabhedato dasa saṃyojanāni pahīyantīti yojanā.

Karena unsur Nibbāna tanpa sisa ditanyakan dengan pertanyaan 'melalui praktik manakah itu dicapai?', maka untuk menunjukkan praktik yang dikenal sebagai pengembangan meditasi pada Empat Kebenaran Mulia beserta objeknya, dikatakan 'tiga kebenaran' dan seterusnya. Di sana, 'terkondisi' (saṅkhatāni) berarti penderitaan dan sebagainya yang dibuat melalui perpaduan dan berkumpulnya sebab-sebab seperti kamma dan lain-lain. 'Berlandaskan pelenyapan' (nirodhadhammāni): pelenyapan adalah nirodha, dan fenomena itu sendiri bersifat pelenyapan; oleh karena itu, arti dari 'nirodhadhammāni' harus dipahami sebagai fenomena yang hakikatnya adalah pelenyapan dari penderitaan dan sebagainya itu. Untuk menunjukkan ketiga kebenaran tersebut secara nyata, dikatakan 'penderitaan, asal-mula, jalan'. Tiga kebenaran penderitaan, asal-mula, dan jalan dikatakan sebagai 'terkondisi'; karena pertanyaan 'apakah kebenaran pelenyapan itu?', maka dikatakan 'pelenyapan adalah tidak terkondisi' (nirodho asaṅkhato). Di sini, ia juga harus disebut sebagai 'fenomena pelenyapan' (nirodhadhammo). Disebut tidak terkondisi karena tidak dikondisikan oleh sebab-sebab seperti kamma dan sebagainya. Disebut fenomena tanpa pelenyapan (anirodhadhammo) karena ketiadaan muncul dan lenyap. Karena pertanyaan 'di antara kebenaran-kebenaran yang meninggalkan dan yang harus ditinggalkan, yang mana yang meninggalkan yang mana, dan pada tahapan mana ia ditinggalkan?', maka dikatakan 'di sana, asal-mula pada dua tahapan' dan sebagainya. Di sana, 'pada dua tahapan' berarti pada tahapan penglihatan (dassana) dan pengembangan (bhāvanā). Keinginan indria (kāmacchanda) adalah nafsu pada alam indria. Nafsu pada materi (rūparāga) adalah nafsu pada alam materi. Nafsu pada non-materi (arūparāga) adalah nafsu pada alam non-materi. Penjelasannya adalah sepuluh belenggu ditinggalkan menurut pembagian belenggu-belenggu tersebut.

12. Pahātabbasaṃyojanāni [Pg.99] dassanabhūmibhāvanābhūmibhedena vibhattāni, amhehipi ñātāni, ‘‘indriyabhedato kathaṃ vibhattānī’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha tīṇī’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘pahātabbasaṃyojanesu katamāni saṃyojanāni katamaṃ indriyaṃ attano pahāyakaṃ katvā nirujjhantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha tīṇī’’tiādi vuttaṃ. Adhiṭṭhāya attano pahāyakaṃ katvā nirujjhanti anuppādavasena. ‘‘Anaññātaññassāmītindriyañca aññindriyañca saṃyojanānaṃ nirujjhanahetu hotu, aññātāvindriyaṃ kissa hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ yena aññātāvindriyena arahā ‘‘me jāti khīṇā’’ti evaṃ jānāti, idaṃ jānanahetu aññātāvindriyaṃ khaye jātikkhaye arahattaphale pavattaṃ ñāṇaṃ. Yaṃ yena aññātāvindriyena arahā ‘‘itthattāya aparaṃ na bhavissāmī’’ti pajānāti, idaṃ pajānanahetu aññātāvindriyaṃ. Anuppāde pana anuppajjane arahattaphale pavattaṃ ñāṇaṃ aññātāvindriyaṃ jānanahetu hotīti vuttaṃ hoti. Indriyañāṇāni pahāyakāni katvā saṃyojanāni nirujjhanti, ‘‘tāni ñāṇāni kadā nirujjhantī’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha yañcā’’tiādi vuttaṃ.

12. Belenggu-belenggu yang harus ditinggalkan dibedakan menurut pembagian tahapan penglihatan dan tahapan pengembangan, dan telah kita ketahui; karena harus dinyatakan 'bagaimana mereka dibedakan menurut pembagian indria?', maka dikatakan 'di sana tiga' dan sebagainya. Atau, karena pertanyaan 'di antara belenggu-belenggu yang harus ditinggalkan, belenggu-belenggu manakah yang lenyap dengan menjadikan indria yang mana sebagai faktor pelepasnya?', maka dikatakan 'di sana tiga' dan sebagainya. 'Dengan menetapkan' berarti menjadikannya sebagai faktor pelepas bagi dirinya sendiri, mereka lenyap melalui cara tidak muncul kembali. Karena pertanyaan 'biarlah indria aku-akan-mengetahui-apa-yang-belum-diketahui dan indria pengetahuan menjadi sebab bagi lenyapnya belenggu-belenggu, tetapi apa alasan bagi indria ia-yang-telah-mengetahui?', maka dikatakan 'namun apa yang...' dan sebagainya. Di sana, 'apa yang' berarti dengan indria ia-yang-telah-mengetahui itu, sang Arahat mengetahui 'kelahiranku telah habis'; indria ia-yang-telah-mengetahui ini adalah sebab pengetahuan tersebut, yaitu pengetahuan yang berlangsung dalam buah Arahat saat habisnya kelahiran. 'Apa yang' berarti dengan indria ia-yang-telah-mengetahui itu, sang Arahat memahami 'tidak akan ada lagi kondisi seperti ini'; indria ia-yang-telah-mengetahui ini adalah sebab pemahaman tersebut. Namun dikatakan bahwa dalam hal tidak munculnya kembali, pengetahuan yang berlangsung dalam buah Arahat menjadi sebab pengetahuan bagi indria ia-yang-telah-mengetahui. Setelah menjadikan pengetahuan-pengetahuan indria sebagai faktor pelepas, belenggu-belenggu itu lenyap; karena harus dinyatakan 'kapan pengetahuan-pengetahuan itu lenyap?', maka dikatakan 'di sana dan apa yang...' dan sebagainya.

‘‘Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriyaṃ pāpuṇantassa nirujjhatu, aññindriyaṃ arahattaṃ pāpuṇantassa nirujjhatu, aññātāvindriyaṃ kadā nirujjhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yañca khaye’’tiādi vuttaṃ. Tattha dveti kiccabhedena dve, sabhāvato pana ekāva.

Karena pertanyaan 'biarlah indria aku-akan-mengetahui-apa-yang-belum-diketahui lenyap bagi ia yang mencapai indria pengetahuan, biarlah indria pengetahuan lenyap bagi ia yang mencapai Arahat, namun kapan indria ia-yang-telah-mengetahui lenyap?', maka dikatakan 'di sana apa yang pada saat habisnya' dan sebagainya. Di sana, 'dua' berarti dua berdasarkan pembagian fungsi, namun berdasarkan hakikatnya hanya satu saja.

‘‘Pajānanakiccampi ekameva, kathaṃ dve siyu’’nti vattabbattā ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇapaññābhedena dve nāmāni labbhantīti vuttaṃ hoti. Sāti yā paññā pubbagāthāyaṃ sotapidhānakiccena vuttā, sā paññā pakārehi jānanasabhāvena paññā nāma. Yathādiṭṭhaṃ ārammaṇaṃ apilāpanaṭṭhena ogāhanaṭṭhena sati nāma.

Karena harus dinyatakan 'fungsi pemahaman pun hanya satu, bagaimana mungkin ada dua?', maka dikatakan 'lebih lanjut' dan sebagainya. Penjelasannya adalah dua nama diperoleh berdasarkan pembagian kebijaksanaan dan objek. 'Ia' (sā) adalah kebijaksanaan yang disebutkan dalam bait sebelumnya dengan fungsi menutup pintu, kebijaksanaan itu disebut 'paññā' karena hakikatnya mengetahui dengan berbagai cara. Sedangkan disebut 'sati' (perhatian) karena sifatnya yang tidak membiarkan objek hanyut dan sifatnya yang menyelami objek sebagaimana yang telah dilihat.

13. ‘‘Paññā ceva sati cā’’ti padassa attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘nāmarūpañcā’ti padassa attho kathaṃ amhehi ñātabbo’’ti vattabbattā nāmarūpaṃ vibhajanto ‘‘tattha ye pañcupādānakkhandhā’’tiādimāha. Tattha tatthāti kammavipākavaṭṭabhede bhavattaye. Tatthāti pañcupādānakkhandhasaṅkhātanāmarūpasamudāye. Pañcindriyānīti cakkhādipañcindriyāni[Pg.100]. Viññāṇasampayuttanti sampayuttapaccayattaṃ sandhāya na vuttaṃ, pacurajanassa pana avibhajitvā gahaṇīyasabhāvamattaṃ sandhāya vuttaṃ. Vibhāgaṃ jānantehi pana ‘‘nāmaṃ viññāṇasampayuttaṃ, rūpaṃ pana na viññāṇasampayuttaṃ, sahajāta’’nti vibhajitvā gahetabbaṃ. Tassāti paññāsatisahitassa nāmarūpassa. Nirodhanti anupādisesanibbānadhātuṃ.

13. Makna dari kata 'kebijaksanaan dan perhatian' telah diuraikan oleh sang Guru dan telah kita ketahui; karena harus dinyatakan 'bagaimana makna dari kata nama-dan-rupa harus kita ketahui?', maka saat menguraikan nama-dan-rupa beliau mengatakan 'di sana apa yang merupakan lima kelompok kemelekatan' dan sebagainya. Di sana, 'di sana' (tattha) berarti dalam tiga alam keberadaan menurut pembagian kamma dan pematangan kamma. 'Di sana' (tattha) berarti dalam kumpulan nama-dan-rupa yang dikenal sebagai lima kelompok kemelekatan. 'Lima indria' berarti lima indria mulai dari mata dan seterusnya. 'Terkait dengan kesadaran' dikatakan bukan merujuk pada kondisi sebagai faktor yang berasosiasi, melainkan merujuk pada sekadar hakikat yang harus dipahami tanpa pembedaan oleh orang awam. Namun bagi mereka yang memahami pembagian tersebut, harus dipahami secara terpisah bahwa 'nama terkait dengan kesadaran, sedangkan rupa tidak terkait dengan kesadaran, namun lahir bersama'. 'Baginya' merujuk pada nama-dan-rupa yang disertai oleh kebijaksanaan dan perhatian. 'Pelenyapan' merujuk pada unsur Nibbāna tanpa sisa.

Bhagavantaṃ pucchanto āyasmā ajito ‘‘paññā ceva…pe… katthetaṃ uparujjhatī’’ti evaṃ pārāyane āha. ‘‘Paññā cevātiādigāthāya yā anupādisesanibbānadhātu pucchitā, sā anupādisesanibbānadhātu katamena adhigamena pattabbā’’ti pucchitabbattā caturiddhipādamukhena ariyamaggādhigamamukhena pattabbā, caturiddhipādabhāvanāya ca cattārindriyāni mūlabhūtāni, tasmā mūlabhūtāni tāni cattārindriyāni niddhāretvā dassento ‘‘tattha sati ca paññā cā’’tiādimāha. Kusalākusaladhammagatiyo samanvesamānāya satiyā sijjhamānāya ekantena samādhi nipphādetabbo, satiggahaṇena ca pariyuṭṭhānappahānaṃ gāthāyaṃ adhippetaṃ, pariyuṭṭhānappahānena ca samādhikiccaṃ pākaṭanti āha ‘‘sati dve indriyāni satindriyañca samādhindriyañcā’’ti. Paññāya anusayasamugghātaṃ catubbidhasammappadhānasaṅkhātena vīriyena sijjhati, na vinā tenāti vuttaṃ ‘‘paññā dve indriyāni paññindriyañca vīriyindriyañcā’’ti.

Saat bertanya kepada Sang Baginda, Yang Mulia Ajita berkata dalam Pārāyana: 'Kebijaksanaan dan... dan seterusnya... di manakah ini berakhir?'. Karena pertanyaan 'mengenai unsur Nibbāna tanpa sisa yang ditanyakan dalam bait 'Kebijaksanaan dan...' dan seterusnya, melalui pencapaian manakah unsur Nibbāna tanpa sisa itu harus diperoleh?', maka itu harus diperoleh melalui empat jalan dasar kekuatan batin dan melalui pencapaian jalan mulia; dan dalam pengembangan empat dasar kekuatan batin, empat indria adalah akarnya. Oleh karena itu, saat menetapkan dan menunjukkan empat indria yang menjadi akar tersebut, beliau mengatakan 'di sana perhatian dan kebijaksanaan' dan seterusnya. Ketika perhatian yang menyelidiki jalannya fenomena yang terampil dan tidak terampil sedang terlaksana, maka konsentrasi pastilah akan dihasilkan; dan dengan penyebutan 'perhatian', dalam bait tersebut dimaksudkan pengabaian terhadap gangguan, dan melalui pengabaian gangguan tersebut maka fungsi konsentrasi menjadi jelas, itulah sebabnya beliau berkata 'perhatian adalah dua indria: indria perhatian dan indria konsentrasi'. Pencabutan kecenderungan tersembunyi oleh kebijaksanaan terlaksana melalui kegigihan yang dikenal sebagai empat jenis usaha benar, bukan tanpa hal itu, maka dikatakan 'kebijaksanaan adalah dua indria: indria kebijaksanaan dan indria kegigihan'.

Imesu yathāvuttesu catūsu indriyesu pubbabhāge vā maggakkhaṇe vā sijjhantesu taṃsampayuttā yā saddahanā okappanā siddhā, idaṃ saddahanaokappanasaṅkhātaṃ dhammajātaṃ saddhindriyaṃ siddhaṃ, ‘‘tesu mūlabhūtesu indriyesu siddhesu katamena indriyena katamo dhammo siddho’’ti pucchitabbattā iminā ayaṃ siddhoti dassento ‘‘tattha yā saddhādhipateyyā’’tiādimāha. Tattha tatthāti satyādīsu. Saddhādhipateyyāti paccayabhūtāya saddhāya siddho chando adhipatīti saddhādhipati, saddhādhipatinā pavattetabbā cittekaggatāti saddhādhipateyyā. Chandasamādhīti chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vā chandādhipatinā sampayutto pubbabhāge pavatto samādhi vā chandasamādhi, pahānaṃ pahānahetu hotīti yojanā kātabbā. Pahānanti ca pajahati vikkhambhitakilese etena chandasamādhināti pahānanti karaṇasādhanattho gahetabbo. Paṭisaṅkhānabalenāti parikammabalena. Bhāvanābalenāti mahaggatabhāvanābalena.

Ketika empat indriya yang telah disebutkan sebelumnya terwujud, baik pada tahap awal maupun pada saat saat jalan (magga-khana), maka keyakinan (saddhanā) dan pemantapan (okappanā) yang berkaitan dengannya terwujud; fenomena ini, yang dikenal sebagai keyakinan dan pemantapan, adalah indriya keyakinan (saddhindriya). Karena harus ditanyakan, 'Setelah indriya-indriya yang menjadi landasan tersebut terwujud, fenomena manakah yang terwujud melalui indriya yang mana?' [Maka] ia menunjukkan hal ini terwujud melalui [penjelasan] ini, dengan mengatakan 'Di sana, apa pun yang didominasi oleh keyakinan' dan seterusnya. Di sana, 'di sana' berarti dalam perhatian (sati) dan seterusnya. 'Didominasi oleh keyakinan' (saddhādhipateyya) berarti keinginan (chanda) yang terwujud melalui keyakinan sebagai kondisi adalah pemimpin (adhipati), sehingga disebut saddhādhipati; pemusatan pikiran (cittekaggatā) yang harus dijalankan oleh pemimpin keyakinan adalah saddhādhipateyya. 'Konsentrasi keinginan' (chandasamādhi) berarti konsentrasi yang berlangsung dengan menjadikan keinginan sebagai yang utama, atau konsentrasi yang berlangsung pada tahap awal yang berkaitan dengan pemimpin keinginan adalah chandasamādhi. Konstruksi kalimatnya harus dibuat: 'pelenyapan adalah penyebab pelenyapan'. Kata 'pelenyapan' (pahāna) di sini harus dipahami dalam pengertian instrumen (karaṇa-sādhana), yaitu 'dengan konsentrasi keinginan ini seseorang melenyapkan kekotoran batin yang telah ditekan'. 'Dengan kekuatan perenungan' (paṭisaṅkhānabalenā) berarti dengan kekuatan persiapan (parikamma). 'Dengan kekuatan pengembangan' (bhāvanābalenā) berarti dengan kekuatan pengembangan mahaggata.

‘‘So [Pg.101] chandasamādhi sayaṃ kevalova pahāna’’nti vattabbattā ‘‘tattha ye assāsapassāsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ samāhite citte cittuppāde. ‘‘Tasmiṃ samāhite cittuppāde assāsā’’tiādinā assāsādisīsena assāsādijanakā vīriyasaṅkhārā gahitā, te ca yāva bhāvanāpāripūrī, tāva punappunaṃ saraṇato ca sarā, punappunaṃ saṅkappato ca saṅkappā. Yo pana ‘‘sarasaṅkappā, ime saṅkhārā cā’’ti evaṃ vuttappakāro purimako chandasamādhi vā kilesavikkhambhanatāya ca tadaṅgappahānatāya ca pahānaṃ pahānahetupadhānaṃ vā, ‘‘ime vuttappakārā saṅkhārādayo kiṃ bhāventī’’ti pucchitabbattā ‘‘ime ca saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ime saṅkhārā ca tadubhayañca chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ iddhipādaṃ bhāvetīti yojanā.

'Konsentrasi keinginan itu sendiri adalah pelenyapan'—karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan 'Di sana, apa pun napas masuk dan napas keluar' dan seterusnya. Di sana, 'di sana' berarti dalam pikiran yang terkonsentrasi itu, dalam kemunculan pikiran (cittuppāda). Dengan kata-kata 'napas masuk dalam pikiran yang terkonsentrasi itu' dan seterusnya, melalui istilah 'napas masuk' dan sebagainya, maka bentuk-bentuk usaha (vīriyasaṅkhāra) yang menghasilkan napas masuk dan sebagainya diambil; dan hal-hal itu adalah ingatan (sarā) karena diingat berulang-ulang, dan pemikiran (saṅkappā) karena dipikirkan berulang-ulang, selama pengembangan (bhāvanā) belum sempurna. Namun, apa yang disebut 'ingatan dan pemikiran, dan bentukan-bentukan ini'—yaitu konsentrasi keinginan yang telah disebutkan sebelumnya, atau usaha (padhāna) yang merupakan penyebab pelenyapan karena penekanan kekotoran batin dan pelenyapan sebagian (tadaṅgappahāna)—karena harus ditanyakan 'Apakah yang dikembangkan oleh bentukan-bentukan yang telah disebutkan ini?', maka dikatakan 'Dan bentukan-bentukan ini' dan seterusnya. Di sana, konstruksinya adalah: 'ia mengembangkan basis kekuatan (iddhipāda) yang terdiri dari bentukan-bentukan usaha konsentrasi keinginan, yang berdasarkan pada penyendirian (viveka), berdasarkan pada kebosanan (virāga), berdasarkan pada pelenyapan (nirodha), dan berakhir dalam pelepasan (vossaggapariṇāmi), baik terhadap bentukan-bentukan ini maupun keduanya'.

Chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgatanti chando eva adhipati chandādhipati, chandādhipatisamādhi. Tena vuttaṃ bhagavatā – ‘‘chandaṃ ce, bhikkhave, bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’nti (vibha. 432). Chandahetuko vā samādhi, chandādiko vā samādhi chandasamādhi, chandādhipatissa paccayuppanno samādhīti vuttaṃ hoti. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā, padhānasaddena saṅkhatasaṅkhārādayo nivattāpitā, chandasamādhi ca padhānasaṅkhārā cāti chandasamādhippadhānasaṅkhārā, tehi samannāgato chanda…pe… samannāgato, taṃ…pe… gataṃ. Ijjhati samijjhati nippajjatīti iddhi, koṭṭhāso, iddhi eva pādo koṭṭhāsoti iddhipādo, iddhipādacatuttho. Ijjhanti vā tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, pajjati etenāti pādo, iddhiyā pādoti iddhipādo. Iddhipādoti sāmaññatthavasena vuttopi ‘‘chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti vuttattā chandiddhipādova gahetabbo, taṃ iddhipādaṃ taṃ chandiddhipādaṃ bhāveti vaḍḍhetīti attho.

'Dilengkapi dengan bentukan usaha konsentrasi keinginan': Keinginan itu sendiri adalah pemimpin, (maka disebut) pemimpin-keinginan; konsentrasi yang dipimpin oleh keinginan. Karena itulah Sang Baginda bersabda—'Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu memperoleh konsentrasi dengan menjadikan keinginan sebagai pemimpin' (Vibha. 432). Atau konsentrasi yang berakar pada keinginan, atau konsentrasi yang bermula dengan keinginan adalah chandasamādhi; yang dimaksud adalah konsentrasi yang muncul dari kondisi pemimpin-keinginan. Bentukan-bentukan yang merupakan usaha adalah 'bentukan usaha' (padhānasaṅkhāra); dengan kata 'usaha' (padhāna), maka bentukan-bentukan yang dikondisikan (saṅkhatasaṅkhāra) dan sebagainya dikecualikan. Konsentrasi keinginan dan bentukan-bentukan usaha adalah 'bentukan usaha konsentrasi keinginan' (chandasamādhippadhānasaṅkhāra); 'dilengkapi dengan itu' berarti dilengkapi dengan keinginan... dan seterusnya... dilengkapi, itu... dan seterusnya... mengarah ke. 'Iddhi' berarti berhasil, tercapai, terwujud; bagian, 'iddhi' itu sendiri adalah kaki (pāda) atau bagian, maka disebut 'iddhipāda' (basis kekuatan), yang keempat dari basis kekuatan. Atau, makhluk-makhluk menjadi berhasil (iddhā), tumbuh (vuddhā), dan luhur (ukkaṃsagatā) melaluinya, maka disebut 'iddhi'; kaki (pāda) adalah apa yang digunakan untuk mencapainya; kaki dari keberhasilan adalah 'iddhipāda'. Meskipun disebut 'iddhipāda' dalam pengertian umum, karena dikatakan 'dilengkapi dengan bentukan usaha konsentrasi keinginan', maka yang harus dipahami adalah 'chandiddhipāda' (basis kekuatan keinginan); ia 'mengembangkan' (bhāveti) basis kekuatan itu, artinya ia menumbuhkannya.

Vivekanissitaṃ virāganissitanti vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakkhaṇe pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ. Virāganissitanti vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavirāganissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakkhaṇe pana kiccato samucchedavirāganissitaṃ[Pg.102], ārammaṇato nissaraṇavirāganissitaṃ. Nirodhanissitanti vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅganirodhanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇanirodhanissitaṃ, maggakkhaṇe kiccato samucchedanirodhanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇanirodhanissitaṃ. Vossaggapariṇāminti ettha pariccāgavossaggapakkhandanavossaggavasena vossaggo duvidho. Tatthapi vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena pariccāgavossaggo, nibbānaninnabhāvena pakkhandanavossaggo, maggakkhaṇe samucchedavasena pariccāgavossaggo, ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanavossaggoti vibhajitvā gahetabbo. Yathāvuttavossaggatthaṃ pariṇamati, pariṇataṃ vā paripacati paripacanaṃ karotīti vossaggapariṇāmī, taṃ vossaggapariṇāmiṃ.

'Berdasarkan pada penyendirian, berdasarkan pada kebosanan': Pada saat vipassanā, berdasarkan fungsinya, ia berdasarkan pada penyendirian sebagian (tadaṅgaviveka); berdasarkan kecenderungannya, ia berdasarkan pada penyendirian pelepasan (nissaraṇaviveka). Namun, pada saat saat jalan (magga-khana), berdasarkan fungsinya, ia berdasarkan pada penyendirian pemutusan (samucchedaviveka); berdasarkan objeknya, ia berdasarkan pada penyendirian pelepasan. 'Berdasarkan pada kebosanan': Pada saat vipassanā, berdasarkan fungsinya, ia berdasarkan pada kebosanan sebagian (tadaṅgavirāga); berdasarkan kecenderungannya, ia berdasarkan pada penyendirian pelepasan. Namun, pada saat saat jalan, berdasarkan fungsinya, ia berdasarkan pada kebosanan pemutusan (samucchedavirāga); berdasarkan objeknya, ia berdasarkan pada kebosanan pelepasan. 'Berdasarkan pada pelenyapan': Pada saat vipassanā, berdasarkan fungsinya, ia berdasarkan pada pelenyapan sebagian (tadaṅganirodha); berdasarkan kecenderungannya, ia berdasarkan pada pelenyapan pelepasan. Namun, pada saat saat jalan, berdasarkan fungsinya, ia berdasarkan pada pelenyapan pemutusan (samucchedanirodha); berdasarkan objeknya, ia berdasarkan pada pelenyapan pelepasan. 'Berakhir dalam pelepasan' (vossaggapariṇāmī): Di sini, pelepasan (vossagga) ada dua jenis, yaitu pelepasan sebagai penyerahan (pariccāgavossagga) dan pelepasan sebagai penceburan diri (pakkhandanavossagga). Di sana pun, harus dibedakan: pada saat vipassanā, ia adalah pelepasan sebagai penyerahan melalui bagian-bagian tertentu (tadaṅga), dan pelepasan sebagai penceburan diri melalui kecenderungan menuju Nibbāna; pada saat saat jalan, ia adalah pelepasan sebagai penyerahan melalui pemutusan (samuccheda), dan pelepasan sebagai penceburan diri ke dalam Nibbāna melalui pengambilan (Nibbāna) sebagai objek. Sesuatu yang berubah demi makna pelepasan sebagaimana yang telah disebutkan, atau yang mematangkan hasil yang telah berubah, atau yang melakukan pematangan, disebut 'vossaggapariṇāmī'; [ia mengembangkan] hal yang berakhir dalam pelepasan itu.

Chandiddhipādabhāvanākāro ācariyena vutto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ vīriyiddhipādabhāvanākāro amhehi vijānitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha yā vīriyādhipateyyā’’tiādi vuttaṃ. Tassattho heṭṭhā vuttanayānusāreneva viññeyyo. Saṃkhittavasena pana ṭhapitaṃ pāṭhaṃ vitthārato ṭhapessāmi. Kathaṃ? –

Cara pengembangan basis kekuatan keinginan telah dijelaskan oleh guru, dan telah kami pahami; karena harus dinyatakan 'Bagaimanakah cara pengembangan basis kekuatan usaha yang harus kami ketahui?', maka dikatakan 'Di sana, apa pun yang didominasi oleh usaha' dan seterusnya. Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan di atas. Namun, saya akan memaparkan teks yang disajikan secara ringkas tersebut secara terperinci. Bagaimana? —

‘‘Tattha yā vīriyādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīriyasamādhi. Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ. Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā. Iti purimako ca vīriyasamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

‘Di sana, apa pun pemusatan pikiran yang didominasi oleh usaha, ini adalah konsentrasi usaha (vīriyasamādhi). Di dalam pikiran yang terkonsentrasi, melalui kekuatan perenungan atau kekuatan pengembangan, karena penekanan kekotoran batin, inilah pelenyapan (pahāna). Di sana, apa pun napas masuk dan napas keluar, pemikiran dan pertimbangan, persepsi dan perasaan, ingatan dan pemikiran, ini adalah bentukan-bentukan (saṅkhāra). Demikianlah, baik konsentrasi usaha yang disebutkan sebelumnya, maupun pelenyapan karena penekanan kekotoran batin, dan bentukan-bentukan ini; keduanya (semuanya) mengembangkan basis kekuatan yang dilengkapi dengan bentukan usaha konsentrasi usaha, yang berdasarkan pada penyendirian, berdasarkan pada kebosanan, berdasarkan pada pelenyapan, dan berakhir dalam pelepasan.’

‘‘Tattha yā cittādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ cittasamādhi. Samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ. Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā. Iti purimako ca cittasamādhi, kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.

“Di sana, pemusatan pikiran yang didominasi oleh pikiran adalah konsentrasi pikiran. Dengan pikiran yang terkonsentrasi, melalui penyingkiran noda-noda baik melalui kekuatan pertimbangan atau kekuatan pengembangan, inilah pelenyapan. Di sana, apa pun napas masuk dan napas keluar, pikiran yang mengarah dan mengevaluasi, persepsi dan perasaan, kehendak-kehendak pikiran, ini adalah bentukan-bentukan. Demikianlah, konsentrasi pikiran yang terdahulu, pelenyapan melalui penyingkiran noda-noda, dan bentukan-bentukan ini; ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang dilengkapi dengan bentukan-bentukan perjuangan dan konsentrasi pikiran, yang bersandar pada penyendirian, bersandar pada ketanpapamrihan, bersandar pada penghentian, yang berakhir pada pelepasan.”

‘‘Tattha [Pg.103] yā vīmaṃsādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ vīmaṃsāsamādhi, samāhite citte kilesānaṃ vikkhambhanatāya paṭisaṅkhānabalena vā bhāvanābalena vā, idaṃ pahānaṃ. Tattha ye assāsapassāsā vitakkavicārā saññāvedayitā sarasaṅkappā, ime saṅkhārā. Iti purimako ca vīmaṃsāsamādhi kilesavikkhambhanatāya ca pahānaṃ ime ca saṅkhārā, tadubhayaṃ vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmi’’nti.

“Di sana, pemusatan pikiran yang didominasi oleh penyelidikan adalah konsentrasi penyelidikan. Dengan pikiran yang terkonsentrasi, melalui penyingkiran noda-noda baik melalui kekuatan pertimbangan atau kekuatan pengembangan, inilah pelenyapan. Di sana, apa pun napas masuk dan napas keluar, pikiran yang mengarah dan mengevaluasi, persepsi dan perasaan, kehendak-kehendak pikiran, ini adalah bentukan-bentukan. Demikianlah, konsentrasi penyelidikan yang terdahulu, pelenyapan melalui penyingkiran noda-noda, dan bentukan-bentukan ini; ia mengembangkan landasan kekuatan batin yang dilengkapi dengan bentukan-bentukan perjuangan dan konsentrasi penyelidikan, yang bersandar pada penyendirian, bersandar pada ketanpapamrihan, bersandar pada penghentian, yang berakhir pada pelepasan.”

Ayaṃ pana viseso – vīriyasamādhīti vīriyaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vā vīriyādhipatinā sampayutto pubbabhāge pavatto samādhi vā vīriyasamādhi. Cittasamādhīti cittaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vā cittādhipatinā sampayutto pubbabhāge pavatto samādhi vā cittasamādhi. Vīmaṃsāsamādhīti vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vā vīmaṃsādhipatinā sampayutto pubbabhāge pavatto samādhi vā vīmaṃsāsamādhīti.

Namun ini adalah perbedaannya – konsentrasi kegigihan adalah konsentrasi yang berlangsung dengan menjadikan kegigihan sebagai yang utama, atau konsentrasi yang disertai dengan dominasi kegigihan yang berlangsung pada bagian awal. Konsentrasi pikiran adalah konsentrasi yang berlangsung dengan menjadikan pikiran sebagai yang utama, atau konsentrasi yang disertai dengan dominasi pikiran yang berlangsung pada bagian awal. Konsentrasi penyelidikan adalah konsentrasi yang berlangsung dengan menjadikan penyelidikan sebagai yang utama, atau konsentrasi yang disertai dengan dominasi penyelidikan yang berlangsung pada bagian awal.

Sattibalānurūpenettha saṅkhepavaṇṇanā katā, gambhīrañāṇehi pana aṭṭhakathāṭīkānurūpena vitthārato vā gambhīrato vā vibhajitvā gahetabbā.

Di sini uraian singkat telah dibuat sesuai dengan kapasitas kemampuan; namun, bagi mereka yang berpengetahuan mendalam, hal ini harus dipahami dengan menganalisis secara luas atau secara mendalam sesuai dengan kitab komentar dan sub-komentar.

14. ‘‘Chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhī’’ti vutto, ‘‘evaṃ sati vīmaṃsāsamādhiyeva ñāṇamūlako ñāṇapubbaṅgamo ñāṇānuparivatti bhaveyya, aññe tayo samādhayo aññāṇamūlakā aññāṇapubbaṅgamā aññāṇapavattiyo bhaveyyu’’nti vattabbattā sabbe samādhayo ñāṇamūlakādayoyevāti dassetuṃ ‘‘sabbo samādhi ñāṇamūlako’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbo samādhīti chandasamādhi, vīriyasamādhi, cittasamādhi, vīmaṃsāsamādhīti catubbidho samādhi. Ñāṇamūlakoti ekāvajjanavīthinānāvajjanavīthīsu pavattaṃ upacārañāṇamūlako. Ñāṇapubbaṅgamoti adhigamañāṇaṃ pubbaṅgamaṃ assāti ñāṇapubbaṅgamo. Ñāṇānuparivattīti paccavekkhaṇañāṇaṃ anuparivatti assāti ñāṇānuparivatti. Atha vā nānāvajjanūpacārañāṇaṃ vā paṭisandhiñāṇaṃ vā mūlaṃ assāti ñāṇamūlako, upacārañāṇaṃ pubbaṅgamaṃ assāti ñāṇapubbaṅgamo, appanāñāṇaṃ anuparivatti assāti ñāṇānuparivatti[Pg.104]. Sabbaṃ vā upacārañāṇaṃ mūlaṃ assāti ñāṇamūlako. Appanāñāṇaṃ pubbaṅgamaṃ assāti ñāṇapubbaṅgamo. Abhiññāñāṇaṃ anuparivatti assāti ñāṇānuparivatti, anuparivattanaṃ vā anuparivatti, ñāṇassa anuparivatti ñāṇānuparivatti, ñāṇānuparivatti assāti ñāṇānuparivatti. Ñāṇaṃ pana pubbe vuttappakārameva.

14. Dikatakan “konsentrasi keinginan, konsentrasi kegigihan, konsentrasi pikiran, konsentrasi penyelidikan”; jika demikian, maka hanya konsentrasi penyelidikanlah yang akan berakar pada pengetahuan, didahului oleh pengetahuan, dan mengikuti pengetahuan; sedangkan tiga konsentrasi lainnya akan berakar pada ketidaktahuan, didahului oleh ketidaktahuan, dan berlangsung dalam ketidaktahuan. Maka, untuk menunjukkan bahwa semua konsentrasi memang berakar pada pengetahuan dan sebagainya, dikatakan “semua konsentrasi berakar pada pengetahuan” dan seterusnya. Di sana, “semua konsentrasi” berarti empat jenis konsentrasi: konsentrasi keinginan, kegigihan, pikiran, dan penyelidikan. “Berakar pada pengetahuan” berarti berakar pada pengetahuan akses yang berlangsung dalam berbagai lintasan perhatian tunggal maupun majemuk. “Didahului oleh pengetahuan” berarti pengetahuan pencapaian adalah yang mendahuluinya. “Mengikuti pengetahuan” berarti pengetahuan peninjauan kembali adalah yang mengikutinya. Atau, pengetahuan akses dari berbagai perhatian atau pengetahuan kelahiran kembali adalah akarnya; pengetahuan akses adalah pendahulunya; pengetahuan penyerapan adalah yang mengikutinya. Atau semua pengetahuan akses adalah akarnya; pengetahuan penyerapan adalah pendahulunya; pengetahuan indra-luar-biasa adalah yang mengikutinya, atau proses mengikuti itu sendiri adalah pengikutan; mengikuti pengetahuan adalah pengikutan pengetahuan; yang memiliki pengikutan pengetahuan adalah yang mengikuti pengetahuan. Sedangkan pengetahuan itu sendiri adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Yathā pure tathā pacchāti yathā chandasamādhiādicatubbidhasamādhissa pubbenivāsānussatiñāṇānuparivattibhāvena pure atītāsu jātīsu asaṅkhyeyyesupi saṃvaṭṭavivaṭṭesu attano khandhapaṭibaddhassa, paresaṃ khandhapaṭibaddhassa ca suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ tathā tathāvuttasamādhissa anāgataṃsañāṇānuparivattibhāvena pacchā anāgatāsu jātīsu asaṅkhyeyyesupi saṃvaṭṭavivaṭṭesu attano khandhapaṭibaddhassa, paresaṃ khandhapaṭibaddhassa ca suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti attho daṭṭhabbo. Yathā pacchā tathā pureti yathā yathāvuttasamādhissa cetopariyañāṇānuparivattibhāvena anāgatesu sattasuyeva divasesu parasattānaṃyeva cittassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ, tathā tathāvuttasamādhissa pure atītesu sattasuyeva divasesu parasattānaṃyeva cittassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti attho.

“Sebagaimana di depan, demikian pula di belakang” berarti sebagaimana melalui kondisi pengikutan pengetahuan ingatan akan kelahiran lampau dari empat macam konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat, bukan penembusan yang sulit, terhadap apa yang terkait dengan kelompok kehidupan diri sendiri dan orang lain bahkan dalam siklus penyusutan dan perkembangan dunia yang tak terhitung di masa lalu (depan); demikian pula melalui kondisi pengikutan pengetahuan masa depan dari konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat, bukan penembusan yang sulit, terhadap apa yang terkait dengan kelompok kehidupan diri sendiri dan orang lain bahkan dalam siklus penyusutan dan perkembangan dunia yang tak terhitung di masa depan (belakang). “Sebagaimana di belakang, demikian pula di depan” berarti sebagaimana melalui kondisi pengikutan pengetahuan membaca pikiran dari konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat, bukan penembusan yang sulit, terhadap pikiran makhluk lain dalam tujuh hari ke depan saja; demikian pula melalui kondisi pengikutan pengetahuan dari konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat, bukan penembusan yang sulit, terhadap pikiran makhluk lain dalam tujuh hari ke belakang saja.

Yathā divā tathā rattinti yathā cakkhumantānaṃ sattānaṃ divasabhāge sūriyālokena andhakārassa viddhaṃsitattā āpāthagataṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ manoviññāṇenapi suviññeyyaṃ, tathā rattibhāge caturaṅgasamannāgatepi andhakāre vattamāne yathāvuttasamādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattibhāvena rūpāyatanassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā rattibhāge caturaṅgasamannāgatepi andhakāre yathāvuttasamādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattibhāvena rūpāyatanassa suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ, tathā divasabhāge sukhumassa rūpāyatanassa vā kenaci pākārādinā tirohitassa rūpāyatanassa vā atidūraṭṭhāne pavattassa rūpāyatanassa vā yathāvuttasamādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattibhāvena suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti attho daṭṭhabbo.

“Sebagaimana siang hari, demikian pula malam hari” berarti sebagaimana bagi makhluk yang memiliki mata, pada siang hari karena kegelapan telah dihancurkan oleh cahaya matahari, objek visual yang masuk ke dalam jangkauan mata juga mudah dipahami oleh kesadaran pikiran; demikian pula pada waktu malam hari meskipun kegelapan yang terdiri dari empat unsur sedang berlangsung, melalui kondisi pengikutan pengetahuan mata dewa dari konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat, bukan penembusan yang sulit, terhadap landasan bentuk visual. “Sebagaimana malam hari, demikian pula siang hari” berarti sebagaimana pada waktu malam hari meskipun dalam kegelapan yang terdiri dari empat unsur, melalui kondisi pengikutan pengetahuan mata dewa dari konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat terhadap landasan bentuk visual; demikian pula pada siang hari, terhadap landasan bentuk visual yang halus, atau landasan bentuk visual yang terhalang oleh tembok dan sebagainya, atau landasan bentuk visual yang berada di tempat yang sangat jauh, melalui kondisi pengikutan pengetahuan mata dewa dari konsentrasi tersebut, terdapat penembusan yang tepat, bukan penembusan yang sulit; demikianlah maknanya harus dipahami.

Yathā yathāvuttasamādhissa divasabhāge dibbasotañāṇānuparivattibhāvena sukhumassa saddāyatanassa vā kenaci pākārādinā tirohitassa saddāyatanassa [Pg.105] vā atidūraṭṭhāne pavattassa saddāyatanassa vā suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhanaṃ, tathā rattibhāgepi yathāvuttasamādhissa dibbasotañāṇānuparivattibhāvena sukhumassa saddāyatanassa vā kenaci pākārādinā tirohitassa saddāyatanassa vā atidūraṭṭhāne pavattassa saddāyatanassa vā suṭṭhu paṭivijjhanameva, na duppaṭivijjhananti ayaṃ nayopi netabbo. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ –

Sebagaimana samādhi yang telah disebutkan sebelumnya pada siang hari, melalui kemampuan pengetahuan telinga dewa (dibbasotañāṇa), benar-benar menembus [memahami] baik objek suara yang halus, objek suara yang terhalang oleh tembok dan sebagainya, maupun objek suara yang berada di tempat yang sangat jauh, dan bukan merupakan sesuatu yang sulit untuk ditembus; demikian pula pada malam hari, bagi samādhi yang telah disebutkan tersebut melalui kemampuan pengetahuan telinga dewa, benar-benar menembus baik objek suara yang halus, objek suara yang terhalang oleh tembok dan sebagainya, maupun objek suara yang berada di tempat yang sangat jauh, dan bukan merupakan sesuatu yang sulit untuk ditembus; metode ini juga harus diterapkan. Oleh karena itu dikatakan dalam Atthakathā—

‘‘Yathā pureti yathā samādhissa pubbenivāsānussatiñāṇānuparivattibhāvenā’’tiādiṃ vatvā ‘‘yathā ca rūpāyatane vuttaṃ, tathā samādhissa dibbasotañāṇānuparivattitāya saddāyatane ca netabba’’nti (netti. aṭṭha. 14).

“Setelah menyatakan, ‘Sebagaimana sebelumnya’ berarti ‘sebagaimana melalui kemampuan samādhi yang mengikuti pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa)’ dan seterusnya, [dikatakan pula] ‘dan sebagaimana yang telah dijelaskan mengenai landasan indra bentuk (rūpāyatana), demikian pula hal itu harus diterapkan pada landasan indra suara (saddāyatana) melalui kemampuan samādhi yang mengikuti pengetahuan telinga dewa.’” (Netti. Aṭṭha. 14).

‘‘Ñāṇamūlakādisamādhinā pubbenivāsānussatiñāṇānuparivattibhāvādisahitena kiṃ bhāvetī’’ti pucchitabbattā ‘‘iti vivaṭenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha itīti evaṃ vuttappakārena. Apariyonaddhenāti nīvaraṇādivigamanena. Sappabhāsaṃ cittanti iddhipādasampayuttaṃ maggacittaṃ bhāveti. Iddhipādasampayutte maggacitte uppajjamāne hi maggacittasahabhūni kusalāni saddhindriyavīriyindriyasatindriyasamādhindriyapaññindriyabhūtāni pañcindriyāni uppajjanti. Maggacitte nirujjhamāne anuppajjanabhāvena nirujjhanti ekacittakkhaṇikattā. Evaṃ maggaviññāṇassa nirodhā paññā ca sati ca nirujjhatīti yojanā.

Karena harus ditanyakan, “Dengan samādhi yang berakar pada pengetahuan dan sebagainya, yang disertai dengan kemampuan yang mengikuti pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau dan sebagainya, apakah yang dikembangkan?”, maka dikatakan, “Demikianlah dengan yang terbuka (iti vivaṭena)” dan seterusnya. Di sana, iti berarti “dengan cara yang telah disebutkan”. Apariyonaddhena berarti “dengan lenyapnya rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya”. Sappabhāsaṃ cittanti berarti ia mengembangkan kesadaran jalan (maggacitta) yang berasosiasi dengan landasan kekuatan batin (iddhipāda). Karena ketika kesadaran jalan yang berasosiasi dengan landasan kekuatan batin muncul, maka muncul pula lima indra (pañcindriya), yaitu indra keyakinan (saddhindriya), indra semangat (vīriyindriya), indra perhatian (satindriya), indra konsentrasi (samādhindriya), dan indra kebijaksanaan (paññindriya), yang merupakan hal-hal baik yang muncul bersama dengan kesadaran jalan. Ketika kesadaran jalan padam, indra-indra tersebut juga padam karena tidak muncul lagi, sebab hanya bertahan selama satu saat kesadaran (ekacittakkhaṇika). Demikianlah penjelasannya: “dengan padamnya kesadaran jalan, maka kebijaksanaan dan perhatian juga padam.”

‘‘Kassa viññāṇassa nirodhā nāmarūpaṃ nirujjhatī’’ti vattabbattā ‘‘nāmarūpañcā’’tiādi vuttaṃ, paṭisandhiviññāṇassa nirodhā nāmarūpañca nirujjhatīti vuttaṃ hoti. Atha vā ‘‘viññāṇassa nirodhā paññā ca sati cāti vuttāni pañcindriyāni evaṃ nirujjhantī’’ti vattabbattā nāmarūpañca nirujjhati, nirujjhamānaṃ pana nāmarūpaṃ paṭisandhiviññāṇassa nirodhā nirujjhatīti dassetuṃ ‘‘nāmarūpañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nāmarūpañcāti maggena taṇhāavijjādike anupacchinne uppajjanārahaṃ vedanādikkhandhattayaṃ, bhūtupādārūpañca. Viññāṇahetukanti uppajjanārahaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ hetu assa nāmarūpassāti viññāṇahetukaṃ. Viññāṇapaccayā nibbattanti viññāṇena paccayena nibbattaṃ. Tassāti uppajjanārahassa paṭisandhiviññāṇassa. Hetūti taṇhāavijjādiko kileso. Viññāṇanti uppajjanārahaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ. Anāhāranti appaccayaṃ. Anabhinanditanti kāmataṇhādīhi [Pg.106] anabhinanditabbaṃ. Appaṭisandhikanti punabbhavābhisandahanarahitaṃ. Nti tādisaṃ viññāṇaṃ. Ahetūti natthi hetusaṅkhātaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ imassa nāmarūpassāti ahetu. Appaccayanti sahāyavirahena natthi paccayā saṅkhārā imassāti appaccayaṃ. Evaṃ paṭisandhiviññāṇassa nirodhā nāmarūpañca nirujjhatīti.

Karena harus dinyatakan, “Melalui padamnya kesadaran manakah nama-rupa padam?”, maka dikatakan “Dan nama-rupa (nāmarūpañca)” dan seterusnya; ini berarti bahwa melalui padamnya kesadaran tumimbal lahir (paṭisandhiviññāṇa), nama-rupa juga padam. Atau, karena harus dinyatakan, “Dengan padamnya kesadaran, maka lima indra yang disebut sebagai kebijaksanaan dan perhatian padam dengan cara ini,” maka dikatakan “nama-rupa juga padam”; namun untuk menunjukkan bahwa nama-rupa yang sedang padam itu padam karena padamnya kesadaran tumimbal lahir, maka dikatakan “Dan nama-rupa” dan seterusnya. Di sana, nāmarūpañca berarti tiga kelompok (khandha) yang dimulai dengan perasaan (vedanā) dan sebagainya yang layak untuk muncul jika nafsu keinginan (taṇhā), ketidaktahuan (avijjā), dan sebagainya belum diputus oleh jalan (magga), serta materi unsur (bhūtarūpa) dan materi turunan (upādārūpa). Viññāṇahetukaṃ berarti nama-rupa ini memiliki kesadaran tumimbal lahir yang layak muncul sebagai sebabnya. Viññāṇapaccayā nibbattaṃ berarti yang muncul dengan kesadaran sebagai kondisi (paccaya). Tassā mengacu pada kesadaran tumimbal lahir yang layak muncul tersebut. Hetū berarti kekotoran batin (kilesa) yang dimulai dengan nafsu keinginan dan ketidaktahuan. Viññāṇaṃ berarti kesadaran tumimbal lahir yang layak muncul. Anāhāraṃ berarti tanpa kondisi (paccaya). Anabhinanditaṃ berarti yang tidak boleh disenangi oleh nafsu keinginan indra (kāmataṇhā) dan sebagainya. Appaṭisandhikaṃ berarti tanpa penyambungan kelahiran kembali. Nti merujuk pada kesadaran yang seperti itu. Ahetū berarti tidak ada kesadaran tumimbal lahir yang disebut sebagai sebab bagi nama-rupa ini. Appaccayaṃ berarti tanpa bentukan (saṅkhāra) sebagai kondisi karena tidak adanya pendukung. Demikianlah, melalui padamnya kesadaran tumimbal lahir, nama-rupa juga padam.

‘‘Paññāsatīnañceva nāmarūpassa ca vuttappakārena nirujjhanabhāvo kathaṃ amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Vattabbākārena paññāsatīnañceva nāmarūpassa ca nirujjhanabhāvajānanako bhagavā yathānirujjhanabhāvadīpakaṃ ‘‘yametaṃ…pe… etthetaṃ uparujjhatī’’ti gāthāvacanaṃ āha. Tena gāthāvacanena tumhehi mayā vutto nirujjhanabhāvo saddahitabboyevāti. Etthāpi paññāsatināmarūpānaṃ nirujjhanaṃ ajānantena tattha vā saṃsayantena ajitena pucchitabbattā ‘‘adiṭṭhajotanā pucchāti vā diṭṭhasaṃsandanā pucchāti vā paññādīnaṃ anekatthattā dhammato vā anekādhiṭṭhānā pucchāti vā dhammādhiṭṭhānā pucchā’’ti vā iccevamādipucchāvicayo niddhāretabbo. ‘‘Sarūpadassanavissajjananti vā anekādhiṭṭhānavissajjananti vā dhammādhiṭṭhānavissajjana’’nti vā iccevamādivissajjanavicayo niddhāretabbo.

Karena harus dinyatakan, “Bagaimanakah keadaan padamnya kebijaksanaan, perhatian, dan nama-rupa dengan cara yang telah disebutkan itu dapat kami yakini?”, maka dikatakan “Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda” dan seterusnya. Sang Bhagavā, yang mengetahui keadaan padamnya kebijaksanaan, perhatian, dan nama-rupa dengan cara yang harus dinyatakan, mengucapkan kata-kata dalam bait syair yang menerangkan keadaan padamnya tersebut, “Apa yang ini... dan seterusnya... di sinilah ini berakhir.” Melalui kata-kata syair tersebut, keadaan padamnya yang telah aku sampaikan benar-benar harus kalian yakini. Di sini pun, karena harus ditanyakan oleh Ajita yang tidak mengetahui padamnya kebijaksanaan, perhatian, dan nama-rupa atau yang ragu tentang hal itu, maka penyelidikan pertanyaan (pucchāvicaya) harus dipastikan, seperti: “apakah ini pertanyaan untuk menjelaskan apa yang belum dilihat (adiṭṭhajotanā pucchā)”, atau “pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah dilihat (diṭṭhasaṃsandanā pucchā)”, atau karena kebijaksanaan dan sebagainya memiliki banyak arti, “apakah ini pertanyaan berdasarkan fenomena (dhammā) atau pertanyaan berdasarkan berbagai landasan (anekādhiṭṭhāna)”, atau “pertanyaan berdasarkan fenomena (dhammādhiṭṭhāna)”. Penyelidikan jawaban (vissajjanavicaya) juga harus dipastikan, seperti: “apakah ini jawaban yang menunjukkan bentuk sebenarnya (sarūpadassanavissajjana)”, atau “jawaban berdasarkan berbagai landasan”, atau “jawaban berdasarkan fenomena”.

Evaṃ sattādhiṭṭhānādipucchāvissajjanāni ceva dhammādhiṭṭhānādipucchāvissajjanāni ca visuṃ visuṃ dassetvā pucchāvicayo ceva vissajjanavicayo ca ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘sattādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānesu ekato dassitesu pucchāvissajjanesu kathaṃ pucchāvicayo ceva vissajjanavicayo ca amhehi viññātabbo’’ti pucchitabbattā sattādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānaṃ pucchaṃ nīharitvā tattha vicayaṃ vibhajanto ‘‘ye ca saṅkhatadhammāse’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Demikianlah, setelah menunjukkan secara terpisah pertanyaan dan jawaban berdasarkan makhluk (sattādhiṭṭhāna) dan sebagainya, serta pertanyaan dan jawaban berdasarkan fenomena (dhammādhiṭṭhāna) dan sebagainya, penyelidikan pertanyaan dan penyelidikan jawaban telah dikelompokkan oleh sang guru dan diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan, “Ketika pertanyaan dan jawaban berdasarkan makhluk dan berdasarkan fenomena ditunjukkan bersama-sama, bagaimanakah penyelidikan pertanyaan dan penyelidikan jawaban harus dipahami oleh kami?”, maka setelah mengeluarkan pertanyaan berdasarkan makhluk dan berdasarkan fenomena, saat mengelompokkan penyelidikan di sana, beliau mengucapkan “Mereka yang adalah fenomena terkondisi (ye ca saṅkhatadhammāse)” dan seterusnya. Namun dalam Atthakathā dikatakan—

‘‘Evaṃ anusandhipucchampi dassetvā heṭṭhā sattādhiṭṭhānā, dhammādhiṭṭhānā ca pucchā visuṃ visuṃ dassitāti idāni tā saha dassetuṃ ‘‘ye ca saṅkhatadhammāse’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 14) –

“Setelah menunjukkan pertanyaan persambungan (anusandhipucchā) dengan cara ini, pertanyaan berdasarkan makhluk dan berdasarkan fenomena telah ditunjukkan secara terpisah di bawah; sekarang, untuk menunjukkannya secara bersamaan, bait ‘Mereka yang adalah fenomena terkondisi’ dan seterusnya dimulai.” (Netti. Aṭṭha. 14)—

Vuttaṃ. Tassāyaṃ attho – idha sāsane ye arahanto saṅkhatadhammā honti, puthū bahūyeva satta janā sekkhā sīlādisikkhamānā honti, tesaṃ [Pg.107] arahantāvañceva sekkhānañca iriyaṃ paṭipattiṃ meṃ mahā puṭṭho nipako tvaṃ bhagavā pabrūhi mārisa iti āyasmā ajito pucchanto āhāti.

Demikianlah dikatakan. Inilah maknanya: Dalam ajaran (sāsana) ini, mereka yang adalah para Arahat yang telah memahami fenomena terkondisi (saṅkhatadhammā), dan banyak orang lainnya yang adalah para sekha (mereka yang sedang berlatih dalam sila dan sebagainya); Yang Mulia Ajita, saat bertanya, berkata: “Duhai Yang Bijaksana, ketika ditanya olehku, Sang Bhagavā, tolong beritahukanlah perilaku dan praktik dari para Arahat dan para sekha tersebut, wahai Tuan.”

15. Tassaṃ gāthāyaṃ ‘‘kittakāni pucchitānī’’ti vattabbattā ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ. Padatthānurūpaṃ pucchitabbattā ‘‘imāni tīṇi padāni pucchitānī’’ti vuttaṃ. ‘‘Ye ca …pe… mārisā’’ti gāthāyaṃ ye pañhā pucchitā, te pañhā tayo honti, ‘‘kissa kena kāraṇena tayo hontī’’ti pucchitabbattā ‘‘kissa…pe… yogenā’’ti vuttaṃ. Sekkhā ariyā ca asekkhā ariyā ca vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānañcāti sekhāsekhavipassanāpubbaṅgamappahānāni, tesaṃ yogoti sekhā…pe… yogo, tena sekhā…pe… yogena. Evaṃ pucchāvidhinā hi yasmā ‘‘ye ca saṅkhatadhammāse…pe… mārisā’’ti gāthamāha, tasmā tayo pañhā hontīti daṭṭhabbā.

15. Dalam bait itu, karena perlu dinyatakan ‘berapa banyak yang ditanyakan,’ maka dikatakan ‘ini’ dan seterusnya. Karena harus ditanyakan sesuai dengan makna kata-katanya, maka dikatakan ‘ketiga kata ini ditanyakan.’ Dalam bait ‘Ye ca …pe… mārisā,’ pertanyaan-pertanyaan yang diajukan ada tiga; karena perlu ditanyakan ‘mengapa dan dengan alasan apa ada tiga,’ maka dikatakan ‘kissa...pe... yogena.’ Para Ariya yang masih berlatih (sekha), para Ariya yang tidak lagi berlatih (asekha), dan pelepasan yang didahului oleh pandangan terang—inilah pelepasan yang didahului oleh pandangan terang bagi sekha dan asekha. Hubungan dengan hal-hal tersebut adalah ‘sekhā...pe... yogo,’ oleh karena hubungan sekha...pe... tersebut. Maka, dengan metode pertanyaan ini, karena beliau mengucapkan bait ‘ye ca saṅkhatadhammāse…pe… mārisā,’ harus dipahami bahwa ada tiga pertanyaan.

‘‘Ye ca saṅkhatadhammāse’’ti iminā asekkhānaṃ arahattaṃ pucchati, ‘‘ye ca sekkhā puthū idhā’’ti iminā sekkhāsekkhānaṃ sekkhasikkhanaṃ pucchati, ‘‘tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti iminā sekkhāsekkhānaṃ vipassanā pubbabhāge tadaṅgappahānaṃ pucchati. ‘‘Adiṭṭhajotanā pucchāti vā diṭṭhasaṃsandanā pucchāti vā sattādhiṭṭhānā pucchāti vā anekādhiṭṭhānā pucchā’’ti vā iccevamādipucchāvicayo niddhāretabbo.

Dengan ‘Ye ca saṅkhatadhammāse,’ beliau menanyakan kearahatan dari mereka yang tidak lagi berlatih (asekha). Dengan ‘ye ca sekkhā puthū idhā,’ beliau menanyakan pelatihan sekha dari mereka yang masih berlatih dan tidak lagi berlatih. Dengan ‘tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā,’ beliau menanyakan pelepasan sesaat (tadaṅga-pahāna) pada bagian awal pandangan terang dari mereka yang masih berlatih dan tidak lagi berlatih. Penyelidikan pertanyaan (pucchā-vicayo) harus ditentukan sebagai: pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat, atau pertanyaan untuk membandingkan apa yang telah dilihat, atau pertanyaan yang berdasarkan pada makhluk (sattādhiṭṭhānā), atau pertanyaan yang berdasarkan pada banyak landasan (anekādhiṭṭhānā), dan sebagainya.

Sattadhammādhiṭṭhānaṃ pucchaṃ nīharitvā pucchāvicayo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘tassaṃ pucchāyaṃ katamā vissajjanāgāthā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha vissajjanā’’tiādi āraddhaṃ. Tatthāti tassaṃ gāthāyaṃ. ‘‘Kāmesu…pe… paribbaje’’ti vissajjanāgāthā bhagavatā vuttā. Kāmesūti kāmīyantīti kāmā, tesu kāmesu. Vatthukāmesu kilesakāmena paṇḍitehi nābhigijjheyya. Manasā nāvilosiyāti āvilabhāvakare byāpādavitakkādayo ceva kāyaduccaritādayo ca dhamme pajahanto paṇḍito manasā anāvilo suppasanno bhaveyya. Kusalo sabbadhammānanti sabbadhammānaṃ aniccatādinā paritulitattā aniccatādīsu pañcasu khandhesu kusalo cheko. Satoti kesādīsu saratīti sato. Bhikkhūti saṅkhatadhamme bhayādito ikkhatīti bhikkhu. Paribbajeti [Pg.108] tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānabhāvena kilesakāmavatthukāme pari samantato vajjeyya.

Setelah mengeluarkan pertanyaan yang berdasarkan pada makhluk dan fenomena (sattadhammādhiṭṭhāna), penyelidikan pertanyaan telah diuraikan oleh sang Guru dan telah diketahui oleh kami. Karena perlu ditanyakan ‘dalam pertanyaan itu, manakah bait jawabannya?’ maka dimulailah dengan ‘tattha vissajjanā’ dan seterusnya. ‘Tatthan’ berarti dalam bait tersebut. Bait jawaban ‘Kāmesu…pe… paribbaje’ diucapkan oleh Yang Terberkahi. ‘Kāmesu’ berarti dalam kesenangan indrawi, karena hal-hal itu diinginkan; dalam kesenangan indrawi tersebut. Orang bijak hendaknya tidak merasa serakah terhadap objek-objek kesenangan indrawi (vatthu-kāma) melalui kekotoran batin keinginan (kilesa-kāma). ‘Manasā nāvilosiyā’ berarti dengan meninggalkan fenomena-fenomena yang menyebabkan kekeruhan seperti pikiran yang membenci (byāpāda-vitakka) dan perbuatan buruk melalui jasmani, orang bijak hendaknya menjadi tidak keruh dan sangat jernih dalam pikiran. ‘Kusalo sabbadhammānaṃ’ berarti karena telah menimbang segala fenomena melalui ketidakkekalan dan sebagainya, ia terampil dan ahli dalam lima kelompok unsur kehidupan yang tidak kekal dan seterusnya. ‘Sato’ berarti yang ingat akan rambut dan sebagainya adalah sadar. ‘Bhikkhū’ berarti ia yang melihat fenomena terkondisi (saṅkhata-dhamma) dari sudut pandang bahaya dan sebagainya adalah bhikkhu. ‘Paribbaje’ berarti ia hendaknya menghindari sepenuhnya (pari-vajjeyya) kekotoran batin keinginan dan objek-objek kesenangan indrawi melalui cara pelepasan sesaat, pelepasan dengan penekanan (vikkhambhana), dan pelepasan dengan pemutusan (samuccheda).

Pucchāgāthāyaṃ ‘‘nipako’’ti padena pasaṃsitena bhagavatā vissajjanāgāthā vuttā, tassa bhagavato yena anāvaraṇañāṇena ukkaṃsagatena pakkabhāvo dassito, taṃ anāvaraṇañāṇaṃ tāva kāyakammādibhedehi vibhajitvā dassento ‘‘bhagavato sabbaṃ kāyakamma’’ntiādimāha. Tattha anāvaraṇañāṇena jānitvā kataṃ sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivatti. Esa nayo sesesupi. Atīte aṃseti atītabhave saparakkhandhādike koṭṭhāse aññāṇena appaṭihataṃ bhagavato ñāṇadassanaṃ. Anāgate aṃseti anāgatabhave saparakkhandhādike koṭṭhāse. Paccuppanne aṃseti paccuppanne bhave saparakkhandhādike koṭṭhāse.

Dalam bait pertanyaan, melalui kata ‘nipako’ (bijaksana) yang dipuji, bait jawaban diucapkan oleh Yang Terberkahi. Bagi Yang Terberkahi tersebut, oleh pengetahuan tanpa rintangan (anāvaraṇa-ñāṇa) yang telah mencapai puncaknya, kematangan telah ditunjukkan; untuk menunjukkan pengetahuan tanpa rintangan itu dengan membaginya menurut jenis perbuatan jasmani dan sebagainya, beliau mengatakan ‘sabbaṃ kāyakammaṃ’ dan seterusnya. Di sana, segala perbuatan jasmani yang dilakukan setelah diketahui dengan pengetahuan tanpa rintangan adalah didahului oleh pengetahuan dan mengikuti pengetahuan. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. ‘Atīte aṃse’ berarti penglihatan pengetahuan Yang Terberkahi tidak terhalang oleh ketidaktahuan pada bagian-bagian masa lampau seperti kelompok unsur kehidupan diri sendiri dan orang lain. ‘Anāgate aṃse’ berarti pada bagian-bagian masa depan seperti kelompok unsur kehidupan diri sendiri dan orang lain. ‘Paccuppanne aṃse’ berarti pada bagian masa sekarang seperti kelompok unsur kehidupan diri sendiri dan orang lain.

‘‘Ñāṇadassanassa katarasmiṃ paṭighāto’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā paṭighātavisayaṃ dassetuṃ ‘‘ko cā’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘paccuppannabhave saparakkhandhādike koṭṭhāse aññesampi ñāṇadassanaṃ bhaveyya, tadanusārena atītānāgatakoṭṭhāsesupi katarasmiṃ aññesaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto bhaveyyā’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā paṭighātavisayaṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘ko cā’’ti vuttaṃ. Tattha ko cāti kva katarasmiṃ samaye aññesaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto bhaveyyāti pucchi.

Karena perlu ditanyakan ‘dalam hal apa terdapat rintangan bagi penglihatan pengetahuan?’ maka pertanyaan tersebut dikesampingkan dan dikatakan ‘ko cā’ dan seterusnya untuk menunjukkan ranah rintangan tersebut. Atau, karena perlu ditanyakan ‘dalam masa sekarang pada bagian-bagian kelompok unsur kehidupan diri sendiri dan orang lain, mungkin ada penglihatan pengetahuan bagi yang lain juga; lalu dalam hal apa pada bagian-bagian masa lampau dan masa depan terdapat rintangan bagi penglihatan pengetahuan orang lain?’ maka pertanyaan tersebut dikesampingkan dan dikatakan ‘ko cā’ untuk menentukan dan menunjukkan ranah rintangan tersebut. Di sana, ‘ko cā’ berarti di mana atau pada waktu mana terdapat rintangan bagi penglihatan pengetahuan orang lain, demikianlah yang ditanyakan.

Anicce, dukkhe, anattaniye ca aññesaṃ aññāṇaṃ yaṃ adassanaṃ atthi, aññāṇādassanasaṅkhāto sabhāvo ñāṇadassanassa paṭighāto bhavati, na saparakkhandhādidassanamattapaṭighāto. Etena aniccato lakkhaṇattaye pavattassa ñāṇadassanassa aññesaṃ durabhisambhavaṃ, bhagavato ca ñāṇadassanassa aññehi asādhāraṇataṃ dasseti. Bhagavato hi lakkhaṇattayavibhāvanena veneyyā catusaccappaṭivedhaṃ labhanti. ‘‘Bhagavato ñāṇadassanapaṭighātābhāvena aññesañca ñāṇadassanassa paṭighātabhāvo katamāya upamāya amhākaṃ pākaṭo’’ti vattabbabhāvato upamāya pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘yathā idhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha idha sattaloke cakkhumā puriso ākāse tārakāni passeyya, gaṇanasaṅketena [Pg.109] ‘‘ettakānī’’ti no ca jāneyya yathā, evaṃ aññesaṃ ñāṇadassanassa paṭighāto ayaṃ aññāṇadassanasabhāvo bhavati.

Terhadap apa yang tidak kekal, menderita, dan bukan-diri, ketidaktahuan orang lain yang merupakan ‘ketidakmelihat’ (adassana), sifat dasar yang disebut ketidaktahuan-ketidakmelihat itu menjadi rintangan bagi penglihatan pengetahuan, bukan rintangan terhadap sekadar melihat kelompok unsur kehidupan diri sendiri dan orang lain. Dengan ini, beliau menunjukkan sulitnya penglihatan pengetahuan yang berlangsung dalam tiga karakteristik seperti ketidakkekalan bagi orang lain, dan menunjukkan keunikan penglihatan pengetahuan Yang Terberkahi yang tidak dimiliki oleh orang lain. Sebab, melalui penjelasan tiga karakteristik oleh Yang Terberkahi, mereka yang dapat dibimbing memperoleh penembusan terhadap Empat Kesunyataan Mulia. Karena harus dinyatakan ‘melalui perumpamaan apa ketidakadaan rintangan terhadap penglihatan pengetahuan Yang Terberkahi dan adanya rintangan terhadap penglihatan pengetahuan orang lain menjadi jelas bagi kita?’ maka dikatakan ‘yathā idhā’ dan seterusnya untuk memperjelas melalui perumpamaan. Di sana, ‘idha’ berarti dalam dunia makhluk ini, seperti seorang pria bermata dapat melihat bintang-bintang di langit namun tidak mengetahui jumlahnya dengan hitungan ‘sekian banyaknya,’ demikian pulalah rintangan terhadap penglihatan pengetahuan orang lain ini merupakan sifat dasar ketidaktahuan-ketidakmelihat.

Bhagavato pana tathā abhāvato kenaci aññāṇena adassanena appaṭihataṃ ñāṇadassanaṃ bhavatīti attho daṭṭhabbo. ‘‘Bhagavato ñāṇadassanassa appaṭihatabhāvo kasmā amhehi saddahitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘anāvaraṇañāṇadassanā hi buddhā bhagavanto’’ti vuttaṃ. ‘‘Nipakassa…pe… bhagavato anāvaraṇañāṇaṃ kāyakammādibhedehi ācariyena vibhajitvā dassitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, pacchā gāthāya ‘iriya’nti padena pucchitā sekkhāsekkhapaṭipadā kathaṃ vijānitabbā’’ti vattabbattā sekkhāsekkhapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘tattha sekhenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ vissajjane. Sekhenāti sikkhanasīlena puggalena rajanīyesu rūpārammaṇādīsu dhammesu gedhā cittaṃ rakkhitabbaṃ, pariyuṭṭhānīyesu āghātavatthūsu dosā cittaṃ rakkhitabbaṃ.

Namun bagi Yang Terberkahi, karena tidaklah demikian, maka harus dipahami bahwa penglihatan pengetahuan-Nya tidak terhalang oleh ketidaktahuan atau ketidakmelihat apa pun. Karena perlu ditanyakan ‘mengapa tidak terhalangnya penglihatan pengetahuan Yang Terberkahi harus kita yakini?’ maka dikatakan ‘anāvaraṇañāṇadassanā hi buddhā bhagavanto’ (Karena para Buddha yang Terberkahi memiliki penglihatan pengetahuan tanpa rintangan). Pengetahuan tanpa rintangan dari Yang Terberkahi yang bijaksana telah diuraikan oleh sang Guru dengan pembagian perbuatan jasmani dan sebagainya, dan telah diketahui oleh kami. Selanjutnya, karena harus dinyatakan ‘bagaimana praktik sekha dan asekha yang ditanyakan dengan kata ‘iriya’ (perilaku) dalam bait tersebut harus dipahami?’ maka dikatakan ‘tattha sekhenā’ dan seterusnya untuk menunjukkan praktik sekha dan asekha. Di sana, ‘tattha’ berarti dalam jawaban itu. ‘Sekhena’ berarti oleh seseorang yang memiliki sifat berlatih (sekha), pikiran harus dijaga dari keserakahan terhadap objek-objek bentuk dan sebagainya yang bersifat membangkitkan nafsu (rajanīya), dan pikiran harus dijaga dari kebencian (dosa) terhadap landasan-landasan kebencian (āghātavatthu) yang bersifat merasuki.

‘‘Tesu gedhadosesu katamaṃ nivārento bhagavā vissajjanagāthāyaṃ katamaṃ padamāhā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā icchā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti gedhadosesu. Icchāti rāgicchā. Mucchāti lobhamohasahagatamohamucchā. Patthanāti rāgapatthanā. Piyāyanāti taṇhāpiyāyanāva, na mettāpiyāyanā. Kīḷanāti gedhakīḷanā. Etāni hi gedhapariyāyavacanāni. Taṃ gedhasaṅkhātaṃ icchādikaṃ nivārento bhagavā ‘‘kāmesu nābhigijjheyyā’’ti evaṃ visuṃ visuṃ pakārena āha.

Mengingat perlunya ditanyakan: 'Di antara noda-noda ketamakan tersebut, yang manakah yang dicegah oleh Sang Bhagava dan kata manakah yang Beliau sampaikan dalam bait jawaban?' maka dikatakan: 'di sana, keinginan apa pun' (tattha yā icchā) dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'di sana' (tattha) adalah dalam noda-noda ketamakan. Keinginan (icchā) adalah keinginan nafsu (rāgicchā). Kebingungan (mucchā) adalah kebingungan karena ketamakan dan delusi yang disertai dengan kegelapan batin. Harapan (patthanā) adalah harapan nafsu. Rasa sayang (piyāyanā) hanyalah rasa sayang karena tanhā (nafsu keinginan), bukan rasa sayang karena mettā (kasih sayang). Permainan (kīḷanā) adalah permainan ketamakan. Karena ini semua adalah sinonim dari ketamakan (gedha). Untuk mencegah hal-hal tersebut yang dimulai dengan keinginan yang dikategorikan sebagai ketamakan, Sang Bhagava bersabda: 'hendaknya tidak tamak terhadap kesenangan indrawi' (kāmesu nābhigijjheyyā), dengan cara yang berbeda-beda seperti itu.

Pariyuṭṭhānavighātaṃ dosaṃ nivārento bhagavā ‘‘manasānāvilo siyā’’ti evaṃ visuṃ visuṃ pakārena āhāti yojanā. Gedhadosānaṃ visuṃ visuṃ nivārento bhagavā dve padāni āhāti vuttaṃ, ‘‘taṃ kena atthena saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘tathā hi sekho’’tiādi vuttaṃ. Rajanīyesu abhigijjhanto sekho anuppannaṃ lobhapadhānaṃ kilesañca uppādeti, uppannaṃ kilesañca phātiṃ abhivaḍḍhanaṃ karoti, pariyuṭṭhānīyesu āvilo sekho anuppannaṃ dosapadhānaṃ kilesañca uppādeti, uppannaṃ kilesañca phātiṃ vaḍḍhanaṃ karoti, iti iminā paṭikkhepaatthena taṃ mama vacanaṃ saddahitabbanti adhippāyo.

Konstruksinya adalah: Untuk mencegah noda kebencian yang berupa gangguan yang membara (pariyuṭṭhānavighāta), Sang Bhagava bersabda: 'hendaknya pikirannya tidak kacau' (manasānāvilo siyā), dengan cara yang berbeda-beda seperti itu. Dikatakan bahwa Sang Bhagava mengucapkan dua frasa tersebut untuk mencegah ketamakan dan kebencian secara terpisah; karena harus dinyatakan: 'Atas dasar makna apa hal itu harus diyakini?' maka dikatakan: 'Sebab, pelatih (sekha) itu' dan seterusnya. Seorang pelatih yang tamak terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu akan membangkitkan kekotoran batin yang didominasi oleh loba yang belum muncul, dan membuat kekotoran batin yang sudah muncul menjadi berkembang dan tumbuh subur; seorang pelatih yang kacau terhadap hal-hal yang membangkitkan gangguan akan membangkitkan kekotoran batin yang didominasi oleh dosa (kebencian) yang belum muncul, dan membuat kekotoran batin yang sudah muncul menjadi berkembang dan tumbuh. Jadi, dengan makna penolakan inilah perkataan-Ku itu harus diyakini, demikianlah maksudnya.

‘‘Kiṃ [Pg.110] pana anabhigijjhanto, anāvilo ca sekkho agedhadosanivāraṇameva karoti, udāhu uttaripi paṭipadaṃ pūretī’’ti pucchitabbattā uttaripi paṭipadaṃ pūretiyevāti dassento ‘‘yo pana anāvilasaṅkappo’’tiādimāha. Tattha anāvilasaṅkappoti natthi āvilakarā saṅkappā byāpādasaṅkappavihiṃsāsaṅkappā etassāti anāvilasaṅkappo, icchādigedhassa abhāvena anabhigijjhanto vāyamati kusalavāyāmaṃ pavatteti. ‘‘Kathaṃ vāyamatī’’ti pucchitabbattā ‘‘so anuppannāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha soti uparibhāvanāmaggabhāvatthāya paṭipajjamāno sekkho. Anuppannānantiādīnaṃ attho sakkā aṭṭhakathāvacaneneva (netti. aṭṭha. 15-16) jānitunti na vibhatto.

Mengingat perlunya ditanyakan: 'Namun, apakah seorang pelatih yang tidak tamak dan tidak kacau hanya melakukan pencegahan terhadap ketamakan dan kebencian saja, ataukah ia juga memenuhi praktik yang lebih tinggi?' maka untuk menunjukkan bahwa ia memang memenuhi praktik yang lebih tinggi, Beliau bersabda: 'ia yang memiliki tekad yang tidak kacau' (yo pana anāvilasaṅkappo) dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'tekad yang tidak kacau' adalah orang yang tidak memiliki pikiran-pikiran yang menimbulkan kekacauan, yaitu pikiran-pikiran tentang niat jahat dan pikiran-pikiran tentang kekejaman; karena ketiadaan ketamakan seperti keinginan dan lainnya, ia berusaha dengan tidak tamak, ia menjalankan usaha yang benar (kusalavāyāma). Mengingat perlunya ditanyakan: 'Bagaimana ia berusaha?' maka dikatakan: 'Ia, bagi yang belum muncul' (so anuppannānaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'ia' (so) adalah pelatih yang sedang berlatih demi perkembangan jalan pengembangan yang lebih tinggi. Makna dari 'bagi yang belum muncul' dan seterusnya dapat dipahami dari kata-kata Kitab Komentar itu sendiri (Netti. Aṭṭha. 15-16), sehingga tidak diuraikan lagi.

16. Yenāti asubhādīnaṃ anussaraṇalakkhaṇena indriyena taṇhāmayitavatthūsu kāmataṇhāya sahajātaṃ vitakkaṃ vāreti, idaṃ asubhādianussaraṇalakkhaṇaṃ indriyaṃ satindriyaṃ. Yena mahaggatabhāvappattena avikkhepena byāpādavitakkaṃ vāreti, idaṃ avikkhepasaṅkhātaṃ indriyaṃ samādhindriyaṃ. Yena sammappadhānena vihiṃsāvitakkaṃ vāreti, idaṃ sammappadhānasaṅkhātaṃ indriyaṃ vīriyindriyaṃ. Yena sammādiṭṭhisaṅkhātena indriyena uppannuppanne…pe… nādhivāseti, idaṃ sammādiṭṭhisaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ. Imesu catūsu indriyesu saha uppajjamānā yā saddahanā okappanā uppajjati, anāvilabhāvato idaṃ saddahanasaṅkhātaṃ indriyaṃ saddhindriyaṃ. Imāni sekkhassa pañcindriyāni.

16. Dengan [indria] yang mana—melalui ciri perenungan terhadap hal-hal yang menjijikkan (asubha) dan sebagainya—ia mencegah pemikiran (vitakka) yang disertai dengan nafsu indrawi pada objek-objek yang terdiri dari nafsu keinginan; indria yang berciri perenungan asubha dan sebagainya ini adalah indria perhatian (satindriya). Dengan [indria] yang mana—melalui ketenang-pikiran (avikkhepa) yang telah mencapai keadaan luhur—ia mencegah pemikiran niat jahat; indria yang dikategorikan sebagai ketenang-pikiran ini adalah indria konsentrasi (samādhindriya). Dengan [indria] yang mana—melalui usaha yang benar (sammappadhāna)—ia mencegah pemikiran kekejaman; indria yang dikategorikan sebagai usaha yang benar ini adalah indria semangat (vīriyindriya). Dengan indria yang mana—yang dikategorikan sebagai pandangan terang—ia tidak membiarkan [kekotoran batin] yang muncul berulang kali... dan seterusnya...; indria yang dikategorikan sebagai pandangan terang ini adalah indria kebijaksanaan (paññindriya). Di antara keempat indria ini, keyakinan dan keteguhan yang muncul bersamaan [dengannya] yang timbul karena keadaan yang tidak kacau, maka indria yang dikategorikan sebagai keyakinan ini adalah indria keyakinan (saddhindriya). Inilah kelima indria dari seorang pelatih (sekha).

Ekasmiṃyeva visaye jeṭṭhakabhāvaṃ na pāpuṇeyyuṃ, attano visaye jeṭṭhakabhāvaṃ pāpuṇituṃ arahanti, ‘‘katamaṃ indriyaṃ kattha visaye jeṭṭhakabhāvaṃ pavatta’’nti pucchitabbabhāvato idaṃ indriyaṃ imasmiṃ visaye pavattanti dassento ‘‘tattha saddhindriyaṃ kattha daṭṭhabba’’ntiādimāha. Tattha tatthāti tesu indriyesu catūsu sotāpattiyaṅgesu saddhindriyaṃ jeṭṭhakabhāvaṃ pavattanti daṭṭhabbaṃ. Evaṃ sesesupi yojetabbaṃ. Kiṃ nu sekkho paññindriyeva appamatto’ti bhagavatā vutto thomito, udāhu sabbehi kusalehi dhammehīti pucchitabbattā sabbehi kusalehi dhammehi pañcindriyapamukhehi vutto thomito hotīti dassetuṃ ‘‘evaṃ sekho’’tiādi vuttaṃ. Tattha evaṃ pañcindriyānaṃ nibbattidassanena sekho puggalo [Pg.111] sabbehi kusalehi dhammehi appamattoti bhagavatā vutto thomito anāvilatāya manasāti yojanā. ‘‘Sekkhassa anāvilatā kena saddahitabbā’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā manasānāvilo siyā’’ti vuttaṃ. Bhagavatā ‘‘manasānāvilo siyā’’ti vuttattā sekkhassa anāvilatā tumhehi saddahitabbāti.

Dalam satu objek yang sama, [indria-indria tersebut] tidak akan mencapai keutamaan, namun mereka layak mencapai keutamaan dalam objek mereka masing-masing. Karena harus ditanyakan: 'Indria yang mana yang menjalankan keutamaan pada objek yang mana?' maka untuk menunjukkan bahwa 'indria ini bekerja pada objek ini', Beliau bersabda: 'Di sana, di manakah indria keyakinan harus dilihat?' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'di sana' (tattha) adalah di antara kelima indria tersebut, indria keyakinan harus dilihat menjalankan keutamaan dalam empat faktor pemasuk-arus (sotāpattiyaṅga). Demikian pula halnya dengan yang lainnya. Apakah Sang Bhagava hanya memuji pelatih yang waspada dalam indria kebijaksanaan saja, ataukah dalam semua kondisi terampil? Untuk menunjukkan bahwa ia dipuji dalam semua kondisi terampil yang dipimpin oleh lima indria, maka dikatakan: 'Demikianlah pelatih itu' dan seterusnya. Di sana, dengan menunjukkan munculnya lima indria dengan cara demikian, maka pelatih tersebut disebut oleh Sang Bhagava sebagai orang yang waspada dalam semua kondisi terampil karena pikirannya yang tidak kacau, demikianlah konstruksinya. Mengingat perlunya dinyatakan: 'Dengan apa keadaan tidak kacau dari seorang pelatih harus diyakini?' maka dikatakan: 'Oleh karena itu Sang Bhagava bersabda: hendaknya ia tidak kacau pikirannya'. Karena Sang Bhagava telah bersabda 'hendaknya ia tidak kacau pikirannya', maka keadaan tidak kacau dari seorang pelatih harus kalian yakini.

17. Sekkhassa matthakappattā paṭipadā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘kathaṃ asekkhassa matthakappattā paṭipadā ñātabbā’’ti vattabbattā asekkhassa matthakappattaṃ paṭipadaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘kusalo sabbadhammāna’’ntiādimāha. Tattha sabbadhammānanti sabbesu dhammesu matthakappattāya paṭipadāya asekkho kusalo chekataroti bhagavatā vutto thomito anāvilatāya manasāti. Asekkhassa sabbadhammesu yaṃ kosallaṃ dassetukāmo, tassa kosallassa visayabhūte sabbadhamme tāva puggalādhiṭṭhānena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘loko nāmā’’tiādimāha. Tattha ‘‘sabbadhammāna’’nti iminā vuttadhammasaṅkhāto loko nāma kilesaloko, bhavaloko, indriyalokoti tividho hotīti yojanā. Tattha parittadhammaṭṭho kilesajananaṭṭhena kileso, kusalādipavattanaṭṭhena loko cāti kilesaloko. Mahaggatadhammaṭṭho bhavanaṭṭhena bhavo, vuttanayena loko cāti bhavaloko. Saddhindriyādidhammaṭṭho ādhipaccaṭṭhayogavasena indriyabhūto hutvā saddhindriyādipattanaṭṭhena loko cāti indriyaloko.

17. Praktik yang mencapai puncak dari seorang pelatih telah diuraikan oleh guru, dan telah kami ketahui. Mengingat perlunya dinyatakan: 'Bagaimana praktik yang mencapai puncak dari seorang bukan-pelatih (asekha) dapat diketahui?' maka untuk menguraikan dan menunjukkan praktik yang mencapai puncak dari seorang asekha, Beliau bersabda: 'terampil dalam segala fenomena' (kusalo sabbadhammānaṃ) dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan 'segala fenomena' adalah dalam segala fenomena melalui praktik yang mencapai puncak, seorang asekha disebut oleh Sang Bhagava sebagai orang yang terampil, yaitu sangat ahli, karena pikirannya yang tidak kacau. Sang Bhagava ingin menunjukkan keahlian asekha dalam segala fenomena, maka untuk menunjukkan segala fenomena yang menjadi objek keahlian tersebut terlebih dahulu melalui pembagian berdasarkan penggolongan orang, Beliau bersabda: 'yang disebut dunia' (loko nāma) dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'segala fenomena' (sabbadhammānaṃ) ini, yang dimaksud dengan dunia adalah dunia kekotoran batin (kilesaloko), dunia alam kehidupan (bhavaloko), dan dunia indria (indriyaloko), yang terdiri dari tiga jenis; demikianlah konstruksinya. Di sana, dunia kekotoran batin adalah yang menetap dalam fenomena rendah (parittadhamma), disebut kekotoran batin (kilesa) karena makna menghasilkan noda, dan disebut dunia (loko) karena makna berlangsungnya hal-hal yang tidak bermanfaat dan sebagainya. Dunia alam kehidupan adalah yang menetap dalam fenomena luhur (mahaggatadhamma), disebut alam kehidupan (bhava) karena makna keberadaan, dan disebut dunia (loko) dengan cara yang telah disebutkan. Dunia indria adalah yang menetap dalam fenomena indria keyakinan dan sebagainya, setelah menjadi indria melalui hubungan dengan makna kekuasaan, ia menjadi dunia melalui pencapaian indria keyakinan dan sebagainya.

‘‘Tīsu lokesu katamena katamo samudāgacchatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Saddhādiindriyāni ko nibbattetī’’ti pucchitabbattā ‘‘so indriyāni nibbattetī’’ti vuttaṃ. Tattha soti yo puggalo kilesalokasaṅkhāte parittadhamme, bhavalokasaṅkhāte mahaggatadhamme ca taṃtaṃsampādanavasena ṭhito, so puggalo saddhindriyādīni indriyāni attasantāne nibbatteti.

Karena harus ditanyakan 'di antara tiga alam, yang mana muncul melalui yang mana?', maka dikatakan 'di sana' dan seterusnya. Karena harus ditanyakan 'siapa yang menghasilkan indria-indria seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya?', maka dikatakan 'ia menghasilkan indria-indria'. Di sana, 'ia' adalah orang yang berdiam dalam hal pencapaian masing-masing, baik dalam fenomena rendah (parittadhamma) yang disebut alam kekotoran batin (kilesaloka), maupun dalam fenomena luhur (mahaggatadhamma) yang disebut alam tumitis (bhavaloka); orang tersebut menghasilkan indria-indria, dimulai dengan indria keyakinan, dalam kelangsungan dirinya sendiri (attasantāna).

‘‘Indriyesu attasantānesu punappunaṃ nibbattāpanavasena vuḍḍhāpiyamānesu kā paññā bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘indriyesū’’tiādi vuttaṃ. Tattha neyyassāti abhiññeyyassa. Pariññāti rūpārūpadhamme salakkhaṇato, paccayato [Pg.112] ca pariggahādivasena pavattapaññā. ‘‘Sā pariññā katividhena upaparikkhitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘sā duvidhenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sā pariññā dassanapariññāya ca bhāvanāpariññāya ca duvidhena viññūhi upaparikkhitvā gahetabbāti. Dassanapariññāyāti ca dassanamaggapaññājanikāya ñātapariññāyāti attho gahetabbo. Tena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘dassanapariññāti ñātapariññā’’ti (netti. aṭṭha. 17). Bhāvanāpariññāyāti bhāvanāmaggapaññājanikāya tīraṇapariññāya saddhiṃ pahānapariññāyāti attho.

Karena harus ditanyakan 'kebijaksanaan apa yang muncul ketika indria-indria dalam kelangsungan diri sendiri dikembangkan melalui cara menghasilkannya berulang kali?', maka dikatakan 'dalam indria-indria' dan seterusnya. Di sana, 'terhadap yang harus diketahui' (neyyassa) berarti terhadap apa yang harus dipahami secara langsung (abhiññeyyassa). 'Pemahaman penuh' (pariññā) adalah kebijaksanaan yang berlangsung melalui cara menggenggam (pariggaha) dan sebagainya terhadap fenomena materi (rūpa) dan non-materi (arūpa) berdasarkan karakteristik khasnya dan kondisinya. Karena harus ditanyakan 'dalam berapa cara pemahaman penuh itu harus diselidiki?', maka dikatakan 'ia dalam dua cara' dan seterusnya. Di sana, pemahaman penuh tersebut harus diselidiki dan dipahami oleh para bijaksana dalam dua cara: melalui pemahaman penuh penglihatan (dassanapariññā) dan pemahaman penuh pengembangan (bhāvanāpariññā). Dan 'melalui pemahaman penuh penglihatan' berarti melalui pemahaman penuh terhadap apa yang telah diketahui (ñātapariññā) yang menghasilkan kebijaksanaan jalan penglihatan (dassanamagga-paññā). Karena itulah dalam Atthakatha dikatakan 'pemahaman penuh penglihatan adalah pemahaman penuh terhadap apa yang telah diketahui' (netti. aṭṭha. 17). 'Melalui pemahaman penuh pengembangan' berarti melalui pemahaman penuh penilaian (tīraṇapariññā) bersama dengan pemahaman penuh pengikisan (pahānapariññā) yang menghasilkan kebijaksanaan jalan pengembangan (bhāvanāmagga-paññā).

‘‘Sā duvidhenā’tiādinā vutto attho atisaṅkhepo na sakkā viññātuṃ, vitthāretvā kathehī’’ti vattabbattā ‘‘yadā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yadāti balavavipassanuppajjanakāle. Sekhoti sikkhanasīlatāya kalyāṇaputhujjano ceva sotāpannādiko ca. Ñeyyanti ñātabbaṃ rūpādikaṃ saṅkhāraṃ. Parijānātīti pariggahādiñāṇena pariggahetvā jānāti nibbidāñāṇasahagatena. Tassāti kalyāṇaputhujjanassa ceva sotāpannādikassa ca. Dve dhammāti kalyāṇaputhujjanassa balavavipassanādhammo ceva sotāpannādikassa ca balavavipassanādhammo ca. Yathākkamaṃ dassanakosallaṃ sotāpattimaggañāṇañceva bhāvanākosallaṃ sakadāgāmimaggādikañca santāne pavattāpanavasena gacchanti.

Karena harus dikatakan 'makna yang disampaikan dengan "ia dalam dua cara" dan seterusnya terlalu singkat sehingga tidak dapat dipahami, jelaskanlah secara terperinci', maka dikatakan 'ketika memang' dan seterusnya. Di sana, 'ketika' (yadā) berarti pada saat munculnya pandangan terang yang kuat (balavavipassanā). 'Sekkha' (pelajar) adalah orang biasa yang luhur (kalyāṇaputhujjana) serta mereka yang telah mencapai tingkat Sotāpanna dan seterusnya, karena watak mereka yang berlatih. 'Yang harus diketahui' (ñeyya) adalah formasi (saṅkhāra) seperti materi (rūpa) dan lainnya yang harus diketahui. 'Memahami sepenuhnya' (parijānātī) berarti mengetahui setelah menggenggam dengan pengetahuan penggenggaman (pariggahañāṇa) dan sebagainya, yang disertai dengan pengetahuan tentang kejijikan (nibbidāñāṇa). 'Bagi dia' (tassa) adalah bagi orang biasa yang luhur serta bagi mereka yang telah mencapai tingkat Sotāpanna dan seterusnya. 'Dua hal' (dve dhammā) adalah fenomena pandangan terang yang kuat bagi orang biasa yang luhur, dan fenomena pandangan terang yang kuat bagi mereka yang telah mencapai tingkat Sotāpanna dan seterusnya. Secara berurutan, hal-hal tersebut menuju pada kemahiran dalam penglihatan, yaitu pengetahuan jalan sotāpatti, dan kemahiran dalam pengembangan, yaitu jalan sakadāgāmī dan seterusnya, melalui cara berlangsungnya dalam kelangsungan (batin) mereka.

‘‘Pubbe yaṃ ñāṇaṃ ‘neyyassa pariññā’ti vuttaṃ, taṃ ñāṇaṃ katividhena veditabba’’nti pucchitabbattā ‘‘taṃ ñāṇaṃ pañcavidhena veditabbaṃ…pe... sacchikiriyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Tāsu vipassanābhedena bhinnāsu pañcasu abhiññādīsu katamā abhiññā, katamā pariññā, katamaṃ pahānaṃ, katamā bhāvanā, katamā sacchikiriyā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti abhiññādīsu. Yaṃ dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇanti rūpadhammānaṃ kakkhaḷādisalakkhaṇe, arūpadhammānaṃ phusanādisalakkhaṇe ārammaṇakaraṇavasena pavattaṃ yaṃ ñāṇaṃ hetuphalajānanahetujānanasaṅkhātā dhammapaṭisambhidā ceva hetuphalajānanasaṅkhātā atthapaṭisambhidā ca bhavati. Ayaṃ salakkhaṇena saddhiṃ hetuphalajānanā paññā abhiññā nāma.

Karena harus ditanyakan 'pengetahuan yang sebelumnya disebut "pemahaman penuh terhadap apa yang harus diketahui", dalam berapa cara pengetahuan itu harus dipahami?', maka dikatakan 'pengetahuan itu harus dipahami dalam lima cara... dan seterusnya... realisasi'. Karena harus ditanyakan 'di antara lima hal tersebut, yaitu pengetahuan langsung (abhiññā) dan lainnya yang terbagi menurut perbedaan pandangan terang, manakah pengetahuan langsung, manakah pemahaman penuh, manakah pengikisan, manakah pengembangan, dan manakah realisasi?', maka dikatakan 'di sana, manakah' dan seterusnya. Di sana, 'di sana' (tattha) berarti di antara pengetahuan langsung dan lainnya. 'Pengetahuan tentang karakteristik khas dari berbagai fenomena' (yaṃ dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇaṃ) adalah pengetahuan yang berlangsung melalui cara menjadikan objek: karakteristik khas kekerasan dan sebagainya dari fenomena materi, dan karakteristik khas sentuhan dan sebagainya dari fenomena non-materi; yang merupakan Dhammapaṭisambhidā yang disebut pengetahuan tentang sebab-akibat dan pengetahuan tentang sebab, serta Atthapaṭisambhidā yang disebut pengetahuan tentang sebab-akibat. Inilah kebijaksanaan yang mengetahui sebab dan akibat bersama dengan karakteristik khas yang disebut pengetahuan langsung (abhiññā).

Evanti [Pg.113] vuttappakārena. Abhiññāñāṇena abhijānitvā. Yā parijānanātiādīsu ‘‘idaṃ anavajjaṃ kusalaṃ, idaṃ sāvajjaṃ akusalaṃ, idaṃ akusalavipākajanakaṃ sāvajjaṃ, idaṃ kusalavipākajanakaṃ anavajjaṃ, idaṃ saṃkiliṭṭhaṃ kaṇhaṃ, idaṃ asaṃkiliṭṭhaṃ sukkaṃ, idaṃ kusalaṃ anavajjādikaṃ sevitabbaṃ, idaṃ akusalaṃ sāvajjādikaṃ na sevitabba’’nti evaṃ aniccādito kalāpasammasanādivasena gahitā sammasitā ime vipassanāya ārammaṇabhūtā saṅkhatadhammā idaṃ udayabbayañāṇādiphalaṃ ānisaṃsaṃ anukkamena nibbattāpenti. Tannibbattavipassanāya uppajjanato upacāraṃ uppādenti, evaṃ anukkamena gahitānaṃ pavattitānaṃ tesaṃ udayabbayañāṇādīnaṃ ayaṃ saccānubodhapaṭivedho atthoti paricchinditvā yā parijānanā pavattā, sā ayaṃ parijānanā pariññā nāmāti yojetvā, evaṃ vuttappakārāya pariññāpaññāya parijānitvā pahātabbā, bhāvetabbā, sacchikātabbā ca tayo dhammā avasiṭṭhā bhavanti. ‘‘Ye akusalā, te pahātabbā’’ti yā parijānanā paññā pavattā, idaṃ pahānaṃ pahānañāṇaṃ. ‘‘Ye kusalā, te bhāvetabbā’’ti yā parijānanā paññā pavattā, sā bhāvanāpaññā. ‘‘Yaṃ asaṅkhataṃ, idaṃ sacchikiriya’’nti yā parijānanā paññā pavattā, sā sacchikiriyāpaññāti yojetvā aṭṭhakathādhippāyena aviruddho attho gahetabbo.

"Demikian" (evaṃ) berarti dengan cara yang telah disebutkan. Setelah mengetahui secara langsung dengan pengetahuan langsung. Dalam 'yang merupakan pemahaman penuh' (yā parijānanā) dan seterusnya: 'ini adalah bajik (kusala) yang tak tercela, ini adalah tidak bajik (akusala) yang tercela, ini adalah tercela yang menghasilkan buah tidak bajik, ini adalah tak tercela yang menghasilkan buah bajik, ini adalah gelap yang kotor, ini adalah terang yang tidak kotor, ini adalah bajik yang tak tercela dan seterusnya yang harus dijalankan, ini adalah tidak bajik yang tercela dan seterusnya yang tidak boleh dijalankan'; dengan cara ini, fenomena-fenomena terkondisi (saṅkhatadhamma) yang menjadi objek pandangan terang ini ditangkap dan direnungkan melalui perenungan kelompok (kalāpasammasana) dan sebagainya berdasarkan ketidakkekalan (anicca) dan lainnya, menghasilkan buah manfaat secara bertahap seperti pengetahuan tentang muncul dan lenyap (udayabbayañāṇa) dan seterusnya. Mereka memunculkan tahap pendekatan (upacāra) dari munculnya pandangan terang yang dihasilkan darinya; setelah menentukan bahwa bagi pengetahuan tentang muncul dan lenyap dan seterusnya yang ditangkap dan dilangsungkan secara bertahap itu, makna penembusan pemahaman terhadap kebenaran ini ada; pemahaman penuh yang berlangsung itulah yang disebut pemahaman penuh (pariññā); setelah menghubungkannya demikian, setelah memahami sepenuhnya dengan kebijaksanaan pemahaman penuh dalam cara yang telah disebutkan, tersisa tiga hal: yang harus ditinggalkan, yang harus dikembangkan, dan yang harus direalisasikan. 'Yang tidak bajik, itu harus ditinggalkan', kebijaksanaan pemahaman penuh yang berlangsung demikian adalah pengikisan (pahāna) atau pengetahuan pengikisan. 'Yang bajik, itu harus dikembangkan', kebijaksanaan pemahaman penuh yang berlangsung demikian adalah kebijaksanaan pengembangan (bhāvanāpaññā). 'Yang tidak terkondisi (asaṅkhata), ini adalah realisasi', kebijaksanaan pemahaman penuh yang berlangsung demikian adalah kebijaksanaan realisasi (sacchikiriyāpaññā); dengan menghubungkannya demikian, makna yang tidak bertentangan dengan maksud Atthakatha harus diambil.

Abhiññādayo pañcavidhā paññā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘tāhi pariññāhi jānanto puggalo ‘ki’nti vuccati thomīyatī’’ti vattabbattā ‘‘yo eva’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yo puggalo evaṃ vuttappakārena jānāti, ayaṃ jānanto puggalo paccayuppannesu dhammesu kusalattā chekattā ‘‘atthakusalo’’ti vuccati thomīyati, paccayadhammesu kusalattā ‘‘dhammakusalo’’ti ca catunnaṃ ekattādīnaṃ nayānaṃ yuttatāya kovidattā ‘‘kalyāṇatākusalo’’ti ca phalasamāpattīsu kovidattā ‘‘phalatākusalo’’ti ca vaḍḍhīsu kovidattā ‘‘āyakusalo’’ti ca avaḍḍhīsu kovidattā ‘‘apāyakusalo’’ti ca accāyike kicce vā bhaye vā uppanne sati tassa kiccassa, bhayassa vā tikicchanasamatthe ṭhānuppattiyakāraṇe kovidattā ‘‘upāyakusalo’’ti ca mahantesu abhikkamādīsu satisampajaññāya sampannattā ‘‘mahatā kosallena samannāgato’’ti ca vuccati thomīyati. ‘‘Tassa [Pg.114] asekkhassa atthādīsu kusalabhāvo kathaṃ saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Kusalo sabbadhammāna’’nti vuttattā saddahitabboti adhippāyo.

Lima jenis kebijaksanaan mulai dari pengetahuan luhur (abhiññā) telah dirinci oleh guru, dan telah kami pahami. Karena harus dinyatakan bahwa ‘seorang individu yang mengetahui dengan pemahaman-penuh tersebut disebut dan dipuji (dengan sebutan apa)’, maka dikatakan ‘siapa pun yang’ dan seterusnya. Di sana, individu yang mengetahui dengan cara yang telah disebutkan tersebut, karena terampil dan cakap dalam fenomena yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), disebut dan dipuji sebagai ‘ahli dalam makna’ (atthakusalo); karena terampil dalam fenomena kondisi (paccayadhamma), disebut sebagai ‘ahli dalam dhamma’ (dhammakusalo); karena ahli dalam ketepatan empat metode seperti kesatuan dan sebagainya, disebut sebagai ‘ahli dalam kebaikan’ (kalyāṇatākusalo); karena ahli dalam pencapaian buah (phala-samāpatti), disebut sebagai ‘ahli dalam buah’ (phalatākusalo); karena ahli dalam pertumbuhan, disebut sebagai ‘ahli dalam kemajuan’ (āyakusalo); karena ahli dalam kemerosotan, disebut sebagai ‘ahli dalam kerugian’ (apāyakusalo); dan ketika muncul urusan yang mendesak atau bahaya, karena ahli dalam alasan yang muncul seketika yang mampu mengobati urusan atau bahaya tersebut, disebut sebagai ‘ahli dalam cara’ (upāyakusalo); serta karena sempurna dalam kesadaran dan kewaspadaan dalam gerakan besar seperti melangkah maju dan sebagainya, disebut dan dipuji sebagai ‘memiliki kemahiran yang besar’. Karena harus dinyatakan ‘Bagaimana kemahiran seorang asekha dalam makna dan sebagainya harus diyakini?’, maka dikatakan ‘Oleh karena itu beliau bersabda’ dan seterusnya. Maknanya adalah harus diyakini karena telah dikatakan ‘ahli dalam segala fenomena’.

‘‘Kusalo sabbadhammāna’’nti padassa attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’ti padassa attho kathaṃ amhehi vitthārato viññāto’’ti vattabbattā ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’ti bhagavatā vuttaṃ, ‘‘kattha pavattena satisahitena ñāṇena sampanno sato kimatthaṃ paribbaje’’ti pucchitabbattā ‘‘imesu pavattena satisahitañāṇena sampanno sato imamatthaṃ paribbaje’’ti niyametvā dassento ‘‘sato bhikkhu paribbaje’’tiādimāha. Tattha tenāti yo abhikkamādīsu pavattena satisahitañāṇena samannāgato sato asekkhabhikkhu, tena asekkhabhikkhunā pariniṭṭhitasikkhattā aññapayojanābhāvato diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ abhikkante…pe… tuṇhībhāvena satena satisahitena sampajānena ñāṇena vihātabbaṃ catuiriyāpathaparivattanasaṅkhātaṃ viharaṇaṃ pavattetabbaṃ.

Makna dari kata ‘ahli dalam segala fenomena’ telah dirinci oleh guru, dan telah kami pahami; namun karena harus dinyatakan ‘Bagaimana makna dari kata ‘seorang bhikkhu hendaknya mengembara dengan sadar’ dipahami oleh kami secara rinci?’, maka dikatakan ‘seorang bhikkhu hendaknya mengembara dengan sadar’ dan seterusnya. Atau, ‘seorang bhikkhu hendaknya mengembara dengan sadar’ telah disabdakan oleh Sang Baginda; karena harus ditanyakan ‘Sempurna dengan pengetahuan yang disertai kesadaran yang berlangsung di mana, seorang yang sadar hendaknya mengembara untuk tujuan apa?’, maka untuk menunjukkan dengan menentukan bahwa ‘Sempurna dengan pengetahuan yang disertai kesadaran yang berlangsung pada hal-hal ini, seorang yang sadar hendaknya mengembara untuk tujuan ini’, beliau bersabda ‘seorang bhikkhu hendaknya mengembara dengan sadar’ dan seterusnya. Di sana, ‘oleh dia’ berarti oleh bhikkhu asekha yang memiliki kesadaran dan sempurna dengan pengetahuan yang disertai kesadaran yang berlangsung dalam hal-hal seperti melangkah maju; oleh bhikkhu asekha tersebut, karena telah menyelesaikan pelatihan sehingga tidak ada kegunaan lain, demi berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini (diṭṭhadhammasukhavihāra), dalam melangkah maju... dan seterusnya... dengan berdiam diri, dengan sadar, dengan sempurna dalam pengetahuan disertai kewaspadaan, tindakan berdiam yang disebut sebagai perputaran empat sikap tubuh harus dijalankan.

‘‘Yā sekkhāsekkhapaṭipadā niddiṭṭhā, imā sekkhāsekkhapaṭipadā saṅkhepato katividhā’’ti pucchitabbattā imā paṭipadāsaṅkhātā cariyā saṅkhepato puggalavasena dveti dassetuṃ ‘‘imā dve cariyā’’tiādimāha. Tattha yā cariyā bhāvetabbakusalādibhedena vā atthakosallādibhedena vā abhikkamādīsu satisampajaññabhedena vā niddiṭṭhā, imā cariyā dveti bhagavatā anuññātā anujānanavasena desitā, visuddhānaṃ arahantānaṃ ekā cariyā, visujjhantānaṃ sekkhānaṃ ekā cariyāti puggalavasena dveti daṭṭhabbā.

Karena harus ditanyakan ‘Praktik sekkha dan asekha yang telah ditunjukkan ini, secara ringkas ada berapa jenis?’, maka untuk menunjukkan bahwa perilaku (cariyā) yang disebut sebagai praktik ini secara ringkas ada dua jenis berdasarkan individunya, beliau mengatakan ‘dua perilaku ini’ dan seterusnya. Di sana, perilaku yang telah ditunjukkan baik melalui pembagian kusala yang harus dikembangkan dan sebagainya, atau melalui pembagian kemahiran dalam makna dan sebagainya, atau melalui pembagian kesadaran dan kewaspadaan dalam melangkah maju dan sebagainya; dua perilaku ini diizinkan oleh Sang Baginda, dibabarkan melalui cara pemberian izin (anujānana), yaitu: satu perilaku bagi para Arahat yang murni (visuddhānaṃ), satu perilaku bagi para sekkha yang sedang dimurnikan (visujjhantānaṃ); demikianlah harus dipandang sebagai dua jenis berdasarkan individunya.

‘‘Asekkhoyeva kasmā ‘sato abhikkamatī’tiādinā vuccati thomīyati, kalyāṇaputhujjanopi ‘sato abhikkamatī’tiādinā vuccati thomīyatī’’ti vattabbattā ‘‘katakiccāni hī’’tiādi vuttaṃ. Arahato indriyāni katakiccāni, indriyānaṃ katakiccattā yaṃ pucchaṃ pucchitabbaṃ, taṃ sabbaṃ catubbidhaṃ dukkhassa pariññābhisamayena bojjhitabbaṃ…pe… nirodhassa sacchikiriyābhisamayena bojjhitabbaṃ bhave. Catubbidhaṃ idaṃ bojjhaṃ bojjhitabbaṃ yo asekkho sativepullappattattā evaṃ pariññābhisamayādinā jānāti, ayaṃ [Pg.115] asekkho nippariyāyena ‘‘rāgassa khayāya, dosassa khayāya, mohassa khayāya sato abhikkamati, sato paṭikkamatī’’ti vuccati thomīyati. Sekkhopi yathāvuttaṃ bojjhaṃ bojjhitabbaṃ attano pariññābhisamayādinā jānāti, tasmā ‘‘sato…pe… mohassā’’ti vuccati thomīyatīti veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘ke visujjhantā? Sekkhā’’ti.

Karena harus dinyatakan ‘Mengapa hanya asekha saja yang disebut dan dipuji dengan kata-kata seperti ‘melangkah maju dengan sadar’, sedangkan kalyāṇaputhujjana pun disebut dan dipuji dengan kata-kata seperti ‘melangkah maju dengan sadar’?’, maka dikatakan ‘Sebab, mereka yang telah menyelesaikan tugas’ dan seterusnya. Bagi seorang Arahat, indria-indrianya telah menyelesaikan tugas; karena indria-indrianya telah menyelesaikan tugas, apa pun pertanyaan yang harus ditanyakan, semua itu harus dipahami melalui penembusan pemahaman-penuh (pariññābhisamaya) terhadap penderitaan... dan seterusnya... harus dipahami melalui penembusan realisasi (sacchikiriyābhisamaya) terhadap lenyapnya penderitaan. Empat hal yang harus dipahami ini dipahami oleh seorang asekha yang telah mencapai kepenuhan kesadaran melalui penembusan pemahaman-penuh dan sebagainya; maka bhikkhu asekha ini secara mutlak (nippariyāyena) disebut dan dipuji sebagai ‘melangkah maju dengan sadar, melangkah mundur dengan sadar demi hancurnya nafsu ragam, hancurnya kebencian, hancurnya kekeliruan’. Seorang sekkha pun memahami hal-hal yang harus dipahami sebagaimana yang telah disebutkan melalui penembusan pemahaman-penuh miliknya sendiri, oleh karena itu ia harus dipahami sebagai disebut dan dipuji ‘dengan sadar... dan seterusnya... (demi hancurnya) kekeliruan’. Itulah sebabnya dikatakan ‘Siapa yang sedang dimurnikan? Para sekkha’.

‘‘Kasmā sekkhāsekkhānaṃ satisampajaññena abhikkamanādibhāvo, rāgādīnañca khayabhāvo saddahitabbo’’ti vattabbattā vuttaṃ ‘‘tenāha bhagavā sato bhikkhu paribbaje’’ti. ‘‘Bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgama’ntiādinā (netti. 15) manāpikesu kāmesu nābhigijjhanabhāvo, amanāpikesu kāmesu manasā anāvilabhāvo, sabbadhammesu kusalabhāvo, satisampajaññena samannāgatassa paribbajanabhāvo ācariyena niddiṭṭho, so nābhigijjhanabhāvādiko kasmā amhehi saddahitabbo’’ti pucchitabbattā vuttaṃ ‘‘tenāha kāmesu…pe… paribbaje’’ti. Imissā gāthāyapi pucchāvissajjanavicayo pubbe ekādhiṭṭhānādidhammādhiṭṭhānādivasena vuttanayānusārena veditabbo.

Karena harus dinyatakan ‘Mengapa keadaan melangkah maju dan sebagainya dari para sekkha dan asekha dengan kesadaran dan kewaspadaan, serta keadaan hancurnya nafsu ragam dan sebagainya harus diyakini?’, maka dikatakan ‘Oleh karena itu Sang Baginda bersabda: seorang bhikkhu hendaknya mengembara dengan sadar’. Melalui kata-kata seperti ‘Segala perbuatan jasmani Sang Baginda didahului oleh pengetahuan’ (Netti. 15), keadaan tidak rakus pada keinginan indria yang menyenangkan, keadaan pikiran yang tidak kacau pada keinginan indria yang tidak menyenangkan, keadaan terampil dalam segala fenomena, dan keadaan mengembara bagi ia yang sempurna dengan kesadaran dan kewaspadaan telah ditunjukkan oleh guru; mengapa keadaan tidak rakus dan sebagainya itu harus kami yakini? Karena harus ditanyakan demikian, maka dikatakan ‘Oleh karena itu beliau bersabda: dalam keinginan indria... dan seterusnya... hendaknya mengembara’. Dalam bait ini pun, penyelidikan atas pertanyaan dan jawaban harus dipahami mengikuti metode yang telah disebutkan sebelumnya melalui cara penetapan satu hal (ekādhiṭṭhāna) dan sebagainya, penetapan fenomena (dhammādhiṭṭhāna) dan sebagainya.

Vicayahāravibhaṅge ajitasuttaṃ nīharitvā pucchāvissajjanavicayo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo suttantaresu pucchāvissajjanavicayo’’ti pucchitabbattā ajitasutte pucchāvissajjanavicayanayānusārena suttantaresupi pucchāvissajjanāni nīharitvā pucchāvicayavissajjanavicayā yojetabbāti dassetuṃ ‘‘evaṃ pucchitabbaṃ, evaṃ vissajjitabba’’nti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Dalam penjelasan Vicayahāra, setelah membawakan Ajita Sutta, penyelidikan atas pertanyaan dan jawaban telah dirinci oleh guru dan telah kami ketahui; namun karena harus ditanyakan ‘Manakah penyelidikan pertanyaan dan jawaban dalam suttanta lainnya?’, maka untuk menunjukkan bahwa dengan mengikuti metode penyelidikan pertanyaan dan jawaban dalam Ajita Sutta, penyelidikan pertanyaan dan penyelidikan jawaban pun harus diterapkan dengan mengambil pertanyaan dan jawaban dalam suttanta lainnya, maka dikatakan ‘beginilah seharusnya ditanyakan, beginilah seharusnya dijawab’. Namun dalam kitab komentar dikatakan –

Ettāvatā ca mahāthero vicayahāraṃ vibhajanto ajitasuttavasena pucchāvicayaṃ, vissajjanavicayañca dassetvā idāni suttantaresupi pucchāvissajjanavicayānaṃ nayaṃ dassento evaṃ pucchitabbaṃ, evaṃ vissajjitabba’nti āhā’’ti (netti. aṭṭha. 17) –

‘Hingga sejauh ini, ketika Maha Thera merinci Vicayahāra, setelah menunjukkan penyelidikan pertanyaan dan penyelidikan jawaban melalui Ajita Sutta, sekarang ketika menunjukkan metode penyelidikan pertanyaan dan jawaban dalam suttanta-suttanta lainnya, beliau berkata: begini seharusnya ditanyakan, begini seharusnya dijawab’ (Netti. Aṭṭha. 17) –

Vuttaṃ. Tattha evanti ajitasutte (su. ni. 1038 ādayo; cūḷani. vatthugāthā 57, ajitamāṇavapucchāniddesa 1 ādayo) vuttapucchāvicayānusārena pucchāvasena pavattasuttaṃ nīharitvā pucchāvicayo vibhajetabbo, evaṃ ajitasutte (su. ni. 1038 ādayo; cūḷani. vatthugāthā 57 ādayo, ajitamāṇavapucchāniddesa 1 ādayo) vuttavissajjanavicayānusārena suttantaresupi vissajjanavasena pavattasuttaṃ nīharitvā vissajjanavicayo vibhajetabbo.

Telah dikatakan. Di sana, yang dimaksud dengan 'demikian' adalah dalam Ajitasutta (Sutta Nipāta 1038 dan seterusnya; Cūḷaniddesa Vatthugāthā 57, Ajitamāṇavapucchāniddesa 1 dan seterusnya); setelah mengekstraksi sutta yang berlangsung melalui pertanyaan berdasarkan analisis investigasi pertanyaan yang dinyatakan [di sana], maka investigasi pertanyaan tersebut harus dianalisis; demikian pula dalam Ajitasutta (Sutta Nipāta 1038 dan seterusnya; Cūḷaniddesa Vatthugāthā 57 dan seterusnya, Ajitamāṇavapucchāniddesa 1 dan seterusnya); setelah mengekstraksi sutta yang berlangsung melalui jawaban dalam sutta-sutta lain berdasarkan analisis investigasi jawaban yang dinyatakan [di sana], maka investigasi jawaban tersebut harus dianalisis.

Pucchāvissajjanavicayā [Pg.116] ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamo suttaanugītivicayo’’ti pucchitabbattā ‘‘suttassa ca anugītī’’tiādi vuttaṃ. Tattha suttassāti nīharitasuttassa. Anugītīti suttantaradesanāsaṅkhātā anugīti. Atthato ca byañjanato ca samānetabbāti tassā anugītiyā atthato, byañjanato ca saṃvaṇṇetabbasuttena samānā sadisī kātabbā, tasmiṃ vā saṃvaṇṇiyamānasutte anugīti suttatthato, byañjanato ca samānetabbā. ‘‘Atthato asamāne ko nāma doso āpajjeyyā’’ti pucchitabbattā atthāpagataṃ hi byañjanaṃ samphappalāpaṃ bhavatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Atthato asamāne doso vutto, amhehi ca ñāto, byañjanato asamāne pana ko nāma doso āpajjatī’’ti pucchitabbattā ‘‘dunnikkhittassa padabyañjanassa atthopi dunnayo bhavatī’’ti vuttaṃ. Tasmā sadosattā anugītiyā vā suttena atthabyañjanūpetaṃ saṅgāyitabbaṃ.

Investigasi pertanyaan dan jawaban telah dianalisis oleh sang guru, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan 'apakah investigasi keselarasan sutta (sutta-anugīti-vicaya) itu?', maka dikatakan 'keselarasan sutta' dan seterusnya. Di sana, 'milik sutta' (suttassa) berarti milik sutta yang telah diekstraksi. 'Keselarasan' (anugīti) adalah keselarasan yang dikenal sebagai pembabaran sutta lainnya. Hal itu harus diselaraskan secara makna dan secara kata; [artinya] keselarasan itu harus dibuat sama atau serupa dengan sutta yang sedang dikomentari secara makna dan secara kata, atau dalam sutta yang sedang dikomentari itu, keselarasan harus diselaraskan berdasarkan makna sutta dan kata-katanya. Karena harus ditanyakan 'jika tidak selaras secara makna, kesalahan apa yang akan muncul?', maka dikatakan 'sebab kata-kata yang menyimpang dari makna akan menjadi omong kosong'. Karena harus ditanyakan 'kesalahan jika tidak selaras secara makna telah disebutkan dan telah kami ketahui, tetapi jika tidak selaras secara kata, kesalahan apa yang akan muncul?', maka dikatakan 'dari kata dan frasa yang ditempatkan secara salah, maknanya pun akan sulit dipahami'. Oleh karena itu, karena adanya kesalahan tersebut, keselarasan atau sutta tersebut harus dibacakan (di-sangāyana) dengan dilengkapi makna dan kata-kata yang tepat.

Anugītivicayo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo suttassa vicayo’’ti pucchitabbattā suttañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha suttañcāti niddhāritasuttañca. ‘‘Idaṃ niddhāritasuttaṃ nāma bhagavatā vuttaṃ āhaccavacanaṃ kiṃ, udāhu saṅgāyantehi vuttaṃ anusandhivacanaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ, ‘‘idaṃ niddhāritasuttaṃ nītatthaṃ kiṃ, udāhu neyyatthaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ, ‘‘idaṃ niddhāritasuttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ kiṃ, udāhu vāsanābhāgiyaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ, ‘‘idaṃ niddhāritasuttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ kiṃ, udāhu asekkhabhāgiyaṃ ki’’nti pavicinitabbaṃ. Evaṃ pavicinitvā yadi āhaccavacanaṃ bhave, evaṃ sati ‘‘āhaccavacana’’nti niddhāretvā gahetabbaṃ. Yadi asekkhasuttaṃ bhave, evaṃ sati ‘‘asekkhasutta’’nti niddhāretvā gahetabbaṃ, ñātanti attho.

Investigasi keselarasan telah dianalisis oleh sang guru, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan 'apakah investigasi sutta itu?', maka dikatakan 'dan sutta' dan seterusnya. Di sana, 'dan sutta' berarti dan sutta yang telah ditentukan. Harus diselidiki: 'apakah sutta yang telah ditentukan ini merupakan sabda langsung (āhaccavacana) yang diucapkan oleh Yang Terpuja, atau merupakan kata penghubung (anusandhivacana) yang diucapkan oleh mereka yang melakukan pengulangan bersama?'; harus diselidiki: 'apakah sutta yang telah ditentukan ini bermakna tersurat (nītattha), atau bermakna tersirat (neyyattha)?'; harus diselidiki: 'apakah sutta yang telah ditentukan ini berkaitan dengan kekotoran batin (saṅkilesabhāgiya), atau berkaitan dengan kecenderungan baik (vāsanābhāgiya)?'; harus diselidiki: 'apakah sutta yang telah ditentukan ini berkaitan dengan penembusan (nibbedhabhāgiya), atau berkaitan dengan mereka yang tidak lagi berlatih (asekkhabhāgiya)?'. Setelah menyelidiki demikian, jika itu adalah sabda langsung, dalam hal ini harus ditentukan dan diterima sebagai 'sabda langsung'. Jika itu adalah sutta tentang mereka yang tidak lagi berlatih, dalam hal ini harus ditentukan dan diterima sebagai 'sutta asekkhā'; demikianlah artinya.

‘‘Suttaṃ pavicinitvā suttassa atthabhūtāni sabbāni saccāni niddhāretvā kattha padese passitabbānī’’ti pucchitabbattā pucchaṃ ṭhapetvā imasmiṃ padese passitabbānīti dassetuṃ ‘‘kuhiṃ imassa suttassa sabbāni…pe… pariyosāne’’ti vuttaṃ. Tattha imassa suttassāti yaṃ suttaṃ vicinituṃ niddhāritaṃ, imassa suttassa catusaccavinimuttassa suttatthassa abhāvato sabbāni saccāni tasseva suttassa ādimajjhapariyosāne passitabbānīti attho.

Karena harus ditanyakan 'setelah menyelidiki sutta, setelah menentukan semua kebenaran yang merupakan hakikat makna sutta, di bagian manakah kebenaran-kebenaran itu harus dilihat?', maka dengan mengesampingkan pertanyaan tersebut, untuk menunjukkan bahwa kebenaran-kebenaran itu harus dilihat di bagian ini, dikatakan: 'di manakah semua [kebenaran] dari sutta ini... dan seterusnya... pada akhirnya'. Di sana, 'dari sutta ini' berarti sutta yang telah ditentukan untuk diselidiki; karena tidak adanya makna sutta yang terlepas dari Empat Kebenaran Mulia, maka maknanya adalah bahwa semua kebenaran harus dilihat di awal, pertengahan, dan akhir dari sutta itu sendiri.

Yathāvuttaṃ [Pg.117] suttavicayaṃ nigamento ‘‘evaṃ suttaṃ pavicetabba’’nti āha. ‘‘Na yathāvuttapucchādīnaṃ pavicetabbabhāvo amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tenāha…pe… anugītī’’ti vuttaṃ. Tattha tena yathāvuttapucchādīnaṃ vicetabbabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘yaṃ pucchitañca…pe… anugītī’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena vicetabbabhāvo tumhehi jānitabbo saddahitabbovāti vuttaṃ hoti.

Sambil menyimpulkan investigasi sutta sebagaimana yang telah disebutkan, beliau berkata: 'demikianlah sutta harus diselidiki'. Karena dapat dikatakan 'sifat investigasi dari pertanyaan dan sebagainya sebagaimana yang disebutkan tidak kami ketahui dan tidak kami yakini', maka dikatakan: 'oleh karena itu beliau berkata... dan seterusnya... keselarasan'. Di sana, 'oleh karena itu', karena sifat investigasi dari pertanyaan dan sebagainya sebagaimana yang telah disebutkan, maka kata-kata yang diucapkan oleh Yang Ariya Mahākaccāna, yang dimulai dengan 'apa yang ditanyakan... dan seterusnya... keselarasan', melalui kata-kata tersebut, maknanya adalah bahwa sifat investigasi tersebut harus kalian ketahui dan yakini.

‘‘Yathāvuttappakāro ca vicayo hāro paripuṇṇo kiṃ, udāhu aññopi niddhāretvā yojetabbo atthi ki’’nti pucchitabbattā ‘‘niyutto vicayo hāro’’ti vuttaṃ. Tattha pucchāvicayavissajjanavicayapubbāparavicayaanugītivicayasuttavicayā sarūpato vibhattā, tehi avaseso assādādivicayopi yathārahaṃ niddhāretvā yutto yuñjitabboti adhippāyo.

Karena harus ditanyakan 'apakah metode investigasi (vicaya-hāra) dengan cara yang telah disebutkan itu sudah lengkap, ataukah ada hal lain yang harus ditentukan dan diterapkan?', maka dikatakan: 'metode investigasi telah diterapkan'. Di sana, investigasi pertanyaan, investigasi jawaban, investigasi keterhubungan awal dan akhir, investigasi keselarasan, dan investigasi sutta telah dianalisis sesuai bentuknya; maksudnya adalah bahwa investigasi lainnya yang tersisa, seperti investigasi kenikmatan (assāda) dan sebagainya, juga harus ditentukan dan diterapkan sebagaimana mestinya.

Iti vicayahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam analisis metode investigasi (vicaya-hāra-vibhaṅga) ini disusun sesuai dengan kemampuan kekuatan intelektual.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang mendalam harus dipahami secara terperinci oleh para bijaksanawan dengan menganalisisnya sesuai dengan kitab komentar (Aṭṭhakathā) dan sub-komentar (Ṭīkā).

3. Yuttihāravibhaṅgavibhāvanā

3. Penjelasan Analisis Metode Kesesuaian (Yuttihāra-vibhaṅga-vibhāvanā)

18. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vicayahāravibhaṅgena padapañhādayo vicitā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vicayahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo yuttihāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo yuttihāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu hāresu katamo saṃvaṇṇanāviseso yuttihāro yuttihāravibhaṅgoti pucchi. ‘‘Sabbesaṃ hārāna’’ntiādiniddesassa idāni vuccamāno ‘‘ayaṃ yuttihāro’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso yuttihāravibhaṅgo nāmāti viññeyyo. Tena vuttaṃ ‘‘tattha katamo yuttihārotiādi yuttihāravibhaṅgo’’ti (netti. aṭṭha. 18). Ayaṃ yuttihāro kiṃ nāma suttatthaṃ yuttāyuttivasena yojayatīti yuñjitabbaṃ suttatthaṃ [Pg.118] pucchati. Suttattho pana duvidho atathākārena gayhamāno, tathākārena gayhamāno atthoti. Tattha atathākārena gayhamānova attho yāthāvato yuttiniddhāraṇena yojetabbo, itaro pana bhūtakathanamattena yojetabbo. Yasmā panāyaṃ yuttigavesanā nāma saṃvaṇṇanā mahāpadesehi vinā na sambhavati, tasmā yuttihāraṃ vibhajanto tassa yuttihārassa lakkhaṇaṃ paṭhamaṃ upadisituṃ ‘‘cattāro mahāpadesā’’tiādimāha. Tattha mahāpadesāti mahante buddhādayo apadisitvā vuttāni kāraṇāni, mahantāni vā dhammassa apadesāni patiṭṭhānāni. Apadisīyateti apadeso, buddho apadeso etassa kāraṇassāti buddhāpadeso. Sesesupi eseva nayo netabbo. ‘‘Buddhassa sammukhā etaṃ suttaṃ mayā suta’’nti vatvā ābhatassa ganthassa suttavinayehi saṃsandanaṃ dhammo, asaṃsandanaṃ adhammoti vinicchayakāraṇaṃ mahāpadesoti adhippāyo. ‘‘Buddhassa sammukhā mayā ābhataṃ, saṅghassa sammukhā mayā ābhataṃ, sambahulattherānaṃ sammukhā mayā ābhataṃ, ekattherassa sammukhā mayā ābhata’’nti vatvā ābhatassa ganthassa yāni byañjanapadaatthapadāni santi, tāni padabyañjanāni bhagavatā desite sutte otarayitabbāni anuppavesitāni, vinaye rāgādivinaye sandassayitabbāni saṃsandetabbāni. Dhammatāyaṃ upanikkhipitabbāni pakkhipitabbāni. Yadi suttatthena, vinayatthena, dhammatāya ca aviruddhāni honti, evaṃ sati tava ābhatapadabyañjanāni yuttānīti vinicchayantehi vatvā gahetabbānīti adhippāyo.

18. Melalui cara penjelasan khusus tertentu, yaitu melalui analisis cara investigasi (vicayahāravibhaṅga), yang dengannya rangkaian kata, pertanyaan, dan sebagainya telah diselidiki; analisis cara investigasi yang merupakan penjelasan khusus tersebut telah lengkap. Karena perlu ditanyakan, “Yang manakah analisis cara penalaran (yuttihāravibhaṅga)?” maka dikatakan, “Di sana, yang manakah cara penalaran (yuttihāra)?” dan seterusnya. Di sana, berarti “di sana” merujuk pada enam belas cara (hāra) yang telah ditunjukkan; ia bertanya penjelasan khusus manakah yang merupakan cara penalaran, yaitu analisis cara penalaran. Dari penjelasan yang dimulai dengan “Dari semua cara (hāra)”, harus dipahami bahwa penjelasan terperinci khusus yang sekarang sedang diuraikan sebagai “Ini adalah cara penalaran” dan seterusnya, disebut sebagai analisis cara penalaran (yuttihāravibhaṅga). Oleh karena itu dikatakan, “Di sana, yang manakah cara penalaran dan seterusnya adalah analisis cara penalaran” (Netti. Aṭṭha. 18). Cara penalaran ini menanyakan makna sutta yang harus diterapkan, yaitu: “Makna sutta apa yang diterapkan melalui pembagian berdasarkan apa yang sesuai dan tidak sesuai?” Namun, makna sutta ada dua jenis: makna yang dipahami dengan cara yang tidak benar, dan makna yang dipahami dengan cara yang benar. Di antaranya, hanya makna yang dipahami dengan cara yang tidak benar yang harus diterapkan dengan menetapkan penalaran yang semestinya; sedangkan yang lainnya harus diterapkan sekadar sebagai pernyataan tentang apa yang sebenarnya terjadi. Namun, karena pencarian penalaran ini tidak mungkin terjadi tanpa rujukan-rujukan besar (mahāpadesā), maka saat menganalisis cara penalaran, untuk menunjukkan karakteristik cara penalaran tersebut terlebih dahulu, ia mengatakan, “Empat rujukan besar (cattāro mahāpadesā)” dan seterusnya. Di sana, “mahāpadesā” berarti alasan-alasan yang dikemukakan dengan merujuk pada para agung seperti Buddha dan lainnya, atau rujukan-rujukan dan landasan-landasan Dhamma yang agung. Sesuatu yang dirujuk disebut “apadesa”; Buddha adalah rujukan (apadesa) bagi alasan ini, maka disebut “buddhāpadeso” (rujukan kepada Buddha). Cara yang sama juga berlaku untuk yang lainnya. Setelah mengatakan, “Sutta ini saya dengar langsung dari hadapan Sang Buddha,” maka membandingkan teks yang dibawa tersebut dengan Sutta dan Vinaya; jika selaras maka itu adalah Dhamma, jika tidak selaras maka bukan Dhamma—alasan untuk penilaian inilah yang dimaksud sebagai rujukan besar (mahāpadesa). Setelah mengatakan, “Ini saya bawa dari hadapan Sang Buddha, ini saya bawa dari hadapan Sangha, ini saya bawa dari hadapan banyak penatua (thera), ini saya bawa dari hadapan satu penatua,” maka kata-kata dan makna (pada-byañjana) yang ada dalam teks yang dibawa tersebut harus dimasukkan ke dalam Sutta yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā, harus diselaraskan dengan Vinaya yaitu pengendalian nafsu (rāga) dan sebagainya. Mereka harus ditempatkan atau dimasukkan ke dalam hakikat Dhamma (dhammatā). Jika tidak bertentangan dengan makna Sutta, makna Vinaya, dan hakikat Dhamma, maka orang yang menilai harus berkata, “Kata dan makna yang engkau bawa itu sesuai,” dan kemudian harus diterima; demikianlah maksudnya.

Suttavinayadhammatāsu otarayitabbāni sandassayitabbāni upanikkhipitabbānīti ācariyena vuttāni, ‘‘kattha sutte, kattha vinaye, kattha dhammatāya’’nti vattabbattā ‘‘katamasmiṃ sutte’’tiādi vuttaṃ. Tattha catūsu ariyasaccesūti catunnaṃ ariyasaccānaṃ dassanakesu suttesu. Rāgo vinassati vūpasamati etena asubhādināti rāgavinayaṃ, kiṃ taṃ? Asubhādinimittaṃ, taṃ assa atthīti rāgavinayo, ko so? Asubhādinimittadassanako suttantaviseso. Esa nayo dosavinayotiādīsupi. Paṭiccasamuppādo nāma sassatadiṭṭhiucchedadiṭṭhiṃ vivajjetvā ekattanayādīnaṃ dīpanena avijjādisaṅkhārādisabhāvadhammānaṃ paccayapaccayuppannabhāvadīpakoti vuttaṃ ‘‘katamissaṃ dhammatāyaṃ upanikkhipitabbāni? Paṭiccasamuppāde’’ti.

Dinyatakan oleh guru bahwa itu harus dimasukkan, diselaraskan, dan ditempatkan ke dalam Sutta, Vinaya, dan hakikat Dhamma (dhammatā). Karena harus dinyatakan, “Di Sutta yang mana, di Vinaya yang mana, di hakikat Dhamma yang mana?” maka dikatakan, “Di Sutta yang mana?” dan seterusnya. Di sana, “dalam empat kebenaran mulia” berarti dalam sutta-sutta yang menunjukkan empat kebenaran mulia. “Rāgavinaya” (pengendalian nafsu) adalah sesuatu yang dengannya nafsu dihancurkan atau ditenangkan melalui asubha dan sebagainya; apakah itu? Itu adalah objek asubha dan sebagainya; ia memilikinya, maka disebut rāgavinaya. Apakah itu? Itu adalah jenis suttanta khusus yang menunjukkan pengamatan objek asubha dan sebagainya. Cara yang sama berlaku untuk dosavinaya (pengendalian kebencian) dan sebagainya. Paṭiccasamuppāda (sebab-musabab yang saling bergantungan) dikatakan sebagai penjelas sifat alami dari fenomena-fenomena seperti ketidaktahuan (avijjā), bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan sebagainya, melalui penjelasan tentang hubungan kondisi dan apa yang muncul dari kondisi, dengan menghindari pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi) dan pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi) melalui metode kesatuan dan sebagainya; inilah yang dimaksud dengan “Di hakikat Dhamma (dhammatā) yang mana itu harus ditempatkan? Dalam sebab-musabab yang saling bergantungan.”

‘‘Suttādīsu [Pg.119] avatarante sandissante avilomente kiṃ na janetī’’ti vattabbato ‘‘catūsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘buddhādīnaṃ sammukhā mayā ābhata’’nti vatvā ābhatagantho catūsu ariyasaccesu yadi avatarati, evaṃ sati ābhatagantho āsave na janeti. Rāgādikilesavinaye yadi sandissati, evaṃ sati ābhatagantho āsave na janeti. Dhammatañca yadi na vilometi, evaṃ sati ābhatagantho āsave na janetīti attho daṭṭhabbo.

Karena harus dinyatakan: “Jika itu sesuai, terlihat, dan tidak bertentangan dengan Sutta dan lainnya, apa yang tidak dihasilkannya?” maka dikatakan, “Dalam empat...” dan seterusnya. Di sana, jika teks yang dibawa dengan mengatakan, “Ini saya bawa dari hadapan Buddha dan lainnya,” selaras dengan empat kebenaran mulia, maka teks yang dibawa tersebut tidak akan menimbulkan noda (āsava). Jika terlihat sesuai dalam pengendalian kotoran batin seperti nafsu dan sebagainya, maka teks yang dibawa tersebut tidak akan menimbulkan noda. Dan jika tidak bertentangan dengan hakikat Dhamma (dhammatā), maka teks yang dibawa tersebut tidak akan menimbulkan noda; demikianlah maknanya harus dipahami.

‘‘Kimatthaṃ yuttihāravibhaṅge cattāro mahāpadesā ābhatā’’ti vattabbattā ‘‘catūhi mahāpadesehī’’tiādimāha. Tattha ābhataganthe yaṃ yaṃ atthajātaṃ, yaṃ yaṃ dhammajātaṃ vā catūhi mahāpadesehi yujjati, taṃ taṃ atthajātaṃ vā taṃ taṃ dhammajātaṃ vā saṃvaṇṇetabbasutte gahetabbaṃ. Yena yena kāraṇena ca catūhi mahāpadesehi yujjati, taṃ taṃ kāraṇaṃ saṃvaṇṇanāvasena saṃvaṇṇetabbasutte gahetabbaṃ. Yathā yathā pakārena catūhi mahāpadesehi yujjati, so so pakāro saṃvaṇṇanāvasena saṃvaṇṇetabbasutte gahetabbo. Evaṃ gāhaṇatthaṃ cattāro mahāpadesā ābhatāti attho.

Karena harus dinyatakan: “Untuk tujuan apa empat rujukan besar (mahāpadesā) dibawa ke dalam analisis cara penalaran (yuttihāravibhaṅge)?” maka dikatakan, “Melalui empat rujukan besar” dan seterusnya. Di sana, pokok makna apa pun atau pokok dhamma apa pun dalam teks yang dibawa yang sesuai dengan empat rujukan besar, maka pokok makna tersebut atau pokok dhamma tersebut harus diambil dalam sutta yang sedang dijelaskan. Dan melalui alasan apa pun ia sesuai dengan empat rujukan besar, alasan tersebut harus diambil dalam sutta yang sedang dijelaskan melalui cara penjelasan. Dengan cara apa pun ia sesuai dengan empat rujukan besar, cara tersebut harus diambil dalam sutta yang sedang dijelaskan melalui cara penjelasan. Demikianlah maknanya bahwa empat rujukan besar dibawa untuk tujuan pengambilan tersebut.

19. Catūhi mahāpadesehi yuttaṃ aviruddhaṃ taṃ taṃ atthajātaṃ gahetabbanti ācariyena vuttaṃ, ‘‘kattha kena yuttiniddhāraṇaṃ kātabba’’nti vattabbattā ‘‘pañhaṃ pucchitenā’’tiādi vuttaṃ. Pañhe pañhaṃ pucchitena puggalena yuttiniddhāraṇaṃ kātabbanti. Tattha pañhanti pañhitabbaṃ sabhāvadhammaṃ. Pucchitenāti vissajjetuṃ samatthena paṇḍitapuggalena. Pañheti pucchāvasena pavattapāṭhe. Padāni kati kittakāni hontīti padaso paṭhamaṃ pariyogāhitabbaṃ yuttihārena vicetabbaṃ vīmaṃsitabbaṃ. ‘‘Kathaṃ vicetabba’’nti pucchitabbattā ‘‘yadi sabbānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sabbāni padānīti pucchitapāṭhe niravasesāni padāni ekaṃ samānaṃ atthaṃ yadi abhivadanti, evaṃ sati atthavasena eko pañho. Esa nayo sesesupi. Tena vuttaṃ ‘‘tadatthassekassa ñātuṃ icchitattā’’ti (netti. aṭṭha. 19).

19. Guru menyatakan bahwa pokok makna tertentu yang sesuai dan tidak bertentangan dengan empat rujukan besar harus diambil. Karena harus dinyatakan, “Di mana dan dengan apa penentuan penalaran harus dilakukan?” maka dikatakan, “Oleh orang yang ditanya pertanyaan” dan seterusnya. Penentuan penalaran harus dilakukan oleh orang bijak yang mampu menjawab, yang ditanya tentang suatu masalah. Di sana, “masalah” (pañha) berarti fenomena alamiah (sabhāvadhamma) yang perlu dipertanyakan. “Oleh yang ditanya” (pucchitena) berarti oleh orang bijak yang mampu menjawab. “Dalam pertanyaan” (pañhe) berarti dalam teks yang disampaikan dalam bentuk pertanyaan. Pertama-tama harus diselami berdasarkan kata demi kata (padaso), yaitu “Ada berapa kata dan berapa banyak jumlahnya?” hal itu harus diselidiki dan diuji dengan cara penalaran (yuttihāra). Karena perlu ditanyakan, “Bagaimana cara menyelidikinya?” maka dikatakan, “Jika semuanya” dan seterusnya. Di sana, “semua kata” berarti jika kata-kata dalam teks yang ditanyakan tersebut tanpa sisa menyatakan satu makna yang sama, maka itu adalah satu pertanyaan berdasarkan maknanya. Cara yang sama berlaku untuk yang lainnya. Oleh karena itu dikatakan, “Karena adanya keinginan untuk mengetahui satu makna tersebut” (Netti. Aṭṭha. 19).

Ekanti atthavasena ekavidhaṃ pañhaṃ. Upaparikkhamānena puggalena aññātabbaṃ daḷhaṃ jānitabbaṃ. ‘‘Ko ājānanākāro’’ti pucchitabbattā ājānanākāraṃ dassento ‘‘kiṃ ime dhammā’’tiādimāha. Tattha ‘‘ye hi pariyattidhammā [Pg.120] saṃvaṇṇetabbā, ime pariyattidhammā nānatthā honti kiṃ, nānābyañjanā honti kiṃ, udāhu imesaṃ pariyattidhammānaṃ eko attho hoti, byañjanameva nānaṃ hoti ki’’nti yuttito vicetvā aññātabbanti yojanā. ‘‘Yathāvutto pañho kiṃ bhave’’ti pucchitabbattā yathāvuttaṃ pañhaṃ ekadesaṃ dassetuṃ ‘‘yathā kiṃ bhave’’ti pucchitvā ‘‘yathā sā’’tiādimāha.

Pertanyaan satu jenis berdasarkan makna mutlak. Seseorang yang menyelidiki harus memahami, harus mengetahui dengan kuat. Karena harus ditanyakan "Bagaimana cara memahaminya?", maka untuk menunjukkan cara memahaminya, dikatakan "Apakah fenomena-fenomena ini" dan seterusnya. Di sana, konstruksinya adalah: "Seseorang harus memahami setelah menyelidiki melalui logika, 'Apakah ajaran-ajaran (pariyattidhamma) yang harus dijelaskan ini memiliki makna yang berbeda, apakah memiliki kata-kata (byañjana) yang berbeda, atau apakah ajaran-ajaran ini memiliki satu makna namun kata-katanya saja yang berbeda?'". Karena harus ditanyakan "Apa kiranya pertanyaan yang telah disebutkan itu?", maka untuk menunjukkan sebagian dari pertanyaan yang telah disebutkan itu, setelah menanyakan "Seperti apa kiranya itu?", dikatakan "Seperti dia" dan seterusnya.

Tassaṃ pucchāgāthāyaṃ – coraghātakena manussena coro abbhāhato viya kena dhammena sattaloko sadā abbhāhato, māluvalatāya attano nissitarukkho parivārito ajjhotthaṭo viya kena dhammena sattaloko sadā parivārito ajjhotthaṭo, visappītakhurappena sallena otiṇṇo anupaviṭṭho viya kena sallena sattaloko sadā otiṇṇo anupaviṭṭho, kissa kena kāraṇena sattaloko sadā dhūpāyito santāpitoti yojanā.

Dalam bait pertanyaan itu—konstruksinya adalah: Oleh fenomena apa dunia makhluk selalu diserang, bagaikan seorang pencuri yang diserang oleh seorang algojo; oleh fenomena apa dunia makhluk selalu dikelilingi dan diliputi, bagaikan pohon sandaran yang dikelilingi dan diliputi oleh tanaman merambat māluva; oleh panah apa dunia makhluk selalu ditembus dan dimasuki, bagaikan seseorang yang ditembus dan dimasuki oleh anak panah berujung silet yang diolesi racun; mengapa dan karena alasan apa dunia makhluk selalu dikepuli asap dan dipanaskan?

‘‘Imāya pucchāgāthāya kittakāni padānī’’ti pucchitabbattā ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha pucchitānīti pucchitatthāni padāni cattāri honti. ‘‘Kittakā pañhā’’ti pucchitabbattā ‘‘te tayo pañhā’’ti vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan "Ada berapa kata dalam bait pertanyaan ini?", maka dikatakan "Ini" dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan "pucchitāni" (ditanyakan) adalah ada empat kata yang ditanyakan maknanya. Karena harus ditanyakan "Ada berapa pertanyaan?", maka dikatakan "Tiga pertanyaan itu".

Bhagavā devatāya hi yasmā vissajjeti, iti tasmā vissajjanato ‘‘tayopañhā’’ti viññāyati. ‘‘Katamā vissajjanagāthā’’ti pucchitabbattā –

Karena Sang Bhagavā menjawab kepada dewa, maka dari jawaban tersebut dipahami sebagai "tiga pertanyaan". Karena harus ditanyakan "Yang manakah bait jawabannya?"—

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti. –

"Dunia diserang oleh kematian, dikelilingi oleh penuaan; ditembus oleh panah dambaan (taṇhā), selalu dikepuli asap oleh keinginan (icchā)."—

Vuttaṃ. Tassaṃ vissajjanagāthāyaṃ – coraghātakena manussena coro abbhāhato viya maccunā sattaloko sadā abbhāhato, māluvalatāya attano nissitarukkho parivārito ajjhotthaṭo viya jarāya sattaloko sadā parivārito ajjhotthaṭo, visappītakhurappena sallena otiṇṇo anupaviṭṭho viya taṇhāsallena sattaloko sadā otiṇṇo anupaviṭṭho, icchāya sattaloko sadā dhūpāyito santāpitoti yojanā.

Dikatakan demikian. Dalam bait jawaban itu—konstruksinya adalah: Dunia makhluk selalu diserang oleh kematian, bagaikan seorang pencuri yang diserang oleh seorang algojo; dunia makhluk selalu dikelilingi dan diliputi oleh penuaan, bagaikan pohon sandaran yang dikelilingi dan diliputi oleh tanaman merambat māluva; dunia makhluk selalu ditembus dan dimasuki oleh panah dambaan, bagaikan seseorang yang ditembus dan dimasuki oleh anak panah berujung silet yang diolesi racun; dunia makhluk selalu dikepuli asap dan dipanaskan oleh keinginan.

20. ‘‘Katamaṃ maccu, katamā jarā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha jarā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tissaṃ vissajjanagāthāyaṃ. Dutiyapade vuttā jarā ca paṭhamapade [Pg.121] vuttaṃ maraṇañca imāni dve saṅkhatassa khandhapañcakassa saṅkhatalakkhaṇāni honti, saṅkhataṃ khandhapañcakaṃ muñcitvā visuṃ na upalabbhatīti attho. ‘‘Saṅkhatalakkhaṇānaṃ jarāmaraṇānaṃ kathaṃ bhedo jānitabbo’’ti vattabbattā ‘‘jarāyaṃ ṭhitassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha jarāyaṃ ṭhitassa aññathattanti ṭhitassa khandhappabandhassa yaṃ aññathattaṃ, ayaṃ pākaṭajarā nāma, na khaṇaṭṭhitijarā. Maraṇaṃ vayoti sammutimaraṇaṃ cutiyeva hoti, na khaṇikamaraṇaṃ, na samucchedamaraṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 3.38; a. ni. 3.47; kathā. 214).

20. Karena harus ditanyakan "Apakah kematian itu, apakah penuaan itu?", maka dikatakan "Di sana penuaan" dan seterusnya. Di sana, "di sana" berarti dalam bait jawaban tersebut. Penuaan yang disebutkan dalam baris kedua dan kematian yang disebutkan dalam baris pertama, keduanya adalah ciri-ciri terkondisi (saṅkhatalakkhaṇa) dari lima kelompok unsur kehidupan (khandhapañcaka) yang terkondisi; artinya, mereka tidak ditemukan terpisah dari lima kelompok unsur kehidupan yang terkondisi itu. Karena harus dinyatakan "Bagaimana perbedaan antara penuaan dan kematian sebagai ciri terkondisi itu harus diketahui?", maka dikatakan "Penuaan adalah perubahan dari apa yang bertahan" dan seterusnya. Di sana, "perubahan dari apa yang bertahan" berarti perubahan apa pun dari kelangsungan kelompok unsur (khandhappabandha) yang bertahan; ini disebut penuaan yang nyata (pākaṭajarā), bukan penuaan dalam setiap momen (khaṇaṭṭhitijarā). "Kematian adalah kelenyapan" (vayo) berarti kematian konvensional (sammutimaraṇa) yang berupa kematian itu sendiri (cuti), bukan kematian sesaat (khaṇikamaraṇa), dan bukan kematian pemutusan total (samucchedamaraṇa). Oleh karena itu dikatakan: "Munculnya terlihat, lenyapnya terlihat, dan perubahan dari apa yang bertahan terlihat."

Yadi ṭhitasseva maraṇaṃ siyā, evaṃ sati jarāmaraṇānaṃ nānattaṃ yuttaṃ na siyā, ayutte sati ‘‘te tayo pañhā’’ti vacanampi ayuttamevāti vattabbato ‘‘tattha jarāya cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tissaṃ vissajjanagāthāyaṃ vuttāya jarāya ca vuttassa maraṇassa ca atthato nānattaṃ yuttaṃ.

Jika kematian hanya terjadi pada apa yang sudah bertahan (mencapai usia tua), maka perbedaan antara penuaan dan kematian tidaklah tepat. Jika tidak tepat, maka pernyataan "tiga pertanyaan itu" juga menjadi tidak tepat. Oleh karena itu dikatakan "Di sana, antara penuaan dan..." dan seterusnya. Di sana, "di sana" berarti perbedaan makna antara penuaan yang disebutkan dan kematian yang disebutkan dalam bait jawaban tersebut adalah tepat.

‘‘Kena kāraṇena yuttaṃ, kathaṃ kāraṇena nānattaṃ sampaṭicchitabba’’nti vattabbattā ‘‘gabbhagatāpi hi mīyantī’’ti vuttaṃ. Jaraṃ appattā gabbhagatāpi sattā hi yasmā mīyanti, tasmā nānattaṃ sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Gabbhagatāpi jarappattā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘na ca te jiṇṇā bhavantī’’ti vuttaṃ. Jarappattāpi ajiṇṇattā jiṇṇajaraṃ appattāva mīyanti, evaṃ idhādhippetassa jiṇṇajarāvirahitassa maraṇassa sambhavato aññā jarā, aññaṃ maraṇanti ñātabbanti vuttaṃ hoti. ‘‘Na gabbhagatānaṃyeva jiṇṇajaraṃ appattaṃ maraṇaṃ atthi, aññesampi atthī’’ti vattabbabhāvato ‘‘atthi ca devānaṃ maraṇa’’nti vuttaṃ. ‘‘Devāpi cirakālasambhavato jaraṃ pattā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘na ca tesaṃ sarīrāni jīrantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Jarāmaraṇānaṃ nānatte kāraṇaṃ ettakamevā’’ti vattabbattā aññampi atthīti dassetuṃ ‘‘sakkate vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha jiṇṇajarāya paṭikammaṃ kātuṃ sakkateva, maraṇassa pana paṭikammassa kātuṃ na sakkateva, imināpi kāraṇena jarāmaraṇānaṃ nānattaṃ sampaṭicchitabbamevāti attho. ‘‘Na sakkate maraṇassa paṭikammaṃ kātu’’nti kasmā vuttaṃ, nanu iddhipādabhāvanāya vasībhāve sati sakkā maraṇassāpi paṭikammaṃ kātunti codanaṃ manasi katvā ‘‘aññatreva iddhimantānaṃ iddhivisayā’’ti vuttaṃ.

Karena harus dinyatakan "Berdasarkan alasan apa hal itu tepat, dan melalui alasan apa perbedaan itu harus diterima?", maka dikatakan "Bahkan mereka yang berada di dalam rahim pun mati." Karena makhluk yang berada di dalam rahim pun mati tanpa mencapai usia tua, maka perbedaan itu harus diterima. Karena mungkin ada yang menyatakan "Bahkan yang di dalam rahim pun bisa saja mencapai usia tua," maka dikatakan "Dan mereka tidaklah menjadi renta (jiṇṇā)." Walaupun mungkin ada unsur penuaan, karena tidak menjadi renta, mereka mati tanpa mencapai kerentaan (jiṇṇajara). Demikianlah, karena kematian bisa terjadi tanpa kerentaan seperti yang dimaksudkan di sini, harus diketahui bahwa penuaan adalah satu hal dan kematian adalah hal lain. Karena harus dinyatakan "Bukan hanya mereka yang di dalam rahim yang mengalami kematian tanpa mencapai kerentaan, yang lain pun ada," maka dikatakan "Dan ada kematian bagi para dewa." Karena mungkin ada yang menyatakan "Dewa pun karena ada dalam waktu lama mungkin mencapai usia tua," maka dikatakan "Dan tubuh mereka tidaklah menua." Karena mungkin ada yang menyatakan "Apakah hanya ini alasan perbedaan antara penuaan dan kematian?", maka untuk menunjukkan adanya alasan lain, dikatakan "Dapat dicegah atau..." dan seterusnya. Di sana, kerentaan (jiṇṇajarā) memang dapat diobati, namun kematian tidak dapat diobati; berdasarkan alasan ini pun perbedaan antara penuaan dan kematian harus diterima. Mengapa dikatakan "Kematian tidak dapat diobati"? Mempertimbangkan keberatan bahwa "Bukankah dengan penguasaan dalam pengembangan basis kekuatan batin (iddhipāda) kematian pun dapat dicegah?", maka dikatakan "Kecuali bagi mereka yang memiliki kekuatan batin dalam lingkup kekuatan batin mereka."

Jarāmaraṇānaṃ [Pg.122] aññamaññaṃ nānābhāvo ācariyena dassito, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ pana taṇhāya jarāmaraṇehi nānābhāvo’’ti vattabbato tehi taṇhāya nānattaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ panāhā’’tiādi vuttaṃ. Taṇhāya avijjamānāyapi jīrantāpi mīyantāpi vītarāgā yasmā dissanti, tasmā taṇhāya jarāmaraṇehi nānābhāvo sampaṭicchitabbo.

Perbedaan satu sama lain antara penuaan dan kematian telah ditunjukkan oleh Guru dan telah dipahami oleh kita; karena harus dinyatakan "Namun bagaimana perbedaan antara dambaan (taṇhā) dengan penuaan dan kematian?", maka untuk menunjukkan perbedaan dambaan dari keduanya itu, dikatakan "Namun apa yang dikatakannya" dan seterusnya. Karena mereka yang telah bebas dari nafsu (vītarāga) terlihat menua dan mati bahkan ketika dambaan tidak ada lagi, maka perbedaan antara dambaan dengan penuaan dan kematian harus diterima.

‘‘Taṇhāya jīraṇabhijjanalakkhaṇaṃ atthīti tehi taṇhāya anaññatte ko nāma doso siyā’’ti vattabbato dosaṃ dassetuṃ ‘‘yadi cā’’tiādi vuttaṃ. Jarāmaraṇaṃ yathā yena jīraṇabhijjanalakkhaṇena pākaṭaṃ, evaṃ jīraṇabhijjanalakkhaṇena taṇhāpi pākaṭā. Yadi ca siyā; evaṃ sante yobbanaṭṭhāpi sabbe māṇavā vigatataṇhā siyuṃ, na ca vigatataṇhā, tasmā nānābhāvo sampaṭicchitabbo. Tato aññopi doso āpajjeyyāti dassetuṃ ‘‘yathā ca taṇhā dukkhassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha jarāmaraṇānaṃ taṇhāya anaññatte sati taṇhāya bhavataṇhāya dukkhasamudayo hoti, evaṃ jarāmaraṇampi dukkhasamudayo siyā. Yasmā na jarāmaraṇaṃ dukkhasamudayo, tasmā jarāmaraṇehi taṇhāya nānattaṃ veditabbaṃ.

Karena adanya pernyataan bahwa ‘nafsu keinginan (taṇhā) memiliki karakteristik pelapukan dan kehancuran, maka apa ruginya jika nafsu keinginan dianggap tidak berbeda dari hal-hal tersebut?’, maka untuk menunjukkan kesalahannya, dikatakan ‘yadi ca’ dan seterusnya. Sebagaimana penuaan dan kematian menjadi jelas melalui karakteristik pelapukan dan kehancuran, demikian pula nafsu keinginan menjadi jelas melalui karakteristik pelapukan dan kehancuran. Jika demikian halnya, maka semua pemuda yang berada dalam masa remaja pun akan bebas dari nafsu keinginan; namun mereka tidaklah bebas dari nafsu keinginan. Oleh karena itu, perbedaan keadaan (di antara keduanya) haruslah diterima. Untuk menunjukkan bahwa kesalahan lain pun akan muncul, dikatakan ‘yathā ca taṇhā dukkhassā’ dan seterusnya. Di sana, jika penuaan dan kematian tidak berbeda dengan nafsu keinginan, maka sebagaimana nafsu keinginan—yaitu nafsu keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā)—adalah asal mula penderitaan (dukkhasamudayo), demikian pula penuaan dan kematian pun akan menjadi asal mula penderitaan. Karena penuaan dan kematian bukanlah asal mula penderitaan, maka perbedaan antara nafsu keinginan dengan penuaan dan kematian haruslah dipahami.

Tehi tāya anaññatte sati evampi doso āpajjeyyāti dassetuṃ ‘‘yathā ca taṇhā maggavajjhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tehi tāya anaññatte sati yathā taṇhā maggavajjhā hoti, evaṃ jarāmaraṇampi maggavajjhaṃ siyā. Yathā jarāmaraṇaṃ maggavajjhaṃ na hoti, evaṃ taṇhāpi maggavajjhā na siyā, tathā ca na hoti pahātabbāpahātabbabhāvato, tasmāpi jarāmaraṇehi taṇhāya nānattaṃ veditabbaṃ.

Untuk menunjukkan bahwa jika penuaan dan kematian tidak berbeda dengan nafsu keinginan, maka kesalahan ini pun akan muncul, dikatakan ‘yathā ca taṇhā maggavajjhā’ dan seterusnya. Di sana, jika keduanya tidak berbeda dengan nafsu keinginan, maka sebagaimana nafsu keinginan dapat dimusnahkan oleh Jalan (maggavajjhā), demikian pula penuaan dan kematian pun akan dapat dimusnahkan oleh Jalan. Sebagaimana penuaan dan kematian tidak dapat dimusnahkan oleh Jalan, demikian pula nafsu keinginan pun tidak akan dapat dimusnahkan oleh Jalan; padahal tidaklah demikian halnya karena adanya sifat ‘yang harus ditinggalkan’ (pahātabba) dan ‘yang tidak harus ditinggalkan’ (apahātabba). Oleh karena itu, perbedaan antara nafsu keinginan dengan penuaan dan kematian haruslah dipahami.

‘‘Yadi cātiādinā vuttāya yuttiyā upapattiyā eva jarāmaraṇehi taṇhāya aññattaṃ gavesitabba’’nti vattabbattā aññehipi kāraṇehi gavesitabbanti dassetuṃ ‘‘imāya yuttiyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha imāya yuttiyāti yā yutti ‘‘yadi cā’’tiādinā vuttāya imāya yuttiyā upapattiyā. Aññamaññehi kāraṇehi aññehi aññehi kāraṇabhūtehi upapattīhi jarāmaraṇehi taṇhāya aññattaṃ gavesitabbanti attho. ‘‘Aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti kasmā vuttaṃ, nanu yuttiyā, atthato ca aññattaṃ sandissatīti codanaṃ manasi katvā ‘‘yadi ca sandissatī’’tiādimāha. Tattha yuttisamāruḷhaṃ atthato ca maraṇehi [Pg.123] taṇhāya ca aññattaṃ yadi ca sandissati, byañjanatopi aññattaṃ gavesitabbamevāti attho.

Karena dikatakan bahwa ‘perbedaan antara nafsu keinginan dengan penuaan dan kematian harus diselidiki melalui penalaran (yutti) dan kemunculan (upapatti) yang dinyatakan dengan “yadi ca” dan seterusnya’, maka untuk menunjukkan bahwa hal itu juga harus diselidiki melalui alasan-alasan lainnya, dikatakan ‘imāya yuttiyā’ dan seterusnya. Di sana, ‘imāya yuttiyā’ berarti melalui penalaran ini, yaitu melalui kemunculan penalaran yang dinyatakan dengan ‘yadi ca’ dan seterusnya. Maknanya adalah bahwa perbedaan antara nafsu keinginan dengan penuaan dan kematian harus diselidiki melalui berbagai alasan yang berbeda, yaitu melalui berbagai kemunculan yang menjadi alasan-alasannya. Mengapa dikatakan ‘harus diselidiki melalui berbagai alasan yang berbeda’, bukankah perbedaan itu sudah terlihat secara penalaran dan secara makna? Setelah mempertimbangkan keberatan tersebut, ia mengatakan ‘yadi ca sandissatī’ dan seterusnya. Di sana, jika perbedaan antara nafsu keinginan dengan kematian sudah terlihat secara penalaran dan secara makna, maknanya adalah bahwa perbedaan itu juga harus tetap diselidiki secara harfiah (byañjanato).

‘‘Kathaṃ byañjanato aññattaṃ gavesitabba’’nti vattabbattā ‘‘salloti vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘sallo’’ti vā ‘‘dhūpāyana’’nti vā dvīhi byañjanehi vuccamānānaṃ imesaṃ icchātaṇhāsaṅkhātānaṃ dhammānaṃ atthato ekattaṃ samānattaṃ yujjati, na aññattaṃ. ‘‘Sallo’’ti vā ‘‘dhūpāyana’’nti vā dvīhi byañjanehi avuccamānānaṃ jarāmaraṇānaṃ taṇhāya ekattaṃ na yujjati. Tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha icchāya ca taṇhāya ca atthato aññattaṃ na yujjati, ekattameva yujjatīti yojanā. Icchāya ca taṇhāya ca jīraṇabhijjanasambhavato jarāmaraṇehi taṇhāya ekattaṃ siyā, ‘‘kasmā aññattaṃ yutta’’nti vattabbato ‘‘taṇhāya adhippāye’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhāya adhippāye aparipūramāne navasu āghātavatthūsu kodho ca uppajjati, upanāho ca uppajjati. Jarāmaraṇesu aparipūramānesu navasu āghātavatthūsu kodho ca na uppajjati, upanāho ca na uppajjati. Iti imāya yuttiyā jarāya ca maraṇassa ca taṇhāya ca atthato aññattaṃ yujjatiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Karena perlu dijelaskan ‘bagaimana perbedaan itu harus diselidiki secara harfiah’, maka dikatakan ‘salloti vā’ dan seterusnya. Di sana, mengenai fenomena-fenomena yang disebut sebagai keinginan dan nafsu keinginan ini, adalah layak jika keduanya memiliki kesatuan dan kesamaan secara makna meskipun dinyatakan dengan dua istilah harfiah seperti ‘anak panah’ (sallo) atau ‘pengasapan’ (dhūpāyana), tetapi bukanlah suatu perbedaan. Kesatuan dengan nafsu keinginan tidaklah layak bagi penuaan dan kematian yang tidak disebut dengan dua istilah harfiah ‘anak panah’ atau ‘pengasapan’. Untuk menjelaskan makna yang sama itu, dikatakan ‘na hī’ dan seterusnya. Di sana, rangkaian katanya adalah: perbedaan secara makna antara keinginan (icchā) dan nafsu keinginan (taṇhā) adalah tidak layak, melainkan kesatuanlah yang layak. Karena pelapukan dan kehancuran mungkin terjadi pada keinginan dan nafsu keinginan, maka untuk menanggapi pernyataan ‘mengapa perbedaan itu dianggap layak?’, dikatakan ‘taṇhāya dhippāye’ dan seterusnya. Di sana, ketika maksud dari nafsu keinginan tidak terpenuhi, maka kemarahan (kodha) dan dendam (upanāho) muncul dalam sembilan landasan kebencian (āghātavatthu). Namun, ketika penuaan dan kematian tidak terpenuhi, kemarahan dan dendam tidak muncul dalam sembilan landasan kebencian. Jadi, harus dipahami bahwa melalui penalaran ini, perbedaan secara makna antara penuaan dan kematian dengan nafsu keinginan adalah benar-benar layak.

Yadi icchā taṇhāya atthato ekattaṃ yuttaṃ, evaṃ sati kasmā bhagavatā ‘‘maccunābbhāhato loko’’tiādigāthāyaṃ ‘‘taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā’’ti dvidhā vuttāti codanaṃ pariharanto ‘‘yaṃ panidaṃ bhagavatā’’tiādimāha. Tattha ‘‘icchā’’tipi ‘‘taṇhā’’tipi dvīhi nāmehi yaṃ panidaṃ abhilapitaṃ yaṃ panidaṃ abhilapanaṃ kataṃ, idaṃ abhilapanaṃ bhagavatā bāhirānaṃ icchitabbatasitabbānaṃ vatthūnaṃ rūpādiārammaṇānaṃ bhedānaṃ vasena ‘‘icchā’’tipi ‘‘taṇhā’’tipi dvīhi nāmehi abhilapitaṃ abhilapanavasena katanti ekattaṃ yuttameva, na nānattanti attho daṭṭhabbo.

Jika kesatuan makna antara keinginan (icchā) dan nafsu keinginan (taṇhā) adalah layak, maka jika demikian halnya, mengapa dalam bait yang dimulai dengan ‘maccunābbhāhato loko’, Sang Baginda menyatakannya secara ganda dengan ‘terkena anak panah nafsu keinginan (taṇhāsallena), selalu diasapi oleh keinginan (icchādhūpāyito)’? Untuk menjawab keberatan tersebut, ia mengatakan ‘yaṃ panidaṃ bhagavatā’ dan seterusnya. Di sana, penyebutan yang dilakukan oleh Sang Baginda dengan dua nama yaitu ‘keinginan’ dan ‘nafsu keinginan’ ini dilakukan berdasarkan pembagian objek-objek luar yang diinginkan dan diidamkan seperti rupa dan sebagainya; maknanya harus dipahami bahwa melalui cara penyebutan tersebut, kesatuanlah yang layak, bukan perbedaan.

‘‘Nāmavasena dvidhā vuttānaṃ icchātaṇhādīnaṃ kena ekattaṃ yuttanti saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘sabbāhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha nānānāmavasena pabhedā sabbā icchādikā taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā hi yasmā yuttā, tasmā nāmavasena bhinnānampi ekalakkhaṇena ekattaṃ yuttanti saddahitabbanti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kimiva yutta’’nti pucchitabbattā ‘‘yathā sabbo’’tiādi vuttaṃ. Tattha kaṭṭhaggiādivasena aneko sabbo aggi [Pg.124] uṇhattalakkhaṇena ekalakkhaṇo yathā, evaṃ ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇāti yojanā. Sabbassa aggino upādānavasena anekāni nāmāni sarūpato dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tassattho pākaṭo. Ārammaṇavasena taṇhā aññehi aññehi nāmehi bhagavatā abhilapitā, upādānavasena aggi aññehi aññehi nāmehi abhilapitoti yojanā kātabbā.

Karena perlu dijelaskan ‘mengapa harus diyakini bahwa kesatuan itu layak bagi keinginan, nafsu keinginan, dan sebagainya yang dinyatakan secara ganda berdasarkan nama?’, maka dikatakan ‘sabbāhī’ dan seterusnya. Di sana, karena segala jenis nafsu keinginan yang dimulai dengan keinginan, meskipun berbeda menurut berbagai nama, adalah layak memiliki satu karakteristik melalui karakteristik kemelekatan (ajjhosānalakkhaṇa), maka harus dipahami bahwa harus diyakini bahwa kesatuan melalui satu karakteristik adalah layak bagi hal-hal yang berbeda menurut nama sekalipun. Karena perlu ditanyakan ‘seperti apa kelayakannya?’, maka dikatakan ‘yathā sabbo’ dan seterusnya. Di sana, rangkaian katanya adalah: sebagaimana segala jenis api yang banyak berdasarkan kayu bakar dan sebagainya memiliki satu karakteristik melalui karakteristik panas (uṇhattalakkhaṇa), demikian pula hal ini memiliki satu karakteristik melalui karakteristik kemelekatan. Untuk menunjukkan berbagai nama bagi segala jenis api secara konkret berdasarkan bahan bakarnya, dikatakan ‘apicā’ dan seterusnya. Maknanya sudah jelas. Rangkaian katanya adalah: nafsu keinginan disebut oleh Sang Baginda dengan berbagai nama yang berbeda berdasarkan objeknya (ārammaṇa), sedangkan api disebut dengan berbagai nama yang berbeda berdasarkan bahan bakarnya (upādāna).

‘‘Vissajjanagāthāyaṃ āgatanāmehi eva taṇhā abhilapitā’’ti pucchitabbattā anekehi nāmehi abhilapitāti dassetuṃ ‘‘icchāitipī’’tiādi vuttaṃ. Tattha icchitabbāni atthāni rūpādīni ārammaṇāni sattā icchanti etāyāti icchā. Tasanti etāyāti taṇhā. Sallati pavisati visappītaṃ sallaṃ viyāti sallā, santāpaṃ lāti ādadātīti vā sallā, santāpaṃ lāti pavattetīti vā sallā. Dhūpāyati santāpeti paridahatīti dhūpāyanā. Sarati ākaḍḍhati avaharati sīghasotā saritā viyāti saritā, sarati sallatīti vā saritā. Visaratīti visattikā. Pītivasena sinehatīti sineho. Tāsu tāsu gatīsu kilamathaṃ uppādetīti kilamatho. Sattā rūpādiārammaṇāni maññanti etāyāti maññanā. Bhavaṃ bandhatīti bandho. Āsīyate patthīyateti āsā. Āsiyati patthetīti vā āsā. Pipāsīyateti pipāsā, ārammaṇarasaṃ pipāsatīti vā pipāsā. Abhinandīyateti abhinandanā, abhinandatīti vā abhinandanā. Vitthārato aṭṭhakathāvasena (netti. aṭṭha. 20) veditabbo.

Karena harus ditanyakan: ‘Taṇhā (nafsu keinginan) diungkapkan dengan nama-nama yang muncul dalam gāthā jawaban’, maka untuk menunjukkan bahwa itu diungkapkan dengan banyak nama, dikatakan ‘icchāitipī’ dan seterusnya. Di sana, para makhluk menginginkan (icchanti) objek-objek yang patut diinginkan (icchitabbāni) seperti rupa dan sebagainya melalui itu, maka disebut keinginan (icchā). Para makhluk haus (tasanti) melalui itu, maka disebut taṇhā. Disebut salla (anak panah) karena ia menusuk dan masuk seperti anak panah yang diolesi racun; atau disebut sallā karena ia mengambil (ādada-lā) kesengsaraan; atau disebut sallā karena ia menimbulkan (pavat-lā) kesengsaraan. Disebut pengasapan (dhūpāyanā) karena ia berasap, menyengsarakan, dan membakar. Disebut aliran (saritā) karena ia mengalir, menarik, dan menghanyutkan seperti sungai berarus deras; atau disebut saritā karena ia mengalir dan menusuk. Disebut visattikā karena ia menyebar. Disebut kasih sayang (sineho) karena ia melekat melalui kekuatan cinta. Disebut kelelahan (kilamatho) karena ia menimbulkan kelelahan di berbagai alam kehidupan. Disebut pembayangan (maññanā) karena para makhluk membayangkan objek-objek rupa dan sebagainya melalui itu. Disebut ikatan (bandho) karena ia mengikat keberadaan (bhava). Disebut harapan (āsā) karena ia diharapkan atau dicita-citakan. Disebut kehausan (pipāsā) karena ia membuat haus, atau karena ia haus akan rasa objek. Disebut kegembiraan (abhinandanā) karena ia digembirakan, atau karena ia bergembira. Secara terperinci, hal ini harus dipahami berdasarkan Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 20).

‘‘Taṇhāya icchādippakāravasena ālapitabhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathā ca vevacane’’tiādi vuttaṃ. Vevacanahāravibhaṅge ‘‘āsā ca pīhā…pe… vevacana’’nti (netti. 37) yā taṇhā yathā yena pakārena vuttā, tathā tena pakārena vuttāya taṇhāya icchādippakāravasena ālapitabhāvo saddahitabbo. ‘‘Vevacanavibhaṅge ācariyena vuttopi bhagavatā avutte kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Yathā yena pakārena bhagavā ‘‘rūpe tissā’’tiādikaṃ yaṃ vacanamāha, tathā tena pakārena vuttena tena vacanena saddahitabbo vāti. Evaṃ yujjatīti evaṃ vuttanayena icchātaṇhānaṃ atthato ekattā[Pg.125], jarāya ca maraṇassa ca taṇhāya ca atthato aññattā ca ‘‘tayo pañhā’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, taṃ vacanaṃ yujjatīti attho gahetabbo.

Karena harus dinyatakan: ‘Oleh siapa fakta bahwa taṇhā dipanggil dengan cara keinginan (icchā) dan sebagainya harus diyakini?’, maka dikatakan ‘yathā ca vevacane’ dan seterusnya. Dalam Vevacanahāravibhaṅga (Netti. 37), taṇhā yang disebutkan dengan cara apa: ‘harapan (āsā) dan kerinduan (pīhā)…pe… sinonim’, maka fakta bahwa taṇhā dipanggil dengan cara keinginan dan sebagainya melalui taṇhā yang disebutkan dengan cara tersebut harus diyakini. Karena harus dinyatakan: ‘Meskipun telah disebutkan oleh Guru dalam Vevacanavibhaṅga, namun jika tidak disebutkan oleh Yang Terpuji (Bhagavā), oleh siapa ia harus diyakini?’, maka dikatakan ‘yathāha bhagavā’ dan seterusnya. Sebagaimana Yang Terpuji mengucapkan kata apa pun, seperti ‘rūpe tissā’ dan seterusnya, maka melalui kata yang diucapkan dengan cara demikian, hal itu harus diyakini. Demikianlah hal itu sesuai; maknanya harus dipahami bahwa kata yang diucapkan sebagai ‘tiga pertanyaan’ adalah sesuai, karena berdasarkan cara yang telah disebutkan, keinginan (icchā) dan taṇhā adalah satu secara makna, sedangkan penuaan (jarā), kematian (maraṇa), dan taṇhā adalah berbeda secara makna.

21. ‘‘Kenassubbhāhato lokotiādigāthāya tayo pañhā vuttā’’ti pañhattayabhāve yutti ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā. ‘‘Tato aññehi pakārehi yutti kathaṃ ñātabbā’’ti vattabbabhāvato aññehi pakārehipi yuttigavesanaṃ dassento ‘‘sabbo dukkhūpacāro’’tiādimāha. Tattha sabbo dukkhūpacāro kāmataṇhāsaṅkhāramūlakoti yujjati, sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlakoti na yujjati. Vacanatthato pana dukkhassa upacāro pavattīti dukkhūpacāro. Kāmataṇhāpaccayā pavatto saṅkhāro mūlaṃ etassāti kāmataṇhāsaṅkhāramūlako. Nibbidāya upacāro pavattīti nibbidūpacāro. Kāmataṇhāya parikkhārabhūto vatthukāmo mūlaṃ etassāti kāmataṇhāparikkhāramūlakoti. Tattha anabhiratisaṅkhātā ukkaṇṭhā nibbidā kāmataṇhāparikkhāramūlikā yujjati, ñāṇanibbidā kāmataṇhāparikkhāramūlikā na yujjati, tasmā sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlakoti na pana yujjatīti vuttaṃ.

21. Logika mengenai adanya tiga pertanyaan dalam gāthā ‘Kenassubbhāhato loko’ dan seterusnya telah diuraikan oleh Guru, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus dinyatakan: ‘Bagaimana logika melalui cara-cara lain harus diketahui?’, maka beliau mengatakan ‘sabbo dukkhūpacāro’ dan seterusnya untuk menunjukkan pencarian logika melalui cara-cara lainnya. Di sana, adalah logis bahwa segala keberlangsungan penderitaan berakar pada bentukan nafsu indrawi (kāmataṇhāsaṅkhāramūlako), namun tidaklah logis bahwa segala keberlangsungan kemuarakan (nibbidūpacāro) berakar pada sarana nafsu indrawi (kāmataṇhāparikkhāramūlako). Namun dari segi makna kata, keberlangsungan (upacāro) penderitaan (dukkhassa) yang terjadi disebut dukkhūpacāro. Bentukan (saṅkhāro) yang terjadi karena kondisi nafsu indrawi adalah akarnya, maka disebut kāmataṇhāsaṅkhāramūlako. Keberlangsungan kemuarakan yang terjadi disebut nibbidūpacāro. Objek nafsu (vatthukāmo) yang merupakan sarana (parikkhāra) bagi nafsu indrawi adalah akarnya, maka disebut kāmataṇhāparikkhāramūlako. Di sana, kejengkelan atau kemuarakan yang disebut sebagai ketidaksenangan (anabhirati) yang berakar pada sarana nafsu indrawi adalah logis; tetapi kemuarakan melalui pengetahuan (ñāṇanibbidā) yang berakar pada sarana nafsu indrawi tidaklah logis; oleh karena itu dikatakan bahwa tidaklah logis jika segala keberlangsungan kemuarakan berakar pada sarana nafsu indrawi.

‘‘Pañhattayabhāve ceva dukkhūpacāranibbidūpacāre ca yā yutti ācariyena vibhattā, sāva yutti sallakkhetabbā kiṃ, udāhu imāya yuttiyā aññāpi yutti gavesitabbā ki’’nti vattabbato nayaṃ dassetuṃ ‘‘imāyā’’tiādimāha. Idaṃ vuttaṃ hoti – pañhattayabhāve ceva dukkhūpacāranibbidūpacāre ca yā yutti mayā vibhattā, imāya yuttiyā anusārena aññamaññehi kāraṇehi tesu tesu pāḷippadesesu yuttipi gavesitabbāti.

Karena harus dinyatakan: ‘Apakah hanya logika yang diuraikan oleh Guru mengenai adanya tiga pertanyaan dan mengenai keberlangsungan penderitaan serta keberlangsungan kemuarakan saja yang harus diperhatikan, ataukah logika lain juga harus dicari dengan logika ini?’, maka beliau mengatakan ‘imāyā’ dan seterusnya untuk menunjukkan metodenya. Inilah yang dimaksudkan – melalui petunjuk logika yang telah aku uraikan mengenai adanya tiga pertanyaan serta keberlangsungan penderitaan dan keberlangsungan kemuarakan ini, logika dalam berbagai bagian Pāli lainnya juga harus dicari melalui alasan-alasan yang saling berkaitan satu sama lain.

‘‘Idaṃ nayadassanaṃ saṃkhittaṃ, na sakkā vitthārato gavesitu’’nti vattabbato taṃ nayadassanaṃ vitthārato vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yathā hi bhagavā’’tiādi āraddhaṃ. Asubhassa jigucchanīyabhāvato rāguppādo na yutto, tasmā rāgacaritassa puggalassa asubhadesanā rāgavinayāya yuttā. Mettāya dosapaṭipakkhattā dosacaritassa puggalassa mettādesanā dosavinayāya yuttā. Paṭiccasamuppādassa paññāvisayattā mohacaritassa puggalassa paṭiccasamuppādadesanā mohavinayāya yuttā. ‘‘Rāgacaritassāpi mettādidesanā yujjeyya sabbasattasādhāraṇattā’’ti vattabbattā ‘‘yadi [Pg.126] hi bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tibbakilesassa rāgacaritassa adhippetattā tādisassa puggalassa mettaṃ cetovimuttiṃ yadi deseyya, evaṃ sati mettāvasenapi rāguppajjanato desanā na yujjati. Sukhaṃ paṭipadaṃ vā yadi deseyya, evaṃ sati rāgacaritassa dukkhāpaṭipadāyujjanato desanā na yujjati. Vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānaṃ vā yadipi deseyya, evaṃ sati rāgacaritassa asubhānupassanaṃ vajjetvā vipassanāpubbaṅgamassa pahānassa dukkarato desanā na yujjatīti yojanā.

Karena harus dinyatakan: ‘Penyajian metode ini ringkas, tidak mungkin untuk mencarinya secara mendalam’, maka untuk menunjukkan pembagian metode tersebut secara mendalam, dimulailah dengan ‘yathā hi bhagavā’ dan seterusnya. Karena ketidakindahan (asubha) bersifat memuakkan, maka munculnya nafsu (rāga) tidaklah sesuai; oleh karena itu, bagi orang yang bertipe nafsu (rāgacarita), pembabaran tentang ketidakindahan adalah sesuai untuk melenyapkan nafsu. Karena cinta kasih (mettā) adalah lawan dari kebencian (dosa), maka bagi orang yang bertipe pembenci (dosacarita), pembabaran tentang cinta kasih adalah sesuai untuk melenyapkan kebencian. Karena kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) adalah wilayah kebijaksanaan, maka bagi orang yang bertipe bingung (mohacarita), pembabaran tentang kemunculan yang bergantungan adalah sesuai untuk melenyapkan kebingungan. Karena harus dinyatakan: ‘Bahkan bagi orang yang bertipe nafsu pun pembabaran tentang cinta kasih dan sebagainya bisa saja sesuai karena sifatnya yang umum bagi semua makhluk’, maka dikatakan ‘yadi hi bhagavā’ dan seterusnya. Karena yang dimaksud adalah orang bertipe nafsu dengan kekotoran batin yang kuat, jika beliau membabarkan pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettā cetovimutti) kepada orang semacam itu, maka pembabaran itu tidak sesuai karena nafsu dapat muncul bahkan melalui cinta kasih. Atau jika beliau membabarkan jalan yang menyenangkan (sukha paṭipadā), maka pembabaran itu tidak sesuai karena bagi orang bertipe nafsu, jalan yang sulitlah (dukkhā paṭipadā) yang sesuai. Atau bahkan jika beliau membabarkan pelenyapan yang didahului oleh pandangan terang (vipassanāpubbaṅgamaṃ pahānaṃ), maka penerapannya adalah: pembabaran itu tidak sesuai bagi orang bertipe nafsu karena sulitnya pelenyapan yang didahului pandangan terang jika mengabaikan perenungan terhadap ketidakindahan (asubhānupassanā).

‘‘Bhagavā rāgacaritassā’’tiādinā niravasesavasena yutti na vibhattā, nayadassanamevāti yo nayo dassito, tena nayena aññāpi gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘evaṃ yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ. Rāgassa yaṃ kiñci anulomappahānaṃ, dosassa yaṃ kiñci anulomappahānaṃ, mohassa yaṃ kiñci anulomappahānaṃ desitaṃ, taṃ sabbaṃ anulomappahānaṃ yattakā pāḷippadesā ñāṇassa bhūmi, tattakesu vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabbanti yojanā.

Logika tidaklah diuraikan secara menyeluruh melalui ‘Bhagavā rāgacaritassa’ dan seterusnya, itu hanyalah penyajian metode; maka untuk menunjukkan bahwa logika lain juga harus dicari dengan metode yang telah disajikan tersebut, dikatakan ‘evaṃ yaṃ kiñcī’ dan seterusnya. Apa pun pelenyapan yang selaras (anulomappahānaṃ) bagi nafsu yang telah dibabarkan, apa pun pelenyapan yang selaras bagi kebencian yang telah dibabarkan, apa pun pelenyapan yang selaras bagi kebingungan yang telah dibabarkan, penerapannya adalah: semua pelenyapan yang selaras tersebut, sebanyak apa pun bagian Pāli yang menjadi landasan pengetahuan, harus diselidiki dengan Vicaya-hāra (Metode Penyelidikan) dan dikaitkan dengan Yutti-hāra (Metode Logika).

‘‘Rāgādippahānavasena yutti gavesitabbā’’ti vattabbabhāvato aññehipi mettādibrahmavihāraphalasamāpattinavānupubbasamāpattivasībhāvehi vibhajitvā yuttigavesanaṃ dassetuṃ ‘‘mettāvihārissā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha mettāvihārissa mettāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa mettāya byāpādapaṭipakkhattā byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjatīti ca, mettāvihārissa sato byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati. Karuṇāvihārissa karuṇāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa karuṇāya vihesāya paṭipakkhattā vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, karuṇāvihārissa sato vihesā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati. Muditāvihārissa muditāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa muditāya aratiyā paṭipakkhattā arati cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, muditāvihārissa sato arati pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati. Upekkhāvihārissa upekkhāvihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa upekkhāya rāgassa paṭipakkhattā rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, upekkhāvihārissa sato rāgo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.

Karena dikatakan bahwa 'kesesuaian (yutti) harus dicari melalui pelenyapan nafsu dan sebagainya,' maka dimulailah bagian yang diawali dengan 'bagi dia yang berdiam dalam cinta kasih' untuk menunjukkan pencarian kesesuaian dengan membaginya melalui penguasaan atas pencapaian-buah (phalasamāpatti) kediaman luhur seperti cinta kasih dan sebagainya serta sembilan pencapaian berturut-turut lainnya. Di sana, bagi orang yang berdiam dalam cinta kasih, yang telah memperoleh kediaman cinta kasih, dan yang ada (dalam kondisi itu), karena cinta kasih adalah lawan dari niat jahat (byāpāda), maka khotbah yang menyatakan bahwa niat jahat akan tetap ada dengan menguasai pikiran adalah tidak sesuai; dan khotbah yang menyatakan bahwa bagi dia yang berdiam dalam cinta kasih, niat jahat akan lenyap dan menghilang adalah sesuai. Bagi orang yang berdiam dalam kasih sayang, yang telah memperoleh kediaman kasih sayang, dan yang ada (dalam kondisi itu), karena kasih sayang adalah lawan dari kekejaman (vihesā), maka khotbah yang menyatakan bahwa kekejaman akan tetap ada dengan menguasai pikiran adalah tidak sesuai; dan khotbah yang menyatakan bahwa bagi dia yang berdiam dalam kasih sayang, kekejaman akan lenyap dan menghilang adalah sesuai. Bagi orang yang berdiam dalam simpati, yang telah memperoleh kediaman simpati, dan yang ada (dalam kondisi itu), karena simpati adalah lawan dari ketidaksenangan (arati), maka khotbah yang menyatakan bahwa ketidaksenangan akan tetap ada dengan menguasai pikiran adalah tidak sesuai; dan khotbah yang menyatakan bahwa bagi dia yang berdiam dalam simpati, ketidaksenangan akan lenyap dan menghilang adalah sesuai. Bagi orang yang berdiam dalam keseimbangan, yang telah memperoleh kediaman keseimbangan, dan yang ada (dalam kondisi itu), karena keseimbangan adalah lawan dari nafsu (rāga), maka khotbah yang menyatakan bahwa nafsu akan tetap ada dengan menguasai pikiran adalah tidak sesuai; dan khotbah yang menyatakan bahwa bagi dia yang berdiam dalam keseimbangan, nafsu akan lenyap dan menghilang adalah sesuai.

Animittavihārissa [Pg.127] aniccānupassanāmukhena paṭiladdhaphalasamāpattivihāralābhino sato saṃvijjamānassa puggalassa nimittānusāri tena teneva saṅkhāranimittānusāreneva niccādīsu pahīnena nimittena viññāṇaṃ pavattatīti desanā na yujjati, animittānupassanāya niccādivipallāsapaṭipakkhattā animittavihārissa sato nimittaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati. ‘‘Asmī’’ti maññitaṃ khandhapañcakaṃ attavigataṃ ‘‘ayaṃ khandhapañcako ahaṃ asmī’’ti na samanupassāmi, atha ca pana asamanupassane satipi ‘‘me kiṃ asmī’’ti ‘‘kathaṃ asmī’’ti vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti desanā na yujjati, vicikicchāya pahānekaṭṭhabhāvato ‘‘ayaṃ khandhapañcako ahaṃ asmī’’ti asamanupassantassa vicikicchā kathaṃkathāsallaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti desanā yujjati.

Bagi orang yang berdiam dalam tanpa-tanda (animitta), yang telah memperoleh kediaman pencapaian-buah yang didapat melalui gerbang perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), dan yang ada (dalam kondisi itu), khotbah yang menyatakan bahwa kesadaran berlangsung dengan mengikuti tanda-tanda bentukan yang sama itu, melalui tanda yang telah ditinggalkan dalam (pandangan) kekal dan sebagainya, adalah tidak sesuai; karena perenungan tanpa-tanda adalah lawan dari penyimpangan (vipallāsa) akan kekekalan dan sebagainya, maka khotbah yang menyatakan bahwa bagi dia yang berdiam dalam tanpa-tanda, tanda (nimitta) akan lenyap dan menghilang adalah sesuai. 'Aku adalah' (asmi) yang dibayangkan terhadap lima kelompok unsur kehidupan yang sebenarnya tanpa diri, aku tidak melihat bahwa 'lima kelompok unsur kehidupan ini adalah aku'; namun, meskipun dalam kondisi tidak melihat demikian, khotbah yang menyatakan bahwa keragu-raguan (vicikicchā) dan duri kebimbangan (kathaṃkathāsalla) berupa 'siapa aku?' atau 'bagaimana aku?' akan tetap ada dengan menguasai pikiran adalah tidak sesuai; karena keragu-raguan berada dalam kondisi yang harus dilenyapkan, maka khotbah yang menyatakan bahwa bagi dia yang tidak memandang 'lima kelompok unsur kehidupan ini adalah aku', keragu-raguan dan duri kebimbangan akan lenyap dan menghilang adalah sesuai.

‘‘Phalasamāpattivaseneva yutti gavesitabbā ki’’nti vattabbattā jhānasamāpattivasenapi yutti gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘yathā vā pana paṭhamaṃ jhāna’’ntiādi āraddhaṃ. Atha vā ‘‘phalasamāpattivihārisseva yutti gavesitabbā ki’’nti vattabbattā jhānasamāpattivasenapi yutti gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘yathā vā pana paṭhamaṃ jhāna’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha yathā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa phalasamāpattivihārissa yutti gavesitabbā, evaṃ jhānasamāpattivihārissapi yutti gavesitabbā. Kathaṃ? Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa paṭhamajjhānasamaṅgino sato saṃvijjamānassa puggalassa nīvaraṇavikkhambhanato kāmarāgabyāpādā visesāya dutiyajjhānāya saṃvattantīti desanā na yujjati, kāmarāgabyāpādā jhānassa hānāya saṃvattantīti desanā yujjati. Vitakkasahagatā saññāmanasikārā upacāradhammena saha dutiyajjhānadhammā jhānassa hānāya saṃvattantīti desanā na yujjati, vitakkasahagatā saññāmanasikārā visesāya uparijhānatthāya saṃvattantīti desanā yujjati.

Karena timbul pertanyaan, 'Bagaimanakah kesesuaian harus dicari hanya melalui pencapaian-buah?' maka dimulailah bagian yang diawali dengan 'atau seperti jhāna pertama' untuk menunjukkan bahwa kesesuaian juga harus dicari melalui pencapaian jhāna. Ataupun, karena dikatakan, 'Apakah kesesuaian harus dicari hanya bagi dia yang berdiam dalam pencapaian-buah?' maka dimulailah bagian yang diawali dengan 'atau seperti jhāna pertama' untuk menunjukkan bahwa kesesuaian juga harus dicari melalui pencapaian jhāna. Di sana, sebagaimana kesesuaian harus dicari bagi orang yang mencapai jhāna pertama dan berdiam dalam pencapaian-buah, demikian pula kesesuaian harus dicari bagi dia yang berdiam dalam pencapaian jhāna. Bagaimana? Bagi orang yang telah mencapai jhāna pertama, yang memiliki jhāna pertama, dan yang ada (dalam kondisi itu), karena rintangan-rintangan telah ditekan, khotbah yang menyatakan bahwa nafsu keinginan dan niat jahat mengarah pada keistimewaan untuk jhāna kedua adalah tidak sesuai; sebaliknya, khotbah yang menyatakan bahwa nafsu keinginan dan niat jahat mengarah pada kemunduran jhāna adalah sesuai. Persepsi dan perhatian yang disertai dengan pemikiran (vitakka), bersama dengan faktor-faktor akses (upacāra) yang merupakan faktor-faktor jhāna kedua, khotbah yang menyatakan bahwa hal itu mengarah pada kemunduran jhāna adalah tidak sesuai; sebaliknya, khotbah yang menyatakan bahwa persepsi dan perhatian yang disertai pemikiran mengarah pada keistimewaan demi jhāna yang lebih tinggi adalah sesuai.

Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa sato saṃvijjamānassa puggalassa vitakkavicārasahagatā vā saññāmanasikārā upacāradhammena saha paṭhamajjhānadhammā visesāya uparijhānatthāya saṃvattantīti desanā na yujjati, vitakkavicārasahagatā saññāmanasikārā avitakkajhānassa hānāya saṃvattantīti desanā yujjati. Upekkhāsahagatā vā saññāmanasikārā upacāradhammena saha catutthajjhānadhammā jhānassa hānāya saṃvattantīti desanā na yujjati, upekkhāsahagatā [Pg.128] saññāmanasikārā visesāya uparijhānatthāya saṃvattantīti desanā yujjati. Sesesupi atthānurūpaṃ yojanā kātabbā. Yathāvuttasamāpattīsu vasībhāvena paricitaṃ kallatāparicitaṃ cittaṃ nāma.

Bagi orang yang telah mencapai jhāna kedua, yang ada (dalam kondisi itu), khotbah yang menyatakan bahwa persepsi dan perhatian yang disertai pemikiran dan perenungan (vitakka-vicāra), bersama dengan faktor-faktor akses yang merupakan faktor-faktor jhāna pertama, mengarah pada keistimewaan demi jhāna yang lebih tinggi adalah tidak sesuai; sebaliknya, khotbah yang menyatakan bahwa persepsi dan perhatian yang disertai pemikiran dan perenungan mengarah pada kemunduran jhāna tanpa-pemikiran adalah sesuai. Atau persepsi dan perhatian yang disertai keseimbangan, bersama dengan faktor-faktor akses yang merupakan faktor-faktor jhāna keempat, khotbah yang menyatakan bahwa hal itu mengarah pada kemunduran jhāna adalah tidak sesuai; sebaliknya, khotbah yang menyatakan bahwa persepsi dan perhatian yang disertai keseimbangan mengarah pada keistimewaan demi jhāna yang lebih tinggi adalah sesuai. Penerapan yang serupa harus dilakukan pada bagian-bagian lainnya sesuai dengan maknanya. Apa yang disebut sebagai pikiran yang lincah (kallatāparicita) adalah pikiran yang telah terbiasa melalui penguasaan dalam pencapaian-pencapaian yang telah disebutkan.

Ettakameva yuttigavesanaṃ na kātabbaṃ, navavidhasuttantesu yathāladdhayuttigavesanampi kātabbanti dassetuṃ ‘‘evaṃ sabbe’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Sabbesaṃ hārānaṃ yathāvuttabhūmigocarānaṃ vicayahārena vicinitvā yuttihārena yojetabbabhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tena yojetabbabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘sabbesa’’ntiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena saddahitabboti vuttaṃ hoti.

Pencarian kesesuaian tidak hanya dilakukan sejauh ini saja; untuk menunjukkan bahwa pencarian kesesuaian sebagaimana yang ditemukan dalam sembilan jenis khotbah (suttanta) juga harus dilakukan, maka dikatakan 'demikianlah semua' dan seterusnya. Karena timbul pertanyaan, 'Oleh siapakah hal bahwa semua metode (hāra) yang memiliki lingkup landasan sebagaimana disebutkan harus disatukan dengan metode kesesuaian setelah diselidiki dengan metode investigasi (vicayahāra) dapat dipercayai?' maka dikatakan 'karena itulah ia berkata' dan seterusnya. Di sana, melalui hal yang harus disatukan itu, apa pun perkataan yang diucapkan oleh Yang Mulia Mahākaccāna yang diawali dengan 'semua' dan seterusnya, berarti bahwa perkataan itulah yang harus dipercayai.

Iti yuttihāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, penjelasan (vibhāvanā) dalam Analisis Metode Kesesuaian (Yuttihāravibhaṅga) yang disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang mendalam harus dipahami secara terperinci oleh para bijaksana dengan membaginya sesuai dengan ulasan (Aṭṭhakathā) dan sub-ulasan (Ṭīkā).

4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgavibhāvanā

4. Penjelasan Analisis Metode Landasan (Padaṭṭhānahāravibhaṅga).

22. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena yuttihāravibhaṅgabhūtena pañhāvissajjanādīnaṃ yuttāyuttabhāvo vibhatto, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto yuttihāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo padaṭṭhānahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo padaṭṭhāno hāro’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu hāresu katamo saṃvaṇṇanāviseso padaṭṭhāno hāro padaṭṭhānahāravibhaṅgoti pucchati. ‘‘Dhammaṃ desesi jino’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ayaṃ padaṭṭhāno hāro’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso padaṭṭhānahāravibhaṅgoti viññeyyo. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha katamo padaṭṭhāno hārotiādi padaṭṭhānahāravibhaṅgo’’ti (netti. aṭṭha. 22). ‘‘Ayaṃ idāni vuccamāno vitthārabhūto padaṭṭhāno hāro piṭakattaye desitesu dhammesu [Pg.129] kiṃ nāma dhammaṃ desayati saṃvaṇṇetī’’ti pucchaṃ ṭhapetvā ‘‘idaṃ āsannakāraṇaṃ imassa āsannaphalassa padaṭṭhāna’’nti niyametvā vibhajituṃ ‘‘ayaṃ padaṭṭhāno’’tiādi vuttaṃ. Tassattho – sabbesu viññeyyadhammesu yāthāvato asampaṭivedho lakkhaṇaṃ etissā avijjāyāti sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā, avijjā, tassā avijjāya asubhe ‘‘subha’’ntiādivipallāsā padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ. Vipallāse sati avijjā vattati uparūpari jāyati na hāyati, tasmā vipallāsā avijjāya padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ bhavanti. Avijjāya vaṭṭamūlakattā taṃ ādiṃ katvā padaṭṭhānaṃ vibhattanti daṭṭhabbaṃ.

22. Bagian mana yang merupakan analisis dari Metode Landasan (Padaṭṭhāna-hāra), yang merupakan uraian khusus dan analisis dari Metode Penalaran (Yutti-hāra), di mana ketepatan dan ketidaktepatan dari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan dan sebagainya diuraikan; analisis dari Metode Landasan sebagai uraian khusus itu telah lengkap. Karena ada pertanyaan yang harus diajukan, 'Mana yang merupakan analisis Metode Landasan?', maka dimulai dengan 'Di sana, mana yang merupakan metode landasan?' dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas metode seperti Metode Khotbah (Desanā-hāra) yang telah disebutkan, ia bertanya uraian khusus mana yang merupakan metode landasan, yaitu analisis metode landasan. Penjelasan khusus yang luas yang dimulai dengan 'Ini adalah metode landasan' dan seterusnya, yang sekarang saya sampaikan dari uraian yang dimulai dengan 'Sang Penakluk membabarkan Dhamma' dan seterusnya, harus dipahami sebagai analisis metode landasan. Itulah sebabnya dikatakan – 'Di sana, mana yang merupakan metode landasan dan seterusnya adalah analisis metode landasan' (Netti. Aṭṭha. 22). Setelah mengajukan pertanyaan, 'Metode landasan yang luas yang sekarang sedang dibahas ini, dalam Dhamma yang dikhotbahkan dalam Tiga Piṭaka, Dhamma apa yang sebenarnya dikhotbahkan atau diuraikan?', dan setelah menetapkan bahwa 'Ini adalah sebab terdekat (āsannakāraṇa) untuk hasil terdekat ini', maka dikatakan 'Ini adalah landasan' dan seterusnya untuk menganalisisnya. Maknanya adalah – ketidakpenembusan terhadap hakikat sebenarnya dalam segala hal yang harus diketahui adalah ciri dari kegelapan batin (avijjā) ini; maka avijjā memiliki ciri ketidakpenembusan terhadap hakikat sebenarnya dari segala fenomena. Bagi avijjā tersebut, pemutarbalikan (vipallāsa) seperti melihat yang tidak indah sebagai 'indah' dan sebagainya adalah landasan atau sebab terdekat. Ketika pemutarbalikan ada, avijjā berlangsung, muncul terus-menerus dan tidak berkurang; oleh karena itu pemutarbalikan menjadi landasan atau sebab terdekat bagi avijjā. Karena avijjā adalah akar dari perputaran (vaṭṭa), maka harus dipahami bahwa landasan itu dianalisis dengan menjadikannya sebagai yang pertama.

Taṇhāyapi vaṭṭamūlakattā tadanantaraṃ taṇhāya padaṭṭhānaṃ vibhajituṃ ‘‘ajjhosānalakkhaṇā’’tiādi vuttaṃ. Tattha piyarūpaṃ sātarūpanti piyasabhāvaṃ sātasabhāvaṃ cakkhādidhammajātaṃ. Piyanīyasātanīye cakkhādike sati taṇhā vattati uparūpari jāyati, tasmā piyarūpaṃ sātarūpaṃ taṇhāya padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ bhavati.

Karena nafsu keinginan (taṇhā) juga merupakan akar dari perputaran, maka tepat setelah itu dikatakan 'memiliki ciri kemelekatan' dan sebagainya untuk menganalisis landasan dari taṇhā. Di sana, yang disebut 'wujud yang dicintai' dan 'wujud yang menyenangkan' adalah fenomena mata dan sebagainya yang secara alami dicintai dan menyenangkan. Ketika ada mata dan sebagainya yang patut dicintai dan menyenangkan, taṇhā berlangsung, muncul terus-menerus; oleh karena itu wujud yang dicintai dan wujud yang menyenangkan menjadi landasan atau sebab terdekat bagi taṇhā.

Adinnādāne sati lobho vattati, tasmā adinnādānaṃ lobhassa padaṭṭhānaṃ bhavati. Adinnādānañhi ekavāraṃ uppannampi anādīnavadassanato lobhassa āsannakāraṇaṃ bhavatveva.

Ketika ada pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna), keserakahan (lobha) berlangsung; oleh karena itu pengambilan barang yang tidak diberikan menjadi landasan bagi lobha. Sebab pengambilan barang yang tidak diberikan, meskipun terjadi sekali saja, karena tidak melihat bahayanya, ia benar-benar menjadi sebab terdekat bagi lobha.

Kesādīsu asubhesu pavattāyapi subhasaññāya nīlādivaṇṇadīghādisaṇṭhānahasanādibyañjanaggahaṇalakkhaṇattā cakkhundriyādīnaṃ asaṃvaro subhasaññāya padaṭṭhānaṃ bhavati.

Meskipun terjadi dalam hal-hal yang tidak indah seperti rambut dan sebagainya, karena persepsi keindahan (subhasaññā) memiliki ciri mengambil tanda-tanda seperti warna biru, bentuk panjang, tawa, dan ciri-ciri lainnya, maka kurangnya pengendalian indra mata dan sebagainya menjadi landasan bagi persepsi keindahan.

Dukkhadukkhādīsu pavattāyapi sukhasaññāya sāsavaphassūpagamanalakkhaṇattā rūpādīsu assādo sukhasaññāya padaṭṭhānaṃ.

Meskipun terjadi dalam penderitaan (dukkha-dukkha) dan sebagainya, karena persepsi kebahagiaan (sukhasaññā) memiliki ciri mendekati sentuhan yang disertai noda (sāsava), maka kenikmatan (assāda) dalam bentuk dan sebagainya adalah landasan bagi persepsi kebahagiaan.

Rūpakkhandhādīsu aniccesu pavattāyapi niccasaññāya saṅkhatalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ asamanupassanalakkhaṇattā rūpakkhandhādīsu niccaggahaṇaṃ viññāṇaṃ niccasaññāya padaṭṭhānaṃ.

Meskipun terjadi dalam gugusan materi (rūpakkhandha) dan sebagainya yang tidak kekal, karena persepsi kekekalan (niccasaññā) memiliki ciri tidak melihat fenomena-fenomena yang memiliki ciri terkondisi (saṅkhatalakkhaṇa), maka kesadaran (viññāṇa) yang menggenggam kekekalan dalam gugusan materi dan sebagainya adalah landasan bagi persepsi kekekalan.

Aniccadukkhānattasaṅkhātesu khandhādīsu pavattāyapi attasaññāya aniccasaññādukkhasaññānaṃ asamanupassanalakkhaṇattā ahaṃmamādivasena pavatto nāmakāyo attasaññāya padaṭṭhānaṃ.

Meskipun terjadi dalam gugusan-gugusan (khandha) dan sebagainya yang disebut tidak kekal, menderita, dan tanpa diri, karena persepsi diri (attasaññā) memiliki ciri tidak melihat persepsi ketidakkekalan dan persepsi penderitaan, maka tubuh batin (nāmakāya) yang berlangsung melalui cara 'aku' dan 'milikku' adalah landasan bagi persepsi diri.

Evaṃ [Pg.130] avijjādīnaṃ akusalapakkhānaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ dassetvā idāni tappaṭipakkhānaṃ vijjādīnaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘sabbadhammasampaṭivedhalakkhaṇā’’tiādi vuttaṃ. Sabbesu ñeyyadhammesu pavattāya vijjāya sabbadhammasampaṭivedhalakkhaṇattā sabbaṃ neyyaṃ vijjāya padaṭṭhānaṃ.

Setelah menunjukkan landasan dari fenomena-fenomena di pihak yang tidak bajik (akusalapakkhā) seperti kegelapan batin (avijjā) dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkan landasan dari fenomena-fenomena lawan darinya seperti pengetahuan (vijjā) dan sebagainya, dikatakan 'memiliki ciri penembusan segala fenomena' dan seterusnya. Karena pengetahuan (vijjā) yang berlangsung dalam segala hal yang patut diketahui memiliki ciri penembusan segala fenomena, maka segala sesuatu yang patut diketahui (neyya) adalah landasan bagi pengetahuan.

Samathassa cittavikkhepasaṅkhātauddhaccapaṭisaṃharaṇasaṅkhātavikkhambhanalakkhaṇattā paṭibhāganimittabhūtā asubhā samathassa padaṭṭhānaṃ. Asubhāya hi taṇhāpaṭipakkhattā, taṇhāya ca abhāve samatho tiṭṭhatīti.

Karena ketenangan (samatha) memiliki ciri menekan atau menghilangkan gangguan pikiran yang disebut kegelisahan (uddhacca), maka hal-hal yang tidak indah (asubha) yang menjadi objek gambaran padanan (paṭibhāganimitta) adalah landasan bagi ketenangan. Sebab asubha adalah lawan dari nafsu keinginan (taṇhā), dan dalam ketiadaan taṇhā, ketenangan menetap.

Adinnādānā veramaṇivasena pavattassa alobhassa icchāvacarapaṭisaṃharaṇalakkhaṇattā adinnādānā veramaṇī alobhassa padaṭṭhānaṃ.

Karena ketidakserakahan (alobha) yang berlangsung melalui pantangan mengambil barang yang tidak diberikan memiliki ciri menghilangkan keinginan yang berkeliaran, maka pantangan mengambil barang yang tidak diberikan adalah landasan bagi ketidakserakahan.

Pāṇātipātā veramaṇivasena pavattassa adosassa abyāpajjalakkhaṇattā pāṇātipātā veramaṇī adosassa padaṭṭhānaṃ.

Karena ketiadaan kebencian (adosa) yang berlangsung melalui pantangan membunuh makhluk hidup memiliki ciri tidak adanya niat jahat, maka pantangan membunuh makhluk hidup adalah landasan bagi ketiadaan kebencian.

Sammāpaṭipattivasena pavattassa amohassa vatthuavippaṭipattilakkhaṇattā sammāpaṭipatti amohassa padaṭṭhānaṃ.

Karena ketiadaan delusi (amoha) yang berlangsung melalui praktik yang benar memiliki ciri tidak adanya kekeliruan terhadap objek, maka praktik yang benar (sammāpaṭipatti) adalah landasan bagi ketiadaan delusi.

Nibbidāvasena pavattāya asubhasaññāya vinīlakavipubbakagahaṇalakkhaṇattā nibbidā asubhasaññāya padaṭṭhānaṃ. Nibbidāñāṇena hi anabhirati pavattati, anabhiratiyā ca asubhasaññā ṭhitāti.

Karena persepsi ketidakindahan (asubhasaññā) yang berlangsung melalui rasa jemu (nibbidā) memiliki ciri pengambilan objek kebiru-biruan dan pembusukan, maka rasa jemu adalah landasan bagi persepsi ketidakindahan. Sebab melalui pengetahuan tentang rasa jemu, ketidaksukaan berlangsung, dan dalam ketidaksukaan itulah persepsi ketidakindahan menetap.

Dukkhavedanāvasena pavattāya dukkhasaññāya sāsavaphassaparijānanalakkhaṇattā vedanā dukkhasaññāya padaṭṭhānaṃ.

Karena persepsi penderitaan (dukkhasaññā) yang berlangsung melalui perasaan menderita memiliki ciri pemahaman penuh terhadap sentuhan yang disertai noda (sāsava), maka perasaan (vedanā) adalah landasan bagi persepsi penderitaan.

Uppādavayavasena pavattāya aniccasaññāya saṅkhatalakkhaṇānaṃ dhammānaṃ samanupassanalakkhaṇattā uppādavayā aniccasaññāya padaṭṭhānaṃ. Uppādavayañhi samanupassitvā aniccasaññā pavattā.

Karena persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā) yang berlangsung melalui muncul dan lenyapnya sesuatu memiliki ciri melihat fenomena-fenomena yang berciri terkondisi, maka muncul dan lenyap (uppādavaya) adalah landasan bagi persepsi ketidakkekalan. Sebab setelah melihat muncul dan lenyapnya sesuatu, persepsi ketidakkekalan berlangsung.

Dhammamattasaññāvasena pavattāya anattasaññāya sabbadhammaabhinivesalakkhaṇattā dhammasaññā anattasaññāya padaṭṭhānaṃ.

Karena persepsi tanpa diri (anattasaññā) yang berlangsung melalui persepsi tentang fenomena semata memiliki ciri kecenderungan terhadap segala fenomena, maka persepsi tentang fenomena (dhammasaññā) adalah landasan bagi persepsi tanpa diri.

Kāmarāgassa rūpādipañcakāmaguṇārammaṇattā pañca kāmaguṇā kāmarāgassa padaṭṭhānaṃ.

Karena nafsu indrawi (kāmarāga) memiliki lima utas kenikmatan indrawi seperti wujud dan sebagainya sebagai objeknya, maka lima utas kenikmatan indrawi (pañca kāmaguṇā) adalah landasan bagi nafsu indrawi.

Rūpasaṅkhāte kāye ārabbha pavattassa rūparāgassa cakkhādipañcindriyānaṃ anusārena pavattanato pañcindriyāni rūpāni rūparāgassa padaṭṭhānaṃ.

Bagi nafsu terhadap wujud (rūparāga) yang berlangsung berkenaan dengan tubuh yang disebut materi (rūpa), karena ia berlangsung mengikuti lima indra seperti mata dan sebagainya, maka lima wujud indrawi (pañcindriyāni rūpāni) adalah landasan bagi nafsu terhadap wujud.

Bhavanikantivasena pavattassa bhavarāgassa chaḷāyatanaṃ padaṭṭhānaṃ. Nibbattabhavānupassitāti ‘‘edisaṃ aniṭṭhaṃ rūpaṃ mā nibbattatu, edisaṃ iṭṭhaṃ rūpaṃ nibbattatu edisī [Pg.131] dukkhā vedanā mā nibbattatu, edisī sukhā vedanā nibbattatū’’ti evamādinā pakārena pavattā rūpābhinandanā, sā pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ padaṭṭhānaṃ.

Bagi nafsu terhadap eksistensi (bhavarāga) yang berlangsung melalui kemelekatan pada keberadaan, enam landasan indra (chaḷāyatana) adalah landasannya. Mengamati kelahiran kembali dalam eksistensi berarti: 'Semoga wujud yang tidak diinginkan seperti ini tidak muncul, semoga wujud yang diinginkan seperti ini muncul; semoga perasaan menderita seperti ini tidak muncul, semoga perasaan bahagia seperti ini muncul'—kesenangan terhadap wujud yang berlangsung dengan cara seperti itu dan sebagainya adalah landasan bagi lima gugusan kemelekatan.

Kammassakataññāṇassa pubbenivāsānussatiñāṇānugatattā pubbenivāsānussatiñāṇadassanaṃ kammassakataññāṇassa padaṭṭhānaṃ.

Karena pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakataññāṇa) mengikuti pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa), maka visi pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau adalah landasan bagi pengetahuan tentang kepemilikan kamma.

Okappanaṃ lakkhaṇaṃ yassā saddhāyāti okappanalakkhaṇā saddhā. Adhimutti paccupaṭṭhānaṃ yassā saddhāyāti adhimuttipaccupaṭṭhānā ca saddhā. Anāvilaṃ lakkhaṇaṃ yassa pasādassāti anāvilalakkhaṇoti pasādo. Sampasīdanaṃ paccupaṭṭhānaṃ yassa pasādassāti sampasīdanapaccupaṭṭhāno ca pasādo. So pana pasādo saddhāya eva avatthāvisesoti veditabbo. Aveccapasādo abhipatthiyanalakkhaṇāya saddhāya padaṭṭhānaṃ, okappanalakkhaṇā saddhā anāvilalakkhaṇassa pasādassa padaṭṭhānaṃ, catubbidhaṃ sammappadhānaṃ vīriyaṃ ārambhalakkhaṇassa vīriyassa padaṭṭhānaṃ, kāyādisatipaṭṭhānaṃ apilāpanalakkhaṇāya satiyā padaṭṭhānaṃ, jhānasahitassa samādhissa ekaggalakkhaṇattā vitakkādijhānāni samādhissa padaṭṭhānaṃ, paññāya kiccapajānanaārammaṇapajānanalakkhaṇattā saccāni paññāya padaṭṭhānaṃ.

Keyakinan yang memiliki ciri kemantapan disebut keyakinan bercirikan kemantapan. Dan keyakinan yang memiliki manifestasi ketetapan hati disebut keyakinan bermanifestasi ketetapan hati. Kejernihan yang memiliki ciri tidak keruh disebut kejernihan bercirikan ketidakkeruhan. Dan kejernihan yang memiliki manifestasi penjernihan disebut kejernihan bermanifestasi penjernihan. Namun, kejernihan itu sendiri harus dipahami sebagai kondisi khusus dari keyakinan. Keyakinan yang tak tergoyahkan adalah landasan terdekat bagi keyakinan yang bercirikan aspirasi, keyakinan bercirikan kemantapan adalah landasan terdekat bagi kejernihan bercirikan ketidakkeruhan, empat macam usaha benar adalah landasan terdekat bagi semangat bercirikan pengerahan, landasan kewaspadaan seperti tubuh dan sebagainya adalah landasan terdekat bagi kewaspadaan bercirikan tidak hanyut, karena konsentrasi yang disertai jhana memiliki ciri pemusatan pikiran pada satu titik, maka jhana-jhana yang dimulai dengan vitakka adalah landasan terdekat bagi konsentrasi, karena kebijaksanaan memiliki ciri memahami fungsi dan memahami objek, maka kebenaran-kebenaran adalah landasan terdekat bagi kebijaksanaan.

‘‘Yesaṃ avijjādīnaṃ padaṭṭhānāni ācariyena vibhattāni, te avijjādayo katamesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānānī’’ti pucchitabbattā te avijjādayopi imesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānāti dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi vuttaṃ. Avijjā assādamanasikāralakkhaṇassa ayonisomanasikārassa padaṭṭhānaṃ. Avijjāya hi ādīnavacchādanato ayonisomanasikāro jātoti. Saccasammohanalakkhaṇā avijjā puññāpuññāneñjābhisaṅkhārānaṃ padaṭṭhānaṃ, punabbhavavirohanalakkhaṇā tebhūmakacetanā saṅkhārā vipākaviññāṇassa padaṭṭhānaṃ, opapaccayikasaṅkhātena upapattibhavabhāvena nibbattilakkhaṇaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ nāmarūpassa padaṭṭhānaṃ, nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇaṃ nāmarūpaṃ chaḷāyatanassa padaṭṭhānaṃ sahajātādipaccayabhāvato, cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ pavattānaṃ lakkhaṇaṃ chaḷāyatanaṃ chabbidhassa phassassa yathākkamaṃ padaṭṭhānaṃ nissayādipaccayabhāvato, cakkhupasādarūpārammaṇaṃ cakkhuviññāṇādisannipātalakkhaṇo chabbidho phasso, taṃ vedanāya tena chabbidhena phassena sahajātāya chabbidhāya vedanāya yathākkamaṃ padaṭṭhānaṃ sahajātādipaccayabhāvato, iṭṭhānubhavanaaniṭṭhānubhavanaiṭṭhāniṭṭhānubhavanalakkhaṇā tividhā vedanā, taṃ taṇhāya tāya tividhāya vedanāya vasena pavattāya [Pg.132] taṇhāya padaṭṭhānaṃ upanissayādipaccayabhāvato, saparasantānesu ajjhosānalakkhaṇā taṇhā, taṃ upādānassa tāya taṇhāya vasena pavattassa catubbidhassa upādānassa padaṭṭhānaṃ upanissayādipaccayabhāvato. ‘‘So vedanāyā’’ti ca ‘‘sā taṇhāyā’’ti ca ‘‘sā upādānassā’’ti ca pāṭhena bhavitabbaṃ, liṅgavipallāsaniddeso vā siyā.

Karena harus ditanyakan: 'Landasan-landasan terdekat dari ketidaktahuan dan sebagainya telah dibabarkan oleh Guru, lalu ketidaktahuan dan sebagainya itu sendiri merupakan landasan terdekat bagi dhamma yang mana?', maka untuk menunjukkan bahwa ketidaktahuan dan sebagainya itu juga merupakan landasan terdekat bagi dhamma-dhamma ini, dikatakan: 'Cara lainnya' (aparo nayo) dan seterusnya. Ketidaktahuan adalah landasan terdekat bagi perhatian yang tidak bijaksana yang bercirikan perhatian pada kenikmatan. Sebab, karena ketidaktahuan menutupi bahaya, maka perhatian yang tidak bijaksana itu lahir. Ketidaktahuan yang bercirikan kebingungan terhadap kebenaran adalah landasan terdekat bagi formasi-formasi berjasa, tidak berjasa, dan tak tergoyahkan; formasi-formasi yang merupakan kehendak di tiga alam yang bercirikan tumbuhnya penjelmaan kembali adalah landasan terdekat bagi kesadaran hasil; kesadaran penyambungan kembali yang bercirikan kemunculan melalui keadaan penjelmaan-lahir yang dikenal sebagai kondisi hasil adalah landasan terdekat bagi batin dan jasmani; batin dan jasmani yang bercirikan gabungan kelompok batin dan kelompok jasmani adalah landasan terdekat bagi enam landasan indra melalui kondisi keserempakan dan sebagainya; enam landasan indra yang bercirikan berfungsinya enam indra seperti mata dan sebagainya adalah landasan terdekat bagi enam jenis kontak secara berurutan melalui kondisi dukungan dan sebagainya; enam jenis kontak yang bercirikan pertemuan antara sensitivitas mata, objek tampak, dan kesadaran mata dan sebagainya—kontak itu adalah landasan terdekat bagi perasaan, bagi enam jenis perasaan yang muncul serempak dengan enam jenis kontak tersebut secara berurutan melalui kondisi keserempakan dan sebagainya; tiga jenis perasaan yang bercirikan pengalaman menyenangkan, pengalaman tidak menyenangkan, dan pengalaman bukan menyenangkan juga bukan tidak menyenangkan—perasaan itu adalah landasan terdekat bagi nafsu keinginan (tanha), bagi nafsu keinginan yang berlangsung melalui tiga jenis perasaan tersebut melalui kondisi dukungan kuat dan sebagainya; nafsu keinginan yang bercirikan kemelekatan pada kelangsungan hidup diri sendiri maupun orang lain—nafsu keinginan itu adalah landasan terdekat bagi kemelekatan, bagi empat jenis kemelekatan yang berlangsung melalui nafsu keinginan tersebut melalui kondisi dukungan kuat dan sebagainya. Seharusnya teksnya berbunyi 'so vedanaya' dan 'sa tanhaya' dan 'sa upadanassa', atau mungkin itu adalah penjelasan dengan pertukaran gender gramatikal.

Yaṃ upādānaṃ opapaccayikaṃ upapattikkhandhanibbattakaṃ, taṃ upādānaṃ duvidhassa bhavassa padaṭṭhānaṃ. Yo kammabhavo nāmakāyarūpakāyasambhavanalakkhaṇo, so kammabhavo jātiyā padaṭṭhānaṃ. Yā upapattibhūtā jāti khandhapātubhāvalakkhaṇā, taṃ sā jāti jarāya padaṭṭhānaṃ. Yā jiṇṇajarā upadhikkhandhaparipākalakkhaṇā, taṃ sā jiṇṇajarā maraṇassa padaṭṭhānaṃ. Yampi yassa sammutimaraṇaṃ jīvitindriyupacchedalakkhaṇaṃ, tampi tassa sammutimaraṇaṃ sokassa padaṭṭhānaṃ. Piyassa maraṇaṃ cintentassa yebhuyyena sokuppajjanato yo soko ñātiādipiyesu ussukkakārako, taṃ so soko paridevassa padaṭṭhānaṃ. Yo paridevo lālappakārako, taṃ so paridevo kāyikadukkhassa padaṭṭhānaṃ. Yaṃ kāyikaṃ dukkhaṃ kāyasampīḷanalakkhaṇaṃ, taṃ kāyikaṃ dukkhaṃ domanassassa padaṭṭhānaṃ. Yaṃ domanassaṃ cittasampīḷanalakkhaṇaṃ, taṃ domanassaṃ upāyāsassa padaṭṭhānaṃ. Yo upāyāso odahanakārako avadahanakārako, taṃ so upāyāso bhavassa upāyāsassa nissayasantānabhavassa padaṭṭhānaṃ.

Kemelekatan yang merupakan hasil kondisi dan menghasilkan kelompok-kelompok kelahiran kembali, kemelekatan itu adalah landasan terdekat bagi dua jenis penjelmaan. Penjelmaan kamma yang bercirikan kemunculan kelompok batin dan kelompok jasmani, penjelmaan kamma itu adalah landasan terdekat bagi kelahiran. Kelahiran yang berupa penjelmaan kembali yang bercirikan kemunculan kelompok-kelompok, kelahiran itu adalah landasan terdekat bagi penuaan. Penuaan yang sudah renta yang bercirikan matangnya kelompok-kelompok kemelekatan, penuaan renta itu adalah landasan terdekat bagi kematian. Bahkan kematian konvensional bagi siapa pun yang bercirikan terputusnya indra kehidupan, kematian konvensional itu juga merupakan landasan terdekat bagi kesedihan. Bagi orang yang merenungkan kematian orang yang dicintai, umumnya muncul kesedihan, maka kesedihan yang menyebabkan kecemasan terhadap kerabat dan orang-orang terkasih lainnya—kesedihan itu adalah landasan terdekat bagi ratapan. Ratapan yang berupa tangisan—ratapan itu adalah landasan terdekat bagi penderitaan fisik. Penderitaan fisik yang bercirikan penindasan terhadap tubuh—penderitaan fisik itu adalah landasan terdekat bagi kesedihan mental. Kesedihan mental yang bercirikan penindasan terhadap pikiran—kesedihan mental itu adalah landasan terdekat bagi keputusasaan. Keputusasaan yang menyebabkan penderitaan yang membakar di dalam—keputusasaan itu adalah landasan terdekat bagi penjelmaan, yaitu keputusasaan yang merupakan keadaan kelangsungan hidup yang berlandaskan padanya.

Bhavassāti vuttabhavaṃ dassetuṃ ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhavaṅgāni kileso bhavassa aṅgaṃ kāraṇaṃ kammavaṭṭavipākavaṭṭāni bhavasaṅkhātāni aṅgāni avayavāni. Yadā paccuppannādikāle samaggāni nibbattāni bhavanti, tadā so kilesavaṭṭakammavaṭṭavipākavaṭṭasaṅkhāto dhammasamūho ‘‘bhavassā’’ti ettha bhavoti daṭṭhabbo. Taṃ bhavasaṅkhātaṃ kilesavaṭṭakammavaṭṭavipākavaṭṭattayaṃ saṃsārassa padaṭṭhānaṃ purimaṃ purimaṃ jātinipphannakilesādivaṭṭena saṃsārassa abbocchinnuppajjanato, yo ariyamaggo niyyānikalakkhaṇo, taṃ so ariyamaggo nirodhassa nibbānassa padaṭṭhānaṃ sampāpakahetubhāvato.

Untuk menunjukkan penjelmaan yang telah disebutkan sebagai 'bagi penjelmaan' (bhavassa), dikatakan 'ini' (imani) dan seterusnya. Di sana, faktor-faktor penjelmaan: kekotoran batin adalah faktor atau penyebab penjelmaan; siklus kamma dan siklus hasil adalah bagian-bagian atau komponen yang disebut sebagai penjelmaan. Ketika semua itu muncul bersamaan di masa sekarang dan sebagainya, maka kumpulan fenomena yang disebut sebagai siklus kekotoran batin, siklus kamma, dan siklus hasil tersebut harus dipandang sebagai 'penjelmaan' dalam frasa 'bagi penjelmaan'. Tiga siklus yaitu siklus kekotoran batin, siklus kamma, dan siklus hasil yang disebut sebagai penjelmaan tersebut adalah landasan terdekat bagi samsara, karena samsara muncul tanpa terputus melalui siklus kekotoran batin dan sebagainya yang dihasilkan oleh kelahiran sebelumnya. Jalan Mulia yang bercirikan membebaskan adalah landasan terdekat bagi pelenyapan atau Nibbana karena fungsinya sebagai penyebab tercapainya hal tersebut.

Bahussuto sabbasissādīnaṃ patiṭṭhānattā titthaṃ viyāti titthaṃ, jānātīti ñū, titthaṃ ñūti titthaññū, titthaññuno bhāvo titthaññutā, sammāpayirupāsanā, sā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ. Bahussutassa hi sammāpayirupāsanāya [Pg.133] dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ jāyati, pāmojjena ca kammaṭṭhānabrūhanā jāyatīti sappāyadhammassavanena pītiṃ jānātīti pītaññū, pītaññuno bhāvo pītaññutā, kammaṭṭhānassa brūhanā, sā pattaññutāya padaṭṭhānaṃ. Kammaṭṭhānabrūhanāya hi bhāvanāpattajānanatā jāyatīti pattaññutā. Bhāvanāpattajānanatā attaññutāya padaṭṭhānaṃ. Bhāvanāpattajānanatāya hi pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatassa attano jānanatā jāyatīti attaññutā pubbekatapuññatāya padaṭṭhānaṃ.

Seseorang yang berpengetahuan luas adalah seperti 'tempat penyeberangan' (tittha) karena menjadi tumpuan bagi semua murid dan sebagainya; dia mengetahui, maka dia disebut 'ñu'; orang yang mengetahui tempat penyeberangan adalah 'titthaññu'; keadaan seseorang yang mengetahui tempat penyeberangan adalah 'titthaññuta', yaitu pelayanan yang benar; hal itu adalah landasan terdekat bagi pengetahuan akan kegembiraan. Sebab, melalui pelayanan yang benar kepada orang yang berpengetahuan luas, muncul kegembiraan yang berkaitan dengan Dhamma, dan melalui kegembiraan muncul pengembangan objek meditasi; maka orang yang mengetahui kegembiraan melalui pendengaran Dhamma yang sesuai disebut 'pītaññū'; keadaan orang yang mengetahui kegembiraan adalah 'pītaññutā', yaitu pengembangan objek meditasi; hal itu adalah landasan terdekat bagi pengetahuan akan pencapaian. Sebab, melalui pengembangan objek meditasi muncul pengetahuan tentang pencapaian meditasi, yang disebut 'pattaññutā'. Pengetahuan tentang pencapaian meditasi adalah landasan terdekat bagi pengetahuan akan diri sendiri. Sebab, melalui pengetahuan tentang pencapaian meditasi, muncul pengetahuan tentang diri sendiri yang memiliki lima faktor perjuangan, yang disebut 'attaññutā', yang merupakan landasan terdekat bagi keadaan telah menimbun jasa di masa lalu.

Padhāniyaṅgesu samannāgatattajānanatāya hi pubbe puññakaraṇaṃ jātaṃ, pubbekatapuññatā patirūpadesavāsassa padaṭṭhānaṃ. Pubbe hi katena puññena patirūpadesavāso laddho, patirūpadesavāso sappurisūpanissayassa padaṭṭhānaṃ. Patirūpadesavāsena hi sappurisūpanissayo laddho, sappurisūpanissayo attasammāpaṇidhānassa padaṭṭhānaṃ. Sappurisūpanissayena hi attasammāpaṇidhānaṃ jātaṃ, attasammāpaṇidhānaṃ sīlānaṃ padaṭṭhānaṃ. Attasammāpaṇidhānena hi sīlāni sampatiṭṭhitāni, sīlāni avippaṭisārassa padaṭṭhānaṃ. Attani hi sampatiṭṭhitaṃ sīlaṃ paccavekkhantassa vippaṭisāro natthevāti, avippaṭisārena pāmojjaṃ jāyati, tasmā avippaṭisāro pāmojjassa padaṭṭhānaṃ. Pāmojjena pīti jāyati, tasmā pāmojjaṃ pītiyā padaṭṭhānaṃ. Pītiyā passaddhi jāyati, tasmā pīti passaddhiyā padaṭṭhānaṃ. Passaddhiyā sukhaṃ jāyati, tasmā passaddhi sukhassa padaṭṭhānaṃ. Sukhena samādhi jāyati, tasmā sukhaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ. Samādhinā yathābhūtañāṇadassanaṃ jāyati, tasmā samādhi yathābhūtañāṇassa padaṭṭhānaṃ. Yathābhūtañāṇadassanena nibbidāñāṇaṃ jāyati, tasmā yathābhūtañāṇadassanaṃ nibbidāya padaṭṭhānaṃ. Nibbidāya virāgo jāyati, tasmā nibbidā virāgassa padaṭṭhānaṃ. Virāgena vimutti jāyati, tasmā virāgo vimuttiyā padaṭṭhānaṃ. Vimuttiyā vimuttiñāṇadassanaṃ jāyati, tasmā vimutti vimuttiñāṇadassanassa padaṭṭhānaṃ. Evaṃ yathāvuttanayena yo koci dhammo upanissayo hoti, yo koci dhammo paccayo hoti, sabbo so dhammo attano paccayuppannassa dhammassa padaṭṭhānanti daṭṭhabbo.

Karena mengetahui pencapaian dalam faktor-faktor perjuangan, maka pembuatan jasa di masa lampau muncul; memiliki jasa yang telah dilakukan di masa lampau adalah sebab terdekat bagi kehidupan di lingkungan yang sesuai. Sebab, melalui jasa yang dilakukan di masa lampau, kehidupan di lingkungan yang sesuai diperoleh; kehidupan di lingkungan yang sesuai adalah sebab terdekat bagi pergaulan dengan orang-orang baik. Melalui kehidupan di lingkungan yang sesuai, pergaulan dengan orang-orang baik diperoleh; pergaulan dengan orang-orang baik adalah sebab terdekat bagi arahan diri yang benar. Melalui pergaulan dengan orang-orang baik, arahan diri yang benar muncul; arahan diri yang benar adalah sebab terdekat bagi kemoralan. Melalui arahan diri yang benar, kemoralan menjadi kokoh; kemoralan adalah sebab terdekat bagi ketidaknyesalan. Sebab, bagi orang yang merenungkan kemoralan yang kokoh dalam dirinya, penyesalan sama sekali tidak ada; melalui ketidaknyesalan, kegembiraan muncul, karena itu ketidaknyesalan adalah sebab terdekat bagi kegembiraan. Melalui kegembiraan, kegirangan muncul, karena itu kegembiraan adalah sebab terdekat bagi kegirangan. Melalui kegirangan, ketenangan muncul, karena itu kegirangan adalah sebab terdekat bagi ketenangan. Melalui ketenangan, kebahagiaan muncul, karena itu ketenangan adalah sebab terdekat bagi kebahagiaan. Melalui kebahagiaan, konsentrasi muncul, karena itu kebahagiaan adalah sebab terdekat bagi konsentrasi. Melalui konsentrasi, pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan muncul, karena itu konsentrasi adalah sebab terdekat bagi pengetahuan sesuai kenyataan. Melalui pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan, pengetahuan tentang kejenuhan muncul, karena itu pengetahuan dan pandangan sesuai kenyataan adalah sebab terdekat bagi kejenuhan. Melalui kejenuhan, pudarnya nafsu muncul, karena itu kejenuhan adalah sebab terdekat bagi pudarnya nafsu. Melalui pudarnya nafsu, pembebasan muncul, karena itu pudarnya nafsu adalah sebab terdekat bagi pembebasan. Melalui pembebasan, pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan muncul, karena itu pembebasan adalah sebab terdekat bagi pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan. Demikianlah, menurut metode yang telah disebutkan, kondisi apa pun yang menjadi dukungan kuat, kondisi apa pun yang menjadi syarat, semua kondisi itu harus dipandang sebagai sebab terdekat bagi kondisi yang muncul dari syarat tersebut.

‘‘Upanissayadhammassa, paccayadhammassa vā paccayuppannadhammassa padaṭṭhānabhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tenāti yassa kassaci upanissayadhammassa, paccayadhammassa ca paccayuppannadhammassa padaṭṭhānabhāvena [Pg.134] āyasmā mahākaccāno ‘‘dhammaṃ deseti jino’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tesaṃ upanissayadhammapaccayadhammānaṃ padaṭṭhānabhāvo saddahitabboti. ‘‘Yathāvutto padaṭṭhāno hāro paripuṇṇo kiṃ, udāhu añño niddhāretvā yojetabbo atthi ki’’nti vattabbattā ‘‘niyutto padaṭṭhāno hāro’’ti vuttaṃ. Idha pāḷiyaṃ avibhattampi yathālābhavasena padaṭṭhāno hāro nīharitvā yutto yujjitabbo, vibhajitabbanti vuttaṃ hoti.

'Dengan apa keadaan sebab terdekat dari kondisi dukungan kuat, kondisi syarat, atau kondisi yang muncul dari syarat harus diyakini?' Karena hal itu harus dikatakan, maka dikatakan 'Karena itu beliau berkata' dan seterusnya. Di sana, 'karena itu' berarti karena keadaan sebagai sebab terdekat dari kondisi dukungan kuat apa pun, kondisi syarat, dan kondisi yang muncul dari syarat, Yang Mulia Mahākaccāno mengucapkan perkataan yang dimulai dengan 'Sang Penakluk membabarkan Dhamma'; melalui perkataan itu, keadaan sebagai sebab terdekat dari kondisi dukungan kuat dan kondisi syarat tersebut harus diyakini. 'Apakah metode sebab terdekat sebagaimana yang disebutkan sudah lengkap, atau apakah ada hal lain yang harus dipilah dan diterapkan?' Karena hal itu harus dikatakan, maka dikatakan 'Metode sebab terdekat telah ditetapkan'. Di sini, meskipun dalam teks Pāli tidak diperinci, sesuai dengan apa yang diperoleh, metode sebab terdekat harus ditarik dan diterapkan secara tepat; maksudnya harus diperinci.

Iti padaṭṭhānahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam penjelasan analisis metode sebab terdekat, telah disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus diambil dengan memperincinya secara luas sesuai dengan ulasan dan sub-ulasan.

5. Lakkhaṇahāravibhaṅgavibhāvanā

5. Penjelasan Analisis Metode Karakteristik

23. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena padaṭṭhānavibhaṅgena avijjādīnaṃ padaṭṭhānāni vibhattāni, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto padaṭṭhānahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo lakkhaṇahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo lakkhaṇo hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tattha-saddassa attho vuttova. Katamo saṃvaṇṇanāviseso lakkhaṇo hāro lakkhaṇahāravibhaṅgoti pucchati. ‘‘Vuttamhi ekadhamme’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ye dhammā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso lakkhaṇo hāro lakkhaṇahāravibhaṅgo nāmāti viññeyyoti. Tena vuttaṃ –‘‘tattha katamo lakkhaṇo hārotiādi lakkhaṇahāravibhaṅgo nāmā’’ti (netti. aṭṭha. 23). Ayaṃ idāni vuccamāno vitthārabhūto lakkhaṇo hāro piṭakattaye desitesu dhammesu kiṃ nāma lakkhitabbaṃ dhammaṃ lakkhīyatīti pucchitvā pucchite lakkhaṇahāravicaye dhamme saṅkhepena dassetuṃ ‘‘ye dhammā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ye dhammāti ye samūhā dhammā. Ekalakkhaṇāti samānalakkhaṇā. Tesaṃ dhammānanti samānalakkhaṇānaṃ tesaṃ samūhadhammānaṃ, niddhāraṇe cetaṃ. Ekasmiṃ dhammeti samānalakkhaṇe [Pg.135] ekasmiṃ dhamme, pāḷiyaṃ bhagavatā vutte sati vuttadhammato avasiṭṭhasamānalakkhaṇā dhammā samānalakkhaṇena vuttā bhavantīti attho.

23. Melalui penjelasan khusus berupa analisis sebab terdekat mana pun di mana sebab-sebab terdekat dari ketidaktahuan dan sebagainya diperinci, maka analisis metode sebab terdekat yang merupakan penjelasan khusus itu lengkap. Karena harus ditanyakan 'Manakah analisis metode karakteristik itu?', maka dikatakan 'Di sana, manakah metode karakteristik itu?' dan seterusnya. Di sana, arti kata 'di sana' adalah seperti yang telah disebutkan. Ia bertanya: Penjelasan khusus manakah yang merupakan metode karakteristik, yaitu analisis metode karakteristik? Harus dipahami bahwa penjelasan luas yang dimulai dengan 'Kondisi-kondisi mana' dan seterusnya, yang sekarang sedang saya sampaikan sebagai perincian dari pernyataan 'Ketika satu kondisi disebutkan' dan seterusnya, disebut sebagai metode karakteristik atau analisis metode karakteristik. Karena itu dikatakan—'Di sana, manakah metode karakteristik dan seterusnya disebut analisis metode karakteristik' (Netti. Aṭṭha. 23). Metode karakteristik yang luas yang sekarang sedang disampaikan ini, menanyakan hal apa yang harus ditandai sebagai kondisi yang ditandai dalam ajaran-ajaran yang dibabarkan dalam Tiga Pitaka, dan untuk menunjukkan secara ringkas kondisi-kondisi dalam penyelidikan metode karakteristik yang ditanyakan, dikatakan 'Kondisi-kondisi mana' dan seterusnya. Di sana, 'kondisi-kondisi mana' berarti kelompok kondisi yang mana. 'Berkarakteristik satu' berarti memiliki karakteristik yang sama. 'Dari kondisi-kondisi itu' berarti dari kelompok kondisi yang memiliki karakteristik sama itu; dan ini adalah untuk pemilahan. 'Dalam satu kondisi' berarti dalam satu kondisi yang memiliki karakteristik sama. Maksudnya adalah ketika satu kondisi dibabarkan oleh Yang Berbahagia dalam teks Pāli, maka kondisi-kondisi lain yang memiliki karakteristik sama yang tersisa dari kondisi yang disebutkan itu, dianggap telah disebutkan pula melalui karakteristik yang sama.

Lakkhaṇahāravisaye dhamme vitthārato imasmiṃ dhamme vutte ime samānalakkhaṇā dhammāpi vuttā bhavantīti niyametvā dassetuṃ ‘‘yathā kiṃ bhave’’tiādimāha. Tassattho – yathā yena pakārena vuttā bhavanti, so pakāro kiṃ bhaveti pucchati. Yathā yena pakārena vuttā bhavanti, so pakāro samānalakkhaṇāti bhāvo bhaveti attho. Kinti bhagavā āha? ‘‘Cakkhuṃ bhikkhave’’tiādiṃ bhagavā āha. ‘‘Cakkhuṃ, bhikkhave, anavaṭṭhita’’ntiādimhi vutte ‘‘sotaṃ, bhikkhave, anavaṭṭhita’’ntiādivacanampi vuttameva bhavati.

Untuk menunjukkan secara pasti bahwa 'ketika kondisi ini disebutkan dalam lingkup metode karakteristik, kondisi-kondisi yang memiliki karakteristik sama ini pun telah disebutkan', beliau mengatakan 'Bagaimanakah itu terjadi?' dan seterusnya. Maknanya adalah—beliau bertanya: 'Bagaimana, dengan cara apa kondisi-kondisi itu disebutkan, cara seperti apakah itu?' Maksudnya adalah 'Bagaimana caranya menjadi keadaan yang memiliki karakteristik sama?'. Apa yang disabdakan oleh Yang Berbahagia? Beliau bersabda, 'Para bhikkhu, mata...' dan seterusnya. Ketika dikatakan, 'Para bhikkhu, mata tidaklah tetap,' dan seterusnya, maka ucapan seperti 'Para bhikkhu, telinga tidaklah tetap,' dan seterusnya pun sebenarnya sudah disebutkan.

‘‘Anavaṭṭhitādilakkhaṇena samānalakkhaṇattā vā ajjhattikāyatanabhāvena samānalakkhaṇattā vāti āyatanavaseneva ekalakkhaṇaṃ vattabba’’nti vattabbattā khandhavasenapi ekalakkhaṇaṃ dassetuṃ ‘‘yathā cāhā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Atīte, rādha, rūpe anapekkho hoti, anāgataṃ rūpaṃ mā abhinandi, paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajjā’’ti vutte ‘‘atītāya, rādha, vedanāya anapekkho hoti, anāgataṃ vedanaṃ mā abhinandi, paccuppannāya vedanāya nibbidāya virāgāya nirodhāya cāgāya paṭinissaggāya paṭipajjā’’tiādi vuttaṃ bhave.

'Karena memiliki karakteristik yang sama melalui karakteristik ketidaktetapan dan sebagainya, atau karena memiliki karakteristik yang sama melalui keadaan sebagai landasan internal, maka karakteristik tunggal harus dinyatakan melalui landasan'. Karena hal itu harus dikatakan, untuk menunjukkan karakteristik tunggal melalui kelompok unsur juga, beliau mengatakan 'Dan sebagaimana beliau bersabda' dan seterusnya. Ketika dikatakan, 'Wahai Rādha, terhadap bentuk di masa lampau ia tidak mendamba, janganlah ia bergembira pada bentuk di masa depan, berlatihlah untuk kejenuhan, pudarnya nafsu, pelenyapan, pelepasan, dan penyerahan terhadap bentuk di masa sekarang', maka hal itu berarti telah dikatakan juga: 'Wahai Rādha, terhadap perasaan di masa lampau ia tidak mendamba, janganlah ia bergembira pada perasaan di masa depan, berlatihlah untuk kejenuhan, pudarnya nafsu, pelenyapan, pelepasan, dan penyerahan terhadap perasaan di masa sekarang', dan seterusnya.

‘‘Anapekkhanīyalakkhaṇena samānalakkhaṇattā vā khandhalakkhaṇena samānalakkhaṇattā vāti khandhāyatanavaseneva ekalakkhaṇadhammā vattabbā’’ti vattabbattā satipaṭṭhānavasenāpi vattabbāti dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā yena ekalakkhaṇattena ca bhagavā āha, tathā ca tena ekalakkhaṇattena ca avuttāpi dhammā vuttā bhavantīti attho. Ye vipassakā puggalā pañcasu khandhesu niccaṃ susamāraddhā niccaṃ kāyagatāsatiṃ bhāventi, te vipassakā akiccaṃ subhasukhādikaṃ, kasivāṇijjādikammaṃ vā na sevanti, kicce asubhāsukhādike, kāyādike vā sātaccakārino hontīti bhagavā āhāti yojanā.

Karena dhamma-dhamma dengan satu karakteristik harus dinyatakan melalui kelompok unsur (khandha) dan landasan (ayatana) saja, baik karena memiliki karakteristik yang sama dengan karakteristik yang tidak boleh diabaikan atau karena memiliki karakteristik yang sama dengan karakteristik khandha, maka untuk menunjukkan bahwa mereka juga harus dinyatakan melalui satipatthana, dikatakan 'yathāha' dan seterusnya. Di sana, arti dari 'sebagaimana' (yathā) adalah melalui satu karakteristik yang dinyatakan oleh Sang Bhagavan, maka melalui satu karakteristik itu pula dhamma-dhamma yang tidak disebutkan pun menjadi dinyatakan. Orang-orang praktisi vipassana yang selalu berusaha dengan benar dalam lima khandha dan selalu mengembangkan perhatian penuh yang diarahkan pada tubuh (kāyagatāsati), para praktisi vipassana tersebut tidak melakukan apa yang bukan tugas (akicca) seperti menganggap yang tidak indah sebagai indah dan sebagainya, atau pekerjaan seperti bertani dan berdagang, melainkan mereka menjadi orang-orang yang tekun dalam tugas (kicca) mengenai ketidakindahan dan penderitaan, atau mengenai tubuh dan sebagainya; demikianlah Sang Bhagavan bersabda—begitulah hubungannya.

Itisaddassa cettha ekassa lopo. Iti evaṃ ‘‘yesañcā’’tiādigāthāya kesādike kāye gatāya pavattāya satiyā bhagavatā sarūpena [Pg.136] vuttāya vijjamānāya tadavasesā vedanāgatā sati ca cittagatā sati ca dhammagatā sati ca satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattena vuttā bhavantīti saṅkhepato niccaṃ susamāraddhā niccaṃ vedanāgatā sati ca…pe… niccaṃ cittagatā sati ca…pe… niccaṃ dhammagatā satīti vattabbāti.

Di sini, terdapat penghilangan satu kata 'iti'. Dengan demikian, melalui bait yang dimulai dengan 'yesañca', ketika perhatian (sati) yang berlangsung pada tubuh seperti rambut dan sebagainya telah dinyatakan oleh Sang Bhagavan dalam bentuk aslinya, maka sisanya—yaitu perhatian pada perasaan (vedanāgatā sati), perhatian pada pikiran (cittagatā sati), dan perhatian pada dhamma (dhammagatā sati)—juga dinyatakan melalui sifat satipatthana dengan satu karakteristik yang sama; secara ringkas, harus dinyatakan sebagai 'selalu berusaha dengan benar, selalu memiliki perhatian pada perasaan... dan seterusnya... selalu memiliki perhatian pada pikiran... dan seterusnya... selalu memiliki perhatian pada dhamma'.

‘‘Satipaṭṭhānavaseneva ekalakkhaṇā dhammā vattabbā’’ti vattabbattā ‘‘tathā yaṃ kiñcī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ kiñci rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇena diṭṭhaṃ, yaṃ kiñci saddāyatanaṃ sotaviññāṇena sutaṃ, yaṃ kiñci gandharasaphoṭṭhabbāyatanaṃ ghānaviññāṇādittayena viññāṇena mutaṃ, iti evaṃ diṭṭhādittaye bhagavatā sarūpena vutte sati tadavasesaṃ yaṃ kiñci viññātaṃ dhammārammaṇapariyāpannaṃ rūpaṃ bhagavatā ālambitabbabhāvena ekalakkhaṇattā vuttaṃ bhavatīti attho. Atha vā yaṃ kiñci rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ bhagavatā vuttaṃ, tasmiṃ vutte sati tadavasesaṃ sutādikampi vuttaṃ hotīti ādiattho visuṃ visuṃ yojetabbo. Tena vuttaṃ – ‘‘diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā mutaṃ vā’’ti.

Karena harus dikatakan bahwa 'dhamma-dhamma dengan satu karakteristik harus dinyatakan melalui satipatthana saja', maka dikatakan 'tathā yaṃ kiñci' dan seterusnya. Di sana, apa pun landasan bentuk (rūpāyatana) yang terlihat oleh kesadaran mata, apa pun landasan suara (saddāyatana) yang terdengar oleh kesadaran telinga, apa pun landasan bau, rasa, dan sentuhan yang dirasakan oleh tiga jenis kesadaran mulai dari kesadaran hidung; dengan demikian, ketika hal-hal yang terlihat dan sebagainya telah dinyatakan oleh Sang Bhagavan dalam bentuk aslinya, maka sisanya, apa pun yang diketahui (viññāta) yang termasuk dalam objek mental (dhammārammaṇa) berupa rupa, dinyatakan oleh Sang Bhagavan sebagai satu karakteristik melalui sifatnya sebagai objek yang harus diperhatikan—demikianlah artinya. Atau, apa pun landasan bentuk yang terlihat yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagavan, ketika hal itu dinyatakan, maka sisanya seperti yang terdengar dan sebagainya juga dinyatakan—arti-arti ini harus dihubungkan secara terpisah. Oleh karena itu dikatakan—'yang terlihat, atau yang terdengar, atau yang dirasakan'.

‘‘Kāyagatāya satiyā vuttāya tadavasesā vedanāgatāsatiādayoyeva vattabbā’’ti pucchitabbattā sattatiṃsabodhipakkhiyadhammāpi vuttā bhavantīti dassetuṃ ‘‘yathā cāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā yena niyyānikalakkhaṇena ekalakkhaṇattena ca bhagavā āha, tathā tena ekalakkhaṇattena ca bhagavā āha, tathā tena ekalakkhaṇattena ca vuttā bhavantīti attho. ‘‘Tasmā abhijjhādomanassena abhibhūtattā iha mama sāsane, bhikkhu, tvaṃ ātāpī sampajāno satimā hutvā loke abhijjhādomanassaṃ tadaṅgappahānena vā vikkhambhanappahānena vā vineyya vinayitvā kāye kesādirūpakāye kāyānupassī kesādirūpakāyānupassī hutvā viharāhī’’ti bhagavatā vutte sati ‘‘tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, vedanāsu vedanānupassī viharāhi ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, citte cittānupassī viharāhi…pe… domanassaṃ, tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, dhammesu dhammānupassī viharāhi…pe… domanassa’’nti vuttaṃ bhavatīti saṅkhepattho veditabbo. Vitthārattho pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 23) bahudhā vuttoti amhehi na vitthārito.

Karena harus ditanyakan bahwa 'ketika perhatian pada tubuh dinyatakan, maka perhatian pada perasaan dan sebagainya yang tersisa juga harus dinyatakan', maka untuk menunjukkan bahwa tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) juga menjadi dinyatakan, dikatakan 'yathā cāha bhagavā' dan seterusnya. Di sana, sebagaimana Sang Bhagavan bersabda melalui satu karakteristik yang membebaskan (niyyānikalakkhaṇa), maka melalui satu karakteristik itu pula mereka dinyatakan—demikianlah artinya. Ketika Sang Bhagavan bersabda: 'Oleh karena itu, karena dikuasai oleh ketamakan dan kesedihan di dalam ajaran-Ku ini, wahai Bhikkhu, hendaknya engkau menjadi orang yang gigih, waspada, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia baik dengan pengikisan sementara (tadaṅgappahāna) atau dengan penekanan (vikkhambhanappahāna), menetaplah dengan mengamati tubuh di dalam tubuh rupa seperti rambut dan sebagainya'; maka ketika hal ini dikatakan, harus dipahami makna ringkasnya bahwa: 'Oleh karena itu, wahai Bhikkhu, menetaplah dengan mengamati perasaan dalam perasaan... pikiran dalam pikiran... dhamma dalam dhamma... dengan gigih, waspada, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan di dunia.' Namun, makna rincinya telah dinyatakan dalam banyak cara dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 23), sehingga tidak kami uraikan di sini.

‘‘Ekasmiṃ [Pg.137] satipaṭṭhāne vutte kasmā cattāro satipaṭṭhānā vuttā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘ātāpīti vīriyindriya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘ātāpī’’ti iminā padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ vīriyindriyaṃ vuttaṃ. ‘‘Sampajāno’’ti padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ paññindriyaṃ vuttaṃ. ‘‘Satimā’’ti padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ satindriyaṃ vuttaṃ. ‘‘Vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti padena kāyavedanācittadhammesu pavattaṃ samādhindriyaṃ vuttaṃ, na kāyeyeva pavattaṃ. Evaṃ pakārena kāye kāyānupassino yogāvacarassa cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti ce vadeyya, evaṃ sati catunnaṃ vīriyapaññāsatisamādhīnaṃ indriyānaṃ catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ sādhakabhāvena ekalakkhaṇattā samānalakkhaṇattā pāripūriṃ gacchantīti yojanā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘catusatipaṭṭhānasādhane imesaṃ indriyānaṃ sabhāvabhedābhāvato samānalakkhaṇattā’’ti (netti. aṭṭha. 23).

Karena harus ditanyakan: 'Mengapa ketika satu satipatthana dinyatakan, keempat satipatthana lainnya juga menjadi dinyatakan?', maka dikatakan 'ātāpīti vīriyindriyaṃ' dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'ātāpī', yang dimaksud adalah indria kegigihan (vīriyindriya) yang berlangsung dalam tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma. Dengan kata 'sampajāno', yang dimaksud adalah indria kebijaksanaan (paññindriya) yang berlangsung dalam tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma. Dengan kata 'satimā', yang dimaksud adalah indria perhatian (satindriya) yang berlangsung dalam tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma. Dengan kata 'vineyya loke abhijjhādomanassaṃ', yang dimaksud adalah indria konsentrasi (samādhindriya) yang berlangsung dalam tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma, bukan hanya yang berlangsung pada tubuh saja. Jika dikatakan bahwa dengan cara ini, bagi seorang praktisi (yogāvacara) yang mengamati tubuh dalam tubuh, keempat satipatthana mencapai kepenuhan pengembangan (bhāvanāpāripūri), maka hubungannya adalah: karena keempat indria yaitu kegigihan, kebijaksanaan, perhatian, dan konsentrasi memiliki karakteristik yang satu dan sama dalam hal pencapaian empat satipatthana, maka mereka mencapai kepenuhan. Oleh karena itu dikatakan dalam Kitab Komentar—'Karena tidak adanya perbedaan sifat alami dalam pencapaian empat satipatthana, maka indria-indria ini memiliki karakteristik yang sama' (Netti-aṭṭhakathā 23).

24. ‘‘Evaṃ vuttepi cattāro satipaṭṭhānāyeva vattabbā bhaveyyuṃ, kathaṃ sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā vattabbā’’ti vattabbattā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ. Tattha catūsu satipaṭṭhānesu yena yogāvacarena bhāviyamānesu tassa yogāvacarassa cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Evaṃ sesesupi yojanā kātabbā. Catunnaṃ saccānaṃ bujjhanaṃ bodhaṃ, ariyamaggañāṇaṃ, bodhaṃ gacchantīti bodhaṅgamā. Bodhassa ariyamaggañāṇassa pakkhe bhavāti bodhipakkhiyā.

24. Karena harus ditanyakan: 'Meskipun demikian, hanya empat satipatthana yang seharusnya dinyatakan, bagaimana mungkin tiga puluh tujuh faktor pencerahan harus dinyatakan?', maka dikatakan 'catūsu satipaṭṭhānesu' dan seterusnya. Di sana, ketika empat satipatthana sedang dikembangkan oleh seorang praktisi, maka empat usaha benar (sammappadhāna) dari praktisi tersebut mencapai kepenuhan pengembangan. Demikian pula hubungan yang harus dibuat untuk faktor-faktor yang tersisa. Pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia disebut 'bodha', yaitu pengetahuan jalan mulia (ariyamaggañāṇa); mereka yang menuju pada pencerahan disebut 'bodhaṅgama'. Mereka yang berada di pihak pencerahan atau pengetahuan jalan mulia disebut 'bodhipakkhiya'.

‘‘Kusalāyeva dhammā ekalakkhaṇabhāvena nīharitā kiṃ, udāhu akusalāpi dhammā’’ti pucchitabbattā ‘‘evaṃ akusalāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha kusalā dhammā ekalakkhaṇattena niddhāritā yathā, evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattena niddhāritabbāyevāti attho. ‘‘Kathaṃ niddhāretabbā’’ti pucchitabbattā pahānekaṭṭhabhāvena niddhāretabbāti dassento ‘‘ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti āha. Tattha ekalakkhaṇattāti pahānekaṭṭhabhāvena samānalakkhaṇattā. ‘‘Katamaṃ pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti pucchitabbattā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ.

Karena pertanyaan muncul, 'Apakah hanya fenomena yang terampil yang ditarik keluar berdasarkan satu karakteristik tunggal, atau apakah fenomena yang tidak terampil juga?', maka dikatakan 'demikian pula yang tidak terampil,' dan seterusnya. Di sana, maknanya adalah: sebagaimana fenomena yang terampil ditentukan melalui satu karakteristik tunggal, demikian pula fenomena yang tidak terampil harus ditentukan melalui satu karakteristik tunggal. Karena pertanyaan muncul, 'Bagaimana mereka harus ditentukan?', maka untuk menunjukkan bahwa mereka harus ditentukan melalui keadaan memiliki satu tujuan yang sama dalam hal ditinggalkan, beliau bersabda, 'Karena memiliki satu karakteristik tunggal, mereka menuju pelenyapan melalui ditinggalkan.' Di sana, 'karena memiliki satu karakteristik tunggal' berarti karena memiliki karakteristik yang sama melalui keadaan memiliki satu tujuan yang sama dalam hal ditinggalkan. Karena pertanyaan muncul, 'Pelenyapan yang mana yang mereka tuju?', maka dikatakan 'dalam empat landasan perhatian,' dan seterusnya.

Tattha [Pg.138] catūsu…pe… pariññaṃ gacchantīti kāyāgatāsatipaṭṭhāne yogāvacarena bhāviyamāne sati tena yogāvacarena asubhe kesādike rūpakāye ‘‘subha’’nti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa kabaḷīkārāhāro pariññaṃ gacchati, ‘‘āhārasamudayā rūpasamudayo’’ti (saṃ. ni. 3.56) vuttattā rūpakāye chandarāgaṃ pajahantassa tassa samudaye kabaḷīkārāhārepi chandarāgo pahīyatīti attho. Vedanāgatāsatipaṭṭhāne bhāviyamāne sati dukkhe ‘‘sukha’’nti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa phassāhāro pariññaṃ gacchati, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; udā. 1; vibha. 225) vuttattā vedanāya chandarāgaṃ pajahantassa tassa paccaye phassāhāre chandarāgo pahīyati. Cittagatāsatipaṭṭhāne bhāviyamāne anicce ‘‘nicca’’nti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa viññāṇāhāro pariññaṃ gacchati. Dhammagatāsatipaṭṭhāne bhāviyamāne anattani ‘‘attā’’ti vipallāso pahīyati, assa yogāvacarassa manosañcetanāhāro pariññaṃ gacchatīti visuṃ visuṃ yojetvā ekekasmiṃ pahātabbe vutte tadavasesā pahātabbā vuttā bhavanti pahātabbabhāvena ekalakkhaṇattāti attho gahetabbo.

Di sana, 'dalam empat ... dst ... menuju pemahaman penuh' berarti: ketika landasan perhatian yang terarah pada tubuh sedang dikembangkan oleh seorang praktisi yoga, oleh praktisi yoga tersebut, penyimpangan yang menganggap 'indah' terhadap tubuh jasmani yang tidak indah seperti rambut dan sebagainya, ditinggalkan; makanan berupa suapan bagi praktisi yoga tersebut dipahami sepenuhnya. Karena telah dikatakan, 'Dengan munculnya makanan, muncul pula tubuh' (SN 22.56), bagi ia yang meninggalkan nafsu keinginan terhadap tubuh jasmani, nafsu keinginan terhadap penyebabnya, yaitu makanan berupa suapan, juga ditinggalkan—demikianlah maknanya. Ketika landasan perhatian yang terarah pada perasaan sedang dikembangkan, penyimpangan yang menganggap 'bahagia' terhadap penderitaan ditinggalkan, makanan berupa kontak bagi praktisi yoga tersebut dipahami sepenuhnya. Karena telah dikatakan, 'Dengan kontak sebagai kondisi, muncul perasaan' (MN 148, SN 12.1, 39, dll.), bagi ia yang meninggalkan nafsu keinginan terhadap perasaan, nafsu keinginan terhadap kondisinya, yaitu makanan berupa kontak, ditinggalkan. Ketika landasan perhatian yang terarah pada pikiran sedang dikembangkan, penyimpangan yang menganggap 'kekal' terhadap ketidakkekalan ditinggalkan, makanan berupa kesadaran bagi praktisi yoga tersebut dipahami sepenuhnya. Ketika landasan perhatian yang terarah pada fenomena sedang dikembangkan, penyimpangan yang menganggap 'diri' terhadap yang bukan-diri ditinggalkan, makanan berupa kehendak pikiran bagi praktisi yoga tersebut dipahami sepenuhnya. Dengan demikian, setelah menghubungkan secara terpisah pada setiap hal yang harus ditinggalkan yang telah disebutkan, hal-hal lainnya yang harus ditinggalkan pun dinyatakan telah disebutkan, karena mereka memiliki satu karakteristik tunggal dalam hal harus ditinggalkan—demikianlah makna yang harus diambil.

‘‘Āhārā cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vacane āhāresu pavattā kāmarāgadosamohā byantīkatā hontīti attho gahito. Kabaḷīkārāhārañhi ārabbha pavatte kāmarāge vijjamāne kabaḷīkārāhārassa vijānanā nattheva, tasmiṃ kāmarāge pana pahīne parijānanā bhavatīti. Sesāhārajānanampi eseva nayo. Yassa yogāvacarassa satipaṭṭhānā bhāvitā, vipallāsā pahīnā, āhāraparijānanā uppannā, so yogāvacaro upādānehi anupādāno bhavati. Subhasaññite hi kāye kāmupādānaṃ visesena bhavatīti subhasaññito kāyo kāmupādānassa vatthu, kāyagatāya satiyā anusaritabbo asubhasaññito kesādi kāmupādānassa vatthu na hotveva. Sukhavedanāya assādavasena diṭṭhupādānaṃ bhavatīti sukhasaññitā vedanā diṭṭhupādānassa vatthu, vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbā vedanā diṭṭhupādānassa vatthu na hotveva. ‘‘Cittaṃ nicca’’nti diṭṭhigahaṇavasena tassa tassa attano sīlavatavasena parisuddhīti parāmasanaṃ hotīti cittaṃ sīlabbatupādānassa [Pg.139] vatthu, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ sīlabbatupādānassa vatthu na hotveva. Dhamme nāmarūpaparicchedena yathābhūtaṃ apassantassa dhammesu attābhiniveso hotīti dhammā attavādupādānassa vatthu, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā attavādupādānassa vatthu na honti eva. Tasmā catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu upādānehi anupādāno bhavatīti vuttanti adhippāyo gahetabbo.

Mengenai pernyataan 'Dan makanan-makanan baginya dipahami sepenuhnya,' maknanya adalah bahwa nafsu indrawi, kebencian, dan kebodohan batin yang muncul terhadap makanan-makanan tersebut telah dilenyapkan. Sebab, ketika nafsu indrawi yang muncul berkenaan dengan makanan berupa suapan masih ada, maka tidak ada pemahaman benar terhadap makanan berupa suapan tersebut; namun, ketika nafsu indrawi itu ditinggalkan, maka muncullah pemahaman penuh. Prinsip yang sama juga berlaku untuk pemahaman terhadap makanan-makanan lainnya. Praktisi yoga yang landasan perhatiannya telah dikembangkan, penyimpangannya telah ditinggalkan, dan pemahaman penuh terhadap makanan telah muncul, maka praktisi yoga tersebut menjadi bebas dari kemelekatan melalui kemelekatan-kemelekatan. Karena kemelekatan pada kesenangan indrawi muncul secara khusus terhadap tubuh yang dianggap indah, maka tubuh yang dianggap indah adalah landasan bagi kemelekatan pada kesenangan indrawi; namun, tubuh yang dianggap tidak indah seperti rambut dan sebagainya, yang harus direnungkan dengan landasan perhatian pada tubuh, bukanlah landasan bagi kemelekatan pada kesenangan indrawi. Melalui kenikmatan dalam perasaan bahagia, kemelekatan pada pandangan muncul; maka perasaan yang dianggap bahagia adalah landasan bagi kemelekatan pada pandangan; namun, perasaan yang harus diamati dengan landasan perhatian pada perasaan bukanlah landasan bagi kemelekatan pada pandangan. Melalui penggenggaman pandangan bahwa 'pikiran adalah kekal,' terdapat anggapan tentang kesucian melalui aturan dan tata cara masing-masing bagi dirinya sendiri; maka pikiran adalah landasan bagi kemelekatan pada aturan dan tata cara; namun, pikiran yang harus diamati dengan landasan perhatian pada pikiran bukanlah landasan bagi kemelekatan pada aturan dan tata cara. Bagi ia yang tidak melihat fenomena sebagaimana adanya melalui pembedaan batin dan jasmani, muncullah keyakinan pada diri dalam fenomena-fenomena tersebut; maka fenomena-fenomena adalah landasan bagi kemelekatan pada doktrin diri; namun, fenomena yang harus diamati dengan landasan perhatian pada fenomena bukanlah landasan bagi kemelekatan pada doktrin diri. Oleh karena itu, ketika empat landasan perhatian sedang dikembangkan, ia menjadi bebas dari kemelekatan melalui kemelekatan-kemelekatan—demikianlah maksud yang harus diambil.

‘‘Yena yogāvacarena satipaṭṭhānā bhāvitā, so yogāvacaro upādānehiyeva anupādāno bhavatī’’ti pucchitabbattā yogādīhipi visaṃyutto bhavatīti dassetuṃ ‘‘yogehi ca visaṃyutto’’tiādi vuttaṃ. Tattha yogehi cāti kāmayogabhavayogadiṭṭhiyogaavijjāyogehi ca. Visaṃyuttoti tadaṅgappahānavikkhambhanappahānasamucchedappahānavasena vigato, vimutto ca bhavatīti attho. Subhasaññito hi rūpakāyo kāmarāgassa vatthu hoti, kāyagatāya pana satiyā anupassitabbo kāyo kāmarāgassa vatthu na hotveva. ‘‘Sukho’’ti vā ‘‘sukhahetū’’ti vā gahaṇīyo bhavo bhavarāgassa vatthu hoti, vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbo bhavo bhavarāgassa vatthu na hoti. ‘‘Attā’’ti abhinivisitabbaṃ cittaṃ diṭṭhiyogassa vatthu hoti, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ diṭṭhiyogassa vatthu na hoti. Vinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā avinibbhujitabbā, dhammamattatāya appaṭivijjhitabbā dhammā avijjāyogassa vatthu honti, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā avijjāyogassa vatthu na honti. Tasmā catusatipaṭṭhānānupassako ‘‘yogehi ca visaṃyutto’’ti vutto. Ayaṃ nayo āsavehi ca anāsavo bhavati, oghehi ca nitthiṇṇo bhavatīti etthāpi yojetabbo.

Karena pertanyaan muncul, 'Praktisi yoga yang landasan perhatiannya telah dikembangkan, apakah praktisi yoga tersebut hanya menjadi bebas dari kemelekatan melalui kemelekatan-kemelekatan saja?', maka untuk menunjukkan bahwa ia juga terlepas dari belenggu dan sebagainya, dikatakan 'dan terlepas dari belenggu,' dan seterusnya. Di sana, 'dan dari belenggu' berarti dari belenggu kesenangan indrawi, belenggu penjelmaan, belenggu pandangan, dan belenggu ketidaktahuan. 'Terlepas' berarti terbebas dan lepas melalui cara meninggalkan sebagian, meninggalkan dengan menekan, dan meninggalkan dengan memutus—demikianlah maknanya. Sebab, tubuh jasmani yang dianggap indah adalah landasan bagi nafsu indrawi, namun tubuh yang harus diamati dengan landasan perhatian pada tubuh bukanlah landasan bagi nafsu indrawi. Penjelmaan yang digenggam sebagai 'bahagia' atau 'penyebab kebahagiaan' adalah landasan bagi nafsu penjelmaan, namun penjelmaan yang harus diamati dengan landasan perhatian pada perasaan bukanlah landasan bagi nafsu penjelmaan. Pikiran yang diyakini sebagai 'diri' adalah landasan bagi belenggu pandangan, namun pikiran yang harus diamati dengan landasan perhatian pada pikiran bukanlah landasan bagi belenggu pandangan. Karena sulitnya pemilahan dan sulitnya menembus fenomena-fenomena yang hanya sekadar fenomena saja, maka fenomena-fenomena yang tidak terpilah dan tidak ditembus sebagai sekadar fenomena adalah landasan bagi belenggu ketidaktahuan; namun, fenomena-fenomena yang harus diamati dengan landasan perhatian pada fenomena bukanlah landasan bagi belenggu ketidaktahuan. Oleh karena itu, pengamat empat landasan perhatian dikatakan sebagai 'terlepas dari belenggu.' Metode ini juga harus diterapkan pada pernyataan 'menjadi bebas noda melalui noda-noda' dan 'telah menyeberangi banjir.'

Ganthehi ca vippayutto bhavatīti ettha pana subhasaññito rūpakāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu, kāyagatāya pana satiyā anupassitabbo rūpakāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu na hoti. Dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā byāpādakāyaganthassa vatthu honti, tena vuttaṃ – ‘‘dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465). Vedanāgatāya [Pg.140] pana satiyā anupassitabbā vedanā byāpādakāyaganthassa vatthu na hoti. ‘‘Cittaṃ nicca’’nti abhinivesavasena sassatassa ‘‘attano sīlena suddhi, vatena suddhī’’ti parāmasanaṃ hoti, tasmā ‘‘nicca’’nti gahitaṃ cittaṃ sīlabbataparāmāsakāyaganthassa vatthu, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ sīlabbataparāmāsassa vatthu na hoti. Dhammānaṃ sappaccayanāmarūpasabhāvassa adassanato bhavadiṭṭhivibhavadiṭṭhi hoti, tasmā ‘‘idaṃ sacca’’nti abhinivisitabbā dhammā idaṃsaccābhinivesakāyaganthassa vatthu, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā idaṃsaccābhinivesakāyaganthassa vatthu na honti, tasmā catusatipaṭṭhānānupassako ‘‘ganthehi ca vippayutto’’ti vutto.

Mengenai 'Dan ia menjadi bebas dari belenggu-belenggu', di sini, tubuh jasmani yang dipersepsikan sebagai indah adalah landasan bagi belenggu tubuh berupa ketamakan (abhijjhākāyagantha), namun tubuh jasmani yang diamati dengan perhatian penuh pada tubuh bukanlah landasan bagi belenggu tubuh berupa ketamakan. Perasaan yang berupa penderitaan atas penderitaan, penderitaan karena perubahan, dan penderitaan karena formasi adalah landasan bagi belenggu tubuh berupa iktikad jahat (byāpādakāyagantha), sebagaimana dikatakan—‘kecenderungan tersembunyi berupa kebencian berdiam dalam perasaan menderita’ (Ma. ni. 1.465). Namun perasaan yang diamati dengan perhatian penuh pada perasaan bukanlah landasan bagi belenggu tubuh berupa iktikad jahat. Melalui kemelekatan bahwa ‘pikiran adalah kekal’, maka terdapat penggenggaman bagi seseorang yang berpandangan kekal bahwa ‘pemurnian terjadi melalui sila milik sendiri, pemurnian terjadi melalui ritual milik sendiri’; oleh karena itu, pikiran yang digenggam sebagai ‘kekal’ adalah landasan bagi belenggu tubuh berupa kemelekatan pada sila dan ritual (sīlabbataparāmāsakāyagantha), namun pikiran yang diamati dengan perhatian penuh pada pikiran bukanlah landasan bagi kemelekatan pada sila dan ritual. Karena tidak melihat sifat alami nama-rupa beserta kondisinya dari fenomena-fenomena, maka muncullah pandangan tentang keberadaan dan pandangan tentang kemusnahan; oleh karena itu, fenomena-fenomena yang dilekati sebagai ‘ini adalah kebenaran’ adalah landasan bagi belenggu tubuh berupa kemelekatan ‘ini adalah kebenaran’ (idaṃsaccābhinivesakāyagantha), namun fenomena-fenomena yang diamati dengan perhatian penuh pada fenomena bukanlah landasan bagi belenggu tubuh berupa kemelekatan ‘ini adalah kebenaran’. Oleh karena itu, ia yang merenungkan empat landasan perhatian dikatakan sebagai ‘bebas dari belenggu-belenggu’.

Subhasaññito ca kāyo rāgasallassa vatthu, kāyagatāya pana satiyā anupassitabbo kāyo rāgasallassa vatthu na hoti. Sukhasaññitāya vedanāya doso hoti, tasmā vedanā dosasallassa vatthu, vedanāgatāya pana satiyā anupassitabbā vedanā dosasallassa vatthu na hoti. ‘‘Cittaṃ attā’’ti gahetvā ‘‘attā seyyo’’tiādivasena pavattassa mānasallassa cittaṃ vatthu, cittagatāya pana satiyā anupassitabbaṃ cittaṃ mānasallassa vatthu na hoti. Dhammānaṃ sappaccayanāmarūpasabhāvassa ajānanato dhammā mohasallassa vatthu, dhammagatāya pana satiyā anupassitabbā dhammā mohasallassa vatthu na honti, tasmā catusatipaṭṭhānānupassako ‘‘sallehi ca visallo bhavatī’’ti vutto.

Dan tubuh yang dipersepsikan sebagai indah adalah landasan bagi panah nafsu (rāgasalla), namun tubuh yang diamati dengan perhatian penuh pada tubuh bukanlah landasan bagi panah nafsu. Kebencian muncul dalam perasaan yang dipersepsikan sebagai nikmat, oleh karena itu perasaan adalah landasan bagi panah kebencian (dosasalla), namun perasaan yang diamati dengan perhatian penuh pada perasaan bukanlah landasan bagi panah kebencian. Pikiran adalah landasan bagi panah kesombongan (mānasalla) yang berlangsung dengan cara menggenggam ‘pikiran adalah diri’ dan ‘diriku lebih baik’ dan sebagainya, namun pikiran yang diamati dengan perhatian penuh pada pikiran bukanlah landasan bagi panah kesombongan. Karena tidak mengetahui sifat alami nama-rupa beserta kondisinya dari fenomena-fenomena, maka fenomena-fenomena adalah landasan bagi panah kebodohan (mohasalla), namun fenomena-fenomena yang diamati dengan perhatian penuh pada fenomena bukanlah landasan bagi panah kebodohan. Oleh karena itu, ia yang merenungkan empat landasan perhatian dikatakan sebagai ‘ia menjadi bebas dari panah’.

‘‘Āhārā cassa pariññaṃ gacchantī’’ti ācariyena vuttaṃ, ‘‘kiṃ pana āhārāva assa yogāvacarassa pariññaṃ gacchanti, udāhu aññepī’’ti pucchitabbattā viññāṇaṭṭhitiyo ca assa yogāvacarassa pariññaṃ gacchantīti dassetuṃ ‘‘viññāṇaṭṭhitiyo cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vuttaṃ. Yena yogāvacarena cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā, tassa yogāvacarassa kāyavedanācittadhammāva pariññaṃ gaccheyyuṃ, na viññāṇaṭṭhitiyoti ce vadeyya kāyānupassanādīhi ca kāyavedanācittadhammesu pariññātesu saññāyapi pariññātabbabhāvato. Sā hi vedanācittasaṅkhātena dhammesu pariññātesu avinābhāvato pariññātāvāti.

‘Nutrisi-nutrisinya menuju pada pemahaman penuh’—ini dikatakan oleh sang Guru. Karena harus ditanyakan, ‘Apakah hanya nutrisi-nutrisi dari praktisi yoga ini yang menuju pada pemahaman penuh, atau yang lainnya juga?’, maka dikatakan ‘Landasan-landasan kesadarannya juga menuju pada pemahaman penuh’ untuk menunjukkan bahwa landasan-landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti) praktisi yoga ini juga menuju pada pemahaman penuh. Jika dikatakan bahwa bagi praktisi yoga yang telah mengembangkan empat landasan perhatian, hanya tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomenalah yang akan menuju pada pemahaman penuh, bukan landasan-landasan kesadaran; maka melalui perenungan pada tubuh dan sebagainya, ketika tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena telah dipahami sepenuhnya, maka persepsi (saññā) pun harus dipahami sepenuhnya. Karena persepsi itu telah dipahami sepenuhnya karena sifatnya yang tidak terpisahkan dari fenomena-fenomena yang disebut sebagai perasaan, pikiran, dan formasi yang telah dipahami sepenuhnya.

Yena [Pg.141] cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā, so yogāvacaro upādānehi anupādāno ca, yogehi visaṃyutto ca, khandhehi vippayutto ca, āsavehi anāsavo ca, oghehi nitthiṇṇo ca, sallehi visallo ca bhavatīti vutto, ‘‘kiṃ pana tathāvidhova hoti, udāhu aññathāpī’’ti pucchitabbattā agatimpi na gacchatīti dassento ‘‘agatigamanehi ca na agatiṃ gacchatī’’ti āha. Subhādisaññite rūpakāye apekkhamāno puggalo chandāgatiṃ gacchatīti subhādisaññito rūpakāyo visesato chandāgatiyā vatthu hoti, kāyānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbo assāsapassāsādiko kāyo chandāgatiyā vatthu na hoti, tasmā kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo chandāgatiṃ na gacchati. Sukhavedanassādavasena vedayamāno tadabhāvena byāpādaṃ āgacchatīti sukhavedanā dosāgatiyā vatthu hoti, vedanānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbā vedanā dosāgatiyā vatthu na hoti, tasmā vedanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo dosāgatiṃ na gacchati. Santatighanavasena ‘‘niccaṃ, dhuva’’nti gahitaṃ cittaṃ mohassa vatthu hoti, cittānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbaṃ cittaṃ mohassa vatthu na hoti, tasmā cittānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo dosāgatiṃ na gacchati. Vibhajitvā dhammasabhāvaṃ ajānantassa bhayaṃ jāyatīti vibhajitvā ajāniyasabhāvā dhammā bhayassa vatthu honti, dhammānupassanāsatipaṭṭhānena pana anupassitabbā vibhajitvā jānitabbā dhammā rāgassa vatthu na honti, tasmā dhammānupassanāsatipaṭṭhānabhāvanaṃ bhāvento puggalo bhayāgatiṃ na gacchati. Evaṃ pahātabbabhāvena ekalakkhaṇe akusalepi dhamme nīharitvā idāni nigametuṃ ‘‘evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti puna vuttaṃ.

Praktisi yoga yang telah mengembangkan empat landasan perhatian dikatakan menjadi tanpa kemelekatan dari kemelekatan-kemelekatan, bebas dari belenggu-belenggu, terlepas dari gugusan-gugusan, tanpa noda dari noda-noda, telah menyeberangi banjir, dan bebas dari panah. Karena harus ditanyakan, ‘Apakah ia hanya menjadi seperti itu, atau dengan cara lain juga?’, maka dikatakan ‘Dan melalui jalan-jalan yang salah ia tidak pergi ke arah yang salah’ untuk menunjukkan bahwa ia juga tidak pergi ke arah yang salah. Seseorang yang mendambakan tubuh jasmani yang dipersepsikan indah dan sebagainya pergi ke arah yang salah karena keinginan (chandāgati), sehingga tubuh jasmani yang dipersepsikan indah dan sebagainya secara khusus menjadi landasan bagi jalan salah karena keinginan; namun tubuh seperti napas masuk dan napas keluar dan sebagainya yang harus diamati dengan landasan perhatian perenungan pada tubuh bukanlah landasan bagi jalan salah karena keinginan, oleh karena itu orang yang melakukan pengembangan landasan perhatian perenungan pada tubuh tidak pergi ke arah yang salah karena keinginan. Karena merasakan nikmatnya perasaan nikmat dan melalui ketiadaannya ia mengalami iktikad jahat, maka perasaan nikmat menjadi landasan bagi jalan salah karena kebencian (dosāgati); namun perasaan yang harus diamati dengan landasan perhatian perenungan pada perasaan bukanlah landasan bagi jalan salah karena kebencian, oleh karena itu orang yang melakukan pengembangan landasan perhatian perenungan pada perasaan tidak pergi ke arah yang salah karena kebencian. Pikiran yang digenggam sebagai ‘kekal, tetap’ karena kelangsungan yang padat menjadi landasan bagi kebodohan; namun pikiran yang harus diamati dengan landasan perhatian perenungan pada pikiran bukanlah landasan bagi kebodohan, oleh karena itu orang yang melakukan pengembangan landasan perhatian perenungan pada pikiran tidak pergi ke arah yang salah karena kebencian (dosāgati). Ketakutan muncul bagi ia yang tidak mengetahui sifat alami fenomena melalui pemilahan, sehingga fenomena-fenomena yang sifat alaminya tidak diketahui melalui pemilahan menjadi landasan bagi ketakutan; namun fenomena-fenomena yang harus diketahui melalui pemilahan dan diamati dengan landasan perhatian perenungan pada fenomena bukanlah landasan bagi nafsu (rāga), oleh karena itu orang yang melakukan pengembangan landasan perhatian perenungan pada fenomena tidak pergi ke arah yang salah karena ketakutan (bhayāgati). Demikianlah, setelah menyingkirkan fenomena-fenomena tidak bermanfaat yang memiliki karakteristik tunggal sebagai hal yang harus ditinggalkan, sekarang untuk menyimpulkan, dikatakan kembali: ‘Demikian pula fenomena-fenomena tidak bermanfaat, karena memiliki karakteristik tunggal, menuju pada ditinggalkan dan dihancurkan’.

Bhāvetabbesu dhammesu ekadesesu vutte tadavasesāpi bhāvetabbā dhammā ekalakkhaṇattā nīharitvā vattabbā, pahātabbesupi dhammesu ekadese vutte tadavasesāpi dhammā pahātabbā ekalakkhaṇattā nīharitvā vattabbāti ācariyena vuttā, amhehi ca ñātā, ‘‘aññathāpi yadi vattabbā siyuṃ, tepi vadathā’’ti vattabbabhāvato aññenapi pariyāyena lakkhaṇahārassa udāharaṇāni dassetuṃ ‘‘yattha vā panā’’tiādi vuttaṃ[Pg.142]. Tattha yattha yassaṃ rūpekadesadesanāyaṃ rūpindriyaṃ ruppanalakkhaṇaṃ cakkhundriyādijīvitindriyapariyosānaṃ aṭṭhavidhaṃ indriyaṃ rūpekadesaṃ bhagavatā desitaṃ. Tattheva tassaṃ rūpekadesadesanāyaṃ rūpadhātu ruppanalakkhaṇā cakkhudhātādiphoṭṭhabbadhātupariyosānā dasavidhā rūpadhātu ruppanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā desitā. Sabbo rūpakkhandho ca desito. Rūpāyatanaṃ ruppanalakkhaṇaṃ cakkhāyatanādiphoṭṭhabbāyatanapariyosānaṃ dasavidhaṃ āyatanaṃ ruppanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā bhagavatā desitaṃ.

Mengenai dhamma-dhamma yang harus dikembangkan, ketika sebagian darinya disebutkan, maka dhamma-dhamma yang harus dikembangkan selebihnya juga harus dinyatakan sebagai telah disebut karena memiliki karakteristik yang sama; dan mengenai dhamma-dhamma yang harus ditinggalkan, ketika sebagian darinya disebutkan, maka dhamma-dhamma selebihnya yang harus ditinggalkan juga harus dinyatakan sebagai telah disebut karena memiliki karakteristik yang sama—demikianlah yang dinyatakan oleh sang guru, dan telah kami pahami. Karena pernyataan bahwa 'jika ada cara lain yang harus disampaikan, maka sampaikanlah itu juga', maka untuk menunjukkan contoh-contoh dari Metode Karakteristik (lakkhaṇahāra) dengan cara lain, disebutkanlah 'atau di mana pun' dan seterusnya. Di sana, 'di mana pun' berarti dalam ajaran mengenai sebagian materi tertentu di mana indra materi, yang memiliki karakteristik perubahan (ruppana), yaitu delapan jenis indra yang dimulai dari indra mata dan berakhir pada indra kehidupan, telah diajarkan oleh Yang Terberkahi sebagai sebagian dari materi. Dalam ajaran mengenai sebagian materi yang sama itu, unsur materi yang memiliki karakteristik perubahan, yang terdiri dari sepuluh jenis unsur materi dimulai dari unsur mata dan berakhir pada unsur sentuhan, juga dianggap telah diajarkan karena memiliki karakteristik yang sama melalui karakteristik perubahan. Dan seluruh kelompok materi (rūpakkhandha) juga dianggap telah diajarkan. Landasan materi (rūpāyatana) yang memiliki karakteristik perubahan, yaitu sepuluh jenis landasan dimulai dari landasan mata dan berakhir pada landasan sentuhan, telah diajarkan oleh Yang Terberkahi karena memiliki karakteristik yang sama melalui karakteristik perubahan.

Yattha vā pana yassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ sukhā vedanā bhagavatā desitā, tattha tassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ sukhindriyañca desitaṃ, somanassindriyañca desitaṃ, dukkhasamudayo ariyasaccañca desitaṃ sukhavedanābhāvena ekalakkhaṇattā. Yattha vā pana yassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ dukkhā vedanā bhagavatā desitā, tattha tassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ dukkhindriyañca desitaṃ domanassindriyañca desitaṃ, dukkhaṃ ariyasaccañca desitaṃ dukkhavedanābhāvena ekalakkhaṇattā. Yattha vā pana yassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ adukkhamasukhā vedanā bhagavatā desitā, tattha tassaṃ vedanekadesadesanāyaṃ upekkhindriyañca desitaṃ, sabbo paṭiccasamuppādo ca desitoti yojanā kātabbā.

Atau di mana pun, dalam ajaran mengenai sebagian perasaan tertentu di mana perasaan menyenangkan diajarkan oleh Yang Terberkahi, maka dalam ajaran mengenai sebagian perasaan tersebut, indra kesenangan juga diajarkan, indra kegembiraan juga diajarkan, dan Kebenaran Mulia Asal Mula Penderitaan juga diajarkan, karena memiliki karakteristik yang sama sebagai perasaan menyenangkan. Atau di mana pun, dalam ajaran mengenai sebagian perasaan tertentu di mana perasaan menyakitkan diajarkan oleh Yang Terberkahi, maka dalam ajaran mengenai sebagian perasaan tersebut, indra kesakitan juga diajarkan, indra kesedihan juga diajarkan, dan Kebenaran Mulia Penderitaan juga diajarkan, karena memiliki karakteristik yang sama sebagai perasaan menyakitkan. Atau di mana pun, dalam ajaran mengenai sebagian perasaan tertentu di mana perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang diajarkan oleh Yang Terberkahi, maka dalam ajaran mengenai sebagian perasaan tersebut, indra keseimbangan juga diajarkan, dan seluruh asal mula yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) juga diajarkan—demikianlah penerapan maknanya harus dibuat.

Yassaṃ desanāyaṃ adukkhamasukhā vedanā desitā, tassaṃ desanāyaṃ upekkhindriyaṃ desitaṃ hotu samānalakkhaṇattā, ‘‘kena paṭiccasamuppādo desito bhaveyyā’’ti vattabbabhāvato ‘‘kena kāraṇenā’’ti pucchitvā kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘adukkhamasukhāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha adukkhamasukhāya vedanāya hi yasmā avijjā anuseti, tasmā avijjā desitā hoti. Avijjāya ca desitāya avijjāmūlako sabbopi paṭiccasamuppādo ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti desitova hotīti adhippāyo daṭṭhabbo.

Dalam ajaran di mana perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang diajarkan, biarlah indra keseimbangan dianggap telah diajarkan karena memiliki karakteristik yang serupa. Namun, karena adanya pertanyaan, 'Bagaimana mungkin asal mula yang bergantungan dianggap telah diajarkan?', maka untuk menunjukkan alasannya, disebutkanlah 'karena alasan apa' dan seterusnya, dimulai dengan 'terhadap perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang'. Di sana, karena ketidaktahuan (avijjā) mendasari perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang, maka ketidaktahuan dianggap telah diajarkan. Dan ketika ketidaktahuan diajarkan, seluruh asal mula yang bergantungan yang berakar pada ketidaktahuan, yaitu 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentuk-bentuk kehendak... dan seterusnya... demikianlah asal mula seluruh kelompok penderitaan ini terjadi', dianggap telah diajarkan pula—demikianlah maksudnya harus dipahami.

‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotī’’ti anulomavasena pavatto yo paṭiccasamuppādo desitoti ācariyena vutto, ‘‘yadi tathā pavatto so ca paṭiccasamuppādo desito, evaṃ sati sabbo ca paṭiccasamuppādo desito’’ti na vattabboti codanaṃ manasi katvā ‘‘so cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo ca anulomavasena pavatto, so ca sarāgasadosasamohasaṃkilesapakkhena hātabbo. Yo ca [Pg.143] paṭilomavasena ‘‘avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho’’tiādiko pavatto, so ca vītarāgavītadosavītamohaariyadhammehi hātabbo. Yo ca anulomapaṭilomavasena pavatto, so ca tadubhayehi hātabbo. Tasmā ‘‘sabbo ca paṭiccasamuppādo desito’’ti vattabbovāti adhippāyo gahetabbo.

Mengenai pernyataan sang guru bahwa 'asal mula yang bergantungan yang berlangsung dalam urutan maju (anuloma), yaitu "dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentuk-bentuk kehendak... dan seterusnya... muncullah asal mula", telah diajarkan', dan dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa 'jika demikian halnya, dan asal mula yang bergantungan tersebut telah diajarkan, maka tidak dapat dikatakan bahwa seluruh asal mula yang bergantungan telah diajarkan', maka disebutkanlah 'dan itu' dan seterusnya. Di sana, apa yang berlangsung dalam urutan maju harus ditinggalkan melalui sisi kekotoran batin yang disertai nafsu, kebencian, dan delusi. Dan apa yang berlangsung dalam urutan terbalik (paṭiloma), seperti 'namun dengan melenyapnya ketidaktahuan tanpa sisa melalui lepasnya nafsu, maka lenyaplah bentuk-bentuk kehendak', dan seterusnya, harus ditinggalkan melalui dhamma-dhamma mulia yang bebas dari nafsu, bebas dari kebencian, dan bebas dari delusi. Dan apa yang berlangsung dalam urutan maju maupun terbalik, harus ditinggalkan melalui keduanya. Oleh karena itu, maksudnya adalah memang seharusnya dikatakan bahwa 'seluruh asal mula yang bergantungan telah diajarkan'.

‘‘Ye dhammā ekalakkhaṇā, tesaṃ dhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā dhammā vuttā bhavantītiādinā (netti. 23) ācariyena yā lakkhaṇahārayojanā vuttā, sāva kātabbā, na aññathā kātabbā’’ti pucchitabbabhāvato aññathāpi lakkhaṇahārayojanā kātabbāyevāti dassetuṃ ‘‘evaṃ ye dhammā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ye pathavīādayo rūpadhammā, ye phassādayo arūpadhammā sandhāraṇādikiccato saṅghaṭṭanādikiccato ekalakkhaṇā, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā rūpārūpadhammā vuttā bhavanti. Ye pathavīādayo rūpadhammā, ye phassādayo arūpadhammā kakkhaḷādilakkhaṇato phusanādilakkhaṇato ekalakkhaṇā, tesaṃ rūpārūpadhammānaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhā rūpārūpadhammā vuttā bhavanti. Ye dhammā ruppanasāmaññato namanasāmaññato aniccādisāmaññato vā khandhāyatanādisāmaññato vā ekalakkhaṇā, tesaṃ saṅkhatadhammānaṃ ekasmiṃ saṅkhatadhamme vutte avasiṭṭhā dhammā vuttā bhavanti. Ye saṅkhatadhammā bhaṅguppādato saṅkhato cutūpapātato samānanirodhuppādasaṅkhatato vā cutūpapātato ekalakkhaṇā, tesaṃ saṅkhatadhammānaṃ ekasmiṃ saṅkhatadhamme vutte avasiṭṭhā saṅkhatadhammā vuttā bhavantīti atthayojanā kātabbā.

Mengenai pertanyaan 'Apakah penerapan Metode Karakteristik (lakkhaṇahārayojanā) yang dinyatakan oleh sang guru melalui kalimat "Dhamma-dhamma yang memiliki karakteristik yang sama, ketika salah satu dari dhamma tersebut disebutkan, maka dhamma selebihnya dianggap telah disebutkan" (Netti. 23) dan seterusnya, hanya boleh dilakukan seperti itu dan tidak boleh dengan cara lain?', maka untuk menunjukkan bahwa penerapan Metode Karakteristik memang harus dilakukan dengan cara lain juga, disebutkanlah 'demikianlah dhamma-dhamma yang' dan seterusnya. Di sana, dhamma-dhamma materi seperti unsur tanah dan sebagainya, dan dhamma-dhamma non-materi seperti kontak dan sebagainya, yang memiliki karakteristik yang sama berdasarkan fungsinya seperti menopang dan sebagainya atau berdasarkan fungsinya seperti benturan dan sebagainya, ketika salah satu dari dhamma materi atau non-materi tersebut disebutkan, maka dhamma materi atau non-materi selebihnya dianggap telah disebutkan. Dhamma-dhamma materi seperti unsur tanah dan sebagainya, dan dhamma-dhamma non-materi seperti kontak dan sebagainya, yang memiliki karakteristik yang sama berdasarkan karakteristik kekerasan dan sebagainya atau karakteristik menyentuh dan sebagainya, ketika salah satu dari dhamma materi atau non-materi tersebut disebutkan, maka dhamma materi atau non-materi selebihnya dianggap telah disebutkan. Dhamma-dhamma yang memiliki karakteristik yang sama berdasarkan kesamaan dalam perubahan (ruppana), atau kesamaan dalam condong (namana), atau kesamaan dalam ketidakkekalan dan sebagainya, atau kesamaan dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana) dan sebagainya, ketika salah satu dari dhamma yang berkondisi (saṅkhata) tersebut disebutkan, maka dhamma selebihnya dianggap telah disebutkan. Dhamma-dhamma berkondisi yang memiliki karakteristik yang sama berdasarkan muncul dan lenyapnya, atau berdasarkan kematian dan kelahiran kembali dari apa yang dikondisikan, atau berdasarkan muncul dan lenyapnya yang serupa dari apa yang dikondisikan, atau berdasarkan kematian dan kelahiran kembali, ketika salah satu dari dhamma yang berkondisi tersebut disebutkan, maka dhamma berkondisi selebihnya dianggap telah disebutkan—demikianlah penerapan maknanya harus dibuat.

Kiccato ca lakkhaṇato cātiādīsu ca-saddena sahacaraṇasamānahetutādayo saṅgahitāti daṭṭhabbā. Sahacaraṇādīsu ca yaṃ vattabbaṃ, taṃ ‘‘nānattakāyanānattasaññino (dī. ni. 3.341, 357, 359; a. ni. 9.24), nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiādīsu sahacāritāya saññāsahagatā dhammā niddhāritātiādinā vuttameva.

Dan dalam ungkapan 'berdasarkan fungsi dan berdasarkan karakteristik' dan seterusnya, harus dipahami bahwa melalui kata 'dan' (ca), hal-hal seperti penyertaan (sahacaraṇa) dan kesamaan sebab (samānahetutā) juga tercakup. Dan mengenai apa yang harus dikatakan tentang penyertaan dan sebagainya, hal itu telah dinyatakan dalam kalimat-kalimat seperti 'mereka yang memiliki tubuh berbeda dan persepsi berbeda (Dī. Ni. 3.341, 357, 359; A. Ni. 9.24), karena tidak memperhatikan berbagai persepsi', di mana dhamma-dhamma yang menyertai persepsi telah ditentukan karena penyertaannya, dan seterusnya.

‘‘Ekasmiṃ dhamme sarūpato vutte ekalakkhaṇādito avasiṭṭhadhammānampi vuttabhāvo kena amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tenā’’tiādi [Pg.144] vuttaṃ. Tattha tena avasiṭṭhadhammānampi vuttabhāvena ‘‘vuttamhi ekadhamme’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ āyasmā mahākaccāno āha, tena vacanena tumhehi avasiṭṭhānampi vuttabhāvo jānitabbo saddahitabboti vuttaṃ hoti.

Mengenai pertanyaan 'Bagaimana kami dapat mengetahui dan meyakini fakta bahwa ketika satu dhamma disebutkan secara eksplisit (sarūpato), maka dhamma-dhamma selebihnya juga dianggap telah disebutkan karena kesamaan karakteristik dan sebagainya?', maka disebutkanlah 'oleh karena itu' dan seterusnya. Di sana, melalui fakta bahwa dhamma-dhamma selebihnya juga dianggap telah disebutkan, maka melalui perkataan yang diucapkan oleh Yang Ariya Mahākaccāna, yaitu 'ketika satu dhamma disebutkan' dan seterusnya, haruslah dipahami dan diyakini oleh kalian bahwa dhamma-dhamma selebihnya pun telah disebutkan.

‘‘Ettāvatā ca lakkhaṇahāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyutto lakkhaṇo hāro’’ti vuttaṃ. Tattha yassaṃ pāḷiyaṃ ekasmiṃ dhamme vutte avasiṭṭhadhammāpi yena lakkhaṇahārena niddhāritā, tassaṃ pāḷiyaṃ so lakkhaṇo hāro niyutto niddhāretvā yojitoti attho daṭṭhabboti.

"Sejauh ini Lakkhaṇahāra telah lengkap, tidak ada yang lain yang diterapkan," karena hal ini harus dikatakan, maka dikatakan "Lakkhaṇahāra yang diterapkan". Di sana, dalam teks Pāli mana ketika satu dhamma disebutkan, dhamma-dhamma lainnya juga ditentukan oleh Lakkhaṇahāra yang mana, maka dalam teks Pāli tersebut Lakkhaṇahāra itu diterapkan, artinya harus dipandang sebagai telah ditentukan dan diterapkan.

Iti lakkhaṇahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam penjelasan Lakkhaṇahāra, ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang mendalam harus dipahami oleh para bijaksanawan setelah menganalisisnya secara terperinci sesuai dengan Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dan Sub-komentar (Ṭīkā).

6. Catubyūhahāravibhaṅgavibhāvanā

6. Penjelasan Analisis Catubyūhahāra

25. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena lakkhaṇahāravibhaṅgena suttatthehi samānatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto lakkhaṇahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo catubyūhahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo catubyūho hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu. Katamoti katamo saṃvaṇṇanāviseso catubyūho hāro catubyūhahāravibhaṅgo nāmāti viññeyyo. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha katamo catubyūho hāroti catubyūhahāravibhaṅgo’’ti (netti. aṭṭha. 25). ‘‘Iminā catubyūhahārena katamassa neruttādayo gavesitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘byañjanenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha byañjanenāti catubyūhahārassa suttassa visesato byañjanavicayabhāvato ‘‘byañjanā’’ti vohāritena iminā catubyūhahārena suttassa neruttañca, suttassa adhippāyo ca, suttassa nidānañca, suttassa pubbāparasandhi ca saṃvaṇṇentehi gavesitabboti attho.

25. Dengan penjelasan khusus mana pun dari analisis Lakkhaṇahāra yang maknanya sama dengan makna-makna sutta telah dijelaskan, penjelasan khusus analisis Lakkhaṇahāra tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan "apakah analisis Catubyūhahāra itu?", maka dikatakan "di sana, apakah Catubyūhahāra itu?" dan seterusnya. Di sana, "di sana" berarti di antara enam belas desanāhāra dan lainnya yang telah disebutkan. "Apakah itu" berarti penjelasan khusus manakah yang disebut Catubyūhahāra, yakni analisis Catubyūhahāra, yang harus diketahui. Oleh karena itu dikatakan—"Di sana, apakah Catubyūhahāra itu? Itulah analisis Catubyūhahāra" (Netti. Aṭṭha. 25). Karena harus ditanyakan "dengan Catubyūhahāra ini, nerutta dan sebagainya dari yang mana yang harus dicari?", maka dikatakan "dengan kata-kata (byañjana)" dan seterusnya. Di sana, "dengan kata-kata" berarti dengan Catubyūhahāra ini yang disebut sebagai "kata-kata" karena sifat penyelidikan kata-kata (byañjanavicaya) khususnya pada sutta, maka etimologi (nerutta) sutta, maksud (adhippāya) sutta, asal-usul (nidāna) sutta, dan hubungan awal-akhir (pubbāparasandhi) sutta harus dicari oleh mereka yang memberikan penjelasan; itulah maknanya.

‘‘Catubyūhahārena [Pg.145] gavesitabbesu neruttādīsu katamaṃ suttassa gavesitabbaṃ nerutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nerutta’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – tattha tesu iminā catubyūhahārena gavesitabbesu neruttādīsu katamaṃ suttassa neruttaṃ nibbacanaṃ nāmāti ce puccheyya? Suttassa yā nirutti niddhāretvā vuttā sabhāvapaññatti gavesitabbā, idaṃ sabhāvaniruttibhūtaṃ nibbacanaṃ neruttaṃ nāmāti. ‘‘Yā nirutti neruttaṃ nāmāti vuttā, kā pana sā niruttī’’ti pucchitabbattā ‘‘padasaṃhitā’’ti vuttaṃ. Padesu saṃhitā yuttā padasaṃhitā. Yathā yathā suttattho vattabbo, tathā tathā yā sabhāvanirutti pavattā, sā pavattā sabhāvaniruttiyeva nirutti nāmāti yojanā. ‘‘Kā pana sā sabhāvaniruttī’’ti pucchitabbattā ca ‘‘yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’’nti vuttaṃ. Yaṃ yāya kāraṇabhūtāya nāmapaññattiyā dhammānaṃ neyyānaṃ nāmaso pathavīnāmādinā vā phassanāmādinā vā khandhanāmādinā vā vividhena nāmena atthadhammādīsu kusalassa puggalassa ñāṇaṃ pavattati, sā kāraṇabhūtā nāmapaññatti sabhāvanirutti nāmāti attho. Yanti ca liṅgavipallāso, yāyāti attho. ‘‘Liṅgapakatidhammānaṃ nāmaso pavattamānaṃ ñāṇaṃ vivaritvā kathehī’’ti vattabbattā ‘‘yadā hī’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yadā hi bhikkhūtiādinā ‘dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’nti padassa atthaṃ vivaratī’’ti (netti. aṭṭha. 25) vuttaṃ. Tassattho aṭṭhakathāyaṃ vibhajitvā vuttovāti na vicārito.

"Di antara nerutta dan sebagainya yang harus dicari dengan Catubyūhahāra, manakah nerutta sutta yang harus dicari?" Karena hal ini harus ditanyakan, maka dikatakan "Di sana, manakah nerutta itu?" dan seterusnya. Maknanya adalah—di sana, di antara nerutta dan sebagainya yang harus dicari dengan Catubyūhahāra ini, jika seseorang bertanya "manakah yang disebut nerutta, penjelasan kata (nibbacana) dari sutta?" Analisis linguistik (nirutti) dari sutta yang telah ditentukan dan dinyatakan sebagai konsep hakiki (sabhāvapaññatti) harus dicari; penjelasan kata yang merupakan analisis linguistik hakiki (sabhāvanirutti) inilah yang disebut nerutta. "Analisis linguistik (nirutti) yang disebut nerutta telah dinyatakan, namun apakah nirutti itu?" Karena hal ini harus ditanyakan, maka dikatakan "kumpulan kata (padasaṃhitā)". Kumpulan kata berarti yang disatukan dalam kata-kata. Sebagaimana makna sutta harus dinyatakan, demikian pulalah analisis linguistik hakiki berlangsung; analisis linguistik hakiki yang berlangsung itulah yang disebut nirutti; demikianlah hubungannya. Dan karena harus ditanyakan "apakah analisis linguistik hakiki itu?", maka dikatakan "pengetahuan tentang nama-nama dari dhamma-dhamma". Pengetahuan yang melaluinya, dengan konsep nama (nāmapaññatti) yang menjadi sebab, pengetahuan dari seseorang yang terampil dalam makna dan dhamma (atthadhamma) berlangsung terhadap dhamma-dhamma yang harus diketahui secara penamaan, baik dengan nama bumi dan sebagainya, atau nama kontak (phassa) dan sebagainya, atau nama kelompok (khandha) dan sebagainya, atau dengan berbagai nama lainnya; maka konsep nama yang menjadi sebab itulah yang disebut sebagai analisis linguistik hakiki (sabhāvanirutti); itulah maknanya. Kata 'yaṃ' adalah pertukaran gender (liṅgavipallāsa), maknanya adalah 'yāya' (dengan mana). Karena harus dikatakan "jelaskanlah pengetahuan yang berlangsung melalui nama dari dhamma-dhamma yang memiliki sifat gender (liṅgapakatidhamma)", maka dikatakan "ketika memang (yadā hi)" dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan "dengan 'yadā hi bhikkhū' dan seterusnya, ia menjelaskan makna dari frasa 'pengetahuan tentang nama-nama dari dhamma-dhamma'" (Netti. Aṭṭha. 25). Maknanya telah dijelaskan secara rinci dalam Aṭṭhakathā, sehingga tidak dibahas lebih lanjut di sini.

26. Neruttaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ ‘‘katamo sutte gavesitabbo bhagavato adhippāyo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo adhippāyo’’tiādi vuttaṃ. Tassattho pākaṭo. Apica ‘‘dhammo have rakkhatī’’tiādīsu yena puggalena attanā rakkhitena dhammena rakkhitabbabhāvo icchito, so dhammaṃ rakkhissatīti bhagavato adhippāyo. Yo puggalo duggatito muccitukāmo, so dhammaṃ rakkhissatīti bhagavato adhippāyo.

26. Nerutta telah dijelaskan oleh guru, dan telah kita ketahui; karena harus ditanyakan "apakah maksud (adhippāya) Sang Bhagavant yang harus dicari dalam sutta?", maka dikatakan "di sana, apakah maksudnya?" dan seterusnya. Maknanya sudah jelas. Selain itu, dalam kalimat "Dhamma benar-benar melindungi" dan sebagainya, maksud Sang Bhagavant adalah bahwa orang yang ingin dilindungi oleh Dhamma yang ia jaga sendiri, ia akan menjaga Dhamma. Maksud Sang Bhagavant adalah bahwa orang yang ingin bebas dari alam rendah (duggati), ia akan menjaga Dhamma.

Coro yathā sandhimukhe gahitotiādīsu yo coro ghātanato muccitukāmo, so corakammaṃ na karissatīti bhagavato adhippāyo. Yo puggalo apāyādidukkhato muccitukāmo, so pāpakammaṃ na karissatīti bhagavato adhippāyo.

Dalam kalimat "Bagaikan pencuri yang tertangkap di lubang pembobolan" dan sebagainya, maksud Sang Bhagavant adalah bahwa pencuri yang ingin bebas dari pembunuhan (hukuman mati), ia tidak akan melakukan pencurian. Maksud Sang Bhagavant adalah bahwa orang yang ingin bebas dari penderitaan di alam menderita (apāya) dan sebagainya, ia tidak akan melakukan perbuatan buruk.

Sukhakāmānītiādīsu [Pg.146] ye puggalā sukhaṃ icchanti, te parahiṃsanato vivajjissantīti bhagavato adhippāyo.

Dalam kalimat "Menginginkan kebahagiaan" dan sebagainya, maksud Sang Bhagavant adalah bahwa orang-orang yang menginginkan kebahagiaan, mereka akan menghindari menyakiti orang lain.

Middhī yadā hoti mahagghaso cātiādīsu ye puggalā punappunaṃ pavattamānajātijarāmaraṇato muccitukāmā, te bhojane mattaññuno bhavissanti, santuṭṭhā bhavissanti, suddhājīvā bhavissanti, pātimokkhasaṃvarasīlasampannā bhavissanti, atandino bhavissanti, vipassakā bhavissanti, sagāravā sappatissā bhavissantīti bhagavato adhippāyo.

Dalam kalimat "Ketika seseorang menjadi malas dan makan berlebihan" dan sebagainya, maksud Sang Bhagavant adalah bahwa orang-orang yang ingin bebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian yang terjadi berulang-ulang, mereka akan tahu batasan dalam makan, akan merasa puas (santuṭṭha), akan memiliki mata pencaharian yang murni, akan memiliki kemurnian sila pengendalian diri sesuai Pātimokkha, akan tidak malas, akan menjadi praktisi vipassanā, akan memiliki rasa hormat dan ketaatan.

Appamādo amatapadantiādīsu ye puggalā maccuno bhāyanti, nibbānamicchanti, te puggalā dānasīlabhāvanākammesu appamattā bhavissantīti bhagavato adhippāyo.

Dalam kalimat "Kewaspadaan adalah jalan menuju kekekalan" dan sebagainya, maksud Sang Bhagavant adalah bahwa orang-orang yang takut akan kematian dan menginginkan Nibbāna, orang-orang tersebut tidak akan lengah dalam kebajikan berdana, sila, dan meditasi (bhāvanā).

27. Sutte gavesitabbo adhippāyo ācariyena vibhatto, amhehi ca viññāto, ‘‘katamaṃ suttassa gavesitabbaṃ nidāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nidāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha nidānanti phalaṃ nīharitvā detīti nidānaṃ. Kiṃ taṃ? Kāraṇaṃ. Dhaniyoti dhanavaḍḍhanakāraṇe niyuttoti dhaniyo. Gopālakoti gāvo issarabhāvena pāleti rakkhatīti gopālako. Upadhīhīti puttagoṇādīhi (su. ni. aṭṭha. 1.33). Narassāti puttimantassa vā gopālakassa vā narassāti ca padaṭṭhānavasena vā yebhuyyavasena vā gāthāyaṃ āgatavasena vā vuttaṃ, nāriyāpi upadhīhi nandanā atthevāti daṭṭhabbā.

27. Maksud yang harus dicari dalam sutta telah dijelaskan oleh guru, dan telah kita ketahui; karena harus ditanyakan "manakah asal-usul (nidāna) sutta yang harus dicari?", maka dikatakan "di sana, apakah nidāna itu?" dan seterusnya. Di sana, 'nidāna' berarti yang membawa dan memberikan hasil; itulah nidāna. Apakah itu? Sebab (kāraṇa). 'Dhaniya' berarti dia yang sibuk dalam penyebab pertambahan kekayaan. 'Gopālaka' berarti dia yang memelihara dan menjaga sapi-sapi dengan penuh kendali. 'Dengan kemelekatan (upadhīhi)' berarti dengan anak-anak, sapi-sapi, dan sebagainya (Su. Ni. Aṭṭha. 1.33). Kata 'bagi manusia (narassa)' dikatakan baik karena alasan landasan (padaṭṭhāna), karena alasan mayoritas, atau karena kata itu muncul dalam bait syair, baik bagi manusia yang memiliki anak atau bagi penggembala sapi; harus dipandang bahwa kegembiraan dengan kemelekatan juga ada bagi wanita.

Iminā vatthunāti upadhisaṅkhātena imināva puttagavādinā vatthunā. Vasati pavattati nandanā ettha puttagoṇādiketi vatthu. Nandanaṃ nīharitvā deti puttagoṇādikanti nidānanti atthaṃ gahetvā dhaniyo ‘‘upadhīhi narassa nandanā’’ti āha. Bhagavā pana ‘‘vasati pavattati socanā ettha puttagoṇādikehi vatthu, socanaṃ nīharitvā deti puttagoṇādikanti nidāna’’nti atthaṃ gahetvā ‘‘upadhīhi narassa socanā’’ti āha. Pariggahīyateti pariggahaṃ. Kiṃ taṃ? Puttagoṇādikaṃ, taṃ pariggahaṃ ‘‘upadhī’’ti āha, na kilesūpadhikāyakhandhūpadhinti.

"Dengan objek ini" (Iminā vatthunāti) berarti dengan objek ini yang disebut sebagai akuisisi (upadhi), yaitu anak-anak, ternak, dan sebagainya. Di mana kesenangan (nandana) berdiam dan berlangsung pada anak-anak, lembu, dan sebagainya, itulah "objek" (vatthu). Dengan mengambil makna "yang mengeluarkan dan memberikan kesenangan berupa anak-anak, lembu, dan sebagainya adalah sebab (nidāna)", Dhaniya berkata: "Melalui akuisisi (upadhi), manusia memperoleh kesenangan." Namun, Sang Bagawan, dengan mengambil makna "di mana kesedihan (socanā) berdiam dan berlangsung pada objek berupa anak-anak, lembu, dan sebagainya, yang mengeluarkan dan memberikan kesedihan berupa anak-anak, lembu, dan sebagainya adalah sebab (nidāna)", berkata: "Melalui akuisisi (upadhi), manusia memperoleh kesedihan." Apa yang dimiliki disebut kepunyaan (pariggaha). Apakah itu? Anak-anak, lembu, dan sebagainya; kepunyaan itulah yang Beliau sebut sebagai "upadhi", bukan upadhi berupa kekotoran batin (kilesūpadhi) atau upadhi berupa gugusan tubuh (khandhūpadhi).

Upadhīsūti khandhasaṅkhātesu kāyesu. Kāyaṃ ‘‘upadhī’’ti āha, na puttagavādikaṃ, na pariggahaṃ.

"Dalam upadhi-upadhi" (Upadhīsūti) berarti dalam tubuh-tubuh yang disebut sebagai gugusan (khandha). Beliau menyebut tubuh sebagai "upadhi", bukan anak-anak, ternak, dan sebagainya, dan bukan pula kepunyaan (pariggaha).

Bāhiresu [Pg.147] vatthūsūti maṇikuṇḍalaputtadārādīsu vatthūsu.

"Dalam objek-objek luar" (Bāhiresu vatthūsūti) berarti dalam objek-objek seperti permata, anting-anting, anak-anak, istri, dan sebagainya.

Kāmasukhanti kāmanīyesu assādasukhavasena pavattā taṇhā. Bāhiravatthukāya taṇhāyāti kāmanīyesu bāhiravatthūsu assādasukhavasena pavattāya taṇhāya.

"Kebahagiaan indrawi" (Kāmasukhanti) adalah nafsu keinginan (taṇhā) yang berlangsung melalui cara kenikmatan (assādasukha) pada hal-hal yang diinginkan. "Melalui nafsu keinginan pada objek luar" (Bāhiravatthukāya taṇhāyāti) berarti melalui nafsu keinginan yang berlangsung melalui cara kenikmatan pada objek-objek luar yang diinginkan.

Ajjhattikavatthukāyāti rūpakāyasaṅkhāte ajjhattikavatthumhi abhinandanavasena pavattāya.

"Melalui [nafsu keinginan] pada objek internal" (Ajjhattikavatthukāyāti) berarti melalui [nafsu keinginan] yang berlangsung melalui cara kegemaran (abhinandana) pada objek internal yang disebut sebagai tubuh jasmani (rūpakāya).

Puna ajjhattikavatthukāyāti pañcakkhandhasaṅkhāte ajjhattikavatthumhi sinehavasena pavattāya.

Sekali lagi, "melalui [nafsu keinginan] pada objek internal" (ajjhattikavatthukāyāti) berarti melalui [nafsu keinginan] yang berlangsung melalui cara kasih sayang (sineha) pada objek internal yang disebut sebagai lima gugusan (pañcakkhandha).

Gavesitabbaṃ nidānaṃ vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo gavesitabbo pubbāparasandhī’’ti pucchitabbattā tattha katamo pubbāparasandhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu neruttādhippāyanidānapubbāparasandhīsu. Yathāti yena andhakārādinā sabhāvena ‘‘kāmandhā…pe… mātara’’nti yaṃ kāmataṇhaṃ bhagavā āha, ayaṃ kāmataṇhā tathā tena andhakārādinā sabhāvena ‘‘kāmandhā…pe… mātara’’nti gāthā vuttāti yojanā.

Sebab yang harus dicari telah dijelaskan, dan telah diketahui oleh kita; karena harus ditanyakan "apa hubungan antara yang sebelumnya dan yang sesudahnya (pubbāparasandhi) yang harus dicari?", maka dikatakan "di sana, apa hubungan antara yang sebelumnya dan yang sesudahnya" dan seterusnya. "Di sana, di sana" (Tattha tattha) berarti dalam hal-hal tersebut: interpretasi (nerutta), maksud (adhippāya), sebab (nidāna), serta hubungan antara yang sebelumnya dan yang sesudahnya (pubbāparasandhi). "Sebagaimana" (Yathā) berarti dengan sifat kegelapan dan sebagainya, nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā) yang Sang Bagawan sebutkan dalam "Buta karena nafsu keinginan... dan seterusnya... induknya"; hubungannya adalah bahwa nafsu keinginan indrawi ini, dengan sifat kegelapan dan sebagainya itu, disebutkan dalam bait (gāthā) "Buta karena nafsu keinginan... dan seterusnya... induknya".

Gāthāttho pana – kāmetīti kāmo, kāmataṇhā, kāmena atthassa ajānanatāya dhammassa, apassanatāya ca andhāti kāmandhā. Kāmataṇhāsaṅkhātena jālena atthadhammānaṃ ajānanāpassanena sañchannā paliguṇṭhitāti jālasañchannā. Taṇhāsaṅkhātena chadanena tesaṃyeva atthadhammānaṃ ajānanāpassanena chāditā pihitāti taṇhāchadanachāditā. Atthadhammesu pamattasaṅkhātena pamādena bandhanena baddhā bandhitabbā puggalā jarāmaraṇaṃ anventi, kumināmukhe pavattā macchā maraṇaṃ anventi iva ca, khīrapako vaccho mātaraṃ anveti iva ca, tathā jarāmaraṇaṃ anventīti gahetabbo.

Adapun makna bait tersebut adalah: "Kāma" berarti menginginkan, yaitu nafsu keinginan indrawi (kāmataṇhā). "Buta karena nafsu" (kāmandhā) berarti buta karena tidak mengetahui makna (attha) dan tidak melihat ajaran (dhamma) akibat nafsu tersebut. "Terselubung oleh jaring" (jālasañchannā) berarti tertutup dan terbungkus oleh jaring yang disebut nafsu keinginan indrawi karena ketidaktahuan dan ketidaklihatan akan makna dan ajaran. "Tertutup oleh tudung nafsu keinginan" (taṇhāchadanachāditā) berarti tersembunyi dan tertutup oleh tudung yang disebut nafsu keinginan karena ketidaktahuan dan ketidaklihatan akan makna dan ajaran yang sama tersebut. Orang-orang yang terikat oleh belenggu kelalaian yang disebut lalai terhadap makna dan ajaran akan mengikuti penuaan dan kematian, sebagaimana ikan-ikan yang masuk ke dalam mulut bubu (kumina) akan menemui kematian, dan sebagaimana anak sapi yang menyusu mengikuti induknya; demikianlah makna "mereka mengikuti penuaan dan kematian" harus dipahami.

‘‘Kāmandhā…pe… mātara’nti yāya desanāya, gāthāya vā kāmataṇhā vuttā, sā desanā, gāthā vā katamena desanābhūtena aparena yujjatī’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā imāya desanāya, gāthāya vā yujjatīti dassetuṃ ‘‘sā katamenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sāti ‘‘kāmandhā…pe… anventī’’ti desanā, gāthā vā. Pubbāparenāti tato desanāto pubbena desanāvacanena, gāthāvacanena vā aparena desanāvacanena, gāthāvacanena vā. Yujjati yujjanaṃ eti sametīti pucchati.

Karena harus ditanyakan: "Khotbah atau bait mana yang menyebutkan nafsu keinginan indrawi dalam 'Buta karena nafsu... dan seterusnya... induknya', dan dengan khotbah lain manakah khotbah atau bait tersebut bersesuaian?", maka setelah bertanya demikian, untuk menunjukkan bahwa khotbah atau bait itu bersesuaian dengan khotbah ini, dikatakan: "Yang mana itu?" dan seterusnya. Di sana, "itu" (sā) merujuk pada khotbah atau bait "Buta karena nafsu... dan seterusnya... mereka mengikuti". "Dengan yang sebelum dan sesudahnya" (Pubbāparena) berarti dengan kata-kata khotbah atau bait sebelum khotbah tersebut, atau dengan kata-kata khotbah atau bait sesudahnya. "Bersesuaian" (Yujjati) berarti mencapai kesesuaian atau kesamaan, demikianlah ia bertanya.

Yathāti [Pg.148] yena andhakaraṇādinā. ‘‘Ratto…pe… nara’’nti yaṃ gāthāvacanaṃ bhagavā āha, tena gāthāvacanena tathā andhakaraṇādinā yujjatīti yojanā. Gāthāttho pana – ratto rañjanto puggalo atthaṃ attahitapayojanaṃ parahitapayojanaṃ na jānāti. Ratto rañjanto dhammaṃ yathāvuttassa atthassa hetuṃ paññācakkhunā na passati. Rāgo yaṃ naraṃ yadā sahate, tadā tassa narassa andhaṃ andhakāraṃ tamaṃ aññāṇaṃ hotīti gahetabbo.

"Sebagaimana" (Yathā) berarti dengan yang menyebabkan kegelapan dan sebagainya. Hubungannya adalah bahwa kata-kata bait yang Sang Bagawan ucapkan, "Orang yang bernafsu... dan seterusnya... manusia", bersesuaian dengan kata-kata bait tersebut melalui cara menyebabkan kegelapan dan sebagainya. Adapun makna baitnya: seseorang yang bernafsu (ratto), yang sedang terikat nafsu, tidak mengetahui makna (attha), yaitu manfaat bagi diri sendiri dan manfaat bagi orang lain. Seseorang yang bernafsu, yang sedang terikat nafsu, tidak melihat ajaran (dhamma), yaitu sebab dari makna yang telah disebutkan tadi, dengan mata kebijaksanaan. Ketika nafsu (rāga) menguasai seseorang, maka pada saat itu kegelapan yang membutakan, kegelapan, dan ketidaktahuan terjadi pada orang tersebut; demikianlah hal itu harus dipahami.

Itīti evaṃ. Andhatāya andhakaraṇatāya sañchannatāya sañchannakaraṇatāya. Sāyeva taṇhāti ‘‘kāmandhā…pe… mātara’’nti gāthāvacanena yā kāmataṇhā vuttā, sāyeva kāmataṇhā. Abhilapitāti ‘‘ratto…pe… nara’’nti aparena gāthāvacanena bhagavatā vohāritā voharaṇena ñāpitā, abhilapitassa atthassa samānatā pubbadesanā aparadesanāya yujjatīti vuttaṃ hoti.

"Iti" berarti demikian. Karena kebutaan, karena menyebabkan kegelapan, karena terselubung, karena menyebabkan keterselubungan. "Nafsu keinginan itu sendiri" (Sāyeva taṇhā) berarti nafsu keinginan indrawi yang sama yang disebutkan dalam kata-kata bait "Buta karena nafsu... dan seterusnya... induknya". "Dinyatakan" (Abhilapitā) berarti diungkapkan oleh Sang Bagawan melalui kata-kata bait lainnya, yaitu "Orang yang bernafsu... dan seterusnya... manusia", dan diberitahukan melalui ungkapan tersebut; yang dimaksud adalah bahwa kesamaan makna dari apa yang dinyatakan itu membuat khotbah terdahulu bersesuaian dengan khotbah kemudian.

‘‘Dvīsu gāthāsu katamehi padehi sāyeva taṇhā abhilapitā’’ti pucchitabbattā imehi abhilapitāti niyametvā dassetuṃ ‘‘yañcāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭhamagāthāyaṃ ‘‘kāmandhā…pe… chāditā’’ti yañca padaṃ āha, dutiyagāthāyañca ‘‘ratto…pe… na passatī’’ti yañca padaṃ āha. Pariyuṭṭhānehi pariyuṭṭhānadīpakehi imehi ‘‘kāmandhā…pe… passatī’’ti padehi sāyeva paṭhamagāthāya vuttā kāmataṇhā ca bhagavatā abhilapitā.

Karena harus ditanyakan: "Dalam dua bait tersebut, dengan kata-kata manakah nafsu keinginan yang sama itu dinyatakan?", maka untuk menentukan dan menunjukkan bahwa hal itu dinyatakan dengan kata-kata ini, dikatakan: "Dan apa yang Beliau katakan" dan seterusnya. Di sana, dalam bait pertama, Beliau mengucapkan kata-kata "Buta karena nafsu... dan seterusnya... tertutup"; dan dalam bait kedua Beliau mengucapkan kata-kata "Orang yang bernafsu... dan seterusnya... tidak melihat". Melalui manifestasi-manifestasi (pariyuṭṭhāna) atau kata-kata yang menerangkan manifestasi-manifestasi ini, yaitu "Buta karena nafsu... dan seterusnya... melihat", nafsu keinginan indrawi yang sama yang disebutkan dalam bait pertama juga dinyatakan oleh Sang Bagawan.

‘‘Yaṃ andhakāraṃ vuttaṃ, katamaṃ taṃ? Yā taṇhā ponobhavikā vuttā, katamā sā’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ andhakāra’’ntiādi vuttaṃ. Tattha andhakāraṃ yaṃ aññāṇaṃ vuttaṃ, ayaṃ dukkhasamudayo bhave. Yā ca taṇhā ponobhavikā vuttā, ayañca dukkhasamudayo bhaveti yojanā.

Karena harus ditanyakan: "Kegelapan apa yang disebutkan itu? Nafsu keinginan yang membawa pada kelahiran kembali (ponobhavika) apa yang disebutkan itu?", maka dikatakan: "Kegelapan apa" dan seterusnya. Di sana, kegelapan yang disebut sebagai ketidaktahuan (aññāṇa) adalah asal mula penderitaan (dukkhasamudaya). Dan nafsu keinginan yang disebut membawa pada kelahiran kembali juga merupakan asal mula penderitaan; demikianlah hubungannya.

‘‘Kāmā’’ti yañca padaṃ bhagavā āha, tena padena ime kilesakāmā vuttā. ‘‘Jālasañchannā’’ti yañca padaṃ bhagavā āha, tena padena tesaṃyeva kilesakāmānaṃ payogena samudācārena pariyuṭṭhānaṃ bhagavā dasseti. Tasmāti yasmā yasmiṃ santāne taṇhā uppannā, taṃ santānaṃ saṃsārato nissarituṃ adatvā rūpārammaṇādīhi palobhayamānā hutvā cittaṃ kilesehi pariyādāya tiṭṭhati, tasmā taṇhāya cittaṃ pariyādāya santāne tiṭṭhamānattā. Kilesavasenāti vītikkamakilesavasena. Pariyuṭṭhānavasenāti [Pg.149] vītikkamanaṃ appatvā uppajjamānavasena. Yeti vuttappakārataṇhāsahitapuggalasadisā. Teti te taṇhābandhanabaddhā ca edisakā ca puggalā. Jarāmaraṇaṃ anventi jarāmaraṇaṃ atikkamituṃ na sakkuṇanti. Ayanti jarāmaraṇānuppavatti ‘‘jarāmaraṇamanventī’’ti iminā vacanena bhagavatā dassitāti yojanā.

Mengenai kata 'Kāmā' yang diucapkan oleh Sang Bagawan, dengan kata itu yang dimaksud adalah nafsu kekotoran batin (kilesakāma) ini. Mengenai kata 'Jālasañchannā' yang diucapkan oleh Sang Bagawan, dengan kata itu Sang Bagawan menunjukkan penyerbuan (pariyuṭṭhāna) melalui penerapan dan pelaksanaan dari nafsu kekotoran batin itu sendiri. Oleh karena itu, karena dalam arus keberadaan di mana nafsu keinginan (taṇhā) muncul, ia tidak membiarkan arus keberadaan itu lepas dari samsara, dengan menjadi penggoda melalui objek-objek bentuk dan sebagainya, ia tetap menguasai pikiran dengan kekotoran batin; oleh karena itu, karena ia tetap berada dalam arus keberadaan dengan menguasai pikiran melalui taṇhā. 'Kilesavasena' berarti melalui kekotoran batin pelanggaran (vītikkama). 'Pariyuṭṭhānavasenāti' berarti melalui kemunculan yang belum sampai pada pelanggaran. 'Ye' berarti orang-orang yang serupa dengan mereka yang memiliki taṇhā sebagaimana telah dijelaskan. 'Te' berarti orang-orang yang terbelenggu oleh ikatan taṇhā dan orang-orang yang demikian itu. 'Jarāmaraṇaṃ anventi' berarti mereka tidak mampu melampaui usia tua dan kematian. Inilah penerapan dari kelanjutan usia tua dan kematian yang ditunjukkan oleh Sang Bagawan dengan kata 'jarāmaraṇamanventī'.

‘‘Kāmandhā’’tiādigāthāya ceva ‘‘ratto’’tiādigāthāya ca pubbāparasandhi ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ ‘yassa papañcā ṭhitī cā’tiādigāthāsu pubbāparasandhi amhehi viññātabbo’’ti vattabbattā yassa papañcā’’tiādi vuttaṃ. Tassā gāthāya – yassa munino papañcā taṇhāmānadiṭṭhī ca natthi, taṇhāmānadiṭṭhīhi abhisaṅkhatā saṅkhārā ca natthi, ṭhitī anusayā taṇhā ca natthi, sandānasadisaṃ taṇhāpariyuṭṭhānaṃ natthi, palighasadiso moho ca natthi, so muni papañcādikaṃ sabbaṃ vītivatto atikkantoti vuccati. Nittaṇhaṃ nimānaṃ nidiṭṭhiṃ nisandānaṃ nipalighaṃ loke carantaṃ taṃ muniṃ sadevako taṇhāsahito loko na vijānātīti attho.

Hubungan antara bagian sebelumnya dan sesudahnya dari bait yang dimulai dengan 'Kāmandhā' dan bait yang dimulai dengan 'Ratto' telah diuraikan oleh sang guru, dan telah kita ketahui. Namun, karena harus dinyatakan bagaimana 'hubungan antara bagian sebelumnya dan sesudahnya dalam bait-bait yang dimulai dengan "yassa papañcā ṭhitī cā" harus diketahui oleh kita', maka dikatakan 'yassa papañcā' dan seterusnya. Dalam bait itu—bagi sang muni (petapa) yang tidak memiliki papañca (proliferasi) berupa nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi), dan tidak memiliki bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang dikonstruksi oleh nafsu keinginan, kesombongan, dan pandangan salah; tidak memiliki kemapanan (ṭhitī) berupa kecenderungan tersembunyi (anusaya) dan taṇhā; tidak memiliki penyerbuan taṇhā yang menyerupai tali pengikat (sandāna); dan tidak memiliki kebodohan batin (moha) yang menyerupai palang rintangan (paligha); maka muni itu dikatakan telah sepenuhnya melampaui dan melewati segala sesuatu mulai dari papañca. Artinya, dunia yang disertai dengan taṇhā, termasuk para dewa, tidak mengenali muni tersebut yang mengembara di dunia tanpa nafsu keinginan, tanpa kesombongan, tanpa pandangan salah, tanpa tali pengikat, dan tanpa palang rintangan.

Gāthāyaṃ papañcādayo bhagavatā vuttā, ‘‘katame te’’ti pucchitabbattā ‘‘papañcā nāmā’’tiādi vuttaṃ. Attano ādhārapuggalaṃ saṃsāre ciraṃ papañcantāpentī taṇhāmānadiṭṭhiyo ca, tāhi taṇhāmānadiṭṭhīhi sahajātavasena vā upatthambhanavasena vā abhisaṅkhatā saṅkhārā ca papañcā nāma. Santāne appahīnaṭṭhena anusayā taṇhā sattānaṃ tiṭṭhanahetuttā ṭhitī nāma. Pavattamānāya taṇhāya yaṃ pariyuṭṭhānañca chattiṃsataṇhāya jāliniyā yāni vicaritāni ca vuttāni, idaṃ sabbaṃ attano ādhāraṃ puggalaṃ bandhanaṭṭhena sandānasadisattā sandānaṃ nāma. Moho attano ādhārassa puggalassa nibbānanagarappavesanassa paṭisedhakattā palighasadisattā paligho nāma. ‘‘Yassa papañcādayo natthi, so kiṃ vītivatto’’ti pucchitabbattā ‘‘ye cā’’tiādi vuttaṃ. Ye vuttappakārā papañcā saṅkhārā, yā ca vuttappakārā ṭhiti, yaṃ vuttappakāraṃ sandānañca, yaṃ vuttappakāraṃ palighañca natthīti vuttā, sabbaṃ etaṃ papañcādikaṃ yo muni samatikkanto, ayaṃ muni ‘‘nittaṇho’’ti vuccatīti daṭṭhabbo.

Dalam bait tersebut, papañca dan sebagainya telah disebutkan oleh Sang Bagawan. Karena harus ditanyakan 'apakah itu?', maka dikatakan 'papañcā nāmā' dan seterusnya. Nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi) yang membuat orang yang menjadi tumpuannya mengalami papañca (proliferasi/kelambatan) yang lama dalam samsara, serta bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang dikonstruksi oleh taṇhā, kesombongan, dan pandangan salah tersebut, baik melalui cara muncul bersama (sahajāta) maupun melalui cara pendukung (upatthambhana), disebut papañca. Nafsu keinginan sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya) karena belum ditinggalkan dalam arus keberadaan, disebut 'kemapanan' (ṭhitī) karena menjadi penyebab menetapnya makhluk-makhluk. Mengenai penyerbuan (pariyuṭṭhāna) dari taṇhā yang sedang berlangsung, dan apa yang disebut sebagai jaring (jālinī) dari tiga puluh enam jenis taṇhā yang berkeliaran, semua ini disebut 'tali pengikat' (sandāna) karena menyerupai tali pengikat dalam arti membelenggu orang yang menjadi tumpuannya. Kebodohan batin (moha) disebut 'palang rintangan' (paligha) karena menyerupai palang pintu yang menghalangi masuknya orang yang menjadi tumpuannya ke dalam kota Nibbāna. Karena harus ditanyakan 'barangsiapa yang tidak memiliki papañca dan sebagainya, apa yang telah ia lampaui?', maka dikatakan 'ye cā' dan seterusnya. Bentukan-bentukan papañca jenis apa pun yang telah disebutkan, kemapanan jenis apa pun, tali pengikat jenis apa pun, dan palang rintangan jenis apa pun yang dikatakan tidak ada, maka harus dipahami bahwa muni yang telah melampaui semua papañca dan sebagainya itu disebut 'bebas dari nafsu keinginan'.

28. ‘‘Yassa papañcātiādigāthāyaṃ ye papañcādayo vuttā, tesu taṇhāmānadiṭṭhihetukā saṅkhārā kadā katividhaṃ phalaṃ denti, taṃsaṅkhārasampayuttā [Pg.150] taṇhā kadā katividhaṃ phalaṃ detī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha pariyuṭṭhānasaṅkhārā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu papañcasaṅkhārādīsu. Pariyuṭṭhānasaṅkhārāti vītikkamavasena pavattā pariyuṭṭhānā akusalasaṅkhārā cetanā. Diṭṭhadhammavedanīyādīti diṭṭhe passitabbe dhamme attabhāve vedanīyaṃ phalaṃ detīti diṭṭhadhammavedanīyā, diṭṭhe dhamme phalaṃ vedetīti vā diṭṭhadhammavedanīyā. Kā sā? Apadussanīyādīsu atidussanādivasena pavattā paṭhamajavanacetanā. Upapajje phalaṃ vedetīti upapajjavedanīyā, sattamajavanacetanā. Aparāpariyāye attabhāve phalaṃ vedetīti aparāpariyāyavedanīyā, majjhe pavattā pañca javanacetanā. Tiphaladānavasena tividhā saṅkhārā. Evaṃ imāya tividhāya saṅkhāracetanāya sampayuttā tividhā taṇhā tividhaṃ phalaṃ diṭṭhe vā dhamme attabhāve, upapajje vā anantarabhave, apare vā pariyāye bhave deti nibbattetīti evaṃ phalanibbattakasaṅkhāraṃ vā taṃsampayuttaṃ taṇhaṃ vā bhagavā āha.

28. Dalam bait yang dimulai dengan 'Yassa papañcā', mengenai papañca dan sebagainya yang disebutkan, karena harus ditanyakan 'kapan dan berapa banyak jenis buah yang dihasilkan oleh bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang berakar pada nafsu keinginan (taṇhā), kesombongan, dan pandangan salah, serta kapan dan berapa banyak jenis buah yang dihasilkan oleh taṇhā yang bersekutu dengan bentukan-bentukan tersebut?', maka dikatakan 'tattha pariyuṭṭhānasaṅkhārā' dan seterusnya. 'Tattha tattha' berarti di antara bentukan-bentukan papañca tersebut. 'Pariyuṭṭhānasaṅkhārā' adalah kehendak (cetanā) dari bentukan-bentukan tidak baik yang menyerbu dan berlangsung melalui cara pelanggaran (vītikkama). 'Diṭṭhadhammavedanīyādīti': yang memberikan buah untuk dirasakan dalam kondisi saat ini (diṭṭhadhamma) dalam keberadaan sekarang disebut 'diṭṭhadhammavedanīya', atau ia merasakan buah dalam kehidupan sekarang maka disebut 'diṭṭhadhammavedanīya'. Apakah itu? Itu adalah kehendak dari kesadaran javana pertama yang berlangsung melalui cara kebencian yang sangat besar terhadap mereka yang tidak patut dibenci dan sebagainya. Yang merasakan buah dalam kelahiran berikutnya disebut 'upapajjavedanīya', yaitu kehendak dari kesadaran javana ketujuh. Yang merasakan buah dalam keberadaan di masa-masa mendatang (aparāpariya) disebut 'aparāpariyāyavedanīya', yaitu lima kehendak kesadaran javana yang berlangsung di tengah-tengah. Ada tiga jenis bentukan berdasarkan pemberian tiga jenis buah. Demikianlah, tiga jenis taṇhā yang bersekutu dengan tiga jenis kehendak bentukan ini menghasilkan tiga jenis buah, baik dalam kehidupan sekarang ini, atau dalam kehidupan selanjutnya yang segera (upapajja), atau dalam keberadaan di masa-masa mendatang; demikianlah Sang Bagawan menyebutkan baik bentukan yang menghasilkan buah maupun taṇhā yang bersekutu dengannya.

‘‘Yāya desanāya, gāthāya vā phalanibbattakaṃ saṅkhāraṃ āha, sā desanā, gāthā vā katamena desanābhūtena vā aparena yujjatī’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ karotī’’tiādi vuttaṃ. Yā ‘‘yassa…pe… loko’’ti desanā ca yā ‘‘yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ…pe… apare vā pariyāye’’ti desanā ca vuttā, bhagavato idaṃ desanādvayaṃ aññamaññaṃ pubbāparena pubbaṃ aparena aparaṃ pubbena yujjati yujjanaṃ eti sameti, yathā gaṅgodakaṃ yamunodakena, yamunodakampi gaṅgodakena saṃsandati sameti. ‘‘Yassa…pe… loko’’ti desanā ‘‘yaṃ lobhapakataṃ…pe… pariyāye’’ti desanāya saṃsandati sameti, ‘‘yaṃ lobhapakataṃ…pe… pariyāye’’ti desanāpi ‘‘yassa…pe… loko’’ti desanāya saṃsandati sametīti attho gahetabbo. ‘‘Kathaṃ yujjatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha pariyuṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ, diṭṭhadhammavedanīyādiphalattayanibbattakaṭṭhena yujjatīti vuttaṃ hoti.

Karena harus ditanyakan 'dengan pengajaran atau bait manakah Sang Bagawan menyebutkan bentukan yang menghasilkan buah, dan apakah pengajaran atau bait tersebut sesuai dengan kategori pengajaran lainnya?', maka dikatakan 'yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ karotī' dan seterusnya. Pengajaran yang menyatakan 'yassa…pe… loko' dan pengajaran yang menyatakan 'yaṃ lobhapakataṃ kammaṃ…pe… apare vā pariyāye', kedua pengajaran Sang Bagawan ini saling sesuai satu sama lain, bagian awal dengan bagian akhir, dan bagian akhir dengan bagian awal, menyatu dan selaras, sebagaimana air sungai Gangga dengan air sungai Yamuna, dan air sungai Yamuna juga selaras dengan air sungai Gangga. Makna yang harus diambil adalah: pengajaran 'yassa…pe… loko' selaras dengan pengajaran 'yaṃ lobhapakataṃ…pe… pariyāye', dan pengajaran 'yaṃ lobhapakataṃ…pe… pariyāye' juga selaras dengan pengajaran 'yassa…pe… loko'. Karena harus ditanyakan 'bagaimana kesesuaiannya?', maka dikatakan 'tattha pariyuṭṭhāna' dan seterusnya, yang berarti ia sesuai dalam hal menghasilkan tiga jenis buah seperti diṭṭhadhammavedanīya dan seterusnya.

Yaṃ yaṃ suttaṃ bhagavatā desitaṃ pubbāparena yujjati, taṃ taṃ suttampi nīharitvā pubbāparasaṃsandanaṃ dassetuṃ ‘‘yathāhā’’tiādi vuttaṃ. Saṃsandanākāro vuttanayānusārena gahetabbo. Tatthāti tesu pariyuṭṭhānasaṅkhārataṇhāvicaritesu. Pariyuṭṭhānanti rūpārammaṇādīni ayonisomanasikārena ārabbha sattasantāne pavattaṃ taṇhācaritaṃ. Paṭisaṅkhānabalenāti [Pg.151] asubhāniccādidassanabalena tadaṅgappahānavasena pahātabbaṃ. Saṅkhārāti dassanapahātabbā saṅkhārā. Dassanabalenāti dassanasaṅkhātapaṭhamamaggañāṇabalena pahātabbā. Chattiṃsa taṇhāvicaritānīti dassanena pahātabbataṇhāvicaritehi avasesāni chattiṃsa taṇhāvicaritāni. Niggatā taṇhā yassa so nittaṇho, nittaṇhassa bhāvo nittaṇhatā, kā sā? Saupādisesā nibbānadhātu.

Sutta apa pun yang dikhotbahkan oleh Sang Bhagavā saling bersesuaian antara bagian awal dan akhirnya; untuk menunjukkan persesuaian antara awal dan akhir tersebut setelah mengeluarkan sutta tersebut, maka dikatakan ‘yathāhā’ dan seterusnya. Cara persesuaiannya harus dipahami menurut metode yang telah disebutkan. ‘Tattha’ berarti di dalam pikiran-pikiran keinginan yang disebut sebagai obsesi (pariyuṭṭhāna). ‘Pariyuṭṭhāna’ adalah perilaku keinginan yang berlangsung dalam kelangsungan makhluk yang dimulai dengan perhatian yang tidak bijaksana terhadap objek bentuk dan sebagainya. ‘Paṭisaṅkhānabalena’ berarti yang harus ditinggalkan melalui kekuatan melihat ketidakkekalan, ketidakindahan, dan sebagainya, dengan cara meninggalkan bagian-bagian tertentu (tadaṅgappahāna). ‘Saṅkhārā’ adalah formasi-formasi yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. ‘Dassanabalenā’ berarti yang harus ditinggalkan melalui kekuatan pengetahuan jalan pertama yang disebut penglihatan (insight). ‘Chattiṃsa taṇhāvicaritānī’ adalah tiga puluh enam pikiran-pikiran keinginan lainnya selain dari pikiran-pikiran keinginan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Ia yang keinginannya telah keluar (lenyap) disebut nittaṇho (tanpa keinginan), keadaan tanpa keinginan disebut nittaṇhatā. Apakah itu? Itu adalah unsur Nibbāna dengan sisa (saupādisesā nibbānadhātu).

Papañcasaṅkhārābhinandanattayaṃ yadipi atthato ekaṃ samānaṃ, desanāya pana padakkharādīhi viseso atthīti dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ.

Meskipun tiga hal yaitu papañca (proliferasi), saṅkhāra (formasi), dan abhinandana (kegemaran) adalah satu secara makna, namun untuk menunjukkan bahwa terdapat perbedaan dalam khotbah melalui kata-kata, suku kata, dan sebagainya, maka dikatakan ‘apicā’ dan seterusnya.

‘‘Yoyaṃ pubbāparasandhi ācariyena vibhatto, soyaṃ katividho’’ti pucchitabbattā ‘‘so cāyaṃ pubbāparo sandhī’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ – ‘‘na kevalaṃ suttantarasaṃsandanameva pubbāparasandhi, atha kho aññopi atthīti dassetuṃ ‘so cāya’ntiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 28). Tattha atthasandhīti kiriyākārakādivasena atthassa atthena sandhi. Padasandhīti nāmapadādikassa nāmapadādikantarena sandhi. Desanāsandhīti vuttappakārassa desanantarassa vuttappakārena desanantarena sandhi. Niddesasandhīti niddesantarassa niddesantarena sandhi.

Karena harus ditanyakan: ‘Hubungan antara awal dan akhir yang telah diperinci oleh Guru ini, ada berapa jenis?’, maka dikatakan ‘so cāyaṃ pubbāparo sandhī’ dan seterusnya. Namun, dalam Aṭṭhakathā dikatakan—‘Bukan hanya persesuaian antar sutta saja yang merupakan hubungan awal-akhir, melainkan ada juga yang lain, untuk menunjukkannya maka dikatakan so cāyaṃ dan seterusnya’ (netti. aṭṭha. 28). Di sana, ‘Atthasandhi’ adalah hubungan makna dengan makna melalui cara tindakan (kiriyā), pelaku (kāraka), dan sebagainya. ‘Padasandhi’ adalah hubungan kata benda dan sebagainya dengan kata benda dan sebagainya yang lain. ‘Desanāsandhi’ adalah hubungan antara suatu jenis pengajaran dengan jenis pengajaran lainnya yang telah disebutkan. ‘Niddesasandhi’ adalah hubungan antara suatu penjelasan dengan penjelasan lainnya.

Sandhi ca nāma atthādayo muñcitvā añño sabhāvadhammo nāma natthi, atthādīnañca chaatthapadādīsu avarodhanato ‘‘atthasandhi chappadānī’’tiādi vuttaṃ.

Dan yang dinamakan ‘sandhi’ (hubungan) itu tidak ada sebagai fenomena hakiki (sabhāvadhammo) yang terpisah dari makna dan sebagainya; karena makna dan sebagainya tercakup dalam enam kata makna (atthapada) dan sebagainya, maka dikatakan ‘atthasandhi chappadānī’ dan seterusnya.

Atthasandhibyañjanasandhayo ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā desanāsandhī’’ti pucchitabbattā ‘‘desanāsandhi na ca pathavi’’ntiādi vuttaṃ. Tattha na ca pathaviṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati cāti ettha jhāyī jhānasamaṅgī puggalo pathaviṃ nissāya ālambitvā na ca jhāyati, sabbasaṅkhāranissaṭaṃ pana nibbānaṃ nissāya ālambitvā phalasamāpattiṃ jhāyati samāpajjati evāti attho daṭṭhabbo. Na ca āpantiādīsupi esa nayo yojetabbo. Phalasamāpattisamaṅgī puggalo hi pathavīādayo muñcitvā nibbānameva ārabbha phalasamāpattiṃ samāpajjatīti. Ettha ca pathavīādīhi mahābhūtehi kāmabhavarūpabhavā gahitā rūpapaṭibaddhavuttitāya. Ākāsānañcāyatanādīhipi arūpabhavo gahito, bhavattayaṃ vajjetvā ca [Pg.152] jhāyatīti adhippāyo. Yadi pathavīādayo nissāya na jhāyī jhāyati ca, evaṃ sati idhalokasaṅkhātaṃ sattasantānaṃ vā paralokasaṅkhātaṃ sattasantānaṃ vā anindriyasantānaṃ vā nissāya jhāyī jhāyatīti āsaṅkanīyattā taṃ pariharanto ‘‘na ca imaṃ loka’’ntiādimāha. Tattha imaṃ lokanti idhalokasaṅkhāto diṭṭho attabhāvo sattasantāno vutto, tasmiṃ nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati ca. Paralokanti idhalokato añño bhavantarasaṅkhāto sattasantāno vutto, tasmiṃ nissāya na ca jhāyati jhāyī jhāyati ca.

Karena Atthasandhi dan Byañjanasandhi telah diperinci oleh Guru, dan telah diketahui oleh kita, maka untuk menanyakan ‘manakah desanāsandhi?’, maka dikatakan ‘desanāsandhi na ca pathaviṃ’ dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat ‘na ca pathaviṃ nissāya jhāyati jhāyī jhāyati ca’ (dan ia yang bermeditasi tidak bermeditasi dengan bersandar pada tanah), maknanya harus dipahami bahwa ‘jhāyī’ (sang meditator) adalah orang yang memiliki pencapaian jhana, ia tidak bermeditasi dengan bersandar pada atau mengambil tanah sebagai objek, melainkan ia bermeditasi atau mencapai pencapaian buah (phalasamāpatti) dengan bersandar pada atau mengambil Nibbāna yang terlepas dari seluruh formasi (sabbasaṅkhāranissaṭa) sebagai objek. Metode ini juga harus diterapkan pada ‘na ca āpaṃ’ dan seterusnya. Sebab, orang yang memiliki pencapaian buah (phalasamāpatti), setelah melepaskan tanah dan sebagainya, mencapai pencapaian buah dengan mengambil Nibbāna saja sebagai objek. Dan di sini, melalui tanah dan sebagainya, unsur-unsur besar (mahābhūta) diambil sebagai alam indra (kāmabhava) dan alam bentuk (rūpabhava) karena keberadaannya yang terikat pada bentuk. Melalui ākāsānañcāyatana dan sebagainya, alam tanpa bentuk (arūpabhava) diambil; maksudnya adalah ia bermeditasi dengan menghindari ketiga alam tersebut. Jika sang meditator tidak bermeditasi dengan bersandar pada tanah dan sebagainya, namun tetap bermeditasi, maka agar tidak muncul keraguan bahwa ia bermeditasi dengan bersandar pada kelangsungan makhluk yang disebut dunia ini atau kelangsungan makhluk yang disebut dunia lain, atau yang tidak memiliki indra, maka beliau menanggapinya dengan mengatakan ‘na ca imaṃ lokaṃ’ dan seterusnya. Di sana, ‘imaṃ lokaṃ’ berarti kelangsungan makhluk yang merupakan keberadaan (attabhāva) yang terlihat, yang disebut dunia ini; ia tidak bermeditasi dengan bersandar padanya. ‘Paralokaṃ’ berarti kelangsungan makhluk yang merupakan keberadaan lain selain dunia ini; ia tidak bermeditasi dengan bersandar padanya.

Yamidaṃ ubhayantiādīsu idaṃ ubhayaṃ idhalokaparalokadvayaṃ antarena vajjetvā yaṃ rūpāyatanaṃ diṭṭhaṃ, taṃ rūpāyatanampi. Yaṃ saddāyatanaṃ sutaṃ, taṃ saddāyatanampi. Yaṃ gandhāyatanarasāyatanaphoṭṭhabbāyatanaṃ mutaṃ, taṃ gandhāyatanarasāyatanaphoṭṭhabbāyatanampi. Yaṃ āpodhātu ākāsadhātu lakkhaṇarūpaṃ ojāsaṅkhātaṃ dhammāyatanekadesarūpaṃ viññātaṃ, taṃ āpodhātādikaṃ dhammāyatanekadesarūpampi. Yaṃ vatthu pariyesitaṃ vā apariyesitaṃ vā santike pattaṃ, taṃ vatthumpi. Yaṃ vatthu pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ pariyesanārahaṃ sundaraṃ, taṃ vatthumpi. Yaṃ vatthu vitakkitaṃ vitakkanavasena ālambitabbaṃ, taṃ vatthumpi. Yaṃ vatthu vicāritaṃ anumajjanavasena ālambitabbaṃ, taṃ vatthumpi. Yaṃ vatthu manasā citteneva anucintitaṃ anucintanavasena ālambitabbaṃ, taṃ vatthumpi nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati cāti yojanā kātabbā.

Dalam ungkapan ‘yamidaṃ ubhayaṃ’ dan seterusnya: ia tidak bermeditasi dengan bersandar pada apa pun yang berada di antara atau yang dikecualikan dari keduanya (dunia ini dan dunia lain), yakni objek bentuk (rūpāyatana) yang dilihat, juga objek suara (saddāyatana) yang didengar, juga objek bau (gandhāyatana), objek rasa (rasāyatana), objek sentuhan (phoṭṭhabbāyatana) yang dirasakan (muta), juga unsur air (āpodhātu), unsur ruang (ākāsadhātu), bentuk karakteristik (lakkhaṇarūpa), nutrisi (ojā) yang disebut sebagai sebagian dari rupa objek pikiran (dhammāyatana) yang diketahui (viññāta), juga benda (vatthu) yang dicari atau tidak dicari yang telah diperoleh di dekatnya, juga benda yang telah diperoleh atau belum diperoleh yang dicari atau layak dicari yang indah, juga benda yang dipikirkan (vitakkita) yang harus diambil sebagai objek melalui kekuatan pemikiran, juga benda yang diselidiki (vicārita) yang harus diambil sebagai objek melalui kekuatan penyelidikan, juga benda yang direnungkan dengan pikiran saja yang harus diambil sebagai objek melalui kekuatan perenungan; demikianlah penerapan kalimat tersebut harus dibuat.

Ettha diṭṭhādikaṃ bahiddhārūpameva gahetabbaṃ anindriyabaddharūpassa adhippetattā. Tenāha aṭṭhakathācariyo – ‘‘tadubhayavinimutto anindriyabaddho rūpasantāno’’ti (netti. aṭṭha. 28). ‘‘Yadi jhāyī puggalo yathāvutte pathavīādayo nissāya na jhāyati jhāyī jhāyati ca, evaṃ sati ayaṃ jhāyī puggalo idaṃ nāma nissāya jhāyatīti loke kenaci ñāyati kiṃ, udāhu na ñāyatī’’ti pucchitabbattā na ñāyatīti dassetuṃ ‘‘ayaṃ sadevake loke’’tiādimāha. Tattha phalasamāpattijhānena jhāyanto ayaṃ khīṇāsavapuggalo sadevake loke…pe… sadevamanussāya pajāya yattha katthacipi anissitena cittena jhāyatīti sadevake loke…pe… sadevamanussāya [Pg.153] pajāya kenaci na ñāyatīti attho gahetabbo. Tena vuttaṃ –

Di sini, yang dimaksud dengan ‘yang dilihat’ dan sebagainya hanyalah rupa eksternal (bahiddhārūpa) saja karena yang dimaksud adalah rupa yang tidak terikat pada indra (anindriyabaddha). Oleh karena itu, Guru Aṭṭhakathā berkata—‘Rangkaian rupa yang tidak terikat pada indra yang terbebas dari keduanya itu’ (netti. aṭṭha. 28). ‘Jika sang meditator tidak bermeditasi dengan bersandar pada tanah dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan, namun tetap bermeditasi, jika demikian, apakah di dunia ini seseorang mengetahui bahwa meditator ini bermeditasi dengan bersandar pada hal ini, ataukah tidak diketahui?’, karena hal ini harus ditanyakan, maka untuk menunjukkan bahwa itu tidak diketahui, beliau mengatakan ‘ayaṃ sadevake loke’ dan seterusnya. Di sana, maknanya harus dipahami bahwa: orang yang telah menghancurkan noda (khīṇāsava) ini, yang sedang bermeditasi dengan jhana pencapaian buah, tidak diketahui oleh siapa pun di dunia bersama para dewa… dan seterusnya… di antara para makhluk bersama dewa dan manusia, karena ia bermeditasi dengan pikiran yang tidak bersandar pada apa pun di mana pun. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, kiṃ tvaṃ nissāya jhāyasī’’ti. (saṃ. ni. 3.79;

netti. 104);

‘Sembah sujud kepadamu, wahai manusia yang mulia (purisājañña), sembah sujud kepadamu, wahai manusia yang agung (purisuttama); Kami tidak mengetahui apa yang Anda jadikan sandaran dalam bermeditasi.’ (saṃ. ni. 3.79; netti. 104);

‘‘Kenaci aviññāyabhāvo kena suttena vibhāvetabbo’’ti pucchitabbattā iminā godhikasuttena (saṃ. ni. 1.159) vibhāvetabboti dassetuṃ ‘‘yathā māro pāpimā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni khīṇāsavacittassa katthacipi anissitabhāvaṃ godhikasuttena (saṃ. ni. 1.159) vakkalisuttena (saṃ. ni. 3.87) ca vibhāvetuṃ ‘yathā māro’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 28) vuttaṃ. Tattha dānādipuññakārake, puññe vā māreti nivāretīti māro, attahitaparahite māretīti vā māro. Pāpacittuppādavantatāya pāpimā. Pubbattabhāve godhassa ghātakattā ‘‘godhiko’’ti laddhanāmassa parinibbāyantassa kulaputtassa parinibbānato uddhaṃ paṭisandhādi viññāṇaṃ samanvesanto na jānāti na passati. ‘‘Paracittajānanako māro kasmā na jānātī’’ti vattabbattā ‘‘so hī’’tiādi vuttaṃ. So godhiko hi yasmā papañcātīto, tasmā taṇhāpahānena diṭṭhinissayopi assa godhikassa yasmā natthi, tasmā ca na jānātīti.

Karena harus ditanyakan ‘Melalui sutta apa keadaan yang tidak dapat diketahui oleh siapa pun harus dijelaskan?’, maka dikatakan ‘Sama seperti Mara si Jahat’ dan seterusnya, untuk menunjukkan bahwa hal itu harus dijelaskan melalui Godhika Sutta (Saṃ. Ni. 1.159) ini. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: ‘Sekarang, untuk menjelaskan keadaan pikiran yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava) sebagai tidak bergantung pada apa pun melalui Godhika Sutta (Saṃ. Ni. 1.159) dan Vakkali Sutta (Saṃ. Ni. 3.87), maka dikatakan “Sama seperti Mara” dan seterusnya’ (Netti. Aṭṭha. 28). Di sana, disebut ‘Mara’ karena ia membunuh atau menghalangi mereka yang melakukan kebajikan seperti berdana, atau menghalangi kebajikan itu sendiri; atau disebut Mara karena ia membunuh (menghambat) kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain. Disebut ‘si Jahat’ (pāpimā) karena memiliki munculnya pikiran jahat. Mara tidak mengetahui dan tidak melihat kesadaran kelahiran-kembali dan sebagainya setelah Parinibbana dari putra keluarga (kulaputta) yang bernama ‘Godhika’—nama yang didapat karena ia adalah pembunuh biawak (godha) di kehidupan lampau—yang sedang mencapai Parinibbana. Karena harus ditanyakan ‘Mengapa Mara yang mengetahui pikiran orang lain tidak mengetahuinya?’, maka dikatakan ‘Sebab ia...’ dan seterusnya. Sebab Godhika tersebut telah melampaui papañca (komplikasi mental), oleh karena itu, karena bagi Godhika tersebut juga tidak ada ketergantungan pada pandangan (diṭṭhinissaya) melalui ditinggalkannya nafsu keinginan (taṇhā), maka dari itu ia (Mara) tidak mengetahuinya.

‘‘Godhikasutteneva vibhāvetabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Godhikasuttavakkalisuttehi anupādisesāya nibbānadhātuyā anissitabhāvo vibhāvito, evaṃ sati saupādisesanibbānadhātuyā anissitabhāvo kena viññāyatīti attho bhaveyyā’’ti vattabbattā tadāpi na viññāyatiyevāti dassetuṃ ‘‘sadevakena lokenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saupādisesāya nibbānadhātuyā phalasamāpattijhānena jhāyamānā ime khīṇāsavā katthaci anissitacittā jhāyantīti sadevakena lokena na ñāyanti samārakena…pe… sadevamanussāya na ñāyantīti yojanā kātabbā. Anissitacittā na ñāyantīti ettha hi na-kāro ca ‘‘jhāyamānā’’ti pade na sambandhitabbo ‘‘na jhāyamānā’’ti atthassa sambhavato. ‘‘Na ñāyantī’’ti pana sambandhitabbo [Pg.154] heṭṭhā aṭṭhakathāyaṃ eva ‘‘loke kenacipi na ñāyatī’’ti vuttattā. Ayaṃ desanāsandhīti godhikasuttavakkalisuttānaṃ aññamaññaṃ atthavasena saṃsandanā niddhāritā viya ‘‘na ca pathaviṃ nissāyā’’tiādidesanāya ca ‘‘na ca imaṃ loka’’ntiādidesanāya ca yāya desanāya atthavasena saṃsandanā niddhāritā, tāya desanāya yattha katthaci yaṃ kiñci nissāya jhāyī na jhāyati, nibbānaṃ nissāya jhāyī jhāyatīti atthavasena niddhāritā, ayaṃ saṃsandanā desanāsandhi nāmāti attho gahetabbo.

Karena harus ditanyakan ‘Apakah itu harus dijelaskan hanya melalui Godhika Sutta saja?’, maka dikatakan ‘Dan sebagaimana...’ dan seterusnya. Karena harus dinyatakan ‘Melalui Godhika Sutta dan Vakkali Sutta, keadaan tidak bergantung pada unsur Nibbana tanpa sisa landasan (anupādisesa nibbānadhātu) telah dijelaskan; jika demikian, melalui apa keadaan tidak bergantung pada unsur Nibbana dengan sisa landasan (saupādisesa nibbānadhātu) dapat diketahui?’, maka untuk menunjukkan bahwa pada saat itu pun hal tersebut tetap tidak diketahui, dikatakan ‘Oleh dunia beserta para dewanya...’ dan seterusnya. Di sana, hubungan kalimatnya (yojanā) harus dibuat: ‘Mereka yang telah menghancurkan noda-noda batin ini, yang sedang bermeditasi dengan jhana pencapaian buah (phalasamāpatti) dalam unsur Nibbana dengan sisa landasan, mereka bermeditasi dengan pikiran yang tidak bergantung pada apa pun; mereka tidak diketahui oleh dunia beserta para dewa, beserta Mara... dan seterusnya... tidak diketahui oleh dewa dan manusia.’ Dalam frasa ‘Pikiran yang tidak bergantung tidak diketahui,’ kata ‘tidak’ (na-kāro) tidak boleh dihubungkan dengan kata ‘sedang bermeditasi’ (jhāyamānā), karena akan bermakna ‘tidak sedang bermeditasi’. Sebaliknya, itu harus dihubungkan dengan ‘diketahui’ (ñāyanti), sebagaimana dinyatakan dalam Kitab Komentar di bawah: ‘Tidak diketahui oleh siapa pun di dunia.’ Inilah yang disebut Hubungan Pengajaran (desanāsandhi). Sebagaimana korelasi antara Godhika Sutta dan Vakkali Sutta telah ditentukan berdasarkan maknanya, demikian pula dalam pengajaran seperti ‘bukan berdasarkan tanah...’ dan seterusnya, serta pengajaran seperti ‘bukan dunia ini...’ dan seterusnya, melalui pengajaran mana korelasi maknanya ditentukan, maka melalui pengajaran tersebut ditentukan maknanya bahwa: di mana pun, siapa pun yang bermeditasi dengan bergantung pada sesuatu, ia tidaklah bermeditasi (dalam arti yang tertinggi); siapa pun yang bermeditasi dengan bergantung pada Nibbana, ia sedang bermeditasi. Korelasi ini disebut sebagai Hubungan Pengajaran (desanāsandhi).

Desanāsandhi ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā niddesasandhī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā niddesasandhīti nissitacittā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu catūsu atthasandhibyañjanasandhidesanāsandhiniddesasandhīsu yā sandhi ‘‘niddesasandhī’’ti uddiṭṭhā, sā niddesato katamāti pucchatīti attho. Nissitacittāti taṇhādiṭṭhisahajātavasena vā upanissayavasena vā nissitaṃ cittaṃ yesaṃ puthujjanānanti nissitacittā, puthujjanā puggalā niddisitabbā imāya desanāya puggalādhiṭṭhānattā. Yadi desanā dhammādhiṭṭhānā, evaṃ sati nissitaṃ cittaṃ ettha suttappadesesu desitanti nissitacittā nissitacittajānanatthāya desitā suttappadesā. Anissitaṃ cittaṃ yesaṃ ariyapuggalānanti anissitacittā, ariyapuggalā niddisitabbā imāya desanāya puggalādhiṭṭhānattā. Dhammādhiṭṭhānāya pana anissitaṃ cittaṃ yattha suttappadesesu desitanti anissitacittā, anissitacittajānanatthāya desitā suttappadesā.

Hubungan Pengajaran (desanāsandhi) telah diuraikan oleh guru, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan ‘Manakah Hubungan Penjelasan (niddesasandhi)?’, maka dikatakan ‘Di sana, manakah Hubungan Penjelasan itu? Pikiran yang bergantung...’ dan seterusnya. Di sana, ‘di sana’ berarti di antara empat hubungan tersebut: atthasandhi, byañjanasandhi, desanāsandhi, dan niddesasandhi. Maknanya adalah ia bertanya manakah yang dimaksud sebagai ‘niddesasandhi’ menurut penjelasannya. ‘Pikiran yang bergantung’ (nissitacittā) adalah orang-orang biasa (puthujjana) yang memiliki pikiran yang bergantung baik karena penyerta (sahajāta) berupa nafsu keinginan dan pandangan, atau karena ketergantungan (upanissaya). Orang-orang biasa adalah individu yang harus ditunjukkan karena pengajaran ini berlandaskan pada orang (puggallādhiṭṭhāna). Jika pengajaran tersebut berlandaskan pada dhamma (dhammādhiṭṭhāna), maka ‘pikiran yang bergantung’ dalam bagian-bagian sutta di sini adalah bagian-bagian sutta yang diajarkan untuk tujuan mengetahui pikiran yang bergantung. ‘Pikiran yang tidak bergantung’ (anissitacittā) adalah para individu mulia (ariyapuggala) yang memiliki pikiran yang tidak bergantung. Para individu mulia adalah yang harus ditunjukkan karena pengajaran ini berlandaskan pada orang. Namun bagi yang berlandaskan pada dhamma, ‘pikiran yang tidak bergantung’ dalam bagian-bagian sutta adalah bagian-bagian sutta yang diajarkan untuk tujuan mengetahui pikiran yang tidak bergantung.

‘‘Nissitacittā kena niddesena niddisitabbā, anissitacittā kena niddesena niddisitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘nissitacittā akusalapakkhena niddisitabbā’’tiādi vuttaṃ. Akusalapakkhena niddesena niddisitabbā. Kusalapakkhenātiādīsupi esa nayo yojetabbo. Akusalapakkhasāmaññakusalapakkhasāmaññehi dassetvā akusalavisesakusalavisesehi dassetuṃ ‘‘nissitacittā saṃkilesenā’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ niddesasandhīti akusalapakkhādikassa purimaniddesassa saṃkilesādikena pacchimena niddesena nissitacittavasena ayaṃ saṃsandanā ca niddesasandhi nāma. Kusalapakkhādikassa purimassa niddesassa vodānādikena pacchimena niddesena anissitacittavasena ayaṃ saṃsandanā ca niddesasandhi nāmāti vibhajitvā veditabbā.

Karena harus ditanyakan ‘Pikiran yang bergantung harus ditunjukkan dengan penjelasan (niddesa) yang mana, dan pikiran yang tidak bergantung harus ditunjukkan dengan penjelasan yang mana?’, maka dikatakan ‘Pikiran yang bergantung harus ditunjukkan melalui sisi tidak baik (akusalapakkha)’ dan seterusnya. Harus ditunjukkan melalui penjelasan dari sisi tidak baik. Cara ini juga harus diterapkan pada bagian ‘melalui sisi baik’ dan seterusnya. Setelah menunjukkan melalui keumuman sisi tidak baik dan keumuman sisi baik, untuk menunjukkan melalui kekhususan sisi tidak baik dan kekhususan sisi baik, dikatakan ‘Pikiran yang bergantung melalui kekotoran (saṃkilesa)’ dan seterusnya. Inilah Hubungan Penjelasan (niddesasandhi): korelasi antara penjelasan awal berupa sisi tidak baik dan sebagainya dengan penjelasan akhir berupa kekotoran dan sebagainya berdasarkan pikiran yang bergantung disebut sebagai Niddesasandhi. Dan korelasi antara penjelasan awal berupa sisi baik dan sebagainya dengan penjelasan akhir berupa pemurnian (vodāna) dan sebagainya berdasarkan pikiran yang tidak bergantung harus dipahami secara terpisah sebagai Niddesasandhi.

‘‘Catubyūhahārassa [Pg.155] neruttamadhippāyanidānapubbāparasandhippabhedena ceva atthabyañjanasandhiniddesasandhidesanāsandhippabhedena ca vibhajitabbabhāvo kena amhehi jānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbabhāvato ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tena tathā vibhajitabbabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘neruttamadhippāyo’’tiādikaṃ (netti. 4 hārasaṅkhepa) yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena tumhehi catubyūhahārassa tathā vibhajitabbabhāvo jānitabbo saddahitabboti vuttaṃ hoti.

Karena harus dinyatakan ‘Bagaimana seharusnya kita mengetahui dan memercayai bahwa Catubyūhahāra harus diuraikan melalui perbedaan etimologi (nerutta), maksud (adhippāya), sumber (nidāna), dan hubungan sebelum-sesudah (pubbāparasandhi), serta melalui perbedaan hubungan makna (attha), hubungan kata (byañjana), hubungan penjelasan (niddesa), dan hubungan pengajaran (desanā)?’, maka dikatakan ‘Karena itulah ia berkata...’ dan seterusnya. Di sana, oleh karena kenyataan bahwa hal itu harus diuraikan demikian, Yang Mulia Mahākaccāna mengucapkan kata-kata (Netti. 4, hārasaṅkhepa) ‘Neruttamadhippāyo’ dan seterusnya. Dengan ucapan tersebut, berarti dikatakan bahwa kalian harus mengetahui dan memercayai kenyataan bahwa Catubyūhahāra memang harus diuraikan demikian.

‘‘Ettāvatā ca catubyūhahāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyutto catubyūho hāro’’ti vuttaṃ. Tattha yassaṃ yassaṃ pāḷiyaṃ yo yo catubbidho, so so catubyūhahāro ca yathālābhavasena yojito, tassaṃ tassaṃ pāḷiyaṃ so so catubbidho catubyūhahāro tathā niddhāretvā yutto yojitoti attho daṭṭhabbo.

Karena harus dinyatakan ‘Sejauh ini Catubyūhahāra telah lengkap, tidak ada yang lain yang diterapkan (niyutta)’, maka dikatakan ‘Catubyūha hāra telah diterapkan.’ Di sana, dalam teks Pāli mana pun yang terdapat empat jenis tersebut, masing-masing adalah Catubyūhahāra yang diterapkan sesuai dengan ketersediaannya; dalam teks Pāli tersebut, harus dipahami bahwa masing-masing Catubyūhahāra empat jenis tersebut telah ditentukan dan diterapkan demikian.

Iti catubyūhahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam bagian Catubyūhahāravibhaṅga, yang disusun sesuai dengan kemampuan dan kekuatan,

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Vibhāvanā (penjelasan) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijak, makna yang dalam harus dipahami dengan menganalisisnya secara terperinci sesuai dengan ulasan (Aṭṭhakathā) dan sub-ulasan (Ṭīkā).

7. Āvaṭṭahāravibhaṅgavibhāvanā

7. Penjelasan Analisis Cara Edar (Āvaṭṭahāra)

29. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena catubyūhahāravibhaṅgena neruttādayo vibhattā, so…pe… catubyūhahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo āvaṭṭo hāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā tattha katamo āvaṭṭo hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso āvaṭṭo hāro āvaṭṭahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Ekamhi padaṭṭhāne’’ntiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ārambhathā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso āvaṭṭahāravibhaṅgo nāmāti gahito. ‘‘Tattha desanāyaṃ [Pg.156] ekasmiṃ padaṭṭhāne desanāruḷhe sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesati, pariyesitvā kathaṃ paṭipakkhe āvaṭṭetī’’ti vattabbattā –

29. Dengan cara penjelasan khusus yang mana pun, melalui analisis cara susunan empat (catubyūhahāravibhaṅga), nerutta dan lainnya telah dianalisis, itu... dan seterusnya... analisis cara susunan empat telah lengkap, karena harus ditanyakan “manakah analisis cara edar (āvaṭṭahāra) itu?” maka di sana dikatakan “manakah cara edar itu” dan seterusnya. Di sana, “di sana” berarti di antara enam belas cara (hāra) pembabaran dan seterusnya yang telah ditunjukkan, ia bertanya manakah penjelasan khusus yang disebut cara edar, atau analisis cara edar. Penjelasan terperinci yang khusus yang dimulai dengan “Ārambhatha” dan seterusnya, yang sekarang sedang saya sampaikan sebagai uraian dari “Pada satu sebab terdekat (padaṭṭhāna)” dan seterusnya, dipahami sebagai analisis cara edar. Di sana, dalam pembabaran itu, ketika satu sebab terdekat muncul dalam pembabaran, ia mencari sebab terdekat yang tersisa, dan setelah mencari, bagaimana ia beredar ke arah lawan—karena hal ini harus dinyatakan—

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro’’ti. –

“Mulailah, keluarlah (dari keduniawian), berusahalah dalam ajaran Buddha; hancurkanlah bala tentara Kematian, seperti seekor gajah (menghancurkan) pondok alang-alang.”

Gāthā vuttā. Idha gāthāyaṃ ekasmiṃ padaṭṭhāne desanāruḷhe sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesatīti vuttaṃ hoti. Gāthāttho pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 29) vutto.

Bait ini diucapkan. Di sini, dalam bait ini, ketika satu sebab terdekat muncul dalam pembabaran, dikatakan bahwa ia mencari sebab terdekat yang tersisa. Adapun makna bait tersebut telah disebutkan dalam Aṭṭhakathā (Netti. Aṭṭha. 29).

‘‘Ārambhathā’tiādigāthāyaṃ katarasmiṃ padaṭṭhāne desanāruḷhe katamaṃ sesakaṃ padaṭṭhānaṃ pariyesatī’’ti vattabbattā ‘‘ārambhatha nikkamathāti vīriyassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘vīriyassa padaṭṭhāna’’nti sāmaññavasena vuttampi ārambhadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ nikkamadhātusaṅkhātassa vīriyassa padaṭṭhānaṃ, nikkamadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ parakkamadhātusaṅkhātassa vīriyassa padaṭṭhānaṃ, parakkamadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ samathabhāvanāsahitassa vīriyassa padaṭṭhānantiādinā pariyesitabbanti gahetabbaṃ. ‘‘Yuñjathā’’ti iminā vuttaṃ samathabhāvanāsahitaṃ vīriyaṃ ‘‘buddhasāsane’’ti iminā vuttassa mahaggatasamādhissa padaṭṭhānaṃ, desanāruḷhaṃ sukhādikaṃ sesakampi padaṭṭhānaṃ pariyesitabbaṃ. ‘‘Dhunātha maccuno sena’’nti padena gahitaṃ vipassanāsahitaṃ vīriyaṃ kilesadhunane samatthāya paññāya padaṭṭhānaṃ, desanāruḷhaṃ samādhiādikaṃ sesakampi padaṭṭhānaṃ pariyesitabbaṃ.

Karena harus dinyatakan “dalam bait yang dimulai dengan ‘Ārambhatha’, ketika sebab terdekat yang mana muncul dalam pembabaran, sebab terdekat tersisa yang mana yang dicari?” maka dikatakan “‘Ārambhatha nikkamatha’ adalah sebab terdekat bagi kegigihan (vīriya)” dan seterusnya. Di sana, meskipun dikatakan “sebab terdekat bagi kegigihan” secara umum, harus dipahami bahwa kegigihan yang disebut sebagai elemen pemula (ārambhadhātu) adalah sebab terdekat bagi kegigihan yang disebut sebagai elemen pengerahan (nikkamadhātu), kegigihan yang disebut sebagai elemen pengerahan adalah sebab terdekat bagi kegigihan yang disebut sebagai elemen upaya (parakkamadhātu), kegigihan yang disebut sebagai elemen upaya adalah sebab terdekat bagi kegigihan yang disertai dengan pengembangan ketenangan (samathabhāvanā), dan seterusnya, demikianlah hal itu harus dicari. Kegigihan yang disertai dengan pengembangan ketenangan yang disebutkan dengan kata “Yuñjatha” adalah sebab terdekat bagi konsentrasi luhur (mahaggatasamādhi) yang disebutkan dengan kata “buddhasāsane”; sebab terdekat yang tersisa seperti kebahagiaan (sukha) dan lainnya yang muncul dalam pembabaran juga harus dicari. Kegigihan yang disertai dengan pandangan terang (vipassanā) yang diambil dengan frasa “Dhunātha maccuno senaṃ” adalah sebab terdekat bagi kebijaksanaan (paññā) yang mampu menghancurkan kekotoran batin; sebab terdekat yang tersisa seperti konsentrasi dan lainnya yang muncul dalam pembabaran juga harus dicari.

‘‘Yadi ‘ārambhathā’tiādikaṃ vuttaṃ vīriyaṃ sāmaññabhūtānaṃ vīriyasamādhipaññānaṃyeva padaṭṭhānaṃ siyā, evaṃ sati kathaṃ vaṭṭamūlaṃ chinditvā vivaṭṭaṃ pāpessantī’’ti vattabbattā puna ‘‘ārambhatha nikkamathāti vīriyindriyassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Ādhipaccakiccatāya yuttassāpi vīriyādhikassa padaṭṭhānattā ārabhantā yogāvacarapuggalā vaṭṭamūlaṃ chinditvā vivaṭṭaṃ pāpentīti vuttaṃ hoti. ‘‘Ārambhathā’’tiādikā pana yasmā vīriyārambhavatthuādidesanā hoti, tasmā ārambhavatthuādīniyeva saṃvaṇṇitāni padaṭṭhānanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘imāni padaṭṭhānāni desanā’’ti. ‘‘Ārambhathā’’tiādikā yathāvuttapadaṭṭhānāni desanā hoti, na vīriyārambhavatthuādīni, tasmā padaṭṭhānaṃyeva saṃvaṇṇitanti daṭṭhabbaṃ.

Karena harus dinyatakan “Jika kegigihan yang disebutkan dengan ‘Ārambhatha’ dan seterusnya hanya menjadi sebab terdekat bagi kegigihan, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang bersifat umum, jika demikian, bagaimana mereka akan memutus akar lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) dan mencapai penghentian tumimbal lahir (vivaṭṭa)?” maka dikatakan lagi “‘Ārambhatha nikkamatha’ adalah sebab terdekat bagi indra kegigihan (vīriyindriya)” dan seterusnya. Karena hal itu merupakan sebab terdekat bagi kegigihan yang unggul yang juga terhubung dengan fungsi dominan (ādhipaccakicca), maka dikatakan bahwa para praktisi yoga (yogāvacara) yang memulai usaha akan memutus akar lingkaran tumimbal lahir dan mencapai penghentian tumimbal lahir. Namun, karena “Ārambhatha” dan seterusnya adalah pembabaran tentang landasan permulaan kegigihan (vīriyārambhavatthu) dan lainnya, maka dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa hanya landasan permulaan dan lainnya itulah yang dijelaskan sebagai sebab terdekat, ia berkata “sebab-sebab terdekat ini adalah pembabaran.” “Ārambhatha” dan seterusnya adalah pembabaran tentang sebab-sebab terdekat sebagaimana yang telah disebutkan, bukan tentang landasan permulaan kegigihan dan lainnya, oleh karena itu harus dipandang bahwa sebab terdekatlah yang dijelaskan.

Evaṃ [Pg.157] ‘‘ārambhathā’’tiādidesanāya padaṭṭhānavasena attho vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ tassāyeva desanāya paṭipakkhavasena attho vibhajitabbo’’ti vattabbattā ‘‘ayuñjantānaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yoge bhāvanāyaṃ ayuñjantānaṃ sattānaṃ aparipakkañāṇānaṃ yoge yogahetu vāsanābhāgiyavasena āyatiṃ jānanatthāya ‘‘ārambhathā’’tiādidesanā āraddhā. Yuñjantānaṃ paripakkañāṇānaṃ sattānaṃ ārambhe ārambhahetu diṭṭheva dhamme parijānanatthāya ‘‘ārambhathā’’tiādidesanā āraddhā.

Demikianlah makna dari pembabaran “Ārambhatha” dan seterusnya telah dianalisis melalui sebab terdekat, dan telah kami ketahui; karena harus dinyatakan “bagaimana makna dari pembabaran yang sama itu harus dianalisis melalui sisi lawannya (paṭipakkha)?” maka dikatakan “atau bagi mereka yang tidak berusaha” dan seterusnya. Di sana, bagi makhluk-makhluk yang pengetahuannya belum matang yang tidak berusaha dalam penerapan pengembangan batin (bhāvanā), pembabaran “Ārambhatha” dan seterusnya dimulai agar mereka mengetahui di masa depan melalui kecenderungan (vāsanābhāgiya) sebagai alasan untuk berusaha. Bagi makhluk-makhluk yang pengetahuannya telah matang yang sedang berusaha, pembabaran “Ārambhatha” dan seterusnya dimulai agar mereka memahami sepenuhnya (parijānana) dalam kehidupan sekarang ini melalui alasan untuk memulai usaha.

Tattha tesu yuñjantāyuñjantesu paripakkāparipakkañāṇesu ye aparipakkañāṇā sattā na yuñjanti, te aparipakkañāṇā sattā pamādamūlakā hutvā yoge bhāvanāyaṃ yena pamādena na yuñjanti, so pamādo taṇhāmūlako pamādo, avijjāmūlako pamādoti dubbidho hoti. Tattha tasmiṃ dubbidhe pamāde aññāṇena nivuto avijjāmūlako satto yena pamādena ñeyyaṭṭhānaṃ ‘‘ime uppādavayadhammā pañcakkhandhā ñeyyaṭṭhānaṃ nāmā’’ti nappajānāti, ayaṃ aññāṇahetuko pamādo avijjāmūlako pamādā nāma. Yo pamādo taṇhāmūlako, so pamādo tividho anuppannānaṃ bhogānaṃ uppādāya pariyesanto taṇhiko satto yaṃ pamādaṃ āpajjati, ayaṃ pamādo ca, uppannānaṃ bhogānaṃ ṭhitatthāya rakkhanto taṇhiko satto ārakkhanimittaṃ yaṃ pamādaṃ āpajjati, ayaṃ pamādo ca, ṭhitaṃ bhogaṃ paribhuñjanto taṇhiko satto paribhoganimittaṃ yaṃ pamādaṃ āpajjati, ayaṃ pamādo cāti tividho hoti. Iti loke ayaṃ pamādo catubbidho avijjāpadaṭṭhāno ekavidho pamādo, taṇhāpadaṭṭhāno tividho pamādoti catubbidho hoti. Tattha tāsu avijjātaṇhāsu nāmakāyo phassādināmasamūho avijjāya padaṭṭhānaṃ, rūpakāyo pathavīādirūpasamūho taṇhāya padaṭṭhānaṃ hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ārambhadhātunikkamadhātusaṅkhātassa vīriyassa paṭipakkho catubbidho pamādo niddhāretabbo, niddhāretvā ekavidhassa pamādassa avijjā padaṭṭhānaṃ, tividhassa pamādassa taṇhā padaṭṭhānaṃ. Avijjāya nāmakāyo padaṭṭhānaṃ, taṇhāya rūpakāyo padaṭṭhānanti paṭipakkhe āvaṭṭetvā padaṭṭhānaṃ pariyesitabbanti.

Di sana, di antara mereka yang berusaha dan tidak berusaha, yang pengetahuannya matang dan tidak matang, makhluk-makhluk berpengetahuan tidak matang yang tidak berusaha, makhluk-makhluk berpengetahuan tidak matang tersebut menjadi berakar pada kelengahan (pamāda); kelengahan yang membuat mereka tidak berusaha dalam penerapan pengembangan batin itu ada dua jenis: kelengahan berakar pada kerinduan (taṇhā) dan kelengahan berakar pada ketidaktahuan (avijjā). Di sana, dalam kelengahan dua jenis itu, makhluk yang berakar pada ketidaktahuan yang terhalang oleh ketidaktahuan (aññāṇa), melalui kelengahan yang membuatnya tidak mengetahui objek yang harus diketahui (ñeyyaṭṭhāna) bahwa “lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā) yang memiliki sifat muncul dan lenyap ini adalah apa yang disebut sebagai objek yang harus diketahui,” kelengahan yang disebabkan oleh ketidaktahuan ini disebut kelengahan berakar pada ketidaktahuan. Kelengahan yang berakar pada kerinduan adalah tiga jenis: kelengahan yang dilakukan oleh makhluk yang penuh kerinduan saat mencari demi munculnya kekayaan yang belum ada; kelengahan yang dilakukan oleh makhluk yang penuh kerinduan saat menjaga demi bertahannya kekayaan yang telah ada; dan kelengahan yang dilakukan oleh makhluk yang penuh kerinduan demi penggunaan saat menikmati kekayaan yang ada—demikianlah ada tiga jenis. Jadi, di dunia ini kelengahan ini ada empat jenis: satu jenis kelengahan dengan ketidaktahuan sebagai sebab terdekat, dan tiga jenis kelengahan dengan kerinduan sebagai sebab terdekat; jadi ada empat jenis. Di sana, di antara ketidaktahuan dan kerinduan itu, kelompok batin (nāmakāyo)—yaitu kumpulan fenomena batin seperti kontak (phassa) dan lainnya—adalah sebab terdekat bagi ketidaktahuan; kelompok jasmani (rūpakāyo)—yaitu kumpulan fenomena materi seperti unsur tanah dan lainnya—adalah sebab terdekat bagi kerinduan. Inilah yang dikatakan: lawan dari kegigihan yang disebut sebagai elemen pemula dan elemen pengerahan, yaitu empat jenis kelengahan, harus ditentukan; setelah ditentukan, ketidaktahuan adalah sebab terdekat bagi satu jenis kelengahan, dan kerinduan adalah sebab terdekat bagi tiga jenis kelengahan. Kelompok batin adalah sebab terdekat bagi ketidaktahuan, dan kelompok jasmani adalah sebab terdekat bagi kerinduan; demikianlah setelah beredar ke arah lawan, sebab terdekatnya harus dicari.

‘‘Kasmā [Pg.158] nāmakāyo avijjāya padaṭṭhānaṃ bhavati, rūpakāyo taṇhāya padaṭṭhānaṃ bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘taṃ kissa hetū’’ti pucchitvā ‘‘rūpīsu bhavesu ajjhosānaṃ, arūpīsu sammoho’’ti vuttaṃ. Rūpīsu bhavesu rūpadhammesu ahaṃmamādivasena ajjhosānaṃ taṇhābhiniveso sattesu patiṭṭhito yasmā hoti, tasmā rūpakāyo taṇhāya padaṭṭhānaṃ bhavati. Anamatagge hi saṃsāre itthipurisā aññamaññarūpābhirāmā bhavanti. Arūpīsu phassādīsu sukhumabhāvato sammoho sattesu patiṭṭhito yasmā hoti, tasmā nāmakāyo avijjāya padaṭṭhānaṃ bhavatīti yojanā kātabbā. Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpakāyanāmakāyesu ārammaṇakaraṇavasena taṇhāya ca avijjāya ca uppajjanato rūpakāyo taṇhāya padaṭṭhānaṃ, nāmakāyo avijjāya padaṭṭhānanti nīharitabbāvāti.

Karena harus ditanyakan 'Mengapa kumpulan-nama (nāmakāya) menjadi sebab terdekat bagi ketidaktahuan (avijjā), [dan] kumpulan-materi (rūpakāya) menjadi sebab terdekat bagi keinginan (taṇhā)?', maka setelah menanyakan 'apa penyebabnya?', dikatakan: 'Kemelekatan pada keberadaan yang bermateri, delusi pada yang tidak bermateri.' Mengingat bahwa kemelekatan, yaitu keterikatan keinginan terhadap fenomena materi dalam keberadaan bermateri melalui gagasan 'aku', 'milikku', dan sebagainya berdiam di dalam makhluk-makhluk, maka kumpulan-materi menjadi sebab terdekat bagi keinginan. Sebab dalam samsara yang tak berawal, pria dan wanita saling menggemari materi satu sama lain. Mengingat bahwa karena sifat halus dari hal-hal yang tidak bermateri seperti kontak dan sebagainya, delusi berdiam di dalam makhluk-makhluk, maka harus dilakukan penerapan bahwa kumpulan-nama menjadi sebab terdekat bagi ketidaktahuan. Inilah yang dimaksud—karena munculnya keinginan dan ketidaktahuan dengan cara menjadikan kumpulan-materi dan kumpulan-nama sebagai objek, maka kumpulan-materi adalah sebab terdekat bagi keinginan, dan kumpulan-nama adalah sebab terdekat bagi ketidaktahuan; demikianlah hal ini harus ditarik kesimpulannya.

‘‘Katamo rūpakāyo, katamo nāmakāyo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha rūpakāyo rūpakkhandho, nāmakāyo cattāro arūpino khandhā’’ti vuttaṃ. Tattha tesu rūpakāyanāmakāyesu rūpakāyo rūpasamūho nāma rūpakkhandho hoti, nāmakāyo nāmasamūho nāma cattāro arūpino khandhāti. Ime pañcakkhandhā avijjātaṇhānaṃ ārammaṇattā saupādānā bhaveyyuṃ, ‘‘katamena upādānena saupādānā bhavantī’’ti pucchitabbattā tatheva pucchitvā vissajjetuṃ ‘‘ime pañcakkhandhā katamena upādānena saupādānā? Taṇhāya ca avijjāya cā’’ti vuttaṃ. Tattha upādānabhūtāya taṇhāya ca upādānabhūtāya avijjāya ca ime pañcakkhandhā saupādānā nāma bhavantīti yojanā kātabbā.

Karena harus ditanyakan 'Yang manakah kumpulan-materi, yang manakah kumpulan-nama?', maka dikatakan: 'Di sana, kumpulan-materi adalah kelompok materi (rūpakkhandha), kumpulan-nama adalah empat kelompok yang tidak bermateri (arūpino khandhā).' Di sana, di antara kumpulan-materi dan kumpulan-nama itu, yang disebut kumpulan-materi adalah kelompok materi yang merupakan himpunan materi, sedangkan yang disebut kumpulan-nama adalah empat kelompok tidak bermateri yang merupakan himpunan nama. Kelima kelompok ini, karena menjadi objek bagi ketidaktahuan dan keinginan, adalah disertai dengan kemelekatan (saupādānā). Karena harus ditanyakan 'dengan kemelekatan yang mana mereka menjadi disertai kemelekatan?', setelah menanyakan demikian, untuk menjawabnya dikatakan: 'Kelima kelompok ini, dengan kemelekatan yang mana mereka disertai kemelekatan? Dengan keinginan dan ketidaktahuan.' Di sana, harus dilakukan penerapan bahwa kelima kelompok ini disebut disertai kemelekatan melalui keinginan yang merupakan kemelekatan dan melalui ketidaktahuan yang merupakan kemelekatan.

‘‘Kittakāni upādānāni taṇhā nāma bhavanti, kittakāni upādānāni avijjā nāma bhavantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha taṇhā dve’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tāsu taṇhāavijjāsu. Kāmupādānañca sīlabbatupādānañca dve upādānāni taṇhā nāma bhavanti. Taṇhāvasena hi ‘‘mama sīlaṃ, mama vata’’nti parāmasanaṃ bhavati. Diṭṭhupādānañca attavādupādānañca dve upādānāni avijjā nāma bhavanti. Avijjāvasena hi sassatadiṭṭhi ceva ahaṃmamādidiṭṭhi ca bhavanti. ‘‘Imehi catūhi upādānehi saupādānakkhandhā catūsu saccesu kittakaṃ saccaṃ nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘imehī’’tiādi vuttaṃ. Ye lokiyakkhandhā saupādānā khandhā bhavanti, upādānena hi [Pg.159] upādānānipi bhavanti, idaṃ saupādānakkhandhapañcakaṃ dukkhaṃ dukkhasaccaṃ nāma. Yāni cattāri upādānāni dukkhakāraṇāni bhavanti, ayaṃ upādānacatukko samudayo samudayasaccaṃ nāma bhavati. Pañcakkhandhāti saupādānā pañcakkhandhā dukkhavatthubhāvato dukkhaṃ. Tesanti saupādānānaṃ pañcakkhandhānaṃ. Dhammaṃ desetīti ‘‘ārambhathā’’tiādikaṃ dhammaṃ veneyyānurūpaṃ bhagavā deseti. Sāmaññena pubbe vuttampi atthavasena visesaṃ dassetuṃ puna ‘‘dukkhassa pariññāya, samudayassa pahānāyā’’ti vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan 'Berapa banyak kemelekatan yang disebut keinginan, berapa banyak kemelekatan yang disebut ketidaktahuan?', maka dikatakan 'Di sana, keinginan ada dua' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di dalam keinginan dan ketidaktahuan tersebut. Kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna) dan kemelekatan pada aturan dan tata cara (sīlabbatupādāna), kedua kemelekatan ini disebut keinginan. Sebab melalui kekuatan keinginanlah terjadi penggenggaman bahwa 'ini adalah silaku, ini adalah tatacaraku'. Kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna) dan kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna), kedua kemelekatan ini disebut ketidaktahuan. Sebab melalui kekuatan ketidaktahuanlah muncul pandangan kekekalan serta pandangan 'aku', 'milikku', dan sebagainya. Karena harus ditanyakan 'Dengan empat kemelekatan ini, dari empat kebenaran, kebenaran manakah yang disebut kelompok-kelompok kemelekatan?', maka dikatakan 'Dengan ini' dan seterusnya. Kelompok-kelompok duniawi mana pun yang merupakan kelompok-kelompok kemelekatan—sebab melalui kemelekatan maka mereka menjadi objek kemelekatan—kelima kelompok kemelekatan ini disebut penderitaan, kebenaran tentang penderitaan. Empat kemelekatan yang merupakan penyebab penderitaan, kumpulan empat kemelekatan ini disebut asal-mula, kebenaran tentang asal-mula penderitaan. 'Lima kelompok' berarti lima kelompok kemelekatan adalah penderitaan karena merupakan landasan bagi penderitaan. 'Bagi mereka' berarti bagi lima kelompok kemelekatan tersebut. 'Membabarkan Dhamma' berarti Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang sesuai bagi mereka yang perlu dibimbing, yang dimulai dengan kata 'Mulailah'. Meskipun sebelumnya telah disebutkan secara umum, untuk menunjukkan kekhususan berdasarkan maknanya, dikatakan lagi: 'Untuk pemahaman penuh atas penderitaan, untuk meninggalkan asal-mula'.

30. Ārambhapaṭipakkhabhūtapamādavasena purimasaccadvayaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘itarasaccadvayaṃ kathaṃ niddhāritabba’’nti vattabbattā taṃ dvayampi pamādamukheneva niddhāritabbanti dassetuṃ ‘‘tattha yo tividho’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu taṇhāmūlakaavijjāmūlakesu pamādesu. Tassāti tividhassa taṇhāmūlakassa pamādassa. Sampaṭivedhenāti assādādīnaṃ parijānanena. Rakkhaṇāti attacittassa rakkhaṇasaṅkhātā. Paṭisaṃharaṇāti ‘‘tassā’’ti iminā vuttassa pamādassa paṭipakkhabhūtena appamādānanuyogena saṃharaṇā yā khepanā atthi, ayaṃ pamādassa paṭipakkhabhūtena appamādānuyogena pavattā khepanasaṅkhātā bhāvanā samatho nāmāti pamādassa paṭipakkhamukhena puna āvaṭṭetvā samatho niddhāritoti.

30. Dua kebenaran pertama telah ditetapkan oleh Sang Guru melalui cara kelalaian yang merupakan lawan dari pengerahan usaha, dan telah dipahami oleh kita; karena harus dikatakan 'bagaimana dua kebenaran lainnya ditetapkan', maka untuk menunjukkan bahwa keduanya pun ditetapkan melalui pintu kelalaian itu sendiri, dikatakan 'Di sana, apa yang tiga macam' dan seterusnya. Di sana, 'di sana' berarti di dalam kelalaian-kelalaian yang berakar pada keinginan dan berakar pada ketidaktahuan tersebut. 'Darinya' berarti dari tiga macam kelalaian yang berakar pada keinginan. 'Melalui penembusan' berarti melalui pemahaman penuh akan kenikmatan dan sebagainya. 'Perlindungan' berarti apa yang disebut perlindungan terhadap pikiran sendiri. 'Penarikan kembali' berarti apa yang disebut sebagai pemusnahan, yaitu penarikan kembali melalui penerapan kewaspadaan (appamāda) yang merupakan lawan dari kelalaian yang disebutkan dengan kata 'darinya' tadi; ini adalah pengembangan yang disebut pemusnahan yang berlangsung melalui penerapan kewaspadaan yang merupakan lawan dari kelalaian, yang disebut ketenangan (samatha). Demikianlah ketenangan ditetapkan dengan memutar kembali melalui pintu lawan dari kelalaian.

‘‘So samatho kathaṃ kena upāyena bhavatī’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā upāyaṃ dassetuṃ ‘‘so katha’’ntiādi vuttaṃ. Tattha kathanti kena upāyena. ‘‘Kāmentīti kāmā, kāmīyantīti vā kāmā’’ti vuttānaṃ dvinnaṃ kāmānaṃ paṭicca uppajjamānaṃ assādañca, ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā’’tiādi (ma. ni. 1.235) vacanato appassādanīyānaṃ kāmānaṃ paṭicca uppajjamānaṃ ādīnavañca. Kāmānanti ca kammatthe sāmivacanaṃ. Tena vuttaṃ –‘‘kāme paṭiccā’’ti (netti. aṭṭha. 30). ‘‘Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72) vacanato nissaraṇanti idha paṭhamajjhānaṃ adhippetaṃ. Vokāranti ettha va-kāro āgamo, o-kāraṃ lāmakabhāvaṃ. Ānisaṃsanti catupārisuddhisīlādikaṃ. Yadā jānāti, tadā tena upāyena samatho bhavatīti attho.

Karena harus ditanyakan 'Ketenangan itu terjadi bagaimana, dengan sarana apa?', maka setelah menanyakan demikian, untuk menunjukkan sarananya dikatakan 'Bagaimana itu?' dan seterusnya. Di sana, 'bagaimana' berarti dengan sarana apa. Terhadap kenikmatan yang muncul dengan bergantung pada dua jenis keinginan yang disebutkan sebagai 'menginginkan maka disebut keinginan (kāma), atau yang diinginkan maka disebut keinginan', dan terhadap bahaya yang muncul dengan bergantung pada keinginan-keinginan yang memiliki sedikit kenikmatan berdasarkan kutipan 'keinginan indrawi memiliki sedikit kenikmatan, banyak penderitaan' dan sebagainya (M.N. 1.235). Kata 'kāmānaṃ' adalah bentuk genitif dalam pengertian objek. Karena itulah dikatakan—'bergantung pada keinginan-keinginan' (Netti. Aṭṭha. 30). Berdasarkan kutipan 'Inilah pelepasan dari keinginan-keinginan, yaitu pelepasan dari keduniawian (nekkhamma)' (Itivu. 72), 'pelepasan' di sini dimaksudkan sebagai jhana pertama. 'Vokāra' di sini, huruf 'va' adalah sisipan, 'o-kāra' berarti keadaan yang rendah. 'Manfaat' berarti sila kesucian murni yang empat dan sebagainya. Maknanya adalah ketika seseorang mengetahuinya, maka melalui sarana itulah ketenangan (samatha) terjadi.

Samatho [Pg.160] ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamā vipassanā’’ti pucchitabbattā vipassanaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha yā vīmaṃsā’’tiādi vuttaṃ. Atha vā kāmānaṃ assādādayo yadā jānāti, tadā samatho bhavatīti vutto, ‘‘tasmiṃ samathe bhavamāne sati katamā bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā vīmaṃsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ samathe bhavamāne sati assādādīnaṃ yā aniccādivīmaṃsā upaparikkhā paññā bhavati, ayaṃ vīmaṃsā upaparikkhā paññā visesena passanato vipassanā nāma. Atha vā tividhassa taṇhāmūlakassa pamādassa sampaṭivedhena rakkhaṇā paṭisaṃharaṇā, ayaṃ samathoti ācariyena vutto, ‘‘katamā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā vīmaṃsā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ yathāvutte samathe sati yathāvuttassa pamādassa aniccādivasena yā vīmaṃsā upaparikkhā paññā uppannā, ayaṃ vīmaṃsā upaparikkhā paññā visesena passanato vipassanā nāma. Vīmaṃsāva dubbalā, upaparikkhā balavatīti viseso.

Ketenangan (Samatha) telah diuraikan oleh guru, dan telah kami pahami. Karena perlu ditanyakan 'apakah pandangan terang (vipassanā) itu', maka untuk menguraikan pandangan terang, dikatakan 'tattha yā vīmaṃsā' (di sana, penyelidikan apa pun), dan seterusnya. Atau sebaliknya, ketika seseorang mengetahui kenikmatan dan sebagainya dari keinginan indriawi, maka dikatakan bahwa ketenangan terjadi. Karena perlu ditanyakan 'ketika ketenangan itu ada, apakah [pandangan terang] itu?', maka dikatakan 'tattha yā vīmaṃsā' dan seterusnya. Di sana, 'tattha' berarti ketika ketenangan itu ada, penyelidikan, pemeriksaan, kebijaksanaan apa pun terhadap kenikmatan dan sebagainya sebagai tidak kekal dan seterusnya, itulah yang terjadi; penyelidikan, pemeriksaan, kebijaksanaan ini disebut pandangan terang karena melihat secara khusus. Atau sebaliknya, perlindungan dan penarikan diri melalui penembusan terhadap tiga jenis kelalaian yang berakar pada nafsu keinginan, ini disebut ketenangan oleh guru. Karena perlu ditanyakan 'apakah pandangan terang itu', maka dikatakan 'tattha yā vīmaṃsā' dan seterusnya. Di sana, 'tattha' berarti ketika ketenangan yang telah disebutkan itu ada, penyelidikan, pemeriksaan, kebijaksanaan apa pun yang muncul terhadap kelalaian yang telah disebutkan melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya, penyelidikan, pemeriksaan, kebijaksanaan ini disebut pandangan terang karena melihat secara khusus. Penyelidikan (vīmaṃsā) itu sendiri lemah, pemeriksaan (upaparikkhā) itu kuat—inilah perbedaannya.

Samatho ceva vipassanā ca dve dhammā ācariyena niddhāritā, ‘‘ime niddhāritā dve dhammā kiṃ gacchantī’’ti vattabbattā ‘‘ime dve’’tiādi vuttaṃ. Samatho samathabhāvanāpāripūriṃ gacchati, vipassanā vipassanābhāvanāpāripūriṃ gacchati. ‘‘Imesu dvīsu dhammesu bhāviyamānesu katame yogāvacarena pahīyantī’’ti vattabbattā ‘‘imesū’’tiādi vuttaṃ. Samathe dhamme bhāviyamāne taṇhā yogāvacarena pahīyati, vipassanāya bhāviyamānāya avijjā yogāvacarena pahīyatīti ime dve pahātabbā dhammā pahīyanti taṇhā ceva avijjā ca. ‘‘Imesu dvīsu dhammesu pahīyamānesu katame dhammā nirujjhantī’’ti pucchitabbattā upādānādayopi nirujjhantīti sakalavaṭṭadukkhanirodhaṃ dassento ‘‘imesu dvīsu dhammesu pahīnesū’’tiādimāha. Tattha taṇhāya samathabhāvanāya pahīyamānāya, avijjāya vipassanābhāvanāya pahīyamānāya imesu dvīsu dhammesu dvīhi bhāvanāhi pahīnesu kāmupādānādīni cattāri upādānāni vikkhambhanasamucchedavasena nirujjhanti, na bhaṅgakkhaṇavasena.

Ketenangan dan pandangan terang adalah dua dhamma yang telah ditetapkan oleh guru. Karena perlu dinyatakan 'ke manakah kedua dhamma yang telah ditetapkan ini pergi?', maka dikatakan 'ime dve' (kedua ini) dan seterusnya. Ketenangan menuju pada pemenuhan pengembangan ketenangan, pandangan terang menuju pada pemenuhan pengembangan pandangan terang. Karena perlu dinyatakan 'ketika kedua dhamma ini dikembangkan, manakah yang ditinggalkan oleh praktisi yoga?', maka dikatakan 'imesū' (pada ini) dan seterusnya. Ketika dhamma ketenangan dikembangkan, nafsu keinginan ditinggalkan oleh praktisi yoga; ketika pandangan terang dikembangkan, ketidaktahuan ditinggalkan oleh praktisi yoga. Demikianlah kedua dhamma yang harus ditinggalkan ini, yaitu nafsu keinginan dan ketidaktahuan, ditinggalkan. Karena perlu ditanyakan 'ketika kedua dhamma ini ditinggalkan, dhamma-dhamma manakah yang berhenti?', maka menunjukkan berhentinya seluruh penderitaan dalam lingkaran tumisalah dengan mengatakan bahwa kemelekatan dan sebagainya juga berhenti, beliau mengatakan 'imesu dvīsu dhammesu pahīnesū' (ketika kedua dhamma ini ditinggalkan) dan seterusnya. Di sana, dengan ditinggalkannya nafsu keinginan melalui pengembangan ketenangan, dan ditinggalkannya ketidaktahuan melalui pengembangan pandangan terang, ketika kedua dhamma ini ditinggalkan melalui dua pengembangan tersebut, empat kemelekatan mulai dari kemelekatan pada indriawi berhenti melalui cara penekanan dan pemutusan, bukan melalui cara momen kehancuran.

Etthāha – ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti vuttattā ‘‘taṇhāya pahīyamānāya upādānāni nirujjhantī’’ti vacanaṃ yuttaṃ hotu, kathaṃ avijjāya pahīyamānāya upādānāni nirujjhantīti? ‘‘Taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti [Pg.161] pāṭhe avijjāsahitataṇhānirodhā upādānanirodhoti atthasambhavato. Yathā hi taṇhāsahitāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, evaṃ avijjāsahitāva taṇhā upādānānaṃ paccayo hotīti avijjāsahitataṇhānirodhā upādānanirodhoti attho sambhavatīti gahetabbo. Vikkhambhanasamucchedavasena upādānanirodhā tatheva bhavanirodhoti esa nayo sesesupi. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodhoti etthāpi taṇhāsahitaavijjānirodhā saṅkhāranirodhotiādiko gahitoti daṭṭhabbo. Itīti evaṃ visabhāgasabhāgadhammānaṃ āvaṭṭanavasena niddhāritāni ca purimakāni dve saccāni ca, samatho ca vipassanā ca ime dve dhammā maggo ca maggasaccañca, vaṭṭanirodho vaṭṭanirodhasaccañca nibbānanti cattāri saccāni niddhāritāni.

Mengenai hal ini dikatakan – 'dengan berhentinya nafsu keinginan, berhentilah kemelekatan', maka karena hal ini telah dinyatakan, kalimat 'dengan ditinggalkannya nafsu keinginan, kemelekatan berhenti' adalah tepat. Namun, bagaimana dengan ditinggalkannya ketidaktahuan, kemelekatan berhenti? Dalam teks 'dengan berhentinya nafsu keinginan, berhentilah kemelekatan', karena maknanya mungkin bahwa dengan berhentinya nafsu keinginan yang disertai ketidaktahuan, terjadilah penghentian kemelekatan. Sebagaimana ketidaktahuan yang disertai nafsu keinginan adalah kondisi bagi bentukan-bentukan, demikian pula nafsu keinginan yang disertai ketidaktahuan menjadi kondisi bagi kemelekatan; jadi harus dipahami bahwa makna 'dengan berhentinya nafsu keinginan yang disertai ketidaktahuan, berhentilah kemelekatan' adalah mungkin. Berhentinya kemelekatan melalui cara penekanan dan pemutusan, demikian pula berhentinya penjelmaan (bhava); metode ini juga berlaku untuk sisanya. 'Demikianlah penghentian seluruh massa penderitaan ini'—di sini pun harus dipahami bahwa dengan berhentinya ketidaktahuan yang disertai nafsu keinginan, terjadilah penghentian bentukan-bentukan, dan seterusnya. Demikianlah, melalui perputaran dhamma yang serupa dan tidak serupa, telah ditetapkan dua kebenaran yang pertama, serta ketenangan dan pandangan terang—kedua dhamma ini adalah Jalan dan Kebenaran Jalan—serta penghentian lingkaran tumisalah adalah Kebenaran Penghentian Lingkaran Tumisalah, yaitu Nibbāna; demikianlah empat kebenaran telah ditetapkan.

‘‘Vīriyapaṭipakkhabhūtassa pamādādidhammassa vasena vā sabhāgabhūtassa pamādādidhammassa vasena vā āvaṭṭetvā catunnaṃ saccānaṃ niddhāritabbabhāvo amhehi kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena tathā niddhāritabbabhāvena bhagavā ‘‘ārambhatha nikkamathā’’tiādigāthāvacanaṃ āha, tena ‘‘ārambhatha nikkamathā’’tiādigāthāvacanena tathā catunnaṃ saccānaṃ niddhāritabbabhāvo tumhehi saddahitabboti vuttaṃ hoti.

'Oleh siapa kami harus memercayai keadaan yang harus ditetapkan dari empat kebenaran ini, baik melalui dhamma kelalaian dan sebagainya yang merupakan lawan dari kegigihan, atau melalui dhamma kelalaian dan sebagainya yang bersifat serupa?', karena hal ini perlu dinyatakan, maka dikatakan 'tenāhā' (oleh karena itu beliau bersabda) dan seterusnya. Oleh karena keadaan yang harus ditetapkan demikian, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata syair 'Mulailah! Keluarlah!' dan seterusnya. Melalui kata-kata syair 'Mulailah! Keluarlah!' dan seterusnya itu, dikatakan bahwa keadaan yang harus ditetapkan dari empat kebenaran demikian harus kalian percayai.

‘‘Ārambhatha nikkamathā’tiādinā vodānapakkhaṃyeva nikkhipitvā tasseva vodānapakkhassa visabhāgadhammasabhāgadhammavaseneva āvaṭṭetvā catusaccaniddhāraṇaṃ kātabba’’nti pucchitabbattā saṃkilesapakkhampi nikkhipitvā tasseva saṃkilesassa visabhāgadhammasabhāgadhammavasenapi āvaṭṭetvā catusaccaniddhāraṇaṃ dassento ‘‘yathāpi mūle’’tiādigāthāvacanamāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Karena perlu ditanyakan 'setelah menyajikan sisi pemurnian melalui syair Mulailah! Keluarlah! dan seterusnya, haruskah penetapan empat kebenaran dilakukan dengan memutar sisi pemurnian itu sendiri melalui dhamma yang tidak serupa dan serupa?', maka beliau menyajikan juga sisi kekotoran batin dan menunjukkan penetapan empat kebenaran dengan memutar kekotoran batin itu sendiri melalui dhamma yang tidak serupa dan serupa, beliau mengucapkan kata-kata syair 'yathāpi mūle' (bagaikan pada akar) dan seterusnya. Namun dalam Komentar—

‘‘Evaṃ vodānapakkhaṃ nikkhipitvā tassa visabhāgadhammavasena, sabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanaṃ dassetvā idāni saṃkilesapakkhaṃ nikkhipitvā tassa visabhāgadhammavasena, sabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanaṃ dassetuṃ ‘yathāpi mūle’ti gāthamāhā’’ti (netti. aṭṭha. 30) –

'Setelah menyajikan sisi pemurnian dan menunjukkan perputarannya melalui dhamma yang tidak serupa dan serupa, sekarang untuk menunjukkan penyajian sisi kekotoran batin dan perputarannya melalui dhamma yang tidak serupa dan serupa, beliau mengucapkan syair yathāpi mūle' (Netti. Aṭṭha. 30)—

Vuttaṃ. Gāthātthopi aṭṭhakathāyaṃ vutto. Tathāpi yatipotānaṃ atthāya aṭṭhakathānusāreneva kathayissāma.

Telah dikatakan. Makna syair tersebut juga telah disebutkan dalam Komentar. Meskipun demikian, demi para bhikkhu muda, kami akan menjelaskannya sesuai dengan Komentar itu sendiri.

Samūho [Pg.162] rukkho mūlati patiṭṭhāti etena avayavena bhūmibhāge ṭhitenāti mūlaṃ, kiṃ taṃ? Bhūmibhāge ṭhito mūlasaṅkhāto rukkhāvayavo, tasmiṃ mūle. Natthi upaddavo pharasuchedādiantarāyo assa mūlassāti anupaddavo. Daḷheti upaddavābhāvena sabhāvato thire sati. Chindīyatīti chinno, ko so? Bhūmiyaṃ patiṭṭhitamūlasahito rukkhāvayavo, na chinditvā gahito rukkhāvayavo. Ruhati vaḍḍhatīti rukkho. So ca bhūmiyaṃ patiṭṭhitamūlasahito rukkhāvayavo rukkhoti vutto yathā ‘‘samuddo diṭṭho’’ti. Punareva rūhatīti puna aṅkuruppādanaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṇhānusayeti attabhāvasaṅkhātassa rukkhassa mūle. Anūhateti arahattamaggañāṇena anupacchinne sati idaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ dukkhaṃ dukkhahetu punappunaṃ abbocchinnaṃ nibbattati na nirujjhatiyevāti gāthāttho.

Pohon disebut rukkha; ia berdiri tegak di bagian tanah dengan bagian ini, yaitu akar. Apakah itu? Bagian pohon yang disebut akar yang berada di bagian tanah, di akar itu. Tanpa gangguan berarti tidak ada rintangan seperti penebangan dengan kapak dan sebagainya pada akar tersebut. Kuat berarti tetap stabil secara alami karena ketiadaan gangguan. Dipotong berarti terpotong, apa itu? Bagian pohon beserta akar yang tertanam di tanah, bukan bagian pohon yang diambil setelah dipotong. Tumbuh dan berkembang disebut rukkha (pohon). Dan bagian pohon beserta akar yang tertanam di tanah itu disebut pohon, seperti dalam ungkapan "samudera telah terlihat". Tumbuh kembali berarti dikatakan berkenaan dengan munculnya tunas lagi. Pada kecenderungan tersembunyi nafsu keinginan berarti pada akar dari pohon yang disebut keberadaan diri (attabhāva). Selama belum dicabut berarti selama belum dipotong oleh pengetahuan jalan Arahat, maka penderitaan yang disebut keberadaan diri ini, yang merupakan sebab penderitaan, akan muncul berulang-ulang tanpa putus dan tidak akan lenyap—demikianlah makna bait tersebut.

‘‘Idha gāthāyaṃ yo taṇhānusayo anūhatabhāvena dukkhassa nibbattanassa mūlanti vutto, ayaṃ taṇhānusayo katamassā taṇhāya anusayo’’ti pucchati, ‘‘taṇhāya kāmataṇhādivasena bahuvidhattā bhavataṇhāya anusayo’’ti vissajjeti bhavassādataṇhābhāvato. Yo anusayo etassa bhavataṇhāsaṅkhātassa dhammassa paccayo hoti, ayaṃ anusayo avijjānusayo hoti. ‘‘Anusayo bahuvidho, kasmā avijjānusayoti saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘avijjāpaccayā hi bhavataṇhā’’ti vuttaṃ. Avijjāya bhavataṇhāya paccayattā avijjānusayo saddahitabbo. Avijjāya hi bhavesu ādīnavassa adassanavasena bhavassādataṇhā bhavatīti. Ime dve kilesātiādimhi heṭṭhā vuttanayānusārena cattāri saccāni niddhāretvā visabhāgasabhāgadhammāvaṭṭanaṃ viññātabbaṃ, samathavipassanā pana maggasampayuttāva gahetabbā.

"Di sini, dalam bait ini, apa yang disebut sebagai kecenderungan tersembunyi nafsu keinginan (taṇhānusaya), yang dikatakan sebagai akar dari kemunculan penderitaan karena belum dicabut, kecenderungan nafsu keinginan ini adalah kecenderungan dari nafsu keinginan yang mana?" demikian ia bertanya. "Karena nafsu keinginan memiliki banyak jenis seperti nafsu keinginan pada kesenangan indria dan sebagainya, maka ini adalah kecenderungan nafsu keinginan pada keberadaan (bhavataṇhā)," demikian ia menjawab, karena adanya nafsu keinginan yang menikmati keberadaan (bhavassādataṇhā). Kecenderungan yang menjadi kondisi bagi fenomena yang disebut nafsu keinginan pada keberadaan ini adalah kecenderungan ketidaktahuan (avijjānusaya). Karena harus dikatakan "mengapa harus diyakini sebagai kecenderungan ketidaktahuan padahal kecenderungan itu banyak jenisnya?", maka dikatakan "karena dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, maka muncullah nafsu keinginan pada keberadaan." Karena ketidaktahuan adalah kondisi bagi nafsu keinginan pada keberadaan, maka kecenderungan ketidaktahuan harus diyakini. Sebab, karena tidak melihat bahaya dalam keberadaan-keberadaan akibat ketidaktahuan, maka muncullah nafsu keinginan yang menikmati keberadaan. "Kedua kekotoran ini" dan seterusnya, setelah menetapkan empat kebenaran sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, perputaran fenomena yang tidak sejenis dan sejenis harus dipahami; sedangkan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) harus diambil hanya yang terkait dengan jalan (magga).

‘‘Sabbapāpassā’’tiādikassa anusandhyattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 30) vutto. Sabbapāpassāti kammapathabhāvappattāpattassa niravasesassa akusalassa. Akaraṇanti saparasantānesu anuppādanaṃ. Kusalassāti kammapathabhāvappattāpattassa tebhūmakakusalassa ceva lokuttarakusalassa ca. Upasampadāti santāne uppādanavasena sampadā. Sassa attano cittanti sacittaṃ, sacittassa pariyodāpanaṃ vodānaṃ arahattaphaluppattiyāti sacittapariyodāpanaṃ[Pg.163]. Arahattamagguppādo pana ‘‘kusalassa upasampadā’’ti padena gahito. Etaṃ akaraṇādittayadīpanaṃ buddhānaṃ sammāsambuddhānaṃ sāsanaṃ ovādoti gāthāttho.

Makna hubungan untuk "Sabbapāpassa" dan seterusnya disebutkan dalam kitab komentar (Netti Aṭṭhakathā 30). "Sabbapāpassa" berarti segala ketidakbijakan (akusala) tanpa sisa yang telah mencapai kondisi jalan perbuatan (kammapatha). "Akaraṇaṃ" berarti tidak memunculkan dalam kesinambungan (santāna) diri sendiri maupun orang lain. "Kusalassa" berarti kebajikan di tiga alam (tebhūmaka) dan kebajikan melampaui dunia (lokuttara) yang telah mencapai kondisi jalan perbuatan. "Upasampadā" berarti pencapaian (sampadā) dengan cara memunculkan dalam kesinambungan. Pikiran sendiri adalah "sacitta", penyucian pikiran sendiri (sacitta-pariyodāpanaṃ) adalah pembersihan (vodāna) untuk tujuan munculnya buah Arahat (arahattaphala). Namun, munculnya jalan Arahat (arahattamagga) dicakup oleh kata "kusalassa upasampadā". "Etaṃ" (ini), yaitu penjelasan tentang tiga hal mulai dari tidak melakukan (akaraṇa), adalah ajaran atau nasihat (sāsana/ovāda) dari para Buddha, para Yang Tercerahkan Sempurna—demikianlah makna bait tersebut.

Gāthāyaṃ yassa pāpassa akaraṇaṃ vuttaṃ, taṃ pāpaṃ duccaritakammapathavasena vibhajituṃ ‘‘sabbapāpaṃ nāmā’’tiādi vuttaṃ. Dosasamuṭṭhānanti yebhuyyavasena vuttaṃ, lobhasamuṭṭhānampi bhavati. Lobhasamuṭṭhānantipi yebhuyyavasena vuttaṃ, dosasamuṭṭhānampi bhavati. Mohasamuṭṭhānampi tatheva vuttaṃ. Lobhasamuṭṭhānadosasamuṭṭhānampi sambhavatīti daṭṭhabbaṃ. Sabbapāpo duccaritakammapathappabhedena vibhatto, ‘‘ettakeneva vibhajitabbo, udāhu aññena vibhajitabbo’’ti pucchitabbattā aññena akusalamūlaagatigamanabhedenapi vibhajituṃ ‘‘yā abhijjhā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ duccaritaakusalakammapathakammavibhāgena ‘sabbapāpa’nti ettha vuttapāpaṃ vibhajitvā idānissa akusalamūlavasena agatigamanavibhāgampi dassetuṃ ‘akusalamūla’ntiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 30) anusandhyattho vutto. Mohavasena sabhāvaṃ ajānantassa bhayasambhavato yaṃ bhayā ca mohā ca agatiṃ gacchati, idaṃ mohasamuṭṭhānanti vuttaṃ.

Dalam bait tersebut, kejahatan (pāpa) yang tidak dilakukan itu dijelaskan melalui jalan perbuatan buruk (duccaritakammapatha) dengan kata-kata "sabbapāpaṃ nāma" dan seterusnya. "Berasal dari kebencian" (dosasamuṭṭhāna) dikatakan berdasarkan mayoritas, namun bisa juga berasal dari keserakahan (lobhasamuṭṭhāna). "Berasal dari keserakahan" juga dikatakan berdasarkan mayoritas, namun bisa juga berasal dari kebencian. Demikian pula halnya dengan yang berasal dari ketidaktahuan (mohasamuṭṭhāna). Harus dipahami bahwa yang berasal dari keserakahan dan kebencian juga mungkin terjadi. Segala kejahatan diklasifikasikan berdasarkan rincian jalan perbuatan buruk. Karena harus ditanyakan "apakah harus diklasifikasikan hanya dengan ini, atau harus diklasifikasikan dengan cara lain?", maka dikatakan "yā abhijjhā" dan seterusnya untuk mengklasifikasikannya juga berdasarkan pembagian akar ketidakbijakan (akusalamūla) dan jalan yang salah (agati). Dalam kitab komentar, makna hubungannya dikatakan: "Demikianlah, setelah mengklasifikasikan kejahatan yang disebutkan dalam 'sabbapāpaṃ' melalui pembagian perbuatan buruk dan jalan perbuatan tidak bijak, sekarang untuk menunjukkan pembagian jalan yang salah berdasarkan akar ketidakbijakan, dikatakan 'akusalamūla' dan seterusnya" (Netti Aṭṭhakathā 30). Bagi seseorang yang tidak mengetahui sifat asli karena ketidaktahuan, muncul rasa takut; apa yang dilakukan melalui jalan yang salah karena takut dan karena ketidaktahuan, ini disebut sebagai "berasal dari ketidaktahuan".

Sabbapāpo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamaṃ sabbapāpassa akaraṇa’’nti pucchitabbattā tattha lobho asubhāyā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Segala kejahatan telah diklasifikasikan oleh guru, dan telah kami ketahui. Karena harus ditanyakan "manakah yang dimaksud dengan tidak melakukan segala kejahatan?", maka dikatakan "di sana, keserakahan [ditinggalkan] oleh ketidakindahan" dan seterusnya. Namun dalam kitab komentar —

‘‘Ettāvatā ‘sabbapāpassa akaraṇa’nti ettha pāpaṃ dassetvā idāni tassa akaraṇaṃ dassento ‘lobho…pe… paññāyā’ti tīhi kusalamūlehi tiṇṇaṃ akusalamūlānaṃ pahānavasena sabbapāpassa akaraṇaṃ anuppādanamāhā’’ti (netti. aṭṭha. 30) –

"Sejauh ini, setelah menunjukkan kejahatan dalam 'sabbapāpassa akaraṇaṃ', sekarang untuk menunjukkan tidak melakukannya, dikatakan 'keserakahan... dan seterusnya... oleh kebijaksanaan'; melalui pengikisan tiga akar ketidakbijakan dengan tiga akar kebajikan, ia menyatakan tidak melakukan atau tidak memunculkan segala kejahatan" (Netti Aṭṭhakathā 30) — demikianlah yang dikatakan.

Vuttaṃ. Subhādhimuttavasena pavatto lobho asubhāya asubhabhāvanāya tathāpavattena alobhena tadaṅgavikkhambhanappahānena pahīyati, sattesu kujjhanadussanavasena pavatto doso mettāya mettābhāvanāya tathāpavattena adosena ca tadaṅgavikkhambhanappahānena pahīyati, sattesu ceva saṅkhāresu ca muyhanavasena pavatto moho paññāya [Pg.164] vicāraṇapaññāya ca bhāvanāmaggapaññāya ca tadaṅgavikkhambhanasamucchedappahānena pahīyati.

Keserakahan (lobha) yang berlangsung melalui kecenderungan pada keindahan (subha) ditinggalkan melalui ketidakindahan (asubhā), yaitu melalui meditasi ketidakindahan (asubhabhāvanā), dan melalui ketidaktamakan (alobha) yang berlangsung dengan cara demikian, dengan cara pengikisan melalui penggantian sementara (tadaṅga) dan penekanan (vikkhambhana). Kebencian (dosa) yang berlangsung melalui cara marah dan mendendam pada makhluk-makhluk ditinggalkan melalui kasih sayang (mettā), yaitu melalui meditasi kasih sayang (mettābhāvanā), dan melalui tanpa-kebencian (adosa) yang berlangsung dengan cara demikian, dengan cara pengikisan melalui penggantian sementara dan penekanan. Ketidaktahuan (moha) yang berlangsung melalui cara kebingungan pada makhluk-makhluk dan bentukan-bentukan (saṅkhāra) ditinggalkan melalui kebijaksanaan (paññā), yaitu melalui kebijaksanaan penyelidikan (vicāraṇapaññā) dan melalui kebijaksanaan jalan pengembangan (bhāvanāmaggapaññā), dengan cara pengikisan melalui penggantian sementara, penekanan, dan penghancuran total (samuccheda).

‘‘Yadi tīhi kusalamūleheva akusalamūlāni pahīyanti, evaṃ sati upekkhākaruṇāmuditā niratthakā bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘tathā lobho upekkhāyā’’tiādi vuttaṃ. Upekkhāyāti ‘‘sabbe sattā kammassakā’’tiādinā bhāvitāya upekkhāya. Muditā aratiṃ vūpasametvā aratiyā mūlabhūtaṃ mohampi pajahatīti manasi katvā ‘‘moho muditāya pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Akusalamūlānaṃ kusalamūlādīhi pahātabbattaṃ kena amhehi saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena tathā pahātabbattena bhagavā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti vacanaṃ āha, tena ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti vacanena tathā pahātabbattaṃ tumhehi saddahitabbanti vuttaṃ hoti.

Karena harus dikatakan "Jika akar-akar ketidakbijakan ditinggalkan hanya dengan tiga akar kebajikan, maka keseimbangan (upekkhā), kasih sayang (karuṇā), dan simpati (muditā) akan menjadi sia-sia", maka dikatakan "demikian pula keserakahan [ditinggalkan] oleh keseimbangan" dan seterusnya. "Oleh keseimbangan" berarti oleh keseimbangan yang dikembangkan melalui "semua makhluk adalah pemilik perbuatan mereka sendiri" dan seterusnya. Dengan mempertimbangkan bahwa simpati (muditā), setelah menenangkan ketidaksenangan (arati), juga meninggalkan ketidaktahuan yang merupakan akar dari ketidaksenangan, maka dikatakan "ketidaktahuan menuju kepunahan melalui pengikisan oleh simpati." Karena harus dikatakan "mengapa kami harus percaya bahwa akar-akar ketidakbijakan harus ditinggalkan oleh akar-akar kebajikan dan sebagainya?", maka dikatakan "karena itu, Beliau bersabda" dan seterusnya. Karena memang harus ditinggalkan dengan cara demikian, maka Yang Terpuji (Bhagavā) mengucapkan kata-kata "tidak melakukan segala kejahatan"; dengan kata-kata "tidak melakukan segala kejahatan" tersebut, maksudnya adalah kalian harus percaya bahwa hal itu harus ditinggalkan dengan cara demikian.

31. ‘‘Ettāvatā ca sabbapāpo vibhatto, tassa akaraṇañca vibhattaṃ siyā, evaṃ sati aṭṭhamicchattānaṃ akaraṇaṃ anivāritaṃ siyā’’ti vattabbattā ‘‘sabbapāpaṃ nāma aṭṭha micchattānī’’tiādi vuttaṃ. Micchāsatīti aniccādīsu ‘‘nicca’’nti anussaraṇacintanādivasena pavattaakusalappavatti.

31. Dan dengan sejauh ini semua kejahatan telah diuraikan, dan tidak dilakukannya [kejahatan] itu pun harus diuraikan; karena hal itu harus dinyatakan, maka dikatakan bahwa 'semua kejahatan adalah delapan faktor salah' dan seterusnya, agar tidak dilakukannya delapan faktor salah tersebut tidak terabaikan. Perhatian salah (micchāsati) adalah berlangsungnya ketidakbajikan yang terjadi melalui cara mengingat, memikirkan, dan sebagainya terhadap hal-hal yang tidak kekal dan sebagainya sebagai 'kekal'.

Sabbapāpassa akaraṇaṃ bahudhā ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca viññātaṃ, ‘‘kathaṃ kusalassa sampadā vibhajitabbā viññātabbā’’ti vattabbattā kusalassa sampadaṃ vibhajitvā dassento ‘‘aṭṭhasu micchattesu pahīnesū’’tiādimāha. Aṭṭha sammattānīti sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhīti aṭṭhasammattāni visabhāgaparivattanadhammavasena sampajjanti. Atītassāti atītena sammāsambuddhena desitassa. Vipassino hi bhagavato ayaṃ pātimokkhuddesagāthā. Citte pariyodāpiteti cittapaṭibaddhā pañcakkhandhāpi pariyodāpitā bhavanti. ‘‘Cittapariyodāpitena pañcannaṃ khandhānaṃ pariyodāpitabhāvo kathaṃ amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘evañhī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ vuttappakārena bhagavā yaṃ ‘‘cetovisuddhatthaṃ bhikkhave tathāgate brahmacariyaṃ vussatī’’ti vacanaṃ āha, tena ‘‘ceto…pe… vussatī’’ti vacanena tumhehi saddahitabboti vuttaṃ hoti. ‘‘Pariyodāpanā katividhā bhavantī’’ti vattabbattā ‘‘duvidhā hī’’tiādi vuttaṃ. Samathavipassanāya [Pg.165] nīvaraṇappahānañca ariyamaggabhāvanāya anusayasamugghāto cāti pariyodāpanassa duvidhattā pañcakkhandhā pariyodāpitā bhavantīti attho. Pahīnanīvaraṇānusayā hi puggalā pasādanīyavaṇṇā honti.

Tidak dilakukannya semua kejahatan telah diuraikan dalam berbagai cara oleh Sang Guru, dan telah kita pahami. Karena harus dinyatakan, 'bagaimana pencapaian kebajikan harus diuraikan dan dipahami?', maka untuk menunjukkan penguraian pencapaian kebajikan, beliau bersabda, 'ketika delapan faktor salah ditinggalkan' dan seterusnya. Delapan faktor benar yaitu: pandangan benar, pikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar; kedelapan faktor benar ini tercapai melalui cara berbaliknya kondisi-kondisi yang tidak selaras. 'Dari masa lampau' berarti yang diajarkan oleh Yang Mahasuci yang telah mencerah sempurna di masa lampau. Karena syair pembacaan Patimokkha ini adalah milik Bhagava Vipassi. Ketika batin dimurnikan, lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā) yang terhubung dengan batin pun menjadi murni. Karena harus dinyatakan, 'bagaimana kita dapat meyakini keadaan murninya lima kelompok unsur kehidupan melalui pemurnian batin?', maka dikatakan 'karena demikianlah' dan seterusnya. Dengan cara yang telah disebutkan, perkataan yang disabdakan Bhagava, 'Para bhikkhu, kehidupan suci dijalani di bawah Tathagata demi tujuan pemurnian batin,' melalui perkataan 'batin... dan seterusnya... dijalani' tersebut, kalian harus meyakininya. Karena harus dinyatakan, 'ada berapa jenis pemurnian?', maka dikatakan 'karena ada dua jenis' dan seterusnya. Pengabaian rintangan (nīvaraṇa) melalui samatha dan vipassana, serta pencabutan kecenderungan tersembunyi (anusaya) melalui pengembangan jalan mulia; karena pemurnian ada dua jenis, maka maknanya adalah lima kelompok unsur kehidupan menjadi murni. Sebab orang-orang yang rintangan dan kecenderungan tersembunyinya telah ditinggalkan memiliki rupa yang membangkitkan keyakinan.

‘‘Pariyodāpanassa kittikā bhūmiyo’’ti pucchitabbattā ‘‘dve pariyodāpanabhūmiyo’’tiādi vuttaṃ. ‘‘‘Sabbapāpassa akaraṇa’ntiādigāthāya desitesu dhammesu katamaṃ dukkhasaccaṃ, katamaṃ samudayasaccaṃ, katamaṃ maggasaccaṃ, katamaṃ nirodhasacca’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha yaṃ paṭivedhenā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti gāthāya desitesu dhammesu yaṃ khandhapañcakaṃ paṭivedhena pariññābhisamayena pariyodāpeti, idaṃ khandhapañcakaṃ dukkhaṃ dukkhasaccaṃ bhave. Yato taṇhāsaṃkilesato khandhapañcakaṃ pariyodāpeti, ayaṃ taṇhāsaṃkileso samudayo samudayasaccaṃ. Yena ariyamaggaṅgena pariyodāpeti, ayaṃ ariyamaggo maggasaccaṃ. Yaṃ asaṅkhatadhātuṃ adhigatena puggalena pariyodāpitaṃ, ayaṃ asaṅkhatadhātudhammo nirodho nirodhasaccaṃ bhave. Imāni cattāri saccāni gāthāya desitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena niddhāritāni. ‘‘Tenāhā’’tiādikassa attho heṭṭhā vuttanayena veditabbo.

Karena harus ditanyakan, 'ada berapa landasan pemurnian?', maka dikatakan 'ada dua landasan pemurnian' dan seterusnya. Karena harus ditanyakan, 'di antara ajaran yang disampaikan dalam syair yang dimulai dengan "tidak melakukan semua kejahatan", manakah kebenaran tentang penderitaan, manakah kebenaran tentang asal mula, manakah kebenaran tentang jalan, dan manakah kebenaran tentang lenyapnya?', maka dikatakan 'di sana apa yang melalui penembusan' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di antara ajaran yang disampaikan dalam syair tersebut, lima kelompok unsur kehidupan yang dimurnikan melalui penembusan dengan penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya), lima kelompok unsur kehidupan ini adalah penderitaan, kebenaran tentang penderitaan. Dari kekotoran batin berupa dambaan (taṇhā) yang darinya lima kelompok unsur kehidupan dimurnikan, kekotoran batin berupa dambaan ini adalah asal mula, kebenaran tentang asal mula. Melalui faktor jalan mulia yang dengannya seseorang memurnikan, jalan mulia ini adalah kebenaran tentang jalan. Unsur yang tak berkondisi (asaṅkhatadhātu) yang dimurnikan oleh orang yang telah mencapainya, unsur yang tak berkondisi ini adalah kelenyapan, kebenaran tentang kelenyapan. Keempat kebenaran ini ditetapkan melalui cara perputaran kondisi-kondisi yang selaras dan tidak selaras dari ajaran-ajaran yang disampaikan dalam syair. Makna dari 'Karena itulah beliau bersabda' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di bawah.

‘‘Sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādigāthāya desitānaṃ dhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena cattāri saccāni ācariyena niddhāritāni, amhehi ca viññātāni.

Keempat kebenaran telah ditetapkan oleh Sang Guru melalui cara perputaran kondisi-kondisi yang selaras dan tidak selaras dari ajaran-ajaran yang disampaikan dalam syair yang dimulai dengan 'tidak melakukan semua kejahatan', dan telah kami pahami.

‘‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāle;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’ti –

'Sesungguhnya Dhamma melindungi ia yang hidup sesuai Dhamma, bagaikan payung besar di musim hujan; inilah berkah dari Dhamma yang dipraktikkan dengan baik, ia yang hidup sesuai Dhamma tidak akan pergi ke alam sengsara' –

Gāthāya desitānaṃ dhammānaṃ visabhāgasabhāgadhammānaṃ āvaṭṭanavasena kathaṃ cattāri saccāni niddhāritānī’’ti vattabbattā ‘‘dhammo have’’tiādimāha. Tāya gāthāya desite dhamme vibhajitvā dassento ‘‘dhammo nāmā’’tiādimāha. Tattha dhammo nāmāti puññadhammo nāma. Indriyasaṃvaroti manacchaṭṭhindriyasaṃvarasīlādiko sabbo saṃvaro. Tena vuttaṃ –‘‘indriyasaṃvarasīsena [Pg.166] cettha sabbampi sīlaṃ gahitanti daṭṭhabba’’nti (netti. aṭṭha. 31). Cattāro apāyā dukkaṭakammakārīnaṃ gatibhūtattā duggati. Sabbā upapattiyo pana dukkhadukkhasaṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhasamaṅgīnaṃ gatibhūtattā duggati nāma.

Karena harus dinyatakan, 'bagaimana keempat kebenaran ditetapkan melalui cara perputaran kondisi-kondisi yang tidak selaras dan selaras dari ajaran-ajaran yang disampaikan dalam syair?', maka dikatakan 'Dhamma indeed' dan seterusnya. Dengan menguraikan ajaran-ajaran yang disampaikan dalam syair tersebut, beliau bersabda 'yang dimaksud Dhamma adalah' dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud Dhamma adalah Dhamma jasa (puññadhamma). Pengendalian indra adalah semua pengendalian yang dimulai dengan sila pengendalian indra keenam (pikiran). Oleh karena itu dikatakan—'dengan pengendalian indra sebagai kepala, maka di sini seluruh sila harus dianggap telah tercakup' (Netti. aṭṭha. 31). Empat alam rendah adalah alam sengsara (duggati) karena merupakan tujuan bagi mereka yang melakukan perbuatan buruk. Namun, semua kelahiran kembali disebut alam sengsara karena merupakan tujuan bagi mereka yang disertai dengan penderitaan atas penderitaan (dukkhadukkha), penderitaan atas bentukan (saṅkhāradukkha), dan penderitaan atas perubahan (vipariṇāmadukkha).

‘‘Tasmiṃ duvidhe dhamme indriyasaṃvaradhammo kattha ṭhito, kathaṃ suciṇṇo, kuto rakkhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yā saṃvarasīle’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ duvidhe dhamme. Saṃvarasīle ṭhitā yā akhaṇḍakāritā hoti, ayaṃ akhaṇḍavasena kātabbo saṃvarasīle ṭhito suṭṭhu āciṇṇapariciṇṇo puññadhammo catūhi apāyehi attano ādhāraṃ attānaṃ rakkhantaṃ puggalaṃ ekantikabhāvena rakkhati, anekantikabhāvena pana rakkhitamatto puññadhammopi rakkhatīti attho gahetabbo. Apāyehīti ca padhānavasena vuttaṃ, rogādiantarāyatopi rakkhati. Rogādiantarāyo vā ayato apagatattā apāyantogadhoti daṭṭhabbo.

Karena harus ditanyakan, 'dalam dua jenis Dhamma tersebut, di manakah Dhamma pengendalian indra berada, bagaimana ia dipraktikkan dengan baik, dan dari apa ia melindungi?', maka dikatakan 'di sana, apa yang dalam sila pengendalian' dan seterusnya. 'Di sana' berarti dalam dua jenis Dhamma tersebut. Keadaan tidak terlanggar yang ada saat teguh dalam sila pengendalian, Dhamma jasa ini yang harus dilakukan tanpa terlanggar, yang teguh dalam sila pengendalian, yang dipraktikkan dan dibiasakan dengan baik, secara mutlak melindungi orang yang menjaga dirinya sendiri sebagai sandaran dirinya dari empat alam rendah; namun maknanya harus diambil bahwa bahkan Dhamma jasa yang sekadar dilindungi pun melindungi secara tidak mutlak. Dan kata 'dari alam rendah' disebutkan sebagai hal yang utama, ia juga melindungi dari bahaya seperti penyakit dan sebagainya. Atau bahaya seperti penyakit dan sebagainya harus dianggap termasuk dalam alam rendah karena penyimpangan dari apa yang benar.

‘‘Tathā rakkhatīti kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘evaṃ bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Evaṃ vuttappakārena lakkhaṇapakāradassanaṃ bhagavā ‘‘dvemā, bhikkhave, sīlavato gatiyo devā ca manussā cā’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena ‘‘dvemā…pe… manussā cā’’ti vacanena tumhehi saddahitabboti vuttaṃ hoti. ‘‘Saṃvarasīle ṭhitassa akhaṇḍakātabbassa suciṇṇassa puññadhammassa apāyehi rakkhaṇe ekantikabhāvo kena suttena dīpetabbo’’ti vattabbattā ‘‘evañca nāḷandāya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha evañcāti iminā idāni vuccamānena pakārenapi vuttappakāro attho veditabbo. Nāḷandāyanti nāḷandanāmake nigame nisinno asibandhakanāmassa putto gāmaṇi gāmajeṭṭhako bhagavantaṃ etaṃ vuccamānaṃ ‘‘brāhmaṇā, bhante’’tiādivacanaṃ avoca.

Karena harus dinyatakan, 'dengan apa kita harus meyakini bahwa [Dhamma] melindungi demikian?', maka dikatakan 'demikianlah Bhagava' dan seterusnya. Bhagava, dengan menunjukkan cara dari karakteristik-karakteristik melalui cara yang telah disebutkan, menyabdakan perkataan, 'Para bhikkhu, ada dua tujuan bagi ia yang bermoral: dewa dan manusia'; melalui perkataan 'ada dua... dan seterusnya... manusia' tersebut, kalian harus meyakininya. Karena harus dinyatakan, 'melalui sutta manakah sifat mutlak dari perlindungan dari alam rendah bagi ia yang teguh dalam sila pengendalian, yang harus dilakukan tanpa terlanggar, dan yang telah mempraktikkan Dhamma jasa dengan baik, harus dijelaskan?', maka dikatakan 'dan demikian pula di Nalanda' dan seterusnya. Di sana, 'dan demikian pula' berarti melalui cara yang sedang disebutkan sekarang ini, makna dari jenis yang telah disebutkan harus dipahami. 'Di Nalanda' berarti pemimpin desa (gāmaṇi) bernama Gamani, putra dari Asibandhaka, yang sedang duduk di kota bernama Nalanda, mengucapkan perkataan yang sedang diucapkan ini kepada Bhagava, 'Para Brahmana, Bhante,' dan seterusnya.

Brāhmaṇāti bāhirakā brāhmaṇā. Bhanteti bhagavantaṃ gāmaṇi ālapati. Pacchābhūmakāti pacchimadisāya nisinnakā. Uyyāpentīti manussalokato uddhaṃ devalokaṃ yāpenti pāpenti.

Brāhmaṇa berarti brahmana-brahmana luar. Bhante adalah sapaan kepala desa kepada Sang Baginda. Pacchābhūmakā berarti mereka yang menetap di arah barat. Uyyāpenti berarti mereka mengirim atau menyebabkan sampai ke alam dewa di atas alam manusia.

Idhassāti idhaloke assa bhaveyya. Puriso pāṇātipātī…pe… micchādiṭṭhiko assa bhaveyyāti yojanā. Sesaṃ pāḷito ceva vuttānusārena ca ñeyyaṃ.

Idhassa berarti 'seharusnya ada di dunia ini'. Konstruksinya adalah: 'Seseorang seharusnya menjadi pembunuh makhluk hidup... dan seterusnya... seharusnya menjadi seseorang yang berpandangan salah'. Sisanya harus dipahami dari teks Pāli dan sesuai dengan penjelasan yang telah diberikan.

32. ‘‘Visabhāgadhammasabhāgadhammāvaṭṭanavasena [Pg.167] catunnaṃ saccānaṃ niddhāritabhāvo kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha mahākaccāno ekamhi padaṭṭhāne’’ti vuttaṃ.

32. Karena harus dinyatakan, 'Oleh siapa di antara kita keadaan dari empat kebenaran yang telah ditentukan harus diyakini, melalui perputaran fenomena yang tidak serupa dan fenomena yang serupa?', maka dikatakan, 'Karena itulah Mahākaccāna mengatakan pada satu sebab terdekat'.

‘‘Ettāvatā ca āvaṭṭo hāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyutto āvaṭṭo hāro’’ti vuttaṃ. Yassaṃ yassaṃ pāḷiyaṃ yo yo āvaṭṭo hāro yathālābhavasena yojito, tassaṃ tassaṃ pāḷiyaṃ so so āvaṭṭo hāro tathā niddhāretvā yutto yojitoti attho daṭṭhabbo.

Karena harus dinyatakan, 'Dan sejauh ini Āvaṭṭa Hāra (Metode Perputaran) telah lengkap, tidak ada yang lain yang diterapkan', maka dikatakan, 'Āvaṭṭa Hāra yang diterapkan'. Maknanya harus dipandang sebagai: dalam teks Pāli mana pun Āvaṭṭa Hāra apa pun yang diterapkan sesuai dengan kemunculannya, maka dalam teks Pāli tersebut Āvaṭṭa Hāra tersebut ditentukan dan diterapkan demikian adanya.

Iti āvaṭṭahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam analisis Āvaṭṭahāra, ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan [saya].

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusāreneva gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang mendalam harus dipahami oleh para bijaksanawan setelah menganalisisnya secara terperinci, sesuai dengan kitab komentar dan sub-komentar.

8. Vibhattihāravibhaṅgavibhāvanā

8. Penjelasan Analisis Vibhattihāra (Metode Klasifikasi).

33. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena āvaṭṭahāravibhaṅgena āvaṭṭetabbā padaṭṭhānādayo vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto āvaṭṭahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘tattha katamo vibhattihāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vibhattihāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso vibhattihāro vibhattihāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Dhammañca padaṭṭhānaṃ bhūmiñcā’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘dve suttānī’’tiādiko vitthārabhūto saṃvaṇṇanāviseso vibhattihāro vibhattihāravibhaṅgo nāmāti attho gahetabbo.

33. Karena sebab terdekat dan lain-lain, yang harus diputar oleh penjelasan khusus dari analisis Āvaṭṭahāra apa pun, telah diklasifikasikan, dan penjelasan khusus dari analisis Āvaṭṭahāra tersebut telah lengkap, maka seharusnya ditanyakan 'Di sana, apakah analisis Vibhattihāra itu?', oleh karena itu dikatakan 'Di sana, apakah Vibhattihāra itu?' dan seterusnya. Mengenai 'Tattha tattha', ia menanyakan penjelasan khusus mana di antara enam belas metode pembabaran (desanāhāra) dan lain-lain yang disebut Vibhattihāra atau analisis Vibhattihāra. Maknanya harus dipahami sebagai: penjelasan khusus yang terperinci yang dimulai dengan 'Dua sutta', yang sekarang sedang saya sampaikan sehubungan dengan deskripsi yang dimulai dengan 'Fenomena, sebab terdekat, dan landasan' (dhammañca padaṭṭhānaṃ bhūmiñca), disebut sebagai Vibhattihāra atau Vibhattihāra Vibhaṅga.

‘‘Yesu suttesu vuttā dhammapadaṭṭhānabhūmiyo iminā vibhattihārena vibhattā, tāni suttāni kittakānī’’ti pucchitabbattā tāni suttāni paṭhamaṃ dassetuṃ ‘‘dve suttāni vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañcā’’ti vuttaṃ. Tattha vāsanābhāgiyanti puññabhāvanā vāsanā nāma, vāsanāya bhāgo koṭṭhāso vāsanābhāgo, vāsanābhāge vācakabhāvena niyuttaṃ [Pg.168] suttanti vāsanābhāgiyaṃ, katamaṃ taṃ? Yasmiṃ sutte tīṇi puññakiriyavatthūni bhagavatā desitāni, taṃ suttaṃ vāsanābhāgiyaṃ. Nibbedhabhāgiyanti lobhakkhandhādīnaṃ nibbijjhanaṃ padālanaṃ nibbedho, nibbedhassa bhāgo koṭṭhāso nibbedhabhāgo, nibbedhabhāge vācakabhāvena niyuttaṃ suttanti nibbedhabhāgiyaṃ, katamaṃ taṃ? Yasmiṃ sutte sekkhāsekkhadhammā bhagavatā desitā, taṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ.

Karena seharusnya ditanyakan 'Ada berapa sutta di mana fenomena, sebab terdekat, dan landasan yang disebutkan diklasifikasikan oleh Vibhattihāra ini?', maka untuk menunjukkan sutta-sutta tersebut terlebih dahulu, dikatakan 'Dua sutta: vāsanābhāgiya (berkaitan dengan kesan) dan nibbedhabhāgiya (berkaitan dengan penembusan)'. Di sana, 'vāsanābhāgiya' berarti: pengembangan jasa (kebajikan) disebut 'kesan' (vāsanā); bagian atau porsi dari kesan adalah 'vāsanābhāga'; sutta yang ditujukan sebagai penjelas bagian dari kesan adalah 'vāsanābhāgiya'. Yang manakah itu? Sutta di mana Sang Baginda membabarkan tiga landasan perbuatan berjasa adalah sutta 'vāsanābhāgiya'. 'Nibbedhabhāgiya' berarti: penembusan atau penghancuran tumpukan keserakahan dan sebagainya adalah 'penembusan' (nibbedha); bagian atau porsi dari penembusan adalah 'nibbedhabhāga'; sutta yang ditujukan sebagai penjelas bagian dari penembusan adalah 'nibbedhabhāgiya'. Yang manakah itu? Sutta di mana Sang Baginda membabarkan fenomena-fenomena bagi mereka yang masih berlatih (sekha) dan mereka yang sudah melampaui latihan (asekha) adalah sutta 'nibbedhabhāgiya'.

‘‘Tesaṃ suttānaṃ paṭiggāhakā puggalā yāhi paṭipadāhi sampajjanti, tā paṭipadā kittikā’’ti pucchitabbattā ‘‘dve paṭipadā’’tiādi vuttaṃ. Dānasīlabhāvanāmayapuññabhāge bhavā paṭipadāti puññabhāgiyā. Phalabhāge bhavā paṭipadāti phalabhāgiyā. ‘‘Yesu sīlesu ṭhitā paṭiggāhakā paṭipajjanti, tāni sīlāni kittakānī’’ti pucchitabbattā ‘‘dve sīlānī’’tiādi vuttaṃ. Saṃvarati etena saṃvarenāti saṃvaro, so saṃvaro pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañcavidho. Sabbopi pāpasaṃvaraṇato saṃvaro, lokiyalokuttarasampattiṭṭhānattā sīlaṃ nāma. Pajahati etena pahātabbeti pahānaṃ, pajahanaṃ vā pahānaṃ, tañca pahānaṃ tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭipassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcavidhaṃ. Tattha nissaraṇappahānaṃ vajjetvā catubbidhaṃ pahānaṃ vuttanayena sīlaṃ nāma.

Karena seharusnya ditanyakan 'Dengan praktik-praktik apa orang-orang yang menerima sutta-sutta tersebut berhasil, dan ada berapa praktik tersebut?', maka dikatakan 'Dua praktik', dan seterusnya. Praktik yang ada dalam bagian jasa yang terdiri dari dana, sila, dan pengembangan (bhāvanā) disebut 'puññabhāgiyā' (berkaitan dengan jasa). Praktik yang ada dalam bagian buah (phala) disebut 'phalabhāgiyā' (berkaitan dengan buah). Karena seharusnya ditanyakan 'Dalam sila (moralitas) apa para penerima tersebut teguh saat mereka mempraktikkannya, dan ada berapa sila tersebut?', maka dikatakan 'Dua sila', dan seterusnya. Seseorang menahan diri dengan penahanan ini, maka disebut 'penahanan' (saṃvara); penahanan itu ada lima jenis: penahanan Pātimokkha, penahanan perhatian (sati), penahanan pengetahuan (ñāṇa), penahanan kesabaran (khanti), dan penahanan kegigihan (vīriya). Semuanya adalah penahanan karena menghalangi kejahatan; disebut 'sila' karena merupakan landasan bagi pencapaian duniawi dan lokuttara. Seseorang meninggalkan apa yang harus ditinggalkan dengan ini, maka disebut 'meninggalkan' (pahāna), atau 'meninggalkan' adalah tindakan melepas; dan tindakan meninggalkan itu ada lima jenis: meninggalkan dengan penggantian lawan (tadaṅga), meninggalkan dengan penekanan (vikkhambhana), meninggalkan dengan pemusnahan (samuccheda), meninggalkan dengan penenangan (paṭipassaddhi), dan meninggalkan dengan pembebasan (nissaraṇa). Di sana, dengan mengecualikan meninggalkan dengan pembebasan, empat jenis meninggalkan lainnya disebut sebagai sila menurut metode yang telah disebutkan.

‘‘Tesu suttādīsu bhagavā katamaṃ suttaṃ katamāya paṭipadāya desayati, katarasmiṃ sīle ṭhito puggalo katamena sīlena brahmacārī bhavatī’’ti pucchitabbattā tathā vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu vāsanābhāgiyādīsu suttesu vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ tattha tāsu puññabhāgiyādipaṭipadāsu puññabhāgiyāya paṭipadāya bhagavā yassa puggalassa desayati, so vāsanābhāgiyasuttapaṭiggāhako puggalo tattha saṃvarasīlādīsu saṃvarasīle ṭhito hutvā tena saṃvarasīlasaṅkhātena brahmacariyena seṭṭhacariyena brahmacārī seṭṭhācārapūrako bhavati. Tattha tesu vāsanābhāgiyādīsu suttesu nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ tattha tāsu puññabhāgiyādipaṭipadāsu phalabhāgiyāya paṭipadāya yassa puggalassa bhagavā desayati, so nibbedhabhāgiyasuttapaṭiggāhako puggalo tattha saṃvarasīlādīsu pahānasīle samucchedappassaddhippahānavasena [Pg.169] ṭhito hutvā tena pahānasīlasaṅkhātena visesabhūtena maggasaṅkhātena brahmacariyena brahmacārī bhavatīti yojanā kātabbā.

Karena seharusnya ditanyakan 'Di antara sutta-sutta tersebut dan sebagainya, sutta mana yang dibabarkan oleh Sang Baginda untuk praktik yang mana, dan seseorang yang teguh dalam sila yang mana menjadi seorang pelaku kehidupan suci (brahmacārī) dengan sila yang mana?', maka untuk menunjukkan klasifikasi tersebut, dikatakan 'Di sana, Sang Baginda', dan seterusnya. Di sana, di antara sutta-sutta seperti vāsanābhāgiya, untuk orang mana pun Sang Baginda membabarkan sutta vāsanābhāgiya melalui praktik puññabhāgiyā di antara praktik-praktik seperti puññabhāgiyā, maka orang yang menerima sutta vāsanābhāgiya tersebut, dengan berlandaskan pada sila penahanan di antara sila-sila seperti sila penahanan, menjadi seorang brahmacārī—pelaksana perilaku mulia—melalui kehidupan suci yang dikenal sebagai sila penahanan, yang merupakan perilaku mulia. Di sana, di antara sutta-sutta seperti vāsanābhāgiya, untuk orang mana pun Sang Baginda membabarkan sutta nibbedhabhāgiya melalui praktik phalabhāgiyā di antara praktik-praktik seperti puññabhāgiyā, maka orang yang menerima sutta nibbedhabhāgiya tersebut, dengan berlandaskan pada sila meninggalkan di antara sila-sila seperti sila penahanan, melalui cara meninggalkan dengan pemusnahan dan meninggalkan dengan penenangan, menjadi seorang brahmacārī melalui kehidupan suci yang dikenal sebagai sila meninggalkan, yang bersifat khusus dan dikenal sebagai jalan (magga). Demikianlah konstruksinya harus dibuat.

‘‘Vāsanābhāgiyasuttādīsu katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katama’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu vāsanābhāgiyasuttādīsu. Dānakathāti sappurisadānadānaphalaasappurisadānadānaphalakathā. Sīlakathāti pañcasīlādisīlaphalakathā. Saggakathāti saggasampattisukhakathā ceva sagge nibbattāpakapuññakathā ca. Ādīnavoti ādīnavadassako suttanto. Ānisaṃsoti ānisaṃsadassako suttanto. Vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti yojanā.

Karena seharusnya ditanyakan 'Di antara sutta-sutta vāsanābhāgiya dan sebagainya, manakah sutta vāsanābhāgiya itu?', maka dikatakan 'Di sana, yang mana...', dan seterusnya. 'Di sana, di sana' berarti: di antara sutta-sutta vāsanābhāgiya tersebut dan sebagainya. 'Ulasan tentang dana' (dānakathā) adalah ulasan mengenai pemberian orang baik (sappurisa) beserta buahnya, dan pemberian orang yang tidak baik beserta buahnya. 'Ulasan tentang sila' (sīlakathā) adalah ulasan mengenai lima sila dan sebagainya beserta buah dari sila. 'Ulasan tentang surga' (saggakathā) adalah ulasan mengenai kebahagiaan pencapaian surga serta kebajikan yang menyebabkan kelahiran di surga. 'Bahaya' (ādīnava) adalah suttanta (khotbah) yang menunjukkan bahaya. 'Manfaat' (ānisaṃsa) adalah suttanta yang menunjukkan manfaat. Konstruksinya adalah: [ini] disebut sebagai sutta 'vāsanābhāgiya'.

‘‘Tattha katama’’ntiādīsu anusandhyattho vuttanayova. Yā desanā catusaccappakāsanā, sā desanā nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti yojanā. Evañca sati vāsanābhāgiyasuttassapi nibbedhabhāgiyasuttabhāvo āpajjeyya catusaccappakāsanatoti codanaṃ manasi katvā ‘‘vāsanābhāgiye sutte’’tiādi vuttaṃ. Vāsanābhāgiye sutte pajānanā vuṭṭhānagāminivipassanā ariyamaggapadaṭṭhānabhūtā paññā natthi, maggo ariyamaggo natthi, phalaṃ ariyaphalaṃ natthi. Nibbedhabhāgiye sutte pana pajānanādayo atthi, vāsanābhāgiye sutte natthi. ‘‘Pajānanā’’tiādinā catusaccappakāsanā dānakathādikā nibbedhabhāgiye sutte antogadhā, itaraṃyeva vāsanābhāgiyasuttanti nāmāti dasseti. Yesu suttesu vuttā dhammapadaṭṭhānabhūmiyo vibhattā, tāni suttāni dveyeva na honti, kasmā ‘‘dveyeva suttāni niddhāritānī’’ti ce vadeyyuṃ? Asaṅkarato sutte vuttānaṃ dhammapadaṭṭhānabhūmīnaṃ vibhajitabbānaṃ suviññeyyattā. ‘‘Yadi evaṃ saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyasuttānipi niddhāritāni asaṅkarattā’’ti ce vadeyyuṃ? No niddhāritāni, vāsanābhāgiyasutte niddhārite saṃkilesabhāgiyasuttampi niddhāritaṃ, saṃkilesadhammato nissaṭṭhadhammānaṃyeva vāsanābhāgiyadhammattā nibbedhabhāgiyasutte ca niddhārite asekkhabhāgiyasuttampi niddhāritaṃ anaññattā.

Mengenai 'Tattha katama' dan seterusnya, makna hubungan (anusandhi) adalah seperti yang telah dijelaskan. Penjelasannya adalah: ajaran mana pun yang merupakan pemaparan tentang Empat Kesunyataan, ajaran itu disebut sutta yang termasuk bagian penembusan (nibbedhabhāgiya). Jika demikian, muncul keberatan dalam pikiran bahwa sutta yang termasuk bagian impresi (vāsanābhāgiya) pun seharusnya menjadi sutta bagian penembusan karena adanya pemaparan Empat Kesunyataan; untuk menanggapi hal ini, dikatakan 'vāsanābhāgiye sutte' dan seterusnya. Dalam sutta bagian impresi, tidak terdapat pengetahuan (pajānanā) yaitu vipassana yang mengarah pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) yang menjadi landasan bagi Jalan Mulia; tidak ada jalan (magga) yaitu Jalan Mulia; tidak ada buah (phala) yaitu Buah Mulia. Namun dalam sutta bagian penembusan, terdapat pengetahuan dan sebagainya, sedangkan dalam sutta bagian impresi tidak ada. Melalui kata 'pajānanā' dan seterusnya, ditunjukkan bahwa pemaparan Empat Kesunyataan seperti dānakathā (ceramah tentang derma) dan sebagainya tercakup dalam sutta bagian penembusan, sedangkan yang lainnya disebut sebagai sutta bagian impresi. Mengapa jika dikatakan 'hanya dua sutta yang ditetapkan', padahal dalam sutta-sutta tersebut landasan-landasan Dhamma (dhammapadaṭṭhānabhūmiyo) yang diuraikan itu terbagi-bagi? Karena landasan-landasan Dhamma yang diuraikan dalam sutta-sutta tersebut mudah dipahami secara terpilah-pilah tanpa kekacauan (asaṅkarato). Jika dikatakan: 'Kalau begitu, sutta yang termasuk bagian kekotoran batin (saṃkilesabhāgiya) dan bagian tanpa pelatihan (asekkhabhāgiya) pun seharusnya ditetapkan karena tidak adanya kekacauan?' Itu tidak ditetapkan secara terpisah, karena ketika sutta bagian impresi ditetapkan, maka sutta bagian kekotoran batin pun sudah ditetapkan, karena dhamma-dhamma bagian impresi adalah dhamma-dhamma yang keluar dari dhamma-dhamma yang mengotori; dan ketika sutta bagian penembusan ditetapkan, maka sutta bagian tanpa pelatihan pun sudah ditetapkan karena tidak adanya perbedaan.

‘‘Yesu suttesu vuttā dhammapadaṭṭhānabhūmiyo vibhattihārena vibhattā, tāni suttāni katamena phalena yojayitabbānī’’ti pucchitabbattā ‘‘imāni cattāri suttānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha imāni cattāri suttānīti [Pg.170] yathāniddhāritāni vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni ceva taṃniddhāraṇena niddhāritāni saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyasuttāni cāti cattāri suttāni imesaṃyeva catunnaṃ suttānaṃ desanāya nayena nītena phalena sabbato sabbabhāgena saṃvarasīlappahānasīlena brahmacariyena yojayitabbāni. Yojentena ca sabbato sabbabhāgena ca padādivicayena hārena saṃvarasīlādikaṃ phalaṃ vicinitvā yuttihārena yuttaṃ phalaṃ gavesitvā ‘‘idaṃ phalaṃ imassa puggalassa phalaṃ, idaṃ phalaṃ imassa suttassa phala’’nti suttāni visuṃ visuṃ phalena yojayitabbānīti attho gahetabbo.

Karena ada pertanyaan yang harus diajukan: 'Sutta-sutta yang di dalamnya diuraikan landasan-landasan Dhamma melalui cara pembagian (vibhattihāra), sutta-sutta tersebut harus dihubungkan dengan buah yang mana?', maka dikatakan 'imāni cattāri suttānī' (empat sutta ini) dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud 'empat sutta ini' adalah sutta-sutta bagian impresi dan bagian penembusan sebagaimana yang telah ditetapkan, serta sutta-sutta bagian kekotoran batin dan bagian tanpa pelatihan yang ditetapkan melalui penetapan tersebut; keempat sutta ini harus dihubungkan melalui metode ajaran dari keempat sutta ini sendiri dengan buah yang telah diarahkan, dengan kehidupan suci (brahmacariya) yang memiliki sila pengendalian (saṃvarasīla) dan sila pelepasan (pahānasīla) di segala sisi dan segala bagian. Dan bagi orang yang menghubungkan, maknanya harus dipahami bahwa ia harus menghubungkan masing-masing sutta secara terpisah dengan buahnya, setelah memilah buah seperti sila pengendalian dan sebagainya melalui cara penyelidikan kata-kata dan sebagainya (padādivicaya-hāra) di segala sisi dan segala bagian, serta mencari buah yang sesuai melalui cara logika (yutti-hāra), dengan berpikir: 'Buah ini adalah buah bagi individu ini, buah ini adalah buah bagi sutta ini'.

‘‘Kittakena phalena brahmacariyena yojetabbānī’’ti pucchitabbattā ‘‘yāvatikā ñāṇassa bhūmī’’ti vuttaṃ. Bhagavatā desitena vāsanābhāgiyasuttena siddhā yāvatikā puññabhāgiyā paṭipadādayo vibhajanañāṇassa bhūmi ārammaṇā bhavitumarahanti, tāvatikāhi bhūmīhi vāsanābhāgiyasuttaṃ yojayitabbaṃ. Nibbedhabhāgiyasuttena siddhā yāvatikā phalabhāgiyā paṭipadādayo vibhajanañāṇassa bhūmi ārammaṇā bhavitumarahanti, tāvatikāhi bhūmīhi nibbedhabhāgiyasuttaṃ yojetabbaṃ. Itaradvayampi suttaṃ yathāsambhavaṃ yojetabbaṃ. Etena ñāṇassa bhūmīnaṃ suttatthānaṃ bahuvidhattaṃ dasseti.

Karena ada pertanyaan yang harus diajukan: 'Dengan buah kehidupan suci yang seberapa banyak sutta-sutta tersebut harus dihubungkan?', maka dikatakan 'yāvatikā ñāṇassa bhūmī' (sejauh mana landasan pengetahuan itu). Sejauh mana praktik yang termasuk bagian kebajikan (puññabhāgiyā paṭipadā) dan sebagainya yang dihasilkan oleh sutta bagian impresi yang diajarkan oleh Sang Yang Terpuji dapat menjadi landasan atau objek bagi pengetahuan pembagian (vibhajanañāṇa), maka sutta bagian impresi harus dihubungkan dengan landasan-landasan sebanyak itu. Sejauh mana praktik yang termasuk bagian buah (phalabhāgiyā paṭipadā) dan sebagainya yang dihasilkan oleh sutta bagian penembusan dapat menjadi landasan atau objek bagi pengetahuan pembagian, maka sutta bagian penembusan harus dihubungkan dengan landasan-landasan sebanyak itu. Dua sutta lainnya pun harus dihubungkan sebagaimana mestinya. Dengan demikian, ini menunjukkan beragamnya landasan pengetahuan dari makna-makna sutta.

34. Vāsanābhāgiyasuttādīsu vuttā dhammā vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyabhāvehi ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘kathaṃ saṃkilesabhāgiyaasekkhābhāgiyabhāvehi asādhāraṇāsādhāraṇabhāvehi vibhajitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katame dhammā sādhāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Aṭṭhakathāya pana –

34. Dhamma-dhamma yang disebutkan dalam sutta-sutta bagian impresi dan sebagainya telah dibagikan oleh sang guru berdasarkan aspek bagian impresi dan bagian penembusan, dan telah kami ketahui; namun karena ada pertanyaan yang harus diajukan: 'Bagaimana mereka harus dibagikan berdasarkan aspek bagian kekotoran batin dan bagian tanpa pelatihan, serta berdasarkan aspek umum dan tidak umum?', maka dimulailah 'tattha katame dhammā sādhāraṇā' (di sana, dhamma-dhamma mana yang umum) dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan:

‘‘Evaṃ vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyabhāvehi dhamme ekadesena vibhajitvā idāni tesaṃ kilesabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvehi sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehi vibhajituṃ ‘tattha katame dhammā sādhāraṇā’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 34) –

'Setelah membagi dhamma secara parsial berdasarkan aspek bagian impresi dan bagian penembusan, sekarang untuk membaginya berdasarkan aspek bagian kekotoran batin dan bagian tanpa pelatihan, serta berdasarkan aspek umum dan tidak umum, maka dimulailah bagian "tattha katame dhammā sādhāraṇā" dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 34) – demikian yang dikatakan.

Vuttaṃ. Tattha tatthāti ye dhammā sutte vuttā vibhattihārena vibhajitabbā, tesu dhammesu katame dhammā sādhāraṇāti pucchati, dve dhammā sādhāraṇāti [Pg.171] vissajjeti. Te dve dhamme sarūpato dassetuṃ ‘‘nāmasādhāraṇā, vatthusādhāraṇā cā’’ti vuttaṃ. Tattha nāmasādhāraṇāti nāmena nāmapaññattiyā sādhāraṇā samānā, ‘‘kusalā’’ti nāmena ekavīsati cittuppādā samānā, ‘‘akusalā’’tyādināmena dvādasa cittuppādā samānā, kusalādināmapaññattivacanena vacanīyā atthā kusalādināmasādhāraṇāti vuttā. Tena ṭīkāyaṃ –

Di sana, yang dimaksud 'tattha' adalah pada dhamma-dhamma yang disebutkan dalam sutta yang harus dibagikan melalui cara pembagian (vibhattihāra). Ia bertanya: 'Dhamma-dhamma mana yang bersifat umum?', dan menjawab: 'Dua dhamma bersifat umum'. Untuk menunjukkan kedua dhamma tersebut secara spesifik, dikatakan 'nāmasādhāraṇā, vatthusādhāraṇā cā' (umum dalam nama, dan umum dalam landasan). Di sana, 'umum dalam nama' berarti umum atau sama dalam hal nama atau konsep nama (nāmapaññatti); misalnya, dua puluh satu kemunculan kesadaran (cittuppāda) adalah sama dengan nama 'kusalā' (baik/mahir), dua belas kemunculan kesadaran adalah sama dengan nama 'akusalā' (tidak baik) dan seterusnya. Makna-makna yang harus dinyatakan dengan kata konsep nama 'kusala' dan sebagainya disebut sebagai umum dalam nama 'kusala' dan sebagainya. Karena itu, dalam Ṭīkā dikatakan:

‘‘Nāmaṃ nāmapaññatti, taṃmukheneva saddato tadatthāvagamo. Saddena ca sāmaññarūpeneva tathārūpassa atthassa gahaṇaṃ, na visesarūpena. Tasmā saddavacanīyā atthā sādhāraṇarūpanāmāyattagahaṇīyatāya nāmasādhāraṇā vuttā’’ti –

'Nama adalah konsep nama (nāmapaññatti), dan melalui itulah pemahaman akan maknanya diperoleh dari suara (sadda). Dan melalui suara, objek tersebut ditangkap dalam bentuk umum (sāmaññarūpa), bukan dalam bentuk khusus (visesarūpa). Oleh karena itu, makna-makna yang dinyatakan dengan suara disebut umum dalam nama (nāmasādhāraṇā) karena penangkapannya bergantung pada nama yang berbentuk umum'.

Vuttaṃ. Vatthusādhāraṇāti patiṭṭhānabhūtena vatthunā sādhāraṇā. Yasmiṃ patiṭṭhānabhūte santāne vā cittuppādādimhi vā ye dhammā pavattanti, te dhammā tena santānena vā vatthunā tena cittuppādādinā vā sādhāraṇā samānāti attho. Ekasantāne patitattā phusanādisabhāvato bhinnāpi vatthusādhāraṇā samānavatthukāyeva bhavantīti vibhattihārena vibhajitvāti vuttaṃ hoti.

'Umum dalam landasan' berarti umum melalui landasan yang menjadi tumpuan. Artinya, dhamma-dhamma apa pun yang berlangsung dalam suatu kesinambungan (santāna) atau kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang menjadi tumpuan, maka dhamma-dhamma tersebut adalah umum atau sama dengan kesinambungan tersebut, atau landasan tersebut, atau kemunculan kesadaran tersebut. Meskipun berbeda dari segi hakikat seperti kontak (phussana) dan sebagainya, karena berada dalam satu kesinambungan yang sama, mereka tetap menjadi umum dalam landasan atau memiliki landasan yang sama; demikianlah yang dimaksud dengan 'telah membagi melalui cara pembagian'.

‘‘Kiṃ nāmasādhāraṇavatthusādhāraṇāyeva vibhajitabbā, aññaṃ vibhajitabbaṃ natthī’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ vā panā’’tiādi vuttaṃ. Nāmasādhāraṇavatthusādhāraṇehi aññaṃ yaṃ vā pana kiccasādhāraṇapaccayasādhāraṇapaṭipakkhādisādhāraṇampi dhammajātaṃ evaṃjātiyaṃ sādhāraṇajātiyaṃ, tampi sabbaṃ vicayahārena vicinitvā yuttihārena gavesitvā yuttaṃ sādhāraṇaṃ vibhattihārena vibhajitabbanti adhippāyo. ‘‘Tesu nāmasādhāraṇādīsu katame nāmasādhāraṇā, katame vatthusādhāraṇā’’ti pucchitabbattā ‘‘micchattaniyatānaṃ sattāna’’ntiādi vuttaṃ. Mātughātakādīnaṃ channaṃ micchattaniyatakammakarānaṃ sattānañca duggatiahetukasugatiahetukaduhetukatihetukānaṃ catunnaṃ puthujjanānaṃ aniyatakammakarānaṃ sattānañca santāne pavattā dassanapahātabbā kilesā dassanapahātabbanāmasādhāraṇā samānā bhavanti sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmasanavasena bhinnasabhāvānampi dassanapahātabbanāmanātivattanato. Vuttappakārānaṃ niyatāniyatasattānaṃ [Pg.172] dassanapahātabbānaṃ kilesānaṃ patiṭṭhānavatthubhāvato vatthusādhāraṇā ca samānavatthukāti attho. Puthujjanassa duggatiahetukādicatubbidhasattassa, sotāpannassa ca santāne pavattā kāmarāgabyāpādā kilesā kāmarāgabyāpādanāmasādhāraṇā samānā bhavanti sakadāgāmimaggappahātabbaanāgāmimaggappahātabbavasena bhinnasabhāvānampi kāmarāgabyāpādanāmanātivattanato. Vuttappakārassa puthujjanassa, sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādānaṃ patiṭṭhānavatthubhāvato vatthusādhāraṇā samānavatthukāti attho ca gahetabbo. Puthujjanassa, anāgāmissa ca santāne pavattā uddhaṃbhāgiyā saṃyojanā uddhambhāgiyanāmasādhāraṇā samānā bhavanti rūparāgādivasena bhinnasabhāvānampi uddhaṃbhāgiyanāmanātivattanato. Puthujjanassa, anāgāmissa ca uddhaṃbhāgiyānaṃ patiṭṭhānavatthubhāvato vatthusādhāraṇā samānavatthukāti attho ca gahetabbo. Tena vuttaṃ ṭīkāyaṃ – ‘‘dassanapahātabbānañhi yathā micchattaniyatasattā pavattiṭṭhānaṃ, evaṃ aniyatāpī’’ti vuttaṃ. Saṅkhepato pana saṃkilesapakkhe pahānekaṭṭhā kilesā nāmasādhāraṇā honti, sahajekaṭṭhā kilesā vatthusādhāraṇāti daṭṭhabbā.

Karena harus ditanyakan ‘Apakah hanya kesamaan nama dan kesamaan landasan yang harus dibedakan, tidak ada yang lain yang perlu dibedakan?’ maka dikatakan ‘atau apa pun’ dan sebagainya. Selain kesamaan nama dan kesamaan landasan, apa pun fenomena lain seperti kesamaan tugas, kesamaan kondisi, kesamaan lawan, dan sejenisnya dalam jenis yang sama atau jenis umum, maksudnya adalah semua itu juga harus diselidiki melalui metode penyelidikan (vicayahāra), dicari melalui metode penalaran (yuttihāra), dan dibedakan melalui metode pembagian (vibhattihāra) sebagai hal yang umum. Karena harus ditanyakan ‘Di antara kesamaan nama dan sebagainya itu, mana yang merupakan kesamaan nama, mana yang merupakan kesamaan landasan?’ maka dikatakan ‘bagi makhluk-makhluk yang pasti berada dalam kesalahan’ dan sebagainya. Kekotoran batin (kilesa) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanapahātabba) yang muncul dalam arus keberadaan enam jenis makhluk pelaku kamma yang pasti dalam kesalahan seperti pembunuh ibu dan sebagainya, serta empat jenis orang biasa (puthujjana) yang pelaku kamma-nya tidak pasti, yaitu mereka yang akan terlahir di alam sengsara tanpa akar, alam bahagia tanpa akar, berakar dua, dan berakar tiga, adalah sama sebagai kesamaan nama yang harus ditinggalkan melalui penglihatan; karena meskipun memiliki sifat yang berbeda-beda menurut pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa), mereka tidak melampaui nama ‘yang harus ditinggalkan melalui penglihatan’. Dan karena merupakan landasan tempat menetapnya kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dari makhluk-makhluk yang pasti dan tidak pasti yang telah disebutkan tadi, maka mereka disebut kesamaan landasan, yang berarti memiliki landasan yang sama. Nafsu keinginan indrawi (kāmarāga) dan iktikad buruk (byāpāda) yang muncul dalam arus keberadaan orang biasa yang terdiri dari empat jenis makhluk (alam sengsara tanpa akar dan sebagainya), dan seorang Sotāpanna, adalah sama sebagai kesamaan nama nafsu keinginan indrawi dan iktikad buruk; karena meskipun memiliki sifat yang berbeda menurut apa yang harus ditinggalkan melalui jalan Sakadāgāmī dan jalan Anāgāmī, mereka tidak melampaui nama ‘nafsu keinginan indrawi dan iktikad buruk’. Dan karena merupakan landasan tempat menetapnya nafsu keinginan indrawi dan iktikad buruk bagi orang biasa dan Sotāpanna yang telah disebutkan tadi, maka harus dipahami sebagai kesamaan landasan yang berarti memiliki landasan yang sama. Belenggu-belenggu tingkat atas (uddhambhāgiyā saṃyojanā) yang muncul dalam arus keberadaan orang biasa dan seorang Anāgāmī adalah sama sebagai kesamaan nama belenggu tingkat atas; karena meskipun memiliki sifat yang berbeda menurut nafsu pada materi (rūparāga) dan sebagainya, mereka tidak melampaui nama ‘belenggu tingkat atas’. Dan karena merupakan landasan tempat menetapnya belenggu tingkat atas bagi orang biasa dan Anāgāmī, maka harus dipahami sebagai kesamaan landasan yang berarti memiliki landasan yang sama. Oleh karena itu dikatakan dalam ṭīkā – ‘sebagaimana makhluk yang pasti dalam kesalahan adalah tempat munculnya (kekotoran batin) yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, demikian pula bagi mereka yang tidak pasti’. Namun secara singkat, dalam sisi kekotoran, kekotoran batin yang berada pada posisi ditinggalkan yang sama adalah kesamaan nama, sedangkan kekotoran batin yang berada pada posisi kemunculan yang sama harus dipandang sebagai kesamaan landasan.

Saṃkilesapakkhe sādhāraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘kathaṃ vodānapakkhe sādhāraṇā vibhattā’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ kiñci ariyasāvako’’tiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ kiñcīti sāmaññavasena vuttā paṭhamajjhānasamāpattiādikā lokiyā samāpattiyeva gahitā. Ariyasāvakoti ariyassa bhagavato sāvako ariyasāvakoti vattabbo, jhānalābhī ca phalaṭṭho ca puggalo, na maggaṭṭho. Maggaṭṭho hi lokiyaṃ yaṃ kiñci samāpattiṃ na samāpajjati. Sabbā sā lokiyasamāpatti rūpāvacarā arūpāvacarā dibbavihāro brahmavihāro paṭhamajjhānasamāpattīti evamādīhi pariyāyehi sādhāraṇā taṃsamaṅgīhi vītarāgāvītarāgehi sādhāraṇā lokiyasamāpattināmanātivattanato ca vītarāgāvītarāgehi samāpajjitabbato ca. ‘‘Ariyasāvako ca lokiyaṃ samāpattiṃ samāpajjanto odhiso odhiso samāpajjati, evaṃ sati kathaṃ vītarāgehi sādhāraṇāti saddahitabbā’’ti vattabbattā ‘‘sādhāraṇā hi dhammā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘kathaṃ te odhiso gahitā, atha [Pg.173] odhiso gahetabbā, kathaṃ sādhāraṇāti anuyogaṃ manasi katvā taṃ visodhento āha – ‘sādhāraṇā hi dhammā evaṃ aññamañña’ntiādī’’ti vuttaṃ.

Hal-hal umum di sisi kekotoran telah dibedakan oleh Guru, dan telah diketahui oleh kita. Karena harus ditanyakan ‘Bagaimana hal-hal umum di sisi pemurnian dibedakan?’ maka dikatakan ‘Apa pun [yang] siswa mulia’ dan seterusnya. Di sana, ‘apa pun’ yang disebutkan secara umum yang diambil adalah pencapaian duniawi saja seperti pencapaian jhana pertama dan sebagainya. ‘Siswa mulia’ (ariyasāvako) berarti siswa dari Yang Mulia (Buddha) harus disebut siswa mulia; yaitu orang yang telah mencapai jhana dan orang yang berada dalam buah (phalaṭṭha), bukan orang yang berada dalam jalan (maggaṭṭha). Sebab, orang yang berada dalam jalan tidak memasuki pencapaian duniawi apa pun. Semua pencapaian duniawi itu, baik di alam materi (rūpāvacarā), alam non-materi (arūpāvacarā), kediaman surgawi (dibbavihāro), maupun kediaman brahma (brahmavihāro), seperti pencapaian jhana pertama dan seterusnya, adalah umum melalui berbagai cara bagi mereka yang memilikinya, baik bagi mereka yang telah bebas dari nafsu (vītarāga) maupun yang belum bebas dari nafsu (avītarāga), karena tidak melampaui nama ‘pencapaian duniawi’ dan karena harus dicapai oleh mereka yang telah bebas nafsu dan yang belum bebas nafsu. Karena harus dikatakan ‘Siswa mulia ketika memasuki pencapaian duniawi, ia memasukinya secara bertahap (bagian demi bagian), jika demikian bagaimana bisa diyakini sebagai umum bagi mereka yang telah bebas nafsu?’ maka dikatakan ‘Sebab fenomena-fenomena yang umum’ dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan – ‘Bagaimana hal-hal itu diambil secara bertahap, atau haruskah diambil secara bertahap, bagaimana hal itu disebut umum?’ dengan mempertimbangkan pertanyaan tersebut, ia menjelaskan dan berkata – ‘Sebab fenomena-fenomena yang umum adalah demikian satu sama lain’ dan seterusnya.

Tattha evaṃ vītarāgāvītarāgehi odhiso odhiso samāpajjitabbā dhammā paraṃ paraṃ pacchā pacchā pavattiyamānaṃ dhammajātaṃ sakaṃ sakaṃ pubbe pubbe jātaṃ ‘‘lokiyasamāpattī’’ti nāmaṃ niyatavisayaṃ aññamaññaṃ hutvā hi yasmā nātivattanti, tasmā sādhāraṇāti saddahitabbā gahetabbāti attho. ‘‘Paraṃ paraṃ samāpajjanto kathaṃ nātivattatī’’ti vattabbattā nātivattanaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘yopī’’tiādi vuttaṃ. Yo ariyasāvako vā avītarāgo vā. Imehi lokiyasamāpattidhammehi samannāgato, so ariyasāvako vā avītarāgo vā paraṃ paraṃ samāpajjantopi taṃ dhammaṃ lokiyaṃ samāpattidhammaṃ nātivattati, aññaṃ upagantvā nātikkamatīti attho. Yehi lokiyasamāpattidhammehi samannāgato, ime lokiyasamāpatti dhammā sādhāraṇāvāti daṭṭhabbā.

Di sana, fenomena-fenomena yang harus dicapai secara bertahap oleh mereka yang telah bebas nafsu dan belum bebas nafsu, fenomena-fenomena yang muncul kemudian dan kemudian, karena tidak melampaui nama ‘pencapaian duniawi’ yang merupakan wilayah yang ditentukan dari masing-masing fenomena yang telah muncul sebelumnya dan sebelumnya secara timbal balik, maka maknanya adalah hal itu harus diyakini dan dipahami sebagai umum. Karena harus dikatakan ‘Bagaimana saat mencapai lebih lanjut ia tidak melampaui?’, maka untuk memperjelas ketidak-lampauan itu, dikatakan ‘Siapa pun’ dan seterusnya. Siapa pun, baik siswa mulia atau orang yang belum bebas dari nafsu. Orang yang memiliki fenomena pencapaian duniawi ini, baik siswa mulia atau yang belum bebas nafsu tersebut, meskipun ia mencapainya lebih lanjut dan lebih lanjut, ia tidak melampaui fenomena itu, yaitu fenomena pencapaian duniawi; maknanya adalah ia tidak melampauinya untuk mencapai hal yang lain. Fenomena pencapaian duniawi apa pun yang ia miliki, fenomena-fenomena pencapaian duniawi ini harus dipandang sebagai hal yang umum saja.

‘‘Vāsanābhāgiyādisuttesu vuttā ye dhammā iminā vibhattihārena vibhattā, yesu dhammesu katame dhammā asādhāraṇā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katame dhammā asādhāraṇā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu vibhajitabbesu dhammesu katame dhammā asādhāraṇāti pucchati, pucchitvā yāva desanaṃ upādāya asādhāraṇā dhammā gavesitabbā, ‘‘sekkhāsekkhā’’ti vā gavesitabbā, ‘‘bhabbābhabbā’’ti vā gavesitabbā. Atha vā yāva ‘‘sekkhāsekkhā bhabbābhabbā’’ti desanā vuttā, tāva desanaṃ upādāya asādhāraṇā gavesitabbā. Kathaṃ gavesitabbā? Ariyesu sekkhāsekkhadhammavasena ‘‘sekkhā’’ti nāmaṃ asekkhena asādhāraṇaṃ, ‘‘asekkhā’’ti nāmaṃ sekkhena asādhāraṇanti vā, anariyesu ‘‘bhabbā’’ti nāmaṃ abhabbena asādhāraṇaṃ, ‘‘abhabbā’’ti nāmaṃ bhabbena asādhāraṇanti vā gavesitabbā. Kāmarāgabyāpādā saṃyojanā appahīnattā anusayabhāvena uppajjanārahattā aṭṭhamakassa sotāpattimaggaṭṭhassa ca sotāpannassa phalaṭṭhassa ca sādhāraṇā bhavanti, dhammatā dhammasabhāvo asādhāraṇo. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘aṭṭhamakassa sotāpattimaggaṭṭhatā sotāpannassa asādhāraṇā, sotāpannassa [Pg.174] sotāpannaphalaṭṭhatā ca aṭṭhamakassa sotāpattimaggaṭṭhassa asādhāraṇā. Aṭṭhamakassa vā pahīyamānakilesatā sotāpannassa asādhāraṇā, sotāpannassa pahīnakilesatā ca aṭṭhamakassa asādhāraṇā’’ti.

Karena harus ditanyakan bahwa: 'Di antara dhamma-dhamma yang disebutkan dalam sutta-sutta seperti Vāsanābhāgiyā yang dipilah dengan metode pemilahan (vibhattihāra) ini, di antara dhamma-dhamma tersebut manakah dhamma yang tidak umum (asādhāraṇā)?', maka dikatakan 'di sana, manakah dhamma yang tidak umum' dan seterusnya. Di sana, di antara dhamma-dhamma yang harus dipilah tersebut, ia bertanya manakah dhamma yang tidak umum; setelah bertanya, sejauh apa dhamma yang tidak umum harus dicari berdasarkan pembabaran tersebut, apakah harus dicari sebagai 'sekkhā dan asekkhā', atau harus dicari sebagai 'bhabbā dan abhabbā'. Atau, sejauh pembabaran 'sekkhā-asekkhā bhabbā-abhabbā' telah disampaikan, sejauh pembabaran itulah dhamma yang tidak umum harus dicari. Bagaimana cara mencarinya? Di antara para Arya, berdasarkan keadaan dhamma sekkhā dan asekkhā, nama 'sekkhā' adalah tidak umum bagi asekkhā, nama 'asekkhā' adalah tidak umum bagi sekkhā; atau di antara para anariya, nama 'bhabbā' adalah tidak umum bagi abhabbā, nama 'abhabbā' adalah tidak umum bagi bhabbā—demikianlah hal itu harus dicari. Belenggu nafsu indrawi (kāmarāga) dan iktikad jahat (byāpāda), karena belum ditinggalkan, karena muncul sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), adalah umum bagi orang kedelapan (aṭṭhamaka) yang berada pada jalan masuk arus (sotāpattimaggaṭṭha) dan bagi pemenang arus (sotāpanna) yang berada pada buah (phalaṭṭha); namun sifat alaminya (dhammatā), esensi dhammanya (dhammasabhāvo), adalah tidak umum. Inilah yang dimaksud—'keadaan berada pada jalan masuk arus dari orang kedelapan adalah tidak umum bagi pemenang arus, dan keadaan berada pada buah pemenang arus dari seorang pemenang arus adalah tidak umum bagi orang kedelapan. Atau, keadaan kekotoran batin yang sedang ditinggalkan pada orang kedelapan adalah tidak umum bagi pemenang arus, dan keadaan kekotoran batin yang telah ditinggalkan pada pemenang arus adalah tidak umum bagi orang kedelapan'.

Uddhambhāgiyā saṃyojanā appahīnattā anusayabhāvena uppajjanārahattā aṭṭhamakassa maggaṭṭhabhāvena aṭṭhamakasadisassa anāgāmimaggaṭṭhassa ca anāgāmissa phalaṭṭhassa ca sādhāraṇā, dhammatā dhammasabhāvo asādhāraṇā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘aṭṭhamakassa anāgāmimaggaṭṭhatā anāgāmissa phalaṭṭhassa asādhāraṇā, anāgāmissa anāgāmiphalaṭṭhatā ca aṭṭhamakassa asādhāraṇā. Aṭṭhamakassa vā pahīyamānakilesatā anāgāmissa asādhāraṇā, anāgāmissa phalaṭṭhassa pahīnakilesatā ca aṭṭhamakassa asādhāraṇā’’ti. ‘‘Maggaṭṭhatā phalaṭṭhatāya asādhāraṇā, phalaṭṭhatā ca maggaṭṭhatāya asādhāraṇā’’tipi vattuṃ vaṭṭati. Sabbesaṃ sattannaṃ sekkhānaṃ puggalānaṃ nāmaṃ ‘‘sekkhā’’ti nāmaṃ sādhāraṇaṃ. Dhammatā asādhāraṇāti catunnaṃ maggaṭṭhānaṃ taṃtaṃmaggaṭṭhatā aññamaññaṃ maggaṭṭhānaṃ asādhāraṇā. Heṭṭhimaphalattayaṭṭhānañca asādhāraṇā, heṭṭhimaphalattayaṭṭhānaṃ taṃtaṃphalaṭṭhatā ca aññamaññaṃ phalaṭṭhānaṃ asādhāraṇā, catunnaṃ maggaṭṭhānañca asādhāraṇāti attho. ‘‘Sekkhānaṃ taṃtaṃmaggaṭṭhatā taṃtaṃphalaṭṭhatāya asādhāraṇā, taṃtaṃphalaṭṭhatā ca taṃtaṃmaggaṭṭhatāya asādhāraṇā’’ti vattumpi vaṭṭati. Sabbesaṃ paṭipannakānanti phalatthāya paṭipajjantīti paṭipannakā, tesaṃ maggasamaṅgīnaṃ catunnaṃ puggalānaṃ nāmaṃ ‘‘paṭipannakā’’ti nāmaṃ sādhāraṇaṃ, dhammatā taṃtaṃmaggaṭṭhatā asādhāraṇā. Sabbesaṃ sekkhānaṃ sattannaṃ puggalānaṃ sekkhānaṃ sīlaṃ sādhāraṇaṃ, dhammatā taṃtaṃmaggaṭṭhaphalaṭṭhatā asādhāraṇāti. Vāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyasuttesu vuttā dassanenapahātabbādayo ceva nibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasuttesu vuttā sekkhādayo ca dhammā sādhāraṇāsādhāraṇabhedena vibhattihārena vibhajitabbāti adhippāyo veditabbo.

Belenggu-belenggu bagian atas (uddhambhāgiyā saṃyojanā), karena belum ditinggalkan, karena muncul sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), adalah umum bagi orang kedelapan yang serupa dengan orang kedelapan (dalam hal berada pada jalan), yaitu bagi orang yang berada pada jalan anāgāmī (anāgāmimaggaṭṭha) dan bagi orang yang berada pada buah anāgāmī (anāgāmiphalaṭṭha), namun sifat alaminya (dhammatā), esensi dhammanya (dhammasabhāvo), adalah tidak umum. Inilah yang dimaksud—'keadaan berada pada jalan anāgāmī dari orang kedelapan adalah tidak umum bagi yang berada pada buah anāgāmī, dan keadaan berada pada buah anāgāmī dari seorang anāgāmī adalah tidak umum bagi orang kedelapan. Atau, keadaan kekotoran batin yang sedang ditinggalkan pada orang kedelapan (pada jalan) adalah tidak umum bagi seorang anāgāmī, dan keadaan kekotoran batin yang telah ditinggalkan pada orang yang berada pada buah adalah tidak umum bagi orang kedelapan'. Juga layak untuk dikatakan bahwa: 'Keadaan berada pada jalan adalah tidak umum bagi keadaan berada pada buah, dan keadaan berada pada buah adalah tidak umum bagi keadaan berada pada jalan'. Bagi semua makhluk yang merupakan sekkhapuggala (pribadi yang masih berlatih), nama 'sekkhā' adalah umum. Namun sifat alaminya (dhammatā) adalah tidak umum, dalam arti bahwa bagi empat orang yang berada pada jalan (maggaṭṭha), keadaan masing-masing jalan adalah tidak umum terhadap jalan yang lain. Dan juga tidak umum terhadap tiga kedudukan buah yang di bawah (heṭṭhimaphalattayaṭṭhāna), dan keadaan masing-masing buah dari tiga kedudukan buah yang di bawah adalah tidak umum terhadap kedudukan buah yang lain, dan juga tidak umum terhadap empat kedudukan jalan. Juga layak untuk dikatakan bahwa: 'Keadaan masing-masing jalan bagi para sekkhā adalah tidak umum bagi keadaan masing-masing buah, dan keadaan masing-masing buah adalah tidak umum bagi keadaan masing-masing jalan'. Bagi semua 'paṭipannaka' (mereka yang sedang menempuh jalan)—disebut paṭipannaka karena mereka mempraktikkan untuk memperoleh buah—nama 'paṭipannaka' adalah umum bagi keempat pribadi yang memiliki jalan tersebut, namun sifat alaminya (dhammatā), yaitu keadaan masing-masing jalan, adalah tidak umum. Sīla (kemoralan) bagi ketujuh jenis pribadi sekkhā adalah umum, namun sifat alaminya (dhammatā), yaitu keadaan masing-masing jalan dan buah, adalah tidak umum. Maksudnya harus dipahami bahwa dhamma-dhamma seperti yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanenapahātabba) dsb. yang disebutkan dalam sutta-sutta vāsanābhāgiya dan saṃkilesabhāgiya, serta dhamma-dhamma seperti sekkhā dsb. yang disebutkan dalam sutta-sutta nibbedhabhāgiya dan asekkhabhāgiya, harus dipilah dengan metode pemilahan (vibhattihāra) melalui pembedaan antara yang umum (sādhāraṇa) dan yang tidak umum (asādhāraṇa).

‘‘Aṭṭhamakassā’’tiādinā ariyesu puggalesu asādhāraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘kathaṃ anariyesu asādhāraṇā vibhattā’’ti pucchitabbattā ariyesu vuttanayānusārena anariyesupi vibhajitvā gavesitabbāti dassetuṃ ‘‘evaṃ visesānupassinā’’tiādi vuttaṃ[Pg.175]. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ ‘aṭṭhamakassā’tiādinā ariyapuggalesu asādhāraṇadhammaṃ dassetvā itaresu nayadassanatthaṃ ‘evaṃ visesānupassinā’tiādi vutta’’nti vuttaṃ. Evaṃ ariyesu vuttanayānusārena bhabbābhabbesu anariyesu visesānupassinā asādhāraṇato visesaṃ asādhāraṇaṃ anupassinā gavesakena paṇḍitena bhabbābhabbesupi hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāya gavesitabbaṃ. Kathaṃ? Mātughātādivasena pavattānaṃ paṭighasampayuttadiṭṭhisampayuttasattamajavanacittuppādānaṃ micchattaniyatānaṃ taṃsamaṅgīnaṃ vā tathāpavattā paṭhamajavanacittupādādayo aniyatā dhammā paṭighasampayuttādibhāvena sādhāraṇā, micchattaniyatā dhammā ekacittuppādattā asādhāraṇā. Yathā hi cittaṃ ‘‘cittasaṃsaṭṭha’’nti na vattabbaṃ, evaṃ micchattaniyatāpi ‘‘micchattaniyatasādhāraṇā’’ti na vattabbā. Micchattaniyatesupi niyatamicchādiṭṭhikānaṃ diṭṭhisampayuttasattamajavanacittuppādasamaṅgīnaṃ aniyatā diṭṭhisampayuttapaṭhamajavanacittuppādādayo dhammā diṭṭhisampayuttādibhāvena sādhāraṇā, niyatamicchādiṭṭhi ekacittuppādasamaṅgībhāvato asādhāraṇā. Tenāha aṭṭhakathācariyo –

Melalui (penjelasan) 'Bagi orang kedelapan' dan seterusnya, fenomena yang tidak umum pada para pribadi Arya telah dipilah oleh sang guru (ācariya), dan telah diketahui oleh kita. Karena harus ditanyakan: 'Bagaimana fenomena yang tidak umum dipilah pada para anariya?', maka untuk menunjukkan bahwa itu harus dicari dengan memilah juga pada para anariya sesuai dengan metode yang telah disebutkan pada para Arya, maka dikatakan 'demikianlah oleh orang yang mengamati perbedaan' (evaṃ visesānupassinā) dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan—'Demikianlah, setelah menunjukkan dhamma yang tidak umum pada para pribadi Arya melalui "bagi orang kedelapan" dan seterusnya, maka dikatakan "demikianlah oleh orang yang mengamati perbedaan" dan seterusnya untuk menunjukkan metode pada yang lainnya'. Demikianlah, sesuai dengan metode yang disebutkan pada para Arya, bagi orang yang bijaksana yang mencari dengan mengamati perbedaan (visesānupassinā), yaitu mengamati perbedaan dari apa yang tidak umum, maka di antara para bhabbā dan abhabbā (yang mampu dan tidak mampu) juga harus dicari dengan berdasar pada yang rendah, unggul, dan menengah. Bagaimana? Bagi mereka yang pasti dalam kesalahan (micchattaniyata), seperti mereka yang melakukan pembunuhan ibu (mātughāta) dan sebagainya, kemunculan-kemunculan kesadaran javana ketujuh yang berhubungan dengan kebencian (paṭighasampayutta) atau yang berhubungan dengan pandangan salah (diṭṭhisampayutta), atau bagi mereka yang memiliki (kesadaran tersebut), maka dhamma-dhamma yang tidak pasti (aniyata) seperti kemunculan kesadaran javana pertama dan seterusnya yang berlangsung demikian adalah umum dalam hal berhubungan dengan kebencian dsb., namun dhamma-dhamma yang pasti dalam kesalahan (micchattaniyata) adalah tidak umum karena merupakan kemunculan kesadaran tunggal (ekacittuppādattā). Sebagaimana pikiran (citta) tidak dapat dikatakan sebagai 'tercampur dengan pikiran' (cittasaṃsaṭṭha), demikian pula dhamma-dhamma yang pasti dalam kesalahan tidak dapat dikatakan sebagai 'umum dengan yang pasti dalam kesalahan' (micchattaniyatasādhāraṇa). Di antara mereka yang pasti dalam kesalahan pun, bagi mereka yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhika) yang memiliki kemunculan kesadaran javana ketujuh yang berhubungan dengan pandangan salah, maka dhamma-dhamma seperti kemunculan kesadaran javana pertama yang berhubungan dengan pandangan salah dsb. yang tidak pasti adalah umum dalam hal berhubungan dengan pandangan salah dsb., namun pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi) adalah tidak umum karena merupakan keadaan yang memiliki satu kemunculan kesadaran. Itulah sebabnya Guru Komentar berkata—

‘‘Micchattaniyatānaṃ aniyatā dhammā sādhāraṇa, micchattaniyatā dhammā asādhāraṇā. Micchattaniyatesupi niyatamicchādiṭṭhikānaṃ aniyatā dhammā sādhāraṇā, niyatamicchādiṭṭhi asādhāraṇāti iminā nayena visesānupassinā veditabbā’’ti (netti. aṭṭha. 34).

'Bagi mereka yang pasti dalam kesalahan (micchattaniyata), dhamma-dhamma yang tidak pasti adalah umum, sedangkan dhamma-dhamma yang pasti dalam kesalahan adalah tidak umum. Bahkan di antara mereka yang pasti dalam kesalahan, bagi mereka yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhika), dhamma-dhamma yang tidak pasti adalah umum, sedangkan pandangan salah yang pasti adalah tidak umum. Dengan metode inilah hal itu harus dipahami oleh orang yang mengamati perbedaan (visesānupassinā)' (Netti-aṭṭhakathā 34).

Tattha ‘‘iminā nayenā’’ti iminā micchattaniyatānaṃ uppajjituṃ bhabbā aniyatā dhammā sādhāraṇā, uppajjituṃ abhabbā aniyatā dhammā asādhāraṇāti gahitā. Tena vuttaṃ ‘‘bhabbābhabbā’’ti. Tathā hīnassa hīno hīnabhāvena sādhāraṇo, majjhimukkaṭṭhā asādhāraṇā. Majjhimassa majjhimo sādhāraṇo, hīnukkaṭṭhā asādhāraṇā. Ukkaṭṭhassa ukkaṭṭho ukkaṭṭhabhāvena sādhāraṇo, hīnamajjhimā asādhāraṇātipi gavesitabbā. Tenāha – ‘‘hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāya gavesitabba’’nti.

Di sana, 'melalui metode ini' berarti dhamma-dhamma yang tidak pasti (aniyata) yang mampu muncul bagi mereka yang dipastikan dalam kesalahan (micchatta-niyata) adalah umum (sādhāraṇā), sedangkan dhamma-dhamma yang tidak pasti yang tidak mampu muncul dianggap tidak umum (asādhāraṇā). Oleh karena itu dikatakan 'mampu dan tidak mampu'. Demikian pula, bagi yang rendah, yang rendah adalah umum karena sifat rendahnya, sedangkan yang menengah dan unggul tidak umum. Bagi yang menengah, yang menengah adalah umum, sedangkan yang rendah dan unggul tidak umum. Bagi yang unggul, yang unggul adalah umum karena sifat unggulnya, sedangkan yang rendah dan menengah tidak umum; demikianlah hal ini harus diselidiki. Karena itu dikatakan – 'penyelidikan harus dilakukan dengan merujuk pada yang rendah, unggul, dan menengah'.

‘‘Tattha katame dhammā sādhāraṇā’’tiādinā nānāvidhena vibhattihāranayena dhammā vibhajitvā dassitā, amhehi ca ñātā, ‘‘kathaṃ bhūmipadaṭṭhānāni vibhattihāranayena vibhajitvā dassitānī’’ti pucchitabbabhāvato dhammavibhajanānantaraṃ [Pg.176] bhūmipadaṭṭhānāni vibhajitvā dassento ‘‘dassanabhūmī’’tiādimāha. Tattha dassanabhūmīti dassanaṃ bhavati ettha paṭhamamaggeti dassanabhūmi, sotāpattimaggo. Niyāmāvakkantiyāti niyamanaṃ niyāmo, ko so? Sampattaniyāmo, avakkanaṃ avakkanti, sotāpattiphalaṃ, niyāmassa avakkanti niyāmāvakkanti, tāya. Dassanabhūmināmako sotāpattimaggo niyāmāvakkantināmakassa sotāpattiphalassa pattiyā padaṭṭhānaṃ. Paṭhamamaggasamaṅgī puggalo hi niyāmaṃ okkamanto nāma, phalasamaṅgī pana niyāmaṃ okkanto nāma hoti, tasmā niyāmāvakkantisaddena paṭhamaphaluppatti gahitā. Bhāvanābhūmīti uparimaggattayaṃ. Uttarikānanti tassa tassa maggassa uparipavattānaṃ taṃtaṃphalānaṃ pattiyā padaṭṭhānanti paccekaṃ yojetabbaṃ.

Dengan 'Di sana, manakah dhamma-dhamma yang umum?' dan seterusnya, dhamma-dhamma ditunjukkan melalui pembagian dengan berbagai cara menggunakan metode Vibhatti-hāra, dan hal itu telah kita ketahui. Karena perlu ditanyakan, 'Bagaimana landasan kedudukan (bhūmipadaṭṭhāna) ditunjukkan melalui pembagian dengan metode Vibhatti-hāra?', maka setelah pembagian dhamma-dhamma, untuk menunjukkan pembagian landasan kedudukan, beliau mengatakan 'Landasan Penglihatan' (dassanabhūmī) dan seterusnya. Di sana, 'Landasan Penglihatan' berarti penglihatan terjadi di sini pada jalan pertama; itulah Landasan Penglihatan, yakni Jalan Masuk Arus (sotāpattimaggo). 'Memasuki Kepastian' (niyāmāvakkanti): penetapan adalah kepastian (niyāmo). Apakah itu? Kepastian pencapaian (sampattiniyāmo). Memasuki adalah jalan masuk (avakkanti). Itulah Buah Masuk Arus (sotāpattiphala). Jalan masuk menuju kepastian adalah 'Memasuki Kepastian' (niyāmāvakkanti); melaluinya. Jalan Masuk Arus yang bernama Landasan Penglihatan adalah landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi pencapaian Buah Masuk Arus yang bernama Memasuki Kepastian. Sebab orang yang memiliki jalan pertama disebut sedang memasuki kepastian, sedangkan orang yang memiliki buah disebut telah memasuki kepastian, karena itu dengan istilah 'Memasuki Kepastian', munculnya buah pertama telah tercakup. 'Landasan Pengembangan' (bhāvanābhūmī) adalah tiga jalan yang lebih tinggi. 'Bagi yang lebih tinggi' (uttarikānaṃ) berarti landasan terdekat bagi pencapaian buah-buah yang muncul setelah masing-masing jalan tersebut; ini harus diterapkan secara berturut-turut pada masing-masing.

Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā mandapaññassa uppajjanato samathaṃ āvahantī hutvā samathassa padaṭṭhānaṃ hoti, sukhāpaṭipadā khippābhiññā ñāṇādhikassa uppajjanato vipassanāvahantī hutvā vipassanāya padaṭṭhānaṃ, avasesā dve paṭipadāpi nātipaññassa uppajjanato samathassa padaṭṭhānanti gahetabbā. Tena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – ‘‘itarā pana tissopi paṭipadā samathaṃ āvahantī’’tiādi (netti. aṭṭha. 34). Dānamayaṃ puññakiriyavatthu sayameva ekantena dhammassavanassa padaṭṭhānaṃ na hoti, vandanayācanapañhāpucchanādayopi padaṭṭhānaṃ honti, tasmā tehi kāraṇehi sādhāraṇaṃ hutvā paratoghosassa padaṭṭhānaṃ hoti, paratoghoso ca dhammassavanapañhāvissajjanādivasena pavatto. Dātabbavatthupariccajanavandanayācanakālesu hi yebhuyyena dhammaṃ desenti, pañhāpucchanādikālesu ca vissajjenti, paṭipucchasākacchādīni vā karonti. Sīlamayaṃ puññakiriyavatthu pāmojjapītipassaddhisukhasamādhīhi padaṭṭhānabhāvena sādhāraṇaṃ hutvā cintāmayiyā paññāya padaṭṭhānaṃ hoti. Sīlavantassa hi sīlaṃ paccavekkhantassa pāmojjādayo honti, samāhito ca dhammacintane samattho hoti.

Praktik sulit dengan pengetahuan lambat (dukkhā paṭipadā dandhābhiññā), karena muncul bagi orang yang lemah kebijaksanaannya, membawa ketenangan (samatha) dan menjadi landasan terdekat bagi ketenangan. Praktik mudah dengan pengetahuan cepat (sukhāpaṭipadā khippābhiññā), karena muncul bagi orang yang unggul pengetahuannya, membawa pandangan terang (vipassanā) dan menjadi landasan terdekat bagi pandangan terang. Dua praktik sisanya juga harus dipahami sebagai landasan terdekat bagi ketenangan, karena muncul bagi orang yang tidak terlalu bijaksana. Oleh karena itu dikatakan dalam Atthakatha – 'tiga praktik lainnya juga membawa ketenangan,' dan seterusnya. Dasar perbuatan berjasa yang terdiri dari berdana (dānamayaṃ puññakiriyavatthu) itu sendiri tidak semata-mata menjadi landasan terdekat bagi pendengaran Dhamma; penghormatan, permohonan, pengajuan pertanyaan, dan sebagainya juga menjadi landasan terdekat. Oleh karena itu, karena umum bersama alasan-alasan tersebut, ia menjadi landasan terdekat bagi suara dari luar (paratoghosa), dan suara dari luar itu berlangsung melalui pendengaran Dhamma, penjawaban pertanyaan, dan sebagainya. Sebab pada saat pelepasan barang dana, penghormatan, dan permohonan, pada umumnya mereka membabarkan Dhamma, dan pada saat pengajuan pertanyaan dan sebagainya, mereka menjawab, atau melakukan tanya jawab, diskusi, dan lain-lain. Dasar perbuatan berjasa yang terdiri dari moralitas (sīlamayaṃ puññakiriyavatthu) menjadi landasan terdekat bagi kebijaksanaan yang berdasarkan pemikiran (cintāmayiyā paññāya) setelah menjadi umum melalui statusnya sebagai landasan bagi kegembiraan, sukacita, ketenangan, kebahagiaan, dan konsentrasi. Karena bagi orang yang bermoral yang merenungkan moralitasnya, akan muncul kegembiraan dan sebagainya, dan orang yang terkonsentrasi mampu merenungkan Dhamma.

Bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthūti purimā purimā samathabhāvanā ceva vipassanābhāvanā ca puññakiriyavatthudānasīlādīhi kāraṇehi sādhāraṇaṃ hutvā bhāvanāmayiyā paññāya pacchimāya pacchimāya samathabhāvanāya ceva vipassanābhāvanāya ca padaṭṭhānaṃ. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘sādhāraṇanti na bījaṃ viya aṅkurassa, dassanabhūmiādayo viya niyāmāvakkantiādīnaṃ āveṇikaṃ[Pg.177], atha kho sādhāraṇaṃ tadaññakāraṇehipī’’ti. ‘‘Dānamayasīlamayabhāvanāmayapuññakiriyavatthūnaṃ paratoghosacintāmayibhāvanāmayipaññānaṃ padaṭṭhānabhāvo ācariyena vibhatto, evaṃ sati tesaṃ dānamayādīnaṃ yathākkamaṃ pariyattibāhusaccakammaṭṭhānānuyogamaggasammādiṭṭhīnaṃ padaṭṭhānabhāvo na bhaveyyā’’ti vattabbattā tathāpavattaṃ padaṭṭhānabhāvampi dassetuṃ ‘‘dānamayaṃ puññakiriyavatthu parato ca ghosassa sutamayiyā ca paññāyā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Dasar perbuatan berjasa yang terdiri dari pengembangan mental (bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu) berarti pengembangan ketenangan (samatha) dan pengembangan pandangan terang (vipassanā) yang mendahulu, yang setelah menjadi umum bersama alasan-alasan seperti dasar perbuatan berjasa melalui dana, moralitas, dan sebagainya, merupakan landasan terdekat bagi kebijaksanaan yang dihasilkan dari pengembangan (bhāvanāmayiyā paññāya) serta bagi pengembangan ketenangan dan pengembangan pandangan terang yang muncul kemudian. Oleh karena itu dikatakan dalam Atthakatha – 'Umum berarti bukan seperti benih bagi tunas, bukan pula bersifat eksklusif (āveṇika) seperti Landasan Penglihatan dan sebagainya terhadap Memasuki Kepastian dan sebagainya, melainkan umum bersama alasan-alasan lainnya juga.' Karena status landasan terdekat dari dasar perbuatan berjasa melalui dana, moralitas, dan pengembangan terhadap suara dari luar, kebijaksanaan berdasarkan pemikiran, dan kebijaksanaan berdasarkan pengembangan telah dibagi oleh Sang Guru, maka dalam hal ini status landasan terdekat dari dana dan sebagainya itu terhadap pembelajaran (pariyatti), pengetahuan luas (bāhusacca), ketekunan dalam subjek meditasi (kammaṭṭhānānuyoga), dan pandangan benar jalan (maggasammādiṭṭhī) secara berurutan mungkin tidak akan ada; maka untuk menunjukkan status landasan terdekat yang berlangsung demikian pula, dikatakan 'Dasar perbuatan berjasa melalui dana adalah landasan terdekat bagi suara dari luar dan bagi kebijaksanaan yang dihasilkan dari pendengaran,' dan seterusnya. Namun dalam Atthakatha –

‘‘Idāni yasmā dānaṃ, sīlaṃ, lokiyabhāvanā ca na kevalaṃ yathāvuttaparatoghosādīnaṃyeva, atha kho yathākkamaṃ pariyattibāhusaccakammaṭṭhānānuyogamaggasammādiṭṭhīnampi paccayā honti, tasmā tampi nayaṃ dassetuṃ puna ‘dānamaya’ntiādinā desanaṃ vaḍḍhesī’’ti (netti. aṭṭha. 34) –

'Sekarang, karena dana, moralitas, dan pengembangan duniawi tidak hanya menjadi kondisi bagi suara dari luar dan sebagainya yang telah disebutkan saja, melainkan juga secara berurutan bagi pembelajaran (pariyatti), pengetahuan luas (bāhusacca), ketekunan dalam subjek meditasi (kammaṭṭhānānuyoga), dan pandangan benar jalan (maggasammādiṭṭhī), maka untuk menunjukkan metode itu pula, beliau memperluas pembabaran kembali dengan Dasar perbuatan berjasa melalui dana dan seterusnya' (Netti-aṭṭhakathā 34) –

Vuttaṃ. Tattha dānamayapuññakiriyavatthuno paratoghosassa sādhāraṇapadaṭṭhānabhāvo heṭṭhā vuttanayena ñātabbo. Dānaṃ pana datvā desanaṃ sutvā sutānusārena vitthāretvā cintentassa pavattamānāya sutamayiyā paññāya vandanayācanādīhi sādhāraṇaṃ hutvā padaṭṭhānaṃ hoti. Sīlamayapuññakiriyavatthunopi cintāmayiyā paññāya sādhāraṇapadaṭṭhānabhāvo vuttoyeva. Parisuddhasīlaṃ pana nissāya ‘‘jhānaṃ nibbattessāmi, maggaphalaṃ nibbattessāmī’’tiādinā paccavekkhantassa pavattamānassa yonisomanasikārassa pāmojjādīhi sādhāraṇaṃ hutvā padaṭṭhānaṃ hoti. Bhāvanāmayapuññakiriyavatthuno bhāvanāmayiyā paññāya sādhāraṇapadaṭṭhānabhāvopi vuttoyeva. Samathabhāvanāsaṅkhātaṃ pana jhānaṃ pādakaṃ katvā vā paripākaṃ vipassanābhāvaṃyeva vā nissāya pavattamānāya sammādiṭṭhiyā parisuddhasīlādīhi sādhāraṇaṃ hutvā padaṭṭhānaṃ hoti.

dikatakan. Di sana, status landasan terdekat yang umum dari dasar perbuatan berjasa melalui dana terhadap suara dari luar harus dipahami melalui metode yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, bagi kebijaksanaan yang dihasilkan dari pendengaran (sutamayiyā paññāya) yang berlangsung bagi orang yang setelah berdana, mendengarkan pembabaran, dan merenung secara luas sesuai dengan apa yang didengar, (dana) menjadi landasan terdekat setelah menjadi umum bersama penghormatan, permohonan, dan sebagainya. Status landasan terdekat yang umum dari dasar perbuatan berjasa melalui moralitas terhadap kebijaksanaan berdasarkan pemikiran juga telah disebutkan. Namun, bagi perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) yang berlangsung bagi seseorang yang merenung, 'Aku akan mewujudkan jhana, aku akan mewujudkan jalan dan buah,' dan sebagainya dengan bersandar pada moralitas yang murni, (moralitas) menjadi landasan terdekat setelah menjadi umum bersama kegembiraan dan sebagainya. Status landasan terdekat yang umum dari dasar perbuatan berjasa melalui pengembangan terhadap kebijaksanaan yang dihasilkan dari pengembangan juga telah disebutkan. Namun, bagi pandangan benar yang berlangsung dengan menjadikan jhana yang disebut pengembangan ketenangan sebagai dasar, atau dengan bersandar pada kondisi pengembangan pandangan terang yang telah matang, (pengembangan) menjadi landasan terdekat setelah menjadi umum bersama moralitas yang murni dan sebagainya.

Dānamayapuññakiriyavatthuādīnaṃ paratoghosādīnaṃ padaṭṭhānabhāvo punappunaṃ ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘patirūpadesavāsādayopi imesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānānīti yathā vibhajitabbā, amhehi ca viññātabbā, tathā vibhajitvā dassethā’’ti vattabbattā tepi vibhajitvā dassetuṃ ‘‘patirūpadesavāso’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tathā [Pg.178] patirūpadesavāsādayo kāyavivekacittavivekādīnaṃ kāraṇaṃ hontīti imaṃ nayaṃ dassetuṃ ‘patirūpadesavāso’tiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 34) vuttaṃ. Patirūpadesaṃ nissāya vasantassa kāyavivekacittavivekavaḍḍhanato, samādhivaḍḍhanato ca patirūpadesavāso kāyacittavivekassa ca upacārasamādhiappanāsamādhissa ca sīlādīhi sādhāraṇaṃ hutvā padaṭṭhānaṃ. Sappurisūpanissayoti sappurisasantāne pavatto payirupāsato ālambitabbo pasādo, tato vā upanissayaṃ labhitvā payirupāsantānaṃ santāne pavatto pubbapasādo yathāvidho sappurisūpanissayo payirupāsantassa saddhāsampannassa ratanattaye tiṇṇaṃ aveccappasādānaṃ ratanattayaguṇādīhi sādhāraṇaṃ hutvā padaṭṭhānaṃ, samathassa labhananimittadāyakaṃ sappurisaṃ payirupāsitvā tena dinnanaye ṭhatvā pavattetabbassa samathassa sappurisūpanissayo sīlapāmojjapītādīhi sādhāraṇaṃ hutvā padaṭṭhānaṃ. Attasammāpaṇihitassa pāpajigucchādīnaṃ sambhavato attasammāpaṇidhānaṃ jātivayādipaccavekkhaṇena sādhāraṇaṃ hutvā hiriyā ca padaṭṭhānaṃ, attasammāpaṇihitassa nibbidādīnaṃ sambhavato sīlādīhi sādhāraṇaṃ hutvā vipassanāya ca padaṭṭhānaṃ.

Landasan (padaṭṭhāna) bagi dasar perbuatan berjasa melalui kedermawanan (dānamayapuññakiriyavatthu) dan lainnya, serta suara dari luar (paratoghosā) dan lainnya, telah berulang kali dikelompokkan oleh guru dan telah diketahui oleh kami. Karena harus dikatakan bahwa 'tinggal di tempat yang sesuai (patirūpadesavāsa) dan lainnya juga merupakan landasan bagi fenomena-fenomena (dhamma) ini sebagaimana harus dikelompokkan dan dipahami oleh kami,' maka beliau mengucapkan 'patirūpadesavāso' dan seterusnya untuk menunjukkan pengelompokan tersebut. Dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: 'Maka beliau mengucapkan "patirūpadesavāso" dan seterusnya untuk menunjukkan metode ini bahwa tinggal di tempat yang sesuai dan lainnya menjadi penyebab bagi pengasingan tubuh (kāyaviveka), pengasingan pikiran (cittaviveka), dan lainnya' (netti. aṭṭha. 34). Bagi seseorang yang tinggal dengan bergantung pada tempat yang sesuai, karena bertambahnya pengasingan tubuh dan pikiran serta bertambahnya konsentrasi (samādhi), maka tinggal di tempat yang sesuai menjadi landasan bagi pengasingan tubuh dan pikiran, serta bagi konsentrasi akses (upacāra-samādhi) dan konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi), yang bersifat umum dengan sila dan lainnya. Bergantung pada orang bijak (sappurisūpanissaya) adalah keyakinan jernih (pasāda) yang muncul dalam kesinambungan batin orang bijak yang harus dilayani, atau keyakinan jernih awal (pubbapasāda) yang muncul dalam kesinambungan batin mereka yang melayani setelah mendapatkan dukungan dari sana; jenis dukungan orang bijak yang demikian, bagi orang yang memiliki keyakinan yang melayani, menjadi landasan bagi tiga keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda) terhadap Tiga Permata (ratanattaya), yang bersifat umum dengan kualitas Tiga Permata dan lainnya. Setelah melayani orang bijak yang memberikan tanda-tanda pencapaian ketenangan (samatha), bagi ketenangan yang harus dijalankan dengan tetap berada dalam metode yang diberikan olehnya, dukungan orang bijak menjadi landasan yang bersifat umum dengan sila, kegembiraan (pāmojja), kebahagiaan (pīti), dan lainnya. Karena munculnya kejijikan terhadap kejahatan bagi orang yang mengarahkan diri dengan benar (attasammāpaṇihita), pengarahan diri yang benar menjadi landasan bagi rasa malu (hiri), yang bersifat umum dengan perenungan terhadap kelahiran, usia, dan lainnya. Karena munculnya kejijikan (nibbidā) bagi orang yang mengarahkan diri dengan benar, hal itu menjadi landasan bagi pandangan terang (vipassanā), yang bersifat umum dengan sila dan lainnya.

Tadaṅgādivasena akusalapariccāgo nibbidāñāṇādīhi sādhāraṇaṃ hutvā kusalavīmaṃsāya paṭisaṅkhānupassanāya paññāya ca ariyamaggasamādhindriyassa ca padaṭṭhānaṃ. Dhammasvākkhātatā svākkhātadhammassavanānusārena pavattakusalamūlakā lokiyalokuttarasampatti kusalamūlaropanā nāma, tāya ca tathāvidhakusalamūlakāya phalasamāpattiyā ca padaṭṭhānaṃ. Saṅghasuppaṭipannatā saṅghasuṭṭhutāya saṅghassa upaṭṭhākānaṃ suṭṭhubhāvāya sappatissavāya vacanasampaṭicchanabhāvāya padaṭṭhānaṃ. Satthusampadā satthari ceva dhammādīsu ca guṇaajānanatāya appasannānañca pasādāya pasannānañca appamattakapasādānañca bhiyyobhāvāya vaḍḍhanāya padaṭṭhānaṃ. Appaṭihatapātimokkhatā saṅghamajjhe vā parisamajjhe vā dummaṅkūnaṃ dummukhānaṃ dussīlānaṃ puggalānaṃ niggahāya, pesalānaṃ pātimokkhasaṃvarādisīlasampannānaṃ puggalānaṃ phāsuvihārāya ca padaṭṭhānaṃ hoti. Honto pana yathānurūpehi aññehi kāraṇehi sādhāraṇaṃ hutvā hotīti veditabbo.

Pengabaian hal-hal tidak bermanfaat (akusalapariccāgo) melalui cara pelepasan sementara (tadaṅga) dan lainnya, menjadi landasan bagi penyelidikan hal-hal bermanfaat (kusalavīmaṃsā), pengetahuan perenungan kembali (paṭisaṅkhānupassanā), kebijaksanaan (paññā), dan indra konsentrasi jalan mulia (ariyamaggasamādhindriya), yang bersifat umum dengan pengetahuan kejijikan (nibbidāñāṇā) dan lainnya. Sifat Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik (dhammasvākkhātatā) adalah apa yang disebut sebagai penanaman akar kebajikan, yaitu pencapaian duniawi dan transendental yang berakar pada kebajikan yang muncul sesuai dengan pendengaran Dhamma yang dibabarkan dengan baik; dan itu menjadi landasan bagi pencapaian buah (phalasamāpatti) yang memiliki akar kebajikan semacam itu. Sifat Sangha yang telah berlatih dengan baik (saṅghasuppaṭipannatā) menjadi landasan bagi kebaikan batin Sangha, bagi kebaikan batin mereka yang melayani Sangha, bagi rasa hormat, dan bagi sifat menerima nasihat. Kesempurnaan Sang Guru (satthusampadā) menjadi landasan bagi munculnya keyakinan pada mereka yang belum yakin karena tidak mengetahui kualitas-kualitas Guru dan Dhamma, serta bagi peningkatan dan pertumbuhan keyakinan yang masih sedikit pada mereka yang sudah yakin. Sifat Pātimokkha yang tidak terhalangi (appaṭihatapātimokkhatā) menjadi landasan bagi penekanan terhadap orang-orang yang sulit diajar, yang bermuka masam, dan yang tidak bermoral di tengah-tengah Sangha atau di tengah-tengah kelompok, serta bagi kenyamanan hidup bagi orang-orang yang dicintai yang memiliki kesempurnaan sila melalui pengendalian Pātimokkha dan lainnya. Namun, harus dipahami bahwa hal itu menjadi landasan dengan bersifat umum melalui penyebab-penyebab lain yang sesuai.

‘‘Vāsanābhāgiyasuttādīsu [Pg.179] vuttadhammabhūmipadaṭṭhānānaṃ vibhattihārena vibhajitabbabhāvo amhehi kena jānitabbo saddahitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tassattho vuttanayānusārena veditabbo.

Karena harus ditanyakan: 'Bagaimana pembagian landasan-landasan bagi tingkatan fenomena (dhamma) yang disebutkan dalam Vāsanābhāgiya Sutta dan lainnya melalui cara pembagian (vibhattihāra) harus diketahui dan diyakini oleh kami?', maka dikatakan 'tenāhā' dan seterusnya. Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

‘‘Ettāvatā ca vibhattihāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyutto vibhattihāro’’ti vuttaṃ. Yattha yattha sutte ye ye dhammādayo vuttā, tattha tattha sutte vuttesu tesu tesu dhammādīsu yathālābhavasena yo yo vibhattihāro yojito, so so vibhattihāro niddhāretvā yutto yojitoti attho daṭṭhabbo.

Karena harus dikatakan: 'Dan dengan sejauh ini cara pembagian (vibhattihāra) telah lengkap, tidak ada lagi yang lain yang diperlukan,' maka dikatakan 'cara pembagian telah lengkap' (niyutto vibhattihāro). Di sutta mana pun di mana fenomena (dhamma) dan lainnya disebutkan, di sana cara pembagian mana pun yang diterapkan pada fenomena dan lainnya yang disebutkan dalam sutta tersebut sesuai dengan apa yang diperoleh, harus dipahami bahwa cara pembagian tersebut telah ditentukan dan diterapkan secara tepat.

Iti vibhattihāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah Analisis Cara Pembagian (Vibhattihāravibhaṅga) telah disusun sesuai dengan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusāreneva gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang dalam harus diambil oleh para bijaksana dengan menguraikannya secara terperinci sesuai dengan Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dan Sub-komentar (Ṭīkā).

9. Parivattanahāravibhaṅgavibhāvanā

9. Penjelasan Analisis Cara Pembalikan (Parivattanahāravibhaṅgavibhāvanā)

35. Yena yena saṃvaṇṇāvisesabhūtena vibhattihāravibhaṅgena sutte vuttā dhammādayo vibhattā, so saṃvaṇṇāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo parivattanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo parivattano hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso parivattano hāro parivattanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Kusalākusale dhamme’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso parivattano hāro parivattanahāravibhaṅgo nāmāti attho gahetabbo.

35. Melalui Analisis Cara Pembagian (vibhattihāravibhaṅga) mana yang merupakan bagian dari penjelasan khusus, fenomena dan lainnya yang disebutkan dalam sutta telah dibagi; penjelasan khusus tersebut telah lengkap. Karena harus ditanyakan: 'Manakah Analisis Cara Pembalikan (parivattanahāravibhaṅga)?', maka dikatakan 'tattha katamo parivattano hāro' dan seterusnya. 'Tattha tattha' berarti di antara enam belas cara penyampaian (desanāhāra) dan lainnya yang telah ditunjukkan, penjelasan khusus mana yang disebut cara pembalikan atau analisis cara pembalikan? Inilah pertanyaannya. Dari uraian yang dimulai dengan 'kusalākusale dhamme' dan seterusnya, makna yang harus diambil adalah bahwa penjelasan terperinci yang khusus yang sekarang saya sampaikan, yang dimulai dengan 'bagi seorang manusia yang memiliki pandangan benar' (sammādiṭṭhissa purisapuggalassa) dan seterusnya, adalah cara pembalikan atau analisis cara pembalikan.

‘‘Saṃvaṇṇiyamāne sutte niddiṭṭhassa katamassa bhāvitabbassa kusalassa katamo paṭipakkho, kathaṃ parivattetabbo’’ti pucchitabbattā imassa bhāvitabbassa kusalassa ayaṃ paṭipakkho, evaṃ pahātabbabhāvavasena parivattetabboti [Pg.180] dassento ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassā’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Karena harus ditanyakan: 'Dalam sutta yang sedang dijelaskan, manakah lawan (paṭipakkha) dari hal bermanfaat (kusala) yang harus dikembangkan (bhāvitabba) yang telah ditunjukkan, dan bagaimana itu harus dibalik?', maka untuk menunjukkan bahwa ini adalah lawan dari hal bermanfaat yang harus dikembangkan ini, dan harus dibalik melalui cara yang harus ditinggalkan, beliau mengucapkan 'sammādiṭṭhissa purisapuggalassa' dan seterusnya. Namun, dalam Kitab Komentar dikatakan—

‘‘Tattha yasmā saṃvaṇṇiyamāne sutte yathāniddiṭṭhānaṃ kusalākusaladhammānaṃ paṭipakkhabhūte akusalakusaladhamme pahātabbabhāvādivasena niddhāraṇaṃ paṭipakkhato parivattanaṃ, tasmā ‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatī’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 35) –

'Dalam hal itu, karena dalam sutta yang sedang dijelaskan, terdapat penentuan melalui cara yang harus ditinggalkan dan lainnya terhadap fenomena tidak bermanfaat dan bermanfaat yang merupakan lawan dari fenomena bermanfaat dan tidak bermanfaat sebagaimana yang telah ditunjukkan, yaitu pembalikan dari lawan, maka dimulai dengan "bagi seorang manusia yang memiliki pandangan benar, pandangan salahnya telah dihancurkan" dan seterusnya' (netti. aṭṭha. 35)—

Vuttaṃ. Pahāyakassa hi dhammassa pahātabbabhāvavasena niddhāraṇaṃ, pahātabbassa ca dhammassa pahāyakabhāvavasena niddhāraṇaṃ paṭipakkhato parivattanaṃ nāma hoti. Tattha sammādiṭṭhissāti sammā sundarā pasatthā diṭṭhi yassa puggalassāti sammādiṭṭhi. Puggalapadaṭṭhānā hi ayaṃ desanā. Tena vuttaṃ ‘‘purisapuggalassā’’ti. Sā pana sammādiṭṭhi kammakammaphalādisaddahanavasena vā aniccādivipassanāvasena vā maggasammādassanavasena vā pavattā niravasesāva gahitā. ‘‘Yāya bhāvitāya sammādiṭṭhiyā pahātabbā micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavati, yadi kevalā micchādiṭṭhiyeva nijjiṇṇā bhavati, evaṃ sati tadavasesā akusalā dhammā ajiṇṇā

Telah dikatakan. Sebab pembedaan antara hal yang menyingkirkan berdasarkan keadaan yang harus disingkirkan dari suatu hal, dan pembedaan hal yang harus disingkirkan berdasarkan keadaan yang menyingkirkan dari hal tersebut, disebut pembalikan dari sisi lawan. Di sana, 'bagi orang yang memiliki pandangan benar' (sammādiṭṭhissa): pandangan yang benar, baik, dan terpuji adalah pandangan milik orang tersebut; itulah 'pandangan benar'. Sebab pembabaran ini berdasarkan landasan pribadi. Oleh karena itu dikatakan 'pribadi manusia' (purisapuggalassa). Namun pandangan benar itu, baik yang berlangsung melalui keyakinan pada kamma dan buah kamma, atau melalui pengembangan pandangan terang terhadap ketidakkekalan dan sebagainya, atau melalui pandangan benar jalan, diambil secara menyeluruh tanpa sisa. 'Melalui pandangan benar yang dikembangkan itu, pandangan salah yang harus disingkirkan menjadi luruh; jika hanya pandangan salah saja yang luruh, maka dalam keadaan demikian hal-hal tidak bermanfaat yang tersisa darinya akan menjadi tidak luruh'

Bhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘ye cassa micchādiṭṭhipaccayā’’tiādi vuttaṃ. Micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalāyeva dhammā ca uppajjeyyuṃ uppajjanārahā bhaveyyuṃ, te ca akusalā dhammā assa sammādiṭṭhisampannassa purisapuggalassa nijjiṇṇā pahātabbārahā anuppajjanasabhāvā honti. Tenāha bhagavā – ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti (udā. 2; mahāva. 1).

seharusnya demikian'—inilah alasannya mengapa dikatakan 'dan apa pun hal-hal buruk yang berkondisikan pandangan salah' dan seterusnya. Karena kondisi pandangan salah, banyak hal yang jahat dan tidak bermanfaat akan muncul atau layak muncul; hal-hal tidak bermanfaat tersebut bagi individu yang memiliki pandangan benar akan luruh, layak disingkirkan, dan bersifat tidak muncul kembali. Itulah sebabnya Sang Bhagawā bersabda—'Dengan lenyapnya kemelekatan, lenyaplah penjelmaan' (Ud. 2; Mahāva. 1).

‘‘Yadi sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi, tappaccayā akusaladhammāyeva nijjiṇṇā bhavanti, evaṃ sati sammādiṭṭhipaccayā kusalā dhammā na sambhaveyyu’’nti vattabbattā ‘‘sammādiṭṭhipaccayā cā’’tiādi vuttaṃ. Assa sammādiṭṭhisampannassa purisapuggalassa uppajjanārahā sammādiṭṭhipaccayā aneke kusalā samathavipassanā vā bodhipakkhiyā vā dhammā sambhavanti, uppannā ca te dhammā assa sammādiṭṭhisampannassa purisapuggalassa santāne punappunaṃ pavattanavasena bhāvanāpāripūriṃ gacchanti.

'Jika bagi individu yang memiliki pandangan benar, hanya pandangan salah dan hal-hal tidak bermanfaat yang dikondisikannya yang menjadi luruh, maka dalam keadaan demikian hal-hal bermanfaat yang berkondisikan pandangan benar tidak akan muncul'—karena hal ini harus dinyatakan, maka dikatakan 'dan karena kondisi pandangan benar' dan seterusnya. Bagi individu yang memiliki pandangan benar tersebut, berbagai hal bermanfaat yang layak muncul yang berkondisikan pandangan benar, baik itu ketenangan dan pandangan terang atau hal-hal yang memihak pada pencerahan, akan muncul; dan hal-hal yang telah muncul itu, bagi individu yang memiliki pandangan benar tersebut, mencapai kepenuhan dalam pengembangan melalui kelangsungan yang berulang-ulang dalam kesinambungan batinnya.

Sammādiṭṭhiyā [Pg.181] paṭipakkhānaṃ micchādiṭṭhiyā, tappaccayānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ parivattanabhāvo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘sammāsaṅkappassa dhammassa paṭipakkho dhammo kathaṃ parivattetabbo’’ti vattabbattā ‘‘sammāsaṅkappassa purisapuggalassā’’tiādi vuttaṃ. Yojanattha ādayo vuttanayānusārena veditabbā. Sammā sundarā pasatthā vācā yassa puggalassāti sammāvāco, tassa sammāvācassa. ‘‘Purisapuggalassā’’tiādīnaṃ atthopi vuttanayena veditabbo. Ayaṃ pana visesatthosammā aviparītato vimuttiñāṇadassanaṃ yassa puggalassāti sammāvimuttiñāṇadassano, tassa sammāvimuttiñāṇadassanassa paccavekkhaṇañāṇadassanasampannassa purisapuggalassa ‘‘avimuttāva samānā vimuttā maya’’nti micchābhinivesavasena pavattaṃ micchāvimuttiñāṇadassanaṃ nijjiṇṇaṃ vigataṃ bhavati. ‘‘Ye cassā’’tiādīnaṃ anusandhyādiko vuttanayānusārena veditabbo.

Keadaan pembalikan dari pandangan salah yang merupakan lawan dari pandangan benar, dan hal-hal tidak bermanfaat yang dikondisikannya, telah diuraikan oleh sang Guru dan telah diketahui oleh kita; karena harus dinyatakan 'bagaimana hal yang merupakan lawan dari hal pikiran benar harus dibalikkan', maka dikatakan 'bagi individu yang memiliki pikiran benar' dan seterusnya. Cara menghubungkannya dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Perkataan yang benar, baik, atau terpuji adalah milik orang tersebut, maka disebut 'berucap benar', bagi orang yang berucap benar tersebut. Makna dari 'individu manusia' dan seterusnya juga harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan. Namun, ini adalah makna khususnya: pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan yang benar dan tidak menyimpang adalah milik orang tersebut, maka disebut 'memiliki pengetahuan dan penglihatan pembebasan benar'. Bagi individu yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pembebasan benar tersebut, yang memiliki pengetahuan dan penglihatan peninjauan kembali, maka pengetahuan dan penglihatan pembebasan salah yang berlangsung melalui kemelekatan yang salah sebagai 'meskipun belum bebas, kami sudah bebas', menjadi luruh dan sirna. Hal-hal seperti 'dan yang miliknya' dan seterusnya, rangkaian hubungannya dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

36. ‘‘Sammādiṭṭhissātiādinā sammādiṭṭhiādīnaṃ kusalānaṃ paṭipakkhā micchādiṭṭhādikāyeva akusalā pahātabbabhāvena parivattetabbā’’ti pucchitabbattā pāṇātipātāveramaṇiādīnaṃ kusalānaṃ paṭipakkhā pāṇātipātādikāpi akusalā pahātabbabhāvena parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘yassa vā pāṇātipātā paṭiviratassā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘evaṃ sammādiṭṭhiādimukhena micchādiṭṭhiādiṃ dassetvā puna pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācārādito veramaṇiyādīhi pāṇātipātādīnaṃ parivattanaṃ dassetuṃ ‘yassā’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 36) vuttaṃ. Tadaṅgādivasenapahīno hoti. Kālavādissāti vaditabbakāle vaditabbaṃ vadati sīlenāti kālavādī, tassa.

36. 'Dengan pernyataan dimulai dengan 'bagi orang yang memiliki pandangan benar', hal-hal tidak bermanfaat seperti pandangan salah yang merupakan lawan dari hal-hal bermanfaat seperti pandangan benar harus dibalikkan melalui keadaan yang harus disingkirkan'—karena hal ini patut ditanyakan, maka untuk menunjukkan bahwa hal-hal tidak bermanfaat seperti pembunuhan makhluk hidup yang merupakan lawan dari hal-hal bermanfaat seperti pantangan dari pembunuhan makhluk hidup juga harus dibalikkan melalui keadaan yang harus disingkirkan, maka dikatakan 'atau bagi orang yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup' dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Setelah menunjukkan pandangan salah dan sebagainya melalui pintu pandangan benar dan sebagainya, sekali lagi, untuk menunjukkan pembalikan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya melalui pantangan dari pembunuhan makhluk hidup, pengambilan apa yang tidak diberikan, dan perilaku salah dalam keinginan indrawi, maka bagian yang dimulai dengan 'bagi siapa' dimulai' (Netti. Aṭṭha. 36). Hal itu disingkirkan melalui metode penyingkiran sementara dan sebagainya. 'Bagi orang yang berbicara pada waktunya' (kālavādissa): ia yang berbicara pada saat yang tepat tentang apa yang patut dibicarakan melalui kemoralan adalah pembicara pada waktunya, bagi orang tersebut.

‘‘Yathāvuttappakāreneva parivattetabbā’’ti pucchitabbattā aññena pakārenapi parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘ye ca kho kecī’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye ca kho kecītiādinā sammādiṭṭhiādimukheneva micchādiṭṭhiādīhi eva parivattanaṃ pakārantarena dassetī’’ti (netti. aṭṭha. 36) vuttaṃ. Tattha keci micchādiṭṭhikamicchāsaṅkappādikāyeva puggalā paresaṃ ariyānaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ garahanti. Sandiṭṭhikā sandiṭṭhe niyuttā, sahadhammikā saha dhammena kāraṇena ye vattanti sahadhammikā. Gārayhā garahitabbākāre yuttā[Pg.182]. Vādā ca anuvādā ca vādānuvādā, te bhavanto sammādiṭṭhiñca dhammaṃ garahanti. Tena garahaṇena. Pujjā pūjitabbā ca na bhavanti, pāsaṃsā pasaṃsitabbā ca na bhavanti. Evantiādīsu sammāsaṅkappaṃ vā sammāvācādikaṃ vā visuṃ visuṃ sammāsaṅkappañca te bhavanto dhammaṃ garahanti. Tena hi ye micchāsaṅkappikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā ca…pe… sammāvimuttiñca te bhavanto dhammaṃ garahanti. Tena hi ye micchādiṭṭhivācikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā ca. Sammāvimuttiñāṇadassanañca te bhavanto dhammaṃ garahanti. Tena hi ye micchāvimuttikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā ca. Sammāvimuttiñāṇadassanañca te bhavanto dhammaṃ garahanti. Tena hi ye micchāvimuttiñāṇadassanikā, te bhavanto na pujjā ca pāsaṃsā cāti yojanā kātabbā. ‘‘Micchāvimuttiñāṇadassanā’’tipi pāṭho atthi.

'Harus dibalikkan tepat dengan cara yang telah disebutkan'—karena hal ini patut ditanyakan, maka untuk menunjukkan bahwa itu juga dapat dibalikkan dengan cara lain, dikatakan 'namun siapa pun mereka' dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Melalui bagian yang dimulai dengan 'namun siapa pun mereka', beliau menunjukkan pembalikan pandangan salah dan sebagainya dengan cara lain melalui pintu pandangan benar dan sebagainya itu sendiri' (Netti. Aṭṭha. 36). Di sana, 'siapa pun' merujuk pada individu-individu yang memiliki pandangan salah, pikiran salah, dan sebagainya yang mencela Jalan Mulia Berunsur Delapan milik para mulia lainnya. 'Nyata' (sandiṭṭhikā) berarti terpaku pada apa yang terlihat. 'Sesuai Dhamma' (sahadhammikā) merujuk pada mereka yang bertindak bersama dengan Dhamma atau alasan yang benar. 'Layak dicela' (gārayhā) berarti berada dalam kondisi yang patut dicela. Perdebatan dan kecaman balik adalah 'perdebatan-kecaman'; mereka, Tuan-tuan, mencela Dhamma yang berupa pandangan benar. Dengan pencelaan itu, mereka bukanlah orang-orang yang layak dipuja dan bukanlah orang-orang yang layak dipuji. Demikian pula dalam hal-hal seperti itu, pikiran benar atau ucapan benar dan seterusnya secara terpisah: 'Tuan-tuan mencela Dhamma yang berupa pikiran benar. Oleh karena itu, mereka yang memiliki pikiran salah, Tuan-tuan tersebut tidak layak dipuja dan tidak layak dipuji... dan seterusnya... Tuan-tuan mencela Dhamma yang berupa pembebasan benar. Oleh karena itu, mereka yang memiliki ucapan salah, Tuan-tuan tersebut tidak layak dipuja dan tidak layak dipuji. Dan Tuan-tuan mencela Dhamma yang berupa pengetahuan dan penglihatan pembebasan benar. Oleh karena itu, mereka yang memiliki pembebasan salah, Tuan-tuan tersebut tidak layak dipuja dan tidak layak dipuji. Dan Tuan-tuan mencela Dhamma yang berupa pengetahuan dan penglihatan pembebasan benar. Oleh karena itu, mereka yang memiliki pengetahuan dan penglihatan pembebasan salah, Tuan-tuan tersebut tidak layak dipuja dan tidak layak dipuji'—demikianlah hubungan kalimatnya harus dibuat. Ada juga naskah yang berbunyi 'micchāvimuttiñāṇadassanā'.

‘‘Ariyamaggasammādiṭṭhādīnaṃ garahavaseneva micchādiṭṭhādayo ca parivattetabbā, nāvasesānaṃ pasaṃsāvasenā’’ti vattabbattā kāmādīnaṃ pasaṃsāvasenapi kāmānaṃ paṭipakkhā veramaṇiyādayopi parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘ye ca kho keci evamāhaṃsū’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhuñjitabbā kāmā, paribhuñjitabbā kāmā, āsevitabbā kāmā, nisevitabbā kāmāti ettha kāmīyanteti kāmāti kammasādhanavasena vatthukāmā gahitā, nātipaṇītā kāmā bhuñjitabbā, atipaṇītā kāmā pari samantato bhuñjitabbā. Atipaṇītatarā kāmā ā bhuso sevitabbā, niyatā sevitabbā. Bhāvayitabbā kāmā, bahulīkātabbā kāmāti ettha pana kāmentīti kāmāti kattusādhanavasena kilesakāmā gahitā, punappunaṃ uppādanavasena bhāvayitabbā vaḍḍhāpetabbā pavattetabbā kilesakāmā, bahūnaṃ punappunaṃ uppādanavasena kātabbā vaḍḍhāpetabbā kilesakāmāti ye ca kāmavasikā puthujjanā keci evamāhaṃsu tesaṃ kāmavasikānaṃ puthujjanānaṃ kesañci tādisehi kāmehi veramaṇī kusalacetanā paṭipakkhavasena adhammo asevitabbo nāma āpajjeyyāti adhippāyo gahetabbo.

“Karena pandangan-pandangan salah dan sebagainya harus dibalikkan hanya melalui pencelaan terhadap pandangan benar Jalan Mulia dan sebagainya, bukan melalui pujian terhadap yang tersisa,” maka untuk menunjukkan bahwa pantangan dan sebagainya, yang merupakan lawan dari nafsu keinginan, juga harus dibalikkan bahkan melalui pujian terhadap nafsu keinginan dan sebagainya, dikatakan: “Siapa pun yang mengatakan demikian,” dan seterusnya. Di sana, “kesenangan yang harus dinikmati, kesenangan yang harus dipergunakan, kesenangan yang harus dipraktikkan, kesenangan yang harus dilayani”—di sini, karena pengertian instrumen (kammasādhana), yaitu “hal-hal yang diinginkan,” maka objek nafsu (vatthukāma) yang diambil; kesenangan yang tidak terlalu luhur harus dinikmati, kesenangan yang sangat luhur harus dinikmati sepenuhnya dari segala sisi. Kesenangan yang jauh lebih luhur harus dilayani sesering mungkin, harus dilayani secara teratur. “Kesenangan yang harus dikembangkan, kesenangan yang harus dilipatgandakan”—di sini, karena pengertian pelaku (kattusādhana), yaitu “hal-hal yang menginginkan,” maka nafsu kekotoran batin (kilesakāma) yang diambil; nafsu kekotoran batin yang harus dikembangkan, ditingkatkan, dan dijalankan melalui pemunculan yang berulang-ulang; nafsu kekotoran batin yang harus dilakukan dan ditingkatkan melalui pemunculan berulang-ulang bagi banyak orang—maksudnya adalah bagi orang-orang biasa (puthujjana) tertentu yang dikuasai nafsu keinginan yang berkata demikian, bagi orang-orang biasa yang dikuasai nafsu keinginan itu, pantangan terhadap kesenangan-kesenangan semacam itu (yaitu niat baik) akan menjadi bukan-dhamma (adhamma) yang tidak patut dipraktikkan karena merupakan lawan (paṭipakkha).

Antadvayavasena parivattanaṃ dassetuṃ ‘‘ye vā pana kecī’’tiādi vuttaṃ. Attakilamathānuyogo dhammoti niyyānikoti ye vā pana pañcātapādipaṭipannakā tatthiyā evamāhaṃsu, tesaṃ pañcātapādipaṭipannakānaṃ niyyāniko dhammo majjhimāpaṭipadāsaṅkhāto vipassanāsahito ariyamaggo [Pg.183] adhammo aniyyāniko abhāvetabbo nāma āpajjeyyāti. Sukhadukkhavasenapi parivattanaṃ dassetuṃ ‘‘ye ca kho’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pāpaṃ nijjarāpessāmā’’ti attahiṃsanādivasena paṭipannakānaṃ pavatto sarīratāpano dukkho dhammo niyyānikoti.

Untuk menunjukkan pembalikan melalui dua ekstrem, dikatakan: “Atau siapa pun,” dan seterusnya. Praktik menyiksa diri adalah Dhamma yang membebaskan—demikian kata orang-orang luar yang mempraktikkan lima jenis panas; bagi mereka yang mempraktikkan lima jenis panas itu, Dhamma yang membebaskan, yang disebut Jalan Tengah yang disertai dengan pandangan terang (vipassanā) dan Jalan Mulia, akan menjadi bukan-dhamma yang tidak membebaskan (aniyyānika) dan tidak patut dikembangkan. Untuk menunjukkan pembalikan melalui kebahagiaan dan penderitaan, dikatakan: “Dan siapa pun,” dan seterusnya. “Kami akan mengikis perbuatan buruk” melalui penyiksaan diri dan sebagainya, maka Dhamma yang menyiksa tubuh dan menderita itu dianggap sebagai yang membebaskan.

Ye ca tathāpaṭipannakā keci evamāhaṃsu, tesaṃ tathāpaṭipannakānaṃ anavajjapaccayaparibhogavasena pavatto sarīradukkhūpasamo sukho dhammo adhammo appavattetabbo āpajjeyyāti.

Dan siapa pun yang mempraktikkan demikian yang berkata demikian, bagi mereka yang mempraktikkan demikian itu, Dhamma yang membahagiakan berupa peredaan penderitaan tubuh melalui penggunaan perlengkapan yang tidak bercela akan menjadi bukan-dhamma yang tidak patut dijalankan.

Antadvayādivasena parivattanaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ asubhasaññādivasena parivattetabbo’’ti pucchitabbattā evaṃ asubhasaññādivasena subhasaññādikā parivattetabbāti dassetuṃ ‘‘yathā vā panā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni asubhasaññādimukhena subhasaññādiparivattanaṃ dassetuṃ ‘yathā vā panā’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 36) vuttaṃ. Sabbasaṅkhāresūti tebhūmakasaṅkhāresu. Āraddhavipassakassa hi tebhūmakā dhammā kilesāsucipaggharaṇakattā asubhato upaṭṭhahanti.

Pembalikan melalui dua ekstrem dan sebagainya telah diuraikan oleh sang Guru, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan, “Bagaimana cara membalikkannya melalui persepsi ketidakindahan (asubhasaññā) dan sebagainya,” maka untuk menunjukkan bahwa persepsi keindahan (subhasaññā) dan sebagainya harus dibalikkan melalui persepsi ketidakindahan dan sebagainya, dikatakan: “Atau seperti halnya,” dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan: “Sekarang, untuk menunjukkan pembalikan persepsi keindahan dan sebagainya melalui pintu persepsi ketidakindahan dan sebagainya, dikatakan ‘Atau seperti halnya,’ dan seterusnya.” (Netti. aṭṭha. 36). “Dalam semua bentukan” berarti dalam bentukan-bentukan di tiga alam. Sebab bagi seorang praktisi pandangan terang yang telah memulai, fenomena-fenomena di tiga alam itu tampak sebagai sesuatu yang tidak indah (asubha) karena mengalirnya kekotoran dan ketidaksucian.

‘‘Yadi sarūpatoyeva imesaṃ ime paṭipakkhāti aparivattetabbā siyuṃ, evaṃ sati niravasesā ca paṭipakkhā na sakkā parivattetuṃ, kathaṃ sakkā parivattetu’’nti vattabbattā parivattanalakkhaṇaṃ dassento ‘‘yaṃ yaṃ vā panā’’tiādimāha. Tattha kusalaṃ vā akusalaṃ vā yaṃ yaṃ dhammaṃ parivattetukāmo ācariyo cittena rocayati diṭṭhiyā upagacchati, kusalassa vā akusalassa vā tassa tassa rucikassa upagatassa dhammassa yo paṭipakkho, so paṭipakkhadhammo asaddhammo assa dhammassa aniṭṭhato paccanīkato ajjhāpanno pariññāto. Iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vā yaṃ yaṃ dhammaṃ parivattetukāmo ācariyo cittena rocayati diṭṭhiyā upagacchati, iṭṭhassa vā aniṭṭhassa vā tassa tassa rucikassa dhammassa yo paṭipakkho, so paṭipakkhadhammo assa dhammassa aniṭṭhato paccanīkadhammato ajjhāpanno pariññāto bhavatīti parivattetukāmena icchitabbadhammānurūpapaṭipakkhavasena parivattanaṃ kātabbanti parivattane paṭipakkhalakkhaṇaṃ vuttaṃ. Tena aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ – ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.

Jika dikatakan: “Jika berdasarkan bentuknya sendiri ini adalah lawan dari itu, maka itu tidak boleh dibalikkan; jika demikian, maka lawan-lawan yang tanpa sisa tidak dapat dibalikkan, jadi bagaimana bisa dibalikkan?” Maka untuk menunjukkan karakteristik pembalikan, dikatakan: “Atau apa pun,” dan seterusnya. Di sana, apa pun Dhamma, baik kusala maupun akusala, yang ingin dibalikkan oleh sang Guru, ia menyukainya dengan pikiran dan mendekatinya dengan pandangan; apa pun yang menjadi lawan dari Dhamma kusala atau akusala yang disukai dan didekati itu, maka Dhamma lawan tersebut akan menjadi asaddhamma bagi Dhamma itu, yang bertentangan dari sisi yang tidak diinginkan, yang dilanggar, dan dipahami sepenuhnya. Apa pun Dhamma, baik yang diinginkan maupun yang tidak diinginkan, yang ingin dibalikkan oleh sang Guru, ia menyukainya dengan pikiran dan mendekatinya dengan pandangan; apa pun yang menjadi lawan dari Dhamma yang disukai baik yang diinginkan maupun tidak diinginkan itu, maka Dhamma lawan tersebut bagi Dhamma itu akan menjadi Dhamma yang bertentangan dari sisi yang tidak diinginkan, yang dilanggar, dan dipahami sepenuhnya—demikianlah pembalikan harus dilakukan sesuai dengan lawan dari Dhamma yang dikehendaki oleh orang yang ingin membalikkannya; inilah karakteristik lawan dalam pembalikan yang telah dinyatakan. Oleh karena itu, dalam Aṭṭhakathā dikatakan—‘Menjelaskan karakteristik dari lawan.’

‘‘Evaṃ [Pg.184] vuttappakāraṃ parivattanaṃ amhehi kathaṃ saddahitabba’’nti vattabbatā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.

Menanggapi pertanyaan, “Bagaimana pembalikan dengan cara yang telah disebutkan ini harus kami yakini?” maka dikatakan: “Oleh karena itu dia berkata,” dan seterusnya.

‘‘Ettāvatā parivatto hāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyutto parivattano hāro’’ti vuttaṃ. Yasmiṃ sutte kusalākusale niddiṭṭhe paṭipakkhavasena nīharitvā yathāsambhavaṃ yo yo parivattano hāro niyutto, tasmiṃ sutte niddiṭṭhe paṭipakkhavasena nīharitvā so so parivattano hāro niyutto niddhāretvā yutto yojitoti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan, “Sejauh ini Parivatta Hāra telah lengkap, tidak ada lagi yang ditambahkan,” maka dikatakan: “Parivattana Hāra telah ditetapkan.” Artinya, dalam Sutta mana pun di mana hal yang baik (kusala) dan buruk (akusala) diuraikan, setelah mengeluarkannya melalui cara lawan sebagaimana mestinya, maka Parivattana Hāra apa pun yang diterapkan dalam Sutta yang diuraikan itu, setelah mengeluarkan dan memastikannya melalui cara lawan, maka Parivattana Hāra tersebut telah diterapkan dan dihubungkan secara tepat.

Iti parivattanahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, Penjelasan tentang Analisis Parivattana Hāra disusun sesuai dengan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang mendalam harus dipahami secara terperinci oleh para bijak dengan menganalisis sesuai dengan Aṭṭhakathā dan Ṭīkā.

10. Vevacanahāravibhaṅgavibhāvanā

10. Penjelasan Analisis Vevacana Hāra

37. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena pavattanahāravibhaṅgena parivattetabbā suttatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto parivattanahāravibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo vevacanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vevacano hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso vevacano hāro vevacanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Vevacanāni bahūnī’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ekaṃ bhagavā dhamma’’ntiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso vevacano hāro vevacanahāravibhaṅgo nāmāti attho gahetabbo. ‘‘Yāni vevacanāni niddhāritāni, katamāni tāni vevacanānī’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā eka’’ntiādi vuttaṃ. Ekaṃ viññātabbaṃ dhammaṃ sabhāvadhammaṃ paññāpetabbaṃ vā dhammaṃ aññamaññehi yathā yehi pakārehi ceva vevacanehi ca bhagavā niddisati, tathāpakārāni vevacanāni viññātabbānīti attho. ‘‘Tāni vevacanāni kinti [Pg.185] bhagavā āhā’’ti vattabbattā ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Yathā yaṃyaṃpakārāni vevacanāni –

37. Melalui cara apa pun penjabaran khusus dari metode rotasi (parivattanahāra-vibhaṅga) telah memutar dan membagi makna sutta, maka penjabaran khusus tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan, ‘Manakah penjabaran metode sinonim itu?’, maka dikatakan, ‘Di sana, manakah metode sinonim itu?’ dan seterusnya. Di sana, maksudnya: ‘di sana’ di dalam enam belas metode pengajaran dan sebagainya yang telah disebutkan, ia bertanya manakah penjabaran khusus yang disebut metode sinonim (vevacana-hāra) atau analisis metode sinonim (vevacanahāra-vibhaṅga). Berdasarkan penjelasan yang dimulai dengan ‘Banyak sinonim’, harus dipahami maknanya: ‘Penjelasan khusus yang terperinci sekarang sedang saya sampaikan, yang dimulai dengan ‘Satu dharma yang Sang Bhagavā...’ dan seterusnya adalah yang dinamakan metode sinonim atau analisis metode sinonim.’ Karena harus ditanyakan, ‘Sinonim-sinonim mana yang telah ditetapkan, manakah sinonim-sinonim itu?’, maka dikatakan ‘Seperti satu’ dan seterusnya. Maksudnya adalah: satu dharma yang harus diketahui, yaitu dharma yang bersifat hakiki (sabhāvadhamma) atau dharma yang harus dimaklumkan, yang ditunjukkan oleh Sang Bhagavā melalui berbagai cara dan sinonim yang berbeda satu sama lain, maka sinonim-sinonim semacam itulah yang harus diketahui. Karena harus dikatakan, ‘Bagaimanakah Sang Bhagavā menyebutkan sinonim-sinonim itu?’, maka dikatakan ‘Seperti yang dikatakan Sang Bhagavā’ dan seterusnya. Sebagaimana sinonim-sinonim dengan jenis apa pun—

‘‘Āsā ca pihā ca abhinandanā ca, anekadhātūsu sarā patiṭṭhitā;

Aññāṇamūlappabhavā pajappitā, sabbā mayā byantikatā samūlikā’’ti. –

‘Harapan (āsā), dambaan (pihā), dan kegembiraan (abhinandanā), yang mengalir dan menetap dalam berbagai unsur; berasal dari akar ketidaktahuan, yang didambakan, semuanya telah Kulenyapkan hingga ke akar-akarnya.’ —

Bhagavā āha, taṃtaṃpakārāni vevacanāni viññātabbānīti attho.

Sang Bhagavā bersabda, maknanya adalah bahwa berbagai jenis sinonim tersebut harus dipahami.

Ekasseva dhammassa anekehi pariyāyabhūtehi vevacanehi niddisane phalaṃ aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 37) bahudhā vuttaṃ, tasmā amhehi na dassitaṃ. ‘‘Katamā āsā, katamā pihādī’’ti pucchitabbattā ‘‘āsā nāma vuccatī’’tiādi vuttaṃ. Yā bhavissassa atthassa āsīsanā avassaṃ āgamissatīti yā āsā assa āsīsantassa puggalassa uppajjati, tassa āsīsanā ‘‘āsā nāmā’’ti vuccati. Vattamānassa yā patthanā assa patthayantassa uppajjati, seyyataraṃ vā aññaṃ disvā ‘‘ediso ahaṃ bhaveyya’’nti yā pihā assa pihayantassa uppajjati, sā patthanā ‘‘pihā nāmā’’ti vuccati. Anāgatatthaṃ ārabbha pavattā taṇhā ‘‘āsā’’ti vuccati, anāgatapaccuppannatthaṃ ārabbha pavattā taṇhā ‘‘pihā’’ti vuccati, tathāpi taṇhābhāvena ekattā eko dhammova atthassa icchitassa nipphatti atthanipphatti, paṭipāleti etāya taṇhāyāti paṭipālanā, atthanipphattiyā paṭipālanāti atthanipphattipaṭipālanā. Yā taṇhā assa pālayantassa puggalassa uppajjati, sā taṇhā ‘‘abhinandanā’’ti vuccati.

Hasil dari menunjukkan satu dharma melalui banyak sinonim yang merupakan variasi penjelasan telah disebutkan dalam berbagai cara dalam Kitab Ulasan (Netti. Aṭṭha. 37), karena itu kami tidak menunjukkannya di sini. Karena harus ditanyakan, ‘Manakah harapan (āsā), manakah dambaan (pihā) dan sebagainya?’, maka dikatakan ‘Yang disebut harapan’ dan seterusnya. Harapan yang muncul pada seseorang yang berharap akan suatu tujuan di masa depan yang pasti akan datang, maka harapannya itu disebut ‘āsā’. Keinginan akan sesuatu yang sedang berlangsung yang muncul pada orang yang mendambakannya, atau setelah melihat orang lain yang lebih baik lalu muncul keinginan pada orang yang mendambakannya tersebut dengan berpikir ‘Semoga aku menjadi seperti dia’, maka keinginan tersebut disebut ‘pihā’. Tanha yang muncul berkaitan dengan objek masa depan disebut ‘āsā’, tanha yang muncul berkaitan dengan objek masa depan dan masa sekarang disebut ‘pihā’. Meskipun demikian, karena sifatnya sebagai tanha, keduanya adalah satu dharma yang sama; pencapaian dari tujuan yang diinginkan disebut ‘atthanipphatti’ (pencapaian tujuan). Ia menjaga dengan tanha ini, maka disebut ‘paṭipālanā’ (penjagaan). Penjagaan demi tercapainya tujuan disebut ‘atthanipphattipaṭipālanā’. Tanha yang muncul pada orang yang menjaga tersebut disebut ‘abhinandanā’ (kegembiraan).

‘‘Yā atthanipphatti taṇhāya paṭipāletabbā, katamā sā atthanipphattī’’ti pucchitabbattā taṃ atthanipphattiṃ sattato vā saṅkhārato vā vibhajitvā dassento ‘‘piyaṃ vā ñātiṃ, piyaṃ vā dhamma’’ntiādimāha. Tattha ‘‘ñāti’’nti iminā mittabandhavādayopi gahitā. Dhammaṃ pana piyarūpārammaṇādikaṃ chabbidhampi yāya taṇhāya taṇhiko abhinandati, sā taṇhā ‘‘abhinandanā nāmā’’ti vuccati. Paṭikkūlaṃ ñātiṃ vā dhammaṃ vā vipallāsavasena appaṭikkūlaṃ ñātiṃ vā dhammaṃ vā sabhāvavasena appaṭikkūlato yāya taṇhāya taṇhiko abhinandati[Pg.186], sā taṇhā vā ‘‘abhinandanā nāmā’’ti vuccatīti yojetvā attho gahetabbo.

Karena harus ditanyakan, ‘Manakah pencapaian tujuan yang harus dijaga dengan tanha itu?’, maka beliau menunjukkan pencapaian tujuan tersebut dengan membaginya baik berdasarkan makhluk maupun berdasarkan bentukan (saṅkhāra), dengan mengatakan ‘baik kerabat yang dicintai, maupun dharma yang dicintai’ dan seterusnya. Di sana, dengan kata ‘kerabat’, teman, sanak saudara, dan sebagainya juga termasuk. Sedangkan ‘dharma’, yaitu enam jenis objek indra yang menyenangkan dan sebagainya, yang dengannya seseorang yang memiliki nafsu merasa gembira, maka tanha tersebut disebut ‘abhinandanā’. Terhadap kerabat atau dharma yang tidak menyenangkan, atau melalui penyimpangan persepsi (vipallāsa) terhadap kerabat atau dharma yang tidak menyenangkan menjadi seolah tidak menyenangkan dari sudut pandang sifat aslinya, yang dengannya seseorang yang bernafsu merasa gembira, maka tanha itu juga disebut ‘abhinandanā’; demikianlah cara menghubungkan maknanya.

‘‘Yāsu anekāsu dhātūsu vuttappakārā taṇhā ‘sarā’ti bhagavatā vuttā, katamā tā dhātuyo’’ti pucchitabbattā tā dhātuyo sarūpato dassetuṃ ‘‘cakkhudhātū’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan, ‘Dalam berbagai unsur (dhātu) manakah tanha yang telah dijelaskan itu disebut sebagai “aliran” (sarā) oleh Sang Bhagavā, manakah unsur-unsur itu?’, maka untuk menunjukkan unsur-unsur tersebut secara spesifik, dikatakan ‘unsur mata’ (cakkhudhātu) dan seterusnya.

‘‘Tāsu dhātūsu katamāya dhātuyā katamā sarā patiṭṭhitā pavattā’’ti pucchitabbattā imāya dhātuyā ayaṃ sarā patiṭṭhitā pavattāti niyametvā dassetuṃ ‘‘sarāti keci rūpādhimuttā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kecīti sarāsaṅkhātāya rūpataṇhāya taṇhikā puggalā. Rūpādhimuttāti rūpadhātusaṅkhāte ārammaṇe adhimuttā ajjhositā. Iminā padena rūpataṇhāsaṅkhātā sarā rūpadhātuyā patiṭṭhitā pavattāti gahitā, ‘‘keci saddādhimuttā’’tiādīhipi saddataṇhāsaṅkhātādayo sarā saddadhātuyādīsu patiṭṭhitā pavattā sarāva gahitā. Keci dhammādhimuttāti ettha dhammaggahaṇena cakkhudhātusotadhātughānadhātujivhādhātukāyadhātusattaviññāṇadhātudhammadhātuyo gahitā, tasmā aṭṭhārasa dhātuyo patiṭṭhānabhāvena gahitāpi chabbidhāva gahitāti daṭṭhabbā. ‘‘Rūpādhimuttādīsu kittakāni padāni taṇhāpakkhe taṇhāya vevacanā’’ti pucchitabbattā etādisāni ettakāni padāni taṇhāpakkhe taṇhāvevacanānīti niyametvā dassetuṃ ‘‘tattha yāni cha gehasitānī’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu chasu rūpādīsu. Cha gehasitāni domanassānīti chasu rūpādīsu pavattaṃ taṇhāpemaṃ nissāya pavattāni cha domanassāni. Esa nayo sesesupi. ‘‘Cha upekkhā gehasitāpi bhagavatā vuttā, kasmā na gahitā’’ti vattabbattā ‘‘yā cha upekkhā gehasitā, ayaṃ diṭṭhipakkho’’ti vuttaṃ, diṭṭhipakkhattā na gahitāti attho.

Karena harus ditanyakan, ‘Dalam unsur-unsur tersebut, pada unsur manakah aliran nafsu itu menetap dan berlangsung?’, maka untuk menunjukkan secara pasti bahwa aliran nafsu ini menetap dan berlangsung pada unsur ini, dikatakan ‘Aliran nafsu adalah mereka yang terpikat pada bentuk’ dan seterusnya. Di sana, ‘mereka’ (keci) adalah orang-orang yang memiliki nafsu terhadap objek bentuk yang disebut sebagai aliran nafsu. ‘Terpikat pada bentuk’ (rūpādhimuttā) berarti sangat terpikat atau terobsesi pada objek yang disebut unsur bentuk (rūpadhātu). Dengan kata ini, aliran nafsu yang berupa nafsu terhadap bentuk (rūpataṇhā) dipahami menetap dan berlangsung pada unsur bentuk. Demikian pula dengan ‘sebagian terpikat pada suara’ dan sebagainya, aliran nafsu yang berupa nafsu terhadap suara dan seterusnya dipahami menetap dan berlangsung pada unsur suara dan sebagainya. Mengenai ‘sebagian terpikat pada dharma’ (dhammādhimuttā), di sini dengan penyebutan ‘dharma’, maka unsur mata, unsur telinga, unsur hidung, unsur lidah, unsur tubuh, tujuh unsur kesadaran, dan unsur dharma tercakup di dalamnya; oleh karena itu, delapan belas unsur yang diambil sebagai tempat bersemayamnya dipahami hanya diambil dalam enam jenis. Karena harus ditanyakan, ‘Dalam (istilah) terpikat pada bentuk dan sebagainya, berapa banyakkah kata-kata di pihak tanha yang merupakan sinonim dari tanha?’, maka untuk menunjukkan secara pasti bahwa kata-kata yang demikian dan sekian banyaknya di pihak tanha adalah sinonim dari tanha, dikatakan ‘Di sana, manakah enam yang terkait dengan rumah tangga’ dan seterusnya. ‘Di sana’ berarti di dalam enam objek bentuk dan sebagainya. ‘Enam kesedihan yang terkait dengan rumah tangga’ (cha gehasitāni domanassāni) adalah enam kesedihan yang berlangsung dengan bersandar pada rasa kasih sayang (pema) dan nafsu (taṇhā) yang berlangsung pada enam objek bentuk dan sebagainya. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Karena harus dikatakan, ‘Enam keseimbangan batin (upekkhā) yang terkait dengan rumah tangga juga telah disebutkan oleh Sang Bhagavā, mengapa tidak diambil?’, maka dikatakan ‘Enam keseimbangan batin yang terkait dengan rumah tangga, ini adalah pihak pandangan salah (diṭṭhipakkha)’, maksudnya tidak diambil karena merupakan pihak pandangan salah.

38. ‘‘Kathaṃ vuttappakārā taṇhā eva gahitā’’ti vattabbattā ‘‘sāyeva patthanākārenā’’tiādi vuttaṃ. Sā vuttappakārā eva taṇhā patthanākārena pavattanato āsādipariyāyena vuttā, rūpādiārammaṇadhammesu nandanato ‘‘dhammanandī’’ti pariyāyena vuttā, rūpādiārammaṇadhammesu gilitvā pariniṭṭhapeti viya ajjhosāya tiṭṭhanato ‘‘dhammajjhosāna’’nti pariyāyena vuttā, tasmā taṇhāya vevacanāni honti.

38. Karena harus dikatakan, ‘Bagaimanakah tanha yang telah dijelaskan itu sendiri yang diambil?’, maka dikatakan ‘Ia sendiri melalui cara dambaan’ dan seterusnya. Tanha yang telah dijelaskan itu sendiri, karena berlangsung melalui cara mendambakan, maka disebut dengan variasi ‘harapan’ (āsā) dan sebagainya; karena bergembira dalam dharma-dharma berupa objek bentuk dan sebagainya, maka disebut dengan variasi ‘nandī terhadap dharma’ (dhammanandī); karena menetap dengan sangat terobsesi seolah-olah menelan dharma-dharma berupa objek bentuk dan sebagainya, maka disebut dengan variasi ‘obsesi terhadap dharma’ (dhammajjhosāna). Oleh karena itu, semuanya merupakan sinonim-sinonim dari tanha.

Taṇhāya [Pg.187] vevacanāni ācariyena niddiṭṭhāni, amhehi ca ñātāni, ‘‘katamāni cittassa vevacanānī’’ti pucchitabbattā ‘‘cittaṃ mano’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ. Manati jānātīti mano. Vijānātīti viññāṇa’’ntiādinā attho pakaraṇesu (dha. sa. aṭṭha. 5) vuttova, tasmā amhehi na vitthārito. Vevacanāniyeva imāni imassa vevacanānīti ettakāniyeva kathayissāma. ‘‘Paññindriyaṃ paññābala’’ntiādīni paññāvevacanāni.

Sinonim-sinonim dari nafsu keinginan (taṇhā) telah ditunjukkan oleh Guru, dan telah kita ketahui. Karena harus ditanyakan 'apakah sinonim-sinonim dari pikiran (citta)', maka dikatakan 'cittaṃ mano' dan seterusnya. Makna dari 'disebut citta karena memikirkan objek (ārammaṇaṃ cintetīti cittaṃ). Disebut mano karena mengetahui (manati jānātīti mano). Disebut viññāṇa karena menyadari secara khusus (vijānātīti viññāṇaṃ)' dan seterusnya telah disebutkan dalam kitab-kitab penjelasan (Dhs.A. 5), karena itu tidak kami uraikan secara panjang lebar. Kami hanya akan menyebutkan sinonim-sinonim ini sebagai sinonim dari hal tersebut. 'Paññindriyaṃ paññābalaṃ' dan seterusnya adalah sinonim-sinonim dari kebijaksanaan (paññā).

‘‘Arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīni buddhassa vevacanāni. ‘‘Tāni kattha desitānī’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā ca buddhānussatiyaṃ vutta’’ntiādi vuttaṃ. Buddhānussatidesanāyaṃ yathā ca yaṃyaṃpakāraṃ vevacanaṃ bhagavatā ‘‘itipi so bhagavā arahaṃ…pe… bhagavato’’ti vuttaṃ, etaṃpakāraṃ vevacanaṃ buddhānussatiyā vevacanaṃ buddhassa vevacananti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Yathā ca dhammānussatiyaṃ vutta’’ntiādīsupi evameva yojanā kātabbā.

'Arahaṃ sammāsambuddho' dan seterusnya adalah sinonim-sinonim bagi Buddha. Karena harus ditanyakan 'di manakah hal-hal itu diajarkan', maka dikatakan 'sebagaimana yang disebutkan dalam Buddhānussati' dan seterusnya. Dalam ajaran tentang perenungan terhadap Buddha (Buddhānussati), sebagaimana dan dengan cara apa pun sinonim yang diucapkan oleh Sang Bagawa 'Itipi so bhagavā arahaṃ...pe... bhagavato', cara sinonim semacam itu harus dipandang sebagai sinonim dalam Buddhānussati, sebagai sinonim bagi Buddha. Dalam hal 'sebagaimana yang disebutkan dalam Dhammānussati' dan seterusnya, penerapan yang sama juga harus dilakukan.

‘‘Tenāhā’’tiādyānusandhyādiattho ceva ‘‘niyutto vevacano hāro’’tiānusandhyādiattho ca vuttanayānusārena veditabbo.

Makna dari kesinambungan (anusandhi) dan sebagainya seperti 'Karena itulah Beliau bersabda' (tenāha) dan makna dari kesinambungan dan sebagainya seperti 'Metode sinonim (vevacano hāro) yang diterapkan (niyutto)' harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Iti vevacanahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam Analisis Metode Sinonim (Vevacanahāravibhaṅga) yang disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan,

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang dalam harus diambil setelah membaginya secara terperinci sesuai dengan Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dan Sub-komentar (Ṭīkā).

11. Paññattihāravibhaṅgavibhāvanā

11. Penjelasan Analisis Metode Penunjukan (Paññattihāravibhaṅgavibhāvanā)

39. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhaṅgena vevacanāni vibhattāni, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo paññattihāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo paññattihāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso paññattihāro paññattihāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Ekaṃ bhagavā dhammaṃ paññattīhi vividhāhi desetī’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘yā pakatikathāya desanā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso paññattihāro paññattihāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.

39. Melalui analisis mana pun yang menjadi penjelasan khusus di mana sinonim-sinonim dibedakan, analisis yang menjadi penjelasan khusus itu telah lengkap. Karena harus ditanyakan 'manakah Analisis Metode Penunjukan (Paññattihāravibhaṅga)', maka dikatakan 'di sana, manakah Metode Penunjukan (Paññattihāro)' dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas metode pengajaran (desanāhāra) dan lainnya yang telah ditunjukkan, ia bertanya penjelasan khusus manakah yang disebut Metode Penunjukan, Analisis Metode Penunjukan. Penjelasan terperinci khusus yang sekarang sedang saya ucapkan, yang dimulai dengan 'pengajaran melalui pembicaraan alami (yā pakatikathāya desanā)', dan seterusnya, dari penjelasan 'Sang Bagawa mengajarkan satu Dhamma melalui berbagai penunjukan (paññatti)', harus dipahami sebagai Metode Penunjukan, Analisis Metode Penunjukan.

‘‘Yāhi [Pg.188] vividhāhi paññattīhi ekaṃ dhammaṃ bhagavā deseti, katamā tā vividhā paññattiyo’’ti pucchitabbattā ‘‘yā pakatikathāyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pakatikathāyāti assādādipadatthavisesaṃ aniddhāretvā atthasabhāvena pavattāya kathāya sādhukaṃ manasikāradhammakathāya yā desanā yathādhippetamatthaṃ veneyyasantāne nikkhipati patiṭṭhapeti pakārena ñāpeti, tasmā nikkhepapaññatti, tāya paññattiyā dhammaṃ desetīti attho. ‘‘Yā paññatti ‘pakatikathāya desanā’ti vuttā, katamā sā’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā vitthārato dassetuṃ ‘‘kā ca pakatikathāya desanā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –‘‘iti ‘pakatikathāya desanā’ti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena vibhajituṃ ‘kā ca pakatikathāya desanā’ti pucchitvā ‘cattāri saccānī’tiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 39) vuttaṃ. Tattha desanādesetabbassa bhedabhāvepi abhedopacārena ‘‘desanā cattāri saccānī’’ti vuttaṃ, catunnaṃ saccānaṃ paññatti desanā nāmāti attho.

Karena harus ditanyakan 'melalui berbagai penunjukan manakah Sang Bagawa mengajarkan satu Dhamma, apakah berbagai penunjukan itu', maka dikatakan 'yang melalui pembicaraan alami' dan seterusnya. Di sana, 'melalui pembicaraan alami' (pakatikathāya) berarti melalui pembicaraan yang berlangsung sesuai dengan hakikat maknanya tanpa merinci kekhususan makna kata seperti kenikmatan (assāda) dan sebagainya; pengajaran mana pun melalui pembicaraan Dhamma dengan perhatian yang saksama (sādhukaṃ manasikāra) yang menanamkan, menetapkan, dan memberitahukan secara jelas makna yang dimaksudkan ke dalam batin makhluk yang patut dibimbing (veneyya), oleh karena itu disebut 'penunjukan penempatan' (nikkhepapaññatti); maknanya adalah Beliau mengajarkan Dhamma melalui penunjukan tersebut. Karena harus ditanyakan 'penunjukan manakah yang disebut pengajaran melalui pembicaraan alami, apakah itu', setelah bertanya demikian, untuk menunjukkannya secara terperinci, dikatakan 'dan apakah pengajaran melalui pembicaraan alami itu' dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan—'demikianlah untuk membagi secara terperinci makna yang disebutkan secara ringkas sebagai pengajaran melalui pembicaraan alami, setelah bertanya 'apakah pengajaran melalui pembicaraan alami itu', Beliau menyebutkan 'Empat Kesunyataan Mulia' dan seterusnya' (Netti.A. 39). Di sana, meskipun ada perbedaan antara pengajaran (desanā) dan apa yang harus diajarkan (desetabba), melalui metafora ketiadaan perbedaan (abhedopacāra) dikatakan 'pengajaran adalah Empat Kesunyataan Mulia'; maknanya adalah penunjukan atas Empat Kesunyataan Mulia disebut pengajaran.

‘‘Kathaṃ taṃ saccapaññattiṃ bhagavā āhā’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā bhagavā āhā’’ti vuttaṃ. Yathā yena pakārena bhagavā yaṃ yaṃ paññattiṃ āha, tathā tena pakārena sā paññatti jānitabbā. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti yaṃ paññattiṃ bhagavā āha, ayaṃ ‘‘idaṃ dukkha’’nti paññatti pañcannaṃ khandhānaṃ nikkhepapaññatti, channaṃ dhātūnaṃ nikkhepapaññatti, aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nikkhepapaññatti, dvādasannaṃ āyatanānaṃ nikkhepapaññatti, dasannaṃ indriyānaṃ nikkhepapaññattīti yojanā kātabbā. Khandhadhātuāyatanindriyāni ca lokiyāneva. Pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmatthatāsāmaññena ekattaṃ upanetvā ‘‘idaṃ dukkha’’nti vuttā. Dasannaṃ indriyānanti cakkhusotaghānajivhākāyaitthipurisajīvitamanavedanindriyānaṃ dasannaṃ. Anubhavanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā vedanindriyaṃ ekanti gahitaṃ, saddhindriyādīni pana maggapariyāpannattā na gahitāni.

Karena harus ditanyakan 'bagaimana Sang Bagawa menyatakan penunjukan kesunyataan (saccapaññatti) itu', maka dikatakan 'sebagaimana yang dinyatakan Sang Bagawa'. Sebagaimana, dengan cara apa pun Sang Bagawa menyatakan penunjukan apa pun, demikianlah, dengan cara itu penunjukan tersebut harus diketahui. Penunjukan apa pun yang dinyatakan Sang Bagawa sebagai 'Inilah penderitaan', penunjukan 'Inilah penderitaan' ini harus dihubungkan sebagai penunjukan penempatan bagi lima kelompok unsur kehidupan (khandha), penunjukan penempatan bagi enam unsur (dhātu), penunjukan penempatan bagi delapan belas unsur (dhātu), penunjukan penempatan bagi dua belas landasan (āyatana), dan penunjukan penempatan bagi sepuluh indra (indriya). Kelompok unsur, unsur, landasan, dan indra adalah yang bersifat duniawi (lokiya) saja. Karena memiliki kesamaan dalam makna penindasan (pīḷana), bentukan (saṅkhata), penderitaan (santāpa), dan perubahan (vipariṇāma), maka disatukan dan dinyatakan sebagai 'Inilah penderitaan'. Mengenai 'sepuluh indra': yaitu sepuluh indra yang terdiri dari mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, perempuan, laki-laki, kehidupan, pikiran, dan perasaan (vedanindriya). Karena memiliki satu karakteristik yang sama yaitu karakteristik mengalami (anubhavana), maka indra perasaan (vedanindriya) diambil sebagai satu; sedangkan indra keyakinan (saddhindriya) dan lainnya tidak diambil karena termasuk dalam jalan (magga).

Kabaḷīkāreti ṭhānūpacārena voharite ojāsaṅkhāte āhāre, rāgo ariyamaggena appahātabbattā anusayavasena, āsāvasena vā patthanāvasena vā atthi nandī. Atthi taṇhāti etthāpi eseva nayo. Patiṭṭhitaṃ viruḷhanti paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpattiyā patiṭṭhitattā patiṭṭhitañceva viruḷhañcāti gahetabbaṃ. Saṅkhārānanti punabbhavanibbattakassa bhavassa abhinibbattihetukānaṃ [Pg.189] saṅkhārānaṃ. Jātijarāmaraṇanti abhinibbattanalakkhaṇā jāti, na uppādova, paripākalakkhaṇā jarā, na ṭhitiyeva, bhedanalakkhaṇaṃ maraṇaṃ, na bhaṅgameva. Tena vuttaṃ ‘‘sasokaṃ sadaraṃ saupāyāsa’’nti.

Berkenaan dengan 'membuat menjadi suapan' (kabaḷīkāreti), dalam istilah metafora tempat yang digunakan untuk makanan yang disebut sebagai sari makanan (ojā), karena nafsu (rāgo) tidak dapat ditinggalkan oleh Jalan Mulia (ariyamagga) dikarenakan adanya kecenderungan tersembunyi (anusaya), atau karena adanya harapan (āsā), atau karena adanya dambaan (patthanā), maka terdapat kegembiraan (nandī). Dalam 'ada nafsu keinginan' (atthi taṇhā), metodenya juga sama. 'Menetap dan berkembang' (patiṭṭhitaṃ viruḷhaṃ) harus dipahami sebagai 'menetap dan juga berkembang' karena telah mencapai kemampuan untuk menarik penitisan kembali (paṭisandhi). Mengenai 'bentuk-bentuk kehendak' (saṅkhārānaṃ): yaitu bagi bentuk-bentuk kehendak yang menjadi sebab bagi kemunculan kembali dari keberadaan yang menghasilkan penitisan kembali. Mengenai 'kelahiran, penuaan, dan kematian': kelahiran (jāti) yang memiliki karakteristik kemunculan kembali, bukan hanya sekadar timbul; penuaan (jarā) yang memiliki karakteristik kematangan, bukan hanya sekadar keberlangsungan; kematian (maraṇa) yang memiliki karakteristik keterpecahan, bukan hanya sekadar kehancuran. Oleh karena itu dikatakan 'beserta kesedihan, penderitaan, dan keputusasaan' (sasokaṃ sadaraṃ saupāyāsaṃ).

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre…pe… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo…pe… vadāmī’’ti ayaṃ paññatti dukkhassa ca samudayassa ca pabhavassa paññāpanato pabhavapaññatti nāma.

‘Jika pada makanan berupa kontak, para bhikkhu...pe... jika pada makanan berupa kehendak pikiran, para bhikkhu...pe... jika pada makanan berupa kesadaran, para bhikkhu, terdapat nafsu...pe... Aku katakan’, penunjukan ini disebut penunjukan asal-mula (pabhavapaññatti) karena menunjukkan asal-mula (pabhava) dari penderitaan dan sebabnya (samudaya).

Vaṭṭavasena paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ vivaṭṭavasena paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre natthi rāgo’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Kabaḷīkāre…pe… anupāyāsanti vadāmī’’ti ayaṃ paññatti dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, nirodhassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.

Perincian konsep melalui perputaran (vaṭṭa) telah diuraikan oleh sang Guru dan telah kami ketahui; karena harus dikatakan 'bagaimana perincian konsep diuraikan melalui pembebasan dari perputaran (vivaṭṭa)', maka dikatakan: 'Jika, para bhikkhu, tidak ada nafsu dalam makanan jasmani...' dan seterusnya. 'Dalam makanan jasmani... dan seterusnya... Aku katakan sebagai tanpa penderitaan (anupāyāsa),' konsep ini disebut sebagai konsep pemahaman penuh (pariññāpaññatti) karena menyatakan pemahaman penuh terhadap penderitaan; disebut konsep pelepasan (pahānapaññatti) karena menyatakan pelepasan terhadap asal-mula (samudaya); disebut konsep pengembangan (bhāvanāpaññatti) karena menyatakan pengembangan terhadap jalan (magga); dan disebut konsep realisasi (sacchikiriyāpaññatti) karena menyatakan realisasi terhadap pelenyapan (nirodha).

40. Vivaṭṭavasena paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ sammasanavasena paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘samādhiṃ, bhikkhave, bhāvethā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha…pe… yathābhūtaṃ pajānātī’’ti ayaṃ paññatti maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, nirodhassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.

40. Perincian konsep melalui pembebasan dari perputaran telah diuraikan oleh sang Guru dan telah kami ketahui; karena harus dikatakan 'bagaimana perincian konsep diuraikan melalui perenungan (sammasana)', maka dikatakan: 'Kembangkanlah konsentrasi (samādhi), para bhikkhu,' dan seterusnya. 'Kembangkanlah konsentrasi, para bhikkhu... dan seterusnya... ia memahami sebagaimana adanya,' konsep ini disebut konsep pengembangan karena menyatakan pengembangan terhadap jalan; disebut konsep pemahaman penuh karena menyatakan pemahaman penuh terhadap penderitaan; disebut konsep pelepasan karena menyatakan pelepasan terhadap asal-mula; dan disebut konsep realisasi karena menyatakan realisasi terhadap pelenyapan.

Sammasanavasena paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ upādānakkhandhavasena paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘rūpaṃ, rādha, vikirathā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Rūpaṃ, rādha, vikiratha…pe… nibbāna’’nti ayaṃ paññatti taṇhāsaṅkhātassa rodhassa nirodhassa ca paññāpanato nirodhapaññatti nāma, assādassa nibbidāya ca paññāpanato nibbidāpaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, nirodhassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.

Perincian konsep melalui perenungan telah diuraikan oleh sang Guru dan telah kami ketahui; karena harus dikatakan 'bagaimana perincian konsep diuraikan melalui kelompok unsur kemelekatan (upādānakkhandha)', maka dikatakan: 'Cerai-beraikanlah rupa, wahai Radha,' dan seterusnya. 'Cerai-beraikanlah rupa, wahai Radha... dan seterusnya... Nibbana,' konsep ini disebut konsep pelenyapan karena menyatakan penghentian dan pelenyapan dari apa yang disebut sebagai kemelekatan (taṇhā); disebut konsep kejijikan (nibbidāpaññatti) karena menyatakan kejijikan terhadap kenikmatan (assāda); disebut konsep pemahaman penuh karena menyatakan pemahaman penuh terhadap penderitaan; disebut konsep pelepasan karena menyatakan pelepasan terhadap asal-mula; disebut konsep pengembangan karena menyatakan pengembangan terhadap jalan; dan disebut konsep realisasi karena menyatakan realisasi terhadap pelenyapan.

‘‘Rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇāni [Pg.190] vikiranto viddhaṃsento vikīḷaniyaṃ karonto paññāya taṇhākkhayāya paṭipajjanto kiṃ pajānātī’’ti pucchitabbattā ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānātīti…pe… nirodhagāminipaṭipadāti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti ayaṃ paññatti saccānaṃ paṭivedhassa paññāpanato paṭivedhapaññatti nāma, dassanabhūmiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, sotāpattiphalassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma. ‘‘So ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘āsavā asesaṃ nirujjhantī’ti yathābhūtaṃ pajānātī’’ti ayaṃ paññatti khayeñāṇassa uppādassa ca paññāpanato uppādapaññatti nāma, anuppādeñāṇassa okāsassa ca paññāpanato okāsapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, samudayassa pahānassa ca paññāpanato pahānapaññatti nāma, vīriyindriyassa ārambhassa ca paññāpanato ārambhapaññatti nāma, āsāṭikānaṃ āhaṭanāya ca paññāpanato āhaṭanāpaññatti nāma, bhāvanābhūmiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ abhinighātassa ca paññāpanato abhinighātapaññatti nāma.

'Seseorang yang mencerai-beraikan, menghancurkan, dan membuat tidak berfungsi rupa, perasaan, pencerapan, bentukan-bentukan kehendak, dan kesadaran, serta berlatih demi hancurnya keinginan (taṇhā) melalui kebijaksanaan, apakah yang ia pahami?' Karena pertanyaan ini harus diajukan, maka dikatakan: 'Ia memahami sebagaimana adanya bahwa: "Inilah penderitaan"' dan seterusnya. 'Ia memahami sebagaimana adanya bahwa: "Inilah penderitaan"... dan seterusnya... memahami sebagaimana adanya: "Inilah jalan menuju pelenyapan penderitaan",' konsep ini disebut konsep penembusan (paṭivedhapaññatti) karena menyatakan penembusan terhadap kebenaran-kebenaran; disebut konsep penyajian (nikkhepapaññatti) karena menyatakan penyajian tahap penglihatan (dassanabhūmi); disebut konsep pengembangan karena menyatakan pengembangan terhadap jalan; dan disebut konsep realisasi karena menyatakan realisasi terhadap buah pemenang-arus (sotāpattiphala). 'Ia memahami sebagaimana adanya bahwa: "Inilah kekotoran batin (āsava)"... dan seterusnya... memahami sebagaimana adanya bahwa: "Kekotoran-kekotoran batin lenyap tanpa sisa",' konsep ini disebut konsep timbulnya (uppādapaññatti) karena menyatakan timbulnya pengetahuan tentang kehancuran (khayeñāṇa); disebut konsep kesempatan (okāsapaññatti) karena menyatakan kesempatan bagi pengetahuan tentang tidak-timbulnya-kembali (anuppādeñāṇa); disebut konsep pengembangan karena menyatakan pengembangan terhadap jalan; disebut konsep pemahaman penuh karena menyatakan pemahaman penuh terhadap penderitaan; disebut konsep pelepasan karena menyatakan pelepasan terhadap asal-mula; disebut konsep permulaan (ārambhapaññatti) karena menyatakan permulaan indra kegigihan (vīriyindriya); disebut konsep penyingkiran (āhaṭanāpaññatti) karena menyatakan penyingkiran hal-hal yang tidak menyenangkan (āsāṭika); disebut konsep penyajian karena menyatakan penyajian tahap pengembangan (bhāvanābhūmi); dan disebut konsep penekanan (abhinighātapaññatti) karena menyatakan penekanan terhadap kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat.

41. Vaṭṭavasena vā vivaṭṭavasena vā dhammasammasanavasena vā upādānakkhandhavasena vā pajānanavasena vā saccesu nānāvidho paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ teparivaṭṭavasena saccesu paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā teparivaṭṭavasena saccesu paññattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘idaṃ dukkhanti me, bhikkhave’’tiādi āraddhaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ vaṭṭavivaṭṭamukhena sammasanaupādānakkhandhamukheneva saccesu paññattivibhāgaṃ dassetvā idāni teparivaṭṭavasena dassetuṃ ‘idaṃ dukkhanti me bhikkhave’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 41) vuttaṃ. Tattha pubbe parijānanato paṭṭhāya. Ananussutesūti parijānanavasena ananussutesu catūsu saccadhammesu. Cakkhunti paṭhamaṃ nibbānadassanaṭṭhena cakkhu nāma. Yathāsabhāvato kiccaparijānanaṭṭhena sacchikiriyaparijānanaṭṭhena ñāṇaṃ nāma. Yathāsabhāvato [Pg.191] kiccaparijānanādīnaṃ paṭivijjhitvā pajānanaṭṭhena paññā nāma. Tathā viditakaraṇaṭṭhena vijjā nāma. Ālokobhāsakaraṇaṭṭhena āloko nāma. Idaṃ cakkhādikaṃ sabbaṃ paññāvevacanameva. ‘‘Idaṃ dukkhanti me bhikkhave…pe… udapādī’’ti ayaṃ paññatti saccānaṃ desanāya paññāpanato desanāpaññatti nāma, sutamayiyā paññāya nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, anaññātaññassāmītindriyassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma, dhammacakkassa pavattanāya ca paññāpanato pavattanāpaññatti nāma.

41. Berbagai macam perincian konsep mengenai kebenaran-kebenaran, baik melalui perputaran, pembebasan dari perputaran, perenungan dhamma, kelompok unsur kemelekatan, maupun melalui pemahaman, telah diuraikan oleh sang Guru dan telah kami ketahui; karena harus dikatakan 'bagaimana perincian konsep mengenai kebenaran-kebenaran diuraikan melalui tiga putaran (teparivaṭṭa)', maka untuk menunjukkan perincian konsep mengenai kebenaran-kebenaran melalui tiga putaran, dimulailah dengan: 'Inilah penderitaan, wahai para bhikkhu, bagi-Ku...' dan seterusnya. Namun, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Setelah menunjukkan pembagian konsep mengenai kebenaran-kebenaran melalui pintu perputaran dan pembebasan dari perputaran, serta melalui pintu perenungan dan kelompok unsur kemelekatan, sekarang untuk menunjukkannya melalui tiga putaran, dimulailah dengan: "Inilah penderitaan, wahai para bhikkhu, bagi-Ku..."' (Netti. Aṭṭha. 41). Di sana, dimulai dari pemahaman sebelumnya. 'Dalam hal-hal yang belum pernah didengar sebelumnya' berarti dalam empat kebenaran mulia yang belum pernah didengar sebelumnya melalui pemahaman. 'Mata' berarti disebut mata dalam arti penglihatan pertama terhadap Nibbana. Disebut 'pengetahuan' (ñāṇa) dalam arti pemahaman penuh terhadap tugas sesuai hakikatnya dan pemahaman penuh terhadap realisasi. Disebut 'kebijaksanaan' (paññā) dalam arti memahami dengan menembus pemahaman penuh terhadap tugas dan sebagainya sesuai hakikatnya. Disebut 'pengetahuan sejati' (vijjā) dalam arti membuat hal itu diketahui. Disebut 'cahaya' (āloko) dalam arti membuat pancaran cahaya. Semua istilah mulai dari 'mata' ini hanyalah sinonim dari kebijaksanaan. 'Inilah penderitaan, wahai para bhikkhu, bagi-Ku... dan seterusnya... timbullah,' konsep ini disebut konsep pembabaran (desanāpaññatti) karena menyatakan pembabaran tentang kebenaran-kebenaran; disebut konsep penyajian karena menyatakan penyajian kebijaksanaan yang diperoleh dari mendengar (sutamayā paññā); disebut konsep realisasi karena menyatakan realisasi terhadap indra "aku akan mengetahui apa yang belum diketahui" (anaññātaññassāmītindriya); dan disebut konsep pemutaran (pavattanāpaññatti) karena menyatakan pemutaran Roda Dhamma.

‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññeyyaṃ…pe… udapādī’’ti ayaṃ paññatti maggassa bhāvanāya paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, cintāmayiyā paññāya nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, aññindriyassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma.

'Bahwa penderitaan ini harus dipahami sepenuhnya... dan seterusnya... timbullah,' konsep ini disebut konsep pengembangan karena menyatakan pengembangan terhadap jalan; disebut konsep penyajian karena menyatakan penyajian kebijaksanaan yang diperoleh dari pemikiran (cintāmayā paññā); dan disebut konsep realisasi karena menyatakan realisasi terhadap indra pengetahuan sejati (aññindriya).

‘‘Taṃ kho panidaṃ dukkhaṃ pariññātaṃ…pe… udapādī’’ti ayaṃ paññatti maggassa bhāvanāya paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, bhāvanāmayiyā paññāya nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, aññātāvino indriyassa sacchikiriyāya ca paññāpanato sacchikiriyāpaññatti nāma, dhammacakkassa pavattanāya ca paññāpanato pavattanāpaññatti nāma.

‘Sesungguhnya penderitaan ini telah dipahami sepenuhnya... dan seterusnya... telah muncul’—ini adalah sebutan pengembangan (bhāvanāpaññatti) karena menunjukkan pengembangan jalan, disebut sebutan penyampaian (nikkhepapaññatti) karena menunjukkan penyampaian kebijaksanaan yang dihasilkan dari pengembangan, disebut sebutan realisasi (sacchikiriyāpaññatti) karena menunjukkan realisasi indra ia yang telah mengetahui, dan disebut sebutan pemutaran (pavattanāpaññatti) karena menunjukkan pemutaran Roda Dhamma.

Teparivaṭṭavasena saccesu nānāvidho paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ kusalākusalādivasena desitadhammassa paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘tulamatulañca sambhava’’ntiādi vuttaṃ. Atha vā dhammacakkasutte paññattibhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘tulamatulañcātiādigāthāya kathaṃ paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘tulamatulañcā’’tiādi vuttaṃ. Tulīyati paricchijjīyatīti tulaṃ, kāmāvacarakammaṃ, natthi tulaṃ sadisaṃ aññaṃ lokiyakammaṃ assa mahaggatakammassāti atulaṃ, rūpārūpāvacarakammaṃ. Punabbhavaṃ sambhavati etena saṅkhārenāti sambhavo, taṃ sambhavaṃ. Punabbhavaṃ saṅkharotīti bhavasaṅkhāro. Ajjhatte vipassanāvasena ramatīti ajjhattarato. Samathavasena samādhiyatīti samāhito. Attani sambhavatīti attasambhavo, taṃ attasambhavaṃ. Muni sambuddho sambhavaṃ bhavasaṅkhāraṃ tulañca atulañca avassaji, ajjhattarato samāhito kavacaṃ abhindi iva, evaṃ attasambhavaṃ abhindi padālayīti yojanā kātabbā. Atha vā muni sambuddho ‘‘pañcakkhandhā aniccā [Pg.192] dukkhā anattā vipariṇāmadhammā, nibbānaṃ pana niccaṃ sukhaṃ asaṅkhataṃ avipariṇāmadhamma’’nti tulaṃ tulayanto atulaṃ nibbānaṃ disvā sambhavaṃ bhavasaṅkhāraṃ ariyamaggena avassaji. Kathaṃ avassaji? So hi muni vipassanāvasena ajjhattarato ca hutvā, samathavasena upacārappanāsu samāhito ca hutvā kavacaṃ abhindi iva, evaṃ attasambhavaṃ attani sañjātaṃ kilesaṃ abhindi padālayi, kilesābhāvena kammañca jahīti gāthāttho gahetabbo.

Berbagai macam klasifikasi konsep (paññattibheda) dalam kebenaran-kebenaran melalui tiga putaran telah diklasifikasikan oleh sang guru, dan telah diketahui oleh kami; karena harus dikatakan bagaimana klasifikasi konsep dari Dhamma yang dibabarkan menurut klasifikasi kusala, akusala, dan sebagainya, maka dikatakan ‘tulamatulañca sambhavaṃ’ dan seterusnya. Atau, klasifikasi konsep dalam Dhammacakkasutta telah diklasifikasikan oleh sang guru, dan telah diketahui oleh kami; karena harus dikatakan bagaimana klasifikasi konsep diklasifikasikan dalam syair yang dimulai dengan ‘tulamatulañca’, maka dikatakan ‘tulamatulañca’ dan seterusnya. Yang ditimbang atau dibatasi disebut ‘tula’, yaitu kamma alam indrawi (kāmāvacarakamma); tidak ada kamma duniawi lain yang setara dengannya, kamma agung (mahaggatakamma) ini, maka disebut ‘atula’, yaitu kamma alam materi dan non-materi (rūpārūpāvacarakamma). Kelahiran kembali (punabbhava) muncul melalui bentukan (saṅkhāra) ini, maka disebut ‘sambhava’, ia yang merupakan sambhava. Ia yang membentuk kelahiran kembali disebut ‘bhavasaṅkhāro’. Ia yang bersenang-senang melalui pandangan terang (vipassanā) di dalam dirinya disebut ‘ajjhattarato’. Ia yang terkonsentrasi melalui ketenangan (samatha) disebut ‘samāhito’. Apa yang muncul di dalam diri sendiri disebut ‘attasambhavo’, ia yang merupakan attasambhava. Sang Bijak (Muni), Yang Tercerahkan (Sambuddho), melepaskan ‘sambhava’ yaitu ‘bhavasaṅkhāra’, baik yang ‘tula’ maupun ‘atula’; dengan bersenang di dalam diri dan terkonsentrasi, ia menghancurkan attasambhava sebagaimana seseorang menghancurkan baju zirah—demikianlah hubungan kalimatnya (yojanā) harus dibuat. Atau, Sang Bijak, Yang Tercerahkan, menimbang yang terukur (tula) bahwa ‘lima kelompok unsur kehidupan adalah tidak kekal, menderita, bukan diri, dan bersifat berubah’, namun setelah melihat Nibbana yang tak terbandingkan (atula) yang kekal, bahagia, tidak terkondisi, dan tidak bersifat berubah, ia melepaskan sambhava yaitu bhavasaṅkhāra dengan Jalan Mulia. Bagaimana ia melepaskannya? Sang Bijak itu, dengan bersenang di dalam diri melalui pandangan terang, dan menjadi terkonsentrasi dalam samadhi akses (upacāra) dan pencapaian (appanā) melalui ketenangan, menghancurkan attasambhava yaitu kekotoran batin yang muncul di dalam diri, sebagaimana menghancurkan baju zirah; dan dengan ketiadaan kekotoran batin, ia melepaskan kamma—demikianlah makna syair tersebut harus dipahami.

‘‘Tulamatulañca sambhava’’nti paññatti sabbadhammānaṃ abhiññāya paññāpanato abhiññāpaññatti nāma, dhammapaṭisambhidāya nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, ‘‘bhavasaṅkhāramavassaji munī’’ti paññatti samudayassa pariccāgassa ca paññāpanato pariccāgapaññatti nāma, dukkhassa pariññāya ca paññāpanato pariññāpaññatti nāma, ‘‘ajjhattarato samāhito’’ti paññatti kāyagatāya satiyā bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma, cittekaggatāya ṭhitiyā ca paññāpanato ṭhitipaññatti nāma, ‘‘abhindi kavacamivattasambhava’’nti paññatti cittassa abhinibbidāya ca paññāpanato abhinibbidāpaññatti nāma, sabbaññutāya upādānassa ca paññāpanato upādānapaññatti nāma, avijjāṇḍakosānaṃ padālanāya ca paññāpanato padālapaññatti nāma, ‘‘yathāvutto paññattippabhedo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tathāvuttassa paññattippabhedassa sambhavato bhagavā yaṃ ‘‘tulamatula’’ntiādigāthamāha, tathāsambhavato yathāvuttāya gāthāya yathāvutto paññattippabhedo saddahitabboti.

Konsep ‘Tulamatulañca sambhavaṃ’ disebut sebutan pengetahuan luhur (abhiññāpaññatti) karena menunjukkan pengetahuan luhur terhadap segala fenomena, disebut sebutan penyampaian (nikkhepapaññatti) karena menunjukkan penyampaian analisis Dhamma (dhammapaṭisambhidā). Konsep ‘bhavasaṅkhāramavassaji munī’ disebut sebutan pelepasan (pariccāgapaññatti) karena menunjukkan pelepasan asal-mula, dan disebut sebutan pemahaman penuh (pariññāpaññatti) karena menunjukkan pemahaman penuh terhadap penderitaan. Konsep ‘ajjhattarato samāhito’ disebut sebutan pengembangan (bhāvanāpaññatti) karena menunjukkan pengembangan perhatian pada tubuh (kāyagatāsati), dan disebut sebutan kemantapan (ṭhitipaññatti) karena menunjukkan kemantapan pemusatan pikiran. Konsep ‘abhindi kavacamivattasambhavaṃ’ disebut sebutan penembusan (abhinibbidāpaññatti) karena menunjukkan penembusan pikiran, disebut sebutan kemelekatan (upādānapaññatti) karena menunjukkan kemelekatan pada kemahatahuan (sabbaññutā), dan disebut sebutan penghancuran (padālapaññatti) karena menunjukkan penghancuran cangkang telur ketidaktahuan (avijjā). Karena harus dikatakan ‘oleh siapa klasifikasi konsep yang telah disebutkan ini harus diyakini’, maka dikatakan ‘karenanya Beliau bersabda’ dan seterusnya. Karena adanya klasifikasi konsep yang disebutkan demikian, maka Sang Bagawan mengucapkan syair yang dimulai dengan ‘tulamatulaṃ’; karena adanya hal tersebut, maka klasifikasi konsep sebagaimana yang telah disebutkan dalam syair tersebut haruslah diyakini.

‘‘Tulamatulañcā’’tiādigāthāyaṃ paññattippabhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto.

Dalam syair yang dimulai dengan ‘Tulamatulañca’, klasifikasi konsep telah diklasifikasikan oleh sang guru, dan telah diketahui oleh kami.

‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidānaṃ, kāmesu so jantu kathaṃ nameyya;

Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā, tesaṃ satīmā vinayāya sikkhe’ti. –

‘Barang siapa melihat penderitaan dan dari mana asalnya, bagaimana makhluk itu akan tunduk pada kesenangan indrawi? Karena menyadari bahwa kesenangan indrawi adalah kemelekatan di dunia, seseorang yang penuh kesadaran hendaknya berlatih untuk menaklukkannya.’ –

Gāthāyaṃ pana kathaṃ paññattibhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘yo dukkhamaddakkhī’’tiādi vuttaṃ. Yo āraddhavipassako jantu yatonidānaṃ sabbaṃ tebhūmakaṃ [Pg.193] hetuphalaṃ dukkhaṃ addakkhi, so āraddhavipassako jantu kāmesu kathaṃ nameyya nametuṃ nārahati. Kāmā loke ‘‘saṅgo’’ti hi yasmā passitabbā, tasmā nametuṃ nārahati, iti etaṃ dukkhabhāvaṃ dukkhahetubhāvaṃ ñatvā tesaṃ kāmānaṃ vinayāya vūpasamāya satimā kāyagatāsatisampanno tīṇi sikkhāni sikkhe sikkheyyāti gāthāttho saṅkhepena viññātabbo. Aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 41) pana vitthārena saṃvaṇṇito.

Namun, bagaimana klasifikasi konsep diklasifikasikan dalam syair tersebut? Karena harus dikatakan demikian, maka dikatakan ‘yo dukkhamaddakkhī’ dan seterusnya. Barang siapa makhluk yang telah memulai pandangan terang (āraddhavipassako) melihat penderitaan yang merupakan sebab dan akibat di seluruh tiga alam, bagaimana makhluk yang telah memulai pandangan terang itu akan tunduk pada kesenangan indrawi? Ia tidak sepantasnya tunduk. Karena kesenangan indrawi harus dilihat sebagai ‘kemelekatan’ (saṅgo) di dunia, maka ia tidak sepantasnya tunduk; demikianlah setelah mengetahui hakikat penderitaan dan hakikat penyebab penderitaan itu, demi penaklukan atau pemadaman kesenangan indrawi tersebut, ia yang memiliki kesadaran, yaitu yang memiliki perhatian pada tubuh (kāyagatāsati), hendaknya melatih tiga pelatihan (sikkhā)—demikianlah makna syair ini secara ringkas harus dipahami. Namun, dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 41), hal ini dijelaskan secara terperinci.

‘‘Yo dukkha’’nti paññatti dukkhassa vevacanassa ca pariññāya ca paññāpanato vevacanapaññatti, pariññāpaññatti ca hoti. ‘‘Yatonidāna’’nti paññatti samudayassa pabhavassa ca pahānassa ca paññāpanato pabhavapaññatti ceva pahānapaññatti ca hoti. ‘‘Addakkhī’’ti paññatti ñāṇacakkhussa vevacanassa ca paṭivedhassa ca paññāpanato vevacanapaññatti ceva paṭivedhapaññatti ca hoti. ‘‘Kāmesu so jantu kathaṃ nameyyā’’ti paññatti kāmataṇhāya vevacanassa ca anabhinivisassa ca paññāpanato vevacanapaññatti ceva anabhinivesapaññatti ca hoti. ‘‘Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā’’ti paññatti kāmānaṃ paccatthikato dassanassa ca paññāpanato dassanapaññatti nāma. Kāmā hi anatthajānanato paccatthikasadisā.

Konsep ‘Yo dukkhaṃ’ menjadi sebutan sinonim (vevacanapaññatti) dan sebutan pemahaman penuh (pariññāpaññatti) karena menunjukkan sinonim dan pemahaman penuh terhadap penderitaan. Konsep ‘Yatonidānaṃ’ menjadi sebutan asal-mula (pabhavapaññatti) dan sebutan meninggalkan (pahānapaññatti) karena menunjukkan asal-mula serta meninggalkan samudaya (asal-mula penderitaan). Konsep ‘Addakkhī’ menjadi sebutan sinonim (vevacanapaññatti) dan sebutan penembusan (paṭivedhapaññatti) karena menunjukkan sinonim dan penembusan mata pengetahuan (ñāṇacakkhu). Konsep ‘Kāmesu so jantu kathaṃ nameyya’ menjadi sebutan sinonim (vevacanapaññatti) dan sebutan tanpa kecenderungan (anabhinivesapaññatti) karena menunjukkan sinonim dan tanpa kecenderungan terhadap keinginan indrawi. Konsep ‘Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā’ disebut sebutan penglihatan (dassanapaññatti) karena menunjukkan penglihatan terhadap kesenangan indrawi sebagai musuh. Sebab, kesenangan indrawi itu serupa dengan musuh karena tidak memberikan manfaat.

‘‘Kīdisā hutvā anatthajanakā’’ti pucchitabbattā ‘‘kāmā hī’’tiādi vuttaṃ. Kāmā rāgaggiādīhi antodayhanato aṅgārakāsūpamā ca, pūtibhāvāpajjanato maṃsapesūpamā ca, bahi aññena dayhanato pāvakakappā jalitaggikkhandhūpamā ca, patiṭṭhānābhāvato papātūpamā ca, visasadisehi dosādīhi parahiṃsanato uragopamā ca. ‘‘Tesaṃ satīmā’’ti paññatti pahānāya apacayassa ca paññāpanato apacayapaññatti nāma, kāyagatāya satiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, maggassa bhāvanāya ca paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma. ‘‘Vinayāya sikkhe’’ti paññattirāgavinayassa dosavinayassa mohavinayassa paṭivedhassa ca paññāpanato paṭivedhapaññatti nāma. ‘‘Jantū’’ti paññatti yogissa vevacanassa ca paññāpanato vevacanapaññatti nāma.

Karena perlu ditanyakan ‘Menjadi seperti apakah sehingga menimbulkan kemalangan?’, maka dikatakan ‘kāmā hī’ dan seterusnya. Kesenangan indrawi (kāma) diibaratkan seperti lubang bara api karena membakar di dalam oleh api nafsu dan sebagainya; seperti potongan daging karena membusuk; seperti gumpalan api yang menyala karena terbakar dari luar oleh yang lain; seperti jurang karena tidak adanya landasan; dan seperti ular karena menyakiti orang lain dengan kebencian yang menyerupai bisa. Sebutan ‘Tesaṃ satīmā’ disebut sebagai paññatti pengurangan (apacayapaññatti) karena menunjukkan penghilangan dan pengurangan [kekotoran batin]; disebut sebagai paññatti penempatan (nikkhepapaññatti) karena menunjukkan penempatan perhatian pada tubuh (kāyagatāsati); disebut sebagai paññatti pengembangan (bhāvanāpaññatti) karena menunjukkan pengembangan jalan. Sebutan ‘Vinayāya sikkhe’ disebut sebagai paññatti penembusan (paṭivedhapaññatti) karena menunjukkan penembusan melalui penjinakan nafsu, penjinakan kebencian, dan penjinakan kebodohan batin. Sebutan ‘Jantū’ disebut sebagai paññatti sinonim (vevacanapaññatti) karena menunjukkan sinonim untuk seorang praktisi meditasi (yogī).

‘‘Jantūti sāmaññasattavācako saddo kasmā yogivācakoti viññātabbo’’ti vattabbattā ‘‘yadā hī’’tiādi vuttaṃ. Yogī yadā yasmiṃ kāle [Pg.194] kāmā saṅgoti pajānāti, tadā tasmiṃ kāle so yogī kāmānaṃ anuppādāya kusale dhamme kāyagatāsatiādīhi uppādayati, so kusale dhamme uppādento yogī anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamati kusalavīriyaṃ karoti, tasmā yogīvācako jantusaddoti viññātabbo. ‘‘Jantū’’ti ayaṃ paññatti appattassa kusalassa jhānadhammādikassa pattiyā vāyāmassa ca paññāpanato vāyāmapaññatti nāma, oramattikāya asantuṭṭhiyā nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma. ‘‘So anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya vāyamatī’’ti ayaṃ paññatti vāyāmapaññatti, ‘‘hetuso uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatīti paññatti katamā paññattī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha so uppannāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tasmiṃ ‘‘anuppannāna’’ntiādimhi. ‘‘So uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā vāyamatī’’ti ayaṃ paññatti bhāvanāya appamādassa ca paññāpanato appamādapaññatti nāma, vīriyindriyassa nikkhepassa ca paññāpanato nikkhepapaññatti nāma, kusalānaṃ dhammānaṃ ārakkhassa ca paññāpanato ārakkhapaññatti nāma, adhicittasikkhāya ṭhitiyā ca paññāpanato ṭhitipaññatti nāma. ‘‘Kena yathāvuttappakāro paññattippabhedo saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.

Karena perlu dikatakan ‘Mengapa kata jantu yang merupakan istilah umum untuk makhluk harus dipahami sebagai penunjuk untuk praktisi meditasi (yogī)?’, maka dikatakan ‘yadā hī’ dan seterusnya. Ketika (yadā) seorang yogī mengetahui bahwa kesenangan indrawi adalah hambatan (saṅga), maka pada saat itu yogī tersebut memunculkan kondisi-kondisi bajik (kusala dhamma) melalui perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) dan sebagainya demi tidak munculnya kembali kesenangan indrawi. Sambil memunculkan kondisi-kondisi bajik tersebut, yogī itu berupaya untuk memunculkan kondisi-kondisi bajik yang belum muncul dan melakukan usaha bajik (kusalavīriya); oleh karena itu, kata jantu harus dipahami sebagai penunjuk bagi yogī. Sebutan ‘Jantū’ ini disebut sebagai paññatti usaha (vāyāmapaññatti) karena menunjukkan usaha untuk mencapai kondisi jhana yang bajik dan sebagainya yang belum dicapai; disebut sebagai paññatti penempatan (nikkhepapaññatti) karena menunjukkan penempatan (penghentian) ketidakpuasan terhadap pencapaian yang rendah (oramattika). Sebutan ‘Ia berupaya demi munculnya kondisi-kondisi bajik yang belum muncul’ adalah paññatti usaha (vāyāmapaññatti). Karena perlu ditanyakan ‘Sebutan apakah “ia berupaya demi bertahannya kondisi-kondisi bajik yang telah muncul sesuai sebabnya” itu?’, maka dikatakan ‘tattha so uppannāna’ dan seterusnya. ‘Tattha’ berarti dalam bagian ‘anuppannāna’ dan seterusnya. Sebutan ‘Ia berupaya demi bertahannya kondisi-kondisi bajik yang telah muncul’ disebut sebagai paññatti kewaspadaan (appamādapaññatti) karena menunjukkan kewaspadaan dan pengembangan; disebut sebagai paññatti penempatan (nikkhepapaññatti) karena menunjukkan penempatan indra semangat (vīriyindriya); disebut sebagai paññatti perlindungan (ārakkhapaññatti) karena menunjukkan perlindungan terhadap kondisi-kondisi bajik; disebut sebagai paññatti ketetapan (ṭhitipaññatti) karena menunjukkan ketetapan dalam latihan pikiran luhur (adhicittasikkha). Karena perlu dikatakan ‘Oleh siapa pembagian penunjukan (paññattippabhedo) sebagaimana yang telah dijelaskan itu harus diyakini?’, maka dikatakan ‘tenāhā’ dan seterusnya.

‘‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidāna’’ntiādigāthāya paññattippabhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto.

Pembagian penunjukan dalam bait ‘Yo dukkhamaddakkhi yatonidāna’ dan seterusnya telah diuraikan oleh Guru (Ācariya), dan telah kami ketahui.

‘‘Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati;

Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito;

Assirī viya khāyati, passato natthi kiñcananti. –

‘Dunia terbelenggu oleh kebodohan batin, tampak seolah-olah indah; si dungu terbelenggu oleh kemelekatan (upadhi), dikelilingi oleh kegelapan; ia tampak seperti tanpa kemuliaan (assirī), bagi yang melihat tidak ada sesuatu pun.’ –

Gāthāyaṃ pana kathaṃ paññattippabhedo vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘mohasambandhano’’tiādi vuttaṃ. Tattha mohasambandhanoti mohahetukehi saṃyojanehi sambandho. Lokoti appahīnasaṃyojano sattaloko. Bhabbarūpova dissatīti abhabbopi attā bhabbarūpova bhabbajātiko viya bālānaṃ avipassakānaṃ dissati. Upadhibandhanoti kilesūpadhīhi bandhitabbo. Yu-paccayo hi kammatthe vihito. Upadhīsu vā kilesānaṃ bandhanaṃ yassa bālassāti upadhibandhano. Dve avaḍḍhiyo lāti gaṇhātīti bālo. Tamasā sammohena parivārito paṭicchādito paṇḍitānaṃ vipassakānaṃ assirī viya sirīvirahito viya khāyati [Pg.195] upaṭṭhāti. Passato paññācakkhunā passantassa paṇḍitassa kiñcanaṃ natthīti saṅkhepattho daṭṭhabbo.

Karena perlu dikatakan ‘Bagaimanakah pembagian penunjukan diuraikan dalam bait tersebut?’, maka dikatakan ‘mohasambandhano’ dan seterusnya. Di sana, ‘mohasambandhano’ berarti terbelenggu oleh belenggu-belenggu (saṃyojana) yang disebabkan oleh kebodohan batin (moha). ‘Loko’ adalah dunia makhluk yang belum menghancurkan belenggu-belenggu. ‘Bhabbarūpova dissatī’ berarti meskipun tidak layak/indah (abhabbapi), diri ini tampak seolah-olah indah atau seperti memiliki sifat yang baik bagi orang-orang dungu yang tidak memiliki pandangan terang (avipassaka). ‘Upadhibandhano’ berarti harus dibelenggu oleh kemelekatan kotoran batin (kilesūpadhi). Karena akhiran ‘yu’ digunakan dalam pengertian objek (kamma). Atau, bagi si dungu yang memiliki belenggu kotoran batin pada kemelekatan (upadhi), maka ia disebut upadhibandhano. Disebut ‘bālo’ (si dungu) karena ia mengambil (lāti) dua hal yang tidak membawa kemajuan (avaḍḍhi). Diliputi atau diselubungi oleh kebingungan (sammoha) yang merupakan kegelapan (tamasa), ia tampak (upaṭṭhāti) bagi para bijaksana yang memiliki pandangan terang seperti tanpa kemuliaan (assirī viya), yaitu tanpa kemuliaan. Bagi yang melihat (‘passato’) dengan mata kebijaksanaan, bagi orang bijaksana tersebut tidak ada sesuatu pun (kiñcanaṃ natthi); demikianlah makna ringkasnya harus dipahami.

‘‘Mohasambandhano loko’’ti paññatti mohasīsena gahitānaṃ vipallāsānaṃ desanāya paññāpanato desanāpaññatti nāma. ‘‘Bhabbarūpova dissatī’’ti paññatti lokassa viparītassa viparītākārena upaṭṭhahantassa paññāpanato viparītapaññatti nāma. ‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ pabhavassa paññāpanato pabhavapaññatti nāma. ‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti pariyuṭṭhānānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ bandhanakiccassa paññāpanato kiccapaññatti nāma. ‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti kilesānaṃ bandhanabalamūhanabalānaṃ paññāpanato balapaññatti nāma. ‘‘Upadhibandhano bālo’’ti paññatti saṅkhārānaṃ viruhanāya paññāpanato viruhanāpaññatti nāma. ‘‘Tamasā parivārito’’ti paññatti avijjandhakārassa desanāya paññāpanato desanāpaññatti nāma, avijjandhakārassa vevacanassa ca paññāpanato vevacanapaññatti nāma. ‘‘Assirī viya khāyatī’’ti paññatti dibbacakkhussa dassanakiriyāya paññāpanato dassanapaññatti nāma. ‘‘Assirī viya khāyatī’’ti paññatti paññācakkhussa nikkhepassa paññāpanato nikkhepapaññatti nāma. ‘‘Passato natthi kiñcana’’nti paññatti sattānaṃ ariyānaṃ paṭivedhassa paññāpanato paṭivedhapaññatti nāma.

Sebutan ‘Mohasambandhano loko’ disebut sebagai paññatti pembabaran (desanāpaññatti) karena menunjukkan pembabaran tentang pandangan-pandangan keliru (vipallāsa) yang dipimpin oleh kebodohan batin. Sebutan ‘Bhabbarūpova dissatī’ disebut sebagai paññatti keterbalikan (viparītapaññatti) karena menunjukkan dunia yang terbalik yang menampakkan diri dengan cara yang terbalik. Sebutan ‘Upadhibandhano bālo’ disebut sebagai paññatti sumber (pabhavapaññatti) karena menunjukkan sumber munculnya keinginan-keinginan jahat. Sebutan ‘Upadhibandhano bālo’ disebut sebagai paññatti fungsi (kiccapaññatti) karena menunjukkan fungsi pengikatan dari kondisi-kondisi tidak bajik yang merasuki pikiran (pariyuṭṭhāna). Sebutan ‘Upadhibandhano bālo’ disebut sebagai paññatti kekuatan (balapaññatti) karena menunjukkan kekuatan pengikatan dan kekuatan penghancuran dari kotoran batin. Sebutan ‘Upadhibandhano bālo’ disebut sebagai paññatti pertumbuhan (viruhanāpaññatti) karena menunjukkan pertumbuhan bentukan-bentukan (saṅkhāra). Sebutan ‘Tamasā parivārito’ disebut sebagai paññatti pembabaran (desanāpaññatti) karena menunjukkan pembabaran tentang kegelapan ketidaktahuan (avijjā); disebut sebagai paññatti sinonim (vevacanapaññatti) karena menunjukkan sinonim untuk kegelapan ketidaktahuan. Sebutan ‘Assirī viya khāyatī’ disebut sebagai paññatti penglihatan (dassanapaññatti) karena menunjukkan aktivitas penglihatan dari mata dewa (dibbacakkhu). Sebutan ‘Assirī viya khāyatī’ disebut sebagai paññatti penempatan (nikkhepapaññatti) karena menunjukkan penempatan mata kebijaksanaan. Sebutan ‘Passato natthi kiñcanaṃ’ disebut sebagai paññatti penembusan (paṭivedhapaññatti) karena menunjukkan penembusan dari makhluk-makhluk mulia (ariya).

‘‘Katamaṃ kiñcana’’nti pucchitabbattā ‘‘rāgo kiñcana’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Yathāvutto paññattippabhedo kathaṃ amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Yathāvuttassa paññattippabhedassa sambhavato bhagavā yaṃ ‘‘mohasambandhano’’tiādimāha, tathāsambhavato tāya gāthāya yathāvutto paññattippabhedo gāthānusārena saddahitabbo.

Karena perlu ditanyakan ‘Apakah kiñcana (hambatan) itu?’, maka dikatakan ‘rāgo kiñcanaṃ’ dan seterusnya. Karena perlu dikatakan ‘Bagaimanakah pembagian penunjukan yang telah dijelaskan itu harus kami yakini?’, maka dikatakan ‘tenāhā’ dan seterusnya. Karena adanya kemungkinan pembagian penunjukan seperti yang telah dijelaskan, maka apa yang disabdakan oleh Sang Bagawan seperti ‘mohasambandhano’ dan seterusnya, karena kesesuaian tersebut, maka pembagian penunjukan yang telah dijelaskan dalam bait tersebut harus diyakini sesuai dengan isi baitnya.

‘‘Mohasambandhano loko’’tiādigāthāya paññattippabhedo ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘atthi, bhikkhave, ajāta’ntiādipāṭhassa paññattippabhedo kathaṃ vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘atthi bhikkhave’’tiādipāḷimāha. ‘‘Sā pana pāḷi kimatthaṃ bhagavatā vuttā’’ti ce puccheyya? Paramatthato avijjamānattā nibbānaṃ natthi, tasmā ‘‘atthi nibbāna’’nti vacanaṃ sasavisāṇavacanaṃ viya anatthaṃ, vohāramattametanti vadantānaṃ micchāvādaṃ bhañjituṃ bhagavatā vuttāti daṭṭhabbā.

Klasifikasi penamaan (paññattippabhedo) pada bait yang diawali dengan 'Mohasambandhano loko' (Dunia terbelenggu oleh delusi) telah diuraikan oleh sang guru (ācariya), dan telah dipahami oleh kami. 'Bagaimana klasifikasi penamaan pada teks yang diawali dengan: Atthi, bhikkhave, ajātaṃ (Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan) itu diuraikan?' Karena pertanyaan ini perlu diajukan, maka beliau menyampaikan teks Pāli yang dimulai dengan 'Atthi bhikkhave'. Jika ditanyakan: 'Untuk tujuan apa Pāli tersebut disabdakan oleh Sang Bhagavā?' Maka jawabannya: Hal itu harus dipandang sebagai sesuatu yang disabdakan oleh Sang Bhagavā untuk menghancurkan pandangan salah (micchāvāda) dari mereka yang menyatakan bahwa karena Nibbāna tidak ada secara hakikat mutlak (paramatthato), maka Nibbāna itu tidak ada; oleh karena itu, pernyataan 'Nibbāna itu ada' adalah tanpa makna seperti pernyataan tentang 'tanduk kelinci', dan hanyalah sekadar sebutan konvensional (vohāramatta).

Kutocipi [Pg.196] ajātattā abhūtattā ajātaṃ abhūtaṃ. Paccayehi akatattā akataṃ. Saṅkhatābhāvato asaṅkhataṃ nibbānaṃ atthi. Etaṃ ajātādikaṃ nibbānaṃ no ce abhavissa, evaṃ sati nissaraṇaṃ na paññāyetha, nibbānassa ca ariyamaggaphalānaṃ ārammaṇattā, maggaphalānañca kilesānaṃ samucchindanato paṭippassambhanato, samucchindanena ca tividhassa vaṭṭassa apavaṭṭanato ajātādikaṃ nibbānaṃ atthiyevāti daṭṭhabbaṃ.

Disebut 'tidak dilahirkan' (ajātaṃ) dan 'tidak mewujud' (abhūtaṃ) karena tidak dilahirkan atau tidak muncul dari mana pun. Disebut 'tidak dibuat' (akataṃ) karena tidak dibuat oleh sebab-kondisi (paccaya). Nibbāna yang 'tidak terkondisi' (asaṅkhata) itu ada karena tidak adanya kondisi-kondisi yang terbentuk (saṅkhata). Jika Nibbāna yang tidak dilahirkan dan sebagainya ini tidak ada, maka dalam hal ini pelepasan (nissaraṇaṃ) tidak akan dikenal. Dan harus dipandang bahwa karena Nibbāna menjadi objek bagi jalan dan buah para mulia (ariyamaggaphala), dan karena jalan dan buah-buah tersebut memotong habis serta menenangkan kekotoran batin, dan melalui pemotongan habis tersebut terjadi penghentian dari tiga jenis perputaran (vaṭṭa), maka Nibbāna yang tidak dilahirkan dan sebagainya itu benar-benar ada.

‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ…pe… asaṅkhata’’nti ayaṃ paññatti nibbānassa desanāpaññatti ca nibbānassa vevacanapaññatti ca hoti. ‘‘Nayidha jātassa…pe… paññāyethā’’ti ayaṃ paññatti saṅkhatassa vevacanapaññatti ca saṅkhatassa upanayanapaññatti ca hoti. ‘‘Yasmā ca…pe… asaṅkhata’’nti ayaṃ paññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca nibbānassa jotanāpaññatti ca hoti. ‘‘Yasmā jātassa…pe… paññāyatī’’ti ayaṃ paññatti nibbānassa vevacanapaññatti ca maggassa saṃsārato niyyānikapaññatti ca nissaraṇapaññatti ca hotīti paññattiviseso paṇḍitehi niddhāretvā gahetabbo.

'Ada, para bhikkhu, yang tidak dilahirkan... dan seterusnya... yang tidak terkondisi'—penamaan ini merupakan penamaan pengajaran (desanāpaññatti) bagi Nibbāna sekaligus penamaan sinonim (vevacanapaññatti) bagi Nibbāna. 'Bagi apa yang dilahirkan di sini... dan seterusnya... tidak akan dikenal'—penamaan ini merupakan penamaan sinonim bagi yang terkondisi (saṅkhata) sekaligus penamaan penerapan (upanayanapaññatti) bagi yang terkondisi. 'Dan karena... dan seterusnya... yang tidak terkondisi'—penamaan ini merupakan penamaan sinonim bagi Nibbāna sekaligus penamaan penjelasan (jotanāpaññatti) bagi Nibbāna. 'Karena bagi yang dilahirkan... dan seterusnya... dikenal'—penamaan ini merupakan penamaan sinonim bagi Nibbāna, penamaan jalan yang membimbing keluar dari saṃsāra (niyyānikapaññatti), dan penamaan pembebasan (nissaraṇapaññatti). Perincian penamaan ini harus dipahami dan diambil setelah ditetapkan oleh para bijak.

‘‘Yathāvutto nibbānassa paññattippabhedo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tenāha āyasmā’’tiādyānusandhyādiattho ceva ‘‘niyutto paññattihāro’’ti anusandhyādiattho ca vuttanayānusārena veditabbo.

Karena harus dinyatakan: 'Oleh siapa klasifikasi penamaan Nibbāna yang telah disebutkan itu harus diyakini?' maka disebutkan 'Oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda' dan seterusnya. Makna dari hubungan kalimat 'Oleh karena itu Yang Mulia bersabda' dan seterusnya, serta makna dari hubungan kalimat 'Pengantar Penamaan (Paññattihāro) telah selesai' dan seterusnya, harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Iti paññattihāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah Analisis Pengantar Penamaan (Paññattihāravibhaṅga) ini disusun sesuai dengan kemampuan kecerdasan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, makna yang mendalam harus diambil oleh para bijak dengan menguraikannya secara terperinci sesuai dengan Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dan Sub-komentar (Ṭīkā).

12. Otaraṇahāravibhaṅgavibhāvanā

12. Penjelasan Analisis Pengantar Masuk (Otaraṇahāravibhaṅgavibhāvanā).

42. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena paññattihāravibhaṅgena paññattiyo vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo otaraṇo hāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo otaraṇo hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu [Pg.197] katamo saṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro otaraṇahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Yo ca paṭiccuppādo’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso otaraṇo hāro otaraṇahāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.

42. Melalui Analisis Pengantar Penamaan (Paññattihāravibhaṅga) yang merupakan penjelasan khusus tersebut, penamaan-penamaan telah diuraikan; analisis penjelasan khusus tersebut telah lengkap. Karena harus ditanyakan: 'Apakah yang dimaksud dengan Analisis Pengantar Masuk (Otaraṇahāravibhaṅga)?' maka disebutkan 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan Pengantar Masuk (Otaraṇo Hāro)?' dan seterusnya. 'Tattha tattha' (di sana-sini) berarti di antara enam belas pengantar ajaran (desanāhāra) yang telah ditunjukkan tersebut, manakah penjelasan khusus yang disebut Pengantar Masuk atau Analisis Pengantar Masuk? Demikianlah pertanyaannya. Penjelasan terperinci yang khusus yang dimulai dengan 'bebas di atas, di bawah, di mana-mana' (uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto) yang sekarang saya sampaikan dari uraian 'Dan apa yang dimaksud dengan munculnya sebab-sebab yang saling bergantungan' (Yo ca paṭiccuppādo) dan seterusnya, harus dipahami sebagai Pengantar Masuk atau Analisis Pengantar Masuk.

Tattha pāṭhe ‘‘katame paṭiccasamuppādādayo niddhāretvā katamehi niddhāritehi dhammehi otaratī’’ti pucchitabbattā imasmiṃ pāṭhe ime paṭiccasamuppādādayo niddhāretvā imehi niddhāritehi dhammehi otaratīti dassetuṃ ‘‘uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’tiādi vuttaṃ. Tattha uddhanti kāmadhātuto uddhaṃ uparibhāge pavattāya rūpadhātuarūpadhātuyā. Adhoti rūpadhātuto heṭṭhābhāge pavattāya kāmadhātuyā. Sabbadhīti sabbasmiṃ kāmarūpaarūpadhātumhi. Vippamuttoti paṭisandhivasena appavattanato vippamutto asekkho. Ayaṃ sekkho dassanamaggena sakkāyadiṭṭhiyā samugghātattā ‘‘ahaṃ asmī’’ti anānupassī viharati. Evaṃ sekkhāya vimuttiyā ceva asekkhāya vimuttiyā ca sekkho ceva asekkho ca atiṇṇapubbaṃ oghaṃ apunabbhavāya vimutto udatārīti gāthāttho gahetabbo.

Dalam teks tersebut, karena perlu ditanyakan: 'Manakah kemunculan sebab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) dan seterusnya yang setelah ditetapkan, melalui fenomena-fenomena yang ditetapkan tersebut ia masuk (otarati)?', maka untuk menunjukkan bahwa setelah menetapkan paṭiccasamuppāda dan seterusnya dalam teks ini, ia masuk melalui fenomena-fenomena yang telah ditetapkan tersebut, disebutkanlah 'uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto' dan seterusnya. Di sana, 'uddhaṃ' (di atas) berarti alam materi (rūpadhātu) dan alam tanpa materi (arūpadhātu) yang berlangsung di bagian atas dari alam indria (kāmadhātu). 'Adho' (di bawah) berarti alam indria (kāmadhātu) yang berlangsung di bagian bawah dari alam materi (rūpadhātu). 'Sabbadhi' (di mana-mana) berarti di seluruh alam indria, materi, dan tanpa materi. 'Vippamutto' (terbebas) berarti orang yang telah mencapai tingkat Arahat (asekkhā) yang terbebas karena tidak lagi berlangsungnya tumimbal lahir. Siswa yang sedang dalam pelatihan (sekkha) ini, karena telah mencabut pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) melalui Jalan Penglihatan (dassanamagga), ia hidup tanpa merenungkan 'aku adalah'. Demikianlah makna bait tersebut harus dipahami: Melalui pembebasan sekkha dan pembebasan asekkhā, baik sekkha maupun asekkhā telah menyeberangi banjir (ogha) yang belum pernah diseberangi sebelumnya dan terbebas untuk tidak lahir kembali.

Tasmiṃ gāthāpāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘uddhanti rūpadhātū’’tiādi vuttaṃ. Uddhanti manussalokato uddhaṃ cātumahārājikādayopi gahitāti atthasambhavato taṃ nivattetuṃ ‘‘rūpadhātu arūpadhātū’’ti vuttaṃ. Adhoti manussabhavato adho cattāro apāyabhūmiyo ca gahitāti atthasambhavato taṃ nivattetuṃ ‘‘kāmadhātū’’ti vuttaṃ. Sabbadhīti catubhūmiketi atthasambhavato ‘‘tedhātuke’’ti vuttaṃ. Ayaṃ asekkhā vimuttīti vimuttassa asekkhassa yā virāgatā atthi, ayampi virāgatā asekkhaphalavimutti. ‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’ti pāṭhe vuttappakārā ayaṃ asekkhā vimutti niddhāritāti attho. Niddhāritāya asekkhāya vimuttiyā yāni saddhādipañcindriyāni niddhāritāni, tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni bhavanti. Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā indriyehi vimuttiyā otaraṇā nāma pavesanā nāma.

Dalam teks bait tersebut, karena perlu ditanyakan: 'Manakah yang ditetapkan dan melalui apakah ia masuk?', maka disebutkan 'uddhaṃ' berarti alam materi dan seterusnya. Mengenai kata 'uddhaṃ', karena ada kemungkinan makna bahwa alam dewa Cātumahārājikā dan lainnya di atas dunia manusia juga termasuk, maka untuk mengecualikan hal itu, disebutkan 'rūpadhātu arūpadhātū'. Mengenai kata 'adho', karena ada kemungkinan makna bahwa empat alam menderita (apāyabhūmi) di bawah alam manusia juga termasuk, maka untuk mengecualikan hal itu, disebutkan 'kāmadhātū'. Mengenai kata 'sabbadhī', karena ada kemungkinan makna pada makhluk-makhluk di empat alam kehidupan, maka disebutkan 'tedhātuke' (di tiga alam). Pembebasan asekkhā ini adalah keadaan tanpa nafsu (virāgatā) yang dimiliki oleh orang yang telah bebas (asekkha); keadaan tanpa nafsu ini juga merupakan pembebasan buah asekkhā. Maknanya adalah pembebasan asekkhā dengan cara yang disebutkan dalam teks 'uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto' ini telah ditetapkan. Melalui pembebasan asekkhā yang telah ditetapkan, lima indria seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya yang ditetapkan, itulah yang menjadi lima indria asekkhā. Cara masuk (otaraṇā) sebagaimana yang disebutkan ini disebut masuk melalui indria-indria (indriyehi) atau disebut sebagai jalan masuk (pavesanā) melalui pembebasan.

Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni vijjāya upakārakattā, paññāpadaṭṭhānattā vā vijjā bhavanti. Vijjuppādā tādisāya vijjāya uppādā uppādahetuto [Pg.198] avijjānirodho avijjāya nirodho hoti…pe… dukkhakkhandhassa nirodho hoti, ayaṃ vuttappakārā otaraṇā paṭiccasamuppādehi otaraṇā nāma.

Lima indria asekkhā itu sendiri menjadi pengetahuan (vijjā) karena membantu pengetahuan, atau karena kebijaksanaan sebagai landasan terdekatnya. Melalui munculnya pengetahuan (vijjuppādā), yakni munculnya pengetahuan semacam itu dari sebab kemunculannya, maka terjadi penghentian ketidaktahuan (avijjānirodho)... dan seterusnya... terjadi penghentian tumpukan penderitaan; cara masuk sebagaimana yang telah disebutkan ini disebut masuk melalui sebab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppādehi).

Tāniyeva asekkhāni pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitāni saddhāvīriyehi sīlasambhavato, satiyā ca paññānuvattakattā. Sesā vuttanayānusārena veditabbā.

Lima indria asekkhā itu sendiri tercakup dalam tiga kelompok (khandha), karena sila (kemoralan) muncul dari keyakinan (saddhā) dan semangat (vīriya), dan karena perhatian (sati) mengikuti kebijaksanaan (paññā). Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

‘‘Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto’’ti pāṭhe niddhāretvā otaraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘ayaṃ ahasmīti anānupassī’’ti pāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaraṇehi otaratī’’ti vattabbattā ‘‘ayaṃ ahasmīti anānupassīti ayaṃ sakkāyadiṭṭhiyā’’tiādi vuttaṃ. Yo ayaṃ sekkho ‘‘ahamasmī’’ti nānupassī, tassa sekkhassa sakkāyadiṭṭhiyā yo samugghāto atthi, yā samugghātasaṅkhātā samugghātavimutti sekkhā vimutti hoti, tassā sekkhāya vimuttiyā yāni saddhādipañcindriyāni niddhāritāni, tāniyeva sekkhāni pañcindriyāni bhavanti. Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā indriyehi otaraṇā nāma. Sesā vuttanayānusārena veditabbā.

Dalam kutipan 'Terbebas di atas, di bawah, di segala tempat', cara masuk (otaraᅂā) yang telah diuraikan oleh guru dan diketahui oleh kami, dalam kutipan 'ia tidak melihat sebagai "aku adalah ini"', karena harus dikatakan 'apa yang ditarik keluar dan dengan cara masuk apa ia masuk', maka dikatakan 'ia tidak melihat sebagai "aku adalah ini" adalah melalui pandangan tentang diri (sakkāyadiᅦᅦhiyā)' dan seterusnya. Pelajar (sekkhā) yang tidak melihat sebagai 'aku adalah ini', bagi pelajar tersebut terdapat penghancuran pandangan tentang diri; apa yang disebut sebagai pembebasan melalui penghancuran adalah pembebasan pelajar (sekkhā vimutti). Dalam pembebasan pelajar tersebut, apa pun lima indra seperti keyakinan (saddhā) yang ditarik keluar, itu semua adalah lima indra pelajar. Cara masuk jenis ini disebut cara masuk melalui indra. Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

43. ‘‘Uddhaṃ adho’’tiādigāthāyaṃ otaraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘nissitassa calita’’ntiādipāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthī’’tiādi vuttaṃ. Nissitassa puggalassa calitaṃ calanaṃ atthi, anissitassa puggalassa calitaṃ calanaṃ natthi. Calite calane asati passaddhi bhavati, passaddhiyā sati vijjamānāya nati na hoti, natiyā asati avijjamānāya āgatigati na hoti, āgatigatiyā asati avijjamānāya cutūpapāto na hoti, cutūpapāte asati avijjamāne idha chasu ajjhattikāyatanesu attānaṃ neva passati, huraṃ vā chasu bāhirāyatanesu attānaṃ na passati, ubhayaṃ antarena vajjetvā phassādisamudāyesu dhammesu attānaṃ na passati, esova paṭiccasamuppādo ‘‘avijjānirodhā’’tiādiko dukkhassa anto avasānaṃ karotīti attho.

43. Dalam bait 'Di atas, di bawah' dan seterusnya, cara masuk telah diuraikan oleh guru dan diketahui oleh kami. Dalam kutipan 'bagi yang bergantung, ada kegoyahan' dan seterusnya, karena harus ditanyakan 'apa yang ditarik keluar dan dengan apa ia masuk', maka dikatakan 'bagi yang bergantung ada kegoyahan, bagi yang tidak bergantung tidak ada kegoyahan' dan seterusnya. Bagi orang yang bergantung, terdapat kegoyahan atau gerakan; bagi orang yang tidak bergantung, tidak ada kegoyahan atau gerakan. Saat tidak ada kegoyahan atau gerakan, muncullah ketenangan (passaddhi); saat ketenangan ada, maka tidak ada kecondongan (nati); saat tidak ada kecondongan, maka tidak ada datang dan pergi (āgatigati); saat tidak ada datang dan pergi, maka tidak ada kematian dan kelahiran kembali (cutũpapāto); saat tidak ada kematian dan kelahiran kembali, ia tidak melihat diri dalam enam landasan internal di sini, atau tidak melihat diri dalam enam landasan eksternal di sana, ia tidak melihat diri di antara keduanya dalam kelompok fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya. Inilah kemunculan yang bergantungan (paᅦiccasamuppāda) yang dimulai dengan 'dengan lenyapnya ketidaktahuan' dan seterusnya, yang berarti membuat akhir dari penderitaan.

Nissitassa calitanti ettha ‘‘nissayo katividho’’ti pucchitabbattā ‘‘nissitassa calitanti nissayo nāmā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu duvidhesu taṇhānissayadiṭṭhinissayesu [Pg.199] yā cetanā rattassa puggalassa niddhāritā, ayaṃ cetanādhammo taṇhānissayo nāma. Yā cetanā mūḷhassa puggalassa niddhāritā. Ayaṃ cetanādhammo diṭṭhinissayo nāma. Sā duvidhā cetanā pana saṅkhārā nāma. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… sabbo paṭiccasamuppādo niddhārito. Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā paṭiccasamuppādehi otaraṇā nāma.

Mengenai 'bagi yang bergantung ada kegoyahan', karena harus ditanyakan 'ada berapa jenis ketergantungan (nissayo)', maka dikatakan 'bagi yang bergantung ada kegoyahan, yang disebut ketergantungan adalah' dan seterusnya. Di sana, di antara dua jenis ketergantungan tersebut, yaitu ketergantungan pada keinginan (taᅂhānissaya) dan ketergantungan pada pandangan (diᅦᅦhinissaya), kehendak (cetanā) yang ditarik keluar dari orang yang bernafsu, fenomena kehendak ini disebut ketergantungan pada keinginan. Kehendak yang ditarik keluar dari orang yang bingung, fenomena kehendak ini disebut ketergantungan pada pandangan. Dua jenis kehendak tersebut disebut formasi (saᅃkhārā). 'Dengan formasi sebagai syarat, muncullah kesadaran' ...dan seterusnya... seluruh kemunculan yang bergantungan telah ditarik keluar. Cara masuk jenis ini disebut cara masuk melalui kemunculan yang bergantungan.

Tatthāti tasmiṃ taṇhānissayadiṭṭhinissaye yā vedanā rattassa puggalassa niddhāritā, ayaṃ sukhā vedanā. Yā cetanā sammūḷhassa puggalassa niddhāritā, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā. Yebhuyyena sesā vuttanayānusārena veditabbā.

Di sana, dalam ketergantungan pada keinginan dan ketergantungan pada pandangan tersebut, perasaan (vedanā) yang ditarik keluar dari orang yang bernafsu adalah perasaan menyenangkan (sukhā vedanā). Kehendak yang ditarik keluar dari orang yang sangat bingung adalah perasaan bukan-sakit-pun-bukan-senang (adukkhamasukhā vedanā). Umumnya sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

44. ‘‘Nissitassa calita’’ntiādipāṭhe otaraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā.

44. Cara masuk dalam kutipan 'bagi yang bergantung ada kegoyahan' dan seterusnya telah diuraikan oleh guru dan diketahui oleh kami.

‘‘Ye keci sokā paridevitā vā…pe…Piyaṃ na kayirātha kuhiñci loke’’ti. –

'Apa pun kesedihan atau ratapan ...dan seterusnya... janganlah membuat apa pun menjadi yang dicintai di mana pun di dunia ini.' –

Gāthāpāṭhe ‘‘katame niddhāretvā katamehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘ye keci sokā’’tiādi vuttaṃ. Ye keci sokā vā yā kāci paridevitā vā anekarūpā yā kāci dukkhā vā lokasmiṃ sambhavanti. Ete sokādayo piyaṃ paṭicca pabhavanti, piye asante ete sokādayo na bhavanti. Tasmā piye asante sokādīnaṃ abhāvato yesaṃ vītasokānaṃ kuhiñci lokepi natthi, te vītasokā sukhino bhavanti. Tasmā vītasokānaṃ sukhasampannattā asokaṃ virajaṃ patthayāno sappuriso kuhiñci loke piyaṃ na kayirāthāti gāthāttho.

Dalam kutipan bait tersebut, karena harus ditanyakan 'apa yang ditarik keluar dan dengan apa ia masuk', maka dikatakan 'apa pun kesedihan' dan seterusnya. Apa pun kesedihan atau ratapan, dan apa pun penderitaan yang bermacam-macam bentuknya yang muncul di dunia ini; kesedihan dan sebagainya ini muncul karena bergantung pada yang dicintai (piyaᅃ), jika tidak ada yang dicintai, maka kesedihan dan sebagainya ini tidak ada. Oleh karena itu, karena tidak adanya kesedihan dan sebagainya saat tidak ada yang dicintai, maka bagi mereka yang telah melampaui kesedihan (vĦtasokānaᅃ) tidak ada kesedihan di mana pun di dunia ini, mereka yang telah melampaui kesedihan itu berbahagia. Oleh karena itu, karena mereka yang telah melampaui kesedihan dipenuhi dengan kebahagiaan, orang bijak (sappuriso) yang mendambakan keadaan tanpa kesedihan dan tanpa noda (asokaᅃ virajaᅃ) hendaknya tidak membuat apa pun menjadi yang dicintai di mana pun di dunia; inilah makna bait tersebut.

‘‘Ye keci sokā paridevitā vā, dukkhā ca lokasmimanekarūpā piyaṃ paṭicca pabhavanti ete’’ti ettha pāṭhe yā vedanā niddhāritā, ayaṃ dukkhā vedanā. Sesā vuttanayānusārena veditabbā.

Dalam kutipan 'apa pun kesedihan atau ratapan, dan penderitaan bermacam bentuk di dunia ini, semuanya muncul karena bergantung pada yang dicintai', perasaan yang ditarik keluar di sini adalah perasaan menyakitkan (dukkhā vedanā). Sisanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

‘‘Ye keci sokā’’tiādigāthāpāṭhe otaraṇā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’tiādigāthāpāṭhe ‘‘katame [Pg.200] niddhāretvā katamehi otaratī’’ti vattabbattā ‘‘kāmaṃ kāmayamānassā’’tiādi vuttaṃ. Tassaṃ gāthāyaṃ attho heṭṭhā vuttova.

Cara masuk dalam kutipan bait 'apa pun kesedihan' dan seterusnya telah diuraikan oleh guru dan diketahui oleh kami. Dalam kutipan bait 'bagi yang mendambakan keinginan' dan seterusnya, karena harus dikatakan 'apa yang ditarik keluar dan dengan apa ia masuk', maka dikatakan 'bagi yang mendambakan keinginan' dan seterusnya. Makna dalam bait tersebut sama seperti yang telah disebutkan di atas.

Tatthāti tasmiṃ ‘‘pītimano hotī’’ti pāṭhe yā pītimanatā vuttā niddhāritā, ayaṃ pītimanatā anunayo hoti. ‘‘Sallaviddhova ruppatī’’ti pāṭhe yaṃ ruppanaṃ āha, idaṃ ruppanaṃ paṭighaṃ hoti, anunayo ca paṭighañca niddhāritāti attho.

Di sana, dalam kutipan 'ia menjadi gembira di dalam pikirannya', kegembiraan pikiran yang disebutkan dan ditarik keluar adalah ketertarikan (anunayo). Dalam kutipan 'ia menderita seolah-olah terkena anak panah', penderitaan yang disebutkan adalah penolakan (paᅦighaᅃ). Maknanya adalah ketertarikan dan penolakan telah ditarik keluar.

‘‘Anunaye ca paṭighe ca niddhārite katamo dhammo niddhārito’’ti vattabbattā ‘‘anunayo paṭighañca pana taṇhāpakkho’’ti vuttaṃ. Taṇhāpakkhoti taṇhāpakkhattā taṇhā niddhāritā. ‘‘Anunayo taṇhāpakkho hotu, paṭighaṃ pana taṇhāpakkhaṃ na siyā’’ti ce vadeyya? Paṭighassa attasinehavasena pavattanato paṭighampi taṇhāpakkhaṃ hoti. ‘‘Taṇhāya niddhāritāya katamo niddhārito’’ti vattabbattā ‘‘taṇhāya ca panā’’tiādi vuttaṃ. Dasannaṃ rūpāyatanānaṃ taṇhāya padaṭṭhānattā dasa rūpāni āyatanāni niddhāritāni. Ayaṃ vuttappakārā otaraṇā āyatanehi otaraṇā nāma. Sutte āgatā paṭiccasamuppādādayo tena saṃvaṇṇanāvisesena nayena niddhāritā, suttatthamukhena vā niddhāritā, tena…pe… nayena niddhāritesu paṭiccasamuppādādīsu yo saṃvaṇṇanānayaviseso tadatthavācakavasena vā tadatthañāpakavasena vā otarati pavisati samosarati, so saṃvaṇṇanānayaviseso otaraṇo hāro nāmāti adhippāyo daṭṭhabbo. Sesesupi vuttanayānusārena otaraṇā gahetabbā. ‘‘Tenāha āyasmā’’tiādyānusandhyādiattho ceva ‘‘niyutto otaraṇo hāro’’ti anusandhyādiattho ca vuttanayānusārena veditabbo.

Karena harus dikatakan 'ketika ketertarikan dan penolakan ditarik keluar, fenomena apa yang ditarik keluar', maka dikatakan 'ketertarikan dan penolakan adalah pihak keinginan (taᅂhāpakkho)'. Pihak keinginan berarti keinginan ditarik keluar karena termasuk pihak keinginan. Jika dikatakan 'biarlah ketertarikan menjadi pihak keinginan, namun penolakan seharusnya tidak menjadi pihak keinginan'? Karena penolakan berlangsung melalui kekuatan cinta pada diri sendiri, maka penolakan pun menjadi pihak keinginan. Karena harus dikatakan 'ketika keinginan ditarik keluar, apa yang ditarik keluar', maka dikatakan 'dan dengan keinginan...' dan seterusnya. Karena sepuluh landasan bentuk (rũpāyatanānaᅃ) merupakan landasan terdekat (padaᅦᅦhānattā) bagi keinginan, maka sepuluh landasan bentuk ditarik keluar. Cara masuk jenis ini disebut cara masuk melalui landasan-landasan (āyatana). Kemunculan yang bergantungan dan sebagainya yang terdapat dalam sutta telah ditarik keluar melalui metode penjelasan khusus tersebut, atau ditarik keluar melalui pintu makna sutta tersebut; melalui... dan seterusnya... metode tersebut, dalam kemunculan yang bergantungan dan sebagainya yang telah ditarik keluar, apa pun metode penjelasan khusus yang masuk (otarati), merasuk, atau menyatu melalui pengungkapan maknanya atau melalui pemberitahuan maknanya, maka metode penjelasan khusus tersebut harus dianggap sebagai cara masuk (otaraᅂo hāro). Untuk yang lainnya pun cara masuk harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Makna kesinambungan seperti 'oleh karena itu Yang Mulia berkata' dan seterusnya, serta makna kesinambungan 'Cara masuk (otaraᅂo hāro) yang diterapkan' harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Iti otaraṇahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah penjelasan tentang Otaraᅂahāra (Cara Masuk) yang disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus dipahami dengan menganalisisnya secara terperinci sesuai dengan Attha-katha dan Tika.

13. Sodhanahāravibhaṅgavibhāvanā

13. Penjelasan Analisis Sodhana-hara

45. Yena [Pg.201] yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena otaraṇahāravibhaṅgena otaretabbā suttatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo sodhanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo sodhano hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso sodhano hāro sodhanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Vissajjitamhi pañhe’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘yathā āyasmā ajito’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso sodhanahāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo. ‘‘Kathaṃ tattha pañhe sodhano hāro viññātabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathā āyasmā’’tiādi vuttaṃ. Yathā yena pakārena āyasmā ajito pārāyane bhagavantaṃ pañhaṃ pucchati, tathā tena pakārena vissajjitamhi pañhe ayaṃ sodhano hāro viññātabboti. ‘‘Niyametvā vibhajehī’’ti vattabbattā niyametvā vibhajituṃ ‘‘kenassū’’tiādi vuttaṃ. Gāthāttho vuttova.

45. Melalui berbagai rincian penjelasan yang merupakan analisis Otaraṇa-hāra, makna sutta yang harus diturunkan telah dianalisis; rincian penjelasan tersebut telah lengkap. Karena pertanyaan “apakah analisis Sodhana-hara itu?” harus diajukan, maka dikatakan “di sana, apakah cara (hara) pemurnian (sodhana) itu?” dan seterusnya. Kata “di sana” (tattha) berarti di antara enam belas cara (hara) pembabaran yang telah ditunjukkan tersebut, ia bertanya rincian penjelasan manakah yang disebut cara pemurnian atau analisis Sodhana-hara. Terhadap uraian “ketika pertanyaan telah dijawab” dan seterusnya, rincian penjelasan terperinci yang sekarang sedang saya sampaikan, yaitu “seperti Yang Ariya Ajita” dan seterusnya, harus dipahami sebagai analisis Sodhana-hara. Karena harus dikatakan “bagaimana cara pemurnian dalam pertanyaan itu harus diketahui?”, maka dikatakan “seperti Yang Ariya” dan seterusnya. Sebagaimana Yang Ariya Ajita mengajukan pertanyaan kepada Sang Bhagavan dalam Parayana, demikianlah cara pemurnian ini harus diketahui dalam jawaban atas pertanyaan tersebut. Karena harus dikatakan “setelah menetapkan, analisislah”, maka untuk menganalisis setelah menetapkan, dikatakan “oleh apakah” (kenassu) dan seterusnya. Makna bait (gatha) telah disebutkan.

‘‘Kenassu nivuto loko, kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti. –

“Oleh apakah dunia ini tertutup? Karena apakah ia tidak bersinar? Apakah yang Anda katakan sebagai pencemarnya? Apakah ketakutan besarnya?”

Pucchāvasena pavattagāthāyañca –

Dan dalam bait yang berlangsung melalui pertanyaan –

‘‘Avijjāya nivuto loko, (ajitāti bhagavā,)Vivicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti. –

“Dunia tertutup oleh ketidaktahuan (O Ajita, kata Sang Bhagavan), ia tidak bersinar karena keraguan dan kelengahan; Aku katakan keinginan (tanha) adalah pencemarnya, penderitaan adalah ketakutan besarnya.”

Vissajjanavasena pavattagāthāyañcāti imāsu dvīsu gāthāsu ‘‘kenassu nivuto loko’’ti iminā padena pañhe pucchite ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti iminā padena bhagavā ‘‘kenassu nivuto loko’’ti padaṃ tadatthe aññāṇasaṃsayādimalānaṃ apanayanena sodheti. Tadatthe hi vissajjite aññāṇasaṃsayādīnaṃ abhāvato attho sodhito nāma, atthe ca sodhite padampi sodhitaṃyeva. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti (netti. aṭṭha. 45), ṭīkāyañca ‘‘tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodhetī’’ti vuttaṃ. No ca ārambhanti pucchituṃ ārabhitabbaṃ [Pg.202] sabbagāthāpadaṃ, gāthātthaṃ vā, ñātuṃ icchitassa sabbassa atthassa vissajjanavasena apariyositattā bhagavā ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti ettakeneva padena sodheti. Sesesupi esa nayo.

Dan dalam bait yang berlangsung melalui jawaban—dalam dua bait ini, ketika pertanyaan diajukan dengan kalimat “oleh apakah dunia ini tertutup?”, Sang Bhagavan dengan kalimat “dunia tertutup oleh ketidaktahuan” memurnikan kalimat “oleh apakah dunia ini tertutup?” dengan melenyapkan kotoran berupa ketidaktahuan, keraguan, dan sebagainya dalam maknanya. Sebab ketika maknanya telah dijawab, karena tidak adanya ketidaktahuan, keraguan, dan sebagainya, maka maknanya disebut telah dimurnikan; dan ketika maknanya dimurnikan, kata-katanya pun turut dimurnikan. Oleh karena itu, dikatakan dalam Attha-katha—“karena menjawab maknanya” (Netti. Attha. 45), dan dalam Tika dikatakan—“memurnikan dengan melenyapkan kotoran berupa ketidaktahuan, keraguan, dan sebagainya yang menjadi objeknya.” Dan bukan berarti Sang Bhagavan memurnikan hanya dengan satu kalimat “dunia tertutup oleh ketidaktahuan” saja, karena jawaban atas seluruh makna yang ingin diketahui oleh penanya melalui seluruh bait atau makna bait yang dimulai untuk ditanyakan belum berakhir. Dalam bagian-bagian lainnya pun metodenya sama.

‘‘Kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti iminā padena pañhe pucchite ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti padena bhagavatā ārambho ñātuṃ icchito attho suddho sodhito hoti. Sesagāthāsupi eseva nayo.

Ketika pertanyaan diajukan dengan kalimat “apakah ketakutan besarnya?”, maka dengan kalimat “penderitaan adalah ketakutan besarnya,” makna yang ingin diketahui dari awal oleh Sang Bhagavan menjadi bersih dan murni. Dalam bait-bait selebihnya pun metodenya sama.

Yattha pañhe evaṃ niravasesavissajjanavasena ārambho suddho sodhito bhavati, so pañho vissajjito sodhito bhavati. Yattha pañhe evaṃ niravasesavissajjanavasena ārambho yāva asuddho asodhito bhavati, tāva so pañho vissajjito sodhito na bhavatīti yojanā. ‘‘Tenāhā’’tiādyānusandhyādyattho ceva ‘‘niyutto sodhano hāro’’ti anusandhyādyattho ca vuttanayānusārena veditabbo.

Di mana dalam suatu pertanyaan, permulaannya menjadi bersih dan murni melalui jawaban yang menyeluruh seperti ini, maka pertanyaan itu menjadi terjawab dan murni. Di mana dalam suatu pertanyaan, selama permulaannya masih belum bersih dan belum murni melalui jawaban yang menyeluruh, maka selama itu pula pertanyaan tersebut belum terjawab dan belum murni; demikianlah hubungannya. Arti dari hubungan (anusandhi) dan sebagainya seperti “Oleh karena itu ia berkata” dan seterusnya, serta arti dari hubungan dan sebagainya seperti “Cara pemurnian yang diterapkan,” harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Iti sodhanahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam analisis Sodhana-hara, yang disusun sesuai dengan kemampuan kekuatan (intelektual),

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan ini selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus dipahami dengan menganalisisnya secara terperinci sesuai dengan Attha-katha dan Tika.

14. Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavibhāvanā

14. Penjelasan Analisis Adhiṭṭhāna-hara

46. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhaṅgena pañhādayo sodhitā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto paripuṇṇo, ‘‘katamo adhiṭṭhānahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo adhiṭṭhāno hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso paṭiniddesato adhiṭṭhāno hāro adhiṭṭhānahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Ekattatāya dhammā, yepi ca vemattatāya niddiṭṭhā’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ye tattha niddiṭṭhā, tathā te dhārayitabbā’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso adhiṭṭhānahāravibhaṅgo nāmāti gahetabbo.

46. Melalui berbagai analisis yang merupakan rincian penjelasan yang dengannya pertanyaan dan sebagainya telah dimurnikan, rincian penjelasan tersebut telah lengkap. Karena pertanyaan “apakah analisis Adhiṭṭhāna-hara itu?” harus diajukan, maka dikatakan “di sana, apakah cara (hara) ketetapan (adhiṭṭhāna) itu?” dan seterusnya. Kata “di sana” (tattha) berarti di antara enam belas cara (hara) pembabaran yang telah ditunjukkan tersebut, ia bertanya rincian penjelasan manakah yang disebut cara ketetapan atau analisis Adhiṭṭhāna-hara melalui deskripsi lanjutannya. Terhadap uraian “dhamma-dhamma dalam kesatuan (ekattatā), dan juga yang ditunjukkan dalam keberagaman (vemattatā)” dan seterusnya, rincian penjelasan terperinci yang sekarang sedang saya sampaikan, yaitu “apa yang ditunjukkan di sana, demikianlah mereka harus dipertahankan,” dan seterusnya, harus dipahami sebagai analisis Adhiṭṭhāna-hara.

‘‘Ye [Pg.203] dhammā suttesu ekattatāya ca vemattatāya ca niddiṭṭhā, te dhammā kiṃ pana tatheva dhārayitabbā, udāhu aññathāpi vikappayitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘ye tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu suttantesu ye dukkhasaccādayo dhammā ekattatāya ca vemattatāya ca niddiṭṭhā, te dukkhasaccādayo dhammā tathā ekattatāya ca vemattatāya ca dhārayitabbā upalakkhitabbā, na aññathā vikappayitabbā.

Karena harus ditanyakan “Dhamma-dhamma yang dalam sutta-sutta ditunjukkan baik dalam kesatuan maupun keberagaman, apakah dhamma-dhamma itu harus dipertahankan seperti itu saja, ataukah dapat dibayangkan secara berbeda?”, maka dikatakan “yang di sana” dan seterusnya. Di sana, dalam sutta-sutta tersebut, dhamma-dhamma seperti Kebenaran Penderitaan dan sebagainya yang ditunjukkan dalam kesatuan dan keberagaman, maka dhamma-dhamma seperti Kebenaran Penderitaan dan sebagainya itu harus dipertahankan dan ditandai dalam kesatuan dan keberagaman tersebut, tidak boleh dibayangkan secara berbeda.

‘‘Sāmaññakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato katamā ekattatā, katamā vemattatā’’ti pucchitabbattā ‘‘dukkhanti ekattatā’’tiādi vuttaṃ. Dukkhanti jātiādivisesamanapekkhitvā yā dukkhasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ dukkhasāmaññatā dukkhassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamaṃ dukkha’’nti pucchitā ‘‘jāti dukkhā, jarā dukkhā…pe... viññāṇaṃ dukkha’’nti jātiādivisesamapekkhitvā yā dukkhavisesatā vuttā, sā ayaṃ dukkhavisesatā dukkhassa vemattatā nāma. Tatthāti ye dukkhādayo dhammā sutte vuttā, tattha tesu dukkhādīsu atthesu.

Karena harus ditanyakan “apa yang dimaksud kesatuan dan apa yang dimaksud keberagaman, karena tidak adanya ketetapan melalui konsep umum (sāmañña) atau melalui ungkapan (vohāra)?”, maka dikatakan “‘penderitaan’ adalah kesatuan” dan seterusnya. Apa yang disebut sebagai karakteristik umum penderitaan tanpa memperhatikan kekhususan seperti kelahiran dan sebagainya dengan ungkapan “penderitaan,” itulah yang disebut kesatuan (ekattatā) dari penderitaan. Ketika ditanya “di sana manakah penderitaan itu?” lalu dikatakan “kelahiran adalah menderita, usia tua adalah menderita ... sampai ... kesadaran adalah menderita,” yang merupakan karakteristik khusus penderitaan dengan memperhatikan kekhususan seperti kelahiran dan sebagainya, itulah yang disebut keberagaman (vemattatā) dari penderitaan. Kata “di sana” (tattha) berarti dalam dhamma-dhamma seperti penderitaan yang disebutkan dalam sutta; di sana, dalam makna penderitaan dan sebagainya tersebut.

Dukkhasamudayoti ‘‘taṇhā ponobhavikā’’ti visesamanapekkhitvā yā samudayasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ samudayasāmaññatā samudayassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo samudayo’’ti pucchitvā ‘‘yāyaṃ taṇhā…pe… vibhavataṇhā’’ti visesaṃ apekkhitvā yā samudayavisesatā vuttā, sā ayaṃ samudayavisesatā samudayassa vemattatā nāma.

“Asal-mula penderitaan” (dukkhasamudaya) adalah karakteristik umum asal-mula yang disebutkan tanpa memperhatikan kekhususan seperti “tanha yang menyebabkan kelahiran kembali,” itulah yang disebut kesatuan (ekattatā) dari asal-mula. Setelah bertanya “di sana manakah asal-mula itu?” lalu dikatakan “tanha ini ... sampai ... tanha akan pemusnahan diri (vibhavataṇhā),” yang merupakan karakteristik khusus asal-mula dengan memperhatikan kekhususannya, itulah yang disebut keberagaman (vemattatā) dari asal-mula.

Dukkhanirodhoti ‘‘tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti visesamanapekkhitvā yā nirodhasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ nirodhasāmaññatā nirodhassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo dukkhanirodho’’ti pucchitvā ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo’’ti visesamapekkhitvā yā nirodhavisesatā vuttā, sā ayaṃ nirodhavisesatā nirodhassa vemattatā nāma.

Tentang 'Lenyapnya Penderitaan' (Dukkhanirodha): Yang dikatakan sebagai keumuman lenyapnya tanpa memperhatikan kekhususan seperti 'peluluhan dan lenyapnya nafsu keinginan yang sama itu tanpa sisa', itulah yang disebut sebagai keesaan (ekattatā) lenyapnya. Setelah bertanya 'Di sana, apakah lenyapnya penderitaan itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan lenyapnya dengan memperhatikan kekhususan yaitu 'peluluhan dan lenyapnya nafsu keinginan yang sama itu tanpa sisa, pelepasan, penyerahan kembali, pembebasan, dan ketidakmelekatan', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman (vemattatā) lenyapnya.

Dukkhanirodhagāminī paṭipadāti? Paṭipadāti sammādiṭṭhiādivisesamanapekkhitvā yā nirodhagāminipaṭipadāsāmaññatā vuttā, sā ayaṃ nirodhagāminipaṭipadāsāmaññatā maggassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamā dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti [Pg.204] pucchitvā ‘‘ayameva ariyo…pe… sammāsamādhī’’ti sammādiṭṭhiādivisesamapekkhitvā yā visesadukkhanirodhagāminipaṭipadatā vuttā, sā ayaṃ visesadukkhanirodhagāminipaṭipadatā maggassa vemattatā nāma.

Tentang 'Praktik Jalan Menuju Lenyapnya Penderitaan' (Dukkhanirodhagāminī paṭipadā): Yang dikatakan sebagai keumuman praktik jalan menuju lenyapnya tanpa memperhatikan kekhususan seperti pandangan benar dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan jalan. Setelah bertanya 'Di sana, apakah jalan menuju lenyapnya penderitaan itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan praktik jalan menuju lenyapnya penderitaan dengan memperhatikan kekhususan seperti 'Inilah Jalan Mulia... dan seterusnya... konsentrasi benar', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman jalan.

Maggoti nirayagāmimaggādivisesamanapekkhitvā yā sāmaññamaggatā vuttā, sā ayaṃ sāmaññamaggatā maggassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo maggo’’ti pucchitvā ‘‘nirayagāmī maggo…pe… nibbānagāmī maggo’’ti nirayagāmimaggādivisesaṃ apekkhitvā yā visesamaggatā vuttā, sā ayaṃ visesamaggatā maggassa vemattatā nāma.

Tentang 'Jalan' (Magga): Yang dikatakan sebagai keumuman jalan tanpa memperhatikan kekhususan seperti jalan menuju neraka dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan jalan. Setelah bertanya 'Di sana, apakah jalan itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan jalan dengan memperhatikan kekhususan seperti 'jalan menuju neraka... dan seterusnya... jalan menuju Nibbana', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman jalan.

Nirodhoti paṭisaṅkhānirodhādivisesaṃ anapekkhitvā yā sāmaññanirodhatā vuttā, sā ayaṃ sāmaññanirodhatā nirodhassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo nirodho’’ti pucchitvā ‘‘paṭisaṅkhānirodho…pe… sabbakilesanirodho’’ti paṭisaṅkhānirodhādivisesaṃ apekkhitvā yā visesanirodhatā vuttā, sā ayaṃ visesanirodhatā nirodhassa vemattatā nāma.

Tentang 'Lenyapnya' (Nirodha): Yang dikatakan sebagai keumuman lenyapnya tanpa memperhatikan kekhususan seperti lenyapnya melalui pertimbangan (paṭisaṅkhānirodha) dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan lenyapnya. Setelah bertanya 'Di sana, apakah lenyapnya itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan lenyapnya dengan memperhatikan kekhususan seperti 'lenyapnya melalui pertimbangan... dan seterusnya... lenyapnya semua kekotoran batin', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman lenyapnya.

Rūpanti cātumahābhūtikādivisesamanapekkhitvā yā sāmaññarūpatā vuttā, sā ayaṃ sāmaññarūpatā rūpassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamaṃ rūpa’’nti pucchitvā ‘‘cātumahābhūtikaṃ…pe… vāyodhātuyā cittaṃ virājetī’’ti cātumahābhūtikādivisesamapekkhitvā yā visesarūpatā vuttā, sā ayaṃ visesarūpatā rūpassa vemattatā nāma.

Tentang 'Materi' (Rūpa): Yang dikatakan sebagai keumuman materi tanpa memperhatikan kekhususan seperti empat unsur besar dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan materi. Setelah bertanya 'Di sana, apakah materi itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan materi dengan memperhatikan kekhususan seperti 'empat unsur besar... dan seterusnya... pikiran menjauh dari unsur udara', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman materi.

48. Avijjāti dukkheaññāṇādivisesamanapekkhitvā yā avijjāsāmaññatā vuttā, sā ayaṃ avijjāsāmaññatā avijjāya ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamā avijjā’’ti pucchitvā ‘‘dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅghī moho akusalamūla’’nti dukkheaññāṇādivisesamapekkhitvā yā avijjāvisesatā vuttā, sā ayaṃ avijjāvisesatā avijjāya vemattatā nāma.

48. Tentang 'Ketidaktahuan' (Avijjā): Yang dikatakan sebagai keumuman ketidaktahuan tanpa memperhatikan kekhususan seperti ketidaktahuan dalam penderitaan dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan ketidaktahuan. Setelah bertanya 'Di sana, apakah ketidaktahuan itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan ketidaktahuan dengan memperhatikan kekhususan seperti 'ketidaktahuan dalam penderitaan, ketidaktahuan dalam asal mula penderitaan... dan seterusnya... kebingungan yang merupakan rintangan ketidaktahuan, akar ketidakbajikan', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman ketidaktahuan.

Vijjāti dukkheñāṇādivisesamanapekkhitvā yā vijjāsāmaññatā vuttā, sā ayaṃ vijjāsāmaññatā vijjāya ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamā vijjā’’ti pucchitvā ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti dukkheñāṇādivisesamapekkhitvā yā [Pg.205] vijjāvisesatā vuttā, sā ayaṃ vijjāvisesatā vijjāya vemattatā nāma.

Tentang 'Pengetahuan' (Vijjā): Yang dikatakan sebagai keumuman pengetahuan tanpa memperhatikan kekhususan seperti pengetahuan dalam penderitaan dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan pengetahuan. Setelah bertanya 'Di sana, apakah pengetahuan itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan pengetahuan dengan memperhatikan kekhususan seperti 'pengetahuan dalam penderitaan, pengetahuan dalam asal mula penderitaan... dan seterusnya... faktor pencerahan penyelidikan fenomena, faktor jalan, termasuk dalam jalan', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman pengetahuan.

Samāpattīti saññāsamāpatyādivisesaṃ anapekkhitvā yā sāmaññasamāpattitā vuttā, sā sāmaññasamāpattitā samāpattiyā ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamā samāpattī’’ti pucchitvā ‘‘saññāsamāpatti asaññāsamāpatti…pe… nirodhasamāpattī’’ti saññāsamāpatyādivisesaṃ apekkhitvā yā visesasamāpattitā vuttā, sā ayaṃ visesasamāpattitā samāpattiyā vemattatā nāma.

Tentang 'Pencapaian' (Samāpatti): Yang dikatakan sebagai keumuman pencapaian tanpa memperhatikan kekhususan seperti pencapaian dengan persepsi dan sebagainya, itulah keumuman pencapaian yang disebut sebagai keesaan pencapaian. Setelah bertanya 'Di sana, apakah pencapaian itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan pencapaian dengan memperhatikan kekhususan seperti 'pencapaian dengan persepsi, pencapaian tanpa persepsi... dan seterusnya... pencapaian pelenyapan', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman pencapaian.

Jhāyīti sekkhajhāyīādivisesaṃ anapekkhitvā yā jhāyīsāmaññatā vuttā, sā jhāyīsāmaññatā jhāyino ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo jhāyī’’ti pucchitvā ‘‘atthi sekkho jhāyī, atthi asekkho jhāyī…pe… paññuttaro jhāyī’’ti sekkhajhāyīasekkhajhāyīādivisesamapekkhitvā yā jhāyīvisesatā vuttā, sā ayaṃ jhāyīvisesatā jhāyino vemattatā nāma.

Tentang 'Pemeditasi' (Jhāyī): Yang dikatakan sebagai keumuman pemeditasi tanpa memperhatikan kekhususan seperti pemeditasi yang masih berlatih (sekha) dan sebagainya, itulah keumuman pemeditasi yang disebut sebagai keesaan pemeditasi. Setelah bertanya 'Di sana, siapakah pemeditasi itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan pemeditasi dengan memperhatikan kekhususan seperti 'ada pemeditasi yang masih berlatih, ada pemeditasi yang sudah tidak berlatih (asekha)... dan seterusnya... pemeditasi yang unggul dalam kebijaksanaan', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman pemeditasi.

Samādhīti saraṇasamādhyādivisesamanapekkhitvā yā samādhisāmaññatā vuttā, sā ayaṃ samādhisāmaññatā samādhino ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo samādhī’’ti pucchitvā ‘‘saraṇo samādhi, araṇo samādhi…pe… micchāsamādhi, sammāsamādhī’’ti saraṇasamādhyādivisesamapekkhitvā yā samādhivisesatā vuttā, sā ayaṃ samādhivisesatā samādhino vemattatā nāma.

Tentang 'Konsentrasi' (Samādhi): Yang dikatakan sebagai keumuman konsentrasi tanpa memperhatikan kekhususan seperti konsentrasi yang disertai konflik (saraṇa) dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan konsentrasi. Setelah bertanya 'Di sana, apakah konsentrasi itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan konsentrasi dengan memperhatikan kekhususan seperti 'konsentrasi dengan konflik, konsentrasi tanpa konflik... dan seterusnya... konsentrasi salah, konsentrasi benar', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman konsentrasi.

Paṭipadāti āgāḷhapaṭipadādivisesamanapekkhitvā yā paṭipadāsāmaññatā vuttā, ayaṃ paṭipadāsāmaññatā paṭipadāya ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamā paṭipadā’’ti pucchitvā ‘‘āgāḷhapaṭipadā, nijjhāmapaṭipadā…pe… sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti āgāḷhapaṭipadādivisesamapekkhitvā yā paṭipadāvisesatā vuttā, sā ayaṃ paṭipadāvisesatā paṭipadāya vemattatā nāma.

Tentang 'Praktik' (Paṭipadā): Yang dikatakan sebagai keumuman praktik tanpa memperhatikan kekhususan seperti praktik yang menyiksa (āgāḷha) dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan praktik. Setelah bertanya 'Di sana, apakah praktik itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan praktik dengan memperhatikan kekhususan seperti 'praktik menyiksa, praktik membakar diri... dan seterusnya... praktik yang menyenangkan dengan pemahaman yang cepat', itulah yang disebut sebagai keanekaragaman praktik.

Kāyoti nāmakāyādivisesamanapekkhitvā yā kāyasāmaññatā vuttā, sā ayaṃ kāyasāmaññatā kāyassa ekattatā nāma. ‘‘Tattha katamo kāyo’’ti pucchitvā ‘‘nāmakāyo rūpakāyo…pe… ayaṃ nāmakāyo’’ti nāmakāyādivisesamapekkhitvā yā kāyavisesatā [Pg.206] vuttā, sā ayaṃ kāyavisesatā kāyassa vemattatā nāmāti yojanā kātabbā. Padatthādiko viseso aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 47) vitthārato vutto.

Tentang 'Tubuh' (Kāya): Yang dikatakan sebagai keumuman tubuh tanpa memperhatikan kekhususan seperti tubuh mental (nāmakāya) dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai keesaan tubuh. Setelah bertanya 'Di sana, apakah tubuh itu?' lalu dikatakan sebagai kekhususan tubuh dengan memperhatikan kekhususan seperti 'tubuh mental, tubuh jasmani... dan seterusnya... inilah tubuh mental', demikianlah konstruksi yang harus dibuat. Kekhususan mengenai arti kata dan sebagainya telah disebutkan secara terperinci dalam Kitab Komentar (Netti. Aṭṭha. 47).

Vuttappakārassa dukkhasamudayādikassa dhammassa ekattatādilakkhaṇaṃ nigamanavasena dassetuṃ ‘‘evaṃ yo dhammo’’tiādi vuttaṃ. Tattha evanti iminā mayā vuttena ‘‘dukkhanti ekattatā. Tattha katamaṃ dukkhaṃ? Jāti dukkhā, jarā dukkhā’’tiādivacanena. Yo dhammoti yo koci jātijarābyādhyādivisesadhammo. Yassa dhammassāti tato jātiādivisesadhammato aññassa jarādivisesadhammassa. Samānabhāvoti jātiādivisesadhammena jarādivisesadhammassa dukkhabhāvena samānabhāvo. Tassa dhammassāti jarādivisesadhammassa. Ekattatāyāti dukkhasamudayatādisamānatāya dukkhasamudayādibhāvānaṃ ekībhāvena. Ekībhavatīti jātiādivisesabhedena anekopi ‘‘dukkhasamudayo’’tiādinā ekasaddābhidheyyatāya ekībhavati. Yena yena vā pana vilakkhaṇo, tena tena vemattaṃ gacchati. Yassa jātiādidhammassa yena yena abhinibbattanaparipācanādisabhāvena yo jātiādidhammo jarādidhammena vilakkhaṇo visadiso hoti, tassa jātiādidhammassa tena tena abhinibbattanaparipācanādisabhāvena so jātiādidhammo jarādidhammena vemattataṃ visadisattaṃ gacchati, dukkhasamudayādibhāvena samānopi jātiādidhammo jarādidhammassa visiṭṭhataṃ gacchatīti attho daṭṭhabbo.

Untuk menunjukkan ciri kesatuan dan sebagainya dari fenomena seperti asal mula penderitaan dan sebagainya yang telah disebutkan melalui cara penyimpulan, maka dikatakan "demikianlah fenomena yang..." dan seterusnya. Di sana, kata "demikian" (evaṃ) merujuk pada apa yang telah saya sampaikan melalui kalimat: "penderitaan adalah kesatuan. Di sana, apakah penderitaan itu? Kelahiran adalah menderita, penuaan adalah menderita" dan seterusnya. "Fenomena yang mana" (yo dhammo) berarti fenomena khusus apa pun seperti kelahiran, penuaan, penyakit, dan sebagainya. "Dari fenomena itu" (yassa dhammassā) berarti dari fenomena khusus lainnya seperti penuaan dan sebagainya, yang berbeda dari fenomena khusus seperti kelahiran dan sebagainya. "Keadaan yang sama" (samānabhāvo) adalah kesamaan antara fenomena khusus penuaan dan sebagainya dengan fenomena khusus kelahiran dan sebagainya dalam hal keadaan menderita. "Dari fenomena itu" (tassa dhammassā) merujuk pada fenomena khusus penuaan dan sebagainya. "Melalui kesatuan" (ekattatāyā) berarti melalui kesamaan dalam hal penderitaan, asal mula, dan sebagainya, melalui penyatuan dari keadaan-keadaan penderitaan, asal mula, dan sebagainya. "Menjadi satu" (ekībhavati) berarti meskipun beragam karena perbedaan khusus seperti kelahiran dan sebagainya, itu menjadi satu karena dapat disebut dengan satu istilah seperti "asal mula penderitaan" dan seterusnya. Namun, melalui apa pun ia memiliki karakteristik yang berbeda, melalui itulah ia menuju pada perbedaan (vematta). Fenomena kelahiran dan sebagainya yang mana, melalui sifat masing-masing seperti menghasilkan, mematangkan, dan sebagainya, berbeda atau tidak serupa dengan fenomena penuaan dan sebagainya; maka bagi fenomena kelahiran dan sebagainya itu, melalui sifat masing-masing seperti menghasilkan, mematangkan, dan sebagainya, fenomena kelahiran dan sebagainya tersebut menuju pada perbedaan atau ketidakserupaan dengan fenomena penuaan dan sebagainya; maknanya harus dipahami bahwa meskipun sama dalam hal menjadi penderitaan, asal mula, dan sebagainya, fenomena kelahiran dan sebagainya tetap menuju pada kekhususan dari fenomena penuaan dan sebagainya.

Dukkhasamudayādidhammassa ekattavemattatā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘tāya ekattavemattatāya kattha pucchite sati adhiṭṭhānaṃ vīmaṃsitabba’’nti pucchitabbattā suttādike pucchite sati vīmaṃsitabbanti dassetuṃ ‘‘evaṃ sutte vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha evaṃ iminā vuttappakārena sutte vā pucchite, veyyākaraṇe vā pucchite, gāthāyaṃ vā pucchitāyaṃ sati adhiṭṭhānaṃ vīmaṃsitabbaṃ. ‘‘Kiṃ vīmaṃsitabba’’nti puccheyya ‘‘ekattatāya pucchati kiṃ, udāhu vemattatāya pucchati ki’’nti vīmaṃsitabbanti yojanā. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘idāni tāva ekattavemattatāvisaye niyojetvā dassetuṃ ‘sutte vā veyyākaraṇe vā’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 48) vuttaṃ. ‘‘Kathaṃ pucchitaṃ, kathaṃ vissajjitabba’’nti vattabbattā ‘‘yadi ekattatāyā’’tiādi [Pg.207] vuttaṃ. ‘‘Tenāhā’’tiādyānusandhyādiko ca ‘‘niyutto adhiṭṭhāno hāro’’ti imassa anusandhyādiko ca vuttanayānusārena veditabbo.

Kesatuan dan perbedaan dari fenomena penderitaan, asal mula, dan seterusnya telah diuraikan oleh guru, dan telah diketahui oleh kami; karena harus ditanyakan "ketika kesatuan dan perbedaan itu ditanyakan, di manakah landasan (adhiṭṭhāna) yang harus diselidiki?", maka dikatakan "demikianlah dalam Sutta atau" dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa penyelidikan harus dilakukan saat ditanya dalam Sutta dan sebagainya. Di sana, "demikian" (evaṃ) berarti dengan cara yang telah disebutkan, saat ditanyakan dalam Sutta, atau ditanyakan dalam Veyyākaraṇa, atau ditanyakan dalam Gāthā, maka landasan harus diselidiki. "Apa yang harus diselidiki?" Jika ditanyakan demikian, maka konstruksi kalimatnya adalah: harus diselidiki "apakah ia bertanya tentang kesatuan, atau ia bertanya tentang perbedaan". Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: "Sekarang, untuk menunjukkan dengan menerapkannya pada objek kesatuan dan perbedaan, dikatakan 'dalam Sutta atau dalam Veyyākaraṇa' dan seterusnya" (Netti. aṭṭha. 48). Karena harus dinyatakan "Bagaimana ditanyakan, bagaimana harus dijawab?", maka dikatakan "Jika melalui kesatuan" dan seterusnya. Dan hubungan (anusandhi) dari "Oleh karena itu ia berkata" dan seterusnya, serta hubungan dari "Cara penetapan (adhiṭṭhāno hāro) yang telah diterapkan" ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Iti adhiṭṭhānahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam Analisis Cara Penetapan (Adhiṭṭhāna-hāra), penjelasan ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus dipahami dengan menguraikannya secara terperinci sesuai dengan Kitab Komentar dan Sub-komentar.

15. Parikkhārahāravibhaṅgavibhāvanā

15. Penjelasan Analisis Cara Prasyarat (Parikkhāra-hāra)

49. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhaṅgena dukkhasaccādīnaṃ ekattatādayo vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto paripuṇṇo, ‘‘katamo parikkhārahāravibhaṅgo nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo parikkhāro hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso parikkhāro hāro parikkhārahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro’’tiādiko parikkhārabhūtassa hetuno ceva paccayassa ca vitthārasaṃvaṇṇanāviseso parikkhāravibhaṅgo nāma.

49. Melalui ulasan khusus mana analisis tentang kesatuan dan sebagainya dari kebenaran penderitaan dan lainnya diuraikan, ulasan khusus tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan "manakah yang disebut Analisis Cara Prasyarat (Parikkhāra-hāra)?", maka dikatakan "Di sana, manakah yang merupakan Cara Prasyarat" dan seterusnya. Di sana, "di sana" (tattha) berarti di antara enam belas cara penyajian (desanā-hāra) dan sebagainya yang telah disebutkan, ia bertanya ulasan khusus manakah yang merupakan Cara Prasyarat atau Analisis Cara Prasyarat. Mengenai uraian "Fenomena-fenomena yang menghasilkan suatu fenomena" dan seterusnya, apa yang sekarang saya sampaikan, yaitu "Fenomena yang menghasilkan suatu fenomena, itu adalah prasyarat baginya" dan seterusnya, merupakan ulasan khusus yang terperinci mengenai sebab (hetu) dan kondisi (paccaya) yang merupakan prasyarat, yang disebut Analisis Prasyarat.

‘‘Katamo saṃvaṇṇetabbo parikkhāro’’ti pucchitabbattā ‘‘yo dhammo’’tiādi vuttaṃ. Tattha yo hetupaccayappakāro dhammo yaṃ phalabhūtaṃ dhammaṃ janayati janeti, tassa phaladhammassa so hetupaccayappakāro dhammo parikkhāro nāma. ‘‘Kiṃlakkhaṇo parikkhāro’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā lakkhaṇavisesaṃ dassetuṃ ‘‘kiṃlakkhaṇo’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘tattha ‘yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāro’ti saṅkhepato parikkhāralakkhaṇaṃ vatvā taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘kiṃlakkhaṇo’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 49) vuttaṃ. ‘‘Kittakā dhammā janayantī’’ti pucchitabbattā ‘‘dve dhammā janayanti hetu ca paccayo cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Hetupi kāraṇaṃ, paccayopi kāraṇaṃ[Pg.208], tasmā kāraṇāyeva kena lakkhaṇena dvidhā vuttā’’ti vattabbattā ‘‘tattha kiṃlakkhaṇo’’tiādi vuttaṃ. Janitabbaphalato aññehi phalehi asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sabbaphalehi sādhāraṇalakkhaṇo paccayo, iminā visesalakkhaṇena dvidhā vattabbāti attho. ‘‘Sādhāraṇāsādhāraṇaviseso kīdiso bhave’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā kiṃ bhave’’ti pucchitvā ‘‘yathā aṅkurassā’’tiādi vuttaṃ. Yathā yo sādhāraṇāsādhāraṇaviseso atthi, tathā so sādhāraṇāsādhāraṇaviseso kiṃ viya bhaveti attho. Aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ yathā, tathā hetu phalassa nibbattiyā asādhāraṇo bhave. Pathavī ca āpo ca aṅkurassa nibbattiyā sādhāraṇā bhavanti yathā, tathā paccayo phalassa nibbattiyā sādhāraṇo bhave. Sabbaphalassa paccayattā aṅkurassa bījaṃ asādhāraṇaṃ janakaṃ hetu. ‘‘Kathaṃ pathavī, āpo ca sādhāraṇā janakāti saddahitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘aṅkurassa hī’’tiādi vuttaṃ. Samaṃ samānaṃ phalaṃ bhavāpetīti sabhāvo, ko so? Bījaṃ hetuyeva. ‘‘Kiṃ hetupaccayānaṃ viseso bījaṅkuropamāyeva dassetabbo, udāhu aññūpamāyapi dassetabbo’’ti vattabbattā aññāya upamāyapi visesaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā panā’’tiādi vuttaṃ. Imāya upamāyapi hetupaccayānaṃ viseso vijānitabboti adhippāyo.

Karena harus ditanyakan 'Manakah prasyarat (parikkhāra) yang harus dijelaskan?', maka dikatakan 'yo dhammo' dan seterusnya. Di sana, jenis fenomena (dhamma) yang merupakan akar penyebab (hetu-paccaya) yang menghasilkan atau melahirkan fenomena yang merupakan buah (phala), bagi fenomena buah tersebut, jenis fenomena akar penyebab itu disebut prasyarat. Karena harus ditanyakan 'Apa karakteristik prasyarat?', maka setelah bertanya demikian, untuk menunjukkan kekhasan karakteristiknya, dikatakan 'kiṃlakkhaṇo' dan seterusnya. Dalam Aṭṭhakathā dikatakan—'Di sana, setelah menyatakan karakteristik prasyarat secara ringkas sebagai "fenomena mana yang menghasilkan fenomena mana, itulah prasyaratnya", untuk menunjukkannya secara terperinci dikatakan "kiṃlakkhaṇo" dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 49). Karena harus ditanyakan 'Berapa banyak fenomena yang menghasilkan?', maka dikatakan 'Dua fenomena yang menghasilkan: sebab (hetu) dan kondisi (paccayo)'. Karena harus dinyatakan 'Sebab (hetu) adalah alasan (kāraṇa), kondisi (paccaya) juga adalah alasan, oleh karena itu dari alasan yang sama mengapa dinyatakan dalam dua cara dengan karakteristik apa?', maka dikatakan 'tattha kiṃlakkhaṇo' dan seterusnya. Sebab (hetu) adalah karakteristik yang tidak umum (asādhāraṇa) dengan buah-buah lainnya dari buah yang harus dihasilkan, sedangkan kondisi (paccaya) adalah karakteristik yang umum (sādhāraṇa) bagi semua buah; maknanya adalah bahwa hal ini harus dinyatakan dalam dua cara melalui karakteristik khusus ini. Karena harus ditanyakan 'Seperti apakah perbedaan antara yang umum dan yang tidak umum itu?', maka setelah bertanya 'Seperti apakah itu?', dikatakan 'yathā aṅkurassā' dan seterusnya. Maknanya adalah sebagaimana terdapat perbedaan antara yang umum dan yang tidak umum, demikian pulakah perbedaan antara yang umum dan yang tidak umum itu seperti apa? Sebagaimana biji adalah hal yang tidak umum bagi munculnya tunas, demikian pula sebab (hetu) menjadi hal yang tidak umum bagi munculnya buah. Sebagaimana tanah dan air adalah hal yang umum bagi munculnya tunas, demikian pula kondisi (paccaya) menjadi hal yang umum bagi munculnya buah. Karena merupakan kondisi bagi semua buah, maka biji dari tunas adalah penyebab yang menghasilkan yang tidak umum. Karena harus ditanyakan 'Bagaimana tanah dan air harus diyakini sebagai penyebab yang umum?', maka dikatakan 'aṅkurassa hī' dan seterusnya. Sesuatu yang menyebabkan buah yang setara muncul adalah sifat alaminya (sabhāva), apakah itu? Biji itu sendiri sebagai sebab (hetu). Karena harus dinyatakan 'Apakah perbedaan antara sebab dan kondisi hanya harus ditunjukkan dengan perumpamaan biji dan tunas, atau juga harus ditunjukkan dengan perumpamaan lainnya?', maka untuk menunjukkan perbedaan dengan perumpamaan lainnya, dikatakan 'yathā vā panā' dan seterusnya. Maksudnya adalah melalui perumpamaan ini pun perbedaan antara sebab dan kondisi harus diketahui.

Bījaṅkurādīsu bāhiresu parikkhārabhūtānaṃ hetupaccayānaṃ viseso ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ ajjhattikesu vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘ayañhi saṃsāro’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘bāhiresu parikkhārabhūto hetupaccayo yutto hotu, kathaṃ ajjhattikesu yutto’’ti vattabbattā ‘‘ayañhi saṃsāro’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ bāhiraṃ hetupaccayavibhāgaṃ dassetvā idāni ajjhattikaṃ dassetuṃ ‘ayañhi saṃsāro’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 49) vuttaṃ. Hetupaccayehi saha saṃsāro bhavatīti sahetupaccayo. Ayaṃ saṃsāro hi yasmā sahetupaccayo hutvā nibbatto, tasmā ajjhattikepi parikkhārabhūto hetupaccayo yuttoyevāti daṭṭhabboti adhippāyo.

Perbedaan antara sebab dan kondisi yang menjadi prasyarat dalam hal-hal eksternal seperti biji, tunas, dan sebagainya telah diuraikan oleh guru dan dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan 'Bagaimana itu diuraikan dalam hal-hal internal?', maka dikatakan 'ayañhi saṃsāro' dan seterusnya. Atau, karena harus dinyatakan 'Biarlah sebab dan kondisi yang menjadi prasyarat dalam hal-hal eksternal itu sesuai, bagaimana itu sesuai dalam hal-hal internal?', maka dikatakan 'ayañhi saṃsāro' dan seterusnya. Dalam Aṭṭhakathā dikatakan—'Demikianlah setelah menunjukkan pembagian sebab dan kondisi eksternal, sekarang untuk menunjukkan yang internal, dikatakan "ayañhi saṃsāro" dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 49). Saṃsāra yang ada bersama dengan sebab dan kondisi disebut sahetupaccayo. Karena saṃsāra ini muncul dengan memiliki sebab dan kondisi, maka maksudnya harus dipandang bahwa sebab dan kondisi yang menjadi prasyarat dalam hal internal pun adalah sesuai.

So [Pg.209] imassa saṃsārassa sahetupaccayattaṃ yadi bhagavatā vuttaṃ, evaṃ sati amhehi saddahitabbaṃ, ‘‘kathaṃ saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘evañhī’’tiādi vuttaṃ. Evanti iminā avijjādinā hetupaccayena sabbo paṭiccasamuppādo saṃsāroti nibbattoti bhagavatā saṃsārassa sahetupaccayattaṃ vuttaṃ, tasmā saddahitabbaṃ. Avijjādayo saṅkhārādīnaṃ paccayo hotu, ‘‘katamo avijjāya hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘iti avijjā avijjāya hetū’’ti vuttaṃ. ‘‘Katamo avijjāya paccayo’’ti pucchitabbattā ‘‘ayoniso manasikāro paccayo’’ti vuttaṃ. ‘‘Katamā avijjā katamāya avijjāya hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘purimikā avijjā pacchimikāya avijjāya hetū’’ti vuttaṃ. ‘‘Katamā purimikā avijjā katamā pacchimikā avijjā’’ti pucchitabbattā ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Avijjāpariyuṭṭhānassa hetubhūto purimo avijjānusayo samanantarova kiṃ, udāhu paramparahetupi hotī’’ti pucchitabbattā ‘‘bījaṅkuro viyā’’tiādi vuttaṃ. Bījaṅkuroti bījānaṃ aṅkuroti bījaṅkuro, bījānaṃ samanantarahetutāya aṅkuro nibbattati viya. Yattha rukkhādike yaṃ phalaṃ nibbattati, tasmiṃ rukkhādike nibbattassa assa phalassa idaṃ bījaṃ pana paramparahetutāya hetubhūtaṃ bhavati.

Jika keberadaan sebab dan kondisi bagi saṃsāra ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan, maka dalam hal demikian kita harus meyakininya. Karena harus dinyatakan 'Bagaimana hal itu harus diyakini?', maka dikatakan 'evañhī' dan seterusnya. 'Demikian' dalam hal ini berarti melalui sebab dan kondisi seperti ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya, seluruh kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) adalah saṃsāra yang telah muncul; demikianlah Sang Bagawan menyabdakan keberadaan sebab dan kondisi bagi saṃsāra, oleh karena itu hal itu harus diyakini. Biarlah ketidaktahuan dan sebagainya menjadi kondisi bagi bentukan-bentukan (saṅkhārā) dan seterusnya, namun karena harus ditanyakan 'Manakah yang merupakan sebab bagi ketidaktahuan?', maka dikatakan 'demikianlah ketidaktahuan adalah sebab bagi ketidaktahuan'. Karena harus ditanyakan 'Manakah yang merupakan kondisi bagi ketidaktahuan?', maka dikatakan 'perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāro) adalah kondisinya'. Karena harus ditanyakan 'Ketidaktahuan yang mana yang merupakan sebab bagi ketidaktahuan yang mana?', maka dikatakan 'ketidaktahuan yang terdahulu adalah sebab bagi ketidaktahuan yang kemudian'. Karena harus ditanyakan 'Manakah ketidaktahuan yang terdahulu dan manakah ketidaktahuan yang kemudian?', maka dikatakan 'tattha' dan seterusnya. Karena harus ditanyakan 'Apakah kecenderungan tersembunyi dari ketidaktahuan (avijjānusaya) yang terdahulu yang menjadi sebab bagi luapan ketidaktahuan (avijjāpariyuṭṭhāna) itu bersifat segera (samanantara), atau juga menjadi sebab yang berantai (parampara)?', maka dikatakan 'bījaṅkuro viyā' dan seterusnya. 'Bījaṅkuro' berarti tunas dari biji-bijian, sebagaimana tunas muncul karena biji-bijian sebagai sebab yang segera. Di mana buah muncul pada pohon dan sebagainya, maka biji itu menjadi penyebab sebagai sebab yang berantai bagi buah yang muncul pada pohon tersebut.

‘‘Bījaṃ pana ekaṃyeva hoti, kathaṃ dvidhā vattabba’’nti vattabbattā ‘‘duvidho hī’’tiādi vuttaṃ, samanantarakālaparamparakālabhedena hetupi duvidho hotiyevāti attho. Bījabhūto hetu duvidho yathā, evaṃ avijjāya hetubhūto avijjānusayopi samanantarahetu ca paramparahetu cāti kālabhedena duvidho bhavati, samanantaro avijjānusayo samanantarassa avijjāpariyuṭṭhānassa samanantarahetu hoti. Purimataro avijjānusayo pacchimatarassa avijjāpariyuṭṭhānassa paramparahetu hoti. Iti bījabhūto asādhāraṇo hetu, pathavīāpādiko sādhāraṇo paccayoti viseso pākaṭo yathā, evaṃ avijjānusayo asādhāraṇo hetu, ayonisomanasikāro sādhāraṇo paccayoti viseso daṭṭhabbo.

Karena harus dinyatakan 'Namun biji itu hanya satu, bagaimana bisa dinyatakan dalam dua cara?', maka dikatakan 'duvidho hī' dan seterusnya, maknanya adalah bahwa sebab pun memang menjadi dua jenis melalui perbedaan waktu segera (samanantara-kāla) dan waktu berantai (parampara-kāla). Sebagaimana sebab yang berupa biji ada dua jenis, demikian pula kecenderungan tersembunyi dari ketidaktahuan yang menjadi sebab bagi ketidaktahuan pun menjadi dua jenis melalui perbedaan waktu, yaitu sebagai sebab segera dan sebab berantai. Kecenderungan tersembunyi dari ketidaktahuan yang segera menjadi sebab segera bagi luapan ketidaktahuan yang segera. Kecenderungan tersembunyi dari ketidaktahuan yang lebih awal menjadi sebab berantai bagi luapan ketidaktahuan yang lebih akhir. Demikianlah sebagaimana perbedaan bahwa biji adalah sebab yang tidak umum dan tanah, air, dsb adalah kondisi yang umum telah menjadi jelas, demikian pulalah perbedaan bahwa kecenderungan tersembunyi dari ketidaktahuan adalah sebab yang tidak umum dan perhatian yang tidak bijaksana adalah kondisi yang umum harus dipandang.

‘‘Ettakeneva hetupaccayānaṃ viseso vattabbo’’ti vattabbattā ‘‘yathā vā pana thālakañcā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘yathā vā panātiādināpi [Pg.210] hetupaccayavibhāgameva dassetī’’ti vuttaṃ. Tattha padīpassa paccayabhūtaṃ thālakañca vaṭṭi ca telañca padīpassa sabhāvahetu samānahetu na hotīti yojanā. ‘‘Padīpassa paccayabhūtampi thālakādikaṃ sabhāvahetu na hotīti kasmā saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘na hi sakkā’’tiādi vuttaṃ. Padīpassa paccayabhūtaṃ anaggikaṃ aggirahitaṃ thālakañca vaṭṭiñca telañca dīpetuṃ jāletuṃ hi yasmā na sakkā, tasmā purimo padīpo pacchimassa padīpassa sabhāvahetu hoti viya, evaṃ thālakādikaṃ sabhāvahetu na hoti. Iti evaṃpakāro sabhāvo samāno padīpo hetu hoti yathā, parabhāvo asamāno thālakādiko paccayo hoti yathā ca, tathā ajjhattiko sabhāvo hetu hoti, bāhiro asamāno paccayo hoti. Janako avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānassa hetu hoti, pariggāhako upatthambhako paccayo hoti. Aññehi phalehi asādhāraṇo hetu hoti, sabbehi phalehi sādhāraṇo paccayo hotīti yojetvā padīpopamāyapi hetupaccayānaṃ pākaṭo viseso daṭṭhabboti adhippāyo.

Karena perbedaan antara sebab dan kondisi harus dinyatakan dengan cara ini, maka dikatakan: 'Atau seperti sebuah mangkuk,' dan sebagainya. Namun, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Dengan kata-kata "Atau seperti", ia menunjukkan pembagian sebab dan kondisi itu sendiri.' Di sana, rangkaian kalimatnya adalah: Mangkuk, sumbu, dan minyak yang menjadi kondisi bagi sebuah lampu bukanlah sebab yang bersifat intrinsik (sabhāvahetu) atau sebab yang serupa bagi lampu tersebut. Karena harus ditanyakan: 'Mengapa harus diyakini bahwa mangkuk dan sebagainya, meskipun merupakan kondisi bagi lampu, bukanlah sebab yang bersifat intrinsik?', maka dikatakan: 'Sebab tidaklah mungkin,' dan sebagainya. Karena tidaklah mungkin untuk menyalakan atau membakar mangkuk, sumbu, dan minyak yang tidak memiliki api (tanpa api) yang menjadi kondisi bagi lampu tersebut, maka sebagaimana lampu yang terdahulu merupakan sebab intrinsik bagi lampu yang kemudian, demikian pula mangkuk dan sebagainya bukan merupakan sebab intrinsik. Demikianlah, sebagaimana lampu yang serupa dan bersifat intrinsik merupakan sebab (hetu), dan sebagaimana kondisi (paccaya) seperti mangkuk dan sebagainya yang tidak serupa dan bersifat ekstrinsik, demikian pula keadaan internal yang bersifat intrinsik adalah sebab, dan keadaan eksternal yang tidak serupa adalah kondisi. Kecenderungan ketidaktahuan (avijjānusayo) yang menghasilkan adalah sebab bagi letupan ketidaktahuan (avijjāpariyuṭṭhāna), sedangkan yang mencakup dan menyokong adalah kondisi. Maksudnya adalah bahwa perbedaan nyata antara sebab dan kondisi harus dilihat juga melalui perumpamaan lampu, dengan menghubungkan bahwa sebab adalah yang tidak umum bagi hasil-hasil lainnya, sedangkan kondisi adalah yang umum bagi semua hasil.

Hetupaccayappabhedaṃ kāraṇaṃ parikkhāroti ācariyena vuttaṃ, tassa kāraṇassa kāraṇabhāvo ca phalāpekkho hoti, tasmā ‘‘yo kāraṇabhāvo yenākārena hoti, katamo so kāraṇabhāvo, katamo so ākāro’’ti pucchitabbattā ca ‘‘yaṃ phalaṃ yena visesena hoti, katamaṃ taṃ phalaṃ, katamo so viseso’’ti pucchitabbattā ca ‘‘kāraṇaphalānaṃ yo sambandho hoti, katamo so sambandho’’ti pucchitabbattā ca taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘‘avupacchedattho’’tiādi vuttaṃ. Ayamanusandhyattho ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘idāni yasmā kāraṇaṃ ‘parikkhāro’ti vuttaṃ, kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāya, tasmā kāraṇassa yo kāraṇabhāvo yathā ca so hoti, yañca phalaṃ, yo ca tassa viseso, yo ca kāraṇaphalānaṃ sambandho, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘avupacchedattho’tiādi vutta’’nti (netti. aṭṭha. 49) iminā vuttoti daṭṭhabbo.

Oleh Guru dikatakan bahwa sebab (kāraṇa) yang merupakan pembagian dari sebab (hetu) dan kondisi (paccaya) adalah perlengkapan (parikkhāra); dan status sebagai sebab (kāraṇabhāva) dari sebab tersebut bergantung pada hasilnya. Oleh karena itu, karena harus ditanyakan: 'Status sebab yang manakah yang terjadi dengan cara apa, apakah status sebab itu, dan apakah cara itu?', dan karena harus ditanyakan: 'Hasil manakah yang terjadi dengan kekhususan apa, apakah hasil itu, dan apakah kekhususan itu?', serta karena harus ditanyakan: 'Hubungan apakah yang ada antara sebab dan hasil, dan apakah hubungan itu?', maka untuk menjelaskan semua itu dikatakan: 'Makna tanpa keterputusan (avupacchedattho)', dan sebagainya. Maksud dari hubungan ini harus dipandang sebagaimana dinyatakan dalam Kitab Komentar: 'Sekarang, karena sebab disebut sebagai "perlengkapan" (parikkhāra), dan status sebagai sebab bergantung pada hasil, maka untuk menjelaskan semua itu—yaitu status sebab dari sebab tersebut, bagaimana hal itu terjadi, apa hasilnya, apa kekhususannya, dan apa hubungan antara sebab dan hasil—dikatakan: "Makna tanpa keterputusan", dan sebagainya' (Netti. Aṭṭha. 49).

Tattha avupacchinnassa hetupaccayasaṅkhātassa kāraṇassa yo anupacchedattho atthi, so anupacchedattho santatiattho hoti phalena sambandhattā[Pg.211], yañca kāraṇaṃ attano phalassa janakaṃ upatthambhakaṃ hutvā nirujjhati, so anupacchinno eva nāma hotīti. Yañca phalaṃ aññassa kāraṇaṃ hutvā nirujjhati, tasmiṃ anupacchinne tassa ca santatiattho hoti. Yaṃ pana phalaṃ aññassa phalassa kāraṇaṃ ahutvā nirujjhati, taṃ upacchinnaṃ hoti, yathā taṃ arahato cuticittanti. Kāraṇato nibbattassa phalassa yo nibbattiattho atthi, so nibbattiattho phalattho hoti. Paṭisandhikkhandhānaṃ yo paṭisandhiattho paṭisandahanattho atthi, so paṭisandhiattho punabbhavattho punabbhavanattho hoti. Kilesānaṃ yo palibodhattho santāne uppajjanattho atthi, so palibodhattho pariyuṭṭhānattho hoti. Kilesānaṃ maggena yo asamugghātattho atthi, so asamugghātattho anusayattho hoti. Avijjāya catunnaṃ saccānaṃ yo asampaṭivedhattho atthi, so asampaṭivedhattho avijjattho hoti. Arahattamaggena yo apariññātattho atthi, so apariññātattho viññāṇassa paṭisandhiviññāṇassa bījattho hoti.

Di sana, apa yang merupakan makna tanpa keterputusan (anupacchedattho) dari sebab yang disebut sebagai sebab dan kondisi yang tidak terputus, makna tanpa keterputusan itu adalah makna kelangsungan (santatiattho) karena berhubungan dengan hasilnya; dan sebab yang lenyap setelah menjadi penghasil dan penyokong bagi hasilnya sendiri disebut sebagai yang tidak terputus. Dan hasil yang lenyap setelah menjadi sebab bagi hasil yang lain, dalam proses yang tidak terputus itu terdapat makna kelangsungan baginya. Namun, hasil yang lenyap tanpa menjadi sebab bagi hasil lainnya adalah yang terputus, seperti kesadaran ajal (cuticitta) dari seorang Arahat. Makna pemunculan (nibbattiattho) dari hasil yang muncul dari sebab, makna pemunculan itu adalah makna hasil (phalattho). Makna penyambungan (paṭisandhiattho) atau makna penyambungan kembali (paṭisandahanattho) dari kelompok-kelompok unsur (khandha) kelahiran kembali, makna penyambungan itu adalah makna penjelmaan kembali (punabbhavattho) atau makna menjadi kembali (punabbhavanattho). Makna rintangan (palibodhattho) dari kekotoran batin yang berupa makna kemunculan dalam arus keberadaan (santāna), makna rintangan itu adalah makna letupan (pariyuṭṭhānattho). Makna yang tidak tercabut (asamugghātattho) dari kekotoran batin oleh Jalan (Magga), makna yang tidak tercabut itu adalah makna kecenderungan tersembunyi (anusayattho). Makna tanpa penembusan (asampaṭivedhattho) dari ketidaktahuan (avijjā) terhadap empat kebenaran, makna tanpa penembusan itu adalah makna ketidaktahuan (avijjattho). Makna yang tidak dipahami sepenuhnya (apariññātattho) melalui Jalan Arahat, makna yang tidak dipahami sepenuhnya itu adalah makna benih (bījattho) bagi kesadaran, yaitu kesadaran kelahiran kembali.

Ettāvatā kāraṇabhāvo ca kāraṇākāro ca phalañca phalaviseso ca ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo paramparahetupaccayattho, katamo ca sambandhattho’’ti pucchitabbattā ‘‘yattha avupacchedo’’tiādi vuttaṃ. Yattha yassaṃ rūpārūpapavattiyaṃ avupacchinnassa hetupaccayappabhedassa kāraṇassa yo avupacchedo atthi, so avupacchedo tattha tissaṃ rūpārūpapavattiyaṃ santati hoti. Yattha yassaṃ rūpārūpapavattiyaṃ yā santati atthi, sā santatitattha rūpārūpapavattiyaṃ nibbatti hotītiādinā yojetvā paramparahetuādiko viññātabbo.

Sejauh ini, status sebab, cara sebab, hasil, dan kekhususan hasil telah dibedakan oleh Guru dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan: 'Apakah makna sebab dan kondisi yang berurutan (paramparahetupaccaya), dan apakah makna hubungan (sambandhattho)?', maka dikatakan: 'Di mana tidak ada pemutusan (avupacchedo)', dan sebagainya. Di mana, dalam keberlangsungan batin-dan-jasmani (rūpārūpapavatti) tertentu, terdapat ketiadaan pemutusan dari sebab yang merupakan pembagian dari sebab dan kondisi yang tidak terputus, maka ketiadaan pemutusan itu adalah kelangsungan (santati) dalam keberlangsungan batin-dan-jasmani tersebut. Di mana, dalam keberlangsungan batin-dan-jasmani tertentu, terdapat kelangsungan tertentu, maka kelangsungan itu adalah pemunculan (nibbatti) dalam keberlangsungan batin-dan-jasmani tersebut; demikianlah seterusnya, sebab yang berurutan dan sebagainya harus dipahami dengan menghubungkan makna-makna tersebut.

Sīlakkhandhoti parisuddhasīlakkhandho. Samādhikkhandhassāti mahaggatakkhandhassa, samādhipaṭṭhāno hi mahaggatadhammo. Paññākkhandhoti maggaphalapaññāpadhānakkhandho. So hi vimuttiñāṇadassanasaṅkhātassa paccavekkhaṇañāṇakkhandhassa paccayo hoti. Titthaññutādīnaṃ attho padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttova.

Kumpulan Moralitas (Sīlakkhandha) adalah kumpulan moralitas yang sangat murni. Bagi Kumpulan Konsentrasi (Samādhikkhandha), yaitu bagi kumpulan yang luhur (mahaggata), karena fenomena yang luhur memiliki konsentrasi sebagai landasannya. Kumpulan Kebijaksanaan (Paññākkhandha) adalah kumpulan yang mengutamakan kebijaksanaan jalan dan buah (maggaphala). Sebab, hal itu menjadi kondisi bagi kumpulan pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇakkhandha) yang disebut sebagai pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana). Makna dari pengetahuan tentang tempat penyeberangan (titthaññutā) dan sebagainya telah dinyatakan dalam penjelasan pembagian dari metode landasan kata (Padaṭṭhānahāra).

Sabhāvo hetūti ācariyena vutto, ‘‘kīdiso so sabhāvo hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘yathā vā pana cakkhuñca paṭiccā’’tiādi vuttaṃ[Pg.212]. Cakkhuviññāṇaṃ cakkhuñca cakkhundriyañca paṭicca nissayaṃ katvā rūpe paṭicca ārammaṇaṃ katvā uppajjati. Tattha cakkhādīsu cakkhundriyaṃ ādhipateyyapaccayatāya indriyapaccayatāya cakkhuviññāṇassa paccayo, rūpārammaṇaṃ purejātārammaṇapaccayatāya paccayo, āloko sannissayatāya upanissayatāya paccayo hoti. So paccayo honto phalena cakkhuviññāṇena asamānattā sabhāvo hetu na hoti, paccayo ca hoti manasikāro. Kiriyamanodhātu pana phalena cakkhuviññāṇena viññāṇabhāvena samānattā sabhāvo hetu hoti yathā, evaṃ saṅkhārā nāmakkhandhabhāvena samānattā viññāṇassa paccayā hontā sabhāvo hetu honti. Viññāṇaṃ nāmarūpena ekasantativasena samānattā nāmarūpassa paccayo hontaṃ sabhāvo hetu hoti. Iminā nayena ‘‘nāmarūpaṃ saḷāyatanassā’’tiādīsupi attho veditabbo. Evaṃ vuttappakāro hetu, paccayo janako, upatthambhako ca yo koci upanissayo balavapaccayo hoti, sabbo so hetupaccayo janakaupatthambhako janitabbupatthambhiyassa phalassa parikkharaṇato abhisaṅkharaṇato nippariyāyato parikkhāro nāma.

“Sifat hakiki adalah sebab,” demikian dikatakan oleh Guru. Karena harus ditanyakan “seperti apakah sifat hakiki sebagai sebab itu,” maka dikatakan: “Atau seperti bergantung pada mata,” dan seterusnya. Kesadaran mata muncul dengan bergantung pada mata dan indra mata sebagai landasan, serta bergantung pada objek bentuk sebagai objek. Di sana, di antara mata dan lainnya, indra mata adalah kondisi bagi kesadaran mata melalui kondisi dominasi dan kondisi indra. Objek bentuk adalah kondisi melalui kondisi objek yang lahir sebelumnya. Cahaya adalah kondisi melalui cara landasan pendukung dan pendukung kuat. Kondisi itu, karena tidak serupa dengan buahnya yaitu kesadaran mata, maka ia bukan sebab sifat hakiki, tetapi ia adalah kondisi, demikian pula perhatian. Namun, unsur pikiran fungsional adalah sebab sifat hakiki karena kesamaan sifat kesadaran dengan buahnya yaitu kesadaran mata. Demikian pula, formasi-formasi adalah sebab sifat hakiki bagi kesadaran karena kesamaan sifat sebagai kelompok batin. Kesadaran adalah sebab sifat hakiki bagi batin-dan-jasmani karena kesamaan dalam satu rangkaian yang berkesinambungan. Dengan metode ini, maknanya juga harus dipahami dalam “batin-dan-jasmani bagi enam landasan indra,” dan seterusnya. Sebab yang dijelaskan demikian, yang merupakan kondisi penghasil, penyokong, dan pendukung kuat apa pun yang merupakan kondisi yang bertenaga, semuanya itu disebut sebagai ‘perlengkapan’ (parikkhāra) secara langsung, karena mempersiapkan dan menyusun buah yang harus dihasilkan dan disokong.

‘‘Vuttappakāro hetupaccayo parikkhāro nāmāti kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena kāraṇabhūtena sabbassa hetupaccayassa parikkhārabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena saddahitabbo, ‘‘ye dhammā yaṃ dhammaṃ janayantī’’ti vacanaṃ nissāya tumhehi sallakkhetabboti adhippāyo.

Karena harus ditanyakan “Bagaimana kami harus memercayai bahwa kondisi sebab yang dijelaskan demikian disebut perlengkapan (parikkhāra)?”, maka dikatakan: “Oleh karena itu ia berkata,” dan seterusnya. Melalui alasan bahwa semua kondisi sebab adalah perlengkapan, maka Yang Mulia Mahākaccāna mengucapkan kata-kata: “Keadaan-keadaan yang menghasilkan suatu keadaan.” Melalui ucapan itu, hal ini harus dipercayai. Maksudnya adalah: dengan bersandar pada ucapan “keadaan-keadaan yang menghasilkan suatu keadaan,” hal itu harus kalian perhatikan.

‘‘Ettakova parikkhāro hāro yuñjitabbo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto parikkhāro hāro’’ti vuttaṃ, yo yo parikkhāro hāro yuñjitabbo, so so parikkhāro hāro nīharitvā yutto yuñjitabboti.

Karena harus ditanyakan “Hanya sejauh inilah Mode Perlengkapan yang harus diterapkan,” maka dikatakan: “Mode Perlengkapan yang telah ditetapkan.” Mode Perlengkapan mana pun yang harus diterapkan, Mode Perlengkapan itu harus ditarik keluar dan diterapkan secara tepat.

Iti parikkhārahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam Analisis Mode Perlengkapan, [penjelasan] ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus diambil dengan menganalisisnya secara rinci sesuai dengan Komentar dan Sub-komentar.

16. Samāropanahāravibhaṅgavibhāvanā

16. Penjelasan Analisis Mode Atribusi (Samāropana Hāra)

50. Yena [Pg.213] yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena parikkhārahāravibhaṅgena suttatthānaṃ hetupaccayo vibhatto, so…pe… vibhaṅgo paripuṇṇo, ‘‘katamo samāropanahāravibhaṅgo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo samāropano hāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu niddiṭṭhesu soḷasasu desanāhārādīsu katamo saṃvaṇṇanāviseso samāropano hāro samāropanahāravibhaṅgo nāmāti pucchati. ‘‘Ye dhammā yaṃmūlā’’tiādiniddesassa idāni mayā vuccamāno ‘‘ekasmiṃ padaṭṭhāne yattakāni padaṭṭhānāni otarantī’’tiādiko vitthārasaṃvaṇṇanāviseso samāropanahāravibhaṅgo nāma.

50. Melalui penjelasan khusus yang mana pun dalam Analisis Mode Perlengkapan, kondisi sebab dari makna sutta telah dianalisis... dan seterusnya... analisis tersebut lengkap. Karena harus ditanyakan “Apakah Analisis Mode Atribusi itu?”, maka dikatakan: “Di sana, manakah Mode Atribusi itu?”, dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas mode pembabaran dan lainnya yang telah ditunjukkan, penjelasan khusus manakah yang disebut Mode Atribusi, yaitu Analisis Mode Atribusi? Penjelasan rinci khusus yang sekarang saya sampaikan terhadap deskripsi “Keadaan-keadaan yang memiliki akar yang sama” dan seterusnya, yaitu “dalam satu landasan terdekat, sebanyak apa pun landasan terdekat yang masuk ke dalamnya,” dan seterusnya, itulah yang disebut Analisis Mode Atribusi.

‘‘Kittake padaṭṭhāne sutte vutte kittakāni padaṭṭhānāni samāropayitabbānī’’ti pucchitabbattā ‘‘ekasmiṃ padaṭṭhāne’’tiādi vuttaṃ. Ekasmiṃ padaṭṭhāne sutte vutte sati avuttāni yattakāni padaṭṭhānāni otaranti samosaranti, sabbāni tāni avuttāni padaṭṭhānāni sutte vuttāni viya niddhāraṇavasena ānetvā desanāya āropayitabbāni. ‘‘Kāni viya samāropayitabbānī’’ti vattabbattā ‘‘yathā āvaṭṭe’’tiādi vuttaṃ. Āvaṭṭe hāre ekasmiṃ padaṭṭhāne sutte vutte sati sutte avuttāni bahukāni padaṭṭhānāni otaranti, tāni bahukāni padaṭṭhānāni pariyesitabbāni yathā, evaṃ samāropane hārepi bahukāni padaṭṭhānāni desanāya samāropayitabbānīti attho.

Karena harus ditanyakan “Berapa banyak landasan terdekat dalam sutta yang disebutkan, dan berapa banyak landasan terdekat yang harus diatribusikan?”, maka dikatakan: “Dalam satu landasan terdekat,” dan seterusnya. Ketika satu landasan terdekat disebutkan dalam sutta, sebanyak apa pun landasan terdekat yang tidak disebutkan yang masuk atau berkumpul di dalamnya, semua landasan terdekat yang tidak disebutkan itu harus dibawa masuk seolah-olah disebutkan dalam sutta melalui pemilihan dan diatribusikan pada pembabaran tersebut. Karena harus dikatakan “Seperti apa itu harus diatribusikan?”, maka dikatakan: “Seperti dalam Mode Rotasi,” dan seterusnya. Sebagaimana dalam Mode Rotasi, ketika satu landasan terdekat disebutkan dalam sutta, banyak landasan terdekat yang tidak disebutkan dalam sutta masuk ke dalamnya, dan banyak landasan terdekat itu harus dicari; demikian pula dalam Mode Atribusi, banyak landasan terdekat harus diatribusikan pada pembabaran.

‘‘Kevalaṃ pana padaṭṭhānavaseneva samāropanā kātabbā kiṃ, udāhu aññavasenāpi samāropanā kātabbā ki’’nti vattabbattā aññavasenāpi samāropanā kātabbā; tasmā samāropanā catubbidhā kātabbāti dassento ‘‘tattha samāropanā catubbidhā’’tiādimāha. Tattha tatthāti tāsu samāropayitabbasamāropanāsu padaṭṭhānaṃ padaṭṭhānasamāropanā, vevacanaṃ vevacanasamāropanā, bhāvanā bhāvanāsamāropanā, pahānaṃ pahānasamāropanā, iti iminā pabhedena samāropanā catubbidhā kātabbā.

Karena harus dikatakan “Apakah atribusi harus dilakukan hanya melalui landasan terdekat saja, atau apakah atribusi juga harus dilakukan melalui cara lain?”, maka atribusi juga harus dilakukan melalui cara lain; oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa atribusi harus dilakukan dalam empat cara, dikatakan: “Di sana, atribusi ada empat jenis.” Di sana, yang dimaksud dengan ‘di sana’ adalah dalam atribusi-atribusi yang harus diatribusikan tersebut: atribusi landasan terdekat, atribusi sinonim, atribusi pengembangan, dan atribusi pengabaian. Demikianlah atribusi harus dilakukan dengan empat pembagian ini.

‘‘Tāsu catubbidhāsu samāropanāsu katamā padaṭṭhānasamāropanā’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā padaṭṭhānasamāropanaṃ dassetuṃ ‘‘tattha [Pg.214] katamā’’tiādi vuttaṃ. Sutte vuttena padaṭṭhānena sutte avuttānaṃ padaṭṭhānānaṃ samāropanā katamāti pucchati.

Karena harus ditanyakan “Di antara empat jenis atribusi itu, manakah atribusi landasan terdekat?”, maka setelah bertanya demikian, untuk menunjukkan atribusi landasan terdekat, dikatakan: “Di sana, manakah...”, dan seterusnya. Ia bertanya: “Manakah atribusi landasan-landasan terdekat yang tidak disebutkan dalam sutta melalui landasan terdekat yang disebutkan dalam sutta?”

Sabbapāpassa akusalassa yaṃ akaraṇaṃ akaraṇahetu sāsanaṃ atthi, etaṃ sāsanaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo hoti, atha vā akaraṇaṃ akaraṇatthāya yaṃ sāsanaṃ atthi, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ ovādo hoti, na yassa kassaci sāsananti attho. Akaraṇanti hi sampadānatthe pavattaṃ paccattavacanaṃ yathā ‘‘kissa atthāya kimattha’’nti. Kusalassa sampadā sampadāya yaṃ sāsanaṃ atthi, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ. Sacittapariyodāpanaṃ sacittapariyodāpanatthaṃ yaṃ sāsanaṃ atthi, etaṃ buddhānaṃ sāsanaṃ hoti.

Tidak dilakukannya semua dosa atau ketidakbajikan, ajaran yang ada demi alasan tidak dilakukannya hal itu, ajaran ini adalah ajaran atau nasihat para Buddha. Atau, ajaran yang ada untuk tujuan tidak dilakukannya [kejahatan], ajaran ini adalah ajaran para Buddha, bukan ajaran siapa pun yang lain. Sebab “akaraṇaṃ” (tidak melakukan) adalah kata benda subjek yang digunakan dalam arti dative (tujuan), seperti “untuk apa, demi tujuan apa”. Ajaran yang ada demi pencapaian atau perolehan kebajikan, ajaran ini adalah ajaran para Buddha. Pemurnian pikiran sendiri, ajaran yang ada demi tujuan pemurnian pikiran sendiri, ajaran ini adalah ajaran para Buddha.

Iti evaṃpakārena vuttassa tassa sāsanassa kiṃ padaṭṭhānanti visesassa visesapadaṭṭhānaṃ puna pucchati. Idaṃ sucaritattayaṃ sāsanassa ovādassa padaṭṭhānaṃ sucaritattayena hetunā sāsanattāti daṭṭhabbaṃ yathā ‘‘annena vasatī’’tiādi. ‘‘Sucaritattaye padaṭṭhāne vutte katamaṃ padaṭṭhānaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha yaṃ kāyikañcā’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ khandhattayaṃ sāsanassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ, ‘‘khandhattaye padaṭṭhāne samāropayite katamaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha sīlakkhandho cā’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ samathavipassanādvayaṃ sāsanassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ. ‘‘Samathavipassanādvaye padaṭṭhāne samāropayite katamaṃ padaṭṭhānaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha samathassa phala’’ntiādi vuttaṃ. Idaṃ phaladvayaṃ sāsanassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ.

Demikianlah, ia bertanya lagi mengenai landasan terdekat yang spesifik bagi ajaran yang telah dinyatakan dengan cara tersebut: 'Apakah landasan terdekatnya?' Tiga perilaku baik ini adalah landasan terdekat bagi ajaran dan nasihat; harus dipahami bahwa ajaran itu ada karena sebab tiga perilaku baik tersebut, seperti dalam ungkapan 'ia hidup karena makanan' dan seterusnya. Karena harus ditanyakan: 'Ketika landasan terdekat dalam tiga perilaku baik telah dinyatakan, landasan terdekat manakah yang harus diterapkan?', maka dinyatakan: 'Di sana, yang bersifat jasmani' dan seterusnya. Tiga kelompok ini adalah landasan terdekat dari ajaran yang harus diterapkan; karena harus ditanyakan: 'Ketika landasan terdekat dalam tiga kelompok telah diterapkan, landasan terdekat manakah yang harus diterapkan?', maka dinyatakan: 'Di sana, kelompok moralitas' dan seterusnya. Pasangan ketenangan dan pandangan terang ini adalah landasan terdekat dari ajaran yang harus diterapkan. Karena harus ditanyakan: 'Ketika landasan terdekat dalam pasangan ketenangan dan pandangan terang telah diterapkan, landasan terdekat manakah yang harus diterapkan?', maka dinyatakan: 'Di sana, buah dari ketenangan' dan seterusnya. Pasangan buah ini adalah landasan terdekat dari ajaran yang harus diterapkan.

Sāsanassa padaṭṭhānāni samāropayitabbānīti ācariyena niddhāretvā vibhattāni, amhehi ca ñātāni, ‘‘idāni katamassa katamaṃ padaṭṭhānaṃ samāropayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘vanaṃ vanathassā’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ kāmaguṇapañcakaṃ vanaṃ taṇhābhūtassa vanathassa padaṭṭhānaṃ taṇhāvatthubhāvato, ‘‘itthī’’ti vā ‘‘puriso’’ti vā nimittaggāhasaṅkhātaṃ idaṃ vanaṃ ‘‘aho cakkhu, aho sotaṃ, aho ghānaṃ, aho jivhā, aho kāyo’’ti tesaṃ tesaṃ aṅgapaccaṅgānaṃ anubyañjanaggāhasaṅkhātassa vanathassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ. Apariññātaṃ dvādasāyatanasaṅkhātaṃ idaṃ vanaṃ saṃyojanasaṅkhātassa vanathassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ, āyatanaṃ paṭicca saṃyojanuppajjanato [Pg.215] anusayasaṅkhātaṃ idaṃ vanaṃ pariyuṭṭhānasaṅkhātassa vanathassa padaṭṭhānaṃ samāropayitabbaṃ. ‘‘Pañcakāmaguṇādīnaṃ vanabhāvo ca taṇhādīnaṃ vanathabhāvo ca kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tena pañcakāmaguṇādīnaṃ vanabhāvena ca taṇhādīnaṃ vanathabhāvena ca bhagavā ‘‘chetvā vanañca vanathañcā’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena bhagavato vacanena vacanānusārena saddahitabboti. Ayanti ayaṃ ‘‘ekasmiṃ padaṭṭhāne’’tiādisaṃvaṇṇanā. Padaṭṭhānenāti ekekena padaṭṭhānena. Samāropanāti tadaññapadaṭṭhānānaṃ samāropanā. Samāropenti samāropayitabbāni etāya saṃvaṇṇanāyāti samāropanāti viggahoti. (1)

Landasan-landasan terdekat dari ajaran yang harus diterapkan telah ditentukan dan dikelompokkan oleh sang guru, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Sekarang, landasan terdekat yang mana harus diterapkan pada yang mana?', maka dinyatakan: 'Hutan bagi semak belukar' dan seterusnya. Lima untaian kenikmatan indrawi ini adalah 'hutan', yang merupakan landasan terdekat bagi 'semak belukar' yang merupakan nafsu keinginan, karena ia adalah landasan bagi nafsu keinginan. Hutan ini, yang dikenal sebagai penggenggaman tanda sebagai 'wanita' atau 'pria', harus diterapkan sebagai landasan terdekat bagi semak belukar yang dikenal sebagai penggenggaman ciri-ciri detail pada masing-masing anggota tubuh dan organ dengan pikiran 'oh mata, oh telinga, oh hidung, oh lidah, oh tubuh'. Hutan ini, yang dikenal sebagai dua belas landasan indra yang tidak dipahami sepenuhnya, harus diterapkan sebagai landasan terdekat bagi semak belukar yang dikenal sebagai belenggu-belenggu (saṃyojana), karena belenggu muncul dengan bergantung pada landasan indra. Hutan ini, yang dikenal sebagai kecenderungan tersembunyi (anusaya), harus diterapkan sebagai landasan terdekat bagi semak belukar yang dikenal sebagai ledakan emosi (pariyuṭṭhāna). Karena harus dikatakan: 'Mengapa sifat hutan dari lima untaian kenikmatan indrawi dan sifat semak belukar dari nafsu keinginan dan sebagainya harus kami yakini?', maka dinyatakan: 'Oleh karena itu, Sang Bhagavā bersabda' dan seterusnya. Melalui sifat hutan dari lima untaian kenikmatan indrawi dan sifat semak belukar dari nafsu keinginan dan sebagainya, kata-kata yang diucapkan Sang Bhagavā, 'setelah menebang hutan dan semak belukar', melalui kata-kata Sang Bhagavā tersebut dan sesuai dengan kata-kata tersebut, hal itu harus diyakini. Inilah penjelasan mengenai 'pada satu landasan terdekat' dan seterusnya. Dengan 'landasan terdekat' berarti dengan masing-masing landasan terdekat. Dengan 'penerapan' (samāropanā) berarti penerapan dari landasan-landasan terdekat lainnya. Analisisnya adalah: 'Mereka menerapkan (samāropenti) hal-hal yang harus diterapkan melalui penjelasan ini, maka disebut penerapan'.

51. Padaṭṭhānena samāropanā ācariyena niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā vevacanena samāropanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā vevacanenā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tāsu catūsu padaṭṭhānasamāropanādīsu samāropanāsu vevacanena ekekena rotadaññavevacanānaṃ samāropanā katamāti pucchati. ‘‘Rāgavirāgā’’ti ca ‘‘cetovimuttī’’ti ca ‘‘sekkhaphala’’nti ca idaṃ vacanattayaṃ anāgāmiphalatthattā anāgāmiphalassa vevacanaṃ. ‘‘Avijjāvirāgā’’ti ca ‘‘paññāvimuttī’’ti ca ‘‘asekkhaphala’’nti ca idaṃ vacanattayaṃ arahattaphalatthattā arahattaphalassa vevacanaṃ. Iminā nayena sesesu yojanā kātabbā. (2)

51. Penerapan melalui landasan terdekat telah ditunjukkan oleh sang guru, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Manakah penerapan melalui sinonim?', maka dinyatakan: 'Di sana, manakah melalui sinonim' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di antara empat jenis penerapan seperti penerapan melalui landasan terdekat dan seterusnya; ia bertanya manakah penerapan dari sinonim-sinonim lainnya melalui setiap satu sinonim. Tiga kata ini: 'pelenyapan nafsu' (rāgavirāga), 'pembebasan pikiran' (cetovimutti), dan 'buah sekkha' (sekkhaphala) adalah sinonim bagi buah tidak-kembali (anāgāmiphala) karena memiliki makna buah tidak-kembali. Tiga kata ini: 'pelenyapan ketidaktahuan' (avijjāvirāga), 'pembebasan melalui kebijaksanaan' (paññāvimutti), dan 'buah asekkha' (asekkhaphala) adalah sinonim bagi buah kearahatan (arahattaphala) karena memiliki makna buah kearahatan. Dengan metode ini, penerapan pada bagian-bagian selebihnya harus dilakukan.

Vevacanena samāropanā ācariyena niddiṭṭhā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā bhāvanāya samāropanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā bhāvanāyā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tāsu catūsu padaṭṭhānasamāropanādīsu katamāya desitāya bhāvanāya katamesānaṃ adesitānaṃ bhāvanāropanā katamāti pucchati. Yathā yena pakārena yaṃ bhāvanaṃ bhagavā ‘‘tasmātiha, tvaṃ bhikkhu, kāye kāyānupassī viharati, ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (saṃ. ni. 5.369, 371, 395, 415) āha, tathā tena pakārena tāya bhāvanāya tadaññabhāvanāpi samāropayitabbāti attho.

Penerapan melalui pengembangan telah ditunjukkan oleh sang guru, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan: 'Manakah penerapan melalui pengembangan?', maka dinyatakan: 'Di sana, manakah melalui pengembangan' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di antara empat jenis penerapan tersebut; ia bertanya, dari pengembangan yang diajarkan, manakah penerapan pengembangan bagi yang tidak diajarkan. 'Sebagaimana' berarti dengan cara apa Sang Bhagavā bersabda mengenai pengembangan tersebut: 'Oleh karena itu, di sini, engkau bhikkhu, berdiam dengan mengamati tubuh dalam tubuh, gigih, memahami dengan jelas, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia', maka 'demikian' berarti dengan cara tersebut, pengembangan lainnya juga harus diterapkan pada pengembangan itu; demikianlah maknanya.

‘‘Tasmātihā’’tiādipāṭhe [Pg.216] ‘‘kiṃ bhāvanaṃ bhagavā āhā’’ti pucchitabbattā ‘‘ātāpī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ātāpī’’ti vacanena vīriyindriyaṃ bhagavā āha. ‘‘Sampajāno’’ti vacanena paññindriyaṃ bhagavā āha. ‘‘Satimā’’ti vacanena satindriyaṃ āha. ‘‘Vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti vacanena samādhindriyaṃ āha. ‘‘Evaṃ vutte katamā bhāvanā samāropayitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘evaṃ kāye kāyānupassino viharato cattāro satipaṭṭhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’ti vuttaṃ. Evaṃ vuttāya vīriyindriyādibhāvanāya cattāro satipaṭṭhānā samāropayitabbāti attho. Kena kāraṇena bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti pucchati. Catunnaṃ indriyānaṃ indriyabhāvena, bhāvetabbabhāvena vā ekalakkhaṇattā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti vissajjeti. ‘‘Tesu samāropitesu katame samāropayitabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘catūsū’’tiādi vuttaṃ. Catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu samāropayitabbesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti samāropayitabbāti attho. Sesesupi evameva samāropayitabbā.

Dalam teks 'Oleh karena itu' dan seterusnya, karena harus ditanyakan: 'Pengembangan apakah yang disabdakan Sang Bhagavā?', maka dinyatakan: 'Gigih' dan seterusnya. Dengan kata 'gigih' (ātāpī), Sang Bhagavā memaksudkan indra kegigihan (vīriyindriya). Dengan kata 'memahami dengan jelas' (sampajāno), Sang Bhagavā memaksudkan indra kebijaksanaan (paññindriya). Dengan kata 'penuh perhatian' (satimā), Beliau memaksudkan indra perhatian (satindriya). Dengan kata 'setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan terhadap dunia', Beliau memaksudkan indra konsentrasi (samādhindriya). Ketika hal ini telah dinyatakan, karena harus ditanyakan: 'Pengembangan manakah yang harus diterapkan?', maka dinyatakan: 'Demikianlah, bagi ia yang berdiam mengamati tubuh dalam tubuh, empat landasan perhatian mencapai kepenuhan pengembangan'. Maknanya adalah bahwa empat landasan perhatian harus diterapkan pada pengembangan indra kegigihan dan sebagainya yang telah dinyatakan tersebut. Ia bertanya: 'Karena alasan apa mereka mencapai kepenuhan pengembangan?' Ia menjawab: 'Karena memiliki satu karakteristik yang sama dalam hal fungsi indra atau dalam hal status sebagai sesuatu yang harus dikembangkan, maka mereka mencapai kepenuhan pengembangan.' Jika landasan-landasan tersebut telah diterapkan, karena harus ditanyakan: 'Manakah lagi yang harus diterapkan?', maka dinyatakan: 'Dalam empat' dan seterusnya. Maknanya adalah ketika empat landasan perhatian sedang dikembangkan dan harus diterapkan, maka empat usaha benar mencapai kepenuhan pengembangan, sehingga harus diterapkan. Demikian pulalah yang harus diterapkan pada bagian-bagian selebihnya.

Bhāvanāya samāropanā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā pahānena samāropanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tāsu catūsu padaṭṭhānasamāropanādīsu katamena desitena pahānena katamesaṃ adesitānaṃ pahānānaṃ katamā samāropanāti pucchati. ‘‘Kāye kāyānupassī viharanto asubhe ‘subha’nti vipallāsaṃ pajahatī’’ti desitena ‘‘subha’’nti vipallāsappahānena kabaḷīkārāhārapariññāya paribandhakilesakāmupādānappahānādayopi samāropayitabbā.

Atribusi pengembangan telah diuraikan oleh sang Guru dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan "Manakah atribusi dengan pelepasan?", maka diucapkan "Di sana, manakah" dan seterusnya. "Di sana" berarti di antara empat hal seperti atribusi landasan dan sebagainya; ia bertanya: dengan pelepasan yang diajarkan, manakah atribusi dari pelepasan yang tidak diajarkan bagi hal-hal tertentu? Dengan ungkapan yang diajarkan "Berdiam mengamati tubuh dalam tubuh, ia melepaskan pemutarbalikan 'indah' dalam hal yang tidak indah," maka melalui pelepasan pemutarbalikan 'indah' ini, atribusi lainnya seperti pelepasan kemelekatan pada kenikmatan indrawi sebagai rintangan kotoran batin melalui pemahaman penuh terhadap makanan berupa material juga harus diterapkan.

‘‘Vedanāsu vedanānupassī viharanto dukkhe ‘sukha’nti vipallāsaṃ pajahatī’’ti desitena ‘‘sukha’’nti vipallāsappahānena phassāhārapariññāya paribandhakilesabhavupādānappahānādayopi samāropayitabbā.

Dengan ungkapan yang diajarkan "Berdiam mengamati perasaan dalam perasaan-perasaan, ia melepaskan pemutarbalikan 'bahagia' dalam penderitaan," maka melalui pelepasan pemutarbalikan 'bahagia' ini, atribusi lainnya seperti pelepasan kemelekatan pada penjelmaan sebagai rintangan kotoran batin melalui pemahaman penuh terhadap makanan berupa kontak juga harus diterapkan.

‘‘Citte cittānupassī viharanto anicce ‘nicca’nti vipallāsaṃ pajahatī’’ti desitena ‘‘nicca’’nti vipallāsappahānena viññāṇāhārapariññāya paribandhakilesadiṭṭhupādānappahānādayopi samāropayitabbā.

Dengan ungkapan yang diajarkan "Berdiam mengamati pikiran dalam pikiran, ia melepaskan pemutarbalikan 'kekal' dalam ketidakkekalan," maka melalui pelepasan pemutarbalikan 'kekal' ini, atribusi lainnya seperti pelepasan kemelekatan pada pandangan salah sebagai rintangan kotoran batin melalui pemahaman penuh terhadap makanan berupa kesadaran juga harus diterapkan.

‘‘Dhammesu [Pg.217] dhammānupassī viharanto anattani ‘attā’ti vipallāsaṃ pajahatī’’ti desitena ‘‘attā’’ti vipallāsappahānena manosañcetanāhārapariññāya? Manosañcetanāhārapariññāya paribandhakilesaattavādupādānappahānādayopi samāropayitabbāti adhippāyo. (4)

Dengan ungkapan yang diajarkan "Berdiam mengamati fenomena dalam fenomena-fenomena, ia melepaskan pemutarbalikan 'diri' dalam tanpa-diri," maka melalui pelepasan pemutarbalikan 'diri' ini, melalui pemahaman penuh terhadap makanan berupa kehendak pikiran? Maksudnya adalah melalui pemahaman penuh terhadap makanan berupa kehendak pikiran, atribusi lainnya seperti pelepasan kemelekatan pada doktrin tentang diri sebagai rintangan kotoran batin juga harus diterapkan. (4)

Pahānahāro pana lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttoyevāti idha na vadāma.

Adapun Metode Pelepasan (Pahānahāra) telah disebutkan dalam penjelasan pembagian Metode Karakteristik (Lakkhaṇahāra), sehingga di sini tidak kami sebutkan lagi.

‘‘Sutte desitena ekekena padaṭṭhānādikena adesitānaṃ padaṭṭhānādīnaṃ samāropanabhāvo kena amhehi vijānitabbo saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāha āyasmā’’tiādimāha. Tena tathā samāropanabhāvena āyasmā mahākaccāno –

Karena harus dikatakan "Bagaimanakah keberadaan atribusi dari landasan-landasan dan sebagainya yang tidak diajarkan melalui satu per satu landasan dan sebagainya yang diajarkan dalam Sutta dapat kami ketahui dan yakini?", maka ia mengucapkan "Oleh karena itu Yang Mulia berkata" dan seterusnya. Karena keberadaan atribusi yang demikian, Yang Mulia Mahākaccāna berkata —

‘‘Ye dhammā yaṃmūlā, ye cekatthā pakāsitā muninā;

Te samāropayitabbā, esa samāropano hāro’’ti –

"Fenomena-fenomena apa pun, yang berakar pada apa pun, dan apa pun maknanya yang telah dinyatakan oleh Sang Muni; semua itu harus diterapkan, inilah Metode Atribusi (Samāropano Hāro)" —

Yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena vacanānusārena tathā samāropanabhāvo tumhehi vijānitabbo saddahitabboti vuttaṃ hoti.

Kalimat yang ia ucapkan itu, melalui kalimat tersebut dan sesuai dengan kalimat tersebut, dikatakan bahwa keberadaan atribusi yang demikian harus kalian ketahui dan yakini.

‘‘Kiṃ pana ettāvatā samāropano hāro paripuṇṇo, añño niyutto natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyutto samāropano hāro’’ti vuttaṃ. Sutte desitena nayena padaṭṭhānādikena adesitāni padaṭṭhānāni samāropayitabbāni bhavanti, tena tena padaṭṭhānādikena adesitānaṃ padaṭṭhānādīnaṃ samāropano hāro niyutto niddhāretvā yuñjitabboti attho daṭṭhabbo.

Karena harus dikatakan "Tetapi apakah dengan sekian banyak ini Metode Atribusi sudah lengkap, apakah tidak ada yang lain yang diterapkan?", maka dikatakan "Metode Atribusi yang diterapkan." Melalui cara landasan dan sebagainya yang diajarkan dalam Sutta, landasan-landasan yang tidak diajarkan menjadi harus diatribusikan; maknanya harus dipahami bahwa Metode Atribusi dari landasan-landasan dan sebagainya yang tidak diajarkan melalui landasan-landasan dan sebagainya yang bersangkutan, setelah ditetapkan, harus dihubungkan.

Iti samāropanahāravibhaṅge sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam Pembagian Metode Atribusi, yang disusun sesuai dengan kemampuan kekuatan (intelektual),

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabbo.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus dipahami secara terperinci dengan membaginya sesuai dengan Attha-katha dan Tika.

Ime yathāvuttā soḷasa saṃvaṇṇanāvisesā saṃvaṇṇetabbatthesu aññāṇasaṃsayānaṃ haraṇato apanayanato hārā nāmāti.

Enam belas kekhususan penjelasan yang telah disebutkan ini disebut Metode (Hāra) karena menghalau atau melenyapkan ketidaktahuan dan keragu-raguan dalam makna-makna yang harus dijelaskan.

Niṭṭhitā hāravibhaṅgavāravibhāvanā.

Penjelasan mengenai Bagian Pembagian Metode (Hāravibhaṅgavāra) telah selesai.

1. Desanāhārasampātavibhāvanā

1. Penjelasan Mengenai Perpaduan Metode Pembabaran (Desanāhārasampātavibhāvanā)

52. Yena [Pg.218] yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhāravibhaṅgādihāravibhaṅgena assādādayo nānāsuttatthā vibhattā, so saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhāravibhaṅgādihāravibhaṅgo paripuṇṇo.

52. Melalui kekhususan penjelasan apa pun berupa Pembagian Metode Pembabaran dan seterusnya, kenikmatan dan sebagainya dari berbagai makna Sutta telah diuraikan; kekhususan penjelasan berupa Pembagian Metode Pembabaran dan seterusnya itu telah lengkap.

‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disālocanato disā viloketvā;

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti. (netti. 4 nayasaṅkhepa) –

"Enam belas metode terlebih dahulu, setelah meninjau penjuru-penjuru melalui pengamatan penjuru; setelah meringkasnya dengan 'pengait' (aṅkusa), maka dengan tiga cara (naya) seseorang harus menunjukkan Sutta." (Netti, ringkasan 4 naya) —

Gāthā niddesavāre ācariyena vuttā, tassā gāthāya niddeso hāravibhaṅgavārassa ādimhi na vibhatto, ‘‘kuhiñci vibhatto, hārasampāte vā vibhatto kiṃ, udāhu nayasamuṭṭhānahāre vā vibhatto ki’’nti pucchitabbattā ‘‘hārasampāte vibhatto’’ti tumhehi daṭṭhabboti viññāpanatthaṃ ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādi vuttaṃ.

Bait (gāthā) ini diucapkan oleh sang Guru dalam bagian penjelasan (niddesavāra); penjelasan bait tersebut tidak diuraikan di awal Bagian Pembagian Metode; karena harus ditanyakan "Di manakah itu diuraikan? Apakah diuraikan dalam Perpaduan Metode (Hārasampāta), ataukah diuraikan dalam Metode Kemunculan Cara (Nayasamuṭṭhānahāra)?", maka agar kalian memahami bahwa itu "Diuraikan dalam Perpaduan Metode," ia mengucapkan "Enam belas metode terlebih dahulu" dan seterusnya.

Atha vā suparikammakatabhūmisadisesu saṃvaṇṇetabbesu nānāsuttappadesesu nānāvaṇṇasugandhapupphasadise soḷasa hāre saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā ācariyena vibhattā, tathā susikkhitasippācariyasuvicāritajambunadābharaṇasadisesu saṃvaṇṇetabbesu nānāsuttappadesesu nānāvidharaṃsijālavividhamaṇiratanasadise soḷasa hāre saṃvaṇṇanābhāvena yojetvāva soḷasa hārā vibhattā, mahāpathaviṃ parivattetvā pappaṭakojassa khādāpanaṃ atidukkaraṃ viya, nānāvidhesu saṃvaṇṇetabbesu suttappadesesu paramatthojāya soḷasahi hārehi atidukkarakhādāpanasadisaṃ viññāpanaṃ karontena ca yojanikamadhugaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhurasassa pāyāpanaṃ atidukkaraṃ viya nānāvidhesu saṃvaṇṇetabbesu suttappadesesu paramatthamadhurasassa soḷasahi hārehi atidukkaraṃ pāyāpanasadisaṃ viññāpanaṃ karontena ca ācariyena anekesu saṃvaṇṇetabbasuttappadesesu soḷasa hāre saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘nānāvidhasuttappadesesu te saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattā kiṃ[Pg.219], udāhu ekasmimpi saṃvaṇṇetabbasuttappadese saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattā ki’’nti vattabbattā ekasmimpi saṃvaṇṇetabbasuttappadese saṃvaṇṇanābhāvena yojetvā soḷasa hārā vibhattāyevāti tathā vibhajanto ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādikaṃ hārasampātavāraṃ āha.

Atau, dalam berbagai bagian Sutta yang harus dijelaskan yang ibarat tanah yang telah dipersiapkan dengan baik, enam belas metode diuraikan oleh sang Guru dengan menerapkannya sebagai bentuk penjelasan, seperti berbagai macam bunga yang harum dan berwarna-warni; demikian pula dalam berbagai bagian Sutta yang harus dijelaskan yang ibarat perhiasan emas jambunada yang telah diperiksa dengan saksama oleh guru seni yang terlatih, enam belas metode diuraikan dengan menerapkannya sebagai bentuk penjelasan, seperti berbagai jenis permata mulia dengan aneka jaringan sinar; sebagaimana membalikkan bumi yang besar untuk memberi makan sari pati tanah adalah hal yang sangat sulit, demikian pula bagi orang yang memberikan pemahaman melalui enam belas metode yang ibarat pemberian makan sari pati makna tertinggi yang sangat sulit dalam berbagai bagian Sutta yang harus dijelaskan; dan sebagaimana memeras sarang madu sepanjang satu yojana untuk memberi minum sari pati yang sangat manis adalah hal yang sangat sulit, demikian pula bagi orang yang memberikan pemahaman melalui enam belas metode yang ibarat pemberian minum sari pati manis dari makna tertinggi yang sangat sulit dalam berbagai bagian Sutta yang harus dijelaskan, sang Guru telah menguraikan enam belas metode dengan menerapkannya sebagai bentuk penjelasan dalam banyak bagian Sutta yang harus dijelaskan, dan itu telah kami ketahui; karena harus dikatakan 'Apakah enam belas metode itu diuraikan dengan menerapkannya sebagai bentuk penjelasan dalam berbagai jenis bagian Sutta, ataukah enam belas metode itu diuraikan dengan menerapkannya sebagai bentuk penjelasan bahkan dalam satu bagian Sutta yang harus dijelaskan?', maka sang Guru menguraikan bagian Perpaduan Metode (Hārasampātavāra) yang dimulai dengan 'Enam belas metode terlebih dahulu' untuk menunjukkan bahwa enam belas metode itu memang diuraikan dengan menerapkannya sebagai bentuk penjelasan bahkan dalam satu bagian Sutta yang harus dijelaskan.

Nanu hārasampātavāraṃ kathetukāmena ācariyena ‘‘tattha katamo desanāhārasampāto’’tiādivacanaṃ vattabbaṃ, atha kasmā ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādi vattabbanti ce? Niddese vuttaṃ ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādikaṃ gāthaṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti vippakiṇṇavisayattā ca nayavicārassa ca antaritattā. Hārasampātavāro pana taṃ gāthaṃ payojeti avikiṇṇavisayattā. Tasmā taṃ gāthaṃ paccāmasitvā hārasampātavāre tassā gāthāya niddeso daṭṭhabboti viññāpanatthaṃ ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādi vattabbaṃyevāti. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

Bukankah oleh sang Guru yang ingin membicarakan bagian Hārasampāta (Hārasampātavāra) seharusnya mengucapkan kata-kata seperti: ‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan desanāhāra-sampāta?’ dan sebagainya? Lalu mengapa ia mengatakan ‘Enam belas hara adalah yang pertama’ dan sebagainya? Dikatakan dalam Niddesa bahwa bait ‘Enam belas hara adalah yang pertama’ dan sebagainya tidak diterapkan dalam bagian Hāravibhaṅga (Hāravibhaṅgavāra) karena cakupan objeknya yang tersebar dan karena analisis metodenya terhenti. Namun bagian Hārasampāta menerapkan bait tersebut karena cakupan objeknya tidak terpencar. Oleh karena itu, bait tersebut memang harus diucapkan untuk memberitahukan bahwa setelah merujuk kembali bait tersebut, penjelasan dari bait itu harus dilihat dalam bagian Hārasampāta. Namun dalam Kitab Komentar...

Evaṃ suparikammakatāya bhūmiyā nānāvaṇṇāni muttapupphāni pakiranto viya, susikkhitasippācariyavicāritesu surattasuvaṇṇālaṅkāresu nānāvidharaṃsijālasamujjalāni vividhāni maṇiratanāni bandhanto viya, mahāpathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ khādāpento viya, yojanikamadhugaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhurasaṃ pāyento viya ca āyasmā mahākaccāno nānāsuttappadese udāharanto soḷasa hāre vibhajitvā idāni te ekasmiṃyeva sutte yojetvā dassento hārasampātavāraṃ ārabhi. Ārabhanto ca yāyaṃ niddesavāre –

Seperti menaburkan bunga-bunga beraneka warna di atas tanah yang telah dipersiapkan dengan baik, seperti merangkai berbagai permata mulia yang bersinar dengan jaring-jaring cahaya yang bermacam-macam pada perhiasan emas murni yang telah diperiksa oleh guru pengrajin yang terlatih, seperti membalikkan bumi yang besar untuk memberi makan intisari tanah, dan seperti memeras sarang madu berukuran satu yojana untuk meminum rasa yang sangat manis; demikianlah Yang Ariya Mahākaccāna, saat mengutip berbagai bagian sutta, setelah membagi enam belas hāra, kini menunjukkan penerapannya dalam satu sutta saja, memulai Bab Penerapan Mode (Hārasampātavāra). Dan saat memulai, dalam bagian penjelasan ini—

‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disālocanato disā viloketvā;

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti. –

“Enam belas hāra pertama-tama, setelah melihat arah melalui peninjauan arah; dengan mengaitkan dengan pengait, seseorang harus menjelaskan sutta melalui tiga metode (naya).” —

Gāthā vuttā. Yasmā taṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti vippakiṇṇavisayattā, nayavicārassa ca antaritattā. Anekehi suttappadesehi hārānaṃ vibhāgadassanameva hi hāravibhaṅgavāro. Hārasampātavāro pana taṃ payojeti ekasmiṃyeva suttappadese [Pg.220] soḷasa hāre yojetvāva tadanantaraṃ nayasamuṭṭhānassa kathitattā. Tasmā ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti gāthaṃ paccāmasitvā ‘‘tassā niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo? Hārasampāteti āhā’’ti –

Gāthā tersebut telah diucapkan. Karena Bab Pembagian Mode (Hāravibhaṅgavāra) tidak mempergunakan hal itu karena objeknya terpencar-pencar dan karena adanya jeda dalam pemeriksaan metode. Memang, Bab Pembagian Mode hanyalah menunjukkan pembagian hāra melalui banyak bagian sutta. Namun, Bab Penerapan Mode mempergunakannya karena setelah menerapkan enam belas hāra pada satu bagian sutta saja, asal mula metode (nayasamuṭṭhāna) segera dibicarakan setelahnya. Oleh karena itu, setelah merujuk kembali pada gāthā ‘Enam belas hāra pertama-tama’, ia bertanya, ‘Di manakah penjelasan tentang itu harus dilihat? Ia mengatakan dalam Hārasampāta’ —

Vuttaṃ. Gāthāttho niddesavibhāvanāyaṃ vuttova. ‘‘Soḷasa…pe… sutta’’nti yā gāthā niddese ācariyena vuttā, tassā gāthāya niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo, hāravibhaṅgassa ādimhi ācariyena na vibhatto, hārasampāte vā paccāmasitvā vibhattoti daṭṭhabbo kiṃ, udāhu nayasamuṭṭhāne vā paccāmasitvā vibhattoti daṭṭhabbo kinti pucchati. Hārasampāte paccāmasitvā vibhattoti daṭṭhabboti vissajjanā.

Demikianlah yang dikatakan. Arti dari gāthā tersebut telah disebutkan dalam penjelasan tentang bagian-bagian. Gāthā ‘Enam belas... dan seterusnya... sutta’ yang diucapkan oleh sang Guru dalam penjelasan, ia bertanya: ‘Di manakah penjelasan gāthā itu harus dilihat? Apakah itu tidak dibagikan oleh sang Guru di awal Hāravibhaṅga, ataukah harus dilihat bahwa itu dibagikan setelah merujuk kembali dalam Hārasampāta, ataukah harus dilihat bahwa itu dibagikan setelah merujuk kembali dalam Nayasamuṭṭhāna?’ Jawabannya adalah: ‘Itu harus dilihat sebagai yang dibagikan setelah merujuk kembali dalam Hārasampāta.’

Hārasampāte tassā gāthāya niddeso daṭṭhabboti ācariyena vutto, so hārasampāto desanāhārasampātabhedena soḷasavidho, ‘‘tattha katamo hārasampāto desanāhārasampāto’’ti pucchitabbattā imasmiṃ sutte saṃvaṇṇetabbe saṃvaṇṇanābhāvena mayā vibhajiyamāno hārasampātabhūto saṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti tathā vibhajituṃ ‘‘tattha katamo desanāhārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ soḷasavidhe desanāhārasampātādike hārasampāte. Katamo hārasampātabhūto saṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti pucchati.

Dikatakan oleh sang Guru bahwa penjelasan gāthā itu harus dilihat dalam Hārasampāta. Hārasampāta itu ada enam belas jenis berdasarkan perbedaan penerapan mode khotbah (desanāhārasampāta). Karena pertanyaan ‘di sana, manakah hārasampāta yang merupakan penerapan mode khotbah?’ harus diajukan, maka dalam menjelaskan sutta ini, ulasan khusus yang merupakan penerapan mode (hārasampātabhūta) yang sedang saya bagikan dalam bentuk ulasan disebut penerapan mode khotbah (desanāhārasampāta). Untuk membaginya demikian, maka dikatakan ‘Di sana, manakah desanāhārasampāta?’ dan seterusnya. ‘Di sana’ berarti di dalam enam belas jenis hārasampāta seperti desanāhārasampāta dan lainnya. Ia bertanya, ‘Ulasan khusus manakah yang merupakan penerapan mode yang disebut sebagai desanāhārasampāta?’

‘‘Arakkhitena cittena, micchādiṭṭhihatena ca;

Thinamiddhābhibhūtena, vasaṃ mārassa gacchatī’’ti. –

“Dengan pikiran yang tidak terjaga, dan dihancurkan oleh pandangan salah; dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan, ia berada di bawah kekuasaan Māra.” —

Sutte ‘‘arakkhitena cittenāti kiṃdesayatī’’ti pucchitvā ‘‘pamādaṃ desayatī’’tiādisaṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti vuttaṃ hoti. Gāthāttho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 52) vibhatto. Yojanattho pana arakkhitena cittena arakkhitacittasamaṅgī puggalo mārassa maccuno vasaṃ gacchati. Micchādiṭṭhihatena vipallāsena vipallāsasamaṅgī puggalo mārassa vasaṃ gacchati. Thinamiddhābhibhūtena sasaṅkhārikacittena kusītacittena taṃcittasamaṅgī puggalo mārassa kilesādimārassa vasaṃ gacchatīti.

Dalam sutta tersebut, setelah bertanya ‘apa yang dikhotbahkan dengan kata: dengan pikiran yang tidak terjaga?’, maka dikatakan bahwa ulasan khusus seperti ‘ia mengkhotbahkan kelengahan (pamāda)’ dan seterusnya adalah yang disebut desanāhārasampāta. Makna gāthā telah dibagikan dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 52). Adapun makna hubungannya: dengan pikiran yang tidak terjaga, orang yang memiliki pikiran yang tidak terjaga pergi ke bawah kekuasaan Māra sang Kematian. Dengan dihancurkan oleh pandangan salah, yaitu oleh pemutarbalikan (vipallāsa), orang yang memiliki pemutarbalikan pergi ke bawah kekuasaan Māra. Dengan dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan, yaitu dengan pikiran yang disertai dorongan (sasaṅkhārikacitta) atau pikiran yang malas, orang yang memiliki pikiran tersebut pergi ke bawah kekuasaan Māra, yaitu Māra kekotoran batin dan sebagainya.

‘‘Arakkhitena [Pg.221] cittenā’ti padena desitaṃ taṃ pamādadhammajātaṃ kassa pada’’nti vattabbattā ‘‘taṃ maccuno pada’’nti vuttaṃ. ‘‘Arakkhitena cittenā’’ti iminā suttappadesena desito attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘micchādiṭṭhihatena cāti suttappadesena desito attho kathaṃ vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘micchādiṭṭhihatena cā’’tiādi vuttaṃ. Yena vipallāsena yadā anicce ‘‘nicca’’nti passati, tadā pavatto so vipallāso ‘‘micchādiṭṭhihataṃ nāmā’’ti vuccati. ‘‘So pana vipallāso kiṃlakkhaṇo’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā ‘‘viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso’’ti vuttaṃ.

Karena harus dikatakan, ‘dari fenomena kelengahan yang dikhotbahkan dengan kata: dengan pikiran yang tidak terjaga, itu adalah jejak dari apa?’, maka dikatakan, ‘itu adalah jejak kematian’. Makna yang dikhotbahkan dengan bagian sutta ‘dengan pikiran yang tidak terjaga’ telah dibagikan oleh sang Guru dan telah diketahui oleh kami. Karena harus dikatakan, ‘bagaimana makna yang dikhotbahkan dengan bagian sutta: dan dihancurkan oleh pandangan salah dibagikan?’, maka dikatakan ‘dan dihancurkan oleh pandangan salah’ dan seterusnya. Melalui pemutarbalikan mana saat seseorang melihat ‘kekal’ pada hal yang tidak kekal, maka pemutarbalikan yang muncul saat itu disebut ‘dihancurkan oleh pandangan salah’. Karena harus ditanyakan ‘apa karakteristik pemutarbalikan itu?’, maka setelah bertanya demikian, dikatakan ‘pemutarbalikan memiliki karakteristik menggenggam secara terbalik’.

Viparītaggāhalakkhaṇoti asubhādīnaṃyeva subhādiviparītaggāhalakkhaṇo vipallāso ‘‘vipallāsayatī’’ti kāritatthasambhavato. Kiṃ vipallāso viparītaggāhalakkhaṇo? So vipallāso saññaṃ vipallāsayati, cittampi vipallāsayati, diṭṭhimpi vipallāsayati. Iti tayo dhamme vipallāsayatīti vipallāsetabbānaṃ tividhattā vipallāsāpi tividhā honti. Tesu saññāvipallāso muduko dubbalo subhādivasena upaṭṭhitākāraggahaṇamattattā, cittavipallāso saññāvipallāsato balavā subhādivasena upaṭṭhahantānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ subhādivasena sanniṭṭhānaṃ katvā gahaṇato. Diṭṭhivipallāso saññāvipallāsacittavipallāsehi balavataro, yaṃ yaṃ ārammaṇaṃ subhādiākārena upaṭṭhāti. Taṃ taṃ ārammaṇaṃ sassatādivasena abhinivisitvā gahaṇato. Tasmā saññāvipallāso paṭhamaṃ vutto, tadanantaraṃ cittavipallāso, tadanantaraṃ diṭṭhivipallāso vutto. Vitthārato pana ekekassa subhasukhaattaniccaggahaṇavasena catubbidhattā dvādasavidhā honti.

Berkarakteristik menggenggam secara terbalik berarti pemutarbalikan memiliki karakteristik menggenggam hal-hal yang tidak indah dan sebagainya sebagai indah dan sebagainya secara terbalik, karena adanya pengertian kausatif (kāritattha) ‘memutarbalikkan’. Apa yang diputarbalikkan oleh pemutarbalikan yang berkarakteristik menggenggam secara terbalik itu? Pemutarbalikan itu memutarbalikkan persepsi (saññā), memutarbalikkan pikiran (citta), dan memutarbalikkan pandangan (diṭṭhi). Jadi, ia memutarbalikkan tiga fenomena ini; karena ada tiga jenis hal yang harus diputarbalikkan, maka pemutarbalikan juga ada tiga jenis. Di antaranya, pemutarbalikan persepsi (saññāvipallāsa) adalah lembut dan lemah karena hanya sekadar menggenggam bentuk yang muncul sebagai yang indah dan sebagainya. Pemutarbalikan pikiran (cittavipallāsa) lebih kuat daripada pemutarbalikan persepsi karena ia menggenggam dengan membuat keputusan sebagai indah dan sebagainya terhadap kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya yang muncul sebagai indah dan sebagainya. Pemutarbalikan pandangan (diṭṭhivipallāsa) lebih kuat daripada pemutarbalikan persepsi dan pemutarbalikan pikiran, karena objek apa pun yang muncul dalam bentuk indah dan sebagainya, ia menggenggam objek tersebut dengan meyakininya sebagai kekal dan sebagainya. Oleh karena itu, pemutarbalikan persepsi disebutkan pertama, setelah itu pemutarbalikan pikiran, dan setelah itu pemutarbalikan pandangan. Namun secara terperinci, karena masing-masing ada empat jenis berdasarkan penggenggaman sebagai indah, bahagia, diri, dan kekal, maka semuanya berjumlah dua belas jenis.

Vipallāsā ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, ‘‘katame vipallāsapavattiṭṭhānavisayā’’ti pucchitabbattā imāni attabhāvavatthūni vipallāsapavattiṭṭhānavisayānīti dassetuṃ ‘‘so kuhiṃ vipallāsayati catūsu attabhāvavatthūsū’’ti vuttaṃ. Catūsu rūpakāyavedanācittadhammasaṅkhātesu attabhāvavatthūsu so sabbo vipallāso saññācittadiṭṭhiyo vipallāsayati. ‘‘Kathaṃ samanupassantassa vipallāsayatī’’ti pucchitabbattā ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādi vuttaṃ. Yo puggalo rūpaṃ vā attato samanupassati, rūpavantaṃ attānaṃ vā attato samanupassati[Pg.222], attani rūpaṃ vā attato samanupassati. Rūpasmiṃ attānaṃ vā attato samanupassati, evaṃ tassa samanupassantassa puggalassa vipallāso rūpakāye saññācittadiṭṭhiyo vipallāsayati. Eseva nayo vedanādīsupi.

Distorsi-distorsi (vipallāsa) telah diklasifikasikan oleh guru, dan diketahui oleh kita. Karena harus ditanyakan, “Apakah objek-objek tempat berlangsungnya distorsi?” maka untuk menunjukkan bahwa landasan-landasan keberadaan (attabhāvavatthū) ini adalah objek-objek tempat berlangsungnya distorsi, dikatakan: “Di mana ia mendistorsi dalam empat landasan keberadaan?” Dalam empat landasan keberadaan yang disebut sebagai kumpulan materi (rūpakāya), perasaan (vedanā), pikiran (citta), dan fenomena (dhamma), seluruh distorsi itu mendistorsi persepsi, pikiran, dan pandangan (saññā, citta, diṭṭhi). Karena harus ditanyakan, “Bagaimana ia mendistorsi bagi orang yang memandang demikian?” maka dikatakan: “Ia memandang materi sebagai diri,” dan seterusnya. Barang siapa yang memandang materi sebagai diri, atau memandang diri memiliki materi, atau memandang materi ada dalam diri, atau memandang diri ada dalam materi, maka bagi orang yang memandang demikian, distorsi mendistorsi persepsi, pikiran, dan pandangan dalam kumpulan materi. Hal yang sama berlaku pula pada perasaan dan lainnya.

‘‘Tesu rūpakāyādīsu katamaṃ katamassa vipallāsassa vatthū’’ti pucchitabbattā evaṃ pavattamānassa vipallāsassa idaṃ imassa vatthūti vibhajituṃ ‘‘tattha rūpa’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu rūpādīsu catūsu paṭhamaṃ vipallāsavatthu rūpaṃ ‘‘asubhe subha’’nti evaṃ pavattamānassa vipallāsassa vatthu hotīti vibhajitvā gahetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Evaṃ ‘‘asubhe subha’’ntiādippakārena vipallāsā catubbidhā bhavanti.

Karena harus ditanyakan, “Di antara materi dan lainnya itu, yang manakah yang menjadi landasan bagi distorsi yang mana?” maka untuk mengklasifikasikan bahwa landasan ini adalah bagi distorsi ini yang berlangsung demikian, dikatakan: “Di sana, materi,” dan seterusnya. “Di sana” berarti di antara empat hal yaitu materi dan lainnya, yang pertama, landasan distorsi yaitu materi, harus dipahami dengan klasifikasi bahwa ia menjadi landasan bagi distorsi yang berlangsung sebagai “indah dalam hal yang tidak indah” (asubhe subha). Cara ini juga berlaku bagi yang selebihnya. Demikianlah, melalui cara “indah dalam hal yang tidak indah” dan sebagainya, distorsi menjadi empat jenis.

Idaṃ imassa vatthūti ācariyena vibhajitvā dassitā, amhehi ca ñātā, ‘‘tesaṃ vipallāsānaṃ katame mūlakāraṇadhammā’’ti pucchitabbattā ‘‘dve dhammā’’tiādi vuttaṃ. Cittassa saṃkilesā, taṇhā ca avijjā ca – ime dve dhammā vipallāsānaṃ mūlakāraṇabhūtā bhavanti.

Setelah ditunjukkan oleh guru dengan mengklasifikasikan bahwa ini adalah landasan bagi ini, dan diketahui oleh kita, karena harus ditanyakan, “Apakah fenomena yang menjadi sebab akar dari distorsi-distorsi tersebut?” maka dikatakan: “Dua fenomena,” dan seterusnya. Kekotoran pikiran, yaitu nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā) – kedua fenomena ini menjadi sebab akar dari distorsi-distorsi tersebut.

‘‘Ime dve dhammā ekato vipallāsānaṃ mūlakāraṇaṃ kiṃ honti, udāhu visuṃ visu’’nti vattabbattā visuṃ visuṃ vibhajituṃ ‘‘taṇhānivuta’’ntiādi vuttaṃ. Avijjārahitā taṇhā nāma natthi, tasmā ‘‘taṇhāavijjānivuta’’nti vattabbanti? Na, taṇhāya sātisayapaccayattā. Sātisayāya hi taṇhāya asubhepi ‘‘subha’’nti, dukkhepi ‘‘sukha’’nti samanupassanti. ‘‘Taṇhā ca avijjā cā’’ti vuttattā ‘‘avijjānivuta’’nti vattabbaṃ, kasmā ‘‘diṭṭhinivuta’’nti vuttanti? Avijjāya diṭṭhi bhavatīti diṭṭhisīsena avijjaṃ gahetvā ‘‘diṭṭhinivuta’’nti vuttaṃ, avijjānivutanti attho gahetabbo. ‘‘Avijjānivuta’’nti vutte pana diṭṭhirahitā avijjāpi gahitā siyā, diṭṭhisahitāya hi avijjāya aniccepi ‘‘nicca’’nti, anattaniyepi ‘‘attā’’ti samanupassanti.

Karena harus dibahas apakah kedua fenomena ini bersama-sama menjadi sebab akar dari distorsi-distorsi itu, ataukah masing-masing secara terpisah, maka untuk mengklasifikasikannya secara terpisah dikatakan: “Diselubungi oleh nafsu keinginan,” dan seterusnya. Tidak ada nafsu keinginan yang tanpa ketidaktahuan, oleh karena itu, bukankah seharusnya dikatakan “diselubungi oleh nafsu keinginan dan ketidaktahuan”? Tidak, karena nafsu keinginan adalah kondisi yang menonjol. Sebab dengan nafsu keinginan yang menonjol, mereka memandang apa yang tidak indah sebagai “indah”, dan apa yang menderita sebagai “bahagia”. Karena telah dikatakan “nafsu keinginan dan ketidaktahuan”, maka seharusnya dikatakan “diselubungi oleh ketidaktahuan”, mengapa dikatakan “diselubungi oleh pandangan”? Karena pandangan muncul dari ketidaktahuan, maka dengan menggunakan pandangan sebagai puncaknya untuk mencakup ketidaktahuan, dikatakanlah “diselubungi oleh pandangan”; maknanya harus dipahami sebagai “diselubungi oleh ketidaktahuan”. Namun jika dikatakan “diselubungi oleh ketidaktahuan”, maka ketidaktahuan yang tanpa pandangan pun akan tercakup; sebab dengan ketidaktahuan yang disertai pandangan, mereka memandang apa yang tidak kekal sebagai “kekal”, dan apa yang bukan diri sebagai “diri”.

‘‘Kathaṃ taṇhāmūlako vipallāso pavatto, kathaṃ diṭṭhisahitāvijjāmūlako vipallāso pavatto’’ti vattabbattā ‘‘tattha yo diṭṭhivipallāso’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu taṇhāmūlakadiṭṭhisahitāvijjāmūlakesu. Diṭṭhivipallāsoti diṭṭhisahitāvijjāmūlakavipallāso. Atītaṃ rūpaṃ attato samanupassatīti adabbabhūtopi dabbabhūto viya vutto. Taṇhāvipallāsoti diṭṭhisahitataṇhāmūlako vipallāso anāgataṃ [Pg.223] rūpaṃ diṭṭhibhinandanavasena abhinandatīti. Evaṃ atītasamanupassanaanāgatābhinandanabhedena pavattiviseso daṭṭhabbo. ‘‘Cittassa saṃkileso taṇhāavijjāyeva dve dhammā na honti, atha kho dasa kilesāpi, kasmā dveyeva vuttā’’ti vattabbattā ‘‘dve dhammā cittassa upakkilesā’’tiādi vuttaṃ. Taṇhā ca avijjā ca – ime dveyeva dhammā paramasāvajjassa vipallāsassa mūlakāraṇattā. Tāhi taṇhāavijjāhi visujjhantaṃ cittaṃ sabbehi kilesehi visujjhati, tasmā ca visesato cittassa upakkilesā hontīti dve dhammā vuttā. Na hi tāsu taṇhāavijjāsu arahattamaggena pahīnāsu koci saṃkileso appahīno nāma natthīti.

Karena harus dibahas, “Bagaimana distorsi yang berakar pada nafsu keinginan berlangsung, bagaimana distorsi yang berakar pada ketidaktahuan yang disertai pandangan berlangsung?” maka dikatakan: “Di sana, apa yang merupakan distorsi pandangan,” dan seterusnya. “Di sana” berarti di antara yang berakar pada nafsu keinginan dan yang berakar pada ketidaktahuan yang disertai pandangan. “Distorsi pandangan” adalah distorsi yang berakar pada ketidaktahuan yang disertai pandangan. Dikatakan bahwa ia memandang materi yang lampau sebagai diri, seolah-olah sesuatu yang bukan substansi menjadi substansi. “Distorsi nafsu keinginan” adalah distorsi yang berakar pada nafsu keinginan yang disertai pandangan, yang menikmati materi di masa depan melalui kekuatan kesenangan pada pandangan. Demikianlah kekhasan proses berlangsungnya harus dilihat melalui perbedaan antara memandang masa lampau dan menikmati masa depan. Karena harus dibahas, “Kekotoran pikiran bukan hanya dua fenomena yaitu nafsu keinginan dan ketidaktahuan, melainkan juga sepuluh kekotoran (kilesa), mengapa hanya dua yang disebutkan?” maka dikatakan: “Dua fenomena adalah kekotoran pikiran,” dan seterusnya. Nafsu keinginan dan ketidaktahuan – hanya kedua fenomena ini yang menjadi sebab akar dari distorsi yang sangat tercela. Melalui pembersihan dari nafsu keinginan dan ketidaktahuan tersebut, pikiran menjadi bersih dari semua kekotoran; dan karena itulah secara khusus disebutkan dua fenomena sebagai kekotoran pikiran. Sebab jika nafsu keinginan dan ketidaktahuan tersebut telah ditinggalkan melalui Jalan Arahat, tidak ada satu pun kekotoran yang tidak ditinggalkan.

‘‘Vuttappakārā taṇhāavijjā vuttappakārānaṃ vipallāsānaṃyeva mūlakāraṇaṃ honti kiṃ, udāhu sakalassa vaṭṭassāpi mūlakāraṇaṃ honti ki’’nti vattabbattā vuttappakārā taṇhāavijjā vuttappakārānaṃ mūlakāraṇaṃ honti yathā, evaṃ sakalassa vaṭṭassāpi mūlakāraṇaṃ hontīti dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yesaṃ puggalānaṃ cittaṃ arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihatañca hoti, tesaṃ puggalānaṃ. Yesaṃ avijjānīvaraṇānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ pubbakoṭi na paññāyati, tehi avijjānīvaraṇehi taṇhāsaṃyojanehi saṃsāre sandhāvantānaṃ saṃsarantānaṃ puggalānaṃ sakiṃ nirayaṃ māravasagamanena sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ tiracchānayoniṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ pettivisayaṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ asurakāyaṃ sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ deve sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hoti, sakiṃ manusse sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ hotīti attho.

Karena harus dibahas, “Apakah nafsu keinginan dan ketidaktahuan yang jenisnya telah disebutkan itu hanya menjadi sebab akar bagi distorsi-distorsi yang jenisnya telah disebutkan saja, ataukah juga menjadi sebab akar bagi seluruh roda tumimbal lahir (vaṭṭa)?” maka untuk menunjukkan bahwa sebagaimana nafsu keinginan dan ketidaktahuan tersebut menjadi sebab akar bagi yang telah disebutkan, demikian pula mereka menjadi sebab akar bagi seluruh roda tumimbal lahir, dikatakan: “Bagi mereka,” dan seterusnya. Di sana, bagi orang-orang yang pikirannya tidak terjaga dan tertimpa oleh pandangan salah. Bagi orang-orang yang terhalang oleh ketidaktahuan dan terbelenggu oleh nafsu keinginan, yang batas awalnya tidak diketahui, yang mengembara dan berputar-putar dalam saṃsāra karena rintangan ketidaktahuan dan belenggu nafsu keinginan tersebut; maknanya adalah: terkadang pengembaraan dan perputaran itu terjadi di neraka karena jatuh ke dalam kekuasaan Māra, terkadang pengembaraan dan perputaran di alam binatang, terkadang pengembaraan dan perputaran di alam peta, terkadang pengembaraan dan perputaran di alam asura, terkadang pengembaraan dan perputaran di antara para dewa, dan terkadang pengembaraan dan perputaran di antara manusia.

‘‘Micchādiṭṭhihatena cā’’ti suttappadesena desito attho ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘thinamiddhābhibhūtenāti suttappadesena desito attho kathaṃ vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘thinamiddhābhibhūtenā’’tiādi vuttaṃ. Cittassa viññāṇakkhandhassa yā akallatā akammaniyatā atthi, idaṃ akallattaṃ akammaniyattaṃ thinaṃ nāma. Yaṃ kāyassa līnattaṃ vedanādikkhandhattayalīnattaṃ atthi, idaṃ kāyassa līnattaṃ middhaṃ nāmāti thinamiddhasarūpameva vuttaṃ. Tehi thinamiddhehi cittassa abhibhūtabhāvādiko pana suviññeyyattā na vutto, avuttepi yesaṃ puggalānaṃ cittaṃ [Pg.224] thinamiddhehi abhibhūtaṃ, tesaṃ puggalānaṃ tena cittena cittasīsena saṃyojanena saṃsāre māravasagamanena sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ pariyosānasabhāvo vitthāretvā gahetabbo.

Arti yang diajarkan melalui penggalan sutta 'Micchādiṭṭhihatena cā' telah diuraikan oleh guru, dan telah kami pahami; karena harus dijelaskan bagaimana arti yang diajarkan melalui penggalan sutta 'thinamiddhābhibhūtena' diuraikan, maka dikatakan 'thinamiddhābhibhūtenā' dan seterusnya. Apa yang merupakan ketidaksehatan dan ketidaksiapan kerja dari pikiran (viññāṇakkhandha), ketidaksehatan dan ketidaksiapan kerja ini disebut sloth (thina). Apa yang merupakan kelesuan tubuh, yaitu kelesuan tiga kelompok (khandha) lainnya yang dimulai dengan perasaan (vedanā), kelesuan tubuh ini disebut torpor (middha); demikianlah karakteristik dari sloth dan torpor itu sendiri disebutkan. Namun, keadaan pikiran yang ditaklukkan oleh sloth dan torpor tersebut tidak disebutkan karena mudah dipahami; meskipun tidak disebutkan, bagi orang-orang yang pikirannya ditaklukkan oleh sloth dan torpor, harus dipahami secara rinci bahwa dengan pikiran itu sebagai pemimpin, melalui belenggu (saṃyojana), mereka mengembara dan berputar-putar dalam samsara, jatuh ke dalam kekuasaan Mara, yang merupakan sifat akhir dari proses tersebut.

‘‘Vasaṃ mārassa gacchatīti suttappadesena desito attho kathaṃ vibhatto’’ti vattabbattā ‘‘vasaṃ mārassa gacchatī’’ti vuttaṃ. Tattha kilesamārassāti kileso dānādipuññe māreti nivāretīti atthena māroti kilesamāro. Iminā kilesamāraṃ nissāya pavattattā abhisaṅkhāramārakhandhamāramaccumārā ca gahitā, ca-saddena vā gahitāti veditabbā. Sattamārassāti devaputtamārassa. Atha vā ‘‘devaputtamārassā’’ti avatvā ‘‘sattamārassā’’ti vuttattā yo yo rājacorādiko dānādīni vā issariyabhogādīni vā māreti, so so rājacorādikopi gahito, tasmā yassa kassaci sattamārassāti attho. Vasanti icchaṃ lobhaṃ adhippāyaṃ ruciṃ ākaṅkhaṃ āṇaṃ āṇattiṃ. Gacchatīti upagacchati upeti anuvattati anugacchati nātikkamatīti attho. ‘‘Kasmā vasaṃ gacchatī’’ti vattabbattā ‘‘so hī’’tiādi vuttaṃ. Yo satto arakkhitacittena ca micchādiṭṭhihatacittena ca thinamiddhābhibhūtacittena ca samannāgato hoti, so satto avijjānīvaraṇādīhi nivuto hutvā saṃsārābhimukho hi yasmā hoti, na visaṅkhārābhimukho, tasmā mārassa vasaṃ gacchatīti attho.

Karena harus dijelaskan bagaimana arti yang diajarkan melalui penggalan sutta 'vasaṃ mārassa gacchati' diuraikan, maka dikatakan 'vasaṃ mārassa gacchatī'. Di sana, 'Kilesamārassā' berarti defilemen (kilesa) yang membunuh atau menghalangi kebajikan seperti kedermawanan dan sebagainya; dalam arti membunuh, ia disebut Mara, yakni Kilesamāra. Melalui ini, harus dipahami bahwa Abhisaṅkhāramāra, Khandhamāra, dan Maccumāra juga tercakup karena mereka berlangsung dengan bersandar pada Kilesamāra, atau harus dipahami sebagai tercakup melalui kata 'ca' (dan). 'Sattamārassā' merujuk pada Devaputtamāra. Atau, karena tidak dikatakan 'Devaputtamārassā' melainkan 'Sattamārassā', maka siapa pun seperti raja, pencuri, dan sebagainya yang menghancurkan kedermawanan dan sebagainya, atau kekuasaan, kekayaan, dan sebagainya, maka raja, pencuri, dan sebagainya itu juga tercakup; oleh karena itu, artinya adalah 'makhluk mana pun yang menjadi Mara'. 'Vasaṃ' berarti keinginan, ketamakan, maksud, kesukaan, harapan, perintah, atau instruksi. 'Gacchatī' berarti mendekat, sampai, mengikuti, menyertai, atau tidak melampaui. Karena harus dijelaskan 'Mengapa ia jatuh ke bawah kekuasaan?', maka dikatakan 'so hī' dan seterusnya. Makhluk yang memiliki pikiran yang tidak terjaga, pikiran yang terpukul oleh pandangan salah, dan pikiran yang ditaklukkan oleh sloth dan torpor, makhluk tersebut terhalang oleh rintangan ketidaktahuan (avijjānīvaraṇa) dan sebagainya, dan karena ia menghadap ke arah samsara, bukan ke arah Nibbana (visaṅkhāra), maka ia jatuh ke dalam kekuasaan Mara.

‘‘Arakkhitenātiādikassa yassa suttassa attho vibhatto, tena ‘arakkhitenā’tiādikena suttena kittakāni saccāni desitānī’’tivattabbattā ‘‘imāni bhagavatā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Arakkhitenā’’tiādisuttena bhagavatā imāni dve saccāni desitāni dukkhaṃ, samudayo cāti. Kathaṃ desitāni? Abhidhammanissitāya kathāya ceva suttantanissitāya kathāya ca desitāni. Tāsu kathāsu abhidhammanissitāya kathāya desite sati ‘‘arakkhitena cittenā’’ti iminā padena arakkhitaṃ rattampi cittaṃ, arakkhitaṃ duṭṭhampi cittaṃ, arakkhitaṃ mūḷhampi cittaṃ bhagavatā desitaṃ ñāpitaṃ. Tattha rattacittaṃ lobhasahagatacittuppādavasena aṭṭhavidhaṃ, duṭṭhacittaṃ paṭighasampayuttacittuppādavasena dubbidhaṃ, mūḷhacittaṃ momūhacittuppādavasena dubbidhanti veditabbaṃ. Imesañhi cittuppādānaṃ vasena yā cakkhundriyādīnaṃ agutti anārakkhā uppannā, tāya aguttiyā anārakkhāya cittaṃ arakkhitaṃ hoti phalūpacārenāti.

Karena harus dijelaskan mengenai sutta yang dimulai dengan 'Arakkhitena' dan seterusnya yang artinya telah diuraikan, berapa banyak kebenaran (sacca) yang diajarkan melalui sutta tersebut, maka dikatakan 'imāni bhagavatā' dan seterusnya. Melalui sutta 'Arakkhitena' dan seterusnya, Sang Bagawan mengajarkan dua kebenaran ini: penderitaan (dukkha) dan asal mula (samudaya). Bagaimana itu diajarkan? Diajarkan melalui pembicaraan yang bersandar pada Abhidhamma dan pembicaraan yang bersandar pada Suttanta. Di antara pembicaraan-pembicaraan itu, dalam pengajaran yang bersandar pada Abhidhamma, melalui kata 'arakkhitena cittenā' ini, Sang Bagawan mengajarkan dan menunjukkan pikiran tidak terjaga yang dipenuhi nafsu (ratta), pikiran tidak terjaga yang dipenuhi kebencian (duṭṭha), dan pikiran tidak terjaga yang dipenuhi kebingungan (mūḷha). Di sana, harus dipahami bahwa pikiran yang dipenuhi nafsu ada delapan jenis berdasarkan munculnya kesadaran yang disertai keserakahan (lobhasahagata), pikiran yang dipenuhi kebencian ada dua jenis berdasarkan munculnya kesadaran yang disertai kejengkelan (paṭighasampayutta), dan pikiran yang dipenuhi kebingungan ada dua jenis berdasarkan munculnya kesadaran yang disertai kebingungan (momūha). Karena melalui kemunculan kesadaran-kesadaran ini, terjadi kurangnya penjagaan dan perlindungan terhadap indra mata dan sebagainya, maka dengan kurangnya penjagaan dan perlindungan itu, pikiran dikatakan tidak terjaga sebagai hasil (phalūpacārena).

‘‘Micchādiṭṭhihatenā’’ti [Pg.225] iminā padena micchādiṭṭhisaṃsaṭṭhaṃ cittaṃ desitaṃ, taṃ diṭṭhisampayuttacittuppādavasena catubbidhanti veditabbaṃ. Tañhi micchādiṭṭhiyā saṃsaṭṭhabhāvena micchādiṭṭhivasānugatattā micchādiṭṭhihataṃ nāmāti. ‘‘Thinamiddhābhibhūtenā’’ti iminā padena thinamiddhena saṃsaṭṭhaṃ cittaṃ desitaṃ, taṃ sasaṅkhārikacittuppādavasena pañcavidhanti veditabbaṃ. Tañhi thinamiddhena saṃsaṭṭhabhāvena thinamiddhavasānugatattā thinamiddhābhibhūtaṃ nāmāti evaṃ ye dvādasākusalā cittuppādakaṇḍe ‘‘katame dhammā akusalā? Yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā (dha. sa. 365) vitthārato vattabbā, te dvādasākusalacittuppādā tīhi padehi bhagavatā desitāti veditabbā. ‘‘Mārassā’’ti padena pañca mārā gahitā. Tesu kilesamāro ‘‘cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāri upādānāni, aṭṭha nīvaraṇā, dasa kilesā’’ti (dha. sa. 1102 ādayo) desito. Abhisaṅkhāramāro pana ‘‘kusalā cetanā (vibha. 226) akusalā cetanā (vibha. 226) kusalaṃ kammaṃ akusalaṃ kamma’’ntiādinā desito. Khandhamāro pana ‘‘attabhāvo pañcakkhandhā’’tiādinā desito. Maccumāro pana ‘‘cuti cavanatā’’tiādinā (vibha. 193) desito. Evaṃ tāvettha abhidhammanissitāya kathāya desito attho daṭṭhabbo.

Melalui kata 'micchādiṭṭhihatenā' ini, diajarkan pikiran yang disertai dengan pandangan salah, yang harus dipahami ada empat jenis berdasarkan munculnya kesadaran yang disertai pandangan salah (diṭṭhisampayutta). Karena ia bercampur dengan pandangan salah dan berada di bawah pengaruh pandangan salah, maka ia disebut 'terpukul oleh pandangan salah' (micchādiṭṭhihata). Melalui kata 'thinamiddhābhibhūtenā' ini, diajarkan pikiran yang bercampur dengan sloth dan torpor, yang harus dipahami ada lima jenis berdasarkan munculnya kesadaran yang tergerak (sasaṅkhārika). Karena ia bercampur dengan sloth dan torpor serta berada di bawah pengaruh sloth dan torpor, maka ia disebut 'ditaklukkan oleh sloth dan torpor' (thinamiddhābhibhūta). Demikianlah dua belas kesadaran tidak baik (akusalacittuppāda) dalam bagian kesadaran tidak baik yang harus dijelaskan secara rinci dengan 'Dhammā manakah yang tidak baik? Pada saat kesadaran tidak baik muncul...' dan seterusnya (Dha. Sa. 365), harus dipahami bahwa dua belas kesadaran tidak baik tersebut diajarkan oleh Sang Bagawan melalui tiga penggalan kata ini. Melalui kata 'mārassa', lima Mara tercakup. Di antaranya, Kilesamāra diajarkan sebagai 'empat kekotoran batin (āsava), empat banjir (ogha), empat ikatan (yoga), empat belenggu (gantha), empat kemelekatan (upādāna), delapan rintangan (nīvaraṇa), sepuluh defilemen (kilesa)' dan seterusnya (Dha. Sa. 1102 dst). Sedangkan Abhisaṅkhāramāra diajarkan sebagai 'kehendak baik (kusalā cetanā), kehendak tidak baik (akusalā cetanā), kamma baik, kamma tidak baik' dan seterusnya. Khandhamāra diajarkan sebagai 'keberadaan diri (attabhāvo), lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā)' dan seterusnya. Maccumāra diajarkan sebagai 'kematian, proses berlalunya makhluk (cuti cavanatā)' dan seterusnya (Vibha. 193). Demikianlah pertama-tama harus dipahami arti yang diajarkan dalam pembicaraan yang bersandar pada Abhidhamma di sini.

Suttantanissitāya pana kathāya desite sati ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati…pe… sotindriye na saṃvaraṃ āpajjati… ghānindriye na saṃvaraṃ āpajjati… jivhindriye na saṃvaraṃ āpajjati… kāyindriye na saṃvaraṃ āpajjati… manindriye na saṃvaraṃ āpajjatī’’ti (ma. ni. 1.347) evaṃ puggalādhiṭṭhānena yaṃ chadvārikacittaṃ vuttaṃ, taṃ chadvārikacittaṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’ti iminā padena desitaṃ. Yā micchādiṭṭhiyo pubbantakappanavasena vā aparantakappanavasena vā pubbantāparantakappanavasena vā micchā abhinivisantassa ayoniso ummujjantassa ‘‘sassato loko’’ti vā ‘‘asassato loko’’ti vā ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā uppannā, tāhi [Pg.226] diṭṭhīhi vā, yā ca diṭṭhiyo ‘‘imā cattāro sassatavādā…pe… paramadiṭṭhadhammanibbānavādā’’ti brahmajālasuttādīsu (dī. ni. 1.30 ādayo) vuttā, tāhi diṭṭhīhi vā sampayuttaṃ yaṃ cittaṃ ‘‘micchādiṭṭhihatena cā’’ti iminā padena desitaṃ.

Namun, ketika ajaran disampaikan melalui khotbah yang bersandar pada Suttanta, dikatakan: 'Setelah melihat objek dengan mata, ia terpikat pada ciri-cirinya, terpikat pada detailnya. Karena jika ia berdiam dengan indra mata yang tidak terkendali, maka keadaan-keadaan jahat yang tidak bermanfaat berupa ketamakan dan kesedihan akan mengalir masuk; ia tidak berlatih untuk pengendaliannya, tidak menjaga indra mata, tidak melakukan pengendalian atas indra mata... dan seterusnya... tidak melakukan pengendalian atas indra telinga... tidak melakukan pengendalian atas indra penciuman... tidak melakukan pengendalian atas indra pengecap... tidak melakukan pengendalian atas indra tubuh... tidak melakukan pengendalian atas indra pikiran' (MN 1.347). Demikianlah, apa yang disebut kesadaran pada enam pintu melalui penentuan individu (puggalādhiṭṭhāna) diajarkan dengan ungkapan 'dengan pikiran yang tidak terjaga'. Pandangan-pandangan salah apa pun yang muncul karena spekulasi tentang masa lalu, masa depan, atau keduanya, bagi seseorang yang meyakini hal yang salah dan muncul secara tidak bijaksana (ayoniso), seperti 'dunia itu kekal' atau 'dunia itu tidak kekal' atau 'Tathāgata tidak ada setelah kematian', atau pandangan-pandangan yang disebutkan dalam Brahmajāla Sutta dsb (DN 1.30 dst) sebagai 'Empat ajaran tentang kekekalan... dan seterusnya... ajaran tentang Nibbāna tertinggi di kehidupan ini', kesadaran yang terhubung dengan pandangan-pandangan tersebut diajarkan dengan ungkapan 'dan dicederai oleh pandangan salah'.

‘‘Thinaṃ nāma cittassa akammaññatā, middhaṃ nāma vedanādikkhandhattayassa akammaññatā’’ti vā ‘‘thinaṃ anussāhasaṃsīdanaṃ, middhaṃ ussāhasattivighāto’’ti vā yāni thinamiddhāni vuttāni, tehi thinamiddhehi yaṃ cittaṃ abhibhūtaṃ ajjhotthaṭaṃ, taṃ cittaṃ ‘‘thinamiddhābhibhūtenā’’ti iminā padena desitaṃ.

'Thina berarti ketidaksiapan (kekakuan) pikiran; middha berarti ketidaksiapan tiga kelompok unsur lainnya dimulai dengan perasaan (vedanā)'; atau 'thina adalah kurangnya semangat dan kelesuan, middha adalah rusaknya kekuatan semangat'; kesadaran yang dikuasai dan diliputi oleh kemalasan dan kantuk (thinamiddha) tersebut diajarkan dengan ungkapan 'dikuasai oleh kemalasan dan kantuk'.

‘‘Vaso nāma icchā lobho adhippāyo ruci ākaṅkhā āṇā āṇattī’’ti yo vaso vutto, so vaso ‘‘vasa’’nti iminā padena desito. ‘‘Pañca mārā – khandhamāro abhisaṅkhāramāro maccumāro devaputtamāro kilesamāro’’ti yo māro vutto, so māro ‘‘mārassā’’ti iminā desito. ‘‘Gacchati, upagacchati, upeti, anuvattati, anugacchati, nātikkamatī’’ti yo puggalo vutto, so puggalo ‘‘gacchatī’’ti iminā desitoti. Evaṃ desitesu dhammesu akusalā samudayasaccaṃ, ‘‘vasaṃ mārassa gacchatī’’ti iminā padena ye pañcupādānakkhandhe upādāya paññatto puggalo vutto, te pañcupādānakkhandhā dukkhasaccanti dve saccāni desitāni. ‘‘Kimatthāya dve saccāni desitānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tesaṃ dvinnaṃ saccānaṃ pariññāya ca pahānāya ca ‘‘arakkhitenā’’tiādi dhammaṃ bhagavā deseti, tāni dve saccāni ‘‘arakkhitenā’’tiādikena ñāpetīti attho.

Apa yang disebut 'kekuasaan' (vaso) adalah keinginan, loba, maksud, kesukaan, dambaan, perintah, atau instruksi; kekuasaan ini diajarkan dengan kata 'kekuasaan'. Apa yang disebut 'Māra' adalah 'lima Māra – Māra kelompok unsur (khandhamāra), Māra bentukan-bentukan (abhisaṅkhāramāra), Māra kematian (maccumāra), Māra putra dewa (devaputtamāra), dan Māra kekotoran batin (kilesamāra)'; Māra ini diajarkan dengan kata 'milik Māra'. Apa yang disebut 'individu' (puggala) adalah yang 'pergi, mendekat, sampai, mengikuti, menyertai, tidak melampaui'; individu ini diajarkan dengan kata 'ia pergi'. Demikianlah, dalam ajaran-ajaran ini, hal-hal yang tidak bermanfaat adalah kebenaran tentang asal mula (samudayasacca). Dengan ungkapan 'ia jatuh ke dalam kekuasaan Māra', individu yang ditetapkan berdasarkan lima kelompok unsur kemelekatan telah disebutkan; lima kelompok unsur kemelekatan tersebut adalah kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca). Demikianlah dua kebenaran telah diajarkan. Karena harus ditanyakan 'Untuk tujuan apa dua kebenaran ini diajarkan?', maka dikatakan 'Bagi mereka, Sang Bagawan...', dan seterusnya. Demi pemahaman penuh (pariññā) dan ditinggalkannya (pahāna) dua kebenaran tersebut, Sang Bagawan membabarkan ajaran 'dengan tidak terjaga' dan seterusnya; artinya, Beliau memberitahukan dua kebenaran tersebut melalui ungkapan 'dengan tidak terjaga' dan sebagainya.

‘‘Tesu dvīsu saccesu kassa saccassa pariññāya, kassa saccassa pahānāya desetī’’ti pucchitabbattā ‘‘dukkhassa pariññāya, samudayassa pahānāyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Pariññāpahānehi katamāni saccāni desitānī’’ti vattabbattā ‘‘yena cā’’tiādi vuttaṃ. Yena arahattamaggena parijānāti, yena arahattamaggena pajahati ca, ayaṃ arahattamaggo maggasaccaṃ nāma. Yaṃ nibbānadhammaṃ ārabbha taṇhāya, avijjāya ca pahānaṃ jātaṃ, ayaṃ nibbānadhammo nirodho nirodhasaccaṃ nāmāti. Evaṃ cattāri saccāni bhagavatā desitāni.

Karena harus ditanyakan 'Di antara dua kebenaran itu, untuk pemahaman penuh terhadap kebenaran yang mana, dan untuk peninggalan kebenaran yang mana Beliau membabarkannya?', maka dikatakan 'Untuk pemahaman penuh terhadap penderitaan, untuk peninggalan terhadap asal mula'. Karena harus dikatakan 'Kebenaran-kebenaran manakah yang diajarkan melalui pemahaman penuh dan peninggalan?', maka dikatakan 'Dan dengan yang mana...', dan seterusnya. Jalan Arahat yang dengannya seseorang memahami sepenuhnya, dan jalan Arahat yang dengannya seseorang meninggalkan; inilah yang disebut kebenaran tentang jalan (maggasacca). Fenomena Nibbāna yang dengan merujuk padanya peninggalan terhadap nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā) terjadi; fenomena Nibbāna ini disebut kebenaran tentang lenyapnya (nirodhasacca). Demikianlah empat kebenaran telah diajarkan oleh Sang Bagawan.

‘‘Catunnaṃ [Pg.227] saccānaṃ desitabhāvo kena viññātabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tesu catūsu saccesu samudayasaccena assādo gahito, dukkhasaccena ādīnavo gahito, maggasaccanirodhasaccehi nissaraṇaṃ gahitaṃ, samudayappahānavasena sabbagatipajahanaṃ jātaṃ, sabbagatipajahanaṃ phalanti gahitaṃ. Yena rakkhitacittatādikena sabbagatipajahanaṃ jātaṃ, so rakkhitacittatādiko upāyoti gahito, arakkhitacittatādikassa paṭisedhanamukhena rakkhitacittatādikassa niyojanaṃ bhagavato āṇattīti gahitanti desanāhārena nānāsuttesu dassitā assādādayo ‘‘arakkhitenā’’tiādike ekasmiṃyeva sutte nīharitvā dassitā.

Karena harus dikatakan 'Bagaimana kenyataan bahwa empat kebenaran telah diajarkan dapat diketahui?', maka dikatakan 'Oleh karena itu Beliau bersabda...', dan seterusnya. Dalam empat kebenaran tersebut, kenikmatan (assāda) tercakup dalam kebenaran tentang asal mula (samudayasacca), bahaya (ādīnava) tercakup dalam kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca), kelepasan (nissaraṇa) tercakup dalam kebenaran tentang jalan (maggasacca) dan kebenaran tentang lenyapnya (nirodhasacca). Melalui peninggalan asal mula, maka peninggalan segala alam kehidupan terjadi; peninggalan segala alam kehidupan ini dipahami sebagai buahnya. Apa yang melaluinya peninggalan segala alam kehidupan terjadi, seperti kondisi pikiran yang terjaga dan sebagainya, itu dipahami sebagai cara (upāya). Melalui metode penolakan terhadap kondisi pikiran yang tidak terjaga dsb, maka penerapan kondisi pikiran yang terjaga dsb dipahami sebagai instruksi Sang Bagawan. Demikianlah, melalui metode pengajaran (desanāhāra), kenikmatan dsb yang diperlihatkan dalam berbagai sutta telah dikeluarkan dan diperlihatkan dalam satu sutta saja, yaitu sutta 'dengan tidak terjaga' dan seterusnya.

‘‘Assādādīnaṃ nīharitvā dassitabhāvo kena viññātabbo saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca yena saṃvaṇṇanāvisesena nānāsuttesu assādādayo nīharitvā dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso desanāhāravibhaṅgo nāma. Yena saṃvaṇṇanāvisesena ekasmiṃyeva sutte assādādayo nīharitvā dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso desanāhārasampāto nāmāti viseso daṭṭhabbo.

Karena harus dikatakan 'Bagaimana kenyataan bahwa kenikmatan dsb telah dikeluarkan dan diperlihatkan dapat diketahui dan dipercayai?', maka dikatakan 'Oleh karena itu Beliau bersabda...', dan seterusnya. Dan di sini, melalui penjelasan khusus yang dengannya kenikmatan dsb dikeluarkan dan diperlihatkan dalam berbagai sutta, penjelasan khusus itu disebut Desanāhāra-vibhaṅga (analisis metode pengajaran). Melalui penjelasan khusus yang dengannya kenikmatan dsb dikeluarkan dan diperlihatkan dalam satu sutta saja, penjelasan khusus itu disebut Desanāhāra-sampāta (kombinasi metode pengajaran); demikianlah perbedaan yang harus dipahami.

‘‘Ettakova desanāhārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto desanāhārasampāto’’ti vuttaṃ. Ekekasmiṃyeva sutte assādādayo yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhārasampātena nīharitvā yathārahaṃ dassitā, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahito.

Karena harus dikatakan 'Sejauh inilah Desanāhāra-sampāta yang lengkap itu', maka dikatakan 'Desanāhāra-sampāta yang diterapkan'. Dalam setiap satu sutta saja, melalui penjelasan khusus berupa Desanāhāra-sampāta yang dengannya kenikmatan dsb dikeluarkan dan diperlihatkan sebagaimana mestinya, maka penjelasan khusus berupa Desanāhāra-sampāta itu diterapkan (niyutta), artinya harus ditentukan dan diterapkan sebagaimana mestinya; demikianlah pengertian yang diambil.

Iti desanāhārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam Desanāhāra-sampāta ini, disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Oleh para bijaksanawan, namun... dan seterusnya... harus dipahami.

2. Vicayahārasampātavibhāvanā

2. Penjelasan tentang Vicayahāra-sampāta.

53. Yena [Pg.228] desanāhārasampātena assādādayo ācariyena vibhattā, amhehi ca ñātā, so desanāhārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo vicayahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vicayo hārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu desanāhārasampātādīsu soḷasasu hārasampātesu katamo saṃvaṇṇanāviseso vicayahārasampāto nāmāti pucchati. Imesu dhammesu ayaṃ dhammo yena saṃvaṇṇanāvisesena vicayitabbo, so saṃvaṇṇanāviseso vicayahārasampāto nāmāti niyametvā vibhajituṃ ‘‘tattha taṇhā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

53. Karena kombinasi cara pengajaran (desanāhārasampāta) yang melaluinya hal-hal seperti kenikmatan (assāda) dan sebagainya telah diuraikan oleh guru dan diketahui oleh kita, maka kombinasi cara pengajaran itu lengkap; karena harus ditanyakan 'apakah kombinasi cara penyelidikan (vicayahārasampāto) itu', maka dikatakan 'di sana, apakah penyelidikan, kombinasi cara itu' dan seterusnya. Di sana berarti di antara enam belas kombinasi cara yang dimulai dengan kombinasi cara pengajaran tersebut, ia bertanya kekhususan penjelasan (saṃvaṇṇanāviseso) manakah yang disebut kombinasi cara penyelidikan. Di antara fenomena-fenomena ini, fenomena ini harus diselidiki dengan kekhususan penjelasan yang mana, maka untuk membedakan dan menetapkan bahwa kekhususan penjelasan itu disebut kombinasi cara penyelidikan, dikatakan 'di sana, nafsu keinginan (taṇhā)' dan seterusnya. Namun dalam Komentar—

‘‘Evaṃ desanāhārasampātaṃ dassetvā idāni vicayahārasampātaṃ dassento yasmā desanāhārapadatthavicayo vicayahāro, tasmā desanāhāre vipallāsahetubhāvena niddhāritāya taṇhāya kusalādivibhāgapavicayamukhena vicayahārasampātaṃ dassetuṃ ‘tattha taṇhā duvidhā’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 53) –

“Setelah menunjukkan kombinasi cara pengajaran dengan demikian, sekarang saat menunjukkan kombinasi cara penyelidikan, karena penyelidikan terhadap makna kata-kata dalam cara pengajaran adalah cara penyelidikan (vicayahāro), maka melalui nafsu keinginan yang ditetapkan sebagai penyebab penyimpangan (vipallāsa) dalam cara pengajaran, untuk menunjukkan kombinasi cara penyelidikan melalui pintu penyelidikan pembedaan [seperti] yang bermanfaat (kusala) dan sebagainya, dimulailah dengan ‘di sana, nafsu keinginan ada dua jenis’ dan seterusnya” (Netti. Aṭṭha. 53)—

Vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’tiādisuttatthe desanāhārasampātena saṃvaṇṇite akusaladhamme ‘‘taṇhā’’ti niddhāritā sabbataṇhā. Kusalāpīti catubhūmake kusale uddissa pavattā taṇhāpi. Akusalāpīti akusaladhamme uddissa pavattā taṇhāpīti duvidhā hotīti vicayitabbā. Tena vuttaṃ ṭīkāyaṃ – ‘‘kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattamattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ, idha ‘kusalā dhammā’ti lokuttaradhammānampi adhippetattā’’ti.

Telah dikatakan. Di sana, 'di sana' berarti dalam makna sutta tersebut yang dimulai dengan 'dengan pikiran yang tidak terjaga', pada fenomena tidak bermanfaat yang dijelaskan dengan kombinasi cara pengajaran, seluruh nafsu keinginan yang ditetapkan sebagai 'taṇhā'. 'Bermanfaat juga' berarti nafsu keinginan yang berlangsung merujuk pada hal yang bermanfaat di empat tingkat (catubhūmaka). 'Tidak bermanfaat juga' berarti nafsu keinginan yang berlangsung merujuk pada fenomena tidak bermanfaat, demikianlah ia harus diselidiki sebagai dua jenis. Oleh karena itu dikatakan dalam Subkomentar— 'objek fenomena bermanfaat berarti dikatakan dengan merujuk hanya pada keberlangsungannya yang ditujukan pada fenomena bermanfaat, bukan kondisi objeknya, karena di sini ‘fenomena bermanfaat’ juga dimaksudkan untuk fenomena lokuttara'.”

‘‘Kusalā taṇhā kiṃgāminī, akusalā taṇhā kiṃ gāminī’’ti pucchitabbattā ‘‘akusalā saṃsāragāminī’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘katamo kusalākusalataṇhānaṃ viseso’’ti pucchitabbattā ‘‘akusalā saṃsāragāminī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Taṇhā nāma saṃsāragāminī hotu, kathaṃ apacayagāminī’’ti vattabbattā ‘‘pahānataṇhā’’ti vuttaṃ, pahānassa hetubhūtā taṇhā pahānataṇhāti attho, pahātabbataṇhaṃ āgamma yaṃ pahānaṃ pavattetabbaṃ, tena pavattetabbena pahānena apacayaṃ gacchatīti vuttaṃ hoti.

“Karena harus ditanyakan: ‘nafsu keinginan yang bermanfaat mengarah ke mana, nafsu keinginan yang tidak bermanfaat mengarah ke mana’, maka dikatakan ‘yang tidak bermanfaat mengarah ke samsara’ dan seterusnya. Atau karena harus ditanyakan ‘apakah perbedaan antara nafsu keinginan yang bermanfaat dan tidak bermanfaat’, maka dikatakan ‘yang tidak bermanfaat mengarah ke samsara’ dan seterusnya. Karena harus dikatakan ‘biarlah nafsu keinginan itu mengarah ke samsara, bagaimana ia bisa mengarah ke pengurangan (apaca)’, maka disebut ‘nafsu keinginan untuk melepaskan’ (pahānataṇhā); artinya nafsu keinginan yang menjadi sebab pelepasan adalah nafsu keinginan untuk melepaskan; bersandar pada nafsu keinginan yang harus dilepaskan, pelepasan yang harus dijalankan, dengan pelepasan yang dijalankan itu, dikatakan bahwa ia pergi menuju pengurangan.”

‘‘Kiṃ [Pg.229] pana taṇhāyeva kusalākusalāti dubbidhā, udāhu aññopi kusalākusalāti dubbidho’’ti vattabbattā ‘‘mānopī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Katamo māno kusalo, katamo māno akusalo’’ti pucchitabbattā ‘‘yaṃ mānaṃ nissāya mānaṃ pajahati, ayaṃ māno kusalo. Yo pana māno dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusalo’’ti vuttaṃ. Tattha yaṃ mānaṃ…pe… kusaloti yaṃ mānaṃ nissāya upanissāya pahānaṃ pavattitaṃ, tena pahānena santāne uppajjanārahaṃ mānaṃ pajahati, ayaṃ upanissayapaccayabhūto māno phalūpacārena kusalo. Yo pana…pe… akusaloti yo pana māno parahiṃsanādivasena pavattamāno hutvā attano ca parassa ca dukkhaṃ nibbattayati, ayaṃ māno akusaloti vicayitvā veditabbo.

“Karena harus dikatakan ‘apakah hanya nafsu keinginan yang ada dua jenis, yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, ataukah yang lain juga ada dua jenis’, maka dikatakan ‘kesombongan (māna) juga’ dan seterusnya. Karena harus ditanyakan ‘kesombongan mana yang bermanfaat, kesombongan mana yang tidak bermanfaat’, maka dikatakan ‘kesombongan yang mana dengan menyandar padanya seseorang meninggalkan kesombongan, kesombongan ini bermanfaat. Namun kesombongan yang menghasilkan penderitaan, kesombongan ini tidak bermanfaat’. Di sana, ‘kesombongan yang... bermanfaat’ berarti kesombongan yang dengan bersandar atau bergantung padanya pelepasan dijalankan, dengan pelepasan itu ia meninggalkan kesombongan yang layak muncul dalam aliran batin (santāna); kesombongan yang menjadi kondisi pendukung (upanissayapaccaya) ini adalah bermanfaat melalui metafora hasil (phalūpacāra). Namun... tidak bermanfaat berarti kesombongan yang berlangsung melalui cara menyakiti orang lain dan sebagainya serta menghasilkan penderitaan bagi diri sendiri dan orang lain; kesombongan ini harus dipahami sebagai tidak bermanfaat setelah diselidiki.”

‘‘Saṃsārāpacayagāminīsu tāsu taṇhāsu katamā apacayagāminī taṇhā kusalā’’ti pucchitabbattā ‘‘kusalā’’ti vuttāya taṇhāya sarūpaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yaṃ nekkhammasita’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tāsu saṃsārāpacayagāminīsu taṇhābhūtāsu kusalākusalāsu. Ayaṃ taṇhā kusalāti sambandho. ‘‘Ariyā puggalā santaṃ āyatanaṃ yaṃ ariyaphaladhammaṃ sacchikatvā upasampajja viharanti, taṃ āyatanaṃ ariyaphaladhammaṃ ahaṃ kudāssu sacchikatvā viharissa’’nti patthayantassa tassa kulaputtassa tasmiṃ ariyaphale pihā uppajjati, pihāpaccayā yaṃ domanassaṃ uppajjati, idaṃ domanassaṃ ‘‘nekkhammasita’’nti vuccati. Ayaṃ ariyaphale pihāsaṅkhātā taṇhā kusalā anavajjā anavajjaariyaphaladhammaṃ uddissa pavattattāti vicayitabbaṃ.

“Di antara nafsu keinginan yang mengarah pada samsara dan pada pengurangan itu, karena harus ditanyakan ‘nafsu keinginan mengarah ke pengurangan yang mana yang bermanfaat’, maka untuk menunjukkan wujud nafsu keinginan yang disebut bermanfaat, dikatakan ‘di sana, apa yang didasarkan pada pelepasan keduniawian (nekkhammasita)’ dan seterusnya. Di sana berarti di antara yang bermanfaat dan tidak bermanfaat dalam wujud nafsu keinginan yang mengarah pada samsara dan pengurangan. Hubungannya adalah ‘nafsu keinginan ini bermanfaat’. Bagi seorang anak keluarga yang bercita-cita ‘para mulia (ariya-puggala) yang setelah merealisasikan landasan yang damai yaitu fenomena buah kemuliaan (ariyaphala-dhamma), masuk ke dalamnya dan berdiam, kapan aku akan merealisasikan landasan fenomena buah kemuliaan itu dan berdiam di sana’, muncul dambaan (pihā) dalam dirinya terhadap buah kemuliaan itu; karena dambaan itu, kesedihan (domanassa) apa pun yang muncul, kesedihan ini disebut ‘berdasarkan pelepasan keduniawian’. Nafsu keinginan yang disebut sebagai dambaan pada buah kemuliaan ini adalah bermanfaat dan tanpa cela karena ia berlangsung dengan merujuk pada fenomena buah kemuliaan yang tanpa cela, demikianlah ia harus diselidiki.”

‘‘Kathaṃ pavattā’’ti vattabbattā ‘‘rāgavirāgā’’tiādi vuttaṃ. Yā rāgavirāgā cetovimutti pattabbā. Tadārammaṇā taṃ cetovimuttiṃ āgamma pavattā taṇhā kusalā anavajjā, yā avijjāvirāgā paññāvimutti pattabbā, tadārammaṇā taṃ paññāvimuttiṃ āgamma pavattā taṇhā kusalā anavajjāti vicayitabbā. Tāya paññāvimuttiyā vasena bhagavatā –

“Karena harus dikatakan ‘bagaimana ia berlangsung’, maka dikatakan ‘melalui peluruhan nafsu (rāgavirāga)’ dan seterusnya. Pembebasan batin (cetovimutti) yang harus dicapai melalui peluruhan nafsu. Nafsu keinginan yang berobjek pada hal itu, yang berlangsung dengan bersandar pada pembebasan batin itu, adalah bermanfaat dan tanpa cela; pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang harus dicapai melalui peluruhan ketidaktahuan (avijjāvirāga), nafsu keinginan yang berobjek pada hal itu, yang berlangsung dengan bersandar pada pembebasan melalui kebijaksanaan itu, adalah bermanfaat dan tanpa cela, demikianlah ia harus diselidiki. Melalui kekuatan pembebasan melalui kebijaksanaan itu, oleh Sang Yang Terpuji—”

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti. (udā. 32;

netti. 31, 65, 78) –

“Oleh karena itu, bagi ia yang batinnya terjaga, objeknya adalah pemikiran benar; menempatkan pandangan benar di depan, setelah mengetahui muncul dan lenyapnya; bhikkhu yang menaklukkan kemalasan dan kelambanan, biarlah ia meninggalkan semua alam sengsara.” (Udā. 32; Netti. 31, 65, 78) —

Gāthāyaṃ [Pg.230] ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti padaṃ vuttaṃ, ‘‘tassā paññāvimuttiyā yo pavicayo kātabbo, katamo so pavicayo’’ti pucchitabbattā ‘‘tassā ko pavicayo’’tiādi vuttaṃ. Tassā paññāvimuttiyā ko pavicayoti ce puccheyya ‘‘aṭṭha maggaṅgāni – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhī’’ti pavicayo veditabbo. ‘‘So pavicayo kattha daṭṭhabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so katthā’’tiādi vuttaṃ. So paññāvimuttiyā pavicayo kattha kasmiṃ dhamme daṭṭhabboti pucchati. Catutthe jhāne pāramitāya ukkaṃsagatāya catutthajjhānabhāvanāya so pavicayo daṭṭhabbo.

Dalam bait tersebut, kata ‘biarlah ia meninggalkan semua alam sengsara’ telah disebutkan; karena harus ditanyakan ‘penyelidikan (pavicaya) manakah yang harus dilakukan terhadap pembebasan melalui kebijaksanaan itu’, maka dikatakan ‘apakah penyelidikannya’ dan seterusnya. Jika ditanya ‘apakah penyelidikan terhadap pembebasan melalui kebijaksanaan itu’, maka penyelidikannya harus dipahami sebagai: delapan faktor jalan—pandangan benar, pemikiran benar, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar. Karena harus ditanyakan ‘di mana penyelidikan itu harus dilihat’, maka dikatakan ‘di mana itu’ dan seterusnya. Ia bertanya di mana, dalam fenomena mana, penyelidikan terhadap pembebasan melalui kebijaksanaan itu harus dilihat. Penyelidikan itu harus dilihat dalam jhāna keempat, dalam pengembangan jhāna keempat yang telah mencapai puncak kesempurnaan.”

‘‘Catutthe jhāne pāramitāyā’’ti vuttamatthaṃ vivarituṃ ‘‘catutthe hi jhāne’’tiādi vuttaṃ. Yo so catutthajjhānalābhī puggalo catutthe jhāne parisuddhaṃ pariyodātaṃ anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesaṃ mudu kammaniyaṃ ṭhitaṃ āneñjappattaṃ, iti aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ bhāvayati, so catutthajjhānalābhī puggalo tattha catutthe jhāne aṭṭhavidhaṃ vijjācaraṇaṃ adhigacchati. Katamaṃ aṭṭhavidhaṃ? Cha abhiññā, dve ca visese vā adhigacchatīti yojanā. Iddhividhādayo pañca, lokiyābhiññā ceva arahattamaggapaññā cāti cha abhiññā. Manomayiddhi ceva vipassanāñāṇañcāti dve ca visesā honti.

Untuk menjelaskan makna yang diungkapkan dalam "Kesempurnaan dalam jhana keempat", maka dikatakan "Sebab dalam jhana keempat" dan seterusnya. Orang yang mencapai jhana keempat mengembangkan pikiran yang dilengkapi dengan delapan faktor, yaitu: murni, bersih, tanpa noda, bebas dari kekotoran, lembut, lincah, mantap, dan tak tergoyahkan. Orang yang mencapai jhana keempat itu memperoleh delapan jenis pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇa) dalam jhana keempat tersebut. Apakah delapan jenis itu? Hubungannya adalah ia memperoleh enam pengetahuan luhur (abhiññā) dan dua keistimewaan. Enam pengetahuan luhur itu adalah lima pengetahuan luhur duniawi seperti kekuatan gaib dan lain-lain, serta kebijaksanaan jalan kesucian (arahattamaggapaññā). Dua keistimewaan itu adalah kekuatan mental (manomayiddhi) dan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa).

‘‘Taṃ catutthajjhānacittaṃ kuto parisuddhaṃ…pe… kuto āneñjappatta’’nti pucchitabbattā ‘‘taṃ cittaṃ yato parisuddha’’ntiādi vuttaṃ. Taṃ cittaṃ yato upekkhāsatipārisuddhibhāvato parisuddhaṃ, tato upekkhāsatipārisuddhibhāvato pariyodātaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayaghātena yato vītarāgādianaṅgaṇabhāvato anaṅgaṇaṃ, tato vītarāgādianaṅgaṇabhāvato vigatūpakkilesaṃ. Yato subhāvitabhāvato mudu, tato subhāvitabhāvato kammaniyaṃ. Yato parisuddhādīsu ṭhitabhāvato ṭhitaṃ, tato parisuddhādīsu ṭhitabhāvato āneñjappattaṃ hotītipi yojanā yuttā aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 53) yugaḷato āgatattā. Saddhāvīriyasatisamādhipaññāobhāsehi pariggahitabhāvato āneñjappattaṃ. Saddhāya hi pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe assaddhiye na iñjati na calati, vīriyena pariggahitaṃ [Pg.231] cittaṃ paṭipakkhe kosajje na iñjati, satiyā pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe pamāde na iñjati, samādhinā pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhe uddhacce na iñjati, paññāya pariggahitaṃ cittaṃ paṭipakkhāya avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ cittaṃ kilesandhakāre na iñjati. Iti imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ catutthajjhānacittaṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatattā catutthajjhānacittaṃ channaṃ abhiññāñāṇānañca manomayiddhivipassanāñāṇānañca adhigamūpāyo hoti, tasmā so paññāvimuttiparicayo catutthajjhāne daṭṭhabboyevāti saṅkhepattho. Vitthārato pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 53) ‘‘tattha upekkhāsatipārisuddhibhāvenā’’tiādinā vā ‘‘aparo nayo’’tiādinā vā vuttoyevāti amhehi na vutto.

Karena harus ditanyakan "Dari mana pikiran jhana keempat itu murni... dan seterusnya... dari mana ia tak tergoyahkan?", maka dikatakan "Pikiran itu murni dari mana...". Karena pikiran itu murni melalui keadaan kemurnian perhatian karena keseimbangan (upekkhāsatipārisuddhibhāva), maka ia menjadi bersih melalui keadaan kemurnian perhatian karena keseimbangan tersebut. Karena ia tanpa noda melalui keadaan tanpa noda seperti bebas dari nafsu (vītarāga) karena penghancuran kondisi kebahagiaan dan sebagainya, maka ia bebas dari kekotoran melalui keadaan tanpa noda seperti bebas dari nafsu tersebut. Karena ia lembut melalui keadaan yang dikembangkan dengan baik, maka ia lincah melalui keadaan yang dikembangkan dengan baik tersebut. Karena ia mantap melalui keadaan menetap dalam kemurnian dan sebagainya, maka ia menjadi tak tergoyahkan melalui keadaan menetap dalam kemurnian dan sebagainya tersebut; hubungan ini juga sesuai dalam kitab komentar (Netti-aṭṭhakathā 53) karena datang dalam bentuk berpasangan. Ia tak tergoyahkan karena dirangkul oleh cahaya keyakinan, energi, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Sebab, pikiran yang dirangkul oleh keyakinan tidak bergoyang dan tidak bergerak dalam lawan dari ketidakyakinan, pikiran yang dirangkul oleh energi tidak bergoyang dalam lawan dari kemalasan, pikiran yang dirangkul oleh perhatian tidak bergoyang dalam lawan dari kelalaian, pikiran yang dirangkul oleh konsentrasi tidak bergoyang dalam lawan dari kegelisahan, pikiran yang dirangkul oleh kebijaksanaan tidak bergoyang dalam lawan dari ketidaktahuan, pikiran yang berada dalam cahaya tidak bergoyang dalam kegelapan kekotoran batin. Demikianlah, pikiran jhana keempat yang dirangkul oleh enam hal ini menjadi tak tergoyahkan. Dengan demikian, karena dilengkapi dengan delapan faktor, pikiran jhana keempat menjadi sarana untuk mencapai enam pengetahuan luhur serta pengetahuan kekuatan mental dan pandangan terang; oleh karena itu, pengenalan pada kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) harus dilihat dalam jhana keempat; inilah makna singkatnya. Namun secara terperinci, hal ini telah disebutkan dalam kitab komentar (Netti-aṭṭhakathā 53) melalui kalimat "Di sana, melalui keadaan kemurnian perhatian karena keseimbangan" atau "Metode lain", sehingga tidak kami sebutkan.

‘‘Yesaṃ rāgādiaṅgaṇānaṃ abhāvena anaṅgaṇaṃ, yesaṃ abhijjhādiupakkilesānaṃ abhāvena vigatūpakkilesaṃ, yāya cittassa ṭhitiyā abhāvena ṭhitaṃ, iñjanāya abhāvena āneñjappattaṃ, te rāgādiaṅgaṇādayo katamāya pakkhā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha aṅgaṇā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu rāgādiaṅgaṇādīsu aṅgaṇā ca rāgādiaṅgaṇā ca upakkilesā abhijjhādiupakkilesā ca santi, tadubhayaṃ rāgādiaṅgaṇaabhijjhādiupakkilesadvayaṃ taṇhāpakkho rāgādiaṅgaṇānaṃ taṇhāsabhāvattā, abhijjhādiupakkilesānañca taṇhāya anulomattā. Yā iñjanā phandanā yā ca cittassa aṭṭhiti anavaṭṭhānaṃ atthi, ayaṃ iñjanā aṭṭhiti diṭṭhipakkho iñjanāya ca aṭṭhitiyā ca micchābhinivesahetubhāvatoti pavicayo kātabbo.

Karena harus ditanyakan "Melalui tidak adanya noda seperti nafsu yang mana ia menjadi tanpa noda, melalui tidak adanya kekotoran seperti ketamakan yang mana ia menjadi bebas dari kekotoran, melalui tidak adanya kemantapan pikiran yang mana ia menjadi mantap, melalui tidak adanya kegoyahan yang mana ia menjadi tak tergoyahkan, termasuk golongan manakah noda seperti nafsu dan lainnya itu?", maka dikatakan "Di sana terdapat noda" dan seterusnya. "Di sana" berarti di antara noda seperti nafsu dan lainnya itu terdapat noda dan noda nafsu serta kekotoran dan kekotoran ketamakan; keduanya, yakni pasangan noda nafsu dan kekotoran ketamakan, termasuk golongan haus (taṇhāpakkha) karena noda-noda nafsu itu memiliki sifat dasar kehausan, dan kekotoran seperti ketamakan itu sejalan dengan kehausan. Adapun kegoyahan, getaran, dan ketidakmantapan pikiran yang ada, maka kegoyahan dan ketidakmantapan ini termasuk golongan pandangan (diṭṭhipakkha) karena kegoyahan dan ketidakmantapan itu menjadi penyebab kemelekatan yang salah; demikianlah penyelidikan harus dilakukan.

‘‘Kiṃ pana catutthajjhānacittaṃ aṭṭhaṅgasamannāgatattāyeva channaṃ abhiññāñāṇānañca manomayiddhivipassanāñāṇānañca adhigamūpāyo hotī’’ti pucchitabbattā ‘‘cattāri indriyānī’’ti vuttaṃ. ‘‘Tassa catutthajjhānalābhino, dukkhindriyaṃ domanassindriyaṃ sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ iti cattārindriyāni catutthajjhāne nirujjhanti, tassa catutthajjhānalābhino upekkhindriyaṃ avasiṭṭhaṃ bhavati, tasmāpi catutthajjhānacittaṃ vuttappakārānaṃ aṭṭhannaṃ ñāṇānaṃ adhigamūpāyo hoti, so ca adhigamūpāyabhāvo ciṇṇavasībhāvasseva bhaveyya, kathaṃ catutthajjhānamattalābhino ciṇṇavasībhāvo siyā’’ti vattabbattā so catutthajjhānalābhī catutthajjhāneyeva aṭṭhatvā arūpasamāpattiyopi [Pg.232] evaṃ katvā nibbatteti bhāveti, tasmā ciṇṇavasībhāvo hotīti dassetuṃ ‘‘so uparimaṃ samāpatti’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 53) vitthārato vutto, tasmā yojanamattaṃ karissāma.

Karena harus ditanyakan "Apakah pikiran jhana keempat semata-mata karena dilengkapi dengan delapan faktor menjadi sarana pencapaian bagi enam pengetahuan luhur serta pengetahuan kekuatan mental dan pandangan terang?", maka dikatakan "Empat indra". "Bagi orang yang mencapai jhana keempat itu, empat indra yakni indra penderitaan, indra kesedihan, indra kebahagiaan, dan indra kegembiraan lenyap dalam jhana keempat; bagi orang yang mencapai jhana keempat itu, yang tersisa adalah indra keseimbangan (upekkhindriya); oleh karena itu pula, pikiran jhana keempat menjadi sarana pencapaian bagi delapan pengetahuan yang telah disebutkan. Dan keadaan sebagai sarana pencapaian itu seharusnya bagi ia yang telah mempraktikkan penguasaan (vasībhāva). Bagaimana mungkin ada penguasaan bagi orang yang baru sekadar mencapai jhana keempat?" Karena harus dinyatakan demikian, maka orang yang mencapai jhana keempat itu tidak hanya berhenti pada jhana keempat saja, ia juga memunculkan dan mengembangkan pencapaian-pencapaian non-materi (arūpasamāpatti) dengan cara demikian; untuk menunjukkan bahwa ia memiliki penguasaan yang telah dipraktikkan, maka dikatakan "Ia mencapai pencapaian yang lebih tinggi" dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan secara rinci dalam kitab komentar (Netti-aṭṭhakathā 53), oleh karena itu kami hanya akan melakukan analisis hubungan (yojanā).

So rūpāvacaracatutthajjhānalābhī yogāvacaro rūpāvacaracatutthajjhānasamāpattito uparimaṃ ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ santato santatarato manasi karoti. Yathāvuttaṃ uparimaṃ samāpattiṃ santato manasi karoto tassa catutthajjhānalābhino yogāvacarassa catutthajjhāne saññā saññāpadhānā samāpatti oḷārikā viya hutvā saṇṭhahati, paṭighasaññā ca ukkaṇṭhā anabhirati hutvā saṇṭhahati, so yathāvuttena vidhinā manasi karonto yogāvacaro sabbaso niravasesato rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘‘ākāsaṃ ananta’’nti manasi katvā pavattamānaṃ ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ sacchikatvā upasampajja viharati. Rūpasaññā rūpāvacarasaññā pañcavidhaabhiññābhinīhāro hoti. Nānattasaññā nānārammaṇesu vokāro akusalo pavattati. Evaṃ rūpāvacarajjhāne ādīnavadassī hutvā tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇe samatikkamati, assa yogāvacarassa paṭighasaññā ca abbhatthaṃ gacchati. Evaṃ iminā vuttanayena samatikkamena samāhitassa, santavuttinā arūpāvacarasamādhinā samāhitassa yogāvacarassa obhāso rūpāvacarajjhānobhāso antaradhāyati. Rūpānaṃ kasiṇarūpānaṃ jhānacakkhunā dassanañca antaradhāyatīti yojanā.

Praktisi yang telah mencapai jhana keempat alam materi itu merenungkan pencapaian alam ruang tak terbatas yang berada di atas pencapaian jhana keempat alam materi sebagai sesuatu yang damai dan lebih damai lagi. Saat ia merenungkan pencapaian yang lebih tinggi tersebut sebagai sesuatu yang damai, bagi praktisi yang memiliki jhana keempat itu, persepsi dalam jhana keempat yang didominasi oleh persepsi muncul seolah-olah kasar, dan persepsi resistensi (paṭighasaññā) muncul dengan ketidakpuasan dan ketidaksenangan; praktisi tersebut yang sedang merenungkan dengan cara yang telah disebutkan, dengan melampaui persepsi materi secara menyeluruh tanpa sisa, dengan lenyapnya persepsi resistensi, dan dengan tidak memperhatikan persepsi keberagaman, merenungkan 'ruang itu tak terbatas', lalu ia merealisasikan dan berdiam dalam pencapaian alam ruang tak terbatas. Persepsi materi adalah persepsi alam materi yang menjadi dasar bagi munculnya lima jenis kekuatan gaib (abhiññā). Persepsi keberagaman muncul sebagai ketidakteraturan yang tidak bajik pada berbagai objek. Demikianlah, setelah melihat bahaya dalam jhana alam materi, ia melampaui persepsi materi dan persepsi keberagaman tersebut dalam objek tersebut, dan bagi praktisi itu persepsi resistensi pun lenyap. Demikianlah, bagi ia yang terpusat melalui pelampauan dengan cara yang telah disebutkan ini, yang terpusat dengan konsentrasi alam tanpa materi yang berwatak tenang, cahaya dari jhana alam materi pun menghilang. Penglihatan melalui mata jhana terhadap bentuk-bentuk materi dari kasina pun menghilang; demikianlah penjelasannya.

‘‘Yena samādhinā samāhitassa, samāhitassa obhāso ca rūpānaṃ dassanañca antaradhāyati, so samādhi kittakehi aṅgehi samannāgato, kathaṃ paccavekkhitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so samādhī’’tiādi vuttaṃ. So samādhīti yena rūpārūpāvacarasamādhinā samāhito, so duvidhopi samādhi anabhijjhābyāpādavīriyārambhehi tīhi upakārakaṅgehi ca passaddhisatīhi dvīhi parikkhāraṅgehi ca avikkhittena ekena sabhāvaṅgena ca chahi aṅgehi samannāgatoti paccavekkhitabbo punappunaṃ cintetabbo sallakkhetabbo[Pg.233]. ‘‘Kathaṃ kattha paccavekkhitabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘anabhijjhāsahagataṃ me mānasaṃ sabbaloke’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tesu chasu aṅgesu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ettako samatho, ettakā vipassanāti vibhajituṃ ‘‘tattha yañcā’’tiādi vuttaṃ.

‘Dengan konsentrasi manakah bagi seseorang yang terpusat, cahaya dan penglihatan terhadap objek-objek materi menghilang; konsentrasi itu memiliki berapa faktor, dan bagaimana ia harus direnungkan?’ Karena hal ini perlu ditanyakan, maka dikatakan ‘konsentrasi itu’ dan seterusnya. ‘Konsentrasi itu’ berarti konsentrasi yang dengannya seseorang terpusat dalam alam materi maupun tanpa materi; kedua jenis konsentrasi tersebut harus direnungkan, dipikirkan berulang-ulang, dan dicermati sebagai memiliki enam faktor: tiga faktor pendukung yaitu tanpa keserakahan, tanpa iktikad jahat, dan awal kegigihan; dua faktor perlengkapan yaitu ketenangan dan perhatian; serta satu faktor esensi yaitu ketidaktergangguan. Karena perlu ditanyakan ‘Bagaimana dan di mana ia harus direnungkan?’, maka dikatakan ‘Batin saya di seluruh dunia disertai dengan tanpa keserakahan’ dan seterusnya. Karena perlu ditanyakan ‘Di antara enam faktor itu, berapa banyak ketenangan dan berapa banyak pandangan terang?’, maka untuk membedakan ‘sekian banyak ketenangan, sekian banyak pandangan terang’, dikatakan ‘di sana yang mana’ dan seterusnya.

54. ‘‘Paññāvimuttī’’ti vuttassa arahattaphalassa samādhissa samathavipassanāsaṅkhātā pubbabhāgapaṭipadā samādhimukhena ācariyena vibhattā, ‘‘tāya paṭipadāya labhitabbo arahattaphalasamādhi kittakena veditabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so samādhi pañcavidhena veditabbo’’ti vuttaṃ. Yo arahattaphalasamādhi samathavipassanāpaṭipadāya labhitabbo, so arahattaphalasamādhi pañcavidhena ñāṇadassanena veditabbo.

54. Jalan pendahuluan berupa ketenangan dan pandangan terang bagi konsentrasi buah arahat yang disebut ‘pembebasan melalui kebijaksanaan’ telah dibabarkan oleh guru melalui pintu konsentrasi. Karena perlu ditanyakan ‘Melalui berapa cara konsentrasi buah arahat yang dapat diperoleh melalui jalan tersebut harus diketahui?’, maka dikatakan ‘Konsentrasi itu harus diketahui melalui lima cara’. Konsentrasi buah arahat mana pun yang dapat diperoleh melalui jalan ketenangan dan pandangan terang, konsentrasi buah arahat tersebut harus diketahui melalui lima jenis pengetahuan dan penglihatan.

‘‘Kathaṃ pañcavidhañāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavatī’’ti vattabbattā ‘‘ayaṃ samādhī’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ arahattaphalasamādhi appitappitakkhaṇe phalasamāpattisukhattā paccuppannasukho hoti, iti paccavekkhantassa assa arahato paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavati. Ayaṃ arahattaphalasamādhi āyatiṃ samāpajjitabbassa arahattaphalasamādhissa upanissayapaccayattā āyatiṃ sukhavipāko hoti, iti paccavekkhantassa…pe… bhavati. Ayaṃ arahattaphalasamādhi kilesaarīhi ārakattā ariyo, kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvato nirāmiso ca hoti, iti paccavekkhantassa…pe… bhavati. Ayaṃ arahattaphalasamādhi akāpurisehi sammāsambuddhapaccekabuddhasāvakabuddhehi sevitabbattā akāpurisasevito hoti, iti paccavekkhantassa…pe… bhavati. Ayaṃ arahattaphalasamādhi aṅgasantakilesadarathasantattā santo ceva divasampi samāpajjantassa atittikaraṇato paṇīto ca paṭippassaddhakilesena arahatā puggalena laddhattā paṭippassaddhiladdho ca arahattamaggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvādhigato ca sasaṅkhārena sapayogena adhigatattā, nīvaraṇādipaccanīkadhamme niggayha anadhigatattā, aññe kilese vāretvā anadhigatattā, arahattamaggaphalabhāveneva pavattattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato hoti, iti paccavekkhantassa assa arahato paccattameva ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ bhavatīti pañcavidhena ñāṇadassanena so arahattaphalasamādhi vicayitvā veditabboti.

Karena harus dijelaskan ‘Bagaimana lima jenis pengetahuan dan penglihatan itu muncul?’, maka dikatakan ‘Konsentrasi ini’ dan seterusnya. Konsentrasi buah arahat ini memiliki kebahagiaan saat ini karena adanya kebahagiaan pencapaian buah pada saat pemusatan; demikianlah bagi Arahat yang merenungkan hal ini, pengetahuan dan penglihatan muncul secara internal bagi dirinya sendiri. Konsentrasi buah arahat ini memiliki hasil kebahagiaan di masa depan karena menjadi kondisi pendukung bagi konsentrasi buah arahat yang akan dicapai di masa depan; demikianlah bagi yang merenungkan... dan seterusnya. Konsentrasi buah arahat ini adalah mulia karena jauh dari musuh-musuh kekotoran batin, dan tanpa umpan karena ketiadaan umpan keinginan indra, umpan lingkaran tumimbal lahir, dan umpan duniawi; demikianlah bagi yang merenungkan... dan seterusnya. Konsentrasi buah arahat ini dipraktikkan oleh orang-orang mulia karena harus dipraktikkan oleh Buddha yang Tercerahkan Sempurna, Paccekabuddha, dan siswa-siswa Buddha; demikianlah bagi yang merenungkan... dan seterusnya. Konsentrasi buah arahat ini adalah damai karena faktor-faktornya tenang dan penderitaan kekotoran batin telah reda; mulia karena tidak membosankan bahkan bagi yang mencapainya sepanjang hari; diperoleh dengan ketenangan karena diperoleh oleh individu Arahat yang kekotoran batinnya telah tenang; dicapai melalui keterpusatan karena dicapai melalui apa yang disebut pemusatan pikiran pada jalan arahat; dan bukan dicapai melalui penekanan usaha karena ia dicapai dengan usaha dan penerapan, bukan dicapai dengan menekan faktor-faktor lawan seperti rintangan, bukan dicapai dengan menghalangi kekotoran batin lainnya, melainkan berlangsung murni sebagai keadaan buah jalan arahat; demikianlah bagi Arahat yang merenungkan hal ini, pengetahuan dan penglihatan muncul secara internal bagi dirinya sendiri. Demikianlah dengan lima jenis pengetahuan dan penglihatan, konsentrasi buah arahat tersebut harus diselidiki dan dipahami.

‘‘Paccuppannasukhādīsu [Pg.234] samādhīsu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca samādhi paccuppannasukho’’tiādi vuttaṃ. Samatho, vipassanāti ca arahattaphalasamathavipassanāva adhippetā, na pubbabhāgasamathavipassanāti. Arahattaphalasamādhi pañcavidhena veditabboti ācariyena vutto, ‘‘tassa arahattaphalasamādhissa pubbabhāgapaṭipadāyaṃ vutto samādhi kittakena veditabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘so samādhi pañcavidhena veditabbo’’ti vuttaṃ. Yo rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi pubbabhāgapaṭipadāyaṃ vutto, so rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi pañcavidhena pakārena veditabbo. ‘‘Katamenā’’ti pucchitabbattā ‘‘pītipharaṇatā’’tiādi vuttaṃ. Paṭhamadutiyajjhānesu paññā pītipharaṇatā hoti. Paṭhamadutiyatatiyajjhānesu paññā sukhapharaṇatā hoti. Catutthajjhāne cetopariyapaññā cetopharaṇatā hoti. Dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā hoti. Jhānaṃ paccavekkhitvā pavattamānapaññā paccavekkhaṇānimittaṃ hoti. Iti pañcavidhena paññāpakārena vicayitvā veditabboti. ‘‘Tesu pañcavidhesu pakāresu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca pītipharaṇo’’tiādi vuttaṃ.

Mengenai meditasi ketenangan dan pandangan terang dalam samādhi kebahagiaan saat ini dan sebagainya, karena harus ditanyakan 'berapa banyak ketenangan, berapa banyak pandangan terang', maka dikatakan 'di sana mana yang merupakan samādhi kebahagiaan saat ini' dan seterusnya. Ketenangan dan pandangan terang yang dimaksud adalah ketenangan dan pandangan terang dari buah Arahat, bukan ketenangan dan pandangan terang bagian awal. Samādhi buah Arahat dikatakan oleh guru harus dipahami dalam lima cara, karena ditanyakan 'samādhi dalam praktik bagian awal menuju samādhi buah Arahat itu harus dipahami melalui berapa banyak', maka dikatakan 'samādhi itu harus dipahami dalam lima cara'. Samādhi jhana keempat alam materi yang disebutkan dalam praktik bagian awal, samādhi jhana keempat alam materi itu harus dipahami dalam lima cara. Karena ditanyakan 'dengan cara yang mana', maka dikatakan 'perembesan oleh kegembiraan' dan seterusnya. Dalam jhana pertama dan kedua, kebijaksanaan adalah perembesan oleh kegembiraan. Dalam jhana pertama, kedua, dan ketiga, kebijaksanaan adalah perembesan oleh kebahagiaan. Dalam jhana keempat, kebijaksanaan penetrasi pikiran adalah perembesan oleh pikiran. Kebijaksanaan mata dewa adalah perembesan oleh cahaya. Kebijaksanaan yang berlangsung setelah meninjau jhana adalah tanda peninjauan. Demikianlah ia harus dipahami dengan memeriksa melalui lima jenis kebijaksanaan. Karena ditanyakan 'dalam lima cara itu, berapa banyak ketenangan, berapa banyak pandangan terang', maka dikatakan 'di sana mana yang merupakan perembesan oleh kegembiraan' dan seterusnya.

55. Sampayogavasena samādhi ācariyena vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘kathaṃ ārammaṇavasena vibhatto’’ti pucchitabbattā ‘‘dasa kasiṇāyatanānī’’tiādi vuttaṃ. Imehi dasahi ārammaṇehi kasiṇehipi samādhi vicinitvā veditabboti. ‘‘Tesu dasasu kittako samatho, kittakā vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yañcā’’tiādi vuttaṃ. Kasiṇanti ca kasiṇamaṇḍalampi parikammampi paṭibhāganimittampi tasmiṃ paṭibhāganimitte uppannajjhānampi vuccati, idha pana sasampayuttajjhānameva adhippetaṃ.

55. Samādhi telah diklasifikasikan oleh guru melalui kekuatan persekutuan, dan telah diketahui oleh kami, karena ditanyakan 'bagaimana ia diklasifikasikan melalui kekuatan objek', maka dikatakan 'sepuluh landasan kasiṇa' dan seterusnya. Melalui sepuluh objek kasiṇa ini pun, samādhi harus dipahami dengan memeriksanya. Karena ditanyakan 'dalam sepuluh itu, berapa banyak ketenangan, berapa banyak pandangan terang', maka dikatakan 'di sana yang mana' dan seterusnya. Kasiṇa disebut sebagai lingkaran kasiṇa, persiapan, tanda gambaran, dan juga jhana yang muncul dalam tanda gambaran itu; namun di sini yang dimaksudkan hanyalah jhana beserta faktor-faktor sekutunya.

‘‘Kiṃ pana vuttappakāro samādhiyeva samathavipassanāya yojetabbo, udāhu aññopi yojetabbo’’ti vattabbattā satipaṭṭhānādipubbabhāgapaṭipadābhedena anekabhedabhinno niravaseso ariyamaggopi vicayitvā yojetabboti dassetuṃ ‘‘evaṃ sabbo’’tiādi vuttaṃ. Tattha evanti mayā vuttanayena vuttanayānusārena sabbo niravaseso satipaṭṭhānādipubbabhāgapaṭipadābhedena anekabhedabhinno ariyo maggo yojetabbo. Kathaṃ? Yena yena anabhijjhādiākārena paccuppannasukhatādiākārena [Pg.235] samādhi mayā vutto, tena tena anabhijjhādiākārena paccuppannasukhatādiākārena yo yo ariyamaggo samathena yojetuṃ sambhavati, so so ariyamaggo samathena vicayitvā yojayitabbo. Yo yo ariyamaggo vipassanāya yojetuṃ sambhavati, so so ariyamaggo vipassanāya yojayitvā yojayitabboti attho gahetabbo.

Karena harus dikatakan 'apakah hanya samādhi dengan cara yang telah disebutkan yang harus dikaitkan dengan ketenangan dan pandangan terang, atau apakah yang lain juga harus dikaitkan', maka untuk menunjukkan bahwa seluruh Jalan Mulia tanpa sisa, yang terbagi dalam banyak bagian melalui perbedaan praktik bagian awal seperti landasan perhatian dan lain-lain, juga harus diperiksa dan dikaitkan, maka dikatakan 'demikianlah semua' dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'demikianlah', sesuai dengan metode yang telah saya sebutkan dan sesuai dengan penelusuran metode yang telah disebutkan, seluruh Jalan Mulia tanpa sisa, yang terbagi dalam banyak bagian melalui perbedaan praktik bagian awal seperti landasan perhatian dan lain-lain, harus dikaitkan. Bagaimana? Melalui aspek apa pun seperti tanpa keserakahan dan lain-lain, dan aspek kebahagiaan saat ini dan lain-lain sebagaimana samādhi telah saya sebutkan, melalui aspek apa pun seperti tanpa keserakahan dan lain-lain, dan aspek kebahagiaan saat ini dan lain-lain, Jalan Mulia mana pun yang mungkin untuk dikaitkan dengan ketenangan, Jalan Mulia itu harus diperiksa dan dikaitkan dengan ketenangan. Jalan Mulia mana pun yang mungkin untuk dikaitkan dengan pandangan terang, Jalan Mulia itu harus dikaitkan dengan pandangan terang; demikianlah maknanya harus dipahami.

‘‘Yehi samathādhiṭṭhānehi vipassanādhammehi yojayitabbo, te samathādhiṭṭhānā vipassanādhammā katamehi dhammehi saṅgahitā’’ti pucchitabbattā ‘‘te tīhi dhammehi saṅgahitā aniccatāya dukkhatāya anattatāyā’’ti vuttaṃ, te samathādhiṭṭhānā vipassanādhammā ‘‘aniccatāya paññāya dukkhatāya paññāya anattatāya paññāyā’’ti tīhi anupassanādhammehi saṅgahitā gaṇhitāti attho. Aniccatādinā sahacaraṇato anupassanāpaññāpi ‘‘aniccatā dukkhatā anattatā’’ti vuccati.

Karena ditanyakan 'dengan landasan-landasan ketenangan dan fenomena-fenomena pandangan terang manakah ia harus dikaitkan, landasan-landasan ketenangan dan fenomena-fenomena pandangan terang itu tercakup dalam fenomena-fenomena yang mana', maka dikatakan 'mereka tercakup dalam tiga fenomena: ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri'. Maknanya adalah: landasan-landasan ketenangan dan fenomena-fenomena pandangan terang itu tercakup atau diambil oleh tiga fenomena perenungan: 'kebijaksanaan dalam ketidakkekalan, kebijaksanaan dalam penderitaan, dan kebijaksanaan dalam tanpa-diri'. Karena berjalan bersama dengan ketidakkekalan dan lain-lain, maka kebijaksanaan perenungan pun disebut sebagai 'ketidakkekalan, penderitaan, tanpa-diri'.

‘‘Yo yogī puggalo samathādhiṭṭhānaṃ vipassanaṃ bhāvayamāno hoti, so yogī puggalo kiṃ bhāvayatī’’ti pucchitabbattā ‘‘so samathavipassanaṃ bhāvayamāno’’tiādi vuttaṃ.

Karena ditanyakan 'sosok praktisi yang sedang mengembangkan landasan ketenangan dan pandangan terang, apakah yang sedang dikembangkan oleh sosok praktisi itu', maka dikatakan 'ia, saat sedang mengembangkan ketenangan dan pandangan terang' dan seterusnya.

Samathavipassanādīni bhāvayamāno puggalo rāgacarito dosacarito mohacaritoti tividho, ‘‘tattha katamo puggalo katamena katamena vimokkhamukhena niyyāti, katamāyaṃ katamāyaṃ sikkhanto, katamaṃ katamaṃ pajahanto, katamaṃ katamaṃ anupagacchanto, katamaṃ katamaṃ parijānanto, katamaṃ katamaṃ pavāhento, katamaṃ katamaṃ niddhunanto, katamaṃ katamaṃ vamento, katamaṃ katamaṃ nibbāpento, katamaṃ katamaṃ uppāṭento, katamaṃ katamaṃ vijaṭento niyyātī’’ti pucchitabbattā ‘‘rāgacarito puggalo’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idāni yesaṃ puggalānaṃ yattha sikkhantānaṃ visesato niyyānamukhāni, yesañca kilesānaṃ paṭipakkhabhūtāni tīṇi vimokkhamukhāni, tehi saddhiṃ tāni dassetuṃ ‘rāgacarito’tiādi vutta’’nti vuttaṃ. Tassatthopi aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 55) vuttoyeva.

Sosok yang mengembangkan ketenangan, pandangan terang, dan lain-lain adalah tiga jenis: tipe karakter bernafsu, tipe karakter pembenci, dan tipe karakter bingung. Karena ditanyakan 'di sana, sosok yang mana, melalui pintu pembebasan yang mana ia keluar (menuju pembebasan), sedang melatih diri dalam hal apa, sedang meninggalkan apa, sedang tidak mendekati apa, sedang memahami sepenuhnya apa, sedang menghalau apa, sedang mengenyahkan apa, sedang memuntahkan apa, sedang memadamkan apa, sedang mencabut apa, sedang mengurai apa hingga ia keluar (menuju pembebasan)', maka dikatakan 'sosok tipe karakter bernafsu' dan seterusnya. Namun dalam Komentar dikatakan: 'Sekarang, untuk menunjukkan pintu-pintu pembebasan bagi orang-orang tersebut yang secara khusus melatih diri di sana, dan tiga pintu pembebasan yang merupakan lawan dari kekotoran-kekotoran itu, maka dengan menyertakannya dikatakan tipe karakter bernafsu dan seterusnya.' Maknanya juga telah disebutkan dalam Komentar (Netti. Aṭṭha. 55).

‘‘Kasmā [Pg.236] tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayatī’’ti vattabbattā ‘‘tattha suññatavimokkhamukha’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu tīsu vimokkhamukhesu. Suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho anattānupassanāya paññāpadhānattā. Animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho aniccānupassanāya samādhipadhānattā. Appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho dukkhānupassanāya sīlapadhānattā. Iti tīhi vimokkhamukhehi tiṇṇaṃ khandhānaṃ saṅgahitattā tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto so yogī puggalo tayo khandhe bhāvayatiyevāti paññāpadhānādibhāvo aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 55) vutto. Tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayati. ‘‘Kasmā bhāvayatī’’ti vattabbattā kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yā’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus dikatakan 'mengapa saat mengembangkan tiga pintu pembebasan ia mengembangkan tiga kelompok (khandha)', maka dikatakan 'di sana, pintu pembebasan kekosongan' dan seterusnya. Di sana: di antara ketiga pintu pembebasan tersebut. Pintu pembebasan kekosongan adalah kelompok kebijaksanaan karena kebijaksanaan adalah yang utama dalam perenungan tanpa-diri. Pintu pembebasan tanpa-tanda adalah kelompok konsentrasi karena konsentrasi adalah yang utama dalam perenungan ketidakkekalan. Pintu pembebasan tanpa-keinginan adalah kelompok moralitas karena moralitas adalah yang utama dalam perenungan penderitaan. Demikianlah, karena tiga kelompok tersebut tercakup dalam tiga pintu pembebasan, maka sosok praktisi yang mengembangkan tiga pintu pembebasan itu sesungguhnya mengembangkan tiga kelompok; status kebijaksanaan sebagai yang utama dan lain-lain telah disebutkan dalam Komentar (Netti. Aṭṭha. 55). Dengan mengembangkan tiga kelompok tersebut, ia mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Untuk menunjukkan alasannya karena harus dikatakan 'mengapa ia mengembangkannya', maka dikatakan 'di sana, yang mana' dan seterusnya.

Tiṇṇaṃ khandhānaṃ ariyaaṭṭhaṅgikamaggabhāvo vibhatto, amhehi ca jānito, ‘‘kathaṃ samathavipassanābhāvo jānitabbo’’ti vattabbattā tiṇṇaṃ khandhānaṃ samathavipassanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha sīlakkhandho cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Yo yogī puggalo samathavipassanaṃ bhāveti, tassa yogino puggalassa bhavaṅgāni katamaṃ bhāvanaṃ gacchantī’’ti pucchitabbattā ‘‘yo samathavipassanaṃ bhāveti, tassā’’tiādi vuttaṃ. Kāyo ca cittañca dve bhavaṅgāni upapattibhavassa aṅgāni bhāvanaṃ vaḍḍhanaṃ gacchanti. Sīlañca samādhi ca dve padāni dve pādā bhavanirodhagāminī paṭipadā bhāvanaṃ vaḍḍhanaṃ gacchanti.

Keberadaan Jalan Mulia Berunsur Delapan dari tiga kelompok (khandha) telah dijelaskan dan diketahui oleh kami; karena harus dinyatakan ‘bagaimana keberadaan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassana) harus diketahui’, maka untuk menunjukkan keberadaan ketenangan dan pandangan terang dari tiga kelompok tersebut, dikatakan: ‘Di sana, kelompok kemoralan (sīlakkhandha) dan...’ dan seterusnya. Karena harus ditanyakan: ‘Individu yogi mana yang mengembangkan ketenangan dan pandangan terang, bagian-bagian keberadaan (bhavaṅgāni) manakah dari individu yogi tersebut yang menuju pada pengembangan?’, maka dikatakan: ‘Ia yang mengembangkan ketenangan dan pandangan terang, baginya...’ dan seterusnya. Tubuh dan pikiran, dua bagian keberadaan ini adalah bagian-bagian dari keberadaan tumimbal lahir yang menuju pada pengembangan dan pertumbuhan. Kemoralan dan konsentrasi, dua langkah atau dua kaki ini adalah praktik yang menuju pada penghentian keberadaan yang menuju pada pengembangan dan pertumbuhan.

‘‘Kathaṃ gacchantī’’ti vattabbattā ‘‘so hoti bhikkhū’’tiādi vuttaṃ. Bhāvitakāyoti bhāvito kāyo kāyaābhisamācāriko, kāyasaṃvaro vā yena bhikkhunāti bhāvitakāyo. Sesesupi esa nayo. Kāye kāyaābhisamācārike, kāyasaṃvare vā bhāviyamāne sati sammākammanto, sammāvāyāmo ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti kāyasamācārasīlattā. Sīle vācāsaṃvaraājīvasaṃvaravasena pavatte sīle bhāviyamāne sati sammāvācā ca sammāājīvo ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti vācādisaṃvarasīlattā. Citte cittasaṃvaravasena pavatte citte bhāviyamāne sati sammāsati ca sammāsamādhi ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti cittasaṃvarasīlattā. Paññāya bhāviyamānāya sati sammādiṭṭhi ca sammāsaṅkappo [Pg.237] ca dve dhammā bhāvanaṃ gacchanti samānattā, upakārakattā ca. Sammāsaṅkappena hi punappunaṃ saṅkappantassa paññā vaḍḍhatīti.

Karena harus dinyatakan ‘Bagaimana mereka menuju?’, maka dikatakan: ‘Ia menjadi seorang bhikkhu...’ dan seterusnya. ‘Tubuh yang dikembangkan’ (bhāvitakāyo) berarti tubuh yang telah dikembangkan dalam latihan jasmani (kāya-abhisamācārika), atau bhikkhu yang telah melakukan pengendalian jasmani (kāyasaṃvara). Demikian pula pada istilah-istilah lainnya. Ketika tubuh dalam latihan jasmani atau pengendalian jasmani sedang dikembangkan, dua fenomena yaitu Perbuatan Benar dan Usaha Benar menuju pada pengembangan karena sifatnya sebagai kemoralan dalam perilaku jasmani. Ketika kemoralan dalam bentuk pengendalian ucapan dan pengendalian mata pencaharian sedang dikembangkan, dua fenomena yaitu Ucapan Benar dan Mata Pencaharian Benar menuju pada pengembangan karena sifatnya sebagai kemoralan dalam pengendalian ucapan dan sebagainya. Ketika pikiran dalam bentuk pengendalian pikiran sedang dikembangkan, dua fenomena yaitu Perhatian Benar dan Konsentrasi Benar menuju pada pengembangan karena sifatnya sebagai kemoralan dalam pengendalian pikiran. Ketika kebijaksanaan sedang dikembangkan, dua fenomena yaitu Pandangan Benar dan Pikiran Benar menuju pada pengembangan karena kesamaan sifatnya dan karena saling membantu. Sebab, melalui Pikiran Benar, bagi seseorang yang berpikir berulang-ulang, kebijaksanaannya akan bertumbuh.

‘‘Sammākammanto ca sammāvāyāmo ca dve dhammā kāyavaseneva vibhattā vicetabbā kiṃ, udāhu cittavasena vibhattā vicetabbā ki’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca sammākammanto’’tiādi vuttaṃ. Kāyasucaritacetanābhūto yo ca sammākammanto, taṃsahito yo ca sammāvāyāmo siyā kāyiko, viratibhūto yo ca sammākammanto, taṃsahito yo ca sammāvāyāmo siyā cetasiko, tattha tesu kāyikacetasikabhūtesu sammākammantasammāvāyāmesu yo sammākammantasammāvāyāmo kāyasaṅgaho, so sammākammantasammāvāyāmo kāye kāyaābhisamācārike, kāyasaṃvare vā bhāvite sati bhāvanaṃ gacchati. Yo sammākammantasammāvāyāmo cittasaṅgaho, so sammākammantasammāvāyāmo citte cittasaṃvare bhāvite sati bhāvanaṃ gacchatīti yojanā.

Karena harus ditanyakan: ‘Apakah Perbuatan Benar dan Usaha Benar adalah dua fenomena yang harus diselidiki sebagai yang terbagi menurut tubuh saja, ataukah harus diselidiki sebagai yang terbagi menurut pikiran?’, maka dikatakan: ‘Di sana, apa yang merupakan Perbuatan Benar...’ dan seterusnya. Apa yang merupakan Perbuatan Benar yang berupa kehendak perbuatan jasmani yang baik, dan apa yang merupakan Usaha Benar yang menyertainya mungkin bersifat jasmani; dan apa yang merupakan Perbuatan Benar yang berupa pantangan, serta apa yang merupakan Usaha Benar yang menyertainya mungkin bersifat mental. Di sana, di antara Perbuatan Benar dan Usaha Benar yang bersifat jasmani dan mental tersebut, manakah Perbuatan Benar dan Usaha Benar yang termasuk dalam kelompok jasmani, maka Perbuatan Benar dan Usaha Benar itu menuju pada pengembangan ketika tubuh dalam latihan jasmani atau pengendalian jasmani telah dikembangkan. Manakah Perbuatan Benar dan Usaha Benar yang termasuk dalam kelompok mental, maka Perbuatan Benar dan Usaha Benar itu menuju pada pengembangan ketika pikiran dalam pengendalian pikiran telah dikembangkan—demikianlah hubungannya.

‘‘Samathavipassanaṃ bhāvayanto so yogī puggalo kittakaṃ adhigamaṃ gacchatī’’ti vicayitabbattā ‘‘so samathavipassanaṃ bhāvayanto’’tiādi vuttaṃ. Pañcavidhaṃ ariyamaggādhigamaṃ dassetuṃ ‘‘khippādhigamo cā’’tiādi vuttaṃ. Tassattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 55) vibhatto. ‘‘Kena katamo adhigamo hotī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha samathenā’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus diselidiki: ‘Dengan mengembangkan ketenangan dan pandangan terang, seberapa banyak pencapaian yang diperoleh individu yogi tersebut?’, maka dikatakan: ‘Ia, yang mengembangkan ketenangan dan pandangan terang...’ dan seterusnya. Untuk menunjukkan lima jenis pencapaian Jalan Mulia, dikatakan: ‘Pencapaian yang cepat dan...’ dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 55). Karena harus ditanyakan: ‘Dengan apa pencapaian yang mana terjadi?’, maka dikatakan: ‘Di sana, dengan ketenangan...’ dan seterusnya.

56. ‘‘Arakkhitena cittenā’’tiādisuttattho veneyyānaṃ arahattaphalavimuttimukhena ācariyena vicayito vibhatto, amhehi ca ñāto, ‘‘desakassa dasabalasamannāgatassa dasa balāni kathaṃ vicayitabbānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo desayati, so dasabalasamannāgato’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –

56. Makna sutta ‘Dengan pikiran yang tidak terjaga...’ dan seterusnya telah diselidiki dan dijelaskan oleh Guru (Penulis) melalui pintu pembebasan buah Arahat bagi mereka yang layak dibimbing, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan: ‘Bagaimana sepuluh kekuatan dari Sang Pengajar yang memiliki sepuluh kekuatan harus diselidiki?’, maka dikatakan: ‘Di sana, Ia yang mengajar adalah Dia yang memiliki sepuluh kekuatan...’ dan seterusnya. Adapun dalam Kitab Komentar dikatakan:

‘‘Iti mahāthero ‘tasmā rakkhitacittassā’ti gāthāya vasena arahattaphalavimuttimukhena vicayahārasampātaṃ niddisanto, desanākusalatāya anekehi suttappadesehi tassā pubbabhāgapaṭipadāya bhāvanāvisesānaṃ bhāvanānisaṃsānañca vibhajanavasena nānappakārato vicayahāraṃ dassetvā, idāni dasannaṃ [Pg.238] tathāgatabalānampi vasena taṃ dassetuṃ ‘tattha yo desayatī’tiādimāhā’’ti –

‘Demikianlah Mahathera, ketika menunjukkan cakupan metode penyelidikan (vicayahāra) melalui pintu pembebasan buah Arahat berdasarkan bait “Oleh karena itu, bagi yang pikirannya terjaga”, setelah menunjukkan metode penyelidikan dalam berbagai cara melalui penjelasan tentang perbedaan pengembangan dan manfaat pengembangan dari praktik bagian awal tersebut dengan berbagai kutipan sutta karena kemahirannya dalam pengajaran, sekarang untuk menunjukkan hal itu berdasarkan sepuluh kekuatan Tathagata juga, beliau mengatakan “Di sana, Ia yang mengajar...”’—demikianlah yang dikatakan.

Vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu samathavipassanaṃ bhāvayantesu sāsitabbasāsakesu. Dasabalasamannāgato yo desako satthā ‘‘arakkhitena cittenā’’tiādidhammaṃ deseti, ovādena sāvake na visaṃvādayati, tassa desakassa satthuno dasa balāni vicayitabbānīti yojanā.

Di sana, ‘di sana’ berarti di antara mereka yang mengembangkan ketenangan dan pandangan terang, yaitu antara yang dibimbing dan pembimbing. Sang Pengajar yang memiliki sepuluh kekuatan, yang mengajarkan Dhamma ‘Dengan pikiran yang tidak terjaga...’ dan seterusnya, tidak mengecewakan para siswa dengan nasihat-Nya; sepuluh kekuatan dari Sang Pengajar tersebut harus diselidiki—demikianlah hubungannya.

‘‘Kinti desetī’’ti pucchitabbattā ‘‘so tividha’’ntiādi vuttaṃ. Tesu dasasu tathāgatabalesu ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ nāma, ‘‘taṃ balaṃ kathaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘so tathā ovadito’’tiādi vuttaṃ. Attho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 56) vutto, pāḷivasenapi pākaṭo. ‘‘Etaṃ ṭhānaṃ na vijjatī’’ti jānanaṃ aṭṭhānañāṇaṃ nāma, ‘‘etaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti jānanaṃ ṭhānañāṇaṃ nāmāti ṭhānāṭṭhānānaṃ jānanañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti adhippāyo veditabbo. (1)

Karena harus ditanyakan: ‘Bagaimana Beliau mengajar?’, maka dikatakan: ‘Ia secara tiga jenis...’ dan seterusnya. Di antara sepuluh kekuatan Tathagata tersebut, pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhānañāṇa) adalah kekuatan Tathagata yang pertama. Karena harus ditanyakan: ‘Bagaimana kekuatan itu harus diselidiki?’, maka dikatakan: ‘Ia menasihati demikian...’ dan seterusnya. Maknanya telah disebutkan dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 56), dan juga jelas melalui teks Pāḷi-nya. Pengetahuan bahwa ‘keadaan ini tidak mungkin ada’ disebut pengetahuan tentang yang tidak mungkin (aṭṭhānañāṇa); pengetahuan bahwa ‘keadaan ini mungkin ada’ disebut pengetahuan tentang yang mungkin (ṭhānāñāṇa). Jadi, maksudnya harus dipahami bahwa pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin adalah kekuatan Tathagata pertama yang harus diselidiki. (1)

57. Ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ paṭhamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ vibhattaṃ amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ dutiyatathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti ṭhānāṭṭhānatā’’ti vuttaṃ. ‘‘Ayaṃ paṭipadā imasmiṃ bhave gāminī, ayaṃ paṭipadā imasmiṃ bhave gāminī’’ti sabbattha gāminiyā paṭipadāya jānanañāṇaṃ sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ nāmāti sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti adhippāyo. (2)

57. Pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin sebagai kekuatan Tathagata yang pertama telah diselidiki dan dijelaskan oleh Guru dan diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan: ‘Bagaimana pengetahuan tentang praktik yang menuju ke mana pun (sabbatthagāminī-paṭipadā-ñāṇa) sebagai kekuatan Tathagata yang kedua harus diselidiki?’, maka dikatakan: ‘Demikianlah kemungkinan dan ketidakmungkinan...’. Pengetahuan yang mengetahui bahwa ‘praktik ini menuju ke keberadaan ini, praktik ini menuju ke keberadaan ini’ disebut pengetahuan tentang praktik yang menuju ke mana pun. Jadi, maksudnya adalah pengetahuan tentang praktik yang menuju ke mana pun sebagai kekuatan Tathagata yang kedua harus diselidiki. (2)

59. Sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ dutiyaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ anekadhātunānādhātuñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti sabbatthagāminī paṭipadā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ayaṃ dhātu ca ayaṃ dhātu ca anekadhātu nāma, ayaṃ dhātu ca ayaṃ dhātu ca nānādhātu nāmā’’ti anekadhātunānādhātūnaṃ jānanañāṇaṃ anekadhātunānādhātuñāṇaṃ nāmāti anekadhātunānādhātuñāṇaṃ tatiyaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti. (3)

59. Pengetahuan tentang jalan yang menuju ke mana pun (sabbatthagāminī paṭipadā) adalah kekuatan Tathāgata kedua yang telah dianalisis oleh sang guru, dan telah kita ketahui; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang banyak unsur dan berbagai unsur (anekadhātunānādhātuñāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata ketiga harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah jalan yang menuju ke mana pun' dan seterusnya. Pengetahuan tentang mengenali 'unsur ini dan unsur itu disebut banyak unsur, unsur ini dan unsur itu disebut berbagai unsur' disebut pengetahuan tentang banyak unsur dan berbagai unsur; kekuatan Tathāgata ketiga ini, yaitu pengetahuan tentang banyak unsur dan berbagai unsur, harus dianalisis.

60. Anekadhātunānādhātuñāṇaṃ [Pg.239] tatiyaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti anekadhātunānādhātukassa lokassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Ime sattā evaṃ adhimuttā, ime sattā evaṃ adhimuttā’’ti sattānaṃ adhimuccanānaṃ jānanañāṇaṃ sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ nāmāti sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti. (4)

60. Pengetahuan tentang banyak unsur dan berbagai unsur, kekuatan Tathāgata ketiga, telah dianalisis dan diuraikan oleh sang guru, dan telah kita ketahui; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang beragam kecenderungan makhluk-makhluk (sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata keempat harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah dunia yang memiliki banyak unsur dan berbagai unsur' dan seterusnya. Pengetahuan tentang mengenali 'makhluk-makhluk ini cenderung demikian, makhluk-makhluk ini cenderung demikian' disebut pengetahuan tentang beragam kecenderungan makhluk-makhluk; kekuatan Tathāgata keempat ini, yaitu pengetahuan tentang beragam kecenderungan makhluk-makhluk, harus dianalisis.

Sattānaṃ nānādhimuttikatāñāṇaṃ catutthaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ vipākavemattatāñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti te yathādhimuttā cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Evaṃ adhimuttānaṃ sattānaṃ idaṃ kammaṃ kaṇhaṃ, imassa kaṇhakammassa ayaṃ vipāko. Idaṃ kammaṃ sukkaṃ, imassa sukkakammassa ayaṃ vipāko’’ti evamādīhi vipākānaṃ nānattajānanañāṇaṃ vipākavemattatāñāṇaṃ nāmāti vipākavemattatāñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti.

Pengetahuan tentang beragam kecenderungan makhluk-makhluk, kekuatan Tathāgata keempat, telah diuraikan oleh sang guru, dan telah kita ketahui; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang perbedaan hasil kamma (vipākavemattatāñāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata kelima harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah sebagaimana mereka cenderung' dan seterusnya. Pengetahuan tentang mengenali perbedaan hasil-hasil kamma seperti 'bagi makhluk-makhluk yang cenderung demikian, perbuatan ini adalah hitam, dan inilah hasil dari perbuatan hitam ini; perbuatan ini adalah putih, dan inilah hasil dari perbuatan putih ini' disebut pengetahuan tentang perbedaan hasil kamma; kekuatan Tathāgata kelima ini, yaitu pengetahuan tentang perbedaan hasil kamma, harus dianalisis.

62. Vipākavemattatāñāṇaṃ pañcamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kathaṃ jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tathā samādinnāna’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Evaṃ samādinnānaṃ kammānaṃ jhānānaṃ vimokkhānaṃ samādhīnaṃ samāpattīnaṃ ayaṃ saṃkileso, idaṃ vodānaṃ, idaṃ vuṭṭhānaṃ, evaṃ saṃkilissati, evaṃ vodāyati, evaṃ vuṭṭhahatī’’ti jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānānaṃ anāvaraṇañāṇaṃ jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ nāmāti jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti. (5)

62. Pengetahuan tentang perbedaan hasil kamma, kekuatan Tathāgata kelima, telah dianalisis oleh sang guru, dan telah kita ketahui; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang kekotoran, pembersihan, dan kemunculan kembali dari jhāna-jhāna (jhānānaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānañāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata keenam harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah bagi mereka yang telah melakukan hal yang sama' dan seterusnya. Pengetahuan tanpa rintangan tentang kekotoran, pembersihan, dan kemunculan kembali dari jhāna-jhāna, pembebasan-pembebasan (vimokkha), konsentrasi-konsentrasi (samādhi), dan pencapaian-pencapaian (samāpatti) bagi perbuatan-perbuatan yang telah dilakukan seperti 'inilah kekotoran, inilah pembersihan, inilah kemunculan kembali; demikianlah ia menjadi kotor, demikianlah ia menjadi bersih, demikianlah ia muncul kembali' disebut pengetahuan tentang kekotoran, pembersihan, dan kemunculan kembali dari jhāna-jhāna; kekuatan Tathāgata keenam ini, yaitu pengetahuan tentang kekotoran, pembersihan, dan kemunculan kembali dari jhāna-jhāna, harus dianalisis.

63. Jhānānaṃ saṃkilesañāṇaṃ chaṭṭhaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, ‘‘kathaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tasseva samādhissā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Evaṃ ādhipateyyaṭṭhena indriyāni, evaṃ akampiyaṭṭhena balānī’’ti jānanena saha ‘‘ayaṃ mudindriyo, ayaṃ majjhindriyo, ayaṃ tikkhindriyo’’ti parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyabalānaṃ amudumajjhādhimattatājānanañāṇaṃamudumajjhādhimattatājānanañāṇaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ nāmāti indriyaparopariyattavemattatāñāṇaṃ sattamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti. (6)

63. Pengetahuan tentang kekotoran jhāna-jhāna, kekuatan Tathāgata keenam, telah dianalisis oleh sang guru; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang perbedaan tingkat indra makhluk lain (indriyaparopariyattavemattatāñāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata ketujuh harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah bagi konsentrasi itu sendiri' dan seterusnya. Bersamaan dengan pengetahuan 'indriya dalam pengertian dominasi, kekuatan (bala) dalam pengertian tidak tergoyahkan,' maka pengetahuan tentang mengenali rendah, sedang, atau tingginya indra dan kekuatan dari makhluk-makhluk lain dan pribadi-pribadi lain seperti 'ini adalah indriya yang lemah, ini adalah indriya yang sedang, ini adalah indriya yang tajam' disebut pengetahuan tentang perbedaan tingkat indra makhluk lain; kekuatan Tathāgata ketujuh ini, yaitu pengetahuan tentang perbedaan tingkat indra makhluk lain, harus dianalisis.

64. Indriyaparopariyattañāṇaṃ [Pg.240] sattamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ, ‘‘kathaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbaṃ, kathaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ navamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tattha yaṃ anekavihita’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Ekaṃ jāti’’ntiādinā jātivasena vā ‘‘evaṃnāmo’’tiādinā nāmagottavaṇṇāhārasukhadukkhapaṭisaṃvedanāya pariyantavasena vā sākārassa sauddesassa anekavihitapubbenivāsassa taṃtaṃbhavassa asesato jānanañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nāmāti pubbenivāsānussatiñāṇaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti. (7)

64. Pengetahuan tentang tingkat indra makhluk lain, kekuatan Tathāgata ketujuh, telah dianalisis oleh sang guru; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata kedelapan harus dianalisis, dan bagaimana pengetahuan tentang mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata kesembilan harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah di sana apa yang beraneka ragam' dan seterusnya. Pengetahuan tentang mengenali secara lengkap berbagai kehidupan lampau beserta ciri-cirinya dan perinciannya, baik melalui kelahiran seperti 'satu kelahiran' dan seterusnya, atau melalui batasan pengalaman akan nama, suku, penampilan, makanan, serta kebahagiaan dan penderitaan seperti 'bernama demikian' dan seterusnya, disebut pengetahuan ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau; kekuatan Tathāgata kedelapan ini, yaitu pengetahuan ingatan akan kehidupan-kehidupan lampau, harus dianalisis.

Cavamānaupapajjamānahīnapaṇītasuvaṇṇadubbaṇṇasugataduggatayathākammūpagānaṃ sattānaṃ asesato cutūpapātānaṃ jānanañāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ nāmāti dibbacakkhuñāṇaṃ navamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti. (8-9)

Pengetahuan tentang mengenali secara lengkap kelenyapan dan kemunculan kembali makhluk-makhluk yang mati dan lahir kembali, yang rendah dan mulia, yang indah dan buruk rupa, yang pergi ke tempat yang baik dan tempat yang buruk sesuai dengan perbuatannya (kamma), disebut pengetahuan tentang mata dewa; kekuatan Tathāgata kesembilan ini, yaitu pengetahuan tentang mata dewa, harus dianalisis.

Pubbenivāsādiaṭṭhamanavamaṃ tathāgatabalaṃ ācariyena vicayitaṃ vibhattaṃ, ‘‘kathaṃ sabbāsavakkhayañāṇaṃ dasamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabba’’nti pucchitabbattā ‘‘iti tattha ya’’ntiādi vuttaṃ. Bodhimūle saṃkilesamāranihanaṃ ñāṇaṃ uppannaṃ, idaṃ kilesamāranihanaṃ ñāṇaṃ sabbāsavakkhayañāṇaṃ nāmāti sabbāsavakkhayañāṇaṃ dasamaṃ tathāgatabalaṃ vicayitabbanti ayaṃ saṅkhepattho. Vitthārato pana pāḷito ca aṭṭhakathāto ca yatipotānampi pākaṭo bhaveyyāti maññitvā na dassito.(10)

Kekuatan Tathāgata kedelapan dan kesembilan, yaitu ingatan akan kehidupan lampau dan seterusnya, telah dianalisis dan diuraikan oleh sang guru; karena ada pertanyaan 'bagaimana pengetahuan tentang hancurnya semua noda moral (sabbāsavakkhayañāṇa) sebagai kekuatan Tathāgata kesepuluh harus dianalisis?', maka dikatakan 'demikianlah di sana apa yang' dan seterusnya. Pengetahuan yang muncul di kaki pohon Bodhi yang menghancurkan Māra kekotoran, pengetahuan yang menghancurkan Māra kekotoran ini disebut pengetahuan tentang hancurnya semua noda moral; kekuatan Tathāgata kesepuluh ini, yaitu pengetahuan tentang hancurnya semua noda moral, harus dianalisis; demikianlah makna ringkasnya. Namun, secara terperinci, baik dari teks Pāli maupun kitab komentarnya (Aṭṭhakathā), hal ini tidak ditampilkan karena dianggap akan menjadi jelas bahkan bagi para pemula sekalipun.

‘‘Ettakova vicayahārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto vicayo hārasampāto’’ti vuttaṃ. Ye ye suttappadesatthā vuttā, te te suttappadesatthā yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vicayahārasampātena vicayitabbā, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto vicayahārasampāto niyutto yathārahaṃ nīharitvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan bahwa 'sejauh inilah penerapan metode penyelidikan (vicayahāra) telah lengkap,' maka dikatakan 'penyelidikan dan penerapan metode telah ditetapkan.' Maknanya harus dipahami bahwa bagian-bagian makna sutta mana pun yang telah disebutkan, bagian-bagian makna sutta tersebut harus dianalisis dengan penerapan metode penyelidikan yang merupakan penjelasan khusus yang sesuai; penerapan metode penyelidikan yang merupakan penjelasan khusus tersebut harus ditetapkan dan diterapkan setelah dikeluarkan sebagaimana mestinya.

Iti vicayahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah penjelasan tentang penerapan metode penyelidikan (vicayahārasampāta) yang disusun sesuai dengan kekuatan kecerdasan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksana... harus dipahami.

3. Yuttihārasampātavibhāvanā

3. Penjelasan tentang Penerapan Metode Logika (Yuttihārasampātavibhāvanā)

65. Yena [Pg.241] yena vicayahārasampātena suttappadesatthā ācariyena vicayitabbā, amhehi ca ñātā, so vicayahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo yuttihārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo yuttihārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ nānānayehi vicayahārasampātaṃ vitthāretvā idāni yuttihārasampātādīni dassetuṃ ‘tattha katamo yuttihārasampāto’tiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 65) vuttaṃ. Tatthāti tesu desanāhārasampātādīsu soḷasasu hārasampātesu katamo saṃvaṇṇanāviseso yuttihārasampāto nāmāti pucchati, pucchitvā yasmiṃ suttappadese vuttānaṃ atthānaṃ yuttibhāvo vicāretabbo, taṃ suttappadesaṃ nīharituṃ –

65. Sejauh mana kombinasi metode penyelidikan (vicayahārasampāta) yang dengannya makna-makna dari bagian-bagian Sutta harus diselidiki oleh sang guru, dan telah diketahui oleh kami, maka kombinasi metode penyelidikan tersebut telah lengkap, karena hal yang harus ditanyakan adalah ‘yang manakah kombinasi metode penerapan (yuttihārasampāta)?’, maka dikatakan ‘di sana yang manakah kombinasi metode penerapan’ dan seterusnya. Namun dalam Aṭṭhakathā dikatakan—‘Setelah menjabarkan kombinasi metode penyelidikan dengan berbagai cara seperti ini, sekarang untuk menunjukkan kombinasi metode penerapan dan lainnya, dimulai dengan “di sana yang manakah kombinasi metode penerapan”’ (netti. aṭṭha. 65). Kata ‘di sana’ (tattha) berarti di antara enam belas kombinasi metode (hārasampāta) termasuk kombinasi metode desana dan lainnya, ia bertanya keistimewaan penjelasan manakah yang disebut sebagai kombinasi metode penerapan; setelah bertanya, untuk mengeluarkan bagian Sutta yang makna-makna yang diucapkan di dalamnya harus diselidiki kesesuaiannya (yuttibhāvo), ia mengeluarkan bagian Sutta tersebut—

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti. (udā. 32;

netti. 31, 78) –

“Oleh karena itu, bagi ia yang batinnya terjaga, yang memiliki pikiran benar sebagai jangkauannya; dengan pandangan benar sebagai yang utama, setelah mengetahui muncul dan lenyapnya; bhikkhu yang menaklukkan kemalasan dan kantuk, akan meninggalkan semua alam sengsara.”

Vuttaṃ. Tassaṃ gāthāyaṃ tasmā arakkhitacittassa māravasānugatattā satisaṃvaraindriyasaṃvarādivasena bhikkhu rakkhitacitto assa bhaveyya, tasmā kāmavitakkādimicchāsaṅkappagocarassa māravasānugatattā nekkhammasaṅkappādivasena bhikkhu sammāsaṅkappagocaro assa bhaveyya, tasmā micchādiṭṭhihatacittassa māravasānugatattā yonisomanasikārena bhikkhu udayabbayaṃ ñatvāna sammādiṭṭhipurekkhāro assa bhaveyya, tasmā thinamiddhena hatacittassa māravasānugatattā vīriyavasena bhikkhu thinamiddhābhibhū assa bhaveyya, tādiso bhikkhu sabbā duggatiyo jahe jahissatīti attho veditabbo.

Telah dikatakan. Dalam gāthā tersebut, maknanya harus dipahami sebagai berikut: karena batin yang tidak terjaga berada di bawah kendali Māra, maka seorang bhikkhu hendaknya menjadi orang yang batinnya terjaga melalui pengendalian indra, pengendalian perhatian, dan sebagainya; karena jangkauan pikiran yang salah seperti pikiran indrawi dan lainnya berada di bawah kendali Māra, maka seorang bhikkhu hendaknya menjadi orang yang memiliki pikiran benar sebagai jangkauannya melalui pikiran pelepasan (nekkhammasaṅkappa) dan lainnya; karena batin yang dihancurkan oleh pandangan salah berada di bawah kendali Māra, maka seorang bhikkhu hendaknya menjadi orang yang menjadikan pandangan benar sebagai yang utama setelah mengetahui muncul dan lenyapnya melalui perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra); karena batin yang dihancurkan oleh kemalasan dan kantuk berada di bawah kendali Māra, maka seorang bhikkhu hendaknya menjadi orang yang menaklukkan kemalasan dan kantuk melalui kekuatan semangat; bhikkhu yang demikian itu akan meninggalkan semua alam sengsara.

‘‘Tassaṃ gāthāyaṃ kathaṃ yuttibhāvo vicāretabbo’’ti vattabbattā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādi vuttaṃ. Rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro bhavissatīti attho yujjati eva, no na yujjati. Micchāsaṅkappānampi jahitattā sammādiṭṭhipurekkhāro hutvā viharanto udayabbayaṃ paṭivijjhissatīti attho yujjati sammādiṭṭhipurekkhārassa udayabbayānupassanāsambhavato. Udayabbayaṃ paṭivijjhanto sabbā duggatiyo jahissatīti attho [Pg.242] yujjati udayabbayānupassanānukkamena ariyamaggasambhavato. Sabbā duggatiyo jahanto sabbāni duggativinipātabhayāni samatikkamissatīti attho yujjati sabbesaṃ duggativinipātabhayānaṃ anuppajjanato.

Karena harus dikatakan ‘bagaimana kesesuaian (yuttibhāvo) harus diselidiki dalam gāthā tersebut’, maka dikatakan ‘tasmā rakkhitacittassa’ dan seterusnya. Makna bahwa bagi yang batinnya terjaga akan memiliki pikiran benar sebagai jangkauannya adalah sangat logis, bukannya tidak logis. Makna bahwa bagi ia yang hidup dengan menjadikan pandangan benar sebagai yang utama karena telah meninggalkan pikiran-pikiran salah pun akan menembus muncul dan lenyapnya adalah logis, karena penembusan terhadap muncul dan lenyapnya adalah mungkin bagi orang yang mengutamakan pandangan benar. Makna bahwa bagi ia yang menembus muncul dan lenyapnya akan meninggalkan semua alam sengsara adalah logis, karena munculnya jalan mulia (ariyamagga) terjadi melalui tahapan perenungan terhadap muncul dan lenyapnya. Makna bahwa bagi ia yang meninggalkan semua alam sengsara akan melampaui semua ketakutan akan kejatuhan ke dalam alam sengsara adalah logis, karena tidak munculnya lagi semua ketakutan akan kejatuhan ke dalam alam sengsara.

‘‘Ettakova yuttihārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto yuttihārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena yuttihārasampātena suttappadesatthānaṃ yuttibhāvo vicāretabbo, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto yuttihārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan ‘sejauh ini kombinasi metode penerapan telah lengkap’, maka dikatakan ‘kombinasi metode penerapan telah ditetapkan (niyutto)’. Maknanya harus dipahami bahwa dengan kombinasi metode penerapan mana pun yang merupakan kekhususan penjelasan yang dengannya kesesuaian makna bagian-bagian Sutta harus diselidiki, maka kombinasi metode penerapan yang merupakan kekhususan penjelasan itu telah ditetapkan dan harus diterapkan setelah dipastikan sebagaimana mestinya.

Iti yuttihārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam kombinasi metode penerapan, disusunlah sesuai dengan kekuatan kemampuan,

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun oleh para bijaksana... dan seterusnya... harus dipahami.

4. Padaṭṭhānahārasampātavibhāvanā

4. Penjelasan Kombinasi Metode Sebab Terdekat (Padaṭṭhānahārasampātavibhāvanā)

66. Yena yena yuttihārasampātena suttappadesatthānaṃ yuttibhāvo ācariyena vibhāvito, amhehi ca ñāto, so yuttihārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo padaṭṭhānahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo padaṭṭhāno hārasampāto’’ti pucchati.

66. Sejauh mana kesesuaian makna-makna dari bagian Sutta melalui kombinasi metode penerapan telah dijelaskan oleh sang guru, dan telah diketahui oleh kami, maka kombinasi metode penerapan tersebut telah lengkap. Karena hal yang harus ditanyakan adalah ‘yang manakah kombinasi metode sebab terdekat?’, maka ia bertanya ‘di sana yang manakah kombinasi metode sebab terdekat’.

Pucchitvā yasmiṃ suttappadese vuttāni padaṭṭhānāni nīharitāni, taṃ suttappadesaṃ nīharituṃ ‘‘tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaroti gāthā’’ti vuttā. Gāthāttho vuttova. ‘‘Katame gāthātthā katamesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti suttappadesassa atthabhūtā indriyesu guttadvāratā tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānaṃ nāma sucaritapāripūriyā āsannakāraṇattā. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti suttappadesassa atthabhūtā nekkhammasaṅkappādayo sammāsaṅkappā samathassa padaṭṭhānaṃ nāma kāmacchandaādinīvaraṇavikkhambhanassa āsannakāraṇattā. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti suttappadesassa atthabhūtā kammassakatāsammādiṭṭhi ca sappaccayanāmarūpadassanasammādiṭṭhi [Pg.243] ca vipassanāya padaṭṭhānaṃ nāma aniccānupassanādīnaṃ visesakāraṇattā. ‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti suttappadesassa atthabhūtā udayabbayānupassanāpaññā dassanabhūmiyā padaṭṭhānaṃ nāma paṭhamamaggādhigamassa āsannakāraṇattā. ‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti suttappadesassa atthabhūtaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ vīriyassa padaṭṭhānaṃ nāma āsannakāraṇattā. ‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti suttappadesassa atthabhūtā pahātabbajahanabhāvanāya ariyamaggabhāvanāya padaṭṭhānaṃ nāma pahātabbappahānena ariyamaggabhāvanāpāripūrisambhavato.

Setelah bertanya, untuk mengeluarkan bagian Sutta yang darinya sebab-sebab terdekat (padaṭṭhānāni) yang disebutkan itu dikeluarkan, maka dikatakan ‘gāthā tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’. Makna gāthā telah disebutkan. Karena harus ditanyakan ‘makna-makna gāthā yang mana yang merupakan sebab terdekat bagi fenomena (dhamma) yang mana?’, maka dikatakan ‘tasmā rakkhitacittassa’ dan seterusnya. Penjagaan pintu-pintu indra yang merupakan makna dari bagian Sutta ‘tasmā rakkhitacittassa’ disebut sebagai sebab terdekat bagi tiga perilaku baik (sucarita) karena merupakan penyebab langsung bagi terpenuhinya perilaku baik. Pikiran pelepasan dan pikiran benar lainnya yang merupakan makna dari bagian Sutta ‘sammāsaṅkappagocaro’ disebut sebagai sebab terdekat bagi ketenangan (samatha) karena merupakan penyebab langsung bagi penyingkiran rintangan batin (nīvaraṇa) seperti keinginan indrawi dan lainnya. Pandangan benar tentang kepemilikan karma (kammassakatā) dan pandangan benar tentang melihat nama dan rupa beserta kondisinya yang merupakan makna dari bagian Sutta ‘sammādiṭṭhipurekkhāro’ disebut sebagai sebab terdekat bagi pandangan terang (vipassanā) karena merupakan penyebab khusus bagi perenungan terhadap ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan lainnya. Kebijaksanaan perenungan terhadap muncul dan lenyapnya yang merupakan makna dari bagian Sutta ‘ñatvāna udayabbayaṃ’ disebut sebagai sebab terdekat bagi landasan penglihatan (dassanabhūmi) karena merupakan penyebab langsung bagi pencapaian jalan pertama (sotāpatti-magga). Penaklukan terhadap kemalasan dan kantuk yang merupakan makna dari bagian Sutta ‘thinamiddhābhibhū bhikkhū’ disebut sebagai sebab terdekat bagi semangat (vīriya) karena merupakan penyebab langsungnya. Pengembangan pelepasan yang harus ditinggalkan dan pengembangan jalan mulia yang merupakan makna dari bagian Sutta ‘sabbā duggatiyo jahe’ disebut sebagai sebab terdekat bagi pengembangan jalan mulia karena melalui pengikisan apa yang harus ditinggalkan, maka pemenuhan pengembangan jalan mulia menjadi mungkin.

‘‘Ettakova padaṭṭhānahārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto padaṭṭhāno hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena padaṭṭhānahārasampātabhūtena suttappadesatthāni padaṭṭhānāni nīharitāni, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto padaṭṭhānahārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan ‘sejauh ini kombinasi metode sebab terdekat telah lengkap’, maka dikatakan ‘kombinasi metode sebab terdekat telah ditetapkan’. Maknanya harus dipahami bahwa dengan kombinasi metode sebab terdekat mana pun yang merupakan kekhususan penjelasan yang dengannya sebab-sebab terdekat dari makna bagian-bagian Sutta telah dikeluarkan, maka kombinasi metode sebab terdekat yang merupakan kekhususan penjelasan itu telah ditetapkan dan harus diterapkan setelah dipastikan sebagaimana mestinya.

Iti padaṭṭhānahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam kombinasi metode sebab terdekat, disusunlah sesuai dengan kekuatan kemampuan,

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun oleh para bijaksana... dan seterusnya... harus dipahami.

5. Lakkhaṇahārasampātavibhāvanā

5. Penjelasan Kombinasi Metode Karakteristik (Lakkhaṇahārasampātavibhāvanā)

67. Yena yena padaṭṭhānahārasampātena suttappadesatthāni padaṭṭhānāni ācariyena niddhāritāni, amhehi ca ñātāni, so padaṭṭhānahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo lakkhaṇahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo lakkhaṇo hārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu desanāhārasampātādīsu soḷasasu hārasampātesu katamo saṃvaṇṇanāviseso lakkhaṇahārasampāto nāmāti pucchati.

67. Dengan cara apa pun kumpulan metode landasan (padaṭṭhānahārasampāta) di mana makna-makna dari bagian sutta dan landasan-landasannya telah ditetapkan oleh guru, dan telah diketahui oleh kami, maka kumpulan metode landasan tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan 'yang manakah kumpulan metode karakteristik (lakkhaṇahārasampāta) itu?', maka dikatakan 'di sana, yang manakah kumpulan metode karakteristik itu?' dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas kumpulan metode mulai dari kumpulan metode khotbah (desanāhārasampāta) dan seterusnya, ia bertanya kekhususan penjelasan yang manakah yang disebut kumpulan metode karakteristik.

‘‘Katamehi suttatthehi samānalakkhaṇā katame dhammā gahitā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti suttappadesena vuttaṃ idaṃ rakkhaṇaṃ satindriyaṃ gahitaṃ, satindriye [Pg.244] gahite saddhādipañcindriyāni gahitāni bhavanti indriyaṭṭhena samānalakkhaṇattā. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti suttappadesena vuttā sammādiṭṭhi gahitā, sammādiṭṭhiyā gahitāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo gahito bhavati. Taṃ kissa hetūti kāraṇaṃ pucchati. Pucchitvā kāraṇamāha ‘‘sammādiṭṭhito hī’’tiādinā. Sammādiṭṭhihetuto sammāsaṅkappo hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāsaṅkappato sammāvācā hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāvācāto sammākammanto hi yasmā pabhavati, tasmā, sammākammantato sammāājīvo hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāājīvato sammāvāyāmo hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāvāyāmato sammāsatihi yasmā pabhavati, tasmā, sammāsatito sammāsamādhi hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāsamādhito sammāvimutti hi yasmā pabhavati, tasmā, sammāvimuttito sammāvimuttiñāṇadassanaṃ hi yasmā pabhavati, tasmā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo gahito bhavatīti.

Karena harus ditanyakan 'dhammā mana yang diambil karena memiliki karakteristik yang sama dengan makna-makna sutta mana?', maka dikatakan 'oleh karena itu' dan seterusnya. Dengan bagian sutta 'Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro', penjagaan ini, yaitu indra perhatian (satindriya), telah diambil; ketika indra perhatian diambil, maka indra-indra lainnya mulai dari keyakinan dan seterusnya (saddhādipañcindriyāni) juga ikut terambil karena memiliki karakteristik yang sama dalam hal fungsi indra. Dengan bagian sutta 'Sammādiṭṭhipurekkhāro', pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang disebutkan telah diambil; ketika pandangan benar diambil, maka Jalan Mulia Berunsur Delapan telah terambil. Ia bertanya alasannya: 'apa sebabnya itu?'. Setelah bertanya, ia menyatakan alasannya dengan 'sammādiṭṭhito hī' dan seterusnya. Karena dari sebab pandangan benar, pikiran benar muncul; karena itu, dari pikiran benar, ucapan benar muncul; karena itu, dari ucapan benar, perbuatan benar muncul; karena itu, dari perbuatan benar, mata pencaharian benar muncul; karena itu, dari mata pencaharian benar, usaha benar muncul; karena itu, dari usaha benar, perhatian benar muncul; karena itu, dari perhatian benar, konsentrasi benar muncul; karena itu, dari konsentrasi benar, pembebasan benar muncul; karena itu, dari pembebasan benar, pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan benar muncul; karena itu, Jalan Mulia Berunsur Delapan telah terambil.

‘‘Ettakova lakkhaṇahārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto lakkhaṇo hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena lakkhaṇahārasampātena suttappadesatthā samānalakkhaṇena gahitā bhavanti, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto lakkhaṇahārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahitoti.

Karena harus dikatakan 'hanya sejauh inilah kumpulan metode karakteristik telah lengkap', maka dikatakan 'kumpulan metode karakteristik telah diterapkan'. Maknanya harus dipahami bahwa dengan kekhususan penjelasan yang mana pun berupa kumpulan metode karakteristik, makna-makna dari bagian sutta diambil berdasarkan karakteristik yang sama, maka kekhususan penjelasan berupa kumpulan metode karakteristik itu diterapkan dan harus dipraktikkan setelah ditetapkan sebagaimana mestinya.

Iti lakkhaṇahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam kumpulan metode karakteristik, disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun oleh para bijaksana... dan seterusnya... harus dipahami.

6. Catubyūhahārasampātavibhāvanā

6. Penjelasan Kumpulan Metode Empat Tata Susunan (Catubyūhahārasampātavibhāvanā)

68. Yena yena lakkhaṇahārasampātena suttappadesatthā samānalakkhaṇena gahitā, so lakkhaṇahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo catubyūhahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo catubyūho hārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu desanāhārasampātādīsu soḷasasu hārasampātesu katamo saṃvaṇṇanāviseso catubyūhahārasampāto nāmāti pucchati.

68. Dengan kumpulan metode karakteristik yang mana pun makna-makna bagian sutta telah diambil berdasarkan karakteristik yang sama, maka kumpulan metode karakteristik tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan 'yang manakah kumpulan metode empat tata susunan itu?', maka dikatakan 'di sana, yang manakah kumpulan metode empat tata susunan itu?' dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas kumpulan metode mulai dari kumpulan metode khotbah dan seterusnya, ia bertanya kekhususan penjelasan yang manakah yang disebut kumpulan metode empat tata susunan.

‘‘Katamasmiṃ [Pg.245] sutte katame nirutyādhippāyanidānapubbāparānusandhayo niddhāritā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti suttappadese ‘‘rakkhīyate rakkhita’’nti niruttiṃ ‘‘paripālīyatī’’ti iminā pariyāyena dasseti, itisaddassa ādyatthattā ‘‘cintetīti cittaṃ, attano santānaṃ cinotīti cittaṃ, paccayehi citanti cittaṃ, cittavicittaṭṭhena cittaṃ, cittakaraṇaṭṭhena cittaṃ, rakkhitaṃ cittaṃ yassāti rakkhitacitto. Sammā saṅkappetīti sammāsaṅkappo, gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viyāti gocaro, sammāsaṅkappo gocaro assāti sammāsaṅkappagocaro. Sammā passatīti sammādiṭṭhi, sammādiṭṭhi purekkhāro assāti sammādiṭṭhipurekkhāro. Jānātīti ñatvāna. Udayo ca vayo ca udayabbayaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ, abhibhavatīti abhibhū, thinamiddhaṃ abhibhūti thinamiddhābhibhū. Bhikkhatīti bhikkhū’’ti niruttipi nīharitā. Tenāha – ‘‘iti-saddo ādyattho’’ti (netti. aṭṭha. 68). Esā vuttappakārā paññatti nirutti nāmāti nīharitā.

Karena harus ditanyakan 'dalam sutta mana, etimologi, maksud, asal-mula, dan hubungan awal-akhir yang mana yang telah ditetapkan?', maka dikatakan 'oleh karena itu' dan seterusnya. Dalam bagian sutta 'Tasmā rakkhitacittassa', etimologi 'rakkhīyate rakkhitaṃ' (yang dijaga adalah yang terlindungi) ditunjukkan dengan sinonim 'paripālīyati' (dirawat); karena kata 'iti' bermakna 'dan sebagainya': 'ia berpikir maka disebut pikiran (citta), ia mengumpulkan kelangsungan dirinya sendiri maka disebut pikiran, ia dikumpulkan oleh kondisi-kondisi maka disebut pikiran, disebut pikiran dalam arti beraneka ragam (vicitta), disebut pikiran dalam arti yang membuat pikiran, ia yang pikirannya terjaga disebut ia yang pikirannya terjaga (rakkhitacitto). Ia yang berpikir benar disebut pikiran benar (sammāsaṅkappo), tempat sapi berjalan disebut tempat tujuan (gocaro), seperti tempat tujuan maka disebut tempat tujuan, ia yang tujuannya adalah pikiran benar disebut ia yang bertujuan pikiran benar (sammāsaṅkappagocaro). Ia yang melihat dengan benar disebut pandangan benar (sammādiṭṭhi), ia yang mengutamakan pandangan benar disebut ia yang mengutamakan pandangan benar (sammādiṭṭhipurekkhāro). Ia yang mengetahui maka disebut setelah mengetahui (ñatvāna). Muncul dan lenyap disebut muncul-lenyap (udayabbayaṃ). Kantuk dan kemalasan disebut kantuk-kemalasan (thinamiddhaṃ), ia yang menaklukkan maka disebut penakluk (abhibhū), ia yang menaklukkan kantuk dan kemalasan disebut penakluk kantuk dan kemalasan (thinamiddhābhibhū). Ia yang mengemis maka disebut pengemis (bhikkhū)'; etimologi-etimologi ini pun telah dikeluarkan. Oleh karena itu dikatakan—'kata iti bermakna dan sebagainya' (Netti-aṭṭhakathā 68). Penamaan (paññatti) dengan jenis yang telah disebutkan inilah yang disebut etimologi (nirutti) yang telah dikeluarkan.

Idha suttappadese bhagavato ko adhippāyoti ce puccheyya, ye sappurisā sabbāhi duggatīhi parimuccitukāmā bhavissanti, te sappurisā dhammacārino rakkhitacittā bhavissantīti ayaṃ adhippāyo. Ettha ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādisuttappadese bhagavato adhippāyoti nīharitabbo.

Jika ditanya 'apa maksud (adhippāya) Sang Yang Berbahagia dalam bagian sutta ini?', maksudnya adalah: orang-orang baik (sappurisā) yang ingin bebas dari segala alam sengsara (duggati), orang-orang baik yang mempraktikkan Dhamma itu akan menjadi mereka yang pikirannya terjaga. Di sini, maksud Sang Yang Berbahagia dalam bagian sutta seperti 'Tasmā rakkhitacittassa' dan seterusnya harus dikeluarkan.

‘‘Katamaṃ nidāna’’nti ce puccheyya, kokāliko sāriputtamoggallānesu theresu cittaṃ arakkhitvā padosayitvā mahāpadumaniraye yasmā upapanno, yasmā bhagavā ca satiārakkhena samannāgato sabbā duggatiyo jahati, tasmā ca sabbā duggatiyo jahitukāmo bhikkhu sappuriso rakkhitacitto assa bhaveyyāti nidānaṃ nīharitabbaṃ.

Jika ditanya 'yang manakah asal-mulanya (nidāna)?', karena Kokālika tidak menjaga pikirannya terhadap para Thera Sāriputta dan Moggallāna sehingga ia membenci mereka dan terlahir di neraka Mahāpaduma, dan karena Sang Yang Berbahagia yang memiliki penjagaan perhatian (satiārakkha) meninggalkan segala alam sengsara, maka seorang bhikkhu, seorang yang baik, yang ingin meninggalkan segala alam sengsara hendaknya menjadi seorang yang pikirannya terjaga; demikianlah asal-mulanya harus dikeluarkan.

‘‘Katamo pubbāparasandhī’’ti ce puccheyya, suttamhi ‘‘satiyā cittaṃ rakkhitabba’’nti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, tena pubbavacanena ayaṃ ‘‘tasmā rakkhitacittassa…pe… sabbā duggatiyo jahe’’ti suttappadeso anusandhi saṃsandati sametīti pubbaparānusandhi niddhāritabboti.

Jika ditanya 'yang manakah hubungan awal dan akhir (pubbāparasandhi)?', dalam sutta tersebut terdapat pernyataan 'pikiran harus dijaga dengan perhatian'; dengan pernyataan awal tersebut, bagian sutta ini 'Tasmā rakkhitacittassa...pe... sabbā duggatiyo jahe' berhubungan, selaras, dan sesuai sebagai kesinambungan (anusandhi); demikianlah hubungan awal dan akhir harus ditetapkan.

‘‘Ettakova [Pg.246] catubyūhahārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto catubyūho hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena catubyūhahārasampātena nirutyādhippāyanidānapubbāparānusandhi niddhāritabbo, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto catubyūhahārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan 'hanya sejauh inilah kumpulan metode empat tata susunan telah lengkap', maka dikatakan 'kumpulan metode empat tata susunan telah diterapkan'. Maknanya harus dipahami bahwa dengan kekhususan penjelasan yang mana pun berupa kumpulan metode empat tata susunan, etimologi, maksud, asal-mula, dan hubungan awal-akhir harus ditetapkan, maka kekhususan penjelasan berupa kumpulan metode empat tata susunan itu diterapkan dan harus dipraktikkan setelah ditetapkan sebagaimana mestinya.

Iti catubyūhahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, dalam kumpulan metode empat tata susunan, disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun oleh para bijaksana... dan seterusnya... harus dipahami.

7. Āvaṭṭahārasampātavibhāvanā

7. Penjelasan Kumpulan Metode Pemutaran (Āvaṭṭahārasampātavibhāvanā)

69. Yena yena catubyūhahārasampātena nirutyādhippāyanidānapubbāparānusandhayo vibhattā, so catubyūhahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo āvaṭṭahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo āvaṭṭo hārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha katamo saṃvaṇṇanāviseso āvaṭṭahārasampāto nāmāti pucchati.

69. Melalui perpaduan metode susunan empat kali (catubyūhahārasampāta) di mana hubungan antara analisis kata, maksud, asal-usul, serta kesinambungan sebelumnya dan sesudahnya diuraikan, maka perpaduan metode susunan empat kali tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan “metode perputaran (āvaṭṭahāra) yang manakah?”, maka dikatakan “Di sana, manakah perpaduan metode perputaran?”, dan seterusnya. Di sana, ia bertanya, kekhususan penjelasan manakah yang disebut sebagai perpaduan metode perputaran?

‘‘Katame suttatthā kathaṃ āvaṭṭetabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Nekkhammasaṅkappasaṅkhātasammāsaṅkappabahulo kasiṇādivasena, avihiṃsāsaṅkappasaṅkhātasammāsaṅkappabahulo mettādivasena adhigatāya cittekaggatāya cittaṃ ṭhapento saṃkilesato rakkhitacitto nāma hoti, ‘‘tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro’’ti iminā rakkhitacitte vutte sati yā ekaggatā āvaṭṭetabbā, sā ayaṃ ekaggatā samatho. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti iminā sammādiṭṭhipurekkhāre vutte sati yā paññā āvaṭṭetabbā, sā ayaṃ paññā vipassanā. ‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti iminā udayabbayañāṇasamannāgate vutte sati yā dukkhaparijānanā āvaṭṭetabbā, sā ayaṃ dukkhaparijānanā dukkhapariññā. ‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti iminā puggalādhiṭṭhānena yaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ vuttaṃ, idaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ samudayappahānaṃ. ‘‘Sammā duggatiyo jahe’’ti iminā yo sabbaduggatijahanasaṅkhāto anuppādo vutto, so ayaṃ anuppādo [Pg.247] nirodho. Iti dukkhapariññāya pariññetabbaṃ dukkhasaccaṃ āvaṭṭetabbaṃ, samudayappahānena pahātabbaṃ samudayasaccaṃ āvaṭṭetabbaṃ, nirodhena nirodhasaccaṃ āvaṭṭetabbaṃ, samathavipassanāhi maggasaccaṃ āvaṭṭetabbanti imāni cattāri saccāni āvaṭṭetabbānīti.

Karena harus ditanyakan “Makna sutta mana yang harus diputar dan bagaimana caranya?”, maka dikatakan “Oleh karena itu”, dan seterusnya. Ia yang memiliki banyak pikiran benar berupa pikiran pelepasan keduniawian (nekkhammasaṅkappa) melalui perantara kasiṇa dan sebagainya, ia yang memiliki banyak pikiran benar berupa pikiran tanpa kekejaman (avihiṃsāsaṅkappa) melalui perantara cinta kasih dan sebagainya, yang memantapkan batinnya dalam satu titik pemusatan batin yang telah dicapai, disebut sebagai orang yang batinnya terlindungi dari kekotoran; ketika batin yang terlindungi disebutkan melalui kalimat “Oleh karena itu, bagi ia yang batinnya terlindungi, objek pikiran benar”, maka satu titik pemusatan yang harus diputar adalah ketenangan (samatha). Ketika yang mengutamakan pandangan benar disebutkan melalui kalimat “Mengutamakan pandangan benar”, maka kebijaksanaan yang harus diputar adalah pandangan terang (vipassanā). Ketika ia yang memiliki pengetahuan tentang muncul dan lenyap disebutkan melalui kalimat “Setelah mengetahui kemunculan dan kelenyapan”, maka pemahaman penuh terhadap penderitaan yang harus diputar adalah pemahaman penuh akan penderitaan (dukkha-pariññā). Melalui penetapan pada individu (puggalādhiṭṭhāna) dalam kalimat “Bhikkhu yang mengatasi kemalasan dan kantuk”, apa yang dikatakan sebagai mengatasi kemalasan dan kantuk adalah peninggalan asal-mula (samudayappahāna). Melalui kalimat “Akan benar-benar meninggalkan alam-alam rendah”, apa yang disebut sebagai keadaan tanpa kelahiran kembali yang berupa meninggalkan seluruh alam rendah adalah pelenyapan (nirodha). Demikianlah, melalui pemahaman penuh terhadap penderitaan, kebenaran penderitaan yang harus dipahami harus diputar; melalui peninggalan asal-mula, kebenaran asal-mula yang harus ditinggalkan harus diputar; melalui pelenyapan, kebenaran pelenyapan harus diputar; melalui ketenangan dan pandangan terang, kebenaran jalan harus diputar; demikianlah keempat kebenaran ini harus diputar.

‘‘Ettakova āvaṭṭo hārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto āvaṭṭo hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena āvaṭṭahārasampātena samathādayo āvaṭṭetabbā, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto āvaṭṭahārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan bahwa “Hanya sejauh inilah perpaduan metode perputaran telah lengkap”, maka dikatakan “Perpaduan metode perputaran telah diterapkan”. Maknanya harus dipahami bahwa melalui kekhususan penjelasan mana pun yang merupakan perpaduan metode perputaran di mana ketenangan dan sebagainya harus diputar, maka kekhususan penjelasan yang merupakan perpaduan metode perputaran tersebut telah diterapkan dan harus ditetapkan serta diterapkan sebagaimana mestinya.

Iti āvaṭṭahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, penjelasan yang disusun sesuai dengan kemampuan dalam perpaduan metode perputaran.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan... dan seterusnya... harus dipahami.

8. Vibhattihārasampātavibhāvanā

8. Penjelasan Perpaduan Metode Klasifikasi (Vibhattihārasampāta)

70. Yena yena āvaṭṭahārasampātena suttatthā āvaṭṭetabbā, so āvaṭṭahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo vibhattihārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vibhattihārasampāto’’tiādi vuttaṃ. Tattha katamo saṃvaṇṇanāviseso vibhattihārasampāto nāmāti pucchati.

70. Melalui perpaduan metode perputaran mana pun di mana makna sutta harus diputar, perpaduan metode perputaran tersebut telah lengkap; karena harus ditanyakan “Perpaduan metode klasifikasi yang manakah?”, maka dikatakan “Di sana, manakah perpaduan metode klasifikasi?”, dan seterusnya. Di sana, ia bertanya, kekhususan penjelasan manakah yang disebut sebagai perpaduan metode klasifikasi?

‘‘Katame suttatthā kattha vibhattā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādi vuttaṃ. Yā ‘‘tasmā…pe… gocaro’’ti gāthā vuttā, tissaṃ gāthāyaṃ vutto kusalapakkho dhammo kusalapakkhena dhammena satisaṃvaro dhammo niddisitabbo vibhajitabbo, akusalapakkhena dhammena niddisitabbo vibhajitabbo.

Karena harus ditanyakan “Makna sutta mana yang diklasifikasikan di mana?”, maka dikatakan “Oleh karena itu, bagi yang batinnya terlindungi”, dan seterusnya. Mengenai bait yang diucapkan “Oleh karena itu... dan seterusnya... objek”, dhamma di pihak bajik (kusalapakkhā dhammā) yang disebutkan dalam bait tersebut, yaitu pengendalian dengan perhatian (satisaṃvaro), harus ditunjukkan dan diklasifikasikan dengan dhamma di pihak bajik, dan harus ditunjukkan serta diklasifikasikan dengan dhamma di pihak tidak bajik.

Kathaṃ? ‘‘Rakkhitacittassā’’ti padena vutto kusalapakkho satisaṃvaro dhammo ‘‘cakkhudvārasaṃvaro…pe… manodvārasaṃvaro’’ti chabbidhena kusalapakkhena dhammena niddisitabbo vibhajitabbo. ‘‘Sammāsaṅkappo’’ti padena vutto kusalapakkho sammāsaṅkappo dhammo ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpāda-saṅkappo avihiṃsāsaṅkappo’’ti tividhena kusalapakkhena dhammena [Pg.248] vibhajitabbo. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti padena vuttā kusalapakkhā dhammajāti ‘‘dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminipaṭipadāya ñāṇaṃ, pubbante ñāṇaṃ, aparante ñāṇaṃ, pubbantāparante ñāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇa’’nti (dha. sa. 1063) aṭṭhavidhena kusalapakkhena dhammena vibhajitabbā. ‘‘Ñatvāna udayabbaya’’nti padena vuttaṃ kusalapakkhaudayabbayañāṇaṃ dhammajātaṃ paññāsavidhena udayabbayañāṇena kusalapakkhena vibhajitabbaṃ. ‘‘Thinamiddhābhibhū’’ti padena vuttaṃ thinamiddhābhibhavanaṃ kusalapakkhaṃ dhammajātaṃ ‘‘sotāpattimaggābhibhavanaṃ sakadāgāmimaggābhibhavanaṃ anāgāmimaggābhibhavanaṃ arahattamaggābhibhavana’’nti catubbidhena kusalapakkhena vibhajitabbaṃ.

Bagaimana? Dhamma pengendalian dengan perhatian di pihak bajik yang disebutkan dengan kata “bagi yang batinnya terlindungi” harus ditunjukkan dan diklasifikasikan dengan enam jenis dhamma di pihak bajik yaitu “pengendalian pintu mata... dan seterusnya... pengendalian pintu pikiran”. Dhamma pikiran benar di pihak bajik yang disebutkan dengan kata “pikiran benar” harus diklasifikasikan dengan tiga jenis dhamma di pihak bajik yaitu “pikiran pelepasan keduniawian, pikiran tanpa kebencian, pikiran tanpa kekejaman”. Jenis dhamma di pihak bajik yang disebutkan dengan kata “mengutamakan pandangan benar” harus diklasifikasikan dengan delapan jenis dhamma di pihak bajik yaitu “pengetahuan dalam penderitaan, pengetahuan dalam asal-mula penderitaan, pengetahuan dalam pelenyapan penderitaan, pengetahuan dalam jalan menuju pelenyapan penderitaan, pengetahuan mengenai masa lalu, pengetahuan mengenai masa depan, pengetahuan mengenai masa lalu dan masa depan, pengetahuan mengenai dhamma yang muncul secara bergantungan (paṭiccasamuppanna)”. Jenis dhamma di pihak bajik berupa pengetahuan muncul-lenyap yang disebutkan dengan kata “setelah mengetahui kemunculan dan kelenyapan” harus diklasifikasikan dengan lima puluh jenis pengetahuan muncul dan lenyap di pihak bajik. Dhamma di pihak bajik berupa mengatasi kemalasan dan kantuk yang disebutkan dengan kata “mengatasi kemalasan dan kantuk” harus diklasifikasikan dengan empat jenis pihak bajik yaitu “mengatasi melalui jalan pemenang-arus, mengatasi melalui jalan pelalu-sekali, mengatasi melalui jalan penidak-kembali, mengatasi melalui jalan kearahatan”.

Satisaṃvaro kusalapakkho ‘‘lokiyo satisaṃvaro, lokuttaro satisaṃvaro’’ti dubbidhena vibhajitabboti. Lokiyo satisaṃvaro kāmāvacarovāti ekavidhena vibhajitabbo. Lokuttarā satisaṃvaro ‘‘dassanabhūmi, bhāvanābhūmī’’ti dubbidhena vibhajitabbo. Kāmāvacaro satisaṃvaro ‘‘kāyānupassanāsatisaṃvaro vedanānupassanāsatisaṃvaro cittānupassanāsatisaṃvaro dhammānupassanāsatisaṃvaro’’ti catubbidhena vibhajitabbo. Lokuttaro satisaṃvaropi tathā catubbidhena vibhajitabbo. Sammāsaṅkappasammādiṭṭhiyopi lokiyalokuttaravasena dubbidhādibhedena vibhajitabbā. Padaṭṭhānenapi padaṭṭhānahārasampāte vuttanayena vibhajitabbā.

Pengendalian dengan perhatian di pihak bajik harus diklasifikasikan menjadi dua jenis: “pengendalian dengan perhatian duniawi dan pengendalian dengan perhatian adi-duniawi”. Pengendalian dengan perhatian duniawi adalah yang termasuk dalam ranah indrawi (kāmāvacara), harus diklasifikasikan sebagai satu jenis. Pengendalian dengan perhatian adi-duniawi harus diklasifikasikan menjadi dua jenis: “tahap penglihatan (dassanabhūmi) dan tahap pengembangan (bhāvanābhūmi)”. Pengendalian dengan perhatian di ranah indrawi harus diklasifikasikan menjadi empat jenis: “pengendalian dengan perhatian melalui perenungan terhadap tubuh, perenungan terhadap perasaan, perenungan terhadap batin, perenungan terhadap dhamma”. Pengendalian dengan perhatian adi-duniawi juga harus diklasifikasikan menjadi empat jenis dengan cara yang sama. Pikiran benar dan pandangan benar pun harus diklasifikasikan berdasarkan pembagian duniawi dan adi-duniawi, dan sebagainya. Berdasarkan sebab terdekat (padaṭṭhāna) pun harus diklasifikasikan menurut metode yang telah disebutkan dalam perpaduan metode sebab terdekat (padaṭṭhānahārasampāta).

Akusalapakkhena ‘‘arakkhitena cittenā’’ti padena vutto asaṃvaro ‘‘cakkhuasaṃvaro …pe… kāyaasaṃvaro, copanakāyaasaṃvaro, vācāasaṃvaro, manoasaṃvaro’’ti aṭṭhavidhena vibhajitabbo. ‘‘Micchādiṭṭhihatenā’’ti padena gahito micchāsaṅkappo ‘‘kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko’’ti tividhena vibhajitabbo. ‘‘Micchādiṭṭhī’’ti padena vuttā micchādiṭṭhi ‘‘dukkhe aññāṇaṃ…pe…idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇa’’nti aṭṭhavidhena vibhajitabbā, dvāsaṭṭhidiṭṭhividhenapi vibhajitabbā. Thinamiddhaṃ pañcavidhena sasaṅkhārikavidhena vibhajitabbaṃ.

Di sisi akusala (tidak bermanfaat), ketidakterkendalian yang disebutkan dengan istilah 'dengan pikiran yang tidak terjaga' harus diklasifikasikan ke dalam delapan jenis: 'ketidakterkendalian mata ... dan seterusnya ... ketidakterkendalian tubuh, ketidakterkendalian gerak tubuh, ketidakterkendalian ucapan, ketidakterkendalian pikiran'. Pikiran salah yang dicakup oleh istilah 'yang dihancurkan oleh pandangan salah' harus diklasifikasikan ke dalam tiga jenis: 'pikiran indrawi, pikiran niat jahat, pikiran kekejaman'. Pandangan salah yang disebutkan dengan istilah 'pandangan salah' harus diklasifikasikan ke dalam delapan jenis: 'ketidaktahuan akan penderitaan ... dan seterusnya ... ketidaktahuan akan fenomena-fenomena dalam kemunculan yang bergantungan (idappaccayatā-paṭiccasamuppanna)', juga dapat diklasifikasikan ke dalam enam puluh dua jenis pandangan. Kelesuan dan kantuk (thinamiddha) harus diklasifikasikan ke dalam lima jenis dengan cara sasaṅkhārika (dengan usaha).

‘‘Ettakova vibhattihārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto vibhattihārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vibhattihārasampātena suttappadesatthā vibhattā, so so [Pg.249] saṃvaṇṇanāvisesabhūto vibhattihārasampāto niyuttoti yathāraha niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan 'Hanya sejauh inilah perpaduan metode klasifikasi (vibhatti-hāra-sampāta) yang lengkap', maka dikatakan 'perpaduan metode klasifikasi telah diterapkan'. Maknanya harus dipahami bahwa perpaduan metode klasifikasi mana pun yang merupakan bentuk penjelasan khusus, yang dengannya makna-makna bagian sutta diklasifikasikan, maka perpaduan metode klasifikasi tersebut telah ditetapkan dan harus diterapkan dengan cara memastikannya sebagaimana mestinya.

Iti vibhattihārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, penjelasan mengenai perpaduan metode klasifikasi ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun, oleh para bijak ... dan seterusnya ... harus dipahami.

9. Parivattanahārasampātavibhāvanā

9. Penjelasan Perpaduan Metode Pembalikan (Parivattana-hāra-sampāta)

71. Yena yena vibhattihārasampātena suttappadesatthā vibhattā, so vibhattihārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo parivattanahārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo parivattano hārasampāto’’tiādi vuttaṃ.

71. Melalui perpaduan metode klasifikasi mana pun makna-makna bagian sutta diklasifikasikan, maka perpaduan metode klasifikasi tersebut lengkap; karena harus ditanyakan 'Manakah perpaduan metode pembalikan?' maka dikatakan 'Di sana, manakah perpaduan metode pembalikan?' dan seterusnya.

‘‘Katame suttappadesatthā kathaṃ parivattetabbā’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Yā ‘‘tasmā…pe… gocaro’’ti gāthā vuttā, tāya gāthāya yā samathavipassanā niddhāritā, tāya samathavipassanāya bhāvitāya akusalānaṃ nirodho phalaṃ payojanaṃ hoti, pariññātaṃ dukkhaṃ hoti, samudayo pahīno hoti, maggo bhāvito hotīti parivattetabbo. Paṭipakkhena pana samathavipassanāya abhāvitāya akusalānaṃ anirodho, apariññātaṃ dukkhaṃ, samudayo appahīno, maggo abhāvito hotīti parivattetabbo.

Karena harus ditanyakan 'Makna-makna bagian sutta manakah yang harus dibalik dan bagaimana caranya?', maka dikatakan 'Oleh karena itu' dan seterusnya. Melalui bait yang diucapkan 'Oleh karena itu ... dan seterusnya ... objek (gocaro)', dengan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) yang ditentukan oleh bait tersebut, melalui pengembangan ketenangan dan pandangan terang tersebut, pelenyapan akusala menjadi buah dan tujuannya, penderitaan telah dipahami sepenuhnya, asal-mula telah ditinggalkan, jalan telah dikembangkan; demikianlah ia harus dibalik. Sebaliknya, jika ketenangan dan pandangan terang tidak dikembangkan, maka tidak ada pelenyapan akusala, penderitaan tidak dipahami sepenuhnya, asal-mula tidak ditinggalkan, jalan tidak dikembangkan; demikianlah ia harus dibalik.

‘‘Ettakova parivattanahārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto parivattano hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena parivattanahārasampātena suttappadesatthā parivattetabbā, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto parivattanahārasampāto niyutto yathārahaṃ nīharitvā yujjitabboti attho gahetabboti.

Karena harus dikatakan 'Hanya sejauh inilah perpaduan metode pembalikan yang lengkap', maka dikatakan 'perpaduan metode pembalikan telah diterapkan'. Maknanya harus dipahami bahwa perpaduan metode pembalikan mana pun yang merupakan bentuk penjelasan khusus, yang dengannya makna-makna bagian sutta harus dibalik, maka perpaduan metode pembalikan tersebut telah ditetapkan dan harus diterapkan setelah dikeluarkan sebagaimana mestinya.

Iti parivattanahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, penjelasan mengenai perpaduan metode pembalikan ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun, oleh para bijak ... dan seterusnya ... harus dipahami.

10. Vevacanahārasampātavibhāvanā

10. Penjelasan Perpaduan Metode Sinonim (Vevacana-hāra-sampāta)

72. Yena [Pg.250] yena parivattanahārasampātena suttappadesatthā parivattetabbā, so parivattano hārasampātoti paripuṇṇo, ‘‘katamo vevacano hārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo vevacano hārasampāto’’tiādi vuttaṃ.

72. Melalui perpaduan metode pembalikan mana pun makna-makna bagian sutta harus dibalik, maka perpaduan metode pembalikan tersebut lengkap; karena harus ditanyakan 'Manakah perpaduan metode sinonim?' maka dikatakan 'Di sana, manakah perpaduan metode sinonim?' dan seterusnya.

‘‘Katamesaṃ suttappadesatthānaṃ, suttapadānaṃ vā katamāni vevacanānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Yā ‘‘tasmā…pe… gocaro’’ti gāthā vuttā, tāya gāthāya ‘‘rakkhitacittassā’’ti padena vuttassa cittassa, ‘‘rakkhitacittassā’’ti ettha cittassa padassa vā ‘‘cittaṃ…pe… vijānitatta’’nti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ vevacanaṃ, ‘‘mānasaṃ hadaya’’ntiādivacanampi (dha. sa. 17, 63) cittassa vevacanaṃ. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti ettha sammāsaṅkappassa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ vevacanaṃ, ‘‘takko vitakko’’tiādi (dha. sa. 7) vacanampi sammāsaṅkappassa vevacanaṃ. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro’’ti ettha sammādiṭṭhipadassa ‘‘sammādiṭṭhi nāma paññāsatthaṃ paññākhaggo paññāratanaṃ paññāpatodo paññāpāsādo’’ti yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ vevacanaṃ, ‘‘paññā pajānanā vicayo’’tiādi (dha. sa. 16) vacanampi sammādiṭṭhipadassa vevacanaṃ. ‘‘Thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, cittassa akallatā akammaññatā onāho pariyonāho antosaṅkoco’’ti (dha. sa. 1162-1163) yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ thinassa vevacanaṃ. ‘‘Kāyassa akallatā akammaññatā kāyālasiyaṃ soppaṃ supanā suppitatta’’nti (dha. sa. 1163) yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ middhassa vevacanaṃ. ‘‘Bhikkhako bhikkhū’’tiādikaṃ (pārā. 45; vibha. 510) yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ bhikkhupadassa vevacanaṃ. ‘‘Duggati apāyo vinipāto vaṭṭadukkhaṃ saṃsāro’’tiādikaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ, idaṃ vacanaṃ duggatipadassa vevacanaṃ. Iti vevacanāni nīharitāni.

Karena harus ditanyakan 'Sinonim-sinonim manakah bagi makna-makna bagian sutta tersebut, atau bagi kata-kata dalam sutta tersebut?', maka dikatakan 'Oleh karena itu' dan seterusnya. Mengenai bait yang diucapkan 'Oleh karena itu ... dan seterusnya ... objek', untuk pikiran yang disebutkan dengan kata 'dari pikiran yang terjaga' (rakkhitacittassa), dalam hal 'rakkhitacittassa' ini, ungkapan apa pun yang diucapkan bagi kata 'pikiran' seperti 'pikiran (cittaṃ) ... dan seterusnya ... kesadaran (vijānitattaṃ)', ungkapan ini adalah sinonimnya; ungkapan seperti 'batin (mānasaṃ), hati (hadayaṃ)' dan seterusnya juga merupakan sinonim dari pikiran. Dalam hal 'objek pikiran benar' (sammāsaṅkappagocaro), ungkapan apa pun yang diucapkan bagi pikiran benar seperti 'pikiran pelepasan, pikiran tanpa niat jahat, pikiran tanpa kekejaman', ungkapan ini adalah sinonimnya; ungkapan seperti 'penalaran (takko), pemikiran (vitakko)' dan sebagainya juga merupakan sinonim dari pikiran benar. Dalam hal 'mendahulukan pandangan benar' (sammādiṭṭhipurekkhāro), ungkapan apa pun yang diucapkan bagi kata pandangan benar seperti 'yang disebut pandangan benar adalah senjata kebijaksanaan, pedang kebijaksanaan, permata kebijaksanaan, cemeti kebijaksanaan, istana kebijaksanaan', ungkapan ini adalah sinonimnya; ungkapan seperti 'kebijaksanaan (paññā), pemahaman (pajānana), penyelidikan (vicaya)' dan sebagainya juga merupakan sinonim dari kata pandangan benar. Ungkapan apa pun yang diucapkan seperti 'kelesuan (thinaṃ), kekakuan batin, kekakuan pikiran, ketidaksehatan pikiran, ketidaksiapan batin, keterbungkusan, keterhimpitan, pengerutan batin', ungkapan ini adalah sinonim dari kelesuan (thina). Ungkapan apa pun yang diucapkan seperti 'ketidaksehatan tubuh, ketidaksiapan tubuh, kemalasan tubuh, kantuk (soppaṃ), keadaan tidur, keadaan mengantuk', ungkapan ini adalah sinonim dari kantuk (middha). Ungkapan apa pun yang diucapkan seperti 'pengemis (bhikkhako), bhikkhu' dan seterusnya, ungkapan ini adalah sinonim dari kata bhikkhu. Ungkapan apa pun yang diucapkan seperti 'alam sengsara (duggati), alam rendah (apāyo), alam kemerosotan (vinipāto), penderitaan samsara, samsara' dan seterusnya, ungkapan ini adalah sinonim dari kata alam sengsara (duggati). Demikianlah sinonim-sinonim tersebut dikemukakan.

‘‘Ettakova vevacanahārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto vevacano hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena vevacanahārasampātena vevacanāni nīharitāni, so so [Pg.251] saṃvaṇṇanāvisesabhūto vevacanahārasampāto niyutto yathāsambhavaṃ nīharitvā yujjitabboti attho gahitoti.

Karena harus dikatakan 'Hanya sejauh inilah perpaduan metode sinonim yang lengkap', maka dikatakan 'perpaduan metode sinonim telah diterapkan'. Maknanya harus diambil bahwa perpaduan metode sinonim mana pun yang merupakan bentuk penjelasan khusus, yang dengannya sinonim-sinonim dikemukakan, maka perpaduan metode sinonim tersebut telah ditetapkan dan harus diterapkan setelah dikemukakan sesuai kemungkinannya.

Iti vevacanahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah, penjelasan mengenai perpaduan metode sinonim ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun, oleh para bijak ... dan seterusnya ... harus dipahami.

11. Paññattihārasampātavibhāvanā

11. Penjelasan Perpaduan Metode Konsep (Paññatti-hāra-sampāta)

73. Yena yena vevacanahārasampātena vevacanāni niddhāritāni, so vevacanahārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo paññattihārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo paññattihārasampāto’’tiādi vuttaṃ.

73. Melalui perpaduan metode sinonim mana pun sinonim-sinonim ditentukan, maka perpaduan metode sinonim tersebut lengkap; karena harus ditanyakan 'Manakah perpaduan metode konsep?' maka dikatakan 'Di sana, manakah perpaduan metode konsep?' dan seterusnya.

‘‘Katamā suttappadesabhūtā paññatti katamesaṃ dhammānaṃ paññattī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti paññatti satiyā padaṭṭhānassa rakkhitabbassa cittassa paññāpanato satiyā padaṭṭhānapaññatti nāma. Satiyā hi rakkhitabbaṃ cittaṃ satiyā padaṭṭhānaṃ adhiṭṭhānaṃ nāma. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘adhiṭṭhahitvā rakkhantiyā satiyā rakkhiyamānaṃ cittaṃ tassā adhiṭṭhānaṃ viya hotī’’ti. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti paññatti samathassa bhāvanāya paññāpanato samathassa bhāvanāpaññatti nāma. ‘‘Sammādiṭṭhipurekkhāro, ñatvāna udayabbaya’’nti paññatti dassanabhūmiyā nikkhepassa paññāpanato nikkhepapaññatti nāma. ‘‘Thinamiddhābhibhū bhikkhū’’ti samudayassa anavasesappahānassa paññāpanato anavasesappahānapaññatti nāma. ‘‘Sabbā duggatiyo jahe’’ti paññatti maggassa ariyamaggassa bhāvanāya paññāpanato bhāvanāpaññatti nāma.

“‘Apa yang dimaksud dengan penunjukan yang merupakan bagian-bagian sutta, dan ini merupakan penunjukan bagi fenomena-fenomena (dhamma) yang mana?’ Karena hal tersebut harus ditanyakan, maka dikatakan ‘karena itu’ dan seterusnya. Penunjukan ‘Oleh karena itu, bagi ia yang pikirannya terjaga’ disebut penunjukan sebab terdekat bagi perhatian (sati) karena menunjukkan pikiran yang harus dijaga yang merupakan sebab terdekat bagi perhatian. Sebab pikiran yang harus dijaga dengan perhatian disebut sebagai sebab terdekat atau landasan tetap bagi perhatian. Oleh karena itu, dikatakan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā)—‘pikiran yang sedang dijaga oleh perhatian yang tetap menjaganya menjadi seolah-olah landasannya.’ Penunjukan ‘objek pikiran benar’ disebut penunjukan pengembangan ketenangan (samatha) karena menunjukkan pengembangan ketenangan. Penunjukan ‘berlandaskan pandangan benar, setelah mengetahui muncul dan lenyapnya’ disebut penunjukan peletakan (nikkhepa) karena menunjukkan peletakan pada tataran pandangan (dassanabhūmi). Penunjukan ‘para bhikkhu yang menaklukkan kemalasan dan kelambanan’ disebut penunjukan pelenyapan tanpa sisa karena menunjukkan pelenyapan asal-mula (samudaya) tanpa sisa. Penunjukan ‘ia akan meninggalkan semua alam rendah (duggati)’ disebut penunjukan pengembangan (bhāvanā) karena menunjukkan pengembangan jalan, yaitu Jalan Mulia (ariya-magga).”

‘‘Ettakova paññattihārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto paññattihārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena paññattihārasampātena paññattippabhedā niddhāritā, so so [Pg.252] saṃvaṇṇanāvisesabhūto paññattihārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

“Karena harus dikatakan ‘Sekianlah koleksi mode penunjukan (paññattihārasampāto) yang lengkap ini,’ maka dikatakan ‘koleksi mode penunjukan telah diterapkan.’ Maknanya harus dipahami bahwa: dengan koleksi mode penunjukan mana pun yang merupakan bentuk khusus penjelasan yang melaluinya berbagai klasifikasi penunjukan ditetapkan, maka koleksi mode penunjukan yang merupakan bentuk khusus penjelasan tersebut telah diterapkan setelah ditetapkan dan harus dihubungkan sebagaimana mestinya.”

Iti paññattihārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah dalam koleksi mode penunjukan (paññattihārasampāte) ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (Vibhāvanā) telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun oleh para bijaksanawan… dan seterusnya… harus dipahami.

12. Otaraṇahārasampātavibhāvanā

12. Penjelasan Koleksi Mode Penurunan (Otaraṇahārasampātavibhāvanā)

74. Yena yena paññattihārasampātena paññattippabhedā niddhāritā, so paññattihārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamo otaraṇo hārasampāto’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamo otaraṇo hārasampāto’’tiādimāha.

74. “Melalui koleksi mode penunjukan mana pun berbagai klasifikasi penunjukan telah ditetapkan, koleksi mode penunjukan tersebut telah lengkap, karena harus ditanyakan ‘apakah koleksi mode penurunan itu’, maka dikatakan ‘di sana, apakah koleksi mode penurunan itu’ dan seterusnya.”

‘‘Tattha tissaṃ gāthāyaṃ katamāni indriyāni niddhāretvā katamehi niddhāritehi dhammehi otaratī’’ti pucchitabbattā ‘‘tasmā’’tiādi vuttaṃ. Yā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’tiādigāthā vuttā, tissaṃ gāthāyaṃ ‘‘tasmā…pe… purekkhāro’’ti suttappadesena sammādiṭṭhi gahitā, sammādiṭṭhiyā gahitāya pañcindriyāni saddhādipañcindriyāni gahitāni bhavanti.

“Karena harus ditanyakan ‘Dalam syair tersebut, indriya-indriya mana yang ditetapkan dan dengan fenomena-fenomena apa yang telah ditetapkan itu ia diturunkan?’ maka dikatakan ‘karena itu’ dan seterusnya. Syair yang berbunyi ‘Oleh karena itu, bagi ia yang pikirannya terjaga’ dan seterusnya, dalam syair tersebut, melalui bagian sutta ‘Karena itu… pe… berlandaskan,’ pandangan benar (sammādiṭṭhi) telah diambil; ketika pandangan benar diambil, maka lima indriya, yaitu lima indriya yang dimulai dengan keyakinan (saddhā), telah diambil.”

Tāniyeva saddhādipañcindriyāni vijjāya upakārattā vā padaṭṭhānattā vā vijjā bhavanti, vijjuppādā tādisāya vijjāya uppādā uppādahetuto avijjānirodho sambhavati, avijjānirodhā saṅkhāranirodho sambhavati…pe… jātinirodhā jarāmaraṇanirodho sambhavatīti. Ayaṃ otaraṇā paṭiccasamuppādena pañcindriyānaṃ otaraṇā nāma.

“Lima indriya yang sama, mulai dari keyakinan dan seterusnya, menjadi pengetahuan (vijjā) karena merupakan penolong atau sebab terdekat bagi pengetahuan; dengan munculnya pengetahuan, yaitu munculnya pengetahuan semacam itu, dari sebab kemunculannya, maka terjadilah pelenyapan ketidaktahuan (avijjānirodha); dari pelenyapan ketidaktahuan terjadilah pelenyapan bentukan-bentukan (saṅkhāranirodha)… dan seterusnya… dari pelenyapan kelahiran terjadilah pelenyapan penuaan dan kematian. Ini disebut penurunan (otaraṇā) lima indriya melalui kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda).”

Tāniyeva pañcindriyāni sīlakkhandhena samādhikkhandhena paññākkhandhena tīhi khandhehi saṅgahitāni bhavanti saddhāvīriyehi sīlasambhavato, satiyā ca paññānuvattakattā. Ayaṃ otaraṇā khandhehi pañcindriyānaṃ otaraṇā nāma.

“Lima indriya yang sama tersebut terangkum ke dalam kelompok sila (sīlakkhandha), kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), dan kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha)—tiga kelompok ini—karena sila muncul dari keyakinan dan semangat (vīriya), dan karena perhatian (sati) merupakan pengikut kebijaksanaan. Ini disebut penurunan lima indriya melalui kelompok-kelompok (khandha).”

Tāniyeva pañcindriyāni saṅkhārapariyāpannāni bhavanti. Ye saṅkhārā anāsavā bhavanti, bhavaṅgā bhavahetū no bhavanti, te anāsavā saṅkhārā dhammadhātusaṅgahitā bhavanti dhammadhātuyā antogadhattā. Ayaṃ otaraṇā dhātūhi pañcindriyānaṃ otaraṇā nāma.

“Lima indriya yang sama tersebut termasuk dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra). Bentukan-bentukan mana yang bebas dari noda (anāsava), yang bukan merupakan faktor kehidupan (bhavaṅga) maupun penyebab kelahiran kembali (bhavahetu), maka bentukan-bentukan yang bebas noda tersebut terangkum dalam unsur fenomena (dhammadhātu) karena termasuk di dalamnya. Ini disebut penurunan lima indriya melalui unsur-unsur (dhātu).”

Sā [Pg.253] anāsavā dhammadhātu dhammāyatanapariyāpannā bhavati, yaṃ āyatanaṃ anāsavaṃ bhavati, bhavaṅgaṃ bhavahetu no bhavati. Ayaṃ otaraṇā āyatanehi dhammadhātuyā otaraṇā nāma.

“Unsur fenomena yang bebas noda tersebut termasuk dalam landasan fenomena (dhammāyatana), yang merupakan landasan yang bebas noda, yang bukan merupakan faktor kehidupan maupun penyebab kelahiran kembali. Ini disebut penurunan unsur fenomena melalui landasan-landasan (āyatana).”

‘‘Ettakova otaraṇo hārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto otaraṇo hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena otaraṇahārasampātena suttappadesatthā otaritabbā, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto otaraṇo hārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabboti.

“Karena harus dikatakan ‘Sekianlah koleksi mode penurunan yang lengkap ini,’ maka dikatakan ‘koleksi mode penurunan telah diterapkan.’ Maknanya harus dipahami bahwa: dengan koleksi mode penurunan mana pun yang merupakan bentuk khusus penjelasan yang melaluinya makna bagian-bagian sutta harus diturunkan, koleksi mode penurunan yang merupakan bentuk khusus penjelasan tersebut telah diterapkan setelah ditetapkan dan harus dihubungkan sebagaimana mestinya.”

Iti otaraṇahārasampāte sattibalānurūpā racitā

Demikianlah dalam koleksi mode penurunan (otaraṇahārasampāte) ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana…pe… gahetabboti.

Namun oleh para bijaksanawan… dan seterusnya… harus dipahami.

Ito paṭṭhāya ‘‘tattha katamo’’tiādianusandhyattho ca pariyosāne ‘‘niyutto’’tiādianusandhyattho ca vuttanayānusāreneva viññātabbo. Katthaci katthaci pāṭhe apākaṭaṃyeva yathābalaṃ kathayissāma.

Mulai dari sini, makna kesinambungan (anusandhi) dari ‘di sana, yang mana’ dan seterusnya, serta makna kesinambungan pada akhir ‘diterapkan’ dan seterusnya, harus dipahami dengan mengikuti metode yang telah dijelaskan. Di mana pun dalam teks yang tidak jelas, kami akan menjelaskannya sesuai kemampuan.

13. Sodhanahārasampātavibhāvanā

13. Penjelasan Koleksi Mode Pembersihan (Sodhanahārasampātavibhāvanā)

75. Yatthāti yasmiṃ pañhe. Ārambho attho suddho paripuṇṇo, so pañho niravasesato vissajjito bhavati. Yattha pañhe pana ārambho attho na suddho aparipuṇṇo koci vissajjetabbo avasiṭṭho, so pañho tāva vissajjito na bhavati.

75. Di mana, maksudnya dalam pertanyaan yang mana. Permulaan maknanya adalah murni dan lengkap, maka pertanyaan tersebut telah terjawab tanpa sisa. Namun dalam pertanyaan di mana permulaan maknanya tidak murni dan tidak lengkap, masih ada sesuatu yang harus dijawab yang tersisa, maka pertanyaan tersebut belum terjawab.

15. Parikkhārahārasampātavibhāvanā

15. Penjelasan Koleksi Mode Prasyarat (Parikkhārahārasampātavibhāvanā)

77. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’ti padena yo satisaṃvaro vutto, ayaṃ satisaṃvaro samathassa parikkhāro. ‘‘Sammāsaṅkappagocaro’’ti padena yo sammāsaṅkappo vutto, so sammāsaṅkappo vipassanāya parikkhāroti vibhajitvā yojetabbo.

77. Pengendalian melalui perhatian (satisaṃvaro) yang disebutkan melalui kata ‘Oleh karena itu, bagi ia yang pikirannya terjaga,’ pengendalian melalui perhatian ini adalah prasyarat (parikkhāro) bagi ketenangan (samatha). Pikiran benar (sammāsaṅkappo) yang disebutkan melalui kata ‘objek pikiran benar,’ pikiran benar tersebut adalah prasyarat bagi pandangan terang (vipassanā), demikianlah ia harus dihubungkan dengan cara membaginya.

16. Samāropanahārasampātavibhāvanā

16. Penjelasan Koleksi Mode Atribusi (Samāropanahārasampātavibhāvanā)

78. ‘‘Tasmā [Pg.254] rakkhitacittassā’’ti padena yaṃ rakkhitacittaṃ vuttaṃ, taṃ rakkhitacittaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ kammānaṃ padaṭṭhānaṃ. Sammādiṭṭhiyā bhāvitāya ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito bhavati ekato bhāvitabbattā, padaṭṭhānakāraṇattā ca. Tena vuttaṃ – ‘‘sammādiṭṭhito hī’’tiādi. Yassa arahato samādhivimutti bhavati, ayaṃ arahā anupādiseso puggalo, ayaṃ samādhivimutti anupādisesā nibbānadhātu.

78. Pikiran yang terjaga (rakkhitacittaṃ) yang disebutkan melalui kata ‘Oleh karena itu, bagi ia yang pikirannya terjaga,’ pikiran yang terjaga itu adalah sebab terdekat bagi tiga jenis perbuatan baik (sucarita). Ketika pandangan benar dikembangkan, Jalan Mulia Beruas Delapan menjadi dikembangkan karena mereka harus dikembangkan bersama-sama, dan karena pandangan benar merupakan sebab terdekat. Oleh karena itu dikatakan—‘dari pandangan benar...’ dan seterusnya. Bagi Arahat yang memiliki pembebasan melalui konsentrasi (samādhivimutti), Arahat ini adalah individu tanpa sisa kemelekatan (anupādiseso puggalo), pembebasan melalui konsentrasi ini adalah unsur Nibbana tanpa sisa kemelekatan (anupādisesā nibbānadhātu).”

‘‘Desanāhārasampātādiko hārasampāto yena soḷasappabhedabhāvena suttappadesatthe niddhāretvā yujjito, soḷasappabhedabhāvo kena amhehi saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena soḷasappabhedabhāvena āyasmā mahākaccāno ‘‘soḷasa…pe… sutta’’nti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena soḷasappabhedabhāvo tumhehi saddahitabbo.

Karena harus dikatakan, 'Bagaimanakah keadaan yang terdiri dari enam belas pembagian itu harus kami percayai, yang dengannya kombinasi metode (hārasampāta) seperti kombinasi metode pengajaran (desanāhārasampāta) telah diterapkan setelah menentukan makna bagian-bagian sutta melalui keadaan yang terdiri dari enam belas pembagian tersebut?', maka dikatakanlah 'Oleh karena itu ia berkata,' dan seterusnya. Melalui keadaan yang terdiri dari enam belas pembagian itu, apa yang dikatakan oleh Yang Mulia Mahākaccāna, 'Enam belas... dan seterusnya... sutta,' melalui ucapan itu, keadaan yang terdiri dari enam belas pembagian tersebut harus kalian percayai.

‘‘Ettakova hārasampāto paripuṇṇo’’ti vattabbattā ‘‘niyutto hārasampāto’’ti vuttaṃ. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhārasampātena suttappadesatthā niddhāritā, so so saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhārasampātādihārasampāto niyutto yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabboti attho gahetabbo, aṭṭhakathāyañca (netti. aṭṭha. 73, 76) tathā niddhāretvā yujjitoti.

Karena harus dikatakan, 'Hanya sejauh inilah kombinasi metode itu lengkap,' maka dikatakan 'kombinasi metode telah diterapkan.' Melalui kombinasi metode pengajaran mana pun yang merupakan kekhususan penjelasan, yang dengannya makna bagian-bagian sutta ditentukan, maka kombinasi metode pengajaran dan lainnya yang merupakan kekhususan penjelasan itu telah diterapkan; maknanya harus dipahami bahwa itu harus diterapkan setelah menentukannya sebagaimana mestinya, dan dalam komentar (Aṭṭhakathā) (Netti. Aṭṭha. 73, 76) juga telah ditentukan dan diterapkan dengan cara demikian.

Iti desanāhārasampātādihārasampāte sattibalānurūpā

Demikianlah mengenai kombinasi metode seperti kombinasi metode pengajaran, sesuai dengan kekuatan kemampuan (seseorang),

Racitā vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vibhāvanā) yang disusun telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus dipahami dengan membaginya secara terperinci sesuai dengan Aṭṭhakathā dan Ṭīkā.

Nayasamuṭṭhānavibhāvanā

Penjelasan tentang Munculnya Metode (Nayasamuṭṭhānavibhāvanā)

79. Yena yena saṃvaṇṇanāvisesabhūtena desanāhārasampātādinā hārasampātena ekasuttappadesatthā niddhāretvā vibhattā, so [Pg.255] saṃvaṇṇanāvisesabhūto desanāhārasampātādihārasampāto paripuṇṇo, ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādi āraddhaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana –‘‘evaṃ nānāsuttavasena, ekasuttavasena ca hāravicāraṃ dassetvā idāni nayavicāraṃ dassetuṃ ‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’ntiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 79) vuttaṃ. ‘‘Tattha katamo nandiyāvaṭṭanayo’’tiādiṃ anārabhitvā ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādiārambhane kāraṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva. Tattha tatthāti tesu hārādīsu yo atthanayo saṃvaṇṇanānayena niddiṭṭho, tasseva atthanayassa samuṭṭhānaṃ bhūmiṃ pucchati ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti.

79. Melalui kombinasi metode pengajaran dan sebagainya yang merupakan kekhususan penjelasan mana pun, yang dengannya makna satu bagian sutta telah ditentukan dan dibedakan, kombinasi metode pengajaran dan sebagainya yang merupakan kekhususan penjelasan itu sudah lengkap; karena perlu ditanyakan, 'Yang manakah munculnya metode itu?', maka dimulailah dengan 'Di sana, yang manakah munculnya metode itu?' dan seterusnya. Namun, dalam Aṭṭhakathā dikatakan— 'Setelah menunjukkan penyelidikan metode (hāravicāra) berdasarkan berbagai sutta dan berdasarkan satu sutta, sekarang untuk menunjukkan penyelidikan metode (nayavicāra), dimulailah dengan ‘Di sana, yang manakah munculnya metode itu?’' (Netti. Aṭṭha. 79). Alasan untuk memulai dengan 'Di sana, yang manakah munculnya metode itu?' alih-alih memulai dengan 'Di sana, yang manakah metode Nandiyāvaṭṭa?' dan sebagainya telah disebutkan dalam Aṭṭhakathā. Frasa 'Di sana, di sana' (tattha tattha) berarti di antara metode-metode (hāra) tersebut, metode makna (atthanaya) mana yang ditunjukkan melalui metode penjelasan (saṃvaṇṇanānaya); pertanyaan 'Yang manakah munculnya metode itu?' menanyakan tentang tempat munculnya (samuṭṭhāna) atau landasan dari metode makna itu sendiri.

Kiñcāpi saṃvaṇṇanānayā niddiṭṭhā, tathāpi atthanayasaṃvaṇṇanānayānaṃ visesassa pākaṭaṃ kātuṃ puna kathayissāma. Taṇhāavijjāhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ceva samathavipassanāhi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ca nandiyāvaṭṭo nayo nāma. Tīhi akusalamūlehi lobhādīhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ceva tīhi kusalamūlehi alobhādīhi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ca tipukkhalo nayo nāma. Catūhi subhasaññādīhi vipallāsehi sakalasaṃkilesapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ceva catūhi asubhasaññādīhi avipallāsehi satipaṭṭhānehi, saddhindriyehi vā vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso ca sīhavikkīḷito nayo nāmāti vuttā nayā saṃvaṇṇanānayā nāma. Tesaṃ saṃvaṇṇanānayānaṃ samuṭṭhānaṃ pucchati ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti.

Meskipun metode-metode penjelasan telah ditunjukkan, namun untuk memperjelas perbedaan antara metode makna (atthanaya) dan metode penjelasan (saṃvaṇṇanānaya), kami akan menjelaskannya kembali. Kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun melalui gerbang penerapan Empat Kebenaran Mulia dari makna sutta di sisi kekotoran (saṃkilesa) melalui keinginan rendah (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā), serta kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun melalui gerbang penerapan Empat Kebenaran Mulia dari makna sutta di sisi pemurnian (vodāna) melalui ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā), disebut sebagai Metode Nandiyāvaṭṭa. Kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun melalui gerbang penerapan Empat Kebenaran Mulia dari makna sutta di sisi kekotoran melalui tiga akar tidak baik seperti loba (lobha) dan sebagainya, serta kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun melalui gerbang penerapan Empat Kebenaran Mulia dari makna sutta di sisi pemurnian melalui tiga akar baik seperti kedermawanan (alobha) dan sebagainya, disebut sebagai Metode Tipukkhalo. Kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun melalui gerbang penerapan Empat Kebenaran Mulia dari seluruh makna sutta di sisi kekotoran melalui empat pembalikan (vipallāsa) seperti persepsi tentang keindahan (subhasaññā) dan sebagainya, serta kekhususan penjelasan yang memiliki karakteristik menuntun melalui gerbang penerapan Empat Kebenaran Mulia dari makna sutta di sisi pemurnian melalui empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna) atau indra keyakinan (saddhindriya) yang merupakan tanpa-pembalikan (avipallāsa) melalui persepsi tentang ketidakindahan (asubhasaññā) dan sebagainya, disebut sebagai Metode Sīhavikkīḷito; metode-metode yang disebutkan ini disebut sebagai metode-metode penjelasan (saṃvaṇṇanānaya). Pertanyaan 'Yang manakah munculnya metode itu?' menanyakan tentang asal mula metode-metode penjelasan tersebut.

Nayā pana nānāsuttato niddhāritehi taṇhāavijjādīhi mūlapadehi catusaccayojanāya nayato anubujjhiyamāno dukkhādiattho. So hi maggañāṇaṃ nayati sampāpetīti ‘‘nayo’’ti vutto, so atthanayo nāma. Tasseva atthanayassa samuṭṭhānaṃ pucchati ‘‘katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti? Tasmā [Pg.256] catusaccayojanāya nayaggāhato nīyati anupucchīyatīti nayo, ko so? Suttatthabhūto dukkhādiko attho. Nayati maggañāṇaṃ pāpetīti vā nayo, dukkhādiko atthova. Tenāha – ‘‘anubujjhiyamāno dukkhādiattho. So hi maggañāṇaṃ nayati sampāpetīti nayo’’ti (netti. aṭṭha. 79). Samuṭṭhahanti nayā etenāti samuṭṭhānaṃ, kiṃ taṃ? Avijjātaṇhādikāraṇaṃ, taṃdīpanā saṃvaṇṇanā ca. Avijjātaṇhādinā hi dukkhādiatthanayā sambhavanti. Atha vā avijjātaṇhādīhi catusaccayojanā samuṭṭhānaṃ nāma. Tena vuttaṃ – ‘‘kiṃ pana taṃ? Taṃtaṃmūlapadehi catusaccayojanā’’ti (netti. aṭṭha. 79). Evaṃ atthe gayhamāne sati saṃvaṇṇanānayāpi gahitā honti, nayānaṃ samuṭṭhānaṃ nayasamuṭṭhānaṃ, tasmiṃ nayasamuṭṭhāne.

Sedangkan metode-metode (naya) adalah makna penderitaan (dukkha) dan sebagainya yang dipahami dari cara penerapan Empat Kebenaran Mulia melalui kata-kata dasar seperti keinginan rendah, ketidaktahuan, dan sebagainya yang ditentukan dari berbagai sutta. Karena ia menuntun (nayati) atau membawa kepada pengetahuan jalan (maggañāṇa), maka ia disebut 'nayo' (metode); itulah yang disebut metode makna (atthanaya). Pertanyaan 'Yang manakah munculnya metode itu?' menanyakan tentang asal mula dari metode makna itu sendiri. Oleh karena itu, disebut metode karena ia dibawa (nīyati) atau diikuti dari pengambilan metode melalui penerapan Empat Kebenaran Mulia; apakah itu? Itu adalah makna seperti penderitaan dan sebagainya yang merupakan makna dari sutta. Atau disebut metode karena ia menuntun atau membawa kepada pengetahuan jalan; itu adalah makna penderitaan dan sebagainya itu sendiri. Karena itu dikatakan— 'Makna seperti penderitaan dan sebagainya yang sedang dipahami. Karena ia menuntun atau membawa kepada pengetahuan jalan, maka disebut metode' (Netti. Aṭṭha. 79). Sesuatu yang melaluinya metode-metode itu muncul disebut sebagai kemunculan (samuṭṭhāna); apakah itu? Itu adalah sebab-sebab seperti ketidaktahuan dan keinginan rendah, serta penjelasan yang menerangkannya. Sebab, melalui ketidaktahuan, keinginan rendah, dan sebagainya, metode-metode makna tentang penderitaan dan sebagainya itu muncul. Atau, penerapan Empat Kebenaran Mulia melalui ketidaktahuan, keinginan rendah, dan sebagainya disebut sebagai kemunculan. Oleh karena itu dikatakan— 'Apakah itu? Itu adalah penerapan Empat Kebenaran Mulia melalui kata-kata dasar masing-masing' (Netti. Aṭṭha. 79). Dengan memahami maknanya demikian, metode-metode penjelasan pun ikut tercakup; kemunculan metode-metode adalah munculnya metode (nayasamuṭṭhāna); dalam munculnya metode tersebut.

‘‘Katamaṃ nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhāna’’nti pucchitabbattā paṭhamaṃ nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ dassetuṃ ‘‘pubbā koṭi na paññāyatī’’tiādi vuttaṃ. Nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānabhūtāya avijjāya ca taṇhāya ca pubbā koṭi ‘‘asukassa buddhassa bhagavato uppajjanakāle uppannā, asukassa cakkavattino uppajjanakāle uppannā’’ti na paññāyati koṭiyā abhāvatoti yojanā. ‘‘Avijjātaṇhāsu katamā nīvaraṇaṃ, katamā saṃyojana’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha avijjā nīvaraṇaṃ taṇhā saṃyojana’’nti vuttaṃ. Tatthāti tāsu avijjātaṇhāsu. Ādīnavapaṭicchādikattā avijjā nīvaraṇaṃ. Bhavesu saṃyojanato taṇhā saṃyojanaṃ. ‘‘Avijjānīvaraṇā sattā kathaṃ vicaranti, kathaṃ vuccanti, taṇhāsaṃyojanā sattā kathaṃ vicaranti kathaṃ vuccantī’’ti pucchitabbattā ‘‘avijjānīvaraṇā sattā’’tiādi vuttaṃ. Avijjānīvaraṇametesamatthīti avijjānīvaraṇā. Avijjāya saṃyuttā viya pavattā avijjāya abhinivisavatthūsu saṃyuttā viya pavattā sattā avijjāpakkhena vipallāsena niccādiabhinivesavatthubhūte rūpādiārammaṇe vicaranti vividhā caranti pavattanti, te niccādiabhinivisantā vicarantā sattā ‘‘diṭṭhicaritā’’ti vuccanti. Taṇhāsaṃyojanametesanti taṇhāsaṃyojanā. Taṇhāya saṃyuttā viya pavattā, taṇhāya vā ārammaṇabhūte vatthukāme saṃyuttā viya pavattā sattā taṇhāpakkhena aṭṭhasatataṇhāvicaritena ārammaṇabhūte vatthusmiṃ vicaranti pavattantīti attho.

Karena pertanyaan 'Apakah asal-mula dari metode Nandiyāvaṭṭa?' maka pertama-tama untuk menunjukkan asal-mula metode Nandiyāvaṭṭa, dikatakan: 'Titik awal tidaklah diketahui,' dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa titik awal dari ketidaktahuan (avijjā) dan damba (taṇhā), yang merupakan asal-mula metode Nandiyāvaṭṭa, tidak diketahui sebagai 'muncul pada saat kemunculan Buddha Yang Terberkati tertentu, atau muncul pada saat kemunculan raja pemutar roda (cakkavattin) tertentu,' karena ketiadaan titik awal tersebut. Karena pertanyaan 'Di antara ketidaktahuan dan damba, manakah yang merupakan rintangan (nīvaraṇa), dan manakah yang merupakan belenggu (saṃyojana)?' maka dikatakan: 'Di sana, ketidaktahuan adalah rintangan, damba adalah belenggu.' 'Di sana' berarti di antara ketidaktahuan dan damba tersebut. Karena menutupi bahaya (ādīnava), ketidaktahuan adalah rintangan. Karena membelenggu dalam alam-alam kehidupan (bhava), damba adalah belenggu. Karena pertanyaan 'Bagaimanakah makhluk-makhluk yang terintangi oleh ketidaktahuan berkelana, bagaimanakah mereka disebut? Bagaimanakah makhluk-makhluk yang terbelenggu oleh damba berkelana, bagaimanakah mereka disebut?' maka dikatakan: 'Makhluk-makhluk yang terintangi oleh ketidaktahuan,' dan seterusnya. Mereka yang memiliki rintangan ketidaktahuan disebut 'terintangi oleh ketidaktahuan'. Makhluk-makhluk yang berlangsung seolah-olah terikat oleh ketidaktahuan, seolah-olah terikat pada landasan kemelekatan melalui ketidaktahuan, berkelana—yaitu bergerak dan berlangsung dalam berbagai cara—pada objek-objek indra seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya yang menjadi landasan kemelekatan sebagai yang kekal dan seterusnya, melalui penyimpangan (vipallāsa) yang berpihak pada ketidaktahuan; makhluk-makhluk yang berkelana dengan melekat pada kekekalan dan sebagainya itu disebut 'berkarakter pandangan salah' (diṭṭhicarita). Mereka yang memiliki belenggu damba disebut 'terbelenggu oleh damba'. Maknanya adalah makhluk-makhluk yang berlangsung seolah-olah terikat oleh damba, atau seolah-olah terikat pada objek keinginan (vatthukāma) yang menjadi objek damba, berkelana—yaitu berlangsung—pada benda yang menjadi objek melalui seratus delapan cara pengembaraan damba yang berpihak pada damba.

‘‘Diṭṭhicaritā [Pg.257] sattā kaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharanti, taṇhācaritā sattā kaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharantī’’ti pucchitabbattā ‘‘diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ. Diṭṭhicaritā sattā ito sāsanato bahiddhā pabbajitā hontāpi ‘‘sukhena adhigantabbaṃ sukhaṃ natthi, dukkhena adhigantabbaṃ sukhaṃ pana atthī’’ti manasi karontā attakilamathānuyogaṃ pañcātapādipaṭipattiṃ anuyuttā viharanti. Taṇhācaritā sattā ito sāsanato bahiddhā pabbajitā hontāpi ‘‘kāme paṭisevantā lokaṃ vaḍḍhāpentā bahuṃ puññaṃ vaḍḍhāpentī’’ti manasi karontā kāmesu kāmasukhallikānuyogaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharanti.

Karena pertanyaan 'Makhluk-makhluk yang berkarakter pandangan salah mempraktikkan cara apa, makhluk-makhluk yang berkarakter damba mempraktikkan cara apa?' maka dikatakan: 'Berkarakter pandangan salah,' dan seterusnya. Makhluk-makhluk yang berkarakter pandangan salah, meskipun mereka telah meninggalkan keduniawian (pabbajita) di luar ajaran ini, dengan merenungkan bahwa 'kebahagiaan yang harus dicapai dengan kebahagiaan itu tidak ada, namun kebahagiaan yang harus dicapai dengan penderitaan itu ada,' mereka hidup dengan mempraktikkan penyiksaan diri (attakilamathānuyoga) seperti praktik lima api (pañcātapa) dan sebagainya. Makhluk-makhluk yang berkarakter damba, meskipun mereka telah meninggalkan keduniawian di luar ajaran ini, dengan merenungkan bahwa 'dengan menikmati kesenangan indra, membesarkan dunia, mereka membesarkan banyak jasa (puñnya),' mereka hidup dengan mempraktikkan pemanjaan diri dalam kesenangan indra (kāmasukhallikānuyoga) pada objek-objek keinginan.

‘‘Kasmā diṭṭhicaritā tathāvidhaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharanti, kasmā taṇhācaritā tathāvidhaṃ paṭipattiṃ anuyuttā viharantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha kiṃ kāraṇa’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tattha tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu. Yaṃ yasmā kāraṇā viharanti, taṃ kāraṇaṃ kinti pucchati. Ito sāsanato bahiddhā yesaṃ puggalānaṃ saccavavatthānaṃ natthi, catusaccappakāsanā kuto ca atthi, samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā kuto atthi, te puggalā upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā hutvā evaṃ āhaṃsu ‘‘sukhena adhigantabbaṃ sukhaṃ natthi, dukkhena adhigantabbaṃ sukhaṃ nāma atthī’’ti. Te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā hutvā attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti. Ito sāsanato bahiddhā yesaṃ puggalānaṃ saccavavatthānaṃ natthi, catusaccappakāsanā kuto ca atthi, samathavipassanākosallaṃ vā upasamasukhappatti vā kuto atthi, te puggalā upasamasukhassa anabhiññā viparītacetā hutvā evamāhaṃsu ‘‘yo kāme paṭisevati, so lokaṃ vaḍḍhayati, yo lokaṃ vaḍḍhayati, so bahuṃ puññaṃ pasavatī’’ti. Te evaṃsaññī evaṃdiṭṭhī kāmesu sukhasaññī hutvā kāmasukhallikānuyogaṃ anuyuttā ca viharantīti yojanā kātabbā.

Karena pertanyaan 'Mengapa mereka yang berkarakter pandangan salah hidup mempraktikkan cara yang demikian, mengapa mereka yang berkarakter damba hidup mempraktikkan cara yang demikian?' maka dikatakan: 'Di sana, apakah sebabnya?' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di antara mereka yang berkarakter pandangan salah dan berkarakter damba tersebut. Pertanyaan 'apakah' (kiṃ) menanyakan alasan mengapa mereka hidup demikian. Di luar ajaran ini, bagi orang-orang yang tidak memiliki penetapan kebenaran (saccavavatthāna), bagaimana mungkin ada pemaparan Empat Kebenaran Mulia? Atau bagaimana mungkin ada kemahiran dalam ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) atau pencapaian kebahagiaan kedamaian (upasamasukha)? Orang-orang tersebut, yang tidak mengetahui kebahagiaan kedamaian dan memiliki pikiran yang menyimpang, berkata demikian: 'Kebahagiaan yang harus dicapai dengan kebahagiaan itu tidak ada, yang namanya kebahagiaan yang harus dicapai dengan penderitaan itu ada.' Mereka yang memiliki persepsi demikian dan pandangan demikian, karena mendambakan kebahagiaan melalui penderitaan, hidup dengan mempraktikkan penyiksaan diri. Di luar ajaran ini, bagi orang-orang yang tidak memiliki penetapan kebenaran, bagaimana mungkin ada pemaparan Empat Kebenaran Mulia? Atau bagaimana mungkin ada kemahiran dalam ketenangan dan pandangan terang atau pencapaian kebahagiaan kedamaian? Orang-orang tersebut, yang tidak mengetahui kebahagiaan kedamaian dan memiliki pikiran yang menyimpang, berkata demikian: 'Siapa yang menikmati kesenangan indra, ia membesarkan dunia; siapa yang membesarkan dunia, ia menghasilkan banyak jasa.' Hubungannya harus dipahami bahwa mereka yang memiliki persepsi demikian dan pandangan demikian, karena memiliki persepsi kebahagiaan pada kesenangan indra, hidup dengan mempraktikkan pemanjaan diri dalam kesenangan indra.

‘‘Tathā viharantā kiṃ vaḍḍhayantī’’ti pucchitabbattā ‘‘te tadabhiññā santā rogameva vaḍḍhayantī’’ti vuttaṃ. ‘‘Tathā vaḍḍhayantā rogādīnaṃ bhesajjaṃ samathavipassanaṃ vaḍḍhayanti ki’’nti pucchitabbattā ‘‘te rogābhitunnā gaṇḍapaṭipīḷitā sallānuviddhā nirayatiracchānayonipetāsuresu ummujjanimujjāni karontā ugghātanigghātaṃ paccanubhontā rogagaṇḍasallabhesajjaṃ na [Pg.258] vindantī’’ti vuttaṃ. Attho pana aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 79) vutto. ‘‘Katame saṃkilesavodānā, katame rogādayo, katamaṃ bhesajja’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha attakilamathānuyogo’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu saṃkilesavodānarogabhesajjādīsu. Attakilamathānuyogo ca kāmasukhallikānuyogo ca saṃkileso hoti, samathavipassanā vodānaṃ hoti, attakilamathānuyogo ca rogo hoti, samathavipassanā roganigghātakabhesajjaṃ…pe... samathavipassanā salluddhāraṇabhesajjaṃ hoti.

Karena pertanyaan 'Dengan hidup demikian, apakah yang mereka kembangkan?' maka dikatakan: 'Mereka yang tidak mengetahui hal itu hanya mengembangkan penyakit.' Karena pertanyaan 'Dengan mengembangkan hal tersebut, apakah mereka mengembangkan ketenangan dan pandangan terang sebagai obat bagi penyakit dan sebagainya?' maka dikatakan: 'Mereka yang terpukul oleh penyakit, tertindas oleh bisul, tertembus oleh panah, mengalami timbul tenggelam di neraka, alam hewan, alam peta, dan asura, merasakan penderitaan yang naik turun, tidak menemukan obat bagi penyakit, bisul, dan panah tersebut.' Namun maknanya telah dijelaskan dalam Kitab Komentar (Netti. Aṭṭha. 79). Karena pertanyaan 'Manakah kekotoran (saṃkilesa) dan pembersihan (vodāna), manakah penyakit dan sebagainya, manakah obatnya?' maka dikatakan: 'Di sana, penyiksaan diri,' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di antara kekotoran, pembersihan, penyakit, obat, dan sebagainya. Penyiksaan diri dan pemanjaan diri dalam kesenangan indra adalah kekotoran; ketenangan dan pandangan terang adalah pembersihan. Penyiksaan diri adalah penyakit; ketenangan dan pandangan terang adalah obat pemusnah penyakit... dan seterusnya... ketenangan dan pandangan terang adalah obat pencabut panah.

‘‘Katamo katamaṃ sacca’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha saṃkileso dukkha’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu saṃkilesādīsu saṃkileso ekadesavasena dukkhaṃ dukkhasaccaṃ hoti. Tadabhisaṅgoti tasmiṃ saṃkilese abhisaṅgo viya pavatto lokiyadhammo niravasesavasena dukkhasaccaṃ hoti. Atha vā tasmiṃ dukkhe abhisaṅgo viya pavattā taṇhā dukkhasamudayo samudayasaccaṃ hoti. Taṇhānirodho dukkhanirodho nirodhasaccaṃ hoti. Samathavipassanā dukkhanirodhagāminī paṭipadā maggasaccaṃ hoti. Imāni cattāri saccāni niddhāretvā yojetabbāni. ‘‘Tesu catūsu saccesu katamaṃ pariññeyyaṃ, katamo pahātabbo, katamo bhāvetabbo, katamo sacchikātabbo’’ti pucchitabbattā ‘‘dukkhaṃ pariññeyya’’ntiādi vuttaṃ.

Karena pertanyaan 'Manakah yang merupakan kebenaran yang mana?' maka dikatakan: 'Di sana, kekotoran adalah penderitaan,' dan seterusnya. 'Di sana' berarti di antara kekotoran dan sebagainya tersebut; kekotoran, sebagai bagian darinya, adalah penderitaan, yaitu Kebenaran Mulia tentang Penderitaan. 'Keterikatan padanya' (tadabhisaṅga) berarti fenomena duniawi (lokiyadhamma) yang berlangsung seolah-olah terikat pada kekotoran tersebut, secara tanpa sisa, adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan. Atau, damba yang berlangsung seolah-olah terikat pada penderitaan tersebut adalah asal-mula penderitaan, yaitu Kebenaran Mulia tentang Asal-mula Penderitaan. Lenyapnya damba adalah lenyapnya penderitaan, yaitu Kebenaran Mulia tentang Lenyapnya Penderitaan. Ketenangan dan pandangan terang adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan, yaitu Kebenaran Mulia tentang Jalan. Keempat kebenaran ini harus dipahami dan dihubungkan. Karena pertanyaan 'Di antara keempat kebenaran ini, manakah yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya), manakah yang harus ditinggalkan (pahātabba), manakah yang harus dikembangkan (bhāvetabba), manakah yang harus direalisasikan (sacchikātabba)?' maka dikatakan: 'Penderitaan harus dipahami sepenuhnya,' dan seterusnya.

80. Diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ attakilamathānuyogādivasena cattāri saccāni niddhāritāni, ‘‘kathaṃ diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadassane pavattibhedavasena cattāri saccāni niddhāritānī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadassane katamo pavattibhedo’’ti pucchitabbattā imesaṃ sakkāyadassane ayaṃ pavattibhedoti vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tattha diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘idāni diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadiṭṭhidassane pavattibhedaṃ dassetuṃ ‘diṭṭhicaritā’tiādi vutta’’nti. Tatthāti tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu. Diṭṭhicaritā puggalā rūpaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti…pe… viññāṇaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti diṭṭhicaritānaṃ attābhinivesassa balavabhāvato, taṇhācaritā pana rūpaṃ vā [Pg.259] ‘‘attā’’ti rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā ‘‘attā’’ti attānaṃ upagacchanti…pe… viññāṇasmiṃ vā ‘‘attā’’ti attānaṃ upagacchanti taṇhācaritānaṃ attaniyābhinivesassa balavabhāvato. Pañcasu upādānakkhandhesu ekekaṃ nissāya catubbidhattā vīsativatthukā ayaṃ micchādiṭṭhi ‘‘sakkāyadiṭṭhī’’ti vuccati. Evaṃ diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadassane pavattibhedo viññātabboti attho.

80. Empat Kebenaran Mulia telah ditetapkan bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan (diṭṭhicarita) dan nafsu keinginan (taṇhācarita) melalui cara praktik penyiksaan diri dan sebagainya. Karena harus ditanyakan, 'Bagaimana empat kebenaran ditetapkan bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan melalui perbedaan kemunculan dalam pandangan tentang diri (sakkāyadassana)?', maka dikatakan 'tattha diṭṭhicaritā' dan seterusnya. Atau, karena harus ditanyakan, 'Apa perbedaan kemunculan dalam pandangan tentang diri bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan?', maka untuk menunjukkan dengan merinci bahwa ini adalah perbedaan kemunculan dalam pandangan tentang diri bagi mereka, dikatakan 'tattha diṭṭhicaritā' dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan—'Sekarang, untuk menunjukkan perbedaan kemunculan dalam pandangan tentang diri bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan, dikatakan "diṭṭhicaritā" dan seterusnya.' 'Tatthā' berarti di antara mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan tersebut. Orang-orang yang berkecenderungan pada pandangan menganggap materi sebagai 'diri'... dan seterusnya... menganggap kesadaran sebagai 'diri', karena kuatnya keterpakuan pada diri (attābhinivesa) bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan. Namun, mereka yang berkecenderungan pada nafsu keinginan menganggap materi sebagai 'diri', atau diri yang memiliki materi, atau materi di dalam diri, atau diri di dalam materi... dan seterusnya... atau diri di dalam kesadaran, karena kuatnya keterpakuan pada kepunyaan diri (attaniyābhinivesa) bagi mereka yang berkecenderungan pada nafsu keinginan. Berdasarkan masing-masing dari lima kelompok kemelekatan (pañcupādānakkhandha), pandangan salah dengan dua puluh landasan ini karena adanya empat cara disebut 'sakkāyadiṭṭhi' (pandangan tentang diri). Demikianlah hendaknya dipahami perbedaan kemunculan dalam pandangan tentang diri bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan.

‘‘Sakkāyadiṭṭhiyā katamo paṭipakkho’’ti pucchitabbattā ‘‘tassā paṭipakkho’’tiādi vuttaṃ. Tassā sakkāyadiṭṭhiyā pajahanavasena lokuttarā sammādiṭṭhi paṭipakkho, tassā sammādiṭṭhiyā anvāyikā anuguṇabhāvena pavattanakā dhammā ca sakkāyadiṭṭhiyā pajahanavasena paṭipakkhā bhavanti. ‘‘Katame dhammā anvāyikā’’ti pucchitabbattā ‘‘sammāsaṅkappo’’tiādi vuttaṃ. Sammāsaṅkappo…pe… sammāsamādhi ime dhammā anvāyikā honti. Ayaṃ sammādiṭṭhiādiko ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tassā sakkāyadiṭṭhiyā paṭipakkho hoti pahāyakattā. ‘‘Te sammādiṭṭhiyādayo dhammā khandhato kittakā hontī’’ti pucchitabbattā ‘‘te tayo khandhā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Katamo khandho samatho, katamo khandho vipassanā’’ti pucchitabbattā ‘‘sīlakkhandho samādhikkhandho ca samatho, paññākkhandho vipassanā’’ti vuttaṃ. ‘‘Sakkāyādīsu katamo katamaṃ saccaṃ, katamo katamaṃ sacca’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha sakkāyo’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan, 'Apa lawan dari pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi)?', maka dikatakan 'tassā paṭipakkho' dan seterusnya. Lawan dari pandangan tentang diri tersebut adalah pandangan benar adiduniawi (lokuttara sammādiṭṭhi) melalui cara meninggalkannya, dan fenomena-fenomena yang menyertai pandangan benar tersebut, yang muncul selaras dengannya, juga menjadi lawan dari pandangan tentang diri melalui cara meninggalkannya. Karena harus ditanyakan, 'Fenomena-fenomena manakah yang menyertai?', maka dikatakan 'sammāsaṅkappo' dan seterusnya. Pikiran benar... dan seterusnya... konsentrasi benar, fenomena-fenomena inilah yang menyertai. Jalan Mulia Berunsur Delapan yang dimulai dengan pandangan benar ini adalah lawan dari pandangan tentang diri tersebut karena ia adalah faktor yang meninggalkannya. Karena harus ditanyakan, 'Berapa banyak fenomena yang dimulai dengan pandangan benar tersebut jika dikelompokkan dalam kelompok (khandha)?', maka dikatakan 'te tayo khandhā' dan seterusnya. Karena harus ditanyakan, 'Kelompok manakah yang merupakan ketenangan (samatha), kelompok manakah yang merupakan pandangan terang (vipassanā)?', maka dikatakan 'kelompok sila dan kelompok konsentrasi adalah ketenangan, kelompok kebijaksanaan adalah pandangan terang.' Karena harus ditanyakan, 'Di antara hal-hal yang berkaitan dengan diri dan lainnya, manakah yang merupakan kebenaran yang mana?', maka dikatakan 'tattha sakkāyo' dan seterusnya.

‘‘Diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadiṭṭhitappaṭipakkhavasena cattāri saccāni niddhāritāni, kathaṃ antadvayamajjhimapaṭipadā niddhāritā’’ti vattabbattā ‘‘tattha ye rūpaṃ attato’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu ye diṭṭhicaritā puggalā rūpaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti…pe… viññāṇaṃ ‘‘attā’’ti attato upagacchanti. Ime diṭṭhicaritā puggalā ‘‘rūpādayo ca attā, rūpādīnañca aniccattā, attassāpi aniccattā attā ucchijjati, attā vinassati, attā paraṃ maraṇā na hotī’’ti abhinivisanato ‘‘ucchedavādino’’ti vuccanti. Ye taṇhācaritā puggalā rūpaṃ vā ‘‘attā’’ti rūpavantaṃ attānaṃ upagacchanti…pe… viññāṇaṃ vā ‘‘attā’’ti viññāṇavantaṃ attānaṃ upagacchanti. Attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ upagacchanti. Ime taṇhācaritā puggalā ‘‘rūpādīhi attā añño [Pg.260] aññattā attā nicco sassato’’ti abhinivisanato ‘‘sassatavādino’’ti vuccanti.

Empat Kebenaran Mulia telah ditetapkan melalui pandangan tentang diri dan lawannya bagi mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan. Karena harus dinyatakan, 'Bagaimana dua ekstrem dan jalan tengah ditetapkan?', maka dikatakan 'tattha ye rūpaṃ attato' dan seterusnya. 'Tatthā' berarti di antara mereka yang berkecenderungan pada pandangan dan nafsu keinginan tersebut, orang-orang yang berkecenderungan pada pandangan menganggap materi sebagai 'diri'... dan seterusnya... menganggap kesadaran sebagai 'diri'. Orang-orang yang berkecenderungan pada pandangan ini disebut sebagai 'penganut paham kemusnahan' (ucchhedavādino) karena keterpakuan mereka bahwa 'materi dan sebagainya adalah diri, dan karena ketidakkekalan materi dan sebagainya, diri pun tidak kekal, diri musnah, diri hancur, diri tidak ada lagi setelah kematian.' Orang-orang yang berkecenderungan pada nafsu keinginan menganggap materi sebagai 'diri', atau diri yang memiliki materi... dan seterusnya... menganggap kesadaran sebagai 'diri' atau diri yang memiliki kesadaran, atau kesadaran di dalam diri, atau diri di dalam kesadaran. Orang-orang yang berkecenderungan pada nafsu keinginan ini disebut sebagai 'penganut paham kekekalan' (sassatavādino) karena keterpakuan mereka bahwa 'diri berbeda dari materi dan sebagainya, diri adalah lain, diri adalah tetap dan kekal'.

Tattha tesu ucchedavādīsassatavādīpuggalesu pavattā ucchedavādasassatavādā ubho antā antadvayapaṭipadā honti. Ayaṃ antadvayapaṭipadā saṃsārapavattanassa hetubhāvato saṃsārapavatti hoti, tassa antadvayassa paṭipajjanassa pajahanavasena majjhimapaṭipadāsaṅkhātova ariyo aṭṭhaṅgiko maggo paṭipakkho hoti pahāyakattā. Ayaṃ maggo saṃsāranivattanassa hetubhāvato saṃsāranivatti hoti. Tattha saṃsārapavattisaṃsāranivattīsu pavatti saṃsārapavatti dukkhaṃ dukkhasaccaṃ, tadabhisaṅgo tasmiṃ dukkhe abhisaṅgo taṇhā samudayo samudayasaccaṃ, taṇhānirodho dukkhanirodho nirodhasaccaṃ, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā maggasaccaṃ, iti imāni cattāri saccāni niddhāritāni. ‘‘Dukkhaṃ pariññeyya’’ntiādimhi vuttanayova attho.

Di sana, di antara orang-orang penganut paham kemusnahan dan paham kekekalan tersebut, paham kemusnahan dan paham kekekalan yang berlangsung adalah dua ekstrem, praktik dari dua ekstrem. Praktik dua ekstrem ini adalah berlangsungnya samsara (saṃsārapavatti) karena menjadi penyebab dari berlangsungnya samsara. Melalui cara meninggalkan praktik dua ekstrem tersebut, Jalan Mulia Berunsur Delapan yang disebut sebagai Jalan Tengah menjadi lawannya karena ia adalah faktor yang meninggalkannya. Jalan ini adalah berhentinya samsara (saṃsāranivatti) karena menjadi penyebab dari berhentinya samsara. Di sana, di antara berlangsungnya samsara dan berhentinya samsara, kemunculan yang merupakan berlangsungnya samsara adalah penderitaan, yaitu Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca). Keterikatan padanya (tadabhisaṅgo), yaitu keterikatan pada penderitaan tersebut, adalah nafsu keinginan, yaitu asal-mula, Kebenaran Asal-mula (samudayasacca). Lenyapnya nafsu keinginan adalah lenyapnya penderitaan, yaitu Kebenaran Lenyapnya Penderitaan (nirodhasacca). Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan, yaitu Kebenaran Jalan (maggasacca). Demikianlah empat kebenaran ini ditetapkan. Maknanya sama dengan cara yang telah dijelaskan dalam bagian 'Penderitaan harus dipahami sepenuhnya' (dukkhaṃ pariññeyyaṃ) dan seterusnya.

‘‘Ucchedasassatassa kittako pabhedo, maggassa kittako’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha ucchedasassata’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ucchedasassataariyamaggesu ucchedasassatadassanaṃ samāsato saṅkhepato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Ucchedo pañcupādānakkhandhe nissāya pavattattā pañcavidho, sassatadassanaṃ ekekasmiṃ tidhā uppajjanato pannarasavidhanti vīsatividhaṃ hoti. Vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Katamāni? Cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatavādā, cattāro antānantavādā, cattāro amarāvikkhepavādā, dve adhiccasamuppannavādā, soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni veditabbāni. Vitthārato pana brahmajālasutte (dī. ni. 1.30 ādayo) āgatāni. Tesaṃ ucchedasassatadassanānaṃ tecattālīsaṃ bodhipakkhiyadhammā paṭipakkho maggo. Katame tecattālīsaṃ? ‘‘Aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā’’ti tisso saññā ca ‘‘pahānasaññā virāgasaññā nirodhasaññā’’ti tisso saññā cāti cha saññā ca ‘‘cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, aṭṭha maggaṅgānī’’ti tecattālīsaṃ bodhipakkhiyadhammā vipassanāvasena paṭipakkho maggo nāma.

Karena hal ini harus ditanyakan: ‘Berapa pembagian pandangan pemusnahan (uccheda) dan kekekalan (sassata), dan berapa pembagian jalannya?’, maka dikatakan: ‘Di sana, pandangan pemusnahan dan kekekalan’ dan seterusnya. Di sana, di antara pandangan pemusnahan, kekekalan, dan jalan mulia; pandangan pemusnahan dan kekekalan secara ringkas adalah pandangan identitas (sakkāyadiṭṭhi) dengan dua puluh landasan. Pandangan pemusnahan ada lima jenis karena muncul dengan bersandar pada lima gugusan kemelekatan; pandangan kekekalan ada lima belas jenis karena muncul dalam tiga cara pada masing-masing gugusan; sehingga menjadi dua puluh jenis. Secara terperinci ada enam puluh dua pandangan salah. Manakah itu? Empat ajaran kekekalan (sassatavāda), empat ajaran kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda), empat ajaran tentang ketakterhinggaan dan keterhinggaan (antānantavāda), empat ajaran tentang ketidakpastian (amarāvikkhepavāda), dua ajaran tentang asal-mula yang kebetulan (adhiccasamuppannavāda), enam belas ajaran tentang keberadaan persepsi setelah kematian (saññīvāda), delapan ajaran tentang ketiadaan persepsi setelah kematian (asaññīvāda), delapan ajaran tentang bukan persepsi pun bukan non-persepsi setelah kematian (nevasaññīnāsaññīvāda), tujuh ajaran pemusnahan (ucchedavāda), dan lima ajaran tentang Nibbāna dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānavāda)—demikianlah enam puluh dua pandangan salah harus diketahui. Secara terperinci hal ini muncul dalam Brahmajāla Sutta (Dī. Ni. 1.30 dst). Jalan yang merupakan lawan bagi pandangan-pandangan pemusnahan dan kekekalan tersebut adalah empat puluh tiga faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Manakah empat puluh tiga itu? Tiga persepsi, yaitu ‘persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā), persepsi tentang penderitaan (dukkhasaññā), persepsi tentang tanpa diri (anattasaññā)’; dan tiga persepsi lainnya, yaitu ‘persepsi tentang pelepasan (pahānasaññā), persepsi tentang kejijikan (virāgasaññā), persepsi tentang penghentian (nirodhasaññā)’—sehingga menjadi enam persepsi; ditambah dengan ‘empat landasan kesadaran, empat usaha benar, empat landasan kekuatan, lima indra, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, delapan faktor jalan’—maka empat puluh tiga faktor pencerahan ini disebut sebagai jalan lawan melalui pengembangan pandangan terang (vipassanā).

‘‘Samathavasena [Pg.261] katamo paṭipakkho’’ti vattabbattā ‘‘aṭṭha vimokkhā’’tiādi vuttaṃ. Aṭṭha vimokkhā pākaṭā. Dasa kasiṇāyatanāni samathavasena paṭipakkho maggo nāma. ‘‘Katamaṃ ñāṇaṃ katamassa dhammassa padālana’’nti pucchitabbattā ‘‘dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānī’’tiādi vuttaṃ. Diṭṭhicarite pavattāni diṭṭhigatāni, moho. Taṇhācarite pavattāni diṭṭhigatāni, jālaṃ. Anādivasena pavatto moho. Anidhanavasena pavattaṃ jālaṃ. Aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā tejetvā tikkhaṃ vipassanāñāṇañca ariyamaggañāṇañcañāṇavajiraṃ nāma bodhipakkhiyadhammānaṃ ñāṇapadaṭṭhānattā. Moho ca jālañca mohajālaṃ. Padāletīti padālanaṃ, kattari yupaccayo, mohajālassa padālananti mohajālapadālanaṃ. Padālanañhi duvidhaṃ vikkhambhanapadālanaṃ samucchedapadālananti. Pubbabhāge samathavipassanāvasena vikkhambhanapadālanaṃ, maggakkhaṇe samucchedapadālanaṃ eva daṭṭhabbaṃ. Tatthāti tasmiṃ mohajāle avijjā moho, bhavataṇhā jālaṃ. Attano ādhāraṃ puggalaṃ dukkhādīsu aṭṭhasu ṭhānesu mohetīti moho. Paṭhamaṃ jālaṃ jaṭaṃ lāyitvā jaṭāvasena lāti pavattatīti jālaṃ, attani jātaṃ macchasakuṇādikaṃ lāti gaṇhāti, lāpeti gaṇhāpetīti vā jālaṃ, jālaṃ viyāti jālaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘atītādibhedabhinnesu rūpādīsu, sakaattabhāvādīsu ca saṃsibbanavasena pavattanato jālaṃ bhavataṇhā’’ti (netti. aṭṭha. 80). ‘‘Avijjātaṇhāhi attakilamathānuyogādīnaṃ kilesapakkhānaṃ niddhāraṇaṃ kataṃ kathaṃ kena saddahitabba’’nti vattabbattā ‘‘tena vuccati ‘pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’ti’’ vuttaṃ.

Karena hal ini harus dinyatakan: ‘Apa lawan melalui ketenangan (samatha)?’, maka dikatakan: ‘Delapan pembebasan (vimokkha)’ dan seterusnya. Delapan pembebasan sudah jelas. Sepuluh landasan kasiṇa disebut sebagai jalan lawan melalui ketenangan. Karena hal ini harus ditanyakan: ‘Pengetahuan manakah yang menghancurkan fenomena (dhamma) yang mana?’, maka dikatakan: ‘Enam puluh dua pandangan salah’ dan seterusnya. Pandangan-pandangan salah yang berlangsung pada mereka yang bertipe pandangan (diṭṭhicarite) adalah delusi (moha). Pandangan-pandangan salah yang berlangsung pada mereka yang bertipe keinginan (taṇhācarite) adalah jaring (jāla). Delusi berlangsung tanpa awal. Jaring berlangsung tanpa akhir. Setelah memasuki delapan pencapaian (samāpatti) dan mengasahnya hingga tajam, baik pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) maupun pengetahuan jalan mulia disebut sebagai ‘intan pengetahuan’ (ñāṇavajira) karena merupakan landasan pengetahuan bagi faktor-faktor pencerahan. Delusi dan jaring adalah jaring delusi (mohajāla). Penghancuran (padālana) berarti yang menghancurkan (dalam arti pelaku); penghancuran jaring delusi disebut mohajālapadālana. Penghancuran itu ada dua macam: penghancuran melalui penekanan (vikkhambhanapadālana) dan penghancuran melalui pemusnahan total (samucchedapadālana). Harus dipahami bahwa pada tahap awal adalah penghancuran melalui penekanan melalui ketenangan dan pandangan terang, sedangkan pada saat jalan (maggakkhaṇa) adalah penghancuran melalui pemusnahan total. Di sana, dalam jaring delusi itu, ketidaktahuan (avijjā) adalah delusi, keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) adalah jaring. Disebut delusi (moha) karena membingungkan orang yang menjadi tumpuannya dalam delapan hal seperti penderitaan dan sebagainya. Pertama-tama, jaring (jāla) disebut demikian karena setelah memotong kekusutan, ia berlangsung dalam bentuk kekusutan (jaṭā); atau disebut jaring karena ia menangkap (lāti) ikan, burung, dan sebagainya yang lahir di dalamnya; atau disebut jaring karena ia menyebabkan orang tertangkap; atau disebut jaring karena ia menyerupai jaring. Oleh karena itu dikatakan—‘Karena ia berlangsung dengan cara menjerat pada rupa dan sebagainya yang terbagi menjadi masa lampau dan sebagainya, serta pada keberadaan diri sendiri dan sebagainya, maka keinginan akan penjelmaan (bhavataṇhā) disebut jaring’ (Netti. Aṭṭha. 80). Karena hal ini harus dinyatakan: ‘Bagaimana dan oleh siapa pemisahan fihak kekotoran batin seperti penyiksaan diri dan sebagainya oleh ketidaktahuan dan keinginan dapat diyakini?’, maka dikatakan: ‘Oleh karena itu dikatakan: “Titik awal dari ketidaktahuan dan keinginan akan penjelmaan tidak diketahui”.’

81. ‘‘Ito sāsanato bahiddhā diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ paṭipadādayo niddhāritā, sāsane diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ paṭipadādayo kathaṃ niddhāritabbā’’ti vattabbattā ‘‘saṃkilesapakkhā suttatthā ācariyena dassitā, vodānapakkhasuttatthā kathaṃ dassitabbā’’ti vattabbattā vā ‘‘tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu diṭṭhicaritataṇhācaritesu. Diṭṭhicarito puggalo asmiṃ sāsane pabbajito hutvā catūsu paccayesu sallekhānusantatavutti bhavati. Kasmā? Yasmā sallekhe tibbagāravo, tasmā sallekhe tibbagāravattā. Taṇhācarito puggalo asmiṃ sāsane pabbajito hutvā sikkhānusantatavutti bhavati[Pg.262]. Kasmā? Yasmā sikkhāya tibbagāravo, tasmā sikkhāya tibbagāravattā. Diṭṭhicarito puggalo sammattaniyāmaṃ okkamanto hutvā dhammānusārī puggalo bhavati. Kasmā? Diṭṭhiyā diṭṭhivisaye paññāsadisapavattanato. Taṇhācarito puggalo sammattaniyāmaṃ okkamanto hutvā saddhānusārī bhavati. Kasmā? Taṇhāvasena micchādhimokkhattā. Diṭṭhicarito puggalo sukhāya paṭipadāya, dandhābhiññāya ca niyyāti, sukhāya paṭipadāya, khippābhiññāya ca niyyāti sukhena kilesehi vikkhambhituṃ samatthattā. Taṇhācarito puggalo dukkhāya paṭipadāya, dandhābhiññāya ca niyyāti, dukkhāya paṭipadāya, khippābhiññāya ca niyyāti dukkhena kilesehi vikkhambhituṃ samatthattā.

81. Karena hal ini harus dinyatakan: ‘Praktik dan sebagainya bagi mereka yang bertipe pandangan dan bertipe keinginan di luar ajaran ini telah diuraikan, bagaimana praktik dan sebagainya bagi mereka yang bertipe pandangan dan bertipe keinginan dalam ajaran ini harus diuraikan?’, atau karena hal ini harus dinyatakan: ‘Makna sutta dari sisi kekotoran telah ditunjukkan oleh guru, bagaimana makna sutta dari sisi pemurnian harus ditunjukkan?’, maka dikatakan: ‘Di sana, ia yang bertipe pandangan dalam ajaran ini’ dan seterusnya. Di sana (tattha) berarti di antara mereka yang bertipe pandangan dan bertipe keinginan. Seseorang yang bertipe pandangan, setelah ditahbiskan dalam ajaran ini, menjadi pengikut rangkaian pengikisan (sallekhānusantatavutti) dalam empat kebutuhan pokok. Mengapa? Karena ia memiliki rasa hormat yang mendalam pada pengikisan batin. Seseorang yang bertipe keinginan, setelah ditahbiskan dalam ajaran ini, menjadi pengikut rangkaian latihan (sikkhānusantatavutti). Mengapa? Karena ia memiliki rasa hormat yang mendalam pada latihan. Seseorang yang bertipe pandangan, saat memasuki kepastian kebenaran (sammattaniyāma), menjadi orang pengikut Dhamma (dhammānusārī). Mengapa? Karena dalam bidang pandangan, pandangannya berlangsung menyerupai kebijaksanaan. Seseorang yang bertipe keinginan, saat memasuki kepastian kebenaran, menjadi pengikut keyakinan (saddhānusārī). Mengapa? Karena adanya keyakinan yang salah (micchādhimokkha) melalui kekuatan keinginan. Seseorang yang bertipe pandangan mencapai pembebasan melalui praktik yang menyenangkan (sukhā paṭipadā) dengan pengetahuan yang lambat (dandhābhiññā), dan melalui praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang cepat (khippābhiññā), karena ia mampu menekan kekotoran batin dengan mudah. Seseorang yang bertipe keinginan mencapai pembebasan melalui praktik yang menyakitkan (dukkhā paṭipadā) dengan pengetahuan yang lambat, dan melalui praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan yang cepat, karena ia mampu menekan kekotoran batin dengan susah payah.

‘‘Tathā kasmā niyyātī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha kiṃ kāraṇaṃ ya’’ntiādi vuttaṃ. Yaṃ yena kāraṇena niyyāti, taṃ kāraṇaṃ kinti pucchati. Tassa taṇhācaritassa kāmā sukhena apariccattā hi yasmā bhavanti, tasmā kāmānaṃ sukhena apariccattattā tathā niyyāti. So taṇhācarito kāmehi vatthukāmakilesakāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati, dandhañca dhammaṃ catusaccadhammaṃ ājānāti. Yo pana ayaṃ puggalo diṭṭhicarito hoti, so ayaṃ diṭṭhicarito puggalo ādito ādimhiyeva kāmehi kilesakāmavatthukāmehi anatthiko bhavati. So diṭṭhicarito tato tehi kāmehi viveciyamāno khippañca sukhena paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti.

Karena hal ini harus ditanyakan: ‘Mengapa ia mencapai pembebasan dengan cara demikian?’, maka dikatakan: ‘Di sana, apa sebabnya’ dan seterusnya. Ia bertanya apa sebabnya ia mencapai pembebasan melalui cara itu. Karena bagi dia yang bertipe keinginan, kesenangan indrawi (kāmā) memang tidak dilepaskan dengan mudah; oleh karena itu, karena kesenangan indrawi tidak dilepaskan dengan mudah, ia mencapai pembebasan dengan cara demikian. Orang yang bertipe keinginan itu, saat memisahkan diri dari kesenangan indrawi—baik kesenangan objek maupun kesenangan kotoran batin—melepaskannya dengan penderitaan, dan memahami Dhamma Empat Kebenaran Mulia dengan lambat. Namun, bagi seseorang yang bertipe pandangan ini, ia yang bertipe pandangan sejak awal sama sekali tidak tertarik pada kesenangan indrawi—baik kesenangan kotoran batin maupun kesenangan objek. Oleh karena itu, orang yang bertipe pandangan itu, saat memisahkan diri dari kesenangan indrawi tersebut, melepaskannya dengan cepat dan mudah, serta memahami Dhamma dengan cepat.

‘‘Taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyātīti ekekāya paṭipadāya bhavitabba’’nti vattabbattā ‘‘dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca, sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Evaṃ sati ekova dvīhi dvīhi paṭipadāhi niyyātīti āpajjatī’’ti vattabbattā ‘‘sattāpī’’tiādi vuttaṃ. Taṇhācaritā sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpi, diṭṭhicaritā sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpīti yojanā kātabbā. Ye taṇhācaritadiṭṭhicaritā mudindriyā bhavanti, te taṇhācaritadiṭṭhicaritā dandhañca paṭinissaranti, dandhañca dhammaṃ ājānanti. Ye taṇhācaritadiṭṭhicaritā tikkhindriyā bhavanti, te taṇhācaritadiṭṭhicaritā khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, tasmā ekekasseva ekekā paṭipadā [Pg.263] yuttāvāti. ‘‘Imāhi paṭipadāhi niyyantiyeva, na niyyiṃsu niyyissantīti āpajjeyya vattamānavibhattiyā niddiṭṭhattā’’ti vattabbattā ‘‘imā catasso’’tiādi vuttaṃ. Atītepi imāhi catūhi paṭipadāhi niyyiṃsu, paccuppannesupi niyyanti, anāgatepi niyyissantīti attho gahetabbo yathā ‘‘pabbato tiṭṭhatī’’ti.

‘Seseorang yang berkarakter haus (taṇhācarito) maju dengan praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan yang lambat, seseorang yang berkarakter pandangan salah (diṭṭhicarito) maju dengan praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang cepat,’ karena hal ini harus dinyatakan bahwa ada satu praktik untuk masing-masing tipe, maka dikatakan: ‘Praktik yang menyakitkan juga ada dua macam: dengan pengetahuan yang lambat dan pengetahuan yang cepat; praktik yang menyenangkan juga ada dua macam: dengan pengetahuan yang lambat dan pengetahuan yang cepat.’ Karena hal ini harus dinyatakan: ‘Jika demikian, satu orang akan maju melalui dua macam praktik,’ maka dikatakan: ‘bahkan para makhluk,’ dan seterusnya. Penjelasannya harus dipahami sebagai berikut: para makhluk yang berkarakter haus juga ada dua macam: yang berindra lemah dan yang berindra tajam; para makhluk yang berkarakter pandangan salah juga ada dua macam: yang berindra lemah dan yang berindra tajam. Mereka yang berkarakter haus dan berkarakter pandangan salah yang berindra lemah, mereka melepaskan dengan lambat dan memahami dhamma dengan lambat. Mereka yang berkarakter haus dan berkarakter pandangan salah yang berindra tajam, mereka melepaskan dengan cepat dan memahami dhamma dengan cepat, oleh karena itu satu praktik adalah sesuai untuk masing-masing orang. Karena hal ini harus dinyatakan: ‘Melalui praktik-praktik ini mereka memang maju (sekarang), bukan berarti mereka tidak pernah maju di masa lalu atau tidak akan maju di masa depan, karena dinyatakan dengan bentuk kata kerja masa sekarang (vattamānavibhatti),’ maka dikatakan: ‘Empat ini,’ dan seterusnya. Maknanya harus dipahami bahwa di masa lalu pun mereka telah maju melalui empat praktik ini, di masa sekarang pun mereka sedang maju, dan di masa depan pun mereka akan maju, seperti dalam ungkapan ‘gunung itu berdiri tegak.’

Evanti evaṃ vuttappakārena. Ariyapuggalā catukkamaggaṃ paṭipadaṃ paññāpenti. ‘‘Kimatthaṃ paññāpentī’’ti vattabbattā ‘‘abudhajanasevitāyā’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti taṇhāavijjānaṃ vasena saṃkilesapakkhe dvidisā catusaccayojanāpi samathavipassanānaṃ vasena vodānapakkhe dvidisā catusaccayojanāpi dassitā. Ayaṃ catubbidhā catusaccayojanā nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānaṃ bhūmi samuṭṭhānabhāvatoti. ‘‘Tathāvidhāya catusaccayojanāya nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānabhūmibhāvo kena saddahitabbo’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ.

‘Demikian’ berarti dengan cara yang telah disebutkan. Para Individu Mulia (Ariyapuggalā) menetapkan empat praktik. Karena harus dinyatakan: ‘Untuk tujuan apa mereka menetapkannya?’, maka dikatakan: ‘Untuk dipraktikkan oleh orang-orang bijak,’ dan seterusnya. Ini disebut sebagai landasan dari metode Nandiyāvaṭṭa; melalui kekuatan nafsu keinginan dan ketidaktahuan, dua arah dalam sisi pengotoran (saṃkilesapakkhā) dengan empat penerapan kebenaran telah ditunjukkan; dan melalui kekuatan ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā), dua arah dalam sisi pemurnian (vodānapakkhā) dengan empat penerapan kebenaran juga telah ditunjukkan. Empat jenis penerapan empat kebenaran ini adalah landasan asal mula bagi metode Nandiyāvaṭṭa karena fungsinya sebagai asal mula. Karena harus dinyatakan: ‘Oleh siapa fungsi landasan asal mula metode Nandiyāvaṭṭa bagi penerapan empat kebenaran semacam itu harus diyakini?’, maka dikatakan: ‘Oleh karena itu ia berkata,’ dan seterusnya.

82. ‘‘Nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānabhūtā bhūmi dassitā, tassa nandiyāvaṭṭassa nayassa kattha katamā disā kittakena upaparikkhitabbā’’ti vattabbattā ‘‘veyyākaraṇesu hī’’tiādi vuttaṃ. Hi-saddo pakkhantarattho. Ye disābhūtā āhārādayo dhammā veyyākaraṇesu ‘‘kusalākusalā’’ti vuttaṃ, te disābhūtā āhārādayo dhammā duvidhena ‘‘ime akusalā dhammā saṃkilesadhammā, ime kusalā vodānadhammā’’ti duvidhena upaparikkhitabbā ālocitabbā. ‘‘Katamena duvidhenā’’ti pucchitabbattā ‘‘lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Katamaṃ vaṭṭaṃ, katamaṃ vivaṭṭa’’nti pucchitabbattā ‘‘vaṭṭaṃ nāma saṃsāro, vivaṭṭaṃ nibbāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Saṃsārassa katamo hetū’’ti pucchitabbattā ‘‘kammakilesā hetu saṃsārassā’’ti vuttaṃ. ‘‘Katamaṃ kammaṃ nāma, cetanāyeva kammaṃ nāma kiṃ, udāhu cetasikañca phaladānasamatthāsamatthampi kammaṃ ki’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha kamma’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu kammakilesesu. ‘‘Taṃ kammaṃ kathaṃ kena pakārena daṭṭhabba’’nti ce vadeyya, yathā yena upacayena kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tasmiṃ upacaye taṃ kammaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Te kilesā katamehi dhammehi niddisitabbā’’ti ce puccheyya, sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā. ‘‘Te kilesā kattha [Pg.264] daṭṭhabbā’’ti ce puccheyya, dasavatthuke kilesapuñje te kilesā daṭṭhabbā.

82. Karena harus dinyatakan: ‘Landasan yang merupakan asal mula bagi metode Nandiyāvaṭṭa telah ditunjukkan; di mana dan arah yang mana dari metode Nandiyāvaṭṭa tersebut yang harus diperiksa dengan cara bagaimana?’, maka dikatakan: ‘Sebab dalam penjelasan-penjelasan (veyyākaraṇesu)...’ dan seterusnya. Kata ‘hi’ berarti dalam hal lain. Fenomena-fenomena (dhammā) seperti nutrisi dan sebagainya yang merupakan arah-arah yang dinyatakan sebagai ‘baik dan tidak baik’ (kusalākusalā) dalam penjelasan-penjelasan (veyyākaraṇesu), fenomena-fenomena tersebut harus diperiksa dan diamati dalam dua macam: ‘ini adalah fenomena-fenomena tidak baik, fenomena-fenomena pengotoran; ini adalah fenomena-fenomena baik, fenomena-fenomena pemurnian.’ Karena harus ditanyakan: ‘Dengan dua macam yang mana?’, maka dikatakan: ‘Sesuai dengan putaran dunia (lokavaṭṭānusārī) dan sesuai dengan penghentian putaran dunia (lokavivaṭṭānusārī).’ Karena harus ditanyakan: ‘Apa itu putaran (vaṭṭa), apa itu penghentian putaran (vivaṭṭa)?’, maka dikatakan: ‘Putaran (vaṭṭa) adalah saṃsāra, penghentian putaran (vivaṭṭa) adalah nibbāna.’ Karena harus ditanyakan: ‘Apa penyebab dari saṃsāra?’, maka dikatakan: ‘Kamma dan kekotoran batin (kilesa) adalah penyebab saṃsāra.’ Karena harus ditanyakan: ‘Apa yang disebut kamma, apakah hanya niat (cetanā) yang disebut kamma, ataukah faktor mental yang mampu dan tidak mampu memberikan hasil juga merupakan kamma?’, maka dikatakan: ‘Di sana, kamma,’ dan seterusnya. ‘Di sana’ berarti di antara kamma dan kekotoran batin tersebut. Jika dikatakan: ‘Bagaimana dan dengan cara apa kamma itu harus dilihat?’, sebagaimana melalui akumulasi (upacayena) yang mana kamma yang dilakukan menjadi mampu memberikan hasil, pada akumulasi itulah kamma tersebut harus dilihat. Jika ditanyakan: ‘Dengan fenomena-fenomena apa kekotoran-kekotoran batin tersebut harus dijelaskan?’, semua kekotoran batin harus dijelaskan melalui empat perversi (vipallāsa). Jika ditanyakan: ‘Di mana kekotoran-kekotoran batin tersebut harus dilihat?’, kekotoran-kekotoran batin tersebut harus dilihat dalam kumpulan kekotoran batin yang terdiri dari sepuluh topik (dasavatthuke kilesapuñje).

‘‘Katamāni dasa vatthūnī’’ti ce puccheyya, cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānīti dasa vatthūnīti veditabbāni catunnaṃ kiccavasena ekattā. Ettha ca kilesānaṃ paccayo vatthukāmopi kilesopi kilesavatthu hoti purimānaṃ purimānaṃ kilesānaṃ pacchimānaṃ pacchimānaṃ kilesānaṃ paccayabhāvato.

Jika ditanyakan: ‘Apa sepuluh topik itu?’, empat nutrisi (āhāra), empat perversi (vipallāsa), empat kemelekatan (upādāna), empat belenggu (yoga), empat ikatan (gantha), empat noda (āsava), empat banjir (ogha), empat panah (salla), empat landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti), dan empat jalan yang salah (agatigamana)—ini harus dipahami sebagai sepuluh topik karena kesatuannya dalam fungsi empat. Dan di sini, baik objek nafsu keinginan maupun kekotoran batin itu sendiri merupakan landasan kekotoran batin (kilesavatthu) bagi kekotoran batin, karena keberadaan kekotoran batin yang sebelumnya menjadi kondisi bagi kekotoran batin yang kemudian.

‘‘Katamo katamo katamassa katamassa vatthū’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhame āhāre’’tiādi vuttaṃ. Ālambitabbe paṭhame kabaḷīkārāhāre paṭhamo ‘‘rūpaṃ subha’’nti vipallāso ārammaṇakaraṇavasena pavattati. Ālambitabbe dutiye phassāhāre dutiyo ‘‘phassapaccayā vedanā sukhā’’ti vipallāso pavattati. Ālambitabbe tatiye cittāhāre tatiyo ‘‘cittaṃ nicca’’nti vipallāso pavattati, ālambitabbe catutthe manosañcetanāhāre ‘‘dhammo attā’’ti vipallāso ārammaṇakaraṇavasena pavattati. Ālambitabbe paṭhame ‘‘rūpaṃ subha’’nti vipallāso paṭhamaṃ kāmupādānaṃ ārammaṇakaraṇavasena pavattati. Sesesupi yathārahaṃ nayānusārena yojetvā attho veditabbo.

Karena harus ditanyakan: ‘Yang mana merupakan landasan bagi yang mana?’, maka dikatakan: ‘Pada nutrisi yang pertama,’ dan seterusnya. Pada nutrisi fisik (kabaḷīkārāhāra) yang pertama yang menjadi objek, perversi yang pertama yaitu ‘melihat rupa sebagai indah’ (subha) berlangsung dengan menjadikannya sebagai objek. Pada nutrisi kontak (phassāhāra) yang kedua yang menjadi objek, perversi yang kedua yaitu ‘perasaan adalah bahagia’ (sukha) berlangsung. Pada nutrisi kesadaran (cittāhāra) yang ketiga yang menjadi objek, perversi yang ketiga yaitu ‘pikiran adalah kekal’ (nicca) berlangsung. Pada nutrisi kehendak mental (manosañcetanāhāra) yang keempat yang menjadi objek, perversi ‘fenomena adalah diri’ (atta) berlangsung dengan menjadikannya sebagai objek. Pada nutrisi pertama yang menjadi objek, perversi ‘melihat rupa sebagai indah’ menyebabkan berlangsungnya kemelekatan pada kesenangan indrawi (kāmupādāna) yang pertama dengan menjadikannya sebagai objek. Pada sisanya juga, maknanya harus dipahami dengan menghubungkannya sesuai dengan metode yang tepat.

83. ‘‘Tesu āhārādīsu katamo katamassa puggalassa upakkileso’’ti vattabbattā ‘‘tattha yo cā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu āhārādīsu, taṇhācaritadiṭṭhicaritesu vā. Taṇhācaritassa rūpavedanāsu tibbacchandarāgassa uppajjanato yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phassāhāro pavattati, ime kabaḷīkārāhāraphassāhārā taṇhācaritassa puggalassa upakkilesā bhavanti. Diṭṭhicaritassa dhammacittesu balavaattaniccābhinivesassa uppajjanato yo ca manosañcetanāhāro, yo ca viññāṇāhāro pavattati, ime manosañcetanāhāraviññāṇāhārā diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesā bhavanti. ‘‘Tattha yo ca asubhe subha’’ntiādīsupi vuttanayānusārena attho gahetabboti. Purimānaṃ [Pg.265] dvinnaṃ dvinnaṃ taṇhāpadhānattā ceva taṇhāsabhāvattā ca, pacchimānaṃ dvinnaṃ dvinnaṃ diṭṭhipadhānattā ceva diṭṭhisabhāvattā cāti.

83. Karena harus dikatakan ‘Di antara makanan-makanan tersebut dan sebagainya, yang manakah merupakan kekotoran bagi orang yang mana’, maka dikatakan ‘Di sana, yang mana dan sebagainya’. ‘Di sana’ berarti di antara makanan-makanan tersebut, atau di antara mereka yang berwatak nafsu keinginan dan berwatak pandangan salah. Karena munculnya nafsu keinginan dan kemelekatan yang kuat pada rupa dan perasaan bagi orang yang berwatak nafsu keinginan, maka makanan jasmani dan makanan kontak yang berlangsung, makanan jasmani dan makanan kontak ini menjadi kekotoran bagi orang yang berwatak nafsu keinginan. Karena munculnya keterpakuan yang kuat pada diri dan kekekalan dalam fenomena dan pikiran bagi orang yang berwatak pandangan salah, maka makanan kehendak pikiran dan makanan kesadaran yang berlangsung, makanan kehendak pikiran dan makanan kesadaran ini menjadi kekotoran bagi orang yang berwatak pandangan salah. ‘Di sana, yang mana (melihat) keindahan dalam ketidakindahan’ dan sebagainya, maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Karena masing-masing dari dua yang pertama mengutamakan nafsu keinginan dan memiliki sifat nafsu keinginan, dan masing-masing dari dua yang terakhir mengutamakan pandangan salah dan memiliki sifat pandangan salah.

84. ‘‘Katamasmiṃ paṭhamādike āhāre katamo paṭhamādiko vipallāso pavattatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha kabaḷīkāre āhāre’’tiādinā nāmavasena niyametvā pubbe vuttatthameva dasseti. ‘‘Katamasmiṃ vipallāse ṭhito katamaṃ upādiyatī’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhame vipallāse ṭhito’’tiādi vuttaṃ. Paṭhame vipallāse ṭhito puggalo kāme yena upādānena upādiyati, idaṃ upādānaṃ ‘‘kāmupādānaṃ nāmā’’ti vuccati. Sesesu iminā nayena yojanā kātabbā.

84. Karena harus ditanyakan ‘Dalam makanan pertama dan seterusnya yang manakah penyimpangan pertama dan seterusnya berlangsung’, maka dengan menetapkan berdasarkan nama melalui ‘Di sana, dalam makanan jasmani’ dan sebagainya, hal itu menunjukkan makna yang telah disebutkan sebelumnya. Karena harus ditanyakan ‘Berada dalam penyimpangan yang manakah seseorang melekat pada yang mana’, maka dikatakan ‘Berada dalam penyimpangan pertama’ dan sebagainya. Seseorang yang berada dalam penyimpangan pertama melekat pada kesenangan indrawi dengan kemelekatan yang mana, kemelekatan ini disebut sebagai ‘kemelekatan pada kesenangan indrawi’ (kāmupādāna). Penerapan pada bagian selanjutnya harus dilakukan dengan metode ini.

‘‘Yena kāmupādānena kāmehi puggalo saṃyujjati, ayaṃ kāmupādānadhammo ‘kāmayogo’ti vuccatī’’tiādinā yojanā kātabbā. Sesānaṃ yojanatthādayo pāḷito, aṭṭhakathāto ca pākaṭā.

Penerapan harus dilakukan dengan cara: ‘Melalui kemelekatan pada kesenangan indrawi yang mana seseorang terbelenggu dengan kesenangan indrawi, maka fenomena kemelekatan pada kesenangan indrawi ini disebut sebagai belenggu kesenangan indrawi (kāmayoga)’. Tujuan dari penerapan dan hal-hal lainnya untuk bagian selanjutnya sudah jelas dari teks Pāli dan Komentar.

85. ‘‘Āhārādīsu katame katamā disā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha imā catasso disā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu āhāracatukkādīsu dasasu catukkesu paṭhamo paṭhamo kabaḷīkārāhārādiko paṭhamā disā, dutiyo dutiyo phassāhārādiko dutiyā disā, tatiyo tatiyo viññāṇāhārādiko tatiyā disā, catuttho catuttho manosañcetanāhārādiko catutthā disāti veditabbā.

85. Karena harus ditanyakan ‘Di antara makanan dan sebagainya, yang manakah arah-arah tersebut’, maka dikatakan ‘Di sana, keempat arah ini’ dan sebagainya. Di sana, dalam sepuluh kelompok empat yang dimulai dengan kelompok empat makanan, harus dipahami bahwa yang pertama dari masing-masing kelompok, seperti makanan jasmani dan sebagainya, adalah arah pertama; yang kedua dari masing-masing kelompok, seperti makanan kontak dan sebagainya, adalah arah kedua; yang ketiga dari masing-masing kelompok, seperti makanan kesadaran dan sebagainya, adalah arah ketiga; dan yang keempat dari masing-masing kelompok, seperti makanan kehendak pikiran dan sebagainya, adalah arah keempat.

‘‘Tāsu catūsu disāsu tesu kabaḷīkārāhārādīsu dhammesu katame dhammā katamassa upakkilesā’’ti pucchitabbattā ime āhārādayo dhammā imassa puggalassa upakkilesāti vibhattāti dassetuṃ ‘‘tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro…pe… ime diṭṭhicaritassa udattassa upakkilesā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘kabaḷīkārāhāro āhārotiādi āhārādīsu ye yassa puggalassa upakkilesā, taṃ vibhajitvā dassetuṃ āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 85) vuttaṃ. Dasannaṃ suttānanti ekadesabhūtānaṃ dasannaṃ suttānaṃ. Atthoti sabhāvadhammo. Saddattho hi asamānoti. ‘‘Byañjanameva nāna’’nti etena ca saddatthassa nānattaṃ dasseti.

Karena harus ditanyakan ‘Di antara keempat arah tersebut, dalam fenomena-fenomena seperti makanan jasmani dan sebagainya, fenomena manakah yang merupakan kekotoran bagi orang yang mana’, maka untuk menunjukkan bahwa fenomena makanan dan sebagainya ini adalah kekotoran bagi orang ini, dikatakan ‘Di sana, yang mana makanan jasmani... dan seterusnya... ini adalah kekotoran bagi orang yang berwatak pandangan salah yang sombong’. Namun dalam Komentar dikatakan: ‘Makanan jasmani adalah makanan dan sebagainya, dimulai untuk menunjukkan dengan memilah-milah manakah yang merupakan kekotoran bagi orang tertentu di antara makanan-makanan tersebut’ (Netti. Aṭṭha. 85). ‘Sepuluh sutta’ berarti sepuluh sutta yang merupakan bagian-bagiannya. ‘Makna’ (attha) adalah fenomena hakiki (sabhāvadhamma). Karena makna dari kata-kata tersebut adalah tidak sama. Melalui ‘hanya redaksinya (byañjana) yang berbeda’, ia menunjukkan perbedaan dalam bunyi dan redaksi.

‘‘Kabaḷīkārāhārādīsu [Pg.266] katame āhārādayo katamena vimokkhamukhena pariññaṃ pahānaṃ gacchantī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca kabaḷīkāro’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan ‘Di antara makanan jasmani dan sebagainya, makanan dan hal-hal lainnya yang manakah yang menuju pada pemahaman penuh dan pengikisan melalui pintu pembebasan yang mana’, maka dikatakan ‘Di sana, yang mana makanan jasmani’ dan sebagainya.

Itīti evaṃ vuttappakārā. Sabbeti sabbe āhārādayo dhammā lokavaṭṭānusārino bhavanti. Teti te sabbe āhārādayo dhammā. Lokāti lokato vaṭṭato. Tīhi vimokkhamukhehi aniccānupassanādīhi niyyanti.

‘Demikianlah’ (iti) berarti seperti yang telah dijelaskan. ‘Semua’ berarti semua fenomena makanan dan sebagainya adalah yang mengikuti perputaran dunia. ‘Mereka’ berarti semua fenomena makanan dan sebagainya itu. ‘Dunia’ (lokā) berarti dari perputaran dunia. Mereka keluar melalui tiga pintu pembebasan, yaitu perenungan ketidakkekalan dan sebagainya.

86. Saṃkilesapakkhe disābhūtā āhāracatukkādayo dasa catukkā dhammā ācariyena niddhāretvā dassitā, amhehi ca ñātā, ‘‘vodānapakkhe katame disābhūtā dhammā’’ti pucchitabbattā vodānapakkhe disābhūte dhamme dassetuṃ ‘‘catasso paṭipadā’’tiādi vuttaṃ. Cattāro vihārāti dibbavihārā brahmavihārā ariyavihārā āneñjavihārāti cattāro vihārā. Tesu rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā, catasso appamaññāyo brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā, catasso arūpasamāpattiyo āneñjavihārā cattāro acchariyā abbhutā dhammāti mānapahānaṃ ālayasamugghāto avijjāpahānaṃ bhavūpasamoti cattāro acchariyaabbhutadhammā. Cattāri adhiṭṭhānānīti saccādhiṭṭhānaṃ cāgādhiṭṭhānaṃ paññādhiṭṭhānaṃ upasamādhiṭṭhānanti cattāri adhiṭṭhānāni. Catasso samādhibhāvanāti chandasamādhibhāvanā vīriyasamādhibhāvanā cittasamādhibhāvanā vīmaṃsāsamādhibhāvanāti catasso samādhibhāvanā. Cattāro sukhabhāgiyāti indriyasaṃvaro tapo bojjhaṅgo sabbūpadhipaṭinissaggoti cattāro sukhabhāgiyā. Avasesā pākaṭā.

86. Sepuluh kelompok empat fenomena yang merupakan arah-arah di sisi kekotoran, seperti kelompok empat makanan, telah ditetapkan dan ditunjukkan oleh Guru, dan telah diketahui oleh kita. Karena harus ditanyakan ‘Fenomena manakah yang merupakan arah-arah di sisi pemurnian’, maka untuk menunjukkan fenomena yang merupakan arah-arah di sisi pemurnian, dikatakan ‘Empat praktik’ dan sebagainya. ‘Empat kediaman’ adalah kediaman surgawi (dibba-vihāra), kediaman luhur (brahma-vihāra), kediaman mulia (ariya-vihāra), dan kediaman yang tak tergoyahkan (āneñja-vihāra). Di antaranya, pencapaian meditatif alam materi adalah kediaman surgawi, empat keadaan tanpa batas adalah kediaman luhur, empat pencapaian buah adalah kediaman mulia, empat pencapaian alam tanpa materi adalah kediaman yang tak tergoyahkan. ‘Empat fenomena yang menakjubkan dan luar biasa’ adalah pengikisan kesombongan, pencabutan kemelekatan, pengikisan ketidaktahuan, dan ketenangan keberadaan. ‘Empat landasan’ adalah landasan kebenaran, landasan kedermawanan, landasan kebijaksanaan, dan landasan ketenangan. ‘Empat pengembangan konsentrasi’ adalah pengembangan konsentrasi keinginan, pengembangan konsentrasi kegigihan, pengembangan konsentrasi pikiran, dan pengembangan konsentrasi penyelidikan. ‘Empat bagian kebahagiaan’ adalah pengendalian indra, pertapaan, faktor pencerahan, dan pelepasan segala perolehan. Selebihnya sudah jelas.

‘‘Catūsu catūsu paṭipadādīsu katamo paṭipadādiko paṭhamo satipaṭṭhānādiko bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Paṭipadādayo paññāpadaṭṭhānādikā, satipaṭṭhānādayo pana satipadaṭṭhānādikā, tasmā ‘paṭhamā paṭipadā paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’ntiādiyojanā kātabbā’’ti vattabbattā ‘‘paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ pūretī’’tiādi vuttaṃ, pūrakapūretabbabhāvato tathā yojanā kātabbāti adhippāyo. Atha [Pg.267] vā ‘‘bhāvitā bahulīkatā katame paṭipadādayo katame satipaṭṭhānādike pūrentī’’ti pucchitabbattā ‘‘paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ pūretī’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus ditanyakan ‘Di antara empat praktik dan sebagainya, praktik pertama manakah yang menjadi landasan kesadaran pertama dan sebagainya’, maka dikatakan ‘Praktik pertama adalah landasan kesadaran pertama’ dan sebagainya. Karena harus dikatakan ‘Praktik dan sebagainya memiliki kebijaksanaan sebagai sebab terdekat, sedangkan landasan kesadaran dan sebagainya memiliki kesadaran sebagai sebab terdekat, oleh karena itu penerapan seperti ‘Praktik pertama adalah landasan kesadaran pertama’ dan sebagainya harus dilakukan’, maka dikatakan ‘Praktik pertama yang dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten memenuhi landasan kesadaran pertama’ dan sebagainya; maksudnya adalah penerapan tersebut harus dilakukan berdasarkan hubungan antara yang memenuhi dan yang dipenuhi. Atau, karena harus ditanyakan ‘Praktik dan sebagainya yang manakah yang dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten memenuhi landasan kesadaran dan sebagainya yang mana’, maka dikatakan ‘Praktik pertama yang dikembangkan dan dipraktikkan secara konsisten memenuhi landasan kesadaran pertama’ dan sebagainya.

87. ‘‘Tesu dasasu paṭipadācatukkādīsu katame dhammā katamā disā, katame dhammā katamā disā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha imā catasso disā paṭhamā paṭipadā, paṭhamo satipaṭṭhāno’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu dasasu paṭipadācatukkādīsu. Imā mayā vuccamānā paṭhamā paṭipadādayo disā catasso disā bhavanti.

87. Karena ada pertanyaan: 'Di antara sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan cara praktik ini, dhamma manakah yang merupakan arah manakah, dhamma manakah yang merupakan arah manakah?', maka dikatakan: 'Di sana empat arah ini adalah cara praktik pertama, landasan kesadaran pertama,' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti di antara sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan cara praktik tersebut. Empat arah yang saya sebutkan ini, dimulai dengan cara praktik pertama dan seterusnya, menjadi empat arah.

‘‘Tesu catūsu disābhūtesu paṭipadācatukkādīsu katamo disābhūto attho katamassa puggalassa bhesajja’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha paṭhamā paṭipadā…pe… diṭṭhicaritassa udattassa bhesajja’’nti vuttaṃ.

Karena ada pertanyaan: 'Di antara empat cara praktik dan seterusnya yang telah menjadi arah-arah tersebut, makna manakah yang menjadi arah yang merupakan obat bagi orang yang mana?', maka dikatakan: 'Di sana cara praktik pertama... dan seterusnya... adalah obat bagi orang yang didominasi oleh pandangan yang luhur (udatta).'

‘‘Tesu dasasu paṭipadādicatukkesu dhammesu katamo katamo katamaṃ katamaṃ vimokkhamukha’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha dukkhā ca paṭipadā’’tiādi vuttaṃ. Attho pana ṭīkāyaṃ vitthārena vutto pākaṭo. Saṃkilesapakkhe disābhūtā āhāracatukkādayo dasa catukkā samatikkamitabbapahātabbabhāvena niddhāritā, vodānapakkhe pana disābhūtā paṭipadācatukkādayo dasa catukkā samatikkamapahāyakabhāvena niddhāritā.

Karena ada pertanyaan: 'Di antara dhamma-dhamma dalam sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan cara praktik ini, yang manakah merupakan pintu pembebasan yang mana?', maka dikatakan: 'Di sana cara praktik yang menyakitkan,' dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan secara rinci dan jelas dalam Kitab Penjelasan (Ṭīkā). Sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat nutrisi yang menjadi arah-arah pada sisi kekotoran (saṃkilesapakkhā) ditetapkan berdasarkan sifat yang harus dilampaui dan ditinggalkan; sedangkan sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat cara praktik yang menjadi arah-arah pada sisi pemurnian (vodānapakkhā) ditetapkan berdasarkan sifat yang melampaui dan meninggalkan.

‘‘Tesaṃ āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ samatikkamanapahānasaṅkhātaṃ yaṃ vikkīḷitañca tesaṃ paṭipadācatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ bhāvanāsaṅkhātaṃ yaṃ vikkīḷitañca sacchikiriyāsaṅkhātaṃ yaṃ vikkīḷitañca atthi, taṃ tividhaṃ vikkīḷitaṃ katamesaṃ puggalānaṃ vikkīḷitaṃ bhavatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ vikkīḷita’’nti vuttaṃ. Atha vā ‘‘yathāvuttappakārehi vimokkhamukhehi ye buddhapaccekabuddhasāvakā vimucciṃsu, tesu buddhasseva vikkīḷitaṃ bhavati kiṃ, paccekabuddhasseva vikkīḷitaṃ bhavati kiṃ, sāvakasseva vikkīḷitaṃ bhavati kiṃ, udāhu sabbesaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ vikkīḷitaṃ bhavati ki’’nti vicāraṇāya sambhavato ‘‘tesaṃ vikkīḷita’’nti vuttaṃ. Yathāvuttappakārehi vimokkhamukhehi ye buddhapaccekabuddhasāvakā mucciṃsu, tesaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ vikkīḷitaṃ. Yaṃ āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ [Pg.268] saparasantāne samatikkamanapahānañca yā paṭipadācatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ saparasantāne bhāvanāsampādanā, sacchikiriyāsampādanā ca atthi, idaṃ sabbaṃ vikkīḷitaṃ nāma bhavatīti attho.

Karena ada pertanyaan: 'Apa yang disebut sebagai permainan (vikkīḷita) yang berupa pelampauan dan penanggalan terhadap sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat nutrisi itu, dan permainan yang berupa pengembangan terhadap sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat cara praktik itu, serta permainan yang berupa realisasi, ketiga jenis permainan ini menjadi permainan bagi orang-orang yang mana?', maka dikatakan: 'Permainan mereka.' Atau, karena adanya kemungkinan penyelidikan: 'Melalui pintu-pintu pembebasan dengan cara yang telah disebutkan, para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha yang telah bebas, di antara mereka apakah itu merupakan permainan bagi Buddha saja, apakah merupakan permainan bagi Paccekabuddha saja, apakah merupakan permainan bagi siswa saja, ataukah merupakan permainan bagi semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha?', maka dikatakan: 'Permainan mereka.' Bagi mereka yang telah bebas melalui pintu-pintu pembebasan dengan cara yang telah disebutkan, itu adalah permainan bagi para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha tersebut. Maknanya adalah bahwa pelampauan dan penanggalan terhadap sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat nutrisi dalam kesinambungan diri sendiri dan orang lain, serta pencapaian pengembangan dan pencapaian realisasi terhadap sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat cara praktik dalam kesinambungan diri sendiri dan orang lain, semua ini disebut sebagai 'permainan'.

‘‘Sabbesaṃ āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ sabbe paṭipadācatukkādayo dasa catukkā paṭipakkhā honti kiṃ, udāhu yathākkamaṃ catukkānaṃ catukkā paṭipakkhā honti ki’’nti vicāraṇāya sambhavato yathākkamaṃ catukkānaṃ catukkā paṭipakkhā honti pahātabbapahāyakabhāvenāti dassento ‘‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’’tiādimāha. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘idāni āhārādīnaṃ paṭipadādīhi yena samatikkamanaṃ, taṃ nesaṃ paṭipakkhabhāvaṃ dassento ‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’tiādimāhā’’ti (netti. aṭṭha. 87) vuttaṃ. Tattha saṃkilesapakkhe cattāro ye āhārā niddhāritā, tesaṃ catunnaṃ āhārānaṃ vodānapakkhe yā catasso paṭipadā niddhāritā, tā catasso paṭipadā paṭipakkho āhārānaṃ pahātabbattā, paṭipadānaṃ pana pahāyakattā. Satipi āhārānaṃ appahātabbabhāve vipassanārammaṇattā āhārapaṭibaddhachandarāgappahānavasena pahātabbabhāvo vuttoti evamādiyojanā kātabbā.

Karena adanya kemungkinan penyelidikan: 'Apakah bagi semua sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat nutrisi itu, semua sepuluh kelompok empatan yang dimulai dengan empat cara praktik merupakan lawannya, ataukah kelompok-kelompok empatan tersebut merupakan lawan sesuai urutannya?', maka untuk menunjukkan bahwa kelompok-kelompok empatan tersebut merupakan lawan sesuai urutannya berdasarkan sifat yang harus ditinggalkan dan yang meninggalkan, dikatakan: 'Empat nutrisi, lawannya adalah empat cara praktik,' dan seterusnya. Namun, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Sekarang, untuk menunjukkan sifat lawan mereka dengan apa yang melampaui nutrisi dan sebagainya melalui cara-cara praktik dan sebagainya, dikatakan: "Empat nutrisi, lawannya adalah empat cara praktik," dan seterusnya' (Netti. Aṭṭha. 87). Di sana, terhadap empat nutrisi yang telah ditetapkan pada sisi kekotoran, empat cara praktik yang telah ditetapkan pada sisi pemurnian adalah lawan bagi empat nutrisi tersebut karena nutrisi adalah hal yang harus ditinggalkan, sedangkan cara-cara praktik adalah yang meninggalkan. Walaupun ada keadaan di mana nutrisi tidak harus ditinggalkan, namun karena merupakan objek pandangan terang (vipassanā), maka dikatakan sebagai hal yang harus ditinggalkan melalui cara meninggalkan nafsu keinginan yang terikat pada nutrisi; penerapan makna seperti ini dan seterusnya harus dilakukan.

Sīhāti sīhasadisā buddhā ca sīhasadisā paccekabuddhā ca sīhasadisā sāvakā cāti sīhasadisā visuṃ visuṃ yojetabbā. Sāvakā pana ahatarāgadosamohāpi santi, tepi ‘‘sīhā’’ti maññeyyunti taṃ nivattāpanatthaṃ ‘‘hatarāgadosamohā’’ti vuttaṃ. Hanitabbāti hatā, rāgo ca doso ca moho ca rāgadosamohā, hatā rāgadosamohā etehi sāvakehīti hatarāgadosamohā, sāvakāti yojanā kātabbā sāvakānaṃyeva byabhicārasambhavatoti. Tesaṃ sīhānaṃ buddhānaṃ, tesaṃ sīhānaṃ paccekabuddhānaṃ, tesaṃ sīhānaṃ sāvakānaṃ bhāvanā vodānapakkhe bhāvitabbānaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ bhāvanā vaḍḍhanā ca, sacchikiriyā vodānapakkheyeva sacchikātabbānaṃ phalanibbānānaṃ sacchikiriyā ca, byantīkiriyā saṃkilesapakkhe pahātabbānaṃ pahānasaṅkhātā byantīkiriyā ca vikkīḷitaṃ nāma bhavati.

Singa: Para Buddha serupa dengan singa, para Paccekabuddha serupa dengan singa, dan para siswa serupa dengan singa; ini harus diterapkan secara terpisah. Namun, karena ada juga siswa yang telah menghancurkan nafsu, kebencian, dan kebingungan, dan agar mereka [yang belum] tidak mengira bahwa diri mereka adalah 'singa', maka dikatakan: 'yang telah menghancurkan nafsu, kebencian, dan kebingungan'. Yang harus dihancurkan adalah 'hatā'; nafsu, kebencian, dan kebingungan adalah 'rāgadosamohā'; nafsu, kebencian, dan kebingungan telah dihancurkan oleh para siswa ini, maka disebut 'hatarāgadosamohā'; penerapan ini harus dilakukan karena kemungkinan adanya penyimpangan [istilah] hanya pada para siswa. Permainan bagi para singa Buddha tersebut, para singa Paccekabuddha tersebut, dan para singa siswa tersebut adalah pengembangan (bhāvanā) dan pertumbuhan dari faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang harus dikembangkan pada sisi pemurnian, serta realisasi (sacchikiriyā) dari buah dan Nibbāna yang harus direalisasikan pada sisi pemurnian, serta penghancuran (byantīkiriyā) yang disebut sebagai penanggalan terhadap hal-hal yang harus ditinggalkan pada sisi kekotoran.

Indriyādhiṭṭhānanti [Pg.269] saddhindriyādīnaṃ indriyānaṃ adhiṭṭhānaṃ pavattanaṃ bhāvanā, sacchikiriyā ca. Vipariyāsānadhiṭṭhānanti vipallāsānaṃ adhiṭṭhānaṃ pahānavasena appavattanaṃ, anuppādanañca saṅkhepato vikkīḷitaṃ nāmāti gahitaṃ. Indriyāni saddhindriyādīni saddhammagocaro saddhammassa vodānapakkhassa gocaro pavattanahetūti adhippetāni. Vipariyāsā vipallāsā kilesagocaro saṃkilesapakkhassa gocaro pavattihetūti adhippetā.

'Berlandaskan pada indra' (indriyādhiṭṭhāna) adalah keberlangsungan, pengembangan, dan realisasi dari indra-indra yang dimulai dengan indra keyakinan. 'Tidak berlandaskan pada perversi' (vipariyāsānadhiṭṭhāna) adalah tidak berfungsinya atau tidak munculnya perversi (vipallāsa) melalui cara penanggalan; secara singkat, ini dipahami sebagai 'permainan'. Indra-indra, yaitu yang dimulai dengan indra keyakinan, dimaksudkan sebagai domain Dhamma Sejati (saddhammagocaro), yaitu penyebab keberlangsungan dari sisi pemurnian. Perversi (vipariyāsā) dimaksudkan sebagai domain kekotoran (kilesagocaro), yaitu penyebab keberlangsungan dari sisi kekotoran.

‘‘Cattāro āhārātiādinā saṃkilesapakkhe āhāracatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ taṇhācaritādīnaṃ catunnaṃ puggalānaṃ upakkilesavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā ācariyena katā, ‘catasso paṭipadā’tiādinā ca vodānapakkhe paṭipadācatukkādīnaṃ dasannaṃ catukkānaṃ taṇhācaritādīnaṃ catunnaṃ puggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā ācariyena katā, sā ayaṃ niddhāraṇā katamassa nayassa samuṭṭhānaṃ bhūmīti vuccatī’’ti pucchitabbattā ‘‘ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmī’’ti vuttaṃ. Tattha ayanti yā ayaṃ vuttanayena dvippakārā niddhāraṇā katā, sā ayaṃ dvippakārā niddhāraṇā sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi pavattiṭṭhānaṃ samuṭṭhānanti nayasamuṭṭhānakosallehi puggalehi vuccatīti yojanā kātabbāti.

Karena perlu ditanyakan: 'Penentuan yang dilakukan oleh sang guru melalui cara menjelaskan kekotoran terhadap empat jenis orang, seperti mereka yang berwatak nafsu keinginan dan sebagainya, dalam sepuluh kelompok empat pada sisi kekotoran, dimulai dengan kalimat "Empat nutrisi" dan sebagainya; serta penentuan yang dilakukan oleh sang guru melalui cara menjelaskan pemurnian terhadap empat jenis orang, seperti mereka yang berwatak nafsu keinginan dan sebagainya, dalam sepuluh kelompok empat pada sisi pemurnian, seperti kelompok empat praktik dan sebagainya, dimulai dengan kalimat "Empat praktik" dan sebagainya, penentuan ini disebut sebagai landasan kemunculan untuk metode yang mana?' maka dijawab: 'Ini disebut sebagai landasan bagi metode Gerakan Singa (Sīhavikkīḷita)'. Di sana, yang dimaksud dengan 'ini' adalah penentuan dalam dua cara yang dilakukan sesuai dengan metode yang telah disebutkan tadi; penentuan dalam dua cara tersebut disebut sebagai landasan bagi metode Gerakan Singa, yaitu tempat berlangsungnya atau kemunculannya, oleh orang-orang yang terampil dalam kemunculan metode; demikianlah konstruksi kalimatnya harus dipahami.

‘‘Vuttappakārāya niddhāritāya nayassa bhūmibhāvo kasmā viññāyatī’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena vuttappakārāya niddhāraṇāya nayabhūmibhāvena ‘‘yo neti…pe… kusalāti cā’’ti yaṃ vacanaṃ ācariyo āha, tena vacanena viññāyatīti.

Karena perlu dinyatakan: 'Mengapa status sebagai landasan metode dipahami dari penentuan dengan cara yang telah disebutkan?' maka dikatakan: 'Oleh karena itu dia berkata' dan sebagainya. Karena status sebagai landasan metode dari penentuan dengan cara yang telah disebutkan itu, maka perkataan apa yang diucapkan oleh sang guru yaitu 'Yo neti... dan seterusnya... dan yang bajik (kusalā)', melalui perkataan itulah hal tersebut dipahami.

Sīhavikkīḷitanayabhūmi ācariyena vibhāvitā, amhehi ca ñātā, ‘‘katamā tipukkhalanayabhūmī’’ti pucchitabbattā tipukkhalanayabhūmiṃ vibhāvetukāmo ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādimāha. Evaṃ sati ‘‘ayaṃ saṃkileso, tīṇi akusalamūlānī’’tiādivacanameva ācariyena vattabbaṃ, kasmā pana ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādivacanaṃ vattabbanti? Saccaṃ, tipukkhalanayabhūmibhāvanā pana ugghaṭitaññuādipuggalattayavasena pavattā, tasmā ugghaṭitaññuādipuggalattayaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādivacanaṃ vuttaṃ. Evamapi ‘‘tattha yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū’’tiādivacanameva vattabbaṃ[Pg.270], kasmā pana ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādivacanaṃ vattabbanti? Saccaṃ, ugghaṭitaññuādipuggalattayaṃ pana sīhavikkīḷitanayato tipukkhalanayassa niggacchanato nikkhamanato sīhavikkīḷitanayabhūmivibhāvanāyaṃ paṭipadāvibhāgato vibhāvitapuggalacatukkato niddhāritaṃ, sīhavikkīḷitanayabhūmivibhāvanāyaṃ paṭipadāvibhāgato vibhāvitaṃ puggalacatukkaṃ paṭhamaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti yo paṭipadācatukko sīhavikkīḷitanayabhūmivibhāvanāyaṃ niddhārito, tasmiṃ paṭipadācatukke. Yeti ye dandhaudattā diṭṭhicaritapuggalā yathākkamaṃ sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca niyyanti, iti niyyakā dve puggalā ca niddhāritā. ‘‘Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ katamo saṃkileso’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’ti vissajjetuṃ ‘‘tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’tiādi vuttaṃ. Cattāro āhārā niddhāritā…pe… cattāri agatigamanāni niddhāritāni, iti ayaṃ dasavidho āhāracatukkādicatukko tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ saṃkileso hoti. Tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ saṃkileso ācariyena niddhārito, ‘‘katamaṃ vodāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodāna’’ntiādi vuttaṃ. Catasso paṭipadā niddhāritā, catasso appamāṇā niddhāritā, iti idaṃ dasavidhaṃ paṭipadācatukkādicatukkabhūtaṃ dhammajātaṃ tesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ vodānaṃ hoti.

Landasan metode Gerakan Singa telah dijelaskan oleh sang guru, dan telah kami ketahui, karena perlu ditanyakan: 'Manakah landasan metode Tiga Puncak (Tipukkhala)?' maka beliau yang ingin menjelaskan landasan metode Tiga Puncak mengucapkan 'Di sana, bagi mereka yang berada pada praktik yang menyakitkan' dan sebagainya. Jika demikian, seharusnya sang guru hanya mengucapkan kata-kata seperti 'Inilah kekotoran, tiga akar yang tidak bajik' dan sebagainya, mengapa beliau harus mengucapkan kata-kata seperti 'Di sana, bagi mereka yang berada pada praktik yang menyakitkan' dan sebagainya? Benar, namun penjelasan landasan metode Tiga Puncak itu berlangsung berdasarkan tiga jenis orang yaitu Ugghaṭitaññū (yang memahami dengan cepat) dan sebagainya, oleh karena itu, untuk menjelaskan tiga jenis orang tersebut yaitu Ugghaṭitaññū dan sebagainya, diucapkanlah kata-kata 'Di sana, bagi mereka yang berada pada praktik yang menyakitkan' dan sebagainya. Meskipun demikian, seharusnya hanya diucapkan kata-kata seperti 'Di sana, ia yang terbebas melalui praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat, inilah Ugghaṭitaññū' dan sebagainya, mengapa beliau mengucapkan kata-kata seperti 'Di sana, bagi mereka yang berada pada praktik yang menyakitkan' dan sebagainya? Benar, namun tiga jenis orang yaitu Ugghaṭitaññū dan sebagainya ditentukan dari keluarnya atau munculnya metode Tiga Puncak dari metode Gerakan Singa, dari pembagian praktik dalam penjelasan landasan metode Gerakan Singa terhadap empat jenis orang yang telah dijelaskan; untuk menjelaskan terlebih dahulu empat jenis orang yang dijelaskan melalui pembagian praktik dalam penjelasan landasan metode Gerakan Singa, maka diucapkanlah 'Di sana, bagi mereka yang berada pada praktik yang menyakitkan' dan sebagainya. 'Di sana' berarti dalam kelompok empat praktik yang ditentukan dalam penjelasan landasan metode Gerakan Singa. 'Mereka yang' berarti mereka yang lambat dan luhur, orang-orang yang berwatak pandangan yang secara berurutan terbebas melalui praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang lambat dan praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat; demikianlah dua orang yang terbebas telah ditentukan. Karena perlu ditanyakan: 'Manakah kekotoran bagi empat jenis orang tersebut?' maka untuk menjawab 'Inilah kekotoran bagi empat jenis orang tersebut', diucapkanlah 'Inilah kekotoran bagi empat jenis orang tersebut' dan sebagainya. Empat nutrisi telah ditentukan... dan seterusnya... empat jalan yang salah (agati) telah ditentukan; jadi sepuluh jenis ini, yang terdiri dari kelompok empat nutrisi dan sebagainya, adalah kekotoran bagi empat jenis orang tersebut. Kekotoran bagi empat jenis orang tersebut telah ditentukan oleh sang guru, karena perlu ditanyakan: 'Manakah pemurnian?' maka diucapkanlah 'Inilah pemurnian bagi empat jenis orang tersebut' dan sebagainya. Empat praktik telah ditentukan, empat keadaan tanpa batas (appamāṇā) telah ditentukan; jadi sepuluh jenis fenomena ini, yang merupakan kelompok empat praktik dan sebagainya, adalah pemurnian bagi empat jenis orang tersebut.

88. ‘‘Tesu catūsu puggalesu katamo puggalo ugghaṭitaññū, katamo puggalo vipañcitaññū, katamo puggalo neyyo’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha ye’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Pubbepi ‘tattha ye’tiādinā cattāro puggalā niddhāritā, kasmā pana puna ‘‘tattha ye’tiādinā cattāro puggalā niddhāritā’’ti ce vadeyya? Pubbe saṃkilesavodānaṃ sāmibhāvena niddhāritā, pacchā pana ugghaṭitaññuādīnaṃ avayavānaṃ samūhabhāvena niddhāritāti visesattho gahetabbo. Tattha ye…pe… ime dve puggalāti ettha yojanattho heṭṭhā vuttasadisova. Tatthāti tesu catūsu puggalesu. Yoti udatto diṭṭhicarito. Ayanti ayaṃ niyato udatto diṭṭhicarito. Puna yoti udattova taṇhācarito ca mando diṭṭhicarito ca. Sādhāraṇāyāti dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca.

88. Karena perlu ditanyakan: 'Di antara empat jenis orang itu, manakah orang yang Ugghaṭitaññū, manakah orang yang Vipañcitaññū, manakah orang yang Neyya?' maka diucapkanlah 'Di sana, mereka yang' dan sebagainya. Jika dikatakan: 'Sebelumnya pun dengan kata-kata "Di sana, mereka yang" dan sebagainya, empat jenis orang telah ditentukan, mengapa lagi-lagi dengan kata-kata "Di sana, mereka yang" dan sebagainya, empat jenis orang ditentukan?' Makna khususnya harus dipahami bahwa sebelumnya ditentukan dalam kapasitas sebagai pemilik dari kekotoran dan pemurnian, sedangkan setelahnya ditentukan dalam kapasitas sebagai kumpulan dari bagian-bagian seperti Ugghaṭitaññū dan sebagainya. 'Di sana, mereka yang... dan seterusnya... kedua orang ini', di sini arti konstruksinya sama dengan yang telah disebutkan di bawah. 'Di sana' berarti di antara empat jenis orang tersebut. 'Ia yang' berarti yang luhur dan berwatak pandangan. 'Ini' berarti ini adalah yang pasti luhur dan berwatak pandangan. Kemudian 'Ia yang' berarti tetap yang luhur dan berwatak nafsu keinginan serta yang lambat dan berwatak pandangan. 'Bersama-sama' berarti dengan praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat dan praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang lambat.

‘‘Ugghaṭitaññuādayo [Pg.271] tayo puggalā ācariyena niddhāritā, tesu tīsu puggalesu katamassa katamassa katamaṃ katamaṃ bhagavā upadisatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Atha vā ‘‘paṭipadābhedena puggalabhedo ācariyena vibhāvito, kathaṃ desanābhedena puggalabhedo vibhāvito’’ti vattabbattā desanābhedenapi puggalabhedaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu tīsu ugghaṭitaññuādīsu puggalesu. ‘‘Samathadesanāvipassanādesanābhedeneva puggalabhedo vibhāvito’’ti vattabbattā mududhammadesanātikkhadhammadesanābhedenapi puggalabhedaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Sesesupi evameva anusandhyattho vattabbo.

Karena perlu ditanyakan: 'Tiga jenis orang yaitu Ugghaṭitaññū dan sebagainya telah ditentukan oleh sang guru, di antara tiga jenis orang itu, yang manakah yang diajarkan oleh Sang Bhagawan kepada masing-masing?' maka diucapkanlah 'Di sana, Sang Bhagawan' dan sebagainya. Atau, karena perlu dinyatakan: 'Perbedaan orang melalui perbedaan praktik telah dijelaskan oleh sang guru, bagaimana perbedaan orang dijelaskan melalui perbedaan pembabaran?' maka untuk menjelaskan perbedaan orang melalui perbedaan pembabaran pula, diucapkanlah 'Di sana, Sang Bhagawan' dan sebagainya. 'Di sana' berarti di antara tiga jenis orang yaitu Ugghaṭitaññū dan sebagainya itu. Karena perlu dinyatakan: 'Perbedaan orang dijelaskan hanya melalui perbedaan pembabaran ketenangan dan pembabaran pandangan terang', maka untuk menjelaskan perbedaan orang melalui pembabaran Dhamma yang lembut dan pembabaran Dhamma yang tajam pula, diucapkanlah 'Di sana, Sang Bhagawan' dan sebagainya. Pada bagian sisanya pun, makna kesinambungan harus dinyatakan dengan cara yang sama.

Visuṃ visuṃ paṭipadābhedena cattāro hutvā visuṃ ca sampiṇḍitā ca paṭipadābhedena ceva desanābhedena ca tayo hontīti vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye’’tiādiṃ puna vatvā ‘‘iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavantī’’ti vuttaṃ. Tattha cattāri tīṇīti liṅgavipallāsaniddeso, ‘‘cattāro tayo’’ti pana pakatiliṅganiddeso kātabbova.

Untuk menjelaskan bahwa mereka menjadi empat secara terpisah melalui pembagian jalan (paṭipadā), dan menjadi tiga baik secara terpisah maupun digabungkan melalui pembagian jalan dan pengajaran, setelah mengulang kembali "di sana mereka yang" (tattha ye) dan seterusnya, dikatakan "Demikianlah, setelah menjadi empat, mereka menjadi tiga." Di sana, "cattāri tīṇi" adalah penunjukan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa), namun penunjukan gender alami yaitu "cattāro tayo" seharusnya dilakukan.

‘‘Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ katamo saṃkileso’’ti pucchitabbattā ‘‘tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ saṃkilesoti ‘‘tīṇi akusalamūlāni…pe… sīlavipatti diṭṭhivipatti ācāravipattī’’ti niddhāritānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ iti ayaṃ samūho saṃkileso hoti. ‘‘Tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ saṃkileso ācariyena niddhārito, kathaṃ vodānaṃ niddhāritabba’’nti vattabbattā ‘‘tesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ idaṃ vodāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha idaṃ vodānanti ‘‘tīṇi kusalamūlāni…pe… tīṇi vimokkhamukhāni suññataṃ animittaṃ appaṇihita’’nti niddhāritānaṃ kusaladhammānaṃ samūhabhūtaṃ iti idaṃ dhammajātaṃ vodānaṃ hoti.

Karena seharusnya ditanyakan "Manakah kekotoran (saṃkilesa) dari ketiga orang itu?", maka dikatakan "Inilah kekotoran dari ketiga orang itu" dan seterusnya. Di sana, "kekotoran ini" berarti kelompok fenomena (dhamma) tidak bermanfaat yang telah ditentukan sebagai "tiga akar tidak bermanfaat... kegagalan dalam sila, kegagalan dalam pandangan, kegagalan dalam perilaku," demikianlah kelompok ini adalah kekotoran. Karena seharusnya dikatakan "Kekotoran dari ketiga orang tersebut telah ditentukan oleh Guru, bagaimana pemurnian (vodāna) harus ditentukan?", maka dikatakan "Inilah pemurnian dari ketiga orang itu" dan seterusnya. Di sana, "pemurnian ini" berarti kumpulan fenomena bermanfaat yang telah ditentukan sebagai "tiga akar bermanfaat... tiga pintu pembebasan: kekosongan, tanpa tanda, tanpa harapan," demikianlah kelompok fenomena ini adalah pemurnian.

‘‘Vuttappakārena cattāro hutvā tayo puggalā bhavantīti ācariyena vibhāvitā, tayo hutvā kittakā puggalā bhavantī’’ti vattabbabhāvato ‘‘iti kho cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavanti taṇhācarito ca diṭṭhicarito cā’’tiādi vuttaṃ. Itīti heṭṭhā vuttappakārena cattāri cattāro hutvā tīṇi tayo bhavanti. Tīṇi tayo hutvā taṇhācarito ca diṭṭhicarito cāti dve puggalā bhavanti.

Karena seharusnya dikatakan "Telah dijelaskan oleh Guru bahwa setelah menjadi empat, mereka menjadi tiga orang; setelah menjadi tiga, menjadi berapakah orang tersebut?", maka dikatakan "Demikianlah, setelah menjadi empat, mereka menjadi tiga, setelah menjadi tiga, mereka menjadi dua: ia yang bertipe nafsu keinginan (taṇhācarita) dan ia yang bertipe pandangan (diṭṭhicarita)" dan seterusnya. Kata "iti" (demikianlah) merujuk pada cara yang telah disebutkan di atas di mana empat menjadi tiga. Tiga menjadi dua orang, yaitu yang bertipe nafsu keinginan dan yang bertipe pandangan.

‘‘Tesaṃ [Pg.272] dvinnaṃ puggalānaṃ katamo saṃkileso’’ti vattabbabhāvato ‘‘tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ saṃkilesoti ‘‘taṇhā ca avijjā ca…pe… sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi cā’’ti niddhāritānaṃ akusaladhammānaṃ iti ayaṃ samūho saṃkileso hoti.

Karena seharusnya dikatakan "Manakah kekotoran dari kedua orang itu?", maka dikatakan "Inilah kekotoran dari kedua orang itu" dan seterusnya. Di sana, "kekotoran ini" berarti kelompok fenomena tidak bermanfaat yang telah ditentukan sebagai "nafsu keinginan dan ketidaktahuan... pandangan kekekalan dan pandangan kemusnahan," demikianlah kelompok ini adalah kekotoran.

‘‘Tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ saṃkileso ācariyena niddhārito, kathaṃ vodāna’’nti vattabbabhāvato ‘‘tesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ idaṃ vodāna’’ntiādi vuttaṃ. Idaṃ vodānanti ‘‘samatho ca vipassanā ca…pe… saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātū’’ti niddhāritānaṃ kusaladhammānaṃ samūhabhūtaṃ iti idaṃ dhammajātaṃ vodānaṃ hoti.

Karena seharusnya dikatakan "Kekotoran dari kedua orang tersebut telah ditentukan oleh Guru, bagaimanakah pemurniannya?", maka dikatakan "Inilah pemurnian dari kedua orang itu" dan seterusnya. "Pemurnian ini" berarti kumpulan fenomena bermanfaat yang telah ditentukan sebagai "ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā)... unsur Nibbana dengan sisa dan unsur Nibbana tanpa sisa," demikianlah kelompok fenomena ini adalah pemurnian.

‘‘Tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā saṃkilesapakkhe akusalamūlatikādīnaṃ dvinnaṃ dvādasannaṃ tikānaṃ, tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuādipuggalānaṃ saṃkilesavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’tiādinā vodānapakkhe kusalamūlatikādīnaṃ dvinnaṃ dvādasannaṃ tikānaṃ, tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuādipuggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ayaṃ vuttappakāraniddhāraṇā tipukkhalassa ca nayassa, aṅkusassa ca nayassa bhūmi samuṭṭhānaṃ pavattihetu nāmāti yojetvā ‘‘taṇhā ca avijjā cā’’tiādinā saṃkilesapakkhe taṇhāavijjādukādīnaṃ pannarasannaṃ dukānaṃ, dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ‘‘samatho ca vipassanā cā’’tiādinā vodānapakkhe samathavipassanādukādīnaṃ ekūnavīsatidukānaṃ, dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ vodānavibhāvanāmukhena yā niddhāraṇā katā, ayaṃ vuttappakārā nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmītipi nīharitvā yojetabbā. Puggalādhiṭṭhānavasena hi nandiyāvaṭṭanayato sīhavikkīḷitanayassa sambhavo, sīhavikkīḷitanayato ca tipukkhalanayassa sambhavo hoti. Dhammādhiṭṭhānavasena pana sīhavikkīḷitanayato tipukkhalanayassa sambhavo, tipukkhalanayato ca nandiyāvaṭṭanayassa sambhavo hoti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ante ‘taṇhā ca avijjā cā’tiādinā samathassa nayassa bhūmi dassitā. Teneva hi ‘cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavantī’ti vutta’’nti (netti. aṭṭha. 88).

Dengan menghubungkan penentuan yang dibuat melalui penjelasan kekotoran terhadap dua belas rangkaian tiga (tika), seperti tiga akar tidak bermanfaat dan lainnya, pada sisi kekotoran yang dimulai dengan "tiga akar tidak bermanfaat," bagi tiga jenis orang yaitu ugghaṭitaññū dan lainnya; serta penentuan yang dibuat melalui penjelasan pemurnian terhadap dua belas rangkaian tiga, seperti tiga akar bermanfaat dan lainnya, pada sisi pemurnian yang dimulai dengan "tiga akar bermanfaat," bagi tiga jenis orang yaitu ugghaṭitaññū dan lainnya—penentuan dengan cara yang telah disebutkan ini disebut sebagai landasan (bhūmi), asal mula (samuṭṭhāna), dan sebab keberlangsungan bagi metode Tipukkhala dan metode Aṅkusa. Demikian pula, ini harus disarikan dan dihubungkan sebagai landasan bagi metode Nandiyāvaṭṭa: penentuan yang dibuat melalui penjelasan kekotoran bagi dua orang (tipe nafsu keinginan dan tipe pandangan) terhadap lima belas rangkaian dua (duka) dimulai dengan "nafsu keinginan dan ketidaktahuan"; dan penentuan yang dibuat melalui penjelasan pemurnian bagi dua orang tersebut terhadap sembilan belas rangkaian dua dimulai dengan "ketenangan dan pandangan terang." Sebab melalui cara pengajaran berbasis orang (puggalādhiṭṭhāna), metode Sīhavikkīḷita muncul dari metode Nandiyāvaṭṭa, dan metode Tipukkhala muncul dari metode Sīhavikkīḷita. Namun melalui cara pengajaran berbasis fenomena (dhammādhiṭṭhāna), metode Tipukkhala muncul dari metode Sīhavikkīḷita, dan metode Nandiyāvaṭṭa muncul dari metode Tipukkhala. Oleh karena itu dikatakan dalam Kitab Komentar: "Di bagian akhir, dengan 'nafsu keinginan dan ketidaktahuan' dan seterusnya, landasan bagi metode Samatha ditunjukkan. Karena itulah dikatakan 'setelah menjadi empat, mereka menjadi tiga, setelah menjadi tiga, mereka menjadi dua'."

‘‘Kasmā [Pg.273] pana ayaṃ vuttappakārāya niddhāraṇāya tipukkhalassa ca nayassa, aṅkusassa ca nayassa bhūmibhāvo viññāyatī’’ti vattabbabhāvato ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena yathāvuttassa niddhāraṇāya bhūmibhāvena ācariyo ‘‘yo akusale…pe… disālocanenāti cā’’ti yaṃ vacanaṃ āha, tena vacanena vuttappakārāya niddhāraṇāya tipukkhala…pe… yassa bhūmibhāvo viññāyatīti attho.

Karena seharusnya dikatakan "Tetapi mengapa penentuan dengan cara yang telah disebutkan ini dipahami sebagai keadaan landasan bagi metode Tipukkhala dan metode Aṅkusa?", maka dikatakan "Oleh karena itu ia berkata" dan seterusnya. Melalui keadaan landasan bagi penentuan sebagaimana yang telah disebutkan itu, Sang Guru mengucapkan kata-kata "Ia yang [mengetahui] hal-hal tidak bermanfaat... dan seterusnya... melalui pengamatan arah"; dengan kata-kata tersebut, artinya adalah keadaan landasan bagi metode Tipukkhala dan lainnya dipahami bagi penentuan dengan cara yang telah disebutkan tersebut.

‘‘Ettāvatā nayasamuṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ hoti, aññaṃ natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyuttaṃ nayasamuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Yena yena nayasamuṭṭhānena saṃkilesapakkhe vā akusalā dhammā niddhāritā, vodānapakkhe vā kusalā dhammā niddhāritā, taṃ taṃ nayasamuṭṭhānaṃ niyuttaṃ yathārahaṃ niddhāretvā yujjitabbanti attho gahetabbo.

Karena seharusnya dikatakan "Sampai di sini asal mula metode telah lengkap, tidak ada yang lain," maka dikatakan "Asal mula metode telah diterapkan." Makna yang harus dipahami adalah: melalui asal mula metode apa pun di mana fenomena tidak bermanfaat pada sisi kekotoran ditentukan, atau fenomena bermanfaat pada sisi pemurnian ditentukan, asal mula metode tersebut telah diterapkan, setelah ditentukan sebagaimana mestinya, hal itu harus dipraktikkan.

Nayakkamena pana saṅkhepato dassayissāmi – dve puggalā, tayo puggalā, cattāro puggalāti puggalā tikoṭṭhāsā bhavanti, catudisā, chadisā, aṭṭhadisāti disāpi tikoṭṭhāsā bhavanti. Tattha dve puggalāti taṇhācarito puggalo, diṭṭhicarito puggaloti dve puggalā bhavanti. Tayo puggalāti ugghaṭitaññupuggalo, vipañcitaññupuggalo, neyyapuggaloti tayo puggalā bhavanti. Cattāro puggalāti dukkhāpaṭipadādandhābhiññādibhedena bhinnā mudindriyo taṇhācarito puggalo, mudindriyo diṭṭhicarito puggalo, tikkhindriyo taṇhācarito puggalo, tikkhindriyo diṭṭhicarito puggaloti cattāro puggalā bhavanti. Catudisāti saṃkilesapakkhe dve dve disā, vodānapakkhe dve dve disāti catudisā bhavanti. Chadisāti saṃkilesapakkhe tisso tisso disā, vodānapakkhe tisso tisso disāti chadisā bhavanti. Aṭṭhadisāti saṃkilesapakkhe catasso catasso disā, vodānapakkhe catasso catasso disāti aṭṭhadisā bhavanti. Tesu dve dve taṇhācaritadiṭṭhicarite puggale, catudisā ca nissāya nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tayo ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyapuggale ca chadisā ca nissāya tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Dukkhāpaṭipadādandhābhiññādibhedena bhinne cattāro mudindriyataṇhācaritatikkhindriyataṇhācaritamudindriyadiṭṭhicaritatikkhindriyadiṭṭhicarite puggale ca aṭṭhadisā ca nissāya sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhānaṃ bhavati[Pg.274]. Ekekasmiṃ nayasamuṭṭhāne vibhajite disālocanaaṅkusanayasamuṭṭhānānipi vibhajitāni bhavanti.

Namun, saya akan menunjukkannya secara singkat melalui metode (naya)—dua jenis orang, tiga jenis orang, empat jenis orang merupakan tiga pengelompokan orang; empat arah, enam arah, delapan arah juga merupakan tiga pengelompokan arah. Di sana, yang dimaksud dengan dua orang adalah orang yang bertipe nafsu-keinginan dan orang yang bertipe pandangan-salah. Tiga orang adalah orang yang berpengetahuan cepat, orang yang berpengetahuan melalui perincian, dan orang yang perlu bimbingan. Empat orang adalah orang bertipe nafsu dengan indria yang lemah, orang bertipe pandangan dengan indria yang lemah, orang bertipe nafsu dengan indria yang tajam, dan orang bertipe pandangan dengan indria yang tajam, yang dibedakan berdasarkan perbedaan antara praktik sulit dengan pengetahuan lambat dan sebagainya. Empat arah adalah masing-masing dua arah pada pihak kekotoran (saṃkilesa) dan masing-masing dua arah pada pihak pemurnian (vodāna). Enam arah adalah masing-masing tiga arah pada pihak kekotoran dan masing-masing tiga arah pada pihak pemurnian. Delapan arah adalah masing-masing empat arah pada pihak kekotoran dan masing-masing empat arah pada pihak pemurnian. Di antara mereka, berdasarkan dua orang (tipe nafsu dan tipe pandangan) dan empat arah, muncul metode Nandiyāvaṭṭa. Berdasarkan tiga orang (berpengetahuan cepat, berpengetahuan melalui perincian, dan perlu bimbingan) dan enam arah, muncul metode Tipukkhala. Berdasarkan empat orang yang dibedakan berdasarkan praktik sulit dengan pengetahuan lambat dan sebagainya (yaitu tipe nafsu indria lemah, tipe nafsu indria tajam, tipe pandangan indria lemah, tipe pandangan indria tajam) dan delapan arah, muncul metode Sīhavikkīḷita. Ketika kemunculan masing-masing metode tersebut diuraikan, maka kemunculan metode Disālocana dan metode Aṅkusa juga turut terurai.

‘‘Kathaṃ nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavatī’’ti ce vadeyya? ‘‘Taṇhā ca avijjā ca ahirikañca anottappañca assati ca asampajaññañca ayonisomanasikāro ca kosajjañca dovacassañca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhā ca pamādo ca asaddhammassavanañca asaṃvaro ca abhijjhā ca byāpādo ca nīvaraṇañca saṃyojanañca kodho ca upanāho ca makkho ca paḷāso ca issā ca maccherañca māyā ca sāṭheyyañca sassatadiṭṭhi ca ucchedadiṭṭhi cā’’ti (netti. 88) dukadukavasena desito ayaṃ disābhūto akusaladhammasamūho dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ saṃkileso hotīti saṃkilesapakkhe saṃkilesasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu pannarasasu dukadukavasena desitesu disābhūtesu akusaladhammesu katamo akusaladhammo katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo akusaladhammo taṇhācaritassa puggalassa saṃkilesapakkhe paṭhamā disā nāma, ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo akusaladhammo diṭṭhicaritassa puggalassa saṃkilesapakkhe dutiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ yojetvā samudayasaccadukkhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito, so saṃvaṇṇanāviseso ca nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammavisesassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.

Jika ada yang bertanya, 'Bagaimana kemunculan metode Nandiyāvaṭṭa terjadi?', maka jawabannya: 'Nafsu-keinginan, ketidaktahuan, tidak adanya rasa malu, tidak adanya rasa takut akan celaan, hilangnya perhatian, kurangnya kewaspadaan, perenungan yang tidak bijaksana, kemalasan, sulit dinasihati, keakuan (ahaṃkāra), kepemilikan (mamaṃkāra), kurangnya keyakinan, kelengahan, tidak mendengarkan Dhamma yang benar, kurangnya pengendalian diri, ketamakan, niat jahat, rintangan batin, belenggu, kemarahan, dendam, penghinaan, persaingan, iri hati, kekikiran, tipu muslihat, kecurangan, pandangan kekekalan, dan pandangan kemusnahan' (Netti. 88)—kumpulan dhamma tidak baik yang berfungsi sebagai arah ini, yang diajarkan dalam bentuk pasangan demi pasangan, merupakan kekotoran bagi dua orang, yaitu yang bertipe nafsu dan yang bertipe pandangan. Dengan menghubungkannya berdasarkan kesamaan kekotoran pada pihak kekotoran, lalu meninjau dengan pikiran sebagai dhamma-arah: 'Di antara lima belas dhamma tidak baik yang diajarkan dalam bentuk pasangan demi pasangan yang berfungsi sebagai arah ini, dhamma tidak baik manakah yang merupakan arah bagi orang yang mana?'—lalu setelah meninjau dengan pikiran sebagai dhamma-arah: 'Dhamma tidak baik yang pertama-pertama ini adalah arah pertama pada pihak kekotoran bagi orang yang bertipe nafsu; dhamma tidak baik yang kedua-kedua ini adalah arah kedua pada pihak kekotoran bagi orang yang bertipe pandangan.' Setelah menghubungkannya secara terpisah-pisah, hakikat dhamma yang harus diuraikan dengan menyarikan Kebenaran Asal Mula (samudaya-sacca) dan Kebenaran Penderitaan (dukkha-sacca) sebagaimana mestinya, dan penjelasan khusus yang melaluinya hal itu ditunjukkan, maka penjelasan khusus tersebut adalah kemunculan metode Nandiyāvaṭṭa; dan peninjauan terhadap hal itu yang ditunjukkan melalui penjelasan khusus tertentu, maka penjelasan khusus tersebut adalah kemunculan metode Disālocana; setelah meninjau demikian, pengarahan jenis dhamma tertentu yang merupakan kekhasan arah terhadap orang-orang tersebut melalui penjelasan khusus tertentu, maka penjelasan khusus tersebut adalah kemunculan metode Aṅkusa.

‘‘Samatho ca vipassanā ca, hirī ca ottappañca, sati ca sampajaññañca, yonisomanasikāro ca vīriyārambho ca, sovacassañca dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca, khaye ñāṇañca anuppāde ñāṇañca, saddhā ca appamādo ca, saddhammassavanañca saṃvaro ca, anabhijjhā ca abyāpādo ca, rāgavirāgā ca cetovimutti, avijjāvirāgā ca paññāvimutti, abhisamayo ca appicchatā ca, santuṭṭhi ca akkodho ca, anupanāho ca amakkho ca, apaḷāso [Pg.275] ca issāpahānañca macchariyappahānañca vijjā ca, vimutti ca saṅkhatārammaṇo ca vimokkho, asaṅkhatārammaṇo ca vimokkho, saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātū’’ti (netti. 88) tikadukavasena desitaṃ idaṃ disābhūtaṃ kusalasamūhadhammajātaṃ dvinnaṃ taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ puggalānaṃ vodānaṃ hotīti vodānapakkhe vodānasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu ekūnavīsatiyā dukadukavasena vā desitesu disābhūtesu dhammesu katamo katamo kusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ paṭhamo paṭhamo kusaladhammo taṇhācaritassa puggalassa vodānapakkhe paṭhamā disā nāma, ayaṃ dutiyo dutiyo kusaladhammo diṭṭhicaritassa puggalassa vodānapakkhe dutiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ yojetvā maggasaccanirodhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito, so saṃvaṇṇanāviseso ca nandiyāvaṭṭanayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati, tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammavisesassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.

‘Ketenangan, pandangan terang, rasa malu, rasa takut akan celaan, perhatian, kewaspadaan, perenungan yang bijaksana, pengerahan semangat, mudah dinasihati, pengetahuan tentang dhamma, pengetahuan tentang kesimpulan (anvaye ñāṇa), pengetahuan tentang kehancuran, pengetahuan tentang ketidakmunculan kembali, keyakinan, kewaspadaan, mendengarkan Dhamma yang benar, pengendalian diri, tanpa ketamakan, tanpa niat jahat, peluruhan nafsu dan pembebasan pikiran, peluruhan ketidaktahuan dan pembebasan melalui kebijaksanaan, penembusan (abhisamaya), keinginan sedikit, kepuasan, tanpa kemarahan, tanpa dendam, tanpa penghinaan, tanpa persaingan, pelenyapan iri hati, pelenyapan kekikiran, pengetahuan (vijjā), pembebasan, pembebasan dengan objek terkondisi, pembebasan dengan objek tak terkondisi, unsur Nibbāna dengan sisa residu (saupādisesa-nibbāna), dan unsur Nibbāna tanpa sisa residu (anupādisesa-nibbāna)’ (Netti. 88)—kumpulan dhamma baik yang berfungsi sebagai arah ini, yang diajarkan dalam bentuk kelompok tiga dan pasangan, merupakan pemurnian bagi dua orang, yaitu yang bertipe nafsu dan yang bertipe pandangan. Dengan menghubungkannya berdasarkan kesamaan pemurnian pada pihak pemurnian, lalu meninjau dengan pikiran sebagai dhamma-arah: ‘Di antara sembilan belas dhamma yang diajarkan dalam bentuk pasangan demi pasangan atau lainnya yang berfungsi sebagai arah ini, dhamma baik yang manakah yang merupakan arah bagi orang yang mana?’—lalu setelah meninjau dengan pikiran sebagai dhamma-arah: ‘Dhamma baik yang pertama-pertama ini adalah arah pertama pada pihak pemurnian bagi orang yang bertipe nafsu; dhamma baik yang kedua-kedua ini adalah arah kedua pada pihak pemurnian bagi orang yang bertipe pandangan.’ Setelah menghubungkannya secara terpisah-pisah, kondisi dhamma yang harus diuraikan dengan menyarikan Kebenaran Jalan (magga-sacca) dan Kebenaran Pelenyapan (nirodha-sacca) sebagaimana mestinya, dan penjelasan khusus yang melaluinya hal itu ditunjukkan, maka penjelasan khusus tersebut adalah kemunculan metode Nandiyāvaṭṭa; dan peninjauan terhadap hal itu yang ditunjukkan melalui penjelasan khusus tertentu, maka penjelasan khusus tersebut adalah kemunculan metode Disālocana; setelah meninjau demikian, pengarahan jenis dhamma tertentu yang merupakan kekhasan arah terhadap orang-orang tersebut melalui penjelasan khusus tertentu, maka penjelasan khusus tersebut adalah kemunculan metode Aṅkusa.’

‘‘Kathaṃ tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavatī’’ti ce puccheyya, ‘‘tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ. Tayo akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Tisso akusalasaññā – kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā. Tisso viparītasaññā – niccasaññā, sukhasaññā, attasaññā. Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā. Tayo aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggi. Tayo sallā – rāgasallo, dosasallo, mohasallo. Tisso jaṭā – rāgajaṭā, dosajaṭā, mohajaṭā. Tisso akusalūpaparikkhā – akusalaṃ kāyakammaṃ[Pg.276], akusalaṃ vacīkammaṃ, akusalaṃ manokammaṃ. Tisso vipattiyo – sīlavipatti, diṭṭhivipatti, ācāravipattī’’ti (netti. 88) tikavasena desito ayaṃ disābhūto akusaladhammasamūho tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyapuggalānaṃ saṃkileso hotīti saṃkilesapakkhe saṃkilesasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu dvādasasu tikatikavasena desitesu disābhūtesu akusaladhammesu katamo katamo akusalo dhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo akusaladhammo ugghaṭitaññupuggalassa saṃkilesapakkhe paṭhamā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo akusaladhammo vipañcitaññupuggalassa saṃkilesapakkhe dutiyā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo akusaladhammo neyyassa puggalassa saṃkilesapakkhe tatiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ yojetvā samudayasaccadukkhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito. So saṃvaṇṇanāviseso ca tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammavisesassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.

Jika ditanya, 'Bagaimana asal mula metode tiga teratai (tipukkhalanayasamuṭṭhāna) terjadi?', [jawabannya adalah], 'Tiga akar akusala – akar akusala loba, akar akusala dosa, akar akusala moha. Tiga perbuatan buruk – perbuatan buruk jasmani, perbuatan buruk ucapan, perbuatan buruk pikiran. Tiga pikiran akusala – pikiran indriawi, pikiran niat jahat, pikiran kejam. Tiga persepsi akusala – persepsi indriawi, persepsi niat jahat, persepsi kejam. Tiga persepsi terbalik – persepsi kekal, persepsi bahagia, persepsi diri. Tiga perasaan – perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, perasaan bukan-menyakitkan-bukan-menyenangkan. Tiga jenis penderitaan – penderitaan dari rasa sakit, penderitaan dari bentukan, penderitaan dari perubahan. Tiga api – api nafsu, api kebencian, api delusi. Tiga anak panah – anak panah nafsu, anak panah kebencian, anak panah delusi. Tiga kekusutan – kekusutan nafsu, kekusutan kebencian, kekusutan delusi. Tiga pemeriksaan akusala – perbuatan jasmani akusala, perbuatan ucapan akusala, perbuatan pikiran akusala. Tiga kegagalan – kegagalan moralitas, kegagalan pandangan, kegagalan perilaku' (Netti. 88). Kumpulan dhamma akusala yang diajarkan dalam dua belas kelompok tiga-tiga ini, yang berfungsi sebagai arah, menjadi kekotoran bagi tiga jenis orang: ugghaṭitaññu, vipañcitaññu, dan neyya. Dengan menghubungkannya pada sisi kekotoran berdasarkan kesamaan sifat kekotoran, dan dengan melihatnya melalui perenungan mental sebagai hakikat dhamma arah: 'Di antara dua belas kelompok tiga-tiga yang diajarkan sebagai dhamma akusala yang berfungsi sebagai arah ini, dhamma akusala manakah yang merupakan arah bagi orang yang mana?', [kemudian menyadari]: 'Dhamma akusala yang pertama ini dan itu adalah yang dinamakan arah pertama bagi orang ugghaṭitaññu dalam sisi kekotoran. Dhamma akusala yang kedua ini dan itu adalah yang dinamakan arah kedua bagi orang vipañcitaññu dalam sisi kekotoran. Dhamma akusala yang ketiga ini dan itu adalah yang dinamakan arah ketiga bagi orang neyya dalam sisi kekotoran.' Setelah menghubungkannya secara terpisah, sifat alami dhamma yang harus diuraikan dengan mengeluarkan kebenaran asal mula (samudayasacca) dan kebenaran penderitaan (dukkhasacca) sebagaimana mestinya, ditunjukkan melalui penjelasan khusus tersebut. Penjelasan khusus itu adalah asal mula metode tiga teratai. Pengamatan terhadapnya yang ditunjukkan melalui penjelasan khusus, penjelasan khusus itu adalah asal mula metode pengamatan arah. Demikian pula, setelah mengamati, cara menuntun individu-individu menuju kekhususan dhamma yang telah menjadi kekhususan arah melalui penjelasan khusus, penjelasan khusus itu adalah asal mula metode pengait (aṅkusanayasamuṭṭhāna).

‘‘Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ. Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko. Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā. Tisso aviparītasaññā – aniccasaññā, dukkhasaññā, anattasaññā. Tisso kusalūpaparikkhā – kusalaṃ kāyakammaṃ, kusalaṃ vacīkammaṃ, kusalaṃ manokammaṃ. Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ. Tisso sampattiyo – sīlasampatti, samādhisampatti, paññāsampatti. Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā[Pg.277], adhipaññāsikkhā. Tayo khandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho. Tīṇi vimokkhamukhāni – suññataṃ, animittaṃ, appaṇihita’’nti (netti. 88) tikatikavasena desitaṃ idaṃ disābhūtaṃ kusalasamūhadhammajātaṃ tiṇṇaṃ ugghaṭitaññuvipañcitaññuneyyapuggalānaṃ vodānaṃ hotīti vodānapakkhe vodānasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu dvīsu dvādasasu tikatikavasena desitesu disābhūtesu kusaladhammesu katamo katamo kusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo kusaladhammo ugghaṭitaññupuggalassa vodānapakkhe paṭhamā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo kusalo dhammo vipañcitaññupuggalassa vodānapakkhe dutiyā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo kusaladhammo neyyapuggalassa vodānapakkhe tatiyā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ disābhāvena yojetvā maggasaccanirodhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito. So saṃvaṇṇanāviseso ca tipukkhalanayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.

'Tiga akar kusala – akar kusala tanpa-loba, akar kusala tanpa-dosa, akar kusala tanpa-moha. Tiga perbuatan baik – perbuatan baik jasmani, perbuatan baik ucapan, perbuatan baik pikiran. Tiga pikiran kusala – pikiran pelepasan, pikiran tanpa niat jahat, pikiran tanpa kekejaman. Tiga konsentrasi – konsentrasi disertai pikiran dan evaluasi, konsentrasi tanpa pikiran tetapi disertai evaluasi, konsentrasi tanpa pikiran dan tanpa evaluasi. Tiga persepsi kusala – persepsi pelepasan, persepsi tanpa niat jahat, persepsi tanpa kekejaman. Tiga persepsi tidak terbalik – persepsi ketidakkekalan, persepsi penderitaan, persepsi tanpa-diri. Tiga pemeriksaan kusala – perbuatan jasmani kusala, perbuatan ucapan kusala, perbuatan pikiran kusala. Tiga pembersihan – pembersihan jasmani, pembersihan ucapan, pembersihan pikiran. Tiga keberhasilan – keberhasilan moralitas, keberhasilan konsentrasi, keberhasilan kebijaksanaan. Tiga pelatihan – pelatihan moralitas yang lebih tinggi, pelatihan pikiran yang lebih tinggi, pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Tiga kelompok – kelompok moralitas, kelompok konsentrasi, kelompok kebijaksanaan. Tiga pintu pembebasan – kekosongan, tanpa tanda, tanpa keinginan' (Netti. 88). Kumpulan fenomena dhamma kusala yang diajarkan dalam dua belas kelompok tiga-tiga ini, yang berfungsi sebagai arah, menjadi pemurnian bagi tiga jenis orang: ugghaṭitaññu, vipañcitaññu, dan neyya. Dengan menghubungkannya pada sisi pemurnian berdasarkan kesamaan sifat pemurnian, dan dengan melihatnya melalui perenungan mental sebagai hakikat dhamma arah: 'Di antara dua belas kelompok tiga-tiga yang diajarkan sebagai dhamma kusala yang berfungsi sebagai arah ini, dhamma kusala manakah yang merupakan arah bagi orang yang mana?', [kemudian menyadari]: 'Dhamma kusala yang pertama ini dan itu adalah yang dinamakan arah pertama bagi orang ugghaṭitaññu dalam sisi pemurnian. Dhamma kusala yang kedua ini dan itu adalah yang dinamakan arah kedua bagi orang vipañcitaññu dalam sisi pemurnian. Dhamma kusala yang ketiga ini dan itu adalah yang dinamakan arah ketiga bagi orang neyya dalam sisi pemurnian.' Setelah menghubungkannya secara terpisah sebagai arah, sifat alami dhamma yang harus diuraikan dengan mengeluarkan kebenaran jalan (maggasacca) dan kebenaran lenyapnya penderitaan (nirodhasacca) sebagaimana mestinya, ditunjukkan melalui penjelasan khusus tersebut. Penjelasan khusus itu adalah asal mula metode tiga teratai. Pengamatan terhadapnya yang ditunjukkan melalui penjelasan khusus, penjelasan khusus itu adalah asal mula metode pengamatan arah. Demikian pula, setelah mengamati, cara menuntun individu-individu menuju kekhususan dhamma yang telah menjadi kekhususan arah melalui penjelasan khusus, penjelasan khusus itu adalah asal mula metode pengait (aṅkusanayasamuṭṭhāna).

‘‘Kathaṃ sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhāna’’nti ce puccheyya, ‘‘cattāro āhārā, cattāro vipallāsā, cattāri upādānāni, cattāro yogā, cattāro ganthā, cattāro āsavā, cattāro oghā, cattāro sallā, catasso viññāṇaṭṭhitiyo, cattāri agatigamanānī’’ti (netti. 87) catukkacatukkavasena desito ayaṃ disābhūto catukko catukko akusaladhammo ‘‘dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa ca dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa cā’’ti catunnaṃ puggalānaṃ saṃkilesoti saṃkilesapakkhe saṃkilesasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu catukkacatukkavasena desitesu dasasu [Pg.278] catukkesu dhammesu katamo katamo akusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva saṃkilesapakkhe disādhammabhāvena oloketvā ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo akusaladhammo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa puggalassa paṭhamā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo akusaladhammo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa puggalassa dutiyā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo akusaladhammo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa tatiyā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ catuttho catuttho akusaladhammo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa catutthā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ disābhāvena yojetvā, samudayasaccadukkhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā, vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito. So saṃvaṇṇanāviseso ca sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā, so saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tathā oloketvā disāvisesabhūtassa dhammassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavati.

Jika ditanya, 'Bagaimanakah asal-mula metode gerakan singa (sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhāna)?', maka sepuluh kelompok empat dhamma tidak terampil yang dibabarkan dalam kelompok empat demi kelompok empat ini yang berfungsi sebagai arah—yakni empat nutrisi, empat perversi, empat kemelekatan, empat belenggu, empat ikatan, empat noda, empat banjir, empat panah, empat landasan kesadaran, dan empat jalan salah (netti. 87)—setelah dihubungkan sebagai sifat umum kekotoran di pihak kekotoran, bahwa ini adalah kekotoran bagi empat jenis orang: 'orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai haus, orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai haus, orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai pandangan salah, dan orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai pandangan salah.' Setelah meninjau dengan pikiran sebagai posisi arah dhamma di pihak kekotoran, 'Di antara sepuluh kelompok empat dhamma tidak terampil yang dibabarkan dalam kelompok empat demi kelompok empat ini, dhamma tidak terampil manakah yang merupakan arah bagi orang yang mana?' maka: 'Setiap dhamma tidak terampil pertama ini adalah apa yang disebut arah pertama bagi orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai haus. Setiap dhamma tidak terampil kedua ini adalah apa yang disebut arah kedua bagi orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai haus. Setiap dhamma tidak terampil ketiga ini adalah apa yang disebut arah ketiga bagi orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai pandangan salah. Setiap dhamma tidak terampil keempat ini adalah apa yang disebut arah keempat bagi orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai pandangan salah.' Setelah menghubungkannya secara terpisah sebagai arah, mengeluarkan Kebenaran Asal-mula dan Kebenaran Penderitaan sebagaimana mestinya, dan hakikat dhamma yang harus dipilah ditunjukkan melalui uraian khusus tertentu; uraian khusus tersebut menjadi asal-mula metode gerakan singa. Dan peninjauannya yang ditunjukkan melalui uraian khusus tertentu, uraian khusus tersebut menjadi asal-mula metode peninjauan arah. Demikian pula setelah meninjau, pengarahan dhamma yang merupakan kekhususan arah bagi orang-orang tersebut melalui uraian khusus tertentu, uraian khusus tersebut menjadi asal-mula metode kait (aṅkusanayasamuṭṭhāna).

‘‘Catasso paṭipadā, cattāro satipaṭṭhānā, cattāri jhānāni, cattāro vihārā, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāri adhiṭṭhānāni, catasso samādhibhāvanā, cattāro sukhabhāgiyā dhammā, catasso appamāṇā’’ti (netti. 86) catukkacatukkavasena desitaṃ idaṃ disābhūtaṃ kusalasamūhadhammajātaṃ ‘‘dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa ca dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa ca sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa sa sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa cā’’ti catunnaṃ puggalānaṃ vodānaṃ hotīti vodānapakkhe vodānasāmaññabhāvena yojetvā ‘‘imesu catukkacatukkavasena desitesu dasasu catukkesu kusaladhammesu katamo [Pg.279] katamo kusaladhammo katamassa katamassa puggalassa disā’’ti manasāva disādhammabhāvena oloketvā, ‘‘ayaṃ ayaṃ paṭhamo paṭhamo kusaladhammo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa taṇhācaritassa puggalassa paṭhamā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ dutiyo dutiyo kusaladhammo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa taṇhācaritassa puggalassa dutiyā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ tatiyo tatiyo kusaladhammo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyakassa mudindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa tatiyā disā nāma. Ayaṃ ayaṃ catuttho catuttho kusaladhammo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyakassa tikkhindriyassa diṭṭhicaritassa puggalassa catutthā disā nāmā’’ti visuṃ visuṃ disābhāvena yojetvā, maggasaccanirodhasaccāni yathārahaṃ nīharitvā, vibhajitabbadhammasabhāvo ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassito. So saṃvaṇṇanāviseso ca sīhavikkīḷitanayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tassa olokanā ca yena saṃvaṇṇanāvisesena dassitā. So saṃvaṇṇanāviseso ca disālocananayasamuṭṭhānaṃ bhavati. Tathā oloketvā disāvisesassa dhammassa puggalānaṃ nayanañca yena saṃvaṇṇanāvisesena nayati, so saṃvaṇṇanāviseso ca aṅkusanayasamuṭṭhānaṃ bhavatīti nayakkamena saṅkhepato nayasamuṭṭhānaṃ bhavatīti viññātabbanti.

Kumpulan dhamma terampil yang dibabarkan dalam kelompok empat demi kelompok empat ini yang berfungsi sebagai arah—yakni empat praktik, empat landasan perhatian, empat jhana, empat kediaman, empat usaha benar, empat fenomena luar biasa dan menakjubkan, empat tekad, empat pengembangan konsentrasi, empat fenomena bagian dari kebahagiaan, dan empat ketidakterbatasan (netti. 86)—menjadi pemurnian bagi empat jenis orang: 'orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai haus, orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai haus, orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai pandangan salah, dan orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai pandangan salah.' Setelah menghubungkan sebagai sifat umum pemurnian di pihak pemurnian, lalu meninjau dengan pikiran sebagai posisi arah dhamma, 'Di antara sepuluh kelompok empat dhamma terampil yang dibabarkan dalam kelompok empat demi kelompok empat ini, dhamma terampil manakah yang merupakan arah bagi orang yang mana?' maka: 'Setiap dhamma terampil pertama ini adalah apa yang disebut arah pertama bagi orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai haus. Setiap dhamma terampil kedua ini adalah apa yang disebut arah kedua bagi orang dengan praktik menyakitkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai haus. Setiap dhamma terampil ketiga ini adalah apa yang disebut arah ketiga bagi orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan lambat yang indranya lemah dan berperangai pandangan salah. Setiap dhamma terampil keempat ini adalah apa yang disebut arah keempat bagi orang dengan praktik menyenangkan dan pengetahuan cepat yang indranya tajam dan berperangai pandangan salah.' Setelah menghubungkannya secara terpisah sebagai arah, mengeluarkan Kebenaran Jalan dan Kebenaran Terhentinya Penderitaan sebagaimana mestinya, dan hakikat dhamma yang harus dipilah ditunjukkan melalui uraian khusus tertentu; uraian khusus tersebut menjadi asal-mula metode gerakan singa. Dan peninjauannya yang ditunjukkan melalui uraian khusus tertentu, uraian khusus tersebut menjadi asal-mula metode peninjauan arah. Demikian pula setelah meninjau, pengarahan dhamma yang merupakan kekhususan arah bagi orang-orang tersebut melalui uraian khusus tertentu, uraian khusus tersebut menjadi asal-mula metode kait. Harus dipahami bahwa dengan urutan metode ini secara ringkas itu menjadi asal-mula metode.

Iti nayasamuṭṭhāne sattibalānurūpā racitā

Demikianlah Penjelasan tentang Asal-mula Metode ini disusun sesuai dengan kekuatan kemampuan.

Vibhāvanā niṭṭhitā.

Penjelasan telah selesai.

Paṇḍitehi pana aṭṭhakathāṭīkānusārena gambhīrattho vitthārato vibhajitvā gahetabboti.

Namun, oleh para bijaksanawan, makna yang mendalam harus dipahami setelah memilahnya secara luas sesuai dengan Attha-katha dan Tika.

Sāsanapaṭṭhānavibhāvanā

Penjelasan tentang Landasan Ajaran (Sāsanapaṭṭhānavibhāvanā).

89. ‘‘Tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādinā ācariyena sabbathā nayasamuṭṭhānaṃ ṭhapitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘soḷasahārapañcanayaaṭṭhārasamūlapadesu aṭṭhārasa mūlapadā kathaṃ vibhattā, kuhiṃ amhehi daṭṭhabbā’’ti vattabbabhāvato [Pg.280] ‘‘tattha aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasahārapañcanayaaṭṭhārasamūlapadesu aṭṭhārasa mūlapadā kena padena ācariyena vibhattā, kuhiṃ amhehi vitthārato daṭṭhabbāti pucchati. Aṭṭhārasa mūlapadā sāsanapaṭṭhāne mayā vibhattā, tumhehi ca vitthārato sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbāti vissajjeti. Vibhattāyeva hi aṭṭhārasa mūlapadā daṭṭhabbā bhavanti. Aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 89) pana –

89. Dengan kata-kata seperti ‘Di sana, manakah asal-usul metode (nayasamuṭṭhāna)?’, sang Guru telah menetapkan asal-usul metode dalam segala aspek, dan telah diketahui oleh kita; karena harus dinyatakan: ‘Dalam enam belas cara (hāra), lima metode (naya), dan delapan belas kata dasar (mūlapada), bagaimanakah delapan belas kata dasar itu dijabarkan, dan di manakah itu harus kita lihat?’, maka dikatakan: ‘Di sana, di manakah delapan belas kata dasar itu harus dilihat?’. ‘Di sana’ berarti di dalam enam belas cara, lima metode, dan delapan belas kata dasar tersebut, dengan kata manakah delapan belas kata dasar itu dijabarkan oleh sang Guru, dan di manakah itu harus kita lihat secara terperinci, demikianlah yang ditanyakan. Beliau menjawab bahwa delapan belas kata dasar telah dijabarkan oleh saya dalam landasan ajaran (sāsanapaṭṭhāna), dan kalian harus melihatnya secara terperinci dalam landasan ajaran. Sebab, delapan belas kata dasar itu menjadi terlihat hanya saat dijabarkan. Namun dalam Kitab Komentar (Netti. Aṭṭha. 89) —

‘‘Evaṃ sabbathā nayasamuṭṭhānaṃ vibhajitvā idāni sāsanapaṭṭhānaṃ vibhajanto yasmā saṅgahavārādīsu mūlapadeheva paṭṭhānaṃ saṅgahetvā sarūpato na dassitaṃ, tasmā yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, evaṃ paṭṭhānatopi mūlapadāni niddhāretabbānīti dassanatthaṃ ‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā? Sāsanapaṭṭhāne’ti āhā’’ti –

Dikatakan: ‘Demikianlah, setelah menjabarkan asal-usul metode dalam segala aspek, sekarang saat menjabarkan landasan ajaran, karena landasan dari kata-kata dasar tidak ditunjukkan dalam bentuk aslinya dengan meringkas landasan tersebut dalam bagian ringkasan (saṅgahavāra) dan sebagainya, oleh karena itu, untuk menunjukkan bahwa sebagaimana landasan harus ditetapkan melalui kata-kata dasar, demikian pula kata-kata dasar harus ditetapkan melalui landasan, maka dikatakan: “Di manakah delapan belas kata dasar harus dilihat? Dalam landasan ajaran”.’ —

Vuttaṃ. Sāsanapaṭṭhāne aṭṭhārasa mūlapadā daṭṭhabbāti ācariyena vuttā, ‘‘katamaṃ taṃ sāsanapaṭṭhāna’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ sāsanapaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu aṭṭhārasamūlapadasāsanapaṭṭhānesu katamaṃ taṃ sāsanapaṭṭhānanti idāni mayā niddhāriyamānaṃ bhagavatā desitaṃ saṃkilesabhāgiyādisuttaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ nāmāti vissajjeti. Sāsananti pariyattisāsanaṃ. Paṭṭhānanti tassa pariyattisāsanassa saṃkilesabhāgiyatādīhi pakārehi ṭhānaṃ pavattanaṃ paṭṭhānaṃ, taṃdīpanasuttaṃ pana idha paṭṭhānaṃ nāma. Tena vuttaṃ – ‘‘saṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi. Atha vā sāsananti adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhattayaṃ sāsanaṃ nāma, taṃ sikkhattayaṃ patiṭṭhahati etena saṃkilesādināti paṭṭhānaṃ, sikkhattayassa sāsanassa paṭṭhānanti sāsanapaṭṭhānaṃ. Tadādhārabhūtaṃ suttampi ṭhānyūpacārato sāsanapaṭṭhānaṃ nāma. Taṃ sāsanapaṭṭhānasuttaṃ sarūpato dassetuṃ –

Demikianlah yang telah dinyatakan. Sang Guru menyatakan bahwa delapan belas kata dasar harus dilihat dalam landasan ajaran; karena harus ditanyakan ‘Manakah landasan ajaran itu?’, maka dikatakan: ‘Di sana, manakah yang merupakan landasan ajaran?’. ‘Di sana’ berarti di dalam landasan ajaran delapan belas kata dasar tersebut, manakah yang merupakan landasan ajaran? Beliau menjawab bahwa sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran (saṃkilesabhāgiya) dan sebagainya yang sedang saya tetapkan sekarang, yang diajarkan oleh Sang Yang Terpuji, itulah yang disebut landasan ajaran. ‘Sāsana’ berarti ajaran tekstual (pariyattisāsana). ‘Paṭṭhāna’ berarti keberadaan atau keberlangsungan ajaran tekstual tersebut melalui cara-cara seperti bagian kekotoran dan sebagainya; namun sutta yang menerangkan hal itulah yang di sini disebut paṭṭhāna. Karena itu dikatakan — ‘Sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran’ dan seterusnya. Atau, ‘Sāsana’ adalah tiga latihan yaitu moralitas yang tinggi, pikiran yang tinggi, dan kebijaksanaan yang tinggi; dan landasan (paṭṭhāna) adalah sarana di mana tiga latihan tersebut ditegakkan melalui [penyingkiran] kekotoran dan sebagainya; landasan bagi tiga latihan ajaran tersebutlah yang disebut landasan ajaran (sāsanapaṭṭhāna). Sutta yang menjadi pendukungnya pun disebut landasan ajaran melalui kiasan tempat (ṭhānyūpacāra). Untuk menunjukkan sutta landasan ajaran tersebut secara nyata —

‘‘Saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ, nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, vāsanābhāgiyañca [Pg.281] nibbedhabhāgiyañca suttaṃ, taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, taṇhāvodānabhāgiyaṃ suttaṃ, diṭṭhivodānabhāgiyaṃ suttaṃ, duccaritavodānabhāgiyaṃ sutta’’nti –

Dinyatakan: ‘Sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran, sutta yang berkaitan dengan bagian kesan lampau (vāsanā), sutta yang berkaitan dengan bagian penembusan (nibbedha), sutta yang berkaitan dengan bagian yang tak lagi berlatih (asekkhā), sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran dan bagian kesan lampau, sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran dan bagian penembusan, sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran dan bagian yang tak lagi berlatih, sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran, bagian penembusan, dan bagian yang tak lagi berlatih, sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran, bagian kesan lampau, dan bagian penembusan, sutta yang berkaitan dengan bagian kesan lampau dan bagian penembusan, sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran keinginan rendah (taṇhā), sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran pandangan (diṭṭhi), sutta yang berkaitan dengan bagian kekotoran perilaku buruk (duccarita), sutta yang berkaitan dengan bagian pemurnian (vodāna) keinginan rendah, sutta yang berkaitan dengan bagian pemurnian pandangan, sutta yang berkaitan dengan bagian pemurnian perilaku buruk’.

Vuttaṃ. ‘‘Tesu suttesu ye saṃkilesādayo bhagavatā vuttā, tesu saṃkilesādīsu saṃkileso kittako’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha saṃkileso tividho taṇhāsaṃkileso diṭṭhisaṃkileso duccaritasaṃkileso’’ti vuttaṃ. Tatthāti tesu suttantesu saṃkilesādīsu dhammesu. ‘‘Tividhe tasmiṃ saṃkilese taṇhāsaṃkileso katamena kusalena visujjhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha taṇhāsaṃkileso samathena visujjhatī’’ti vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ tividhe taṇhāsaṃkilesādike. ‘‘So samatho khandhesu katamo khandho’’ti pucchitabbattā ‘‘so samatho samādhikkhandho’’ti vuttaṃ. ‘‘Diṭṭhisaṃkileso kena visujjhatī’’ti pucchitabbattā ‘‘diṭṭhisaṃkileso vipassanāya visujjhatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Sā vipassanā katamo khandho’’ti vattabbattā ‘‘sā vipassanā paññākkhandho’’ti vuttaṃ. ‘‘Duccaritasaṃkileso kena visujjhatī’’ti vattabbattā ‘‘duccaritasaṃkileso sucaritena visujjhatī’’ti vuttaṃ. ‘‘Taṃ sucaritaṃ katamo khandho’’ti vattabbattā ‘‘taṃ sucaritaṃ sīlakkhandho’’ti vuttaṃ. ‘‘Tasmiṃ sīle ṭhitassa puggalassa kiṃ bhavatī’’ti vattabbattā ‘‘tassa sīle patiṭṭhitassā’’tiādi vuttaṃ. Sīle sucaritasaṅkhāte sīlakkhandhe patiṭṭhitassa tassa sīlavantassa puggalassa bhavesu kāmabhavarūpārūpabhavesu āsatti bhavapatthanā yadi uppajjati, evaṃsāyanti evaṃ assa ayanti padacchedo. Evaṃ sati assa sīle patiṭṭhitassa ayaṃ āsatti bhavapatthanā samathavipassanābhāvanāmayapuññakiriyavatthu ca bhavati, ca-saddena dānamayasīlamayapuññakiriyavatthu ca bhavatīti attho saṅgahito. Tatrāti tesu kāmabhavarūpārūpabhavesu upapattiyā saṃvattatīti.

Demikianlah yang dinyatakan. ‘Di antara sutta-sutta tersebut, mengenai kekotoran dan sebagainya yang diajarkan oleh Sang Yang Terpuji, di antara kekotoran-kekotoran tersebut, seberapakah kekotoran itu?’, karena hal ini harus ditanyakan, maka dikatakan: ‘Di sana, kekotoran itu ada tiga macam: kekotoran keinginan rendah, kekotoran pandangan, dan kekotoran perilaku buruk’. ‘Di sana’ berarti di dalam fenomena-fenomena seperti kekotoran dalam sutta-sutta tersebut. ‘Di dalam tiga macam kekotoran itu, kekotoran keinginan rendah dimurnikan oleh kebajikan yang mana?’, karena hal ini harus ditanyakan, maka dikatakan: ‘Di sana, kekotoran keinginan rendah dimurnikan oleh ketenangan (samatha)’. ‘Di sana’ berarti di dalam tiga jenis kekotoran tersebut. ‘Ketenangan itu termasuk dalam kelompok (khandha) yang mana?’, karena hal ini harus ditanyakan, maka dikatakan: ‘Ketenangan itu adalah kelompok konsentrasi (samādhikkhandha)’. ‘Kekotoran pandangan dimurnikan oleh apa?’, karena hal ini harus ditanyakan, maka dikatakan: ‘Kekotoran pandangan dimurnikan oleh pandangan terang (vipassanā)’. ‘Pandangan terang itu kelompok yang mana?’, karena ini harus dinyatakan, maka dikatakan: ‘Pandangan terang itu adalah kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha)’. ‘Kekotoran perilaku buruk dimurnikan oleh apa?’, karena ini harus dinyatakan, maka dikatakan: ‘Kekotoran perilaku buruk dimurnikan oleh perilaku baik (sucarita)’. ‘Perilaku baik itu kelompok yang mana?’, karena ini harus dinyatakan, maka dikatakan: ‘Perilaku baik itu adalah kelompok moralitas (sīlakkhandha)’. ‘Apa yang terjadi bagi orang yang teguh dalam moralitas tersebut?’, karena ini harus dinyatakan, maka dikatakan: ‘Bagi dia yang teguh dalam moralitas’ dan seterusnya. Bagi orang yang memiliki moralitas yang teguh dalam moralitas, yaitu kelompok moralitas yang disebut perilaku baik, jika dalam alam-alam kehidupan — yaitu alam indra, alam materi, dan alam non-materi — muncul kemelekatan (āsatti) atau aspirasi akan kehidupan (bhavapatthanā), maka ‘evaṃsāyaṃ’ adalah pemisahan kata dari ‘evaṃ assa ayaṃ’. Dalam keadaan demikian, bagi dia yang teguh dalam moralitas ini, kemelekatan atau aspirasi kehidupan ini juga menjadi landasan perbuatan jasa (puññakiriyavatthu) yang terdiri dari pengembangan ketenangan dan pandangan terang; dengan kata ‘ca’ (dan), maknanya mencakup juga landasan perbuatan jasa yang terdiri dari kedermawanan dan moralitas. ‘Di sana’ (tatrā) berarti hal itu berlanjut pada kelahiran kembali di alam indra, alam materi, dan alam non-materi.

‘‘Saṃkilesādayo yehi suttehi dassitā, tāni suttāni kittakānī’’ti vattabbattā ‘‘imāni cattāri suttānī’’tiādi vuttaṃ. Asādhāraṇāni saṃkilesabhāgiyasuttavāsanābhāgiyasuttanibbedhabhāgiyasuttaasekkhabhāgiyasuttāni cattāri suttāni bhavanti, sādhāraṇāni [Pg.282] saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyasutta, saṃkilesabhāgiyanibbedhabhāgiyasutta, saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta, vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni katāni missitāni cattāri bhavanti. Iti aṭṭha suttāni bhavanti. Tāniyeva vuttappakārāni aṭṭha suttāni bhavanti. Sādhāraṇāni vāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasuttanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttasaṃkilesa- bhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- saṃkilesabhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- saṃkilesabhāgiyavāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyaasekkhabhāgiyasutta- nevasaṃkilesabhāgiyanavāsanā- bhāgiyananibbedhabhāgiyanaasekkhabhāgiyasuttāni katāni missitāni aṭṭha suttāni bhavantīti soḷasa suttāni bhavanti. Tesu soḷasasuttesu cattāri ekakāni suttāni ca cattāri dukāni suttāni ca dve tikāni ca pāḷiyaṃ āgatāni, dve dukāni suttāni ca dve tikāni ca dve catukkāni suttāni ca aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 89) āgatāni.

Karena harus dinyatakan, ‘Sutta-sutta yang menunjukkan kekotoran batin (saṃkilesa) dan sebagainya, ada berapakah sutta-sutta itu?’, maka dikatakan, ‘Keempat sutta ini’ dan seterusnya. Terdapat empat sutta yang tidak bercampur (asādhāraṇāni): sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin (saṃkilesabhāgiya), sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik (vāsanābhāgiya), sutta yang berkaitan dengan penembusan (nibbedhabhāgiya), dan sutta yang berkaitan dengan mereka yang tidak lagi belajar (asekkhabhāgiya). Terdapat empat sutta campuran (sādhāraṇāni) yang terbentuk: campuran sutta kekotoran batin dan kecenderungan baik, campuran sutta kekotoran batin dan penembusan, campuran sutta kekotoran batin dan asekkhabhāgiya, serta campuran sutta kecenderungan baik dan penembusan. Demikianlah terdapat delapan sutta. Itu adalah delapan sutta dari jenis yang telah disebutkan. Terdapat delapan sutta campuran lainnya: campuran sutta kecenderungan baik dan asekkhabhāgiya, campuran sutta penembusan dan asekkhabhāgiya, campuran sutta kekotoran batin-kecenderungan baik-penembusan, campuran sutta kekotoran batin-kecenderungan baik-asekkhabhāgiya, campuran sutta kekotoran batin-penembusan-asekkhabhāgiya, campuran sutta kecenderungan baik-penembusan-asekkhabhāgiya, campuran sutta kekotoran batin-kecenderungan baik-penembusan-asekkhabhāgiya, dan sutta yang bukan berkaitan dengan kekotoran batin, bukan kecenderungan baik, bukan penembusan, dan bukan asekkhabhāgiya; sehingga semuanya menjadi enam belas sutta. Di antara enam belas sutta tersebut, empat sutta tunggal (ekaka), empat sutta ganda (duka), dan dua sutta tiga serangkai (tika) terdapat dalam Teks (Pali); sedangkan dua sutta ganda, dua sutta tiga serangkai, dan dua sutta empat serangkai (catukka) terdapat dalam Kitab Komentar (Atthakatha).

‘‘Yadi paṭṭhānanayena vuttappakārāni soḷasa suttāniyeva vibhattāni, evaṃ sati suttageyyādinavavidhaṃ sakalaṃ pariyattisāsanaṃ paṭṭhānanayena avibhattaṃ bhaveyyā’’ti vattabbattā ‘‘imehi soḷasahi suttehī’’tiādi vuttaṃ. Paṭṭhānanayena vibhattehi soḷasahi imehi suttehi navavidhaṃ sakalaṃ pariyattisuttaṃ paṭṭhānanayena vibhattaṃyeva hutvā bhinnaṃ bhavati. Saṃkilesabhāgiyādipabhedāya gāthāya gāthā anuminitabbā, saṃkilesabhāgiyādipabhedena veyyākaraṇena veyyākaraṇaṃ anuminitabbaṃ. Saṃkilesabhāgiyādipabhedena suttena suttaṃ anuminitabbaṃ bhavatiyevāti.

Karena harus dinyatakan, ‘Jika hanya enam belas sutta dengan jenis yang disebutkan yang diklasifikasikan menurut metode Paṭṭhāna, maka dengan demikian seluruh sembilan jenis ajaran (nava-vidha pariyatti sāsana) seperti Sutta, Geyya, dan sebagainya akan menjadi tidak terklasifikasi menurut metode Paṭṭhāna,’ maka dikatakan, ‘Dengan enam belas sutta ini’ dan seterusnya. Dengan enam belas sutta ini yang diklasifikasikan menurut metode Paṭṭhāna, seluruh sembilan jenis sutta pembelajaran (pariyatti sutta) menjadi terbagi dan terklasifikasi menurut metode Paṭṭhāna. Melalui pembagian seperti bagian yang berkaitan dengan kekotoran batin dan seterusnya, sebuah Gatha harus disimpulkan dari Gatha lainnya, Veyyākaraṇa harus disimpulkan dari Veyyākaraṇa lainnya, dan Sutta harus disimpulkan dari Sutta lainnya.

90. ‘‘Tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti pucchati.

90. Karena harus ditanyakan, ‘Di antara enam belas sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin dan sebagainya itu, yang manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin?’, maka dikatakan, ‘Di sana, yang manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin?’ dan seterusnya. ‘Di sana’ berarti di antara enam belas sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin dan sebagainya itu, ia bertanya sutta mana yang dinamakan sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin.

‘‘Kāmandhā [Pg.283] jālasañchannā, taṇhāchadanachāditā;

Pamattabandhanābaddhā, macchāva kumināmukhe;

Jarāmaraṇamanventi, vaccho khīrapakova mātara’’nti. –

‘Buta oleh nafsu keinginan, diselubungi oleh jaring, ditutupi oleh selubung damba (taṇhā); terbelenggu oleh ikatan kelengahan, seperti ikan di mulut bubu; mereka diikuti oleh usia tua dan kematian, bagaikan anak sapi yang menyusu mengikuti induknya.’

Idaṃ suttaṃ saṃkilesabhāge vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Ye sattā kāmandhā kāmena andhā jālasañchannā taṇhāchadanena chāditā, pamattabandhanāya baddhā bandhitabbā, te satte jarāmaraṇaṃ anveti, yathā taṃ kumināmukhe ye macchā gahitā, te macche jarāmaraṇaṃ anveti iva, evaṃ te satte jarāmaraṇaṃ anveti. Khīrapako vaccho mātaraṃ anveti iva, evaṃ te satte jarāmaraṇaṃ anvetīti yojanā kātabbā. Atha vā khīrapako vaccho mātaraṃ anveti iva, kumināmukhe gahitā macchā jarāmaraṇaṃ anventi iva ca, evaṃ ye sattā kāmandhā pamattabandhanāya bandhitabbā, te sattā jarāmaraṇaṃ anventīti yojanā.

Sutta ini dinamakan sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin karena ia berlangsung sebagai penjelas dan pemberitahu mengenai bagian kekotoran batin. Makhluk-makhluk yang buta oleh nafsu keinginan (kāmandhā), diselubungi oleh jaring, ditutupi oleh selubung damba, terbelenggu oleh ikatan kelengahan yang harus diikat; usia tua dan kematian mengikuti makhluk-makhluk tersebut, sebagaimana usia tua dan kematian mengikuti ikan-ikan yang tertangkap di mulut bubu; demikianlah usia tua dan kematian mengikuti makhluk-makhluk tersebut. Hubungan kalimatnya harus dibuat: ‘Bagaikan anak sapi yang menyusu mengikuti induknya, demikianlah usia tua dan kematian mengikuti makhluk-makhluk tersebut.’ Atau, bagaikan anak sapi yang menyusu mengikuti induknya, dan bagaikan ikan-ikan yang tertangkap di mulut bubu diikuti oleh usia tua dan kematian, demikianlah makhluk-makhluk yang buta oleh nafsu keinginan dan harus diikat oleh ikatan kelengahan, makhluk-makhluk itu diikuti oleh usia tua dan kematian.

‘‘Idaṃ suttaṃyevā’’ti vattabbattā –

Karena harus dinyatakan, ‘Sutta ini juga...’

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, agatigamanāni. Katamāni cattāri? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati, imāni kho, bhikkhave, cattāri agatigamanāni. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato, athāparaṃ etadavoca satthā –

‘Ada empat cara menempuh jalan yang salah (agati), wahai para bhikkhu. Apakah yang empat itu? Menempuh jalan yang salah karena keinginan (chanda), menempuh jalan yang salah karena kebencian (dosa), menempuh jalan yang salah karena kegelapan batin (moha), menempuh jalan yang salah karena ketakutan (bhaya). Inilah, wahai para bhikkhu, empat cara menempuh jalan yang salah.’ Ini dikatakan oleh Yang Terberkahi. Setelah Sugata mengatakan hal ini, Sang Guru selanjutnya mengatakan ini:

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā’’ti. –

‘Keinginan, kebencian, ketakutan, dan kegelapan batin; barangsiapa yang melanggar Dhamma (melalui hal-hal ini), maka reputasinya akan merosot, bagaikan bulan pada paruh gelap.’

Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttanti –

Ini adalah sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin –

Vuttaṃ. Chandā chandahetunā dosā dosahetunā bhayā bhayahetunā mohā mohahetunā yo rājādiko yo vinayadharādiko vā dhammaṃ sappurisadhammaṃ ativattati atikkamitvā vattati, tassa rājādino vā tassa vinayadharādino vā yaso kitti ca parivāro ca bhogo ca nihīyati. Candimā kāḷapakkhe pabhāya nihīyati iva, evaṃ nihīyatīti yojanā.

Demikianlah yang dikatakan. Barangsiapa, baik itu raja dan sebagainya atau ahli Vinaya dan sebagainya, yang karena alasan keinginan, karena alasan kebencian, karena alasan ketakutan, atau karena alasan kegelapan batin melanggar Dhamma—yakni melampaui dan bertindak terhadap Dhamma orang-orang baik—maka reputasi (yaso), kemasyhuran (kitti), pengikut (parivāro), dan kekayaan (bhogo) dari raja tersebut atau ahli Vinaya tersebut akan merosot. Hubungan kalimatnya adalah: ‘Ia merosot bagaikan cahaya bulan yang merosot pada paruh gelap.’

‘‘Ettakaṃyevā’’ti [Pg.284] vattabbattā ‘‘manopubbaṅgamā dhammā…pe… cakkaṃva vahato padanti idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’nti vuttaṃ. Attho pākaṭo. Aṭṭhakathāyampi vibhatto.

Karena harus dinyatakan ‘Hanya sekian saja’, maka dikatakan, ‘Pikiran adalah pelopor dari segala keadaan... dan seterusnya... bagaikan roda mengikuti kaki lembu yang menarik beban, ini adalah sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin.’ Maknanya sudah jelas. Hal ini juga telah dijelaskan dalam Kitab Komentar.

‘‘Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. –

‘Apabila seseorang menjadi lamban dan rakus, suka tidur dan berguling-guling; bagaikan babi besar yang diberi makan, orang bodoh itu akan masuk ke rahim berulang kali.’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Nivāpapuṭṭho mahāvarāho gāmasūkaro niddāyitā supanasīlo samparivattasāyī hoti iva, evaṃ yo mando satto yadā mahagghaso hoti, so mando satto middhī thinamiddhābhibhūto hutvā niddāyitā muduphassasayane muduhatthehi parāmasito samparivattasāyī punappunaṃ gabbhaṃ upetīti yojanā.

Sutta ini juga dinamakan sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin karena berlangsung sebagai penjelas dan pemberitahu mengenai objek dalam bagian kekotoran batin. Bagaikan babi besar, yaitu babi desa yang diberi makan, yang suka tidur dan suka berguling-guling; demikianlah orang yang bodoh, ketika ia menjadi rakus, orang bodoh tersebut yang dikuasai oleh kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), menjadi orang yang suka tidur di atas tempat tidur yang empuk, dibelai oleh tangan-tangan yang lembut, dan suka berguling-guling, ia akan masuk ke dalam rahim berulang kali. Demikianlah hubungan kalimatnya harus dibuat.

‘‘Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggati’’nti. –

‘Bagaikan karat yang timbul dari besi, setelah timbul darinya, ia memakan besi itu sendiri; demikian pula perbuatan-perbuatan sendiri membawa orang yang melampaui batas (dalam perilaku) menuju alam menderita.’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Ayasā ayato samuṭṭhitaṃ jātamalaṃ tatuṭṭhāya tato ayato uṭṭhahitvā tameva ayaṃ khādati iva, evaṃ atidhonacārinaṃ atikkamitvā dhonacāripuggalaṃ sāni sayaṃ katāni akusalakammāni duggatiṃ nayantīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran (saṃkilesabhāgiya). Sebagaimana karat yang muncul dari besi, yang bangkit darinya, setelah muncul dari besi itu, ia memakan besi itu sendiri; demikian pula, bagi orang yang melampaui batas (atidhonacārina) dengan mengabaikan orang yang berkelakuan bersih (dhonacāripuggala), perbuatan-perbuatan tidak baik yang dilakukannya sendiri akan menyeretnya ke alam sengsara (duggati). Begitulah hubungannya.

‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati bajjhate ca;

Evaṃ ayaṃ pecca pajā parattha, sakammunā haññati bajjhate cā’’ti. –

“Bagaikan seorang pencuri yang tertangkap di mulut liang (pencurian), disiksa dan dibelenggu karena perbuatannya sendiri; demikian pula makhluk-makhluk ini, setelah meninggal dunia di alam sana, disiksa dan dibelenggu karena perbuatannya sendiri.”

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Sandhimukhe rājapurisādīhi gahito coro sakammunā attanā katena corakammena haññati ca bajjhate ca yathā, evaṃ ayaṃ pāpakārinī pajā parattha paraloke pecca sakammunā sayaṃ katena akusalakammunā satthādīhi haññati ca addubandhanādīhi bajjhate cāti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Bagaikan seorang pencuri yang ditangkap di mulut liang oleh petugas raja dan sebagainya, disiksa dan dibelenggu karena perbuatannya sendiri, yaitu tindakan pencurian yang ia lakukan; demikian pula makhluk-makhluk pembuat kejahatan ini, di alam sana, di dunia luar setelah meninggal dunia, disiksa oleh senjata dan sebagainya, serta dibelenggu dengan ikatan dan sebagainya karena perbuatan buruk yang dilakukan oleh dirinya sendiri. Begitulah hubungannya.

‘‘Sukhakāmāni [Pg.285] bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukha’’nti. –

“Barang siapa yang demi mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, menyiksa dengan tongkat makhluk-makhluk lain yang juga mendambakan kebahagiaan; maka setelah meninggal dunia, ia tidak akan memperoleh kebahagiaan.”

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Attano sukhaṃ esāno esamāno yo satto aññāni sukhakāmāni bhūtāni daṇḍena vihiṃsati, so hiṃsako satto paraloke pecca sukhaṃ na labhatīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Barang siapa, makhluk yang demi mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, menyiksa dengan tongkat makhluk-makhluk lain yang juga mendambakan kebahagiaan; maka makhluk penyiksa itu, setelah meninggal dunia di alam sana, tidak akan memperoleh kebahagiaan. Begitulah hubungannya.

‘‘Gunnaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

“Jika kawanan sapi sedang menyeberang, dan pemimpinnya berjalan menyimpang; maka seluruh kawanan itu akan berjalan menyimpang, karena pemimpinnya telah menyimpang.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko’’ti. –

Demikian pula di antara manusia, dia yang dianggap sebagai yang terbaik; jika ia berperilaku tidak sesuai Dhamma, apalagi rakyat lainnya; seluruh negeri akan menderita jika rajanya tidak adil (tidak sesuai Dhamma).”

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Nadiṃ taramānānaṃ gunnaṃ puṅgavo jimhaṃ ce gacchati, evaṃ nette jimhaṃ gate sati sabbā tā gāviyo jimhaṃ gacchanti yathā, evameva manussesu yo rājā seṭṭhasammato, so rājā adhammaṃ carati, evaṃ raññe adhammaṃ carante sati itarā pajā pageva paṭhamameva adhammaṃ carati. Rājā adhammiko ce hoti, evaṃ raññe adhammike sati sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ setīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Jika saat kawanan sapi menyeberangi sungai, pemimpinnya berjalan menyimpang, maka ketika pemimpin telah menyimpang, seluruh sapi itu akan berjalan menyimpang; demikian pula di antara manusia, siapa pun raja yang dianggap sebagai yang terbaik, jika raja tersebut berperilaku tidak sesuai Dhamma, maka ketika raja berperilaku tidak sesuai Dhamma, rakyat lainnya akan terlebih dahulu berperilaku tidak sesuai Dhamma. Jika raja tidak adil, maka saat raja tidak adil, seluruh negeri akan hidup dalam penderitaan. Begitulah hubungannya.

‘‘Sukiccharūpā vatime manussā, karonti pāpaṃ upadhīsu rattā;

Gacchanti te bahujanasannivāsaṃ, nirayaṃ avīciṃ kaṭukaṃ bhayānaka’’nti. –

“Sungguh malang manusia-manusia ini, yang melakukan kejahatan karena terikat pada kemelekatan (upadhi); mereka pergi menuju tempat berkumpulnya banyak orang, yaitu neraka Avīci yang pedih dan mengerikan.”

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Ye manussā upadhīsu kāmaguṇūpadhīsu rattā rāgābhibhūtā hutvā pāpaṃ akusalakammaṃ karonti, ime pāpakammakarā manussā sukiccharūpā vata suṭṭhu kicchāpannarūpā vata bhavanti, te pāpakammakarā manussā kaṭukaṃ bhayānakaṃ bahujanasannivāsaṃ nirayaṃ avīciṃ gacchantīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Manusia-manusia yang terikat pada kemelekatan, yaitu kemelekatan pada kesenangan indra, menjadi dikuasai oleh nafsu (rāga) dan melakukan perbuatan jahat atau tidak baik; manusia-manusia pembuat kejahatan ini sungguh berada dalam kondisi yang sangat sulit (malang), mereka pergi menuju neraka Avīci yang pedih dan mengerikan, tempat berkumpulnya banyak orang. Begitulah hubungannya.

‘‘Phalaṃ ve kadaliṃ hanti, phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ;

Sakkāro kāpurisaṃ hanti, gabbho assatariṃ yathā’’ti. –

“Buahnya benar-benar menghancurkan pohon pisang, buahnya menghancurkan bambu, buahnya menghancurkan buluh; penghormatan menghancurkan orang yang hina, bagaikan janin yang menghancurkan keledai betina.”

Idaṃ [Pg.286] suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Phalaṃ kadaliyā phalaṃ kadaliṃ ve ekantena hanti yathā, phalaṃ veḷuṃ ve ekantena hanti yathā, phalaṃ naḷaṃ ve ekantena hanti yathā, gabbho assatariṃ mātaraṃ ve ekantena hanti yathā, evaṃ sakkāro kāpurisaṃ ve ekantena hantīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Sebagaimana buah dari pohon pisang benar-benar menghancurkan pohon pisang itu sendiri, sebagaimana buah benar-benar menghancurkan bambu, sebagaimana buah benar-benar menghancurkan buluh, sebagaimana janin benar-benar menghancurkan induk keledai; demikian pula penghormatan benar-benar menghancurkan orang yang hina. Begitulah hubungannya.

‘‘Kodhamakkhagaru bhikkhu, lābhasakkāragāravo;

Sukhette pūtibījaṃva, saddhamme na virūhatī’’ti. –

“Seorang bhikkhu yang mengutamakan kemarahan dan kebencian (makkha), yang mementingkan keuntungan dan penghormatan; ia tidak akan tumbuh dalam Dhamma yang luhur, bagaikan benih busuk di ladang yang subur.”

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Sukhette sundare khettepi khittaṃ pūtibījaṃ na ruhati iva, evaṃ yo bhikkhu lābhasakkāragāravo kodhaṃ kujjhanalakkhaṇaṃ kodhaṃ, makkhaṃ paraguṇasīlamakkhanalakkhaṇaṃ makkhañca garuṃ katvā carati, so caranto bhikkhu saddhammasmiṃ na ruhatīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Bagaikan benih busuk yang ditaburkan di ladang yang subur, bahkan di ladang yang sangat bagus pun tidak akan tumbuh; demikian pula bhikkhu yang mementingkan keuntungan dan penghormatan, yang mengutamakan kemarahan (kodha) yang berciri kegeraman, dan mengutamakan kebencian (makkha) yang berciri meremehkan sifat baik orang lain; bhikkhu yang berperilaku demikian tidak akan tumbuh dalam Dhamma yang luhur. Begitulah hubungannya.

91. ‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi…pe… iti me suta’’nti idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Bhikkhave idha sāsane, loke vā ahaṃ ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ mama cetasā tassa ceto cittaṃ paricca paricchinditvā buddhacakkhunā evaṃ pajānāmi. ‘‘Kathaṃ pajānāmī’’ti ce puccheyya, yañca paṭipadaṃ paṭipanno, yañca maggaṃ samāruḷho ayaṃ puggalo yathā yāya duppaṭipadāya yena dummaggena iriyati pavattati, tāya duppaṭipadāya tena dummaggena imamhi imasmiṃ samaye duppaṭipajjanakāle ayaṃ duppaṭipannaṃ paṭipanno dummaggasamāruḷho puggalo ce kālaṃ kareyya, evaṃ sati ābhataṃ vatthu nikkhittaṃ yathā, evaṃ niraye nikkhitto. Taṃ kissa hetu? Bhikkhave assa puggalassa cittaṃ paduṭṭhaṃ padositaṃ hi yasmā hoti, tasmā nikkhitto. Evaṃ idha sāsane, loke vā cetopadosahetu ca pana ekacce sattā puggalā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ upapajjantīti pajānāmīti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tattha tasmiṃ sutte etaṃ ‘‘paduṭṭhacittaṃ ñatvāna…pe… nirayaṃ so upapajjatī’’ti gāthāvacanaṃ iti evaṃ vuccati.

91. “Di sini, para bhikkhu, Aku mengetahui seseorang yang memiliki pikiran yang jahat (paduṭṭhacitta) dengan menembus pikirannya dengan pikiran-Ku... dan seterusnya... demikianlah yang telah kudengar.” Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Para bhikkhu, di dalam Ajaran ini atau di dunia, Aku mengetahui seseorang yang pikirannya jahat, dengan menembus dan membatasi pikirannya dengan pikiran-Ku melalui mata Buddha (buddhacakkhu). Jika ditanya, “Bagaimana Aku mengetahuinya?”, yaitu melalui cara bertindak yang ia lakukan dan jalan yang ia tempuh; sebagaimana orang ini berjalan dan bergerak melalui cara bertindak yang buruk dan jalan yang salah, maka dengan cara bertindak yang buruk dan jalan yang salah itu, pada waktu ini—yaitu saat ia bertindak buruk—jika orang yang melakukan cara bertindak buruk dan berada di jalan yang salah itu meninggal dunia, maka ia akan ditempatkan di neraka bagaikan sebuah benda yang dibawa dan diletakkan. Mengapa demikian? Para bhikkhu, itu karena pikiran orang tersebut telah jahat dan ternoda, oleh karena itu ia ditempatkan di sana. Demikian pula di dalam Ajaran ini atau di dunia, Aku mengetahui bahwa karena noda dalam pikiran, beberapa makhluk atau orang, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di alam sengsara, tujuan yang buruk, alam rendah, dan neraka. Itulah makna yang disabdakan oleh Sang Bhagava. Di sana, dalam sutta itu, terdapat bait syair: “Setelah mengetahui pikiran yang jahat... dan seterusnya... ia terlahir di neraka,” demikianlah dikatakan.

Satthā idha sāsane, loke vā paduṭṭhacittaṃ ekaccaṃ puggalaṃ ñatvāna bhikkhūnaṃ santike etamatthaṃ byākāsi. Imamhi imasmiṃ samaye ayaṃ puggalo ce kālaṃ kayirātha, evaṃ sati paduṭṭhacittasamaṅgī hi nirayasmiṃ upapajjeyya, puggalassa cittaṃ padūsitaṃ hi yasmā hoti, tasmā upapajjeyya, cetopadosahetu [Pg.287] sattā duggatiṃ gacchanti ābhataṃ vatthuṃ nikkhipeyya yathā, evamevaṃ tathāvidho duppañño so padosacitto puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā nirayaṃ upapajjatīti ayampi attho bhagavatā vutto, iti me mayā sutanti yojanā.

Sang Guru, di dalam Ajaran ini atau di dunia, setelah mengetahui seseorang yang memiliki pikiran jahat, menjelaskan makna ini di hadapan para bhikkhu. Jika pada waktu ini orang ini meninggal dunia, maka ia yang memiliki pikiran jahat akan terlahir di neraka; karena pikiran orang tersebut telah ternoda, maka ia akan terlahir di sana. Karena noda dalam pikiran, makhluk-makhluk pergi ke alam sengsara bagaikan sebuah benda yang dibawa dan diletakkan. Demikian pula, orang yang tidak bijaksana dengan pikiran yang ternoda itu, setelah hancurnya tubuh setelah kematian, akan terlahir di neraka. Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagava, “Demikianlah yang telah kudengar.” Begitulah hubungannya.

‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho.

“Jika kalian takut akan penderitaan, jika penderitaan tidak menyenangkan bagimu; janganlah melakukan perbuatan jahat, baik secara terang-terangan maupun tersembunyi.”

‘‘Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissatha karotha vā;

Na vo dukkhā pamutyatthi, upeccapi palāyata’’nti. –

‘‘Dan jika kalian akan melakukan atau sedang melakukan perbuatan buruk; tidak ada pembebasan bagimu dari penderitaan, meskipun engkau melarikan diri.’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Sappurisā tumhe dukkhassa jātidukkhajarādukkhabyādhidukkhamaraṇadukkhaapāyadukkha- atītavaṭṭamūlakadukkhaanāgatavaṭṭamūlakadukkhapaccuppannāhāramūlakadukkhāti aṭṭhavidhassa dukkhassa sace bhāyatha, vo tumhehi dukkhaṃ tathā aṭṭhavidhaṃ dukkhaṃ sace appiyaṃ, evaṃ sati āvi vā yadi raho vā pāpakaṃ kammaṃ mākattha mā akattha. Sappurisā tumhe āvi vā yadi raho vā pāpakaṃ kammaṃ sace karissatha vā sace karotha vā, evaṃ sati upeccapi sañciccāpi palāyataṃ palāyantānaṃ vo tumhākaṃ dukkhā aṭṭhavidhā dukkhato pamutti muccanaṃ natthevāti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin (saṃkilesabhāgiyaṃ). Wahai orang-orang baik, jika kalian takut akan delapan jenis penderitaan, yaitu penderitaan kelahiran, penderitaan usia tua, penderitaan penyakit, penderitaan kematian, penderitaan di alam rendah (apāya), penderitaan yang berakar pada perputaran masa lalu, penderitaan yang berakar pada perputaran masa depan, dan penderitaan yang berakar pada makanan di masa sekarang; jika delapan jenis penderitaan tersebut tidak menyenangkan bagimu, maka janganlah berbuat jahat baik secara terbuka maupun diam-diam. Wahai orang-orang baik, jika kalian akan melakukan atau sedang melakukan perbuatan jahat baik secara terbuka maupun diam-diam, maka meskipun kalian melarikan diri dengan sengaja, tidak akan ada pembebasan atau pelepasan bagi kalian dari delapan jenis penderitaan tersebut; demikianlah hubungannya.

‘‘Adhammena dhanaṃ laddhā, musāvādena cūbhayaṃ;

Mameti bālā maññanti, taṃ kathaṃ nu bhavissati.

‘‘Setelah memperoleh kekayaan dengan cara yang tidak benar dan dengan berbohong—keduanya; orang-orang bodoh menganggapnya, ‘Ini milikku,’ bagaimana jadinya nanti?

‘‘Antarāyā su bhavissanti, sambhatassa vinassati;

Matā saggaṃ na gacchanti, nanu ettāvatā hatā’’ti. –

‘‘Akan ada rintangan-rintangan, apa yang dikumpulkan akan hancur; setelah mati mereka tidak pergi ke surga, bukankah dengan demikian mereka telah binasa?’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Ye bālā adhammena ca musāvādena ca dhanaṃ saviññāṇāviññāṇaṃ sabbaṃ labhitabbaṃ dhanaṃ laddhā ubhayaṃ dhanaṃ ‘‘mama dhana’’nti maññanti, tesaṃ bālānaṃ taṃ ubhayaṃ dhanaṃ kathaṃ kena nu pakārena bhavissati, adhammena sambhatattā ciraṭṭhitikaṃ na hoti. Antarāyā rājantarāyādayo antarāyā tesaṃ bālānaṃ bhavissanti. Yena adhammavohārādikena yaṃ dhanaṃ sambhataṃ, assa adhammavohārādikassa taṃ sambhataṃ dhanaṃ vinassati. Matā marantā te bālā saggaṃ sugatiṃ na gacchanti. Sugati hi sobhanehi bhogehi aggoti ‘‘saggo’’ti adhippetā[Pg.288]. Ettāvatā ettakena diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ attahitānaṃ hāyanena te bālā hatā vinaṭṭhā bhavanti nanūti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Orang-orang bodoh yang memperoleh kekayaan—baik yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa, segala kekayaan yang dapat diperoleh—melalui ketidakbenaran dan melalui kebohongan, menganggap kedua jenis kekayaan itu sebagai ‘kekayaanku’; bagi orang-orang bodoh itu, bagaimana atau dengan cara apa kedua kekayaan itu akan bertahan? Karena dikumpulkan dengan cara yang tidak benar, kekayaan itu tidak akan bertahan lama. Bahaya-bahaya seperti bahaya dari raja dan lain-lain akan menimpa orang-orang bodoh itu. Kekayaan apa pun yang dikumpulkan melalui perdagangan yang tidak benar dan sebagainya, kekayaan yang dikumpulkan itu akan hancur bagi orang tersebut. Saat mati, orang-orang bodoh itu tidak akan pergi ke surga atau alam bahagia (sugati). Sebab, alam bahagia dianggap sebagai ‘surga’ karena memiliki kenikmatan-kenikmatan yang agung. Dengan ini, karena hilangnya manfaat bagi diri sendiri baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, orang-orang bodoh tersebut menjadi hancur atau binasa; demikianlah hubungannya.

‘‘Kathaṃ khaṇati attānaṃ, kathaṃ mittehi jīrati;

Kathaṃ vivaṭṭate dhammā, kathaṃ saggaṃ na gacchati’’.

‘‘Bagaimana seseorang menggali (lubang untuk) dirinya sendiri? Bagaimana ia merosot di antara teman-temannya? Bagaimana ia menyimpang dari Dhamma? Bagaimana ia tidak pergi ke surga?’’

‘‘Lobhā khaṇati attānaṃ, luddho mittehi jīrati;

Lobhā vivaṭṭate dhammā, lobhā saggaṃ na gacchatī’’ti. –

‘‘Karena keserakahan ia menggali (lubang untuk) dirinya sendiri; orang yang serakah merosot di antara teman-temannya; karena keserakahan ia menyimpang dari Dhamma; karena keserakahan ia tidak pergi ke surga.’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Yojanattho pākaṭo.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Makna hubungannya sudah jelas.

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

‘‘Orang-orang bodoh yang kurang bijaksana menjalani hidup dengan diri mereka sendiri yang bertindak seperti musuh; melakukan perbuatan buruk yang membuahkan hasil yang pahit.

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti. –

‘‘Perbuatan itu tidak baik dilakukan, yang setelah dilakukan membuat seseorang menyesal; yang buahnya ia terima dengan tangisan dan wajah yang bersimbah air mata.’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Dummedhā nippaññā bālā amittena pāpakaṃ kammaṃ kataṃ iva, evaṃ attanā kaṭukapphalaṃ yaṃ kammaṃ kataṃ hoti, taṃ pāpakaṃ kataṃ kammaṃ karontā caranti. Yaṃ kammaṃ katvā karonto pacchā anutappati, taṃ kataṃ kammaṃ na sādhu. Yassa kammassa vipākaṃ rodaṃ rudanto assumukho paṭisevati, taṃ kataṃ kammaṃ na sādhūti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Orang-orang bodoh yang kurang bijaksana menjalani hidup dengan melakukan perbuatan buruk, seolah-olah perbuatan buruk itu dilakukan oleh musuh, padahal perbuatan yang membuahkan hasil pahit itu dilakukan oleh dirinya sendiri. Perbuatan yang setelah dilakukan membuat pelakunya menyesal, perbuatan yang dilakukan itu tidak baik. Perbuatan yang buahnya ia terima dengan menangis dan wajah yang bersimbah air mata, perbuatan yang dilakukan itu tidaklah baik; demikianlah hubungannya.

‘‘Dukkaraṃ duttitikkhañca…pe… avītarāgo’’ti idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Suttattho aṭṭhakathāyaṃ vitthārato vutto.

Sutta yang dimulai dengan ‘Dukkaraṃ duttitikkhañca…pe… avītarāgo’ ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Makna suttanya telah dijelaskan secara terperinci dalam kitab komentar (Atthakatha).

‘‘Appameyyaṃ paminanto, kodha vidvā vikappaye;

Appameyyaṃ pamāyinaṃ, nivutaṃ taṃ maññe akissava’’nti. –

‘‘Siapa orang bijak yang akan menilai seseorang yang tak terukur kualitasnya? Aku menganggap orang yang mencoba mengukur orang yang tak terukur itu sebagai orang yang terhalangi (oleh kegelapan batin), berpandangan sempit, dan tidak bijaksana.’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Idha sāsane appameyyaṃ appameyyaguṇaṃ khīṇāsavaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ khīṇāsavo puggalo ettakasīlo ettakasamādhi ettakapañño’’ti paminanto ko puthujjano vikappaye. Appameyyaṃ khīṇāsavapuggalaṃ pamāyinaṃ pamāyantaṃ taṃ puthujjanaṃ ayaṃ nivutaṃ avakujjapaññaṃ akissavaṃ apaññanti maññe maññāmīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Dalam ajaran ini, siapa orang biasa (puthujjana) yang akan menilai seseorang yang telah bebas dari noda-noda (khīṇāsava) yang memiliki kualitas yang tak terukur, dengan mengatakan, ‘Orang yang telah bebas dari noda-noda ini memiliki sila sekian, samadhi sekian, dan paññā sekian’? Aku menganggap orang biasa yang mencoba mengukur orang yang telah bebas dari noda-noda yang tak terukur itu sebagai orang yang terhalangi, yang kebijaksanaannya tertutup, dan tidak berilmu; demikianlah hubungannya.

‘‘Purisassa [Pg.289] hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;

Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.

‘‘Sesungguhnya bagi manusia yang terlahir, sebuah kapak tumbuh di dalam mulutnya; yang dengannya orang bodoh menebas dirinya sendiri saat mengucapkan kata-kata buruk.

‘‘Na hi satthaṃ sunisitaṃ, visaṃ halāhalaṃ iva;

Evaṃ viraddhaṃ pāteti, vācā dubbhāsitā yathā’’ti. –

‘‘Karena senjata yang tajam atau racun yang mematikan tidaklah menjatuhkan (mencelakai) orang yang bersalah sedemikian rupa, seperti halnya kata-kata buruk yang diucapkan.’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Dubbhāsitaṃ ariyūpavādasaṅkhātaṃ pharusavācaṃ bhaṇaṃ bhaṇanto bālo duṭṭho puriso yāya kuṭhārīsadisiyā dubbhāsitavācāya attānaṃ chindati, sā kuṭhārīsadisī dubbhāsitavācā jātassa purisassa mukhe jāyate jāyati, sā dubbhāsitavācā mukhe jāyati iva, evaṃ sunisitaṃ satthaṃ mukhe na jāyati, yathā halāhalaṃ visaṃ mukhe na jāyati, dubbhāsitā vācā apāyesu viraddhaṃ puggalaṃ pāteti yathā, evaṃ sunisitaṃ satthaṃ apāyesu na pāteti, halāhalaṃ visaṃ apāyesu na pātetīti yojanā.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Orang bodoh, orang yang jahat, saat mengucapkan kata-kata buruk yang dikenal sebagai celaan terhadap para Ariya atau kata-kata kasar, yang dengannya ia menebas dirinya sendiri dengan kata-kata buruk yang menyerupai kapak tersebut; kata-kata buruk yang menyerupai kapak itu seolah-olah tumbuh di mulut manusia yang terlahir. Kata-kata buruk itu seolah-olah tumbuh di mulut, tetapi senjata yang tajam tidak tumbuh di mulut, demikian juga racun yang mematikan tidak tumbuh di mulut. Kata-kata buruk menjatuhkan orang yang bersalah ke dalam alam-alam rendah (apāya), sedangkan senjata yang tajam tidak menjatuhkan seseorang ke alam-alam rendah, dan racun yang mematikan tidak menjatuhkan seseorang ke alam-alam rendah; demikianlah hubungannya.

92.

92.

‘‘Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo;

Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.

‘‘Ia yang memuji orang yang patut dicela, atau mencela orang yang patut dipuji; ia mengumpulkan kemalangan dengan mulutnya, karena kemalangan itu ia tidak akan menemukan kebahagiaan.

‘‘Appamatto ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;

Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahantataro kali;

Yo sugatesu manaṃ padosaye.

‘‘Kekalahan harta dalam permainan judi hanyalah kemalangan kecil; inilah kemalangan yang jauh lebih besar: ia yang membenci para Sugata (Yang Berbahagia) beserta seluruh harta dan bahkan dirinya sendiri.

‘‘Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsatī pañca ca abbudāni;

Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpaka’’nti. –

‘‘Seratus ribu Nirabbuda, dan tiga puluh enam ditambah lima Abbuda; itulah lama waktu pencela para Ariya masuk ke neraka, setelah mengarahkan ucapan dan pikirannya pada kejahatan.’’

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Yo puggalo nindiyaṃ duccaraṃ dussīlaṃ puggalaṃ pasaṃsati, so pasaṃsako puggalo mukhena kaliṃ vicināti upacināti, tena kalinā sukhaṃ na vindati. Yo sucārī sīlavā puggalo pasaṃsiyo hoti, taṃ vā sucāriṃ vā sīlavantaṃ puggalaṃ yo puggalo [Pg.290] nindati, so nindanto puggalo mukhena kaliṃ vicināti upacināti, tena kalinā sukhaṃ na vindati.

Sutta ini juga disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin. Seseorang yang memuji orang yang patut dicela, yang berperilaku buruk dan tidak bermoral, orang yang memuji itu mengumpulkan atau menimbun kemalangan dengan mulutnya, dan karena kemalangan itu ia tidak mendapatkan kebahagiaan. Seseorang yang berperilaku baik dan bermoral adalah orang yang patut dipuji; orang yang mencela orang yang berperilaku baik atau bermoral tersebut, saat ia mencela, ia mengumpulkan atau menimbun kemalangan dengan mulutnya, dan karena kemalangan itu ia tidak mendapatkan kebahagiaan.

Attanā sahāpi sabbassa dhanassa vasenapi akkhesu yo dhanaparājayo bhavati, ayaṃ kali ayaṃ dhanaparājayo appamatto hoti. Yo puggalo sugatesu manaṃ padosaye, tassa puggalassa yo kali bhavati, ayameva kali mahantataro hoti.

Kekalahan dalam perjudian dadu yang melibatkan hilangnya seluruh harta kekayaan bersama diri sendiri adalah kemalangan kecil. Seseorang yang memiliki kebencian dalam pikiran terhadap Para Sugata, kemalangan bagi orang tersebut adalah kemalangan yang jauh lebih besar.

Kasmā? Vācañca manañca paṇidhāya ariyagarahī puggalo yaṃ kālaṃ pāpakaṃ nirayaṃ upeti, so kālo ‘‘sataṃ sahassānaṃ nirabbudānañca chattiṃsa nirabbudāni ca pañca abbudāni ca yasmiṃ kāle gaṇīyantī’’ti tena kālena samo hoti, tasmā mahantataro hotīti yojanā.

Mengapa? Karena dengan mengarahkan ucapan dan pikiran secara buruk, seseorang yang mencela para mulia (ariya) akan masuk ke neraka yang buruk untuk jangka waktu yang setara dengan waktu di mana seratus ribu Nirabbuda, tiga puluh enam Nirabbuda, dan lima Abbuda dihitung; oleh karena itu, dikatakan bahwa itu jauh lebih besar.

‘‘Yo lobhaguṇe anuyutto…pe…Gacchasi kho papataṃ ciraratta’’nti. –

“Ia yang terikat pada sifat loba... dan seterusnya... Engkau sungguh akan jatuh ke jurang untuk waktu yang lama.” —

Idaṃ suttampi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Yo puggalo lobhaguṇe anuyutto anu punappunaṃ yutto hoti, so puggalo aññe puggale vacasā paribhāsati, assaddho kadariyo avadaññū buddhānaṃ ovādaññū na hoti, maccharī pesuṇiyaṃ pesuṇiyasmiṃ anuyutto hoti.

Sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin (saṃkilesabhāgiya). Seseorang yang terikat pada sifat loba, yang terus-menerus terikat padanya, orang tersebut mencerca orang lain dengan kata-kata, tidak berkeyakinan, kikir, tidak murah hati, tidak mengetahui nasihat para Buddha, pelit, dan terikat pada fitnah (pesuṇiya).

Mukhadugga mukhavisama vibhūta vigatabhūta anariya bhūnahu buddhivināsaka pāpaka dukkaṭakāri purisanta purisalāmaka kali alakkhi avajātaputta tvaṃ nerayiko asi. Idha idāni bahubhāṇī mā hohi.

Mulut-jurang, mulut-beracun, tidak jujur, menjauhi kebenaran, tidak mulia, penghancur pertumbuhan, penghancur disiplin Buddha, pelaku kejahatan, pelaku perbuatan buruk, manusia terendah, manusia hina, kemalangan, sial, anak haram, engkau adalah penghuni neraka. Di sini, saat ini, janganlah menjadi orang yang banyak bicara.

Ahitāya rajaṃ attani mā ākirasi mā pakkhipasi. Kibbisakāri tvaṃ sante khīṇāsave puggale garahasi, bahūni duccaritāni kammāni carasi, caritvā tvaṃ cirarattaṃ racanavirahitaṃ papataṃ narakaṃ nirayaṃ gacchasi kho ekaṃsenāti yojanā.

Janganlah menaburkan atau memasukkan debu pada dirimu sendiri demi ketidakbahagiaanmu. Wahai pelaku kejahatan, engkau mencela orang-orang yang tenang yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), engkau melakukan banyak perbuatan buruk; setelah melakukannya, engkau pasti akan pergi ke jurang neraka yang dalam untuk waktu yang lama tanpa henti.

Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ vāsanābhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti pucchati. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā…pe… chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ vāsanābhāge puññabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Attho pākaṭo.

Berbagai jenis sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin telah ditetapkan oleh Guru dan telah kita ketahui; karena harus ditanyakan 'Manakah sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik (vāsanābhāgiya)?', maka dikatakan 'Di sana, manakah sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik?' dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin dan lainnya, ia bertanya sutta mana yang disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. 'Pikiran adalah pelopor dari segala keadaan... dan seterusnya... bagaikan bayang-bayang yang tak pernah meninggalkan bendanya'—ini disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik karena ia berfungsi sebagai penunjuk atau pemberitahu dalam lingkup bagian kebajikan atau kecenderungan baik. Maknanya sudah jelas.

93. ‘‘Mahānāmo [Pg.291] sakko bhagavantaṃ etadavoca…pe… apāpikā kālaṅkiriyā’’ti idaṃ suttampi vāsanābhāge puññabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Attho pākaṭo.

93. “Mahānāma sang Sakya berkata kepada Sang Bhagavā... dan seterusnya... kematian yang tidak buruk”—sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik karena ia berfungsi sebagai penunjuk atau pemberitahu dalam lingkup bagian kebajikan atau kecenderungan baik. Maknanya sudah jelas.

‘‘Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukha’’nti. –

“Makhluk-makhluk yang mendambakan kebahagiaan, ia yang tidak menyakiti dengan tongkat; mencari kebahagiaan bagi dirinya sendiri, setelah meninggal ia akan memperoleh kebahagiaan.” —

Idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Attho pākaṭo.

Sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. Maknanya sudah jelas.

‘‘Gunnaṃ ce taramānānaṃ…pe… rājā ce hoti dhammiko’’ti idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Attho pākaṭo.

“Jika sapi-sapi yang sedang menyeberang... dan seterusnya... jika raja itu bajik”—sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. Maknanya sudah jelas.

94. ‘‘Bhagavā sāvatthiyaṃ viharati…pe… evaṃ pajānātī’’ti idaṃ suttampi vāsanā…pe… suttaṃ nāma. Attho pākaṭo.

94. “Sang Bhagavā berdiam di Sāvatthī... dan seterusnya... demikianlah ia mengetahui”—sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. Maknanya sudah jelas.

‘‘Kasmā bhagavā janapadacārikaṃ caratī’’ti puccheyya, sattahi kāraṇehi buddhā bhagavanto janapadacārikaṃ caranti. Katamehi sattahi? Desantaragatānaṃ veneyyānaṃ vinayanatthaṃ, tatra ṭhitānaṃ ussukkasamuppādanatthaṃ, sāvakānaṃ ekasmiṃ ṭhāne nibaddhavāsanivāraṇatthaṃ, attano ca tattha nibaddhavāse anāsaṅgadassanatthaṃ, sambuddhavasitaṭṭhānatāya desānaṃ cetiyabhāvasampādanatthaṃ, bahūnaṃ sattānaṃ dassanūpasaṅkamanādīhi puññoghappasavanatthaṃ, avuṭṭhiādiupaddavūpasamanatthañcāti imehi sattahi kāraṇehi buddhā bhagavanto janapadacārikaṃ carantīti janapadacaraṇakāraṇaṃ veditabbaṃ.

Jika seseorang bertanya, 'Mengapa Sang Bhagavā melakukan perjalanan ke berbagai daerah?', para Buddha yang Terberkahi melakukan perjalanan ke berbagai daerah karena tujuh alasan. Manakah tujuh itu? Untuk menjinakkan mereka yang perlu dijinakkan yang berada di daerah lain, untuk membangkitkan semangat mereka yang ada di sana, untuk mencegah para siswa menetap terlalu lama di satu tempat, untuk menunjukkan ketidakterikatan Beliau sendiri pada tempat tinggal yang tetap di sana, untuk menjadikan daerah-erah itu sebagai tempat suci (cetiya) karena pernah ditinggali oleh Sang Buddha, untuk menghasilkan tumpukan kebajikan bagi banyak makhluk melalui melihat dan mendekati Beliau, dan untuk meredakan bencana seperti kekeringan dan sebagainya; berdasarkan tujuh alasan inilah para Buddha yang Terberkahi melakukan perjalanan ke berbagai daerah. Demikianlah alasan perjalanan ke berbagai daerah harus diketahui.

‘‘Ekapupphaṃ cajitvāna, sahassaṃ kappakoṭiyo;

Deve ceva manusse ca, sesena parinibbuto’’ti. –

“Setelah melepaskan sekuntum bunga, selama seribu sepuluh juta kappa; di antara dewa dan manusia, dan dengan sisanya ia mencapai parinibbāna.” —

Idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Sahassaṃ kappakoṭiyoti sahassaṃ attabhāvato koṭiyo.

Sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. 'Seribu sepuluh juta kappa' berarti seribu sepuluh juta keberadaan diri dari suatu kehidupan.

‘‘Assatthe haritobhāse, saṃvirūḷhamhi pādape;

Ekaṃ buddhagataṃ saññaṃ, alabhiṃhaṃ patissato.

“Pada pohon Assattha yang tampak hijau berkilau, pada pohon yang tumbuh subur; aku memperoleh satu persepsi yang tertuju pada Buddha, sambil tetap sadar.

‘‘Ajja tiṃsaṃ tato kappā, nābhijānāmi duggatiṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, tassā saññāya vāsanā’’ti. –

“Sejak tiga puluh kappa yang lalu sejak saat itu, aku tidak mengenal alam sengsara; tiga pengetahuan sejati telah direalisasikan, itu adalah kesan (vāsanā) dari persepsi tersebut.” —

Idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Haritobhāseti haritaobhāse. Alabhiṃhanti ahaṃ alabhiṃ.

Sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. 'Haritobhāseti' berarti dalam kilauan hijau. 'Alabhiṃhanti' berarti aku telah memperoleh.

‘‘Piṇḍāya [Pg.292] kosalaṃ puraṃ…pe… vipāko hoti acintiyo’’ti idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Aggapuggalo anukampako taṇhānighātako muni sambuddho purebhattaṃ piṇḍāya piṇḍaṃ paṭiggaṇhituṃ kosalaṃ puraṃ pāvisi.

“Ke kota Kosala untuk derma makanan... dan seterusnya... hasilnya tak terpikirkan”—sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan baik. Sosok yang tertinggi, penuh kasih sayang, penghancur nafsu keinginan, sang bijak, Sang Buddha, memasuki kota Kosala sebelum makan untuk menerima derma makanan.

Yassa purisassa hatthe sabbapupphehi alaṅkato vaṭaṃsako pupphavaṭaṃsakova atthi, so ayaṃ puriso rājamaggena kosalapuraṃ pavisantaṃ bhikkhusaṅghapurakkhataṃ devamānusapūjitaṃ sambuddhaṃ addasa, disvā haṭṭho cittaṃ pasādesi; pasādetvā sambuddhaṃ upasaṅkami.

Seorang laki-laki yang di tangannya terdapat sebuah karangan bunga yang dihiasi dengan segala macam bunga; laki-laki ini melihat Sang Buddha yang dipuja oleh para dewa dan manusia, berjalan di depan sangha para bhikkhu, memasuki kota Kosala melalui jalan raya kerajaan. Setelah melihatnya, ia merasa gembira dan memurnikan pikirannya; setelah memurnikan pikiran, ia mendekati Sang Buddha.

Upasaṅkamitvā so ayaṃ pasanno hutvā surabhiṃ vaṇṇavantaṃ manoramaṃ taṃ vaṭaṃsakaṃ sambuddhassa sehi pāṇībhi upanāmesi.

Setelah mendekat, ia yang telah berkeyakinan tersebut mempersembahkan karangan bunga yang harum, indah warnanya, dan menyenangkan itu kepada Sang Buddha dengan tangannya sendiri.

Tato buddhassa lapanantarā lapanassa vadanassa antarā aggisikhā vaṇṇā sahassaraṃsi okkā pabhā nikkhami, abbhā vijju nikkhamati iva, evaṃ ānanā sahassaraṃsi nikkhamitvā ādiccabandhuno sīse tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ karitvāna parivaṭṭetvā muddhani antaradhāyatha.

Kemudian dari celah bibir Sang Buddha, dari antara wajah-Nya, keluarlah cahaya bagaikan lidah api, obor dengan seribu sinar, seperti kilat yang keluar dari awan; demikianlah setelah seribu sinar keluar dari wajah-Nya, sinar itu mengelilingi kepala Sang Kerabat Matahari (Ādiccabandhu) sebanyak tiga kali searah jarum jam, lalu berputar dan menghilang di puncak kepala.

Ānando acchariyaṃ abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ idaṃ pāṭihāriyaṃ disvā cīvaraṃ ekaṃsaṃ karitvā etaṃ abravi – ‘‘mahāmuni, sitakammassa hetu ko? Taṃ hetuṃ byākarohi, dhammāloko bhavissatī’’ti.

Ānanda, setelah melihat keajaiban yang luar biasa dan mendebarkan ini, merapikan jubahnya di satu bahu dan berkata begini: 'O Muni yang Agung, apa alasan dari senyuman ini? Jelaskanlah alasannya, itu akan menjadi cahaya Dhamma bagi dunia.'”

Yassa bhagavato sabbadhammesu ñāṇaṃ sadā pavattati, kaṅkhāvitaraṇo muni so bhagavā kaṅkhiṃ vematikaṃ ānandaṃ theraṃ etaṃ abravi. Ānanda, yo sopuriso mayi cittaṃ pasādayi, so puriso caturāsītikappāni duggatiṃ na gamissati, devesu devasobhaggaṃ dibbaṃ rajjaṃ pasāsitvā manujesu raṭṭhe sakalaraṭṭhe manujindo rājā bhavissati. So puriso carimaṃ pabbajitvā, dhammataṃ sacchikatvā ca dhutarāgo vaṭaṃsako nāma paccekabuddho bhavissati.

Bagi Sang Bhagavā yang pengetahuan-Nya senantiasa berlangsung dalam segala fenomena (dhamma), Sang Bhagavā, Sang Muni yang telah menyeberangi keragu-raguan itu, bersabda kepada Thera Ānanda yang sedang ragu-ragu dan penuh bimbang sebagai berikut: 'Ānanda, orang mana pun yang memurnikan pikirannya kepada-Ku, orang itu tidak akan pergi ke alam menderita selama delapan puluh empat kappa; setelah memerintah kerajaan surgawi dengan kemuliaan dewa di antara para dewa, ia akan menjadi raja, penguasa manusia di negeri ini, di seluruh negeri di antara manusia. Orang itu, setelah menempuh kehidupan tanpa rumah di kehidupan terakhirnya, merealisasikan kebenaran (dhammata), dan melenyapkan nafsu, akan menjadi Paccekabuddha bernama Vaṭaṃsaka.'

Tathāgate vā sammāsambuddhe vā paccekasambuddhe vā tassa tathāgatassa sāvake vā citte pasannamhi dakkhiṇā appakā nāma natthi.

Terhadap Sang Tathāgata, atau Sammāsambuddha, atau Paccekasambuddha, atau siswa dari Sang Tathāgata tersebut, ketika pikiran telah murni (pasanna), maka tidak ada pemberian (dakkhiṇā) yang dapat dikatakan sedikit.

Buddhā evaṃ ettakāti acintiyā bhavanti. Buddhadhammā buddhaguṇā evaṃ ettakāti acintiyā bhavanti, acintiye pasannānaṃ vipāko puññavipāko evaṃ ettakoti acintiyo hotīti etaṃ abravīti yojanā.

Para Buddha tak terbayangkan dalam hal jumlah yang sedemikian ini. Ajaran Buddha (Buddhadhamma) dan kualitas Buddha (buddhaguṇa) tak terbayangkan dalam hal jumlah yang sedemikian ini; bagi mereka yang memiliki keyakinan murni pada apa yang tak terbayangkan, maka buahnya, yaitu buah kebajikan, adalah tak terbayangkan dalam hal jumlah yang sedemikian ini—demikianlah Sang Bhagavā bersabda, inilah konstruksi maknanya (yojanā).

96. ‘‘Idhāhaṃ[Pg.293], bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ…pe… ayampi attho vutto bhagavatā iti me suta’’nti idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Bhikkhave, idha imasmiṃ sāsane ahaṃ ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ mama cetasā ekaccassa puggalassa ceto cittaṃ paricca buddhacakkhunā evaṃ pajānāmi, yathā yena pakārena ayaṃ puggalo yañca dānādipaṭipadaṃ paṭipanno, yañca dassanādimaggaṃ samāruḷho hutvā taṃ paṭipadaṃ, maggañca iriyati pavatteti, imamhi imasmiñca samaye ayaṃ puggalo ce kālaṃ kareyya, evaṃ sati ābhataṃ vatthuṃ nikkhipati yathā, evaṃ tāya paṭipadāya tena maggena sagge attanikkhitto bhave. Taṃ kissa hetu? Bhikkhave, assa puggalassa cittaṃ hi yasmā pasannaṃ pasāditaṃ, tasmā nikkhitto bhave. Idha sāsane, loke vā ekacce sattā puggalā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ cetopasādahetu kho pana upapajjantīti evaṃ ahaṃ pajānāmīti bhagavā etamatthaṃ avoca. Tattha tasmiṃ atthe saṅgahavasena pavattaṃ etaṃ ‘‘pasannacittaṃ ñatvāna…pe… saggaṃ so upapajjatī’’ti gāthāvacanaṃ vuccati. Ayampi attho bhagavatā vutto, iti me mayā sutanti yojanā.

96. 'Di sini, para bhikkhu, Aku melihat seseorang tertentu... dan seterusnya... makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikianlah yang telah kudengar'—sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya). Para bhikkhu, di sini dalam ajaran ini, Aku mengetahui seseorang tertentu dengan pikiran-Ku setelah memahami pikiran orang tersebut, melalui mata Buddha (buddhacakkhu) Aku mengetahui demikian: dengan cara bagaimana orang ini mempraktikkan dāna dan sebagainya, dan setelah menempuh jalan penglihatan (dassanāmagga) dan sebagainya, ia menjalani praktik dan jalan tersebut; jika pada saat ini orang ini meninggal dunia, maka sebagaimana seseorang meletakkan beban yang dibawa, demikian pula dengan praktik itu dan melalui jalan itu ia akan ditempatkan di surga. Apa alasannya? Para bhikkhu, karena pikiran orang ini telah murni dan jernih, maka ia akan ditempatkan di surga. Di dalam ajaran ini, atau di dunia, beberapa makhluk atau orang, dengan hancurnya jasmani setelah kematian, akan terlahir di alam bahagia, di alam surga, karena kejernihan pikiran; demikianlah yang Aku ketahui—demikianlah Sang Bhagavā menyabdakan makna ini. Di sana, dalam makna tersebut, yang berlangsung melalui ringkasan, bait syair ini diucapkan: 'Setelah mengetahui pikiran yang murni... dan seterusnya... ia terlahir di surga.' Makna ini pun telah disabdakan oleh Sang Bhagavā, demikianlah yang telah kudengar—demikianlah konstruksinya.

‘‘Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ…pe… etādisaṃ katapuññā labhi’’nti idaṃ suttampi vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Nāri devadhītā suvaṇṇacchadanaṃ suvaṇṇālaṅkārehi chāditaṃ nāvaṃ āruyha tiṭṭhasi, pokkharaṇiṃ devapokkharaṇiṃ ogāhasi, padumaṃ pāṇinā chindasi.

'Sebuah kapal beratap emas... dan seterusnya... ia yang telah berbuat kebajikan memperoleh hal yang demikian'—sutta ini juga disebut sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya). Wahai dewi, engkau berdiri setelah menaiki kapal beratap emas yang ditutupi hiasan-hiasan emas, engkau menceburkan diri ke kolam teratai, kolam teratai dewa, dan memetik teratai dengan tanganmu.

Devate kena kammena te tava tādiso vaṇṇo tādiso ānubhāvo tādisī juti bhavati, devate te tava ye keci bhogā manasā icchitā bhavanti, te bhogā ca kena kammena uppajjanti. Devate me pucchitā tvaṃ saṃsa saṃsāhi idaṃ sabbaṃ kissa kammassa ca phalanti sakko pucchati.

'Wahai dewi, karena perbuatan apa engkau memiliki warna kulit yang demikian, kekuatan yang demikian, dan kemilau yang demikian? Wahai dewi, karena perbuatan apa segala kekayaan yang diinginkan oleh pikiranmu itu muncul? Wahai dewi, setelah ditanya olehku, katakanlah, sampaikanlah, semua ini adalah buah dari perbuatan apa?' demikianlah Sakka bertanya.

Devarājena pucchitā sā devadhītā attamanā hutvā pañhaṃ puṭṭhā sakkassa byākāsi. Devarājā addhānaṃ dīghamaggaṃ paṭipannā ahaṃ yasassino kassapassa bhagavato manoramaṃ thūpaṃ addassaṃ, disvā tattha thūpe cittaṃ pasādesiṃ. Pasannāhaṃ sehi pāṇīhi padumapupphehi pūjesiṃ. Tasseva kammassa idaṃ sabbaṃ phalaṃ vipāko bhave. Katapuññāhaṃ etādisaṃ phalaṃ alabhinti sakkassa byākāsi. Iti me sutanti mahāmoggallāno vadatīti yojanā.

Setelah ditanya oleh raja para dewa, dewi itu merasa senang dan menjawab pertanyaan yang diajukan oleh Sakka: 'Wahai raja para dewa, ketika sedang menempuh perjalanan di jalan yang jauh, saya melihat stupa yang indah dari Sang Bhagavā Kassapa yang termasyhur; setelah melihatnya, saya memurnikan pikiran saya pada stupa tersebut. Dengan pikiran yang murni, saya memuja dengan bunga-bunga teratai dengan tangan saya sendiri. Segala hal ini adalah buah dan hasil dari perbuatan itu sendiri. Saya yang telah berbuat kebajikan telah memperoleh buah yang demikian,' demikianlah ia menjelaskan kepada Sakka. 'Demikianlah yang telah kudengar,' demikianlah Mahāmoggallāna berkata—inilah konstruksi maknanya.

‘‘Yathāniddhāritasuttāniyeva [Pg.294] vāsanābhāgiyasuttāni paripuṇṇānī’’ti vattabbattā ‘‘dānakathā sīlakathā saggakathā puññakathā puññavipākakathāti idaṃ vāsanābhāgiya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yāya desanāya dānañca dānaphalañca dassitaṃ, sā desanā dānakathā nāma. Yāya desanāya sīlañca sīlaphalañca dassitaṃ, sā desanā sīlakathā nāma. Yāya desanāya saggā ca saggesu nibbattāpakañca kammaṃ dassitaṃ, sā saggakathā nāma. Yāya desanāya dānasīlabhāvanādivasena dasavidhaṃ puññakammaṃ dassitaṃ, sā puññakathā nāma. Yāya desanāya tādisassa puññakammassa vividho ayaṃ vipāko imassa puññassa vipākoti niyametvā dassito, sā puññavipākakathā nāma.

Karena harus dikatakan bahwa 'sutta-sutta yang telah ditentukan itulah sutta-sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya) yang lengkap,' maka dikatakan: 'khotbah tentang dāna, khotbah tentang sīla, khotbah tentang surga, khotbah tentang kebajikan, khotbah tentang buah kebajikan, inilah yang berkaitan dengan kecenderungan,' dan sebagainya. Di sana, khotbah yang menunjukkan dāna dan buah dāna disebut khotbah tentang dāna (dānakathā). Khotbah yang menunjukkan sīla dan buah sīla disebut khotbah tentang sīla (sīlakathā). Khotbah yang menunjukkan surga-surga dan perbuatan yang menyebabkan kelahiran di surga-surga disebut khotbah tentang surga (saggakathā). Khotbah yang menunjukkan sepuluh jenis perbuatan bajik melalui dāna, sīla, bhāvanā, dan sebagainya disebut khotbah tentang kebajikan (puññakathā). Khotbah yang menunjukkan secara spesifik bahwa berbagai hasil ini adalah buah dari perbuatan bajik yang demikian, bahwa ini adalah buah dari kebajikan ini, disebut khotbah tentang buah kebajikan (puññavipākakathā).

Dasabaladharānaṃ sammāsambuddhānaṃ uddissakatesu sarīradhātuṃ abbhantare ṭhapetvā paṃsūhi katesu thūpesu ye narā pasannā, te narā tattha thūpe kāraṃ puññaṃ katvā saggesu uppajjitvā pamodantīti yojanā. Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.

Orang-orang yang memiliki keyakinan murni terhadap stupa-stupa yang dibuat untuk menghormati para Sammāsambuddha pemegang Sepuluh Kekuatan (Dasabala), yang di dalamnya diletakkan relik jasmani dan dibuat dari tanah; orang-orang tersebut, setelah melakukan penghormatan dan kebajikan pada stupa tersebut, terlahir di surga-surga dan bersukacita—demikianlah konstruksi maknanya. Sutta ini atau... dan seterusnya... sutta.

97. Devaputtasarīravaṇṇā devaputtasarīrasadisavaṇṇā subhagasaṇṭhiti sobhaggayuttasaṇṭhānā sabbe janā udakena paṃsuṃ temetvā thūpaṃ vaḍḍhetha, so ayaṃ thūpo kassa puggalassa thūpoti pucchati.

97. 'Wahai orang-orang yang memiliki warna kulit seperti tubuh dewa, yang memiliki bentuk tubuh yang indah dan penuh keberuntungan, kalian semua membasahi tanah dengan air dan meninggikan stupa ini; milik siapakah stupa ini?' demikianlah ia bertanya.

Sugatte sundaragatte devate tasmiṃ thūpe pasannā ime devamanujā kāraṃ puññaṃ karontā hutvā jarāmaraṇato pamuccare. So ayaṃ thūpo mahesino dasabaladhammadhārino sugatassa thūpoti veditabboti āhāti yojanā. Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.

'Wahai dewi yang memiliki tubuh yang indah, para dewa dan manusia yang memiliki keyakinan murni pada stupa tersebut, dengan melakukan penghormatan dan kebajikan, akan terbebas dari penuaan dan kematian. Harus diketahui bahwa stupa ini adalah stupa dari Sang Sugata, Sang Resi Agung (mahesino) pemegang Dhamma dan Sepuluh Kekuatan,' demikianlah ia berkata—inilah konstruksi maknanya. Sutta ini atau... dan seterusnya... sutta.

Yāhaṃ yā ahaṃ mahesino thūpaṃ cattāri uppalāni ca mālañca abhiropayiṃ, tena mayā kataṃ taṃ puññaṃ uḷāraṃ vata āsi ahosi. Tato kappato ajja kappā tiṃsaṃ dharanti satthuno thūpaṃ pūjetvā tattakāni duggatiṃ na jānāmi, vinipātaṃ na gacchāmīti yojanā. Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.

'Saya yang telah mempersembahkan empat bunga teratai biru dan kalung bunga pada stupa Sang Resi Agung, sungguh luhur kebajikan yang telah saya perbuat itu. Sejak kappa itu hingga sekarang, selama tiga puluh kappa, setelah memuja stupa Sang Guru, saya tidak mengenal alam menderita (duggati), saya tidak pergi ke alam rendah (vinipāta),' demikianlah konstruksi maknanya. Sutta ini atau... dan seterusnya... sutta.

Ahaṃ bāttiṃsalakkhaṇadharassa bāttiṃsalakkhaṇadharena sampannassa vijitavijayassa lokanāthassa thūpaṃ apūjesiṃ, pūjetvā satasahassaṃ kappe āyukappe pamudito āsiṃ. Mayā yaṃ puññaṃ pasutaṃ, tena puññena vinipātaṃ anāgantuna anāgantvā devasobhaggaṃ sampattiṃ ca devarajjāni ca tāni akāriṃ[Pg.295]. Atha vā devasobhaggañca mayā kāritaṃ, rajjāni ca mayā kāritāni.

Saya memuja stupa Pelindung Dunia yang memiliki tiga puluh dua tanda manusia agung, yang telah memenangkan kemenangan. Setelah memuja-Nya, saya merasa gembira selama seratus ribu siklus kehidupan (kappa). Berkat kebajikan yang saya kumpulkan itu, tanpa jatuh ke alam rendah, saya memperoleh kemakmuran berupa keagungan dewa dan kekuasaan dewa. Demikianlah keagungan dewa dan kekuasaan-kekuasaan itu telah saya jalankan.

Adantadamakassa sāsane yaṃ cakkhu paññācakkhu paṇihitaṃ, tathā cittaṃ yaṃ vimuttacittaṃ paṇihitaṃ, taṃ sabbaṃ paññācakkhu vimuttacittaṃ me mayā laddhaṃ, ahaṃ vidhutalatāsaṅkhātataṇhā hutvā vimuttacittā phalavimuttacittasampannā amhīti avocāti yojanā. Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.

Dalam ajaran Penjinak bagi yang tak terjinakkan, mata kebijaksanaan yang diarahkan, demikian pula pikiran yang terbebas yang diarahkan, semua mata kebijaksanaan dan pikiran yang terbebas itu telah saya peroleh. Setelah menghalau nafsu keinginan yang menyerupai tanaman merambat, saya menjadi berpikiran bebas dan memiliki pikiran yang bebas melalui pencapaian buah (arahatta). Inilah maknanya. Sutta ini atau… dan seterusnya… sutta.

98. Vimuttacitte phalavimuttacittasampanne akhile pañcacetokhīlarahite anāsave araṇavihārimhi araṇavihārasīle asaṅgamānase alaggamānase paccekabuddhasmiṃ sāmākapatthodanamattameva dakkhiṇaṃ adāsiṃ.

98. Kepada seorang Paccekabuddha yang berpikiran bebas, yang memiliki pikiran yang bebas melalui pencapaian buah, yang tanpa noda, yang bebas dari lima belenggu batin, yang tanpa noda batin, yang berdiam dalam tanpa konflik, yang memiliki kebiasaan berdiam tanpa konflik, yang pikirannya tak terikat, yang pikirannya tak melekat, saya memberikan persembahan berupa sekadar nasi dari biji sāmāka.

Tasmiṃ paccekabuddhe uttamaṃ dhammaṃ paccekabodhidhammaṃ okappayiṃ ‘‘so uttamo dhammo atthī’’ti saddahiṃ. Evaṃ ariyavihārena vihārīhi paccekabuddhehi me mama saṅgamo kato siyā bhave, kudāsupi ca ahaṃ apekkhavā mā bhaveyyanti mānasaṃ tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ ‘‘iminā paccekabuddhena laddhadhammaṃ ahampi sacchikareyya’’nti cittaṃ paṇidahiṃ.

Terhadap Paccekabuddha itu, saya meyakini Dhamma yang utama, yakni Dhamma pencerahan Pacceka; saya percaya bahwa “Dhamma yang utama itu ada.” Semoga saya dapat bertemu dengan para Paccekabuddha yang berdiam dalam kediaman mulia ini, dan semoga saya tidak lagi menjadi orang yang memiliki kemelekatan di masa depan. Saya mengarahkan batin pada Dhamma itu, dengan tekad: “Semoga saya pun merealisasikan Dhamma yang telah diperoleh oleh Paccekabuddha ini.”

Tasseva paccekabuddhe katasseva kammassa vipākato ahaṃ dīghāyukesu amamesu ‘‘mama pariggaho’’ti pariggahābhāvena apariggahesu visesagāmīsu ahīnagāmīsu kurūsu uttarakurūsu pāṇīsu sattesu sahassakkhattuṃ upapajjatha upapajjiṃ.

Sebagai buah dari perbuatan yang dilakukan terhadap Paccekabuddha itu, saya terlahir sebanyak seribu kali di antara para makhluk, manusia-manusia di Uttarakuru, yang berumur panjang, yang tidak memiliki rasa mementingkan diri sendiri karena ketiadaan anggapan “ini milikku”, yang tanpa kepemilikan, yang menuju keistimewaan, dan yang tidak menuju kehinaan.

Tasseva kammassa vipākato vicitramālābharaṇānulepīsu yasassīsu parivāravantesu tidaso devo ahaṃ visiṭṭhakāyūpagato hutvā sahassakkhattuṃ upapajjatha.

Sebagai buah dari perbuatan itu pula, saya terlahir sebanyak seribu kali sebagai dewa Tāvatiṃsa yang memiliki tubuh istimewa, yang dihiasi dengan berbagai rangkaian bunga, perhiasan, dan urapan, serta termasyhur dan memiliki banyak pengikut.

Tasseva kammassa vipākato ahaṃ vimuttacitto akhīlo anāsavo hutvā hitāhitāsīhi kusalākusalavītivattehi antimadehadhāribhi imehi paccekabuddhehi, buddhasāvakehi vā me mama samāgamo āsi.

Sebagai buah dari perbuatan itu pula, saya menjadi orang yang berpikiran bebas, tanpa noda, dan tanpa noda batin (āsava); saya bertemu dengan para Paccekabuddha ini atau para siswa Buddha, yang mengharapkan manfaat, yang telah melampaui perbuatan baik dan buruk, serta yang mengenakan tubuh terakhir mereka.

‘‘Sīlavato yaṃ icchitaṃ, taṃ samijjhate’’ti imaṃ vacanaṃ tathāgato jino paccakkhaṃ katvā avaca kho, yathā yathā yena yena pakārena me manasā vicintitaṃ, tathā tathā tena tena pakārena samiddhaṃ bhavati. Ayaṃ bhavo antimo bhavoti yojanā. Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.

“Apa pun yang diinginkan oleh orang yang bermoral, hal itu akan tercapai.” Perkataan ini telah disabdakan oleh Sang Penakluk Tathāgata setelah menyaksikannya sendiri secara langsung. Apa pun dan dengan cara apa pun yang saya pikirkan dalam batin, hal itu berhasil dengan cara tersebut. Kelahiran ini adalah kelahiran yang terakhir. Inilah maknanya. Sutta ini atau… dan seterusnya… sutta.

Ekatiṃsamhi [Pg.296] kappamhi jino anejo anantadassī ‘‘sikhī’’ti itināmako uppajji. Tassāpi bhagavato rājā bhātā sikhiddhe ca sikhī itināmake buddhe ca tassa bhagavato dhamme ca abhippasanno lokavināyakamhi parinibbute sati devātidevassa naruttamassa mahesino vipulaṃ mahantaṃ samantato gāvutikaṃ thūpaṃ akāsiṃ.

Pada tiga puluh satu kappa yang lalu, muncul Sang Penakluk yang tak tergoyahkan dan memiliki penglihatan tak terbatas, yang bernama Sikhī. Saudara raja dan sang Buddha yang bernama Sikhī itu, setelah merasa yakin pada Sang Bhagavā dan Dhamma dari Sang Bhagavā tersebut, ketika Pemimpin Dunia itu telah parinibbāna, saya membangun sebuah stupa yang luas, besar, dan setinggi satu gāvuta di sekelilingnya untuk Sang Guru Agung, Manusia Unggul, Dewa dari para dewa itu.

Tasmiṃ thūpe baliṃ pūjābaliṃ abhihārī manusso jātisumanaṃ paggayha pahaṭṭho pūjesi. Assa manussassa ekaṃ pupphaṃ vātena paharitaṃ hutvā patitaṃ. Ahaṃ taṃ patitaṃ ekaṃ pupphaṃ gahetvā tasseva pupphasāmikassa adāsiṃ.

Pada stupa itu, seseorang yang membawa persembahan pemujaan, dengan gembira memuja dengan memegang bunga melati. Satu bunga milik orang tersebut terjatuh karena tertiup angin. Saya mengambil satu bunga yang jatuh itu dan memberikannya kembali kepada pemilik bunga tersebut.

So manusso pupphasāmiko abhippasannacitto hutvā maṃ ‘‘tvameva etaṃ ekaṃ pupphaṃ pūjā’’ti adāsi. Dadāsīti ettha da-kāro āgamo. Ahaṃ taṃ ekaṃ pupphaṃ gahetvā buddhaṃ buddhaguṇaṃ punappunaṃ anussaranto yasmiṃ kappe abhiropayiṃ, tato kappato ajja kappā tiṃsaṃ ahesuṃ. Tesu kappesu duggatiṃ nābhijānāmi, vinipātañca na gacchāmi, idaṃ phalaṃ thūpapūjāya phalanti avocāti yojanā. Idaṃ suttaṃ vā…pe… suttaṃ.

Orang pemilik bunga itu, dengan pikiran yang sangat yakin, memberikannya kepada saya dengan berkata, “Engkau sendirilah yang memuja dengan satu bunga ini.” (Kata dadāsi di sini, huruf da adalah sisipan). Sambil terus-menerus merenungkan Buddha dan kualitas Buddha, saya mengambil satu bunga itu dan mempersembahkannya. Sejak kappa itu hingga sekarang telah berlalu tiga puluh kappa. Di antara kappa-kappa itu, saya tidak mengenal alam rendah, dan tidak pergi ke tempat penderitaan. Inilah buah dari pemujaan stupa. Inilah maknanya. Sutta ini atau… dan seterusnya… sutta.

Brahmadattassa brahmadattanāmakassa rājino kapilaṃ nāma nagaraṃ suvibhattaṃ bhāgato suṭṭhu vibhattaṃ, mahāpathaṃ mahāpathasampannaṃ ākiṇṇaṃ, nānājātikehi manussehi paripuṇṇaṃ, iddhaṃ phītañca āsi.

Pada masa Raja Brahmadatta, ada sebuah kota bernama Kapila yang tertata dengan sangat baik pembagian wilayahnya, memiliki jalan besar yang sempurna, ramai dipenuhi oleh berbagai jenis orang, serta makmur dan sejahtera.

Pañcālānaṃ tattha puruttame ahaṃ kummāsaṃ vikkiṇiṃ, so ahaṃ yasassinaṃ upariṭṭhaṃ upasamīpe ṭhitaṃ ariṭṭhaṃ nāma sambuddhaṃ paccekabuddhaṃ addasiṃ, disvā haṭṭho cittaṃ pasādetvā naruttamaṃ ariṭṭhaṃ me gehasmiṃ yaṃ dhuvabhattaṃ vijjatha vijji, tena dhuvabhattena nimantesiṃ.

Di kota terbaik di wilayah Pañcāla itu, saya menjual kue gandum. Di sana, saya melihat seorang Buddha yang tercerahkan sempurna, yaitu Paccekabuddha bernama Ariṭṭha, yang sedang berdiri di dekat sana. Setelah melihatnya, dengan hati yang gembira dan penuh keyakinan, saya mengundang Manusia Unggul Ariṭṭha ke rumah saya untuk menerima makanan tetap apa pun yang tersedia.

Yato ca yasmiṃ kāle ca kattiko yassaṃ pannarasīpuṇṇo, sā puṇṇamāsī pannarasī upaṭṭhitā, tato ca tasmiṃ kāle ca ahaṃ navaṃ dussayugaṃ gayha ariṭṭhassa ariṭṭhanāmakassa paccekabuddhassa upanāmesiṃ.

Dan ketika tiba saatnya bulan purnama hari kelima belas di bulan Kattika, pada saat itulah, saya mengambil sepasang jubah baru dan mempersembahkannya kepada Paccekabuddha yang bernama Ariṭṭha.

Naruttamo anukampako kāruṇiko taṇhānighātako muni paccekabuddho pasannacittaṃ maṃ ñatvāna paṭiggaṇhi.

Manusia Unggul yang penuh kasih sayang, berbelas kasih, penghancur nafsu keinginan, sang Muni, sang Paccekabuddha itu, mengetahui pikiran saya yang penuh keyakinan, lalu menerima persembahan tersebut.

Ahaṃ [Pg.297] kalyāṇaṃ buddhavaṇṇitaṃ kammaṃ karitvāna deve ca manusse ca sandhāvitvā tato cuto bārāṇasiyaṃ nagare aḍḍhe kulasmiṃ seṭṭhissa ekaputtako uppajjiṃ, pāṇehi ca piyataro āsiṃ.

Setelah melakukan perbuatan baik yang dipuji oleh Buddha, dan setelah mengembara di antara alam dewa dan manusia, saya meninggal dari sana dan terlahir di kota Bārāṇasī dalam keluarga kaya sebagai putra tunggal seorang saudagar, dan saya sangat disayangi melebihi nyawa.

Tato ca tasmiṃ kāle viññutaṃ patto hutvā devaputtena codito ahaṃ pāsādā oruhitvāna sambuddhaṃ bhagavantaṃ gotamaṃ upasaṅkamiṃ.

Kemudian pada waktu itu, setelah mencapai usia dewasa dan didorong oleh seorang dewa, saya turun dari istana dan mendekati Sang Buddha, Sang Bhagavā Gotama.

So sambuddho bhagavā gotamo anukampāya me dhammaṃ adesesi. Dukkhaṃ dukkhasaccañca dukkhasamuppādaṃ samudayasaccañca dukkhassa atikkamaṃ nirodhasaccañca ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ dukkhūpasamagāminaṃ maggaṃ maggasaccañca iti cattāri saccāni desitāni, taduppādakaṃ dhammaṃ muni bhagavā gotamo adesayi.

Sang Buddha, Sang Bhagavā Gotama itu, karena kasih sayang-Nya, membabarkan Dhamma kepada saya. Empat Kebenaran telah dibabarkan: Penderitaan (Kebenaran Penderitaan), asal mula penderitaan (Kebenaran Asal Mula), terlampauinya penderitaan (Kebenaran Terhentinya Penderitaan), dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuju pada redanya penderitaan (Kebenaran Jalan). Sang Muni, Sang Bhagavā Gotama, membabarkan Dhamma yang menghasilkan realisasi tersebut.

Ahaṃ tassa bhagavato gotamassa vacanaṃ sutvā sāsane rato hutvā vihariṃ, ahaṃ rattindivaṃ atandito hutvā samathaṃ paṭivijjhiṃ.

Setelah mendengar kata-kata Sang Bhagavā Gotama itu, saya hidup dengan gemar dalam ajaran-Nya. Siang dan malam tanpa lelah, saya menembus ketenangan (samatha).

Ajjhattañca ye āsavā, bahiddhā ca ye āsavā maggena samucchinnā āsuṃ, sabbe te āsavā me mama vijjiṃsu, puna na ca uppajjare.

Kekotoran batin (āsava) yang internal dan kekotoran batin yang eksternal telah diputus habis oleh Jalan; semua kekotoran batin itu telah kuhancurkan, dan tidak akan muncul kembali.

Dukkhaṃ ‘‘pariyantakataṃ yassa dukkhassā’’ti pariyantakataṃ āsi, ayaṃ samussayo jātimaraṇasaṃsāro carimo antimo āsi, idāni imassa attabhāvassa anantaraṃ punabbhavo mama natthīti avocāti yojanā. Yaṃ nānāvidhaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ udāharaṇavasena niddhāritaṃ, idaṃ nānāvidhaṃ suttaṃ vāsanābhāge puññakoṭṭhāse visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Penderitaan telah diakhiri bagi dia yang penderitaannya telah berakhir; tubuh ini, samsara kelahiran dan kematian, adalah yang terakhir; sekarang, setelah keberadaan ini, tidak ada lagi kelahiran kembali bagiku—demikianlah penjelasannya. Berbagai Sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya) yang telah ditetapkan sebagai contoh, Sutta yang beragam ini disebut Sutta yang berkaitan dengan kecenderungan karena berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu mengenai bagian kebajikan (puññakoṭṭhāse) dalam lingkup kecenderungan (vāsanā).

Nānāvidhaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ nibbedhabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti pucchati.

Berbagai Sutta yang berkaitan dengan kecenderungan telah ditetapkan oleh sang guru, dan telah kami ketahui; karena pertanyaan 'Manakah Sutta yang berkaitan dengan penembusan (nibbedhabhāgiya)?' harus diajukan, maka dikatakan 'Di sana, manakah Sutta yang berkaitan dengan penembusan?' dan seterusnya. Di sana, di antara enam belas Sutta yang dimulai dengan yang berkaitan dengan kekotoran (saṃkilesabhāgiya), ia bertanya Sutta manakah yang disebut Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

Uddhaṃ brahmaloke adho kāmāvacare bhave sabbadhi sabbesu bhavesu vippamutto arahā ‘‘ayaṃ nāma dhammo ahaṃ asmī’’ti anānupassī, evaṃ vimutto arahā atiṇṇapubbaṃ oghaṃ apunabbhavāya udatāri uttiṇṇoti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāge sekkhadhamme visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Di atas di alam Brahma, di bawah di alam indra (kāmāvacara), di mana pun di semua alam kehidupan, seorang Arahat yang telah bebas sepenuhnya, tidak memandang 'Dhamma ini adalah aku'; Arahat yang terbebas demikian telah menyeberangi banjir yang sebelumnya belum pernah diseberangi agar tidak ada lagi kelahiran kembali—demikianlah penjelasannya. Sutta ini disebut Sutta yang berkaitan dengan penembusan karena berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu mengenai Dhamma para sekkha (siswa yang masih berlatih) dalam lingkup penembusan.

‘‘Ettakamevā’’ti [Pg.298] vattabbattā ‘‘sīlavato’’tiādi vuttaṃ. Ānanda, sīlavato puggalassa ‘‘kinti me mama avippaṭisāro jāyeyya pavatteyyā’’ti cetanā na karaṇīyā na kātabbā. Ānanda, sīlavato avippaṭisāro yaṃ jāyeyya pavatteyya, esā avippaṭisārassa jāyanā pavattanā dhammatā bhavati. Ānanda, avippaṭisārinā puggalena ‘‘kinti me mama pāmojjaṃ jāyeyya pavatteyyā’’ti cetanā na karaṇīyā, ānanda, avippaṭisārino puggalassa pāmojjaṃ yaṃ jāyeyya pavatteyya, esā pāmojjassa jāyanā pavattanā dhammatā. Sesesupi imassa yojanānayānusārena yojanānayo gahetabbo. Idaṃ suttampi nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Karena harus dikatakan 'Hanya sejauh ini saja,' maka dikatakan 'Bagi orang yang bermoral' dan seterusnya. Ānanda, bagi orang yang bermoral, kehendak tidak perlu dilakukan, tidak perlu dibuat: 'Semoga tidak muncul penyesalan dalam diriku.' Ānanda, adalah hukum alam bahwa bagi orang yang bermoral, tiada penyesalan akan muncul dan berlangsung. Ānanda, bagi orang yang tiada penyesalan, kehendak tidak perlu dilakukan: 'Semoga kegembiraan muncul dalam diriku.' Ānanda, adalah hukum alam bagi orang yang tiada penyesalan bahwa kegembiraan akan muncul dan berlangsung. Cara penjelasan ini juga harus dipahami untuk bagian-bagian selanjutnya. Sutta ini juga disebut Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

Ātāpino kilesānaṃ ātāpena sammappadhānena samannāgatassa jhāyato jhāyantassa brāhmaṇassa bāhitapāpassa khīṇāsavassa dhammā anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā yadā yasmiṃ kāle have ekantena pātubhavanti uppajjanti. Atha vā dhammā catuariyasaccadhammā pātubhavanti pakāsayanti abhisamayavasena pākaṭā honti. Atha vā pātubhavanakāle assa ātāpino jhāyato brāhmaṇassa khīṇāsavassa sabbā kaṅkhā vapayanti apagacchanti nirujjhanti. Kasmā? Sahetudhammaṃ avijjādikena hetunā saha pavattaṃ saṅkhārādikaṃ sukhena asammissaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ yato yasmā pajānāti aññāsi paṭivijjhati, tato tasmā vapayanti apagacchanti nirujjhantīti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Ketika bagi brahmana yang gigih, yang memiliki usaha benar yang membakar kekotoran batin, yang sedang bermeditasi, yang noda-nodanya telah musnah, Dhamma—yakni faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) yang menghasilkan penembusan melalui hukum sebab-akibat yang searah (anuloma)—sungguh menjadi nyata dan muncul. Atau, Dhamma—yakni Empat Kebenaran Mulia—menjadi nyata, mereka menjadi jelas melalui penembusan (abhisamaya). Atau, pada saat kemunculan tersebut, bagi brahmana yang gigih, yang bermeditasi, yang noda-nodanya telah musnah, segala keragu-raguan lenyap, menghilang, dan berhenti. Mengapa? Karena ia mengetahui, memahami, dan menembus fenomena beserta sebabnya, yakni kumpulan penderitaan yang tidak tercampur dengan kebahagiaan yang berlangsung bersama dengan sebab-sebab seperti ketidaktahuan (avijjā) dan seterusnya; oleh karena itu, keragu-raguan lenyap, menghilang, dan berhenti—demikianlah penjelasannya. Sutta ini disebut Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

Dutiyagāthāyaṃ pana paccayānaṃ khayaṃ khayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ yato yasmā avedi aññāsi paṭivijjhi, tato tasmā sabbāpi kaṅkhā vapayantīti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Namun dalam bait kedua, karena ia telah mengetahui, memahami, dan menembus musnahnya kondisi-kondisi, yang disebut sebagai Nibbāna, maka dari itu segala keragu-raguan pun lenyap—demikianlah penjelasannya. Sutta ini adalah Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

Tissa, tvaṃ kiṃ nu kujjhasi? Mā kujjhi, tissa, te tava akkodho akujjhanaṃ varaṃ uttamaṃ, hi saccaṃ, tissa, tayā kodhamānamakkhavinayatthaṃ brahmacariyaṃ vussati nūti bhagavā avocāti yojanā.

Tissa, mengapa engkau marah? Jangan marah, Tissa; bagimu, ketiadaan kemarahan adalah yang terbaik, yang utama. Sungguh, Tissa, bukankah kehidupan suci dijalani olehmu demi melenyapkan kemarahan, kesombongan, dan kekejaman?—demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagawā, itulah penjelasannya.

Āraññaṃ āraññakaṃ paṃsukūlikaṃ aññātuñchena aññātaanabhilakkhitagharapaṭipāṭiyā ṭhatvā uñchena piṇḍapātacaraṇavīriyena laddhena missakabhojanena yāpentaṃ nandaṃ kadā kāle ahaṃ passeyyanti avocāti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Kapan aku akan melihat Nanda, yang tinggal di hutan, yang memakai jubah debu (paṃsukūlika), yang menyambung hidup dengan makanan campuran yang diperoleh melalui usaha mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta) dengan berdiri tanpa dikenali di barisan rumah-rumah yang tidak ditentukan?—demikianlah yang dikatakannya, itulah penjelasannya. Sutta ini adalah Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

Gotama[Pg.299], kiṃsu katamaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhapariḷāhena aparidayhamāno hutvā sukhaṃ seti sayati, kiṃsu katamaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhavināsena vinaṭṭhadomanasso hutvā na socati, gotama, tvaṃ kissa ekadhammassa vadhaṃ vadhanaṃ rocesīti brāhmaṇo pucchati.

Gotama, setelah memotong apa, membunuh apa, seseorang dapat tidur dengan bahagia tanpa terbakar oleh demam kemarahan? Setelah memotong apa, membunuh apa, seseorang tidak bersedih karena lenyapnya kemarahan dan hilangnya kesedihan? Gotama, pembunuhan terhadap satu hal apakah yang Engkau setujui?—demikianlah brahmana itu bertanya.

Brāhmaṇa, kodhaṃ kujjhanaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhapariḷāhena aparidayhamāno hutvā sukhaṃ seti sayati, kodhaṃ kujjhanaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhavināsena vinaṭṭhadomanasso hutvā na socati, visamūlassa visasadisassa dukkhassa mūlabhūtassa madhuraggassa madhurasaṅkhātassa sukhapariyosānassa kodhassa kujjhanassa vadhaṃ vadhanaṃ ariyā buddhādayo puggalā pasaṃsanti. Hi saccaṃ taṃ kodhaṃ kujjhanaṃ chetvā vadhitvā vadhanto kodhavināsena vinaṭṭhadomanasso hutvā seti sayatīti yojanā. Madhuraggassāti ca madhuraṃ cetasikasukhaṃ assādaaggaṃ pariyosānaṃ assa kodhassāti madhuraggoti samāso veditabbo. Kujjhantassa hi akkositvā paribhāsitvā paharitvā pariyosāne cetasikasukhassādo uppajjatīti. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Brahmana, setelah memotong kemarahan, membunuh kemarahan, seseorang dapat tidur dengan bahagia tanpa terbakar oleh demam kemarahan. Setelah memotong kemarahan, membunuh kemarahan, seseorang tidak bersedih karena lenyapnya kemarahan dan hilangnya kesedihan. Para suci, seperti Buddha dan lainnya, memuji pembunuhan terhadap kemarahan yang memiliki akar beracun namun berujung manis. Sungguh, setelah memotong kemarahan, membunuh kemarahan, seseorang tidur dengan bahagia karena lenyapnya kemarahan dan hilangnya kesedihan—demikianlah penjelasannya. Mengenai kata 'madhuraggassa' (berujung manis), harus dipahami sebagai sebuah kata majemuk: kemarahan yang memiliki puncak atau akhir berupa kenikmatan atau kebahagiaan mental yang manis. Sebab bagi orang yang marah, setelah mencaci, memaki, dan memukul, pada akhirnya muncul kenikmatan kebahagiaan mental. Sutta ini adalah Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

Gotama, hananto dhīro uppatitaṃ kiṃsu katamaṃ hane haneyya. Vinodento dhīro jātaṃ kiṃsu katamaṃ vinodaye vinodayeyya. Pajahanto dhīro kiṃ ca katamaṃ pajahe pajaheyya. Dhīrassa kissa dhammassa abhisamayo sukhoti devatā pucchati.

Gotama, hal apakah yang muncul yang harus dibunuh oleh orang bijaksana? Hal apakah yang telah lahir yang harus dihalau oleh orang bijaksana? Dan hal apakah yang harus ditinggalkan oleh orang bijaksana? Penembusan terhadap Dhamma apakah yang mendatangkan kebahagiaan bagi orang bijaksana?—demikianlah dewa bertanya.

Devaputta, hananto dhīro uppatitaṃ kodhaṃ kujjhanaṃ hane haneyya. Vinodento dhīro jātaṃ rāgaṃ vinodaye vinodayeyya. Pajahanto dhīro avijjaṃ pajahe pajaheyya. Saccadhammassa abhisamayo sukhoti bhagavā avocāti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ.

Wahai Devaputta, orang bijaksana harus membunuh kemarahan yang muncul. Orang bijaksana harus menghalau nafsu keinginan (rāga) yang telah lahir. Orang bijaksana harus meninggalkan ketidaktahuan (avijjā). Penembusan terhadap Dhamma Kebenaran mendatangkan kebahagiaan—demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bhagawā, itulah penjelasannya. Sutta ini adalah Sutta yang berkaitan dengan penembusan.

101. Bhagavā sattiyā omaṭṭho uparito yāva heṭṭhā viddho puriso sattippahānāya vīriyaṃ ārabhati viya, agginā matthake ḍayhamāno ādittasiro puriso agginibbāpanatthāya vīriyaṃ ārabhati iva, evaṃ kāmarāgena ḍayhamāno bhikkhu kāmarāgappahānāya kāmarāgavikkhambhanāya appamatto vāyamamāno sato satisampanno hutvā paribbaje vihareyyāti devatā kathesi.

101. Sang Bhagavā, sebagaimana seseorang yang tertusuk tombak dari atas hingga bawah mengerahkan upaya untuk melepaskan tombak tersebut, atau sebagaimana seseorang yang kepalanya terbakar api mengerahkan upaya untuk memadamkan api, demikian pula, seorang bhikkhu yang terbakar oleh nafsu indrawi haruslah waspada, berjuang dengan penuh kesadaran dan perhatian, lalu menjalani kehidupan sebagai pengembara untuk meninggalkan dan menyingkirkan nafsu indrawi tersebut; demikianlah dewa itu berkata.

Bhagavā [Pg.300] pana ‘‘samucchedappahānāya vīriyaṃ ārabhīyatī’’ti dassetuṃ ‘‘sattiyā viya omaṭṭho’’tiādimāha. Devaputta, sattiyā omaṭṭho puriso sattippahānāya vīriyaṃ ārabhati viya, agginā matthake ḍayhamāno ādittasiro puriso agginibbāpanatthāya vīriyaṃ ārabhati iva, evaṃ sakkāyadiṭṭhiyā abhibhūto bhikkhu sakkāyadiṭṭhiyā pahānāya maggena samucchedappahānāya appamatto vāyamamāno sato satisampanno hutvā paribbaje vihareyyāti bhagavā avocāti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Namun, Sang Bhagavā mengucapkan 'seperti tertusuk tombak' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa 'upaya dikerahkan demi meninggalkan melalui pemusnahan'. Hubungannya adalah: Wahai Devaputra, sebagaimana seseorang yang tertusuk tombak mengerahkan upaya untuk melepaskan tombak tersebut... demikian pula seorang bhikkhu yang dikuasai oleh pandangan tentang diri (sakkāyadiṭṭhi) haruslah waspada, berjuang dengan penuh kesadaran dan perhatian melalui Jalan untuk meninggalkan pandangan tersebut dengan cara pemusnahan, lalu menjalani kehidupan sebagai pengembara; demikianlah Sang Bhagavā bersabda. Sutta ini dinamakan Sutta yang Menuju Penembusan.

Sabbe nicayā bhogā khayantā khayapariyosānā bhavanti, sabbe samussayā dhammā patanantā patanapariyosānā bhavanti, sabbesaṃ sattānaṃ maraṇamāgamma sabbesaṃ sattānaṃ jīvitaṃ addhuvaṃ bhavati, iti etaṃ vuttappakāraṃ bhayaṃ bhayahetuṃ maraṇaṃ sammutimaraṇaṃ apekkhamāno paṇḍito sukhāvahāni diṭṭhadhammikasamparāyikasukhāvahāni puññāni dānasīlabhāvanāmayapuññāni kayirāthāti devatā avoca.

Semua timbunan kekayaan akan habis dan berakhir pada kemusnahan, semua hal yang terhimpun akan jatuh dan berakhir pada keruntuhan, bagi semua makhluk kematian akan datang dan kehidupan semua makhluk adalah tidak tetap; demikianlah dewa itu berkata bahwa orang bijak, yang melihat bahaya ini—yaitu kematian konvensional yang merupakan penyebab ketakutan sebagaimana yang telah disebutkan—haruslah melakukan perbuatan-perbuatan berjasa yang membawa kebahagiaan, baik kebahagiaan di dunia ini maupun di dunia yang akan datang, yaitu jasa yang terdiri dari kemurahan hati, kemoralan, dan pengembangan batin.

Devaputta, sabbe nicayā bhogā khayantā khayapariyosānā, sabbe samussayā dhammā patanantā patanapariyosānā, sabbesaṃ sattānaṃ maraṇamāgamma sabbesaṃ sattānaṃ jīvitaṃ addhuvaṃ, iti etaṃ vuttappakāraṃ bhayaṃ bhayahetuṃ maraṇaṃ apekkhamāno santipekkho sabbasaṅkhārupasamaṃ nibbānaṃ apekkhamāno paṇḍito lokāmisaṃ kāmaguṇaṃ pajahe pajaheyyāti bhagavā avocāti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Wahai Devaputra, semua timbunan kekayaan akan habis dan berakhir pada kemusnahan, semua hal yang terhimpun akan jatuh dan berakhir pada keruntuhan, bagi semua makhluk kematian akan datang dan kehidupan semua makhluk adalah tidak tetap; demikianlah hubungannya bahwa Sang Bhagavā bersabda: orang bijak yang melihat bahaya ini, yaitu kematian yang merupakan penyebab ketakutan, yang mengharapkan kedamaian, yang mengharapkan Nibbana yaitu tenangnya semua bentukan, haruslah meninggalkan umpan duniawi dan kenikmatan indrawi. Sutta ini dinamakan Sutta yang Menuju Penembusan.

Māvidha yesaṃ munīnaṃ cittaṃ jhānarataṃ jhāne rataṃ hoti, te munayo sukhaṃ sayanti na socanti. Paññavā maggapaññavā susamāhito āraddhavīriyo pahitatto nibbānaṃ pesitacitto puggalo duttaraṃ oghaṃ saṃsāroghaṃ tarati.

Di sini, para bijak yang batinnya gemar dalam Jhana, yang puas dalam Jhana, para bijak itu tidur dengan bahagia dan tidak berduka. Seseorang yang bijaksana—yaitu yang memiliki kebijaksanaan Jalan—yang terkonsentrasi dengan baik, yang mengerahkan upaya, yang teguh hatinya, yang batinnya diarahkan pada Nibbana, menyeberangi banjir yang sulit diseberangi, yaitu banjir samsara.

Kāmasaññāya virato vigatacitto yo khīṇāsavo sabbasaṃyojanātīto arahattamaggena sabbe saṃyojane atīto nandibhavaparikkhīṇo ahosi, so khīṇāsavo gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdatīti yojanā. Nandisaṅkhātā taṇhā ca kāmabhavarūpabhavaarūpabhavā ca nandibhavā, nandibhavā parikkhīṇā yassa khīṇāsavassāti nandibhavaparikkhīṇoti samāso veditabbo. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Hubungannya adalah: Seseorang yang telah menghancurkan noda-noda batin, yang telah menjauh dari persepsi indrawi, yang pikirannya telah bebas, yang telah melampaui segala belenggu melalui jalan Arahat, yang kegembiraannya dalam keberadaan telah habis, ia tidak akan tenggelam dalam lautan samsara yang dalam. Yang dimaksud dengan 'kegembiraan dalam keberadaan yang telah habis' (nandibhavaparikkhīṇo) adalah keinginan yang disebut sebagai kegembiraan, serta keberadaan indrawi, keberadaan bentuk, dan keberadaan tanpa bentuk; bagi seorang khīṇāsava, kegembiraan dalam keberadaan tersebut telah habis; demikianlah ringkasan kata tersebut harus dipahami. Sutta ini dinamakan Sutta yang Menuju Penembusan.

Arahataṃ [Pg.301] arahantānaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ dhammaṃ sucaritādibhedañca sattatiṃsabodhipakkhiyabhedañca dhammaṃ yo paṇḍito saddahāno saddahanto hutvā nibbānappattiyā appamatto vicakkhaṇo hutvā sussūsaṃ sussūsanto bhave, so paṇḍito paññaṃ lokiyalokuttarapaññaṃ labhate labhati.

Barangsiapa orang bijak yang memiliki keyakinan terhadap ajaran para Arahat—yaitu para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa—ajaran yang mencakup perilaku baik dan sebagainya serta tiga puluh tujuh faktor pencerahan, yang waspada untuk mencapai Nibbana, yang cerdas dan ingin mendengarkan, maka orang bijak tersebut memperoleh kebijaksanaan, baik kebijaksanaan duniawi maupun adiduniawi.

Yo vīriyavā puggalo patirūpadesakārī desakālādīni ahāpetvā lokiyalokuttaradhammapatirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karoti, dhuravā cetasikavīriyena anikkhittadhuro uṭṭhātā kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno hoti, so vīriyavā puggalo dhanaṃ lokiyalokuttaradhanaṃ vindate adhigacchati. Saccena vacīsaccena ca paramatthasaccena ca buddhādiko saccadhamme ṭhito sappuriso kittiṃ pappoti. Dadaṃ dadanto yaṃ kiñci icchitaṃ patthitaṃ catusaṅgahavatthuṃ dadanto saṅgahanto sappuriso mittāni ekantamittāni ganthati sampādeti, evaṃ catūhi saccadhammadhiticāgehi samannāgato so sappuriso asmā lokā paraṃ lokaṃ pecca gantvā ekantena sokakāraṇassa abhāvato na socatīti yojanā.

Seseorang yang bersemangat, yang bertindak di tempat yang sesuai, yang melakukan upaya pencapaian yang selaras dengan Dhamma duniawi dan adiduniawi tanpa mengabaikan faktor waktu dan tempat; yang memiliki tanggung jawab melalui semangat mental dan tidak melepaskan bebannya, serta gigih melalui semangat jasmani; orang yang bersemangat itu memperoleh kekayaan, baik kekayaan duniawi maupun adiduniawi. Melalui kebenaran, baik kebenaran dalam kata-kata maupun kebenaran mutlak, orang baik yang teguh dalam ajaran kebenaran seperti para Buddha mencapai kemasyhuran. Dengan memberi, yaitu memberikan apa pun yang diinginkan dan diharapkan melalui empat landasan kerukunan, orang baik tersebut menjalin persahabatan yang sejati. Demikianlah hubungannya, bahwa orang baik yang memiliki empat hal ini—kebenaran, Dhamma, keteguhan hati, dan kedermawanan—setelah meninggal dari dunia ini ke dunia selanjutnya, tidak akan berduka karena sama sekali tidak ada penyebab kesedihan.

Gotama, sabbaganthappahīno tīhi bhavehi vippamutto sato satisampanno tvaṃ, samaṇo, aññaṃ devamanussādikaṃ yaṃ anusāsasi yaṃ anusāsanaṃ karosi, taṃ anusāsanaṃ sabbaganthappahīnassa tīhi bhavehi vippamuttassa samaṇassa te tava na sādhūti sakkanāmako mārapakkhiko yakkho gāthāya ajjhabhāsi.

Yakkha bernama Sakka, yang termasuk dalam pihak Mara, menyapa dengan sebuah bait: 'Gotama, Anda telah meninggalkan semua belenggu, bebas dari tiga alam keberadaan, waspada dan penuh kesadaran; wahai Petapa, instruksi apa pun yang Anda berikan kepada para dewa, manusia, dan lainnya, instruksi itu tidaklah pantas bagi Anda, seorang petapa yang telah meninggalkan semua belenggu dan bebas dari tiga alam keberadaan.'

‘‘Sakka sakkanāmaka yakkha anukampitena purisena saddhiṃ yena kenaci vaṇṇena kāraṇena saṃvāso ekasmiṃ ṭhāne sahavāso jāyati, taṃ anukampitabbaṃ sahavāsagataṃ purisaṃ sappañño manasā anukampituṃ na arahati anukampituṃyeva arahati. Yā anukampā karuṇā, yā anuddayā mettā, muditā ca uppannā, tāya anukampāya karuṇāya, tāya anuddayāya mettāya muditāya ca samussāhitena pasannena manasā yo sappañño sappuriso aññaṃ devamanussādikaṃ yaṃ anusāsati yaṃ anusāsanaṃ karoti, so sappañño sappuriso tena anusāsanena saṃyutto kāmacchandādīnaṃ saṃyojanānaṃ vasena ananulomasaṃyogena saṃyutto na hotīti bhagavā avocāti yojanā.

Hubungannya adalah: Sang Bhagavā bersabda: 'Sakka, yakkha bernama Sakka, jika seseorang yang bijaksana tinggal bersama atau hidup bersama orang lain di satu tempat karena alasan atau kondisi tertentu, maka ia memang seharusnya menaruh simpati dalam hatinya terhadap orang yang ia tinggali tersebut. Apa pun simpati atau kasih sayang, kelembutan hati atau cinta kasih, dan kegembiraan yang muncul, jika dengan batin yang terdorong oleh perasaan tersebut dan dengan pikiran yang jernih, orang bijak dan orang baik memberikan instruksi kepada para dewa, manusia, dan lainnya, maka orang bijak tersebut tidak terbelenggu oleh instruksi itu melalui pengaruh belenggu nafsu indrawi atau ikatan yang tidak selaras.'

102. Samaṇa[Pg.302], rāgo ca doso ca ime dve dhammā kutonidānā, kiṃnidānā, kiṃpaccayā bhavanti, arati ca rati ca lomahaṃso ca ime tayo kutojā kuto bhavanti? Kumārakā dhaṅkaṃ kākaṃ gahetvā pāde dīghasuttakena bandhitvā suttakoṭiṃ aṅguliyaṃ veṭhetvā osajanti iva, evaṃ manovitakkā kuto samuṭṭhāya cittaṃ osajantīti sūcilomayakkho bhagavantaṃ pucchi.

102. Yakkha Sūciloma bertanya kepada Sang Bhagavā: 'Petapa, dari manakah asal nafsu dan kebencian? Apa penyebabnya? Dari manakah asal ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu kuduk yang merinding? Sebagaimana anak-anak menangkap seekor gagak, mengikat kakinya dengan tali panjang, lalu melilitkan ujung tali itu di jari mereka dan melepaskannya; demikian pula, dari manakah pikiran-pikiran ini muncul dan mengombang-ambingkan batin?'

Rāgo ca doso ca ime dve dhammā itonidānā ito attabhāvato nidānā jāyanti; arati ca rati ca lomahaṃso ca ime tayo itojā ito attato bhavanti; kumārakā dhaṅkaṃ kākaṃ gahetvā pāde dīghasuttakena bandhitvā suttakoṭiṃ aṅguliyaṃ veṭhetvā osajanti iva, evaṃ manovitakkā ito attabhāvato samuṭṭhāya cittaṃ osajanti.

Keserakahan dan kebencian, kedua fenomena (dhamma) ini berasal dari sini, berasal dari keberadaan diri (attabhāva) ini; ketidaksenangan, kesenangan, dan bulu kuduk berdiri, ketiga hal ini lahir dari sini, berasal dari diri ini; bagaikan anak-anak yang menangkap burung gagak, mengikat kakinya dengan benang panjang, melilitkan ujung benang pada jari mereka, lalu melepaskannya, demikian pula pikiran-pikiran yang muncul dari keberadaan diri ini melepaskan (mengendalikan) batin.

Nigrodhassa khandhajā pārohā sākhāsu jāyanti iva, vane rukkhaṃ nissāya jātā māluvā latā taṃ rukkhaṃ ajjhottharitvā vitatā otatavitatā tiṭṭhati iva, evaṃ, yakkha, tvaṃ suṇohi snehajā taṇhāsnehato jātā attasambhūtā attani sambhūtā puna anekappakārā manovitakkā pāpamanovitakkā ceva taṃsampayuttakilesā ca kāmesu vatthukāmesu visattā laggā saṃsibbitā ṭhitā.

Bagaikan akar udara yang tumbuh dari batang pohon beringin muncul di dahan-dahannya, bagaikan tanaman rambat māluvā yang tumbuh bersandar pada sebatang pohon di hutan, menutupi pohon itu dan menyebar melilit ke mana-mana, demikian pula, wahai Yakkha, dengarlah; berbagai jenis pikiran, pikiran buruk yang lahir dari kelekatan, lahir dari kelekatan nafsu keinginan (taṇhā), yang muncul dari diri sendiri, muncul di dalam diri, dan kekotoran batin yang terkait dengannya, terikat, terpaku, dan terjalin erat pada objek-objek pemuas indra (vatthukāma).

Ye paṇḍitā ‘‘yaṃ nidānaṃ assa attabhāvassā’’ti yatonidānaṃ naṃ kilesagahanaṃ samudayasaccaṃ pajānanti, te paṇḍitā attabhāvasaṅkhātassa dukkhasaccassa nidānabhūtaṃ naṃ kilesagahanaṃ samudayasaccaṃ maggasaccena vinodenti. Apunabbhavāya apunabhavasaṅkhātāya nirodhasaccatthāya atiṇṇapubbaṃ anamatagge saṃsāre supinenāpi atiṇṇapubbaṃ duttaraṃ imaṃ oghaṃ catubbidhaṃ saṃkilesoghaṃ tarantīti bhagavā avocāti yojanā.

Para bijak yang mengetahui 'apa penyebab dari keberadaan diri ini', yaitu mengetahui kebenaran asal-mula (samudayasacca) yang merupakan hutan kekotoran batin sebagai penyebabnya; para bijak itu melenyapkan dengan kebenaran jalan (maggasacca) hutan kekotoran batin yang merupakan kebenaran asal-mula yang menjadi penyebab bagi kebenaran penderitaan (dukkhasacca) yang disebut keberadaan diri. Demi berakhirnya kelahiran kembali, demi tujuan kebenaran penghentian (nirodhasacca) yang disebut tanpa kelahiran kembali, mereka menyeberangi banjir kotoran batin yang terdiri dari empat jenis ini, yang sulit diseberangi, yang belum pernah diseberangi sebelumnya dalam saṃsāra yang tanpa awal, bahkan tidak pernah diseberangi dalam mimpi sekalipun; demikianlah Sang Bhagavant bersabda, demikianlah penjelasannya.

‘‘Bhagavā, samaṇadhammassa karaṇaṃ nāma dukkaraṃ, bhagavā, samaṇadhammassa karaṇaṃ nāma sudukkaraṃ suṭṭhutaraṃ dukkara’’nti eko kulaputto pabbajitvā samaṇadhammaṃ katvā ariyabhūmiṃ appatvā kālaṃ katvā devaloke nibbatto, so devaputto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āha. Kāmada, sīlasamāhitā ṭhitattā ṭhitasabhāvā satta sekkhā puggalā dukkaraṃ vāpi samaṇadhammaṃ karonti. Anagāriyupetassa anagāriyaṃ niggehabhāvaṃ upagatassa pabbajitassa [Pg.303] tuṭṭhi catupaccayasantoso sukhāvahā hotī’’ti bhagavā avoca.

‘Bhagavant, mempraktikkan ajaran pertapa (samaṇadhammassa karaṇaṃ) sungguh sulit dilakukan; Bhante, mempraktikkan ajaran pertapa sungguh sangat sulit dilakukan, benar-benar sulit,’ demikian kata seorang putra keluarga yang telah menahbiskan diri, mempraktikkan ajaran pertapa namun meninggal dunia sebelum mencapai tingkat kesucian (ariyabhūmi) dan terlahir di alam dewa; dewa tersebut mendekati Sang Bhagavant dan berkata demikian. 'Kāmada, tujuh jenis pribadi yang sedang berlatih (sekkhā) yang teguh dalam sila dan memiliki batin yang stabil, melakukan ajaran pertapa yang sulit itu. Bagi dia yang telah menjalani kehidupan tanpa rumah, seorang yang telah menahbiskan diri, kepuasan (tuṭṭhi) dalam empat kebutuhan pokok membawa kebahagiaan,’ demikian Sang Bhagavant bersabda.

‘‘Bhagavā, yadidaṃ yā esā tuṭṭhi sukhāvahā, esā tuṭṭhi dullabhā’’ti so devaputto āha. ‘‘Kāmada, yesaṃ sekkhānaṃ mano divā ca ratto ca bhāvanāya rato cittavūpasame rato, te sekkhā dullabhaṃ vāpi tussanaṃ labhantī’’ti bhagavā avoca.

‘Bhagavant, kepuasan yang membawa kebahagiaan ini, kepuasan ini sulit didapatkan,’ kata dewa tersebut. 'Kāmada, bagi mereka yang sedang berlatih (sekkhā) yang batinnya siang dan malam gemar dalam meditasi (bhāvanā), gemar dalam ketenangan batin, mereka yang sedang berlatih itu mendapatkan kepuasan yang sulit didapat tersebut,’ demikian Sang Bhagavant bersabda.

‘‘Bhagavā, yadidaṃ yaṃ idaṃ cittaṃ bhāvanāya rataṃ, taṃ cittaṃ dussamādaha’’nti so devaputto āha. ‘‘Kāmada, ye ariyā indriyūpasame rattindivaṃ ratā, te ariyā dussamādahaṃ vāpi cittaṃ samādahanti, kāmada, te ariyā maccuno jālaṃ kilesajālaṃ chetvā maggaṃ gacchantī’’ti bhagavā avoca.

‘Bhagavant, batin yang gemar dalam meditasi ini, batin itu sulit dipusatkan,’ kata dewa tersebut. 'Kāmada, para mulia (ariya) yang siang dan malam gemar dalam penenangan indra, para mulia itu memusatkan batin yang bahkan sulit dipusatkan; Kāmada, para mulia itu memotong jaring kematian, jaring kekotoran batin, dan menempuh jalan tersebut,’ demikian Sang Bhagavant bersabda.

‘‘Bhagavā, yo maggo pubbabhāgapaṭipadāvasena visamo, so maggo duggamo’’ti so devaputto āha. ‘‘Kāmada, ariyā duggame visame vāpi maggaṃ gacchanti, anariyā visame magge avaṃsirā papatanti, ariyānaṃ so maggo samova bhave, na asamo. Hi saccaṃ visame visattakāye ariyā samā bhavantī’’ti bhagavā avocāti yojanā.

‘Bhagavant, jalan yang tidak rata karena praktik bagian awal, jalan itu sulit dilalui,’ kata dewa tersebut. 'Kāmada, para mulia menempuh jalan tersebut meskipun sulit dan tidak rata; orang-orang yang tidak mulia (anariya) jatuh tersungkur di jalan yang tidak rata itu. Bagi para mulia, jalan itu rata adanya, tidak tidak-rata. Karena sesungguhnya, di tengah kumpulan makhluk yang terikat dalam ketidakrataan, para mulia tetap seimbang,’ demikian Sang Bhagavant bersabda; demikianlah penjelasannya.

103. Yaṃ jetavanaṃ isisaṅghanisevitaṃ dhammarājena āvutthaṃ, idaṃ taṃ jetavanaṃ mama pītisañjananaṃ pītiyā sañjananaṃ karaṃ hi karaṃ eva.

103. Jetavana yang didiami oleh kumpulan para resi (isi), yang ditempati oleh Raja Dhamma, Jetavana ini sungguh merupakan pembangkit kegembiraan bagi saya, benar-benar yang menimbulkan kegembiraan.

Kammaṃ maggacetanākammañca vijjā maggapaññā ca dhammo samādhi ceva samādhipakkhiko ca dhammo sīlaṃ, sīle ṭhitassa jīvitaṃ uttamaṃ, etena aṭṭhaṅgikena maggena sattā sujjhanti, gottena vā dhanena vā sattā na sujjhanti.

Perbuatan (kamma)—yaitu perbuatan kehendak jalan (maggacetanākamma), pengetahuan (vijjā)—yaitu kebijaksanaan jalan (maggapaññā), dhamma—yaitu konsentrasi (samādhi) dan faktor-faktor pendukung konsentrasi, serta moralitas (sīla); kehidupan seseorang yang teguh dalam sila adalah yang tertinggi. Melalui Jalan Berunsur Delapan ini makhluk-makhluk menjadi suci; bukan karena garis keturunan (gotta) atau kekayaan makhluk-makhluk menjadi suci.

Tasmā maggeneva sattānaṃ visujjhanato attano atthaṃ sampassaṃ passanto paṇḍito poso yoniso upāyena dhammaṃ bodhipakkhiyadhammaṃ vicine vicineyya, evaṃ vicinane sati tattha ariyamagge vicinanto puggalo sujjhati.

Oleh karena itu, karena penyucian makhluk-makhluk terjadi melalui jalan tersebut, maka orang bijak yang melihat tujuannya sendiri hendaklah memeriksa dan menyelidiki Dhamma, yaitu faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) dengan cara yang bijaksana (yoniso); dengan pemeriksaan demikian, seseorang yang menyelidiki Jalan Mulia tersebut akan menjadi suci.

Sāriputto sīlena ca upasamena ca pāraṅgato iva, evaṃ yopi bhikkhu sīlena ca upasamena ca pāraṅgato, so bhikkhu etāva paramo sāriputtasadisova siyāti anāthapiṇḍikanāmo devaputto bhagavantaṃ upasaṅkamitvā āhāti yojanā. Idaṃ suttaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

Sāriputta telah sampai di pantai seberang melalui sila dan ketenangan; demikian pula bhikkhu mana pun yang telah sampai di pantai seberang melalui sila dan ketenangan, bhikkhu itu adalah yang tertinggi, setara dengan Sāriputta; demikianlah kata dewa bernama Anāthapiṇḍika saat mendekati Sang Bhagavant; demikianlah penjelasannya. Sutta ini disebut Sutta Nibbedhabhāgiya.

Atītaṃ [Pg.304] atītakkhandhapañcakaṃ taṇhādiṭṭhīhi nānvāgameyya, anāgataṃ anāgatakkhandhapañcakaṃ taṇhādiṭṭhīhi nappaṭikaṅkhe na pattheyya. Yaṃ yasmā atītaṃ pahīnaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ, tasmā atītassa pahīnattā niruddhattā atthaṅgatattā nānvāgameyya. Yaṃ yasmā anāgataṃ appattaṃ, tasmā na paṭikaṅkhe.

Seseorang hendaknya tidak mengejar masa lalu, yaitu lima kelompok unsur kehidupan (khandha) yang lampau dengan nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi); hendaknya tidak mengharapkan masa depan, yaitu lima kelompok unsur kehidupan yang akan datang dengan nafsu keinginan dan pandangan salah. Karena masa lalu telah ditinggalkan, telah padam, dan telah lenyap; oleh karena itu, karena masa lalu telah ditinggalkan, padam, dan lenyap, seseorang hendaknya tidak mengejarnya. Karena masa depan belum tiba, oleh karena itu hendaknya tidak mengharapkannya.

Paccuppannaṃ khandhapañcakaṃ vayadhammaṃ yattha yattha santāne vā, yattha yattha araññādīsu vā uppannaṃ, tattha tattha santāne vā, tattha tattha araññādīsu vā naṃ paccuppannadhammaṃ yāhi aniccānupassanādīhi vipassati, tāhi aniccānupassanādīhi nibbānaṃ rāgādīhi asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ bhavati, taṃ nibbānaṃ vipassako puggalo vidvā nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appento hutvā anubrūhaye vaḍḍheyya.

Terhadap lima kelompok unsur kehidupan saat ini yang bersifat hancur (vayadhamma), di mana pun mereka muncul, baik dalam batin atau di tempat-tempat seperti hutan, seseorang melihat dengan pandangan terang (vipassati) fenomena saat ini tersebut dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dan sebagainya; melalui perenungan ketidakkekalan tersebut, Nibbāna yang tidak dapat digoyahkan oleh nafsu (rāga) dan sebagainya menjadi tak tergoyahkan; seseorang yang bermeditasi pandangan terang yang bijaksana tersebut hendaklah mengembangkan dan meningkatkan pencapaian buah (phalasamāpatti) yang berobjekkan Nibbāna.

Ātappaṃ saṃkilesānaṃ ātapantaṃ vīriyaṃ ajjeva kiccaṃ kātabbaṃ, suve jīvitaṃ vā maraṇaṃ vā ko jaññā jāneyya, ‘‘suve vā dānādipuññaṃ jānissāmī’’ti cittaṃ anuppādetvā ‘‘ajjeva karissāmī’’ti evaṃ vīriyaṃ kātabbaṃ. Hi saccaṃ maraṇakāraṇabhāvatāya ahivicchikavisasatthādianekāya senāya vasena mahāsenena tena maccunā saddhiṃ mittasanthavākārena vā lañjadānena vā saṅgaraṃ natthīti.

Kegigihan (ātappa), yaitu usaha (vīriya) yang membakar kekotoran batin, harus dilakukan hari ini juga; siapa yang tahu kematian atau kehidupan esok hari? Tanpa memunculkan pikiran, 'Esok hari aku akan mengetahui jasa kebajikan seperti berdana,' usaha harus dilakukan dengan berpikir, 'Hari ini juga aku akan melakukannya.' Karena sesungguhnya, tidak ada kesepakatan dengan kematian yang membawa pasukan besar berupa ular, kalajengking, racun, senjata, dan berbagai hal lainnya, baik melalui hubungan persahabatan maupun melalui pemberian suap.

Evaṃ manasi katvā vihāriṃ viharantaṃ ātāpiṃ ahorattaṃ atanditaṃ analasaṃ uṭṭhāhakaṃ sappurisaṃ ‘‘bhaddekaratto’’ti santo muni ve ekantena ācikkhate ācikkhatiyevāti yojanā.

Seorang saleh (sappurisa) yang berdiam dengan penuh perhatian demikian, yang gigih siang dan malam, tidak lalai, tidak malas, dan penuh semangat, sang bijak yang tenang (muni) sungguh menyebutnya sebagai 'dia yang memiliki satu malam yang membahagiakan' (bhaddekaratta); demikianlah penjelasannya.

‘‘Cattārimāni bhikkhave’’tyādisuttaṃ pāḷito ca aṭṭhakathāto ca pākaṭaṃ.

Sutta yang dimulai dengan 'Cattārimāni bhikkhave' dan seterusnya, telah jelas baik dari teks Pāli maupun dari kitab komentarnya (aṭṭhakathā).

104. Nānāvidhaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ asekkhabhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ asekkhabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ nāmāti pucchati.

104. Berbagai jenis sutta yang berkaitan dengan penembusan telah ditetapkan oleh guru, dan telah kami ketahui; karena pertanyaan 'manakah sutta yang berkaitan dengan tahap melampaui pelatihan (asekha)?' harus diajukan, maka dikatakan 'di sana, manakah sutta yang berkaitan dengan tahap melampaui pelatihan?' dan seterusnya. Di sana bermakna di antara enam belas sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin dan seterusnya, ia bertanya sutta manakah yang disebut sutta yang berkaitan dengan tahap melampaui pelatihan.

Yassa uttamapurisassa cittaṃ selūpamaṃ ṭhitaṃ lokadhammavātehi nānukampati, rajanīyesu lābhādīsu virattaṃ bhave, so uttamapuriso kopaneyye [Pg.305] alābhādike na kuppati, tassa uttamapurisassa cittaṃ evaṃ aniccatādinā bhāvitaṃ, naṃ bhāvitacittaṃ uttamapurisaṃ vītikkantalokadhammahetukaṃ dukkhaṃ kuto essatīti yojanā. Idaṃ suttaṃ asekkhabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma. Esa nayo ito paresupi veditabbo.

Bagi manusia utama yang pikirannya kokoh bagaikan batu karang, tidak goyah oleh angin kondisi duniawi, yang telah lepas dari hal-hal yang membangkitkan nafsu seperti keuntungan dan sebagainya, manusia utama itu tidak marah terhadap hal-hal yang menyebabkan kemarahan seperti kerugian dan sebagainya; pikiran manusia utama itu telah dikembangkan dengan perenungan ketidakkekalan dan sebagainya, (maka) dari manakah penderitaan yang disebabkan oleh melampaui kondisi duniawi akan mendatangi manusia utama yang pikirannya telah terkembangkan itu? Demikianlah hubungannya. Sutta ini disebut sutta yang berkaitan dengan tahap melampaui pelatihan (asekhabhāgiya) karena berlangsung dengan cara memberitahukan dan menyatakan objek-objek di wilayah yang berkaitan dengan tahap melampaui pelatihan. Cara ini juga harus dipahami pada bagian selanjutnya.

‘‘Asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ idamevā’’ti vattabbabhāvato ‘‘āyasmato cā’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus dikatakan bahwa 'inilah sutta yang berkaitan dengan tahap melampaui pelatihan', maka dikatakan 'kepada Yang Mulia dan seterusnya'.

Yo brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā bāhitapāpadhammo bhave, so brāhmaṇo niggatahuṃhuṃkattā nihuṃhuṅko bhave, niggatakilesakasāvattā nikkasāvo bhave, sīlasaṃvarena saṃyatacittatāya yatatto bhave, yo brāhmaṇo catumaggañāṇavedehi antaṃ nibbānaṃ gatattā vedantagū bhave, dhammena vusitabrahmacariyattā vusitabrahmacariyo bhave. Yassa brāhmaṇassa kuhiñci loke ussadā rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussado natthi, so brāhmaṇo brahmavādaṃ ‘‘ahaṃ brāhmaṇomhī’’ti vācaṃ vadeyyāti bhagavā avocāti yojanā.

Seorang brahmana yang, karena telah membuang kondisi-kondisi jahat, menjadi seorang yang telah membuang kondisi-kondisi jahat; brahmana itu, karena telah menghilangkan kesombongan (suara 'huṃhuṃ'), menjadi seorang yang tanpa kesombongan; karena telah menghilangkan noda kekotoran batin, menjadi seorang yang tanpa noda; karena pikirannya terkendali dengan pengendalian sila, menjadi seorang yang mengendalikan diri; brahmana yang, karena telah mencapai tujuan akhir yaitu Nibbana melalui pengetahuan empat jalan (magga-ñāṇa), menjadi seorang penuntas pengetahuan (vedantagū); karena telah menjalani kehidupan suci sesuai Dhamma, menjadi seorang yang telah menuntaskan kehidupan suci. Bagi brahmana yang tidak memiliki tonjolan nafsu, tonjolan kebencian, tonjolan kebodohan batin, tonjolan kesombongan, atau tonjolan pandangan salah di mana pun di dunia ini, brahmana itu dapat mengucapkan kata-kata pernyataan brahmavada bahwa 'aku adalah seorang brahmana'; demikianlah Sang Bhagavā bersabda; demikianlah hubungannya.

Ye buddhā pāpake akusale dhamme bāhitvā sadā caranti satā satisampannā khīṇasaṃyojanā, te buddhā lokasmiṃ brāhmaṇāti ve ekantena kathīyantīti avocāti yojanā.

Para Buddha (yang tercerahkan) yang senantiasa hidup dengan membuang kondisi-kondisi jahat yang tidak bermanfaat, yang sadar, memiliki perhatian penuh, dan telah menghancurkan belenggu-belenggu; para Buddha itu di dunia ini secara mutlak disebut sebagai brahmana; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya.

Yattha nibbāne āpo ca pathavī ca tejo ca vāyo ca na gādhati na patiṭṭhahati, tattha nibbāne sukkā gahā ceva tārakā ca na jotanti, tattha nibbāne ādicco nappakāsati, tattha nibbāne candimā na bhāti, tattha nibbāne tamo na vijjati.

Di mana, dalam Nibbana, unsur air, tanah, api, dan angin tidak mendapat pijakan dan tidak menetap; di sana, dalam Nibbana, planet-planet yang terang maupun bintang-bintang tidak bersinar; di sana, dalam Nibbana, matahari tidak memancar; di sana, dalam Nibbana, bulan tidak bercahaya; di sana, dalam Nibbana, kegelapan tidak ada.

Yo brāhmaṇo attanā sayaṃ muni monena yadā taṃ nibbānaṃ avedi vindati paṭilabhati paṭivijjhati, atha paṭivijjhanakkhaṇe so brāhmaṇo rūpā rūpadhammato ca arūpā arūpadhammato ca sukhadukkhā sukhadukkhato ca pamuccatīti avocāti yojanā.

Seorang brahmana yang, sebagai seorang bijak (muni), ketika ia sendiri mengetahui, menemukan, memperoleh, dan menembus Nibbana itu melalui keheningan (mona), maka pada saat penembusan itu, brahmana tersebut terbebas dari rupa dan kondisi materi, dari yang tak berbentuk (arupa) dan kondisi non-materi, serta dari kebahagiaan dan penderitaan; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya.

Yakkha, yo brāhmaṇo sakesu sakaattabhāvesu dhammesu upādānakkhandhesu saccesu, dhammesu ca pāragū hoti, atha pāragamanakkhaṇe so brāhmaṇo etaṃ ajakalāpakaṃ tayā vuttaṃ etaṃ pisācaṃ kilesapisācañca[Pg.306], tayā kataṃ akkulañca akkulaṃ, pakkulakaraṇaṃ ativattatīti avocāti yojanā.

Wahai Yakkha, seorang brahmana yang telah sampai ke pantai seberang dalam hal kondisi-kondisi dalam dirinya sendiri, dalam kelompok-kelompok kemelakatan (upādānakkhandha), dalam kebenaran-kebenaran, dan dalam fenomena-fenomena; maka pada saat mencapai pantai seberang itu, brahmana tersebut melampaui Ajakalāpaka yang engkau sebutkan ini, melampaui pisaca (setan) ini dan pisaca kekotoran batin, serta melampaui kekacauan yang engkau buat; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya.

Yo bhikkhu āyantiṃ āgacchantiṃ purāṇadutiyikaṃ bhariyaṃ vā, aññaṃ āgacchantiṃ itthiṃ vā cittena na abhinandati, pakkamantiṃ purāṇadutiyikaṃ bhariyaṃ vā, aññaṃ pakkamantiṃ itthiṃ vā cittena na socati, saṅgā pañcavidhatopi saṅgato muttaṃ saṅgāmajiṃ taṃ bhikkhuṃ ‘‘brāhmaṇa’’nti ahaṃ vadāmīti avocāti yojanā.

Seorang bhikkhu yang tidak bergembira dengan pikiran terhadap mantan istrinya yang datang mendekat, atau wanita lain yang datang mendekat; yang tidak bersedih dengan pikiran terhadap mantan istrinya yang pergi menjauh, atau wanita lain yang pergi menjauh; bhikkhu yang telah bebas dari lima jenis kemelakatan (saṅga), sang pemenang dalam pertempuran (saṅgāmaji), dialah yang Aku sebut sebagai 'brahmana'; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya.

Ettha nadiyaṃ bahujano nhāyati, so bahujano nhāyako udakena udakanhānena sucī na hoti. Yamhi puggale saccaṃ, saccato sesadhammo ca atthi, so puggalo sucī ca hoti, so puggalo brāhmaṇo ca hotīti avocāti yojanā; suciasucibhāvo ṭīkāyaṃ vitthārato vuttova.

Di sini banyak orang mandi di sungai; orang banyak yang mandi itu tidak menjadi suci hanya dengan air atau dengan mandi air. Pada orang yang di dalamnya terdapat kebenaran (sacca) dan kondisi-kondisi (Dhamma) lainnya berdasarkan kebenaran, orang itulah yang suci, dan orang itulah yang disebut brahmana; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya. Mengenai kondisi suci dan tidak suci telah dijelaskan secara rinci dalam Tika.

Ātāpino jhāyato yassa brāhmaṇassa dhammā saccadhammā yadā have ekantena pātubhavanti, tadā dhammānaṃ pātubhavanakkhaṇe so brāhmaṇo mārasenaṃ vidhūpayaṃ vidhūpayanto tiṭṭhati. ‘‘Kimivā’’ti vattabbattā ‘‘sūriyova obhāsayamantalikkha’’nti vuttaṃ. Sūriyo antalikkhaṃ obhāsayanto tiṭṭhati iva, evaṃ tiṭṭhatīti yojanā.

Bagi seorang brahmana yang bertekad kuat (ātāpī) dan sedang bermeditasi, ketika kondisi-kondisi (Dhamma), yaitu kondisi-kondisi kebenaran (saccadhamma), benar-benar menjadi nyata, maka pada saat munculnya kondisi-kondisi itu, brahmana tersebut berdiri tegak seraya menghalau tentara Mara. Karena harus dikatakan 'seperti apa?', maka dikatakan 'bagaikan matahari yang menyinari cakrawala'. Bagaikan matahari yang berdiri menyinari cakrawala, demikian pulalah ia berdiri; demikianlah hubungannya.

Yo paṃsukūliko bhikkhu sabbāni cattāri yogāni upātivatto sakiñcane loke akiñcano iriyati catubbidhairiyāpathaṃ vatteti. Apahānadhammaṃ kenaci maggena appahānasabhāvaṃ appattakāyena appattaṃ tevijjapattaṃ, iriyamānaṃ santindriyaṃ taṃ paṃsukūlikaṃ bhikkhuṃ tumhe passatha.

Seorang bhikkhu pemakai jubah debu (paṃsukūlika) yang telah melampaui keempat ikatan (yoga), hidup tanpa mementingkan diri sendiri di dunia yang penuh kemelekatan ini, menjalankan empat jenis sikap tubuh (iriyāpatha). Lihatlah bhikkhu pemakai jubah debu itu, yang indra-indranya tenang, yang telah mencapai tiga pengetahuan (tevijja), yang belum dicapai oleh mereka yang memiliki sifat tidak melepaskan Dhamma melalui jalan apa pun, dan yang belum dicapai oleh mereka yang belum mencapai tubuh (pencapaian jasmani).

Ājāniyaṃ purisaājānīyaṃ jātibalanisedhaṃ ‘‘ahaṃ jātibrāhmaṇo’’ti jātimattakena pavattamānabalanisedhakaṃ taṃ paṃsukūlikaṃ bhikkhuṃ sambahulā uḷārā devatā brahmaṃ vimānaṃ upasaṅkamitvā idha sāsane, brahmavimāne vā pasannacittā hutvā namassanti. Nidhāti ca ettha na-kāro āgamo.

Banyak dewa yang mulia mendekati bhikkhu pemakai jubah debu itu, sosok manusia yang mulia (purisājānīya), yang menolak kekuatan kasta—yaitu yang menolak kekuatan yang berlangsung semata-mata karena kelahiran dengan anggapan 'aku adalah brahmana karena kelahiran'—di dalam Ajaran ini atau di kediaman Brahma (brahmavimāna), mereka bersujud dengan pikiran yang penuh keyakinan. Kata 'nidhāti' di sini memiliki tambahan huruf 'na' (agama).

Purisājañña te tava amhākaṃ namo atthu, purisuttama te tava amhākaṃ namo atthu, yassa te tava nissayaṃ mayaṃ nābhijānāma, so tvaṃ kiṃ puggalaṃ nissāya jhāyasīti avocunti yojanā.

Hormat kami kepada-Mu, wahai manusia yang mulia; hormat kami kepada-Mu, wahai manusia yang utama; Engkau yang sandaran-Mu tidak kami ketahui, siapakah orang yang Engkau jadikan sandaran dalam bermeditasi? Demikianlah mereka berkata; demikianlah hubungannya.

Ye [Pg.307] bhikkhū kālena kālaṃ dhammassavanavasena cirarattaṃ sametikā bhavanti, ime bhikkhū sahāyā honti vata. Nesaṃ sahāyānaṃ bhikkhūnaṃ dhamme buddhappavedite dhamme saddhammo sameti.

Para bhikkhu yang berkumpul bersama dari waktu ke waktu untuk mendengarkan Dhamma dalam waktu yang lama, sesungguhnya para bhikkhu ini adalah sahabat. Bagi para bhikkhu yang bersahabat itu, Ajaran Sejati (Saddhamma) bersatu dalam Dhamma yang dinyatakan oleh Buddha.

Kappinena ariyappavedite dhamme suvinītā te sahāyakā bhikkhū savāhiniṃ māraṃ jetvā antimaṃ dehaṃ attabhāvaṃ dhārentīti avocāti yojanā.

Para bhikkhu sahabat yang terlatih dengan baik dalam Dhamma yang dinyatakan oleh Yang Mulia Kappina, setelah mengalahkan Mara beserta pasukannya, mereka membawa tubuh terakhir, yaitu keberadaan diri yang terakhir; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya.

Sithilaṃ vīriyaṃ ārabbha sabbadukkhappamocanaṃ idaṃ nibbānaṃ yogāvacarena na adhigantabbaṃ, appena appakena thāmasā idaṃ nibbānaṃ na adhigantabbaṃ.

Dengan memulai usaha yang kendur, pembebasan dari segala penderitaan ini, yaitu Nibbana, tidak akan dapat dicapai oleh seorang praktisi meditasi (yogavacara); dengan kekuatan yang sangat sedikit, Nibbana ini tidak akan dapat dicapai.

Ayañca yogāvacaro bhikkhu daharo, yo puriso savāhiniṃ māraṃ jetvā antimaṃ dehaṃ attabhāvaṃ dhāreti, so ayaṃ puriso so uttamapurisovāti avocāti yojanā. ‘‘Puriso’’ti vattabbe chandānurakkhaṇavasena ‘‘poriso’’ti vuttaṃ.

Dan bhikkhu praktisi meditasi yang masih muda ini, sosok yang setelah mengalahkan Mara beserta pasukannya, membawa tubuh terakhir, yaitu keberadaan diri yang terakhir; sosok ini adalah manusia utama; demikianlah Beliau bersabda; demikianlah hubungannya. Kata 'poriso' digunakan sebagai ganti 'puriso' untuk menjaga rima (chanda).

Mogharāja, dubbaṇṇako lūkhacīvaro sadā sato satisampanno khīṇāsavo ca visaṃyutto ca katakicco ca anāsavo ca tevijjo ca iddhippatto ca cetopariyāyakovido ca so bhikkhu savāhiniṃ māraṃ jetvā antimaṃ dehaṃ dhāretīti avocāti yojanā.

Mogharāja, [seorang bhikkhu yang] berkulit buruk, mengenakan jubah kasar, selalu waspada, memiliki perhatian penuh, telah menghancurkan kekotoran batin, terbebas dari belenggu, telah menyelesaikan tugasnya, tanpa noda, memiliki tiga pengetahuan sejati, mencapai kekuatan gaib, dan mahir dalam mengetahui pikiran orang lain — bhikkhu itu, setelah menaklukkan Māra beserta pasukannya, membawa tubuh terakhirnya; demikianlah penjelasannya.

105. ‘‘Tathāgato’’tiādīsu yojanā pākaṭā. Idaṃ suttaṃ asekkhabhāge visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ nāma.

105. Penjelasan tentang 'Tathāgata' dan sebagainya sudah jelas. Sutta ini disebut Sutta Asekkhabhāgiya karena berfungsi sebagai penunjuk dan pengungkap dalam bidang mengenai mereka yang telah melampaui pelatihan (asekkhabhāge).

106. Nānāvidhaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca sutta’’nti vattabbattā ‘‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu katamaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāmāti pucchati.

106. Berbagai jenis Sutta Asekkhabhāgiya telah ditetapkan oleh Guru, dan telah kami ketahui; karena harus dinyatakan 'manakah sutta yang termasuk bagian kekotoran (saṃkilesabhāgiya) dan bagian kecenderungan (vāsanābhāgiya)', maka dikatakan 'Di sana, manakah sutta yang termasuk bagian kekotoran dan bagian kecenderungan' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti di antara enam belas sutta yang dimulai dengan bagian kekotoran, ia bertanya: 'Sutta manakah yang disebut Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Vāsanābhāgiya?'

Channaṃ āpattiṃ āpajjitvā channaṃ chādentaṃ bhikkhuṃ dukkaṭādivasso ativassati, vivaṭaṃ āpattiṃ āpajjitvā vivaṭaṃ desentaṃ ācikkhantaṃ bhikkhuṃ dukkaṭādivasso nātivassati, tasmā channassa ativassanato ca vivaṭassa nātivassanato ca channaṃ chāditabbaṃ āpattiṃ vivaretha desetha ārocetha[Pg.308], evaṃ vivaraṇe sati taṃ vivarantaṃ bhikkhuṃ dukkaṭādivasso nātivassatīti yojanā.

Bagi seorang bhikkhu yang melakukan pelanggaran (āpatti) dan menutupinya, hujan penderitaan seperti kesalahan kecil (dukkaṭa) dan sebagainya akan menimpanya; bagi seorang bhikkhu yang melakukan pelanggaran namun membukanya, mengakuinya, dan mengumumkannya, hujan penderitaan seperti kesalahan kecil dan sebagainya tidak akan menimpanya. Oleh karena itu, karena hujan menimpa yang tertutup dan tidak menimpa yang terbuka, maka bukalah, akuilah, dan umumkanlah pelanggaran yang seharusnya ditutup; dengan pembukaan seperti itu, hujan kesalahan kecil dan sebagainya tidak akan menimpa bhikkhu yang membukanya; demikianlah penjelasannya.

‘‘Imasmiṃ sutte kittakena saṃkileso dassito, kittakena vāsanā dassitā’’ti pucchitabbattā ‘‘channamativassatī’’ti saṃkileso, ‘vivaṭaṃ nātivassatī’ti vāsanā, ‘tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’ti ayaṃ saṃkileso ca vāsanā cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Channamativassatī’’ti ettakena saṃkileso dassito. ‘‘Vivaṭaṃ nātivassatī’’ti ettakena vāsanā dassitā. ‘‘Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassatī’’ti ettakena ayaṃ saṃkileso ca dassito, ayaṃ vāsanā ca dassitā. Idaṃ ‘‘channaṃ…pe... vassatī’’ti suttaṃ saṃkilesabhāge visaye ca vāsanābhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāma.

Karena harus ditanyakan: 'Dalam sutta ini, sejauh mana kekotoran (saṃkileso) ditunjukkan, dan sejauh mana kecenderungan (vāsanā) ditunjukkan?', maka dikatakan: ''Hujan menimpa yang tertutup' adalah kekotoran; 'tidak menimpa yang terbuka' adalah kecenderungan; 'oleh karena itu bukalah yang tertutup, maka hujan tidak akan menimpanya' adalah kekotoran sekaligus kecenderungan.' Dengan bagian 'Hujan menimpa yang tertutup', kekotoran ditunjukkan. Dengan bagian 'Tidak menimpa yang terbuka', kecenderungan ditunjukkan. Dengan bagian 'Oleh karena itu bukalah yang tertutup, maka ia tidak akan menimpanya', baik kekotoran maupun kecenderungan ini ditunjukkan. Sutta yang berbunyi 'Yang tertutup... (dan seterusnya)... menimpa' ini disebut Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Vāsanābhāgiya karena berfungsi sebagai penunjuk dan pengungkap dalam bidang kekotoran dan bidang kecenderungan.

‘‘Saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘cattārome mahārājā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Tesu catūsu puggalesu katame puggalā saṃkilesabhāgiyā, katame puggalā vāsanābhāgiyā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yo ca puggalo’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu catūsu tamotamaparāyaṇādīsu puggalesu. Tassattho pākaṭo. Idaṃ ‘‘cattārome’’tiādikaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyesu dvīsu puggalesu ca vāsanābhāgiyesu dvīsu puggalesu ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāma.

Karena harus dinyatakan bahwa 'Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Vāsanābhāgiya adalah ini saja', maka dikatakan 'Ada empat [jenis orang] ini, Maharaja' dan sebagainya. Karena harus ditanyakan: 'Di antara empat jenis orang tersebut, orang manakah yang termasuk bagian kekotoran, dan orang manakah yang termasuk bagian kecenderungan?', maka dikatakan 'Di sana, orang yang...' dan seterusnya. 'Di sana' (tattha) berarti di antara empat jenis orang tersebut, seperti mereka yang pergi dari kegelapan ke kegelapan, dan sebagainya. Maknanya sudah jelas. Sutta yang dimulai dengan 'Ada empat ini' disebut Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Vāsanābhāgiya karena berfungsi sebagai penunjuk dan pengungkap mengenai dua jenis orang yang termasuk bagian kekotoran dan dua jenis orang yang termasuk bagian kecenderungan.

Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ nāmā’’ti pucchitabbattā tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho vuttanayena veditabbo.

Berbagai jenis Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Vāsanābhāgiya telah ditetapkan oleh Guru, dan telah kami ketahui; karena harus ditanyakan 'Manakah yang disebut Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Nibbedhabhāgiya (bagian penembusan)?', maka dikatakan 'Di sana, manakah sutta yang termasuk bagian kekotoran dan bagian penembusan' dan seterusnya. Maknanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan.

Ayasaṃ yaṃ bandhanañca dārujaṃ yaṃ bandhanañca pabbajaṃ yaṃ bandhanañca loke atthi, taṃ ayasādibandhanaṃ ‘‘daḷhaṃ bandhana’’nti dhīrā buddhādayo paṇḍitapurisā na āhu. Maṇikuṇḍalesu ca puttesu ca dāresu ca yā sārattarattā balavarāgarattā apekkhā loke vijjati, taṃ sārattarattaapekkhāsaṅkhātaṃ rāgabandhanaṃ ‘‘daḷhaṃ bandhana’’nti dhīrā paṇḍitapurisā āhu. Iminā suttappadesena ayaṃ sārattarattaapekkhāsaṅkhāto akusaladhammo saṃkileso dassito.

Ikatan dari besi, ikatan dari kayu, dan ikatan dari rami yang ada di dunia ini, ikatan-ikatan besi dan sebagainya itu tidak disebut sebagai 'ikatan yang kokoh' oleh para bijak seperti para Buddha dan orang-orang pandai lainnya. Namun, kerinduan (apekkhā) yang penuh gairah, yang dicengkeram oleh nafsu yang kuat terhadap anting-anting permata, anak-anak, dan istri-istri yang ada di dunia; ikatan nafsu (rāgabandhana) yang dikenal sebagai kerinduan penuh gairah itulah yang disebut 'ikatan yang kokoh' oleh para bijak, orang-orang pandai. Melalui bagian sutta ini, keadaan buruk (akusaladhamma) yang dikenal sebagai kerinduan penuh gairah ini ditunjukkan sebagai kekotoran (saṃkileso).

‘‘Kena [Pg.309] nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘eta’’ntiādi vuttaṃ. Dhīrā paṇḍitapurisā etaṃ rāgabandhanaṃ ‘‘daḷhaṃ bandhana’’nti āhu. Etaṃ rāgabandhanaṃ ohārinaṃ heṭṭhā apāyaṃ avaharaṇaṃ hoti, sithilaṃ bandhanaṭṭhāne chaviādīni akopetattā sithilaṃ hoti, duppamuñcaṃ lobhavasena ekavārampi uppannassa rāgabandhanassa dummocayattā duppamuñcaṃ hoti, paṇḍitapurisā etampi vuttappakāraṃ rāgabandhanampi maggena chetvāna anapekkhino hutvā kāmasukhaṃ pahāya paribbajanti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ maggo nibbedho dassito. Idaṃ ‘‘ayasa’’ntiādikaṃ suttaṃ rāgādisaṃkilesabhāge visaye ca vāsanābhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca suttaṃ nāma.

Karena harus dinyatakan: 'Dengan apa penembusan (nibbedho) ditunjukkan?', maka dikatakan 'Ini' dan seterusnya. Para bijak, orang-orang pandai menyebut ikatan nafsu ini sebagai 'ikatan yang kokoh'. Ikatan nafsu ini menyeret ke bawah, yakni menyeret ke alam rendah (apāya); bersifat longgar karena tidak merusak kulit dan sebagainya di tempat pengikatan; sulit dilepaskan karena ikatan nafsu yang muncul sekali pun melalui keserakahan sulit untuk dilepaskan; namun orang-orang pandai, setelah memotong ikatan nafsu yang telah dijelaskan ini dengan Jalan (magga), menjadi tanpa kerinduan, meninggalkan kesenangan indrawi, dan menjalani kehidupan tanpa rumah. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, Jalan ini ditunjukkan sebagai penembusan. Sutta yang dimulai dengan 'Besi' dan seterusnya ini disebut Sutta Saṃkilesabhāgiya dan Vāsanābhāgiya karena berfungsi sebagai penunjuk dan pengungkap dalam bidang kekotoran seperti nafsu dan sebagainya serta dalam bidang kecenderungan.

107. Bhikkhave, yañca ceteti yañca cetanaṃ nibbatteti, yañca pakappeti yañca pakappanaṃ karoti, yañca anuseti yañca anusayanaṃ bhavati, etaṃ cetanaṃ etaṃ pakappanaṃ etaṃ anusayanaṃ viññāṇassa ṭhitiyā ārammaṇaṃ paccayo hoti. Ārammaṇe paccaye sati tassa abhisaṅkhāra viññāṇassa patiṭṭhā hoti. Tasmiṃ abhisaṅkhāraviññāṇe patiṭṭhite viruḷhe sati āyatiṃ punabbhavābhinibbatti viññāṇādinibbatti hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sambhavati. Āyatiṃ soka…pe… samudayo hoti.

107. Para bhikkhu, apa yang diniatkan dan kehendak apa yang dimunculkan, apa yang dikonsepsikan dan pengonsepsian apa yang dilakukan, dan apa yang cenderung laten dan kecenderungan laten apa yang ada; niat ini, pengonsepsian ini, kecenderungan laten ini menjadi objek dan kondisi bagi keberadaan kesadaran. Ketika objek dan kondisi itu ada, maka ada landasan bagi kesadaran bentukan (abhisaṅkhāraviññāṇa). Ketika kesadaran bentukan itu berlandas dan tumbuh, terjadilah kemunculan kembali di masa depan, yaitu kemunculan kesadaran dan sebagainya. Ketika ada kemunculan kembali di masa depan, maka lahirlah kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan. Di masa depan, muncullah kesedihan... (dan seterusnya)... asal mula [penderitaan].

Bhikkhave, ce no ceteti, ce no pakappeti, atha tathāpi ce anuseti anusayanaṃ bhavati, evaṃ sati etaṃ anusayanaṃ viññāṇassa abhisaṅkhāraviññāṇassa ārammaṇaṃ paccayo hoti…pe… samudayo hoti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ vuttappakāro cetayanādiko akusaladhammo saṃkileso dassito.

Para bhikkhu, jika seseorang tidak berniat, tidak mengonsepsikan, namun jika ia masih memiliki kecenderungan laten, maka kecenderungan laten ini menjadi objek dan kondisi bagi kesadaran bentukan... (dan seterusnya)... asal mula [penderitaan]. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, keadaan buruk yang dimulai dengan niat dan sebagainya seperti yang telah dijelaskan, ditunjukkan sebagai kekotoran.

‘‘Kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘yato cā’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhave, yato ca ariyamaggiko neva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti, etaṃ acetayanaṃ etaṃ akappanaṃ etaṃ ananusayanaṃ viññāṇassa abhisaṅkhāraviññāṇassa ārammaṇaṃ paccayo na hoti…pe… āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ nirujjhati, āyatiṃ soka…pe… yāsā nirujjhanti…pe… nirodho hoti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ ariyamaggo nibbedho dassito. Idaṃ ‘‘yañca bhikkhave’’tiādikaṃ suttaṃ [Pg.310] saṃkilesabhāge visaye ca nibbedhabhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ nāma.

Karena harus dikatakan, ‘Dengan apa penembusan ditunjukkan?’ maka dikatakan ‘yato cā’ dan seterusnya. Para bhikkhu, sejak saat seseorang yang memiliki Jalan Mulia tidak berpikir, tidak merencanakan, dan tidak memiliki kecenderungan laten, maka keadaan tanpa pikiran, tanpa rencana, dan tanpa kecenderungan laten ini tidak menjadi objek atau kondisi bagi kesadaran, yaitu kesadaran bentukan kehendak... dan seterusnya... di masa depan kelahiran, penuaan, dan kematian lenyap; di masa depan kesedihan... dan seterusnya... semuanya lenyap... dan seterusnya... terjadilah pelenyapan. Jadi, melalui bagian sutta ini, Jalan Mulia ini ditunjukkan sebagai penembusan. Sutta yang dimulai dengan ‘yañca bhikkhave’ ini, karena berfungsi sebagai pengungkap dan pemberitahu tentang ranah bagian kekotoran dan ranah bagian penembusan, maka disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran dan berkaitan dengan penembusan.

108. Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho vuttanayena veditabbo.

108. Berbagai macam sutta yang berkaitan dengan kekotoran dan berkaitan dengan penembusan telah ditetapkan oleh Sang Guru, dan telah kita ketahui. Karena harus ditanyakan, ‘Manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran dan berkaitan dengan tingkatan Asekha?’ maka dikatakan ‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca sutta’ dan seterusnya. Maknanya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Bhikkhave, assutavā puthujjano samuddo jalasāgarasamuddo ‘‘samuddo samuddo’’ti bhāsati. Kenaṭṭhena bhāsati? Duppūraṇaṭṭhena ca saṃsaraṇaṭṭhena ca duratikkamanaṭṭhena ca samuddoti bhāsati. Evaṃ sati, bhikkhave, eso jalasāgarasamuddo ariyassa bhagavato vinaye vuttappakāraṭṭhena samuddo na hoti. Bhikkhave, eso jalasāgarasamuddo mahā udakarāsi mahā udakaṇṇavo hoti. Bhikkhave, cakkhu purisassa samuddo hoti, tassa cakkhussa rūpamayo rūpāyatanamayo vego. Kenaṭṭhena? Pathavito yāva akaniṭṭhabrahmalokā nīlādirūpārammaṇaṃ samosarantampi duppūraṇaṭṭhena ca anamatagge saṃsāre saṃsaraṇaṭṭhena ca duratikkamanaṭṭhena ca cakkhumeva samuddo hoti. Nīlādirūpāyatanassa appameyyassa appameyyena ūmimayena vegena saṃsaraṇaṭṭhena nīlādirūpameva vego hoti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ cakkhu samuddo rūpamayo vego ca saṃkileso saṃkilesahetu dassito.

Para bhikkhu, orang biasa yang belum belajar menyebut samudra, yaitu samudra lautan air, sebagai ‘samudra, samudra’. Dalam pengertian apa ia menyebutnya demikian? Ia menyebutnya samudra dalam pengertian sulit dipenuhi, dalam pengertian pengembaraan, dan dalam pengertian sulit diseberangi. Meskipun demikian, para bhikkhu, samudra lautan air itu bukanlah samudra menurut cara yang dinyatakan dalam Vinaya (ajaran) dari Sang Bagawan yang Mulia. Para bhikkhu, samudra lautan air itu hanyalah kumpulan air yang besar, samudra air yang luas. Para bhikkhu, mata adalah samudra bagi manusia, dan arus samudra mata itu terdiri dari rupa, terdiri dari landasan indra rupa. Dalam pengertian apa? Karena bahkan rupa dari dunia ini hingga alam Brahma Akanittha, objek-objek rupa seperti warna biru dan sebagainya yang berkumpul di sana, sulit dipenuhi; dan dalam pengertian pengembaraan di dalam samsara yang tanpa akhir, serta dalam pengertian sulit diseberangi, maka mata itu sendiri adalah samudra. Karena pengembaraan melalui arus yang terdiri dari ombak-ombak rupa warna biru dan sebagainya yang tak terukur, maka rupa warna biru dan sebagainya itu sendiri adalah arusnya. Jadi, melalui bagian sutta ini, mata ini ditunjukkan sebagai samudra dan arus yang terdiri dari rupa ditunjukkan sebagai kekotoran serta penyebab kekotoran.

‘‘Kena asekkho dassito’’ti vattabbattā ‘‘yo ta’’ntiādi vuttaṃ. Yasmiṃ arahattaphale ṭhito yo arahā rūpamayaṃ taṃ vegaṃ sahati manāpe rūpe rāgaṃ, amanāpe rūpe dosaṃ, asamapekkhane mohaṃ anuppādento hutvā upekkhakabhāvena sahati, ayaṃ arahā, bhikkhave, saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ cakkhusamuddaṃ atarīti vuccati, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti vuccati. Iti iminā suttappadesena ayaṃ arahattaphalabhūto asekkho dassito.

Karena harus dikatakan, ‘Dengan apa tingkatan Asekha ditunjukkan?’ maka dikatakan ‘yo ta’ dan seterusnya. Dalam buah kearahatan mana ia berada, Arahat tersebut menahan arus yang terdiri dari rupa itu; ia tidak membangkitkan nafsu pada rupa yang menyenangkan, tidak membangkitkan kebencian pada rupa yang tidak menyenangkan, dan tidak membangkitkan kebingungan dalam pengamatan yang netral, sehingga ia menahannya dengan kondisi sebagai pengamat yang seimbang (upekkhā). Para bhikkhu, Arahat ini dikatakan telah menyeberangi samudra mata yang berombak, berpusaran air, mengandung hiu, dan mengandung raksasa; ia dikatakan sebagai Brahmana yang telah menyeberang, sampai ke tepian, dan berdiri di daratan. Jadi, melalui bagian sutta ini, tingkatan Asekha yang merupakan buah kearahatan ini ditunjukkan.

‘‘Sotaṃ [Pg.311] bhikkhave’’tiādīsupi iminā nayena yathāsambhavaṃ attho veditabbo. Idaṃ ‘‘samuddo’’tiādikaṃ suttaṃ saṃkilesabhāge visaye ca asekkhabhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ nāma.

Dalam bagian ‘Telinga, para bhikkhu’ dan seterusnya, maknanya juga harus dipahami dengan metode ini sesuai dengan kemungkinannya. Sutta yang dimulai dengan ‘samuddo’ ini, karena berfungsi sebagai pengungkap dan pemberitahu tentang ranah bagian kekotoran dan ranah bagian Asekha, maka disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran dan berkaitan dengan Asekha.

‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘chayime’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhave, lokasmiṃ sattānaṃ anayāya anatthāya pāṇīnaṃ byābādhāya ime mayā vuccamānā baḷisā cha bhavanti. Katame cha? Bhikkhave, cakkhuviññeyyā cakkhuviññāṇena viññeyyā iṭṭhā kantā kāmanīyā manāpā manavaḍḍhakā piyarūpā piyasabhāvā kāmūpasaṃhitā kilesakāmasahitā rajanīyā rūpā nīlādirūpārammaṇā santi, taṃ vuttappakāraṃ rūpaṃ bhikkhu ce abhinandati sappītikataṇhāya abhimukho nandati, ce abhivadati ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti vadāpentiyā taṇhāyanavasena abhivadati, ce ajjhosāya tiṭṭhati gilitvā viya pariniṭṭhapetvā tiṭṭhati, evaṃ sati, bhikkhave, ayaṃ bhikkhu ‘‘gilitabaḷiso…pe… pāpimato’’ti vuccati. Ettha ca nīlādibhedena anekavidhattā ‘‘rūpā iṭṭhā…pe… rajanīyā’’ti bahuvacananiddeso katopi rūpāyatanarūpārammaṇabhāvena ca cakkhuviññeyyabhāvena ca ekavidhataṃ anativattanato ‘‘ta’’nti ekavacananiddeso katoti veditabbo. ‘‘Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā’’tiādīsupi iminā nayena yathāsambhavaṃ attho veditabbo. Iti iminā suttappadesena ayaṃ cakkhuviññeyyādiko chabbidho baḷiso saṃkileso kilesahetu dassito.

Karena harus dikatakan, ‘Hanya sekian sajakah?’ maka dikatakan ‘chayime’ dan seterusnya. Para bhikkhu, di dunia ini, bagi kemalangan makhluk-makhluk, bagi kerugian mereka, bagi penderitaan makhluk hidup, ada enam mata kail yang Aku sebutkan ini. Manakah yang enam itu? Para bhikkhu, ada rupa-rupa yang dapat dikenali oleh kesadaran mata, yang diinginkan, dicintai, menarik, menyenangkan, meningkatkan keinginan, memiliki bentuk yang dicintai, memiliki sifat yang dicintai, disertai dengan nafsu indra, disertai dengan kotoran keinginan, yang memikat, yaitu objek-objek rupa seperti warna biru dan sebagainya; jika seorang bhikkhu bersukacita terhadap rupa yang telah dijelaskan jenisnya itu, ia menyambutnya dengan kegembiraan yang penuh nafsu, jika ia memujinya dengan mengatakan ‘Aduh bahagianya, aduh bahagianya’ karena pengaruh nafsu yang membuat ia berbicara demikian, jika ia tetap terpikat padanya seolah-olah telah menelannya dan menetapkannya di sana; jika demikian halnya, para bhikkhu, bhikkhu ini disebut sebagai ‘yang telah menelan mata kail... dan seterusnya... milik si Jahat (Mara)’. Dan di sini, meskipun penyebutan dalam bentuk jamak dilakukan sebagai ‘rupa-rupa yang diinginkan... dan seterusnya... yang memikat’ karena keberagamannya berdasarkan perbedaan warna biru dan sebagainya, namun harus dipahami bahwa penyebutan dalam bentuk tunggal ‘taṃ’ dilakukan karena rupa-rupa itu tidak melampaui kesatuan sifatnya sebagai landasan indra rupa, objek rupa, dan sebagai sesuatu yang dikenali oleh kesadaran mata. Dalam bagian ‘Ada, para bhikkhu, yang dikenali oleh kesadaran telinga’ dan seterusnya, maknanya juga harus dipahami dengan metode ini sesuai dengan kemungkinannya. Jadi, melalui bagian sutta ini, enam jenis mata kail yang dimulai dengan rupa yang dikenali mata ditunjukkan sebagai kekotoran dan penyebab kekotoran.

‘‘Kena asekkho dassito’’ti vattabbattā ‘‘santi cā’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus dikatakan, ‘Dengan apa tingkatan Asekha ditunjukkan?’ maka dikatakan ‘santi cā’ dan seterusnya.

Abhedi bhindi, paribhedi parisamantato bhindi. Iti iminā suttappadesena ayaṃ arahattaphalabhūto asekkho dassito. Idaṃ ‘‘chayime’’tiādikaṃ suttaṃ vuttanayena saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ nāma.

‘Abhedi’ berarti pecah, ‘paribhedi’ berarti pecah di segala sisi. Jadi, melalui bagian sutta ini, tingkatan Asekha yang merupakan buah kearahatan ini ditunjukkan. Sutta yang dimulai dengan ‘chayime’ ini, menurut metode yang telah dijelaskan, disebut sebagai sutta yang berkaitan dengan kekotoran dan berkaitan dengan Asekha.

109. Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca sutta’’ntiādi vuttaṃ.

109. Berbagai macam sutta yang berkaitan dengan kekotoran, berkaitan dengan penembusan, dan berkaitan dengan Asekha telah ditetapkan oleh Sang Guru, dan telah kita ketahui. Karena harus ditanyakan, ‘Manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran, berkaitan dengan penembusan, dan berkaitan dengan Asekha?’ maka dikatakan ‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca sutta’ dan seterusnya.

Ayaṃ [Pg.312] loko sattaloko santāpajāto ñātibyasanādivasena jātasokasantāpo ceva rāgādivasena jātapariḷāhasantāpo ca phassapareto anekehi dukkhasamphassehi abhibhūto rodaṃ rodanto vadati. Kinti vadati? Attanā phuṭṭhaṃ dukkhaṃ abhāvitakāyatāya adhivāsetuṃ asakkonto hutvā ‘‘aho dukkhaṃ, īdisaṃ dukkhaṃ mayhaṃ sattunopi mā hotū’’tiādinā rodanto vilapanto vadati, ‘‘kasmā evaṃ vadatī’’ti vattabbattā ‘‘attato yena yena hi maññantī’’tiādi vuttaṃ. Ete sattā yena yena kāmajjhosādinā pakārena attato dukkhassa paṭikāraṃ maññanti, tato pakārato aññathā aññena pakārena taṃ dukkhaṃ tikicchitabbaṃ hi yasmā hoti.

Dunia ini, yakni dunia makhluk, dilahirkan dalam penderitaan, baik itu penderitaan berupa kesedihan yang timbul karena kemalangan kerabat dan sebagainya, maupun penderitaan berupa kegelisahan yang timbul karena nafsu keinginan dan sebagainya. Dunia yang dikuasai oleh kontak ini, yang dikalahkan oleh banyak kontak yang menyakitkan, menangis dan meratap. Apa yang dikatakannya? Karena tidak mampu menanggung penderitaan yang dialami sendiri disebabkan oleh tubuh yang tidak terlatih, ia menangis dan meratap sambil berkata: 'Aduhai menderita, semoga penderitaan seperti ini tidak menimpa musuhku sekalipun,' dan seterusnya. Karena harus dijelaskan 'mengapa ia berbicara demikian?', maka dikatakan: 'Dengan cara apa pun mereka membayangkan (itu sebagai diri)', dan seterusnya. Para makhluk ini, dengan cara apa pun mereka membayangkan penangkal penderitaan sebagai diri melalui kemelekatan pada nafsu dan sebagainya, maka dari cara itu penderitaan tersebut sesungguhnya harus diobati dengan cara yang berbeda, cara yang lain.

Aññathābhāvīti yasmā rodaṃ rodanto vadati, yena yena vā paravihiṃsādipakārena attano vaḍḍhiṃ maññanti āsīsanti, tato pakārato aññathā avaḍḍhi eva hoti. Taṃ āsīsitabbaṃ aññathābhāvi avaḍḍhitabhāvi eva hi yasmā hoti, tasmā maññitabbassa āsīsitabbassa aññathā bhavanasīlattā rodaṃ rodanto vadati, ayaṃ sattaloko rodanto ca hutvā vadati. ‘‘Ki’’nti pucchitabbattā ‘‘bhavasatto’’tiādi vuttaṃ. Bhavasatto kāmabhavādīsu satto visatto loko bhavameva kāmabhavādibhavameva abhinandati. Yaṃ bhavaṃ abhinandati, taṃ jarāmaraṇādianekabyasanānubandhattā bhayānakaṭṭhena bhayaṃ hoti. Yassa yato jarāmaraṇādito bhāyati, taṃ jarāmaraṇādidukkhassa adhiṭṭhānabhāvato dukkhaṃ dukkhādhiṭṭhānaṃ hoti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ santāpādiko saṃkileso saṃkilesahetu dassito.

Dikatakan 'memiliki sifat menjadi lain' karena ia menangis dan meratap; atau dengan cara apa pun seperti menyakiti orang lain dan sebagainya mereka membayangkan dan mengharapkan kemajuan bagi diri sendiri, dari cara tersebut yang terjadi justru ketidakmajuan. Karena apa yang diharapkan itu sesungguhnya memiliki sifat menjadi lain, yakni memiliki sifat tidak maju, maka ia menangis dan meratap karena sifat menjadi lain dari apa yang dibayangkan dan diharapkan itu; dunia makhluk ini menangis dan berbicara. Karena harus ditanyakan 'apa (yang dikatakannya)?', maka dikatakan: 'Melekat pada keberadaan', dan seterusnya. Dunia yang melekat pada keberadaan, yang terikat pada keberadaan indrawi dan sebagainya, bergembira dalam keberadaan itu sendiri, yakni dalam keberadaan indrawi dan sebagainya. Apa pun keberadaan yang ia senangi, itu adalah ketakutan dalam arti menakutkan karena diikuti oleh berbagai kemalangan seperti penuaan, kematian, dan sebagainya. Dari apa ia merasa takut, yakni dari penuaan, kematian, dan sebagainya, itu adalah penderitaan, landasan penderitaan, karena ia merupakan landasan bagi penderitaan penuaan, kematian, dan sebagainya. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, kekotoran yang diawali dengan penderitaan dan penyebab kekotoran telah ditunjukkan.

Saṃkileso dassito, ‘‘kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘bhavavippahānāya kho’’tiādi vuttaṃ. Bhavavippahānāya kho pana kāmabhavādikassa bhavassa pajahanatthāya eva idaṃ mayā adhigataṃ maggabrahmacariyaṃ vussati. Iti iminā suttappadesena ayaṃ brahmacariyabhūto maggo nibbedho dassito.

Kekotoran telah ditunjukkan. Karena harus dijelaskan 'melalui apa penembusan ditunjukkan?', maka dikatakan: 'Sesungguhnya untuk melepaskan keberadaan', dan seterusnya. Sesungguhnya untuk melepaskan keberadaan, yakni untuk tujuan meninggalkan keberadaan indrawi dan sebagainya, kehidupan suci jalan ini telah aku capai dan jalani. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, jalan yang merupakan kehidupan suci ini, yakni penembusan, telah ditunjukkan.

‘‘Bhavavippahānāyā’’tiādinā ekantena niyyānikamaggo nibbedho ācariyena dassito, amhehi ca ñāto, ‘‘katamo aniyyānikamaggo’’ti pucchitabbattā ‘‘ye hi keci samaṇā vā’’tiādi vuttaṃ. Hi-saddo vācāsiliṭṭhattho. Ye keci samaṇā vā ye keci brāhmaṇā vā bhavena [Pg.313] rūpabhavena bhavassa kāmabhavassa vippamokkhaṃ āhaṃsu, bhavena arūpabhavena bhavassa kāmabhavassa ceva rūpabhavassa ca vippamokkhaṃ āhaṃsu, sabbe te samaṇā vā sabbe te brāhmaṇā vā bhavasmā vuttappakārabhavato avippamuttā bhavantīti ahaṃ vadāmi.

Melalui kata-kata 'untuk melepaskan keberadaan' dan seterusnya, jalan yang pasti membebaskan, yakni penembusan, telah ditunjukkan oleh Guru dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan 'yang manakah jalan yang tidak membebaskan?', maka dikatakan: 'Siapa pun para pertapa atau...', dan seterusnya. Kata 'hi' (sesungguhnya) berfungsi untuk memperhalus ucapan. Siapa pun para pertapa atau siapa pun para brahmana yang menyatakan pembebasan dari keberadaan indrawi melalui keberadaan materi (rūpabhava), atau menyatakan pembebasan dari keberadaan indrawi dan keberadaan materi melalui keberadaan tanpa materi (arūpabhava), aku menyatakan bahwa semua pertapa atau semua brahmana tersebut tidak terbebas dari keberadaan dengan jenis-jenis yang telah disebutkan.

‘‘Rūpabhavādinā ye ca kāmabhavādibhavassa vippamokkhaṃ āhaṃsū’’ti vattabbattā vibhavena bhavassa nissaraṇaṃ āhaṃsūti dassetuṃ ‘‘ye vā panā’’tiādi vuttaṃ. Ye vā pana keci samaṇā vā ye vā pana keci brāhmaṇā vā vibhavena ucchedadiṭṭhiyā bhavassa saṃsārabhavassa nissaraṇaṃ āhaṃsu, sabbe te samaṇā vā sabbe te brāhmaṇā vā bhavasmā saṃsārabhavato anissaṭāva hontīti ahaṃ vadāmi. ‘‘Kasmā anissaṭā’’ti vattabbattā anissaṭakāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘upadhiṃ hī’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ dukkhaṃ saṃsāradukkhaṃ upadhiṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhayo paṭicca hi yasmā sambhoti, tasmā anissaṭā honti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ micchādiṭṭhisaṅkhāto saṃkileso dassito.

Karena telah dikatakan 'mereka yang menyatakan pembebasan dari keberadaan indrawi dan sebagainya melalui keberadaan materi dan sebagainya', maka untuk menunjukkan bahwa mereka menyatakan lepasnya keberadaan melalui ketidakberadaan (vibhava), dikatakan: 'Atau siapa pun...', dan seterusnya. Atau siapa pun para pertapa atau siapa pun para brahmana yang menyatakan lepasnya keberadaan dalam samsara melalui ketidakberadaan (vibhava), yakni melalui pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi), aku menyatakan bahwa semua pertapa atau semua brahmana tersebut sesungguhnya tidak lepas dari keberadaan dalam samsara. Karena harus dijelaskan 'mengapa tidak lepas?', maka untuk menunjukkan alasan ketidaklepasan tersebut dikatakan: 'Sesungguhnya karena landasan...', dan seterusnya. Penderitaan ini, yakni penderitaan samsara, muncul sesungguhnya karena bergantung pada landasan (upadhi), yaitu landasan berupa gugus-gugus, landasan berupa kekotoran, dan landasan berupa formasi-formasi kehendak; oleh karena itu mereka tidak lepas. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, kekotoran yang disebut sebagai pandangan salah telah ditunjukkan.

Ye hi ‘‘kecī’’tiādinā saṃkileso dassito, ‘‘kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘sabbupādānakkhayā’’tiādi vuttaṃ. Sabbupādānakkhayā ariyamaggato dukkhassa saṃsāradukkhassa sambhavo natthi. Iti iminā suttappadesena ayaṃ ariyamaggo nibbedho dassito.

Kekotoran telah ditunjukkan melalui kata-kata 'siapa pun...', dan seterusnya. Karena harus dijelaskan 'melalui apa penembusan ditunjukkan?', maka dikatakan: 'Dengan hancurnya segala kemelekatan', dan seterusnya. Dengan hancurnya segala kemelekatan melalui Jalan Mulia, tidak ada lagi kemunculan penderitaan, yakni penderitaan samsara. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, Jalan Mulia ini, yakni penembusan, telah ditunjukkan.

‘‘Vuttappakārā aññasuttappadesenapi dassito’’ti dassetuṃ ‘‘lokamima’’ntiādi vuttaṃ. Puthū visuṃ visuṃ avijjāya paretaṃ abhibhūtaṃ bhūtarataṃ bhūtesu itthipurisesu aññamaññarataṃ bhūtaṃ khandhapañcakaṃ bhavehi aparimuttaṃ imaṃ lokaṃ mama citta tvaṃ passa. Ye keci bhavā ittarakhaṇā vā bhavā, dīghāyukā vā bhavā, sātavanto vā bhavā, asātavanto vā bhavā pañcakkhandhā sabbadhi ‘‘uddhaṃ adho tiriya’’nti imesu sabbesu sabbatthatāya sabbatthabhāvena ahesuṃ, sabbe te vuttappakārā bhavā niccadhuvarahitattā aniccā sampīḷitattā dukkhā vipariṇāmabhāvato vipariṇāmadhammā ahesuṃ. Iti iminā suttappadesena ayaṃ avijjādiko saṃkileso dassito.

Untuk menunjukkan bahwa 'jenis yang telah disebutkan itu juga ditunjukkan melalui bagian sutta yang lain', maka dikatakan: 'Dunia ini...', dan seterusnya. Wahai pikiranku, lihatlah dunia ini yang diliputi oleh kegelapan batin yang beraneka ragam secara terpisah, dikuasai, yang menyenangi makhluk-makhluk, yang saling menyenangi di antara makhluk-makhluk berupa pria dan wanita, dunia yang merupakan lima gugus yang belum terbebas dari keberadaan-keberadaan. Keberadaan apa pun, baik keberadaan dalam waktu singkat, keberadaan dengan usia panjang, keberadaan yang menyenangkan, atau keberadaan yang tidak menyenangkan, yakni lima gugus, yang ada di mana-mana 'di atas, di bawah, dan di tengah', dalam segala hal dan di segala tempat, semua jenis keberadaan tersebut adalah tidak kekal karena tidak adanya ketetapan dan keabadian, menderita karena adanya penekanan, dan memiliki sifat berubah karena adanya perubahan. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, kekotoran yang diawali dengan kegelapan batin telah ditunjukkan.

‘‘Lokamima’’ntiādinā saṃkileso dassito, ‘‘kena nibbedho dassito’’ti vattabbattā ‘‘evameta’’ntiādi vuttaṃ. Evaṃ vuttappakārena etaṃ khandhapañcakaṃ [Pg.314] yathābhūtaṃ sammappaññāya sassa attano maggapaññāya, vipassanāpaññāya vā passato passantassa puggalassa bhavataṇhā pahīyati, sammappaññāya yathābhūtaṃ khandhapañcakaṃ passanto vibhavaṃ ucchedadiṭṭhiṃ nābhinandati na pattheti. Tassa puggalassa sabbaso taṇhānaṃ khayā asesavirāganirodho asesavirāgasaṅkhātena maggena nirodho nirujjhanaṃ nibbānaṃ nibbuti hoti. Iti iminā suttappadesena ayaṃ maggo nibbedho dassito.

Kekotoran telah ditunjukkan melalui kata-kata 'dunia ini...', dan seterusnya. Karena harus dijelaskan 'melalui apa penembusan ditunjukkan?', maka dikatakan: 'Demikianlah ini...', dan seterusnya. Bagi orang yang melihat lima gugus ini apa adanya sesuai kenyataan dengan cara yang telah disebutkan, melalui kebijaksanaan benar miliknya sendiri, yaitu kebijaksanaan jalan atau kebijaksanaan pandangan terang, maka nafsu keinginan akan keberadaan ditinggalkan. Dengan melihat lima gugus apa adanya sesuai kenyataan melalui kebijaksanaan benar, ia tidak bergembira dan tidak mendambakan ketidakberadaan (vibhava), yaitu pandangan pemusnahan. Bagi orang tersebut, dengan hancurnya nafsu keinginan sepenuhnya, terjadilah pelenyapan tanpa sisa melalui pemudaran, yakni penghentian atau Nibbāna, kedamaian, melalui jalan yang disebut sebagai pelenyapan tanpa sisa melalui pemudaran. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, jalan ini, yakni penembusan, telah ditunjukkan.

‘‘Evameta’’ntiādinā nibbedho dassito, ‘‘kena asekkho dassito’’ti vattabbattā ‘‘tassa nibbutassā’’tiādi vuttaṃ. Taṇhādiṭṭhinibbutassa tassa bhikkhuno anupādā kilesābhisaṅkhārānaṃ anuppādanato aggahaṇato punabbhavo na hoti, evaṃbhūtena ariyapuggalena pubbe attānaṃ abhibhūto pañcavidho māro vijito ahosi, anena ariyapuggalena pañcahi mārehi saṅgāmo vijito, saṅgāme, iṭṭhāniṭṭhādīsu vā tādī tādilakkhaṇappatto ariyapuggalo sabbabhavāni upaccagā atikkantova jāto. Iti iminā suttappadesena ayaṃ asekkho dassito. Idaṃ vuttappakāraṃ ‘‘ayaṃ loko’’tiādikaṃ suttaṃ saṃkilesabhāge visaye ca nibbedhabhāge visaye ca asekkhabhāge visaye ca vācakañāpakabhāvena ekadesavasena pavattanato saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ nāma.

Penembusan (nibbedha) ditunjukkan dengan kata-kata "Demikianlah ini" dan seterusnya. Karena harus dinyatakan "dengan apa yang melampaui pelatihan (asekkha) ditunjukkan," maka dikatakan "bagi dia yang telah padam" dan seterusnya. Bagi bhikkhu yang telah padam dari keinginan rendah (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi), karena tidak adanya kemunculan dan tidak adanya kemelekatan pada kotoran batin dan bentukan-bentukan (kilesābhisaṅkhārānaṃ) tanpa sisa, maka tidak ada lagi kelahiran kembali. Oleh individu agung (ariyapuggalena) yang telah menjadi demikian, lima jenis Māra yang sebelumnya menaklukkan diri telah dikalahkan. Oleh individu agung ini, pertempuran melawan lima Māra telah dimenangkan. Dalam pertempuran, atau dalam hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, individu agung yang memiliki karakteristik keseimbangan (tādī) telah melampaui dan mengatasi semua alam kelahiran. Demikianlah, melalui bagian sutta ini, sosok asekkha ini ditunjukkan. Sutta yang bertipe seperti ini, yang dimulai dengan "Dunia ini" dan seterusnya, disebut sutta yang berkaitan dengan kekotoran (saṃkilesabhāgiya), berkaitan dengan penembusan (nibbedhabhāgiya), dan berkaitan dengan pelampauan pelatihan (asekkhabhāgiya), karena ia berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu secara bertahap pada ranah bagian kekotoran, ranah bagian penembusan, dan ranah bagian pelampauan pelatihan.

‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘cattārome’’tiādi vuttaṃ. Andhaputhujjano saṃsārasotassa anukūlabhāvena gacchanato anusotagāmī nāma, kalyāṇaputhujjano saṃsārasotassa nibbidānupassanādīhi paṭikkūlavasena pavattanato paṭisotagāmī nāma, sekkho acalappasādādisamannāgamena ṭhitasabhāvattā ṭhitatto nāma, asekkho saṃsārapāraṅgatavasena tiṭṭhanato ‘‘thale tiṭṭhatī’’ti vuccati.

Karena harus dinyatakan "hanya sebanyak ini," maka dikatakan "empat ini" dan seterusnya. Orang biasa yang buta (andhaputhujjano) disebut "yang hanyut mengikuti arus" (anusotagāmī) karena ia pergi searah dengan arus saṃsāra. Orang biasa yang bajik (kalyāṇaputhujjano) disebut "yang melawan arus" (paṭisotagāmī) karena ia berupaya berlawanan dengan arus saṃsāra melalui perenungan tentang kejijikan (nibbidānupassanā) dan sebagainya. Seseorang yang masih dalam pelatihan (sekkho) disebut "yang memiliki diri yang kokoh" (ṭhitatto) karena ia memiliki sifat yang tetap melalui pencapaian keyakinan yang tak tergoyahkan dan sebagainya. Seseorang yang telah melampaui pelatihan (asekkha) dikatakan "berdiri di daratan" (thale tiṭṭhati) karena ia berdiri setelah sampai di pantai seberang saṃsāra.

‘‘Tesu catūsu puggalesu katamo puggalo saṃkilesabhāgiyādī’’ti vattabbabhāvato ‘‘tattha yoya’’ntiādi vuttaṃ.

Karena perlunya menyatakan "di antara empat jenis orang itu, manakah yang termasuk dalam golongan yang berkaitan dengan kekotoran dan seterusnya," maka dikatakan "di sana, siapa pun yang..." dan seterusnya.

110. Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katama’’ntiādi vuttaṃ.

110. Berbagai jenis sutta yang berkaitan dengan kekotoran, berkaitan dengan penembusan, dan berkaitan dengan pelampauan pelatihan telah ditetapkan oleh Guru dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan "manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran, berkaitan dengan kecenderungan (vāsanā), dan berkaitan dengan penembusan," maka dikatakan "di sana, manakah..." dan seterusnya.

Abhijātiyo [Pg.315] puggalā cha saṃvijjanti lokasmiṃ, kaṇhe nīce kule nibbatto kaṇhābhijātiko, kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho kaṇhābhijātiko hutvā kaṇhaṃ kāḷakaṃ dasavidhaṃ dussīlyadhammaṃ abhijāyati pasavati, eso puggalo atthi. Vuttappakārena kaṇho kaṇhābhijātiko hutvā sukkaṃ dasavidhaṃ kusaladhammaṃ abhijāyati, eso puggalo atthi. Kaṇho kaṇhābhijātiko hutvā akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ accantadiṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādheti, eso puggalo atthi. Vuttavipariyāyena tayo puggalā jānitabbā.

Ada enam jenis kelahiran (abhijāti) orang di dunia ini. Seseorang yang lahir di keluarga rendah yang gelap adalah yang memiliki kelahiran gelap (kaṇhābhijātiko). Atau karena memiliki sifat-sifat gelap, seseorang yang gelap dan berkelahiran gelap memunculkan dan menghasilkan sepuluh jenis perilaku buruk (dussīlya) yang gelap dan hitam; orang seperti ini ada. Dengan cara yang sama, seseorang yang gelap dan berkelahiran gelap memunculkan sepuluh jenis hal baik (kusaladhamma) yang terang; orang seperti ini ada. Seseorang yang gelap dan berkelahiran gelap mencapai Nibbāna yang tidak gelap dan tidak terang, yang memiliki hasil yang tidak gelap dan tidak terang, dan yang benar-benar terlihat; orang seperti ini ada. Tiga jenis orang lainnya harus dipahami dengan cara yang sebaliknya.

‘‘Tesu katame puggalā saṃkilesabhāgiyā’’tiādinā vattabbattā ‘‘tattha yo cā’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus dinyatakan "di antara mereka, manakah orang-orang yang berkaitan dengan kekotoran," dan seterusnya, maka dikatakan "di sana, dan siapa pun yang..." dan seterusnya.

‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘cattārimānī’’tiādi vuttaṃ.

Karena harus dinyatakan "hanya sebanyak ini," maka dikatakan "empat ini" dan seterusnya.

111. Nānāvidhaṃ saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañcā’’tiādi vuttaṃ.

111. Berbagai jenis sutta yang berkaitan dengan kekotoran, berkaitan dengan kecenderungan, dan berkaitan dengan penembusan telah ditetapkan oleh Guru dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan "manakah sutta yang berkaitan dengan kecenderungan dan berkaitan dengan penembusan," maka dikatakan "di sana, manakah yang berkaitan dengan kecenderungan dan berkaitan dengan penembusan" dan seterusnya.

Mānusattaṃ manussabhāvaṃ laddhāna kiccaṃ, akiccañca dve bhavanti, dve kiccāniyeva kattabbāni. Tenāha aṭṭhakathācariyo (netti. aṭṭha. 111) ‘‘kattabba’’nti dasseti. ‘‘Katamaṃ kattabbaṃ kicca’’nti vattabbattā kattabbakiccaṃ dassetuṃ ‘‘sukiccaṃ cevā’’tiādi vuttaṃ. Puññāni ca kattabbattā sukiccaṃ eva, saṃyojanavippahānaṃ vā kattabbattā sukiccaṃ nāmāti yojanā.

Setelah memperoleh kemanusiaan, kondisi sebagai manusia, ada dua hal: yang harus dilakukan (kicca) dan yang tidak harus dilakukan (akicca). Hanya dua tugas yang harus dilakukan. Oleh karena itu, Guru Komentar (Netti-Aṭṭhakathā 111) menunjukkan "yang harus dilakukan." Karena harus dinyatakan "tugas manakah yang harus dilakukan," maka untuk menunjukkan tugas yang harus dilakukan, dikatakan "tugas yang baik dan..." dan seterusnya. Hubungannya adalah bahwa kebajikan-kebajikan (puññāni) adalah benar-benar tugas yang baik karena harus dilakukan, atau pelepasan belenggu-belenggu (saṃyojanavippahānaṃ) disebut tugas yang baik karena harus dilakukan.

‘‘Tattha sutte katamena katamo dassito’’ti vattabbattā ‘‘sukiccaṃceva puññānīti vāsanā, saṃyojanavippahānaṃ vāti nibbedho’’ti vutto.

Karena harus dinyatakan "dalam sutta itu, mana yang menunjukkan yang mana," maka dikatakan "tugas yang baik dan kebajikan-kebajikan menunjukkan kecenderungan (vāsanā), sedangkan pelepasan belenggu-belenggu menunjukkan penembusan (nibbedha)."

‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘puññāni karitvānā’’tiādi vuttaṃ. Puññāni karitvāna katapuññā puggalā saggā saggato saggaṃyeva vajanti. Saṃyojanappahānā ariyā jarāmaraṇā jarāmaraṇato vippamuccanti.

Karena harus dinyatakan "hanya sebanyak ini," maka dikatakan "setelah melakukan kebajikan-kebajikan" dan seterusnya. Setelah melakukan kebajikan-kebajikan, orang-orang yang telah berbuat kebajikan pergi dari alam surga ke alam surga lainnya. Melalui pelepasan belenggu-belenggu, para mulia terbebas dari penuaan dan kematian.

‘‘Tattha sutte katamena katamo dassito’’ti vattabbattā ‘‘puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’ti vāsanā, ‘saṃyojanappahānā, jarāmaraṇā vippamuccantī’ti nibbedho’’ti vuttaṃ.

Karena harus dinyatakan "dalam sutta itu, mana yang menunjukkan yang mana," maka dikatakan "'setelah melakukan kebajikan-kebajikan, orang-orang yang telah berbuat kebajikan pergi dari alam surga ke alam surga' menunjukkan kecenderungan (vāsanā), 'melalui pelepasan belenggu-belenggu, mereka terbebas dari penuaan dan kematian' menunjukkan penembusan (nibbedha)."

‘‘Ettakamevā’’ti [Pg.316] vattabbattā ‘‘dvemānī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Katamena katamo dassito’’ti vattabbattā ‘‘tattha yo…pe… ayaṃ nibbedho’’ti vuttaṃ.

Karena harus dinyatakan "hanya sebanyak ini," maka dikatakan "dua ini" dan seterusnya. Karena harus dinyatakan "mana yang menunjukkan yang mana," maka dikatakan "di sana, siapa pun... (dan seterusnya)... ini adalah penembusan."

Nānāvidhaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha taṇhāsaṃkilesabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasasu saṃkilesabhāgiyādīsu suttesu taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ taṇhāpakkheneva niddisitabbaṃ, bahuvisayattā niyametvāna niddhāressāmīti vuttaṃ hoti. ‘‘Kena pakārena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tīhi taṇhāhī’’tiādi vuttaṃ. Bhavataṇhāyāti rūpabhavataṇhāya. Vibhavataṇhāyāti arūpabhavataṇhāya. Yena yena vā pana vatthunā taṇhāpabhedaucchedādivatthunā ajjhositā bhavataṇhādivasena ajjhositā, tena tena pakārena taṇhādinā vā taṇhāpabhedaucchedādivatthunā vā taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.

Berbagai jenis sutta yang berkaitan dengan kecenderungan dan berkaitan dengan penembusan telah ditetapkan oleh Guru dan telah dipahami oleh kita. Karena harus ditanyakan "manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran nafsu keinginan (taṇhāsaṃkilesabhāgiya)," maka dikatakan "di sana, yang berkaitan dengan kekotoran nafsu keinginan" dan seterusnya. Kata "di sana" (tattha) berarti di antara enam belas sutta yang berkaitan dengan kekotoran dan seterusnya, sutta yang berkaitan dengan kekotoran nafsu keinginan harus dijelaskan melalui sisi nafsu keinginan saja; maksudnya adalah "karena banyaknya objek, saya akan menetapkannya dengan membatasi." Karena harus dinyatakan "dengan cara apa itu harus dijelaskan," maka dikatakan "melalui tiga nafsu keinginan" dan seterusnya. "Nafsu keinginan untuk menjelma" (bhavataṇhā) berarti nafsu keinginan untuk menjelma di alam materi (rūpabhava). "Nafsu keinginan untuk tidak menjelma" (vibhavataṇhā) berarti nafsu keinginan untuk menjelma di alam tanpa materi (arūpabhava). Atau dengan objek apa pun, apakah itu objek pembagian nafsu keinginan, pemusnahan, dan sebagainya, yang dilekati melalui nafsu keinginan untuk menjelma dan sebagainya, maka melalui cara-cara tersebut, apakah melalui nafsu keinginan atau melalui objek-objek pembagian nafsu keinginan, pemusnahan, dan sebagainya, sutta yang berkaitan dengan kekotoran nafsu keinginan harus dijelaskan.

Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ taṇhāpakkheneva niddisitabbanti ācariyena vuttaṃ, amhehi ca lakkhitaṃ, ‘‘diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ kena pakkhena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha diṭṭhisaṃkilesabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ. Yena yena vā pana vatthunāti diṭṭhippabhedaamarāvikkhepādivatthunā.

Sutta yang berkaitan dengan kekotoran nafsu keinginan harus dijelaskan melalui sisi nafsu keinginan saja, demikian kata Guru, dan hal itu telah ditandai oleh kami. Karena harus ditanyakan "melalui sisi manakah sutta yang berkaitan dengan kekotoran pandangan salah (diṭṭhisaṃkilesabhāgiya) harus dijelaskan," maka dikatakan "di sana, yang berkaitan dengan kekotoran pandangan salah" dan seterusnya. Frasa "dengan objek apa pun" (yena yena vā pana vatthunā) merujuk pada objek-objek seperti pembagian pandangan salah, perdebatan yang membingungkan (amarāvikkhepa), dan sebagainya.

Diṭṭhisaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhipakkheneva niddisitabbanti ācariyena vuttaṃ, amhehi ca lakkhitaṃ, ‘‘duccaritasaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ kena pakārena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha duccaritasaṃkilesabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ. Tatheva vattabbattā ‘‘tattha taṇhāvodānabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ, ‘‘diṭṭhivodānabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ, ‘‘duccaritavodānabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ.

Sutta yang berkaitan dengan pengotoran pandangan (salah) harus ditunjukkan melalui sisi pandangan saja, demikian telah dikatakan oleh Guru, dan telah diperhatikan oleh kami; karena harus dinyatakan dengan cara apa sutta yang berkaitan dengan pengotoran perilaku buruk harus ditunjukkan, maka dikatakan 'di sana, [sutta] yang berkaitan dengan pengotoran perilaku buruk' dan seterusnya. Demikian pula karena harus dinyatakan, maka dikatakan 'di sana, [sutta] yang berkaitan dengan pemurnian keinginan,' 'pemurnian pandangan,' dan 'pemurnian perilaku buruk' dan seterusnya.

112. Yasmiṃ sāsanapaṭṭhāne aṭṭhārasa mūlapadā daṭṭhabbā, taṃ sāsanapaṭṭhānaṃ soḷasahi saṃkilesabhāgiyādīhi suttehi ekadesaniddhāraṇavasena vibhajitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kiṃ pana taṃ sāsanapaṭṭhānaṃ tehi soḷasahi eva saṃkilesabhāgiyādīhi vibhajitabbaṃ, udāhu aññehi suttehipi vibhajitabba’’nti vattabbattā aññehi aṭṭhavīsasuttehipi vibhajituṃ ‘‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā? Lokiyaṃ lokuttara’’ntiādi vuttaṃ[Pg.317]. ‘‘Yadi aññehipi aṭṭhavīsasuttehi vibhajitabbaṃ, evaṃ sati ‘lokiya’ntiādivacanameva vattabbaṃ, kasmā ‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’ti vuttā’’ti ce? Tassa sāsanapaṭṭhānavibhāgo aṭṭhārasahi mūlapadehi saṅgahito, aṭṭhārasa mūlapadāpi vibhajite sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbā, tasmā mūlapadā vibhattāyeva. Tāni mūlapadāni vibhajituṃ ‘‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 112) pana –

112. Dalam Penjelasan Ajaran (Sāsanapaṭṭhāna) di mana delapan belas kata landasan (mūlapada) harus dilihat, Penjelasan Ajaran itu telah diklasifikasikan dengan cara pemilihan sebagian melalui enam belas sutta yang berkaitan dengan pengotoran dan sebagainya, dan hal itu telah diketahui oleh kami; karena harus dinyatakan apakah Penjelasan Ajaran itu hanya harus diklasifikasikan oleh enam belas [sutta] yang berkaitan dengan pengotoran itu saja, atau apakah juga harus diklasifikasikan oleh sutta-sutta lainnya, maka untuk mengklasifikasikannya dengan dua puluh delapan sutta lainnya pula, dikatakan 'di sana, manakah delapan belas kata landasan itu? Duniawi, adiduniawi' dan seterusnya. Jika [seseorang bertanya], 'Jika juga harus diklasifikasikan dengan dua puluh delapan sutta lainnya, jika demikian maka hanya kata-kata "duniawi" dan seterusnya saja yang harus diucapkan, mengapa dikatakan "di sana, manakah delapan belas kata landasan itu?"'; [jawabannya adalah] Klasifikasi dari Penjelasan Ajaran itu dicakup oleh delapan belas kata landasan, delapan belas kata landasan itu pun harus dilihat dalam Penjelasan Ajaran yang telah diklasifikasikan, oleh karena itu kata-kata landasan itu memang telah diklasifikasikan. Untuk mengklasifikasikan kata-kata landasan itu, dikatakan 'di sana, manakah delapan belas kata landasan itu?' Namun dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 112) —

‘‘Evaṃ soḷasavidhena sāsanapaṭṭhānaṃ nānāsuttehi udāharaṇavasena vibhajitvā idāni aṭṭhavīsatividhena sāsanapaṭṭhānaṃ dassentena yasmā ayampi paṭṭhānavibhāgo mūlapadehi saṅgahito, na imassāpi tehi asaṅgahito padeso atthi, tasmā mūlapadaṃ, vibhajitabbatañca dassetuṃ ‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’ti pucchāya vasena mūlapadāni uddharitvā ‘lokiyaṃ lokuttara’ntiādinā nava tikā, thavo cāti aṭṭhavīsatividhaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ uddiṭṭha’’nti –

'Demikianlah, setelah mengklasifikasikan Penjelasan Ajaran dalam enam belas cara melalui berbagai sutta sebagai contoh, sekarang bagi yang menunjukkan Penjelasan Ajaran dalam dua puluh delapan cara, karena klasifikasi penjelasan ini pun dicakup oleh kata-kata landasan, tidak ada bagian darinya yang tidak dicakup oleh [kata-kata landasan] itu, oleh karena itu, untuk menunjukkan kata landasan dan pengklasifikasiannya, dengan cara pertanyaan "di sana, manakah delapan belas kata landasan itu?" setelah mengangkat kata-kata landasan tersebut, Penjelasan Ajaran dalam dua puluh delapan cara telah ditunjukkan melalui sembilan triad (tika) dimulai dengan "duniawi, adiduniawi," dan pujian (thavo).'

Vuttaṃ. Tatthāti tesu soḷasahārapañcakanayaaṭṭhārasamūlapadesu katamāni padāni mūlapadāni hontīti pucchati. Loke niyutto sabhāvadhammoti lokiyo, loke vā vidūhi vidito sabhāvotipi lokiyo, lokiyo sabhāvadhammo assa visesasuttassa atthīti taṃ visesasuttaṃ lokiyaṃ nāma. Esa nayo ‘‘lokuttara’’ntiādīsupi veditabbo. Jānātīti ñāṇaṃ, ñāṇaṃ assa visesasuttassa atthīti ñāṇaṃ. Ñātabbāti ñeyyā, ñeyyā assa visesasuttassa atthīti ñeyyaṃ. Eseva nayo – ‘‘ñāṇañca ñeyyañcā’’ti etthāpi veditabbo. Nibbānaṃ paṭhamaṃ passatīti dassanaṃ, paṭhamamaggañāṇaṃ, dassanaṃ assa visesasuttassa atthīti dassanaṃ. Bhāvanā assa visesasuttassa pāḷiyā atthīti bhāvanā. ‘‘Dassanañca bhāvanā cā’’ti etthāpi esa nayo veditabbo. Sassa attano vacananti sakaṃ, sakaṃ vacanaṃ sakavacanaṃ, bhagavato vacananti attho. Parassa vacanaṃ paravacanaṃ. Vissajjanīyo assa visesasuttassa atthīti vissajjanīyaṃ. Natthi vissajjanīyo assa visesasuttassāti avissajjanīyaṃ. Kammaṃ assa visesasuttassa atthīti kammaṃ. Vipāko assa pāṭhassa atthīti vipāko[Pg.318]. Sesesupi assatthiattho gahetabbo. Atha vā lokiyādiattho mukhyattho, taṃvācakasuttampi ṭhānyūpacārena vuttaṃ. Buddhādīnaṃ guṇe abhitthavati etena suttappadesenāti thavo, suttappadeso.

Telah dikatakan. [Kata] 'di sana' berarti di antara enam belas hāra, lima naya, dan delapan belas kata landasan tersebut, ia bertanya kata-kata manakah yang merupakan kata landasan. Fenomena hakiki (sabhāvadhammā) yang terkait dengan dunia disebut duniawi (lokiyo), atau fenomena hakiki yang diketahui oleh kaum bijaksana di dunia disebut duniawi; sutta khusus yang memiliki fenomena hakiki duniawi disebut sutta duniawi. Cara ini juga harus dipahami untuk 'adiduniawi' dan seterusnya. Ia mengetahui, maka disebut pengetahuan (ñāṇa); sutta khusus yang memiliki pengetahuan disebut pengetahuan. Yang harus diketahui disebut objek pengetahuan (ñeyya); sutta khusus yang memiliki objek pengetahuan disebut objek pengetahuan. Cara yang sama juga harus dipahami di sini untuk 'pengetahuan dan objek pengetahuan.' Ia melihat Nibbana untuk pertama kalinya, maka disebut penglihatan (dassana), yaitu pengetahuan jalan pertama; sutta khusus yang memiliki penglihatan disebut penglihatan. Sutta khusus yang memiliki pengembangan (bhāvanā) dalam teks Pali-nya disebut pengembangan. Cara ini juga harus dipahami untuk 'penglihatan dan pengembangan.' Perkataan milik sendiri adalah 'saka'; perkataan sendiri adalah sakavacana, yang berarti perkataan Yang Terpuji (Bhagavā). Perkataan orang lain adalah paravacana. Sutta khusus yang memiliki jawaban disebut sutta dengan jawaban (vissajjanīya). Sutta khusus yang tidak memiliki jawaban disebut sutta tanpa jawaban (avissajjanīya). Sutta khusus yang memiliki kamma disebut kamma. Sutta yang di dalamnya terdapat teks tentang hasil (vipāka) disebut hasil. Makna kepemilikan (atthi-attho) harus diambil juga untuk sisanya. Atau, makna duniawi dan sebagainya adalah makna utama, dan sutta yang menyatakannya juga disebut demikian melalui penggunaan kiasan (ṭhānyūpacārena). Seseorang memuji kualitas Buddha dan sebagainya dengan bagian sutta ini, maka bagian sutta ini disebut pujian (thavo).

‘‘Tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttesu katamaṃ suttaṃ lokiyaṃ sutta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ lokiya’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttesu katamaṃ suttaṃ lokiyaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ suttanti pucchati.

Karena harus ditanyakan, 'Di antara sutta-sutta Penjelasan Ajaran yang ada dalam dua puluh delapan cara seperti duniawi dan sebagainya, manakah sutta yang merupakan sutta duniawi?', maka dikatakan 'di sana, manakah yang duniawi?' dan seterusnya. [Kata] 'di sana' berarti di antara sutta-sutta Penjelasan Ajaran yang ada dalam dua puluh delapan cara seperti duniawi dan sebagainya, ia bertanya manakah sutta yang merupakan sutta duniawi dalam Penjelasan Ajaran.

Bhikkhave, dhenuyā thanehi nikkhantaṃ sajjukhīraṃ nikkhantakkhaṇe na muccati na pariṇamati khīrabhāvaṃ pajahitvā dadhibhāvaṃ na pāpuṇāti, takkādiambilasamāyogato pacchā khīrabhāvaṃ pajahati dadhibhāvaṃ pāpuṇāti iva, evaṃ yena bālena pāpaṃ yaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ karaṇakkhaṇe tassa bālassa apāyadukkhādinibbattāpanavasena na vipaccati. Dutiye pana vā tatiyādimhi vā attabhāve vipaccati. Bhasmacchanno chārikāya paṭicchanno pāvako aggi akkantaṃ janaṃ akkamanakkhaṇe na ḍahati. Chārikaṃ pana tāpetvā kālantare ḍahati iva, evaṃ yena bālena pāpaṃ yaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ karaṇakkhaṇe taṃ bālaṃ apāyadukkhādinibbattāpanavasena ḍahāpentaṃ hutvā na anveti. Dutiye vā tatiyādimhi vā attabhāve apāyadukkhādinibbattāpanavasena ḍahāpentaṃ hutvā ḍahantaṃ taṃ bālaṃ taṃ anvetīti yojanā. Idaṃ ‘‘na hi…pe… pāvako’’ti suttaṃ lokiye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokiyaṃ nāma.

Para bhikkhu, susu segar yang keluar dari puting sapi tidak langsung berubah pada saat keluar, tidak bertransformasi dengan meninggalkan sifat susu dan mencapai sifat dadih; sebagaimana setelah dicampur dengan asam seperti dadih encer, ia meninggalkan sifat susu dan mencapai sifat dadih, demikian pula, perbuatan buruk apa pun yang dilakukan oleh orang bodoh, perbuatan itu tidak membuahkan hasil dalam bentuk menimbulkan penderitaan di alam rendah bagi orang bodoh tersebut pada saat perbuatan itu dilakukan. Namun ia membuahkan hasil pada kelahiran kedua, ketiga, atau berikutnya. Api yang tertutup abu, tersembunyi oleh debu, tidak membakar orang yang menginjaknya pada saat diinjak. Namun setelah memanaskan abu tersebut, ia membakar di waktu kemudian, demikian pula, perbuatan buruk apa pun yang dilakukan oleh orang bodoh, perbuatan itu tidak segera membuntuti orang bodoh tersebut dengan membakarnya dalam bentuk menimbulkan penderitaan di alam rendah pada saat perbuatan itu dilakukan. Hubungannya adalah bahwa ia membuntuti orang bodoh tersebut dengan membakarnya dengan cara menimbulkan penderitaan di alam rendah pada kelahiran kedua, ketiga, atau berikutnya. Sutta 'Sebab tidaklah... [dan seterusnya]... api' ini disebut duniawi karena ia berfungsi sebagai indikator yang menyatakan makna duniawi.

‘‘Ettakameva lokiya’’nti vattabbattā ‘‘cattārimānī’’tiādi vuttaṃ. Attho pākaṭo. Idaṃ ‘‘cattārimāni…pe… kāḷapakkheva candimā’’ti suttaṃ lokiye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokiyaṃ nāma.

Karena harus dinyatakan apakah hanya sekian yang duniawi, maka dikatakan 'Ada empat [hal] ini' dan seterusnya. Maknanya sudah jelas. Sutta 'Ada empat... [dan seterusnya]... bagaikan bulan di waktu gelap' ini disebut duniawi karena ia berfungsi sebagai indikator yang menyatakan makna duniawi.

‘‘Evaṃ duvidhaṃyeva lokiya’’nti vattabbattā ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā’’tiādi vuttaṃ. Attho pākaṭo. Idaṃ ‘‘aṭṭhime’’tiādikaṃ suttaṃ lokiyesu aṭṭhavidhesu atthesu vācakañāpakabhāvena pavattanato lokiyaṃ nāma.

Karena harus dinyatakan apakah duniawi hanya ada dua jenis demikian, maka dikatakan 'Para bhikkhu, ada delapan kondisi duniawi ini' dan seterusnya. Maknanya sudah jelas. Sutta yang dimulai dengan 'Ada delapan ini' disebut duniawi karena ia berfungsi sebagai indikator yang menyatakan makna dalam delapan jenis hal duniawi.

Nānāvidhaṃ lokiyaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ suttaṃ lokuttara’’nti vattabbattā ‘‘tattha katamaṃ lokuttara’’ntiādi vuttaṃ[Pg.319]. Ito paresupi esa nayo veditabbo. Tatthāti tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu suttesu.

Berbagai macam hal duniawi telah ditetapkan oleh guru, dan telah kami ketahui; karena harus dikatakan 'Sutta manakah yang adi-duniawi?', maka dikatakan 'Di sana, manakah yang adi-duniawi?' dan seterusnya. Cara ini juga harus dipahami pada bagian selanjutnya. 'Di sana' (Tattha) berarti di antara dua puluh delapan jenis sutta duniawi dan sebagainya itu.

Chekena sārathinā sudantā assā samathaṅgatā yathā, evaṃ pahīnamānassa pahīnanavavidhamānassa yassa anāsavassa bhikkhuno indriyāni chabbidhāni cakkhundriyādīni samathaṅgatāni. Tādino tādilakkhaṇena samannāgatassa anāsavassa tassa bhikkhuno devāpi manussāpi pihayantīti yojanā. Idaṃ ‘‘yassindriyānī’’tiādikaṃ suttaṃ lokuttare atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokuttaraṃ nāma.

Bagaikan kuda-kuda yang dijinakkan dengan baik oleh kusir yang terampil telah mencapai ketenangan, demikian pula indra-indra yang enam—indra mata dan sebagainya—dari bhikkhu yang bebas dari noda (anāsava), yang keangkuhannya telah ditinggalkan, yang sembilan jenis keangkuhannya telah ditinggalkan, telah mencapai ketenangan. Hubungan kalimatnya (yojanā) adalah: bahkan para dewa dan manusia pun merindukan bhikkhu yang bebas dari noda tersebut, yang memiliki karakteristik demikian (tādino). Sutta yang dimulai dengan 'Yassindriyānī' ini disebut adi-duniawi (lokuttara) karena berfungsi sebagai penunjuk makna adi-duniawi.

‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘pañcimāni bhikkhave indriyānī’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ ‘‘pañcimānī’’tiādikaṃ suttampi lokuttare atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokuttaraṃ nāma. (1)

Karena harus dikatakan 'Hanya sebanyak ini saja', maka dikatakan 'Lima indra ini, wahai para bhikkhu' dan seterusnya. Sutta yang dimulai dengan 'Pañcimānī' ini juga disebut adi-duniawi karena berfungsi sebagai penunjuk makna adi-duniawi. (1)

‘‘Laddhāna mānusattaṃ dve, kiccaṃ akiccameva cā’’tiādikā dve gāthā vuttā. Iha gāthāsu ‘‘sukiccaṃ ceva puññānī’’ti yaṃ gāthāpadañca ‘‘puññāni karitvāna, saggā saggaṃ vajanti katapuññā’’ti yaṃ gāthāpadañca vuttaṃ, idaṃ gāthāpadaṃ lokiye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato lokiyaṃ nāma.

Dua bait syair (gāthā) yang dimulai dengan 'Setelah memperoleh kemanusiaan, dua hal, yaitu apa yang harus dikerjakan dan apa yang tidak harus dikerjakan' telah diucapkan. Di sini, dalam bait-bait tersebut, penggalan bait 'apa yang harus dikerjakan dengan baik dan kebajikan-kebajikan' serta penggalan bait 'setelah melakukan kebajikan, mereka yang telah berbuat kebajikan pergi dari surga ke surga', penggalan bait ini disebut duniawi (lokiya) karena berfungsi sebagai penunjuk makna duniawi.

Iha gāthāsu ‘‘saṃyojanavippahānaṃ vā’’ti yaṃ gāthāpadañca ‘‘saṃyojanavippahānā, jarāmaraṇā vippamuccantī’’ti yaṃ gāthāpadañca vuttaṃ, idaṃ gāthāpadaṃ vuttanayena lokuttaraṃ nāma. Idaṃ ‘‘laddhānā’’tiādikaṃ vuttappakārena lokiyañca lokuttarañca.

Di sini, dalam bait-bait tersebut, penggalan bait 'atau pelepasan belenggu-belenggu' (saṃyojanavippahāna) dan penggalan bait 'dari pelepasan belenggu-belenggu, mereka terbebas dari penuaan dan kematian', penggalan bait ini disebut adi-duniawi (lokuttara) dengan cara yang telah disebutkan. Sutta yang dimulai dengan 'Laddhānā' ini bersifat duniawi sekaligus adi-duniawi menurut cara yang telah dijelaskan.

Bhikkhave, viññāṇe āhāre āhārapaṭibaddhe chandarāge sati nāmarūpassa avakkanti hoti. ‘‘Viññāṇe…pe… hotī’’ti idaṃ vuttanayena lokiyaṃ nāma. ‘‘Viññāṇe…pe… nirodho’’ti idaṃ suttaṃ lokuttaraṃ nāma. Idaṃ ‘‘viññāṇe ce bhikkhave’’tiādikaṃ suttaṃ lokiye atthe ca lokuttare atthe ca ekadesavasena vācakañāpakavasena pavattanato lokiyañca lokuttarañca. (2)

Wahai para bhikkhu, ketika ada nafsu keinginan (chandarāga) terhadap nutrisi kesadaran, ketika terikat pada nutrisi tersebut, maka terjadilah kemunculan nama-dan-rupa. Bagian 'Dalam kesadaran... dan seterusnya... terjadi' ini disebut duniawi menurut cara yang telah disebutkan. Sutta 'Dalam kesadaran... dan seterusnya... lenyap' ini disebut adi-duniawi. Sutta yang dimulai dengan 'Jika dalam kesadaran, wahai para bhikkhu' ini bersifat duniawi sekaligus adi-duniawi karena berfungsi sebagai penunjuk makna duniawi dan adi-duniawi pada masing-masing bagiannya. (2)

113. Sattaloke sabbā disā anuparigamma kvaci disāyaṃ cetasā attanā attato piyataraṃ aññaṃ neva ajjhagā, attāva piyataro yathā[Pg.320], evaṃ paresaṃ sattānaṃ puthu visuṃ visuṃ attāva piyo piyataro, tasmā attanova piyatarattā attakāmo attano hitakāmo paṇḍito sattaloko attānaṃ upamaṃ katvā paraṃ na hiṃse na hiṃseyyāti yojanā. Idaṃ ‘‘sabbā disā’’tiādikaṃ suttaṃ sattesu vācakañāpakabhāvena pavattanato sattādhiṭṭhānaṃ nāma.

113. Setelah menjelajahi segala penjuru di dunia makhluk-makhluk, seseorang tidak menemukan hal lain di penjuru mana pun dengan pikirannya yang lebih dicintai daripada dirinya sendiri; sebagaimana diri sendiri adalah yang paling dicintai, demikian pula bagi makhluk-makhluk lain masing-masing secara terpisah, diri sendirilah yang paling dicintai. Karena itu, karena dirinya sendiri paling dicintai, maka orang bijak yang mencintai dirinya sendiri dan menginginkan kesejahteraan bagi dirinya sendiri, setelah menjadikan dirinya sendiri sebagai perumpamaan, tidak seharusnya menyakiti atau tidak boleh menyakiti makhluk lain—demikianlah hubungan kalimatnya. Sutta yang dimulai dengan 'Sabbā disā' ini disebut berlandaskan pada makhluk (sattādhiṭṭhāna) karena berfungsi sebagai penunjuk mengenai makhluk-makhluk.

Ye keci khīṇāsavā puggalā bhūtāva na bhavissanti, sabbe te khīṇāsavā puggalā dehaṃ attabhāvaṃ pahāya nibbānaṃ gamissanti. Ye ca puthujjanādayo sattā punabbhavesu bhavissanti, sabbe te puthujjanādayo sattā dehaṃ attabhāvaṃ pahāya paralokaṃ gamissanti, taṃ sabbajāniṃ sabbassa sattassa hāniṃ maraṇaṃ, vināsaṃ vā kusalo yo puggalo vijānāti, so kusalo puggalo taṃ sabbajāniṃ viditvā ātāpiyo brahmacariyaṃ careyyāti yojanā. Idaṃ ‘‘ye kecī’’tiādikaṃ vuttanayena sattādhiṭṭhānaṃ.

Makhluk mana pun yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) yang telah ada dan tidak akan ada lagi, semua orang yang telah menghancurkan noda-noda tersebut, setelah meninggalkan tubuh jasmani, akan pergi ke Nibbāna. Dan makhluk-makhluk seperti orang biasa (puthujjana) dan lainnya yang akan ada lagi dalam kelahiran-kelahiran kembali, semua makhluk tersebut, setelah meninggalkan tubuh jasmani, akan pergi ke alam selanjutnya. Orang yang terampil (kusala) yang memahami kehancuran total itu, yaitu kematian atau kehancuran bagi setiap makhluk; orang yang terampil itu, setelah mengetahui kehancuran total tersebut, hendaknya menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) dengan penuh semangat—demikianlah hubungan kalimatnya. Sutta yang dimulai dengan 'Ye kecī' ini berlandaskan pada makhluk (sattādhiṭṭhāna) menurut cara yang telah disebutkan.

Sattahi aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ yāvajīvaṃ kusalena puggalena na vijahitabbaṃ. Katamehi sattahi? Parisuddhasīlasampattiparisuddhadiṭṭhisampattīhi samannāgatattā piyo ca piyāyitabbo ca hoti, pāsāṇachattaṃ viya garu ca hoti, sambhāvetabbatāya bhāvanīyo ca hoti, ‘‘kālena vadāmi, no akālenā’’tiādike pañcadhamme attani upaṭṭhāpetvā sabrahmacārīnaṃ vā sissānaṃ vā vinicchayaullumpanaovādadānabhāve ṭhatvā vattā ca hoti, sabrahmacārīhi vā sissādīhi vā vuccamāno suvaco hutvā tesaṃ vacanakkhamo ca hoti, saccapaṭiccasamuppādādigambhīraṃ vā aññaṃ gambhīraṃ vā kathaṃ kattā ca hoti, dhammavinayādivaseneva dīpanato aṭṭhāne ca na niyojako hoti. Imehi sattahi aṅgehi samannāgataṃ kalyāṇamittaṃ yāvajīvaṃ na vijahitabbaṃ. Idaṃ ‘‘sattahī’’tiādivacanaṃ bhagavā avoca. Idaṃ ‘‘sattahī’’tiādikaṃ vacanaṃ sugato vatvā athāparaṃ etaṃ gāthāvacanaṃ satthā avoca. Kiṃ avoca?

Seorang sahabat sejati (kalyāṇamitta) yang memiliki tujuh faktor tidak boleh ditinggalkan oleh orang yang terampil sepanjang hidupnya. Dengan tujuh faktor apakah? Karena memiliki kesempurnaan sila yang murni dan kesempurnaan pandangan yang murni, ia menjadi dicintai (piyo) dan layak dicintai; ia menjadi terhormat (garu) bagaikan payung batu; ia patut dimuliakan (bhāvanīyo) karena layak untuk dihormati; ia adalah pemberi nasehat (vattā) dengan menetapkan dalam dirinya lima hal seperti 'Aku berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat' dan berada dalam posisi memberikan keputusan, pengangkatan, dan nasihat kepada rekan-rekan sehina maupun para murid; ia adalah orang yang mudah dinasehati (suvaco) dan penyabar terhadap perkataan mereka (vacanakkhamo) ketika dinasehati oleh rekan-rekan sehina atau murid-murid; ia adalah pembicara (kattā) dalam percakapan yang mendalam tentang kebenaran, hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), dan hal mendalam lainnya; dan ia bukan orang yang menjerumuskan ke tempat yang tidak pantas (aṭṭhāne) karena ia selalu menunjukkan berdasarkan Dhamma dan Vinaya. Sahabat sejati yang memiliki tujuh faktor ini tidak boleh ditinggalkan sepanjang hidup. Ucapan yang dimulai dengan 'Sattahī' ini disampaikan oleh Sang Baginda (Bhagavā). Setelah Sang Sugata mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Sattahī' ini, kemudian Sang Guru mengucapkan kata-kata syair berikut ini. Apa yang beliau ucapkan?

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, na caṭṭhāne niyojako;

Taṃ mittaṃ mittakāmena, yāvajīvampi seviya’’nti. –

"Dicintai, terhormat, patut dimuliakan, pemberi nasehat, dan sabar terhadap perkataan; pembicara dalam percakapan yang mendalam, dan tidak menjerumuskan ke tempat yang tidak pantas; sahabat tersebut hendaknya dilayani sepanjang hidup oleh orang yang menginginkan persahabatan."

Etaṃ [Pg.321] gāthāvacanaṃ satthā avocāti yojanā. ‘‘Na ca aṭṭhānayojako’’ti pāṭho atthi. Idaṃ ‘‘sattahī’’tiādikaṃ vacanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ.

Hubungan kalimatnya adalah: Sang Guru mengucapkan kata-kata syair tersebut. Terdapat teks (pāṭha) 'na ca aṭṭhānayojako'. Ucapan yang dimulai dengan 'Sattahī' ini berlandaskan pada makhluk (sattādhiṭṭhāna).

Loke yaṃ kāmasukhañca yaṃ idaṃ diviyaṃ sukhañca atthi, ete kāmasukhadiviyasukhā taṇhākkhayasukhassa soḷasiṃ kalaṃ na agghantīti yojanā. Idaṃ ‘‘yañcā’’tiādikaṃ suttaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ.

Kebahagiaan indrawi apa pun yang ada di dunia dan kebahagiaan surgawi apa pun yang ada ini, kebahagiaan indrawi dan kebahagiaan surgawi ini tidak bernilai bahkan seperenam belas bagian dari kebahagiaan karena hancurnya nafsu keinginan (taṇhākkhayasukkha)—demikianlah hubungan kalimatnya. Sutta yang dimulai dengan 'Yañcā' ini disebut berlandaskan pada fenomena (dhammādhiṭṭhāna).

Yattha nibbāne dukkhaṃ nirujjhati, sammāsambuddhadesitaṃ asokaṃ virajaṃ khemaṃ taṃ nibbānaṃ susukhaṃ vatāti yojanā. Idaṃ ‘‘susukha’’ntiādikaṃ suttampi dhammādhiṭṭhānaṃ. (3)

Bahwa di dalam Nibbāna itu penderitaan lenyap, Nibbāna yang diajarkan oleh Yang Buddha-Sempurna-Sadar (Sammāsambuddha) yang bebas dari kesedihan, bebas dari debu, dan aman, sungguh sangat membahagiakan—demikianlah hubungan kalimatnya. Sutta yang dimulai dengan 'Susukhaṃ' ini juga berlandaskan pada fenomena (dhammādhiṭṭhāna). (3)

Tīsu bhavesu sattānaṃ jananato taṇhāsaṅkhātaṃ mātarañca, pitaraṃ nissāya mānassa uppajjanato mānasaṅkhātaṃ pitarañca, raṭṭhe loko raṭṭhissaraṃ rājānaṃ bhajati viya dvinnaṃ sassatucchedadiṭṭhīnaṃ sabbadiṭṭhigatehi bhajanīyattā sassatucchedadiṭṭhisaṅkhāte khattiye dve rājāno ca, āyasādhako puriso raṭṭhe atthaṃ anucarati iva nandirāgassa dvādasāyatane anucaraṇato nandirāgasaṅkhātena anucaraṇena saha pavattanaṭṭhānaṃ dvādasāyatanasaṅkhātaṃ raṭṭhañca khīṇāsavo yo brāhmaṇo hanati, so brāhmaṇo hantvā anīgho niddukkho hutvā yātīti yojanā. Iha ‘‘mātara’’ntiādigāthāyaṃ ‘‘mātaraṃ…pe… hantvā’’ti idaṃ gāthāvacanaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. ‘‘Anīgho yāti brāhmaṇo’’ti idaṃ gāthāvacanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ. Idaṃ ‘‘mātara’’ntiādikaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca.

Penjelasannya adalah: Sang brahmana yang taints-nya telah habis (khīṇāsavo) membunuh 'ibu', yaitu nafsu keinginan (taṇhā) karena ia melahirkan makhluk-makhluk di tiga alam kehidupan; membunuh 'ayah', yaitu kesombongan (māna) karena ia muncul dengan bersandar pada seorang ayah; dan membunuh 'dua raja', yaitu pandangan kekekalan dan pandangan kemusnahan (sassatucchedadiṭṭhī) karena keduanya harus dihindari oleh semua pandangan salah, seperti halnya rakyat di suatu negara yang mengabdi kepada raja penguasa negara tersebut; serta membunuh 'kerajaan', yaitu dua belas landasan indra (dvādasāyatana) yang merupakan tempat berlangsungnya nafsu-keinginan (nandirāga) karena ia menjelajah di sana layaknya seseorang yang mencari keuntungan di sebuah negara; setelah membunuh itu semua, ia pergi dengan bebas dari kesengsaraan dan tanpa penderitaan. Di sini, dalam bait yang dimulai dengan 'mātaraṃ', kata-kata 'membunuh ibu... dan seterusnya' adalah ajaran yang berfokus pada fenomena (dhammādhiṭṭhāna). Kata-kata 'Sang brahmana pergi tanpa kesengsaraan' adalah ajaran yang berfokus pada makhluk (sattādhiṭṭhāna). Sutta yang dimulai dengan 'mātaraṃ' ini bersifat sattādhiṭṭhāna sekaligus dhammādhiṭṭhāna.

‘‘Cattārome bhikkhave iddhipādā’’ti idaṃ suttappadesavacanaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. So catūhi iddhipādehi samannāgato puggalo kāyepi karajakāyepi cittaṃ pādakajjhānacittaṃ samodahati pakkhipati, so puggalo dissamānakāyena gantukāmo karajakāyagatikaṃ pādakajjhānacittaṃ adhiṭṭhahati. Cittepi pādakajjhānacittepi kāyaṃ karajakāyaṃ samodahati pakkhipati, so puggalo sīghaṃ aññaṃ gantukāmo pādakajjhānacittagatikaṃ karajakāyaṃ adhiṭṭhahati. Kāye karajakāye sukhasaññañca sukhavihārasaññañca lahusaññañca lahugamanasaññañca okkamitvā aññaṃ gamaneyyaṃ icchitaṭṭhānaṃ ekacittakkhaṇeneva ca gantvā upasampajja viharati. Idaṃ ‘‘so’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ. Idaṃ ‘‘cattārome’’tiādikaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca. (4)

Pernyataan bagian sutta 'Para bhikkhu, ada empat landasan kekuatan (iddhipādā) ini' adalah dhammādhiṭṭhāna. Orang yang memiliki empat landasan kekuatan itu menaruh atau memasukkan pikiran—yaitu pikiran jhana sebagai landasan (pādakajjhānacitta)—ke dalam tubuh, yakni tubuh jasmani (karajakāya); orang tersebut, yang berkeinginan untuk pergi dengan tubuh yang tampak, menetapkan pikiran jhana landasan tersebut agar mengikuti gerakan tubuh jasmani. Ia juga menaruh atau memasukkan tubuh, yakni tubuh jasmani, ke dalam pikiran, yaitu pikiran jhana landasan; orang tersebut, yang berkeinginan untuk pergi dengan cepat ke tempat lain, menetapkan tubuh jasmani agar mengikuti gerakan pikiran jhana landasan. Dengan memasuki persepsi tentang kebahagiaan, persepsi tentang kediaman yang bahagia, persepsi tentang keringanan, dan persepsi tentang pergerakan yang ringan pada tubuh jasmani, ia pergi ke tempat lain yang diinginkan hanya dalam sekejap pikiran, lalu berdiam setelah mencapainya. Pernyataan bagian sutta yang dimulai dengan 'ia' (so) ini adalah sattādhiṭṭhāna. Sutta yang dimulai dengan 'cattārome' ini bersifat sattādhiṭṭhāna sekaligus dhammādhiṭṭhāna. (4)

114. Yaṃ [Pg.322] sabbaññutañāṇaṃ lokuttaraṃ lokaṃ uttaritvā abhibhavitvā ṭhitaṃ, yena sabbaññutaññāṇena bhagavā ‘‘sabbaññū’’ti vuccati, tassa sabbaññutaññāṇassa parihānaṃ natthi, taṃ sabbaññutaññāṇaṃ sabbakāle jānituṃ āvajjanakāle pavattatīti yojanā. Idaṃ ‘‘yaṃ ta’’ntiādikaṃ ñāṇe atthe vācakañāpakabhāvenapi pavattanato ñāṇaṃ nāma.

114. Penjelasannya adalah: Pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa) mana pun yang bersifat lokuttara, yang melampaui dan mengatasi dunia, yang dengannya Sang Bhagavā disebut sebagai 'Yang Mahatahu' (Sabbaññū), pada pengetahuan mahatahu tersebut tidak ada kemerosotan; pengetahuan mahatahu itu berlangsung pada saat proses perhatian (āvajjanakāla) untuk mengetahui segala sesuatu di setiap waktu. Hal ini, yang dimulai dengan 'yaṃ taṃ', disebut sebagai 'pengetahuan' (ñāṇa) karena ia berlangsung sebagai pemberitahuan makna mengenai pengetahuan.

Yāya nibbānagāminiyā maggapaññāya jātimaraṇasaṅkhayaṃ pajānāti, sā nibbānagāminī maggapaññā sabbāhi lokiyāhi paññāhi seṭṭhā pasatthāti yojanā. Idaṃ ‘‘paññā hī’’tiādikaṃ vuttanayena ñāṇaṃ nāma.

Penjelasannya adalah: Kebijaksanaan jalan (maggapaññā) yang menuju Nibbana, yang dengannya seseorang mengetahui habisnya kelahiran dan kematian, kebijaksanaan jalan yang menuju Nibbana itu adalah yang paling utama dan paling terpuji di antara semua kebijaksanaan duniawi. Hal ini, yang dimulai dengan 'paññā hī', disebut sebagai 'pengetahuan' (ñāṇa) menurut metode yang telah disebutkan.

‘‘Dhotaka, vo tumhākaṃ santiṃ ahaṃ kittayissāmī’’ti bhagavā avoca. ‘‘Diṭṭhe dhamme dukkhādidhamme vā attabhāve vā sato aniccānupassanādisatisampanno hutvā caraṃ caranto yogāvacaro anītihaṃ yaṃ santiṃ yaṃ nibbānaṃ ariyamaggena viditvā loke saṃsāraloke visattikaṃ visappakaṃ taṇhaṃ tare tareyyā’’ti bhagavā avoca.

Sang Bhagavā bersabda, 'Dhotaka, Aku akan memaklumkan kedamaian kepadamu.' Sang Bhagavā bersabda, 'Seorang praktisi (yogāvacaro) yang penuh perhatian dalam hal-hal yang terlihat, baik dalam fenomena penderitaan dan sebagainya maupun dalam tubuh jasmani, yang memiliki perhatian dan kewaspadaan seperti perenungan terhadap ketidakkekalan, yang sedang mempraktikkan hal tersebut, setelah mengetahui kedamaian atau Nibbana melalui Jalan Mulia, ia akan mampu menyeberangi nafsu keinginan (taṇhā) yang menjerat dan menyebar di dunia, yaitu di dunia samsara, tanpa harus bergantung pada kabar angin.'

Dhotako bhagavantaṃ vadati ‘‘mahesi mahante sīlakkhandhādī esanasīla, gotama, sato ‘sabbe saṅkhārā aniccā’tiādisaraṇasampanno hutvā caraṃ caranto yogāvacaro uttamaṃ yaṃ santiṃ yaṃ nibbānaṃ ariyamaggena viditvā loke saṃsāraloke visattikaṃ taṇhaṃ tare tareyyāti tañca vacanaṃ tañca santiṃ nibbānaṃ ahaṃ abhinandāmi abhipatthayāmi, mahesi tvaṃ, yañca sampajānāsī’’ti dhotako bhagavantaṃ vadati.

Dhotaka berkata kepada Sang Bhagavā: 'O Resi Agung (mahesi), Engkau yang memiliki karakter pencarian terhadap kumpulan sila dan sebagainya yang luhur, O Gotama, seorang praktisi (yogāvacaro) yang penuh perhatian, yang memiliki ingatan seperti "segala bentukan adalah tidak kekal" dan sebagainya, yang sedang mempraktikkan hal tersebut, setelah mengetahui kedamaian atau Nibbana yang tertinggi melalui Jalan Mulia, ia akan mampu menyeberangi nafsu keinginan yang menjerat di dunia, di dunia samsara; aku sangat menyukai dan mendambakan perkataan itu dan kedamaian Nibbana itu, O Resi Agung, sebagaimana yang Engkau ketahui sepenuhnya,' demikianlah Dhotaka berkata kepada Sang Bhagavā.

‘‘Dhotakā’’ti ālapitvā bhagavā dhotakaṃ avoca. ‘‘Uddhaṃ anāgataṃ upari adho atītaṃ heṭṭhā ca tiriyañcāpi majjhe paccuppannaṃ parito ca loke saṃsāraloke etaṃ taṇhaṃ bhavābhavāya khuddakabhavamahantabhavatthāya saṅgo laggoti viditvā vicaranto tvaṃ taṇhaṃ mākāsi mā akāsī’’ti bhagavā dhotakaṃ avocāti yojanā. Idaṃ ‘‘kittayissāmī’’tiādikaṃ ñeyye visaye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato ñeyyaṃ nāma.

Penjelasannya adalah: Setelah menyapa dengan 'Dhotaka', Sang Bhagavā berkata kepada Dhotaka, 'Mengetahui bahwa nafsu keinginan ini adalah kemelekatan (saṅgo) untuk kelahiran kembali di alam yang rendah maupun alam yang besar, baik di atas (masa depan), di bawah (masa lalu), maupun di tengah-tengah (masa kini) dan di sekeliling dunia, yaitu dunia samsara; saat engkau menjalani kehidupan, janganlah engkau membangun nafsu keinginan.' Hal ini, yang dimulai dengan 'kittayissāmī', disebut sebagai 'objek pengetahuan' (ñeyya) karena ia berlangsung sebagai pemberitahuan makna dalam lingkup objek yang harus diketahui.

‘‘Ettakamevā’’ti vattabbattā ‘‘catunnaṃ bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Bhikkhave, catunnaṃ ariyasaccānaṃ ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ ananubodhā abujjhanena appaṭivedhā appaṭivijjhanena evaṃ iminā kāraṇena mamañceva tumhākañca dīghamaddhānaṃ idaṃ sandhāvitaṃ sandhāvanaṃ, idaṃ saṃsaritaṃ saṃsaraṇaṃ ahosīti, bhikkhave, ajja [Pg.323] tayidaṃ taṃ idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ mayā anubuddhaṃ paṭividdhaṃ…pe… tayidaṃ taṃ idaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ mayā anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, mama bhavataṇhā ucchinnā, bhavanetti taṇhā khīṇā, idāni mama punabbhavo natthi, iti idaṃ ‘‘catunna’’ntiādikaṃ bhagavā avoca, sugato idaṃ ‘‘catunna’’ntiādikaṃ vatvā athāparaṃ etaṃ ‘‘catunna’’ntiādigāthāvacanaṃ satthā avocāti yojetvā gāthāyañca tatheva yojanā kātabbā. Idaṃ ‘‘catunna’’ntiādikaṃ vuttanayena ñeyyaṃ nāma. (5)

Karena hal tersebut harus dinyatakan sebagai 'sebanyak ini saja', maka dikatakan 'Para bhikkhu, dari empat...'. 'Para bhikkhu, karena tidak menyadari, tidak memahami, dan tidak menembus empat Kebenaran Mulia yang menjadikan seseorang mulia, maka dengan alasan inilah Aku dan kalian telah lama mengembara dan berputar dalam lingkaran kelahiran ini. Para bhikkhu, hari ini kebenaran mulia tentang penderitaan ini telah Aku sadari dan tembus... dan seterusnya... kebenaran mulia tentang jalan menuju lenyapnya penderitaan ini telah Aku sadari dan tembus, nafsu akan keberadaan (bhavataṇhā) telah Aku potong, tali pengikat tumis lahir (bhavanetti) telah habis, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali bagiku.' Demikianlah Sang Bhagavā menyabdakan hal ini yang dimulai dengan 'catunnaṃ'. Sang Sugata, setelah menyabdakan hal yang dimulai dengan 'catunnaṃ' ini, kemudian Sang Guru mengucapkan bait yang dimulai dengan 'catunnaṃ' tersebut. Setelah menghubungkannya demikian, penjelasan dalam bait pun harus dilakukan dengan cara yang sama. Hal ini, yang dimulai dengan 'catunnaṃ', disebut sebagai 'objek pengetahuan' (ñeyya) menurut metode yang telah disebutkan. (5)

‘‘Rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ anicca’’nti idaṃ suttaṃ ñeyye rūpādidhamme vācakañāpakabhāvena pavattanato ñeyyaṃ nāma.

Sutta 'Rupa itu tidak kekal... dan seterusnya... kesadaran itu tidak kekal' ini disebut sebagai 'objek pengetahuan' (ñeyya) karena ia berlangsung sebagai pemberitahuan makna mengenai fenomena rupa dan sebagainya yang harus diketahui.

Evaṃ ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādinā pakārena jānaṃ jānanto evaṃ ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādinā pakārena passaṃ passanto ariyasāvako ariyassa bhagavato sāvako ‘‘idaṃ rūpaṃ anicca’’nti rūpaṃ passati, ‘‘ayaṃ vedanā aniccā’’ti vedanaṃ passati, ‘‘ayaṃ saññā aniccā’’ti saññaṃ passati, ‘‘ime saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāre passati, ‘‘idaṃ viññāṇaṃ anicca’’nti viññāṇaṃ passati. Iti idaṃ suttaṃ rūpādipassane ñāṇe vācakañāpakabhāvena pavattanato ñāṇaṃ nāma.

Dengan cara demikian, seraya mengetahui dengan cara seperti 'rupa itu tidak kekal' dan seterusnya, seraya melihat dengan cara seperti 'rupa itu tidak kekal' dan seterusnya, siswa mulia (ariyasāvako)—yakni siswa dari Sang Bhagavā yang Mulia—melihat rupa sebagai 'rupa ini tidak kekal', melihat perasaan sebagai 'perasaan ini tidak kekal', melihat persepsi sebagai 'persepsi ini tidak kekal', melihat bentukan-bentukan sebagai 'bentukan-bentukan ini tidak kekal', dan melihat kesadaran sebagai 'kesadaran ini tidak kekal'. Jadi, sutta ini disebut sebagai 'pengetahuan' (ñāṇa) karena ia berlangsung sebagai pemberitahuan makna mengenai pengetahuan dalam melihat rupa dan sebagainya.

So ‘‘rūpaṃ anicca’’ntiādinā pakārena passanto ariyasāvako rūpena rūparāgena parimuccati…pe… viññāṇamhā viññāṇarāgamhā parimuccatīti dukkhasmā parimuccatīti ahaṃ vadāmīti yojanā. Idaṃ ‘‘so parimuccatī’’tiādikaṃ suttaṃ ñāṇe ca ñeyye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato ñāṇañca ñeyyañca hoti.

Dengan melihat melalui cara 'materi adalah tidak kekal' dan seterusnya, siswa mulia terbebas dari materi, terbebas dari nafsu terhadap materi... dan seterusnya... terbebas dari kesadaran, terbebas dari nafsu terhadap kesadaran; Saya menyatakan bahwa ia terbebas dari penderitaan—demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'ia terbebas' dan seterusnya ini merupakan pengetahuan (ñāṇa) sekaligus objek yang harus diketahui (ñeyya), karena ia berfungsi sebagai penunjuk dan penjelas bagi keduanya.

Sabbe pañcakkhandhā paccayehi saṅkharitattā saṅkhārā ādiantavantabhāvato, aniccantikabhāvato, tāvakālikabhāvato ca khaṇaparittabhāvato aniccā bhavanti. Idaṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti suttappadesavacanaṃ vuttanayena ñeyyaṃ nāma. Yadā vipassanākaraṇakāle paññāya vipassanāpaññāya passati aniccatādikaṃ passati. Idaṃ ‘‘yadā paññāya passatī’’ti suttappadesavacanaṃ ñāṇaṃ nāma. Atha passanakkhaṇe dukkhe pañcakkhandhe vipassako nibbindati, nibbindanto puggalo dukkhādijānanādivasena cattāri saccāni paṭivijjhati, eso catusaccapaṭivedho visuddhiyā visuddhatthāya maggoti. Idaṃ ‘‘athā’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ ñāṇañca ñeyyañca hoti.

Semua lima gugusan unsur (pañcakkhandhā) adalah bentukan (saṅkhārā) karena dikonstruksikan oleh sebab-sebab; mereka menjadi tidak kekal karena memiliki awal dan akhir, karena sifatnya yang tidak abadi, karena bersifat sementara, dan karena keberadaannya yang sangat singkat. Penggalan sutta yang berbunyi 'segala bentukan adalah tidak kekal' ini disebut sebagai objek yang harus diketahui (ñeyya) dengan cara yang telah disebutkan. Ketika pada saat melakukan vipassanā, seseorang melihat dengan kebijaksanaan—yakni dengan kebijaksanaan pandangan terang—ia melihat ketidakkekalan dan sebagainya. Penggalan sutta 'ketika seseorang melihat dengan kebijaksanaan' ini disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa). Kemudian, pada saat melihat, praktisi vipassanā menjadi jemu terhadap lima gugusan unsur yang menderita; orang yang menjadi jemu tersebut menembus Empat Kesunyataan Mulia melalui pemahaman akan penderitaan dan sebagainya; penembusan Empat Kesunyataan Mulia ini adalah jalan menuju kesucian, untuk tujuan kesucian. Penggalan sutta yang dimulai dengan 'kemudian' dan seterusnya ini merupakan pengetahuan sekaligus objek yang harus diketahui.

Soṇāti [Pg.324] soṇaṃ ālapati. Samaṇā bāhirakasamaṇā brāhmaṇā jātibrāhmaṇā aniccena rūpena, dukkhena rūpena, vipariṇāmadhammena rūpena ‘‘ahaṃ parehi seyyo uttamo asmī’’ti vā samanupassanti, ‘‘ahaṃ parena sadiso samāno asmī’’ti vā samanupassanti, ‘‘ahaṃ parato hīno lāmako asmī’’ti vā samanupassanti, yathābhūtassa adassanā aññatra vajjetvā aññaṃ kiṃ nāma kāraṇaṃ siyā, yathābhūtaṃ adassanato tāva samanupassanassa aññaṃ kāraṇaṃ natthi, yathābhūtaṃ adassanameva kāraṇanti veditabbaṃ. ‘‘Aniccāya vedanāyā’’tiādīsupi iminā vuttanayena vuttanayānusārena yojanā kātabbā. Idaṃ ‘‘ye hi kecī’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ ñeyyaṃ nāma. ‘‘Ye ca kho kecī’’tiādiko sukkapakkho pana vuttavipariyāyena veditabbo. Idaṃ ‘‘ye ca kho’’tiādikaṃ suttappadesavacanaṃ ñāṇaṃ nāma. Idaṃ ‘‘ye hi kecī’’tiādikaṃ suttaṃ ñāṇe ca ñeyye ca atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato ñāṇañca ñeyyañca hoti. (6)

'Soṇā' adalah sapaan kepada Soṇa. Para petapa luar dan brahmana karena kelahiran, memandang melalui materi yang tidak kekal, materi yang menderita, materi yang bersifat berubah-ubah, bahwa 'aku lebih baik, lebih unggul dari yang lain', atau memandang 'aku sama, setara dengan yang lain', atau memandang 'aku lebih rendah, lebih buruk dari yang lain'. Karena tidak melihat sebagaimana adanya, selain dari mengabaikan hal tersebut, alasan apa lagi yang mungkin ada? Harus dipahami bahwa karena tidak melihat sebagaimana adanya, maka tidak ada alasan lain untuk pandangan seperti itu; tidak melihat sebagaimana adanyalah yang merupakan alasannya. Dalam hal 'perasaan yang tidak kekal' dan sebagainya, penerapannya harus dilakukan menurut metode yang telah disebutkan. Penggalan sutta yang dimulai dengan 'siapa pun mereka' ini disebut sebagai objek yang harus diketahui (ñeyya). Namun, sisi terang yang dimulai dengan 'siapa pun mereka yang benar-benar' harus dipahami sebagai kebalikan dari yang telah disebutkan. Penggalan sutta yang dimulai dengan 'siapa pun mereka yang benar-benar' ini disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa). Sutta yang dimulai dengan 'siapa pun mereka' dan seterusnya ini merupakan pengetahuan sekaligus objek yang harus diketahui, karena ia berfungsi sebagai penunjuk dan penjelas makna bagi keduanya. (6)

Nānāvidhaṃ ñāṇañca ñeyyañca sāsanapaṭṭhānasuttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ dassana’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ dassana’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu lokiyādīsu aṭṭhavīsatividhesu sāsanapaṭṭhānesu suttesu katamaṃ suttaṃ dassanaṃ nāmāti pucchati.

Berbagai jenis pengetahuan dan objek yang harus diketahui dalam sutta-sutta landasan ajaran (sāsanapaṭṭhāna) telah ditetapkan oleh Guru, dan telah kita ketahui; karena perlu ditanyakan 'yang manakah penglihatan (dassana)?', maka dikatakan 'di sana, yang manakah penglihatan?'. 'Di sana' berarti di antara dua puluh delapan jenis sutta landasan ajaran lokiya dan lainnya, ia bertanya sutta manakah yang disebut sebagai penglihatan.

115. Gambhīrapaññena sabbaññubuddhena sudesitāni saṅkhepavitthārādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni ariyasaccāni ye bhāvitabhāvanā ariyapuggalā paññāobhāsena vibhāvayanti, te bhāvitabhāvanā ariyapuggalā devarajjacakkavattirajjādipamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā kiñcāpi honti, tathāpi te bhāvitabhāvanā ariyapuggalā sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena aṭṭhamabhavādīsu uppajjanārahānaṃ nāmarūpānaṃ niruddhattā aṭṭhamakkhattuvasena aṭṭhamaṃ bhavaṃ na ādiyantīti yojanā. Idaṃ ‘‘ye ariyasaccānī’’tiādikaṃ suttaṃ dassane paṭhamamaggañāṇe vācakañāpakabhāvena pavattanato dassanaṃ nāma.

115. Empat Kesunyataan Mulia yang telah dibabarkan dengan baik oleh Buddha Yang Maha Tahu dengan kebijaksanaan yang dalam, yang dibabarkan dengan baik melalui berbagai metode ringkas maupun terperinci; para mulia (ariyapuggalā) yang telah mengembangkan pengembangan (meditasi) menjelaskan Kesunyataan tersebut dengan cahaya kebijaksanaan. Para mulia tersebut, meskipun mereka mungkin menjadi sangat lengah karena berada di tempat-tempat kelengahan seperti kerajaan dewa atau kerajaan raja pemutar roda, namun para mulia yang telah mengembangkan pengembangan tersebut tidak akan mengambil kelahiran kedelapan melalui kekuatan kemunculan delapan kali, karena nama-rupa yang layak muncul di kelahiran kedelapan dan seterusnya telah dihentikan dengan penghentian kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) melalui pengetahuan Jalan Pemasuk Arus (sotāpattimaggañāṇa)—demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'mereka yang [menembus] Kesunyataan Mulia' ini disebut sebagai penglihatan (dassana), karena ia berfungsi sebagai penunjuk dan penjelas bagi penglihatan atau pengetahuan jalan pertama.

Nagaradvārabāhathirakaraṇatthaṃ ummārabbhantare pathaviyaṃ aṭṭhahatthadasahatthappamāṇaṃ āvāṭaṃ khaṇitvā tasmiṃ āvāṭe ussāpitattā pathavissito pathavinissito antopathavinissito indakhīlo sāradārumayo thambho [Pg.325] catubbhi catūhi disāhi āgatehi vātehi mahāvātehi asampakampiyo sampakampituṃ asakkuṇeyyo siyā yathā, yo sappuriso ariyasaccāni avecca passati, taṃ sappurisaṃ sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyattā tathūpamaṃ ahaṃ vadāmīti yojanā. Idaṃ ‘‘yathindakhīlo’’tiādikaṃ suttaṃ vuttanayena dassanaṃ nāma.

Sama seperti pilar batu (indakhīlo) yang terbuat dari kayu inti yang kokoh, yang tertanam di dalam tanah, di dalam lubang berukuran delapan atau sepuluh hasta yang digali di tanah di antara ambang pintu untuk memperkuat gerbang kota, yang tidak tergoyahkan oleh angin-angin besar yang datang dari empat penjuru dan tidak mungkin dapat digoyahkan; demikian pula, orang baik (sappuriso) yang melihat Kesunyataan Mulia setelah menembusnya, Aku menyatakan bahwa orang baik itu serupa dengan hal tersebut karena tidak tergoyahkan oleh angin-angin perdebatan dari semua penganut ajaran lain—demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'seperti pilar batu' ini disebut sebagai penglihatan (dassana) menurut metode yang telah disebutkan.

Bhikkhave, catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato ariyasāvako ariyassa bhagavato sammāsambuddhassa sāvako ācikkhituṃ ākaṅkhamāno hutvā attanāva sayameva attānaṃ byākareyya ‘‘bho, mama atta ahaṃ idāni khīṇanirayo amhi, khīṇatiracchānayoni amhi…pe…. dukkhassantaṃ karissāmī’’ti byākareyya. Caturaṅgasarūpaṃ dassetuṃ ‘‘katamehi catūhī’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ ‘‘catūhī’’tiādikaṃ dassanaṃ nāma.

Para bhikkhu, siswa mulia yang memiliki empat faktor pemasuk arus (sotāpattiyaṅga), yang menjadi siswa dari Bhagavā Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, jika ingin menyatakan, ia dapat menyatakan tentang dirinya sendiri oleh dirinya sendiri: 'O, mengenai diriku sendiri, aku sekarang adalah seseorang yang nerakanya telah habis, alam binatangnya telah habis... dan seterusnya... aku akan mengakhiri penderitaan.' Untuk menunjukkan rincian empat faktor tersebut, dikatakan 'dengan empat [faktor] yang manakah?' dan seterusnya. Sutta yang dimulai dengan 'dengan empat' ini disebut sebagai penglihatan (dassana).

Nānāvidhaṃ dassanaṃ niddhāritaṃ, ‘‘katamā bhāvanā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamā bhāvanā’’tiādi vuttaṃ.

Berbagai jenis penglihatan (dassana) telah ditetapkan; karena perlu ditanyakan 'apakah pengembangan (bhāvanā) itu?', maka dikatakan 'di sana, apakah pengembangan itu?' dan seterusnya.

Idha sāsane yassa ariyasāvakassa ajjhattaṃ kāmabhave nibbattāpakānaṃ orambhāgiyasaṃyojanānaṃ pajahanavasena ca bahiddhā rūpārūpabhavesu nibbattāpakānaṃ uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pajahanavasena ca indriyāni saddhindriyādīni indriyāni subhāvitāni ariyamaggabhāvanāvasena suṭṭhu bhāvitāni bhavanti, bhāvito bhāvitamaggo sa danto so ariyasāvako imaṃ lokañca paraṃ lokañca nibbijjha nibbijjhitvā paṭivijjhitvā kālaṃ maraṇakāle, kālaṃkiriyaṃ vā kaṅkhati patthetīti yojanā. Ayaṃ ‘‘yassindriyānī’’tiādikā pāḷi bhāvanāya vācakañāpakabhāvena pavattanato bhāvanā nāma.

Dalam ajaran ini, siswa mulia yang indra-indranya—seperti indra keyakinan dan lainnya—telah dikembangkan dengan baik melalui pengembangan jalan mulia, baik melalui peninggalan belenggu-belenggu rendah (orambhāgiyasaṃyojana) yang menyebabkan kelahiran di alam indra secara internal, maupun melalui peninggalan belenggu-belenggu tinggi (uddhambhāgiyasaṃyojana) yang menyebabkan kelahiran di alam materi dan tanpa-materi secara eksternal; jalan yang telah dikembangkan itu, ia yang terkendali, siswa mulia itu, setelah memahami sepenuhnya dunia ini dan dunia luar, setelah menembusnya, ia menunggu waktunya pada saat kematian, atau menunggu kematiannya—demikianlah hubungannya. Teks Pāli yang dimulai dengan 'ia yang indra-indranya' ini disebut sebagai pengembangan (bhāvanā), karena ia berfungsi sebagai penunjuk dan penjelas bagi pengembangan.

Dhammapadāni jhānavipassanāmaggaphalanibbānadhammakoṭṭhāsāni. Anabhijjhā dhammapadaṃ anabhijjhāsīsena adhigatajhānavipassanāmagganibbānadhammapadaṃ koṭṭhāsaṃ. Esa nayo sesesupi. Ayaṃ ‘‘cattārimānī’’tiādikā pāḷi vuttanayena bhāvanā nāma. (7)

Bagian-bagian Dhamma (dhammapadāni) adalah bagian-bagian dari ajaran tentang jhana, vipassanā, jalan, buah, dan nibbāna. Tanpa-ketamakan (anabhijjhā) adalah bagian dari Dhamma; yaitu bagian Dhamma berupa jhana, vipassanā, jalan, dan nibbāna yang dicapai dengan tanpa-ketamakan sebagai puncaknya. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Teks Pāli yang dimulai dengan 'empat hal ini' disebut sebagai pengembangan (bhāvanā) menurut metode yang telah disebutkan. (7)

Devaputta chindanto puggalo pañca orambhāgiyasaṃyojanāni heṭṭhā maggattayena chinde chindeyya, pajahanto puggalo pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni arahattamaggena jahe pajaheyya, bhāvayanto puggalo pañca [Pg.326] saddhindriyādīni ca uttari bhāvaye bhāveyya. Pañcasaṅgātigo rāgasaṅgadosasaṅgamohasaṅgamānasaṅgadiṭṭhisaṅgātigo bhikkhu oghatiṇṇoti kāmoghabhavoghadiṭṭhoghaavijjoghatiṇṇoti vuccati kathīyatīti yojanā. ‘‘Pañca chinde pañca jahe’’ti idaṃ vacanaṃ dassanaṃ nāma. ‘‘Pañca cuttari…pe… vuccatī’’ti ayaṃ pāḷi bhāvanā nāma. Idaṃ ‘‘pañcā’’tiādikaṃ suttaṃ dassanañca bhāvanā ca hoti.

Putra Dewa, seseorang yang memutus, ia seharusnya memutus lima belenggu rendah (orambhāgiyasaṃyojana) dengan tiga jalan yang lebih rendah; seseorang yang meninggalkan, ia seharusnya meninggalkan lima belenggu atas (uddhambhāgiyasaṃyojana) dengan jalan Arahat; seseorang yang mengembangkan, ia seharusnya mengembangkan lebih lanjut lima indra mulai dari keyakinan (saddhindriya). Seorang bhikkhu yang telah melampaui lima kemelekatan—yaitu telah melampaui kemelekatan pada nafsu ragawi, kebencian, kekeliruan, kesombongan, dan pandangan salah—disebut telah menyeberangi arus, yaitu dikatakan telah menyeberangi arus keinginan, arus keberadaan, arus pandangan salah, dan arus ketidaktahuan; demikianlah hubungannya. Kalimat 'Memutus lima, meninggalkan lima' ini disebut sebagai pandangan (dassana). Bagian teks (pāḷi) 'Lima yang lebih lanjut... dan seterusnya... disebut' ini disebut sebagai pengembangan (bhāvanā). Sutta yang diawali dengan 'lima' ini mencakup pandangan dan pengembangan.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave’’tiādīsu yojanā pākaṭā. (8)

Dalam [teks-teks] yang diawali dengan 'Ada tiga hal ini, para bhikkhu,' konstruksinya sudah jelas. (8)

116. ‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ…pe… buddhāna sāsana’’nti idaṃ suttaṃ sammāsambuddhassa vacanabhāvato sakavacanaṃ nāma. Attho heṭṭhā vuttova.

116. Sutta 'Tidak melakukan segala dosa... dan seterusnya... ajaran para Buddha' ini disebut sebagai sabda sendiri (sakavacana) karena merupakan ucapan dari Yang Cerah Sempurna (Sammāsambuddha). Maknanya sama dengan yang telah disebutkan di atas.

Bhikkhave, bālassa bālalakkhaṇāni bālaupalakkhaṇakāraṇāni bālanimittāni ‘‘ayaṃ bālo’’ti gahaṇakāraṇāni bālāpadānāni bālassa apadānāni porāṇāni viruḷhāni kammāni yehi bālalakkhaṇādīhi bālaṃ ‘‘bālo’’ti pare paṇḍitā sañjānanti, imāni bālalakkhaṇāni mayā vuccamānāni tīṇi. Katamāni tīṇi? Bhikkhave, bālo duccintitacintī ca duccintitaṃ abhijjhābyāpādamicchādassanaṃ cintī ca hoti, dubbhāsitabhāsī dubbhāsitaṃ musāvādādiṃ bhāsī ca hoti. dukkaṭakammakārī ca dukkaṭaṃ pāṇātipātādikammaṃ kārī ca hoti. Bhikkhave, bālassa…pe… bālāpadānāni iminā mayā vuttāni tīṇi kho bhavanti. Sukkapakkho pana vuttavipariyāyena veditabbo. Idaṃ ‘‘tīṇimāni bhikkhave’’tiādikaṃ vacanaṃ sammāsambuddhassa vacanabhāvato sakavacanaṃ nāma.

Para bhikkhu, karakteristik si dungu, penyebab pengenalan si dungu, tanda-tanda si dungu, alasan untuk memahami bahwa 'ini adalah orang dungu', rekam jejak si dungu, perbuatan-perbuatan masa lalu si dungu yang telah tumbuh, yang melaluinya para bijak mengenali si dungu sebagai 'orang dungu', karakteristik si dungu yang Aku sebutkan ini ada tiga. Apakah yang tiga itu? Para bhikkhu, si dungu adalah pemikir pikiran buruk, ia memikirkan pikiran buruk berupa ketamakan, niat jahat, dan pandangan salah; ia adalah pembicara ucapan buruk, ia mengucapkan ucapan buruk berupa kata-kata bohong dan sebagainya; dan ia adalah pembuat perbuatan buruk, ia melakukan perbuatan buruk berupa pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Para bhikkhu, tiga rekam jejak si dungu ini telah Aku sebutkan. Namun, sisi terang (sebaliknya) harus dipahami dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan. Ucapan yang diawali dengan 'Ada tiga hal ini, para bhikkhu' ini disebut sebagai sabda sendiri (sakavacana) karena merupakan ucapan dari Yang Cerah Sempurna.

Pathavīsamo vitthato sambodho nāma natthi. Pātaṃ vuṭṭhaṃ udakaṃ ābhuso lābhi gaṇhātīti pātālo, pātālena samo pātālasamo ninno na vijjati. Merusamo unnato natthi, cakkavattisadiso poriso natthīti yojanā. Idaṃ ‘‘pathavīsamo’’tiādikaṃ vacanaṃ parassa devassa vacanabhāvato paravacanaṃ hoti.

Tidak ada pencerahan (sambodha) yang seluas bumi. Pātāla adalah [tempat] yang menampung air yang naik pada waktu fajar, tidak ditemukan yang sedalam Pātāla. Tidak ada yang setinggi Meru, tidak ada manusia yang serupa dengan Raja Pemutar Roda (Cakkavatti); demikianlah hubungannya. Ucapan yang diawali dengan 'Setara dengan bumi' ini merupakan sabda pihak lain (paravacana) karena merupakan ucapan dari dewa lain.

‘‘Devānaṃ inda, tava subhāsitena jayo hotī’’ti vatvā ‘‘vepacitti, tava subhāsitena jayo hotū’’ti vatvā ‘‘vepacitti, tvaṃ gāthaṃ bhaṇa bhaṇāhī’’ti avoca. Bhikkhave, atha kho asurindo vepacitti imaṃ vuccamānaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘te paṭisedhako no ce assa no ce bhaveyya[Pg.327], evaṃ sati bālā bhiyyo pakujjheyyuṃ, tasmā dhīro paṇḍito bhusena daṇḍena bālaṃ nisedhaye’’ti.

Setelah mengatakan, 'Pemimpin para dewa, kemenangan ada pada ucapanmu yang baik,' dan mengatakan, 'Vepacitti, kemenangan ada pada ucapanmu yang baik,' [Sakka] berkata, 'Vepacitti, ucapkanlah sebuah syair.' Para bhikkhu, kemudian pemimpin Asura, Vepacitti, mengucapkan syair ini: 'Jika tidak ada yang menghalangi mereka, maka orang-orang dungu akan semakin marah; oleh karena itu, orang bijak yang teguh seharusnya menahan si dungu dengan hukuman yang berat.'

Gāthāya, bhikkhave, asurindena vepacittinā bhāsitāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Bhikkhave, atha kho asurindo vepacitti devānaṃ indaṃ sakkaṃ etaṃ vacanaṃ avoca ‘‘devānaminda, tvaṃ gāthaṃ bhaṇa bhaṇāhī’’ti etaṃ vacanaṃ avoca. Bhikkhave, atha kho devānamindo sakko imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘bālassa paṭisedhanaṃ paraṃ paccatthikaṃ saṅkupitaṃ ñatvā sato satimā yo paṇḍito kodhato upasammati, tassa paṇḍitassa etadeva upasamaṃ varanti ahaṃ maññe’’ti.

Para bhikkhu, ketika syair itu diucapkan oleh pemimpin Asura, Vepacitti, para Asura bersukacita, namun para dewa berdiam diri. Para bhikkhu, kemudian pemimpin Asura, Vepacitti, mengatakan kata-kata ini kepada Sakka, pemimpin para dewa, 'Pemimpin para dewa, ucapkanlah sebuah syair.' Para bhikkhu, kemudian Sakka, pemimpin para dewa, mengucapkan syair ini: 'Mengetahui musuh yang sedang marah sebagai penghalang bagi si dungu, orang bijak yang waspada dan penuh perhatian yang menenangkan amarahnya sendiri—aku berpendapat bahwa ketenangan itulah yang terbaik bagi orang bijak tersebut.'

Gāthāya, bhikkhave, devānamindena sakkena bhāsitāya devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesuṃ. Bhikkhave, atha kho devānamindo sakko asurindaṃ vepacittiṃ etaṃ vacanaṃ avoca ‘‘vepacitti, tvaṃ gāthaṃ bhaṇāhī’’ti etaṃ vacanaṃ avoca. Bhikkhave, atha kho asurindo vepacitti imaṃ gāthaṃ abhāsi ‘‘vāsava yadā titikkhati, tadā naṃ titikkhantaṃ puggalaṃ bālo ‘‘ayaṃ me bhayā titikkhatī’’ti maññati, titikkhāya etadeva vajjaṃ ahaṃ passāmi. Vāsava gogaṇo palāyinaṃ gavaṃ ajjhottharati iva, evaṃ dummedho khamantaṃ bhiyyo ajjhāruhati ajjhottharati.

Para bhikkhu, ketika syair itu diucapkan oleh Sakka, pemimpin para dewa, para dewa bersukacita, namun para Asura berdiam diri. Para bhikkhu, kemudian Sakka, pemimpin para dewa, mengatakan kata-kata ini kepada pemimpin Asura, Vepacitti, 'Vepacitti, ucapkanlah sebuah syair.' Para bhikkhu, kemudian pemimpin Asura, Vepacitti, mengucapkan syair ini: 'Wahai Vāsava, ketika seseorang bersabar, maka si dungu akan menganggap orang yang bersabar itu dengan berpikir, "Orang ini bersabar terhadapku karena rasa takut"; aku melihat ini sebagai cacat dari kesabaran. Wahai Vāsava, seperti kawanan sapi yang merubung sapi yang lari, demikianlah orang yang bodoh semakin menindas dan merubung orang yang sabar.'

Gāthāya, bhikkhave, asurindena vepacittinā bhāsitāya asurā anumodiṃsu, devā tuṇhī ahesuṃ. Jāyamāne ca goyuddhe paṭhamaṃ dveyeva goṇā yujjhanti, gogaṇo pana yāva eko goṇo na palāyati, tāva olokentova tiṭṭhati. Yadā ca eko goṇo palāyati, tadā sabbo goṇo taṃ palāyinaṃ gavaṃ bhiyyo ajjhottharatīti goyuddhasabhāvo veditabbo. ‘‘Atha kho’’tiādīnaṃ yojanattho pākaṭo.

Para bhikkhu, ketika syair itu diucapkan oleh pemimpin Asura, Vepacitti, para Asura bersukacita, namun para dewa berdiam diri. Dalam pertarungan sapi, pada mulanya hanya dua ekor sapi yang bertarung, sedangkan kawanan sapi lainnya hanya berdiri menonton selama tidak ada sapi yang lari. Namun ketika satu sapi lari, maka seluruh kawanan sapi akan semakin merubung sapi yang lari tersebut; demikianlah sifat alami dari pertarungan sapi harus dipahami. Makna hubungan dari bagian yang diawali dengan 'Kemudian' dan seterusnya sudah jelas.

Vepacitti, yo puggalo titikkhati, taṃ khamantaṃ puggalaṃ ‘‘ayaṃ me bhayā titikkhatī’’ti kāmaṃ maññatu vā, mā maññatu vā, taṃ maññanaṃ nipphalameva. Atthā sadatthaparamā bhavanti. Khantyā khantito bhiyyo sadattho nāma na vijjati.

Vepacitti, biarlah orang dungu itu menganggap atau tidak menganggap terhadap orang yang bersabar itu bahwa 'orang ini bersabar terhadapku karena rasa takut', anggapan itu sungguh tidak membuahkan hasil. Segala manfaat memiliki manfaat diri sebagai yang utama. Tidak ditemukan manfaat diri yang lebih besar daripada kesabaran yang berasal dari praktik kesabaran.

Yo balavā santo dubbalassa have titikkhatīti tassa balavantassa taṃ titikkhanaṃ paramaṃ khantinti sappurisā āhu, dubbalo niccaṃ khamati eva.

Seseorang yang kuat namun bersabar terhadap orang yang lemah, para budiman menyebut kesabaran orang kuat tersebut sebagai kesabaran yang tertinggi; sedangkan orang yang lemah memang selalu [harus] bersabar.

Yassa [Pg.328] bālassa bālabalaṃ atthi, tassa bālassa bālabalaṃ ‘‘abala’’nti sappurisā āhu, yassa dhammaguttassa yaṃ balaṃ atthi, tassa dhammaguttassa tassa balassa paṭivattā paṭippharitvā vattā na vijjati.

Kekuatan si dungu yang dimiliki si dungu itu, para budiman menyebutnya sebagai 'bukan kekuatan'; sedangkan kekuatan yang dimiliki oleh orang yang terlindungi oleh Dhamma, tidak ada penentang yang dapat berbalik melawan kekuatan orang yang terlindungi oleh Dhamma tersebut.

Vepacitti, yo puggalo kuddhaṃ paṭhamaṃ kujjhantassa paṭikujjhati, so paṭikujjhanto puggalo tena paṭikujjhanena tassa paṭhamaṃ kujjhantassa pāpapuggalassa pāpapuggalato pāpiyo eva pāpataro hīnataro eva bhave.

Vepacitti, seseorang yang membalas marah kepada orang yang marah lebih dulu, maka dengan kemarahan balasannya itu, ia menjadi lebih buruk, lebih jahat, dan lebih rendah daripada orang jahat yang marah lebih dulu tersebut.

Vepacitti, yo sappuriso sato satimā paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā paṭhamaṃ kujjhantassa appaṭikujjhantova bhave, so sappuriso dujjayaṃ saṅgāmaṃ jeti nāma, attano ca parassa ca ubhinnaṃ atthaṃ carati nāma.

Vepacitti, orang bajik yang waspada dan penuh perhatian, yang mengetahui orang lain sedang sangat marah namun ia sendiri tidak membalas marah kepada orang yang marah lebih dulu itu, maka orang bajik tersebut dikatakan memenangkan peperangan yang sulit dimenangkan, dan ia dikatakan menjalankan manfaat bagi keduanya, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain.

Attano ca parassa ca tikicchantānaṃ ubhinnaṃ kodho upasammati, ye janā dhammassa khantidhammassa atthe, catusaccadhamme vā akovidā bhavanti, te janā khamantaṃ sappurisaṃ ‘‘ayaṃ bālo’’ti maññanti, tesaṃ akovidānaṃ janānaṃ taṃ maññanaṃ nipphalanti.

Bagi mereka yang mengobati diri sendiri dan orang lain, kemarahan keduanya diredam. Orang-orang yang tidak ahli dalam makna Dhamma, yaitu Dhamma kesabaran, atau dalam Empat Kebenaran Mulia, orang-orang itu menganggap orang bajik yang sabar sebagai 'si bodoh ini'; bagi orang-orang yang tidak ahli itu, anggapan tersebut sia-sia.

Gāthāsu, bhikkhave, devānamindena sakkena bhāsitāsu devā anumodiṃsu, asurā tuṇhī ahesunti yojanā. Idaṃ ‘‘bhiyyo bālā’’tiādikaṃ vacanaṃ sakkavepacittīnaṃ vacanabhāvato paravacanaṃ nāma. (9)

Dalam syair-syair, para bhikkhu, ketika diucapkan oleh Sakka, pemimpin para dewa, para dewa bersukacita, sedangkan para asura tetap diam; demikianlah hubungannya. Ucapan yang dimulai dengan 'banyak orang bodoh' ini disebut 'ucapan pihak lain' (paravacana) karena merupakan ucapan Sakka dan Vepacitti. (9)

117. Pattaṃ etarahi adhigataṃ yañca kāmūpakaraṇaṃ, āyatiṃ pattabbaṃ adhigataṃ yañca kāmūpakaraṇaṃ atthi, etaṃ ubhayaṃ rajānukiṇṇaṃ rāgarajādikiṇṇaṃ iti āturassa āturānaṃyeva puggalānaṃ santike anusikkhato anusikkhantassa sikkhāsārā hutvā upaṭṭhahanti, sīlaṃ vataṃ jīvitaṃ brahmacariyaṃ ime sikkhāsārā hutvā upaṭṭhahantīti ye upaṭṭhānasārā puggalā sārato gahetvā ṭhitā. Ettha sīlaṃ nāma ‘‘na karomī’’ti oramaṇaṃ. Vataṃ nāma bhojanakiccakaraṇādi. Jīvitaṃ nāma ājīvo. Brahmacariyaṃ nāma methunavirativisesabhāvo veditabbo. Tesaṃ upaṭṭhānasārānaṃ puggalānaṃ ayaṃ vādo eko paṭhamo anto lāmako. Ye ca puggalā ‘‘kāmesu doso natthī’’ti evaṃvādino evaṃdiṭṭhino hutvā ṭhitā, tesaṃ puggalānaṃ ayaṃ vādo eko dutiyo anto [Pg.329] lāmako. Iccete ubho antā antavādā puggalā kaṭasivaḍḍhanā kaṭasiyo diṭṭhiṃ vaḍḍhenti. Ete ubho ante attakilamathānuyoge kāmasukhallikānuyoge eke puggalā anabhiññāya olīyanti, eke puggalā atidhāvantīti yojanā. Idaṃ ‘‘yañca patta’’ntiādikaṃ vacanaṃ paresaṃ puggalānaṃ vacanabhāvato paravacanaṃ nāma.

117. Apa yang diperoleh sekarang dan sarana kenikmatan indrawi apa pun, serta apa yang harus diperoleh di masa depan dan sarana kenikmatan indrawi apa pun yang ada, keduanya dikotori oleh debu, yaitu dikotori oleh debu nafsu. Bagi orang yang sedang belajar dari orang-orang yang sakit (terafliksi), hal-hal itu muncul sebagai inti dari pelatihan (sikkhāsārā); moralitas (sīla), tata cara (vata), kehidupan (jīvita), dan kehidupan suci (brahmacariya) muncul sebagai inti pelatihan bagi orang-orang yang berpegang teguh pada apa yang dianggap sebagai inti. Di sini, yang disebut moralitas adalah berpantang dengan berkata 'aku tidak akan melakukannya'. Yang disebut tata cara adalah melakukan kewajiban makan dan sebagainya. Yang disebut kehidupan adalah mata pencaharian. Yang disebut kehidupan suci harus dipahami sebagai kondisi khusus berpantang dari hubungan seksual. Bagi orang-orang yang berpegang pada inti tersebut, pandangan ini adalah satu ekstrem pertama yang rendah. Dan orang-orang yang tetap berpegang pada pandangan dan pendapat bahwa 'tidak ada kesalahan dalam kenikmatan indrawi', bagi orang-orang tersebut pandangan ini adalah satu ekstrem kedua yang rendah. Kedua ekstrem yang menyatakan tentang ekstrem ini adalah orang-orang yang memperbanyak kuburan, yaitu memperbanyak pandangan yang menyebabkan kelahiran kembali. Sehubungan dengan kedua ekstrem ini, yaitu praktik penyiksaan diri dan pemuasan kesenangan indrawi, beberapa orang tertahan karena kurangnya pengetahuan mendalam (anabhiññāya), dan beberapa orang melampaui batas; demikianlah hubungannya. Ucapan yang dimulai dengan 'apa yang diperoleh' ini disebut 'ucapan pihak lain' (paravacana) karena merupakan ucapan dari orang-orang lain.

Ye ca sammādiṭṭhipuggalā te ubho ante attakilamathānuyogakāmasukhallikānuyoge abhiññāya tatra ca ante na ahesuṃ. Tena ca abhijānanena te ubho ante na amaññiṃsu, tesaṃ sammādiṭṭhipuggalānaṃ vaṭṭaṃ tividhaṃ vaṭṭaṃ paññāpanāya natthi. Iti evaṃ idaṃ ‘‘ye cā’’tiādikaṃ vacanaṃ bhagavato vacanabhāvato sakavacanaṃ nāma. Ayaṃ udāno ‘‘yañca pattaṃ…pe… paññāpanāyā’’ti ayaṃ udāno vuttanayena sakavacanañca paravacanañca hoti.

Dan orang-orang dengan pandangan benar, mereka telah mengetahui dengan pengetahuan mendalam kedua ekstrem tersebut, yaitu praktik penyiksaan diri dan pemuasan kesenangan indrawi, dan tidak berada pada ekstrem-ekstrem tersebut. Dan dengan pengetahuan itu mereka tidak membayangkan kedua ekstrem tersebut; bagi orang-orang dengan pandangan benar itu, tidak ada lagi penetapan tentang lingkaran kelahiran kembali yang tiga jenis itu. Demikianlah ucapan yang dimulai dengan 'dan mereka yang' ini disebut 'ucapan sendiri' (sakavacana) karena merupakan ucapan Sang Bagawan. Udāna ini: 'apa yang diperoleh... sampai... penetapan'; Udāna ini, menurut metode yang telah disebutkan, merupakan ucapan sendiri dan juga ucapan pihak lain.

Pasenadi nāma kosalo kosalissaro rājā bhagavantaṃ etaṃ ‘‘idha mayhaṃ…pe… tesaṃ piyo attā’’ti vacanaṃ avoca. Bhante, idha rahogatassa paṭisallīnassa mayhaṃ mama cetaso cittassa evaṃ parivitakko udapādi, kesaṃ sattānaṃ attā piyo nu kho, kesaṃ sattānaṃ attā appiyo nu kho iti etaṃ parivitakkanaṃ udapādi. Bhante, tassa mayhaṃ etaṃ parivitakkanaṃ ahosi, ye ca keci sattā kāyena duccaritaṃ caranti kho…pe… manasā duccaritaṃ caranti kho, tesaṃ sattānaṃ attā appiyo kho. Te duccaritaṃ carantā sattā ‘‘no attā piyo’’ti evaṃ kiñcāpi vadeyyuṃ, atha kho tesaṃ duccaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā appiyova. Taṃ kissa hetu? Appiyo appiyassa anatthāya yaṃ duccaritaṃ kareyya, taṃ duccaritaṃ te duccaritaṃ carantā sattā attanāva. sayameva. Attano anatthāya hi yasmā karonti, tasmā tesaṃ duccaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā appiyovāti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi.

Pasenadi, raja Kosala, penguasa Kosala, mengatakan hal ini kepada Sang Bagawan: 'Di sini, bagiku... sampai... diri itu kekasih mereka'. Yang Mulia, ketika saya sedang menyendiri dalam keheningan, muncul pemikiran dalam hati saya: 'Bagi makhluk-makhluk manakah diri itu kekasih (piya), dan bagi makhluk-makhluk manakah diri itu bukan kekasih (appiya)?' Demikianlah pemikiran itu muncul. Yang Mulia, saya berpikir demikian: siapa pun makhluk yang melakukan perbuatan buruk dengan tubuh... sampai... perbuatan buruk dengan pikiran, bagi makhluk-makhluk itu diri bukanlah kekasih. Meskipun makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan buruk itu mungkin berkata 'diri adalah kekasih kami', namun bagi makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan buruk itu diri sebenarnya adalah bukan kekasih. Apa alasannya? Apa pun perbuatan buruk yang dilakukan seseorang yang tidak menyukai terhadap orang yang tidak disukainya, perbuatan buruk itulah yang dilakukan oleh makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan buruk itu terhadap diri mereka sendiri. Karena mereka melakukannya sendiri untuk ketidakkesejahteraan diri mereka sendiri, maka bagi makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan buruk itu diri sebenarnya adalah bukan kekasih; demikianlah pemikiran itu muncul.

Bhante, ye ca keci sattā kāyena sucaritaṃ caranti kho…pe… manasā sucaritaṃ caranti kho, tesaṃ sucaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā piyo kho, te sucaritaṃ carantā sattā ‘‘no attā appiyo’’ti evaṃ kiñcāpi vadeyyuṃ, atha kho tesaṃ sucaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā piyova. Taṃ kissa hetu? Piyo piyassa atthāya yaṃ sucaritaṃ careyya, taṃ sucaritaṃ te sucaritaṃ carantā sattā attanāva sayameva attano atthāya hi yasmā karonti[Pg.330], tasmā tesaṃ sucaritaṃ carantānaṃ sattānaṃ attā piyovāti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Etaṃ vacanaṃ avocāti yojanā.

Yang Mulia, dan siapa pun makhluk yang melakukan perbuatan baik dengan tubuh... sampai... perbuatan baik dengan pikiran, bagi makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik itu diri adalah kekasih. Meskipun makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik itu mungkin berkata 'diri bukan kekasih kami', namun bagi makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik itu diri sebenarnya adalah kekasih. Apa alasannya? Apa pun perbuatan baik yang dilakukan seseorang yang menyukai terhadap orang yang disukainya, perbuatan baik itulah yang dilakukan oleh makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik itu terhadap diri mereka sendiri. Karena mereka melakukannya sendiri untuk kesejahteraan diri mereka sendiri, maka bagi makhluk-makhluk yang melakukan perbuatan baik itu diri sebenarnya adalah kekasih; demikianlah pemikiran itu muncul. Beliau mengucapkan kata-kata tersebut; demikianlah hubungannya.

‘‘Evametaṃ mahārājā’’ti vacanaṃ paṭhamaṃ vatvā ‘‘ye hi kecī’’tiādike bhagavato vuttavacanepi yojanā tatheva kātabbā.

Setelah pertama-tama mengucapkan kata-kata 'Demikianlah adanya, Baginda Raja', hubungan yang sama juga harus diterapkan pada kata-kata yang diucapkan oleh Sang Bagawan yang dimulai dengan 'siapa pun'.

Gāthāsu pana yo paṇḍito attānaṃ ‘‘piya’’nti ce jaññā, evaṃ sati so paṇḍito naṃ attānaṃ pāpena kammena na saṃyuje na saṃyojeyya, taṃ vacanaṃ hi saccaṃ piyaṃ attānaṃ sulabhaṃ na hoti, dukkaṭakārinā sukhaṃ sulabhaṃ na hoti.

Namun dalam syair-syair, jika seorang bijaksana mengetahui bahwa dirinya adalah 'kekasih', maka orang bijaksana itu tidak boleh menghubungkan dirinya dengan perbuatan jahat; karena ucapan itu benar adanya, bahwa diri yang terkasih tidak mudah didapatkan, dan kebahagiaan tidak mudah didapatkan oleh pelaku perbuatan buruk.

Antakena maccunā adhipannassa mānusaṃ bhavaṃ jahato pajahantassa tassa maraṇamukhe ṭhitassa sattassa kiṃ sakaṃ hoti, maraṇamukhe ṭhito so satto kiñca ādāya paralokaṃ gacchati, chāyā gacchantaṃ sattaṃ anapāyinī iva, evaṃ assa paralokagatassa sattassa kiñca anugaṃ hoti.

Bagi orang yang dikuasai oleh Sang Pengakhir yaitu kematian, yang meninggalkan alam manusia, yang berdiri di mulut kematian, apa yang menjadi miliknya? Apa yang dibawa orang itu saat pergi ke alam lain? Apa yang mengikuti orang yang pergi ke alam lain itu, seperti bayangan yang tidak pernah meninggalkan orang yang sedang berjalan?

Iti bhagavā evaṃ pucchati, pucchitvā ‘‘ubho’’tiādivissajjanavacanañca āha. Idha loke yo macco yaṃ puññañca yaṃ pāpañca ubho kamme kurute karoti, tassa paralokagatassa maccassa taṃ puññapāpadvayaṃ sakaṃ hoti. Paralokaṃ gato macco taṃva puññapāpadvayaṃ ādāya paralokaṃ gacchati, chāyā gacchantaṃ sattaṃ anapāyinī iva, evaṃ assa paralokagatassa maccassa taṃva puññapāpadvayaṃ anugaṃ hoti.

Demikianlah Sang Bagawan bertanya, dan setelah bertanya Beliau mengucapkan jawaban yang dimulai dengan 'keduanya'. Di dunia ini, apa pun kebajikan dan apa pun kejahatan yang dilakukan oleh seorang manusia fana, kedua kamma tersebut menjadi miliknya. Manusia fana yang telah pergi ke alam lain itu membawa serta kedua kebajikan dan kejahatan tersebut ke alam lain; seperti bayangan yang tidak pernah meninggalkan orang yang sedang berjalan, demikian pula kedua kebajikan dan kejahatan itu mengikuti manusia fana yang telah pergi ke alam lain tersebut.

Tasmā paṇḍito samparāyikaṃ samparāye phalanibbattāpakaṃ kalyāṇaṃ nicayaṃ nicayanto hutvā kareyya. Pāṇinaṃ paralokasmiṃ puññāni patiṭṭhā honti, iti bhagavā āhāti yojanā kātabbā. Idaṃ ‘‘rājā pasenadī’’tiādikaṃ suttaṃ kosalarañño vacanabhāvato paravacanaṃ hoti. ‘‘Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ mahārājā’’tiādikā anugīti bhagavato vacanabhāvato sakavacanaṃ hoti. Idaṃ dvayaṃ vacanaṃ sakavacanañca paravacanañca hoti. (10)

Oleh karena itu, hendaknya orang bijak, yang menjadi pengumpul timbunan kebajikan yang mendatangkan buah di kehidupan mendatang, melakukannya. Bagi makhluk-makhluk, jasa-jasa kebajikan adalah landasan di alam selanjutnya; demikianlah Sang Bhagavā bersabda; hubungan ini harus dipahami. Sutta yang dimulai dengan 'Raja Pasenadi' ini adalah perkataan orang lain karena merupakan ucapan dari Raja Kosala. Pengulangan yang dimulai dengan 'Demikianlah, Maharaja, demikianlah, Maharaja' adalah perkataan sendiri karena merupakan ucapan dari Sang Bhagavā. Kedua perkataan ini adalah perkataan sendiri dan perkataan orang lain.

118. Pañhe pucchite idaṃ dukkhasaccaṃ abhiññeyyaṃ, idaṃ samudayasaccaṃ pahātabbaṃ, idaṃ maggasaccaṃ bhāvetabbaṃ, idaṃ nirodhasaccaṃ, phalaṃ vā sacchikātabbaṃ, ime kusalākusalā dhammā evaṃ kusalākusalabhāvena gahitā anavajjasāvajjabhāvena vā gahitā sukhavipākadukkhavipākabhāvena vā gahitā[Pg.331], idaṃ iṭṭhavipākaṃ idaṃ aniṭṭhavipākaṃ phalaṃ nibbattayaiti evaṃgahitānaṃ tesaṃ kusalākusaladhammānaṃ ayaṃ vuḍḍhi attho, ayaṃ hāni atthoti. Iti idaṃ ‘‘pañhe pucchite’’tiādikaṃ suttaṃ vissajjanīye atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato vissajjanīyaṃ nāma.

118. Ketika pertanyaan diajukan, ini adalah kebenaran penderitaan yang harus dipahami secara menyeluruh, ini adalah kebenaran asal-mula yang harus ditinggalkan, ini adalah kebenaran jalan yang harus dikembangkan, ini adalah kebenaran lenyapnya, atau buahnya yang harus direalisasikan; dhamma-dhamma yang terampil dan tidak terampil ini dipahami berdasarkan sifat terampil dan tidak terampil, atau dipahami berdasarkan sifat tanpa cela dan tercela, atau dipahami berdasarkan sifat berbuah kebahagiaan dan berbuah penderitaan; ini menghasilkan buah yang diinginkan, ini menghasilkan buah yang tidak diinginkan; bagi dhamma-dhamma terampil dan tidak terampil yang dipahami demikian, ini adalah makna pertumbuhan, ini adalah makna kemerosotan. Demikianlah sutta yang dimulai dengan 'Ketika pertanyaan diajukan' disebut 'yang dapat dijawab' karena berlangsung sebagai indikator dalam makna yang harus dijawab.

‘‘Uḷāro buddho bhagavā’’ti iminā padena buddhauḷārataṃ ekaṃseneva ekakoṭṭhāseneva niddise. ‘‘Svākkhāto dhammo’’ti iminā padena dhammasvākkhātataṃ ekaṃseneva ekakoṭṭhāseneva niddise. ‘‘Suppaṭipanno saṅgho’’ti iminā padena saṅghasuppaṭipattiṃ ekaṃseneva ekakoṭṭhāseneva niddise ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti iminā padena saṅkhārāniccataṃ ekaṃseneva niddise. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti iminā padena saṅkhāradukkhataṃ ekaṃseneva niddise. ‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti iminā padena dhammānattataṃ ekaṃseneva niddise. ‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti avatvā ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti vuttena iminā padena saṅkhārehi aññaṃ yaṃ vā pana maggaphalanirodhasamāpattidhammajātaṃ atthi, taṃ maggaphalanirodhasamāpattidhammajātampi evaṃjātiyaṃ evaṃ ekaṃsabyākaraṇīyanti maggaphalanirodhasamāpattidhammajātassāpi anattataṃ ekaṃseneva niddiseti yojanā. Idaṃ ‘‘uḷāro’’tiādikaṃ suttaṃ vissajjanīye buddhauḷāratādike vācakañāpakabhāvena pavattanato vissajjanīyaṃ nāma.

Dengan kata-kata 'Agunglah Buddha Sang Bhagavā', seseorang harus menunjukkan keagungan Buddha secara pasti, dalam satu bagian saja. Dengan kata-kata 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik', seseorang harus menunjukkan kebaikan pembabaran Dhamma secara pasti, dalam satu bagian saja. Dengan kata-kata 'Sangha telah mempraktikkan jalan yang benar', seseorang harus menunjukkan kebenaran praktik Sangha secara pasti, dalam satu bagian saja. Dengan kata-kata 'Segala bentukan adalah tidak kekal', seseorang harus menunjukkan ketidakkekalan bentukan secara pasti. Dengan kata-kata 'Segala bentukan adalah menderita', seseorang harus menunjukkan penderitaan bentukan secara pasti. Dengan kata-kata 'Segala dhamma adalah tanpa diri', seseorang harus menunjukkan ketanpa-dirian dhamma secara pasti. Tanpa mengatakan 'segala bentukan adalah tanpa diri', melainkan mengatakan 'segala dhamma adalah tanpa diri', dengan kata-kata ini, apa pun yang lain selain bentukan, yaitu fenomena jalan, buah, lenyapnya, dan pencapaian (samāpatti), fenomena jalan, buah, lenyapnya, dan pencapaian itu pun demikian juga merupakan hal-hal yang harus dijawab secara pasti; maka menunjukkan ketanpa-dirian dari fenomena jalan, buah, lenyapnya, dan pencapaian itu pun secara pasti, demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'Agung' ini disebut 'yang dapat dijawab' karena berlangsung sebagai indikator dalam menjawab keagungan Buddha dan hal-hal lainnya.

Naradammasārathi ākaṅkhato te bhagavato manasā sabbaññutaññāṇasahitādimanasā vicintitaṃ ñeyyadhammaṃ devā manussā sabbe pāṇino na jaññā na jāneyyuṃ. Santaṃ araṇaṃ samādhiṃ nisevato te bhagavato manasā vicintitā kasiṇāpi sabbe pāṇino na jaññā na jāneyyuṃ. Kasiṇāpi vā kasiṇārammaṇāya paññāyapi na jaññā na jāneyyuṃ. Kasiṇāpīti ettha ca ‘‘kasiṇāyapī’’ti vattabbepi ya-kāra lopavasena ‘‘kasiṇāpī’’ti vuttaṃ. Atha vā ‘‘yaṃ ākaṅkhati yaṃ ākaṅkhanaṃ karoti, taṃ ākaṅkhanaṃ kiṃ katama’’nti pucchitaṃ pañhaṃ aññesaṃ avisayattā avissajjanīyaṃ hotīti yojanā. Idaṃ ‘‘ākaṅkhato’’tiādikaṃ suttaṃ avissajjanīye visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato avissajjanīyaṃ nāma.

Pengendali manusia yang harus dijinakkan: ketika Engkau, Sang Bhagavā, menghendaki, objek pengetahuan yang dipikirkan oleh pikiran-Mu, yang disertai dengan pikiran mahatahu dan sebagainya, tidak akan diketahui oleh para dewa, manusia, atau semua makhluk hidup. Ketika Engkau, Sang Bhagavā, mempraktikkan samādhi tanpa cela yang damai, segala sesuatu (kasiṇa) yang dipikirkan oleh pikiran-Mu pun tidak akan diketahui oleh semua makhluk hidup. Bahkan dengan segala kasiṇa atau dengan kebijaksanaan yang berobjekkan kasiṇa, mereka tidak akan mengetahuinya. Mengenai kata 'kasiṇāpī', meskipun seharusnya dikatakan 'kasiṇāyapī', namun dikatakan 'kasiṇāpī' karena penghilangan huruf 'ya'. Atau, pertanyaan 'apa yang Ia kehendaki, keinginan apa yang Ia buat?' adalah pertanyaan yang tidak dapat dijawab karena bukan merupakan wilayah pengetahuan orang lain, demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'menghendaki' ini disebut 'yang tidak dapat dijawab' karena berlangsung sebagai indikator dalam wilayah yang tidak dapat dijawab.

Bhagavā sīlakkhandhe sīlakkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā samādhikkhandhe samādhikkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā paññākkhandhe [Pg.332] paññākkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā vimuttikkhandhe vimuttikkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā vimuttiñāṇadassanakkhandhe vimuttiñāṇadassanakkhandhahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā iriyāyaṃ kāyavacīsamācāre kāyavacīsamācārahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā pabhāve ānubhāvahetu ettako etaparimāṇo, bhagavā hitesitāyaṃ mettāhetu ettako etaparimāṇo, bhagavā karuṇāyaṃ karuṇāhetu ettako etaparimāṇo, bhagavā iddhiyaṃ iddhividhahetu ettako etaparimāṇoti avissajjanīyoti yojanā. Idaṃ ‘‘ettako’’tiādikaṃ suttaṃ avissajjanīye visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato avissajjanīyaṃ nāma.

Bahwa Sang Bhagavā dalam kumpulan sila, karena sebab kumpulan sila adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam kumpulan konsentrasi, karena sebab kumpulan konsentrasi adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam kumpulan kebijaksanaan, karena sebab kumpulan kebijaksanaan adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam kumpulan pembebasan, karena sebab kumpulan pembebasan adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan, karena sebab kumpulan pengetahuan dan penglihatan pembebasan adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam perilaku, dalam perilaku jasmani dan ucapan, karena sebab perilaku jasmani dan ucapan adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam pengaruh, karena sebab pengaruh adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam keinginan untuk menyejahterakan, karena sebab cinta kasih adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam kasih sayang, karena sebab kasih sayang adalah sebesar ini, sejumlah ini; Sang Bhagavā dalam kekuatan gaib, karena sebab berbagai kekuatan gaib adalah sebesar ini, sejumlah ini, adalah hal yang tidak dapat dijawab, demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'sebesar ini' ini disebut 'yang tidak dapat dijawab' karena berlangsung sebagai indikator dalam wilayah yang tidak dapat dijawab.

Bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa tathāgatassa loke uppādā uppādahetu tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppādo sambhavati, āyatiṃ buddharatanassa uppādo sambhavati, ekassa buddharatanassa dharamānakkhaṇena hi aññassa buddharatanassa anuppajjanato āyatinti vuttaṃ, dhammaratanassa uppādo sambhavati, saṅgharatanassa uppādo sambhavatīti tīṇi ratanāni. ‘‘Tāni tīṇi ratanāni guṇato kiṃpamāṇānī’’ti pucchite sati tāni tīṇi ratanāni guṇato etaparimāṇānīti na vissajjitabbānīti yojanā. Idaṃ ‘‘tathāgatassā’’tiādikaṃ suttaṃ avissajjanīye visaye vācakañāpakabhāvena pavattanato avissajjanīyaṃ nāma.

Para bhikkhu, dengan kemunculan Tathāgata yang Arahat, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna di dunia ini, karena sebab kemunculan tersebut maka muncul pula Tiga Permata; di masa depan munculnya Permata Buddha terjadi (dikatakan 'di masa depan' karena selama satu Permata Buddha masih ada, Permata Buddha yang lain tidak akan muncul), munculnya Permata Dhamma terjadi, munculnya Permata Sangha terjadi; itulah Tiga Permata. Jika ditanya 'Tiga Permata itu seberapa besar kualitasnya?', maka tidak boleh dijawab 'Tiga Permata itu sejumlah ini kualitasnya', demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'Tathāgata' ini disebut 'yang tidak dapat dijawab' karena berlangsung sebagai indikator dalam wilayah yang tidak dapat dijawab.

Buddhavisayo puggalaparo puggalapadhāno pañho avissajjanīyo, buddhavisayāva puggalaparoparaññutā avissajjanīyā. Bhikkhave, avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ pubbā koṭi na paññāyati taṇhāsaṃyojanānaṃ, sakiṃ nirayaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ tiracchānayoniṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ pettivisayaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ asurayoniṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ deve sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ, sakiṃ manusse sandhāvataṃ saṃsarataṃ sattānaṃ pubbā koṭi na paññāyati na dissati na upalabbhatīti. ‘‘Sā pubbā koṭi katamā’’ti kenaci kataṃ pucchanaṃ avissajjanīyaṃ saṃsārassa pubbakoṭiyā abhāvato avissajjanīyaṃ hoti. ‘‘Na paññāyatī’’ti desanā sāvakānaṃ ñāṇavekallena katā, na attano ñāṇavekallena. ‘‘Na paññāyatī’’ti desanā attano ceva sāvakānañca ñāṇavekallena kātabbā [Pg.333] siyāti codanaṃ manasi katvā ‘‘duvidhā buddhānaṃ bhagavantānaṃ desanā’’tiādi vuttaṃ. Attā upanetabbo etissā desanāyāti attūpanāyikā. Paro upanetabbo etissā desanāyāti parūpanāyikā. ‘‘Katamā attūpanāyikā desanā, katamā parūpanāyikā desanā’’ti pucchitabbattā niyametvā dassetuṃ ‘‘na paññāyatī’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Na paññāyatī’’ti desanā sāvakānaṃ netabbānaṃ vasena desitattā parūpanāyikā desanā nāma, ‘‘natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanā’’ti desanā attano netabbassa vasena desitattā attūpanāyikā desanā nāma. ‘‘Natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanā’’ti vuttattā pubbāya koṭiyā abhāvato eva na paññāyatīti viññāyati, bhagavato ñāṇassa paññāpanaṃ kātuṃ asamatthattā na paññāyatīti na viññāyati tena aṭṭhakathāyaṃ ‘‘natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāti etena purimāya koṭiyā abhāvato eva na paññāyati, na tattha ñāṇassa paṭighātoti dassetī’’ti (netti. aṭṭha. 118) vuttaṃ.

Jangkauan Buddha adalah pertanyaan yang melampaui individu dan berpusat pada individu yang tidak dapat dijawab; bahkan pengetahuan tentang keunggulan dan kekurangan individu di dalam jangkauan Buddha tidak dapat dijawab. Para bhikkhu, titik awal dari makhluk-makhluk yang terhalang oleh ketidaktahuan dan terbelenggu oleh nafsu keinginan, yang mengembara dan berputar-putar dalam samsara, yang sekali waktu di neraka, sekali waktu di alam hewan, sekali waktu di alam peta, sekali waktu di alam asura, sekali waktu di antara para dewa, sekali waktu di antara manusia, titik awalnya tidaklah diketahui, tidak terlihat, tidak ditemukan. Pertanyaan yang diajukan oleh siapa pun: 'Manakah titik awal itu?' adalah tidak dapat dijawab karena ketiadaan titik awal dari samsara. Pembabaran 'Tidak diketahui' diberikan karena kurangnya pengetahuan para siswa, bukan karena kurangnya pengetahuan Beliau sendiri. Mempertimbangkan sanggahan bahwa pembabaran 'Tidak diketahui' seharusnya dibuat karena kurangnya pengetahuan baik Beliau sendiri maupun para siswa, maka dikatakan 'Dua jenis pembabaran dari para Buddha yang Terberkahi,' dan seterusnya. Pembabaran yang merujuk pada diri sendiri adalah pembabaran di mana diri sendiri yang menjadi sasarannya. Pembabaran yang merujuk pada orang lain adalah pembabaran di mana orang lain yang menjadi sasarannya. Karena perlu ditanyakan 'Manakah pembabaran yang merujuk pada diri sendiri, manakah pembabaran yang merujuk pada orang lain,' maka untuk menentukannya dikatakan 'Tidak diketahui,' dan seterusnya. Pembabaran 'Tidak diketahui' disebut sebagai pembabaran yang merujuk pada orang lain karena dibabarkan demi mereka yang harus dibimbing, sedangkan pembabaran 'Tidak ada ketidaktahuan bagi para Buddha yang Terberkahi' disebut sebagai pembabaran yang merujuk pada diri sendiri karena dibabarkan sesuai dengan bimbingan bagi diri-Nya sendiri. Karena dinyatakan 'Tidak ada ketidaktahuan bagi para Buddha yang Terberkahi,' maka dipahami bahwa hanya karena ketiadaan titik awal lah maka itu tidak diketahui; bukan dipahami bahwa itu tidak diketahui karena ketidakmampuan untuk menjelaskan pengetahuan Sang Terberkahi. Oleh karena itu, dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Dengan pernyataan tidak ada ketidaktahuan bagi para Buddha yang Terberkahi, ini menunjukkan bahwa hanya karena ketiadaan titik awal lah maka itu tidak diketahui, bukan karena ada hambatan pada pengetahuan di sana' (netti. aṭṭha. 118).

‘‘Kathaṃ pana buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāya natthibhāvovijānitabbo’’ti vattabbattā avijānanāya natthibhāvaṃ jānāpetuṃ ‘‘yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhu’’ntiādi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘yaṃ pana atthi, taṃ aññesaṃ appameyyampi bhagavato na appameyyanti bhagavato sabbattha appaṭihatañāṇataṃ dassetuṃ ‘yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbhā’tiādimāhā’’ti vuttaṃ. Bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbha ‘‘kīva dīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti pañhaṃ pucchitvā nisinnaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ yathā yena pakārena ‘‘seyyathāpi…pe… āghātetvā’’ti evamāha. Tato tena pakārena avijānanāya natthibhāvo vijānitabboti attho gahetabbo.

'Bagaimana ketiadaan ketidaktahuan bagi para Buddha yang Terberkahi harus diketahui?' Karena ini perlu dinyatakan, maka untuk memberitahukan ketiadaan ketidaktahuan tersebut, dikatakan: 'Seperti saat Sang Terberkahi berkaitan dengan bhikkhu Kokālika,' dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: 'Untuk menunjukkan bahwa apa pun yang ada, meskipun bagi yang lain tidak terukur, bagi Sang Terberkahi itu tidaklah tidak terukur, karena pengetahuan Sang Terberkahi tidak terhambat dalam segala hal, maka dikatakan: Seperti saat Sang Terberkahi berkaitan dengan bhikkhu Kokālika dan seterusnya.' Sang Terberkahi, berkaitan dengan bhikkhu Kokālika, menjawab seorang bhikkhu tertentu yang sedang duduk yang bertanya: 'Berapa lamakah, Bhante, ukuran usia di neraka Paduma?' dengan cara: 'Seumpama... dan seterusnya... setelah menghancurkan.' Maka, dengan cara itulah makna ketiadaan ketidaktahuan harus dipahami.

Bhikkhu, tvaṃ sallakkhehi, kokāliko vīsatikhāriko kosalako tilavāho rāsiṃ katvā ṭhapito, tato tilato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya, so vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā uddharānupakkamena khippataraṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ seyyathāpi gaccheyya, eko abbudo nirayo parikkhayaṃ pariyādānaṃ na tveva gaccheyya. Vīsati abbudā nirayā tattake kāle [Pg.334] parikkhayaṃ pariyādānaṃ seyyathāpi gaccheyyuṃ, evameva eko nirabbudo nirayo tattake kāle parikkhayaṃ pariyādānaṃ na tveva gaccheyya. Esa nayo sesesupi. Sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā padumaṃ nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno kho, bhikkhu, tvaṃ evaṃ sallakkhehīti bhagavā āhāti yojanā. Bhagavā ‘‘ayaṃ appameyyo ayaṃ asaṅkhyeyyo’’ti vā na kiñci āha. ‘‘Tasmiṃ appameyye katamo appameyyo, tasmiṃ asaṅkhyeyye katamo asaṅkhyeyyo’’ti kenaci kataṃ pucchanaṃ buddhavisayattā avissajjanīyaṃ. Idaṃ appameyyaasaṅkhyeyyasuttaṃ vuttanayena avissajjanīyaṃ. (11)

Bhikkhu, perhatikanlah ini: ada tumpukan biji wijen dari Kosala seberat dua puluh khāri, lalu setiap seratus tahun sekali ada seseorang yang mengambil satu biji wijen dari sana. Tumpukan biji wijen seberat dua puluh khāri itu akan lebih cepat habis dan lenyap dengan cara pengambilan seperti itu daripada satu neraka Abbuda akan habis dan lenyap. Dua puluh neraka Abbuda akan habis dan lenyap dalam waktu sekian lama, namun satu neraka Nirabbuda tidak akan habis dan lenyap dalam waktu sekian lama. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Bhikkhu Kokālika terlahir di neraka Paduma setelah membangkitkan kebencian terhadap Sāriputta dan Moggallāna; wahai bhikkhu, perhatikanlah hal ini—demikianlah Sang Terberkahi bersabda. Sang Terberkahi tidak mengatakan 'Ini tidak terukur' atau 'Ini tidak terhitung'. Pertanyaan yang diajukan oleh siapa pun: 'Di dalam yang tidak terukur itu, manakah yang tidak terukur; di dalam yang tidak terhitung itu, manakah yang tidak terhitung?' adalah tidak dapat dijawab karena merupakan jangkauan Buddha. Sutta tentang yang tidak terukur dan tidak terhitung ini tidak dapat dijawab menurut metode yang telah disebutkan. (11)

119. ‘‘Yadā so upako’’tiādīsu yojanā pākaṭā.

119. Dalam kalimat 'Ketika dia, Upaka,' dan seterusnya, konstruksinya sudah jelas.

‘‘Kathaṃ kena pakārena jino’’ti upakena kataṃ pucchanaṃ ‘‘kilesappahānapakārena jino’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ. ‘‘Kena pakārena jino’’ti upakena kataṃ pucchanaṃ ‘‘pāpakānaṃ dhammānaṃ jitattā jino’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ. ‘‘Katamo jino’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘rūpādiko jino’’ti vā ‘‘rūpādikaṃ muñcitvā añño jino’’ti vā vissajjetuṃ asakkuṇeyyattā avissajjanīyaṃ. ‘‘Katamo āsavakkhayo, katamo rāgakkhayo, katamo dosakkhayo, katamo mohakkhayo’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘nibbānaṃ āsavakkhayo’’ti vā ‘‘arahattamaggo āsavakkhayo’’ti vā ‘‘arahattaphalaṃ rāgakkhayo’’ti vā iti evamādinā vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ. ‘‘Kittako āsavakkhayo, kittako rāgakkhayo, kittako dosakkhayo, kittako mohakkhayo’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘ettako etaparimāṇo āsavakkhayo’’ti evamādinā avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ. Idaṃ vuttappakāraṃ suttaṃ vuttanayena vissajjanīyañca avissajjanīyañca hoti. (12)

'Bagaimana atau dengan cara apa Anda seorang Penakluk?' Pertanyaan yang diajukan oleh Upaka ini dapat dijawab karena dijawab dengan 'Seorang Penakluk melalui cara penghancuran kotoran batin.' Pertanyaan yang diajukan oleh Upaka 'Dengan cara apa Anda seorang Penakluk?' dapat dijawab karena dijawab dengan 'Seorang Penakluk karena telah menaklukkan hal-hal yang buruk.' Pertanyaan 'Siapakah Penakluk itu?' tidak dapat dijawab karena tidak mungkin dijawab dengan 'Penakluk adalah materi dan sebagainya' atau 'Ada Penakluk lain di luar materi dan sebagainya.' Pertanyaan 'Manakah hancurnya noda-noda, manakah hancurnya nafsu ragawi, manakah hancurnya kebencian, manakah hancurnya kebodohan batin?' dapat dijawab karena dapat dijawab dengan 'Nibbāna adalah hancurnya noda-noda,' atau 'Jalan Arahat adalah hancurnya noda-noda,' atau 'Buah Arahat adalah hancurnya nafsu ragawi,' dan seterusnya. Pertanyaan 'Seberapakah hancurnya noda-noda, seberapakah hancurnya nafsu ragawi, seberapakah hancurnya kebencian, seberapakah hancurnya kebodohan batin?' tidak dapat dijawab karena tidak dapat dijawab dengan 'Sekianlah atau sebesar inilah ukuran hancurnya noda-noda.' Sutta dengan jenis yang telah disebutkan ini memiliki bagian yang dapat dijawab dan bagian yang tidak dapat dijawab menurut metode yang telah dijelaskan. (12)

‘‘Tathāgato satto atthī’’ti pucchanaṃ ‘‘pañcakkhandhe upādāya paññāpetabbo sattabhūto atthī’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ. ‘‘Atthi rūpa’’nti kataṃ pucchanaṃ rūpassa vissajjamānattā ‘‘āmantā’’ti vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ, ‘‘rūpaṃ tathāgato’’ti kataṃ pucchanaṃ tathābhāvato alabbhanato avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ. ‘‘Rūpavā tathāgato’’tiādīsupi esa nayo [Pg.335] yathāsambhavaṃ yojetabbo. Idaṃ vuttappakāraṃ suttaṃ vuttanayena vissajjanīyañca avissajjanīyañca hoti.

Pertanyaan, 'Tathāgata sebagai makhluk itu ada,' adalah sesuatu yang dapat dijawab (vissajjanīya) karena jawabannya adalah 'ada makhluk yang harus ditetapkan dengan bergantung pada lima kelompok unsur (pañcakkhandha)'. Pertanyaan, 'Apakah ada materi (rūpa)?' adalah sesuatu yang dapat dijawab karena materi itu dapat dijelaskan, dengan jawaban 'ya' (āmantā). Pertanyaan, 'Materi adalah Tathāgata,' adalah sesuatu yang tidak dapat dijawab karena [identitas] seperti itu tidak ditemukan, sehingga tidak dapat dijawab (avissajjanīya). Metode ini juga harus diterapkan sebagaimana mestinya pada [pertanyaan] 'Tathāgata memiliki materi' dan seterusnya. Sutta jenis ini, dengan metode yang telah disebutkan, merupakan hal yang dapat dijawab sekaligus tidak dapat dijawab.

‘‘Passati bhagavā dibbena cakkhunā…pe… yathākammūpage satte pajānātī’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘passati bhagavā’’ti vā…pe… ‘‘pajānāti bhagavā’’ti vā vissajjanīyattā vissajjanīyaṃ. ‘‘Katame sattā, katamo tathāgato’’ti kataṃ pucchanaṃ paramatthato alabbhanato avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ.

Pertanyaan, 'Apakah Sang Bagawan melihat dengan mata dewa... mengetahui makhluk-makhluk yang berpindah sesuai kamma mereka?' adalah sesuatu yang dapat dijawab (vissajjanīya) dengan jawaban 'Sang Bagawan melihat' atau 'Sang Bagawan mengetahui'. Pertanyaan, 'Makhluk yang mana? Tathāgata yang mana?' adalah sesuatu yang tidak dapat dijawab (avissajjanīya) karena secara paramattha (kebenaran mutlak) hal itu tidak ditemukan.

‘‘Atthi tathāgato’’ti kataṃ pucchanaṃ heṭṭhā vuttanayena vissajjanīyaṃ. ‘‘Atthi tathāgato paraṃ maraṇā’’ti kataṃ pucchanaṃ ‘‘atthi tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vissajjamāne sati ca idhaloko eva paralokoti āpajjati, ‘‘natthi tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vissajjamāne sati ca idhalokato añño paralokoti āpajjati, tasmā avissajjanīyattā avissajjanīyaṃ. Idaṃ vuttappakāraṃ suttaṃ vissajjanīye visaye ca avissajjanīye visaye ca vācakañāpakabhāvena pavattanato vissajjanīyañca avissajjanīyañca hoti.

Pertanyaan, 'Apakah Tathāgata itu ada?' adalah sesuatu yang dapat dijawab menurut metode yang telah disebutkan di atas. Pertanyaan, 'Apakah Tathāgata ada setelah kematian?' Jika dijawab 'Tathāgata ada setelah kematian,' maka akan berujung pada anggapan bahwa dunia ini sama dengan dunia berikutnya; jika dijawab 'Tathāgata tidak ada setelah kematian,' maka akan berujung pada anggapan bahwa dunia berikutnya berbeda dari dunia ini; oleh karena itu, hal itu tidak dapat dijawab (avissajjanīya). Sutta jenis ini, karena berfungsi sebagai penunjuk dan pemberi tahu dalam lingkup yang dapat dijawab maupun yang tidak dapat dijawab, maka merupakan hal yang dapat dijawab sekaligus tidak dapat dijawab.

120. Nānāvidhaṃ vissajjanīyāvissajjanīyasuttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ suttaṃ kamma’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ kamma’’ntiādi vuttaṃ.

120. Berbagai jenis sutta tentang apa yang dapat dijawab dan yang tidak dapat dijawab telah ditentukan oleh Guru, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan 'Sutta manakah yang merupakan kamma?' maka dikatakan 'Di sana, kamma yang manakah?' dan seterusnya.

‘‘Antakenādhipannassā’’tiādīsu attho heṭṭhā vuttanayattā pākaṭo ‘‘maraṇenābhibhūtassa…pe… chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ suttaṃ puññakammapāpakammadvaye vācakañāpakabhāvena pavattanato kammaṃ nāma.

Dalam [kata-kata] 'Dikuasai oleh sang pengakhir (maut)' dan seterusnya, maknanya sudah jelas menurut metode yang telah disebutkan di atas. Sutta ini, 'Bagi yang dikuasai oleh kematian... seperti bayangan yang tidak pernah meninggalkan,' disebut kamma karena berfungsi sebagai penunjuk dan pemberi tahu mengenai dua jenis perbuatan: perbuatan bajik (puññakamma) dan perbuatan buruk (pāpakamma).

Bhikkhave, tumhe puna caparaṃ kammaṃ sallakkhetha. (Anuṭṭhānagilānaṃ) anuṭṭhānagilānassa pīṭhasamāruḷhaṃ pīṭhasamāruḷhassa bālaṃ bālassa vā mañcasamāruḷhaṃ mañcasamāruḷhassa bālaṃ bālassa vā chamāyaṃ bhūmiyaṃ semānaṃ semānassa sayantassa bālaṃ bālassa vā kāyena duccaritāni vācāya duccaritāni manasā duccaritāni pāpakāni yāni kammāni pubbe pubbakāle vā atīte anekakappakoṭisatasahasse vā assa bālena katāni, tāni pāpakāni kammāni tamhi pīṭhasamāruḷhādisamaye olambanti viya upaṭṭhahanti ajjholambanti viya upaṭṭhahanti abhippalambanti viya upaṭṭhahanti. Bhikkhave[Pg.336], mahataṃ mahantānaṃ pabbatakūṭānaṃ chāyā sāyanhasamayaṃ pathaviyaṃ seyyathāpi olambanti ajjholambanti abhippalambanti yathā, bhikkhave, evameva bālaṃ…pe… abhippalambanti. Bhikkhave, tatra tasmiṃ upaṭṭhānākāre upaṭṭhānākārahetu bālassa katapāpassa evaṃ parivitakko hoti ‘‘me mayā kalyāṇaṃ akataṃ vata, me mayā kusalaṃ akataṃ vata, bhīruttāṇaṃ kataṃ vata, me mayā pāpaṃ kataṃ vata, me mayā luddaṃ kataṃ vata, me mayā kibbisaṃ kataṃ vata, bho agilāna sappurisa akatakalyāṇānaṃ akatakusalānaṃ akatabhīruttāṇānaṃ katapāpānaṃ kataluddānaṃ katakibbisānaṃ yāvatā gati duggati atthi, taṃ gatiṃ ahaṃ pecca gacchāmī’’ti evaṃ parivitakko hoti. Evaṃ vitakkento so bālo socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatīti yojanā.

Para bhikkhu, kalian harus memperhatikan perbuatan (kamma) sekali lagi. (Tentang orang sakit yang tidak dapat bangun) Bagi orang sakit yang tidak dapat bangun, yang berada di kursi, bagi orang bodoh yang berada di kursi atau yang berada di tempat tidur, bagi orang bodoh yang berada di tempat tidur atau yang berbaring di atas tanah, bagi orang bodoh yang sedang berbaring, perbuatan-perbuatan buruk melalui tubuh, perbuatan-perbuatan buruk melalui ucapan, perbuatan-perbuatan buruk melalui pikiran, perbuatan-perbuatan jahat apa pun yang dilakukan oleh orang bodoh itu sebelumnya, pada masa lampau, atau di masa lalu selama beratus-ratus ribu koti kappa, perbuatan-perbuatan buruk itu pada saat ia berada di kursi dan seterusnya, akan muncul seolah-olah bergantung padanya, seolah-olah sangat bergantung padanya, seolah-olah benar-benar membayanginya. Para bhikkhu, seperti halnya bayangan puncak-puncak gunung yang besar pada waktu sore hari seolah-olah bergantung, sangat bergantung, dan benar-benar membayangi di atas bumi; demikian pula, para bhikkhu, bagi orang bodoh... benar-benar membayangi. Para bhikkhu, di sana, dalam kemunculan tersebut, karena kemunculan tersebut, muncul pikiran seperti ini dalam diri orang bodoh yang telah melakukan kejahatan: 'Aduh, kebaikan tidak aku lakukan, kebajikan tidak aku lakukan, perlindungan dari ketakutan tidak aku lakukan. Aduh, kejahatan telah aku lakukan, kekejaman telah aku lakukan, kesalahan telah aku lakukan. Wahai orang baik yang tidak sakit, bagi mereka yang tidak melakukan kebaikan, tidak melakukan kebajikan, tidak melakukan perlindungan dari ketakutan, yang telah melakukan kejahatan, telah melakukan kekejaman, telah melakukan kesalahan, sejauh ada alam tujuan yang menderita (duggati), ke alam itulah aku akan pergi setelah mati.' Demikianlah pikiran yang muncul. Berpikir demikian, orang bodoh itu bersedih, lelah, meratap, memukul dada sambil menangis, dan jatuh ke dalam kebingungan—demikianlah susunan kalimatnya.

Pabbatakūṭānaṃ chāyā nāma sūriyuggamanakālepi pathaviyā olambantīpi chāyā hāyanavasena olambanti. Sāyanhasamayaṃ pana chāyā vaḍḍhanavasena olambanti, tatheva kammānipi tasmiṃ kāle vaḍḍhanavasena upaṭṭhahanti, tasmā tameva vaḍḍhanupaṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘sāyanhasamaya’’nti vuttaṃ. Sukkapakkhepi yojanā kaṇhapakkhe yojanānusārena kātabbā. Idaṃ ‘‘puna capara’’ntiādikaṃ suttadvayaṃ kusalakammaakusalakammesu vācakañāpakabhāvena pavattanato kammaṃ nāma.

Yang disebut bayangan puncak-puncak gunung, bahkan pada saat matahari terbit, bayangan itu bergantung di bumi, namun bergantung dalam arti berkurang. Akan tetapi, pada waktu sore hari, bayangan itu bergantung dalam arti bertambah besar. Demikian pula perbuatan-perbuatan (kamma) muncul pada saat itu dengan cara bertambah besar; oleh karena itu, dengan merujuk pada pemunculan yang bertambah besar itulah dikatakan 'pada waktu sore hari'. Penerapan pada sisi terang (perbuatan baik) juga harus dilakukan sesuai dengan penerapan pada sisi gelap (perbuatan buruk). Dua sutta ini, yang dimulai dengan 'Sekali lagi,' disebut kamma karena berfungsi sebagai penunjuk dan pemberi tahu mengenai perbuatan baik (kusalakamma) dan perbuatan buruk (akusalakamma).

Nānāvidhaṃ kammaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo vipāko’’ti pucchitabbattā tattha katamo vipāko’’tiādi vuttaṃ. Tattha tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānesu katamo vipākoti pucchati. Bhikkhave, vo tumhehi ye manussattasaddhāpaṭilābhādayo paṭiladdhā, te manussattasaddhāpaṭilābhādayo vo tumhākaṃ lābhā bhavanti. Tumhehi pabbajitvā yaṃ catupārisuddhisīlādisampādanaṃ laddhaṃ, taṃ catupārisuddhisīlādisampādanaṃ vo tumhākaṃ suladdhaṃ bhavati. Bhikkhave, yo buddhuppādo navamo khaṇo tumhehi laddho, so buddhuppādo navamo khaṇo vo tumhākaṃ brahmacariyavāsāya paṭiladdho bhavati.

Berbagai jenis kamma telah ditentukan oleh Guru, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan 'Vipāka (hasil) yang manakah?' maka dikatakan 'Di sana, vipāka yang manakah?' dan seterusnya. Di sana, di antara dua puluh delapan jenis landasan ajaran yang bersifat duniawi dan lainnya, ditanyakan vipāka yang manakah. Para bhikkhu, perolehan status manusia, keyakinan, dan sebagainya yang telah kalian peroleh, perolehan status manusia, keyakinan, dan sebagainya itu adalah keberuntungan bagi kalian. Pencapaian sila pemurnian empat tingkat (catupārisuddhisīla) dan sebagainya yang telah kalian dapatkan setelah melepaskan keduniawian, pencapaian sila pemurnian empat tingkat dan sebagainya itu adalah pencapaian yang baik bagi kalian. Para bhikkhu, waktu yang tepat (khaṇa) kesembilan yaitu munculnya Buddha yang telah kalian dapatkan, waktu yang tepat kesembilan munculnya Buddha itu telah kalian peroleh untuk menjalankan kehidupan suci (brahmacariya).

Bhikkhave, mayā chaphassāyatanikā nāma nirayā diṭṭhā, tattha tesu diṭṭhesu chaphassāyatanikesu nāma nirayesu yaṃ kiñci rūpaṃ cakkhunā passati, taṃ aniṭṭharūpaṃyeva passati, no iṭṭharūpaṃ. Akantarūpaṃyeva passati, no kantarūpaṃ. Amanāparūpaṃyeva passati, no manāparūpaṃ.

Para bhikkhu, Aku telah melihat neraka-neraka yang disebut 'enam landasan kontak' (chaphassāyatanikā). Di sana, di neraka-neraka yang disebut 'enam landasan kontak' yang telah dilihat itu, bentuk apa pun yang dilihat dengan mata, ia hanya melihat bentuk yang tidak menyenangkan, bukan bentuk yang menyenangkan. Ia hanya melihat bentuk yang tidak disukai, bukan bentuk yang disukai. Ia hanya melihat bentuk yang tidak memuaskan, bukan bentuk yang memuaskan.

Yaṃ [Pg.337] kiñci saddaṃ sotena…pe… ghānena…pe… jivhāya…pe… kāyena…pe… yaṃ kiñci dhammaṃ manasā vijānāti, taṃ aniṭṭhadhammaṃyeva vijānāti, no iṭṭhadhammaṃ. Akantadhammaṃyeva vijānāti, no kantadhammaṃ. Amanāpadhammaṃyeva vijānāti, no manāpadhammanti pāṭho yutto. ‘‘Aniṭṭharūpaṃyeva vijānāti, no iṭṭharūpa’’ntiādipāṭho ayutto, katthaci pāḷiyaṃ ayuttapāṭho diṭṭho. Sukkapakkhe vuttanayavipariyāyena yojanā kātabbā. Ayaṃ vuttappakārā ‘‘lābhā vo, bhikkhave’’tiādiko pāṭho vipāke vācakañāpakabhāveneva pavattanato vipāko nāma.

Apapun suara yang diketahui dengan telinga... bau dengan hidung... rasa dengan lidah... sentuhan dengan tubuh... apapun objek pikiran yang diketahui dengan pikiran, ia mengetahui hal itu sebagai hal yang tidak diinginkan saja, bukan hal yang diinginkan. Ia mengetahui hal itu sebagai hal yang tidak menyenangkan saja, bukan hal yang menyenangkan. Ia mengetahui hal itu sebagai hal yang tidak memuaskan saja, bukan hal yang memuaskan—pembacaan teks ini adalah tepat. Pembacaan teks seperti 'Ia mengetahui bentuk yang tidak diinginkan saja, bukan bentuk yang diinginkan' dan seterusnya adalah tidak tepat; di beberapa tempat dalam Teks Pāli, terlihat pembacaan yang tidak tepat. Dalam sisi yang terang (baik), penafsiran harus dilakukan dengan kebalikan dari metode yang telah disebutkan. Pembacaan yang telah disebutkan jenisnya ini, diawali dengan 'Adalah keberuntungan bagi kalian, para bhikkhu', disebut 'hasil' (vipāka) karena ia berfungsi sebagai pemberitahuan atau petunjuk tentang hasil tersebut.

Mārisā niraye paccamānānaṃ amhākaṃ sabbaso nimujjanaummujjanavasena saṭṭhivassasahassāni paripuṇṇāni, nirayassa anto pariyosānaṃ kadā kasmiṃ kāle bhavissati.

Wahai Tuan-tuan, bagi kami yang sedang menderita di neraka, enam puluh ribu tahun telah berlalu sepenuhnya dengan cara tenggelam dan muncul (ke permukaan); kapankah, pada waktu yang mana, akhir atau penghujung dari neraka ini akan tiba?

Nirayassa anto pariyosānaṃ natthi. Nirayassa anto pariyosānaṃ kuto atthi? Nirayassa anto pariyosānaṃ amhākaṃ na paṭidissati. Mārisā, yadā tumhe ca ahañca seṭṭhiputtā jātā, tadā tuyhaṃ tumhākañca mayhaṃ mama ca pāpaṃ hi yasmā pakataṃ pakārehi kataṃ, tasmā nirayassa anto pariyosānaṃ amhākaṃ na dissatīti ayaṃ pāṭho vipāke vācakañāpakabhāvena pavattanato vipāko nāma. (13)

Tidak ada akhir atau penghujung bagi neraka ini. Dari mana akan ada akhir atau penghujung bagi neraka ini? Akhir atau penghujung bagi neraka ini tidak terlihat oleh kami. Wahai Tuan-tuan, karena ketika kalian dan aku terlahir sebagai putra-putra hartawan, pada saat itu kejahatan telah diperbuat oleh kalian dan olehku dalam berbagai cara; oleh karena itu, akhir atau penghujung dari neraka ini tidak terlihat bagi kita—pembacaan ini disebut 'hasil' (vipāka) karena ia berfungsi sebagai pemberitahuan atau petunjuk tentang hasil tersebut. (13)

121. Adhammacārī naro kusaladhammesu pamatto hi yasmā hoti, tasmā so adhammacārī pamatto naro yahiṃ yahiṃ yaṃ yaṃ duggatiṃ gacchati, taṃ taṃ gacchantaṃ adhammacāriṃ naṃ naraṃ attanā carito so dhammova hanati. Kimiva hanati? Sayaṃ attanā gahito kaṇhasappo gaṇhantaṃ janaṃ hanati yathā, evaṃ attanā carito adhammo adhammacāriṃ naṃ hanati. ‘‘Na hi dhammo adhammo cā’’tiādigāthāya attho pākaṭo. Idaṃ suttadvayaṃ kamme ca vipāke ca vācakañāpakabhāvena pavattanato kammañca vipāko ca hoti.

121. Karena manusia yang mempraktikkan hal-hal yang tidak bajik menjadi lengah terhadap kondisi-kondisi yang bermanfaat, maka ke mana pun manusia yang tidak bajik dan lengah itu pergi ke alam sengsara apa pun, perbuatan tidak bajik yang dilakukan oleh diri sendiri itulah yang membunuh manusia tidak bajik yang sedang pergi ke sana tersebut. Membunuh seperti apa? Sama seperti ular hitam yang ditangkap sendiri oleh seseorang membunuh orang yang menangkapnya, demikian pula kejahatan yang dilakukan oleh diri sendiri membunuh pelaku kejahatan tersebut. Makna dari bait yang dimulai dengan 'Sebab dhamma dan adhamm tidaklah sama' adalah jelas. Kedua sutta ini menjadi baik kamma maupun vipāka karena berfungsi sebagai pemberitahuan atau petunjuk tentang perbuatan (kamma) dan hasilnya (vipāka).

Bhikkhave, tumhe puññānaṃ mā bhāyittha; bhikkhave, yadidaṃ yaṃ idaṃ ‘‘puññānī’’ti adhivacanaṃ pavattaṃ; etaṃ ‘‘puññānī’’ti adhivacanaṃ iṭṭhassa kantassa piyassa manāpassa sukhassa sukhavipākajanakassa kammassa adhivacanaṃ hoti. Bhikkhave, ahaṃ dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ manāpaṃ abhijānāmi kho. ‘‘Kathaṃ abhijānāmī’’ti ce puccheyya[Pg.338], pubbe satta vassāni mettacittaṃ mettāya sahitaṃ dutiyajjhānacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe imaṃ lokaṃ manussalokaṃ puna na āgamāsiṃ. Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti cettha saṃvaṭṭaggahaṇena saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭaggahaṇena vivaṭṭaṭṭhāyīpi gahitāti veditabbā. Sesesupi evameva gahetabbo. Bhikkhave, saṃvaṭṭamāne kappe ahaṃ ābhassarūpago homi, vivaṭṭakappe suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi. Bhikkhave, tatra brahmavimāne tatra upapajjamāne upapajjamānahetu ahaṃ brahmā homi, aññe mahānubhāvena abhibhavanato abhibhū, aññehi anabhibhavanato anabhibhūto mahābrahmā homi, aññadatthu ekaṃsena daso ahaṃ vasavattī homi.

Para bhikkhu, janganlah kalian takut pada perbuatan-perbuatan berjasa; para bhikkhu, apa yang disebut sebagai 'perbuatan berjasa' ini adalah sebutan bagi kamma yang diinginkan, menyenangkan, dicintai, memuaskan, bahagia, dan yang menghasilkan kebahagiaan sebagai buahnya. Para bhikkhu, Aku sungguh mengetahui secara langsung hasil yang diinginkan, menyenangkan, dicintai, dan memuaskan yang telah dialami dalam waktu yang lama sebagai hasil dari perbuatan-perbuatan berjasa yang dilakukan dalam waktu yang lama. Jika ada yang bertanya 'Bagaimana Engkau mengetahuinya?', jawabannya adalah setelah mengembangkan batin cinta kasih, yaitu batin jhana kedua yang disertai cinta kasih selama tujuh tahun di masa lampau, selama tujuh siklus penyusutan dan perkembangan dunia, Aku tidak kembali lagi ke dunia ini, yaitu dunia manusia. Dalam frasa 'tujuh siklus penyusutan dan perkembangan dunia' ini, harus dipahami bahwa dengan penyebutan 'penyusutan' (saṃvaṭṭa), yang menetap dalam penyusutan juga tercakup; dan dengan penyebutan 'perkembangan' (vivaṭṭa), yang menetap dalam perkembangan juga tercakup. Dalam bagian yang tersisa pun harus dipahami demikian pula. Para bhikkhu, ketika dunia sedang menyusut, Aku pergi ke alam Ābhassara; ketika dunia berkembang, Aku terlahir di istana Brahma yang kosong. Para bhikkhu, di istana Brahma tersebut, karena kelahiran di sana, Aku menjadi Brahma; karena menaklukkan yang lain dengan kekuatan yang besar, Aku adalah sang Penakluk; karena tidak ditaklukkan oleh yang lain, Aku adalah Mahābrahmā yang tidak tertaklukkan; pastinya, Aku adalah Penguasa yang melihat segalanya.

Bhikkhave, ahaṃ devānamindo sakko chattiṃsakkhattuṃ ahosiṃ kho, dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto cakkaratanādisattaratanasamannāgato cakkavattirājā anekasatakkhattuṃ ahosiṃ, padesarajjassa rājabhāve ko pana vādo.

Para bhikkhu, Aku sungguh telah menjadi Sakka, pemimpin para dewa, sebanyak tiga puluh enam kali; Aku telah menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavatti), seorang raja yang adil, raja kebenaran, pemenang di empat penjuru, yang telah mencapai kemapanan di negerinya, yang memiliki tujuh permata termasuk permata roda, sebanyak ratusan kali; apalagi untuk disebutkan perihal menjadi raja di wilayah-wilayah kecil.

Bhikkhave, tassa cakkavattirājabhūtassa mayhaṃ etaṃ parivitakkanaṃ ahosi ‘‘yena phalena yena vipākena ahaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo amhi, taṃ idaṃ phalaṃ kissa kammassa phalaṃ nu kho, so ayaṃ vipāko kissa kammassa vipāko nu kho’’ti etaṃ parivitakkanaṃ ahosi. Bhikkhave, tassa vitakkentassa mayhaṃ etaṃ parivitakkanaṃ ahosi ‘‘yena phalena yena vipākena ahaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo amhi, me pavattaṃ taṃ idaṃ phalaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ phalaṃ kho, so ayaṃ vipāko tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko kho, seyyathidaṃ katamesaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko? Dānassa damassa saṃyamassāti tiṇṇaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti etaṃ parivitakkanaṃ ahosīti avocāti yojanā.

Para bhikkhu, bagi-Ku yang pada saat itu adalah Raja Pemutar Roda, muncul pemikiran ini: 'Melalui buah yang mana, melalui hasil yang mana, Aku sekarang memiliki kekuatan gaib yang besar dan keagungan yang besar seperti ini? Buah ini adalah buah dari kamma yang mana? Hasil ini adalah hasil dari kamma yang mana?'—demikianlah pemikiran itu muncul. Para bhikkhu, bagi-Ku yang sedang merenung, muncul pemikiran ini: 'Melalui buah yang mana, melalui hasil yang mana, Aku sekarang memiliki kekuatan gaib yang besar dan keagungan yang besar seperti ini; buah yang terjadi pada-Ku ini adalah buah dari tiga kamma; hasil ini adalah hasil dari tiga kamma. Yaitu, buah dan hasil dari tiga kamma yang manakah? Ini adalah buah dan hasil dari tiga kamma yaitu: kedermawanan (dāna), pengendalian diri (dama), dan pengekangan diri (saṃyama)'—demikianlah penafsirannya bahwa Beliau mengatakannya.

Tattha tasmiṃ ‘‘mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyitthā’’tiādike sutte yañca dānaṃ, yo ca damo, yo ca saṃyamo atthi, idaṃ dānādittayaṃ kammaṃ, taṃvācakañāpakaṃ suttampi kammaṃ nāma. Tappaccayo taṃkammapaccayo paccayuppannabhūto paccanubhūto yo vipāko atthi, etaṃ vipāke phalampi pakkhipitabbaṃ, ayaṃ vipāko taṃvācakañāpako pāṭhopi vipāko nāma. Cūḷakammavibhaṅgo cūḷakammavipākaputhuttavibhāgo tathā vattabbo.

Di sana, dalam sutta yang diawali dengan 'Para bhikkhu, janganlah takut pada perbuatan-perbuatan berjasa' tersebut, apa pun kedermawanan, pengendalian diri, dan pengekangan diri yang ada, ketiga hal yang dimulai dengan kedermawanan ini adalah kamma; sutta yang memberitahukan atau menunjukkan hal itu juga disebut kamma. Hasil (vipāka) apa pun yang ada, yang disebabkan oleh hal itu—disebabkan oleh kamma tersebut—yang muncul sebagai kondisi dan dialami, ini juga harus dimasukkan ke dalam 'hasil'. Pembacaan yang memberitahukan atau menunjukkan hasil tersebut juga disebut hasil (vipāka). Demikian pulalah Cūḷakammavibhaṅga, yang merupakan klasifikasi tentang perbedaan kamma dan hasil kamma, harus dinyatakan.

Todeyyaputtassa [Pg.339] subhassa māṇavassa yaṃ suttaṃ bhagavatā desitaṃ, tattha sutte vuttā ye pāṇātipātādayo dhammā appāyukadīghāyukatāya saṃvattanti, ye hiṃsanādayo dhammā bahvābādhaappābādhatāya saṃvattanti, ye usūyanādayo dhammā appesakkhamahesakkhatāya saṃvattanti, ye kodhādayo dhammā dubbaṇṇasuvaṇṇatāya saṃvattanti, ye agāravādayo dhammā nīcakulikauccakulikatāya saṃvattanti, ye maccherādayo dhammā appabhogamahābhogatāya saṃvattanti, ye asallakkhaṇādayo dhammā duppaññapaññavantatāya saṃvattanti. Idaṃ pāṇātipātasattayugaṃ kammaṃ, taṃvācakañāpakaṃ suttampi kammaṃ nāma. Tattha subhasutte yā appāyukadīghāyukatā vuttā…pe… yā duppaññapaññavantatā vuttā, so ayaṃ appāyukadīghāyukatādiko vipāko, taṃvācakañāpakapāṭhopi vipāko. Idaṃ subhasuttaṃ kusalākusalakamme ceva vipāke ca vācakañāpakabhāvena pavattanato kammañca vipāko ca hoti. (14)

Mengenai sutta yang dikhotbahkan oleh Yang Terbela kepada pemuda Subha, putra Todeyya, dalam sutta tersebut disebutkan fenomena-fenomena seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya yang menyebabkan usia pendek dan usia panjang, fenomena-fenomena seperti penganiayaan dan sebagainya yang menyebabkan banyak penyakit dan sedikit penyakit, fenomena-fenomena seperti kedengkian dan sebagainya yang menyebabkan pengaruh kecil dan pengaruh besar, fenomena-fenomena seperti kemarahan dan sebagainya yang menyebabkan rupa buruk dan rupa indah, fenomena-fenomena seperti ketidakhormatan dan sebagainya yang menyebabkan kelahiran di keluarga rendah dan keluarga tinggi, fenomena-fenomena seperti kekikiran dan sebagainya yang menyebabkan sedikit kekayaan dan banyak kekayaan, fenomena-fenomena seperti kurangnya pengamatan dan sebagainya yang menyebabkan kebodohan dan kebijaksanaan. Pasangan-pasangan kamma yang dimulai dengan pembunuhan makhluk hidup ini, teks sutta yang menyatakan dan memberitahukannya juga disebut kamma. Dalam Subha Sutta tersebut, apa yang disebutkan sebagai usia pendek dan usia panjang... dan seterusnya... apa yang disebutkan sebagai kebodohan dan kebijaksanaan, inilah yang disebut hasil (vipāka) seperti usia pendek dan usia panjang tersebut, dan teks yang menyatakan dan memberitahukannya juga disebut vipāka. Subha Sutta ini, karena berlangsung sebagai pernyataan dan pemberitahuan tentang kamma baik dan buruk serta hasilnya, maka ia adalah kamma sekaligus vipāka.

122. Yo puggalo vacīduccaritaparivajjanena vācānurakkhī bhaveyya, abhijjhādianuppādanena manasā saṃvuto bhaveyya, pāṇātipātādipajahanena kāyena akusalaṃ na kayirā, iti tayo ete kammapathe visodhaye, so puggalo isippaveditaṃ maggaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ ārādhaye ārādhayeyyāti yojanā. Idaṃ ‘‘vācānurakkhī’’tiādikaṃ suttaṃ kusale vācakañāpakabhāvena pavattanato kusalaṃ nāma.

122. Seseorang yang menjaga ucapannya dengan menghindari ucapan buruk, yang terkendali pikirannya dengan tidak memunculkan ketamakan dan sebagainya, yang tidak melakukan kejahatan dengan tubuhnya dengan meninggalkan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, demikianlah ia memurnikan ketiga jalan kamma ini, orang tersebut akan mencapai jalan yang dinyatakan oleh para resi, Jalan Mulia Berunsur Delapan—demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'penjaga ucapan' ini disebut kusala (kebajikan) karena berlangsung sebagai pernyataan dan pemberitahuan tentang hal yang bajik.

Yassa puggalassa kāyena dukkaṭaṃ duggatisaṃvattaniyakammaṃ natthi, vācāya dukkaṭakammaṃ natthi, manasā dukkaṭakammaṃ natthi, tīhi ṭhānehi uppajjanaṭṭhānehi saṃvutaṃ taṃ puggalaṃ ‘‘brāhmaṇa’’nti ahaṃ vadāmīti yojanā. Idaṃ gāthāvacanaṃ vuttanayena kusalaṃ nāma.

Bagi seseorang yang tidak memiliki perbuatan buruk (dukkaṭa) melalui tubuh yang menyebabkan kelahiran di alam menderita, tidak memiliki perbuatan buruk melalui ucapan, tidak memiliki perbuatan buruk melalui pikiran, yang terkendali dalam tiga tempat munculnya perbuatan ini, orang tersebut Aku sebut sebagai 'Brahmana'—demikianlah hubungannya. Ungkapan bait (gāthā) ini disebut kusala dengan cara yang telah disebutkan.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave…pe… kusalamūlānī’’ti idaṃ vacanaṃ vuttanayena kusalaṃ. Bhikkhave, kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā vijjā pubbaṅgamā hoti, hirī ca ottappañca anudevāti yojanā. Idaṃ vacanaṃ vuttanayena kusalaṃ nāma.

'Ada tiga ini, para bhikkhu... dan seterusnya... akar-akar kebajikan (kusalamūlāni)'—ungkapan ini adalah kusala dengan cara yang telah disebutkan. Para bhikkhu, demi pencapaian fenomena-fenomena bajik, pengetahuan (vijjā) adalah pendahulunya, diikuti oleh rasa malu (hirī) dan takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa)—demikianlah hubungannya. Ungkapan ini disebut kusala dengan cara yang telah disebutkan.

Māluvā sālaṃ rukkhaṃ onataṃ bhūmiyaṃ patanaṃ karoti iva, tathā yassa janassa accantaṃ dvīsu tīsu bhavesu dussīlyaṃ atthi, so jano attānaṃ onataṃ [Pg.340] apāyesu pākaṭaṃ karoti. Anatthakāmo jano yathā anatthaṃ icchati, tathā anatthaṃ karoti yathā, tathā īdiso dussīlo naṃ attānaṃ anatthaṃ karotīti yojanā. Idaṃ ‘‘yassā’’tiādikaṃ vacanaṃ vuttanayena akusalaṃ.

Bagaikan tanaman merambat Māluvā yang membuat pohon Sāla melengkung dan jatuh ke tanah, demikian pula bagi orang yang memiliki perilaku buruk (dussīlya) yang berlebihan dalam dua atau tiga kehidupan, orang tersebut membuat dirinya sendiri jatuh dan tampak jelas di alam-alam menderita (apāya). Sebagaimana orang yang menginginkan kemalangan menghendaki kemalangan, demikian pula ia melakukan kemalangan; demikianlah orang yang berkelakuan buruk ini melakukan kemalangan bagi dirinya sendiri—demikianlah hubungannya. Ungkapan yang dimulai dengan 'yassa' ini adalah akusala (tidak bajik) dengan cara yang telah disebutkan.

Asmamayaṃ asmasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇimayaṃ vajiraṃ vajirassa uṭṭhānasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇiṃ abhimatthati vidhaṃseti iva, tathā attanā hi sayameva kataṃ attajaṃ attasambhavaṃ pāpaṃ dummedhaṃ pāpaṃ karontaṃ janaṃ abhimatthatīti yojanā. Idaṃ ‘‘attanā hī’’tiādikaṃ vacanaṃ vuttanayena akusalaṃ.

Bagaikan berlian (vajira) yang terbuat dari batu atau permata menghancurkan batu atau permata yang muncul darinya, demikian pula kejahatan (pāpa) yang dilakukan oleh diri sendiri, yang lahir dari diri sendiri, yang timbul dari diri sendiri, menghancurkan orang bodoh yang melakukan kejahatan tersebut—demikianlah hubungannya. Ungkapan yang dimulai dengan 'attanā hi' ini adalah akusala dengan cara yang telah disebutkan.

Devate kusalehi vivajjitā akusalā dasa kammapathe niseviya katvā garahā gārayhā bhavanti, bālamatī mandabuddhino nirayesu paccareti yojanā. Idaṃ ‘‘dasa kammapathe’’tiādikaṃ suttaṃ vuttanayena akusalaṃ.

Dewa-dewa yang menjauh dari hal-hal bajik dan melakukan sepuluh jalan kamma yang tidak bajik menjadi tercela dan layak dicela; orang yang berpikiran bodoh dan berintelek rendah akan terjerumus ke dalam neraka—demikianlah hubungannya. Sutta yang dimulai dengan 'sepuluh jalan kamma' ini adalah akusala dengan cara yang telah disebutkan.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave…pe… akusalamūlānī’’ti idaṃ vacanaṃ vuttanayena akusalaṃ. (15)

'Ada tiga ini, para bhikkhu... dan seterusnya... akar-akar yang tidak bajik (akusalamūlāni)'—ungkapan ini adalah akusala dengan cara yang telah disebutkan.

Yādisaṃ yaṃ bījaṃ vapate, taṃ bījaṃ tādisaṃ phalaṃ harate iva, tathā kalyāṇakārī paṇḍito kalyāṇaṃ phalaṃ harate, pāpakārī bālo ca pāpakaṃ phalaṃ harateti yojanā. Tattha ‘‘yādisa’’ntiādike sutte ‘‘kalyāṇakārī kalyāṇa’’nti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ vacanaṃ kusalaṃ. ‘‘Pāpakārī ca pāpaka’’nti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ vacanaṃ akusalaṃ. Idaṃ dvivacanaṃ vuttanayena kusalañca akusalañca hoti.

Bagaikan benih apa pun yang ditabur, benih itu membawa buah yang serupa; demikian pula orang bijak yang melakukan kebajikan akan memperoleh hasil yang baik, dan orang bodoh yang melakukan kejahatan akan memperoleh hasil yang buruk—demikianlah hubungannya. Dalam sutta yang dimulai dengan 'yādisa' tersebut, ungkapan yang menyatakan 'pelaku kebajikan (mendapat) kebaikan', ungkapan ini adalah kusala. Ungkapan yang menyatakan 'pelaku kejahatan dan (mendapat) keburukan', ungkapan ini adalah akusala. Dua ungkapan ini secara bersama-sama adalah kusala dan akusala dengan cara yang telah disebutkan.

Kalyāṇakārī sappurisā subhena kammena suggatiṃ vajanti gacchanti, pāpakārī kāpurisā asubhena kammunā apāyabhūmiṃ vajanti gacchanti, kammassa abhisaṅkhāraviññāṇasahagatakammassa khayā khayanato vimuttacetasā samucchedavimuttipaṭippassaddhivimutticittā te sappurisā asubhe nibbanti. Kimiva nibbanti? Indhanakkhayā joti nibbāti iva, tathā te sappurisā kammassa khayā anavasesakhayanato nibbantīti yojanā. Tattha tasmiṃ ‘‘subhenā’’tiādigāthāvacane ‘‘subhena…pe… suggati’’nti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘subhena…pe…suggati’’nti vacanaṃ kusale vācakañāpakabhāvena pavattanato kusalaṃ nāma. ‘‘Apāyabhūmiṃ asubhena kammunā’’ti yaṃ vacanaṃ āha[Pg.341], idaṃ ‘‘apāya…pe… kammunā’’ti vacanaṃ akusale vācakañāpakabhāvena pavattanato akusalaṃ nāma. Idaṃ ‘‘subhenā’’tiādikaṃ gāthāvacanaṃ vuttanayena kusalañca akusalañca hoti. (16)

Orang-orang baik yang melakukan kebajikan pergi ke alam bahagia (suggati) melalui kamma yang baik; orang-orang jahat yang melakukan keburukan pergi ke alam menderita melalui kamma yang tidak baik. Karena lenyapnya kamma yang menyertai kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa), orang-orang baik itu, dengan pikiran yang terbebas melalui kebebasan pemutusan (samucchedavimutti) dan kebebasan penenangan (paṭippassaddhivimutti), mencapai Nibbana dalam kondisi tanpa noda (asubhe). Padam seperti apa? Bagaikan api yang padam karena habisnya bahan bakar, demikian pula orang-orang baik itu mencapai Nibbana karena habisnya kamma tanpa sisa—demikianlah hubungannya. Di sana, dalam ungkapan bait yang dimulai dengan 'subhena' tersebut, ungkapan yang menyatakan 'melalui kebaikan... dan seterusnya... alam bahagia', ungkapan ini disebut kusala karena berlangsung sebagai pernyataan dan pemberitahuan tentang hal yang bajik. Ungkapan yang menyatakan 'ke alam menderita melalui kamma yang tidak baik', ungkapan ini disebut akusala karena berlangsung sebagai pernyataan dan pemberitahuan tentang hal yang tidak bajik. Ungkapan bait yang dimulai dengan 'subhena' ini adalah kusala sekaligus akusala dengan cara yang telah disebutkan.

123. ‘‘Yathāpi bhamaro pupphaṃ…pe… munī care’’ti idaṃ gāthāvacanaṃ anuññāte caraṇe vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma.

123. 'Bagaikan seekor kumbang pada bunga... dan seterusnya... hendaknya seorang bijak berkelana'—ungkapan bait ini disebut 'yang diizinkan' (anuññāta) karena berlangsung sebagai pernyataan dan pemberitahuan tentang perilaku yang diizinkan.

Bhamaro nāma puppharasapivanagahaṇavasena caraṇako madhukarādiko bhamaro. So puppharasaṃ gaṇhanto mandavego hutvā pupphañca vaṇṇañca gandhañca avināsetvā yāvadatthaṃ puppharasaṃ pivitvā madhukaraṇatthāya ca puppharasaṃ gahetvā madhukaraṇaṭṭhānaṃ vanasaṇḍaṃ paleti. Pupphavaṇṇagandhā pākatikāva honti. Evameva piṇḍāya gāmaṃ pavisanto muni pasādajanakaṃ ālokanavilokanagamanatiṭṭhanādikaṃ janetvā pītisomanassasahitaṃ pasādaṃ janetvā saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ yāpanamattaṃ paṭiggahetvā gāmato nikkhamitvā udakaphāsukaṭṭhāne vane bhesajjaṃ limpanto viya, kantāre puttamaṃsaṃ khādanto viya, piṇḍapātaṃ paccavekkhitvā paribhuñjitvā bhamaro vane madhuṃ karoti viya, kammaṭṭhānānurūpaṃ vanasaṇḍaṃ pavisitvā jhānamaggaphalanibbattanatthāya samaṇadhammakaraṇatthāya gāme care careyyāti adhippāyo veditabbo.

Yang disebut sebagai lebah (bhamaro) adalah makhluk yang berkelana dengan cara mengambil sari bunga, seperti pembuat madu dan sejenisnya. Saat mengambil sari bunga, ia bergerak dengan lembut tanpa merusak bunga, warna, maupun aromanya; setelah meminum sari bunga seperlunya, ia mengambil sari bunga untuk membuat madu dan terbang kembali ke rumpun hutan tempat pembuatan madu. Warna dan aroma bunga tetap seperti semula. Demikian pula, seorang muni yang memasuki desa untuk menerima derma makanan, dengan membangkitkan keyakinan melalui cara melihat, memandang, berjalan, berdiri, dan sebagainya; setelah membangkitkan keyakinan yang disertai kegembiraan dan kebahagiaan, ia menerima pemberian keyakinan berupa makanan derma sekadar untuk kelangsungan hidup; keluar dari desa, seperti orang yang mengoleskan obat di tempat yang nyaman dekat air di hutan, atau seperti orang yang memakan daging anaknya di gurun (sebagai perumpamaan penggunaan kebutuhan pokok); setelah merenungkan dan memakan makanan derma itu, bagaikan lebah yang membuat madu di hutan, ia memasuki rumpun hutan yang sesuai untuk objek meditasi demi melaksanakan kewajiban pertapa dan membuahkan jhana, jalan, dan buah. Inilah makna yang harus dipahami dari 'hendaknya berkelana di desa'.

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, bhikkhūnaṃ karaṇīyāni…pe… imāni kho, bhikkhave, bhikkhūnaṃ tīṇi karaṇīyānī’’ti idaṃ suttaṃ bhagavatā anuññāte ācāre atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma. Tasmiṃ sutte yo bhikkhu sīlaṃ pāti rakkhati, iti rakkhaṇato so bhikkhu pāti nāma. Yaṃ sīlaṃ taṃ pātiṃ bhikkhuṃ apāyādidukkhato moceti, iti mocanato taṃ sīlaṃ pātimokkhaṃ nāma. Yena sīlena bhikkhu saṃvaritabbacakkhundriyādikaṃ saṃvarati, iti saṃvaraṇakaraṇato taṃ sīlaṃ saṃvaraṃ nāma, pātimokkhaṃ eva saṃvaraṃ pātimokkhasaṃvaraṃ, pātimokkhasaṃvarena saṃvuto samannāgato hutvā saṃvuṇanato catuiriyāpathesu cārako hoti, iti saṃvuṇanato bhikkhu pātimokkhasaṃvarasaṃvuto nāma. Viharati catuiriyāpathe pavatteti. Vārittacāraṃ vajjetvā cārittasīlaṃ ādāya caraṇaṃ ācāro, agocare vajjetvā gocare [Pg.342] caraṇaṃ gocaroti. Attho vuccamāno ativitthāro bhavissati, tasmā kiñcimattaṃ kathetvā sāsanapaṭṭhānasuttabhāvaṃ kathessāma.

'Ada tiga hal ini, para bhikkhu, yang harus dilakukan oleh para bhikkhu... dan seterusnya... inilah, para bhikkhu, tiga kewajiban para bhikkhu.' Sutta ini disebut sebagai 'yang diizinkan' (anuññāta) karena berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu tentang perilaku yang diizinkan oleh Sang Baginda. Dalam sutta itu, bhikkhu yang menjaga (pāti) atau melindungi sila, disebut sebagai 'pāti' karena menjaga. Sila yang membebaskan (moceti) bhikkhu yang menjaganya dari penderitaan di alam rendah dan sebagainya, disebut 'pātimokkha' karena membebaskan (mocanato). Sila yang melaluinya bhikkhu mengendalikan indra mata dan sebagainya yang harus dikendalikan, disebut 'saṃvara' (pengendalian) karena melakukan pengendalian. Patimokkha itu sendiri adalah pengendalian, maka disebut 'pātimokkhasaṃvara'. Setelah menjadi orang yang terkendali dan memiliki pengendalian Patimokkha, ia menjadi pelaku dalam empat sikap tubuh dengan cara yang terkendali; karena pengendalian ini, bhikkhu tersebut disebut 'terkendali dengan pengendalian Patimokkha'. 'Viharati' berarti berdiam atau menjalani dalam empat sikap tubuh. Perilaku (ācāro) adalah praktik dengan menghindari hal-hal yang dilarang dan menjalankan sila tradisi. Wilayah jelajah (gocaro) adalah praktik dengan menghindari tempat yang tidak pantas dan mendatangi tempat yang pantas. Jika maknanya dijelaskan secara terperinci akan terlalu panjang, oleh karena itu setelah menjelaskan sedikit saja, kami akan menjelaskan status sutta ini sebagai landasan ajaran.

‘‘Ettakameva suttaṃ ‘anuññāta’nti niddhāritabba’’nti vattabbattā ‘‘dasayime, bhikkhave, dhammā pabbajitena abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ ‘‘dasā’’tiādikaṃ suttampi anuññāte dasavidhe paccavekkhitabbe dhamme vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma. ‘‘Tīṇimāni…pe… karaṇīyānī’’ti idaṃ suttampi anuññāte tividhe sucarite vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma.

Karena harus dinyatakan bahwa 'Hanya sutta sejauh inilah yang harus ditetapkan sebagai yang diizinkan', maka dikatakan: 'Ada sepuluh hal ini, para bhikkhu, yang harus sering direnungkan oleh seorang yang telah meninggalkan keduniawian,' dan seterusnya. Sutta yang dimulai dengan 'sepuluh' ini juga disebut 'yang diizinkan' karena berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu tentang sepuluh jenis hal yang harus direnungkan yang telah diizinkan. Sutta yang dimulai dengan 'Tiga ini... kewajiban...' ini juga disebut 'yang diizinkan' karena berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu tentang tiga jenis perilaku baik yang telah diizinkan.

Nānāvidhaṃ anuññātaṃ suttaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ suttaṃ paṭikkhitta’’nti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ paṭikkhitta’’ntiādi vuttaṃ.

Berbagai macam sutta yang diizinkan telah ditetapkan oleh guru dan telah kami ketahui. Karena harus ditanyakan 'sutta manakah yang ditolak', maka dikatakan: 'Di sana, manakah yang ditolak,' dan seterusnya.

‘‘Natthi puttasamaṃ pemaṃ, natthi gosamitaṃ dhanaṃ;

Natthi sūriyasamā ābhā, samuddaparamā sarā’’ti. –

'Tidak ada kasih sayang yang setara dengan anak, tidak ada kekayaan yang setara dengan sapi; tidak ada cahaya yang setara dengan matahari, samudra adalah kumpulan air yang tertinggi.'

Idaṃ devaputtavacanaṃ paṭikkhipanto bhagavā –

Menolak ucapan dewa ini, Sang Baginda —

‘‘Natthi attasamaṃ pemaṃ, natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ;

Natthi paññāsamā ābhā, vuṭṭhi ve paramā sarā’’ti. –

— mengucapkan syair: 'Tidak ada kasih sayang yang setara dengan diri sendiri, tidak ada kekayaan yang setara dengan biji-bijian; tidak ada cahaya yang setara dengan kebijaksanaan, hujanlah yang merupakan kumpulan air yang tertinggi.'

Gāthaṃ āha. Ettha etasmiṃ gāthādvaye yaṃ ‘‘natthi puttasamaṃ pema’’ntiādikaṃ purimakaṃ hoti. Idaṃ ‘‘natthi puttasamaṃ pema’’ntiādikaṃ devaputtavacanaṃ bhagavatā paṭikkhittattā, paṭikkhitte atthe pavattanato ca paṭikkhittaṃ nāma.

Di sini, dalam dua syair ini, yang pertama adalah 'Tidak ada kasih sayang yang setara dengan anak' dan seterusnya. Ucapan dewa yang dimulai dengan 'Tidak ada kasih sayang yang setara dengan anak' ini disebut 'yang ditolak' (paṭikkhitta) karena telah ditolak oleh Sang Baginda dan karena merujuk pada makna yang ditolak.

Dubbhikkhakāle vā kantāre vā mātāpitaro puttadhītaro ghātetvāpi attānameva posenti, tasmā ‘‘natthi attasamaṃ pema’’nti vuttaṃ. Dubbhikkhakālādīsu hiraññasuvaṇṇasārādīni, gomahiṃsādīnipi dhaññagahaṇatthāya dhaññassāmikānaṃ datvā dhaññameva gaṇhanti, tasmā ‘‘natthi dhaññasamaṃ dhana’’nti vuttaṃ. Sūriyādīnaṃ ābhā paccuppannatamaṃ ekadesaṃva vinodeti, paññā pana dasasahassilokadhātumpi ekapajjotaṃ ekobhāsaṃ kātuṃ samatthā, atītānāgatapaccuppannadhammakoṭṭhāsesupi paṭicchādakaṃ kilesatamampi vidhamati, tasmā ‘‘natthi paññāsamā ābhā’’ti vuttaṃ. Samuddo bhūmiyā [Pg.343] ca ekadeseyeva tiṭṭhati, so ca deve avuṭṭhe sati khayanasabhāvo bhaveyya, vuṭṭhi pana koṭisatasahassacakkavāḷesupi yāva ābhassarā brahmalokāpi pūrā bhavati, tasmā ‘‘vuṭṭhi ve paramāsarā’’ti vuttaṃ.

Di masa kelaparan atau di gurun, bahkan orang tua pun bisa membunuh anak-anak mereka demi menghidupi diri mereka sendiri, oleh karena itu dikatakan: 'Tidak ada kasih sayang yang setara dengan diri sendiri.' Di masa kelaparan dan sebagainya, orang-orang memberikan emas, perak, harta berharga, bahkan sapi dan kerbau kepada pemilik biji-bijian untuk mendapatkan biji-bijian; mereka lebih memilih biji-bijian, oleh karena itu dikatakan: 'Tidak ada kekayaan yang setara dengan biji-bijian.' Cahaya matahari dan lainnya hanya melenyapkan sebagian kegelapan saat ini, namun kebijaksanaan mampu menjadikan bahkan sepuluh ribu tata surya sebagai satu pelita dan satu cahaya; kebijaksanaan menghalau bahkan kegelapan kekotoran batin yang menutupi bagian-bagian fenomena masa lalu, masa depan, dan masa sekarang, oleh karena itu dikatakan: 'Tidak ada cahaya yang setara dengan kebijaksanaan.' Samudra hanya berada di satu bagian bumi, dan jika hujan tidak turun, ia akan menyusut; namun hujan memenuhi bahkan seratus ribu juta tata surya hingga ke alam Brahma Abhassara, oleh karena itu dikatakan: 'Hujanlah yang merupakan kumpulan air yang tertinggi.'

‘‘Idameva paṭikkhittaṃ niddhāritabba’’nti vattabbattā ‘‘tīṇimāni bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ ‘‘tīṇimānī’’tiādikaṃ suttampi paṭikkhitte duccarite vācakañāpakabhāvena pavattanato paṭikkhittaṃ nāma. (17)

Karena harus dinyatakan bahwa 'Hal inilah yang harus ditetapkan sebagai yang ditolak', maka dikatakan: 'Ada tiga ini, para bhikkhu,' dan seterusnya. Sutta yang dimulai dengan 'Tiga ini' ini juga disebut 'yang ditolak' karena berfungsi sebagai penjelas dan pemberitahu tentang perilaku buruk yang ditolak.

124. Nānāvidhaṃ paṭikkhittaṃ ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamaṃ anuññātañca paṭikkhittañcā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha katamaṃ anuññātañcā’’tiādi vuttaṃ.

124. Berbagai macam hal yang ditolak telah ditetapkan oleh guru dan telah kami ketahui. Karena harus ditanyakan 'manakah yang diizinkan dan ditolak', maka dikatakan: 'Di sana, manakah yang diizinkan dan...' dan seterusnya.

Bhūripaññabhūripaññavanta gotama, taṃ bhūripaññaṃ gotamaṃ ahaṃ pucchāmi. Idha loke anekā yā janatā bhītā, sā janatā kiṃsu katamā bhave. Yo ca maggo anekāyatano iti pavutto, so ca maggo kiṃsu katamo bhave. Kismiṃ dhamme ṭhito jano paralokaṃ na bhāye na bhāyeyyāti pucchatīti yojanā.

Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas, kepada Gotama yang memiliki kebijaksanaan luas itu aku bertanya. Di dunia ini, orang-orang yang jumlahnya banyak merasa takut; orang-orang itu siapakah mereka? Dan jalan yang dikatakan memiliki banyak landasan itu, jalan itu apakah atau bagaimanakah? Dalam dhamma apakah seseorang berdiam sehingga ia tidak akan takut pada alam setelah kematian? Demikianlah konstruksi pertanyaannya.

Devaputta yo jano sammāvācañca paṇidhāya, sammāmanañca paṇidhāya, kāyena pāpāni akubbamāno ca bhave, ayaṃ eko. Bahvannapānaṃ gharaṃ āvasanto ca bhave, ayaṃ eko. Saddho saddhāsampanno cittamudubhāvena mudu ca bhave, ayaṃ eko. Vadaññū yācakānaṃ yācanavasena vuttavacanaññū hutvā saṃvibhāgī ca bhave, ayaṃ eko. Iti etesu catūsu dhammesu ṭhito jano dhammesu ṭhito hutvā paralokaṃ na bhāye na bhāyeyyāti yojanā.

Putra Dewa, orang yang menetapkan ucapan benar dan pikiran benar, serta tidak melakukan kejahatan dengan tubuh; ini adalah yang pertama. Orang yang berdiam di rumah dengan banyak makanan dan minuman; ini adalah yang satu lagi. Orang yang berkeyakinan, memiliki kesempurnaan keyakinan, dan menjadi lembut karena kelembutan pikiran; ini adalah yang satu lagi. Orang yang dermawan, yang memahami kata-kata yang diucapkan melalui permintaan dari para peminta, dan menjadi seorang pemberi; ini adalah yang satu lagi. Demikianlah penjelasannya bahwa orang yang teguh dalam empat dhamma ini, dengan teguh dalam dhamma-dhamma tersebut, tidak takut dan tidak sepatutnya takut akan alam selanjutnya.

‘‘Tasmiṃ sutte katamaṃ anuññātaṃ, katamaṃ paṭikkhittaṃ nāmā’’ti pucchitabbattā ‘‘tattha yaṃ āhā’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasmiṃ ‘‘kiṃsūdhā’’tiādipañhāya vissajjane ‘‘vācaṃ manañcā’’tiādivacane ‘‘vācaṃ manañca paṇidhāya sammā’’ti yaṃ vacanaṃ bhagavā āha, idaṃ ‘‘vācaṃ…pe… sammā’’ti vacanaṃ anuññāte vacanīyādike atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato anuññātaṃ nāma. ‘‘Kāyena pāpāni akubbamāno’’ti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘kāyena …pe… māno’’ti vacanaṃ pāpakubbena paṭikkhitte vuttanayena pavattanato paṭikkhittaṃ nāma. ‘‘Bahvanna…pe… na bhāye’’ti yaṃ vacanaṃ āha, idaṃ ‘‘bahvanna…pe… na [Pg.344] bhāye’’ti vacanaṃ vuttanayena anuññātaṃ nāma. Idaṃ ‘‘vāca’’ntiādikaṃ vacanaṃ vuttanayadvayena anuññātañca paṭikkhittañca hoti.

Karena harus ditanyakan: ‘Dalam sutta itu, mana yang disebut disetujui, dan mana yang disebut ditolak?’ maka dikatakan ‘di sana, apa yang [Beliau] katakan’ dan seterusnya. Di sana, dalam jawaban atas pertanyaan ‘apakah di sini’ dan seterusnya, dalam ucapan ‘ucapan dan pikiran’ dan seterusnya, apa yang Sang Bhagavā katakan sebagai ‘setelah menetapkan ucapan dan pikiran secara benar’, ucapan ‘ucapan… dan seterusnya… secara benar’ ini disebut disetujui karena berfungsi sebagai penunjuk dan pemberitahu makna pada hal-hal seperti ucapan yang diizinkan. Apa yang Beliau katakan sebagai ‘tidak melakukan kejahatan dengan tubuh’, ucapan ‘dengan tubuh… dan seterusnya… tidak melakukan’ ini disebut ditolak karena berfungsi dengan cara yang telah disebutkan pada apa yang ditolak sebagai pelaku kejahatan. Apa yang Beliau katakan sebagai ‘banyak makanan… dan seterusnya… jangan takut’, ucapan ‘banyak makanan… dan seterusnya… jangan takut’ ini disebut disetujui dengan cara yang telah disebutkan. Ucapan yang dimulai dengan ‘ucapan’ ini menjadi yang disetujui dan yang ditolak melalui dua cara yang telah disebutkan.

‘‘Sabbapāpassa akaraṇa’’ntiādiko vuttatthova. ‘‘Tasmiṃ sabbapāpassātiādike katamaṃ anuññātaṃ, katamaṃ paṭikkhitta’’nti vattabbabhāvato ‘‘tattha ya’’ntiādi vuttaṃ.

‘Tidak melakukan segala kejahatan’ dan seterusnya memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan. Karena harus dinyatakan: ‘Dalam [kalimat] ‘segala kejahatan’ dan seterusnya itu, mana yang disetujui, dan mana yang ditolak?’ maka dikatakan ‘di sana, apa yang’ dan seterusnya.

Devānaminda, ahaṃ kāyasamācārampi duvidhena vadāmi – sevitabbaṃ anavajjaṃ kāyasamācārampi vadāmi, asevitabbaṃ sāvajjaṃ kāyasamācārampi ahaṃ vadāmi. Vacīsamācārādīsupi vuttanayānusārena yojanā kātabbā.

Raja para dewa, Aku menyatakan perilaku tubuh juga ada dua macam—Aku menyatakan perilaku tubuh tanpa cela yang patut dipraktikkan, dan Aku juga menyatakan perilaku tubuh tercela yang tidak patut dipraktikkan. Mengenai perilaku ucapan dan lainnya, penjelasan harus dilakukan sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

‘‘Kiñca vaḍḍhanahāyanaṃ āgamma kāyasamācārādikaṃ sevitabbāsevitabbabhedena vutta’’nti vattabbabhāvato ‘‘kiñcetaṃ paṭiccā’’tiādi vuttaṃ. Akusaladhammavaḍḍhanaṃ, kusaladhammahāyanañca paṭicca kāyasamācārādayo na sevitabbā, kusaladhammavaḍḍhanaṃ, akusaladhammahāyanañca paṭicca kāyasamācārādayo sevitabbāti sallakkhetabbā. (18)

Karena harus dinyatakan: ‘Atas dasar peningkatan dan penurunan apa perilaku tubuh dan lainnya dikatakan melalui perbedaan antara yang patut dipraktikkan dan yang tidak patut dipraktikkan?’ maka dikatakan ‘karena apa itu’ dan seterusnya. Harus diperhatikan bahwa perilaku tubuh dan lainnya tidak patut dipraktikkan jika didasarkan pada peningkatan kondisi-kondisi tidak baik dan penurunan kondisi-kondisi baik; sedangkan perilaku tubuh dan lainnya patut dipraktikkan jika didasarkan pada peningkatan kondisi-kondisi baik dan penurunan kondisi-kondisi tidak baik.

125. Nānāvidhaṃ anuññātañca paṭikkhittañca ācariyena niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘katamo suttaviseso thavo’’ti pucchitabbattā tathā pucchitvā ayaṃ suttaviseso thavo nāmāti viññāpetuṃ ‘‘tattha katamo thavo’’tiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttesu katamo suttaviseso thavo nāmāti pucchati.

125. Berbagai hal yang disetujui dan ditolak telah ditetapkan oleh guru, dan telah diketahui oleh kami. Karena harus ditanyakan: ‘Khususnya sutta yang mana yang merupakan pujian (thavo)?’, maka setelah bertanya demikian, untuk memberitahukan bahwa khususnya sutta ini disebut pujian, dikatakan ‘di sana, yang mana pujian’ dan seterusnya. Di sana, maksudnya adalah di antara dua puluh delapan jenis sutta landasan ajaran yang dimulai dengan duniawi dan sebagainya, ia bertanya: ‘Khususnya sutta yang mana yang disebut pujian?’

Maggānaṃ jaṅghamaggadiṭṭhimaggādīnaṃ aṭṭhaṅgiko sammādiṭṭhimaggaṅgādiaṭṭhaṅgiko maggo seṭṭho uttamo. Saccānaṃ vacīsaccakhattiyādisammutisaccaparamatthasaccānaṃ caturo dukkhasamudayanirodhanirodhagāminipaṭipadāvasena caturo ariyasaccā padā seṭṭhā uttamā. Dhammānaṃ sabbasaṅkhatasappaccayadhammānaṃ virāgo asaṅkhatanibbānasaṅkhāto virāgo dhammo seṭṭho uttamo. Dvipadānaṃ sabbadevamanussādīnaṃ dvipadānaṃ cakkhumā pañcavidhacakkhumā bhagavā seṭṭho uttamoti yojanā. Ayaṃ ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko’’tiādisuttaviseso thave atthe vācakañāpakabhāvena pavattanato thavo nāma.

Di antara jalan-jalan, seperti jalan kaki dan jalan pandangan, jalan mulia beruas delapan yang terdiri dari faktor-faktor seperti pandangan benar adalah yang terbaik dan tertinggi. Di antara kebenaran-kebenaran, seperti kebenaran ucapan, kebenaran ksatria, kebenaran konvensional, dan kebenaran mutlak; empat kebenaran mulia dalam bentuk penderitaan, asal mula, pelenyapan, dan jalan menuju pelenyapan adalah bagian-bagian yang terbaik dan tertinggi. Di antara dhamma-dhamma, yaitu seluruh fenomena yang terkondisi dan memiliki penyebab; virāga (pelenyapan nafsu) yang disebut sebagai Nibbāna yang tidak terkondisi adalah dhamma yang terbaik dan tertinggi. Di antara makhluk-makhluk berkaki dua, yaitu seluruh dewa, manusia, dan sebagainya; Sang Bhagavā yang memiliki penglihatan, yang memiliki lima jenis penglihatan, adalah yang terbaik dan tertinggi. Demikianlah penjelasannya. Khususnya sutta yang dimulai dengan ‘maggānaṭṭhaṅgiko’ ini disebut pujian karena berfungsi sebagai penunjuk dan pemberitahu makna pada hal-hal yang bersifat memuji.

‘‘Ayameva suttaviseso thavo’’ti vattabbattā ‘‘tīṇimāni bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Apadā ahimacchādayo vā, dvipadā manussasakuṇapakkhijātikādayo vā, catuppadā hatthiassagomahiṃsādayo vā, bahuppadā [Pg.345] satapadiādayo vā, rūpino kāmarūpasattā vā, arūpino arūpasattā vā, saññino sattaviññāṇaṭṭhitisattā vā, asaññino asaññasattā vā, nevasaññīnāsaññino bhavagge nibbattasattā vā yāvatā yattakā sattā saṃvijjanti, tesaṃ tattakānaṃ apadādīnaṃ sattānaṃ yadidaṃ yo ayaṃ arahaṃ sammāsambuddho tathāgato uppanno, so ayaṃ arahaṃ sammāsambuddho tathāgato aggaṃ aggoti akkhāyati, seṭṭhaṃ seṭṭhoti akkhāyati, pavaraṃ pavaroti akkhāyati, ayaṃ paṭhamo aggo.

Karena harus dinyatakan: ‘Hanya khususnya sutta inilah yang merupakan pujian’, maka dikatakan ‘Ada tiga ini, para bhikkhu’ dan seterusnya. Makhluk tanpa kaki seperti ular dan ikan, atau berkaki dua seperti manusia dan burung, atau berkaki empat seperti gajah, kuda, sapi, dan kerbau, atau berkaki banyak seperti kelabang, atau yang memiliki wujud (rūpa) yaitu makhluk-makhluk di alam materi, atau yang tanpa wujud (arūpa) yaitu makhluk-makhluk di alam tanpa materi, atau yang berpersepsi yaitu makhluk-makhluk di tujuh alam kesadaran, atau yang tanpa persepsi yaitu makhluk-makhluk tanpa persepsi, atau yang bukan berpersepsi pun bukan tanpa persepsi yaitu makhluk-makhluk yang lahir di puncak alam kehidupan; sejauh mana dan sebanyak apa pun makhluk yang ada, di antara sekian banyak makhluk tanpa kaki dan sebagainya itu, siapapun Beliau ini, Sang Arahat Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sang Tathāgata yang telah muncul, maka Sang Arahat Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, Sang Tathāgata ini dinyatakan sebagai yang paling utama, dinyatakan sebagai yang terbaik, dinyatakan sebagai yang termulia; inilah keutamaan yang pertama.

Saṅkhatānaṃ dhammānaṃ vā sappaccayasabhāvānaṃ vā, asaṅkhatānaṃ paccayehi asaṅkharitānaṃ paṇṇattimattabhūtānaṃ dhammānaṃ vā yāvatā yattakā paṇṇattī voharīyanti, tattakehi paṇṇattīhi paññapetabbānaṃ tesaṃ saṅkhatāsaṅkhatānaṃ dhammānaṃ yadidaṃ yo ayaṃ madanimmadano…pe… yo ayaṃ nirodho, yaṃ idaṃ nibbānamaggaphalānamālambaṇaṃ bhavati, so ayaṃ madanimmadanādiko dhammo aggaṃ aggoti akkhāyati…pe… akkhāyati, ayaṃ dutiyo aggo.

Di antara fenomena-fenomena yang terkondisi (saṅkhata) atau fenomena-fenomena yang memiliki penyebab (sappaccaya), atau fenomena-fenomena yang tidak terkondisi (asaṅkhata) yang tidak dikonstruksi oleh penyebab dan hanya berupa sebutan semata; sejauh mana dan sebanyak apa pun sebutan yang digunakan, di antara sekian banyak fenomena terkondisi dan tidak terkondisi yang dapat ditunjukkan dengan sebutan-sebutan itu, siapapun Dhamma ini yang merupakan penghancur kesombongan… dan seterusnya… siapapun pelenyapan ini, yang menjadi objek bagi jalan dan buah Nibbāna, maka Dhamma yang menghancurkan kesombongan dan seterusnya ini dinyatakan sebagai yang paling utama… dan seterusnya… dinyatakan; inilah keutamaan yang kedua.

Saṅghānaṃ yāvatā paṇṇatti, gaṇānaṃ yāvatā paṇṇatti, mahājanasannipātānaṃ yāvatā paṇṇatti voharīyanti, tattakehi paṇṇattīhi paññapetabbānaṃ tesaṃ saṅghagaṇādīnaṃ yāni imāni cattāri puggalāni purisayugāni, ye ime aṭṭha purisapuggalā…pe… lokassa yaṃ idaṃ puññakkhettaṃ saṃvijjati, so ayaṃ catupurisayugādiko tathāgatasāvakasaṅgho aggaṃ aggoti akkhāyati…pe… akkhāyati, ayaṃ tatiyo aggo. Imāni tīṇi tathāgatanibbānaariyasaṅgharatanāni aggāni bhavanti.

Di antara persamuhan-persamuhan (saṅgha) sejauh ada sebutannya, di antara kelompok-kelompok (gaṇa) sejauh ada sebutannya, di antara perkumpulan massa sejauh sebutan itu digunakan; di antara persamuhan, kelompok, dan sebagainya yang dapat ditunjukkan dengan sebutan-sebutan itu, siapapun mereka ini, empat pasang orang, delapan individu… dan seterusnya… ladang jasa bagi dunia yang ada ini, maka Sangha siswa Tathāgata yang dimulai dengan empat pasang orang ini dinyatakan sebagai yang paling utama… dan seterusnya… dinyatakan; inilah keutamaan yang ketiga. Ketiga permata ini—Tathāgata, Nibbāna, dan Sangha para Ariya—adalah yang paling utama.

Sabbalokuttaro apadādisabbasattalokato uttaro satthā ca, kusalapakkhato kusalaanavajjapakkhabhāvato uttaro dhammo ca, narasīhassa satthuno gaṇo ca iti tīṇi satthudhammagaṇaratanāni aggāni, tāni tīṇi satthudhammagaṇaratanāni visissare guṇavasena visissanti.

Sang Guru yang melampaui seluruh dunia (lokuttaro), melampaui seluruh dunia makhluk tanpa kaki dan sebagainya; dan Dhamma yang melampaui karena termasuk pihak yang baik (kusalapakkhato), yaitu kondisi yang baik dan tanpa cela; serta kelompok dari Sang Guru yang merupakan singa di antara manusia (narasīha); demikianlah tiga permata—Guru, Dhamma, dan Sangha—adalah yang utama; ketiga permata Guru, Dhamma, dan Sangha itu unggul, mereka unggul karena kualitasnya.

Samaṇapadumasañcayo sare ruhamānaṃ padumaṃ sobhanaṃ iva sāsane sobhanasamaṇapadumasamūho gaṇo ca, dhammavaro ca, vidūnaṃ sakkato naravaradamako [Pg.346] naravarānaṃ brahmadevamanussarājarājamahāmaccādīnaṃ damako anudamako cakkhumā sambuddho ca iti tīṇi gaṇadhammabuddharatanāni lokassa uttari bhavanti.

Bagaikan teratai indah yang tumbuh di danau, kumpulan para pertapa yang bagaikan teratai indah dalam Ajaran adalah Sangha; Dhamma yang mulia; dan Sang Buddha yang memiliki penglihatan, Penjinak manusia yang unggul, yang dihormati oleh para bijaksana, penjinak dan pelatih para makhluk unggul seperti Brahma, dewa, manusia, raja, raja dari segala raja, menteri agung, dan sebagainya; demikianlah tiga permata—Sangha, Dhamma, dan Buddha—ini adalah yang tertinggi di dunia.

Appaṭisamo satthā ca, nirupadāho niggataupadāho, sabbo dhammo ca ariyo gaṇavaro ca iti yāni tīṇi buddhadhammagaṇaratanāni aggāni, tāni tīṇi…pe… nāni khalu ekaṃsena visissare visissanti.

Guru yang tak tertandingi; dan seluruh Dhamma yang bebas dari penderitaan (gangguan); dan Sangha mulia yang agung; demikianlah tiga permata—Buddha, Dhamma, dan Sangha—yang utama ini, ketiganya …pe… sungguh-sungguh akan menjadi unggul secara pasti.

Saccanāmo avitathasaccadesanato saccanāmo khemo sabbābhibhū sabbe manussadevādike anabhibhavamānopi guṇātirekavasena abhibhavamāno viya pavattanato sabbābhibhū jino ca, saccadhammo avitathasabhāvato saccadhammo ca, tassa saccadhammassa uttari uttamo añño dhammo natthi, viññūnaṃ niccaṃ pūjito pūjāraho ariyasaṅgho ca iti tīṇi lokassa uttari uttamāni bhavanti.

Ia yang bernama "Kebenaran" karena pembabaran kebenaran yang tidak menyimpang, yang aman, Sang Penakluk segalanya, Sang Pemenang yang menaklukkan segalanya karena seolah-olah menaklukkan semua manusia, dewa, dan sebagainya melalui keunggulan kebajikannya meskipun tidak secara kasar menaklukkan mereka; dan Dhamma Sejati, yang disebut Dhamma Sejati karena hakikatnya yang tidak menyimpang, yang mana tidak ada Dhamma lain yang lebih tinggi atau lebih luhur darinya; dan Ariya Sangha yang layak dipuja dan senantiasa dipuja oleh para bijaksana; demikianlah ketiga hal ini adalah yang tertinggi dan terluhur di dunia.

Ekāyanapadassa vacanattho aṭṭhakathāyaṃ (netti. aṭṭha. 170) bahudhā vutto. Jātikhayantadassī hitānukampī bhagavā ekāyanaṃ maggaṃ pajānāti. ‘‘Yaṃ ekāyanaṃ maggaṃ pajānāti, tena maggena kiṃ taratī’’ti vattabbabhāvato ‘‘etena maggenā’’tiādi vuttaṃ. Yaṃ maggaṃ bhagavā jānāti, etena maggena pubbe atītamaddhānaṃ buddhādayo ariyā oghaṃ saṃsāroghaṃ tariṃsu, anāgatamaddhānaṃ tarissanti, ye cāpi buddhādayo paccuppanne uppajjanti, te cāpi buddhādayo paccuppanne taranti, visuddhipekkhā visuddhiṃ apekkhamānā sattā devamanussaseṭṭhaṃ tādisaṃ yathāvuttaguṇaṃ taṃ sammāsambuddhaṃ namassanti, iti ayaṃ nānāvidhasuttavisesopi thave ratanattaye, ratanattayaguṇe ca vācakañāpakabhāvena pavattanato thavo nāma. Iccetaṃ sāsanapaṭṭhānasuttavisesadassako saṃvaṇṇanāvisesopi sāsanapaṭṭhānaṃ nāmāti veditabbo.

Makna kata "Ekāyana" telah dijelaskan dalam berbagai cara dalam Kitab Komentar (Netti-aṭṭhakathā 170). Sang Bhagavā, yang melihat akhir dari kelahiran dan penuh kasih sayang demi kesejahteraan, mengetahui jalan satu-satunya. Karena ada pernyataan, "Jalan satu-satunya yang Ia ketahui, apa yang diseberangi dengan jalan itu?", maka dikatakan "Dengan jalan ini," dan seterusnya. Melalui jalan yang diketahui Sang Bhagavā ini, di masa lampau para Ariya seperti para Buddha telah menyeberangi banjir, yaitu banjir saṃsāra; di masa depan mereka akan menyeberang; dan para Buddha serta yang lainnya yang muncul di masa sekarang, mereka juga menyeberang di masa sekarang. Makhluk-makhluk yang mengharapkan kesucian bersujud kepada Sang Sammāsambuddha yang memiliki kualitas-kualitas sebagaimana telah disebutkan, yang terbaik di antara dewa dan manusia. Demikianlah, berbagai jenis sutta khusus ini juga merupakan pujian (thava) karena berfungsi memberitahukan dan menunjukkan kualitas-kualitas Permata Tiga dalam pujian tersebut. Demikian pula, penjelasan khusus yang menunjukkan jenis sutta khusus dalam landasan ajaran ini harus dipahami sebagai landasan ajaran (sāsanapaṭṭhāna).

Amhākācariya tumhehi amhākācariyehi soḷasappabhedasaṃkilesabhāgiyādisāsanapaṭṭhānasuttañceva aṭṭhavīsatividhaṃ lokiyādisāsanapaṭṭhānasuttañca niddhāritaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘tesu saṃkilesabhāgiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttavisesesu katamaṃ suttavisesaṃ katamena suttavisesena saṃsanditvā niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha lokiyaṃ [Pg.347] sutta’’ntiādi āraddhaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana – ‘‘evaṃ duvidhampi sāsanapaṭṭhānaṃ nānāsuttapadāni udāharantena vibhajitvā idāni saṃkilesabhāgiyādīhi saṃsanditvā dassetuṃ puna ‘lokiyaṃ sutta’ntiādi āraddha’’nti (netti. aṭṭha. 170) vuttaṃ.

Guru kami, oleh Anda guru kami, telah diuraikan enam belas jenis sutta landasan ajaran yang dimulai dengan bagian kekotoran batin (saṃkilesabhāgiya) dan sebagainya, serta dua puluh delapan jenis sutta landasan ajaran yang dimulai dengan duniawi (lokiya) dan sebagainya, dan kami pun telah memahaminya. Karena harus ditanyakan, "Di antara sutta-sutta khusus landasan ajaran tersebut, sutta khusus yang mana yang harus ditunjukkan dengan membandingkannya dengan sutta khusus yang mana?", maka dimulai dengan kalimat "Di sana, sutta duniawi," dan seterusnya. Namun dalam Kitab Komentar dikatakan: "Demikianlah, setelah membagi dua jenis landasan ajaran ini dengan memberikan berbagai kutipan sutta, sekarang untuk menunjukkan dengan membandingkannya dengan bagian kekotoran batin dan sebagainya, dimulai lagi dengan 'sutta duniawi' dan seterusnya" (Netti-aṭṭhakathā 170).

Tattha tatthāti tesu soḷasavidhesu saṃkilesabhāgiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttavisesesu ceva aṭṭhavīsatividhesu lokiyādīsu sāsanapaṭṭhānasuttavisesesu ca akusalapakkhe pavattaṃ lokiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyasuttena samānatthabhāvena saṃsandati, kusalapakkhe pavattaṃ lokiyaṃ suttaṃ vāsanābhāgiyasuttena samānatthabhāvena saṃsandati, tasmā lokiyaṃ suttaṃ ekavidhampi saṃkilesabhāgiyena ca vāsanābhāgiyena ca dvīhi suttehi niddisitabbaṃ. Dassanapakkhe pavattaṃ lokuttaraṃ suttaṃ dassanabhāgiyena samānatthabhāvena saṃsandati, bhāvanāpakkhe pavattaṃ lokuttaraṃ suttaṃ bhāvanābhāgiyena samānatthabhāvena saṃsandati, asekkhapakkhe pavattaṃ lokuttaraṃ suttaṃ asekkhabhāgiyena samānatthabhāvena saṃsandati, tasmā lokuttarampi suttaṃ dassanabhāgiyena ca bhāvanābhāgiyena ca asekkhabhāgiyena ca tīhi suttehi niddisitabbaṃ. Vuttanayānusārena sesesupi saṃsandanayojanā kātabbā.

Di sana, yang dimaksud dengan "di sana, di sana" adalah di antara enam belas jenis sutta landasan ajaran yang dimulai dengan bagian kekotoran batin dan dua puluh delapan jenis sutta landasan ajaran yang dimulai dengan duniawi; sutta duniawi yang berlangsung di sisi tidak baik (akusala) bersesuaian dengan sutta bagian kekotoran batin karena kesamaan maknanya; sutta duniawi yang berlangsung di sisi baik (kusala) bersesuaian dengan sutta bagian kecenderungan (vāsanābhāgiya) karena kesamaan maknanya. Oleh karena itu, sutta duniawi meskipun satu jenis, harus ditunjukkan dengan dua sutta, yaitu bagian kekotoran batin dan bagian kecenderungan. Sutta adiduniawi yang berlangsung di sisi pandangan (dassana) bersesuaian dengan sutta bagian pandangan karena kesamaan maknanya; sutta adiduniawi yang berlangsung di sisi pengembangan (bhāvanā) bersesuaian dengan sutta bagian pengembangan karena kesamaan maknanya; sutta adiduniawi yang berlangsung di sisi mereka yang tidak belajar lagi (asekkha) bersesuaian dengan sutta bagian mereka yang tidak belajar lagi karena kesamaan maknanya. Oleh karena itu, sutta adiduniawi pun harus ditunjukkan dengan tiga sutta, yaitu bagian pandangan, bagian pengembangan, dan bagian mereka yang tidak belajar lagi. Penyesuaian perbandingan pada bagian lainnya pun harus dilakukan sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Amhākācariya tumhehi amhākācariyehi nayadassanavasena suttavisesasaṃsandanaṃ dassitaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kimatthāya saṃkilesabhāgiyādibhedena vibhajitvā bhagavatā vutta’’nti vattabbattā ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa suttassa nigghātāyā’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca suttavasena suttatthā gahitā.

Guru kami, oleh Anda guru kami, perbandingan sutta-sutta khusus melalui cara menunjukkan metode telah diperlihatkan, dan kami pun telah memahaminya. Karena harus ditanyakan, "Untuk tujuan apa Sang Bhagavā membabarkannya dengan membaginya menjadi bagian kekotoran batin dan sebagainya?", maka dikatakan, "Sutta bagian kecenderungan adalah untuk menghancurkan sutta bagian kekotoran batin," dan seterusnya. Dan di sini, makna-makna sutta diambil melalui cara sutta tersebut.

‘‘Yaṃ sattādhiṭṭhānaṃ ācariyena niddhāritaṃ, taṃ sattādhiṭṭhānaṃ kittakehi suttehi vibhajitvā niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ chabbisatiyā puggalehi niddisitabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Te chabbīsati puggalā katihi suttehi samanvesitabbā’’ti vattabbattā ‘‘te tīhī’’tiādi vuttaṃ. Dassanabhāgiyena sattādhiṭṭhānena, bhāvanābhāgiyena sattādhiṭṭhānena, asekkhabhāgiyena sattādhiṭṭhānena cāti tīhi suttehi te chabbīsati puggalā samanvesitabbā.

Karena harus ditanyakan, "Mengenai landasan makhluk yang telah ditetapkan oleh sang guru, dengan berapa banyak sutta landasan makhluk itu harus diuraikan dan ditunjukkan?", maka dikatakan, "Sutta adiduniawi yang berlandaskan makhluk harus ditunjukkan melalui dua puluh enam jenis individu." Karena harus ditanyakan, "Kedua puluh enam individu itu harus diselidiki melalui berapa banyak sutta?", maka dikatakan, "Melalui tiga sutta," dan seterusnya. Kedua puluh enam individu tersebut harus diselidiki melalui tiga sutta, yaitu: landasan makhluk bagian pandangan, landasan makhluk bagian pengembangan, dan landasan makhluk bagian mereka yang tidak belajar lagi.

‘‘Katamehi [Pg.348] katamehi katamaṃ katamaṃ suttaṃ niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha dassanabhāgiya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tesu tīsu dassanabhāgiyādīsu suttesu. Tatthāti vā tesu chabbīsatiyā puggalesu. Sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ ekabījinā puggalena ca niddisitabbaṃ…pe… dhammānusārinā puggalena ca niddisitabbaṃ, iti imehi pañcahi puggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ. Ettha ca dassanaggahaṇena sotāpattiphalaṭṭhāpi gahitā, tasmā ekabījikolaṃkolasattakkhattuparamā phalaṭṭhāpi gahitā.

Karena harus ditanyakan, "Melalui siapa sajakah sutta yang mana harus ditunjukkan?", maka dikatakan, "Di sana, bagian pandangan," dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan "di sana, di sana" adalah di antara ketiga sutta tersebut, yaitu bagian pandangan dan sebagainya. Atau, "di sana" berarti di antara dua puluh enam individu tersebut. Sutta bagian pandangan sebagai bagian dari landasan makhluk harus ditunjukkan melalui individu ekabījī …pe… dan melalui individu pengikut Dhamma (dhammānusārī); demikianlah, melalui kelima individu ini sutta bagian pandangan sebagai bagian dari landasan makhluk harus ditunjukkan. Dan di sini, dengan penyebutan "pandangan", mereka yang berada dalam buah pemenang arus juga disertakan; oleh karena itu, para pemenang arus yang telah mencapai buahnya baik yang ekabījī, kolaṃkola, maupun sattakkhattuparama juga disertakan.

Saddhānusārī pana yo vipassanākkhaṇe saddhaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so puggalo nibbattetabbasotāpattimaggakkhaṇe saddhānusārī nāma, saddhāya samāpattiṃ anussarati, iti saddhāya samāpattiyā anussaraṇato sotāpattimaggaṭṭho puggalo saddhānusārī nāma. So puggalo sotāpattiphalakkhaṇe saddhāya vimuttattā saddhāvimutto hutvā ekabījikolaṃkolasattakkhattuparamo bhavati. Yo pana puggalo vipassanākkhaṇe paññaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so puggalo nibbattetabbasotāpattimaggakkhaṇe dhammānusārī nāma, dhammena paññāya samāpattiṃ anussarati, iti dhammena paññāya samāpattiyā anussaraṇato dhammānusārī nāma. So puggalo phalakkhaṇe diṭṭhiyā paññāya nirodhaṃ pattattā diṭṭhipatto hutvā ekabīji…pe… paramo bhavati. Dhammoti cettha paññā gahitā. Iti pabhedato dve maggaṭṭhā, cha phalaṭṭhāti aṭṭhahi ariyapuggalehi, sampiṇḍite pana pañcahi ariyapuggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.

Namun, pengikut keyakinan (saddhānusārī) adalah ia yang pada saat vipassanā menjadikan keyakinan sebagai faktor utama dan menghasilkan jalan pemasuk-arus; orang tersebut, pada saat saat jalan pemasuk-arus dihasilkan, disebut pengikut keyakinan, ia merenungkan pencapaian melalui keyakinan; demikianlah, dari perenungan terhadap pencapaian melalui keyakinan, orang yang berada di jalan pemasuk-arus disebut pengikut keyakinan. Orang tersebut, pada saat buah pemasuk-arus, karena terbebas melalui keyakinan, menjadi orang yang terbebas melalui keyakinan dan menjadi seorang ekabījī, kolaṃkola, atau paling banyak tujuh kali kelahiran. Namun, orang yang pada saat vipassanā menjadikan kebijaksanaan sebagai faktor utama dan menghasilkan jalan pemasuk-arus; orang tersebut, pada saat saat jalan pemasuk-arus dihasilkan, disebut pengikut Dhamma; ia merenungkan pencapaian melalui Dhamma, yaitu kebijaksanaan; demikianlah, dari perenungan terhadap pencapaian melalui Dhamma, yaitu kebijaksanaan, ia disebut pengikut Dhamma. Orang tersebut, pada saat buah, karena telah mencapai pelenyapan melalui pandangan, yaitu kebijaksanaan, menjadi orang yang mencapai pandangan (diṭṭhippatto) dan menjadi seorang ekabījī ... dan seterusnya ... yang paling banyak tujuh kali. Di sini, 'Dhamma' dipahami sebagai kebijaksanaan. Demikianlah, berdasarkan pembagiannya, terdapat dua pemegang jalan dan enam pemegang buah, sehingga dengan delapan individu mulia; namun jika digabungkan dengan lima individu mulia, sutta bagian penglihatan yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu harus diuraikan.

Imesaṃ ekabījiādīnaṃ puggalānaṃ sattādhiṭṭhānekadesatthattā ceva dassanabhāgiyatthattā ca sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ ettakehi puggalehi niddisitabbanti niyametvā ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘sattādhiṭṭhānekadesaṃ dassanabhāgiyaṃ suttaṃ kittakehi puggalehi niddisitabba’’nti pucchitabbattā –

Karena orang-orang ini, seperti ekabījī dan sebagainya, adalah objek dari bagian tertentu yang didasarkan pada makhluk dan juga objek dari bagian penglihatan, maka Sang Guru telah menetapkan dan membaginya bahwa sutta bagian penglihatan yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu harus diuraikan dengan sekian banyak orang; dan ini diketahui oleh kami, karena pertanyaan harus diajukan: 'Dengan berapa banyakkah orang sutta bagian penglihatan yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu harus diuraikan?'

‘‘Bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, sakadāgāminā, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipannena, anāgāminā, antarāparinibbāyinā, upahaccaparinibbāyinā, asaṅkhāraparinibbāyinā, sasaṅkhāraparinibbāyinā[Pg.349], uddhaṃsotena akaniṭṭhagāminā, saddhāvimuttena, diṭṭhippattena, kāyasakkhinā cāti bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ imehi dvādasahi puggalehi niddisitabba’’nti –

'Sutta bagian pengembangan harus diuraikan dengan dua belas orang: ia yang sedang mempraktikkan untuk realisasi buah yang-kembali-sekali, ia yang-kembali-sekali, ia yang sedang mempraktikkan untuk realisasi buah yang-tidak-kembali, ia yang-tidak-kembali, ia yang mencapai nibbāna di tengah-tengah, ia yang mencapai nibbāna setelah melampaui separuh usia, ia yang mencapai nibbāna tanpa upaya, ia yang mencapai nibbāna dengan upaya, ia yang mengalir ke atas menuju Akaniṭṭha, ia yang terbebas melalui keyakinan, ia yang mencapai pandangan, dan saksi-tubuh; demikianlah sutta bagian pengembangan harus diuraikan dengan dua belas orang ini.'

Vuttaṃ. Tatthāpi sattādhiṭṭhānekadesaṃ bhāvanābhāgiyaṃ suttanti gahetabbaṃ. Sakadā…pe… pannena sakadāgāmimaggaṭṭhena puggalena, sakadāgāminā sakadāgāmiphalaṭṭhena, anāgāmi…pe… pannena anāgāmimaggaṭṭhena, anāgāminā anāgāmiphalaṭṭhena, avihādīsu pañcasu suddhāvāsesu āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena antarāparinibbāyīnāmakena anāgāminā, āyuvemajjhaṃ atikkamitvā arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena upahaccaparinibbāyīnāmakena anāgāminā, asaṅkhārena appayogena arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena asaṅkhāraparinibbāyīnāmakena anāgāminā, sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena sasaṅkhāraparinibbāyīnāmakena anāgāminā, avihādīhi uddhaṃ atappādīsu upapattisotena arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena uddhaṃsotanāmakena anāgāminā, akaniṭṭhaṃ gantvā arahattaṃ patvā parinibbāyanasabhāvena akaniṭṭhagāmīnāmakena anāgāminā, saddhāya vimuttattā saddhāvimuttanāmakena anāgāminā, diṭṭhiyā paññāya nirodhaṃ pattattā diṭṭhippattanāmakena anāgāminā cāti imehi ekādasahi ajhānalābhīpuggalehi ca, kāyena nāmakāye phuṭṭhānaṃ arūpajhānānaṃ anantaraṃ nibbānaṃ sacchikaroti, iti sacchikaraṇato kāyasakkhīnāmakena jhānalābhinā cāti dvādasahi puggalehi niddisitabbaṃ.

Telah dikatakan. Di sana juga, harus dipahami sebagai sutta bagian pengembangan yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu. Oleh orang yang sedang mempraktikkan ... yaitu ia yang berada di jalan yang-kembali-sekali, oleh yang-kembali-sekali yaitu ia yang berada di buah yang-kembali-sekali, oleh yang sedang mempraktikkan ... yaitu ia yang berada di jalan yang-tidak-kembali, oleh yang-tidak-kembali yaitu ia yang berada di buah yang-tidak-kembali; oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang mencapai nibbāna di tengah-tengah' dengan sifat mencapai Arahat dan parinibbāna tanpa melampaui pertengahan usia di lima alam kediaman murni seperti Avihā dan sebagainya; oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang mencapai nibbāna setelah melampaui separuh usia' dengan sifat mencapai Arahat dan parinibbāna setelah melampaui pertengahan usia; oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang mencapai nibbāna tanpa upaya' dengan sifat mencapai Arahat dan parinibbāna tanpa upaya (atau tanpa pengerahan); oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang mencapai nibbāna dengan upaya' dengan sifat mencapai Arahat dan parinibbāna dengan upaya (atau dengan pengerahan); oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang mengalir ke atas' dengan sifat mencapai Arahat dan parinibbāna melalui arus kelahiran ke atas dari Avihā ke Atappa dan sebagainya; oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang menuju Akaniṭṭha' dengan sifat mencapai Arahat dan parinibbāna setelah pergi ke Akaniṭṭha; oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang terbebas melalui keyakinan' karena terbebas melalui keyakinan; oleh seorang Anāgāmī yang disebut 'ia yang mencapai pandangan' karena mencapai pelenyapan melalui pandangan, yaitu kebijaksanaan; demikianlah oleh sebelas orang yang tidak memperoleh jhana ini, dan oleh seorang pemeroleh jhana yang disebut 'saksi-tubuh' karena ia merealisasikan Nibbāna segera setelah menyentuh jhana-jhana tanpa-materi dalam kelompok mental dengan tubuhnya; demikianlah harus diuraikan dengan dua belas orang ini.

Imesaṃ vuttappakārānaṃ puggalānaṃ sattādhiṭṭhānekadesatthattā ceva bhāvanābhāgiyatthattā ca sattādhiṭṭhānekadesaṃ bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ ettakehi puggalehi niddisitabbanti niyametvā ācariyena vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘kittakehi puggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabba’’nti vattabbattā –

Karena orang-orang dengan jenis yang telah disebutkan ini adalah objek dari bagian tertentu yang didasarkan pada makhluk dan juga objek dari bagian pengembangan, maka Sang Guru telah menetapkan dan membaginya bahwa sutta bagian pengembangan yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu harus diuraikan dengan sekian banyak orang; dan ini diketahui oleh kami, karena harus dinyatakan: 'Dengan berapa banyakkah orang sutta bagian yang bukan lagi sekha yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu harus diuraikan?'

‘‘Asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ navahi puggalehi niddisitabbaṃ saddhāvimuttena, paññāvimuttena, suññatavimuttena, animittavimuttena, appaṇihitavimuttena, ubhatobhāgavimuttena, samasīsinā, paccekabuddhehi, sammāsambuddhehi cāti asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ imehi navahi puggalehi niddisitabba’’nti –

'Sutta bagian yang bukan lagi sekha harus diuraikan dengan sembilan orang: ia yang terbebas melalui keyakinan, ia yang terbebas melalui kebijaksanaan, ia yang terbebas melalui kekosongan, ia yang terbebas melalui tanpa-tanda, ia yang terbebas melalui tanpa-keinginan, ia yang terbebas melalui kedua bagian, ia yang kepalanya sama, para Paccekabuddha, dan para Sammāsambuddha; demikianlah sutta bagian yang bukan lagi sekha harus diuraikan dengan sembilan orang ini.'

Vuttaṃ[Pg.350]. Tattha sattādhiṭṭhānekadesaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbanti yojetabbaṃ. Saddhāya kilesehi vimuttattā arahattaphalakkhaṇe saddhāvimutto arahā, tena saddhāvimuttena. Paññāya vimuttattā arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto arahā, tena paññāvimuttena. Suññatavipassanāsaṅkhātena anattānupassanena vimuttattā suññatavimutto arahā, tena suññatavimuttena. Animittānupassanāsaṅkhātena aniccānupassanena vimuttattā animittavimutto arahā, tena animittavimuttena. Appaṇihitānupassanāsaṅkhātena dukkhānupassanena vimuttattā appaṇihitavimutto arahā, tena appaṇihitavimuttena. Ubhato rūpakāyanāmakāyato ubhatobhāgato vimuttattā ubhatobhāgavimutto arahā, tena ubhatobhāgavimuttena. Purimā pañca puggalā ajhānalābhino gahitā, ubhatobhāgavimutto pana jhānalābhīgahito.

Telah dikatakan. Di sana, harus dihubungkan bahwa sutta bagian yang bukan lagi sekha yang didasarkan pada makhluk dan bagian tertentu harus diuraikan. Seorang Arahant yang terbebas melalui keyakinan pada saat buah Arahat karena terbebas dari kekotoran batin melalui keyakinan; oleh ia yang terbebas melalui keyakinan tersebut. Seorang Arahant yang terbebas melalui kebijaksanaan pada saat buah Arahat karena terbebas melalui kebijaksanaan; oleh ia yang terbebas melalui kebijaksanaan tersebut. Seorang Arahant yang terbebas melalui kekosongan pada saat buah Arahat karena terbebas melalui perenungan tentang tanpa-inti yang disebut vipassanā kekosongan; oleh ia yang terbebas melalui kekosongan tersebut. Seorang Arahant yang terbebas melalui tanpa-tanda pada saat buah Arahat karena terbebas melalui perenungan tentang ketidakkekalan yang disebut perenungan tanpa-tanda; oleh ia yang terbebas melalui tanpa-tanda tersebut. Seorang Arahant yang terbebas melalui tanpa-keinginan pada saat buah Arahat karena terbebas melalui perenungan tentang penderitaan yang disebut perenungan tanpa-keinginan; oleh ia yang terbebas melalui tanpa-keinginan tersebut. Seorang Arahant yang terbebas melalui kedua bagian karena terbebas dari kedua bagian—tubuh jasmani dan kelompok mental; oleh ia yang terbebas melalui kedua bagian tersebut. Lima orang pertama dipahami sebagai mereka yang tidak memperoleh jhana, sedangkan ia yang terbebas melalui kedua bagian dipahami sebagai pemeroleh jhana.

Samasīsī nāma iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, jīvitasamasīsīti tividhā honti. Imesu tīsu samasīsīsu yo arahā catūsu iriyāpathesu ekekasmiṃ iriyāpathe arahattaṃ patvā aññaṃ iriyāpathaṃ asaṅkamitvā tasmiṃ tasmiṃ iriyāpatheyeva parinibbāyati, ayaṃ arahā iriyāpathasamasīsī nāma. Yo arahā yasmiṃ roge uppanne arahattaṃ patvā tato rogato anuṭṭhahitvā tasmiṃ rogeyeva parinibbāyati, ayaṃ arahā rogasamasīsī nāma. Yo arahā paccavekkhaṇavīthiyānantaraṃ bhavaṅgaṃ otaritvā tato maraṇāsannajavanavīthiyānantarameva parinibbāyati, ayaṃ arahā vārasamatāya jīvitasamasīsī nāma. Vārasamatāti ca paccavekkhaṇavīthi maggavithyānuvattakattā paccavekkhaṇavīthianantaraṃ pavattamānāyapi maraṇāsannavīthi maggavīthianantaraṃ pavattāti vattabbārahā, tasmā vīthianantaratā vārasamatā nāma. Tāya vārasamatāya ca jīvitasamasīsī vutto.

Samasīsī yang disebut sebagai iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, dan jīvitasamasīsī ada tiga jenis. Di antara ketiga jenis samasīsī ini, Arahat yang dalam salah satu dari empat postur tubuh mencapai Arahatship, dan tanpa berpindah ke postur tubuh lain, ia parinibbāna tepat dalam postur tubuh tersebut, Arahat ini disebut iriyāpathasamasīsī. Arahat yang ketika suatu penyakit muncul mencapai Arahatship, dan tanpa bangkit dari penyakit itu, ia parinibbāna tepat dalam penyakit tersebut, Arahat ini disebut rogasamasīsī. Arahat yang segera setelah proses peninjauan (paccavekkhaṇavīthi) masuk ke dalam bhavaṅga, dan tepat setelah itu, melalui proses javana menjelang kematian (maraṇāsannajavanavīthi), ia parinibbāna, Arahat ini disebut jīvitasamasīsī karena kesamaan urutan (vārasamatā). Dan yang dimaksud dengan kesamaan urutan adalah karena proses peninjauan merupakan kelanjutan dari proses jalan (maggavīthi), maka meskipun proses menjelang kematian berlangsung segera setelah proses peninjauan, ia layak disebut berlangsung segera setelah proses jalan; oleh karena itu, kedekatan proses (vīthianantaratā) disebut kesamaan urutan. Dan melalui kesamaan urutan itulah ia disebut jīvitasamasīsī.

Saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇīti etthapi paccavekkhaṇavīthiyānantaraṃ bhavaṅgaṃ otaritvā bhavaṅgato vuṭṭhāya pavattavīthiyā paṭisambhidāñāṇāni pavattanti. Vuttanayena vīthianantaratāya vārasamatāya ‘‘saha paṭisambhidāhī’’ti vuttaṃ. Bhagavato sabbaññutaññāṇampi paccavekkhaṇavīthiyānantaraṃ bhavaṅgaṃ otaritvā bhavaṅgato vuṭṭhāya pavattavīthiyā paṭhamaṃ pavattatīti veditabbaṃ. Iminā [Pg.351] jīvitasamasīsinā, sabbehi paccekabuddhehi, sabbehi sammāsambuddhehi cāti imehi navahi puggalehi sattādhiṭṭhānekadesaṃ asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.

Dalam kalimat "ia mencapai Arahatship bersama dengan paṭisambhidā" (saha paṭisambhidāhi), di sini juga, setelah memasuki bhavaṅga segera setelah proses peninjauan, dan setelah bangkit dari bhavaṅga, pengetahuan-pengetahuan analisis (paṭisambhidāñāṇa) berlangsung melalui proses yang terjadi. Berdasarkan metode yang telah disebutkan tentang kesamaan urutan melalui kedekatan proses, dikatakan "bersama dengan paṭisambhidā". Harus dipahami bahwa Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) Sang Buddha pun muncul pertama kali melalui proses yang terjadi setelah bangkit dari bhavaṅga setelah memasuki bhavaṅga segera setelah proses peninjauan. Melalui jīvitasamasīsī ini, bersama dengan semua Paccekabuddha dan semua Sammāsambuddha, melalui sembilan orang ini, sutta yang bersifat asekkhabhāgiya yang berlandaskan pada makhluk (sattādhiṭṭhāna) sebagian harus ditunjukkan.

Imesaṃ puggalānaṃ sattādhiṭṭhānekadesatthattā ceva asekkhabhāgiyatthattā ca evaṃ iminā ‘‘lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhāna’’ntiādinā pakārena vuttehi imehi chabbīsatiyā puggalehi ariyehi dassanabhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasuttānaṃ vasena lokuttaraṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.

Karena orang-orang ini merupakan bagian dari landasan pada makhluk dan karena mereka bersifat asekkhabhāgiya, maka dengan cara yang dinyatakan melalui "sutta lokuttara yang berlandaskan pada makhluk" dan seterusnya, melalui dua puluh enam orang mulia (ariya) ini, berdasarkan sutta-sutta dassanabhāgiya, vāsanābhāgiya, dan asekkhabhāgiya, sutta lokuttara yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk harus ditunjukkan.

Imesaṃ chabbīsatiyā puggalānaṃ sakalalokuttarasuttatthattā ceva sattādhiṭṭhānekadesasuttatthattā ca lokuttaraṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ. Ettakehi puggalehi niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘lokiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ kittakehi puggalehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘lokiyaṃ suttaṃ sattādhiṭṭhānaṃ ekūnavīsatiyā puggalehi niddisitabba’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Te ekūnavīsati lokiyā puggalā katamehi dhammehi niddiṭṭhā samanvesitabbā’’ti vattabbattā ‘‘te caritehī’’tiādi vuttaṃ. Te ekūnavīsati lokiyā puggalā caritehi caritavisesehi niddiṭṭhā samanvesitabbāti. ‘‘Kathaṃ caritehi niddiṭṭhā’’ti vattabbattā ‘‘keci rāgacaritā’’tiādi vuttaṃ. Rāgacaritadosacaritādīhi caritehi ekūnavīsati lokiyapuggalā rāgacaritā, keci dosacaritā…pe… mohacarito cāti niddiṭṭhā. Iti niddiṭṭhehi imehi ekūnavīsatiyā puggalehi lokiyasattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ. ‘‘Lokiya’’nti sāmaññavasena vuttampi ‘‘saṃkilesabhāgiyaṃ lokiya’’nti visesato viññātabbaṃ.

Karena dua puluh enam orang ini merupakan makna dari seluruh sutta lokuttara dan juga merupakan makna dari sutta yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk, maka sutta tersebut adalah sutta lokuttara yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk. Telah ditetapkan dan diuraikan oleh guru bahwa hal itu harus ditunjukkan melalui orang-orang sebanyak ini, dan hal itu telah kami ketahui. Karena harus dikatakan "melalui berapa banyak orang sutta lokiya yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk harus ditunjukkan", maka dikatakan "sutta lokiya yang berlandaskan pada makhluk harus ditunjukkan melalui sembilan belas orang" dan seterusnya. Karena harus dikatakan "melalui fenomena-fenomena (dhamma) apakah sembilan belas orang duniawi (lokiya) tersebut ditunjukkan dan harus dicari", maka dikatakan "mereka melalui watak (caritehi)" dan seterusnya. Sembilan belas orang duniawi tersebut ditunjukkan dan harus dicari melalui watak-watak dan perbedaan watak. Karena harus dikatakan "bagaimana mereka ditunjukkan melalui watak", maka dikatakan "beberapa memiliki watak nafsu (rāgacarita)" dan seterusnya. Melalui watak-watak seperti watak nafsu, watak kebencian, dan sebagainya, sembilan belas orang duniawi tersebut ditunjukkan sebagai: beberapa berwatak nafsu, beberapa berwatak kebencian... dan seterusnya... dan yang berwatak kebodohan (mohacarita). Demikianlah, melalui sembilan belas orang yang telah ditunjukkan ini, sutta lokiya yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk harus ditunjukkan. Meskipun disebut secara umum sebagai "lokiya" (duniawi), harus dipahami secara khusus sebagai "lokiya yang merupakan bagian dari kekotoran" (saṃkilesabhāgiyaṃ lokiyaṃ).

Lokiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ ettakehi puggalehi niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘vāsanābhāgiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ katamehi puggalehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘vāsanābhāgiya’’ntiādi vuttaṃ. Vāsanābhāgiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ sīlavantehi puggalehi, dhammehi ca niddisitabbanti yojetabbaṃ. ‘‘Kittakā sīlavantapuggalā’’ti vattabbattā ‘‘te sīlavanto pañca puggalā’’ti vuttaṃ. ‘‘Kittakā dhammā’’ti vattabbattā ‘‘pakatisīla’’ntiādi vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – pakatisīlavanto ca samādānasīlavanto ca cittappasādavanto [Pg.352] ca samathavanto ca vipassanāvanto cāti pañca puggalā, pakatisīladhammo ca samādānasīladhammo ca cittappasādadhammo ca samathadhammo ca vipassanādhammo cāti pañca dhammāti imehi pañcahi puggalehi, imehi pañcahi dhammehi vāsanābhāgiyaṃ sattādhiṭṭhānekadesadhammādhiṭṭhānekadesaṃ suttaṃ yathākkamaṃ niddisitabbanti.

Telah ditetapkan dan diuraikan oleh guru bahwa sutta lokiya yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk harus ditunjukkan melalui orang-orang sebanyak ini, dan hal itu telah kami ketahui. Karena harus dikatakan "melalui orang-orang manakah sutta vāsanābhāgiya yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk harus ditunjukkan", maka dikatakan "vāsanābhāgiya" dan seterusnya. Harus dihubungkan bahwa sutta vāsanābhāgiya yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk harus ditunjukkan melalui orang-orang yang bermoral (sīlavantehi puggalehi) dan melalui fenomena-fenomena (dhammehi). Karena harus dikatakan "berapa banyakkah orang-orang yang bermoral itu", maka dikatakan "mereka adalah lima orang yang bermoral". Karena harus dikatakan "berapa banyakkah fenomena-fenomena itu", maka dikatakan "moralitas alami" (pakatisīla) dan seterusnya. Ini berarti: lima orang tersebut adalah mereka yang memiliki moralitas alami, mereka yang memiliki moralitas yang diambil (melalui tekad), mereka yang memiliki kejernihan pikiran, mereka yang memiliki ketenangan (samatha), dan mereka yang memiliki pandangan terang (vipassanā). Lima fenomena tersebut adalah fenomena moralitas alami, fenomena moralitas yang diambil, fenomena kejernihan pikiran, fenomena ketenangan, dan fenomena pandangan terang. Melalui lima orang ini atau melalui lima fenomena ini, sutta vāsanābhāgiya yang merupakan bagian dari landasan pada makhluk dan bagian dari landasan pada fenomena (dhammādhiṭṭhāna) harus ditunjukkan sesuai urutannya.

Lokuttaraṃ sattādhiṭṭhānaṃ suttaṃ dassanabhāgiyavāsanābhāgiyaasekkhabhāgiyasuttehi niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, amhehi ca ñātaṃ, ‘‘lokuttaraṃ dhammādhiṭṭhānaṃ suttaṃ kittakehi suttehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘lokuttaraṃ suttaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ…pe… asekkhabhāgiyenā’’ti vuttaṃ.

Telah ditetapkan dan diuraikan oleh guru bahwa sutta lokuttara yang berlandaskan pada makhluk harus ditunjukkan melalui sutta-sutta dassanabhāgiya, vāsanābhāgiya, dan asekkhabhāgiya, dan hal itu telah kami ketahui. Karena harus dikatakan "melalui berapa banyak sutta sutta lokuttara yang berlandaskan pada fenomena harus ditunjukkan", maka dikatakan "sutta lokuttara yang berlandaskan pada fenomena... dan seterusnya... melalui asekkhabhāgiya".

‘‘Lokiyañca lokuttarañca sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca kittakehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘lokiyañca…pe… ubhayena niddisitabba’’nti vuttaṃ. Ubhayenāti lokiyalokuttarena, sattādhiṭṭhānadhammādhiṭṭhānena samānatthabhāvena niddisitabbanti.

Karena harus dikatakan "melalui berapa banyak (cara) lokiya dan lokuttara, serta berlandaskan pada makhluk dan berlandaskan pada fenomena harus ditunjukkan", maka dikatakan "lokiya dan... dan seterusnya... harus ditunjukkan melalui keduanya". "Melalui keduanya" berarti melalui lokiya dan lokuttara, serta melalui landasan pada makhluk dan landasan pada fenomena dengan makna yang setara, hal itu harus ditunjukkan.

‘‘Ñāṇaṃ kittakehi niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘ñāṇaṃ paññāyā’’tiādi vuttaṃ. Yasmiṃ yasmiṃ sutte ñāṇaṃ āgataṃ, tasmiṃ tasmiṃ sutte ñāṇaṃ ñāṇapariyāyena paññādinā niddisitabbanti.

Karena harus dikatakan "melalui berapa banyak (cara) pengetahuan (ñāṇa) harus ditunjukkan", maka dikatakan "pengetahuan melalui kebijaksanaan" (paññā) dan seterusnya. Dalam sutta apa pun di mana pengetahuan muncul, dalam sutta tersebut pengetahuan harus ditunjukkan melalui sinonim pengetahuan seperti kebijaksanaan dan sebagainya.

‘‘Ñeyyaṃ kittakena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘ñeyyaṃ atītānāgatapaccuppannehī’’tiādi vuttaṃ. Yasmiṃ yasmiṃ sutte ñeyyaṃ āgataṃ, tasmiṃ tasmiṃ sutte ñeyyaṃ ñeyyapariyāyena niddisitabbanti.

Karena harus dikatakan "melalui berapa banyak (cara) objek yang harus diketahui (ñeyya) harus ditunjukkan", maka dikatakan "objek yang harus diketahui melalui masa lampau, masa depan, dan masa sekarang" dan seterusnya. Dalam sutta apa pun di mana objek yang harus diketahui muncul, dalam sutta tersebut objek yang harus diketahui harus ditunjukkan melalui sinonim objek yang harus diketahui.

‘‘Ñāṇañca ñeyyañca kittakena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘ñāṇañca ñeyyañca tadubhayenā’’tiādi vuttaṃ. Yasmiṃ yasmiṃ sutte ñāṇañeyyā āgatā, tasmiṃ tasmiṃ sutte ñāṇañeyyā ñāṇañeyyapariyāyena niddisitabbanti.

Karena harus dikatakan 'Bagaimana pengetahuan dan hal yang diketahui harus ditunjukkan', maka dikatakan 'Pengetahuan dan hal yang diketahui [ditunjukkan] melalui keduanya', dan seterusnya. Dalam sutta mana pun di mana pengetahuan dan hal yang diketahui muncul, dalam sutta itu pula pengetahuan dan hal yang diketahui harus ditunjukkan melalui cara (pariyāya) pengetahuan dan hal yang diketahui.

Dassanasutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ. Bhāvanāsutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ. Tadubhayaṃ dassanañca bhāvanā ca sutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbaṃ.

Sebagaimana yang ditunjukkan dalam Dassanasutta, demikianlah hal itu harus ditunjukkan berdasarkan apa yang diperoleh setelah mempertimbangkannya. Sebagaimana yang ditunjukkan dalam Bhāvanāsutta, demikianlah hal itu harus ditunjukkan berdasarkan apa yang diperoleh setelah mempertimbangkannya. Keduanya, yaitu penglihatan (dassana) dan pengembangan (bhāvanā), sebagaimana yang ditunjukkan dalam sutta, demikianlah hal itu harus ditunjukkan berdasarkan apa yang diperoleh setelah mempertimbangkannya.

‘‘Sakavacanaṃ [Pg.353] paravacana’’ntiādīsupi evameva visuṃ visuṃ ca ekato ca sutte yathā niddiṭṭhaṃ, tathā upadhārayitvā labbhamānato niddisitabbanti yojanā kātabbā. ‘‘Ettakameva niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘yaṃ vā panā’’tiādi vuttaṃ.

Demikian pula pada bagian-bagian yang dimulai dengan 'perkataan sendiri, perkataan orang lain', penerapan (yojanā) harus dilakukan dengan cara: baik secara terpisah maupun bersama-sama sebagaimana yang ditunjukkan dalam sutta, demikianlah hal itu harus ditunjukkan berdasarkan apa yang diperoleh setelah mempertimbangkannya. Karena harus dikatakan 'Hanya sekian yang harus ditunjukkan', maka dikatakan 'Atau apa pun', dan seterusnya.

‘‘Vipākassa hetu kammamevā’’ti vattabbattā ‘‘duvidho hetū’’tiādi vuttaṃ. Kilesā saṃkilesabhāgiyasuttena samānatthabhāvena niddisitabbā. Taṇhāsaṅkhāto samudayo vā kilesasaṅkhāto samudayo vā akusalasaṅkhāto samudayo vā saṃkilesabhāgiyena suttena samānatthabhāvena niddisitabbo. Lokiyakusalahetusaṅkhāto samudayo vā lokiyakusalasaṅkhāto samudayo vā vāsanābhāgiyena suttena samānatthabhāvena niddisitabbo.

Karena harus dikatakan 'Penyebab dari hasil (vipāka) hanyalah kamma', maka dikatakan 'Dua jenis penyebab', dan seterusnya. Kekotoran batin (kilesa) harus ditunjukkan dengan makna yang sama dengan sutta yang berkaitan dengan kekotoran (saṃkilesabhāgiya). Asal mula (samudaya) yang disebut sebagai damba (taṇhā), atau asal mula yang disebut sebagai kekotoran batin (kilesa), atau asal mula yang disebut sebagai hal yang tidak bermanfaat (akusala), harus ditunjukkan dengan makna yang sama dengan sutta yang berkaitan dengan kekotoran. Asal mula yang disebut sebagai penyebab dari perbuatan baik duniawi (lokiyakusalahetu), atau asal mula yang disebut sebagai perbuatan baik duniawi (lokiyakusala), harus ditunjukkan dengan makna yang sama dengan sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya).

Kammañca vipāko ca yathārahaṃ labbhamānasuttena niddisitabboti sāmaññavasena vibhatto, ‘‘kusalaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘tattha kusala’’ntiādi vuttaṃ. Tatthāti tesu aṭṭhavīsatiyā sāsanapaṭṭhānasuttesu kusalaṃ catūhi suttehi samānatthabhāvena niddisitabbaṃ. ‘‘Katamehi catūhī’’ti vattabbattā ‘‘vāsanābhāgiyenā’’tiādi vuttaṃ. Lokiyakusalaṃ vāsanābhāgiyena niddisitabbaṃ samānatthattā, lokuttarakusalaṃ dassanabhāgiyena, vāsanābhāgiyena, asekkhabhāgiyena ca yathārahaṃ samānatthabhāvena niddisitabbaṃ. Kusalaṃ ettakehi niddisitabbanti niyametvā vibhattaṃ, ‘‘akusalaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘akusala’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Kusalañca akusalañca katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘kusalañca akusalañca tadubhayena niddisitabba’’nti vuttaṃ. Yasmiṃ yasmiṃ sutte tadubhayaṃ āgataṃ, tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatena tadubhayena niddisitabbaṃ.

Kamma dan hasilnya (vipāka) harus ditunjukkan melalui sutta yang sesuai yang tersedia, demikianlah pembagiannya secara umum. Karena harus dikatakan 'Dengan sutta yang manakah hal yang bermanfaat (kusala) harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Di sana, hal yang bermanfaat', dan seterusnya. 'Di sana' berarti: di antara dua puluh delapan sutta landasan ajaran (sāsanapaṭṭhāna), hal yang bermanfaat harus ditunjukkan dengan makna yang sama melalui empat sutta. Karena harus dikatakan 'Melalui empat yang mana?', maka dikatakan 'Melalui sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya)', dan seterusnya. Hal yang bermanfaat duniawi (lokiyakusala) harus ditunjukkan melalui sutta yang berkaitan dengan kecenderungan karena kesamaan maknanya; hal yang bermanfaat adi-duniawi (lokuttarakusala) harus ditunjukkan melalui sutta yang berkaitan dengan penglihatan (dassanabhāgiya), yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya), dan yang berkaitan dengan mereka yang telah mencapai kesempurnaan (asekkha) sesuai dengan kesamaan maknanya masing-masing. Setelah membatasi dan membagi bahwa hal yang bermanfaat harus ditunjukkan melalui sekian banyak sutta, karena harus dikatakan 'Melalui yang mana hal yang tidak bermanfaat (akusala) harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Hal yang tidak bermanfaat', dan seterusnya. Karena harus dikatakan 'Melalui yang mana baik hal yang bermanfaat maupun yang tidak bermanfaat harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat harus ditunjukkan melalui keduanya'. Dalam sutta mana pun di mana keduanya muncul, maka harus ditunjukkan melalui keduanya yang muncul dalam sutta tersebut.

‘‘Anuññātaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘anuññāta’’ntiādi vuttaṃ. Anuññātaṃ bhagavato anuññātāya samānatāya niddisitabbaṃ. ‘‘Katividhaṃ anuññāta’’nti vattabbattā ‘‘taṃ pañcavidha’’ntiādi vuttaṃ. Yaṃ anuññātaṃ yāsu yāsu bhūmīsu dissati, taṃ anuññātaṃ tāsu tāsu bhūmīsu āgatena samānena kappiyānulomena niddisitabbaṃ.

Karena harus dikatakan 'Dengan yang mana hal yang diizinkan harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Hal yang diizinkan', dan seterusnya. Hal yang diizinkan harus ditunjukkan melalui kesamaan dengan apa yang diizinkan oleh Yang Terpuji. Karena harus dikatakan 'Ada berapa macam hal yang diizinkan?', maka dikatakan 'Itu ada lima macam', dan seterusnya. Hal apa pun yang diizinkan yang terlihat di berbagai tingkatan (bhūmi), hal yang diizinkan tersebut harus ditunjukkan melalui kesamaan yang sesuai dengan hal-hal yang diperbolehkan (kappiyānuloma) yang muncul di berbagai tingkatan tersebut.

Anuññātaṃ [Pg.354] iminā niddisitabbanti ācariyena niyametvā vibhattaṃ, ‘‘paṭikkhittaṃ katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘paṭikkhittaṃ bhagavatā’’tiādi vuttaṃ. Bhagavatā paṭikkhittaṃ bhagavatā paṭikkhittakāraṇena sutte āgatena vatthunā kāraṇaphalabhāvena niddisitabbaṃ. Yaṃ paṭikkhittaṃ yāsu yāsu bhūmīsu dissati, taṃ pana paṭikkhittaṃ tāsu tāsu bhūmīsu āgatena pākaṭena akappiyānulomena niddisitabbaṃ.

Setelah sang guru membatasi dan membagi bahwa hal yang diizinkan harus ditunjukkan melalui ini, karena harus dikatakan 'Melalui yang mana hal yang dilarang harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Hal yang dilarang oleh Yang Terpuji', dan seterusnya. Apa yang dilarang oleh Yang Terpuji harus ditunjukkan sebagai hubungan antara sebab dan akibat melalui objek yang muncul dalam sutta dengan alasan yang dilarang oleh Yang Terpuji. Namun, hal apa pun yang dilarang yang terlihat di berbagai tingkatan, hal yang dilarang tersebut harus ditunjukkan melalui hal-hal yang tidak diperbolehkan (akappiyānuloma) yang jelas yang muncul di berbagai tingkatan tersebut.

‘‘Anuññātañca paṭikkhittañca katamena niddisitabba’’nti vattabbattā ‘‘anuññātañca paṭikkhittañca tadubhayena niddisitabba’’nti vuttaṃ. Yasmiṃ yasmiṃ sutte anuññātañca paṭikkhittañca āgataṃ, tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatena tadubhayena niddisitabbaṃ.

Karena harus dikatakan 'Melalui yang mana baik hal yang diizinkan maupun yang dilarang harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Hal yang diizinkan dan hal yang dilarang harus ditunjukkan melalui keduanya'. Dalam sutta mana pun di mana hal yang diizinkan dan hal yang dilarang muncul, hal itu harus ditunjukkan melalui keduanya yang muncul dalam sutta tersebut.

‘‘Thavo katamena niddisitabbo’’ti vattabbattā ‘‘thavo pasaṃsāyā’’tiādi vuttaṃ. Yasmiṃ yasmiṃ sutte yā yā pasaṃsā āgatā, tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatāya tāya tāya pasaṃsāya thavo niddisitabbo. ‘‘Yo thavo pasaṃsāya niddisitabbo, so thavo katividhena niddisitabbo’’ti vattabbattā ‘‘so pañcavidhenā’’tiādi vuttaṃ. Bhagavato thavo ca dhammassa thavo ca ariyasaṅghassa thavo ca ariyadhammānaṃ sikkhāya thavo ca lokiyaguṇasampattiyā thavo cāti pañcavidhena veditabbo. Iti evaṃ vuttappakārena pañcavidhena thavo niddisitabbo.

Karena harus dikatakan 'Melalui yang mana pujian (thava) harus ditunjukkan?', maka dikatakan 'Pujian melalui sanjungan (pasaṃsā)', dan seterusnya. Dalam sutta mana pun di mana sanjungan apa pun muncul, dalam sutta itu pula pujian harus ditunjukkan melalui sanjungan tersebut. Karena harus dikatakan 'Pujian yang harus ditunjukkan melalui sanjungan, pujian itu harus ditunjukkan dalam berapa macam?', maka dikatakan 'Itu ada lima macam', dan seterusnya. Pujian terhadap Yang Terpuji, pujian terhadap Dhamma, pujian terhadap Sangha para mulia (ariyasaṅgha), pujian terhadap pelatihan ajaran para mulia (ariyadhamma), dan pujian terhadap pencapaian kualitas duniawi; demikianlah harus dipahami dalam lima macam. Jadi, melalui lima macam dengan cara yang telah disebutkan, pujian harus ditunjukkan.

Amhākācariya amhākācariyena aṭṭhārasa mūlapadā sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbāti vuttā, ‘‘katamāni tāni aṭṭhārasa mūlapadānī’’ti pucchitabbattā ‘‘indriyabhūmī’’tiādi vuttaṃ. Sāsanapaṭṭhāne indriyabhūmi saddhindriyādiindriyabhūmi yehi navahi padehi niddisitabbā, sāsanapaṭṭhāne kilesabhūmi yehi navahi padehi niddisitabbā, evaṃ iminā pakārena etāni mūlapadāni nava padāni kusalapadāni, nava padāni akusalapadānīti aṭṭhārasa mūlapadāni honti. Sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbā, ‘‘kena kāraṇena aṭṭhārasa mūlapadā sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbāti viññāyatī’’ti vattabbattā ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tathā hīti tato eva aṭṭhārasamūlapadānaṃ sāsanapaṭṭhāne daṭṭhabbattā ‘‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā? Sāsanapaṭṭhāne’’ti yaṃ [Pg.355] vacanaṃ vuttaṃ, tena vacanena viññāyatīti. ‘‘Kena mūlapadānaṃ navakusalapadanavaakusalapadabhāvena aṭṭhārasabhāvo viññāyatī’’ti vattabbattā ‘‘tenāhā’’tiādi vuttaṃ. Tena mūlapadānaṃ navakusalapadanavaakusalapadabhāvato āyasmā mahākaccāno –

Guru kami, oleh guru kami telah dikatakan bahwa delapan belas kata landasan (mūlapada) harus dilihat dalam Sāsanapaṭṭhāna. Karena harus ditanyakan 'Manakah delapan belas kata landasan itu?', maka dikatakan 'Landasan indra', dan seterusnya. Dalam Sāsanapaṭṭhāna, landasan indra adalah landasan indra keyakinan dan lainnya yang harus ditunjukkan melalui sembilan kata; dalam Sāsanapaṭṭhāna, landasan kekotoran batin harus ditunjukkan melalui sembilan kata; demikianlah dengan cara ini kata-kata landasan ini menjadi sembilan kata yang merupakan kata-kata bermanfaat (kusalapada) dan sembilan kata yang merupakan kata-kata tidak bermanfaat (akusalapada), sehingga menjadi delapan belas kata landasan. Sesuai dengan hal itu, harus dilihat dalam Sāsanapaṭṭhāna. Karena harus dikatakan 'Dengan alasan apa diketahui bahwa delapan belas kata landasan harus dilihat dalam Sāsanapaṭṭhāna?', maka dikatakan 'Karena memang demikian', dan seterusnya. 'Karena memang demikian' berarti karena delapan belas kata landasan itu memang harus dilihat dalam Sāsanapaṭṭhāna, maka melalui ucapan 'Di mana delapan belas kata landasan harus dilihat? Dalam Sāsanapaṭṭhāna', melalui ucapan itu hal tersebut diketahui. Karena harus dikatakan 'Melalui apa keberadaan delapan belas kata landasan itu diketahui sebagai sembilan kata bermanfaat dan sembilan kata tidak bermanfaat?', maka dikatakan 'Oleh karena itu ia berkata', dan seterusnya. Oleh karena itu, berdasarkan keberadaan sembilan kata bermanfaat dan sembilan kata tidak bermanfaat dari kata-kata landasan tersebut, Yang Ariya Mahākaccāna berkata—

‘‘Navahi ca padehi kusalā, navahi ca yujjanti akusalapakkhā;

Ete kho mūlapadā, bhavanti aṭṭhārasa padānī’’ti. –

—'Melalui sembilan kata, hal-hal bermanfaat, dan melalui sembilan kata, pihak-pihak yang tidak bermanfaat dihubungkan; inilah kata-kata landasan, yang berjumlah delapan belas kata.'

Yaṃ vacanaṃ āha, tena ‘‘navahi…pe… padānī’’ti vacanena mūlapadānaṃ navakusalapadanavaakusalapadabhāvena aṭṭhārasabhāvo viññāyatīti.

Apa yang dikatakan melalui kata-kata ini, 'dengan sembilan... dan seterusnya... kata', dipahami sebagai keadaan delapan belas kata dari kata-kata dasar melalui adanya sembilan kata dasar yang terampil (kusala) dan sembilan kata dasar yang tidak terampil (akusala).

‘‘Yaṃ yaṃ saṃkilesabhāgiyādisoḷasavidhaṃ sāsanapaṭṭhānañceva yaṃ yaṃ lokiyādiaṭṭhavīsatividhaṃ sāsanapaṭṭhānañca ācariyena niddhāritaṃ, ettakameva paripuṇṇaṃ, aññaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ niddhāretvā yuttaṃ yujjitabbaṃ natthī’’ti vattabbattā ‘‘niyuttaṃ sāsanapaṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Yathāniddhāritasāsanapaṭṭhānato yaṃ yaṃ aññaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ niddhāritaṃ atthi, taṃ taṃ aññaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ niyuttaṃ yathārahaṃ niddhāretvā yuttaṃ yujjitabbanti attho gahetabboti.

Karena seharusnya dikatakan, 'Apa pun enam belas macam Sāsanapaṭṭhāna yang dimulai dengan bagian kekotoran (saṃkilesabhāgiya) dan seterusnya, dan apa pun dua puluh delapan macam Sāsanapaṭṭhāna yang dimulai dengan duniawi (lokiya) dan seterusnya, yang telah ditetapkan oleh Sang Guru, hanya sejauh inilah yang lengkap, tidak ada Sāsanapaṭṭhāna lain yang perlu ditetapkan dan diterapkan,' maka disebut sebagai 'Sāsanapaṭṭhāna yang diterapkan'. Maknanya harus dipahami bahwa: apa pun Sāsanapaṭṭhāna lain yang ditetapkan dari Sāsanapaṭṭhāna yang telah ditetapkan, maka Sāsanapaṭṭhāna lainnya itu diterapkan dan digunakan sebagaimana mestinya setelah ditetapkan.

‘‘Yaṃ loko pūjayate…pe… niyuttaṃ sāsanapaṭṭhānanti yattako vacanakkamo bhāsito, ettakena vacanakkamena kiṃ netti samattā, udāhu asamattā’’ti vattabbattā ‘‘ettāvatā’’tiādi vuttaṃ. Āyasmatā mahākaccānena yā netti bhāsitā, bhagavatā sā netti anumoditā, mūlasaṅgītiyaṃ saṅgāyantehi therāsabhehi yā netti saṅgītā, sā netti ‘‘yaṃ loko pūjayate…pe… niyuttaṃ sāsanapaṭṭhāna’’nti ettāvatā vacanakkamena samattā paripuṇṇāva hoti.

Karena seharusnya dikatakan, 'Sejauh urutan kata yang diucapkan, "Apa yang dipuja dunia... dan seterusnya... Sāsanapaṭṭhāna yang diterapkan", apakah dengan urutan kata ini Netti sudah lengkap atau belum lengkap?' maka dikatakan 'Demikianlah' dan seterusnya. Netti yang diucapkan oleh Yang Ariya Mahākaccāna, yang disetujui oleh Sang Bagawan, yang dilantunkan oleh para Tetua terkemuka (therāsabha) saat melakukan pengulangan pada Konsili Pertama (mūlasaṅgīti), Netti tersebut adalah lengkap dan sempurna dengan urutan kata sejauh ini: 'Apa yang dipuja dunia... dan seterusnya... Sāsanapaṭṭhāna yang diterapkan.'

Iti samattāya āyasmatā mahākaccānena bhāsitāya bhagavatā anumoditāya mūlasaṅgītiyaṃ saṅgāyantehi therāsabhehi saṅgītāya nettiyā atthavaṇṇanā saddhammapālanāmena mahādhammarājagurunā mahātherena racitā jinaputtānaṃ hitakarā nettivibhāvanā chabbīsādhikanavasate sakkarāje sāvaṇamāse sukkapakkhe navamadivase sūriyuggamanasamaye samattā.

Demikianlah, penjelasan makna (atthavaṇṇanā) dari Netti yang telah lengkap, yang diucapkan oleh Yang Ariya Mahākaccāna, disetujui oleh Sang Bagawan, dilantunkan oleh para Tetua terkemuka pada Konsili Pertama, yang disusun oleh Mahāthera bernama Saddhammapāla, Mahādhammarājaguru, yang bermanfaat bagi para putra Sang Penakluk (jinaputta), yaitu Nettivibhāvanā ini, diselesaikan pada tahun Saka 926, pada bulan Sāvaṇa, di sisi terang bulan, pada hari kesembilan, pada saat matahari terbit.

Iti sāsanapaṭṭhāne sattibalānurūpā racitā vibhāvanā

Demikianlah, penjelasan (vibhāvanā) tentang Sāsanapaṭṭhāna ini disusun sesuai dengan kemampuan kekuatan.

Niṭṭhitā.

Selesai.

Nigamanakathā

Kata Penutup

Sabbasattuttamo [Pg.356] nātho, loke uppajji nāyako;

Sambuddho gotamo jino, anekaguṇalaṅkato.

Pelindung yang tertinggi dari semua makhluk, Sang Pemimpin, muncul di dunia; Sang Buddha Gotama yang Menang, yang dihiasi dengan banyak kualitas luhur.

Sāsanaṃ tassa seṭṭhassa, aṭṭhavassasatādhikaṃ;

Dvisahassaṃ yadā pattaṃ, nimmalaṃ vaḍḍhanaṃ subhaṃ.

Ketika Ajaran dari Beliau Yang Mulia telah mencapai dua ribu delapan ratus tahun lebih; ajaran yang murni, berkembang, dan indah.

Tadā bhūmissaro mahādhammarājā mahiddhiko;

Āṇācakkena sāreti, rājā noanuvattake.

Pada saat itu, penguasa bumi, sang raja agung pelindung Dharma yang memiliki kekuatan besar; sang raja menjalankan roda kekuasaan terhadap mereka yang tidak patuh.

Laddhā setagaje vare, loke vimhayajānake;

Appamatto mahāvīro, puññaṃ katvābhimodati.

Setelah memperoleh gajah putih yang mulia, yang menimbulkan kekaguman di dunia; Beliau yang tidak lengah dan pahlawan besar, bersukacita setelah melakukan kebajikan.

Tasmiṃ vasseva sāvaṇe, māse navamadivase;

Sūriyuggamane kāle, nibbattāyaṃ vibhāvanā.

Pada tahun itu juga, di bulan Sāvaṇa, pada hari kesembilan; di waktu matahari terbit, penjelasan (vibhāvanā) ini selesai disusun.

Yattakaṃ sāsanaṃ ṭhitaṃ, tattakaṃ racitaṃ mayā;

Ṭhātu nettivibhāvanā, jinaputtahitāvahā.

Sejauh mana ajaran ini tetap ada, sejauh itulah apa yang telah saya susun; semoga Nettivibhāvanā tetap bertahan, membawa manfaat bagi para putra Sang Penakluk.

Iti taṃ racayantena, puññaṃ adhigataṃ mayā;

Hontu tassānubhāvena, sabbe vimuttibhāgino.

Melalui jasa kebajikan yang saya peroleh saat menyusun ini; semoga melalui kekuatannya, semua makhluk dapat memperoleh bagian dari pembebasan.

Rājadevī puttanattā, panattā ca sajātikā;

Sabbe rajjasukhe ṭhatvā, carantu caritaṃ sukhī.

Semoga ratu, putra-putri, cucu-cucu, cicit-cicit, dan para kerabat; semua yang berada dalam kebahagiaan kerajaan, menjalani kehidupan dengan bahagia.

Devo kāle suvassatu, sabbo raṭṭhajano sukhī;

Aññamaññaṃ ahiṃsanto, piyo hotu hitāvahoti.

Semoga hujan turun pada waktunya, semua penduduk negeri berbahagia; tidak saling menyakiti, semoga mereka saling menyayangi dan membawa manfaat.

Nettivibhāvinī niṭṭhitā.

Nettivibhāvinī selesai.