นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Homenagem ao Abençoado, ao Digno, ao Perfeitamente Desperto.

ขุทฺทกนิกาเย

No Khuddaka Nikāya

เนตฺติปฺปกรณ-ฏีกา

Subcomentário do Nettippakaraṇa

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา

Explicação da Introdução do Livro

สํวณฺณนารมฺเภ [Pg.1] (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; ม. นิ. ฏี. ๑.๑ คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑ คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา) รตนตฺตยวนฺทนา สํวณฺเณตพฺพสฺส ธมฺมสฺส ปภวนิสฺสยวิสุทฺธิปฏิเวทนตฺถํ, ตํ ปน ธมฺมสํวณฺณนาสุ วิญฺญูนํ พหุมานุปฺปาทนตฺถํ, ตํ สมฺมเทว เตสํ อุคฺคหณธารณาทิกฺกมลทฺธพฺพาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สพฺพหิตสุขนิปฺผาทนตฺถํ. อถ วา มงฺคลภาวโต, สพฺพกิริยาสุ ปุพฺพกิจฺจภาวโต, ปณฺฑิเตหิ สมฺมาจริตภาวโต, อายตึ ปเรสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนโต จ สํวณฺณนายํ รตนตฺตยปณามกิริยา. อถ วา รตนตฺตยปณามกรณํ ปูชนียปูชาปุญฺญวิเสสนิพฺพตฺตนตฺถํ, ตํ อตฺตโน ยถาลทฺธสมฺปตฺตินิมิตฺตสฺส กมฺมสฺส พลานุปฺปทานตฺถํ, อนฺตรา จ ตสฺส อสงฺโกจนตฺถํ, ตทุภยํ อนนฺตราเยน อฏฺฐกถาย ปริสมาปนตฺถํ. อิทเมว จ ปโยชนํ อาจริเยน อิธาธิปฺเปตํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘วนฺทนาชนิตํ…เป… ตสฺส เตชสา’’ติ. วตฺถุตฺตยปูชา หิ นิรติสยปุญฺญกฺเขตฺตสมฺพุทฺธิยา อปริเมยฺยปฺปภาโว ปุญฺญาติสโยติ พหุวิธนฺตราเยปิ โลกสนฺนิวาเส อนฺตรายนิพนฺธนสกลสํกิเลสวิทฺธํสนาย ปโหติ, ภยาทิอุปทฺทวญฺจ นิวาเรติ. ยถาห –

No início da explicação (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā), a homenagem à Tríplice Joia é feita para demonstrar a pureza da origem, do suporte e da realização do Dhamma a ser explicado; e isso, por sua vez, para gerar grande apreço nos sábios em relação às explicações do Dhamma; e isso para a realização de todo o benefício e felicidade por meio da prática correta, a ser obtida adequadamente através do processo de aprender, memorizar, etc. Ou então, o ato de prestar homenagem à Tríplice Joia na explicação é feito por ser auspicioso, por ser um dever preliminar em todas as ações, por ser praticado corretamente pelos sábios, e para que outros no futuro sigam esse exemplo. Ou ainda, o prestar homenagem à Tríplice Joia serve para produzir o mérito especial de prestar culto àqueles que são dignos de culto; isso para dar força ao próprio kamma que é a causa das realizações obtidas por si mesmo, e para que não haja diminuição no meio do caminho; ambos para a conclusão do comentário sem obstáculos. E este é precisamente o propósito pretendido pelo mestre aqui. Pois assim ele dirá: “Gerado pela homenagem... pe... pelo poder disso”. Pois a adoração à Tríplice Joia é um mérito extraordinário de poder incomensurável, devido à conexão com o campo de mérito insuperável, sendo capaz de destruir todas as impurezas que causam obstáculos, mesmo em um mundo cheio de múltiplos perigos, e afasta perigos como o medo, etc. Como foi dito:

‘‘ปูชารเห ปูชยโต, พุทฺเธ ยทิ ว สาวเก’’ติ. (ธ. ป. ๑๙๕;

อป. เถร ๑.๑๐.๑) จ,

“Para aquele que adora os dignos de adoração, sejam os Buddhas ou seus discípulos...” (Dhp. 195; Ap. Thera 1.10.1) e,

ตถา [Pg.2] –

E também –

‘‘เย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา, อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) จ,

“Aqueles, monges, que têm confiança no Buddha, têm confiança no supremo; e para aqueles que têm confiança no supremo, o resultado é supremo” (A. Ni. 4.34; Itivuttaka 90) e,

ตถา –

E também –

‘‘‘พุทฺโธ’ติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺส;

‘‘‘ธมฺโม’ติ…เป… ‘สงฺโฆ’ติ…เป… ทีปสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖;

อิติวุ. อฏฺฐ ๙๐;

ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา;

ม. นิ. ฏี. ๑.๑;

อ. นิ. ฏี. ๒.๔.๓๔) จ,

“Para quem louva: ‘Buddha’, o êxtase que surge no corpo; esse êxtase é de fato superior a todo o Jambudīpa [mesmo que este fosse obtido] por meio de um kasiṇa; ‘Dhamma’... pe... ‘Saṅgha’... pe... do continente” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; Itivu. Aṭṭha 90; Dī. Ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; Ma. Ni. ṭī. 1.1; A. Ni. ṭī. 2.4.34) e,

ตถา –

E também –

‘‘ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑) จ,

“No momento, Mahānāma, em que o nobre discípulo recorda o Tathāgata, nesse momento sua mente não está dominada pela cobiça, nem pela aversão... pe... nem pela ilusão” (A. Ni. 6.10; 11.11) e,

ตถา –

E também –

‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา…เป…;

ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา, โลมหํโส น เหสฺสตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๙) จ;

“Na floresta ou ao pé de uma árvore... pe... nenhum medo, pavor ou arrepiamento de pelos ocorrerá” (Saṃ. Ni. 1.249) e;

ตตฺถ ยสฺส รตนตฺตยสฺส วนฺทนํ กตฺตุกาโม, ตสฺส คุณาติสยโยคสนฺทสฺสนตฺถํ ‘‘มหาการุณิก’’นฺติอาทินา คาถาตฺตยมาห. คุณาติสยโยเคน หิ วนฺทนารหภาโว, วนฺทนารเห จ กตา วนฺทนา ยถาธิปฺเปตปฺปโยชนํ สาเธตีติ. ตตฺถ ยสฺสา สํวณฺณนํ กตฺตุกาโม, สา เนตฺติ วิเสสโต ยถานุโลมสาสนสนฺนิสฺสยา, ตสฺส จ วิจิตฺตาการปฺปวตฺติวิภาวินี. ตถา หิ สุตฺตนฺตเทสนา น วินยเทสนา วิย กรุณาปฺปธานา, นาปิ อภิธมฺมเทสนา วิย ปญฺญาปฺปธานา, อถ โข กรุณาปญฺญาปฺปธานาติ ตทุภยปฺปธานเทสนาวิเสสวิภาวนํ ตาว สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โถมนํ กาตุํ ตมฺมูลกตฺตา เสสรตนานํ ‘‘มหาการุณิกํ นาถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Aqui, desejando prestar homenagem à Tríplice Joia, para mostrar a sua posse de qualidades extraordinárias, ele proferiu as três estrofes começando com “mahākāruṇikaṃ” (o de grande compaixão), etc. Pois é devido à posse de qualidades extraordinárias que existe a dignidade de receber homenagem, e a homenagem prestada a quem é digno de homenagem realiza o propósito pretendido. Aqui, aquilo que ele deseja explicar é o Netti, que se baseia especialmente no ensinamento conforme (yathānulomasāsana) e esclarece o seu funcionamento de várias maneiras. Pois o ensinamento dos Suttas não é predominantemente baseado na compaixão como o ensinamento do Vinaya, nem predominantemente baseado na sabedoria como o ensinamento do Abhidhamma, mas sim predominantemente baseado em ambos, compaixão e sabedoria. Portanto, para primeiro louvar o Perfeitamente Desperto, que esclarece esse ensinamento especial caracterizado por ambos, e por ser Ele a raiz das demais joias, foi dito: “Ao protetor de grande compaixão”, etc.

ตตฺถ กิรตีติ (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; ม. นิ. ฏี. ๑.๑; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑; อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑) กรุณา, ปรทุกฺขํ วิกฺขิปติ อปเนตีติ อตฺโถ. อถ วา กิณาตีติ กรุณา, ปรทุกฺเข สติ การุณิกํ หึสติ วิพาธตีติ อตฺโถ[Pg.3]. กมฺปนํ กโรตีติ วา กรุณา, ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ หทยเขทํ กโรตีติ อตฺโถ. กมิติ วา สุขํ, ตํ รุนฺธตีติ กรุณา. เอสา หิ ปรทุกฺขาปนยนกามตาลกฺขณา, อตฺตสุขนิรเปกฺขตาย การุณิกานํ สุขํ รุนฺธติ วิพนฺธตีติ อตฺโถ. กิริยติ ทุกฺขิเตสุ ปสาริยตีติ วา กรุณา, กรุณาย นิยุตฺโตติ การุณิโก ยถา ‘‘โทวาริโก’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗). ยถา หิ ทฺวารฏฺฐานโต อญฺญตฺถ วตฺตมาโนปิ ทฺวารปฏิพทฺธชีวิโก ปุริโส ทฺวารานติวตฺตวุตฺติตาย ทฺวาเร นิยุตฺโตติ ‘‘โทวาริโก’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ภควา เมตฺตาทิวเสน กรุณาวิหารโต อญฺญตฺถ วตฺตมาโนปิ กรุณานติวตฺตวุตฺติตาย กรุณาย นิยุตฺโตติ ‘‘การุณิโก’’ติ วุจฺจติ. มหาภินีหารโต ปฏฺฐาย หิ ยาว มหาปรินิพฺพานา โลกหิตตฺถเมว โลกนาถา ติฏฺฐนฺตีติ. มหนฺโต การุณิโกติ มหาการุณิโก. สติปิ ภควโต ตทญฺญคุณานมฺปิ วเสน มหนฺตภาเว การุณิกสทฺทสนฺนิธาเนน วุตฺตตฺตา กรุณาวเสเนเวตฺถ มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ ยถา ‘‘มหาเวยฺยากรโณ’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘มหาการุณิโก’’ติ อิมินา ปเทน ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน สตฺถุ มหากรุณา วุตฺตา โหติ.

Aqui, “karuṇā” (compaixão) é assim chamada porque dispersa (kirati) (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1), significando que afasta ou remove o sofrimento alheio. Ou então, “karuṇā” é assim chamada porque fere (kiṇāti), significando que, quando há o sofrimento alheio, ela aflige ou perturba o compassivo. Ou ainda, “karuṇā” é assim chamada porque faz tremer (kampanaṃ karoti), significando que, diante do sofrimento alheio, ela causa aflição no coração dos virtuosos. Ou “kam” significa felicidade, e “karuṇā” é o que a obstrui (rundhati). Pois esta, caracterizada pelo desejo de remover o sofrimento alheio, obstrui ou impede a felicidade dos compassivos devido ao seu desinteresse pela própria felicidade. Ou “karuṇā” é o que é estendido (kiriyati) sobre os que sofrem. Aquele que é dedicado à compaixão é “kāruṇiko” (compassivo), assim como “dovāriko” (porteiro). Pois assim como um homem cuja subsistência depende da porta, mesmo quando está em outro lugar que não a porta, é chamado de “porteiro” (dovāriko) por sua atividade estar vinculada à porta, da mesma forma o Abençoado, embora possa estar em outro estado que não a morada da compaixão devido à sua prática de amor-bondade (mettā), etc., é chamado de “compassivo” (kāruṇiko) por sua atividade não se afastar da compaixão. Pois, desde a grande resolução até o mahāparinibbāna, os protetores do mundo permanecem unicamente para o benefício do mundo. Um grande compassivo é “mahākāruṇiko”. Embora a grandeza do Abençoado também se deva a outras qualidades, como este termo é expresso em proximidade com a palavra “compassivo”, sua grandeza aqui deve ser entendida especificamente em termos de compaixão, assim como no termo “grande gramático” (mahāveyyākaraṇo). E, sendo assim, através deste termo “mahākāruṇiko”, a grande compaixão do Mestre é expressa por meio de uma designação pessoal (puggalādhiṭṭhānena).

อปโร นโย – อตฺถสาธนโต กรุณํ กรุณายนํ กรุณาสมฺปวตฺตนํ อรหตีติ การุณิโก. ภควโต หิ สพฺพญฺญุตาย อนวเสสโต สตฺตานํ หิตํ, หิตุปายญฺจ ชานโต, ตตฺถ จ อกิลาสุโน หิเตสิตา สตฺถิกา, น ตถา อญฺเญสนฺติ. อถ วา กรุณา กรุณายนํ สีลํ ปกติ สภาโว เอตสฺสาติ การุณิโก. ภควา หิ ปถวีผสฺสาทโย วิย กกฺขฬผุสนาทิสภาวา กรุณาสภาโว สภาวภูตกรุโณติ อตฺโถ. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อถ วา มหาวิสยตาย, มหานุภาวตาย, มหปฺผลตาย จ มหตี กรุณาติ มหากรุณา. ภควโต หิ กรุณา นิรวเสเสสุ สตฺเตสุ ปวตฺตติ, ปวตฺตมานา จ อนญฺญสาธารณา ปวตฺตติ, ทิฏฺฐธมฺมิกาทิเภทญฺจ มหนฺตเมว สตฺตานํ หิตสุขํ เอกนฺตโต นิปฺผาเทติ, มหากรุณาย นิยุตฺโตติ มหาการุณิโก, ตํ มหาการุณิกํ. เสสํ สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. สุมาคธาทิปทานํ วิย เจตฺถ สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Outro método: ele é “kāruṇiko” porque é digno de compaixão, de agir com compaixão, de manifestar compaixão, devido à realização do benefício. Pois, devido à sua onisciência, o Abençoado conhece sem exceção o benefício dos seres e os meios para esse benefício, e sua busca incansável pelo benefício deles é eficaz, o que não ocorre com os outros. Ou então, ele é “kāruṇiko” porque a compaixão, o agir com compaixão, é sua conduta, sua natureza, seu próprio ser. O significado é que o Abençoado tem a compaixão como sua própria natureza, assim como o toque da terra, etc., tem a dureza, etc., como sua natureza intrínseca. O restante é exatamente como o anterior. Ou ainda, a compaixão é “grande compaixão” (mahākaruṇā) devido ao seu grande escopo, seu grande poder e seus grandes frutos. Pois a compaixão do Abençoado estende-se a todos os seres sem exceção e, ao estender-se, opera de uma maneira que não é compartilhada por outros, e produz infalivelmente o grande benefício e felicidade dos seres, tanto nesta vida quanto em outras. Aquele que é dedicado à grande compaixão é “mahākāruṇiko”; a ele, o de grande compaixão (mahākāruṇikaṃ). Todo o restante deve ser entendido da mesma maneira que já foi explicada. E a formação da palavra aqui deve ser entendida como a de palavras como “Sumāgadhā”, etc.

นาถตีติ [Pg.4] นาโถ, เวเนยฺยานํ หิตสุขํ อาสีสติ ปตฺเถตีติ อตฺโถ, เมตฺตายนวเสน เจตฺถ หิตสุขาสีสนํ เวทิตพฺพํ, น กรุณายนวเสน ปฐมปเทน วุตฺตตฺตา. อถ วา นาถติ เวเนยฺยคตํ กิเลสพฺยสนํ อุปตาเปตีติ นาโถ, นาถตีติ วา นาโถ, ยาจตีติ อตฺโถ. ภควา หิ ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ อตฺตสมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๘.๗, ๘) สตฺตานํ ตํ ตํ หิตปฺปฏิปตฺตึ ยาจิตฺวาปิ มหากรุณาย สมุสฺสาหิโต เต ตตฺถ นิโยเชติ. ปรเมน วา จิตฺติสฺสริเยน สมนฺนาคโต, สพฺพสตฺเต วา สีลาทิคุเณหิ อีสติ อภิภวตีติ ปรมิสฺสโร ภควา ‘‘นาโถ’’ติ วุจฺจติ, ตํ นาถํ.

Ele é “nātho” (protetor) porque deseja (nāthati), significando que ele deseja e aspira ao benefício e à felicidade daqueles que são passíveis de serem guiados (veneyya). Aqui, o desejar o benefício e a felicidade deve ser entendido por meio do amor-bondade (mettā), e não por meio da compaixão (karuṇā), uma vez que esta já foi expressa pelo termo anterior. Ou então, ele é “nātho” porque destrói ou aflige (nāthati) a ruína das impurezas que afeta os que devem ser guiados. Ou ele é “nātho” porque pede (nāthati), significando que roga. Pois o Abençoado, impulsionado por sua grande compaixão, mesmo rogando aos seres pela prática do seu respectivo benefício através de passagens como: “É bom, monges, que um monge de tempos em tempos examine suas próprias realizações”, etc., os engaja nisso. Ou, por ser dotado de supremo domínio sobre a mente, ou por governar e superar todos os seres através de suas qualidades como a virtude, etc., o Abençoado, o senhor supremo, é chamado de “nātho” (protetor); a ele, o protetor (nāthaṃ).

ญาตพฺพนฺติ เญยฺยํ, อตีตาทิเภทภินฺนํ สพฺพํ สงฺขตํ, อสงฺขตญฺจ. สงฺครณฏฺเฐน สาคโร, ปติตปติตานํ อตฺตโน ปุถุลคมฺภีรภาเวหิ สํสีทนํ นิมฺมุชฺชนํ กโรตีติ อตฺโถ. สํ-สทฺทสฺส เจตฺถ ‘‘สาภาโว, สาราโค’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๓๘๙, ๓๙๑) วิย นิรุตฺตินเยน ทฏฺฐพฺโพ. สงฺครณฏฺเฐนาติ วา สงฺครกรณฏฺเฐน, ฐิตธมฺมตาย ‘‘อยํ เม มริยาทา, อิมํ เวลํ นาติกฺกมามี’’ติ โลเกน สงฺครํ สงฺเกตํ กโรนฺโต วิย โหตีติ อตฺโถ. สงฺครณํ วา สมนฺตโต คลนํ สนฺทนํ อุทเกน กโรตีติ สาคโร. กปฺปวุฏฺฐานกาเล หิ มหาสมุทฺโท อิโต จิโต จ ปคฺฆริตฺวา สกลํ โลกธาตุํ เอโกฆํ กโรตีติ. โลกิยา ปน วทนฺติ ‘‘สาครสฺส รญฺโญ ปุตฺเตหิ สาคเรหิ นิพฺพตฺติโต ขโตติ สาคโร, ปุรตฺถิโม สมุทฺทปฺปเทโส, ตํสมฺพนฺธตาย รุฬฺหิวเสน สพฺโพปิ สมุทฺโท ตถา โวหรียตี’’ติ. สาครสทิสตฺตา สาคโร, เญยฺยเมว สาคโรติ เญยฺยสาคโร. สทิสตา เจตฺถ ปุถุลทุตฺตรคมฺภีรานาทิกาลิกตาหิ เวทิตพฺพา, นิหีนํ เจตโมปมฺมํ. ตถา หิ เญยฺยสฺเสว สาติสยา ปุถุลตา อปริมาณโลกธาตุพฺยาปนโต, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสว ตรณียตาย ทุตฺตรตา, คมฺภีรตา, อาทิโกฏิรหิตา จ ปวตฺติ, น อิตรสฺส ปริจฺฉินฺนเทสตฺตา พาหิรกวีตราเคหิปิ อิตฺตเรน ขเณน อติกฺกมิตพฺพตฺตา, ปริมิตคมฺภีรตฺตา, ปริมิตกาลตฺตา จ. เญยฺยสาครสฺส ปารํ ปริยนฺตํ คโตติ เญยฺยสาครปารคู, ตํ เญยฺยสาครปารคุํ.

O que deve ser conhecido é o “ñeyya” (o cognoscível), que consiste em tudo o que é condicionado (saṅkhata), dividido em passado, etc., e no incondicionado (asaṅkhata). O oceano é “sāgaro” no sentido de engolir ou afundar (saṅgaraṇa), significando que, por sua vastidão e profundidade, faz com que aqueles que nele caem repetidamente afundem e submerjam. O prefixo “saṃ-” aqui deve ser visto de acordo com o método gramatical (排/niruttinaya), como em palavras como “sābhāvo”, “sārāgo”, etc. Ou então, no sentido de fazer um acordo (saṅgara), significando que, por sua natureza estável, é como se fizesse um acordo ou pacto com o mundo, dizendo: “Este é o meu limite, não ultrapassarei esta fronteira”. Ou “sāgaro” é assim chamado porque realiza o transbordamento (saṅgaraṇa), ou seja, o fluxo de água por todos os lados. Pois, no momento da destruição do ciclo cósmico (kappa), o grande oceano transborda de um lado a outro e transforma todo o sistema de mundos em uma única inundação. No entanto, as pessoas do mundo dizem: “O oceano é chamado de ‘sāgaro’ porque foi escavado pelos filhos do rei Sāgara; originalmente referia-se à região oriental do oceano, mas por uso convencional (ruḷhi), todo o oceano passou a ser chamado assim devido à sua conexão com aquilo”. É “sāgaro” por ser semelhante ao oceano; o próprio cognoscível é o oceano, daí “ñeyyasāgaro” (o oceano do cognoscível). A semelhança aqui deve ser entendida em termos de vastidão, dificuldade de travessia, profundidade e ausência de um início temporal; contudo, esta comparação é inferior. Pois a vastidão do cognoscível é incomparavelmente superior por abranger imensuráveis sistemas de mundos; sua dificuldade de travessia deve-se ao fato de ser transponível apenas pelo conhecimento da onisciência; sua profundidade e sua existência não têm um ponto de partida inicial; ao passo que o outro (o oceano físico) tem uma extensão limitada, pode ser atravessado em um curto momento mesmo por ascetas externos livres de apego, tem profundidade limitada e tempo limitado. Aquele que foi à outra margem, ao limite do oceano do cognoscível, é “ñeyyasāgarapāragū” (aquele que cruzou o oceano do cognoscível); a ele, o que cruzou o oceano do cognoscível (ñeyyasāgarapāraguṃ).

คมนญฺเจตฺถ [Pg.5] ญาณคมนเมว, น อิตรํ เญยฺยคฺคหณโต, ตํ ปน ญาณํ ทุวิธํ สมฺมสนปฏิเวธเภทโต, ตถา เหตุผลเภทโต. ตตฺถ ‘‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๕๗; สํ. นิ. ๒.๔, ๑๐; เปฏโก. ๒๓) กรุณายนวเสเนว อภินิวิสิตฺวา อเนกาการโวกาเร สงฺขาเร สมฺมสนฺตํ ภควโต สมฺมสนญาณํ ฉตฺตึสโกฏิสตสหสฺสมุเขน เญยฺยสาครํ อชฺโฌคาเหตฺวา ตสฺส ปารํ ปริยนฺตํ อคมาสิ, ยํ ‘‘มหาวชิรญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. ปฏิเวธญาณํ ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานํ อาสวกฺขยญาณํ, อาสวกฺขยญาณปทฏฺฐานญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ยํ ‘‘มหาโพธี’’ติ วุจฺจติ. ปารคมนญฺจ ตสฺส กิจฺจสิทฺธิยา, สมตฺถตาย จ เวทิตพฺพํ. ตถา ยถาวุตฺตํ สมฺมสนญาณํ เหตุ, อิตรํ ผลํ. สห สมฺมสนญาเณน วา อาสวกฺขยญาณํ เหตุ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ผลํ ตทานิสํสภาวโตติ เวทิตพฺพํ.

E o “ir” (gamana) aqui é unicamente o ir do conhecimento, não outro, devido à apreensão do cognoscível. E esse conhecimento é de dois tipos, dividido em investigação (sammasana) e penetração (paṭivedha), e também dividido em causa (hetu) e fruto (phala). Entre estes, o conhecimento de investigação do Abençoado — que, aplicando-se unicamente por meio da compaixão através de passagens como ‘Ah, este mundo caiu em sofrimento!’, etc., investiga as formações condicionadas em seus múltiplos aspectos e variedades — mergulhou no oceano do cognoscível através de trinta e seis centenas de milhares de koṭis de vias e alcançou a sua outra margem, o seu limite; este é chamado de “conhecimento do grande diamante” (mahāvajirañāṇa). O conhecimento de penetração, por sua vez, é o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa), que é a causa próxima do conhecimento da onisciência (sabbaññutaññāṇa), e o conhecimento da onisciência, que é a causa próxima do conhecimento da destruição das impurezas; este é chamado de “grande iluminação” (mahābodhi). E o seu “ir à outra margem” deve ser entendido pela realização de sua tarefa e por sua capacidade. Assim, o mencionado conhecimento de investigação é a causa, e o outro é o fruto. Ou então, junto com o conhecimento de investigação, o conhecimento da destruição das impurezas é a causa, e o conhecimento da onisciência é o fruto, por ser o seu benefício correspondente.

วนฺเทติ นมามิ, อภิตฺถวามิ วา. สณฺหฏฺเฐน นิปุณา, อนุปจิตญาณสมฺภารานํ อคาธฏฺเฐน คมฺภีรา, เอกตฺตาทิเภทโต นนฺทิยาวฏฺฏาทิวิภาคโต จ วิจิตฺรา วิสิฏฺฐา นานาวิธา นยา เอติสฺสาติ นิปุณคมฺภีรวิจิตฺรนยา, นิปุณคมฺภีรวิจิตฺรนยา เทสนา อสฺสาติ นิปุณคมฺภีรวิจิตฺรนยเทสโน, ตํ นิปุณ…เป… เทสนํ. นยตีติ วา นโย, ปาฬิคติ, สา จ วุตฺตนเยน อตฺถโต นิปุณา, อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ คมฺภีรา, สงฺเขปวิตฺถารานุโลมาทิปฺปวตฺติยา นานาวิธตาย วิจิตฺรา. ตถา หิ ปญฺญตฺติอนุปญฺญตฺติอาทิวเสน, สํกิเลสภาคิยาทิโลกิยาทิตทุภยโวมิสฺสตาทิวเสน, กุสลาทิขนฺธาทิสงฺคหาทิสมยวิมุตฺตาทิฐปนาทิกุสลมูลาทิติกปฏฺฐานาทิวเสน จ อเนกวิธา ปาฬิคตีติ.

“Vandeti” (ele presta homenagem) significa “eu me curvo” (namāmi) ou “eu louvo” (abhitthavāmi). Aquela cujos métodos (naya) são sutis (nipuṇā) no sentido de serem refinados, profundos (gambhīrā) no sentido de serem insondáveis para aqueles que não acumularam as provisões de conhecimento, e variados (vicitrā), distintos e de diversos tipos devido a divisões como unidade, etc., e classificações como o Nandiyāvaṭṭa, etc., é “nipuṇagambhīravicitranayā” (de métodos sutis, profundos e variados). Aquele cujo ensinamento (desanā) possui esses métodos sutis, profundos e variados é “nipuṇagambhīravicitranayadesano”; a ele, o de ensinamento de métodos sutis... pe... (nipuṇagambhīravicitranayadesanaṃ). Ou então, “nayo” (método) é assim chamado porque conduz (nayati), sendo o curso do texto em Pali (pāḷigati); e este, conforme o método explicado, é sutil no significado, profundo no significado e no fraseado, e variado devido à sua diversidade em termos de brevidade, detalhamento, conformidade, etc. Pois o curso do texto em Pali é de muitos tipos devido a distinções como regras primárias e secundárias (paññatti-anupaññatti), etc.; devido a distinções como o que pertence à impureza, o que é mundano, a mistura de ambos, etc.; e devido a distinções como o agrupamento de agregados benéficos, etc., a libertação temporária, etc., o estabelecimento de raízes benéficas, etc., a tríade do Paṭṭhāna, etc.

ตตฺถ (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา) ทฺวีหากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา อตฺตหิตสมฺปตฺติโต, ปรหิตปฺปฏิปตฺติโต จ. เตสุ อตฺตหิตสมฺปตฺติ อนาวรณญาณาธิคมโต, สวาสนานํ สพฺเพสํ กิเลสานํ อจฺจนฺตปฺปหานโต จ เวทิตพฺพา, ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ลาภสกฺการาทินิรเปกฺขจิตฺตสฺส สพฺพทุกฺขนิยฺยานิกธมฺมเทสนโต, ปฏิวิรุทฺเธสุปิ นิจฺจํ หิตชฺฌาสยญาณปริปากกาลาคมนโต จ เวทิตพฺพา. สา ปเนตฺถ ปโยคโต, อาสยโต จ ทุวิธา, ปรหิตปฺปฏิปตฺติ, ยถาวุตฺตเภทา ทุวิธา จ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปกาสิตา โหติ. กถํ? ‘‘มหาการุณิก’’นฺติ อิมินา อาสยโต[Pg.6], ‘‘นิปุณ…เป… เทสน’’นฺติ อิมินา ปโยคโต, ‘‘นาถ’’นฺติ อิมินา ปน อุภยถาปิ ภควโต ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ปกาสิตา กรุณากิจฺจทีปนโต, ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ อิมินา สาติสยํ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรมุกฺกํสคตญาณกิจฺจทีปนโต.

Aqui (na Explicação da Introdução do Livro do Subcomentário do Dīgha Nikāya), o louvor ao Abençoado deve ser compreendido de duas maneiras: a partir da realização do seu próprio benefício (attahitasampatti) e a partir da prática para o benefício dos outros (parahitappaṭipatti). Entre estas, a realização do seu próprio benefício deve ser compreendida a partir do alcance do conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) e do abandono definitivo de todas as impurezas mentais (kilesa) junto com suas impressões residuais (savāsanā). A prática para o benefício dos outros deve ser compreendida a partir do ensino do Dhamma que conduz à libertação de todo o sofrimento, realizado com uma mente desinteressada de ganhos, honras e afins, e a partir do aguardo do momento da maturação do conhecimento daqueles que, embora hostis, são sempre objeto de sua intenção benévola. E esta prática para o benefício dos outros é de dois tipos: por meio da aplicação (payoga) e por meio da intenção (āsaya); e a realização do seu próprio benefício, com as divisões mencionadas, também é declarada como sendo de dois tipos. Como? Pelo termo ‘Mahākāruṇika’ (O Grande Compassivo), ela é declarada a partir da intenção; pelo termo ‘nipuṇa…pe… desana’ (o sutil… ensino), ela é declarada a partir da aplicação; mas pelo termo ‘nātha’ (protetor), a prática do Abençoado para o benefício dos outros é declarada de ambas as formas, ao iluminar a atividade da compaixão; e pelo termo ‘ñeyyasāgarapāragu’ (aquele que cruzou o oceano do que pode ser conhecido), a sua extraordinária realização do próprio benefício é declarada, ao iluminar a atividade do conhecimento que atingiu a suprema excelência.

อถ วา ตีหากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา เหตุโต, ผลโต, อุปการโต จ. ตตฺถ เหตุ มหากรุณา, สา ปน ปฐมปเทน สรูเปเนว ทสฺสิตา. ผลํ จตุพฺพิธํ ญาณสมฺปทา ปหานสมฺปทา อานุภาวสมฺปทา รูปกายสมฺปทา จาติ. ตาสุ ปธานภูตา ญาณปหานสมฺปทา ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ อิมินา ปเทน ปกาสิตา. ปธาเน หิ ทสฺสิเต อวินาภาวโต อิตรมฺปิ ทฺวยํ ทสฺสิตเมว โหติ. น หิ พุทฺธานํ อานุภาวรูปกายสมฺปตฺตีหิ วินา กทาจิปิ ธมฺมกายสิรี วตฺตตีติ. อุปกาโร อนนฺตรํ อพาหิรํ กตฺวา ติวิธยานมุเขน วิมุตฺติธมฺมเทสนา, สา ‘‘นาถํ, นิปุณ…เป… เทสน’’นฺติ ปททฺวเยน ปกาสิตาติ เวทิตพฺพํ.

Ou então, o louvor ao Abençoado deve ser compreendido de três maneiras: a partir da causa (hetu), do fruto (phala) e do benefício prestado (upakāra). Ali, a causa é a grande compaixão (mahākaruṇā), e esta é mostrada em sua própria forma pela primeira palavra. O fruto é de quatro tipos: a realização do conhecimento (ñāṇasampadā), a realização do abandono (pahānasampadā), a realização do poder espiritual (ānubhāvasampadā) e a realização do corpo físico (rūpakāyasampadā). Entre estas, as realizações principais do conhecimento e do abandono são declaradas pela palavra ‘ñeyyasāgarapāragu’. Pois, quando o principal é mostrado, o outro par também é necessariamente mostrado devido à sua conexão inseparável. De fato, a glória do corpo do Dhamma (dhammakāya) dos Buddhas nunca existe sem as realizações do poder espiritual e do corpo físico. O benefício prestado deve ser compreendido como o ensino do Dhamma da libertação por meio dos portais dos três veículos, feito de forma imediata e íntima; e isso é declarado pelo par de palavras ‘nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana’.

ตตฺถ (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา) ‘‘มหาการุณิก’’นฺติ เอเตน สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ ทสฺเสติ. มหากรุณาสญฺโจทิตมานโส หิ ภควา สํสารปงฺกโต สตฺตานํ สมุทฺธรณตฺถํ กตาภินีหาโร อนุปุพฺเพน ปารมิโย ปูเรตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อธิคโตติ กรุณา สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ. ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ เอเตน ปุพฺพภาคปฺปฏิปตฺติยา สทฺธึ สมฺมาสมฺโพธึ ทสฺเสติ. อนาวรณญาณปทฏฺฐานญฺหิ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ อนาวรณญาณํ ‘‘สมฺมาสมฺโพธี’’ติ วุจฺจติ. วุตฺตปฺปเภทํ ปน สมฺมสนญาณํ สห ปญฺญาปารมิยา ตสฺสา ปุพฺพภาคปฏิปทา. ตสฺสา หิ อานุภาเวน ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขลฺลิกตฺตกิลมถานุโยคสสฺสตุจฺเฉทาทิอนฺตทฺวยวิรหิตา อุกฺกํสปารมิปฺปตฺตา มชฺฌิมา ปฏิปทา ภาวนาปาริปูรึ คตา. ‘‘นาถ’’นฺติ อิมินา สมฺมาสมฺโพธิยา ผลํ ทสฺเสติ โลกตฺตยนายกภาวทีปนโต. ตถา หิ สพฺพานตฺถปริหารปุพฺพงฺคมาย นิรวเสสหิตสุขวิธานตปฺปราย นิรติสยาย ปโยคสมฺปตฺติยา, สเทวมนุสฺสาย ปชาย อจฺจนฺตุปการิตาย อปริมิตนิรุปมภาวคุณวิเสสสมงฺคิตาย จ สพฺพสตฺตุตฺตโม ภควา อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ อนุตฺตรคารวฏฺฐานภูตตาย จ ‘‘นาโถ’’ติ วุจฺจตีติ. ‘‘นิปุณ…เป… เทสน’’นฺติ อิมินา สมฺมาสมฺโพธิยา ปโยชนํ [Pg.7] ทสฺเสติ. สํสารมโหฆโต สตฺตสนฺตารณตฺถญฺหิ ภควตา สมฺมาสมฺโพธิ อภิปตฺถิตา, ตญฺจ สตฺตสนฺตารณํ ยถาวุตฺตเทสนาสมฺปตฺติยา สมิชฺฌติ ตทวินาภาวโต. อิมินา ภควโต สาติสยา ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ทสฺสิตา, อิตเรหิ อตฺตหิตสมฺปตฺตีติ ตทุภเยน อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทีสุ จตูสุ ปุคฺคเลสุ ภควโต จตุตฺถปุคฺคลภาวํ ทีเปติ, เตน จ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ, อุตฺตมวนฺทนียภาวํ, อตฺตโน จ วนฺทนกิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทีเปติ.

Aqui (na Explicação da Introdução do Livro do Subcomentário do Dīgha Nikāya), com o termo ‘mahākāruṇika’, mostra-se a raiz do supremo e perfeito despertar (sammāsambodhi). Pois o Abençoado, com a mente impelida pela grande compaixão, tendo feito a resolução de resgatar os seres do lamaçal do saṃsāra, preencheu gradualmente as perfeições (pāramīs) e alcançou o insuperável supremo e perfeito despertar; assim, a compaixão é a raiz do supremo e perfeito despertar. Com o termo ‘ñeyyasāgarapāragu’, mostra-se o supremo e perfeito despertar junto com a prática preliminar. Pois o conhecimento do caminho (maggañāṇa), que é a causa próxima do conhecimento desobstruído, e o conhecimento desobstruído, que é a causa próxima do conhecimento do caminho, são chamados de ‘supremo e perfeito despertar’. E o conhecimento de investigação (sammasanañāṇa) com as divisões mencionadas, junto com a perfeição da sabedoria (paññāpāramī), é a sua prática preliminar. Pois, por meio do poder desta, o caminho do meio — livre da indolência, da agitação, da estagnação, do esforço vão e dos dois extremos da busca pelo prazer sensorial e da automortificação, bem como do eternalismo e do aniquilacionismo —, tendo alcançado a culminação das perfeições, chega à plenitude do desenvolvimento mental (bhāvanā). Com o termo ‘nātha’, mostra-se o fruto do supremo e perfeito despertar, ao iluminar o seu estado de líder dos três mundos. De fato, devido à sua insuperável perfeição de aplicação, que é precedida pela remoção de todos os males e dedicada a proporcionar o bem-estar e a felicidade sem exceção, devido ao seu benefício supremo para a geração de deuses e humanos, devido ao seu dote de qualidades e virtudes incomparáveis e ilimitadas, o Abençoado, sendo o mais excelente de todos os seres, é chamado de ‘nātha’ (protetor) por ser o objeto de supremo respeito para incontáveis seres em incontáveis reinos do mundo. Com o termo ‘nipuṇa…pe… desana’, mostra-se o propósito do supremo e perfeito despertar. Pois o supremo e perfeito despertar foi aspirado pelo Abençoado para fazer os seres cruzarem a grande inundação do saṃsāra, e esse cruzamento dos seres é realizado por meio da excelência do ensino mencionado, devido à sua conexão inseparável com ele. Com isso, mostra-se a extraordinária prática do Abençoado para o benefício dos outros, e com os outros termos, mostra-se a realização do seu próprio benefício; por meio de ambos, ilumina-se, entre os quatro tipos de pessoas (como aquela que pratica para o seu próprio benefício, etc.), o estado do Abençoado como a quarta pessoa (aquela que pratica tanto para o seu próprio benefício quanto para o benefício dos outros), e com isso ilumina-se o seu estado de insuperável merecedor de oferendas (anuttaradakkhiṇeyya), o seu estado de supremo objeto de veneração, e o fato de ele ser o campo ideal para a própria ação de prestar homenagem.

เอตฺถ จ ยถา ‘‘มหาการุณิก’’นฺติ อิมินา ปเทน ภควโต มหากรุณา ทสฺสิตา, เอวํ ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ เอเตน มหาปญฺญา ทสฺสิตา. เตสุ กรุณาคฺคหเณน โลกิเยสุ มหคฺคตภาวปฺปตฺตาสาธารณคุณทีปนโต ภควโต สพฺพโลกิยคุณสมฺปตฺติ ทสฺสิตา โหติ, ปญฺญาคฺคหเณน สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานมคฺคญาณทีปนโต สพฺพโลกุตฺตรคุณสมฺปตฺติ. ตทุภยคฺคหณสิทฺโธ เอว จตฺโถ นาถสทฺเทน ปกาสียติ. กรุณาวจเนน อุปคมนํ นิรุปกฺกิเลสํ ทสฺเสติ, ปญฺญาวจเนน อปคมนํ. ตถา กรุณาคฺคหเณน โลกสมญฺญานุรูปํ ภควโต ปวตฺตึ ทสฺเสติ โลกโวหารวิสยตฺตา กรุณาย, ปญฺญาคฺคหเณน สมญฺญาย อนติธาวนํ. สภาวานวโพเธน หิ ธมฺมานํ สมญฺญํ อติธาวิตฺวา สตฺตาทิสมฺมสนํ โหตีติ. ตถา กรุณาคฺคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติวิหารํ ทสฺเสติ, ปญฺญาคฺคหเณน ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณํ, จตุสจฺจญาณํ, จตุปฏิสมฺภิทาญาณํ, จตุเวสารชฺชญาณํ. กรุณาคฺคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติญาณสฺส คหิตตฺตา เสสาสาธารณญาณานิ, ฉ อภิญฺญา, อฏฺฐสุ ปริสาสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๑, ๑๗๘) อกมฺปนญาณานิ, ทส พลานิ, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, โสฬส ญาณจริยา, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา (มหานิ. ๖๙, ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕; ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๕; วิภ. มูลฏี. สุตฺตนฺตภาชนียวณฺณนา; ที. นิ. ฏี. ๓.๑๔๑), จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนีติ (สํ. นิ. ๒.๓๔) เอวมาทีนํ อเนเกสํ ปญฺญาปฺปเภทานํ วเสน ญาณจารํ ทสฺเสติ.

E aqui, assim como pela palavra ‘mahākāruṇika’ mostra-se a grande compaixão do Abençoado, da mesma forma por ‘ñeyyasāgarapāragu’ mostra-se a sua grande sabedoria (mahāpaññā). Entre estas, pela menção da compaixão, mostra-se a realização de todas as qualidades mundanas do Abençoado, ao iluminar as qualidades incomuns que alcançaram o estado de grandeza (mahaggata) entre as mundanas; pela menção da sabedoria, mostra-se a realização de todas as qualidades supramundanas, ao iluminar o conhecimento do caminho que é a causa próxima do conhecimento da omnisciência. O próprio significado estabelecido pela menção de ambos é declarado pela palavra ‘nātha’. Pela palavra que expressa compaixão, mostra-se a aproximação livre de impurezas; pela palavra que expressa sabedoria, mostra-se o afastamento. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a conduta do Abençoado em conformidade com as convenções do mundo, visto que a compaixão tem como objeto o âmbito das convenções mundanas; pela menção da sabedoria, mostra-se o não ir além das convenções. Pois, devido à falta de compreensão da natureza real das coisas, ultrapassa-se a convenção e ocorre a investigação em termos de ‘seres’, etc. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a sua permanência na realização da grande compaixão (mahākaruṇāsamāpatti); pela menção da sabedoria, mostra-se o seu conhecimento desobstruído nos três tempos, o conhecimento das Quatro Verdades, o conhecimento das quatro discriminações analíticas (paṭisambhidā) e o conhecimento dos quatro tipos de destemor (vesārajja). Pela menção da compaixão, estando incluído o conhecimento da realização da grande compaixão, mostra-se o curso do conhecimento por meio de várias divisões da sabedoria, tais como: os demais conhecimentos incomuns, os seis conhecimentos diretos (abhiññā), os conhecimentos de destemor nas oito assembleias, as dez forças (dasabala), os quatorze conhecimentos de um Buddha, as dezesseis condutas de conhecimento, as dezoito qualidades de um Buddha, as quarenta e quatro bases de conhecimento, as setenta e sete bases de conhecimento, e assim por diante.

ตถา กรุณาคฺคหเณน จรณสมฺปตฺติ, ปญฺญาคฺคหเณน วิชฺชาสมฺปตฺติ. กรุณาคฺคหเณน สตฺตาธิปติตา, ปญฺญาคฺคหเณน ธมฺมาธิปติตา. กรุณาคฺคหเณน [Pg.8] โลกนาถภาโว, ปญฺญาคฺคหเณน อตฺตนาถภาโว. ตถา กรุณาคฺคหเณน ปุพฺพการิภาโว, ปญฺญาคฺคหเณน กตญฺญุตา. กรุณาคฺคหเณน อปรนฺตปตา, ปญฺญาคฺคหเณน อนตฺตนฺตปตา. กรุณาคฺคหเณน วา พุทฺธกรธมฺมสิทฺธิ, ปญฺญาคฺคหเณน พุทฺธภาวสิทฺธิ. ตถา กรุณาคฺคหเณน ปเรสํ ตารณํ, ปญฺญาคฺคหเณน สยํ ตารณํ. ตถา กรุณาคฺคหเณน สพฺพสตฺเตสุ อนุคฺคหจิตฺตตา, ปญฺญาคฺคหเณน สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺตตา ทสฺสิตา โหติ. สพฺเพสญฺจ พุทฺธคุณานํ กรุณา อาทิ ตํนิทานภาวโต, ปญฺญา ปริโยสานํ ตโต อุตฺตริ กรณียาภาวโต, อิติ อาทิปริโยสานทสฺสเนน สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ. ตถา กรุณาวจเนน สีลกฺขนฺธปุพฺพงฺคโม สมาธิกฺขนฺโธ ทสฺสิโต โหติ. กรุณานิทานญฺหิ สีลํ ตโต ปาณาติปาตาทิวิรติปฺปวตฺติโต, สา จ ฌานตฺตยสมฺปโยคินีติ. ปญฺญาวจเนน ปญฺญากฺขนฺโธ. สีลญฺจ สพฺพพุทฺธคุณานํ อาทิ, สมาธิ มชฺเฌ, ปญฺญา ปริโยสานนฺติ เอวมฺปิ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ นยโต ทสฺสิตตฺตา. เอโส เอว หิ นิรวเสสโต พุทฺธคุณานํ ทสฺสนุปาโย, ยทิทํ นยคฺคาหณํ, อญฺญถา โก นาม สมตฺโถ ภควโต คุเณ อนุปทํ นิรวเสสโต ทสฺเสตุํ. เตเนวาห –

Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se a realização da conduta (caraṇasampatti); pela menção da sabedoria, a realização do verdadeiro conhecimento (vijjāsampatti). Pela menção da compaixão, a supremacia sobre os seres; pela menção da sabedoria, a supremacia sobre o Dhamma. Pela menção da compaixão, o estado de ser o protetor do mundo; pela menção da sabedoria, o estado de ser o seu próprio protetor. Da mesma forma, pela menção da compaixão, o estado de ser um benfeitor prévio; pela menção da sabedoria, a gratidão. Pela menção da compaixão, o não atormentar os outros; pela menção da sabedoria, o não atormentar a si mesmo. Ou, pela menção da compaixão, a realização das qualidades que fazem um Buddha (buddhakaradhamma); pela menção da sabedoria, a realização do estado de Buddha (buddhabhāva). Da mesma forma, pela menção da compaixão, o salvamento dos outros; pela menção da sabedoria, o salvamento de si mesmo. Da mesma forma, pela menção da compaixão, mostra-se uma mente de benevolência para com todos os seres; pela menção da sabedoria, mostra-se uma mente de desapego em relação a todos os fenômenos. E de todas as qualidades de um Buddha, a compaixão é o início, por ser a causa delas, e a sabedoria é o fim, por não haver nada mais a ser feito além dela; assim, ao mostrar o início e o fim, todas as qualidades de um Buddha são mostradas. Da mesma forma, pela palavra que expressa compaixão, mostra-se o grupo da concentração (samādhikkhandha) precedido pelo grupo da virtude (sīlakkhandha). Pois a virtude tem como causa a compaixão, a partir da qual ocorre a abstenção de tirar a vida, etc., e esta está associada aos três primeiros jhānas. Pela palavra que expressa sabedoria, mostra-se o grupo da sabedoria (paññākkhandha). E sendo a virtude o início de todas as qualidades de um Buddha, a concentração o meio, e a sabedoria o fim, assim também todas as qualidades de um Buddha, excelentes no início, no meio e no fim, são mostradas por meio de sua apresentação sistemática. Pois este é o único método para mostrar as qualidades de um Buddha sem omissão, a saber, a apreensão do método; de outro modo, quem seria capaz de mostrar as qualidades do Abençoado, palavra por palavra, sem deixar nada de fora? Por isso foi dito:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ, กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร, วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๔;

๓.๑๔๑;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๓.๔๒๕;

อุทา. อฏฺฐ. ๕๓;

อป. อฏฺฐ. ๒.๗.๒๐;

พุ. วํ. อฏฺฐ. ๔.๔;

จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา, ปกิณฺณกกถา;

ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา;

ม. นิ. ฏี. ๑.๑;

สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑;

อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑;

วชิร. ฏี. คนฺถารมฺภกถา;

สารตฺถ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา);

“Mesmo que um Buddha proclamasse os louvores de outro Buddha, e fizesse isso por um éon inteiro sem falar de mais nada, o éon se esgotaria nesse longo e extenso intervalo, mas os louvores do Tathāgata não se esgotariam.”

เตเนว จ อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรนาปิ พุทฺธคุณปริจฺเฉทนํ ปติ อนุยุตฺเตน ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๕) ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘อปิจ เม, ภนฺเต, ธมฺมนฺวโย วิทิโต’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๖) วุตฺตํ.

E por essa mesma razão, o venerável ancião Sāriputta, quando questionado sobre a definição das qualidades do Buddha, tendo rejeitado isso dizendo: ‘Não é assim, Senhor’, disse: ‘Contudo, Senhor, a linha de continuidade do Dhamma me é conhecida’.

เอวํ สงฺเขเปน สกลสพฺพญฺญุคุเณหิ ภควนฺตํ อภิตฺถวิตฺวา อิทานิ สทฺธมฺมํ โถเมตุํ ‘‘วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา หุตฺวาติ วจนเสโส. วินฺทิยํ ธมฺมานํ สลกฺขณํ, สามญฺญลกฺขณญฺจ [Pg.9] วินฺทตีติ วิชฺชา, โลภกฺขนฺธาทีนิ วา วิชฺฌนฏฺเฐน วิชฺชา, จตุนฺนํ วา อริยสจฺจานํ วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชาติ เอวํ ตาเวตฺถ วจนตฺถโต วิชฺชา เวทิตพฺพา. ปเภทโต ปน ติสฺโสปิ วิชฺชา วิชฺชา ภยเภรวสุตฺเต อาคตนิยาเมเนว, อฏฺฐปิ วิชฺชา วิชฺชา อมฺพฏฺฐสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย) อาคตนิยาเมเนว. จรนฺติ เตหีติ จรณานิ, สีลสํวราทโย ปญฺจทส ธมฺมา, อิติ อิมาหิ วิชฺชาหิ, อิเมหิ จ จรเณหิ สมฺปนฺนา สมฺปนฺนาคตาติ วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา.

Tendo assim louvado o Abençoado brevemente com todas as qualidades de um Omnisciente, agora, para louvar o Verdadeiro Dhamma, ele diz ‘dotados de verdadeiro conhecimento e conduta’ (vijjācaraṇasampannā), e assim por diante. Ali, a elipse a ser preenchida é ‘tendo se tornado dotados de verdadeiro conhecimento e conduta’. O verdadeiro conhecimento (vijjā) deve ser compreendido primeiramente a partir do significado literal: é aquilo pelo qual se conhece (vindati) a característica individual e a característica geral dos fenômenos; ou é o verdadeiro conhecimento no sentido de perfurar (vijjhana) o grupo da ganância, etc.; ou é o verdadeiro conhecimento no sentido de tornar conhecidas as Quatro Nobres Verdades. Quanto às suas divisões, as três formas de verdadeiro conhecimento são consideradas verdadeiro conhecimento conforme o método apresentado no Bhayabherava Sutta, e as oito formas de verdadeiro conhecimento são consideradas verdadeiro conhecimento conforme o método apresentado no Ambaṭṭha Sutta e outros. Aquilo por meio do qual eles se conduzem (caranti) são as condutas (caraṇāni), que são os quinze fatores como a contenção por meio da virtude (sīlasaṃvara), etc. Assim, ‘dotados de verdadeiro conhecimento e conduta’ significa aqueles que são dotados, que alcançaram a dotação, com estes conhecimentos e com estas condutas.

เยนาติ เยน ธมฺเมน กรณภูเตน, เหตุภูเตน จ. ตตฺถ มคฺคธมฺมสฺส กรณตฺโถ เวทิตพฺโพ นิยฺยานกิริยาสาธกตมภาวโต, นิพฺพานธมฺมสฺส เหตุอตฺโถ อารมฺมณปจฺจยภาวโต. ปจฺจยตฺโถ หิ อยํ เหตฺวตฺโถ. ปริยตฺติธมฺมสฺสปิ เหตุอตฺโถ ยุชฺชเตว ปรมฺปราย เหตุภาวโต. ผลธมฺเม ปน อุภยมฺปิ สมฺภวติ. กถํ? ‘‘ตาย สทฺธาย อวูปสนฺตายา’’ติ วจนโต มคฺเคน สมุจฺฉินฺนานํ กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานกิจฺจตาย ผลสฺส นิยฺยานานุคุณตา, นิยฺยานปริโยสานตา จาติ อิมินา ปริยาเยน สิยา กรณตฺโถ นิยฺยานกิริยาย. สกทาคามิมคฺควิปสฺสนาทีนํ ปน อุปนิสฺสยปจฺจยภาวโต สิยา เหตุอตฺโถ. เอวญฺจ กตฺวา อคฺคปฺปสาทสุตฺตาทีสุ (อิติวุ. ๙๐) อคฺคาทิภาเวน อคฺคหิตาปิ ผลปริยตฺติธมฺมา ฉตฺตมาณวกวิมานาทีสุ (วิ. ว. ๘๘๖ อาทโย) สรณียภาเวน คหิตาติ เตสํ มคฺคนิพฺพานานํ วิย มหาอฏฺฐกถายํ สรณภาโว อุทฺธโฏ. วิเสสโต เจตฺถ มคฺคปริยาปนฺนา เอว วิชฺชาจรณธมฺมา เวทิตพฺพา. เต หิ นิปฺปริยาเยน นิยฺยานกิริยาย สาธกตมภูตา, น อิตเร. อิตเรสํ ปน นิยฺยานตฺถตาย นิยฺยานตา. ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา หุตฺวา’’ติ วุตฺตํ, นิยฺยานสมกาลเมว หิ ยถาวุตฺตวิชฺชาจรณสมฺปตฺติสมธิคโมติ? นายํ วิโรโธ สมานกาลตาย เอว อธิปฺเปตตฺตา ยถา ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๐๔, ๔๐๐; ๓.๔๒๑, ๔๒๕, ๔๒๖; สํ. นิ. ๒.๔๓-๔๕; ๔.๖๐; กถา. ๔๖๕, ๔๖๗). สมฺปนฺนาติ วา ปทสฺส วตฺตมานกาลตฺถตา เวทิตพฺพา ‘‘อุปฺปนฺนา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ติกมาติกา ๑๗) เอตฺถ อุปฺปนฺนสทฺทสฺส วิย. เอวญฺจ กตฺวา วจนเสสมนฺตเรเนว ปทโยชนา สิทฺธา โหติ. ‘‘เยนา’’ติ [Pg.10] จ ปทํ อุภยตฺถ สมฺพนฺธิตพฺพํ ‘‘เยน ธมฺเมน วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา, เยน ธมฺเมน นิยฺยนฺตี’’ติ.

"Por meio do qual" (yenā) significa: por meio de qual Dhamma que atua como instrumento (karaṇabhūtena) e como causa (hetubhūtena). Ali, o sentido instrumental (karaṇattha) do Dhamma do caminho (maggadhamma) deve ser entendido devido ao fato de ser o meio mais eficaz para realizar a ação de libertação (niyyānakiriyā). O sentido de causa (hetuattha) do Dhamma do Nibbāna deve ser entendido devido ao fato de ser a condição de objeto (ārammaṇapaccaya). Pois este sentido de causa é, na verdade, o sentido de condição (paccaya). O sentido de causa também se aplica ao Dhamma do ensinamento teórico (pariyattidhamma), devido ao fato de ser uma causa indireta (paramparāya hetubhāva). No Dhamma do fruto (phaladhamma), no entanto, ambos os sentidos são possíveis. Como? Pela declaração "com aquela fé que não foi acalmada...", devido à função do fruto de abandonar por meio do apaziguamento (paṭippassaddhippahāna) as defilezas (kilesas) que foram cortadas pelo caminho, o fruto é favorável à libertação e é a culminação da libertação; por essa perspectiva, haveria o sentido instrumental na ação de libertação. Mas, devido ao fato de ser a condição de suporte decisivo (upanissayapaccaya) para a visão penetrante do caminho de quem retorna uma única vez (sakadāgāmimagga-vipassanā), etc., haveria o sentido de causa. E tendo feito assim, embora nos discursos como o Aggappasāda Sutta (Itivuttaka 90) os Dhammas do fruto e do ensinamento teórico não sejam tomados como supremos sob o aspecto de "supremo", etc., no Chattamāṇavaka Vimāna, etc. (Vimānavatthu 886, etc.), eles são tomados como objetos de refúgio; assim, no Grande Comentário (Mahā-aṭṭhakathā), a qualidade de refúgio deles é extraída, assim como a do caminho e do Nibbāna. E aqui, especificamente, os Dhammas de conhecimento e conduta (vijjācaraṇadhamma) incluídos no caminho devem ser compreendidos. Pois eles, em sentido direto (nippariyāyena), são os meios mais eficazes para a ação de libertação, não os outros. Mas, para os outros, a qualidade de libertação se deve ao fato de terem o propósito de libertação. Se assim for, por que foi dito "tendo se tornado dotados de conhecimento e conduta", uma vez que a realização da referida dotação de conhecimento e conduta ocorre exatamente ao mesmo tempo que a libertação? Não há contradição nisso, pois a intenção é precisamente a simultaneidade, assim como em: "Em dependência do olho e das formas visuais, surge a consciência visual" (MN 1.204, etc.). Ou então, o significado do tempo presente para a palavra "sampannā" (dotados) deve ser entendido, assim como o da palavra "uppanna" em "dhammas que surgiram" (Dhammasaṅgaṇī, Matika do Tríade 17). E tendo feito assim, a conexão das palavras é estabelecida sem a necessidade de palavras adicionais. E a palavra "yena" (por meio do qual) deve ser conectada a ambos os lados: "por meio de qual Dhamma são dotados de conhecimento e conduta, por meio de qual Dhamma se libertam".

โลกโตติ ขนฺธาทิโลกโต, วฏฺฏโตติ อตฺโถ. นฺติ ตํ มคฺคนิพฺพานผลปริยตฺติเภทํ ธมฺมํ. อุตฺตมนฺติ เสฏฺฐํ. ตถา เหส อตฺตนา อุตฺตริตรสฺส อภาเวน ‘‘อนุตฺตโร’’ติ วุจฺจติ. ตตฺถ มคฺคสฺส นิยฺยานเหตุอาทิอตฺเถน, นิพฺพานสฺส นิสฺสรณวิเวกาทิอตฺเถน, ผลสฺส อริยสนฺตภาวาทิอตฺเถน จ เสฏฺฐตา เวทิตพฺพา. สฺวายมตฺโถ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔) อาทิสุตฺตปทานุสาเรน วิภาเวตพฺโพ.

"Do mundo" (lokato) significa do mundo dos agregados (khandha), etc.; o significado é "do ciclo de existências" (vaṭṭato). "O" (n'ti / taṃ) refere-se àquele Dhamma dividido em caminho, Nibbāna, fruto e ensinamento teórico. "Supremo" (uttamaṃ) significa excelente (seṭṭhaṃ). Pois ele é chamado de "insuperável" (anuttaro) devido à ausência de algo superior a si mesmo. Ali, a excelência do caminho deve ser entendida no sentido de ser a causa da libertação, etc.; a do Nibbāna, no sentido de ser a saída, o isolamento, etc.; e a do fruto, no sentido de ser o estado nobre e pacífico, etc. Este mesmo significado deve ser detalhado de acordo com as palavras dos discursos como: "Monges, dentre todos os dhammas condicionados, o Nobre Caminho Óctuplo é declarado o supremo" (Itivuttaka 90; Anguttara Nikāya 4.34), etc.

ธมฺมนฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปายโต, สํสารโต จ อปตมาเน กตฺวา ธาเรตีติ ธมฺโม. สมฺมา, สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาอนาวรณญาโณ สมนฺตจกฺขุ ภควา, เตน ยถา สมฺมาสมฺโพธิสมธิคเมเนว สพฺเพ พุทฺธคุณา สมฺปาปุณียนฺติ, เอวํ สมฺมเทว อาเสวนาย ภาวนาย พหุลีกิริยาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สมฺมเทว ปจฺจเวกฺขณาย สกฺกจฺจํ ธมฺมเทสนาย เวเนยฺยสนฺตาเนสุ ปติฏฺฐาปเนน –

"Dhamma" é assim chamado porque sustenta (dhāreti) aqueles que praticam de acordo com a instrução, impedindo-os de cair nos estados de sofrimento (apāya) e no ciclo de renascimentos (saṃsāra). Aquele que despertou para todos os dhammas de forma correta (sammā) e por si mesmo (sāmaṃ) é o "Sammāsambuddho" (o Perfeitamente Desperto). O Abençoado (bhagavā), que possui o conhecimento da omnisciência e o conhecimento desobstruído, o Olho Universal (samantacakkhu), por quem, assim como todas as qualidades búdicas são alcançadas precisamente através da realização do perfeito despertar, da mesma forma, através da correta associação, do desenvolvimento, da prática frequente, da prática correta, da correta reflexão, do ensino respeitoso do Dhamma e do seu estabelecimento no fluxo mental daqueles que são passíveis de serem guiados —

‘‘อริยํ, โว ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธึ เทเสสฺสามิ (ม. นิ. ๓.๑๓๖; เปฏโก. ๒๔). มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ (ธ. ป. ๒๗๓; เนตฺติ. ๑๗๐; เปฏโก. ๓๐). ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔). เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา (ที. นิ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. ๑.๑๐๖; สํ. นิ. ๕.๓๖๗, ๓๘๔). ธมฺมํ, โว ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อาทิกลฺยาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๔๒๐; เนตฺติ. ๕) –

"Monges, eu lhes ensinarei a nobre concentração correta" (MN 3.136; Peṭakopadesa 24). "Dentre os caminhos, o óctuplo é o excelente" (Dhammapada 273; Nettippakaraṇa 170; Peṭakopadesa 30). "Monges, de todos os dhammas, sejam condicionados ou incondicionados, o desapego é declarado o supremo" (Itivuttaka 90; Aṅguttara Nikāya 4.34). "Monges, este é o caminho direto para a purificação dos seres" (Dīgha Nikāya 2.373; Majjhima Nikāya 1.106; Saṃyutta Nikāya 5.367, 384). "Monges, eu lhes ensinarei o Dhamma que é belo no início..." (Majjhima Nikāya 3.420; Nettippakaraṇa 5) —

อาทิวจเนหิ, อภิตฺถวเนน จ ปูชิโต มานิโต อปจิโตติ สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิโต, ตํ สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิตํ ธมฺมํ วนฺเทติ สมฺพนฺโธ.

Através de tais declarações e de louvores, ele é honrado, respeitado e reverenciado, daí "homenageado pelo Perfeitamente Desperto" (sammāsambuddhapūjito). A conexão é: "eu saúdo aquele Dhamma homenageado pelo Perfeitamente Desperto".

อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺส ธมฺมสฺส อธิคมเน วิชฺชาสมฺปนฺนา เจว โหนฺติ จรณสมฺปนฺนา จ, สพฺพวฏฺฏทุกฺขโต จ นิยฺยนฺติ, ตเมว อริยานํ สกลคุณสมงฺคิภาวนิมิตฺตํ, อนวเสสทุกฺขนิสฺสรณเหตุภูตญฺจ อุตฺตมํ [Pg.11] ปวรํ สทฺธึ ปริยตฺติธมฺเมน นววิธํ โลกุตฺตรธมฺมํ ภควตาปิ สมฺมาปฏิปตฺติอาทิวิธินา ปูชิตํ นมามิ, อภิตฺถวามิ วาติ.

E aqui está o significado resumido: através da realização de qual Dhamma os seres se tornam dotados de conhecimento e dotados de conduta, e se libertam de todo o sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha), a esse mesmo Dhamma, que é a causa para os nobres serem dotados de todas as qualidades, e que é a causa para a saída de todo o sofrimento sem restante, o supremo, o excelente, o Dhamma supramundano de nove tipos junto com o Dhamma do ensinamento teórico, que também foi homenageado pelo Abençoado através do método da prática correta, etc., eu reverencio e louvo.

เอตฺถ จ ‘‘เยน โลกโต นิยฺยนฺติ, วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา จ โหนฺตี’’ติ ปททฺวเยน ยถากฺกมํ ธมฺมสฺส ภาเวตพฺพภาโว, สจฺฉิกาตพฺพภาโว จ วุตฺโต. เตสุ ปฐเมน วิชฺชาสมฺปตฺติยา ธมฺมํ โถเมติ, ทุติเยน วิมุตฺติสมฺปตฺติยา. ตถา ปฐเมน ฌานสมฺปทาย, ทุติเยน วิโมกฺขสมฺปทาย. ปฐเมน วา สมาธิสมฺปทาย, ทุติเยน สมาปตฺติสมฺปทาย. ปฐเมน วา ขยญาณภาเวน, ทุติเยน อนุปฺปาทญาณภาเวน. อถ วา ปุริเมน วิชฺชูปมตาย, ทุติเยน วชิรูปมตาย. ปุริเมน วา วิราคสมฺปตฺติยา, ทุติเยน นิโรธสมฺปตฺติยา. ตถา ปฐเมน นิยฺยานภาเวน, ทุติเยน นิสฺสรณภาเวน. ปฐเมน วา เหตุภาเวน, ทุติเยน อสงฺขตภาเวน. ปฐเมน วา ทสฺสนภาเวน, ทุติเยน วิเวกภาเวน. ปฐเมน วา อธิปติภาเวน, ทุติเยน อมตภาเวน ธมฺมํ โถเมติ. อถ วา ปฐเมน นิยฺยานิกภาวทสฺสนโต สฺวากฺขาตตาย ธมฺมํ โถเมติ, ทุติเยน สจฺฉิกาตพฺพภาวโต สนฺทิฏฺฐิกตาย. ตถา ปุริเมน อกาลิกตาย, ปจฺฉิเมน เอหิปสฺสิกตาย. ปุริเมน วา โอปเนยฺยิกตาย, ปจฺฉิเมน ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพตาย ธมฺมํ โถเมติ.

E aqui, pelas duas frases "por meio do qual se libertam do mundo" e "e se tornam dotados de conhecimento e conduta", são declarados, respectivamente, o estado do Dhamma a ser desenvolvido (bhāvetabba) e o estado a ser realizado (sacchikātabba). Entre eles, com o primeiro louva-se o Dhamma pela realização do conhecimento (vijjāsampatti), e com o segundo, pela realização da libertação (vimuttisampatti). Da mesma forma, com o primeiro, pela realização da absorção meditativa (jhāna); com o segundo, pela realização da libertação (vimokkha). Ou, com o primeiro, pela realização da concentração (samādhi); com o segundo, pela realização das realizações meditativas (samāpatti). Ou, com o primeiro, pelo estado de conhecimento da destruição (khayañāṇa); com o segundo, pelo estado de conhecimento do não surgimento (anuppādañāṇa). Ou ainda, com o anterior, pela semelhança com o relâmpago (vijjūpama); com o posterior, pela semelhança com o diamante (vajirūpama). Ou, com o anterior, pela realização do desapego (virāga); com o posterior, pela realização da cessação (nirodha). Da mesma forma, com o primeiro, pelo estado de libertação (niyyāna); com o segundo, pelo estado de saída (nissaraṇa). Ou, com o primeiro, pelo estado de causa (hetu); com o segundo, pelo estado de incondicionado (asaṅkhata). Ou, com o primeiro, pelo estado de visão (dassana); com o segundo, pelo estado de isolamento (viveka). Ou, com o primeiro, pelo estado de supremacia (adhipati); com o segundo, pelo estado de imortalidade (amata), louva-se o Dhamma. Ou ainda, com o primeiro, por mostrar o estado de conduzir à libertação, louva-se o Dhamma por ser bem proclamado (svākkhātata); com o segundo, por ser realizável, por ser visível aqui e agora (sandiṭṭhikata). Da mesma forma, com o anterior, por ser atemporal (akālikata); com o posterior, por convidar a vir e ver (ehipassikata). Ou, com o anterior, por ser digno de ser aplicado (opaneyyikata); com o posterior, por ser realizável individualmente (paccattaṃ veditabbata), louva-se o Dhamma.

‘‘อุตฺตม’’นฺติ จ เอเตน อญฺญสฺส วิสิฏฺฐสฺส อภาวทีปเนน ปริปุณฺณตาย ธมฺมํ โถเมติ, ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิต’’นฺติ เอเตน ปริสุทฺธตาย. สพฺพโทสาปคเมน หิสฺส ปูชนียตา. ปริสุทฺธตาย จสฺส ปหานสมฺปทา, ปริปุณฺณตาย ปภวสมฺปทา. ปหานสมฺปตฺติยา จ ภาวนาปาริปูรี อนวเสสโทสสมุคฺฆาฏนโต, ปภวสมฺปตฺติยา สจฺฉิกิริยนิพฺพตฺติ ตตุตฺตริ กรณียาภาวโต. อนญฺญสาธารณตาย หิ อุตฺตโมติ. ตถา ภาเวตพฺพภาเวนสฺส สห ปุพฺพภาคสีลาทีหิ เสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา, สจฺฉิกาตพฺพภาเวน สห อสงฺขตาย ธาตุยา อเสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺตีติ.

E com "supremo" (uttama), ao indicar a ausência de qualquer outra coisa superior, louva-se o Dhamma por sua plenitude (paripuṇṇatā). Com "homenageado pelo Perfeitamente Desperto" (sammāsambuddhapūjita), louva-se por sua pureza (parisuddhatā). Pois sua qualidade de ser digno de homenagem se deve ao afastamento de todas as falhas. E de sua pureza decorre a realização do abandono (pahānasampadā); de sua plenitude, a realização do poder (pabhavasampadā). E pela realização do abandono, há a plenitude do desenvolvimento (bhāvanāpāripūrī) devido ao desenraizamento de todas as falhas sem restante. Pela realização do poder, há a produção da realização (sacchikiriyanibbatti) devido ao fato de não haver nada mais a ser feito além disso. Pois ele é supremo por não ser compartilhado com outros. Da mesma forma, por seu estado a ser desenvolvido, juntamente com a moralidade preliminar, etc., são mostrados os agregados de moralidade, concentração e sabedoria dos que estão em treinamento (sekkhā); por seu estado a ser realizado, juntamente com o elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu), são mostrados os agregados de moralidade, concentração e sabedoria daqueles que estão além do treinamento (asekkhā).

เอวํ สงฺเขเปน สพฺพสทฺธมฺมคุเณหิ สทฺธมฺมํ โถเมตฺวา อิทานิ อริยสงฺฆํ โถเมตุํ ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สีลาทิคุณสมฺปนฺโนติ สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติยาทิคุเณหิ สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, สมฺปนฺนสีลาทิคุโณ วา. อริยานญฺหิ ตํตํมคฺควชฺฌกิเลสปฺปหาเนน หตปฏิปกฺขา สุวิสุทฺธา สีลาทโย ‘‘สมฺปนฺนา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ[Pg.12], น ปุถูชฺชนานํ, ยโต ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๗๔; อ. นิ. ๖.๑๐; อุทา. ๑๘) อริยสงฺโฆ โถมียติ. อถ วา สีลาทิคุณสมฺปนฺโนติ ปริปุณฺณสีลาทิคุโณ. อริยปุคฺคลานญฺหิ อริยสจฺจปฺปฏิเวเธน สเหว ยถารหํ เสกฺขาเสกฺขา สีลาทิธมฺมกฺขนฺธา ปาริปูรึ คจฺฉนฺตีติ. ฐิโต มคฺคผเลสูติ มคฺเคสุ, ผเลสุ จ ฐิโต, มคฺคฏฺโฐ, ผลฏฺโฐ จาติ อตฺโถ. โยติ อนิยมโต อริยสงฺฆํ นิทฺทิสติ, ตสฺส ‘‘ต’’นฺติ อิมินา นิยมํ เวทิตพฺพํ.

Tendo assim louvado brevemente o verdadeiro Dhamma com todas as suas qualidades, agora, para louvar a Nobre Sangha, diz-se "dotado de qualidades como a moralidade", etc. Ali, "dotado de qualidades como a moralidade" (sīlādiguṇasampanno) significa dotado, provido de qualidades como moralidade, concentração, sabedoria, libertação, etc., ou aquele cujas qualidades de moralidade, etc., são perfeitas. Pois, para os nobres, devido ao abandono das defilezas que devem ser eliminadas por seus respectivos caminhos, a moralidade, etc., puríssimas e livres de oposição, merecem ser chamadas de "perfeitas" (sampannā), mas não as das pessoas comuns (puthujjanas); razão pela qual a Nobre Sangha é louvada com termos como "aqueles que praticam bem" (suppaṭipanno), etc. (MN 1.74; AN 6.10; Udāna 18). Ou então, "dotado de qualidades como a moralidade" significa aquele cujas qualidades de moralidade, etc., são plenas. Pois, para os nobres, juntamente com a penetração das Nobres Verdades, os agregados de qualidades como moralidade, etc., dos que estão em treinamento e dos que estão além do treinamento, alcançam a plenitude conforme o caso. "Estabelecido nos caminhos e frutos" (ṭhito maggaphalesu) significa estabelecido nos caminhos e nos frutos; o significado é: aquele que está no caminho (maggaṭṭha) e aquele que está no fruto (phalaṭṭha). Onde se diz "aquele que" (yo) para indicar a Nobre Sangha de forma indefinida, a definição deve ser entendida pela palavra "aquele" (taṃ).

นนุ จ อริยสงฺเฆ น สพฺเพ อริยปุคฺคลา มคฺคฏฺฐา, นาปิ สพฺเพ ผลฏฺฐาติ? สจฺจเมตํ, อวยวธมฺเมน ปน สมุทายํ นิทฺทิสนฺโต เอวมาห ยถา ‘‘สมํ จุณฺณ’’นฺติ. ยถา หิ โยคจุณฺณสฺส อวยเวสุ ลพฺภมาโน สมภาโว สมุทาเย อปทิสียติ ‘‘สมํ จุณฺณ’’นฺติ, เอวํ อริยสงฺฆสฺส อวยวภูเตสุ อริยปุคฺคเลสุ ลพฺภมาโน มคฺคฏฺฐผลฏฺฐภาโว สมุทายภูเต อริยสงฺเฆ ฐิโต ‘‘มคฺคผเลสู’’ติ อปทิฏฺโฐติ เวทิตพฺพํ.

Mas não é verdade que na Nobre Sangha nem todos os nobres estão no caminho, nem todos estão no fruto? Isso é verdade; no entanto, referindo-se ao todo através da propriedade de suas partes, diz-se assim, como na expressão "pó uniforme" (samaṃ cuṇṇaṃ). Pois, assim como a uniformidade encontrada nas partes de um pó misturado é atribuída ao todo como "pó uniforme", da mesma forma, o estado de estar no caminho e no fruto, encontrado nos nobres individuais que são partes da Nobre Sangha, deve ser entendido como atribuído à Nobre Sangha como um todo, expressando-se como "estabelecido nos caminhos e frutos".

อารกตฺตา กิเลเสหิ, อนเย น อิริยนโต, อเย จ อิริยนโต, สเทวเกน จ โลเกน ‘‘สรณ’’นฺติ อรณียโต อริโย, ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตตฺตา สงฺโฆ, อริโย จ โส สงฺโฆ จาติ อริยสงฺโฆ, ตํ อริยสงฺฆํ. ปุชฺชภวผลนิพฺพตฺตนโต อตฺตโน สนฺตานํ ปุนาตีติ วา ปุญฺญํ, ขิตฺตํ วุตฺตํ พีชํ วิรุหนฏฺฐานตาย ตายติ รกฺขตีติ เขตฺตํ เกทาราทิ, เขตฺตํ วิยาติ เขตฺตํ, สตฺตานํ ปุญฺญสฺส มหปฺผลภาวกรเณน วิรุหนฏฺฐานตาย เขตฺตนฺติ ปุญฺญกฺเขตฺตํ. อนุตฺตรํ วนฺเทติ สมฺพนฺโธ.

Ele é "nobre" (ariya) por estar distante (ārakattā) das defilezas, por não se conduzir no que é prejudicial (anaye na iriyanato), por se conduzir no que é benéfico (aye ca iriyanato), e por ser digno de ser buscado como refúgio (araṇīyato) pelo mundo com seus deuses. É uma "comunidade" (saṅgha) por estar unida pela comunhão de visão e moralidade (diṭṭhisīlasāmañña). Sendo ao mesmo tempo nobre e comunidade, é a "Nobre Sangha" (ariyasaṅgho); a essa Nobre Sangha. "Mérito" (puñña) é aquilo que purifica (punāti) o próprio fluxo mental ao produzir frutos de natureza venerável. "Campo" (khetta) é como um campo de cultivo, etc., que protege e preserva (tāyati rakkhati) a semente lançada e semeada por ser o local de seu crescimento. É como um campo, daí "campo". É um "campo de mérito" (puññakkhetta) por ser o local de crescimento do mérito dos seres, fazendo com que este produza grandes frutos. A conexão é: "eu saúdo o insuperável [campo de mérito]".

เอตฺถ จ ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติ เอเตน อริยสงฺฆสฺส ภควโต อนุชาตปุตฺตตํ ทสฺเสติ, เตนสฺส ปภวสมฺปทา ทีปิตา โหติ. ‘‘ฐิโต มคฺคผเลสู’’ติ เอเตน ปหานสมฺปทํ, ญาณสมฺปทญฺจ ทสฺเสติ กิเลสานํ สมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานทีปนโต, มคฺคผลญาณาธิคมทีปนโต จ. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ เอเตน ปภวสมฺปทํ สพฺพสงฺฆานํ อคฺคภาวทีปนโต, สเทวเกน จ โลเกน อรณียภาวทีปนโต. ‘‘ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ เอเตน โลกสฺส พหูปการตํ ทสฺเสติ อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวทีปนโต.

E aqui, com "dotado de qualidades como a moralidade", mostra-se que a Nobre Sangha é composta por filhos legítimos do Abençoado; com isso, ilustra-se a realização de sua origem/poder (pabhavasampadā). Com "estabelecido nos caminhos e frutos", mostra-se a realização do abandono (pahānasampadā) e a realização do conhecimento (ñāṇasampadā), ao ilustrar o abandono das defilezas por corte e apaziguamento, e ao ilustrar a obtenção do conhecimento dos caminhos e frutos. Com "Nobre Sangha", ilustra-se a realização do poder ao mostrar sua supremacia sobre todas as comunidades e sua qualidade de ser digna de ser buscada como refúgio pelo mundo com seus deuses. Com "insuperável campo de mérito", mostra-se sua grande utilidade para o mundo ao ilustrar sua qualidade de ser o supremo campo digno de oferendas (aggadakkhiṇeyya).

ตถา [Pg.13] ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติ อิทํ อริยสงฺฆสฺส สมฺมาอุชุญายสามีจิปฺปฏิปนฺนภาวทีปนํ. ‘‘ฐิโต มคฺคผเลสู’’ติ อิทํ สติปิ สนฺตานวิภาเคน อเนกภาเว จตุปุริสยุคอฏฺฐปุริสปุคฺคลภาวทีปนํ. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ อิทํ อาหุเนยฺยาทิภาวทีปนํ. ‘‘ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ อิทํ โลกสฺส หิตสุขาย ปฏิปนฺนตาทีปนํ. ตถา ‘‘ฐิโต มคฺคผเลสู’’ติ อิทํ อริยสงฺฆสฺส โลกุตฺตรสรณคมนสพฺภาวทีปนํ, เตนสฺส ภควโต โอรสปุตฺตภาโว ทสฺสิโต โหติ. ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติ อิมินา ปนสฺส วิหตวิธสฺตกิเลสา อนวเสสา เสกฺขาเสกฺขา สีลาทิธมฺมกฺขนฺธา ทสฺสิตา. ‘‘อริยสงฺฆํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ อิมินา เตสํ เตสญฺเญว ยถาวุตฺตคุณวิเสสานํ สุปริสุทฺธตํ ทีเปติ. เตนสฺส มหานุภาวตํ, อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ, วนฺทนารหภาวํ, อตฺตโน จ วนฺทนากิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทีเปติ. สรณคมนญฺจ สาวกานํ สพฺพคุณานํ อาทิ, สปุพฺพภาคปฺปฏิปทา เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย มชฺเฌ, อเสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย ปริโยสานนฺติ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สพฺเพ อริยสงฺฆคุณา อิมาย คาถาย ปกาสิตาติ เวทิตพฺพํ.

Assim, "dotado de virtudes como a moralidade, etc." é a elucidação de que a Nobre Sangha pratica de forma correta, reta, sistemática e apropriada. "Estabelecido nos caminhos e frutos" é a elucidação de que, embora haja uma continuidade mental individualizada, existem múltiplos estados que constituem os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos. "Nobre Sangha" é a elucidação de qualidades como ser digno de oferendas, etc. "Campo supremo de mérito" é a elucidação de sua prática voltada para o bem-estar e a felicidade do mundo. Da mesma forma, "estabelecido nos caminhos e frutos" é a elucidação da existência do refúgio supramundano na Nobre Sangha; por meio disso, mostra-se que eles são os filhos legítimos do Abençoado. Por "dotado de virtudes como a moralidade, etc.", mostram-se os agregados do Dhamma, como a moralidade, etc., dos que estão em treinamento e dos que estão além do treinamento, cujas impurezas foram completamente destruídas e eliminadas sem restar nada. Por "a Nobre Sangha é o campo supremo de mérito", elucida-se a extrema pureza dessas mesmas qualidades especiais mencionadas. Com isso, elucida-se o seu grande poder, a sua condição de ser supremamente digno de dádivas, a sua condição de ser digno de reverência, e o fato de ser o campo para a própria ação de prestar reverência. E deve-se compreender que todas as qualidades da Nobre Sangha, que são belas no início, no meio e no fim, são reveladas por este verso: o ir para o refúgio é o início de todas as qualidades dos discípulos; a prática preliminar, os agregados de moralidade, etc., dos que estão em treinamento estão no meio; e os agregados de moralidade, etc., dos que estão além do treinamento estão no fim.

เอวํ คาถาตฺตเยน สงฺเขปโต สกลคุณสํกิตฺตนมุเขน รตนตฺตยสฺส ปณามํ กตฺวา อิทานิ ตํ นิปจฺจการํ ยถาธิปฺเปเต ปโยชเน ปริณาเมนฺโต ‘‘วนฺทนาชนิต’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ วนฺทนาชนิตนฺติ วนฺทนากาเรน นิพฺพตฺติตํ, รตนตฺตยคุณาภิตฺถวนวเสน, นิปจฺจการวเสน วา อุปฺปาทิตนฺติ อตฺโถ. อิตีติ เอวํ ‘‘มหาการุณิก’’นฺติอาทิปฺปกาเรน. รติชนนฏฺเฐน รตนํ, พุทฺธธมฺมสงฺฆา, จิตฺตีกตาทิภาโว วา รตนฏฺโฐ. วุตฺตญฺเหตํ –

Tendo assim prestado homenagem à Tríplice Joia de forma resumida por meio de três versos, louvando todas as suas qualidades, agora, direcionando essa ação de humildade para o propósito pretendido, ele proferiu o verso que começa com "gerado pela reverência". Ali, "gerado pela reverência" significa produzido pelo ato de reverência, ou seja, gerado por meio do louvor às qualidades da Tríplice Joia ou por meio do ato de humildade. "Iti" significa "assim", da maneira expressa por "O Grande Compassivo", etc. É chamado de "joia" no sentido de gerar deleite; refere-se ao Buda, ao Dhamma e à Sangha. Ou o significado de joia reside no fato de ser altamente estimada, etc. Pois foi dito:

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตี’’ติ. (ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖.๓;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓;

สํ. นิ. ๕.๒๒๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒๖;

มหานิ. อฏฺฐ. ๕๐;

ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถา;

ม. นิ. ฏี. ๑.๔;

สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๔;

อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๔;

สารตฺถ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา);

"O que é altamente estimado, de grande valor, incomparável, difícil de ser visto, e usufruído por seres excelsos — por isso é chamado de joia."

จิตฺตีกตภาวาทโย จ อนญฺญสาธารณา พุทฺธาทีสุ เอว ลพฺภนฺติ, รตนานํ ตยํ รตนตฺตยํ, ตสฺมึ รตนตฺตเย. หตนฺตราโยติ วิธสฺตอุปทฺทโว หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ, เอเตน อตฺตโน ปสาทสมฺปตฺติยา, รตนตฺตยสฺส จ เขตฺตภาวสมฺปตฺติยา ตสฺส ปุญฺญสฺส อตฺถสํวณฺณนาย อุปฆาตกอุปทฺทวานํ [Pg.14] วิหนเน สมตฺถตํ ทสฺเสติ. สพฺพตฺถาติ สพฺพสฺมึ อนฺโต เจว พหิ จ, อชฺฌตฺติกพาหิรวตฺถูสูติ อตฺโถ. สพฺพตฺถาติ วา สพฺพสฺมึ กาเล, สํวณฺณนาย อาทิมชฺฌปริโยสานกาเลสูติ วุตฺตํ โหติ. หุตฺวาติ ปุพฺพกาลกิริยา, ตสฺส ‘‘กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. ตสฺสาติ ยํ รตนตฺตเย วนฺทนาชนิตํ ปุญฺญํ, ตสฺส. เตชสาติ อานุภาเวน พเลน.

E essas qualidades, como o fato de ser altamente estimado, etc., que não são compartilhadas com outros, são encontradas apenas no Buda e nos demais. A tríade de joias é a Tríplice Joia; "naquela Tríplice Joia". "Com os obstáculos destruídos" conecta-se com "tendo os perigos eliminados". Com isso, ele mostra que, devido à perfeição de sua própria devoção e à perfeição da Tríplice Joia como um campo de mérito, esse mérito é capaz de destruir os perigos e obstáculos que poderiam impedir a explicação do significado. "Em todos os lugares" significa em tudo, tanto dentro quanto fora, isto é, em relação a coisas internas e externas. Ou "em todos os lugares" significa em todos os momentos, ou seja, nos momentos do início, do meio e do fim da explicação. "Tendo se tornado" é uma ação anterior que se conecta com "farei a explicação do significado". "Daquele" refere-se ao mérito gerado pela reverência à Tríplice Joia. "Pelo poder" significa por sua influência ou força.

เอวํ รตนตฺตยวนฺทนาย ปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เนตฺติปฺปกรณสฺส คมฺภีรตฺถตฺตา อตฺถสํวณฺณนาย ทุกฺกรภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฐิติ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ฐิตินฺติ ฐานํ อนนฺตรธานํ อวิจฺเฉทปฺปวตฺตึ. อากงฺขมาเนนาติ อิจฺฉมาเนน ปตฺถยนฺเตน, ‘‘อโหวตายํ สทฺธมฺมเนตฺติ จิรํ ติฏฺเฐยฺยา’’ติ เอวํ ปตฺถยนฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. จิรนฺติ ทีฆกาลํ, ปญฺจวสฺสสหสฺสปริมาณํ กาลนฺติ อตฺโถ. สทฺธมฺมเนตฺติยาติ สทฺธมฺมสงฺขาตาย เนตฺติยา. สทฺธมฺโม หิ เวเนยฺยสนฺตาเนสุ อริยคุณานํ นยนโต เนตฺติ, สทฺธมฺมสฺส วา เนตฺติ สทฺธมฺมเนตฺติ, ตสฺสา สทฺธมฺมเนตฺติยา, สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายํ วิจาริโต เอว. เถเรนาติ ถิรคุณยุตฺเตน. อภิยาจิโตติ อาทรคารเวน ยาจิโต. อภิมุขํ วา ยาจิโต, อนุตฺตรํ กตฺวา ยาจิโตติ อตฺโถ. อุทฺทิสฺส วา ยาจิโต, ครุตรํ กตฺวา ยาจิโตติ อตฺโถ, ‘‘กโรตุ อายสฺมา เนตฺติปฺปกรณสฺส กญฺจิ อตฺถสํวณฺณน’’นฺติ เอวํ เนตฺติยา อตฺถสํวณฺณนํ ปติ อชฺเฌสิโตติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ สทฺธมฺมสฺส จิรํ ฐิติกาเมน อชฺฌาสยสมฺปนฺเนน สาสเน ถิรคุณยุตฺเตน สพฺรหฺมจารินา อาทรคารเวน, อภิมุขํ วา ยาจิเตน เม น สกฺกา ตสฺส อภิยาจนํ ปฏิกฺขิปิตุนฺติ ทสฺเสติ ‘‘ฐิตึ อากงฺขมาเนนา’’ติ คาถาย.

Tendo assim mostrado o propósito de reverenciar a Tríplice Joia, agora, para mostrar a dificuldade de explicar o significado devido à profundidade do Netti-ppakaraṇa, ele proferiu o verso que começa com "permanência". Ali, "permanência" significa estabilidade, não desaparecimento, continuidade ininterrupta. "Desejando" significa querendo, aspirando; isto é, aspirando da seguinte forma: "Oh, que este guia do verdadeiro Dhamma permaneça por muito tempo!". "Por muito tempo" significa por um longo período, isto é, um período de cinco mil anos. "Do guia do verdadeiro Dhamma" refere-se ao guia que é o verdadeiro Dhamma. Pois o verdadeiro Dhamma é um "guia" porque conduz às qualidades nobres nos fluxos mentais daqueles que são passíveis de serem guiados; ou "guia do verdadeiro Dhamma" é o guia do verdadeiro Dhamma. Esse mesmo significado já foi examinado no Comentário. "Pelo Ancião" significa por aquele dotado de qualidades firmes. "Sendo solicitado" significa rogado com respeito e reverência. Ou solicitado face a face, solicitado colocando-o em posição elevada. Ou solicitado com um propósito específico, solicitado com grande consideração. Significa que ele foi convidado a fazer uma explicação do significado do Netti-ppakaraṇa, dizendo: "Que o venerável faça alguma explicação do significado do Netti-ppakaraṇa". E aqui, por meio do verso "desejando a permanência...", ele mostra: "Sendo eu solicitado face a face, com respeito e reverência, por um companheiro de vida santa dotado de qualidades firmes na Dispensação, que possui uma excelente intenção e deseja a longa permanência do verdadeiro Dhamma, não me é possível recusar o seu pedido".

ปทุมุตฺตรนาถสฺสาติ ปทุมุตฺตรสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ปสฺสตาติ ปุพฺเพนิวาสจกฺขุนา, สมนฺตจกฺขุนา เอว วา หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย อภินีหารํ ปสฺสนฺเตน. ตาทินาติ ตาทิภาวยุตฺเตน, สพฺพตฺถ วา นิพฺพิกาเรน, ‘‘อมฺหากํ ภควตา’’ติ วจนเสโส. ยสฺสาติ อายสฺมโต มหากจฺจานตฺเถรสฺส. ฐปิโตติ –

"Do Protetor Padumuttara" significa do Buda perfeitamente iluminado Padumuttara. "Por aquele que vê" significa por aquele que vê a aspiração com o olho da lembrança de vidas passadas ou com o olho universal, como se fosse uma fruta āmalaka colocada na palma da mão. "Por aquele que é tal" significa dotado da qualidade de ser imutável, ou imperturbável em todas as circunstâncias; as palavras "pelo nosso Abençoado" devem ser supridas. "De quem" refere-se ao Venerável Mahākaccāna Thera. "Estabelecido" significa:

‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชนฺตานํ ยทิทํ มหากจฺจาโน’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๘, ๑๙๗) –

"Monjes, este é o principal entre os meus discípulos bhikkhus que detalham o significado daquilo que foi dito de forma resumida, a saber, Mahākaccāna."

เอวํ [Pg.15] ฐปิโต. สีลาทิคุณวิเสเสหิ มหนฺตา สาวกาติ มหาสาวกา (เถรคา. อฏฺฐ. ๒.๑๒๘๘; อ. นิ. ฏี. ๒.๓.๕๙), มหากสฺสปาทโย, เตสุ อยมายสฺมา อญฺญตโรติ, มหาสาวโก จ โส คุณวิเสสโยคโต อุตฺตโม จาติ มหาสาวกุตฺตโม.

Assim estabelecido. "Grandes discípulos" são aqueles que são grandes devido a qualidades especiais como a moralidade, etc., tais como Mahākassapa e outros; este venerável é um deles. E por ser um grande discípulo e também supremo devido à sua associação com qualidades especiais, ele é o "supremo entre os grandes discípulos".

ฌานาทีสุ สาติสยานํ อาวชฺชนาทิวสีภาวานํ, อริยิทฺธิวเสน ปรมสฺส จ เจโตวสีภาวสฺส อธิคตตฺตา วสิปฺปตฺโต. อตฺถาทีสุ สวิเสสเภทคตปฏิสมฺภิทาญาณตฺตา ปภินฺนปฏิสมฺภิโท. ‘‘ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, มหากจฺจาโน, มหาปญฺโญ, ภิกฺขเว, มหากจฺจาโน’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๐๕) อเนเกสุ ฐาเนสุ ภควตา ปสํสิตตฺตา สมฺพุทฺเธน ปสํสิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สํภาวิโต, วิญฺญูนญฺจ สพฺรหฺมจาริน’’นฺติ.

Aquele que alcançou o domínio porque alcançou o domínio supremo sobre a mente por meio dos poderes nobres e o domínio sobre a atenção reflexiva, etc., que são extraordinários nos jhānas, etc. Aquele que possui as análises discriminativas detalhadas por possuir o conhecimento das análises discriminativas que penetrou nas distinções especiais do significado, etc. Elogiado pelo Buda por ter sido elogiado pelo Abençoado em muitos lugares com palavras como: "Monjes, Mahākaccāna é sábio; monjes, Mahākaccāna é de grande sabedoria", etc. Por isso foi dito: "Elogiado e honrado pelo próprio Mestre, e também pelos sábios companheiros de vida santa".

อนุโมทิตาติ ‘‘สาธุ สาธุ, กจฺจาน, สาธุ โข, ตฺวํ กจฺจาน, อิมํ ธมฺมสํวณฺณนํ อภาสี’’ติ เอวํ อนุโมทิตา. เอกสฺมึ กิร สมเย อยํ มหาเถโร ชมฺพุวนสณฺเฑ วิหรนฺโต อตฺตโน สนฺติกาวจรานํ ภิกฺขูนํ อิมํ หารนยปฏิมณฺฑิตํ ปกรณํ อภาสิ. ภาสิตฺวา จ ภควโต สนฺติกํ อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺโน ยถาภาสิตํ อิมํ ปกรณํ ภควโต นิเวเทสิ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘สาธุ สาธู’’ติอาทินา อนุโมทิตฺวา ‘‘ตสฺมาติห, ตฺวํ กจฺจาน, อิมํ ธมฺมสํวณฺณนํ ธมฺมเนตฺติตฺเวว ธาเรหี’’ติ นามคฺคหณํ อกาสีติ วทนฺติ. เทสนาหาราทินนฺทิยาวฏฺฏนยาทิหารนยานุสาเรเนว สพฺพธมฺมสํวณฺณนานํ คติโยติ อาห ‘‘สาสนสฺส สทายตฺตา, นวงฺคสฺสตฺถวณฺณนา’’ติ.

"Aprovado" significa aprovado da seguinte forma: "Muito bem, muito bem, Kaccāna! É excelente, Kaccāna, que tenhas proferido esta explicação do Dhamma". Diz-se que, em certa ocasião, este grande ancião, residindo no bosque Jambu, proferiu este tratado adornado com os métodos de condução aos monges que viviam sob sua tutela. Tendo-o proferido, aproximou-se do Abençoado, prestou-lhe homenagem, sentou-se a um lado e relatou este tratado ao Abençoado exatamente como o havia proferido. Ao ouvir isso, o Abençoado aprovou dizendo "Muito bem, muito bem!", etc., e deu-lhe o nome dizendo: "Portanto, Kaccāna, guarda esta explicação do Dhamma precisamente como o Guia do Dhamma". Como o curso de todas as explicações do Dhamma segue precisamente os métodos de condução, tais como os métodos de exposição, etc., e os métodos de rotação do deleite, etc., ele disse: "A explicação do significado do ensinamento de nove partes depende sempre dele".

คมฺภีรญาเณหีหิ คมฺภีเรหิ ญาเณหิ, น สทฺธามตฺตเกน, คมฺภีรญาเณหิ วา มหาปญฺเญหิ อริเยหิ. ปกรณสฺส คมฺภีรตฺถตํ, อตฺตโน จ ญาณสฺส นาติวิสยตํ วิทิตฺวา สํวณฺณนารมฺเภ สํสีทนฺตมฺปิ มํ สาสนคุณาทิอุปนิสฺสยสมฺปทา อุสฺสาเหสีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทินา.

"Por aqueles de sabedoria profunda" significa por meio de conhecimentos profundos, não por mera fé; ou por nobres de grande sabedoria que possuem conhecimentos profundos. Sabendo que o significado do tratado é profundo e que ele não está totalmente ao alcance do seu próprio conhecimento, embora ele tenha hesitado no início da explicação, a perfeição das condições de apoio, como as qualidades do ensinamento, etc., o encorajou. Ele mostra esse significado com o verso que começa com "embora".

‘‘ปญฺจปิ นิกาเย โอคาเหตฺวา’’ติ อิมินา เนตฺติยา ปญฺจปิ มหานิกาเย อนุปวิสิตฺวา อวฏฺฐานํ, เตสํ สํวณฺณนาภาวญฺจ ทีเปติ. ตตฺถ [Pg.16] ‘‘กตโม อสฺสาโท จ อาทีนโว จา’’ติอาทิเปฏโกปเทสปาฬึ (เปฏโก. ๒๓) อาเนตฺวา อิธ เทสนาหาราทีนํ ปทตฺถวินิจฺฉโย เปฏเกน สํสนฺทนํ นาม. ‘‘ยถาพล’’นฺติ อิมินา สพฺพถา สพฺพภาเคนาปิ เนตฺติยา สํวณฺณนา มยา น สุกรา กาตุํ, อตฺตโน ปน ญาณพลานุรูปํ กริสฺสามีติ นิรติมานตํ ทีเปติ.

Por "tendo mergulhado nos cinco Nikāyas", elucida-se a penetração e o estabelecimento do Netti nos cinco grandes Nikāyas, bem como a sua natureza de explicação deles. Ali, trazendo o texto do Peṭakopadesa que começa com "Qual é a gratificação e o perigo?", etc., a determinação do significado das palavras dos métodos de exposição, etc., aqui, é chamada de "concordância com o Peṭaka". Por "conforme a minha capacidade", ele elucida a sua humildade, indicando: "Não é fácil para mim fazer uma explicação completa do Netti em todos os seus aspectos, mas farei de acordo com a força do meu próprio conhecimento".

สุวิสุทฺธนฺติ สุฏฺฐุ วิสุทฺธํ, นิกายนฺตรลทฺธิโทเสหิ อนฺตรนฺตรา อนุปฺปเวสิเตหิ อสมฺมิสฺสนฺติ อธิปฺปาโย. อสํกิณฺณนฺติ สนิกาเยปิ ปทตฺถนฺตรปริกปฺปนาทินา อสํกิณฺณํ ตาทิสสงฺกรรหิตํ อนากุลํ สุปริจฺฉินฺนํ. วิวิเธหิ อากาเรหิ นิจฺฉิโนตีติ วินิจฺฉโย. อตฺถานํ วินิจฺฉโย อตฺถวินิจฺฉโย. คณฺฐิฏฺฐานภูเตสุ อตฺเถสุ ขิลมทฺทนากาเรน ปวตฺตา วิมติจฺเฉทกถา, นิปุโณ สุขุโม สณฺโห อตฺถวินิจฺฉโย เอตสฺสาติ นิปุณตฺถวินิจฺฉโย. อถ วา อตฺเถ วินิจฺฉิโนตีติ อตฺถวินิจฺฉโย, ยถาวุตฺตอตฺถวิสยญาณํ, นิปุโณ เฉโก อตฺถวินิจฺฉโย เอตสฺสาติ นิปุณตฺถวินิจฺฉโย, ตํ นิปุณตฺถวินิจฺฉยํ. สมยนฺติ สิทฺธนฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – มหาวิหารวาสีนํ สิทฺธนฺโต วุตฺตนเยน สุปริสุทฺโธ, อนากุโล, สณฺหสุขุมวินิจฺฉโย จ, สิทฺธนฺตํ ตํ อวิโลเมนฺโต อนุกูลโต ตตฺถ สิทฺธํเยว ธมฺมเนตฺตึ ปกาสยนฺโต เนตฺติปฺปกรณสฺส อตฺถสํวณฺณนํ กริสฺสามีติ.

"Extremamente puro" significa perfeitamente puro, isto é, não misturado com os erros das visões de outras escolas introduzidos aqui e ali. "Não confuso" significa não confuso mesmo dentro da própria escola por meio da imaginação de outros significados de palavras, etc., livre de tal mistura, não perturbado e bem delimitado. "Determinação" é aquilo que determina de várias maneiras. A determinação dos significados é a "determinação do significado". Refere-se à discussão que corta as dúvidas, que opera de modo a esmagar a obstinação em relação a significados que são pontos difíceis; aquele que possui uma determinação do significado que é sutil, refinada e suave é "dotado de sutil determinação do significado". Ou "determinação do significado" é o que determina os significados, isto é, o conhecimento que tem como objeto o significado conforme mencionado; aquele que possui uma determinação do significado sutil e hábil é "dotado de sutil determinação do significado", a essa sutil determinação do significado. "Doutrina" significa o sistema estabelecido. O que se quer dizer é o seguinte: a doutrina dos residentes do Mahāvihāra é extremamente pura da maneira mencionada, não perturbada, e possui uma determinação suave e sutil; sem contradizer essa doutrina, de forma harmoniosa, revelando o próprio Guia do Dhamma ali estabelecido, farei a explicação do significado do Netti-ppakaraṇa.

ปมาทเลขนฺติ อปรภาเค โปตฺถการุฬฺหกาเล ปมชฺชิตฺวา ลิขนวเสน ปวตฺตปฺปมาทปาฐํ. วชฺเชตฺวาติ อปเนตฺวา. ปาฬึ สมฺมา นิโยชยนฺติ ตํ ตํ เนตฺติปาฬึ ตตฺถ ตตฺถ อุทาหรณภาเวน อานีตสุตฺเต สมฺมเทว นิโยเชนฺโต, อตฺถสํวณฺณนาย วา ตํ ตํ อุทาหรณสุตฺตสงฺขาตํ ปาฬึ ตสฺมึ ตสฺมึ ลกฺขณภูเต เนตฺติคนฺเถ สมฺมเทว นิโยเชนฺโต. อุปเทสนฺติ เนตฺติอุปนิสํ เนตฺติหทยํ. ยฺวายํ สปฏฺฐานวิภาคสฺส เตตฺตึสวิธสฺส เนตฺติปทตฺถสฺส สห นิมิตฺตวิภาเคน อสงฺกรโต ววตฺถิโต วิสโย, ตํ. วิภาเวนฺโต ปกาเสนฺโต. ตสฺสา เนตฺติยา กริสฺสามิ อตฺถวณฺณนนฺติ สมฺพนฺโธ.

"Erros de escrita" refere-se a leituras errôneas que surgiram devido à negligência na escrita no momento posterior em que o texto foi colocado em livros. "Evitando" significa removendo. "Aplicando corretamente o texto canônico" significa aplicando corretamente o respectivo texto do Netti aos suttas trazidos aqui e ali como exemplos; ou, na explicação do significado, aplicando corretamente o respectivo texto canônico constituído pelos suttas exemplares no respectivo livro do Netti que serve como característica. "A instrução" refere-se ao fundamento do Netti, ao coração do Netti. Trata-se do escopo determinado sem confusão dos trinta e três tipos de termos do Netti com a sua divisão de fundamentos juntamente com a divisão de causas. "Explicando" significa revelando. A conexão é: "farei a explicação do significado daquele Netti".

เอตฺถ จ ‘‘อภิยาจิโต’’ติ อิมินา อตฺถสํวณฺณนาย นิมิตฺตํ ทสฺเสติ, ‘‘ฐิตึ อากงฺขมาเนน จิรํ สทฺธมฺมเนตฺติยา’’ติ อิมินา ปโยชนํ, ‘‘กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ [Pg.17] อิมินา ปิณฺฑตฺถํ. สํวณฺณิยมานา หิ ปกรณตฺถา สํวณฺณนาย ปิณฺฑตฺโถ. ‘‘ตมุปนิสฺสายา’’ติอาทินา กรณปฺปการํ.

E aqui, por "sendo solicitado", ele mostra a causa para a explicação do significado; por "desejando a longa permanência do guia do verdadeiro Dhamma", ele mostra o propósito; por "farei a explicação do significado", ele mostra o assunto resumido. Pois os significados do tratado que estão sendo explicados constituem o assunto resumido da explicação. Por "apoiando-me nisso", etc., ele mostra o modo de realização.

อิทานิ สํวณฺณนาย สวเน นิโยเชนฺโต ‘‘อิติ อตฺถ’’นฺติ โอสานคาถมาห. ตตฺถ ‘‘สกฺกจฺจ’’นฺติ ปทํ อุภยตฺถ โยเชตพฺพํ ‘‘สกฺกจฺจํ วิภชนฺตสฺส, สกฺกจฺจํ นิสามยถา’’ติ.

Agora, exortando a ouvir a explicação, ele proferiu o verso final que começa com "iti atthaṃ". Ali, a palavra "atentamente" deve ser aplicada a ambos os lados: "daquele que detalha atentamente, escutai atentamente".

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da introdução do livro está concluída.

นิทานกถาวณฺณนา

Explicação do Relato de Origem

วจนตฺถชานเนน วิทิตปฺปกรณตฺถสามญฺญตฺถสฺส ปกรณกถา วุจฺจมานา โสเภยฺยาติ เนตฺติปทตฺถปริชานนเมว อาทิมฺหิ ยุตฺตรูปนฺติ ตทตฺถํ ปุจฺฉติ ‘‘ตตฺถ เกนฏฺเฐน เนตฺตี’’ติ. ตตฺถ ตตฺถาติ ‘‘ตสฺสา เนตฺติยา กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ ยทิทํ วุตฺตํ, ตสฺมึ; ยสฺสา กริสฺสามตฺถวณฺณนนฺติ ปฏิญฺญาตํ, สา เนตฺติ เกนฏฺเฐน เนตฺตีติ อตฺโถ. ตตฺถาติ วา ‘‘เนตฺติปฺปกรณสฺสา’’ติ เอตสฺมึ วจเน ยา เนตฺติ วุตฺตา, สา เกนฏฺเฐน เนตฺตีติ อตฺโถ. ‘‘นยนฏฺเฐนา’’ติ อิทํ กตฺตุกรณาธิกรณสาธนานํ สาธารณวจนนฺติ ‘‘อริยธมฺมํ นยตี’’ติ กตฺตุสาธนวเสน ตาว เนตฺติสทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา อิทานิ กรณาธิกรณสาธนวเสน วตฺตุํ ‘‘นยนฺติ ตายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Considerando que a explicação do tratado brilha quando o significado geral do tratado é compreendido através do conhecimento do significado das palavras, é apropriado no início compreender precisamente o significado do termo 'Netti'. Para esse propósito, pergunta-se: 'Lá, em que sentido é Netti?' 'Lá' (tattha) significa: naquilo que foi dito, a saber, 'faremos a explicação do significado daquela Netti'; o significado é: em que sentido aquela Netti, cuja explicação do significado foi prometida, é chamada de 'Netti'? Ou 'lá' significa: na expressão 'do tratado Netti', em que sentido a Netti ali mencionada é 'Netti'? 'No sentido de guiar' (nayanaṭṭhena) é uma expressão comum para as derivações de agente (kattu), instrumento (karaṇa) e locativo (adhikaraṇa). Assim, tendo primeiro explicado o significado da palavra 'Netti' por meio da derivação de agente como 'aquilo que guia para o Nobre Dhamma' (ariyadhammaṃ nayatī), agora, para explicá-lo por meio das derivações de instrumento e locativo, diz-se 'guiam por meio dela' (nayanti tāyā), etc.

ตถา หิ วุตฺตนฺติ เนตฺติอุปเทสาธีนตฺตา เอว สุตฺตาวโพธสฺส วุตฺตํ. เปฏเก ‘‘ตสฺมา นิพฺพายิตุกาเมน สุตมเยน อตฺถา ปริเยสิตพฺพา, ตตฺถ ปริเยสนาย อยํ อนุปุพฺพี ภวติ โสฬส หารา ปญฺจ นยา อฏฺฐารส มูลปทานี’’ติอาทิ (เปฏโก. ๓). หารนยวิจารณา วินิมุตฺโต อตฺถสํวณฺณนาวิเสโส นตฺถีติ อาห ‘‘สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนา เนตฺติอุปเทสายตฺตา’’ติ. สฺวายมตฺโถ ปรโต ปกิณฺณกกถายํ อาวิ ภวิสฺสติ. เอวํ มหาวิสยา จายํ เนตฺติ กุโต ปภวาติ อาห ‘‘สุตฺตปฺปภวา’’ติ, เอเตน เนตฺติยา ปมาณภูตตํ ทสฺเสติ. อิทญฺจ สุตฺตสฺส เนตฺติสนฺนิสฺสยตาปริทีปนปรํ, น เถรปฺปภวตาปฏิกฺเขปปรํ. เถโร หิ ปญฺจ มหานิกาเย โอคาเหตฺวา ตํสนฺนิสฺสเยเนว [Pg.18] เตสํ สํวณฺณนาภูตํ อิมํ ปกรณํ อภาสิ, ตสฺมา อยเมว สํวณฺณนาธมฺโม, ยทิทํ สํวณฺเณตพฺพธมฺมสนฺนิสฺสยตา.

Pois assim foi dito: diz-se que a compreensão dos suttas depende inteiramente das instruções da Netti. No Peṭaka diz-se: 'Portanto, por aquele que deseja extinguir-se, os significados devem ser buscados através do conhecimento baseado no que foi ouvido; lá, para essa busca, esta é a ordem sucessiva: os dezesseis guias (hāra), os cinco métodos (naya) e os dezoito termos fundamentais (mūlapada)', etc. (Peṭako 3). Não havendo nenhuma explicação detalhada do significado que esteja livre da investigação dos guias e métodos, diz-se: 'A explicação do significado do sutta depende das instruções da Netti'. Este mesmo significado se tornará claro mais adiante na discussão miscelânea. Sendo a Netti de tão vasto escopo, de onde ela se origina? Diz-se: 'Originada dos suttas' (suttappabhavā); com isso, demonstra-se a autoridade da Netti. E isso visa esclarecer a dependência da Netti em relação aos suttas, não rejeitar sua origem a partir do Ancião (Thera). Pois o Ancião, tendo mergulhado nos cinco grandes Nikāyas, expôs este tratado que serve como explicação deles com base neles mesmos; portanto, este é o próprio princípio da explicação, a saber, a dependência em relação ao Dhamma a ser explicado.

ปกรณปริจฺเฉทโตติ ปกรณสฺส วิภาคโต. หารวิจาราทโย หิ ตโย เนตฺติปฺปกรณสฺส วิภาคา, ปกรณภูตปริจฺเฉทโต วา. ตีณิ หิ เอตานิ ปกรณานิ ตโย อธิการา, ยทิทํ หารวิจาราทโย. ปาฬิววตฺถานโตติ ปาฐสนฺนิเวสโต.

'Pela divisão do tratado' (pakaraṇaparicchedato) significa pela classificação do tratado. Pois os três, a saber, a investigação dos guias (hāravicāra), etc., são as divisões do tratado Netti, ou pelas seções que constituem o tratado. Pois estes são três tratados, três seções principais, a saber, a investigação dos guias, etc. 'Pelo estabelecimento do texto em Pāli' (pāḷivavatthānato) significa pelo arranjo do texto.

‘‘สพฺโพ หิ ปกรณตฺโถ’’ติอาทินา สงฺคหวารสฺส อนฺวตฺถสญฺญตํ ทสฺเสติ. ‘‘นนุ เจตฺถ ปฏฺฐานํ อสงฺคหิต’’นฺติ โจทโก พฺยภิจารมาห. อิตโร ยทิปิ สรูปโต อสงฺคหิตํ, อตฺถโต ปน สงฺคหิตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นยิทเมว’’ติอาทินา ปริหรติ. ปุน ‘‘ตถา หี’’ติอาทินา ตเมวตฺถํ ปาฬิยา ปากฏตรํ กโรติ. อตฺถนยา นนฺทิยาวฏฺฏาทโย. สงฺขารตฺติกา ปุญฺญาภิสงฺขาราทโย, กายสงฺขาราทโย จ. เตสุ อตฺถนยานํ อญฺญมญฺญสงฺคโห ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. อิตเร ปน กามาวจรา, รูปาวจรา จ กุสลา เจตนา ปุญฺญาภิสงฺขาโร, อกุสลา เจตนา อปุญฺญาภิสงฺขาโร, อรูปาวจรา กุสลา เจตนา อาเนญฺชาภิสงฺขาโร. ปุญฺญาภิสงฺขาโร จ อปุญฺญาภิสงฺขาโร จ กายทฺวารปฺปวตฺโต กายสงฺขาโร, โส เอว วจีทฺวารปฺปวตฺโต วจีสงฺขาโร, มโนทฺวารปฺปวตฺโต ปน ติวิโธปิ จิตฺตสงฺขาโร. อิติ ชาติวเสน ปุริมตฺติเก วุตฺตา เอว ธมฺมา ทฺวารวเสน ทุติยตฺติเก วุตฺตา, เต เอว จ ปุริมตฺติเกติ อญฺญมญฺญสงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Com as palavras 'Pois todo o significado do tratado', etc., ele mostra a conformidade do nome do capítulo de resumo (saṅgahavāra) com o seu significado. O objetor aponta uma inconsistência, dizendo: 'Mas o Paṭṭhāna não está incluído aqui?' O outro responde com 'Não é bem assim', etc., mostrando que, embora não esteja incluído em sua forma literal (sarūpato), está incluído em termos de significado (atthato). Novamente, com 'Pois assim', etc., ele torna esse mesmo significado mais claro através do texto em Pāli. Os métodos de significado (atthanaya) são o Nandiyāvaṭṭa, etc. As tríades de formações (saṅkhārattika) são as formações de mérito (puññābhisaṅkhāra), etc., e as formações do corpo (kāyasaṅkhāra), etc. Entre eles, a inclusão mútua dos métodos de significado se tornará clara mais adiante. Quanto aos outros, a volição (cetanā) habilidosa da esfera dos sentidos (kāmāvacara) e da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) é a formação de mérito; a volição inábil é a formação de demérito (apuññābhisaṅkhāra); a volição habilidosa da esfera imaterial (arūpāvacara) é a formação imperturbável (āneñjābhisaṅkhāra). A formação de mérito e a formação de demérito que ocorrem pela porta do corpo são a formação do corpo (kāyasaṅkhāra); a mesma ocorrendo pela porta da fala é a formação da fala (vacīsaṅkhāra); ocorrendo pela porta da mente, no entanto, todos os três tipos são a formação da mente (cittasaṅkhāra). Assim, os fenômenos (dhamma) que foram explicados por meio de sua natureza (jāti) na primeira tríade são explicados por meio das portas (dvāra) na segunda tríade, e estes são os mesmos da primeira tríade; assim deve ser compreendida a sua inclusão mútua.

ยตฺถาติ ยสฺมึ วาเร. เปฏเกติ เปฏโกปเทเส. สมฺปตมานาติ สํวณฺณนาวเสน สนฺนิปตนฺตา. ‘‘พฺยญฺชนวิธิปุถุตฺตา’’ติ อิทํ เอกสฺมึ สุตฺเต อเนเกสํ หารานํ สนฺนิปตนสฺส การณวจนํ. ตถา หิ ‘‘อเนกสามตฺถิยนิจิตา สทฺทา’’ติ อกฺขรจินฺตกา วทนฺติ.

'Onde' (yattha) significa em qual seção. 'No Peṭaka' (peṭake) significa no Peṭakopadesa. 'Confluindo' (sampatamānā) significa reunindo-se por meio da explicação. 'Devido à multiplicidade de arranjos de palavras' (byañjanavidhiputhuttā) é a declaração do motivo para a confluência de múltiplos guias (hāra) em um único sutta. Pois os gramáticos dizem: 'As palavras são acumuladas com múltiplas capacidades'.

‘‘น สรูปโต’’ติ อิมินา สงฺคหวาเร วิย อุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุปิ ปฏฺฐานสฺส อตฺถโต อุทฺธฏตํ ทสฺเสติ. มูลปทคฺคหเณเนว คหิตตฺตา อุทฺเทสวาเร ตาว เอวํ โหตุ, นิทฺเทสวาเร ปน กถนฺติ? ตตฺถาปิ นยคฺคหเณเนว มูลปทานิปิ คหิตานีติ เวทิตพฺพํ. น หิ มูลปเทหิ วินา กาจิ นยโยชนา สมฺภวติ. อปเร ปน ‘‘หารนยา วิย ปฏฺฐานํ น [Pg.19] สุตฺตสฺส สํวณฺณนาวิเสโส, อถ โข ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺเต สํกิเลสภาคิยตาทิลพฺภมานวิเสสมตฺตนฺติ น ตสฺส ปกรณสฺส ปทตฺถสงฺคโห. เอวญฺจ กตฺวา เตตฺตึสาย เนตฺติปทตฺเถสุ ปฏฺฐานํ อสงฺคหิตํ, อุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุ จ อนุทฺธฏเมวา’’ติ วทนฺติ.

Com as palavras 'Não em sua forma literal' (na sarūpato), ele mostra que, assim como no capítulo de resumo, também nos capítulos de enunciação (uddesa) e exposição (niddesa), o Paṭṭhāna é extraído em termos de significado. Que seja assim no capítulo de enunciação, por estar incluído na própria menção dos termos fundamentais (mūlapada); mas como é no capítulo de exposição? Deve-se entender que ali também, pela própria menção dos métodos (naya), os termos fundamentais também estão incluídos. Pois nenhuma aplicação de método é possível sem os termos fundamentais. Outros, porém, dizem: 'Diferente dos guias e métodos, o Paṭṭhāna não é uma explicação detalhada do sutta, mas sim apenas a distinção particular que se encontra em cada sutta, como a partilha da corrupção (saṃkilesabhāgiya), etc.; portanto, não há inclusão do significado de seus termos neste tratado. E, tendo feito isso, o Paṭṭhāna não está incluído nos trinta e três termos da Netti, e não é de forma alguma extraído nos capítulos de enunciação e exposição'.

‘‘ปาฬิโต เอว วิญฺญายตี’’ติ วุตฺตมตฺถํ สมตฺเถนฺโต ‘‘ตถา หิ…เป… อาภต’’นฺติ อาห, เตน เถเรน ภาสิตภาโว วิย ภควตา อนุโมทิตภาโวปิ ปาฬิอนุคโต เอวาติ ทสฺเสติ. สาวกภาสิตตฺตา นิทานํ น วุตฺตนฺติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ โจเทนฺโต ‘‘สาวก…เป… ภาสิต’’นฺติ อาห. นยิทํ เอกนฺติกนฺติ จ สาวกภาสิตพุทฺธภาสิตภาโว นิทานาวจนสฺส, นิทานวจนสฺส จ อการณํ อุภยตฺถาปิ อุภยสฺส ทสฺสนโต. ตสฺมา นิทานาวจเนน เนตฺติยา อสาวกภาสิตตา น สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘น จ ตาวตา ตานิ อปฺปมาณํ, เอวมิธาปิ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

Apoiando o significado do que foi dito, 'É conhecido a partir do próprio texto em Pāli' (pāḷito eva viññāyatī), ele diz: 'Pois assim... [pe]... foi trazido', mostrando com isso que, assim como o fato de ter sido falado pelo Ancião, o fato de ter sido aprovado pelo Abençoado também está de acordo com o texto em Pāli. Questionando que não se pode dizer que a introdução (nidāna) não foi dita por ter sido falada por um discípulo, ele diz: 'Falado por um discípulo... [pe]...'. E isso não é absoluto, pois o fato de ser falado por um discípulo ou pelo Buda não é a causa para a declaração ou não declaração de uma introdução, visto que ambos os casos são vistos em ambas as situações. Portanto, ele mostra que a não autoria de um discípulo para a Netti não é provada pela declaração de uma introdução. Por isso ele diz: 'E nem por isso eles carecem de autoridade; o mesmo deve ser visto aqui'.

เยเนว การเณน นิทานาวจนสฺส ปมาณภาวสาธนตา, เตเนว การเณน อิมสฺส ปกรณสฺส ปมาณภาวสิทฺธีติ ทสฺเสติ ‘‘นิทานญฺจ นามา’’ติอาทินา. อิทานิ ‘‘อถ วา’’ติอาทินา เนตฺติยา นิทานาวจเนน อพฺยภิจารเหตุมาห. อยญฺเหตฺถ ปโยโค น เนตฺติยา นิทานํ วตฺตพฺพํ ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนาภาวโต. ยา หิ ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนา น ตสฺสา นิทานวจนํ ทิฏฺฐํ ยถา ปฏิสมฺภิทามคฺคสฺส, นิทฺเทสาทีนญฺจาติ.

Pela mesma razão que a declaração de uma introdução serve para estabelecer a autoridade, por essa mesma razão se estabelece a autoridade deste tratado, como ele mostra com as palavras 'E a introdução...', etc. Agora, com 'Ou então', etc., ele declara a razão infalível para a declaração da introdução da Netti. Pois este é o argumento aqui: a introdução da Netti não precisa ser dita por ser uma explicação do significado do texto em Pāli. Pois para aquilo que é uma explicação do significado do texto em Pāli, nenhuma declaração de introdução é vista, como no caso do Paṭisambhidāmagga, do Niddesa, etc.

‘‘อยํ วิภาโค’’ติอาทินา เอกวิธโต ปฏฺฐาย ยาว จตุราสีติสหสฺสปฺปเภทา, ตาว ยถาทสฺสิตสฺส ปกรณวิภาคสฺส ปุน ‘‘อาทินา นเยน ปกรณวิภาโค เวทิตพฺโพ’’ติ อิทํ นิคมนํ. ตตฺถ อาทินา นเยนาติ อาทิสทฺเทน อภิญฺเญยฺยธมฺมนิทฺเทสโต ปญฺญตฺติปญฺญเปตพฺพธมฺมวิภชนโต ติยทฺธปริยาปนฺนธมฺมวิจารโต จตุโรฆนิตฺถรณตฺถโต ปญฺจาภินนฺทนาทิปฺปหานโต ฉตณฺหากายุปสมนโต สงฺคหวาราทิสตฺตวารสงฺคหโต อฏฺฐมิจฺฉตฺตสมุคฺฆาตทีปนโตติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Com as palavras 'Esta divisão', etc., começando com o tipo único até a divisão em oitenta e quatro mil partes, esta é a conclusão da divisão do tratado conforme demonstrado: 'A divisão do tratado deve ser compreendida pelo método inicial', etc. Lá, 'pelo método inicial' significa que, pela palavra 'inicial' (ādi), deve-se entender a inclusão de aspectos como: a exposição dos fenômenos a serem conhecidos por conhecimento direto (abhiññeyyadhamma), a classificação dos fenômenos a serem designados e suas designações, a investigação dos fenômenos pertencentes aos três períodos de tempo, o propósito de cruzar as quatro correntes (ogha), o abandono dos cinco tipos de deleite (abhinandana), etc., a pacificação dos seis grupos de desejo (taṇhākāya), a inclusão dos sete capítulos começando com o capítulo de resumo, e a elucidação da erradicação dos oito caminhos incorretos (micchatta), e assim por diante.

๑. สงฺคหวารวณฺณนา

1. Explicação do Capítulo de Resumo (Saṅgahavāra)

ยนฺติ อนิยมตฺโถ สพฺพนามสทฺโท กมฺมสาธนวเสน วุตฺโต. อตฺถาวโพธนตฺโถ สทฺทปฺปโยโค อตฺถปราธีโน เกวโล อตฺถปทตฺถโก[Pg.20], โส ปทตฺถวิปริเยสการินา อิติ-สทฺเทน ปรภูเตน สทฺทปทตฺถโก ชายตีติ อาห ‘‘ยนฺติ อนิยมโต อุปโยคนิทฺเทโส’’ติ. โลโกติ กตฺตุนิทฺเทโสติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

'O que' (yaṃ) é um pronome de significado indefinido, expresso por meio da derivação objetiva (kamma). O uso de uma palavra com o propósito de fazer compreender o significado depende do significado; por si só, ela tem o significado de um objeto (atthapadatthako), mas quando seguida pela palavra 'iti', que inverte o significado do termo, ela passa a ter o significado de uma palavra (saddapadatthako). Por isso ele diz: ''Yaṃ' é uma indicação do caso acusativo de forma indefinida'. O mesmo método se aplica a expressões como ''loko' é a indicação do agente (kattu)', etc.

เอวํ ‘‘ย’’นฺติอาทีนํ คาถาปทานํ กมฺมกตฺตุกิริยากตฺตุวิเสสนาทิทสฺสนวเสน อตฺถํ วตฺวา อิทานิ อวยวโชตนวเสน ปทตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลกิยนฺติ เอตฺถา’’ติอาทิมาห. โลกสทฺโท อิธ สามตฺถิยโต สตฺตโลกวจโน ทฏฺฐพฺโพ. เตนาห ‘‘ปูชนกิริยาโยคฺยภูตตาวเสนา’’ติ. สาสนนฺตรธานโต ปรํ ปูชนา อญฺญพุทฺธุปฺปาเทน เวทิตพฺพา, ยเถตรหิ วิปสฺสีอาทิสมฺมาสมฺพุทฺธานํ. ‘‘ทีปงฺกโร’’ติอาทินา ยทิปิ พุทฺธวํสเทสนายํ (พุ. วํ. ๒.๗๕) ภควตาว วุตฺตํ, สุเมธปณฺฑิตตฺตภาเวน ปน ปวตฺตึ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยถาห ภควา สุเมธภูโต’’ติ.

Tendo assim explicado o significado dos termos dos versos como 'yaṃ', etc., mostrando o objeto, o agente, a ação, o qualificador do agente, etc., agora, para mostrar o significado dos termos por meio da elucidação de suas partes, ele diz 'Mundano, aqui...', etc. A palavra 'loka' (mundo) aqui, por sua capacidade, deve ser entendida como se referindo ao mundo dos seres (sattaloka). Por isso ele diz: 'por meio de ser digno de atos de adoração'. A adoração após o desaparecimento do ensinamento (sāsana) deve ser entendida com o surgimento de outro Buda, como ocorre atualmente com os Budas Perfeitamente Despertos como Vipassī, etc. Embora na exposição do Buddhavaṃsa (Bu. Vaṃ. 2.75) com as palavras 'Dīpaṅkara', etc., tenha sido dito pelo próprio Abençoado, foi dito referindo-se à sua existência como o sábio Sumedha; por isso ele diz: 'Como disse o Abençoado quando era Sumedha'.

ปริญฺญากฺกเมนาติ ญาตปริญฺญาทิปฏิปาฏิยา. ลกฺขณาวโพธปฺปฏิปตฺติยาติ วิปสฺสนาย. เตน วุตฺตํ ‘‘สุญฺญตมุขาทีหี’’ติ. ตถา จ วุตฺตนฺติ วิญฺญูหิ เวทนียตาย เอว สาสนวรสฺส วุตฺตํ ภควตา –

'Pela ordem da compreensão plena' (pariññākkamena) significa pela sequência que começa com a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā), etc. 'Pela prática de compreender as características' (lakkhaṇāvabodhappaṭipattiyā) significa pela meditação de insight (vipassanā). Por isso foi dito: 'através dos portais da vacuidade (suññatāmukha), etc.' E assim foi dito: o Abençoado falou sobre o excelente ensinamento precisamente por ser realizável pelos sábios (viññūhi vedanīya) –

‘‘เอตุ วิญฺญู ปุริโส อสโฐ อมายาวี อุชุชาติโก, อหมนุสาสามิ, อหํ ธมฺมํ เทเสมิ, ยถานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน น จิรสฺเสว สามญฺเญว อุสฺสติ, สามํ ทกฺขิตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๒๘๑).

'Que venha um homem sábio, sincero, sem falsidade, de natureza reta; eu o instruirei, eu ensinarei o Dhamma. Praticando de acordo com o que foi instruído, em pouco tempo ele mesmo saberá diretamente, ele mesmo verá diretamente', etc. (MN 2.281).

ยํ-สทฺโท สาสนวิสโย, โลกปาลสทฺโท สตฺถุวิสโยปิ โลกํ ปติ คุณีภูโตติ ‘‘ตสฺสา’’ติ ปฏินิทฺเทสสฺส กถํ สตฺถุวิสยตาติ โจทนํ มนสิกตฺวา อาห ‘‘สโลกปาโลติ เจตฺถา’’ติอาทิ, คุณีภูโตปิ โลกปาลสทฺโท ปธานภูโต วิย ปฏินิทฺเทสํ อรหติ. อญฺโญ หิ สทฺทกฺกโม, อญฺโญ อตฺถกฺกโมติ.

A palavra 'yaṃ' refere-se ao ensinamento (sāsana). A palavra 'lokapāla' (protetor do mundo), embora se refira ao Mestre, é subordinada em relação ao mundo. Tendo em mente a objeção 'Como a referência 'tassā' (dela/daquele) pode se referir ao Mestre?', ele diz: 'E aqui, com os protetores do mundo...', etc. Embora subordinada, a palavra 'lokapāla' merece a referência como se fosse principal. Pois uma é a ordem das palavras, outra é a ordem dos significados.

ธมฺมคารเวน ภควา ธมฺมํ ปูเชนฺโต เวเนยฺยพนฺธเว อจินฺเตตฺวา สมาปตฺติสมาปชฺชนธมฺมปจฺจเวกฺขณาหิ สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมสีติ อาห ‘‘ภควโต…เป… ทีเปตพฺพา’’ติ. ตตฺถ อาทิสทฺเทน สาวเกหิ ธมฺมสฺสวนสฺส, เตสํ ปจฺจุคฺคมนาทีนญฺจ สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

O Abençoado, prestando homenagem ao Dhamma por respeito a ele, sem pensar naqueles que poderiam ser guiados (veneyyabandhava), passou sete semanas em realizações meditativas (samāpatti) e na contemplação do Dhamma; por isso ele diz: 'Do Abençoado... [pe]... deve ser iluminado'. Lá, pela palavra 'inicial' (ādi), deve-se entender a inclusão do ouvir do Dhamma pelos discípulos, a recepção deles, etc.

อิจฺจสฺสาติ [Pg.21] อิติ อสฺส, เอวํ ภควโต อวิปรีตอนนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺมเทสนาย สพฺพญฺญุตานาวรณภาวทีปเนนาติ อตฺโถ. เตนาติ จตุเวสารชฺชโยเคน. ตทวินาภาวินา ทสพล…เป… ปกาสิตา โหติ. อาเวณิกพุทฺธธมฺมาทีติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณานิ, จตุสจฺจญาณานิ, จตุปฏิสมฺภิทาญาณานิ, ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณานิ, ฉ อภิญฺญาญาณานิ, สตฺต อริยธนานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อฏฺฐ วิชฺชา, อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณานิ, อฏฺฐ วิโมกฺขา, นว สมาธิจริยา, นว อนุปุพฺพวิหารา, ทส นาถกรณา ธมฺมา, ทส อริยวาสา, ทฺวาทส ธมฺมจกฺกาการา, เตรส ธุตธมฺมา, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, ปนฺนรส จรณธมฺมา, โสฬส ญาณจริยา, โสฬส อานาปานสฺสตี, เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ, จตุวีสติ ปจฺจยวิภาวนญาณานิ, จตุจตฺตารีส ญาณวตฺถูนิ, สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนิ, จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณํ, อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานปวิจยเทสนาการปฺปวตฺตญาณานิ จาติ เอวมาทีนํ ภควโต คุณวิเสสานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

'Iccassa' significa 'iti assa' (assim para ele), ou seja, pela elucidação do estado de onisciência desimpedida do Abençoado através do ensinamento do Dhamma que é infalível, livre de obstáculos e condutor à libertação. 'Por isso' significa pela posse das quatro formas de destemor (vesārajja). Inseparável disso, as dez forças (dasabala)... [pe]... são manifestadas. Em 'qualidades exclusivas do Buda (āveṇikabuddhadhamma), etc.', pela palavra 'inicial' (ādi), deve-se entender a inclusão das qualidades especiais do Abençoado, tais como: os conhecimentos desimpedidos nos três períodos de tempo, os conhecimentos das quatro nobres verdades, os conhecimentos das quatro análises discriminativas (paṭisambhidā), os conhecimentos que discernem os cinco destinos de renascimento, os seis conhecimentos diretos (abhiññā), as sete riquezas nobres, os sete fatores do despertar (bojjhaṅga), os oito tipos de conhecimento claro (vijjā), os conhecimentos de inabalabilidade nas oito assembleias, as oito libertações (vimokkha), as nove práticas de concentração (samādhi), as nove moradas sucessivas (anupubbavihāra), os dez qualidades que criam proteção (nāthakaraṇa), os dez moradas nobres (ariyavāsa), os doze aspectos da Roda do Dhamma, as treze práticas ascéticas (dhutanga), os quatorze conhecimentos búdicos, as quinze condutas (caraṇa), as dezesseis práticas de conhecimento, as dezesseis etapas da atenção plena na respiração (ānāpānassati), os dezenove conhecimentos de revisão (paccavekkhaṇa), os vinte e quatro conhecimentos que explicam as condições (paccaya), os quarenta e quatro tópicos de conhecimento (ñāṇavatthu), os setenta e sete tópicos de conhecimento, o conhecimento do grande diamante que se move através de cento e vinte bilhões de realizações meditativas, e os conhecimentos que operam no modo de ensinar a investigação do Paṭṭhāna que é dotado de infinitos métodos, e assim por diante.

อปโร นโย – คุณวิสิฏฺฐตํ ทีเปติ, สา จ คุณวิสิฏฺฐตา มหากรุณามหาปญฺญาหิ เวทิตพฺพา ตาหิ สตฺถุสมฺปตฺติสิทฺธิโต. ตตฺถ มหากรุณาย ปวตฺติเภโท ‘‘พหุเกหิ อากาเรหิ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมตี’’ติอาทินา ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. มหาปญฺญาย ปน ปวตฺติเภโท วุตฺโต เอว. ตตฺถ กรุณาย ภควโต จรณสมฺปตฺติ, ปญฺญาย วิชฺชาสมฺปตฺติ. กรุณาย สตฺตาธิปติตา, ปญฺญาย ธมฺมาธิปติตา. กรุณาย โลกนาถตา, ปญฺญาย อตฺตนาถตา. กรุณาย ปุพฺพการิตา, ปญฺญาย กตญฺญุตา. กรุณาย อปรนฺตปตา, ปญฺญาย อนตฺตนฺตปตา. กรุณาย พุทฺธกรธมฺมสิทฺธิ, ปญฺญาย พุทฺธภาวสิทฺธิ. กรุณาย ปเรสํ ตารณํ, ปญฺญาย สยํ ตารณํ. กรุณาย สพฺพสตฺเตสุ อนุคฺคหจิตฺตตา, ปญฺญาย สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺตตา ปกาสิตา โหตีติ อนวเสสโต ปรหิตปฏิปตฺติยา, อตฺตหิตสมฺปตฺติยา จ ปาริปูรี เวทิตพฺพา. ตีสุปิ อวตฺถาสูติ เหตุผลสตฺตูปการาวตฺถาสุ.

Outro método: ilumina a distinção de qualidades, e essa distinção de qualidades deve ser conhecida através da grande compaixão e da grande sabedoria, pois através delas se realiza a perfeição do Mestre. Ali, a manifestação detalhada da grande compaixão deve ser compreendida conforme o método dito no Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.117): 'A grande compaixão desce sobre os seres para os Budas, os Abençoados, que veem de muitas maneiras', etc. A manifestação detalhada da grande sabedoria, por outro lado, já foi dita. Ali, através da compaixão, há a perfeição de conduta do Abençoado; através da sabedoria, a perfeição de conhecimento claro. Através da compaixão, a supremacia sobre os seres; através da sabedoria, a supremacia do Dhamma. Através da compaixão, o ser o protetor do mundo; através da sabedoria, o ser o próprio protetor. Através da compaixão, a ação benfeitora prévia; através da sabedoria, a gratidão. Através da compaixão, o não atormentar os outros; através da sabedoria, o não atormentar a si mesmo. Através da compaixão, a realização das qualidades que fazem um Buda; através da sabedoria, a realização do estado de Buda. Através da compaixão, a travessia dos outros; através da sabedoria, a própria travessia. Através da compaixão, revela-se a mente de compaixão para com todos os seres; através da sabedoria, a mente de desapego em relação a todos os fenômenos. Assim, deve ser conhecida a plenitude completa da prática para o benefício alheio e da realização do próprio benefício. 'Nas três condições' significa nas condições de causa, de fruto e de auxílio aos seres.

อภิสมโย [Pg.22] ปฏิเวธสาสนสฺส, มนสิกรณํ ปฏิปตฺติสาสนสฺส, สวนาทีหิ ปริจยกรณํ ปริยตฺติสาสนสฺสาติ ติณฺณมฺปิ วเสน โยเชตพฺโพ. เตนาห ‘‘ยถารห’’นฺติ. ‘‘สกฺกจฺจํ ธมฺมเทสเนนา’’ติ อิมินา อิธ ‘‘สาสน’’นฺติ วุตฺตสฺส ติวิธสฺสาปิ สทฺธมฺมสฺส อวิเสเสน เทสนาปูชํ วตฺวา โถมนาปูชนสฺส วเสน ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อริยํ, โว ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘โถมเนนา’’ติ ปเทนาปิ ‘‘สกฺกจฺจ’’นฺติ ปทํ โยเชตพฺพํ. ปูชนาทฺวยสฺสาปิ วา วเสน อิธาปิ ปทโยชนา เวทิตพฺพา. อริยภาวาทโยติ อริยเสฏฺฐอคฺคภาวาทโย. นิยฺยานาทโยติ นิยฺยานเหตุทสฺสนาทโย. สฺวากฺขาตตาทโยติ สฺวากฺขาตสนฺทิฏฺฐิกตาทโย.

A plena compreensão refere-se ao ensinamento da penetração, a atenção sábia ao ensinamento da prática, e a familiarização por meio da audição, etc., ao ensinamento do aprendizado teórico — assim deve ser aplicado de acordo com os três. Por isso ele disse: 'conforme apropriado'. Com as palavras 'com respeito, através do ensinamento do Dhamma', tendo expressado a adoração do ensinamento sem distinção para o tríplice verdadeiro Dhamma aqui chamado de 'ensinamento', ele mostra isso dividindo-o por meio da adoração de louvor, dizendo 'nobre, ó monges', etc. Ali, a palavra 'com respeito' também deve ser conectada com a palavra 'com louvor'. Ou a conexão das palavras aqui deve ser entendida por meio de ambos os tipos de adoração. 'O estado nobre, etc.' significa o estado nobre, excelente e supremo. 'A libertação, etc.' significa a demonstração da causa da libertação, etc. 'O ser bem proclamado, etc.' significa o ser bem proclamado, visível aqui e agora, etc.

อิทานิ อริยสงฺฆคุณานมฺปิ อิมาย คาถาย ปกาสิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. พาลฺยาทิสมติกฺกมนโตติ พาลอพฺยตฺตภาวาทิสมติกฺกมนโต.

Agora, para mostrar que as qualidades da Nobre Sangha também são reveladas por este verso, diz-se 'mas porque', etc. 'Pela superação da tolice, etc.' significa pela superação do estado de tolice, de incompetência, etc.

ญาณวิเสโส สุตจินฺตาภาวนามยญาณานิ. โสตพฺพมนสิกาตพฺพปฏิวิชฺฌิตพฺพาวตฺถา อวตฺถาเภโท. อุภยนฺติ พฺยญฺชนปทํ, อตฺถปทญฺจ. อุภยถาติ กรณกมฺมสาธนวเสน ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ. ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตาติ ญาตพฺพตฺตา.

A distinção de conhecimento refere-se aos conhecimentos baseados no aprendizado, na reflexão e no desenvolvimento mental. A distinção de condições refere-se às condições de ser ouvido, de receber atenção sábia e de ser penetrado. 'Ambos' refere-se ao fraseado e ao significado. 'De ambas as maneiras' deve ser aplicado individualmente por meio do instrumento e do objeto. 'Por dever ser praticado' significa por dever ser conhecido.

‘‘อยญฺจ คาถา’’ติอาทิ เกสญฺจิ วาโท. ตถา หิ อปเร ‘‘เถเรเนวายํ คาถา ภาสิตา’’ติ วทนฺติ. อตฺตูปนายิกาปิ หิ กทาจิ ธมฺมเทสนา โหติ เอว ยถา ‘‘ทสพลสมนฺนาคโต, ภิกฺขเว, ตถาคโต จตุเวสารชฺชวิสารโท’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๒.๒๑-๒๒). เอวญฺจ กตฺวา ‘‘กตเม โสฬส หารา’’ติอาทิวจนํ สมตฺถิตํ โหติ.

'E este verso', etc., é a opinião de alguns. Pois outros dizem: 'Este verso foi proferido pelo próprio Ancião'. Pois às vezes o ensinamento do Dhamma é de fato autorreferencial, como em: 'Dotado de dez poderes, ó monges, é o Tathāgata, possuidor das quatro formas de destemor', etc. (Saṃ. Ni. 2.21-22). E tendo feito assim, a declaração 'quais são os dezesseis guias?', etc., torna-se justificada.

ยถาวุตฺตอตฺถมุเขเนวาติ มูลปทสงฺขาตอตฺถุทฺธาเรเนว. ปรโต อาคมิสฺสตีติ นิทฺเทสวารสฺส ปริโยสาเน อาคมิสฺสติ ‘‘ตีณิ จ นยา อนูนา’’ติอาทินา (เนตฺติ. ๔ ทฺวาทสปท).

'Apenas pelo aspecto do significado conforme mencionado' significa apenas pela extração do significado conhecido como os termos fundamentais. 'Virá mais adiante' significa que virá no final da seção de exposição detalhada, com as palavras 'e os três métodos completos', etc. (Netti. 4, doze termos).

วุจฺจตีติ กตฺตริ กมฺมนิทฺเทโสติ อาห ‘‘วทตี’’ติ. อถ วา วุจฺจตีติ กมฺมกตฺตุนิทฺเทโสยํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – หารา, นยา จาติ อุภยํ ปริคฺคหิตํ สํวณฺณเกน สพฺพถา คหิตญฺเจ, วุจฺจติ สุตฺตํ, สยเมว สุตฺตํ สํวณฺเณตีติ[Pg.23], เอเตน หารนเยสุ วสีภาเวน สุตฺตสํวณฺณนาย สุกรตํ ทสฺเสติ.

Diz-se que 'é dito' é uma indicação do objeto no sentido do agente, por isso ele diz 'fala'. Ou então, 'é dito' é uma indicação do agente-objeto. Este é o significado aqui: se ambos, os guias e os métodos, forem compreendidos e totalmente apreendidos pelo comentador, o discurso 'é dito' — ou seja, ele próprio explica o discurso. Com isso, demonstra-se a facilidade de explicar os discursos através do domínio sobre os guias e métodos.

ปการนฺตเรนาติ ปุพฺเพ ‘‘สาสน’’นฺติ วุตฺตมตฺถํ ‘‘เทสนา, เทสิต’’นฺติ ตโต อญฺเญน ปกาเรน. นิยเมตฺวาติ ตสฺส เอกนฺตโต วิญฺเญยฺยตํ อวธาเรตฺวา. วิญฺเญยฺยตา วิสิฏฺเฐสุ เทสนาเทสิเตสุ วิญฺเญยฺยปเท ลพฺภมานา วิชานนกิริยา.

'De outra maneira' significa o significado anteriormente chamado de 'ensinamento' como 'instrução' e 'o que foi ensinado', de uma maneira diferente daquela. 'Tendo determinado' significa tendo estabelecido sua cognoscibilidade absoluta. 'Cognoscibilidade' é a ação de conhecer obtida no termo cognoscível entre as instruções e o que foi ensinado de forma distinta.

เทสนาเทสิตานิ จ ยาวเทว วิชานนตฺถานีติ วิชานนํ ปธานนฺติ ตเมว นิทฺธาเรนฺโต ‘‘ตตฺราติ ตสฺมึ วิชานเน’’ติ อาห.

E as instruções e o que foi ensinado servem apenas para o propósito de conhecer; assim, o conhecer é o principal. Identificando precisamente isso, ele disse: 'ali significa naquele conhecer'.

เอตฺถาหาติ นวงฺคสาสนนววิธสุตฺตนฺตาติ เอตสฺมึ อตฺถวจเน อาห โจทโก. ตสฺสายํ อธิปฺปาโย – นวหิ องฺเคหิ ววตฺถิเตหิ อญฺญมญฺญสงฺกรรหิเตหิ ภวิตพฺพํ, ตถา จ สติ อสุตฺตสภาวาเนว เคยฺยงฺคาทีนีติ นววิธสุตฺตนฺตวจนํ วิรุชฺเฌยฺย. อถ สุตฺตสภาวานิ เคยฺยงฺคาทีนิ, เอวํ สติ ‘‘สุตฺต’’นฺติ วิสุํ สุตฺตงฺคํ น สิยา, เอวํ สนฺเต อฏฺฐงฺคสาสนํ อาปชฺชตีติ. เตนาห ‘‘กถํ ปนา’’ติอาทิ. เคยฺยงฺคาทีสุ กติปยานมฺปิ สุตฺตภาเว ยถาวุตฺตโทสานติวตฺติ, ปเคว สพฺเพสนฺติ ทสฺเสติ ‘‘ยญฺจา’’ติอาทินา. สงฺคเหสูติ อฏฺฐกถาสุ. โปราณฏฺฐกถานญฺหิ สงฺเขปภูตา อิทานิ อฏฺฐกถา ‘‘สงฺคหา’’ติ วุตฺตา. สุตฺตํ นาม สคาถกํ วา สิยา, นิคฺคาถกํ วาติ องฺคทฺวเยเนว ตทุภยงฺคํ กตนฺติ วิสุํ สุตฺตงฺคสฺส อสมฺภโว ตทุภยวินิมุตฺตสฺส สุตฺตสฺส อภาวโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สุตฺตงฺคเมว น สิยา’’ติ. อถาปิ กถญฺจิ. สิยาติ วกฺขมานํ สามญฺญวิธึ สนฺธายาห. เอวมฺปิ อยํ โทโสติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มงฺคลสุตฺตาทีน’’นฺติอาทิมาห.

Aqui ele diz: o objetor fala a respeito desta explicação do significado de 'o ensinamento de nove partes e os nove tipos de suttas'. Esta é a sua intenção: as nove partes devem ser estabelecidas sem confusão mútua entre si; se assim for, as partes como geyya (prosa com versos), etc., não teriam a natureza de sutta, e a expressão 'nove tipos de suttas' seria contraditória. Se, por outro lado, geyya, etc., tivessem a natureza de sutta, então não haveria uma parte separada chamada 'sutta'; e sendo assim, resultaria em um ensinamento de oito partes. Por isso ele disse: 'como, porém', etc. Para mostrar que mesmo se apenas alguns entre geyya, etc., tivessem a natureza de sutta, a falha mencionada não seria evitada, quanto mais se todos tivessem, ele diz 'e o que', etc. 'Nas compilações' significa nos comentários. Pois os comentários atuais, que são resumos dos comentários antigos, são chamados de 'compilações'. Um sutta pode ser com versos ou sem versos; assim, ambas as partes são constituídas apenas por esses dois membros, de modo que um membro de sutta separado é impossível, pois não existe sutta livre de ambos. Por isso foi dito: 'não haveria o próprio membro de sutta'. 'Mesmo assim, de alguma forma, haveria' refere-se à regra geral que será dita. Mostrando que mesmo assim esta falha permanece, ele diz 'do Maṅgala Sutta, etc.', etc.

ตพฺภาวนิมิตฺตนฺติ เคยฺยงฺคภาวนิมิตฺตํ. เวยฺยากรณสฺส ตพฺภาวนิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. โจทโก ‘‘คาถาวิรเห’’ติ วจนํ อคฺคณฺหนฺโต ‘‘ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ พฺยากรณ’’นฺติ วจนมตฺตเมว คเหตฺวา ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทินา โจเทติ. อิตโร ปน โอกาสวิธิโต อโนกาโส วิธิ พลวาติ ญายํ คาถาวิรหิตํเยว เวยฺยากรณนฺติ, อิธาธิปฺเปตนฺติ จ ทสฺเสนฺโต ‘‘นาปชฺชตี’’ติอาทินา ปริหรติ. ตถา หีติ เตเนว การเณน, สติปิ สญฺญนฺตรนิมิตฺตโยเค อโนกาสสญฺญานํ พลวภาเวเนวาติ อตฺโถ.

'A causa de sua existência' significa a causa da existência de geyya. 'A causa de sua existência para a exposição detalhada' é a conexão. O objetor, não aceitando a expressão 'na ausência de versos', toma apenas a declaração 'a resposta a perguntas é uma exposição' e objeta dizendo 'sendo assim', etc. O outro, porém, mostrando que a regra específica é mais forte que a regra geral, e que a exposição detalhada desprovida de versos é o que se pretende aqui, responde dizendo 'não resulta', etc. 'Pois assim' significa por essa mesma razão, mesmo quando há a aplicação de outra designação, devido à força das designações específicas.

สงฺคหวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da seção de compilação está concluída.

๒. อุทฺเทสวารวณฺณนา

2. Explicação da seção de enunciação

๑. วิภาเคนาติ [Pg.24] สรูปวิภาเคน. อทิฏฺฐํ โชตียติ เอตายาติ อทิฏฺฐโชตนา. ทิฏฺฐํ สํสนฺทียติ เอตายาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนา, สํสนฺทนํ เจตฺถ สากจฺฉาวเสน วินิจฺฉยกรณํ. วิมติ ฉิชฺชติ เอตายาติ วิมติจฺเฉทนา. อนุมติยา ปุจฺฉา อนุมติปุจฺฉา. ‘‘ตํ กึ มญฺญถา’’ติ หิ กา ตุมฺหากํ อนุมตีติ อนุมติ ปุจฺฉิตา. กเถตุกมฺยตาติ กเถตุกมฺยตาย.

1. 'Pela divisão' significa pela divisão de suas próprias formas. 'Aquilo que não é visto é iluminado por ela' é a iluminação do não visto. 'Aquilo que é visto é comparado por ela' é a comparação do visto; e aqui 'comparação' significa tomar uma decisão por meio de discussão. 'A dúvida é cortada por ela' é o corte da dúvida. Uma pergunta para obter consentimento é uma pergunta de consentimento. Pois em 'o que vocês acham disso?', pergunta-se pelo consentimento: 'qual é o consentimento de vocês?'. 'Pelo desejo de falar' significa devido ao desejo de falar.

‘‘หรียนฺติ เอเตหี’’ติอาทินา กรณาธิกรณกตฺตุภาวกมฺมสาธนานํ วเสน หาร-สทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา สทิสกปฺปนาวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘หารา วิยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุน คนฺถกรณาทิอตฺเถน คนฺถาทิสทฺทานํ วิย หารกรณาทิอตฺเถน หารสทฺทสิทฺธึ ทสฺเสตุํ ‘‘หารยนฺตี’’ติอาทิมาห. ‘‘หรณโต, รมณโต จา’’ติ อิมินา มโนหรา มโนรมา เจเต สํวณฺณนาวิเสสาติ ทสฺเสติ.

Tendo explicado o significado da palavra 'hāra' (guia) por meio das derivações instrumental, locativa, de agente, de estado e de objeto com as palavras 'eles são levados por estes', etc., diz-se 'como colares', etc., para mostrar isso por meio de uma metáfora de semelhança. Novamente, para mostrar o estabelecimento da palavra 'hāra' no sentido de fazer um colar, etc., assim como as palavras 'gantha' (livro), etc., no sentido de fazer um livro, etc., ele diz 'eles fazem levar', etc. Com as palavras 'por levar e por encantar', ele mostra que estas explicações especiais são cativantes e encantadoras.

อุปปตฺติสาธนยุตฺตีติ ลกฺขณเหตุ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘นนุ จ อญฺเญปิ หารา ยุตฺติสหิตา เอวา’’ติอาทินา เทสนาหาเร วุตฺตนยานุสาเรน.

'A adequação que estabelece a prova' refere-se à característica e à causa. 'Pelo método mencionado' significa de acordo com o método mencionado no guia da instrução, com as palavras 'mas não são os outros guias também dotados de adequação?', etc.

จตุนฺนํ พฺยูโห เอตฺถาติ ภินฺนาธิกรณานมฺปิ ปทานํ อญฺญปทตฺถสมาโส ลพฺภติ ‘‘อุรสิโลโม’’ติอาทีนํ (ที. นิ. ฏี. ๓.๕๔, ๓๐๓) วิยาติ วุตฺตํ.

'O arranjo de quatro está aqui' — diz-se que um composto possessivo de palavras com diferentes casos gramaticais é obtido aqui, assim como em 'urasiloma' (com pelos no peito), etc. (Dī. Ni. ṭī. 3.54, 303).

เสสนฺติ ‘‘วิวจนเมว เววจน’’นฺติ เอวมาทิ.

O restante é 'a própria definição é um sinônimo', e assim por diante.

อนุปฺปเวสียนฺตีติ อวคาหียนฺติ. สมาธียนฺตีติ ปริหรียนฺติ. วินา วิกปฺเปนาติ ชาติ สามญฺญํ, เภโท สามญฺญํ, สมฺพนฺโธ สามญฺญนฺติอาทินา ปทตฺถนฺตรภาววิกปฺปนมนฺตเรน.

'São introduzidos' significa são imersos. 'São resolvidos' significa são solucionados. 'Sem distinção' significa sem a distinção de outros significados de palavras como 'o nascimento é geral', 'a diferença é geral', 'a conexão é geral', etc.

ปทฏฺฐานาทิมุเขนาติ ปทฏฺฐานเววจนภาวนาปหานมุเขน. เกจีติ ปทฏฺฐานปริกฺขารอาวฏฺฏปริวตฺตนปญฺญตฺติโอตรเณ สนฺธาย วทติ.

'Por meio da causa próxima, etc.' significa por meio da causa próxima, dos sinônimos, do desenvolvimento mental e do abandono. 'Alguns' refere-se à causa próxima, aos requisitos, ao giro, à rotação, à designação e à entrada.

๒. สมฺพนฺโธติ เหตุผลภาวโยโค. ตถาภูตานญฺหิ ธมฺมานํ เอกสนฺตานสิทฺธตา เอกตฺตนโย. วิภาโค สติปิ เนสํ เหตุผลภาเว วิภตฺตสภาวตา. อญฺโญ เอว หิ เหตุ, อญฺญํ ผลนฺติ. พฺยาปารวิรโห นิรีหตา. น หิ เหตุผลานํ เอวํ โหติ ‘‘อหํ อิมํ นิพฺพตฺเตมิ, อิมินาหํ นิพฺพตฺโต’’ติ. อนุรูปผลตา ปจฺจยุปฺปนฺนานํ ปจฺจยานุกูลตา. สมูหาทึ [Pg.25] อุปาทาย โลกสงฺเกตสิทฺธา โวหารมตฺตตา สมฺมุติสภาโว. ปถวีผสฺสาทีนํ กกฺขฬผุสนาทิลกฺขณํ ปรมตฺถสภาโว. อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – ยสฺมึ ภินฺเน, อิตราโปเห วา จิตฺเตน กเตน ตถา พุทฺธิ, อิทํ สมฺมุติสจฺจํ ยถา ฆเฏ, สสมฺภารชเล จ, ตพฺพิปริยาเยน ปรมตฺถสจฺจนฺติ. ปรมตฺถสจฺจปฺปฏิเวธายาติ นิพฺพานาธิคมาย.

2. 'Conexão' é a união da relação de causa e efeito. Pois a realização de tais fenômenos em um único fluxo mental é o método da unidade. 'Divisão' é a sua natureza distinta, mesmo existindo a relação de causa e efeito entre eles; pois a causa é uma coisa, e o efeito é outra. 'Ausência de atividade' é a falta de erro intencional. Pois não ocorre às causas e efeitos: 'eu produzo isto, por isto eu sou produzido'. 'Fruto correspondente' é a conformidade dos fenômenos originados de forma condicionada com as suas condições. 'A natureza convencional' é a mera expressão convencional estabelecida pelo consenso do mundo com base em um grupo, etc. 'A natureza última' é a característica de dureza, de toque, etc., da terra, do contato, etc. Este é o resumo aqui: aquilo que, quando quebrado ou excluído mentalmente de outras coisas, deixa de produzir tal cognição na mente, é a verdade convencional, como um pote ou a água em seus elementos constituintes; o oposto disso é a verdade última. 'Para a penetração da verdade última' significa para a realização do Nibbāna.

อนฺโตติ อพฺภนฺตโร. ปธานาวยเวนาติ มูลภาเวน. ‘‘นนฺที ทุกฺขสฺส มูล’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๓) ตณฺหา ‘‘นนฺที’’ติ วุตฺตา. ‘‘สงฺคาเม จ นนฺทึ จรตี’’ติอาทีสุ ปโมโทติ อาห ‘‘ตณฺหาย, ปโมทสฺส วา’’ติ.

'Fim' significa o interior. 'Pela parte principal' significa pelo estado de raiz. Em passagens como 'o deleite é a raiz do sofrimento' (Ma. Ni. 1.13), o desejo é chamado de 'deleite'. Em passagens como 'e ele encontra deleite na batalha', etc., refere-se à alegria, por isso ele diz 'do desejo ou da alegria'.

๓. ชาติเภทโตติ กุสลา, อกุสลาติ อิมสฺมา วิเสสา. ยุชฺชนฺตีติ เอตฺถ เหตุอตฺโถ อนฺโตนีโต เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘โยชียนฺตี’’ติ. เกหิ โยชียนฺติ? สํวณฺณนเกหีติ อธิปฺปาโย. ยุชฺชนฺตีติ วา ยุตฺตา โหนฺติ, เตหิ สมานโยคกฺขมา ตคฺคหเณเนว คหิตา โหนฺตีติ อตฺโถ ตเทกฏฺฐภาวโต. อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘นวหิ ปเทหี’’ติ สหโยเค กรณวจนํ, ปุริมสฺมึ กรเณ. ‘‘เอเต โข’’ติ จ ปาโฐ. ตตฺถ โข-สทฺทสฺส ปทปูรณตา, อวธารณตฺถตา วา เวทิตพฺพา. เอเต เอวาติ เอเต ตณฺหาทโย เอว, น อิโต อญฺเญติ อตฺโถ. อฏฺฐารเสว น ตโต อุทฺธํ, อโธ วาติ. ปุริมสฺมึ ปกฺเข มูลปทนฺตราภาโว, ทุติยสฺมึ เตสํ อนูนาธิกตา ทีปิตา โหติ.

3. 'Pela diferença de tipo' significa por esta distinção entre o que é habilidoso e o que é inábil. 'Eles se unem' — aqui o sentido causal deve ser entendido como implícito, por isso ele diz 'são aplicados'. Por quem são aplicados? Pelos comentadores, esta é a intenção. Ou 'eles se unem' significa que são adequados, sendo capazes de uma aplicação semelhante a eles, são incluídos pela própria apreensão deles, devido ao fato de compartilharem o mesmo significado. Neste sentido, 'pelos nove termos' é o caso instrumental em associação; no sentido anterior, é o instrumental de meio. Há também a leitura 'ete kho'. Ali, a palavra 'kho' deve ser entendida como um preenchimento de verso ou com o sentido de ênfase. 'Apenas estes' significa apenas estes como o desejo, etc., e não outros além destes. 'Apenas dezoito', nem acima disso, nem abaixo disso. No primeiro caso, mostra-se a ausência de outros termos fundamentais; no segundo caso, mostra-se que eles não são nem a mais nem a menos.

อุทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da seção de enunciação está concluída.

๓. นิทฺเทสวารวณฺณนา

3. Explicação da seção de exposição detalhada

๔. นิทฺเทสวาเร สามญฺญโตติ สาธารณโต. วิเสเสนาติ อสาธารณโต. ปทตฺโถติ สทฺทตฺโถ. ลกฺขณนฺติ สภาโว. กโมติ อนุปุพฺพี. เอตฺตาวตาติ เอตฺตกปฺปมาณภาโว. เหตฺวาทีติ เหตุผลภูมิอุปนิสาสภาควิสภาคลกฺขณนยา. วิเสสโต ปน ลกฺขณนฺติ สมฺพนฺโธ.

4. Na seção de exposição detalhada, 'em geral' significa de forma comum. 'Em particular' significa de forma incomum. 'O significado do termo' é o significado da palavra. 'A característica' é a própria natureza. 'A ordem' é a sequência. 'Até este ponto' é a medida desta quantidade. 'Causa, etc.' refere-se aos métodos de causa, fruto, plano, suporte decisivo, semelhante, diferente e característica. 'Mas a característica em particular' é a conexão.

หารสงฺเขปวณฺณนา

Explicação do resumo dos guias

๑. ยํ, ภิกฺขเวติ เอตฺถ ยนฺติ ปจฺจตฺตวจนํ, ตญฺจ สุขํ, โสมนสฺสนฺติ ทฺวเยน สมานาธิกรณนฺติ กตฺวา ‘‘อสฺสาทียตีติ อสฺสาโท, สุขํ, โสมนสฺสญฺจา’’ติ [Pg.26] วุตฺตํ. สุขาทิเวทนา วิย มนาปิยรูปาทิปิ อวีตราคสฺส อสฺสาเทตพฺพนฺติ อาห ‘‘เอวํ อิฏฺฐารมฺมณมฺปี’’ติ. ‘‘อสฺสาเทติ เอตายาติ วา อสฺสาโท, ตณฺหา’’ติ เอเตน ‘‘ย’’นฺติ เหตุอตฺเถ นิปาโตติ ทสฺเสติ. ตตฺรายมตฺโถ – เยน เหตุนา ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ ปฏิจฺจ อสฺสาทนียภาเวน อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ ตณฺหาสงฺขาโต อสฺสาโท อสฺสาทนกิริยาย การณนฺติ. อิติ กตฺวา อยมตฺโถ ทิฏฺฐาภินนฺทนาทิภาวโต วิปลฺลาเสสุปิ สมฺภวตีติ อาห ‘‘เอวํ วิปลฺลาสาปี’’ติ. อนิฏฺฐมฺปีติ ปิ-สทฺเทน อิฏฺฐมฺปีติ โยเชตพฺพํ, อนวเสสา สาสวา ธมฺมา อิธ อารมฺมณคฺคหเณน คหิตาติ อาห ‘‘สพฺเพสํ เตภูมกสงฺขาราน’’นฺติ.

1. "Yaṃ, bhikkhave" (O que, monges): Aqui, "yaṃ" é um pronome no caso nominativo. Fazendo-o concordar em caso com o par "felicidade e alegria mental", diz-se: "É saboreado, por isso é gratificação: a felicidade e a alegria mental." Assim como a sensação agradável, etc., também as formas agradáveis, etc., devem ser saboreadas por aquele que não está livre da cobiça; por isso ele diz: "assim também o objeto desejável". Ou "aquilo através do qual se saboreia é a gratificação, isto é, o desejo". Com isso, mostra-se que "yaṃ" é uma partícula no sentido de causa. Aqui, este é o significado: por qual causa, dependendo dos cinco agregados de apego, surge a felicidade e a alegria mental na forma de algo a ser saboreado; esta gratificação, conhecida como desejo, é a causa do ato de saborear. Sendo assim, este significado, devido ao estado de deleite nas visões, etc., também ocorre nas distorções; por isso ele diz: "assim também as distorções". "Mesmo o indesejável": pela palavra "também", deve-se conectar com "o desejável também". Todos os fenômenos com influxos, sem exceção, são aqui tomados pela apreensão do objeto; por isso ele diz: "de todas as formações dos três planos".

ทุกฺขาทุกฺขมสุขเวทนานนฺติ เอตฺถ ทุกฺขสภาวา เอว อทุกฺขมสุขา เวทนา คหิตา อนิฏฺฐารมฺมณสฺส อธิปฺเปตตฺตา, น สุขสภาวา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ยายํ, ภนฺเต, อทุกฺขมสุขา เวทนา, สนฺตสฺมึ เอสา ปณีเต สุเข วุตฺตา ภควตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๘; สํ. นิ. ๔.๒๖๗). ‘‘สุขปริยายสพฺภาวโต’’ติ อิมินา อิฏฺฐตามตฺตโตปิ เลเสน สตฺตานํ อารมฺมณสฺส อสฺสาทนียตา สมฺภวตีติ ทสฺเสติ.

Aqui, em "das sensações de dor e nem-dor-nem-prazer", a sensação nem-dolorosa-nem-prazerosa é tomada como tendo uma natureza de sofrimento, pois o objeto indesejável é o pretendido, não tendo uma natureza de prazer. Em referência a isso, foi dito: "Esta sensação nem-dolorosa-nem-prazerosa, venerável senhor, foi declarada pelo Abençoado como uma felicidade pacífica e sublime." Com a expressão "devido à existência de uma forma figurada de felicidade", ele mostra que, mesmo por um mero pretexto de ser desejável, a qualidade de ser gratificante do objeto é possível para os seres.

อาทีนโว โทสนิสฺสนฺทนตาย โทโส, สฺวายํ ปีฬนวุตฺติยา เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘อาทีนโว ทุกฺขา เวทนา, ติสฺโสปิ วา ทุกฺขตา’’ติ. เอวํ โทสตฺถตํ อาทีนวสฺส ทสฺเสตฺวา อิทานิ กปณตฺถตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยโตติ ยสฺมา โทสกปณสภาวตฺตาติ วุตฺตํ โหติ.

O perigo é um defeito por ser uma emanação de defeito; este deve ser conhecido por sua atividade de oprimir. Por isso ele diz: "O perigo é a sensação dolorosa, ou também as três formas de sofrimento." Tendo assim mostrado o significado de defeito do perigo, agora, para mostrar o significado de miséria, diz-se "ou então", etc. "De onde" significa "porque tem a natureza de defeito e miséria".

นิสฺสรตีติ วิวิตฺติ, สพฺพสงฺขารวิเวโกติ อตฺโถ. สามญฺญนิทฺเทเสนาติ นิสฺสรณสทฺทวจนียตาสามญฺเญน. ปุริมานนฺติ อสฺสาทาทีนวตานํ. อุปาโย จาติอาทีสุ จ-สทฺโท ปทปูรณมตฺตนฺติ กตฺวา อาห ‘‘ปจฺฉิมานญฺจา’’ติ, ผลาทีนนฺติ อตฺโถ. ตทนฺโตคธเภทานนฺติ อริยมคฺคปริยาปนฺนวิเสสานํ.

"Escapa" significa afastamento; o significado é o afastamento de todas as formações. "Pela designação geral" significa pela generalidade daquilo que pode ser expresso pela palavra "escape". "Dos anteriores" refere-se à gratificação e ao perigo. Em "e o meio", etc., considerando a palavra "e" como mero preenchimento métrico, ele diz "e dos últimos", cujo significado é "do fruto", etc. "Das distinções incluídas neles" refere-se às distinções incluídas no Nobre Caminho.

กามภวาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน น รูปารูปภวา เอว คหิตา, อถ โข เต จ สญฺญีภวาทโย จ เอกโวการภวาทโย จ คหิตา. เตนาห ‘‘ติณฺณํ ติณฺณํ ภวาน’’นฺติ.

Em "existência sensual, etc.", pela palavra "etc.", não apenas as existências de forma e sem forma são tomadas, mas sim aquelas e também a existência com percepção, etc., e a existência com um único constituinte, etc. Por isso ele diz: "das três tríades de existências".

ยาวเทว [Pg.27] อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถา ภควโต เทสนาติ อาห ‘‘นนุ จ…เป… นิปฺผาทียตี’’ติ. ‘‘วุตฺตเมวา’’ติ อิมินา ปุนรุตฺติโทสํ โจเทติ. อิตโร ‘‘สจฺจเมต’’นฺติ อนุชานิตฺวา ‘‘ตญฺจ โข’’ติอาทินา ปริหรติ. ‘‘ปรมฺปรายา’’ติ เอเตน อชฺฌตฺตํ โยนิโสมนสิกาโร วิย น ปรโตโฆโส อาสนฺนการณํ ธมฺมาธิคมสฺส ธมฺมสฺส ปจฺจตฺตํ เวทนียตฺตาติ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘อกฺขาตาโร ตถาคตา, ปฏิปนฺนา ปโมกฺขนฺติ, ฌายิโน มารพนฺธนา’’ติ (ธ. ป. ๒๗๖) วุตฺตํ. ตทธิคมการณํ อริยมคฺคาธิคมการณํ สิยา. กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘สมฺปตฺติภวเหตู’’ติ, เตน จริมตฺตภาวเหตุภูตํ ปุญฺญสมฺปตฺตึ วทติ.

Visto que o ensinamento do Abençoado tem como único propósito o parinibbāna sem apego, ele diz: "Não é verdade que... pe... é realizado?". Com "já foi dito", ele objeta o erro de redundância. O outro, admitindo "isso é verdade", responde com "e contudo", etc. Com "por sucessão", ele mostra que, assim como a atenção sábia interna, a voz de outrem não é a causa imediata para a realização do Dhamma, pois o Dhamma deve ser experimentado individualmente. Pois assim foi dito: "Os Tathāgatas são apenas apontadores do caminho; os que praticam e meditam se libertarão dos laços de Māra." A causa para essa realização seria a causa para a realização do Nobre Caminho. O que é isso? Ele diz: "a causa para a existência afortunada"; com isso, ele se refere à perfeição do mérito que serve de causa para a última existência.

‘‘อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา’’ติ อิทํ อริยมคฺคสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทาย ผลภาวสาธนํ. เยน หิ วิธินา อตฺตานุทิฏฺฐิสมุคฺฆาโต, มจฺจุตรณญฺจ สิยา, โส ‘‘เอว’’นฺติ อิมินา ปกาสิโตติ. อตฺตานุทิฏฺฐิสมุคฺฆาตมจฺจุตรณานํ ผลภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

"Tendo erradicado a visão de si mesmo, assim se cruzará a morte" — isto é a realização do estado de fruto através da prática preliminar do Nobre Caminho. Pois o método pelo qual ocorre a erradicação da visão de si mesmo e o cruzamento da morte é revelado pela palavra "assim". Não há necessidade de dizer nada sobre o fato de a erradicação da visão de si mesmo e o cruzamento da morte serem o estado de fruto.

‘‘ธมฺโม หเว’’ติ ปน คาถายํ โลกิยสฺส ปุญฺญผลสฺส วุตฺตตฺตา อาห ‘‘อิทํ ผล’’นฺติ. ยํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ, ตํ ผลํ. ยํ นิพฺพตฺตกํ, โส อุปาโย. อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เตนาห ‘‘เอเตน นเยนา’’ติอาทิ. อุปธิสมฺปตฺตีติ อตฺตภาวโสภา.

Mas no verso "O Dhamma certamente...", visto que o fruto mundano do mérito é mencionado, ele diz: "este é o fruto". O que deve ser produzido é o fruto. O que produz é o meio. Esta é a decisão aqui. Por isso ele diz "por este método", etc. "Perfeição das aquisições" significa a beleza da própria existência física.

วิสุทฺธีติ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ อธิปฺเปตาติ อาห – ‘‘เอตฺถาปิ…เป… วิญฺญาตุ’’นฺติ. ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทินาปิ ตเมวตฺถํ วจนนฺตเร ปากฏตรํ กโรติ.

Por "purificação", a purificação pelo conhecimento e visão é o que se pretende; por isso ele diz: "aqui também... pe... para compreender". E com "Mas porque...", etc., ele torna esse mesmo significado ainda mais claro em outra declaração.

สรูปโต อาคตานิ ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๒๖-๒๘). เอกเทเสน อาคตานิ ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต (สํ. นิ. ๒.๕๓), พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย (ม. นิ. ๑.๑๑๗), สงฺขารานเมตํ นิสฺสรณํ, ยทิทํ นิพฺพาน’’นฺติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๑.๒๔; ๓.๔๑). น สรูเปน อาคตานิ ยถา สามญฺญผลสุตฺตาทีสุ. อตฺถวเสนาติ อสฺสาเทตพฺพาทิอตฺถวเสน. น ปปญฺจิโตติ น วิตฺถาริโต.

Aqueles que aparecem em sua própria forma ocorrem em passagens como: "Quando, monges, um monge compreende conforme a realidade a origem, o desaparecimento, a gratificação, o perigo e o escape em relação aos cinco agregados de apego...", etc. Aqueles que aparecem parcialmente ocorrem em passagens como: "Para aquele que vive contemplando a gratificação nas coisas que acorrentam, monges...", "há muito sofrimento, muito desespero, o perigo aqui é maior", "este é o escape das formações, a saber, o Nibbāna", etc. Aqueles que não aparecem em sua própria forma ocorrem como no Sāmaññaphala Sutta, etc. "Em virtude do significado" significa em virtude do significado de "aquilo que deve ser saboreado", etc. "Não detalhado" significa não expandido.

๒. เอเสว [Pg.28] นโยติ อติเทเสน วิจิยมานวจนเสโส อติทิฏฺโฐ. ภาวตฺเถ โตหิ อาห ‘‘วิสฺสชฺชิตนฺติ วิสฺสชฺชนา’’ติ. สุตฺเต อาคตํ น อตฺถสํวณฺณนาวเสน อฏฺฐกถายํ อาคตนฺติ อธิปฺปาโย. ปุจฺฉานุรูปตา อิธ ปุพฺพาปรนฺติ จตุพฺยูหปุพฺพาปรโต อิมํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสติ. ปุจฺฉานุสนฺธีติ ปุจฺฉาย วิสฺสชฺชเนน อนุสนฺธานํ. อฏฺฐกถายํ ปน เหฏฺฐิมเทสนาย ปุจฺฉานิมิตฺตปวตฺตอุปริเทสนาย สมฺพนฺโธ ‘‘ปุจฺฉานุสนฺธี’’ติ วุตฺตํ. ปุพฺพาเปกฺขนฺติ ปุจฺฉิตวิสฺสชฺชิตปทาเปกฺขํ. ‘‘สุตฺตสฺสา’’ติ วา อิมินา ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนาอนุคีติโย ฐเปตฺวา เสโส วิจยหารปทตฺโถ สงฺคหิโตติ ปทสฺสาปิ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. อิมสฺมึ ปกฺเข คาถายํ จ-สทฺโท ปทปูรณมตฺเต ทฏฺฐพฺโพ.

2. "Este mesmo método" indica que o restante do texto que está sendo investigado é estendido por analogia. Pelo sufixo no sentido abstrato, ele diz: "o que foi respondido é a resposta". A intenção é: o que aparece no Sutta, não o que aparece no comentário por meio da explicação do significado. Aqui, a "conformidade com a pergunta" é a "relação anterior-posterior", distinguindo-a da relação anterior-posterior dos quatro arranjos. "Conexão com a pergunta" é a conexão da pergunta com a resposta. No comentário, porém, a conexão do ensinamento anterior com o ensinamento posterior que surge devido à pergunta é chamada de "conexão com a pergunta". "Dependência do anterior" significa a dependência das palavras perguntadas e respondidas. Ou, pela palavra "do Sutta", excluindo as perguntas, respostas e versos subsequentes, o restante do significado dos termos do método de investigação é compreendido; assim, deve-se entender que o termo individual também está incluído. Nesta alternativa, a palavra "e" no verso deve ser vista como mero preenchimento métrico.

‘‘จกฺขุ อนิจฺจ’’นฺติ ปุฏฺเฐ ‘‘อาม, จกฺขุ อนิจฺจเมวา’’ติ เอกนฺตโต วิสฺสชฺชนํ เอกํสพฺยากรณํ. ‘‘อญฺญินฺทฺริยํ ภาเวตพฺพํ, สจฺฉิกาตพฺพญฺจา’’ติ ปุฏฺเฐ ‘‘มคฺคปริยาปนฺนํ ภาเวตพฺพํ, ผลปริยาปนฺนํ สจฺฉิกาตพฺพ’’นฺติ วิภชิตฺวา วิสฺสชฺชนํ วิภชฺชพฺยากรณํ. ‘‘อญฺญินฺทฺริยํ กุสล’’นฺติ ปุฏฺเฐ ‘‘กึ อนวชฺชฏฺโฐ กุสลฏฺโฐ, อุทาหุ สุขวิปากฏฺโฐ’’ติ ปฏิปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนํ ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณํ. ‘‘สสฺสโต อตฺตา, อสสฺสโต วา’’ติ วุตฺเต ‘‘อพฺยากตเมต’’นฺติอาทินา อวิสฺสชฺชนํ ฐปนํ. ‘‘กึ ปเนเต กุสลาติ วา ธมฺมาติ วา เอกตฺถา, อุทาหุ นานตฺถา’’ติ อิทํ ปุจฺฉนํ สาวเสสํ. วิสฺสชฺชนสฺส ปน สาวเสสตา เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน เทสนายํ เวทิตพฺพา. อปฺปาฏิหีรกํ สอุตฺตรํ. สปฺปาฏิหีรกํ นิรุตฺตรํ. เสสํ วิจยหารนิทฺเทเส สุวิญฺเญยฺยเมว.

Quando se pergunta "O olho é impermanente?", responder categoricamente "Sim, o olho é de fato impermanente" é uma resposta categórica. Quando se pergunta "A faculdade do conhecimento supremo deve ser desenvolvida e realizada?", responder fazendo uma distinção: "O que pertence ao caminho deve ser desenvolvido, o que pertence ao fruto deve ser realizado" é uma resposta analítica. Quando se pergunta "A faculdade do conhecimento supremo é benéfica?", responder fazendo uma contrapergunta: "É benéfica no sentido de ser irrepreensível, ou no sentido de ter um resultado feliz?" é uma resposta por contrapergunta. Quando se diz "O eu é eterno ou não eterno?", não responder, dizendo "Isto é indeterminável", etc., é deixar de lado. "Mas estes termos, 'benéficos' ou 'fenômenos', têm o mesmo significado ou significados diferentes?" — esta pergunta é incompleta. A incompletude da resposta, porém, deve ser compreendida no ensinamento de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados. O que não é convincente é superável. O que é convincente é insuperável. O restante é facilmente compreensível na exposição do método de investigação.

เอตฺถ จ อสฺสาโท อสฺสาทเหตุ ยาว อาณตฺติเหตูติ เอวํ เหตูนมฺปิ อสฺสาทาทโย เวทิตพฺพา. ตตฺถ สงฺเขปโต สุขสุขปจฺจยลกฺขโณ อสฺสาโท, โส วิเสสโต สคฺคสมฺปตฺติยา ทีเปตพฺโพ. สา หิ ตสฺส อุกฺกํโส, เสสา ปเนตฺถ ภวสมฺปตฺติ ตทนฺวายิกา เวทิตพฺพา. ตสฺส เหตุ ทานมยํ, สีลมยญฺจ ปุญฺญกิริยวตฺถุ. ทุกฺขทุกฺขปจฺจยลกฺขโณ อาทีนโว. วิปริณามสงฺขารทุกฺขตานํ ตทวโรธโต วฏฺฏทุกฺขสฺสาปิ เอตฺถ สงฺคโห. วิเสสโต ปน กามานํ โอกาโรติ ทฏฺฐพฺโพ, สฺวายํ สํกิเลสวตฺถุนา, อิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานตาทีหิ จ วิภาเวตพฺโพ, ตสฺส เหตุ ทส อกุสลกมฺมปถา. เนกฺขมฺมํ นิสฺสรณํ, ตสฺส เหตุ ยถารหํ ตทนุจฺฉวิกา ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา. ผลํ เทสนาผลเมว, ตสฺส [Pg.29] เหตุ เทสนา. อุปาโย ยถาวุตฺตอุปาโยว, ตสฺส เหตุ จตฺตาริ จกฺกานิ. อาณตฺติ อุปเทโส, ตสฺส ราคคฺคิอาทีหิ โลกสฺส อาทิตฺตตา, สตฺถุ มหากรุณาโยโค จ เหตุ.

E aqui, a gratificação, a causa da gratificação, e assim por diante até a causa da instrução — assim também a gratificação, etc., devem ser conhecidas em relação às causas. Ali, em resumo, a gratificação tem como característica a felicidade e a causa da felicidade; ela deve ser ilustrada especialmente pela perfeição celestial. Pois essa é o seu ápice, e as demais perfeições de existência aqui devem ser conhecidas como consequência dela. A causa disso é a base para ação meritória que consiste em generosidade e virtude. O perigo tem como característica o sofrimento e a causa do sofrimento. Devido à inclusão do sofrimento da mudança e do sofrimento das formações, o sofrimento do ciclo de renascimentos também está incluído aqui. Especialmente, porém, deve ser visto como a baixeza dos prazeres sensuais; esta deve ser explicada por meio das bases de impureza, por sua manifestação temporária, etc. A causa disso são os dez caminhos de ação prejudicial. A renúncia é o escape; a causa disso é a prática preliminar apropriada e adequada. O fruto é o próprio fruto do ensinamento; a causa disso é o ensinamento. O meio é o próprio meio já mencionado; a causa disso são as quatro rodas. A instrução é o conselho; a causa disso é o fato de o mundo estar em chamas com o fogo da cobiça, etc., e a grande compaixão do Mestre.

ตถา จตูสุ อริยสจฺเจสุ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ, มคฺโค วา อุปาโย, ตทุปเทโส อาณตฺติ, อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ ผลํ. อิติ อนุปุพฺพกถาย สทฺธึ พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย นิทฺธารณภาเวน วิจโย เวทิตพฺโพ. ปทสฺส ปทตฺถสมฺพนฺโธ เหตุ. โส หิ ตสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ, ปญฺหสฺส ญาตุกามตา, กเถกุกามตา จ. อทิฏฺฐโชตนาทีนญฺหิ จตุนฺนํ ญาตุกามตา, อิตรสฺส อิตรา. วิสฺสชฺชนสฺส ปญฺโห เหตุ. เอวํ เสสานมฺปิ ยถารหํ วตฺตพฺพํ.

Da mesma forma, nas quatro nobres verdades, a gratificação é representada pela origem, o perigo pelo sofrimento, o escape pelo caminho e pela cessação, ou o caminho é o meio, a instrução sobre isso é a instrução, e o elemento do Nibbāna sem resíduo de apego é o fruto. Assim, junto com o discurso gradual, a investigação deve ser conhecida por meio da determinação do ensinamento do Dhamma que é próprio dos Budas. A causa de um termo é a sua conexão com o significado do termo. Pois essa é a razão para a sua ocorrência; e para a pergunta, o desejo de saber e o desejo de falar. Pois, para os quatro tipos de perguntas, como "revelar o que não foi visto", etc., a causa é o desejo de saber; para o outro, é o outro. A causa da resposta é a pergunta. Assim também deve ser dito apropriadamente para os demais.

๓. พฺยญฺชนตฺถานํ ยุตฺตายุตฺตปริกฺขาติ พฺยญฺชนคฺคหเณน ปทํ คหิตํ, อตฺถคฺคหเณน ปญฺหาทีหิ สทฺธึ อสฺสาทาทโย คหิตา. วิจยหารปทตฺถา เอว หิ ยุตฺตายุตฺตาทิวิเสสสหิตา ยุตฺติหาราทีนํ ปทตฺถา. ตถา หิ ปทฏฺฐานปทฏฺฐานิกภาววิสิฏฺฐา เตเยว ปทฏฺฐานหารสฺส ปทตฺถา. ลกฺขณลกฺขิตพฺพตาวิสิฏฺฐา, นิทฺธาริตา จ ลกฺขณหารสฺส, นิพฺพจนาทิวิภาวนาวิสิฏฺฐา จตุพฺยูหหารสฺส, สภาคธมฺมวเสน, วิสภาคธมฺมวเสน จ อาวฏฺฏนวิสิฏฺฐา อาวฏฺฏหารสฺส, ภูมิวิภาคาทิวิสิฏฺฐา วิภตฺติหารสฺส, ปฏิปกฺขโต ปริวตฺตนวิสิฏฺฐา ปริวตฺตนหารสฺส, ปริยายเววจนวิสิฏฺฐา เววจนหารสฺส, ปภวาทิปญฺญาปนวิสิฏฺฐา ปญฺญตฺติหารสฺส, ขนฺธาทิมุเขหิ โอตรณวิสิฏฺฐา โอตรณหารสฺส, ปทปทตฺถปญฺหารมฺภโสธนวิสิฏฺฐา โสธนหารสฺส, สามญฺญวิเสสนิทฺธารณวิสิฏฺฐา อธิฏฺฐานหารสฺส, ปจฺจยธมฺเมหิ ปริกฺขรณวิสิฏฺฐา ปริกฺขารหารสฺส, ปหาตพฺพภาเวตพฺพตานิทฺธารณวิสิฏฺฐา สมาโรปนหารสฺส ปทตฺถา. ‘‘พฺยญฺชนสฺส สภาวนิรุตฺติตา, อตฺถสฺส สุตฺตาทีหิ อวิโลมนํ ยุตฺตภาโว’’ติ อิมินา อสภาวนิรุตฺติตา, สุตฺตาทีหิ วิโลมนญฺจ อยุตฺตภาโวติ ทีเปติ, เตน ยุตฺตายุตฺตีนํ เหตุํ ทสฺเสติ.

3. "O exame do que é adequado e inadequado nos fraseados e significados": pela menção de "fraseado", o termo é tomado; pela menção de "significado", a gratificação, etc., junto com as perguntas, etc., são tomadas. Pois os próprios significados dos termos do método de investigação, acompanhados pelas distinções de adequado, inadequado, etc., são os significados dos termos do método de aplicação, etc. Pois esses mesmos, caracterizados pela relação de causa próxima e o que dela decorre, são os significados dos termos do método de causa próxima. Caracterizados pela relação de característica e o que é caracterizado, e determinados, são os do método de característica; caracterizados pela explicação de termos como "canejana", etc., são os do método dos quatro arranjos; caracterizados pelo retorno por meio de fenômenos semelhantes e fenômenos dissemelhantes, são os do método de reversão; caracterizados pela divisão de planos, etc., são os do método de partilha; caracterizados pela conversão a partir do oposto, são os do método de conversão; caracterizados por sinônimos e termos equivalentes, são os do método de sinônimos; caracterizados pela designação de origem, etc., são os do método de designação; caracterizados pela entrada por meio de portas como os agregados, etc., são os do método de entrada; caracterizados pela purificação de termos, significados de termos, perguntas e introduções, são os do método de purificação; caracterizados pela determinação do geral e do específico, são os do método de determinação; caracterizados pelo equipamento por meio de fenômenos condicionantes, são os do método de equipamento; caracterizados pela determinação do que deve ser abandonado e do que deve ser desenvolvido, são os significados dos termos do método de atribuição. Com a frase "A adequação consiste na linguagem natural para o fraseado, e na não contradição com os Suttas, etc., para o significado", ele esclarece que a linguagem não natural e a contradição com os Suttas, etc., constituem a inadequação; com isso, ele mostra a causa do que é adequado e inadequado.

๔. โยนิโสมนสิการาทีติ อาทิสทฺเทน สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยาทิสาธารณํ, อสาธารณญฺจ เทยฺยปฏิคฺคาหกาทึ สงฺคณฺหาติ. สมฺภวโตติ ยถารหํ ตสฺส ธมฺมสฺส อนุรูปํ. ยาว สพฺพธมฺมาติ [Pg.30] เอตฺถ สพฺพํ นาม ปเทสสพฺพํ, น สพฺพสพฺพนฺติ. อยญฺหิ สพฺพสทฺโท ยถา ปฐมวิกปฺเป สุตฺเต อาคตธมฺมวเสน ปเทสวิสโย, เอวํ ทุติยวิกปฺเป ปทฏฺฐานปทฏฺฐานิกนิทฺธารเณน ตํตํปกรณปริจฺฉินฺนธมฺมคฺคหณโต ปเทสวิสโย เอว, น อนวเสสธมฺมวิสโยติ. สุตฺตาคตธมฺมานํ ยานิ ปทฏฺฐานานิ, เตสญฺจ ยานีติ เอวํ การณปรมฺปรานิทฺธารณลกฺขโณ ปทฏฺฐานหาโร, ปริกฺขารหาโร ปน สุตฺตาคตธมฺมานํ ตํตํปจฺจยุปฺปนฺนานํ ปฏิเหตุปจฺจยตาวิเสสวิภาวนลกฺขโณติ สติปิ การณวิจารณภาเว อยํ ปทฏฺฐานหารปริกฺขารหารานํ วิเสโส.

4. Pela palavra 'começando com consideração sábia' (yonisomanasikāra-ādi), a palavra 'começando com' (ādi) inclui tanto o que é comum, como ouvir o verdadeiro Dhamma (saddhammassavana) e associar-se com pessoas íntegras (sappurisūpanissaya), quanto o que é incomum, como o doador e o receptor (deyyapaṭiggāhaka), etc. 'De acordo com a possibilidade' (sambhavato) significa conforme apropriado, em conformidade com aquele dhamma. Em 'até todos os dhammas' (yāva sabbadhammā), 'todos' (sabba) refere-se a um 'todo parcial' (padesasabba), não ao 'todo absoluto' (sabbasabba). Pois esta palavra 'todos' (sabba), assim como na primeira alternativa é de escopo parcial em virtude dos dhammas que constam no sutta, assim também na segunda alternativa é de escopo parcial devido à apreensão de dhammas delimitados por este ou aquele tratado através da determinação do fundamento (padaṭṭhāna) e do fundamentado (padaṭṭhānika), e não de escopo que abrange os dhammas sem exceção. O método do fundamento (padaṭṭhānahāra) tem como característica a determinação de uma sucessão de causas, como: 'quais são os fundamentos dos dhammas que constam no sutta, e quais são os fundamentos daqueles [fundamentos]?'; por outro lado, o método dos requisitos (parikkhārahāra) tem como característica a elucidação da distinção específica de causas e condições para os dhammas que constam no sutta e que surgiram de suas respectivas condições. Assim, embora ambos envolvam a investigação de causas, esta é a diferença entre o método do fundamento (padaṭṭhānahāra) e o método dos requisitos (parikkhārahāra).

๕. ยถา ‘‘สมานาธิกรณสมานปเท’’ติอาทีสุ เอกสทฺทสฺส อตฺโถ สมานสทฺโท, เอวํ เอกรสฏฺเฐน ภาวนา ‘‘เอกุปฺปาทา’’ติอาทีสุ (กถา. ๔๗๓) วิย เอกลกฺขณาติ เอตฺถ เอกสทฺโท สมานตฺโถติ อาห ‘‘สมานลกฺขณา’’ติ. สํวณฺณนาวเสนาติ เอตฺถ กมฺมตฺเถ อน-สทฺโท, สํวณฺเณตพฺพตาวเสนาติ อตฺโถ. ลกฺขณาติ อุปลกฺขณา. ‘‘นานตฺตกายนานตฺตสญฺญิโน (ที. นิ. ๓.๓๔๑, ๓๕๗, ๓๕๙; อ. นิ. ๙.๒๔), นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา’’ติอาทีสุ สหจาริตา ทฏฺฐพฺพา. สญฺญาสหคตา หิ ธมฺมา ตตฺถ สญฺญาคฺคหเณน คหิตา. ‘‘ททํ มิตฺตานิ คนฺถตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๙) สมานกิจฺจตา. ปิยวจนตฺถจริยา สมานตฺตตาปิ หิ ตตฺถ มิตฺตคนฺถนกิจฺเจน สมานกิจฺจา คยฺหนฺติ สงฺคหวตฺถุภาวโต. ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔) สมานเหตุตา. ยถา หิ ผสฺโส เวทนาย, เอวํ สญฺญาทีนมฺปิ สหชาตาทินา ปจฺจโย โหติ เอวาติ เตปิ สมานเหตุตาย วุตฺตา เอว โหนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา’’ติ (ธ. ส. ๕), ‘‘ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๔.๙๓). เอวํ ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔) เอวมาทิปิ อุทาหริตพฺพํ. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔) สมานผลตา ทฏฺฐพฺพา. ยถา หิ สงฺขารา อวิชฺชาย ผลํ, เอวํ ตณฺหุปาทาทีนมฺปีติ เตปิ ตตฺถ คหิตาว โหนฺติ. เตนาห ‘‘ปุริมกมฺมภวสฺมึ โมโห อวิชฺชา อายูหนา สงฺขารา นิกนฺติ ตณฺหา อุปคมนํ อุปาทาน’’นฺติ. ‘‘รูปํ อสฺสาเทติ อภินนฺทติ[Pg.31], ตํ อารพฺภ ราโค อุปฺปชฺชตี’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๔) วุตฺเต ตํสมฺปยุตฺตา เวทนาทโย วุตฺตา เอว โหนฺติ สมานารมฺมณภาวโต. น หิ เตหิ วินา ตสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถิ. เอวมาทีหีติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน อตฺถปฺปกรณลิงฺคสทฺทนฺตรสนฺนิธานสามตฺถิยาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อตฺถาทิวเสนปิ หิ สุตฺเต อวุตฺตานมฺปิ วุตฺตานํ วิย นิทฺธารณํ สมฺภวตีติ. วุตฺตปฺปกาเรนาติ ‘‘วธกฏฺเฐน เอกลกฺขณานี’’ติอาทินา ปาฬิยํ, ‘‘สหจาริตา’’ติอาทินา อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺเตน ปกาเรน.

5. Assim como em passagens como 'samānādhikaraṇasamānapade' (no mesmo caso gramatical e na mesma palavra), o significado da palavra 'eka' (um/mesmo) é expresso pela palavra 'samāna' (igual/mesmo); assim também, no sentido de ter um único sabor (ekarasa), o desenvolvimento mental (bhāvanā) tem uma única característica (ekalakkhaṇā), como em 'ekuppādā' (surgimento simultâneo), etc. Aqui, a palavra 'eka' tem o significado de 'samāna' (igual/mesmo); por isso, diz-se 'samānalakkhaṇā' (característica comum/igual). Em 'por meio da explicação' (saṃvaṇṇanāvasena), o sufixo '-ana' é usado no sentido passivo (kammattha); o significado é 'por meio daquilo que deve ser explicado'. 'Característica' (lakkhaṇā) significa indicação/caracterização (upalakkhaṇā). Em passagens como 'aqueles que têm corpos diversos e percepções diversas' e 'pela falta de atenção às percepções de diversidade', deve-se ver a associação (sahacāritā). Pois os dhammas associados à percepção (saññā) são ali incluídos pela menção da percepção. Em passagens como 'dando, ele cativa amigos', há uma identidade de função (samānakiccatā). Pois a fala amável, a conduta benéfica e a imparcialidade também são ali tomadas como tendo a mesma função que o ato de cativar amigos, por serem bases de simpatia (saṅgahavatthu). Em passagens como 'com o contato como condição, surge a sensação', há uma causa comum (samānahetutā). Pois assim como o contato é uma condição para a sensação, ele também é uma condição para a percepção, etc., por meio de condições como o surgimento simultâneo (sahajāta); portanto, estes também são ditos como tendo uma causa comum. Pois assim foi dito: 'a volição nascida do contato correspondente com o elemento da consciência mental', e 'tocado, ele percebe; tocado, ele quer', etc. Assim também deve ser exemplificado com 'com o desejo como condição, o apego', etc. Em passagens como 'com a ignorância como condição, as formações', deve-se ver um resultado comum (samānaphalatā). Pois assim como as formações são o resultado da ignorância, o mesmo ocorre com o desejo, o apego, etc.; portanto, estes também estão ali incluídos. Por isso foi dito: 'Na existência kármica anterior, a ilusão é a ignorância, o acúmulo são as formações, o apego sutil é o desejo, a aproximação é o apego'. Quando se diz 'ele saboreia a forma física, deleita-se nela, e com base nela surge a cobiça', a sensação e outros fatores associados a ela já estão ditos, por terem o mesmo objeto (samānārammaṇabhāva). Pois sem eles não há o surgimento dela. Em 'por estes e outros meios' (evamādīhi), pela palavra 'outros' (ādi) deve-se entender a inclusão do significado, do contexto, dos indícios, da proximidade de outras palavras, da capacidade, etc. Pois, por meio do significado, etc., a determinação daquilo que não foi dito explicitamente no sutta é possível, assim como daquilo que foi dito. 'Pela maneira mencionada' (vuttappakārena) refere-se à maneira dita no texto em Pāli como 'tendo uma única característica no sentido de opressão/destruição', etc., e no comentário como 'por associação', etc.

๖. ‘‘ผุสนฏฺเฐน ผสฺโส’’ติอาทินา นิทฺธาเรตฺวา วจนํ นิพฺพจนํ, ตํ ปน ปทสฺเสว, น วากฺยสฺสาติ อาห ‘‘ปทนิพฺพจน’’นฺติ. อธิปฺปายนิทานานิเปตฺถ พฺยญฺชนมุเขเนว นิทฺธาเรตพฺพานิ. นิพฺพจนปุพฺพาปรสนฺธีสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ อาห ‘‘วิเสสโต พฺยญฺชนทฺวาเรเนว อตฺถปริเยสนา’’ติ. ปวตฺตินิมิตฺตํ อชฺฌาสยาทิ.

6. A declaração que determina o significado por meio de expressões como 'o contato é assim chamado no sentido de tocar' é a etimologia (nibbacana). Mas como isso se aplica apenas a uma palavra (pada), e não a uma frase (vākya), diz-se 'etimologia da palavra' (padanibbacana). Aqui, a intenção (adhippāya) e a origem (nidāna) também devem ser determinadas precisamente por meio do fraseado (byañjana). Não há necessidade de dizer nada sobre a etimologia e a conexão entre o que precede e o que segue; por isso, diz-se: 'especialmente, a busca pelo significado ocorre apenas através do fraseado'. A causa para a ocorrência (pavattinimitta) é a inclinação mental (ajjhāsaya), etc.

๗. ‘‘ปทฏฺฐาเน’’ติ อิทํ สุตฺเต อาคตธมฺมานํ การณภูเตปิ ธมฺเม นิทฺธาเรตฺวา สภาคโต, วิสภาคโต จ อาวฏฺฏนํ กาตพฺพนฺติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ตนฺติวเสน. ตสฺมา ปทฏฺฐานนิทฺธารณาย วินาปิ อาวฏฺฏนํ ยุตฺตเมวาติ สิทฺธํ โหติ. ปทสฺส วา สทฺทปวตฺติฏฺฐานํ ปทฏฺฐานํ ปทตฺโถ. เอตสฺมึ ปกฺเข ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถาติ (สํ. นิ. ๑.๑๘๕; เนตฺติ. ๒๙; เปฏโก. ๓๘; มิ. ป. ๕.๑.๔) วีริยสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ (เนตฺติ. ๒๙) เอตฺถ ยฺวายมารมฺภธาตุอาทิโก อตฺโถ วุตฺโต, ตํ วีริยสทฺทสฺส ปวตฺติฏฺฐานํ วีริยสทฺทาภิเธยฺโย อตฺโถติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เสสกํ นามคหิตโต อิตรํ, ตํ ปน ตสฺส ปฏิปกฺขภูตํ วา สิยา, อญฺญํ วาติ อาห ‘‘วิสภาคตาย อคฺคหเณน วา’’ติ. สํวณฺณนาย โยเชนฺโตติ ยถาวุตฺตวิสภาคธมฺมนิทฺธารณภูเตน อตฺถกถเนน ปาฬิยํ โยเชนฺโต. เตนาห ‘‘เทสน’’นฺติ. ‘‘ปฏิปกฺเข’’ติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ สภาคธมฺมวเสนปิ อาวฏฺฏนสฺส อิจฺฉิตตฺตา.

7. A expressão 'no fundamento' (padaṭṭhāne) é dita para mostrar que, tendo determinado também os dhammas que servem como causa para os dhammas que constam no sutta, deve-se fazer uma rotação (āvaṭṭana) a partir do que é semelhante (sabhāgato) e do que é dissemelhante (visabhāgato), e não em virtude do texto literal (tanti). Portanto, fica estabelecido que, para a determinação do fundamento, mesmo sem a rotação, isso é perfeitamente apropriado. Ou o fundamento (padaṭṭhāna) é a base para a ocorrência do som de uma palavra, isto é, o significado da palavra (padattha). Nesta alternativa, em 'Iniciai! Esforçai-vos! é o fundamento da energia', o significado que é dito aqui, como o elemento de iniciativa (ārambhadhātu), etc., deve ser entendido como a base para a ocorrência da palavra 'energia' (vīriya), ou seja, o significado denotado pela palavra 'energia'. O mesmo método se aplica aos demais. O 'restante' (sesaka) é o que é diferente daquilo que foi mencionado pelo nome; isso pode ser o seu oposto (paṭipakkha) ou algo diferente. Por isso, diz-se: 'ou pela não inclusão devido à dissemelhança (visabhāgatā)'. 'Conectando com a explicação' (saṃvaṇṇanāya yojento) significa conectar com o texto em Pāli por meio da explicação do significado que consiste na determinação dos dhammas dissemelhantes conforme mencionado. Por isso, diz-se 'o ensinamento' (desana). A expressão 'no oposto' (paṭipakkhe) deve ser vista apenas como uma ilustração, visto que a rotação também é desejada em virtude de dhammas semelhantes.

๘. นามวเสนาติ สาธารณนามวเสน. ปาฬิยํ ปน ‘‘มิจฺฉตฺตนิยตานํ สตฺตานํ, อนิยตานญฺจ สตฺตานํ ทสฺสนปหาตพฺพา กิเลสา สาธารณา’’ติอาคตตฺตา (เนตฺติ. ๓๔) ‘‘ทสฺสนปหาตพฺพาทินามวเสนา’’ติ วุตฺตํ. วตฺถุวเสนาติ [Pg.32] สตฺตสนฺตานวเสน. โส หิ ธมฺมานํ ปวตฺติฏฺฐานตาย อิธ ‘‘วตฺถู’’ติ อธิปฺเปโต. เตนาห – ‘‘ปุถุชฺชนสฺส, โสตาปนฺนสฺส จ กามราคพฺยาปาทา สาธารณา’’ติอาทิ (เนตฺติ. ๓๔). วุตฺตวิปริยาเยนาติ นามโต, วตฺถุโต จ อาเวณิกตาย. ตํตํมคฺคผลฏฺฐานญฺหิ ตํตํมคฺคผลฏฺฐตา, ภพฺพานํ ภพฺพตา, อภพฺพานํ อภพฺพตา อสาธารณา.

8. 'Por meio do nome' (nāmavasena) significa por meio de um nome comum. Mas como no texto em Pāli consta: 'Para os seres fixados na falsidade e para os seres não fixados, as impurezas a serem abandonadas pela visão são comuns', diz-se 'por meio do nome de [impurezas] a serem abandonadas pela visão, etc.'. 'Por meio da base' (vatthuvasena) significa por meio do fluxo de continuidade dos seres (sattasantāna). Pois este fluxo é aqui pretendido como 'base' (vatthu) por ser o lugar de ocorrência dos dhammas. Por isso foi dito: 'Para o homem comum e para o que entrou na corrente (sotāpanna), o desejo sensual e a má vontade são comuns', etc. 'Pelo inverso do que foi dito' (vuttavipariyāyena) significa pela exclusividade (āveṇikatā) em termos de nome e de base. Pois o estabelecimento em seus respectivos caminhos e frutos, a capacidade dos capazes e a incapacidade dos incapazes são incomuns (asādhāraṇā).

๙. ‘‘ภาวิเต’’ติ อิทํ ภาวนากิริยาย อุปลกฺขณํ, น เอตฺถ กาลวจนิจฺฉาติ อาห ‘‘ภาเวตพฺเพติ อตฺโถ’’ติ. ภาวนา เจตฺถ อาเสวนาติ, กุสลสทฺโทปิ อนวชฺชฏฺโฐติ เวทิตพฺโพ. ปฏิปกฺขโตติ วิปกฺขโต. วิสทิสูทาหรเณน พฺยติเรกโต ยถาธิปฺเปตธมฺมปฺปติฏฺฐานา เหสา.

9. A palavra 'desenvolvido' (bhāvite) é uma indicação da ação de desenvolver; não há aqui a intenção de expressar um tempo verbal específico, por isso diz-se: 'o significado é: a ser desenvolvido' (bhāvetabbe). E aqui, 'desenvolvimento' (bhāvanā) significa cultivo/frequência (āsevanā), e a palavra 'habilidoso/salutar' (kusala) deve ser entendida no sentido de ser irrepreensível (anavajja). 'Pelo oposto' (paṭipakkhato) significa pelo contrário (vipakkhato). Pois este é o estabelecimento do dhamma pretendido por meio de contraste (byatireka), usando um exemplo dissemelhante.

๑๐. ปทตฺถสฺสาติ ปทาภิเธยฺยสฺส อตฺถสฺส, สภาวธมฺมสฺส วา.

10. 'Do significado da palavra' (padatthassa) significa do significado denotado pela palavra, ou do dhamma com natureza intrínseca (sabhāvadhamma).

๑๑.

11.

นิกฺเขโป เทสนา. ปภโว สมุทโย.

'Apresentação' (nikkhepa) significa ensinamento (desanā). 'Origem' (pabhava) significa surgimento (samudaya).

๑๒. ‘‘อวุตฺตานมฺปิ สงฺคโห’’ติ อิมินา อวุตฺตสมุจฺจยตฺโถ จ-สทฺโทติ ทสฺเสติ.

12. Com a frase 'a inclusão também daquilo que não foi dito', mostra-se que a palavra 'ca' (e/também) tem o sentido de acumular o que não foi dito.

๑๓. ‘‘คาถารุฬฺเห’’ติ อิมินา ปาฬิอาคโตว ปญฺโห เวทิตพฺโพ, น อิตโรติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘พุทฺธาทีหิ พฺยากเต’’ติ. ตสฺส อตฺถสฺสาติ อารทฺธสฺส อตฺถสฺส, เตน อารมฺภโสธนสฺส วิสยมาห. เอตฺถ จ อตฺถทฺวาเรเนว ปทปุจฺฉาโสธนมฺปิ กรียตีติ ปุน ‘‘ตสฺส อตฺถสฺสา’’ติ วุตฺตํ. อถ วา วิสฺสชฺชิตมฺหีติ วิสฺสชฺชเน. วิสฺสชฺชนโสธเนน หิ ปญฺหาโสธนํ. ปญฺเหติ ปุจฺฉายํ. คาถายนฺติ อุปลกฺขณํ, เตน คาถายํ, สุตฺตเคยฺยาทีสุ จาติ วุตฺตํ โหติ. ยมารพฺภาติ ยํ สีลาทิมารพฺภ คาถาทีสุ เทสิตํ, ตสฺมึ อารมฺเภติ อตฺโถ. ปุจฺฉิตาติ ปุจฺฉาการินี, ‘‘กา เอตฺถ ปทสุทฺธิ, กา ปญฺหาสุทฺธิ, กา อารมฺภสุทฺธี’’ติ เอวํ ปุจฺฉาการินี ปุจฺฉํ กตฺวา ปวตฺติตา สุทฺธาสุทฺธปริกฺขาติ โยชนา.

13. Pela expressão 'colocado em versos' (gāthāruḷha), mostra-se que se deve entender apenas uma pergunta que consta no texto em Pāli, e não outra. Por isso, diz-se 'respondido pelo Buda e outros'. 'Daquele assunto' (tassa atthassa) significa do assunto iniciado; com isso, declara-se o objeto da purificação do início (ārambhasodhana). E como aqui a purificação da pergunta sobre as palavras também é feita precisamente através do assunto, diz-se novamente 'daquele assunto'. Ou então, 'no que foi respondido' (vissajjitamhi) significa na resposta (vissajjane). Pois através da purificação da resposta ocorre a purificação da pergunta. 'Pergunta' (pañha) significa questionamento (pucchā). 'No verso' (gāthāyaṃ) é uma indicação geral; com isso, quer-se dizer 'no verso, no sutta, no geyya, etc.'. 'Com base em que' (yamārabbha) significa com base em que virtude (sīla), etc., foi ensinado nos versos, etc.; o significado é 'naquela base/início'. 'Perguntado' (pucchitā) significa o que faz a pergunta. A conexão é: o exame de pureza ou impureza realizado ao fazer uma pergunta que indaga: 'qual é aqui a pureza das palavras, qual é a pureza da pergunta, qual é a pureza do início?'.

๑๔. น วิกปฺปยิตพฺพาติ ยถา โลเก ‘‘ชาติ สามญฺญํ, เภโท สามญฺญํ, สมฺพนฺโธ สามญฺญ’’นฺติอาทินา สามญฺญํ ชาติอาทึ, ตพฺพิธุรญฺจ วิเสสํ [Pg.33] วิกปฺเปนฺติ ปริกปฺเปนฺติ, เอวํ น วิกปฺปยิตพฺพาติ อตฺโถ. ยทา โย กาลวิเสโส ‘‘สฺเว’’ติ ลทฺธโวหาโร, ตทา โส ตํทิวสาติกฺกเม ‘‘อชฺชา’’ติ, ปุน ตํทิวสาติกฺกเม ‘‘หิยฺโย’’ติ โวหรียตีติ อนวฏฺฐิตสภาวา เอเต กาลวิเสสา. ทิสายปิ ‘‘เอกํ อวธึ อเปกฺขิตฺวา ปุรตฺถิมา ทิสา, ตโต อญฺญํ อเปกฺขิตฺวา ปจฺฉิมา นาม โหตี’’ติอาทินา อนวฏฺฐิตสภาวตา เวทิตพฺพา. ชาติอาทิอเปกฺขายาติ ชาติอาทิทุกฺขวิเสสาเปกฺขาย. สจฺจาเปกฺขายาติ สจฺจสามญฺญาเปกฺขาย. ‘‘ตณฺหา’’ติ วุจฺจมานํ กามตณฺหาทิอเปกฺขาย สามญฺญมฺปิ สมานํ สจฺจาเปกฺขาย วิเสโส โหตีติ เอวมาทึ สนฺธายาห ‘‘เอส นโย สมุทยาทีสุปี’’ติ.

14. 'Não deve ser conceituado/distinguido' (na vikappayitabbā) significa que, assim como no mundo as pessoas conceituam e imaginam o geral (sāmañña) como gênero, diferença, relação, etc., e o particular (visesa) como o oposto disso, não se deve conceituar dessa maneira. Quando um determinado período de tempo recebe a designação de 'amanhã' (sve), então, com a passagem daquele dia, ele é designado como 'hoje' (ajja), e com mais uma passagem de dia, como 'ontem' (hiyyo); assim, esses períodos de tempo têm uma natureza instável. No caso das direções (disā) também, deve-se entender sua natureza instável por meio de expressões como: 'em relação a um certo limite, é a direção leste; em relação a outro, torna-se a direção oeste', etc. 'Em relação ao nascimento, etc.' (jātiādiapekkhāya) significa em relação ao sofrimento específico do nascimento, etc. 'Em relação à verdade' (saccāpekkhāya) significa em relação à generalidade da verdade. O que é chamado de 'desejo' (taṇhā), embora seja geral em relação ao desejo sensual, etc., torna-se particular em relação à verdade. Tendo isso em vista, diz-se: 'este método também se aplica à origem, etc.'.

๑๖. เอตฺถาติ เอตสฺมึ พุทฺธวจเน. เตนาห ‘‘สิกฺขตฺตยสงฺขาตสฺสา’’ติอาทิ. ยถารุตํ ยถากถิตํ สทฺทโต อธิคตํ นิทฺธาริตํ, น อตฺถปฺปกรณลิงฺคสทฺทนฺตรสนฺนิธานาทิปฺปมาณนฺตราธิคตํ. ‘‘อตฺถโต ทสฺสิตา’’ติ อิทํ ยสฺมึ สุตฺเต ภาวนาว กถิตา, น ปหานํ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

16. 'Aqui' (ettha) significa nesta palavra do Buda. Por isso, diz-se 'daquilo que é conhecido como o tríplice treinamento', etc. 'Conforme o som/literal' (yathāruta) significa conforme o que foi dito, compreendido e determinado a partir do som das palavras, e não compreendido por meio de outros critérios como o significado, o contexto, os indícios, a proximidade de outras palavras, etc. A expressão 'mostrada de acordo com o significado' (atthato dassitā) é dita tendo em vista aquele sutta no qual apenas o desenvolvimento (bhāvanā) é ensinado, e não o abandono (pahāna).

นยสงฺเขปวณฺณนา

A Explicação do Resumo dos Métodos

๑๗. ตณฺหาวิชฺชาหิ กรณภูตาหิ. สํกิเลโส ปกฺโข เอตสฺสาติ สํกิเลสปกฺโข, สํกิเลสปกฺขิโก สุตฺตตฺโถ, ตสฺส นยนลกฺขโณติ โยชนา. โวทานปกฺขสฺส สุตฺตตฺถสฺสาติ สมฺพนฺโธ. วุฏฺฐานคามินิยา, พลววิปสฺสนาย จ ทุกฺขาทีสุ ปริญฺเญยฺยตาทีนิ มคฺคานุคุโณ คหณากาโร อนุคาหณนโย. ยทิ เอวํ กถํ นโยติ อาห ‘‘ตสฺส ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘นยโวหาโร’’ติ อิมินา นยาธิฏฺฐานํ นโยติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ.

17. Por meio do desejo e da ignorância agindo como causas. 'Aquele que tem a impureza como seu lado' é o lado da impureza (saṃkilesapakkha), isto é, o significado do sutta que pertence ao lado da impureza; a conexão é: 'tem como característica a condução daquele [significado]'. A conexão é com 'o significado do sutta que pertence ao lado da purificação' (vodānapakkhassa suttatthassa). O método de recepção/apoio (anugāhaṇanaya) é o modo de apreensão em conformidade com o caminho, como a qualidade de ser plenamente compreendido, etc., em relação ao sofrimento, etc., por meio do insight que leva à emergência (vuṭṭhānagāminī) e do insight forte (balavavipassanā). Se é assim, de que maneira é um método? Por isso, diz-se: 'mas dele...', etc. Ali, pela expressão 'designação de método' (nayavohāro), mostra-se que o fundamento do método é chamado de 'método'.

๑๘. พาธกาทิภาวโตติ พาธกปภวสนฺตินิยฺยานภาวโต. อญฺญถาภาวาภาเวนาติ อพาธกอปฺปภวอสนฺติ อนิยฺยานภาวาภาเวน. สจฺจสภาวตฺตาติ อมุสาสภาวตฺตา. อวิสํวาทนโตติ อริยสภาวาทิภาวสฺส น วิสํวาทนโต เอกนฺติกตฺตาติ อตฺโถ.

18. 'Pelo fato de ser opressor, etc.' (bādhakādibhāvato) significa pelo fato de ser opressor, originador, pacificador e libertador. 'Pela ausência de alteridade' (aññathābhāvābhāvena) significa pela ausência de ser não opressor, não originador, não pacificador e não libertador. 'Por ter a natureza da verdade' (saccasabhāvattā) significa por ter a natureza de não ser falso (amusāsabhāvattā). 'Pela não contradição' (avisaṃvādanato) significa pela não contradição da natureza nobre, etc.; o significado é: por ser absoluto/infalível (ekantikattā).

๑๙. สํกิลิฏฺฐธมฺมาติ สํกิเลสสมนฺนาคตา ธมฺมา สทฺธมฺมนยโกวิทาติ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิธมฺมนยกุสลา, เอกตฺตาทินยกุสลา วา.

19. 'Dhammas impuros' (saṃkiliṭṭhadhammā) são os dhammas acompanhados de impurezas. 'Peritos no método do verdadeiro Dhamma' (saddhammanayakovidā) significa aqueles que são hábeis no método dos dhammas como as verdades, a originação dependente, etc., ou hábeis no método da unidade, etc.

๒๐. อตฺถวิสฺสชฺชเนสูติ [Pg.34] ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑) สุตฺเต กตปญฺหวิสฺสชฺชเนสุ เจว อฏฺฐกถาย กตอตฺถสํวณฺณนาสุ จ. ‘‘โวทานิยา’’ติ อิมินา อนวชฺชธมฺมา อิธ กุสลาติ อธิปฺเปตา, น สุขวิปากาติ ทสฺเสติ. ตสฺส ตสฺส อตฺถนยสฺส โยชนตฺถํ มนสา โวโลกยเตติ โยชนา.

20. 'Nas respostas sobre o significado' (atthavissajjanesu) refere-se tanto às respostas dadas às perguntas feitas no sutta, como 'estes dhammas são salutares', etc., quanto às explicações de significado feitas no comentário. Pela palavra 'purificadores' (vodāniyā), mostra-se que os dhammas irrepreensíveis são aqui pretendidos como 'salutares' (kusala), e não aqueles que têm maturação feliz. A conexão é: 'ele examina mentalmente para a aplicação deste ou daquele método de significado'.

๒๑. ยทิ กรณภูตํ, กถํ ตสฺส อตฺถนฺตราภาโวติ อาห ‘‘เยน หี’’ติอาทิ. ทิสาภูตธมฺมานํ โวโลกยนสมานยนภาวโต โวหารภูโต, กมฺมภูโต จ นโย, น นนฺทิยาวฏฺฏาทโย วิย อตฺถภูโตติ ‘‘โวหารนโย, กมฺมนโย’’ติ จ วุจฺจติ.

21. Se ele age como causa, como pode não haver diferença de significado para ele? Por isso, diz-se: 'pois por meio de qual...', etc. Por consistir no exame e na colação dos dhammas que servem como direções, o método é de natureza de designação (vohārabhūta) e de natureza de ação (kammabhūta), e não de natureza de realidade substancial (atthabhūta) como o nandiyāvaṭṭa, etc.; por isso, também é chamado de 'método de designação' (vohāranaya) e 'método de ação' (kammanaya).

ทฺวาทสปทวณฺณนา

A Explicação dos Doze Termos

๒๓. อปริโยสิเต ปเทติ อุจฺจารณเวลายํ ปเท อสมตฺเต, วิปฺปกเตติ อตฺโถ. ปริโยสิเต หิ ‘‘ปท’’นฺตฺเว สมญฺญา สิยา, น ‘‘อกฺขร’’นฺติ อธิปฺปาโย. ปทสฺส เววจนตาย อตฺถวเสน ปริยายํ ขรนฺตํ สญฺจรนฺตํ วิย โหติ, น เอวํ วณฺโณ อเววจนตฺตาติ อาห ปริยายวเสน อกฺขรณโต’’ติ. น หิ วณฺณสฺส ปริยาโย วิชฺชตี’’ติ อิทํ อการาทิวณฺณวิเสสํ สนฺธาย วทติ, น วณฺณสามญฺญํ. ตสฺส หิ วณฺโณ อกฺขรนฺติ ปริยาโย วุตฺโต เอวาติ.

23. No caso de 'uma palavra não terminada' (apariyosite pade), o significado é que a palavra está incompleta, inacabada no momento da pronúncia. Pois, quando concluída, a designação seria 'palavra' (pada), não 'letra/sílaba' (akkhara) — este é o sentido. Devido aos sinônimos de uma palavra, ela é como se estivesse fluindo ou se movendo em termos de seu significado por meio de sinônimos (pariyāya); o fonema (vaṇṇa) não é assim, por não ter sinônimos. Por isso, diz-se: 'por não fluir (na akkharaṇato) por meio de sinônimos'. 'Pois não existe sinônimo para um fonema' — isso é dito referindo-se a fonemas específicos como a letra 'a', etc., e não ao fonema em geral. Pois, para este último, o sinônimo 'fonema é letra' (vaṇṇo akkharaṃ) já foi de fato mencionado.

อกฺขรสทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา ตปฺปสงฺเคน วณฺณสทฺทสฺสปิ วตฺตุํ ‘‘เกนฏฺเฐน วณฺโณ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นนุ ปเทน, วากฺเยน วา อตฺโถ สํวณฺณียติ, น อกฺขเรนาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘วณฺโณ เอว หี’’ติอาทิ. ปทาทิภาเวนาติ ปทวากฺยภาเวน. ยถาสมฺพนฺธนฺติ ยถาสงฺเกตํ. อยํ-สทฺโท อิมสฺสตฺถสฺส วาจโก, อยํ อตฺโถ อิมสฺส สทฺทสฺส วจนีโยติ ยถาคหิตสงฺเกตานุรูปํ สทฺทตฺถานํ วาจกวจนียภาโว. อถ วา ยฺวายํ สทฺทตฺถานํ อญฺญมญฺญํ อวินาภาโว, โส สมฺพนฺโธ. ตทนุรูปํ เอกกฺขรํ นามปทํ ‘‘มา เอวํ มญฺญสี’’ติอาทีสุ มา-การาทิ. เกจีติ อภยคิริวาสิโน. เต หิ อภิธมฺมเทสนํ ‘‘มนสาเทสนา’’ติ วทนฺติ, ยโต ราหุลาจริโย ‘‘วิสุทฺธกรุณานํ มนสาเทสนา วาจาย อกฺขรณโต อกฺขรสญฺญิตา’’ติ อาห.

Tendo explicado o significado da palavra akkhara (letra/sílaba), para falar também da palavra vaṇṇa (fonema) em conexão com isso, ele disse: 'Em que sentido é vaṇṇa?', etc. A respeito disso, tendo em mente a objeção: 'Não é por meio de uma palavra ou frase que o significado é explicado, e não por uma letra?', ele disse: 'Pois o próprio fonema...', etc. 'Na forma de palavra, etc.' significa na forma de palavra e frase. 'De acordo com a relação' significa de acordo com a convenção. 'Este som expressa este significado, este significado deve ser expresso por este som' — esta é a relação entre o expressador e o expresso de sons e significados, de acordo com a convenção adotada. Ou então, a relação é a mútua inseparabilidade entre sons e significados. Correspondente a isso, um substantivo de uma única letra é a letra mā, etc., em passagens como 'não pense assim' (mā evaṃ maññasi). 'Alguns' refere-se aos moradores de Abhayagiri. Pois eles dizem que o ensinamento do Abhidhamma é um 'ensinamento mental' (manasādesanā), razão pela qual o mestre Rāhula disse: 'O ensinamento mental daqueles de pura compaixão é chamado de akkhara porque não flui através da fala'.

สตฺวปฺปธานนฺติ [Pg.35] ทฺรพฺยปฺปธานํ. นามปเท หิ ทฺรพฺยมาวิภูตรูปํ, กิริยา อนาวิภูตรูปา ยถา ‘‘ผสฺโส’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔). อาขฺยาตปเท ปน กิริยา อาวิภูตรูปา, ทฺรพฺยมนาวิภูตรูปํ ยถา ‘‘ผุสตี’’ติ. เตน เนสํ สตฺวกิริยาปฺปธานตา วุตฺตา. กิริยาวิเสสคฺคหณนิมิตฺตนฺติ กิริยาวิเสสาวโพธเหตุ กิริยาวิเสสทีปนโต, ยถา ‘‘จิรปฺปวาสิ’’นฺติ (ธ. ป. ๒๑๙) เอตฺถ ป-สทฺโท วสนกิริยาย วิโยควิสิฏฺฐตํ ทีเปติ. ‘‘เอวํ มนสิ กโรถ, มา เอวํ มนสากตฺถา’’ติอาทีสุ กิริยาวิเสสสฺส โชตโก เอวํ-สทฺโท. ‘‘เอวํสีลา (ที. นิ. ๓.๑๔๒) เอวํธมฺมา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ม. นิ. ๓. ๑๙๘; สํ. นิ. ๕.๓๗๘) สตฺววิเสสสฺส. เอวํ เสสนิปาตปทานมฺปีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘กิริยาย…เป… นิปาตปท’’นฺติ.

'Tendo a substância como principal' (sattvappadhāna) significa ter a coisa/substância (dravya) como principal. Pois, em um substantivo (nāmapada), a substância tem uma forma manifesta, enquanto a ação tem uma forma não manifesta, como em 'contato' (phasso). Por outro lado, em um verbo (ākhyātapada), a ação tem uma forma manifesta, enquanto a substância tem uma forma não manifesta, como em 'ele toca' (phusati). Por isso, diz-se que eles têm a substância e a ação, respectivamente, como principais. 'A causa para apreender a distinção da ação' significa a causa para a compreensão da distinção da ação, por iluminar a distinção da ação; como em 'aquele que esteve ausente por muito tempo' (cirappavāsiṃ), onde o prefixo pa- ilumina a distinção de separação na ação de habitar. Em passagens como 'assim considerai mentalmente, não considereis mentalmente de tal modo', a palavra evaṃ (assim) é um iluminador da distinção da ação. Em passagens como 'de tal virtude, de tal natureza' (evaṃsīlā evaṃdhammā), ela ilumina a distinção da substância. O mesmo se aplica às demais partículas (nipātapada) — este é o sentido. Por isso, ele disse: 'da ação... [pe]... a partícula'.

สงฺเขปโต วุตฺตํ, กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘ปทาภิหิต’’นฺติ. อถ วา สงฺเขปโต วุตฺตํ, โย อกฺขเรหิ สงฺกาสิโตติ วุจฺจติ. ปทาภิหิตํ ปเทหิ กถิตํ, โย ปเทหิ ปกาสิโตติ วุจฺจติ. ตทุภยํ, ยทิ ปทสมุทาโย วากฺยํ, ตสฺส โก ปริจฺเฉโท. ยาวตา อธิปฺเปตตฺถปริโยสานํ, ตาวตา เอกวากฺยนฺติปิ วทนฺติ, พหูเปตฺถ ปกาเร วณฺเณนฺติ. กึ เตหิ, สาขฺยาตํ สาพฺยยํ สการกํ สวิเสสนํ ‘‘วากฺย’’นฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นนุ จ ปเทนปิ อตฺโถ พฺยญฺชียตีติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ปทมตฺตสวเนปิ หี’’ติอาทิ. อากาเรสุ วากฺยวิภาเคสุ อภิหิตํ กถิตํ นิพฺพจนํ อาการาภิหิตํ นิพฺพจนํ. ‘‘อภิหิตนฺติ จ ปาฬิอาคต’’นฺติ วทนฺติ.

O que foi dito de forma resumida, o que é isso? Ele disse: 'expresso por palavras' (padābhihita). Ou então, o que foi dito de forma resumida é o que se diz ser 'indicado por letras' (akkharehi saṅkāsito). 'Expresso por palavras' significa dito por palavras, o que se diz ser 'revelado por palavras' (padehi pakāsito). Ambos esses dois: se uma frase (vākya) é uma coleção de palavras, qual é o seu limite? Eles dizem que uma única frase se estende até onde se conclui o significado pretendido; e explicam isso de muitas maneiras. Para que servem essas explicações? Deve-se considerar que uma 'frase' é aquilo que contém um verbo, uma partícula indeclinável, um caso gramatical (kāraka) e um modificador. Tendo em mente a objeção: 'Mas o significado não é expresso também por uma única palavra?', ele disse: 'Pois mesmo ao ouvir apenas uma palavra...', etc. A explicação etimológica (nibbacana) expressa nas divisões das frases (ākāra) é a 'etimologia expressa por modos' (ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ). Eles dizem: 'E "abhihita" é o que veio no texto canônico (pāḷi)'.

‘‘นิพฺพานํ มคฺคติ, นิพฺพานตฺถิเกหิ วา มคฺคียติ, กิเลเส วา มาเรนฺโต คจฺฉตีติ มคฺโค’’ติอาทินา (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๖) นิพฺพจนานํ วิตฺถาโร. ตํนิทฺเทสกถนตฺตา นิทฺเทโสติ อิมมตฺถมาห ‘‘นิพฺพจนวิตฺถาโร นิรวเสสเทสนตฺตา นิทฺเทโส’’ติ. ปเทหีติ วากฺยาวยวภูเตหิ, วากฺยโต วิภชฺชมาเนหิ วา อาขฺยาตาทิปเทหิ. เตนาห ‘‘วากฺยสฺส วิภาโค’’ติ, ตถา จาห ‘‘อปริโยสิเต’’ติอาทิ. อปเร ปน ‘‘ปกติปจฺจยโลปาเทสาทิวเสน อกฺขรวิภาโค อากาโร, นิรุตฺตินเยน ปทวิภาโค นิพฺพจนํ, วากฺยวิภาโค นิทฺเทโส. วณฺณปทวากฺยานิ หิ อวิภตฺตานิ, วิภตฺตานิ จ ฉ พฺยญฺชนปทานี’’ติ วทนฺติ. ฉฏฺฐํ วจนนฺติ ฉฏฺฐํ ปทํ. กาตพฺพนฺติ ‘‘อกฺขรํ [Pg.36] ปทํ พฺยญฺชนํ อากาโร ตเถว นิรุตฺติ นิทฺเทโส ฉฏฺฐวจน’’นฺติ คาถายํ เอวํ กตฺตพฺพํ, สํวณฺณนาวเสน วา อาการปทํ จตุตฺถํ กาตพฺพนฺติ อตฺโถ. สพฺโพ สทฺทโวหาโร วิภตฺเตหิ, อวิภตฺเตหิ จ อกฺขรปทวากฺเยเหว, ตทญฺญปฺปกาโร นตฺถีติ อาห ‘‘ยานิมานี’’ติอาทิ.

A expansão das etimologias (nibbacana) é dada por passagens como: 'Busca o Nibbāna, ou é buscado por aqueles que desejam o Nibbāna, ou vai destruindo as impurezas mentais, por isso é o Caminho (maggo)', etc. Por ser a declaração de sua exposição detalhada, é uma 'exposição' (niddesa); ele expressou este significado: 'A expansão da etimologia é a exposição (niddesa) por ser um ensinamento completo'. 'Por palavras' significa por verbos, etc., que são partes de uma frase ou que são divididos a partir de uma frase. Por isso, ele disse: 'a divisão da frase', e assim ele disse: 'no inacabado', etc. Outros, porém, dizem: 'A divisão de letras por meio de base, sufixo, elisão, substituição, etc., é o modo (ākāra); a divisão de palavras por meio da análise linguística (nirutti) é a etimologia (nibbacana); a divisão de frases é a exposição (niddesa). Pois fonemas, palavras e frases, tanto não divididos quanto divididos, constituem os seis termos de expressão (byañjanapadāni)'. 'A sexta expressão' significa a sexta palavra. 'Deve ser feito' significa que no verso: 'letra, palavra, frase, modo, e também etimologia, exposição é a sexta expressão', deve ser feito assim; ou, para fins de comentário, a palavra 'modo' (ākāra) deve ser colocada em quarto lugar — este é o significado. Todo uso da linguagem ocorre apenas por meio de letras, palavras e frases, divididas ou não divididas, e não há outra maneira além disso; por isso ele disse: 'Estes que...', etc.

๒๔. กาสนาสทฺโท กมฺมตฺโถติ ทสฺเสตุํ ‘‘กาสียตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปเทหิ ตาว อตฺถสฺส สงฺกาสนา, ปกาสนา จ โหตุ, ปทาวธิกาปิ สํวณฺณนา อิจฺฉิตาติ อกฺขเรหิ ปน กถนฺติ อาห ‘‘อกฺขเรหิ สุยฺยมาเนหี’’ติอาทิ. ปทตฺถสมฺปฏิปตฺตีติ ปทาภิเธยฺยอตฺถาวโพโธ. ‘‘อกฺขเรหิ สงฺกาเสตี’’ติอาทินา อกฺขรกรณํ สงฺกาสนภูตํ อุคฺฆฏนกิริยํ วทนฺเตน ยถาวุตฺโต อตฺโถ สาธิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

24. Para mostrar que a palavra kāsana (indicação/revelação) tem um sentido passivo, diz-se: 'é indicado/revelado' (kāsīyati), etc. Que haja a indicação e a revelação do significado por meio de palavras, e que o comentário limitado a palavras também seja desejado; mas como isso ocorre por meio de letras? Ele disse: 'Por meio de letras que estão sendo ouvidas...', etc. 'A compreensão do significado das palavras' (padatthasampaṭipatti) significa a compreensão do significado expresso pelas palavras. Para mostrar que o significado mencionado é alcançado por quem diz: 'indica por meio de letras', etc., referindo-se à ação de revelar (ugghaṭanakiriya) que consiste na indicação por meio da produção de letras, diz-se: 'Pois assim...', etc.

วิภชนุตฺตานีกมฺมปญฺญตฺตีติ เอกตฺตนิทฺเทโส สมาหาโรติ อยํ ทฺวนฺทสมาโส. อุภเยนาติ ‘‘วิวรณา, วิภชนา’’ติ อิมินา ทฺวเยน. เอเตหีติ เอตฺถ เอว-กาโร ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐติ อาห ‘‘เอเตหิ เอวา’’ติ. ‘‘สงฺกาสนา…เป… อภาวโต’’ติ อิมินา ยถาธิปฺเปตอนูนาวธารณผลํ ทสฺเสติ. อุคฺฆฏนาทีติ อาทิสทฺเทน วิปญฺจนนยานิ สงฺคณฺหาติ.

'Vibhajanuttānīkammapaññatti' (divisão, esclarecimento e designação) é um composto dvandva coletivo (samāhāra) expresso no singular. 'Por ambos' significa por esta dupla: 'exposição' (vivaraṇā) e 'divisão' (vibhajanā). Em etehi (por estes), a partícula eva (apenas) está implícita; por isso ele disse: 'apenas por estes' (etehi eva). Com a frase 'devido à ausência de indicação... [pe]...', ele mostra o resultado da determinação completa conforme pretendido. Com a palavra 'revelação, etc.' (ugghaṭanādi), o termo 'etc.' inclui os métodos de detalhamento (vipañcananaya).

๒๕. สมฺมา ยุตฺโตติ สมฺมา อวิปรีตํ, อนวเสสโต จ ยุตฺโต สหิโต. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘อนูนา’’ติ. สพฺโพ หิ ปาฬิอตฺโถ อตฺถปทอตฺถนเยหิ อนวเสสโต สงฺคหิโต. เตนาห ‘‘สพฺพสฺส หี’’ติอาทิ.

25. 'Corretamente dotado' (sammā yutto) significa dotado de forma correta, não errônea, e de forma completa, sem omissão. Pois assim foi dito: 'não deficiente' (anūnā). Pois todo o significado do texto canônico (pāḷi) está completamente contido nos métodos de significados de palavras e frases. Por isso ele disse: 'Pois de tudo...', etc.

๒๖. กสฺมา ปเนตฺถ มูลปทปทฏฺฐานานิ อสงฺคหิตานีติ? ปทตฺถนฺตราภาวโต. มูลปทานิ หิ นยานํ สมุฏฺฐานมตฺตตฺตา ปทฏฺฐานานีติ ทสฺสิโตยํ นโย. เตน วุตฺตํ ‘‘อิโต วินิมุตฺโต โกจิ เนตฺติปทตฺโถ นตฺถี’’ติ.

26. Por que, no entanto, os termos fundamentais (mūlapada) e as causas próximas (padaṭṭhāna) não estão incluídos aqui? Devido à ausência de qualquer outro significado de palavra. Pois os termos fundamentais são apenas a origem dos métodos, e este método é mostrado como sendo as causas próximas. Por isso foi dito: 'Não há nenhum significado de palavra do Nettipakarana que esteja separado disso'.

เนตฺติยา การณภูตาย. หารา สํวณฺเณตพฺพาติ สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนาวเสน หารา วิตฺถาเรตพฺพา. สฺวายนฺติ โส อยํ สํวณฺณนากฺกโม. เยน อนุกฺกเมน เนตฺติยํ เทสิตา, เตเนว สุตฺเต อตฺถสํวณฺณนาวเสน โยเชตพฺพาติ. เอวํ สิทฺเธติ เทสนากฺกเมเนว สิทฺเธ. อยํ อารมฺโภติ ‘‘โสฬส หารา ปฐม’’นฺติ เอวํ ปวตฺโต อารมฺโภ. อิมมตฺถนฺติ อิมํ วุจฺจมานนิยมสงฺขาตํ อตฺถํ.

Sendo o Nettipakarana a causa. 'Os métodos de interpretação (hārā) devem ser comentados' significa que os métodos de interpretação devem ser detalhados por meio do comentário do significado do sutta. 'Este mesmo' (svāyaṃ) refere-se a este método de comentário. Na mesma ordem em que foram ensinados no Nettipakarana, eles devem ser aplicados por meio do comentário do significado no sutta. 'Assim estabelecido' significa estabelecido precisamente pela ordem do ensinamento. 'Este início' refere-se ao início que procede assim: 'Os dezesseis métodos de interpretação primeiro', etc. 'Este significado' refere-se a este significado que é chamado de regra que está sendo dita.

ยทิ [Pg.37] เทสิตกฺกเมเนว หารนยา สุตฺเต โยเชตพฺพา สิยุํ, กึ โส กโม การณนิรเปกฺโข, อุทาหุ การณสาเปกฺโขติ? กิญฺเจตฺถ – ยทิ ตาว การณนิรเปกฺโข หารนยานํ อนุกฺกโม, อเนเก อตฺถา วุจฺจมานา อวสฺสํ เอเกน กเมน วุจฺจนฺตีติ. เอวํ สนฺเต เยน เกนจิ กเมน สุตฺเต โยเชตพฺพา สิยุํ, ตถา สติ นิยโม นิรตฺถโก สิยา. อถ การณสาเปกฺโข, กึ ตํ การณนฺติ? อิตโร การณคเวสนํ อกตฺวา อตฺโถ เอเวตฺถ คเวสิตพฺโพติ อธิปฺปาเยน ‘‘นายมนุโยโค น กตฺถจิ อนุกฺกเม นิวิสตี’’ติ วตฺวา ‘‘น ปน มยํ เทวานํปิยสฺส มโนรถวิฆาตาย เจเตมา’’ติ กมการณํ วิจาเรนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทินา เทสนาหารสฺส ตาว อาทิโต เทสนาย การณํ ปติฏฺฐเปติ. ตตฺถ ธมฺมเทสนาย นิสฺสโย อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานิ, สรีรํ อาณตฺติ. ปกติยา สภาเวน. นิทฺธารเณน วินาปิ ปติฏฺฐาภาวโต นิสฺสยภาวโต.

Se os métodos de interpretação (hāra) e os caminhos (naya) devem ser aplicados ao sutta exatamente na ordem em que foram ensinados, essa ordem é independente de uma causa ou depende de uma causa? E o que há nisso? Se a ordem dos métodos de interpretação e caminhos fosse independente de uma causa, muitos significados sendo ditos seriam necessariamente ditos em uma única ordem. Sendo assim, eles poderiam ser aplicados ao sutta em qualquer ordem, e nesse caso a regra seria inútil. Mas se depende de uma causa, qual é essa causa? O outro, sem buscar a causa, com a intenção de que apenas o significado deve ser buscado aqui, tendo dito: 'Esta investigação não se aplica a nenhuma ordem', e investigando a causa da ordem dizendo: 'Mas nós não pretendemos frustrar o desejo do amado dos deuses (devānaṃpiya)', estabelece a causa do ensinamento a partir do início do método de interpretação do ensinamento (desanāhāra) com as palavras 'além disso', etc. Lá, o suporte (nissaya) do ensinamento do Dhamma são a gratificação, o perigo e a liberação (assāda, ādīnava, nissaraṇa), e o corpo (sarīra) é a instrução (āṇatti). Por natureza, por sua própria natureza. Por estar estabelecido mesmo sem especificação, devido a ser o suporte.

‘‘ตถา หิ วกฺขตี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตํ อตฺถํ ปากฏตรํ กโรติ. เอส นโย อิตเรสุปิ.

Com as palavras 'Pois assim ele dirá', etc., ele torna o significado mencionado mais claro. Este método se aplica também aos demais.

วิจยานนฺตรนฺติ วิจยหารานนฺตรํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ตถา หีติ ลกฺขณหารวิภงฺเค ยุตฺตายุตฺตานํ การณปรมฺปราย ปริคฺคหิตสภาวานํ อวุตฺตานมฺปิ เอกลกฺขณตาย คหณํ วุตฺตํ.

'Imediatamente após a investigação' (vicayānantara) significa imediatamente após o método de interpretação da investigação (vicayahāra). O mesmo método se aplica aos demais. Pois assim, na análise do método de interpretação da característica (lakkhaṇahāra), diz-se que a apreensão daquilo que não foi dito ocorre por ter a mesma característica daqueles que foram compreendidos em sua própria natureza por meio de uma cadeia de causas do que é apropriado e inapropriado.

อตฺถโต นิทฺธาริตานนฺติ อตฺถุทฺธารปุพฺพาปรานุสนฺธิอาทิอตฺถโต สุตฺตนฺตรโต อุทฺธฏานํ สํวณฺณิยมานสุตฺเต อานีตานํ ปาฬิธมฺมานํ. สทฺทโต, ปมาณนฺตรโต จ ลทฺธานํ อิธ วิจาเรตพฺพตฺตา อาห ‘‘นิรวเสสโต’’ติ. อตฺถสฺสาติ อภิเธยฺยตฺถสฺส. ธมฺมสฺสาติ สภาวธมฺมสฺส. ตตฺถ ตตฺถ ตํ อภินิโรเปตีติ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ, ธมฺเม จ ตํ นามํ อภินิโรเปติ, ‘‘อยเมวํนาโม’’ติ โวหรติ. ‘‘อตฺถสฺส, ธมฺมสฺสา’’ติ ปททฺวเยน สามญฺญโต อตฺโถ, ธมฺโม จ อนวเสเสตฺวา คหิโตติ อาห ‘‘อนวเสสปริยาทาน’’นฺติ, ยโต วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ ตตฺถา’’ติ. ตถาติ ยถา อนวเสสตฺถาวโพธทีปกํ อนวเสสปริยาทานํ กตํ จตุพฺยูหปาฬิยํ, เอวํ ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปตีติ เอตฺถ อสทฺทวตี อตฺถา ปวตฺติวเสน ลพฺภมานา สมฺมาปฏิปตฺติ อุทฺธฏาติ อุปสํหารตฺโถ ตถา-สทฺโท.

'Determinados de acordo com o significado' refere-se aos ensinamentos canônicos (pāḷidhamma) extraídos de outros suttas de acordo com o significado, como a extração do significado, a conexão anterior e posterior, etc., e trazidos para o sutta que está sendo comentado. Como o que foi obtido a partir do som e de outros meios de conhecimento deve ser investigado aqui, ele disse: 'completamente' (niravasesato). 'Do significado' significa do significado expresso. 'Do fenômeno' (dhamma) significa do fenômeno com sua própria natureza (sabhāvadhamma). 'Ele aplica isso aqui e ali' significa que ele aplica esse nome àquele respectivo significado e fenômeno, expressando: 'Este tem tal nome'. Com o par de palavras 'do significado, do fenômeno', o significado e o fenômeno em geral são compreendidos sem omissão; por isso ele disse: 'compreensão completa' (anavasesapariyādāna), razão pela qual foi dito: 'aqui e ali'. 'Assim' (tathā) significa que, assim como a compreensão completa que ilumina a compreensão do significado sem omissão foi feita no texto canônico de quatro arranjos (catubyūhapāḷi), assim também 'entra repetidamente no útero' — aqui, a prática correta obtida por meio da ocorrência de significados não expressos por palavras é extraída; a palavra tathā tem o propósito de resumir.

เตเนวาติ [Pg.38] สุตฺตนฺตรสํสนฺทนสฺส สภาควิสภาคธมฺมนฺตราวฏฺฏนูปายภาวโต เอว. ยโตติ สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนสฺส สาธารณาทิธมฺมวิภชนูปายตฺตา. ปฏิวิภตฺตสภาเวติ ปฏิภาคภาเวน วิภตฺตสภาเว.

'Precisamente por isso' (teneva) significa precisamente por ser o meio de converter outros fenômenos semelhantes e dissemelhantes na comparação com outros suttas. 'Porque' (yato) significa por ser o meio de dividir fenômenos comuns, etc., na conversão de fenômenos semelhantes e dissemelhantes. 'De naturezas divididas' (paṭivibhattasabhāve) significa de naturezas divididas por meio de contrapartes.

เต ธมฺมาติ ปฏิปกฺขโต ปริวตฺติตธมฺมา. น ปริยายวิภาวนา ปญฺญตฺติวิภาคปริคฺคาหิกาติ อาห ‘‘ปริยา…เป… สุโพธนญฺจา’’ติ.

'Esses fenômenos' refere-se aos fenômenos convertidos a partir do lado oposto. A explicação de sinônimos não é o que apreende a divisão de designações; por isso ele disse: 'sinônimo... [pe]... e fácil compreensão'.

ปุจฺฉาวิโสธนํ วิสฺสชฺชนํ. อารมฺภวิโสธนํ เทสนาย อตฺถกถนํ. ตทุภยวิจาโร ธาตาทีสุ อสมฺมุยฺหนฺตสฺเสว สมฺภวตีติ อาห ‘‘ธาตายตนา…เป… สมฺปาเทตุ’’นฺติ. สุทฺโธ อารมฺโภติอาทิปาฬินิทสฺสเนนปิ อยเมวตฺโถ อุทาหโฏติ เวทิตพฺพํ.

A purificação da pergunta é a resposta (vissajjana). A purificação do início é a explicação do significado do ensinamento. A investigação de ambos só é possível para quem não está confuso em relação aos elementos (dhātu), bases (āyatana), etc.; por isso ele disse: 'elementos, bases... [pe]... deve realizar'. Deve-se entender que este mesmo significado é ilustrado pelo exemplo do texto canônico que começa com 'O início puro', etc.

‘‘การณากาโร’’ติ ปทฏฺฐานํ สนฺธาย วทติ. ปเภทโต เทสนากาโรติ เววจนํ. นิทฺธาเรตฺวา วุจฺจมานานีติ อุทฺธริตฺวา สมาโรปิยมานานีติ อธิปฺปาโย. สุตฺตสฺส อตฺถํ ตถตฺตาวโพธายาติ สุตฺตสฺส ปทตฺถาวคมมุเขน จตุสจฺจาภิสมยาย.

'O modo da causa' (kāraṇākāro) é dito referindo-se à causa próxima (padaṭṭhāna). 'O modo do ensinamento de acordo com a divisão' é um sinônimo. 'Sendo ditos após serem determinados' significa sendo aplicados após serem extraídos — este é o sentido. 'Para a compreensão da verdade do significado do sutta' significa para a realização das Quatro Nobres Verdades por meio da compreensão do significado das palavras do sutta.

เวเนยฺยตฺตยยุตฺโต อตฺถนยตฺตยูปเทโส ‘‘เวเนยฺยตฺตยปฺปโยชิโต’’ติ วุตฺโต. เวเนยฺยตฺตยญฺหิ ปจฺจยสมวาเย ตทุปเทสผลํ อธิคจฺฉนฺตํ อตฺถํ ปโยเชติ นามาติ. ตทนุกฺกเมเนวาติ เตสํ อุคฺฆฏิตญฺญุอาทีนํ เทสนานุกฺกเมเนว. เตติ ตโย อตฺถนยา. เตสนฺติ อุคฺฆฏิตญฺญุอาทีนํ. ยถา อุทฺเทสาทีนํ สงฺเขปมชฺฌิมวิตฺถารวุตฺติยา ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อุปการตา, เอวํ เตสํ อตฺถนยานํ. ตสฺสาติ อตฺถนยตฺถสฺส. ตตฺถาติ ตสฺสํ ตสฺสํ ภูมิยํ.

A instrução dos três caminhos de significado dotada dos três tipos de pessoas a serem guiadas (veneyya) é chamada de 'aplicada aos três tipos de pessoas a serem guiadas' (veneyyattayappayojito). Pois a tríade de pessoas a serem guiadas, ao obter o fruto daquela instrução na combinação de condições, de fato realiza o significado. 'Precisamente em sua ordem' significa precisamente na ordem do ensinamento para aquelas pessoas de compreensão rápida (ugghaṭitaññu), etc. 'Eles' refere-se aos três caminhos de significado. 'Deles' refere-se àqueles de compreensão rápida, etc. Assim como a exposição resumida, média e detalhada é benéfica para as três pessoas, o mesmo ocorre com esses caminhos de significado. 'Deste' refere-se ao significado do caminho de significado. 'Lá' significa naquele respectivo estágio (bhūmi).

สมุฏฺฐานํ นิทานํ. อเนกธา สทฺทนยโต, นิรุตฺตินยโต จาติ อเนกปฺปการํ. ปทตฺโถ สทฺทตฺโถ. วิธิ อนุวาโทติ อิทเมตฺถ วิธิวจนํ, อยมนุวาโทติ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ. สมาธาตพฺโพติ ปริหริตพฺโพ. อนุสนฺธียา อนุรูปํ นิคเมตพฺพนฺติ ยาย อนุสนฺธิยา สุตฺเต อุปริ เทสนา ปวตฺตา, ตทนุรูปํ สํวณฺณนา นิคเมตพฺพา. ปโยชนนฺติ ผลํ. ปิณฺฑตฺโถติ สงฺเขปตฺโถ. อนุสนฺธีติ ปุจฺฉานุสนฺธิอาทิอนุสนฺธิ. อุโปคฺฆาโฏติ นิทสฺสนํ. จาลนาติ โจทนา. ปจฺจุปฏฺฐานํ ปริหาโร.

Origem é a causa. De muitas maneiras, pelo método das palavras e pelo método da linguagem, significa de vários tipos. O significado da palavra é o significado do termo. Regra e reiteração: aqui, deve-se compreender esta distinção: 'esta é uma declaração de regra, esta é uma reiteração'. ‘Deve ser resolvido’ significa deve ser solucionado. ‘Deve ser concluído de acordo com a conexão’ significa que, por qualquer conexão que o ensinamento prossiga adiante no sutta, o comentário deve ser concluído em conformidade com ela. Propósito é o fruto. Significado resumido é o significado condensado. Conexão é a conexão por meio de perguntas, etc. Introdução é a ilustração. Objeção é a crítica. Manifestação é a resposta.

ปกติอาทิปทาวยวํ [Pg.39] ภินฺทิตฺวา กถนํ เภทกถา ยถา ‘‘ทิพฺพนฺตีติ เทวา’’ติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๕๓). ปทสฺส อตฺถกถนํ ตตฺวกถา ยถา ‘‘พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก’’ติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๑). ปริยายวจนํ เววจนคฺคหณํ ยถา ‘‘ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๖). วิจยยุตฺติจตุพฺยูหปริวตฺตนหาเรกเทสสงฺคหิตา, เววจนหารสงฺคหิตา จาติ อาห ‘‘เต อิธ กติปยหารสงฺคหิตา’’ติ.

Explicar dividindo os componentes de uma palavra, como a raiz, etc., é a explicação analítica, como: 'Eles brilham, por isso são devas'. Explicar o significado real de uma palavra é a explicação essencial, como: 'O Buda é aquele que é o Abençoado, autoiluminado, sem mestre'. Sinônimo é a inclusão de termos equivalentes, como: 'Sabedoria é o ato de compreender'. Eles estão incluídos em parte nos métodos de Investigação, Adequação, Quádruplo Arranjo, Rotação, e no método dos Sinônimos; por isso ele disse: 'Eles estão aqui incluídos em alguns métodos'.

อตฺตโน ผลํ ธาเรตีติ ธมฺโมติ เหตุโน ธมฺมภาโว เวทิตพฺโพ. ญาปกเหตูปิ ญาณกรณฏฺเฐน การเก ปกฺขิปิตฺวา อาห ‘‘การโก สมฺปาปโกติ ทุวิโธ’’ติ. ปุน จกฺขุพีชาทินิพฺพตฺตกเมว การณํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุน…เป… ติวิโธ’’ติอาทิมาห. ‘‘ตโย กุสลเหตู’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๕๙-๑๐๖๐) อาคตา อโลภาทโย, โลภาทโย จ เหตุเหตุ นาม. ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขเว, มหาภูตา เหตุ, จตฺตาโร มหาภูตา ปจฺจโย รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๘๖) อาคโต ปจฺจยเหตุ นาม. กุสลากุสลํ กมฺมํ อตฺตโน วิปากํ ปติ อุตฺตมเหตุ นาม. จกฺขาทิพีชาทิ จกฺขุวิญฺญาณองฺกุราทีนํ อสาธารณเหตุ นาม. กุสลากุสลานํ สติปิ ปจฺจยธมฺมภาเว อิฏฺฐานิฏฺฐผลวิเสสเหตุภาวทสฺสนตฺถํ วิสุํ คหณํ, สทฺทมคฺคานํ ปน ญาปกสมฺปาปกเหตุภาวทสฺสนตฺถนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. องฺกุราทิกสฺส อสาธารณเหตุ พีชาทิสมานชาติยเหตุตาย สภาคเหตุ. สาธารณเหตุ ภุสสลิลาทิอสมานชาติยตาย อสภาคเหตุ. อินฺทฺริยพทฺธสนฺตานิโก อชฺฌตฺติกเหตุ, อิตโร พาหิรเหตุ. เกจิ ปน ‘‘สสนฺตานิโก อชฺฌตฺติกเหตุ, อิตโร พาหิรเหตู’’ติ วทนฺติ. ปริคฺคาหโก อุปตฺถมฺภโก. ปรมฺปรเหตุ อุปนิสฺสยปจฺจโย.

‘Sustenta seu próprio fruto, por isso é dhamma’ — assim deve ser compreendida a natureza de dhamma da causa. Incluindo também a causa indicadora entre os agentes no sentido de produzir conhecimento, ele disse: 'O agente é de dois tipos: o realizador e o alcançador'. Mostrando novamente a causa apenas como aquilo que produz, como o olho, a semente, etc., ele disse: 'Novamente... etc... é de três tipos'. O não-apego, etc., e o apego, etc., que vêm em passagens como 'Três são as causas benéficas', são chamados de 'causa-raiz'. O que vem em passagens como 'Monjes, os quatro grandes elementos são a causa, os quatro grandes elementos são a condição para a designação do agregado da forma', é chamado de 'causa-condição'. O kamma benéfico e prejudicial em relação ao seu próprio amadurecimento é chamado de 'causa suprema'. O olho, a semente, etc., em relação à consciência visual, ao broto, etc., são chamados de 'causa específica'. Embora as ações benéficas e prejudiciais tenham a natureza de fenômenos condicionantes, sua consideração separada serve para mostrar que são causas de frutos específicos desejáveis ou indesejáveis; enquanto que para a fé e os caminhos, deve-se ver que serve para mostrar sua natureza como causas indicadoras e realizadoras. A causa específica do broto, etc., por ser uma causa da mesma natureza que a semente, etc., é uma 'causa homogênea'. A causa comum, por ser de natureza diferente, como a palha, a água, etc., é uma 'causa heterogênea'. A causa interna é aquela ligada ao fluxo de continuidade associado às faculdades sensoriais; a outra é a causa externa. Alguns, porém, dizem: 'A causa interna é aquela ligada ao próprio fluxo de continuidade; a outra é a causa externa'. O sustentador é o apoiador. A causa indireta é a condição de forte apoio.

นิพฺพานสฺส อนิพฺพตฺตนิเยปิ สมุทยปฺปหานสมุทยนิโรธานํ อธิคมาธิคนฺตพฺพภาวโต นิพฺพานํ ปติ มคฺคสฺส เหตุภาโว วิย มคฺคํ ปติ นิพฺพานสฺส ผลภาโว อุปจารสิทฺโธติ อาห ‘‘ผลปริยาโย ลพฺภตี’’ติ.

Embora o Nibbāna não seja algo a ser produzido, devido à relação de realização e realizável entre o abandono da origem e a cessação da origem, assim como o Caminho é a causa em relação ao Nibbāna, a natureza do Nibbāna como fruto em relação ao Caminho é estabelecida por metáfora; por isso ele disse: 'a designação de fruto é obtida'.

ปฏิปชฺชมานภูมิ มคฺคธมฺมา. ปฏิปนฺนภูมิ ผลธมฺมา.

O estágio de quem está praticando são os fenômenos do Caminho. O estágio de quem alcançou são os fenômenos do Fruto.

กิจฺจโตติ [Pg.40] สรสโต. ลกฺขณโตติ อุปลกฺขณโต. สามญฺญโตติ สมานภาวโต. เตน สมานเหตุตา, สมานผลตา, สมานารมฺมณตา จ คหิตา โหตีติ. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา ลกฺขณหารนิทฺเทสวณฺณนายํ วุตฺตเมว.

‘Por função’ significa por sua própria essência. ‘Por característica’ significa por distinção. ‘Por generalidade’ significa por estado comum. Por isso, a causa comum, o fruto comum e o objeto comum são incluídos. O que deve ser dito sobre isso já foi dito acima, na explicação da exposição do método das características.

อปิเจตฺถ สมฺปโยควิปฺปโยควิโรธปกรณลิงฺคสทฺทนฺตรสนฺนิธานสามตฺถิยาทีนมฺปิ วเสน นยวิภาโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สมฺปโยคโต ตาวนยวิภาโค – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ลหุปริวตฺตํ, ยถยิทํ จิตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๔๘) จิตฺตสฺส ลหุปริวตฺติตา คหิตา, ตํสมฺปโยคโต เจตสิกานมฺปิ คหิตาว โหติ อญฺญตฺถ เนสํ จิตฺเตน สมฺปโยคทีปนโต. อถ วา ‘‘สญฺญิโน’’ติ. สญฺญาสหิตตาวจเนน หิ เนสํ เวทนาเจตนาทิวนฺตตาปิ สมฺปโยคโต ทีปิตา โหติ.

Além disso, aqui, a distinção de métodos deve ser compreendida também por meio de associação, dissociação, oposição, contexto, marca, proximidade de outra palavra, capacidade, etc. Entre estes, primeiro, a distinção de método por associação: na passagem 'Monjes, não vejo nenhum outro fenômeno único que mude tão rapidamente quanto esta mente', a rápida mudança da mente é apreendida; por associação com ela, a dos fatores mentais também é apreendida, pois em outros lugares sua associação com a mente é demonstrada. Ou ainda, pela palavra 'dotados de percepção'. Pois, pela declaração de estarem acompanhados de percepção, o fato de possuírem sensação, volição, etc., também é demonstrado por associação.

วิปฺปโยคโต – ‘‘อเหตุกา’’ติ. เหตุสมฺปยุตฺตา หิ ธมฺมา ‘‘สเหตุกา’’ติ วุตฺตาติ ตพฺพิธุรา ธมฺมา วิปฺปโยคโต ‘‘อเหตุกา’’ติ วุตฺตาติ วิญฺญายติ. อถ วา ‘‘อสญฺญิโน’’ติ. สญฺญาวิปฺปยุตฺตา หิ ธมฺมปวตฺติ อิธาธิปฺเปตา, น สญฺญาย อภาวมตฺตนฺติ วิญฺญายติ.

Por dissociação: 'sem causa'. Pois os fenômenos associados a causas são chamados de 'com causa'; assim, compreende-se que os fenômenos desprovidos delas são chamados de 'sem causa' por dissociação. Ou ainda, 'sem percepção'. Pois a ocorrência de fenômenos dissociados da percepção é o que se pretende aqui, não a mera ausência de percepção; assim se compreende.

วิโรธโต – ‘‘อฏฺฐมโก (ยม. ๓.อินฺทฺริยยมกปาฬิ.๔๓๙), สทฺธานุสารี’’ติ (ปุ. ป. มาติกา ๗.๓๖) จ วุตฺเต ตํ สนฺตติยํ สํโยชนตฺตยปฺปหานํ วิญฺญายติ, ตถา ‘‘สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗) วุตฺเต ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนปฺปหานํ, ‘‘ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗) วุตฺเต อนวเสสสํโยชนปฺปหานํ วิญฺญายติ.

Por oposição: quando se diz 'o oitavo' ou 'o seguidor pela fé', compreende-se o abandono dos três grilhões em seu fluxo de continuidade; da mesma forma, quando se diz 'ou, se houver resíduo de apego, o estado de não-retorno', compreende-se o abandono dos cinco grilhões inferiores, e quando se diz 'conhecimento final nesta mesma vida', compreende-se o abandono de todos os grilhões sem exceção.

ปกรณโต – ‘‘อพฺยากตา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. มาติกา). อธิการโต หิ กุสลากุสลภาเวน น กถิตาติ ญายติ. ‘‘อุปธี หิ นรสฺส โสจนา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒, ๑๔๔) จ. พาหิรา หิ ธมฺมา อิธ ‘‘อุปธี’’ติ อธิปฺเปตาติ วิญฺญายติ.

Por contexto: 'fenômenos indeterminados'. Pois, pelo contexto, compreende-se que eles não são descritos como benéficos ou prejudiciais. E na passagem 'Pois as aquisições são a tristeza do homem', compreende-se que os fenômenos externos são o que se pretende aqui por 'aquisições'.

ลิงฺคโต – ‘‘สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๓.๗๙). สีตาทิคฺคหเณน หิ ลิงฺเคน ภูตุปาทายปฺปการสฺเสว ธมฺมสฺส รูปภาโว, น อิตรสฺส.

Por marca: 'é afetado pelo frio, é afetado pelo calor', etc. Pois, pela marca da menção ao frio, etc., a natureza da forma pertence apenas ao fenômeno que consiste nos grandes elementos e na forma derivada, e não a outro.

สทฺทนฺตรสนฺนิธานโต – ‘‘กายปสฺสทฺธิ, กายายตน’’นฺติ. ‘‘ยา เวทนากฺขนฺธสฺสา’’ติอาทิวจนโต หิ ปุริโม กายสทฺโท สมูหวาจี, อิตโร อายตนสทฺทสนฺนิธานโต ปสาทวาจี.

Por proximidade de outra palavra: 'tranquilidade do corpo', 'base do corpo'. Pois, devido a declarações como 'aquilo que pertence ao agregado da sensação', a primeira palavra 'corpo' refere-se ao grupo mental, enquanto a outra, devido à proximidade com a palavra 'base', refere-se à faculdade sensorial física.

สามตฺถิยโต [Pg.41] – ‘‘สพฺพํ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตํ (สํ. นิ. ๔.๒๘; มหาว. ๕๔), สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺสา’’ติ (ธ. ป. ๑๒๙) จ, ตถา ‘‘สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา…เป… ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๑.๗๗, ๒๓๒, ๔๕๙, ๕๐๙; ๒.๓๐๙; ๓.๒๓๐; วิภ. ๖๔๒). เอตฺถ หิ สติปิ สพฺพสทฺทสฺส อนวเสสสตฺตวาจกตฺเต อาทิตฺตตา สาเปกฺขสฺเสว อตฺถสฺส วาจกตฺตา ปเทสวาจี สพฺพสทฺโท, โลกสทฺโทปิ สตฺตวาจี. สตฺตารมฺมณา หิ อปฺปมญฺญาติ. ตถา ‘‘มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา’’ติ (ธ. ป. ๒๙๔-๒๙๕) สพฺเพน สพฺพํ หิ สปฏิกฺเขปโต, มาตุปิตุฆาตกมฺมสฺส จ มหาสาวชฺชตาปเวทนโต, อิธ จ ตทนุญฺญาย กตาย มาตุปิตุฏฺฐานิยา ตาทิสา เกจิ ปาปธมฺมา เวเนยฺยวเสน คหิตา วิญฺญายติ. เก ปน เตติ? ตณฺหามานา. ตณฺหา หิ ชนนี สตฺตานํ. ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริส’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๕๕-๕๗) หิ วุตฺตํ. ปิตุฏฺฐานิโย มาโน ตํ นิสฺสาย อตฺตสมฺปคฺคณฺหโต ‘‘อหํ อสุกสฺส รุญฺโญ, ราชมหามตฺตสฺส วา ปุตฺโต’’ติ ยถา. สามตฺถิยาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน เทสปกติอาทโย สงฺคยฺหนฺติ.

Por capacidade: 'Tudo, monjes, está em chamas', e 'Todos tremem diante do bastão', e também 'Ele habita permeando todo o mundo com uma mente acompanhada de amor benevolente... etc.'. Pois aqui, embora a palavra 'tudo' se refira a todos os seres sem exceção, a palavra 'tudo' refere-se a uma parte devido a expressar um significado que depende de estar em chamas, e a palavra 'mundo' também se refere aos seres. Pois as imensuráveis têm os seres como objeto. Da mesma forma, na passagem 'Tendo matado a mãe e o pai', uma vez que o ato de matar a mãe e o pai é totalmente rejeitado e declarado como de grande culpa, e aqui, sendo feita uma concessão a isso, compreende-se que certos estados prejudiciais que ocupam o lugar de mãe e pai são tomados de acordo com a necessidade de guiar os discípulos. Quem são eles? O desejo e o orgulho. Pois o desejo é a mãe dos seres. De fato, foi dito: 'O desejo gera o homem'. O orgulho ocupa o lugar do pai, pois, dependendo dele, a pessoa se exalta, como ao dizer: 'Eu sou o filho de tal rei ou de tal ministro real'. Pela palavra 'etc.' em 'capacidade, etc.', incluem-se o local, a natureza, etc.

ลพฺภมานปทตฺถนิทฺธารณมุเขนาติ ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺเต ลพฺภมานอสฺสาทาทิหารปทตฺถนิทฺธารณทฺวาเรน. ยถาลกฺขณนฺติ ยํ ยํ ลกฺขณํ, ลกฺขณานุรูปํ วา ยถาลกฺขณํ. เหตุผลาทีนิ อุปธาเรตฺวา โยเชตพฺพานิ เตสํ วเสนาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ เหตุผลาทโย เย ยสฺมึ หาเร สวิเสสํ อิจฺฉิตพฺพา, เต ทสฺเสตุํ ‘‘วิเสสโต ปนา’’ติอาทิมาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

‘Por meio da determinação do significado das palavras obtidas’ significa por meio da determinação do significado das palavras dos métodos de gratificação, etc., obtidas em cada sutta respectivo. ‘De acordo com a característica’ significa qualquer que seja a característica, ou em conformidade com a característica. O significado é que as causas, frutos, etc., devem ser considerados e aplicados de acordo com eles. Agora, para mostrar quais causas, frutos, etc., devem ser especialmente desejados em qual método, ele disse 'Mas especialmente...', etc. Isso é fácil de compreender.

นิทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da seção de exposição está concluída.

๔. ปฏินิทฺเทสวารวณฺณนา

4. Explicação da Seção de Contra-exposição

๑. เทสนาหารวิภงฺควณฺณนา

1. Explicação da Análise do Método do Ensinamento

๕. อนฺวตฺถสญฺญตนฺติ อตฺถานุคตสญฺญภาวํ, ‘‘เทสนาหาโร’’ติ อยํ สญฺญา อนฺวตฺถา อตฺถานุคตาติ อตฺโถ.

5. ‘Tendo uma designação conforme ao significado’ significa o estado de uma designação que segue o significado. O significado é que esta designação 'método do ensinamento' é conforme ao significado, seguindo o significado.

อวุตฺตเมวาติ [Pg.42] ปุพฺเพ อสํวณฺณิตปทเมว. ‘‘ธมฺมํ โว’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๔๒๐) วจนสฺส สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘‘กตฺถ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตปิฏกสฺส หิ พุทฺธวจนสฺส สํวณฺณนาลกฺขณํ เนตฺติปฺปกรณํ, ตญฺจ ปริยตฺติธมฺมสงฺคาหเก สุตฺตปเท สํวณฺเณตพฺพภาเวน คหิเต คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘เทสนาหาเรน…เป… ทสฺเสตี’’ติ.

‘Apenas o que não foi dito’ significa apenas a palavra que não foi comentada anteriormente. Para mostrar a conexão da declaração 'O Dhamma para vós', etc., foi dito 'Onde, então...', etc. Pois o Netti-ppakaraṇa tem a característica de comentar a palavra do Buda contida no Cânone Tríplice, e isso já está incluído quando a palavra do sutta que reúne o Dhamma do estudo é tomada como algo a ser comentado. Por isso ele disse: 'Pelo método do ensinamento... etc... ele mostra'.

เยสํ อสฺสาทาทีนํ วิภชนลกฺขโณ เทสนาหาโร, เต คาถาย, อิธาปิ จ อาคเต ‘‘อสฺสาทํ อาทีนว’’นฺติอาทินา อุทาหรณวเสน วิภชิตุํ ‘‘ตตฺถ กตโม อสฺสาโท’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺสํ ‘‘อสฺสาทาทีนวตา’’ติ คาถายํ วุตฺโต กตโม อสฺสาโท. อถ วา ‘‘อสฺสาทํ อาทีนว’’นฺติอาทินา โย อิธ อสฺสาทาทีนํ อุทฺเทโส, ตตฺถ กตโม อสฺสาโทติ เจติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ. กมฺมกรณตฺถภินฺนสฺส วิสยวิสยิตาลกฺขณสฺส อสฺสาททฺวยสฺส นิทสฺสนตฺถํ คาถาทฺวยุทาหรณํ, ตถา กามวิปริณามลกฺขณสฺส, วฏฺฏทุกฺขลกฺขณสฺส จาติ ทุวิธสฺสาปิ อาทีนวสฺส นิทสฺสนตฺถํ ‘‘อริยมคฺโค นิพฺพาน’’นฺติ ทุวิธสฺสาปิ นิสฺสรณสฺส นิทสฺสนนิทสฺสนตฺถญฺจ ทฺเว ทฺเว คาถา อุทาหฏา.

Para analisar, por meio de exemplos, a gratificação, etc., cuja característica de análise constitui o método do ensinamento, tanto no verso quanto no que é apresentado aqui como 'gratificação, perigo', etc., iniciou-se com 'Aqui, qual é a gratificação?', etc. ‘Aqui, ali’ significa qual é a gratificação mencionada naquele verso 'gratificação, perigo'. Ou ainda, o significado é: na exposição da gratificação, etc., que é feita aqui como 'gratificação, perigo', etc., qual é a gratificação? Este método aplica-se também aos demais. Dois versos são citados como exemplo para ilustrar os dois tipos de gratificação, que se distinguem pelo objeto e pelo sujeito, e pelo ato e pelo agente; da mesma forma, para ilustrar os dois tipos de perigo, a saber, aquele caracterizado pela mudança nos prazeres sensoriais e aquele caracterizado pelo sofrimento do ciclo de existências; e para ilustrar os dois tipos de escape, a saber, o Nobre Caminho e o Nibbāna, dois versos foram citados para cada um.

ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารินฺติ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒-๑๐๓; เนตฺติ. ๕, ๒๖, ๓๑; เปฏโก. ๒๒) เอตฺถ ธมฺมจาริโน มคฺคผลนิพฺพาเนหิ สาติสยารกฺขา สมฺภวติ, สมฺปตฺติภวสฺสาปิ วิปริณามสงฺขารทุกฺขตาหิ ทุคฺคติภาโว อิจฺฉิโตวาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘นิสฺสรณํ อนามสิตฺวา’’ติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘นิพฺพานํ วา อุปนิธาย สพฺพา อุปปตฺติโย ทุคฺคตี’’ติ.

Na passagem 'O Dhamma certamente protege quem pratica o Dhamma', ocorre uma proteção excelente para quem pratica o Dhamma por meio do Caminho, do Fruto e do Nibbāna; com a intenção de que mesmo a existência próspera é considerada um estado de infortúnio devido ao sofrimento da mudança e das formações, ele disse: 'sem se referir ao escape'. Pois assim ele dirá: 'Em comparação com o Nibbāna, todos os renascimentos são estados de infortúnio'.

อเวกฺขสฺสูติ วิธานํ. ตสฺสา ปน อเวกฺขาย ปวตฺติอากาโร, วิสโย, กตฺตา จ ‘‘สุญฺญโต, โลกํ, โมฆราชา’’ติ ปทตฺตเยน วุตฺตาติ อาห – ‘‘สุญฺญโต…เป… อาณตฺตี’’ติ. ตตฺถ สงฺขารานํ สุญฺญตา อนตฺตสภาวตาย, อตฺตสุญฺญตาย จ สิยา. ยโต เต น วสวตฺติโน, อตฺตสารวิรหิตา จ, ยโต เต อนตฺตา, ริตฺตา, ตุจฺฉา จ อตฺตนา, ตทุภยํ ทสฺเสติ ‘‘อวสวตฺติตา’’ติอาทินา. เอวํ มจฺจุตโร สิยาติ เอวํ ปฏิปตฺติยา มจฺจุตโร ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ปริกปฺเปตฺวา วิธิยมานสฺส มจฺจุตรณสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา เทสนาย ปจฺจกฺขโต สิชฺฌมานํ สาติสยํ ผลนฺติ อาห ‘‘ตสฺส ยํ…เป… ผล’’นฺติ.

‘Contemple!’ é a instrução. Mas o modo de ocorrência, o objeto e o agente dessa contemplação são expressos pelas três palavras 'como vazio', 'o mundo' e 'Mogharāja'; por isso ele disse: 'como vazio... etc... é a ordem'. Ali, o vazio das formações deve-se à sua natureza de não-eu e ao fato de serem vazias de um eu. Como elas não estão sob controle e são desprovidas de uma essência de eu, e como são não-eu, vazias e vãs de um eu, ele mostra ambas as coisas por meio de 'não estar sob controle', etc. ‘Assim se cruzará a morte’ significa que por tal prática se cruzará a morte. O fruto excelente que se realiza diretamente através do ensinamento da prática preliminar para cruzar a morte, que é prescrita após ser concebida, é o que ele quis dizer com 'seu... etc... fruto'.

๖. อุทาหรณวเสนาติ [Pg.43] นิทสฺสนวเสน. ตตฺถ ‘‘ปุคฺคลวิภาเคนา’’ติ อิมินา อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิปุคฺคลปโยชิโต อสฺสาทาทีสุ ภควโต เทสนาวิเสโสติ ทสฺเสติ.

6. ‘Por meio de exemplos’ significa por meio de ilustrações. Ali, pela expressão 'pela classificação de pessoas', ele mostra que o ensinamento especial do Abençoado sobre a gratificação, etc., é direcionado a pessoas como aquelas de compreensão rápida, etc.

ฆฏิตมตฺตนฺติ โสตทฺวารานุสาเรน มโนทฺวาริกวิญฺญาณสนฺตาเนน อาลมฺพิตมตฺตํ. สสฺสตาทิอาการสฺสาติ สสฺสตุจฺเฉทาการสฺส. อิทญฺหิ ทฺวยํ ธมฺมเทสนาย จาเลตพฺพํ, น อนุโลมิกขนฺติ, ยถาภูตญาณํ วา. เอตสฺมิญฺหิ จตุกฺเก อาสยสามญฺญตา. วุตฺตญฺเหตํ –

‘Apenas conectado’ significa apenas aquilo que é apreendido pelo fluxo da consciência da porta da mente seguindo a porta do ouvido. ‘Do aspecto de eternidade, etc.’ significa do aspecto de eternidade e aniquilação. Pois este par deve ser abalado pelo ensinamento do Dhamma, não a paciência em conformidade ou o conhecimento de acordo com a realidade. Pois nesta tétrade há uma comunalidade de inclinação. De fato, foi dito:

‘‘สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐี จ, ขนฺติ เจวานุโลมิกา;

ยถาภูตญฺจ ยํ ญาณํ, เอตํ อาสยสญฺญิต’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๓๖;

ที. นิ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา;

สารตฺถ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา, เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา;

วิ. วิ. ฏี. ๑.เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา);

“As visões de eternismo e aniquilacionismo, a aceitação conforme, e o conhecimento de acordo com a realidade: isso é chamado de ‘inclinação’ (āsaya).” (visuddhi. mahāṭī. 1.136; dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā, verañjakaṇḍavaṇṇanā; vi. vi. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā);

จลนายาติ วิกฺขมฺภนาย. ปรานุวตฺติยาติ สมุจฺเฉทนาย. อุคฺฆฏิเต ชานาตีติ อุคฺฆฏิตญฺญูติ มูลวิภุชาทิปกฺเขเปน สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. วิปญฺจิตนฺติ ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย ภาวนปุํสกนิทฺเทโสติ อาห ‘‘มนฺทํ สณิก’’นฺติ. นิสฺสรณอาทีนวนิสฺสรณอสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานํ วิภาวนา เวเนยฺยตฺตยวินยนสมตฺถา.

Por ‘oscilação’ (calanāya) quer-se dizer por meio da supressão (vikkhambhanāya). Por ‘conformidade com os outros’ (parānuvattiyā) quer-se dizer por meio da erradicação (samucchedanāya). A formação da palavra ‘aquele que compreende imediatamente’ (ugghaṭitaññū) como ‘aquele que conhece quando [o ensinamento] é revelado’ (ugghaṭite jānāti) deve ser entendida pela inserção de afixos como na raiz vibhuj, etc. Sobre ‘vipañcita’ (detalhado), como em passagens como ‘a lua e o sol giram de forma irregular’ (AN 4.70), trata-se de uma designação neutra abstrata (bhāvanapuṃsaka), por isso diz-se ‘lentamente, gradualmente’ (mandaṃ saṇikaṃ). A explicação da saída (nissaraṇa), do perigo e da saída (ādīnava-nissaraṇa), e da gratificação, do perigo e da saída (assāda-ādīnava-nissaraṇa) é capaz de guiar os três tipos de pessoas a serem disciplinadas (veneyya).

จตฺตาโรติ อสฺสาโท จ อาทีนโว จ อสฺสาโท อาทีนโว จ อสฺสาโท นิสฺสรณญฺจาติ เอเต จตฺตาโร. ยทิ นิสฺสรณวิภาวนา เวเนยฺยวินยนสมตฺถา, กสฺมา ปญฺจโม น คหิโตติ อาห ‘‘อาทีนวาวจนโต’’ติ. ยทิ หิ อุคฺฆฏิตญฺญุํ สนฺธาย อยํ นโย วุจฺจติ, นิสฺสรณมตฺเตน สิทฺธํ สิยา. อถ วิปญฺจิตญฺญุํ, เนยฺยํ วา, อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจ อสฺสาโท จ อาทีนโว นิสฺสรณญฺจ วตฺตพฺโพ สิยา? ตถา อปฺปวตฺตตฺตา น คหิโต. เตนาห ‘‘อาทีนวาวจนโต’’ติอาทิ. เทสนนฺติ สามญฺญโต คหิตํ ‘‘สุตฺเตกเทสํ คาถํ วา’’ติ วิเสเสติ. ปทปรมอคฺคหณญฺเจตฺถ สอุปายสฺส นิสฺสรณสฺส อนามฏฺฐตฺตา.

‘Quatro’ refere-se a estes quatro: gratificação, perigo, gratificação e perigo, e gratificação e saída. Se a explicação da saída é capaz de guiar os que devem ser disciplinados, por que um quinto não é incluído? Ele diz: ‘por não se falar de perigo’ (ādīnavāvacanato). Pois se este método é dito em referência àquele que compreende imediatamente (ugghaṭitaññū), isso seria realizado apenas pela saída. Mas se fosse em referência àquele que compreende por meio de detalhamento (vipañcitaññū) ou àquele que precisa ser guiado (neyya), dever-se-ia falar de ‘perigo e saída’ e ‘gratificação, perigo e saída’? Como isso não ocorre dessa forma, não foi incluído. Por isso ele diz: ‘por não se falar de perigo’, etc. Ele especifica ‘o ensinamento’ (desanaṃ), que é tomado de forma geral, como ‘uma parte de um discurso (sutta) ou um verso (gāthā)’. E a não inclusão daquele para quem as palavras são o máximo (padaparama) aqui se deve ao fato de que a saída com seus meios não é mencionada.

‘‘กลฺยาณ’’นฺติ อิมินา อิฏฺฐวิปาโก, ‘‘ปาปก’’นฺติ อนิฏฺฐวิปาโก อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อยํ อสฺสาโท, อยํ อาทีนโว’’ติ. ลาภาทีนํ ปุญฺญผลตฺตา ตทนุโรธํ วา สนฺธาย ‘‘อยํ อสฺสาโท’’ติ วุตฺตํ. ตพฺพิปริยาเยน อลาภาทีนํ อาทีนวตา เวทิตพฺพา.

Com ‘belo’ (kalyāṇa) quer-se dizer o resultado desejável (iṭṭhavipāka), e com ‘mau’ (pāpaka) quer-se dizer o resultado indesejável (aniṭṭhavipāka); por isso ele diz: ‘esta é a gratificação, este é o perigo’. Diz-se ‘esta é a gratificação’ em referência ao ganho, etc., por serem frutos do mérito, ou em conformidade com isso. Por oposição a isso, o caráter de perigo deve ser entendido em relação à perda, etc.

กามาติ [Pg.44] กิเลสกามสหิตา วตฺถุกามา. วิรูปรูเปนาติ อปฺปติรูปากาเรน. มเถนฺตีติ มทฺทนฺติ. ปพฺพชิโตมฺหีติ ปพฺพชฺชํ อุปคโต อมฺหิ. อปณฺณกนฺติ อวิรชฺฌนกํ. สามญฺญนฺติ สมณภาโว. สมิตปาปภาโวเยว เสยฺโย สุนฺทรตโร.

‘Prazeres sensuais’ (kāmā) são os objetos de prazer sensual (vatthukāma) junto com as defecções do prazer sensual (kilesakāma). ‘Com uma forma disforme’ (virūparūpena) significa com uma aparência inadequada. ‘Eles agitam’ (mathenti) significa que eles esmagam. ‘Eu me tornei um renunciante’ (pabbajitomhi) significa ‘entrei na vida de renúncia’ (pabbajjaṃ upagato amhi). ‘Incontestável’ (apaṇṇakaṃ) significa aquilo que não falha (avirajjhanakaṃ). ‘Vida ascética’ (sāmaññaṃ) significa o estado de asceta (samaṇabhāvo). O próprio estado de ter pacificado o mal é o melhor, o mais excelente.

ตตฺถ ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา’’ติ อยํ อสฺสาโท, ‘‘วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺต’’นฺติ อยํ อาทีนโว, ‘‘อปณฺณกํ สามญฺญ’’นฺติ อิทํ นิสฺสรณนฺติ อาห ‘‘อยํ…เป… นิสฺสรณญฺจา’’ติ.

Ali, ‘Pois os prazeres sensuais são diversos, doces e encantadores’ é a gratificação, ‘com uma forma disforme eles agitam a mente’ é o perigo, ‘a incontestável vida ascética’ é a saída; por isso ele diz: ‘esta... pe... e a saída’.

ผลาทีนํ เอกกวเสน จ ติกวเสน จ ปาฬิยํ อุทาหฏตฺตา วุตฺตํ ‘‘ทุกวเสนปี’’ติ.

Como os frutos, etc., são exemplificados no texto canônico (pāḷi) por meio de grupos de um e grupos de três, diz-se ‘também por meio de duplas’ (dukavasenapi).

สุขา ปฏิปทา, ทุกฺขา ปฏิปทาติ ยา ทฺเว ปฏิปทา, ตาสุ เอเกกา ทนฺธขิปฺปาภิญฺญตาย ทฺเว ทฺเว โหนฺตีติ อาห ‘‘ปฏิปทาภิญฺญากโต วิภาโค ปฏิปทากโต โหตี’’ติ. กตปุพฺพกิจฺจสฺส ปถวีกสิณาทีสุ สพฺพปฐมํ ‘‘ปถวี’’ติอาทินา ปวตฺตมนสิกาโร ปฐมสมนฺนาหาโร. อุปจารนฺติ อุปจารชฺฌานํ. ปฏิปชฺชิตพฺพตาย ฌานมฺปิ ‘‘ปฏิปทา’’ติ วุจฺจติ. ตทญฺญา เหฏฺฐิมปญฺญโต อธิกา ปญฺญาติ กตฺวา ‘‘อภิญฺญา’’ติ วุจฺจติ.

Das duas práticas, a saber, a prática agradável e a prática dolorosa, cada uma se divide em duas devido ao conhecimento direto lento ou rápido; por isso ele diz: ‘a divisão feita por meio da prática e do conhecimento direto é feita por meio da prática’. Para aquele que realizou os deveres preliminares, a atenção que ocorre logo no início em relação ao kasiṇa de terra, etc., como ‘terra’, é a primeira aplicação da mente (paṭhamasamannāhāra). ‘Acesso’ (upacāra) refere-se ao jhana de acesso (upacārajjhāna). Por ser algo a ser praticado, o jhana também é chamado de ‘prática’ (paṭipadā). A sabedoria que é diferente e superior à sabedoria inferior é chamada de ‘conhecimento direto’ (abhiññā).

กิเลเสติ นีวรณปฺปกาเร, ตํสหคตกิเลเส จ. องฺคปาตุภาวนฺติ วิตกฺกาทิฌานงฺคปฏิลาภํ.

Em ‘defecções’ (kilese), refere-se aos tipos de obstáculos (nīvaraṇa) e às defecções que os acompanham. ‘O surgimento dos fatores’ (aṅgapātubhāva) refere-se à obtenção dos fatores do jhana, como o pensamento aplicado (vitakka), etc.

อภินิวิสนฺโตติ ปฏฺฐเปนฺโต. รูปารูปํ ปริคฺคณฺหนฺโตติ รูปารูปธมฺเม ลกฺขณาทีหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺโต. ปริคฺคหิตรูปารูปสฺส มคฺคปาตุภาวทนฺธตา จ นามรูปววตฺถานาทีนํ กิจฺฉสิทฺธิยา สิยาติ น รูปารูปปริคฺคหกิจฺฉตาย เอว ทุกฺขาปฏิปทตา วตฺตพฺพาติ เจ? น, นามรูปววตฺถาปนาทีนํ ปจฺจนีกกิเลสมนฺทตาย สุขสิทฺธิยมฺปิ ตถาสิทฺธวิปสฺสนาสหคตานํ อินฺทฺริยานํ มนฺทตาย มคฺคปาตุภาวโต. รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวาติ อกิจฺเฉนปิ ปริคฺคเหตฺวา, กิจฺเฉน ปริคฺคหิเต วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอวํ เสเสสุปิ. นามรูปํ ววตฺถาเปนฺโตติ ‘‘นามรูปมตฺตเมตํ, น อญฺโญ โกจิ สตฺตาทิโก’’ติ ววตฺถาปนํ กโรนฺโต. กตโร ปเนตฺถ วาโร ยุตฺตรูโปติ? โย โกจิ สกึ, ทฺวิกฺขตฺตุํ, อเนกสตกฺขตฺตุนฺติ เอวมาทีสุ หิ วิกฺขมฺภนวาเรสุ สกึ, ทฺวิกฺขตฺตุญฺจ วิกฺขมฺภนวาโร สุขา ปฏิปทา เอว, น ตโต อุทฺธํ สุขา ปฏิปทา โหติ, ตสฺมา ติกฺขตฺตุํ วิกฺขมฺภนวารโต [Pg.45] ปฏฺฐาย ทุกฺขา ปฏิปทา เวทิตพฺพา. อปิจ กลาปสมฺมสนาวสาเน อุทยพฺพยานุปสฺสนาย อุปฺปนฺนสฺส วิปสฺสนุปกฺกิเลสสฺส ติกฺขตฺตุํ วิกฺขมฺภเนน กิจฺฉตาวาโร ทุกฺขา ปฏิปทา เวทิตพฺพา. เอตฺถ ทนฺธตฺตา ปฏิปทาย เอตสฺส อกิจฺฉตฺเตปิ ปุริมานํ กิจฺฉตฺเต ทุกฺขาปฏิปทตา วุตฺตนยาว. ยสฺส ปน สพฺพตฺถ อกิจฺฉตา, ตสฺส ปรมุกฺกํสคตา สุขา ปฏิปทา เวทิตพฺพา.

‘Estabelecendo-se’ (abhinivisanto) significa iniciando. ‘Apreendendo o material e o imaterial’ (rūpārūpaṃ pariggaṇhanto) significa discernir e apreender os fenômenos materiais e imateriais por meio de suas características, etc. Se for objetado: ‘A lentidão do surgimento do caminho para quem apreendeu o material e o imaterial ocorreria devido à difícil realização da definição de nome e forma, etc.; portanto, a prática dolorosa não deveria ser dita como decorrente apenas da dificuldade de apreender o material e o imaterial’? Não é assim. Pois mesmo quando a definição de nome e forma, etc., é realizada facilmente devido à fraqueza das defecções opositoras, o surgimento do caminho ocorre devido à fraqueza das faculdades que acompanham o insight (vipassanā) assim realizado. ‘Tendo apreendido o material e o imaterial’ significa tendo apreendido mesmo sem dificuldade; se for apreendido com dificuldade, não há necessidade de dizer nada. O mesmo se aplica aos demais. ‘Definindo nome e forma’ (nāmarūpaṃ vavatthāpento) significa fazer a definição: ‘Isto é apenas nome e forma, não há nenhum outro ser, etc.’. Qual turno aqui é apropriado? Pois, entre os turnos de supressão como ‘uma vez, duas vezes, muitas centenas de vezes’, o turno de supressão de uma ou duas vezes é de fato a prática agradável; além disso, não é a prática agradável. Portanto, a partir do turno de supressão de três vezes, deve ser entendida como prática dolorosa. Além disso, o turno de dificuldade devido à supressão por três vezes das imperfeições do insight (vipassanupakkilesa) surgidas na contemplação do surgimento e desaparecimento (udayabbayānupassanā) ao final da investigação em grupos (kalāpasammasana) deve ser entendido como prática dolorosa. Aqui, devido à lentidão da prática, mesmo que esta não seja difícil, a prática dolorosa em relação às anteriores que são difíceis é exatamente como explicado. Mas para aquele que não tem dificuldade em lugar nenhum, sua prática agradável deve ser entendida como tendo alcançado a suprema excelência.

ยถา นามรูปปริคฺคหกิจฺฉตาย มคฺคปาตุภาวทนฺธตาย ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา วุตฺตา, ตถา ตพฺพิปริยาเยน จตุตฺถี, ตทุภยโวมิสฺสตาวเสน ทุติยา, ตติยา จ ญาตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อิมินา…เป… เวทิตพฺพา’’ติ. วฏฺฏทุกฺขโต นิยฺยานสฺส อธิปฺเปตตฺตา ‘‘วิปสฺสนาปกฺขิกา เอวา’’ติ วุตฺตํ.

Assim como a prática dolorosa com conhecimento direto lento é dita devido à dificuldade de apreender nome e forma e à lentidão do surgimento do caminho, assim também, por oposição a isso, a quarta deve ser conhecida, e a segunda e a terceira devem ser conhecidas por meio da mistura de ambas; mostrando isso, ele diz: ‘por este... pe... deve ser entendida’. Como a saída do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha) é o que se pretende, diz-se: ‘elas pertencem apenas ao lado do insight (vipassanā)’.

เหตุปายผเลหีติ เอตฺถ ตณฺหาจริตตา, มนฺทปญฺญตา จ ปฐมาย ปฏิปทาย เหตุ, ตณฺหาจริตตา, อุทตฺถปญฺญตา จ ทุติยาย, ทิฏฺฐิจริตตา, มนฺทปญฺญตา จ ตติยาย, ทิฏฺฐิจริตตา, อุทตฺถปญฺญตา จ จตุตฺถิยา. อุปาโย ปน ยถากฺกมํ สติสมาธิวีริยปญฺญินฺทฺริยานิ, สติปฏฺฐานฌานสมฺมปฺปธานสจฺจานิ จ อุปนิสฺสยภูตานิ. ผลํ วฏฺฏทุกฺขโต นิยฺยานํ.

Em ‘por causas, meios e frutos’ (hetupāyaphalehi), aqui, o temperamento de desejo (taṇhācaritatā) e a sabedoria fraca (mandapaññatā) são a causa para a primeira prática; o temperamento de desejo e a sabedoria aguçada (udatthapaññatā) para a segunda; o temperamento de visões (diṭṭhicaritatā) e a sabedoria fraca para a terceira; e o temperamento de visões e a sabedoria aguçada para a quarta. O meio (upāya), por sua vez, são respectivamente as faculdades da atenção, concentração, energia e sabedoria (sati-samādhi-vīriya-paññindriyāni), e os fundamentos da atenção, jhanas, esforços corretos e verdades (satipaṭṭhāna-jhāna-sammappadhāna-saccāni) servindo como condições de suporte forte (upanissaya). O fruto (phala) é a saída do sofrimento do ciclo de existências.

สมาธิมุเขนาติ สมาธิมุเขน ภาวนานุโยเคน. เตเนวาห ‘‘สมถปุพฺพงฺคมาย วิปสฺสนายา’’ติ. อิธาติ อิมสฺมึ เนตฺติปฺปกรเณ. วกฺขติ ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ เสกฺขผล’’นฺติ, ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติกามธาตุสมติกฺกม’’นฺติ จ. โสติ อนาคามี.

‘Por meio da concentração’ (samādhimukhena) significa por meio da dedicação ao desenvolvimento mental que tem a concentração como porta de entrada. Por isso ele diz: ‘pelo insight precedido pela tranquilidade’ (samathapubbaṅgamāya vipassanāya). ‘Aqui’ (idha) significa neste Nettippakaraṇa. Ele dirá: ‘a libertação da mente através do desapego da cobiça é o fruto do aprendiz (sekkhaphala)’ e ‘a libertação da mente através do desapego da cobiça é a superação do reino dos desejos (kāmadhātu)’. ‘Ele’ (so) refere-se ao não-retornante (anāgāmī).

เตนาติ ปฏิปกฺเขน. ตโตติ ปฏิปกฺขโต. สมานาธิกรณวเสน จ เจโตวิมุตฺติสทฺทานํ สมาสํ กตฺวา ภินฺนาธิกรณวเสน วตฺตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุน ‘‘เจตโส วา’’ติอาทินา อญฺญปทตฺถวเสน เจโตวิมุตฺติปทานํ สมาสํ ทสฺเสติ. วิญฺญาณปริยาเยน เจโต-สทฺเทน วุตฺตโยชนา น สมฺภวตีติ อาห ‘‘ยถาสมฺภว’’นฺติ.

‘Por isso’ (tena) significa pelo antídoto (paṭipakkhena). ‘Disso’ (tato) significa do antídoto. E tendo feito o composto das palavras ‘cetovimutti’ (libertação da mente) por meio de relação de mesmo caso (samānādhikaraṇa), diz-se ‘ou então’ (atha vā), etc., para falar por meio de relação de casos diferentes (bhinnādhikaraṇa). Novamente, com ‘ou da mente’ (cetaso vā), etc., ele mostra o composto das palavras ‘cetovimutti’ por meio do significado de outro termo (aññapadattha). Como a aplicação dita com a palavra ‘ceto’ como sinônimo de consciência (viññāṇa) não é possível, ele diz ‘conforme o caso’ (yathāsambhavaṃ).

หา-สทฺโท คติอตฺโถ, คติ เจตฺถ ญาณคติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘หาตพฺพาติ คเมตพฺพา’’ติ. เนตพฺพาติ ญาเปตพฺพา.

A palavra ‘hā’ tem o sentido de movimento (gati), e o movimento aqui pretendido é o movimento do conhecimento (ñāṇagati); por isso ele diz: ‘deve ser percorrido’ (hātabbā) significa ‘deve ser compreendido’ (gametabbā). ‘Deve ser conduzido’ (netabbā) significa ‘deve ser feito conhecido’ (ñāpetabbā).

๗. ตนฺติ [Pg.46] ปุคฺคลวิภาคํ. ญาณวิภาเคนาติ สุตมยาทิญาณปฺปเภเทน. นิพฺพตฺตนนฺติ อุปฺปาทนํ. ตตฺถาติ ตสฺมึ อุคฺฆฏิตญฺญุตาติอาทิปุคฺคลวิภาคภูเต เทสนาภาชเน. เทสนายนฺติ สุตฺเต. ตํ ทสฺเสตุนฺติ ตํ ปุคฺคลวิภาคํ ทสฺเสตุํ. ‘‘สฺวายํ หาโร กถํ สมฺภวตี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ.

7. ‘Isso’ (taṃ) refere-se à classificação de pessoas (puggalavibhāga). ‘Pela classificação do conhecimento’ (ñāṇavibhāgena) significa pela distinção do conhecimento baseado no aprendizado, etc. ‘Produção’ (nibbattanaṃ) significa geração (uppādanaṃ). ‘Ali’ (tattha) significa naquele recipiente do ensinamento que consiste na classificação de pessoas como ‘aquele que compreende imediatamente’, etc. ‘No ensinamento’ (desanāyaṃ) significa no discurso (sutta). ‘Para mostrar isso’ significa para mostrar essa classificação de pessoas. Alguns leem: ‘Como este método (hāra) é possível?’.

สาติ วุตฺตปฺปการธมฺมตฺถานํ วีมํสนปญฺญา. อธิการโตติ ‘‘สตฺถา วา ธมฺมํ เทสยตี’’ติอาทิอธิการโต. สามตฺถิยโต อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิเวเนยฺยวินยนสมตฺถภาวโต. ปริยตฺติธมฺมสฺส อุปธารณนฺติ เอตฺถาปิ ‘‘อธิการโต สามตฺถิยโต วา’’ติ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ.

‘Ela’ (sā) é a sabedoria de investigação (vīmaṃsanapaññā) dos ensinamentos e significados do modo mencionado. ‘Por contexto’ (adhikārato) significa a partir do contexto de ‘ou o Mestre ensina o Dhamma’, etc. ‘Por capacidade’ (sāmatthiyato) significa devido à capacidade de disciplinar os que devem ser guiados, como aquele que compreende imediatamente, etc. Em ‘a sustentação do Dhamma das escrituras’ (pariyattidhammassa upadhāraṇaṃ), aqui também se deve trazer e aplicar ‘por contexto ou por capacidade’.

‘‘วีมํสาทิปริยายวตี ปฐมวิกปฺปวเสน, วีมํสาทิวิภาควตี ทุติยวิกปฺปวเสน, จินฺตาย เหตุภูตาย นิพฺพตฺตา จินฺตามยี’’ติ เอวมาทิวุตฺตนยานุสาเรน สกฺกา โยเชตุนฺติ อาห ‘‘เสสํ วุตฺตนยเมวา’’ติ.

É possível aplicar de acordo com o método mencionado: ‘Possuindo os sinônimos de investigação, etc., de acordo com a primeira alternativa; possuindo a divisão de investigação, etc., de acordo com a segunda alternativa; nascida tendo o pensamento como causa, ela é feita de pensamento (cintāmayī)’; por isso ele diz: ‘o restante é exatamente como o método mencionado’.

สุตจินฺตามยญาเณสูติ สุตมยญาเณ จ จินฺตามยญาเณ จ สุตจินฺตามยญาเณสุ จ สุตจินฺตามยญาเณสูติ เอกเทสสรูเปกเสโส เวทิตพฺโพ. จินฺตามยญาเณเยว หิ ปติฏฺฐิตา มหาโพธิสตฺตา จริมภเว วิปสฺสนํ อารภนฺติ, อิตเร สุตจินฺตามยญาเณสูติ. เตหีติ ตถา ปฐนฺเตหิ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘อุปาทารูปํ ปริคฺคณฺหาติ, อรูปํ ปริคฺคณฺหาตี’’ติอาทินา ปฏิปทากถายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๕) วุตฺตนเยน.

Em ‘nos conhecimentos baseados no aprendizado e no pensamento’ (sutacintāmayañāṇesu), deve-se entender uma elipse de termos semelhantes de uma parte (ekadesasarūpekasesa), ou seja, ‘no conhecimento baseado no aprendizado e no conhecimento baseado no pensamento’. Pois os grandes Bodisatvas, estabelecidos apenas no conhecimento baseado no pensamento, iniciam o insight (vipassanā) em sua última existência; os outros, nos conhecimentos baseados no aprendizado e no pensamento. ‘Por eles’ (tehi) refere-se àqueles que leem dessa forma. ‘Pelo método mencionado’ (vuttanayena) significa pelo método mencionado na explicação da prática (Netti-aṭṭhakathā 5), como ‘apreende a matéria derivada, apreende o imaterial’, etc.

๘. ปรโต โฆโส ปจฺจยภูโต เอติสฺสาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺจตฺตสมุฏฺฐิเตน จ โยนิโสมนสิกาเรนา’’ติ อิทํ อาวุตฺตินเยน ทุติยํ อาวฏฺฏตีติ เวทิตพฺพํ. เตน สาวกานํ ภาวนามยญาณุปฺปตฺติ สงฺคหิตา โหติ. สาวกานเมว วา ญาณุปฺปตฺติ อิธาธิปฺเปตา อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิวิภาคกถนโต. เอตสฺมึ ปกฺเข ปุพฺเพ วุตฺตเอกเสสนโยปิ ปฏิกฺขิตฺโต ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘อาสยปโยคปโพธสฺส นิปฺผาทิตตฺตา’’ติ เอเตน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยปริยาปนฺนานิ ปุพฺพเหตุสงฺคหานิ สุตจินฺตามยญาณานิ สนฺธาย ‘‘อิมา ทฺเว ปญฺญา อตฺถี’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. อตฺถิภาโว เจตาสํ ปฏิปกฺเขน อนุปทฺทุตตา เวทิตพฺพา. อปริกฺขตตฺตา อนภิสงฺขตตฺตา. สุตมยญาณสฺสาปิ ปุริมสิทฺธสฺส.

8. A intenção é que a voz de outrem (parato ghosa) é a condição para ela. ‘E pela atenção sábia surgida internamente’ (paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārena) deve ser entendido como se repetindo uma segunda vez por meio da repetição (āvuttinaya). Com isso, o surgimento do conhecimento baseado no desenvolvimento mental (bhāvanāmayañāṇa) dos discípulos é incluído. Ou então, o surgimento do conhecimento dos próprios discípulos é o que se pretende aqui, devido à explicação da classificação de ‘aquele que compreende imediatamente’, etc. Nesta alternativa, o método de elipse (ekasesanaya) mencionado anteriormente também deve ser considerado rejeitado. Com ‘devido à realização do despertar da inclinação e do esforço’, ele mostra que se diz ‘existem estas duas sabedorias’ em referência aos conhecimentos baseados no aprendizado e no pensamento que pertencem às duas últimas rodas e que incluem as causas anteriores. A existência delas deve ser entendida como o estado de não serem perturbadas pelo oposto. ‘Por não serem desgastadas’ (aparikkhatattā) significa por não serem condicionadas (anabhisaṅkhatattā). Mesmo para o conhecimento baseado no aprendizado que foi realizado anteriormente.

๙. เทสนาปฏิปทาญาณวิภาเคหีติ [Pg.47] นิสฺสรณเทสนาทิเทสนาวิภาเคหิ, ทุกฺขาปฏิปทาทิปฏิปทาวิภาเคหิ, สุตมยญาณาทิญาณวิภาเคหิ.

9. Em ‘pelas classificações do ensinamento, da prática e do conhecimento’ (desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehi), refere-se às classificações do ensinamento como o ensinamento da saída, etc.; às classificações da prática como a prática dolorosa, etc.; e às classificações do conhecimento como o conhecimento baseado no aprendizado, etc.

อวสิฏฺฐปาริสชฺเชนาติ ขตฺติยคหปติปริสปริยาปนฺเนน. อฏฺฐนฺนนฺติ ขตฺติยปริสา พฺราหฺมณคหปติสมณจาตุมหาราชิกตาวตึสมารพฺรหฺมปริสาติ อิมาสํ อฏฺฐนฺนํ.

‘Pelo membro restante da assembleia’ (avasiṭṭhapārisajjena) significa por aquele que pertence à assembleia de nobres (khattiya) ou de chefes de família (gahapati). ‘Das oito’ (aṭṭhannaṃ) refere-se a estas oito: a assembleia de nobres, de brâmanes, de chefes de família, de ascetas, dos quatro grandes reis, dos trinta e três deuses, de Mara e de Brahma.

สมตฺเถตีติ สมตฺถํ สมฺพนฺธตฺถํ กโรติ.

‘Ele estabelece’ (samattheti) significa que ele torna o significado conectado.

ตเมว ทฺวาทสปทภาวํ ทีเปตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ตทตฺถสฺสาติ ฉฉกฺกปริยายตฺถสฺส (ม. นิ. ๓.๔๒๐ อาทโย). สพฺพปริยตฺติธมฺมสงฺคาหกตฺตา ฉฉกฺกปริยายสฺส, ตทตฺถสฺส จ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺเตน สุตฺเตน (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) สงฺคหิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สพฺพสฺสาปิ…เป… วิภาเวนฺโต’’ติ. วิสยิภาเวน พฺยญฺชนปทานํ, วิสยภาเวน อตฺถปทานํ สมฺพนฺธํ สนฺธายาห ‘‘เตสํ…เป… สมฺพนฺธภาว’’นฺติ.

A conexão é: ‘tendo iluminado essa mesma natureza de doze termos’. ‘De seu significado’ (tadatthassa) refere-se ao significado do método dos seis grupos de seis (chachakka-pariyāya). Como o método dos seis grupos de seis abrange todo o Dhamma das escrituras, e seu significado está contido no discurso do Girar da Roda do Dhamma, diz-se: ‘explicando... pe... de todo’. Em referência à conexão dos termos de expressão (byañjanapada) como possuidores do objeto (visayī) e dos termos de significado (atthapada) como o objeto (visaya), ele diz: ‘a relação de conexão... pe... deles’.

ปทาวยโว อกฺขรานิ. ปทตฺโถติ ปทตฺถาวยโว. ปทตฺถคฺคหณสฺสาติ ปทตฺถาวโพธสฺส. วิเสสาธานํ วิเสสุปฺปตฺติ. วากฺยเภเทติ วากฺยวิเสเส. จิตฺตปริโตสนํ จิตฺตาราธนํ. พุทฺธินิสานํ ปญฺญาย เตชนํ ติกฺขภาวกรณํ. นานาวากฺยวิสยตาปิ สิทฺธา โหติ ปทาทีหิปิ สงฺกาสนสฺส สิทฺธตฺตา. เอกวากฺยวิสยตาย หิ อตฺถปทานํ สงฺกาสนาทโย ยถากฺกมํ อกฺขราทิวิสยา เอวาติ นิยโม สิยา. เอเตนาติ อตฺถปทานํ นานาวากฺยวิสยตฺเถน.

A parte de uma palavra são as letras (akkhara). ‘Significado da palavra’ (padattha) refere-se à parte do significado da palavra. ‘Da apreensão do significado da palavra’ (padatthaggahaṇassa) significa da compreensão do significado da palavra. ‘Atribuição de distinção’ (visesādhāna) significa o surgimento de uma distinção. ‘Na divisão de frases’ (vākyabhede) significa na distinção de frases. ‘Satisfação da mente’ (cittaparitosana) significa o contentamento da mente. ‘Afiação do intelecto’ (buddhinisāna) significa a afiação da sabedoria, tornando-a aguda. O fato de ter como objeto várias frases também é estabelecido, pois a indicação (saṅkāsana) por meio de palavras, etc., é estabelecida. Pois se houvesse apenas o objeto de uma única frase, haveria a regra de que a indicação, etc., dos termos de significado teriam como objeto respectivamente apenas as letras, etc. ‘Por isso’ (etena) significa pelo fato de os termos de significado terem como objeto várias frases.

อุคฺฆฏนาทิอตฺถานีติ อุคฺฆฏนวิปญฺจนนยนปฺปโยชนานิ.

‘Os propósitos de revelação, etc.’ (ugghaṭanādiatthāni) refere-se aos propósitos de revelação (ugghaṭana), detalhamento (vipañcana) e condução (nayana).

๑๐. อุปติฏฺฐติ เอตฺถาติ อุปฏฺฐิตนฺติ อุปฏฺฐิตสทฺทสฺส อธิกรณตฺถตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปติฏฺฐนฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ ยถา ‘‘ปทกฺกนฺต’’นฺติ. เตนาห ‘‘อิทํ เนส’’นฺติอาทิ. ปฏิปตฺติเทสนาคมเนหีติ ปฏิปตฺติคมนเทสนาคมเนหิ. ‘‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน ชายติ จ…เป… ชรามรณสฺสา’’ติอาทินา ชรามรณโต ปฏฺฐาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทมุเขน วิปสฺสนํ อภินิวิสิตฺวา มหาคหนํ ฉินฺทิตุํ นิสานสิลายํ ผรสุํ นิเสนฺโต วิย กิเลสคหนํ ฉินฺทิตุํ โลกนาโถ ญาณผรสุํ เตเชนฺโต พุทฺธภาวาย เหตุสมฺปตฺติยา ปริปากคตตฺตา สพฺพญฺญุตญฺญาณาธิคมาย วิปสฺสนาคพฺภํ [Pg.48] คณฺหาเปนฺโต อนฺตรนฺตรา นานาสมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา อนุปทธมฺมวิปสฺสนาวเสน อเนกาการโวการสงฺขาเร สมฺมสนฺโต ฉตฺตึสโกฏิสตสหสฺสมุเขน ยํ ญาณํ ปวตฺเตสิ, ตํ ‘‘มหาวชิรญาณ’’นฺติ วทนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณ’’นฺติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๔๑) อาคตํ, ตํ เทวสิกํ วฬญฺชนกสมาปตฺตีนํ ปุเรจรานุจรญาณํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ปน วกฺขติ ‘‘ญาณวชิรโมหชาลปทาลน’’นฺติ, ตํ สห วิปสฺสนาย มคฺคญาณํ เวทิตพฺพํ. เอตํ พฺรหฺมจริยนฺติ สาสนพฺรหฺมจริยํ อธิปฺเปตนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘พฺรหฺมุโน’’ติอาทิมาห.

10. Diz-se 'upaṭṭhita' (estabelecido) porque se estabelece (upatiṭṭhati) ali; para mostrar o sentido locativo da palavra 'upaṭṭhita', foi dito 'o lugar onde se estabelece' (upatiṭṭhanaṭṭhāna), assim como 'padakkanta' (onde o pé pisou). Por isso foi dito: 'Este deles...', etc. 'Por meio da prática, do ensino e da realização' significa por meio do progresso na prática, do progresso no ensino e do progresso na realização. Com as palavras: 'Em apuros, de fato, este mundo caiu: ele nasce... etc... até o envelhecimento e morte', começando pelo envelhecimento e morte, tendo ingressado na introspecção (vipassanā) por meio do surgimento dependente (paṭiccasamuppāda), a fim de cortar a grande floresta densa, como alguém que afia um machado em uma pedra de amolar, o Protetor do Mundo (lokanātha), afiando o machado do conhecimento para cortar a floresta densa das impurezas (kilesa), devido ao amadurecimento da perfeição das causas para o estado de Buda, para a obtenção do conhecimento da omnisciência, fazendo com que se conceba o útero da introspecção, tendo entrado de tempos em tempos em várias realizações meditativas (samāpatti), investigando as formações (saṅkhāra) de múltiplos aspectos e variedades por meio da introspecção dos estados mentais um a um (anupadadhamma-vipassanā), o conhecimento que ele fez surgir através de trinta e seis centenas de milhares de koṭis de portas, a isso chamam de 'o grande conhecimento do diamante' (mahāvajirañāṇa). No Comentário, no entanto, é mencionado 'o grande conhecimento do diamante que se move através de vinte e quatro centenas de milhares de koṭis de realizações meditativas' (DA 3.141); isso foi dito referindo-se ao conhecimento que precede e sucede as realizações meditativas de uso diário. O que, no entanto, será dito como 'o rasgar da rede da ilusão pelo diamante do conhecimento', isso deve ser entendido como o conhecimento do caminho (maggañāṇa) junto com a introspecção (vipassanā). 'Esta vida santa' (etaṃ brahmacariyaṃ) refere-se à vida santa da Dispensação (sāsanabrahmacariya); para mostrar isso, ele disse 'do Nobre' (brahmuno), etc.

เทสนายาติ กรณตฺเถ อิทํ กรณวจนํ. นิยุตฺโตติ เอตฺถ เหตุอตฺโถ อนฺโตนีโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิทฺธาเรตฺวา โยชิโต’’ติ อาห.

'Pelo ensinamento' (desanāya): este é o caso instrumental no sentido instrumental. Para mostrar que o sentido causal está implícito em 'niyutto' (aplicado), ele disse 'selecionado e aplicado' (niddhāretvā yojito).

เทสนาหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A descrição da análise do método de exposição (desanāhāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) está concluída.

๒. วิจยหารวิภงฺควณฺณนา

2. Descrição da análise do método de investigação (vicayahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

๑๑. ชาติลิงฺคกาลสาธนวิภตฺติสงฺขฺยาวิเสสาทิโต สทฺทโต ปทวิจโย กาตพฺโพ. ตตฺถ กริยมาโน จ ยถาสภาวนิรุตฺติยา เอว กโต สุกโต โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ นามปทํ …เป… อยํ สทฺทโต ปทวิจโย’’ติ วตฺวา ‘‘โส ปนาย’’นฺติอาทิมาห. วตฺตพฺพอตฺถสํวณฺณนาติ ตํตํปทวจนียสฺส อตฺถสฺส เภทํ วตฺวา ปริยาเยหิ วิวริตฺวา กถนํ.

11. A investigação das palavras (padavicaya) deve ser feita a partir do som (saddato), considerando a classe (jāti), o gênero (liṅga), o tempo (kāla), o meio de realização (sādhana), a declinação (vibhatti), o número (saṅkhyā), a distinção (visesa), etc. E para mostrar que, ao ser feita ali, ela é bem feita somente quando realizada de acordo com a linguagem natural (yathāsabhāvanirutti), ele disse: 'Este é um substantivo... etc... esta é a investigação das palavras a partir do som', e então disse 'E este...', etc. 'A explicação do significado a ser dito' (vattabba-attha-saṃvaṇṇanā) é a exposição detalhada do significado expresso por cada palavra, explicando-o por meio de sinônimos.

วิจิยมานสฺส สุตฺตปทสฺสาติ ปุจฺฉาวเสน ปวตฺตสุตฺตปทสฺส. ‘‘สุตฺตนฺตรปทานิปิ ปุจฺฉาวเสเนว ปวตฺตานี’’ติ วทนฺติ ‘‘น สพฺพมฺปิ สุตฺตปท’’นฺติ. เอกสฺเสว ปทสฺส สมฺภวนฺตานํ อเนเกสํ อตฺถานํ อุทฺธาโร อตฺถุทฺธาโร. เอกสฺเสว ปน อตฺถสฺส สมฺภวนฺตานํ อเนเกสํ ปทานํ อุทฺธาโร ปทุทฺธาโร. สพฺเพ หิ สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต ลพฺภมาเน สพฺเพ ปทตฺเถ. นว สุตฺตนฺเตติ สุตฺตเคยฺยาทิวเสน นวปฺปกาเร สุตฺตสฺมึ อาเนตฺวา วิจินตีติ [Pg.49] โยชนา. อถ วา ‘‘สพฺเพ นว สุตฺตนฺเต’’ติ อิมินา ปวิจยลกฺขเณน หาเรน สุตฺตเคยฺยาทีนิ สพฺพานิปิ นวปฺปการานิ สุตฺตานิ วิจินตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สุตฺตเคยฺยาทิเก’’ติอาทิ.

'Do termo do sutta que está sendo investigado' (viciyamānassa suttapadassā) refere-se ao termo do sutta que ocorre por meio de uma pergunta. Eles dizem: 'Até mesmo os termos de outros suttas ocorrem apenas por meio de perguntas, não todo e qualquer termo de sutta'. A extração de múltiplos significados possíveis para uma única palavra é a extração de significados (atthuddhāra). Por outro lado, a extração de múltiplas palavras possíveis para um único significado é a extração de palavras (paduddhāra). Pois todos os significados das palavras que se encontram no sutta que está sendo explicado são extraídos. A conexão é: 'nos nove discursos' (nava suttante) significa que ele investiga trazendo-os para os nove tipos de discursos, tais como sutta, geyya, etc. Ou então, 'todos os nove discursos' significa que, por meio deste método caracterizado pela investigação (pavicaya-lakkhaṇa-hāra), ele investiga todos os nove tipos de discursos, tais como sutta, geyya, etc. Por isso ele disse: 'Sutta, geyya, etc.', e assim por diante.

‘‘โกสลานํ ปุรา รมฺมา’’ติอาทิกา (สุ. นิ. ๙๘๒) ฉปญฺญาส คาถา วตฺถุคาถา. ‘‘ปารายนมนุคายิสฺส’’นฺติ (สุ. นิ. ๑๑๓๗ อาทโย) ปน อาทิกา เอกูนวีสติ คาถา อนุคีติคาถา. อิทํ นามํ กตนฺติ อิทํ ‘‘ปารายน’’นฺติ นามํ กตํ. เตนาห ‘‘ปารํ คมนียา อิเม ธมฺมา, ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ‘ปารายนนฺตฺเวว อธิวจน’’’นฺติ (สุ. นิ. ปารายนตฺถุติคาถา; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถา ๑๔๙ อาทโย). พุทฺธิยํ วิปริวตฺตมานนฺติ อิมสฺส วิจยหารวิภงฺคสฺส เทสนากาเล อายสฺมา มหากจฺจาโน อตฺตโน พุทฺธิยํ วตฺตมานํ กตฺวา เอวมาหาติ โยชนา.

Os cinquenta e seis versos que começam com 'Da bela cidade dos Kosalas...' (Sn 982) são os versos introdutórios (vatthugāthā). Por outro lado, os dezenove versos que começam com 'Cantarei o Pārāyana...' (Sn 1137, etc.) são os versos subsequentes (anugītigāthā). 'Este nome foi dado' significa que o nome 'Pārāyana' foi dado. Por isso ele disse: 'Estes ensinamentos levam à outra margem (pāra); portanto, "Pārāyana" (O Caminho para a Outra Margem) é a designação desta exposição do Dhamma' (Sn, versos de louvor ao Pārāyana; Cnd, versos de louvor ao Pārāyana 149, etc.). 'Girando no intelecto' (buddhiyaṃ viparivattamānaṃ) significa que, no momento de ensinar esta análise do método de investigação, o venerável Mahākaccāna, tendo-o tornado presente em seu próprio intelecto, falou assim; esta é a conexão.

เอกํสพฺยากรณสฺส อยนฺติ เอกํสพฺยากรณียา, เอกํเสน วา พฺยากาตพฺพตฺตา เอกํสพฺยากรณียา, เอกํสพฺยากรณโยคฺคาติ อตฺโถ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ฐปนียาติ ฐเปตพฺพตฺตา อพฺยากรณียาติ อตฺโถ. สมยนฺตรปริจเยน นิวารณธมฺมํ ปติ สํสยปกฺขนฺโท ปุจฺฉตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘วิมติจฺเฉทน’’นฺติ. ปกติยา ปน นิวารณธมฺมํ อชานนฺโต ญาตุกามตาย ปุจฺฉตีติ อทิฏฺฐโชตนาย ปุจฺฉาปิ สิยา. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘โลกสฺส นิวารณาทีนิ อชานนฺเตนา’’ติ.

'Adequado para uma resposta categórica' (ekaṃsabyākaraṇīya) significa que pertence a uma resposta categórica, ou porque deve ser respondido categoricamente, significando que é digno de uma resposta categórica. O mesmo método se aplica aos outros dois termos. 'A ser deixado de lado' (ṭhapanīya) significa que não deve ser respondido, pois deve ser deixado de lado. Com a intenção de que alguém, por meio do conhecimento de outras doutrinas, pergunte ao cair em dúvida sobre a natureza dos obstáculos, ele disse 'o corte da dúvida' (vimaticchedana). Por outro lado, se alguém, por natureza, não conhece a natureza dos obstáculos e pergunta por desejo de saber, isso também seria uma pergunta para revelar o que não foi visto. Pois assim ele dirá: 'Por aquele que não conhece os obstáculos do mundo, etc.'

เอกวตฺถุปริคฺคหาติ เอกสฺส อภิเธยฺยตฺถสฺส คหณโต.

'A apreensão de um único objeto' (ekavatthu-pariggaha) significa devido à apreensão de um único significado expresso.

วิมุตฺติปริปาจกอินฺทฺริยานิ วิวฏฺฏปกฺเข ฐิตสฺส สทฺธาทโย ธมฺมา, กึ ปเนตฺถ อริยานมฺปิ อินฺทฺริยโลเกน สงฺคโห โหตีติ อาห ‘‘ปริยาปนฺนธมฺมวเสนา’’ติอาทิ.

As faculdades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācakaindriya) são os estados como a fé, etc., daquele que se estabelece no lado da cessação (vivaṭṭapakkha). Mas será que aqui as faculdades dos nobres (ariya) também estão incluídas no mundo das faculdades? Ele disse: 'Por meio dos estados incluídos no mundo', etc.

กาฬปกฺขจาตุทฺทสีฆนวนสณฺฑเมฆปฏลจฺฉาทนอฑฺฒรตฺตีนํ วเสน จตุรงฺคสมนฺนาคเตน. วิวิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉาย. เตนาห ‘‘วิจิกิจฺฉาเหตู’’ติ. ทุกฺขมสฺส มหพฺภยนฺติ เอตฺถ วุตฺตํ ‘‘อสฺสา’’ติ ปทํ ‘‘ชปฺปาภิเลปนํ อสฺส พฺรูมี’’ติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชปฺปา ตณฺหา อสฺส โลกสฺสา’’ติ อาห. ‘‘สพฺพสตฺตาน’’นฺติอาทินา, ‘‘สพฺพโสวา’’ติอาทินา จ อนฺวยโต, พฺยติเรกโต จ สาติสยํ อวิชฺชาย นีวรณภาวํ [Pg.50] ทสฺเสติ. ‘‘ทูเร สนฺโต ปกาสนฺติ (ธ. ป. ๓๐๔; เนตฺติ. ๑๑), รตฺโต อตฺถํ น ชานาตี’’ติ (เนตฺติ. ๑๑, ๒๗) คาถาทฺวเยนาปิ อนุคีติวิจยํ ทสฺเสตีติ โยเชตพฺพํ.

Dotado de quatro fatores: a décima quarta noite da quinzena escura, uma floresta densa, a cobertura de uma camada de nuvens e a meia-noite. 'Vivicchā' significa dúvida (vicikicchā). Por isso ele disse: 'por causa da dúvida'. Na frase 'O sofrimento é o seu grande medo' (dukkhamassa mahabbhayaṃ), para mostrar que a palavra 'assa' (dele/deste) deve ser trazida e conectada com 'Eu digo que o apego do desejo é dele' (jappābhilepanaṃ assa brūmi), ele disse: 'O desejo (jappā) é a cobiça (taṇhā) deste mundo'. Com as palavras 'de todos os seres', etc., e 'de todas as formas', etc., ele mostra, por concordância (anvaya) e por diferença (byatireka), a natureza de obstáculo supremo da ignorância (avijjā). Deve-se conectar que, por meio dos dois versos 'Os bons brilham de longe...' e 'Aquele que está apegado não conhece o significado...', ele também mostra a investigação dos versos subsequentes (anugītivicaya).

รูปาวจราติ รูปาวจรสตฺตา. วิปริณามทุกฺขตาย มุจฺจนสฺส การณวจนนฺติ สมฺพนฺโธ. ยโต วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจนํ. ตํ วฏฺฏทุกฺขํ อนวเสสปริยาทานวเสน สงฺขารทุกฺขตาคหเณน.

'Pertencentes à esfera da matéria sutil' (rūpāvacara) refere-se aos seres da esfera da matéria sutil. A conexão é: 'a declaração do motivo para a libertação do sofrimento devido à mudança' (vipariṇāma-dukkhatā). Pois a libertação é do sofrimento do ciclo (vaṭṭadukkha). Esse sofrimento do ciclo é compreendido pela apreensão do sofrimento das formações (saṅkhāradukkhatā) por meio do esgotamento completo sem resíduos.

เอกาธารนฺติ เอกวตฺถุ อธิฏฺฐานํ. นิวารณํ วิกฺขมฺภนํ ปิธานํ สมุจฺเฉโทติ อตฺถทฺวยสฺส ปุจฺฉิตตฺตา ‘‘อเนกาธารํ ทสฺเสตุ’’นฺติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘นิวารณสงฺขาตํ สํวรํ…เป… ปิธิยฺยนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺตี’’ติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๐๔๑; จูฬนิ. อฏฺฐ. ๓). ตสฺสตฺโถ ‘‘นิวารณสงฺขาตํ วิกฺขมฺภนํ, สํวรํ, ปิธานญฺจ กเถหี’’ติ.

'Com base única' (ekādhāra) significa que tem um único objeto como fundamento. Como os dois significados — o obstáculo como supressão (vikkhambhana) e o fechamento como erradicação (samuccheda) — foram perguntados, foi dito 'para mostrar bases múltiplas' (anekādhāra). Por isso ele disse: 'A contenção conhecida como obstáculo... etc... são fechados, são cortados' (SnA 2.1041; CndA 3). O significado disso é: 'Fala sobre a supressão conhecida como obstáculo, sobre a contenção e sobre o fechamento'.

‘‘โวทาน’’นฺติ อิมินา โสตานํ วิกฺขมฺภนวิสุทฺธิ, ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ อิมินา สมุจฺเฉทวิสุทฺธิ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ปุจฺฉาย ทุวิธตฺถวิสยตํ วิวริตุํ ‘เอว’นฺติอาทิ วุตฺต’’นฺติ. ตถา จาห ‘‘โวทายติ…เป… อริยมคฺโค’’ติ.

Com a palavra 'purificação' (vodāna), refere-se à pureza por supressão das correntes; com a palavra 'surgimento' (vuṭṭhāna), refere-se à pureza por erradicação. Para explicar que o objeto da pergunta tem um duplo significado, foi dito 'assim...', etc. E assim ele disse: 'Purifica-se... etc... o Nobre Caminho'.

ทิฏฺฐิมานาวิชฺชาโสตาปิ ตณฺหาโสตานุคาติ อาห ‘‘เยภุยฺเยน อนุโรธวเสนา’’ติ. อุปจารวเสนาติ นิสฺสิตุปจารวเสน. สพฺพสฺมาติ จกฺขุโต ยาว มนโตติ สพฺพสฺมา ทฺวารโต. สพฺพปฺปกาเรนาตฺติ ตณฺหายนมิจฺฉาภินิเวสนอุนฺนมนาทิปฺปกาเรน.

As correntes de visões, orgulho e ignorância também seguem a corrente do desejo; por isso ele disse: 'principalmente por meio da conformidade' (anurodhavasena). 'Por meio da metáfora' (upacāravasena) significa por meio de uma metáfora baseada na dependência. 'De tudo' (sabbasmā) significa de todas as portas, desde o olho até a mente. 'De todas as formas' (sabbappakārena) significa por meio de formas como o desejar, a adesão a visões errôneas, o orgulho, etc.

ตเมว สตินฺติ ยายํ สติ ปุพฺพภาเค โสตานํ วิกฺขมฺภนวเสน วุตฺตา, ตเมว สตึ. มคฺคกฺขเณ โสตานํ สํวรํ ปิธานํ พฺรูมิ. ยสฺมา ปน ปิธายิกาปิ สติ มคฺคกฺขเณ ปญฺญานุคา, ปญฺญากิจฺจเมเวตฺถ อธิกํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ.

'Essa mesma atenção' (tameva satiṃ) refere-se àquela atenção que foi mencionada na fase preliminar como sendo para a supressão das correntes. No momento do caminho, eu digo que ela é a contenção e o fechamento das correntes. No entanto, como no momento do caminho até mesmo a atenção que fecha é acompanhada pela sabedoria, e a função da sabedoria é predominante aqui, por isso foi dito: 'Pela sabedoria elas são fechadas' (paññāyete pidhīyare).

สํวรปิธานานนฺติ เอตฺถ สํวรสทฺเทน นิวารณํ วุตฺตํ.

Na expressão 'das contenções e fechamentos' (saṃvara-pidhānānaṃ), o obstáculo (nivāraṇa) é expresso pela palavra 'contenção' (saṃvara).

ยสฺมึ ยสฺมึ อริยมคฺเค อนธิคเต ยํ ยํ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชนารหํ, ตสฺมึ ตสฺมึ อธิคเต ตํ ตํ วิญฺญาณํ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุชฺฌติ สทฺธึ อตฺตนา สมฺปยุตฺตนามรูเปนาติ อาห ‘‘ตสฺส ตสฺส วิญฺญาณสฺส นิโรเธน สเหวา’’ติ. อนุปฺปาทนิโรโธ หิ เอตฺถ ‘‘นิโรโธ’’ติ อธิปฺเปโต อนุปาทิเสสนิพฺพานสฺส อธิปฺเปตตฺตาติ. อนุสนฺธียติ เอเตนาติ อนุสนฺธิ, อิธ ปุจฺฉิยมาโน อตฺโถ.

Quando um determinado Nobre Caminho não foi alcançado, qualquer consciência de formações volitivas (abhisaṅkhāra-viññāṇa) que seja propensa a surgir, ao ser alcançado esse caminho, essa respectiva consciência cessa por meio da cessação sem ressurgimento, junto com a mentalidade-materialidade (nāmarūpa) associada a ela; por isso ele disse: 'junto com a cessação de cada respectiva consciência'. Pois aqui 'cessação' (nirodha) refere-se à cessação sem ressurgimento, visto que o Nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa-nibbāna) é o que se tem em vista. 'Aquilo pelo qual se faz a conexão' é a conexão (anusandhi); aqui, refere-se ao assunto que está sendo perguntado.

สห [Pg.51] วิสเยน ทสฺเสตุนฺติ เอตฺถ สจฺจานิ เอว วิสโย. ปหาตพฺพสภาวํ สมุทยสจฺจํ, ตสฺส วิสโย ทุกฺขสจฺจํ. ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๕๓, ๕๗) หิ วุตฺตํ. ปหายกสภาวํ มคฺคสจฺจํ, ตสฺส วิสโย นิโรธสจฺจนฺติ อาห ‘‘สห วิสเยน…เป… สจฺเจสู’’ติ. กามญฺเจตฺถ ‘‘สมุทโย ทฺวีสุ ภูมีสุ ปหียตี’’ติ อารทฺธํ, ‘‘ทสฺสเนน ตีณิ สํโยชนานิ ปหียนฺติ, ภาวนาย สตฺต สํโยชนานิ ปหียนฺตี’’ติ ปน วิภาควจนเมว วตฺตนฺติ อาห ‘‘ปหายกวิภาคมุเขน ปหาตพฺพวิภาคํ ทสฺเสตุ’’นฺติ.

'Para mostrar junto com o objeto' (saha visayena dassetuṃ): aqui, as próprias verdades são o objeto. A verdade da origem (samudayasacca) tem a natureza de ser abandonada, e o seu objeto é a verdade do sofrimento (dukkhasacca). Pois foi dito: 'Monges, naquele que vive contemplando a gratificação nas coisas que propiciam grilhões, o desejo cresce' (SN 2.53, 57). A verdade do caminho (maggasacca) tem a natureza de abandonar, e o seu objeto é a verdade da cessação (nirodhasacca); por isso ele disse: 'junto com o objeto... etc... nas verdades'. Embora aqui se tenha iniciado com 'a origem é abandonada em dois planos', ele fala apenas a declaração de divisão: 'pela visão, três grilhões são abandonados; pelo desenvolvimento mental, sete grilhões são abandonados'; por isso ele disse: 'para mostrar a divisão do que deve ser abandonado por meio da divisão do que abandona'.

นิรวเสสกามราคพฺยาปาทา ตติยมคฺเคน ปหียนฺติ, อิตเร จตุตฺถมคฺเคนาติ วุตฺตํ ‘‘อิตเรหิ ปน นิรวเสส’’นฺติ. ตตฺถาติ กมฺมวิปากวฏฺฏปฺปเภเทน เตธาตุเก ภวตฺตเย. สํโยชนวเสนาติ สพฺพทา โยชนวเสน พนฺธนวเสน.

O desejo sensual (kāmarāga) e a má vontade (byāpāda) sem resíduos são abandonados pelo terceiro caminho, e os outros pelo quarto caminho; por isso foi dito: 'mas pelos outros, sem resíduos'. 'Ali' (tattha) refere-se aos três planos de existência (tedhātuka) divididos pelo ciclo de kamma e sua maturação. 'Por meio de grilhões' (saṃyojanavasena) significa por meio de união constante, por meio de aprisionamento.

๑๒. อคฺคผลญาณตาย เอกมฺปิ สมานํ ตนฺนิมิตฺตสฺส ขยานุปฺปาทารมฺมณสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส วเสน ผลโวหาเรน ทฺเว นามานิ ลภติ.

12. Embora seja um só como o conhecimento do fruto supremo (aggaphalañāṇa), ele recebe dois nomes por meio da designação de fruto, devido ao conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa) que tem como objeto a destruição e o não surgimento, que são a sua causa.

โสมนสฺสนามลาโภ อิมินา อารมฺมณสงฺเกเตนาติ ตทตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ขเย…เป… สมญฺญายา’’ติ อาห.

A obtenção do nome 'alegria' (somanassa) ocorre por meio desta designação de objeto; explicando esse significado, ele disse: 'na destruição... etc... por designação'.

๑๓. ตคฺคหเณเนวาติ ผสฺสปญฺจมกปญฺจรูปินฺทฺริยคฺคหเณเนว. สหจรณาทินาติ สหชาตาทิอนนฺตราทิปจฺจยภาเวน เจว นิสฺสยารมฺมณาทินา จ. ‘‘สมฺปยุตฺต’’นฺติ อิมินา สหิตตา อวิสิฏฺฐตา อิธาธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อวิภาเคน คหณียภาวํ สนฺธายา’’ติ.

13. 'Pela própria apreensão disso' (taggahaṇeneva) significa pela própria apreensão do grupo de cinco que tem o contato como o quinto e das cinco faculdades físicas. 'Por meio da associação, etc.' (sahacaraṇādinā) significa tanto pela condição de surgimento simultâneo, contiguidade, etc., quanto pelo suporte, objeto, etc. Com a palavra 'associado' (sampayutta), o que se tem em vista aqui é o estar junto e a não distinção; por isso ele disse: 'referindo-se à natureza de ser apreendido sem divisão'.

กถํ สมาธินฺทฺริยํ อุปฺปาเทตีติ อาห ‘‘สติคฺคหเณน เจตฺถ ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ อิธาธิปฺเปต’’นฺติ. น หิ สมาธินา ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ สมฺภวติ.

Para responder a 'Como ele faz surgir a faculdade da concentração?', ele disse: 'E aqui, pela apreensão da atenção, o que se tem em vista é o abandono das obsessões (pariyuṭṭhāna)'. Pois o abandono das obsessões não é possível por meio da concentração.

ปทหติ เอเตนาติ ปธานํ, วีริยํ. เตติ วีริยสงฺขารา. เอกรเสนาติ ยถา อินฺทฺริยานิ เอกรสานิ โหนฺติ, เอวํ เอกรสภาเวน สรณโต ปวตฺตนโต. ตถา ปวตฺติยา เอว สุฏฺฐุ วต วีริยํ วาเหสีติ โยคินา สงฺกปฺเปตพฺพโต ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน ‘‘สมฺปหํสนา’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘เอวํ เม…เป… เหตุภาวโต’’ติ.

'Aquilo pelo qual se empenha' é o esforço (padhāna), a energia (vīriya). 'Estes' (te) refere-se às formações de energia (vīriyasaṅkhāra). 'Com sabor único' (ekarasena) significa por meio do funcionamento como um sabor único, assim como as faculdades têm um sabor único ao se refugiarem. Como o praticante (yogī) deve pensar: 'De fato, apliquei bem a energia para tal funcionamento', diz-se 'encorajamento' (sampahaṃsanā) no sentido de conduzir a energia que leva a isso. Por isso ele disse: 'Assim para mim... etc... devido ao estado de causa'.

อิทฺธิสทฺทสฺส [Pg.52] ปฐโม กตฺตุอตฺโถ, ทุติโย กรณตฺโถ วุตฺโต, ปาทสทฺทสฺส เอโก กรณตฺโถ เอว. ปชฺชิตพฺพา จ อิทฺธี วุตฺตา, น จ อิชฺฌนฺติ. ปชฺชิตพฺพา จ อิทฺธี ปชฺชนกรเณน ปาเทน สมานาธิกรณา น โหนฺตีติ ‘‘ปฐเมน อตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโท’’ติ กถํ สกฺกา วตฺตุํ, ตถา อิทฺธิกิริยากรเณน สาเธตพฺพา พุทฺธิสงฺขาตา อิทฺธิ ปชฺชนกิริยากรเณน ปชฺชิตพฺพาติ ทฺวินฺนํ กรณานํ น สมานาธิกรณตา สมฺภวตีติ ‘‘ทุติเยน อตฺเถน อิทฺธิยา ปาโท’’ติ กถํ สกฺกา วตฺตุนฺติ เจ? สกฺกา, ปาทสฺส อิชฺฌมานโกฏฺฐาส อิชฺฌนกรณูปายภาวโต. อถ วา ‘‘ปฐเมน อตฺเถน อิทฺธิยา ปาโท, ทุติเยน อตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโท อิทฺธิปาโท’’ติ เอวํ โยชนโต. กถํ? อนนฺตรตฺโถ ปจฺจาสตฺติญาเยน อิธ ปฐโมติ อธิปฺเปโต, ตโต ปุริโม ทุติโยติ.

Para a palavra 'iddhi' (sucesso/poder espiritual), o primeiro sentido é o de agente (kattu), e o segundo é o instrumental (karaṇa); para a palavra 'pāda' (base/pé), há apenas o sentido instrumental. E diz-se que o poder espiritual (iddhi) deve ser alcançado (pajjitabba), e eles não realizam. E como o poder espiritual a ser alcançado não está em relação de concordância gramatical (samānādhikaraṇa) com a 'base' (pāda) que é o meio de alcançar, como se pode dizer, de acordo com o primeiro sentido, que 'o próprio poder espiritual é a base' (iddhi eva pādo)? Da mesma forma, como o poder espiritual conhecido como intelecto, a ser realizado por meio da ação de realizar o poder espiritual, deve ser alcançado por meio da ação de alcançar, não sendo possível a concordância gramatical entre os dois meios instrumentais, como se pode dizer, de acordo com o segundo sentido, que é 'a base do poder espiritual' (iddhiyā pādo)? É possível, porque a base é o meio e o método para realizar a parte que está sendo realizada. Ou então, pela conexão: 'pelo primeiro sentido, é a base do poder espiritual (iddhiyā pādo); pelo segundo sentido, o próprio poder espiritual é a base (iddhi eva pādo), logo, iddhipāda'. Como? Pela regra da proximidade, o significado imediatamente anterior é considerado o primeiro aqui, e o anterior a este é o segundo.

‘‘ฉนฺทํ เจ ภิกฺขุ อธิปตึ กริตฺวา ลภติ สมาธิ’’นฺติอาทิ (วิภ. ๔๓๒) วจนโต ฉนฺทสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวตีติ เอตฺถาปิ ฉนฺทาธิปติ สมาธิ ฉนฺทสมาธีติ อธิปติสทฺทโลปํ กตฺวา สมาโส วุตฺโตติ วิญฺญายติ. อธิปติสทฺทตฺถทสฺสนวเสเนว ปน ‘‘ฉนฺทเหตุโก, ฉนฺทาธิโก วา สมาธี’’ติ สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๔๓๑) วุตฺตํ, ตสฺมา อิธาปิ ฉนฺทาธิปติ สมาธิ ฉนฺทสมาธีติ เวทิตพฺโพ. ตํ ปน ฉนฺทํ วุตฺตนเยน สทฺธาสีเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธาธิปเตยฺยา จิตฺเตกคฺคตา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิทํ ปธาน’’นฺติ วา วีริยํ วุตฺตํ. วีริยสทฺทาเปกฺขาสหิตํ เอกวจเนน วตฺวา จตุพฺพิธสฺสปิ วีริยสฺส อธิปฺเปตตฺตา นิพฺพตฺเตตพฺพธมฺมวิภาเคน จ ‘‘อิเม สงฺขารา’’ติ วุตฺตํ. เตน ปธานภูตา สงฺขาราติ เอวํ สมาโส เวทิตพฺโพ. สงฺขตสงฺขาราทินิวตฺตนตฺถญฺเจตฺถ ปธานคฺคหณํ. อถ วา ตํ ตํ วิเสสํ สงฺขโรตีติ สงฺขาโร, สพฺพมฺปิ วีริยํ. ตตฺถ จตุกิจฺจสาธกโต อญฺญสฺส นิวตฺตนตฺถํ ปธานคฺคหณนฺติ ปธานภูตา เสฏฺฐภูตาติ อตฺโถ.

A partir da declaração: 'Se um bhikkhu, tendo feito do desejo (chanda) o fator predominante, obtém a concentração...' (Vibh. 432), etc., ele desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentração do desejo e as formações de esforço (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti). Aqui também se compreende que o composto 'concentração do desejo' (chandasamādhi) é expresso omitindo-se a palavra 'predomínio' (adhipati), ou seja, 'concentração com predomínio do desejo' (chandādhipati samādhi). No entanto, apenas para mostrar o significado da palavra 'predomínio', foi dito na Sammohavinodanī (Vibh. A. 431): 'a concentração que tem o desejo como causa, ou na qual o desejo é excessivo'. Portanto, aqui também deve ser entendido que 'concentração com predomínio do desejo' é 'concentração do desejo'. Mostrando esse desejo sob a liderança da fé (saddhā) da maneira mencionada, foi dito: 'unifocalidade da mente com predomínio da fé'. Ou 'este esforço' (idaṃ padhānaṃ) refere-se à energia (vīriya). Tendo falado no singular com referência à palavra 'energia', e porque os quatro tipos de energia são pretendidos, foi dito 'estas formações' (ime saṅkhārā) de acordo com a divisão dos estados a serem produzidos. Por isso, o composto deve ser entendido como 'formações que são principais' (padhānabhūtā saṅkhārā). E a menção de 'principal' (padhāna) aqui serve para excluir as formações condicionadas (saṅkhatasaṅkhāra), etc. Ou então, 'formação' (saṅkhāra) é aquilo que realiza esta ou aquela distinção, ou seja, toda energia. Nisto, a menção de 'principal' serve para excluir qualquer outra coisa que não realize a quádrupla função; assim, 'principal' significa 'excelente', este é o significado.

วีริยิทฺธิปาทนิทฺเทเส ‘‘วีริยสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคต’’นฺติ (วิภ. ๔๓๕) ทฺวิกฺขตฺตุํ วีริยํ อาคตํ. ตตฺถ ปุริมํ สมาธิวิเสสนํ ‘‘วีริยาธิปติ สมาธิ วีริยสมาธี’’ติ, ทุติยํ สมนฺนาคมงฺคทสฺสนตฺถํ. ทฺเว เอว หิ สพฺพตฺถ สมนฺนาคมงฺคานิ สมาธิ, ปธานสงฺขาโร จ. ฉนฺทาทโย สมาธิวิเสสนานิ. ปธานสงฺขาโร ปน ปธานวจเนเนว วิเสสิโต, น ฉนฺทาทีหีติ น อิธ วีริยาธิปติตา ปธานสงฺขารสฺส วุตฺตา โหติ. วีริยญฺจ สมาธึ วิเสเสตฺวา ฐิตเมว สมนฺนาคมงฺควเสน [Pg.53] ปธานสงฺขารวจเนน วุตฺตนฺติ นาปิ ทฺวีหิ วีริเยหิ สมนฺนาคโม วุตฺโต โหติ. ยสฺมา ปน ฉนฺทาทีหิ วิสิฏฺโฐ สมาธิ ตถา วิสิฏฺเฐเนว เตน สมฺปยุตฺโต ปธานสงฺขาโร, เสสธมฺมา จ, ตสฺมา สมาธิวิเสสนานํ วเสน ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา’’ติ วุตฺตา. วิเสสนภาโว จ ฉนฺทาทีนํ ตํตํอปสฺสยนวเสน โหตีติ ฉนฺทสมาธิ…เป… อิทฺธิปาทนฺติ เอตฺถ นิสฺสยตฺเถปิ ปาทสทฺเทน อุปายตฺเถน ฉนฺทาทีนํ อิทฺธิปาทตา วุตฺตา โหติ. ตถา หิ อภิธมฺเม อุตฺตรจูฬภาชนีเย ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ฉนฺทิทฺธิปาโท’’ติอาทินา (วิภ. ๔๕๗) ฉนฺทาทีนเมว อิทฺธิปาทตา วุตฺตา. ปญฺหาปุจฺฉเก จ ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา – อิธ ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธี’’ติ (วิภ. ๔๖๒) อารภิตฺวาปิ ปุน ฉนฺทาทีนํเยว กุสลาทิภาโว วิภตฺโต. อุปายิทฺธิปาททสฺสนตฺถเมว หิ นิสฺสยิทฺธิปาททสฺสนํ กตํ. อญฺญถา จตุพฺพิธตาว น โหตีติ. อยเมตฺถ ปาฬิวเสน อตฺถวินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Na explicação da base de poder da energia (vīriyiddhipāda), a palavra 'energia' (vīriya) aparece duas vezes na expressão 'vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata' (Vibh. 435). Ali, a primeira ocorrência é um qualificador da concentração: 'a concentração com predomínio da energia é a concentração da energia' (vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhi); a segunda serve para mostrar o fator de associação. Pois em toda parte há apenas dois fatores de associação: a concentração e as formações de esforço (padhānasaṅkhāra). O desejo (chanda), etc., são qualificadores da concentração. Mas as formações de esforço são qualificadas apenas pela palavra 'esforço' (padhāna), não por desejo, etc.; portanto, aqui não se diz que as formações de esforço têm o predomínio da energia. E como a energia, tendo qualificado a concentração, é expressa pela palavra 'formações de esforço' em virtude de ser um fator de associação, não se diz que há associação com duas energias. No entanto, visto que a concentração qualificada por desejo, etc., e as formações de esforço associadas a ela são igualmente qualificadas, assim como os demais estados, por isso, em virtude dos qualificadores da concentração, diz-se 'quatro bases de poder' (cattāro iddhipādā). E o estado de qualificador do desejo, etc., ocorre em virtude de depender de cada um deles; assim, em 'concentração do desejo... pe... base de poder', mesmo no sentido de suporte, pela palavra 'base' (pāda) no sentido de meio, afirma-se que o desejo, etc., são bases de poder. De fato, no Abhidhamma, no Uttaracūḷabhājanīya, diz-se 'quatro bases de poder: a base de poder do desejo' (Vibh. 457), etc., atribuindo a base de poder ao próprio desejo, etc. E no questionário (Pañhāpucchaka), embora comece com 'quatro bases de poder — aqui um bhikkhu [desenvolve a concentração do desejo]...' (Vibh. 462), a natureza saudável (kusala), etc., do próprio desejo, etc., é novamente analisada. Pois a exibição da base de poder como suporte é feita justamente para mostrar a base de poder como meio. Caso contrário, não haveria a quadruplicidade. Assim deve ser entendida a determinação do significado aqui de acordo com o Pāli.

ตทงฺคสมุจฺเฉทนิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตตฺตํ วตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวกนิสฺสิตสฺส อวจนํ ‘‘ฉนฺทสมาธิ…เป… อิทฺธิปาทํ ภาเวตี’’ติ (วิภ. ๔๓๒) ภาเวตพฺพานํ อิทฺธิปาทานํ วุตฺตตฺตา. ภาวิติทฺธิปาทสฺส หิ สจฺฉิกาตพฺพา ผลปริยาปนฺนา อิทฺธิปาทาติ.

Tendo declarado a dependência do isolamento por substituição de fatores (tadaṅga), erradicação (samuccheda) e libertação (nissaraṇa), a não menção da dependência do isolamento pelo apaziguamento (paṭippassaddhi) deve-se ao fato de que, na passagem 'desenvolve a concentração do desejo... pe... base de poder' (Vibh. 432), são mencionadas as bases de poder que devem ser desenvolvidas. Pois, para quem já desenvolveu as bases de poder, as bases de poder incluídas no fruto (phala) são aquelas que devem ser realizadas.

โวสฺสคฺคสทฺโท ปริจฺจาคตฺโถ, ปกฺขนฺทนตฺโถ จาติ โวสฺสคฺคสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. ยถาวุตฺเตน ปกาเรนาติ ตทงฺคสมุจฺเฉทปฺปกาเรน, ตนฺนินฺนภาวารมฺมณปฺปกาเรน จ. ปริณมนฺตํ วิปสฺสนกฺขเณ.

A palavra 'vossagga' (abandono/entrega) tem o significado de renúncia (pariccāga) e o significado de saltar para dentro (pakkhandana); assim, a natureza dupla do abandono é declarada. 'Da maneira mencionada' significa pela maneira de substituição de fatores e erradicação, e pela maneira de ter isso como inclinação e objeto. 'Amadurecendo' refere-se ao momento da visão penetrante (vipassanā).

๑๔. ปุพฺพภาคปญฺญายาติ เอกาวชฺชนนานาวชฺชนวีถีสุ ปวตฺตอุปจารปญฺญาย. อธิคมปญฺญายาติ อปฺปนาปญฺญาย. ปุน ปุพฺพภาคปญฺญายาติ นานาวชฺชนุปจารปญฺญาย, ปฏิสนฺธิปญฺญาย วา. อุปจารปญฺญายาติ เอกาวชฺชเน, สพฺพตฺถ วา ปวตฺตอุปจารปญฺญาย.

14. 'Pela sabedoria da fase preliminar' (pubbabhāgapaññā) significa pela sabedoria de acesso (upacārapaññā) que ocorre nos processos de cognição de uma única advertência ou de múltiplas advertências. 'Pela sabedoria da realização' (adhigamapaññā) significa pela sabedoria de absorção (appanāpaññā). Novamente, 'pela sabedoria da fase preliminar' significa pela sabedoria de acesso de múltiplas advertências, ou pela sabedoria do renascimento (paṭisandhipaññā). 'Pela sabedoria de acesso' significa na advertência única, ou pela sabedoria de acesso que ocorre em todos os casos.

ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนวิจโยปีติ ยถาวุตฺตาย ปุจฺฉาย วิสฺสชฺชนวิจโยปิ. วุตฺตนยานุสาเรนาติ อทิฏฺฐโชตนา, วิมติจฺเฉทนา จาติ เหฏฺฐา วุตฺตนยานุคมเนน.

'Também a investigação da pergunta e da resposta' significa a investigação da resposta à pergunta mencionada. 'De acordo com o método exposto' significa seguindo o método exposto abaixo: 'iluminar o que não foi visto' e 'cortar a dúvida'.

๑๕. เสเข [Pg.54] อเสเขติ เสกฺเข อริยปุคฺคเล, อเสกฺเข อริยปุคฺคเล. วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมปฺปหาเนติ วิปสฺสนํ ปุเรจาริกํ กตฺวา ปวตฺตกิเลสปฺปหาเน, ปหานาภิสมเยติ อตฺโถ.

15. 'No que treina e no que não treina mais' (sekhe asekhe) significa no nobre indivíduo que treina (sekha) e no nobre indivíduo que não treina mais (asekha). 'No abandono precedido pela visão penetrante' significa no abandono das impurezas mentais (kilesa) que ocorre tendo a visão penetrante como precursora; o significado é 'na realização do abandono' (pahānābhisamaya).

‘‘ยํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ ปาฬึ ทสฺเสตฺวา ปุน ‘‘ยํ อนิจฺเจ ทุกฺเข อนตฺตนี’’ติ วจนํ เอวมฺเปตฺถ ปฐนฺตีติ ทสฺเสตุํ.

Tendo mostrado o texto Pāli 'o que é impermanente, insatisfatório, não-eu' (yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā), a repetição com as palavras 'no que é impermanente, insatisfatório, não-eu' (yaṃ anicce dukkhe anattanī) serve para mostrar que eles também leem dessa maneira aqui.

เสสสํกิเลสโวทานธมฺมาติ เคธโต อวสิฏฺฐสํกิเลสธมฺมา จ สพฺพโวทานธมฺมา จ. อภาเวนาติ อภาวเนน อภาวกรเณน.

'Os demais estados de impureza e purificação' (sesasaṃkilesavodānadhammā) são os estados de impureza restantes além da cobiça (gedha) e todos os estados de purificação. 'Pela ausência' (abhāvena) significa pelo não desenvolvimento, pelo ato de tornar inexistente.

ปโยคปรกฺกมนฺติ ภุสํ โยโค ปโยโค, ปโยโคว ปรกฺกโม ปโยคปรกฺกโม, จิตฺตํ. อุกฺขิปตีติ โกสชฺชปกฺเข ปติตุํ อเทนฺโต กุสลปกฺเข อุทฺธํ ขิเปนฺโต วิย ปวตฺตติ. ปธานวีริยนฺติ อกุสลานํ อนุปฺปาทนฏฺเฐน อุตฺตมวีริยํ. โยเชตพฺพานีติ ‘‘อาเสวมาโน วายมตี’’ติอาทินา โยเชตพฺพานิ. อนุปฺปนฺนาติ อวตฺตพฺพตํ อาปนฺนานนฺติ ภูมิลทฺธารมฺมณาธิคฺคหิตาวิกฺขมฺภิตาสมุคฺฆาฏิตุปฺปนฺนานํ.

'Esforço e empenho' (payogaparakkama): a aplicação intensa é o esforço (prayoga); o próprio esforço é o empenho (parakkama); assim, 'esforço e empenho' refere-se à mente. 'Eleva' (ukkhipati) significa que atua como se estivesse lançando para cima, em direção ao lado saudável, não permitindo que caia no lado da preguiça (kosajja). 'Energia de esforço' (padhānavīriya) é a energia suprema no sentido de não permitir o surgimento de estados prejudiciais. 'Devem ser conectados' significa que devem ser conectados por meio de passagens como 'cultivando, ele se esforça', etc. 'Não surgidos' refere-se àqueles que alcançaram o estado de indizíveis, isto é, aqueles que surgiram tendo obtido uma base, sido apreendidos por um objeto, não suprimidos e não erradicados.

๑๖. ‘‘อฏฺฐมกสฺส อินฺทฺริยานี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปฐมมคฺเค สทฺธาทโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. อินฺทฺริยคฺคหณญฺจ ปาฬิยํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ.

16. Por ter sido dito 'as faculdades da oitava pessoa' (aṭṭhamakassa indriyāni), foi dito 'a fé, etc., no primeiro caminho', etc. E a menção das faculdades no Pāli deve ser vista apenas como uma ilustração.

อสุภานุปสฺสนา กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘สติปฏฺฐานภาวนาย สุนิคฺคหิโต กามวิตกฺโก’’ติ. สมาธิ อุปฺปชฺชมาโน กามวิตกฺกมฺปิ นิคฺคเหตฺวา เอว อุปฺปชฺชตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนวชฺชสุขปทฏฺฐาเนนา’’ติอาทิมาห. ‘‘กุสเลสุ ธมฺเมสุ อารทฺธวีริโย’’ติอาทินา ธมฺมจฺฉนฺทโต อุปฺปชฺชมาโน วีริยจฺฉนฺโท ขนฺตึ ปริพฺรูเหตีติ ทสฺเสติ. อนวชฺชธมฺมานํ อุปการกธมฺมาเสวนํ วิย อนุปการกธมฺมปริวชฺชนมฺปิ ปญฺญานิเสวเนเนว โหตีติ อาห ‘‘สมาธิอาทีน’’นฺติอาทิ.

A contemplação do que é feio (asubhānupassanā) é o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna); por isso, diz-se: 'o pensamento sensual é bem refreado pelo desenvolvimento do estabelecimento da atenção plena'. Mostrando que a concentração, ao surgir, surge justamente após refrear também o pensamento sensual, diz-se 'tendo a felicidade irrepreensível como causa próxima', etc. Com a passagem 'aquele que iniciou a energia nos estados saudáveis', etc., mostra-se que o desejo de energia (vīriyacchanda) que surge do desejo pelo Dhamma (dhammacchanda) fortalece a paciência (khanti). Assim como o cultivo de estados benéficos aos estados irrepreensíveis, também a evitação de estados não benéficos ocorre apenas por meio do cultivo da sabedoria; por isso, diz-se 'da concentração, etc.', etc.

๑๗. สพฺพธมฺมาธิฏฺฐานํ เทสนํ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน วิภชิตุํ ‘‘โลโก นามา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพธมฺมานนฺติ…เป… ทสฺเสตุ’’นฺติ อาห. มหคฺคตธมฺเมสุ ฐานํ ตํสมฺปาทนาว. ตถา เสเสสุ. วฑฺฒิยมาเนสูติ ยถา วิมุตฺตึ ปริปาจยนฺติ, เอวํ พฺรูหิยมาเนสุ.

17. Mostrando que a passagem 'o mundo é chamado...', etc., foi dita para analisar o ensinamento baseado em todos os fenômenos (sabbadhammādhiṭṭhāna) por meio de termos baseados em pessoas (puggalādhiṭṭhāna), diz-se 'de todos os fenômenos... pe... para mostrar'. O estabelecimento nos estados sublimes (mahaggatadhamma) é justamente a sua realização. O mesmo se aplica aos demais. 'Sendo aumentados' significa sendo cultivados de tal maneira que amadurecem a libertação.

ทสฺสนปริญฺญาติ รูปารูปธมฺมานํ สลกฺขณโต, ปจฺจยโต จ ปริชานนา. เตนาห ‘‘ญาตปริญฺญา’’ติ. ปฏิปกฺขวิธมเนน สทฺธึ ลกฺขณตฺตยวิภาวนา อิธ ‘‘ภาวนาปริญฺญา’’ติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ภาวนา…เป… ปริญฺญา จา’’ติ[Pg.55]. ทสฺสนตฺถา ปริญฺญา ทสฺสนปริญฺญา, ภาวนตฺถา ปริญฺญา ภาวนาปริญฺญาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

'A compreensão plena por meio da visão' (dassanapariññā) é a compreensão plena dos fenômenos materiais e imateriais a partir de suas próprias características e de suas condições. Por isso, diz-se 'compreensão plena do conhecido' (ñātapariññā). A elucidação das três características juntamente com a destruição dos opostos é o que se pretende aqui por 'compreensão plena pelo desenvolvimento' (bhāvanāpariññā); por isso, diz-se 'desenvolvimento... pe... e compreensão plena'. Ou então, o significado aqui deve ser visto assim: a compreensão plena com o propósito de ver é a 'compreensão plena por meio da visão', e a compreensão plena com o propósito de desenvolver é a 'compreensão plena pelo desenvolvimento'.

กกฺขฬผุสนาทีติ กกฺขฬาทิผุสนาทิ. อภิชานิตฺวาติ อภิญฺญาย ปญฺญาย ชานิตฺวา, ฐิตสฺส อภิชานนเหตุ วาติ อตฺโถ. อตฺโถติ ผลํ. นโยติ วุตฺตนโย.

'O toque da dureza, etc.' (kakkhaḷaphusanādi) significa o toque da dureza, etc. 'Tendo conhecido diretamente' (abhijānitvā) significa tendo conhecido com sabedoria direta (abhiññā), ou significa 'por causa do conhecimento direto daquele que está estabelecido'. 'O propósito' (attho) é o fruto (phala). 'O método' (nayo) é o método mencionado.

‘‘ยํ อสงฺขต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. จตุนยโกวิโทติ เอกตฺตนานตฺตาทินยจตุกฺเก นิปุโณ. เทสนายุตฺติกุสโลติ ธมฺมานํ เทสนาวิธิมฺหิ กุสโล.

Eles também leem 'o que é incondicionado' (yaṃ asaṅkhataṃ). 'Perito nos quatro métodos' (catunayakovido) significa habilidoso no grupo de quatro métodos que inclui a unidade, a diversidade, etc. 'Habilidoso na lógica do ensinamento' (desanāyuttikusalo) significa habilidoso no método de ensinar os ensinamentos.

สทิสี กาตพฺพา สํสนฺทนวเสนาติ อธิปฺปาโย. อาเนตพฺพา ‘‘อยํ เทสนา อิมาย เทสนาย เอวํ สํสนฺทตี’’ติ. อตฺถโต อเปตนฺติ อยุตฺตตฺถํ. อสมฺพนฺธตฺถนฺติ อญฺญมญฺญํ อสมฺพนฺธปทตฺถํ. นนุ ปฏฺฐานวิจาโร นยวิจาโร วิย หาเรหิ อสมฺมิสฺโส วิจารณนฺตโรติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. อิธ นิกฺขิตฺโตติ อิธ สุตฺตวิจเย สุตฺตตฺถวิจารภาวโต นิกฺขิตฺโต, เอเตน วา ปฏฺฐานสฺส หารนฺโตคธภาวทสฺสเนเนว มูลปทานํ วิย ปฏฺฐานสฺส ปทตฺถนฺตราภาโว ทสฺสิโตติ เวทิตพฺพํ.

'Deve ser feita semelhante por meio da comparação' é a intenção. Deve ser trazida assim: 'este ensinamento se compara a este ensinamento desta maneira'. 'Desprovido de significado' (atthato apetaṃ) significa com um significado inadequado. 'Com significado desconexo' (asambandhatthaṃ) significa com significados de palavras que não se conectam entre si. Tendo em mente a objeção: 'Não é verdade que a investigação das relações (paṭṭhāna) é uma investigação diferente, não misturada com os métodos de condução (hāra), assim como a investigação dos métodos (naya)?', diz-se 'mas porque...', etc. 'Aqui depositado' significa aqui depositado na investigação dos suttas devido ao estado de investigação do significado dos suttas; ou, por meio disso, ao mostrar que as relações estão incluídas nos métodos de condução, deve-se entender que se mostra a ausência de outro significado de palavra para as relações, assim como para os termos fundamentais.

อิมสฺส สุตฺตสฺสาติ สํวณฺณิยมานสุตฺตํ สนฺธายาห. กสฺมึ วา ปเทติ สํวณฺณิยมานํ คาถํ สนฺธายาห. ตพฺพิจเยนาติ ปุจฺฉาทิวิจเยน, อสฺสาทาทิวิจเยน จ.

'Deste sutta' refere-se ao sutta que está sendo comentado. 'Ou em qual palavra' refere-se à estrofe que está sendo comentada. 'Pela investigação disso' significa pela investigação das perguntas, etc., e pela investigação da gratificação, etc.

วิจยหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método de condução da investigação (Vicayahāra) está concluída.

๓. ยุตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

3. Explicação da análise do método de condução da lógica (Yuttihāra)

๑๘. เอวเมตสฺส สุตฺตสฺส อตฺโถ น คเหตพฺโพ, เอวํ ปน คเหตพฺโพติ อคฺคเหตพฺพคเหตพฺพานํ อตฺถานํ วิชหนคฺคหณตฺถาย ยุตฺตายุตฺติวิจารณายํ วชฺเชตพฺเพสุ ตาว ปฐมํ ปฏิปตฺตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อตถากาเรน คยฺหมานา สุตฺตตฺถา วิสโย’’ติ ยถา ‘‘วามํ มุญฺจ, ทกฺขิณํ คณฺหา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘; วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๔; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๒๑๓). วชฺเชตพฺพภาวโต หิ สุตฺตปเทหิ สุตฺตตฺเถ [Pg.56] วิเวจิเต คเหตพฺพภาโว จ อวสิฏฺโฐ โหติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เมตฺตาวิหารสฺส สโต พฺยาปาโท จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ น ยุชฺชติ เทสนา, ‘พฺยาปาโท ปหานํ อพฺภตฺถํ คจฺฉตี’ติ ยุชฺชติ เทสนา’’ติ (เนตฺติ. ๒๑).

18. Mostrando que na investigação do que é lógico e ilógico para abandonar e adotar os significados que não devem ser adotados e os que devem ser adotados — com a ideia de que 'o significado deste sutta não deve ser tomado desta maneira, mas deve ser tomado daquela maneira' —, a primeira prática diz respeito ao que deve ser evitado; por isso, diz-se: 'os significados dos suttas tomados de maneira incorreta são o objeto', como em 'solte a esquerda, pegue a direita' (Dhs. A. 498; Visuddhi. Mṭ. 1.14; Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.213). Pois, quando o significado do sutta é discernido a partir das palavras do sutta in termos do que deve ser evitado, o que deve ser adotado permanece. De fato, ele dirá: 'O ensinamento "para quem habita na benevolência (mettā) com atenção plena, a má vontade dominará a mente" não é lógico; o ensinamento "a má vontade vai para o abandono, para o desaparecimento" é lógico' (Netti. 21).

ยุตฺตินิทฺธารเณน อยถาสภาวโต วิเวจิตฺวา ยถาสภาวโต ธมฺมสฺส คหณการณานิ กเถนฺโต ‘‘มหนฺตา อปทิสิตพฺพา เอเตสนฺติ มหาปเทสา’’ติ อิมมตฺถมาห ‘‘พุทฺธาทโย’’ติอาทินา. ปติฏฺฐานานีติ ปติฏฺฐานสาธนานิ. เสเสสูติ สงฺฆาปเทสาทีสุ. ปฐมตฺโถ เอว หิ อิธ ปาฬิ อาคโต, วินิจฺฉยเน การณํ มหาปเทโสติ อธิปฺปาโย. สุตฺโตตรณาทีติ อาทิสทฺเทน สุตฺตาโนตรณาทิปิ สงฺคยฺหติ. สุตฺโตตรณวินยสนฺทสฺสนานิ หิ เกนจิ ยถาภตสฺส คนฺถสฺส ‘‘ธมฺโม’’ติ วินิจฺฉยเน การณํ. สุตฺตาโนตรณวินยาสนฺทสฺสนานิ ‘‘อธมฺโม’’ติ. ยทิ เอวนฺติ ยทิ ยถาภตสฺส คนฺถสฺส สุตฺตวินเยหิ สํสนฺทนํ ‘‘ธมฺโม’’ติ, อสํสนฺทนํ ‘‘อธมฺโม’’ติ วินิจฺฉยการณํ, เอวํ สนฺเตติ อตฺโถ. สมฺปทียติ ญาปียติ ธมฺโม เอเตหีติ สมฺปทายา, อกฺขาตาโร.

Explicando as razões para adotar o Dhamma de acordo com a sua verdadeira natureza, após discerni-lo de sua natureza incorreta por meio da determinação da lógica, ele expressa este significado: 'grandes são aqueles que devem ser citados por eles, por isso são grandes referências (mahāpadesa)', com as palavras 'os Budas, etc.'. 'Bases' (patiṭṭhānāni) significa meios de estabelecimento. 'Nos demais' refere-se à referência ao Saṅgha, etc. Pois apenas o primeiro significado aparece aqui no Pāli; a intenção é que a grande referência é a razão para a decisão. Pela palavra 'entrada no sutta, etc.' (suttotaraṇādi), a não entrada no sutta, etc., também está incluída. Pois a entrada no sutta e a conformidade com o Vinaya são as razões para decidir que um texto trazido por alguém é 'Dhamma'. A não entrada no sutta e a não conformidade com o Vinaya significam 'não-Dhamma'. 'Se assim for' significa: se a comparação de um texto trazido com o Sutta e o Vinaya é a razão para decidir que é 'Dhamma', e a não comparação é a razão para decidir que é 'não-Dhamma', sendo assim. 'Aqueles por quem o Dhamma é transmitido e conhecido' são os transmissores (sampadāyā), os expositores.

วินียนฺติ ราคาทโย เอเตนาติ วินโย, การณํ. เตนาห ‘‘ราคาทิวูปสมนิมิตฺต’’นฺติ. กึ ปน ตํ? สาธิฏฺฐานสมถวิปสฺสนาทิธมฺมา. เย ปรโต ‘‘เตจตฺตาลีสํ โพธงฺคมา ธมฺมา’’ติ (เนตฺติ. ๒๔) วกฺขติ.

'Aquilo pelo qual a cobiça, etc., são disciplinados é o Vinaya', ou seja, a causa. Por isso, diz-se 'a causa para o apaziguamento da cobiça, etc.'. O que é isso? São os estados que incluem a tranquilidade (samatha) e a visão penetrante (vipassanā) com suas bases. Aqueles que ele chamará mais adiante de 'os quarenta e três estados que levam ao despertar' (Netti. 24).

วินยมหาปเทสา กปฺปิยานุโลมโต อนุโลมกปฺปิยํ นาม, ตํสทิสตาย สุตฺตนฺตมหาปเทสาปิ อนุโลมกปฺปิยนฺติ อฏฺฐกถาโวหาโร. เตน วุตฺตํ ‘‘ยํ อนุโลมกปฺปิยนฺติ วุจฺจตี’’ติ.

A grande referência do Vinaya é chamada de 'conforme ao que é permitido' (anulomakappiya) de acordo com a conformidade com o que é permitido; devido à semelhança com isso, a grande referência do Suttanta também é chamada de 'conforme ao que é permitido' no jargão dos comentários. Por isso, foi dito: 'o que é chamado de conforme ao que é permitido'.

ยทิปิ ตตฺถ ตตฺถ ปวตฺตา ภควโต ปกิณฺณกเทสนา อฏฺฐกถา, สา ปน ธมฺมสงฺคาหเกหิ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ สงฺคายิตฺวา ตสฺส อตฺถสํวณฺณนานุรูเปน วาจนามคฺคํ อาโรปิตตฺตา อาจริยวาโท นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘อาจริยวาโท นาม อฏฺฐกถา’’ติ. ติสฺโสปิ สงฺคีติโย อารุฬฺโห เอว หิ พุทฺธวจนสฺส อตฺถสํวณฺณนาภูโต กถามคฺโค ปจฺฉา ตมฺพปณฺณิเยหิ มหาเถเรหิ สีหฬภาสาย ฐปิโต. อตฺตโนมติ เถรวาโท. สเมนฺตเมว คเหตพฺพนฺติ ยถา ปาฬิยา สํสนฺทติ[Pg.57], เอวํ มหาปเทสโต อตฺถา อุทฺธริตพฺพาติ ทสฺเสติ. ปมาทปาฐวเสน อาจริยวาทสฺส กทาจิ ปาฬิยา อสํสนฺทนาปิ สิยา, โส น คเหตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สุตฺเตน สเมนฺโต เอว คเหตพฺโพ’’ติ.

Embora o comentário (aṭṭhakathā) seja o ensinamento disperso do Abençoado exposto aqui e ali, por ter sido estabelecido no método de recitação pelos compiladores do Dhamma após recitarem a palavra do Buda no Tipiṭaka, em conformidade com a explicação do seu significado, ele é chamado de "doutrina dos mestres" (ācariyavāda). Por isso foi dito: "O comentário é chamado de doutrina dos mestres". Pois o método de exposição que constitui a elucidação do significado da palavra do Buda, tendo de fato ascendido aos três concílios, foi posteriormente preservado na língua cingalesa pelos grandes anciãos de Tambapaṇṇi. A opinião pessoal é a doutrina dos anciãos (theravāda). "Apenas o que concorda deve ser aceito" mostra que, assim como se harmoniza com o texto canônico (Pāli), assim os significados devem ser extraídos a partir das grandes referências (mahāpadesa). Mostrando que, devido a erros de leitura por negligência, a doutrina dos mestres pode às vezes não concordar com o texto canônico, e que esta não deve ser aceita, ele disse: "Apenas o que concorda com o Sutta deve ser aceito".

จตูหิ มหาปเทเสหิ ยุชฺชตีติ จตูหิ มหาปเทเสหิ น วิรุชฺฌติ. อิทานิ ตํ อวิรุชฺฌนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เยน เยนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สุตฺโตตรณาทิ เอว เหตฺถ การณํ. ตสฺส จ อเนกาการตาย ‘‘ปกาเรนา’’ติ วุตฺโต. สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต สํวณฺณนาวเสน คเหตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. อาภเตนาติ อานีเตน. สุตฺตโตติ สุตฺตนฺตรโต. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – เกนจิ ปสงฺเคน สุตฺตนฺตรโต อุทฺธริตฺวา อานีเตน สุตฺตปเทน สุตฺโตตรณาทินา, การณปฺปกาเรน จ จตุมหาปเทสาวิโรเธน สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต สํวณฺณนาวเสน อตฺถชาตํ คเหตพฺพนฺติ. เตนาห ‘‘เตน…เป… กาตพฺพา’’ติ. ตตฺถ ยุตฺติหารโยชนา กาตพฺพาติ ยุตฺตินิทฺธารณวเสน อยํ ยุตฺติหาโร โยเชตพฺโพ. อถ วา ยุตฺติหารโยชนา กาตพฺพาติ อิมินา หาเรน วกฺขมานนเยน ยุตฺติคเวสนํ กตฺวา ตาย ยุตฺติยา สพฺพหารโยชนา กาตพฺพาติ อตฺโถ. ลกฺขณญฺเหตํ ยุตฺติคเวสนาย, ยทิทํ ยุตฺติหาโร. เตนาห ‘‘สพฺเพสํ หารานํ, ยา ภูมี, โย จ โคจโร เตสํ. ‘‘ยุตฺตายุตฺตปริกฺขา’’ติ (เนตฺติ. ๔), ‘‘อิมาย ยุตฺติยา อญฺญมญฺเญหิ การเณหิ คเวสิตพฺพ’’นฺติ (เนตฺติ. ๒๐) จ.

"Une-se às quatro grandes referências" significa que não contradiz as quatro grandes referências. Agora, mostrando o modo de não contradição, diz-se "por meio de qualquer..." e assim por diante. A entrada no Sutta, etc., é de fato a razão aqui. E por causa de sua multiplicidade de modos, diz-se "pelo modo". A conexão é: "deve ser aceito por meio da explicação no Sutta que está sendo explicado". "Trazido" significa conduzido. "Do Sutta" significa de outro Sutta. Este é o significado aqui: tendo extraído de outro Sutta em alguma conexão, por meio do termo do Sutta que foi trazido, pela entrada no Sutta, etc., e pelo modo de razão, sem contradição com as quatro grandes referências, no Sutta que está sendo explicado, o conjunto de significados deve ser aceito por meio da explicação. Por isso ele disse: "Por isso... deve ser feita". Nele, "a aplicação do método de reconstrução lógica (yuttihāra) deve ser feita" significa que este método de reconstrução lógica deve ser aplicado por meio da determinação da adequação lógica. Ou então, "a aplicação do método de reconstrução lógica deve ser feita" significa que, tendo feito a busca pela adequação lógica por meio deste método na maneira a ser explicada, a aplicação de todos os métodos deve ser feita por meio dessa adequação lógica. Pois esta é a característica da busca pela adequação lógica, a saber, o método de reconstrução lógica. Por isso ele disse: "De todos os métodos, qual é o terreno e qual é o domínio deles? A investigação do que é adequado e inadequado" (Netti 4), e "Por meio desta adequação lógica, deve-se buscar por outras razões mútuas" (Netti 20).

๑๙. ยทิ วา สพฺพานิ ปทานิ เอกํ อตฺถํ อภิวทนฺตีติ โยชนา.

19. Ou então, a aplicação é: "todas as palavras expressam um único significado".

๒๐. ชรายํ ฐิตสฺส อญฺญถตฺตนฺติ ฐิตสฺส ยํ อญฺญถตฺตํ อญฺญถาภาโว, อยํ ชรา นาม. ขณิกมรณํ ขณิกนิโรโธ. สมุจฺเฉทมรณํ ขีณาสวานํ ขนฺธปรินิพฺพานํ.

20. Nisto, "a alteração daquilo que permanece" significa que qualquer alteração ou mudança de estado daquilo que permanece é chamada de velhice (jarā). A morte momentânea é a cessação momentânea. A morte por aniquilação é o parinibbāna dos agregados daqueles cujas impurezas foram destruídas.

เกวลสฺสาติ ชราย อมิสฺสสฺส. อญฺญาว ชรา, อญฺญํ มรณนฺติ ‘‘ปฏิญฺญาตสฺส เกวลสฺส มรณสฺส ทิฏฺฐตฺตา’’ติ เหตุ. ยถา ตํ เทวานนฺติ สทิสูทาหรณํ, วิสทิสูทาหรณํ ปน อิทฺธิปาทาทโย, อนฺวยพฺยติเรกา คเหตฺวา โยเชตพฺพา.

"De todo" significa não misturado com a velhice. "A velhice é uma coisa, a morte é outra" é a razão para "porque a morte total que foi afirmada é vista". "Como aquela dos deuses" é um exemplo semelhante; por outro lado, um exemplo dissemelhante são as bases do poder espiritual, etc., que devem ser aplicadas tomando-se a concordância e a diferença.

เตหีติ [Pg.58] ชรามรเณหิ.

"Por eles" significa pela velhice e pela morte.

‘‘ชีรณภิชฺชนสภาวา’’ติ อิมินา เลเสน ตณฺหาชรามรณานํ อนญฺญตฺตํ โยเชติ. ยทิปิ ‘‘อญฺญา ตณฺหา, อญฺญา ชรา, อญฺญํ มรณ’’นฺติ สิทฺโธวายมตฺโถ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘น อิท’’นฺติอาทิ, ตถาปิ สกฺกุเณยฺยปริหารายํ โจทนาติ อชฺฌารุฬฺหํ ตตฺถ โทสํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทิ จ ยถา ชรามรณ’’นฺติ ปาฬิปวตฺตานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยทิ…เป… ทสฺเสตี’’ติ อาห. ภาโวติ อธิปฺปาโย. เอเตสนฺติ ตณฺหาชรามรณานํ.

Por meio deste pretexto, "tendo a natureza de envelhecer e quebrar", ele conecta a não-diferença entre o desejo (taṇhā), a velhice e a morte. Embora este ponto esteja estabelecido — a saber, "o desejo é uma coisa, a velhice é outra, a morte é outra" —, em referência ao qual foi dito "não isto", etc., ainda assim, visto que esta objeção visa evitar o que é possível, para mostrar a falha nela implicada, mostrando as passagens do texto canônico como "e se, assim como a velhice e a morte...", ele disse: "Se... ele mostra". "Estado" significa a intenção. "Destes" refere-se ao desejo, à velhice e à morte.

‘‘อิมาย ยุตฺติยา อญฺญมญฺเญหิ การเณหิ คเวสิตพฺพ’’นฺติ จ เกจิ ปฐนฺติ, พฺยญฺชนโตปิ คเวสิตพฺพํ, อญฺญตฺถ อตฺถโต อญฺญตฺถมฺปีติ อธิปฺปาโย. ตเมว พฺยญฺชนโต อญฺญตฺถํ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘สลฺโลติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิเมสนฺติ สลฺลธูปายนานํ. อิจฺฉาวิปริยาเยติ อิจฺฉิตาลาเภ, อปฺปจฺจยสมวาเย วา. อิทมฺปิ สมตฺถนํ โหติ ยถาธิปฺเปตสฺส อญฺญตฺถสฺส พฺยติเรกทสฺสนภาวโต. ชรามรณวิปริยาเยติ ชรามรเณ อสติ. น หิ ยถาธิปฺเปตชรามรณาภาเว ตณฺหา น โหตีติ.

Alguns leem: "Por meio desta adequação lógica, deve-se buscar por outras razões mútuas"; a intenção é que se deve buscar também pela letra, em outro lugar pelo significado, e também em outro lugar. Para mostrar essa diferença na letra, diz-se no texto canônico "ou como uma flecha", etc. "Destes" refere-se às flechas e à fumaça. "No oposto do desejo" significa na não obtenção do que é desejado, ou na ausência de uma combinação de condições. Isto também serve como confirmação, devido à demonstração da diferença em relação ao significado pretendido. "No oposto da velhice e da morte" significa na ausência de velhice e morte. Pois não é o caso que, na ausência da velhice e da morte pretendidas, o desejo não exista.

ทฺวิธา วุตฺตาติ ทฺวิปฺปกาเรน วุตฺตา, ทฺวิกฺขตฺตุํ วา วุตฺตา. ยํ อิทํ…เป… อารมฺมณกรณวเสน วา อภิลปนนฺติ เอวํ กิริยาปรามสนํ โยเชตพฺพนฺติ เวทิตพฺพํ. วิเสโสติ อยํ เอตาสํ อิจฺฉาตณฺหานํ ปกติสงฺขาโต วิเสโส. ‘‘ทฺวีหิ นาเมหี’’ติปิ ปาฬิ. ยทิปิ เอวนฺติ กามํ วิสยวิเสเสสุ เอวํ ยถาวุตฺตอวตฺถาวิเสเสน อิจฺฉาตณฺหานํ อตฺถิ กาจิ เภทมตฺตาติ อตฺโถ. สภาวโต ปน เภโท นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปี’’ติ อาห.

"Declarado de duas maneiras" significa declarado de dois modos, ou declarado duas vezes. Deve-se entender que a referência à ação deve ser aplicada assim: "isto que... ou a expressão por meio de fazer um objeto mental". "Diferença" é esta diferença em termos de natureza entre o desejo-vontade (icchā) e o desejo-sede (taṇhā). Há também a leitura canônica "por dois nomes". Embora seja assim, o significado é que certamente há alguma mera distinção entre o desejo-vontade e o desejo-sede de acordo com a diferença de estados mencionada em relação a objetos específicos. No entanto, mostrando que por natureza própria não há diferença, ele disse: "Ainda assim".

อิจฺฉนฺตีติ กาเมนฺติ. ตณฺหายนา ปาตุกามตา. สนฺตาปนฏฺเฐนาติ ปริทหนภาเวน. อากฑฺฒนฏฺเฐนาติ อวหรณฏฺเฐน. สริตานีติ ราควเสน อลฺลานิ. ตํสมฺปยุตฺตปีติวเสน สินิทฺธานิ สิเนหิตานิ. วิสตฺติกาติ วิตฺถตา รูปาทีสุ เตภูมกธมฺเมสุ พฺยาปนวเสน. วิสฏาติ ปุริมเววจนเมว ต-การสฺส ฏ-การํ กตฺวา วุตฺตํ. วิสาลาติ วิปุลา. วิสกฺกตีติ ปริสกฺกติ สหติ. รตฺโต หิ ราควตฺถุนา ปาเทน ตาฬิยมาโนปิ สหติ. ‘‘โอสกฺกนํ, วิปฺผนฺทนํ วา วิสกฺกน’’นฺติ วทนฺติ. อนิจฺจาทิกํ นิจฺจาทิโต [Pg.59] คณฺหนฺตี วิสํวาทิกา โหติ. วิสํหรตีติ ตถา ตถา กาเมสุ อานิสํสํ ทสฺเสนฺตี วิวิเธหิ อากาเรหิ เนกฺขมฺมาภิมุขปฺปวตฺติโต จิตฺตํ สํหรติ สํขิปติ. วิสํ วา ทุกฺขํ, ตํ หรติ, วหตีติ อตฺโถ. ทุกฺขนิพฺพตฺตกสฺส กมฺมสฺส เหตุภาวโต วิสมูลา, วิสํ วา ทุกฺขาทิเภทา เวทนา มูลํ เอตายาติ วิสมูลา, ทุกฺขสมุทยตฺตา วิสํ ผลํ เอติสฺสาติ วิสผลา. รูปาทิทุกฺขสฺเสว ปริโภโค เอตาย, น อมตสฺสาติ วิสปริโภคา. สพฺพตฺถ นิรุตฺติวเสน ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. โย ปเนตฺถ ปธาโน อตฺโถ, ตํ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘วิสตา วา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

"Eles desejam" significa que eles anseiam. "Desejar" é o desejo de manifestar. "No sentido de queimar" significa pelo estado de combustão interna. "No sentido de arrastar" significa pelo sentido de levar embora. "Fluídos" significa úmidos por força da cobiça (rāga). "Lubrificados" significa untados por força do júbilo associado a isso. "Visattikā" significa espalhada, devido à sua difusão nas coisas dos três planos de existência, como formas, etc. "Visaṭā" é apenas o sinônimo anterior, dito mudando a letra "ta" para "ṭa". "Visālā" significa vasta. "Visakkatī" significa que rasteja ao redor, ou tolera; pois aquele que está apegado tolera mesmo sendo pisado com o pé pelo objeto de sua cobiça. Dizem que "visakkana" é recuar ou debater-se. Sendo enganosa, ela toma o impermanente, etc., como permanente, etc. "Ela desvia" significa que, mostrando as vantagens nos prazeres sensoriais de várias maneiras, ela desvia ou retrai a mente de se mover em direção à renúncia. Ou então, significa que ela carrega ou traz o veneno ou o sofrimento. Ela tem "raiz venenosa" por ser a causa do kamma que produz o sofrimento, ou porque o veneno, ou seja, a sensação dividida em sofrimento, etc., é a sua raiz; ela tem "fruto venenoso" porque o veneno é o seu fruto devido ao surgimento do sofrimento; ela tem "consumo venenoso" porque por meio dela consome-se apenas o sofrimento das formas, etc., e não o Imortal. Em todos os casos, a formação das palavras deve ser entendida por meio da derivação etimológica. Para mostrar qual é o significado principal aqui, foi dito novamente "ou então, espalhada...", etc.

สิเนหนํ เปมกรณํ. พนฺธนฏฺเฐนาติ สํโยชนฏฺเฐน. อาสีสนฏฺเฐนาติ อิจฺฉนฏฺเฐน. อภินนฺทนฏฺเฐนาติ อสฺสาทนฏฺเฐน, สมฺปฏิจฺฉนฏฺเฐน วา.

"Lubrificação" é a produção de afeto. "No sentido de atar" significa no sentido de grilhão. "No sentido de ansiar" significa no sentido de desejar. "No sentido de deleitar-se" significa no sentido de saborear, ou no sentido de acolher com prazer.

๒๑. อนภิรตีติ อุกฺกณฺฐา. ญาณนิพฺพิทาติ นิพฺพิทานุปสฺสนา. ยถา จ ทุกฺขู…เป… จาเรสุ ยุตฺติ วุตฺตาติ โยชนา.

21. "Descontentamento" significa insatisfação. "Desencanto do conhecimento" é a contemplação do desencanto. A aplicação é: "E como a adequação lógica foi declarada nos cursos... do sofrimento", etc.

สุขาปฏิปทาทนฺธาภิญฺญา สุขาปฏิปทาขิปฺปาภิญฺญา สุขาปฏิปทาทโย. โย ทุกฺขาย ปฏิปทาย วิเสสํ อธิคนฺตุํ ภพฺโพ, ตสฺส สุขาปฏิปทาโยคฺยสฺส วิย กริยมานา ธมฺมเทสนา วิเสสาวหา น โหติ, ตสฺมา สา น ยุตฺตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ราคจริโต’’ติอาทินา. ราคจริตสฺส ตถา ตถา กามานํ อาทีนวํ, โอการํ, สํกิเลสํ, เนกฺขมฺเม อานิสํสญฺจ อวิภาเวตฺวา อาทิโต วิปสฺสนากถาว กริยมานา น วิเสสาวหา โหติ อาสยสฺส อโสธิตตฺตาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ปาฬิยํ ‘‘วิปสฺสนา…เป… เทสนา’’ติ อาหาติ เวทิตพฺพํ. เสสปเทสุปีติ ยถา ‘‘ราคจริตสฺสา’’ติอาทินา ราคจริตโกฏฺฐาสวเสน ปาฬิยํ เทสนาย อยุตฺติ วุตฺตา, อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ โทสจริตโกฏฺฐาสาทีสุปิ ‘‘โทสจริตสฺส ปุคฺคลสฺส อสุภํ เทเสยฺยา’’ติอาทินา ปาฬิยํ อวุตฺโตปิ ยถาสมฺภวมตฺโถ นิทฺธาเรตฺวา วตฺตพฺโพ. กสฺมา ปน ยุตฺติหาเร อยุตฺตินิทฺธารณา กตาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. เสเสสุปิ เอเสว นโยติ เสเสสุปิ โทสจริตาทิวเสน นิทฺธาริเตสุ อยุตฺติคเวสเนสุ อยเมว อุปาโย. อนุโลมปฺปหาน’’นฺติปิ ปาฬิ, โส เอวตฺโถ.

"Prática agradável com cognição lenta", "prática agradável com cognição rápida", etc., são as práticas agradáveis. Para aquele que é capaz de alcançar a distinção por meio da prática dolorosa, um ensinamento do Dhamma dado como se ele fosse adequado para a prática agradável não traz distinção; portanto, isso não é adequado. Ele mostra este significado por meio de "aquele de temperamento cobiçoso", etc. Deve-se entender que, para alguém de temperamento cobiçoso, se o discurso sobre a meditação de insight (vipassanā) for feito desde o início sem esclarecer o perigo, a baixeza e a impureza dos prazeres sensoriais, e os benefícios da renúncia, ele não trará distinção porque a inclinação mental não foi purificada; mostrando este significado, ele disse no texto canônico: "o ensinamento de vipassanā...". "Também nos termos restantes" significa que, assim como a inadequação do ensinamento de acordo com a categoria do temperamento cobiçoso foi declarada no texto canônico por meio de "para aquele de temperamento cobiçoso", etc., por este método, também nos termos restantes, como na categoria do temperamento colérico, etc., embora não seja dito explicitamente no texto canônico "deve-se ensinar a impureza para uma pessoa de temperamento colérico", etc., o significado deve ser determinado e declarado conforme apropriado. Tendo em mente a objeção "por que a determinação do que é inadequado foi feita no método de reconstrução lógica?", ele disse: "E aqui...", etc. "Nos restantes este mesmo método se aplica" significa que este mesmo método é o meio nas buscas restantes por inadequação determinadas de acordo com o temperamento colérico, etc. Há também a leitura canônica "abandono em conformidade", que tem o mesmo significado.

‘‘ยาวติกา [Pg.60] ญาณสฺส ภูมี’’ติ เอเตน ยุตฺติหารสฺส มหาวิสยตํ ทสฺเสติ. กสฺมา ปนายํ มหาวิสโยติ? ยุตฺติวิจารภาวโต, สํวณฺเณตพฺพสฺส จ ธมฺมสฺส นานานยนิปุณาทิคุณวิเสสโยคโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติ อาห.

Com "tão longe quanto se estende o terreno do conhecimento", ele mostra o vasto escopo do método de reconstrução lógica (yuttihāra). Mas por que este tem um vasto escopo? Mostrando que é devido à natureza da investigação da adequação lógica e devido à sua associação com qualidades especiais, como a habilidade em vários métodos do Dhamma a ser explicado, ele disse: "Qual é a razão disso?".

อปรภาเคติ ปจฺฉาภาเค. เมตฺตาวิหาริภาคสฺส อปริหีนตาวจนโต อโยโค วุตฺโต. เตนาห ‘‘สโต’’ติ. ยถาวุตฺตการณโต เอวาติ ปฏิปกฺขตฺตา เอว.

"Em um momento posterior" significa no período subsequente. A inadequação é declarada devido à afirmação de não-declínio da parte da morada na amorosidade (mettāvihāra). Por isso ele disse: "atento". "Precisamente devido à razão mencionada" significa precisamente por ser o oposto.

ปหาเนกฏฺฐภาวโต ทิฏฺฐิมญฺญิตสฺส. อาทีนวทสฺสเนน วิตกฺกํ ชิคุจฺฉนฺตา ทุติยชฺฌานสฺส อาสนฺนอุปจารชฺฌานธมฺมาปิ วิตกฺการมฺมณา น โหนฺติ, ปเคว ทุติยชฺฌานธมฺมาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘อารมฺมณกรณตฺโถ เหตฺถ สหคตสทฺโท’’ติ.

Do pensamento presunçoso de visões devido ao estado de ter o mesmo propósito no abandono. Com a intenção de que, para aqueles que sentem aversão pelo pensamento aplicado ao verem o seu perigo, mesmo os estados do jhana de acesso próximo ao segundo jhana não têm o pensamento aplicado como objeto mental, quanto menos os estados do próprio segundo jhana, ele disse: "A palavra \"associado\" (sahagata) aqui tem o significado de fazer um objeto mental".

เอวํ ยุตฺติหารลกฺขณํ อาคมโต ยุตฺตายุตฺตวิจารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อาคมานุคตาย ยุตฺติยาปิ ตํ ทสฺเสตุํ คุณมุเขน โทสวิภชนํ วิภชนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานตฺถเมว.

Tendo assim mostrado a característica do método de reconstrução lógica (yuttihāra) e a investigação do que é adequado e inadequado a partir da tradição escritural, agora, para mostrar isso também por meio da adequação lógica que segue a tradição escritural, dividindo a classificação das falhas por meio das qualidades, ele disse "além disso, aqui...", etc. O significado disso é evidente.

ยุตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Aqui termina a explicação da classificação do método de reconstrução lógica (Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā).

๔. ปทฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา

4. Explicação da classificação do método dos termos fundamentais (Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā)

๒๒. เตสํ เตสนฺติ อนวเสสปริยาทานํ, เตน เย สุตฺเต วุตฺตา จ ธมฺมา, เย จ เตสํ การณภูตํ, เตสํ สพฺเพสมฺปีติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพธมฺมยาถาวอสมฺปฏิเวโธติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กตฺถ ปน โส’’ติอาทิ วุตฺตํ.

22. "Destes e daqueles" é uma inclusão exaustiva sem resíduos; por meio disso, quer-se dizer de todos eles: tanto os dhammas declarados no Sutta quanto aqueles que são a causa deles. Para mostrar este significado, a saber, a não penetração na verdadeira natureza de todas as coisas, diz-se "onde, porém, ele...", etc.

ปิยายิตพฺพชาติยนฺติ เปมนียสภาวํ. มิจฺฉาปฏิปทาติ ปมาทาปตฺติ, มิจฺฉาภินิเวโส วา. เอกวารํ อุปฺปนฺนาปิ ปาณาติปาตเจตนา เวรปฺปสวนโต โทสสฺส, เอกวารํ อุปฺปนฺนาปิ ปมาทาปตฺติ, มิจฺฉาภินิเวโส วา โมหสฺส อุปฺปตฺติการณนฺติ ปาฬิยํ อวุตฺตมฺปิ นยโต นิทฺธาเรตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โทสสฺส…เป… อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ อาห. นิมิตฺตตฺถคฺคหณลกฺขณํ วณฺณสณฺฐานํ, อนุพฺยญฺชนตฺถคฺคหณลกฺขณํ อนุพฺยญฺชนนฺติ ‘‘นิมิตฺตานุพฺยญฺชนคฺคหณลกฺขณา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ตตฺถ นิมิตฺตํ อิตฺถิปุริสนิมิตฺตํ. อนุพฺยญฺชนํ หตฺถปาทหสิตกถิตาทิ. ผสฺโส ปจฺจโย เอติสฺสาติ [Pg.61] ผสฺสปจฺจยา, ตํภาโว ผสฺสปจฺจยตา. อสฺสาเทติ เอตายาติ อสฺสาโท, ตณฺหา.

"Da natureza de ser amado" significa que tem uma natureza afetuosa. "Prática incorreta" significa uma transgressão por negligência, ou um apego incorreto. Mostrando que, embora não seja dito explicitamente no texto canônico, deve-se determinar pelo método que mesmo a intenção de tirar a vida que surge uma única vez é a causa para o surgimento da aversão devido à geração de hostilidade, e mesmo uma transgressão por negligência ou um apego incorreto que surge uma única vez é a causa para o surgimento da ilusão, ele disse: "da aversão... por este mesmo método o significado deve ser entendido". A apreensão do aspecto geral caracterizada pela cor e forma, e a apreensão dos detalhes caracterizada pelos detalhes secundários, é o que se quer dizer com "caracterizada pela apreensão do aspecto geral e dos detalhes". Nisto, o "aspecto geral" (nimitta) refere-se ao aspecto de homem ou mulher. Os "detalhes" (anubyañjana) referem-se às mãos, pés, riso, fala, etc. "Aquilo que tem o contato como condição" é "condicionado pelo contato"; o estado disso é a condicionalidade do contato. "Aquilo por meio do qual se saboreia" é o "sabor", ou seja, o desejo.

วตฺถูนิ เญยฺยธมฺโมติ อาห ‘‘วตฺถุอวิปฺปฏิปตฺติ วิสยสภาวปฏิเวโธ’’ติ. อิธาธิปฺเปตํ สมฺมาปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สีลสมาธิสมฺปทาน’’นฺติ วุตฺตํ. เอกเทสุปลกฺขณวเสน, วณฺณคนฺธราคิสปฺปายวเสน วา ปาฬิยํ ‘‘วินีลกวิปุพฺพกคฺคหณลกฺขณา อสุภสญฺญา’’ติ วตฺวา ‘‘ตสฺสา นิพฺพิทาปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ นิพฺพิทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิพฺพิทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปริตสฺสนโต วิเสเสตุํ ‘‘ญาเณนา’’ติ วิเสสิตํ. ตถา ปวตฺตนฺติ นิพฺพิทนากาเรน ปวตฺตนํ.

Dizendo que as bases são as coisas a serem conhecidas, ele disse: "a não-perversão das bases é a penetração na natureza do objeto". Para mostrar a prática correta pretendida aqui, foi dito: "a realização da virtude e da concentração". Por meio da caracterização de uma parte, ou por meio da adequação da cor, odor e cobiça, tendo dito no texto canônico "a percepção da impureza caracterizada pela apreensão do cadáver azulado e purulento", e tendo dito "o desencanto é o seu termo fundamental", para mostrar o desencanto, diz-se "desencanto", etc. Nisto, para distingui-lo do mero temor, ele é qualificado por "pelo conhecimento". "Ocorrendo assim" significa ocorrendo no modo de desencanto.

โยนิโส อุมฺมุชฺชนฺติยา วิเทหรญฺโญ ธีตาย รุจาย ชาติสฺสรญาณํ กมฺมสฺสกตญฺญาณสฺส การณํ อโหสิ, น ปน อสปฺปุริสูปนิสฺสยโต, อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส ตสฺเสว รญฺโญ เสนาปติโน อลาตสฺส พีชกสฺส ทาสสฺสาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมสฺส จ…เป… อุทาหริตพฺโพ’’ติ อาห. โสติ ปสาโท. อวตฺถาวิเสโสติ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อนาวิลภาวลกฺขิโต อวตฺถาเภโท. อายตนคโตติ ฐานคโต, รตนตฺตยวิสโยติ อตฺโถ. ‘‘กาโย’’ติอาทินา อวตฺถาวิเสเสน วินา สภาวสิทฺธเมว ปทฏฺฐานํ ทสฺเสติ.

Para Rucā, a filha do rei de Videha, que emergiu com atenção sábia (yoniso), o conhecimento da recordação de vidas passadas (jātissarañāṇa) foi a causa para o conhecimento de que as ações são propriedade de cada um (kammassakataññāṇa), e não devido à associação com pessoas não íntegras (asappurisūpanissaya). No entanto, para Alāta, o general daquele mesmo rei, e para o escravo Bījaka, que emergiram sem atenção sábia (ayoniso) — mostrando este significado, ele disse: 'E deste... pe... deve ser exemplificado'. 'Aquele' (so) refere-se à fé/serenidade (pasāda). 'Estado particular' (avatthāvisesa) é uma distinção de estado caracterizada pela limpidez dos estados associados (sampayuttadhamma). 'Ido ao campo' (āyatanagato) significa ido ao lugar (ṭhānagato); o significado é que tem as Três Joias como seu objeto. Através de 'corpo' (kāyo), etc., ele mostra a causa próxima (padaṭṭhāna) estabelecida por sua própria natureza, sem um estado particular.

อิมสฺมึ จ ฐาเน ปาฬิยํ ปุพฺเพ เยสํ ธมฺมานํ ปทฏฺฐานํ นิทฺธาริตํ, เต ธมฺมา เยสํ ธมฺมานํ ปทฏฺฐานานิ โหนฺติ, เต ทสฺเสตุํ ‘‘อปโร นโย’’ติอาทิ อารทฺธนฺติ เวทิตพฺพํ. อสฺสาทมนสิกาโร อโยนิโสมนสิการลกฺขโณ วุตฺโต นิทสฺสนมตฺตอตฺโถติ เวทิตพฺโพ, เยภุยฺเยน สตฺตานํ โลภวเสน อโยนิโสมนสิการา สํวตฺตนฺตีตฺติ ทสฺสนตฺถํ วา เอวํ วุตฺตํ. อุปปตฺติ เอว โอปปจฺจยํ, ตสฺส ภาโว โอปปจฺจยิกนฺติ อาห ‘‘อุปปตฺติภวภาเวนา’’ติ. ววตฺถิตภาโวติ ววตฺถิตภาโว รูปสฺส ทสฺสนาทิปฏินิยตารมฺมณกิจฺจตา. ภวสฺส องฺคานีติ ภวสฺส การณานิ. ทุติเย องฺคานีติ อวยวา, กมฺมวฏฺฏมฺปิ วา การณงฺคภาเวน โยเชตพฺพํ.

E neste ponto, deve-se entender que o texto canônico inicia com 'outro método' (aparo nayo), etc., para mostrar que aqueles estados cuja causa próxima foi anteriormente determinada são, por sua vez, as causas próximas de outros estados. Deve-se entender que a atenção ao prazer (assādamanasikāra), caracterizada pela atenção inadequada (ayonisomanasikāra), é mencionada apenas para fins de ilustração, ou foi dita assim para mostrar que, na maioria das vezes, a atenção inadequada dos seres ocorre sob a influência da cobiça (lobha). O próprio renascimento (upapatti) é a condição de surgimento (opapaccaya); seu estado é 'condicionado pelo renascimento' (opapaccayika), por isso ele diz: 'pelo estado de vir a ser no renascimento' (upapattibhavabhāvena). 'Estado determinado' (vavatthitabhāvo) é a função específica da matéria (rūpa) em relação a objetos determinados, como a visão, etc. 'Fatores da existência' (bhavassa aṅgāni) significa as causas da existência. No segundo caso, 'fatores' (aṅgāni) significa partes (avayavā), ou também o ciclo das ações (kammavaṭṭa) deve ser associado como um fator causal.

กมฺมฏฺฐานสฺสาติ ภาวนาย พฺรูหนา วฑฺฒนา. เตสูติ ติตฺถญฺญุตาทีสุ. กลฺยาณมิตฺตสฺส สมฺมเทว ปยิรุปาสนายปีติ ตํ นิสฺสาย ลทฺเธน สพฺพาย ธมฺมสฺสวเนน ธมฺมุปสํหิตํ ปาโมชฺชํ โหตีติ ติตฺถญฺญุตา ปีตญฺญุตาย ปทฏฺฐานํ. เอวํ ยาย วิมุตฺติยา สติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ โหตีติ [Pg.62] สา ตสฺส ปทฏฺฐานนฺติ อยมตฺโถ ปากโฏติ อาห ‘‘ปุริมานํ…เป… สุวิญฺเญยฺโย เอวา’’ติ. สห อธิฏฺฐาเนนาติ ญาตปริญฺญาย สทฺธึ. ญาตปริญฺญา หิ ตีรณปริญฺญาย อธิฏฺฐานํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Do tema de meditação (kammaṭṭhānassa) significa o cultivo e o desenvolvimento do desenvolvimento mental (bhāvanā). 'Entre estes' (tesu) significa entre o conhecimento do caminho correto (titthaññutā), etc. 'Também pela correta associação com um belo amigo' (kalyāṇamittassa sammadeva payirupāsanāya): porque, ao apoiar-se nele e ouvir o Dhamma com respeito, surge o contentamento (pāmojja) associado ao Dhamma; assim, o conhecimento do caminho correto (titthaññutā) é a causa próxima para o conhecimento do que é agradável (pītaññutā). Assim, quando há libertação (vimutti), ocorre o conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana); portanto, aquela é a causa próxima deste. Este significado é claro, por isso ele disse: 'Dos anteriores... pe... é facilmente compreensível'. 'Junto com a base' (saha adhiṭṭhānena) significa junto com a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā). Pois a compreensão plena do conhecido (ñātapariññā) é a base para a compreensão plena por investigação (tīraṇapariññā). O restante é facilmente compreensível.

ปทฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

O comentário sobre a análise do método da causa próxima (padaṭṭhānahāra) está concluído.

๕. ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนา

5. Comentário sobre a Análise do Método das Características (Lakkhaṇahāra)

๒๓. ‘‘ลกฺขณหารสฺส วิสยํ ปุจฺฉตี’’ติ วุตฺตํ, ‘‘โก ปน ตสฺส วิสโย’’ติ วุตฺเต สมานลกฺขณา อวุตฺตธมฺมา. กายานุปสฺสนาย สมารทฺธาย เวทนานุปสฺสนาทโย สุเขเนว สิชฺฌนฺตีติ ตพฺพจเนน เวทนาคตาสติอาทีนํ วุตฺตภาโว ทสฺสิโต สติปฏฺฐานภาเวน เอกลกฺขณตฺตาติ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานสฺส สทฺธานุคฺคหิตานิ วีริยสติสมาธิปญฺญินฺทฺริยานิ สาธนํ, เอวํ อิตเรสมฺปีติ กตฺวา วุตฺตํ. อยํ อตฺโถ อฏฺฐกถายเมว (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๕๑) ปรโต อาคมิสฺสติ. อิมินา นเยน เสเสสุปิ เอกลกฺขณตานิทฺเทเสสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปรโตติ จตุพฺยูหหารวณฺณนายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๒๐).

23. Foi dito: 'Pergunta-se sobre o escopo do método das características'. Quando se pergunta: 'Qual é, então, o seu escopo?', a resposta é: os estados não mencionados que possuem a mesma característica. Pela declaração de que 'quando a contemplação do corpo é iniciada, a contemplação das sensações, etc., é facilmente realizada', mostra-se que a atenção plena direcionada às sensações, etc., já foi mencionada, pois possuem a mesma característica de serem estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna). Assim, as faculdades da energia, atenção plena, concentração e sabedoria, apoiadas pela fé, são os meios para o estabelecimento da atenção plena na contemplação do corpo; e o mesmo se aplica aos outros. Este significado aparecerá mais adiante no próprio comentário (Netti-aṭṭhakathā 51). Por este método, o significado deve ser entendido também nas demais exposições sobre a unidade de características. 'Mais adiante' refere-se ao comentário sobre o método do arranjo quádruplo (catubyūhahāra) (Netti-aṭṭhakathā 20).

อสมฺมิสฺสโตติ เวทนาทโยปิ เอตฺถ สิตา เอตฺถ ปฏิสนฺธาติ กาเย เวทนาทิอนุปสฺสนาปสงฺเคปิ อาปนฺเน ตทสมฺมิสฺสโตติ อตฺโถ.

'Sem mistura' (asammissato) significa que, embora as sensações, etc., estejam apoiadas aqui e se conectem aqui, e mesmo que ocorra a possibilidade de contemplar as sensações, etc., no corpo, ainda assim há uma não mistura com isso.

อวยวิคาหสมญฺญาติธาวนสาราทานาภินิเวสนิเสธนตฺถํ กายํ องฺคปจฺจงฺเคหิ, ตานิ จ เกสาทีหิ, เกสาทิเก จ ภูตุปาทายรูเปหิ วินิพฺภุชิตุํ ‘‘ตถา น กาเย’’ติอาทิมาห. ปาสาทาทินคราวยวสมูเห อวยวิวาทิโนปิ อวยวิคาหณํ กโรนฺติ. นครํ นาม โกจิ อตฺโถ อตฺถีติ ปน เกสญฺจิ สมญฺญาติธาวนํ สิยาติ อิตฺถิปุริสาทิสมญฺญาติธาวเน นครนิทสฺสนํ วุตฺตํ. อญฺโญ โกจิ สตฺตาทิโก. ยํ ปสฺสติ อิตฺถึ, ปุริสํ วา. นนุ จกฺขุนา อิตฺถิปุริสทสฺสนํ นตฺถีติ? สจฺจํ นตฺถิ, ‘‘อิตฺถึ ปสฺสามิ, ปุริสํ ปสฺสามี’’ติ ปน ปวตฺตสมญฺญาวเสน ‘‘ยํ ปสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. มิจฺฉาทสฺสเนน วา ทิฏฺฐิยา ยํ ปสฺสติ, น ตํ ทิฏฺฐํ รูปายตนํ โหติ, รูปายตนํ วา ตํ น โหตีติ อตฺโถ. อถ วา ตํ โกสาทิภูตุปาทายสมูหสงฺขาตํ [Pg.63] ทิฏฺฐํ น โหติ, ทิฏฺฐํ วา ยถาวุตฺตํ น โหตีติ อตฺโถ. ยํ ทิฏฺฐํ ตํ น ปสฺสตีติ ยํ รูปายตนํ, เกสาทิภูตุปาทายสมูหสงฺขาตํ วา ทิฏฺฐํ, ตํ ปญฺญาจกฺขุนา ภูตโต น ปสฺสตีติ อตฺโถ.

Para evitar a imersão nas partes (avayavigāha), o apego excessivo a designações (samaññātidhāvana), a apreensão de uma essência (sārādāna) e o apego dogmático (abhinivesa), ele disse 'não assim no corpo', etc., a fim de analisar o corpo em membros e partes, estes em cabelos, etc., e os cabelos, etc., em elementos primários e matéria derivada. No conjunto de partes de uma cidade, como palácios, etc., mesmo aqueles que defendem a existência do todo realizam a imersão nas partes. Mas, para alguns, pode haver um apego excessivo à designação de que 'existe algo chamado cidade'; por isso, o exemplo da cidade foi dado em relação ao apego excessivo a designações como 'mulher', 'homem', etc. 'Outro' refere-se a qualquer ser, etc. 'O que ele vê' refere-se a uma mulher ou a um homem. Mas não é verdade que não há visão de mulher ou homem através do olho? É verdade que não há; no entanto, diz-se 'o que ele vê' em virtude da designação convencional em uso: 'vejo uma mulher, vejo um homem'. Ou, o que ele vê através de uma visão incorreta (micchādassana) ou opinião (diṭṭhi), aquilo que é visto não é a base visível (rūpāyatana), ou aquilo não é a base visível; este é o significado. Ou então, aquilo que é constituído pelo conjunto de elementos primários e derivados, como os cabelos, etc., não é o que é visto, ou o que é visto não é como foi dito; este é o significado. 'O que é visto, ele não vê' significa que aquilo que é a base visível, ou o que é visto como o conjunto de elementos primários e derivados, como os cabelos, etc., ele não vê como realmente é (bhūtato) com o olho da sabedoria (paññācakkhu); este é o significado.

น อญฺญธมฺมานุปสฺสีติ น อญฺญสภาวานุปสฺสี, อสุภาทิโต อญฺญาการานุปสฺสี น โหตีติ วุตฺตํ โหติ.

'Não contemplando outro estado' (na aññadhammānupassī) significa não contemplando outra natureza intrínseca (na aññasabhāvānupassī); o que se quer dizer é que ele não contempla um aspecto diferente daquele que é impuro (asubha), etc.

ปถวีกายนฺติ เกสาทึ ปถวีธมฺมสมูหตฺตา ‘‘กาโย’’ติ วทติ, ลกฺขณปถวิเมว วา อเนกเภทภินฺนํ สกลสรีรคตํ ปุพฺพาปริยภาเวน ปวตฺตมานํ สมูหวเสน คเหตฺวา ‘‘กาโย’’ติ วทติ. เอวํ อญฺญตฺถาปิ.

'Corpo de terra' (pathavīkāya): ele chama os cabelos, etc., de 'corpo' (kāya) por serem um conjunto de estados do elemento terra; ou, tomando o próprio elemento terra característico, que é dividido em muitas partes, permeia todo o corpo e ocorre em uma sequência temporal, ele o chama de 'corpo' por meio de um conjunto. O mesmo se aplica aos outros casos.

อาการสมูหสงฺขาตสฺสาติ อนิจฺจตาทิอาการสมุทายปริยายสฺส.

'Daquilo que é constituído por um conjunto de aspectos' (ākārasamūhasaṅkhātassa) significa o equivalente ao conjunto de aspectos como a impermanência (aniccatā), etc.

ตีสุ ภเวสุ กิเลเสติ ภวตฺตยวิสยกิเลเส. สพฺพตฺถิกนฺติ สพฺพตฺถ ลีเน, อุทฺธเต จ จิตฺเต อิจฺฉิตพฺพตฺถา, สพฺเพ วา ลีเน, อุทฺธเต จ ภาเวตพฺพา โพชฺฌงฺคา อตฺถิกา เอตายาติ สพฺพตฺถิกา. อนฺโต สงฺโกโจติ อนฺโต โอลียนา, โกสชฺชนฺติ อตฺโถ.

'As impurezas nos três devires' (tīsu bhavesu kilese) refere-se às impurezas que têm como objeto os três tipos de existência (bhavattaya). 'Útil em todas as circunstâncias' (sabbatthika) significa que é desejável em todas as situações, tanto quando a mente está desanimada (līna) quanto quando está agitada (uddhata); ou significa que todos os fatores da iluminação (bojjhaṅga) a serem desenvolvidos quando a mente está desanimada ou agitada estão presentes nela, por isso é 'útil em todas as circunstâncias'. 'Contração interna' (anto saṅkoco) significa retração interna, isto é, preguiça (kosajja).

๒๔. คหิเตสูติ ภาวนาคฺคหเณน คหิเตสุ, ภาวิเตสูติ อตฺโถ, วจเนน วา คหิเตสุ. ภาวนาคฺคหณทีปนตฺถตฺตา ปน วจเนน คหณสฺส ภาวนาคฺคหณเมตฺถ ปธานํ. ยสฺส สติปฏฺฐานา ภาวิตา, ตสฺส สมฺมปฺปธานาทโย โพธิปกฺขิยธมฺมา น ภาวิตาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ จ สมานลกฺขณตาปเทเสน อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ภาวิยมาเนสุ จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

24. 'Quando são compreendidos' (gahitesu) significa compreendidos através do cultivo mental (bhāvanā), isto é, desenvolvidos (bhāvitesu); ou compreendidos por meio de palavras. No entanto, como a menção por palavras serve para ilustrar a compreensão através do cultivo mental, a compreensão através do cultivo mental é o principal aqui. E para mostrar este significado sob a designação de possuir a mesma característica — a saber, que não é possível que aquele que desenvolveu os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) não tenha desenvolvido os corretos esforços (sammappadhāna) e os demais fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma) —, foi dito no texto canônico: 'Quando os quatro estabelecimentos da atenção plena são desenvolvidos, os quatro corretos esforços alcançam a plenitude do desenvolvimento', etc.

วิปลฺลาสา ปหียนฺติ อุชุวิปจฺจนีกภาวโต. ‘‘อาหารสมุทยา กายสฺส สมุทโย, ผสฺสสมุทยา เวทนานํ สมุทโย (สํ. นิ. ๕.๔๐๘), สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑, ๓๙; ม. นิ. ๓.๑๒๖; มหาว. ๑; อุทา. ๑; วิภ. ๒๒๕) วจนโต กายาทีนํ สมุทยภูตา กพฬีการาหารผสฺสมโนสญฺเจตนาวิญฺญาณาหารากายาทีนํ ปริชานเนน ปริญฺญาตา โหนฺติ ตปฺปฏิปกฺขปฺปหานโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตฺตาโร [Pg.64] อาหารา’’ติอาทิมาห. สพฺพตฺถาติ ‘‘อุปาทาเนหิ อนุปาทาโน ภวตี’’ติ เอวมาทีสุ.

'As distorções (vipallāsa) são abandonadas' devido à sua oposição direta. Mostrando que, pela compreensão plena do corpo, etc., os alimentos que constituem a origem do corpo, etc. — a saber, o alimento físico (kabaḷīkārāhāra), o contato (phassa), a volição mental (manosañcetanā) e a consciência (viññāṇa) —, tornam-se plenamente compreendidos (pariññāta) através do abandono de seus opostos, de acordo com as passagens: 'Com a origem do alimento há a origem do corpo; com a origem do contato há a origem das sensações; com as formações como condição há a consciência; com a consciência como condição há a mente e a matéria', ele disse 'os quatro alimentos', etc. 'Em todos os lugares' (sabbattha) refere-se a passagens como 'através dos apegos, ele se torna livre de apego', etc.

ตตฺถ ยสฺมา ปญฺจ กามคุณา สวิเสสา กาเย ลพฺภนฺตีติ วิเสเสน กาโย กามุปาทานสฺส วตฺถุ, สุขเวทนสฺสาทวเสน ปรโลกนิรเปกฺโข ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทิ (ที. นิ. ๑.๑๗๑; ม. นิ. ๑.๔๔๕; ๒.๙๔-๙๕, ๒๒๕; ๓.๙๑, ๑๑๖; สํ. นิ. ๓.๒๑๐; ธ. ส. ๑๒๒๑; วิภ. ๙๓๘) ปรามาสํ อุปฺปาเทตีติ ทิฏฺฐุปาทานสฺส เวทนา, จิตฺเต นิจฺจคฺคหณวเสน สสฺสตสฺส ‘‘อตฺตโน สีลาทิวเสน ปริสุทฺธปรามสนํ โหตี’’ติ สีลพฺพตุปาทานสฺส จิตฺตํ, นามรูปปริจฺเฉเทน ภูตํ ภูตโต อปสฺสนฺตสฺส ‘‘อตฺตาภินิเวโส โหตี’’ติ อตฺตวาทุปาทานสฺส ธมฺมา วตฺถุ, ตสฺมา ‘‘จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ภาวิยมาเนสุ อุปาทาเนหิ อนุปาทาโน ภวตี’’ติ วุตฺตํ.

A esse respeito, visto que os cinco fios do prazer sensorial (kāmaguṇa) são encontrados especialmente no corpo, o corpo é particularmente o objeto do apego aos prazeres sensoriais (kāmupādāna). A sensação é o objeto do apego a visões (diṭṭhupādāna), pois, devido ao sabor da sensação agradável, gera o apego errôneo sem consideração pelo outro mundo, como 'não há o que é dado', etc. A mente é o objeto do apego a regras e rituais (sīlabbatupādāna), pois, devido à apreensão da mente como permanente, ocorre o apego errôneo de que 'a purificação se dá por meio de suas próprias regras', etc. Os fenômenos (dhamma) são o objeto do apego à doutrina do eu (attavādupādāna) para aquele que, por não distinguir a mente e a matéria, não vê o que existe como realmente existe, surgindo assim o apego a um eu. Portanto, foi dito: 'Quando os quatro estabelecimentos da atenção plena são desenvolvidos, através dos apegos, ele se torna livre de apego'.

ยสฺมา ปน วุตฺตนเยเนว กาโย กามโยคสฺส วตฺถุ, ภเวสุ สุขคฺคหณวเสน ภวสฺสาโท โหตีติ ภวโยคสฺส เวทนา, สนฺตติฆนคฺคหณวเสน จิตฺเต อตฺตาภินิเวโส โหตีติ ทิฏฺฐิโยคสฺสจิตฺตํ, ธมฺมวินิพฺโภคสฺส ทุกฺกรตฺตา, ธมฺมานํ ธมฺมมตฺตตาย จ ทุปฺปฏิวิชฺฌตฺตา สมฺโมโห โหตีติ อวิชฺชาโยคสฺส ธมฺมา, วตฺถุ, ตสฺมา จตุสติปฏฺฐานภาวนาย เตสุ เตสํ ปหานสิทฺธิโต โยเคหิ วิสํยุตฺตตา วุตฺตา. เอเตเนว อาสเวหิ อนาสวตา, โอเฆหิ นิตฺติณฺณตา จ สํวณฺณิตา โหติ กามราคาทีนํ เอว กามโยคกามาสวกาโมฆาทิภาวโต.

E visto que, pelo mesmo método mencionado, o corpo é o objeto do vínculo dos prazeres sensoriais (kāmayoga); a sensação é o objeto do vínculo da existência (bhavayoga), pois, devido à apreensão do prazer nas existências, surge o deleite na existência; a mente é o objeto do vínculo de visões (diṭṭhiyoga), pois, devido à apreensão da continuidade e da solidez, surge o apego a um eu na mente; e os fenômenos (dhamma) são o objeto do vínculo da ignorância (avijjāyoga), pois, devido à dificuldade de analisar os fenômenos e à dificuldade de penetrar o fato de que os fenômenos são meros fenômenos, surge a ilusão; portanto, através do desenvolvimento dos quatro estabelecimentos da atenção plena, pela realização do abandono de cada um deles, declara-se a libertação dos vínculos (yoga). Por isso mesmo, a ausência de influxos (anāsavata) em relação aos influxos (āsava) e a travessia das correntes (ogha) são elogiadas, visto que a cobiça pelos prazeres sensoriais, etc., constitui o próprio vínculo dos prazeres sensoriais, o influxo dos prazeres sensoriais, a corrente dos prazeres sensoriais, etc.

วุตฺตนเยเนว กาโย อภิชฺฌากายคนฺถสฺส วตฺถุ, ‘‘ทุกฺขาย เวทนาย ปฏิฆานุสโย อนุเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕) ทุกฺขทุกฺขวิปริณามทุกฺขสงฺขารทุกฺขภูตา เวทนา วิเสเสน พฺยาปาทกายคนฺถสฺส วตฺถุ, จิตฺเต นิจฺจาภินิเวสวเสน สสฺสตสฺส ‘‘อตฺตโน สีเลน สุทฺธี’’ติอาทิปรามสนํ โหตีติ สีลพฺพตปรามาสสฺส จิตฺตํ วตฺถุ, สปฺปจฺจยนามรูปทสฺสนาภาวโต ภววิภวทิฏฺฐิสงฺขาโต อิทํสจฺจาภินิเวโส โหตีติ ตสฺส ธมฺมา วตฺถูติ จตุสติปฏฺฐานาติ โยเชตพฺพํ.

Pelo mesmo método mencionado, o corpo é o objeto do nó corporal da cobiça (abhijjhākāyagantha). A sensação — que consiste no sofrimento do sofrimento (dukkhadukkha), no sofrimento devido à mudança (vipariṇāmadukkha) e no sofrimento devido às formações (saṅkhāradukkha) — é especialmente o objeto do nó corporal da má vontade (byāpādakāyagantha), de acordo com a passagem: 'Na sensação dolorosa, o elemento latente da aversão reside'. A mente é o objeto do apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa), pois, devido ao apego à mente como permanente, ocorre o apego errôneo de que 'a purificação se dá pelas próprias regras', etc. Os fenômenos (dhamma) são o objeto do apego dogmático de que 'esta é a verdade' (idaṃsaccābhinivesa), que consiste nas visões de existência e não existência devido à ausência de visão da mente e da matéria com suas condições. Assim deve ser associado aos quatro estabelecimentos da atenção plena.

วุตฺตนเยเนว [Pg.65] วิเสสโต กาโย ราคสลฺลสฺส วตฺถุ, เวทนา โทสสลฺลสฺส, ‘‘จิตฺตํ นิจฺจคฺคหณวเสน อตฺตาภินิเวสํ อตฺตานํ เสยฺยาทิโต ทหตี’’ติ จิตฺตํ มานสลฺลสฺส, วุตฺตนเยเนว ธมฺมา โมหสลฺลสฺส วตฺถูติ จตุสติปฏฺฐานาติ โยเชตพฺพํ.

Pelo mesmo método mencionado, o corpo é especialmente o objeto do dardo da cobiça (rāgasalla); a sensação é o objeto do dardo da aversão (dosasalla); a mente é o objeto do dardo do orgulho (mānasalla), pois 'devido à apreensão da mente como permanente, surge o apego a um eu, considerando-se como superior', etc.; e os fenômenos (dhamma) são o objeto do dardo da ilusão (mohasalla), pelo mesmo método mencionado. Assim deve ser associado aos quatro estabelecimentos da atenção plena.

ยสฺมา ปน กายานุปสฺสนาทีหิ กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ ปริญฺญาเตสุ รูปเวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺธา ปริญฺญาตา โหนฺติ, จิตฺเต หิ ปริญฺญาเต สญฺญาปิ ปริญฺญาตาว โหติ, ตสฺมา ‘‘วิญฺญาณฏฺฐิติโย จสฺส ปริญฺญํ คจฺฉนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

E visto que, quando o corpo, as sensações, a mente e os fenômenos são plenamente compreendidos através da contemplação do corpo, etc., os agregados da matéria, da sensação, da percepção e das formações tornam-se plenamente compreendidos — pois, quando a mente é plenamente compreendida, a percepção também é necessariamente compreendida —, por isso foi dito: 'E as suas bases para a consciência (viññāṇaṭṭhiti) alcançam a compreensão plena'.

ตถา วิเสสโต กาเย สาเปกฺขา ฉนฺทาคตึ คจฺฉตีติ กาโย ฉนฺทาคติยา วตฺถุ, วุตฺตนเยเนว เวทนา พฺยาปาทสฺส นิมิตฺตนฺติ สา โทสาคติยา วตฺถุ, สนฺตติฆนคฺคหณวเสน สราคาทิจิตฺเต สมฺโมโห โหตีติ โมหาคติยา จิตฺตํ, ธมฺมสภาวานวโพเธน ภยํ โหตีติ ภยาคติยา ธมฺมา วตฺถูติ จตุสติปฏฺฐานภาวนาย อคติคมนปฺปหานํ โหตีติ อาห ‘‘อคติคมเนหิ จ น อคตึ คจฺฉตี’’ติ.

Da mesma forma, o corpo é o objeto do caminho errôneo do desejo (chandāgati), pois aquele que tem apego ao corpo segue o caminho errôneo do desejo. A sensação é o objeto do caminho errôneo da aversão (dosāgati), pois, pelo mesmo método mencionado, ela é a causa para a má vontade. A mente é o objeto do caminho errôneo da ilusão (mohāgati), pois, devido à apreensão da continuidade e da solidez, surge a ilusão na mente acompanhada de cobiça, etc. Os fenômenos (dhamma) são o objeto do caminho errôneo do medo (bhayāgati), pois o medo surge devido à não compreensão da natureza dos fenômenos. Assim, através do desenvolvimento dos quatro estabelecimentos da atenção plena, ocorre o abandono de seguir os caminhos errôneos; por isso ele disse: 'E ele não segue um caminho errôneo através dos caminhos errôneos'.

‘‘อกุสลสฺส โสมนสฺสสฺส วเสนา’’ติ อิทํ ‘‘อยมฺปิ อตฺโถ สมฺภวตี’’ติ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘สุขาย เวทนาย ราคานุสโย อนุเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕) ปน วจนโต สุขเวทนาคฺคหเณน ตตฺถานุสยเนน สมุทยสจฺจํ เทสิตนฺติ เวทิตพฺพํ. เทสิตํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ ทุกฺขทุกฺขคฺคหเณน สาติสยํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ปกาสิตํ โหตีติ ปาฬิยํ ‘‘ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เทสิต’’นฺติ วุตฺตํ. สหจรณาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา นิทฺเทสวารวณฺณนายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๕ อาทโย) วุตฺตํ.

'Sob a influência da alegria prejudicial' (akusalassa somanassassa vasena): isto foi dito considerando que 'este significado também é possível'. No entanto, de acordo com a passagem: 'Na sensação agradável, o elemento latente da cobiça reside', deve-se entender que, pela apreensão da sensação agradável e pela latência nela, a verdade da origem (samudayasacca) é ensinada. 'A nobre verdade do sofrimento é ensinada': pela apreensão do sofrimento do sofrimento (dukkhadukkha), a nobre verdade do sofrimento extremo é manifestada; por isso foi dito no texto canônico: 'A nobre verdade do sofrimento é ensinada'. O que deve ser dito sobre a associação (sahacaraṇa), etc., foi dito anteriormente no comentário sobre a seção de exposição (Netti-aṭṭhakathā 5, etc.).

ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

O comentário sobre a análise do método das características (lakkhaṇahāra) está concluído.

๖. จตุพฺยูหหารวิภงฺควณฺณนา

6. Comentário sobre a Análise do Método do Arranjo Quádruplo (Catubyūhahāra)

๒๕. หารานนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. หาเรสุ อิมสฺส จตุพฺยูหหารสฺส วิเสสโต สุตฺตสฺส พฺยญฺชนวิจยภาวโตติ โยชนา. เตน วุตฺตํ ‘‘พฺยญฺชน…เป… ทสฺเสตี’’ติ. ยายาติ นิรุตฺติยา.

25. 'Dos métodos' (hārānaṃ) é um genitivo de especificação. A conexão é: entre os métodos, este método do arranjo quádruplo (catubyūhahāra) consiste especialmente na investigação do fraseado (byañjanavicaya) do sutta. Por isso foi dito: 'Mostra o fraseado... pe...'. 'Por qual' (yāyā) refere-se à linguagem/expressão (niruttiyā).

ยถารหนฺติ [Pg.66] สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต ยํ ยํ อรหติ นิพฺพจนํ วตฺตุํ, ตํตํโลกสมญฺญานุโรเธเนว. ปุพฺพภาคปฏิปทา สมฺปาเทตฺวา ปจฺฉา สจฺจาภิสมยํ ปาปุณาตีติ อาห ‘‘สมฺมุติ…เป… โหตี’’ติ, ตํตํปญฺญตฺติคฺคหณมุเขน ปรมตฺถคฺคหณํ โหตีติ เอวํ วา อิมินา สมฺพนฺโธ.

No sutta que está sendo comentado, qualquer definição que seja apropriada proferir, isso é feito em estrita conformidade com a convenção do mundo. Tendo completado a prática preliminar, posteriormente alcança-se a penetração das verdades; por isso diz-se: 'a convenção... pe... ocorre'. Ou, de outra forma, a conexão com isto é que, por meio da apreensão de tal e tal designação, ocorre a apreensão do sentido último.

ยมิทํ อนินฺทฺริยพทฺธรูปสนฺตานํ สนฺธาย ‘‘อุภยมนฺตเรนา’’ติ อิธ วุตฺตํ. โอตรณหาเร (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๔๒ อาทโย) ปนสฺส ทฺวารปฺปวตฺตผสฺสาทิธมฺเม สนฺธาย วุตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุภยมนฺตเรนาติ ผสฺสสมุทิเตสุ ธมฺเมสู’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อฏฺฐกถาจริยา ปนาหุ ‘‘อนฺตเรนาติ วจนํ ปน วิกปฺปนฺตรทีปน’’นฺติ. ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – น อิมํ โลกํ, น หุรํ โลกํ, อถ โข อุภยมนฺตเรนาติ. อปโร วิกปฺโป – อุภยมนฺตเรนาติ วา วจนํ วิกปฺปนฺตราภาวทีปนํ. ตสฺสตฺโถ – น อิมํ โลกํ, น หุรํ โลกํ นิสฺสาย ฌายติ ฌายี, อุภยมนฺตเรน ปน อญฺญํ ฐานํ อตฺถีติ.

O que é dito aqui como 'entre ambos' refere-se a este fluxo de matéria não ligada às faculdades sensoriais. No entanto, no Otaraṇahāra, para mostrar que isso foi dito referindo-se aos fenômenos como o contato que ocorre nas portas sensoriais, etc., o significado é expresso como: '“entre ambos” significa nos fenômenos originados pelo contato'. Mas os professores dos comentários dizem: 'a palavra “entre” indica outra alternativa'. Portanto, este é o significado aqui: nem este mundo, nem o outro mundo, mas sim entre ambos. Outra alternativa: a palavra 'entre ambos' indica a ausência de outra alternativa. Seu significado é: o meditador medita sem se apoiar neste mundo nem no outro mundo, mas há outro estado entre ambos.

เยปิ จ ‘‘อนฺตราปรินิพฺพายี, สมฺภเวสี’’ติ จ อิเมสํ สุตฺตปทานํ อตฺถํ มิจฺฉา คเหตฺวา อตฺถิ เอว อนฺตราภโวติ วทนฺติ, เตปิ ยสฺมา อวิหาทีสุ ตตฺถ ตตฺถ อายุเวมชฺฌํ อนติกฺกมิตฺวา อนฺตรา อคฺคมคฺคาธิคเมน อนวเสสกิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายนฺตีติ อนฺตราปรินิพฺพายี, น อนฺตราภวภูโตติ ปุริมสฺส สุตฺตปทสฺส อตฺโถ. ปจฺฉิมสฺส จ เย ภูตา เอว, น ปุน ภวิสฺสนฺติ, เต หิ (กถา. อนุฏี. ๕๐๗) ขีณาสวา, ปุริมปเทหิ ‘‘ภูตา’’ติ วุตฺตา. ตพฺพิปรีตตาย สมฺภวํ เอสนฺตีติ สมฺภเวสิโน. อปฺปหีนภวสํโยชนตฺตา เสกฺขา, ปุถุชฺชนา จ. จตูสุ วา โยนีสุ อณฺฑชชลาพุชสตฺตา ยาว อณฺฑโกสํ, วตฺถิโกสญฺจ น ภินฺทนฺติ, ตาว สมฺภเวสี นาม. อณฺฑโกสโต, วตฺถิโกสโต จ พหิ นิกฺขนฺตา ภูตา นาม. สํเสทชโอปปาติกา จ ปฐมจิตฺตกฺขเณ สมฺภเวสี นาม, ทุติยจิตฺตกฺขณโต ปฏฺฐาย ภูตา นาม. เยน วา อิริยาปเถน ชายนฺติ, ยาว ตโต อญฺญํ น ปาปุณนฺติ, ตาว สมฺภเวสี, ตโต ปรํ ภูตาติ อตฺโถ, ตสฺมา นตฺถีติ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ. สติ หิ อุชุเก ปาฬิอนุคเต อตฺเถ กึ อนิทฺธาริตสามตฺถิเยน อนฺตราภเวน อตฺตภาวปริกปฺปิเตน ปโยชนนฺติ.

E também aqueles que, compreendendo erroneamente o significado destes termos do sutta, a saber, 'antarāparinibbāyī' e 'sambhavesī', afirmam que existe de fato um estado intermediário (antarābhava) — eles também devem ser refutados. Pois o significado do primeiro termo do sutta é que, nos reinos como Avihā, etc., sem ultrapassar a metade do tempo de vida ali, alcança-se o parinibbāna no intervalo através da obtenção do caminho supremo e do parinibbāna com a extinção completa das impurezas remanescentes; portanto, é chamado de 'antarāparinibbāyī', e não porque seja um ser em um estado intermediário. E quanto ao último termo, aqueles que já vieram a ser (bhūtā) e não virão a ser novamente são os khīṇāsavas (aqueles cujos influxos foram destruídos), os quais são chamados de 'bhūtā' nos termos anteriores. Ao contrário deles, aqueles que buscam a existência (sambhava) são chamados de 'sambhavesino'. Estes são os sekhas (discípulos em treinamento) e os puthujjanas (pessoas comuns), por não terem abandonado os grilhões da existência. Ou, entre os quatro tipos de nascimento, os seres nascidos de ovos e nascidos de útero são chamados de 'sambhavesī' enquanto não rompem a casca do ovo ou a membrana uterina. Uma vez saídos da casca do ovo ou da membrana uterina, são chamados de 'bhūtā'. E os seres nascidos da umidade e de nascimento espontâneo são chamados de 'sambhavesī' no primeiro momento mental, e a partir do segundo momento mental são chamados de 'bhūtā'. Ou ainda, o significado é que eles são 'sambhavesī' na postura em que nascem até que adotem outra postura, e a partir de então são chamados de 'bhūtā'. Portanto, a existência [de um estado intermediário] deve ser rejeitada. Pois, havendo um significado direto e em conformidade com o texto Pāli, qual é a utilidade de um estado intermediário imaginado por opinião própria, cuja validade não foi comprovada?

ยํ [Pg.67] ปน เย ‘‘สนฺตานวเสน ปวตฺตมานานํ ธมฺมานํ อวิจฺเฉเทน เทสนฺตเรสุ ปาตุภาโว ทิฏฺโฐ. ยถา ตํ วีหิอาทิอวิญฺญาณกสนฺตาเน, เอวํ สวิญฺญาณกสนฺตาเนปิ อวิจฺเฉเทน เทสนฺตเรสุ ปาตุภาเวน ภวิตพฺพํ. อยญฺจ นโย สติ อนฺตราภเว ยุชฺชติ, นาญฺญถา’’ติ ยุตฺตึ วทนฺติ. เตหิ อิทฺธิมโต เจโตวสิปฺปตฺตสฺส จิตฺตานุคติกํ กายํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส ขเณน พฺรหฺมโลกโต อิธูปสงฺกมเน, อิโต วา พฺรหฺมโลกคมเน ยุตฺติ วตฺตพฺพา. ยทิ สพฺพตฺเถว วิจฺฉินฺนเทเส ธมฺมานํ ปวตฺติ น อิจฺฉิตา, ยทิปิ สิยา ‘‘อิทฺธิวิสโย อจินฺเตยฺโย’’ติ, ตํ อิธาปิ สมานํ ‘‘กมฺมวิปาโก อจินฺเตยฺโย’’ติ วจนโต, ตสฺมา ตํ เตสํ มติมตฺตเมว. อจินฺเตยฺยสภาวา หิ สภาวธมฺมา, เต กตฺถจิ ปจฺจยวิเสเสน วิจฺฉินฺนเทเส ปาตุภวนฺติ, กตฺถจิ อวิจฺฉินฺนเทเส จ. ตถา หิ มุขโฆสาทีหิ อญฺญสฺมึ เทเส อาทาสปพฺพตปฺปเทสาทิเก ปฏิพิมฺพปฏิโฆสาทิกํ ปจฺจยุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺสติ, ตสฺมา น สพฺพํ สพฺพตฺถ อุปเนตพฺพนฺติ อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน ปฏิพิมฺพสฺส อุทาหรณภาวสาธนาทิโก อนฺตราภววิจาโร กถาวตฺถุปฺปกรณสฺสฏีกายํ (กถา. อนุฏี. ๕๐๗) คเหตพฺโพ.

Quanto ao argumento que alguns apresentam: 'Vê-se o surgimento, sem interrupção, em outros lugares, de fenômenos que ocorrem por meio de um fluxo contínuo. Assim como ocorre no fluxo inconsciente do arroz, etc., o mesmo deve ocorrer no fluxo consciente, surgindo sem interrupção em outros lugares. E este princípio é logicamente válido se houver um estado intermediário, e não de outra forma.' Por eles, uma explicação lógica deve ser dada para o caso de alguém com poderes psíquicos que alcançou o domínio da mente, determinando que o corpo siga a mente, e que num instante se move do mundo de Brahma para cá, ou daqui para o mundo de Brahma. Se a ocorrência de fenômenos em locais descontínuos não for aceita em nenhum caso, e se for dito que 'o escopo dos poderes psíquicos é incompreensível', isso é igualmente aplicável aqui, devido à declaração de que 'a maturação do kamma é incompreensível'. Portanto, isso é apenas uma mera opinião deles. Pois os fenômenos intrínsecos têm uma natureza incompreensível; eles surgem em alguns casos em locais descontínuos devido a condições específicas, e em outros casos em locais contínuos. De fato, a partir do som da boca, etc., vê-se surgir em outro lugar, como em um espelho ou na encosta de uma montanha, o reflexo ou o eco como algo condicionado. Portanto, nem tudo deve ser aplicado a todos os casos; este é o resumo aqui. Detalhadamente, porém, a investigação sobre o estado intermediário, incluindo a demonstração do exemplo do reflexo, deve ser obtida no subcomentário do Kathāvatthu.

อปเร ปน ‘‘อิธาติ กามภโว, หุรนฺติ อรูปภโว, อุภยมนฺตเรนาติ รูปภโว วุตฺโต’’ติ วทนฺติ, ‘‘อิธาติ ปจฺจยธมฺมา, หุรนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา, อุภยมนฺตเรนาติ ปณฺณตฺติธมฺมา วุตฺตา’’ติ จ วทนฺติ, ตํ สพฺพอฏฺฐกถาสุ นตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อวสิฏฺฐํ รูปนฺติ อาโปธาตุอากาสธาตูหิ สทฺธึ ลกฺขณรูปานิ, โอชญฺจ สนฺธายาห อนินฺทฺริยพทฺธรูปสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ตสฺส ขีณาสวสฺส ตํ นิพฺพานารมฺมณํ จิตฺตํ น ชานนฺติ น ญายนฺติ ‘‘ฌายมานา’’ติ วุตฺตตฺตา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Outros, porém, dizem: '“aqui” refere-se à existência no reino dos desejos, “além” à existência no reino sem forma, e “entre ambos” refere-se à existência no reino da forma'. E também dizem: '“aqui” refere-se aos fenômenos condicionantes, “além” aos fenômenos condicionados, e “entre ambos” refere-se aos fenômenos conceituais'. Isso não se encontra em nenhum dos comentários; portanto, o significado deve ser compreendido apenas da maneira explicada anteriormente. 'A matéria restante' refere-se às características da matéria junto com o elemento água e o elemento espaço, e à essência nutritiva, visto que se tem em mente a matéria não ligada às faculdades sensoriais. Eles não conhecem nem compreendem aquela mente daquele cujos influxos foram destruídos, a qual tem o Nibbāna como objeto, pois foi dito 'meditando'. O restante é de fácil compreensão.

จตุพฺยูหหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método da quádrupla matriz está concluída.

๗. อาวฏฺฏหารวิภงฺควณฺณนา

7. Explicação da análise do método do retorno

๒๙. อกุสลานํ ธมฺมานํ วิทฺธํสนสภาวตฺตา, อกุสลานํ วา ปชหเน กุสลานํ สมฺปาทเน ปฏฺฐปนสภาวตฺตา อารมฺภธาตุ. ตถาภูตาติ สีลาทีหิ [Pg.68] สมงฺคีภูตา. กามธาตุอาทิกา ติธาตุโยว เตธาตุ. ตสฺส อภิภวนโต เตธาตุอิสฺสโร มจฺจุราชา. อนาทิมติสํสาเร จิรกาลํ ลทฺธปติฏฺฐาปิ อจิรกาลํ ภาวิเตหิ กุสเลหิ ธมฺเมหิ สมุจฺฉินฺทนียตฺตา อพลา กิเลสาติ วุตฺตํ ‘‘อพลํ ทุพฺพล’’นฺติ. เตนาห ‘‘อพลา นํ พลียนฺตี’’ติ.

29. O elemento de iniciativa é assim chamado por ter a natureza de destruir os fenômenos prejudiciais, ou por ter a natureza de estabelecer o abandono dos fenômenos prejudiciais e a realização dos benéficos. 'Tornou-se tal' significa dotado de moralidade, etc. Os três reinos, começando com o reino dos desejos, são os três reinos. Por dominá-los, o rei da morte é o senhor dos três reinos. Embora tenham obtido uma base por um longo tempo no saṃsāra sem início, as impurezas são fracas porque podem ser completamente erradicadas por fenômenos benéficos cultivados por um curto período; por isso diz-se 'sem força, fraco'. Por isso diz-se: 'os fracos o dominam'.

อิทํ วจนํ อยํ คาถาปาโท. สมาธิสฺส ปทฏฺฐานนฺติ เอตฺถ สมาธิสฺส การณํ สมตานุโยเค นิโยชนโตติ โยเชตพฺพํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ปปญฺจาติ ราคาทโยว. ตถา เจว สํวณฺณิตนฺติ เทสนาย ปทฏฺฐานภาเวเนว อตฺถสํวณฺณนา กตาติ อตฺโถ.

Esta declaração é esta linha de verso. 'A causa próxima da concentração' deve ser conectada aqui como a causa da concentração devido ao empenho na tranquilidade. Este princípio também se aplica aos demais. 'Proliferações' são a cobiça, etc. 'E assim foi comentado' significa que a explicação do significado foi feita precisamente como a causa próxima para o ensinamento.

นฺติ ตํ เทสนํ. ตสฺสาติ สภาคาทิวเสน อาวฏฺฏนสฺส. ปริปกฺกญาณานํ วิเสสาธิคมาย. ลาภวินิจฺฉยปริคฺคหมจฺฉริยานีติอาทีสุ ลาโภติ รูปาทิอารมฺมณปฺปฏิลาโภ. โส ปริเยสนาย สติ โหตีติ ปริเยสนาคฺคหเณน คหิโต. วินิจฺฉโยติ ‘‘เอตฺตกํ เม รูปารมฺมณตฺถาย ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ สทฺทาทิอารมฺมณตฺถาย, เอตฺตกํ มยฺหํ, เอตฺตกํ ปรสฺส, เอตฺตกํ ปริภุญฺชิสฺสามิ, เอตฺตกํ นิทหิสฺสามี’’ติ เอวํ ปวตฺโต วิตกฺโก วินิจฺฉโย. โส ลาปิตเหตุกตฺตา ปริเยสนมูลกตาย ปริเยสนาคฺคหเณเนว คหิโต, ตถา ปริคฺคหมจฺฉริยานิ. ตตฺถ ปริคฺคโห ‘‘มม อิท’’นฺติ ปริคฺคณฺหนํ. มจฺฉริยํ ‘‘มยฺเหว โหตู’’ติ ปเรหิ สาธารณภาวาสหนํ. เตเนวสฺส โปราณา เอวํ วจนตฺถํ วทนฺติ ‘‘มยฺเหวิทมจฺฉริยํ โหตุ, มา อญฺเญสํ อจฺฉริยํ โหตูติ ปวตฺตตฺตา มจฺฉริยนฺติ วุจฺจตี’’ติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๐๓; อ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๙.๒๓). ปริโภคตฺถานํ ปน วินิจฺฉยาทีนํ ปริโภคนฺโตคธตา เวทิตพฺพา. ฉนฺทราโค ทุพฺพลราโค. อชฺโฌสานํ ‘‘มม อิท’’นฺติ ตณฺหาวเสน พลวสนฺนิฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘ฉนฺทราคอชฺโฌสานา ตณฺหา เอวา’’ติ. อารกฺขนิมิตฺตํ ทฺวารปิทหนมญฺชูสาโคปนาทินา สุฏฺฐุ รกฺขณนิมิตฺตํ. ปาปานิ กโรนฺโต ปริโภคนิมิตฺตํ รตฺโต คิทฺโธ คธิโต มุจฺฉิโต หุตฺวา มิโคว ปริภุญฺชนนิมิตฺตํ ปมาทํ อาปชฺชตีติ เอวํ ปริเยนารกฺขา ปริโภคนิมิตฺตํ. ปมาโท ติวิโธ ตณฺหาย วเสน กถิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ติวิโธ ตณฺหายาติ วุตฺต’’นฺติ อาห.

“...ti” refere-se àquele ensinamento. “Dela” refere-se ao retorno por meio de elementos semelhantes, etc., para a obtenção da distinção por aqueles de sabedoria madura. Em termos como “ganho, decisão, posse, egoísmo”, etc., “ganho” é a obtenção de objetos como formas, etc. Como ele ocorre quando há busca, ele está incluído na menção de “busca”. “Decisão” é o pensamento que ocorre assim: “isto será para o meu objeto de forma, isto para o objeto de som, etc., isto para mim, isto para o outro, isto eu consumirei, isto eu guardarei”. Por ser causado pelo que foi obtido e ter sua raiz na busca, ele está incluído na menção de “busca”; o mesmo se aplica à posse e ao egoísmo. Ali, “posse” é o ato de se apropriar dizendo “isto é meu”. “Egoísmo” é a intolerância em compartilhar com os outros, pensando “que seja apenas meu”. Por isso, os antigos explicam o significado da palavra assim: 'Chama-se “macchariya” porque ocorre como “que esta maravilha seja apenas minha, que não seja uma maravilha para os outros”'. Deve-se entender que a decisão, etc., que servem ao propósito do desfrute, estão incluídas no desfrute. “Desejo-cobiça” é uma cobiça fraca. “Apego” é uma forte determinação sob a influência do desejo, dizendo “isto é meu”; por isso diz-se: “desejo-cobiça e apego são o próprio desejo”. “Por causa da proteção” significa para o propósito de proteger bem, fechando portas, guardando em cofres, etc. Cometendo atos prejudiciais por causa do desfrute, tornando-se apegado, ganancioso, obcecado e cego como um cervo, cai-se na negligência por causa do desfrute; assim, a busca e a proteção ocorrem por causa do desfrute. Mostrando que a negligência é descrita como tripla sob a influência do desejo, diz-se: “é dita como tripla devido ao desejo”.

อวิเสเสน วุตฺตนฺติ ‘‘กตเมน อุปาทาเนน สอุปาทานา’’ติ วิภาเคน ปุจฺฉิตฺวาปิ ‘‘อวิชฺชาย จ ตณฺหาย จา’’ติ อวินิพฺภุชิตฺวา วุตฺตํ. ตณฺหญฺจ อวิชฺชญฺจ จตุรุปาทานํ [Pg.69] วเสนาติ กามุปาทานาทีนํ จตุนฺนํ อุปาทานานํ วเสน วิภชิตฺวา ขนฺธานํ ทุกฺขภาเวน ทุกฺขสจฺจภาเวน สห ปริญฺเญยฺยภาวํ, อุปาทานานํ สมุทยภาเวน สมุทยสจฺจภาเวน สห ปหาตพฺพภาวํ ทสฺเสตีติ โยชนา.

“Dito sem distinção” significa que, embora se pergunte de forma analítica “com qual apego eles são dotados de apego?”, é dito sem fazer distinção: “pela ignorância e pelo desejo”. Dividindo o desejo e a ignorância por meio dos quatro apegos, a saber, o apego aos prazeres sensoriais, etc., mostra-se a natureza de sofrimento dos agregados junto com a verdade do sofrimento como algo a ser plenamente compreendido, e a natureza de origem dos apegos junto com a verdade da origem como algo a ser abandonado; esta é a conexão.

๓๐. ‘‘โย’’ติอาทินา วุตฺโต ติวิโธ ปมาโท ปริเยสติ, อารกฺขณญฺจ กโรติ, ปริโภคนิมิตฺตญฺจาติ สมฺพนฺโธ. ปมาโท หิ ปมชฺชนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส โภคานํ ปริเยสนาย, อารกฺขณาย จ เหตุภูโต กตฺตุภาเวน อุปจริโต, ปริโภคสฺส ปน นิมิตฺตํ. ‘‘ตปฺปฏิปกฺเขนา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรติ ‘‘อปฺปมาทานุโยเคนา’’ติ, เตน สมถภาวํ ทสฺเสติ. เขปนาติ ขยปาปนา. โวทานปกฺขวิสภาคธมฺมวเสนาติ โวทานปกฺโข จ โส ปมาทสฺส วิสภาคธมฺโม จาติ โวทาน…เป… ธมฺโม, สมโถ, ตสฺส วเสน.

30. A conexão é que a negligência tripla descrita por “Aquele que...”, etc., busca, protege e serve de causa para o desfrute. Pois a negligência é tratada figurativamente como o agente que causa a busca e a proteção dos bens para a pessoa negligente, mas é a causa para o desfrute. Explica o significado da palavra “pelo seu oposto” como “pelo empenho na diligência”; com isso, mostra o estado de tranquilidade. “Eliminação” significa levar à destruição. “Por meio do fenômeno incompatível do lado da purificação” significa que ele pertence ao lado da purificação e é um fenômeno incompatível com a negligência; ou seja, por meio do fenômeno da purificação... pe... que é a tranquilidade.

สมเถ สตีติ อธิฏฺฐานภูเต ฌาเน สติ, ตํ ปาทกํ กตฺวาติ อตฺโถ. ยา ปญฺญาติ นามรูปปริจฺเฉทาทิวเสน ปวตฺตปญฺญา. เตนาห ‘‘อยํ วิปสฺสนา’’ติ. ปหีเนสูติ ปหียมาเนสุ.

“Havendo tranquilidade” significa havendo o jhana que serve de base, fazendo dele o fundamento. “A sabedoria que...” é a sabedoria que opera por meio da delimitação de mente e matéria, etc. Por isso diz-se: “esta é a visão clara”. “Sendo abandonados” significa no processo de serem abandonados.

โวทานปกฺขนฺติ อารมฺภธาตุอาทิโวทานปกฺขํ นิกฺขิปิตฺวา. วิสภาคธมฺมวเสนาติ ปมาทวเสเนว. สภาคธมฺมวเสนาติ ปุพฺเพ นิกฺขิตฺตสฺส อารมฺภธาตุอาทิโวทานธมฺมสฺส สมถาทิสภาคธมฺมวเสน.

“O lado da purificação” significa tendo estabelecido o lado da purificação, como o elemento de iniciativa, etc. “Por meio do fenômeno incompatível” significa precisamente por meio da negligência. “Por meio do fenômeno compatível” significa por meio do fenômeno compatível, como a tranquilidade, etc., do fenômeno de purificação anteriormente estabelecido, como o elemento de iniciativa, etc.

ปุน อปริโยทาปนิยํ สิขาปฺปตฺตปริโยทาปนํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ตํ ปน อรหตฺเตน โหตี’’ติ.

Novamente, a purificação que não necessita de mais purificação, a purificação que atingiu o ápice, é o que se tem em mente aqui; por isso diz-se: “mas isso ocorre com o estado de Arahat”.

โมหสมุฏฺฐานตา วุตฺตา ‘‘โมโห เอว สมุฏฺฐาน’’นฺติ กตฺวา. อญฺญถา ปิสุณาวาจาย โทสสมุฏฺฐานตา มุสาวาทสฺส วิย โมหสมุฏฺฐานภาวา วตฺตพฺพา สิยา.

A origem na ilusão é dita ao estabelecer que “a própria ilusão é a origem”. Caso contrário, a origem na aversão para a fala maliciosa deveria ser declarada, assim como a origem na ilusão para a fala mentirosa.

กมฺมปถภาวํ ปตฺตานํ, อปฺปตฺตานญฺจ อกุสลธมฺมานํ ‘‘สพฺพปาป’’นฺติ ปเทน ปริคฺคหิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘กมฺมปถกมฺมวิภาเคนา’’ติ.

Como os fenômenos prejudiciais que atingiram ou não o estado de caminhos de ação estão incluídos na palavra “todo o mal”, diz-se “pela divisão entre caminhos de ação e ações”.

๓๑. เสสปทานนฺติ ‘‘กุสลสฺส อุปสมฺปทา’’ติอาทีนํ (ที. นิ. ๒.๙๐; ธ. ป. ๑๘๓; เนตฺติ. ๓๐, ๕๐, ๑๑๖, ๑๒๔; เปฏโก. ๒๙) คาถาย อวสิฏฺฐปทานํ. ยถาธิคตนฺติ อตฺตนา อธิคตปฺปการํ, ปจฺฉา ภูมิทิสา.

31. “Das palavras restantes” refere-se às palavras restantes do verso que começa com “a realização do que é benéfico”, etc. “Conforme alcançado” significa da maneira alcançada por si mesmo; posteriormente, a direção do plano.

อุปริ [Pg.70] ยาเปนฺตีติ มนุสฺสโลกโต อุปริฏฺฐิมํ เทวโลกํ คเมนฺติ.

“Eles conduzem para cima” significa que eles fazem ir do mundo humano para o mundo celestial superior.

๓๒. ยถาวุตฺตสฺส ธมฺมสฺสาติ สีลสฺส จ มคฺคสฺส จ. ตณฺหาวิชฺชาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน ตเทกฏฺฐกิเลสา คยฺหนฺติ, เตสํ ปทฏฺฐานธมฺมา จ. สมถวิปสฺสนาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน สามญฺญผลานํ สงฺคโห. ยทคฺเคน เจตฺถ ‘‘นิโรโธ รกฺขตี’’ติ วุตฺโต, ตทคฺเคน มคฺโค รกฺขณกิริยาย กรณํ วุตฺตํ ‘‘เยน รกฺขตี’’ติ. วิสภาคธมฺมวเสน ปุริมานิ สภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน ปจฺฉิมานิ สจฺจานิ นิทฺธาริตานีติ โยเชตพฺพํ.

32. “Do Dhamma conforme mencionado” refere-se à moralidade e ao caminho. Em “desejo, ignorância, etc.”, pela palavra “etc.” são incluídas as impurezas que coexistem com eles, bem como os fenômenos que servem como suas causas próximas. Em “tranquilidade, visão clara, etc.”, pela palavra “etc.” há a inclusão dos frutos da vida ascética. Na medida em que se diz aqui “a cessação protege”, nessa mesma medida o caminho é dito ser o instrumento da ação de proteção por meio de “pelo qual protege”. Deve-se conectar que as primeiras verdades são determinadas por meio de fenômenos incompatíveis, e as últimas por meio do retorno de fenômenos compatíveis.

อาวฏฺฏหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método do retorno está concluída.

๘. วิภตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

8. Explicação da análise do método da classificação

๓๓. ธมฺเมสูติ ปุญฺญาทิทานาทิเภทภินฺเนสุ สภาวธมฺเมสุ. ตตฺถ ลพฺภมาโนติ เตสุ ยถาวุตฺเตสุ ธมฺเมสุ ลพฺภมาโน. ภูมิวิภาโคติ กามาวจราทิทสฺสนาทิภูมิปฺปเภโท. ปทฏฺฐานวิภาโคติ เต ปุญฺญาทิธมฺมา เยสํ ปทฏฺฐานํ, เตสํ วา เย ธมฺมา ปทฏฺฐานํ, ตพฺพิภาโค. เยสํ สุตฺตานนฺติ มูลปทฏฺฐานภูตานํ สํกิเลสภาคิยาทีนํ จตุนฺนํ สุตฺตานํ วเสน. อสงฺกรววตฺถาเนน หิ เอเตสุ สุตฺเตสุ สาติสยํ ธมฺมา วิภตฺตา นาม โหนฺติ. เตนาห ‘‘วิเสสโต’’ติ. ยทิ เอวํ กสฺมา วาสนาภาคิยนิพฺเพธภาคิยสุตฺตานิ เอเวตฺถ คหิตานีติ? นยิทเมวํ นิกฺขมนปริโยสานภาเวน อิตเรสมฺปิ คหิตตฺตา. ยโต หิ นิสฺสฏา วาสนาภาคิยา ธมฺมา, เต สํกิเลสภาคิยา. ยํปริโยสานา นิพฺเพธภาคิยา ธมฺมา, เต อเสกฺขภาคิยาติ ทฺวยคฺคหเณเนว อิตรมฺปิ ทฺวยํ คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘อิเมสํ จตุนฺนํ สุตฺตานํ เทสนายา’’ติ. อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานีติ ปาฬิยา, วกฺขมานาย เทสนาย วา อิตรทฺวยสงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ, น ปฏิกฺเขโป.

33. Nos dhammas (dhammesu) significa nos dhammas com natureza própria (sabhāvadhammesu) que são divididos em distinções como mérito, doação, etc. Ali, 'encontrado' (labbhamāno) significa encontrado naqueles dhammas acima mencionados. 'A classificação dos planos' (bhūmivibhāgo) é a divisão dos planos, tais como a esfera dos sentidos, etc., e a visão, etc. 'A classificação das causas próximas' (padaṭṭhānavibhāgo) é a classificação daqueles dhammas de mérito, etc., dos quais eles são a causa próxima, ou daqueles dhammas que são a causa próxima para eles. 'De quais discursos' (yesaṃ suttānaṃ) significa por meio dos quatro discursos que servem como causas próximas fundamentais, a saber, aqueles que compartilham da corrupção, etc. Pois, por meio de uma definição sem confusão, os dhammas são eminentemente classificados nesses discursos. Por isso ele disse: 'especialmente' (visesato). Se assim for, por que apenas os discursos que compartilham das impressões latentes (vāsanābhāgiya) e da penetração (nibbedhabhāgiya) são tomados aqui? Não é assim, pois os outros também são incluídos em virtude de serem a saída e a conclusão. Pois os dhammas dos quais os dhammas que compartilham das impressões latentes escaparam são aqueles que compartilham da corrupção. E aqueles que são a conclusão dos dhammas que compartilham da penetração são aqueles que compartilham do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya); assim, pela inclusão do par, o outro par também é incluído. Por isso ele disse: 'pelo ensinamento destes quatro discursos'. Pelo texto canônico (pāḷi) 'estes quatro discursos', ou pelo ensinamento a ser exposto, deve-se entender a inclusão do outro par, não a sua exclusão.

เตเนวาติ นิยมสฺส อกตตฺตา, ตโต จ เตน ตนฺนิสฺสิเตน จ พฺรหฺมจารี ภวตีติ สิทฺธํ โหติ. เอว-สทฺโท วา สมุจฺจยตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สิยา ตสฺส ปฏิกฺเขโปติ ตสฺส อฏฺฐสมาปตฺติพฺรหฺมจริยสฺส สิยา ปฏิกฺเขโป. เอวํ สติ สาวเสสา เทสนา สิยา.

'Apenas por isso' (teneva) significa que, por não haver restrição estabelecida, fica estabelecido que alguém se torna um praticante da vida santa (brahmacārī) por meio disso e daquilo que depende disso. Ou a palavra 'eva' deve ser vista como tendo o sentido de conjunção. 'Poderia haver uma rejeição disso' (siyā tassa paṭikkhepo) significa que poderia haver uma rejeição daquela vida santa que consiste nas oito realizações meditativas (aṭṭhasamāpattibrahmacariya). Sendo assim, o ensinamento seria incompleto.

ตทงฺคาทิปฺปหานทฺวยํ [Pg.71] ปทฏฺฐานภูตํ อิธ คณนูปคํ น โหตีติ ‘‘สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานานํ วเสนา’’ติ วุตฺตํ. ตถา เหตฺถ เกจิ ‘‘เตเนวา’’ติ ปฐนฺติ. ‘‘เตเนว พฺรหฺมจริเยนาติ ปฐนฺตี’’ติ อิทํ ‘‘สํวรสีเล ฐิโต’’ติ (เนตฺติ. ๓๓) เอตฺถ วุตฺตํ ปาฬิวิกปฺปํ สนฺธาย วทติ. ‘‘ยสฺมา…เป… วกฺขตี’’ติ อิทํ ปจฺฉิมปาฐสฺเสว ยุตฺตตาย การณวจนํ.

Visto que o par de abandonos, a saber, o abandono por substituição de fatores (tadaṅgapahāna), etc., que servem como causa próxima, não é incluído na contagem aqui, diz-se: 'por meio dos abandonos por erradicação (samuccheda) e tranquilização (paṭippassaddhi)'. Pois alguns leem aqui 'teneva' (apenas por isso). A leitura 'apenas por aquela vida santa' (teneva brahmacariyena) é dita em referência à variante textual canônica mencionada em 'estabelecido na virtude da contenção' (Netti 33). 'Porque... etc... ele dirá' é a declaração do motivo para a adequação da última leitura.

กถํ มนฺตาติ? อนิพฺเพธสภาวตฺตา มหคฺคตปุญฺญานํ น นิพฺเพธภาคิยสุตฺเตน สงฺคโห, วาสนาภาคิยตฺตา ปน วาสนาภาคิยสุตฺเตเนว สงฺคโหติ. ตทุปสงฺคา หิ ปจฺฉิโม เอว ปาโฐ ยุตฺตตโร. อิตรถา สาวเสสา เทสนา ภเวยฺย. เตนาห ‘‘น หิ…เป… เทเสตี’’ติ.

'Como são os mantras?' (kathaṃ mantā). Devido à natureza não penetrativa dos méritos sublimes (mahaggatapuñña), eles não são incluídos no discurso que compartilha da penetração, mas, por compartilharem das impressões latentes, são incluídos apenas no discurso que compartilha das impressões latentes. De fato, devido a essa inclusão, a última leitura é mais adequada. De outro modo, o ensinamento seria incompleto. Por isso ele disse: 'Pois não... etc... ensina'.

สํกิเลสภาคิยอเสกฺขภาคิยานํ ปรโต วกฺขมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘วกฺขมานานํ…เป… วเสนา’’ติ. ‘‘สพฺพโต’’ติ อิทํ ปุพฺพปราเปกฺขํ. ตสฺส ปราเปกฺขตาย ‘‘สพฺพโตภาเคน เอกาทสสุ ฐาเนสุ ปกฺขิปิตฺวา’’ติ อฏฺฐกถายํ โยชิตํ. ตตฺถ ปทาทิเก วิจยหารปทตฺเถ สนฺธาย ‘‘เอกาทสสุ ฐาเนสู’’ติ วุตฺตํ. ปุพฺพเปกฺขตาย ปน ‘‘สพฺพโตภาเคน เทสนาย ผเลนา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ.

Visto que aqueles que compartilham da corrupção e aqueles que compartilham do além-do-treinamento serão explicados mais adiante, diz-se: 'por meio daqueles a serem explicados... etc.'. 'De todos os lados' (sabbato) refere-se tanto ao que precede quanto ao que segue. Devido à sua referência ao que segue, é conectado no comentário como 'tendo inserido inteiramente em onze lugares'. Ali, 'em onze lugares' é dito em referência aos significados dos termos no método de investigação (vicayahāra), começando com as palavras, etc. Mas, em referência ao que precede, deve ser conectado como 'inteiramente pelo fruto do ensinamento', etc.

สํกิเลสภาคิยานํ ตณฺหาสํกิเลสาทินา เทสนานโย เวทิตพฺโพ. ผลํ อปายทุกฺเขน มนุสฺเสสุ โทภคฺคิเยน. อเสกฺขภาคิยานํ อเสกฺเขหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ เทสนานโย. ผลํ อคฺคผเลน จ อนุปาทิเสสาย จ นิพฺพานธาตุยา เวทิตพฺพํ. อิตเรสํ ปาฬิยํ วุตฺตเมว. กามราคพฺยาปาทอุทฺธมฺภาคิยสํโยชนคฺคหเณน สํกิเลสภาคิยานํ, วิราคคฺคหเณน อเสกฺขคฺคหเณเนว จ อเสกฺขภาคิยานํ วกฺขมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘วกฺขมานานํ…เป… วเสนา’’ติ. ปทปทตฺถวิจารยุตฺตินิทฺธารณมุเขน ธมฺมวิภตฺติอาทิวิจาโร กาตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘วิจเยน…เป… ตพฺพานี’’ติ วุตฺตนฺติ อฏฺฐกถายํ ‘‘วิจเยน…เป… ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ.

Para aqueles que compartilham da corrupção, o método de ensinamento deve ser entendido por meio da corrupção do desejo (taṇhāsaṃkilesa), etc. O fruto deve ser entendido como o sofrimento nos estados de infortúnio (apāya) e o infortúnio entre os seres humanos. Para aqueles que compartilham do além-do-treinamento, o método de ensinamento é por meio do grupo da virtude (sīlakkhandha), etc., daqueles que estão além do treinamento. O fruto deve ser entendido como o fruto supremo (aggaphala) e o elemento do nibbāna sem resíduo de apego (anupādisesa nibbānadhātu). Para os outros, já está dito no texto canônico. Visto que aqueles que compartilham da corrupção serão explicados pela inclusão do desejo sensual (kāmarāga), da má vontade (byāpāda) e dos grilhões superiores (uddhambhāgiyasaṃyojana), e aqueles que compartilham do além-do-treinamento serão explicados pela inclusão do desapego (virāga) e do próprio além-do-treinamento (asekkha), diz-se: 'por meio daqueles a serem explicados... etc.'. Para mostrar que a investigação sobre a classificação dos dhammas, etc., deve ser feita por meio da investigação das palavras, do significado das palavras e da determinação lógica, diz-se no texto canônico: 'pela investigação... etc... devem ser [investigados]'; e no comentário diz-se: 'pela investigação... etc... ele mostra'.

๓๔. เอวนฺติ อิติ. ธมฺเมติ วุตฺตสภาคธมฺเม. สาธารณาสาธารณภาเวหีติ สามญฺญวิเสเสน วิสิฏฺเฐหิ. ทฺเว ธมฺมา สาธารณาติ ทฺเว อิเม ธมฺมา เยหิ สภาคธมฺมา สาธารณา นาม โหนฺติ. กตเม ทฺเว? นามํ, วตฺถุ จ. ตตฺถ นามํ นามปญฺญตฺติ, ตํมุเขเนว สทฺทโต ตทตฺถาวคโม. สทฺเทน จ สามญฺญรูเปเนว ตถารูปสฺส อตฺถสฺส [Pg.72] คหณํ, น วิเสสรูเปน, ตสฺมา สทฺทวจนียา อตฺถา สาธารณรูปนามายตฺตคหณียตาย นามสาธารณา วุตฺตา. วตฺถูติ ปวตฺติฏฺฐานํ. ยตฺถ หิ เย ธมฺมา ปวตฺตนฺติ, เตสํ สพฺเพสํ เต ธมฺมา สาธารณาติ ปวตฺติฏฺฐานสงฺขาตานํ วตฺถูนํ สาธารณา. ยสฺมา ปนิทํ ทฺวยํ เตสํ ธมฺมานํ สาธารณภาเว ปกติภูตํ สภาวภูตํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ทฺเว ธมฺมาติ ทุเว ปกติโย’’ติ. เอกสนฺตติปติตตายาติ สมานสนฺตติปวตฺติยา. เตนาห ‘‘สมานวตฺถุกา’’ติ. ทสฺสนปหาตพฺพานญฺหิ ยถา มิจฺฉตฺตนิยตสตฺตา ปวตฺติฏฺฐานํ, เอวํ อนิยตาปีติ อุภเย หิ เต สมานวตฺถุกา. เอส นโย อิตเรสุปิ. สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสา หิ ภินฺนสภาวาเปเต ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพตํ นาติวตฺตนฺตีติ เต นามสามญฺญตํ ปตฺตา, รูปราคาทโย จ ภาวนาย ปหาตพฺพตนฺติ อาห ‘‘ปหาเนกฏฺฐา นามสาธารณา’’ติ. ยถา ปน ‘‘วตฺถูนํ สาธารณา วตฺถุสาธารณา’’ติ อยมตฺโถ ลพฺภติ, เอวํ ‘‘วตฺถุนา สาธารณา วตฺถุสาธารณา’’ติ อยมฺปิ อตฺโถ ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สหเชกฏฺฐา วตฺถุสาธารณา’’ติ อาห. เต หิ อญฺญมญฺญํ ผุสนาทิสภาวโต ภินฺนาปิ ยสฺมึ ปวตฺตนฺติ, เตน วตฺถุนา สาธารณา นาม โหนฺติ. เอตฺถ จ ลพฺภมานมฺปิ กุสลาทินามสาธารณํ อนามสิตฺวา วตฺถุสาธารณา ตาว โยชิตาติ เวทิตพฺพา. ปฏิปกฺขาทีหีติ อาทิสทฺเทน สมานผลตาสหพฺยตาทิเก สงฺคณฺหาติ. เสสปเทสูติ ‘‘ปุถุชฺชนสฺสา’’ติอาทิวากฺเยสุ. กถํ? ตตฺถ หิ ปุถุชฺชนสฺส, โสตาปนฺนสฺส จ สมฺภวโต อนาคามิโน, อรหโต จ อสมฺภวโตติอาทินา โยเชตพฺพํ.

34. 'Assim' (evaṃ) significa 'desse modo' (iti). 'Dhammas' (dhamme) refere-se aos dhammas com natureza própria acima mencionados. 'Por estados comuns e incomuns' (sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehi) significa distinguidos pelo comum e pelo específico. 'Dois dhammas são comuns' (dve dhammā sādhāraṇā) significa que existem estes dois dhammas pelos quais os dhammas com natureza própria são chamados de comuns. Quais são os dois? O nome (nāma) e a base (vatthu). Ali, 'nome' é o conceito de nome (nāmapaññatti); é por meio dele que o significado é compreendido a partir do som. E, por meio do som, o significado de tal forma é apreendido apenas em sua forma geral, não em sua forma específica; portanto, os significados expressos por palavras são chamados de 'comuns pelo nome' (nāmasādhāraṇa) porque sua apreensão depende de nomes que têm uma forma comum. 'Base' (vatthu) significa o lugar de ocorrência (pavattiṭṭhāna). Pois, onde quer que certos dhammas ocorram, esses dhammas são comuns a todos eles; assim, eles são comuns em relação às bases conhecidas como lugares de ocorrência. Mas, como este par é a natureza intrínseca e o estado natural no que diz respeito ao caráter comum daqueles dhammas, diz-se: 'dois dhammas significa duas naturezas'. 'Por pertencerem a um único fluxo' (ekasantatipatitatāya) significa por ocorrerem no mesmo fluxo. Por isso ele disse: 'tendo a mesma base' (samānavatthukā). Pois, para os dhammas a serem abandonados pela visão (dassanapahātabba), assim como os seres fixados na falsidade são o lugar de ocorrência, o mesmo ocorre com os não fixados; assim, ambos têm a mesma base. Este método também se aplica aos outros. Pois a visão da identidade (sakkāyadiṭṭhi), a dúvida cética (vicikicchā) e o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa), embora sejam dhammas de naturezas distintas, não transcendem o fato de serem abandonados pela visão; assim, eles alcançam a generalidade do nome. E o desejo por formas (rūparāga), etc., são a serem abandonados pelo desenvolvimento mental (bhāvanā); por isso ele disse: 'comuns pelo nome por terem o mesmo propósito no abandono' (pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā). Mas, assim como se obtém o significado 'comum às bases é comum pela base' (vatthusādhāraṇa), também se obtém o significado 'comum por meio da base é comum pela base'; para mostrar isso, ele disse: 'comuns pela base por terem o mesmo propósito no surgimento conjunto' (sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā). Pois eles, embora difiram uns dos outros em suas naturezas de contato (phusana), etc., são chamados de comuns por meio daquela base na qual ocorrem. E aqui, deve-se entender que, sem mencionar o caráter comum do nome como 'habilidoso' (kusala), etc., que também é obtido, o caráter comum pela base é primeiramente aplicado. Por 'opostos, etc.' (paṭipakkhādīhi), a palavra 'etc.' inclui ter o mesmo fruto, a associação, etc. 'Nos termos restantes' (sesapadesu) refere-se a frases como 'do homem comum' (puthujjanassa), etc. Como? Pois ali deve ser conectado da seguinte forma: 'por ser possível para o homem comum e para o que entrou na corrente (sotāpanna), mas impossível para o que não retorna (anāgāmī) e para o arahant', etc.

กถํ เต โอธิโส คหิตาติ เกนากาเรน เต ‘‘สาธารณา’’ติ วุตฺตธมฺมา ภาคโส คหิตา. ‘‘อมุกสฺส, อมุกสฺส จา’’ติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ. สามญฺญภูตา ธมฺมา สาธารณา นาม, เอวํ สนฺเต กถํ เตสํ มิจฺฉตฺตนิยตานิยตาทิวเสน วิภาเคน ปวตฺติฏฺฐานตา วุจฺจติ, น วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อถ วิภาเคน ตํ วตฺตพฺพํ, นนุ เต สาธารณาติ น วตฺตพฺพเมวาติ? เอวํ สาธารณาติ มิจฺฉตฺตนิยตานํ, อนิยตานนฺติ อิเมสํ อุภเยสํเยว เต ธมฺมา สาธารณา. เตนาห – ‘‘น สพฺพสตฺตานํ สาธารณตาย สาธารณา’’ติ. ‘‘ยสฺมา’’ติอาทินา ตตฺถ การณมาห, เตเนตํ ทสฺเสติ ‘‘เกจิ ธมฺมา เกสญฺจิเทว ธมฺมานํ สาธารณา [Pg.73] โหนฺติ, อญฺเญสํ อสาธารณา’’ติ. เตนาห ‘‘ปฏินิยตญฺหิ เตสํ ปวตฺติฏฺฐาน’’นฺติ.

'Como eles são tomados limitadamente?' (kathaṃ te odhiso gahitā) significa de que maneira aqueles dhammas chamados de 'comuns' são tomados em partes. 'Deste e daquele' é o significado aqui. Os dhammas que são gerais são chamados de comuns; sendo assim, como se pode dizer que o lugar de ocorrência deles é dividido de acordo com o fato de serem fixados na falsidade, não fixados, etc.? A intenção é que isso não deveria ser dito. Se isso deve ser dito por meio de divisão, então não se deveria dizer que eles são comuns? Assim, 'comuns' significa que esses dhammas são comuns a ambos, a saber, aos fixados na falsidade e aos não fixados. Por isso ele disse: 'Eles não são comuns por serem comuns a todos os seres sencientes'. Com 'Porque...', etc., ele declara a razão para isso; com isso ele mostra: 'alguns dhammas são comuns apenas a alguns dhammas, e incomuns a outros'. Por isso ele disse: 'Pois o lugar de ocorrência deles é especificamente restrito'.

อิตรถาติ อนิยตปวตฺติฏฺฐานตาย สพฺเพสํ สาธารณา, อสาธารณา วา สิยุํ, ตถา สติ. ตถา โวหาโรติ ‘‘สาธารณา, อสาธารณา’’ติ จ อยํ โวหาโร สามญฺญา เอว น ภเวยฺย. เอเต เอว ธมฺมาติ ‘‘สาธารณา’’ติ วุตฺตธมฺมา เอว. เอวนฺติ ‘‘มิจฺฉตฺตนิยตาน’’นฺติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน. นิยตวิสยา ปริจฺฉินฺนปฺปวตฺติฏฺฐานา. ‘‘โยปี’’ติอาทิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏกรณํ. ‘‘น หี’’ติอาทินา อนฺวยโต, พฺยติเรกโต จ ตเมวตฺถํ วิภาเวติ. เสเสปีติ ‘‘ภาวนาปหาตพฺพา’’ติ เอวมาทิมฺหิปิ.

'De outro modo' (itarathā) significa que, se assim fosse, por terem um lugar de ocorrência não restrito, eles seriam comuns ou incomuns a todos. 'Tal designação' (tathā vohāro) significa que esta designação como 'comum' e 'incomum' não seria meramente geral. 'Estes mesmos dhammas' (ete eva dhammā) refere-se precisamente aos dhammas chamados de 'comuns'. 'Assim' (evaṃ) significa da maneira declarada em 'dos fixados na falsidade', etc. 'Tendo um objeto restrito' significa ter um lugar de ocorrência delimitado. 'Aquele que também...', etc., é a elucidação do significado expresso em termos de pessoa (puggalādhiṭṭhāna). Com 'Pois não...', etc., ele esclarece esse mesmo significado por meio de conexão direta (anvaya) e exclusão (byatireka). 'Nos restantes também' (sesepi) refere-se a expressões como 'a serem abandonados pelo desenvolvimento mental' (bhāvanāpahātabbā), etc.

ปจฺจตฺตนิยโตติ ปาฏิปุคฺคลิโก. อิตรสฺสาติ อปจฺจตฺตนิยตสฺส. ตถาติ อสาธารณภาเวน. โกจิ ธมฺโม กญฺจิ ธมฺมํ อุปาทาย สาธารโณปิ สมาโน ตทญฺญํ อุปาทาย อสาธารโณปิ โหตีติ อาห ‘‘สาธารณาวิธุรตายา’’ติ. เตนาห ‘‘ตํ ตํ อุปาทายา’’ติอาทิ. ตถา หิ ‘‘ธมฺมตา’’ติ วุตฺตปฐมมคฺคฏฺฐตา ทีปิตา, ตาทิสานํ เอว อเนเกสํ อริยานํ วเสน สาธารณาติ. ปฐมสฺสาติ อฏฺฐมกสฺส. ทุติยสฺสาติ โสตาปนฺนสฺส. ปุน อฏฺฐมกสฺสาติ ‘‘อฏฺฐมกสฺส, อนาคามิสฺส จา’’ติ เอตฺถ วุตฺตอฏฺฐมกสฺส. เตนาห ‘‘อนาคามิมคฺคฏฺฐสฺสา’’ติ. อคฺคผลฏฺฐโต ปฏฺฐาย ปฏิโลมโต คณิยมาโน ปฐมมคฺคฏฺโฐ อฏฺฐมโก, มคฺคฏฺฐตาย, ปหียมานกิเลสตาย จ สพฺเพปิ มคฺคฏฺฐา อฏฺฐมกา วิยาติ อฏฺฐมกา, ‘‘เอกจิตฺตกฺขณโต อุทฺธํ น ติฏฺฐตีติ อฏฺฐมโก’’ติ อปเร นิรุตฺตินเยน. ‘‘เสกฺขา’’ติ นามํ สาธารณนฺติ สมฺพนฺโธ. อิตเรสูติ ‘‘ภพฺพาภพฺพา’’ติ วุตฺเตสุ อนริเยสุ. เตนาห ปาฬิยํ ‘‘หีนุกฺกฏฺฐมชฺฌิมํ อุปาทายา’’ติ.

'Restrito a si mesmo' (paccattaniyato) significa individual (pāṭipuggalika). 'Do outro' (itarassa) significa daquele que não é restrito a si mesmo. 'Assim' (tathā) significa pelo caráter incomum. Visto que um certo dhamma, embora seja comum em relação a um determinado dhamma, é incomum em relação a outro diferente dele, ele disse: 'pela ausência de caráter comum' (sādhāraṇāvidhuratāya). Por isso ele disse: 'em relação a este e àquele', etc. Pois, a condição de estar no primeiro caminho, chamada de 'natureza das coisas' (dhammatā), é iluminada; ela é comum em virtude de muitos nobres (ariya) desse tipo. 'Do primeiro' (paṭhamassa) refere-se ao oitavo (aṭṭhamaka). 'Do segundo' (dutiyassa) refere-se ao que entrou na corrente (sotāpanna). 'Novamente, do oitavo' (puna aṭṭhamakassa) refere-se ao oitavo mencionado em 'do oitavo e do que não retorna'. Por isso ele disse: 'daquele que está no caminho do não retorno' (anāgāmimaggaṭṭhassa). Contando em ordem inversa a partir daquele estabelecido no fruto supremo, aquele que está no primeiro caminho é o oitavo; e, por estarem no caminho e por terem as impurezas sendo abandonadas, todos os que estão no caminho são como o oitavo, daí serem chamados de 'oitavos'; outros, por um método etimológico, dizem: 'é chamado de oitavo porque não permanece além de um único momento mental'. A conexão é: o nome 'em treinamento' (sekkhā) é comum. 'Nos outros' (itaresu) refere-se aos não nobres (anariya) chamados de 'capazes e incapazes'. Por isso diz-se no texto canônico: 'em relação ao inferior, ao superior e ao médio'.

นิยามาวกฺกนฺติยาติ อวกฺกนฺตนิยามตาย. ญาณุตฺถรสฺสาติ ญาณาธิกสฺส. ตถาวิธปจฺจยสมาโยเคติ ญาณวิเสสปจฺจยสมวาเย. ยถา หิ ญาณพเลน ทนฺธาภิญฺญตา น โหติ, เอวํ ปฏิปทาปฏิปนฺโนปิ สุเขน วิโสสียตีติ. สา หิ สุขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ตํสมงฺคิโน ญาณุตฺตรตฺตา วิปสฺสนาย ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตา.

'Pela entrada no caminho correto' (niyāmāvakkantiyā) significa pela certeza da entrada (avakkantaniyāmatāya). 'Daquele que é superior em conhecimento' (ñāṇuttharassa) significa daquele que tem conhecimento abundante (ñāṇādhika). 'Na conjunção de tais condições' (tathāvidhapaccayasamāyoge) significa na combinação de condições para um conhecimento específico. Pois, assim como pelo poder do conhecimento não há conhecimento direto lento (dandhābhiññatā), da mesma forma aquele que pratica o caminho é facilmente purificado. Pois aquela prática agradável com conhecimento direto rápido (sukhāpaṭipadā khippābhiññā) é dita ser a causa próxima para o insight (vipassanā) devido à superioridade em conhecimento daquele que a possui.

ธมฺมโต [Pg.74] อนเปตา จินฺตา ธมฺมจินฺตา, โยนิโสมนสิกาเรน ปวตฺติตตฺตา ธมฺเมสุ จินฺตา, ธมฺโม วา ญาณํ, ตสฺมา ธมฺมาวหา จินฺตา ธมฺมจินฺตา, จินฺตามยญาณสฺส เหตุภูตา จินฺตาติ อตฺโถ.

O pensamento que não se afasta do Dhamma é o pensamento do Dhamma (dhammacintā); é o pensamento sobre os dhammas por ter ocorrido por meio da atenção sábia (yonisomanasikāra). Ou 'dhamma' é o conhecimento; portanto, o pensamento que traz o Dhamma é o pensamento do Dhamma. O significado é: o pensamento que serve como causa para o conhecimento resultante do pensamento (cintāmayañāṇa).

ปาฬิยํ สุตมยปญฺญาคฺคหเณน ‘‘เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา…เป… ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๘.๒) สุตฺตปทสงฺคโห อตฺโถ ปริคฺคหิโต, ตถา โยนิโสมนสิการคฺคหเณน ‘‘โส ‘อนิจฺจ’นฺติ โยนิโส มนสิ กโรตี’’ติอาทินา วุตฺโต อุปายมนสิกาโร ปริคฺคหิโต. สมฺมาทิฏฺฐิคฺคหเณน ‘‘สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทินา วุตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิ ปริคฺคหิตาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อถ โข…เป… ทสฺเสตุ’’นฺติ. เสสนฺติ ‘‘ธมฺมสฺวากฺขาตตา’’ติ เอวมาทิ.

No texto canônico, pela inclusão da sabedoria baseada no aprendizado (sutamayapaññā), compreende-se o significado da inclusão de passagens de discursos como 'aqueles dhammas que são belos no início... etc... tais dhammas são amplamente ouvidos por ele', etc. (AN 8.2). Da mesma forma, pela inclusão da atenção sábia (yonisomanasikāra), compreende-se a atenção aos meios (upāyamanasikāra) expressa em passagens como 'ele atenta sabiamente: impermanente', etc. Para mostrar que, pela inclusão da visão correta (sammādiṭṭhi), compreende-se a visão correta expressa em passagens como 'ele desenvolve a visão correta baseada no isolamento', etc., ele disse: 'Mas... etc... para mostrar'. 'O restante' (sesa) refere-se a expressões como 'o Dhamma ser bem proclamado' (dhammasvākkhātatā), etc.

ยสฺส จ ปุพฺเพ อตฺโถ น สํวณฺณิโต, ตตฺถ กลฺยาณมิตฺตตาย อายตนคโต ปสาโท, จิตฺตวูปสโม จ ผลนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สปฺปุริส…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ อาห. อตฺตสมฺมาปณิหิตตฺตา ปาปเชคุจฺฉินิพฺพิทาทิพหุโลว โหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อตฺถ…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ธมฺโม สฺวากฺขาโต อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา สพฺพสมฺปตฺติปาริปูริเหตูติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมสฺวากฺขาตตา…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ อาห. กุสลมูลโรปนา หิ สมาปตฺติปริโยสานาติ. สงฺฆสุฏฺฐุตาย สงฺฆสฺส สุฏฺฐุภาวาย สงฺฆสฺส สปฺปติสฺสตาย ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ วจนสมฺปฏิจฺฉนภาวาย. อิตรํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

E para aquilo cujo significado não foi explicado anteriormente, para mostrar que a confiança baseada nas bases (āyatanagata pasāda) e a pacificação da mente (cittavūpasama) são os frutos da boa amizade (kalyāṇamittatā), ele disse: 'de um homem íntegro... etc... causa próxima'. Para mostrar que, devido ao direcionamento correto de si mesmo (attasammāpaṇihitattā), alguém se torna abundante em aversão ao mal, desapego, etc., ele disse: 'significado... etc... causa próxima'. Para mostrar que o Dhamma bem proclamado, desde o início até o fim, é a causa para a plenitude de todas as realizações, ele disse: 'o Dhamma ser bem proclamado... etc... causa próxima'. Pois o plantio de raízes saudáveis (kusalamūlaropana) tem as realizações meditativas (samāpatti) como sua conclusão. 'Para o bem da Sangha' (saṅghasuṭṭhutāya) significa para o excelente estado da Sangha, para o respeito em relação à Sangha, para o estado de aceitar as palavras dizendo 'Muito bem, venerável senhor'. O restante é facilmente compreensível.

วิภตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A descrição da classificação do método de divisão (Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā) está concluída.

๙. ปริวตฺตนหารวิภงฺควณฺณนา

9. A descrição da classificação do método de reversão (Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā)

๓๕. สมฺมาทิฏฺฐิสฺส…เป… นิชฺชิณฺณา ภวตีติ เอตฺถ ยถา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิวเสนตฺโถ วุตฺโต, เอวํ กมฺมสฺสกตากมฺมปถสมฺมาทิฏฺฐีนมฺปิ วเสน อตฺโถ ลพฺภเตว. กมฺมปถกถา เหสา. ยถาวุตฺเตนากาเรนาติ ‘‘อวิมุตฺตาว สมานา’’ติ, ‘‘อวิมุตฺติย’’นฺติ จ วุตฺตปฺปกาเรน. มิจฺฉาภินิเวสวเสนาติ อสมฺมาสมฺพุทฺธํ เอว สมฺมาสมฺพุทฺโธติ, อนิยฺยานิกํ เอว นิยฺยานิโกติ, อสนฺตํ เอว ปน สนฺตนฺติ, อนริยํ เอว อริโยติ วิปรีตาภินิเวสวเสน[Pg.75]. มิจฺฉาธิโมกฺโขติ อยาถาวปสาโท, อยาถาวสนฺนิฏฺฐานํ วา. อุปฺปนฺนโมโห มิจฺฉาวิมุตฺติญาณทสฺสนนฺติ สมฺพนฺโธ.

35. Em 'Para aquele de visão correta... pe... são desgastados', assim como o significado é exposto por meio da visão correta do caminho, da mesma forma o significado é obtido por meio da visão correta da propriedade das ações (kammassakatā) e dos caminhos de ação (kammapatha). Pois esta é uma exposição sobre os caminhos de ação. 'Pela maneira como foi dito' significa pela maneira descrita como 'sendo ainda não libertos' e 'na não libertação'. 'Por meio do apego errôneo' significa por meio do apego invertido, como considerar o que não é um perfeitamente desperto como um perfeitamente desperto, o que não conduz à libertação como o que conduz à libertação, o que não é real como real, e o que não é nobre como nobre. 'Falsa convicção' é a fé incorreta ou a decisão incorreta. A conexão é: 'tendo surgido a ilusão, [há] o conhecimento e visão da falsa libertação'.

๓๖. วาทานํ วา อนุวาทา วาทานุวาทา, เตสํ วาทานํ อุปาทาติ อตฺโถ. วาทานุปวตฺติโยติ วาทานํ โทสานํ อนุปวตฺติโย.

36. 'Vādānuvāda' são as críticas subsequentes ou refutações de argumentos; o significado é o apego a esses argumentos. 'Vādānupavatti' são as ocorrências subsequentes das falhas dos argumentos.

อนฺตทฺวยปริวตฺตนนฺติ กามสุขอตฺตกิลมถานุโยคสงฺขาตสฺส อนฺตทฺวยสฺส ปฏิปกฺขวเสน ปริวตฺตนํ.

'A inversão dos dois extremos' é a inversão, por meio do oposto, dos dois extremos conhecidos como a busca pelo prazer sensorial e a busca pela auto-mortificação.

เอเตสุปิ วาเรสูติ ‘‘นิยฺยานิโก ธมฺโม เตสํ อธมฺโม, สุโข เตสํ อธมฺโม’’ติ จ อิเมสุ วาเรสุ. วุตฺตนเยนาติ ยทิ อตฺตปริตาปนํ อตฺตโน ทุกฺขาปนํ ธมฺโม, ธมฺมสฺส ปฏิวิรุทฺโธ อธมฺโม สิยา, ทุกฺขสฺส จ สุขปฏิวิรุทฺธนฺติ ฌานมคฺคผลสุขสฺส, อนวชฺชปจฺจยปริโภคสุขสฺส จ เตสํ อธมฺมภาโว อาปชฺชตีติ เอวํ วตฺตพฺพา. ‘‘ยํ ยํ วา ปนาติอาทินา’’ติ อิทํ อวเสสปาฐามสนํ. เอตฺถ ยํ ยํ วา ปน ธมฺมนฺติ ยํ วา ตํ วา ธมฺมํ, กุสลํ วา อกุสลํ วา อิฏฺฐํ วา อนิฏฺฐํ วาติ วุตฺตํ โหติ. โรจยติ วา อุปคจฺฉติ วาติ จิตฺเตน โรจติ, ทิฏฺฐิยา อุปคจฺฉตีติ. ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส โย ปฏิปกฺโขติ ตสฺส ตสฺส รุจิตสฺส, อุปคตสฺส วา ธมฺมสฺส โย ปฏิปกฺโข นาม. สฺวสฺส อนิฏฺฐโต อชฺฌาปนฺโน ภวตีติ โย ธมฺโม อสฺส รุจิตสฺส, อุปคตสฺส วา ธมฺมสฺส อนิฏฺฐโต ปจฺจนีกโต อพฺภุปคโต โหติ, เตน ปฏิปกฺเขน เทสนาย ปริวตฺตนํ ปริวตฺตโน หาโรติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปฏิปกฺขสฺส ลกฺขณํ วิภาเวตี’’ติ.

Em 'Também nestas seções', refere-se a estas seções: 'o Dhamma que conduz à libertação é o não-Dhamma para eles, o Dhamma que é feliz é o não-Dhamma para eles'. 'Pelo método dito' significa que deve ser dito assim: se a auto-tortura, o causar sofrimento a si mesmo, fosse o Dhamma, então o oposto do Dhamma seria o não-Dhamma; e sendo o sofrimento o oposto da felicidade, resultaria que a felicidade do jhana, do caminho e do fruto, bem como a felicidade do desfrute de requisitos irrepreensíveis, seria o não-Dhamma para eles. 'Ou qualquer que seja...' etc., esta é a indicação do restante do texto. Aqui, 'ou qualquer que seja o dhamma' significa qualquer dhamma que seja, seja benéfico ou prejudicial, desejável ou indesejável. 'Aprova ou aproxima-se' significa que aprova com a mente, aproxima-se com a visão. 'O que é o oposto daquele respectivo dhamma' refere-se ao que é o oposto daquele respectivo dhamma aprovado ou aproximado. 'Este se torna comprometido com o que lhe é indesejável' significa que o dhamma que é oposto e contrário ao seu dhamma aprovado ou aproximado é aceito por ele; o significado é que a inversão do ensinamento por meio desse oposto é o método da inversão (parivattana-hāra). Por isso foi dito: 'Ele esclarece a característica do oposto'.

ปริวตฺตนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método da inversão (parivattana-hāra) está concluída.

๑๐. เววจนหารวิภงฺควณฺณนา

10. Explicação da análise do método dos sinônimos (vevacana-hāra)

๓๗. อญฺญมญฺเญหีติ อญฺเญหิ อญฺเญหิ. อายตินฺติ ปจฺจเวกฺขณกาเล. กถญฺจีติ เยน เกนจิ ปกาเรน, ปฐมํ วุตฺเตน ปริยาเยน อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต อปเรน ปริยาเยน ปฏิวิชฺเฌยฺยาติ อธิปฺปาโย. ปริยายวจนํ นิทฺทิสตีติ สมฺพนฺโธ. เอวํ สพฺพตฺถ. ตสฺมึ ขเณติ ปริยายวจนสฺส วุตฺตกฺขเณ. วิกฺขิตฺตจิตฺตานนฺติ อารมฺมณนฺตเรหิ วิวิธขิตฺตจิตฺตานํ[Pg.76]. อญฺญวิหิตานนฺติ อญฺญํ จินฺเตนฺตานํ. กสฺมา ปน อญฺเญน ปริยาเยน ตทตฺถาวโพธนํ, นนุ เตน วุตฺเต ทฬฺหีกรณํ โหตีติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘เตเนวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตทญฺเญสนฺติ เตหิ วิกฺขิตฺตจิตฺตาทีหิ อญฺเญสํ, เยหิ ปฐมํ วจนํ สมฺมเทว คหิตํ. ตตฺถาติ วุตฺตวจเนเนว ปุนปฺปุนํ วจเน. อธิคตอนฺวตฺถตาย ปุนรุตฺติ ปริวชฺชนตฺถํ วิเสสนภาเวน ตาหิ ตาหิ สญฺญาหิปิ อยมฺปิ สทฺโท อิมสฺสตฺถสฺส วาจโก, อยมฺปิ สทฺโท อิมสฺสตฺถสฺส วาจโกติ ปญฺญาปเนหิ. เทเสตพฺพสฺส ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส อตฺตโน จิตฺเต อุปนิพนฺธนํ ฐปนํ. ตตฺถาติ ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทายํ. พีชาวาปนํ เหตุสมฺปาทนํ.

37. 'Por uns e outros' significa por diferentes termos. 'No futuro' significa no momento da reflexão retrospectiva. 'De alguma forma' significa de qualquer maneira; a intenção é que, se alguém não penetrar o significado pelo primeiro método exposto, possa penetrá-lo por outro método. A conexão é: 'indica o termo sinônimo'. Assim em todos os lugares. 'Naquele momento' significa no momento em que o termo sinônimo é dito. 'Daqueles de mente distraída' significa daqueles cujas mentes estão diversamente dispersas por outros objetos. 'Daqueles que estão ocupados com outra coisa' significa daqueles que estão pensando em outra coisa. Mas por que a compreensão desse significado se dá por outro método? Não seria uma confirmação se fosse dito pelo mesmo termo? Visando a essa objeção, ele diz: 'Por essa mesma razão...', etc. Ali, 'daqueles outros que não eles' significa daqueles outros que não os de mente distraída, etc., por quem a primeira declaração foi perfeitamente compreendida. 'Ali' significa na repetição da mesma declaração já dita. Para evitar a repetição devido ao significado já ter sido compreendido, e por meio de distinções através de várias designações, mostrando que 'esta palavra também expressa este significado, e esta palavra também expressa este significado'. É a fixação e o estabelecimento em sua própria mente de cada respectivo significado a ser ensinado. 'Ali' refere-se à discriminação analítica da linguagem do Dhamma (dhammaniruttipaṭisambhidā). 'O semear de sementes' é a realização da causa.

เอวํ ภควโต ปริยายเทสนายํ อเนกานิ ปโยชนานิ วตฺวา อิทานิ อตฺตโน สมฺมาสมฺพุทฺธตาย เอวํ ตถาคตา พุทฺธลีลาย อเนเกหิ ปริยาเยหิ ธมฺมํ เทเสนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กึ พหุนา’’ติอาทิมาห.

Tendo assim exposto os muitos benefícios no ensinamento por métodos (pariyāyadesanā) do Abençoado, agora, mostrando que, devido ao seu estado de perfeitamente desperto, os Tathāgatas ensinam o Dhamma com a graça búdica através de muitos métodos, ele diz: 'Para que dizer mais?', etc.

ปาฬิยํ ‘‘ปิหา นาม ยา วตฺตมานสฺส อตฺถสฺส ปตฺถนา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนวิสยตํ ทสฺเสตฺวา ปุน อนาคตวิสยตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เสยฺยตรํ วา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ‘‘อนาคตปจฺจุปฺปนฺนตฺถวิสยา ตณฺหา ปิหา’’ติ อาห.

No texto canônico, tendo apresentado a relação com o presente através de 'anseio (pihā) é o desejo por um objeto presente', para mostrar novamente a relação com o futuro, diz-se 'ou o que é melhor', etc.; por isso ele diz: 'o anseio é o desejo que tem como objeto o futuro e o presente'.

อตฺถนิปฺผตฺติปฏิปาลนาติ อิมสฺมึ วา ปเท ปิหาย เอวตฺถวเสน อนาคตปจฺจุปฺปนฺนตฺถวิสยภาวทีปนโต.

Ou, na expressão 'a proteção da realização do benefício', por força do próprio significado de anseio (pihā), devido à iluminação do estado de ter como objeto o futuro e o presente.

ธมฺมารมฺมเณเนว สงฺคหิตา ‘‘ธมฺมารมฺมณ’’นฺตฺเวว คหณํ คตา. จตุวีสติ ปทานีติ เอตฺถ เคหสิตโทมนสฺสูปวิจาราทีนํ จตุนฺนํ ฉกฺกานํ วเสน จตุวีส โกฏฺฐาสา.

Sendo incluídos apenas no objeto mental (dhammārammaṇa), eles são tomados apenas como 'objeto mental'. Em 'vinte e quatro termos', há aqui vinte e quatro partes por meio de quatro grupos de seis, tais como as investigações mentais de tristeza baseadas na vida doméstica (gehasitadomanassūpavicāra), etc.

๓๘. สาเยว ปตฺถนากาเรน ธมฺมนนฺทีติอาทิมาหาติ เอตฺถ อยมตฺโถ – สา เอว ปตฺถนากาเรน ปวตฺติยา อาสาทิปริยาเยน วุตฺตา ตณฺหา รูปาทิธมฺเมสุ นนฺทนฏฺเฐน ธมฺมนนฺที. เตสํ เอว ปิยายนฏฺเฐน ธมฺมเปมํ. คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา ฐานโต ธมฺมชฺโฌสานนฺติ.

38. Em 'Ela mesma, sob a forma de desejo, é o deleite no Dhamma', etc., este é o significado: aquele mesmo desejo (taṇhā) expresso sob a forma de desejo, por meio de sinônimos como esperança, etc., é 'deleite no dhamma' (dhammanandī) no sentido de deleitar-se nos fenômenos como formas, etc. É 'amor pelo dhamma' (dhammapema) no sentido de afeição por esses mesmos fenômenos. É 'apego ao dhamma' (dhammajjhosāna) devido ao estado de engolir e consumar o apego.

อิมินาปีติ น เกวลํ ‘‘ปญฺญา ปชานนา’’ติอาทิอาเวณิกปริยาเยเนว เววจนํ วตฺตพฺพํ, อถ โข อิมินา อาธิปเตยฺยาทิสาธารณปริยาเยนปิ เววจนํ วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. อิมินาว นเยนาติ เอเตน ปริยายวจเนน[Pg.77]. น หิ เทสนตฺถสาธนํ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทิปาฬินยทสฺสนนฺติ ทสฺเสติ. พลนิปฺผตฺติคโตติอาทีสุ ทสสุ ตถาคตพเลสุ นิปฺผตฺตึ ปาริปูรึ คโต. สมฺโพธิปหานนฺตรายเทสนา วิเสสโจทนาสุ วิสารทภาวสงฺขาตานิ จตฺตาริ ญาณานิ ปตฺโต อธิคโตติ เวสารชฺชปฺปตฺโต.

'Também por este' significa que o sinônimo não deve ser dito apenas por meio de um método exclusivo como 'sabedoria é o ato de compreender', mas também por meio deste método comum de supremacia (ādhipateyya), etc. 'Por este mesmo método' significa por este termo sinônimo. Pois ele mostra que a realização do propósito do ensinamento não é apenas a exibição do método canônico como 'Assim é o Abençoado...', etc. 'Aquele que alcançou a perfeição dos poderes', etc., significa aquele que alcançou a perfeição e a plenitude nos dez poderes do Tathāgata. 'Aquele que alcançou a destreza' (vesārajjappatto) significa aquele que alcançou e obteve os quatro conhecimentos conhecidos como o estado de destreza (visārada) em relação ao despertar, ao abandono, aos obstáculos e ao ensinamento, e diante de contestações específicas.

โลภชฺฌาสยาทิอชฺฌาสยํ วิเสเสน อติวตฺโตติ อชฺฌาสยวีติวตฺโต. อตีตเหตุสงฺเขปาทิสงฺเขปวิรหิตตาย อสงฺเขปสงฺขาตํ นิพฺพานํ, อกุปฺปธมฺมตาย คุเณหิ วา อสงฺเขปํ อสงฺขฺเยยฺยํ คโต อุปคโตติ อสงฺเขปคโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. อุทฺเธยฺยนฺติ อุทฺธริตพฺพํ.

'Aquele que transcendeu as inclinações' (ajjhāsayavītivatto) é aquele que transcendeu especialmente as inclinações como a inclinação à ganância, etc. O Nibbāna é conhecido como o incalculável (asaṅkhepa) por ser livre de condensações como a condensação das causas passadas, etc.; e 'aquele que alcançou o incalculável' (asaṅkhepagato) é aquele que alcançou e atingiu o incalculável ou imensurável devido à sua natureza inabalável ou por suas qualidades. O restante é fácil de compreender. 'A ser extraído' (uddheyya) significa o que deve ser extraído.

ธมฺมานุสฺสติยํ เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ สมฺพนฺโธ. สํสารทุกฺขโต ปาติ, สนฺเตน สุเขน รเมติ จาติ วา ปารํ.

A conexão é: 'assim o significado deve ser visto na recordação do Dhamma'. Ou 'pāra' (a outra margem) é aquilo que protege do sofrimento do saṃsāra e faz deleitar com a felicidade pacífica.

อภูตปุพฺพตฺตาติ อนุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา, เตนสฺส นิจฺจตํว วิภาเวติ เกนจิ เทวโตปสคฺคาทินา อนุปสชฺชนียตฺตา อนุปสฏฺฐตฺตา.

'Por nunca ter existido antes' significa por nunca ter surgido antes; por isso ele esclarece a sua própria permanência, por ser livre de aflição e incapaz de ser afligido por qualquer perturbação de divindades, etc.

‘‘ทุปฺปสฺส’’นฺติปิ ปาฬิ, ทุรธิคมนฺติ อตฺโถ. คุณโสภาสุรภิภาเวนาติ คุเณหิ โสภาย, สุคนฺธิภาเวน จ.

Há também a leitura canônica 'duppassaṃ' (difícil de ver), cujo significado é 'difícil de alcançar'. 'Pelo estado de superar pela beleza das qualidades' significa pela beleza das qualidades e pela fragrância.

ยถา อกฺขณเวธี ปุคฺคโล สิปฺปนิปฺผตฺติยา รตฺตนฺธการติมิสาย อจิรกฺขณาโลเกน อติสุขุมมฺปิ ทูรคตํ ลกฺขํ วิชฺฌติ, เอวํ อริยสาวโก สีลสมฺปตฺติยา อติสุขุมํ นิพฺพานํ จตุสจฺจธมฺมํ เอกปฏิเวเธเนว ปฏิวิชฺฌตีติ อาห ‘‘สิปฺปญฺจ สีลํ อกฺขณเวธิตายา’’ติ. โลกิกนฺติ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ โลกุตฺตรธมฺมโอโลกนสฺสาปิ อธิฏฺฐานภาวโต.

Assim como um arqueiro capaz de atirar num relâmpago (akkhaṇavedhī), pela perfeição de sua arte, na escuridão profunda da noite, com a luz de um relâmpago momentâneo, atinge um alvo extremamente sutil e distante, assim o nobre discípulo, pela perfeição da virtude, penetra o extremamente sutil Nibbāna e o Dhamma das Quatro Verdades com uma única penetração; por isso ele diz: 'a arte e a virtude são para o atirar no relâmpago'. 'Mundano' deve ser visto apenas como uma ilustração, por ser também a base para a contemplação do Dhamma supramundano.

เววจนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método dos sinônimos (vevacana-hāra) está concluída.

๑๑. ปญฺญตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

11. Explicação da análise do método das designações (paññatti-hāra)

๓๙. ภควโต สาภาวิกธมฺมกถายาติ อตฺตโน ภาโว สภาโว, สภาเวน นิพฺพตฺตา, ตโต วา อาคตาติ สาภาวิกา, สา เอว ธมฺมกถาติ สาภาวิกธมฺมกถา, พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกธมฺมกถาติ อตฺโถ[Pg.78], ตาย กรณภูตาย ธมฺมเทสนาย อนญฺญตฺเตปิ กถาเทสนานํ อุปจารสิทฺเธน เภเทเนวํ วุตฺตํ, อวยวสมุทายวิภาเคน วา. เตนาห ‘‘กา จ ปกติกถาย เทสนา? จตฺตาริ สจฺจานี’’ติ. อิทญฺหิ อตฺถสฺส เทสนาย อเภโทปจารํ กตฺวา วุตฺตํ. ตสฺสา เทสนาย ปญฺญาปนา. อยํ ปญฺญตฺติหาโรติ สงฺเขเปเนว ปญฺญตฺติหารสฺส สรูปมาห. สาติ ยถาวุตฺตเทสนา. ตถา ตถาติ ยถา ยถา สจฺจานิ เทเสตพฺพานิ, ตถา ตถา. กถญฺเจตานิ เทเสตพฺพานิ? ปริญฺเญยฺยาทิปฺปกาเรน. ยถาธิปฺเปตนฺติ อธิปฺเปตานุรูปํ, โพธเนยฺยพนฺธวานํ โพธนาธิปฺปายานุกูลนฺติ อตฺโถ. อตฺถนฺติ เทเสตพฺพตฺถํ, ทุกฺขาทิอตฺถเมว วา. นิกฺขิปตีติ ปติฏฺฐาเปติ. ยโต ‘‘จตฺตาโร สุตฺตนิกฺเขปา’’ติอาทิ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.มูลปริยายสุตฺตวณฺณนา) อฏฺฐกถาสุ วุจฺจติ.

39. Em 'Pelo discurso do Dhamma natural do Abençoado', a própria natureza é 'sabhāva'; o que é produzido pela própria natureza ou originado dela é 'sābhāvikā'. Esse mesmo discurso do Dhamma é 'sābhāvikadhammakathā', cujo significado é: o discurso do Dhamma mais elevado (sāmukkaṃsika) dos Budas. Por meio desse ensinamento do Dhamma que serve como instrumento, embora não haja diferença real, fala-se assim por meio de uma distinção estabelecida por metáfora entre o discurso e o ensinamento, ou pela divisão entre as partes e o todo. Por isso ele diz: 'E qual é o ensinamento pelo discurso natural? As Quatro Verdades'. Pois isto é dito fazendo um uso metafórico de não-distinção entre o significado e o ensinamento. A designação desse ensinamento é 'este é o método das designações', expressando de forma concisa a própria natureza do método das designações. 'Ela' é o ensinamento conforme mencionado. 'Dessa e daquela maneira' significa da maneira como as verdades devem ser ensinadas. E como devem ser ensinadas? Pela maneira de serem plenamente compreendidas, etc. 'Conforme o pretendido' significa de acordo com o que se pretende, isto é, em conformidade com a intenção de despertar aqueles que são capazes de ser despertados. 'O significado' é o significado a ser ensinado, ou o próprio significado do sofrimento, etc. 'Apresenta' significa estabelece. Pois diz-se nos comentários: 'Há quatro apresentações de discursos', etc.

ตตฺถาติ นิกฺเขปเทสนายนฺติ อตฺโถ. มคฺคปกฺขิยาติ ทุกฺขสจฺจโต พหิกตาติ อธิปฺปาโย.

'Ali' significa no ensinamento da apresentação. 'Aqueles que pertencem ao caminho' significa que estão excluídos da verdade do sofrimento; esta é a intenção.

ยสฺมึ ฐาเนติ ยสฺมึ ภวาทิสงฺขาเต ฐาเน. ยถาวุตฺตา เทสนาติ จตุราหารปฏิพทฺธราคาทิมุเขน วฏฺฏทีปนี วุตฺตปฺปการา เทสนา.

'Em qual lugar' significa em qual lugar conhecido como existência, etc. 'O ensinamento conforme mencionado' é o ensinamento do tipo descrito que ilumina o ciclo da existência por meio da cobiça, etc., ligada aos quatro alimentos.

๔๑. เตปริวฏฺฏวเสนาติ เอตฺถาปิ ‘‘สจฺเจสู’’ติ โยเชตพฺพํ. ปริญฺญาปญฺญตฺตีติ อาหาติ สมฺพนฺโธ. อชฺฌตฺตรโต, สมาหิโตติ ปททฺวเยน สมาธานวิสิฏฺฐํ อชฺฌตฺตรตตาภาวนํ ทีเปติ โคจรชฺฌตฺตตาทีปนโต. เกวโล หิ อชฺฌตฺตสทฺโท อชฺฌตฺตชฺฌตฺตโคจรชฺฌตฺเตสุปิ วตฺตติ. อชฺฌตฺตรตตาวิสิฏฺฐญฺจ สมาธานํ สาติสยํ จิตฺตฏฺฐิตึ ทีเปตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สมาธานวิสิฏฺฐสฺสา’’ติอาทินา.

41. 'Por meio das três rotações' deve ser conectado aqui também com 'nas verdades'. A conexão é: 'ele diz: a designação da plena compreensão'. Pelas duas palavras 'deleitando-se internamente, concentrado', ele ilumina o desenvolvimento do deleite interno caracterizado pela concentração, devido à iluminação do objeto interno. Pois a palavra 'interno' (ajjhatta) por si só aplica-se tanto ao que é puramente interno quanto ao que é interno como objeto. E a concentração caracterizada pelo deleite interno ilumina uma estabilidade mental superior; ele mostra este significado através de 'daquele caracterizado pela concentração', etc.

อาสชฺชนฏฺเฐนาติ อาสงฺคนฏฺเฐน. ตถา ทสฺสนนฺติ อตถาภูตสฺสาปิ ภพฺพรูปสฺส วิย อตฺตโน วิทํสนํ. อลกฺขิโกติ วิลกฺขิโก.

'No sentido de atacar' significa no sentido de apegar-se. 'Mostrar-se assim' é a exibição de si mesmo como se fosse adequado, embora não o seja. 'Desafortunado' (alakkhiko) significa desprovido de características favoráveis.

กามานนฺติ กามาวจรธมฺมานํ. รูปานนฺติ รูปาวจรธมฺมานํ. นิสฺสรณนฺติ กามานํ รูปาวจรธมฺมา นิสฺสรณํ, เตสํ อรูปาวจรธมฺมา นิสฺสรณํ. เอวํ ตํสภาวานนฺติ สอุตฺตรสภาวานํ. ตถาติ ยถา สงฺขตธมฺมานํ นิสฺสรณภาวโต, กิเลสสมุจฺเฉทกสฺส อริยมคฺคสฺส อารมฺมณภาวโต จ [Pg.79] อตฺเถว อสงฺขตา ธาตุ, ตถา วุจฺจมาเนนาปิ การเณน อตฺเถว อสงฺขตา ธาตูติ ทสฺเสติ. กตฺถจิ วิสเยติ อสงฺขตธาตุํ สนฺธาย วทติ. อวิปรีตตฺโถติ ภูตตฺโถ. ‘‘ยโต โข โภ อยํ อตฺตา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ, เอตฺตาวตา โข โภ อยํ อตฺตา ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต โหติ (ที. นิ. ๑.๙๔), สปกฏฺฐนิพฺพานภาวิโน’’ติ จ เอวมาทีสุ อุปจารวุตฺติสพฺภาวโต. ยถา ตํ สีหสทฺโทติ ยถา ‘‘สีโห มาณวโก’’ติอาทินา มาณวกาทีสุ อุปจารวุตฺตินา วตฺตมาโน มิคราเช ภูตตฺถวิสเย ทิฏฺโฐ, เอวํ นิพฺพานสทฺโทปิ กามคุณรูปชฺฌานสมงฺคิตาสุ อุปจารวุตฺติยา วตฺตมาโน กตฺถจิ วิสเย อวิปรีตตฺโถ. ยตฺถ จ วิสเย อวิปรีตตฺโถ, สา อสงฺขตา ธาตุ. หตฺถตเล สอามลกํ วิย เญยฺยํ ปจฺจกฺขโต ปสฺสนฺตสฺส เอกปฺปมาณสฺส สตฺถุวจนเมเวตฺถ ปมาณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กึ วา เอตาย ยุตฺติจินฺตายา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปฏิญฺญาตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิยา ปกาสนาปญฺญตฺตี’’ติ นิคมํ สนฺธายาหาติ.

'Dos desejos sensoriais' significa dos fenômenos da esfera sensorial. 'Das formas' significa dos fenômenos da esfera da matéria sutil. 'A saída' significa que os fenômenos da esfera da matéria sutil são a saída para os desejos sensoriais, e os fenômenos da esfera imaterial são a saída para aqueles. Assim, 'daqueles que têm essa natureza' significa daqueles que têm uma natureza superável (sauttara). Assim como, por ser a saída para os fenômenos condicionados e por ser o objeto do caminho nobre que erradica as defileções, o elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) realmente existe, da mesma forma, pela razão que está sendo dita, ele mostra que o elemento incondicionado realmente existe. 'Em certo objeto' refere-se ao elemento incondicionado. 'Significado não invertido' significa o significado real. Devido à existência do uso metafórico em passagens como: 'Quando, meu caro, este eu, provido e dotado dos cinco prazeres sensoriais, diverte-se, até este ponto, meu caro, este eu alcançou o Nibbāna supremo nesta vida' e 'tendo a natureza de um Nibbāna aparente'. Assim como a palavra 'leão', embora usada de forma metafórica em relação a um jovem como em 'o jovem é um leão', é vista em seu sentido real em relação ao rei dos animais, da mesma forma a palavra 'Nibbāna', embora usada de forma metafórica em relação à posse de prazeres sensoriais e jhanas materiais, em certo objeto tem um significado não invertido. E o objeto no qual ela tem o significado não invertido é o elemento incondicionado. Mostrando que a palavra do Mestre, que vê diretamente o que deve ser conhecido como uma fruta mirobálana na palma da mão, é a única autoridade aqui, ele diz: 'Para que serve esta especulação lógica?', etc. Ele diz isso visando à conclusão: 'A designação da revelação é para a realização do significado afirmado'.

ปญฺญตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método das designações (paññatti-hāra) está concluída.

๑๒. โอตรณหารวิภงฺควณฺณนา

12. Explicação da análise do método da convergência (otaraṇa-hāra)

๔๒. อินฺทฺริเยหีติ กรเณ กรณวจนํ ‘‘มคฺเคน คจฺฉตี’’ติอาทีสุ วิย, ‘‘ผรสุนา ฉินฺทตี’’ติ เอวมาทีสุ วิย จ. โอตรณาติ อนุปฺปเวสนา.

42. A expressão 'por meio das faculdades' (indriyehi) é o caso instrumental no sentido de instrumento, como em passagens tais como 'ele vai pelo caminho' (maggena gacchati) e 'ele corta com um machado' (pharasunā chindati). 'Entrada' (otaraṇa) significa penetração.

ปญฺญากฺขนฺเธ สงฺคณฺหนวเสน สมฺมาสงฺกปฺโป วิยาติ โยชนา. อธิจิตฺตอนุยุตฺตานํ สทฺทหนุสฺสหนุปฏฺฐานสมาทหเนหิ สทฺธาทีสุ อุปกโรนฺเตสุ เอว ปญฺญา ทสฺสนกิจฺจํ สาเธตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธา..เป… วุตฺตานี’’ติ อาห. โน จ ภวงฺคาติ เตสํ สงฺขารานํ ปวตฺติการณตาภาวํ ทสฺเสติ.

A conexão é: 'como o pensamento correto (sammāsaṅkappa) por meio da inclusão no agregado da sabedoria (paññākkhandha)'. Mostrando que, para aqueles dedicados à mente superior (adhicitta), somente quando a fé e as outras faculdades auxiliam por meio da convicção, do esforço, do estabelecimento e da concentração, é que a sabedoria realiza a função de ver, ele disse: 'fé... pe... são ditas'. 'E não o bhavaṅga' mostra a ausência de causalidade para a ocorrência dessas formações (saṅkhāras).

๔๓. ตถา วุตฺโตติ ‘‘นิสฺสโย’’ติ วุตฺโต. เจตนาสีเสน ตณฺหํ เอว วทติ เจตนาสหจรณโต.

43. 'Assim dito' significa dito como 'suporte' (nissaya). Por meio do termo principal 'intenção' (cetanā), ele se refere à própria cobiça (taṇhā), devido à sua associação com a intenção.

รตฺตสฺสาติ [Pg.80] มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนราคสฺส. เยน ปุคฺคโล ‘‘รตฺโต’’ติ วุจฺจติ, ตสฺส ราคสฺส สมฺพนฺธินี สุขา เวทนา วุตฺตา ตตฺถ ตสฺส อนุสยนโต. เตนาห ‘‘สุขาย…เป… วุตฺต’’นฺติ. เอส นโย เสเสสุปิ. เตนาห ‘‘ตถา’’ติอาทิ.

'Daquele que é apegado' (rattassa) significa daquele cuja cobiça (rāga) não foi erradicada pelo caminho. A sensação agradável associada àquela cobiça pela qual uma pessoa é chamada de 'apegada' é mencionada porque ela jaz latente ali. Por isso ele disse: 'para a agradável... pe... é dito'. Este método também se aplica aos demais. Por isso ele disse: 'assim', etc.

ตานิ เอว อินฺทฺริยานีติ สุขโสมนสฺสุเปกฺขินฺทฺริยานิ. ‘‘สงฺขารปริยาปนฺนานี’’ติ วจนํ สนฺธายาห ‘‘อิธ เวทนาสีเสน เจตนา วุตฺตา’’ติ. น หิ เวทนา สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนา โหติ. ตณฺหาย, ทิฏฺฐิยาติ จ อุปโยเค กรณวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตณฺหายา’’ติอาทิมาห. อิทานิ อุปโยควเสเนว ‘‘ตณฺหายา’’ติอาทีนํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เสสธมฺมานนฺติ ตณฺหาวชฺชิตอวิสิฏฺฐธมฺมานํ. ตณฺหาย นิสฺสยภาเวติ ยทา ตณฺหา เตสํ นิสฺสโย โหติ.

'Essas mesmas faculdades' refere-se às faculdades do prazer, da alegria e da equanimidade. Referindo-se à expressão 'incluídas nas formações' (saṅkhārapariyāpannāni), ele disse: 'aqui, sob o termo principal sensação (vedanā), a intenção (cetanā) é mencionada'. Pois a sensação não está incluída no agregado das formações. Mostrando que o caso instrumental é usado no sentido de acusativo em 'pela cobiça' (taṇhāya) e 'pela visão' (diṭṭhiyā), ele disse 'pela cobiça', etc. Agora, para mostrar o significado de 'pela cobiça', etc., precisamente de acordo com o uso acusativo, ele disse 'ou como', etc. Ali, 'dos demais fenômenos' (sesadhammānaṃ) significa dos fenômenos restantes excluindo a cobiça. 'No estado de suporte da cobiça' significa quando a cobiça é o suporte deles.

ตณฺหาย เสสธมฺมานํ ปจฺจยภาเวติ ยทา เสสธมฺมา ตณฺหาปจฺจยา โหนฺติ. ‘‘กรชกายสนฺนิสฺสิตา’’ติ อิมินา เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยนิสฺสิตาปิ คหิตา กายปฺปสฺสทฺธิภาวโต. การณภาวนฺติ ปรมฺปรเหตุภาวํ. ตณฺหาทิฏฺฐิอุปเยนาติ ทิฏฺฐิอุปเยน จ ทิฏฺฐิสหคตตณฺหาอุปเยน จ.

'No estado de condição da cobiça para os demais fenômenos' significa quando os demais fenômenos são condicionados pela cobiça. Pela expressão 'apoiado no corpo físico' (karajakāyasannissitā), aqueles apoiados na tríade de agregados que começa com a sensação também são incluídos, devido ao estado de tranquilidade do corpo. 'Estado de causa' significa o estado de causa indireta. 'Por meio da abordagem da cobiça e da visão' significa por meio da abordagem da visão e por meio da abordagem da cobiça associada à visão.

‘‘อาคตีติ อิธาคติ, คตีติ เปจฺจภโว’’ติ ปททฺวเยน วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ปาฬิยํ ‘‘อาคติคตีปิ น ภวนฺตี’’ติ วุตฺตํ. อิธ หุรนฺติ ทฺวารารมฺมณธมฺมา ทสฺสิตา อาสนฺนทูรภาเวหิ ทฺวารารมฺมเณหิ วินิวตฺเตตฺวา คหิตตฺตา. อิธ ทฺวารปฺปวตฺตธมฺมา ‘‘อุภยมนฺตเรนา’’ติ ปทสฺส อตฺถภาเวน วุตฺตา. จตุพฺยูหหาเร ปน อนินฺทฺริยพทฺธรูปธมฺมา ตถา วุตฺตา. การณภูเตน อนนฺตรปจฺจยภูเตน, อุปนิสฺสยปจฺจยภูเตน จ. เย ธมฺมา อุปาทาย ‘‘อตฺตา’’ติ สมญฺญา, เตสํ วิญฺญาณาทิธมฺมานํ อภาเวน อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปาทิตตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘อนิสฺสิตสฺส จลิตํ นตฺถี’’ติอาทินา ปฏิโลมโต ปจฺจยภาโว ทสฺสิโตติ ทสฺเสนฺโต ปาฬิยํ ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสาติ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ วตฺวา นนุ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทิโก ปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ โจทนํ สนฺธาย ยถาวุตฺตสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาทภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส ทุวิโธ’’ติอาทินา โลกิยโลกุตฺตรวเสน ปฏิจฺจสมุปฺปาโท วิภตฺโต. ตทตฺถตายาติ วีตราควิมุตฺติอตฺถตาย. ตพฺภาวนฺติ โลกุตฺตรปฏิจฺจสมุปฺปาทภาวํ.

Para tornar mais claro o significado expresso pelo par de palavras 'vinda (āgati) significa vir para cá, e ida (gati) significa a existência após a morte', é dito no texto canônico: 'nem vinda nem ida existem'. Aqui, 'além' (huraṃ) refere-se aos fenômenos das portas dos sentidos e de seus objetos, mostrados como sendo apreendidos ao se afastar das portas e objetos próximos e distantes. Aqui, os fenômenos que ocorrem nas portas dos sentidos são expressos pelo significado da frase 'entre ambos' (ubhayamantarena). No entanto, no Catubyūhahāra, os fenômenos materiais não associados às faculdades são descritos dessa maneira. Por meio do que serve como causa, do que serve como condição de proximidade imediata e do que serve como condição de suporte decisivo. O significado é que, devido à ausência daqueles fenômenos como a consciência, etc., com base nos quais existe a designação 'eu' (attā), o estado de não surgimento foi alcançado. Mostrando que a relação condicional na ordem inversa é indicada por passagens como 'para quem não se apoia, não há oscilação', e tendo dito no texto canônico 'este é o fim do sofrimento; isto é a originação dependente', e considerando a objeção 'não é a originação dependente aquilo que começa com "com a ignorância como condição, as formações surgem"?', para mostrar a natureza de originação dependente do que foi dito, ela foi dividida em mundana e supramundana por meio de 'ela é de dois tipos', etc. 'Para o propósito disso' (tadatthatāya) significa para o propósito da libertação livre de cobiça. 'O estado disso' (tabbhāvaṃ) significa o estado de originação dependente supramundana.

โอตรณหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método de entrada (otaraṇahāra) está concluída.

๑๓. โสธนหารวิภงฺควณฺณนา

13. Explicação da análise do método de purificação (sodhanahāra)

๔๕. โสเธติ [Pg.81] นามาติ ปุจฺฉิตมตฺถํ หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ กตฺวา วิวรนฺโต ตพฺพิสยอญฺญาณสํสยาทิมลาปนยเนน โสเธติ, เอวํ โสเธนฺโต จ ปทสฺส อตฺเถน อเภโทปจารํ กตฺวา ‘‘ปทํ โสเธติ’’จฺเจว วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ปทํ โสเธติ นามา’’ติ. ปุจฺฉาย วิสฺสชฺชนเมเวตฺถ โสธนนฺติ อาห ‘‘ตทตฺถสฺส วิสฺสชฺชนโต’’ติ. อารภียตีติ อารมฺโภ, เทสนาย ปกาสิยมาโน อตฺโถ. เตนาห ‘‘น ตาว…เป… ปโพธิตตฺตา’’ติ. อิธ โสธนํ นาม ปฏิจฺฉนฺนรูปสฺส อตฺถสฺส เทสนานุภาเวน วิวฏภาวกรณนฺติ ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘อญฺญาณปกฺขนฺทาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

45. 'Purifica' significa que, ao mostrar diretamente o assunto questionado como uma fruta mirobálano colocada na palma da mão, tornando-o livre de emaranhados e nós, revelando-o e purificando-o ao remover as impurezas da ignorância, da dúvida, etc., em relação a esse assunto. E ao purificar dessa maneira, fazendo uma metáfora de identidade com o significado do termo, diz-se que ele 'purifica o termo'. Por isso ele disse: 'chama-se "purificar o termo"'. Ele disse que a purificação aqui é a própria resposta à pergunta, dizendo: 'devido à elucidação do seu significado'. 'Início' (ārambha) é o que é iniciado, isto é, o significado que está sendo revelado pelo ensinamento. Por isso ele disse: 'ainda não... pe... devido a ter sido despertado'. Aqui, 'purificação' significa o ato de revelar, pelo poder do ensinamento, um significado que estava oculto; para ilustrar esse ponto com uma metáfora, foi dito 'daqueles que caíram na ignorância', etc.

โสธนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método de purificação (sodhanahāra) está concluída.

๑๔. อธิฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา

14. Explicação da análise do método de determinação (adhiṭṭhānahāra)

๔๖. ธารยิตพฺพาติ อุปธาเรตพฺพา, อุปลกฺขิตพฺพาติ อตฺโถ. วุตฺตเมว ‘‘สามญฺญวิเสสกปฺปนาย โวหารภาเวน อนวฏฺฐานโต’’ติอาทินา (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๑๔).

46. 'Deve ser mantido' (dhārayitabbā) significa que deve ser ponderado, deve ser caracterizado. Isso já foi dito por meio de passagens como 'devido à não fixação por meio do uso convencional na conceituação do geral e do particular', etc.

ตํ ตํ ผลนฺติ นิรยาทึ ตํ ตํ ผลํ. อญฺจิตาติ คตา. โยนีติ เอกชาติ. สมานวเสน มิสฺสีภวติ เอตายาติ หิ โยนิ, อุปปตฺติ. เปจฺจาติ มริตฺวา. อุสฺสนฺนตายาติ วิตกฺกพหุลตาย. ‘‘อุสฺสนฺนตฺตา’’ติปิ วทนฺติ. สสฺสตาทีหิ วา อุสฺสนฺนตฺตา. อสุรชาติยา นิพฺพตฺตาปนโก อสุรชาตินิพฺพตฺตนโก.

'Este ou aquele fruto' significa este ou aquele fruto, como o reino dos infernos, etc. 'Ido' (añcita) significa ido. 'Matriz' (yoni) significa um único nascimento. Pois a matriz é aquilo através do qual se mistura por meio de semelhança; refere-se ao renascimento. 'Tendo partido' (pecca) significa tendo morrido. 'Devido à abundância' (ussannatāya) significa devido à abundância de pensamentos aplicados (vitakka). Eles também dizem 'ussannattā'. Ou devido à abundância de visões como o eternalismo, etc. 'Aquele que faz renascer no reino dos asuras' é o que causa o renascimento no reino dos asuras.

สงฺขาติ ปญฺญา. ปญฺญาปธานา จ ภาวนาติ อาห ‘‘ปฏิสงฺขาย ปฏิปกฺขภาวนายา’’ติ.

'Discernimento' (saṅkhā) significa sabedoria. E como o desenvolvimento mental (bhāvanā) tem a sabedoria como principal, ele disse: 'por meio do discernimento e do desenvolvimento do antídoto'.

๔๗. ปตฺถฏภาเวน ปถวี. สภาวธารณฏฺเฐน, นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน จ ธาตุ. อาปียติ, อปฺปายตีติ วา อาโป. เตชนวเสน ติกฺขตาวเสน, ทหนวเสน วา เตโช. วายนวเสน เวคคมนวเสน, สมุทีรณวเสน [Pg.82] วา วาโย. วีสติ อาการาติ เกสาทโย วีสติ โกฏฺฐาสา, ปการา วา. กกฺขฬลกฺขณาธิกตาย เกสาที กกฺขฬลกฺขณา วุตฺตา.

47. A terra (pathavī) é assim chamada devido ao seu estado de extensão. É um elemento (dhātu) no sentido de sustentar sua própria natureza e no sentido de ser desprovido de um ser e de uma alma viva. A água (āpo) é aquilo que flui ou que coesa. O fogo (tejo) é assim chamado por meio do aquecimento, da intensidade ou da combustão. O ar (vāyo) é assim chamado por meio do sopro, do movimento rápido ou do movimento de agitação. 'Vinte aspectos' refere-se às vinte partes ou modos, como os cabelos da cabeça, etc. Devido à predominância da característica de dureza, os cabelos da cabeça, etc., são descritos como tendo a característica de dureza.

ปาฏิเยกฺโก ปถวีธาตุโกฏฺฐาโสติ ปถวีโกฏฺฐาสมตฺโต, อตฺตสุญฺญธมฺมมตฺโตติ อตฺโถ. สนฺตปฺปตีติ เอตฺถ สรีรปกติมติกฺกมิตฺวา อุณฺหภาโว สนฺตาโป, สรีรทหนวเสน ปวตฺโต มหาทาโห, อยเมเตสํ วิเสโส. เยน จ ชีรียตีติ เอกาหิกาทิชราโรเคน ชรียตีติ จ อตฺโถ ยุชฺชติ. ‘‘สตวารํ ตาเปตฺวา ตาเปตฺวา อุทเก ปกฺขิปิตฺวา อุทฺธฏสปฺปิ สตโธตสปฺปี’’ติ วทนฺติ. รสรุธิรมํสเมทนฺหารุอฏฺฐิอฏฺฐิมิญฺชา รสาทโย. เกจิ นฺหารุํ อปเนตฺวา สุกฺกํ สตฺตมํ ธาตุํ วทนฺติ. วิเวกนฺติ วิสุํภาวํ, วิสทิสภาวนฺติ อตฺโถ. วตฺถุสงฺขาโต หิ อาหาโร ปริณามํ คจฺฉนฺโต ปาณภกฺขคหณิปทนิย มุตฺตกรีสภาเวหิ วิย อตฺตนาปิ วิสทิสรสสงฺขาตํ วิสุํภาวํ นิพฺพตฺเตนฺโต ตพฺภาวํ คจฺฉตีติ วุจฺจติ, ตถา รสาทโยปิ รุธิราทิโกฏฺฐาสํ. เตนาห ‘‘รสาทิภาเวน วิเวกํ คจฺฉตี’’ติ.

'Uma parte individual do elemento terra' significa apenas uma parte de terra, o que significa apenas um fenômeno vazio de um eu. 'Ele se aquece' (santappati) — aqui, o calor que excede o estado normal do corpo é a febre (santāpa), e o grande ardor que ocorre por meio da queima do corpo é a queimação (dahana); esta é a diferença entre eles. 'E aquilo pelo qual se envelhece' — o significado de que se envelhece por meio de doenças da velhice, como febres intermitentes diárias, etc., também é apropriado. Eles dizem: 'manteiga clarificada lavada cem vezes (satadhota-sappi) é a manteiga clarificada que foi aquecida repetidamente por cem vezes, jogada na água e depois retirada'. Quilo (rasa), sangue, carne, gordura, tendões, ossos e medula óssea são os elements que começam com o quilo. Alguns, excluindo os tendões, mencionam o sêmen como o sétimo elemento. 'Separação' (viveka) significa o estado de distinção, o estado de dissimilaridade. Pois o alimento, conhecido como substância, ao passar pela digestão, assim como produz urina e fezes, também produz por si mesmo um estado distinto conhecido como um suco dissemelhante, e diz-se que ele atinge esse estado; o mesmo ocorre com o quilo, etc., em relação à porção de sangue, etc. Por isso ele disse: 'atinge a separação sob a forma de quilo, etc.'.

สภาวลกฺขณโตติ อสุจิภาเวน ลกฺขิตพฺพโต.

'Por meio da característica de sua própria natureza' significa por ser caracterizado por seu estado de impureza.

๔๘. ยาถาวสรสลกฺขณนฺติ รสิตพฺโพติ รโส, ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ สภาโว, อตฺตโน รโส สรโส, ยาถาโว สรโส, ยาถาวสรโส ยาถาวสรโส เอว ลกฺขิตพฺพตฺตา ลกฺขณนฺติ ยาถาวสรสลกฺขณํ. อถ วา ยาถาวสรสลกฺขณนฺติ อวิปรีตํ อตฺตโน ปวตฺติสงฺขาตํ กิจฺจญฺเจว ปีฬนสงฺขาตํ ลกฺขณญฺจ. ‘‘อิทํ กิจฺจํ, อิทํ ลกฺขณ’’นฺติ อวิชฺชาเหตุ ญาตุํ น สกฺโกติ, ตพฺพิสยญาณุปฺปตฺตึ นิวาเรนฺตี ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐตีติ วุตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘ชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทตี’’ติ. ตยิทมสฺสา กิจฺจนฺติ กิจฺจโต กถิตา. กถิตาติ จ วุตฺตา, ยโต จ อวิชฺชา อสมฺปฏิเวธรสาติ วุจฺจติ. ชายติ เอตฺถาติ ชาติ, อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. ยทิปิ นิโรธมคฺเค อวิชฺชา อารมฺมณํ น กโรติ, เต ปน ชานิตุกามสฺส ตปฺปฏิจฺฉาทนวเสน อนิโรธมคฺเคสุ นิโรธมคฺคคฺคหณสฺส การณภาเวน ปวตฺตมานา ตตฺถ อุปฺปชฺชตีติ วุจฺจติ, เตสมฺปิ อวิชฺชาย อุปฺปตฺติฏฺฐานตา โหติ, อิตเรสํ อารมฺมณภาเวน จาติ.

48. 'A característica de sua função real' (yāthāvasarasalakkhaṇa) — 'função' (rasa) é o que deve ser experimentado, a natureza que deve ser penetrada; a própria função é 'sarasa'; a função real é 'yāthāvasarasa'; e por ser caracterizado precisamente por essa função real, é chamado de 'característica de sua função real'. Ou então, 'característica de sua função real' refere-se à sua função não distorcida, conhecida como sua própria ocorrência, e à sua característica, conhecida como opressão. Diz-se que, devido à ignorância, não se é capaz de saber 'esta é a função, esta é a característica'; ela permanece impedindo o surgimento do conhecimento sobre esse objeto, cobrindo-o e envolvendo-o. Por isso foi dito: 'ela não permite saber nem penetrar'. 'E esta é a sua função' — assim ela é descrita em termos de sua função. E 'descrita' significa dita, visto que a ignorância é dita ter como função a não penetração. 'Nascimento' (jāti) é aquilo em que algo nasce, o local de surgimento. Embora a ignorância não tome o caminho da cessação (nirodhamagga) como objeto, diz-se que ela surge ali para quem deseja conhecê-lo, agindo por meio do encobrimento dele e servindo como causa para a apreensão de caminhos que não são o da cessação; portanto, esses caminhos também se tornam o local de surgimento da ignorância, enquanto os outros o são por servirem de objeto.

อตฺถานตฺถนฺติ [Pg.83] หิตาหิตํ. สมฺโมหวิโนทนิยํ ปน ‘‘อตฺถตฺถ’’นฺติ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๖) วุตฺตํ, ตตฺถ อตฺโถ เอว อตฺถตฺโถติ อตฺถสฺส อวิปรีตตาทสฺสนตฺถํ ทุติเยน อตฺถสทฺเทน วิเสสนํ. น หิ ญาณํ อนตฺเถ ‘‘อตฺโถ’’ติ คณฺหาตีติ. การณาการณนฺติ เอตฺถาปิ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. อตฺถตฺถนฺติ วา อาเมฑิตวจนํ สพฺเพสํ อตฺถานํ ปากฏกรณภาวปฺปกาสนตฺถํ, ผลํ ผลนฺติ อตฺโถ, หิตปริยาเยปิ เอเสว นโย. นฺติ อตฺถานตฺถาทิกํ. อาการนฺติ อตฺถาทิการณเมว.

'O benéfico e o prejudicial' (atthānattha) significa o que é proveitoso e o que não é proveitoso. No entanto, no Sammohavinodanī é dito 'atthattha'; ali, o próprio benefício é 'atthattha', sendo qualificado pela segunda palavra 'benefício' (attha) para mostrar a não distorção do benefício. Pois o conhecimento não toma o que é prejudicial como sendo 'benéfico'. 'Causa e não causa' (kāraṇākāraṇa) também deve ser visto da mesma maneira aqui. Ou então, 'atthattha' é uma palavra repetida para expressar o estado de tornar manifestos todos os benefícios; o significado é 'fruto do fruto', e o mesmo método se aplica ao sinônimo de proveito. '...ti' refere-se ao benéfico e prejudicial, etc. 'Aspecto' (ākāra) significa a própria causa do benefício, etc.

ปฏิวิทฺธสฺส ปุน อเวกฺขนา ปจฺจเวกฺขณา. ทุจินฺติตจินฺติตาทิลกฺขณสฺส พาลสฺส ภาโว พาลฺยํ. สมฺปชานาตีติ สมํ ปกาเรหิ ชานาติ. พลวโมโห ปโมโห. สมนฺตโต โมหนํ สมฺโมโห. ทุคฺคติคามิกมฺมสฺส วิเสสปจฺจยตฺตา อวินฺทิยํ. วินฺทตีติ ลภติ. อนวชฺชธมฺมานํ วิชฺชา วิย วิเสสปจฺจโย น โหตีติ วินฺทิยํ น วินฺทติ. อยํ อวิชฺชาย เวมตฺตตาติ อยํ ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทินา กิจฺจชาติลกฺขเณหิ วุตฺโต อวิชฺชาย อวิเสโส. วิชฺชาติอาทีนํ วุตฺตนยานสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

A contemplação repetida daquilo que foi penetrado é a revisão (paccavekkhaṇā). O estado do tolo, caracterizado por pensar mal, etc., é a tolice (bālya). 'Compreende claramente' (sampajānāti) significa que ele conhece de maneira correta e sob vários aspectos. A ilusão forte é a grande ilusão (pamoha). A ilusão completa em todos os sentidos é a confusão mental (sammoha). 'O que não deve ser obtido' (avindiya) é assim chamado por ser a condição específica para ações que levam a destinos infelizes. 'Obtém' (vindati) significa adquire. Como não serve como condição específica para fenômenos irrepreensíveis, ao contrário do conhecimento claro (vijjā), ele não obtém o que deve ser obtido. 'Esta é a diversidade da ignorância' — esta é a não distinção da ignorância expressa por meio de sua função, origem e características em passagens como 'ignorância em relação ao sofrimento', etc. O significado de 'conhecimento claro' (vijjā), etc., deve ser compreendido de acordo com o método já explicado.

ปาสาณสกฺขรวาลิกาวิรหิตา ภูมิ สณฺหาติ ‘‘สณฺหฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ.

A terra desprovida de pedras, cascalho e areia é lisa; por isso é dito 'no sentido de ser lisa' (saṇhaṭṭhena).

ตตฺตกเมว กาลนฺติ ปญฺจกปฺปสตานิ. วิภูตํ สมตฺติกฺกนฺตํ รูปสญฺญาสงฺขาตํ รูปํ เอตายาติ วิภูตรูปํ, สมาปตฺตินฺติ ปทตฺโถ. น หิ กาจิ อรูปสมาปตฺติ รูปสญฺญาสหคตา ปวตฺตีติ. นิโรธสมาปตฺติยํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, ตตฺถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา วิสุํ คหิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘เสสารุปฺปสมาปตฺติโย’’ติ.

'Apenas esse período de tempo' significa quinhentos éons. 'Aquela na qual a forma, conhecida como a percepção da forma, foi transcendida e superada' é a realização de forma transcendida (vibhūtarūpa); este é o significado do termo 'realização' (samāpatti). Pois nenhuma realização imaterial ocorre acompanhada pela percepção da forma. Na realização da cessação (nirodhasamāpatti) não há nada a ser dito; ali, como a realização da esfera da nem percepção, nem não percepção foi tomada separadamente, é dito 'as realizações imateriais restantes'.

ทมถํ อนุปคจฺฉนฺโต ทุฏฺฐสฺโส ขลุงฺกสฺโส. อุตฺตริทมถายาติ อริยมคฺคทมถาย.

Um cavalo selvagem que não se submete ao amestramento é um cavalo rebelde (khaluṅka). 'Para o amestramento superior' (uttaridamathāya) significa para o amestramento por meio do nobre caminho.

อิตโรติ ทุกฺขาปฏิปโท ขิปฺปาภิญฺโญ, สุขาปฏิปโท จ ขิปฺปาภิญฺโญ. อุภยโตภาเคหีติ รูปกายนามกายภาเคหิ. อุภยโตติ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวิมุตฺติวเสน.

'O outro' refere-se àquele de prática difícil com penetração rápida e àquele de prática fácil com penetração rápida. 'Por ambas as partes' (ubhayatobhāgehi) significa pelas partes do corpo físico (rūpakāya) e do corpo mental (nāmakāya). 'De ambos os lados' significa por meio da libertação por supressão e por erradicação.

อเนโกปีติ [Pg.84] สภาเวน อเนโกปิ. เอกสทฺทาภิเธยฺยตายาติ สามญฺญสทฺทาภิเธยฺยตาย.

'Embora múltiplo' significa embora múltiplo por sua própria natureza. 'Por ser designado por uma única palavra' significa por ser designado por um termo geral.

อธิฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da análise do método de determinação (adhiṭṭhānahāra) está concluída.

๑๕. ปริกฺขารหารวิภงฺควณฺณนา

15. Explicação da análise do método de requisitos (parikkhārahāra)

๔๙. ‘‘หิโนตี’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘การณภาวํ คจฺฉตี’’ติ อาห อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ. เอตีติ อาคจฺฉติ, อุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

49. Mostrando o significado da palavra 'hinoti', ele disse 'torna-se uma causa', devido ao fato de as raízes verbais terem múltiplos significados. 'Vai' (eti) significa vem, surge; este é o significado.

อวิชฺชายปิ เหตุภาเวติ เอตฺถ อวิชฺชา อนนฺตราย อวิชฺชาย อนนฺตรสมนนฺตรูปนิสฺสยนตฺถิวิคตาเสวนปจฺจเยหิ, อนนฺตราย ปน สหชาตาย สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตเหตุปจฺจเยหิ, อสหชาตาย อุปนิสฺสยโกฏิยา เอว ปจฺจโย โหตีติ เวทิตพฺพํ. อตฺตโน ผลํ กโรตีติ การณนฺติ อาห ‘‘การณภาโว จ ผลาเปกฺขายา’’ติ.

'No estado de causa também para a ignorância' — aqui, deve-se compreender que a ignorância é uma condição para a ignorância subsequente imediata por meio das condições de proximidade imediata, contiguidade, suporte decisivo, ausência, desaparecimento e repetição; mas para a ignorância que surge simultaneamente, ela é uma condição por meio das condições de causa, co-surgimento, reciprocidade, suporte, associação, presença e não desaparecimento; e para a que não surge simultaneamente, ela é uma condição apenas na categoria de suporte decisivo. 'Aquilo que/_produz o seu próprio fruto é uma causa'; por isso ele disse: 'e o estado de causa se dá em relação ao fruto'.

นิพฺพตฺติอตฺโถ ผลตฺโถ ผลสงฺขาโต อตฺโถ.

O 'significado de surgimento' é o significado de fruto, isto é, o significado conhecido como fruto.

โย สภาโวติ ปุญฺญาทิอภิสงฺขารานํ โย อภิสงฺขรณสภาโว, โส เหตุ. เสสปเทสูติ วิญฺญาณาทิปเทสุ. ยถาวุตฺตปฺปเภโทติ ‘‘อสาธารณลกฺขโณ เหตู’’ติอาทินา วุตฺตปฺปเภโท. โย โกจิ ปจฺจโยติ ชนกาทิเภทํ ยํ กิญฺจิ การณํ. อภิสงฺขรณโตติ ปจฺจกฺขโต, ปรมฺปราย จ นิพฺพตฺตนโต.

A frase 'aquele que é a própria natureza' (yo sabhāvo) refere-se à natureza de condicionamento das formações volitivas de mérito, etc.; essa é a causa. 'Nos termos restantes' significa nos termos como consciência, etc. 'A classificação conforme mencionada' refere-se à classificação dita por meio de 'a causa tem uma característica específica', etc. 'Qualquer condição' significa qualquer causa dividida em geradora, etc. 'Por meio do condicionamento' significa diretamente e por meio da produção em sucessão.

ปริกฺขารหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Está concluída a explicação da análise do método dos requisitos (Parikkhārahāra).

๑๖. สมาโรปนหารวิภงฺควณฺณนา

16. Explicação da análise do método de atribuição (Samāropanahāra)

๕๐. สุตฺเตน คหิเตติ สุตฺเต วุตฺเต. ปทฏฺฐานคฺคหณํ อธิฏฺฐานวิสยทสฺสนตฺถํ, เววจนคฺคหณํ อธิวจนวิภาคทสฺสนตฺถนฺติ โยชนา. วิสยาธิฏฺฐานภาวโตติ วิสยสงฺขาตปวตฺติฏฺฐานภาวโต. วนียตีติ ภชียติ. วนตีติ ภชติ เสวติ. วนุเตติ ยาจติ, ปตฺเถตีติ อตฺโถ[Pg.85]. ปญฺจ กามคุณา กามตณฺหาย การณํ โหติ อารมฺมณปจฺจยตาย. นิมิตฺตคฺคาโห อนุพฺยญฺชนคฺคาหสฺส การณํ โหติ อุปนิสฺสยตายาติ เอวํ เสเสสุปิ ยถารหํ การณตา วตฺตพฺพา.

50. 'Compreendido pelo sutta' significa dito no sutta. A conexão é: a apreensão da causa próxima serve para mostrar o objeto de estabelecimento, e a apreensão dos sinônimos serve para mostrar a distinção das designações. 'Devido ao estado de estabelecimento do objeto' significa devido ao estado de lugar de ocorrência conhecido como objeto. 'É desejado' significa é associado. 'Deseja' significa associa-se, cultiva. 'Anseia' significa implora, aspira — este é o significado. As cinco cordas do prazer sensorial são a causa do desejo sensorial por meio da condição de objeto. A apreensão dos sinais gerais é a causa para a apreensão dos detalhes secundários por meio da condição de suporte decisivo; assim também nos casos restantes, a causalidade deve ser declarada conforme apropriado.

๕๑. ‘‘กาเย กายานุปสฺสี วิหราหี’’ติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๒๓) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – รูปธมฺมปริญฺญายาติ รูปูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย.

51. O que deve ser dito em passagens como 'Habite contemplando o corpo no corpo', etc., deve ser compreendido exatamente pelo método dito anteriormente na explicação da análise do método das características (Lakkhaṇahāra). Esta, porém, é a distinção: 'para a compreensão plena dos fenômenos materiais' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada à forma.

‘‘ทุกฺข’’นฺติ ปสฺสนฺตี สา เวทนานุปสฺสนาติ โยเชตพฺพํ. เวทนาเหตุปริญฺญายาติ ผสฺสปริญฺญาย. ‘‘เวทนาวเสนา’’ติ ปเทน อตฺตนา อุปฺปาทิตทุกฺขวเสน. เวทนาปริญฺญายาติ เวทนูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย. นิจฺจาภินิเวสปฏิปกฺขโต อนิจฺจานุปสฺสนายาติ อธิปฺปาโย. นิจฺจสญฺญานิมิตฺตสฺสาติ นิจฺจสญฺญาเหตุกสฺส. สญฺญาปริญฺญายาติ สญฺญูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย. ปฐมมคฺควชฺฌตฺตา อคติคมนสฺส วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส…เป… อคติคมนสฺส จา’’ติ.

Deve-se conectar: 'vendo como sofrimento, essa é a contemplação da sensação'. 'Para a compreensão plena da causa da sensação' significa para a compreensão plena do contato. Pela palavra 'por meio da sensação' significa por meio do sofrimento produzido por si mesmo. 'Para a compreensão plena da sensação' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada à sensação. O sentido é: 'pela contemplação da impermanência como o oposto da insistência na permanência'. 'Do sinal da percepção de permanência' significa daquilo que tem como causa a percepção de permanência. 'Para a compreensão plena da percepção' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada à percepção. Por ser abandonado pelo primeiro caminho, diz-se sobre o desvio: 'da insistência em visões... etc... e do desvio'.

สงฺขารปริญฺญายาติ สงฺขารูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย.

'Para a compreensão plena das formações' significa para a compreensão plena do estabelecimento da consciência associada às formações.

สมาโรปนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Está concluída a explicação da análise do método de atribuição (Samāropanahāra).

นิฏฺฐิตา จ หารวิภงฺควณฺณนา.

E está concluída a explicação da análise dos métodos (Hāravibhaṅga).

๑. เทสนาหารสมฺปาตวณฺณนา

1. Explicação da combinação do método de exposição (Desanāhāra)

‘‘เอว’’นฺติอาทิ หารสมฺปาตเทสนาย สมฺพนฺธทสฺสนํ. ตตฺถ ปุริเมน อุปมาทฺวเยน สุปริกมฺมกตมณิโกฏฺฏิมสทิสี, สุวิรจิตชมฺพุนทาภรณสทิสี จ ปาฬิ. ตตฺถ กตนานาวณฺณปุปฺผูปหารสทิสี, วิวิธรํสิชาลาสมุชฺชลพทฺธนานารตนาวลิสทิสี จ หารวิภงฺคเทสนาติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิเมน ตสฺส ปณีตมหารเห ชฏาหิ สทฺธึ ทุกฺกรตรตํ ทีเปติ. ยายํ คาถา วุตฺตาติ โยชนา.

A expressão 'Assim', etc., mostra a conexão com a exposição da combinação dos métodos. Nisso, pelas duas primeiras metáforas, o texto em Pāli é semelhante a um pavimento de joias bem polido e semelhante a um ornamento de ouro de Jambunada finamente trabalhado. Nisso, mostra que a exposição da análise dos métodos é semelhante a uma oferenda de flores de várias cores e semelhante a um colar de várias joias amarradas brilhando com redes de raios diversos. Pela última metáfora, ilustra a dificuldade ainda maior de desembaraçar os emaranhados daquele colar excelente e de grande valor. A conexão é: 'este verso que foi dito'.

๕๒. ยสฺมายํ หารวิภงฺควาโร นปฺปโยเชติ ยถาวุตฺเตน การเณน, ตสฺมา สา หารวิภงฺควารสฺส อาทิมฺหิ น ปจฺจามฏฺฐาติ อธิปฺปาโย[Pg.86]. หารสมฺปาตวาโร ปน ตํ ปโยเชตีติ ยสฺมา ปน หารสมฺปาตวาโร ตํ คาถํ ปโยเชติ ยถาวุตฺเตเนว การเณน, ตสฺมา ‘‘โสฬส…เป… อาหา’’ติ อาห. โยชนานยทสฺสนนฺติ โยชนาย นยทสฺสนํ.

52. O sentido é: como esta seção da análise dos métodos (hāravibhaṅgavāra) não aplica o verso pelo motivo mencionado, por isso ele não foi retomado no início da seção da análise dos métodos. Mas como a seção da combinação dos métodos (hārasampātavāra) aplica esse verso exatamente pelo motivo mencionado, por isso ele disse: 'dezesseis... etc... disse'. 'Mostrar o método de conexão' significa mostrar o método para a conexão.

เตนาติ ‘‘ตํ มจฺจุโน ปท’’นฺติ วจเนน. สพฺพํ วิปลฺลาสนฺติ ทฺวาทสวิธมฺปิ วิปลฺลาสํ. สามญฺญสฺส…เป… โวหรียติ ยตฺถ ปติฏฺฐิตํ สามญฺญํ, โส วิเสโส. อตฺถโต ปน สญฺญาทโย เอว รูปาทิวิสยํ วิปรีตากาเรน คณฺหนฺเต วิปลฺลาโสติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สญฺญาวิปลฺลาโส’’ติอาทิมาห.

Por 'por isso' refere-se à declaração 'esse é o reino da morte'. 'Toda distorção' significa a distorção de doze tipos. Do comum... etc... é designado; aquilo em que o comum está estabelecido, isso é o específico. Mas, em termos de significado, mostrando que são apenas a percepção, etc., que apreendem o objeto como forma, etc., de maneira distorcida que constitui a distorção, ele disse 'distorção da percepção', etc.

อินฺทชาลาทิวเสน มณิอาทิอากาเรน อุปฏฺฐหนฺเต อุปาทานกฺขนฺธปญฺจเก อหํมมาทิการณตาย นิรุตฺตินเยน ‘‘อตฺตา’’ติ วุจฺจมาโน ตํพุทฺธิโวหารปฺปวตฺตินิมิตฺตตาย อตฺตภาโว สุขาทีนํ วตฺถุตาย ‘‘อตฺตภาววตฺถู’’ติ ปวุจฺจตีติ อาห ‘‘เตหี’’ติอาทิ. เตสนฺติ อุปาทานกฺขนฺธานํ. วิปลฺลาสานํ ปวตฺติอากาโร ‘‘อสุเภ สุภ’’นฺติอาทิ. วิสโย กายเวทนาจิตฺตธมฺมา. อวิชฺชา จ…เป… เอว สมฺโมหปุพฺพกตฺตา สพฺพวิปลฺลาสานํ. จ-สทฺโท สุภสุขสญฺญานนฺติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺโพ.

Nos cinco agregados do apego que aparecem na forma de joias, etc., por meio de ilusão mágica, etc., o que é chamado de 'eu' por meio da análise linguística por ser a causa de 'eu' e 'meu', etc., é chamado de 'personalidade' por ser a causa para a ocorrência da designação e do intelecto sobre isso, e é chamado de 'base da personalidade' por ser a base para a felicidade, etc. Por isso ele disse 'por eles', etc. 'Deles' refere-se aos agregados do apego. O modo de ocorrência das distorções é 'o belo no não belo', etc. O objeto são o corpo, as sensações, a mente e os fenômenos mentais. E a ignorância... etc... é de fato a causa, por ser precedida pela ilusão de todas as distorções. A palavra 'e' deve ser trazida e conectada também aqui com 'percepções do belo e do agradável'.

ตตฺถายํ โยชนา – ‘‘อวิชฺชา จ สุภสุขสญฺญานํ ปจฺจโย เอว, น ตณฺหา เอว, อวิชฺชา สุภสุขสญฺญานญฺจ ปจฺจโย, น นิจฺจอตฺตสญฺญานํ เอวา’’ติ. เอวํ สนฺเตปิ ปุริมานํ ทฺวินฺนํ วิปรีตสญฺญานํ ตณฺหา, ปจฺฉิมานํ อวิชฺชา วิเสสปจฺจโยติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตถาปี’’ติอาทิ. อวิชฺชาสีเสน เจตฺถ ทิฏฺฐิยา คหณํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐินิวุตํ จิตฺต’’นฺติ, ‘‘โย ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส’’ติ จ อาทิ, ยถา จ อวิชฺชาสีเสน ทิฏฺฐิยา คหณํ, เอวํ ทิฏฺฐิสีเสน อวิชฺชายปิ คหณํ สิยาติ อาห ‘‘ทิฏฺฐิสีเสน อวิชฺชา วุตฺตา’’ติ. ตณฺหาวิชฺชาสุ สุภสุขสญฺญานํ ยถา ตณฺหา วิเสสปจฺจโย, น เอวํ อวิชฺชา. นิจฺจอตฺตสญฺญานํ ปน ยถา อวิชฺชา วิเสสปจฺจโย, น ตถา ตณฺหาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โมโห วิเสสปจฺจโย’’ติ อาห.

Nisso, esta é a conexão: 'e a ignorância é de fato a condição para as percepções do belo e do agradável, não apenas o desejo; e a ignorância é a condição para as percepções do belo e do agradável, não apenas para as percepções do permanente e do eu'. Mesmo sendo assim, mostrando que o desejo é a condição específica para as duas primeiras percepções distorcidas, e a ignorância para as duas últimas, ele disse 'no entanto', etc. E aqui, deve-se entender a apreensão da visão sob a liderança da ignorância. Por isso ele disse 'a mente obscurecida pela visão' e 'aquela que é a distorção da visão', etc. E assim como há a apreensão da visão sob a liderança da ignorância, assim também haveria a apreensão da ignorância sob a liderança da visão; por isso ele disse 'a ignorância é dita sob a liderança da visão'. Entre o desejo e a ignorância, mostrando que assim como o desejo é a condição específica para as percepções do belo e do agradável, a ignorância não o é; e assim como a ignorância é a condição específica para as percepções do permanente e do eu, o desejo não o é, ele disse 'a ilusão é a condição específica'.

ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนํ…เป… โหตีติ อตีตํเส ตณฺหาภินิเวสสฺส พลวภาวาภาวโต. เตเนว หิ ‘‘โส อตีตํ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ’’จฺเจว [Pg.87] วุตฺตํ, น ‘‘อภินนฺทตี’’ติ. ตณฺหาวิปลฺลาโสติ ตณฺหํ อุปนิสฺสาย ปวตฺโต วิปลฺลาโส, น หิ ตณฺหา สยํ วิปลฺลาโส. เตนาห ‘‘ตณฺหามูลโก วิปลฺลาโส’’ติ. ทิฏฺฐาภินนฺทนวเสนาติ ตณฺหุปนิสฺสยทิฏฺฐาภินนฺทนวเสน, ยโต โส ‘‘ตณฺหาวิปลฺลาโส’’ติ วุตฺโต. เอเตนาติ ‘‘โย ตณฺหาวิปลฺลาโส’’ติอาทิปาเฐน. โสฬส สญฺญีวาทา, อฏฺฐ อสญฺญีวาทา, อฏฺฐ เนวสญฺญีนาสญฺญีวาทา, ปญฺจ ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา จ, ยถา อตฺตโน คตาย, นิพฺพานปฺปตฺติยา จ ปริกปฺปวเสน สุภสุขาการคฺคาหิโน, น เอวํ สตฺต อุจฺเฉทวาทาติ อาห ‘‘เยภุยฺเยนา’’ติ. ปฏิปกฺขวเสนปีติ วิสุทฺธิวเสนปิ. ยาว หิ อุปกฺกิเลสา, ตาว จิตฺตํ น วิสุชฺฌเตว. ยทา จ เต ปหีนา, ตทา วิสุทฺธเมว. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทิ. ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตนา’’ติ ปาฬึ นิกฺขิปิตฺวา วิปลฺลาสมุเขเนว เทสนาย นิทฺธาริยมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘ยถานุสนฺธินาว คาถํ นิฏฺฐเปตุ’’นฺติ.

Para as duas últimas... etc... ocorre porque no aspecto do passado não há a força da insistence do desejo. Pois por isso mesmo foi dito 'ele contempla a forma passada como o eu', e não 'ele se deleita'. 'Distorção do desejo' significa a distorção que ocorre tendo o desejo como suporte decisivo, pois o desejo em si não é a distorção. Por isso ele disse 'a distorção baseada no desejo'. 'Por meio do deleite na visão' significa por meio do deleite na visão que tem o desejo como suporte decisivo, razão pela qual é chamada de 'distorção do desejo'. Por isso, pela leitura 'aquela que é a distorção do desejo', etc. As dezesseis doutrinas de percepção, as oito doutrinas de não percepção, as oito doutrinas de nem percepção nem não percepção, e as cinco doutrinas do Nibbana supremo nesta vida, assim como apreendem o aspecto do belo e do agradável por meio de conjecturas sobre o seu próprio destino e a obtenção do Nibbana, as sete doutrinas do aniquilacionismo não o fazem; por isso ele disse 'na maioria das vezes'. 'Também por meio do oposto' significa também por meio da purificação. Pois enquanto houver imperfeições, a mente simplesmente não se purifica. E quando elas são abandonadas, então ela é purificada. Por isso ele disse 'pois não', etc. Tendo apresentado o texto em Pāli 'com a mente desprotegida', por ser determinado na exposição apenas por meio da distorção, diz-se 'para concluir o verso de acordo com a conexão'.

มารสฺสาติ กิเลสมารสฺส. ตสฺส หิ วเส ฐิโต เสสมารานํ หตฺถคโต เอวาติ. เตนาห ‘‘กิเลสมารคฺคหเณเนวา’’ติอาทิ.

'De Mara' significa de Mara das defecções (kilesamāra). Pois aquele que está sob o seu poder caiu de fato nas mãos dos Maras restantes. Por isso ele disse 'apenas pela apreensão de Mara das defecções', etc.

มารพนฺธนนฺติ สตฺตมารปกฺเข มารสฺส พนฺธนนฺติ มารพนฺธนํ. โส หิ กิเลสพนฺธนภูเต อตฺตโน สมารกปริเส มญฺญติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนฺตลิ…เป… โมกฺขสี’’ติ (มหาว. ๓๓). อิตรมารปกฺเข มาโรว พนฺธนนฺติ มารพนฺธนํ. วิสงฺขาโร นิพฺพานํ.

'A prisão de Mara' significa, no lado do Mara como ser, a prisão de Mara. Pois ele considera o seu próprio domínio com Mara como sendo a prisão das defecções. Por isso foi dito 'no espaço... etc... serás libertado'. No lado do outro Mara, o próprio Mara é a prisão; daí 'a prisão de Mara'. 'O incondicionado' é o Nibbana.

โมหสมฺปโยคโต จิตฺตํ ‘‘มูฬฺห’’นฺติ วุตฺตนฺติ รตฺตทุฏฺฐานมฺปิ มูฬฺหตาย สพฺภาเว ‘‘มูฬฺห’’นฺติ วิสุํ วจนํ อาเวณิกโมหวเสน วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทฺวินฺนํ โมมูหจิตฺตุปฺปาทานํ วเสนา’’ติ อาห. เอวนฺติ เอวํ ราคาทิอกุสลปฺปตฺติยา กุสลภณฺฑจฺเฉทนโต อรกฺขิตํ จิตฺตํ โหติ, สพฺโพปิ มิจฺฉาภินิเวโส เอตฺเถว สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉตีติ อาห ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ …เป… เวทิตพฺพ’’นฺติ. สพฺเพปีติ ‘‘อรกฺขิตํ, มิจฺฉาทิฏฺฐิหตํ, ถินมิทฺธาภิภูต’’นฺติ ตีหิปิ ปเทหิ วุตฺตธมฺมา.

Mostrando que a mente é chamada de 'iludida' devido à associação com a ilusão, e que mesmo para aqueles que são apegados e odiosos, devido à presença da ilusão, a palavra separada 'iludida' é dita por meio da ilusão exclusiva, ele disse 'por meio dos dois surgimentos de mente associados à extrema ilusão'. 'Assim' significa que, desse modo, devido à ocorrência de estados prejudiciais como a cobiça, etc., e devido ao corte dos bens benéficos, a mente torna-se desprotegida; e toda insistência errônea é incluída e converge exatamente aqui; por isso ele disse 'visão incorreta... etc... deve ser compreendido'. 'Todos também' refere-se aos fenômenos ditos pelas três palavras: 'desprotegida, destruída pela visão incorreta, dominada pela preguiça e torpor'.

จกฺขุนาติ ทฺวาเรน. รูปนฺติ วิสภาควตฺถุสนฺนิสฺสิตํ รูปายตนํ. นิมิตฺตคฺคาหีติ ‘‘อิตฺถี’’ติ วา ปุริโส’’ติ วา ‘‘สุภ’’นฺติ วา ‘‘อสุภ’’นฺติ วา ปริกปฺปิตนิมิตฺตํ [Pg.88] คณฺหาติ, ตสฺส วา คหณสีโล. อนุพฺยญฺชนคฺคาหีติ หตฺถปาทหสิตกถิตาทิปฺปเภเท กิเลสานํ อนุ อนุ พฺยญฺชนโต อนุพฺยญฺชนสญฺญิเต อากาเร คณฺหาติ, เตสํ วา คหณสีโล. ยตฺวาธิกรณนฺติ ยํ นิมิตฺตํ, นิมิตฺตานุพฺยญฺชนคฺคหณนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. เอวํ ‘‘จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺต’’นฺติ, โย ‘‘นิมิตฺตคฺคาหี, อนุพฺยญฺชนคฺคาหี’’ติ จ วุตฺโต ปุคฺคโล, ตเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุทฺวารํ อสํวุตํ สติกวาเฏน อปิหิตํ กตฺวา วตฺตนฺตํ, ตสฺส จ รูปสฺส อิฏฺฐาการคฺคหเณ อภิชฺฌา, อนิฏฺฐาการคฺคหเณ โทมนสฺสํ, อสมเปกฺขเน โมโห มิจฺฉาภินิเวเส มิจฺฉาทิฏฺฐีติ เอวํ อภิชฺฌาพฺยาปาทา, อญฺเญ จ ลามกฏฺเฐน ปาปกา อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ อนุ อนุ ปวตฺเตยฺยุํ.

'Pelo olho' significa pela porta do olho. 'A forma' significa a base da forma que se apoia em um objeto incompatível. 'Aquele que apreende os sinais gerais' significa que ele apreende o sinal imaginado como 'mulher' ou 'homem', ou 'belo' ou 'não belo', ou tem o hábito de apreendê-lo. 'Aquele que apreende os detalhes secundários' significa que ele apreende os aspectos designados como detalhes secundários devido à manifestação sucessiva das defecções nas divisões como mãos, pés, riso, fala, etc., ou tem o hábito de apreendê-los. 'Pelo motivo de que' significa qual sinal, isto é, o motivo para a apreensão dos sinais gerais e detalhes secundários — este é o significado. Assim, 'habitando com a faculdade do olho desprotegida', a pessoa que é dita como 'apreendedora de sinais gerais e apreendedora de detalhes secundários', mantendo essa faculdade do olho, a porta do olho, desprotegida, não fechada pela porta da atenção plena, e na apreensão do aspecto desejável daquela forma surge a cobiça, na apreensão do aspecto indesejável surge a aversão, na falta de observação correta surge a ilusão, e na insistência errônea surge a visão incorreta; assim, a cobiça e a má vontade, e outros estados que são maus por serem vis e prejudiciais por surgirem da falta de habilidade, fluiriam e ocorreriam sucessivamente.

ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชตีติ ตสฺส จกฺขุทฺวารสฺส สํวราย สติกวาเฏน ปิทหนตฺถํ น ปฏิปชฺชติ. สา ปน อปฺปฏิปตฺติ จกฺขุนฺทฺริยสฺส อนารกฺขาสํวรสฺส อนุปฺปาโทติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น รกฺขติ…เป… อาปชฺชตี’’ติ อาห. ชวเน อุปฺปชฺชมาโนปิ หิ อสํวโร เตน ทฺวาเรน ปวตฺตนโต ‘‘จกฺขุนฺทฺริยาสํวโร’’ตฺเวว วุจฺจตีติ. เสสทฺวาเรสุปิ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘ปุพฺพนฺตกปฺปนวเสน จา’’ติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘สงฺเขปโต จ วิตฺถาโร อญฺโญ’’ติ กตฺวา ตํ สมุจฺจินนฺโต ‘‘ยา จ โข อิมา’’ติอาทิมาห.

'Não pratica para a sua contenção' significa que não pratica para a contenção daquela porta do olho, para fechá-la com a porta da atenção plena. Mostrando que essa falta de prática é a falta de proteção da faculdade do olho e o não surgimento da contenção, ele disse 'não protege... etc... incorre'. Pois a falta de contenção, mesmo surgindo no momento do javana (impulsão), por ocorrer através daquela porta, é chamada precisamente de 'falta de contenção da faculdade do olho'. Nas portas restantes também, o significado deve ser compreendido exatamente pelo método dito. Mostrando detalhadamente o significado dito resumidamente por 'e por meio de conjecturas sobre o passado', etc., considerando que 'o resumo e o detalhe são diferentes' e reunindo isso, ele disse 'e de fato estas', etc.

ยถาวุตฺตา อกุสลา ธมฺมาติ ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทธมฺมา, เตสํ วตฺถูนิ วา. เต หิ สมุทยวชฺชา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ‘‘เอว’’นฺติ อิมินา เนตฺติปาฬิยํ, อฏฺฐกถายญฺจ นิทฺธาริตปฺปกาเรน. อิธาติ อิมิสฺสํ ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตนา’’ติ คาถายํ.

'Os estados prejudiciais conforme mencionados' refere-se aos doze estados de surgimento de mente prejudicial, ou às suas bases. Pois eles são os cinco agregados do apego, excluindo a origem. Por 'assim' refere-se à maneira determinada no texto do Netti e no seu comentário. 'Aqui' refere-se a este verso 'com a mente desprotegida'.

ยทิปิ เทสนาหารสมฺปาตปาฬิยํ ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถา สรูปโต น คหิตา, อตฺถโต ปน ‘‘เตสํ ภควา ปริญฺญายา’’ติอาทินา คหิตา เอวาติ ตสฺสา คหิตภาวํ วิภาเวตุํ ‘‘กถํ เทเสตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถํ อุทฺธริ.

Embora no texto em Pāli da combinação do método de exposição o verso 'Portanto, para aquele com a mente protegida' não tenha sido tomado em sua forma literal, em termos de significado ele foi de fato tomado por meio de 'tendo compreendido plenamente estes, o Abençoado...', etc.; assim, para esclarecer o fato de ter sido tomado, tendo perguntado 'como ele expõe?', ele citou o verso 'Portanto, para aquele com a mente protegida'.

โยนิโสมนสิกาเรน กมฺมํ กโรนฺโตติ ‘‘โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ โยนิโส มนสิ กโรตี’’ติอาทินา นเยน วิปสฺสนาสงฺขาเตน โยนิโสมนสิกาเรน ภาวนากมฺมํ กโรนฺโต, ภาเวนฺโตติ อตฺโถ[Pg.89]. ยถาภูตญาณนฺติ ญาตปริญฺญาย ปุพฺพภาควิปสฺสนาย ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย, อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธ’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) สมปญฺญาสาย อากาเรหิ. นิรยคติยํ ทุกฺขทุกฺขตา, สุคติวิเสเส พฺรหฺมโลเกกเทเส สงฺขารทุกฺขตา, อิตรตฺถ ทฺเว ติสฺโสปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยถาสมฺภวํ ติวิธทุกฺขตาโยเคนา’’ติ.

'Realizando a ação com atenção sábia' significa realizando a ação de desenvolvimento mental por meio da atenção sábia conhecida como vipassana, pelo método como 'ele aplica a mente sabiamente: isto é sofrimento', etc. — 'desenvolvendo' é o significado. 'O conhecimento de acordo com a realidade' refere-se à vipassana da fase preliminar para a compreensão plena do que é conhecido, por meio de cinquenta aspectos como 'com o surgimento da ignorância há o surgimento da forma, com a cessação da ignorância há a cessação da forma', etc. Mostrando que no destino infernal há o sofrimento do próprio sofrimento, em um destino feliz específico como uma parte do mundo de Brahma há o sofrimento das formações, e em outros lugares há duas ou todas as três, ele disse 'pela associação com os três tipos de sofrimento conforme apropriado'.

เทสนาหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Está concluída a explicação da combinação do método de exposição (Desanāhāra).

๒. วิจยหารสมฺปาตวณฺณนา

2. Explicação da combinação do método de investigação (Vicayahāra)

๕๓. กุสลธมฺมารมฺมณาติ กุสลธมฺเม อุทฺทิสฺส ปวตฺติมตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ, น เตสํ อารมฺมณปจฺจยตํ อิธ ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติ โลกุตฺตรธมฺมานํ อธิปฺเปตตฺตา. น หิ กทาจิ อนุปาทานิยา ธมฺมา อุปาทานารมฺมณา โหนฺติ. ผลธมฺเม อุทฺทิสฺส ปวตฺตาย ตณฺหาย คหิตตฺตา ‘‘กุสล…เป… ทฏฺฐพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. เทสนาหาเรติ เทสนาหารสมฺปาเต. กถํ ปน กุสลภาโวติ ‘‘กุสลา’’ติ วจนมตฺตํ คเหตฺวา โจเทติ, ตญฺจ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ, ปหานเหตุภาโวปิสฺสา สิยา โจทเกน สมฺปฏิจฺฉิโตว. ‘‘มาโนปิ ทุวิโธ’’ติอาทินา มานสฺส จ ตสฺสา ตณฺหาย จ เสวิตพฺพภาโว อกุสลานํ ปหานาย, กุสลานํ อุปฺปตฺติยา จ ปจฺจยภาวโต.

53. “Tendo estados benéficos como objeto” (kusaladhammārammaṇā) é dito referindo-se à mera ocorrência direcionada a estados benéficos, não à sua condição de condição de objeto, pois aqui, por “estados benéficos” (kusalā dhammā), os estados supramundanos são pretendidos. Pois os estados não sujeitos ao apego nunca se tornam objetos de apego. Devido ao fato de o desejo que surge direcionado aos estados de fruto ser apreendido, diz-se “benéfico... deve ser visto”. “No método de instrução” (desanāhāre) significa na aplicação do método de instrução. Mas como há a natureza benéfica? Ele objeta tomando apenas a palavra “benéficos”, e isso deve ser visto apenas como uma ilustração; e sua natureza como causa para o abandono seria certamente aceita pelo próprio objetor. Com a passagem “O orgulho também é de dois tipos”, etc., mostra-se que o orgulho e aquele desejo devem ser cultivados por serem condições para o abandono de estados prejudiciais e para o surgimento de estados benéficos.

เนกฺขมฺมสฺสิตํ โทมนสฺสํ นาม ‘‘อริยภูมึ ปาปุณิตุํ นาสกฺขิ’’นฺติ อนุโสจโต อุปฺปนฺนํ โทมนสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ. เอวนฺติ อิมินา ปาฬิยํ วุตฺตปฺปกาเรน, ปิหํ อุปฏฺฐเปตฺวา ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวาติ โยชนา. อิฏฺฐารมฺมณญฺเจตฺถ ยถาวุตฺตอนุโสจนโทมนสฺสุปฺปตฺตีนํ ยถาภินิวิฏฺฐสฺส อารมฺมณสฺส อนิฏฺฐตายาติ ทสฺสนตฺถํ. ‘‘กถํ เนกฺขมฺมวเสนา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวริตุํ ‘‘วิปสฺสนาวเสนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิปสฺสนาทิวินิมุตฺตา วา ปฐมชฺฌานาทิวเสน วุตฺตา กุสลา ธมฺมา อิธ เนกฺขมฺมํ. อนุสฺสติคฺคหเณน อุปจารชฺฌานเมว คหิตนฺติ ‘‘ปฐมชฺฌานาทิวเสนา’’ติ วุตฺตํ. อาทิสทฺเทน ทุติยชฺฌานโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคผลา อุปริวิเสสา สงฺคหิตา. ยาย ปญฺญาวิมุตฺติยา.

O chamado “descontentamento baseado na renúncia” (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) refere-se ao descontentamento que surge em quem lamenta: “Não fui capaz de alcançar o plano nobre”. “Assim” (evaṃ) refere-se à maneira descrita no texto em Pāli: tendo estabelecido o anseio, quando um objeto desejável entra no campo das seis portas dos sentidos, estabelece-se a visão libertadora (vipassanā) por meio da impermanência, etc. — esta é a conexão. E o “objeto desejável” aqui serve para mostrar que, para o surgimento do lamento e do descontentamento acima mencionados, o objeto ao qual se está apegado é indesejável. Para explicar o significado de “Como por meio da renúncia?”, diz-se “por meio da visão libertadora”, etc. Ou os estados benéficos livres de visão libertadora, etc., explicados por meio do primeiro jhana, etc., são aqui chamados de “renúncia”. Pela inclusão das recordações, apenas o jhana de acesso é tomado; por isso diz-se “por meio do primeiro jhana, etc.”. Pela palavra “etc.”, as distinções superiores, começando do segundo jhana até o fruto supremo, estão incluídas. Pela qual libertação através da sabedoria.

อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิภาเวนาติ [Pg.90] อุเปกฺขาชนิตสติปาริสุทฺธิสพฺภาเวน. กมฺมโยคฺคนฺติ วิปสฺสนาภาวนาทิกมฺมสฺส โยคฺคํ อนุรูปํ อนุจฺฉวิกํ. อสฺสทฺธิเยติ อสฺสทฺธิยเหตุ, ‘‘อสฺสทฺธิเยนา’’ติปิ ปฐนฺติ, โส เอวตฺโถ. โอภาสคตนฺติ ญาโณภาสคตํ. กามํ ปุพฺเพปิ ปญฺญา วุตฺตา, อสฺสทฺธิยาทีหิ ปน อญฺเญสํ กิเลสานํ วิธมนมฺปิ ปญฺญาย เอว โหติ, สา จ เอวํภูตาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘โอภาสคตํ กิเลสนฺธกาเร น อิญฺชตี’’ติ วุตฺตํ.

“Pelo estado de pureza da atenção devido à equanimidade” (upekkhāsatipārisuddhibhāvena) significa pela presença da pureza da atenção gerada pela equanimidade. “Adequado para o trabalho” (kammayoggaṃ) significa adequado, apropriado e condizente para o trabalho de desenvolvimento da visão libertadora, etc. “Na falta de fé” (assaddhiye) significa devido à falta de fé; também se lê “pela falta de fé” (assaddhiyena), sendo o mesmo significado. “Que alcançou a luminosidade” (obhāsagataṃ) significa que alcançou a luminosidade do conhecimento. Embora a sabedoria tenha sido mencionada anteriormente, a destruição de outras impurezas, como a falta de fé, etc., também ocorre apenas através da sabedoria. Para mostrar que ela é desse tipo, diz-se: “tendo alcançado a luminosidade, não vacila na escuridão das impurezas”.

โกโป โกโธ. อปฺปจฺจโย โทมนสฺสํ. อิทฺธิวิธญาณาทิกา ฉ อภิญฺญา ปากฏา เอวาติ ‘‘ทฺเว จ วิเสเส’’ติ วุตฺตธมฺเม ทสฺเสตุํ ‘‘มโนมยิทฺธิ, วิปสฺสนาญาณญฺจา’’ติ อาห. องฺคณานิ ราคาทโย. อุปกฺกิเลสา อภิชฺฌาวิสมโลภาทโย. อนุโลมนํ ตเทกฏฺฐตา. ผนฺทนา ทุพฺพลา วิกฺเขปปฺปวตฺติ. พลวตี อนวฏฺฐานํ. สพฺโพ มิจฺฉาภินิเวโส อโยนิโสมนสิกาเรน โหติ, มิจฺฉาวิตกฺเกน จ. ตตฺถ อโยนิโสมนสิกาโร อกุสลจิตฺตุปฺปาโท ตปฺปริยาปนฺโน มิจฺฉาวิตกฺโก วิกฺเขปสหิโต เอวาติ วุตฺตํ ‘‘มิจฺฉาภินิเวสเหตุตาย ทิฏฺฐิปกฺโข’’ติ วุตฺตญฺเหตํ ‘‘วิตกฺโกปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, อโยนิโส มนสิกาโรปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔).

“Ira” (kopo) é raiva. “Descontentamento” (appaccayo) é aversão mental. Como os seis conhecimentos diretos, começando com o conhecimento dos poderes psíquicos, são bem conhecidos, para mostrar os estados referidos como “e duas distinções”, ele disse: “o poder mental e o conhecimento da visão libertadora”. “Impurezas” (aṅgaṇāni) são a cobiça, etc. “Definhamentos” (upakkilesā) são a cobiça mental, a ganância desmedida, etc. “Conformidade” (anulomanaṃ) é estar estabelecido no mesmo estado. “Oscilação” (phandanā) é a ocorrência de uma distração fraca. A forte é a instabilidade. Toda adesão errônea ocorre por meio da atenção inadequada e do pensamento incorreto. Nisso, a atenção inadequada é o surgimento de uma mente prejudicial; o pensamento incorreto nela incluído é acompanhado de distração. Por isso, diz-se: “por ser a causa da adesão errônea, pertence ao lado das visões”. Pois foi dito: “O pensamento também é uma base para visões; a atenção inadequada também é uma base para visões”.

อถ วา อิญฺชนาติ ผนฺทนา, ทิฏฺฐปริตฺตาโส. ยถาห ‘‘ตทปิ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ อชานตํ อปสฺสตํ เวทยิตํ ตณฺหาคตานํ ปริตสฺสิตวิปฺผนฺทิตเมวา’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๐๕ อาทโย). อฏฺฐิตีติ อนวฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิวิตกฺโก. เตน หิ ปุถุชฺชโน กาเล สสฺสตํ, กาเล อุจฺเฉทนฺติ ตํ ตํ ทิฏฺฐิคฺคหณํ ปกฺขนฺทนฺโต สตฺตโต ปริพฺภฏฺฐอนฺโธ วิย, สมุทฺเท วิสฺสฏฺฐวาหนิกา วิย, ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิย จ ตถา ตถา ปริพฺภมติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐิโยปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, วิตกฺโกปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔) จ. เอตสฺมิญฺจ ปกฺเข มิจฺฉาภินิเวสตาย, มิจฺฉาภินิเวสเหตุตาย จ ตสฺสา ทฺเว ปกฺขาติ เอกเทสสรูเปกเสโส กโตติ เวทิตพฺพํ.

Ou então, “vacilação” (iñjanā) é oscilação, o tremor das visões. Como foi dito: “Isso também, para aqueles veneráveis ascetas e brâmanes que não sabem e não veem, é a sensação daqueles que estão imersos no desejo, que é apenas agitação e oscilação”. “Não permanência” (aṭṭhiti) é instabilidade, o pensamento de visões. Pois, por meio disso, o homem comum, ora correndo para o eternalismo, ora para o aniquilacionismo, apegando-se a esta ou àquela visão, vaga de um lado para o outro como um cego que se perdeu de seu guia, como um barco à deriva no oceano, ou como um boi atado a um moinho. Por isso foi dito: “As visões também são uma base para visões; o pensamento também é uma base para visões”. E, neste aspecto, devido à adesão errônea e por ser a causa da adesão errônea, esses são os seus dois lados; deve-se entender que foi feita uma elipse de termos semelhantes.

‘‘เอว’’นฺติอาทินา ‘‘โส อุปริม’’นฺติอาทิปาฬิยํ สมฺพนฺธํ ทสฺเสติ. ปฏิฆสญฺญาติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิฆ…เป… สญฺญาสู’’ติ อาห. รูปาวจรสญฺญาติ สญฺญาสีเสน รูปาวจรชฺฌานานิ วทติ. นานตฺตสญฺญาติ [Pg.91] นานาสภาวา, นานาสภาเว วา อารมฺมเณ สญฺญา. ฐเปตฺวา ปฏิฆสญฺญา อวสิฏฺฐกามาวจรสญฺญา เหตา. ตา สมติกฺกมตีติ ตา รูปสญฺญานานตฺตสญฺญาโย อารมฺมเณหิ สทฺธึ สมฺมเทว อติกฺกมติ.

Com as palavras “Assim”, etc., ele mostra a conexão com o texto em Pāli que começa com “Ele, o superior”, etc. Mostrando que “percepção de resistência” (paṭighasaññā) é o caso nominativo usado no sentido do caso locativo, ele disse: “nas percepções de resistência...”. “Percepções da esfera da matéria sutil” (rūpāvacarasaññā) refere-se aos jhanas da esfera da matéria sutil sob o título de “percepção”. “Percepções de diversidade” (nānattasaññā) são percepções de naturezas diversas, ou percepções em relação a objetos de naturezas diversas. Excluindo as percepções de resistência, estas são as percepções restantes da esfera dos sentidos. “Ele as transcende” significa que ele transcende completamente aquelas percepções de matéria sutil e percepções de diversidade junto com seus objetos.

รูปาวจรชฺฌาโนภาโสปิ กสิณารมฺมณา. กสิณนิสฺสนฺโท หิ อารุปฺปชฺฌานุปฺปตฺติ. ทสฺสนนฺติ กสิณรูปานํ ทสฺสนํ. อภิชฺฌาพฺยาปาทปฺปหาเนน สทฺธึ วีริยารมฺโภ อุปการโก สมโถ สติปสฺสทฺธิโย ปริกฺขารงฺคตา วุตฺตา เอว. สติรหิตํ สมฺมสนํ นาม นตฺถีติ ‘‘ยา อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, อยํ วิปสฺสนา’’ติ วุตฺตํ. เตน สติสีเสน วิปสฺสนา คหิตาติ ทสฺเสติ. สมฺโมสานํ ปหานมาหาติ สมฺพนฺโธ.

A luminosidade do jhana da esfera da matéria sutil também tem os kasiṇas como objeto. Pois o surgimento dos jhanas imateriais é um resultado direto do kasiṇa. “Visão” (dassanaṃ) é a visão das formas dos kasiṇas. Junto com o abandono da cobiça e da má vontade, o início da energia, a tranquilidade auxiliadora, a atenção e a serenidade são de fato descritos como fatores auxiliares. Como não existe investigação desprovida de atenção, diz-se: “aquela atenção estabelecida e não esquecida, esta é a visão libertadora”. Com isso, mostra-se que a visão libertadora é tomada sob o título de “atenção”. “Ele fala do abandono do esquecimento” é a conexão.

๕๔. ปจฺจุปฺปนฺนสุขอายติสุขวิปากกิริยนิรามิสอกาปุริสเสวิตภาเวหิ เอว เสสา ปาฬิยํ เอตสฺส สมาธิสฺส สนฺตปณีตตาทิวิเสสา วุตฺตา, เตปิ อิธ สงฺคหิตาติ เตสํ ปทานํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘องฺคสนฺตตายา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ องฺคสนฺตตายาติ ผลฌานงฺคานํ อุปสนฺตตาย. กิเลสทรถสนฺตตายาติ กิเลสทรถปฏิปฺปสฺสทฺธิยา. ปณีโตติ อุฬาโร. เอโกทิภาเวนาติ มคฺคสมาธิสงฺขาเตน เอโกทิภาเวน. เอโกทิภาวนฺติ สมาธานํ. โลกิยสมาธิสฺส ปจฺจนีกนีวรณปฐมชฺฌานนิกนฺติอาทีนิ นิคฺคเหตพฺพานิ, อญฺเญ จ กิเลสา วาเรตพฺพา. อิมสฺส ปน อรหตฺตสมาธิสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสตฺตา น นิคฺคเหตพฺพํ, วาเรตพฺพญฺจ อตฺถีติ โส มคฺคานนฺตรํ สมาปตฺติกฺขเณว อปฺปโยเคเนว อธิคตตฺตา, ฐิตตฺตา จ อปริหานิวเสน วา อธิคตตฺตา นสสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต.

54. Através de qualidades como a felicidade no presente, o amadurecimento feliz no futuro, a ação funcional, o desapego material e o fato de ser cultivado por homens não vis, as distinções restantes de paz, sublimidade, etc., desta concentração são descritas no texto em Pāli. Como elas também estão incluídas aqui, ele diz “pela tranquilidade dos fatores”, etc., mostrando o significado dessas palavras. Nisso, “pela tranquilidade dos fatores” (aṅgasantatāya) significa pela tranquilidade dos fatores do jhana de fruto. “Pela tranquilidade da aflição das impurezas” (kilesadarathasantatāya) significa pelo apaziguamento da aflição das impurezas. “Sublime” (paṇīto) significa grandioso. “Pela unificação” (ekodibhāvena) significa pela unificação conhecida como a concentração do caminho. “Unificação” (ekodibhāva) significa concentração. Na concentração mundana, os obstáculos adversos, o apego ao primeiro jhana, etc., devem ser subjugados, e outras impurezas devem ser evitadas. Mas para esta concentração do estado de Arahant, como as impurezas foram completamente apaziguadas, não há nada a ser subjugado ou evitado. Como ela é alcançada imediatamente após o caminho, no próprio momento da realização, sem esforço, e por estar estabelecida ou por ser alcançada sem declínio, ela não entra na categoria de ser subjugada ou evitada por meio de esforço condicionado.

‘‘สติเวปุลฺลปฺปตฺโต’’ติ เอเตน อปฺปวตฺตมานายปิ สติยา สติพหุลตาย สโต เอว นามาติ ทสฺเสติ. ‘‘ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสนา’’ติ เอเตน ปริจฺฉินฺนสติยา สโตติ ทสฺเสติ.

Com as palavras “alcançou a abundância de atenção” (sativepullappatto), mostra-se que, devido à abundância de atenção, mesmo quando a atenção não está ocorrendo ativamente, a pessoa é chamada de “atenta”. Com as palavras “de acordo com o período de tempo delimitado” (yathāparicchinnakālavasena), mostra-se que a pessoa é atenta por meio de uma atenção delimitada.

วกฺขมาเนนาติ ‘‘ปีติผรณา’’ติอาทินา อนนฺตรํ วกฺขมาเนน. ‘‘ปีติผรณตา’’ติ ปน ปาฬิ อาคตา. ตํ ‘‘ปญฺจงฺคิโก สมฺมาสมาธี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๕) สมาธิองฺคภาเวน ปญฺญา อุทฺทิฏฺฐาติ กตฺวา วุตฺตํ. ตโต เอว อฏฺฐกถายํ ‘‘ปีติผรณตา’’ติอาทีนญฺจ อตฺถสํวณฺณนา กตา. ตตฺถ ‘‘โส อิมเมว กายํ [Pg.92] วิเวกเชน ปีติสุเขน อภิสนฺเทตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๒๒๖) นเยน ปีติยา, สุขสฺส จ ผรณํ เวทิตพฺพํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

“Pelo que será dito” significa pelo que será dito imediatamente a seguir com as palavras “difusão de êxtase”, etc. No entanto, o texto em Pāli traz “difusão de êxtase” (pītipharaṇatā). Isso é dito considerando que a sabedoria é indicada como um fator de concentração na passagem “concentração correta de cinco fatores”. Por essa mesma razão, a explicação do significado de “difusão de êxtase”, etc., é feita no comentário. Nisso, a difusão do êxtase e da felicidade deve ser entendida de acordo com o método: “ele inunda este mesmo corpo com o êxtase e a felicidade nascidos do isolamento”, etc. O restante é fácil de entender.

สมาธิวเสน สมโถ อุทฺธโฏติ สภาววเสน สมโถ อุทฺธโฏ, น อุปการกธมฺมวเสนาติ อธิปฺปาโย.

“A tranquilidade é extraída por meio da concentração” significa que a tranquilidade é extraída por meio de sua própria natureza, não por meio de estados auxiliares — este é o significado.

๕๕. ราคปฏิปกฺขตฺตา สมาธิสฺส ‘‘อธิจิตฺตสิกฺขาย สิกฺขนฺโต’’ติ วุตฺตํ. วุตฺตนยานุสาเรนาติ ‘‘สุขปณิธิอาทิสมุคฺฆาฏเนน อปฺปณิหิโต’’ติอาทินา. เอตฺถ จ สงฺขารานํ ขณภงฺคุรตํ สมฺมเทว ปสฺสนฺตสฺส น ราโค ปติฏฺฐํ ลภตีติ อนิจฺจานุปสฺสนา ราคจริตสฺส สปฺปายา วุตฺตา, ตถา สงฺขารานํ สภาวทุกฺขตํ สมฺมเทว ปสฺสนฺตสฺส ปกติยาปิ ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขุปฺปาทนํ วเณ ขาโรทกเสกสทิสนฺติ น โทโส ปติฏฺฐํ ลภตีติ ทุกฺขานุปสฺสนา โทสจริตสฺส สปฺปายา วุตฺตา, ตถา สงฺขาเรสุ สมฺมเทว ฆนวินิพฺโภเค กเต อตฺตสุญฺญตาย อุปฏฺฐหมานาย น โมโห ปติฏฺฐํ ลภตีติ อนตฺตานุปสฺสนา โมหจริตสฺส สปฺปายา วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ. ราคปฏิปกฺขตฺตา สมาธิสฺส ‘‘อธิจิตฺตสิกฺขาย สิกฺขนฺโต’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย อิตเรสุ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

55. Como a concentração é o antídoto para a cobiça, diz-se “treinando no treinamento da mente superior” (adhicittasikkhāya sikkhanto). “De acordo com o método mencionado” refere-se a passagens como “o sem aspiração através da erradicação da aspiração pela felicidade, etc.”. E aqui, para quem vê corretamente a natureza momentânea e perecível das formações, a cobiça não encontra apoio; por isso, a contemplação da impermanência é dita adequada para quem tem temperamento de cobiça. Da mesma forma, para quem vê corretamente o sofrimento inerente às formações, causar sofrimento àqueles que já sofrem por natureza é como derramar água salgada em uma ferida; assim, a aversão não encontra apoio, e a contemplação do sofrimento é dita adequada para quem tem temperamento de aversão. Da mesma forma, quando a solidez das formações é corretamente desfeita e o vazio de um eu se manifesta, a ilusão não encontra apoio; assim, deve-se entender que a contemplação do não-eu é dita adequada para quem tem temperamento de ilusão. Como a concentração é o antídoto para a cobiça, diz-se “treinando no treinamento da mente superior”. Este mesmo método se aplica aos outros. O restante aqui é fácil de entender.

ขนฺติพหุโล อุปฺปนฺนํ อรตึ อนภิรตึ อภิภุยฺย วิหรนฺโต สุเขน สมาธึ อธิคจฺฉตีติ ขนฺติปฺปธานตาปิ สมถปกฺขภชนสฺส การณํ วุตฺตา. อุฏฺฐานํ สมฺปชฺชตีติ สมฺปนฺนกายิกวีริยํ. สมฺมากมฺมนฺตวายามานํ โย กายิกาทิวิกปฺโป วุตฺโต ปาฬิยํ, โส เนสํ กายิกสฺส ปโยคสฺส สมุฏฺฐานวเสน เวทิตพฺโพ.

Aquele que é abundante em paciência, vivendo ao superar o descontentamento e a insatisfação que surgem, alcança facilmente a concentração; assim, a predominância da paciência também é dita como causa para se associar ao lado da tranquilidade. “A iniciativa é bem-sucedida” significa a energia física consumada. A distinção corporal, etc., mencionada no texto em Pāli em relação à ação correta e ao esforço correto deve ser entendida por meio do surgimento de sua aplicação física.

‘‘ขิปฺปาธิคโม’’ติ อิมินา มคฺคาเสวนภาวํ ทสฺเสติ. ‘‘วิปสฺสนาย วิมุตฺตาธิคโม’’ติ อิมินา วิปสฺสนานุภาเวน สมุจฺเฉทวิมุตฺติ วิกฺขมฺภนวิมุตฺติ วิย สมถานุภาเวนาติ ทสฺเสติ. โลกิเยหีติ นิสฺสกฺกวจนํ. มหนฺตานนฺติ อุฬารานํ, ปณีตานนฺติ อตฺโถ.

Com as palavras “de rápida realização” (khippādhigamo), mostra-se o estado de cultivo do caminho. Com as palavras “a realização da libertação através da visão libertadora”, mostra-se que a libertação por erradicação ocorre pelo poder da visão libertadora, assim como a libertação por supressão ocorre pelo poder da tranquilidade. “Pelos mundanos” (lokiyehi) é o caso ablativo. “Dos grandes” (mahantānaṃ) significa dos grandiosos, dos sublimes — este é o significado.

๕๖. ตนฺติ วิจยหารํ. วิสํวาทนเหตูนํ โลภาทีนํ ปาปธมฺมานํ. โสเธนฺโตติ ยถา สรณาทิวิสยา อญฺญาณาทิสํกิเลสา น ปวตฺตนฺติ, เอวํ โสเธนฺโต. ปริปูเรนฺตาติ ยถา สีลํ อขณฺฑาทิภาเวน ปริปุณฺณํ โหติ อนูนํ, เอวํ ปริปูเรนฺตา.

56. “A ele” (taṃ) refere-se ao método de investigação. Dos estados malignos como a cobiça, etc., que são causas de engano. “Purificando” (sodhento) significa purificar de tal modo que as impurezas como a ignorância, etc., em relação aos objetos como os refúgios, não ocorram. “Preenchendo” (paripūrentā) significa preencher de tal modo que a virtude seja completa e sem falhas, sem nenhuma deficiência.

‘‘ตถา [Pg.93] ปฏิปชฺชนฺโต’’ติ อิมินา สตฺถุ มหาปติการภาโว ปริปุณฺโณ ทสฺสิโตติ ปฐมวาเท ‘‘ทสฺสนาภูมิญฺจ ภาวนาภูมิญฺจา’’ติ วุตฺตํ.

Com as palavras “praticando assim” (tathā paṭipajjanto), mostra-se que a grande retribuição ao Mestre é plenamente realizada; por isso, na primeira declaração, diz-se “o plano da visão e o plano do desenvolvimento”.

ยสฺส อตฺถายาติ ยสฺส ยสฺส ปหานตฺถาย. ตถา ปฏิปนฺนสฺสาติ ยถา อสุภชฺฌานาทึ ปาทกํ กตฺวา อนาคามิมคฺคาทิอธิคโม โหติ, ตถา ปฏิปนฺนสฺส.

“Para o propósito de qual” (yassa atthāya) significa para o propósito do abandono de qual ou qual estado. “Para quem pratica assim” (tathā paṭipannassa) significa para quem pratica de tal modo que, tendo feito do jhana sobre o impuro, etc., a base, ocorre a realização do caminho do não-retorno, etc.

วธิตนฺติ ฆาติตํ.

“Ferido” (vadhitaṃ) significa destruído.

‘‘มนุสฺสภูโต’’ติ อิทํ ปุพฺพาปราเปกฺขํ กตฺวา ‘‘ปิตา มนุสฺสภูโต ขีณาสโว’’ติ จ ตถา ‘‘มาตา มนุสฺสภูตา’’ติ โยเชตพฺพํ. เภทานุรูปสฺส สาวนํ อนุสฺสาวนํ, เภทานุรูเปน วา วจเนน วิญฺญาปนํ.

“Tendo se tornado humano” (manussabhūto) deve ser conectado considerando o contexto anterior e posterior como “o pai, tendo se tornado humano, é um cujas impurezas foram destruídas” e, da mesma forma, “a mãe, tendo se tornado humana”. “Proclamação repetida” (anussāvana) é fazer ouvir o que é adequado para a divisão, ou fazer compreender por meio de palavras adequadas para a divisão.

๕๗. มนุสฺสตฺตนฺติ มนุสฺสชาติตา. ลิงฺคสมฺปตฺตีติ ปุริสภาโว. เหตูติ มโนวจีปณิธานสิทฺธิยา สทฺธึ ปุพฺพเหตุสมฺปทา. สตฺถารทสฺสนนฺติ สตฺถุ สมฺมุขีภาโว. คุณสมฺปตฺตีติ อภิญฺญาสมาปตฺติลาโภ. อธิกาโรติ อตฺตโน สรีรนิรเปกฺขํ สตฺถุ อุปการกรณํ. ฉนฺทตาติ พุทฺธภาวาย ทฬฺหจฺฉนฺทตา อนิวตฺติธมฺมตา.

57. “Estado humano” (manussattaṃ) é o nascimento como ser humano. “Perfeição do gênero” (liṅgasampatti) é a condição masculina. “Causa” (hetu) é a realização da causa anterior junto com a realização da aspiração mental e verbal. “Encontro com o Mestre” (satthāradassanaṃ) é estar na presença do Mestre. “Perfeição de qualidades” (guṇasampatti) é a obtenção dos conhecimentos diretos e das realizações meditativas. “Serviço dedicado” (adhikāro) é prestar serviço ao Mestre sem consideração pelo próprio corpo. “Zelo” (chandatā) é o forte desejo pelo estado de Buda, a qualidade de não retroceder.

น อุปฺปชฺชนฺตีติ ปน อตฺถีติ ‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๘๕; ๒.๓๔๑; กถา. ๔๐๕; มหาว. ๑๑; มิ. ป. ๔.๕.๑๑) อิมิสฺสา โลกธาตุยา ฐตฺวา วทนฺเตน ภควตา ‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, อตฺเถตรหิ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ภควโต สมสโม สมฺโพธิยนฺติ เอวํ ปุฏฺโฐ อหํ, ภนฺเต, ‘โน’ติ วเทยฺย’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๖๑) วตฺวา ตสฺส การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๖๑; อ. นิ. ๑.๒๗๗) อิมํ สุตฺตํ ทสฺเสนฺเตน ธมฺมเสนาปตินาว พุทฺธเขตฺตภูตํ อิมํ โลกธาตุํ ฐเปตฺวา อญฺญตฺถ อนุปฺปตฺติ วุตฺตา โหตีติ อธิปฺปาโย.

Quanto ao significado de "não surgem": o Abençoado, falando a partir deste sistema de mundos, disse: "Não tenho mestre, ninguém igual a mim existe" (MN 1.285, etc.). E o General do Dhamma (Sāriputta), tendo dito: "Se me perguntassem: 'Mas, amigo Sāriputta, existe agora algum outro asceta ou brâmane que seja igual ao Abençoado em termos de iluminação?', eu responderia: 'Não, senhor'", para mostrar a razão disso, apresentou este sutta: "É impossível, não há oportunidade para que, em um único sistema de mundos, dois Arahants, Budas Perfeitamente Iluminados [surjam simultaneamente]". Com isso, a intenção é que, excetuando este sistema de mundos que constitui o campo do Buda (buddhakhetta), o não surgimento [de outro Buda] em outro lugar é o que é declarado.

เขตฺตปริคฺคโห กโต นาม โหติ ‘‘อิทํ พุทฺธเขตฺตํ นามา’’ติ.

Diz-se que a delimitação do campo foi feita [com a determinação]: 'Este é o chamado campo do Buda (buddhakhetta)'.

เอวํ ฐานาฏฺฐานภาวํ คตาติ วุตฺตปฺปกาเรน ฐานภูตา, วุตฺตนเยน วา อญฺเญปิ ยถารหํ ฐานาฏฺฐานภาเวน ปวตฺตา. สตฺตปญฺญตฺติยา อุปาทานภูตาติ อินฺทฺริยพทฺเธ ขนฺเธ สนฺธาย วทติ.

Assim, 'chegaram ao estado de possibilidade e impossibilidade' significa que se tornaram possíveis da maneira mencionada, ou que outros também ocorreram de acordo com a possibilidade e impossibilidade conforme o método exposto. 'Sendo a base para a designação de um ser' refere-se aos agregados (khandhas) conectados com as faculdades sensoriais.

๕๘. ผลสฺส [Pg.94] ปจฺจกฺขการิตาติ ‘‘อิมสฺส กมฺมสฺส อิทํ ผล’’นฺติ ตํตํกมฺมผลาวโพโธ. อปฺปทานาภาโวติ ปจฺจยสมวาเย กมฺมสฺส เอกนฺตโต ผลุปฺปาทนํ. เตนาห ‘‘กตูปจิตาน’’นฺติ.

58. 'A realização direta do fruto' é a compreensão do fruto de cada ação específica: 'Este é o fruto desta ação'. 'A ausência de não concessão' (appadānābhāvo) significa a produção infalível do fruto pela ação quando há a conjunção de condições. Por isso foi dito: 'das [ações] realizadas e acumuladas'.

๕๙. อชฺโฌสิตวตฺถุนาติ ตณฺหาภินิเวสวเสน อภินิวิฏฺฐวตฺถุนา. รูปภวอรูปภวาทินาติ ภวตณฺหา วิย สยํ ทสฺเสติ.

59. 'Pelo objeto ao qual se está apegado' significa pelo objeto ao qual se aderiu devido à insistência do desejo (taṇhā). 'Pela existência de forma, existência sem forma, etc.' mostra a si mesma como o desejo pela existência (bhavataṇhā).

ขนฺธตฺตยวเสนาติ สีลาทิกฺขนฺธตฺตยวเสน. ปฏิปทาวิภาเคนาติ ‘‘สพฺพตฺถคามินี’’ติ อาทิปฏิปทาย เภเทน.

'Por meio do grupo de três' significa por meio do grupo de três que começa com a moralidade (sīla) [ou seja, os três agregados do Nobre Caminho Óctuplo: moralidade, concentração e sabedoria]. 'Pela classificação da prática' significa pela distinção da prática que começa com 'que conduz a todos os lugares'.

ตตฺถตตฺถคามินีติ นิรยาทินิพฺพานนฺติ ทฺวีสุ คนฺธพฺพฏฺฐาเนสุ ตตฺถ ตตฺเถว คมนสีลา. สพฺพตฺถคามินีติ ยถาวุตฺเตสุ สพฺพฏฺฐาเนสุ จ คมนสีลา.

'Que conduz a este ou àquele lugar' significa que tem a natureza de ir especificamente para este ou aquele lugar entre os dois destinos, que vão desde o inferno até o Nibbāna. 'Que conduz a todos os lugares' significa que tem a natureza de ir a todos os lugares mencionados.

สญฺชีโว กาฬสุตฺตํ สงฺฆาโต โรรุโว มหาโรรุโว ตาปโน มหาตาปโน อวีจีติ เอเต อฏฺฐ มหานิรยา. เอเกกสฺส จตฺตาริ จตฺตาริ ทฺวารานิ, เอเกกสฺมึ ทฺวาเร จตฺตาโร จตฺตาโร คูถนิรยาทโยติ เอวํ โสฬส อุสฺสทนิรเย วณฺเณนฺติ.

Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana e Avīci: estes são os oito grandes infernos (mahāniraya). Cada um tem quatro portas, e em cada porta há quatro infernos de excrementos, etc.; assim eles descrevem os dezesseis infernos secundários (ussadaniraya) [para cada grande inferno].

สกฺกสุยามาทิโก เชฏฺฐกเทวราชา. ปชาปติวรุณอีสานาทโย วิย ทุติยาทิฏฺฐานนฺตรการโก ปริจารโก.

O rei principal dos devas é Sakka, Suyāma, etc. Os assistentes que ocupam a segunda posição e assim por diante são como Pajāpati, Varuṇa, Īsāna, etc.

กิเลสกามปกฺเขติ ‘‘สงฺกปฺโป กาโม, ราโค กาโม, สงฺกปฺปราโค กาโมติ (มหานิ. ๑) เอตฺถ วุตฺตสงฺกปฺปวเสน วุตฺตํ. โสปิ หิ วิพาธติ, อุปตาเปติ จาติ กิเลสตฺตสมฺภวโต กิเลสกาโม วุตฺโต, น กิเลสวตฺถุภาวโต. กามปฏิสํยุตฺโตติ กามราคสงฺขาเตน กาเมน สมฺปยุตฺโต, กามปฏิพทฺโธ วา. อญฺเญสุ จ กามปฏิสํยุตฺเตสุ ธมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ วิตกฺเก เอว กามสทฺโท ธาตุสทฺโท นิรุฬฺโหติ เวทิตพฺโพ วิตกฺกสฺส กามสงฺกปฺปวุตฺติยา สาติสยตฺตา. เอส นโย พฺยาปาทธาตุอาทีสุ. ปรสฺส, อตฺตโน จ ทุกฺขาปนํ วิหึสา. ตํ ตุ มิจฺฉาหิ วิหึสา.

No que diz respeito ao 'lado do desejo-obstáculo' (kilesakāmapakkha), isso é dito em termos do pensamento (saṅkappa) mencionado em: 'O pensamento é desejo, a cobiça é desejo, a cobiça baseada no pensamento é desejo' (Mnd. 1). Pois este também aflige e atormenta; assim, devido à possibilidade de ser uma deficiência (kilesa), é chamado de 'desejo-obstáculo' (kilesakāma), e não por ser um objeto de desejo. 'Associado ao desejo' significa associado ao desejo conhecido como cobiça sensual (kāmarāga), ou ligado ao desejo. E deve-se entender que, embora existam outros estados associados ao desejo, o termo 'desejo' (kāma) e o termo 'elemento' (dhātu) são aplicados convencionalmente apenas ao pensamento aplicado (vitakka), devido à preeminência do funcionamento do pensamento aplicado como pensamento sensual. Este mesmo princípio se aplica ao elemento de malevolência (byāpādadhātu), etc. Causar sofrimento a outro e a si mesmo é a crueldade (vihiṃsā). Mas isso é crueldade por meio de visões incorretas.

พีชาทิธาตุนานตฺตวเสน ขนฺธาทินานตฺตํ เวทิตพฺพํ. ขนฺโธติ ทฺวิธาภูตคฺโค.

A diversidade de agregados (khandha), etc., deve ser entendida por meio da diversidade de elementos como sementes, etc. 'Agregado' (khandha) significa aquilo que tem o topo dividido em dois.

๖๐. อชฺฌาสยธาตูติ [Pg.95] อชฺฌาสยสภาโว. ยถา คูถาทีนํ สภาโว เอโส ยํ คูถาทีเหว สํสนฺทติ, เอวํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยสฺเสเวส สภาโว, ยํ ทุสฺสีลาทโย ทุสฺสีลาทิเกเหว สํสนฺทนฺติ.

60. 'O elemento da inclinação' (ajjhāsayadhātu) significa a natureza da inclinação. Assim como é a natureza de coisas como o excremento se misturarem apenas com excrementos, etc., assim também é a própria natureza da inclinação das pessoas que faz com que os imorais se associem apenas com os imorais, etc.

สทฺธามูลกตฺตา กุสลกิริยาย วุตฺตํ ‘‘ยํ สทฺธาวเสนา’’ติอาทิ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ (สุ. นิ. ๗๗). ยํ โลภวเสน, สทฺธาวเสน จ โทสวเสน, สทฺธาวเสน จ โมหวเสน, สทฺธาวเสน จาติ โยเชตพฺพํ. วีริยวเสนาติ สมฺมปฺปธานวีริยวเสน. ปญฺญาวเสนาติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิวเสน.

Como a ação benéfica (kusala) tem a fé como sua raiz, foi dito: 'aquilo que é por meio da fé', etc. Pois assim foi dito: 'A fé é a semente' (Sn 77). Deve-se aplicar isso como: 'aquilo que é por meio da ganância e por meio da fé, por meio do ódio e por meio da fé, por meio da ilusão e por meio da fé'. 'Por meio da energia' significa por meio da energia do esforço correto (sammappadhāna). 'Por meio da sabedoria' significa por meio da visão correta do caminho (maggasammādiṭṭhi).

อกุสลสฺส กมฺมสฺส กโตกาสตาย ปาฬิยํ วุตฺตตฺตา ‘‘วิปากาวรเณน นิวุต’’นฺติ วุตฺตํ. ตํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ กมฺมาวรณาทีหิปิ นิวุตตาย อิจฺฉิตตฺตา. ตถา หิ ยถา เทวทตฺตํ โกกาลิกํ สุนกฺขตฺตํ ลิจฺฉวิปุตฺตนฺติ อุทาหฏํ, ยทิปิ ภควา ปฏิเวธสฺส อฏฺฐานตํ ทิสฺวา นิพฺเพธภาคิยเทสนํ น เทเสติ, วาสนาภาคิยํ ปน ตถารูปสฺส เทเสติ เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สจฺจปฺปฏิเวธ’’นฺติอาทิมาห. อชาตสตฺตุอาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน สจฺจกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺสาปิ ภควา อนาคเต วาสนตฺถาย ธมฺมํ เทเสสิ. สตฺถา หิ ‘‘อนาคเต ตมฺพปณฺณิทีเป สาสนํ ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ ตตฺถายํ กุลฆเร นิพฺพตฺโต ปพฺพชิตฺวา กาฬพุทฺธรกฺขิตตฺเถโร นาม ปภินฺนปฏิสมฺภิโท มหาขีณาสโว ภวิสฺสตีติ อิทํ ทิสฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, โส จ ตถา อโหสีติ.

Como foi dito no texto canônico que a oportunidade foi criada para a ação prejudicial (akusala), diz-se: 'obstruído pelo obstáculo do amadurecimento [karmático]' (vipākāvaraṇa). No entanto, isso deve ser visto apenas como uma ilustração, pois deseja-se incluir também a obstrução pelos obstáculos da ação (kammāvaraṇa), etc. Pois, assim como nos exemplos de Devadatta, Kokālika e Sunakkhatta, o filho dos Licchavis, embora o Abençoado, vendo a impossibilidade de sua penetração [da verdade], não lhes pregue um ensinamento que leve à penetração (nibbedhabhāgiya), ele ainda prega a tais pessoas um ensinamento que serve como uma inclinação latente (vāsanābhāgiya). Para mostrar isso, ele disse: 'a penetração da verdade', etc. Na expressão 'de Ajātasattu, etc.', a inclusão de Saccaka e outros deve ser entendida pelo termo 'etc.'. Para ele também, o Abençoado pregou o Dhamma para servir como uma inclinação latente no futuro. Pois o Mestre, vendo que 'no futuro a Dispensação será estabelecida na ilha de Tambapaṇṇi, e lá ele nascerá em uma família nobre, se ordenará e se tornará o ancião Kāḷabuddharakkhita, um grande Arahant de intelecto analítico discriminativo', pregou o Dhamma; e assim aconteceu.

อสมฺปุณฺเณติ เอกนฺตโต วิปากทานสมตฺถตาวเสน ปาริปูรึ อนุปคเต. ทิฏฺฐุปนิสฺสยทิฏฺฐิสหคตสฺส กมฺมํ สนฺธาย ‘‘กมฺเม อสมฺปุณฺเณ’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘กิเลสนฺตราย มิสฺสกํ กมฺมนฺตรายํ ทสฺเสตฺวา’’ติ.

'Incompleto' significa que não atingiu a plenitude em termos de capacidade absoluta de dar frutos. Referindo-se à ação daquele que é acompanhado por visões incorretas ou que tem visões incorretas como suporte decisivo, diz-se: 'quando a ação está incompleta'. Por isso foi dito: 'tendo mostrado o obstáculo da ação misturado com o obstáculo das deficiências'.

๖๑. ทิฏฺฐิ ปเนตฺถ ปธานภาเวน ปาฬิยํ คหิตา สีลพฺพตปรามาสสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ยถา ปุณฺณญฺจ โควติกํ, อเจลญฺจ กุกฺกุรวติก’’นฺติ. อสมฺปุณฺณตฺตา เอว หิ ตสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานสฺส เตสํ ภควา ‘‘จตฺตาริมานิ, ปุณฺณ, กมฺมานี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๘๑) ธมฺมํ เทเสสิ. ตาย จ เทสนาย เต ตํ ทิฏฺฐึ ปฏินิสฺสชฺชิตฺวา สมฺมตฺเต ปติฏฺฐหึสุ.

61. Aqui, a visão incorreta (diṭṭhi) é tomada como o fator principal no texto canônico, pois o apego a regras e rituais (sīlabbataparāmāsa) é o que se tem em mente. Pois assim foi dito: 'como Puṇṇa, que pratica o voto do boi, e o asceta nu Seniya, que pratica o voto do cão'. De fato, precisamente porque aquela adoção de ações baseadas em visões incorretas estava incompleta, o Abençoado pregou-lhes o Dhamma com as palavras: 'Puṇṇa, existem estas quatro ações...' (MN 2.81). E, por meio desse ensinamento, eles abandonaram aquela visão incorreta e se estabeleceram na retidão.

๖๒. ปคุณตาย [Pg.96] โวทานํ ปคุณโวทานํ. ตเทว ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยชฺฌานาทิอธิคมสฺส ปจฺจยตฺตา วุฏฺฐานํ นาม โหตีติ อาห ‘‘วุฏฺฐานํ ปคุณโวทาน’’นฺติ. ภวงฺควุฏฺฐานํ ภวงฺคุปฺปตฺติ. ภวงฺคจิตฺเต หิ อุปฺปนฺเน ตํสมงฺคิสมาปตฺติโต วุฏฺฐิโต นาม โหติ. สญฺญาเวทยิตอปคโม เอว อปคมวิโมกฺโข.

62. A purificação devido à proficiência é a 'purificação por proficiência' (paguṇavodāna). Como essa mesma purificação serve como condição para a obtenção do segundo jhána, etc., após emergir do primeiro jhána, etc., ela é chamada de 'emergência' (vuṭṭhāna); por isso ele disse: 'a emergência é a purificação por proficiência'. 'A emergência do fluxo do ser' (bhavaṅgavuṭṭhāna) é o surgimento do bhavaṅga. Pois, quando o pensamento do fluxo do ser (bhavaṅgacitta) surge, diz-se que a pessoa emergiu daquela realização meditativa associada. O próprio desaparecimento da percepção e da sensação é a 'libertação por desaparecimento' (apagamavimokkha).

อิทํ วุฏฺฐานนฺติ อิทํ ยถาวุตฺตํ โกสลฺลํ วุฏฺฐานเหตุภาวโต วุฏฺฐานํ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘โวทานมฺปิ ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐาน’’นฺติ (วิภ. ๘๒๘). อิมาย ปน วุฏฺฐานปาฬิยา อสงฺคหิตตฺตา ‘‘นิโรธสมาปตฺติยา วุฏฺฐานํ ปาฬิมุตฺตกวุฏฺฐานํ นามา’’ติ สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๘๒๘) วุตฺตํ. เย ปน ‘‘นิโรธโต ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐาน’’นฺติ ปาฬิยํ นตฺถีติ วเทยฺยุํ, เต ‘‘นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ผลสมาปตฺติยา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) อิมาย ปาฬิยา ปฏิเสเธตพฺพา.

'Esta emergência' significa que esta habilidade mencionada é chamada de 'emergência' por ser a causa da emergência. Pois assim foi dito: 'A purificação também é a emergência de cada respectiva concentração' (Vibh. 828). No entanto, por não estar incluída neste texto canônico sobre a emergência, diz-se no Sammohavinodanī: 'A emergência da realização da cessação (nirodhasamāpatti) é chamada de emergência não mencionada no texto canônico'. Mas aqueles que dizem que 'a emergência da cessação para a realização do fruto' não está no texto canônico devem ser refutados por esta passagem canônica: 'Para quem emerge da cessação, a esfera da nem percepção, nem não percepção é uma condição por proximidade imediata para a realização do fruto' (Paṭṭh. 1.1.417).

๖๓. อยํ จสฺส อาสโยติ เอตฺถ อาสยชานนาทินา เยหิ อินฺทฺริเยหิ เยหิ ปโรปเรหิ สตฺตา กลฺยาณปาปาสยาทิกา โหนฺติ, เตสํ ปชานนํ วิภาเวตีติ เวทิตพฺพํ. เอวญฺจ กตฺวา อินฺทฺริยปโรปริยตฺตอาสยานุสยญาณานํ วิสุํ อสาธารณตา, อินฺทฺริยปโรปริยตฺตนานาธิมุตฺติกตาญาณานํ วิสุํ พลตา จ สิทฺธา โหติ.

63. Na frase 'esta é a sua inclinação', deve-se entender que, por meio do conhecimento da inclinação, etc., ele discerne aquelas faculdades e aquelas qualidades superiores e inferiores pelas quais os seres têm inclinações benéficas ou prejudiciais, etc. E, tendo feito isso, estabelece-se a distinção única do conhecimento das faculdades superiores e inferiores e das inclinações e tendências latentes, bem como o poder distinto do conhecimento das faculdades superiores e inferiores e das diversas inclinações.

ถามคโตติ เอตฺถ ถามคมนํ นาม อญฺเญสํ อสาธารโณ กามราคาทีนํ เอว อาเวณิโก สภาโว เวทิตพฺโพ, ยโต ‘‘ถามคโต อนุสยํ ปชหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๓.๒๑) วุตฺตํ.

Na expressão 'tendo alcançado a força', o 'alcançar a força' deve ser entendido como a natureza específica e exclusiva da cobiça sensual, etc., que não é compartilhada por outros, razão pela hual foi dito: 'tendo alcançado a força, ele abandona a tendência latente' (Pts. II 21).

อาวชฺชนมตฺเตเนว สรติ อากงฺขายตฺตวุตฺติกตฺตา. วุตฺตญฺหิ ‘‘อากงฺขปฏิพทฺธํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ, มนสิการปฏิพทฺธํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณ’’นฺติอาทิ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕). สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วิย หิ สพฺพํ ภควโต ญาณํ ปริกมฺมนิรเปกฺขนฺติ.

Ele se lembra pelo mero ato de direcionar a mente (āvajjanā), pois sua atividade depende de seu desejo. Pois assim foi dito: 'O conhecimento do Buda, o Abençoado, está ligado ao seu desejo; o conhecimento do Buda, o Abençoado, está ligado à sua atenção', etc. (Mnd. 156, etc.). Pois, assim como o conhecimento da omnisciência, todo o conhecimento do Abençoado é independente de preparação prévia.

๖๔. อุปกฺกิเลสวิมุตฺตตฺตาติ เอตฺถ จิตฺตาทิ เอว อุปกฺกิเลสา, นิพฺพตฺตกสฺส วา กมฺมสฺส ปาริพนฺธกิเลสา. กสิณกมฺมปริกมฺมฌานนิพฺพตฺตนกสิณภาโว จุทฺทสวิเธน จิตฺตปริทมนํ อภิญฺญาภินีหาโรติ สพฺพตฺถาปิ [Pg.97] วีริยพลสฺส พหูปการตฺตา วุตฺตํ ‘‘วีริยภาวนาพลนิพฺพตฺต’’นฺติ. ทิพฺพสทิสตฺตาติ ทิพฺเพ ภวนฺติ ทิพฺพํ, ยถาวุตฺตํ ปสาทจกฺขุ, ทิพฺพํ วิยาติ ทิพฺพํ, อคฺคตํ อภิญฺญาณํ. ทิพฺพวิหาโร จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ. เตสํ วเสน นิพฺพตฺติตฺวา ปฏิลทฺธพฺพตฺตา ทิพฺพํ, เตน ทิพฺพเหตุกตฺตา ทิพฺพนฺติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตาติ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌาเนน นิสฺสยปจฺจเยน นิพฺพตฺตตฺตา, เตน ทิพฺพนิสฺสิตํ ทิพฺพนฺติ ทสฺเสติ. ทิวุสทฺทํ อกฺขรจินฺตกา กีฬาทีสุ ปฐนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพ’’นฺติ. ปุริมา หิ ตโย อตฺถา กีฬตฺถสฺส วเสน, อิตเร ชุติคติอตฺถวเสเนว ทสฺสิตาติ.

64. 'Por estar livre de impurezas': aqui, a própria mente, etc., são as impurezas, ou as deficiências que obstruem a ação que produz [o resultado]. O estado de kasiṇa produzido pelo jhána de preparação para o trabalho com o kasiṇa, o adestramento da mente de quatorze maneiras e a aplicação do conhecimento direto — em todos esses casos, devido à grande utilidade do poder da energia, diz-se: 'produzido pelo poder do desenvolvimento da energia'. 'Por ser semelhante ao divino': o que existe no reino divino é 'divino' (dibba), como o olho sensível mencionado; o que é como o divino é 'divino', o conhecimento direto supremo. A 'morada divina' (dibbavihāra) são os quatro jhánas do reino da forma. Ele mostra que é chamado de 'divino' porque é obtido após ser produzido por meio deles, e assim tem uma causa divina. 'Por ser baseado na morada divina' significa que é produzido com o quarto jhána do reino da forma como condição de suporte; assim, ele mostra que o que é baseado no divino é 'divino'. Os gramáticos ensinam que a raiz 'div' refere-se a brincar, etc.; por isso foi dito: 'tudo isso deve ser entendido de acordo com a ciência da gramática'. Pois os três primeiros significados são mostrados por meio do sentido de brincar, enquanto os outros são mostrados por meio dos sentidos de brilho e movimento.

มนุสฺสูปจารนฺติ มนุสฺสโคจรํ. ทฏฺฐุํ น สกฺกา อิตฺตรขณตฺตา ขณปจฺจุปฺปนฺนสฺส. ‘‘อาสนฺนจุติกา’’ติอาทินา สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนวเสน ‘‘จวมาเน อุปปชฺชมาเน’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘โมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา’’ติอาทินา สตฺตานํ หีนปณีตตฺตาทิภาวสฺส โมหาทิกมฺมนิทานเหตุกตํ, นิสฺสนฺทผลตญฺจ ทสฺเสติ. ทิพฺพจกฺขุสฺส ปาทกํ เอเตสนฺติ ทิพฺพจกฺขุปาทกานิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทิพฺพจกฺขุนา สเหว อิชฺฌนฺตี’’ติ. ตานิ หิสฺส ปริภณฺฑญาณานิ.

'O domínio dos seres humanos' significa o campo de atividade dos seres humanos. Não é possível ver o momento presente imediato devido à sua brevidade extrema. Com as palavras 'aqueles que estão próximos da morte', etc., ele mostra que 'morrendo e renascendo' é dito em termos do presente de continuidade (santatipaccuppanna). Com as palavras 'por estar associado ao fluxo da ilusão', etc., ele mostra que o estado inferior ou superior dos seres, etc., tem como causa e origem ações baseadas na ilusão, etc., e é o fruto desse fluxo. 'Aquilo que serve de base para o olho divino' são as bases do olho divino. Por isso foi dito: 'elas se realizam junto com o olho divino'. Pois estas são as suas ciências acessórias.

สมาทียนฺตีติ สมาทานานิ, กมฺมานิ สมาทานานิ เอเตสนฺติ กมฺมสมาทานา. สมาทาตพฺพนานาวิธกมฺมาติ อตฺโถ ปุริเม อตฺเถ, ทุติเย ปน กมฺมานิ สมาทาเปนฺตีติ กมฺมสมาทานา, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา กมฺมสมาทานา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เหตุอตฺเถ เจตํ กรณวจนํ.

'Eles assumem', portanto são 'assunções' (samādānāni); as ações são as assunções deles, portanto são 'assunções de ações' (kammasamādānā). No primeiro significado, o sentido é 'as diversas ações a serem assumidas'; no segundo, porém, 'aquilo que faz com que as ações sejam assumidas' são as assunções de ações; 'assunções de ações por meio de visões incorretas' são as 'assunções de ações de visões incorretas', e este caso instrumental é usado no sentido de causa.

ตํ วาจนฺติ ตํ อริยานํ อุปวทนวาจํ. ตํ จิตฺตนฺติ สมุฏฺฐาปกจิตฺตํ. ตํ ทิฏฺฐินฺติ เยน มิจฺฉาคาเหน อริเย อนุทฺธํเสติ, มิจฺฉาภินิเวสํ. อยมฺเปตฺถ อตฺโถ – ยถา นาม เหตุสมฺปนฺนสฺส ภิกฺขุโน วิสุทฺธํ สีลํ, สมาธิญฺจ สมฺปาเทตฺวา ฐิตสฺส ทนฺโธ สตุปฺปาโท ขิปฺปาภิญฺญาย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา. เอวเมวํ โย อริยูปวาที ยถาวุตฺตจิตฺตทิฏฺฐีหิ อปกฺกมิตฺวา อปฺปติรูปํ สภาวํ ‘‘มยา, ภนฺเต, ตุมฺหากํ อุปริ วุตฺต’นฺติ อจฺจยเทสนาย เต น ขมาเปติ, โส กายสฺส เภทา นิรเย เอวาติ. เตสุ ปสนฺนจิตฺตสฺส ขมาปนญฺเหตฺถ เตสํ วาจาทีนํ ปหานํ ปฏินิสฺสคฺโคว. อิโต สาวชฺชตรํ นาม อญฺญํ นตฺถิ สพฺพานตฺถวิธานโต, สพฺพหิตสุขปริธํสนโต จ.

'Aquela fala' significa aquela fala de insulto aos nobres (ariyas). 'Aquele pensamento' significa o pensamento que a origina. 'Aquela visão' significa a adesão incorreta pela qual se ataca os nobres, a insistência errônea. Este também é o significado aqui: assim como para um bhikkhu dotado de condições adequadas, que permanece tendo aperfeiçoado a moralidade pura e a concentração, o surgimento da atenção pode ser lento, mas com conhecimento direto rápido ele alcança o conhecimento final nesta mesma vida, ou, se houver apego remanescente, o estado de não retorno (anāgāmitā). Da mesma forma, aquele que insulta os nobres, tendo se desviado com o pensamento e a visão mencionados, se não pedir perdão a eles por meio da confissão de sua falta, dizendo: 'Venerável senhor, isso foi dito por mim contra o senhor', confessando sua conduta inadequada, ele, com a dissolução do corpo, irá de fato para o inferno. Pois pedir perdão àqueles que têm a mente serena é, neste caso, o próprio abandono e renúncia àquela fala, etc. Não há nada mais censurável do que isso, pois causa toda sorte de infortúnios e destrói todo o bem-estar e felicidade.

กายสฺส [Pg.98] เภทาติ อิธ กายสทฺโท อตฺตภาวปริยาโยติ อาห ‘‘อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา’’ติ. ตทนนฺตรนฺติ ตสฺส มรณสงฺขาตสฺส ขนฺธปริจฺจาคสฺส อนนฺตรํ. อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธตฺโถ ปรสทฺโท, อโนริมภูตวตฺถุวิสโย วา สิยา, อวธิวิเสสนมตฺตํ วา. เตสุ ปุริมํ สนฺธายาห ‘‘อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหเณ’’ติ, ปจฺฉิมสฺส ปน วเสน ‘‘จุติโต อุทฺธ’’นฺติ.

"Com a dissolução do corpo" (kāyassa bhedā): aqui a palavra 'corpo' (kāyasadda) é um sinônimo para a existência individual (attabhāva), por isso diz: 'pelo abandono dos agregados apropriados' (upādinnakkhandhapariccāgā). 'Imediatamente após isso' (tadanantaraṃ): imediatamente após aquele abandono dos agregados conhecido como morte. A palavra 'além' (para) tem o significado de agregados que surgiram [em uma nova existência], ou pode se referir ao domínio de um objeto que não pertence a este lado, ou simplesmente a uma especificação de limite. Entre estes, referindo-se ao primeiro, diz: 'na apreensão dos agregados que surgiram'; mas por meio do último, diz: 'depois da morte' (cutito uddhaṃ).

วุตฺตวิปริยาเยนาติ ‘‘สุฏฺฐุ จริตํ, โสภนํ วา จริต’’นฺติอาทินา. หนนนฺติ ฆาตนํ.

"Pelo oposto do que foi dito" (vuttavipariyāyena): por "bem praticado, ou belamente praticado", etc. "Matar" (hanana) significa destruição (ghātana).

การณาการณนฺติ ฐานาฏฺฐานํ. เจตนาเจตนาสมฺปยุตฺตธมฺเม นิรยาทินิพฺพานคามิปฏิปทาภูเต กมฺมนฺติ คเหตฺวา อาห ‘‘กมฺมปริจฺเฉทเมวา’’ติ. กมฺมวิปากนฺตรํ กมฺมวิปากวิเสโส กมฺมวิปากสฺส วิภาโค. อปฺเปตุํ น สกฺโกติ อฏฺฐมนวมพลานิ วิย, ตํสทิสํ อิทฺธิวิธญาณํ วิย วิกุพฺพิตุํ, เอเตนสฺส พลสทิสตญฺจ นิวาเรติ. ฌานาทิญาณํ วิย วา อปฺเปตุํ, วิกุพฺพิตุญฺจ. ยทิปิ หิ ฌานาทิปจฺจเวกฺขณาญาณํ อิธ ฉฏฺฐํ พลนฺติ ตสฺส สวิตกฺกสวิจารตา วุตฺตา, ตถาปิ ฌานาทีหิ วินา ปจฺจเวกฺขณา นตฺถีติ ฌานาทิสหคตํ ญาณํ ตทนฺโตคธํ กตฺวา เอวํ วุตฺตํ. อถ วา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ฌานาทิกิจฺจํ วิย น สพฺพํ พลกิจฺจํ กาตุํ สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ฌานํ หุตฺวา อปฺเปตุํ, อิทฺธิ หุตฺวา วิกุพฺพิตุญฺจ น สกฺโกตี’’ติ (วิภ. มูลฏี. ๘๓๑) วุตฺตํ, น ปน กสฺสจิ พลสฺส ฌานอิทฺธิภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ.

"Causa e não-causa" (kāraṇākāraṇa) significa o que é possível e o que é impossível (ṭhānāṭṭhāna). Tomando como "kamma" os estados associados à volição que constituem a prática que conduz aos infernos, etc., e ao Nibbāna, diz: "apenas a delimitação do kamma" (kammaparicchedamevā). "A diferença na maturação do kamma" (kammavipākantara) é a distinção na maturação do kamma, a divisão da maturação do kamma. "Não é capaz de fixar" [a mente] como os oitavo e o nono poderes, nem de realizar transformações como o conhecimento dos poderes psíquicos (iddhividhañāṇa) que lhes é semelhante; por isso, nega que ele seja semelhante a esses poderes. Ou de fixar e transformar como o conhecimento do jhana, etc. Pois embora o conhecimento de revisão do jhana, etc., seja aqui o sexto poder, e sua natureza com pensamento aplicado e sustentado (savitakka-savicāra) tenha sido dita, ainda assim, como não há revisão sem jhana, etc., isso foi dito incluindo o conhecimento associado ao jhana, etc., dentro dele. Ou então, para mostrar que o conhecimento da omnisciência não pode realizar toda a função dos poderes como faz a função do jhana, etc., foi dito: "não é capaz de se tornar jhana para fixar, nem de se tornar poder psíquico para transformar" (Vibh. Mūlaṭī. 831); mas não se deve considerar que qualquer poder tenha a natureza de jhana ou poder psíquico.

วิจยหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da combinação do método de investigação (vicayahārasampātavaṇṇanā) está concluída.

๓. ยุตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา

3. Explicação da combinação do método de adequação (yuttihārasampātavaṇṇanā)

๖๕. ปฏิปกฺขปฏิพาฬฺหา กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชิตุเมว น สกฺโกนฺติ, อุปฺปนฺนาปิ สมฺมเทว อตฺตโน กิจฺจํ กาตุํ อสมตฺถตาย อนุปฺปนฺนสทิสาติ ปฏิปกฺขนิวารเณน กุสลานํ ธมฺมานํ กิจฺจกรณภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘มนจฺฉฏฺฐานิ…เป… ภวิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. วิหรนฺตสฺสาติ วิหรณเหตุ. วิหรนฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย, เตน รกฺขิตจิตฺตตา วุตฺตนเยน เอกนฺตโต สมฺมาสงฺกปฺปโคจรตาย จ สํวตฺตตีติ ทสฺเสติ. วุตฺตนเยนาติ [Pg.99] มิจฺฉาสงฺกปฺปานํ อวสรํ อทตฺวา วิโสธิตเนกฺขมฺมาทิวิตกฺกตาย. อวิปรีตเมวาติ กายาทิอสุภาทิโต อาทานํ. วินิปาตภยนฺติ ทุคฺคติภยํ. สพฺโพปิ จายมตฺโถติ ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร สมฺมาทิฏฺฐิ ภวิสฺสตี’’ติอาทีสุ อตฺโถ ยุตฺติยา ยุตฺโต เอว อนรูปการณภาวโต.

65. Os estados benéficos (kusalā dhammā) obstruídos pelo oposto (paṭipakkha) não são capazes sequer de surgir; e mesmo que surjam, por serem incapazes de realizar devidamente a sua própria função, são como se não tivessem surgido. Para mostrar a realização da função dos estados benéficos através do impedimento do oposto, foi dito: "tendo a mente como o sexto... pe... será". "De quem habita" (viharantassa) significa devido à habitação. "Aquele que habita" (viharanto) — aqui também o método é o mesmo; com isso, mostra que o estado de mente protegida, pelo método mencionado, conduz exclusivamente ao domínio do pensamento correto (sammāsaṅkappa). "Pelo método mencionado" (vuttanayena) significa por ter purificado os pensamentos de renúncia, etc., sem dar oportunidade aos pensamentos incorretos (micchāsaṅkappa). "De modo não invertido" (aviparītameva) significa a apreensão a partir da impureza do corpo, etc. "O medo da queda" (vinipātabhaya) significa o medo de um destino infeliz (duggati). "E todo este significado" (sabbopi cāyamattho) — o significado em passagens como "aquele cujo domínio é o pensamento correto terá a visão correta", etc., é de fato adequado à razão (yuttiyā yutto), por não ser uma causa inadequada.

ยุตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da combinação do método de adequação (yuttihārasampātavaṇṇanā) está concluída.

๔. ปทฏฺฐานหารสมฺปาตาทิวณฺณนา

4. Explicação da combinação do método de causa próxima (padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā), etc.

๖๖. ยสฺมา วา สํกิเลสโต รกฺขิตจิตฺตสฺส ตีณิ สุจริตานิ ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสาติ เอตฺถ ยายํ รกฺขิตจิตฺตตา, สา กายสุจริตาทีนํ ติณฺณํ สุจริตานํ ปทฏฺฐานนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อตฺตาธีนนฺติ อตฺตปราธีนํ.

66. Ou porque, para aquele cuja mente está protegida das impurezas (saṃkilesa), as três boas condutas (sucarita) chegam à plenitude, portanto, em "daquele cuja mente está protegida" (rakkhitacittassa), deve-se entender o significado de que este estado de mente protegida é a causa próxima (padaṭṭhāna) das três boas condutas, a começar pela boa conduta corporal. "Dependente de si mesmo" (attādhīna) significa dependente de si próprio.

ตโต เอวาติ การณคฺคหเณน ผลสฺส คหิตตฺตา เอว.

"Apenas por isso" (tato eva) significa precisamente porque o fruto é apreendido pela apreensão da causa.

๖๘. ตตฺถ อิติสทฺโทติ ‘‘ปริปาลียตี’’ติ อิติสทฺโท.

68. Ali, a palavra "iti" é a palavra "iti" em "é protegido" (paripālīyati).

๗๓-๔. ปาฬิยํ ปญฺจินฺทฺริยานิ ตีหิ ขนฺเธหิ สงฺคหิตานีติ เอตฺถ สทฺธาวีริยสตินฺทฺริเยหิ ปาติโมกฺขาทิ ติวิธํ สีลํ คหิตํ โสเธตพฺพตฺตา. เตสนฺติ เตหิ สีลกฺขนฺโธ สงฺคหิโต. สมาธิปญฺญินฺทฺริเยหิ สมาธิปญฺญากฺขนฺธา คหิตาติ ปากโฏยมตฺโถ, ตถา เสสมฺปีติ อาห ‘‘อิโต ปเรสุ…เป… วุตฺตนยเมวา’’ติ.

73-4. No texto canônico (pāḷi), "as cinco faculdades são incluídas nos três agregados" — aqui, pelas faculdades da fé, energia e atenção plena (saddhā-vīriya-satindriya), a tríplice moralidade (sīla), como o pātimokkha, etc., é tomada por necessitar de purificação. "Deles" significa que por eles o agregado da moralidade (sīlakkhandha) é incluído. Pelas faculdades da concentração e da sabedoria (samādhi-paññindriya), os agregados da concentração e da sabedoria são tomados — este significado é evidente. "Assim também o restante", por isso diz: "nos outros além deste... pe... é o mesmo método mencionado".

๗๖. เหตุเหตุสมุปฺปนฺนปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนสงฺขาตสฺสาติ เอตฺถ เหตุปจฺจยวิภาโค เหฏฺฐา วุตฺโตเยว.

76. "Daquilo que é conhecido como causa, o que surge da causa, condição e o que surge da condição" (hetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassa) — aqui, a distinção entre causa e condição (hetu-paccaya) já foi dita acima.

ปทฏฺฐานหารสมฺปาตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da combinação do método de causa próxima (padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā), etc., está concluída.

มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา

Explicação da combinação do método misto (missakahārasampātavaṇṇanā)

อิทานิ ยสฺมา สุตฺเตสุ หารานํ โยชนานยทสฺสนตฺตา หารสมฺปาตเทสนา หารวิภงฺคเทสนา วิย น หารสรูปมตฺตทสฺสนตฺตา, ตสฺมา เปฏโกปเทเส [Pg.100] อาคตนยานุสาเรน อปเรหิ วิปริยาเยหิ หารสมฺปาตโยชนาวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาวิชฺชาย กุสลากุสลจิตฺตปฺปวตฺติยา อโลภาโทสโลภโทสาปิ ปรมฺปรภาเวน ปวตฺตนฺติ นิทานภาวโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ฉ ธมฺมา…เป… มูลานี’’ติ อาห. ยถา จ นิทานภาเวน ปุพฺพงฺคมตา, เอวํ อตฺตโน วเสวตฺตเนนาปิ ปุพฺพงฺคมตา ลพฺภเตวาติ วุตฺตํ ‘‘สาธิปติกานํ อธิปติ, สพฺพจิตฺตุปฺปาทานํ อินฺทฺริยานี’’ติ. อโลภสฺสาติ อโลภยุตฺตสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส. เนกฺขมฺมจฺฉนฺเทนาติ กุสลจฺฉนฺเทน. เนกฺขมฺมสทฺโท ปพฺพชฺชาทีสุ นิรุฬฺโห. วุตฺตญฺหิ –

Agora, visto que nos suttas o ensinamento sobre a combinação dos métodos (hārasampātadesanā) serve para mostrar o método de aplicação dos métodos, assim como o ensinamento sobre a análise dos métodos (hāravibhaṅgadesanā), e não apenas para mostrar a própria natureza dos métodos, por isso, mostrando o método de aplicação da combinação dos métodos por meio de outras inversões de acordo com o método vindo no Peṭakopadesa, diz "além disso" (apicā), etc. Ali, mostrando que, através do conhecimento e da ignorância (vijjā-avijjā), o desapego, a não-aversão, o apego e a aversão também ocorrem em uma relação de sucessão com a ocorrência da mente benéfica e prejudicial, devido ao seu estado de causa original (nidāna), diz: "seis estados... pe... são as raízes". E assim como a precedência é obtida pelo estado de causa original, da mesma forma a precedência é obtida pelo controle sobre si mesmo; por isso foi dito: "o soberano daqueles que têm soberano, as faculdades de todos os surgimentos de mente". "Do desapego" (alobhassa) significa do surgimento de mente associado ao desapego. "Pelo desejo de renúncia" (nekkhammacchandena) significa pelo desejo benéfico (kusalacchandena). A palavra "renúncia" (nekkhamma) é tradicionalmente usada para a ordenação (pabbajjā), etc. Pois foi dito:

‘‘ปพฺพชฺชา ปฐมํ ฌานํ, นิพฺพานญฺจ วิปสฺสนา;

สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา, ‘เนกฺขมฺม’นฺติ ปวุจฺจเร’’ติ. (อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๐๙;

ที. นิ. ฏี. ๒.๓๕๙;

อ. นิ. ฏี. ๒.๒.๖๖) –

"A ordenação, o primeiro jhana, o Nibbāna e a introspecção (vipassanā); todos os estados benéficos são chamados de 'renúncia' (nekkhamma)." (Itivu. Aṭṭha. 109; Dī. Ni. Ṭī. 2.359; A. Ni. Ṭī. 2.2.66)

เตสุ อิธ กุสลา ธมฺมา อธิปฺเปตา. เตน วุตฺตํ ‘‘กุสลจฺฉนฺเทนา’’ติ. เนกฺขมฺมจฺฉนฺเทน อุปนิสฺสยภูเตน, น อธิปติภูเตน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อโลภปฺปธาโน เจ จิตฺตุปฺปาโท โหติ, เนกฺขมฺมจฺฉนฺเทน อุปนิสฺสยภูเตน มโน ตสฺส ปุพฺพงฺคโม โหติ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

Entre estes, aqui se pretendem os estados benéficos. Por isso foi dito: "pelo desejo benéfico" (kusalacchandena). Pelo desejo de renúncia atuando como condição de suporte decisivo (upanissaya), não como condição de soberania (adhipati). Isto é o que se quer dizer: se o surgimento de mente tem o desapego como principal, a mente é a sua predecessora por meio do desejo de renúncia atuando como condição de suporte decisivo. O mesmo método se aplica também aos outros dois termos.

ยทคฺเคน เตสํ ธมฺมานํ มโน ปุพฺพงฺคมํ, ตทคฺเคน เตสํ เชฏฺฐํ, ปธานญฺจาติ วุตฺตํ ‘‘มโนเสฏฺฐาติ มโน เตสํ ธมฺมาน’’นฺติอาทิ. มโนมยตา มเนน กตาทิภาโว, โส จ มนสฺส เตสํ สหชาตาทินา ปจฺจยภาโว เอวาติ วุตฺตํ ‘‘มโนมยาติ…เป… ปจฺจโย’’ติ. เต ปนาติ เอตฺถ ปน-สทฺโท วิเสสตฺถทีปโก, เตเนตํ ทสฺเสติ – ยทิปิ เตสํ ธมฺมานํ ฉนฺทาทโยปิ ปจฺจยา เอว, อินฺทฺริยาทิปจฺจเยน ปน สวิเสสํ ปจฺจยภูตสฺส มนสฺเสว วเสเนว วุตฺตํ ‘‘มโนมยา’’ติ. ตตฺถ ฉนฺทสมุทานีตาติ ยถาวุตฺตเนกฺขมฺมาทิฉนฺเทน สมฺมา อุทฺธมุทฺธํ นีตา, ตโต สมุทาคตาติ อตฺโถ. ตโต เอว เนกฺขมฺมวิตกฺกาทิโต สมุปฺปนฺนตฺตา อนาวิลสงฺกปฺปสมุฏฺฐานา. ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺเสน สหาธิฏฺฐานโต ผสฺสสโมธานา. ‘‘ผุฏฺโฐ, ภิกฺขเว, เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) หิ วุตฺตํ. อิทํ มโนกมฺมนฺติ กายงฺควาจงฺคโจปนํ อกตฺวา สทฺธาสมนฺนาคเตน ปสนฺเนน มนสา ปวตฺตํ อิทํ กุสลํ มโนกมฺมํ. ตํ ปน [Pg.101] อนภิชฺฌาสหคตํ, อพฺยาปาทสหคตํ, สมฺมาทิฏฺฐิสหคตนฺติ ติวิธํ โหติ.

Na medida em que a mente é a predecessora desses estados, nessa mesma medida ela é o seu chefe e principal; por isso foi dito: "tendo a mente como chefe, isto é, a mente é [o chefe] desses estados", etc. O estado de ser feito de mente (manomayatā) é o estado de ser feito pela mente, etc., e isso é precisamente a condição da mente para com eles por meio do surgimento simultâneo (sahajāta), etc.; por isso foi dito: "feitos de mente... pe... condição". "Mas eles" (te pana) — aqui a palavra "pana" esclarece uma distinção, mostrando o seguinte: embora o desejo (chanda), etc., também sejam condições para esses estados, foi dito "feitos de mente" apenas sob a influência da mente, que é uma condição de modo especial através da condição de faculdade (indriya), etc. Ali, "conduzidos pelo desejo" (chandasamudānītā) significa devidamente conduzidos cada vez mais alto pelo desejo de renúncia, etc., conforme mencionado, e daí originados. Precisamente por isso, por terem surgido do pensamento de renúncia, etc., eles têm sua origem em intenções puras (anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā). Por estarem estabelecidos junto com o contato do elemento de consciência mental nascido disso, eles têm o contato como ponto de encontro (phassasamodhānā). Pois foi dito: "Aquele que é tocado, monges, sente; aquele que é tocado, percebe; aquele que é tocado, intenciona" (Saṃ. Ni. 4.93). "Esta ação mental" (manokamma) é esta ação mental benéfica que ocorre através de uma mente confiante e purificada, dotada de fé, sem realizar movimentos dos membros do corpo ou dos órgãos da fala. E ela é de três tipos: associada ao desapego (anabhijjhā), associada à não-malevolência (abyāpāda) e associada à visão correta (sammādiṭṭhi).

ภาสตีติ อวิสํวาทนาทินา วาจงฺคโจปนาวเสน ปวตฺเตนฺติยา วจีวิญฺญตฺติยา สาเธตพฺพํ สาเธตีติ อตฺโถ, เตน กายทฺวารโต ปวตฺตกุสลวจีกมฺมมฺปิ สงฺคหิตํ โหติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘วจีวิญฺญตฺติวิปฺผารโต, ตถา สาทิยนโต จ ภาสตี’’ติ. สพฺพมฺปิ วจีกมฺมํ สจฺจาทิวเสน จตุพฺพิธํ. กโรตีติ อตฺตโน, ปเรสญฺจ หิตาหิตานิ การณาการเณหิ กายงฺคโจปนาวเสน ปวตฺเตนฺติยา กายวิญฺญตฺติยา สาเธตพฺพํ สาเธตีติ อตฺโถ, เตน วจีทฺวารโต ปวตฺตกุสลกายกมฺมมฺปิ สงฺคหิตํ โหติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘กายวิญฺญตฺติวิปฺผารโต, ตถา สาทิยนโต จ กโรตี’’ติ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๗๖ มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา). กมฺมปถวเสน คยฺหมาเน ปาณาติปาตาทิวเสน ตํ ติวิธํ โหติ. เตนาห ‘‘อิติ ทสกุสลกมฺมปถาทสฺสิตา’’ติ. ทสปุญฺญกิริยวตฺถุวเสนาปิ คาถาย อตฺโถ ยุชฺชติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘โส ปสนฺนจิตฺโต’’ติอาทิ. ภาสติ วา กโรติ วา เกวลํ มนสา ปวตฺตตีติ อนิยมตฺโถ วา-สทฺโท. ตถา เจว สํวณฺณิตํ.

"Fala" (bhāsati) significa que realiza o que deve ser realizado por meio da intimidade verbal (vacīviññatti) que ocorre através do movimento dos órgãos da fala por meio da não-falsidade, etc.; com isso, a ação verbal benéfica que ocorre através da porta do corpo também é incluída. Pois assim dirá: "fala por meio da difusão da intimidade verbal, e também por meio do consentimento". Toda ação verbal é de quatro tipos, por meio da verdade, etc. "Faz" (karoti) significa que realiza o que deve ser realizado por meio da intimidade corporal (kāyaviññatti) que ocorre através do movimento dos membros do corpo por meio de causas e não-causas, do que é benéfico e prejudicial para si mesmo e para os outros; com isso, a ação corporal benéfica que ocorre através da porta da fala também é incluída. E assim dirá: "faz por meio da difusão da intimidade corporal, e também por meio do consentimento" (Netti. Aṭṭha. 76 Missakahārasampātavaṇṇanā). Quando tomada sob o aspecto dos caminhos de ação (kammapatha), ela é de três tipos, por meio da abstenção de destruir a vida, etc. Por isso disse: "assim, os dez caminhos de ação benéfica são mostrados". O significado do verso também é adequado sob o aspecto das dez bases de ação meritória (dasapuññakiriyavatthu). Pois assim dirá: "ele, com a mente confiante", etc. "Ou fala ou faz" — a palavra "ou" (vā) tem um significado indefinido, indicando que ocorre apenas pela mente. E assim foi comentado.

ทสวิธสฺส กุสลกมฺมสฺสาติ ทสวิธสฺส กุสลกมฺมปถกมฺมสฺส, วกฺขมานนเยน วา ทสปุญฺญกิริยวตฺถุสงฺขาตสฺส กุสลกมฺมสฺส. นนุ ตตฺถ ทานาทิมยํ ติวิธเมว ปุญฺญกิริยวตฺถุ วุตฺตนฺติ? สจฺจํ, ตํ ปน อิตเรสํ ตทนฺโตคธตฺตา.

"Da ação benéfica de dez tipos" (dasavidhassa kusalakammassa) significa do caminho de ação benéfica de dez tipos, ou, pelo método a ser dito, da ação benéfica conhecida como as dez bases de ação meritória. Mas não foram ditas ali apenas três bases de ação meritória, consistindo em doação, etc.? É verdade, mas isso ocorre porque as outras estão incluídas nelas.

‘‘สุขมนฺเวตี’’ติ สงฺเขเปน วุตฺตํ สุขานุคมํ วิตฺถาเรน ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธสฺสุ ปุริโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอวํ สนฺตนฺติ เอวํ ภูตํ, อปฺปหีนานุสโย หุตฺวา สุขเวทนียผสฺสสมฺภูตนฺติ อตฺโถ.

Mostrando detalhadamente o seguimento da felicidade que foi dito resumidamente como "a felicidade o segue" (sukhamanveti), diz "aqui, um homem", etc. Ali, "sendo assim" (evaṃ santaṃ) significa sendo desse modo, isto é, tendo as tendências latentes (anusaya) não abandonadas, nascido do contato a ser sentido como agradável.

ตตฺถ ‘‘ยํ มโน’’ติอาทินา คาถาตฺถวเสน จตุสจฺจํ นิทฺธาเรติ. อาทิโต ววตฺถาปิเตสุ ขนฺธาทีสุ ขนฺธมุเขน สจฺจานํ กถิตตฺตา สตฺตานํ ภินฺนรุจิภาวโต นานานเยหิ วิปสฺสนาภูมิโกสลฺลตฺถํ, ปุพฺพาปรสมฺพนฺธทสฺสนตฺถญฺจ เอวํ วุตฺตํ ‘‘เอวํ…เป… นิทฺธาเรตพฺพานี’’ติ. สจฺจมุเขน อสฺสาทาทิเก นิทฺธาเรตฺวา เทสนาหารสมฺปาตํ โยเชตุํ ‘‘ตตฺถ สมุทเยนา’’ติอาทิมาห, ตํ วุตฺตนยเมว. ยญฺเหตฺถ อญฺญมฺปิ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา, อุตฺตานตฺถตฺตา จาติ เวทิตพฺพํ.

Ali, por meio do significado do verso que começa com "aquilo que a mente", etc., ele determina as Quatro Verdades. Como as verdades foram ditas por meio dos agregados, etc., determinados desde o início, e devido à diversidade de inclinações dos seres, para fins de habilidade no campo da introspecção por vários métodos e para mostrar a conexão entre o que precede e o que segue, foi dito: "assim... pe... devem ser determinadas". Para aplicar a combinação do método de ensinamento após determinar a gratificação, etc., por meio das verdades, diz "ali, pela origem", etc., o que é exatamente o método mencionado. E o que mais aqui não foi detalhado em termos de significado deve ser entendido como sendo devido ao método mencionado acima e por ter um significado claro.

มนนลกฺขเณติ [Pg.102] มนนลกฺขณเหตุ. ‘‘มนนลกฺขเณนา’’ติ วา ปาโฐ. อีหาภาวโต พฺยาปาราภาวโต. เยน ปสาเทน สมนฺนาคตตฺตา มโน ‘‘ปสนฺโน’’ติ วุตฺโต, ตสฺส ปสาทสฺส กิจฺจํ มเน อาโรเปตฺวา อาห ‘‘อกาลุสิยโต, อารมฺมณสฺส โอกปฺปนโต จ ปสนฺเนนา’’ติ. ตถา สาทิยนโตติ วาจาย วตฺตพฺพํ อวตฺวาว ผสฺสสาทิยนโต อนุชานโต. ทุติเย ตถา สาทิยนโตติ กาเยน กาตพฺพํ ยถา กตํ โหติ, ตถา วาจาย สํวิธานโต. ตถา ปสุตตฺตาติ ยถา สุขมนฺเวติ, ตถา อุปจิตตฺตา เอวาติ อตฺโถ. ตโตติ ตโต การณา, มนสา ปสนฺเนน, ภาสเนน, กรเณน จ เหตุนาติ วุตฺตํ โหติ. อนญฺญตฺถาติ เอตสฺมึ ปน อตฺเถ. ตโตติ ตโต เอว. โย หิ ปสนฺนมโน เตน ยํ ภาสนํ, กรณญฺจ, ตโต เอว นํ สุขมนฺเวตีติ วุตฺตํ โหติ. สาตภาวโตติ สาตเวทนาภาวโต. อิฏฺฐภาวโตติ มนาปภาวโต. กมฺมโต วิปากุปฺปตฺติผลทานสมตฺถภาเวน กมฺมสฺส นิพฺพตฺตตฺตา วิปากสฺเสว อนิพฺพตฺตตฺตาติ อาห ‘‘กตู…เป… อนฺเวตีติ วุตฺต’’นฺติ การณายตฺต วุตฺติโตติ กตภาวเหตุกตฺตา กมฺมสฺสาติ อธิปฺปาโย. อสงฺกนฺติโตติ ยสฺมึ สนฺตาเน กมฺมํ นิพฺพตฺตํ, ตทญฺญสนฺตานา สงฺกมนโต.

"Na característica de cogitar" (mananalakkhaṇe) significa devido à característica de cogitar. Ou a leitura é "pela característica de cogitar" (mananalakkhaṇena). "Devido à ausência de esforço" (īhābhāvato) significa devido à ausência de atividade (byāpāra). Atribuindo à mente a função daquela clareza e confiança (pasāda) pela qual a mente é dita "confiante" (pasanna), diz: "confiante devido à ausência de turbidez e devido à convicção no objeto". "Da mesma forma, pelo consentimento" (tathā sādiyanato) significa por consentir através da aprovação do contato, sem sequer falar o que deveria ser dito por meio da fala. No segundo caso, "da mesma forma, pelo consentimento" (tathā sādiyanato) significa por organizar através da fala o que deve ser feito pelo corpo, de modo que seja feito. "Da mesma forma, por estar empenhado" (tathā pasutattā) significa precisamente por ter acumulado de tal modo que a felicidade o segue. "Por isso" (tato) significa devido àquela causa, isto é, devido à mente confiante, ao falar e ao agir. "Não em outro lugar" (anaññathā) significa neste mesmo sentido. "Por isso" (tato) significa precisamente por isso. Pois para aquele que tem a mente confiante, por meio daquilo que é falado e feito por ele, precisamente por isso a felicidade o segue, assim foi dito. "Devido ao estado de ser agradável" (sātabhāvato) significa devido ao estado de sensação agradável. "Devido ao estado de ser desejável" (iṭṭhabhāvato) significa devido ao estado de ser atraente. Como o kamma é produzido com a capacidade de dar frutos e gerar maturação a partir do kamma, e a própria maturação não é produzida [da mesma forma], diz: "feito... pe... segue, assim foi dito"; a intenção é que, por ser uma afirmação dependente da causa, o kamma tem como causa o estado de ter sido feito. "Por não transmigrar" (asaṅkantito) significa por não passar da continuidade mental na qual o kamma foi produzido para outra continuidade mental diferente.

อาธิปจฺจโยคโตติ สหชาตาธิปติวเสน อาธิปจฺจยุตฺตตฺตา. สหชาตธมฺมานญฺหิ ตํสมฺปยุตฺตสฺส มนสฺส วเสน ปุพฺพงฺคมตา อิธาธิปฺเปตา. ตโต เอวาติ อาธิปจฺจโยคโต เอว. มนสฺสาติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ. เตสํ ธมฺมานนฺติ สมฺพนฺโธ. กุสลภาโว ยุชฺชติ ปสาทสฺส โยนิโสมนสิการเหตุกตฺตา. นนุ วิภชฺชพฺยากรเณสุ เตสํ สาวกานํ สทฺธา อุปฺปชฺชตีติ? นายํ สทฺธา, ตทาการา ปน อกุสลา ธมฺมา ตถา วุจฺจนฺตีติ เวทิตพฺพํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘นายํ ปสาโท’’ติอาทิ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๗๖ มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา). สุขํ อนฺเวตีติ ยุชฺชติ กมฺมสฺส ผลทาเน สมตฺถภาวโต. ยถา หิ กตํ กมฺมํ ผลทานสมตฺถํ โหติ, ตถา กตํ อุปจิตนฺติ วุจฺจตีติ.

"Por meio da conexão com a condição de predominância" (ādhipaccayogato) significa estar conectado com a condição de predominância por meio da força de um predominante conato (sahajātādhipati). Pois a precedência dos fenômenos conatos (sahajātadhamma) por meio da mente associada a eles é o que se pretende aqui. "Por essa mesma razão" (tato eva) significa precisamente por meio da conexão com a condição de predominância. "Da mente" (manassa) é um caso genitivo no sentido de acusativo (upayogattha). A conexão é "desses fenômenos" (tesaṃ dhammānaṃ). O estado saudável (kusalabhāva) é apropriado, porque a clareza (pasāda) tem como causa a atenção sábia (yonisomanasikāra). Não é verdade que nas respostas analíticas (vibhajjabyākaraṇa) surge a fé (saddhā) daqueles discípulos? Deve-se entender que esta não é a fé, mas sim que fenômenos prejudiciais (akusalā dhammā) que têm essa aparência são assim chamados. Pois assim dirá: "Esta não é a clareza", etc. (Netti-aṭṭhakathā 76, Comentário sobre a Combinação do Método de Associação). "A felicidade o segue" é apropriado devido à capacidade do kamma de dar frutos. Pois, assim como o kamma realizado torna-se capaz de dar frutos, diz-se que o que foi assim realizado foi acumulado (upacita).

มโนปวิจารา อิธ เนกฺขมฺมสิตา โสมนสฺสูปวิจารา, อุเปกฺขูปวิจารา จ เวทิตพฺพา กุสลาธิการตฺตา. เต ปน ยสฺมา จิตฺตํ นิสฺสาเยว ปวตฺตนฺติ, นานิสฺสาย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มโน มโนปวิจารานํ ปทฏฺฐาน’’นฺติ. กุสลปกฺขสฺส ปทฏฺฐานนฺติ เอตฺถ กุสโล ตาว ผสฺโส กุสลสฺส เวทนากฺขนฺธสฺส [Pg.103] สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส สหชาตาทินา ปจฺจโย โหติ. ‘‘ผุฏฺโฐ, ภิกฺขเว, เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) วุตฺตํ. เอวํ เวทนาทีนมฺปิ เวทิตพฺพํ. สทฺธาทีนมฺปิ ปจฺจยภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. สพฺพสฺสาติ จตุภูมกสฺส. กามาวจรา หิ กุสลา ธมฺมา ยถารหํ จตุภูมกสฺสาปิ กุสลสฺส ปจฺจยา โหนฺติ, เอวํ อิตรภูมกาปิ.

Aqui, as investigações mentais (manopavicārā) devem ser entendidas como as investigações de alegria baseadas na renúncia (nekkhammasita somanassūpavicāra) e as investigações de equanimidade (upekkhūpavicāra), devido ao contexto de estados saudáveis (kusalādhikāra). E visto que elas ocorrem apenas dependendo da mente, e não sem depender dela, por isso foi dito: "A mente é a causa próxima das investigações mentais". Quanto a "causa próxima do lado saudável", aqui, primeiramente, o contato saudável (kusala phassa) é uma condição por via de conascença (sahajāta), etc., para o agregado da sensação saudável, o agregado da percepção e o agregado das formações. Pois foi dito: "Monges, aquele que é tocado sente, aquele que é tocado percebe, aquele que é tocado intenciona" (SN 4.93). O mesmo deve ser entendido para a sensação, etc. E não há necessidade de mencionar que o mesmo se aplica à condição para a fé (saddhā), etc. "De tudo" (sabbassa) refere-se àquele dos quatro planos (catubhūmaka). Pois os fenômenos saudáveis do plano sensorial (kāmāvacara kusala dhamma) são, conforme o caso, condições para o saudável dos quatro planos, e o mesmo se aplica aos outros planos.

‘‘ปสนฺเนน มนสา ภาสตี’’ติ วุตฺตตฺตา วิเสสโต สมฺมาวาจาปจฺจยํ ภาสนํ อิธาธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ ‘‘ภาสตีติ สมฺมาวาจา’’ติ. ตตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘ภาสตีติ ยมิทํ ปทํ, อิมินา สมฺมาวาจา คหิตา โหตี’’ติ. กโรตีติ สมฺมากมฺมนฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สุปริสุทฺเธ กายวจีกมฺเม ฐิตสฺส อาชีวปาริสุทฺธิ, น อิตรสฺสาติ วุตฺตํ ‘‘เต สมฺมาอาชีวสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ตตฺถ เตติ สมฺมาวาจากมฺมนฺตา. ยสฺมา ปน อาชีวฏฺฐมเก สีเล ปติฏฺฐิตสฺส อุปฺปนฺนานุปฺปนฺนานํ อกุสลธมฺมานํ ปหานานุปฺปาทนานิ, อนุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ กุสลธมฺมานํ อุปฺปาทนปาริปูริยา จ สมฺภวนฺติ, ตถา สมฺมาวายาเม ฐิตสฺเสว กายาทีสุ สุภสญฺญาทิวิทฺธํสินี สมฺมาสติ สมฺภวติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมฺมาอาชีโว…เป…ปทฏฺฐาน’’นฺติ. เชฏฺฐกสีลํ ปาติโมกฺขสํวโร, สทฺธาสาธโน จ โสติ อาห ‘‘ตํ สีลสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

Como foi dito "fala com a mente serena", a fala que tem como condição a fala correta (sammāvācā) é o que se pretende aqui especificamente; por isso foi dito: "fala é a fala correta". Aqui, este é o significado: "pela palavra fala, a fala correta é compreendida". "Age é a ação correta" (sammākammanta) — o mesmo método se aplica aqui. A purificação do meio de vida pertence àquele que está estabelecido em ações corporais e verbais extremamente puras, e não a outro; por isso foi dito: "elas são a causa próxima do meio de vida correto". Aqui, "elas" (te) refere-se à fala correta e à ação correta. E visto que para aquele que está estabelecido na moralidade que tem o meio de vida como o oitavo fator (ājīvaṭṭhamaka sīla), ocorrem o abandono e a não-produção de estados prejudiciais surgidos e não surgidos, e a produção e o preenchimento de estados saudáveis não surgidos e surgidos; e da mesma forma, somente para aquele que está estabelecido no esforço correto ocorre a atenção plena correta que destrói a percepção do belo, etc., no corpo, etc., por isso foi dito: "o meio de vida correto... [pe]... é a causa próxima". A moralidade principal é a restrição do Pātimokkha, e ela é realizada por meio da fé; por isso disse: "ela é a causa próxima da moralidade".

เตสนฺติ กายวจีกมฺมานํ. กมฺมปจฺจยตายาติ กุสลกมฺมเหตุกตาย.

"Delas" (tesaṃ) refere-se às ações corporais e verbais. "Por meio da conexão com a condição de kamma" (kammapaccayatāya) significa por ter como causa o kamma saudável.

ปทตฺโถ จ วุตฺตนเยนาติ ‘‘มนนโต อารมฺมณวิชานนโต’’ติอาทินา.

E o significado do termo (padattha) é conforme o método já mencionado, ou seja, "por meio do pensar, por meio do conhecer o objeto", etc.

อยํ อาวฏฺโฏติ อยํ สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน อาวฏฺโฏ. เอตฺถ หิ กุสลมูลสมฺมตฺตมคฺคาทินิทฺธารณา สภาคธมฺมาวฏฺฏนา. อวิชฺชาภวตณฺหานํ นิทฺธารณา วิสภาคธมฺมาวฏฺฏนา.

"Este é o ciclo" (āvaṭṭa) significa que este é um ciclo por meio da rotação de fenômenos homogêneos (sabhāga) e heterogêneos (visabhāga). Pois aqui, a especificação das raízes saudáveis, do caminho correto, etc., é a rotação de fenômenos homogêneos. A especificação da ignorância, da existência e do desejo é a rotação de fenômenos heterogêneos.

วิภตฺติหาเร ปทฏฺฐานภูมิวิภาคา วุตฺตนยา, สุวิญฺเญยฺยา จาติ ธมฺมวิภาคเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘นยิท’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘นยิทํ ยถารุตวเสน คเหตพฺพ’’นฺติ สุตฺตสฺส เนยฺยตฺถตํ วตฺวา ‘‘โยหี’’ติอาทินา ตํ วิวรติ. ‘‘ทุกฺขเมว อนฺเวตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ยตฺถ กตฺถจิ หิเตสิตา กุสลเมวาติ? นยิทมีทิสํ สนฺธาย วุตฺตํ, อธมฺมํ ปน ธมฺโมติ, ธมฺมญฺจ ปน [Pg.104] อธมฺโมติ ทีปเนน โลกสฺส สพฺพานตฺถพีชภูเตสุ สกลหิตสุขุปายปฏิกฺเขปเกสุ ติตฺถกเรสุ อสนฺตคุณสมฺภาวนวเสน ปวตฺตมิจฺฉาธิโมกฺขํ สนฺธาย วุตฺตํ. โย หิ โลเก อปฺปมตฺตกมฺปิ ปุญฺญํ กาตุกามํ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปฏิพาหติ, โสปิ คารยฺโห, กิมงฺคํ ปน อริยวินเย สมฺมาปฏิปตฺตึ ปฏิพาหนฺเตสูติ ทุกฺขผลาว ตตฺถ สมฺภาวนาปสํสา ปยิรุปาสนา. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘น โข อหํ, โมฆปุริส, อรหตฺตสฺส มจฺฉรายามิ, อปิจ ตุยฺเหเวตํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ…เป… ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๗), ‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ (สุ. นิ. ๖๖๓; สํ. นิ. ๑.๑๘๐, ๑๘๑; อ. นิ. ๔.๓; เนตฺติ. ๙๒), สพฺพสฺสาปิ อนตฺถสฺส มูลํ พาลูปเสวนา’’ติ จ.

No método de classificação (vibhattihāra), as divisões de causas próximas e planos foram explicadas conforme o método mencionado e são fáceis de compreender; mostrando apenas a classificação dos fenômenos, ele disse "não isto", etc. Aqui, ao dizer "isto não deve ser tomado literalmente", ele declara o sentido indireto (neyyattha) do sutta e o explica com "aquele que", etc. Por que foi dito "apenas o sofrimento o segue"? Não é verdade que o desejo pelo bem-estar de alguém, onde quer que seja, é puramente saudável? Isto não foi dito com referência a tal caso, mas sim com referência à convicção incorreta (micchādhimokkha) que ocorre devido à atribuição de qualidades inexistentes a fundadores de seitas que rejeitam todos os meios para o bem-estar e a felicidade, que são a semente de todo infortúnio para o mundo, ao declararem o que não é o Dhamma como o Dhamma, e o Dhamma como o que não é o Dhamma. Pois aquele no mundo que, desejando fazer mesmo um pequeno mérito, o impede baseando-se em uma visão perversa, também é censurável; quanto mais, então, aqueles que impedem a prática correta na Disciplina Nobre (ariyavinaya)? Portanto, a estima, o elogio e a associação com tais pessoas têm apenas o sofrimento como fruto. Pois assim foi dito: "Eu não sou mesquinho, homem tolo, em relação ao estado de Arahant, mas sim que esta sua visão perversa... [pe]... conduzirá ao seu infortúnio e sofrimento por muito tempo" (DN 3.7), e "aquele que elogia o que é censurável" (Sn 663, etc.), e "a associação com tolos é a raiz de todo infortúnio".

อิทญฺหิ สุตฺตนฺติ ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา…เป…ปท’’นฺติ (ธ. ป. ๑, ๒) ปฐมํ คาถํ สนฺธาย วทติ. เอตสฺสาติ สํวณฺณิยมานสุตฺตสฺส.

Pois "este sutta" refere-se à primeira estrofe: "A mente precede... [pe]... o verso" (Dhp. 1, 2). "Deste" (etassa) refere-se ao sutta que está sendo comentado.

กิจฺจปญฺญตฺตีติ อธิปติปจฺจยสงฺขาตสฺส กิจฺจสฺส ปญฺญาปนํ. ปธานปญฺญตฺตีติ ปธานภาวสฺส ปญฺญาปนา. สหชาตปญฺญตฺตีติ เตสํ ธมฺมานํ มนสา สหภาวปญฺญาปนา.

"Designação de função" (kiccapaññatti) é a designação da função conhecida como condição de predominância. "Designação de primazia" (padhānapaññatti) é a designação do estado de primazia. "Designação de conascença" (sahajātapaññatti) é a designação da coexistência desses fenômenos com a mente.

มหาภูตาตีติ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ, เตน มหาภูตาวินาภาวี สพฺโพ รูปธมฺโม สงฺคยฺหติ.

Em "grandes elementos, etc." (mahābhūtāti), a palavra "iti" tem o sentido de "etc."; por meio disso, toda a matéria (rūpadhamma) que é inseparável dos grandes elementos é incluída.

‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติ สมาสปเท ‘‘มโน’’ติ ปทํ ตทวยวมตฺตนฺติ อาห ‘‘เนว ปทสุทฺธี’’ติ. เตเนวาห ‘‘มโนปุพฺพงฺคมาติ ปทสุทฺธี’’ติ. ‘‘ฉายาว อนปายินี’’ติ อิทํ สุขานุคมสฺส อุทาหรณมตฺตํ, น ยถาธิปฺเปตตฺถปริสมาปนํ. ‘‘สุขมนฺเวตี’’ติ ปน ยถาธิปฺเปตตฺถปริสมาปนนฺติ วุตฺตํ ‘‘ปทสุทฺธิ เจว อารมฺภสุทฺธิ จา’’ติ.

No termo composto "manopubbaṅgamā", a palavra "mano" é apenas uma parte dele; por isso disse: "não é a pureza do termo isolado". Por isso mesmo disse: "manopubbaṅgamā é a pureza do termo". "Como uma sombra que não se afasta" é apenas um exemplo do seguimento da felicidade, não a conclusão do significado pretendido. Mas "a felicidade o segue" é a conclusão do significado pretendido; por isso foi dito: "tanto a pureza do termo quanto a pureza do início".

เอกตฺตตาติ มโนปุพฺพงฺคมาทิสามญฺญํ สนฺธาย วทติ. เอวํ เสเสสุปิ. เวมตฺตตา ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติอาทินา สามญฺญโต วุตฺตธมฺเม ปสาโท ธารณาย นิวตฺเตตฺวา ปสนฺนสงฺขาเต วิเสเส อวฏฺฐาปนโต. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ปสาโท สิเนหสภาโว, อสฺสทฺธิยํ วิย ลูขสภาวํ โทสํ วิโนเทตีติ อาห ‘‘พฺยาปาทวิกฺขมฺภนโต’’ติ. พหิทฺธาติ สทฺเธยฺยวตฺถุํ สนฺธายาห. โอกปฺปนโตติ อารมฺมณํ อนุปวิสิตฺวา อนุปกฺขนฺทิตฺวา สทฺทหนโต.

"Unidade" (ekattatā) refere-se à generalidade de "precedido pela mente", etc. O mesmo se aplica aos demais. A "diversidade" (vemattatā) ocorre porque a clareza (pasāda) nos fenômenos descritos de forma geral por "precedido pela mente", etc., afasta-se da mera retenção e se estabelece na distinção conhecida como "sereno". O mesmo método se aplica aos demais. A clareza (pasāda) tem a natureza da serenidade e dissipa a aversão (dosa), que tem uma natureza áspera como a falta de fé; por isso disse: "por meio da supressão da má vontade (byāpāda)". "Externamente" (bahiddhā) refere-se ao objeto digno de fé. "Por meio da convicção" (okappana) significa por meio da crença que penetra e se lança no objeto.

เทยฺยธมฺมาทโยติ [Pg.105] เอตฺถ อาทิสทฺเทน สํเวคหิโรตฺตปฺปกสิณมณฺฑลาทโย สงฺคยฺหนฺติ. อิฏฺฐารมฺมณาทโยติ อาทิสทฺเทน อิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมณา, ทฺวารธมฺมา, มนสิกาโรติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตถา ผสฺโสติ ยถา เวทนาทีนํ อิฏฺฐารมฺมณาทโย ปจฺจโย, เอวํ ผสฺโสปีติ ปจฺจยตาสามญฺญเมว อุปสํหรติ ตถา-สทฺโท. เวทนาทีนนฺติ หิ เวทนาทโย ตโย ขนฺธา คหิตา. วิญฺญาณสฺส เวทนาทโยติ นามรูปํ สนฺธาย วทติ.

Em "objetos de doação, etc." (deyyadhammādayo), a palavra "etc." inclui a urgência espiritual (saṃvega), o temor e a vergonha moral (hirottappa), o círculo de kasiṇa, etc. Em "objetos desejáveis, etc." (iṭṭhārammaṇādayo), a palavra "etc." deve ser entendida como incluindo objetos desejáveis e neutros, os fenômenos das portas dos sentidos, a atenção (manasikāra), etc. "Da mesma forma, o contato" (tathā phasso) resume a generalidade da condicionalidade: assim como os objetos desejáveis, etc., são condições para a sensação, etc., o mesmo ocorre com o contato; a palavra "tathā" (da mesma forma) indica isso. Pois em "da sensação, etc." (vedanādīnaṃ), os três agregados que começam com a sensação são compreendidos. "Para a consciência, a sensação, etc." refere-se à mentalidade-materialidade (nāmarūpa).

‘‘สีลมยสฺส อโทโส ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ ขนฺติปธานตฺตา สีลสฺส. อธิฏฺฐาตีติ อนุยุญฺชติ อุปฺปาเทติ. โสติ เอวํ กุสลจิตฺตํ ภาเวนฺโต. ‘‘อนุปฺปนฺนาน’’นฺติอาทินา ภาวนาปหานสมาโรปนานิ ทสฺเสนฺโต นิพฺเพธภาคิยวเสน คาถาย อตฺถํ วิจินิตฺวา สมาโรเปติ, เอวมฺปิ สกฺกา โยเชตุนฺติ วาสนาภาคิยวเสน ปทฏฺฐานนิทฺเทเส อุทาหรียติ.

Foi dito: "A não-aversão (adoso) é a causa próxima daquilo que consiste em moralidade", porque a moralidade tem a paciência (khanti) como principal. "Determina" (adhiṭṭhāti) significa que se empenha, que produz. "Ele" (so) refere-se àquele que assim cultiva a mente saudável. Mostrando as atribuições de cultivo e abandono por meio de "dos não surgidos", etc., ele investiga o significado da estrofe de acordo com a porção que conduz à penetração (nibbedhabhāgiya) e o atribui; ou, sendo também possível conectar dessa forma, é citado como exemplo na exposição da causa próxima de acordo com a porção que conduz às impressões latentes (vāsanābhāgiya).

เอวํ ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ คาถาย วเสน หารสมฺปาตโยชนาวิธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ คาถานฺตเรน ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา ททโต ปุญฺญ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ภาวนามยนฺติ ปญฺญาภาวนามยํ.

Tendo assim mostrado o método de aplicação da combinação dos métodos (hārasampāta) por meio da estrofe "A mente precede os fenômenos", agora, para mostrá-lo por meio de outra estrofe, ele diz: "Assim, para aquele que dá, o mérito...", etc. Aqui, "consistente em cultivo" (bhāvanāmaya) significa consistente no cultivo da sabedoria (paññābhāvanā).

‘‘อโลโภ กุสลมูล’’นฺติอาทิ ทานาทีนํ อโลภาทิปธานตฺตา วุตฺตํ, สพฺพตฺถ จ ‘‘วุตฺต’’นฺติ ปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. เตสนฺติ ราคาทีนํ. นิสฺสรณนฺติ จ ปรินิพฺพานเมว สนฺธาย วทติ.

"O não-desejo (alobha) é uma raiz saudável", etc., foi dito porque a doação, etc., têm o não-desejo, etc., como principal; e em todos os lugares a palavra "dito" (vutta) deve ser trazida e conectada. "Deles" (tesaṃ) refere-se à cobiça (rāga), etc. E "libertação" (nissaraṇa) refere-se precisamente ao Parinibbāna.

ปริจฺจาคสีโล อโลภชฺฌาสโย กาเมสุ อาทีนวทสฺสาวี สมฺมเทว สีลํ ปริปูเรตีติ อาห ‘‘ททโต…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อิธ โอฬาริกา นาม กิเลสา วีติกฺกมาวตฺถานํ, ตปฺปหานํ ตทงฺคปฺปหาเนน เวทิตพฺพํ. มชฺฌิมานนฺติ ปริยุฏฺฐานาวตฺถานํ. สุขุมานนฺติ อนุสยาวตฺถานํ. กตาวีภูมิ นฺติ ขีณาสวภูมึ.

Aquele que tem a natureza da generosidade, cuja inclinação é o não-desejo e que vê o perigo nos prazeres sensoriais, preenche perfeitamente a moralidade; por isso disse: "para aquele que dá... [pe]... é a causa próxima". Aqui, as chamadas máculas grosseiras (oḷārika kilesa) são o estágio de transgressão (vītikkamāvatthāna); o seu abandono deve ser entendido como o abandono por substituição dos opostos (tadaṅgappahāna). "Das médias" (majjhimānaṃ) refere-se ao estágio de manifestação mental (pariyuṭṭhānāvatthāna). "Das sutis" (sukhumānaṃ) refere-se ao estágio de tendências latentes (anusayāvatthāna). "O plano daquele que realizou" (katāvībhūmi) refere-se ao plano daquele cujas máculas foram destruídas (khīṇāsavabhūmi).

ททโตติ มคฺคสหคเตน อโลเภน สเทวกสฺส โลกสฺส อภยทานํ ททโต. ปุญฺญนฺติ โลกุตฺตรกุสลํ. สํยมโตติ มคฺคปริยาปนฺเนหิ สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีเวหิ ทิฏฺเฐกฏฺฐาทิสํกิเลสโต มคฺคสํยเมน สํยมนฺตสฺส. เวรนฺติ ปาณาติปาตาทิปาปํ. กุสโลติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยา กุสโล วิจกฺขโณ. ชหาติ ปาปกนฺติ เตหิ เตหิ มคฺเคหิ ตํ ตํ ปหาตพฺพํ ปาปธมฺมํ โอธิโส ชหาติ สมุจฺฉินฺทติ. เตนาห ‘‘มคฺโค วุตฺโต’’ติ.

"Para aquele que dá" (dadato) significa para aquele que, por meio do não-desejo associado ao caminho, dá o dom do destemor ao mundo com seus deuses. "Mérito" (puñña) refere-se ao saudável supramundano (lokuttara kusala). "Para aquele que se restringe" (saṃyamato) significa para aquele que se restringe por meio da restrição do caminho contra as impurezas a serem abandonadas pela visão, etc., por meio da fala correta, ação correta e meio de vida correto incluídos no caminho. "Inimizade" (vera) refere-se ao mal como a destruição da vida, etc. "O sábio" (kusalo) significa aquele que é sábio e discernente por meio da visão correta do caminho. "Abandona o mal" (jahāti pāpakaṃ) significa que ele abandona e erradica completamente, por meio dos respectivos caminhos, os respectivos estados prejudiciais que devem ser abandonados. Por isso disse: "o caminho foi declarado".

‘‘ททโต’’ติอาทินา [Pg.106] ปุพฺเพ อวิภาเคน กุสลมูลานิ อุทฺธฏานีติ อิทานิ วิภาเคน ตานิ อุทฺธรนฺโต ‘‘โลกิยกุสลมูล’’นฺติอาทิมาห.

Como anteriormente as raízes saudáveis foram extraídas sem distinção por meio de "para aquele que dá", etc., agora, extraindo-as com distinção, ele diz: "a raiz saudável mundana", etc.

ปุถุชฺชนภูมิ เสกฺขภูมิ ทสฺสิตา ปหานสฺส วิปฺปกตภาวทีปนโต. อเสกฺขภูมิ ทสฺสิตา อนุปาทาปรินิพฺพานทีปนโต.

O plano do homem comum (puthujjanabhūmi) e o plano do aprendiz (sekkhabhūmi) são mostrados por meio da indicação do estado incompleto do abandono. O plano daquele que não é mais aprendiz (asekkhabhūmi) é mostrado por meio da indicação do Parinibbāna sem apego.

สคฺคคามินี ปฏิปทา ปุพฺพภาคปฺปฏิปตฺติ.

A prática que conduz ao céu (saggagāminī paṭipadā) é a prática da fase preliminar.

ปุญฺเญ กถิเต ปุญฺญผลมฺปิ กถิตเมว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ททโต…เป… เทสนมาหา’’ติ. สจฺจกมฺมฏฺฐาเนน วินา สํกิเลสปฺปหานํ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘กุสโล…เป… เทสนมาหา’’ติ.

Quando o mérito é declarado, o fruto do mérito também é declarado; por isso foi dito: "para aquele que dá... [pe]... ele declarou o ensinamento". Mostrando que sem o tema de meditação sobre as verdades não há abandono das impurezas, ele disse: "o sábio... [pe]... ele declarou o ensinamento".

เวรสทฺโท อทินฺนาทานาทิปาปธมฺเมสุปิ นิรุฬฺโหติ วุตฺตํ ‘‘เอวํ สพฺพานิปิ สิกฺขาปทานิ วิตฺถาเรตพฺพานี’’ติ. ทฺเวปิ วิมุตฺติโย เสกฺขาเสกฺขวิมุตฺติโย, สอุปาทิเสสอนุปาทิเสสวิมุตฺติโย จ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘นิพฺพุโตติ ทฺเว นิพฺพานธาตุโย’’ติอาทิ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๗๖).

Como a palavra "hostilidade" (vera) é tradicionalmente aplicada também a estados prejudiciais como o roubo, etc., foi dito: "assim, todos os preceitos de treinamento devem ser detalhados". As duas libertações são as libertações do aprendiz e do não-aprendiz, e as libertações com resíduo e sem resíduo de apego. Pois assim dirá: "extinto refere-se aos dois elementos do Nibbāna", etc. (Netti-aṭṭhakathā 76).

การณูปจาเรน, การณคฺคหเณน วา ผลํ คหิตนฺติ อาห ‘‘ทฺเว สุคติโย’’ติอาทิ. วฏฺฏวิวฏฺฏสมฺปตฺติโย อิมิสฺสา เทสนาย ผลํ, ตสฺส ทานํ สีลํ ภาวนา อุปาโย, ‘‘สมฺปตฺติทฺวยํ อิจฺฉนฺเตน ทานาทีสุ อปฺปมตฺเตน ภวิตพฺพ’’นฺติ อยเมตฺถ ภควโต อาณตฺตีติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘ผลาทีนิ ยถารหํ เวทิตพฺพานี’’ติ.

Por meio da metáfora da causa (kāraṇūpacāra) ou pela tomada da causa, o fruto é compreendido; por isso disse: "os dois destinos felizes", etc. As realizações no ciclo (vaṭṭa) e fora do ciclo (vivaṭṭa) são o fruto deste ensinamento, e a doação, a moralidade e o cultivo são os meios para isso; "aquele que deseja as duas realizações deve ser diligente na doação, etc." — esta é a instrução do Abençoado aqui. Com referência a este significado, ele disse: "os frutos, etc., devem ser entendidos conforme o caso".

วิจโยติ วิจยหารสมฺปาโต, โส วุจฺจตีติ อตฺโถ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. ‘‘ติวิธมฺปิ ทานมย’’นฺติอาทินา ปทตฺถวิจยํ ทสฺเสติ, เตน อสฺสาทาทโย, อิตเร จ วิจยหารปทตฺถา อตฺถโต วิจิตา เอว โหนฺตีติ. รูปาทิอารมฺมณสฺส ปริจฺจาโค วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. สพฺโพติ สกโล อนวเสสโต กิจฺจสฺส วุตฺตตฺตา.

"Investigação" (vicaya) refere-se à aplicação do método de investigação (vicayahāra); este é o significado. Este método também se aplica aos seguintes. Por meio de "mesmo o triplo que consiste em doação", etc., ele mostra a investigação do significado dos termos; por meio disso, a gratificação (assāda), etc., e os outros termos do método de investigação são de fato investigados em seu significado. A conexão é: "o abandono do objeto que consiste em forma, etc., foi declarado". "Tudo" (sabbo) significa a totalidade, sem resíduo, porque a função foi declarada.

ทานาภิรตสฺส จาคาธิฏฺฐานํ ปาริปูรึ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘ททโต…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. วิรติสจฺเจ, วจีสจฺเจ จ ติฏฺฐโต สจฺจาธิฏฺฐานํ ปาริปูรึ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘สํยม…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. โกสลฺลโยคโต จ ปาปปฺปหานโต จ ปญฺญาปาริปูรึ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘กุสโล…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อนวเสสราคาทีสุ ปหีเนสุ อุปสโม อุปฏฺฐิโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ราค…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

Para aquele que se deleita na doação, a determinação de generosidade (cāgādhiṭṭhāna) atinge a plenitude; por isso foi dito: "para aquele que dá... [pe]... é a causa próxima". Para aquele que se estabelece na verdade da abstenção e na verdade da fala, a determinação da verdade (saccādhiṭṭhāna) atinge a plenitude; por isso foi dito: "restrição... [pe]... é a causa próxima". Por meio da aplicação da habilidade e do abandono do mal, a plenitude da sabedoria (paññāpāripūri) é alcançada; por isso foi dito: "o sábio... [pe]... é a causa próxima". Quando a cobiça, etc., são abandonadas sem resíduo, diz-se que a pacificação (upasama) está estabelecida; por isso foi dito: "cobiça... [pe]... é a causa próxima".

กุสโลติ [Pg.107] ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน โกสลฺลสมฺมาทิฏฺฐิ วุตฺตาติ อาห ‘‘กุสโล…เป… มคฺคงฺคาทิภาเวน เอกลกฺขณตฺตา’’ติ. อาทิสทฺเทน โพธิปกฺขิยภาวาทึ สงฺคณฺหาติ. เขเปตพฺพภาเวนาติ ปหาตพฺพภาเวน.

Ao dizer 'habilidoso' (kusala), refere-se à visão correta da habilidade (kosalla-sammādiṭṭhi) por meio de uma designação baseada em pessoa, daí dizer: 'habilidoso... pe... por ter uma única característica como sendo um fator do caminho, etc.'. Com a palavra 'etc.', inclui-se o estado de ser um fator do despertar (bodhipakkhiya), etc. 'Por ter a natureza de ser esgotado' significa por ter a natureza de ser abandonado.

อเวรตนฺติ อสปตฺตตํ. กุสลธมฺเมหีติ อนวชฺชธมฺเมหิ, ผลนิพฺพาเนหีติ อธิปฺปาโย. ทานสฺส มหปฺผลตา, สีลาทิคุเณหิ สตฺถุ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาโว, อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ อิเมสํ ปจฺจเวกฺขณา อิมสฺส ทานสฺส นิทานนฺติ อยมตฺโถ ปาฬิยํ นิรุฬฺโหว. นิพฺพจนนิทานสนฺธโย สุวิญฺเญยฺยาวาติ อาห ‘‘นิพฺพจนนิทานสนฺธโย วตฺตพฺพา’’ติ.

'Livre de inimizade' (averataṃ) significa ausência de hostilidade. 'Por qualidades benéficas' (kusaladhammehi) significa por qualidades irrepreensíveis; o significado é pelos frutos e pelo Nibbāna. A grande frutificação da doação, o estado do Mestre como o supremo campo de mérito devido a qualidades como a virtude, e o parinibbāna sem apego — a reflexão sobre estas coisas é a causa (nidāna) desta doação; este significado está bem estabelecido no texto em Pāli. As conexões das definições e causas são fáceis de compreender, por isso diz: 'as conexões das definições e causas devem ser ditas'.

ปฏิปกฺขนิทฺเทเสน สมุทโยติ เทสนตฺถํ ปฏิปกฺขนิทฺเทสเนน นิทฺธาริโต อยํ มจฺฉริยาทิสํกิเลสปกฺขิโก สมุทโย. อโลเภน…เป… ทานาทีหีติ เยหิ อโลภาทีหิ ทานาทโย ธมฺมา สมฺภวนฺติ, ตานิ ทานาทิคฺคหเณเนว คหิตานีติ กุสลมูลานิ นิทฺธาเรติ ‘‘อิมานิ ตีณิ กุสลานี’’ติ. เตสนฺติ กุสลมูลานํ.

'A origem através da indicação do oposto': para o propósito do ensinamento, esta origem associada ao lado das impurezas, como a avareza, etc., é determinada pela indicação do oposto. 'Através do desapego... pe... por meio da doação, etc.': aquelas qualidades como a doação, etc., que surgem através do desapego, etc., são tomadas pela própria menção da doação, etc.; assim, ele determina as raízes benéficas (kusalamūla) dizendo: 'estas três são benéficas'. 'Delas' refere-se às raízes benéficas.

ภยเหตุ เทติ ปณฺณาการาทิวเสน. ราคเหตุ เทติ สภาควตฺถุสฺส. อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ เทติ ลญฺชาทิวเสน. อนุกมฺปนฺโต วา กรุณาเขตฺเต. อปจยมาโน คุณเขตฺเต, อุปการเขตฺเต วา. ภยูปรโตติ ภเยน โอรโต. เตน ตถารูเปน สํยเมน เวรํ น จิยเตว. เอวํ สพฺพสฺส อกุสลสฺส ปาปโก วิปาโกติ โยชนา.

'Dá por causa do medo' significa por meio de presentes, etc. 'Dá por causa do apego' significa em relação a um objeto afim. 'Dá por causa de algum ganho material' significa por meio de suborno, etc. 'Ou compassivo' refere-se ao campo da compaixão. 'Mostrando respeito' refere-se ao campo das qualidades virtuosas ou ao campo dos benfeitores. 'Cessado pelo medo' significa refreado pelo medo. Por meio de tal restrição, a inimizade certamente não é acumulada. Assim, a conexão é: 'o resultado de todo o não-benéfico é mau'.

‘‘ททโต’’ติอาทินา ยถา ทานปฏิกฺเขเปน ปริวตฺตนํ ทสฺสิตํ, เอวํ ปหานปฏิกฺเขเปนปิ ปริวตฺตนํ ทสฺเสตพฺพนฺติ วุตฺตํ ‘‘อกุสโล ปน น ชหาตี’’ติ.

Assim como a reversão é mostrada pela rejeição da doação através de passagens como 'Para aquele que dá...', etc., assim também a reversão deve ser mostrada pela rejeição do abandono, por isso é dito: 'mas o não-habilidoso não abandona'.

กมฺมผลํ สทฺทหนฺโต ทานกิริยายํ ปทหนฺโต เยน วิธินา ทานํ ทาตพฺพํ, ตตฺถ สตึ อุปฏฺฐเปนฺโต จิตฺตํ สมาทหนฺโต สมฺมาทิฏฺฐึ ปุรกฺขโรนฺโต ทาเน สมฺมาปฏิปนฺโน โหตีติ อาห ‘‘ทานํ นาม…เป… โหตี’’ติ.

Aquele que tem fé no fruto do kamma, que se esforça no ato de doar, que estabelece a atenção plena no método pelo qual a doação deve ser dada, que concentra a mente e coloca a visão correta em primeiro lugar, torna-se alguém que pratica corretamente na doação; por isso diz: 'a doação... pe... torna-se'.

ภาวนาปหานสมาโรปนานิ ปาฬิยํ สรูปโต วิญฺญายนฺตีติ ปทฏฺฐานเววจนสมาโรปนานิ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ สีลสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยํ. อญฺญญฺจ ยเทตฺถ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ วุตฺตนยตฺตา, อุตฺตานตฺถตฺตา จาติ เวทิตพฺพํ.

Como o desenvolvimento (bhāvanā), o abandono (pahāna) e a atribuição (samāropana) são compreendidos em sua própria forma no texto Pāli, para mostrar a atribuição de causas próximas (padaṭṭhāna) e sinônimos (vevacana), diz-se 'isso é a causa próxima da virtude', etc., o que é fácil de compreender. E o que mais não foi detalhado aqui em termos de significado deve ser entendido pelo método já mencionado e por ter um significado claro.

หารสมฺปาตวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da seção sobre a combinação dos métodos (Hārasampātavāra) está concluída.

นยสมุฏฺฐานวารวณฺณนา

A explicação da seção sobre a origem dos métodos (Nayasamuṭṭhānavāra)

๗๙. ‘‘วิสยเภทโต’’ติ [Pg.108] สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต วิวริตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นยโตติ นยคฺคาหโต. น หิ ปฏิเวธญาณํ วิย วิปสฺสนาญาณํ ปจฺจกฺขโต ปวตฺตตีติ. อนุพุชฺฌิยมาโนติ อภิสมยญาณสฺส อนุรูปํ พุชฺฌิยมาโน. ยถา เอกปฏิเวเธเนว มคฺคญาณํ ปวตฺตติ, เอวํ ตทนุจฺฉวิกํ วิปสฺสนาญาเณน คยฺหมาโนติ อตฺโถ. เอวญฺจ กตฺวา นนฺทิยาวฏฺฏาทีนํ ติณฺณํ อตฺถนยภาโว สมตฺถิโต โหตีติ. ตถา หิ อตฺถวิเสสสรูปตาย ตโย นยา ‘‘สุตฺตตฺโถ’’ติ วุตฺตา, ปทตฺถวิจารภาเวปิ ปน หารา ‘‘พฺยญฺชนวิจโย’’ติ. ยทิ เอวํ กถํ ตโยติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ปฏิวิชฺฌนฺตานํ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ เอกเมโก สํกิเลสโวทานานํ วิภาคโต ทฺวิสงฺคโหติ โยชนา. จตุฉอฏฺฐทิโส จาติ น ปจฺเจกํ เต นนฺทิยาวฏฺฏาทโย จตุฉอฏฺฐทิสา, อถ โข ยถากฺกมนฺติ. ‘‘เอว’’นฺติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ.

79. Para expor detalhadamente o significado brevemente expresso como 'pela divisão dos objetos' (visayabhedato), ele diz 'como de fato...', etc. Aqui, 'pelo método' (nayato) significa pela apreensão do método. Pois o conhecimento de insight (vipassanāñāṇa) não opera por percepção direta da mesma forma que o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa). 'Sendo compreendido subsequentemente' (anubujjhiyamāno) significa ser compreendido em conformidade com o conhecimento da realização (abhisamayañāṇa). O significado é que, assim como o conhecimento do caminho opera por meio de uma única penetração, da mesma forma ele é apreendido pelo conhecimento de insight de maneira correspondente. E tendo feito isso, o estado de ser um método de significado (atthanaya) para os três, como o Nandiyāvaṭṭa, etc., é estabelecido. Pois, devido à sua natureza de significados específicos, os três métodos são chamados de 'o significado do sutta' (suttattha), enquanto os modos de transmissão (hāra), mesmo sendo uma investigação do significado das palavras, são chamados de 'investigação do fraseado' (byañjanavicaya). Considerando a objeção 'se é assim, como existem três?', ele diz 'mas para aqueles que penetram...', etc. Aqui, a conexão é: 'cada um é uma dupla compilação devido à divisão entre impureza (saṃkilesa) e purificação (vodāna)'. E 'com quatro, seis e oito direções' significa que esses métodos, como o Nandiyāvaṭṭa, etc., não têm individualmente quatro, seis e oito direções, mas sim respectivamente. 'Assim...', etc., é a conclusão do significado acima mencionado.

ตถา จาติ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส อุปจเยน สมตฺถนา. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายตีติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต ปฏฺฐานกถายํ อาวิ ภวิสฺสติ. ‘‘อนฺธํ ตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นร’’นฺติอาทิ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘) วจนโต กามตณฺหาปิ ปฏิจฺฉาทนสภาวา, ยโต กามจฺฉนฺทํ ‘‘นีวรณ’’นฺติ วุตฺตํ. อวิชฺชาย ปน ภเวสุ อาทีนวปฺปฏิจฺฉาทนํ สาติสยนฺติ. ตถา อวิชฺชาปิ สํโยชนสภาวา, ยโต สา พหิทฺธา สํโยชนภาเวน วุตฺตา. เอวํ สนฺเตปิ ตณฺหาย พนฺธนฏฺโฐ สาติสโย อเปกฺขิตภาวโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปิ…เป… วุตฺต’’นฺติ อาห.

'E assim' significa a confirmação do significado acima mencionado por meio de suporte adicional. O que deve ser dito aqui sobre 'um ponto inicial não é discernido' se tornará claro mais adiante na discussão sobre o Paṭṭhāna. Pela declaração 'Há uma escuridão cega quando a cobiça domina o homem', etc., o desejo sensorial (kāmataṇhā) também tem a natureza de encobrir, razão pela qual o desejo sensorial (kāmacchanda) é chamado de 'obstáculo' (nīvaraṇa). No entanto, o encobrimento do perigo nas existências por parte da ignorância (avijjā) é excessivo. Da mesma forma, a ignorância também tem a natureza de um grilhão (saṃyojana), razão pela qual ela é descrita externamente como sendo um grilhão. Mesmo sendo assim, o sentido de aprisionamento do desejo (taṇhā) é excessivo devido ao seu estado de dependência; mostrando este significado, ele diz 'no entanto... pe... é dito'.

‘‘สํยุตฺตา’’ติ ปทสฺส สมฺปยุตฺตาติ อตฺโถติ อาห ‘‘มิสฺสิตา’’ติ. ‘‘อวิชฺชาภิภูตา…เป… อภินิวิสนฺตา’’ติ เอเตน อวิชฺชาย อยาถาวคหณเหตุตํ ทสฺเสติ, ตโต โส อวินฺทิยํ วินฺทตีติ อวิชฺชาติ วุจฺจติ. กิลิสฺสนํ อุปตาปนนฺติ อาห ‘‘กิลิสฺสนปฺปโยคํ อตฺตปริตาปนปฏิปตฺติ’’นฺติ. อลฺลียนํ เสวนํ.

Para a palavra 'associados' (saṃyuttā), o significado é 'conectados' (sampayuttā), por isso diz 'misturados' (missitā). Com 'dominados pela ignorância... pe... apegando-se', ele mostra que a ignorância é a causa da apreensão incorreta; a partir disso, porque alguém experimenta o que não deve ser experimentado, isso é chamado de ignorância (avijjā). A aflição (kilissana) é o tormento, por isso diz 'a aplicação da aflição é a prática de auto-tormento'. Aderir (allīyana) significa cultivar.

ทุกฺขนฺติ [Pg.109] …เป… ชานนฺตีติ อตฺตนา อนุภูยมานํ ตถา ตถา อุปฏฺฐิตํ กายิกเจตสิกทุกฺขํ, อิตรมฺปิ วา เอกเทสํ ชานนฺติ. ตณฺหายปิ เอเสว นโย. สภาควิสภาคปฏิปชฺชิตพฺพาการโต ตตฺถ เตสํ ญาณํ นตฺเถวาติทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทิมาห. ปวตฺติปวตฺติเหตุมตฺตมฺปีติ ‘‘ปวตฺติ ปวตฺติเหตู’’ติ เอตฺตกมฺปิ. กา ปน กถาติ ปจุรชนสาธารเณ โลกิเยปิ นาม อตฺเถ เยสํ ญาณสฺส ปฏิฆาโต, ปรมคมฺภีเร อริยานํ เอว วิสยภูเต โลกุตฺตเร นิวตฺตินิวตฺติเหตุสงฺขาเต อตฺเถ กา นาม กถา, ฉินฺนา กถาติ อตฺโถ. อฏฺฐสมาปตฺติปเภทสฺส เกวลสฺส สมถสฺส ตาทิเส กาเล พาหิรกานญฺจ อิชฺฌนโต ‘‘วิปสฺสนาธิฏฺฐาน’’นฺติ วิเสสิตํ. วูปสโม สมุจฺเฉโท, ปฏิปฺปสฺสทฺธิ จ.

'Sofrimento... pe... eles sabem' significa que eles sabem o sofrimento físico e mental experimentado por si mesmos conforme ele se apresenta de várias maneiras, ou também uma parte do outro sofrimento. O mesmo método se aplica ao desejo (taṇhā). Mostrando que eles não têm de modo algum conhecimento sobre isso a partir do modo de prática compatível ou incompatível, ele diz 'isto é o sofrimento', etc. 'Mesmo apenas a ocorrência e a causa da ocorrência' significa mesmo apenas isso: 'ocorrência e causa da ocorrência'. E 'o que dizer de...' significa: se o conhecimento deles é obstruído mesmo em relação a assuntos mundanos comuns ao povo em geral, o que dizer então em relação ao assunto supramundano extremamente profundo, que é o domínio exclusivo dos Nobres, conhecido como a cessação e a causa da cessação? O significado é que qualquer discussão sobre isso está descartada. Como a mera tranquilidade (samatha) dividida em oito realizações meditativas também era alcançada por não-budistas em tal época, ela é especificada como 'a base para o insight' (vipassanādhiṭṭhāna). A pacificação (vūpasama) é a erradicação (samuccheda) e a tranquilização (paṭippassaddhi).

‘‘สํสารสฺส อนุปจฺเฉทนโต’’ติ อิทํ ทิฏฺฐิคตานํ ทิฏฺฐิคติกมตทสฺสนํ. โส หิ ปุตฺตมุขทสฺสเน อสติ สํสาโร อุจฺฉิชฺเชยฺยาติ ภายติ. ยโต วุตฺตํ –

'Devido à não-interrupção do saṃsāra' — esta é a exibição da visão daqueles que se apegam a visões especulativas. Pois tal pessoa teme que, se não vir o rosto de um filho, o saṃsāra seja interrompido. Por isso foi dito:

‘‘คณฺฑุปฺปาโท กิกี เจว, กุนฺตี พฺราหฺมณธมฺมิโก;

เอเต อภยํ ภายนฺติ, สมฺมูฬฺหา จตุโร ชนา’’ติ. (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๙๓;

อ. นิ. ฏี. ๓.๕.๑๙๒);

'A minhoca, o pássaro kiki, o pássaro kunti e o brâmane tradicional; estes quatro seres iludidos temem o que é seguro'.

ตทภิญฺญาติ ตํ ยถาวุตฺตอนฺตทฺวยํ อภิชานนฺติ คุณํ อาโรเปตฺวา ชานนฺตีติ ตทภิญฺญา. อตฺถภญฺชนโต, โรคคณฺฑสลฺลสทิสตาย อตฺตภาวสํกิเลสานญฺจ โรคคณฺฑสลฺลตา.

'Conhecendo isso diretamente' (tadabhiññā) significa que eles conhecem diretamente os dois extremos acima mencionados, conhecendo-os ao atribuir-lhes qualidades. Devido à destruição do bem-estar, e devido à semelhança com uma doença, um tumor e uma flecha; e o estado de doença, tumor e flecha refere-se às impurezas da própria existência.

สกฺกายทสฺสเนติ เอตฺถ ทิฏฺฐิทสฺสนํ, สกฺกาโยว ทสฺสนํ สกฺกายทสฺสนนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เตสนฺติ ทิฏฺฐิจริตานํ. อตฺตาภินิเวโส พลวา. ตสฺมา ยถาอุปฏฺฐิตํ รูปํ ‘‘อตฺตา’’อิจฺเจว คณฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตถา เวทนาทึ. ตณฺหาจริโต ปน ยถาอุปฏฺฐิตํ รูปํ ตณฺหาวตฺถุํ กตฺวา อตฺตนิยาภินิเวเสน อภินิวิสนฺตา ตทญฺญเมว อตฺตโต สมนุปสฺสนฺติ. เอวํ เวทนาทีสุ. เตนาห ‘‘ตณฺหาจริตา’’ติอาทิ. วิชฺชมาเนติ ปรมตฺถโต อุปลพฺภมาเน. กาเยติ สมูเห. ทิฏฺฐิยา ปริกปฺปิโต อตฺตาทิ เอว ปรมตฺถโต นุปลพฺภติ, ทิฏฺฐิ ปน ลพฺภเตวาติ อาห ‘‘สตี วา วิชฺชมานา’’ติ.

Em 'visão da identidade' (sakkāyadassana), aqui 'dassana' refere-se à visão; o significado deve ser entendido como: a própria identidade (sakkāya) é a visão, logo, 'visão da identidade'. 'Deles' refere-se àqueles de temperamento inclinado a visões especulativas. O apego à ideia de um eu é forte. Portanto, o significado é que eles tomam a forma conforme ela se apresenta precisamente como 'o eu'. O mesmo se aplica à sensação, etc. Por outro lado, aquele de temperamento inclinado ao desejo, fazendo da forma que se apresenta um objeto de desejo, apegando-se a ela com o apego ao que pertence ao eu, contempla algo diferente disso como o eu. O mesmo se aplica à sensação, etc. Por isso ele diz 'aqueles de temperamento inclinado ao desejo', etc. 'Existente' significa aquilo que é obtido no sentido último. 'No grupo' (kāye) significa no agregado. Apenas o eu, etc., concebido pela visão especulativa, não é obtido no sentido último, mas a própria visão especulativa é de fato obtida; por isso diz 'existente ou presente'.

สกฺกายทสฺสนมุเขนาติ สกฺกายทิฏฺฐิมุเขน.

'Por meio da visão da identidade' significa por meio da visão especulativa da identidade (sakkāyadiṭṭhi).

อุจฺเฉทสสฺสตนฺติ [Pg.110] ตํสหจรณโต อุจฺเฉทสสฺสตทิฏฺฐิ วุตฺตา. ‘‘อุจฺเฉทสสฺสตวาทา’’ติปิ ปาโฐ.

'Aniquilacionismo e eternalismo' refere-se à visão de aniquilação e eternidade devido à sua associação com isso. Há também a leitura 'aqueles que proclamam o aniquilacionismo e o eternalismo'.

กสิณายตนานีติ กสิณชฺฌานานิ.

'As bases de kasiṇa' (kasiṇāyatanāni) refere-se às absorções meditativas de kasiṇa (kasiṇajjhāna).

เตเชตฺวาติ นิสาเนตฺวา.

'Tendo afiado' (tejetvā) significa tendo aguçado.

๘๑. เอตฺตาวตา นนฺทิยาวฏฺฏสฺส ภูมิรจนวเสน สํกิเลสปกฺโข ทสฺสิโตติ อาห ‘‘ตตฺถ ทิฏฺฐิจริโตติอาทินา โวทานปกฺขํ ทสฺเสตี’’ติ. ‘‘ยสฺมา สลฺเลเข ติพฺพคารโว’’ติ อิมินา ตตฺถ ติพฺพคารวตฺตา สํเลขานุสนฺตตวุตฺตินา ภวตีติ ทสฺเสติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. มิจฺฉาธิโมกฺโข สทฺธาปติรูปโก อวตฺถุสฺมึ ปสาโท.

81. Até aqui, o lado das impurezas (saṃkilesapakkha) foi mostrado por meio do estabelecimento do terreno para o Nandiyāvaṭṭa, por isso diz: 'ali, com as palavras "aquele de temperamento inclinado a visões", etc., ele mostra o lado da purificação (vodānapakkha)'. Com 'porque ele tem profundo respeito pela austeridade (sallekha)', ele mostra que, devido a esse profundo respeito, ele passa a viver em contínua conformidade com a austeridade. O mesmo método se aplica aos demais. A 'falsa convicção' (micchādhimokkha) é uma imitação da fé, uma devoção em algo sem fundamento real.

ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ธมฺมเมว วิภชตีติ อาห ‘‘สตฺตาปิ…เป… ทสฺเสตี’’ติ.

Ele analisa o próprio ensinamento (dhamma) por meio de uma designação baseada em pessoa, por isso diz: 'os seres também... pe... ele mostra'.

เย หิ เกจีติ เอตฺถ หิ-สทฺโท นิปาตมตฺตํ. ‘‘อิมาหิ เอว จตูหิ ปฏิปทาหี’’ติปิ ปาฬิ. ทุกฺขาปฏิปทาทิวิภาเคน มคฺโค เอว อิธ วุตฺโตติ อาห ‘‘ปฏิปทา หิ มคฺโค’’ติ จตุทฺทิสาสงฺขาตํ มคฺคนฺติ จตุทฺทิสาสงฺขาตํ ปวตฺตนุปายํ. ทฺเว ทิสา เอติสฺสาติ ทฺวิทิสา. นนฺทิยาวฏฺฏสฺสาติ นนฺทิยาวฏฺฏนยสฺส.

Em 'quaisquer que sejam' (ye hi keci), aqui a palavra 'hi' é apenas uma partícula enfática. Há também o texto em Pāli: 'precisamente por estas quatro práticas'. Como o próprio caminho é mencionado aqui através da divisão em prática dolorosa, etc., ele diz: 'pois a prática é o caminho'. 'O caminho conhecido como tendo quatro direções' significa o meio de progressão conhecido como tendo quatro direções. 'Tendo duas direções' (dvidisā) significa que este tem duas direções. 'Do Nandiyāvaṭṭa' significa do método Nandiyāvaṭṭa.

๘๒. วิวตฺตติ วฏฺฏํ เอตฺถาติ วิวตฺตํ, วิวตฺตํ เอว วิวฏฺฏํ, อสงฺขตธาตุ, นิพฺพุติ เอว วา. เตน วุตฺตํ ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ.

82. Aquilo em que o ciclo (vaṭṭa) cessa é a cessação do ciclo (vivatta); o próprio 'vivatta' é 'vivaṭṭa', o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu), ou a própria extinção (nibbuti). Por isso é chamado de 'Nibbāna'.

‘‘กตฺถ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ วา ปาฬิ. อุปจเยติ อุปจยาวตฺถายนฺติ อตฺโถ. ทสนฺนนฺติ โลภาทิกิเลสวตฺถูนํ. วิปลฺลาสเหตุภาวโตติ สุภสญฺญาทิวิปลฺลาสเหตุกภาวโต. วิปริเยสคฺคาหวเสน หิ อาทีนเวสุ เอว สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิตา. น หิ ยถาภูตญาเณ สติ ตถา สมฺภโว. เตน วุตฺตํ ‘‘ทสนฺนํ…เป… ภาวโต’’ติ. ทสวิธการเณติ ทสวิเธ การเณ, ทสวิธสฺส วา การเณ. อโยนิโสมนสิการปริกฺขตา ธมฺมา สุภารมฺมณาทโย.

Há também o texto em Pāli: 'onde deve ser visto?'. 'No acúmulo' (upacaye) significa no estado de acúmulo. 'De dez' refere-se às dez bases de impurezas, como a cobiça, etc. 'Devido a ser a causa das distorções' (vipallāsa) significa devido a ter como causa as distorções como a percepção do belo, etc. Pois, por meio de uma apreensão distorcida, há a contemplação do prazer precisamente naquelas qualidades propensas aos grilhões que são, na verdade, perigos. Pois, quando há o conhecimento de acordo com a realidade, tal coisa não ocorre. Por isso é dito: 'devido ao estado de dez... pe...'. 'Na causa de dez tipos' significa na causa de dez tipos, ou da causa de dez tipos. As qualidades afetadas pela atenção inadequada (ayonisomanasikāra) são os objetos belos, etc.

ตพฺพิสยา กิเลสาติ อาหารปริญฺญาปริพนฺธภูตา กิเลสา. วิญฺญาณฏฺฐิตีสุปิ เอเสว นโย. กาเย ปวตฺตมาโน ปฐโม วิปลฺลาโส กายสมุทาเย, กาเยกเทเส จ กพฬีกาเร อาหาเร ปวตฺโต เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปฐเม อาหาเร วิสยภูเต ปฐโม วิปลฺลาโส [Pg.111] ปวตฺตตี’’ติ. ตถา เวทนายํ ปวตฺตมาโน ทุติยวิปลฺลาโส ตปฺปจฺจเย ผสฺสาหาเร, จิตฺเต ปวตฺตมาโน ตติยวิปลฺลาโส ตปฺปจฺจเย มโนสญฺเจตนาหาเร, ธมฺเมสุ ปวตฺตมาโน จตุตฺถวิปลฺลาโส ตปฺปจฺจเย วิญฺญาณาหาเร ปวตฺโต เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘จตุตฺเถ อาหาเร จตุตฺโถ วิปลฺลาโส’’ติ. เตนาห ‘‘เสสาหาเรสุปิ เอเสว นโย’’ติ. อาหารสีเสน วา อาหารปฏิพทฺโธ ฉนฺทราโค คหิโต. วิญฺญาณฏฺฐิตีสุปิ เอเสว นโย. เตเนวาห ‘‘อาหารสีเสน ตพฺพิสยา กิเลสา อธิปฺเปตา’’ติ. ปฐเม อาหาเร วิสยภูเตติ จ ปฐเม อาหาเร ฉนฺทราคสฺส วิสยภาวํ ปตฺเต, ตพฺภาวํ อนติกฺกนฺเตติ อตฺโถ. อปฺปหีนจฺฉนฺทราคสฺส หิ ตตฺถ วิปลฺลาสา สมฺภวนฺติ, น อิตรสฺส. ตถา ทุติยวิปลฺลาสาทีสุ อปฺปหีเนสุ. อิตเร อุปาทานานิ ปวตฺตนฺเตว อปฺปหีนตฺตาติ อาห ‘‘เสสปเทสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ยสฺมา จ อุปาทานาทีสุ อปฺปหีเนสุปิ โยคาทโย ปวตฺตนฺเตว ยถารหํ ตํสภาวตฺตา, ตเทกฏฺฐสภาวโต จ, ตสฺมา วุตฺตํ ปาฬิยํ ‘‘ปฐเม อุปาทาเน ปฐโม โยโค’’ติอาทิ. เตนาห ‘‘เสสปเทสุปิ เอเสว นโย’’ติ.

'As impurezas que têm isso como objeto' refere-se às impurezas que constituem um obstáculo para a compreensão completa do alimento (āhārapariññā). O mesmo método se aplica também às bases para a consciência (viññāṇaṭṭhiti). A primeira distorção (vipallāsa) que opera no corpo — seja no corpo como um todo ou em uma parte do corpo — opera de fato em relação ao alimento físico; por isso é dito: 'quando o primeiro alimento se torna o objeto, a primeira distorção opera'. Da mesma forma, a segunda distorção que opera na sensação opera em relação ao seu correspondente alimento do contato; a terceira distorção que opera na mente opera em relação ao seu correspondente alimento da volição mental; e a quarta distorção que opera nos fenômenos opera em relação ao seu correspondente alimento da consciência; por isso é dito: 'no quarto alimento, a quarta distorção'. Por isso ele diz: 'o mesmo método se aplica também aos demais alimentos'. Ou, sob a categoria de 'alimento', o desejo e o apego (chandarāga) vinculados ao alimento são tomados. O mesmo método se aplica também às bases para a consciência. Por isso ele diz: 'sob a categoria de alimento, as impurezas que têm isso como objeto são pretendidas'. E 'quando o primeiro alimento se torna o objeto' significa quando o primeiro alimento atinge o estado de ser o objeto do desejo e do apego, sem transcender esse estado. Pois as distorções ocorrem ali para aquele cujo desejo e apego não foram abandonados, não para outrem. O mesmo ocorre quando a segunda distorção, etc., não foram abandonadas. Os outros apegos (upādāna) continuam a operar precisamente porque não foram abandonados, por isso ele diz: 'o mesmo método se aplica também aos demais termos'. E como os liames (yoga), etc., continuam a operar conforme o caso mesmo quando os apegos, etc., não foram abandonados, devido a terem essa mesma natureza e compartilharem do mesmo estado, por isso é dito no texto em Pāli: 'no primeiro apego, o primeiro liame', etc. Por isso ele diz: 'o mesmo método se aplica também aos demais'.

๘๓. อปริชานนฺตสฺสาติ ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อชานนฺตสฺส, เตสํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ อนวพุชฺฌนฺตสฺสาติ อตฺโถ. ติพฺโพ พหโล ฉนฺทราโค โหติ ตณฺหาจริตภาวโตติ อธิปฺปาโย. อิติ อุปกฺกิเลสสฺส ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส เหตุภาวโตติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘วุตฺตนเยเนวา’’ติ. สุภสุขสญฺญากามุปาทานกามภวโยคอภิชฺฌากายคนฺถกามภวาสว- กามภโวฆราคสลฺลฉนฺทาคติคมนานิ ตณฺหาปกฺขิกตาย, ตณฺหาสภาวตาย จ ตณฺหาปธานานิ. สีลพฺพตุปาทานพฺยาปาทกายคนฺถโทสสลฺลโทสาคติคมนานิ ปน ตณฺหาภาเว ภาวโต, วิญฺญาณฏฺฐิติโย ตณฺหาวิสยโต, สพฺเพสํ วา ตณฺหาวิสยโต ตณฺหาปธานตา ลพฺภเตว. ปจฺฉิมกานํ ทิฏฺฐิปธานตา วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพา.

83. Significa para aquele que não conhece após ter delimitado através das três compreensões plenas: a compreensão plena do conhecido (ñāta-pariññā), a compreensão plena por investigação (tīraṇa-pariññā) e a compreensão plena pelo abandono (pahāna-pariññā). O significado é: para aquele que não desperta para a origem, o desaparecimento, a satisfação, o perigo e a libertação deles como realmente são. A intenção é que há um desejo-apego agudo e denso devido à natureza do temperamento de avidez. Assim, referindo-se a este significado — de ser a causa da impureza mental e do apego dogmático a visões —, ele disse: 'da mesma maneira explicada'. A percepção do belo e do agradável, o apego aos prazeres sensoriais, o jugo dos prazeres sensoriais e da existência, o nó corporal da cobiça, as máculas dos prazeres sensoriais e da existência, as torrentes dos prazeres sensoriais e da existência, o dardo da cobiça, o desejo e o ir por caminhos errados devido ao desejo são dominados pela avidez por pertencerem ao lado da avidez e por compartilharem da natureza da avidez. Por outro lado, o apego a regras e rituais, o nó corporal da má vontade, o dardo da aversão, o ir por caminhos errados devido à aversão existem onde há avidez; as bases da consciência estão no domínio da avidez; ou, por estarem todas no domínio da avidez, a predominância da avidez é certamente obtida. A predominância de visões para os últimos deve ser compreendida de acordo com o método explicado.

๘๔. กพฬีกาเร อาหาเรติ กพฬีการาหารวิสเย ฉนฺทราเค. ‘‘อปฺปหีเน’’ติอาทิกํ ปริยายกถํ มุญฺจิตฺวา นิปฺปริยายเมว ทสฺเสนฺโต กพฬีการาหารสฺส [Pg.112] ‘‘อสุภสภาวตฺตา, อสุภสมุฏฺฐานตฺตา จา’’ติ วุตฺตํ. ลพฺภมาเน หิ อุชุเก อตฺเถ กึ ปริยายกถายาติ. ฉนฺทราโค วา ตตฺถ อตฺถสิทฺโธติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ วุตฺโต. น หิ ตตฺถ อสติ ฉนฺทราเค วิปลฺลาโส สมฺภวติ. ทุกฺขสภาวตฺตาติ สงฺขารทุกฺขตาย ทุกฺขสภาวตฺตา. ทุกฺขปจฺจยตฺตาติ ติวิธทุกฺขตาลกฺขณสฺส ทุกฺขสฺส การณโต. วิญฺญาเณ นิจฺจสญฺญิโน. ตถา หิ สาติ นาม ภิกฺขุ เกวฏฺฏปุตฺโต ‘‘ตํเยว วิญฺญาณํ สนฺธาวติ สํสรตี’’ติ ตตฺถ นิจฺจาภินิเวสํ สํเวเทสิ. เยภุยฺเยน สงฺขาเรสุ อตฺตสญฺญิตา ทิฏฺฐิคติกานํ ‘‘เจตนา อตฺตา’’ติอาทิทิฏฺฐิปริทีปเนสุ เวทิตพฺพา. ‘‘ภววิสุทฺธี’’ติ ปทสฺส อตฺถวจนํ ‘‘นิพฺพุติสุข’’นฺติ. ‘‘สีลพฺพเตหิ…เป… สุขนฺติ ทฬฺหํ คณฺหาตี’’ติ อิมินา สีลพฺพตุปาทานํ อิธ ภวุปาทานนฺติ ทสฺเสติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘สีลพฺพตุปาทานสงฺขาเตน ภวุปาทาเนนา’’ติ.

84. 'No alimento físico' significa no desejo-apego em relação ao objeto do alimento físico. Deixando de lado a explicação figurativa que começa com 'não abandonado' e mostrando o sentido direto, diz-se que o alimento físico 'tem uma natureza impura e uma origem impura'. Pois, quando o significado direto é obtido, para que serve uma explicação figurativa? Ou, visto que o desejo-apego está estabelecido ali como o significado, o sentido é expresso dessa forma. Pois, na ausência de desejo-apego ali, a distorção não seria possível. 'Devido à natureza de sofrimento' significa devido à natureza de sofrimento das formações. 'Devido a ser uma condição para o sofrimento' significa por ser a causa do sofrimento caracterizado pelos três tipos de sofrimento. Aqueles que têm a percepção de permanência na consciência. Pois o bhikkhu chamado Sāti, filho de um pescador, expressou um apego dogmático à permanência ali, dizendo: 'É essa mesma consciência que transmigra e vaga'. Geralmente, a percepção de um eu nas formações por parte daqueles que seguem visões errôneas deve ser compreendida nas exposições de visões como 'a volição é o eu', etc. A explicação do termo 'pureza da existência' é 'a felicidade do Nibbāna'. Com a frase 'através de regras e rituais... etc., ele se apega firmemente à felicidade', mostra-se que o apego a regras e rituais é aqui o apego à existência. Pois ele dirá mais adiante: 'pelo apego à existência conhecido como apego a regras e rituais'.

ปจฺจยา โหนฺติ อุปนิสฺสยปจฺจยาทินา. ปฐเม โยเค ฐิโตติ ปฐเม โยเค ปติฏฺฐิโต. อปฺปหีนา หิ กิเลสา กมฺมวฏฺฏาทีนํ การณภูตา ตํสมงฺคิโน สตฺตสฺส ปติฏฺฐาติ วุจฺจนฺติ. ปรสฺส อภิชฺฌายนํ ปราภิชฺฌายนํ. ภวปตฺถนาย ภวทิฏฺฐิภวราควเสน ปิยายิตสฺส วตฺถุโน วิปริณามญฺญถาภาเว โทมนสฺสุปฺปตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ภวราค…เป… ปทูเสนฺตี’’ติ.

Eles são condições por meio da condição de suporte decisivo, etc. 'Estabelecido no primeiro jugo' significa fundamentado no primeiro jugo. Pois as impurezas não abandonadas, que são as causas do ciclo do kamma, etc., são chamadas de 'fundamento' para o ser que as possui. Cobiçar o que pertence a outrem é cobiça alheia. Referindo-se ao surgimento do sofrimento mental quando um objeto querido devido ao desejo pela existência, à visão de existência e ao apego à existência muda e se altera, diz-se: 'o apego à existência... etc., corrompe'.

คนฺถิตฺวาติ คนฺถึ กตฺวา. ทฺวิธาภูตํ รชฺชุอาทิเก วิย คนฺถิกรณญฺหิ คนฺถนํ. จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺตา อาสวานํ อุปฺปตฺติเหตุ โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปริยุฏฺฐานปฺปตฺตา เอกจฺเจ กิเลสา วิเสสโต อาสวุปฺปตฺติเหตุ โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ อฏฺฐกถายํ อุปฺปฏิปาฏิวจนํ. ตปฺปฏิปกฺเข วิสเย ปตฺเถตีติ โยชนา. ตพฺพิสยพหุเล ภเว ปตฺเถตีติ ยถา มานุสเกหิ กาเมหิ นิพฺพินฺนรูปา เทวูปปตฺติ. ตํสภาวตฺตาติ ทิฏฺฐิสภาวตฺตา. อปราปรนฺติ อญฺญมญฺญํ. เอกจฺจา หิ ทิฏฺฐิ เอกจฺจสฺส ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส การณํ โหติ, ยถา สกฺกายทิฏฺฐิ อิตราสํ. อภินิวิสนฺตสฺสาติ อภินิเวสนเหตุ. ‘‘อโยนิโสมนสิการโต…เป… อวิชฺชาสโว อุปฺปชฺชตี’’ติ อิทํ สจฺจาภินิเวสสฺส ผลภูตํ อวิชฺชาสวํ ทสฺเสติ เอกนฺตวสฺสิเมฆวุฏฺฐาเนน วิย มโหฆปฺปวตฺติ. อวิชฺชาสโว สิทฺโธ โหติ วุฏฺฐิเหตุกมโหฆสิทฺธิยา อุปริเมฆวุฏฺฐานํ วิย.

'Tendo atado' significa tendo feito um nó. Pois atar é como fazer um nó em algo que está dividido em dois, como uma corda, etc. A conexão é: 'permanecendo após dominar a mente, eles se tornam a causa para o surgimento das máculas'. A declaração fora de ordem no comentário serve para mostrar que certas impurezas que atingiram o estado de obsessão ativa são, em particular, a causa para o surgimento das máculas. A construção é: 'deseja um objeto que é o oposto daquilo'. 'Deseja uma existência abundante naquele objeto', como o renascimento no reino de devas por parte de quem está desiludido com os prazeres sensoriais humanos. 'Devido a ser de tal natureza' significa devido a ter a natureza de visões. 'Um após o outro' significa mutuamente. Pois uma certa visão é a causa para o apego dogmático a outra visão, assim como a visão de identidade é para as outras. 'Para aquele que se apega dogmaticamente' significa devido ao apego dogmático. A frase 'a partir da atenção inadequada... etc., surge a mácula da ignorância' mostra a mácula da ignorância como o fruto do apego dogmático à verdade, semelhante ao fluxo de uma grande inundação decorrente da queda de nuvens de chuva contínua. A mácula da ignorância é estabelecida assim como o surgimento de nuvens no alto é estabelecido pela ocorrência de uma grande inundação causada pela chuva.

‘‘นนฺทีราคสหคตา’’ติอาทีสุ [Pg.113] (มหาว. ๑๔) วิย ตพฺภาวตฺโถ สหคตสทฺโทติ อาห ‘‘อนุสย…เป… ภูตา วา’’ติ. จิตฺตสฺส อพฺภนฺตรสงฺขาตํ หทยนฺติ วิปากจิตฺตปฺปวตฺตึ สนฺธาย วทติ. วิปากวฏฺเฏปิ กิเลสวาสนาหิตา อตฺถิ กาจิ วิเสสมตฺตา.

Como em passagens como 'acompanhado de deleite e cobiça', etc., a palavra 'acompanhado' tem o significado de ter aquela natureza; por isso ele disse: 'ou tornaram-se tendências latentes... etc.'. Ele fala referindo-se ao fluxo da consciência resultante, que é chamado de 'o coração' ou o interior da mente. Mesmo no ciclo de maturação dos resultados, há uma certa qualidade especial depositada pelas impressões latentes das impurezas.

โลภสหคตสฺส วิญฺญาณสฺส. อิตรสฺส โทสสหคตาทิกสฺส. พฺยญฺชเนน วิย โภชนสฺส อารมฺมณสฺส อภิสงฺขรณํ วิเสสาปาทนํ อุปเสจนํ, นนฺที สปฺปีติกตณฺหา อุปเสจนํ เอตสฺสาติ นนฺทูปเสจนํ อุปเสจนภูตายปิ นนฺทิยา ราคสลฺลอุปนิสโต. อุปสิตฺเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยา ‘‘ราคสลฺเลน นนฺทูปเสจเนน วิญฺญาเณนา’’ติ วุตฺตนฺติ ตมตฺถํ ปากฏํ กาตุํ ‘‘เกน ปน ตํ นนฺทูปเสจน’’นฺติ ปุจฺฉติ.

Da consciência acompanhada de ganância. Da outra, acompanhada de aversão, etc. Assim como o tempero melhora e dá um toque especial ao alimento, o processamento e a qualificação especial do objeto é o 'tempero'; o deleite, que é a avidez acompanhada de alegria, é o tempero para isso, daí 'temperado com deleite'. Mesmo sendo o deleite o tempero, ele é dependente do dardo da cobiça. Para mostrar que, quando está temperado, não há necessidade de dizer mais nada, o texto em Pāli diz: 'pela consciência temperada com deleite através do dardo da cobiça'. Para tornar esse significado claro, ele pergunta: 'mas por que ela é temperada com deleite?'.

ราคสลฺเลนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ราคสลฺเลน เหตุภูเตนา’’ติ อาห. อุปนิสฺสยปจฺจยตฺโถ เจตฺถ เหตฺวตฺโถ. อุปคนฺตพฺพโต วิญฺญาเณนาติ วิภตฺตึ ปริณาเมตฺวา โยเชตพฺพํ. ‘‘ปติฏฺฐาภาวโต’’ติ อิมินา วิญฺญาณสฺส นิสฺสยาทิปจฺจยตํ วทติ. เตนาห ‘‘รูปกฺขนฺธํ นิสฺสาย ติฏฺฐตี’’ติ. เอวํ ทุติยาทิวิญฺญาณฏฺฐิตีสุปิ นิสฺสยาทิปจฺจยตา วตฺตพฺพา ปติฏฺฐาวจนโต.

Mostrando que 'pelo dardo da cobiça' é um caso instrumental usado no sentido de causa, ele disse: 'pelo dardo da cobiça agindo como causa'. E aqui, o significado de causa é o significado da condição de suporte decisivo. 'Pela consciência, por ser aquilo que deve ser alcançado' deve ser conectado mudando a terminação de caso. Com a expressão 'por ser um fundamento', ele fala da condição de suporte, etc., para a consciência. Por isso ele disse: 'permanece apoiando-se no agregado da forma'. Da mesma forma, nas segunda e demais bases da consciência, a condição de suporte, etc., deve ser declarada a partir do termo 'fundamento'.

๘๕. ยทิปิ อกุสลมูลาทิเก ติปุกฺขลสฺส, ตณฺหาทิเก นนฺทิยาวฏฺฏสฺส ทิสาภาเวน วกฺขติ, ตถาปิ อญฺญมญฺญานุปฺปเวสโต เอกสฺมึ นเย สิทฺเธ อิตเรปิ สิทฺธา เอว โหนฺตีติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘อาหาราทโย…เป… ววตฺถเปตุ’’นฺติ วุตฺตํ. วกฺขมาเน วา อกุสลมูลตณฺหาทิเก อาทิสทฺเทน สงฺคเหตฺวา ‘‘อาหาราทโย’’ติ วทนฺโต ‘‘นยาน’’นฺติ พหุวจนมาห. เอกสฺส อตฺถสฺสาติ ราคจริตสฺส อุปกฺกิเลสตาสงฺขาตสฺส เอกสฺส ปโยชนสฺส. พฺยญฺชนตฺโถปิ คหิโต, น พฺยญฺชนเมว คหิตนฺติ สุตฺตปทานิ อญฺญมญฺญปริยายวจนานิ ยถารหํ ตณฺหาวตฺถูนํ ตตฺถ กถิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สวตฺถุกา ตณฺหา วุตฺตา’’ติ. โทสวตฺถูนํ, ทิฏฺฐิวตฺถูนญฺจ ตตฺถ กถิตตฺตา ‘‘สวตฺถุโก โทโส, สวตฺถุกา ทิฏฺฐิ จ วุตฺตา’’ติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘วุตฺตนยานุสาเรนา’’ติ.

85. Embora ele vá falar das raízes prejudiciais, etc., como a direção do tríplice florescimento, e da avidez, etc., como a direção do ciclo de deleite, ainda assim, devido à interpenetração mútua, quando um método é estabelecido, os outros também são estabelecidos. Para mostrar essa distinção, foi dito: 'alimentos, etc... para determinar'. Ou, incluindo as raízes prejudiciais, a avidez, etc., que serão mencionadas, sob a palavra 'etc.', ao dizer 'alimentos, etc.', ele usou o plural 'dos métodos'. 'De um único propósito' significa de um único propósito conhecido como a impureza do temperamento de cobiça. O significado das palavras também é compreendido, não apenas as palavras em si; visto que os termos do sutta são sinônimos mútuos e as bases da avidez são ali expostas conforme apropriado, diz-se: 'a avidez é exposta junto com suas bases'. E visto que as bases da aversão e as bases das visões são ali expostas, referindo-se a este significado — 'a aversão junto com suas bases e a visão junto com suas bases são expostas' —, ele disse: 'de acordo com o método explicado'.

ทุกฺขากาเรน [Pg.114] สห ทุกฺขาการํ คเหตฺวาติ อตฺโถ. เอวญฺเจตนฺติ ยทิ ตํตํอนุปสฺสนาพหุลสฺส วเสน ปุริมาหารทฺวยาทีสุ วิโมกฺขมุขวิเสสนิทฺธารณํ กตํ, เอตํ เอวเมว เวทิตพฺพํ, น อญฺญถา. ตตฺถ การณํ วทนฺโต ‘‘น หี’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา อริยมคฺคานํ โอธิโส กิเลสปฺปชหนโต ปหาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ นิยโม อตฺถิ, น เอวํ วิปสฺสนาย ปริญฺญาปหานานํ อนิจฺจนฺติกตฺตาติ.

O significado é: 'tendo apreendido o aspecto do sofrimento junto com o aspecto do sofrimento'. 'Se for assim' significa que se, por força daquele que é abundante em tal e tal contemplação, a determinação da distinção das portas de libertação foi feita nos dois primeiros alimentos, etc., isso deve ser compreendido exatamente assim, e não de outra forma. Declarando a razão para isso, ele disse a frase que começa com 'pois não'. Seu significado é: assim como há uma regra fixa em relação aos estados a serem abandonados pelos caminhos nobres devido ao abandono definitivo das impurezas por etapas, não é assim com o abandono por compreensão plena na meditação de insight, por não ser definitivo.

อปเร ปนาหุ – ปุริเม อาหารทฺวเย ปริกิเลสภาเวน, ทุกฺขปจฺจยตฺตา จ ทุกฺขลกฺขณํ สุปากฏํ. ตตฺถ ปุริเม วิญฺญาณฏฺฐิติทฺวยวิญฺญาณาหาเร ตติยวิญฺญาณฏฺฐิติยํ อนิจฺจลกฺขณํ, มโนสญฺเจตนาหาเร จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิติยํ อนตฺตลกฺขณํ สุปากฏนฺติ ติสฺสนฺนํ อนุปสฺสนานํ ปวตฺติมุขตาย เตหิ อปฺปณิหิตาทิวิโมกฺขมุเขหิ ปริญฺญํ คจฺฉนฺตีติ. ตถา วิปลฺลาสาทีสุ ปุริมทฺวยํ ทุกฺขานุปสฺสนาย อุชุวิปจฺจนีกํ, อิตรทฺวยํ อนิจฺจานตฺตานุปสฺสนานํ. อิติ ปวตฺติมุขตาย จ อุชุวิปจฺจนีกตาย จ อิเม ธมฺมา ยถารหํ อปฺปณิหิตาทิวิโมกฺขมุเขหิ ปริญฺเญยฺยา, ปหาตพฺพา จ วุตฺตา. ตตฺถ สุภสุขสญฺญากามุปาทานสีลพฺพตุปาทานกามโยคภวโยคอภิชฺฌากาย คนฺถกามาสวกาโมฆ ภโวฆ ราคสลฺลฉนฺทอคติคมนานิ สุขสฺสาทวเสน ปวตฺตนโต ทุกฺขานุปสฺสนาย ปฏิปกฺขภาวโต พฺยาปาทกายคนฺถโทสสลฺลโทสอคติคมนานิ ปวตฺติมุขตาย อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุเขน ปหาตพฺพานิ. ตติยสญฺญาทโย นิจฺจาภินิเวสตนฺนิมิตฺตาหิ อนิจฺจานุปสฺสนาย ปฏิปกฺขภาวโต อนิมิตฺตวิโมกฺขมุเขน ปหาตพฺพา. จตุตฺถสญฺญาทโย อตฺตาภินิเวสตนฺนิตฺตาหิ อนตฺตานุปสฺสนาย ปฏิปกฺขภาวโต สุญฺญตวิโมกฺขมุเขน ปหาตพฺพา. ตตฺถ มานสลฺลภยอคติคมนานํ นิจฺจาภินิเวสนิมิตฺตตา เวทิตพฺพา. น หิ อนิจฺจโต ปสฺสโต มานชปฺปนํ, ภยํ วา สมฺภวติ. อวิชฺชาโยคาทีนํ อตฺตาภินิเวสนิมิตฺตตา ปากฏา เอวาติ.

Outros, porém, dizem: nos dois primeiros alimentos, a característica do sofrimento é muito evidente devido ao estado de aflição e por serem condições para o sofrimento. Ali, nos dois primeiros alimentos que são bases da consciência e no alimento da consciência, e na terceira base da consciência, a característica da impermanência é muito evidente; no alimento da volição mental e na quarta base da consciência, a característica do não-eu é muito evidente. Assim, por meio do portal de atividade das três contemplações, eles alcançam a compreensão plena através daquelas portas de libertação, como a sem aspiração, etc. Da mesma forma, entre as distorções, etc., o primeiro par é o oposto direto da contemplação do sofrimento, e o outro par é o oposto das contemplações da impermanência e do não-eu. Assim, por meio do portal de atividade e da oposição direta, diz-se que esses estados devem ser plenamente compreendidos e abandonados, conforme apropriado, através das portas de libertação sem aspiração, etc. Ali, a percepção do belo e do agradável, o apego aos prazeres sensoriais, o apego a regras e rituais, o jugo dos prazeres sensoriais, o jugo da existência, o nó corporal da cobiça, a mácula dos prazeres sensoriais, a torrente dos prazeres sensoriais, a torrente da existência, o dardo da cobiça, o desejo e o ir por caminhos errados devido ao desejo — por operarem sob a influência da satisfação com a felicidade e por serem opostos à contemplação do sofrimento —, bem como o nó corporal da má vontade, o dardo da aversão e o ir por caminhos errados devido à aversão, devem ser abandonados, por meio do portal de atividade, através da porta de libertação sem aspiração. A terceira percepção, etc., por serem opostas à contemplação da impermanência devido ao apego dogmático à permanência e suas causas, devem ser abandonadas através da porta de libertação sem sinal. A quarta percepção, etc., por serem opostas à contemplação do não-eu devido ao apego dogmático a um eu e suas causas, devem ser abandonadas através da porta de libertação do vazio. Ali, deve-se compreender que o dardo do orgulho, o medo e o ir por caminhos errados têm como causa o apego dogmático à permanência. Pois, para quem vê como impermanente, o murmúrio do orgulho ou o medo não são possíveis. E que o jugo da ignorância, etc., têm como causa o apego dogmático a um eu é algo evidente.

๘๖. อปฺปมญฺญาวชฺชา รูปาวจรสมาปตฺติโย ทิพฺพวิหารา ‘‘เทวูปปตฺติสํวตฺตนิกกุสลสมาปตฺติโย จา’’ติ กตฺวา, สติปิ ตพฺภาเว ปรหิตปฏิปตฺติโต, นิทฺโทสตาย จ เสฏฺฐา วิหาราติ จตสฺโส อปฺปมญฺญา พฺรหฺมวิหารา, จตสฺโส ผลสมาปตฺติโย อริยวิหารา ‘‘อารกา กิเลเสหิ อริยานํ วิหารา’’ติ. จตสฺโส อารุปฺปสมาปตฺติโย อาเนญฺชวิหารา[Pg.115], สติปิ เทวูปปตฺติสํวตฺตนิกกุสลสมาปตฺติภาเว อาเนญฺชสนฺตตาหิ โลกิเยสุ สิขาปฺปตฺติโต.

86. As realizações meditativas da esfera da matéria sutil, exceto as imensuráveis, são moradas divinas, sendo consideradas 'realizações benéficas que conduzem ao renascimento no reino dos devas'. Embora isso seja verdade, por serem a prática para o bem dos outros e por serem livres de falhas, as moradas sublimes são as quatro imensuráveis ou moradas de Brahma. As quatro realizações do fruto são as moradas nobres, significando 'as moradas dos nobres que estão distantes das impurezas'. As quatro realizações imateriais são as moradas imperturbáveis; embora também sejam realizações benéficas que conduzem ao renascimento no reino dos devas, elas alcançaram o ápice entre os estados mundanos devido à continuidade imperturbável.

อธิกรณเภเทนาติ วตฺถุเภเทน.

'Pela diferença de circunstância' significa pela diferença de objeto.

ยํ อภิณฺหํ น ปวตฺตติ, ตํ อจฺฉริยนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺธสฺส…เป… อุปฺปชฺชนก’’นฺติ วุตฺตํ. อธิติฏฺฐติ สีลาทิ เอเตน สจฺเจน, เอตฺถ วา สจฺเจ นิมิตฺตภูเต, อธิฏฺฐานมตฺตเมว วา ตํ สจฺจนฺติ เอวํ กรณาธิกรณภาวตฺถา ปจฺจยวเสน เวทิตพฺพา สมานาธิกรณสมาสปกฺเข. ตถา อญฺญปทตฺถสมาสปกฺเข. อิตรสฺมึ ปน สมาเส กรณาธิกรณตฺถา เอว, เต จ โข สีลาทิวเสน จ เวทิตพฺพา. สุขนฺติ ฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานสุขํ. โลกิยวิปากสุขมฺปิ ลพฺภเตว. ‘‘นาญฺญตฺร โพชฺฌา…เป… ปาณิน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑. ๙๘) หิ อิมาย คาถาย สงฺคหิตา อนตฺตปริหารมุเขน สตฺตานํ อภยา นิพฺพานสมฺปตฺติสุขาวหา จตฺตาโร ธมฺมา อิธ ‘‘สุขภาคิยา’’ติ วุตฺตาติ. อนวเสสปริยาทานโตติ ผรณวเสน อนวเสสคฺคหณโต.

Para mostrar que aquilo que não ocorre frequentemente é maravilhoso, foi dito: 'o surgimento para um cego... etc.'. A moralidade, etc., fundamenta-se por meio desta verdade, ou aqui, sendo a verdade a causa, ou essa verdade é apenas o próprio fundamento; assim, os significados de instrumento, locativo e estado abstrato devem ser compreendidos por meio dos sufixos no caso de um composto de mesma referência. Da mesma forma no caso de um composto com significado externo. No outro composto, porém, há apenas os significados de instrumento e locativo, e estes devem ser compreendidos por meio da moralidade, etc. 'Felicidade' significa a felicidade do jhana, do insight, do caminho, do fruto e do Nibbāna. A felicidade do resultado mundano também é certamente obtida. Pois os quatro estados contidos neste verso: 'Não há outro senão os fatores do despertar... etc., para os seres vivos' (SN 1.98), que trazem a felicidade de alcançar o Nibbāna livre de perigo para os seres por meio do abandono do eu, são aqui chamados de 'conducentes à felicidade'. 'Pelo esgotamento completo' significa pela apreensão sem resíduo por meio da difusão.

ปฐมสฺส สติปฏฺฐานสฺส ปฐมปฏิปทาวเสน ปวตฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘ยถา หี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตปฏิปทาสติปฏฺฐานานํ นานนฺตริยกตํ อุปมาย วิภาเวติ. สติปิ จ สพฺพาหิ ปฏิปทาหิ สพฺเพสํ สติปฏฺฐานานํ นิยมาภาเว นานนฺตริกภาเวน เทสนากฺกเมเนเวตฺถ เนสํ อยมนุกฺกโม กโตติ เวทิตพฺโพ. อถ วา กายเวทนาสุ สุภสุขสญฺญานํ ทุพฺพินิเวฐิยตาย อสุภทุกฺขานุปสฺสนานํ กิจฺจสิทฺธิโต ปุริเมน ปฏิปทาทฺวเยน ปุริมํ สติปฏฺฐานทฺวยํ โยชิตํ ตทภาวโต. อิตเรน อิตรํ. ตานิ หิ ปุริเมสุ สติปฏฺฐาเนสุ กตกมฺมสฺส อิจฺฉิตพฺพานิ. อถ วา ยถา ตณฺหาจริตทิฏฺฐิจริตานํ มนฺทติกฺขปญฺญานํ วเสน จตสฺโส ปฏิปทา โยชิตา, เอวํ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ สมฺภวนฺตีติ ทสฺเสตุํ ปฏิปทาสติปฏฺฐานานํ อยมนุกฺกโม กโต.

O significado é: “do primeiro estabelecimento da atenção plena ocorrendo por meio do primeiro modo de prática”. O mesmo se aplica aos demais. Com as palavras “Como de fato” (yathā hi), etc., ele ilustra por meio de uma analogia a ausência de um intervalo imediato entre os modos de prática e os estabelecimentos da atenção plena acima mencionados. E deve-se entender que, embora não haja uma regra estrita ligando todos os estabelecimentos da atenção plena a todos os modos de prática, esta sequência deles é estabelecida aqui de acordo com a ordem do ensinamento devido à sua relação de contiguidade. Ou então, porque as percepções de beleza e felicidade no corpo e nas sensações são difíceis de desenredar, os dois primeiros estabelecimentos da atenção plena são associados aos dois primeiros modos de prática devido à realização da tarefa de contemplação do que é impuro e do sofrimento; na ausência disso, o outro par é associado ao outro. Pois estes últimos são desejáveis para quem já realizou o trabalho nos primeiros estabelecimentos da atenção plena. Ou ainda, assim como os quatro modos de prática são aplicados de acordo com aqueles de temperamento de desejo ou de temperamento de visões, com sabedoria fraca ou aguda, esta sequência de modos de prática e estabelecimentos da atenção plena foi feita para mostrar que os quatro estabelecimentos da atenção plena ocorrem de forma correspondente.

‘‘ตถา’’ติ อิมินา ยถา สมานปฏิปกฺขตาย ปฐมสฺส สติปฏฺฐานสฺส ภาวนา ปฐมสฺส ฌานสฺส วิเสสาวหา, เอวํ ปีติสหคตาทิสมานตาย ทุติยสติปฏฺฐานาทิภาวนา ทุติยชฺฌานาทีนํ วิเสสาวหาติ อิมมตฺถํ อุปสํหรติ. ปีติปฏิสํเวทนาทีติ อาทิสทฺเทน สุขปฏิสํเวทนํ, จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวทนํ, ปสฺสมฺภนญฺจ สงฺคณฺหาติ. จิตฺตสฺส อภิปฺปโมทนคฺคหณญฺเจตฺถ [Pg.116] นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ ปฏิสํเวทนสมาทหนวิโมจนานมฺปิ วเสน ปวตฺติยา อิจฺฉิตพฺพตฺตา. อนิจฺจวิราคาทีติ อาทิสทฺเทน นิโรธปฏินิสฺสคฺคา สงฺคยฺหนฺติ.

Com a palavra “Assim” (tathā), ele conclui este significado: assim como o desenvolvimento do primeiro estabelecimento da atenção plena traz distinção para o primeiro jhana devido a terem o mesmo oponente, da mesma forma, o desenvolvimento do segundo estabelecimento da atenção plena, etc., traz distinção para o segundo jhana, etc., devido à semelhança de serem acompanhados por alegria, etc. Pela palavra “experienciar a alegria” (pītipaṭisaṃvedanā), etc., o termo “etc.” inclui experienciar o prazer, experienciar as formações mentais e tranquilizá-las. E a menção de “alegrar a mente” aqui deve ser vista apenas como uma ilustração, pois a ocorrência por meio de experienciar, concentrar e libertar também é desejada. Pela palavra “impermanência, desapego” (aniccavirāga), etc., o termo “etc.” inclui a cessação e o abandono.

รูปาวจรสมาปตฺตีนนฺติ เอตฺถ ปฏิลทฺธมตฺตํ ปฐมชฺฌานํ ปฐมชฺฌานสมาปตฺติยา ปคุณวสีภาวาปาทนสฺส ปจฺจโย โหติ, น อิตราสํ. อิตราสํ ปน อธิฏฺฐานภาเวน ปรมฺปราย ปจฺจโย โหตีติ เวทิตพฺพํ. พฺยาปาทวิหึสาวิตกฺกอรติราคา พฺยาปาทวิตกฺกาทโย. สุเขนาติ อกิจฺเฉน, อกสิเรนาติ อตฺโถ.

Quanto a “das realizações da esfera da matéria sutil” (rūpāvacarasamāpattīnaṃ), aqui, o primeiro jhana meramente obtido é a condição para produzir a maestria e a familiaridade com a realização do primeiro jhana, não para as outras. Mas deve-se entender que ele é uma condição para as outras indiretamente, servindo como base. “Pensamentos de má vontade, etc.” refere-se a pensamentos de má vontade, de crueldade, descontentamento e cobiça. “Facilmente” (sukhena) significa sem dificuldade, sem esforço.

ทิพฺพวิหาราทิเก จตฺตาโร วิหาเร ปทฏฺฐานํ กตฺวา นานาสนฺตาเนสุ อุปฺปนฺนาย วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาย ยถากฺกมํ อนุปฺปนฺนากุสลานุปฺปาทนาทิวเสน ปวตฺตวิสยํ สนฺธาย ปาฬิยํ ‘‘ปฐโม วิหาโร ภาวิโต พหุลีกโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมฺมปฺปธานสทิสญฺเหตฺถ สมฺมปฺปธานํ วุตฺตํ. อริยวิหาเร จ เหฏฺฐิเม นิสฺสาย อุปริมคฺคาธิคมาย วายมนฺตสฺส อยํ นโย ลพฺภติ. มคฺคปริยาปนฺนสฺเสว วา สมฺมปฺปธานสฺส นานาสนฺตานิกสฺส ยถาวุตฺตวิปสฺสนาคมเนน ตํตํกิจฺจาทิกสฺส วเสเนตํ วุตฺตํ. สกฺกา หิ วิปสฺสนาคมเนน สทฺธินฺทฺริยาทิติกฺขตาวิเสโส วิย วีริยสฺส กิจฺจวิเสสวิสโย มคฺโค วิญฺญาตุํ.

Tendo feito das quatro moradas, começando com a morada divina, a causa próxima, e referindo-se ao escopo da ocorrência por meio do não surgimento de estados prejudiciais não surgidos, etc., respectivamente, através do insight que leva à emergência surgido em vários fluxos de continuidade mental, é dito no texto canônico: “a primeira morada foi desenvolvida e cultivada”, etc. Pois o esforço correto aqui mencionado é semelhante ao esforço correto. E este método é aplicável àquele que, apoiando-se na morada nobre inferior, esforça-se para alcançar o caminho superior. Ou então, isso é dito a respeito do esforço correto que pertence ao caminho em si, ocorrendo em vários fluxos de continuidade mental, por meio do progresso do insight acima mencionado, de acordo com suas respectivas funções, etc. Pois, através do progresso do insight, o caminho que é o domínio da função específica da energia pode ser conhecido, assim como a distinção na agudeza da faculdade da fé, etc.

ตถา สิขาปฺปตฺตอุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิทิพฺพวิหารํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ ปฐมํ สมฺมปฺปธานํ มานปฺปหานํ อุกฺกํเสติ, พฺรหฺมวิหารสนฺนิสฺสเย อุปฺปนฺนํ ทุติยํ สมฺมปฺปธานํ กามาลยสมุคฺฆาตํ, อริยวิหารสนฺนิสฺสเยน อุปฺปนฺนํ ตติยํ สมฺมปฺปธานํ อวิชฺชาปหานํ, สนฺตวิโมกฺขสนฺนิสฺสเยน อุปฺปนฺนํ จตุตฺถํ สมฺมปฺปธานํ ภวูปสมํ อุกฺกํเสตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐมํ สมฺมปฺปธาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Assim, o primeiro esforço correto, surgido com base na morada divina que alcançou o ápice da pureza da atenção plena devido à equanimidade, eleva o abandono do orgulho; o segundo esforço correto, surgido com base na morada sublime, eleva a erradicação do apego aos prazeres sensoriais; o terceiro esforço correto, surgido com base na morada nobre, eleva o abandono da ignorância; o quarto esforço correto, surgido com base na libertação pacífica, eleva a pacificação da existência — para mostrar isso, é dito: “o primeiro esforço correto”, etc.

ปหีนมาโน น วิสํวาเทยฺยาติ มานปฺปหานํ สจฺจาธิฏฺฐานํ วฑฺเฒติ วิสํวาทนนิมิตฺตสฺเสว อภาวโต. อปฺปหีนมาโน หิ มานนิสฺสเยน กิญฺจิ วิสํวาเทยฺย. กามาลเย, ทิฏฺฐาลเย จ สมุคฺฆาฏิเต จาคปฏิปกฺขสฺส อวสโร เอว นตฺถีติ อาลยสมุคฺฆาโต จาคาธิฏฺฐานํ วฑฺเฒติ. อวิชฺชาย สมุจฺฉินฺนาย ปญฺญาพุทฺธิยา ปริพนฺโธว นตฺถิ, ภวสงฺขาเรสุ โอสฺสฏฺเฐสุ อภวูปสมสฺส โอกาโสว นตฺถีติ มานปฺปหานาทโย สจฺจาธิฏฺฐานาทิเก สํวฑฺเฒนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มานปฺปหาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Aquele cujo orgulho foi abandonado não enganaria; portanto, o abandono do orgulho desenvolve a determinação na verdade, devido à própria ausência de causa para o engano. Pois quem não abandonou o orgulho poderia enganar em algo apoiando-se no orgulho. Quando o apego aos prazeres sensoriais e o apego às visões são erradicados, não há oportunidade alguma para o oposto da generosidade; portanto, a erradicação do apego develops a determinação na generosidade. Quando a ignorância é extirpada, não há obstáculo para o despertar da sabedoria; quando as formações da existência são abandonadas, não há oportunidade alguma para a não pacificação da existência. Assim, para mostrar que o abandono do orgulho, etc., desenvolvem a determinação na verdade, etc., é dito: “o abandono do orgulho”, etc.

อวิสํวาทนสีโล [Pg.117] ธมฺมจฺฉนฺทพหุโล ฉนฺทาธิปเตยฺยํ สมาธึ นิพฺพตฺเตติ. จาคาธิมุตฺโต เนกฺขมฺมชฺฌาสโย อโกสชฺชพหุลตาย วีริยาธิปเตยฺยํ, ญาณุตฺตโร จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺเตนฺโต จิตฺตาธิปเตยฺยํ, วูปสนฺตสภาโว อุปสมเหตุภูตาย วีมํสาย วีมํสยโต วีมํสาธิปเตยฺยํ สมาธึ นิพฺพตฺเตตีติ สจฺจาธิฏฺฐานาทิปาริสุทฺธิฉนฺทสมาธิอาทีนํ ปาริปูริยา สํวตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สจฺจาธิฏฺฐานํ ภาวิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Aquele que tem o caráter de não enganar e é abundante em desejo pelo Dhamma produz a concentração que tem o desejo como predominante. Aquele que é dedicado à generosidade e tem inclinação para a renúncia, devido à abundância de não preguiça, produz a concentração que tem a energia como predominante; aquele que é superior em conhecimento e mantém a mente sob seu controle produz a concentração que tem a mente como predominante; aquele que tem uma natureza pacificada, ao investigar com a investigação que é a causa da pacificação, produz a concentração que tem a investigação como predominante. Para mostrar que isso conduz ao preenchimento da concentração do desejo purificada pela determinação na verdade, etc., é dito: “a determinação na verdade foi desenvolvida”, etc.

ธมฺมจฺฉนฺทพหุโล ฉนฺทสมาธิมฺหิ ฐิโต อิฏฺฐานิฏฺฐฉฬารมฺมณาปาเต อนวชฺชเสวี โหติ. อารทฺธวีริโย วีริยสมาธิมฺหิ ฐิโต สํกิเลสปกฺขสฺส สนฺตปนวเสเนว ปุญฺญํ ปริปูเรติ. จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺเตนฺโต จิตฺตสมาธิมฺหิ ฐิโต ปญฺญาย อุปการานุปการเก ธมฺเม ปริคฺคณฺหนฺโต พุทฺธึ ผาตึ คมิสฺสติ. วีมํสาสมาธิมฺหิ ฐิโต ธมฺมวิจยพหุโล อุปธิปฏินิสฺสคฺคาวหเมว ปฏิปตฺตึ พฺรูเหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฉนฺทสมาธิ ภาวิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Aquele que é abundante em desejo pelo Dhamma, estabelecido na concentração do desejo, cultiva o que é irrepreensível quando confrontado com os seis objetos dos sentidos, agradáveis ou desagradáveis. Aquele que possui energia iniciada, estabelecido na concentração da energia, preenche o mérito precisamente por meio da queima do lado das impurezas. Aquele que mantém a mente sob seu controle, estabelecido na concentração da mente, discernindo com sabedoria os estados benéficos e não benéficos, fará crescer o seu entendimento. Aquele que está estabelecido na concentração da investigação, abundante na investigação dos fenômenos, fomenta precisamente a prática que conduz ao abandono das aquisições. Para mostrar este significado, é dito: “a concentração do desejo foi desenvolvida”, etc.

ทูราทูรปจฺจตฺถิกนิวารเณ พหูปกาโร อินฺทฺริยสํวโร เมตฺตาย วิเสสุปฺปตฺติเหตุโต เมตฺตํ วฑฺเฒติ. ตเปน สํกิเลสธมฺเม วิกฺขมฺเภนฺโต วีริยาธิโก ปรทุกฺขาปนยนกามตํ สาหตฺถิกํ กโรตีติ ตโป กรุณํ สํวฑฺเฒติ. ปญฺญา ปริโยทาปิตา สาวชฺชานวชฺชธมฺเม ปริคฺคณฺหนฺตี ปหาสนิปาตโต มุทิตํ รกฺขนฺตี ปริพฺรูเหติ. อุปธินิสฺสคฺโค ปกฺขนฺโท นินฺนโปณปพฺภาโรว สมฺมเทว สตฺตสงฺขาเรสุ อุทาสิโน โหตีติ โส อุเปกฺขาวิหารํ ปริวฑฺเฒตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อินฺทฺริยสํวโร ภาวิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘โย ยสฺส วิเสสปจฺจโย, โส ตํ ปริปูเรตีติ วุตฺโต’’ติ.

O controle das faculdades sensoriais, que é de grande ajuda para afastar inimigos distantes e próximos, desenvolve o amor-bondade por ser a causa para o surgimento especial do amor-bondade. Aquele que é abundante em energia, suprimindo os estados impuros por meio da austeridade, realiza diretamente o desejo de remover o sofrimento alheio; assim, a austeridade desenvolve a compaixão. A sabedoria purificada, discernindo os estados censuráveis e irrepreensíveis, protege e fomenta a alegria altruísta através da ocorrência do contentamento. Aquele que se lançou no abandono das aquisições, inclinado, propenso e tendencioso a ele, torna-se perfeitamente indiferente em relação aos seres e às formações; assim, ele desenvolve a morada da equanimidade. Para mostrar este significado, é dito: “o controle das faculdades sensoriais foi desenvolvido”, etc. Por isso foi dito: “Aquele que é a condição especial para algo, preenche esse algo”.

๘๗. ทิสาภาเวนาติ นยานํ ทิสาภาเวนาติ โยเชตพฺพํ. อตฺโถปิสฺส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เยน จตุกฺเกน ยสฺส ราคจริตาทิปุคฺคลสฺส โวทานํ วิสุทฺธิ. ยถา อปริญฺญาตา, อปฺปหีนา จ ปฐมาหารวิปลฺลาสาทโย ราคจริตาทีนํ ปุคฺคลานํ อุปกฺกิเลสา, เอวํ ปฐมปฏิปทาทโย ภาวิตา พหุลีกตา เนสํ วิสุทฺธิโย โหนฺตีติ วุตฺตนยานุสาเรน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ อาห ‘‘เหฏฺฐา วุตฺตนยเมวา’’ติ.

87. “Como uma direção” deve ser conectado com “como uma direção dos métodos”. O seu significado também deve ser entendido precisamente pelo método mencionado anteriormente. Por qual tétrade ocorre a purificação e a limpeza de qual pessoa de temperamento de cobiça, etc. Assim como os primeiros alimentos, distorções, etc., não plenamente compreendidos e não abandonados, são as impurezas das pessoas de temperamento de cobiça, etc., da mesma forma, o primeiro modo de prática, etc., quando desenvolvidos e cultivados, tornam-se as suas purificações. Ele disse: “precisamente o método mencionado abaixo”, pois isso pode ser conhecido de acordo com o método já exposto.

อถ [Pg.118] วา ปุริมาหิ ทฺวีหิ ปฏิปทาหิ สิชฺฌมานา วิปสฺสนา อตฺตโน กิจฺจวุตฺติสงฺขาตํ ปวตฺติทุกฺขมฺปิ สงฺคณฺหนฺตี ทุกฺขานุปสฺสนาพาหุลฺลวิเสสโต ทุกฺขลกฺขณํ ปฏิวิชฺฌนฺตี ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. ตติยาย ปฏิปทาย สิชฺฌมานา สุขปฺปวตฺติกตาย สมฺมเทว สนฺตติฆนํ ภินฺทิตฺวา อนิจฺจลกฺขณํ วิภาเวนฺตี ‘‘อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. จตุตฺถาย ปน ปฏิปทาย สิชฺฌมานา สุขปฺปวตฺติกตาย, วิสทญาณตาย จ สมูหกิจฺจารมฺมณฆนํ ภินฺทิตฺวา สมฺมเทว อนตฺตลกฺขณํ วิภาเวนฺตี ‘‘สุญฺญตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา.

Ou então, o insight que se realiza por meio dos dois primeiros modos de prática, compreendendo também o sofrimento do processo de ocorrência que consiste em sua própria atividade e funcionamento, e penetrando na característica do sofrimento devido à predominância especial da contemplação do sofrimento, é chamado de “a porta de libertação sem aspirações”. O insight que se realiza por meio do terceiro modo de prática, devido à sua ocorrência agradável, quebrando perfeitamente a solidez da continuidade e ilustrando a característica da impermanência, é chamado de “a porta de libertação sem sinais”. Mas o insight que se realiza por meio do quarto modo de prática, devido à sua ocorrência agradável e à clareza do conhecimento, quebrando perfeitamente a solidez do grupo, da função e do objeto, e ilustrando perfeitamente a característica do não-eu, é chamado de “a porta de libertação do vazio”.

ตถา กายเวทนานุปสฺสนา วิเสสโต ทุกฺขลกฺขณํ วิภาเวนฺตี, จิตฺตานุปสฺสนา อนิจฺจลกฺขณํ, ธมฺมานุปสฺสนา อนตฺตลกฺขณนฺติ ตา ยถากฺกมํ ‘‘อปฺปณิหิตาทิวิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา.

Da mesma forma, a contemplação do corpo e das sensações ilustra especialmente a característica do sofrimento; a contemplação da mente, a característica da impermanência; e a contemplação dos fenômenos, a característica do não-eu. Assim, elas são chamadas, respectivamente, de “a porta de libertação sem aspirações”, etc.

สปฺปีติกตาย อสฺสาทานิ ปฐมทุติยชฺฌานานิ วิรชฺชนวเสน วิเสสโต ทุกฺขโต ปสฺสนฺติยา วิปสฺสนาย วเสน ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตานิ. ตติยํ สนฺตสุขตาย พาหิรกานํ นิจฺจาภินิเวสวตฺถุภูตํ สภาวโต ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปสฺสนฺติยา วิปสฺสนาย วเสน ‘‘อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตํ. จตุตฺถํ อุปกฺกิเลสวิคมาทีหิ ปริสุทฺธํ สุสมาหิตํ ยถา ปเรสํ, เอวํ อตฺตโน จ ยถาภูตสภาวาวโพธเหตุตาย สมฺมเทว ‘‘สุญฺญ’’นฺติ ปสฺสนฺติยา วิปสฺสนาย วเสน ‘‘สุญฺญตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตํ.

O primeiro e o segundo jhanas, que são prazerosos por serem acompanhados de alegria, são chamados de “a porta de libertação sem aspirações” por meio do insight que os vê especialmente como sofrimento através do desapego. O terceiro jhana, que devido à sua felicidade pacífica é a base para o apego dos de fora à permanência, é chamado de “a porta de libertação sem sinais” por meio do insight que o vê por sua própria natureza como “impermanente”. O quarto jhana, purificado pela remoção das impurezas, etc., e bem concentrado, é chamado de “a porta de libertação do vazio” por meio do insight que o vê perfeitamente como “vazio”, por ser a causa para a compreensão da natureza das coisas como elas realmente são, tanto para os outros quanto para si mesmo.

เอวํ วิหารานํ วิปสฺสนาวเสเนว วิโมกฺขมุขตา, ตตฺถ ‘‘ทิพฺพพฺรหฺมวิหารานํ สนฺตสุขตาย อสฺสาทนียตา’’ติอาทินา อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขตา โยเชตพฺพา. อริยวิหารสฺส ปญฺญาธิกตฺตา วิเสสโต อนตฺตานุปสฺสนาสนฺนิสฺสยตาย สุญฺญตวิโมกฺขตา. อาเนญฺชวิหารสฺส สนฺตวิโมกฺขตาย อนิจฺจลกฺขณปฺปฏิเวธสฺส วิเสสปจฺจยสภาวโต อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา โยเชตพฺพา.

Assim, o caráter de porta de libertação das moradas ocorre precisamente por meio do insight. Nele, a porta de libertação sem aspirações deve ser associada por meio de expressões como “a atratividade das moradas divinas e sublimes devido à sua felicidade pacífica”, etc. A libertação do vazio pertence à morada nobre devido à predominância da sabedoria e por se apoiar especialmente na contemplação do não-eu. A porta de libertação sem sinais deve ser associada à morada imperturbável devido à sua libertação pacífica e por ser, por sua própria natureza, uma condição especial para a penetração na característica da impermanência.

ตถา ปุริมานํ ทฺวินฺนํ สมฺมปฺปธานานํ สํกิเลสวิสยตฺตา กิเลสทุกฺขวีติกฺกมสฺส ทุกฺขานุปสฺสนาพาหุลฺลตฺตา อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขตา. ตติยสฺส อนุปฺปนฺนกุสลุปฺปาทเนน ธมฺมานํ อุทยวยวนฺตตาวิภาวนโต อนิจฺจลกฺขณํ ปากฏนฺติ อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา. จตุตฺถสฺส อุปฺปนฺนานํ ฐิตตฺตํ พฺยาปาราปชฺชเนน ธมฺมานํ อวสวตฺติตาทีปนโต อนตฺตลกฺขณํ สุปากฏนฺติ สุญฺญตวิโมกฺขมุขตา.

Da mesma forma, os dois primeiros esforços corretos têm como objeto as impurezas; devido à superação do sofrimento das impurezas e à abundância da contemplação do sofrimento, eles constituem a porta de libertação sem aspirações. No terceiro, através do surgimento de estados benéficos não surgidos, a característica da impermanência torna-se evidente pela ilustração do surgimento e desaparecimento dos fenômenos; assim, ele constitui a porta de libertação sem sinais. No quarto, devido à estabilização dos estados surgidos e à ausência de atividade própria, a característica do não-eu torna-se muito evidente pela demonstração de que os fenômenos não estão sob controle; assim, ele constitui a porta de libertação do vazio.

มานปฺปหานาลยสมุคฺฆาตานํ [Pg.119] สหายตณฺหาปหานตาย ตณฺหาปณิธิวิโสธนโต อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขตา. อวิชฺชาปหานสฺส ปญฺญากิจฺจาธิกตาย สุญฺญตวิโมกฺขมุขตา. ภวูปสมสฺส สงฺขารนิมิตฺตปฏิปกฺขตาย อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา.

O abandono do orgulho e a erradicação do apego constituem a porta de libertação sem aspirações, porque, ao abandonarem o desejo que os acompanha, purificam a aspiração do desejo. O abandono da ignorância constitui a porta de libertação do vazio devido à predominância da função da sabedoria. A pacificação da existência constitui a porta de libertação sem sinais por ser o oposto dos sinais das formações.

ปกติยา ทุกฺขสภาเว สงฺขาเร ญาณสจฺเจน อวิสํวาเทนฺโต ทุกฺขโต เอว ปสฺสติ, จาคาธิวิมุตฺตตาย ตณฺหํ วิทูรีกโรนฺโต ราคปฺปณิธึ วิโสเสตีติ ปุริมํ อธิฏฺฐานทฺวยํ ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตํ. อิตรสฺส ปน อธิฏฺฐานทฺวยสฺส สุญฺญตานิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา วุตฺตนยา เอว.

Aquele que não se engana com a verdade do conhecimento vê as formações, que por natureza são sofrimento, precisamente como sofrimento; afastando o desejo devido à sua dedicação à generosidade, ele seca a aspiração da cobiça. Assim, as duas primeiras determinações são chamadas de “a porta de libertação sem aspirações”. Mas o caráter de porta de libertação do vazio e sem sinais das outras duas determinações deve ser entendido precisamente pelo método já mencionado.

ฉนฺทาธิปเตยฺยา จิตฺเตกคฺคตา วิเสสโต ธมฺมจฺฉนฺทวโต เนกฺขมฺมวิตกฺกพหุลสฺส โหติ, วีริยาธิปเตยฺยา ปน กามวิตกฺกาทิเก วิโนเทนฺตสฺสาติ ตทุภยํ นิสฺสาย ปวตฺตา วิปสฺสนา วิเสสโต ราคาทิปฺปณิธีนํ วิโสสนโต ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. จิตฺตาธิปเตยฺยํ, วีมํสาธิปเตยฺยญฺจ นิสฺสาย ปวตฺตา ยถากฺกมํ อนิจฺจานตฺตานุปสฺสนาพาหุลฺลโต ‘‘อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุขํ, อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ จ วุตฺตา.

A unificação da mente com predominância do desejo pertence especialmente àquele que tem desejo pelo Dhamma e é abundante em pensamentos de renúncia; a unificação com predominância da energia pertence àquele que afasta os pensamentos de prazeres sensoriais, etc. Assim, o insight que ocorre com base em ambas é chamado de “a porta de libertação sem aspirações”, especialmente por secar as aspirações de cobiça, etc. O insight que ocorre com base na predominância da mente e na predominância da investigação é chamado, respectivamente, de “a porta de libertação sem sinais” e “a porta de libertação sem aspirações”.

อภิชฺฌาวินยโน อินฺทฺริยสํวโร, กามสงฺกปฺปาทิวิโนทโน ตโป จ วุตฺตนเยเนว ปณิธิปฏิปกฺขโต อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุขํ, พุทฺธิ อนตฺตานุปสฺสนานิมิตฺตํ, อุปธิปฏินิสฺสคฺโค นิมิตฺตคฺคาหปฏิปกฺโขติ ตทุภยสนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา ยถากฺกมํ ‘‘สุญฺญตํ, อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา.

O controle dos sentidos que remove a cobiça e a austeridade que dissipa os pensamentos sensuais, etc., pelo método já mencionado, por ser o oposto do anseio (paṇidhi), constituem a porta de libertação sem aspirações (appaṇihita-vimokkhamukha). O entendimento é a base para a contemplação do não-eu, e a renúncia às aquisições é o oposto da apreensão de sinais; o insight baseado em ambos é chamado, respectivamente, de 'porta de libertação do vazio' (suññata) e 'porta de libertação sem sinais' (animitta).

อาสนฺนปจฺจตฺถิกราคํ ปฏิพาหนฺตี เมตฺตา ราคปณิธิยา ปฏิปกฺโข, กรุณา ปรทุกฺขาปนยนาการวุตฺติกา ทุกฺขสหคตาย ทุกฺขานุปสฺสนาย วิเสสปจฺจโยติ ตทุภยสนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. มุทิตา สตฺตานํ โมทคฺคหณพหุลา ตทนิจฺจตาทสฺสนโต อนิจฺจานุปสฺสนาย วิเสสปจฺจโยติ ตนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุขํ. อุเปกฺขา ญาณกิจฺจาธิกตาย อนตฺตานุปสฺสนาย วิเสสปจฺจโยติ ตนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา ‘‘สุญฺญตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตาติ เอวเมตฺถ ปวตฺติอาการโต วิปสฺสโต นิสฺสยโต, กิจฺจโต จ ภินฺทิตฺวา วิโมกฺขมุขานิ โยชิตานีติ.

O amor-bondade (mettā), que repele a cobiça (rāga) — seu inimigo próximo —, é o oposto do anseio por cobiça. A compaixão (karuṇā), cuja atividade consiste em remover o sofrimento alheio, é uma condição especial para a contemplação do sofrimento (dukkhānupassanā) associada à dor; o insight baseado em ambos é chamado de 'porta de libertação sem aspirações' (appaṇihita-vimokkhamukha). A alegria altruísta (muditā), que se foca abundantemente no regozijo dos seres, por ver a impermanência disso, é uma condição especial para a contemplação da impermanência (aniccānupassanā); o insight baseado nela é a 'porta de libertação sem sinais' (animitta-vimokkhamukha). A equanimidade (upekkhā), devido à predominância da função do conhecimento, é uma condição especial para a contemplação do não-eu (anattānupassanā); o insight baseado nela é chamado de 'porta de libertação do vazio' (suññata-vimokkhamukha). Assim, aqui, as portas de libertação são aplicadas distinguindo-as de acordo com o modo de ocorrência, o insight, o suporte e a função.

สมติกฺกมนํ [Pg.120] ปริญฺญาปหานญฺจ. สปรสนฺตาเนติ อตฺตโน, ปเรสญฺจ สนฺตาเน, เตน กายิโก, วาจสิโก จ วิหาโร ‘‘วิกฺกีฬิต’’นฺติ วุตฺโตติ ทสฺเสติ ‘‘วิวิโธ หาโร’’ติ กตฺวา. ตสฺส ปน วิภาวนา อิธ อธิปฺเปตา นยสฺส ภูมิภาวโต. เยน ปฏิปกฺขภาเวน. เตสํ ปฏิปกฺขภาโวติ เตสํ อาหาราทีนํ ปฏิปกฺขภาโว ปหาตพฺพภาโว ปฏิปทาทีนํ ปฏิปกฺขภาโว ปหายกภาโวติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ปฏิปทาคฺคหเณน วิปสฺสนา กถิตา. วิปสฺสนา จ จตฺตาโร อาหาเร ปริชานนฺตี ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคํ ปชหตีติ อุชุกเมว เตสํ ปฏิปกฺขตา, เอวํ ฌานาทีนมฺปิ อุปาทานาทิปฏิปกฺขตา เวทิตพฺพา ตทุปเทเสน วิปสฺสนาย กถิตตฺตา. วิปลฺลาสสติปฏฺฐานานํ ปฏิปกฺขภาโว ปากโฏ เอว. นฺติ สีหวิกฺกีฬิตํ. วีสติยา จตุกฺเกหิ วิสภาคโต วิตฺถาเรน วิภตฺตนฺติ ตีหิ ปเทหิ สงฺคเหตฺวา กถิกตฺตา วุตฺตํ ‘‘สงฺเขเปน ทสฺเสนฺโต’’ติ.

Superação significa a eliminação através da compreensão plena (pariññā-pahāna). 'No próprio fluxo mental e no de outros' significa no fluxo de si mesmo e de outros; por isso, o comportamento corporal e verbal é chamado de 'brincadeira' (vikkīḷita), mostrando que se trata de 'vários tipos de conduta' (vividho hāro). Mas a explicação disso é pretendida aqui por ser o terreno (bhūmi) do método. 'Pelo estado de oposição': 'o estado de oposição deles' deve ser associado assim: o estado de oposição aos alimentos, etc., é o estado de ser abandonado; o estado de oposição aos caminhos (paṭipadā), etc., é o estado de ser o abandonador. Ali, pela menção do caminho, o insight (vipassanā) é exposto. E o insight, ao compreender plenamente os quatro alimentos, abandona o desejo e a cobiça a eles associados; assim, sua oposição a eles é direta. Da mesma forma, deve-se entender a oposição dos jhanas, etc., aos apegos (upādāna), etc., pois o insight é exposto através dessa instrução. O estado de oposição entre as distorções (vipallāsa) e os estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna) é evidente. '...' é o Brincar do Leão (sīhavikkīḷita). 'Mostrando resumidamente' é dito porque foi exposto de forma resumida por meio de três termos, embora seja detalhadamente dividido em vinte tétrades de maneira distinta.

อินฺทฺริยานนฺติ สทฺธาทิอินฺทฺริยานํ. ทสนฺนํ จตุกฺกานํ นิทฺธารณาติ โยชนา.

'Das faculdades' significa das faculdades como a fé (saddhā), etc. A conexão é: 'a especificação das dez tétrades'.

๘๘. นิคฺคจฺฉตีติ นิกฺขมติ. ตโต นิทฺธาเรตฺวา วุจฺจมาโน หิ นิคฺคจฺฉนฺโต วิย โหตีติ. จตฺตาโร ปุคฺคเลติ ‘‘ตณฺหาจริโต มนฺโท’’ติอาทินา (เนตฺติ. ๖) วุตฺเต จตฺตาโร ปุคฺคเล. ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน เจตฺถ ธมฺโม วุตฺโตติ อาห ‘‘ภูมึ นิทฺทิสิตฺวา’’ติ. ตโต เอวาติ ยถาวุตฺตปุคฺคลจตุกฺกโต เอว. อิตรตฺถาปีติ ‘‘สุขาย…เป… ปุคฺคลา’’ติ เอตฺถาปิ. สาธารณายาติ ปฐมจตุตฺถาหิปิ วิมิสฺสาย. ยถาวุตฺตาสูติ ทุติยตติยาสุ.

88. 'Emerge' significa sai. Pois aquilo que é dito após ser extraído dali é como se estivesse emergindo. 'Quatro pessoas' refere-se às quatro pessoas mencionadas por meio de 'aquele de temperamento de desejo e lento', etc. E como o ensinamento (dhamma) é exposto aqui em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna), diz-se: 'tendo indicado o terreno'. 'Dali mesmo' significa apenas da referida tétrade de pessoas. 'Também em outro lugar' significa também em 'pelo agradável... [pe]... pessoas'. 'Comum' significa misturado também com a primeira e a quarta. 'Nas mencionadas' significa na segunda e na terceira.

เหฏฺฐาติ เทสนาหารวิภงฺควิจยหารสมฺปาตวณฺณนาสุ.

'Anteriormente' refere-se às explicações sobre a classificação do método de instrução (desanāhāra) e a combinação do método de investigação (vicayahāra).

เอเสว นโยติ กุสลมูลาทิทฺวาทสติกสงฺคโห อนวชฺชปกฺโข. ‘‘โวทายติ สุชฺฌติ เอเตนาติ โวทาน’’นฺติ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๑๑) วํ เนตพฺพตํ สนฺธายาห.

'Este mesmo método' é a compilação das doze tríades que começam com as raízes saudáveis (kusalamūla), o lado irrepreensível. Ele disse isso referindo-se à aplicabilidade de 'purificação (vodāna) é aquilo pelo qual se purifica, se limpa'.

ยถา หารอุทฺเทโส กโต, เอวํ นยานํ อกรเณ การณํ, ปโยชนญฺจ วิภาเวตุกาโม ‘‘กสฺมา ปนา’’ติอาทิมาห. นเยหิ นยนฺตเรหิ. สมฺภวทสฺสนตฺถนฺติ อุปปตฺติทสฺสนตฺถํ. ตตฺถ สมฺภโว อนุทฺเทสกฺกเมน นิทฺทิสเน กรณํ ทสฺสนํ ปโยชนํ. ยทิ หิ อิเม นยา อุปฺปตฺติฏฺฐานวเสน อสํกิณฺณา ภเวยฺยุํ, หารา วิย อุทฺเทสานุกฺกเมเนว นิทฺทิสิตพฺพา [Pg.121] สิยุํ. ตถา หิ วุตฺตํ หารานํ อุทฺเทสาวสาเน ‘‘เอเต โสฬส หารา ปกิตฺติตา อตฺถโต อสํกิณฺณา’’ติ (เนตฺติ. ๑).

Desejando esclarecer a razão e o propósito de não apresentar os métodos da mesma forma que a enumeração dos modos (hāra) foi feita, ele disse 'Mas por que...', etc. 'Pelos métodos' significa por outros métodos. 'Para mostrar a origem' significa para mostrar a ocorrência. Ali, a origem é a causa para a indicação fora da ordem de enumeração, e mostrá-la é o propósito. Pois se estes métodos fossem não misturados em termos de seu local de origem, eles deveriam ser indicados na própria ordem de enumeração, assim como os modos (hāra). De fato, foi dito ao final da enumeração dos modos: 'Estes dezesseis modos são proclamados, não misturados em significado'.

ยสฺมา ปเนเต มูลปเทหิ มูลปทนฺตรนิทฺธารเณน อญฺญมญฺญํ เต นิคฺคจฺฉนฺติ, ตสฺมา เอกสฺมึ นิทฺทิฏฺเฐ อิตโรปิ อตฺถโต นิทฺทิฏฺโฐเยว นาม โหตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘อุทฺเทสานุกฺกเมน นิทฺเทโส น กโต’’ติ.

Mas como estes emergem uns dos outros através da especificação de termos fundamentais a partir de outros termos fundamentais, portanto, quando um é indicado, o outro também é considerado indicado em significado. Para mostrar esse significado, diz-se: 'a indicação não foi feita na ordem de enumeração'.

อิทานิ ตเมว สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาเรน ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐมนยโต หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตณฺหาทิฏฺฐิจริตวเสน ทฺวิธา ปุคฺคเล วิภชิตฺวา เตสํ วเสน นนฺทิยาวฏฺฏนยํ นีหริตฺวา ปุน เต เอว ตณฺหาทิฏฺฐิจริเต จตุปฺปฏิปทาวิภาเคน วิภชิตฺวา สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส สมฺภโว ทสฺสิโต, เต เอว จตุปฺปฏิปทาเภทภินฺเน ปุคฺคเล ปุน อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิวิภาเคน ติธา วิภชิตฺวา ติปุกฺขลสฺส นยสฺส สมฺภโว ทสฺสิโต. ตํ สนฺธายาห ‘‘ปฐมนยโต…เป… นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ.

Agora, para mostrar detalhadamente o mesmo significado que foi dito de forma resumida, diz-se 'Pois a partir do primeiro método...', etc. Ali, tendo dividido as pessoas em duas categorias de acordo com o temperamento de desejo (taṇhā) e de visões (diṭṭhi), e tendo extraído o método do Giro do Contentamento (nandiyāvaṭṭanaya) de acordo com elas, novamente, tendo dividido essas mesmas pessoas de temperamento de desejo e de visões de acordo com a classificação dos quatro caminhos (catuppaṭipadā), mostra-se a origem do método do Brincar do Leão (sīhavikkīḷita). E tendo dividido essas mesmas pessoas, diferenciadas pela divisão dos quatro caminhos, novamente em três de acordo com a classificação de 'aquele que compreende rapidamente' (ugghaṭitaññū), etc., mostra-se a origem do método do Triplo Excelente (tipukkhala). Referindo-se a isso, ele disse: 'A partir do primeiro método... [pe]... é indicado'.

ยสฺมา สุภสุขสญฺญาหิ โลโภ, นิจฺจสญฺญาย โทโส ‘‘อิมินา เม อนตฺโถ กโต’’ติ อาฆาตุปฺปตฺติโต, อตฺตสญฺญาย โมโห คหิโต โหติ. ตถา อสุภสญฺญาทีหิ อโลภาทโย, ตสฺมา ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน ตติยนยโต ทุติยนยสฺส สมฺภโว. ยสฺมา ปน โลเภ สติ สมฺภวโต โลภคฺคหเณเนว โทโส คยฺหติ. โลโภ จ ตณฺหา, โมโห อวิชฺชา, ตปฺปฏิปกฺขโต อโลภาโทเสหิ สมโถ คยฺหติ, อโมเหน วิปสฺสนา, ตสฺมา ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว ทุติยนยโต ปฐมนยสฺส สมฺภโวติ อิมํ วิเสสํ ทีเปตุํ อุทฺเทสานุกฺกเมน นิทฺเทโส น กโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน ปนา’’ติอาทิมาห.

Porque a partir das percepções do belo (subha) e do agradável (sukha) surge a ganância (lobha); a partir da percepção do permanente (nicca) surge a aversão (dosa), devido ao surgimento do ressentimento de que 'este me causou dano'; e a partir da percepção do eu (atta) a ilusão (moha) é apreendida. Da mesma forma, a não-ganância, etc., surgem a partir das percepções do não-belo (asubha), etc. Portanto, em termos de ensinamento (dhammādhiṭṭhāna), o segundo método origina-se do terceiro método. Mas como, havendo ganância, a aversão é apreendida pela própria apreensão da ganância devido à sua ocorrência; e a ganância é o desejo (taṇhā), a ilusão é a ignorância (avijjā); e, como oposto disso, a tranquilidade (samatha) é apreendida pela não-ganância e pela não-aversão, e o insight (vipassanā) pela não-ilusão; portanto, em termos de ensinamento, o primeiro método origina-se do segundo método. Para esclarecer essa distinção e mostrar que a indicação não foi feita na ordem de enumeração, ele disse 'Mas em termos de ensinamento...', etc.

เตเนวาติ ตติยนยโต ทุติยนยสฺส วิย ทุติยนยโต ปฐมนยสฺสปิ สมฺภวโต. เอวํ ปาฬิยํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน อาคตํ นิสฺสาย อฏฺฐกถายํ ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว นยนิคฺคโม นิทฺธาริโตติ อยเมว วิเสโส. ยทิ เอวนฺติ ปาฬิยํ อาคตปฺปการโต อญฺเญนปิ ปกาเรน นยา นิทฺธาเรตพฺพา, เอวํ สนฺเต ยถา ปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน ปฐมนยโต ตติยนยสฺส, ตติยนยโต ทุติยนยสฺส [Pg.122] สมฺภโว ทสฺสิโต, เอวํ ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว ปฐมนยโต ตติยนยทุติยนยานํ, ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว ทุติยนยโต ตติยนยสฺส สมฺภโว ทีเปตพฺโพติ อิมมตฺถมาห ‘‘ทฺเว หุตฺวา…เป… สิยา’’ติ.

'Por isso mesmo' significa porque, assim como o segundo método origina-se do terceiro, o primeiro método também origina-se do segundo. Assim, com base no que veio no texto canônico (pāḷi) em termos de pessoas (puggalādhiṭṭhāna), no comentário (aṭṭhakathā) a emergência dos métodos foi determinada em termos de ensinamento (dhammādhiṭṭhāna); esta é a distinção. 'Se assim for' significa que os métodos devem ser determinados também de outra maneira além daquela que veio no texto canônico. Sendo assim, assim como em termos de pessoas mostrou-se a origem do terceiro método a partir do primeiro, e do segundo método a partir do terceiro; da mesma forma, em termos de ensinamento, deve-se esclarecer a origem do terceiro e do segundo métodos a partir do primeiro, e a origem do terceiro método a partir do segundo. Ele disse isso para expressar esse significado: 'tendo se tornado dois... [pe]... seria'.

ตตฺถ นโยติ ปจฺฉา วุตฺตทุติยนโย. อตฺถโตติ อตฺถาปตฺติโต, อตฺถโต ลพฺภมานตฺตา เอว สรูเปน น กถิโตติ อตฺโถ. อิทานิ ตํ อตฺถาปตฺตึ เอกนฺติกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนุปฺปเวโส อิจฺฉิโต ตํตํนยมูลปทานํ นยนฺตรมูลปเทสุ สมวรุชฺฌนโต. ตถา หิ ‘‘ยตฺถ สพฺโพ อกุสลปกฺโข สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉติ, ยตฺถ สพฺโพ กุสลปกฺโข สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉตี’’ติ (เนตฺติ. ๓) จ วุตฺตํ. อยญฺจ อตฺโถติ ‘‘นยานํ อญฺญมญฺญอนุปฺปเวโส นิคฺคโม’’ติ อยํ ทุวิโธ อตฺโถ. ปิฏกานํ อตฺถกถนํ เปฏกํ, โส เอว อุปเทโสติ เปฏโกปเทโส, อุปเทสภูตา ปริยตฺติสํวณฺณนาติ อตฺโถ.

Ali, 'método' refere-se ao segundo método mencionado posteriormente. 'Em significado' significa por implicação (atthāpatti); o significado é que, por ser obtido a partir do significado, não foi exposto em sua própria forma. Agora, para mostrar essa implicação de forma definitiva, diz-se 'Porque...', etc. A inclusão mútua (anuppavesa) é pretendida porque os termos fundamentais de cada método estão contidos nos termos fundamentais de outros métodos. De fato, foi dito: 'onde todo o lado prejudicial vai para a compilação e convergência, onde todo o lado benéfico vai para a compilação e convergência'. 'E este significado' refere-se a este duplo significado: 'a inclusão mútua e a emergência dos métodos'. A explicação das escrituras (piṭaka) é o 'peṭaka', e isso mesmo é a instrução (upadesa), daí 'peṭakopadeso' (Instrução da Cesta); o significado é a explicação do texto sagrado que serve como instrução.

อาทิโต ปฏฺฐายาติ นยานํ อญฺญมญฺญอนุปฺปเวสนิคฺคมมตฺตเมว อวิภาเวตฺวา นยวิจารสฺส ปฐมาวยวโต ปภุติ วิภาวนา ทีปนา ปกาสนา.

'A partir do início' significa que, sem apenas esclarecer a mera inclusão mútua e emergência dos métodos, mas a partir da primeira parte da investigação dos métodos, há a elucidação, a iluminação e a manifestação.

โทสทิฏฺฐีติ อปฺปสฺสาทตาทิโทสคาหิกทิฏฺฐี, โทสทสฺสิโนติ อตฺโถ. เต หิ อสมูหตานุสยา, กาเมสุ จ อาทีนวทสฺสิโน. อิทญฺหิ เนสํ องฺคทฺวยํ อตฺตกิลมถานุโยคสฺส การณํ วุตฺตํ. นตฺถิ อตฺโถติ โย ราคาภิภูเตหิ อนฺธพาเลหิ ปริกปฺปิโต ทิฏฺฐธมฺมิโก กาเมหิ อตฺโถ, โส มธุพินฺทุคิทฺธสฺส มธุลิตฺตสตฺถธาราวเลหนสทิโส อปฺปสฺสาโท พหุทุกฺโข พหุปายาโส พหุอาทีนโว สวิฆาโต สปริฬาโห สมฺปรายิโก ตเถวาติ สพฺพทาปิ วิญฺญูชาติกสฺส กาเมหิ ปโยชนํ น วิชฺชติ. อนชฺโฌสิตาติ อนภิภูตา วิหรนฺติ. เตน วุจฺจติ สุขา ปฏิปทาติ เตน มนฺทกิเลสภาเวน เตสํ ปุคฺคลานํ อกิจฺเฉน สิชฺฌมานา วิปสฺสนา ปฏิปทา ‘‘สุขา ปฏิปทา’’ติ วุจฺจติ. อชฺโฌสิตาติ อภินิวิฏฺฐา. อิเม สพฺเพ สตฺตาติ อิเม ตณฺหาทิฏฺฐิจริตภาเวน ทฺวิธา วุตฺตา อปริมาณปฺปเภทา สพฺเพปิ ปฏิปชฺชนฺตา สตฺตา.

'Visão de defeito' significa a visão que apreende defeitos como a falta de satisfação, etc.; o significado é 'aqueles que veem defeitos'. Pois eles têm tendências latentes (anusaya) não erradicadas e veem o perigo (ādīnava) nos prazeres sensuais. De fato, estes dois fatores deles são ditos como a causa para a prática da auto-mortificação (attakilamathānuyoga). 'Não há benefício' significa que o benefício nesta vida a partir dos prazeres sensuais, imaginado pelos tolos cegos dominados pela cobiça — que é semelhante a lamber o fio de uma lâmina untada com mel por alguém ávido por uma gota de mel, tendo pouca satisfação, muito sofrimento, muito desespero, muito perigo, cheio de aflição, cheio de queimação e afetando a vida futura —, da mesma forma, em nenhum momento há qualquer utilidade nos prazeres sensuais para uma pessoa sábia. 'Não apegados' significa que vivem sem ser dominados. 'Por isso é chamado de caminho agradável': devido a esse estado de poucas impurezas (kilesa), o caminho do insight que se realiza sem dificuldade para essas pessoas é chamado de 'caminho agradável' (sukhā paṭipadā). 'Apegados' significa obstinados. 'Todos estes seres' refere-se a todos os seres que praticam, divididos em duas categorias de acordo com o temperamento de desejo e de visões, com infinitas subdivisões.

สุเขน [Pg.123] ปฏินิสฺสชฺชนฺตีติ กิเลเส อกิจฺเฉน ปชหนฺติ. ‘‘อิมา จตสฺโส ปฏิปทา’’ติอาทิ ปฏิปทานํ เอตฺตาวตายํ, วิสยภาวกิจฺเจสุ จ พฺยภิจาราภาวทสฺสนํ. อยํ ปฏิปทาติ นิคมนํ, อยํ ปฏิปทา ยาย วเสน สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสนตฺถํ จตฺตาโร ปุคฺคลา นิทฺธาริตาติ อธิปฺปาโย. จตุกฺกมคฺเคน กิเลเส นิทฺทิสตีติ อนนฺตรํ วกฺขมาเนน อาหาราทิจตุกฺกมคฺเคน ทสวตฺถุเก กิเลสสมูเห นิทฺทิสติ. จตุกฺกมคฺเคน อริยธมฺเมสุ นิทฺทิสิตพฺพาติ ตปฺปฏิปกฺเขน ปฏิปทาทิจตุกฺกมคฺเคน อริยธมฺเมสุ โพธิปกฺขิเยสุ วิสยภูเตสุ นิทฺธาเรตฺวา กเถตพฺพา.

'Abandonam com facilidade' significa que abandonam as impurezas (kilesa) sem dificuldade. 'Estes quatro caminhos', etc., mostra a extensão dos caminhos e a ausência de desvio em suas funções e objetos. 'Este caminho' é a conclusão; o significado é: este é o caminho pelo qual as quatro pessoas foram especificadas para mostrar o terreno do método do Brincar do Leão (sīhavikkīḷita). 'Indica as impurezas por meio do grupo de quatro' significa que indica o grupo de impurezas com dez bases por meio do grupo de quatro que começa com os alimentos, a ser mencionado a seguir. 'Deve ser indicado nos estados nobres por meio do grupo de quatro' significa que deve ser exposto especificando-se nos estados nobres (ariyadhamma), que são os fatores da iluminação (bodhipakkhiya) servindo como objetos, por meio do grupo de quatro que começa com os caminhos, que é o oposto daquilo.

อิทญฺจ ปมาณํ จตฺตาโร อาหาราติ อิเมสํ วิปลฺลาสานํ ปวตฺติยา ปมาณํ, ยทิทํ จตฺตาโร อาหารา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยาวเทว จตฺตาโร อาหารา ปริญฺญํ น คจฺฉนฺติ, ตาวเทว จตฺตาโร วิปลฺลาเส วิภชนฺติ. ยาวเทว จตฺตาโร วิปลฺลาสา อปฺปหีนา, ตาวเทว จตฺตาริ อุปาทานานิ ปริพฺรูหนฺตีติ. เอวํ สพฺพตฺถ ยถารหํ วตฺตพฺพํ. เตนาห ‘‘เอวํ อิมานิ สพฺพานิ ทส ปทานี’’ติ. ‘‘โยเชตพฺพานี’’ติ จ วจนเสโส.

'E esta medida são os quatro alimentos' significa que a medida para a ocorrência destas distorções (vipallāsa) são os quatro alimentos. Isto é o que foi dito: enquanto os quatro alimentos não forem plenamente compreendidos, eles distribuem as quatro distorções. Enquanto as quatro distorções não forem abandonadas, elas nutrem os quatro apegos (upādāna). Assim deve ser dito em todos os casos, conforme apropriado. Por isso ele disse: 'assim, todos estes dez termos'. E 'devem ser aplicados' é o restante da frase.

‘‘อภิชฺฌาย คนฺถตี’’ติ อิมินา อภิชฺฌายนเมว คนฺถนนฺติ ทสฺเสติ. เอส นโย เสเสสุปิ. ปปญฺเจนฺโตติ ทิฏฺฐาภินิเวสํ วิตฺถาเรนฺโต.

Por 'amarra com a cobiça', ele mostra que o próprio ato de cobiçar é a amarra (gantha). Este método se aplica também aos demais. 'Proliferando' significa expandindo o apego às visões.

วิปฺปฏิสารุปฺปตฺติเหตุภาโว กิเลสานํ อาสวนนฺติ อาห ‘‘อาสวนฺตี’’ติ. กึ วิปฺปฏิสาราติ เตน กิเลสานํ วีติกฺกมวตฺถุํ วทติ. ยสฺมา อปฺปหีนานุสยสฺเสว วิปฺปฏิสารา, น อิตรสฺส, ตสฺมา ‘‘เย วิปฺปฏิสารา, เต อนุสยา’’ติ วุตฺตํ. ปททฺวเยนปิ ผลูปจาเรน การณํ วุตฺตํ.

Ele disse 'fluem' (āsavanti) porque o estado de ser a causa do surgimento do remorso é o fluxo (āsavana) das impurezas. 'O que é o remorso?' — com isso, ele fala sobre o objeto de transgressão das impurezas. Como o remorso ocorre apenas para quem tem tendências latentes (anusaya) não abandonadas, e não para outros, por isso foi dito: 'aqueles que são remorsos, esses são tendências latentes'. Por meio de ambos os termos, a causa é expressa por meio de uma metáfora do fruto (phalūpacāra).

ปฐเมน ปเทนาติ ยถาวุตฺเตสุ ทสสุ สุตฺตปเทสุ ปฐเมน ปเทน. ปฐมาย ทิสายาติ ตทตฺถสงฺขาตาย สีหวิกฺกีฬิตสฺส สํกิเลสปกฺเข ปฐมาย ทิสาย.

'Pelo primeiro termo' significa pelo primeiro termo entre os dez termos do sutta mencionados. 'Na primeira direção' significa na primeira direção do lado da impureza (saṃkilesapakkha) do Brincar do Leão (sīhavikkīḷita), que é designada por esse significado.

อิตีติ เอวํ, วุตฺตนเยนาติ อตฺโถ. กุสลากุสลานนฺติ ยถาวุตฺตอนวชฺชสาวชฺชธมฺมานํ. ปกฺขปฏิปกฺขวเสนาติ โวทานปกฺขตปฺปฏิปกฺขวเสน. โยชนาติ ปฐมทิสาทิภาเวน ยุตฺเต กตฺวา มนสานุเปกฺขนา. ‘‘มนสา โวโลกยเต’’ติ (เนตฺติ. ๔) หิ วุตฺตํ.

'Assim' significa desta maneira, pelo método mencionado; este é o significado. 'Dos benéficos e prejudiciais' significa dos referidos estados irrepreensíveis e repreensíveis. 'Em termos de lado e oposto' significa em termos do lado da purificação (vodāna) e do seu oposto. 'Conexão' significa a contemplação mental após tê-los conectado por meio da primeira direção, etc. De fato, foi dito: 'examina com a mente'.

ตสฺสาติ [Pg.124] ทิสาโลกนสฺส. โสตาปตฺติผลาทีนํ ปริโยสานตา อินฺทฺริยวเสน เวทิตพฺพา. เยสญฺหิ สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ วเสน สติปฏฺฐานาทีนิ สิชฺฌนฺติ, เตสํ วเสน โสตาปตฺติผลาทีนํ ปริโยสานตา. ตตฺถ โสตาปตฺติผเล สทฺธินฺทฺริยํ ปาริปูรึ คจฺฉติ. โสตาปนฺโน หิ สทฺธาย ปริปูริการี. สกทาคามิผเล วีริยินฺทฺริยํ ปาริปูรึ คจฺฉติ. สกทาคามี หิ อารทฺธวีริโย อุปริมคฺคาธิคมาย. อนาคามิผเล สมาธินฺทฺริยํ ปาริปูรึ คจฺฉติ. อนาคามี สมาธิสฺมึ ปริปูริการี. อคฺคผเล อรหตฺเต สตินฺทฺริยญฺจ ปญฺญินฺทฺริยญฺจ ปาริปูรึ คจฺฉติ. อรหา หิ สติเวปุลฺลปฺปตฺโต, ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺโต จาติ.

“Dele” refere-se ao exame das direções. A culminação do fruto da entrada na corrente, etc., deve ser entendida por meio das faculdades. Pois, por meio de quais faculdades, como a fé, etc., os estabelecimentos da atenção plena, etc., são realizados, por meio delas ocorre a culminação do fruto da entrada na corrente, etc. Ali, no fruto da entrada na corrente, a faculdade da fé alcança a plenitude. Pois aquele que entrou na corrente realiza a plenitude na fé. No fruto daquele que retorna uma vez, a faculdade da energia alcança a plenitude. Pois aquele que retorna uma vez tem a energia desperta para a realização dos caminhos superiores. No fruto daquele que não retorna, a faculdade da concentração alcança a plenitude. Pois aquele que não retorna realiza a plenitude na concentração. No fruto supremo, o estado de Arahant, tanto a faculdade da atenção plena quanto a faculdade da sabedoria alcançam a plenitude. Pois o Arahant alcançou a abundância de atenção plena e a abundância de sabedoria.

อปเร ปนาหุ – สทฺธาพเลน สุภสญฺญาย ปหานํ. สทฺทหนฺโต หิ ปฏิกฺกูลมนสิกาเร กมฺมํ กโรติ. วีริยพเลน สุขสญฺญาย ปหานํ. วีริยวา หิ สุขสฺสาทํ อภิภวิตฺวา โยนิโสมนสิการมนุยุญฺชติ. สมาธิพเลน นิจฺจสญฺญาย ปหานํ. สมาหิโต หิ สงฺขารานํ อุทยพฺพยํ ปริคฺคณฺหนฺโต อนิจฺจสญฺญํ ปฏิลภติ. ปญฺญาพเลน อตฺตสญฺญาย ปหานํ. ปญฺญวา หิ สงฺขารานํ อวสวตฺติตํ สลฺลกฺเขนฺโต อตฺตสุญฺญตํ ปฏิวิชฺฌติ. สติ ปน สพฺพตฺถาปิ อิจฺฉิตพฺพา. เตนาห ‘‘สตึ จ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, สพฺพตฺถิกํ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔; มิ. ป. ๒.๑.๑๓). เอวํ จตุวิปลฺลาสปฺปหายีนํ จตุนฺนํ อินฺทฺริยานํ ปาริปูริฏฺฐานํ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ จตุวิปลฺลาสมุขานํ จตุนฺนํ ทิสานํ ปริโยสานานิ วุตฺตานีติ.

Outros, porém, dizem: o abandono da percepção do belo ocorre pelo poder da fé. Pois aquele que tem fé realiza o trabalho na atenção ao que é repulsivo. O abandono da percepção do agradável ocorre pelo poder da energia. Pois aquele que é energético, tendo superado a atração pelo prazer, dedica-se à atenção sábia. O abandono da percepção do permanente ocorre pelo poder da concentração. Pois aquele que está concentrado, compreendendo o surgimento e o desaparecimento das formações, adquire a percepção da impermanência. O abandono da percepção do eu ocorre pelo poder da sabedoria. Pois aquele que é sábio, observando a incontrolabilidade das formações, penetra o vazio de um eu. A atenção plena, porém, é necessária em todas as circunstâncias. Por isso o Abençoado disse: ‘Monges, eu digo que a atenção plena é útil em todas as circunstâncias.’ Assim, os quatro frutos da vida ascética, que são os locais de plenitude das quatro faculdades que abandonam as quatro distorções, são declarados como as culminações das quatro direções que têm como portais as quatro distorções.

‘‘โลโภ อกุสลมูล’’นฺติอาทิ โลภาทีนํ เหตุผลภาเวน สมฺปยุตฺตตาย ทสฺสนํ.

“‘A cobiça é uma raiz prejudicial’, etc., é a demonstração da associação da cobiça, etc., por meio da relação de causa e efeito.

ตตฺถ มนาปิเกนาติ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ. อมนาปิเกนาปิ หิ อารมฺมเณน วิปริเยสวเสน โลโภ อุปฺปชฺชติ. มนาปิเกนาติ วา มนาปิกากาเรน. ผสฺสเวทนูปวิจารราควิตกฺกปริฬาหา สหชาตาปิ ลพฺภนฺติ, อสหชาตาปิ. ‘‘อุปฺปาโท’’ติ เอเตน อุปฺปชฺชมานสงฺขารคฺคหณนฺติ ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปาทลกฺขณสฺเสว ปน คหเณ ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ น วตฺตพฺพํ สิยา. น หิ อุปฺปาโท อุปฺปชฺชติ, ราคชปริฬาหเหตุกตา จ เตสํ ราคสฺส ตณฺหาสภาวตฺตา. ตณฺหา หิ ทุกฺขสฺส สมุทโย, ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขนฺติ. ตถา จ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาสหชาตเวทนาย [Pg.125] ปน โลโภ สหชาตาทิปจฺจเยหิ จ ปจฺจโย’’ติ. เอวํ อิฏฺฐารมฺมเณ อุปฺปนฺนโลภสหคตสุขเวทนาย อุทโย อิธ ‘‘อุปฺปาโท สงฺขตลกฺขณ’’นฺติ วุตฺโต, ตสฺสา วิปริณาโม ‘‘วิปริณามทุกฺขตา’’ติ. วิปริณามาวตฺถา จ อุทยาวตฺถํ วินา น โหตีติ สา ตํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนฺตี วิย วุตฺตา ‘‘อุปฺปาทํ…เป… ทุกฺขตา’’ติ.

Ali, ‘por meio do agradável’ é dito de modo geral. Pois a cobiça também surge por meio de um objeto desagradável devido à distorção. Ou ‘por meio do agradável’ significa sob o aspecto do agradável. O contato, a sensação, a investigação mental, a cobiça, o pensamento aplicado e a febre da paixão são encontrados tanto como coexistentes quanto como não coexistentes. Pelo termo ‘surgimento’, entende-se a apreensão das formações que estão surgindo, por isso é dito ‘surge’. Se apenas a característica do surgimento fosse apreendida, não se deveria dizer ‘surge’. Pois o surgimento em si não surge, e o fato de eles terem como causa a febre nascida da cobiça deve-se ao fato de a cobiça ter a natureza da avidez. Pois a avidez é a origem do sofrimento; tudo o que tem a natureza de surgir é sofrimento. E assim foi dito: ‘Mas a cobiça é uma condição para a sensação coexistente com a avidez por meio de condições como a coexistência, etc.’ Assim, o surgimento da sensação agradável que acompanha a cobiça surgida em relação a um objeto desejável é chamado aqui de ‘surgimento, a característica do condicionado’, e a mudança dela é o ‘sofrimento devido à mudança’. E como o estado de mudança não ocorre sem o estado de surgimento, diz-se que ele surge dependendo deste, como em ‘surgimento... pe... sofrimento’.

โทโส อกุสลมูลนฺติอาทีสุปิ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ นาม ชรา, ตํ นิสฺสาย โทมนสฺสสฺส อุปฺปชฺชนโต วุตฺตํ ‘‘ฐิตสฺส…เป… ทุกฺขทุกฺขตา’’ติ. โทสชปริฬาหเหตุกตา ชราย โทสพหุลสฺส ปุคฺคลสฺส นจิเรน ชีรณโต เวทิตพฺพา.

Nos trechos como ‘A aversão é uma raiz prejudicial’, etc., o significado deve ser entendido de acordo com o método já exposto. Esta, porém, é a distinção: a alteração do que está presente é chamada de velhice; como o sofrimento mental surge dependendo dela, diz-se ‘do que está presente... pe... sofrimento do sofrimento’. O fato de a velhice ter como causa a febre nascida da aversão deve ser entendido a partir do envelhecimento rápido de uma pessoa que tem muita aversão.

วโยติ สงฺขารานํ นิโรโธ. อนิจฺจตาวเสน จ สงฺขตธมฺมานํ สงฺขารทุกฺขตาติ วุตฺตํ ‘‘วย…เป… สงฺขารทุกฺขตา’’ติ. เตนาห ภควา ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๑๕, ๔๕, ๗๖; ปฏิ. ม. ๒.๑๐). โมหชปริฬาหเหตุกตา วยลกฺขณสฺส เยภุยฺเยน สมฺโมหนิมิตฺตตฺตา, มรณสฺส อวิชฺชาปจฺจยตฺตา จ สํสารปฺปวตฺติยา เวทิตพฺพา.

‘Desaparecimento’ é a cessação das formações. E, devido à impermanência dos fenômenos condicionados, diz-se ‘sofrimento das formações’, como em ‘desaparecimento... pe... sofrimento das formações’. Por isso o Abençoado disse: ‘O que é impermanente é sofrimento’. O fato de a característica do desaparecimento ter como causa a febre nascida da ilusão deve ser entendido porque ela é geralmente a causa da confusão mental, e porque a morte tem a ignorância como condição no processo do saṃsāra.

อโลภาทีนํ ปญฺญาทิปาริปูริเหตุกตา ยถารหํ อุปนิสฺสยโกฏิสหชาตโกฏิยา จ ปจฺจยภาเวน เวทิตพฺพา. สพฺเพ หิ กุสลา ธมฺมา สพฺเพสํ กุสลานํ ธมฺมานํ ยถาสมฺภวํ ปจฺจยวิเสสา โหนฺติ เอวาติ. อพฺยาปาทวิตกฺกสนฺนิสฺสโย อุปวิจาโร อพฺยาปาทูปวิจาโร. อวิหึสูปจาเรปิ เอเสว นโย.

O fato de a não cobiça, etc., ser a causa da plenitude da sabedoria, etc., deve ser entendido, conforme o caso, por meio de sua condição como suporte decisivo ou como coexistência. Pois todos os estados benéficos são, de fato, condições específicas para todos os estados benéficos, conforme o caso. A investigação mental baseada no pensamento de não malevolência é a investigação da não malevolência. O mesmo método se aplica à investigação da não crueldade.

อยํ ติปุกฺขโล นาม ทุติโย นโย สทฺธึ ทิสาโลกนนเยน นิทฺทิฏฺโฐติ วจนเสโส. ‘‘อิเม จตฺตาโร’’ติอาทิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนเนว นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. อิเม ยถาวุตฺตปฏิปทาจตุกฺกสฺส วเสน จตุพฺพิธา. วิเสเสนาติ ทิฏฺฐิตณฺหาสนฺนิสฺสยตาวิเสเสน. ทิฏฺฐิจริโต หิ ติกฺขปญฺโญ, มนฺทปญฺโญ จ สุขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย จ ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยาตีติ ทฺวิธา วุตฺโตติ. ตถา ตณฺหาจริโต ทุกฺขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย จ ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยาตีติ ทฺวิธา วุตฺโตติ ทสฺสิโต จายมตฺโถ. เตนาห ‘‘ทฺเว โหนฺติ ทิฏฺฐิจริโต จ ตณฺหาจริโต จา’’ติ.

‘Este segundo método chamado de três pessoas é exposto junto com o método do exame das direções’ é o complemento da frase. O trecho ‘Estes quatro’, etc., é iniciado para mostrar o plano do método do giro da alegria por meio de uma exposição baseada em pessoas. Estes são de quatro tipos por meio do quádruplo caminho mencionado anteriormente. ‘Especialmente’ significa pela distinção de se apoiar na visão ou na avidez. Pois aquele que é de temperamento de visão, seja de sabedoria afiada ou de sabedoria fraca, liberta-se por meio do caminho agradável com cognição rápida ou com cognição lenta, sendo assim descrito de duas maneiras. Da mesma forma, aquele que é de temperamento de avidez liberta-se por meio do caminho doloroso com cognição rápida ou com cognição lenta, sendo assim descrito de duas maneiras, e este significado é demonstrado. Por isso foi dito: ‘Há dois: aquele de temperamento de visão e aquele de temperamento de avidez.’

จตฺตาโร [Pg.126] หุตฺวาติ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสเน จตฺตาโร หุตฺวา ฐิตา, จตุปฺปฏิปทาวเสน จตฺตาโร กตฺวา วุตฺตาติ อตฺโถ. ตโย โหนฺตีติ ติปุกฺขลสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสเน อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิวเสน ตโย ภวนฺติ. ตโย หุตฺวาติ ตถา ตโย หุตฺวา ฐิตา ตโย กตฺวา กถิตา. ทฺเว โหนฺตีติ อิทานิ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสเน ทฺเว ภวนฺติ. อชฺโฌสานนฺติ ทิฏฺฐิอชฺโฌสานํ. อภินิเวโสติ ตณฺหาภินิเวโส. อหํกาโรติ อหํมาโน ‘‘อห’’นฺติ วา กรณํ อหํกาโร. ทิฏฺฐิมานมญฺญนานํ วเสน ‘‘อหมสฺมี’’ติ สมนุปสฺสนา มมํกาโร, มมายนํ ตณฺหาคฺคาโห.

‘Tornando-se quatro’ significa que, na demonstração do plano do método do passo do leão, eles permanecem como quatro, sendo descritos como quatro por meio dos quatro caminhos. ‘Há três’ significa que, na demonstração do plano do método de três pessoas, há três por meio daquele de compreensão rápida, etc. ‘Tornando-se três’ significa que eles permanecem como três e são explicados como três. ‘Há dois’ significa que agora, na demonstração do plano do método do giro da alegria, há dois. ‘Apego’ é o apego à visão. ‘Insistência’ é a insistência na avidez. ‘O fazer do eu’ é o orgulho do eu, ou o ato de fazer o ‘eu’. A contemplação de ‘eu sou’ por meio da visão, do orgulho e das concepções é o ‘fazer do meu’, e o apego ao ‘meu’ é o apego da avidez.

ทสปทานิ ‘‘ปฐมา ทิสา’’ติ กาตพฺพานีติ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ‘‘ปฐมา ทิสา’’ติ กรณียานิ, ‘‘ปฐมา ทิสา’’ติ ววตฺถเปตพฺพานีติ อตฺโถ. สํขิตฺเตน…เป… ปกฺขสฺสาติ อเนกปฺปเภทสฺสปิ กณฺหปกฺขสฺส สํกิเลสปกฺขสฺส อตฺถํ สํขิตฺเตน สงฺเขเปน ปฏิปกฺเข วตฺตมาเน โวทานธมฺเม อุทฺทิสฺส ญาเปนฺติ ปกาเสนฺติ, ปฐมา กาตพฺพาติ โยชนา. ทส ปทานิ ทุติยกานีติ ตณฺหาทิกา ทส โกฏฺฐาสา ‘‘ทุติยา ทิสา’’ติ กาตพฺพา. ‘‘สํขิตฺเตน…เป… กณฺหปกฺขสฺสา’’ติ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ.

‘Os dez termos devem ser considerados como a primeira direção’ significa que, no método do giro da alegria, eles devem ser feitos como ‘a primeira direção’, ou seja, devem ser definidos como ‘a primeira direção’. ‘De forma resumida... pe... do lado’ significa que eles revelam e manifestam de forma resumida o significado do lado escuro, o lado da impureza, embora tenha muitas divisões, referindo-se ao estado de purificação que atua como o oposto; esta é a conexão com ‘deve ser feita a primeira’. ‘Os dez termos que são os segundos’ significa que as dez partes que começam com a avidez devem ser consideradas como ‘a segunda direção’. O trecho ‘De forma resumida... pe... do lado escuro’ deve ser trazido e conectado aqui.

โยนิโสติ อุปายโส. โยนิโส มนสิกาโร อนิจฺจาทิวเสน ปฐมมนสิกาโร. ปญฺญาติ สุตจินฺตามยี ปญฺญา, ฌานาภิญฺญา จ. นิพฺพิทาติ นิพฺเพธญาณํ. โสมนสฺสธมฺมูปสญฺหิตํ ปโมทาทิสหคตํ เจตสิกสุขํ.

‘Com sabedoria’ significa por meios adequados. ‘Atenção sábia’ é a atenção inicial por meio da impermanência, etc. ‘Sabedoria’ é a sabedoria baseada no aprendizado e na reflexão, bem como nas absorções e no conhecimento direto. ‘Desencanto’ é o conhecimento da penetração. ‘Associado a estados de alegria’ é a felicidade mental acompanhada de contentamento, etc.

กุสลปกฺเข จาติ จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, เตน อุภยปกฺขโต สมุจฺจยวเสน จตสฺโส ทิสา, น ปจฺเจกนฺติ ทสฺเสติ.

No trecho ‘E no lado benéfico’, a palavra ‘e’ tem o sentido de conjunção; por meio disso, mostra que as quatro direções ocorrem por meio da conjunção de ambos os lados, e não individualmente.

เตสนฺติ ตณฺหาทีนํ, ตณฺหาย, ตณฺหาปกฺขิกานญฺจาติ อตฺโถ. สติปิ อนวเสสโต ราเค ปหียมาเน อนวเสสโต อวิชฺชาปิ ปหียเตว, ราคสฺส ปน เจโตวิมุตฺติ อุชุปฏิปกฺโขติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ราควิราคา’’ติ วุตฺตํ. อวิชฺชาวิราคาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อยญฺจ อตฺโถ ‘‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺติ’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๑.๔๓๘) อาคตปาฬิยา อตฺถวณฺณนาวเสน วุตฺตา, อิธ ปน ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ เสกฺขผลํ, อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ อเสกฺขผล’’นฺติอาทินา (เนตฺติ. ๕๑) เววจนสมาโรปเน [Pg.127] อาคตตฺตา ปุริมา อนาคามิผลํ. ตญฺหิ กามราคสฺส อุชุวิปจฺจนีกโต สมาธิปาริปูริยาว วิเสสโต ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺตี’’ติ วุจฺจติ, ปจฺฉิมา อรหตฺตผลํ ตณฺหาย, อวิชฺชาย จ อนวเสสปฺปหานโต, ปญฺญาปาริปูริยา จ ‘‘อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตี’’ติ วุจฺจติ.

‘Deles’ significa da avidez, etc., da avidez e daqueles que pertencem ao lado da avidez. Embora, quando a cobiça é abandonada sem resíduos, a ignorância também seja abandonada sem resíduos, diz-se ‘pelo desapego da cobiça’ para mostrar que a libertação da mente é o oposto direto da cobiça. O mesmo método se aplica a ‘pelo desapego da ignorância’. E este significado é exposto por meio do comentário sobre o texto em Pāli que diz ‘pela destruição das impurezas mentais, a libertação da mente livre de impurezas, a libertação pela sabedoria’, etc. Mas aqui, como aparece na atribuição de sinônimos ‘a libertação da mente pelo desapego da cobiça é o fruto do aprendiz, a libertação pela sabedoria pelo desapego da ignorância é o fruto do não aprendiz’, etc., a primeira refere-se ao fruto daquele que não retorna. Pois ela é chamada especialmente de ‘libertação da mente pelo desapego da cobiça’ por ser a oposição direta à cobiça sensual e devido à plenitude da concentração. A última é o fruto do estado de Arahant, sendo chamada de ‘libertação pela sabedoria pelo desapego da ignorância’ devido ao abandono sem resíduos da avidez e da ignorância, e devido à plenitude da sabedoria.

ตตฺถาติ นนฺทิยาวฏฺฏนเย. เตสูติ ‘‘จตฺตาริ ปทานี’’ติ วุตฺเตสุ ตณฺหาทีสุ จตูสุ มูลปเทสุ. อิธ สโมสรณนฺติ สงฺคโห วุตฺโต, โส จ สภาวโต, สภาคโต จ โหตีติ ตณฺหาทีนิ จตฺตาริ ทสฺเสตฺวา ‘‘เตสุ อฏฺฐารส มูลปทานิ สโมสรนฺตี’’ติ วุตฺตํ. สมถํ ภชนฺติ สภาวโต, สภาคโต จาติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนํ ภชนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. นยาธิฏฺฐานานํ นยาธิฏฺฐาเน อนุปฺปเวโส นยานํ นเยสุ อนุปฺปเวโส เอว นาม โหตีติ อาห ‘‘ติปุกฺขโล…เป… อนุปฺปวิสนฺตี’’ติ.

‘Ali’ significa no método do giro da alegria. ‘Neles’ refere-se aos quatro termos fundamentais, como a avidez, etc., descritos como ‘quatro termos’. Aqui, ‘convergência’ significa inclusão, e como esta ocorre por natureza própria e por semelhança, tendo mostrado os quatro termos como a avidez, etc., diz-se: ‘neles convergem os dezoito termos fundamentais’. O sentido é que eles se associam à tranquilidade por natureza própria e por semelhança. O mesmo método se aplica a ‘associam-se ao insight’. Como a entrada das bases dos métodos nas bases dos métodos é, de fato, a entrada dos métodos nos métodos, diz-se: ‘o de três pessoas... pe... entram’.

อโลภาโมหปกฺขํ อภชาเปตฺวา อโทสปกฺขํ ภชาเปตพฺพสฺส นนฺทิยาวฏฺฏสีหวิกฺกีฬิตมูลปทสฺส อภาวโต อโทโส เอกสุตฺตโกฏิยา เอกโกว โหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อโทโส อโทโส เอวา’’ติ. โทโส โทโส เอวาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สโมสรนฺติ สภาคโต จ สภาวโต จ สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ.

Mostrando que, devido à ausência de um termo fundamental nos métodos do giro da alegria e do passo do leão que deva ser associado ao lado da não aversão sem se associar ao lado da não cobiça e da não ilusão, a não aversão permanece única em uma única vertente do discurso, diz-se: ‘a não aversão é apenas a não aversão’. O mesmo método se aplica a ‘a aversão é apenas a aversão’. ‘Convergem’ significa que eles são incluídos tanto por semelhança quanto por natureza própria.

ภูมิ โคจโรติ จ มูลปทานิ เอว สนฺธาย วทติ. เอเกกํ นยํ อนุปฺปวิสติ ตํตํมูลปทานุปฺปเวสโต. กุสเล วา วิญฺญาเต อกุสโล ปฏิปกฺโข, อกุสเล วา กุสโล ปฏิปกฺโข อนฺเวสิตพฺโพ สํวณฺณิยมานสุตฺตปทานุรูปโต อุปปริกฺขิตพฺโพ. อนฺเวสนา อุปปริกฺขา ‘‘ทิสาโลกน’’นฺติ วุจฺจติ. โส นโย นิทฺทิสิตพฺโพติ ตถา อนฺเวสิตฺวา เตหิ ธมฺเมหิ ทิสา ววตฺถเปตฺวา โส โส นโย นิทฺธาเรตฺวา โยเชตพฺโพ. ยถา มูลปเทสุ มูลปทานํ อนุปฺปเวโส สํวณฺณิโต, อิมินาว นเยน มูลปทโต มูลปทานํ นิทฺธารณาติ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา เอกมฺหิ…เป… นิทฺทิสิตพฺพานี’’ติ อาห. ‘‘เอเกกสฺมิญฺหี’’ติอาทิ การณวจนํ.

‘Plano’ e ‘campo de ação’ referem-se especificamente aos termos fundamentais. Cada método é penetrado por meio da entrada em seus respectivos termos fundamentais. Quando o benéfico é conhecido, o prejudicial oposto deve ser buscado; ou quando o prejudicial é conhecido, o benéfico oposto deve ser buscado e examinado de acordo com os termos do discurso que está sendo comentado. Essa busca e exame são chamados de ‘exame das direções’. ‘Esse método deve ser exposto’ significa que, tendo buscado dessa forma e definido as direções por meio desses estados, cada método deve ser extraído e aplicado. Mostrando que, assim como a entrada dos termos fundamentais nos termos fundamentais foi descrita, por este mesmo método deve-se entender a extração dos termos fundamentais a partir de um termo fundamental, diz-se: ‘assim como em um... pe... devem ser expostos’. O trecho ‘Pois em cada um’, etc., é a declaração do motivo.

ตตฺถ ตตฺถาติ เอเกกสฺมึ นเย. เอกสฺมึ ธมฺเม วิญฺญาเตติ ตณฺหาทิเก เอกสฺมึ มูลปทธมฺเม สรูปโต, นิทฺธารณวเสน วา วิญฺญาเต. สพฺเพ [Pg.128] ธมฺมา วิญฺญาตา โหนฺตีติ ตทญฺญมูลปทภูตา สพฺเพ โลภาทโย วิญฺญาตา นยสฺส ภูมิจรณาโยคฺยตาย ปกาสา ปากฏา โหนฺติ. ‘‘อิเมส’’นฺติอาทิ นยตฺตยทิสาภูตธมฺมานํ มตฺถกปาปเนน ติณฺณํ นยานํ กูฏคฺคหณํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

‘Lá e cá’ significa em cada método. ‘Quando um estado é conhecido’ significa quando um único termo fundamental, como a avidez, etc., é conhecido em sua própria forma ou por meio de extração. ‘Todos os estados tornam-se conhecidos’ significa que todos os outros termos fundamentais, como a cobiça, etc., tornam-se conhecidos, revelados e evidentes devido à adequação para percorrer o plano do método. O trecho ‘Destes’, etc., é a síntese culminante dos três métodos por meio do alcance do topo dos estados que constituem as direções dos três métodos; este é o mesmo método mencionado anteriormente.

ปุน ‘‘อิเมสู’’ติอาทิ กมฺมนยทฺวยสฺส วิภาควิภาวนํ, ตํ วิญฺเญยฺยเมว.

Novamente, o trecho ‘Nestes’, etc., é a explicação da divisão dos dois métodos de ação, o que deve ser facilmente compreendido.

นยสมุฏฺฐานวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

A explicação da seção sobre a origem dos métodos está concluída.

สาสนปฏฺฐานวารวณฺณนา

Explicação da seção sobre a base do ensinamento

๘๙. สงฺคหวาราทีสูติ สงฺคหวารอุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุ. สรูปโต น ทสฺสิตํ, อตฺถโต ปน ทสฺสิตเมวาติ อธิปฺปาโย. ตเมว หิ อตฺถโต ทสฺสนตฺถํ อุทาหรณภาเวน นิกฺขิปติ, ยถา มูลปเทหิ ปฏฺฐานํ นิทฺธาเรตพฺพนฺติ. ‘‘อญฺญมญฺญสงฺคโห’’ติ อิทํ มูลปทปฏฺฐานานํ อญฺญมญฺญโต นิทฺธาเรตพฺพตาย การณวจนํ ‘‘สติ อนุปฺปเวเส ตโต วินิคฺคาโม สิยา’’ติ. ปฏฺฐานนฺติ เอตฺถ ป-อิติ อุปสคฺคปทํ, ตํ ปน ‘‘วิภตฺเตสุ ธมฺเมสุ ยํ เสฏฺฐํ, ตทุปาคมุ’’นฺติอาทีสุ วิย ปการตฺถโชตกนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปกาเรหิ ฐาน’’นฺติอาทีสุ วิย ปการตฺถโชตกนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปกาเรหิ ฐาน’’นฺติ อาห. อิธาติ อิมสฺมึ เนตฺติปฺปกรเณ. ตสฺสาติ เทสนาสงฺขาตสฺส ปริยตฺติสาสนสฺส. ตถาภาวทีปนนฺติ เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูเปน ปวตฺติตตฺตา สํกิเลสภาคิยตาทิปฺปกาเรหิ ฐิตภาเวน ทีเปตพฺพตฺตา ‘‘ทีปิสฺสตีติ ทีปน’’นฺติ กตฺวา. ปติฏฺฐหนฺติ อธิสีลสิกฺขาทโย สมุทายรูเปน คหิตา. เอเตหิ สํกิเลสธมฺมาทีหิ, สํกิเลสธมฺมาทีนํ อธิสีลสิกฺขาทีนํ ปวตฺตนุปายตา อนุปุพฺพิกถาย สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย ทีเปตพฺพา. เตสนฺติ สํกิเลสธมฺมาทีนํ. ปุน เตสนฺติ สุตฺตานิ สนฺธายาห.

89. Nas seções sobre compilação, etc. (saṅgahavārādīsūti): nas seções de exposição e detalhamento da compilação. O significado é que, embora não seja mostrado em sua própria forma literal, é mostrado em termos de significado. Pois, para mostrar isso mesmo em termos de significado, ele o apresenta como um exemplo, como: ‘o estabelecimento (paṭṭhāna) deve ser determinado a partir dos termos fundamentais (mūlapada)’. ‘Compilação mútua’ (aññamaññasaṅgaho): esta é a declaração do motivo pelo qual os estabelecimentos dos termos fundamentais devem ser determinados mutuamente, pois ‘havendo penetração mútua, haveria saída disso’. Aqui, em ‘paṭṭhāna’, ‘pa’ é um prefixo. Mostrando que ele ilumina o significado de ‘modo’ (pakāra), como em ‘entre os dhammas classificados, aquilo que é excelente, a isso eles recorreram’, ele diz: ‘estabelecimento por vários modos’ (pakārehi ṭhānaṃ). ‘Aqui’ (idha) significa neste Netti-ppakaraṇa. ‘Dela’ (tassa) refere-se ao ensinamento da instrução (pariyattisāsana) conhecido como a exposição (desanā). ‘Iluminação de tal estado’ (tathābhāvadīpana): porque ocorre de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, e porque deve ser iluminado como estabelecido por modos como a partilha da corrupção (saṃkilesabhāgiya), etc., fazendo com que ‘ilumina’ signifique ‘iluminação’ (dīpana). ‘Eles se estabelecem’ (patiṭṭhahanti): os treinamentos em moralidade superior (adhisīlasikkhā), etc., são tomados coletivamente. Por meio desses dhammas de corrupção, etc., o meio de ocorrência dos treinamentos em moralidade superior, etc., para os dhammas de corrupção, etc., deve ser iluminado pelo ensinamento gradual (anupubbikathā) e pelo ensinamento do Dhamma mais excelente (sāmukkaṃsikā dhammadesanā). ‘Deles’ (tesaṃ) significa dos dhammas de corrupção, etc. Novamente, ‘deles’ (tesaṃ) é dito em referência aos suttas.

โคฏฺฐาติ วชา. ปฏฺฐิตคาโวติ คตคาโว. อาคตฏฺฐานสฺมินฺติ สีหนาทสุตฺตํ (ม. นิ. ๑.๑๕๖) วทติ. ปวตฺตคมนตฺตา เอตฺถาติ วจนเสโส. อถ วา คจฺฉติ เอตฺถาติ คมนํ, เทสนาญาณสฺส นิสฺสงฺควเสน ปวตฺตคมนเทสภาวโต ปฏฺฐานํ นามาติ อตฺโถ. โวมิสฺสาติ ‘‘สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจา’’ติอาทินา ทุกติกจตุกฺกภาเวน มิสฺสิตา.

‘Curral’ (goṭṭha) significa cercados (vajā). ‘Vacas que partiram’ (paṭṭhitagāvo) significa vacas que foram (gatagāvo). ‘No lugar de origem’ (āgataṭṭhānasmim) refere-se ao Sīhanāda Sutta (MN I 156). ‘Por causa do movimento contínuo aqui’ é o restante da frase. Ou então, ‘vai aqui’ é o movimento (gamana); por ser o local do movimento contínuo devido à ausência de apego do conhecimento da exposição, é chamado de ‘estabelecimento’ (paṭṭhāna) — este é o significado. ‘Misto’ (vomissa) significa misturado na forma de díades, tríades e tétrades, como em ‘o que partilha da corrupção e o que partilha das impressões habituais’ (saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca), etc.

สํกิเลสภาเว [Pg.129] ญาเปตพฺเพ ปวตฺตํ, ตํ วิสยํ กตฺวา เทสิตนฺติ อตฺโถ, อตฺถมตฺตวจนญฺเจตํ, สํกิเลสภาเค ภวนฺติ สทฺทนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘สํกิเลสภาคิก’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส สํกิเลสภาโค เอตสฺส อตฺถิ, สํกิเลสภาเค วา นิยุตฺตํ, สํกิเลสภาคสฺส วา ปโพธนสีลํ สํกิเลสภาคิกํ, ตเทว สํกิเลสภาคิยนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปทาลนํ สมุจฺฉินฺทนํ, ปทาลนสนฺนิสฺสยตา เจตฺถ ปทาลนคฺคหเณน คหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. อเสกฺเขติ อเสกฺขธมฺเม. เตสํ โวมิสฺสกนยวเสนาติ เตสํ สํกิเลสภาคิยาทีนํ จตุนฺนํ ปฏิกฺเขปาปฏิกฺเขปโวมิสฺสกนยวเสน.

O significado é que ocorreu quando o estado de corrupção devia ser conhecido, sendo ensinado tendo isso como seu objeto; e esta é apenas uma declaração do significado, o sentido deve ser entendido de acordo com o método gramatical como ‘eles existem na parte da corrupção’. Há também a leitura ‘saṃkilesabhāgika’; o significado deve ser entendido como: aquilo que tem uma parte de corrupção, ou está associado à parte de corrupção, ou tem a natureza de despertar a parte de corrupção é ‘saṃkilesabhāgika’, que é o mesmo que ‘saṃkilesabhāgiya’ (partilha da corrupção). ‘Rompimento’ (padālana) significa erradicação (samucchindana), e deve-se considerar que a dependência do rompimento é aqui abrangida pela menção ao ‘rompimento’. ‘Do que não mais treina’ (asekha) refere-se aos dhammas daquele que não mais treina (asekkhadhamma). ‘Pelo método de sua mistura’ (tesaṃ vomissakanayavasena) significa pelo método de rejeição, não rejeição e mistura desses quatro, a saber, o que partilha da corrupção, etc.

‘‘ตานิ ปน ฉ ทุกา’’ติอาทินา ปทานํ คหณปริจฺเฉทโต ววตฺถาปนตํ วตฺวา ปรโต ‘‘สาธารณานิ กตานี’’ติ ปทสฺส อตฺถสํวณฺณนาย สยเมว สรูปโต ทสฺเสสฺสติ. ‘‘อนุทฺธรเณ การณํ นตฺถี’ติ วตฺวา อุทฺธรเณ ปน การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถา หิ วกฺขตี’’ติอาทินา ปาฬิมาหริ. โวทานํ นาม สํกิเลสโต โหติ สํกิลิฏฺฐสฺเสว โวทานสฺส อิจฺฉิตตฺตา. ยสฺมา โวทานํ ตทงฺคาทิวเสน สํกิเลสโต วิสุชฺฌนํ, ตสฺมา ‘‘ตํ ปน อตฺถโต วาสนาภาคิยาทิ เอว โหตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ตทงฺควิกฺขมฺภเนหิ โวทานํ วาสนาภาคิยาทิวเสน โหติ, สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธีหิ โวทานํ นิพฺเพธภาคิยวเสน, อเสกฺขภาคิยวเสน โวทานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา เอว เวทิตพฺพํ. ยายํ เทสนา ราคาทิภาคินี สิยา, สา สํกิเลสภาคิยา. ยายํ เทสนา จาคาทิภาคินี สิยา, สา วาสนาภาคิยา. ยา ปน อาปตฺติวิจฺเฉทนี สาวเสสํ, อนวเสสญฺจ, สา นิพฺเพธภาคิยา, อเสกฺขภาคิยา จ.

Tendo declarado a determinação a partir da delimitação da apreensão dos termos por meio de ‘Essas, porém, são as seis díades’, etc., ele mesmo mostrará isso em sua própria forma mais adiante, na explicação do significado do termo ‘foram tornados comuns’ (sādhāraṇāni katāni). Tendo dito ‘não há razão para não extrair’, mas mostrando a razão para extrair, ele cita o texto canônico (pāḷi) por meio de ‘pois assim ele dirá’, etc. A chamada purificação (vodāna) provém da corrupção, pois a purificação é desejada apenas para aquilo que está corrompido. Como a purificação é a purificação da corrupção por meio de substituição de fatores (tadaṅga), etc., por isso foi dito: ‘but isso, em termos de significado, é apenas o que partilha das impressões habituais (vāsanābhāgiya), etc.’ Ali, a purificação por meio de substituição de fatores e supressão (vikkhambhana) ocorre por meio do que partilha das impressões habituais, etc.; a purificação por meio de erradicação (samuccheda) e tranquilização (paṭippassaddhi) ocorre por meio do que partilha da penetração (nibbedhabhāgiya); e a purificação por meio do que partilha do não mais treinar (asekkhabhāgiya) deve ser entendida apenas por meio da tranquilização. A exposição que partilha da cobiça (rāga), etc., é aquela que partilha da corrupção (saṃkilesabhāgiyā). A exposição que partilha da generosidade (cāga), etc., é aquela que partilha das impressões habituais (vāsanābhāgiyā). Mas aquela que corta as ofensas com resíduo ou sem resíduo é aquela que partilha da penetração (nibbedhabhāgiyā) e aquela que partilha do não mais treinar (asekkhabhāgiyā).

‘‘ตณฺหาสํกิเลสภาคิยํ สุตฺต’’นฺติอาทินา ปฐมเมว สํกิเลสภาคสฺส ทสฺสิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สํกิเลโส ติวิโธ…เป… วิสยทสฺสนตฺถํ อารทฺธ’’นฺติ. ภวราโค ภวปตฺถนา. อุปฺปชฺชตีติ น วิคจฺฉติ. ตตฺร ตตฺร ภเวติ ยทิ วา กามภเว, ยทิ วา รูปภเว, ยทิ วา อรูปภเว. ปทนฺตรสํโยชนวเสนาติ ทุกนเยเนว ปทนฺตเรน โยชนวเสน. มิสฺสิตานิ กตานีติ สํสฏฺฐานิ กตานิ.

Como a parte da corrupção foi mostrada logo no início por meio de ‘o sutta que partilha da corrupção do desejo’ (taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ), etc., foi dito: ‘a corrupção é tríplice... [pe]... iniciada para mostrar o objeto’. ‘Desejo pela existência’ (bhavarāgo) significa aspiração pela existência (bhavapatthanā). ‘Surge’ (uppajjati) significa que não desaparece. ‘Nesta ou naquela existência’ (tatra tatra bhave) significa seja na existência sensorial (kāmabhava), seja na existência de matéria sutil (rūpabhava), seja na existência imaterial (arūpabhava). ‘Por meio da conjunção com outros termos’ (padantarasaṃyojanavasena) significa por meio da associação com outro termo pelo próprio método das díades. ‘Foram feitos mistos’ (missitāni katāni) significa foram feitos combinados (saṃsaṭṭhāni katāni).

เอกกจตุกฺกวเสน ทสฺสิตพฺพานิ ปทานิ เอว คเหตฺวา อาวุตฺตินยทสฺสนวเสน มิสฺเสตฺวา อวสิฏฺฐทุกวเสน, ติกจตุกฺกวเสน จ อิตเร อฏฺฐ ปฏฺฐานภาคา ทสฺสิตาติ อาห ‘‘ตานิเยว ยถาวุตฺตานิ อฏฺฐ สุตฺตานี’’ติอาทิ[Pg.130]. จตฺตาโร เอกกาเยว ปาฬิยํ อาทิโต ทสฺสิตา. ฉทุกา ปาฬิยํ อาคตา จตฺตาโร, อฏฺฐกถายํ ทฺเวติ. จตฺตาโร ติกา ปาฬิยํ อาคตา ทฺเว, อฏฺฐกถายํ ทฺเวติ. ทฺเว จตุกฺกา ปน อฏฺฐกถายเมว อาคตา. ‘‘ปาฬิยํ อนาคตา’’ติ อิทํ สรูปโต อนาคมนํ สนฺธาย วุตฺตํ, นยโต ปน อาคตภาโว ทสฺสิโต เอว. เย ปเนตฺถ ปาฬิยํ อนาคตา, เตสํ อุทาหรณานิ ปรโต ทสฺสยิสฺสาม.

Tomando apenas os termos a serem mostrados por meio de mônades e tétrades, misturando-os para mostrar o método de repetição, e por meio das díades restantes, e por meio de tríades e tétrades, as outras oito partes do estabelecimento (paṭṭhānabhāga) são mostradas; por isso ele diz: ‘esses mesmos oito suttas mencionados’, etc. As quatro mônades (ekaka) são mostradas logo no início no texto canônico (pāḷi). Das seis díades (chaduka), quatro aparecem no texto canônico e duas no comentário (aṭṭhakathā). Das quatro tríades (tika), duas aparecem no texto canônico e duas no comentário. As duas tétrades (catukka), porém, aparecem apenas no comentário. ‘Não aparecem no texto canônico’ (pāḷiyaṃ anāgatā) é dito em referência à não ocorrência em sua própria forma literal, mas sua ocorrência por meio do método é de fato mostrada. E quanto àqueles que não aparecem aqui no texto canônico, mostraremos seus exemplos mais adiante.

โสฬสหีติ โสฬสวิเธหิ. น หิ ตานิ สุตฺตานิ โสฬเสว, อถ โข โสฬสปฺปการานีติ มูลคณนํ ฐเปตฺวา การณสุตฺตลทฺเธน สงฺขารคพฺเภน ตทนุรูโป โย คณนวิตฺถาโร, ตสฺส ปตฺถรณวิธิ ปฏฺฐานนโย. อิมินา…เป… นตฺถีติ ยถาวุตฺตปฏฺฐานวินิมุตฺโต ปริยตฺติสาสนปฺปเทโส น วิชฺชติ ยถารหํ ตํตํปฏฺฐานภาเวน ปวตฺตตฺตาติ ทสฺเสติ. ยทิ สุตฺตเคยฺยาทิ นววิธํ ปริยตฺติสาสนํ ยถาวุตฺตปฏฺฐานวเสเนว ปวตฺตํ, ตตฺถ กถมิธ อนิทสฺสิตานํ คาถาทีนํ สํกิเลสภาคิยาทิภาโว คเหตพฺโพติ ปญฺหํ สนฺธาย ‘‘คาถาย คาถา อนุมินิตพฺพา’’ติอาทิปาฬิ ปวตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘กถํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

‘Por dezesseis’ (soḷasahi) significa de dezesseis maneiras. Pois esses suttas não são apenas dezesseis, mas sim de dezesseis tipos; deixando de lado a contagem básica, o método de estabelecimento (paṭṭhānanaya) é o método de expansão dessa contagem correspondente, que contém o número obtido a partir dos suttas causais. Por meio de ‘Por este... [pe]... não há’, ele mostra que não existe nenhuma parte da instrução (pariyattisāsana) que esteja livre do estabelecimento mencionado, pois ela ocorre de acordo com cada respectiva parte do estabelecimento. Se a instrução de nove tipos, como suttas, geyyas, etc., ocorre precisamente por meio do estabelecimento mencionado, como então se deve compreender o estado de partilha da corrupção, etc., dos versos (gāthā), etc., que não são exemplificados aqui? Em referência a esta questão, para mostrar que o texto canônico que diz ‘um verso deve ser inferido por outro verso’, etc., foi apresentado, diz-se: ‘Como, porém’, etc.

ตตฺถ อยํ คาถา วิยาติ ‘‘กามนฺธา ชาลสญฺฉนฺนา, มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, อุทฺธํ อโธ สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต, ยสฺส เสลูปมํ จิตฺต’’นฺติอาทินา อิธ อุทาหฏคาถา วิย. คาถาติ อญฺญาปิ เตปิฏเก พุทฺธวจเน อาคตา อิธ อนุทาหฏา. สํวณฺณนากาเล สมฺมุขีภาเวน ‘‘อยํ คาถา วิยา’’ติ วุตฺตา ยา กาจิ คาถา ‘‘สํกิเลสภาคิยา’’ติ วา ‘‘สํกิเลสวาสนานิพฺเพธอเสกฺขภาคิยา’’ติ วา อนุมินิตพฺพา นยคฺคาเหน ญาเปตพฺพาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ ‘‘สํกิเลส…เป… ชานิตพฺพาติ อตฺโถ’’ติ. วา-สทฺโท หิ อิธ อวุตฺตวิกปฺปนตฺโถ. เสสปเทสูติ เวยฺยากรณสุตฺตปเทสุ.

Ali, ‘como este verso’ significa como os versos aqui citados, tais como: ‘Cegos pelo desejo sensual, cobertos por uma rede...’, ‘Os fenômenos mentais são precedidos pela mente...’, ‘Livre acima, abaixo e em toda parte...’, ‘Aquele cuja mente é semelhante a uma rocha...’, etc. ‘Verso’ (gāthā) refere-se a outros versos que aparecem nas palavras do Buda no Tipiṭaka, mas que não foram citados aqui. Para mostrar que qualquer verso mencionado diretamente no momento da explicação como ‘como este verso’ deve ser inferido como ‘partilhando da corrupção’ ou ‘partilhando da corrupção, das impressões habituais, da penetração ou do não mais treinar’, devendo ser conhecido pela apreensão do método, foi dito: ‘corrupção... [pe]... deve ser conhecida — este é o significado’. Pois a palavra ‘ou’ (vā) aqui tem o sentido de uma alternativa não mencionada. ‘Nos termos restantes’ (sesapadesu) significa nas seções de suttas de explicações detalhadas (veyyākaraṇa).

๙๐. อริยานํ ธมฺมนฺติ จาริตฺตวาริตฺตเภทํ สีลาจารํ. เอกนฺตกรณียสฺส อกรณมฺปิ วีติกฺกโม เอว.

90. ‘O Dhamma dos nobres’ (ariyānaṃ dhammaṃ) refere-se à conduta moral (sīlācāra) dividida em regras de desempenho (cāritta) e de abstenção (vāritta). A não realização daquilo que deve ser feito de forma absoluta também é uma transgressão (vītikkama).

อวิชฺชาทิเก สํกิเลสธมฺเม ตทงฺคาทิวเสน ธุนาตีติ โธนา วุจฺจติ ปญฺญา. ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนปญฺญาติ ปน ปกรเณน อวจฺฉินฺนตฺตา วุตฺตํ. ตํ อติกฺกมิตฺวา จรนฺโตติ ปจฺจยานํ อปจฺจเวกฺขิตฺวา ปจฺจยปริโภเค อาทีนวํ อปสฺสนฺโต อิณปริโภควเสน ปริภุญฺชนฺโต น ปริมุจฺจติ นิรยาทิทุกฺขโต, วฏฺฏทุกฺขโต จ.

A sabedoria (paññā) é chamada de ‘sacudidora’ (dhonā) porque sacode os dhammas de corrupção, como a ignorância (avijjā), etc., por meio da substituição de fatores (tadaṅga), etc. No entanto, diz-se ‘a sabedoria de usufruir após a reflexão’ porque ela é delimitada pelo contexto. ‘Aquele que age transgredindo isso’ significa que, ao usufruir dos requisitos sem refletir, não vendo o perigo no usufruto dos requisitos e usufruindo-os como se fosse uma dívida (iṇaparibhoga), ele não se liberta do sofrimento dos reinos infernais, etc., e do sofrimento do ciclo de existências (vaṭṭadukkha).

กุกฺกุชนกํ [Pg.131] นาม กทลิยา ปุปฺผนาฬิ. ปราภวายาติ วินาสาย. ตถาติ ยถา ผลปากนฺตา กทลี, เอวํ เวฬุนฬาปิ โอสธิชาติกตฺตาติ อุปสํหารตฺโถ ตถา-สทฺโท. เตนาห ‘‘ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬ’’นฺติ.

O chamado ‘kukkujanaka’ é a haste floral da bananeira (kadalī). ‘Para a ruína’ (parābhavāya) significa para a destruição (vināsāya). ‘Assim’ (tathā): assim como a bananeira termina com o amadurecimento de seus frutos, o mesmo ocorre com o bambu (veḷu) e o junco (naḷa), pois pertencem à classe das plantas anuais (osadhijātika) — este é o sentido de aplicação da palavra ‘tathā’. Por isso ele disse: ‘o fruto destrói o bambu, o fruto destrói o junco’.

สุเขตฺเตปีติ ปิ-สทฺเทน โก ปน วาโท อูสราทิโทสทุฏฺเฐสุ เขตฺเตสูติ ทสฺเสติ. ‘‘ฉกณ…เป… อตฺโถ’’ติ เอเตน ยถาวุตฺตอภิสงฺขรณาภาเวน พีชโทสทุฏฺฐนฺติ ทสฺเสติ.

‘Mesmo em um bom campo’ (sukhette pi): com a palavra ‘mesmo’ (pi), ele mostra: ‘quanto mais em campos estragados por defeitos como a salinidade (ūsara), etc.’. Por meio de ‘esterco... [pe]... significado’, ele mostra que a semente está estragada por defeito devido à ausência da preparação mencionada.

๙๑. สชฺชิตนฺติ สญฺชิตํ. อปริกฺขเตติ ปฏิปกฺเขหิ ธมฺเมหิ อวิกฺขมฺภิเต อโรเค.

91. ‘Preparado’ (sajjita) significa acumulado (sañjita). ‘Não ferido’ (aparikkhata) significa não suprimido pelos dhammas oponentes, saudável.

ยาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘กึ สุตํ มยา, กึ วา สุณามี’’ติ กุสลํ คเวสี จรติ, สา ธมฺโมชปญฺญา กิสฺสวา นาม. ทุพฺภาสิตาติ ทุฏฺฐุ ภาสิตา, อิสฺสามจฺฉริยโทสาทีหิ ทุฏฺฐา วา ภาสิตา.

Aquela sabedoria dotada da essência do Dhamma (dhammojapaññā), dotado da qual o indivíduo age buscando o que é benéfico, pensando: ‘O que eu ouvi? O que devo ouvir?’, é chamada de ‘kissavā’ (indagadora). ‘Mal dita’ (dubbhāsitā) significa dita de forma incorreta, ou dita de forma corrompida por defeitos como a inveja (issā) e o egoísmo (macchariya), etc.

๙๒. วิจินาตีติ วิเสสโต จินาติ ปสวติ.

92. ‘Investiga’ (vicināti) significa acumula ou produz de forma especial.

วิคตภูตาติ วิคตสจฺจ. เตนาห ‘‘อลีกวาที’’ติ.

‘Afastado da verdade’ (vigatabhūta) significa desprovido de verdade (vigatasacca). Por isso ele disse: ‘aquele que fala falsidades’ (alīkavādī).

อวชาตปุตฺตาติ ลามกปุตฺต. ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา นิหีนวุตฺติตํ สนฺธาย วทติ. เนรยิโกติ นิรเย นิพฺพตฺตนโก. ปาปกมฺมิโน ปปตนฺติ เอตฺถาติ ปปตํ, นรกํ.

‘Filhos degenerados’ (avajātaputtā) significa filhos inferiores (lāmakaputtā). Ele diz isso em referência à conduta degradada após ter se ordenado na dispensação do Abençoado. ‘Destinado ao inferno’ (nerayiko) significa aquele que renasce no inferno (niraya). ‘Abismo’ (papata) é o lugar onde os malfeitores caem (papatanti); refere-se ao inferno (naraka).

ตณฺหาทีนํ สภาวเภทโตติ ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตานํ ตณฺหายนวิปรีตทสฺสนทุฏฺฐจริตตาสงฺขาตสภาววิภาคโต. อวตฺถาเภทโตติ ตณฺหาย ฉนฺทเปมโลภราคนนฺทีปิปาสามุจฺฉาทโย, ทิฏฺฐิยา คาหปรามาสมิจฺฉาภินิเวสวิสุกวิปฺผนฺทิตวิปรีตทสฺสนาทโย, ทุจฺจริตสฺส ติรจฺฉานเปตฺติวิสยอสุรโยนิคามิตาทโย อวตฺถาวิเสสา. จ-สทฺเทน เตสํ กามตณฺหาทิรูปตณฺหาทิอตฺตานุทิฏฺฐาทิสสฺสตคาหาทิกายทุจฺจริตาทิ- ปาณาติปาตาทิปฺปการเภโท สงฺคยฺหติ.

A partir da diferenciação da natureza intrínseca do desejo (taṇhā), etc.: a partir da distinção da natureza intrínseca conhecida como o ato de desejar, a visão distorcida e a conduta corrompida, pertencentes ao desejo, à visão incorreta (diṭṭhi) e à má conduta (duccarita). A partir da diferenciação de estados: os estados específicos do desejo são o anseio (chanda), o afeto (pema), a cobiça (lobha), a paixão (rāga), o deleite (nandī), a sede (pipāsā), o entorpecimento (mucchā), etc.; os da visão incorreta são o apego (gāha), a interpretação equivocada (parāmāsa), a insistência dogmática (micchābhinivesa), a distorção (visuka), a agitação (vipphandita), a visão distorcida (viparītadassana), etc.; os da má conduta são o renascimento no reino animal, no reino dos petas, no reino dos asuras, etc. Com a palavra ‘e’ (ca), inclui-se a diferenciação de seus tipos, tais como o desejo sensorial (kāmataṇhā), o desejo por matéria sutil (rūpataṇhā), etc.; a visão de um eu (attānudiṭṭhi), o apego ao eternalismo (sassatagāha), etc.; a má conduta corporal (kāyaduccarita), etc., e a destruição da vida (pāṇātipāta), etc.

๙๓. วิปุลนฺติ อุฬารํ, เตลาทีหิ เจว ธนธญฺญาทีหิ จ ปหูตสนฺนิจยนฺติ อตฺโถ. สมฺพาธาติ ชนสํมทฺทสงฺฆฏา.

93. ‘Vasto’ (vipula) significa grandioso (uḷāra); o significado é que possui um acúmulo abundante de óleos, etc., bem como de riquezas e grãos, etc. ‘Aperto’ (sambādha) significa a aglomeração e o aperto de pessoas.

ทณฺเฑน น หึสตีติ เอตฺถ วุตฺตํ ยํ ทณฺฑนิธานํ, ตํ วฏฺฏวิวฏฺฏนิสฺสิตํ. ตทุภยสฺสาปิ ผลํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส ปุคฺคโล’’ติอาทิมาห.

O que é dito aqui como ‘não fere com bastão’ (daṇḍena na hiṃsati), que é a deposição do bastão (daṇḍanidhāna), está associado ao ciclo de existências (vaṭṭa) e à cessação do ciclo (vivaṭṭa). Mostrando o fruto de ambos, ele diz: ‘aquele indivíduo’ (so puggalo), etc.

๙๔. กิญฺจติ [Pg.132] ตํสมงฺคินํ วิมทฺทตีติ กิญฺจนํ, ราคาทิ, ปลิพุนฺธติ กุสลปฺปวตฺตึ นิวาเรตีติ ปลิโพโธ, ราคาทิเยว, กิญฺจนเมว ปลิโพโธ กิญฺจนปลิโพโธ. อถ วา กิญฺจนญฺจ ปลิโพโธ จ กิญฺจนปลิโพโธ, อามิสกิญฺจิกฺขญฺจ ราคาทิสํกิเลโส จาติ อตฺโถ.

94. O chamado ‘obstáculo’ (kiñcana) é aquilo que oprime quem o possui, como a cobiça (rāga), etc. O chamado ‘impedimento’ (palibodha) é aquilo que obstrui, impedindo a ocorrência do que é benéfico (kusala), que é a própria cobiça, etc. O próprio obstáculo como impedimento é o ‘impedimento do obstáculo’ (kiñcanapalibodha). Ou então, o obstáculo e o impedimento são o ‘impedimento do obstáculo’; o significado é a insignificância das coisas materiais (āmisa) e a corrupção da cobiça, etc.

วิเสสิตนฺติ วิโลมํ, วิสมํ กิริยนฺติ อตฺโถ. ราชภณฺฑนฺติ โอโรเธ สนฺธาย วทนฺติ.

‘Diferenciado’ (visesita) significa contrário (viloma); o significado é uma ação irregular (visama). ‘Bens do rei’ (rājabhaṇḍa) é dito em referência ao harém real (orodha).

ยาจโยโคติ ยาจนโยโค, ยาจกานํ มโนรถปริปูรณโต. เตนาห ‘‘ยาจิตพฺพยุตฺโต’’ติ. ทานยุตฺโตติ สตตํ ทานกิริยาสมงฺคี. ทานสํวิภาครโตติ เอตฺถ ทานํ นาม อตฺถิกานํ ยถาธิปฺปายปฏิยตฺตปริจฺจาโค, สํวิภาโค อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพโต อปฺปมตฺตกโตปิ สํวิภชนํ. อิเมหิ โข…เป… โหตีติ เอตฺถ โหติสทฺเทน ‘‘สมนฺนาคโต’’ติ ปทํ สมฺพนฺธิตพฺพํ, น ‘‘โสตาปนฺโน’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘โสตาปนฺโน…เป… โหตี’’ติ วุตฺตํ. เตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโม หิ อิธ วิธียติ, น โสตาปนฺนภาโว, เตน โสตาปนฺนลกฺขณเมเต ธมฺมา, น โสตาปนฺนภาวลกฺขณนฺติ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘โสตาปนฺเนน…เป… ลพฺภมานตํ ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ.

‘Acessível a pedidos’ (yācayogo) significa adequado para ser solicitado, devido ao preenchimento do desejo dos pedintes. Por isso ele disse: ‘adequado para ser solicitado’ (yācitabbayutto). ‘Dedicado à doação’ (dānayutto) significa aquele que está constantemente engajado no ato de doar. Em ‘deleitar-se em doar e compartilhar’ (dānasaṃvibhāgarato): aqui, ‘doação’ (dāna) significa a renúncia de bens preparados de acordo com o desejo dos necessitados; ‘compartilhar’ (saṃvibhāgo) significa a partilha, mesmo que de uma pequena quantidade, daquilo que deveria ser usufruído por si mesmo. Em ‘Por estas... [pe]... ele é’, para mostrar que a palavra ‘é’ (hoti) deve ser conectada ao termo ‘dotado’ (samannāgato), e não a ‘aquele que entrou na corrente’ (sotāpanno), diz-se: ‘aquele que entrou na corrente... [pe]... é’. Pois o que se prescreve aqui é a dotação desses dhammas, não o estado de quem entrou na corrente; portanto, ele mostra que esses dhammas são características de quem entrou na corrente, e não características do estado de quem entrou na corrente. Pois assim foi dito: ‘mostra a obtenção por aquele que entrou na corrente... [pe]’.

๙๕. ลปติ กเถติ เอเตนาติ ลปนํ, โอฏฺฐํ.

95. Aquilo com que se fala ou se conversa é o ‘órgão da fala’ (lapana), ou seja, o lábio (oṭṭha).

๙๗. มุทิโตติ ทิพฺพสมฺปตฺติยา ปมุทิโต.

97. ‘Alegre’ (mudito) significa grandemente alegre devido à prosperidade celestial (dibbasampatti).

๙๙. กิญฺจาปิ อุทตารีติ ตรณกิริยา อตีตภาเวน วุตฺตา, ตรณเมว ปน คเหตฺวา อาห ‘‘โอฆตรณสฺส อริยมคฺคกิจฺจตฺตา’’ติ. เอวํ วิปฺปมุตฺโต, วิมุตฺโตติ จ เอตฺถ มุจฺจนกิริยายปิ วตฺตพฺพํ.

99. Embora 'atravessou' (udatāri) expresse a ação de atravessar no passado, tomando a própria travessia, diz-se: 'porque atravessar a torrente é a tarefa do Nobre Caminho'. Assim, em relação a 'totalmente liberto' (vippamutto) e 'liberto' (vimutto), a ação de libertar-se também deve ser mencionada aqui.

๑๐๐. ปาตุ-สทฺทปุพฺพโก ภวนฺติ-สทฺโท สิยา อุปฺปาทปริยาโย สิยา อาวิภาวปริยาโยติ ‘‘ปาตุภวนฺตี’’ติ ปทสฺส ‘‘อุปฺปชฺชนฺติ, ปกาเสนฺติ จา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. ปาตุภูตธมฺมสฺสาติ อุปฺปนฺนโพธิปกฺขิยธมฺมสฺส, วิภูตจตุสจฺจธมฺมสฺส วา. โน กลฺโลติ น ยุตฺโต. สเหตุธมฺมนฺติ เอตฺถ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมาว คหิตา, น ปจฺจยธมฺมาติ? นยิทเมวํ ทฏฺฐพฺพํ ปจฺจยธมฺมานมฺปิ ปจฺจยุปฺปนฺนภาวานติวตฺตนโต. อถ วา สเหตุธมฺมนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺโม ปธานภาเวน วุตฺโต, ปจฺจยธมฺโม ปน คุณภาเวนาติ เอวเมตฺถ อุภเยสํ วุตฺตภาโว เวทิตพฺโพ.

100. A palavra bhavanti precedida pela palavra pātu pode ser um sinônimo de surgimento ou um sinônimo de manifestação; por isso, o significado da palavra 'pātubhavanti' é dito como 'surgem e se manifestam'. 'Daquele para quem os dhammas se manifestaram' (pātubhūtadhammassa) significa daquele em quem surgiram os fatores da iluminação (bodhipakkhiyadhamma), ou daquele para quem as quatro nobres verdades se tornaram claras. 'Não é adequado' (no kallo) significa não é apropriado. Em relação a 'dhamma com causa' (sahetudhamma), apenas os dhammas originados por condições (paccayuppannadhamma) são tomados aqui, e não os dhammas condicionantes (paccayadhamma)? Não se deve ver isso dessa maneira, pois mesmo os dhammas condicionantes não deixam de ser originados por condições. Ou então, 'dhamma com causa' refere-se ao dhamma originado por condições como o aspecto principal, e ao dhamma condicionante como o aspecto secundário; assim, deve-se entender que ambos são mencionados aqui.

อารญฺญกนฺติ [Pg.133] อารญฺญกงฺคสมนฺนาคตํ. อญฺญาโตติ ปริจยวเสน น ญาโต, อสํสฏฺโฐติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นิจฺจนโว’’ติ.

'Da floresta' (āraññaka) significa dotado dos fatores de um habitante da floresta. 'Desconhecido' (aññāto) significa não conhecido por meio de familiaridade, isto é, não associado. Por isso, diz-se 'sempre novo' (niccanavo).

พฺยาปาทวิหึสาวิตกฺกวิรเห เวริปริสงฺกาย อภาเว อกิตฺติปริมุตฺตีติ เอวมาทีหิปิ การเณหิ โกธปฺปหาเนน สุขํ สุปติ. โกธปริฬาหาภาโว ปน ปากฏตโรติ อาห ‘‘โกธ…เป… สยตี’’ติ. วิสมูลสฺสาติ เอตฺถ วิสสริกฺขตาย ‘‘วิส’’นฺติ ทุกฺขํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขวิปากสฺสา’’ติ. สุขนฺติ เจตสิกสุขํ. อกฺกุฏฺฐสฺส ปจฺจกฺโกสิตฺวา จ ปจฺจกฺโกสนเหตุ อุปฺปชฺชตีติ โยชนา.

Devido a razões como a ausência de pensamentos de má vontade e crueldade, a ausência de suspeita de inimigos e a libertação da má reputação, dorme-se feliz por meio do abandono da raiva. Mas como a ausência da queimação da raiva é mais evidente, diz-se: 'tendo [matado] a raiva... dorme [feliz]'. Em relação a 'com raiz de veneno' (visamūla), aqui, devido à semelhança com o veneno, 'veneno' refere-se ao sofrimento; por isso, diz-se 'de resultado doloroso' (dukkhavipākassa). 'Felizmente' (sukhaṃ) significa felicidade mental. A conexão é: para aquele que foi insultado, ao insultar de volta, surge a causa para o contra-insulto.

๑๐๑. สลฺลุพฺพาหนํ สลฺลุทฺธรณํ.

101. 'Remoção do dardo' (sallubbāhana) significa a extração do dardo.

วิสยเภเทน, ปวตฺติอาการเภเทน จ อเนกเภทตฺตา กามสญฺญาย วุตฺตํ ‘‘ยาย กายจี’’ติ.

Devido à diversidade de objetos e à diversidade de modos de ocorrência, por haver muitas variedades de percepção sensual, diz-se 'por qualquer uma que seja' (yāya kāyaci).

ทานมุเขนาติ ทาเนน มุขภูเตน, ทานํ ปมุขํ กตฺวาติ อตฺโถ.

'Por meio da doação' (dānamukhena) significa tendo a doação como o portal, ou seja, fazendo da doação o aspecto principal.

‘‘อริยมคฺคสมฺปาปนวเสนา’’ติ อิมินา อนุกมฺปานุทฺทยานํ เอกนฺตานวชฺชตเมว วิภาเวติ. ‘‘อนุกมฺปา’’ติ ปทสฺสตฺถวิวรณํ ‘‘กรุณายนา’’ติ, อิตรสฺส ‘‘เมตฺตายนา’’ติ.

Com a expressão 'por meio de fazer alcançar o Nobre Caminho' (ariyamaggasampāpanavasena), ele esclarece a natureza inteiramente irrepreensível da compaixão e da simpatia. A explicação do significado da palavra 'compaixão' (anukampā) é 'agir com compaixão' (karuṇāyanā), e da outra é 'agir com amor-bondade' (mettāyanā).

๑๐๒. ปกติอาทีติ อาทิสทฺเทน อณุอิสฺสรปชาปติปุริสกาลาธิฏฺฐายการิอาทิเก สงฺคณฺหาติ.

102. Na expressão 'natureza primordial, etc.' (pakati-ādi), com a palavra 'etc.', ele inclui o átomo, o senhor supremo (Isvara), o senhor das criaturas (Pajapati), a alma primordial (purisa), o tempo, o agente diretor, entre outros.

กาเมสูติ กามคุเณสุ รูปาทิวิสเยสุ.

'Nos prazeres sensuais' (kāmesu) significa nos fios do prazer sensual, nos objetos como formas visuais, etc.

พหลกิเลสตายาติ พหุลกิเลสภาเวน. ปุพฺพเหตุมนฺทตายาติ วิวฏฺฏูปนิสฺสยสฺส กุสลสฺส อกตตฺตา.

'Devido à densidade das impurezas mentais' (bahalakilesatāya) significa devido ao estado de ter abundantes impurezas mentais. 'Devido à fraqueza das causas passadas' (pubbahetumandatāya) significa por não ter realizado ações benéficas que servem de forte apoio para a libertação do ciclo de existências (vivaṭṭūpanissaya).

จิตฺตวูปสมภาวนายาติ จิตฺตวูปสมกรภาวนาย สมถวิปสฺสนาย.

'Pelo desenvolvimento do apaziguamento da mente' (cittavūpasamabhāvanāya) significa pelo desenvolvimento que produz o apaziguamento da mente, isto é, pela tranquilidade (samatha) e pela introspecção (vipassanā).

ปริสฺสยา สีลาทิปริปูรณสฺส ปริพนฺธภูตา กิเลสา เอว. อนริยา ปญฺญาสีสํ อุกฺขิปิตฺวา ฐาตุเมว น สกฺโกนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ญาณสิเรน อโธสิรา หุตฺวา’’ติ.

Os 'perigos' (parissaya) são as próprias impurezas mentais que constituem obstáculos para o aperfeiçoamento da virtude, etc. Os não-nobres são incapazes de se erguer levantando a cabeça da sabedoria; por isso, diz-se 'com a cabeça para baixo em relação à cabeça do conhecimento' (ñāṇasirena adhosirā hutvā).

๑๐๓. ภควโต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ วสนโยคฺยภาโว, เตหิ นิวุตฺถภาโว จ ตสฺส สาติสโย วณฺโณติ วุตฺตํ ‘‘ปฐมคาถาย เชตวนสฺส วณฺณํ กเถตฺวา’’ติ. วุตฺตญฺเหตํ –

103. O fato de ser adequado para a habitação do Abençoado e da comunidade de monges, e o fato de ter sido habitado por eles, é o seu elogio supremo; por isso, diz-se 'tendo proclamado o elogio de Jetavana no primeiro verso'. Pois isto foi dito:

‘‘คาเม [Pg.134] วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยก’’นฺติ. (ธ. ป. ๙๘;

เถรคา. ๙๙๑);

'Seja na aldeia ou na floresta, no vale ou na planície; onde quer que os Arahants habitem, essa terra é encantadora.'

อิธ ธมฺมสทฺโท สมาธิปริยาโย ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ม. นิ. ๓.๑๙๘; สํ. นิ. ๕.๓๗๘) วิยาติ อาห ‘‘ธมฺโมติ สมาธี’’ติ สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา สติวายามา.

Aqui, a palavra dhamma é um sinônimo de concentração (samādhi), como em passagens como 'de tais qualidades (dhamma) eram aqueles Abençoados'; por isso, diz-se 'dhamma significa concentração', sendo os dhammas associados à concentração a atenção plena e o esforço.

นานุคจฺเฉยฺยาติ นานุตเสยฺย. อนุตสนเมว หิ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนุคมนํ. ปฏิวิปสฺเสยฺยาติ วิปสฺสนาสมฺมสนมาห. ยมกโต, หิ ขณิกโต, ปฏิปาฏิโต จ สมฺมสนํ วิปสฺสนายปิ สมฺมสนโต ปฏิวิปสฺสนา นาม. สา หิ วิปสฺสนาย ทิฏฺฐิอุคฺฆาฏนมานสมุคฺฆาฏนนิกนฺติปริยาทานเหตุตาย วิเสสโต ปฏิปกฺเขน อสํหีรอสํกุปฺปนเหตุภูตา ปริพฺรูหนา โหติ. ‘‘ปุนปฺปุนํ…เป… อปฺเปนฺโต’’ติ เอเตน นิพฺพานารมฺมณธมฺมานุพฺรูหนํ ยถา ‘‘พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๖๔) ทสฺเสติ.

'Não deve seguir' (nānugaccheyya) significa não deve ansiar ardentemente. Pois o próprio anseio ardente é o seguir por meio do desejo e das visões errôneas. 'Deve contemplar de volta' (paṭivipasseyya) refere-se à investigação por meio da introspecção. Pois a investigação em pares, momento a momento e em sucessão é chamada de 'contemplação de volta' (paṭivipassanā) por ser uma investigação que vai além da própria introspecção comum. Pois ela, por ser a causa para a erradicação de visões, a erradicação do orgulho e o esgotamento do apego através da introspecção, é um fortalecimento que serve especialmente como causa para a inabalabilidade e imperturbabilidade diante do que é oposto. Com as palavras 'repetidamente... aplicando', ele mostra o cultivo dos dhammas que têm o Nibbana como objeto, assim como na frase 'cultivador de moradas vazias'.

ยํ กิญฺจิ อปทิสิตฺวา ปฏิญฺญาทานํ สงฺคโร. โส ปน อตฺตโน กิจฺจวิเสสํ อปทิสิตฺวา มิตฺตสนฺถววเสน วา กาลาคมนํ อปทิสิตฺวา กิญฺจิกฺขานุปฺปทาเนน วา ปฏิพาหกรณํ อปทิสิตฺวา พลคฺคโพธวเสน วา สิยาติ ตสฺส มิตฺตกรณาทิปริยายตํ สนฺธายาห ‘‘สงฺคโรติ…เป… นาม’’นฺติ. เอวํ ปฏิปนฺนตฺตาติ เอวํ อนิจฺจสญฺญามุเขน ติยทฺธเกสุ สงฺขาเรสุ อปฺปมาทปฺปฏิปตฺติยา ปฏิปนฺนตฺตา.

Fazer uma promessa alegando qualquer pretexto é um acordo (saṅgara). Mas isso pode ocorrer alegando uma tarefa específica própria, ou por meio de associação amigável, ou alegando a chegada do tempo apropriado, ou oferecendo alguma pequena coisa, ou alegando um impedimento, ou por meio de divisão de forças; tendo em vista que isso é um sinônimo de fazer amizade, etc., ele disse: 'saṅgara significa...'. 'Por ter praticado assim' (evaṃ paṭipannattā) significa por ter praticado com diligência em relação às formações condicionadas dos três períodos de tempo, tendo como porta de entrada a percepção da impermanência.

ทิพฺพจกฺขุ สุวิสุทฺธนฺติ สาวเสสา เทสนาติ อาห ‘‘ยํ สจฺฉิกโรตี’’ติ. รูปายตนญฺเหตฺถ อธิปฺเปตํ.

Em relação a 'o olho divino puríssimo', como o ensinamento é incompleto, ele disse 'o que ele realiza diretamente'. Pois aqui o objeto visual (rūpāyatana) é o que se tem em mente.

๑๐๔. อนฺตนฺติ สงฺขารานํ ปาริมนฺตภูตํ. เวทานนฺติ มคฺคญาณเวทานเมว. อรหตฺตาธิคเมน อนฺตํ ปริโยสานํ คตตฺตา. กมฺมวิปากวฏฺฏานํ, กิเลสวฏฺฏสฺสาปิ จ อุสฺสเทน อุปจเยน อุสฺสทา, ราคาทโย.

104. 'O fim' (anta) significa o limite extremo das formações condicionadas. 'Dos Vedas' (vedānaṃ) refere-se especificamente aos Vedas que são o conhecimento do caminho, por ter alcançado o fim, a conclusão, através da realização do estado de Arahant. 'Ussada' significa o acúmulo, o aumento do ciclo de ações e seus resultados, e também do ciclo de impurezas mentais; os 'ussada' são a cobiça, etc.

สุกฺโกภาสตาย สุกฺกา, อภิวิสิฏฺฐคฺคหา. สพฺพานิ วา ตารกรูปานิ สุกฺกา. วินฺทตีติ อุปลภติ, ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ.

'Brilhantes' (sukkā) devido ao seu brilho claro, referindo-se aos planetas proeminentes. Ou todas as formas das estrelas são 'sukkā'. 'Encontra' (vindati) significa obtém, isto é, penetra.

‘‘อชฺฌตฺตํ วิปสฺสนาภินิเวโส โหตี’’ติ อิทํ ‘‘สเกสุ ธมฺเมสู’’ติ ปารคุภาวสฺส วิเสสิตตฺตา วุตฺตํ, ตญฺจ โข อภินิเวเสเนว เทสิตํ. ‘‘สพฺพํ[Pg.135], ภิกฺขเว, อภิญฺเญยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๔๖; ปฏิ. ม. ๑.๓) วุตฺตํ. ปารคุตา จ เตสํ ขนฺธานํ ปริญฺญาภิสมยวเสน โหติ. ตโต จ เนสํ เหตุภูตสมุทเย, ตทปฺปวตฺติลกฺขเณ นิโรเธ, นิโรธคามินิยา ปฏิปทาย จ ปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยปาริปูริวเสน อิตรสจฺเจสุปิ ปารคุภาโว วุตฺโต เอว โหติ. สพฺพโส หิ สกอตฺตภาวโพเธนปิ จตุสจฺจาภิสมโย โหติเยว. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ, โลกสมุทยญฺจา’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๑.๑๐๗; อ. นิ. ๔.๔๕). อถ วา สเกสุ ธมฺเมสูติ อตฺตโน ธมฺเมสุ. อตฺตธมฺมา นาม อตฺถกามสฺส กุลปุตฺตสฺส สีลาทิธมฺมา. สีลสมาธิปญฺญาทโย หิ โวทานธมฺมา เอกนฺตหิตสุขสมฺปาทนโต ปุริสสฺส สกธมฺมา นาม, น อนตฺถาวหา สํกิเลสธมฺมา วิย ปรธมฺมา. เตสํ สีลาทีนํ ปาริปูริยา ปารํ ปริยนฺตํ คโตติ ปารคู. ‘‘อกฺกุล ปกฺกุล’’อิติ เอวํ วิหึสนกปโยคํ. อชกลาเปน (อุทา. ๗) หิ ตทา ภควนฺตํ ภีสาเปตุกาเมน กตํ ยกฺขคชฺชิตํ ‘‘อกฺกุล ปกฺกุล’’ อิติ อิมินา อากาเรน สตฺตานํ โสตปถํ อคมาสิ, ตสฺมา ตํ ‘‘อกฺกุลํ ปกฺกุลกรณ’’นฺติ วุตฺตํ.

A frase 'há uma aplicação da introspecção internamente' é dita para especificar o estado de ter ido além 'em seus próprios dhammas' (sakesu dhammesu), e isso é ensinado precisamente por meio da aplicação. Pois foi dito: 'Monges, tudo deve ser conhecido diretamente'. E o estado de ter ido além ocorre por meio da plena compreensão dos agregados. A partir disso, por meio do preenchimento da realização do abandono, da realização direta e do desenvolvimento em relação à sua causa (a origem), à cessação caracterizada pela não-ocorrência deles, e ao caminho que conduz à cessação, o estado de ter ido além também é dito em relação às outras verdades. Pois, de todas as maneiras, mesmo através da compreensão da própria individualidade, ocorre a realização das quatro verdades. Pois isto foi dito: 'É neste próprio corpo de uma braça de comprimento, dotado de percepção e mente, que eu proclamo o mundo, a origem do mundo...', etc. Ou então, 'em seus próprios dhammas' significa nos dhammas de si mesmo. Os 'dhammas de si mesmo' são os dhammas como a virtude, etc., de um jovem de boa família que deseja o seu próprio bem. Pois os dhammas de purificação, como a virtude, a concentração e a sabedoria, por produzirem exclusivamente o bem e a felicidade, são chamados de 'dhammas próprios' de uma pessoa, e não 'dhammas alheios' como os dhammas de impureza que trazem malefícios. Aquele que foi ao limite extremo, à perfeição dessas qualidades como a virtude, etc., é chamado de 'aquele que foi além' (pāragū). 'Akkula pakkula' refere-se a uma ação prejudicial desse tipo. Pois o rugido do yakkha feito por Ajakalapa, que naquela ocasião queria assustar o Abençoado, chegou aos ouvidos dos seres sob a forma de 'akkula pakkula'; por isso, foi chamado de 'fazer akkula e pakkula'.

นาภินนฺทตีติ ‘‘อยํ มํ ทฏฺฐุํ อาคตา’’ติ น ตุสฺสติ. ยสฺมา ปน ‘‘ภควโต ภาสิตํ อภินนฺที’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๘๘) วิย สมฺปฏิจฺฉนตฺโถปิ อภินนฺทสทฺโท โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จิตฺเตน น สมฺปฏิจฺฉตี’’ติ. น โสจตีติ ‘‘มยา อสมฺโมทิตา คจฺฉตี’’ติ น จิตฺตสนฺตาปํ อาปชฺชติ. ‘‘สงฺคา สงฺคามชึ มุตฺต’’นฺติ อิทํ อภินนฺทโสจนานํ อภาวสฺส การณวจนํ.

'Não se alegra' (nābhinandati) significa não fica satisfeito pensando 'esta pessoa veio me ver'. Mas como a palavra abhinanda também tem o sentido de aceitação, como em passagens como 'alegrou-se com as palavras do Abençoado', por isso, diz-se 'não aceita com a mente'. 'Não se lamenta' (na socati) significa não sofre mentalmente pensando 'ela se vai sem ter conversado amigavelmente comigo'. 'Liberto do apego, vencedor da batalha' é a declaração da causa para a ausência de alegria e lamentação.

เตนาติ อุทเก นฺหาเนน. เตเนวาห ‘‘น อุทเกน สุจี โหตี’’ติ. ตสฺสตฺโถ – อุทกุมฺมุชฺชนาทินา เนว สตฺตานํ สุจิ ปาปโต สุทฺธิ นาม โหตีติ. อุทกุมฺมุชฺชนาทีนิ หิ อิธ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘อุทก’’นฺติ วุตฺตํ. อุทเกนาติ วา อุมฺมุชฺชนาทิกิริยาสาธนภูเตน อุทเกน สตฺตานํ สุจิ ปาปสุทฺธิ น โหตีติ. อถ วา สุจิเตน ยถาวุตฺเตน อุทเกน ปาปมลโต สุทฺโธ นาม สตฺโต น โหตีติ. ยทิ สิยา, สพฺเพสเมว มจฺฉพนฺธานํ ปาปสุทฺธิ สิยา. เตนาห ‘‘พหฺเวตฺถ นฺหายตี ชโน’’ติ. มาตุฆาตาทิปาปกมฺมการีนํ, อญฺเญสญฺจ โคมหึสาทีนํ อุทกํ โอโรหนฺตานํ อนฺตมโส มจฺฉกจฺฉเป อุปาทาย สพฺเพสมฺปิ ปาปสุทฺธิ สิยา[Pg.136], น ปเนวํ โหติ. กสฺมา? นฺหานียปาปเหตูนํ อปฺปฏิปกฺขภาวโต. ยญฺหิ ยํ วินาเสติ, โส ตสฺส ปฏิปกฺโข. ยถา อาโลโก อนฺธการสฺส, วิชฺชา อวิชฺชาย, น เอวํ นฺหานํ ปาปสฺส, ตสฺมา นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ ‘‘น อุทเกน สุจี โหตี’’ติ. เยน ปน สุจิ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยมฺหิ สจฺจญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สจฺจนฺติ วจีสจฺจญฺจ วิรติสจฺจญฺจ. อถ วา สจฺจนฺติ ญาณสจฺจญฺเจว ปรมตฺถสจฺจญฺจ. ธมฺโมติ เสโส อริยธมฺโม. สจฺจสฺส ปเนตฺถ วิสุํ คหณํ ตสฺส พหุการตาทสฺสนตฺถํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'Por isso' significa pelo banho na água. Por isso mesmo ele disse: 'não é pela água que alguém se torna puro'. O significado disso é: de modo algum os seres obtêm a pureza, isto é, a purificação do mal, por meio de mergulhar na água, etc. Pois aqui, por meio da elisão do termo posterior, mergulhar na água, etc., é chamado simplesmente de 'água'. Ou então, 'pela água' significa que pela água, que serve como instrumento para a ação de mergulhar, etc., não ocorre a pureza dos seres, a purificação do mal. Ou ainda, um ser não se torna purificado da mancha do mal pela água dita pura. Se assim fosse, haveria purificação do mal para todos os pescadores. Por isso, diz-se: 'muitas pessoas se banham aqui'. Para aqueles que cometem ações malignas como o matricídio, e para outros que matam vacas, etc., ao entrarem na água, haveria purificação do mal para todos eles, incluindo até mesmo os peixes e tartarugas; mas isso não acontece. Por quê? Porque o banho não é o oposto das causas do mal. Pois aquilo que destrói algo é o seu oposto. Assim como a luz é o oposto da escuridão, e o conhecimento é o oposto da ignorância, o banho não é o oposto do mal; portanto, deve-se chegar a esta conclusão: 'não é pela água que alguém se torna puro'. Mas para mostrar aquilo pelo qual alguém se torna puro, diz-se: 'aquele em quem há a verdade...', etc. Aqui, 'verdade' (sacca) significa a verdade da palavra e a verdade da abstenção. Ou então, 'verdade' significa a verdade do conhecimento e a verdade última. 'Dhamma' refere-se ao restante do Nobre Dhamma. A menção separada da verdade aqui serve para mostrar a sua grande utilidade. O restante é de fácil compreensão.

ชาติพลนิเสธกนฺติ ชาติมตฺตพฺราหฺมณานํ โภวาทิกานํ ปฏิเสธกํ. ชาติวาทสฺส วา นิเสธกํ, ‘‘น ชจฺจา พฺราหฺมโณ โหตี’’ติ (สุ. นิ. ๖๕๕) หิ วุตฺตํ. เถโร หิ ตถาวาเทน เต อนิคฺคณฺหนฺโตปิ นิคฺคณฺหนฺโต วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ.

'Que refuta a força do nascimento' (jātibalanisedhaka) significa que refuta aqueles que são brâmanes apenas por nascimento e que se dirigem aos outros com arrogância ('bhovādin'). Ou significa que refuta a doutrina do nascimento, pois foi dito: 'não é pelo nascimento que alguém se torna um brâmane'. Pois o Ancião, mesmo não os repreendendo diretamente com tais palavras, age como se os estivesse repreendendo; por isso, isso foi dito.

๑๐๕. วิมุตฺติยนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยํ.

105. 'Na libertação' (vimuttiyaṃ) significa no elemento do Nibbana sem resíduo de apego (anupādisesanibbānadhātu).

สวาสนนฺติ เอตฺถ ขีณาสวสฺสาปิ อขีณาสวสทิสกายวจีปโยคเหตุภูตา สนฺตาเน กิเลสภาวนา วาสนา นาม อายสฺมโต ปิลินฺทวจฺฉสฺส (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๑๕; ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.ปิลินฺทวจฺฉตฺเถรวตฺถุ) วสลโวหาโร วิย, สห วาสนายาติ สวาสนํ, ภาวนปุํสกญฺเจตํ ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. ยถาวุตฺตวาสนมฺปิ อเสเสตฺวาติ อตฺโถ. กุมฺมคฺคปริหรณวเสน มคฺคสมฺปฏิปตฺตีติ มคฺเค กุสโล อมคฺเคปิ กุสโล เอว โหติ. ภควา ปน สพฺพญฺญุตาย สพฺพตฺเถว กุสโลติ อาห ‘‘มคฺเค จ อมคฺเค จ โกวิโท’’ติ.

Em relação a 'junto com as impressões habituais' (savāsana): aqui, mesmo para um arahant, a inclinação das impurezas mentais no fluxo mental que serve como causa para o uso do corpo e da fala semelhante ao de um não-arahant é chamada de 'impressão habitual' (vāsanā), como o uso da palavra 'pária' (vasala) pelo venerável Pilindavaccha; 'junto com as impressões habituais' significa acompanhado por essa impressão habitual. E este termo é um substantivo abstrato neutro, como em passagens como 'a lua e o sol giram de forma irregular'. O significado é: sem deixar resíduo mesmo da referida impressão habitual. A prática do caminho por meio de evitar o caminho errado significa que aquele que é habilidoso no caminho também é habilidoso no que não é o caminho. Mas o Abençoado, devido à sua omnisciência, é habilidoso em tudo; por isso, diz-se 'perito no caminho e no que não é o caminho' (magge ca amagge ca kovido).

๑๐๖. ตเมน ยุตฺโตติ ยถาวุตฺตตโม ตสฺส อตฺถีติ ตโม, ปุคฺคโล. อปฺปกาสภาเวน ฐิตา ขนฺธาว ตโม. อาโลกภูโตติ ชาติคุณาโลโก, ปากฏคุโณติ อตฺโถ.

106. 'Dotado de escuridão' (tamena yutto) significa que aquele que possui a referida escuridão é chamado de 'escuridão', isto é, a pessoa. Os próprios agregados que existem em um estado de não-iluminação são a 'escuridão'. 'Tornou-se luz' (ālokabhūto) significa a luz das qualidades inatas, isto é, de qualidades manifestas.

กิเลสมยํ พนฺธนํ ‘‘ทฬฺห’’นฺติ วทนฺติ. ยโต สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺตา พุทฺธาว นํ ฉินฺทนฺติ, น อญฺเญ.

Eles chamam o grilhão feito de impurezas mentais de 'forte' (daḷha). Pois somente os Budas, ao penetrarem as verdades, o cortam, e não os outros.

ทุจฺเฉทนตฺเถน [Pg.137] สติปิ ทฬฺหภาเว สิถิลวุตฺติตํ ตสฺส ทีเปตุํ ‘‘พนฺธนภาวมฺปี’’ติอาทิมาห. เตน ‘‘อโห สุขุมตรํ โข, ภิกฺขเว, มารพนฺธน’’นฺติ วุตฺตํ.

Embora seja forte no sentido de ser difícil de cortar, para ilustrar o seu caráter aparentemente frouxo, ele disse 'embora seja um grilhão...', etc. Por isso, foi dito: 'Oh, quão extremamente sutil, monges, é o grilhão de Mara!'.

๑๐๗. ยทิปิ เจตนา กุสลากุสลสาธารณา, อปุญฺญาภิสงฺขาโร อิธาธิปฺเปโตติ ตสฺส วเสน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อกุสลเจตนาวเสน เจเตตี’’ติ อาห. เจตนํ อภิสนฺทหนํ, จิตฺตสฺส พฺยาปาราปตฺติภาเวน ปวตฺตีติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน เจตนา ยทา วิญฺญตฺตึ สมุฏฺฐาเปติ, ตทา ทิคุณุสฺสาหาทิคุณวายามา วิย หุตฺวา ปากฏํ ปโยคํ นิปฺผาเทติ, ตสฺมา ‘‘ปกปฺเปตี’’ติ วุตฺตา. ปากฏปฺปโยคกปฺปนญฺเหตฺถ ปกปฺปนํ อธิปฺเปตํ. เตนาห ‘‘ตเมว ปกปฺเปตี’’ติ. ปจฺจยฏฺโฐ อิธ อารมฺมณตฺโถติ วุตฺตํ ‘‘ปวตฺติยา ปจฺจโย โหตี’’ติ.

107. Embora a volição (cetanā) seja comum tanto ao que é benéfico quanto ao que é prejudicial, a formação mental prejudicial (apuññābhisaṅkhāra) é o que se tem em mente aqui; mostrando o significado sob a influência disso, ele disse 'pensa por meio de volição prejudicial'. O significado é: a volição é a intenção, a ocorrência da mente por meio de entrar em atividade. Mas como a volição, quando gera a expressão (viññatti), torna-se como que dotada de duplo entusiasmo e duplo esforço, produzindo uma ação manifesta, por isso diz-se 'planeja' (pakappeti). Pois aqui 'planejar' refere-se ao planejamento de uma ação manifesta. Por isso, diz-se 'planeja isso mesmo'. O sentido de condição aqui é o sentido de objeto; por isso, diz-se 'torna-se uma condição para a ocorrência'.

๑๐๘. ยถา ชลสมุทฺทสฺส วีจิสมุฏฺฐานวเสน ลพฺภมาโน เวโค ‘‘วีจิมโย’’ติ วุจฺจติ, เอวํ จกฺขุสมุทฺทสฺสาปิ รูปาวภาสนวเสน ลพฺภมาโน เวโค ‘‘รูปมโย’’ติ วุตฺโต. เอเสว นโย เสเสสุปิ. อาวิญฺฉนโตติ อากฑฺฒนโต, อากฑฺฒนญฺเจตฺถ สนฺตานสฺส ตนฺนินฺนภาวเหตุตาย ทฏฺฐพฺพํ.

108. Assim como a força obtida devido ao surgimento de ondas no oceano de água é chamada de "feita de ondas" (vīcimaya), do mesmo modo, a força obtida devido ao aparecimento de formas no oceano do olho é chamada de "feita de formas" (rūpamaya). Este mesmo método se aplica aos demais. "Puxar" (āviñchanato) significa atrair (ākaḍḍhanato); e aqui, a atração deve ser entendida como a causa para a inclinação do fluxo mental em direção àquilo.

สมุทนํ กิเลสเตมนํ, อวสฺสวเหตุตา, กิเลสานํ อูมิอาทิสทิสตา สมาวฏฺฏเนน สตฺตานํ อนตฺถาวหตาย เวทิตพฺพา. อุปรูปริเวคุปฺปตฺติยา อุปคตสฺส อุฏฺฐาตุํ อปฺปทาเนน, คุณสารวินาสเนน จ โกธุปนาหาทีนํ อูมิอาทิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา.

O agitar (samudana) é o umedecimento pelas impurezas mentais (kilesa), sendo a causa do influxo (avassava). A semelhança das impurezas mentais com as ondas, etc., deve ser compreendida pelo fato de trazerem malefícios aos seres através de redemoinhos. Devido ao surgimento de forças sucessivas que não permitem que aquele que nelas caiu se levante, e pela destruição da essência das virtudes, deve-se ver a semelhança da raiva, da malevolência, etc., com as ondas e demais perigos.

อภิมุโข นนฺทตีติ ตทารมฺมณํ สุขํ โสมนสฺสํ สาทิยนฺโต สมฺปฏิจฺฉติ. อภิวทตีติ ตณฺหาภินิเวสวเสน อภินิวิสฺส วทติ. ตญฺหิสฺส อภินิเวสํ ทีเปตุํ ‘‘อโห สุข’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อชฺโฌสานํ อธิมุจฺจนภูตาย ตณฺหาย ตณฺหาวตฺถุกสฺส อนุปวิสิตฺวา อาเวณิกตากรณนฺติ อาห ‘‘อชฺโฌสาย ติฏฺฐตีติ คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา’’ติ.

"Regozija-se" (abhimukho nandati) significa que ele aceita com prazer, desfrutando da felicidade e da alegria mental daquele objeto. "Acolhe" (abhivadati) significa que ele fala apegando-se a isso sob a influência do apego obsessivo do desejo (taṇhābhinivesa). Para ilustrar esse apego dele, diz-se: "Oh, que felicidade!" e assim por diante. O apego obstinado (ajjhosāna) é o ato de tornar exclusivo, penetrando no objeto do desejo por meio do desejo que se caracteriza pela forte adesão; por isso diz-se: "permanece apegado, isto é, tendo engolido e consumado".

๑๐๙. ‘‘กสฺมา’’ติอาทินา สนฺตาปทุกฺขานํ อสุปฺปติการตํ อาห ‘‘เยน วา ปกาเรนา’’ติ. เยนาติ เยน วา กามชฺโฌสานทิฏฺฐิชฺโฌสานภูเตน มิจฺฉาภินิเวสปฺปกาเรน. คหฏฺฐปพฺพชิตา ตถารูปํ กตฺวา [Pg.138] อตฺตโน วฑฺฒิญฺจ มญฺญนฺติ. อวฑฺฒิ เอว ปน โหติ ตสฺส ปการสฺส วฑฺฒิยํ อนุปายภาวโต จ อุปายภาวโต จ อวฑฺฒิยํ. ตถาปีติ ตตฺถ ตตฺถ อิจฺฉาวิฆาตํ ปาปุณนฺโตปิ. ยสฺมา อิโต พาหิรกา สพฺเพน สพฺพํ ภวนิสฺสรณํ อปฺปชานนฺโต มนฺทกิเลสํ ทีฆายุกํ สุขพหุลํ เอกจฺจํ ภวํ เตเนว มนฺทกิเลสาทิภาเวน ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ สมนุปสฺสนฺติ, ตสฺมา ภเวน ภววิปฺปโมกฺขํ วทนฺตีติ.

109. Com as palavras "Por quê?" e assim por diante, ele mostra a dificuldade de remediar o sofrimento da queimação (santāpadukkha), dizendo "ou de qualquer maneira". "Pela qual" significa por qualquer modo de apego incorreto que consista no apego aos prazeres sensoriais (kāmajjhosāna) ou no apego a visões (diṭṭhijjhosāna). Leigos e renunciantes, agindo de tal forma, pensam que isso é o seu próprio crescimento. No entanto, trata-se apenas de declínio (avaḍḍhi), pois esse modo não é um meio para o crescimento, mas sim um meio para o declínio. "Mesmo assim" significa que, embora encontrem a frustração de seus desejos aqui e ali. Como aqueles que estão fora desta [dispensação], ignorando completamente a libertação da existência (bhavanissaraṇa), consideram certa existência que possui poucas impurezas, vida longa e abundante felicidade como sendo o "Nibbāna" precisamente por causa desse estado de poucas impurezas, etc., por isso eles falam da libertação da existência através da própria existência.

ภวทิฏฺฐิสหคตา ตณฺหา ปุริมปเท อุตฺตรปทโลเปน ภวตณฺหาติ วุตฺตาติ อาห ‘‘ภวตณฺหาติอาทีสุ วิยา’’ติ.

O desejo acompanhado pela visão de existência (bhavadiṭṭhi) é chamado de "desejo por existência" (bhavataṇhā) no termo anterior pela elisão do termo posterior; por isso ele disse: "como em bhavataṇhā e assim por diante".

ยตฺถาติ ยสฺมึ ภเว.

"Onde" significa em qual existência.

ตโต เอวาติ ภูตรติยา เอว. อญฺญมญฺญญฺหิ สตฺตานํ ฉนฺทราโค พลวา โหติ. อนวเสสโตติ อนวเสเสน, น กิญฺจิ เสเสตฺวา.

"Disso mesmo" significa do próprio deleite naquilo que veio a ser (bhūtarati). Pois o desejo e a cobiça (chandarāgo) dos seres uns pelos outros é forte. "Sem restante" significa completamente, sem deixar nada para trás.

สํสารโสตสฺส อนุกูลภาเวน คจฺฉตีติ อนุโสตคามี. ตสฺเสว ปฏิกฺกูลวเสน นิพฺพิทานุปสฺสนาทีหิ ปวตฺตตีติ ปฏิโสตคามี, อจลปฺปสาทาทิสมนฺนาคเมน ฐิตสภาโวติ อตฺโถ.

Aquele que vai a favor da correnteza do saṃsāra é "aquele que vai com a correnteza" (anusotagāmī). Aquele que procede contra essa mesma correnteza por meio da contemplação do desencanto (nibbidānupassanā), etc., é "aquele que vai contra a correnteza" (paṭisotagāmī); o significado é: aquele cuja natureza é firme por ser dotado de confiança inabalável (acalappasāda), etc.

๑๑๐. ‘‘ปลพฺภติ, นิขชฺชตี’’ติอาทีสุ วิย อุปสคฺโค ปทวฑฺฒนมตฺตนฺติ อาห ‘‘อภิชาติโกติ ชาติโย’’ติ. กณฺหธมฺมสมนฺนาคตตฺตา วา กณฺโห. ปฐมวเยปิ มชฺฌิมวเยปิ ปาปสมงฺคี หุตฺวา ฐิโต กณฺหธมฺเม อภิชายติ, ปจฺฉาปิ ปาปํ ปสวตีติ อตฺโถ. สุกฺโกติ วา เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

110. Assim como em "palabbhati", "nikhajjati", etc., o prefixo é apenas um acréscimo à palavra, ele disse: "abhijātiko significa nascimentos (jātiyo)". Ou "escuro" (kaṇha) por ser dotado de estados escuros (kaṇhadhamma). Aquele que, sendo possuído pelo mal na juventude ou na meia-idade, nasce em estados escuros e, mais tarde, também gera o mal — este é o significado. E "claro" (sukka) aqui deve ser entendido exatamente pelo oposto do que foi dito.

๑๑๑. ปุริมสฺมินฺติ ปุริมสฺมึ ปเท. วิสเย ภุมฺมํ ตตฺถ เทยฺยธมฺมสฺส ปติฏฺฐาปนโต. ทุติเย อธิกรเณ, ตทธิกรณญฺหิ นิพฺพานนฺติ. คหฏฺฐปพฺพชิตกิจฺเจสุ วา วิสิฏฺฐธมฺมทสฺสนตฺถํ ปจฺจยทานารหตฺตานํ สมธุรตานิทฺเทโส. อถ วา เยน เยน ปน วตฺถุนาติ รูปารูปนิโรธาทินา ตณฺหาวตฺถุนา. อมราวิกฺเขปวตฺถุอาทินาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สุภสุขาทิมิจฺฉาภินิเวสวตฺถุํ สงฺคณฺหาติ. ยถา วา ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตานํ วเสน สํกิเลสภาคิยสฺส สุตฺตสฺส วิภาโค, เอวํ สมถวิปสฺสนาสุจริตวเสน ตณฺหาโวทานภาคิยาทิสุตฺตวิภาโคติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘ตณฺหา…เป… นิทฺทิสิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ.

111. "No anterior" significa no termo anterior. O caso locativo está no sentido de objeto (visaya), devido ao estabelecimento do dom a ser dado (deyyadhamma) ali. No segundo, está no sentido de base (adhikaraṇa), pois o Nibbāna é essa base. Ou é uma exposição de igual peso entre a doação de requisitos e a dignidade de recebê-los, para mostrar o Dhamma distinto nos deveres de leigos e renunciantes. Ou ainda, "por qualquer objeto" significa por um objeto de desejo, como a cessação da forma e do sem-forma, etc. Em "pelo objeto de evasão (amarāvikkhepa), etc.", com a palavra "etc.", inclui-se o objeto de apego incorreto à beleza, à felicidade, etc. Ou, assim como há uma divisão do discurso que compartilha da impureza (saṃkilesabhāgiya) por meio do desejo, das visões e da má conduta, do mesmo modo, para mostrar a divisão do discurso que compartilha da purificação (vodānabhāgiya), etc., por meio da tranquilidade, da lucidez e da boa conduta, diz-se no Pāli: "desejo... [pe]... deve ser indicado".

อิทํ [Pg.139] เอวํ ปวตฺตนฺติ ยถา ทุจินฺติตาทิวเสน พาโล โหติ ปุคฺคโล, เอวํ ตสฺส ทุจินฺติตจินฺติตาทิภาวนาวเสน ปวตฺตํ อิทํ สํกิเลสภาคิยํ นาม สุตฺตนฺติ ปุพฺเพ สํกิเลสธมฺมวิภาเคน วุตฺตํ อิทานิ สามญฺญโต สงฺคเหตฺวา วทติ. อิทํ วาสนาภาคิยํ สุตฺตนฺติ เอตฺถาปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

"Isto procede assim" significa: assim como uma pessoa se torna tola por meio de pensamentos mal pensados, etc., do mesmo modo, procedendo por meio do cultivo de seus pensamentos mal pensados, etc., este discurso é chamado de "compartilhando da impureza" (saṃkilesabhāgiya). O que antes foi dito por meio da divisão dos estados impuros, ele agora diz resumindo de forma geral. "Este discurso compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya)" — aqui também o significado deve ser entendido por este mesmo método.

กิเลสฏฺฐาเนหีติ กิเลสานํ ปวตฺติฏฺฐาเนหิ. กิเลสาวตฺถาหีติ กิเลสานํ ปวตฺติอาการวิเสเสหิ. กามราคาทีหิ สํยุชฺชติ กามราคาทิเหตุ กมฺมวิปากาทินา. สติปิ เตสํ กาลนฺตรวุตฺติยํ สํยุตฺโต นาม โหติ, ยโต กามราคาทโย ‘‘สํโยชน’’นฺติ วุจฺจนฺติ. อุปาทิยตีติ ทฬฺหํ คณฺหาติ ปวตฺเตติ. เสสํ วุตฺตนยตฺตา, อุตฺตานตฺตา จ สํวณฺณิตํ.

"Pelos estados de impureza" significa pelos lugares de ocorrência das impurezas. "Pelas condições de impureza" significa pelos modos específicos de ocorrência das impurezas. Ele é acorrentado pelo desejo sensorial, etc., por meio da maturação do kamma, etc., causada pelo desejo sensorial, etc. Mesmo que ocorram em um momento diferente, ele é de fato chamado de "acorrentado", visto que o desejo sensorial, etc., são chamados de "grilhões" (saṃyojana). "Apega-se" significa que ele agarra firmemente e prossegue. O restante é comentado conforme o método já exposto e por ser evidente.

๑๑๒. อุทาหรณวเสนาติ นิทสฺสนวเสน, เอกเทสทสฺสนวเสนาติ อตฺโถ. สกลสฺส หิ ปริยตฺติสาสนสฺส โสฬสหิ ปฏฺฐานภาเคหิ คหิตตฺตา. ยถา ตเทกเทสานํ โสฬสนฺนมฺปิ ปฏฺฐานภาคานํ คหณํ อุทาหรณมตฺตํ, เตสํ ปน โสฬสนฺนํ เอกเทสคฺคหณํ อุทาหรณนฺติ กิเมตฺถ วตฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกเทสทสฺสนวเสนาติ อตฺโถ’’ติ. กสฺมา ปเนตฺถ ปาฬิยํ ปฏฺฐานสฺส เอกเทโสว อุทาหโฏ, น อวเสโสติ? นยนิทสฺสนตฺถํ. อิมินา นเยน อวเสโสปิ ปฏฺฐานภาโว เวทิตพฺโพติ.

112. "Por meio de exemplo" significa por meio de ilustração, isto é, por meio de mostrar uma parte. Pois todo o ensinamento das escrituras (pariyattisāsana) é abrangido pelas dezesseis categorias do Paṭṭhāna. Assim como a apreensão das próprias dezesseis categorias, que são partes dele, é mero exemplo, o que dizer sobre a apreensão de uma parte dessas dezesseis ser um exemplo? Por isso foi dito: "isto é, por meio de mostrar uma parte". Por que, então, no texto Pāli, apenas uma parte do Paṭṭhāna é citada como exemplo, e não o restante? Para ilustrar o método. Por este método, as categorias restantes do Paṭṭhāna também devem ser compreendidas.

ตตฺถ ‘‘อปฺปมฺปิ เจ สํหิต ภาสมาโน…เป… ส ภาควา สามญฺญสฺส โหตี’’ติ (ธ. ป. ๒๐) อิทํ วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ. เอตฺถ หิ ‘‘อปฺปมฺปิ เจ สํหิต ภาสมาโน’’ติ อิทํ วาสนาภาคิยํ, ‘‘ส ภาควา สามญฺญสฺส โหตี’’ติ อิทํ อเสกฺขภาคิยํ.

Ali, "Mesmo que recite pouco das escrituras... [pe]... ele compartilha dos frutos da vida ascética" (Dhp 20) — isto compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya) e compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Pois aqui, "Mesmo que recite pouco das escrituras" compartilha das tendências latentes, e "ele compartilha dos frutos da vida ascética" compartilha do além-do-treinamento.

ตถา มฆเทวสุตฺตํ. ตตฺถ หิ ‘‘ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, อิมิสฺสาเยว มิถิลายํ มฆเทโว นาม ราชา อโหสิ ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺเม ฐิโต มหาธมฺมราชา, ธมฺมํ จรติ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เนคเมสุ เจว ชนปเทสุ จ, อุโปสถญฺจ อุปวสติ จาตุทฺทสึ, ปญฺจทสึ, อฏฺฐมิญฺจ ปกฺขสฺสา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๓๐๘), อิทํ วาสนาภาคิยํ. ‘‘อิทํ โข ปนานนฺท, เอตรหิ มยา กลฺยาณํ วตฺตํ นีหริตํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย [Pg.140] อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๘๙) อิทํ อเสกฺขภาคิยํ. ‘‘ปมาทํ อปฺปมาเทน, ยทา นุทติ ปณฺฑิโต’’ติ (ธ. ป. ๒๘) อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ. ‘‘ปญฺญาปาสาท…เป… อเวกฺขตี’’ติ (ธ. ป. ๒๘) อิทํ อเสกฺขภาคิยนฺติ อิทํ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ.

Da mesma forma, o Maghadeva Sutta. Pois ali, "No passado, Ānanda, houve nesta mesma Mithilā um rei chamado Maghadeva, justo, um rei da justiça, estabelecido na justiça, um grande rei da justiça, que praticava a justiça entre brâmanes e chefes de família, citadinos e camponeses, e observava o Uposatha no décimo quarto, décimo quinto e oitavo dias da quinzena", etc. (MN 2.308) — isto compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya). "Mas esta nobre prática, Ānanda, que estabeleci agora, conduz ao desencanto absoluto, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, ao Nibbāna" (MN 3.189) — isto compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). "Quando o sábio afasta a negligência por meio da diligência" (Dhp 28) — isto compartilha da penetração (nibbedhabhāgiya). "Subindo ao palácio da sabedoria... [pe]... ele contempla" (Dhp 28) — isto compartilha do além-do-treinamento; assim, isto compartilha da penetração e compartilha do além-do-treinamento.

ตถา ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔๙๓) สุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานิ. กตมานิ ตีณีติ? อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ อญฺญินฺทฺริย’’นฺติ อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ, ‘‘อญฺญาตาวินฺทฺริย’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๔๙๓) อิทํ อเสกฺขภาคิยํ.

Da mesma forma, o sutta "Monges, existem estas três faculdades" (SN 5.493). Ali, "Monges, existem estas três faculdades. Quais três? A faculdade de quem passará a conhecer o desconhecido (anaññātaññassāmītindriya) e a faculdade do conhecimento final (aññindriya)" — isto compartilha da penetração (nibbedhabhāgiya); "a faculdade daquele que conheceu (aññātāvindriya)" — isto compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya).

รฏฺฐปาลสุตฺตํ (ม. นิ. ๒.๒๙๓ อาทโย) สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ. ตตฺถ หิ ‘‘อูโน โลโก อติตฺโต ตณฺหาทาโส’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๓๐๖) สํกิเลโส วิภตฺโต, ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๒๙๙) อเสกฺขธมฺมา, อิตเรน วาสนาธมฺมาติ.

O Raṭṭhapāla Sutta (MN 2.293 ss.) compartilha da impureza (saṃkilesabhāgiya), compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya) e compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Pois ali, com as palavras "O mundo é deficitário, insaciável, escravo do desejo", etc. (MN 2.306), a impureza é analisada; com "só, retirado", etc. (MN 2.299), os estados do além-do-treinamento são analisados; e pelo restante, os estados das tendências latentes.

‘‘ธมฺเม จ เย อริยปเวทิเต รตา, อนุตฺตโร เต วจสา มนสา กมฺมุนา จ;

เต สนฺติโสรจฺจสมาธิสณฺฐิตา, สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู’’ติ. (สุ. นิ. ๓๓๒);

"E aqueles que se deleitam no Dhamma proclamado pelos Nobres, são insuperáveis em palavra, mente e ação; estabelecidos na paz, na gentileza e na concentração, alcançaram a essência do aprendizado e da sabedoria." (Sn 332);

อิทํ วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ. เอตฺถ หิ ‘‘ธมฺเม จ เย อริยปเวทิเต รตา’’ติ อยํ วาสนา, ‘‘อนุตฺตรา…เป… สณฺฐิตา’’ติ อยํ นิพฺเพโธ, ‘‘สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู’’ติ อเสกฺขธมฺมา.

Isto compartilha das tendências latentes (vāsanābhāgiya), compartilha da penetração (nibbedhabhāgiya) e compartilha do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Pois aqui, "E aqueles que se deleitam no Dhamma proclamado pelos Nobres" é a tendência latente (vāsanā); "insuperáveis... [pe]... estabelecidos" é a penetração (nibbedha); e "alcançaram a essência do aprendizado e da sabedoria" são os estados do além-do-treinamento (asekkha).

ตถา ‘‘สทฺโธ สุตวา นิยามทสฺสี’’ติ คาถา (สุ. นิ. ๓๗๓). ตตฺถ หิ ‘‘สทฺโธ สุตวา’’ติ วาสนา, ‘‘นิยามทสฺสี วคฺคคเตสุ น วคฺคสาริ ธีโร, โลภํ โทสํ วิเนยฺย ปฏิฆ’’นฺติ นิพฺเพโธ, ‘‘สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ อเสกฺขธมฺมา.

Da mesma forma, o verso "Fiel, instruído, que vê a lei natural" (Sn 373). Pois ali, "Fiel, instruído" é a tendência latente (vāsanā); "que vê a lei natural, o sábio que não toma partido entre os que tomam partido, tendo removido a cobiça, a aversão e a hostilidade" é a penetração (nibbedha); e "ele caminharia corretamente no mundo" são os estados do além-do-treinamento (asekkha).

สพฺพาสวสํวโร ปริสฺสยาทีนํ วเสน สพฺพภาคิยํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ หิ สํกิเลสธมฺมา, โลกิยสุจริตธมฺมา, เสกฺขธมฺมา, อเสกฺขธมฺมา จ วิภตฺตา. อสพฺพภาคิยํ ปน ‘‘ปสฺสํ ปสฺสตี’’ติอาทิกํ (ม. นิ. ๑.๒๐๓) อุทกาทิอนุวาทนวจนํ [Pg.141] เวทิตพฺพํ. เอวเมตสฺมึ โสฬสวิเธ สาสนปฏฺฐาเน เอเต ตณฺหาทิวเสน ตโย สํกิเลสภาคา, โวทานาทิวเสน ตโย วาสนาภาคา, เสกฺขานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ วเสน ตโย นิพฺเพธภาคา, อเสกฺขานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอว วเสน ตโย อเสกฺขภาคา, เตสํ วเสน มูลปฏฺฐานานิ เอว ทฺวาทส โหนฺติ. ตานิ ปน วิตฺถารนเยน วิภชิยมานานิ ฉนฺนวุตาธิกานิ จตฺตาริ สหสฺสานิ โหนฺติ. ยถาทสฺสนํ ปเนตานิ อุทฺธริตพฺพานิ. ตานิ ปน ยสฺมา สงฺคหโต กามตณฺหาทิวเสน ตโย ตณฺหาสํกิเลสภาคา, สสฺสตุจฺเฉทวเสน ทฺเว ทิฏฺฐิสํกิเลสภาคา, กายทุจฺจริตาทิวเสน ตโย ทุจฺจริตสํกิเลสภาคาติ อฏฺฐ สํกิเลสภาคา. ธมฺมามิสาภยทานวเสน ติวิธํ ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, กายสุจริตาทิวเสน ติวิธํ สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, สมถวิปสฺสนาวเสน ทุวิธํ ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถูติ อฏฺเฐว วาสนาภาคา.

A contenção de todos os influxos (sabbāsavasaṃvara) por meio de perigos, etc., deve ser compreendida como compartilhando de tudo (sabbabhāgiya). Pois ali são analisados os estados impuros, os estados mundanos de boa conduta, os estados de treinamento (sekkhadhamma) e os estados do além-do-treinamento (asekkhamma). Mas aquilo que não compartilha de tudo (asabbabhāgiya) deve ser compreendido como declarações que repetem/ecoam água, etc., tais como "vendo, ele vê", etc. (MN 1.203). Assim, nesta diretriz de dezesseis partes do ensinamento (sāsanapaṭṭhāna), estas três partes que compartilham da impureza por meio do desejo, etc., três partes que compartilham das tendências latentes por meio da purificação, etc., três partes que compartilham da penetração por meio dos agregados da virtude, etc., daqueles em treinamento, e três partes que compartilham do além-do-treinamento por meio dos próprios agregados da virtude, etc., daqueles além do treinamento — por meio destas, há exatamente doze categorias fundamentais (mūlapaṭṭhāna). Quando estas são analisadas detalhadamente, tornam-se quatro mil e noventa e seis (4096). Elas devem ser extraídas conforme forem vistas. E visto que, em resumo, há três partes de impureza do desejo por meio do desejo sensorial, etc., duas partes de impureza de visões por meio do eternalismo e do aniquilacionismo, e três partes de impureza de má conduta por meio da má conduta corporal, etc. — totalizando oito partes que compartilham da impureza. A base de ação meritória que consiste em doar, de três tipos, por meio da doação do Dhamma, de bens materiais e de destemor; a base de ação meritória que consiste em virtude, de três tipos, por meio da boa conduta corporal, etc.; e a base de ação meritória que consiste em cultivo mental, de dois tipos, por meio da tranquilidade e da lucidez — totalizando exatamente oito partes que compartilham das tendências latentes.

สทฺธานุสารี สทฺธาวิมุตฺโต ธมฺมานุสารี ทิฏฺฐิปฺปตฺโต กายสกฺขีติ (ปุ. ป. มาติกา ๗.๓๒-๓๖; ปุ. ป. ๒๖-๓๐) ปญฺจนฺนํ เสกฺขานํ ปจฺเจกํ ตโย สีลาทิกฺขนฺธาติ ปนฺนรส นิพฺเพธภาคา, สุญฺญตานิมิตฺตาปณิหิตเภทา ปญฺญาวิมุตฺตานํ ตโย อคฺคผลธมฺมา, เตสุ ปจฺเจกํ ตโย ตโย สีลาทิกฺขนฺธา, ตถา อุภโตภาควิมุตฺตานนฺติ อฏฺฐารส, สิกฺขิตพฺพาภาวสามญฺเญน อสงฺขตธาตุํ ปกฺขิปิตฺวา เอกูนวีสติ อเสกฺขภาคา, อิติ ปุริมานิ เอกตึส, อิมานิ เอกูนวีสตีติ สมปญฺญาส สํกิเลสภาคิยาทิธมฺมา โหนฺติ. ตสฺมา อิเมสํ สมปญฺญาสาย สํกิเลสภาคิยาทิธมฺมานํ วเสน สมปญฺญาส สุตฺตานิ โหนฺติ.

Para os cinco [tipos de pessoas] em treinamento — o seguidor pela fé (saddhānusārī), o libertado pela fé (saddhāvimutto), o seguidor do Dhamma (dhammānusārī), o que alcançou a visão (diṭṭhippatto) e a testemunha corporal (kāyasakkhī) —, cada um possuindo três agregados de virtude, etc., há quinze partes que compartilham da penetração (nibbedhabhāgiya). Para os libertados pela sabedoria (paññāvimutta), há três estados do fruto supremo distinguidos pelo vazio, pelo sem-sinal e pelo sem-desejo; em cada um destes, há três agregados de virtude, etc.; do mesmo modo para os libertados de ambos os lados (ubhatobhāgavimutta) — totalizando dezoito; incluindo o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) devido à característica comum de não haver mais nada a ser treinado, há dezenove partes que compartilham do além-do-treinamento (asekkhabhāgiya). Assim, as trinta e uma anteriores e estas dezenove totalizam cinquenta estados que compartilham da impureza, etc. Portanto, por meio desses cinquenta estados que compartilham da impureza, etc., há cinquenta suttas.

ยสฺมา จ เต ปญฺญาวิมุตฺตา อุภโตภาควิมุตฺตวิภาคํ อกตฺวา อสงฺขตาย ธาตุยา อคฺคหเณน นิปฺปริยาเยน อเสกฺขภาคาภาวโต นเวว อเสกฺขภาคาติ สมจตฺตาลีส โหนฺติ, ตสฺมา เปฏเก ‘‘จตฺตารีสาย อากาเรหิ ปริเยสิตพฺพํ, ปญฺญาสาย อากาเรหิ สาสนปฏฺฐานํ นิทฺทิฏฺฐ’’นฺติ (เปฏโก. ๒๑) จ วุตฺตํ. สงฺคหโต เอว ปน ปุพฺเพ วุตฺตวิตฺถารนเยน โสฬส โหนฺติ, ปุน ติวิธสํกิเลสภาคิยาทิวเสน ทฺวาทส โหนฺติ, ปุน ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตสํกิเลสตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตโวทานภาเวน ฉ โหนฺติ, ปุน สํกิเลสภาคิยํ วาสนาภาคิยํ ทสฺสนภาคิยํ [Pg.142] วาสนาภาคิยํ อเสกฺขภาคิยนฺติ ปญฺจ โหนฺติ, ปุน มูลปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ โหนฺติ, ปุถุชฺชนภาคิยเสกฺขภาคิยอเสกฺขภาคิยภาเวน ตีณิ โหนฺติ, ปุน สํกิเลสภาคิยโวทานภาคิยภาเวน ทฺเว เอว โหนฺติ. ปฏฺฐานภาเวน ปน เอกวิธเมว, อิติ ปฏฺฐานภาเวน เอกวิธมฺปิ สํกิเลสโวทานภาคิยภาเวน ทุวิธนฺติ วิภาคโต ยาว ฉนฺนวุตาธิกํ จตุสหสฺสปฺปเภทํ โหติ, ตาว เนตพฺพํ. เอวเมตํ ปฏฺฐานํ สงฺคหโต, วิภาคโต จ เวทิตพฺพํ.

E visto que aqueles libertados pela sabedoria, sem fazer a distinção de libertados de ambos os lados, pela não apreensão do elemento incondicionado, por não haver o estado de não-aprendiz (asekha) em sentido literal, são apenas nove partes de não-aprendiz, totalizando quarenta; por isso, no Peṭaka é dito: "Deve ser investigado por meio de quarenta modos, a fundação do ensinamento é indicada por cinquenta modos" (Peṭako 21). Mas, em termos de síntese, de acordo com o método detalhado anteriormente, são dezesseis; novamente, por meio da divisão em três partes associadas às impurezas, etc., são doze; novamente, por meio do estado de impureza do desejo, da visão incorreta e da má conduta, e do estado de purificação do desejo, da visão incorreta e da má conduta, são seis; novamente, são cinco: associado à impureza, associado às impressões latentes, associado à visão, associado ao desenvolvimento [impressões latentes] e associado ao não-aprendiz; novamente, por meio da fundação original, são quatro; pelo estado de associado ao homem comum, associado ao aprendiz e associado ao não-aprendiz, são três; novamente, pelo estado de associado à impureza e associado à purificação, são apenas dois. E por meio do estado de fundação, é de apenas um tipo. Assim, embora seja de um tipo pelo estado de fundação, é de dois tipos pelo estado de associado à impureza e à purificação, devendo ser estendido por meio de divisões até quatro mil e noventa e seis variedades. Assim deve ser conhecida esta fundação em termos de síntese e divisão.

อิมสฺสาปิ ปฏฺฐานวิภาคสฺส, น ปุริมสฺเสวาติ อธิปฺปาโย. โลกิกํ อสฺสตฺถีติ, โลกิกสหจรณโต วา โลกิยํ, สุตฺตํ ปเทเสนาติ เอกเทเสน. สพฺพปเทสูติ ตํตํติกานํ ตติยปเทสุ. พุทฺธาทีนนฺติ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ. ธมฺโม ปเนตฺถ พุทฺธาทิคฺคหเณน เวทิตพฺโพ, อาทิสทฺเทน วา.

O significado é: "também desta divisão da fundação (paṭṭhāna), não apenas da anterior". "Que há o mundano" (lokikaṃ assatthi), ou "mundano" devido à associação com o mundano. "O sutta por meio de uma parte" significa por uma porção única. "Em todas as partes" (sabbapadesu) significa nas terceiras partes daquelas respectivas tríades (tika). "Dos Budas, etc." significa dos Budas, Budas Pacceka e discípulos dos Budas. Aqui, o Dhamma deve ser entendido pela inclusão de "Buda, etc.", ou pela palavra "etc.".

ปริณมตีติ ปริปจฺจติ. ธรนฺตีติ ปพนฺธวเสน ปวตฺตนฺติ. นฺติ ปาปกมฺมํ. เตติ กุสลาภินิพฺพตฺตกฺขนฺธา. รกฺขนฺติ วิปากทานโต วิปจฺจิตุํ โอกาสํ น เทนฺตีติ อตฺโถ. อยญฺจ อตฺโถ อุปปชฺชเวทนีเยสุ ยุชฺชติ, อิตรสฺมิมฺปิ ยถารหํ ลพฺภเตว. เตนาห ‘‘ทุติเย วา ตติเย วา อตฺตภาเว’’ติ.

"Amadurece" (pariṇamati) significa que se torna maduro (paripaccati). "Sustentam" (dharanti) significa que continuam por meio de uma conexão contínua. "N" [ou "ti"] refere-se à ação prejudicial (pāpakamma). "Eles" (te) refere-se aos agregados produzidos por ações benéficas. "Protegem" (rakkhanti) significa que não dão oportunidade para amadurecer ao dar o resultado (vipāka). E este significado é apropriado no caso de ações a serem vivenciadas no renascimento subsequente (upapajjavedanīya), e também é obtido adequadamente em outros casos. Por isso ele disse: "na segunda ou na terceira existência".

๑๑๓. อตฺตโน อนวชฺชสุขาวหํ ปฏิปตฺตึ ปฏิปชฺชนฺโต ปรมตฺถโต อตฺตกาโม นามาติ อาห ‘‘อตฺตโน สุขกาโม’’ติ. สุขานุพนฺธญฺหิ สุขํ กาเมนฺโต สุขเมว กาเมตีติ จ สุขกาโมติ.

113. Aquele que pratica a prática irrepreensível que traz felicidade para si mesmo é, no sentido supremo, chamado de "amante de si mesmo" (attakāmo); por isso ele disse: "desejoso da própria felicidade" (attano sukhakāmo). Pois aquele que deseja a felicidade que é seguida pela felicidade deseja apenas a felicidade, sendo assim chamado de "desejoso de felicidade" (sukhakāmo).

วิตฺถตฏฺเฐนาติ สุวิปฺผารทิฏฺฐีนํ ปวตฺตนฏฺฐานตาสงฺขาเตน วิตฺถารฏฺเฐน.

"No sentido de extenso" (vitthataṭṭhena) significa no sentido de extensão, caracterizado por ser o local de ocorrência de visões amplamente difundidas.

๑๑๔. ทิฏฺเฐ ทุกฺขาทิธมฺเมติ ภาเวนภาวลกฺขเณ ภุมฺมํ, ทุกฺขาทิธมฺเม ทิฏฺเฐ ญาเตติ อตฺโถ.

114. "Quando o fenômeno do sofrimento, etc., é visto" (diṭṭhe dukkhādidhamme) é o caso locativo que indica uma característica de um estado por outro estado (bhāvena bhāvalakkhaṇa); o significado é "quando o fenômeno do sofrimento, etc., é visto e conhecido".

‘‘อุทฺธ’’นฺติอาทิ กาลเทสานํ อนวเสสปริยาทานนฺติ อาห ‘‘อุทฺธนฺติ อนาคตํ, อุปริ จา’’ติอาทิ. คมเนนาติ จุตูปปาตคมเนน.

A expressão "acima" (uddhaṃ), etc., refere-se ao esgotamento completo do tempo e do espaço; por isso ele disse: "acima significa o futuro e o que está no alto", etc. "Pela ida" (gamanena) significa pela ida através da morte e do renascimento (cutūpapāta).

๑๑๕. นครทฺวารถิรกรณตฺถนฺติ นครสฺส ทฺวารพาหถิรกรณตฺถํ. คมฺภีรเนมตายาติ ‘‘เนมํ’’วุจฺจติ นิขาตถมฺภาทีนํ ปถวึ อนุปวิสิตฺวา ฐิตปฺปเทโส[Pg.143], คมฺภีรํ เนมํ เอตสฺสาติ คมฺภีรเนโม, ตสฺส ภาโว คมฺภีรเนมตา, ตาย. กมฺปนํ ยถาฐิตสฺส อิโต จิโต จ สญฺโจปนํ, จาลนํ ฐิตฏฺฐานโต จาวนํ. อชฺโฌคาเหตฺวาติ อวิปรีตสภาวาภิสมยวเสน อนุปวิสิตฺวา, อนุปวิฏฺโฐ วิย หุตฺวาติ อตฺโถ.

115. "Para tornar firmes os portões da cidade" significa para tornar firmes os batentes dos portões da cidade. "Por ter uma fundação profunda" (gambhīranematāya): "nema" refere-se à parte de pilares fincados, etc., que penetra na terra e ali permanece; aquilo que tem uma fundação profunda é "gambhīranema", e o estado disso é "gambhīranematā" (ter uma fundação profunda); por causa disso. "Tremor" (kampana) é o movimento de um lado para o outro daquilo que está estabelecido; "oscilação" (cālana) é o deslocamento do local onde está estabelecido. "Tendo penetrado" (ajjhogāhetvā) significa tendo entrado por meio da penetração na natureza não distorcida das coisas, sendo como se tivesse entrado.

สํโยชนานํ ปชหนวเสนาติ คาถาย วจนเสสํ อาเนตฺวา ทสฺเสติ. อถ วา ปหาตพฺพสฺส ปหาเนน วินา น ภาวนาสิทฺธีติ อตฺถสิทฺธํ ปหาตพฺพปหานํ อชฺฌตฺตํ, พหิทฺธาติ ปททฺวเยน โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธาติ โอรมฺภาคิยอุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานํ วิสํโยคคหิโตติ อิมมตฺถํ ปาฬิยา สมตฺเถตุํ ‘‘เตนาห สพฺพโลเก’’ติ วุตฺตํ.

"Por meio do abandono dos grilhões" (saṃyojana) mostra o restante das palavras do verso que foi trazido. Ou então, visto que o desenvolvimento mental (bhāvanā) não se realiza sem o abandono daquilo que deve ser abandonado, para mostrar o abandono estabelecido daquilo que deve ser abandonado conectando-o com as duas palavras "internamente" (ajjhattaṃ) e "externamente" (bahiddhā), diz-se "internamente e externamente", significando a libertação dos grilhões inferiores (orambhāgiya) e superiores (uddhambhāgiya). Para apoiar este significado com o texto em Pāli, foi dito: "Por isso ele disse: em todo o mundo".

อโลภสีเสนาติ อโลเภน ปุพฺพงฺคเมน, ยโต โยคาวจโร ‘‘เนกฺขมฺมจฺฉนฺโท’’ติ วุจฺจติ. อสุภสญฺญา ราคปฺปฏิปกฺขตาย ‘‘วิเสสโต อโลภปฺปธานา’’ติ วุตฺตา, ทสาสุภวเสน วา. อธิคตชฺฌานาทีนีติ อาทิสทฺเทน วิปสฺสนาทีนิ สงฺคณฺหาติ. วิหึสารติราคานํ พฺยาปาทเหตุกโต จตฺตาโรปิ พฺรหฺมวิหารา อพฺยาปาทปธานาติ อาห ‘‘จตุ…เป… อพฺยาปาโท ธมฺมปท’’นฺติ. อธิคตานิ ฌานาทีนีติ โยชนา. ทสานุสฺสติ…เป… อธิคตานิ สมฺมาสติ ธมฺมปทํ สติสีเสน เตสํ อธิคนฺตพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. อานาปานภาวนายํ สมาธิปิ ปธาโน, น สติ เอวาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ทสกสิณ…เป… สมฺมาสมาธิ ธมฺมปท’’นฺติ วุตฺตํ. จตุธาตุววตฺถานวเสน อธิคตานมฺปิ เอตฺเถว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

"Tendo o desapego como principal" (alobhasīsena) significa tendo o desapego (alobha) como precursor, razão pela qual o praticante (yogāvacara) é chamado de "aquele que deseja a renúncia" (nekkhammacchando). A percepção do que é feio/impuro (asubhasaññā), por ser o oposto da cobiça (rāga), é dita ser "especialmente dominada pelo desapego", ou por meio das dez impurezas. "Os jhanas alcançados, etc." (adhigatajjhānādīni) inclui a visão penetrante (vipassanā), etc., pela palavra "etc.". Visto que a crueldade, o apego ao prazer e a cobiça têm a má vontade como causa, todos os quatro moradas divinas (brahmavihāra) têm a não-má-vontade como principal; por isso ele disse: "os quatro... pe... a não-má-vontade é o caminho do Dhamma". A conexão é "os jhanas alcançados, etc.". "As dez recordações... pe... a atenção plena correta alcançada é o caminho do Dhamma" significa que eles devem ser alcançados tendo a atenção plena como principal. Para mostrar que na meditação da respiração (ānāpānasati) a concentração (samādhi) também é principal, e não apenas a atenção plena, foi dito: "os dez kasinas... pe... a concentração correta é o caminho do Dhamma". A inclusão daqueles alcançados por meio da definição dos quatro elementos também deve ser vista aqui.

๑๑๖. อุปลกฺขณการณานีติ สญฺชานนนิมิตฺตานิ.

116. "Causas de caracterização" (upalakkhaṇakāraṇāni) significa os sinais de reconhecimento (sañjānananimittāni).

ปาปเมว ปาปิโยติ อาห ‘‘ปาปํ โหตี’’ติ, ‘‘ปาปิโย’’ติ จ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตํ. เอกวจเน พหุวจนนฺติ เอกวจเน วตฺตพฺเพ พหุวจนํ วุตฺตํ.

O próprio mal é mais maligno; por isso ele disse: "torna-se mau" (pāpaṃ hoti), e "mais maligno" (pāpiyo) é dito por meio de uma inversão de gênero gramatical. "O plural no lugar do singular" significa que o plural foi usado onde o singular deveria ser usado.

๑๑๗. โอลียนตณฺหาภินิเวสวเสนาติ ภวตณฺหาภวทิฏฺฐิวเสน. ตา หิ ภเวสุ สตฺเต อลฺลียาเปนฺติ. อติธาวนาภินิเวสวเสนาติ อุจฺเฉททิฏฺฐิวเสน. สา หิ อวฏฺฏุปจฺเฉทเมว วฏฺฏุปจฺเฉทํ กตฺวา อภินิวิสนโต อติธาวนาภินิเวโส นาม. โอลียนฺตีติ สมฺมาปฏิปตฺติโต สงฺโกจํ อาปชฺชนฺติ. อภิธาวนฺตีติ สมฺมาปฏิปตฺตึ อติกฺกมนฺติ.

117. "Por meio do apego ao desejo de retroceder" (olīyanataṇhābhinivesavasena) significa por meio do desejo pela existência (bhavataṇhā) e da visão de existência (bhavadiṭṭhi). Pois estas fazem com que os seres se apeguem às existências. "Por meio do apego ao desejo de ultrapassar os limites" (atidhāvanābhinivesavasena) significa por meio da visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhi). Pois esta, ao tomar a própria interrupção do redemoinho como a interrupção do ciclo de existências e apegar-se a ela, é chamada de apego ao desejo de ultrapassar os limites. "Eles retrocedem" (olīyanti) significa que eles se esquivam da prática correta. "Eles ultrapassam os limites" (abhidhāvanti) significa que eles vão além da prática correta.

เตสญฺจาติ [Pg.144] เตสํ อุภินฺนํ อภินิเวสานํ, ตทญฺเญสญฺจ สพฺพมญฺญิตานํ.

"E deles" (tesañca) significa daqueles dois apegos, e de todas as outras conceitualizações (maññita) além deles.

๑๑๘. อิทํ อิฏฺฐวิปากํ อนิฏฺฐวิปากนฺติ อิทํ อิฏฺฐวิปากสงฺขาตํ อนิฏฺฐวิปากสงฺขาตํ ผลํ.

118. "Isto tem resultado desejável, aquilo tem resultado indesejável" significa este fruto conhecido como resultado desejável e aquele conhecido como resultado indesejável.

‘‘อกงฺขโต น ชาเนยฺยุ’’นฺติ เอเตน ‘‘อากงฺขโต’’ติ อิมินา ปเทน สทฺธึ สมฺพนฺธทสฺสนมุเขน ‘‘น ชญฺญา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ.

Com a frase "se desejassem, não saberiam" (akāṅkhato na jāneyyuṃ), ele mostra o significado da palavra "não saberia" (na jaññā) por meio da demonstração de sua conexão com a palavra "desejando" (ākaṅkhato).

น อุปลพฺภตีติ นตฺถีติ อตฺโถ.

"Não é encontrado" (na upalabbhati) significa que não existe.

๑๒๐. ตานีติ กมฺมกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตานิ. ปตฺถรณากาโรเยว เหส, ยทิทํ ฉายานํ โวลมฺพนํ. เอวํ โหตีติ ‘‘อกตํ วต เม กลฺยาณ’’นฺติอาทิปฺปกาเรน วิปฺปฏิสาโร โหติ.

120. "Eles" (tāni) refere-se ao kamma, ao sinal do kamma (kammanimitta) e ao sinal do destino (gatinimitta). Pois este é o modo de se espalhar, a saber, o pairar das sombras. "Assim acontece" significa que surge o remorso da seguinte maneira: "Infelizmente, não fiz o que é bom", etc.

๑๒๒. เอสเกหีติ คเวสเกหิ สปรสนฺตาเน สมฺปาทเกหิ. ทุกฺขุทฺรยนฺติ ทุกฺขผลํ. ตีหิ การเณหีติ กายวาจาจิตฺเตหิ. ตานิ หิ ตํตํสํวรานํ ทฺวารภาเวน การณานีติ วุตฺตานิ. ตีหิ ฐาเนหีติ วา ตีหิ อุปฺปตฺติฏฺฐาเนหิ. ปิหิตนฺติ ปิธายกํ.

122. "Pelos que buscam" (esakehi) significa pelos investigadores que realizam isso em si mesmos e nos outros. "Que traz sofrimento como resultado" (dukkhudrayaṃ) significa que tem o sofrimento como fruto. "Por três causas" (tīhi kāraṇehi) significa pelo corpo, pela fala e pela mente. Pois estes são chamados de causas por servirem como portas para as respectivas restrições. Ou "por três lugares" (tīhi ṭhānehi) significa por três locais de origem. "Fechado" (pihitaṃ) significa aquilo que obstrui ou cobre.

‘‘อุฏฺฐานฏฺฐานสงฺขาต’’นฺติ อิทํ ปาสาณภาวสามญฺญํ คเหตฺวา วุตฺตํ.

"Conhecido como o local de origem" (uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ) é dito tomando a característica comum de ser uma rocha.

๑๒๓. รชมิสฺสกนฺติ ปุปฺผรชมิสฺสกํ. ตสฺสาติ ตสฺส เสกฺขาเสกฺขมุนิโน. มหิจฺฉาทีนํ วิย คาเม จรณปฺปจฺจยา คามวาสีนํ สทฺธาหานิ วา โภคหานิ วา น โหติ, อถ โข อุปรูปริ วุทฺธิเยว โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปากติกเมว โหตี’’ติ อาห. อชฺฌตฺติกกมฺมฏฺฐานนฺติ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ.

123. "Misturado com pó" (rajamissakaṃ) significa misturado com o pó de flores (pólen). "Deles" (tassa) refere-se àquele sábio (muni) que é um aprendiz (sekha) ou um não-aprendiz (asekha). Ao contrário daqueles com grandes desejos, etc., devido ao seu andar na aldeia, não há perda de fé ou perda de bens para os habitantes da aldeia; pelo contrário, há apenas um crescimento contínuo; mostrando isso, ele disse: "permanece perfeitamente natural". "O tema de meditação interno" (ajjhattikakammaṭṭhānaṃ) refere-se ao tema de meditação das Quatro Nobres Verdades.

เตนาติ กุสเลน กายวจีกมฺเมน. ถิรภาโว ถามํ นามาติ ตสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ถามวาติ ฐิติมา’’ติ อาห.

"Por isso" (tena) significa por aquela ação benéfica do corpo e da fala. O estado de firmeza é chamado de força (thāma); mostrando o seu significado, ele disse: "forte significa firme" (thāmavā ti ṭhitimā).

อตฺตสํนิสฺสยํ เปมํ อตฺตาติ คเหตฺวา ‘‘อตฺตสม’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อตฺตเปเมน สมํ เปมํ นตฺถี’’ติ. ภควโต วิปสฺสนาญาโณภาสปฺปวตฺตึ สนฺธายาห ‘‘ปญฺญา ปน…เป… สกฺโกตี’’ติ. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ปน อภิญฺญาญาณานิ จ อนนฺตาปริมาณํ โลกธาตุํ โอภาเสนฺติ.

Tomando o amor baseado em si mesmo como "si mesmo" (attā), diz-se "igual a si mesmo" (attasamaṃ); por isso ele disse: "não há amor igual ao amor por si mesmo" (attapemena samaṃ pemaṃ natthi). Referindo-se à ocorrência do brilho do conhecimento de visão penetrante (vipassanāñāṇa) do Abençoado, ele disse: "mas a sabedoria... pe... é capaz". No entanto, o conhecimento da omnisciência (sabbaññutaññāṇa) e os conhecimentos das ações diretas (abhiññāñāṇa) iluminam o sistema de mundos infinito e incomensurável.

๑๒๔. กิสฺส ภีตาติ เกน การเณน ภีตา.

124. "Temerosos de quê?" (kissa bhītā) significa por qual razão estão temerosos.

ฐเปตฺวาติ [Pg.145] ปวตฺเตตฺวา. วจนีโย ยาจกานนฺติ โยชนา, ยาจิตพฺพยุตฺโตติ อตฺโถ. ยญฺญอุปกฺขโรติ ยญฺโญปกรณํ. ‘‘เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต จตูสู’’ติ วุตฺตํ จตุกฺกํ ววตฺถเปตุํ ‘‘สทฺโธติ เอกํ องฺค’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

"Tendo estabelecido" (ṭhapetvā) significa tendo colocado em movimento. A conexão é "deve ser falado aos pedintes" (vacanīyo yācakānaṃ), o que significa que é apropriado ser solicitado. "Utensílio de sacrifício" (yaññaupakkharo) significa o equipamento para o sacrifício. Para definir o grupo de quatro mencionado em "estabelecido nestes quatro fatores", foi dito: "a fé é um fator", etc.

คาถายํ วุตฺตธมฺเม ทฺเว ทฺเว เอกํ กตฺวา องฺคกรณํ ทุกนโย.

Fazer de cada dois fatores mencionados no verso um único fator é o método das díades (dukanaya).

ชาติธมฺมนฺติ ปวตฺติธมฺมํ สนฺธาย วทติ.

"Sujeito ao nascimento" (jātidhammaṃ) é dito referindo-se à natureza da ocorrência (pavattidhamma).

๑๒๕. สจฺเจกเทสโต สจฺจสมุทาโย อนวเสสปริยาทานโต วิสิฏฺโฐติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปรมตฺถสจฺจํ วา โหตู’’ติ อาห. จตุโร ปทาติ จตฺตาริ ปทานิ, ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, จตฺตาโร ธมฺมโกฏฺฐาสาติ อตฺโถ. เกวลํ สตฺตวิภาคทสฺสนตฺถเมว จตุปทคฺคหณํ, น อธิคตธมฺมานุรูปตาย.

125. Mostrando que a totalidade da verdade é superior a uma parte da verdade devido ao seu esgotamento completo e sem resíduos, ele disse: "ou que seja a verdade suprema" (paramatthasaccaṃ vā hotu). "Quatro versos" (caturo padā) significa quatro versos (cattāri padāni), dito com uma inversão de gênero gramatical; o significado é quatro porções do Dhamma. A menção de quatro versos serve apenas para mostrar a divisão dos seres, e não de acordo com o Dhamma alcançado.

นิมฺมทาติ น มทา.

"Livres de orgulho" (nimmadā) significa sem orgulho (na madā).

‘‘สจฺจวาที ชิโน โรโม’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ โรโมติ ทิฏฺฐิราครตฺตานํ ติตฺถิยานํ, ติตฺถกรานญฺจ อธมฺมวาทีนํ ราควิปรีตธมฺมเทสนโต ภยชนโก, อธมฺมวาทีนํ วา ตตฺถ อาทีนวทสฺสเนน ภายิตพฺโพ, อปฺปหีนาสํวรานํ วา ทุรุปสงฺกมนโต ทุราสโทติ อตฺโถ.

Há também a leitura "saccavādī jino romo". Ali, "romo" significa aquele que gera medo nos sectários (titthiya) apegados às visões e paixões, e nos fundadores de seitas (titthakara) que ensinam o que não é o Dhamma, devido ao seu ensinamento do Dhamma que é o oposto da paixão; ou significa que ele deve ser temido por aqueles que ensinam o que não é o Dhamma por mostrar o perigo nisso; ou significa que ele é difícil de se aproximar por aqueles que não abandonaram a falta de restrição, sendo difícil de ser atacado.

สจฺโจ จ โส ธมฺโม จาติ สจฺจธมฺโม. เตนาห ‘‘เอกนฺตนิสฺสรณภาเวนา’’ติอาทิ.

Aquilo que é verdadeiro e é o Dhamma é o "Dhamma verdadeiro" (saccadhamma). Por isso ele disse: "pelo estado de libertação absoluta", etc.

เอกายนภาวนฺติ เอกมคฺคภาวํ, อญฺญมคฺคภาวนฺติ อตฺโถ.

"O estado de caminho único" (ekāyanabhāvaṃ) significa o estado de um único caminho, o que significa o estado de não haver outro caminho.

ทสฺสนภาคิยํ ภาวนาภาคิยนฺติ นิพฺเพธภาคิยเมว ทฺวิธา วิภชิตฺวา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สํกิเลสภาคิยาทีหิ จตูหิ ปเทหี’’ติ. เสสตฺติกานนฺติ สตฺตาธิฏฺฐานตฺติกาทีนํ อฏฺฐนฺนํ ติกานํ. เสสปทานญฺจาติ สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจาติอาทิมิสฺสกปทานญฺจ. จ-สทฺเทน สํกิเลสภาคิยาทิปทานิ จ สงฺคณฺหาติ. โลกิยตฺติกสฺเสว หิ ‘‘เสสปทานี’’ติ วุตฺเตหิ มิสฺสกปเทหิ เอวํ สํสนฺทเน นยทสฺสนํ, อิตเรสํ ปน ติกานํ สํกิเลสภาคิยาทิปเทหิ เจว เสสปเทหิ จ สํสนฺทเน อิทํ นยทสฺสนนฺติ ‘‘วุตฺตนยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺย’’นฺติ วุตฺตํ. สมติกฺกมนนฺติ ปหานํ. สติปิ วาสนาภาคิยสํกิเลสภาคิยธมฺมานํ โลกิยภาเว [Pg.146] ปุริเมหิ ปน ปจฺฉิมา ปหาตพฺพา ตทงฺควเสน, วิกฺขมฺภนวเสน จ. เอวํ ปชหนสมตฺถตาย ปหานนฺติ วุตฺตํ ‘‘วาสนาภาคิยํ สุตฺตํ สํกิเลสภาคิยสฺส สมติกฺกมาย โหตี’’ติ. สํกิเลสธมฺมานํ สมติกฺกเมน อธิคนฺตพฺพา โวทานธมฺมา วิยาติ โยชนา. ภาวนา นาม ติวิธา ฌานภาวนา, วิปสฺสนาภาวนา, มคฺคภาวนาติ. ตาสุ มคฺคภาวนาย คหิตาย วิปสฺสนาภาวนา คหิตา เอว โหตีติ ตํ อนามสิตฺวา อิตรา ทฺเว เอว คหิตา. ตถาปิ ‘‘ภาวนาภาคิยสฺส สุตฺตสฺส ปฏินิสฺสคฺคายา’’ติ วุตฺเต กึ สพฺเพน สพฺพํ อเสกฺขสฺส ฌานภาวนาปิ ปฏินิสฺสฏฺฐาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา ปาฬิยํ ‘‘อเสกฺขภาคิยํ สุตฺตํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถ’’นฺติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อเสกฺขธมฺเมสุ อุปฺปนฺเนสุ มคฺคภาวนากิจฺจํ นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา ‘‘ฌานภาวนาปิ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถา เอวา’’ติ อาห.

Dizendo que "associado à visão" (dassanabhāgiya) e "associado ao desenvolvimento" (bhāvanābhāgiya) são ditos dividindo o próprio "associado à penetração" (nibbedhabhāgiya) em dois, ele disse: "por meio dos quatro termos, começando com associado à impureza", etc. "Das tríades restantes" (sesattikānaṃ) refere-se às oito tríades, começando com a tríade baseada nos seres. "E dos termos restantes" (sesapadānañca) refere-se aos termos mistos, como "associado à impureza e associado às impressões latentes", etc. Pela palavra "e" (ca), ele também inclui os termos como "associado à impureza", etc. Pois, quando se diz "os termos restantes" apenas para a tríade mundana, esta é a demonstração do método em tal comparação com os termos mistos; mas para as outras tríades, na comparação tanto com os termos como "associado à impureza", etc., quanto com os termos restantes, esta é a demonstração do método; por isso foi dito: "é facilmente compreensível de acordo com o método mencionado". "Superação" (samatikkamana) significa abandono (pahāna). Embora os fenômenos associados às impressões latentes e associados à impureza sejam mundanos, os últimos devem ser abandonados pelos primeiros por meio da substituição dos fatores (tadaṅgavasena) e pela supressão (vikkhambhanavasena). Assim, devido à capacidade de abandonar, o abandono é chamado de superação em: "o sutta associado às impressões latentes serve para a superação daquele associado à impureza". A conexão é: "como os fenômenos de purificação que devem ser alcançados pela superação dos fenômenos de impureza". O desenvolvimento (bhāvanā) é de três tipos: desenvolvimento do jhana (jhānabhāvanā), desenvolvimento da visão penetrante (vipassanābhāvanā) e desenvolvimento do caminho (maggabhāvanā). Entre estes, quando o desenvolvimento do caminho é tomado, o desenvolvimento da visão penetrante já está incluído; por isso, sem mencioná-lo, apenas os outros dois são tomados. No entanto, quando se diz "para o abandono do sutta associado ao desenvolvimento", considerando a objeção: "será que o desenvolvimento do jhana também é totalmente abandonado pelo não-aprendiz (asekha)?", mostrando que no text em Pāli é dito "o sutta associado ao não-aprendiz serve para a morada feliz no presente estado de existência", ele disse: "quando os fenômenos de não-aprendiz surgiram, não há mais a tarefa do desenvolvimento do caminho", e acrescentou: "o desenvolvimento do jhana também serve apenas para a morada feliz no presente estado de existência".

เอกํ เอว ภวพีชํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ เอกพีชํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ เอกพีชี. สนฺธาวิตฺวา สมาคนฺตฺวา, นิพฺพตฺตนวเสน อุปคนฺตฺวาติ อตฺโถ. สํสริตฺวาติ ตสฺเสว เววจนํ. กุลํ กุลํ คจฺฉตีติ โกลํโกโล. ปุริมปเท อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา นิทฺเทโส.

Apenas uma única semente de existência, a consciência de renascimento (paṭisandhiviññāṇa), é a "semente única" (ekabīja); aquele que possui isso é um "ekabījī" (aquele que tem uma única semente, ou seja, que renasce apenas mais uma vez). "Tendo transmigrado e se reunido" (sandhāvitvā samāgantvā) significa tendo se aproximado por meio do renascimento. "Tendo vagado" (saṃsaritvā) é um sinônimo disso mesmo. "Aquele que vai de família em família" é um "kolaṃkola". Esta é uma designação sem a elisão do som nasal no termo anterior.

เตสํ โสตาปนฺนานํ. เอตํ ปเภทนฺติ เอกพีชิอาทิวิภาคํ. ปุริมภวสิทฺธํ วิวฏฺฏูปนิสฺสยปุญฺญกมฺมํ อิธ ปุพฺพเหตุ นาม. โย ‘‘กตปุญฺญตา’’ติ วุจฺจติ, โส ปฐมมคฺเค สาธิเต จริตตฺถตาย วิปกฺกวิปากํ วิย กมฺมํ อุปริมมคฺคานํ อุปนิสฺสโย น สิยาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘อุปริ…เป… อาปชฺชตี’’ติ. ติณฺณํ มคฺคานํ นิรตฺถกตา อาปชฺชติ ปฐมมคฺเคเนว เตหิ กาตพฺพกิจฺจสฺส สาธิตตฺตา. ปฐมมคฺเค…เป… อาปชฺชตีติ อนุปฺปนฺนสฺส อตฺถกิริยาสมฺภวโต. เอวํ ติณฺณํ วาทานํ ยุตฺติอภาวํ ทสฺเสตฺวา จตุตฺถวาโท เอเวตฺถ ยุตฺโตติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วิปสฺสนา…เป… ยุชฺชตี’’ติ. ‘‘สเจ หี’’ติอาทินา ตํ ยุตฺตึ วิภาเวติ. วิมุตฺติปริปาจนียานํ ธมฺมานํ ปริปกฺกตาย อินฺทฺริยานํ ติกฺขตาย ญาณสฺส วิสทตาย วิปสฺสนาย พลวภาโว เวทิตพฺโพ. โส หิ โวมิสฺสกนเยน สํสรณโก อิธาธิปฺเปโต ‘‘เทเว เจว มานุเส จ สนฺธาวิตฺวา’’ติ วุตฺตตฺตา. อิธ กามภเว ฐิโต อิธฏฺฐโก. มนุสฺสเทวโลกูปปชฺชนโต โอกาเรน โวกิณฺโณ. อริยสาวกสฺส ตํตํสตฺตนิกายุปปตฺติ ตสฺส ตสฺส โสธนสทิสํ กิเลสมลาทิอนตฺถาปนยนโตติ [Pg.147] อาห ‘‘ฉ เทวโลเก โสเธตฺวา’’ติ. ‘‘อกนิฏฺเฐ ฐตฺวา’’ติ เอเตน เหฏฺฐาพฺรหฺมโลกโสธนํ วุตฺตเมวาติ เวทิตพฺพํ.

Desses que entraram na corrente (sotāpannas). 'Esta classificação' significa a divisão em ekabījī (aquele que tem apenas uma existência restante), etc. A ação meritória que serve de apoio para a libertação (vivaṭṭa), realizada em uma existência anterior, é chamada aqui de 'causa anterior' (pubbahetu). Aquilo que é chamado de 'ter feito mérito' (katapuññatā), uma vez que o primeiro caminho foi realizado, por ter cumprido seu propósito, assim como uma ação cujo fruto já amadureceu, não seria um apoio para os caminhos superiores; com essa intenção, ele disse: 'superior... etc... resulta'. Resultaria na inutilidade dos três caminhos [superiores], pois o dever a ser realizado por eles já teria sido realizado apenas pelo primeiro caminho. 'No primeiro caminho... etc... resulta' porque é impossível para o que não surgiu realizar uma função útil. Assim, tendo mostrado a falta de lógica das três teorias, mostrando que apenas a quarta teoria é lógica aqui, ele disse: 'a vipassana... etc... é adequada'. Com as palavras 'Se de fato', etc., ele explica essa lógica. A força da vipassana deve ser entendida devido ao amadurecimento das qualidades que levam à maturação da libertação, à agudeza das faculdades espirituais (indriyas) e à clareza do conhecimento. Pois aquele que transmigra de maneira mista é o que se pretende aqui, conforme dito: 'tendo vagado entre deuses e humanos'. Aquele que está estabelecido aqui na esfera dos desejos (kāmabhava) é chamado de 'estabelecido aqui' (idhaṭṭhaka). Misto por causa do renascimento no mundo humano e no mundo dos deuses. O renascimento do nobre discípulo em tais e tais reinos de seres é semelhante à purificação de cada um deles, devido à remoção de males como a impureza das defilezas (kilesas); por isso ele disse: 'tendo purificado seis mundos celestiais'. Com as palavras 'permanecendo em Akaniṭṭha', deve-se entender que a purificação dos mundos de Brahma inferiores já foi mencionada.

สทฺธํ ธุรํ กตฺวาติ สทฺธํ ธุรํ เชฏฺฐกํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา. สทฺธาย อนุสฺสติ ปฏิปตฺติ, สทฺธํ วา ปุพฺพภาคิยํ อนุสฺสติ, สทฺธาย วา อนุสรณสีโลติ สทฺธานุสารี. ธมฺมานุสารีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ธมฺโมติ ปเนตฺถ ปญฺญา เวทิตพฺพา. สทฺทหนฺโต วิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. ยทิปิ สพฺพถา อวิมุตฺโต, สทฺธามตฺเตน ปน วิมุตฺโตติ อตฺโถ. สทฺธาย วา อธิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. วุตฺตนเยนาติ อุปริมคฺควิปสฺสนาย พลวมนฺทมนฺทตรภาเวน. ทิฏฺฐิยา ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, จตุสจฺจทสฺสนสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิโรธปฺปตฺโตติ อตฺโถ. ทิฏฺฐนฺตํ วา ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, ทสฺสนสงฺขาตสฺส โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺส อนนฺตรปฺปวตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ปฐมผลโต ปฏฺฐาย หิ ยาว อคฺคมคฺคา ทิฏฺฐิปฺปตฺตาติ. อิทนฺติ ยถาวุตฺตโสตาปนฺนานํ สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตตาวจนํ. อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานนฺติ จตสฺโส รูปาวจรสมาปตฺติโย, จตสฺโส อรูปาวจรสมาปตฺติโยติ อฏฺฐ วิโมกฺขา, เตสํ.

'Tendo feito da fé a liderança' significa tendo feito da fé o líder, o precursor. A prática de seguir de acordo com a fé, ou seguir a fé que pertence à fase preliminar, ou aquele cuja natureza é seguir com fé, é o 'seguidor pela fé' (saddhānusārī). No caso de 'seguidor pelo Dhamma' (dhammānusārī), o método é o mesmo. Aqui, 'Dhamma' deve ser entendido como sabedoria (paññā). Aquele que é libertado por meio da fé é o 'libertado pela fé' (saddhāvimutto). Embora não esteja totalmente libertado em todos os aspectos, o significado é que ele é libertado principalmente por meio da fé. Ou aquele que é intensamente focado na fé é o 'libertado pela fé'. 'Pelo método mencionado' refere-se ao estado forte, fraco ou ainda mais fraco da vipassana nos caminhos superiores. 'Aquele que alcançou através da visão' é o 'alcançador da visão' (diṭṭhippatto); o significado é que ele alcançou a cessação através da visão que consiste na visão das Quatro Nobres Verdades. Ou 'aquele que alcançou o fim da visão' é o 'alcançador da visão'; o que se quer dizer é que ele se desenvolve imediatamente após o conhecimento do caminho da entrada na corrente (sotāpattimaggañāṇa), que consiste na visão. Pois, a partir do primeiro fruto até o caminho supremo, eles são chamados de 'alcançadores da visão'. 'Isto' refere-se à declaração sobre o estado de libertado pela fé e alcançador da visão dos que entraram na corrente mencionados anteriormente. 'Das oito libertações' refere-se às quatro realizações meditativas da esfera da matéria sutil (rūpāvacara) e às quatro realizações meditativas da esfera imaterial (arūpāvacara), que constituem as oito libertações; delas.

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิกโรตีติ กายสกฺขี, ผุฏฺฐานํ อนฺโต ผุฏฺฐนฺโต, ผุฏฺฐานํ อรูปชฺฌานานํ อนนฺตโร กาโลติ อธิปฺปาโย. อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ, ผุฏฺฐานนฺตรกาลเมว สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรตีติ วุตฺตํ โหติ, ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย วา ภาวนปุํสกนฺติ เอตํ ทฏฺฐพฺพํ. โย หิ อรูปชฺฌาเนน รูปกายโต, นามกาเยกเทสโต จ วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน วิมุตฺโต, เตน นิโรธสงฺขาโต วิโมกฺโข อาโลจิโต ปกาสิโต วิย โหติ, น กาเยน สจฺฉิกโต, นิโรธํ ปน อารมฺมณํ กตฺวา เอกจฺเจสุ อาสเวสุ เขปิเตสุ เตน โส สจฺฉิกโต โหติ. ตสฺมา โส สจฺฉิกาตพฺพํ นิโรธํ ยถาอาโลจิตํ นามกาเยน สจฺฉิกโรตีติ ‘‘กายสกฺขี’’ติ วุจฺจติ, น ตุ วิมุตฺโต เอกจฺจานํ เอว อาสวานํ อปริกฺขีณตฺตา.

'Aquele que realiza o limite do que foi tocado' é a 'testemunha corporal' (kāyasakkhī); 'o limite do que foi tocado' significa o fim do que foi tocado, a intenção é o tempo imediatamente após as absorções imateriais (arūpajjhānas). E este é um caso de acusativo de duração de tempo (accantasaṃyoga); o que se diz é que ele realiza o que deve ser realizado precisamente no tempo imediatamente após o toque, ou deve ser visto como um substantivo abstrato neutro, como na passagem 'a lua e o sol giram de forma irregular' (AN 4.70), etc. Pois aquele que, por meio da absorção imaterial, está libertado do corpo físico (rūpakāya) e de uma parte do corpo mental (nāmakāya) através da libertação por supressão (vikkhambhanavimokkha), por ele a libertação chamada cessação (nirodha) é como se fosse vislumbrada e revelada, mas não realizada diretamente com o corpo; no entanto, tendo feito da cessação o seu objeto mental, quando algumas das máculas (āsavas) são destruídas, ela é realizada por ele. Portanto, diz-se que ele realiza com o corpo mental a cessação a ser realizada, conforme vislumbrada, sendo assim chamado de 'testemunha corporal' (kāyasakkhī), mas não é totalmente libertado porque algumas das máculas ainda não foram destruídas.

อเภเทนาติ อนฺตราปรินิพฺพายิอาทิเภเทน วินา. ‘‘อเภเทนา’’ติ จ อิทํ ‘‘สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตกายสกฺขิโน’’ติ อิธาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ยเถว หิ อนฺตราปรินิพฺพายิอาทิเภทานามสเนเนว เอโก อนาคามี [Pg.148] โหติ, เอวํ ยถาวุตฺตเภทอามสเนเนว สทฺธาวิมุตฺโต, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, กายสกฺขีติ ตโย อนาคามิโน โหนฺติ. อยญฺจ อนาคามิโน ตาทิสมวตฺถาเภทํ คเหตฺวา คณนา กตาติ เวทิตพฺพํ. ‘‘อวิหาทีสู’’ติอาทิ สุวิญฺเญยฺยเมว.

'Sem distinção' significa sem a distinção em antarāparinibbāyī (aquele que alcança o parinibbāna no intervalo), etc. E este termo 'sem distinção' deve ser trazido e aplicado também aqui a 'libertado pela fé, alcançador da visão e testemunha corporal'. Pois, assim como sem mencionar a distinção de antarāparinibbāyī, etc., há apenas um que não retorna (anāgāmī), da mesma forma, mencionando as distinções acima referidas, há três que não retornam: o libertado pela fé, o alcançador da visão e a testemunha corporal. E deve-se entender que esta contagem do que não retorna foi feita tomando tal distinção de estados. 'Nos mundos Aviha, etc.' é de fácil compreensão.

ปญฺญาย เอว วิมุตฺโต, น เจโตวิมุตฺติภูเตน สาติสเยน สมาธินาปีติ ปญฺญาวิมุตฺโต. อุภโตภาควิมุตฺโตติ อุโภหิ ภาเคหิ อุภโตภาคโต วิมุตฺโต. กิเลสานํ วิกฺขมฺภนสมุจฺฉินฺเนหิ รูปกายนามกายโต วิมุตฺโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิกฺขมฺภน…เป… วิมุตฺโต นามา’’ติ อาห. อรูปสมาปตฺติยา รูปกายโต, อคฺคมคฺเคน อรูปกายโต วิมุตฺตํ. ยถาห –

Aquele que é libertado apenas pela sabedoria, e não por uma concentração superior que constitui a libertação da mente (cetovimutti), é o 'libertado pela sabedoria' (paññāvimutto). 'Libertado de ambos os lados' (ubhatobhāgavimutto) significa libertado de ambos os lados, por ambas as partes. Mostrando este significado, a saber, que ele está libertado do corpo físico e do corpo mental através da supressão e da erradicação das defilezas, ele disse: 'supressão... etc... é chamado de libertado'. Libertado do corpo físico por meio da realização imaterial, e do corpo mental por meio do caminho supremo (aggamagga). Como foi dito:

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา, เต กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘๒).

'Aqui, monges, uma certa pessoa reside tendo tocado com o corpo aquelas libertações que são pacíficas, imateriais, transcendendo as formas, e, tendo visto com sabedoria, suas máculas são destruídas. Esta pessoa, monges, é chamada de libertada de ambos os lados' (MN 2.182).

ยํ ปน มหานิทานสุตฺเต ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทิเก (ที. นิ. ๒.๑๒๙) นิโรธสมาปตฺติอนฺเต อฏฺฐ วิโมกฺเข วตฺวา –

No entanto, o que foi dito no Mahānidāna Sutta (DN 2.129), começando com 'tendo forma, ele vê formas', etc., tendo exposto as oito libertações que terminam com a realização da cessação (nirodhasamāpatti) —

‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อิเม อฏฺฐ วิโมกฺเข อนุโลมมฺปิ สมาปชฺชติ…เป… อยํ วุจฺจตานนฺท, ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต, อิมาย จ, อานนฺท, อุภโตภาควิมุตฺติยา อญฺญา อุภโตภาควิมุตฺติ อุตฺตริตรา วา ปณีตตรา วา นตฺถี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๓๐) –

'Quando, Ānanda, um monge entra nessas oito libertações em ordem direta... etc... este monge, Ānanda, é chamado de libertado de ambos os lados; e, Ānanda, não existe outra libertação de ambos os lados superior ou mais excelente do que esta libertação de ambos os lados' (DN 2.130) —

วุตฺตํ, ตํ อุภโตภาควิมุตฺตเสฏฺฐวเสน วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา อารุปฺปสมาปตฺตีสุ เอกายปิ รูปกาโย วิกฺขมฺภิโต เอว นาม โหติ, ตสฺมา จตุนฺนํ อารุปฺปสมาปตฺตีนํ, นิโรธสมาปตฺติยา จ ลาภีนํ วเสน ปญฺจ อุภโตภาควิมุตฺตา เวทิตพฺพา. เอส นโย กายสกฺขิมฺหิปิ. อฏฺฐวิโมกฺเขกเทเสปิ หิ อฏฺฐวิโมกฺขสมญฺญา ยถา ‘‘โลเก สตฺตา’’ติ.

Isso foi dito em referência ao tipo mais excelente de libertado de ambos os lados. A esse respeito, visto que mesmo por uma única das realizações imateriais o corpo físico é de fato suprimido, deve-se entender que existem cinco tipos de libertados de ambos os lados, de acordo com os que obtêm as quatro realizações imateriais e a realização da cessação. Este mesmo método se aplica também à testemunha corporal. Pois, mesmo em uma parte das oito libertações, aplica-se a designação de 'oito libertações', assim como se diz 'seres no mundo'.

เตรสสุ สีเสสุ ปลิโพธสีสาทีนิ, ปวตฺตสีสญฺจ ปริยาทิยิตพฺพานิ, อธิโมกฺขสีสาทีนิ ปริยาทกานิ, โคจรสีสํ ปริยาทกผลํ. ตญฺหิ [Pg.149] วิสยชฺฌตฺตํ ผลํ, วิโมกฺโข ปริยาทกสฺส มคฺคสฺส, ผลสฺส จ อารมฺมณํ. สงฺขารสีสํ สงฺขารวิเวกภูโต นิโรโธติ ปริยาทิยิตพฺพานํ, ปริยาทกผลานญฺจ สห วิสยสํสิทฺธิทสฺสเนน สมสีสิภาวํ ทสฺเสตุํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๘๗) เตรส สีสานิ วุตฺตานิ. อิธ ปน ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจา’’ติ (ปุ. ป. ๑๖) ปุคฺคลปญฺญตฺติยํ อาคตตฺตา เตสุ กิเลสปวตฺตสีสานํ เอว วเสน โยชนํ กโรนฺโต ‘‘กิเลสสีส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปวตฺตสีสมฺปิ มคฺโค ปวตฺติโต วุฏฺฐหนฺโต จุติโต อุทฺธํ อปฺปวตฺติกรเณน ยทิปิ ปริยาทิยติ, ยาว ปน จุติ, ตาว ปวตฺติสมฺภวโต ‘‘ปวตฺตสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ ปริยาทิยตี’’ติ อาห.

Entre os treze tópicos principais (sīsa), os tópicos dos obstáculos (palibodha), etc., e o tópico da ocorrência (pavatta) são os que devem ser esgotados; os tópicos da determinação (adhimokkha), etc., são os esgotadores; o tópico do campo de atuação (gocara) é o fruto do esgotador. Pois esse fruto está internalizado no objeto; a libertação é o objeto mental do caminho esgotador e do fruto. O tópico das formações (saṅkhāra) é a cessação que constitui o isolamento das formações; para mostrar o estado de igualdade de tópicos (samasīsibhāva) daqueles que devem ser esgotados e dos frutos do esgotador, juntamente com a demonstração do estabelecimento do objeto, treze tópicos principais foram mencionados no Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I, 87). Aqui, no entanto, visto que no Puggalapaññatti (Pug. 16) consta: 'para qual pessoa o esgotamento das máculas e o esgotamento da vida ocorrem simultaneamente (nem antes nem depois)?', fazendo a aplicação apenas por meio dos tópicos das defilezas e da ocorrência entre eles, ele disse 'o tópico das defilezas' (kilesasīsa), etc. A esse respeito, embora o caminho também esgote o tópico da ocorrência ao emergir da ocorrência e impedir que ela continue após a morte, contudo, visto que a ocorrência continua até a morte, ele disse: 'o tópico da ocorrência esgota a faculdade da vida e a mente da morte (cuticitta)'.

กิเลสปริยาทาเนน อตฺตโน อนนฺตรํ วิย นิปฺผาเทตพฺพา, ปจฺจเวกฺขณวารา จ กิเลสปริยาทานสฺเสว วาราติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. ‘‘วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๗๘; สํ. นิ. ๓.๑๒, ๑๔) หิ วจนโต ปจฺจเวกฺขณปริสมาปเนน กิเลสปริยาทานํ สมาปิตํ นาม โหติ. ตํ ปน ปริสมาปนํ ยทิ จุติจิตฺเตน โหติ, เตเนว ชีวิตปริสมาปนญฺจ โหตีติ อิมาย วารจุติสมตาย กิเลสปริยาทานชีวิตปริยาทานานํ อปุพฺพาจริมตา โหตีติ อาห ‘‘วารสมตายา’’ติ. ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายโตติ เอตฺถ ปรินิพฺพานจิตฺตเมว ภงฺโคตฺตรณภาเวน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Eles merecem ser chamados de momentos de revisão (paccavekkhaṇavāra) do próprio esgotamento das defilezas, devendo ser realizados imediatamente após o esgotamento das defilezas. Pois, de acordo com a declaração 'Na libertação, surge o conhecimento: "está libertado"' (MN 1.78; SN 3.12, 14), o esgotamento das defilezas é considerado concluído com a finalização da revisão. Se essa conclusão ocorre com a mente da morte (cuticitta), com ela ocorre também a conclusão da vida; devido a essa igualdade entre o momento [da revisão] e a morte, ocorre a simultaneidade (nem antes nem depois) do esgotamento das defilezas e do esgotamento da vida; por isso ele disse: 'pela igualdade dos momentos'. Na frase 'tendo entrado no bhavaṅga, ele alcança o parinibbāna', deve-se entender que a própria mente do parinibbāna é mencionada como transcendendo a dissolução.

จริตนฺติ จริตา กายวจีมนปฺปวตฺติ. เอตฺถ จ เยน ราคาธิกภาเวน ปุคฺคโล ‘‘ราคจริโต’’ติ ลกฺขียติ, ตยิทํ ลกฺขณํ. เตนาห ‘‘ราคชฺฌาสโย ราคาธิโกติ อตฺโถ’’ติ, เตน อปฺปหีนภาเวน สนฺตาเน ถามคตสฺส ราคสฺส พลภาโว ลกฺขียตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เอเสว นโย เสเสสุปิ.

'Temperamento' (carita) refere-se ao comportamento, que é a atividade do corpo, da fala e da mente. E aqui, a característica pela qual uma pessoa é identificada como 'de temperamento cobiçoso' (rāgacarita) devido ao excesso de cobiça, é esta mesma característica. Por isso ele disse: 'com inclinação à cobiça significa com excesso de cobiça'; deve-se entender que, por não ter sido abandonada, a força da cobiça estabelecida no fluxo mental é assim identificada. Este mesmo método se aplica aos demais [temperamentos].

สีลวนฺเตหีติ อาทิสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา นิทฺเทโส กโตติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สีลวนฺตาทีหี’’ติ. อาทิสทฺเทน ทายกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Mostrando que a designação 'pelos virtuosos' (sīlavantehi) foi feita omitindo a palavra 'etc.' (ādi), ele disse: 'pelos virtuosos, etc.' (sīlavantādīhi). Pela palavra 'etc.', deve-se entender a inclusão dos doadores (dāyaka), etc.

อารมฺมณภูตา [Pg.150] เญยฺยนฺติ อารมฺมณภูตาว เญยฺยํ.

'O que deve ser conhecido como objeto' significa o que deve ser conhecido precisamente como objeto.

ปุถุชฺชนภูมิอาทีสูติ ปุถุชฺชนเสกฺขาเสกฺขภูมีสุ. ตตฺถ ปุถุชฺชนภูมิวเสน สํวโร, เสกฺขภูมิวเสน ปหานภาวนา, อเสกฺขภูมิวเสน สจฺฉิกิริยา, ปุถุชฺชนภูมิเสกฺขภูมิวเสน วา ยถารหํ สํวรปหานภาวนา. ปุพฺพภาคิยา หิ สํวรปหานภาวนา ปุถุชฺชนสฺส สมฺภวนฺติ, อิตรา เสกฺขสฺส, อเสกฺขภูมิวเสน สจฺฉิกิริยา. นยโต ทสฺสิตนฺติ ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ น กปฺปตี’ติ อปฺปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ เจ กปฺปิยํ อนุโลเมติ, อกปฺปิยํ ปฏิพาหติ, ตํ โว กปฺปตี’’ติอาทินา (มหาว. ๓๐๕) นยทสฺสนวเสน ปกาสิตํ. สราคาทิสํวตฺตนนฺติ สราคาทิภาวาย สํวตฺตนํ.

'Nos planos do homem comum, etc.' refere-se aos planos do homem comum (puthujjana), do discípulo em treinamento (sekkha) e do que não necessita mais de treinamento (asekkha). Ali, em relação ao plano do homem comum, há a contenção (saṃvara); em relação ao plano do discípulo em treinamento, há o abandono e o cultivo (pahānabhāvanā); em relação ao plano do que não necessita mais de treinamento, há a realização (sacchikiriyā); ou, em relação aos planos do homem comum e do discípulo em treinamento, há a contenção, o abandono e o cultivo, conforme apropriado. Pois a contenção, o abandono e o cultivo preliminares ocorrem para o homem comum, os outros para o discípulo em treinamento, e a realização ocorre em relação ao plano do que não necessita mais de treinamento. 'Mostrado por meio de diretrizes' significa revelado por meio da apresentação de diretrizes, como na passagem: 'O que, monges, não foi rejeitado por mim dizendo "isto não é permitido", se estiver de acordo com o que é permitido e se opuser ao que não é permitido, isso é permitido para vós' (Mahāvagga, 305), etc. 'Que conduz à cobiça, etc.' significa que conduz ao estado de cobiça, etc.

อญฺญมญฺญํ สํสคฺคโตติ ‘‘สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจา’’ติอาทินา สํกิเลสภาคิยาทีนํ ปทานํ อญฺญมญฺญสํสคฺคโต. อเนกวิโธติ ทฺวาทสวิโธ ยาว ทฺวานวุตาธิกจตุสหสฺสวิโธปิ อเนกปฺปกาโร. โลกิยสตฺตาธิฏฺฐานาทิสํสคฺคโตติ อาทิสทฺเทน โลกิยํ ญาณํ, โลกุตฺตรํ ญาณํ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ ญาณํ, โลกิยํ เญยฺยํ, โลกุตฺตรํ เญยฺยํ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ เญยฺยํ, โลกิยํ ญาณญฺจ เญยฺยญฺจ, โลกุตฺตรํ ญาณญฺจ เญยฺยญฺจ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ ญาณญฺจ เญยฺยญฺจาติอาทิโก สมฺภวนฺโต ปฏฺฐานเภโท สงฺคหิโต. อุภยตฺถาติ สํกิเลสภาคิยาทิเก, โลกิยาทิเก จ. ยถารหนฺติ โย โย สํสคฺควเสน โยชนํ อรหติ, โส โส ธมฺโม. สมฺภวาวิโรเธเนว หิ โยชนา. น หิ ‘‘โลกิยํ นิพฺเพธภาคิย’’นฺติอาทินา โยชนา สมฺภวติ.

'Pela associação mútua' refere-se à associação mútua de termos como 'associado à impureza e associado às impressões habituais', etc. 'De muitos tipos' significa de doze tipos, ou até mesmo de quatro mil e noventa e dois tipos, de muitas maneiras. 'Pela associação com seres mundanos como base, etc.' — pela palavra 'etc.', inclui-se a classificação possível do Paṭṭhāna, como: conhecimento mundano, conhecimento supermundano, conhecimento mundano e supermundano; o que deve ser conhecido mundano, o que deve ser conhecido supermundano, o que deve ser conhecido mundano e supermundano; conhecimento e o que deve ser conhecido mundanos, conhecimento e o que deve ser conhecido supermundanos, conhecimento e o que deve ser conhecido mundanos e supermundanos, etc. 'Em ambos os casos' refere-se ao que é associado à impureza, etc., e ao que é mundano, etc. 'Conforme apropriado' refere-se a qualquer ensinamento (dhamma) que seja adequado para aplicação por meio da associação. Pois a aplicação deve ser feita sem contradição com o que é possível. Pois não é possível uma aplicação como 'o mundano é associado à penetração', etc.

ตีสุ ปิฏเกสุ ลพฺภมานสฺสาติ ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺเห เตปิฏเก พุทฺธวจเน อุปลพฺภมานสฺส วิชฺชมานสฺส, เอเตน น เกวลํ สงฺคโห เอว ยถาวุตฺตเภทานํ ปฏฺฐานภาคานํ นิทฺธารณาย การณํ, อถ โข ปาฬิยํ ทสฺสนญฺจาติ วิภาเวติ. เตนาห ‘‘ยํ ทิสฺสติ ตาสุ ตาสุ ภูมีสู’’ติ. ‘‘เตเนว หี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปาฐานุคมํ ทสฺเสติ.

'Do que é encontrado nos três Cestos' significa do que é encontrado, do que existe na palavra do Buda contida no Tipiṭaka, estabelecida nos três concílios; com isso, ele explica que não apenas a inclusão é a razão para determinar as divisões mencionadas das seções do Paṭṭhāna, mas também a sua visualização no texto canônico (pāḷi). Por isso ele disse: 'o que é visto em tais e tais planos'. Com as palavras 'Por essa mesma razão', etc., ele mostra a conformidade do significado mencionado com o texto.

สาสนปฏฺฐานวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Aqui termina a explicação sobre a seção do Sāsanapaṭṭhāna (Fundamento do Ensinamento).

นิคมนกถาวณฺณนา

Explicação das palavras de conclusão.

สทฺธมฺมาวตรฏฺฐาเนติ [Pg.151] เทสนฺตรโต อาคนฺตฺวา สทฺธมฺมสฺส อวตรโณกาสภูเต สทฺธมฺมสฺสวนธารณปริจยปริปุจฺฉามนสิการพหุลานํ นิวาสฏฺฐานตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, อตฺตโน วา สนฺตาเน ปริยตฺติสทฺธมฺมสฺส อนุปฺปเวสนฏฺฐานตาย เอวํ วุตฺตํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมวาติ.

Com a expressão 'no lugar de descida do verdadeiro Dhamma' (saddhammāvataraṭṭhāne), isso foi dito referindo-se ao local de residência daqueles que, tendo vindo de outra região, dedicam-se amplamente a ouvir, reter, familiarizar-se, questionar e aplicar a atenção mental ao verdadeiro Dhamma, servindo como um local de oportunidade para a descida do verdadeiro Dhamma; ou foi assim dito por ser o lugar de penetração do verdadeiro Dhamma das escrituras (pariyatti) no próprio fluxo de continuidade mental. O restante é de fácil compreensão.

เนตฺติอฏฺฐกถาย ลีนตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Está concluída a elucidação do significado oculto do Comentário do Netti.

เนตฺติปฺปกรณ-ฏีกา นิฏฺฐิตา.

Está concluído o subcomentário do Nettippakaraṇa.