นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ขุทฺทกนิกาเย

Im Khuddakanikāya

เนตฺติปฺปกรณ-ฏีกา

Der Unterkommentar zum Nettippakaraṇa

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา

Die Erklärung der Einleitungsworte des Buches

สํวณฺณนารมฺเภ [Pg.1] (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; ม. นิ. ฏี. ๑.๑ คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑ คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา) รตนตฺตยวนฺทนา สํวณฺเณตพฺพสฺส ธมฺมสฺส ปภวนิสฺสยวิสุทฺธิปฏิเวทนตฺถํ, ตํ ปน ธมฺมสํวณฺณนาสุ วิญฺญูนํ พหุมานุปฺปาทนตฺถํ, ตํ สมฺมเทว เตสํ อุคฺคหณธารณาทิกฺกมลทฺธพฺพาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สพฺพหิตสุขนิปฺผาทนตฺถํ. อถ วา มงฺคลภาวโต, สพฺพกิริยาสุ ปุพฺพกิจฺจภาวโต, ปณฺฑิเตหิ สมฺมาจริตภาวโต, อายตึ ปเรสํ ทิฏฺฐานุคติอาปชฺชนโต จ สํวณฺณนายํ รตนตฺตยปณามกิริยา. อถ วา รตนตฺตยปณามกรณํ ปูชนียปูชาปุญฺญวิเสสนิพฺพตฺตนตฺถํ, ตํ อตฺตโน ยถาลทฺธสมฺปตฺตินิมิตฺตสฺส กมฺมสฺส พลานุปฺปทานตฺถํ, อนฺตรา จ ตสฺส อสงฺโกจนตฺถํ, ตทุภยํ อนนฺตราเยน อฏฺฐกถาย ปริสมาปนตฺถํ. อิทเมว จ ปโยชนํ อาจริเยน อิธาธิปฺเปตํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘วนฺทนาชนิตํ…เป… ตสฺส เตชสา’’ติ. วตฺถุตฺตยปูชา หิ นิรติสยปุญฺญกฺเขตฺตสมฺพุทฺธิยา อปริเมยฺยปฺปภาโว ปุญฺญาติสโยติ พหุวิธนฺตราเยปิ โลกสนฺนิวาเส อนฺตรายนิพนฺธนสกลสํกิเลสวิทฺธํสนาย ปโหติ, ภยาทิอุปทฺทวญฺจ นิวาเรติ. ยถาห –

Zu Beginn der Kommentierung (Dī. Ni. Ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; Ma. Ni. Ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā) dient die Verehrung des Dreifachen Juwels dazu, die Reinheit der Quelle und Zuflucht der zu kommentierenden Lehre (Dhamma) sowie deren Durchdringung aufzuzeigen; ferner dazu, bei den Weisen eine hohe Wertschätzung für die Erläuterungen der Lehre zu erzeugen; und dies, um durch die rechte Praxis – die durch den ordnungsgemäßen Ablauf des Erlernens, Behaltens usw. zu erlangen ist – das Wohl und Glück aller zu verwirklichen. Oder aber die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel im Kommentar erfolgt aufgrund ihres segensreichen Charakters, weil sie bei allen Unternehmungen die vorbereitende Pflicht darstellt, weil sie von den Weisen stets richtig praktiziert wird und weil andere in der Zukunft diesem Beispiel folgen werden. Oder aber die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel wird dargebracht, um das besondere Verdienst der Verehrung des Verehrungswürdigen zu erzeugen; dies wiederum, um dem eigenen heilsamen Karma, das die Ursache für das gegenwärtig erlangte Gelingen ist, Kraft zu verleihen, und um Hindernisse davor zu bewahren, dieses zu beeinträchtigen; beides schließlich dient dem Zweck, den Kommentar ohne Hindernisse zu vollenden. Und genau diesen Zweck hat der Lehrer hier im Sinn. Denn so wird er sagen: „Durch die aus der Verehrung entstandene … [und so weiter] … durch deren Kraft“. Die Verehrung der drei kostbaren Objekte (Dreijuwel) ist nämlich ein überragendes Verdienst von unermesslicher Macht, da sie auf das unübertreffliche Verdienstfeld bezogen ist; daher vermag sie selbst in einer Welt mit vielfältigen Hindernissen alle durch Hindernisse bedingten Befleckungen vollständig zu vernichten und Gefahren wie Furcht und andere Bedrohungen abzuwehren. Wie gesagt wurde –

‘‘ปูชารเห ปูชยโต, พุทฺเธ ยทิ ว สาวเก’’ติ. (ธ. ป. ๑๙๕;

อป. เถร ๑.๑๐.๑) จ,

„Wer die Verehrungswürdigen verehrt, seien es die Buddhas oder ihre Jünger“ (Dhp. 195; Ap. Thera 1.10.1) und,

ตถา [Pg.2] –

Ebenso –

‘‘เย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา, อคฺเค โข ปน ปสนฺนานํ อคฺโค วิปาโก โหตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔; อิติวุ. ๙๐) จ,

„Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Buddha hat, hat Vertrauen in das Höchste; für jene aber, die Vertrauen in das Höchste haben, wird die Frucht hervorragend sein“ (A. Ni. 4.34; Itivu. 90) und,

ตถา –

Ebenso –

‘‘‘พุทฺโธ’ติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนปิ ชมฺพุทีปสฺส;

‘‘‘ธมฺโม’ติ…เป… ‘สงฺโฆ’ติ…เป… ทีปสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๖;

อิติวุ. อฏฺฐ ๙๐;

ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา;

ม. นิ. ฏี. ๑.๑;

อ. นิ. ฏี. ๒.๔.๓๔) จ,

„Welche Verzückung im Körper dessen entsteht, der ‚Buddha‘ preist; diese Verzückung ist fürwahr besser als die Herrschaft über ganz Jambudīpa; ‚Dhamma‘ … [und so weiter] … ‚Saṅgha‘ … [und so weiter] … des Kontinents“ (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; Itivu. Aṭṭha 90; Dī. Ni. Ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; Ma. Ni. Ṭī. 1.1; A. Ni. Ṭī. 2.4.34) und,

ตถา –

Ebenso –

‘‘ยสฺมึ, มหานาม, สมเย อริยสาวโก ตถาคตํ อนุสฺสรติ, เนวสฺส ตสฺมึ สมเย ราคปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหติ, น โทส…เป… น โมหปริยุฏฺฐิตํ จิตฺตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๐; ๑๑.๑๑) จ,

„Zu welcher Zeit, Mahānāma, ein edler Schüler des Tathāgata gedenkt, zu dieser Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass … [und so weiter] … noch ist sein Geist von Verblendung besessen“ (A. Ni. 6.10; 11.11) und,

ตถา –

Ebenso –

‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา…เป…;

ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา, โลมหํโส น เหสฺสตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๔๙) จ;

„Ob im Wald oder am Fuße eines Baumes … [und so weiter] … weder Furcht noch Erstarrung, noch das Sträuben der Haare wird eintreten“ (Saṃ. Ni. 1.249) und;

ตตฺถ ยสฺส รตนตฺตยสฺส วนฺทนํ กตฺตุกาโม, ตสฺส คุณาติสยโยคสนฺทสฺสนตฺถํ ‘‘มหาการุณิก’’นฺติอาทินา คาถาตฺตยมาห. คุณาติสยโยเคน หิ วนฺทนารหภาโว, วนฺทนารเห จ กตา วนฺทนา ยถาธิปฺเปตปฺปโยชนํ สาเธตีติ. ตตฺถ ยสฺสา สํวณฺณนํ กตฺตุกาโม, สา เนตฺติ วิเสสโต ยถานุโลมสาสนสนฺนิสฺสยา, ตสฺส จ วิจิตฺตาการปฺปวตฺติวิภาวินี. ตถา หิ สุตฺตนฺตเทสนา น วินยเทสนา วิย กรุณาปฺปธานา, นาปิ อภิธมฺมเทสนา วิย ปญฺญาปฺปธานา, อถ โข กรุณาปญฺญาปฺปธานาติ ตทุภยปฺปธานเทสนาวิเสสวิภาวนํ ตาว สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส โถมนํ กาตุํ ตมฺมูลกตฺตา เสสรตนานํ ‘‘มหาการุณิกํ นาถ’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Hierbei hat er, da er die Verehrung eben jenes Dreifachen Juwels vollziehen will, um dessen Verbindung mit überragenden Eigenschaften aufzuzeigen, die drei Strophen dargelegt, beginnend mit: „Der Große Mitfühlende“. Denn durch die Verbindung mit überragenden Eigenschaften ist man der Verehrung würdig, und die einem Verehrungswürdigen dargebrachte Verehrung erfüllt den beabsichtigten Zweck. Was nun diejenige [Abhandlung] betrifft, die er kommentieren will, so ist dies das Netti[-ppakaraṇa], das sich insbesondere auf die dem Dhamma entsprechende Lehre (yathānulomasāsana) stützt und dessen Entfaltung in vielfältiger Weise verdeutlicht. Denn die Lehrreden-Verkündigung (Suttantadesanā) ist nicht wie die Vinaya-Verkündigung vorwiegend von Mitgefühl (karuṇā) geprägt, und auch nicht wie die Abhidhamma-Verkündigung vorwiegend von Weisheit (paññā) geprägt, sondern sie ist vorwiegend von beidem, Mitgefühl und Weisheit, geprägt. Um nun diese besondere, durch beide Qualitäten geprägte Verkündung zu verdeutlichen, und um den vollkommen Erwachten zu preisen, der die Quelle der übrigen Juwelen ist, wurde gesagt: „Dem mitleidvollen Beschützer...“ und so weiter.

ตตฺถ กิรตีติ (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา; ม. นิ. ฏี. ๑.๑; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑; อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑) กรุณา, ปรทุกฺขํ วิกฺขิปติ อปเนตีติ อตฺโถ. อถ วา กิณาตีติ กรุณา, ปรทุกฺเข สติ การุณิกํ หึสติ วิพาธตีติ อตฺโถ[Pg.3]. กมฺปนํ กโรตีติ วา กรุณา, ปรทุกฺเข สติ สาธูนํ หทยเขทํ กโรตีติ อตฺโถ. กมิติ วา สุขํ, ตํ รุนฺธตีติ กรุณา. เอสา หิ ปรทุกฺขาปนยนกามตาลกฺขณา, อตฺตสุขนิรเปกฺขตาย การุณิกานํ สุขํ รุนฺธติ วิพนฺธตีติ อตฺโถ. กิริยติ ทุกฺขิเตสุ ปสาริยตีติ วา กรุณา, กรุณาย นิยุตฺโตติ การุณิโก ยถา ‘‘โทวาริโก’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗). ยถา หิ ทฺวารฏฺฐานโต อญฺญตฺถ วตฺตมาโนปิ ทฺวารปฏิพทฺธชีวิโก ปุริโส ทฺวารานติวตฺตวุตฺติตาย ทฺวาเร นิยุตฺโตติ ‘‘โทวาริโก’’ติ วุจฺจติ, เอวํ ภควา เมตฺตาทิวเสน กรุณาวิหารโต อญฺญตฺถ วตฺตมาโนปิ กรุณานติวตฺตวุตฺติตาย กรุณาย นิยุตฺโตติ ‘‘การุณิโก’’ติ วุจฺจติ. มหาภินีหารโต ปฏฺฐาย หิ ยาว มหาปรินิพฺพานา โลกหิตตฺถเมว โลกนาถา ติฏฺฐนฺตีติ. มหนฺโต การุณิโกติ มหาการุณิโก. สติปิ ภควโต ตทญฺญคุณานมฺปิ วเสน มหนฺตภาเว การุณิกสทฺทสนฺนิธาเนน วุตฺตตฺตา กรุณาวเสเนเวตฺถ มหนฺตภาโว เวทิตพฺโพ ยถา ‘‘มหาเวยฺยากรโณ’’ติ. เอวญฺจ กตฺวา ‘‘มหาการุณิโก’’ติ อิมินา ปเทน ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน สตฺถุ มหากรุณา วุตฺตา โหติ.

Dabei leitet sich ‚karuṇā‘ (Mitgefühl) von ‚kirati‘ (ausstreuen, zerstreuen) her; das bedeutet: es zerstreut das Leiden anderer, beseitigt es. Oder aber: ‚karuṇā‘ kommt von ‚kiṇāti‘ (verletzen, quälen); das bedeutet: wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist, schmerzt oder bedrängt es den Mitfühlenden. Oder ‚karuṇā‘ bedeutet, dass es ein Zittern bewirkt; das bedeutet: wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist, erzeugt es im Herzen der Guten Schmerz. Oder ‚kam‘ bedeutet Glück, und ‚karuṇā‘ ist das, was dieses behindert. Denn dieses [Mitgefühl] ist durch den Wunsch gekennzeichnet, das Leiden anderer zu beseitigen, und weil es das eigene Glück unberücksichtigt lässt, behindert oder blockiert es das persönliche Glück der Mitfühlenden. Oder es wird ‚karuṇā‘ genannt, weil es sich über die Leidenden ausbreitet. Wer mit dem Mitgefühl verbunden ist, wird ‚kāruṇiko‘ (der Mitfühlende) genannt, so wie ein ‚dovāriko‘ (Türhüter). Denn wie ein Mann, der seinen Lebensunterhalt mit dem Tor bestreitet, selbst wenn er sich an einem anderen Ort als dem Tor befindet, dennoch als dem Tor zugeordnet ‚Türhüter‘ genannt wird, weil seine Tätigkeit das Tor nicht überschreitet, so wird auch der Erhabene, selbst wenn er sich aufgrund von Allliebe (mettā) usw. in einem anderen Verweilen als dem des Mitgefühls befindet, als dem Mitgefühl zugeordnet ‚Mitfühlender‘ genannt, da sein Wirken das Mitgefühl nie überschreitet. Denn von dem großen Entschluss (mahābhinīhāra) an bis zum vollkommenen Verlöschen (mahāparinibbāna) verweilen die Weltenbeschützer ausschließlich zum Wohl der Welt. Ein großer Mitfühlender ist ein ‚Großer Mitfühlender‘. Obwohl die Größe des Erhabenen auch auf seinen anderen Eigenschaften beruht, ist seine Größe hier doch aufgrund der engen Verbindung mit dem Wort ‚kāruṇika‘ im Sinne des Mitgefühls zu verstehen, so wie bei dem Begriff ‚Großer Grammatiker‘ (mahāveyyākaraṇo). Und so wird mit dem Begriff ‚Großer Mitfühlender‘ (mahākāruṇiko) in einer auf die Person bezogenen Ausdrucksweise (puggalādhiṭṭhāna) das große Mitgefühl des Meisters ausgedrückt.

อปโร นโย – อตฺถสาธนโต กรุณํ กรุณายนํ กรุณาสมฺปวตฺตนํ อรหตีติ การุณิโก. ภควโต หิ สพฺพญฺญุตาย อนวเสสโต สตฺตานํ หิตํ, หิตุปายญฺจ ชานโต, ตตฺถ จ อกิลาสุโน หิเตสิตา สตฺถิกา, น ตถา อญฺเญสนฺติ. อถ วา กรุณา กรุณายนํ สีลํ ปกติ สภาโว เอตสฺสาติ การุณิโก. ภควา หิ ปถวีผสฺสาทโย วิย กกฺขฬผุสนาทิสภาวา กรุณาสภาโว สภาวภูตกรุโณติ อตฺโถ. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อถ วา มหาวิสยตาย, มหานุภาวตาย, มหปฺผลตาย จ มหตี กรุณาติ มหากรุณา. ภควโต หิ กรุณา นิรวเสเสสุ สตฺเตสุ ปวตฺตติ, ปวตฺตมานา จ อนญฺญสาธารณา ปวตฺตติ, ทิฏฺฐธมฺมิกาทิเภทญฺจ มหนฺตเมว สตฺตานํ หิตสุขํ เอกนฺตโต นิปฺผาเทติ, มหากรุณาย นิยุตฺโตติ มหาการุณิโก, ตํ มหาการุณิกํ. เสสํ สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. สุมาคธาทิปทานํ วิย เจตฺถ สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Eine andere Methode: Weil er aufgrund des Bewirkens des Wohls Mitgefühl, das Mitfühlen und die Entfaltung des Mitgefühls verdient, ist er „mitfühlend“ (kāruṇiko). Denn weil der Erhabene durch seine Allwissenheit das Wohl der Wesen und die Mittel zum Wohl restlos kennt und darin unermüdlich ist, ist sein Streben nach dem Wohl erfolgreich; nicht so verhält es sich bei anderen. Oder aber: Mitgefühl und Mitfühlen ist seine Gewohnheit, seine Natur, sein Wesen, daher ist er „mitfühlend“. Der Erhabene hat nämlich das Mitgefühl als sein Wesen, er ist das personifizierte Mitgefühl, so wie die Berührung der Erde usw. die Natur einer harten Berührung usw. hat – das ist die Bedeutung. Das Übrige ist genau wie das Vorherige. Oder aber: Wegen des großen Bereichs, der großen Macht und der großen Frucht ist es ein großes Mitgefühl, daher „großes Mitgefühl“ (mahākaruṇā). Denn das Mitgefühl des Erhabenen erstreckt sich auf alle Wesen ohne Rest, und wenn es sich entfaltet, geschieht dies auf einzigartige Weise, und es bewirkt unfehlbar das große Wohl und Glück der Wesen, eingeteilt in das sichtbare Leben usw. Da er mit diesem großen Mitgefühl verbunden ist, ist er „von großem Mitgefühl erfüllt“ (mahākāruṇiko) – ihn, den von großem Mitgefühl Erfüllten. Alles Übrige ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Die Wortbildung ist hierbei wie bei Wörtern wie „Sumāgadhā“ usw. zu verstehen.

นาถตีติ [Pg.4] นาโถ, เวเนยฺยานํ หิตสุขํ อาสีสติ ปตฺเถตีติ อตฺโถ, เมตฺตายนวเสน เจตฺถ หิตสุขาสีสนํ เวทิตพฺพํ, น กรุณายนวเสน ปฐมปเทน วุตฺตตฺตา. อถ วา นาถติ เวเนยฺยคตํ กิเลสพฺยสนํ อุปตาเปตีติ นาโถ, นาถตีติ วา นาโถ, ยาจตีติ อตฺโถ. ภควา หิ ‘‘สาธุ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเลน กาลํ อตฺตสมฺปตฺตึ ปจฺจเวกฺขิตา’’ติอาทินา (อ. นิ. ๘.๗, ๘) สตฺตานํ ตํ ตํ หิตปฺปฏิปตฺตึ ยาจิตฺวาปิ มหากรุณาย สมุสฺสาหิโต เต ตตฺถ นิโยเชติ. ปรเมน วา จิตฺติสฺสริเยน สมนฺนาคโต, สพฺพสตฺเต วา สีลาทิคุเณหิ อีสติ อภิภวตีติ ปรมิสฺสโร ภควา ‘‘นาโถ’’ติ วุจฺจติ, ตํ นาถํ.

Weil er schützt (nāthati), ist er ein „Schützer“ (nātho); das bedeutet, er wünscht und erstrebt das Wohl und Glück der zu Erziehenden. Hierbei ist das Wünschen von Wohl und Glück im Sinne der liebenden Güte (mettā) zu verstehen, nicht im Sinne des Mitgefühls, da dies bereits im ersten Wort ausgedrückt wurde. Oder aber: Weil er das Verderben der Befleckungen der zu Erziehenden quält, ist er ein „Schützer“. Oder: Er schützt (nāthati), was bedeutet, er bittet. Denn der Erhabene, angetrieben von großem Mitgefühl, bittet die Wesen gleichsam um die Praxis ihres jeweiligen Wohls mit den Worten: „Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit die eigene Vollkommenheit reflektiert“ usw., und leitet sie dazu an. Oder aber: Da er mit der höchsten Herrschaft über den Geist ausgestattet ist oder alle Wesen durch seine Tugenden wie Sīla usw. beherrscht und übertrifft, wird der Erhabene als der höchste Herr „Schützer“ (nātho) genannt – ihn, den Schützer.

ญาตพฺพนฺติ เญยฺยํ, อตีตาทิเภทภินฺนํ สพฺพํ สงฺขตํ, อสงฺขตญฺจ. สงฺครณฏฺเฐน สาคโร, ปติตปติตานํ อตฺตโน ปุถุลคมฺภีรภาเวหิ สํสีทนํ นิมฺมุชฺชนํ กโรตีติ อตฺโถ. สํ-สทฺทสฺส เจตฺถ ‘‘สาภาโว, สาราโค’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๓๘๙, ๓๙๑) วิย นิรุตฺตินเยน ทฏฺฐพฺโพ. สงฺครณฏฺเฐนาติ วา สงฺครกรณฏฺเฐน, ฐิตธมฺมตาย ‘‘อยํ เม มริยาทา, อิมํ เวลํ นาติกฺกมามี’’ติ โลเกน สงฺครํ สงฺเกตํ กโรนฺโต วิย โหตีติ อตฺโถ. สงฺครณํ วา สมนฺตโต คลนํ สนฺทนํ อุทเกน กโรตีติ สาคโร. กปฺปวุฏฺฐานกาเล หิ มหาสมุทฺโท อิโต จิโต จ ปคฺฆริตฺวา สกลํ โลกธาตุํ เอโกฆํ กโรตีติ. โลกิยา ปน วทนฺติ ‘‘สาครสฺส รญฺโญ ปุตฺเตหิ สาคเรหิ นิพฺพตฺติโต ขโตติ สาคโร, ปุรตฺถิโม สมุทฺทปฺปเทโส, ตํสมฺพนฺธตาย รุฬฺหิวเสน สพฺโพปิ สมุทฺโท ตถา โวหรียตี’’ติ. สาครสทิสตฺตา สาคโร, เญยฺยเมว สาคโรติ เญยฺยสาคโร. สทิสตา เจตฺถ ปุถุลทุตฺตรคมฺภีรานาทิกาลิกตาหิ เวทิตพฺพา, นิหีนํ เจตโมปมฺมํ. ตถา หิ เญยฺยสฺเสว สาติสยา ปุถุลตา อปริมาณโลกธาตุพฺยาปนโต, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสว ตรณียตาย ทุตฺตรตา, คมฺภีรตา, อาทิโกฏิรหิตา จ ปวตฺติ, น อิตรสฺส ปริจฺฉินฺนเทสตฺตา พาหิรกวีตราเคหิปิ อิตฺตเรน ขเณน อติกฺกมิตพฺพตฺตา, ปริมิตคมฺภีรตฺตา, ปริมิตกาลตฺตา จ. เญยฺยสาครสฺส ปารํ ปริยนฺตํ คโตติ เญยฺยสาครปารคู, ตํ เญยฺยสาครปารคุํ.

Das zu Wissende ist das „Erkennbare“ (ñeyyaṃ), nämlich alles Bedingte und Unbedingte, aufgeteilt in die Unterschiede von Vergangenheit usw. Er ist ein „Ozean“ (sāgaro) im Sinne des Verschlingens (saṅgaraṇa); das bedeutet, dass er durch seine eigene Weite und Tiefe bewirkt, dass die immer wieder Hineingefallenen versinken und untergehen. Das Präfix „saṃ-“ ist hierbei nach der Methode der Wortforschung wie in Worten wie „sābhāvo, sārāgo“ usw. zu betrachten. Oder „im Sinne des Verschlingens“ bedeutet „im Sinne des Eingehens einer Vereinbarung“; wegen des bestehenden Gesetzes verhält er sich gleichsam so, als ob er mit der Welt eine Vereinbarung oder Verabredung treffen würde: „Dies ist meine Grenze, dieses Ufer werde ich nicht überschreiten“ – das ist die Bedeutung. Oder weil er das Fließen und Strömen von Wasser nach allen Seiten hin bewirkt (saṅgaraṇa), ist er ein Ozean (sāgaro). Denn zur Zeit des Weltalter-Untergangs-Regens fließt der große Ozean hierhin und dorthin über und macht die gesamte Welt zu einer einzigen Flut. Weltliche Leute jedoch sagen: „Weil er von den Söhnen des Königs Sāgara, den Sāgaras, ausgehoben wurde, ist er der Ozean (sāgaro), der östliche Teil des Meeres; aufgrund dieser Verbindung wird im übertragenen Sinne das gesamte Meer so bezeichnet.“ Weil er dem Ozean gleicht, ist er ein Ozean; das Erkennbare selbst ist der Ozean, daher der „Ozean des Erkennbaren“ (ñeyyasāgaro). Die Ähnlichkeit ist hierbei durch die Weite, die Schwerüberwindbarkeit, die Tiefe und die Anfangslosigkeit in der Zeit zu verstehen, wobei dieser Vergleich unvollkommen ist. Denn die Weite des Erkennbaren selbst ist weitaus größer, da sie die unermesslichen Weltsysteme durchdringt, und die Schwerüberwindbarkeit besteht darin, dass es nur durch das allwissende Wissen überquert werden kann, ebenso wie seine Tiefe und sein Fortbestehen ohne Anfangsgrenze, was für das andere nicht gilt, da dieses räumlich begrenzt ist, selbst von außenstehenden Leidenschaftslosen in einem kurzen Augenblick überquert werden kann, von begrenzter Tiefe und begrenzter zeitlicher Dauer ist. Derjenige, der das jenseitige Ufer, das Ende des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat, ist der „das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren Erreichte“ (ñeyyasāgarapāragū) – ihn, den das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren Erreichten.

คมนญฺเจตฺถ [Pg.5] ญาณคมนเมว, น อิตรํ เญยฺยคฺคหณโต, ตํ ปน ญาณํ ทุวิธํ สมฺมสนปฏิเวธเภทโต, ตถา เหตุผลเภทโต. ตตฺถ ‘‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน’’ติอาทินา (ที. นิ. ๒.๕๗; สํ. นิ. ๒.๔, ๑๐; เปฏโก. ๒๓) กรุณายนวเสเนว อภินิวิสิตฺวา อเนกาการโวกาเร สงฺขาเร สมฺมสนฺตํ ภควโต สมฺมสนญาณํ ฉตฺตึสโกฏิสตสหสฺสมุเขน เญยฺยสาครํ อชฺโฌคาเหตฺวา ตสฺส ปารํ ปริยนฺตํ อคมาสิ, ยํ ‘‘มหาวชิรญาณ’’นฺติ วุจฺจติ. ปฏิเวธญาณํ ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานํ อาสวกฺขยญาณํ, อาสวกฺขยญาณปทฏฺฐานญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ยํ ‘‘มหาโพธี’’ติ วุจฺจติ. ปารคมนญฺจ ตสฺส กิจฺจสิทฺธิยา, สมตฺถตาย จ เวทิตพฺพํ. ตถา ยถาวุตฺตํ สมฺมสนญาณํ เหตุ, อิตรํ ผลํ. สห สมฺมสนญาเณน วา อาสวกฺขยญาณํ เหตุ, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ผลํ ตทานิสํสภาวโตติ เวทิตพฺพํ.

Das „Gehen“ ist hierbei nur das Gehen des Wissens (Erkenntnisgang), kein anderes, wegen des Erfassens des Erkennbaren. Dieses Wissen wiederum ist zweifach, eingeteilt in Untersuchung (sammasana) und Durchdringung (paṭivedha), ebenso eingeteilt in Ursache und Frucht. Darunter ging das Untersuchungs-Wissen (sammasanañāṇa) des Erhabenen – welches, angetrieben allein durch Mitgefühl mit den Worten „Plagvoll wahrlich ist diese Welt geworden“ usw., sich den auf vielfältige Weise fehlerhaften Gestaltungen widmete und sie untersuchte – durch sechsunddreißig Billionen Zugänge tief in den Ozean des Erkennbaren ein und erreichte dessen jenseitiges Ufer, sein Ende; dieses wird das „große Diamant-Wissen“ (mahāvajirañāṇa) genannt. Das Durchdringungs-Wissen (paṭivedhañāṇa) wiederum ist das Wissen von der Vernichtung der Triebe (āsavakkhayañāṇa), welches die unmittelbare Ursache für das allwissende Wissen (sabbaññutaññāṇa) ist, und das allwissende Wissen ist die unmittelbare Ursache für das Wissen von der Vernichtung der Triebe, welches „große Erleuchtung“ (mahābodhi) genannt wird. Und das Erreichen des jenseitigen Ufers ist durch das Erreichen der Aufgabe (Funktion) und durch die Fähigkeit desselben zu verstehen. Ebenso ist das erwähnte Untersuchungs-Wissen die Ursache, das andere die Frucht. Oder aber das Wissen von der Vernichtung der Triebe zusammen mit dem Untersuchungs-Wissen ist die Ursache, und das allwissende Wissen ist die Frucht, weil es dessen Segen darstellt – so ist es zu verstehen.

วนฺเทติ นมามิ, อภิตฺถวามิ วา. สณฺหฏฺเฐน นิปุณา, อนุปจิตญาณสมฺภารานํ อคาธฏฺเฐน คมฺภีรา, เอกตฺตาทิเภทโต นนฺทิยาวฏฺฏาทิวิภาคโต จ วิจิตฺรา วิสิฏฺฐา นานาวิธา นยา เอติสฺสาติ นิปุณคมฺภีรวิจิตฺรนยา, นิปุณคมฺภีรวิจิตฺรนยา เทสนา อสฺสาติ นิปุณคมฺภีรวิจิตฺรนยเทสโน, ตํ นิปุณ…เป… เทสนํ. นยตีติ วา นโย, ปาฬิคติ, สา จ วุตฺตนเยน อตฺถโต นิปุณา, อตฺถโต พฺยญฺชนโต จ คมฺภีรา, สงฺเขปวิตฺถารานุโลมาทิปฺปวตฺติยา นานาวิธตาย วิจิตฺรา. ตถา หิ ปญฺญตฺติอนุปญฺญตฺติอาทิวเสน, สํกิเลสภาคิยาทิโลกิยาทิตทุภยโวมิสฺสตาทิวเสน, กุสลาทิขนฺธาทิสงฺคหาทิสมยวิมุตฺตาทิฐปนาทิกุสลมูลาทิติกปฏฺฐานาทิวเสน จ อเนกวิธา ปาฬิคตีติ.

„Vandeti“ (er verehrt) bedeutet „ich verneige mich“ (namāmi) oder „ich preise“ (abhitthavāmi). „Subtil“ (nipuṇā) aufgrund der Feinheit; „tief“ (gambhīrā) aufgrund der Unergründlichkeit für jene, die die Anhäufung von Wissen nicht angesammelt haben; „mannigfaltig“ (vicitrā), weil ihre hervorragenden, vielfältigen Methoden (nayā) in Einteilungen wie Einheitlichkeit usw. und Unterscheidungen wie das Drehen des Glücksrads (nandiyāvaṭṭa) usw. gegliedert sind. Daher ist sie „von subtilen, tiefen und mannigfaltigen Methoden geprägt“ (nipuṇagambhīravicitranayā). Die Verkündigung, die diese subtilen, tiefen und mannigfaltigen Methoden besitzt, ist „die Verkündigung mit subtilen, tiefen und mannigfaltigen Methoden“ (nipuṇagambhīravicitranayadesano) – diese subtile …pe… Verkündigung. Oder aber: Es wird „Methode“ (nayo) genannt, weil sie führt; das ist der Verlauf des Textes (pāḷigati). Und dieser ist auf die genannte Weise dem Sinn nach subtil, dem Sinn und dem Wortlaut nach tief, und mannigfaltig durch die vielfältige Anwendung in Kürze, Ausführlichkeit, natürlicher Ordnung usw. Denn in der Tat ist der Verlauf des Textes von vielfältiger Art: durch Regeln und Zusatzregeln (paññatti-anupaññatti) usw., durch die Verbindung mit den Befleckungen usw., das Weltliche usw., die Vermischung von beidem usw., durch die Zusammenfassung von Heilsamem usw., Daseinsgruppen (khandha) usw., die Bestimmung von zeitweilig Befreiten (samayavimutta) usw., und das Bedingungsgefüge der Triaden von heilsamen Wurzeln (kusalamūla-tika-paṭṭhāna) usw.

ตตฺถ (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา) ทฺวีหากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา อตฺตหิตสมฺปตฺติโต, ปรหิตปฺปฏิปตฺติโต จ. เตสุ อตฺตหิตสมฺปตฺติ อนาวรณญาณาธิคมโต, สวาสนานํ สพฺเพสํ กิเลสานํ อจฺจนฺตปฺปหานโต จ เวทิตพฺพา, ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ลาภสกฺการาทินิรเปกฺขจิตฺตสฺส สพฺพทุกฺขนิยฺยานิกธมฺมเทสนโต, ปฏิวิรุทฺเธสุปิ นิจฺจํ หิตชฺฌาสยญาณปริปากกาลาคมนโต จ เวทิตพฺพา. สา ปเนตฺถ ปโยคโต, อาสยโต จ ทุวิธา, ปรหิตปฺปฏิปตฺติ, ยถาวุตฺตเภทา ทุวิธา จ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปกาสิตา โหติ. กถํ? ‘‘มหาการุณิก’’นฺติ อิมินา อาสยโต[Pg.6], ‘‘นิปุณ…เป… เทสน’’นฺติ อิมินา ปโยคโต, ‘‘นาถ’’นฺติ อิมินา ปน อุภยถาปิ ภควโต ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ปกาสิตา กรุณากิจฺจทีปนโต, ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ อิมินา สาติสยํ อตฺตหิตสมฺปตฺติ ปรมุกฺกํสคตญาณกิจฺจทีปนโต.

Darin (Erklärung der Einleitungsworte des Dīgha-Nikāya-Kommentars) ist das Lob des Erhabenen auf zweifache Weise zu verstehen: aufgrund der Erlangung des eigenen Wohls und aufgrund der Ausübung des Wohls der anderen. Darunter ist die Erlangung des eigenen Wohls zu verstehen durch die Erlangung des ungehinderten Wissens und das endgültige Aufgeben aller Befleckungen samt ihren feinen Neigungen, die Ausübung des Wohls der anderen hingegen durch die Verkündigung der Lehre, die aus allem Leiden herausführt, mit einem Geist, der frei ist von Verlangen nach Gewinn, Ehrung und dergleichen, und durch das ständige Eintreffen der Zeit der Reifung des Wissens, getragen von einer wohlwollenden Gesinnung, selbst gegenüber Widersachern. Diese Ausübung des Wohls der anderen ist hierbei zweifach, nämlich nach der Anwendung und nach der Absicht, und die Erlangung des eigenen Wohls ist in der eben erwähnten Einteilung ebenfalls als zweifach dargelegt. Wie? Durch das Wort „voll großem Mitgefühl“ (mahākāruṇika) wird sie hinsichtlich der Absicht dargelegt; durch „subtile ... [Lehrdarlegung]“ (nipuṇa... desana) hinsichtlich der Anwendung; durch „Zuflucht“ (nātha) hingegen wird die Ausübung des Wohls der anderen durch den Erhabenen in beiderlei Hinsicht dargelegt, da sie die Wirkung des Mitgefühls verdeutlicht; und durch das Wort „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ (ñeyyasāgarapāragu) wird die überragende Erlangung des eigenen Wohls dargelegt, indem die Wirksamkeit des auf die höchste Spitze gelangten Wissens aufgezeigt wird.

อถ วา ตีหากาเรหิ ภควโต โถมนา เวทิตพฺพา เหตุโต, ผลโต, อุปการโต จ. ตตฺถ เหตุ มหากรุณา, สา ปน ปฐมปเทน สรูเปเนว ทสฺสิตา. ผลํ จตุพฺพิธํ ญาณสมฺปทา ปหานสมฺปทา อานุภาวสมฺปทา รูปกายสมฺปทา จาติ. ตาสุ ปธานภูตา ญาณปหานสมฺปทา ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ อิมินา ปเทน ปกาสิตา. ปธาเน หิ ทสฺสิเต อวินาภาวโต อิตรมฺปิ ทฺวยํ ทสฺสิตเมว โหติ. น หิ พุทฺธานํ อานุภาวรูปกายสมฺปตฺตีหิ วินา กทาจิปิ ธมฺมกายสิรี วตฺตตีติ. อุปกาโร อนนฺตรํ อพาหิรํ กตฺวา ติวิธยานมุเขน วิมุตฺติธมฺมเทสนา, สา ‘‘นาถํ, นิปุณ…เป… เทสน’’นฺติ ปททฺวเยน ปกาสิตาติ เวทิตพฺพํ.

Oder aber das Lob des Erhabenen ist auf dreifache Weise zu verstehen: nach der Ursache, der Frucht und dem Beistand. Dabei ist die Ursache das große Mitgefühl; dieses wird durch das erste Wort in seiner eigenen Form aufgezeigt. Die Frucht ist vierfach: die Vollkommenheit des Wissens, die Vollkommenheit des Aufgebens, die Vollkommenheit der Macht und die Vollkommenheit des physischen Körpers. Darunter wird die grundlegende Vollkommenheit des Wissens und des Aufgebens durch das Wort „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ dargelegt. Denn wenn das Grundlegende aufgezeigt wird, ist aufgrund der untrennbaren Verbundenheit auch das andere Paar mit aufgezeigt. Denn niemals existiert die Herrlichkeit des Dhamma-Körpers der Buddhas ohne die Vollkommenheit der Macht und des physischen Körpers. Als Beistand ist die unverzügliche und uneingeschränkte Verkündigung der Lehre der Befreiung durch die Pforten der drei Fahrzeuge zu verstehen; diese wird durch das Wortpaar „Zuflucht, subtile ... Lehrdarlegung“ dargelegt.

ตตฺถ (ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา) ‘‘มหาการุณิก’’นฺติ เอเตน สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ ทสฺเสติ. มหากรุณาสญฺโจทิตมานโส หิ ภควา สํสารปงฺกโต สตฺตานํ สมุทฺธรณตฺถํ กตาภินีหาโร อนุปุพฺเพน ปารมิโย ปูเรตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อธิคโตติ กรุณา สมฺมาสมฺโพธิยา มูลํ. ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ เอเตน ปุพฺพภาคปฺปฏิปตฺติยา สทฺธึ สมฺมาสมฺโพธึ ทสฺเสติ. อนาวรณญาณปทฏฺฐานญฺหิ มคฺคญาณํ, มคฺคญาณปทฏฺฐานญฺจ อนาวรณญาณํ ‘‘สมฺมาสมฺโพธี’’ติ วุจฺจติ. วุตฺตปฺปเภทํ ปน สมฺมสนญาณํ สห ปญฺญาปารมิยา ตสฺสา ปุพฺพภาคปฏิปทา. ตสฺสา หิ อานุภาเวน ลีนุทฺธจฺจปติฏฺฐานายูหนกามสุขลฺลิกตฺตกิลมถานุโยคสสฺสตุจฺเฉทาทิอนฺตทฺวยวิรหิตา อุกฺกํสปารมิปฺปตฺตา มชฺฌิมา ปฏิปทา ภาวนาปาริปูรึ คตา. ‘‘นาถ’’นฺติ อิมินา สมฺมาสมฺโพธิยา ผลํ ทสฺเสติ โลกตฺตยนายกภาวทีปนโต. ตถา หิ สพฺพานตฺถปริหารปุพฺพงฺคมาย นิรวเสสหิตสุขวิธานตปฺปราย นิรติสยาย ปโยคสมฺปตฺติยา, สเทวมนุสฺสาย ปชาย อจฺจนฺตุปการิตาย อปริมิตนิรุปมภาวคุณวิเสสสมงฺคิตาย จ สพฺพสตฺตุตฺตโม ภควา อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ สตฺตานํ อนุตฺตรคารวฏฺฐานภูตตาย จ ‘‘นาโถ’’ติ วุจฺจตีติ. ‘‘นิปุณ…เป… เทสน’’นฺติ อิมินา สมฺมาสมฺโพธิยา ปโยชนํ [Pg.7] ทสฺเสติ. สํสารมโหฆโต สตฺตสนฺตารณตฺถญฺหิ ภควตา สมฺมาสมฺโพธิ อภิปตฺถิตา, ตญฺจ สตฺตสนฺตารณํ ยถาวุตฺตเทสนาสมฺปตฺติยา สมิชฺฌติ ตทวินาภาวโต. อิมินา ภควโต สาติสยา ปรหิตปฺปฏิปตฺติ ทสฺสิตา, อิตเรหิ อตฺตหิตสมฺปตฺตีติ ตทุภเยน อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทีสุ จตูสุ ปุคฺคเลสุ ภควโต จตุตฺถปุคฺคลภาวํ ทีเปติ, เตน จ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ, อุตฺตมวนฺทนียภาวํ, อตฺตโน จ วนฺทนกิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทีเปติ.

Darin zeigt er mit dem Wort „voll großem Mitgefühl“ die Wurzel der vollkommenen Erleuchtung auf. Denn der Erhabene, dessen Geist vom großen Mitgefühl angetrieben wurde, fasste den Entschluss, die Wesen aus dem Schlamm des Saṃsāra emporzuheben, erfüllte nacheinander die Vollkommenheiten und erlangte die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung; daher ist das Mitgefühl die Wurzel der vollkommenen Erleuchtung. Mit dem Wort „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ zeigt er die vollkommene Erleuchtung zusammen mit der vorbereitenden Praxis auf. Denn das Pfad-Wissen ist die unmittelbare Ursache des ungehinderten Wissens, und das ungehinderte Wissen, welches das Pfad-Wissen zur unmittelbaren Ursache hat, wird „vollkommene Erleuchtung“ genannt. Das in seinen Arten beschriebene untersuchende Wissen zusammen mit der Vollkommenheit der Weisheit ist dessen vorbereitende Praxis. Denn durch deren Macht gelangt der Mittlere Weg – der frei ist von Trägheit, Unruhe, Feststecken, Anhäufen, dem Verharren im Streben nach Sinneslust und der Selbstkasteiung sowie anderen Extremen wie Ewigkeit- und Vernichtungsglauben, und der die höchste Vollendung erreicht hat – zur Entfaltung seiner Fülle. Mit dem Wort „Zuflucht“ zeigt er die Frucht der vollkommenen Erleuchtung auf, indem er die Eigenschaft aufzeigt, der Führer der drei Welten zu sein. Denn insofern der Erhabene, als das höchste aller Wesen, mit einer unvergleichlichen Vollkommenheit der Tatkraft ausgestattet ist, die dem Abwenden allen Unheils vorausgeht und auf das vollständige Bewirken von Wohl und Glück ausgerichtet ist, und insofern er für die Generation der Götter und Menschen von äußerstem Nutzen ist, im Besitz unermesslicher und unvergleichlicher edler Qualitäten ist und für unzählige Wesen in unzähligen Weltsystemen die Stätte höchster Ehrfurcht darstellt, wird er „Zuflucht“ genannt. Mit dem Wort „subtile ... Lehrdarlegung“ zeigt er den Nutzen der vollkommenen Erleuchtung auf. Denn die vollkommene Erleuchtung wurde vom Erhabenen erstrebt, um die Wesen aus der großen Flut des Saṃsāra hinüberzuführen, und dieses Hinüberführen der Wesen gelingt durch die Vollkommenheit der eben erwähnten Lehrdarlegung, da es untrennbar damit verbunden ist. Hiermit wird die überragende Praxis des Wohls der anderen durch den Erhabenen aufgezeigt, und durch die anderen die Erlangung des eigenen Wohls; durch beides zusammen verdeutlicht er unter den vier Personen, wie etwa dem, der für das eigene Wohl praktiziert, dass der Erhabene die vierte Person darstellt, und verdeutlicht damit seine Eigenschaft als unübertreffliches Feld der Verdienste, seine Würdigkeit höchster Verehrung und seine Eigenschaft, das rechte Feld für die eigene Ehrerbietung zu sein.

เอตฺถ จ ยถา ‘‘มหาการุณิก’’นฺติ อิมินา ปเทน ภควโต มหากรุณา ทสฺสิตา, เอวํ ‘‘เญยฺยสาครปารคุ’’นฺติ เอเตน มหาปญฺญา ทสฺสิตา. เตสุ กรุณาคฺคหเณน โลกิเยสุ มหคฺคตภาวปฺปตฺตาสาธารณคุณทีปนโต ภควโต สพฺพโลกิยคุณสมฺปตฺติ ทสฺสิตา โหติ, ปญฺญาคฺคหเณน สพฺพญฺญุตญฺญาณปทฏฺฐานมคฺคญาณทีปนโต สพฺพโลกุตฺตรคุณสมฺปตฺติ. ตทุภยคฺคหณสิทฺโธ เอว จตฺโถ นาถสทฺเทน ปกาสียติ. กรุณาวจเนน อุปคมนํ นิรุปกฺกิเลสํ ทสฺเสติ, ปญฺญาวจเนน อปคมนํ. ตถา กรุณาคฺคหเณน โลกสมญฺญานุรูปํ ภควโต ปวตฺตึ ทสฺเสติ โลกโวหารวิสยตฺตา กรุณาย, ปญฺญาคฺคหเณน สมญฺญาย อนติธาวนํ. สภาวานวโพเธน หิ ธมฺมานํ สมญฺญํ อติธาวิตฺวา สตฺตาทิสมฺมสนํ โหตีติ. ตถา กรุณาคฺคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติวิหารํ ทสฺเสติ, ปญฺญาคฺคหเณน ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณํ, จตุสจฺจญาณํ, จตุปฏิสมฺภิทาญาณํ, จตุเวสารชฺชญาณํ. กรุณาคฺคหเณน มหากรุณาสมาปตฺติญาณสฺส คหิตตฺตา เสสาสาธารณญาณานิ, ฉ อภิญฺญา, อฏฺฐสุ ปริสาสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๑, ๑๗๘) อกมฺปนญาณานิ, ทส พลานิ, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, โสฬส ญาณจริยา, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา (มหานิ. ๖๙, ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕; ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๓๐๕; วิภ. มูลฏี. สุตฺตนฺตภาชนียวณฺณนา; ที. นิ. ฏี. ๓.๑๔๑), จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนีติ (สํ. นิ. ๒.๓๔) เอวมาทีนํ อเนเกสํ ปญฺญาปฺปเภทานํ วเสน ญาณจารํ ทสฺเสติ.

Und hierbei ist, so wie durch das Wort „voll großem Mitgefühl“ das große Mitgefühl des Erhabenen aufgezeigt wird, ebenso durch „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ die große Weisheit aufgezeigt. Unter diesen wird durch die Erwähnung des Mitgefühls die Vollkommenheit aller weltlichen Qualitäten des Erhabenen aufgezeigt, indem seine außergewöhnlichen, in den weltlichen Bereichen zur Erhabenheit gelangten Qualitäten verdeutlicht werden; durch die Erwähnung der Weisheit wird die Vollkommenheit aller überweltlichen Qualitäten aufgezeigt, indem das Pfad-Wissen als die unmittelbare Ursache des Allwissenheitswissens verdeutlicht wird. Eben der durch das Erfassen dieser beiden begründete Sinn wird durch das Wort „Zuflucht“ dargelegt. Durch das Wort des Mitgefühls wird das verunreinigungsfreie Hingehen aufgezeigt, durch das Wort der Weisheit das Weggehen. Ebenso zeigt er durch das Erfassen des Mitgefühls das Wirken des Erhabenen in Übereinstimmung mit den weltlichen Bezeichnungen auf, da das Mitgefühl im Bereich des weltlichen Sprachgebrauchs liegt; durch das Erfassen der Weisheit zeigt er das Nicht-Überschreiten der Bezeichnungen auf. Denn durch das Nicht-Verstehen des eigenen Wesens der Dinge kommt es dazu, dass man die Bezeichnungen überschreitet und sie als Wesen und so weiter auffasst. Ebenso zeigt er durch das Erfassen des Mitgefühls das Verweilen in der Erreichung des großen Mitgefühls auf, und durch das Erfassen der Weisheit das ungehinderte Wissen in Bezug auf die drei Zeiten, das Wissen um die vier edlen Wahrheiten, das Wissen um die vier analytischen Einsichten und das Wissen um die vier Furchtlosigkeiten. Indem durch das Erfassen des Mitgefühls das Wissen um das Eingehen in das große Mitgefühl mitumfasst ist, zeigt er den Bereich des Wissens auf mittels der verschiedenen Weisheitskategorien, wie den übrigen außergewöhnlichen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften, den Wissensarten der Unerschütterlichkeit in den acht Versammlungen, den zehn Kräften, den vierzehn Buddha-Wissensarten, den sechzehn Weisen des Wissensverhaltens, den achtzehn Buddha-Eigenschaften, den vierundvierzig Wissensgrundlagen und den siebenundsiebzig Wissensgrundlagen und anderen.

ตถา กรุณาคฺคหเณน จรณสมฺปตฺติ, ปญฺญาคฺคหเณน วิชฺชาสมฺปตฺติ. กรุณาคฺคหเณน สตฺตาธิปติตา, ปญฺญาคฺคหเณน ธมฺมาธิปติตา. กรุณาคฺคหเณน [Pg.8] โลกนาถภาโว, ปญฺญาคฺคหเณน อตฺตนาถภาโว. ตถา กรุณาคฺคหเณน ปุพฺพการิภาโว, ปญฺญาคฺคหเณน กตญฺญุตา. กรุณาคฺคหเณน อปรนฺตปตา, ปญฺญาคฺคหเณน อนตฺตนฺตปตา. กรุณาคฺคหเณน วา พุทฺธกรธมฺมสิทฺธิ, ปญฺญาคฺคหเณน พุทฺธภาวสิทฺธิ. ตถา กรุณาคฺคหเณน ปเรสํ ตารณํ, ปญฺญาคฺคหเณน สยํ ตารณํ. ตถา กรุณาคฺคหเณน สพฺพสตฺเตสุ อนุคฺคหจิตฺตตา, ปญฺญาคฺคหเณน สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺตตา ทสฺสิตา โหติ. สพฺเพสญฺจ พุทฺธคุณานํ กรุณา อาทิ ตํนิทานภาวโต, ปญฺญา ปริโยสานํ ตโต อุตฺตริ กรณียาภาวโต, อิติ อาทิปริโยสานทสฺสเนน สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ. ตถา กรุณาวจเนน สีลกฺขนฺธปุพฺพงฺคโม สมาธิกฺขนฺโธ ทสฺสิโต โหติ. กรุณานิทานญฺหิ สีลํ ตโต ปาณาติปาตาทิวิรติปฺปวตฺติโต, สา จ ฌานตฺตยสมฺปโยคินีติ. ปญฺญาวจเนน ปญฺญากฺขนฺโธ. สีลญฺจ สพฺพพุทฺธคุณานํ อาทิ, สมาธิ มชฺเฌ, ปญฺญา ปริโยสานนฺติ เอวมฺปิ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สพฺเพ พุทฺธคุณา ทสฺสิตา โหนฺติ นยโต ทสฺสิตตฺตา. เอโส เอว หิ นิรวเสสโต พุทฺธคุณานํ ทสฺสนุปาโย, ยทิทํ นยคฺคาหณํ, อญฺญถา โก นาม สมตฺโถ ภควโต คุเณ อนุปทํ นิรวเสสโต ทสฺเสตุํ. เตเนวาห –

Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls die Vollkommenheit des Wandels, durch das Ergreifen der Weisheit die Vollkommenheit des klaren Wissens aufgezeigt. Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird die Ausrichtung auf die Wesen als leitendes Prinzip, durch das Ergreifen der Weisheit die Ausrichtung auf das Dhamma als leitendes Prinzip aufgezeigt. Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird der Zustand, eine Zuflucht für die Welt zu sein, durch das Ergreifen der Weisheit der Zustand, sich selbst eine Zuflucht zu sein, aufgezeigt. Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls die Eigenschaft des Erst-Gutes-Tuenden (Wohltäter), durch das Ergreifen der Weisheit die Dankbarkeit aufgezeigt. Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird das Nicht-andere-Quälen, durch das Ergreifen der Weisheit das Nicht-selbst-Quälen aufgezeigt. Oder: Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird das Erlangen der Buddha-wirkenden Eigenschaften, durch das Ergreifen der Weisheit das Erlangen des Buddha-Zustands aufgezeigt. Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls das Hinüberretten der anderen, durch das Ergreifen der Weisheit das eigene Hinüberretten aufgezeigt. Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls die wohlwollende Gesinnung gegenüber allen Wesen, durch das Ergreifen der Weisheit die leidenschaftslose Gesinnung gegenüber allen Phänomenen aufgezeigt. Und da das Mitgefühl der Anfang aller Buddha-Eigenschaften ist, weil es deren Ursprung darstellt, und die Weisheit die Vollendung ist, weil es darüber hinaus nichts Höheres mehr zu tun gibt, werden durch das Aufzeigen von Anfang und Ende alle Buddha-Eigenschaften aufgezeigt. Ebenso wird durch das Wort 'Mitgefühl' die Konzentrationsgruppe (samādhikkhandha) aufgezeigt, der die Sittengruppe (sīlakkhandha) vorausgeht. Denn die Sittlichkeit hat ihr Fundament im Mitgefühl, da sich daraus die Enthaltung von der Lebensvernichtung usw. entfaltet, und diese mit den drei Jhanas verbunden ist. Durch das Wort 'Weisheit' wird die Weisheitsgruppe (paññākkhandha) aufgezeigt. Und da die Sittlichkeit der Anfang aller Buddha-Eigenschaften ist, die Konzentration die Mitte und die Weisheit die Vollendung, werden so auch alle Buddha-Eigenschaften, die im Anfang, in der Mitte und in der Vollendung vortrefflich sind, methodisch aufgezeigt, da sie entsprechend dieser Methode dargelegt wurden. Denn dies ist wahrlich die Methode, um die Buddha-Eigenschaften restlos aufzuzeigen, nämlich das Erfassen dieser Methode; wie sonst könnte jemand imstande sein, die Eigenschaften des Erhabenen Schritt für Schritt restlos aufzuzeigen? Darum wurde gesagt:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ, กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร, วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ. (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐๔;

๓.๑๔๑;

ม. นิ. อฏฺฐ. ๓.๔๒๕;

อุทา. อฏฺฐ. ๕๓;

อป. อฏฺฐ. ๒.๗.๒๐;

พุ. วํ. อฏฺฐ. ๔.๔;

จริยา. อฏฺฐ. นิทานกถา, ปกิณฺณกกถา;

ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา;

ม. นิ. ฏี. ๑.๑;

สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑;

อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๑;

วชิร. ฏี. คนฺถารมฺภกถา;

สารตฺถ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา);

„Selbst ein Buddha könnte das Lob eines anderen Buddha verkünden, selbst ein Weltalter lang, ohne etwas anderes zu sprechen; das Weltalter würde in dieser unendlich langen Zeit zu Ende gehen, doch das Lob des Tathāgata würde nicht enden.“

เตเนว จ อายสฺมตา สาริปุตฺตตฺเถเรนาปิ พุทฺธคุณปริจฺเฉทนํ ปติ อนุยุตฺเตน ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๕) ปฏิกฺขิปิตฺวา ‘‘อปิจ เม, ภนฺเต, ธมฺมนฺวโย วิทิโต’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๔๖) วุตฺตํ.

Und genau deshalb wurde auch vom ehrwürdigen älteren Mönch Sāriputta, als er in Bezug auf das Abgrenzen der Buddha-Eigenschaften befragt wurde, dies mit den Worten „Gewiss nicht, o Herr“ zurückgewiesen und gesagt: „Jedoch ist mir, o Herr, die Folgerichtigkeit des Dhamma (dhammanvaya) bekannt.“

เอวํ สงฺเขเปน สกลสพฺพญฺญุคุเณหิ ภควนฺตํ อภิตฺถวิตฺวา อิทานิ สทฺธมฺมํ โถเมตุํ ‘‘วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา หุตฺวาติ วจนเสโส. วินฺทิยํ ธมฺมานํ สลกฺขณํ, สามญฺญลกฺขณญฺจ [Pg.9] วินฺทตีติ วิชฺชา, โลภกฺขนฺธาทีนิ วา วิชฺฌนฏฺเฐน วิชฺชา, จตุนฺนํ วา อริยสจฺจานํ วิทิตกรณฏฺเฐน วิชฺชาติ เอวํ ตาเวตฺถ วจนตฺถโต วิชฺชา เวทิตพฺพา. ปเภทโต ปน ติสฺโสปิ วิชฺชา วิชฺชา ภยเภรวสุตฺเต อาคตนิยาเมเนว, อฏฺฐปิ วิชฺชา วิชฺชา อมฺพฏฺฐสุตฺตาทีสุ (ที. นิ. ๑.๒๗๘ อาทโย) อาคตนิยาเมเนว. จรนฺติ เตหีติ จรณานิ, สีลสํวราทโย ปญฺจทส ธมฺมา, อิติ อิมาหิ วิชฺชาหิ, อิเมหิ จ จรเณหิ สมฺปนฺนา สมฺปนฺนาคตาติ วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา.

Nachdem er so den Erhabenen in Kürze mit allen Eigenschaften des Allwissenden gepriesen hat, sprach er nun, um das wahre Dhamma zu rühmen, die Worte beginnend mit „mit Wissen und Wandel ausgestattet“ (vijjācaraṇasampannā). Darin ist das ausgelassene Wort „geworden“ zu ergänzen: „mit Wissen und Wandel ausgestattet geworden“ (vijjācaraṇasampannā hutvā). Was die Wortbedeutung betrifft, so ist hierbei „Wissen“ (vijjā) zunächst so zu verstehen: Es wird das zu Erkennende (vindiyaṃ) erfahren – nämlich das spezifische Merkmal (salakkhaṇa) und das allgemeine Merkmal (sāmaññalakkhaṇa) der Dinge (dhammā) –, daher heißt es „Wissen“ (vijjā). Oder: Es ist „Wissen“ (vijjā) im Sinne des Durchbohrens (vijjhana) der Anhäufung von Gier usw. Oder: Es ist „Wissen“ im Sinne des Erkennens (viditakaraṇa) der vier edlen Wahrheiten. Was die Aufteilung betrifft, so sind die drei klaren Wissen (tissopi vijjā) Wissen gemäß der im Bhayabherava-Sutta dargelegten Weise, und die acht klaren Wissen (aṭṭhapi vijjā) sind Wissen gemäß der im Ambaṭṭha-Sutta usw. dargelegten Weise. „Wandel“ (caraṇa) sind jene Eigenschaften, durch die man wandelt (caranti tehi), nämlich die fünfzehn Dinge wie die Zügelung durch Sittlichkeit (sīlasaṃvara) usw. Wer also mit diesen Arten des Wissens und mit diesen Verhaltensweisen ausgestattet (sampanna), versehen (sampannāgata) ist, ist „mit Wissen und Wandel ausgestattet“.

เยนาติ เยน ธมฺเมน กรณภูเตน, เหตุภูเตน จ. ตตฺถ มคฺคธมฺมสฺส กรณตฺโถ เวทิตพฺโพ นิยฺยานกิริยาสาธกตมภาวโต, นิพฺพานธมฺมสฺส เหตุอตฺโถ อารมฺมณปจฺจยภาวโต. ปจฺจยตฺโถ หิ อยํ เหตฺวตฺโถ. ปริยตฺติธมฺมสฺสปิ เหตุอตฺโถ ยุชฺชเตว ปรมฺปราย เหตุภาวโต. ผลธมฺเม ปน อุภยมฺปิ สมฺภวติ. กถํ? ‘‘ตาย สทฺธาย อวูปสนฺตายา’’ติ วจนโต มคฺเคน สมุจฺฉินฺนานํ กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานกิจฺจตาย ผลสฺส นิยฺยานานุคุณตา, นิยฺยานปริโยสานตา จาติ อิมินา ปริยาเยน สิยา กรณตฺโถ นิยฺยานกิริยาย. สกทาคามิมคฺควิปสฺสนาทีนํ ปน อุปนิสฺสยปจฺจยภาวโต สิยา เหตุอตฺโถ. เอวญฺจ กตฺวา อคฺคปฺปสาทสุตฺตาทีสุ (อิติวุ. ๙๐) อคฺคาทิภาเวน อคฺคหิตาปิ ผลปริยตฺติธมฺมา ฉตฺตมาณวกวิมานาทีสุ (วิ. ว. ๘๘๖ อาทโย) สรณียภาเวน คหิตาติ เตสํ มคฺคนิพฺพานานํ วิย มหาอฏฺฐกถายํ สรณภาโว อุทฺธโฏ. วิเสสโต เจตฺถ มคฺคปริยาปนฺนา เอว วิชฺชาจรณธมฺมา เวทิตพฺพา. เต หิ นิปฺปริยาเยน นิยฺยานกิริยาย สาธกตมภูตา, น อิตเร. อิตเรสํ ปน นิยฺยานตฺถตาย นิยฺยานตา. ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา หุตฺวา’’ติ วุตฺตํ, นิยฺยานสมกาลเมว หิ ยถาวุตฺตวิชฺชาจรณสมฺปตฺติสมธิคโมติ? นายํ วิโรโธ สมานกาลตาย เอว อธิปฺเปตตฺตา ยถา ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๐๔, ๔๐๐; ๓.๔๒๑, ๔๒๕, ๔๒๖; สํ. นิ. ๒.๔๓-๔๕; ๔.๖๐; กถา. ๔๖๕, ๔๖๗). สมฺปนฺนาติ วา ปทสฺส วตฺตมานกาลตฺถตา เวทิตพฺพา ‘‘อุปฺปนฺนา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. ติกมาติกา ๑๗) เอตฺถ อุปฺปนฺนสทฺทสฺส วิย. เอวญฺจ กตฺวา วจนเสสมนฺตเรเนว ปทโยชนา สิทฺธา โหติ. ‘‘เยนา’’ติ [Pg.10] จ ปทํ อุภยตฺถ สมฺพนฺธิตพฺพํ ‘‘เยน ธมฺเมน วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา, เยน ธมฺเมน นิยฺยนฺตี’’ติ.

„Wodurch“ (yena) bedeutet: durch welches Dhamma als Instrument (karaṇa) und als Ursache (hetu). Dabei ist für das Pfad-Dhamma (maggadhamma) die instrumentale Bedeutung zu verstehen, da es das am besten wirkende Mittel zur Durchführung der Befreiung (niyyānakiriyā) darstellt; für das Nibbāna-Dhamma gilt die ursächliche Bedeutung, da es als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) fungiert. Denn diese ursächliche Bedeutung ist eine Bedingungsbedeutung (paccayattha). Auch für das Studium-Dhamma (pariyattidhamma) ist die ursächliche Bedeutung angemessen, da es auf indirekte Weise (paramparāya) eine Ursache darstellt. Beim Frucht-Dhamma (phaladhamma) jedoch ist beides möglich. Wie? Gemäß der Aussage „Wenn jenes Vertrauen nicht beruhigt ist...“ besitzt die Frucht, aufgrund ihrer Funktion des Aufgebens durch Beruhigung (paṭippassaddhippahāna) der durch den Pfad vernichteten Verunreinigungen, eine Übereinstimmung mit der Befreiung und stellt den Endpunkt der Befreiung dar; in diesem Sinne könnte sie eine instrumentale Bedeutung für das Werk der Befreiung haben. Andererseits könnte sie eine ursächliche Bedeutung haben, da sie eine starke stützende Bedingung (upanissayapaccaya) für die Einsicht des Pfades des Einmalkehrers usw. darstellt. Und weil dies so ist, wurden das Frucht- und das Studium-Dhamma, obwohl sie im Aggappasāda-Sutta usw. nicht als das Höchste erfasst sind, im Chattamāṇavaka-Vimāna usw. als schützende Zuflucht erfasst; so wurde im Großen Kommentar ihre Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein, ebenso hervorgehoben wie die von Pfad und Nibbāna. Insbesondere sind hierbei nur die im Pfad enthaltenen Wissens- und Wandelsqualitäten (vijjācaraṇadhammā) zu verstehen. Denn sie sind im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) die am besten wirkenden Mittel zur Durchführung der Befreiung, nicht die anderen. Für die anderen gilt die Eigenschaft des Befreiens nur im übertragenen Sinne, da sie auf die Befreiung abzielen (niyyānatthatā). Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „mit Wissen und Wandel ausgestattet geworden“ (vijjācaraṇasampannā hutvā), da doch die Erlangung der besagten Vollkommenheit von Wissen und Wandel genau zur gleichen Zeit wie die Befreiung stattfindet? Dies ist kein Widerspruch, da genau die Gleichzeitigkeit beabsichtigt ist, wie in: „In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht das Sehbewusstsein“. Oder aber das Wort „ausgestattet“ (sampanna) ist im Sinne der Gegenwart zu verstehen, wie das Wort „entstanden“ (uppanna) in „entstandene Phänomene“ (uppannā dhammā). Und wenn man dies so auffasst, ist die Wortverbindung auch ohne ein zu ergänzendes Wort etabliert. Und das Wort „wodurch“ (yena) ist mit beiden Teilen zu verbinden: „durch welches Dhamma sie mit Wissen und Wandel ausgestattet sind, durch welches Dhamma sie befreit werden“.

โลกโตติ ขนฺธาทิโลกโต, วฏฺฏโตติ อตฺโถ. นฺติ ตํ มคฺคนิพฺพานผลปริยตฺติเภทํ ธมฺมํ. อุตฺตมนฺติ เสฏฺฐํ. ตถา เหส อตฺตนา อุตฺตริตรสฺส อภาเวน ‘‘อนุตฺตโร’’ติ วุจฺจติ. ตตฺถ มคฺคสฺส นิยฺยานเหตุอาทิอตฺเถน, นิพฺพานสฺส นิสฺสรณวิเวกาทิอตฺเถน, ผลสฺส อริยสนฺตภาวาทิอตฺเถน จ เสฏฺฐตา เวทิตพฺพา. สฺวายมตฺโถ ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔) อาทิสุตฺตปทานุสาเรน วิภาเวตพฺโพ.

„Aus der Welt“ (lokatoti) bedeutet aus der Welt der Daseinsgruppen (khandha) usw., das heißt aus dem Kreislauf (vaṭṭato). „Das“ (nti) bezieht sich auf jene Lehre (dhamma), die sich in Pfad, Erlöschen (nibbāna), Frucht und Studium gliedert. „Das Höchste“ (uttamanti) bedeutet das Beste. Ebenso wird sie, da es nichts gibt, was sie selbst übertrifft, als „unübertrefflich“ (anuttaro) bezeichnet. Dabei ist die Vortrefflichkeit des Pfades im Sinne der Ursache des Hinausführens usw. zu verstehen, die des Nibbāna im Sinne des Entkommens und der Abgeschiedenheit usw., und die der Frucht im Sinne des edlen, friedvollen Zustands usw. Dieser Sinn ist gemäß Suttapassagen wie: „Soweit, ihr Mönche, gestaltete Dinge reichen, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet“ (Itiv. 90; A. IV. 34) usw. zu erklären.

ธมฺมนฺติ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน อปายโต, สํสารโต จ อปตมาเน กตฺวา ธาเรตีติ ธมฺโม. สมฺมา, สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺโธ, สพฺพญฺญุตาอนาวรณญาโณ สมนฺตจกฺขุ ภควา, เตน ยถา สมฺมาสมฺโพธิสมธิคเมเนว สพฺเพ พุทฺธคุณา สมฺปาปุณียนฺติ, เอวํ สมฺมเทว อาเสวนาย ภาวนาย พหุลีกิริยาย สมฺมาปฏิปตฺติยา สมฺมเทว ปจฺจเวกฺขณาย สกฺกจฺจํ ธมฺมเทสนาย เวเนยฺยสนฺตาเนสุ ปติฏฺฐาปเนน –

„Dhamma“ (die Lehre) wird so genannt, weil sie diejenigen, die sie den Anweisungen entsprechend praktizieren, davor bewahrt, in die Sphären des Leidens (apāya) und in den Kreislauf des Daseins (saṃsāra) hinabzufallen. Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho), weil er alle Phänomene richtig und selbstständig erkannt hat; er besitzt das alles wissende, unbehinderte Wissen, das allsehende Auge. So wie durch ihn eben durch das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung alle Eigenschaften eines Buddhas erlangt werden, ebenso wird der Dhamma verehrt durch die rechte Ausübung, Entfaltung und häufige Beschäftigung, durch die rechte Praxis, durch die rechte Reflexion, durch das ehrerbietige Lehren der Lehre und durch dessen Festigung im Geiste der zu Führenden –

‘‘อริยํ, โว ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธึ เทเสสฺสามิ (ม. นิ. ๓.๑๓๖; เปฏโก. ๒๔). มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ (ธ. ป. ๒๗๓; เนตฺติ. ๑๗๐; เปฏโก. ๓๐). ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา วา อสงฺขตา วา, วิราโค เตสํ อคฺคมกฺขายติ (อิติวุ. ๙๐; อ. นิ. ๔.๓๔). เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา (ที. นิ. ๒.๓๗๓; ม. นิ. ๑.๑๐๖; สํ. นิ. ๕.๓๖๗, ๓๘๔). ธมฺมํ, โว ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อาทิกลฺยาณ’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๔๒๐; เนตฺติ. ๕) –

„Mönche, ich werde euch die edle rechte Konzentration lehren“ (M. III. 136; Peṭako 24); „Unter den Pfaden ist der achtfache der beste“ (Dhp. 273; Netti 170; Peṭako 30); „Soweit, ihr Mönche, gestaltete oder ungestaltete Phänomene reichen, wird die Begehrenslosigkeit als das Höchste unter ihnen bezeichnet“ (Itiv. 90; A. IV. 34); „Dies, ihr Mönche, ist der einzige Weg zur Läuterung der Wesen“ (D. II. 373; M. I. 106; S. V. 367, 384); „Mönche, ich werde euch die Lehre verkünden, die am Anfang heilsam ist“ (M. III. 420; Netti 5) –

อาทิวจเนหิ, อภิตฺถวเนน จ ปูชิโต มานิโต อปจิโตติ สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิโต, ตํ สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิตํ ธมฺมํ วนฺเทติ สมฺพนฺโธ.

Durch diese und andere Worte sowie durch Lobpreisung verehrt, geachtet und gewürdigt – das bedeutet „vom vollkommen Erwachten verehrt“ (sammāsambuddhapūjito). Die syntaktische Verbindung lautet: „Ich verneige mich vor dieser vom vollkommen Erwachten verehrten Lehre (dhamma)“.

อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺส ธมฺมสฺส อธิคมเน วิชฺชาสมฺปนฺนา เจว โหนฺติ จรณสมฺปนฺนา จ, สพฺพวฏฺฏทุกฺขโต จ นิยฺยนฺติ, ตเมว อริยานํ สกลคุณสมงฺคิภาวนิมิตฺตํ, อนวเสสทุกฺขนิสฺสรณเหตุภูตญฺจ อุตฺตมํ [Pg.11] ปวรํ สทฺธึ ปริยตฺติธมฺเมน นววิธํ โลกุตฺตรธมฺมํ ภควตาปิ สมฺมาปฏิปตฺติอาทิวิธินา ปูชิตํ นมามิ, อภิตฺถวามิ วาติ.

Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung: Durch das Erlangen welcher Lehre sie sowohl reich an klarem Wissen (vijjā) als auch reich an rechtem Wandel (caraṇa) werden und aus dem gesamten Kreislauf des Leidens entkommen, eben diese Lehre, die die Ursache dafür ist, dass die Edlen mit allen guten Eigenschaften ausgestattet sind, und die der Grund für das Entkommen aus dem restlosen Leiden ist – die höchste, vorzügliche, neunfache überweltliche Lehre zusammen mit der Lehre des Studiums (pariyatti) –, die auch vom Erhabenen durch die Methode der rechten Praxis usw. verehrt wurde, vor dieser verneige ich mich und diese preise ich.

เอตฺถ จ ‘‘เยน โลกโต นิยฺยนฺติ, วิชฺชาจรณสมฺปนฺนา จ โหนฺตี’’ติ ปททฺวเยน ยถากฺกมํ ธมฺมสฺส ภาเวตพฺพภาโว, สจฺฉิกาตพฺพภาโว จ วุตฺโต. เตสุ ปฐเมน วิชฺชาสมฺปตฺติยา ธมฺมํ โถเมติ, ทุติเยน วิมุตฺติสมฺปตฺติยา. ตถา ปฐเมน ฌานสมฺปทาย, ทุติเยน วิโมกฺขสมฺปทาย. ปฐเมน วา สมาธิสมฺปทาย, ทุติเยน สมาปตฺติสมฺปทาย. ปฐเมน วา ขยญาณภาเวน, ทุติเยน อนุปฺปาทญาณภาเวน. อถ วา ปุริเมน วิชฺชูปมตาย, ทุติเยน วชิรูปมตาย. ปุริเมน วา วิราคสมฺปตฺติยา, ทุติเยน นิโรธสมฺปตฺติยา. ตถา ปฐเมน นิยฺยานภาเวน, ทุติเยน นิสฺสรณภาเวน. ปฐเมน วา เหตุภาเวน, ทุติเยน อสงฺขตภาเวน. ปฐเมน วา ทสฺสนภาเวน, ทุติเยน วิเวกภาเวน. ปฐเมน วา อธิปติภาเวน, ทุติเยน อมตภาเวน ธมฺมํ โถเมติ. อถ วา ปฐเมน นิยฺยานิกภาวทสฺสนโต สฺวากฺขาตตาย ธมฺมํ โถเมติ, ทุติเยน สจฺฉิกาตพฺพภาวโต สนฺทิฏฺฐิกตาย. ตถา ปุริเมน อกาลิกตาย, ปจฺฉิเมน เอหิปสฺสิกตาย. ปุริเมน วา โอปเนยฺยิกตาย, ปจฺฉิเมน ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺพตาย ธมฺมํ โถเมติ.

Hierbei wird durch das Begriffspaar „wodurch sie aus der Welt entkommen und mit klarem Wissen und rechtem Wandel ausgestattet werden“ der Reihe nach der Zustand der Lehre ausgedrückt, der zu entfalten ist (bhāvetabba), und der, der zu verwirklichen ist (sacchikātabba). Unter diesen preist er mit dem ersten die Lehre durch die Erlangung des klaren Wissens, mit dem zweiten durch die Erlangung der Befreiung. Ebenso preist er mit dem ersten durch die Vollkommenheit der Vertiefung (jhāna), mit dem zweiten durch die Vollkommenheit der Befreiung (vimokkha). Oder mit dem ersten durch die Vollkommenheit der Konzentration (samādhi), mit dem zweiten durch die Vollkommenheit der geistigen Erreichung (samāpatti). Oder mit dem ersten durch den Zustand des Wissens um die Versiegung (khayañāṇa), mit dem zweiten durch den Zustand des Wissens um das Nicht-Wiederentstehen (anuppādañāṇa). Oder aber mit dem ersteren durch die Ähnlichkeit mit dem Blitz (vijjūpama), mit dem letzteren durch die Ähnlichkeit mit dem Diamanten (vajirūpama). Oder mit dem ersteren durch die Erlangung der Begehrenslosigkeit (virāga), mit dem letzteren durch die Erlangung des Aufhörens (nirodha). Ebenso preist er sie mit dem ersten durch den Zustand des Hinausführens (niyyāna), mit dem zweiten durch den Zustand des Entkommens (nissaraṇa). Oder mit dem ersten durch den Zustand des Grundes (hetu), mit dem zweiten durch den Zustand des Ungestalteten (asaṅkhata). Oder mit dem ersten durch den Zustand des Sehens (dassana), mit dem zweiten durch den Zustand der Abgeschiedenheit (viveka). Oder mit dem ersten durch den Zustand der Vorherrschaft (adhipati), mit dem zweiten durch den Zustand des Todeslosen (amata) preist er die Lehre. Oder aber er preist die Lehre mit dem ersten durch das Aufzeigen ihrer hinausführenden Natur als „wohlverkündet“ (svākkhātatā), mit dem zweiten aufgrund des Zustands des Zu-Verwirklichenden als „selbst zu erfahren“ (sandiṭṭhikatā). Ebenso preist er sie mit dem ersteren wegen ihrer Zeitlosigkeit (akālikatā), mit dem letzteren wegen ihrer Einladungsqualität (ehipassikatā). Oder mit dem ersteren preist er die Lehre wegen ihrer hinführenden Natur (opaneyyikatā), mit dem letzteren wegen ihrer Eigenschaft, von den Weisen individuell erfahren zu werden (paccattaṃ veditabbatā).

‘‘อุตฺตม’’นฺติ จ เอเตน อญฺญสฺส วิสิฏฺฐสฺส อภาวทีปเนน ปริปุณฺณตาย ธมฺมํ โถเมติ, ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธปูชิต’’นฺติ เอเตน ปริสุทฺธตาย. สพฺพโทสาปคเมน หิสฺส ปูชนียตา. ปริสุทฺธตาย จสฺส ปหานสมฺปทา, ปริปุณฺณตาย ปภวสมฺปทา. ปหานสมฺปตฺติยา จ ภาวนาปาริปูรี อนวเสสโทสสมุคฺฆาฏนโต, ปภวสมฺปตฺติยา สจฺฉิกิริยนิพฺพตฺติ ตตุตฺตริ กรณียาภาวโต. อนญฺญสาธารณตาย หิ อุตฺตโมติ. ตถา ภาเวตพฺพภาเวนสฺส สห ปุพฺพภาคสีลาทีหิ เสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา, สจฺฉิกาตพฺพภาเวน สห อสงฺขตาย ธาตุยา อเสกฺขา สีลสมาธิปญฺญากฺขนฺธา ทสฺสิตา โหนฺตีติ.

Und mit dem Begriff „das Höchste“ (uttama) preist er die Lehre wegen ihrer Vollkommenheit, indem er das Fehlen von etwas anderem, das hervorragender wäre, aufzeigt; mit „vom vollkommen Erwachten verehrt“ (sammāsambuddhapūjita) wegen ihrer Reinheit. Denn ihre Verehrungswürdigkeit rührt vom Schwinden aller Fehler her. Durch ihre Reinheit ist sie die Vollkommenheit des Überwindens (pahāna), durch ihre Vollkommenheit die Vollkommenheit der Entstehung (pabhava). Und durch die Erlangung der Überwindung wird die Entfaltung vollendet, weil die Fehler restlos ausgerottet werden; durch die Erlangung der Entstehung wird die Verwirklichung vollzogen, weil darüber hinaus nichts mehr zu tun bleibt. Denn sie ist die Höchste, weil sie mit nichts anderem gemein ist. Ebenso werden durch ihren zu entfaltenden Zustand die Gruppen der Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit der Übenden (sekha) zusammen mit der vorbereitenden Sittlichkeit usw. aufgezeigt, und durch ihren zu verwirklichenden Zustand werden die Gruppen der Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit der Ausgelernten (asekha) zusammen mit dem ungestalteten Element (asaṅkhata-dhātu) aufgezeigt.

เอวํ สงฺเขเปน สพฺพสทฺธมฺมคุเณหิ สทฺธมฺมํ โถเมตฺวา อิทานิ อริยสงฺฆํ โถเมตุํ ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สีลาทิคุณสมฺปนฺโนติ สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติยาทิคุเณหิ สมฺปนฺโน สมนฺนาคโต, สมฺปนฺนสีลาทิคุโณ วา. อริยานญฺหิ ตํตํมคฺควชฺฌกิเลสปฺปหาเนน หตปฏิปกฺขา สุวิสุทฺธา สีลาทโย ‘‘สมฺปนฺนา’’ติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ[Pg.12], น ปุถูชฺชนานํ, ยโต ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๗๔; อ. นิ. ๖.๑๐; อุทา. ๑๘) อริยสงฺโฆ โถมียติ. อถ วา สีลาทิคุณสมฺปนฺโนติ ปริปุณฺณสีลาทิคุโณ. อริยปุคฺคลานญฺหิ อริยสจฺจปฺปฏิเวเธน สเหว ยถารหํ เสกฺขาเสกฺขา สีลาทิธมฺมกฺขนฺธา ปาริปูรึ คจฺฉนฺตีติ. ฐิโต มคฺคผเลสูติ มคฺเคสุ, ผเลสุ จ ฐิโต, มคฺคฏฺโฐ, ผลฏฺโฐ จาติ อตฺโถ. โยติ อนิยมโต อริยสงฺฆํ นิทฺทิสติ, ตสฺส ‘‘ต’’นฺติ อิมินา นิยมํ เวทิตพฺพํ.

Nachdem er so die gute Lehre (saddhamma) in aller Kürze mit all ihren guten Eigenschaften gepriesen hat, wird nun, um den edlen Sangha (ariyasaṅgha) zu preisen, gesagt: „Ausgestattet mit Tugenden wie Sittlichkeit usw.“ (sīlādiguṇasampanno). Dabei bedeutet „ausgestattet mit Tugenden wie Sittlichkeit usw.“: versehen mit und im Besitz von Eigenschaften wie Sittlichkeit, Konzentration, Weisheit, Befreiung usw., oder jemand, dessen Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. vollkommen sind. Denn nur bei den Edlen (ariya) verdienen es Sittlichkeit usw., als „vollkommen“ bezeichnet zu werden, da die gegnerischen Befleckungen durch die Überwindung der jeweiligen durch den Pfad zu vernichtenden Befleckungen vernichtet und völlig geläutert sind, nicht aber bei den Weltlingen (puthujjana); weshalb der edle Sangha mit Worten wie „der den guten Weg gegangen ist“ (suppaṭipanno) usw. (M. I. 74; A. VI. 10; Ud. 18) gepriesen wird. Oder aber „ausgestattet mit Tugenden wie Sittlichkeit usw.“ bedeutet: mit vollkommenen Tugenden wie Sittlichkeit usw. ausgestattet. Denn bei den edlen Personen gelangen die Gruppen der Lehre (dhammakkhandha) wie Sittlichkeit usw. der Übenden und Ausgelernten entsprechend eben mit dem Durchdringen der edlen Wahrheiten zur Vollendung. „In Pfaden und Früchten gegründet“ (ṭhito maggaphalesu) bedeutet: in den Pfaden und den Früchten gefestigt, das heißt auf der Stufe des Pfades oder der Frucht stehend. Mit dem Relativpronomen „wer“ (yo) wird der edle Sangha unbestimmt bezeichnet; dessen Bestimmung ist durch das Demonstrativpronomen „diesen“ (taṃ) zu verstehen.

นนุ จ อริยสงฺเฆ น สพฺเพ อริยปุคฺคลา มคฺคฏฺฐา, นาปิ สพฺเพ ผลฏฺฐาติ? สจฺจเมตํ, อวยวธมฺเมน ปน สมุทายํ นิทฺทิสนฺโต เอวมาห ยถา ‘‘สมํ จุณฺณ’’นฺติ. ยถา หิ โยคจุณฺณสฺส อวยเวสุ ลพฺภมาโน สมภาโว สมุทาเย อปทิสียติ ‘‘สมํ จุณฺณ’’นฺติ, เอวํ อริยสงฺฆสฺส อวยวภูเตสุ อริยปุคฺคเลสุ ลพฺภมาโน มคฺคฏฺฐผลฏฺฐภาโว สมุทายภูเต อริยสงฺเฆ ฐิโต ‘‘มคฺคผเลสู’’ติ อปทิฏฺโฐติ เวทิตพฺพํ.

Aber ist es nicht so, dass in der edlen Gemeinschaft (ariyasaṅgha) nicht alle edlen Personen (ariyapuggalā) auf dem Pfad stehen (maggaṭṭhā) und auch nicht alle in der Frucht gefestigt sind (phalaṭṭhā)? Das ist wahr. Doch indem er die Gesamtheit (samudāya) durch die Eigenschaft der Teile (avayavadhamma) bezeichnet, sprach er so, wie man sagt: 'gleichmäßiges Pulver'. Denn so wie die Gleichmäßigkeit (samabhāvo), die in den einzelnen Teilen eines gemischten Pulvers (yogacuṇṇa) vorhanden ist, auf die Gesamtheit übertragen und als 'gleichmäßiges Pulver' bezeichnet wird, so ist es auch hier zu verstehen: Der Zustand des Stehens auf dem Pfad und des Verweilens in der Frucht (maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvo), der bei den edlen Personen zu finden ist, die die Teile der edlen Gemeinschaft bilden, wird auf die edle Gemeinschaft als Ganzes übertragen und als 'in den Pfaden und Früchten gegründet' (ṭhito maggaphalesu) bezeichnet.

อารกตฺตา กิเลเสหิ, อนเย น อิริยนโต, อเย จ อิริยนโต, สเทวเกน จ โลเกน ‘‘สรณ’’นฺติ อรณียโต อริโย, ทิฏฺฐิสีลสามญฺเญน สํหตตฺตา สงฺโฆ, อริโย จ โส สงฺโฆ จาติ อริยสงฺโฆ, ตํ อริยสงฺฆํ. ปุชฺชภวผลนิพฺพตฺตนโต อตฺตโน สนฺตานํ ปุนาตีติ วา ปุญฺญํ, ขิตฺตํ วุตฺตํ พีชํ วิรุหนฏฺฐานตาย ตายติ รกฺขตีติ เขตฺตํ เกทาราทิ, เขตฺตํ วิยาติ เขตฺตํ, สตฺตานํ ปุญฺญสฺส มหปฺผลภาวกรเณน วิรุหนฏฺฐานตาย เขตฺตนฺติ ปุญฺญกฺเขตฺตํ. อนุตฺตรํ วนฺเทติ สมฺพนฺโธ.

Er ist edel (ariyo), weil er fern (ārakattā) von den Befleckungen (kilesehi) ist, weil er sich nicht im Unheil bewegt (anaye na iriyanato) und sich im Heil bewegt (aye ca iriyanato), und weil er von der Welt samt den Göttern (sadevakena lokena) als Zuflucht (saraṇa) zu verehren bzw. aufzusuchen ist (araṇīyato). Eine Gemeinschaft (saṅgho) ist er, weil er durch die Gleichheit von Ansicht und Tugend (diṭṭhisīlasāmaññena) vereint ist (saṃhatattā). Da sie sowohl edel (ariyo) als auch eine Gemeinschaft (saṅgho) ist, heißt sie 'edle Gemeinschaft' (ariyasaṅgho) – diese edle Gemeinschaft (taṃ ariyasaṅghaṃ). 'Verdienst' (puññaṃ) heißt es, weil es den eigenen Geistesstrom (attano santānaṃ) reinigt (punāti), indem es Früchte hervorbringt, die der Verehrung würdig sind (pujjabhāvaphalanibbattanato). Ein 'Feld' (khettaṃ) wie ein Ackerfeld usw. (kedārādi) heißt es, weil es den ausgeworfenen und gesäten Samen (khittaṃ vuttaṃ bījaṃ) schützt (tāyati/rakkhati), indem es ein Ort des Wachstums (viruhanaṭṭhānatāya) ist; 'wie ein Feld, so ein Feld'. Es ist ein Feld, weil es ein Ort des Wachstums für das Verdienst der Lebewesen (sattānaṃ puññassa) ist, indem es bewirkt, dass dieses große Frucht bringt (mahapphalabhāvakaraṇena) – daher 'Feld des Verdienstes' (puññakkhettaṃ). 'Unübertrefflich' (anuttaraṃ) ist die Verbindung mit 'ich verehre' (vandeti).

เอตฺถ จ ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติ เอเตน อริยสงฺฆสฺส ภควโต อนุชาตปุตฺตตํ ทสฺเสติ, เตนสฺส ปภวสมฺปทา ทีปิตา โหติ. ‘‘ฐิโต มคฺคผเลสู’’ติ เอเตน ปหานสมฺปทํ, ญาณสมฺปทญฺจ ทสฺเสติ กิเลสานํ สมุจฺเฉทปฺปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานทีปนโต, มคฺคผลญาณาธิคมทีปนโต จ. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ เอเตน ปภวสมฺปทํ สพฺพสงฺฆานํ อคฺคภาวทีปนโต, สเทวเกน จ โลเกน อรณียภาวทีปนโต. ‘‘ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ เอเตน โลกสฺส พหูปการตํ ทสฺเสติ อคฺคทกฺขิเณยฺยภาวทีปนโต.

Und hierbei zeigt er mit 'ausgestattet mit Eigenschaften wie Tugend usw.' (sīlādiguṇasampanno) die Eigenschaft der edlen Gemeinschaft als rechtmäßige Söhne (anujātaputtatā) des Erhabenen (bhagavato); dadurch wird deren Vollkommenheit des Ursprungs (pabhavasampadā) verdeutlicht. Mit 'gegründet in den Pfaden und Früchten' (ṭhito maggaphalesu) zeigt er die Vollkommenheit des Aufgebens (pahānasampadā) und die Vollkommenheit des Wissens (ñāṇasampadā), da dies das Aufgeben der Befleckungen durch Vernichtung und Beruhigung (samucchedappaṭippassaddhippahāna) sowie das Erlangen des Wissens um Pfade und Früchte (maggaphalañāṇādhigama) verdeutlicht. Mit 'edle Gemeinschaft' (ariyasaṅghaṃ) verdeutlicht er die Vollkommenheit des Ursprungs, indem er deren Vorrangstellung vor allen Gemeinschaften (sabbasaṅghānaṃ aggabhāva) und deren Eigenschaft, von der Welt samt den Göttern verehrt zu werden (araṇīyabhāva), aufzeigt. Mit 'unübertreffliches Feld des Verdienstes' (puññakkhettaṃ anuttaraṃ) zeigt er die große Nützlichkeit für die Welt (lokassa bahūpakāratā), indem er deren Eigenschaft als höchster Empfänger von Gaben (aggadakkhiṇeyyabhāva) verdeutlicht.

ตถา [Pg.13] ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติ อิทํ อริยสงฺฆสฺส สมฺมาอุชุญายสามีจิปฺปฏิปนฺนภาวทีปนํ. ‘‘ฐิโต มคฺคผเลสู’’ติ อิทํ สติปิ สนฺตานวิภาเคน อเนกภาเว จตุปุริสยุคอฏฺฐปุริสปุคฺคลภาวทีปนํ. ‘‘อริยสงฺฆ’’นฺติ อิทํ อาหุเนยฺยาทิภาวทีปนํ. ‘‘ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ อิทํ โลกสฺส หิตสุขาย ปฏิปนฺนตาทีปนํ. ตถา ‘‘ฐิโต มคฺคผเลสู’’ติ อิทํ อริยสงฺฆสฺส โลกุตฺตรสรณคมนสพฺภาวทีปนํ, เตนสฺส ภควโต โอรสปุตฺตภาโว ทสฺสิโต โหติ. ‘‘สีลาทิคุณสมฺปนฺโน’’ติ อิมินา ปนสฺส วิหตวิธสฺตกิเลสา อนวเสสา เสกฺขาเสกฺขา สีลาทิธมฺมกฺขนฺธา ทสฺสิตา. ‘‘อริยสงฺฆํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตร’’นฺติ อิมินา เตสํ เตสญฺเญว ยถาวุตฺตคุณวิเสสานํ สุปริสุทฺธตํ ทีเปติ. เตนสฺส มหานุภาวตํ, อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาวํ, วนฺทนารหภาวํ, อตฺตโน จ วนฺทนากิริยาย เขตฺตงฺคตภาวํ ทีเปติ. สรณคมนญฺจ สาวกานํ สพฺพคุณานํ อาทิ, สปุพฺพภาคปฺปฏิปทา เสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย มชฺเฌ, อเสกฺขา สีลกฺขนฺธาทโย ปริโยสานนฺติ อาทิมชฺฌปริโยสานกลฺยาณา สพฺเพ อริยสงฺฆคุณา อิมาย คาถาย ปกาสิตาติ เวทิตพฺพํ.

Ebenso ist 'ausgestattet mit Eigenschaften wie Tugend usw.' (sīlādiguṇasampanno) die Verdeutlichung des Zustands der edlen Gemeinschaft, als eine, die die richtige, aufrechte, weise und gebührende Praxis übt (sammā-uju-ñāya-sāmīcipaṭipanna). 'Gegründet in den Pfaden und Früchten' (ṭhito maggaphalesu) verdeutlicht den Zustand der vier Paare von Menschen, der acht edlen Personen (catupurisayuga-aṭṭhapurisapuggala), ungeachtet der Vielheit durch die Unterscheidung der einzelnen Geistesströme (santānavibhāga). 'Edle Gemeinschaft' (ariyasaṅghaṃ) verdeutlicht die Eigenschaft, der Gaben würdig zu sein usw. (āhuneyyādibhāva). 'Unübertreffliches Feld des Verdienstes' (puññakkhettaṃ anuttaraṃ) verdeutlicht das Praktizieren zum Nutzen und Glück der Welt (lokassa hitasukhāya paṭipannatā). Ebenso verdeutlicht 'gegründet in den Pfaden und Früchten' das Vorhandensein der überweltlichen Zufluchtnahme (lokuttarasaraṇagamana) in der edlen Gemeinschaft; dadurch wird deren Eigenschaft als leibhaftige Söhne (orasaputta) des Erhabenen gezeigt. Durch 'ausgestattet mit Eigenschaften wie Tugend usw.' werden die restlosen (anavasesā) Gruppen der Tugend usw. (sīlādidhammakkhandhā) der Übenden (sekkhā) und der Unübenden (asekkhā), deren Befleckungen vernichtet und zerschlagen sind (vihatavidhastakilesā), dargestellt. Mit 'edle Gemeinschaft, unübertreffliches Feld des Verdienstes' verdeutlicht er die vollkommene Reinheit (suparisuddhatā) eben jener genannten besonderen Tugendeigenschaften. Dadurch verdeutlicht er deren große Macht (mahānubhāvatā), deren Eigenschaft als unübertrefflicher Empfänger von Gaben (anuttaradakkhiṇeyyabhāva), deren Würdigkeit der Verehrung (vandanārahabhāva) und die Tatsache, dass die eigene Handlung der Verehrung auf fruchtbaren Boden gefallen ist (khettaṅgatabhāva). Es ist zu verstehen, dass alle Tugenden der edlen Gemeinschaft, die am Anfang, in der Mitte und am Ende gut sind (ādimajjhapariyosānakalyāṇā), in diesem Vers verkündet werden, da die Zufluchtnahme (saraṇagamana) der Anfang (ādi) aller Tugenden der Schüler ist, die vorbereitende Praxis und die Tugendgruppen der Übenden (sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo) die Mitte (majjhe) sind und die Tugendgruppen der Unübenden (asekkhā sīlakkhandhādayo) das Ende (pariyosāna) bilden.

เอวํ คาถาตฺตเยน สงฺเขปโต สกลคุณสํกิตฺตนมุเขน รตนตฺตยสฺส ปณามํ กตฺวา อิทานิ ตํ นิปจฺจการํ ยถาธิปฺเปเต ปโยชเน ปริณาเมนฺโต ‘‘วนฺทนาชนิต’’นฺติ คาถมาห. ตตฺถ วนฺทนาชนิตนฺติ วนฺทนากาเรน นิพฺพตฺติตํ, รตนตฺตยคุณาภิตฺถวนวเสน, นิปจฺจการวเสน วา อุปฺปาทิตนฺติ อตฺโถ. อิตีติ เอวํ ‘‘มหาการุณิก’’นฺติอาทิปฺปกาเรน. รติชนนฏฺเฐน รตนํ, พุทฺธธมฺมสงฺฆา, จิตฺตีกตาทิภาโว วา รตนฏฺโฐ. วุตฺตญฺเหตํ –

Nachdem er so in drei Versen in Kürze durch das Lobpreisen aller Tugenden (sakalaguṇasaṃkittana) dem Dreifachen Juwel (ratanattaya) Ehrerbietung erwiesen hat, spricht er nun, indem er diese Demutsbezeugung (nipaccakāra) auf den beabsichtigten Zweck ausrichtet (pariṇāmento), den Vers beginnend mit 'vandanājanita' ('durch Verehrung erzeugt'). Darin bedeutet 'vandanājanita' durch die Art und Weise der Verehrung hervorgebracht (vandanākārena nibbattitaṃ); die Bedeutung ist: entstanden durch das Lobpreisen der Tugenden des Dreifachen Juwels (ratanattayaguṇābhitthavana) oder durch den Akt der Demut (nipaccakāra). 'Iti' bedeutet 'so', in der Weise von 'der Mitleidvolle' (mahākāruṇika) usw. Ein Juwel (ratana) ist es im Sinne des Erzeugens von Freude (ratijananaṭṭha), nämlich Buddha, Dhamma und Sangha, oder die Bedeutung von Juwel (ratanaṭṭha) liegt im Zustand des Hochgeschätztseins (cittīkatādibhāva) und so weiter. Denn dies wurde gesagt:

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจตี’’ติ. (ขุ. ปา. อฏฺฐ. ๖.๓;

ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓;

สํ. นิ. ๕.๒๒๓;

สุ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๒๖;

มหานิ. อฏฺฐ. ๕๐;

ที. นิ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถา;

ม. นิ. ฏี. ๑.๔;

สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๔;

อ. นิ. ฏี. ๑.๑.๔;

สารตฺถ. ฏี. ๑.คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา);

'Es wird hochgeschätzt, ist kostbar, unvergleichlich, schwer zu erblicken; es wird von edlen Wesen gebraucht, darum wird es Juwel genannt.'

จิตฺตีกตภาวาทโย จ อนญฺญสาธารณา พุทฺธาทีสุ เอว ลพฺภนฺติ, รตนานํ ตยํ รตนตฺตยํ, ตสฺมึ รตนตฺตเย. หตนฺตราโยติ วิธสฺตอุปทฺทโว หุตฺวาติ สมฺพนฺโธ, เอเตน อตฺตโน ปสาทสมฺปตฺติยา, รตนตฺตยสฺส จ เขตฺตภาวสมฺปตฺติยา ตสฺส ปุญฺญสฺส อตฺถสํวณฺณนาย อุปฆาตกอุปทฺทวานํ [Pg.14] วิหนเน สมตฺถตํ ทสฺเสติ. สพฺพตฺถาติ สพฺพสฺมึ อนฺโต เจว พหิ จ, อชฺฌตฺติกพาหิรวตฺถูสูติ อตฺโถ. สพฺพตฺถาติ วา สพฺพสฺมึ กาเล, สํวณฺณนาย อาทิมชฺฌปริโยสานกาเลสูติ วุตฺตํ โหติ. หุตฺวาติ ปุพฺพกาลกิริยา, ตสฺส ‘‘กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ เอเตน สมฺพนฺโธ. ตสฺสาติ ยํ รตนตฺตเย วนฺทนาชนิตํ ปุญฺญํ, ตสฺส. เตชสาติ อานุภาเวน พเลน.

Und der Zustand des Hochgeschätztseins usw. ist nicht mit anderen gemeinsam (anaññasādhāraṇa) und findet sich nur im Buddha und den anderen. Die Dreiheit der Juwelen ist das Dreifache Juwel (ratanattaya); 'in jenem Dreifachen Juwel' (tasmiṃ ratanattaye). 'Dessen Hindernisse vernichtet sind' (hatantarāyo) ist verbunden mit 'indem die Gefahren beseitigt wurden' (vidhastaupaddavo hutvā). Damit zeigt er die Fähigkeit, schädigende Hindernisse bei der Erklärung der Bedeutung jenes Verdienstes zu vernichten, und zwar durch die Vollkommenheit des eigenen Vertrauens (pasādasampatti) und durch die Vollkommenheit des Dreifachen Juwels als Feld (khettabhāvasampatti). 'Überall' (sabbattha) bedeutet in allem, sowohl innen als auch außen, das heißt in inneren und äußeren Dingen (ajjhattikabāhiravatthūsu). Oder 'überall' (sabbattha) bedeutet zu jeder Zeit (sabbasmiṃ kāle), das heißt in den Zeiten des Anfangs, der Mitte und des Endes der Erklärung. 'Gewordene / gewesen' (hutvā) ist ein Absolutivum (pubbakālakiriyā), dessen Verbindung mit 'ich werde die Erklärung der Bedeutung verfassen' (karissāma atthavaṇṇanaṃ) besteht. 'Dessen' (tassa) meint das Verdienst, das durch die Verehrung des Dreifachen Juwels erzeugt wurde. 'Durch die Macht' (tejasā) bedeutet durch die Wirkkraft, durch die Stärke (ānubhāvena balena).

เอวํ รตนตฺตยวนฺทนาย ปโยชนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เนตฺติปฺปกรณสฺส คมฺภีรตฺถตฺตา อตฺถสํวณฺณนาย ทุกฺกรภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฐิติ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ฐิตินฺติ ฐานํ อนนฺตรธานํ อวิจฺเฉทปฺปวตฺตึ. อากงฺขมาเนนาติ อิจฺฉมาเนน ปตฺถยนฺเตน, ‘‘อโหวตายํ สทฺธมฺมเนตฺติ จิรํ ติฏฺเฐยฺยา’’ติ เอวํ ปตฺถยนฺเตนาติ วุตฺตํ โหติ. จิรนฺติ ทีฆกาลํ, ปญฺจวสฺสสหสฺสปริมาณํ กาลนฺติ อตฺโถ. สทฺธมฺมเนตฺติยาติ สทฺธมฺมสงฺขาตาย เนตฺติยา. สทฺธมฺโม หิ เวเนยฺยสนฺตาเนสุ อริยคุณานํ นยนโต เนตฺติ, สทฺธมฺมสฺส วา เนตฺติ สทฺธมฺมเนตฺติ, ตสฺสา สทฺธมฺมเนตฺติยา, สฺวายมตฺโถ อฏฺฐกถายํ วิจาริโต เอว. เถเรนาติ ถิรคุณยุตฺเตน. อภิยาจิโตติ อาทรคารเวน ยาจิโต. อภิมุขํ วา ยาจิโต, อนุตฺตรํ กตฺวา ยาจิโตติ อตฺโถ. อุทฺทิสฺส วา ยาจิโต, ครุตรํ กตฺวา ยาจิโตติ อตฺโถ, ‘‘กโรตุ อายสฺมา เนตฺติปฺปกรณสฺส กญฺจิ อตฺถสํวณฺณน’’นฺติ เอวํ เนตฺติยา อตฺถสํวณฺณนํ ปติ อชฺเฌสิโตติ วุตฺตํ โหติ. เอตฺถ จ สทฺธมฺมสฺส จิรํ ฐิติกาเมน อชฺฌาสยสมฺปนฺเนน สาสเน ถิรคุณยุตฺเตน สพฺรหฺมจารินา อาทรคารเวน, อภิมุขํ วา ยาจิเตน เม น สกฺกา ตสฺส อภิยาจนํ ปฏิกฺขิปิตุนฺติ ทสฺเสติ ‘‘ฐิตึ อากงฺขมาเนนา’’ติ คาถาย.

Nachdem er so den Nutzen der Verehrung der Dreijuwelen gezeigt hat, sprach er nun „ṭhiti“ (das Bestehen) usw., um zu zeigen, wie schwierig es ist, eine Erklärung der Bedeutung (atthasaṃvaṇṇanā) zu verfassen, weil das Netti-Pakaraṇa von tiefgründiger Bedeutung ist. Darin bedeutet „ṭhiti“ (Bestehen) das Verweilen, das Nicht-Verschwinden, das ununterbrochene Fortbestehen. „ākaṅkhamānena“ (wünschend) bedeutet verlangend, ersehnend; es bedeutet: so ersehnend: „Möge diese Leitlinie des wahren Dharma (saddhammanetti) für lange Zeit bestehen!“ „ciraṃ“ (für lange Zeit) bedeutet eine lange Dauer, d. h. einen Zeitraum im Ausmaß von fünftausend Jahren. „saddhammanettiyā“ bedeutet: der Leitlinie des wahren Dharma, die als der wahre Dharma (saddhamma) bezeichnet wird. Denn der wahre Dharma ist eine Leitlinie (netti), weil er die edlen Qualitäten in den Geistesströmen der zu Erziehenden (veneyya) lenkt, oder die Leitlinie des wahren Dharma ist „saddhammanetti“, [dies bezieht sich] auf diese Leitlinie des wahren Dharma; diese Bedeutung wurde bereits im Kommentar erörtert. „therena“ (vom Älteren) bedeutet von einem, der mit festen Qualitäten ausgestattet ist. „abhiyācito“ bedeutet mit ehrerbietiger Hochachtung gebeten. Es bedeutet auch: direkt gebeten, oder indem man ihn als unübertrefflich ansieht gebeten. Oder es bedeutet: im Hinblick darauf gebeten, indem man ihn zutiefst respektiert; es bedeutet: so aufgefordert bezüglich der Erklärung der Bedeutung der Leitlinie: „Möge der Ehrwürdige eine Erklärung der Bedeutung des Netti-Pakaraṇa verfassen.“ Und hierbei zeigt er mit der Strophe „ṭhitiṃ ākaṅkhamānena“ (das Bestehen wünschend): „Da ich von einem Mitbruder im heiligen Leben (sabrahmacārī), der das lange Bestehen des wahren Dharma wünscht, der mit einer edlen Absicht ausgestattet ist, der in der Lehre mit festen Qualitäten ausgestattet ist, mit ehrerbietiger Hochachtung oder direkt gebeten wurde, kann diese Bitte von mir nicht zurückgewiesen werden.“

ปทุมุตฺตรนาถสฺสาติ ปทุมุตฺตรสฺส สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส. ปสฺสตาติ ปุพฺเพนิวาสจกฺขุนา, สมนฺตจกฺขุนา เอว วา หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย อภินีหารํ ปสฺสนฺเตน. ตาทินาติ ตาทิภาวยุตฺเตน, สพฺพตฺถ วา นิพฺพิกาเรน, ‘‘อมฺหากํ ภควตา’’ติ วจนเสโส. ยสฺสาติ อายสฺมโต มหากจฺจานตฺเถรสฺส. ฐปิโตติ –

„padumuttaranāthassa“ (des Beschützers Padumuttara) bedeutet des vollkommen Erwachten (sammāsambuddha) Padumuttara. „passatā“ (von dem Sehenden) bedeutet mit dem Auge der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsacakkhu) oder mit dem All-Auge (samantacakkhu), gleichsam wie eine Myrobalanen-Frucht (āmalaka), die auf der Handfläche liegt, das Streben (abhinīhāra) sehend. „tādinā“ (von dem Solchen) bedeutet von dem mit der Eigenschaft der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) Ausgestatteten, oder dem in jeder Hinsicht Unveränderlichen; das ausstehende Wort ist „von unserem Erhabenen“ (amhākaṃ bhagavatā). „yassa“ (dessen) bezieht sich auf den ehrwürdigen Älteren Mahākaccāna. „ṭhapito“ (gestellt/ernannt) –

‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ สํขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺถํ วิภชนฺตานํ ยทิทํ มหากจฺจาโน’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๘๘, ๑๙๗) –

„Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Jüngern, den Bhikkhus, die den Sinn einer kurz gefassten Rede ausführlich darlegen, nämlich Mahākaccāna.“ (A.ni. 1.188, 197) –

เอวํ [Pg.15] ฐปิโต. สีลาทิคุณวิเสเสหิ มหนฺตา สาวกาติ มหาสาวกา (เถรคา. อฏฺฐ. ๒.๑๒๘๘; อ. นิ. ฏี. ๒.๓.๕๙), มหากสฺสปาทโย, เตสุ อยมายสฺมา อญฺญตโรติ, มหาสาวโก จ โส คุณวิเสสโยคโต อุตฺตโม จาติ มหาสาวกุตฺตโม.

So ernannt. „Große Schüler“ (mahāsāvakā) sind jene Schüler, die durch besondere Tugenden wie Sittsamkeit (sīla) usw. bedeutend sind, wie Mahākaccapa und andere. Da dieser Ehrwürdige einer von ihnen ist und er sowohl ein großer Schüler als auch aufgrund der Verbindung mit besonderen Qualitäten der Höchste ist, ist er „der Höchste unter den großen Schülern“ (mahāsāvakuttamo).

ฌานาทีสุ สาติสยานํ อาวชฺชนาทิวสีภาวานํ, อริยิทฺธิวเสน ปรมสฺส จ เจโตวสีภาวสฺส อธิคตตฺตา วสิปฺปตฺโต. อตฺถาทีสุ สวิเสสเภทคตปฏิสมฺภิทาญาณตฺตา ปภินฺนปฏิสมฺภิโท. ‘‘ปณฺฑิโต, ภิกฺขเว, มหากจฺจาโน, มหาปญฺโญ, ภิกฺขเว, มหากจฺจาโน’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๐๕) อเนเกสุ ฐาเนสุ ภควตา ปสํสิตตฺตา สมฺพุทฺเธน ปสํสิโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สตฺถุ เจว สํวณฺณิโต สํภาวิโต, วิญฺญูนญฺจ สพฺรหฺมจาริน’’นฺติ.

„vasippatto“ (der die Meisterschaft erlangt hat) bedeutet, dass er, aufgrund der Erlangung der außergewöhnlichen Beherrschung (vasībhāva) über das Besinnen (āvajjana) usw. bezüglich der Vertiefungen (jhāna) etc. sowie der höchsten Beherrschung des Geistes (cetovasībhāva) mittels edler übernatürlicher Kräfte (ariyiddhi), die Meisterschaft erlangt hat. „pabhinnapaṭisambhido“ (der die analytischen Fähigkeiten entfaltet hat) bedeutet, dass er aufgrund des Wissens der analytischen Urteilskraft (paṭisambhidāñāṇa), die bezüglich der Bedeutung (attha) usw. in einer besonders differenzierten Weise erlangt wurde, die analytische Urteilskraft entfaltet hat. „sambuddhena pasaṃsito“ (vom Erwachten gepriesen) bedeutet, dass er vom Erhabenen an vielen Stellen gepriesen wurde, wie etwa: „Weise, ihr Mönche, ist Mahākaccāna; von großer Weisheit, ihr Mönche, ist Mahākaccāna“ usw. (M.ni. 1.205). Daher wurde gesagt: „Er, der sowohl vom Meister als auch von den verständigen Mitbrüdern im heiligen Leben gepriesen und geehrt wird.“

อนุโมทิตาติ ‘‘สาธุ สาธุ, กจฺจาน, สาธุ โข, ตฺวํ กจฺจาน, อิมํ ธมฺมสํวณฺณนํ อภาสี’’ติ เอวํ อนุโมทิตา. เอกสฺมึ กิร สมเย อยํ มหาเถโร ชมฺพุวนสณฺเฑ วิหรนฺโต อตฺตโน สนฺติกาวจรานํ ภิกฺขูนํ อิมํ หารนยปฏิมณฺฑิตํ ปกรณํ อภาสิ. ภาสิตฺวา จ ภควโต สนฺติกํ อุปสงฺกมิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ นิสินฺโน ยถาภาสิตํ อิมํ ปกรณํ ภควโต นิเวเทสิ. ตํ สุตฺวา ภควา ‘‘สาธุ สาธู’’ติอาทินา อนุโมทิตฺวา ‘‘ตสฺมาติห, ตฺวํ กจฺจาน, อิมํ ธมฺมสํวณฺณนํ ธมฺมเนตฺติตฺเวว ธาเรหี’’ติ นามคฺคหณํ อกาสีติ วทนฺติ. เทสนาหาราทินนฺทิยาวฏฺฏนยาทิหารนยานุสาเรเนว สพฺพธมฺมสํวณฺณนานํ คติโยติ อาห ‘‘สาสนสฺส สทายตฺตา, นวงฺคสฺสตฺถวณฺณนา’’ติ.

„anumoditā“ (gutgeheißen) bedeutet so gutgeheißen: „Gut, gut, Kaccāna! Vortrefflich hast du, Kaccāna, diese Erklärung des Dharma vorgetragen!“ Es heißt nämlich, dass dieser große Ältere zu einer Zeit, als er im Jambu-Hain verweilte, den in seiner Nähe befindlichen Mönchen dieses durch die Methoden der Darlegungsweisen (hāranaya) geschmückte Werk vortrug. Nachdem er es vorgetragen hatte, begab er sich zum Erhabenen, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, setzte sich zur Seite nieder und berichtete dem Erhabenen von diesem Werk, wie es vorgetragen worden war. Als der Erhabene dies hörte, hieß er es mit den Worten „Gut, gut!“ usw. gut und gab ihm einen Namen, indem er sprach: „Darum, Kaccāna, präge dir diese Erklärung des Dharma eben als Dhammanetti (Leitlinie des Dharma) ein“, so sagen sie. Weil der Verlauf aller Dharma-Erklärungen eben gemäß den Methoden der Darlegungsweisen (hāranaya) verläuft, wie den Kategorien der Lehrdarstellung (desanāhāra) usw. und der Methode des Glücksrads (nandiyāvaṭṭanaya) usw., sprach er: „Stets von ihr abhängig ist die Erklärung der Bedeutung des neungliedrigen Wortes der Lehre.“

คมฺภีรญาเณหีหิ คมฺภีเรหิ ญาเณหิ, น สทฺธามตฺตเกน, คมฺภีรญาเณหิ วา มหาปญฺเญหิ อริเยหิ. ปกรณสฺส คมฺภีรตฺถตํ, อตฺตโน จ ญาณสฺส นาติวิสยตํ วิทิตฺวา สํวณฺณนารมฺเภ สํสีทนฺตมฺปิ มํ สาสนคุณาทิอุปนิสฺสยสมฺปทา อุสฺสาเหสีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘กิญฺจาปี’’ติอาทินา.

„gambhīrañāṇehi“ (durch tiefe Erkenntnisse) bedeutet durch tiefgründige Erkenntnisse, nicht durch bloßen Glauben; oder „gambhīrañāṇehi“ bedeutet durch die Edlen (ariya) von großer Weisheit. Indem er erkennt, dass die Bedeutung des Werkes tiefgründig ist und das eigene Wissen dem nicht vollkommen gewachsen ist, zeigt er mit den Worten „kiñcāpi“ (obgleich) usw. diesen Sinn auf: „Obwohl ich beim Beginn des Kommentars verzagt war, hat mich die Fülle der unterstützenden Bedingungen wie die Tugenden der Lehre usw. ermutigt.“

‘‘ปญฺจปิ นิกาเย โอคาเหตฺวา’’ติ อิมินา เนตฺติยา ปญฺจปิ มหานิกาเย อนุปวิสิตฺวา อวฏฺฐานํ, เตสํ สํวณฺณนาภาวญฺจ ทีเปติ. ตตฺถ [Pg.16] ‘‘กตโม อสฺสาโท จ อาทีนโว จา’’ติอาทิเปฏโกปเทสปาฬึ (เปฏโก. ๒๓) อาเนตฺวา อิธ เทสนาหาราทีนํ ปทตฺถวินิจฺฉโย เปฏเกน สํสนฺทนํ นาม. ‘‘ยถาพล’’นฺติ อิมินา สพฺพถา สพฺพภาเคนาปิ เนตฺติยา สํวณฺณนา มยา น สุกรา กาตุํ, อตฺตโน ปน ญาณพลานุรูปํ กริสฺสามีติ นิรติมานตํ ทีเปติ.

Mit den Worten „Nachdem ich in die fünf Nikāyas eingedrungen bin“ (pañcapi nikāye ogāhetvā) zeigt er das Eingehen und Feststehen der Leitlinie (netti) in allen fūnf großen Sammlungen (nikāya) sowie die Natur ihrer Kommentierung. Darin bezeichnet man das Heranziehen des Pāli-Textes des Peṭakopadesa wie „Was ist der Genuss (assāda) und was ist das Elend (ādīnava)“ usw. (Peṭako. 23) und die dortige Begriffsbestimmung (padatthavinicchaya) der Kategorien der Lehrdarstellung (desanāhāra) usw. als das Vergleichen (saṃsandana) mit dem Peṭaka. Mit den Worten „nach Kräften“ (yathābalaṃ) drückt er seine Bescheidenheit aus: „Eine Erklärung der Netti ist für mich in jeder Hinsicht und in all ihren Teilen nicht leicht durchzuführen, aber ich werde sie entsprechend der Kraft meines eigenen Wissens verfassen.“

สุวิสุทฺธนฺติ สุฏฺฐุ วิสุทฺธํ, นิกายนฺตรลทฺธิโทเสหิ อนฺตรนฺตรา อนุปฺปเวสิเตหิ อสมฺมิสฺสนฺติ อธิปฺปาโย. อสํกิณฺณนฺติ สนิกาเยปิ ปทตฺถนฺตรปริกปฺปนาทินา อสํกิณฺณํ ตาทิสสงฺกรรหิตํ อนากุลํ สุปริจฺฉินฺนํ. วิวิเธหิ อากาเรหิ นิจฺฉิโนตีติ วินิจฺฉโย. อตฺถานํ วินิจฺฉโย อตฺถวินิจฺฉโย. คณฺฐิฏฺฐานภูเตสุ อตฺเถสุ ขิลมทฺทนากาเรน ปวตฺตา วิมติจฺเฉทกถา, นิปุโณ สุขุโม สณฺโห อตฺถวินิจฺฉโย เอตสฺสาติ นิปุณตฺถวินิจฺฉโย. อถ วา อตฺเถ วินิจฺฉิโนตีติ อตฺถวินิจฺฉโย, ยถาวุตฺตอตฺถวิสยญาณํ, นิปุโณ เฉโก อตฺถวินิจฺฉโย เอตสฺสาติ นิปุณตฺถวินิจฺฉโย, ตํ นิปุณตฺถวินิจฺฉยํ. สมยนฺติ สิทฺธนฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – มหาวิหารวาสีนํ สิทฺธนฺโต วุตฺตนเยน สุปริสุทฺโธ, อนากุโล, สณฺหสุขุมวินิจฺฉโย จ, สิทฺธนฺตํ ตํ อวิโลเมนฺโต อนุกูลโต ตตฺถ สิทฺธํเยว ธมฺมเนตฺตึ ปกาสยนฺโต เนตฺติปฺปกรณสฺส อตฺถสํวณฺณนํ กริสฺสามีติ.

„suvisuddhaṃ“ (vollkommen rein) bedeutet überaus rein; die Absicht ist, dass es nicht vermischt ist mit den Lehrmeinungsfehlern anderer Schulen (nikāyantara), die hier und da eingedrungen sind. „asaṃkiṇṇaṃ“ (unvermischt) bedeutet, dass es selbst innerhalb der eigenen Schule frei von der Zurechnung anderer Begrifflichkeiten usw. ist, frei von einer solchen Vermischung, ungebrochen, wohl abgegrenzt. Weil man auf vielfältige Weise entscheidet, nennt man es Entscheidung (vinicchayo). Die Entscheidung über die Bedeutungen ist die Bedeutungsentscheidung (atthavinicchayo). Dasjenige, dessen Entscheidung über die Bedeutungen, welche als Abklärung von Zweifeln bezüglich schwieriger Stellen (gaṇṭhiṭṭhāna) in der Art und Weise der Überwindung von Hindernissen (khilamaddana) verläuft, feinsinnig, subtil und präzise ist, ist „von feinsinniger Bedeutungsentscheidung“ (nipuṇatthavinicchaya). Oder: Sie entscheidet über die Bedeutungen, daher ist sie Bedeutungsentscheidung; das ist das Wissen bezüglich des zuvor erwähnten Gegenstandsbereichs der Bedeutungen. Dasjenige, dessen Bedeutungsentscheidung feinsinnig und geschickt ist, ist „von feinsinniger Bedeutungsentscheidung“ (nipuṇatthavinicchaya) – dies bezieht sich auf dieses mit feinsinniger Bedeutungsentscheidung Ausgestattete. „samaya“ bedeutet die etablierte Lehrmeinung (siddhanta). Dies bedeutet Folgendes: Die etablierte Lehrmeinung der Bewohner des Mahāvihāra ist in der beschriebenen Weise überaus rein, ungetrübt und von präziser, subtiler Entscheidung. Ohne diese etablierte Lehrmeinung zu verletzen, werde ich, indem ich in Übereinstimmung mit ihr eben jene dort etablierte Leitlinie des Dharma (dhammanetti) darlege, den Kommentar (atthasaṃvaṇṇanā) zum Netti-Pakaraṇa verfassen.

ปมาทเลขนฺติ อปรภาเค โปตฺถการุฬฺหกาเล ปมชฺชิตฺวา ลิขนวเสน ปวตฺตปฺปมาทปาฐํ. วชฺเชตฺวาติ อปเนตฺวา. ปาฬึ สมฺมา นิโยชยนฺติ ตํ ตํ เนตฺติปาฬึ ตตฺถ ตตฺถ อุทาหรณภาเวน อานีตสุตฺเต สมฺมเทว นิโยเชนฺโต, อตฺถสํวณฺณนาย วา ตํ ตํ อุทาหรณสุตฺตสงฺขาตํ ปาฬึ ตสฺมึ ตสฺมึ ลกฺขณภูเต เนตฺติคนฺเถ สมฺมเทว นิโยเชนฺโต. อุปเทสนฺติ เนตฺติอุปนิสํ เนตฺติหทยํ. ยฺวายํ สปฏฺฐานวิภาคสฺส เตตฺตึสวิธสฺส เนตฺติปทตฺถสฺส สห นิมิตฺตวิภาเคน อสงฺกรโต ววตฺถิโต วิสโย, ตํ. วิภาเวนฺโต ปกาเสนฺโต. ตสฺสา เนตฺติยา กริสฺสามิ อตฺถวณฺณนนฺติ สมฺพนฺโธ.

„Pamādalekhaṃ“ bezieht sich auf eine fehlerhafte Lesart, die dadurch zustande kam, dass man zu einem späteren Zeitpunkt, als der Text in Buchform gebracht wurde, aus Unachtsamkeit schrieb. „Vajjetvā“ bedeutet „entfernend“ (auslassend). „Die Pāḷi richtig anwendend“ bedeutet: indem er jene jeweilige Netti-Pāḷi an den entsprechenden Stellen in den als Beispielen herangezogenen Suttas richtig anwendet, oder indem er zur Erklärung der Bedeutung jene jeweilige als Beispielsutta bezeichnete Pāḷi-Passage in dem jeweiligen, als Definitionsmerkmal dienenden Netti-Werk richtig anwendet. „Upadesa“ (Unterweisung) bedeutet das Fundament der Netti, das Herz der Netti. Dies bezieht sich auf jenen Bereich, der für die dreiunddreißigfache Materie der Netti-Begriffe samt der Einteilung des Paṭṭhāna und der Einteilung der Ursachen unvermischt festgelegt ist. „Vibhāvento“ bedeutet „erklärend“ (offenbarend). Der syntaktische Zusammenhang ist: „Ich werde die Bedeutungserklärung dieser Netti verfassen“ (tassā nettiyā karissāmi atthavaṇṇanaṃ).

เอตฺถ จ ‘‘อภิยาจิโต’’ติ อิมินา อตฺถสํวณฺณนาย นิมิตฺตํ ทสฺเสติ, ‘‘ฐิตึ อากงฺขมาเนน จิรํ สทฺธมฺมเนตฺติยา’’ติ อิมินา ปโยชนํ, ‘‘กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ [Pg.17] อิมินา ปิณฺฑตฺถํ. สํวณฺณิยมานา หิ ปกรณตฺถา สํวณฺณนาย ปิณฺฑตฺโถ. ‘‘ตมุปนิสฺสายา’’ติอาทินา กรณปฺปการํ.

Und hierbei zeigt er mit dem Wort „darum gebeten“ (abhiyācito) den Anlass für die Erklärung der Bedeutung auf; mit den Worten „wünschend das lange Bestehen des Leitfadens des wahren Dhamma“ (ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā) zeigt er den Nutzen auf; mit den Worten „werde ich die Bedeutungserklärung verfassen“ (karissāmi atthavaṇṇanaṃ) den Hauptinhalt. Denn die zu erklärenden Lehrgegenstände des Werkes bilden den Hauptinhalt der Erklärung. Mit Worten wie „sich darauf stützend“ (tam upanissāya) zeigt er die Art und Weise der Ausführung.

อิทานิ สํวณฺณนาย สวเน นิโยเชนฺโต ‘‘อิติ อตฺถ’’นฺติ โอสานคาถมาห. ตตฺถ ‘‘สกฺกจฺจ’’นฺติ ปทํ อุภยตฺถ โยเชตพฺพํ ‘‘สกฺกจฺจํ วิภชนฺตสฺส, สกฺกจฺจํ นิสามยถา’’ติ.

Nun fordert er zum Anhören der Erklärung auf und spricht die Schlussstrophe: „iti atthaṃ“ (So ist die Bedeutung). Dabei ist das Wort „sorgfältig“ (sakkaccaṃ) an beiden Stellen zu beziehen: „des sorgfältig Analysierenden“ (sakkaccaṃ vibhajantassa) und „hört sorgfältig zu!“ (sakkaccaṃ nisāmayatha).

คนฺถารมฺภกถาวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Einleitung des Buches (ganthārambhakathāvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

นิทานกถาวณฺณนา

Erklärung der Einleitungserzählung (Nidānakathāvaṇṇanā).

วจนตฺถชานเนน วิทิตปฺปกรณตฺถสามญฺญตฺถสฺส ปกรณกถา วุจฺจมานา โสเภยฺยาติ เนตฺติปทตฺถปริชานนเมว อาทิมฺหิ ยุตฺตรูปนฺติ ตทตฺถํ ปุจฺฉติ ‘‘ตตฺถ เกนฏฺเฐน เนตฺตี’’ติ. ตตฺถ ตตฺถาติ ‘‘ตสฺสา เนตฺติยา กริสฺสามตฺถวณฺณน’’นฺติ ยทิทํ วุตฺตํ, ตสฺมึ; ยสฺสา กริสฺสามตฺถวณฺณนนฺติ ปฏิญฺญาตํ, สา เนตฺติ เกนฏฺเฐน เนตฺตีติ อตฺโถ. ตตฺถาติ วา ‘‘เนตฺติปฺปกรณสฺสา’’ติ เอตสฺมึ วจเน ยา เนตฺติ วุตฺตา, สา เกนฏฺเฐน เนตฺตีติ อตฺโถ. ‘‘นยนฏฺเฐนา’’ติ อิทํ กตฺตุกรณาธิกรณสาธนานํ สาธารณวจนนฺติ ‘‘อริยธมฺมํ นยตี’’ติ กตฺตุสาธนวเสน ตาว เนตฺติสทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา อิทานิ กรณาธิกรณสาธนวเสน วตฺตุํ ‘‘นยนฺติ ตายา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Da die Darlegung des Werkes für jemanden, der durch das Kennen der Wortbedeutung die allgemeine Bedeutung des Werkes verstanden hat, klar sein wird, ist es am Anfang am treffendsten, gerade die Bedeutung des Begriffs „Netti“ gründlich zu verstehen; daher fragt er nach dessen Bedeutung: „Dabei, in welchem Sinne ist es ‚Netti‘?“ „Dabei“ (tattha) bezieht sich auf das, was gesagt wurde: „Ich werde die Bedeutungserklärung dieser Netti verfassen“, also in dieser; die Bedeutung ist: jene Netti, für die die Bedeutungserklärung versprochen wurde, in welchem Sinne ist sie „Netti“? Oder „tattha“ bedeutet: Die Netti, die in dem Ausdruck „des Nettipakaraṇa“ erwähnt wird, in welchem Sinne ist sie „Netti“? „Im Sinne des Führens (nayana)“ ist ein allgemeiner Ausdruck für Subjekts-, Instrumentals- und Lokativbildungen (kattu-, karaṇa-, adhikaraṇa-sādhana). Nachdem er zuerst die Bedeutung des Wortes „Netti“ im Sinne einer Subjektsbildung erklärt hat als „sie führt (nayati) zum edlen Dhamma“, sagt er nun, um es im Sinne einer Instrumentals- und Lokativbildung zu erklären: „man führt durch sie“ (nayanti tāya) usw.

ตถา หิ วุตฺตนฺติ เนตฺติอุปเทสาธีนตฺตา เอว สุตฺตาวโพธสฺส วุตฺตํ. เปฏเก ‘‘ตสฺมา นิพฺพายิตุกาเมน สุตมเยน อตฺถา ปริเยสิตพฺพา, ตตฺถ ปริเยสนาย อยํ อนุปุพฺพี ภวติ โสฬส หารา ปญฺจ นยา อฏฺฐารส มูลปทานี’’ติอาทิ (เปฏโก. ๓). หารนยวิจารณา วินิมุตฺโต อตฺถสํวณฺณนาวิเสโส นตฺถีติ อาห ‘‘สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนา เนตฺติอุปเทสายตฺตา’’ติ. สฺวายมตฺโถ ปรโต ปกิณฺณกกถายํ อาวิ ภวิสฺสติ. เอวํ มหาวิสยา จายํ เนตฺติ กุโต ปภวาติ อาห ‘‘สุตฺตปฺปภวา’’ติ, เอเตน เนตฺติยา ปมาณภูตตํ ทสฺเสติ. อิทญฺจ สุตฺตสฺส เนตฺติสนฺนิสฺสยตาปริทีปนปรํ, น เถรปฺปภวตาปฏิกฺเขปปรํ. เถโร หิ ปญฺจ มหานิกาเย โอคาเหตฺวา ตํสนฺนิสฺสเยเนว [Pg.18] เตสํ สํวณฺณนาภูตํ อิมํ ปกรณํ อภาสิ, ตสฺมา อยเมว สํวณฺณนาธมฺโม, ยทิทํ สํวณฺเณตพฺพธมฺมสนฺนิสฺสยตา.

Denn es wurde so gesagt, weil das Verständnis der Suttas eben von der Unterweisung der Netti abhängt. Im Peṭaka heißt es: „Deshalb müssen von dem, der das Erlöschen (Nibbāna) wünscht, die Bedeutungen durch das auf Gehörtem basierende Wissen erforscht werden; für dieses Erforschen gilt folgende Reihenfolge: die sechzehn Hāras (Methoden der Textbehandlung), die fünf Nayas (Leitlinien) und die achtzehn Grundbegriffe“ usw. Da es keine spezifische Bedeutungserklärung gibt, die frei von der Untersuchung der Hāras und Nayas wäre, sagte er: „Die Bedeutungserklärung eines Sutta hängt von der Unterweisung der Netti ab.“ Diese Bedeutung wird später im Abschnitt über vermischte Themen (pakiṇṇakakathā) deutlich werden. Um zu zeigen, woher diese so weitreichende Netti stammt, sagt er: „Sie entspringt den Suttas“ (suttappabhavā); damit verdeutlicht er die Maßgeblichkeit der Netti. Und dies dient dazu, die Abhängigkeit der Netti von den Suttas darzulegen, nicht aber dazu, die Entstehung durch den Thera zu bestreiten. Denn der Thera drang tief in die fünf großen Nikāyas ein und verkündete eben auf diesen gestützt dieses Werk, welches deren Erklärung darstellt. Darum ist dies das eigentliche Prinzip einer Erklärung, nämlich die Abhängigkeit von dem zu erklärenden Lehrinhalt.

ปกรณปริจฺเฉทโตติ ปกรณสฺส วิภาคโต. หารวิจาราทโย หิ ตโย เนตฺติปฺปกรณสฺส วิภาคา, ปกรณภูตปริจฺเฉทโต วา. ตีณิ หิ เอตานิ ปกรณานิ ตโย อธิการา, ยทิทํ หารวิจาราทโย. ปาฬิววตฺถานโตติ ปาฐสนฺนิเวสโต.

„Nach der Gliederung des Werkes“ (pakaraṇaparicchedato) bedeutet „nach der Einteilung des Werkes“. Denn die drei Abschnitte, wie die Untersuchung der Hāras (hāravicāra) usw., sind die Abschnitte des Netti-Werkes, oder es bedeutet nach den Abschnitten, die selbst Werke darstellen. Denn diese drei sind Werke, drei Hauptthemen, nämlich die Untersuchung der Hāras usw. „Nach der Festlegung des Pāḷi-Textes“ (pāḷivavatthānato) bedeutet „nach der Anordnung des Textwortlauts“.

‘‘สพฺโพ หิ ปกรณตฺโถ’’ติอาทินา สงฺคหวารสฺส อนฺวตฺถสญฺญตํ ทสฺเสติ. ‘‘นนุ เจตฺถ ปฏฺฐานํ อสงฺคหิต’’นฺติ โจทโก พฺยภิจารมาห. อิตโร ยทิปิ สรูปโต อสงฺคหิตํ, อตฺถโต ปน สงฺคหิตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นยิทเมว’’ติอาทินา ปริหรติ. ปุน ‘‘ตถา หี’’ติอาทินา ตเมวตฺถํ ปาฬิยา ปากฏตรํ กโรติ. อตฺถนยา นนฺทิยาวฏฺฏาทโย. สงฺขารตฺติกา ปุญฺญาภิสงฺขาราทโย, กายสงฺขาราทโย จ. เตสุ อตฺถนยานํ อญฺญมญฺญสงฺคโห ปรโต อาวิ ภวิสฺสติ. อิตเร ปน กามาวจรา, รูปาวจรา จ กุสลา เจตนา ปุญฺญาภิสงฺขาโร, อกุสลา เจตนา อปุญฺญาภิสงฺขาโร, อรูปาวจรา กุสลา เจตนา อาเนญฺชาภิสงฺขาโร. ปุญฺญาภิสงฺขาโร จ อปุญฺญาภิสงฺขาโร จ กายทฺวารปฺปวตฺโต กายสงฺขาโร, โส เอว วจีทฺวารปฺปวตฺโต วจีสงฺขาโร, มโนทฺวารปฺปวตฺโต ปน ติวิโธปิ จิตฺตสงฺขาโร. อิติ ชาติวเสน ปุริมตฺติเก วุตฺตา เอว ธมฺมา ทฺวารวเสน ทุติยตฺติเก วุตฺตา, เต เอว จ ปุริมตฺติเกติ อญฺญมญฺญสงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Mit den Worten „Denn der gesamte Inhalt des Werkes...“ usw. zeigt er, dass der Name des Zusammenfassungskapitels (saṅgahavāra) seiner Bedeutung entspricht. „Aber ist nicht hier das Paṭṭhāna unberücksichtigt?“ – mit diesen Worten weist der Einwender auf eine Ausnahme hin. Der andere entgegnet mit den Worten „Dem ist nicht so...“ usw., indem er zeigt, dass es, obwohl es der Form nach nicht enthalten ist, der Bedeutung nach sehr wohl enthalten ist. Wiederum macht er eben diese Bedeutung durch den Pāḷi-Text mit Worten wie „Denn ebenso...“ deutlicher. Die Bedeutungs-Leitlinien (atthanaya) sind der Nandiyāvaṭṭa-Naya usw. Die Dreiergruppen der Gestaltungen (saṅkhārattika) sind die Triade von puññābhisaṅkhāra usw. sowie die Triade von kāyasaṅkhāra usw. Unter diesen wird der gegenseitige Einschluss der Bedeutungs-Leitlinien später deutlich werden. Die anderen jedoch sind wie folgt: die heilsame Willenshandlung (kusalā cetanā) der Sinnensphäre und der feinstofflichen Sphäre ist die verdienstvolle Gestaltung (puññābhisaṅkhāro); die unheilsame Willenshandlung ist die nicht-verdienstvolle Gestaltung (apuññābhisaṅkhāro); die heilsame Willenshandlung der immateriellen Sphäre ist die unerschütterliche Gestaltung (āneñjābhisaṅkhāro). Und die verdienstvolle Gestaltung sowie die nicht-verdienstvolle Gestaltung, die durch das Tor des Körpers abläuft, ist die Körpergestaltung (kāyasaṅkhāro); ebendiese, die durch das Tor der Rede abläuft, ist die Sprechgestaltung (vacīsaṅkhāro); jene aber, die durch das Tor des Geistes abläuft – und zwar in all ihren drei Arten –, ist die Geistgestaltung (cittasaṅkhāro). So ist der gegenseitige Einschluss dahingehend zu verstehen, dass eben jene Phänomene, die in der ersten Triade ihrer Art nach (jātivenessa/jātivasena) dargelegt wurden, in der zweiten Triade mittels der Tore (dvāravasena) dargelegt werden, und dass sie eben jene in der ersten Triade sind.

ยตฺถาติ ยสฺมึ วาเร. เปฏเกติ เปฏโกปเทเส. สมฺปตมานาติ สํวณฺณนาวเสน สนฺนิปตนฺตา. ‘‘พฺยญฺชนวิธิปุถุตฺตา’’ติ อิทํ เอกสฺมึ สุตฺเต อเนเกสํ หารานํ สนฺนิปตนสฺส การณวจนํ. ตถา หิ ‘‘อเนกสามตฺถิยนิจิตา สทฺทา’’ติ อกฺขรจินฺตกา วทนฺติ.

„Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Abschnitt. „Im Peṭaka“ bedeutet: im Peṭakopadesa. „Zusammentreffend“ (sampatamānā) bedeutet: sich zum Zwecke der Erklärung zusammenfindend. „Wegen der Vielfalt der Formulierungsweisen“ (byañjanavidhiputhuttā) – dies ist die Angabe des Grundes für das Zusammentreffen von mehreren Hāras in einer einzigen Sutta. Denn so sagen die Grammatiker (akkharacintaka): „Wörter sind voll von vielfältigen Kräften.“

‘‘น สรูปโต’’ติ อิมินา สงฺคหวาเร วิย อุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุปิ ปฏฺฐานสฺส อตฺถโต อุทฺธฏตํ ทสฺเสติ. มูลปทคฺคหเณเนว คหิตตฺตา อุทฺเทสวาเร ตาว เอวํ โหตุ, นิทฺเทสวาเร ปน กถนฺติ? ตตฺถาปิ นยคฺคหเณเนว มูลปทานิปิ คหิตานีติ เวทิตพฺพํ. น หิ มูลปเทหิ วินา กาจิ นยโยชนา สมฺภวติ. อปเร ปน ‘‘หารนยา วิย ปฏฺฐานํ น [Pg.19] สุตฺตสฺส สํวณฺณนาวิเสโส, อถ โข ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺเต สํกิเลสภาคิยตาทิลพฺภมานวิเสสมตฺตนฺติ น ตสฺส ปกรณสฺส ปทตฺถสงฺคโห. เอวญฺจ กตฺวา เตตฺตึสาย เนตฺติปทตฺเถสุ ปฏฺฐานํ อสงฺคหิตํ, อุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุ จ อนุทฺธฏเมวา’’ติ วทนฺติ.

Mit den Worten „Nicht ihrer eigenen Form nach“ zeigt er, dass das Paṭṭhāna – wie im Zusammenfassungskapitel – so auch in den Kapiteln der Aufzählung (uddesavāra) und der ausführlichen Darlegung (niddesavāra) der Bedeutung nach herausgegriffen ist. Mag dies im Kapitel der Aufzählung so sein, weil es eben durch das Erfassen der Grundbegriffe (mūlapada) mit erfasst ist; wie aber verhält es sich im Kapitel der ausführlichen Darlegung? Auch dort ist zu wissen, dass eben durch das Erfassen der Leitlinien (naya) auch die Grundbegriffe mit erfasst sind. Denn ohne die Grundbegriffe ist keinerlei Anwendung der Leitlinien möglich. Andere hingegen sagen: „Im Gegensatz zu den Hāras und Nayas ist das Paṭṭhāna keine spezifische Methode zur Erklärung einer Sutta, sondern vielmehr bloß die Besonderheit, die in der jeweiligen Sutta als ‚dem Verfall förderlich‘ (saṃkilesabhāgiya) etc. vorgefunden wird; daher gibt es für dieses Werk keine Zusammenfassung seiner Begriffsbedeutungen (padatthasaṅgaho). Und so verfahrend ist das Paṭṭhāna unter den dreiunddreißig Begriffsthemen der Netti nicht zusammengefasst und in den Kapiteln der Aufzählung und der ausführlichen Darlegung gar nicht erst herausgegriffen.“

‘‘ปาฬิโต เอว วิญฺญายตี’’ติ วุตฺตมตฺถํ สมตฺเถนฺโต ‘‘ตถา หิ…เป… อาภต’’นฺติ อาห, เตน เถเรน ภาสิตภาโว วิย ภควตา อนุโมทิตภาโวปิ ปาฬิอนุคโต เอวาติ ทสฺเสติ. สาวกภาสิตตฺตา นิทานํ น วุตฺตนฺติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ โจเทนฺโต ‘‘สาวก…เป… ภาสิต’’นฺติ อาห. นยิทํ เอกนฺติกนฺติ จ สาวกภาสิตพุทฺธภาสิตภาโว นิทานาวจนสฺส, นิทานวจนสฺส จ อการณํ อุภยตฺถาปิ อุภยสฺส ทสฺสนโต. ตสฺมา นิทานาวจเนน เนตฺติยา อสาวกภาสิตตา น สิชฺฌตีติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘น จ ตาวตา ตานิ อปฺปมาณํ, เอวมิธาปิ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

Um die Aussage „Es wird allein aus dem Pali-Text verstanden“ zu bekräftigen, sagte er: „Denn so... [usw.] ... überbracht.“ Damit zeigt er, dass ebenso wie die Tatsache, dass es von jenem Thera gesprochen wurde, auch die Tatsache, dass es vom Erhabenen gutgeheißen wurde, dem Pali-Text entspricht. Den Einwand zurückweisend, man könne nicht sagen, dass der Anlass (nidāna) nicht genannt wurde, weil es von einem Jünger gesprochen wurde, sagte er: „Von einem Jünger... [usw.] ... gesprochen.“ Und mit den Worten „Dies ist nicht absolut“ [zeigt er], dass die Tatsache, ob etwas von einem Jünger oder vom Buddha gesprochen wurde, kein Grund für das Nichtnennen oder Nennen des Anlasses ist, da beides in beiden Fällen zu sehen ist. Daher zeigt er, dass durch das Nichtnennen des Anlasses nicht bewiesen wird, dass das Netti-Pakaraṇa nicht von einem Jünger gesprochen wurde. Darum sagte er: „Und nicht deswegen sind sie unautoritativ; ebenso ist es auch hier zu betrachten.“

เยเนว การเณน นิทานาวจนสฺส ปมาณภาวสาธนตา, เตเนว การเณน อิมสฺส ปกรณสฺส ปมาณภาวสิทฺธีติ ทสฺเสติ ‘‘นิทานญฺจ นามา’’ติอาทินา. อิทานิ ‘‘อถ วา’’ติอาทินา เนตฺติยา นิทานาวจเนน อพฺยภิจารเหตุมาห. อยญฺเหตฺถ ปโยโค น เนตฺติยา นิทานํ วตฺตพฺพํ ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนาภาวโต. ยา หิ ปาฬิยา อตฺถสํวณฺณนา น ตสฺสา นิทานวจนํ ทิฏฺฐํ ยถา ปฏิสมฺภิทามคฺคสฺส, นิทฺเทสาทีนญฺจาติ.

Aus eben dem Grunde, aus dem das Nichtnennen des Anlasses die Autorität begründet, ist auch die Autorität dieses Buches erwiesen – dies zeigt er mit den Worten „Und der Anlass wahrlich...“ usw. Nun nennt er mit den Worten „Oder aber...“ usw. den unfehlbaren Grund dafür, dass für das Netti-Pakaraṇa kein Anlass genannt wird. Dies ist nämlich die hierbei angewandte Begründung: Für die Netti muss kein Anlass genannt werden, da sie eine Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes ist. Denn für das, was eine Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes ist, sieht man keine Nennung des Anlasses, wie etwa beim Paṭisambhidāmagga, den Niddesas und so weiter.

‘‘อยํ วิภาโค’’ติอาทินา เอกวิธโต ปฏฺฐาย ยาว จตุราสีติสหสฺสปฺปเภทา, ตาว ยถาทสฺสิตสฺส ปกรณวิภาคสฺส ปุน ‘‘อาทินา นเยน ปกรณวิภาโค เวทิตพฺโพ’’ติ อิทํ นิคมนํ. ตตฺถ อาทินา นเยนาติ อาทิสทฺเทน อภิญฺเญยฺยธมฺมนิทฺเทสโต ปญฺญตฺติปญฺญเปตพฺพธมฺมวิภชนโต ติยทฺธปริยาปนฺนธมฺมวิจารโต จตุโรฆนิตฺถรณตฺถโต ปญฺจาภินนฺทนาทิปฺปหานโต ฉตณฺหากายุปสมนโต สงฺคหวาราทิสตฺตวารสงฺคหโต อฏฺฐมิจฺฉตฺตสมุคฺฆาตทีปนโตติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Mit den Worten „Dies ist die Einteilung“ usw., beginnend bei der einfachen Einteilung bis hin zu den 84.000 Unterteilungen, ist dies die Schlussfolgerung bezüglich der zuvor dargelegten Einteilung des Buches: „Auf diese und ähnliche Weise ist die Einteilung des Buches zu verstehen.“ Dabei ist unter „auf diese und ähnliche Weise“ durch das Wort „und ähnlich“ (ādi) die Zusammenfassung von Folgendem zu verstehen: von der Darlegung der zu erkennenden Dinge, von der Einteilung der begrifflichen und zu bestimmenden Dinge, von der Untersuchung der in den drei Zeiten enthaltenen Phänomene, vom Zweck der Überwindung der vier Fluten, vom Aufgeben der fünf Arten des Gefallens usw., von der Beruhigung der sechs Gruppen des Begehrens, von der Zusammenfassung der sieben Abschnitte wie dem Zusammenfassungs-Abschnitt usw., und von der Beleuchtung der Vernichtung der acht Falschheiten, und so weiter.

๑. สงฺคหวารวณฺณนา

1. Erklärung des Zusammenfassungs-Abschnitts

ยนฺติ อนิยมตฺโถ สพฺพนามสทฺโท กมฺมสาธนวเสน วุตฺโต. อตฺถาวโพธนตฺโถ สทฺทปฺปโยโค อตฺถปราธีโน เกวโล อตฺถปทตฺถโก[Pg.20], โส ปทตฺถวิปริเยสการินา อิติ-สทฺเทน ปรภูเตน สทฺทปทตฺถโก ชายตีติ อาห ‘‘ยนฺติ อนิยมโต อุปโยคนิทฺเทโส’’ติ. โลโกติ กตฺตุนิทฺเทโสติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

Das Pronomen „yaṃ“ (was) drückt Unbestimmtheit aus und wird im Sinne eines Akkusativobjekts verwendet. Die Verwendung eines Wortes zum Zweck des Verstehens der Bedeutung hängt von der Bedeutung ab; für sich allein hat es die Bedeutung einer Sache. Wenn ihm jedoch das Wort „iti“ nachgestellt wird, welches die Wortbedeutung umkehrt, erlangt es die Bedeutung eines bloßen Wortes. Daher sagt er: „‚yaṃ‘ ist eine unbestimmte Angabe im Akkusativ.“ Ebenso verhält es sich bei Ausdrücken wie „loko“ ist eine Angabe im Nominativ und so weiter.

เอวํ ‘‘ย’’นฺติอาทีนํ คาถาปทานํ กมฺมกตฺตุกิริยากตฺตุวิเสสนาทิทสฺสนวเสน อตฺถํ วตฺวา อิทานิ อวยวโชตนวเสน ปทตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘โลกิยนฺติ เอตฺถา’’ติอาทิมาห. โลกสทฺโท อิธ สามตฺถิยโต สตฺตโลกวจโน ทฏฺฐพฺโพ. เตนาห ‘‘ปูชนกิริยาโยคฺยภูตตาวเสนา’’ติ. สาสนนฺตรธานโต ปรํ ปูชนา อญฺญพุทฺธุปฺปาเทน เวทิตพฺพา, ยเถตรหิ วิปสฺสีอาทิสมฺมาสมฺพุทฺธานํ. ‘‘ทีปงฺกโร’’ติอาทินา ยทิปิ พุทฺธวํสเทสนายํ (พุ. วํ. ๒.๗๕) ภควตาว วุตฺตํ, สุเมธปณฺฑิตตฺตภาเวน ปน ปวตฺตึ สนฺธาย วุตฺตนฺติ อาห ‘‘ยถาห ภควา สุเมธภูโต’’ติ.

Nachdem er so die Bedeutung der Strophenwörter wie „yaṃ“ usw. erklärt hat, indem er Objekt, Subjekt, Verb, Attribute des Subjekts usw. aufgezeigt hat, sagt er nun „‚lokiyaṃ‘ (weltlich) [bedeutet] hier...“ usw., um die Wortbedeutung durch Erhellung der einzelnen Bestandteile darzulegen. Das Wort „loka“ (Welt) ist hier der Natur der Sache nach als Bezeichnung für die Welt der Lebewesen zu verstehen. Deshalb sagte er: „Vermöge der Tatsache, dass sie würdig sind, verehrt zu werden.“ Die Verehrung nach dem Verschwinden der Lehre ist durch das Erscheinen eines anderen Buddha zu verstehen, wie es gegenwärtig bei den vollkommen Erleuchteten wie Vipassī usw. der Fall ist. Obwohl es in der Buddhavamsa-Verkündigung mit den Worten „Dīpaṅkara...“ usw. vom Erhabenen selbst gesagt wurde, wurde es im Hinblick auf das Geschehen in seiner Existenz als der weise Sumedha gesagt; daher sagte er: „Wie der Erhabene sprach, als er Sumedha war.“

ปริญฺญากฺกเมนาติ ญาตปริญฺญาทิปฏิปาฏิยา. ลกฺขณาวโพธปฺปฏิปตฺติยาติ วิปสฺสนาย. เตน วุตฺตํ ‘‘สุญฺญตมุขาทีหี’’ติ. ตถา จ วุตฺตนฺติ วิญฺญูหิ เวทนียตาย เอว สาสนวรสฺส วุตฺตํ ภควตา –

„In der Reihenfolge des vollen Durchschauens“ bedeutet in der Abfolge des Durchschauens des Bekannten usw. „Durch die Praxis der Erkenntnis der Merkmale“ bedeutet durch Einsichtsmeditation (vipassanā). Deshalb wurde gesagt: „Durch die Tore der Leerheit usw.“ Und so wurde es vom Erhabenen im Hinblick darauf gesagt, dass diese vorzügliche Lehre eben von den Weisen selbst zu erfahren ist:

‘‘เอตุ วิญฺญู ปุริโส อสโฐ อมายาวี อุชุชาติโก, อหมนุสาสามิ, อหํ ธมฺมํ เทเสมิ, ยถานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโน น จิรสฺเสว สามญฺเญว อุสฺสติ, สามํ ทกฺขิตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๒๘๑).

„Es komme ein weiser Mensch, der unbetrügerisch, frei von Falschheit und aufrichtigen Wesens ist. Ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er schon bald selbst wissen, selbst sehen...“ usw.

ยํ-สทฺโท สาสนวิสโย, โลกปาลสทฺโท สตฺถุวิสโยปิ โลกํ ปติ คุณีภูโตติ ‘‘ตสฺสา’’ติ ปฏินิทฺเทสสฺส กถํ สตฺถุวิสยตาติ โจทนํ มนสิกตฺวา อาห ‘‘สโลกปาโลติ เจตฺถา’’ติอาทิ, คุณีภูโตปิ โลกปาลสทฺโท ปธานภูโต วิย ปฏินิทฺเทสํ อรหติ. อญฺโญ หิ สทฺทกฺกโม, อญฺโญ อตฺถกฺกโมติ.

Das Wort „yaṃ“ bezieht sich auf die Lehre, und obwohl sich das Wort „lokapāla“ (Weltschützer) auf den Meister bezieht, ist es in Bezug auf die Welt untergeordnet. Angesichts des Einwands „Wie kann sich das rückverweisende Pronomen ‚tassā‘ (ihr/sein) auf den Meister beziehen?“, sagte er: „‚Zusammen mit den Weltschützern‘ ist hier...“ usw. Auch wenn das Wort „lokapāla“ untergeordnet ist, verdient es das rückverweisende Pronomen, als ob es das Hauptwort wäre. Denn die Wortreihenfolge ist das eine, die Reihenfolge der Bedeutung das andere.

ธมฺมคารเวน ภควา ธมฺมํ ปูเชนฺโต เวเนยฺยพนฺธเว อจินฺเตตฺวา สมาปตฺติสมาปชฺชนธมฺมปจฺจเวกฺขณาหิ สตฺตสตฺตาหํ วีตินาเมสีติ อาห ‘‘ภควโต…เป… ทีเปตพฺพา’’ติ. ตตฺถ อาทิสทฺเทน สาวเกหิ ธมฺมสฺสวนสฺส, เตสํ ปจฺจุคฺคมนาทีนญฺจ สงฺคโห เวทิตพฺโพ.

Weil der Erhabene aus Ehrfurcht vor der Lehre die Lehre verehrte, ohne an die zu bekehrenden Verwandten zu denken, verbrachte er sieben Wochen mit dem Eintreten in meditative Erreichungen und der Reflexion des Dhamma; daher sagte er: „Des Erhabenen... [usw.] ... ist zu erläutern.“ Dabei ist unter dem Wort „und so weiter“ (ādi) das Hören des Dhamma durch die Jünger, ihr Entgegengehen und ähnliches zusammenfassend zu verstehen.

อิจฺจสฺสาติ [Pg.21] อิติ อสฺส, เอวํ ภควโต อวิปรีตอนนฺตรายิกนิยฺยานิกธมฺมเทสนาย สพฺพญฺญุตานาวรณภาวทีปเนนาติ อตฺโถ. เตนาติ จตุเวสารชฺชโยเคน. ตทวินาภาวินา ทสพล…เป… ปกาสิตา โหติ. อาเวณิกพุทฺธธมฺมาทีติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน ตีสุ กาเลสุ อปฺปฏิหตญาณานิ, จตุสจฺจญาณานิ, จตุปฏิสมฺภิทาญาณานิ, ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณานิ, ฉ อภิญฺญาญาณานิ, สตฺต อริยธนานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อฏฺฐ วิชฺชา, อฏฺฐสุ ปริสาสุ อกมฺปนญาณานิ, อฏฺฐ วิโมกฺขา, นว สมาธิจริยา, นว อนุปุพฺพวิหารา, ทส นาถกรณา ธมฺมา, ทส อริยวาสา, ทฺวาทส ธมฺมจกฺกาการา, เตรส ธุตธมฺมา, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, ปนฺนรส จรณธมฺมา, โสฬส ญาณจริยา, โสฬส อานาปานสฺสตี, เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ, จตุวีสติ ปจฺจยวิภาวนญาณานิ, จตุจตฺตารีส ญาณวตฺถูนิ, สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนิ, จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณํ, อนนฺตนยสมนฺตปฏฺฐานปวิจยเทสนาการปฺปวตฺตญาณานิ จาติ เอวมาทีนํ ภควโต คุณวิเสสานํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

„Iccassa“ bedeutet „iti assa“ (so möge es für ihn sein); dies bedeutet: durch das Aufzeigen der Ungehindertheit Seiner Allwissenheit aufgrund der unfehlbaren, hindernisfreien und erlösenden Dhamma-Verkündigung des Erhabenen. „Durch dieses“ bedeutet durch den Besitz der vier Arten der Unerschrockenheit (vesārajja). Durch das untrennbar damit verbundene [Wissen] der zehn Kräfte... [usw.] ... wird sie offenbart. Unter „den exklusiven Buddha-Eigenschaften usw.“ ist hier durch das Wort „und so weiter“ die Zusammenfassung folgender herausragender Eigenschaften des Erhabenen zu verstehen: die ungehinderten Erkenntnisse bezüglich der drei Zeiten, die Erkenntnisse bezüglich der vier edlen Wahrheiten, die Erkenntnisse der vier analytischen Wissenszweige, die Erkenntnisse, welche die fünf Daseinsbereiche bestimmen, die Erkenntnisse der sechs höheren Geisteskräfte, die sieben edlen Schätze, die sieben Erleuchtungsglieder, die acht Arten des klaren Wissens, die Erkenntnisse des Unerschüttertseins in den acht Versammlungen, die acht Befreiungen, die neun Arten der Konzentrationspraxis, die neun stufenweisen Verweilungen, die zehn schützerzeugenden Eigenschaften, die zehn edlen Verweilungsweisen, die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn asketischen Übungen, die vierzehn Buddha-Erkenntnisse, die fünfzehn Wandel-Eigenschaften, die sechzehn Arten des Erkenntniswandels, die sechzehn Stufen der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen, die neunzehn Erkenntnisse der Rückschau, die vierundzwanzig Erkenntnisse zur Erklärung der Bedingungen, die vierundvierzig Erkenntnisgrundlagen, die siebenundsiebzig Erkenntnisgrundlagen, die große, diamantengleiche Erkenntnis, die sich durch vierundzwanzigmal hunderttausend Koṭis (2,4 Billionen) an Erreichungen hindurchbewegt, und die Erkenntnisse, die in Form der Erforschung und Verkündung des unendliche Methoden umfassenden Patthana-Systems tätig sind, und so weiter; all diese besonderen Tugenden des Erhabenen sind als hierin zusammengefasst zu betrachten.

อปโร นโย – คุณวิสิฏฺฐตํ ทีเปติ, สา จ คุณวิสิฏฺฐตา มหากรุณามหาปญฺญาหิ เวทิตพฺพา ตาหิ สตฺถุสมฺปตฺติสิทฺธิโต. ตตฺถ มหากรุณาย ปวตฺติเภโท ‘‘พหุเกหิ อากาเรหิ ปสฺสนฺตานํ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สตฺเตสุ มหากรุณา โอกฺกมตี’’ติอาทินา ปฏิสมฺภิทามคฺเค (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๗) วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. มหาปญฺญาย ปน ปวตฺติเภโท วุตฺโต เอว. ตตฺถ กรุณาย ภควโต จรณสมฺปตฺติ, ปญฺญาย วิชฺชาสมฺปตฺติ. กรุณาย สตฺตาธิปติตา, ปญฺญาย ธมฺมาธิปติตา. กรุณาย โลกนาถตา, ปญฺญาย อตฺตนาถตา. กรุณาย ปุพฺพการิตา, ปญฺญาย กตญฺญุตา. กรุณาย อปรนฺตปตา, ปญฺญาย อนตฺตนฺตปตา. กรุณาย พุทฺธกรธมฺมสิทฺธิ, ปญฺญาย พุทฺธภาวสิทฺธิ. กรุณาย ปเรสํ ตารณํ, ปญฺญาย สยํ ตารณํ. กรุณาย สพฺพสตฺเตสุ อนุคฺคหจิตฺตตา, ปญฺญาย สพฺพธมฺเมสุ วิรตฺตจิตฺตตา ปกาสิตา โหตีติ อนวเสสโต ปรหิตปฏิปตฺติยา, อตฺตหิตสมฺปตฺติยา จ ปาริปูรี เวทิตพฺพา. ตีสุปิ อวตฺถาสูติ เหตุผลสตฺตูปการาวตฺถาสุ.

Eine andere Methode: Sie beleuchtet die Vorzüglichkeit der Eigenschaften. Und diese Vorzüglichkeit der Eigenschaften ist durch das große Mitgefühl und die große Weisheit zu erkennen, da durch diese die Vollkommenheit des Lehrers verwirklicht wird. Dabei ist die unterschiedliche Wirkungsweise des großen Mitgefühls nach der im Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I 117) dargelegten Methode zu verstehen: „Wenn die Erhabenen Buddhas die Wesen auf vielfache Weise betrachten, steigt großes Mitgefühl in ihnen auf“ usw. Die unterschiedliche Wirkungsweise der großen Weisheit hingegen wurde bereits erklärt. Dabei begründet das Mitgefühl die Vollkommenheit des Wandels des Erhabenen, die Weisheit die Vollkommenheit des Wissens. Durch Mitgefühl zeigt sich die Orientierung an den Wesen, durch Weisheit die Orientierung am Dhamma. Durch Mitgefühl ist er der Beschützer der Welt, durch Weisheit sein eigener Beschützer. Durch Mitgefühl leistet er im Voraus Hilfe, durch Weisheit zeigt er Dankbarkeit. Durch Mitgefühl quält er andere nicht, durch Weisheit quält er sich selbst nicht. Durch Mitgefühl erfolgt die Verwirklichung der buddhamachenden Eigenschaften, durch Weisheit die Verwirklichung des Buddha-Seins. Durch Mitgefühl führt er andere hinüber, durch Weisheit führt er sich selbst hinüber. Durch das Mitgefühl wird seine wohlwollende Gesinnung gegenüber allen Wesen offenbart, durch die Weisheit seine von allen Dingen gelöste Gesinnung. So ist darin die vollständige Vollendung des Handelns zum Wohle anderer und des Erreichens des eigenen Wohls ohne Rest zu erkennen. „In allen drei Zuständen“ bedeutet in den Zuständen der Ursache, der Frucht und des Beistands für die Wesen.

อภิสมโย [Pg.22] ปฏิเวธสาสนสฺส, มนสิกรณํ ปฏิปตฺติสาสนสฺส, สวนาทีหิ ปริจยกรณํ ปริยตฺติสาสนสฺสาติ ติณฺณมฺปิ วเสน โยเชตพฺโพ. เตนาห ‘‘ยถารห’’นฺติ. ‘‘สกฺกจฺจํ ธมฺมเทสเนนา’’ติ อิมินา อิธ ‘‘สาสน’’นฺติ วุตฺตสฺส ติวิธสฺสาปิ สทฺธมฺมสฺส อวิเสเสน เทสนาปูชํ วตฺวา โถมนาปูชนสฺส วเสน ตํ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘อริยํ, โว ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘โถมเนนา’’ติ ปเทนาปิ ‘‘สกฺกจฺจ’’นฺติ ปทํ โยเชตพฺพํ. ปูชนาทฺวยสฺสาปิ วา วเสน อิธาปิ ปทโยชนา เวทิตพฺพา. อริยภาวาทโยติ อริยเสฏฺฐอคฺคภาวาทโย. นิยฺยานาทโยติ นิยฺยานเหตุทสฺสนาทโย. สฺวากฺขาตตาทโยติ สฺวากฺขาตสนฺทิฏฺฐิกตาทโย.

Das Durchdringen bezieht sich auf die Lehre der Verwirklichung, das Verinnerlichen auf die Lehre der Praxis, und das Vertrautmachen durch Hören usw. auf die Lehre des Studiums – so ist es in Bezug auf alle drei anzuwenden. Deshalb heißt es „angemessen“. Mit den Worten „durch ehrfürchtige Darlegung der Lehre“ hat er hier die Verehrung durch die Verkündigung des dreifachen wahren Dhamma, der als „Lehre“ bezeichnet wird, ohne Unterschied dargelegt. Um dies bezüglich der Verehrung durch Lobpreisung im Einzelnen aufzuzeigen, sagte er: „Edel, o ihr Mönche“ usw. Dabei ist das Wort „ehrfürchtig“ auch mit dem Wort „durch Lobpreisung“ zu verbinden. Oder die Wortverbindung ist auch hier in Bezug auf beide Arten der Verehrung zu verstehen. „Der Zustand des Edelseins usw.“ bedeutet der Zustand des Edlen, des Erhabenen, des Höchsten usw. „Das Hinausführende usw.“ bedeutet das Aufzeigen der Ursache des Hinausführens usw. „Das Wohlverkündigtsein usw.“ bedeutet das Wohlverkündigtsein, das im gegenwärtigen Leben Sichtbare usw.

อิทานิ อริยสงฺฆคุณานมฺปิ อิมาย คาถาย ปกาสิตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. พาลฺยาทิสมติกฺกมนโตติ พาลอพฺยตฺตภาวาทิสมติกฺกมนโต.

Nun wurde „Weil aber...“ usw. gesagt, um aufzuzeigen, dass durch diese Strophe auch die Tugenden der edlen Gemeinschaft verkündet werden. „Durch das Überwinden der Torheit usw.“ bedeutet durch das Überwinden des Zustands der Torheit, der Unwissenheit usw.

ญาณวิเสโส สุตจินฺตาภาวนามยญาณานิ. โสตพฺพมนสิกาตพฺพปฏิวิชฺฌิตพฺพาวตฺถา อวตฺถาเภโท. อุภยนฺติ พฺยญฺชนปทํ, อตฺถปทญฺจ. อุภยถาติ กรณกมฺมสาธนวเสน ปจฺเจกํ โยเชตพฺพํ. ปฏิปชฺชิตพฺพตฺตาติ ญาตพฺพตฺตา.

Das besondere Wissen bezeichnet das durch Hören, Nachdenken und Entfaltung entstandene Wissen. Der Unterschied der Zustände bezieht sich auf die Zustände des Hörenmüssens, des Bedenkenmüssens und des Verwirklichenmüssens. „Beides“ bezieht sich auf die Formulierung und die Bedeutung. „In zweifacher Weise“ ist jeweils im Sinne des Mittels und des Objekts anzuwenden. „Weil es zu praktizieren ist“ bedeutet weil es zu erkennen ist.

‘‘อยญฺจ คาถา’’ติอาทิ เกสญฺจิ วาโท. ตถา หิ อปเร ‘‘เถเรเนวายํ คาถา ภาสิตา’’ติ วทนฺติ. อตฺตูปนายิกาปิ หิ กทาจิ ธมฺมเทสนา โหติ เอว ยถา ‘‘ทสพลสมนฺนาคโต, ภิกฺขเว, ตถาคโต จตุเวสารชฺชวิสารโท’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๒.๒๑-๒๒). เอวญฺจ กตฺวา ‘‘กตเม โสฬส หารา’’ติอาทิวจนํ สมตฺถิตํ โหติ.

„Und diese Strophe...“ usw. ist die Ansicht einiger. Denn andere sagen: „Diese Strophe wurde vom Thera selbst gesprochen.“ Denn manchmal bezieht sich eine Lehrrede auf einen selbst, wie etwa: „Mönche, der Tathāgata ist mit den zehn Kräften ausgestattet, im Besitz der vier Arten von Furchtlosigkeit“ usw. (Saṃ. Ni. 2.21-22). Und wenn man dies so auffasst, wird eine Aussage wie „Welches sind die sechzehn Hāras?“ usw. gerechtfertigt.

ยถาวุตฺตอตฺถมุเขเนวาติ มูลปทสงฺขาตอตฺถุทฺธาเรเนว. ปรโต อาคมิสฺสตีติ นิทฺเทสวารสฺส ปริโยสาเน อาคมิสฺสติ ‘‘ตีณิ จ นยา อนูนา’’ติอาทินา (เนตฺติ. ๔ ทฺวาทสปท).

„Eben durch die oben genannte Weise der Bedeutung“ bedeutet eben durch das Aufzeigen der Bedeutung, die als Kernbegriff bezeichnet wird. „Es wird später kommen“ bedeutet, es wird am Ende des Abschnitts der Ausführung vorkommen mit den Worten „und die drei Methoden sind vollständig“ usw. (Netti 4, zwölfteilige Passage).

วุจฺจตีติ กตฺตริ กมฺมนิทฺเทโสติ อาห ‘‘วทตี’’ติ. อถ วา วุจฺจตีติ กมฺมกตฺตุนิทฺเทโสยํ. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – หารา, นยา จาติ อุภยํ ปริคฺคหิตํ สํวณฺณเกน สพฺพถา คหิตญฺเจ, วุจฺจติ สุตฺตํ, สยเมว สุตฺตํ สํวณฺเณตีติ[Pg.23], เอเตน หารนเยสุ วสีภาเวน สุตฺตสํวณฺณนาย สุกรตํ ทสฺเสติ.

Mit den Worten „Es wird gesagt“ liegt eine Bezeichnung des Objekts im Sinne des Subjekts vor, daher heißt es „er spricht“. Oder aber, „es wird gesagt“ ist eine reflexive Passiv-Konstruktion. Dies ist hier die Bedeutung: Wenn beides, die Hāras und die Nayas, vom Kommentator vollständig erfasst und in jeder Hinsicht verstanden worden ist, wird das Sutta erklärt; das Sutta erklärt sich gleichsam von selbst. Dadurch zeigt er, wie leicht die Erklärung des Sutta durch die Beherrschung der Hāras und Nayas wird.

ปการนฺตเรนาติ ปุพฺเพ ‘‘สาสน’’นฺติ วุตฺตมตฺถํ ‘‘เทสนา, เทสิต’’นฺติ ตโต อญฺเญน ปกาเรน. นิยเมตฺวาติ ตสฺส เอกนฺตโต วิญฺเญยฺยตํ อวธาเรตฺวา. วิญฺเญยฺยตา วิสิฏฺเฐสุ เทสนาเทสิเตสุ วิญฺเญยฺยปเท ลพฺภมานา วิชานนกิริยา.

„Auf andere Weise“ bedeutet, die zuvor als „Lehre“ bezeichnete Bedeutung auf andere Weise als „Verkündung, Verkündetes“ auszudrücken. „Nachdem er bestimmt hat“ bedeutet, nachdem er dessen absolute Erkennbarkeit festgelegt hat. Die Erkennbarkeit ist der Akt des Erkennens, der sich in dem Begriff des zu Erkennenden zeigt, der unter den herausragenden Lehren und Verkündigungen zu finden ist.

เทสนาเทสิตานิ จ ยาวเทว วิชานนตฺถานีติ วิชานนํ ปธานนฺติ ตเมว นิทฺธาเรนฺโต ‘‘ตตฺราติ ตสฺมึ วิชานเน’’ติ อาห.

Und da die Lehren und Verkündigungen nur dem Zweck des Erkennens dienen, ist das Erkennen das Wesentliche. Um eben dieses hervorzuheben, sagte er: „‚Dort‘ bedeutet in diesem Erkennen.“

เอตฺถาหาติ นวงฺคสาสนนววิธสุตฺตนฺตาติ เอตสฺมึ อตฺถวจเน อาห โจทโก. ตสฺสายํ อธิปฺปาโย – นวหิ องฺเคหิ ววตฺถิเตหิ อญฺญมญฺญสงฺกรรหิเตหิ ภวิตพฺพํ, ตถา จ สติ อสุตฺตสภาวาเนว เคยฺยงฺคาทีนีติ นววิธสุตฺตนฺตวจนํ วิรุชฺเฌยฺย. อถ สุตฺตสภาวานิ เคยฺยงฺคาทีนิ, เอวํ สติ ‘‘สุตฺต’’นฺติ วิสุํ สุตฺตงฺคํ น สิยา, เอวํ สนฺเต อฏฺฐงฺคสาสนํ อาปชฺชตีติ. เตนาห ‘‘กถํ ปนา’’ติอาทิ. เคยฺยงฺคาทีสุ กติปยานมฺปิ สุตฺตภาเว ยถาวุตฺตโทสานติวตฺติ, ปเคว สพฺเพสนฺติ ทสฺเสติ ‘‘ยญฺจา’’ติอาทินา. สงฺคเหสูติ อฏฺฐกถาสุ. โปราณฏฺฐกถานญฺหิ สงฺเขปภูตา อิทานิ อฏฺฐกถา ‘‘สงฺคหา’’ติ วุตฺตา. สุตฺตํ นาม สคาถกํ วา สิยา, นิคฺคาถกํ วาติ องฺคทฺวเยเนว ตทุภยงฺคํ กตนฺติ วิสุํ สุตฺตงฺคสฺส อสมฺภโว ตทุภยวินิมุตฺตสฺส สุตฺตสฺส อภาวโต. เตน วุตฺตํ ‘‘สุตฺตงฺคเมว น สิยา’’ติ. อถาปิ กถญฺจิ. สิยาติ วกฺขมานํ สามญฺญวิธึ สนฺธายาห. เอวมฺปิ อยํ โทโสติ ทสฺเสนฺโต ‘‘มงฺคลสุตฺตาทีน’’นฺติอาทิมาห.

„Hierzu wird eingewendet“: Dies sagt der Einwendende bezüglich dieser Worterklärung „die neunfache Lehre ist das neunfache Suttanta“. Seine Absicht ist folgende: Die neun Glieder müssen voneinander abgegrenzt und frei von gegenseitiger Vermischung sein. Wenn dem so ist, dann wären Glieder wie das Geyya usw. von nicht-suttaartiger Natur, und die Aussage vom „neunfachen Suttanta“ stünde im Widerspruch dazu. Wenn aber das Geyya-Glied usw. von suttaartiger Natur sind, dann gäbe es kein separates Sutta-Glied namens „Sutta“ mehr; und wenn dem so wäre, würde dies zu einer achtfachen Lehre führen. Deshalb sagte er: „Wie aber...“ usw. Er zeigt mit den Worten „und was...“ usw., dass der oben genannte Fehler nicht vermieden werden kann, wenn auch nur einige der Glieder wie das Geyya-Glied Suttas wären, geschweige denn alle. „In den Zusammenfassungen“ bedeutet in den Kommentaren. Denn die heutigen Kommentare, die eine Zusammenfassung der alten Kommentare darstellen, werden „Zusammenfassungen“ genannt. Ein Sutta kann entweder mit Strophen oder ohne Strophen sein; da diese beiden Aspekte bereits durch die beiden Glieder abgedeckt sind, ist ein separates Sutta-Glied unmöglich, da es kein Sutta gibt, das von diesen beiden verschieden wäre. Deshalb heißt es: „Es gäbe überhaupt kein Sutta-Glied.“ „Oder wenn es doch irgendwie existieren sollte...“ bezieht sich auf die allgemeine Regel, die noch dargelegt wird. Um zu zeigen, dass dieser Fehler auch dann besteht, sagte er: „Der Maṅgala-Suttas usw.“

ตพฺภาวนิมิตฺตนฺติ เคยฺยงฺคภาวนิมิตฺตํ. เวยฺยากรณสฺส ตพฺภาวนิมิตฺตนฺติ สมฺพนฺโธ. โจทโก ‘‘คาถาวิรเห’’ติ วจนํ อคฺคณฺหนฺโต ‘‘ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ พฺยากรณ’’นฺติ วจนมตฺตเมว คเหตฺวา ‘‘เอวํ สนฺเต’’ติอาทินา โจเทติ. อิตโร ปน โอกาสวิธิโต อโนกาโส วิธิ พลวาติ ญายํ คาถาวิรหิตํเยว เวยฺยากรณนฺติ, อิธาธิปฺเปตนฺติ จ ทสฺเสนฺโต ‘‘นาปชฺชตี’’ติอาทินา ปริหรติ. ตถา หีติ เตเนว การเณน, สติปิ สญฺญนฺตรนิมิตฺตโยเค อโนกาสสญฺญานํ พลวภาเวเนวาติ อตฺโถ.

„Die Ursache für dessen Entstehung“ bedeutet die Ursache für die Entstehung des Geyya-Gliedes. Der sprachliche Zusammenhang ist: „die Ursache für die Entstehung der Auslegung“. Der Einwendende ignoriert den Ausdruck „in Abwesenheit von Strophen“ und greift nur die bloße Formulierung auf: „Auslegung ist die Beantwortung einer Frage“, und wendet ein mit den Worten: „Wenn dem so ist...“ usw. Der andere weist dies jedoch mit den Worten „es trifft nicht zu“ usw. zurück, indem er zeigt, dass nach dem Grundsatz „die spezifische Regel ist stärker als die allgemeine Regel“ hier mit „Auslegung“ eben das strophenlose Sutta gemeint ist. „In der Tat“ bedeutet: Aus genau diesem Grund, weil die spezifischen Bezeichnungen stärker sind, selbst wenn ein Anlass für eine andere Bezeichnung vorliegt.

สงฺคหวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Zusammenfassungs-Abschnitts ist abgeschlossen.

๒. อุทฺเทสวารวณฺณนา

2. Die Erklärung des Aufzählungs-Abschnitts.

๑. วิภาเคนาติ [Pg.24] สรูปวิภาเคน. อทิฏฺฐํ โชตียติ เอตายาติ อทิฏฺฐโชตนา. ทิฏฺฐํ สํสนฺทียติ เอตายาติ ทิฏฺฐสํสนฺทนา, สํสนฺทนํ เจตฺถ สากจฺฉาวเสน วินิจฺฉยกรณํ. วิมติ ฉิชฺชติ เอตายาติ วิมติจฺเฉทนา. อนุมติยา ปุจฺฉา อนุมติปุจฺฉา. ‘‘ตํ กึ มญฺญถา’’ติ หิ กา ตุมฺหากํ อนุมตีติ อนุมติ ปุจฺฉิตา. กเถตุกมฺยตาติ กเถตุกมฺยตาย.

1. Mit „durch Aufteilung“ (vibhāgena) ist die Aufteilung nach der eigenen Gestalt (sarūpavibhāga) gemeint. „Das, wodurch das Nicht-Gesehene erhellt wird, ist die Erhellung des Nicht-Gesehenen (adiṭṭhajotanā)“. „Das, wodurch das Gesehene verglichen wird, ist der Vergleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā)“; und „Vergleich“ bedeutet hier das Treffen einer Entscheidung im Wege eines Gesprächs. „Das, wodurch der Zweifel abgeschnitten wird, ist das Abschneiden des Zweifels (vimaticchedanā)“. Eine Frage zur Zustimmung ist eine Zustimmungsfrage (anumatipucchā). Denn mit „Was meint ihr dazu?“ wird die Zustimmung erfragt, nämlich: „Was ist eure Meinung (Zustimmung)?“ „Aus dem Wunsch zu sprechen“ (kathetukamyatā) bedeutet aufgrund des Wunsches zu sprechen.

‘‘หรียนฺติ เอเตหี’’ติอาทินา กรณาธิกรณกตฺตุภาวกมฺมสาธนานํ วเสน หาร-สทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา สทิสกปฺปนาวเสน ทสฺเสตุํ ‘‘หารา วิยา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุน คนฺถกรณาทิอตฺเถน คนฺถาทิสทฺทานํ วิย หารกรณาทิอตฺเถน หารสทฺทสิทฺธึ ทสฺเสตุํ ‘‘หารยนฺตี’’ติอาทิมาห. ‘‘หรณโต, รมณโต จา’’ติ อิมินา มโนหรา มโนรมา เจเต สํวณฺณนาวิเสสาติ ทสฺเสติ.

Nachdem die Bedeutung des Wortes „hāra“ mittels der instrumentalen, lokativen, aktiven, begrifflichen und passiven Ableitungsart (karaṇa-, adhikaraṇa-, kattu-, bhāva- und kammasādhana) durch Aussagen wie „durch sie wird weggetragen“ dargelegt wurde, wurde „wie Halsketten (hārā viya)“ usw. gesagt, um dies im Wege eines Vergleichs darzustellen. Um wiederum die Gültigkeit des Wortes „hāra“ im Sinne des Verfassens von Hāras zu zeigen – ähnlich wie die Wörter „gantha“ (Buch) im Sinne des Verfassens von Büchern –, sagte er „sie veranlassen zum Wegtragen“ (hārayanti) usw. Mit „wegen des Wegtragens und wegen des Erfreuens“ zeigt er, dass diese besonderen Erläuterungen herzergreifend (manohara) und erfreulich (manorama) sind.

อุปปตฺติสาธนยุตฺตีติ ลกฺขณเหตุ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘นนุ จ อญฺเญปิ หารา ยุตฺติสหิตา เอวา’’ติอาทินา เทสนาหาเร วุตฺตนยานุสาเรน.

„Die Logik, die zum Erreichen führt“ (upapattisādhanayutti) ist der Grund für das Merkmal (lakkhaṇahetu). „In der dargelegten Weise“ (vuttanayena) bedeutet gemäß der Methode, die im Desanāhāra (der Darlegungs-Methode) dargelegt wurde, beginnend mit: „Aber sind nicht auch andere Hāras mit Logik versehen?“

จตุนฺนํ พฺยูโห เอตฺถาติ ภินฺนาธิกรณานมฺปิ ปทานํ อญฺญปทตฺถสมาโส ลพฺภติ ‘‘อุรสิโลโม’’ติอาทีนํ (ที. นิ. ฏี. ๓.๕๔, ๓๐๓) วิยาติ วุตฺตํ.

„Eine Schar von vieren ist hierin“ (catunnaṃ byūho ettha): Dies wurde gesagt, weil ein exozentrisches Kompositum (aññapadatthasamāsa) selbst bei Wörtern mit unterschiedlichen syntaktischen Beziehungen (bhinnādhikaraṇa) möglich ist, wie bei „urasiloma“ (der auf der Brust Behaarte) und anderen.

เสสนฺติ ‘‘วิวจนเมว เววจน’’นฺติ เอวมาทิ.

„Das Übrige“ (sesaṃ) bezieht sich auf Sätze wie „die Erklärung selbst ist das Synonym (vevacana)“ und so weiter.

อนุปฺปเวสียนฺตีติ อวคาหียนฺติ. สมาธียนฺตีติ ปริหรียนฺติ. วินา วิกปฺเปนาติ ชาติ สามญฺญํ, เภโท สามญฺญํ, สมฺพนฺโธ สามญฺญนฺติอาทินา ปทตฺถนฺตรภาววิกปฺปนมนฺตเรน.

„Sie werden hineingeführt“ (anuppavesīyanti) bedeutet, sie dringen ein (avagāhīyanti). „Sie werden konzentriert“ (samādhīyanti) bedeutet, sie werden bewahrt (pariharīyanti). „Ohne Unterscheidung“ (vinā vikappena) bedeutet ohne die gedankliche Unterscheidung anderer Wortbedeutungen wie: „die Allgemeinheit der Gattung“ (jātisāmañña), „die Allgemeinheit des Unterschieds“ (bhedasāmañña), „die Allgemeinheit der Beziehung“ (sambandhasāmañña) und so weiter.

ปทฏฺฐานาทิมุเขนาติ ปทฏฺฐานเววจนภาวนาปหานมุเขน. เกจีติ ปทฏฺฐานปริกฺขารอาวฏฺฏปริวตฺตนปญฺญตฺติโอตรเณ สนฺธาย วทติ.

„Mittels der unmittelbaren Ursache usw.“ (padaṭṭhānādimukhena) bedeutet mittels der unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna), der Synonyme (vevacana), der Entfaltung (bhāvanā) und des Aufgebens (pahāna). „Einige“ (kecī) sagt er im Hinblick auf die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna), das Zubehör (parikkhāra), das Umdrehen (āvaṭṭa), das Umkehren (parivattana), die Begriffsschöpfung (paññatti) und das Eindringen (otaraṇa).

๒. สมฺพนฺโธติ เหตุผลภาวโยโค. ตถาภูตานญฺหิ ธมฺมานํ เอกสนฺตานสิทฺธตา เอกตฺตนโย. วิภาโค สติปิ เนสํ เหตุผลภาเว วิภตฺตสภาวตา. อญฺโญ เอว หิ เหตุ, อญฺญํ ผลนฺติ. พฺยาปารวิรโห นิรีหตา. น หิ เหตุผลานํ เอวํ โหติ ‘‘อหํ อิมํ นิพฺพตฺเตมิ, อิมินาหํ นิพฺพตฺโต’’ติ. อนุรูปผลตา ปจฺจยุปฺปนฺนานํ ปจฺจยานุกูลตา. สมูหาทึ [Pg.25] อุปาทาย โลกสงฺเกตสิทฺธา โวหารมตฺตตา สมฺมุติสภาโว. ปถวีผสฺสาทีนํ กกฺขฬผุสนาทิลกฺขณํ ปรมตฺถสภาโว. อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – ยสฺมึ ภินฺเน, อิตราโปเห วา จิตฺเตน กเตน ตถา พุทฺธิ, อิทํ สมฺมุติสจฺจํ ยถา ฆเฏ, สสมฺภารชเล จ, ตพฺพิปริยาเยน ปรมตฺถสจฺจนฺติ. ปรมตฺถสจฺจปฺปฏิเวธายาติ นิพฺพานาธิคมาย.

2. „Verbindung“ (sambandho) ist die Verknüpfung von Ursache und Wirkung (hetuphalabhāvayogo). Denn das Bestehen solcher Zustände (dhamma) in einem einzigen Kontinuum ist die Methode der Einheit (ekattanaya). „Aufteilung“ (vibhāgo) ist, obwohl eine Ursache-Wirkungs-Beziehung besteht, ihre unterschiedliche Eigenbeseitigkeit (vibhattasabhāvatā). Denn die Ursache ist wahrlich das eine, die Wirkung das andere. „Abwesenheit von Aktivität“ (byāpāraviraho) ist die Regungslosigkeit (nirīhatā). Denn Ursache und Wirkung haben nicht den Gedanken: „Ich bringe dieses hervor, durch dieses bin ich hervorgebracht.“ „Die entsprechende Wirkung“ (anurūpaphalatā) ist die Übereinstimmung der bedingt entstandenen Dinge mit ihren Bedingungen. Die konventionelle Natur (sammutisabhāvo) ist die bloße Konvention (vohāramattatā), die durch weltliche Übereinkunft bezüglich einer Ansammlung usw. begründet ist. Die absolute Natur (paramatthasabhāvo) ist das Merkmal von Härte, Berührung usw. bei der Erde, der Berührung und so weiter. Hier ist die Zusammenfassung: Wenn etwas zerbrochen wird oder wenn im Geist ein Ausschluss anderer Dinge vorgenommen wird, und die entsprechende Vorstellung schwindet – das ist die konventionelle Wahrheit (sammutisacca), wie bei einem Topf oder bei Wasser im Verbund seiner Bestandteile; das Gegenteil davon ist die absolute Wahrheit (paramatthasacca). „Für das Durchdringen der absoluten Wahrheit“ (paramatthasaccappaṭivedhāya) bedeutet für die Erlangung des Nibbāna.

อนฺโตติ อพฺภนฺตโร. ปธานาวยเวนาติ มูลภาเวน. ‘‘นนฺที ทุกฺขสฺส มูล’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๓) ตณฺหา ‘‘นนฺที’’ติ วุตฺตา. ‘‘สงฺคาเม จ นนฺทึ จรตี’’ติอาทีสุ ปโมโทติ อาห ‘‘ตณฺหาย, ปโมทสฺส วา’’ติ.

„Ende“ bzw. „Inneres“ (anto) bedeutet innerlich (abbhantaro). „Durch das Hauptglied“ (padhānāvayavena) bedeutet durch die Eigenschaft, die Wurzel zu sein (mūlabhāvena). In Stellen wie „Ergötzen (nandi) ist die Wurzel des Leidens“ wird das Begehren (taṇhā) als „Ergötzen“ bezeichnet. In Stellen wie „und er wandelt in Freude im Kampf“ ist es die Freude (pamoda); deshalb sagte er „des Begehrens oder der Freude“.

๓. ชาติเภทโตติ กุสลา, อกุสลาติ อิมสฺมา วิเสสา. ยุชฺชนฺตีติ เอตฺถ เหตุอตฺโถ อนฺโตนีโต เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘โยชียนฺตี’’ติ. เกหิ โยชียนฺติ? สํวณฺณนเกหีติ อธิปฺปาโย. ยุชฺชนฺตีติ วา ยุตฺตา โหนฺติ, เตหิ สมานโยคกฺขมา ตคฺคหเณเนว คหิตา โหนฺตีติ อตฺโถ ตเทกฏฺฐภาวโต. อิมสฺมึ อตฺเถ ‘‘นวหิ ปเทหี’’ติ สหโยเค กรณวจนํ, ปุริมสฺมึ กรเณ. ‘‘เอเต โข’’ติ จ ปาโฐ. ตตฺถ โข-สทฺทสฺส ปทปูรณตา, อวธารณตฺถตา วา เวทิตพฺพา. เอเต เอวาติ เอเต ตณฺหาทโย เอว, น อิโต อญฺเญติ อตฺโถ. อฏฺฐารเสว น ตโต อุทฺธํ, อโธ วาติ. ปุริมสฺมึ ปกฺเข มูลปทนฺตราภาโว, ทุติยสฺมึ เตสํ อนูนาธิกตา ทีปิตา โหติ.

3. „Nach dem Unterschied der Art“ (jātibhedato) bezieht sich auf die Unterscheidung zwischen heilsam (kusala) und unheilsam (akusala). Bei „sie verbinden sich“ (yujjanti) ist zu verstehen, dass eine kausale Bedeutung eingeschlossen ist, weshalb er sagt: „sie werden verbunden“ (yojīyanti). Womit werden sie verbunden? Durch die Kommentatoren (saṃvaṇṇanaka) – das ist die Absicht. Oder „yujjanti“ bedeutet: sie sind angemessen, sie sind im gleichen Maße wie jene anwendbar und werden durch deren Erfassung miterfasst, da sie dieselbe Bedeutung haben (tadekaṭṭhabhāva). In dieser Bedeutung steht der Instrumental bei „mit neun Begriffen“ (navahi pedehi) im Sinne einer Begleitung (sahayoge), in der vorhergehenden Bedeutung im Sinne des Mittels (karaṇe). Und es gibt die Lesart „ete kho“. Dabei ist das Wort „kho“ als bloßes Füllwort (padapūraṇa) oder im Sinne der Hervorhebung (avadhāraṇa) zu verstehen. „Genau diese“ (ete eva) bedeutet: genau diese, wie Begehren usw., und keine anderen. Genau achtzehn, nicht mehr und nicht weniger. Im ersteren Fall wird das Nichtvorhandensein anderer Grundbegriffe aufgezeigt, im zweiten Fall wird deren Vollständigkeit (weder zu viel noch zu wenig) verdeutlicht.

อุทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts der Zusammenfassung (uddesavāra) ist beendet.

๓. นิทฺเทสวารวณฺณนา

3. Die Erklärung des Abschnitts der ausführlichen Darstellung (niddesavāra).

๔. นิทฺเทสวาเร สามญฺญโตติ สาธารณโต. วิเสเสนาติ อสาธารณโต. ปทตฺโถติ สทฺทตฺโถ. ลกฺขณนฺติ สภาโว. กโมติ อนุปุพฺพี. เอตฺตาวตาติ เอตฺตกปฺปมาณภาโว. เหตฺวาทีติ เหตุผลภูมิอุปนิสาสภาควิสภาคลกฺขณนยา. วิเสสโต ปน ลกฺขณนฺติ สมฺพนฺโธ.

4. Im Abschnitt der ausführlichen Darstellung (niddesavāre) bedeutet „im Allgemeinen“ (sāmaññato): in gemeinsamer (allgemeiner) Weise (sādhāraṇato). „Im Besonderen“ (visesena) bedeutet: in nicht-gemeinsamer (spezifischer) Weise (asādhāraṇato). „Wortsinn“ (padattha) ist die Wortbedeutung (saddattha). „Merkmal“ (lakkhaṇa) ist die Eigenbeseitigkeit (sabhāva). „Reihenfolge“ (kama) ist die Abfolge (anupubbī). „In diesem Maße“ (ettāvatā) bedeutet der Zustand dieses Ausmaßes. „Ursache usw.“ (hetvādi) bezeichnet die Methoden von Ursache, Wirkung, Ebene, naher Ursache (upanisā), Gleichartigkeit (sabhāga), Ungleichartigkeit (visabhāga) und Merkmal. Das „Merkmal im Besonderen“ (visesato pana lakkhaṇaṃ) aber ist die Verknüpfung (sambandha).

หารสงฺเขปวณฺณนา

Die Erklärung der Zusammenfassung der Hāras (hārasaṅkhepavaṇṇanā).

๑. ยํ, ภิกฺขเวติ เอตฺถ ยนฺติ ปจฺจตฺตวจนํ, ตญฺจ สุขํ, โสมนสฺสนฺติ ทฺวเยน สมานาธิกรณนฺติ กตฺวา ‘‘อสฺสาทียตีติ อสฺสาโท, สุขํ, โสมนสฺสญฺจา’’ติ [Pg.26] วุตฺตํ. สุขาทิเวทนา วิย มนาปิยรูปาทิปิ อวีตราคสฺส อสฺสาเทตพฺพนฺติ อาห ‘‘เอวํ อิฏฺฐารมฺมณมฺปี’’ติ. ‘‘อสฺสาเทติ เอตายาติ วา อสฺสาโท, ตณฺหา’’ติ เอเตน ‘‘ย’’นฺติ เหตุอตฺเถ นิปาโตติ ทสฺเสติ. ตตฺรายมตฺโถ – เยน เหตุนา ปญฺจุปาทานกฺขนฺเธ ปฏิจฺจ อสฺสาทนียภาเวน อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ ตณฺหาสงฺขาโต อสฺสาโท อสฺสาทนกิริยาย การณนฺติ. อิติ กตฺวา อยมตฺโถ ทิฏฺฐาภินนฺทนาทิภาวโต วิปลฺลาเสสุปิ สมฺภวตีติ อาห ‘‘เอวํ วิปลฺลาสาปี’’ติ. อนิฏฺฐมฺปีติ ปิ-สทฺเทน อิฏฺฐมฺปีติ โยเชตพฺพํ, อนวเสสา สาสวา ธมฺมา อิธ อารมฺมณคฺคหเณน คหิตาติ อาห ‘‘สพฺเพสํ เตภูมกสงฺขาราน’’นฺติ.

1. In „Was, ihr Mönche“ (yaṃ, bhikkhave) ist „yaṃ“ ein Nominativ (paccattavacana). Da es mit dem Paar „Glück“ (sukha) und „Freude“ (somanassa) in gleicher syntaktischer Beziehung (samānādhikaraṇa) steht, wurde gesagt: „Was genossen wird, ist der Genuss (assāda), nämlich das Glück und die Freude.“ Da ein Nicht-Leidenschaftsloser ein angenehmes Sehobjekt usw. ebenso genießen muss wie ein Glücksgefühl usw., sagte er: „Ebenso auch das erwünschte Objekt (iṭṭhārammaṇa)“. Mit „Oder das, wodurch man genießt, ist der Genuss, nämlich das Begehren (taṇhā)“ zeigt er, dass „yaṃ“ eine Partikel im kausalen Sinne (hetuattha) ist. Darin ist dies die Bedeutung: Aus welchem Grunde in Abhängigkeit von den fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandha) in der Weise des Genusswürdigen Glück und Freude entstehen, dieser als Begehren bezeichnete Genuss ist die Ursache für die Handlung des Genießens. Weil dies so ist, ist diese Bedeutung aufgrund des Gefallens an Ansichten usw. auch bei den Verkehrtheiten (vipallāsa) gegeben; deshalb sagte er: „Ebenso auch die Verkehrtheiten“. Bei „auch das Unerwünschte“ (aniṭṭhampi) ist durch das Wort „pi“ (auch) „auch das Erwünschte“ hinzuzufügen; da alle ausnahmslosen beeinflussten Phänomene (sāsava dhamma) hier durch das Erfassen des Objekts miterfasst sind, sagte er: „aller Gestaltungen der drei Daseinsebenen“ (tebhūmakasaṅkhārānaṃ).

ทุกฺขาทุกฺขมสุขเวทนานนฺติ เอตฺถ ทุกฺขสภาวา เอว อทุกฺขมสุขา เวทนา คหิตา อนิฏฺฐารมฺมณสฺส อธิปฺเปตตฺตา, น สุขสภาวา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ยายํ, ภนฺเต, อทุกฺขมสุขา เวทนา, สนฺตสฺมึ เอสา ปณีเต สุเข วุตฺตา ภควตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๘; สํ. นิ. ๔.๒๖๗). ‘‘สุขปริยายสพฺภาวโต’’ติ อิมินา อิฏฺฐตามตฺตโตปิ เลเสน สตฺตานํ อารมฺมณสฺส อสฺสาทนียตา สมฺภวตีติ ทสฺเสติ.

Unter „von den schmerzhaften und weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühlen“ (dukkhādukkhamasukhavedanānaṃ) ist hier das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl erfasst, das seiner Natur nach schmerzhaft (dukkhasabhāva) ist, weil ein unerwünschtes Objekt beabsichtigt ist, und nicht ein solches, das seiner Natur nach angenehm (sukhasabhāva) ist. Worauf sich die Aussage bezieht: „Dieses weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl, Ehrwürdiger, wurde vom Erhabenen als ein friedvolles, erhabenes Glück bezeichnet.“ Mit „aufgrund des Vorhandenseins einer metaphorischen Art von Glück“ (sukhapariyāyasabbhāvato) zeigt er, dass selbst durch das bloße Erwünschtsein, wenn auch nur im Ansatz, für die Wesen die Genussfähigkeit des Objekts möglich ist.

อาทีนโว โทสนิสฺสนฺทนตาย โทโส, สฺวายํ ปีฬนวุตฺติยา เวทิตพฺโพติ อาห ‘‘อาทีนโว ทุกฺขา เวทนา, ติสฺโสปิ วา ทุกฺขตา’’ติ. เอวํ โทสตฺถตํ อาทีนวสฺส ทสฺเสตฺวา อิทานิ กปณตฺถตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ยโตติ ยสฺมา โทสกปณสภาวตฺตาติ วุตฺตํ โหติ.

Das Elend (ādīnava) ist ein Fehler (dosa), da es ein Ausfluss eines Fehlers ist, und dieser ist durch seine bedrückende Wirkungsweise (pīḷanavutti) zu verstehen; deshalb sagte er: „Das Elend ist das schmerzhafte Gefühl, oder auch die drei Arten von Schmerzhaftigkeit (dukkhatā)“. Nachdem er so die Fehlerhaftigkeit des Elends dargelegt hat, wurde nun „oder vielmehr“ usw. gesagt, um dessen jämmerliche Natur (kapaṇatthatā) zu zeigen. „Woraus“ (yato) bedeutet: weil es die Natur eines Fehlers und des Jämmerlichen hat.

นิสฺสรตีติ วิวิตฺติ, สพฺพสงฺขารวิเวโกติ อตฺโถ. สามญฺญนิทฺเทเสนาติ นิสฺสรณสทฺทวจนียตาสามญฺเญน. ปุริมานนฺติ อสฺสาทาทีนวตานํ. อุปาโย จาติอาทีสุ จ-สทฺโท ปทปูรณมตฺตนฺติ กตฺวา อาห ‘‘ปจฺฉิมานญฺจา’’ติ, ผลาทีนนฺติ อตฺโถ. ตทนฺโตคธเภทานนฺติ อริยมคฺคปริยาปนฺนวิเสสานํ.

„‚Entkommt‘ bedeutet Absonderung, der Sinn ist die Abgeschiedenheit von allen Gestaltungen (saṅkhāra). ‚Durch die allgemeine Darlegung‘ bedeutet durch die Allgemeingültigkeit der Bezeichnung mit dem Wort ‚Entkommen‘. ‚Der ersteren‘ bezieht sich auf jene, die Genuss und Elend besitzen. In Ausdrücken wie ‚und das Mittel‘ (upāyo ca) dient das Wort ‚ca‘ (und) bloß der Satzfüllung; deshalb sagt er: ‚und der letzteren‘, womit die Frucht usw. gemeint ist. ‚Der darin enthaltenen Besonderheiten‘ bezieht sich auf die im edlen Pfad (ariya-magga) inbegriffenen Besonderheiten.“

กามภวาทีนนฺติ อาทิ-สทฺเทน น รูปารูปภวา เอว คหิตา, อถ โข เต จ สญฺญีภวาทโย จ เอกโวการภวาทโย จ คหิตา. เตนาห ‘‘ติณฺณํ ติณฺณํ ภวาน’’นฺติ.

„Unter ‚des Sinnenwerdens usw.‘ sind durch das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) nicht nur das feinstoffliche und das immaterielle Werden erfasst, sondern vielmehr sowohl jene als auch das Werden mit Wahrnehmung usw. und das Werden mit einem Daseinsbestandteil (ekavokārabhava) usw. Deshalb sagte er: ‚der jeweils drei Daseinsformen‘.“

ยาวเทว [Pg.27] อนุปาทาปรินิพฺพานตฺถา ภควโต เทสนาติ อาห ‘‘นนุ จ…เป… นิปฺผาทียตี’’ติ. ‘‘วุตฺตเมวา’’ติ อิมินา ปุนรุตฺติโทสํ โจเทติ. อิตโร ‘‘สจฺจเมต’’นฺติ อนุชานิตฺวา ‘‘ตญฺจ โข’’ติอาทินา ปริหรติ. ‘‘ปรมฺปรายา’’ติ เอเตน อชฺฌตฺตํ โยนิโสมนสิกาโร วิย น ปรโตโฆโส อาสนฺนการณํ ธมฺมาธิคมสฺส ธมฺมสฺส ปจฺจตฺตํ เวทนียตฺตาติ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘อกฺขาตาโร ตถาคตา, ปฏิปนฺนา ปโมกฺขนฺติ, ฌายิโน มารพนฺธนา’’ติ (ธ. ป. ๒๗๖) วุตฺตํ. ตทธิคมการณํ อริยมคฺคาธิคมการณํ สิยา. กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘สมฺปตฺติภวเหตู’’ติ, เตน จริมตฺตภาวเหตุภูตํ ปุญฺญสมฺปตฺตึ วทติ.

„Mit ‚Dient nicht die Darlegung des Erhabenen allein dem Zweck des Erlöschens ohne Anhaften?‘ sagt er: ‚Wird denn nicht... usw.... vollbracht?‘ Mit ‚Es ist bereits gesagt‘ rügt er den Fehler der Wiederholung (punaruttidosa). Der andere pflichtet mit ‚Das ist wahr‘ bei und entgegnet mit ‚Aber dennoch...‘ usw. Mit ‚in der Abfolge‘ zeigt er auf, dass – wie die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) im Inneren – nicht die Stimme eines anderen (paratoghosa) die unmittelbare Ursache für die Erlangung des Dhamma ist, weil der Dhamma individuell zu erfahren ist (paccattaṃ vedanīya). Denn es heißt: ‚Die Tathāgatas sind bloß Verkünder; jene, die den Pfad betreten und meditieren, werden sich aus den Fesseln Māras befreien‘ (Dhp. 276). Die Ursache für jene Verwirklichung mag die Ursache für die Erlangung des edlen Pfades sein. Was ist das aber? Er sagt: ‚die Ursache für das Erlangen von Dasein‘, womit er die Fülle des Verdienstes (puññasampatti) meint, die die Ursache für die letzte Existenzform ist.“

‘‘อตฺตานุทิฏฺฐึ อูหจฺจ, เอวํ มจฺจุตโร สิยา’’ติ อิทํ อริยมคฺคสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทาย ผลภาวสาธนํ. เยน หิ วิธินา อตฺตานุทิฏฺฐิสมุคฺฆาโต, มจฺจุตรณญฺจ สิยา, โส ‘‘เอว’’นฺติ อิมินา ปกาสิโตติ. อตฺตานุทิฏฺฐิสมุคฺฆาตมจฺจุตรณานํ ผลภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ.

„‚Nachdem man die Selbst-Ansicht entwurzelt hat, so überwindet man den Tod‘: Dies ist das Bewirken des Fruchtzustands durch die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) des edlen Pfades. Denn die Methode, durch die die Entwurzelung der Selbst-Ansicht und das Überwinden des Todes geschehen, wird mit dem Wort ‚so‘ (evaṃ) aufgezeigt. Über den Fruchtcharakter der Entwurzelung der Selbst-Ansicht und des Überwindens des Todes braucht man gar kein Wort mehr zu verlieren.“

‘‘ธมฺโม หเว’’ติ ปน คาถายํ โลกิยสฺส ปุญฺญผลสฺส วุตฺตตฺตา อาห ‘‘อิทํ ผล’’นฺติ. ยํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ, ตํ ผลํ. ยํ นิพฺพตฺตกํ, โส อุปาโย. อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. เตนาห ‘‘เอเตน นเยนา’’ติอาทิ. อุปธิสมฺปตฺตีติ อตฺตภาวโสภา.

„Weil jedoch in der Strophe ‚Wahrlich, die Lehre...‘ (dhammo have) die weltliche Frucht des Verdienstes erwähnt wird, sagt er: ‚Dies ist die Frucht‘. Was hervorzubringen ist, das ist die Frucht. Was hervorbringend wirkt, das ist das Mittel (upāya). Dies ist hierbei die Entscheidung. Deshalb sagte er: ‚nach dieser Methode‘ usw. ‚Fülle der Existenzgrundlagen‘ (upadhisampatti) bedeutet die Schönheit der individuellen Erscheinung (attabhāvasobhā).“

วิสุทฺธีติ ญาณทสฺสนวิสุทฺธิ อธิปฺเปตาติ อาห – ‘‘เอตฺถาปิ…เป… วิญฺญาตุ’’นฺติ. ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทินาปิ ตเมวตฺถํ วจนนฺตเร ปากฏตรํ กโรติ.

„Mit ‚Reinheit‘ (visuddhi) ist die Reinheit der Wissens- und Schauungserkenntnis (ñāṇadassanavisuddhi) gemeint, weshalb er sagt: ‚Auch hierbei ... usw. ... zu verstehen‘. Auch mit den Worten ‚Weil aber...‘ usw. verdeutlicht er eben diese Bedeutung in einer anderen Formulierung.“

สรูปโต อาคตานิ ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ปญฺจนฺนํ อุปาทานกฺขนฺธานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ ปชานาตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๒๖-๒๘). เอกเทเสน อาคตานิ ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต (สํ. นิ. ๒.๕๓), พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย (ม. นิ. ๑.๑๑๗), สงฺขารานเมตํ นิสฺสรณํ, ยทิทํ นิพฺพาน’’นฺติอาทีสุ (ปฏิ. ม. ๑.๒๔; ๓.๔๑). น สรูเปน อาคตานิ ยถา สามญฺญผลสุตฺตาทีสุ. อตฺถวเสนาติ อสฺสาเทตพฺพาทิอตฺถวเสน. น ปปญฺจิโตติ น วิตฺถาริโต.

„In eigener Gestalt (sarūpato) überliefert sind sie in Texten wie: ‚Wenn, ihr Mönche, ein Mönch Entstehung, Vergehen, Genuss, Elend und Entkommen bezüglich der fünf Aneignungsgruppen der Wirklichkeit entsprechend erkennt...‘ usw. (Saṃ. Ni. 3.26-28). Teilweise (ekadesena) überliefert sind sie in Texten wie: ‚Wenn einer, ihr Mönche, bei den fesselnden Dingen auf den Genuss schauend verweilt...‘ (Saṃ. Ni. 2.53); ‚reich an Leiden, reich an Verzweiflung, das Elend ist hierbei übermäßig‘ (Ma. Ni. 1.117); ‚Dies ist das Entkommen von den Gestaltungen, nämlich das Nibbāna‘ usw. (Paṭi. Ma. 1.24; 3.41). Nicht in eigener Gestalt überliefert sind sie wie in der Sāmaññaphala-Sutta usw. ‚Dem Sinn nach‘ bedeutet im Sinne dessen, was zu genießen ist, usw. ‚Nicht weitschweifig dargelegt‘ bedeutet nicht ausführlich dargelegt.“

๒. เอเสว [Pg.28] นโยติ อติเทเสน วิจิยมานวจนเสโส อติทิฏฺโฐ. ภาวตฺเถ โตหิ อาห ‘‘วิสฺสชฺชิตนฺติ วิสฺสชฺชนา’’ติ. สุตฺเต อาคตํ น อตฺถสํวณฺณนาวเสน อฏฺฐกถายํ อาคตนฺติ อธิปฺปาโย. ปุจฺฉานุรูปตา อิธ ปุพฺพาปรนฺติ จตุพฺยูหปุพฺพาปรโต อิมํ วิเสเสตฺวา ทสฺเสติ. ปุจฺฉานุสนฺธีติ ปุจฺฉาย วิสฺสชฺชเนน อนุสนฺธานํ. อฏฺฐกถายํ ปน เหฏฺฐิมเทสนาย ปุจฺฉานิมิตฺตปวตฺตอุปริเทสนาย สมฺพนฺโธ ‘‘ปุจฺฉานุสนฺธี’’ติ วุตฺตํ. ปุพฺพาเปกฺขนฺติ ปุจฺฉิตวิสฺสชฺชิตปทาเปกฺขํ. ‘‘สุตฺตสฺสา’’ติ วา อิมินา ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนาอนุคีติโย ฐเปตฺวา เสโส วิจยหารปทตฺโถ สงฺคหิโตติ ปทสฺสาปิ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. อิมสฺมึ ปกฺเข คาถายํ จ-สทฺโท ปทปูรณมตฺเต ทฏฺฐพฺโพ.

2. „‚Ebenso verhält es sich mit dieser Methode‘ bedeutet, dass der durch Analogie (atidesa) zu untersuchende verbleibende Wortlaut als analog bestimmt ist. Wegen der Bedeutung als Zustand (bhāvattha) sagt er: ‚Beantwortet bedeutet Beantwortung‘. Gemeint ist das im Sutta Vorkommende, nicht das im Kommentar im Zuge der Sinnerklärung Vorkommende. ‚Entsprechung zur Frage‘ (pucchānurūpatā) zeigt dies hier als ‚Vorhergehendes und Nachfolgendes‘ (pubbāpara) im Unterschied zur vierfachen Anordnung des Vorhergehenden und Nachfolgenden (catubyūha-pubbāpara). ‚Fragen-Zusammenhang‘ (pucchānusandhi) ist die Verbindung der Frage mit der Beantwortung. Im Kommentar hingegen wird die Verknüpfung der vorhergehenden Darlegung mit der durch den Anlass der Frage erfolgten nachfolgenden Darlegung als ‚Fragen-Zusammenhang‘ bezeichnet. ‚Abhängigkeit vom Vorhergehenden‘ (pubbāpekkha) bedeutet die Abhängigkeit von den gefragten und beantworteten Wörtern. Mit dem Wort ‚des Sutta‘ ist zu verstehen, dass, unter Ausschluss der Fragen, Beantwortungen und Nachgesänge, der verbleibende Wortgehalt der Methode der Untersuchung (vicaya-hāra) miterfasst ist; so ist auch die Erfassung des einzelnen Wortes zu verstehen. Bei dieser Auslegung ist das Wort ‚ca‘ (und) in der Strophe als bloßes Füllwort anzusehen.“

‘‘จกฺขุ อนิจฺจ’’นฺติ ปุฏฺเฐ ‘‘อาม, จกฺขุ อนิจฺจเมวา’’ติ เอกนฺตโต วิสฺสชฺชนํ เอกํสพฺยากรณํ. ‘‘อญฺญินฺทฺริยํ ภาเวตพฺพํ, สจฺฉิกาตพฺพญฺจา’’ติ ปุฏฺเฐ ‘‘มคฺคปริยาปนฺนํ ภาเวตพฺพํ, ผลปริยาปนฺนํ สจฺฉิกาตพฺพ’’นฺติ วิภชิตฺวา วิสฺสชฺชนํ วิภชฺชพฺยากรณํ. ‘‘อญฺญินฺทฺริยํ กุสล’’นฺติ ปุฏฺเฐ ‘‘กึ อนวชฺชฏฺโฐ กุสลฏฺโฐ, อุทาหุ สุขวิปากฏฺโฐ’’ติ ปฏิปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนํ ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณํ. ‘‘สสฺสโต อตฺตา, อสสฺสโต วา’’ติ วุตฺเต ‘‘อพฺยากตเมต’’นฺติอาทินา อวิสฺสชฺชนํ ฐปนํ. ‘‘กึ ปเนเต กุสลาติ วา ธมฺมาติ วา เอกตฺถา, อุทาหุ นานตฺถา’’ติ อิทํ ปุจฺฉนํ สาวเสสํ. วิสฺสชฺชนสฺส ปน สาวเสสตา เวเนยฺยชฺฌาสยวเสน เทสนายํ เวทิตพฺพา. อปฺปาฏิหีรกํ สอุตฺตรํ. สปฺปาฏิหีรกํ นิรุตฺตรํ. เสสํ วิจยหารนิทฺเทเส สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Wenn gefragt wird: ‚Ist das Auge unbeständig?‘, und geantwortet wird: ‚Ja, das Auge ist unbeständig‘, so ist dies eine eindeutige Beantwortung (ekaṃsa-byākaraṇa). Wenn gefragt wird: ‚Soll die Fähigkeit des höchsten Wissens (aññindriya) entfaltet oder verwirklicht werden?‘, und differenzierend geantwortet wird: ‚Die zum Pfad gehörige ist zu entfalten, die zur Frucht gehörige ist zu verwirklichen‘, so ist dies eine differenzierende Beantwortung (vibhajja-byākaraṇa). Wenn gefragt wird: ‚Ist die Fähigkeit des höchsten Wissens heilsam?‘, und nach der Gegenfrage geantwortet wird: ‚Ist es im Sinne von Untadeligkeit heilsam oder im Sinne von glückvoller Reifung?‘, so ist dies eine Beantwortung durch Gegenfrage (paṭipucchā-byākaraṇa). Wenn gesagt wird: ‚Ist das Selbst ewig oder nicht ewig?‘, und durch Nicht-Beantwortung gesagt wird: ‚Dies ist nicht erklärt‘ usw., so ist dies ein Beiseitelegen (ṭhapana). ‚Sind nun diese Ausdrücke wie „heilsam“ oder „Phänomene“ (dhamma) von gleicher Bedeutung oder von unterschiedlicher Bedeutung?‘ – Dieses Fragen ist unvollständig (sāvasesa). Die Unvollständigkeit der Beantwortung hingegen ist in der Darlegung entsprechend der Veranlagung der zu führenden Wesen (veneyya) zu verstehen. Das Unzulängliche (appāṭihīraka) ist übertreffbar (sauttara). Das Unwiderlegbare (sappāṭihīraka) ist unübertreffbar (niruttara). Das Übrige ist in der Darlegung der Untersuchungsmethode (vicayahāra-niddesa) leicht zu verstehen.“

เอตฺถ จ อสฺสาโท อสฺสาทเหตุ ยาว อาณตฺติเหตูติ เอวํ เหตูนมฺปิ อสฺสาทาทโย เวทิตพฺพา. ตตฺถ สงฺเขปโต สุขสุขปจฺจยลกฺขโณ อสฺสาโท, โส วิเสสโต สคฺคสมฺปตฺติยา ทีเปตพฺโพ. สา หิ ตสฺส อุกฺกํโส, เสสา ปเนตฺถ ภวสมฺปตฺติ ตทนฺวายิกา เวทิตพฺพา. ตสฺส เหตุ ทานมยํ, สีลมยญฺจ ปุญฺญกิริยวตฺถุ. ทุกฺขทุกฺขปจฺจยลกฺขโณ อาทีนโว. วิปริณามสงฺขารทุกฺขตานํ ตทวโรธโต วฏฺฏทุกฺขสฺสาปิ เอตฺถ สงฺคโห. วิเสสโต ปน กามานํ โอกาโรติ ทฏฺฐพฺโพ, สฺวายํ สํกิเลสวตฺถุนา, อิตฺตรปจฺจุปฏฺฐานตาทีหิ จ วิภาเวตพฺโพ, ตสฺส เหตุ ทส อกุสลกมฺมปถา. เนกฺขมฺมํ นิสฺสรณํ, ตสฺส เหตุ ยถารหํ ตทนุจฺฉวิกา ปุพฺพภาคปฺปฏิปทา. ผลํ เทสนาผลเมว, ตสฺส [Pg.29] เหตุ เทสนา. อุปาโย ยถาวุตฺตอุปาโยว, ตสฺส เหตุ จตฺตาริ จกฺกานิ. อาณตฺติ อุปเทโส, ตสฺส ราคคฺคิอาทีหิ โลกสฺส อาทิตฺตตา, สตฺถุ มหากรุณาโยโค จ เหตุ.

„Und hierbei sind der Genuss, die Ursache des Genusses, bis hin zur Ursache der Anweisung – somit auch der Genuss usw. der Ursachen selbst – zu verstehen. Darunter ist der Genuss, kurz gesagt, durch das Merkmal des Glücks und der Bedingungen für Glück gekennzeichnet; dieser ist insbesondere durch den himmlischen Reichtum (sagga-sampatti) zu verdeutlichen. Denn dieser ist dessen Höhepunkt, und die übrige Fülle des Werdens ist hierbei als diesem folgend zu verstehen. Seine Ursache ist das auf Spenden (dāna) und Tugend (sīla) beruhende verdienstliche Handeln (puññakiriyavatthu). Das Elend (ādīnava) ist durch das Merkmal des Leidens und der Bedingungen für Leiden gekennzeichnet. Wegen der Miteinbeziehung des Leidens an der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā) und des Leidens an den Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ist hierbei auch das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) inbegriffen. Insbesondere aber ist es als die Niedrigkeit der Sinnenfreuden (kāma) anzusehen; dies ist durch die Grundlagen der Verunreinigung (saṃkilesavatthu), die Vergänglichkeit des Auftretens usw. zu erklären. Seine Ursache sind die zehn unheilsamen Handlungswege (akusalakammapatha). Die Entsagung (nekkhamma) ist das Entkommen (nissaraṇa); ihre Ursache ist die jeweils angemessene vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā). Die Frucht ist eben die Frucht der Darlegung; ihre Ursache ist die Darlegung. Das Mittel ist das bereits genannte Mittel; seine Ursache sind die vier Räder (cattāri cakkāni). Die Anweisung (āṇatti) ist die Unterweisung; ihre Ursache ist das Entflammtsein der Welt durch das Feuer der Gier (rāgaggi) usw. und die Verbindung mit dem großen Mitgefühl (mahākaruṇā) des Meisters.“

ตถา จตูสุ อริยสจฺเจสุ สมุทเยน อสฺสาโท, ทุกฺเขน อาทีนโว, มคฺคนิโรเธหิ นิสฺสรณํ, มคฺโค วา อุปาโย, ตทุปเทโส อาณตฺติ, อนุปาทิเสสา นิพฺพานธาตุ ผลํ. อิติ อนุปุพฺพกถาย สทฺธึ พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย นิทฺธารณภาเวน วิจโย เวทิตพฺโพ. ปทสฺส ปทตฺถสมฺพนฺโธ เหตุ. โส หิ ตสฺส ปวตฺตินิมิตฺตํ, ปญฺหสฺส ญาตุกามตา, กเถกุกามตา จ. อทิฏฺฐโชตนาทีนญฺหิ จตุนฺนํ ญาตุกามตา, อิตรสฺส อิตรา. วิสฺสชฺชนสฺส ปญฺโห เหตุ. เอวํ เสสานมฺปิ ยถารหํ วตฺตพฺพํ.

Ebenso ist in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten durch den Ursprung (samudaya) der Genuss (assāda), durch das Leiden (dukkha) das Elend (ādīnava), durch den Pfad und das Erlöschen das Entkommen (nissaraṇa); oder der Pfad ist das Mittel (upāya), dessen Unterweisung ist die Anweisung (āṇatti), und das Erlöschenselement ohne Daseinsüberrest (anupādisesā nibbānadhātu) ist die Frucht (phala). So ist die Untersuchung (vicaya) zusammen mit der stufenweisen Unterweisung (anupubbikathā) durch die Auslese (niddhāraṇa) der den Buddhas ureigenen Lehrverkündigung (sāmukkaṃsikā dhammadesanā) zu verstehen. Die Verbindung des Wortsinns mit dem Wort ist die Ursache. Denn dies ist der Anlass für dessen Auftreten, sowie der Wunsch, die Frage zu wissen, und der Wunsch, darüber zu sprechen. Denn bei den vier Dingen wie dem Erhellen des Nicht-Gesehenen (adiṭṭhajotana) usw. besteht der Wunsch zu wissen, bei dem anderen das andere. Für die Beantwortung ist die Frage die Ursache. Ebenso ist dies auch für die Übrigen in angemessener Weise zu erklären.

๓. พฺยญฺชนตฺถานํ ยุตฺตายุตฺตปริกฺขาติ พฺยญฺชนคฺคหเณน ปทํ คหิตํ, อตฺถคฺคหเณน ปญฺหาทีหิ สทฺธึ อสฺสาทาทโย คหิตา. วิจยหารปทตฺถา เอว หิ ยุตฺตายุตฺตาทิวิเสสสหิตา ยุตฺติหาราทีนํ ปทตฺถา. ตถา หิ ปทฏฺฐานปทฏฺฐานิกภาววิสิฏฺฐา เตเยว ปทฏฺฐานหารสฺส ปทตฺถา. ลกฺขณลกฺขิตพฺพตาวิสิฏฺฐา, นิทฺธาริตา จ ลกฺขณหารสฺส, นิพฺพจนาทิวิภาวนาวิสิฏฺฐา จตุพฺยูหหารสฺส, สภาคธมฺมวเสน, วิสภาคธมฺมวเสน จ อาวฏฺฏนวิสิฏฺฐา อาวฏฺฏหารสฺส, ภูมิวิภาคาทิวิสิฏฺฐา วิภตฺติหารสฺส, ปฏิปกฺขโต ปริวตฺตนวิสิฏฺฐา ปริวตฺตนหารสฺส, ปริยายเววจนวิสิฏฺฐา เววจนหารสฺส, ปภวาทิปญฺญาปนวิสิฏฺฐา ปญฺญตฺติหารสฺส, ขนฺธาทิมุเขหิ โอตรณวิสิฏฺฐา โอตรณหารสฺส, ปทปทตฺถปญฺหารมฺภโสธนวิสิฏฺฐา โสธนหารสฺส, สามญฺญวิเสสนิทฺธารณวิสิฏฺฐา อธิฏฺฐานหารสฺส, ปจฺจยธมฺเมหิ ปริกฺขรณวิสิฏฺฐา ปริกฺขารหารสฺส, ปหาตพฺพภาเวตพฺพตานิทฺธารณวิสิฏฺฐา สมาโรปนหารสฺส ปทตฺถา. ‘‘พฺยญฺชนสฺส สภาวนิรุตฺติตา, อตฺถสฺส สุตฺตาทีหิ อวิโลมนํ ยุตฺตภาโว’’ติ อิมินา อสภาวนิรุตฺติตา, สุตฺตาทีหิ วิโลมนญฺจ อยุตฺตภาโวติ ทีเปติ, เตน ยุตฺตายุตฺตีนํ เหตุํ ทสฺเสติ.

3. Unter 'Prüfung des Passenden und Unpassenden von Wortlaut und Sinn' ist durch das Erfassen des Wortlauts (byañjana) das Wort (pada) erfasst, und durch das Erfassen des Sinnes (attha) sind zusammen mit den Fragen usw. der Genuss (assāda) usw. erfasst. Denn genau die Wortbedeutungen der Methode der Untersuchung (vicayahāra) sind, versehen mit dem Unterschied von Passendem und Unpassendem usw., die Wortbedeutungen der Methode der logischen Begründung (yuttihāra) usw. Ebenso sind genau diese, ausgezeichnet durch das Verhältnis von Grundlage (padaṭṭhāna) und dem auf der Grundlage Beruhenden (padaṭṭhānika), die Wortbedeutungen der Methode der Grundlage (padaṭṭhānahāra); ausgezeichnet durch das Verhältnis von Merkmal (lakkhaṇa) und dem durch das Merkmal Gekennzeichneten (lakkhitabba) und herausgearbeitet sind sie die Wortbedeutungen der Methode des Merkmals (lakkhaṇahāra); ausgezeichnet durch die Erläuterung der sprachlichen Erklärung (niruccana) usw. sind sie jene der Methode der vierfachen Ausrichtung (catubyūhahāra); ausgezeichnet durch das Umwenden (āvaṭṭana) mittels gleichartiger Phänomene (sabhāgadhamma) und ungleichartiger Phänomene (visabhāgadhamma) sind sie jene der Methode des Umwendens (āvaṭṭahāra); ausgezeichnet durch die Aufteilung der Ebenen (bhūmivibhāga) usw. sind sie jene der Methode der Aufteilung (vibhattihāra); ausgezeichnet durch das Umkehren vom Gegenteil her (paṭipakkhato parivattana) sind sie jene der Methode des Umkehrens (parivattanahāra); ausgezeichnet durch Umschreibungen und Synonyme (pariyāyavevacana) sind sie jene der Methode des Synonyme (vevacanahāra); ausgezeichnet durch das Darlegen des Ursprungs (pabhavādipaññāpana) usw. sind sie jene der Methode der Begriffsbildung (paññattihāra); ausgezeichnet durch das Eindringen mittels der Tore wie den Aggregaten (khandhādimukha) sind sie jene der Methode des Eindringens (otaraṇahāra); ausgezeichnet durch das Bereinigen von Wörtern, Wortbedeutungen, Fragen und Einleitungen (padapadatthapañhārambhasodhana) sind sie jene der Methode der Bereinigung (sodhanahāra); ausgezeichnet durch das Bestimmen von Allgemeinem und Besonderem (sāmaññavisesaniddhāraṇa) sind sie jene der Methode der Festlegung (adhiṭṭhānahāra); ausgezeichnet durch das Ausstatten mit Bedingungsfaktoren (paccayadhamma) sind sie jene der Methode der Ausstattung (parikkhārahāra); und ausgezeichnet durch das Bestimmen dessen, was aufzugeben und was zu entfalten ist (pahātabbabhāvetabbatāniddhāraṇa), sind sie die Wortbedeutungen der Methode der Zuschreibung (samāropanahāra). Mit den Worten: 'Das Passendsein ist die dem Wortlaut eigene sprachliche Richtigkeit und das Nicht-Widersprechen des Sinnes mit den Suttas usw.' zeigt er, dass die unnatürliche Ausdrucksweise und der Widerspruch zu den Suttas usw. das Unpassendsein ist; damit zeigt er die Ursache für das Passende und Unpassende.

๔. โยนิโสมนสิการาทีติ อาทิสทฺเทน สทฺธมฺมสฺสวนสปฺปุริสูปนิสฺสยาทิสาธารณํ, อสาธารณญฺจ เทยฺยปฏิคฺคาหกาทึ สงฺคณฺหาติ. สมฺภวโตติ ยถารหํ ตสฺส ธมฺมสฺส อนุรูปํ. ยาว สพฺพธมฺมาติ [Pg.30] เอตฺถ สพฺพํ นาม ปเทสสพฺพํ, น สพฺพสพฺพนฺติ. อยญฺหิ สพฺพสทฺโท ยถา ปฐมวิกปฺเป สุตฺเต อาคตธมฺมวเสน ปเทสวิสโย, เอวํ ทุติยวิกปฺเป ปทฏฺฐานปทฏฺฐานิกนิทฺธารเณน ตํตํปกรณปริจฺฉินฺนธมฺมคฺคหณโต ปเทสวิสโย เอว, น อนวเสสธมฺมวิสโยติ. สุตฺตาคตธมฺมานํ ยานิ ปทฏฺฐานานิ, เตสญฺจ ยานีติ เอวํ การณปรมฺปรานิทฺธารณลกฺขโณ ปทฏฺฐานหาโร, ปริกฺขารหาโร ปน สุตฺตาคตธมฺมานํ ตํตํปจฺจยุปฺปนฺนานํ ปฏิเหตุปจฺจยตาวิเสสวิภาวนลกฺขโณติ สติปิ การณวิจารณภาเว อยํ ปทฏฺฐานหารปริกฺขารหารานํ วิเสโส.

4. Mit dem Ausdruck 'weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw.' schließt das Wort 'und so weiter' sowohl das Allgemeine, wie das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana) und das Vertrauen auf edle Menschen (sappurisūpanissaya), als auch das Besondere, wie das zu Gebende und den Empfänger (deyyapaṭiggāhaka) usw., mit ein. 'Entsprechend dem Entstehen' (sambhavato) bedeutet: in angemessener Weise, übereinstimmend mit jenem Zustand (dhamma). In 'bis zu allen Dingen' (yāva sabbadhammā) bezeichnet 'alles' (sabba) hier ein teilweises Alles (padesasabba), nicht ein absolutes Alles (sabbasabba). Denn dieses Wort 'alles' bezieht sich, wie in der ersten Alternative aufgrund der im Sutta vorkommenden Lehrgegenstände auf einen Teilbereich, so auch in der zweiten Alternative aufgrund der Bestimmung von Grundlagen und den darauf Beruhenden durch das Erfassen der in den jeweiligen Abhandlungen abgegrenzten Lehrgegenstände nur auf einen Teilbereich und nicht auf den Bereich aller Dinge ohne Rest. Die Methode der Grundlage (padaṭṭhānahāra) hat das Merkmal der Bestimmung einer Ursachenkette in der Weise: 'Welches sind die Grundlagen für die im Sutta vorkommenden Lehrgegenstände und welches sind wiederum deren Grundlagen?'; die Methode der Ausstattung (parikkhārahāra) hingegen hat das Merkmal der Veranschaulichung der Besonderheit von Gegenursachen und Bedingungen für die im Sutta vorkommenden Lehrgegenstände, die aus den jeweiligen Bedingungen entstanden sind. Obwohl also in beiden Fällen eine Untersuchung der Ursachen vorliegt, ist dies der Unterschied zwischen der Methode der Grundlage und der Methode der Ausstattung.

๕. ยถา ‘‘สมานาธิกรณสมานปเท’’ติอาทีสุ เอกสทฺทสฺส อตฺโถ สมานสทฺโท, เอวํ เอกรสฏฺเฐน ภาวนา ‘‘เอกุปฺปาทา’’ติอาทีสุ (กถา. ๔๗๓) วิย เอกลกฺขณาติ เอตฺถ เอกสทฺโท สมานตฺโถติ อาห ‘‘สมานลกฺขณา’’ติ. สํวณฺณนาวเสนาติ เอตฺถ กมฺมตฺเถ อน-สทฺโท, สํวณฺเณตพฺพตาวเสนาติ อตฺโถ. ลกฺขณาติ อุปลกฺขณา. ‘‘นานตฺตกายนานตฺตสญฺญิโน (ที. นิ. ๓.๓๔๑, ๓๕๗, ๓๕๙; อ. นิ. ๙.๒๔), นานตฺตสญฺญานํ อมนสิการา’’ติอาทีสุ สหจาริตา ทฏฺฐพฺพา. สญฺญาสหคตา หิ ธมฺมา ตตฺถ สญฺญาคฺคหเณน คหิตา. ‘‘ททํ มิตฺตานิ คนฺถตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๔๖; สุ. นิ. ๑๘๙) สมานกิจฺจตา. ปิยวจนตฺถจริยา สมานตฺตตาปิ หิ ตตฺถ มิตฺตคนฺถนกิจฺเจน สมานกิจฺจา คยฺหนฺติ สงฺคหวตฺถุภาวโต. ‘‘ผสฺสปจฺจยา เวทนา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔) สมานเหตุตา. ยถา หิ ผสฺโส เวทนาย, เอวํ สญฺญาทีนมฺปิ สหชาตาทินา ปจฺจโย โหติ เอวาติ เตปิ สมานเหตุตาย วุตฺตา เอว โหนฺติ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺสชา เจตนา’’ติ (ธ. ส. ๕), ‘‘ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๔.๙๓). เอวํ ‘‘ตณฺหาปจฺจยา อุปาทาน’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔) เอวมาทิปิ อุทาหริตพฺพํ. ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔) สมานผลตา ทฏฺฐพฺพา. ยถา หิ สงฺขารา อวิชฺชาย ผลํ, เอวํ ตณฺหุปาทาทีนมฺปีติ เตปิ ตตฺถ คหิตาว โหนฺติ. เตนาห ‘‘ปุริมกมฺมภวสฺมึ โมโห อวิชฺชา อายูหนา สงฺขารา นิกนฺติ ตณฺหา อุปคมนํ อุปาทาน’’นฺติ. ‘‘รูปํ อสฺสาเทติ อภินนฺทติ[Pg.31], ตํ อารพฺภ ราโค อุปฺปชฺชตี’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๒๔) วุตฺเต ตํสมฺปยุตฺตา เวทนาทโย วุตฺตา เอว โหนฺติ สมานารมฺมณภาวโต. น หิ เตหิ วินา ตสฺส อุปฺปตฺติ อตฺถิ. เอวมาทีหีติ เอตฺถ อาทิสทฺเทน อตฺถปฺปกรณลิงฺคสทฺทนฺตรสนฺนิธานสามตฺถิยาทีนมฺปิ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. อตฺถาทิวเสนปิ หิ สุตฺเต อวุตฺตานมฺปิ วุตฺตานํ วิย นิทฺธารณํ สมฺภวตีติ. วุตฺตปฺปกาเรนาติ ‘‘วธกฏฺเฐน เอกลกฺขณานี’’ติอาทินา ปาฬิยํ, ‘‘สหจาริตา’’ติอาทินา อฏฺฐกถายญฺจ วุตฺเตน ปกาเรน.

5. Ebenso wie in Ausdrücken wie 'gleiche Beziehung, gleiches Wort' (samānādhikaraṇasamānapada) das Wort 'gleich' (samāna) die Bedeutung des Wortes 'ein' (eka) hat, so hat auch hier in 'eine Eigenschaft' (ekalakkhaṇā) – da die Entfaltung (bhāvanā) im Sinne eines einzigen Geschmacks (ekarasaṭṭha) wie in 'mit gleichzeitigem Entstehen' (ekuppāda) usw. geschieht – das Wort 'ein' (eka) die Bedeutung von 'gleich' (samāna); daher sagt er: 'von gleichem Merkmal' (samānalakkhaṇā). In 'durch die Erklärung' (saṃvaṇṇanāvasena) steht das Suffix '-ana' in der Bedeutung des Objekts (kammattha); die Bedeutung ist: 'durch das Erklärende' (saṃvaṇṇetabbatāvasena). 'Merkmal' (lakkhaṇā) bedeutet hier 'Charakterisierung' (upalakkhaṇā). In Stellen wie 'diejenigen mit verschiedenen Körpern und verschiedenen Wahrnehmungen', 'durch Nicht-Aufmerken auf die verschiedenen Wahrnehmungen' usw. ist die Begleitung (sahacāritā) zu sehen. Denn die mit der Wahrnehmung einhergehenden Geisteszustände (saññāsahagatā dhammā) sind dort durch das Erfassen der Wahrnehmung (saññā) mitgemeint. In Stellen wie 'Wer gibt, knüpft Freundschaften' usw. liegt die Gleichheit der Funktion (samānakiccatā) vor. Denn auch liebevolle Worte (piyavacana), nützliches Handeln (atthacariyā) und Unparteilichkeit (samānattatā) werden dort aufgrund ihrer Rolle als Mittel der Zusammengehörigkeit (saṅgahavatthu) als von gleicher Funktion wie die Tätigkeit des Freundschaftsknüpfens aufgefasst. In Stellen wie 'Bedingt durch Berührung ist Gefühl' usw. liegt die Gleichheit der Ursache (samānahetutā) vor. Denn wie die Berührung die Bedingung für das Gefühl ist, so ist sie auch für Wahrnehmung usw. als Mitgeborenes (sahajāta) usw. eine Bedingung; daher sind auch jene durch die Gleichheit der Ursache mitgenannt. Denn so heißt es: 'Der Wille, der aus dem entsprechenden Zusammentreffen mit dem Element des Geistbewusstseins geboren ist' und 'Berührt nimmt man wahr, berührt will man' usw. Ebenso ist auch 'bedingt durch Begehren ist Ergreifen' und Ähnliches als Beispiel anzuführen. In Stellen wie 'bedingt durch Nichtwissen sind die Gestaltungen' usw. ist die Gleichheit der Frucht (samānaphalatā) zu sehen. Denn wie die Gestaltungen die Frucht des Nichtwissens sind, so sind es auch Begehren, Ergreifen usw.; daher sind auch diese dort bereits mitgemeint. Deshalb heißt es: 'Im früheren Kamma-Dasein ist Verblendung das Nichtwissen, das Anhäufen sind die Gestaltungen, das Begehren ist die Gier, das Ergreifen das Festklammern'. Wenn gesagt wird: 'Er genießt die Form, erfreut sich an ihr, und darauf gestützt entsteht Gier', so sind die damit verbundenen Gefühle usw. aufgrund des gemeinsamen Objekts (samānārammaṇabhāva) bereits mitgenannt. Denn ohne sie gibt es kein Entstehen jener [Gier]. Unter 'und so weiter' (evamādīhi) ist hier auch das Miterfassen von Sinnzusammenhang (atthappakaraṇa), Kennzeichen (liṅga), der Nähe anderer Wörter (saddantarasannidhāna), Tauglichkeit (sāmatthiya) usw. zu verstehen. Denn auch durch die Kraft des Sinnes usw. ist die Bestimmung von im Sutta ungesagten Dingen ebenso möglich wie von den gesagten. Unter 'in der genannten Weise' (vuttappakārena) versteht man die in der kanonischen Textquelle (pāḷi) mit 'im Sinne des Quälens von gleichem Merkmal' usw. und im Kommentar (aṭṭhakathā) mit 'durch Begleitung' usw. erklärte Weise.

๖. ‘‘ผุสนฏฺเฐน ผสฺโส’’ติอาทินา นิทฺธาเรตฺวา วจนํ นิพฺพจนํ, ตํ ปน ปทสฺเสว, น วากฺยสฺสาติ อาห ‘‘ปทนิพฺพจน’’นฺติ. อธิปฺปายนิทานานิเปตฺถ พฺยญฺชนมุเขเนว นิทฺธาเรตพฺพานิ. นิพฺพจนปุพฺพาปรสนฺธีสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ อาห ‘‘วิเสสโต พฺยญฺชนทฺวาเรเนว อตฺถปริเยสนา’’ติ. ปวตฺตินิมิตฺตํ อชฺฌาสยาทิ.

6. Nachdem man [einen Begriff] durch Formulierungen wie „Berührung (phassa) im Sinne des Berührens (phusana)“ bestimmt hat, ist die Worterklärung (vacana) die Ableitung (nibbacana). Dies bezieht sich jedoch nur auf das einzelne Wort (pada), nicht auf den Satz (vākya); daher sagt er „Wortableitung“ (padanibbacana). Auch die Absichten (adhippāya) und Ursachen (nidāna) müssen hier gerade durch den Wortlaut (byañjana) bestimmt werden. Da es bezüglich der Ableitung und des vorangehenden oder nachfolgenden Zusammenhangs (pubbāparasandhi) überhaupt nichts zusätzlich zu sagen gibt, sagt er: „Die Erforschung der Bedeutung (atthariyesanā) erfolgt insbesondere nur durch das Tor des Wortlauts (byañjanadvārena)“. Der Entstehungsgrund (pavattinimitta) ist die Absicht (ajjhāsaya) usw.

๗. ‘‘ปทฏฺฐาเน’’ติ อิทํ สุตฺเต อาคตธมฺมานํ การณภูเตปิ ธมฺเม นิทฺธาเรตฺวา สภาคโต, วิสภาคโต จ อาวฏฺฏนํ กาตพฺพนฺติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ, น ตนฺติวเสน. ตสฺมา ปทฏฺฐานนิทฺธารณาย วินาปิ อาวฏฺฏนํ ยุตฺตเมวาติ สิทฺธํ โหติ. ปทสฺส วา สทฺทปวตฺติฏฺฐานํ ปทฏฺฐานํ ปทตฺโถ. เอตสฺมึ ปกฺเข ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถาติ (สํ. นิ. ๑.๑๘๕; เนตฺติ. ๒๙; เปฏโก. ๓๘; มิ. ป. ๕.๑.๔) วีริยสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ (เนตฺติ. ๒๙) เอตฺถ ยฺวายมารมฺภธาตุอาทิโก อตฺโถ วุตฺโต, ตํ วีริยสทฺทสฺส ปวตฺติฏฺฐานํ วีริยสทฺทาภิเธยฺโย อตฺโถติ เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. เสสกํ นามคหิตโต อิตรํ, ตํ ปน ตสฺส ปฏิปกฺขภูตํ วา สิยา, อญฺญํ วาติ อาห ‘‘วิสภาคตาย อคฺคหเณน วา’’ติ. สํวณฺณนาย โยเชนฺโตติ ยถาวุตฺตวิสภาคธมฺมนิทฺธารณภูเตน อตฺถกถเนน ปาฬิยํ โยเชนฺโต. เตนาห ‘‘เทสน’’นฺติ. ‘‘ปฏิปกฺเข’’ติ อิทํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ สภาคธมฺมวเสนปิ อาวฏฺฏนสฺส อิจฺฉิตตฺตา.

7. „In der nahen Ursache“ (padaṭṭhāne): Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass man auch bei den im Sutta vorkommenden Dharmas, nachdem man die Dharmas bestimmt hat, die deren Ursache (kāraṇa) sind, eine Umwendung (āvaṭṭana) sowohl von Gleichartigem (sabhāgato) als auch von Ungleichartigem (visabhāgato) vornehmen muss, und nicht bloß gemäß dem überlieferten Textwortlaut (tantivasena). Daher ist erwiesen, dass die Bestimmung der nahen Ursache (padaṭṭhāna) auch ohne Umwendung völlig angemessen ist. Oder aber: Der Ort des Hervortretens des Klangs eines Wortes ist die „nahe Ursache“ (padaṭṭhāna), d. h. die Wortbedeutung (padattho). In dieser Hinsicht ist bei der Aussage „Beginnt, schreitet fort... ist die nahe Ursache der Energie (vīriya)“ die hier genannte Bedeutung wie „Element des Anfangens“ (ārambhadhātu) usw. als der Ort des Hervortretens des Wortes „Energie“ (vīriyasadda) zu verstehen, d. h. als die durch das Wort „Energie“ bezeichnete Bedeutung. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Das Übrige (sesaka) ist das andere als das namentlich Erfasste; dies mag entweder dessen Gegenteil (paṭipakkhabhūta) sein oder etwas anderes; daher sagt er: „oder durch Nicht-Erfassen wegen Ungleichartigkeit (visabhāgatāya)“. Verknüpfend mit der Erklärung (saṃvaṇṇanāya yojento): die Verknüpfung mit dem Pali-Text durch die Erläuterung, welche die Bestimmung der zuvor genannten ungleichartigen Dharmas darstellt. Deshalb sagt er: „die Verkündigung“ (desanaṃ). „Im Gegenteil“ (paṭipakkhe) ist als ein bloßes Beispiel anzusehen, da eine Umwendung auch im Sinne von gleichartigen Dharmas (sabhāgadhamma) gewünscht ist.

๘. นามวเสนาติ สาธารณนามวเสน. ปาฬิยํ ปน ‘‘มิจฺฉตฺตนิยตานํ สตฺตานํ, อนิยตานญฺจ สตฺตานํ ทสฺสนปหาตพฺพา กิเลสา สาธารณา’’ติอาคตตฺตา (เนตฺติ. ๓๔) ‘‘ทสฺสนปหาตพฺพาทินามวเสนา’’ติ วุตฺตํ. วตฺถุวเสนาติ [Pg.32] สตฺตสนฺตานวเสน. โส หิ ธมฺมานํ ปวตฺติฏฺฐานตาย อิธ ‘‘วตฺถู’’ติ อธิปฺเปโต. เตนาห – ‘‘ปุถุชฺชนสฺส, โสตาปนฺนสฺส จ กามราคพฺยาปาทา สาธารณา’’ติอาทิ (เนตฺติ. ๓๔). วุตฺตวิปริยาเยนาติ นามโต, วตฺถุโต จ อาเวณิกตาย. ตํตํมคฺคผลฏฺฐานญฺหิ ตํตํมคฺคผลฏฺฐตา, ภพฺพานํ ภพฺพตา, อภพฺพานํ อภพฺพตา อสาธารณา.

8. „Unter dem Aspekt des Namens“ (nāmavasena) bedeutet unter dem Aspekt des gemeinsamen Namens (sādhāraṇanāmavasena). Da es aber im Pali-Text heißt: „Für die in der Falschheit Gefestigten und die Unbefestigten sind die durch Einsicht zu überwindenden Trübungen gemeinsam“, wird gesagt: „unter dem Aspekt von Namen wie ‚durch Einsicht zu überwinden‘ usw.“. „Unter dem Aspekt der Grundlage“ (vatthuvasena) bedeutet unter dem Aspekt des Kontinuums der Lebewesen (sattasantānavasena). Dieses ist nämlich hier als „Grundlage“ (vatthu) gemeint, weil es der Ort des Entstehens der Dharmas ist. Deshalb sagt er: „Für den Weltling (puthujjana) und den Stromeingetretenen (sotāpanna) sind Sinneslust (kāmarāga) und Übelwollen (byāpāda) gemeinsam“ usw. „Durch das Gegenteil des Gesagten“ (vuttavipariyāyena) bedeutet durch die Besonderheit (āveṇikatā) bezüglich Name und Grundlage. Denn das Verweilen auf den jeweiligen Pfad- und Fruchtstufen (taṃtaṃmaggaphalaṭṭhāna) bzw. der Zustand des Verweilens auf diesen Stufen, die Geeignetheit der Geeigneten (bhabbānaṃ bhabbatā) und die Ungeeignetheit der Ungeeigneten (abhabbānaṃ abhabbatā) sind nicht gemeinsam (asādhāraṇā).

๙. ‘‘ภาวิเต’’ติ อิทํ ภาวนากิริยาย อุปลกฺขณํ, น เอตฺถ กาลวจนิจฺฉาติ อาห ‘‘ภาเวตพฺเพติ อตฺโถ’’ติ. ภาวนา เจตฺถ อาเสวนาติ, กุสลสทฺโทปิ อนวชฺชฏฺโฐติ เวทิตพฺโพ. ปฏิปกฺขโตติ วิปกฺขโต. วิสทิสูทาหรเณน พฺยติเรกโต ยถาธิปฺเปตธมฺมปฺปติฏฺฐานา เหสา.

9. „Bei dem, was entfaltet ist“ (bhāvite): Dies ist eine Kennzeichnung der Handlung des Entfaltens (bhāvanākiriyā); eine Absicht, die Zeitform auszudrücken, liegt hier nicht vor. Daher sagt er: „Es bedeutet: ‚was zu entfalten ist‘ (bhāvetabbe)“. Und „Entfaltung“ (bhāvanā) ist hier als „wiederholte Übung“ (āsevanā) zu verstehen, und das Wort „heilsam“ (kusala) im Sinne von „tadellos“ (anavajja). „Als Gegenteil“ (paṭipakkhato): als Widerspruch (vipakkhato). Dies ist nämlich die Feststellung des gemeinten Dharmas durch Ausschluss (byatireka) mittels eines unähnlichen Beispiels (visadisūdāharaṇa).

๑๐. ปทตฺถสฺสาติ ปทาภิเธยฺยสฺส อตฺถสฺส, สภาวธมฺมสฺส วา.

10. „Der Bedeutung des Wortes“ (padatthassa) bedeutet der durch das Wort bezeichneten Bedeutung (padābhidheyya) oder des eigentümlichen Phänomens (sabhāvadhamma).

๑๑.

11.

นิกฺเขโป เทสนา. ปภโว สมุทโย.

Die Darlegung (nikkhepa) ist die Verkündigung (desanā). Der Ursprung (pabhava) ist das Entstehen (samudaya).

๑๒. ‘‘อวุตฺตานมฺปิ สงฺคโห’’ติ อิมินา อวุตฺตสมุจฺจยตฺโถ จ-สทฺโทติ ทสฺเสติ.

12. Mit „auch der Einschluss des Nicht-Gesagten“ (avuttānampi saṅgaho) zeigt er, dass das Wort „und“ (ca) die Bedeutung des Zusammenfassens des Nicht-Gesagten hat.

๑๓. ‘‘คาถารุฬฺเห’’ติ อิมินา ปาฬิอาคโตว ปญฺโห เวทิตพฺโพ, น อิตโรติ ทสฺเสติ. เตนาห ‘‘พุทฺธาทีหิ พฺยากเต’’ติ. ตสฺส อตฺถสฺสาติ อารทฺธสฺส อตฺถสฺส, เตน อารมฺภโสธนสฺส วิสยมาห. เอตฺถ จ อตฺถทฺวาเรเนว ปทปุจฺฉาโสธนมฺปิ กรียตีติ ปุน ‘‘ตสฺส อตฺถสฺสา’’ติ วุตฺตํ. อถ วา วิสฺสชฺชิตมฺหีติ วิสฺสชฺชเน. วิสฺสชฺชนโสธเนน หิ ปญฺหาโสธนํ. ปญฺเหติ ปุจฺฉายํ. คาถายนฺติ อุปลกฺขณํ, เตน คาถายํ, สุตฺตเคยฺยาทีสุ จาติ วุตฺตํ โหติ. ยมารพฺภาติ ยํ สีลาทิมารพฺภ คาถาทีสุ เทสิตํ, ตสฺมึ อารมฺเภติ อตฺโถ. ปุจฺฉิตาติ ปุจฺฉาการินี, ‘‘กา เอตฺถ ปทสุทฺธิ, กา ปญฺหาสุทฺธิ, กา อารมฺภสุทฺธี’’ติ เอวํ ปุจฺฉาการินี ปุจฺฉํ กตฺวา ปวตฺติตา สุทฺธาสุทฺธปริกฺขาติ โยชนา.

13. Mit „in eine Strophe eingefügt“ (gāthāruḷhe) zeigt er, dass eine Frage gemeint ist, die direkt aus dem Pali-Text stammt, und keine andere. Daher sagt er: „von den Buddhas usw. beantwortet“ (buddhādīhi byākate). „Dessen Bedeutung“ (tassa atthassa) bedeutet der begonnenen Bedeutung; damit nennt er den Bereich der Bereinigung des Anfangs (ārambhasodhana). Und da hier gerade durch das Tor der Bedeutung auch die Bereinigung der Wortfrage durchgeführt wird, wird nochmals gesagt: „dessen Bedeutung“ (tassa atthassa). Oder aber: „wenn geantwortet wurde“ (vissajjitamhi) bedeutet „beim Beantworten“ (vissajjane). Denn durch die Bereinigung der Antwort erfolgt die Bereinigung der Frage. „Bei der Frage“ (pañhe) bedeutet „beim Fragen“ (pucchāyaṃ). „In der Strophe“ (gāthāyaṃ) ist eine beispielhafte Kennzeichnung; damit wird „in der Strophe, im Sutta, im Geyya usw.“ gesagt. „Bezüglich dessen, was begonnen wurde“ (yamārabbha) bedeutet bezüglich dessen, was, wie Sittsamkeit (sīla) usw., in den Strophen usw. verkündet wurde; das bedeutet „bei diesem Anfang“ (ārambhe). „Die Gefragte“ (pucchitā) bedeutet „die das Fragen bewirkende“; die Verknüpfung lautet: die Untersuchung von Reinheit und Unreinheit, die durchgeführt wird, indem man eine Frage stellt, welche die Form hat: „Was ist hier die Wortreinheit, was die Fragenreinheit, was die Anfangsreinheit?“

๑๔. น วิกปฺปยิตพฺพาติ ยถา โลเก ‘‘ชาติ สามญฺญํ, เภโท สามญฺญํ, สมฺพนฺโธ สามญฺญ’’นฺติอาทินา สามญฺญํ ชาติอาทึ, ตพฺพิธุรญฺจ วิเสสํ [Pg.33] วิกปฺเปนฺติ ปริกปฺเปนฺติ, เอวํ น วิกปฺปยิตพฺพาติ อตฺโถ. ยทา โย กาลวิเสโส ‘‘สฺเว’’ติ ลทฺธโวหาโร, ตทา โส ตํทิวสาติกฺกเม ‘‘อชฺชา’’ติ, ปุน ตํทิวสาติกฺกเม ‘‘หิยฺโย’’ติ โวหรียตีติ อนวฏฺฐิตสภาวา เอเต กาลวิเสสา. ทิสายปิ ‘‘เอกํ อวธึ อเปกฺขิตฺวา ปุรตฺถิมา ทิสา, ตโต อญฺญํ อเปกฺขิตฺวา ปจฺฉิมา นาม โหตี’’ติอาทินา อนวฏฺฐิตสภาวตา เวทิตพฺพา. ชาติอาทิอเปกฺขายาติ ชาติอาทิทุกฺขวิเสสาเปกฺขาย. สจฺจาเปกฺขายาติ สจฺจสามญฺญาเปกฺขาย. ‘‘ตณฺหา’’ติ วุจฺจมานํ กามตณฺหาทิอเปกฺขาย สามญฺญมฺปิ สมานํ สจฺจาเปกฺขาย วิเสโส โหตีติ เอวมาทึ สนฺธายาห ‘‘เอส นโย สมุทยาทีสุปี’’ติ.

14. „Sollte nicht begrifflich konstruiert werden“ (na vikappayitabbā): Wie man in der Welt ein Allgemeines wie Geburt (jāti), Unterschied (bheda), Verbindung (sambandha) usw. als ein Allgemeines wie Geburt usw., und das davon Verschiedene als das Besondere begrifflich konstruiert und postuliert (vikappenti parikappenti), so sollte es hier nicht begrifflich konstruiert werden, das ist die Bedeutung. Wenn ein bestimmter Zeitpunkt die Bezeichnung „morgen“ (sve) erhält, dann wird er nach dem Vergehen dieses Tages als „heute“ (ajja) und nach dem erneuten Vergehen dieses Tages als „gestern“ (hiyyo) bezeichnet; somit sind diese Zeitbegriffe von unbeständiger Natur (anavaṭṭhitasabhāva). Auch bezüglich der Himmelsrichtung (disā) ist die unbeständige Natur daran zu erkennen, dass „in Bezug auf eine bestimmte Grenze dies die östliche Richtung ist, und in Bezug auf eine andere dies die westliche Richtung ist“ usw. „In Bezug auf Geburt usw.“ (jātiādiapekkhāya) bedeutet in Bezug auf die besonderen Leiden wie Geburt usw. „In Bezug auf die Wahrheit“ (saccāpekkhāya) bedeutet in Bezug auf das Allgemeine der Wahrheit. Das, was als „Begehren“ (taṇhā) bezeichnet wird, ist zwar in Bezug auf das Sinnliche Begehren (kāmataṇhā) usw. etwas Allgemeines, wird aber in Bezug auf die Wahrheit zu etwas Besonderem; im Hinblick auf solches sagt er: „Diese Methode gilt auch für die Entstehung (samudaya) usw.“

๑๖. เอตฺถาติ เอตสฺมึ พุทฺธวจเน. เตนาห ‘‘สิกฺขตฺตยสงฺขาตสฺสา’’ติอาทิ. ยถารุตํ ยถากถิตํ สทฺทโต อธิคตํ นิทฺธาริตํ, น อตฺถปฺปกรณลิงฺคสทฺทนฺตรสนฺนิธานาทิปฺปมาณนฺตราธิคตํ. ‘‘อตฺถโต ทสฺสิตา’’ติ อิทํ ยสฺมึ สุตฺเต ภาวนาว กถิตา, น ปหานํ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

16. „Hierin“ (ettha) bedeutet in diesem Wort des Buddha (buddhavacane). Deshalb sagt er: „des als die dreifache Schulung bezeichneten...“ usw. „Gemäß dem Wortlaut“ (yathārutaṃ) bedeutet wie es gesagt wurde, rein aus dem Klang der Worte (saddato) erfasst und bestimmt, nicht durch andere Erkenntnismittel wie Bedeutung, Kontext, grammatisches Geschlecht, Nähe zu anderen Wörtern usw. erfasst. „Hinsichtlich der Bedeutung dargelegt“ (atthato dassitā) bezieht sich auf ein Sutta, in dem nur die Entfaltung (bhāvanā) dargelegt wird, nicht das Aufgeben (pahāna).

นยสงฺเขปวณฺณนา

Die kurze Erklärung der Methoden (nayasaṅkhepavaṇṇanā).

๑๗. ตณฺหาวิชฺชาหิ กรณภูตาหิ. สํกิเลโส ปกฺโข เอตสฺสาติ สํกิเลสปกฺโข, สํกิเลสปกฺขิโก สุตฺตตฺโถ, ตสฺส นยนลกฺขโณติ โยชนา. โวทานปกฺขสฺส สุตฺตตฺถสฺสาติ สมฺพนฺโธ. วุฏฺฐานคามินิยา, พลววิปสฺสนาย จ ทุกฺขาทีสุ ปริญฺเญยฺยตาทีนิ มคฺคานุคุโณ คหณากาโร อนุคาหณนโย. ยทิ เอวํ กถํ นโยติ อาห ‘‘ตสฺส ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ ‘‘นยโวหาโร’’ติ อิมินา นยาธิฏฺฐานํ นโยติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ.

17. „Durch Begehren und Unwissenheit“ (taṇhāvijjāhi) als Ursachen. „Derjenige, dessen Seite die Verunreinigung ist“ ist die verunreinigte Seite (saṃkilesapakkha), d. h. die der verunreinigten Seite angehörige Sutta-Bedeutung; die Verknüpfung lautet: „das Merkmal des Führens derselben“ (tassa nayanalakkhaṇo). „Der Sutta-Bedeutung der Seite der Reinigung“ (vodānapakkhassa suttatthassa) ist die Verknüpfung. Die Methode des Miterfassens (anugāhaṇanaya) ist die dem Pfad entsprechende Art des Erfassens (gahaṇākāra), wie das zu Erkennende usw. bezüglich des Leidens usw., durch die zur Erhebung führende (vuṭṭhānagāminī) und kraftvolle Einsicht (balavavipassanā). Wenn dem so ist, inwiefern ist es eine Methode? Er sagt: „Aber von diesem...“ usw. Dabei zeigt er mit dem Ausdruck „Bezeichnung als Methode“ (nayavohāro), dass die Grundlage der Methode (nayādhiṭṭhāna) als Methode bezeichnet wird.

๑๘. พาธกาทิภาวโตติ พาธกปภวสนฺตินิยฺยานภาวโต. อญฺญถาภาวาภาเวนาติ อพาธกอปฺปภวอสนฺติ อนิยฺยานภาวาภาเวน. สจฺจสภาวตฺตาติ อมุสาสภาวตฺตา. อวิสํวาทนโตติ อริยสภาวาทิภาวสฺส น วิสํวาทนโต เอกนฺติกตฺตาติ อตฺโถ.

18. „Aufgrund des Zustands des Bedrückens usw.“ (bādhakādibhāvato) bedeutet aufgrund des Zustands des Bedrückens (bādhaka) [beim Leiden], des Entstehens (pabhava) [beim Ursprung], des Friedens (santi) [beim Erlöschen] und des Hinausführens (niyyāna) [beim Pfad]. „Aufgrund des Nichtvorhandenseins des Andersseins“ (aññathābhāvābhāvena) bedeutet aufgrund des Nichtvorhandenseins des Zustands des Nicht-Bedrückens, Nicht-Entstehens, Nicht-Friedens und Nicht-Hinausführens. „Aufgrund der Natur der Wahrheit“ (saccasabhāvattā) bedeutet aufgrund der Natur des Nicht-Falschen (amusāsabhāvattā). „Aufgrund der Unfehlbarkeit“ (avisaṃvādanato) bedeutet aufgrund der Gewissheit (ekantikatta), dass die Natur des Edlen (ariyasabhāva) usw. nicht enttäuscht wird.

๑๙. สํกิลิฏฺฐธมฺมาติ สํกิเลสสมนฺนาคตา ธมฺมา สทฺธมฺมนยโกวิทาติ สจฺจปฏิจฺจสมุปฺปาทาทิธมฺมนยกุสลา, เอกตฺตาทินยกุสลา วา.

19. „Befleckte Phänomene“ (saṃkiliṭṭhadhammā) sind mit Befleckung verbundene Phänomene. „Kundig in der Methode des wahren Dhamma“ (saddhammanayakovidā) bedeutet: geschickt in der Methode der Phänomene wie den Wahrheiten und dem Entstehen in Abhängigkeit usw., oder geschickt in den Methoden wie der der Einheit (ekatta) usw.

๒๐. อตฺถวิสฺสชฺชเนสูติ [Pg.34] ‘‘อิเม ธมฺมา กุสลา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑) สุตฺเต กตปญฺหวิสฺสชฺชเนสุ เจว อฏฺฐกถาย กตอตฺถสํวณฺณนาสุ จ. ‘‘โวทานิยา’’ติ อิมินา อนวชฺชธมฺมา อิธ กุสลาติ อธิปฺเปตา, น สุขวิปากาติ ทสฺเสติ. ตสฺส ตสฺส อตฺถนยสฺส โยชนตฺถํ มนสา โวโลกยเตติ โยชนา.

20. „Bei den Erklärungen der Bedeutungen“ (atthavissajjanesu) bezieht sich sowohl auf die Antworten, die auf Fragen im Sutta gegeben wurden, beginnend mit „Diese Phänomene sind heilsam“ (Dhs. 1) usw., als auch auf die im Kommentar dargelegten Erläuterungen der Bedeutung. Mit dem Ausdruck „reinigend“ (vodāniya) zeigt er, dass hier untadelige Phänomene als „heilsam“ gemeint sind, nicht jene, die eine glückliche Reifung haben. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „er betrachtet im Geiste, um die jeweilige Methode der Bedeutung anzuwenden.“

๒๑. ยทิ กรณภูตํ, กถํ ตสฺส อตฺถนฺตราภาโวติ อาห ‘‘เยน หี’’ติอาทิ. ทิสาภูตธมฺมานํ โวโลกยนสมานยนภาวโต โวหารภูโต, กมฺมภูโต จ นโย, น นนฺทิยาวฏฺฏาทโย วิย อตฺถภูโตติ ‘‘โวหารนโย, กมฺมนโย’’ติ จ วุจฺจติ.

21. Wenn es ein Instrument (karaṇa) ist, wie kann es dann keine unterschiedliche Bedeutung haben? Um dies zu erklären, sagt er: „Denn durch welches...“ usw. Da die Methode die Funktion des Betrachtens und Zusammenführens von Phänomenen besitzt, die wie Himmelsrichtungen (disā) sind, ist sie konventioneller Natur (vohārabhūto) und handlungsartig (kammabhūto), nicht aber von realem Wesen (atthabhūta) wie die Nandiyāvaṭṭa-Methode usw. Daher wird sie sowohl als „konventionelle Methode“ (vohāranaya) als auch als „Handlungsmethode“ (kammanaya) bezeichnet.

ทฺวาทสปทวณฺณนา

Die Erläuterung der zwölf Wörter.

๒๓. อปริโยสิเต ปเทติ อุจฺจารณเวลายํ ปเท อสมตฺเต, วิปฺปกเตติ อตฺโถ. ปริโยสิเต หิ ‘‘ปท’’นฺตฺเว สมญฺญา สิยา, น ‘‘อกฺขร’’นฺติ อธิปฺปาโย. ปทสฺส เววจนตาย อตฺถวเสน ปริยายํ ขรนฺตํ สญฺจรนฺตํ วิย โหติ, น เอวํ วณฺโณ อเววจนตฺตาติ อาห ปริยายวเสน อกฺขรณโต’’ติ. น หิ วณฺณสฺส ปริยาโย วิชฺชตี’’ติ อิทํ อการาทิวณฺณวิเสสํ สนฺธาย วทติ, น วณฺณสามญฺญํ. ตสฺส หิ วณฺโณ อกฺขรนฺติ ปริยาโย วุตฺโต เอวาติ.

23. „Bei einem unvollendeten Wort“ (apariyosite pade) bedeutet: wenn das Wort zur Zeit der Aussprache unvollständig, d. h. unfertig (vippakata) ist. Denn wenn es vollendet ist, gäbe es nur die Bezeichnung „Wort“ (pada), nicht aber „Laut“ (akkhara) – dies ist die Absicht. Da ein Wort aufgrund seiner Synonymie im Hinblick auf die Bedeutung gleichsam wie ein Synonym fließt (pariyāyaṃ kharantaṃ/sañcarantaṃ), ein einzelner Laut (vaṇṇa) aber mangels Synonymie nicht so fließt, sagt er: „wegen des Fließens mittels Synonymie“ (pariyāyavasena akkharaṇato). Der Satz: „Denn für einen Laut gibt es kein Synonym“ bezieht sich auf die spezifischen Einzellaute wie den Laut ‚a‘ usw., nicht auf die Allgemeinheit der Laute (vaṇṇasāmañña). Denn für diese Allgemeinheit ist das Synonym „ein Laut ist ein Akkhara“ bereits genannt worden.

อกฺขรสทฺทสฺส อตฺถํ วตฺวา ตปฺปสงฺเคน วณฺณสทฺทสฺสปิ วตฺตุํ ‘‘เกนฏฺเฐน วณฺโณ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นนุ ปเทน, วากฺเยน วา อตฺโถ สํวณฺณียติ, น อกฺขเรนาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘วณฺโณ เอว หี’’ติอาทิ. ปทาทิภาเวนาติ ปทวากฺยภาเวน. ยถาสมฺพนฺธนฺติ ยถาสงฺเกตํ. อยํ-สทฺโท อิมสฺสตฺถสฺส วาจโก, อยํ อตฺโถ อิมสฺส สทฺทสฺส วจนีโยติ ยถาคหิตสงฺเกตานุรูปํ สทฺทตฺถานํ วาจกวจนียภาโว. อถ วา ยฺวายํ สทฺทตฺถานํ อญฺญมญฺญํ อวินาภาโว, โส สมฺพนฺโธ. ตทนุรูปํ เอกกฺขรํ นามปทํ ‘‘มา เอวํ มญฺญสี’’ติอาทีสุ มา-การาทิ. เกจีติ อภยคิริวาสิโน. เต หิ อภิธมฺมเทสนํ ‘‘มนสาเทสนา’’ติ วทนฺติ, ยโต ราหุลาจริโย ‘‘วิสุทฺธกรุณานํ มนสาเทสนา วาจาย อกฺขรณโต อกฺขรสญฺญิตา’’ติ อาห.

Nachdem er die Bedeutung des Wortes „akkhara“ erklärt hat, sagt er im selben Zusammenhang „In welchem Sinne ist es ein Laut (vaṇṇa)?“ usw., um auch das Wort „vaṇṇa“ zu erklären. Indem er den Einwand im Sinn hat: „Wird nicht die Bedeutung durch ein Wort oder einen Satz erklärt, nicht aber durch einen einzelnen Laut?“, sagt er: „Denn gerade der Laut...“ usw. „In Form von Wörtern usw.“ bedeutet: in Form von Wörtern und Sätzen. „Entsprechend der Beziehung“ bedeutet: entsprechend der Konvention. Die Beziehung von Bezeichnendem (vācaka) und Bezeichnetem (vacanīya) zwischen Lauten und Bedeutungen entspricht der getroffenen Übereinkunft: „Dieser Laut ist der Ausdruck dieser Bedeutung, diese Bedeutung ist das durch diesen Laut Auszudrückende.“ Oder aber: Jene gegenseitige Unzertrennlichkeit von Wort und Bedeutung ist die Beziehung. Demgemäß ist ein einlautiges Nennwort (nāmapada) wie der Laut ‚mā‘ in „Denke nicht so!“ (mā evaṃ maññasi) usw. „Einige“ bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. Diese bezeichnen die Abhidhamma-Lehre nämlich als „geistige Verkündigung“ (manasādesanā), weshalb der Lehrer Rāhula sagte: „Die geistige Verkündigung derer von reiner Barmherzigkeit wird wegen des Ertönens (akkharaṇa) durch die Stimme als ‚akkhara‘ bezeichnet.“

สตฺวปฺปธานนฺติ [Pg.35] ทฺรพฺยปฺปธานํ. นามปเท หิ ทฺรพฺยมาวิภูตรูปํ, กิริยา อนาวิภูตรูปา ยถา ‘‘ผสฺโส’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๖; สํ. นิ. ๒.๑, ๓๙; มหาว. ๑; วิภ. ๒๒๕; อุทา. ๑; เนตฺติ. ๒๔). อาขฺยาตปเท ปน กิริยา อาวิภูตรูปา, ทฺรพฺยมนาวิภูตรูปํ ยถา ‘‘ผุสตี’’ติ. เตน เนสํ สตฺวกิริยาปฺปธานตา วุตฺตา. กิริยาวิเสสคฺคหณนิมิตฺตนฺติ กิริยาวิเสสาวโพธเหตุ กิริยาวิเสสทีปนโต, ยถา ‘‘จิรปฺปวาสิ’’นฺติ (ธ. ป. ๒๑๙) เอตฺถ ป-สทฺโท วสนกิริยาย วิโยควิสิฏฺฐตํ ทีเปติ. ‘‘เอวํ มนสิ กโรถ, มา เอวํ มนสากตฺถา’’ติอาทีสุ กิริยาวิเสสสฺส โชตโก เอวํ-สทฺโท. ‘‘เอวํสีลา (ที. นิ. ๓.๑๔๒) เอวํธมฺมา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ม. นิ. ๓. ๑๙๘; สํ. นิ. ๕.๓๗๘) สตฺววิเสสสฺส. เอวํ เสสนิปาตปทานมฺปีติ อธิปฺปาโย. เตนาห ‘‘กิริยาย…เป… นิปาตปท’’นฺติ.

„Substanzbetont“ (sattvappadhāna) bedeutet: das Ding (dravya) betonend. Bei einem Nennwort (nāmapada) erscheint nämlich das Ding in manifester Form, während die Handlung (kiriyā) nicht manifestiert ist, wie bei „Berührung“ (phassa). Bei einem Zeitwort (ākhyātapada) hingegen erscheint die Handlung in manifester Form, während das Ding nicht manifestiert ist, wie bei „er berührt“ (phusati). Deshalb wird für diese das Überwiegen von Substanz beziehungsweise Handlung (sattva-kiriyā-ppadhānatā) ausgesprochen. „Die Ursache für das Erfassen der Besonderheit einer Handlung“ bedeutet: die Ursache für das Verständnis der Besonderheit einer Handlung, weil sie die Besonderheit einer Handlung beleuchtet, wie im Wort „ein lang Abwesender“ (cirappavāsin), wo das Präfix „pa-“ die Besonderheit der Trennung bezüglich der Handlung des Wohnens verdeutlicht. In Sätzen wie „Richtet den Geist so aus, richtet den Geist nicht so aus!“ usw. verdeutlicht das Wort „evaṃ“ die Besonderheit der Handlung. In „von solchem Tugendverhalten“ (evaṃsīlā), „von solcher Natur“ (evaṃdhammā) usw. verdeutlicht es die Besonderheit des Wesens (sattvavisesa). Dies ist auch die Absicht bezüglich der übrigen Partikeln (nipātapada). Daher sagt er: „Bezüglich der Handlung... [und so weiter]... Partikel.“

สงฺเขปโต วุตฺตํ, กึ ปน ตนฺติ อาห ‘‘ปทาภิหิต’’นฺติ. อถ วา สงฺเขปโต วุตฺตํ, โย อกฺขเรหิ สงฺกาสิโตติ วุจฺจติ. ปทาภิหิตํ ปเทหิ กถิตํ, โย ปเทหิ ปกาสิโตติ วุจฺจติ. ตทุภยํ, ยทิ ปทสมุทาโย วากฺยํ, ตสฺส โก ปริจฺเฉโท. ยาวตา อธิปฺเปตตฺถปริโยสานํ, ตาวตา เอกวากฺยนฺติปิ วทนฺติ, พหูเปตฺถ ปกาเร วณฺเณนฺติ. กึ เตหิ, สาขฺยาตํ สาพฺยยํ สการกํ สวิเสสนํ ‘‘วากฺย’’นฺติ ทฏฺฐพฺพํ. นนุ จ ปเทนปิ อตฺโถ พฺยญฺชียตีติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ปทมตฺตสวเนปิ หี’’ติอาทิ. อากาเรสุ วากฺยวิภาเคสุ อภิหิตํ กถิตํ นิพฺพจนํ อาการาภิหิตํ นิพฺพจนํ. ‘‘อภิหิตนฺติ จ ปาฬิอาคต’’นฺติ วทนฺติ.

Was ist nun das im Überblick Gesagte? Er sagt: „durch Wörter ausgedrückt“ (padābhihita). Oder aber: Das im Überblick Gesagte ist das, was als „durch Laute verdeutlicht“ bezeichnet wird. „Durch Wörter ausgedrückt“ bedeutet durch Wörter dargelegt, was als „durch Wörter offenbart“ bezeichnet wird. Wenn diese beiden eine Zusammenstellung von Wörtern, also ein Satz (vākya) sind, was ist dann dessen Begrenzung? Man sagt, dass ein einzelner Satz so weit reicht, wie der Abschluss der beabsichtigten Bedeutung reicht, und man beschreibt dies hier auf vielfältige Weise. Doch was nützen diese? Ein Satz (vākya) ist als das zu betrachten, was mit einem Verbum (sākhyāta), einem Indeklinabile (sābyaya), einem Kasusglied (sakāraka) und einem Attribut (savisesana) versehen ist. Um dem Einwand zu begegnen: „Wird nicht auch durch ein bloßes Wort eine Bedeutung ausgedrückt?“, sagt er: „Denn selbst beim Hören eines bloßen Wortes...“ usw. Eine Worterklärung (nibbacana), die in den Satzabschnitten (vākya-vibhāgesu), d. h. in den Aspekten (ākāra), ausgedrückt (abhihita), d. h. dargelegt wird, ist eine „durch Aspekte ausgedrückte Worterklärung“. Sie sagen: „Das Wort ‚abhihita‘ ist im Pali-Kanon überliefert.“

‘‘นิพฺพานํ มคฺคติ, นิพฺพานตฺถิเกหิ วา มคฺคียติ, กิเลเส วา มาเรนฺโต คจฺฉตีติ มคฺโค’’ติอาทินา (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๖) นิพฺพจนานํ วิตฺถาโร. ตํนิทฺเทสกถนตฺตา นิทฺเทโสติ อิมมตฺถมาห ‘‘นิพฺพจนวิตฺถาโร นิรวเสสเทสนตฺตา นิทฺเทโส’’ติ. ปเทหีติ วากฺยาวยวภูเตหิ, วากฺยโต วิภชฺชมาเนหิ วา อาขฺยาตาทิปเทหิ. เตนาห ‘‘วากฺยสฺส วิภาโค’’ติ, ตถา จาห ‘‘อปริโยสิเต’’ติอาทิ. อปเร ปน ‘‘ปกติปจฺจยโลปาเทสาทิวเสน อกฺขรวิภาโค อากาโร, นิรุตฺตินเยน ปทวิภาโค นิพฺพจนํ, วากฺยวิภาโค นิทฺเทโส. วณฺณปทวากฺยานิ หิ อวิภตฺตานิ, วิภตฺตานิ จ ฉ พฺยญฺชนปทานี’’ติ วทนฺติ. ฉฏฺฐํ วจนนฺติ ฉฏฺฐํ ปทํ. กาตพฺพนฺติ ‘‘อกฺขรํ [Pg.36] ปทํ พฺยญฺชนํ อากาโร ตเถว นิรุตฺติ นิทฺเทโส ฉฏฺฐวจน’’นฺติ คาถายํ เอวํ กตฺตพฺพํ, สํวณฺณนาวเสน วา อาการปทํ จตุตฺถํ กาตพฺพนฺติ อตฺโถ. สพฺโพ สทฺทโวหาโร วิภตฺเตหิ, อวิภตฺเตหิ จ อกฺขรปทวากฺเยเหว, ตทญฺญปฺปกาโร นตฺถีติ อาห ‘‘ยานิมานี’’ติอาทิ.

Die Ausführlichkeit der Worterklärungen (nibbacana) wird durch Stellen wie „Er sucht nach dem Nibbāna, oder er wird von jenen gesucht, die Nibbāna erstreben, oder er geht, indem er die Befleckungen (kilesa) tötet – daher ist er der Weg (maggo)“ usw. (Dhs. A. 16) ausgedrückt. Da es sich um die Beschreibung dieser Detaildarlegung handelt, bezeichnet man dies als Detaildarlegung (niddesa); diesen Sinn drücke er aus mit den Worten: „Die Ausführlichkeit der Worterklärung ist wegen ihrer lückenlosen Verkündigung eine Detaildarlegung (niddesa).“ „Durch Wörter“ (padehi) bedeutet: durch jene Verben usw., die Teile eines Satzes bilden oder aus einem Satz heraus analysiert werden. Deshalb sagt er: „die Aufteilung des Satzes“, und ebenso sagt er: „beim Unvollendeten“ usw. Andere jedoch sagen: „Die Aufteilung der Laute nach Stamm, Suffix, Elision, Substitution usw. ist der ‚Aspekt‘ (ākāra); die Aufteilung der Wörter nach der Methode der Grammatik (nirutti) ist die ‚Worterklärung‘ (nibbacana); die Aufteilung der Sätze ist die ‚Detaildarlegung‘ (niddesa). Denn ungeteilte sowie geteilte Laute, Wörter und Sätze bilden die sechs Ausdrucksweisen (byañjanapadāni).“ „Das sechste Wort“ (chaṭṭhaṃ vacanaṃ) bedeutet: das sechste Glied. „Soll gemacht werden“ bedeutet: In der Strophe soll es so verfasst werden: „Laut, Wort, Ausdruck, Aspekt, ebenso grammatische Erklärung, Detaildarlegung als sechstes Glied“; oder aber, gemäß der Auslegung soll das Wort „Aspekt“ (ākāra) an vierter Stelle stehen. Weil aller sprachliche Gebrauch ausschließlich durch flektierte und unflektierte Laute, Wörter und Sätze erfolgt und es keine andere Weise darüber hinaus gibt, sagt er: „Welche von diesen...“ usw.

๒๔. กาสนาสทฺโท กมฺมตฺโถติ ทสฺเสตุํ ‘‘กาสียตี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปเทหิ ตาว อตฺถสฺส สงฺกาสนา, ปกาสนา จ โหตุ, ปทาวธิกาปิ สํวณฺณนา อิจฺฉิตาติ อกฺขเรหิ ปน กถนฺติ อาห ‘‘อกฺขเรหิ สุยฺยมาเนหี’’ติอาทิ. ปทตฺถสมฺปฏิปตฺตีติ ปทาภิเธยฺยอตฺถาวโพโธ. ‘‘อกฺขเรหิ สงฺกาเสตี’’ติอาทินา อกฺขรกรณํ สงฺกาสนภูตํ อุคฺฆฏนกิริยํ วทนฺเตน ยถาวุตฺโต อตฺโถ สาธิโตติ ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา หี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

24. Um zu zeigen, dass das Wort „kāsana“ eine passive Bedeutung (kammattha) hat, wird gesagt: „es wird verdeutlicht“ (kāsīyati) usw. Die Verdeutlichung und Offenbarung der Bedeutung mag zwar durch Wörter geschehen, und eine bei den Wörtern ansetzende Erklärung ist erwünscht; wie aber verhält es sich mit den einzelnen Lauten (akkhara)? Dazu sagt er: „durch die gehörten Laute...“ usw. „Das Erfassen der Wortbedeutung“ (padatthasampaṭipatti) bedeutet das Verständnis der durch das Wort bezeichneten Bedeutung. Um zu zeigen, dass durch Ausdrücke wie „er verdeutlicht durch Laute“ usw., welche das Artikulieren der Laute als eine verdeutlichende Handlung des Hervorbringens beschreiben, der dargelegte Sinn erwiesen ist, wird gesagt: „Denn in dieser Weise...“ usw.

วิภชนุตฺตานีกมฺมปญฺญตฺตีติ เอกตฺตนิทฺเทโส สมาหาโรติ อยํ ทฺวนฺทสมาโส. อุภเยนาติ ‘‘วิวรณา, วิภชนา’’ติ อิมินา ทฺวเยน. เอเตหีติ เอตฺถ เอว-กาโร ลุตฺตนิทฺทิฏฺโฐติ อาห ‘‘เอเตหิ เอวา’’ติ. ‘‘สงฺกาสนา…เป… อภาวโต’’ติ อิมินา ยถาธิปฺเปตอนูนาวธารณผลํ ทสฺเสติ. อุคฺฆฏนาทีติ อาทิสทฺเทน วิปญฺจนนยานิ สงฺคณฺหาติ.

„Vibhajanuttānīkammapaññatti“ (Aufteilen, Offenlegen und Festlegen) ist eine Bezeichnung im Singular, ein Kollektivum (samāhāra); dies ist ein Dvanda-Kompositum. „Durch beides“ bedeutet: durch dieses Zweigespann, nämlich „Enthüllung und Aufteilung“. „Durch diese“: Hierbei ist das Wort „eva“ (nur/selbst) als ausgelassen zu verstehen, daher sagt er „nur durch diese selbst“. Mit „Aufzeigen… und so weiter… wegen des Nichtvorhandenseins“ zeigt er das Ergebnis der beabsichtigten, vollständigen Bestimmung. Mit dem Wort „und so weiter“ in „ugghaṭana (Hervorheben/Anreizen) etc.“ schließt er die Methoden der detaillierten Ausführung (vipañcananaya) mit ein.

๒๕. สมฺมา ยุตฺโตติ สมฺมา อวิปรีตํ, อนวเสสโต จ ยุตฺโต สหิโต. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘อนูนา’’ติ. สพฺโพ หิ ปาฬิอตฺโถ อตฺถปทอตฺถนเยหิ อนวเสสโต สงฺคหิโต. เตนาห ‘‘สพฺพสฺส หี’’ติอาทิ.

25. „Richtig verbunden“ bedeutet: richtig, d. h. unverdreht, und restlos verbunden (ausgestattet). Denn so wurde gesagt: „nicht unvollständig“. Denn der gesamte Sinn des Pāḷi-Textes ist durch die Bedeutungen der Wörter und die Methoden der Bedeutung restlos erfasst. Deshalb sagte er: „Denn des Ganzen…“ und so weiter.

๒๖. กสฺมา ปเนตฺถ มูลปทปทฏฺฐานานิ อสงฺคหิตานีติ? ปทตฺถนฺตราภาวโต. มูลปทานิ หิ นยานํ สมุฏฺฐานมตฺตตฺตา ปทฏฺฐานานีติ ทสฺสิโตยํ นโย. เตน วุตฺตํ ‘‘อิโต วินิมุตฺโต โกจิ เนตฺติปทตฺโถ นตฺถี’’ติ.

26. Warum aber sind hierbei die Grundlagen (padaṭṭhāna) der Wurzelbegriffe (mūlapada) nicht miterfasst? Weil es keine andere Wortbedeutung gibt. Denn die Wurzelbegriffe sind, da sie bloß die Entstehungsgründe der Methoden (naya) sind, die Grundlagen; so wird diese Methode aufgezeigt. Deshalb wurde gesagt: „Abgesehen hiervon gibt es keinen Begriffsinhalt der Netti.“

เนตฺติยา การณภูตาย. หารา สํวณฺเณตพฺพาติ สุตฺตสฺส อตฺถสํวณฺณนาวเสน หารา วิตฺถาเรตพฺพา. สฺวายนฺติ โส อยํ สํวณฺณนากฺกโม. เยน อนุกฺกเมน เนตฺติยํ เทสิตา, เตเนว สุตฺเต อตฺถสํวณฺณนาวเสน โยเชตพฺพาติ. เอวํ สิทฺเธติ เทสนากฺกเมเนว สิทฺเธ. อยํ อารมฺโภติ ‘‘โสฬส หารา ปฐม’’นฺติ เอวํ ปวตฺโต อารมฺโภ. อิมมตฺถนฺติ อิมํ วุจฺจมานนิยมสงฺขาตํ อตฺถํ.

„Durch die Netti, die als Ursache dient.“ „Die Hāras (Darlegungsweisen) sind zu erklären“ bedeutet: Mittels der Erklärung des Sinnes des Suttas sind die Hāras ausführlich darzulegen. „Svāyaṃ“ (dieser selbst) bezieht sich auf diese Methode der Erklärung. In genau der Reihenfolge, in der sie in der Netti gelehrt wurden, sind sie im Sutta im Wege der Sinnerklärung anzuwenden. „So ist es erwiesen“ bedeutet: eben durch die Reihenfolge der Verkündigung erwiesen. „Dieser Anfang“ ist der so begonnene Anfang: „Die sechzehn Hāras zuerst“. „Diesen Sinn“ meint diesen Sinn, der als die dargelegte Regel bezeichnet wird.

ยทิ [Pg.37] เทสิตกฺกเมเนว หารนยา สุตฺเต โยเชตพฺพา สิยุํ, กึ โส กโม การณนิรเปกฺโข, อุทาหุ การณสาเปกฺโขติ? กิญฺเจตฺถ – ยทิ ตาว การณนิรเปกฺโข หารนยานํ อนุกฺกโม, อเนเก อตฺถา วุจฺจมานา อวสฺสํ เอเกน กเมน วุจฺจนฺตีติ. เอวํ สนฺเต เยน เกนจิ กเมน สุตฺเต โยเชตพฺพา สิยุํ, ตถา สติ นิยโม นิรตฺถโก สิยา. อถ การณสาเปกฺโข, กึ ตํ การณนฺติ? อิตโร การณคเวสนํ อกตฺวา อตฺโถ เอเวตฺถ คเวสิตพฺโพติ อธิปฺปาเยน ‘‘นายมนุโยโค น กตฺถจิ อนุกฺกเม นิวิสตี’’ติ วตฺวา ‘‘น ปน มยํ เทวานํปิยสฺส มโนรถวิฆาตาย เจเตมา’’ติ กมการณํ วิจาเรนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทินา เทสนาหารสฺส ตาว อาทิโต เทสนาย การณํ ปติฏฺฐเปติ. ตตฺถ ธมฺมเทสนาย นิสฺสโย อสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานิ, สรีรํ อาณตฺติ. ปกติยา สภาเวน. นิทฺธารเณน วินาปิ ปติฏฺฐาภาวโต นิสฺสยภาวโต.

Wenn die Hāras und Nayas im Sutta genau in der gelehrten Reihenfolge anzuwenden sind: Ist diese Reihenfolge unabhängig von einem Grund oder von einem Grund abhängig? Und wie verhält es sich hierbei? Wenn die Reihenfolge der Hāras und Nayas unabhängig von einem Grund wäre, dann würden verschiedene dargelegte Bedeutungen notwendigerweise in irgendeiner Reihenfolge dargelegt werden. Wenn dem so wäre, könnten sie in einer beliebigen Reihenfolge im Sutta angewendet werden, und in diesem Fall wäre die Regelung sinnlos. Wenn sie aber von einem Grund abhängig ist, was ist dann dieser Grund? Der andere Partner, ohne nach dem Grund zu forschen, meint, dass hier nur nach dem Sinn gesucht werden müsse, und sagt: „Diese Untersuchung lässt sich auf keine Reihenfolge anwenden“, und fügt hinzu: „Aber wir beabsichtigen nicht, den Wunsch des Götterlieblings (Devānaṃpiya) zu vereiteln.“ Indem er so den Grund für die Reihenfolge untersucht, begründet er mit den Worten „Und ferner…“ zuerst den Grund für die Verkündigung des Desanā-Hāras von Anfang an. Dabei sind die Stütze (nissaya) der Dhamma-Verkündigung der Genuss, das Elend und das Entkommen (assāda, ādīnava, nissaraṇa), und der Körper (sarīra) ist die Anweisung (āṇatti). Von Natur aus, durch das eigene Wesen. Weil sie auch ohne Aussonderung (niddhāraṇa) als Grundlage und Stütze bestehen.

‘‘ตถา หิ วกฺขตี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตํ อตฺถํ ปากฏตรํ กโรติ. เอส นโย อิตเรสุปิ.

Mit den Worten „Denn so wird er sagen…“ und so weiter verdeutlicht er den oben genannten Sinn noch mehr. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

วิจยานนฺตรนฺติ วิจยหารานนฺตรํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ตถา หีติ ลกฺขณหารวิภงฺเค ยุตฺตายุตฺตานํ การณปรมฺปราย ปริคฺคหิตสภาวานํ อวุตฺตานมฺปิ เอกลกฺขณตาย คหณํ วุตฺตํ.

„Unmittelbar nach dem Vicaya“ bedeutet: unmittelbar nach dem Vicaya-Hāra. Auch bei den übrigen gilt genau diese Methode. Denn so wird in der Analyse des Lakkhaṇa-Hāras (Darlegungsweise der Merkmale) dargelegt, dass auch nicht ausdrücklich genannte Dinge aufgrund ihres gemeinsamen Merkmals erfasst werden, wenn ihr Wesen durch die Kausalreihung von Passendem und Unpassendem erfasst ist.

อตฺถโต นิทฺธาริตานนฺติ อตฺถุทฺธารปุพฺพาปรานุสนฺธิอาทิอตฺถโต สุตฺตนฺตรโต อุทฺธฏานํ สํวณฺณิยมานสุตฺเต อานีตานํ ปาฬิธมฺมานํ. สทฺทโต, ปมาณนฺตรโต จ ลทฺธานํ อิธ วิจาเรตพฺพตฺตา อาห ‘‘นิรวเสสโต’’ติ. อตฺถสฺสาติ อภิเธยฺยตฺถสฺส. ธมฺมสฺสาติ สภาวธมฺมสฺส. ตตฺถ ตตฺถ ตํ อภินิโรเปตีติ ตสฺมึ ตสฺมึ อตฺเถ, ธมฺเม จ ตํ นามํ อภินิโรเปติ, ‘‘อยเมวํนาโม’’ติ โวหรติ. ‘‘อตฺถสฺส, ธมฺมสฺสา’’ติ ปททฺวเยน สามญฺญโต อตฺโถ, ธมฺโม จ อนวเสเสตฺวา คหิโตติ อาห ‘‘อนวเสสปริยาทาน’’นฺติ, ยโต วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ ตตฺถา’’ติ. ตถาติ ยถา อนวเสสตฺถาวโพธทีปกํ อนวเสสปริยาทานํ กตํ จตุพฺยูหปาฬิยํ, เอวํ ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปตีติ เอตฺถ อสทฺทวตี อตฺถา ปวตฺติวเสน ลพฺภมานา สมฺมาปฏิปตฺติ อุทฺธฏาติ อุปสํหารตฺโถ ตถา-สทฺโท.

„Hinsichtlich des Sinnes ausgesondert“ bezieht sich auf die Pāḷi-Lehren, die im Hinblick auf den Sinn, wie die Sinn-Heraushebung, den vorangehenden und nachfolgenden Zusammenhang (pubbāparānusandhi) usw., aus anderen Suttas entnommen und in das zu erklärende Sutta eingebracht wurden. Da die nach dem Wortlaut und aus anderen Kriterien gewonnenen Dinge hier zu untersuchen sind, sagt er „restlos“ (niravasesato). „Des Sinnes“ bedeutet: des auszudrückenden Sinnes (abhidheyyattha). „Der Lehre“ bedeutet: des Naturphänomens (sabhāvadhamma). „Er wendet dies da und dort an“ bedeutet: Er wendet jenen Namen auf diesen und jenen Sinn sowie auf jene Lehre an und drückt es aus als: „Dies hat diesen Namen“. Weil durch das Wortpaar „des Sinnes, der Lehre“ Sinn und Lehre im Allgemeinen restlos erfasst sind, sagt er „restloses Erschöpfen“ (anavasesapariyādāna), weshalb gesagt wurde „da und dort“. „Ebenso“: Wie in dem Catubyūha-Pāḷi ein restloses Erschöpfen dargelegt wurde, das das Verständnis des vollständigen Sinnes verdeutlicht, so wird im Satz „tritt immer wieder in den Mutterschoß ein“ die rechte Praxis, die sich durch das Wirken der nicht-wortgebundenen Sinngehalte ergibt, herausgehoben – in diesem Sinne hat das Wort „tathā“ (ebenso) die Funktion einer Zusammenfassung.

เตเนวาติ [Pg.38] สุตฺตนฺตรสํสนฺทนสฺส สภาควิสภาคธมฺมนฺตราวฏฺฏนูปายภาวโต เอว. ยโตติ สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนสฺส สาธารณาทิธมฺมวิภชนูปายตฺตา. ปฏิวิภตฺตสภาเวติ ปฏิภาคภาเวน วิภตฺตสภาเว.

„Eben deshalb“ bedeutet: weil der Vergleich mit anderen Suttas eben das Mittel ist, um andere gleichartige (sabhāga) und ungleichartige (visabhāga) Phänomene einzubeziehen. „Weil“ bedeutet: weil das Einbeziehen gleichartiger und ungleichartiger Phänomene das Mittel zur Aufteilung von gemeinsamen und anderen Phänomenen ist. „Deren Wesen aufgeteilt ist“ bedeutet: deren Wesen in Form von Gegenüberstellungen aufgeteilt ist.

เต ธมฺมาติ ปฏิปกฺขโต ปริวตฺติตธมฺมา. น ปริยายวิภาวนา ปญฺญตฺติวิภาคปริคฺคาหิกาติ อาห ‘‘ปริยา…เป… สุโพธนญฺจา’’ติ.

„Diese Phänomene“ sind jene Phänomene, die von ihrer Gegenseite (paṭipakkha) her umgekehrt wurden. Da die Erläuterung der Ausdrücke (pariyāyavibhāvanā) nicht die Aufteilung der Bezeichnungen (paññatti) erfasst, sagt er: „pariyā… und so weiter… und das leichte Verständnis“.

ปุจฺฉาวิโสธนํ วิสฺสชฺชนํ. อารมฺภวิโสธนํ เทสนาย อตฺถกถนํ. ตทุภยวิจาโร ธาตาทีสุ อสมฺมุยฺหนฺตสฺเสว สมฺภวตีติ อาห ‘‘ธาตายตนา…เป… สมฺปาเทตุ’’นฺติ. สุทฺโธ อารมฺโภติอาทิปาฬินิทสฺสเนนปิ อยเมวตฺโถ อุทาหโฏติ เวทิตพฺพํ.

Das Klären einer Frage ist das Beantworten. Das Klären des Ansatzes (ārambhavisodhana) ist die Sinnerklärung der Verkündigung. Die Untersuchung dieser beiden Dinge ist nur für jemanden möglich, der bezüglich der Elemente (dhātu) usw. unverwirrt ist; daher sagt er: „Elemente, Sinnesgrundlagen… und so weiter… bewerkstelligen“. Es ist zu verstehen, dass eben dieser Sinn auch durch das Pāḷi-Beispiel „Der Ansatz ist rein“ usw. veranschaulicht wird.

‘‘การณากาโร’’ติ ปทฏฺฐานํ สนฺธาย วทติ. ปเภทโต เทสนากาโรติ เววจนํ. นิทฺธาเรตฺวา วุจฺจมานานีติ อุทฺธริตฺวา สมาโรปิยมานานีติ อธิปฺปาโย. สุตฺตสฺส อตฺถํ ตถตฺตาวโพธายาติ สุตฺตสฺส ปทตฺถาวคมมุเขน จตุสจฺจาภิสมยาย.

Mit „Weise der Ursache“ spricht er in Bezug auf die Grundlage (padaṭṭhāna). „Die Weise der Verkündigung nach ihrer Aufteilung“ ist ein Synonym. „Die im Wege der Aussonderung dargelegt werden“ meint: die herausgehoben und angewendet (zugeschrieben) werden. „Um den Sinn des Suttas in seinem Sosein zu verstehen“ bedeutet: zur Verwirklichung der vier edlen Wahrheiten durch das Erfassen der Wortbedeutung des Suttas.

เวเนยฺยตฺตยยุตฺโต อตฺถนยตฺตยูปเทโส ‘‘เวเนยฺยตฺตยปฺปโยชิโต’’ติ วุตฺโต. เวเนยฺยตฺตยญฺหิ ปจฺจยสมวาเย ตทุปเทสผลํ อธิคจฺฉนฺตํ อตฺถํ ปโยเชติ นามาติ. ตทนุกฺกเมเนวาติ เตสํ อุคฺฆฏิตญฺญุอาทีนํ เทสนานุกฺกเมเนว. เตติ ตโย อตฺถนยา. เตสนฺติ อุคฺฆฏิตญฺญุอาทีนํ. ยถา อุทฺเทสาทีนํ สงฺเขปมชฺฌิมวิตฺถารวุตฺติยา ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อุปการตา, เอวํ เตสํ อตฺถนยานํ. ตสฺสาติ อตฺถนยตฺถสฺส. ตตฺถาติ ตสฺสํ ตสฺสํ ภูมิยํ.

Die Unterweisung in den drei Methoden des Sinnes (atthanaya), die mit den drei Klassen der zu Führenden (veneyya) verbunden ist, wird als „durch die drei Klassen der zu Führenden veranlasst“ bezeichnet. Denn die drei Klassen der zu Führenden veranlassen gewissermaßen den Nutzen, indem sie beim Zusammentreffen der Bedingungen die Frucht jener Unterweisung erlangen. „Genau in deren Reihenfolge“ bedeutet: genau in der Reihenfolge der Verkündigung für jene, d. h. die schnell Verstehenden (ugghaṭitaññū) und so weiter. „Diese“ meint die drei Methoden des Sinnes. „Jener“ bezieht sich auf die schnell Verstehenden und so weiter. Wie durch die kurze, mittlere und ausführliche Darstellung von Einleitung (uddesa) etc. eine Hilfe für drei Personenklassen stattfindet, so verhält es sich auch mit jenen Methoden des Sinnes. „Dessen“ meint: des Sinnes der Methoden des Sinnes. „Dort“ meint: auf der jeweiligen Stufe (bhūmi).

สมุฏฺฐานํ นิทานํ. อเนกธา สทฺทนยโต, นิรุตฺตินยโต จาติ อเนกปฺปการํ. ปทตฺโถ สทฺทตฺโถ. วิธิ อนุวาโทติ อิทเมตฺถ วิธิวจนํ, อยมนุวาโทติ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ. สมาธาตพฺโพติ ปริหริตพฺโพ. อนุสนฺธียา อนุรูปํ นิคเมตพฺพนฺติ ยาย อนุสนฺธิยา สุตฺเต อุปริ เทสนา ปวตฺตา, ตทนุรูปํ สํวณฺณนา นิคเมตพฺพา. ปโยชนนฺติ ผลํ. ปิณฺฑตฺโถติ สงฺเขปตฺโถ. อนุสนฺธีติ ปุจฺฉานุสนฺธิอาทิอนุสนฺธิ. อุโปคฺฆาโฏติ นิทสฺสนํ. จาลนาติ โจทนา. ปจฺจุปฏฺฐานํ ปริหาโร.

Der Ursprung (samuṭṭhāna) ist der Anlass (nidāna). „Vielgestaltig“ bedeutet auf vielfältige Weise, sowohl nach der grammatischen Methode als auch nach der etymologischen Methode. Der Wortsinn (padattha) ist die Bedeutung des Wortes (saddattha). „Regel“ (vidhi) und „Wiederholung“ (anuvāda) – hierbei ist diese Unterscheidung zu verstehen: „Dies ist die Formulierung der Regel, das ist die Wiederholung“. „Muss gelöst werden“ (samādhātabbo) bedeutet „muss bereinigt werden“ (pariharitabbo). „Muss entsprechend dem Zusammenhang geschlussfolgert werden“ bedeutet, dass die Erläuterung entsprechend jenem Zusammenhang abgeschlossen werden muss, durch den die weitere Darlegung in der Lehrrede fortgeführt wurde. „Zweck“ (payojana) bedeutet Frucht (phala). „Zusammengefasster Sinn“ (piṇḍattha) bedeutet komprimierter Sinn (saṅkhepattho). „Zusammenhang“ (anusandhi) bedeutet der Zusammenhang von Frage und so weiter. „Einleitung“ (upogghāṭa) bedeutet Veranschaulichung (nidassana). „Einwand“ (cālanā) bedeutet Rüge (codanā). „Auftreten“ (paccupaṭṭhāna) bedeutet die Behebung (parihāra).

ปกติอาทิปทาวยวํ [Pg.39] ภินฺทิตฺวา กถนํ เภทกถา ยถา ‘‘ทิพฺพนฺตีติ เทวา’’ติ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑๕๓). ปทสฺส อตฺถกถนํ ตตฺวกถา ยถา ‘‘พุทฺโธติ โย โส ภควา สยมฺภู อนาจริยโก’’ติ (มหานิ. ๑๙๒; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถานิทฺเทส ๙๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๖๑). ปริยายวจนํ เววจนคฺคหณํ ยถา ‘‘ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๖). วิจยยุตฺติจตุพฺยูหปริวตฺตนหาเรกเทสสงฺคหิตา, เววจนหารสงฺคหิตา จาติ อาห ‘‘เต อิธ กติปยหารสงฺคหิตา’’ติ.

Die Erklärung durch das Zerlegen der Bestandteile eines Wortes, wie Stamm (pakati) usw., ist die „analytische Erklärung“ (bhedakathā), wie etwa: „Sie glänzen (dibbanti), daher sind sie Götter (devā)“. Die Erklärung der Bedeutung eines Wortes nach seiner wesentlichen Natur ist die „Wesenheitserklärung“ (tattvakathā), wie: „„Buddha“ ist der Erhabene, der Selbstgewordene, der Lehrerlose“. Das Erfassen von Synonymen ist eine Umschreibung (pariyāyavacana), wie etwa: „Weisheit (paññā) ist das Verstehen (pajānanā)“. Da sie teilweise in den Methoden der Untersuchung (vicaya), der Anwendung (yutti), der vierfachen Anordnung (catubyūha), der Umkehrung (parivattana-hāra) und in der Methode der Synonyme (vevacana-hāra) enthalten sind, heißt es: „Sie sind hier in einigen wenigen Methoden zusammengefasst“.

อตฺตโน ผลํ ธาเรตีติ ธมฺโมติ เหตุโน ธมฺมภาโว เวทิตพฺโพ. ญาปกเหตูปิ ญาณกรณฏฺเฐน การเก ปกฺขิปิตฺวา อาห ‘‘การโก สมฺปาปโกติ ทุวิโธ’’ติ. ปุน จกฺขุพีชาทินิพฺพตฺตกเมว การณํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ปุน…เป… ติวิโธ’’ติอาทิมาห. ‘‘ตโย กุสลเหตู’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๐๕๙-๑๐๖๐) อาคตา อโลภาทโย, โลภาทโย จ เหตุเหตุ นาม. ‘‘จตฺตาโร โข, ภิกฺขเว, มหาภูตา เหตุ, จตฺตาโร มหาภูตา ปจฺจโย รูปกฺขนฺธสฺส ปญฺญาปนายา’’ติอาทินา (ม. นิ. ๓.๘๖) อาคโต ปจฺจยเหตุ นาม. กุสลากุสลํ กมฺมํ อตฺตโน วิปากํ ปติ อุตฺตมเหตุ นาม. จกฺขาทิพีชาทิ จกฺขุวิญฺญาณองฺกุราทีนํ อสาธารณเหตุ นาม. กุสลากุสลานํ สติปิ ปจฺจยธมฺมภาเว อิฏฺฐานิฏฺฐผลวิเสสเหตุภาวทสฺสนตฺถํ วิสุํ คหณํ, สทฺทมคฺคานํ ปน ญาปกสมฺปาปกเหตุภาวทสฺสนตฺถนฺติ ทฏฺฐพฺพํ. องฺกุราทิกสฺส อสาธารณเหตุ พีชาทิสมานชาติยเหตุตาย สภาคเหตุ. สาธารณเหตุ ภุสสลิลาทิอสมานชาติยตาย อสภาคเหตุ. อินฺทฺริยพทฺธสนฺตานิโก อชฺฌตฺติกเหตุ, อิตโร พาหิรเหตุ. เกจิ ปน ‘‘สสนฺตานิโก อชฺฌตฺติกเหตุ, อิตโร พาหิรเหตู’’ติ วทนฺติ. ปริคฺคาหโก อุปตฺถมฺภโก. ปรมฺปรเหตุ อุปนิสฺสยปจฺจโย.

„Er trägt seine eigene Frucht“, darum ist er Dhamma (Phänomen) – so ist die Natur als Dhamma der Ursache (hetu) zu verstehen. Indem er auch den anzeigenden Grund (ñāpakahetu) aufgrund seiner Funktion, Erkenntnis zu bewirken, unter die bewirkenden Faktoren (kāraka) einordnet, sagt er: „Der Bewirker ist zweifach: der Herbeiführende und der Anzeigende“. Um wiederum das Auge, den Samen usw. als hervorbringende Ursache darzustellen, sagt er: „Wiederum … und so weiter ist er dreifach“. Gierlosigkeit usw. sowie Gier usw., die in Passagen wie „Drei heilsame Ursachen“ vorkommen, werden „Ursachen-Ursache“ (hetuhetu) genannt. Das, was in Passagen wie „Mönche, die vier großen Elemente sind die Ursache, die vier großen Elemente sind die Bedingung für die Manifestation der Form-Gruppe“ vorkommt, wird „Bedingungs-Ursache“ (paccayahetu) genannt. Heilsames und unheilsames Kamma wird im Hinblick auf seine eigene Reifung als „höchste Ursache“ (uttamahetu) bezeichnet. Das Auge, der Samen usw. werden im Hinblick auf das Sehbewusstsein, den Keimling usw. als „spezifische Ursache“ (asādhāraṇahetu) bezeichnet. Es ist zu verstehen, dass das Heilsame und Unheilsame, obwohl sie als bedingende Phänomene (paccayadhamma) existieren, separat aufgeführt werden, um ihre Eigenschaft als Ursachen für die spezifischen erwünschten und unerwünschten Früchte aufzuzeigen; die wahren Pfade wiederum werden gesondert aufgeführt, um ihre Eigenschaft als anzeigende und herbeiführende Ursachen zu zeigen. Die spezifische Ursache des Keimlings usw. ist aufgrund der Gleichartigkeit mit der Ursache des Samens eine „gleichartige Ursache“ (sabhāgahetu). Die allgemeine Ursache wie Spreu, Wasser usw. ist aufgrund der Ungleichartigkeit eine „ungleichartige Ursache“ (asabhāgahetu). Die mit den Fähigkeiten verbundene Kontinuität ist die „innere Ursache“ (ajjhattikahetu), die andere ist die „äußere Ursache“ (bāhirahetu). Einige jedoch sagen: „Was zur eigenen Kontinuität gehört, ist die innere Ursache, die andere ist die äußere Ursache“. „Unterstützend“ (pariggāhaka) bedeutet „fördernd“ (upatthambhaka). Die „indirekte Ursache“ (paramparahetu) ist die Bedingung der starken Stütze (upanissayapaccaya).

นิพฺพานสฺส อนิพฺพตฺตนิเยปิ สมุทยปฺปหานสมุทยนิโรธานํ อธิคมาธิคนฺตพฺพภาวโต นิพฺพานํ ปติ มคฺคสฺส เหตุภาโว วิย มคฺคํ ปติ นิพฺพานสฺส ผลภาโว อุปจารสิทฺโธติ อาห ‘‘ผลปริยาโย ลพฺภตี’’ติ.

Obwohl das Nibbāna nicht hervorgebracht werden kann, ist es – da das Aufgeben der Entstehung und das Aufhören der Entstehung ein Erreichen und ein zu Erreichendes sind – metaphorisch erwiesen, dass der Pfad eine Ursache für das Nibbāna ist, ebenso wie das Nibbāna eine Frucht für den Pfad ist. Daher sagt er: „Die Bezeichnung als Frucht (phalapariyāya) ist anwendbar.“

ปฏิปชฺชมานภูมิ มคฺคธมฺมา. ปฏิปนฺนภูมิ ผลธมฺมา.

Die Ebene des Praktizierens sind die Pfad-Phänomene (maggadhamma). Die Ebene desjenigen, der das Ziel erreicht hat, sind die Frucht-Phänomene (phaladhamma).

กิจฺจโตติ [Pg.40] สรสโต. ลกฺขณโตติ อุปลกฺขณโต. สามญฺญโตติ สมานภาวโต. เตน สมานเหตุตา, สมานผลตา, สมานารมฺมณตา จ คหิตา โหตีติ. ตตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา ลกฺขณหารนิทฺเทสวณฺณนายํ วุตฺตเมว.

„Hinsichtlich der Funktion“ (kiccato) bedeutet gemäß dem eigenen Wesen (sarasato). „Hinsichtlich des Merkmals“ (lakkhaṇato) bedeutet gemäß der Unterscheidung (upalakkhaṇato). „Allgemein“ (sāmaññato) bedeutet aufgrund des Gleichseins (samānabhāvato). Dadurch werden die Gleichheit der Ursache, die Gleichheit der Frucht und die Gleichheit des Objekts erfasst. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits oben in der Erklärung zur Darlegung der Methode der Merkmale gesagt.

อปิเจตฺถ สมฺปโยควิปฺปโยควิโรธปกรณลิงฺคสทฺทนฺตรสนฺนิธานสามตฺถิยาทีนมฺปิ วเสน นยวิภาโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สมฺปโยคโต ตาวนยวิภาโค – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ ลหุปริวตฺตํ, ยถยิทํ จิตฺต’’นฺติ (อ. นิ. ๑.๔๘) จิตฺตสฺส ลหุปริวตฺติตา คหิตา, ตํสมฺปโยคโต เจตสิกานมฺปิ คหิตาว โหติ อญฺญตฺถ เนสํ จิตฺเตน สมฺปโยคทีปนโต. อถ วา ‘‘สญฺญิโน’’ติ. สญฺญาสหิตตาวจเนน หิ เนสํ เวทนาเจตนาทิวนฺตตาปิ สมฺปโยคโต ทีปิตา โหติ.

Darüber hinaus ist hier die Unterscheidung der Methoden auch anhand von Verbindung (sampayoga), Trennung (vippayoga), Widerspruch (virodha), Kontext (pakaraṇa), Merkmal (liṅga), Nachbarschaft anderer Wörter (saddantarasannidhāna), Leistungsfähigkeit (sāmatthiya) usw. zu verstehen. Darunter ist die Unterscheidung der Methode nach Verbindung zuerst so: „Mönche, ich sehe kein einziges anderes Ding, das sich so schnell verändert wie der Geist (citta)“. Hierbei wird die schnelle Veränderlichkeit des Geistes erfasst, und durch dessen Verbindung ist sie auch für die Geistesfaktoren (cetasika) miterfasst, da an anderer Stelle deren Verbindung mit dem Geist aufgezeigt wird. Oder durch das Wort „wahrnehmend“ (saññino). Denn durch das Wort, das das Begleitetsein von Wahrnehmung ausdrückt, wird durch Verbindung auch aufgezeigt, dass sie Gefühl, Absicht usw. besitzen.

วิปฺปโยคโต – ‘‘อเหตุกา’’ติ. เหตุสมฺปยุตฺตา หิ ธมฺมา ‘‘สเหตุกา’’ติ วุตฺตาติ ตพฺพิธุรา ธมฺมา วิปฺปโยคโต ‘‘อเหตุกา’’ติ วุตฺตาติ วิญฺญายติ. อถ วา ‘‘อสญฺญิโน’’ติ. สญฺญาวิปฺปยุตฺตา หิ ธมฺมปวตฺติ อิธาธิปฺเปตา, น สญฺญาย อภาวมตฺตนฺติ วิญฺญายติ.

Durch Trennung (vippayoga): „ursachenlos“ (ahetukā). Denn jene Phänomene, die mit Ursachen verbunden sind, werden als „mit Ursachen behaftet“ (sahetukā) bezeichnet; daher versteht man, dass die davon freien Phänomene durch Trennung als „ursachenlos“ (ahetukā) bezeichnet werden. Oder durch „wahrnehmungslos“ (asaññino). Denn hier ist das Auftreten von Phänomenen gemeint, die von Wahrnehmung getrennt sind, und nicht bloß das Nichtvorhandensein von Wahrnehmung; so ist es zu verstehen.

วิโรธโต – ‘‘อฏฺฐมโก (ยม. ๓.อินฺทฺริยยมกปาฬิ.๔๓๙), สทฺธานุสารี’’ติ (ปุ. ป. มาติกา ๗.๓๖) จ วุตฺเต ตํ สนฺตติยํ สํโยชนตฺตยปฺปหานํ วิญฺญายติ, ตถา ‘‘สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗) วุตฺเต ปญฺโจรมฺภาคิยสํโยชนปฺปหานํ, ‘‘ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา’’ติ (ที. นิ. ๒.๔๐๔; ม. นิ. ๑.๑๓๗) วุตฺเต อนวเสสสํโยชนปฺปหานํ วิญฺญายติ.

Durch Widerspruch (virodha): Wenn gesagt wird „der Achte“ oder „der Glaubensnachfolger“ (saddhānusārī), versteht man darunter das Aufgeben der drei Fesseln in diesem Kontinuum. Ebenso versteht man, wenn gesagt wird „oder wenn ein Überrest an Anhaftung verbleibt, die Nicht-Wiederkehr (anāgāmitā)“, das Aufgeben der fünf niederen Fesseln. Wenn gesagt wird „höchstes Wissen noch in diesem Leben“, versteht man darunter das restlose Aufgeben aller Fesseln.

ปกรณโต – ‘‘อพฺยากตา ธมฺมา’’ติ (ธ. ส. มาติกา). อธิการโต หิ กุสลากุสลภาเวน น กถิตาติ ญายติ. ‘‘อุปธี หิ นรสฺส โสจนา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๒, ๑๔๔) จ. พาหิรา หิ ธมฺมา อิธ ‘‘อุปธี’’ติ อธิปฺเปตาติ วิญฺญายติ.

Durch den Kontext (pakaraṇa): „unbestimmte Phänomene“ (abyākatā dhammā). Aufgrund des Themas versteht man, dass sie weder als heilsam noch als unheilsam erklärt werden. Und bei: „Die Grundlagen des Daseins (upadhī) sind wahrlich der Kummer des Menschen“. Man versteht, dass hier äußere Phänomene als „Grundlagen des Daseins“ (upadhī) gemeint sind.

ลิงฺคโต – ‘‘สีเตนปิ รุปฺปติ, อุณฺเหนปิ รุปฺปตี’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๓.๗๙). สีตาทิคฺคหเณน หิ ลิงฺเคน ภูตุปาทายปฺปการสฺเสว ธมฺมสฺส รูปภาโว, น อิตรสฺส.

Durch das Merkmal (liṅga): „Er wird durch Kälte geplagt, er wird durch Hitze geplagt“ usw. Denn durch das Erfassen von Kälte usw. als Merkmal wird die Natur der Form (rūpabhāva) nur für jene Phänomene verstanden, die aus den Elementen und der abgeleiteten Form bestehen, nicht für andere.

สทฺทนฺตรสนฺนิธานโต – ‘‘กายปสฺสทฺธิ, กายายตน’’นฺติ. ‘‘ยา เวทนากฺขนฺธสฺสา’’ติอาทิวจนโต หิ ปุริโม กายสทฺโท สมูหวาจี, อิตโร อายตนสทฺทสนฺนิธานโต ปสาทวาจี.

Durch die Nachbarschaft anderer Wörter (saddantarasannidhāna): „Beruhigung des Körpers“ (kāyapassaddhi) und „Körper-Sinnesbereich“ (kāyāyatana). Denn aufgrund von Passagen wie „was die Gruppe der Gefühle betrifft“ usw. drückt das erste Wort „Körper“ (kāya) die Gesamtheit aus, während das andere, aufgrund der Nachbarschaft zum Wort „Sinnesbereich“ (āyatana), das sensitive Organ (pasāda) bezeichnet.

สามตฺถิยโต [Pg.41] – ‘‘สพฺพํ, ภิกฺขเว, อาทิตฺตํ (สํ. นิ. ๔.๒๘; มหาว. ๕๔), สพฺเพ ตสนฺติ ทณฺฑสฺสา’’ติ (ธ. ป. ๑๒๙) จ, ตถา ‘‘สพฺพาวนฺตํ โลกํ เมตฺตาสหคเตน เจตสา…เป… ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทิ (ที. นิ. ๑.๕๕๖; ๓.๓๐๘; ม. นิ. ๑.๗๗, ๒๓๒, ๔๕๙, ๕๐๙; ๒.๓๐๙; ๓.๒๓๐; วิภ. ๖๔๒). เอตฺถ หิ สติปิ สพฺพสทฺทสฺส อนวเสสสตฺตวาจกตฺเต อาทิตฺตตา สาเปกฺขสฺเสว อตฺถสฺส วาจกตฺตา ปเทสวาจี สพฺพสทฺโท, โลกสทฺโทปิ สตฺตวาจี. สตฺตารมฺมณา หิ อปฺปมญฺญาติ. ตถา ‘‘มาตรํ ปิตรํ หนฺตฺวา’’ติ (ธ. ป. ๒๙๔-๒๙๕) สพฺเพน สพฺพํ หิ สปฏิกฺเขปโต, มาตุปิตุฆาตกมฺมสฺส จ มหาสาวชฺชตาปเวทนโต, อิธ จ ตทนุญฺญาย กตาย มาตุปิตุฏฺฐานิยา ตาทิสา เกจิ ปาปธมฺมา เวเนยฺยวเสน คหิตา วิญฺญายติ. เก ปน เตติ? ตณฺหามานา. ตณฺหา หิ ชนนี สตฺตานํ. ‘‘ตณฺหา ชเนติ ปุริส’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๕๕-๕๗) หิ วุตฺตํ. ปิตุฏฺฐานิโย มาโน ตํ นิสฺสาย อตฺตสมฺปคฺคณฺหโต ‘‘อหํ อสุกสฺส รุญฺโญ, ราชมหามตฺตสฺส วา ปุตฺโต’’ติ ยถา. สามตฺถิยาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน เทสปกติอาทโย สงฺคยฺหนฺติ.

Aus der Tragweite (sāmatthiya): „Alles, o Mönche, brennt“, und „Vor der Strafe zittern alle“, ebenso „Er verweilt, indem er die ganze Welt mit einem von gütiger Liebe erfüllten Geist... durchdringt...“ usw. Denn obwohl hier das Wort „alles“ (sabba) im Sinne von ausnahmslos allen Wesen steht, bezeichnet das Wort „alles“ hier (aufgrund des Bezugs auf das Brennen) nur einen Teilbereich, da es sich auf eine relative Bedeutung bezieht; und auch das Wort „Welt“ (loka) bezeichnet die Wesen. Denn die Unermesslichen (appamaññā) haben Wesen als ihr Objekt. Ebenso verhält es sich mit „Nachdem man Mutter und Vater getötet hat“... Denn da eine solche Tat in jeder Hinsicht abgelehnt wird und die Tat der Tötung von Mutter und Vater als extrem verwerflich verkündet wird, versteht man hier, dass dies metaphorisch gemeint ist, indem bestimmte schlechte Geisteszustände (pāpadhammā) anstelle von Mutter und Vater entsprechend den zu führenden Personen (veneyya) genommen werden. Wer aber sind diese? Begehren (taṇhā) und Eigendünkel (māna). Denn das Begehren ist die Mutter der Wesen. Es heißt ja: „Das Begehren gebiert den Menschen“. Der Eigendünkel nimmt die Stelle des Vaters ein, da man sich auf ihn stützt, um sich selbst zu erhöhen, wie etwa: „Ich bin der Sohn dieses Königs oder dieses königlichen Ministers“. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Tragweite und so weiter“ (sāmatthiyādīnaṃ) werden Ortsüblichkeit (desapakati) und andere Aspekte miterfasst.

ลพฺภมานปทตฺถนิทฺธารณมุเขนาติ ตสฺมึ ตสฺมึ สุตฺเต ลพฺภมานอสฺสาทาทิหารปทตฺถนิทฺธารณทฺวาเรน. ยถาลกฺขณนฺติ ยํ ยํ ลกฺขณํ, ลกฺขณานุรูปํ วา ยถาลกฺขณํ. เหตุผลาทีนิ อุปธาเรตฺวา โยเชตพฺพานิ เตสํ วเสนาติ อธิปฺปาโย. อิทานิ เหตุผลาทโย เย ยสฺมึ หาเร สวิเสสํ อิจฺฉิตพฺพา, เต ทสฺเสตุํ ‘‘วิเสสโต ปนา’’ติอาทิมาห. ตํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Durch das Bestimmen der Bedeutung der vorkommenden Begriffe“ bedeutet: Durch das Bestimmen der Wortbedeutungen der im jeweiligen Sutta vorkommenden Methoden (hāra) wie Genuss (assāda) usw. „Entsprechend den Merkmalen“ (yathālakkhaṇaṃ) bedeutet: was auch immer das Merkmal ist, oder entsprechend dem Merkmal. Gemeint ist: Ursachen, Wirkungen usw. müssen erwogen und in Übereinstimmung mit ihnen angewendet werden. Um nun zu zeigen, welche Ursachen und Wirkungen in welcher Methode (hāra) speziell zu erwarten sind, sagte er „Insbesondere aber...“ und so weiter. Dies ist leicht verständlich.

นิทฺเทสวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts der Darlegung (Niddesavāra) ist abgeschlossen.

๔. ปฏินิทฺเทสวารวณฺณนา

4. Die Erklärung des Abschnitts der detaillierten Ausführung (Paṭiniddesavāra)

๑. เทสนาหารวิภงฺควณฺณนา

1. Die Erklärung der Analyse der Methode der Lehrverkündigung (Desanāhāra-vibhaṅga)

๕. อนฺวตฺถสญฺญตนฺติ อตฺถานุคตสญฺญภาวํ, ‘‘เทสนาหาโร’’ติ อยํ สญฺญา อนฺวตฺถา อตฺถานุคตาติ อตฺโถ.

5. „Eine dem Sinn entsprechende Bezeichnung“ (anvatthasaññataṃ) bedeutet den Zustand einer Bezeichnung, die dem Sinn folgt; der Sinn ist, dass diese Bezeichnung „Methode der Lehrverkündigung“ (desanāhāra) dem Sinn entspricht, dem Sinn folgt.

อวุตฺตเมวาติ [Pg.42] ปุพฺเพ อสํวณฺณิตปทเมว. ‘‘ธมฺมํ โว’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๔๒๐) วจนสฺส สมฺพนฺธํ ทสฺเสตุํ ‘‘กตฺถ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตปิฏกสฺส หิ พุทฺธวจนสฺส สํวณฺณนาลกฺขณํ เนตฺติปฺปกรณํ, ตญฺจ ปริยตฺติธมฺมสงฺคาหเก สุตฺตปเท สํวณฺเณตพฺพภาเวน คหิเต คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘เทสนาหาเรน…เป… ทสฺเสตี’’ติ.

„Das Nichtgesagte“ (avuttameva) bezieht sich auf ein zuvor noch nicht erklärtes Wort. Um die Verbindung des Ausspruchs „Die Lehre [werde ich] euch [verkünden]“ usw. aufzuzeigen, wurde „Wo aber...“ usw. gesagt. Denn das Netti-Pakaraṇa hat die Eigenschaft einer Erklärung des dreifachen Korbs der Buddhaworte; und dieses ist bereits mit eingeschlossen, wenn das zu erklärende Sutta-Wort, das die Lehre der Überlieferung (pariyattidhamma) zusammenfasst, erfasst wird. Deshalb sagte er: „Durch die Methode der Lehrverkündigung... zeigt er...“

เยสํ อสฺสาทาทีนํ วิภชนลกฺขโณ เทสนาหาโร, เต คาถาย, อิธาปิ จ อาคเต ‘‘อสฺสาทํ อาทีนว’’นฺติอาทินา อุทาหรณวเสน วิภชิตุํ ‘‘ตตฺถ กตโม อสฺสาโท’’ติอาทิ อารทฺธํ. ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺสํ ‘‘อสฺสาทาทีนวตา’’ติ คาถายํ วุตฺโต กตโม อสฺสาโท. อถ วา ‘‘อสฺสาทํ อาทีนว’’นฺติอาทินา โย อิธ อสฺสาทาทีนํ อุทฺเทโส, ตตฺถ กตโม อสฺสาโทติ เจติ อตฺโถ. เอส นโย เสเสสุปิ. กมฺมกรณตฺถภินฺนสฺส วิสยวิสยิตาลกฺขณสฺส อสฺสาททฺวยสฺส นิทสฺสนตฺถํ คาถาทฺวยุทาหรณํ, ตถา กามวิปริณามลกฺขณสฺส, วฏฺฏทุกฺขลกฺขณสฺส จาติ ทุวิธสฺสาปิ อาทีนวสฺส นิทสฺสนตฺถํ ‘‘อริยมคฺโค นิพฺพาน’’นฺติ ทุวิธสฺสาปิ นิสฺสรณสฺส นิทสฺสนนิทสฺสนตฺถญฺจ ทฺเว ทฺเว คาถา อุทาหฏา.

Um eben jene Aspekte wie Genuss usw., deren Charakteristikum in der Analyse durch die Methode der Lehrverkündigung besteht, sowohl in den Versen als auch hier durch die Passage „Genuss, Elend...“ als Beispiele zu analysieren, wurde mit „Was ist hierbei der Genuss?“ usw. begonnen. „Dort“ (tattha) bedeutet: Welcher Genuss wird in jenem Vers über „Genuss und Elend“ genannt? Oder es bedeutet: Welcher Genuss ist in der hiesigen Aufzählung von Genuss usw. mit den Worten „Genuss, Elend...“ gemeint? Diese Methode gilt auch für die übrigen. Um die beiden Arten des Genusses zu veranschaulichen, welche sich durch die Bedeutung der Tat und des Täters sowie durch die Eigenschaft von Objekt und Subjekt unterscheiden, werden zwei Verse als Beispiele angeführt. Ebenso wurden jeweils zwei Verse angeführt, um die beiden Arten des Elends – das durch die Veränderung der Sinnesfreuden gekennzeichnete und das durch das Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha) gekennzeichnete – sowie die beiden Arten des Entkommens (nissaraṇa) – den edlen Pfad und das Nibbāna – zu veranschaulichen.

ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารินฺติ (ชา. ๑.๑๐.๑๐๒-๑๐๓; เนตฺติ. ๕, ๒๖, ๓๑; เปฏโก. ๒๒) เอตฺถ ธมฺมจาริโน มคฺคผลนิพฺพาเนหิ สาติสยารกฺขา สมฺภวติ, สมฺปตฺติภวสฺสาปิ วิปริณามสงฺขารทุกฺขตาหิ ทุคฺคติภาโว อิจฺฉิโตวาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘นิสฺสรณํ อนามสิตฺวา’’ติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘นิพฺพานํ วา อุปนิธาย สพฺพา อุปปตฺติโย ทุคฺคตี’’ติ.

„Wahrlich, die Lehre schützt den, der gemäß der Lehre lebt“: Hierbei ergibt sich für den gemäß der Lehre Lebenden ein außergewöhnlicher Schutz durch Pfad, Frucht und Nibbāna. Da selbst für ein glückliches Dasein (sampattibhava) aufgrund der Unbeständigkeit (vipariṇāma) und des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ein Zustand des Verfalls (duggatibhāva) unvermeidlich ist, sagte er in dieser Absicht: „ohne das Entkommen zu erwähnen“. Denn er wird später sagen: „Im Vergleich zum Nibbāna sind alle Wiedergeburten ein unglücklicher Zustand (duggati)“.

อเวกฺขสฺสูติ วิธานํ. ตสฺสา ปน อเวกฺขาย ปวตฺติอากาโร, วิสโย, กตฺตา จ ‘‘สุญฺญโต, โลกํ, โมฆราชา’’ติ ปทตฺตเยน วุตฺตาติ อาห – ‘‘สุญฺญโต…เป… อาณตฺตี’’ติ. ตตฺถ สงฺขารานํ สุญฺญตา อนตฺตสภาวตาย, อตฺตสุญฺญตาย จ สิยา. ยโต เต น วสวตฺติโน, อตฺตสารวิรหิตา จ, ยโต เต อนตฺตา, ริตฺตา, ตุจฺฉา จ อตฺตนา, ตทุภยํ ทสฺเสติ ‘‘อวสวตฺติตา’’ติอาทินา. เอวํ มจฺจุตโร สิยาติ เอวํ ปฏิปตฺติยา มจฺจุตโร ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ปริกปฺเปตฺวา วิธิยมานสฺส มจฺจุตรณสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา เทสนาย ปจฺจกฺขโต สิชฺฌมานํ สาติสยํ ผลนฺติ อาห ‘‘ตสฺส ยํ…เป… ผล’’นฺติ.

„Betrachte!“ (avekkhassu) ist eine Anweisung. Die Art und Weise der Ausübung dieses Betrachtens, sein Objekt und der Handelnde werden jedoch durch die drei Wörter „als leer“, „die Welt“, „Mogharāja“ ausgedrückt; daher sagte er: „als leer... usw. ... ist die Anweisung“. Darunter versteht man die Leerheit der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ suññatā) aufgrund ihres Charakters der Nicht-Ichheit (anatta) und ihrer Leerheit von einem Selbst. Weil sie nicht der eigenen Kontrolle unterliegen und frei von einem Wesenskern sind, weil sie Nicht-Ich, leer und eitel an einem Selbst sind, zeigt er beides mit „Nicht-Unterwerfung unter die Kontrolle“ usw. „So möge er den Tod überwinden“ bedeutet: Durch eine solche Praxis möge er den Tod überwinden. Da der vorbereitende Übungsweg der gedanklich vorgeschriebenen Überwindung des Todes die durch die Verkündigung unmittelbar verwirklichte, außergewöhnliche Frucht ist, sagte er: „dessen, was... Frucht... ist“.

๖. อุทาหรณวเสนาติ [Pg.43] นิทสฺสนวเสน. ตตฺถ ‘‘ปุคฺคลวิภาเคนา’’ติ อิมินา อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิปุคฺคลปโยชิโต อสฺสาทาทีสุ ภควโต เทสนาวิเสโสติ ทสฺเสติ.

6. „Als Beispiel“ (udāharaṇavasena) bedeutet zur Veranschaulichung. Darin zeigt er mit den Worten „durch die Einteilung der Personen“, dass die besondere Lehrverkündigung des Erhabenen über Genuss usw. auf Personen wie jene mit unmittelbarem Verständnis (ugghaṭitaññū) ausgerichtet ist.

ฆฏิตมตฺตนฺติ โสตทฺวารานุสาเรน มโนทฺวาริกวิญฺญาณสนฺตาเนน อาลมฺพิตมตฺตํ. สสฺสตาทิอาการสฺสาติ สสฺสตุจฺเฉทาการสฺส. อิทญฺหิ ทฺวยํ ธมฺมเทสนาย จาเลตพฺพํ, น อนุโลมิกขนฺติ, ยถาภูตญาณํ วา. เอตสฺมิญฺหิ จตุกฺเก อาสยสามญฺญตา. วุตฺตญฺเหตํ –

„Bloß zusammengefügt“ (ghaṭitamattaṃ) bedeutet: bloß durch das Kontinuum des Geistbewusstseins über das Tor des Gehörs erfasst. „Der Aspekt der Ewigkeit usw.“ bedeutet der Aspekt von Ewigkeit und Vernichtung. Diese beiden nämlich müssen durch die Darlegung der Lehre erschüttert werden, nicht aber die vorbereitende Geduld (anulomikakhanti) oder das Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇa). In diesem Vierersatz besteht nämlich eine Gemeinsamkeit der Neigung (āsaya). Es heißt ja:

‘‘สสฺสตุจฺเฉททิฏฺฐี จ, ขนฺติ เจวานุโลมิกา;

ยถาภูตญฺจ ยํ ญาณํ, เอตํ อาสยสญฺญิต’’นฺติ. (วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๓๖;

ที. นิ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา;

สารตฺถ. ฏี. ๑.ปฐมมหาสงฺคีติกถาวณฺณนา, เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา;

วิ. วิ. ฏี. ๑.เวรญฺชกณฺฑวณฺณนา);

„Die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, die vorbereitende Geduld sowie das Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind – dies wird als Neigung (āsaya) bezeichnet.“

จลนายาติ วิกฺขมฺภนาย. ปรานุวตฺติยาติ สมุจฺเฉทนาย. อุคฺฆฏิเต ชานาตีติ อุคฺฆฏิตญฺญูติ มูลวิภุชาทิปกฺเขเปน สทฺทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. วิปญฺจิตนฺติ ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย ภาวนปุํสกนิทฺเทโสติ อาห ‘‘มนฺทํ สณิก’’นฺติ. นิสฺสรณอาทีนวนิสฺสรณอสฺสาทาทีนวนิสฺสรณานํ วิภาวนา เวเนยฺยตฺตยวินยนสมตฺถา.

„Zur Erschütterung“ (calanāya) bedeutet zur Unterdrückung (vikkhambhana). „Zur Abwendung von anderen [Ansichten]“ (parānuvattiyā) bedeutet zur völligen Vernichtung (samuccheda). „Er versteht beim bloßen Aussprechen“ (ugghaṭite jānāti) ist derjenige mit unmittelbarem Verständnis (ugghaṭitaññū); so ist die Wortbildung durch das Einfügen von Wurzeln wie bhuj usw. zu verstehen. „Ausführlich erklärt“ (vipañcitaṃ) ist wie in „unregelmäßig bewegen sich Mond und Sonne“ usw. eine sächliche Form der Zustandsbezeichnung (bhāvanapuṃsaka), weshalb er sagte: „langsam, sacht“. Die Verdeutlichung von Entkommen, Elend und Entkommen, Genuss, Elend und Entkommen ist in der Lage, die drei Arten der zu führenden Personen (veneyya) zu bändigen.

จตฺตาโรติ อสฺสาโท จ อาทีนโว จ อสฺสาโท อาทีนโว จ อสฺสาโท นิสฺสรณญฺจาติ เอเต จตฺตาโร. ยทิ นิสฺสรณวิภาวนา เวเนยฺยวินยนสมตฺถา, กสฺมา ปญฺจโม น คหิโตติ อาห ‘‘อาทีนวาวจนโต’’ติ. ยทิ หิ อุคฺฆฏิตญฺญุํ สนฺธาย อยํ นโย วุจฺจติ, นิสฺสรณมตฺเตน สิทฺธํ สิยา. อถ วิปญฺจิตญฺญุํ, เนยฺยํ วา, อาทีนโว จ นิสฺสรณญฺจ อสฺสาโท จ อาทีนโว นิสฺสรณญฺจ วตฺตพฺโพ สิยา? ตถา อปฺปวตฺตตฺตา น คหิโต. เตนาห ‘‘อาทีนวาวจนโต’’ติอาทิ. เทสนนฺติ สามญฺญโต คหิตํ ‘‘สุตฺเตกเทสํ คาถํ วา’’ติ วิเสเสติ. ปทปรมอคฺคหณญฺเจตฺถ สอุปายสฺส นิสฺสรณสฺส อนามฏฺฐตฺตา.

Die vier sind: Genuss, Elend, Genuss und Elend, sowie Genuss und Entkommen – diese vier. Wenn die Erklärung des Entkommens fähig ist, die zu Disziplinierenden zu führen, warum wurde dann kein fünfter Typus angenommen? Deshalb sagt er: 'Weil es im Bereich des Elends liegt'. Denn wenn diese Methode im Hinblick auf jemanden mit rascher Auffassungsgabe gelehrt wird, wäre sie allein durch das Entkommen erfüllt. Wenn aber im Hinblick auf jemanden, der durch ausführliche Erklärung versteht, oder jemanden, der der Führung bedarf, sollte dann nicht Elend und Entkommen, oder Genuss, Elend und Entkommen dargelegt werden müssen? Da dies jedoch so nicht vorkommt, wird es nicht angenommen. Deshalb sagt er: 'Weil es im Bereich des Elends liegt' und so weiter. 'Lehre' ist allgemein erfasst; er spezifiziert dies mit: 'einen Teil eines Sutta oder eine Gāthā'. Und das Nicht-Erfassen eines Menschen, für den das Wort das Höchste ist, liegt hier daran, dass das Entkommen samt seiner Methode unberührt bleibt.

‘‘กลฺยาณ’’นฺติ อิมินา อิฏฺฐวิปาโก, ‘‘ปาปก’’นฺติ อนิฏฺฐวิปาโก อธิปฺเปโตติ อาห ‘‘อยํ อสฺสาโท, อยํ อาทีนโว’’ติ. ลาภาทีนํ ปุญฺญผลตฺตา ตทนุโรธํ วา สนฺธาย ‘‘อยํ อสฺสาโท’’ติ วุตฺตํ. ตพฺพิปริยาเยน อลาภาทีนํ อาทีนวตา เวทิตพฺพา.

Mit 'heilsam' ist die erwünschte Reifung gemeint, mit 'unheilsam' die unerwünschte Reifung. Daher sagt er: 'Dies ist der Genuss, dies ist das Elend'. In Bezug auf Gewinn usw., da sie die Frucht von Verdienst sind, oder in Übereinstimmung damit, wird gesagt: 'Dies ist der Genuss'. Im Gegensatz dazu ist das Elend von Verlust usw. zu verstehen.

กามาติ [Pg.44] กิเลสกามสหิตา วตฺถุกามา. วิรูปรูเปนาติ อปฺปติรูปากาเรน. มเถนฺตีติ มทฺทนฺติ. ปพฺพชิโตมฺหีติ ปพฺพชฺชํ อุปคโต อมฺหิ. อปณฺณกนฺติ อวิรชฺฌนกํ. สามญฺญนฺติ สมณภาโว. สมิตปาปภาโวเยว เสยฺโย สุนฺทรตโร.

'Sinnliche Freuden' sind die Objekte des Begehrens zusammen mit dem begehrenden Befleckungstrieb. 'In missgestalteter Form' bedeutet in einer unpassenden Art und Weise. 'Sie quälen' bedeutet sie bedrängen. 'Ich bin in die Hauslosigkeit gezogen' bedeutet 'ich bin in das Ordensleben eingetreten'. 'Unfehlbar' bedeutet unfehlbar. 'Asketentum' bedeutet der Zustand eines Asketen. Der Zustand, in dem das Böse zur Ruhe gebracht ist, ist wahrlich besser, vortrefflicher.

ตตฺถ ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา’’ติ อยํ อสฺสาโท, ‘‘วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺต’’นฺติ อยํ อาทีนโว, ‘‘อปณฺณกํ สามญฺญ’’นฺติ อิทํ นิสฺสรณนฺติ อาห ‘‘อยํ…เป… นิสฺสรณญฺจา’’ติ.

Dabei ist 'denn die Sinnesfreuden sind vielfältig, süß, reizvoll' der Genuss; 'in missgestalteter Form quälen sie den Geist' ist das Elend; 'das unfehlbare Asketentum' ist das Entkommen. Daher sagt er: 'Dies ... usw. ... und das Entkommen'.

ผลาทีนํ เอกกวเสน จ ติกวเสน จ ปาฬิยํ อุทาหฏตฺตา วุตฺตํ ‘‘ทุกวเสนปี’’ติ.

Weil im Pali-Text Früchte usw. in Form von Einer-Gruppen und Dreier-Gruppen dargelegt sind, wird gesagt: 'auch in Form von Zweier-Gruppen'.

สุขา ปฏิปทา, ทุกฺขา ปฏิปทาติ ยา ทฺเว ปฏิปทา, ตาสุ เอเกกา ทนฺธขิปฺปาภิญฺญตาย ทฺเว ทฺเว โหนฺตีติ อาห ‘‘ปฏิปทาภิญฺญากโต วิภาโค ปฏิปทากโต โหตี’’ติ. กตปุพฺพกิจฺจสฺส ปถวีกสิณาทีสุ สพฺพปฐมํ ‘‘ปถวี’’ติอาทินา ปวตฺตมนสิกาโร ปฐมสมนฺนาหาโร. อุปจารนฺติ อุปจารชฺฌานํ. ปฏิปชฺชิตพฺพตาย ฌานมฺปิ ‘‘ปฏิปทา’’ติ วุจฺจติ. ตทญฺญา เหฏฺฐิมปญฺญโต อธิกา ปญฺญาติ กตฺวา ‘‘อภิญฺญา’’ติ วุจฺจติ.

Unter den beiden Praxiswegen, dem angenehmen Praxisweg und dem mühsamen Praxisweg, teilt sich jeder einzelne durch langsame oder schnelle Erkenntnis in zwei auf. Daher sagt er: 'Die Einteilung nach Praxisweg und Erkenntnis erfolgt durch den Praxisweg'. Für jemanden, der die vorbereitenden Pflichten erfüllt hat, ist die allererste geistige Zuwendung, die mit Begriffen wie 'Erde' bei der Erdkasiṇa-Meditation usw. stattfindet, die erste geistige Ausrichtung. Mit 'Annäherung' ist die Annäherungskonzentration gemeint. Weil sie zu praktizieren ist, wird auch die Vertiefung als 'Praxisweg' bezeichnet. Die andere Weisheit, die höher ist als die niedrigere Weisheit, wird als 'höhere Erkenntnis' bezeichnet.

กิเลเสติ นีวรณปฺปกาเร, ตํสหคตกิเลเส จ. องฺคปาตุภาวนฺติ วิตกฺกาทิฌานงฺคปฏิลาภํ.

Unter 'Befleckungen' versteht man die Arten von Hemmnissen und die damit einhergehenden Befleckungen. 'Das Erscheinen der Glieder' bedeutet das Erlangen der Vertiefungsglieder wie des angewandten Denkens usw.

อภินิวิสนฺโตติ ปฏฺฐเปนฺโต. รูปารูปํ ปริคฺคณฺหนฺโตติ รูปารูปธมฺเม ลกฺขณาทีหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺโต. ปริคฺคหิตรูปารูปสฺส มคฺคปาตุภาวทนฺธตา จ นามรูปววตฺถานาทีนํ กิจฺฉสิทฺธิยา สิยาติ น รูปารูปปริคฺคหกิจฺฉตาย เอว ทุกฺขาปฏิปทตา วตฺตพฺพาติ เจ? น, นามรูปววตฺถาปนาทีนํ ปจฺจนีกกิเลสมนฺทตาย สุขสิทฺธิยมฺปิ ตถาสิทฺธวิปสฺสนาสหคตานํ อินฺทฺริยานํ มนฺทตาย มคฺคปาตุภาวโต. รูปารูปํ ปริคฺคเหตฺวาติ อกิจฺเฉนปิ ปริคฺคเหตฺวา, กิจฺเฉน ปริคฺคหิเต วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. เอวํ เสเสสุปิ. นามรูปํ ววตฺถาเปนฺโตติ ‘‘นามรูปมตฺตเมตํ, น อญฺโญ โกจิ สตฺตาทิโก’’ติ ววตฺถาปนํ กโรนฺโต. กตโร ปเนตฺถ วาโร ยุตฺตรูโปติ? โย โกจิ สกึ, ทฺวิกฺขตฺตุํ, อเนกสตกฺขตฺตุนฺติ เอวมาทีสุ หิ วิกฺขมฺภนวาเรสุ สกึ, ทฺวิกฺขตฺตุญฺจ วิกฺขมฺภนวาโร สุขา ปฏิปทา เอว, น ตโต อุทฺธํ สุขา ปฏิปทา โหติ, ตสฺมา ติกฺขตฺตุํ วิกฺขมฺภนวารโต [Pg.45] ปฏฺฐาย ทุกฺขา ปฏิปทา เวทิตพฺพา. อปิจ กลาปสมฺมสนาวสาเน อุทยพฺพยานุปสฺสนาย อุปฺปนฺนสฺส วิปสฺสนุปกฺกิเลสสฺส ติกฺขตฺตุํ วิกฺขมฺภเนน กิจฺฉตาวาโร ทุกฺขา ปฏิปทา เวทิตพฺพา. เอตฺถ ทนฺธตฺตา ปฏิปทาย เอตสฺส อกิจฺฉตฺเตปิ ปุริมานํ กิจฺฉตฺเต ทุกฺขาปฏิปทตา วุตฺตนยาว. ยสฺส ปน สพฺพตฺถ อกิจฺฉตา, ตสฺส ปรมุกฺกํสคตา สุขา ปฏิปทา เวทิตพฺพา.

'Sich hineinbegebend' bedeutet beginnend. 'Körperliches und Unkörperliches erfassend' bedeutet, die körperlichen und unkörperlichen Phänomene anhand ihrer Merkmale usw. zu bestimmen und zu erfassen. Wenn man einwendet: 'Die Langsamkeit des Erscheinens des Pfades für jemanden, der Körperliches und Unkörperliches erfasst hat, könnte auf die mühsame Verwirklichung der Bestimmung von Geist und Körper usw. zurückzuführen sein; daher sollte der mühsame Praxisweg nicht allein wegen der Mühsal des Erfassens von Körperlichem und Unkörperlichem bezeichnet werden'? Nein, denn selbst wenn die Bestimmung von Geist und Körper usw. aufgrund der Schwäche der gegnerischen Befleckungen leicht verwirklicht wird, erscheint der Pfad dennoch langsam, weil die Fähigkeiten, die mit der so verwirklichten Einsicht verbunden sind, schwach sind. 'Nachdem er Körperliches und Unkörperliches erfasst hat' bedeutet: selbst wenn er es ohne Mühe erfasst hat. Wenn es mit Mühe erfasst wurde, versteht es sich von selbst. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. 'Geist und Körper bestimmend' bedeutet die Bestimmung vorzunehmen: 'Dies ist bloß Geist und Körper, es gibt kein anderes Wesen usw.'. Welcher Abschnitt ist hierbei nun angemessen? Unter den Abschnitten der Unterdrückung wie 'einmal', 'zweimal', 'viele hundert Mal' usw., ist der Abschnitt der ein- oder zweimaligen Unterdrückung ein angenehmer Praxisweg; darüber hinaus ist es kein angenehmer Praxisweg mehr. Daher ist ab dem dreimaligen Unterdrückungsabschnitt der mühsame Praxisweg anzunehmen. Zudem ist der Abschnitt der Mühsal durch das dreimalige Unterdrücken der Trübungen der Einsicht, die bei der Betrachtung des Entstehens und Vergehens am Ende der Gruppenerforschung auftreten, als mühsamer Praxisweg zu verstehen. Hierbei gilt: Wegen der Langsamkeit des Praxiswegs ist dieser mühsame Praxisweg nach der dargelegten Weise zu verstehen, selbst wenn dies mühelos geschieht, solange bei den vorherigen Phasen Mühsal herrschte. Für wen jedoch überall Mühelosigkeit herrscht, für den ist der im höchsten Maße vollkommene angenehme Praxisweg anzunehmen.

ยถา นามรูปปริคฺคหกิจฺฉตาย มคฺคปาตุภาวทนฺธตาย ทุกฺขา ปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา วุตฺตา, ตถา ตพฺพิปริยาเยน จตุตฺถี, ตทุภยโวมิสฺสตาวเสน ทุติยา, ตติยา จ ญาตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อิมินา…เป… เวทิตพฺพา’’ติ. วฏฺฏทุกฺขโต นิยฺยานสฺส อธิปฺเปตตฺตา ‘‘วิปสฺสนาปกฺขิกา เอวา’’ติ วุตฺตํ.

So wie der mühsame Praxisweg mit langsamer Erkenntnis wegen der Mühsal des Erfassens von Geist und Körper und der Langsamkeit des Erscheinens des Pfades erklärt wurde, so ist im Gegenteil dazu der vierte Praxisweg zu verstehen, und durch die gegenseitige Vermischung dieser beiden der zweite und der dritte. Um dies aufzuzeigen, sagt er: 'Durch dies ... usw. ... ist zu verstehen'. Weil das Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs beabsichtigt ist, wird gesagt: 'Sie gehören wahrlich zur Seite der Einsicht'.

เหตุปายผเลหีติ เอตฺถ ตณฺหาจริตตา, มนฺทปญฺญตา จ ปฐมาย ปฏิปทาย เหตุ, ตณฺหาจริตตา, อุทตฺถปญฺญตา จ ทุติยาย, ทิฏฺฐิจริตตา, มนฺทปญฺญตา จ ตติยาย, ทิฏฺฐิจริตตา, อุทตฺถปญฺญตา จ จตุตฺถิยา. อุปาโย ปน ยถากฺกมํ สติสมาธิวีริยปญฺญินฺทฺริยานิ, สติปฏฺฐานฌานสมฺมปฺปธานสจฺจานิ จ อุปนิสฺสยภูตานิ. ผลํ วฏฺฏทุกฺขโต นิยฺยานํ.

Bezüglich 'durch Ursache, Methode und Frucht' gilt hier: Ein von Begehren geprägtes Verhalten und schwache Weisheit sind die Ursache für den ersten Praxisweg; ein von Begehren geprägtes Verhalten und scharfe Weisheit für den zweiten; ein von Ansichten geprägtes Verhalten und schwache Weisheit für den dritten; ein von Ansichten geprägtes Verhalten und scharfe Weisheit für den vierten. Die Methode wiederum besteht der Reihe nach aus den Fähigkeiten der Achtsamkeit, Konzentration, Tatkraft und Weisheit sowie den Grundlagen der Achtsamkeit, den Vertiefungen, den rechten Anstrengungen und den Wahrheiten als unterstützende Bedingungen. Die Frucht ist das Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs.

สมาธิมุเขนาติ สมาธิมุเขน ภาวนานุโยเคน. เตเนวาห ‘‘สมถปุพฺพงฺคมาย วิปสฺสนายา’’ติ. อิธาติ อิมสฺมึ เนตฺติปฺปกรเณ. วกฺขติ ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ เสกฺขผล’’นฺติ, ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติกามธาตุสมติกฺกม’’นฺติ จ. โสติ อนาคามี.

'Durch das Tor der Konzentration' bedeutet durch die Hingabe an die Entfaltung mittels des Tores der Konzentration. Deshalb sagt er: 'für die Einsicht, die von Ruhe geleitet wird'. 'Hier' bezieht sich auf dieses Netti-Pakaraṇa. Er wird sagen: 'Die Befreiung des Geistes durch das Verblassen der Gier ist die Frucht des Schülers' und 'Die Befreiung des Geistes durch das Verblassen der Gier ist das Überschreiten des Sinnbereichs'. Er ist ein Nie-Wiederkehrender.

เตนาติ ปฏิปกฺเขน. ตโตติ ปฏิปกฺขโต. สมานาธิกรณวเสน จ เจโตวิมุตฺติสทฺทานํ สมาสํ กตฺวา ภินฺนาธิกรณวเสน วตฺตุํ ‘‘อถ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุน ‘‘เจตโส วา’’ติอาทินา อญฺญปทตฺถวเสน เจโตวิมุตฺติปทานํ สมาสํ ทสฺเสติ. วิญฺญาณปริยาเยน เจโต-สทฺเทน วุตฺตโยชนา น สมฺภวตีติ อาห ‘‘ยถาสมฺภว’’นฺติ.

'Durch jenes' meint durch das Gegenmittel. 'Daraus' meint aus dem Gegenmittel. Und nachdem das Kompositum des Begriffs 'Geistesbefreiung' im Sinne einer Apposition erklärt wurde, wird 'oder aber' usw. gesagt, um es im Sinne ungleicher syntaktischer Beziehung auszudrücken. Wiederum zeigt er mit 'oder des Geistes' usw. das Kompositum der Wörter für Geistesbefreiung im Sinne eines exozentrischen Kompositums. Da die dargelegte Verbindung mit dem Wort 'ceto' im Sinne von Bewusstsein nicht möglich ist, sagt er: 'wie es anwendbar ist'.

หา-สทฺโท คติอตฺโถ, คติ เจตฺถ ญาณคติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘หาตพฺพาติ คเมตพฺพา’’ติ. เนตพฺพาติ ญาเปตพฺพา.

Die Wurzel 'hā' hat die Bedeutung von Gehen, und unter 'Gehen' ist hier die Erkenntnisbewegung gemeint. Deshalb sagt er: 'hātabbā bedeutet zu erreichen'. 'Netabbā' bedeutet verständlich zu machen.

๗. ตนฺติ [Pg.46] ปุคฺคลวิภาคํ. ญาณวิภาเคนาติ สุตมยาทิญาณปฺปเภเทน. นิพฺพตฺตนนฺติ อุปฺปาทนํ. ตตฺถาติ ตสฺมึ อุคฺฆฏิตญฺญุตาติอาทิปุคฺคลวิภาคภูเต เทสนาภาชเน. เทสนายนฺติ สุตฺเต. ตํ ทสฺเสตุนฺติ ตํ ปุคฺคลวิภาคํ ทสฺเสตุํ. ‘‘สฺวายํ หาโร กถํ สมฺภวตี’’ติ เกจิ ปฐนฺติ.

7. ‚Tanti‘ bezieht sich auf die Einteilung der Personen. ‚Durch die Einteilung des Wissens‘ bedeutet durch die Differenzierung des Wissens, das auf Hören gründet, und so weiter. ‚Hervorbringen‘ bedeutet Erzeugen. ‚Dort‘ bedeutet in jenem Gefäß der Verkündigung, das in der Einteilung der Personen besteht, beginnend mit jener, die durch einen kurzen Hinweis versteht (ugghaṭitaññū), und so weiter. ‚In der Verkündigung‘ bedeutet in der Lehrrede. ‚Um dies zu zeigen‘ bedeutet, um jene Einteilung der Personen zu zeigen. Einige lesen: ‚Wie ist diese Methode möglich?‘

สาติ วุตฺตปฺปการธมฺมตฺถานํ วีมํสนปญฺญา. อธิการโตติ ‘‘สตฺถา วา ธมฺมํ เทสยตี’’ติอาทิอธิการโต. สามตฺถิยโต อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิเวเนยฺยวินยนสมตฺถภาวโต. ปริยตฺติธมฺมสฺส อุปธารณนฺติ เอตฺถาปิ ‘‘อธิการโต สามตฺถิยโต วา’’ติ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ.

Dies ist die Weisheit der Untersuchung der Phänomene und der Bedeutungen der erwähnten Art. ‚Aus dem Kontext‘ bedeutet aus dem Kontext von ‚Entweder lehrt der Meister die Lehre …‘ und so weiter. ‚Aufgrund der Fähigkeit‘ bedeutet aufgrund der Fähigkeit, die zu führenden Personen zu zähmen, beginnend mit jenen, die durch einen kurzen Hinweis verstehen (ugghaṭitaññū), und so weiter. Bei ‚das Erwägen der Lehre des Studiums‘ ist auch hier [der Ausdruck] ‚entweder aus dem Kontext oder aufgrund der Fähigkeit‘ heranzuziehen und zu verbinden.

‘‘วีมํสาทิปริยายวตี ปฐมวิกปฺปวเสน, วีมํสาทิวิภาควตี ทุติยวิกปฺปวเสน, จินฺตาย เหตุภูตาย นิพฺพตฺตา จินฺตามยี’’ติ เอวมาทิวุตฺตนยานุสาเรน สกฺกา โยเชตุนฺติ อาห ‘‘เสสํ วุตฺตนยเมวา’’ติ.

‚Gemäß der ersten Alternative besitzt sie Synonyme wie Untersuchung usw.; gemäß der zweiten Alternative besitzt sie Einteilungen wie Untersuchung usw.; entstanden durch das Denken als Ursache ist sie die durch Nachdenken entstandene [Weisheit] (cintāmayī)‘ – gemäß dieser und anderen zuvor erwähnten Methoden kann dies verbunden werden, weshalb es heißt: ‚Das Übrige ist genau wie die bereits erwähnte Methode.‘

สุตจินฺตามยญาเณสูติ สุตมยญาเณ จ จินฺตามยญาเณ จ สุตจินฺตามยญาเณสุ จ สุตจินฺตามยญาเณสูติ เอกเทสสรูเปกเสโส เวทิตพฺโพ. จินฺตามยญาเณเยว หิ ปติฏฺฐิตา มหาโพธิสตฺตา จริมภเว วิปสฺสนํ อารภนฺติ, อิตเร สุตจินฺตามยญาเณสูติ. เตหีติ ตถา ปฐนฺเตหิ. วุตฺตนเยนาติ ‘‘อุปาทารูปํ ปริคฺคณฺหาติ, อรูปํ ปริคฺคณฺหาตี’’ติอาทินา ปฏิปทากถายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๕) วุตฺตนเยน.

In ‚bei den auf Hören und Nachdenken basierenden Erkenntnissen‘ (sutacintāmayañāṇesu) ist eine grammatikalische Verkürzung gleichlautender Wörter (ekadesasarūpekasesa) zu verstehen, nämlich: ‚beim auf Hören basierenden Wissen und beim auf Nachdenken basierenden Wissen und bei den auf Hören und Nachdenken basierenden Erkenntnissen‘. Denn die großen Bodhisattvas beginnen in ihrer letzten Existenz die Hellsicht (vipassanā) gestützt allein auf das durch Nachdenken entstandene Wissen, andere hingegen gestützt auf das durch Hören und Nachdenken entstandene Wissen. ‚Durch jene‘ bedeutet durch jene, die so lesen. ‚Gemäß der erwähnten Methode‘ bedeutet gemäß der Methode, die im Vortrag über den Weg (paṭipadākathā) erklärt wird: ‚Er erfasst die abgeleitete Materie, er erfasst das Immaterielle‘ usw.

๘. ปรโต โฆโส ปจฺจยภูโต เอติสฺสาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ปจฺจตฺตสมุฏฺฐิเตน จ โยนิโสมนสิกาเรนา’’ติ อิทํ อาวุตฺตินเยน ทุติยํ อาวฏฺฏตีติ เวทิตพฺพํ. เตน สาวกานํ ภาวนามยญาณุปฺปตฺติ สงฺคหิตา โหติ. สาวกานเมว วา ญาณุปฺปตฺติ อิธาธิปฺเปตา อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิวิภาคกถนโต. เอตสฺมึ ปกฺเข ปุพฺเพ วุตฺตเอกเสสนโยปิ ปฏิกฺขิตฺโต ทฏฺฐพฺโพ. ‘‘อาสยปโยคปโพธสฺส นิปฺผาทิตตฺตา’’ติ เอเตน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยปริยาปนฺนานิ ปุพฺพเหตุสงฺคหานิ สุตจินฺตามยญาณานิ สนฺธาย ‘‘อิมา ทฺเว ปญฺญา อตฺถี’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. อตฺถิภาโว เจตาสํ ปฏิปกฺเขน อนุปทฺทุตตา เวทิตพฺพา. อปริกฺขตตฺตา อนภิสงฺขตตฺตา. สุตมยญาณสฺสาปิ ปุริมสิทฺธสฺส.

8. Gemeint ist: ‚Die Stimme von außen ist die Bedingung dafür.‘ Es ist zu verstehen, dass dieser Satz: ‚und durch die in sich selbst entstandene weise Aufmerksamkeit‘ im Wege der Wiederholung ein zweites Mal angewandt wird. Dadurch wird das Entstehen des durch Entfaltung zustande gekommenen Wissens der Hörer (sāvaka) miterfasst. Oder es ist hier eben das Entstehen des Wissens der Hörer gemeint, da von der Einteilung in jene, die durch einen kurzen Hinweis verstehen (ugghaṭitaññū), und so weiter gesprochen wird. Bei dieser Alternative ist anzusehen, dass auch die zuvor erwähnte Methode der grammatikalischen Verkürzung (ekasesanaya) zurückgewiesen wird. Mit ‚weil das Erwachen durch Neigung und Bemühen bewirkt wurde‘ zeigt er, dass dies im Hinblick auf das in den beiden letzten Zyklen enthaltene, frühere Ursachen einschließende, auf Hören und Nachdenken basierende Wissen gesagt wurde: ‚Es gibt diese zwei Weisheiten‘. Das Vorhandensein dieser [Weisheiten] ist als Unversehrtheit durch das Gegenteil zu verstehen. ‚Weil es unbeschädigt ist‘ (aparikkhatattā) bedeutet, weil es nicht künstlich erschaffen ist (anabhisaṅkhatattā), auch im Hinblick auf das zuvor etablierte, auf Hören basierende Wissen.

๙. เทสนาปฏิปทาญาณวิภาเคหีติ [Pg.47] นิสฺสรณเทสนาทิเทสนาวิภาเคหิ, ทุกฺขาปฏิปทาทิปฏิปทาวิภาเคหิ, สุตมยญาณาทิญาณวิภาเคหิ.

9. ‚Durch die Einteilungen der Verkündigung, des Weges und des Wissens‘ bedeutet: durch die Einteilungen der Verkündigung wie die Verkündigung des Entkommens (nissaraṇa) usw., durch die Einteilungen des Weges wie den beschwerlichen Weg (dukkhā paṭipadā) usw., und durch die Einteilungen des Wissens wie das auf Hören basierende Wissen usw.

อวสิฏฺฐปาริสชฺเชนาติ ขตฺติยคหปติปริสปริยาปนฺเนน. อฏฺฐนฺนนฺติ ขตฺติยปริสา พฺราหฺมณคหปติสมณจาตุมหาราชิกตาวตึสมารพฺรหฺมปริสาติ อิมาสํ อฏฺฐนฺนํ.

‚Durch das verbleibende Mitglied der Versammlung‘ bedeutet durch ein Mitglied, das der Versammlung der Krieger (khattiya) oder der Hausväter (gahapati) angehört. ‚Der acht‘ bezieht sich auf diese acht Versammlungen: die Versammlung der Krieger, der Brahmanen, der Hausväter, der Asketen, der vier Großkönige, der Götter der Dreiunddreißig, des Māra und des Brahmā.

สมตฺเถตีติ สมตฺถํ สมฺพนฺธตฺถํ กโรติ.

‚Er bekräftigt‘ (samattheti) bedeutet, er stellt eine sinnvolle Verbindung her.

ตเมว ทฺวาทสปทภาวํ ทีเปตฺวาติ สมฺพนฺโธ. ตทตฺถสฺสาติ ฉฉกฺกปริยายตฺถสฺส (ม. นิ. ๓.๔๒๐ อาทโย). สพฺพปริยตฺติธมฺมสงฺคาหกตฺตา ฉฉกฺกปริยายสฺส, ตทตฺถสฺส จ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺเตน สุตฺเตน (สํ. นิ. ๕.๑๐๘๑; มหาว. ๑๓; ปฏิ. ม. ๒.๓๐) สงฺคหิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สพฺพสฺสาปิ…เป… วิภาเวนฺโต’’ติ. วิสยิภาเวน พฺยญฺชนปทานํ, วิสยภาเวน อตฺถปทานํ สมฺพนฺธํ สนฺธายาห ‘‘เตสํ…เป… สมฺพนฺธภาว’’นฺติ.

Der Zusammenhang ist: ‚Indem er eben diesen Zustand der zwölf Phrasen verdeutlicht‘. ‚Dessen Bedeutung‘ bezieht sich auf die Bedeutung der Lehrrede über die sechs Sechsergruppen (chachakka). Weil die Lehrrede über die sechs Sechsergruppen die gesamte Lehre des Studiums (sabbapariyattidhamma) in sich schließt und weil deren Bedeutung durch die Lehrrede von der Ingangsetzung des Rades der Lehre (dhammacakkappavattanasutta) miterfasst wird, wurde gesagt: ‚die Gesamtheit … [der Lehre des Studiums] analysierend‘. Mit Bezug auf die Beziehung der lautlichen Wörter (byañjanapada) als Subjekt (visayin) und der Bedeutungswörter (atthapada) als Objekt (visaya) sagte er: ‚deren … Verbindungszustand‘.

ปทาวยโว อกฺขรานิ. ปทตฺโถติ ปทตฺถาวยโว. ปทตฺถคฺคหณสฺสาติ ปทตฺถาวโพธสฺส. วิเสสาธานํ วิเสสุปฺปตฺติ. วากฺยเภเทติ วากฺยวิเสเส. จิตฺตปริโตสนํ จิตฺตาราธนํ. พุทฺธินิสานํ ปญฺญาย เตชนํ ติกฺขภาวกรณํ. นานาวากฺยวิสยตาปิ สิทฺธา โหติ ปทาทีหิปิ สงฺกาสนสฺส สิทฺธตฺตา. เอกวากฺยวิสยตาย หิ อตฺถปทานํ สงฺกาสนาทโย ยถากฺกมํ อกฺขราทิวิสยา เอวาติ นิยโม สิยา. เอเตนาติ อตฺถปทานํ นานาวากฺยวิสยตฺเถน.

Die Bestandteile eines Wortes sind die Buchstaben. ‚Wortsinn‘ (padattho) ist der Bestandteil der Wortbedeutung. ‚Das Erfassen des Wortsinns‘ bedeutet das Verstehen der Wortbedeutung. ‚Das Hinzufügen einer Besonderheit‘ bedeutet das Entstehen einer Besonderheit. ‚In der Satzdifferenzierung‘ bedeutet in einem bestimmten Satz. ‚Die Erfreuung des Geistes‘ bedeutet das Beglücken des Geistes. ‚Das Schärfen des Intellekts‘ bedeutet das Schärfen der Weisheit, das Scharfmachen. Auch die Eigenschaft, sich auf verschiedene Sätze zu beziehen, ist erwiesen, da die Erläuterung (saṅkāsana) auch durch Wörter usw. erwiesen ist. Denn wenn sich die Bedeutungswörter auf einen einzigen Satz bezögen, bestünde die feste Regel, dass Erläuterung usw. sich der Reihe nach nur auf Buchstaben usw. beziehen. ‚Durch dieses‘ bedeutet durch die Eigenschaft der Bedeutungswörter, sich auf verschiedene Sätze zu beziehen.

อุคฺฆฏนาทิอตฺถานีติ อุคฺฆฏนวิปญฺจนนยนปฺปโยชนานิ.

‚Die Zwecke der Verkürzung usw.‘ bedeutet die Zwecke des Verkürzens, des ausführlichen Erklärens und des Leitens.

๑๐. อุปติฏฺฐติ เอตฺถาติ อุปฏฺฐิตนฺติ อุปฏฺฐิตสทฺทสฺส อธิกรณตฺถตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุปติฏฺฐนฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ ยถา ‘‘ปทกฺกนฺต’’นฺติ. เตนาห ‘‘อิทํ เนส’’นฺติอาทิ. ปฏิปตฺติเทสนาคมเนหีติ ปฏิปตฺติคมนเทสนาคมเนหิ. ‘‘กิจฺฉํ วตายํ โลโก อาปนฺโน ชายติ จ…เป… ชรามรณสฺสา’’ติอาทินา ชรามรณโต ปฏฺฐาย ปฏิจฺจสมุปฺปาทมุเขน วิปสฺสนํ อภินิวิสิตฺวา มหาคหนํ ฉินฺทิตุํ นิสานสิลายํ ผรสุํ นิเสนฺโต วิย กิเลสคหนํ ฉินฺทิตุํ โลกนาโถ ญาณผรสุํ เตเชนฺโต พุทฺธภาวาย เหตุสมฺปตฺติยา ปริปากคตตฺตา สพฺพญฺญุตญฺญาณาธิคมาย วิปสฺสนาคพฺภํ [Pg.48] คณฺหาเปนฺโต อนฺตรนฺตรา นานาสมาปตฺติโย สมาปชฺชิตฺวา อนุปทธมฺมวิปสฺสนาวเสน อเนกาการโวการสงฺขาเร สมฺมสนฺโต ฉตฺตึสโกฏิสตสหสฺสมุเขน ยํ ญาณํ ปวตฺเตสิ, ตํ ‘‘มหาวชิรญาณ’’นฺติ วทนฺติ. อฏฺฐกถายํ ปน ‘‘จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจาริมหาวชิรญาณ’’นฺติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๓.๑๔๑) อาคตํ, ตํ เทวสิกํ วฬญฺชนกสมาปตฺตีนํ ปุเรจรานุจรญาณํ สนฺธาย วุตฺตํ. ยํ ปน วกฺขติ ‘‘ญาณวชิรโมหชาลปทาลน’’นฺติ, ตํ สห วิปสฺสนาย มคฺคญาณํ เวทิตพฺพํ. เอตํ พฺรหฺมจริยนฺติ สาสนพฺรหฺมจริยํ อธิปฺเปตนฺติ ตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘พฺรหฺมุโน’’ติอาทิมาห.

10. ‚Darin steht es‘ bezeichnet das Gegenwärtige (upaṭṭhita). Um die lokative Bedeutung des Wortes ‚upaṭṭhita‘ aufzuzeigen, wurde ‚Ort des Stehens‘ gesagt, wie bei ‚Ort des Fußtritts‘. Deshalb sagte er: ‚Dies ist ihr …‘ und so weiter. ‚Durch das Erreichen von Praxis und Verkündigung‘ bedeutet durch das Erreichen der Praxis und das Erreichen der Verkündigung. Mit den Worten: ‚In Bedrängnis ist diese Welt wahrlich geraten, sie wird geboren … [usw. … bis zu] Alter und Tod‘ drang der Weltbeschützer (lokanātha), ausgehend von Alter und Tod über das Tor des Entstehens in Abhängigkeit, in die Hellsicht (vipassanā) ein. Gleich einem, der eine Axt auf einem Schleifstein schärft, um ein dichtes Dickicht zu fällen, schärfte er die Wissensaxt, um das Dickicht der Befleckungen (kilesa) zu fällen. Weil die Fülle der Bedingungen für die Buddhaschaft zur Reife gelangt war, nahm er, um das Allwissenheitswissen zu erlangen, den Schoß der Hellsicht in sich auf, trat zwischendurch in verschiedene Samāpattis (Meditationszustände) ein und untersuchte im Wege der Hellsicht der Reihe nach die vielfältigen, differenzierten Gestaltungen (saṅkhāra). Das Wissen, das er durch 3.600.000 Pforten entfaltete, nennt man das ‚Große Diamantwissen‘ (mahāvajirañāṇa). Im Kommentar wiederum wird es als das ‚große Diamantwissen, das sich durch 2.400.000 Vertiefungen bewegt‘ bezeichnet; dies wurde im Hinblick auf das vorausgehende und nachfolgende Wissen der täglich geübten Vertiefungen gesagt. Was er aber mit den Worten ‚das Zerschneiden des Netzes der Verblendung durch den Wissensdiamanten‘ sagen wird, das ist als das Pfadwissen (maggañāṇa) zusammen mit der Hellsicht zu verstehen. ‚Dieses heilige Leben‘ meint das heilige Leben der Lehre (sāsanabrahmacariya). Um dies zu zeigen, sagte er: ‚des Erhabenen (brahmuno)‘ usw.

เทสนายาติ กรณตฺเถ อิทํ กรณวจนํ. นิยุตฺโตติ เอตฺถ เหตุอตฺโถ อนฺโตนีโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิทฺธาเรตฺวา โยชิโต’’ติ อาห.

‚Durch die Verkündigung‘ (desanāya) ist ein Instrumental im instrumentalen Sinn. Um zu zeigen, dass in ‚angewandt‘ (niyutto) die Bedeutung der Ursache (hetu) eingeschlossen ist, sagte er: ‚herausgearbeitet und verbunden‘.

เทสนาหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Verkündigung (desanāhāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๒. วิจยหารวิภงฺควณฺณนา

2. Die Erklärung der Analyse der Methode der Untersuchung (vicayahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

๑๑. ชาติลิงฺคกาลสาธนวิภตฺติสงฺขฺยาวิเสสาทิโต สทฺทโต ปทวิจโย กาตพฺโพ. ตตฺถ กริยมาโน จ ยถาสภาวนิรุตฺติยา เอว กโต สุกโต โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ นามปทํ …เป… อยํ สทฺทโต ปทวิจโย’’ติ วตฺวา ‘‘โส ปนาย’’นฺติอาทิมาห. วตฺตพฺพอตฺถสํวณฺณนาติ ตํตํปทวจนียสฺส อตฺถสฺส เภทํ วตฺวา ปริยาเยหิ วิวริตฺวา กถนํ.

11. Die Wortuntersuchung (padavicaya) ist ausgehend vom Wortlaut (sadda) im Hinblick auf Wortklasse (jāti), grammatisches Geschlecht (liṅga), Tempus (kāla), Ableitung (sādhana), Deklinationsendung (vibhatti), Numerus (saṅkhyā), Besonderheit und so weiter vorzunehmen. Um zu zeigen, dass diese Untersuchung, wenn sie durchgeführt wird, nur dann gut ausgeführt (sukato) ist, wenn sie gemäß der eigentlichen Sprache (yathāsabhāvanirutti) erfolgt, sprach er, nachdem er sagte: ‚Dies ist ein Nomen (nāmapada) ... dies ist die Wortuntersuchung nach dem Wortlaut‘, die Worte beginnend mit: ‚Dieser aber ...‘. ‚Die Erklärung der zu sagenden Bedeutung‘ (vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) bedeutet, den Unterschied der Bedeutung des durch das jeweilige Wort Auszudrückenden aufzuzeigen und sie durch Synonyme (pariyāya) ausführlich darzulegen.

วิจิยมานสฺส สุตฺตปทสฺสาติ ปุจฺฉาวเสน ปวตฺตสุตฺตปทสฺส. ‘‘สุตฺตนฺตรปทานิปิ ปุจฺฉาวเสเนว ปวตฺตานี’’ติ วทนฺติ ‘‘น สพฺพมฺปิ สุตฺตปท’’นฺติ. เอกสฺเสว ปทสฺส สมฺภวนฺตานํ อเนเกสํ อตฺถานํ อุทฺธาโร อตฺถุทฺธาโร. เอกสฺเสว ปน อตฺถสฺส สมฺภวนฺตานํ อเนเกสํ ปทานํ อุทฺธาโร ปทุทฺธาโร. สพฺเพ หิ สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต ลพฺภมาเน สพฺเพ ปทตฺเถ. นว สุตฺตนฺเตติ สุตฺตเคยฺยาทิวเสน นวปฺปกาเร สุตฺตสฺมึ อาเนตฺวา วิจินตีติ [Pg.49] โยชนา. อถ วา ‘‘สพฺเพ นว สุตฺตนฺเต’’ติ อิมินา ปวิจยลกฺขเณน หาเรน สุตฺตเคยฺยาทีนิ สพฺพานิปิ นวปฺปการานิ สุตฺตานิ วิจินตีติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘สุตฺตเคยฺยาทิเก’’ติอาทิ.

‚Des zu untersuchenden Sutta-Wortes‘ (viciyamānassa suttapadassā) bedeutet: des Sutta-Wortes, das aufgrund einer Frage vorkommt. Sie sagen: ‚Auch die Wörter anderer Suttas kommen nur aufgrund einer Frage vor‘, [und] ‚nicht jedes Sutta-Wort ist so‘. Das Herausarbeiten (uddhāra) von mehreren Bedeutungen, die für ein einziges Wort möglich sind, ist die ‚Herausarbeitung der Bedeutung‘ (atthuddhāra). Das Herausarbeiten von mehreren Wörtern, die für eine einzige Bedeutung möglich sind, ist hingegen die ‚Herausarbeitung der Wörter‘ (paduddhāra). Denn alle Wortbedeutungen (padattha) werden in dem gesamten zu erklärenden Sutta erlangt. ‚In den neun Suttantas‘ (nava suttante): Die Verknüpfung (yojanā) lautet, dass man sie untersucht, indem man sie in die neunfache Sutta-Einteilung wie Sutta, Geyya usw. einordnet. Oder aber: Mit ‚alle neun Suttantas‘ ist gemeint, dass man durch diese Methode (hāra), die durch Untersuchung gekennzeichnet ist (pavicayalakkhaṇa), alle neun Arten von Suttas wie Sutta, Geyya usw. untersucht. Deshalb sagte er: ‚Sutta, Geyya usw.‘

‘‘โกสลานํ ปุรา รมฺมา’’ติอาทิกา (สุ. นิ. ๙๘๒) ฉปญฺญาส คาถา วตฺถุคาถา. ‘‘ปารายนมนุคายิสฺส’’นฺติ (สุ. นิ. ๑๑๓๗ อาทโย) ปน อาทิกา เอกูนวีสติ คาถา อนุคีติคาถา. อิทํ นามํ กตนฺติ อิทํ ‘‘ปารายน’’นฺติ นามํ กตํ. เตนาห ‘‘ปารํ คมนียา อิเม ธมฺมา, ตสฺมา อิมสฺส ธมฺมปริยายสฺส ‘ปารายนนฺตฺเวว อธิวจน’’’นฺติ (สุ. นิ. ปารายนตฺถุติคาถา; จูฬนิ. ปารายนตฺถุติคาถา ๑๔๙ อาทโย). พุทฺธิยํ วิปริวตฺตมานนฺติ อิมสฺส วิจยหารวิภงฺคสฺส เทสนากาเล อายสฺมา มหากจฺจาโน อตฺตโน พุทฺธิยํ วตฺตมานํ กตฺวา เอวมาหาติ โยชนา.

Die sechsundfünfzig Verse, die mit ‚Kosalānaṃ purā rammā‘ beginnen, sind die Einleitungsverse (vatthugāthā). Die neunzehn Verse, die mit ‚Pārāyanamanugāyissaṃ‘ beginnen, sind hingegen die Nachgesangsverse (anugītigāthā). ‚Dieser Name wurde gegeben‘ (idaṃ nāmaṃ kataṃ) bedeutet: Dieser Name ‚Pārāyana‘ wurde gegeben. Deshalb sagte er: ‚Diese Lehren führen zum jenseitigen Ufer (pāraṃ gamanīyā), darum ist „Pārāyana“ (Weg zum jenseitigen Ufer) die Bezeichnung für diese Lehrdarlegung (dhammapariyāya).‘ ‚Im Geist kreisend‘ (buddhiyaṃ viparivattamānaṃ): Die Verknüpfung (yojanā) is, dass der ehrwürdige Mahākaccāna zur Zeit der Verkündung dieser Analyse der Untersuchungsmethode (vicayahāravibhaṅga) dies in seinem eigenen Geist gegenwärtig machte und so sprach.

เอกํสพฺยากรณสฺส อยนฺติ เอกํสพฺยากรณียา, เอกํเสน วา พฺยากาตพฺพตฺตา เอกํสพฺยากรณียา, เอกํสพฺยากรณโยคฺคาติ อตฺโถ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ฐปนียาติ ฐเปตพฺพตฺตา อพฺยากรณียาติ อตฺโถ. สมยนฺตรปริจเยน นิวารณธมฺมํ ปติ สํสยปกฺขนฺโท ปุจฺฉตีติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘วิมติจฺเฉทน’’นฺติ. ปกติยา ปน นิวารณธมฺมํ อชานนฺโต ญาตุกามตาย ปุจฺฉตีติ อทิฏฺฐโชตนาย ปุจฺฉาปิ สิยา. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘โลกสฺส นิวารณาทีนิ อชานนฺเตนา’’ติ.

‚Ekaṃsabyākaraṇassa ayaṃ‘ bedeutet: sie sind kategorisch zu beantworten (ekaṃsabyākaraṇīyā); oder weil sie kategorisch beantwortet werden müssen, sind sie kategorisch zu beantworten, was bedeutet, dass sie für eine kategorische Beantwortung geeignet (ekaṃsabyākaraṇayogga) sind. Derselbe Ansatz gilt auch für die beiden übrigen Wörter. ‚Beiseitezustellen‘ (ṭhapanīyā) bedeutet: unbestimmbar/nicht zu beantworten (abyākaraṇīyā), da sie beiseitegestellt werden müssen. Mit der Absicht: ‚Durch die Vertrautheit mit anderen Lehren (samayantara) in Zweifel bezüglich der Hemmnisse (nivāraṇadhamma) geraten, fragt er‘, sagte er: ‚Das Zerschneiden des Zweifels‘ (vimaticchedana). Wenn er aber von Natur aus das Wesen der Hemmnisse nicht weiß und aus dem Wunsch zu wissen fragt, könnte es auch eine Frage zur Erhellung des Unbekannten (adiṭṭhajotanā) sein. Denn so wird er sagen: ‚Durch einen, der die Hemmnisse der Welt usw. nicht kennt.‘

เอกวตฺถุปริคฺคหาติ เอกสฺส อภิเธยฺยตฺถสฺส คหณโต.

‚Wegen des Erfassens eines einzigen Objekts‘ (ekavatthupariggahā) bedeutet: wegen des Erfassens einer einzigen bezeichneten Bedeutung (abhidheyyattha).

วิมุตฺติปริปาจกอินฺทฺริยานิ วิวฏฺฏปกฺเข ฐิตสฺส สทฺธาทโย ธมฺมา, กึ ปเนตฺถ อริยานมฺปิ อินฺทฺริยโลเกน สงฺคโห โหตีติ อาห ‘‘ปริยาปนฺนธมฺมวเสนา’’ติอาทิ.

Die die Befreiung reifenden Fähigkeiten (vimuttiparipācakaindriya) sind Eigenschaften wie Vertrauen (saddhā) usw. bei jemandem, der auf der Seite der Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭapakkhā) steht. Wie aber findet hier ein Einbegreifen (saṅgaha) auch der Edlen (ariya) in der Welt der Fähigkeiten (indriyaloka) statt? Er sagte: ‚Durch die im Daseinskreislauf enthaltenen Eigenschaften (pariyāpannadhamma)‘ usw.

กาฬปกฺขจาตุทฺทสีฆนวนสณฺฑเมฆปฏลจฺฉาทนอฑฺฒรตฺตีนํ วเสน จตุรงฺคสมนฺนาคเตน. วิวิจฺฉาติ วิจิกิจฺฉาย. เตนาห ‘‘วิจิกิจฺฉาเหตู’’ติ. ทุกฺขมสฺส มหพฺภยนฺติ เอตฺถ วุตฺตํ ‘‘อสฺสา’’ติ ปทํ ‘‘ชปฺปาภิเลปนํ อสฺส พฺรูมี’’ติ อาเนตฺวา สมฺพนฺธิตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ชปฺปา ตณฺหา อสฺส โลกสฺสา’’ติ อาห. ‘‘สพฺพสตฺตาน’’นฺติอาทินา, ‘‘สพฺพโสวา’’ติอาทินา จ อนฺวยโต, พฺยติเรกโต จ สาติสยํ อวิชฺชาย นีวรณภาวํ [Pg.50] ทสฺเสติ. ‘‘ทูเร สนฺโต ปกาสนฺติ (ธ. ป. ๓๐๔; เนตฺติ. ๑๑), รตฺโต อตฺถํ น ชานาตี’’ติ (เนตฺติ. ๑๑, ๒๗) คาถาทฺวเยนาปิ อนุคีติวิจยํ ทสฺเสตีติ โยเชตพฺพํ.

Ausgestattet mit den vier Faktoren: der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, ein dichter Waldbestand, eine Decke aus Wolkenschichten und Mitternacht. ‚Durch Zweifel‘ (vivicchā) bedeutet: durch Zweifel (vicikicchā). Deshalb sagte er: ‚Aufgrund von Zweifel‘ (vicikicchāhetu). ‚Leiden ist seine große Furcht‘ (dukkhamassa mahabbhayaṃ): Um zu zeigen, dass das hier verwendete Wort ‚assa‘ (sein/dieses) durch Herbeiziehen mit ‚jappābhilepanaṃ assa brūmi‘ (ich nenne das Verschmieren des Begehrens für diese ...) verknüpft werden muss, sagte er: ‚Begehren ist Gier dieses (assa) Weltlaufs‘. Durch ‚aller Wesen‘ usw. und ‚vollkommen‘ usw. zeigt er im direkten (anvaya) und indirekten (byatireka) Verfahren die überragende Eigenschaft des Hemmnisses der Unwissenheit (avijjā). Die Verbindung ist so zu verstehen, dass er auch mit den beiden Versen ‚Dūre santo pakāsanti‘ und ‚Ratto atthaṃ na jānāti‘ die Untersuchung der Nachgesänge (anugītivicaya) aufzeigt.

รูปาวจราติ รูปาวจรสตฺตา. วิปริณามทุกฺขตาย มุจฺจนสฺส การณวจนนฺติ สมฺพนฺโธ. ยโต วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจนํ. ตํ วฏฺฏทุกฺขํ อนวเสสปริยาทานวเสน สงฺขารทุกฺขตาคหเณน.

‚Die im Feinstofflichen Verweilenden‘ (rūpāvacarā) bedeutet: die Wesen des feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarasattā). Die Verknüpfung lautet: ‚die Aussage über die Ursache der Befreiung vom Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā)‘. Woraus die Befreiung vom Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) erfolgt. Dieses Leiden des Daseinskreislaufs wird durch das Erfassen des Leidens der Bedingtheit (saṅkhāradukkhatā) im Sinne einer restlosen Erschöpfung [aufgehoben].

เอกาธารนฺติ เอกวตฺถุ อธิฏฺฐานํ. นิวารณํ วิกฺขมฺภนํ ปิธานํ สมุจฺเฉโทติ อตฺถทฺวยสฺส ปุจฺฉิตตฺตา ‘‘อเนกาธารํ ทสฺเสตุ’’นฺติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘นิวารณสงฺขาตํ สํวรํ…เป… ปิธิยฺยนฺติ ปจฺฉิชฺชนฺตี’’ติ (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๐๔๑; จูฬนิ. อฏฺฐ. ๓). ตสฺสตฺโถ ‘‘นิวารณสงฺขาตํ วิกฺขมฺภนํ, สํวรํ, ปิธานญฺจ กเถหี’’ติ.

‚Einfach gestützt‘ (ekādhāra) bedeutet: ein einziges Ding als Grundlage (ekavatthu adhiṭṭhāna) habend. Weil nach zwei Bedeutungen gefragt wurde, nämlich Hemmung/Unterdrückung (nivāraṇa/vikkhambhana) und Schließen/Vernichtung (pidhāna/samuccheda), wurde gesagt: ‚um eine mehrfache Stütze (anekādhāra) aufzuzeigen‘. Deshalb sagte er: ‚die als Hemmung bekannte Beherrschung ... sie werden geschlossen, sie werden abgeschnitten‘. Seine Bedeutung ist: ‚Sprich von der Unterdrückung, der Beherrschung und dem Schließen, die als Hemmung bekannt sind.‘

‘‘โวทาน’’นฺติ อิมินา โสตานํ วิกฺขมฺภนวิสุทฺธิ, ‘‘วุฏฺฐาน’’นฺติ อิมินา สมุจฺเฉทวิสุทฺธิ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ปุจฺฉาย ทุวิธตฺถวิสยตํ วิวริตุํ ‘เอว’นฺติอาทิ วุตฺต’’นฺติ. ตถา จาห ‘‘โวทายติ…เป… อริยมคฺโค’’ติ.

Mit ‚Reinigung‘ (vodāna) ist die Reinheit der Unterdrückung der Ströme (sotānaṃ vikkhambhanavisuddhi) gemeint, mit ‚Hervortreten‘ (vuṭṭhāna) ist die Reinheit der Vernichtung (samucchedavisuddhi) gemeint; deshalb sagte er: ‚Um den zweifachen Bereich der Bedeutung der Frage zu enthüllen, wurde „so“ usw. gesagt‘. Und so sagte er: ‚Er wird gereinigt ... der edle Pfad‘.

ทิฏฺฐิมานาวิชฺชาโสตาปิ ตณฺหาโสตานุคาติ อาห ‘‘เยภุยฺเยน อนุโรธวเสนา’’ติ. อุปจารวเสนาติ นิสฺสิตุปจารวเสน. สพฺพสฺมาติ จกฺขุโต ยาว มนโตติ สพฺพสฺมา ทฺวารโต. สพฺพปฺปกาเรนาตฺติ ตณฺหายนมิจฺฉาภินิเวสนอุนฺนมนาทิปฺปกาเรน.

Da auch die Ströme von Ansichten (diṭṭhi), Dünkel (māna) und Unwissenheit (avijjā) dem Strom der Gier (taṇhā) folgen, sagte er: ‚meistens durch Anpassung (anurodhavasena)‘. ‚Durch Metapher‘ (upacāravasena) bedeutet: durch abhängige Metapher (nissitupacāravasena). ‚Von allem‘ (sabbasmā) bedeutet: von allen Toren [der Sinne] (dvāra), vom Auge bis zum Geist. ‚Auf jegliche Weise‘ (sabbappakārena) bedeutet: in der Weise des Begehrens, des falschen Verhaftetseins, des Stolzes und so weiter.

ตเมว สตินฺติ ยายํ สติ ปุพฺพภาเค โสตานํ วิกฺขมฺภนวเสน วุตฺตา, ตเมว สตึ. มคฺคกฺขเณ โสตานํ สํวรํ ปิธานํ พฺรูมิ. ยสฺมา ปน ปิธายิกาปิ สติ มคฺคกฺขเณ ปญฺญานุคา, ปญฺญากิจฺจเมเวตฺถ อธิกํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ปญฺญาเยเต ปิธียเร’’ติ.

‚Eben diese Achtsamkeit‘ (tameva satiṃ) bezieht sich auf eben jene Achtsamkeit, die im vorbereitenden Stadium (pubbabhāga) durch das Unterdrücken der Ströme erwähnt wurde. Im Pfad-Moment (maggakkhaṇa) bezeichne ich sie als die Beherrschung und das Schließen der Ströme. Da aber die schließende Achtsamkeit im Pfad-Moment von Weisheit begleitet wird (paññānugā) und hier die Funktion der Weisheit (paññākicca) überwiegt, wurde gesagt: ‚Durch Weisheit werden sie geschlossen‘ (paññāyete pidhīyare).

สํวรปิธานานนฺติ เอตฺถ สํวรสทฺเทน นิวารณํ วุตฺตํ.

‚Der Beherrschung und des Schließens‘ (saṃvarapidhānānaṃ): Hier wird mit dem Wort ‚Beherrschung‘ (saṃvara) die Hemmung (nivāraṇa) bezeichnet.

ยสฺมึ ยสฺมึ อริยมคฺเค อนธิคเต ยํ ยํ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชนารหํ, ตสฺมึ ตสฺมึ อธิคเต ตํ ตํ วิญฺญาณํ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุชฺฌติ สทฺธึ อตฺตนา สมฺปยุตฺตนามรูเปนาติ อาห ‘‘ตสฺส ตสฺส วิญฺญาณสฺส นิโรเธน สเหวา’’ติ. อนุปฺปาทนิโรโธ หิ เอตฺถ ‘‘นิโรโธ’’ติ อธิปฺเปโต อนุปาทิเสสนิพฺพานสฺส อธิปฺเปตตฺตาติ. อนุสนฺธียติ เอเตนาติ อนุสนฺธิ, อิธ ปุจฺฉิยมาโน อตฺโถ.

Wenn der jeweilige edle Pfad (ariyamagga) unerreicht ist, ist das jeweilige gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) fähig aufzusteigen; wenn jener Pfad erreicht ist, erlischt dieses Bewusstsein durch das Erlöschen des Nicht-wieder-Entstehens (anuppādanirodha) zusammen mit dem mit ihm verbundenen Geist-und-Körper (nāmarūpa); deshalb sagte er: ‚zusammen mit dem Erlöschen des jeweiligen Bewusstseins‘. Denn unter ‚Erlöschen‘ (nirodha) ist hier das Erlöschen des Nicht-wieder-Entstehens (anuppādanirodha) zu verstehen, weil das Erlöschen ohne Rest an Daseinsgrundlagen (anupādisesanibbāna) beabsichtigt ist. ‚Das, wodurch verknüpft wird‘, ist der Anschluss (anusandhi); hier ist es der erfragte Sinn.

สห [Pg.51] วิสเยน ทสฺเสตุนฺติ เอตฺถ สจฺจานิ เอว วิสโย. ปหาตพฺพสภาวํ สมุทยสจฺจํ, ตสฺส วิสโย ทุกฺขสจฺจํ. ‘‘สํโยชนิเยสุ, ภิกฺขเว, ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิโน วิหรโต ตณฺหา ปวฑฺฒตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๕๓, ๕๗) หิ วุตฺตํ. ปหายกสภาวํ มคฺคสจฺจํ, ตสฺส วิสโย นิโรธสจฺจนฺติ อาห ‘‘สห วิสเยน…เป… สจฺเจสู’’ติ. กามญฺเจตฺถ ‘‘สมุทโย ทฺวีสุ ภูมีสุ ปหียตี’’ติ อารทฺธํ, ‘‘ทสฺสเนน ตีณิ สํโยชนานิ ปหียนฺติ, ภาวนาย สตฺต สํโยชนานิ ปหียนฺตี’’ติ ปน วิภาควจนเมว วตฺตนฺติ อาห ‘‘ปหายกวิภาคมุเขน ปหาตพฺพวิภาคํ ทสฺเสตุ’’นฺติ.

„Um sie zusammen mit ihrem Objekt aufzuzeigen“: Hier sind eben die Wahrheiten das Objekt. Die Wahrheit der Entstehung (samudayasacca) hat die Natur des Aufzugebenden, ihr Objekt ist die Wahrheit des Leidens (dukkhasacca). Denn es heißt: „Mönche, bei einem, der in Bezug auf fesselnde Dinge die Erfreulichkeit betrachtet, nimmt das Begehren zu“ (SN 12.53, 57). Die Wahrheit des Weges (maggasacca) hat die Natur des Aufgebenden, ihr Objekt ist die Wahrheit des Erlöschens (nirodhasacca); darum sagte er: „Zusammen mit dem Objekt … in den Wahrheiten“. Und obwohl hier begonnen wurde mit „Die Entstehung wird auf zwei Ebenen aufgegeben“, sagte er, um nur ein Wort der Unterscheidung zu sprechen: „Durch das Sehen werden drei Fesseln aufgegeben, durch die Entfaltung werden sieben Fesseln aufgegeben“, nämlich: „Um die Einteilung des Aufzugebenden durch die Einteilung des Aufgebenden zu zeigen“.

นิรวเสสกามราคพฺยาปาทา ตติยมคฺเคน ปหียนฺติ, อิตเร จตุตฺถมคฺเคนาติ วุตฺตํ ‘‘อิตเรหิ ปน นิรวเสส’’นฺติ. ตตฺถาติ กมฺมวิปากวฏฺฏปฺปเภเทน เตธาตุเก ภวตฺตเย. สํโยชนวเสนาติ สพฺพทา โยชนวเสน พนฺธนวเสน.

„Sinnliches Begehren und Böswilligkeit werden durch den dritten Pfad restlos aufgegeben, die übrigen durch den vierten Pfad“, dies wird ausgedrückt durch: „durch die übrigen aber restlos“. „Dort“ bedeutet: in den drei Daseinswelten entsprechend der Unterteilung des Kreislaufs von Kamma und Reifung (vipāka). „Als Fesseln“ bedeutet: im Sinne von beständigem Anjochen und Binden.

๑๒. อคฺคผลญาณตาย เอกมฺปิ สมานํ ตนฺนิมิตฺตสฺส ขยานุปฺปาทารมฺมณสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณสฺส วเสน ผลโวหาเรน ทฺเว นามานิ ลภติ.

12. Obwohl es als das Wissen der höchsten Frucht (aggaphalañāṇa) nur eines ist, erhält es durch die Bezeichnung der Frucht (phalavohāra) zwei Namen, und zwar aufgrund des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa), dessen Objekt die Vernichtung (khaya) und das Nicht-Wiederentstehen (anuppāda) ist, die seine Ursache sind.

โสมนสฺสนามลาโภ อิมินา อารมฺมณสงฺเกเตนาติ ตทตฺถํ วิวรนฺโต ‘‘ขเย…เป… สมญฺญายา’’ติ อาห.

Das Erlangen des Namens „Freude“ (somanassa) geschieht durch diese Kennzeichnung des Objekts; um dessen Bedeutung zu erklären, sagte er: „In Bezug auf die Vernichtung … wegen der Bezeichnung“.

๑๓. ตคฺคหเณเนวาติ ผสฺสปญฺจมกปญฺจรูปินฺทฺริยคฺคหเณเนว. สหจรณาทินาติ สหชาตาทิอนนฺตราทิปจฺจยภาเวน เจว นิสฺสยารมฺมณาทินา จ. ‘‘สมฺปยุตฺต’’นฺติ อิมินา สหิตตา อวิสิฏฺฐตา อิธาธิปฺเปตาติ อาห ‘‘อวิภาเคน คหณียภาวํ สนฺธายา’’ติ.

13. „Allein durch dessen Ergreifen“ bedeutet: allein durch das Ergreifen der fünf mit Kontakt beginnenden Faktoren (phassapañcamaka) und der fünf materiellen Sinnesorgane (pañcarūpindriya). „Durch Begleitung usw.“ bedeutet: sowohl durch das Verhältnis als Bedingung wie Mitgeborensein (sahajāta), Unmittelbarkeit (anantara) etc., als auch durch Stütze (nissaya), Objekt (ārammaṇa) etc. Da mit dem Wort „verbunden“ (sampayutta) hier das Zusammensein und die Ununterscheidbarkeit gemeint ist, sagte er: „in Bezug auf die Eigenschaft, als ungeteilt erfasst zu werden“.

กถํ สมาธินฺทฺริยํ อุปฺปาเทตีติ อาห ‘‘สติคฺคหเณน เจตฺถ ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ อิธาธิปฺเปต’’นฺติ. น หิ สมาธินา ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ สมฺภวติ.

Auf die Frage „Wie bringt man die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) hervor?“ sagte er: „Und hier ist mit dem Ergreifen der Achtsamkeit das Aufgeben des lodernden Ausbruchs (pariyuṭṭhānappahāna) gemeint“. Denn durch Konzentration allein ist das Aufgeben des lodernden Ausbruchs nicht möglich.

ปทหติ เอเตนาติ ปธานํ, วีริยํ. เตติ วีริยสงฺขารา. เอกรเสนาติ ยถา อินฺทฺริยานิ เอกรสานิ โหนฺติ, เอวํ เอกรสภาเวน สรณโต ปวตฺตนโต. ตถา ปวตฺติยา เอว สุฏฺฐุ วต วีริยํ วาเหสีติ โยคินา สงฺกปฺเปตพฺพโต ตทุปควีริยวาหนฏฺเฐน ‘‘สมฺปหํสนา’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘เอวํ เม…เป… เหตุภาวโต’’ติ.

„Das, womit man sich anstrengt, ist die Anstrengung (padhāna)“, das heißt Tatkraft (vīriya). „Diese“ bezieht sich auf die Gestaltungen der Tatkraft (vīriyasaṅkhāra). „Mit einer einzigen Funktion (ekarasena)“: Wie die Fähigkeiten eine einzige Funktion haben, so ist es wegen des Zufluchtnehmens und des Ablaufens in einer einzigen Weise. Da der Übende (yogī) bei einem solchen Ablauf denken sollte: „Wahrlich, ich habe die Tatkraft gut aufgebracht“, wird es wegen der Bedeutung des Aufbringens der darauf ausgerichteten Tatkraft als „Ermutigung“ (sampahaṃsanā) bezeichnet. Darum sagte er: „So ist für mich … wegen der Eigenschaft als Ursache“.

อิทฺธิสทฺทสฺส [Pg.52] ปฐโม กตฺตุอตฺโถ, ทุติโย กรณตฺโถ วุตฺโต, ปาทสทฺทสฺส เอโก กรณตฺโถ เอว. ปชฺชิตพฺพา จ อิทฺธี วุตฺตา, น จ อิชฺฌนฺติ. ปชฺชิตพฺพา จ อิทฺธี ปชฺชนกรเณน ปาเทน สมานาธิกรณา น โหนฺตีติ ‘‘ปฐเมน อตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโท’’ติ กถํ สกฺกา วตฺตุํ, ตถา อิทฺธิกิริยากรเณน สาเธตพฺพา พุทฺธิสงฺขาตา อิทฺธิ ปชฺชนกิริยากรเณน ปชฺชิตพฺพาติ ทฺวินฺนํ กรณานํ น สมานาธิกรณตา สมฺภวตีติ ‘‘ทุติเยน อตฺเถน อิทฺธิยา ปาโท’’ติ กถํ สกฺกา วตฺตุนฺติ เจ? สกฺกา, ปาทสฺส อิชฺฌมานโกฏฺฐาส อิชฺฌนกรณูปายภาวโต. อถ วา ‘‘ปฐเมน อตฺเถน อิทฺธิยา ปาโท, ทุติเยน อตฺเถน อิทฺธิ เอว ปาโท อิทฺธิปาโท’’ติ เอวํ โยชนโต. กถํ? อนนฺตรตฺโถ ปจฺจาสตฺติญาเยน อิธ ปฐโมติ อธิปฺเปโต, ตโต ปุริโม ทุติโยติ.

Für das Wort „iddhi“ (Macht) wurde die erste Bedeutung als handelndes Subjekt (kattu-attha) und die zweite als Instrument (karaṇa-attha) genannt, für das Wort „pāda“ (Fuß) gibt es nur eine instrumentelle Bedeutung. Und es wird gesagt, dass die übernatürliche Macht (iddhi) das ist, was erreicht werden muss, und nicht, dass sie selbst gelingt. Und da die zu erreichende Macht nicht in gleicher Beziehbarkeit (samānādhikaraṇa) mit dem „Fuß“ steht, der das Instrument des Erreichens ist, wie kann man dann sagen: „Gemäß der ersten Bedeutung ist die übernatürliche Macht selbst der Fuß“? Ebenso: Wie kann man sagen: „Gemäß der zweiten Bedeutung ist es der Fuß der übernatürlichen Macht“, wenn eine gleiche Beziehbarkeit der beiden Instrumente nicht möglich ist, da die als Erkenntnis (buddhi) bezeichnete Macht, die durch das Instrument der Ausübung der Macht zu verwirklichen ist, durch das Instrument des Erreichens erreicht werden muss? Es ist möglich, weil der Fuß das Mittel zur Bewirkung des Gelingens für den gelingenden Teil darstellt. Oder aber durch eine solche Verknüpfung: „Gemäß der ersten Bedeutung ist es der Fuß der übernatürlichen Macht; gemäß der zweiten Bedeutung ist die übernatürliche Macht selbst der Fuß: dies ist die Grundlage der übernatürlichen Macht (iddhipāda)“. Wie das? Nach der Regel der Unmittelbarkeit (paccāsattiñāya) wird hier die unmittelbar vorhergehende Bedeutung als die erste verstanden und die davor liegende als die zweite.

‘‘ฉนฺทํ เจ ภิกฺขุ อธิปตึ กริตฺวา ลภติ สมาธิ’’นฺติอาทิ (วิภ. ๔๓๒) วจนโต ฉนฺทสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวตีติ เอตฺถาปิ ฉนฺทาธิปติ สมาธิ ฉนฺทสมาธีติ อธิปติสทฺทโลปํ กตฺวา สมาโส วุตฺโตติ วิญฺญายติ. อธิปติสทฺทตฺถทสฺสนวเสเนว ปน ‘‘ฉนฺทเหตุโก, ฉนฺทาธิโก วา สมาธี’’ติ สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๔๓๑) วุตฺตํ, ตสฺมา อิธาปิ ฉนฺทาธิปติ สมาธิ ฉนฺทสมาธีติ เวทิตพฺโพ. ตํ ปน ฉนฺทํ วุตฺตนเยน สทฺธาสีเสน ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธาธิปเตยฺยา จิตฺเตกคฺคตา’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อิทํ ปธาน’’นฺติ วา วีริยํ วุตฺตํ. วีริยสทฺทาเปกฺขาสหิตํ เอกวจเนน วตฺวา จตุพฺพิธสฺสปิ วีริยสฺส อธิปฺเปตตฺตา นิพฺพตฺเตตพฺพธมฺมวิภาเคน จ ‘‘อิเม สงฺขารา’’ติ วุตฺตํ. เตน ปธานภูตา สงฺขาราติ เอวํ สมาโส เวทิตพฺโพ. สงฺขตสงฺขาราทินิวตฺตนตฺถญฺเจตฺถ ปธานคฺคหณํ. อถ วา ตํ ตํ วิเสสํ สงฺขโรตีติ สงฺขาโร, สพฺพมฺปิ วีริยํ. ตตฺถ จตุกิจฺจสาธกโต อญฺญสฺส นิวตฺตนตฺถํ ปธานคฺคหณนฺติ ปธานภูตา เสฏฺฐภูตาติ อตฺโถ.

„Wenn ein Mönch, indem er den Wunsch (chanda) zur Vorherrschaft macht, Konzentration erlangt …“ usw. (Vibh. 432). Aus dieser Aussage: „Er entfaltet die Grundlage der Macht, die mit der vom Wunsch beherrschten Konzentration und den Gestaltungen der Anstrengung ausgestattet ist“, ist zu erkennen, dass auch hier das Kompositum „chandasamādhi“ (Wunsch-Konzentration) gebildet wurde, indem das Wort „Vorherrschaft“ (adhipati) ausgelassen wurde, also eigentlich „Wunsch-Vorherrschafts-Konzentration“ (chandādhipati-samādhi). Doch gerade um die Bedeutung des Wortes „Vorherrschaft“ aufzuzeigen, heißt es in der Sammohavinodanī: „eine Konzentration, die ihre Ursache im Wunsch hat, oder eine Konzentration, in der der Wunsch vorherrscht“ (Vibh-a. 431). Deshalb ist auch hier unter „chandasamādhi“ die Konzentration mit dem Wunsch als Vorherrscher (chandādhipatisamādhi) zu verstehen. Um diesen Wunsch nun in der oben beschriebenen Weise unter der Führung des Vertrauens (saddhā) darzustellen, wurde gesagt: „die Einspitzigkeit des Geistes, die vom Vertrauen beherrscht wird“. Mit „Dies ist die Anstrengung“ (padhāna) ist Tatkraft (vīriya) gemeint. Obwohl dies im Singular bezüglich des Wortes „Tatkraft“ ausgedrückt wird, wurde „diese Gestaltungen“ gesagt, weil alle vier Arten von Tatkraft gemeint sind und entsprechend der Einteilung der zu erzeugenden Zustände. Daher ist das Kompositum als „Gestaltungen, die die Anstrengung ausmachen“ (padhānabhūtā saṅkhārā) zu verstehen. Die Verwendung des Wortes „Anstrengung“ (padhāna) dient hierbei dem Zweck, bedingte Gestaltungen (saṅkhatasaṅkhāra) etc. auszuschließen. Oder aber: Das, was die jeweilige Besonderheit gestaltet, ist eine Gestaltung (saṅkhāra), was auf jegliche Tatkraft zutrifft. Darunter dient die Nennung von „Anstrengung“ (padhāna) dem Ausschluss von anderem als dem, was die vierfache Aufgabe erfüllt; der Sinn ist also „die hauptsächlichen, die hervorragenden Gestaltungen“.

วีริยิทฺธิปาทนิทฺเทเส ‘‘วีริยสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคต’’นฺติ (วิภ. ๔๓๕) ทฺวิกฺขตฺตุํ วีริยํ อาคตํ. ตตฺถ ปุริมํ สมาธิวิเสสนํ ‘‘วีริยาธิปติ สมาธิ วีริยสมาธี’’ติ, ทุติยํ สมนฺนาคมงฺคทสฺสนตฺถํ. ทฺเว เอว หิ สพฺพตฺถ สมนฺนาคมงฺคานิ สมาธิ, ปธานสงฺขาโร จ. ฉนฺทาทโย สมาธิวิเสสนานิ. ปธานสงฺขาโร ปน ปธานวจเนเนว วิเสสิโต, น ฉนฺทาทีหีติ น อิธ วีริยาธิปติตา ปธานสงฺขารสฺส วุตฺตา โหติ. วีริยญฺจ สมาธึ วิเสเสตฺวา ฐิตเมว สมนฺนาคมงฺควเสน [Pg.53] ปธานสงฺขารวจเนน วุตฺตนฺติ นาปิ ทฺวีหิ วีริเยหิ สมนฺนาคโม วุตฺโต โหติ. ยสฺมา ปน ฉนฺทาทีหิ วิสิฏฺโฐ สมาธิ ตถา วิสิฏฺเฐเนว เตน สมฺปยุตฺโต ปธานสงฺขาโร, เสสธมฺมา จ, ตสฺมา สมาธิวิเสสนานํ วเสน ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา’’ติ วุตฺตา. วิเสสนภาโว จ ฉนฺทาทีนํ ตํตํอปสฺสยนวเสน โหตีติ ฉนฺทสมาธิ…เป… อิทฺธิปาทนฺติ เอตฺถ นิสฺสยตฺเถปิ ปาทสทฺเทน อุปายตฺเถน ฉนฺทาทีนํ อิทฺธิปาทตา วุตฺตา โหติ. ตถา หิ อภิธมฺเม อุตฺตรจูฬภาชนีเย ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ฉนฺทิทฺธิปาโท’’ติอาทินา (วิภ. ๔๕๗) ฉนฺทาทีนเมว อิทฺธิปาทตา วุตฺตา. ปญฺหาปุจฺฉเก จ ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา – อิธ ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธี’’ติ (วิภ. ๔๖๒) อารภิตฺวาปิ ปุน ฉนฺทาทีนํเยว กุสลาทิภาโว วิภตฺโต. อุปายิทฺธิปาททสฺสนตฺถเมว หิ นิสฺสยิทฺธิปาททสฺสนํ กตํ. อญฺญถา จตุพฺพิธตาว น โหตีติ. อยเมตฺถ ปาฬิวเสน อตฺถวินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

In der Erklärung der Grundlagen der Tatkraft (Vīriyiddhipādaniddesa) kommt das Wort „Tatkraft“ (vīriya) in „vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata“ (ausgestattet mit Konzentration der Tatkraft und den Gestaltungen der Anstrengung) (Vibh. 435) zweimal vor. Darin ist das erste eine nähere Bestimmung der Konzentration: „Die Konzentration, die von Tatkraft beherrscht wird, ist die Konzentration der Tatkraft“ (vīriyasamādhi); das zweite dient dazu, das Glied der Ausstattung zu zeigen. Denn überall gibt es nur zwei Glieder der Ausstattung: Konzentration und die Gestaltung der Anstrengung (padhānasaṅkhāra). Willen (chanda) usw. sind die näheren Bestimmungen der Konzentration. Die Gestaltung der Anstrengung jedoch ist durch das Wort „Anstrengung“ (padhāna) selbst bestimmt, nicht durch Willen usw.; daher wird hier nicht gesagt, dass die Gestaltung der Anstrengung von Tatkraft beherrscht wird. Und da die Tatkraft, nachdem sie die Konzentration bestimmt hat, als Glied der Ausstattung durch das Wort „Gestaltung der Anstrengung“ ausgedrückt wird, wird hier auch nicht eine Ausstattung mit zwei Arten von Tatkraft gelehrt. Da aber die durch Willen usw. ausgezeichnete Konzentration und die mit ihr assoziierte Gestaltung der Anstrengung sowie die übrigen Geisteszustände ebenfalls so ausgezeichnet sind, werden sie aufgrund der Bestimmungen der Konzentration als die „vier Grundlagen der magischen Macht“ (cattāro iddhipādā) bezeichnet. Und das Verhältnis als Bestimmung von Willen usw. erfolgt auf der Grundlage der jeweiligen Stütze, weshalb mit „Willenskonzentration … usw. … Grundlage der magischen Macht“ hier das Wesen als Grundlage der magischen Macht von Willen usw. ausgedrückt wird, selbst wenn das Wort „pāda“ (Fuß/Basis) im Sinne von Stütze (nissaya) gemeint ist, jedoch im Sinne eines Mittels (upāya). So wird in der Tat im Abhidhamma, im Uttaracūḷabhājanīya, mit „vier Grundlagen der magischen Macht: die Grundlage der magischen Macht des Willens“ usw. (Vibh. 457) eben die Natur der magischen Machtgrundlage von Willen usw. dargelegt. Und auch im Pañhāpucchaka, nachdem dort mit „vier Grundlagen der magischen Macht – hier [entfaltet] ein Mönch Willenskonzentration“ usw. (Vibh. 462) begonnen wurde, wird wiederum die heilsame usw. Beschaffenheit von ebendiesen (Faktoren wie) Willen usw. analysiert. Die Darstellung der magischen Machtgrundlage als Stütze dient nämlich nur dazu, die magische Machtgrundlage als Mittel aufzuzeigen. Andernfalls gäbe es die Vierzahl nicht. So ist die Begriffsbestimmung hier anhand des Pali-Wortlauts zu verstehen.

ตทงฺคสมุจฺเฉทนิสฺสรณวิเวกนิสฺสิตตฺตํ วตฺวา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิเวกนิสฺสิตสฺส อวจนํ ‘‘ฉนฺทสมาธิ…เป… อิทฺธิปาทํ ภาเวตี’’ติ (วิภ. ๔๓๒) ภาเวตพฺพานํ อิทฺธิปาทานํ วุตฺตตฺตา. ภาวิติทฺธิปาทสฺส หิ สจฺฉิกาตพฺพา ผลปริยาปนฺนา อิทฺธิปาทาติ.

Nachdem die Abhängigkeit von der Absonderung durch einzelne Glieder (tadaṅga), durch Vernichtung (samuccheda) und durch Entkommen (nissaraṇa) dargelegt wurde, erfolgt keine Erwähnung der Abhängigkeit von der Absonderung durch Beruhigung (paṭippassaddhi), da mit „er entfaltet Willenskonzentration … usw. … die Grundlage der magischen Macht“ (Vibh. 432) die zu entfaltenden Grundlagen der magischen Macht gemeint sind. Denn für jemanden, der die Grundlagen der magischen Macht entfaltet hat, sind die in den Früchten enthaltenen Grundlagen der magischen Macht zu verwirklichen.

โวสฺสคฺคสทฺโท ปริจฺจาคตฺโถ, ปกฺขนฺทนตฺโถ จาติ โวสฺสคฺคสฺส ทุวิธตา วุตฺตา. ยถาวุตฺเตน ปกาเรนาติ ตทงฺคสมุจฺเฉทปฺปกาเรน, ตนฺนินฺนภาวารมฺมณปฺปกาเรน จ. ปริณมนฺตํ วิปสฺสนกฺขเณ.

Das Wort „Loslassen“ (vossagga) hat die Bedeutung des Aufgebens (pariccāga) und des Hineinspringens [in das Nibbāna] (pakkhandana); so wird die zweifache Art des Loslassens dargelegt. „In der genannten Weise“ bedeutet: in der Weise des Aufgebens durch einzelne Glieder (tadaṅga) und durch Vernichtung (samuccheda) sowie in der Weise der Neigung dazu und des entsprechenden Objekts. „Reifend“ (pariṇamanta) bezieht sich auf den Moment der Einsicht (vipassanā).

๑๔. ปุพฺพภาคปญฺญายาติ เอกาวชฺชนนานาวชฺชนวีถีสุ ปวตฺตอุปจารปญฺญาย. อธิคมปญฺญายาติ อปฺปนาปญฺญาย. ปุน ปุพฺพภาคปญฺญายาติ นานาวชฺชนุปจารปญฺญาย, ปฏิสนฺธิปญฺญาย วา. อุปจารปญฺญายาติ เอกาวชฺชเน, สพฺพตฺถ วา ปวตฺตอุปจารปญฺญาย.

14. „Durch die Weisheit der Anfangsphase“ (pubbabhāgapaññā) bedeutet: durch die Nahezu-Konzentrations-Weisheit (upacārapaññā), die in den Erkenntnisprozessen einer einzelnen Zuwendung oder mehrerer Zuwendungen auftritt. „Durch die Weisheit der Erlangung“ (adhigamapaññā) bedeutet: durch die Weisheit der vollen Konzentration (appanāpaññā). „Wiederum durch die Weisheit der Anfangsphase“ bedeutet: durch die Nahezu-Konzentrations-Weisheit mehrerer Zuwendungen oder durch die Weisheit beim Wiederanschließen (paṭisandhipaññā). „Durch die Nahezu-Konzentrations-Weisheit“ bedeutet: durch jene, die in einer einzelnen Zuwendung oder überall auftritt.

ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนวิจโยปีติ ยถาวุตฺตาย ปุจฺฉาย วิสฺสชฺชนวิจโยปิ. วุตฺตนยานุสาเรนาติ อทิฏฺฐโชตนา, วิมติจฺเฉทนา จาติ เหฏฺฐา วุตฺตนยานุคมเนน.

„Auch die Untersuchung von Fragen und Antworten“ (pucchāvissajjanavicayo) meint die Untersuchung der Beantwortung der oben genannten Fragen. „Gemäß der dargelegten Methode“ bedeutet: dem unten dargelegten Verfahren folgend, nämlich „das Ungesehene beleuchten“ und „Zweifel zerstreuen“.

๑๕. เสเข [Pg.54] อเสเขติ เสกฺเข อริยปุคฺคเล, อเสกฺเข อริยปุคฺคเล. วิปสฺสนาปุพฺพงฺคมปฺปหาเนติ วิปสฺสนํ ปุเรจาริกํ กตฺวา ปวตฺตกิเลสปฺปหาเน, ปหานาภิสมเยติ อตฺโถ.

15. „Beim Übenden und Nicht-mehr-Übenden“ (sekhe asekhe) bedeutet: beim edlen Schüler, der ein Übender (sekha) ist, und beim edlen Schüler, der ein Nicht-mehr-Übender (asekha) ist. „Beim Aufgeben, dem die Einsicht vorausgeht“ (vipassanāpubbaṅgamappahāne) bedeutet: beim Überwinden der Befleckungen, das geschieht, indem man die Einsicht vorangehen lässt; dies meint den Durchblick des Aufgebens (pahānābhisamaya).

‘‘ยํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ ปาฬึ ทสฺเสตฺวา ปุน ‘‘ยํ อนิจฺเจ ทุกฺเข อนตฺตนี’’ติ วจนํ เอวมฺเปตฺถ ปฐนฺตีติ ทสฺเสตุํ.

Nachdem der Pali-Text „Was unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst ist“ (yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā) dargelegt wurde, dient die erneute Formulierung „was im Unbeständigen, im Leidvollen, im Nicht-Selbst ist“ (yaṃ anicce dukkhe anattanī) dazu zu zeigen, dass man es hier auch so liest.

เสสสํกิเลสโวทานธมฺมาติ เคธโต อวสิฏฺฐสํกิเลสธมฺมา จ สพฺพโวทานธมฺมา จ. อภาเวนาติ อภาวเนน อภาวกรเณน.

„Die übrigen Zustände der Befleckung und Läuterung“ (sesasaṃkilesavodānadhammā) bezeichnet die nach der Gier verbleibenden Befleckungszustände sowie alle Läuterungszustände. „Durch das Nichtvorhandensein“ (abhāvena) bedeutet: durch das Nicht-Entfalten bzw. das Nicht-Zustandekommenlassen.

ปโยคปรกฺกมนฺติ ภุสํ โยโค ปโยโค, ปโยโคว ปรกฺกโม ปโยคปรกฺกโม, จิตฺตํ. อุกฺขิปตีติ โกสชฺชปกฺเข ปติตุํ อเทนฺโต กุสลปกฺเข อุทฺธํ ขิเปนฺโต วิย ปวตฺตติ. ปธานวีริยนฺติ อกุสลานํ อนุปฺปาทนฏฺเฐน อุตฺตมวีริยํ. โยเชตพฺพานีติ ‘‘อาเสวมาโน วายมตี’’ติอาทินา โยเชตพฺพานิ. อนุปฺปนฺนาติ อวตฺตพฺพตํ อาปนฺนานนฺติ ภูมิลทฺธารมฺมณาธิคฺคหิตาวิกฺขมฺภิตาสมุคฺฆาฏิตุปฺปนฺนานํ.

„Anwendung und Anstrengung“ (payogaparakkama): Eifrige Hingabe ist Anwendung; Anwendung selbst ist Anstrengung, daher „Anwendung-Anstrengung“, das heißt der Geist. „Er rüttelt auf“ (ukkhipati) bedeutet: Er lässt den Geist nicht auf die Seite der Trägheit abgleiten, sondern verhält sich so, als ob er ihn emporhebt auf die Seite des Heilsamen. „Tatkraft der Anstrengung“ (padhānavīriya) ist die höchste Tatkraft im Sinne des Nicht-entstehen-Lassens unheilsamer Zustände. „Sind zu verknüpfen“ bedeutet: Sie sind mit Passagen wie „pflegend bemüht er sich“ usw. zu verknüpfen. „Unentstanden“ (anuppannā) bezieht sich auf solche Zustände, die nicht als entstanden bezeichnet werden können – im Gegensatz zu den entstandenen Zuständen, die eine Grundlage gefunden haben, vom Objekt erfasst, nicht unterdrückt und nicht entwurzelt worden sind.

๑๖. ‘‘อฏฺฐมกสฺส อินฺทฺริยานี’’ติ วุตฺตตฺตา ‘‘ปฐมมคฺเค สทฺธาทโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. อินฺทฺริยคฺคหณญฺจ ปาฬิยํ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ.

16. Wegen der Formulierung „die Fähigkeiten des Achten“ (aṭṭhamakassa indriyāni) wird gesagt: „Vertrauen usw. auf dem ersten Pfad“. Und die Erwähnung der Fähigkeiten im Pali-Text ist als bloßes Beispiel anzusehen.

อสุภานุปสฺสนา กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘สติปฏฺฐานภาวนาย สุนิคฺคหิโต กามวิตกฺโก’’ติ. สมาธิ อุปฺปชฺชมาโน กามวิตกฺกมฺปิ นิคฺคเหตฺวา เอว อุปฺปชฺชตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อนวชฺชสุขปทฏฺฐาเนนา’’ติอาทิมาห. ‘‘กุสเลสุ ธมฺเมสุ อารทฺธวีริโย’’ติอาทินา ธมฺมจฺฉนฺทโต อุปฺปชฺชมาโน วีริยจฺฉนฺโท ขนฺตึ ปริพฺรูเหตีติ ทสฺเสติ. อนวชฺชธมฺมานํ อุปการกธมฺมาเสวนํ วิย อนุปการกธมฺมปริวชฺชนมฺปิ ปญฺญานิเสวเนเนว โหตีติ อาห ‘‘สมาธิอาทีน’’นฺติอาทิ.

Die Betrachtung des Unreinen ist die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers; deshalb sagte er: „Durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit ist der Sinnengedanke gut gezügelt.“ Um zu zeigen, dass die Konzentration (samādhi) beim Entstehen den Sinnengedanken unterdrückt und erst dann entsteht, sagte er: „mit tadellosem Glück als unmittelbarer Ursache“ usw. Mit „wer in heilsamen Dingen tatkräftig bemüht ist“ usw. zeigt er, dass der aus dem Streben nach dem Dhamma (dhammacchanda) entstehende Wille zur Tatkraft (vīriyacchando) die Geduld (khanti) nährt. So wie das Pflegen von unterstützenden Bedingungen für tadellose Zustände, so geschieht auch das Meiden von nicht unterstützenden Zuständen nur durch die Anwendung von Weisheit; daher sagte er: „von Konzentration usw.“.

๑๗. สพฺพธมฺมาธิฏฺฐานํ เทสนํ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน วิภชิตุํ ‘‘โลโก นามา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สพฺพธมฺมานนฺติ…เป… ทสฺเสตุ’’นฺติ อาห. มหคฺคตธมฺเมสุ ฐานํ ตํสมฺปาทนาว. ตถา เสเสสุ. วฑฺฒิยมาเนสูติ ยถา วิมุตฺตึ ปริปาจยนฺติ, เอวํ พฺรูหิยมาเนสุ.

17. Um die Lehrdarlegung, die auf allen Daseinsfaktoren basiert (sabbadhammādhiṭṭhāna), anhand einer auf Personen bezogenen Darstellung (puggalādhiṭṭhāna) zu analysieren, wurde „was Welt genannt wird“ usw. gesagt; um dies zu zeigen, sagte er: „aller Daseinsfaktoren … um zu zeigen“. Das Verweilen in den erhabenen Zuständen (mahaggatadhamma) ist eben deren Vollbringung. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. „Beim Wachsenlassen“ (vaḍḍhiyamānesu) bedeutet: während sie so gepflegt werden, dass sie die Befreiung zur Reife bringen.

ทสฺสนปริญฺญาติ รูปารูปธมฺมานํ สลกฺขณโต, ปจฺจยโต จ ปริชานนา. เตนาห ‘‘ญาตปริญฺญา’’ติ. ปฏิปกฺขวิธมเนน สทฺธึ ลกฺขณตฺตยวิภาวนา อิธ ‘‘ภาวนาปริญฺญา’’ติ อธิปฺเปตาติ อาห ‘‘ภาวนา…เป… ปริญฺญา จา’’ติ[Pg.55]. ทสฺสนตฺถา ปริญฺญา ทสฺสนปริญฺญา, ภาวนตฺถา ปริญฺญา ภาวนาปริญฺญาติ เอวํ วา เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„Das gründliche Verstehen durch Sehen“ (dassanapariññā) ist das vollständige Erkennen körperlicher und geistiger Phänomene gemäß ihren eigenen Merkmalen und Bedingungen. Deshalb sagte er: „das gründliche Verstehen des Bekannten“ (ñātapariññā). Hier ist unter „gründlichem Verstehen durch Entfaltung“ (bhāvanāpariññā) das Aufzeigen der drei Merkmale zusammen mit dem Vertreiben von gegnerischen Zuständen zu verstehen; daher sagte er: „Entfaltung … und gründliches Verstehen“. Oder die Bedeutung ist hier so anzusehen: Ein gründliches Verstehen zum Zweck des Sehens ist „dassanapariññā“, ein gründliches Verstehen zum Zweck der Entfaltung ist „bhāvanāpariññā“.

กกฺขฬผุสนาทีติ กกฺขฬาทิผุสนาทิ. อภิชานิตฺวาติ อภิญฺญาย ปญฺญาย ชานิตฺวา, ฐิตสฺส อภิชานนเหตุ วาติ อตฺโถ. อตฺโถติ ผลํ. นโยติ วุตฺตนโย.

„Raues Berühren usw.“ (kakkhaḷaphusanādi) bedeutet das Berühren von Härte und Ähnlichem. „Nachdem man direkt erkannt hat“ (abhijānitvā) bedeutet: durch direktes Wissen, mit Weisheit erkannt habend; oder die Bedeutung ist: es ist der Grund des Erkennens für jemanden, der gefestigt ist. „Nutzen“ (attha) bedeutet Frucht (phala). „Methode“ (naya) bezeichnet die dargelegte Methode.

‘‘ยํ อสงฺขต’’นฺติปิ ปฐนฺติ. จตุนยโกวิโทติ เอกตฺตนานตฺตาทินยจตุกฺเก นิปุโณ. เทสนายุตฺติกุสโลติ ธมฺมานํ เทสนาวิธิมฺหิ กุสโล.

Man liest auch „was das Ungestaltete ist“ (yaṃ asaṅkhataṃ). „In den vier Methoden bewandert“ (catunayakovido) bedeutet: kundig im Viererzyklus der Methoden wie Einheit, Vielfalt usw. „In der Anwendung der Lehrverkündigung geschickt“ (desanāyuttikusalo) bedeutet: geschickt in der Methode der Darlegung der Lehren.

สทิสี กาตพฺพา สํสนฺทนวเสนาติ อธิปฺปาโย. อาเนตพฺพา ‘‘อยํ เทสนา อิมาย เทสนาย เอวํ สํสนฺทตี’’ติ. อตฺถโต อเปตนฺติ อยุตฺตตฺถํ. อสมฺพนฺธตฺถนฺติ อญฺญมญฺญํ อสมฺพนฺธปทตฺถํ. นนุ ปฏฺฐานวิจาโร นยวิจาโร วิย หาเรหิ อสมฺมิสฺโส วิจารณนฺตโรติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘ยสฺมา ปนา’’ติอาทิ. อิธ นิกฺขิตฺโตติ อิธ สุตฺตวิจเย สุตฺตตฺถวิจารภาวโต นิกฺขิตฺโต, เอเตน วา ปฏฺฐานสฺส หารนฺโตคธภาวทสฺสเนเนว มูลปทานํ วิย ปฏฺฐานสฺส ปทตฺถนฺตราภาโว ทสฺสิโตติ เวทิตพฺพํ.

„Es soll durch Vergleichen ähnlich gemacht werden“ ist die Absicht. „Diese Darlegung stimmt mit jener Darlegung so überein“, so soll sie herbeigezogen werden. „Vom Sinn her abgewichen“ (atthato apetaṃ) bedeutet einen unpassenden Sinn. „Ohne Zusammenhang des Sinns“ (asambandhatthaṃ) bedeutet einen untereinander unzusammenhängenden Sinn der Wörter. Indem er den Einwand im Sinn hatte: „Ist denn die Untersuchung des Paṭṭhāna nicht wie die Untersuchung der Richtungen (nayavicāro) eine andere Untersuchung, die unvermischt mit den Hāras ist?“, sagte er: „Weil aber …“ und so weiter. „Hier dargelegt“ (idha nikkhitto) bedeutet hier in der Untersuchung der Suttas dargelegt, weil es eine Untersuchung des Sutta-Sinns ist. Oder es ist zu verstehen, dass damit – eben durch das Aufzeigen des Enthaltenseins des Paṭṭhāna in den Hāras – das Nichtvorhandensein einer anderen Wortbedeutung für das Paṭṭhāna, wie bei den Grundbegriffen, aufgezeigt wird.

อิมสฺส สุตฺตสฺสาติ สํวณฺณิยมานสุตฺตํ สนฺธายาห. กสฺมึ วา ปเทติ สํวณฺณิยมานํ คาถํ สนฺธายาห. ตพฺพิจเยนาติ ปุจฺฉาทิวิจเยน, อสฺสาทาทิวิจเยน จ.

„Dieses Suttas“ (imassa suttassa) bezieht sich auf das zu kommentierende Sutta. „Oder in welchem Wort“ (kasmiṃ vā pade) bezieht sich auf die zu kommentierende Strophe. „Durch dessen Untersuchung“ (tabbicayena) bedeutet durch die Untersuchung von Fragen usw. und durch die Untersuchung von Genuss usw.

วิจยหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse des Untersuchungs-Hāra ist beendet.

๓. ยุตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

3. Die Erklärung der Analyse des Angemessenheits-Hāra

๑๘. เอวเมตสฺส สุตฺตสฺส อตฺโถ น คเหตพฺโพ, เอวํ ปน คเหตพฺโพติ อคฺคเหตพฺพคเหตพฺพานํ อตฺถานํ วิชหนคฺคหณตฺถาย ยุตฺตายุตฺติวิจารณายํ วชฺเชตพฺเพสุ ตาว ปฐมํ ปฏิปตฺตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อตถากาเรน คยฺหมานา สุตฺตตฺถา วิสโย’’ติ ยถา ‘‘วามํ มุญฺจ, ทกฺขิณํ คณฺหา’’ติ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘; วิสุทฺธิ. มหาฏี. ๑.๑๔; สํ. นิ. ฏี. ๑.๑.๒๑๓). วชฺเชตพฺพภาวโต หิ สุตฺตปเทหิ สุตฺตตฺเถ [Pg.56] วิเวจิเต คเหตพฺพภาโว จ อวสิฏฺโฐ โหติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘เมตฺตาวิหารสฺส สโต พฺยาปาโท จิตฺตํ ปริยาทาย ฐสฺสตี’ติ น ยุชฺชติ เทสนา, ‘พฺยาปาโท ปหานํ อพฺภตฺถํ คจฺฉตี’ติ ยุชฺชติ เทสนา’’ติ (เนตฺติ. ๒๑).

18. „Der Sinn dieses Suttas ist nicht so aufzufassen, sondern so aufzufassen“ – um die nicht aufzufassenden und die aufzufassenden Bedeutungen aufzugeben bzw. zu erfassen, zeigt er bei der Untersuchung von Angemessenem und Unangemessenem, dass zuerst das Verhalten gegenüber dem zu Vermeidenden [gezeigt wird], und sagt: „Die in einer unzutreffenden Weise aufgefassten Sutta-Bedeutungen sind der Bereich“, wie: „Lass das Linke los, nimm das Rechte“. Denn wenn der Sinn des Suttas durch die Sutta-Wörter von dem Zustand des zu Vermeidenden unterschieden wurde, bleibt das aufzufassende Wesen übrig. Denn er wird so sagen: „‚Für jemanden, der achtsam im Verweilen in liebender Güte verweilt, wird der böse Wille den Geist völlig ergreifen‘ – diese Darlegung ist unlogisch (na yujjati); ‚der böse Wille geht zur Vernichtung über‘ – diese Darlegung ist logisch (yujjati)“.

ยุตฺตินิทฺธารเณน อยถาสภาวโต วิเวจิตฺวา ยถาสภาวโต ธมฺมสฺส คหณการณานิ กเถนฺโต ‘‘มหนฺตา อปทิสิตพฺพา เอเตสนฺติ มหาปเทสา’’ติ อิมมตฺถมาห ‘‘พุทฺธาทโย’’ติอาทินา. ปติฏฺฐานานีติ ปติฏฺฐานสาธนานิ. เสเสสูติ สงฺฆาปเทสาทีสุ. ปฐมตฺโถ เอว หิ อิธ ปาฬิ อาคโต, วินิจฺฉยเน การณํ มหาปเทโสติ อธิปฺปาโย. สุตฺโตตรณาทีติ อาทิสทฺเทน สุตฺตาโนตรณาทิปิ สงฺคยฺหติ. สุตฺโตตรณวินยสนฺทสฺสนานิ หิ เกนจิ ยถาภตสฺส คนฺถสฺส ‘‘ธมฺโม’’ติ วินิจฺฉยเน การณํ. สุตฺตาโนตรณวินยาสนฺทสฺสนานิ ‘‘อธมฺโม’’ติ. ยทิ เอวนฺติ ยทิ ยถาภตสฺส คนฺถสฺส สุตฺตวินเยหิ สํสนฺทนํ ‘‘ธมฺโม’’ติ, อสํสนฺทนํ ‘‘อธมฺโม’’ติ วินิจฺฉยการณํ, เอวํ สนฺเตติ อตฺโถ. สมฺปทียติ ญาปียติ ธมฺโม เอเตหีติ สมฺปทายา, อกฺขาตาโร.

Indem er die Gründe für das Erfassen des Dhamma gemäß seiner wahren Natur (yathāsabhāvato) darlegt, nachdem er ihn durch die Festlegung der Angemessenheit von der unwahren Natur unterschieden hat, erklärt er diese Bedeutung mit den Worten „die Buddhas usw.“: „Weil die Großen (mahantā) von ihnen als Autorität angeführt werden müssen (apadisitabbā), sind es große Verweise (mahāpadesā)“. „Stützen“ (patiṭṭhānāni) bedeutet Mittel zur Festigung. „In den übrigen“ (sesesu) bedeutet in den Verweisen auf den Saṅgha usw. Denn hier ist im Pali-Text nur die erste Bedeutung überliefert; die Absicht ist: Der Grund für die Entscheidung ist ein großer Verweis. Unter „Eingang in das Sutta usw.“ wird durch das Wort „usw.“ auch das Nicht-Eingehen in das Sutta usw. mit erfasst. Denn das Eingehen in das Sutta und das Übereinstimmen mit dem Vinaya sind für ein von jemandem dargebrachtes Textwerk der Grund für die Entscheidung: „Es ist Dhamma“. Das Nicht-Eingehen in das Sutta und das Nicht-Übereinstimmen mit dem Vinaya bedeuten: „Es ist Nicht-Dhamma“. „Wenn dem so ist“ (yadi evaṃ) hat diesen Sinn: Wenn das Übereinstimmen des dargebrachten Textwerks mit Sutta und Vinaya die Grundlage für die Entscheidung ist, dass es „Dhamma“ ist, und das Nicht-Übereinstimmen, dass es „Nicht-Dhamma“ ist – wenn dies so ist. „Die Überlieferung“ (sampadāyā) bedeutet: Durch diese wird der Dhamma dargelegt, verständlich gemacht; es sind die Verkündiger.

วินียนฺติ ราคาทโย เอเตนาติ วินโย, การณํ. เตนาห ‘‘ราคาทิวูปสมนิมิตฺต’’นฺติ. กึ ปน ตํ? สาธิฏฺฐานสมถวิปสฺสนาทิธมฺมา. เย ปรโต ‘‘เตจตฺตาลีสํ โพธงฺคมา ธมฺมา’’ติ (เนตฺติ. ๒๔) วกฺขติ.

„Dadurch werden Gier usw. diszipliniert (vinīyanti)“, daher ist es Vinaya, die Ursache. Deshalb sagte er: „das Zeichen der Beruhigung von Gier usw.“ Was ist das aber? Es sind die Lehren wie Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) samt ihrer Grundlage usw., die er später als „die dreiundvierzig zur Erleuchtung führenden Dinge“ bezeichnen wird.

วินยมหาปเทสา กปฺปิยานุโลมโต อนุโลมกปฺปิยํ นาม, ตํสทิสตาย สุตฺตนฺตมหาปเทสาปิ อนุโลมกปฺปิยนฺติ อฏฺฐกถาโวหาโร. เตน วุตฺตํ ‘‘ยํ อนุโลมกปฺปิยนฺติ วุจฺจตี’’ติ.

Aus dem großen Verweis des Vinaya wird es gemäß der Übereinstimmung mit dem Erlaubten (kappiyānuloma) als „dem Erlaubten entsprechend“ (anulomakappiya) bezeichnet; aufgrund der Ähnlichkeit damit wird im Sprachgebrauch der Kommentare auch der große Verweis des Suttanta als „dem Erlaubten entsprechend“ bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Was als dem Erlaubten entsprechend bezeichnet wird“.

ยทิปิ ตตฺถ ตตฺถ ปวตฺตา ภควโต ปกิณฺณกเทสนา อฏฺฐกถา, สา ปน ธมฺมสงฺคาหเกหิ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ สงฺคายิตฺวา ตสฺส อตฺถสํวณฺณนานุรูเปน วาจนามคฺคํ อาโรปิตตฺตา อาจริยวาโท นาม. เตน วุตฺตํ ‘‘อาจริยวาโท นาม อฏฺฐกถา’’ติ. ติสฺโสปิ สงฺคีติโย อารุฬฺโห เอว หิ พุทฺธวจนสฺส อตฺถสํวณฺณนาภูโต กถามคฺโค ปจฺฉา ตมฺพปณฺณิเยหิ มหาเถเรหิ สีหฬภาสาย ฐปิโต. อตฺตโนมติ เถรวาโท. สเมนฺตเมว คเหตพฺพนฺติ ยถา ปาฬิยา สํสนฺทติ[Pg.57], เอวํ มหาปเทสโต อตฺถา อุทฺธริตพฺพาติ ทสฺเสติ. ปมาทปาฐวเสน อาจริยวาทสฺส กทาจิ ปาฬิยา อสํสนฺทนาปิ สิยา, โส น คเหตพฺโพติ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘สุตฺเตน สเมนฺโต เอว คเหตพฺโพ’’ติ.

Obwohl die hier und da dargelegte verstreute Unterweisung des Erhabenen der Kommentar (aṭṭhakathā) ist, wird sie dennoch, weil die Textsammler nach dem Rezitieren des Tipiṭaka-Buddhawortes einen Vortragsweg entsprechend seiner Sinnerklärung festgelegt haben, als „Lehrer-Tradition“ (ācariyavāda) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Die Lehrer-Tradition ist der Kommentar“. Denn der Erklärungsweg, der als Sinnerklärung des Buddha-Wortes eben auf allen drei Konzilien rezitiert worden war, wurde später von den Großtheras aus Tambapaṇṇi in singhalesischer Sprache bewahrt. Die eigene Meinung ist die Ansicht eines einzelnen Theras (theravāda). „Nur das Übereinstimmende ist aufzufassen“ zeigt: Wie es mit dem Pali-Text übereinstimmt, so müssen die Bedeutungen aus dem großen Verweis entnommen werden. Da aufgrund eines fehlerhaften Textes (pamādapāṭha) die Lehrer-Tradition manchmal nicht mit dem Pali-Text übereinstimmen mag, zeigt er, dass diese nicht aufzufassen ist, und sagt: „Nur was mit dem Sutta übereinstimmt, soll aufgefasst werden“.

จตูหิ มหาปเทเสหิ ยุชฺชตีติ จตูหิ มหาปเทเสหิ น วิรุชฺฌติ. อิทานิ ตํ อวิรุชฺฌนาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เยน เยนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. สุตฺโตตรณาทิ เอว เหตฺถ การณํ. ตสฺส จ อเนกาการตาย ‘‘ปกาเรนา’’ติ วุตฺโต. สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต สํวณฺณนาวเสน คเหตพฺพนฺติ สมฺพนฺโธ. อาภเตนาติ อานีเตน. สุตฺตโตติ สุตฺตนฺตรโต. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – เกนจิ ปสงฺเคน สุตฺตนฺตรโต อุทฺธริตฺวา อานีเตน สุตฺตปเทน สุตฺโตตรณาทินา, การณปฺปกาเรน จ จตุมหาปเทสาวิโรเธน สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต สํวณฺณนาวเสน อตฺถชาตํ คเหตพฺพนฺติ. เตนาห ‘‘เตน…เป… กาตพฺพา’’ติ. ตตฺถ ยุตฺติหารโยชนา กาตพฺพาติ ยุตฺตินิทฺธารณวเสน อยํ ยุตฺติหาโร โยเชตพฺโพ. อถ วา ยุตฺติหารโยชนา กาตพฺพาติ อิมินา หาเรน วกฺขมานนเยน ยุตฺติคเวสนํ กตฺวา ตาย ยุตฺติยา สพฺพหารโยชนา กาตพฺพาติ อตฺโถ. ลกฺขณญฺเหตํ ยุตฺติคเวสนาย, ยทิทํ ยุตฺติหาโร. เตนาห ‘‘สพฺเพสํ หารานํ, ยา ภูมี, โย จ โคจโร เตสํ. ‘‘ยุตฺตายุตฺตปริกฺขา’’ติ (เนตฺติ. ๔), ‘‘อิมาย ยุตฺติยา อญฺญมญฺเญหิ การเณหิ คเวสิตพฺพ’’นฺติ (เนตฺติ. ๒๐) จ.

„Es stimmt mit den vier großen Verweisen überein“ bedeutet, dass es den vier großen Verweisen nicht widerspricht. Um nun diese Weise des Nicht-Widersprechens aufzuzeigen, wurde gesagt: „durch welche auch immer …“ und so weiter. Das Eingehen in das Sutta usw. ist hier eben der Grund. Und wegen dessen Vielfältigkeit wurde das Wort „in einer Weise“ gebraucht. Die Verbindung ist: „Es soll im zu kommentierenden Sutta im Sinne der Erklärung aufgefasst werden“. „Mit dem Herbeigebrachten“ (ābhatena) bedeutet mit dem Herangezogenen. „Aus dem Sutta“ (suttato) bedeutet aus einer anderen Lehrrede. Dies ist hier der Sinn: Durch ein Sutta-Wort, das bei irgendeiner Gelegenheit aus einer anderen Lehrrede entnommen und herbeigezogen wurde, soll – durch das Eingehen in das Sutta usw. und durch die Art des Grundes ohne Widerspruch zu den vier großen Verweisen – im zu kommentierenden Sutta die Fülle der Bedeutungen im Sinne der Erklärung aufgefasst werden. Deshalb sagte er: „Durch dieses … soll vorgenommen werden“. Dabei bedeutet „die Anwendung des Angemessenheits-Hāra soll vorgenommen werden“: Dieser Angemessenheits-Hāra soll im Sinne der Festlegung der Angemessenheit angewendet werden. Oder aber „die Anwendung des Angemessenheits-Hāra soll vorgenommen werden“ hat diesen Sinn: Nachdem man mit diesem Hāra nach der noch zu erklärenden Methode nach Angemessenheit geforscht hat, soll mit dieser Angemessenheit die Anwendung aller Hāras vorgenommen werden. Denn dies, nämlich dieser Angemessenheits-Hāra, ist das Kennzeichen für das Erforschen von Angemessenheit. Deshalb sagte er: „Welches der Boden aller Hāras ist und welches ihr Bereich ist …“ und „die Untersuchung des Angemessenen und Unangemessenen“ sowie „mit dieser Angemessenheit soll durch gegenseitige Gründe geforscht werden“.

๑๙. ยทิ วา สพฺพานิ ปทานิ เอกํ อตฺถํ อภิวทนฺตีติ โยชนา.

19. Oder die Verknüpfung lautet: „Alle Wörter drücken eine einzige Bedeutung aus“.

๒๐. ชรายํ ฐิตสฺส อญฺญถตฺตนฺติ ฐิตสฺส ยํ อญฺญถตฺตํ อญฺญถาภาโว, อยํ ชรา นาม. ขณิกมรณํ ขณิกนิโรโธ. สมุจฺเฉทมรณํ ขีณาสวานํ ขนฺธปรินิพฺพานํ.

20. „Das Anderswerden dessen, was besteht, beim Altern“ bedeutet: Das Anderswerden, das Anderssein dessen, was besteht, dies wird „Altern“ genannt. Augenblickliches Sterben ist das augenblickliche Erlöschen. Das Sterben durch Vernichtung ist das endgültige Erlöschen der Aggregate derer, deren Triebe versiegt sind.

เกวลสฺสาติ ชราย อมิสฺสสฺส. อญฺญาว ชรา, อญฺญํ มรณนฺติ ‘‘ปฏิญฺญาตสฺส เกวลสฺส มรณสฺส ทิฏฺฐตฺตา’’ติ เหตุ. ยถา ตํ เทวานนฺติ สทิสูทาหรณํ, วิสทิสูทาหรณํ ปน อิทฺธิปาทาทโย, อนฺวยพฺยติเรกา คเหตฺวา โยเชตพฺพา.

„Des reinen“ (kevalassa) bedeutet unvermischt mit Altern. „Das Altern ist das eine, das Sterben das andere“ ist der Grund [für den Satz]: „weil das zugestandene reine Sterben wahrgenommen wird“. „Wie das der Götter“ ist ein gleichartiges Beispiel; ungleichartige Beispiele sind dagegen die Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda) usw., welche durch Bejahung und Verneinung (anvaya-vyatireka) erfasst und angewendet werden müssen.

เตหีติ [Pg.58] ชรามรเณหิ.

„Durch diese“ (tehi) bedeutet durch Altern und Sterben.

‘‘ชีรณภิชฺชนสภาวา’’ติ อิมินา เลเสน ตณฺหาชรามรณานํ อนญฺญตฺตํ โยเชติ. ยทิปิ ‘‘อญฺญา ตณฺหา, อญฺญา ชรา, อญฺญํ มรณ’’นฺติ สิทฺโธวายมตฺโถ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘น อิท’’นฺติอาทิ, ตถาปิ สกฺกุเณยฺยปริหารายํ โจทนาติ อชฺฌารุฬฺหํ ตตฺถ โทสํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยทิ จ ยถา ชรามรณ’’นฺติ ปาฬิปวตฺตานิ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยทิ…เป… ทสฺเสตี’’ติ อาห. ภาโวติ อธิปฺปาโย. เอเตสนฺติ ตณฺหาชรามรณานํ.

Mit dem Vorwand „aufgrund der Natur des Alterns und Verfalls“ verknüpft er die Nicht-Verschiedenheit von Begehren, Altern und Tod. Obwohl diese Tatsache erwiesen ist – nämlich dass ‚Begehren eines ist, Altern ein anderes und der Tod ein anderes‘, worauf sich die Aussage ‚Dies ist nicht so‘ usw. bezieht –, sagte er dennoch, um den dort liegenden, sich aufdrängenden Fehler aufzuzeigen – da dieser Einwand beantwortbar ist –, indem er das Auftreten des kanonischen Textes ‚Wenn aber wie das Altern und der Tod...‘ aufzeigt: ‚Wenn... [Pe]... zeigt er auf‘. Mit ‚Zustand‘ (bhāva) ist die Absicht gemeint. Mit ‚dieser‘ (etesaṃ) ist jene von Begehren, Altern und Tod gemeint.

‘‘อิมาย ยุตฺติยา อญฺญมญฺเญหิ การเณหิ คเวสิตพฺพ’’นฺติ จ เกจิ ปฐนฺติ, พฺยญฺชนโตปิ คเวสิตพฺพํ, อญฺญตฺถ อตฺถโต อญฺญตฺถมฺปีติ อธิปฺปาโย. ตเมว พฺยญฺชนโต อญฺญตฺถํ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘สลฺโลติ วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อิเมสนฺติ สลฺลธูปายนานํ. อิจฺฉาวิปริยาเยติ อิจฺฉิตาลาเภ, อปฺปจฺจยสมวาเย วา. อิทมฺปิ สมตฺถนํ โหติ ยถาธิปฺเปตสฺส อญฺญตฺถสฺส พฺยติเรกทสฺสนภาวโต. ชรามรณวิปริยาเยติ ชรามรเณ อสติ. น หิ ยถาธิปฺเปตชรามรณาภาเว ตณฺหา น โหตีติ.

Einige lesen: ‚Mit dieser Logik muss es durch gegenseitige Gründe erforscht werden‘; es muss auch dem Wortlaut nach erforscht werden, wobei die Absicht ist, dass es sich an einer anderen Stelle dem Sinn nach und auch an einer anderen Stelle dem Wortlaut nach befindet. Um ebendieses Anderssein dem Wortlaut nach aufzuzeigen, wird im Text gesagt: ‚Als Pfeil oder...‘ usw. Mit ‚dieser‘ (imesaṃ) ist jene der Pfeile und des Räucherns gemeint. ‚Im Gegenteil des Wunsches‘ bedeutet beim Nicht-Erhalt des Gewünschten oder beim Fehlen des Zusammentreffens von Bedingungen. Auch dies ist eine Bekräftigung, da es das Fehlen des beabsichtigten anderen Sinnes aufzeigt. ‚Im Gegenteil von Altern und Tod‘ bedeutet beim Nichtvorhandensein von Altern und Tod. Denn es ist nicht so, dass beim Fehlen des beabsichtigten Alterns und Todes kein Begehren existiert.

ทฺวิธา วุตฺตาติ ทฺวิปฺปกาเรน วุตฺตา, ทฺวิกฺขตฺตุํ วา วุตฺตา. ยํ อิทํ…เป… อารมฺมณกรณวเสน วา อภิลปนนฺติ เอวํ กิริยาปรามสนํ โยเชตพฺพนฺติ เวทิตพฺพํ. วิเสโสติ อยํ เอตาสํ อิจฺฉาตณฺหานํ ปกติสงฺขาโต วิเสโส. ‘‘ทฺวีหิ นาเมหี’’ติปิ ปาฬิ. ยทิปิ เอวนฺติ กามํ วิสยวิเสเสสุ เอวํ ยถาวุตฺตอวตฺถาวิเสเสน อิจฺฉาตณฺหานํ อตฺถิ กาจิ เภทมตฺตาติ อตฺโถ. สภาวโต ปน เภโท นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปี’’ติ อาห.

‚Auf zweifache Weise erklärt‘ bedeutet in zweierlei Weise erklärt oder zweimal erklärt. ‚Was dieses... [Pe]... oder das Benennen durch das Machen zu einem Objekt betrifft‘ – so ist zu verstehen, dass man diese Bezugnahme auf die Handlung verknüpfen muss. Mit ‚Unterschied‘ ist dieser als die eigentliche Natur bezeichnete Unterschied dieser Wünsche und Begierden gemeint. ‚Unter zwei Namen‘ ist ebenfalls eine Textvariante. ‚Obwohl so‘ bedeutet: Zwar gibt es bezüglich bestimmter Objekte durch den oben genannten Unterschied der Zustände gewiss einen gewissen bloßen Unterschied zwischen Wunsch und Begehren. Um jedoch zu zeigen, dass es von Natur aus keinen Unterschied gibt, sagte er: ‚Dennoch‘.

อิจฺฉนฺตีติ กาเมนฺติ. ตณฺหายนา ปาตุกามตา. สนฺตาปนฏฺเฐนาติ ปริทหนภาเวน. อากฑฺฒนฏฺเฐนาติ อวหรณฏฺเฐน. สริตานีติ ราควเสน อลฺลานิ. ตํสมฺปยุตฺตปีติวเสน สินิทฺธานิ สิเนหิตานิ. วิสตฺติกาติ วิตฺถตา รูปาทีสุ เตภูมกธมฺเมสุ พฺยาปนวเสน. วิสฏาติ ปุริมเววจนเมว ต-การสฺส ฏ-การํ กตฺวา วุตฺตํ. วิสาลาติ วิปุลา. วิสกฺกตีติ ปริสกฺกติ สหติ. รตฺโต หิ ราควตฺถุนา ปาเทน ตาฬิยมาโนปิ สหติ. ‘‘โอสกฺกนํ, วิปฺผนฺทนํ วา วิสกฺกน’’นฺติ วทนฺติ. อนิจฺจาทิกํ นิจฺจาทิโต [Pg.59] คณฺหนฺตี วิสํวาทิกา โหติ. วิสํหรตีติ ตถา ตถา กาเมสุ อานิสํสํ ทสฺเสนฺตี วิวิเธหิ อากาเรหิ เนกฺขมฺมาภิมุขปฺปวตฺติโต จิตฺตํ สํหรติ สํขิปติ. วิสํ วา ทุกฺขํ, ตํ หรติ, วหตีติ อตฺโถ. ทุกฺขนิพฺพตฺตกสฺส กมฺมสฺส เหตุภาวโต วิสมูลา, วิสํ วา ทุกฺขาทิเภทา เวทนา มูลํ เอตายาติ วิสมูลา, ทุกฺขสมุทยตฺตา วิสํ ผลํ เอติสฺสาติ วิสผลา. รูปาทิทุกฺขสฺเสว ปริโภโค เอตาย, น อมตสฺสาติ วิสปริโภคา. สพฺพตฺถ นิรุตฺติวเสน ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. โย ปเนตฺถ ปธาโน อตฺโถ, ตํ ทสฺเสตุํ ปุน ‘‘วิสตา วา ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

‚Sie wünschen‘ bedeutet, sie begehren. ‚Begehrlichkeit‘ (taṇhāyanā) ist der Wunsch nach dem Erscheinen. ‚Im Sinne des Quälens‘ bedeutet durch den Zustand des Verbrennens. ‚Im Sinne des Herbeiziehens‘ bedeutet im Sinne des Wegreißens. ‚Geflossen‘ (saritāni) bedeutet feucht aufgrund von Leidenschaft. ‚Benetzt‘ und ‚geschmiert‘ bedeutet aufgrund des damit verbundenen Entzückens. ‚Visattikā‘ (das Verstrickende/Giftige) bedeutet ausgebreitet, weil es die Phänomene der drei Daseinsebenen wie Formen usw. durchdringt. ‚Visaṭā‘ (ausgebreitet) ist eben das vorherige Synonym, wobei das ‚t‘ durch ein ‚ṭ‘ ersetzt wurde. ‚Visālā‘ bedeutet weit. ‚Visakkati‘ bedeutet, sie schleicht herum, sie erträgt. Denn wer leidenschaftlich erregt ist, erträgt es, selbst wenn er vom Objekt der Leidenschaft mit dem Fuß getreten wird. Man sagt auch: ‚Zurückweichen oder Zappeln ist visakkana‘. Indem sie das Unbeständige usw. als beständig usw. erfasst, ist sie täuschend. ‚Sie entzieht‘ (visaṃharati) bedeutet: Indem sie auf diese und jene Weise den Vorteil in den Sinnenfreuden aufzeigt, entzieht oder verengt sie den Geist in vielfältiger Weise von der Ausrichtung auf die Entsagung. Oder aber sie bringt (harati) Gift (visa) oder Leid, sie trägt es – das ist die Bedeutung. Sie ist ‚gift-gewurzelt‘ (visamūlā), weil sie die Ursache für Karma ist, das Leiden hervorbringt; oder sie ist ‚gift-gewurzelt‘, weil die durch Leiden usw. differenzierte Empfindung ihre Wurzel ist. Sie ist ‚gift-früchtig‘ (visaphalā), weil Gift ihre Frucht ist, da sie die Entstehung des Leidens ist. Sie ist ‚Gift-genießend‘ (visaparibhogā), weil durch sie nur der Genuss des Leidens von Formen usw. stattfindet, nicht aber des Todeslosen. Überall ist die Wortbildung gemäß der Etymologie zu verstehen. Um jedoch die hierbei primäre Bedeutung aufzuzeigen, wurde erneut gesagt: ‚Oder aber ausgebreitet...‘ usw.

สิเนหนํ เปมกรณํ. พนฺธนฏฺเฐนาติ สํโยชนฏฺเฐน. อาสีสนฏฺเฐนาติ อิจฺฉนฏฺเฐน. อภินนฺทนฏฺเฐนาติ อสฺสาทนฏฺเฐน, สมฺปฏิจฺฉนฏฺเฐน วา.

‚Benetzen‘ (sinehana) bedeutet das Erzeugen von Zuneigung. ‚Im Sinne des Bindens‘ bedeutet im Sinne des Fesselns. ‚Im Sinne des Ersehnens‘ bedeutet im Sinne des Wünschens. ‚Im Sinne des Erfreuens‘ bedeutet im Sinne des Genießens oder im Sinne des Annehmens.

๒๑. อนภิรตีติ อุกฺกณฺฐา. ญาณนิพฺพิทาติ นิพฺพิทานุปสฺสนา. ยถา จ ทุกฺขู…เป… จาเรสุ ยุตฺติ วุตฺตาติ โยชนา.

21. ‚Unlust‘ (anabhirati) bedeutet Überdruss. ‚Erkenntnis-Ernüchterung‘ (ñāṇanibbidā) ist die Betrachtung der Ernüchterung. Und die Verknüpfung lautet: ‚Und wie bezüglich des Leidens... [Pe]... die Logik in den Anwendungen erklärt wurde‘.

สุขาปฏิปทาทนฺธาภิญฺญา สุขาปฏิปทาขิปฺปาภิญฺญา สุขาปฏิปทาทโย. โย ทุกฺขาย ปฏิปทาย วิเสสํ อธิคนฺตุํ ภพฺโพ, ตสฺส สุขาปฏิปทาโยคฺยสฺส วิย กริยมานา ธมฺมเทสนา วิเสสาวหา น โหติ, ตสฺมา สา น ยุตฺตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘ราคจริโต’’ติอาทินา. ราคจริตสฺส ตถา ตถา กามานํ อาทีนวํ, โอการํ, สํกิเลสํ, เนกฺขมฺเม อานิสํสญฺจ อวิภาเวตฺวา อาทิโต วิปสฺสนากถาว กริยมานา น วิเสสาวหา โหติ อาสยสฺส อโสธิตตฺตาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ปาฬิยํ ‘‘วิปสฺสนา…เป… เทสนา’’ติ อาหาติ เวทิตพฺพํ. เสสปเทสุปีติ ยถา ‘‘ราคจริตสฺสา’’ติอาทินา ราคจริตโกฏฺฐาสวเสน ปาฬิยํ เทสนาย อยุตฺติ วุตฺตา, อิมินา นเยน เสสปเทสุปิ โทสจริตโกฏฺฐาสาทีสุปิ ‘‘โทสจริตสฺส ปุคฺคลสฺส อสุภํ เทเสยฺยา’’ติอาทินา ปาฬิยํ อวุตฺโตปิ ยถาสมฺภวมตฺโถ นิทฺธาเรตฺวา วตฺตพฺโพ. กสฺมา ปน ยุตฺติหาเร อยุตฺตินิทฺธารณา กตาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา อาห ‘‘เอตฺถ จา’’ติอาทิ. เสเสสุปิ เอเสว นโยติ เสเสสุปิ โทสจริตาทิวเสน นิทฺธาริเตสุ อยุตฺติคเวสเนสุ อยเมว อุปาโย. อนุโลมปฺปหาน’’นฺติปิ ปาฬิ, โส เอวตฺโถ.

Der angenehme Weg mit langsamer direkter Erkenntnis, der angenehme Weg mit schneller direkter Erkenntnis usw. Wer in der Lage ist, den Fortschritt durch den schmerzhaften Weg zu erlangen, für den bringt eine Dhamma-Lehre, die so dargelegt wird, als sei sie für den angenehmen Weg geeignet, keinen besonderen Nutzen; deshalb ist sie unpassend. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten ‚von gierigem Charakter‘ usw. Wenn man einer Person von gierigem Charakter nicht auf diese und jene Weise das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung durch die Sinnenfreuden sowie den Nutzen in der Entsagung verdeutlicht, sondern von Anfang an nur eine Rede über Einsicht (vipassanā) hält, bringt dies keinen besonderen Nutzen, da die innere Gesinnung nicht gereinigt ist. Um diesen Sinn aufzuzeigen, ist zu wissen, dass er im Text sagte: ‚Einsichts-... [Pe]... Lehre‘. ‚Auch in den übrigen Begriffen‘ bedeutet: So wie mit den Worten ‚für den gierigen Charakter‘ usw. im Text die Unangemessenheit der Lehre bezüglich der Kategorie des gierigen Charakters erklärt wurde, so soll nach dieser Methode auch bei den übrigen Begriffen, d.h. bezüglich der Kategorien des hasserfüllten Charakters usw., der Sinn, selbst wenn er im Text nicht direkt genannt wird, entsprechend den Umständen bestimmt und dargelegt werden, wie etwa mit ‚Für eine Person von hasserfülltem Charakter sollte man das Unreine (asubha) lehren‘ usw. Um die Frage im Geist zu beantworten: ‚Warum aber wird im Yuttihāra die Unangemessenheit bestimmt?‘, sagte er: ‚Und hier...‘ usw. ‚Auch bei den übrigen ist dies die Methode‘ bedeutet, dass dies auch bei den übrigen Untersuchungen von Unangemessenheit, die bezüglich des hasserfüllten Charakters usw. bestimmt werden, das Verfahren ist. ‚Aufgeben in Übereinstimmung‘ (anulomappahāna) ist ebenfalls eine Textvariante mit derselben Bedeutung.

‘‘ยาวติกา [Pg.60] ญาณสฺส ภูมี’’ติ เอเตน ยุตฺติหารสฺส มหาวิสยตํ ทสฺเสติ. กสฺมา ปนายํ มหาวิสโยติ? ยุตฺติวิจารภาวโต, สํวณฺเณตพฺพสฺส จ ธมฺมสฺส นานานยนิปุณาทิคุณวิเสสโยคโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติ อาห.

Mit den Worten ‚Soweit der Boden der Erkenntnis reicht‘ zeigt er den weiten Bereich des Yuttihāra auf. Warum aber hat dieser einen weiten Bereich? Weil eine Untersuchung der Logik vorliegt und weil die zu erläuternde Lehre mit besonderen Eigenschaften wie der Geschicklichkeit in verschiedenen Methoden verbunden ist – um dies aufzuzeigen, sagte er: ‚Aus welchem Grund ist das so?‘

อปรภาเคติ ปจฺฉาภาเค. เมตฺตาวิหาริภาคสฺส อปริหีนตาวจนโต อโยโค วุตฺโต. เตนาห ‘‘สโต’’ติ. ยถาวุตฺตการณโต เอวาติ ปฏิปกฺขตฺตา เอว.

‚In einem späteren Teil‘ bedeutet im hinteren Teil. Da ausgesagt wird, dass das Verweilen in liebender Güte nicht verloren geht, wird eine Unangemessenheit ausgedrückt. Deshalb sagte er ‚achtsam‘. ‚Eben aus dem genannten Grund‘ bedeutet eben wegen der Gegensätzlichkeit.

ปหาเนกฏฺฐภาวโต ทิฏฺฐิมญฺญิตสฺส. อาทีนวทสฺสเนน วิตกฺกํ ชิคุจฺฉนฺตา ทุติยชฺฌานสฺส อาสนฺนอุปจารชฺฌานธมฺมาปิ วิตกฺการมฺมณา น โหนฺติ, ปเคว ทุติยชฺฌานธมฺมาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘อารมฺมณกรณตฺโถ เหตฺถ สหคตสทฺโท’’ติ.

Weil das Aufgeben des Ansichten-Dünkels dieselbe Bedeutung hat. Mit der Absicht, dass für jene, die den Gedankengang (vitakka) verabscheuen, indem sie dessen Elend betrachten, selbst die dem zweiten Jhāna nahen Zustände der Grenzzentrierung (upacāra) nicht das Object des Gedankengangs sind, geschweige denn die Zustände des zweiten Jhāna selbst, sagte er: ‚Das Wort „begleitet von“ (sahagata) hat hier die Bedeutung, ein Objekt zu machen‘.

เอวํ ยุตฺติหารลกฺขณํ อาคมโต ยุตฺตายุตฺตวิจารํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อาคมานุคตาย ยุตฺติยาปิ ตํ ทสฺเสตุํ คุณมุเขน โทสวิภชนํ วิภชนฺโต ‘‘อปิเจตฺถา’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานตฺถเมว.

Nachdem er so das Merkmal des Yuttihāra – die Untersuchung des Angemessenen und Unangemessenen gemäß der Überlieferung – aufgezeigt hat, sagte er nun, um dies auch durch eine der Überlieferung folgende Logik aufzuzeigen, ‚Und ferner hier...‘ usw., wobei er die Analyse der Fehler aus der Perspektive der Vorzüge darlegte. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

ยุตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung zur Analyse des Yuttihāra ist beendet.

๔. ปทฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา

4. Die Erklärung zur Analyse des Padaṭṭhānahāra

๒๒. เตสํ เตสนฺติ อนวเสสปริยาทานํ, เตน เย สุตฺเต วุตฺตา จ ธมฺมา, เย จ เตสํ การณภูตํ, เตสํ สพฺเพสมฺปีติ วุตฺตํ โหติ. สพฺพธมฺมยาถาวอสมฺปฏิเวโธติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘กตฺถ ปน โส’’ติอาทิ วุตฺตํ.

22. „Von diesen und jenen“ (tesaṃ tesaṃ) bedeutet das restlose Erfassen ohne Ausnahme. Damit ist gemeint: sowohl von allen jenen Phänomenen, die in der Lehrrede genannt sind, als auch von jenen, die deren Ursache sind. Um die Bedeutung von „das Nicht-Durchdringen aller Phänomene gemäß ihrer wahren Natur“ aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wo aber ist dieser...“ und so weiter.

ปิยายิตพฺพชาติยนฺติ เปมนียสภาวํ. มิจฺฉาปฏิปทาติ ปมาทาปตฺติ, มิจฺฉาภินิเวโส วา. เอกวารํ อุปฺปนฺนาปิ ปาณาติปาตเจตนา เวรปฺปสวนโต โทสสฺส, เอกวารํ อุปฺปนฺนาปิ ปมาทาปตฺติ, มิจฺฉาภินิเวโส วา โมหสฺส อุปฺปตฺติการณนฺติ ปาฬิยํ อวุตฺตมฺปิ นยโต นิทฺธาเรตพฺพนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โทสสฺส…เป… อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ’’ติ อาห. นิมิตฺตตฺถคฺคหณลกฺขณํ วณฺณสณฺฐานํ, อนุพฺยญฺชนตฺถคฺคหณลกฺขณํ อนุพฺยญฺชนนฺติ ‘‘นิมิตฺตานุพฺยญฺชนคฺคหณลกฺขณา’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ตตฺถ นิมิตฺตํ อิตฺถิปุริสนิมิตฺตํ. อนุพฺยญฺชนํ หตฺถปาทหสิตกถิตาทิ. ผสฺโส ปจฺจโย เอติสฺสาติ [Pg.61] ผสฺสปจฺจยา, ตํภาโว ผสฺสปจฺจยตา. อสฺสาเทติ เอตายาติ อสฺสาโท, ตณฺหา.

„Von einer Art, die geliebt werden sollte“ (piyāyitabbajātiya) bedeutet von liebenswürdiger Natur. „Falsche Praxis“ (micchāpaṭipadā) bedeutet ein Vergehen aus Nachlässigkeit oder ein falsches Beharren. Um aufzuzeigen, dass – obwohl im Pali-Text nicht ausdrücklich erwähnt – methodisch geschlussfolgert werden muss: „Selbst eine nur einmal entstandene Absicht zum Töten ist wegen des Erzeugens von Feindschaft die Ursache für das Entstehen von Hass, und selbst ein einmaliges Vergehen aus Nachlässigkeit oder ein falsches Beharren ist die Ursache für das Entstehen von Verblendung“, sagte er: „von Hass ... pe ... auf genau diese Weise ist die Bedeutung zu verstehen“. Die Gestalt und Farbe, deren Merkmal das Erfassen der Bedeutung des Zeichens ist, ist das Zeichen; das Detail, dessen Merkmal das Erfassen der Bedeutung des Details ist, ist das Detail – daher wurde gesagt: „gekennzeichnet durch das Erfassen von Zeichen und Details“. Dabei ist das Zeichen das Zeichen von Frau oder Mann. Das Detail bezieht sich auf Hände, Füße, Lachen, Sprechen usw. „Kontakt ist die Bedingung für sie“ bedeutet kontaktbedingt (phassapaccayā); dieser Zustand ist die Bedingtheit durch Kontakt (phassapaccayatā). „Das, wodurch man genießt“, ist der Genuss (assāda), nämlich das Begehren (taṇhā).

วตฺถูนิ เญยฺยธมฺโมติ อาห ‘‘วตฺถุอวิปฺปฏิปตฺติ วิสยสภาวปฏิเวโธ’’ติ. อิธาธิปฺเปตํ สมฺมาปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ‘‘สีลสมาธิสมฺปทาน’’นฺติ วุตฺตํ. เอกเทสุปลกฺขณวเสน, วณฺณคนฺธราคิสปฺปายวเสน วา ปาฬิยํ ‘‘วินีลกวิปุพฺพกคฺคหณลกฺขณา อสุภสญฺญา’’ติ วตฺวา ‘‘ตสฺสา นิพฺพิทาปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ นิพฺพิทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นิพฺพิทา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปริตสฺสนโต วิเสเสตุํ ‘‘ญาเณนา’’ติ วิเสสิตํ. ตถา ปวตฺตนฺติ นิพฺพิทนากาเรน ปวตฺตนํ.

Er sagte: „Die Grundlagen sind die zu erkennenden Gegebenheiten“, indem er ausführte: „Die fehlerfreie Ausrichtung auf die Grundlagen ist das Durchdringen der Natur des Objekts.“ Um die hier beabsichtigte rechte Praxis aufzuzeigen, wurde gesagt: „das Erlangen von Tugend und Sammlung“. Nachdem im Pali-Text – entweder im Sinne der Kennzeichnung eines Teiles oder wegen der Eignung für jemanden, der Gier nach Farbe und Geruch hat – gesagt wurde: „Die Wahrnehmung des Unschönen ist gekennzeichnet durch das Erfassen des Bläulich-Verfärbten und Eiternden“, wurde gesagt: „Dafür ist Ernüchterung die nahe Ursache“. Um diese Ernüchterung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Ernüchterung“ und so weiter. Um darin das Erschrecken näher zu bestimmen, wurde es durch „durch Erkenntnis“ spezifiziert. „In dieser Weise auftretend“ bedeutet das Auftreten in der Art und Weise der Ernüchterung.

โยนิโส อุมฺมุชฺชนฺติยา วิเทหรญฺโญ ธีตาย รุจาย ชาติสฺสรญาณํ กมฺมสฺสกตญฺญาณสฺส การณํ อโหสิ, น ปน อสปฺปุริสูปนิสฺสยโต, อโยนิโส อุมฺมุชฺชนฺตสฺส ตสฺเสว รญฺโญ เสนาปติโน อลาตสฺส พีชกสฺส ทาสสฺสาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมสฺส จ…เป… อุทาหริตพฺโพ’’ติ อาห. โสติ ปสาโท. อวตฺถาวิเสโสติ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ อนาวิลภาวลกฺขิโต อวตฺถาเภโท. อายตนคโตติ ฐานคโต, รตนตฺตยวิสโยติ อตฺโถ. ‘‘กาโย’’ติอาทินา อวตฺถาวิเสเสน วินา สภาวสิทฺธเมว ปทฏฺฐานํ ทสฺเสติ.

Für Rucā, die Tochter des Königs von Videha, die in weiser Weise auftauchte, war das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen die Ursache für das Wissen um das eigene Karma, nicht aber durch die entscheidende Unterstützung von schlechten Menschen, wie es bei dem in unweiser Weise auftauchenden König selbst, dem General Alāta und dem Sklaven Bījaka der Fall war. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „und für diesen ... pe ... ist als Beispiel anzuführen“. „Er“ ist die Klarheit (Glaube). „Besonderer Zustand“ (avatthāvisesa) ist eine Zustandsdifferenzierung, die durch die Trübungsfreiheit der verbundenen Geisteszustände gekennzeichnet ist. „In den Bereich eingegangen“ (āyatanagato) bedeutet an die Stätte gelangt; die Bedeutung ist: auf das Juwelentrio bezogen. Mit „Körper“ und so weiter zeigt er die nahe Ursache auf, die bereits durch ihre eigene Natur gegeben ist, ohne einen besonderen Zustand.

อิมสฺมึ จ ฐาเน ปาฬิยํ ปุพฺเพ เยสํ ธมฺมานํ ปทฏฺฐานํ นิทฺธาริตํ, เต ธมฺมา เยสํ ธมฺมานํ ปทฏฺฐานานิ โหนฺติ, เต ทสฺเสตุํ ‘‘อปโร นโย’’ติอาทิ อารทฺธนฺติ เวทิตพฺพํ. อสฺสาทมนสิกาโร อโยนิโสมนสิการลกฺขโณ วุตฺโต นิทสฺสนมตฺตอตฺโถติ เวทิตพฺโพ, เยภุยฺเยน สตฺตานํ โลภวเสน อโยนิโสมนสิการา สํวตฺตนฺตีตฺติ ทสฺสนตฺถํ วา เอวํ วุตฺตํ. อุปปตฺติ เอว โอปปจฺจยํ, ตสฺส ภาโว โอปปจฺจยิกนฺติ อาห ‘‘อุปปตฺติภวภาเวนา’’ติ. ววตฺถิตภาโวติ ววตฺถิตภาโว รูปสฺส ทสฺสนาทิปฏินิยตารมฺมณกิจฺจตา. ภวสฺส องฺคานีติ ภวสฺส การณานิ. ทุติเย องฺคานีติ อวยวา, กมฺมวฏฺฏมฺปิ วา การณงฺคภาเวน โยเชตพฺพํ.

Und an dieser Stelle ist zu verstehen, dass mit „Eine andere Methode“ und so weiter begonnen wurde, um aufzuzeigen, für welche Phänomene jene Phänomene, deren nahe Ursache zuvor im Pali-Text bestimmt wurde, ihrerseits als nahe Ursachen dienen. Die Aufmerksamkeit auf den Genuss (assādamanasikāro), die das Merkmal unweiser Aufmerksamkeit hat, ist als bloßes Beispiel zu verstehen; oder es wurde so gesagt, um zu zeigen, dass sich die unweise Aufmerksamkeit bei den Lebewesen zumeist aufgrund von Gier vollzieht. Die Wiedergeburt selbst ist die Geburtsbedingung; deren Zustand ist das Bedingtsein durch die Wiedergeburt – daher sagte er: „durch den Zustand des Daseins der Wiedergeburt“. „Bestimmter Zustand“ (vavatthitabhāvo) bedeutet die festgelegte Funktion der Materie bezüglich eines bestimmten Objekts wie Sehen und so weiter. „Glieder des Daseins“ bedeutet die Ursachen des Daseins. Im zweiten Fall bedeuten „Glieder“ Bestandteile, oder auch der Kamma-Kreislauf sollte als ursächlicher Faktor zugeordnet werden.

กมฺมฏฺฐานสฺสาติ ภาวนาย พฺรูหนา วฑฺฒนา. เตสูติ ติตฺถญฺญุตาทีสุ. กลฺยาณมิตฺตสฺส สมฺมเทว ปยิรุปาสนายปีติ ตํ นิสฺสาย ลทฺเธน สพฺพาย ธมฺมสฺสวเนน ธมฺมุปสํหิตํ ปาโมชฺชํ โหตีติ ติตฺถญฺญุตา ปีตญฺญุตาย ปทฏฺฐานํ. เอวํ ยาย วิมุตฺติยา สติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ โหตีติ [Pg.62] สา ตสฺส ปทฏฺฐานนฺติ อยมตฺโถ ปากโฏติ อาห ‘‘ปุริมานํ…เป… สุวิญฺเญยฺโย เอวา’’ติ. สห อธิฏฺฐาเนนาติ ญาตปริญฺญาย สทฺธึ. ญาตปริญฺญา หิ ตีรณปริญฺญาย อธิฏฺฐานํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Des Meditationsobjekts“ bedeutet das Pflegen und Entfalten der Entfaltung (bhāvanā). „Unter diesen“ bedeutet unter dem Wissen um den Pfad (titthaññutā) und so weiter. Auch durch das rechte Aufsuchen eines edlen Freundes entsteht Freude, die mit der Lehre verbunden ist, und zwar durch das vollständige Hören der Lehre, das man in Abhängigkeit von ihm erlangt; daher ist das Wissen um den Pfad die nahe Ursache für das Trinken der Lehre (pītaññutā). Auf diese Weise ist jene Befreiung, bei deren Vorhandensein das Wissen und Schauen der Befreiung auftritt, die nahe Ursache dafür. Da diese Bedeutung offensichtlich ist, sagte er: „von den früheren ... pe ... ist leicht zu verstehen“. „Zusammen mit der Grundlage“ bedeutet zusammen mit dem Durchdringen des Bekannten (ñātapariññā). Denn das Durchdringen des Bekannten ist die Grundlage für das Durchdringen durch Prüfung (tīraṇapariññā). Der Rest ist leicht zu verstehen.

ปทฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse der Methode der nahen Ursache (padaṭṭhānahāra) ist abgeschlossen.

๕. ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนา

5. Die Erklärung der Analyse der Methode der Merkmale (lakkhaṇahāra)

๒๓. ‘‘ลกฺขณหารสฺส วิสยํ ปุจฺฉตี’’ติ วุตฺตํ, ‘‘โก ปน ตสฺส วิสโย’’ติ วุตฺเต สมานลกฺขณา อวุตฺตธมฺมา. กายานุปสฺสนาย สมารทฺธาย เวทนานุปสฺสนาทโย สุเขเนว สิชฺฌนฺตีติ ตพฺพจเนน เวทนาคตาสติอาทีนํ วุตฺตภาโว ทสฺสิโต สติปฏฺฐานภาเวน เอกลกฺขณตฺตาติ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานสฺส สทฺธานุคฺคหิตานิ วีริยสติสมาธิปญฺญินฺทฺริยานิ สาธนํ, เอวํ อิตเรสมฺปีติ กตฺวา วุตฺตํ. อยํ อตฺโถ อฏฺฐกถายเมว (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๕๑) ปรโต อาคมิสฺสติ. อิมินา นเยน เสเสสุปิ เอกลกฺขณตานิทฺเทเสสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปรโตติ จตุพฺยูหหารวณฺณนายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๒๐).

23. Es wurde gesagt: „Er fragt nach dem Bereich der Methode der Merkmale.“ Auf die Frage „Was aber ist ihr Bereich?“ hin [lautet die Antwort]: „Die nicht genannten Phänomene mit demselben Merkmal.“ Weil bei begonnener Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) die Betrachtung der Gefühle usw. mühelos gelingt, ist durch jene Aussage der Zustand des Gesagtseins der auf die Gefühle bezogenen Achtsamkeit usw. aufgezeigt worden, da sie durch ihr Wesen als Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) von ein und demselben Merkmal sind. Daher wurde gesagt, dass für die Achtsamkeit auf den Körper die vom Vertrauen unterstützten Fähigkeiten wie Tatkraft, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit das Mittel zur Verwirklichung sind, und ebenso verhält es sich bei den anderen. Diese Bedeutung wird später im Kommentar selbst noch zur Sprache kommen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Darlegungen der Gleichheit der Merkmale zu verstehen. „Später“ bezieht sich auf die Erklärung der Methode der vierfachen Ausrichtung (catubyūhahāra).

อสมฺมิสฺสโตติ เวทนาทโยปิ เอตฺถ สิตา เอตฺถ ปฏิสนฺธาติ กาเย เวทนาทิอนุปสฺสนาปสงฺเคปิ อาปนฺเน ตทสมฺมิสฺสโตติ อตฺโถ.

„Unvermischt“ (asammissata) bedeutet: Obwohl auch Gefühle und so weiter hierin [im Körper] verankert sind und sich hierin verbinden, sodass sich die Notwendigkeit einer Betrachtung der Gefühle usw. im Körper ergäbe, ist die Bedeutung doch „unvermischt damit“.

อวยวิคาหสมญฺญาติธาวนสาราทานาภินิเวสนิเสธนตฺถํ กายํ องฺคปจฺจงฺเคหิ, ตานิ จ เกสาทีหิ, เกสาทิเก จ ภูตุปาทายรูเปหิ วินิพฺภุชิตุํ ‘‘ตถา น กาเย’’ติอาทิมาห. ปาสาทาทินคราวยวสมูเห อวยวิวาทิโนปิ อวยวิคาหณํ กโรนฺติ. นครํ นาม โกจิ อตฺโถ อตฺถีติ ปน เกสญฺจิ สมญฺญาติธาวนํ สิยาติ อิตฺถิปุริสาทิสมญฺญาติธาวเน นครนิทสฺสนํ วุตฺตํ. อญฺโญ โกจิ สตฺตาทิโก. ยํ ปสฺสติ อิตฺถึ, ปุริสํ วา. นนุ จกฺขุนา อิตฺถิปุริสทสฺสนํ นตฺถีติ? สจฺจํ นตฺถิ, ‘‘อิตฺถึ ปสฺสามิ, ปุริสํ ปสฺสามี’’ติ ปน ปวตฺตสมญฺญาวเสน ‘‘ยํ ปสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. มิจฺฉาทสฺสเนน วา ทิฏฺฐิยา ยํ ปสฺสติ, น ตํ ทิฏฺฐํ รูปายตนํ โหติ, รูปายตนํ วา ตํ น โหตีติ อตฺโถ. อถ วา ตํ โกสาทิภูตุปาทายสมูหสงฺขาตํ [Pg.63] ทิฏฺฐํ น โหติ, ทิฏฺฐํ วา ยถาวุตฺตํ น โหตีติ อตฺโถ. ยํ ทิฏฺฐํ ตํ น ปสฺสตีติ ยํ รูปายตนํ, เกสาทิภูตุปาทายสมูหสงฺขาตํ วา ทิฏฺฐํ, ตํ ปญฺญาจกฺขุนา ภูตโต น ปสฺสตีติ อตฺโถ.

Um das Eindringen in die Ganzheit, das Hinauslaufen über die bloße Bezeichnung, das Ergreifen eines Kerns und das Verharren darin zu verhindern, sagte er: „Ebenso nicht im Körper“, um den Körper in Glieder und Gliedmaßen zu zerlegen, diese wiederum in Haare usw., und die Haare usw. in die primären Elemente und die davon abgeleitete Materie. In einer Ansammlung von Teilen wie einem Palast, einer Stadt usw. dringen selbst jene, die ein Ganzes annehmen, in die Teile ein. Aber das Hinauslaufen über die Bezeichnung durch manche, die denken „Es gibt ein Ding namens Stadt“, wird im Beispiel der Stadt in Bezug auf das Hinauslaufen über Bezeichnungen wie „Frau“, „Mann“ usw. erklärt. Ein anderer ist irgendein Wesen usw. Was man sieht, eine Frau oder einen Mann. Sieht man denn nicht mit dem Auge eine Frau oder einen Mann? Es ist wahr, das gibt es nicht, aber aufgrund der landläufigen Bezeichnung „Ich sehe eine Frau, ich sehe einen Mann“ wird gesagt: „was man sieht“. Oder das, was man durch falsche Ansicht sieht, das gesehene Objekt ist kein Bereich der Form, oder der Bereich der Form ist es nicht; das ist die Bedeutung. Oder aber, das Gesehene, das als eine Ansammlung von Haarscheiden usw., den Elementen und abgeleiteter Form verstanden wird, ist nicht gesehen, oder das Gesehene ist nicht so wie beschrieben; das ist die Bedeutung. „Was gesehen wird, das sieht er nicht“ bedeutet: Was auch immer als Formbereich oder als eine Ansammlung von Haaren usw. und abgeleiteter Materie gesehen wird, das sieht er mit dem Auge der Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend; das ist die Bedeutung.

น อญฺญธมฺมานุปสฺสีติ น อญฺญสภาวานุปสฺสี, อสุภาทิโต อญฺญาการานุปสฺสี น โหตีติ วุตฺตํ โหติ.

„‚Nicht ein anderes Phänomen betrachtend‘ bedeutet ‚nicht eine andere Eigenwesenheit betrachtend‘; es bedeutet, dass er keinen anderen Aspekt als das Unreine (asubha) usw. betrachtet.

ปถวีกายนฺติ เกสาทึ ปถวีธมฺมสมูหตฺตา ‘‘กาโย’’ติ วทติ, ลกฺขณปถวิเมว วา อเนกเภทภินฺนํ สกลสรีรคตํ ปุพฺพาปริยภาเวน ปวตฺตมานํ สมูหวเสน คเหตฺวา ‘‘กาโย’’ติ วทติ. เอวํ อญฺญตฺถาปิ.

„‚Körper der Erde‘: Er nennt Haare usw. ‚Körper‘, weil sie eine Ansammlung von Erdelementen sind; oder er nennt es ‚Körper‘, indem er das Erdelement als Merkmal, welches in viele Teile gegliedert ist, den ganzen Körper durchdringt und in zeitlicher Abfolge existiert, als eine Gesamtheit erfasst. Ebenso verhält es sich auch an anderen Stellen.

อาการสมูหสงฺขาตสฺสาติ อนิจฺจตาทิอาการสมุทายปริยายสฺส.

„‚Was als eine Ansammlung von Aspekten bezeichnet wird‘ bedeutet das Synonym für die Gesamtheit der Aspekte wie Vergänglichkeit (aniccatā) usw.

ตีสุ ภเวสุ กิเลเสติ ภวตฺตยวิสยกิเลเส. สพฺพตฺถิกนฺติ สพฺพตฺถ ลีเน, อุทฺธเต จ จิตฺเต อิจฺฉิตพฺพตฺถา, สพฺเพ วา ลีเน, อุทฺธเต จ ภาเวตพฺพา โพชฺฌงฺคา อตฺถิกา เอตายาติ สพฺพตฺถิกา. อนฺโต สงฺโกโจติ อนฺโต โอลียนา, โกสชฺชนฺติ อตฺโถ.

„‚Befleckungen in den drei Daseinsformen‘ bedeutet die Befleckungen, die sich auf die drei Daseinsbereiche beziehen. ‚Allüberall nützlich‘ (sabbatthikā) bedeutet: in allen Zuständen – sei der Geist schlaff oder aufgeregt – ist sie erstrebenswert; oder: alle Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā), die bei Schlaffheit oder Aufgeregtheit entfaltet werden müssen, sind durch sie nützlich, daher ‚allüberall nützlich‘. ‚Inneres Zusammenziehen‘ bedeutet inneres Zurückweichen, d. h. Trägheit.“

๒๔. คหิเตสูติ ภาวนาคฺคหเณน คหิเตสุ, ภาวิเตสูติ อตฺโถ, วจเนน วา คหิเตสุ. ภาวนาคฺคหณทีปนตฺถตฺตา ปน วจเนน คหณสฺส ภาวนาคฺคหณเมตฺถ ปธานํ. ยสฺส สติปฏฺฐานา ภาวิตา, ตสฺส สมฺมปฺปธานาทโย โพธิปกฺขิยธมฺมา น ภาวิตาติ เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ จ สมานลกฺขณตาปเทเสน อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ภาวิยมาเนสุ จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺตี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

24. „‚Wenn ergriffen‘ (gahitesu) bedeutet ‚durch das Ergreifen der Entfaltung (bhāvanā) ergriffen‘, das heißt entfaltet; oder ‚durch das Wort ergriffen‘. Da jedoch das Ergreifen durch das Wort dazu dient, das Ergreifen der Entfaltung zu verdeutlichen, ist hier das Ergreifen der Entfaltung das Wesentliche. Um aufzuzeigen, dass es unmöglich ist, dass für jemanden, bei dem die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) entfaltet sind, die rechten Anstrengungen (sammappadhāna) und die anderen zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiyadhamma) nicht entfaltet sind, indem die Gleichheit der Merkmale dargelegt wird, heißt es im kanonischen Text (pāḷi): ‚Wenn die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet werden, gelangen die vier rechten Anstrengungen zur Vollendung der Entfaltung‘ usw.“

วิปลฺลาสา ปหียนฺติ อุชุวิปจฺจนีกภาวโต. ‘‘อาหารสมุทยา กายสฺส สมุทโย, ผสฺสสมุทยา เวทนานํ สมุทโย (สํ. นิ. ๕.๔๐๘), สงฺขารปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๑, ๓๙; ม. นิ. ๓.๑๒๖; มหาว. ๑; อุทา. ๑; วิภ. ๒๒๕) วจนโต กายาทีนํ สมุทยภูตา กพฬีการาหารผสฺสมโนสญฺเจตนาวิญฺญาณาหารากายาทีนํ ปริชานเนน ปริญฺญาตา โหนฺติ ตปฺปฏิปกฺขปฺปหานโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘จตฺตาโร [Pg.64] อาหารา’’ติอาทิมาห. สพฺพตฺถาติ ‘‘อุปาทาเนหิ อนุปาทาโน ภวตี’’ติ เอวมาทีสุ.

„Die Verzerrungen (vipallāsa) werden aufgrund ihres direkten Gegensatzes überwunden. Da es heißt: ‚Durch das Entstehen der Nahrung entsteht der Körper, durch das Entstehen des Kontakts entstehen die Gefühle, durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein, durch das Bewusstsein bedingt ist Geist-und-Körper‘, zeigt er auf, dass die Nahrungsarten, welche die Entstehungsursachen von Körper usw. sind – nämlich materielle Nahrung, Kontakt, geistige Absicht und Bewusstsein –, durch das gründliche Verstehen des Körpers usw. vollkommen verstanden (pariññāta) sind, indem deren Gegenteil überwunden wird; daher sprach er von den ‚vier Nahrungsarten‘ usw. ‚Überall‘ bezieht sich auf Stellen wie ‚durch die Anhaftungen wird er anhaftungslos‘ usw.“

ตตฺถ ยสฺมา ปญฺจ กามคุณา สวิเสสา กาเย ลพฺภนฺตีติ วิเสเสน กาโย กามุปาทานสฺส วตฺถุ, สุขเวทนสฺสาทวเสน ปรโลกนิรเปกฺโข ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทิ (ที. นิ. ๑.๑๗๑; ม. นิ. ๑.๔๔๕; ๒.๙๔-๙๕, ๒๒๕; ๓.๙๑, ๑๑๖; สํ. นิ. ๓.๒๑๐; ธ. ส. ๑๒๒๑; วิภ. ๙๓๘) ปรามาสํ อุปฺปาเทตีติ ทิฏฺฐุปาทานสฺส เวทนา, จิตฺเต นิจฺจคฺคหณวเสน สสฺสตสฺส ‘‘อตฺตโน สีลาทิวเสน ปริสุทฺธปรามสนํ โหตี’’ติ สีลพฺพตุปาทานสฺส จิตฺตํ, นามรูปปริจฺเฉเทน ภูตํ ภูตโต อปสฺสนฺตสฺส ‘‘อตฺตาภินิเวโส โหตี’’ติ อตฺตวาทุปาทานสฺส ธมฺมา วตฺถุ, ตสฺมา ‘‘จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ ภาวิยมาเนสุ อุปาทาเนหิ อนุปาทาโน ภวตี’’ติ วุตฺตํ.

„Dabei ist der Körper, da die fünf Arten von Sinneslüsten insbesondere im Körper erfahren werden, im Besonderen das Objekt für das Anhaften an Sinnlichkeit (kāmupādāna). Das Gefühl ist das Objekt für das Anhaften an Ansichten (diṭṭhupādāna), da es durch das Genießen angenehmer Gefühle und ohne Rücksicht auf die jenseitige Welt falsches Erfassen wie ‚Es gibt kein Geben‘ usw. erzeugt. Der Geist ist das Objekt für das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbatupādāna), da man durch das Ergreifen des Geistes als beständig die falsche Ansicht hegt: ‚Die eigene Reinheit erfolgt durch Tugendregeln usw.‘ Die Geistesobjekte (dhammā) sind das Objekt für das Anhaften an die Ich-Lehre (attavādupādāna), da für jemanden, der das Bestehende durch die Unterscheidung von Geist und Materie (nāmarūpa) nicht der Wirklichkeit entsprechend sieht, das Beharren auf einem Selbst entsteht. Deshalb wurde gesagt: ‚Wenn die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet werden, wird man von den Anhaftungen frei (anupādāno).‘“

ยสฺมา ปน วุตฺตนเยเนว กาโย กามโยคสฺส วตฺถุ, ภเวสุ สุขคฺคหณวเสน ภวสฺสาโท โหตีติ ภวโยคสฺส เวทนา, สนฺตติฆนคฺคหณวเสน จิตฺเต อตฺตาภินิเวโส โหตีติ ทิฏฺฐิโยคสฺสจิตฺตํ, ธมฺมวินิพฺโภคสฺส ทุกฺกรตฺตา, ธมฺมานํ ธมฺมมตฺตตาย จ ทุปฺปฏิวิชฺฌตฺตา สมฺโมโห โหตีติ อวิชฺชาโยคสฺส ธมฺมา, วตฺถุ, ตสฺมา จตุสติปฏฺฐานภาวนาย เตสุ เตสํ ปหานสิทฺธิโต โยเคหิ วิสํยุตฺตตา วุตฺตา. เอเตเนว อาสเวหิ อนาสวตา, โอเฆหิ นิตฺติณฺณตา จ สํวณฺณิตา โหติ กามราคาทีนํ เอว กามโยคกามาสวกาโมฆาทิภาวโต.

„Da nun in eben dieser Weise der Körper das Objekt für das Joch der Sinnlichkeit (kāmayoga) ist, das Gefühl das Objekt für das Joch des Daseins (bhavayoga) ist, weil durch das Ergreifen des Glücks in den Daseinsformen der Genuss des Daseins entsteht, der Geist das Objekt für das Joch der Ansichten (diṭṭhiyoga) ist, weil durch das Ergreifen der Kontinuität und Kompaktheit im Geist das Beharren auf einem Selbst entsteht, und die Geistesobjekte (dhammā) das Objekt für das Joch der Unwissenheit (avijjāyoga) sind, weil Verwirrung entsteht, da die Analyse der Phänomene schwierig ist und die bloße Natur der Phänomene schwer zu durchdringen ist; darum wurde durch die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit die Befreiung von den Jochen aufgrund des Erreichens ihrer Überwindung in jenen Objekten erklärt. Hiermit ist auch die Freiheit von den Trieben (āsava) und das Überqueren der Fluten (ogha) dargelegt, da eben Sinnbegierde usw. als das Joch der Sinnlichkeit, der Sinnestrieb, die Sinnesflut usw. existieren.“

วุตฺตนเยเนว กาโย อภิชฺฌากายคนฺถสฺส วตฺถุ, ‘‘ทุกฺขาย เวทนาย ปฏิฆานุสโย อนุเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕) ทุกฺขทุกฺขวิปริณามทุกฺขสงฺขารทุกฺขภูตา เวทนา วิเสเสน พฺยาปาทกายคนฺถสฺส วตฺถุ, จิตฺเต นิจฺจาภินิเวสวเสน สสฺสตสฺส ‘‘อตฺตโน สีเลน สุทฺธี’’ติอาทิปรามสนํ โหตีติ สีลพฺพตปรามาสสฺส จิตฺตํ วตฺถุ, สปฺปจฺจยนามรูปทสฺสนาภาวโต ภววิภวทิฏฺฐิสงฺขาโต อิทํสจฺจาภินิเวโส โหตีติ ตสฺส ธมฺมา วตฺถูติ จตุสติปฏฺฐานาติ โยเชตพฺพํ.

„In eben dieser Weise ist der Körper das Objekt für die Körperfessel der Habgier (abhijjhākāyagantha). Da es heißt: ‚Im schmerzhaften Gefühl liegt die Neigung zum Widerwillen (paṭighānusaya) verborgen‘, ist das Gefühl, welches aus dem Leid des Schmerzes, dem Leid der Veränderung und dem Leid der Gestaltungen besteht, im Besonderen das Objekt für die Körperfessel des Übelwollens (byāpādakāyagantha). Der Geist ist das Objekt für das fälschliche Erfassen von Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), da durch das Beharren auf der Beständigkeit des Geistes das Ergreifen von ‚Reinheit durch die eigenen Tugendregeln‘ usw. entsteht. Die Geistesobjekte (dhammā) sind das Objekt für das Beharren auf ‚Dies allein ist die Wahrheit‘ (idaṃsaccābhinivesa), welches in den Ansichten über Dasein und Nichtdasein besteht, weil man Geist-und-Materie samt ihren Bedingungen nicht sieht. So ist dies mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit zu verknüpfen.“

วุตฺตนเยเนว [Pg.65] วิเสสโต กาโย ราคสลฺลสฺส วตฺถุ, เวทนา โทสสลฺลสฺส, ‘‘จิตฺตํ นิจฺจคฺคหณวเสน อตฺตาภินิเวสํ อตฺตานํ เสยฺยาทิโต ทหตี’’ติ จิตฺตํ มานสลฺลสฺส, วุตฺตนเยเนว ธมฺมา โมหสลฺลสฺส วตฺถูติ จตุสติปฏฺฐานาติ โยเชตพฺพํ.

„In genau derselben Weise ist insbesondere der Körper das Objekt für den Pfeil der Begierde (rāgasalla), das Gefühl für den Pfeil des Hasses (dosasalla), der Geist für den Pfeil des Dünkels (mānasalla), da man denkt: ‚Der Geist beharrt aufgrund des Ergreifens als beständig auf einem Selbst und setzt sich selbst als besser usw. ein‘, und die Geistesobjekte (dhammā) in genau derselben Weise für den Pfeil der Verblendung (mohasalla). So ist dies mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit zu verknüpfen.“

ยสฺมา ปน กายานุปสฺสนาทีหิ กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ ปริญฺญาเตสุ รูปเวทนาสญฺญาสงฺขารกฺขนฺธา ปริญฺญาตา โหนฺติ, จิตฺเต หิ ปริญฺญาเต สญฺญาปิ ปริญฺญาตาว โหติ, ตสฺมา ‘‘วิญฺญาณฏฺฐิติโย จสฺส ปริญฺญํ คจฺฉนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

„Da aber durch die Betrachtung des Körpers usw., wenn Körper, Gefühle, Geist und Geistesobjekte vollkommen verstanden sind, auch die Daseinsgruppen (khandhā) der Form, des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen vollkommen verstanden sind – denn wenn der Geist vollkommen verstanden ist, ist auch die Wahrnehmung (saññā) vollkommen verstanden –, darum wurde gesagt: ‚Und auch seine Stätten des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) gelangen zum vollkommenen Verstehen.‘“}] ```_Of course, since the system prompt says:

ตถา วิเสสโต กาเย สาเปกฺขา ฉนฺทาคตึ คจฺฉตีติ กาโย ฉนฺทาคติยา วตฺถุ, วุตฺตนเยเนว เวทนา พฺยาปาทสฺส นิมิตฺตนฺติ สา โทสาคติยา วตฺถุ, สนฺตติฆนคฺคหณวเสน สราคาทิจิตฺเต สมฺโมโห โหตีติ โมหาคติยา จิตฺตํ, ธมฺมสภาวานวโพเธน ภยํ โหตีติ ภยาคติยา ธมฺมา วตฺถูติ จตุสติปฏฺฐานภาวนาย อคติคมนปฺปหานํ โหตีติ อาห ‘‘อคติคมเนหิ จ น อคตึ คจฺฉตี’’ติ.

Ebenso geht man, indem man insbesondere in Bezug auf den Körper Erwartungen hegt, auf den Abweg des Verlangens (chandāgati); daher ist der Körper das Objekt für den Abweg des Verlangens. In eben der bereits erwähnten Weise ist das Gefühl die Ursache für bösen Willen; daher ist es das Objekt für den Abweg des Hasses (dosāgati). Aufgrund des Erfassens der Kontinuität als eine kompakte Einheit entsteht Verwirrung hinsichtlich des von Begierde usw. begleiteten Geistes; daher ist der Geist das Objekt für den Abweg der Verblendung (mohāgati). Durch das Nichtverstehen der Eigennatur der Phänomene entsteht Furcht; daher sind die Phänomene (dhammā) das Objekt für den Abweg der Furcht (bhayāgati). So wird durch die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit das Gehen auf Abwegen überwunden; deshalb heißt es: „Und durch das Nichtgehen auf Abwegen geht er auf keinen Abweg.“

‘‘อกุสลสฺส โสมนสฺสสฺส วเสนา’’ติ อิทํ ‘‘อยมฺปิ อตฺโถ สมฺภวตี’’ติ กตฺวา วุตฺตํ. ‘‘สุขาย เวทนาย ราคานุสโย อนุเสตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕) ปน วจนโต สุขเวทนาคฺคหเณน ตตฺถานุสยเนน สมุทยสจฺจํ เทสิตนฺติ เวทิตพฺพํ. เทสิตํ ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติ ทุกฺขทุกฺขคฺคหเณน สาติสยํ ทุกฺขํ อริยสจฺจํ ปกาสิตํ โหตีติ ปาฬิยํ ‘‘ทุกฺขํ อริยสจฺจํ เทสิต’’นฺติ วุตฺตํ. สหจรณาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา นิทฺเทสวารวณฺณนายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๕ อาทโย) วุตฺตํ.

Das Zitat „Unter dem Einfluss unheilsamer Freude“ wurde mit dem Gedanken gesagt: „Auch diese Bedeutung ist möglich“. Aufgrund des Ausspruchs: „Im angenehmen Gefühl schlummert die latente Neigung zur Begierde“ (Middling Discourses 1.465) ist jedoch zu verstehen, dass durch das Erfassen des angenehmen Gefühls und die darin schlummernde Neigung die Wahrheit über den Ursprung dargelegt wurde. „Dargelegt ist die edle Wahrheit vom Leiden“: Da durch das Erfassen des Leidens am Leiden das Leiden im höchsten Maße als die edle Wahrheit offenbart wird, heißt es im Pali-Text: „Die edle Wahrheit vom Leiden ist dargelegt“. Was bezüglich der Begleitung usw. zu sagen ist, wurde bereits weiter oben in der Erklärung des Darlegungsabschnitts gesagt.

ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Merkmale (Lakkhaṇahāra) ist abgeschlossen.

๖. จตุพฺยูหหารวิภงฺควณฺณนา

6. Die Erklärung der Analyse der Methode der vierfachen Anordnung (Catubyūhahāra)

๒๕. หารานนฺติ นิทฺธารเณ สามิวจนํ. หาเรสุ อิมสฺส จตุพฺยูหหารสฺส วิเสสโต สุตฺตสฺส พฺยญฺชนวิจยภาวโตติ โยชนา. เตน วุตฺตํ ‘‘พฺยญฺชน…เป… ทสฺเสตี’’ติ. ยายาติ นิรุตฺติยา.

25. „Hārānaṃ“ ist ein Genitiv der Aussonderung. Die Verknüpfung lautet: Unter den Methoden zeichnet sich diese Methode der vierfachen Anordnung insbesondere dadurch aus, dass sie die Untersuchung des Wortlauts des Sutta darstellt. Deshalb heißt es: „Wortlaut … zeigt“. „Yāyā“ (durch welche) bezieht sich auf die sprachliche Erklärung (nirutti).

ยถารหนฺติ [Pg.66] สํวณฺณิยมาเน สุตฺเต ยํ ยํ อรหติ นิพฺพจนํ วตฺตุํ, ตํตํโลกสมญฺญานุโรเธเนว. ปุพฺพภาคปฏิปทา สมฺปาเทตฺวา ปจฺฉา สจฺจาภิสมยํ ปาปุณาตีติ อาห ‘‘สมฺมุติ…เป… โหตี’’ติ, ตํตํปญฺญตฺติคฺคหณมุเขน ปรมตฺถคฺคหณํ โหตีติ เอวํ วา อิมินา สมฺพนฺโธ.

„Angemessen“ bedeutet: In dem zu erklärenden Sutta wird genau die Worterklärung dargelegt, die angemessen ist, und zwar ganz im Einklang mit dem allgemeinen Sprachgebrauch der Welt. Nachdem man die vorbereitende Praxis erfüllt hat, gelangt man danach zur Durchdringung der Wahrheiten; deshalb heißt es: „Konvention … entsteht“. Oder der Zusammenhang hiermit ist folgender: Durch das Erfassen der jeweiligen Begriffe erfolgt das Erfassen der letztendlichen Realität.

ยมิทํ อนินฺทฺริยพทฺธรูปสนฺตานํ สนฺธาย ‘‘อุภยมนฺตเรนา’’ติ อิธ วุตฺตํ. โอตรณหาเร (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๔๒ อาทโย) ปนสฺส ทฺวารปฺปวตฺตผสฺสาทิธมฺเม สนฺธาย วุตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อุภยมนฺตเรนาติ ผสฺสสมุทิเตสุ ธมฺเมสู’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. อฏฺฐกถาจริยา ปนาหุ ‘‘อนฺตเรนาติ วจนํ ปน วิกปฺปนฺตรทีปน’’นฺติ. ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – น อิมํ โลกํ, น หุรํ โลกํ, อถ โข อุภยมนฺตเรนาติ. อปโร วิกปฺโป – อุภยมนฺตเรนาติ วา วจนํ วิกปฺปนฺตราภาวทีปนํ. ตสฺสตฺโถ – น อิมํ โลกํ, น หุรํ โลกํ นิสฺสาย ฌายติ ฌายี, อุภยมนฺตเรน ปน อญฺญํ ฐานํ อตฺถีติ.

Was hier mit Bezug auf die Kontinuität der unbelebten materiellen Form als „zwischen beiden“ gesagt wurde. In der Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāra) jedoch wird die Bedeutung als „„zwischen beiden“ bezieht sich auf die durch Berührung entstandenen Phänomene“ angegeben, um zu zeigen, dass dies in Bezug auf die an den Toren auftretenden Phänomene wie Berührung usw. gesagt wurde. Die Lehrer des Kommentars sagten jedoch: „Das Wort „antarena“ verdeutlicht eine alternative Auslegung.“ Deshalb ist dies die Bedeutung hierbei: Weder diese Welt, noch jene Welt, sondern vielmehr zwischen beiden. Eine andere Auslegung ist: Das Wort „zwischen beiden“ verdeutlicht das Fehlen einer alternativen Auslegung. Seine Bedeutung ist: Der Meditierende meditiert weder in Abhängigkeit von dieser Welt noch von jener Welt, als gäbe es einen anderen Ort zwischen beiden.

เยปิ จ ‘‘อนฺตราปรินิพฺพายี, สมฺภเวสี’’ติ จ อิเมสํ สุตฺตปทานํ อตฺถํ มิจฺฉา คเหตฺวา อตฺถิ เอว อนฺตราภโวติ วทนฺติ, เตปิ ยสฺมา อวิหาทีสุ ตตฺถ ตตฺถ อายุเวมชฺฌํ อนติกฺกมิตฺวา อนฺตรา อคฺคมคฺคาธิคเมน อนวเสสกิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายนฺตีติ อนฺตราปรินิพฺพายี, น อนฺตราภวภูโตติ ปุริมสฺส สุตฺตปทสฺส อตฺโถ. ปจฺฉิมสฺส จ เย ภูตา เอว, น ปุน ภวิสฺสนฺติ, เต หิ (กถา. อนุฏี. ๕๐๗) ขีณาสวา, ปุริมปเทหิ ‘‘ภูตา’’ติ วุตฺตา. ตพฺพิปรีตตาย สมฺภวํ เอสนฺตีติ สมฺภเวสิโน. อปฺปหีนภวสํโยชนตฺตา เสกฺขา, ปุถุชฺชนา จ. จตูสุ วา โยนีสุ อณฺฑชชลาพุชสตฺตา ยาว อณฺฑโกสํ, วตฺถิโกสญฺจ น ภินฺทนฺติ, ตาว สมฺภเวสี นาม. อณฺฑโกสโต, วตฺถิโกสโต จ พหิ นิกฺขนฺตา ภูตา นาม. สํเสทชโอปปาติกา จ ปฐมจิตฺตกฺขเณ สมฺภเวสี นาม, ทุติยจิตฺตกฺขณโต ปฏฺฐาย ภูตา นาม. เยน วา อิริยาปเถน ชายนฺติ, ยาว ตโต อญฺญํ น ปาปุณนฺติ, ตาว สมฺภเวสี, ตโต ปรํ ภูตาติ อตฺโถ, ตสฺมา นตฺถีติ ปฏิกฺขิปิตพฺพํ. สติ หิ อุชุเก ปาฬิอนุคเต อตฺเถ กึ อนิทฺธาริตสามตฺถิเยน อนฺตราภเวน อตฺตภาวปริกปฺปิเตน ปโยชนนฺติ.

Und auch jene, die die Bedeutung dieser Worte des Sutta „antarāparinibbāyī“ (der im Zwischenzustand Erlöschende) und „sambhavesī“ (nach Werden Suchende) missverstehen und behaupten, dass es tatsächlich einen Zwischenzustand (antarābhava) gibt, liegen falsch. Denn die Bedeutung des ersteren Sutta-Wortes ist: Da jene in den reinen Reichen wie Aviha usw. die Mitte ihrer Lebensspanne nicht überschreiten und zwischendurch durch das Erlangen des höchsten Pfades und das Erlöschen aller verbleibenden Verunreinigungen völlig erlöschen, heißen sie „antarāparinibbāyī“ – und nicht „ein im Zwischenzustand Befindlicher“. Und bezüglich des letzteren Wortes: Diejenigen, die bereits geworden sind und nicht wieder werden, nämlich die Triebversiegten, werden in den vorhergehenden Worten als „bhūtā“ bezeichnet. Im Gegensatz dazu suchen diejenigen nach Werden, weshalb sie „sambhavesino“ heißen; dies sind die Übenden und die Weltlinge, da sie die Fesseln des Daseins noch nicht überwunden haben. Oder aber, unter den vier Entstehungsweisen heißen die aus Eiern Geborenen und die aus dem Mutterleib Geborenen „sambhavesī“, solange sie die Eierschale bzw. die Fruchtblase nicht durchbrochen haben. Sobald sie aus der Eierschale oder der Fruchtblase herausgetreten sind, heißen sie „bhūtā“. Die durch Feuchtigkeit Geborenen und die spontan Wiedergeborenen heißen im ersten Geistesmoment „sambhavesī“, und ab dem zweiten Geistesmoment heißen sie „bhūtā“. Oder aber, in welcher Körperhaltung sie auch geboren werden: Solange sie keine andere Körperhaltung einnehmen, heißen sie „sambhavesī“, und danach „bhūtā“ – so ist die Bedeutung. Darum ist die Ansicht eines Zwischenzustands als nicht existent zurückzuweisen. Denn wenn es eine direkte, dem Pali-Text entsprechende Bedeutung gibt, welchen Nutzen hätte dann ein durch eigene Vorstellung erdachter Zwischenzustand, dessen Gültigkeit unbewiesen ist?

ยํ [Pg.67] ปน เย ‘‘สนฺตานวเสน ปวตฺตมานานํ ธมฺมานํ อวิจฺเฉเทน เทสนฺตเรสุ ปาตุภาโว ทิฏฺโฐ. ยถา ตํ วีหิอาทิอวิญฺญาณกสนฺตาเน, เอวํ สวิญฺญาณกสนฺตาเนปิ อวิจฺเฉเทน เทสนฺตเรสุ ปาตุภาเวน ภวิตพฺพํ. อยญฺจ นโย สติ อนฺตราภเว ยุชฺชติ, นาญฺญถา’’ติ ยุตฺตึ วทนฺติ. เตหิ อิทฺธิมโต เจโตวสิปฺปตฺตสฺส จิตฺตานุคติกํ กายํ อธิฏฺฐหนฺตสฺส ขเณน พฺรหฺมโลกโต อิธูปสงฺกมเน, อิโต วา พฺรหฺมโลกคมเน ยุตฺติ วตฺตพฺพา. ยทิ สพฺพตฺเถว วิจฺฉินฺนเทเส ธมฺมานํ ปวตฺติ น อิจฺฉิตา, ยทิปิ สิยา ‘‘อิทฺธิวิสโย อจินฺเตยฺโย’’ติ, ตํ อิธาปิ สมานํ ‘‘กมฺมวิปาโก อจินฺเตยฺโย’’ติ วจนโต, ตสฺมา ตํ เตสํ มติมตฺตเมว. อจินฺเตยฺยสภาวา หิ สภาวธมฺมา, เต กตฺถจิ ปจฺจยวิเสเสน วิจฺฉินฺนเทเส ปาตุภวนฺติ, กตฺถจิ อวิจฺฉินฺนเทเส จ. ตถา หิ มุขโฆสาทีหิ อญฺญสฺมึ เทเส อาทาสปพฺพตปฺปเทสาทิเก ปฏิพิมฺพปฏิโฆสาทิกํ ปจฺจยุปฺปนฺนํ นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺสติ, ตสฺมา น สพฺพํ สพฺพตฺถ อุปเนตพฺพนฺติ อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน ปฏิพิมฺพสฺส อุทาหรณภาวสาธนาทิโก อนฺตราภววิจาโร กถาวตฺถุปฺปกรณสฺสฏีกายํ (กถา. อนุฏี. ๕๐๗) คเหตพฺโพ.

Was jedoch das Argument betrifft, das manche vorbringen: „Man sieht das Erscheinen von Phänomenen, die sich als Kontinuum fortsetzen, ohne Unterbrechung an anderen Orten. Wie dies beim bewusstlosen Kontinuum von Reis usw. der Fall ist, so muss es auch beim bewussten Kontinuum ein ununterbrochenes Erscheinen an anderen Orten geben. Und diese Sichtweise ist nur beim Bestehen eines Zwischenzustands schlüssig, nicht anders“ – so lautet ihre Begründung. Von ihnen müsste eine Erklärung dafür verlangt werden, wie ein mit übernatürlichen Kräften Ausgestatteter, der die Beherrschung des Geistes erlangt hat und über den dem Geist folgenden Körper verfügt, in einem Augenblick von der Brahma-Welt hierher gelangt oder von hier in die Brahma-Welt reist. Wenn das Auftreten von Phänomenen an einem räumlich getrennten Ort generell nicht akzeptiert wird, und selbst wenn man einwenden wollte: „Der Bereich der übernatürlichen Kräfte ist undenkbar“, so gilt dies gleichermaßen auch hier, da es heißt: „Die Reifung des Kamma ist undenkbar“. Darum ist jene Ansicht bloß ihre persönliche Meinung. Denn die Phänomene von eigener Natur haben eine undenkbare Natur; sie erscheinen aufgrund bestimmter Bedingungen teils an einem räumlich getrennten Ort, teils an einem räumlich ununterbrochenen Ort. So sieht man ja, dass durch den Klang der Stimme usw. an einem anderen Ort, wie in einem Spiegel oder an einer Bergwand, ein bedingt entstandenes Spiegelbild oder ein Echo erzeugt wird. Deshalb darf man nicht alles über denselben Kamm scheren – dies ist hier die Zusammenfassung. Eine ausführliche Untersuchung des Zwischenzustands, einschließlich des Nachweises anhand des Beispiels des Spiegelbildes usw., ist jedoch dem Unterkommentar zum Kathāvatthu (Kathāvatthu-Anuṭīkā 507) zu entnehmen.

อปเร ปน ‘‘อิธาติ กามภโว, หุรนฺติ อรูปภโว, อุภยมนฺตเรนาติ รูปภโว วุตฺโต’’ติ วทนฺติ, ‘‘อิธาติ ปจฺจยธมฺมา, หุรนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมา, อุภยมนฺตเรนาติ ปณฺณตฺติธมฺมา วุตฺตา’’ติ จ วทนฺติ, ตํ สพฺพอฏฺฐกถาสุ นตฺถิ, ตสฺมา วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อวสิฏฺฐํ รูปนฺติ อาโปธาตุอากาสธาตูหิ สทฺธึ ลกฺขณรูปานิ, โอชญฺจ สนฺธายาห อนินฺทฺริยพทฺธรูปสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ตสฺส ขีณาสวสฺส ตํ นิพฺพานารมฺมณํ จิตฺตํ น ชานนฺติ น ญายนฺติ ‘‘ฌายมานา’’ติ วุตฺตตฺตา. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Andere aber sagen: „Mit „hier“ (idha) ist das Sinnenwerden (kāmabhava) gemeint, mit „dort“ (huraṃ) das formlose Werden (arūpabhava), und mit „dazwischen“ (ubhayamantarena) das feinstoffliche Werden (rūpabhava).“ Und sie sagen auch: „Mit „hier“ sind die bedingenden Phänomene (paccayadhammā) gemeint, mit „dort“ die bedingt entstandenen Phänomene (paccayuppannadhammā), und mit „dazwischen“ die begrifflichen Phänomene (paṇṇattidhammā).“ Dies findet sich in keiner der Kommentare (Aṭṭhakathās); daher ist die Bedeutung in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Was „das übrige Materielle“ (avasiṭṭhaṃ rūpaṃ) betrifft, so bezieht sich dies auf die Merkmals-Materie (lakkhaṇarūpāni) zusammen mit dem Wasserelement (āpodhātu) und dem Raumelement (ākāsadhātu) sowie dem Nährstoff (ojā), da die nicht-organische Materie (anindriyabaddharūpa) gemeint ist. Jenes auf das Nibbāna ausgerichtete Bewusstsein dieses Triebversiegten (khīṇāsava) erkennen sie nicht, begreifen sie nicht, da gesagt wurde: „während sie meditieren“ (jhāyamānā). Das Übrige ist leicht zu verstehen.

จตุพฺยูหหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung zur Analyse der Methode der vierfachen Anordnung (Catubyūhahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๗. อาวฏฺฏหารวิภงฺควณฺณนา

7. Die Erklärung zur Analyse der Methode des Umwendens (Āvaṭṭahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

๒๙. อกุสลานํ ธมฺมานํ วิทฺธํสนสภาวตฺตา, อกุสลานํ วา ปชหเน กุสลานํ สมฺปาทเน ปฏฺฐปนสภาวตฺตา อารมฺภธาตุ. ตถาภูตาติ สีลาทีหิ [Pg.68] สมงฺคีภูตา. กามธาตุอาทิกา ติธาตุโยว เตธาตุ. ตสฺส อภิภวนโต เตธาตุอิสฺสโร มจฺจุราชา. อนาทิมติสํสาเร จิรกาลํ ลทฺธปติฏฺฐาปิ อจิรกาลํ ภาวิเตหิ กุสเลหิ ธมฺเมหิ สมุจฺฉินฺทนียตฺตา อพลา กิเลสาติ วุตฺตํ ‘‘อพลํ ทุพฺพล’’นฺติ. เตนาห ‘‘อพลา นํ พลียนฺตี’’ติ.

29. Als „Element des Bemühens“ (ārambhadhātu) wird es bezeichnet, weil es die Natur hat, die unheilsamen Phänomene zu vernichten, oder weil es die Natur hat, beim Aufgeben des Unheilsamen und beim Erlangen des Heilsamen die Initiative zu ergreifen. „So beschaffen“ (tathābhūtā) bedeutet, mit Tugend (sīla) und so weiter ausgestattet zu sein. „Die drei Welten“ (tedhātu) sind eben die drei Elemente, beginnend mit dem Sinnenelement (kāmadhātu). Weil er diese bezwingt, ist der König des Todes (maccurāja) der Herrscher über die drei Welten. Obwohl die Befleckungen (kilesā) im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) seit langer Zeit festen Halt gefunden haben, sind sie dennoch schwach, da sie durch in kurzer Zeit entfaltete heilsame Phänomene völlig vernichtet werden können; daher wurde gesagt: „schwach, kraftlos“ (abalaṃ dubbalaṃ). Darum heißt es: „Die Schwachen überwältigen ihn.“

อิทํ วจนํ อยํ คาถาปาโท. สมาธิสฺส ปทฏฺฐานนฺติ เอตฺถ สมาธิสฺส การณํ สมตานุโยเค นิโยชนโตติ โยเชตพฺพํ. เอส นโย เสเสสุปิ. ปปญฺจาติ ราคาทโยว. ตถา เจว สํวณฺณิตนฺติ เทสนาย ปทฏฺฐานภาเวเนว อตฺถสํวณฺณนา กตาติ อตฺโถ.

Dieses Wort ist diese Verszeile. Bezüglich „die unmittelbare Ursache der Konzentration“ (samādhissa padaṭṭhānaṃ) ist hier die Verbindung herzustellen: die Ursache für die Konzentration liegt in der Anwendung der Ausgeglichenheit (samatā). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Mit „Vervielfältigungen“ (papañca) sind eben Gier (rāga) und so weiter gemeint. „Und genau so erklärt“ bedeutet, dass die Erklärung der Bedeutung eben durch die Eigenschaft als unmittelbare Ursache für die Lehrverkündigung (desanā) erfolgt ist.

นฺติ ตํ เทสนํ. ตสฺสาติ สภาคาทิวเสน อาวฏฺฏนสฺส. ปริปกฺกญาณานํ วิเสสาธิคมาย. ลาภวินิจฺฉยปริคฺคหมจฺฉริยานีติอาทีสุ ลาโภติ รูปาทิอารมฺมณปฺปฏิลาโภ. โส ปริเยสนาย สติ โหตีติ ปริเยสนาคฺคหเณน คหิโต. วินิจฺฉโยติ ‘‘เอตฺตกํ เม รูปารมฺมณตฺถาย ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ สทฺทาทิอารมฺมณตฺถาย, เอตฺตกํ มยฺหํ, เอตฺตกํ ปรสฺส, เอตฺตกํ ปริภุญฺชิสฺสามิ, เอตฺตกํ นิทหิสฺสามี’’ติ เอวํ ปวตฺโต วิตกฺโก วินิจฺฉโย. โส ลาปิตเหตุกตฺตา ปริเยสนมูลกตาย ปริเยสนาคฺคหเณเนว คหิโต, ตถา ปริคฺคหมจฺฉริยานิ. ตตฺถ ปริคฺคโห ‘‘มม อิท’’นฺติ ปริคฺคณฺหนํ. มจฺฉริยํ ‘‘มยฺเหว โหตู’’ติ ปเรหิ สาธารณภาวาสหนํ. เตเนวสฺส โปราณา เอวํ วจนตฺถํ วทนฺติ ‘‘มยฺเหวิทมจฺฉริยํ โหตุ, มา อญฺเญสํ อจฺฉริยํ โหตูติ ปวตฺตตฺตา มจฺฉริยนฺติ วุจฺจตี’’ติ (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๑๐๓; อ. นิ. อฏฺฐ. ๓.๙.๒๓). ปริโภคตฺถานํ ปน วินิจฺฉยาทีนํ ปริโภคนฺโตคธตา เวทิตพฺพา. ฉนฺทราโค ทุพฺพลราโค. อชฺโฌสานํ ‘‘มม อิท’’นฺติ ตณฺหาวเสน พลวสนฺนิฏฺฐานนฺติ อาห ‘‘ฉนฺทราคอชฺโฌสานา ตณฺหา เอวา’’ติ. อารกฺขนิมิตฺตํ ทฺวารปิทหนมญฺชูสาโคปนาทินา สุฏฺฐุ รกฺขณนิมิตฺตํ. ปาปานิ กโรนฺโต ปริโภคนิมิตฺตํ รตฺโต คิทฺโธ คธิโต มุจฺฉิโต หุตฺวา มิโคว ปริภุญฺชนนิมิตฺตํ ปมาทํ อาปชฺชตีติ เอวํ ปริเยนารกฺขา ปริโภคนิมิตฺตํ. ปมาโท ติวิโธ ตณฺหาย วเสน กถิโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ติวิโธ ตณฺหายาติ วุตฺต’’นฺติ อาห.

Das Suffix „-ṃ“ bezieht sich auf jene Lehrverkündigung. „Dessen“ bezieht sich auf das Umwenden (āvaṭṭana) durch Gleichartiges und so weiter. Es dient dem Erlangen des Besonderen (visesādhigama) für diejenigen mit gereiftem Wissen. In Ausdrücken wie „Gewinn, Entscheidung, Inbesitznahme, Geiz“ (lābha-vinicchaya-pariggaha-macchariya) ist „Gewinn“ (lābha) das Erlangen eines Objekts wie einer Form usw. Da dieser vorhanden ist, wenn eine Suche (pariyesanā) stattfindet, ist er im Begriff der „Suche“ mit enthalten. „Entscheidung“ (vinicchaya) ist der wie folgt verlaufende Gedanke (vitakka): „So viel wird mir für das Formobjekt dienen, so viel für das Tonobjekt usw., so viel ist für mich, so viel für den anderen, so viel werde ich konsumieren, so viel werde ich aufbewahren.“ Da diese Entscheidung durch das Erlangen verursacht wird und in der Suche wurzelt, ist sie ebenfalls im Begriff der „Suche“ mit enthalten; ebenso verhält es sich mit Inbesitznahme und Geiz. Dabei ist „Inbesitznahme“ (pariggaho) das Ergreifen im Sinne von: „Das ist mein.“ „Geiz“ (macchariya) ist die Unfähigkeit zu teilen, im Sinne von: „Es soll nur mir gehören.“ Deshalb erklären die Alten die Bedeutung dieses Wortes so: „Weil es sich im Sinne von 'Diese Besonderheit soll nur mir gehören, nicht anderen soll die Besonderheit gehören' äußert, wird es macchariya (Geiz) genannt.“ Was aber die dem Genuss dienenden Dinge wie Entscheidung usw. betrifft, so ist zu wissen, dass sie im Begriff des Genusses enthalten sind. „Wollust“ (chandarāgo) ist schwache Gier. „Festhaften“ (ajjhosāna) ist eine starke Festlegung aufgrund von Begehren (taṇhā) im Sinne von „Das ist mein“; daher sagte er: „Wollust und Festhaften sind eben nur Begehren (taṇhā).“ „Um des Schutzes willen“ (ārakkhanimittaṃ) bedeutet um des guten Schützens willen durch das Verschließen von Türen, das Verwahren in Truhen usw. Indem man Übles tut um des Genusses willen, verfällt man – leidenschaftlich, gierig, gefesselt und betört wie ein Wildtier – um des Genießens willen der Nachlässigkeit (pamāda); so dienen Suche und Schutz dem Zweck des Genusses. Um zu zeigen, dass die dreifache Nachlässigkeit aufgrund des Begehrens erklärt wurde, sagte er: „Es wurde als dreifach durch das Begehren bezeichnet.“

อวิเสเสน วุตฺตนฺติ ‘‘กตเมน อุปาทาเนน สอุปาทานา’’ติ วิภาเคน ปุจฺฉิตฺวาปิ ‘‘อวิชฺชาย จ ตณฺหาย จา’’ติ อวินิพฺภุชิตฺวา วุตฺตํ. ตณฺหญฺจ อวิชฺชญฺจ จตุรุปาทานํ [Pg.69] วเสนาติ กามุปาทานาทีนํ จตุนฺนํ อุปาทานานํ วเสน วิภชิตฺวา ขนฺธานํ ทุกฺขภาเวน ทุกฺขสจฺจภาเวน สห ปริญฺเญยฺยภาวํ, อุปาทานานํ สมุทยภาเวน สมุทยสจฺจภาเวน สห ปหาตพฺพภาวํ ทสฺเสตีติ โยชนา.

„Ohne Unterscheidung gesagt“ bedeutet, dass, obwohl im Einzelnen gefragt wurde: „Durch welches Ergreifen (upādāna) sind sie mit Ergreifen behaftet?“, dies ohne begriffliche Trennung als „durch Unwissenheit (avijjā) und Begehren (taṇhā)“ gesagt wurde. Die Verknüpfung lautet: Indem man Begehren und Unwissenheit gemäß den vier Arten des Ergreifens – nämlich den vier Arten des Ergreifens, beginnend mit dem Ergreifen von Sinnlichkeit (kāmupādāna) – aufteilt, zeigt man die Natur des Leidens (dukkhabhāva) der Daseinsgruppen (khandha) zusammen mit ihrer Natur als Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) und ihrer Eigenschaft, vollständig erkannt werden zu müssen (pariññeyya), sowie die Natur des Ergreifens als Ursprung (samudaya) zusammen mit seiner Natur als Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) und seiner Eigenschaft, aufgegeben werden zu müssen (pahātabba).

๓๐. ‘‘โย’’ติอาทินา วุตฺโต ติวิโธ ปมาโท ปริเยสติ, อารกฺขณญฺจ กโรติ, ปริโภคนิมิตฺตญฺจาติ สมฺพนฺโธ. ปมาโท หิ ปมชฺชนฺตสฺส ปุคฺคลสฺส โภคานํ ปริเยสนาย, อารกฺขณาย จ เหตุภูโต กตฺตุภาเวน อุปจริโต, ปริโภคสฺส ปน นิมิตฺตํ. ‘‘ตปฺปฏิปกฺเขนา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวรติ ‘‘อปฺปมาทานุโยเคนา’’ติ, เตน สมถภาวํ ทสฺเสติ. เขปนาติ ขยปาปนา. โวทานปกฺขวิสภาคธมฺมวเสนาติ โวทานปกฺโข จ โส ปมาทสฺส วิสภาคธมฺโม จาติ โวทาน…เป… ธมฺโม, สมโถ, ตสฺส วเสน.

30. Die Verknüpfung lautet: Die mit „Wer“ (yo) usw. bezeichnete dreifache Nachlässigkeit (pamāda) sucht, schützt und dient dem Zweck des Genusses. Denn die Nachlässigkeit wird metaphorisch als handelnde Kraft dargestellt, die für die nachlässige Person die Ursache für das Suchen und Schützen von Besitztümern ist, während sie für den Genuss der Anlass (nimitta) ist. Den Sinn des Wortes „durch dessen Gegenteil“ (tappaṭipakkhena) erklärt er mit „durch die Hingabe an die Wachsamkeit“ (appamādānuyogena); damit zeigt er den Zustand der Geistesruhe (samatha). „Vernichten“ (khepana) bedeutet das Herbeiführen des Schwindens (khayapāpana). „Aufgrund des ungleichartigen Phänomens auf der Seite der Läuterung“ (vodānapakkhavisabhāgadhammavasena) bedeutet: es gehört zur Seite der Läuterung und ist ein ungleichartiges Phänomen zur Nachlässigkeit – d. h. das Phänomen der Läuterung ... [usw.] ..., die Geistesruhe (samatha) –, und aufgrund dieser.

สมเถ สตีติ อธิฏฺฐานภูเต ฌาเน สติ, ตํ ปาทกํ กตฺวาติ อตฺโถ. ยา ปญฺญาติ นามรูปปริจฺเฉทาทิวเสน ปวตฺตปญฺญา. เตนาห ‘‘อยํ วิปสฺสนา’’ติ. ปหีเนสูติ ปหียมาเนสุ.

„Wenn Geistesruhe (samatha) vorhanden ist“ bedeutet: wenn die Vertiefung (jhāna), die als Grundlage dient, vorhanden ist, d. h. indem man diese zur Grundlage (pādaka) macht. „Welche Weisheit“ (yā paññā) bedeutet die Weisheit, die durch die Unterscheidung von Name und Form (nāmarūpapariccheda) usw. wirksam ist. Darum sagte er: „Dies ist die Einsicht (vipassanā).“ „Wenn sie überwunden sind“ (pahīnesu) bedeutet: während sie überwunden werden (pahīyamānesu).

โวทานปกฺขนฺติ อารมฺภธาตุอาทิโวทานปกฺขํ นิกฺขิปิตฺวา. วิสภาคธมฺมวเสนาติ ปมาทวเสเนว. สภาคธมฺมวเสนาติ ปุพฺเพ นิกฺขิตฺตสฺส อารมฺภธาตุอาทิโวทานธมฺมสฺส สมถาทิสภาคธมฺมวเสน.

„Die Seite der Läuterung“ (vodānapakkhā) bedeutet, nachdem man die Seite der Läuterung, beginnend mit dem Element des Bemühens (ārambhadhātu), dargelegt (nikkhipitvā) hat. „Aufgrund des ungleichartigen Phänomens“ bedeutet eben aufgrund der Nachlässigkeit (pamāda). „Aufgrund des gleichartigen Phänomens“ bedeutet aufgrund des gleichartigen Phänomens wie der Geistesruhe (samatha) usw. in Bezug auf das zuvor dargelegte Läuterungsphänomen, beginnend mit dem Element des Bemühens.

ปุน อปริโยทาปนิยํ สิขาปฺปตฺตปริโยทาปนํ อิธาธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ตํ ปน อรหตฺเตน โหตี’’ติ.

Wiederum ist hier die nicht weiter zu läuternde, den Gipfel erreichende Läuterung gemeint; darum sagte er: „Diese aber wird durch die Arahatschaft (arahatta) verwirklicht.“

โมหสมุฏฺฐานตา วุตฺตา ‘‘โมโห เอว สมุฏฺฐาน’’นฺติ กตฺวา. อญฺญถา ปิสุณาวาจาย โทสสมุฏฺฐานตา มุสาวาทสฺส วิย โมหสมุฏฺฐานภาวา วตฺตพฺพา สิยา.

Das Entstehen aus Verblendung (mohasamuṭṭhānatā) wurde dargelegt, indem gesagt wurde: „Die Verblendung (moha) selbst ist die Ursache (samuṭṭhāna).“ Andernfalls müsste man für die Verleumdung (pisuṇāvācā) das Entstehen aus Hass (dosasamuṭṭhānatā) erklären, so wie man für die Lüge (musāvāda) das Entstehen aus Verblendung erklären müsste.

กมฺมปถภาวํ ปตฺตานํ, อปฺปตฺตานญฺจ อกุสลธมฺมานํ ‘‘สพฺพปาป’’นฺติ ปเทน ปริคฺคหิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘กมฺมปถกมฺมวิภาเคนา’’ติ.

Da sowohl die unheilsamen Phänomene, die den Zustand eines Kamma-Weges (kammapathabhāva) erreicht haben, als auch jene, die ihn nicht erreicht haben, durch das Wort „alles Böse“ (sabbapāpa) umfasst werden, wurde gesagt: „durch die Unterscheidung von Kamma-Weg und Kamma“.

๓๑. เสสปทานนฺติ ‘‘กุสลสฺส อุปสมฺปทา’’ติอาทีนํ (ที. นิ. ๒.๙๐; ธ. ป. ๑๘๓; เนตฺติ. ๓๐, ๕๐, ๑๑๖, ๑๒๔; เปฏโก. ๒๙) คาถาย อวสิฏฺฐปทานํ. ยถาธิคตนฺติ อตฺตนา อธิคตปฺปการํ, ปจฺฉา ภูมิทิสา.

31. „Der übrigen Wörter“ (sesapadānaṃ) bezieht sich auf die verbleibenden Wörter des Verses, beginnend mit „das Erlangen des Heilsamen“ (kusalassa upasampadā). „Wie erlangt“ (yathādhigataṃ) bedeutet in der Weise, wie es von einem selbst erlangt wurde; „danach“ (pacchā) bezieht sich auf die Ebene und Richtung.

อุปริ [Pg.70] ยาเปนฺตีติ มนุสฺสโลกโต อุปริฏฺฐิมํ เทวโลกํ คเมนฺติ.

„Sie führen nach oben“ (upari yāpenti) bedeutet, sie lassen einen in die Götterwelt gelangen, die über der Menschenwelt liegt.

๓๒. ยถาวุตฺตสฺส ธมฺมสฺสาติ สีลสฺส จ มคฺคสฺส จ. ตณฺหาวิชฺชาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน ตเทกฏฺฐกิเลสา คยฺหนฺติ, เตสํ ปทฏฺฐานธมฺมา จ. สมถวิปสฺสนาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน สามญฺญผลานํ สงฺคโห. ยทคฺเคน เจตฺถ ‘‘นิโรโธ รกฺขตี’’ติ วุตฺโต, ตทคฺเคน มคฺโค รกฺขณกิริยาย กรณํ วุตฺตํ ‘‘เยน รกฺขตี’’ติ. วิสภาคธมฺมวเสน ปุริมานิ สภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน ปจฺฉิมานิ สจฺจานิ นิทฺธาริตานีติ โยเชตพฺพํ.

32. „Des wie zuvor genannten Dhamma“ [bedeutet]: der Tugend und des Pfades. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Begehren, Nichtwissen und so weiter“ werden die mit ihnen auf einer Stufe stehenden Befleckungen erfasst, und auch die Phänomene, die ihre nahen Ursachen sind. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Geistesruhe, Einsicht und so weiter“ ist die Zusammenfassung des Fruchtergebnisses des Askeselebens gemeint. Inwiefern hier gesagt wird: „Das Aufhören schützt“, insofern wird der Pfad als das Mittel der Schutzwirkung bezeichnet mit den Worten: „wodurch er schützt“. Es ist so zu verknüpfen: Die ersteren Wahrheiten wurden mittels ungleichartiger Phänomene bestimmt, die letzteren Wahrheiten mittels der Zuwendung zu gleichartigen Phänomenen.

อาวฏฺฏหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse der Methode des Umwendens ist abgeschlossen.

๘. วิภตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

8. Die Erklärung der Analyse der Methode der Einteilung.

๓๓. ธมฺเมสูติ ปุญฺญาทิทานาทิเภทภินฺเนสุ สภาวธมฺเมสุ. ตตฺถ ลพฺภมาโนติ เตสุ ยถาวุตฺเตสุ ธมฺเมสุ ลพฺภมาโน. ภูมิวิภาโคติ กามาวจราทิทสฺสนาทิภูมิปฺปเภโท. ปทฏฺฐานวิภาโคติ เต ปุญฺญาทิธมฺมา เยสํ ปทฏฺฐานํ, เตสํ วา เย ธมฺมา ปทฏฺฐานํ, ตพฺพิภาโค. เยสํ สุตฺตานนฺติ มูลปทฏฺฐานภูตานํ สํกิเลสภาคิยาทีนํ จตุนฺนํ สุตฺตานํ วเสน. อสงฺกรววตฺถาเนน หิ เอเตสุ สุตฺเตสุ สาติสยํ ธมฺมา วิภตฺตา นาม โหนฺติ. เตนาห ‘‘วิเสสโต’’ติ. ยทิ เอวํ กสฺมา วาสนาภาคิยนิพฺเพธภาคิยสุตฺตานิ เอเวตฺถ คหิตานีติ? นยิทเมวํ นิกฺขมนปริโยสานภาเวน อิตเรสมฺปิ คหิตตฺตา. ยโต หิ นิสฺสฏา วาสนาภาคิยา ธมฺมา, เต สํกิเลสภาคิยา. ยํปริโยสานา นิพฺเพธภาคิยา ธมฺมา, เต อเสกฺขภาคิยาติ ทฺวยคฺคหเณเนว อิตรมฺปิ ทฺวยํ คหิตเมว โหติ. เตนาห ‘‘อิเมสํ จตุนฺนํ สุตฺตานํ เทสนายา’’ติ. อิมานิ จตฺตาริ สุตฺตานีติ ปาฬิยา, วกฺขมานาย เทสนาย วา อิตรทฺวยสงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ, น ปฏิกฺเขโป.

33. „Unter den Phänomenen“ bedeutet: unter den auf eigene Natur gegründeten Phänomenen, die in Verdienst, Geben und so weiter unterteilt sind. „Darin zu finden“ bedeutet: in diesen wie zuvor erwähnten Phänomenen zu finden. „Die Einteilung der Ebenen“ bedeutet: die Differenzierung der Ebenen, wie der sinnlichen Sphäre und so weiter. „Die Einteilung der nahen Ursachen“ bedeutet: die Einteilung jener Phänomene des Verdienstes usw., für welche sie die nahe Ursache sind, oder jener Phänomene, welche für diese die nahe Ursache sind. „Welcher Suttas“ bedeutet: mittels der vier Suttas, wie jenen, die zur Verunreinigung beitragen, welche als grundlegende nahe Ursache dienen. Denn durch die unvermischte Festlegung sind in diesen Suttas die Phänomene in ganz hervorragender Weise eingeteilt. Deshalb sagte er: „insbesondere“. Wenn dem so ist, warum werden dann hier nur die Suttas bezüglich der Neigungen und der Durchdringung angeführt? Dem ist nicht so, weil auch die anderen durch den Zustand des Entkommens und der Vollendung mit einbezogen sind. Denn jene, aus denen die zur Neigung beitragenden Phänomene hervorgegangen sind, sind die zur Verunreinigung beitragenden Phänomene. Jene, in welchen die zur Durchdringung beitragenden Phänomene vollendet sind, sind die Phänomene derjenigen, die keiner weiteren Schulung bedürfen – somit ist allein durch das Erfassen dieses Paares auch das andere Paar miterfasst. Deshalb sagte er: „durch die Verkündigung dieser vier Suttas“. Unter „diese vier Suttas“ im kanonischen Text oder in der noch zu besprechenden Darlegung ist der Einschluss des anderen Paares zu verstehen, nicht dessen Zurückweisung.

เตเนวาติ นิยมสฺส อกตตฺตา, ตโต จ เตน ตนฺนิสฺสิเตน จ พฺรหฺมจารี ภวตีติ สิทฺธํ โหติ. เอว-สทฺโท วา สมุจฺจยตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. สิยา ตสฺส ปฏิกฺเขโปติ ตสฺส อฏฺฐสมาปตฺติพฺรหฺมจริยสฺส สิยา ปฏิกฺเขโป. เอวํ สติ สาวเสสา เทสนา สิยา.

„Gerade dadurch“ bedeutet: Weil keine Einschränkung gemacht wurde, ist dadurch erwiesen, dass man durch jenen Wandel und das darauf Gestützte ein im heiligen Leben Wandelnder wird. Oder das Wort „eva“ ist im Sinne einer Zusammenfassung zu verstehen. „Es könnte dessen Zurückweisung sein“ bedeutet: Es könnte die Zurückweisung des heiligen Lebens bezüglich der acht Errungenschaften sein. Wenn dem so wäre, bliebe die Darlegung unvollständig.

ตทงฺคาทิปฺปหานทฺวยํ [Pg.71] ปทฏฺฐานภูตํ อิธ คณนูปคํ น โหตีติ ‘‘สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธิปฺปหานานํ วเสนา’’ติ วุตฺตํ. ตถา เหตฺถ เกจิ ‘‘เตเนวา’’ติ ปฐนฺติ. ‘‘เตเนว พฺรหฺมจริเยนาติ ปฐนฺตี’’ติ อิทํ ‘‘สํวรสีเล ฐิโต’’ติ (เนตฺติ. ๓๓) เอตฺถ วุตฺตํ ปาฬิวิกปฺปํ สนฺธาย วทติ. ‘‘ยสฺมา…เป… วกฺขตี’’ติ อิทํ ปจฺฉิมปาฐสฺเสว ยุตฺตตาย การณวจนํ.

Weil das Paar des Aufgebens durch ein entsprechendes Glied und so weiter, welches als nahe Ursache dient, hier nicht in die Zählung eingeht, wird gesagt: „mittels des Aufgebens durch Vernichtung und des Aufgebens durch Stillung“. Denn ebenso lesen hier manche „gerade dadurch“. Der Ausdruck „Sie lesen: ‚durch eben dieses heilige Leben‘“ bezieht sich auf die Textvariante, die hier in „feststehend in der Tugend der Zügelung“ (Netti. 33) genannt wird. Die Passage „Weil... u.s.w. ... er sagen wird“ ist die Begründung für die Richtigkeit der letzteren Lesart.

กถํ มนฺตาติ? อนิพฺเพธสภาวตฺตา มหคฺคตปุญฺญานํ น นิพฺเพธภาคิยสุตฺเตน สงฺคโห, วาสนาภาคิยตฺตา ปน วาสนาภาคิยสุตฺเตเนว สงฺคโหติ. ตทุปสงฺคา หิ ปจฺฉิโม เอว ปาโฐ ยุตฺตตโร. อิตรถา สาวเสสา เทสนา ภเวยฺย. เตนาห ‘‘น หิ…เป… เทเสตี’’ติ.

„Wie ist der Rat?“: Weil die erhabenen Verdienste von unvollkommener Natur bezüglich der Durchdringung sind, sind sie nicht im Sutta über die Durchdringung enthalten; weil sie aber zu den Neigungen beitragen, sind sie gerade im Sutta über die Neigungen zusammengefasst. Aufgrund ihrer Einbeziehung ist in der Tat die letztere Lesart angemessener. Andernfalls wäre die Darlegung unvollständig. Deshalb sagte er: „Denn er lehrt nicht... u.s.w.“.

สํกิเลสภาคิยอเสกฺขภาคิยานํ ปรโต วกฺขมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘วกฺขมานานํ…เป… วเสนา’’ติ. ‘‘สพฺพโต’’ติ อิทํ ปุพฺพปราเปกฺขํ. ตสฺส ปราเปกฺขตาย ‘‘สพฺพโตภาเคน เอกาทสสุ ฐาเนสุ ปกฺขิปิตฺวา’’ติ อฏฺฐกถายํ โยชิตํ. ตตฺถ ปทาทิเก วิจยหารปทตฺเถ สนฺธาย ‘‘เอกาทสสุ ฐาเนสู’’ติ วุตฺตํ. ปุพฺพเปกฺขตาย ปน ‘‘สพฺพโตภาเคน เทสนาย ผเลนา’’ติอาทินา โยเชตพฺพํ.

Weil die zur Befleckung beitragenden Phänomene und jene derjenigen, die keiner weiteren Schulung bedürfen, im Folgenden dargelegt werden, heißt es: „mittels der im Folgenden darzulegenden... u.s.w.“. Das Wort „von allen Seiten“ bezieht sich auf das Vorhergehende und das Nachfolgende. Aufgrund dieses Bezugs auf das Folgende wurde im Kommentar erklärt: „indem man es allseitig an elf Stellen einfügt“. Dabei wurde im Hinblick auf den Sinn der Begriffe der Methode der Untersuchung, wie etwa der Begriffe und so weiter, gesagt: „an elf Stellen“. Aufgrund des Bezugs auf das Vorhergehende hingegen ist es wie folgt zu verbinden: „allseitig durch die Frucht der Darlegung“ und so weiter.

สํกิเลสภาคิยานํ ตณฺหาสํกิเลสาทินา เทสนานโย เวทิตพฺโพ. ผลํ อปายทุกฺเขน มนุสฺเสสุ โทภคฺคิเยน. อเสกฺขภาคิยานํ อเสกฺเขหิ สีลกฺขนฺธาทีหิ เทสนานโย. ผลํ อคฺคผเลน จ อนุปาทิเสสาย จ นิพฺพานธาตุยา เวทิตพฺพํ. อิตเรสํ ปาฬิยํ วุตฺตเมว. กามราคพฺยาปาทอุทฺธมฺภาคิยสํโยชนคฺคหเณน สํกิเลสภาคิยานํ, วิราคคฺคหเณน อเสกฺขคฺคหเณเนว จ อเสกฺขภาคิยานํ วกฺขมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘วกฺขมานานํ…เป… วเสนา’’ติ. ปทปทตฺถวิจารยุตฺตินิทฺธารณมุเขน ธมฺมวิภตฺติอาทิวิจาโร กาตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘วิจเยน…เป… ตพฺพานี’’ติ วุตฺตนฺติ อฏฺฐกถายํ ‘‘วิจเยน…เป… ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ.

Bei den zur Befleckung beitragenden Phänomenen ist die Methode der Darlegung durch die Befleckung des Begehrens und so weiter zu verstehen. Die Frucht ist zu verstehen durch das Leid der niederen Welten und das Unglück unter den Menschen. Bei den Phänomenen derjenigen, die keiner weiteren Schulung bedürfen, ist die Methode der Darlegung durch die Aggregate der Tugend der Schulungsfreien und so weiter zu verstehen. Die Frucht ist durch die höchste Frucht und das Erlöschenselement ohne verbleibendes Substrat zu verstehen. Für die anderen ist es bereits im kanonischen Text gesagt. Weil durch das Erfassen von Sinnesgier, Übelwollen und den höheren Fesseln die zur Befleckung beitragenden Phänomene, und durch das Erfassen der Leidenschaftslosigkeit und durch das Erfassen der Schulungsfreien die Phänomene der Schulungsfreien im Folgenden dargelegt werden, heißt es: „mittels der im Folgenden darzulegenden... u.s.w.“. Um zu zeigen, dass die Untersuchung der Einteilung der Phänomene usw. mittels der Erforschung der Begriffe, ihrer Bedeutungen, der logischen Begründungen und Bestimmungen durchzuführen ist, wurde im kanonischen Text gesagt: „durch Untersuchung... u.s.w. ... sind sie zu [bestimmen]“, was im Kommentar als „er zeigt durch Untersuchung... u.s.w.“ dargelegt wird.

๓๔. เอวนฺติ อิติ. ธมฺเมติ วุตฺตสภาคธมฺเม. สาธารณาสาธารณภาเวหีติ สามญฺญวิเสเสน วิสิฏฺเฐหิ. ทฺเว ธมฺมา สาธารณาติ ทฺเว อิเม ธมฺมา เยหิ สภาคธมฺมา สาธารณา นาม โหนฺติ. กตเม ทฺเว? นามํ, วตฺถุ จ. ตตฺถ นามํ นามปญฺญตฺติ, ตํมุเขเนว สทฺทโต ตทตฺถาวคโม. สทฺเทน จ สามญฺญรูเปเนว ตถารูปสฺส อตฺถสฺส [Pg.72] คหณํ, น วิเสสรูเปน, ตสฺมา สทฺทวจนียา อตฺถา สาธารณรูปนามายตฺตคหณียตาย นามสาธารณา วุตฺตา. วตฺถูติ ปวตฺติฏฺฐานํ. ยตฺถ หิ เย ธมฺมา ปวตฺตนฺติ, เตสํ สพฺเพสํ เต ธมฺมา สาธารณาติ ปวตฺติฏฺฐานสงฺขาตานํ วตฺถูนํ สาธารณา. ยสฺมา ปนิทํ ทฺวยํ เตสํ ธมฺมานํ สาธารณภาเว ปกติภูตํ สภาวภูตํ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘ทฺเว ธมฺมาติ ทุเว ปกติโย’’ติ. เอกสนฺตติปติตตายาติ สมานสนฺตติปวตฺติยา. เตนาห ‘‘สมานวตฺถุกา’’ติ. ทสฺสนปหาตพฺพานญฺหิ ยถา มิจฺฉตฺตนิยตสตฺตา ปวตฺติฏฺฐานํ, เอวํ อนิยตาปีติ อุภเย หิ เต สมานวตฺถุกา. เอส นโย อิตเรสุปิ. สกฺกายทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสา หิ ภินฺนสภาวาเปเต ธมฺมา ทสฺสเนน ปหาตพฺพตํ นาติวตฺตนฺตีติ เต นามสามญฺญตํ ปตฺตา, รูปราคาทโย จ ภาวนาย ปหาตพฺพตนฺติ อาห ‘‘ปหาเนกฏฺฐา นามสาธารณา’’ติ. ยถา ปน ‘‘วตฺถูนํ สาธารณา วตฺถุสาธารณา’’ติ อยมตฺโถ ลพฺภติ, เอวํ ‘‘วตฺถุนา สาธารณา วตฺถุสาธารณา’’ติ อยมฺปิ อตฺโถ ลพฺภตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สหเชกฏฺฐา วตฺถุสาธารณา’’ติ อาห. เต หิ อญฺญมญฺญํ ผุสนาทิสภาวโต ภินฺนาปิ ยสฺมึ ปวตฺตนฺติ, เตน วตฺถุนา สาธารณา นาม โหนฺติ. เอตฺถ จ ลพฺภมานมฺปิ กุสลาทินามสาธารณํ อนามสิตฺวา วตฺถุสาธารณา ตาว โยชิตาติ เวทิตพฺพา. ปฏิปกฺขาทีหีติ อาทิสทฺเทน สมานผลตาสหพฺยตาทิเก สงฺคณฺหาติ. เสสปเทสูติ ‘‘ปุถุชฺชนสฺสา’’ติอาทิวากฺเยสุ. กถํ? ตตฺถ หิ ปุถุชฺชนสฺส, โสตาปนฺนสฺส จ สมฺภวโต อนาคามิโน, อรหโต จ อสมฺภวโตติอาทินา โยเชตพฺพํ.

34. 'Ebenso' (evam) bedeutet 'so' (iti). 'Phänomene' (dhamma) bezieht sich auf die erwähnten gleichartigen Phänomene. 'Durch ihren gemeinsamen und nicht-gemeinsamen Zustand' bedeutet: ausgezeichnet durch Allgemeines und Besonderes. 'Zwei Phänomene sind gemeinsam': Dies sind jene zwei Phänomene, durch welche gleichartige Phänomene 'gemeinsam' genannt werden. Welche zwei? Der Name (nāma) und die Grundlage (vatthu). Dabei ist 'Name' der Namensbegriff (nāmapaññatti); durch dessen Vermittlung erfolgt das Verständnis jener Bedeutung aus dem Wort. Und durch das Wort wird eine entsprechende Bedeutung nur in ihrer allgemeinen Form erfasst, nicht in ihrer besonderen Form; daher werden die durch Worte auszudrückenden Bedeutungen als 'namensgemeinsam' bezeichnet, da ihr Erfassen von dem Namen mit allgemeiner Form abhängt. 'Grundlage' (vatthu) bedeutet die Stätte des Auftretens. Denn wo auch immer welche Phänomene auftreten, für all diese sind jene Phänomene gemeinsam; dies bedeutet 'gemeinsam bezüglich der Grundlagen', welche als Stätten des Auftretens bezeichnet werden. Da aber dieses Zweierlei in Bezug auf den gemeinsamen Zustand jener Phänomene das Natürliche, das Wesenseigene darstellt, wird gesagt: 'zwei Phänomene bedeutet zwei Urnaturen (pakatiyo)'. 'Wegen des Fallens in eine einzige Kontinuität' bedeutet: wegen des Auftretens in derselben Kontinuität. Deshalb heißt es: 'sie haben dieselbe Grundlage'. Denn wie für die durch Schauung zu überwindenden Phänomene die Stätte des Auftretens für Wesen gilt, die in falscher Anschauung gefestigt sind, so gilt dies auch für die Unbestimmten; somit haben beide dieselbe Grundlage. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Denn Persönlichkeitsansicht, Zweifel sowie das Hängen an Regeln und Riten – obwohl diese Phänomene von unterschiedlicher Natur sind – überschreiten nicht die Eigenschaft, durch Schauung überwunden zu werden; so haben sie eine Gemeinsamkeit des Namens erlangt. Und da Formgier usw. durch Entfaltung zu überwinden sind, heißt es: 'sie stehen am selben Ort des Aufgebens und sind namensgemeinsam'. Wie man aber die Bedeutung erhält 'gemeinsam für die Grundlagen ist grundlagen-gemeinsam', so erhält man auch diese Bedeutung 'gemeinsam durch die Grundlage ist grundlagen-gemeinsam'; um dies zu zeigen, wird gesagt: 'sie stehen am selben Ort der Mitgeburt und sind grundlagen-gemeinsam'. Denn obwohl sie sich voneinander in ihrer Natur wie Berührung usw. unterscheiden, sind sie durch jene Grundlage, in der sie auftreten, gemeinsam. Hierbei ist zu verstehen, dass – ohne die sich ergebende Namensgemeinsamkeit von Heilsamem usw. direkt zu erwähnen – zunächst die Grundlagengemeinsamkeit angewendet wurde. Mit 'durch den Gegenpol usw.' schließt das Wort 'usw.' die Gleichheit der Frucht, das Beisammensein etc. ein. 'In den übrigen Worten' bezieht sich auf Sätze wie 'des Weltlings' usw. Wie? Dort ist es so anzuwenden: weil es für einen Weltling und einen Stromeingetretenen möglich ist, aber für einen Nie-Wiederkehrenden und einen Arahant unmöglich ist, und so weiter.

กถํ เต โอธิโส คหิตาติ เกนากาเรน เต ‘‘สาธารณา’’ติ วุตฺตธมฺมา ภาคโส คหิตา. ‘‘อมุกสฺส, อมุกสฺส จา’’ติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ. สามญฺญภูตา ธมฺมา สาธารณา นาม, เอวํ สนฺเต กถํ เตสํ มิจฺฉตฺตนิยตานิยตาทิวเสน วิภาเคน ปวตฺติฏฺฐานตา วุจฺจติ, น วตฺตพฺพนฺติ อธิปฺปาโย. อถ วิภาเคน ตํ วตฺตพฺพํ, นนุ เต สาธารณาติ น วตฺตพฺพเมวาติ? เอวํ สาธารณาติ มิจฺฉตฺตนิยตานํ, อนิยตานนฺติ อิเมสํ อุภเยสํเยว เต ธมฺมา สาธารณา. เตนาห – ‘‘น สพฺพสตฺตานํ สาธารณตาย สาธารณา’’ติ. ‘‘ยสฺมา’’ติอาทินา ตตฺถ การณมาห, เตเนตํ ทสฺเสติ ‘‘เกจิ ธมฺมา เกสญฺจิเทว ธมฺมานํ สาธารณา [Pg.73] โหนฺติ, อญฺเญสํ อสาธารณา’’ติ. เตนาห ‘‘ปฏินิยตญฺหิ เตสํ ปวตฺติฏฺฐาน’’นฺติ.

'Wie wurden sie abschnittsweise erfasst?' bedeutet: Auf welche Weise wurden jene als 'gemeinsam' bezeichneten Phänomene anteilig erfasst? 'Für diesen und jenen' – dies ist hier die Bedeutung. Phänomene, die allgemein sind, werden 'gemeinsam' genannt. Wenn dem so ist, wie kann man dann von ihrer Eigenschaft als Entstehungsstätte durch eine Aufteilung nach in falscher Anschauung Gefestigten, Unbestimmten usw. sprechen? Sie sollte nicht ausgesprochen werden, so lautet die Absicht. Wenn es aber durch Aufteilung ausgedrückt werden muss, sollte man dann nicht sagen, dass sie gar nicht gemeinsam sind? 'So gemeinsam' bedeutet: Diese Phänomene sind für diese beiden Gruppen gemeinsam – für die in falscher Anschauung Gefestigten und für die Unbestimmten. Deshalb heißt es: 'Sie sind nicht deshalb gemeinsam, weil sie für alle Wesen gemeinsam wären.' Mit 'Weil...' usw. nennt er dort den Grund; damit zeigt er folgendes: 'Einige Phänomene sind nur für manche Phänomene gemeinsam, für andere hingegen un-gemeinsam (spezifisch).' Deshalb heißt es: 'Denn ihre Stätte des Entstehens ist jeweils bestimmt.'

อิตรถาติ อนิยตปวตฺติฏฺฐานตาย สพฺเพสํ สาธารณา, อสาธารณา วา สิยุํ, ตถา สติ. ตถา โวหาโรติ ‘‘สาธารณา, อสาธารณา’’ติ จ อยํ โวหาโร สามญฺญา เอว น ภเวยฺย. เอเต เอว ธมฺมาติ ‘‘สาธารณา’’ติ วุตฺตธมฺมา เอว. เอวนฺติ ‘‘มิจฺฉตฺตนิยตาน’’นฺติอาทินา วุตฺตปฺปกาเรน. นิยตวิสยา ปริจฺฉินฺนปฺปวตฺติฏฺฐานา. ‘‘โยปี’’ติอาทิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส ปากฏกรณํ. ‘‘น หี’’ติอาทินา อนฺวยโต, พฺยติเรกโต จ ตเมวตฺถํ วิภาเวติ. เสเสปีติ ‘‘ภาวนาปหาตพฺพา’’ติ เอวมาทิมฺหิปิ.

'Andernfalls' bedeutet: Wenn dem so wäre, wären sie aufgrund einer unbestimmten Stätte des Entstehens entweder für alle gemeinsam oder für alle un-gemeinsam. 'Ein solcher Sprachgebrauch' bedeutet: Diese Bezeichnung 'gemeinsam' und 'un-gemeinsam' wäre dann überhaupt nicht allgemein gebräuchlich. 'Eben diese Phänomene' bedeutet genau die als 'gemeinsam' bezeichneten Phänomene. 'So' bedeutet in der Weise, wie es mit 'für die in falscher Anschauung Gefestigten' usw. ausgedrückt wurde. 'Sie haben einen bestimmten Bereich' bedeutet, dass ihre Stätte des Entstehens begrenzt ist. 'Wer auch immer...' usw. dient der Verdeutlichung ebendieser Bedeutung, ausgedrückt in Bezug auf Personen. Durch 'Denn nicht...' usw. erläutert er dieselbe Bedeutung sowohl im positiven als auch im negativen Sinne. 'Auch im Übrigen' bezieht sich auch auf Stellen wie 'durch Entfaltung zu überwinden' und so weiter.

ปจฺจตฺตนิยโตติ ปาฏิปุคฺคลิโก. อิตรสฺสาติ อปจฺจตฺตนิยตสฺส. ตถาติ อสาธารณภาเวน. โกจิ ธมฺโม กญฺจิ ธมฺมํ อุปาทาย สาธารโณปิ สมาโน ตทญฺญํ อุปาทาย อสาธารโณปิ โหตีติ อาห ‘‘สาธารณาวิธุรตายา’’ติ. เตนาห ‘‘ตํ ตํ อุปาทายา’’ติอาทิ. ตถา หิ ‘‘ธมฺมตา’’ติ วุตฺตปฐมมคฺคฏฺฐตา ทีปิตา, ตาทิสานํ เอว อเนเกสํ อริยานํ วเสน สาธารณาติ. ปฐมสฺสาติ อฏฺฐมกสฺส. ทุติยสฺสาติ โสตาปนฺนสฺส. ปุน อฏฺฐมกสฺสาติ ‘‘อฏฺฐมกสฺส, อนาคามิสฺส จา’’ติ เอตฺถ วุตฺตอฏฺฐมกสฺส. เตนาห ‘‘อนาคามิมคฺคฏฺฐสฺสา’’ติ. อคฺคผลฏฺฐโต ปฏฺฐาย ปฏิโลมโต คณิยมาโน ปฐมมคฺคฏฺโฐ อฏฺฐมโก, มคฺคฏฺฐตาย, ปหียมานกิเลสตาย จ สพฺเพปิ มคฺคฏฺฐา อฏฺฐมกา วิยาติ อฏฺฐมกา, ‘‘เอกจิตฺตกฺขณโต อุทฺธํ น ติฏฺฐตีติ อฏฺฐมโก’’ติ อปเร นิรุตฺตินเยน. ‘‘เสกฺขา’’ติ นามํ สาธารณนฺติ สมฺพนฺโธ. อิตเรสูติ ‘‘ภพฺพาภพฺพา’’ติ วุตฺเตสุ อนริเยสุ. เตนาห ปาฬิยํ ‘‘หีนุกฺกฏฺฐมชฺฌิมํ อุปาทายา’’ติ.

'Individuell bestimmt' (paccattaniyato) bedeutet auf die einzelne Person bezogen. 'Für den anderen' bedeutet für den nicht individuell Bestimmten. 'So' bedeutet im Zustand des Un-gemeinsamen. Da irgendein Phänomen in Bezug auf ein bestimmtes Phänomen zwar gemeinsam sein kann, aber in Bezug auf ein anderes un-gemeinsam ist, sagt er: 'aufgrund des Fehlens von Gemeinsamkeit'. Deshalb sagt er: 'in Bezug auf dieses und jenes' usw. Denn so ist die als 'Gesetzmäßigkeit' bezeichnete Stufe des auf dem ersten Pfad Stehenden erklärt worden; sie ist eben im Hinblick auf viele solcher Edlen gemeinsam. 'Für den Ersten' bedeutet für den Achten. 'Für den Zweiten' bedeutet für den Stromeingetretenen. 'Wiederum für den Achten' bezieht sich auf den hier in der Phrase 'für den Achten und den Nie-Wiederkehrenden' erwähnten Achten. Deshalb sagt er: 'für den auf dem Pfad des Nie-Wiederkehrenden Stehenden'. Zählt man rückwärts von dem auf der höchsten Frucht Stehenden an, so ist der auf dem ersten Pfad Stehende der Achte. Da sie auf dem Pfad stehen und die Befleckungen schwinden, sind alle Pfadgänger wie der Achte, weshalb sie 'die Achten' genannt werden; andere erklären es nach der Etymologie: 'Er verweilt nicht länger als einen einzigen Geistmoment, daher ist er der Achte'. Die Verbindung lautet: Der Name 'Lernender' ist gemeinsam. 'Bei den übrigen' bezieht sich auf die als 'geeignet und ungeeignet' bezeichneten Nicht-Edlen. Deshalb heißt es im Pali-Text: 'in Bezug auf Niedriges, Erhabenes und Mittleres'.

นิยามาวกฺกนฺติยาติ อวกฺกนฺตนิยามตาย. ญาณุตฺถรสฺสาติ ญาณาธิกสฺส. ตถาวิธปจฺจยสมาโยเคติ ญาณวิเสสปจฺจยสมวาเย. ยถา หิ ญาณพเลน ทนฺธาภิญฺญตา น โหติ, เอวํ ปฏิปทาปฏิปนฺโนปิ สุเขน วิโสสียตีติ. สา หิ สุขาปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ตํสมงฺคิโน ญาณุตฺตรตฺตา วิปสฺสนาย ปทฏฺฐานนฺติ วุตฺตา.

'Durch das Eintreten in die Gewissheit' (niyāmāvakkantiyā) bedeutet wegen des Zustands des Eintretens in die Gewissheit. 'Für den an Erkenntnis Überlegenen' bedeutet für den an Erkenntnis Reichen. 'Bei der Verbindung solcher Bedingungen' bedeutet beim Zusammentreffen von Bedingungen für eine besondere Erkenntnis. Denn wie es durch die Kraft der Erkenntnis keine träge Geistesunmittelbarkeit gibt, so wird auch derjenige, der den Weg praktiziert, leicht ausgetrocknet. Denn jener 'angenehme Weg mit schneller Geistesunmittelbarkeit' wird als die unmittelbare Ursache für die Hellsicht bezeichnet, da der damit Ausgestattete an Erkenntnis überlegen ist.

ธมฺมโต [Pg.74] อนเปตา จินฺตา ธมฺมจินฺตา, โยนิโสมนสิกาเรน ปวตฺติตตฺตา ธมฺเมสุ จินฺตา, ธมฺโม วา ญาณํ, ตสฺมา ธมฺมาวหา จินฺตา ธมฺมจินฺตา, จินฺตามยญาณสฺส เหตุภูตา จินฺตาติ อตฺโถ.

Das Denken, das nicht vom Dharma abweicht, ist 'Dharma-Denken' (dhammacintā). Es ist das Denken über die Phänomene, weil es durch weise Aufmerksamkeit in Gang gesetzt wird. Oder: Dharma ist Erkenntnis, daher ist das Denken, das Erkenntnis herbeiführt, 'Dharma-Denken'. Die Bedeutung ist: Das Denken, das die Ursache für die durch Denken entstandene Erkenntnis (cintāmaya-ñāṇa) ist.

ปาฬิยํ สุตมยปญฺญาคฺคหเณน ‘‘เย เต ธมฺมา อาทิกลฺยาณา…เป… ตถารูปาสฺส ธมฺมา พหุสฺสุตา โหนฺตี’’ติอาทิ (อ. นิ. ๘.๒) สุตฺตปทสงฺคโห อตฺโถ ปริคฺคหิโต, ตถา โยนิโสมนสิการคฺคหเณน ‘‘โส ‘อนิจฺจ’นฺติ โยนิโส มนสิ กโรตี’’ติอาทินา วุตฺโต อุปายมนสิกาโร ปริคฺคหิโต. สมฺมาทิฏฺฐิคฺคหเณน ‘‘สมฺมาทิฏฺฐึ ภาเวติ วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทินา วุตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิ ปริคฺคหิตาติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อถ โข…เป… ทสฺเสตุ’’นฺติ. เสสนฺติ ‘‘ธมฺมสฺวากฺขาตตา’’ติ เอวมาทิ.

In der Pāḷi-Passage ist durch das Erfassen der „durch Hören erworbenen Weisheit“ (sutamayapaññā) die Bedeutung erfasst, die in der Zusammenfassung der Suttasätze wie „Welche Lehren am Anfang schön sind ... usw. ... von solcher Art sind für ihn die Lehren vielgehört“ (A. ni. 8.2) enthalten ist; ebenso ist durch das Erfassen der „weisen Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) die zweckmäßige Aufmerksamkeit (upāyamanasikāra) erfasst, die durch „Er richtet die Aufmerksamkeit weise darauf: Unbeständig“ usw. ausgedrückt wird. Um zu zeigen, dass durch das Erfassen der „rechten Ansicht“ (sammādiṭṭhi) die rechte Ansicht erfasst ist, die durch „Er entfaltet die rechte Ansicht, gestützt auf Abgeschiedenheit“ usw. ausgedrückt wird, sagte er: „Nun aber ... usw. ... um zu zeigen“. Das Übrige [bedeutet] „die Wohlverkündetheit der Lehre“ und so weiter.

ยสฺส จ ปุพฺเพ อตฺโถ น สํวณฺณิโต, ตตฺถ กลฺยาณมิตฺตตาย อายตนคโต ปสาโท, จิตฺตวูปสโม จ ผลนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สปฺปุริส…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ อาห. อตฺตสมฺมาปณิหิตตฺตา ปาปเชคุจฺฉินิพฺพิทาทิพหุโลว โหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อตฺถ…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ธมฺโม สฺวากฺขาโต อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา สพฺพสมฺปตฺติปาริปูริเหตูติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมสฺวากฺขาตตา…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ อาห. กุสลมูลโรปนา หิ สมาปตฺติปริโยสานาติ. สงฺฆสุฏฺฐุตาย สงฺฆสฺส สุฏฺฐุภาวาย สงฺฆสฺส สปฺปติสฺสตาย ‘‘สุฏฺฐุ, ภนฺเต’’ติ วจนสมฺปฏิจฺฉนภาวาย. อิตรํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Und dessen Bedeutung zuvor nicht erklärt wurde: Um zu zeigen, dass darin das Vertrauen in die Sinnesgrundlagen durch edle Freundschaft und die Beruhigung des Geistes die Frucht sind, sagte er: „Edler Mensch ... usw. ... nahe Ursache“. Um zu zeigen, dass man durch die rechte Ausrichtung des Selbst reich an Abscheu vor dem Übel, an Ernüchterung und so weiter wird, sagte er: „Sinn ... usw. ... nahe Ursache“. Um zu zeigen, dass die wohlverkündete Lehre von Anfang an bis zum Ende die Ursache für die Vollendung allen Erfolgs ist, sagte er: „Die Wohlverkündetheit der Lehre ... usw. ... nahe Ursache“. Denn das Einpflanzen der heilsamen Wurzeln hat das Erlangen [der Vertiefungen] als Abschluss. „Wegen des Wohlergehens des Saṅgha“ bedeutet: wegen des guten Zustands des Saṅgha, wegen der Ehrfurcht gegenüber dem Saṅgha, wegen des Zustands des Annehmens der Worte mit „Gut, Ehrwürdiger Herr“. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

วิภตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Einteilung ist abgeschlossen.

๙. ปริวตฺตนหารวิภงฺควณฺณนา

9. Die Erklärung der Analyse der Methode der Umkehrung

๓๕. สมฺมาทิฏฺฐิสฺส…เป… นิชฺชิณฺณา ภวตีติ เอตฺถ ยถา มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิวเสนตฺโถ วุตฺโต, เอวํ กมฺมสฺสกตากมฺมปถสมฺมาทิฏฺฐีนมฺปิ วเสน อตฺโถ ลพฺภเตว. กมฺมปถกถา เหสา. ยถาวุตฺเตนากาเรนาติ ‘‘อวิมุตฺตาว สมานา’’ติ, ‘‘อวิมุตฺติย’’นฺติ จ วุตฺตปฺปกาเรน. มิจฺฉาภินิเวสวเสนาติ อสมฺมาสมฺพุทฺธํ เอว สมฺมาสมฺพุทฺโธติ, อนิยฺยานิกํ เอว นิยฺยานิโกติ, อสนฺตํ เอว ปน สนฺตนฺติ, อนริยํ เอว อริโยติ วิปรีตาภินิเวสวเสน[Pg.75]. มิจฺฉาธิโมกฺโขติ อยาถาวปสาโท, อยาถาวสนฺนิฏฺฐานํ วา. อุปฺปนฺนโมโห มิจฺฉาวิมุตฺติญาณทสฺสนนฺติ สมฺพนฺโธ.

35. Unter „Für denjenigen mit rechter Ansicht ... usw. ... ist erloschen“ wird die Bedeutung zwar im Sinne der rechten Ansicht des Pfades (maggasammādiṭṭhi) erklärt, doch ebenso lässt sich die Bedeutung auch im Sinne der rechten Ansicht über das Eigenbesitztum des Karmas (kammassakatā) und der rechten Ansicht über die Handlungswege (kammapathasammādiṭṭhi) verstehen. Denn dies ist eine Darlegung über die Handlungswege. „In der zuvor genannten Weise“ bezieht sich auf die beschriebene Weise durch Sätze wie „obwohl sie noch unbefreit sind“ und „in der Nicht-Befreiung“. „Aufgrund von falschem Beharren“ bedeutet aufgrund eines verkehrten Beharrens, wie etwa einen Nicht-Vollkommen-Erleuchteten für einen Vollkommen Erleuchteten zu halten, ein nicht zur Befreiung führendes System für ein zur Befreiung führendes zu halten, das Nicht-Existierende für existierend zu halten, oder einen Nicht-Edlen für einen Edlen zu halten. „Falsche Entschlossenheit“ (micchādhimokkha) ist unzutreffendes Vertrauen oder eine unzutreffende Gewissheit. Die syntaktische Verbindung lautet: „Der entstandene Wahn ist das Erkennen und Schauen der falschen Befreiung“.

๓๖. วาทานํ วา อนุวาทา วาทานุวาทา, เตสํ วาทานํ อุปาทาติ อตฺโถ. วาทานุปวตฺติโยติ วาทานํ โทสานํ อนุปวตฺติโย.

36. „Vādānuvādā“ sind Folgebehauptungen oder Anschuldigungen im Gefolge von Behauptungen; die Bedeutung ist das Ergreifen jener Behauptungen. „Vādānupavattiyo“ bedeutet das Fortbestehen der Mängel jener Behauptungen.

อนฺตทฺวยปริวตฺตนนฺติ กามสุขอตฺตกิลมถานุโยคสงฺขาตสฺส อนฺตทฺวยสฺส ปฏิปกฺขวเสน ปริวตฺตนํ.

„Die Umkehrung der beiden Extreme“ bedeutet das Umkehren der zwei Extreme, die als das Ergeben in Sinnengenuss und das Ergeben in Selbstkasteiung bekannt sind, mittels ihrer jeweiligen Gegenteile.

เอเตสุปิ วาเรสูติ ‘‘นิยฺยานิโก ธมฺโม เตสํ อธมฺโม, สุโข เตสํ อธมฺโม’’ติ จ อิเมสุ วาเรสุ. วุตฺตนเยนาติ ยทิ อตฺตปริตาปนํ อตฺตโน ทุกฺขาปนํ ธมฺโม, ธมฺมสฺส ปฏิวิรุทฺโธ อธมฺโม สิยา, ทุกฺขสฺส จ สุขปฏิวิรุทฺธนฺติ ฌานมคฺคผลสุขสฺส, อนวชฺชปจฺจยปริโภคสุขสฺส จ เตสํ อธมฺมภาโว อาปชฺชตีติ เอวํ วตฺตพฺพา. ‘‘ยํ ยํ วา ปนาติอาทินา’’ติ อิทํ อวเสสปาฐามสนํ. เอตฺถ ยํ ยํ วา ปน ธมฺมนฺติ ยํ วา ตํ วา ธมฺมํ, กุสลํ วา อกุสลํ วา อิฏฺฐํ วา อนิฏฺฐํ วาติ วุตฺตํ โหติ. โรจยติ วา อุปคจฺฉติ วาติ จิตฺเตน โรจติ, ทิฏฺฐิยา อุปคจฺฉตีติ. ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส โย ปฏิปกฺโขติ ตสฺส ตสฺส รุจิตสฺส, อุปคตสฺส วา ธมฺมสฺส โย ปฏิปกฺโข นาม. สฺวสฺส อนิฏฺฐโต อชฺฌาปนฺโน ภวตีติ โย ธมฺโม อสฺส รุจิตสฺส, อุปคตสฺส วา ธมฺมสฺส อนิฏฺฐโต ปจฺจนีกโต อพฺภุปคโต โหติ, เตน ปฏิปกฺเขน เทสนาย ปริวตฺตนํ ปริวตฺตโน หาโรติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘ปฏิปกฺขสฺส ลกฺขณํ วิภาเวตี’’ติ.

„Auch in diesen Abschnitten“ bezieht sich auf diese Abschnitte: „Die zur Befreiung führende Lehre ist für sie Nicht-Lehre, das Angenehme ist für sie Nicht-Lehre“. „In der genannten Weise“ ist so zu verstehen: Wenn das Quälen des eigenen Selbst, das sich selbst Schmerz Zufügen, die Lehre (dhamma) wäre, dann wäre das Gegenteil der Lehre die Nicht-Lehre (adhamma); und da Schmerz das Gegenteil von Glück ist, würde sich daraus ergeben, dass für sie das Glück der Vertiefungen, des Pfades und der Frucht, sowie das Glück des Genusses von untadeligen Requisiten als Nicht-Lehre gelten müsste. „Oder welches auch immer ... usw.“ berührt den verbleibenden Text. Hierbei bedeutet „oder welchen Dhamma auch immer“ irgendeinen Zustand, sei er heilsam oder unheilsam, erwünscht oder unerwünscht. „Er findet Gefallen daran oder nimmt Zuflucht dazu“ bedeutet: Er findet Gefallen mit dem Geist, er nimmt Zuflucht durch eine Ansicht. „Was das Gegenteil dieses oder jenes Dhammas ist“ bezeichnet das Gegenteil des jeweils bevorzugten oder angenommenen Dhammas. „Dieser wird von ihm als unerwünscht erfahren“ bedeutet, dass jener Zustand, der dem von ihm bevorzugten oder angenommenen Zustand als unerwünscht und gegnerisch gegenübersteht, herangetreten ist. Das Umkehren der Darlegung mittels dieses Gegenpols ist die Bedeutung der „Methode der Umkehrung“ (parivattano hāro). Darum sagte er: „Sie verdeutlicht das Merkmal des Gegenteils“.

ปริวตฺตนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Umkehrung ist abgeschlossen.

๑๐. เววจนหารวิภงฺควณฺณนา

10. Die Erklärung der Analyse der Methode der Synonyme

๓๗. อญฺญมญฺเญหีติ อญฺเญหิ อญฺเญหิ. อายตินฺติ ปจฺจเวกฺขณกาเล. กถญฺจีติ เยน เกนจิ ปกาเรน, ปฐมํ วุตฺเตน ปริยาเยน อปฺปฏิวิชฺฌนฺโต อปเรน ปริยาเยน ปฏิวิชฺเฌยฺยาติ อธิปฺปาโย. ปริยายวจนํ นิทฺทิสตีติ สมฺพนฺโธ. เอวํ สพฺพตฺถ. ตสฺมึ ขเณติ ปริยายวจนสฺส วุตฺตกฺขเณ. วิกฺขิตฺตจิตฺตานนฺติ อารมฺมณนฺตเรหิ วิวิธขิตฺตจิตฺตานํ[Pg.76]. อญฺญวิหิตานนฺติ อญฺญํ จินฺเตนฺตานํ. กสฺมา ปน อญฺเญน ปริยาเยน ตทตฺถาวโพธนํ, นนุ เตน วุตฺเต ทฬฺหีกรณํ โหตีติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘เตเนวา’’ติอาทิ. ตตฺถ ตทญฺเญสนฺติ เตหิ วิกฺขิตฺตจิตฺตาทีหิ อญฺเญสํ, เยหิ ปฐมํ วจนํ สมฺมเทว คหิตํ. ตตฺถาติ วุตฺตวจเนเนว ปุนปฺปุนํ วจเน. อธิคตอนฺวตฺถตาย ปุนรุตฺติ ปริวชฺชนตฺถํ วิเสสนภาเวน ตาหิ ตาหิ สญฺญาหิปิ อยมฺปิ สทฺโท อิมสฺสตฺถสฺส วาจโก, อยมฺปิ สทฺโท อิมสฺสตฺถสฺส วาจโกติ ปญฺญาปเนหิ. เทเสตพฺพสฺส ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส อตฺตโน จิตฺเต อุปนิพนฺธนํ ฐปนํ. ตตฺถาติ ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทายํ. พีชาวาปนํ เหตุสมฺปาทนํ.

37. „Miteinander“ bedeutet durch verschiedene andere. „In Zukunft“ bedeutet zur Zeit der rückblickenden Betrachtung (paccavekkhaṇa). „Wie auch immer“ bedeutet auf irgendeine Weise; die Absicht ist: Wer die Wahrheit durch die zuerst erklärte Methode nicht durchdringt, möge sie durch eine andere Methode durchdringen. Die syntaktische Verbindung lautet: „Er weist auf das Synonym hin“. So ist es überall. „In jenem Augenblick“ bedeutet im Moment des Aussprechens des Synonyms. „Für die mit zerstreutem Geist“ bedeutet für jene, deren Geist durch andere Objekte vielfältig abgelenkt ist. „Für die Geistesabwesenden“ bedeutet für jene, die an etwas anderes denken. Um auf den Einwand einzugehen: „Warum aber wird das Verständnis dieser Bedeutung durch eine andere Ausdrucksweise vermittelt? Wird es denn nicht gefestigt, wenn es mit demselben Wort gesagt wird?“, sagte er: „Aus eben diesem Grund...“ und so weiter. Darin bedeutet „für andere als diese“ für andere Personen als jene mit zerstreutem Geist usw., von denen das erste Wort bereits richtig erfasst wurde. „Darin“ bezieht sich auf das wiederholte Sprechen mit ebendemselben bereits gesprochenen Wort. Um Wiederholungen zu vermeiden, da die Bedeutung bereits erfasst und verstanden wurde, geschieht dies durch das Erläutern mittels verschiedener Bezeichnungen als nähere Bestimmungen, wie: „Auch dieses Wort bezeichnet diese Bedeutung, und auch jenes Wort bezeichnet diese Bedeutung“. Es ist das Festmachen und Einprägen der jeweiligen zu lehrenden Bedeutung im eigenen Geist. „Darin“ bezieht sich auf das analytische Wissen der Sprache der Lehre (dhammaniruttipaṭisambhidā). „Das Säen des Samens“ bedeutet das Schaffen der Ursache.

เอวํ ภควโต ปริยายเทสนายํ อเนกานิ ปโยชนานิ วตฺวา อิทานิ อตฺตโน สมฺมาสมฺพุทฺธตาย เอวํ ตถาคตา พุทฺธลีลาย อเนเกหิ ปริยาเยหิ ธมฺมํ เทเสนฺตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กึ พหุนา’’ติอาทิมาห.

Nachdem er so die vielfältigen Nutzen der abschnittsweisen Darlegung (pariyāyadesanā) des Erhabenen dargelegt hatte, sagte er nun, um zu zeigen, dass die Tathāgatas kraft ihrer vollkommenen Erleuchtung die Lehre mit Buddha-Anmut auf vielfältige Weise darlegen, „Wozu der vielen Worte...“ und so weiter.

ปาฬิยํ ‘‘ปิหา นาม ยา วตฺตมานสฺส อตฺถสฺส ปตฺถนา’’ติ ปจฺจุปฺปนฺนวิสยตํ ทสฺเสตฺวา ปุน อนาคตวิสยตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เสยฺยตรํ วา’’ติอาทิ วุตฺตนฺติ ‘‘อนาคตปจฺจุปฺปนฺนตฺถวิสยา ตณฺหา ปิหา’’ติ อาห.

Nachdem im Pāḷi-Text durch „Begehren (pihā) ist das Verlangen nach einem gegenwärtigen Gut“ der Bezug zur Gegenwart aufgezeigt wurde, wurde, um wiederum den Bezug zur Zukunft aufzuzeigen, „oder ein besseres...“ usw. gesagt. Deshalb sagte er: „Begehren (pihā) ist das auf zukünftige und gegenwärtige Objekte ausgerichtete Verlangen (taṇhā)“.

อตฺถนิปฺผตฺติปฏิปาลนาติ อิมสฺมึ วา ปเท ปิหาย เอวตฺถวเสน อนาคตปจฺจุปฺปนฺนตฺถวิสยภาวทีปนโต.

Oder in diesem Begriff „Das Schützen des Erreichens des Vorteils“ [wird dies gesagt], weil eben durch die Bedeutung des Begehrens (pihā) das Gerichtetsein auf zukünftige und gegenwärtige Güter verdeutlicht wird.

ธมฺมารมฺมเณเนว สงฺคหิตา ‘‘ธมฺมารมฺมณ’’นฺตฺเวว คหณํ คตา. จตุวีสติ ปทานีติ เอตฺถ เคหสิตโทมนสฺสูปวิจาราทีนํ จตุนฺนํ ฉกฺกานํ วเสน จตุวีส โกฏฺฐาสา.

Da sie im Geistesobjekt (dhammārammaṇa) inbegriffen sind, sind sie eben unter dem Begriff „Geistesobjekt“ erfasst. „Vierundzwanzig Glieder“: Hierbei gibt es vierundzwanzig Abteilungen aufgrund der vier Sechsergruppen, wie etwa der gedanklichen Beschäftigung mit dem im weltlichen Leben gründenden Trübsinn (gehasitadomanassūpavicārā) und so weiter.

๓๘. สาเยว ปตฺถนากาเรน ธมฺมนนฺทีติอาทิมาหาติ เอตฺถ อยมตฺโถ – สา เอว ปตฺถนากาเรน ปวตฺติยา อาสาทิปริยาเยน วุตฺตา ตณฺหา รูปาทิธมฺเมสุ นนฺทนฏฺเฐน ธมฺมนนฺที. เตสํ เอว ปิยายนฏฺเฐน ธมฺมเปมํ. คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา ฐานโต ธมฺมชฺโฌสานนฺติ.

38. Mit den Worten: ‚Eben jene [Begehrlichkeit] in Form des Wunsches ist die Freude am Dhamma‘ usw. ist Folgendes gemeint: Eben dieses Begehren (taṇhā), das im Sinne des Wünschens, des Fortbestehens, durch Synonyme wie Hoffnung usw. ausgedrückt wird, ist aufgrund des Findens von Freude an Phänomenen (dhamma) wie Formen usw. die ‚Freude am Dhamma‘ (dhammanandī). Aufgrund des Liebens ebendieser [Phänomene] ist es die ‚Liebe zum Dhamma‘ (dhammapemaṃ). Aufgrund des Verweilens darin, nachdem man [sie] verschlungen und völlig zu Ende gebracht hat, ist es das ‚Verschrieben-Sein an den Dhamma‘ (dhammajjhosānaṃ).

อิมินาปีติ น เกวลํ ‘‘ปญฺญา ปชานนา’’ติอาทิอาเวณิกปริยาเยเนว เววจนํ วตฺตพฺพํ, อถ โข อิมินา อาธิปเตยฺยาทิสาธารณปริยาเยนปิ เววจนํ วตฺตพฺพนฺติ อตฺโถ. อิมินาว นเยนาติ เอเตน ปริยายวจเนน[Pg.77]. น หิ เทสนตฺถสาธนํ ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทิปาฬินยทสฺสนนฺติ ทสฺเสติ. พลนิปฺผตฺติคโตติอาทีสุ ทสสุ ตถาคตพเลสุ นิปฺผตฺตึ ปาริปูรึ คโต. สมฺโพธิปหานนฺตรายเทสนา วิเสสโจทนาสุ วิสารทภาวสงฺขาตานิ จตฺตาริ ญาณานิ ปตฺโต อธิคโตติ เวสารชฺชปฺปตฺโต.

‚Auch durch dieses‘ bedeutet: Ein Synonym ist nicht nur durch die exklusive Formulierung wie ‚Weisheit ist das Erkennen‘ usw. anzugeben, sondern das Synonym ist auch durch diese allgemeine Formulierung wie Vorherrschaft (ādhipateyya) usw. anzugeben. ‚Nach eben dieser Methode‘ bedeutet: durch dieses synonyme Wort. Denn er zeigt, dass das Aufzeigen der Methode des Pāli-Textes wie ‚So ist er, der Erhabene‘ usw. nicht die Verwirklichung des Sinnes der Lehrverkündigung darstellt. ‚Der zur Vollendung der Kräfte Gelangte‘ usw. bedeutet: Er hat in den zehn Kräften des Tathāgata die Vollendung und Vollkommenheit erreicht. ‚Der die Unerschrockenheit Erlangte‘ (vesārajjappatto) bedeutet: Er hat jene vier Erkenntnisse erlangt, d. h. erreicht, die als Zustand der Unerschrockenheit hinsichtlich der Erleuchtung, des Aufgebens [der Triebe], der Hindernisse und der Verkündigung [der Wahrheit] sowie bei besonderen Einwänden bezeichnet werden.

โลภชฺฌาสยาทิอชฺฌาสยํ วิเสเสน อติวตฺโตติ อชฺฌาสยวีติวตฺโต. อตีตเหตุสงฺเขปาทิสงฺเขปวิรหิตตาย อสงฺเขปสงฺขาตํ นิพฺพานํ, อกุปฺปธมฺมตาย คุเณหิ วา อสงฺเขปํ อสงฺขฺเยยฺยํ คโต อุปคโตติ อสงฺเขปคโต. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว. อุทฺเธยฺยนฺติ อุทฺธริตพฺพํ.

‚Der die Neigungen Überschrittene‘ (ajjhāsayavītivatto) ist einer, der Neigungen wie die Neigung zu Gier usw. in besonderer Weise überschritten hat. Wegen des Fehlens von Zusammenfassungen wie der Zusammenfassung vergangener Ursachen usw. wird das Nibbāna als das ‚Nicht-Zusammengefasste‘ (asaṅkhepa) bezeichnet; oder er ist wegen seiner unerschütterlichen Natur durch seine Tugenden zum Unermesslichen (asaṅkhepa), zum Unzählbaren (asaṅkhyeyya) gelangt, ist dazu gelangt, daher ‚zum Unermesslichen Gelangter‘ (asaṅkhepagato). Der Rest ist leicht zu verstehen. ‚Uddheyya‘ bedeutet: was emporzuheben (oder zu entfernen) ist.

ธมฺมานุสฺสติยํ เอวํ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพติ สมฺพนฺโธ. สํสารทุกฺขโต ปาติ, สนฺเตน สุเขน รเมติ จาติ วา ปารํ.

Der Zusammenhang [mit dem Vorhergehenden] ist: ‚Bei der Vergegenwärtigung des Dhamma (dhammānussati) ist die Bedeutung so zu sehen‘. Oder: ‚pāra‘ (das andere Ufer) schützt (pāti) vor dem Leiden des Daseinskreislaufs (saṃsāra) und lässt einen in friedvollem Glück verweilen (rameti).

อภูตปุพฺพตฺตาติ อนุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา, เตนสฺส นิจฺจตํว วิภาเวติ เกนจิ เทวโตปสคฺคาทินา อนุปสชฺชนียตฺตา อนุปสฏฺฐตฺตา.

‚Weil es zuvor nicht gewesen ist‘ (abhūtapubbattā) bedeutet: weil es zuvor noch nie entstanden ist; dadurch verdeutlicht er dessen Ewigkeit, da es durch nichts, wie etwa durch eine Heimsuchung von Gottheiten usw., beeinträchtigt werden kann, d. h. unbeeinträchtigt (anupasaṭṭha) ist.

‘‘ทุปฺปสฺส’’นฺติปิ ปาฬิ, ทุรธิคมนฺติ อตฺโถ. คุณโสภาสุรภิภาเวนาติ คุเณหิ โสภาย, สุคนฺธิภาเวน จ.

Es gibt auch die Pāli-Lesart ‚duppassaṃ‘ (schwer zu sehen); die Bedeutung ist: schwer zu erlangen. ‚Durch die überragende Pracht der guten Eigenschaften‘ bedeutet: durch die Schönheit der guten Eigenschaften und durch den Zustand des Wohlgeruchs.

ยถา อกฺขณเวธี ปุคฺคโล สิปฺปนิปฺผตฺติยา รตฺตนฺธการติมิสาย อจิรกฺขณาโลเกน อติสุขุมมฺปิ ทูรคตํ ลกฺขํ วิชฺฌติ, เอวํ อริยสาวโก สีลสมฺปตฺติยา อติสุขุมํ นิพฺพานํ จตุสจฺจธมฺมํ เอกปฏิเวเธเนว ปฏิวิชฺฌตีติ อาห ‘‘สิปฺปญฺจ สีลํ อกฺขณเวธิตายา’’ติ. โลกิกนฺติ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ โลกุตฺตรธมฺมโอโลกนสฺสาปิ อธิฏฺฐานภาวโต.

So wie ein Bogenschütze, der im Dunkeln trifft (akkhaṇavedhī), dank der Meisterschaft in seiner Kunst in der dichten Finsternis der Nacht beim kurzen Aufblitzen eines Blitzes ein noch so feines, weit entferntes Ziel trifft, ebenso durchdringt der edle Jünger (ariyasāvako) kraft der Vollkommenheit der Sittlichkeit (sīlasampattiyā) das äußerst feine Nibbāna, die Lehre von den vier Wahrheiten, mit einer einzigen Durchdringung. Deshalb heißt es: ‚Die Kunst und das Sīla entsprechen dem Treffen im Dunkeln‘. ‚Weltlich‘ ist nur als ein Beispiel anzusehen, da es auch als Grundlage für das Betrachten der überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) dient.

เววจนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Aufteilung der Methode der Synonyme (vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๑๑. ปญฺญตฺติหารวิภงฺควณฺณนา

11. Die Erklärung der Aufteilung der Methode der Begriffsbildung (paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā)

๓๙. ภควโต สาภาวิกธมฺมกถายาติ อตฺตโน ภาโว สภาโว, สภาเวน นิพฺพตฺตา, ตโต วา อาคตาติ สาภาวิกา, สา เอว ธมฺมกถาติ สาภาวิกธมฺมกถา, พุทฺธานํ สามุกฺกํสิกธมฺมกถาติ อตฺโถ[Pg.78], ตาย กรณภูตาย ธมฺมเทสนาย อนญฺญตฺเตปิ กถาเทสนานํ อุปจารสิทฺเธน เภเทเนวํ วุตฺตํ, อวยวสมุทายวิภาเคน วา. เตนาห ‘‘กา จ ปกติกถาย เทสนา? จตฺตาริ สจฺจานี’’ติ. อิทญฺหิ อตฺถสฺส เทสนาย อเภโทปจารํ กตฺวา วุตฺตํ. ตสฺสา เทสนาย ปญฺญาปนา. อยํ ปญฺญตฺติหาโรติ สงฺเขเปเนว ปญฺญตฺติหารสฺส สรูปมาห. สาติ ยถาวุตฺตเทสนา. ตถา ตถาติ ยถา ยถา สจฺจานิ เทเสตพฺพานิ, ตถา ตถา. กถญฺเจตานิ เทเสตพฺพานิ? ปริญฺเญยฺยาทิปฺปกาเรน. ยถาธิปฺเปตนฺติ อธิปฺเปตานุรูปํ, โพธเนยฺยพนฺธวานํ โพธนาธิปฺปายานุกูลนฺติ อตฺโถ. อตฺถนฺติ เทเสตพฺพตฺถํ, ทุกฺขาทิอตฺถเมว วา. นิกฺขิปตีติ ปติฏฺฐาเปติ. ยโต ‘‘จตฺตาโร สุตฺตนิกฺเขปา’’ติอาทิ (ม. นิ. อฏฺฐ. ๑.มูลปริยายสุตฺตวณฺณนา) อฏฺฐกถาสุ วุจฺจติ.

39. ‚Durch die dem Erhabenen wesenseigene Lehrrede‘ (bhagavato sābhāvikadhammakathāya): Das eigene Wesen ist die eigene Natur (sabhāvo); was aus der eigenen Natur entstanden oder daraus hervorgegangen ist, ist ‚wesenseigen‘ (sābhāvikā). Eben jene ist die Lehrrede (dhammakathā), somit ‚wesenseigene Lehrrede‘; dies bedeutet die den Buddhas eigentümliche, herausragende Lehrrede (sāmukkaṃsikadhammakathā). Durch diese als Mittel dienende Lehrverkündigung wird – obwohl kein Unterschied besteht – dies durch einen metaphorisch begründeten Unterschied zwischen Rede und Verkündigung so ausgedrückt, oder durch die Unterscheidung von Teil und Ganzem. Deshalb sagt er: ‚Und was ist die Verkündigung durch die natürliche Rede? Die vier Wahrheiten.‘ Dies wird nämlich gesagt, indem man eine metaphorische Identität von Sinn und Verkündigung herstellt. ‚Das Bekanntmachen dieser Verkündigung. Dies ist die Methode der Begriffsbildung (paññattihāro)‘: So drückt er in Kürze das Wesen der Methode der Begriffsbildung aus. ‚Sie‘ ist die genannte Verkündigung. ‚In jener Weise‘ bedeutet: so wie die Wahrheiten verkündet werden müssen, in jener Weise. Und wie müssen diese verkündet werden? Auf die Weise des vollkommen zu Erkennenden (pariññeyya) usw. ‚Wie beabsichtigt‘ bedeutet: der Absicht entsprechend, d. h. der Absicht entsprechend, die zu belehrenden Gefährten zur Erkenntnis zu führen. ‚Den Sinn‘ bedeutet den zu verkündenden Sinn, oder eben den Sinn von Leiden usw. ‚Er legt dar‘ (nikkhipati) bedeutet: er begründet. Daher heißt es in den Kommentaren: ‚Es gibt vier Arten, ein Sutta darzulegen‘ usw.

ตตฺถาติ นิกฺเขปเทสนายนฺติ อตฺโถ. มคฺคปกฺขิยาติ ทุกฺขสจฺจโต พหิกตาติ อธิปฺปาโย.

‚Darin‘ bedeutet: in der dargelegten Verkündigung. ‚Dem Pfad zugehörig‘ (maggapakkhiyā) bedeutet: sie sind von der Wahrheit vom Leiden ausgeschlossen, so ist es gemeint.

ยสฺมึ ฐาเนติ ยสฺมึ ภวาทิสงฺขาเต ฐาเน. ยถาวุตฺตา เทสนาติ จตุราหารปฏิพทฺธราคาทิมุเขน วฏฺฏทีปนี วุตฺตปฺปการา เทสนา.

‚An welchem Ort‘ bedeutet: an welchem als Dasein (bhava) usw. bezeichneten Ort. ‚Die wie oben dargelegte Verkündigung‘ ist die Verkündigung der beschriebenen Art, welche den Daseinskreislauf (vaṭṭa) mittels der an die vier Nahrungsquellen gebundenen Gier (rāga) usw. verdeutlicht.

๔๑. เตปริวฏฺฏวเสนาติ เอตฺถาปิ ‘‘สจฺเจสู’’ติ โยเชตพฺพํ. ปริญฺญาปญฺญตฺตีติ อาหาติ สมฺพนฺโธ. อชฺฌตฺตรโต, สมาหิโตติ ปททฺวเยน สมาธานวิสิฏฺฐํ อชฺฌตฺตรตตาภาวนํ ทีเปติ โคจรชฺฌตฺตตาทีปนโต. เกวโล หิ อชฺฌตฺตสทฺโท อชฺฌตฺตชฺฌตฺตโคจรชฺฌตฺเตสุปิ วตฺตติ. อชฺฌตฺตรตตาวิสิฏฺฐญฺจ สมาธานํ สาติสยํ จิตฺตฏฺฐิตึ ทีเปตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘สมาธานวิสิฏฺฐสฺสา’’ติอาทินา.

41. ‚Mittels der dreifachen Drehung‘ (teparivaṭṭavasena): Auch hier ist ‚in Bezug auf die Wahrheiten‘ (saccesu) hinzuzufügen. Der Zusammenhang ist: ‚Er sprach von der Begriffsbildung der vollen Erkenntnis‘ (pariññāpaññatti). Durch die beiden Wörter ‚im Inneren erfreut‘ (ajjhattarato) und ‚gesammelt‘ (samāhito) zeigt er die Entfaltung der inneren Freude auf, die durch geistige Sammlung ausgezeichnet ist, da sie das innere Objekt (gocarajjhatta) verdeutlicht. Denn das Wort ‚innerlich‘ (ajjhatta) allein wird sowohl für das rein Innere als auch für das innere Objekt verwendet. Und eine durch die innere Freude ausgezeichnete geistige Sammlung verdeutlicht eine hervorragende Stabilität des Geistes; diese Bedeutung zeigt er mit den Worten ‚des durch geistige Sammlung Ausgezeichneten‘ usw. auf.

อาสชฺชนฏฺเฐนาติ อาสงฺคนฏฺเฐน. ตถา ทสฺสนนฺติ อตถาภูตสฺสาปิ ภพฺพรูปสฺส วิย อตฺตโน วิทํสนํ. อลกฺขิโกติ วิลกฺขิโก.

‚Im Sinne des Angreifens‘ (āsajjanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Anhaftens (āsaṅganaṭṭhena). ‚Das Zeigen in jener Weise‘ ist das Selbstdarstellen als eine geeignete Person, obwohl man in Wirklichkeit nicht so beschaffen ist. ‚Alakkhiko‘ (vom Unglück Verfolgter / Zielloser) bedeutet: verwirrt oder ziellos (vilakkhiko).

กามานนฺติ กามาวจรธมฺมานํ. รูปานนฺติ รูปาวจรธมฺมานํ. นิสฺสรณนฺติ กามานํ รูปาวจรธมฺมา นิสฺสรณํ, เตสํ อรูปาวจรธมฺมา นิสฺสรณํ. เอวํ ตํสภาวานนฺติ สอุตฺตรสภาวานํ. ตถาติ ยถา สงฺขตธมฺมานํ นิสฺสรณภาวโต, กิเลสสมุจฺเฉทกสฺส อริยมคฺคสฺส อารมฺมณภาวโต จ [Pg.79] อตฺเถว อสงฺขตา ธาตุ, ตถา วุจฺจมาเนนาปิ การเณน อตฺเถว อสงฺขตา ธาตูติ ทสฺเสติ. กตฺถจิ วิสเยติ อสงฺขตธาตุํ สนฺธาย วทติ. อวิปรีตตฺโถติ ภูตตฺโถ. ‘‘ยโต โข โภ อยํ อตฺตา ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมปฺปิโต สมงฺคีภูโต ปริจาเรติ, เอตฺตาวตา โข โภ อยํ อตฺตา ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานปฺปตฺโต โหติ (ที. นิ. ๑.๙๔), สปกฏฺฐนิพฺพานภาวิโน’’ติ จ เอวมาทีสุ อุปจารวุตฺติสพฺภาวโต. ยถา ตํ สีหสทฺโทติ ยถา ‘‘สีโห มาณวโก’’ติอาทินา มาณวกาทีสุ อุปจารวุตฺตินา วตฺตมาโน มิคราเช ภูตตฺถวิสเย ทิฏฺโฐ, เอวํ นิพฺพานสทฺโทปิ กามคุณรูปชฺฌานสมงฺคิตาสุ อุปจารวุตฺติยา วตฺตมาโน กตฺถจิ วิสเย อวิปรีตตฺโถ. ยตฺถ จ วิสเย อวิปรีตตฺโถ, สา อสงฺขตา ธาตุ. หตฺถตเล สอามลกํ วิย เญยฺยํ ปจฺจกฺขโต ปสฺสนฺตสฺส เอกปฺปมาณสฺส สตฺถุวจนเมเวตฺถ ปมาณนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘กึ วา เอตาย ยุตฺติจินฺตายา’’ติอาทิมาห. ‘‘ปฏิญฺญาตสฺส อตฺถสฺส สิทฺธิยา ปกาสนาปญฺญตฺตี’’ติ นิคมํ สนฺธายาหาติ.

„Der Sinnenlüste“ [kāmānaṃ] bedeutet „der Daseinszustände der Sinnenwelt“ [kāmāvacaradhammānaṃ]. „Der Formen“ [rūpānaṃ] bedeutet „der Daseinszustände der feinstofflichen Welt“ [rūpāvacaradhammānaṃ]. „Das Entkommen“ [nissaraṇaṃ] bedeutet, dass das Entkommen aus den Sinnenlüsten die Daseinszustände der feinstofflichen Welt sind, und das Entkommen aus diesen die Daseinszustände der immateriellen Welt sind. Ebenso bedeutet „derer von solcher Natur“ [taṃsabhāvānaṃ] „derer von einer Natur, die noch ein Höheres über sich hat“ [sauttarasabhāvānaṃ]. „Ebenso“ [tathā] zeigt: So wie durch das Entkommensein von den gestalteten Daseinszuständen (saṅkhatadhamma) und durch das Dienen als Objekt für den edlen Pfad, der die Befleckungen abschneidet, das ungestaltete Element (asaṅkhatā dhātu) tatsächlich existiert, so zeigt er mit dem genannten Grund auf, dass das ungestaltete Element tatsächlich existiert. „In irgendeinem Bereich“ bezieht sich auf das ungestaltete Element. „Unverfälschte Bedeutung“ bedeutet die tatsächliche Bedeutung. „Sobald, o Herr, dieses Selbst mit den fielen Sinnenfreuden ausgestattet und versehen sich vergnügt, insofern hat dieses Selbst das höchste Nibbāna im gegenwärtigen Leben erreicht“ (Dī. Ni. 1.94), und wegen des Vorhandenseins von metaphorischem Sprachgebrauch (upacāravutti) in solchen Passagen wird es fälschlicherweise als Nibbāna in einem relativen Sinne bezeichnet. Wie das Wort „Löwe“ metaphorisch für einen Jüngling („der Jüngling ist ein Löwe“) gebraucht wird, aber im eigentlichen Sinne beim König der Tiere gesehen wird, so ist auch das Wort „Nibbāna“, wenn es im übertragenen Sinne für die Ausstattung mit Sinnenfreuden und feinstofflichen Vertiefungen gebraucht wird, in einem bestimmten Bereich von unverfälschter Bedeutung. Und in welchem Bereich es von unverfälschter Bedeutung ist, das ist das ungestaltete Element. Um zu zeigen, dass für jemanden, der das Erkennbare direkt vor Augen hat wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche, das Wort des Meisters die einzige Richtschnur ist, sagte er: „Was nützt dieses logische Nachdenken?“ usw. Dies sagte er in Bezug auf die Schlussfolgerung: „Das Aufzeigen und Festlegen dient der Erhärtung des behaupteten Sinnes“.

ปญฺญตฺติหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Festlegung (Paññattihāravibhaṅga) ist abgeschlossen.

๑๒. โอตรณหารวิภงฺควณฺณนา

12. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāravibhaṅga)

๔๒. อินฺทฺริเยหีติ กรเณ กรณวจนํ ‘‘มคฺเคน คจฺฉตี’’ติอาทีสุ วิย, ‘‘ผรสุนา ฉินฺทตี’’ติ เอวมาทีสุ วิย จ. โอตรณาติ อนุปฺปเวสนา.

42. „Durch die Fähigkeiten“ [indriyehi]: Hier steht der Instrumentalis im Sinne des Mittels (karaṇa), wie in Phrasen wie „er geht auf dem Weg“ oder „er hackt mit der Axt“ usw. „Herabsteigen“ [otaraṇā] bedeutet Eindringen.

ปญฺญากฺขนฺเธ สงฺคณฺหนวเสน สมฺมาสงฺกปฺโป วิยาติ โยชนา. อธิจิตฺตอนุยุตฺตานํ สทฺทหนุสฺสหนุปฏฺฐานสมาทหเนหิ สทฺธาทีสุ อุปกโรนฺเตสุ เอว ปญฺญา ทสฺสนกิจฺจํ สาเธตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สทฺธา..เป… วุตฺตานี’’ติ อาห. โน จ ภวงฺคาติ เตสํ สงฺขารานํ ปวตฺติการณตาภาวํ ทสฺเสติ.

Die Verknüpfung lautet: „wie die rechte Gesinnung (sammāsaṅkappa) durch das Zusammenfassen in der Gruppe der Weisheit (paññākkhandha)“. Um zu zeigen, dass für diejenigen, die dem höheren Geist (adhicitta) hingegeben sind, die Weisheit die Funktion des Sehens erst dann erfüllt, wenn Vertrauen usw. durch Glauben, Tatkraft, Gegenwärtigkeit und Sammlung unterstützend wirken, sagte er: „Vertrauen ... usw. ... wurden gesagt“. „Und nicht das Lebenskontinuum“ (no ca bhavaṅgā) zeigt, dass diese Gestaltungen (saṅkhārā) nicht die Ursache für das Fortlaufen des Daseinskreislaufs sind.

๔๓. ตถา วุตฺโตติ ‘‘นิสฺสโย’’ติ วุตฺโต. เจตนาสีเสน ตณฺหํ เอว วทติ เจตนาสหจรณโต.

43. „Ebenso gesagt“ bedeutet als „Stütze“ (nissayo) gesagt. Unter dem Begriff des Wollens (cetanā) spricht er im Grunde von Begehren (taṇhā), da dieses mit dem Wollen einhergeht.

รตฺตสฺสาติ [Pg.80] มคฺเคน อสมุจฺฉินฺนราคสฺส. เยน ปุคฺคโล ‘‘รตฺโต’’ติ วุจฺจติ, ตสฺส ราคสฺส สมฺพนฺธินี สุขา เวทนา วุตฺตา ตตฺถ ตสฺส อนุสยนโต. เตนาห ‘‘สุขาย…เป… วุตฺต’’นฺติ. เอส นโย เสเสสุปิ. เตนาห ‘‘ตถา’’ติอาทิ.

„Für den Gierigen“ [rattassa] bedeutet für einen, dessen Gier durch den Pfad noch nicht vernichtet wurde. Das angenehme Gefühl (sukhā vedanā), welches mit jener Gier verbunden ist, durch die eine Person als „gierig“ bezeichnet wird, wurde im Hinblick auf das darin schlummernde latente Neigen (anusayana) dieser Gier dargelegt. Deshalb sagte er: „Bezüglich des angenehmen Gefühls ... usw. ... wurde gesagt“. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Deshalb sagte er: „Ebenso“ usw.

ตานิ เอว อินฺทฺริยานีติ สุขโสมนสฺสุเปกฺขินฺทฺริยานิ. ‘‘สงฺขารปริยาปนฺนานี’’ติ วจนํ สนฺธายาห ‘‘อิธ เวทนาสีเสน เจตนา วุตฺตา’’ติ. น หิ เวทนา สงฺขารกฺขนฺธปริยาปนฺนา โหติ. ตณฺหาย, ทิฏฺฐิยาติ จ อุปโยเค กรณวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตณฺหายา’’ติอาทิมาห. อิทานิ อุปโยควเสเนว ‘‘ตณฺหายา’’ติอาทีนํ อตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยถา วา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เสสธมฺมานนฺติ ตณฺหาวชฺชิตอวิสิฏฺฐธมฺมานํ. ตณฺหาย นิสฺสยภาเวติ ยทา ตณฺหา เตสํ นิสฺสโย โหติ.

„Eben jene Fähigkeiten“ [tāni eva indriyāni] meint die Fähigkeiten der Lust, der Freude und des Gleichmutes. Mit Bezug auf den Ausdruck „in den Gestaltungen (saṅkhāra) inbegriffen“ sagte er: „Hier wird unter dem Begriff des Gefühls (vedanā) das Wollen (cetanā) verstanden“. Denn das Gefühl ist ja nicht in der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) inbegriffen. Um zu zeigen, dass bei „durch Begehren“ [taṇhāya] und „durch Ansicht“ [diṭṭhiyā] der Instrumentalis im Sinne des Akkusativs (upayoga) gebraucht wird, sagte er „durch Begehren“ usw. Um nun die Bedeutung von „durch Begehren“ usw. eben gemäß dieser Akkusativfunktion zu erklären, sagte er „Oder wie...“ usw. Dabei bedeutet „der übrigen Zustände“ [sesadhammānaṃ] der übrigen, vom Begehren verschiedenen Zustände. „Im Zustand des Dienens als Stütze für das Begehren“ bedeutet, wenn das Begehren deren Stütze ist.

ตณฺหาย เสสธมฺมานํ ปจฺจยภาเวติ ยทา เสสธมฺมา ตณฺหาปจฺจยา โหนฺติ. ‘‘กรชกายสนฺนิสฺสิตา’’ติ อิมินา เวทนาทิกฺขนฺธตฺตยนิสฺสิตาปิ คหิตา กายปฺปสฺสทฺธิภาวโต. การณภาวนฺติ ปรมฺปรเหตุภาวํ. ตณฺหาทิฏฺฐิอุปเยนาติ ทิฏฺฐิอุปเยน จ ทิฏฺฐิสหคตตณฺหาอุปเยน จ.

„Im Zustand des Dienens als Bedingung des Begehrens für die übrigen Zustände“ bedeutet, wenn die übrigen Zustände durch das Begehren bedingt sind. Mit dem Ausdruck „gestützt auf den aus Materie geborenen Körper“ [karajakāyasannissitā] sind auch jene erfasst, die auf die drei Gruppen wie Gefühl usw. gestützt sind, aufgrund des Zustands der körperlichen Stillung (kāyappassaddhi). „Der Zustand, eine Ursache zu sein“ [kāraṇabhāvaṃ] meint die Rolle einer indirekten Ursache (paramparahetubhāva). „Durch das Mittel von Begehren und Ansicht“ [taṇhādiṭṭhiupayenā] bedeutet durch das Mittel der Ansicht und durch das Mittel des mit Ansicht verbundenen Begehrens.

‘‘อาคตีติ อิธาคติ, คตีติ เปจฺจภโว’’ติ ปททฺวเยน วุตฺตเมวตฺถํ ปากฏตรํ กาตุํ ปาฬิยํ ‘‘อาคติคตีปิ น ภวนฺตี’’ติ วุตฺตํ. อิธ หุรนฺติ ทฺวารารมฺมณธมฺมา ทสฺสิตา อาสนฺนทูรภาเวหิ ทฺวารารมฺมเณหิ วินิวตฺเตตฺวา คหิตตฺตา. อิธ ทฺวารปฺปวตฺตธมฺมา ‘‘อุภยมนฺตเรนา’’ติ ปทสฺส อตฺถภาเวน วุตฺตา. จตุพฺยูหหาเร ปน อนินฺทฺริยพทฺธรูปธมฺมา ตถา วุตฺตา. การณภูเตน อนนฺตรปจฺจยภูเตน, อุปนิสฺสยปจฺจยภูเตน จ. เย ธมฺมา อุปาทาย ‘‘อตฺตา’’ติ สมญฺญา, เตสํ วิญฺญาณาทิธมฺมานํ อภาเวน อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปาทิตตฺตาติ อตฺโถ. ‘‘อนิสฺสิตสฺส จลิตํ นตฺถี’’ติอาทินา ปฏิโลมโต ปจฺจยภาโว ทสฺสิโตติ ทสฺเสนฺโต ปาฬิยํ ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสาติ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ วตฺวา นนุ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทิโก ปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ โจทนํ สนฺธาย ยถาวุตฺตสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาทภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘โส ทุวิโธ’’ติอาทินา โลกิยโลกุตฺตรวเสน ปฏิจฺจสมุปฺปาโท วิภตฺโต. ตทตฺถตายาติ วีตราควิมุตฺติอตฺถตาย. ตพฺภาวนฺติ โลกุตฺตรปฏิจฺจสมุปฺปาทภาวํ.

Um die durch die beiden Wörter „Kommen“ [āgati] – d.h. das Herkommen in diese Existenz – und „Gehen“ [gati] – d.h. das zukünftige Dasein nach dem Tod – ausgedrückte Bedeutung noch deutlicher zu machen, heißt es im Pali-Text: „Es gibt auch kein Kommen und Gehen“. Hier werden unter „hier“ und „dort“ (huraṃ) die Sinnespforten und Sinnesobjekte (dvārārammaṇadhammā) aufgezeigt, da sie durch ihre Eigenschaft von Nähe und Ferne von den Sinnespforten und -objekten abgewandt erfasst werden. Hier werden die an den Pforten auftretenden Zustände als die Bedeutung des Ausdrucks „zwischen beiden“ (ubhayamantarena) dargelegt. In der Methode der vierten Darlegung (Catubyūhahāra) hingegen werden die unbelebten körperlichen Zustände (anindriyabaddharūpadhammā) so bezeichnet. Als Ursache dienend, als unmittelbar vorhergehende Bedingung (anantarapaccaya) und als entscheidende Stütze (upanissayapaccaya) dienend. Die Bedeutung ist, dass durch das Nichtvorhandensein jener Phänomene wie Bewusstsein usw., in Abhängigkeit von denen die Bezeichnung „Selbst“ (attā) existiert, der Zustand des Nicht-mehr-Entstehens herbeigeführt wurde. Um zu zeigen, dass durch Sätze wie „Für den Unabhängigen gibt es kein Schwanken“ die Bedingtheit in umgekehrter Reihenfolge dargelegt ist, wurde im Pali gesagt: „Dies ist das Ende des Leidens, das ist das Entstehen in Abhängigkeit“ (paṭiccasamuppāda). Im Hinblick auf den Einwand „Ist das Entstehen in Abhängigkeit nicht das, was mit „durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen“ beginnt?“, wurde das Entstehen in Abhängigkeit durch „Es ist zweifach“ usw. in ein weltliches (lokiya) und ein überweltliches (lokuttara) aufgeteilt, um zu zeigen, dass das eben Erwähnte tatsächlich das Entstehen in Abhängigkeit ist. „Um dessentwillen“ [tadatthatāya] bedeutet zum Zwecke der Befreiung des Gierlosen. „Dessen Zustand“ [tabbhāvaṃ] meint den Zustand des überweltlichen Entstehens in Abhängigkeit.

โอตรณหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāravibhaṅga) ist abgeschlossen.

๑๓. โสธนหารวิภงฺควณฺณนา

13. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Bereinigung (Sodhanahāravibhaṅga)

๔๕. โสเธติ [Pg.81] นามาติ ปุจฺฉิตมตฺถํ หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย ปจฺจกฺขโต ทสฺเสนฺโต นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ กตฺวา วิวรนฺโต ตพฺพิสยอญฺญาณสํสยาทิมลาปนยเนน โสเธติ, เอวํ โสเธนฺโต จ ปทสฺส อตฺเถน อเภโทปจารํ กตฺวา ‘‘ปทํ โสเธติ’’จฺเจว วุจฺจติ. เตนาห ‘‘ปทํ โสเธติ นามา’’ติ. ปุจฺฉาย วิสฺสชฺชนเมเวตฺถ โสธนนฺติ อาห ‘‘ตทตฺถสฺส วิสฺสชฺชนโต’’ติ. อารภียตีติ อารมฺโภ, เทสนาย ปกาสิยมาโน อตฺโถ. เตนาห ‘‘น ตาว…เป… ปโพธิตตฺตา’’ติ. อิธ โสธนํ นาม ปฏิจฺฉนฺนรูปสฺส อตฺถสฺส เทสนานุภาเวน วิวฏภาวกรณนฺติ ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวตุํ ‘‘อญฺญาณปกฺขนฺทาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

45. „Bereinigen“ [sodheti] bedeutet, dass er das erfragte Thema wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche direkt vor Augen führt, es frei von Gestrüpp und Verwicklung macht, es enthüllt und so bereinigt, indem er den Schmutz von Unwissenheit und Zweifel bezüglich dieses Gegenstands beseitigt; und indem er so bereinigt, wird es durch eine metaphorische Gleichsetzung mit der Bedeutung des Wortes einfach als „er bereinigt das Wort“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Es wird „das Wort bereinigen“ genannt“. Dass die Beantwortung der Frage hier die Bereinigung ist, sagte er mit den Worten: „Weil deren Bedeutung beantwortet wird“. „Was begonnen wird“ ist der Anfang (ārambha), d.h. der durch die Verkündigung dargelegte Sinn. Deshalb sagte er: „Noch nicht ... usw. ... weil es erweckt wurde“. Hier bedeutet Bereinigung das Offenbarlassen einer verborgenen Bedeutung durch die Kraft der Lehrverkündigung. Um diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wurde „für die in Unwissenheit Versunkenen“ usw. gesagt.

โสธนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Bereinigung (Sodhanahāravibhaṅga) ist abgeschlossen.

๑๔. อธิฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา

14. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Bestimmung (Adhiṭṭhānahāravibhaṅga)

๔๖. ธารยิตพฺพาติ อุปธาเรตพฺพา, อุปลกฺขิตพฺพาติ อตฺโถ. วุตฺตเมว ‘‘สามญฺญวิเสสกปฺปนาย โวหารภาเวน อนวฏฺฐานโต’’ติอาทินา (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๑๔).

46. „‚Sollten bewahrt werden‘ (dhārayitabbā) bedeutet ‚sollten erwogen werden‘ (upadhāretabbā), ‚sollten charakterisiert werden‘ (upalakkhitabbā). Dies ist bereits gesagt worden mit den Worten: ‚Weil es aufgrund der Vorstellung von Allgemeinem und Besonderem im Zustand des sprachlichen Gebrauchs keinen Bestand hat‘ usw. (Netti. Aṭṭha. 14).“

ตํ ตํ ผลนฺติ นิรยาทึ ตํ ตํ ผลํ. อญฺจิตาติ คตา. โยนีติ เอกชาติ. สมานวเสน มิสฺสีภวติ เอตายาติ หิ โยนิ, อุปปตฺติ. เปจฺจาติ มริตฺวา. อุสฺสนฺนตายาติ วิตกฺกพหุลตาย. ‘‘อุสฺสนฺนตฺตา’’ติปิ วทนฺติ. สสฺสตาทีหิ วา อุสฺสนฺนตฺตา. อสุรชาติยา นิพฺพตฺตาปนโก อสุรชาตินิพฺพตฺตนโก.

„‚Jene und jene Frucht‘ (taṃ taṃ phalaṃ) meint jene und jene Frucht wie die Hölle usw. ‚Gegangen‘ (añcitā) bedeutet gegangen (gatā). ‚Mutterschoß/Geburtsort‘ (yoni) bedeutet eine einzige Existenzklasse (ekajāti). Denn durch diese vermischt man sich auf gleichartige Weise, daher ist es ein Schoß (yoni), eine Wiedergeburt (upapatti). ‚Nach dem Verscheiden‘ (peccā) bedeutet nach dem Sterben (maritvā). ‚Wegen des Übermaßes‘ (ussannatāyā) bedeutet wegen der Fülle an diskursiven Gedanken (vitakkabahulatāya). Man sagt auch ‚ussannattā‘. Oder wegen des Überhandnehmens von Ewigkeitsansichten (sassatā) usw. Wer eine Wiedergeburt in der Klasse der Asuras bewirkt, ist ein ‚Asura-Geburt-Bewirkender‘ (asurajātinibbattanako).“

สงฺขาติ ปญฺญา. ปญฺญาปธานา จ ภาวนาติ อาห ‘‘ปฏิสงฺขาย ปฏิปกฺขภาวนายา’’ติ.

„‚Erwägung‘ (saṅkhā) ist Weisheit (paññā). Und da die Entfaltung (bhāvanā) von Weisheit dominiert wird, sagte er: ‚durch reifliche Überlegung zur Entfaltung des Gegenpols‘ (paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhāvanāya).“

๔๗. ปตฺถฏภาเวน ปถวี. สภาวธารณฏฺเฐน, นิสฺสตฺตนิชฺชีวฏฺเฐน จ ธาตุ. อาปียติ, อปฺปายตีติ วา อาโป. เตชนวเสน ติกฺขตาวเสน, ทหนวเสน วา เตโช. วายนวเสน เวคคมนวเสน, สมุทีรณวเสน [Pg.82] วา วาโย. วีสติ อาการาติ เกสาทโย วีสติ โกฏฺฐาสา, ปการา วา. กกฺขฬลกฺขณาธิกตาย เกสาที กกฺขฬลกฺขณา วุตฺตา.

47. „Wegen des Zustands der Ausgedehntheit ist es Erde (pathavī). Wegen der Bedeutung des Tragens des eigenen Wesens sowie wegen der Bedeutung der Abwesenheit eines Lebewesens und einer Seele ist es ein Element (dhātu). Weil es zusammenfließt oder befeuchtet, ist es Wasser (āpo). Im Sinne von Erhitzen, im Sinne von Schärfe oder im Sinne von Brennen ist es Feuer (tejo). Im Sinne von Wehen, im Sinne von schneller Bewegung oder im Sinne von Antreiben ist es Wind (vāyo). ‚Zwanzig Aspekte‘ (vīsati ākārā) meint die zwanzig Teile oder Arten wie Haare usw. Wegen des Überwiegens des Merkmals der Festigkeit werden Haare usw. als von festem Merkmal (kakkhaḷalakkhaṇā) bezeichnet.“

ปาฏิเยกฺโก ปถวีธาตุโกฏฺฐาโสติ ปถวีโกฏฺฐาสมตฺโต, อตฺตสุญฺญธมฺมมตฺโตติ อตฺโถ. สนฺตปฺปตีติ เอตฺถ สรีรปกติมติกฺกมิตฺวา อุณฺหภาโว สนฺตาโป, สรีรทหนวเสน ปวตฺโต มหาทาโห, อยเมเตสํ วิเสโส. เยน จ ชีรียตีติ เอกาหิกาทิชราโรเคน ชรียตีติ จ อตฺโถ ยุชฺชติ. ‘‘สตวารํ ตาเปตฺวา ตาเปตฺวา อุทเก ปกฺขิปิตฺวา อุทฺธฏสปฺปิ สตโธตสปฺปี’’ติ วทนฺติ. รสรุธิรมํสเมทนฺหารุอฏฺฐิอฏฺฐิมิญฺชา รสาทโย. เกจิ นฺหารุํ อปเนตฺวา สุกฺกํ สตฺตมํ ธาตุํ วทนฺติ. วิเวกนฺติ วิสุํภาวํ, วิสทิสภาวนฺติ อตฺโถ. วตฺถุสงฺขาโต หิ อาหาโร ปริณามํ คจฺฉนฺโต ปาณภกฺขคหณิปทนิย มุตฺตกรีสภาเวหิ วิย อตฺตนาปิ วิสทิสรสสงฺขาตํ วิสุํภาวํ นิพฺพตฺเตนฺโต ตพฺภาวํ คจฺฉตีติ วุจฺจติ, ตถา รสาทโยปิ รุธิราทิโกฏฺฐาสํ. เตนาห ‘‘รสาทิภาเวน วิเวกํ คจฺฉตี’’ติ.

„‚Ein einzelner Teil des Erdelements‘ (pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāso) bedeutet bloß ein Erdteil, bloß ein Phänomen, das leer an einem Selbst (atta) ist, das ist die Bedeutung. Unter ‚er erhitzt sich‘ (santappati) versteht man hier Folgendes: Hitze (santāpa) ist ein Heißsein, das den normalen Zustand des Körpers überschreitet, während das große Brennen (mahādāha) im Sinne des Verbrennens des Körpers wirkt; dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Und bei ‚wodurch man altert‘ (yena ca jīrīyati) passt die Bedeutung, dass man durch die Alterskrankheit wie eintägiges Fieber usw. altert. Man sagt: ‚Butterschmalz, das man hundertmal erhitzt und in Wasser wirft und dann herausnimmt, nennt man hundertfach gewaschenes Butterschmalz (satadhota-sappi)‘. Saft, Blut, Fleisch, Fett, Sehnen, Knochen und Knochenmark sind ‚Saft usw.‘ (rasādayo). Einige lassen die Sehnen weg und nennen den Samen (sukka) als siebte Substanz. ‚Absonderung‘ (viveka) bedeutet Getrenntsein, Zustand der Unähnlichkeit. Denn die als feste Substanz bezeichnete Nahrung, wenn sie sich verwandelt, erzeugt – ähnlich wie bei den Vorgängen des Schluckens, Verdauens sowie Urin- und Kotausscheidens – auch selbst eine Getrenntheit, die als unähnlicher Saft bezeichnet wird, und geht in diesen Zustand über; ebenso gehen Saft usw. in den Teil des Blutes über. Daher sagte er: ‚er gelangt im Zustand von Saft usw. zur Absonderung‘.“

สภาวลกฺขณโตติ อสุจิภาเวน ลกฺขิตพฺพโต.

„‚Nach dem Merkmal des eigenen Wesens‘ (sabhāvalakkhaṇato) bedeutet: weil es durch den Zustand der Unreinheit zu kennzeichnen ist.“

๔๘. ยาถาวสรสลกฺขณนฺติ รสิตพฺโพติ รโส, ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ สภาโว, อตฺตโน รโส สรโส, ยาถาโว สรโส, ยาถาวสรโส ยาถาวสรโส เอว ลกฺขิตพฺพตฺตา ลกฺขณนฺติ ยาถาวสรสลกฺขณํ. อถ วา ยาถาวสรสลกฺขณนฺติ อวิปรีตํ อตฺตโน ปวตฺติสงฺขาตํ กิจฺจญฺเจว ปีฬนสงฺขาตํ ลกฺขณญฺจ. ‘‘อิทํ กิจฺจํ, อิทํ ลกฺขณ’’นฺติ อวิชฺชาเหตุ ญาตุํ น สกฺโกติ, ตพฺพิสยญาณุปฺปตฺตึ นิวาเรนฺตี ฉาเทตฺวา ปริโยนนฺธิตฺวา ติฏฺฐตีติ วุตฺตา. เตน วุตฺตํ ‘‘ชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น เทตี’’ติ. ตยิทมสฺสา กิจฺจนฺติ กิจฺจโต กถิตา. กถิตาติ จ วุตฺตา, ยโต จ อวิชฺชา อสมฺปฏิเวธรสาติ วุจฺจติ. ชายติ เอตฺถาติ ชาติ, อุปฺปตฺติฏฺฐานํ. ยทิปิ นิโรธมคฺเค อวิชฺชา อารมฺมณํ น กโรติ, เต ปน ชานิตุกามสฺส ตปฺปฏิจฺฉาทนวเสน อนิโรธมคฺเคสุ นิโรธมคฺคคฺคหณสฺส การณภาเวน ปวตฺตมานา ตตฺถ อุปฺปชฺชตีติ วุจฺจติ, เตสมฺปิ อวิชฺชาย อุปฺปตฺติฏฺฐานตา โหติ, อิตเรสํ อารมฺมณภาเวน จาติ.

48. „‚Das Merkmal des tatsächlichen eigenen Wesens/Geschmacks‘ (yāthāvasarasalakkhaṇa): ‚Geschmack‘ (raso) ist das, was zu erfahren ist, die zu durchdringende eigene Natur (sabhāvo); der eigene Geschmack ist ‚saraso‘, das Tatsächliche ist ‚saraso‘, somit ‚yāthāvasaraso‘. Weil eben dieses tatsächliche eigene Wesen zu kennzeichnen ist, ist es das Merkmal, daher ‚yāthāvasarasalakkhaṇa‘. Oder aber ‚yāthāvasarasalakkhaṇa‘ meint das unverzerrte, als eigene Aktivität bezeichnete Werk (kicca) und das als Bedrängung bezeichnete Merkmal (lakkhaṇa). Man kann wegen des Nichtwissens (avijjā) nicht wissen: ‚Dies ist die Funktion, dies das Merkmal‘; es wird gesagt, dass es die Entstehung des Wissens in Bezug darauf verhindert, verhüllt und überschattet. Daher wurde gesagt: ‚es lässt einen nicht erkennen und durchdringen‘. ‚Dies nun ist ihre Funktion‘ – so wird sie hinsichtlich ihrer Funktion beschrieben. Und ‚beschrieben‘ bedeutet dargelegt, weshalb vom Nichtwissen gesagt wird, dass es die Funktion des Nicht-Durchdringens (asampaṭivedharasa) hat. ‚Worin etwas entsteht‘ (jāyati), ist die Geburt (jāti), der Ort des Entstehens. Auch wenn auf dem Pfad des Erlöschens (nirodhamagge) das Nichtwissen kein Objekt bildet, so sagt man doch, dass es für jemanden, der erkennen will, durch dessen Verhüllung auf den Nicht-Erlöschungspfaden als Ursache für das Ergreifen des Pfades des Erlöschens wirksam ist und dort entsteht; somit ist auch für diese der Entstehungsort des Nichtwissens gegeben, und für die anderen dadurch, dass sie als Objekt dienen.“

อตฺถานตฺถนฺติ [Pg.83] หิตาหิตํ. สมฺโมหวิโนทนิยํ ปน ‘‘อตฺถตฺถ’’นฺติ (วิภ. อฏฺฐ. ๒๒๖) วุตฺตํ, ตตฺถ อตฺโถ เอว อตฺถตฺโถติ อตฺถสฺส อวิปรีตตาทสฺสนตฺถํ ทุติเยน อตฺถสทฺเทน วิเสสนํ. น หิ ญาณํ อนตฺเถ ‘‘อตฺโถ’’ติ คณฺหาตีติ. การณาการณนฺติ เอตฺถาปิ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. อตฺถตฺถนฺติ วา อาเมฑิตวจนํ สพฺเพสํ อตฺถานํ ปากฏกรณภาวปฺปกาสนตฺถํ, ผลํ ผลนฺติ อตฺโถ, หิตปริยาเยปิ เอเสว นโย. นฺติ อตฺถานตฺถาทิกํ. อาการนฺติ อตฺถาทิการณเมว.

„‚Nutzen und Schaden‘ (atthānattha) bedeutet Wohl und Wehe (hitāhita). In der Sammohavinodanī jedoch wird es als ‚atthattha‘ bezeichnet (Vibh. Aṭṭha. 226). Darin bedeutet ‚atthattha‘ eben das Heilsame selbst; das zweite Wort ‚attha‘ dient als Spezifikation, um die Unverzerrtheit des Heilsamen aufzuzeigen. Denn das Wissen erfasst das Unheilsame nicht als ‚heilsam‘. Ebenso ist es auch bei ‚Ursache und Nicht-Ursache‘ (kāraṇākāraṇa) zu betrachten. Oder aber ‚atthattha‘ ist eine Verdopplung, um das Offenbarwerden aller heilsamen Aspekte zu erklären; die Bedeutung ist Frucht für Frucht, und die gleiche Methode gilt auch für das Synonym des Wohles (hita). ‚...ti‘ bezieht sich auf Nutzen und Schaden usw. ‚Aspekt‘ (ākāra) meint eben die Ursache des Heilsamen usw.“

ปฏิวิทฺธสฺส ปุน อเวกฺขนา ปจฺจเวกฺขณา. ทุจินฺติตจินฺติตาทิลกฺขณสฺส พาลสฺส ภาโว พาลฺยํ. สมฺปชานาตีติ สมํ ปกาเรหิ ชานาติ. พลวโมโห ปโมโห. สมนฺตโต โมหนํ สมฺโมโห. ทุคฺคติคามิกมฺมสฺส วิเสสปจฺจยตฺตา อวินฺทิยํ. วินฺทตีติ ลภติ. อนวชฺชธมฺมานํ วิชฺชา วิย วิเสสปจฺจโย น โหตีติ วินฺทิยํ น วินฺทติ. อยํ อวิชฺชาย เวมตฺตตาติ อยํ ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทินา กิจฺจชาติลกฺขเณหิ วุตฺโต อวิชฺชาย อวิเสโส. วิชฺชาติอาทีนํ วุตฺตนยานสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Das erneute Betrachten des bereits Durchdrungenen ist die Rückschau (paccavekkhaṇā). Der Zustand des Toren, der durch schlechtes Denken usw. gekennzeichnet ist, ist Torheit (bālya). ‚Er versteht klar‘ (sampajānāti) bedeutet, er erkennt auf ausgewogene Weise und nach verschiedenen Aspekten. Starker Wahn ist Verwirrung (pamoho). Allseitige Verblendung ist Verblendung (sammoho). Weil es die besondere Bedingung für Handlungen ist, die in eine unglückliche Wiedergeburt führen, ist es das Unfindbare (avindiya). ‚Er findet‘ (vindati) bedeutet, er erlangt (labhati). Da es nicht wie das Wissen (vijjā) eine besondere Bedingung für untadelige Phänomene ist, erlangt es das zu Erlangende (vindiya) nicht. ‚Dies ist die Verschiedenheit des Nichtwissens‘: dies ist der durch Funktion, Entstehung und Merkmal ausgedrückte allgemeine Zustand des Nichtwissens mit den Worten ‚Nichtwissen bezüglich des Leidens‘ usw. Die Bedeutung von ‚Wissen‘ (vijjā) usw. ist gemäß der dargelegten Methode zu verstehen.“

ปาสาณสกฺขรวาลิกาวิรหิตา ภูมิ สณฺหาติ ‘‘สณฺหฏฺเฐนา’’ติ วุตฺตํ.

„Ein Boden, der frei von Steinen, Kieselsteinen und Sand ist, ist fein (saṇhā); daher wurde gesagt: ‚im Sinne von Feinheit‘ (saṇhaṭṭhena).“

ตตฺตกเมว กาลนฺติ ปญฺจกปฺปสตานิ. วิภูตํ สมตฺติกฺกนฺตํ รูปสญฺญาสงฺขาตํ รูปํ เอตายาติ วิภูตรูปํ, สมาปตฺตินฺติ ปทตฺโถ. น หิ กาจิ อรูปสมาปตฺติ รูปสญฺญาสหคตา ปวตฺตีติ. นิโรธสมาปตฺติยํ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ, ตตฺถ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา วิสุํ คหิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘เสสารุปฺปสมาปตฺติโย’’ติ.

„‚Genau so lange Zeit‘ (tattakaṃ eva kālaṃ) bedeutet fünfhundert Weltalter (kappas). Diejenige [meditative Erreichung], durch die das als Form-Wahrnehmung bezeichnete Formhafte aufgelöst, überschritten ist, ist eine mit aufgelöster Form (vibhūtarūpa); dies ist die Bedeutung des Wortes Errungenschaft (samāpatti). Denn keine formlose Errungenschaft existiert in Begleitung der Form-Wahrnehmung. Bei der Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) erübrigt sich jedes Wort; da dort die Errungenschaft der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gesondert erfasst ist, wurde gesagt: ‚die übrigen formlosen Errungenschaften‘ (sesāruppasamāpattiyo).“

ทมถํ อนุปคจฺฉนฺโต ทุฏฺฐสฺโส ขลุงฺกสฺโส. อุตฺตริทมถายาติ อริยมคฺคทมถาย.

„Ein bösartiges Pferd, das sich nicht zähmen lässt, ist ein ungebändigtes Pferd (khaluṅka). ‚Für die höhere Bändigung‘ (uttaridamathāya) bedeutet für die Bändigung durch den edlen Pfad.“

อิตโรติ ทุกฺขาปฏิปโท ขิปฺปาภิญฺโญ, สุขาปฏิปโท จ ขิปฺปาภิญฺโญ. อุภยโตภาเคหีติ รูปกายนามกายภาเคหิ. อุภยโตติ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทวิมุตฺติวเสน.

„‚Der andere‘ (itaro) meint denjenigen mit mühsamer Praxis und schneller direkter Erkenntnis sowie denjenigen mit angenehmer Praxis und schneller direkter Erkenntnis. ‚In beiderlei Hinsicht‘ (ubhayatobhāgehi) meint durch die Teile des Form-Körpers und des Namens-Körpers. ‚In zweifacher Weise‘ (ubhayato) meint im Sinne der Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhana) und durch Vernichtung (samuccheda).“

อเนโกปีติ [Pg.84] สภาเวน อเนโกปิ. เอกสทฺทาภิเธยฺยตายาติ สามญฺญสทฺทาภิเธยฺยตาย.

„‚Obwohl vielfältig‘ (aneko pi) meint obwohl seiner Natur nach vielfältig. ‚Weil es durch ein einziges Wort bezeichnet wird‘ (ekasaddābhidheyyatāya) bedeutet weil es durch eine allgemeine Bezeichnung benannt wird.“

อธิฏฺฐานหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„Die Erklärung zur Aufteilung der Übertragungskategorie der Bestimmung (adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.“

๑๕. ปริกฺขารหารวิภงฺควณฺณนา

15. „Erklärung zur Aufteilung der Übertragungskategorie der Hilfsmittel (parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā)“

๔๙. ‘‘หิโนตี’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘การณภาวํ คจฺฉตี’’ติ อาห อเนกตฺถตฺตา ธาตูนํ. เอตีติ อาคจฺฉติ, อุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

49. „Indem er die Bedeutung des Wortes ‚hinoti‘ aufzeigt, sagte er ‚es gelangt in den Zustand einer Ursache‘ (kāraṇabhāvaṃ gacchati), da die sprachlichen Wurzeln (dhātu) vielfältige Bedeutungen haben. ‚eti‘ bedeutet es kommt (āgacchati), es entsteht (uppajjati) – dies ist die Bedeutung.“

อวิชฺชายปิ เหตุภาเวติ เอตฺถ อวิชฺชา อนนฺตราย อวิชฺชาย อนนฺตรสมนนฺตรูปนิสฺสยนตฺถิวิคตาเสวนปจฺจเยหิ, อนนฺตราย ปน สหชาตาย สหชาตอญฺญมญฺญนิสฺสยสมฺปยุตฺตอตฺถิอวิคตเหตุปจฺจเยหิ, อสหชาตาย อุปนิสฺสยโกฏิยา เอว ปจฺจโย โหตีติ เวทิตพฺพํ. อตฺตโน ผลํ กโรตีติ การณนฺติ อาห ‘‘การณภาโว จ ผลาเปกฺขายา’’ติ.

In Bezug auf „auch das Ursache-Sein der Unwissenheit“ ist Folgendes zu verstehen: Hierbei ist die Unwissenheit für die unmittelbar nachfolgende Unwissenheit eine Bedingung durch die Bedingungen der unmittelbaren Nachfolge, der direkten Nachfolge, der starken Abhängigkeit, des Nichtseins, des Verschwindens und der Gewohnheit; für das Mitgeborene aber durch die Bedingungen des Mitgeborenseins, der Gegenseitigkeit, der Stütze, der Verbundenheit, des Vorhandenseins, des Nicht-Verschwindenseins und der Ursache; für das Nicht-Mitgeborene ist sie nur durch die Kategorie der starken Abhängigkeit eine Bedingung. „Es bringt seine eigene Frucht hervor, darum ist es eine Ursache“ – deshalb sagte er: „Und das Ursache-Sein besteht im Hinblick auf die Frucht.“

นิพฺพตฺติอตฺโถ ผลตฺโถ ผลสงฺขาโต อตฺโถ.

Die Bedeutung des Entstehens ist die Bedeutung der Frucht; dies ist die als Frucht bezeichnete Bedeutung.

โย สภาโวติ ปุญฺญาทิอภิสงฺขารานํ โย อภิสงฺขรณสภาโว, โส เหตุ. เสสปเทสูติ วิญฺญาณาทิปเทสุ. ยถาวุตฺตปฺปเภโทติ ‘‘อสาธารณลกฺขโณ เหตู’’ติอาทินา วุตฺตปฺปเภโท. โย โกจิ ปจฺจโยติ ชนกาทิเภทํ ยํ กิญฺจิ การณํ. อภิสงฺขรณโตติ ปจฺจกฺขโต, ปรมฺปราย จ นิพฺพตฺตนโต.

„Welches die eigene Natur ist“: Die gestaltende Natur der Gestaltungen des Verdienstes usw., das ist die Ursache. „In den übrigen Begriffen“: In den Begriffen wie Bewusstsein usw. „Die wie zuvor erwähnte Einteilung“ ist die Einteilung, die durch „die Ursache hat ein spezifisches Merkmal“ usw. dargelegt wurde. „Irgendeine Bedingung“ meint irgendeine Ursache, eingeteilt in Erzeuger usw. „Aufgrund des Gestaltens“ bedeutet unmittelbar und durch Nachfolge aufgrund des Hervorbringens.

ปริกฺขารหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Einteilung der Methode des Zubehörs (Parikkhārahāra) ist abgeschlossen.

๑๖. สมาโรปนหารวิภงฺควณฺณนา

16. Die Erklärung der Einteilung der Methode der Zuschreibung (Samāropanahāra)

๕๐. สุตฺเตน คหิเตติ สุตฺเต วุตฺเต. ปทฏฺฐานคฺคหณํ อธิฏฺฐานวิสยทสฺสนตฺถํ, เววจนคฺคหณํ อธิวจนวิภาคทสฺสนตฺถนฺติ โยชนา. วิสยาธิฏฺฐานภาวโตติ วิสยสงฺขาตปวตฺติฏฺฐานภาวโต. วนียตีติ ภชียติ. วนตีติ ภชติ เสวติ. วนุเตติ ยาจติ, ปตฺเถตีติ อตฺโถ[Pg.85]. ปญฺจ กามคุณา กามตณฺหาย การณํ โหติ อารมฺมณปจฺจยตาย. นิมิตฺตคฺคาโห อนุพฺยญฺชนคฺคาหสฺส การณํ โหติ อุปนิสฺสยตายาติ เอวํ เสเสสุปิ ยถารหํ การณตา วตฺตพฺพา.

50. „Durch die Sutta erfasst“ bedeutet „in der Sutta dargelegt“. Die Verknüpfung lautet: Das Erfassen der nahen Ursache (padaṭṭhāna) dient dazu, den Bereich des Stützpunktes aufzuzeigen; das Erfassen der Synonyme (vevacana) dient dazu, die Einteilung der Bezeichnungen aufzuzeigen. „Aufgrund des Zustands als Bereich und Stützpunkt“ bedeutet aufgrund des Zustands als Ort des Ablaufs, der als Objekt bezeichnet wird. „Es wird ersehnt“ (vanīyati) bedeutet „es wird aufgesucht“. „Er ersehnt“ (vanati) bedeutet „er sucht auf, er pflegt“. „Er verlangt“ (vanute) bedeutet „er bittet, er begehrt“ – so ist die Bedeutung. Die fūnf Stränge des Sinnengenusses sind die Ursache für das Sinnengegehren durch die Bedingung des Objekts. Das Erfassen von Merkmalen ist die Ursache für das Erfassen von Einzelheiten durch die Bedingung der starken Abhängigkeit. Ebenso sollte die jeweilige Ursächlichkeit auch bei den übrigen entsprechend dargelegt werden.

๕๑. ‘‘กาเย กายานุปสฺสี วิหราหี’’ติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา ลกฺขณหารวิภงฺควณฺณนายํ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๒๓) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อยํ ปน วิเสโส – รูปธมฺมปริญฺญายาติ รูปูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย.

51. Was bei „Weile den Körper im Körper betrachtend“ usw. zu sagen ist, das ist genau in der Weise zu verstehen, wie es zuvor in der Erklärung der Einteilung der Methode der Merkmale dargelegt wurde. Dies aber ist der Unterschied: „Für das volle Verständnis der materiellen Phänomene“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Materie bezieht.

‘‘ทุกฺข’’นฺติ ปสฺสนฺตี สา เวทนานุปสฺสนาติ โยเชตพฺพํ. เวทนาเหตุปริญฺญายาติ ผสฺสปริญฺญาย. ‘‘เวทนาวเสนา’’ติ ปเทน อตฺตนา อุปฺปาทิตทุกฺขวเสน. เวทนาปริญฺญายาติ เวทนูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย. นิจฺจาภินิเวสปฏิปกฺขโต อนิจฺจานุปสฺสนายาติ อธิปฺปาโย. นิจฺจสญฺญานิมิตฺตสฺสาติ นิจฺจสญฺญาเหตุกสฺส. สญฺญาปริญฺญายาติ สญฺญูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย. ปฐมมคฺควชฺฌตฺตา อคติคมนสฺส วุตฺตํ ‘‘ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส…เป… อคติคมนสฺส จา’’ติ.

Es ist wie folgt zu verknüpfen: „Es als leidvoll betrachtend, das ist die Betrachtung der Gefühle“. „Für das volle Verständnis der Ursache der Gefühle“ bedeutet: für das volle Verständnis des Kontakts. Mit dem Wort „durch den Einfluss der Gefühle“ ist gemeint: durch den Einfluss des selbst erzeugten Leidens. „Für das volle Verständnis der Gefühle“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Gefühle bezieht. „Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit“ ist gemeint: als Gegenmittel gegen das Beharren auf Beständigkeit. „Des Zeichens der Beständigkeitswahrnehmung“ bedeutet: verursacht durch die Wahrnehmung von Beständigkeit. „Für das volle Verständnis der Wahrnehmung“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Wahrnehmung bezieht. Weil das Begehen von Abwegen durch den ersten Pfad zu überwinden ist, wurde gesagt: „des Beharrens auf Ansichten … u.s.w. … und des Begehens von Abwegen“.

สงฺขารปริญฺญายาติ สงฺขารูปิกวิญฺญาณฏฺฐิติปริญฺญาย.

„Für das volle Verständnis der Gestaltungen“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Gestaltungen bezieht.

สมาโรปนหารวิภงฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Zuschreibung (Samāropanahāra) ist abgeschlossen.

นิฏฺฐิตา จ หารวิภงฺควณฺณนา.

Und abgeschlossen ist die Erklärung der Einteilung der Methoden (Hāra).

๑. เทสนาหารสมฺปาตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Zusammentreffens der Methoden der Verkündigung (Desanāhārasampāta)

‘‘เอว’’นฺติอาทิ หารสมฺปาตเทสนาย สมฺพนฺธทสฺสนํ. ตตฺถ ปุริเมน อุปมาทฺวเยน สุปริกมฺมกตมณิโกฏฺฏิมสทิสี, สุวิรจิตชมฺพุนทาภรณสทิสี จ ปาฬิ. ตตฺถ กตนานาวณฺณปุปฺผูปหารสทิสี, วิวิธรํสิชาลาสมุชฺชลพทฺธนานารตนาวลิสทิสี จ หารวิภงฺคเทสนาติ ทสฺเสติ. ปจฺฉิเมน ตสฺส ปณีตมหารเห ชฏาหิ สทฺธึ ทุกฺกรตรตํ ทีเปติ. ยายํ คาถา วุตฺตาติ โยชนา.

„So“ usw. zeigt die Verknüpfung mit der Verkündigung des Zusammentreffens der Methoden auf. Dabei ist der Pali-Text durch das erste Paar von Gleichnissen wie ein wohlbearbeiteter Mosaikboden aus Edelsteinen und wie ein wohlgefertigter Schmuck aus Jambunada-Gold. Darin zeigt er, dass die Lehre von der Einteilung der Methoden wie eine Opfergabe aus verschiedenfarbigen Blumen und wie eine Schnur verschiedener Edelsteine ist, die zusammengebunden sind und im Glanz vielfältiger Lichtstrahlen leuchten. Durch das Letztere verdeutlicht er die noch größere Schwierigkeit jenes erhabenen und überaus wertvollen Werkes zusammen mit den Verflechtungen. Die Verknüpfung lautet: „dieser Vers, der gesprochen wurde“.

๕๒. ยสฺมายํ หารวิภงฺควาโร นปฺปโยเชติ ยถาวุตฺเตน การเณน, ตสฺมา สา หารวิภงฺควารสฺส อาทิมฺหิ น ปจฺจามฏฺฐาติ อธิปฺปาโย[Pg.86]. หารสมฺปาตวาโร ปน ตํ ปโยเชตีติ ยสฺมา ปน หารสมฺปาตวาโร ตํ คาถํ ปโยเชติ ยถาวุตฺเตเนว การเณน, ตสฺมา ‘‘โสฬส…เป… อาหา’’ติ อาห. โยชนานยทสฺสนนฺติ โยชนาย นยทสฺสนํ.

52. Der Sinn ist: Weil dieser Abschnitt über die Einteilung der Methoden jenen Vers aus dem genannten Grund nicht anwendet, deshalb wurde er am Anfang des Abschnitts über die Einteilung der Methoden nicht herangezogen. Der Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden aber wendet ihn an: Weil aber der Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden diesen Vers aus eben demselben genannten Grund anwendet, deshalb sagte er: „sechzehn … u.s.w. … sprach er“. „Das Aufzeigen der Methode der Verknüpfung“ bedeutet das Aufzeigen der Methode der Konstruktion.

เตนาติ ‘‘ตํ มจฺจุโน ปท’’นฺติ วจเนน. สพฺพํ วิปลฺลาสนฺติ ทฺวาทสวิธมฺปิ วิปลฺลาสํ. สามญฺญสฺส…เป… โวหรียติ ยตฺถ ปติฏฺฐิตํ สามญฺญํ, โส วิเสโส. อตฺถโต ปน สญฺญาทโย เอว รูปาทิวิสยํ วิปรีตากาเรน คณฺหนฺเต วิปลฺลาโสติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สญฺญาวิปลฺลาโส’’ติอาทิมาห.

„Durch dieses“ meint durch das Wort „das ist der Pfad des Todes“. „Alle Verzerrungen“ meint die zwölffache Verzerrung. „Des Allgemeinen … u.s.w. … wird bezeichnet“: Worin das Allgemeine begründet ist, das ist die Besonderheit. In der Bedeutung aber zeigt er, dass eben Wahrnehmung usw., wenn sie ein Objekt wie Formen in verkehrter Weise erfassen, eine Verzerrung sind, und sagte daher: „Verzerrung der Wahrnehmung“ usw.

อินฺทชาลาทิวเสน มณิอาทิอากาเรน อุปฏฺฐหนฺเต อุปาทานกฺขนฺธปญฺจเก อหํมมาทิการณตาย นิรุตฺตินเยน ‘‘อตฺตา’’ติ วุจฺจมาโน ตํพุทฺธิโวหารปฺปวตฺตินิมิตฺตตาย อตฺตภาโว สุขาทีนํ วตฺถุตาย ‘‘อตฺตภาววตฺถู’’ติ ปวุจฺจตีติ อาห ‘‘เตหี’’ติอาทิ. เตสนฺติ อุปาทานกฺขนฺธานํ. วิปลฺลาสานํ ปวตฺติอากาโร ‘‘อสุเภ สุภ’’นฺติอาทิ. วิสโย กายเวทนาจิตฺตธมฺมา. อวิชฺชา จ…เป… เอว สมฺโมหปุพฺพกตฺตา สพฺพวิปลฺลาสานํ. จ-สทฺโท สุภสุขสญฺญานนฺติ เอตฺถาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺโพ.

In den fūnfehn Aneignungsgruppen, die nach Art eines Zauberspiels usw. in Form von Juwelen usw. erscheinen, wird dasjenige, das nach sprachlicher Herleitung aufgrund des Erzeugens von „Ich“ und „Mein“ usw. als „Selbst“ (attā) bezeichnet wird, wegen seiner Eigenschaft als Ursprung für das Auftreten jenes Denkens und Sprechens als „persönliche Existenz“ (attabhāva) bezeichnet; und weil es das Fundament für Glück usw. ist, wird es als „Grundlage der persönlichen Existenz“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „durch jene“ usw. „Derer“ meint der Aneignungsgruppen. Die Weise des Auftretens der Verzerrungen ist: „das Schöne im Unschönen“ usw. Der Bereich sind Körper, Gefühle, Geist und Geistesobjekte. Und Unwissenheit … u.s.w. … ist wegen des Vorangehens der Verblendung die Ursache aller Verzerrungen. Das Wort „und“ (ca) ist auch hierher zu übertragen und mit „der Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen“ zu verknüpfen.

ตตฺถายํ โยชนา – ‘‘อวิชฺชา จ สุภสุขสญฺญานํ ปจฺจโย เอว, น ตณฺหา เอว, อวิชฺชา สุภสุขสญฺญานญฺจ ปจฺจโย, น นิจฺจอตฺตสญฺญานํ เอวา’’ติ. เอวํ สนฺเตปิ ปุริมานํ ทฺวินฺนํ วิปรีตสญฺญานํ ตณฺหา, ปจฺฉิมานํ อวิชฺชา วิเสสปจฺจโยติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ตถาปี’’ติอาทิ. อวิชฺชาสีเสน เจตฺถ ทิฏฺฐิยา คหณํ เวทิตพฺพํ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐินิวุตํ จิตฺต’’นฺติ, ‘‘โย ทิฏฺฐิวิปลฺลาโส’’ติ จ อาทิ, ยถา จ อวิชฺชาสีเสน ทิฏฺฐิยา คหณํ, เอวํ ทิฏฺฐิสีเสน อวิชฺชายปิ คหณํ สิยาติ อาห ‘‘ทิฏฺฐิสีเสน อวิชฺชา วุตฺตา’’ติ. ตณฺหาวิชฺชาสุ สุภสุขสญฺญานํ ยถา ตณฺหา วิเสสปจฺจโย, น เอวํ อวิชฺชา. นิจฺจอตฺตสญฺญานํ ปน ยถา อวิชฺชา วิเสสปจฺจโย, น ตถา ตณฺหาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘โมโห วิเสสปจฺจโย’’ติ อาห.

Dabei ist dies die Verknüpfung: „‚Und die Unwissenheit ist wahrlich eine Bedingung für die Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen, nicht nur das Begehren; und die Unwissenheit ist eine Bedingung für die Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen, nicht nur für die Wahrnehmungen des Beständigen und eines Selbst‘.“ Obwohl dies so ist, zeigt er, dass für die ersteren beiden verkehrten Wahrnehmungen das Begehren, für die letzteren beiden die Unwissenheit die besondere Bedingung ist, und sagte daher: „dennoch“ usw. Hierbei ist zu verstehen, dass unter der Federführung der Unwissenheit auch die Ansicht erfasst ist. Deshalb sagte er: „das von Ansichten behinderte Herz“ und „was die Verzerrung der Ansicht ist“ usw. Und so wie unter der Federführung der Unwissenheit die Ansicht erfasst wird, so kann auch unter der Federführung der Ansicht die Unwissenheit erfasst sein; daher sagte er: „unter der Federführung der Ansicht wird die Unwissenheit genannt“. Unter Begehren und Unwissenheit ist in Bezug auf die Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen zwar das Begehren die besondere Bedingung, nicht so die Unwissenheit. Um jedoch zu zeigen, dass für die Wahrnehmungen des Beständigen und eines Selbst zwar die Unwissenheit die besondere Bedingung ist, nicht so das Begehren, sagte er: „die Verblendung ist die besondere Bedingung“.

ปจฺฉิมานํ ทฺวินฺนํ…เป… โหตีติ อตีตํเส ตณฺหาภินิเวสสฺส พลวภาวาภาวโต. เตเนว หิ ‘‘โส อตีตํ รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสติ’’จฺเจว [Pg.87] วุตฺตํ, น ‘‘อภินนฺทตี’’ติ. ตณฺหาวิปลฺลาโสติ ตณฺหํ อุปนิสฺสาย ปวตฺโต วิปลฺลาโส, น หิ ตณฺหา สยํ วิปลฺลาโส. เตนาห ‘‘ตณฺหามูลโก วิปลฺลาโส’’ติ. ทิฏฺฐาภินนฺทนวเสนาติ ตณฺหุปนิสฺสยทิฏฺฐาภินนฺทนวเสน, ยโต โส ‘‘ตณฺหาวิปลฺลาโส’’ติ วุตฺโต. เอเตนาติ ‘‘โย ตณฺหาวิปลฺลาโส’’ติอาทิปาเฐน. โสฬส สญฺญีวาทา, อฏฺฐ อสญฺญีวาทา, อฏฺฐ เนวสญฺญีนาสญฺญีวาทา, ปญฺจ ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา จ, ยถา อตฺตโน คตาย, นิพฺพานปฺปตฺติยา จ ปริกปฺปวเสน สุภสุขาการคฺคาหิโน, น เอวํ สตฺต อุจฺเฉทวาทาติ อาห ‘‘เยภุยฺเยนา’’ติ. ปฏิปกฺขวเสนปีติ วิสุทฺธิวเสนปิ. ยาว หิ อุปกฺกิเลสา, ตาว จิตฺตํ น วิสุชฺฌเตว. ยทา จ เต ปหีนา, ตทา วิสุทฺธเมว. เตนาห ‘‘น หี’’ติอาทิ. ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตนา’’ติ ปาฬึ นิกฺขิปิตฺวา วิปลฺลาสมุเขเนว เทสนาย นิทฺธาริยมานตฺตา วุตฺตํ ‘‘ยถานุสนฺธินาว คาถํ นิฏฺฐเปตุ’’นฺติ.

Für die letzten beiden ... ist dies der Fall aufgrund des Fehlens einer starken Ausprägung des Festhaltens an Begehren (taṇhābhinivesa) bezüglich der Vergangenheit. Deshalb heißt es nämlich: „Er betrachtet die vergangene Form als das Selbst“, und nicht „Er erfreut sich daran“. „Verkehrtheit des Begehrens“ (taṇhāvipallāsa): die Verkehrtheit, die in Abhängigkeit von Begehren entsteht; denn das Begehren selbst ist nicht die Verkehrtheit. Darum wurde gesagt: „Die auf Begehren gründende Verkehrtheit“. „Durch das Festhalten an Ansichten“ (diṭṭhābhinandanavasena): durch das Festhalten an Ansichten in Abhängigkeit von Begehren, weshalb dies als „Verkehrtheit des Begehrens“ bezeichnet wird. „Dadurch“: durch den Textabschnitt, der beginnt mit „Welche Verkehrtheit des Begehrens...“. Die sechzehn Lehren von der Wahrnehmung (saññīvādā), die acht Lehren von der Wahrnehmungslosigkeit (asaññīvādā), die acht Lehren von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (nevasaññīnāsaññīvādā) und die fünf Lehren von der Erlöschung im gegenwärtigen Leben (paramadiṭṭhadhammanibbānavādā) erfassen die Aspekte des Schönen und Angenehmen durch die Einbildung bezüglich ihres eigenen Schicksals und des Erreichens des Nibbāna; dies gilt nicht für die sieben Lehren von der Vernichtung (ucchedavādā), weshalb gesagt wurde: „größtenteils“. „Auch als Gegenmittel“ (paṭipakkhavasenapī): auch im Sinne der Reinheit. Denn solange Befleckungen vorhanden sind, reinigt sich der Geist keineswegs. Wenn diese aber überwunden sind, dann ist er eben gereinigt. Darum wurde gesagt: „Nicht nämlich...“ usw. Nachdem der Pali-Text „Mit ungeschütztem Geist“ dargelegt wurde, wurde gesagt: „Um die Strophe der Verknüpfung entsprechend abzuschließen“, da sie speziell durch die Methode der Verkehrtheiten (vipallāsa) in der Lehrrede bestimmt wird.

มารสฺสาติ กิเลสมารสฺส. ตสฺส หิ วเส ฐิโต เสสมารานํ หตฺถคโต เอวาติ. เตนาห ‘‘กิเลสมารคฺคหเณเนวา’’ติอาทิ.

„Des Māra“: des Māra der Befleckungen (kilesamāra). Wer nämlich in seiner Gewalt steht, ist den übrigen Māras ausgeliefert. Darum wurde gesagt: „Gerade durch das Ergreifen des Māra der Befleckungen...“ usw.

มารพนฺธนนฺติ สตฺตมารปกฺเข มารสฺส พนฺธนนฺติ มารพนฺธนํ. โส หิ กิเลสพนฺธนภูเต อตฺตโน สมารกปริเส มญฺญติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนฺตลิ…เป… โมกฺขสี’’ติ (มหาว. ๓๓). อิตรมารปกฺเข มาโรว พนฺธนนฺติ มารพนฺธนํ. วิสงฺขาโร นิพฺพานํ.

„Fessel des Māra“ (mārabandhana): Bezogen auf die Seite des Māra als Wesen (sattamāra) bedeutet es die Fessel des Māra. Denn dieser hält das Gefolge des Māra für seine eigene Fessel der Befleckungen. Darum wurde gesagt: „In der Luft ... wirst du befreit werden“ (Mahāvagga 33). Auf der anderen Seite des Māra ist Māra selbst die Fessel, daher „Fessel des Māra“. Das Ungestaltete (visaṅkhāra) ist das Nibbāna.

โมหสมฺปโยคโต จิตฺตํ ‘‘มูฬฺห’’นฺติ วุตฺตนฺติ รตฺตทุฏฺฐานมฺปิ มูฬฺหตาย สพฺภาเว ‘‘มูฬฺห’’นฺติ วิสุํ วจนํ อาเวณิกโมหวเสน วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ทฺวินฺนํ โมมูหจิตฺตุปฺปาทานํ วเสนา’’ติ อาห. เอวนฺติ เอวํ ราคาทิอกุสลปฺปตฺติยา กุสลภณฺฑจฺเฉทนโต อรกฺขิตํ จิตฺตํ โหติ, สพฺโพปิ มิจฺฉาภินิเวโส เอตฺเถว สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉตีติ อาห ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ …เป… เวทิตพฺพ’’นฺติ. สพฺเพปีติ ‘‘อรกฺขิตํ, มิจฺฉาทิฏฺฐิหตํ, ถินมิทฺธาภิภูต’’นฺติ ตีหิปิ ปเทหิ วุตฺตธมฺมา.

Aufgrund der Verbindung mit Verblendung wird der Geist als „verblendet“ (mūḷha) bezeichnet. Um zu zeigen, dass, obwohl Verblendung auch im Gierigen und Hassenden existiert, das separate Wort „verblendet“ im Sinne von exklusiver Verblendung gebraucht wird, sagte er: „Durch den Einfluss der zwei verblendeten Geisteszustände (momūhacittuppāda)“. „So“: Auf diese Weise ist der Geist ungeschützt durch das Abschneiden der heilsamen Qualitäten aufgrund des Eintretens unheilsamer Zustände wie Gier usw., und jede falsche Beharrlichkeit (micchābhinivesa) wird genau hierin zusammengefasst und vereinigt; daher sagte er: „Falsche Ansicht ... ist zu wissen“. „Alle“: die durch die drei Begriffe „ungeschützt, von falscher Ansicht getroffen, von Starrheit und Trägheit überwältigt“ bezeichneten Gegebenheiten (dhammā).

จกฺขุนาติ ทฺวาเรน. รูปนฺติ วิสภาควตฺถุสนฺนิสฺสิตํ รูปายตนํ. นิมิตฺตคฺคาหีติ ‘‘อิตฺถี’’ติ วา ปุริโส’’ติ วา ‘‘สุภ’’นฺติ วา ‘‘อสุภ’’นฺติ วา ปริกปฺปิตนิมิตฺตํ [Pg.88] คณฺหาติ, ตสฺส วา คหณสีโล. อนุพฺยญฺชนคฺคาหีติ หตฺถปาทหสิตกถิตาทิปฺปเภเท กิเลสานํ อนุ อนุ พฺยญฺชนโต อนุพฺยญฺชนสญฺญิเต อากาเร คณฺหาติ, เตสํ วา คหณสีโล. ยตฺวาธิกรณนฺติ ยํ นิมิตฺตํ, นิมิตฺตานุพฺยญฺชนคฺคหณนิมิตฺตนฺติ อตฺโถ. เอวํ ‘‘จกฺขุนฺทฺริยํ อสํวุตํ วิหรนฺต’’นฺติ, โย ‘‘นิมิตฺตคฺคาหี, อนุพฺยญฺชนคฺคาหี’’ติ จ วุตฺโต ปุคฺคโล, ตเมนํ จกฺขุนฺทฺริยํ จกฺขุทฺวารํ อสํวุตํ สติกวาเฏน อปิหิตํ กตฺวา วตฺตนฺตํ, ตสฺส จ รูปสฺส อิฏฺฐาการคฺคหเณ อภิชฺฌา, อนิฏฺฐาการคฺคหเณ โทมนสฺสํ, อสมเปกฺขเน โมโห มิจฺฉาภินิเวเส มิจฺฉาทิฏฺฐีติ เอวํ อภิชฺฌาพฺยาปาทา, อญฺเญ จ ลามกฏฺเฐน ปาปกา อโกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสเวยฺยุํ อนุ อนุ ปวตฺเตยฺยุํ.

„Mit dem Auge“: durch das Tor. „Form“ (rūpa): der Bereich der Formen, der sich auf ungleichartige Objekte stützt. „Ein Zeichen ergreifend“ (nimittaggāhī): Er ergreift ein eingebildetes Zeichen wie „Frau“ oder „Mann“, „schön“ oder „hässlich“, oder er hat die Gewohnheit, dieses zu ergreifen. „Details ergreifend“ (anubyañjanaggāhī): Er ergreift Merkmale, die als Details bezeichnet werden – wie Hände, Füße, Lächeln, Reden usw. –, die die Befleckungen nacheinander andeuten, oder er hat die Gewohnheit, diese zu ergreifen. „Aus welchem Grund auch immer“ (yatvādhikaraṇaṃ): was auch immer die Ursache ist, das bedeutet die Ursache für das Ergreifen von Zeichen und Details. Ebenso verhält es sich mit: „Wer mit ungezügeltem Sehorgan verweilt“. Die Person, die als „Zeichen ergreifend, Details ergreifend“ bezeichnet wird, lässt dieses Sehorgan – das Tor des Auges – ungezügelt, indem sie das Tor der Achtsamkeit unverschlossen lässt. Und beim Ergreifen des erwünschten Aspekts jener Form entsteht Begehren (abhijjhā), beim Ergreifen des unerwünschten Aspekts Unwillen (domanassa), bei mangelnder Betrachtung Verblendung (moha), und beim falschen Beharren falsche Ansicht (micchādiṭṭhi). Auf diese Weise würden Begehren und Übelwollen sowie andere böse (pāpaka) Zustände wegen ihrer Minderwertigkeit und unheilsame (akusala) Zustände aufgrund ihrer Entstehung aus mangelndem Geschick nachdrängen, das heißt, nacheinander einströmen.

ตสฺส สํวราย น ปฏิปชฺชตีติ ตสฺส จกฺขุทฺวารสฺส สํวราย สติกวาเฏน ปิทหนตฺถํ น ปฏิปชฺชติ. สา ปน อปฺปฏิปตฺติ จกฺขุนฺทฺริยสฺส อนารกฺขาสํวรสฺส อนุปฺปาโทติ ทสฺเสนฺโต ‘‘น รกฺขติ…เป… อาปชฺชตี’’ติ อาห. ชวเน อุปฺปชฺชมาโนปิ หิ อสํวโร เตน ทฺวาเรน ปวตฺตนโต ‘‘จกฺขุนฺทฺริยาสํวโร’’ตฺเวว วุจฺจตีติ. เสสทฺวาเรสุปิ วุตฺตนเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘ปุพฺพนฺตกปฺปนวเสน จา’’ติอาทินา สงฺเขปโต วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต ทสฺเสนฺโต ‘‘สงฺเขปโต จ วิตฺถาโร อญฺโญ’’ติ กตฺวา ตํ สมุจฺจินนฺโต ‘‘ยา จ โข อิมา’’ติอาทิมาห.

„Er bemüht sich nicht um dessen Beherrschung“: Er bemüht sich nicht um die Beherrschung jenes Augentores, um es mit dem Tor der Achtsamkeit zu verschließen. Um zu zeigen, dass dieses Nicht-Bemühen das Nicht-Entstehen der Beherrschung durch Schutzlosigkeit des Sehorgans ist, sagte er: „Er schützt nicht ... gerät hinein“. Denn selbst wenn die Unbeherrschtheit im Impulsmoment (javana) entsteht, wird sie, weil sie durch dieses Tor verläuft, eben als „Unbeherrschtheit des Sehorgans“ bezeichnet. Auch bei den übrigen Toren ist die Bedeutung in genau derselben Weise zu verstehen. Indem er den kurz dargelegten Sinn durch Sätze wie „Und durch das Spekulieren über die Vergangenheit...“ ausführlich aufzeigt, fasst er dies zusammen mit den Worten „Die Kürze und die Ausführlichkeit sind verschieden“ und fügte hinzu: „Welche nun diese...“ usw.

ยถาวุตฺตา อกุสลา ธมฺมาติ ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทธมฺมา, เตสํ วตฺถูนิ วา. เต หิ สมุทยวชฺชา ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ‘‘เอว’’นฺติ อิมินา เนตฺติปาฬิยํ, อฏฺฐกถายญฺจ นิทฺธาริตปฺปกาเรน. อิธาติ อิมิสฺสํ ‘‘อรกฺขิเตน จิตฺเตนา’’ติ คาถายํ.

„Die erwähnten unheilsamen Zustände“: die zwölf unheilsamen Geisteszustände (akusalacittuppāda) oder deren Grundlagen (vatthūni). Diese sind nämlich die fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandhā), mit Ausnahme des Entstehens (samudaya). „So“: durch die im Netti-Pali und im Kommentar festgelegte Weise. „Hier“: in dieser Strophe „Mit ungeschütztem Geist“.

ยทิปิ เทสนาหารสมฺปาตปาฬิยํ ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถา สรูปโต น คหิตา, อตฺถโต ปน ‘‘เตสํ ภควา ปริญฺญายา’’ติอาทินา คหิตา เอวาติ ตสฺสา คหิตภาวํ วิภาเวตุํ ‘‘กถํ เทเสตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสา’’ติ คาถํ อุทฺธริ.

Obwohl im Text der Verknüpfung der Lehr-Methode (desanāhārasampātapāḷi) die Strophe „Darum, wer einen geschützten Geist hat...“ in ihrer genauen Form nicht enthalten ist, ist sie der Bedeutung nach durch Sätze wie „Nachdem der Erhabene diese vollkommen verstanden hatte...“ durchaus enthalten. Um zu verdeutlichen, dass sie enthalten ist, stellte er die Frage „Wie lehrt er?“ und zitierte die Strophe „Darum, wer einen geschützten Geist hat...“.

โยนิโสมนสิกาเรน กมฺมํ กโรนฺโตติ ‘‘โส ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ โยนิโส มนสิ กโรตี’’ติอาทินา นเยน วิปสฺสนาสงฺขาเตน โยนิโสมนสิกาเรน ภาวนากมฺมํ กโรนฺโต, ภาเวนฺโตติ อตฺโถ[Pg.89]. ยถาภูตญาณนฺติ ญาตปริญฺญาย ปุพฺพภาควิปสฺสนาย ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย, อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธ’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) สมปญฺญาสาย อากาเรหิ. นิรยคติยํ ทุกฺขทุกฺขตา, สุคติวิเสเส พฺรหฺมโลเกกเทเส สงฺขารทุกฺขตา, อิตรตฺถ ทฺเว ติสฺโสปีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘ยถาสมฺภวํ ติวิธทุกฺขตาโยเคนา’’ติ.

„Wer ein Werk mit weiser Aufmerksamkeit verrichtet“: Wer das Werk der Entfaltung (bhāvanākamma) durch die als Einsicht (vipassanā) bezeichnete weise Aufmerksamkeit gemäß der Methode „Er richtet seine Aufmerksamkeit weise darauf: ‚Dies ist das Leiden‘“ usw. verrichtet; das bedeutet, wer entfaltet. „Das den Tatsachen entsprechende Wissen“ (yathābhūtañāṇa): durch die fünfzig Aspekte wie „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form, durch das Aufhören von Unwissenheit hört die Form auf“ usw. (Paṭisambhidāmagga 1.50) in der vorbereitenden Einsicht des Wissens der Durchdringung (ñātapariññā). Indem er zeigt, dass in der Hölle das Leiden des Leidens (dukkhadukkhatā) herrscht, in einem bestimmten Teil der glücklichen Daseinsbereiche, der Brahma-Welt, das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) herrscht, und an anderen Orten zwei oder alle drei Leiden existieren, sagte er: „Entsprechend dem Vorkommen durch die Verbindung mit der dreifachen Form des Leidens“.

เทสนาหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Verknüpfung der Lehr-Methode (desanāhārasampātavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

๒. วิจยหารสมฺปาตวณฺณนา

2. Erklärung der Verknüpfung der Untersuchungs-Methode (vicayahārasampātavaṇṇanā)

๕๓. กุสลธมฺมารมฺมณาติ กุสลธมฺเม อุทฺทิสฺส ปวตฺติมตฺตํ สนฺธาย วุตฺตํ, น เตสํ อารมฺมณปจฺจยตํ อิธ ‘‘กุสลา ธมฺมา’’ติ โลกุตฺตรธมฺมานํ อธิปฺเปตตฺตา. น หิ กทาจิ อนุปาทานิยา ธมฺมา อุปาทานารมฺมณา โหนฺติ. ผลธมฺเม อุทฺทิสฺส ปวตฺตาย ตณฺหาย คหิตตฺตา ‘‘กุสล…เป… ทฏฺฐพฺโพ’’ติ วุตฺตํ. เทสนาหาเรติ เทสนาหารสมฺปาเต. กถํ ปน กุสลภาโวติ ‘‘กุสลา’’ติ วจนมตฺตํ คเหตฺวา โจเทติ, ตญฺจ นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ, ปหานเหตุภาโวปิสฺสา สิยา โจทเกน สมฺปฏิจฺฉิโตว. ‘‘มาโนปิ ทุวิโธ’’ติอาทินา มานสฺส จ ตสฺสา ตณฺหาย จ เสวิตพฺพภาโว อกุสลานํ ปหานาย, กุสลานํ อุปฺปตฺติยา จ ปจฺจยภาวโต.

53. „Objektbezogen auf heilsame Phänomene“ (kusaladhammārammaṇā) ist im Hinblick auf das bloße Auftreten in Bezug auf heilsame Phänomene gesagt, nicht im Hinblick auf deren Zustand als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya), da hier mit „heilsamen Phänomenen“ (kusalā dhammā) die überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) gemeint sind. Denn niemals sind Phänomene, die nicht dem Ergreifen unterliegen (anupādāniya), Objekte des Ergreifens (upādānārammaṇa). Weil das Begehren (taṇhā) ergriffen wurde, welches im Hinblick auf die Phänomene der Frucht (phaladhamma) auftritt, wurde gesagt: „als heilsam … usw. … ist anzusehen“. „Anleitung zur Lehrdarlegung“ (desanāhāra) meint das Zusammentreffen der Anleitung zur Lehrdarlegung. Wie aber kann ein Heilsam-Sein vorliegen? So wendet der Einwender ein, indem er bloß das Wort „heilsam“ (kusalā) aufgreift, und dies ist bloß als ein veranschaulichendes Beispiel anzusehen; auch dessen Eigenschaft, eine Ursache für das Aufgeben zu sein, dürfte vom Einwendenden durchaus akzeptiert werden. Mit den Worten „Auch der Dünkel ist zweifach“ usw. wird dargelegt, dass der Dünkel (māna) und jenes Begehren (taṇhā) zu kultivieren sind, weil sie als Bedingung (paccayabhāva) für das Aufgeben unheilsamer Zustände und für das Entstehen heilsamer Zustände dienen.

เนกฺขมฺมสฺสิตํ โทมนสฺสํ นาม ‘‘อริยภูมึ ปาปุณิตุํ นาสกฺขิ’’นฺติ อนุโสจโต อุปฺปนฺนํ โทมนสฺสนฺติ สมฺพนฺโธ. เอวนฺติ อิมินา ปาฬิยํ วุตฺตปฺปกาเรน, ปิหํ อุปฏฺฐเปตฺวา ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวาติ โยชนา. อิฏฺฐารมฺมณญฺเจตฺถ ยถาวุตฺตอนุโสจนโทมนสฺสุปฺปตฺตีนํ ยถาภินิวิฏฺฐสฺส อารมฺมณสฺส อนิฏฺฐตายาติ ทสฺสนตฺถํ. ‘‘กถํ เนกฺขมฺมวเสนา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ วิวริตุํ ‘‘วิปสฺสนาวเสนา’’ติอาทิ วุตฺตํ. วิปสฺสนาทิวินิมุตฺตา วา ปฐมชฺฌานาทิวเสน วุตฺตา กุสลา ธมฺมา อิธ เนกฺขมฺมํ. อนุสฺสติคฺคหเณน อุปจารชฺฌานเมว คหิตนฺติ ‘‘ปฐมชฺฌานาทิวเสนา’’ติ วุตฺตํ. อาทิสทฺเทน ทุติยชฺฌานโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคผลา อุปริวิเสสา สงฺคหิตา. ยาย ปญฺญาวิมุตฺติยา.

„Auf Entsagung gestützte Trübsal“ (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) bezeichnet die Trübsal (domanassa), die bei demjenigen entsteht, der klagt: „Ich konnte den Boden der Edlen (ariyabhūmi) nicht erreichen.“ – Dies ist die Verknüpfung. „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die im Pali dargelegte Weise: nachdem Sehnsucht (piha) erweckt wurde, und wenn an den sechs Toren ein erwünschtes Objekt (iṭṭhārammaṇa) in den Wahrnehmungsbereich tritt, begründet man die Einsicht (vipassanā) mittels der Betrachtung als unbeständig usw. – so ist die Satzkonstruktion. Das erwünschte Objekt (iṭṭhārammaṇa) dient hierbei dem Zweck aufzuzeigen, dass für das Entstehen der oben erwähnten Klage und Trübsal das Objekt, an dem man wie beschrieben haftet, unerwünscht geworden ist. Um die Bedeutung des Ausdrucks „Wie durch Entsagung?“ zu erklären, wurde „durch Einsicht“ (vipassanāvasena) usw. gesagt. Oder aber sind jene heilsamen Phänomene (kusalā dhammā), die frei von Einsicht usw. sind und durch die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) usw. erklärt werden, hier als Entsagung (nekkhamma) zu verstehen. Da durch das Ergreifen der Vergegenwärtigungen (anussati) gerade die Nachbarschaftskonzentration (upacārajjhāna) erfasst wird, wurde gesagt: „durch die erste Vertiefung usw.“. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind die höheren Vorzüge, angefangen von der zweiten Vertiefung bis hin zur höchsten Frucht (aggaphala), eingeschlossen – durch welche die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti) erlangt wird.

อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิภาเวนาติ [Pg.90] อุเปกฺขาชนิตสติปาริสุทฺธิสพฺภาเวน. กมฺมโยคฺคนฺติ วิปสฺสนาภาวนาทิกมฺมสฺส โยคฺคํ อนุรูปํ อนุจฺฉวิกํ. อสฺสทฺธิเยติ อสฺสทฺธิยเหตุ, ‘‘อสฺสทฺธิเยนา’’ติปิ ปฐนฺติ, โส เอวตฺโถ. โอภาสคตนฺติ ญาโณภาสคตํ. กามํ ปุพฺเพปิ ปญฺญา วุตฺตา, อสฺสทฺธิยาทีหิ ปน อญฺเญสํ กิเลสานํ วิธมนมฺปิ ปญฺญาย เอว โหติ, สา จ เอวํภูตาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘โอภาสคตํ กิเลสนฺธกาเร น อิญฺชตี’’ติ วุตฺตํ.

„Durch den Zustand der Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ (upekkhāsatipārisuddhibhāvena) bedeutet: durch das Vorhandensein der aus Gleichmut hervorgegangenen Reinheit der Achtsamkeit. „Tauglich für das Werk“ (kammayogga) bedeutet: geeignet, angemessen und passend für das Werk der Einsichtsmeditation (vipassanābhāvanā) usw. „Bei Unglauben“ (assaddhiye) meint aufgrund von Unglauben; man liest auch „durch Unglauben“ (assaddhiyena), was dieselbe Bedeutung hat. „Vom Lichtglanz erfüllt“ (obhāsagata) bedeutet: in den Lichtglanz der Erkenntnis (ñāṇobhāsa) eingetreten. Zwar wurde die Weisheit (paññā) bereits zuvor erwähnt; da jedoch das Vertreiben anderer Befleckungen (kilesa) wie Unglauben usw. ebenfalls nur durch die Weisheit geschieht, und um zu zeigen, dass sie von dieser Beschaffenheit ist, wurde gesagt: „Vom Lichtglanz erfüllt, wankt sie in der Finsternis der Befleckungen nicht.“

โกโป โกโธ. อปฺปจฺจโย โทมนสฺสํ. อิทฺธิวิธญาณาทิกา ฉ อภิญฺญา ปากฏา เอวาติ ‘‘ทฺเว จ วิเสเส’’ติ วุตฺตธมฺเม ทสฺเสตุํ ‘‘มโนมยิทฺธิ, วิปสฺสนาญาณญฺจา’’ติ อาห. องฺคณานิ ราคาทโย. อุปกฺกิเลสา อภิชฺฌาวิสมโลภาทโย. อนุโลมนํ ตเทกฏฺฐตา. ผนฺทนา ทุพฺพลา วิกฺเขปปฺปวตฺติ. พลวตี อนวฏฺฐานํ. สพฺโพ มิจฺฉาภินิเวโส อโยนิโสมนสิกาเรน โหติ, มิจฺฉาวิตกฺเกน จ. ตตฺถ อโยนิโสมนสิกาโร อกุสลจิตฺตุปฺปาโท ตปฺปริยาปนฺโน มิจฺฉาวิตกฺโก วิกฺเขปสหิโต เอวาติ วุตฺตํ ‘‘มิจฺฉาภินิเวสเหตุตาย ทิฏฺฐิปกฺโข’’ติ วุตฺตญฺเหตํ ‘‘วิตกฺโกปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, อโยนิโส มนสิกาโรปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔).

Ärger (kopo) ist Zorn (kodho). Unzufriedenheit (appaccayo) ist Trübsal (domanassa). Da die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā), beginnend mit dem Wissen um die magischen Kräfte (iddhividhañāṇa), ohnehin offenkundig sind, sprach er von „geistgeschaffener Macht (manomayiddhi) und Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa)“, um jene Phänomene aufzuzeigen, die als „die zwei besonderen Qualitäten“ bezeichnet wurden. „Makel“ (aṅgaṇa) sind Gier (rāga) usw. „Trübungen“ (upakkilesa) sind Habsucht, unrechte Gier (abhijjhāvisamalobha) usw. „Anpassung“ (anulomana) meint das Verweilen in demselben Zustand damit. „Zittern“ (phandanā) ist der schwache Zustand der Zerstreuung. Der starke Zustand des Zitterns ist die Unstetigkeit (anavaṭṭhāna). Jedes falsche Beharren (micchābhinivesa) geschieht durch unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāra) und durch falsches Denken (micchāvitakka). Hierbei ist die unsachgemäße Aufmerksamkeit das Entstehen eines unheilsamen Geistes (akusalacittuppāda); das darin enthaltene falsche Denken ist stets von Zerstreuung begleitet. Deshalb wurde gesagt: „Weil es die Ursache für falsches Beharren ist, gehört es zur Seite der falschen Ansicht.“ Denn es ist gesagt worden: „Auch das Denken ist eine Grundlage für falsche Ansicht, auch unsachgemäße Aufmerksamkeit ist eine Grundlage für falsche Ansicht“ (Paṭis. I, S. 124).

อถ วา อิญฺชนาติ ผนฺทนา, ทิฏฺฐปริตฺตาโส. ยถาห ‘‘ตทปิ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ อชานตํ อปสฺสตํ เวทยิตํ ตณฺหาคตานํ ปริตสฺสิตวิปฺผนฺทิตเมวา’’ติ (ที. นิ. ๑.๑๐๕ อาทโย). อฏฺฐิตีติ อนวฏฺฐานํ, ทิฏฺฐิวิตกฺโก. เตน หิ ปุถุชฺชโน กาเล สสฺสตํ, กาเล อุจฺเฉทนฺติ ตํ ตํ ทิฏฺฐิคฺคหณํ ปกฺขนฺทนฺโต สตฺตโต ปริพฺภฏฺฐอนฺโธ วิย, สมุทฺเท วิสฺสฏฺฐวาหนิกา วิย, ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิย จ ตถา ตถา ปริพฺภมติ. เตนาห ‘‘ทิฏฺฐิโยปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, วิตกฺโกปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔) จ. เอตสฺมิญฺจ ปกฺเข มิจฺฉาภินิเวสตาย, มิจฺฉาภินิเวสเหตุตาย จ ตสฺสา ทฺเว ปกฺขาติ เอกเทสสรูเปกเสโส กโตติ เวทิตพฺพํ.

Oder aber: „Regung“ (iñjanā) ist Zittern (phandanā), die durch falsche Ansicht verursachte Angst. Wie gesagt wurde: „Auch das ist bei diesen verehrten Asketen und Brahmanen, die nicht wissen und nicht sehen, bloß ein Empfinden, ein Zittern und Zappeln derer, die im Begehren gefangen sind“ (Dī. Ni. I, S. 105 usw.). „Nicht-Stehen“ (aṭṭhiti) meint Unstetigkeit (anavaṭṭhāna), das von Ansichten geprägte Denken. Denn dadurch irrt der Weltling (puthujjana), indem er sich bald an die Ewigkeitstheorie, bald an die Vernichtungstheorie klammert und diese jeweilige Ansicht ergreift, wie ein Blinder umher, der vom Weg abgekommen ist, wie ein im Ozean treibendes Schiff oder wie ein an die Mühle gespannter Ochse. Darum wurde gesagt: „Auch Ansichten sind eine Grundlage für falsche Ansicht, auch das Denken ist eine Grundlage für falsche Ansicht“ (Paṭis. I, S. 124) und so weiter. Und in dieser Hinsicht ist zu verstehen, dass aufgrund des falschen Beharrens und aufgrund der Ursache für falsches Beharren jene „zwei Seiten“ als eine unvollständige Zusammenfassung gleichartiger Begriffe (ekadesasarūpekasesa) gebildet wurden.

‘‘เอว’’นฺติอาทินา ‘‘โส อุปริม’’นฺติอาทิปาฬิยํ สมฺพนฺธํ ทสฺเสติ. ปฏิฆสญฺญาติ ภุมฺมตฺเถ ปจฺจตฺตวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปฏิฆ…เป… สญฺญาสู’’ติ อาห. รูปาวจรสญฺญาติ สญฺญาสีเสน รูปาวจรชฺฌานานิ วทติ. นานตฺตสญฺญาติ [Pg.91] นานาสภาวา, นานาสภาเว วา อารมฺมเณ สญฺญา. ฐเปตฺวา ปฏิฆสญฺญา อวสิฏฺฐกามาวจรสญฺญา เหตา. ตา สมติกฺกมตีติ ตา รูปสญฺญานานตฺตสญฺญาโย อารมฺมเณหิ สทฺธึ สมฺมเทว อติกฺกมติ.

Mit den Worten „So“ usw. zeigt er die Verbindung in dem Pali-Textabschnitt auf, der mit „er, der obige“ usw. beginnt. Indem er zeigt, dass „Wahrnehmung des Widerstands“ (paṭighasaññā) ein Nominativ mit der Bedeutung eines Lokativs ist, sagt er: „in den Wahrnehmungen des Widerstands … usw.“. Mit „Wahrnehmung der feinstofflichen Sphäre“ (rūpāvacarasaññā) bezeichnet er, unter dem Begriff der Wahrnehmung (saññā) als Hauptwort, die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). „Wahrnehmung der Vielfalt“ (nānattasaññā) meint die Wahrnehmungen von vielfältiger Eigennatur oder die Wahrnehmungen bei Objekten von vielfältiger Eigennatur. Denn unter Ausschluss der Wahrnehmungen des Widerstands sind dies die verbleibenden Wahrnehmungen der sinnlichen Sphäre (kāmāvacarasaññā). „Diese überschreitet er“ bedeutet: Er überschreitet jene feinstofflichen Wahrnehmungen und Wahrnehmungen der Vielfalt zusammen mit ihren Objekten vollkommen.

รูปาวจรชฺฌาโนภาโสปิ กสิณารมฺมณา. กสิณนิสฺสนฺโท หิ อารุปฺปชฺฌานุปฺปตฺติ. ทสฺสนนฺติ กสิณรูปานํ ทสฺสนํ. อภิชฺฌาพฺยาปาทปฺปหาเนน สทฺธึ วีริยารมฺโภ อุปการโก สมโถ สติปสฺสทฺธิโย ปริกฺขารงฺคตา วุตฺตา เอว. สติรหิตํ สมฺมสนํ นาม นตฺถีติ ‘‘ยา อุปฏฺฐิตา สติ อสมฺมุฏฺฐา, อยํ วิปสฺสนา’’ติ วุตฺตํ. เตน สติสีเสน วิปสฺสนา คหิตาติ ทสฺเสติ. สมฺโมสานํ ปหานมาหาติ สมฺพนฺโธ.

Auch der Lichtglanz der feinstofflichen Vertiefung hat ein Kasiṇa-Objekt. Denn das Entstehen der immateriellen Vertiefungen (āruppajjhāna) ist eine Folge des Kasiṇa (kasiṇanissanda). „Sehen“ (dassana) meint das Sehen der Kasiṇa-Formen. Zusammen mit dem Aufgeben von Begehren und Übelwollen sind die Entfaltung von Willenskraft (vīriyārambha) als Unterstützung, Geistesruhe (samatha) sowie Achtsamkeit und Gestilltheit (satipassaddhi) bereits als Faktoren der Ausrüstung genannt worden. Da es eine Prüfung (sammasana) ohne Achtsamkeit (sati) nicht gibt, wurde gesagt: „Die gegenwärtige, unverwirrte Achtsamkeit, diese ist die Einsicht (vipassanā).“ Damit zeigt er, dass unter dem Hauptbegriff der Achtsamkeit (sati) die Einsicht erfasst ist. „Er spricht vom Aufgeben der Verwirrungen“ – dies ist die Verknüpfung.

๕๔. ปจฺจุปฺปนฺนสุขอายติสุขวิปากกิริยนิรามิสอกาปุริสเสวิตภาเวหิ เอว เสสา ปาฬิยํ เอตสฺส สมาธิสฺส สนฺตปณีตตาทิวิเสสา วุตฺตา, เตปิ อิธ สงฺคหิตาติ เตสํ ปทานํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘องฺคสนฺตตายา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ องฺคสนฺตตายาติ ผลฌานงฺคานํ อุปสนฺตตาย. กิเลสทรถสนฺตตายาติ กิเลสทรถปฏิปฺปสฺสทฺธิยา. ปณีโตติ อุฬาโร. เอโกทิภาเวนาติ มคฺคสมาธิสงฺขาเตน เอโกทิภาเวน. เอโกทิภาวนฺติ สมาธานํ. โลกิยสมาธิสฺส ปจฺจนีกนีวรณปฐมชฺฌานนิกนฺติอาทีนิ นิคฺคเหตพฺพานิ, อญฺเญ จ กิเลสา วาเรตพฺพา. อิมสฺส ปน อรหตฺตสมาธิสฺส ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลสตฺตา น นิคฺคเหตพฺพํ, วาเรตพฺพญฺจ อตฺถีติ โส มคฺคานนฺตรํ สมาปตฺติกฺขเณว อปฺปโยเคเนว อธิคตตฺตา, ฐิตตฺตา จ อปริหานิวเสน วา อธิคตตฺตา นสสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต.

54. Durch das Bestehen aus gegenwärtigem Glück, zukünftigem glückbringenden Reifen, bloßem Wirken, Unbeseeltem und dem Nicht-von-schlechten-Menschen-Aufgesucht-Werden wurden die übrigen Besonderheiten dieser Konzentration, wie Friedvolligkeit, Erhabenheit usw., in den kanonischen Texten dargelegt. Um zu zeigen, dass auch diese hierin enthalten sind, erklärte er die Bedeutung jener Begriffe, indem er mit „wegen des Beruhigtseins der Glieder“ usw. begann. Dabei bedeutet „wegen des Beruhigtseins der Glieder“: wegen des Zur-Ruhe-Gekommenseins der Glieder der Frucht-Vertiefung. „Wegen des Beruhigtseins der Unruhe der Befleckungen“ bedeutet: wegen des Stillgestelltseins der Unruhe der Befleckungen. „Erhaben“ bedeutet großartig. „Durch das Einswerden“ bedeutet: durch das Einswerden, das als Pfad-Konzentration bezeichnet wird. „Einswerden“ bedeutet Sammlung. Bei der weltlichen Konzentration müssen die gegnerischen Hemmnisse, das Anhaften an der ersten Vertiefung usw. unterdrückt werden, und andere Befleckungen müssen abgewehrt werden. Bei dieser Arahat-Konzentration jedoch gibt es, weil die Befleckungen völlig gestillt sind, nichts zu unterdrücken oder abzuwehren. Da sie unmittelbar nach dem Pfad, im Moment des Erreichens, ganz ohne Anstrengung erlangt wird, und da sie aufgrund ihres festen Bestands im Sinne des Nicht-Verlustes erlangt wird, ist sie nicht in den Bereich des durch willentliche Anstrengung Unterdrückten oder Abgewehrten eingegangen.

‘‘สติเวปุลฺลปฺปตฺโต’’ติ เอเตน อปฺปวตฺตมานายปิ สติยา สติพหุลตาย สโต เอว นามาติ ทสฺเสติ. ‘‘ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสนา’’ติ เอเตน ปริจฺฉินฺนสติยา สโตติ ทสฺเสติ.

Mit „Fülle an Achtsamkeit erlangt habend“ zeigt er, dass man selbst dann, wenn die Achtsamkeit im Moment nicht aktiv im Gang ist, wegen der Fülle an Achtsamkeit dennoch als „achtsam“ bezeichnet wird. Mit „entsprechend der begrenzten Zeitspanne“ zeigt er, dass man durch eine zeitlich begrenzte Achtsamkeit „achtsam“ ist.

วกฺขมาเนนาติ ‘‘ปีติผรณา’’ติอาทินา อนนฺตรํ วกฺขมาเนน. ‘‘ปีติผรณตา’’ติ ปน ปาฬิ อาคตา. ตํ ‘‘ปญฺจงฺคิโก สมฺมาสมาธี’’ติ (ที. นิ. ๓.๓๕๕) สมาธิองฺคภาเวน ปญฺญา อุทฺทิฏฺฐาติ กตฺวา วุตฺตํ. ตโต เอว อฏฺฐกถายํ ‘‘ปีติผรณตา’’ติอาทีนญฺจ อตฺถสํวณฺณนา กตา. ตตฺถ ‘‘โส อิมเมว กายํ [Pg.92] วิเวกเชน ปีติสุเขน อภิสนฺเทตี’’ติอาทินา (ที. นิ. ๑.๒๒๖) นเยน ปีติยา, สุขสฺส จ ผรณํ เวทิตพฺพํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

Mit „durch das im Folgenden Gesagte“ meint er das unmittelbar danach Folgende, beginnend mit „Durchdringung mit Entzücken“ usw. In den kanonischen Texten heißt es jedoch „Durchdrungenheit mit Entzücken“. Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass in der Passage „fünfgliedrige rechte Konzentration“ die Weisheit als ein Glied der Konzentration dargelegt wurde. Aus eben diesem Grund wurde im Kommentar die Erklärung der Bedeutung von „Durchdrungenheit mit Entzücken“ usw. vorgenommen. Dabei ist das Durchdringen mit Entzücken und Glück gemäß der Methode „Er durchtränkt eben diesen Körper mit dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück“ usw. zu verstehen. Der Rest ist leicht verständlich.

สมาธิวเสน สมโถ อุทฺธโฏติ สภาววเสน สมโถ อุทฺธโฏ, น อุปการกธมฺมวเสนาติ อธิปฺปาโย.

„Durch Konzentration ist die Geistesruhe emporgehoben“: Das bedeutet, dass die Geistesruhe kraft ihres eigenen Wesens emporgehoben ist, nicht kraft der unterstützenden Faktoren.

๕๕. ราคปฏิปกฺขตฺตา สมาธิสฺส ‘‘อธิจิตฺตสิกฺขาย สิกฺขนฺโต’’ติ วุตฺตํ. วุตฺตนยานุสาเรนาติ ‘‘สุขปณิธิอาทิสมุคฺฆาฏเนน อปฺปณิหิโต’’ติอาทินา. เอตฺถ จ สงฺขารานํ ขณภงฺคุรตํ สมฺมเทว ปสฺสนฺตสฺส น ราโค ปติฏฺฐํ ลภตีติ อนิจฺจานุปสฺสนา ราคจริตสฺส สปฺปายา วุตฺตา, ตถา สงฺขารานํ สภาวทุกฺขตํ สมฺมเทว ปสฺสนฺตสฺส ปกติยาปิ ทุกฺขิเตสุ ทุกฺขุปฺปาทนํ วเณ ขาโรทกเสกสทิสนฺติ น โทโส ปติฏฺฐํ ลภตีติ ทุกฺขานุปสฺสนา โทสจริตสฺส สปฺปายา วุตฺตา, ตถา สงฺขาเรสุ สมฺมเทว ฆนวินิพฺโภเค กเต อตฺตสุญฺญตาย อุปฏฺฐหมานาย น โมโห ปติฏฺฐํ ลภตีติ อนตฺตานุปสฺสนา โมหจริตสฺส สปฺปายา วุตฺตาติ เวทิตพฺพํ. ราคปฏิปกฺขตฺตา สมาธิสฺส ‘‘อธิจิตฺตสิกฺขาย สิกฺขนฺโต’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย อิตเรสุ. เสสเมตฺถ สุวิญฺเญยฺยํ.

55. Da die Konzentration das Gegenmittel zur Begierde ist, wird gesagt: „Sich im höheren Geist übend“. „Gemäß der dargelegten Methode“ bezieht sich auf „wunschlos durch das Entwurzeln des Verlangens nach Glück usw.“. Und hierbei ist zu verstehen: Für jemanden, der die momentane Vergänglichkeit der Gestaltungen vollkommen richtig sieht, findet die Begierde keinen Halt; daher wird die Betrachtung der Vergänglichkeit als zuträglich für den von Begierde geprägten Charakter bezeichnet. Ebenso findet für jemanden, der die wesensmäßige Leidhaftigkeit der Gestaltungen vollkommen richtig sieht, der Hass keinen Halt, da das Erzeugen von Leiden bei jenen, die ohnehin naturgemäß leiden, wie das Gießen von Salzwasser auf eine Wunde ist; daher wird die Betrachtung des Leidens als zuträglich für den von Hass geprägten Charakter bezeichnet. Ebenso findet, wenn die scheinbare Kompaktheit der Gestaltungen vollkommen aufgelöst ist und die Selbstlosigkeit offenbar wird, die Verblendung keinen Halt; daher wird die Betrachtung der Nicht-Selbstheit als zuträglich für den von Verblendung geprägten Charakter bezeichnet. Da die Konzentration das Gegenmittel zur Begierde ist, wird gesagt: „Sich im höheren Geist übend“. Diese Methode gilt auch für die anderen. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

ขนฺติพหุโล อุปฺปนฺนํ อรตึ อนภิรตึ อภิภุยฺย วิหรนฺโต สุเขน สมาธึ อธิคจฺฉตีติ ขนฺติปฺปธานตาปิ สมถปกฺขภชนสฺส การณํ วุตฺตา. อุฏฺฐานํ สมฺปชฺชตีติ สมฺปนฺนกายิกวีริยํ. สมฺมากมฺมนฺตวายามานํ โย กายิกาทิวิกปฺโป วุตฺโต ปาฬิยํ, โส เนสํ กายิกสฺส ปโยคสฺส สมุฏฺฐานวเสน เวทิตพฺโพ.

Da einer, der reich an Geduld ist, die entstandene Unlust und Unzufriedenheit überwindet und verweilt, erlangt er leicht die Konzentration; daher wird auch die Vorrangigkeit der Geduld als Ursache für das Hinwenden zur Seite der Geistesruhe bezeichnet. „Er erlangt Tatkraft“ bedeutet eine vollendete körperliche Energie. Was in den kanonischen Texten als körperliche Differenzierung usw. bezüglich der rechten Tat und der rechten Anstrengung dargelegt wurde, ist als das Hervorrufen ihrer körperlichen Betätigung zu verstehen.

‘‘ขิปฺปาธิคโม’’ติ อิมินา มคฺคาเสวนภาวํ ทสฺเสติ. ‘‘วิปสฺสนาย วิมุตฺตาธิคโม’’ติ อิมินา วิปสฺสนานุภาเวน สมุจฺเฉทวิมุตฺติ วิกฺขมฺภนวิมุตฺติ วิย สมถานุภาเวนาติ ทสฺเสติ. โลกิเยหีติ นิสฺสกฺกวจนํ. มหนฺตานนฺติ อุฬารานํ, ปณีตานนฺติ อตฺโถ.

Mit „schnelles Erlangen“ zeigt er das Ausüben des Pfades an. Mit „Erlangen der Befreiung durch Einsicht“ zeigt er an, dass die Befreiung durch Abschneiden durch die Kraft der Einsicht geschieht, so wie die Befreiung durch Unterdrückung durch die Kraft der Geistesruhe geschieht. „Von den weltlichen“ steht im Ablativ. „Der Großen“ bedeutet der Großartigen, der Erhabenen.

๕๖. ตนฺติ วิจยหารํ. วิสํวาทนเหตูนํ โลภาทีนํ ปาปธมฺมานํ. โสเธนฺโตติ ยถา สรณาทิวิสยา อญฺญาณาทิสํกิเลสา น ปวตฺตนฺติ, เอวํ โสเธนฺโต. ปริปูเรนฺตาติ ยถา สีลํ อขณฺฑาทิภาเวน ปริปุณฺณํ โหติ อนูนํ, เอวํ ปริปูเรนฺตา.

56. „Das“ bezieht sich auf die Methode der Untersuchung. „Der sündhaften Zustände wie Gier usw., die Ursachen für Täuschung sind“. „Reinigend“ bedeutet: so reinigend, dass die Trübungen wie Unwissenheit bezüglich der Zufluchten usw. nicht entstehen. „Erfüllend“ bedeutet: so erfüllend, dass die Tugend in unzerbrochener Weise usw. vollkommen und makellos ist.

‘‘ตถา [Pg.93] ปฏิปชฺชนฺโต’’ติ อิมินา สตฺถุ มหาปติการภาโว ปริปุณฺโณ ทสฺสิโตติ ปฐมวาเท ‘‘ทสฺสนาภูมิญฺจ ภาวนาภูมิญฺจา’’ติ วุตฺตํ.

Mit „wer so praktiziert“ wird gezeigt, dass das Erweisen des großen Dankes an den Meister vollkommen ist; daher wurde in der ersten Darlegung „die Ebene des Sehens und die Ebene der Entfaltung“ gesagt.

ยสฺส อตฺถายาติ ยสฺส ยสฺส ปหานตฺถาย. ตถา ปฏิปนฺนสฺสาติ ยถา อสุภชฺฌานาทึ ปาทกํ กตฺวา อนาคามิมคฺคาทิอธิคโม โหติ, ตถา ปฏิปนฺนสฺส.

„Um dessentwillen“ bedeutet: um der Überwindung dieses oder jenes willen. „Für den so Praktizierenden“ bedeutet: für einen, der so praktiziert, dass er, nachdem er die Vertiefung über das Unreine usw. als Grundlage genommen hat, das Erreichen des Pfades des Nie-Wiederkehrers usw. erlangt.

วธิตนฺติ ฆาติตํ.

„Getötet“ bedeutet erschlagen.

‘‘มนุสฺสภูโต’’ติ อิทํ ปุพฺพาปราเปกฺขํ กตฺวา ‘‘ปิตา มนุสฺสภูโต ขีณาสโว’’ติ จ ตถา ‘‘มาตา มนุสฺสภูตา’’ติ โยเชตพฺพํ. เภทานุรูปสฺส สาวนํ อนุสฺสาวนํ, เภทานุรูเปน วา วจเนน วิญฺญาปนํ.

„Als Mensch geworden“: Dies ist unter Berücksichtigung des Vorhergehenden und Nachfolgenden so zu verbinden: „Der Vater, der als Mensch geworden ein Triebversiegter war“, und ebenso „die Mutter, die als Mensch geworden war“. „Ankündigen“ ist das Verkünden dessen, was der Spaltung dienlich ist, oder das Kundtun durch Worte, die der Spaltung dienen.

๕๗. มนุสฺสตฺตนฺติ มนุสฺสชาติตา. ลิงฺคสมฺปตฺตีติ ปุริสภาโว. เหตูติ มโนวจีปณิธานสิทฺธิยา สทฺธึ ปุพฺพเหตุสมฺปทา. สตฺถารทสฺสนนฺติ สตฺถุ สมฺมุขีภาโว. คุณสมฺปตฺตีติ อภิญฺญาสมาปตฺติลาโภ. อธิกาโรติ อตฺตโน สรีรนิรเปกฺขํ สตฺถุ อุปการกรณํ. ฉนฺทตาติ พุทฺธภาวาย ทฬฺหจฺฉนฺทตา อนิวตฺติธมฺมตา.

57. „Menschsein“ ist die Geburt als Mensch. „Geschlechtsvollkommenheit“ ist das Mannsein. „Bedingung“ ist die Vollendung der früheren Ursachen zusammen mit dem Erfolg des Entschlusses in Geist und Rede. „Begegnung mit einem Meister“ ist das persönliche Gegenübertreffen des Meisters. „Erlangung von Tugenden“ ist das Erlangen von höherem Wissen und den Vertiefungen. „Dienst“ ist das Leisten von Hilfe für den Meister ohne Rücksicht auf den eigenen Körper. „Eifriger Wille“ ist der feste Wille zur Buddhaschaft, ein Zustand des Nicht-Zurückweichens.

น อุปฺปชฺชนฺตีติ ปน อตฺถีติ ‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชตี’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๒๘๕; ๒.๓๔๑; กถา. ๔๐๕; มหาว. ๑๑; มิ. ป. ๔.๕.๑๑) อิมิสฺสา โลกธาตุยา ฐตฺวา วทนฺเตน ภควตา ‘‘กึ ปนาวุโส สาริปุตฺต, อตฺเถตรหิ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา ภควโต สมสโม สมฺโพธิยนฺติ เอวํ ปุฏฺโฐ อหํ, ภนฺเต, ‘โน’ติ วเทยฺย’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๖๑) วตฺวา ตสฺส การณํ ทสฺเสตุํ ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๖๑; อ. นิ. ๑.๒๗๗) อิมํ สุตฺตํ ทสฺเสนฺเตน ธมฺมเสนาปตินาว พุทฺธเขตฺตภูตํ อิมํ โลกธาตุํ ฐเปตฺวา อญฺญตฺถ อนุปฺปตฺติ วุตฺตา โหตีติ อธิปฺปาโย.

Hinsichtlich der Aussage „Sie entstehen nicht“ gilt: Der Erhabene, der in dieser Weltwelt verweilt, sagte „Ich habe keinen Lehrer, meinesgleichen existiert nicht“ usw. Und als der Feldherr der Lehre gefragt wurde: „Wie ist es, Freund Sāriputta, gibt es jetzt einen anderen Asketen oder Brahmanen, der dem Erhabenen in der Erleuchtung vollkommen gleich ist?“, antwortete er: „Nein, Ehrwürdiger Herr, so würde ich antworten“. Um den Grund dafür aufzuzeigen, legte er diese Lehrrede vor: „Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass in einer einzigen Weltwelt zwei vollkommen Erleuchtete entstehen.“ Damit ist gemeint, dass unter Ausschluss dieser Weltwelt, die als das Buddha-Feld dient, ihr Entstehen an einem anderen Ort verneint wird.

เขตฺตปริคฺคโห กโต นาม โหติ ‘‘อิทํ พุทฺธเขตฺตํ นามา’’ติ.

Es gilt als die Bestimmung des Feldes, indem man sagt: „Dies ist das sogenannte Buddha-Feld“.

เอวํ ฐานาฏฺฐานภาวํ คตาติ วุตฺตปฺปกาเรน ฐานภูตา, วุตฺตนเยน วา อญฺเญปิ ยถารหํ ฐานาฏฺฐานภาเวน ปวตฺตา. สตฺตปญฺญตฺติยา อุปาทานภูตาติ อินฺทฺริยพทฺเธ ขนฺเธ สนฺธาย วทติ.

„So zum Zustand von Möglichkeit und Unmöglichkeit gelangt“ bedeutet: auf die besagte Weise als Möglichkeit bestehend, oder auch andere, in der besagten Weise, entsprechend dem Zustand von Möglichkeit und Unmöglichkeit verlaufend. „Die die Grundlage für das Konzept eines Lebewesens bilden“ bezieht sich auf die mit den Sinnen verbundenen Aggregate (khandha).

๕๘. ผลสฺส [Pg.94] ปจฺจกฺขการิตาติ ‘‘อิมสฺส กมฺมสฺส อิทํ ผล’’นฺติ ตํตํกมฺมผลาวโพโธ. อปฺปทานาภาโวติ ปจฺจยสมวาเย กมฺมสฺส เอกนฺตโต ผลุปฺปาทนํ. เตนาห ‘‘กตูปจิตาน’’นฺติ.

58. „Die Offenbarkeit der Frucht“ bedeutet das Erkennen der jeweiligen Kamma-Frucht: „Dies ist die Frucht dieses Kammas“. „Das Fehlen des Ausbleibens [der Frucht]“ ist das unweigerliche Hervorbringen der Frucht durch das Kamma beim Zusammentreffen der Bedingungen. Deshalb heißt es: „der getanen und angehäuften [Kamma-Wirkungen]“.

๕๙. อชฺโฌสิตวตฺถุนาติ ตณฺหาภินิเวสวเสน อภินิวิฏฺฐวตฺถุนา. รูปภวอรูปภวาทินาติ ภวตณฺหา วิย สยํ ทสฺเสติ.

59. „Durch das Objekt, an dem man haftet“ bedeutet: durch das Objekt, an dem man aufgrund des Anhaftens des Begehrens haftet. „Durch feinstoffliches Werden, immaterielles Werden usw.“ zeigt es sich selbst wie das Werdensbegehren (bhavataṇhā).

ขนฺธตฺตยวเสนาติ สีลาทิกฺขนฺธตฺตยวเสน. ปฏิปทาวิภาเคนาติ ‘‘สพฺพตฺถคามินี’’ติ อาทิปฏิปทาย เภเทน.

„Mittels der Triade der Aggregate“ bedeutet: mittels der drei Aggregate, beginnend mit der Tugend (sīla). „Durch die Einteilung des Praxisweges“ bedeutet: durch den Unterschied des Praxisweges, beginnend mit „zu allen Orten führend“.

ตตฺถตตฺถคามินีติ นิรยาทินิพฺพานนฺติ ทฺวีสุ คนฺธพฺพฏฺฐาเนสุ ตตฺถ ตตฺเถว คมนสีลา. สพฺพตฺถคามินีติ ยถาวุตฺเตสุ สพฺพฏฺฐาเนสุ จ คมนสีลา.

„Jeweils dorthin führend“ bedeutet: die Neigung habend, genau dorthin zu gehen, zu den beiden Zielbereichen, von der Hölle bis zum Nibbāna. „Zu allen Orten führend“ bedeutet: die Neigung habend, zu allen zuvor genannten Orten zu gehen.

สญฺชีโว กาฬสุตฺตํ สงฺฆาโต โรรุโว มหาโรรุโว ตาปโน มหาตาปโน อวีจีติ เอเต อฏฺฐ มหานิรยา. เอเกกสฺส จตฺตาริ จตฺตาริ ทฺวารานิ, เอเกกสฺมึ ทฺวาเร จตฺตาโร จตฺตาโร คูถนิรยาทโยติ เอวํ โสฬส อุสฺสทนิรเย วณฺเณนฺติ.

Sañjīva, Kālasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana und Avīci – dies sind die acht großen Höllen. Jede von ihnen hat jeweils vier Tore, und an jedem Tor gibt es jeweils vier Nebenhöllen, beginnend mit der Kot-Hölle; so beschreiben sie die sechzehn Nebenhöllen (ussada-niraya).

สกฺกสุยามาทิโก เชฏฺฐกเทวราชา. ปชาปติวรุณอีสานาทโย วิย ทุติยาทิฏฺฐานนฺตรการโก ปริจารโก.

Der oberste Götterkönig ist wie Sakka, Suyāma usw. Wie Pajāpati, Varuṇa und Īsāna ist er ein Gefolgsmann, der ein zweites oder folgendes Amt bekleidet.

กิเลสกามปกฺเขติ ‘‘สงฺกปฺโป กาโม, ราโค กาโม, สงฺกปฺปราโค กาโมติ (มหานิ. ๑) เอตฺถ วุตฺตสงฺกปฺปวเสน วุตฺตํ. โสปิ หิ วิพาธติ, อุปตาเปติ จาติ กิเลสตฺตสมฺภวโต กิเลสกาโม วุตฺโต, น กิเลสวตฺถุภาวโต. กามปฏิสํยุตฺโตติ กามราคสงฺขาเตน กาเมน สมฺปยุตฺโต, กามปฏิพทฺโธ วา. อญฺเญสุ จ กามปฏิสํยุตฺเตสุ ธมฺเมสุ วิชฺชมาเนสุ วิตกฺเก เอว กามสทฺโท ธาตุสทฺโท นิรุฬฺโหติ เวทิตพฺโพ วิตกฺกสฺส กามสงฺกปฺปวุตฺติยา สาติสยตฺตา. เอส นโย พฺยาปาทธาตุอาทีสุ. ปรสฺส, อตฺตโน จ ทุกฺขาปนํ วิหึสา. ตํ ตุ มิจฺฉาหิ วิหึสา.

„Auf der Seite des Befleckungs-Begehrens (kilesakāma)“ ist im Sinne des hier erwähnten Entschlusses gesagt: „Der Entschluss ist Sinnlichkeit, die Leidenschaft ist Sinnlichkeit, die Entschluss-Leidenschaft ist Sinnlichkeit“. Denn auch er bedrängt und quält, weshalb er wegen seines Charakters als Befleckung als Befleckungs-Begehren bezeichnet wird, nicht aber, weil er ein Objekt der Sinnlichkeit (kilesavatthu) wäre. „Mit Sinnlichkeit verbunden“ bedeutet verbunden mit Sinnlichkeit, die als Sinnengier (kāmarāga) bezeichnet wird, oder an sie gebunden. Obwohl auch andere mit Sinnlichkeit verbundene Phänomene existieren, sollte man verstehen, dass das Wort „Sinnlichkeit“ (kāma) und das Wort „Element“ (dhātu) fest auf den Gedankengang (vitakka) bezogen sind, da das Wirken des Gedankengangs als sinnlicher Entschluss besonders ausgeprägt ist. Diese Methode gilt auch für das Element des Böswillens usw. Das Zufügen von Leid für andere und sich selbst ist Grausamkeit (vihiṃsā); dies ist wahrlich eine verfehlte Grausamkeit.

พีชาทิธาตุนานตฺตวเสน ขนฺธาทินานตฺตํ เวทิตพฺพํ. ขนฺโธติ ทฺวิธาภูตคฺโค.

Durch die Verschiedenartigkeit der Elemente wie Samen usw. ist die Verschiedenartigkeit der Aggregate (khandha) usw. zu verstehen. Ein „Aggregat“ (khandha) ist wie ein Baumstamm, dessen Krone sich zweifach gabelt.

๖๐. อชฺฌาสยธาตูติ [Pg.95] อชฺฌาสยสภาโว. ยถา คูถาทีนํ สภาโว เอโส ยํ คูถาทีเหว สํสนฺทติ, เอวํ ปุคฺคลานํ อชฺฌาสยสฺเสเวส สภาโว, ยํ ทุสฺสีลาทโย ทุสฺสีลาทิเกเหว สํสนฺทนฺติ.

60. „Das Element der Neigung“ bedeutet die Natur der Neigung. Ebenso wie es die Natur von Kot usw. ist, dass er sich eben mit Kot usw. verbindet, so ist es genau die Natur der Neigung von Personen, dass sich Sittenlose eben mit Sittenlosen verbinden.

สทฺธามูลกตฺตา กุสลกิริยาย วุตฺตํ ‘‘ยํ สทฺธาวเสนา’’ติอาทิ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘สทฺธา พีช’’นฺติ (สุ. นิ. ๗๗). ยํ โลภวเสน, สทฺธาวเสน จ โทสวเสน, สทฺธาวเสน จ โมหวเสน, สทฺธาวเสน จาติ โยเชตพฺพํ. วีริยวเสนาติ สมฺมปฺปธานวีริยวเสน. ปญฺญาวเสนาติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิวเสน.

Weil heilsames Handeln das Vertrauen zur Wurzel hat, heißt es: „was unter dem Einfluss des Vertrauens [geschieht]“ usw. Denn so wurde gesagt: „Vertrauen ist der Same“. Dies ist so zu verknüpfen: „was unter dem Einfluss von Gier und unter dem Einfluss von Vertrauen, unter dem Einfluss von Hass und unter dem Einfluss von Vertrauen, unter dem Einfluss von Verblendung und unter dem Einfluss von Vertrauen [geschieht]“. „Unter dem Einfluss von Energie“ bedeutet: unter dem Einfluss der Energie der Rechten Anstrengung. „Unter dem Einfluss von Weisheit“ bedeutet: unter dem Einfluss der Rechten Anschauung des Pfades.

อกุสลสฺส กมฺมสฺส กโตกาสตาย ปาฬิยํ วุตฺตตฺตา ‘‘วิปากาวรเณน นิวุต’’นฺติ วุตฺตํ. ตํ ปน นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ กมฺมาวรณาทีหิปิ นิวุตตาย อิจฺฉิตตฺตา. ตถา หิ ยถา เทวทตฺตํ โกกาลิกํ สุนกฺขตฺตํ ลิจฺฉวิปุตฺตนฺติ อุทาหฏํ, ยทิปิ ภควา ปฏิเวธสฺส อฏฺฐานตํ ทิสฺวา นิพฺเพธภาคิยเทสนํ น เทเสติ, วาสนาภาคิยํ ปน ตถารูปสฺส เทเสติ เอวาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘สจฺจปฺปฏิเวธ’’นฺติอาทิมาห. อชาตสตฺตุอาทีนนฺติ อาทิสทฺเทน สจฺจกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺสาปิ ภควา อนาคเต วาสนตฺถาย ธมฺมํ เทเสสิ. สตฺถา หิ ‘‘อนาคเต ตมฺพปณฺณิทีเป สาสนํ ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ ตตฺถายํ กุลฆเร นิพฺพตฺโต ปพฺพชิตฺวา กาฬพุทฺธรกฺขิตตฺเถโร นาม ปภินฺนปฏิสมฺภิโท มหาขีณาสโว ภวิสฺสตีติ อิทํ ทิสฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, โส จ ตถา อโหสีติ.

Weil im kanonischen Text gesagt wird, dass dem unheilsamen Kamma Gelegenheit gegeben wurde, heißt es: „durch das Reifungshindernis (vipākāvaraṇa) behindert“. Dies ist jedoch nur als ein Beispiel anzusehen, da auch die Behinderung durch das Kamma-Hindernis (kammāvaraṇa) usw. gemeint ist. Denn so wie im Fall von Devadatta, Kokālika und Sunakkhatta, dem Licchavi-Sohn, als Beispiele angeführt: Selbst wenn der Erhabene, da er die Unmöglichkeit des Durchdringens [der Wahrheiten] sieht, keine zur Durchdringung führende Lehrrede (nibbedhabhāgiya) verkündet, so verkündet er einer solchen Person dennoch eine Lehrrede, die der Bildung heilsamer Anlagen (vāsanābhāgiya) dient; um dies zu zeigen, sprach er: „die Durchdringung der Wahrheiten“ usw. Bei „Ajātasattu usw.“ ist durch das Wort „usw.“ die Einbeziehung von Saccaka usw. zu verstehen. Auch für ihn verkündete der Erhabene die Lehre zum Zweck zukünftiger heilsamer Anlagen. Denn der Meister verkündete die Lehre, weil er voraussah: „In der Zukunft wird sich die Lehre auf der Insel Tambapaṇṇi etablieren; dort wird dieser, in einer angesehenen Familie geboren, die Hauslosigkeit antreten und als der Thera Kāḷabuddharakkhita ein großer, mit analytischem Wissen ausgestatteter Arhat (khīṇāsava) werden“; und so geschah es auch.

อสมฺปุณฺเณติ เอกนฺตโต วิปากทานสมตฺถตาวเสน ปาริปูรึ อนุปคเต. ทิฏฺฐุปนิสฺสยทิฏฺฐิสหคตสฺส กมฺมํ สนฺธาย ‘‘กมฺเม อสมฺปุณฺเณ’’ติ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘กิเลสนฺตราย มิสฺสกํ กมฺมนฺตรายํ ทสฺเสตฺวา’’ติ.

„Bei Unvollständigkeit“ bedeutet: wenn die Vollständigkeit hinsichtlich der absoluten Fähigkeit, eine Frucht hervorzubringen, nicht erreicht ist. In Bezug auf das Kamma dessen, das von falscher Ansicht begleitet wird oder für das falsche Ansicht eine starke Stütze ist, heißt es: „wenn das Kamma unvollständig ist“. Deshalb heißt es: „nachdem er das mit dem Hindernis der Befleckung vermischte Kamma-Hindernis gezeigt hat“.

๖๑. ทิฏฺฐิ ปเนตฺถ ปธานภาเวน ปาฬิยํ คหิตา สีลพฺพตปรามาสสฺส อธิปฺเปตตฺตา. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘ยถา ปุณฺณญฺจ โควติกํ, อเจลญฺจ กุกฺกุรวติก’’นฺติ. อสมฺปุณฺณตฺตา เอว หิ ตสฺส มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานสฺส เตสํ ภควา ‘‘จตฺตาริมานิ, ปุณฺณ, กมฺมานี’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๘๑) ธมฺมํ เทเสสิ. ตาย จ เทสนาย เต ตํ ทิฏฺฐึ ปฏินิสฺสชฺชิตฺวา สมฺมตฺเต ปติฏฺฐหึสุ.

61. Die falsche Ansicht (diṭṭhi) ist hierbei im kanonischen Text vornehmlich herangezogen worden, weil das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa) gemeint ist. So heißt es ja: „wie im Fall von Puṇṇa, dem Rinder-Gelübde-Praktizierenden, und dem nackten Hunde-Gelübde-Praktizierenden“. Eben weil jenes Aufnehmen von Kamma, das mit falscher Ansicht verbunden ist, unvollständig war, verkündete der Erhabene ihnen die Lehre mit den Worten: „Es gibt, Puṇṇa, diese vier Arten von Kamma“ usw. Durch diese Lehrverkündigung gaben sie jene falsche Ansicht auf und gründeten sich in der Richtigkeit (sammatta).

๖๒. ปคุณตาย [Pg.96] โวทานํ ปคุณโวทานํ. ตเทว ปฐมชฺฌานาทีหิ วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยชฺฌานาทิอธิคมสฺส ปจฺจยตฺตา วุฏฺฐานํ นาม โหตีติ อาห ‘‘วุฏฺฐานํ ปคุณโวทาน’’นฺติ. ภวงฺควุฏฺฐานํ ภวงฺคุปฺปตฺติ. ภวงฺคจิตฺเต หิ อุปฺปนฺเน ตํสมงฺคิสมาปตฺติโต วุฏฺฐิโต นาม โหติ. สญฺญาเวทยิตอปคโม เอว อปคมวิโมกฺโข.

62. Die Läuterung aufgrund von Vertrautheit ist die „vertraute Läuterung“ (paguṇa-vodāna). Eben diese wird, weil sie nach dem Austreten aus der ersten Vertiefung usw. die Bedingung für das Erreichen der zweiten Vertiefung usw. ist, als „Austreten“ bezeichnet; daher heißt es: „Das Austreten ist die vertraute Läuterung“. Das Austreten aus dem Lebenskontinuum (bhavaṅga) ist das Entstehen des Lebenskontinuums. Denn wenn das Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅgacitta) entsteht, gilt der damit Ausgestattete als aus der Errungenschaft ausgetreten. Das bloße Schwinden von Wahrnehmung und Empfindung ist die „Befreiung durch Schwinden“.

อิทํ วุฏฺฐานนฺติ อิทํ ยถาวุตฺตํ โกสลฺลํ วุฏฺฐานเหตุภาวโต วุฏฺฐานํ. ตถา หิ วุตฺตํ ‘‘โวทานมฺปิ ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐาน’’นฺติ (วิภ. ๘๒๘). อิมาย ปน วุฏฺฐานปาฬิยา อสงฺคหิตตฺตา ‘‘นิโรธสมาปตฺติยา วุฏฺฐานํ ปาฬิมุตฺตกวุฏฺฐานํ นามา’’ติ สมฺโมหวิโนทนิยํ (วิภ. อฏฺฐ. ๘๒๘) วุตฺตํ. เย ปน ‘‘นิโรธโต ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐาน’’นฺติ ปาฬิยํ นตฺถีติ วเทยฺยุํ, เต ‘‘นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ผลสมาปตฺติยา อนนฺตรปจฺจเยน ปจฺจโย’’ติ (ปฏฺฐา. ๑.๑.๔๑๗) อิมาย ปาฬิยา ปฏิเสเธตพฺพา.

„Dieses Austreten“ bedeutet: Dieses zuvor erwähnte Geschick (kosalla) ist das Austreten, weil es die Ursache des Austretens darstellt. So heißt es ja: „Auch die Läuterung ist ein Austreten aus dieser und jener Konzentration“. Weil es jedoch in diesem kanonischen Textabschnitt über das Austreten nicht enthalten ist, heißt es in der Sammohavinodanī: „Das Austreten aus der Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wird als das ‚nicht im kanonischen Text enthaltene Austreten‘ bezeichnet“. Wer jedoch behaupten sollte, dass „das Austreten aus dem Erlöschen zur Frucht-Errungenschaft“ im kanonischen Text nicht existiert, der muss durch diese kanonische Textstelle widerlegt werden: „Für den aus dem Erlöschen Austretenden ist das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eine Bedingung der unmittelbaren Nachfolge für die Frucht-Errungenschaft“.

๖๓. อยํ จสฺส อาสโยติ เอตฺถ อาสยชานนาทินา เยหิ อินฺทฺริเยหิ เยหิ ปโรปเรหิ สตฺตา กลฺยาณปาปาสยาทิกา โหนฺติ, เตสํ ปชานนํ วิภาเวตีติ เวทิตพฺพํ. เอวญฺจ กตฺวา อินฺทฺริยปโรปริยตฺตอาสยานุสยญาณานํ วิสุํ อสาธารณตา, อินฺทฺริยปโรปริยตฺตนานาธิมุตฺติกตาญาณานํ วิสุํ พลตา จ สิทฺธา โหติ.

63. „Dies ist seine Neigung“: Hierbei ist zu verstehen, dass durch das Erkennen der Neigungen usw. das gründliche Verstehen jener Fähigkeiten und jener überlegenen und unterlegenen Eigenschaften verdeutlicht wird, durch die die Wesen edle, unheilsame oder andere Neigungen haben. Und wenn man dies so betrachtet, ist die jeweilige Einzigartigkeit der Erkenntnisse über die Reife der Fähigkeiten und über die Neigungen und schlummernden Tendenzen, sowie die jeweilige Eigenschaft als Geisteskraft der Erkenntnisse über die Reife der Fähigkeiten und die verschiedenen Neigungen der Wesen erwiesen.

ถามคโตติ เอตฺถ ถามคมนํ นาม อญฺเญสํ อสาธารโณ กามราคาทีนํ เอว อาเวณิโก สภาโว เวทิตพฺโพ, ยโต ‘‘ถามคโต อนุสยํ ปชหตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๓.๒๑) วุตฺตํ.

„Zur Festigkeit gelangt“: Hierbei ist unter dem „Gelangen zur Festigkeit“ die spezifische, anderen nicht gemeinsame eigene Natur eben von Sinnengier usw. zu verstehen, weshalb gesagt wurde: „Zur Festigkeit gelangt, gibt er die schlummernde Tendenz auf.“

อาวชฺชนมตฺเตเนว สรติ อากงฺขายตฺตวุตฺติกตฺตา. วุตฺตญฺหิ ‘‘อากงฺขปฏิพทฺธํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณํ, มนสิการปฏิพทฺธํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณ’’นฺติอาทิ (มหานิ. ๑๕๖; จูฬนิ. โมฆราชมาณวปุจฺฉานิทฺเทส ๘๕; ปฏิ. ม. ๓.๕). สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วิย หิ สพฺพํ ภควโต ญาณํ ปริกมฺมนิรเปกฺขนฺติ.

Er erinnert sich allein durch bloße Aufmerksamkeit, da sein Wirken von dem Wunsch abhängt. Denn es wurde gesagt: „Das Wissen des erhabenen Buddhas ist an den Wunsch gebunden, das Wissen des erhabenen Buddhas ist an die Aufmerksamkeit gebunden“ usw. Denn wie das Allwissenheitswissen ist das gesamte Wissen des Erhabenen unabhängig von vorbereitenden Übungen.

๖๔. อุปกฺกิเลสวิมุตฺตตฺตาติ เอตฺถ จิตฺตาทิ เอว อุปกฺกิเลสา, นิพฺพตฺตกสฺส วา กมฺมสฺส ปาริพนฺธกิเลสา. กสิณกมฺมปริกมฺมฌานนิพฺพตฺตนกสิณภาโว จุทฺทสวิเธน จิตฺตปริทมนํ อภิญฺญาภินีหาโรติ สพฺพตฺถาปิ [Pg.97] วีริยพลสฺส พหูปการตฺตา วุตฺตํ ‘‘วีริยภาวนาพลนิพฺพตฺต’’นฺติ. ทิพฺพสทิสตฺตาติ ทิพฺเพ ภวนฺติ ทิพฺพํ, ยถาวุตฺตํ ปสาทจกฺขุ, ทิพฺพํ วิยาติ ทิพฺพํ, อคฺคตํ อภิญฺญาณํ. ทิพฺพวิหาโร จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ. เตสํ วเสน นิพฺพตฺติตฺวา ปฏิลทฺธพฺพตฺตา ทิพฺพํ, เตน ทิพฺพเหตุกตฺตา ทิพฺพนฺติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ทิพฺพวิหารสนฺนิสฺสิตตฺตาติ รูปาวจรจตุตฺถชฺฌาเนน นิสฺสยปจฺจเยน นิพฺพตฺตตฺตา, เตน ทิพฺพนิสฺสิตํ ทิพฺพนฺติ ทสฺเสติ. ทิวุสทฺทํ อกฺขรจินฺตกา กีฬาทีสุ ปฐนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ตํ สพฺพํ สทฺทสตฺถานุสาเรน เวทิตพฺพ’’นฺติ. ปุริมา หิ ตโย อตฺถา กีฬตฺถสฺส วเสน, อิตเร ชุติคติอตฺถวเสเนว ทสฺสิตาติ.

64. „Wegen der Befreiung von den Trübungen“: Hierbei sind der Geist usw. selbst die Trübungen, oder die Befleckungen, die das hervorbringende Kamma behindern. Da die Vorbereitung der Kasiṇa-Übung, das Hervorbringen der Vertiefung, der Zustand des Kasiṇa, die vierzehnfache Zähmung des Geistes und das Ausrichten auf die höheren Geisteskräfte in jeder Hinsicht sehr stark von der Kraft der Tatkraft unterstützt werden, wurde gesagt: „hervorgebracht durch die Kraft der Entfaltung der Tatkraft“. „Wegen der Ähnlichkeit mit dem Göttlichen“: Was im Himmlischen existiert, ist göttlich – wie das erwähnte Auge der Klarheit; „wie das Göttliche“ bedeutet göttlich, die höchste Geisteskraft. Das göttliche Verweilen sind die vier feinstofflichen Vertiefungen. Weil es durch deren Kraft hervorgebracht und erlangt wird, ist es göttlich; damit zeigt er, dass es „göttlich“ genannt wird, weil es eine göttliche Ursache hat. „Weil es sich auf das göttliche Verweilen stützt“: Weil es durch die vierte feinstoffliche Vertiefung als Stützbedingung hervorgebracht wird, zeigt er damit, dass das auf das Göttliche Gestützte „göttlich“ ist. Da die Grammatiker das Wort „div“ im Sinne von „Spielen“ usw. konjugieren, wurde gesagt: „All dies ist gemäß der Grammatiklehre zu verstehen.“ Denn die ersten drei Bedeutungen sind im Sinne von „Spielen“ dargelegt, die anderen im Sinne von „Glanz“ und „Fortbewegung“.

มนุสฺสูปจารนฺติ มนุสฺสโคจรํ. ทฏฺฐุํ น สกฺกา อิตฺตรขณตฺตา ขณปจฺจุปฺปนฺนสฺส. ‘‘อาสนฺนจุติกา’’ติอาทินา สนฺตติปจฺจุปฺปนฺนวเสน ‘‘จวมาเน อุปปชฺชมาเน’’ติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสติ. ‘‘โมหนิสฺสนฺทยุตฺตตฺตา’’ติอาทินา สตฺตานํ หีนปณีตตฺตาทิภาวสฺส โมหาทิกมฺมนิทานเหตุกตํ, นิสฺสนฺทผลตญฺจ ทสฺเสติ. ทิพฺพจกฺขุสฺส ปาทกํ เอเตสนฺติ ทิพฺพจกฺขุปาทกานิ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทิพฺพจกฺขุนา สเหว อิชฺฌนฺตี’’ติ. ตานิ หิสฺส ปริภณฺฑญาณานิ.

„Im menschlichen Bereich“ bedeutet im Bereich der Menschen. Es ist unmöglich, das im gegenwärtigen Moment Befindliche zu sehen, da der Moment so flüchtig ist. Mit den Worten „nahe dem Verscheiden“ usw. zeigt er, dass „verscheidend und wiedergeboren werdend“ im Sinne der gegenwärtigen Kontinuität gemeint ist. Mit den Worten „weil es mit dem Ausfluss der Verblendung verbunden ist“ usw. zeigt er, dass der niedrige oder edle Zustand usw. der Wesen seine Ursache im Kamma von Verblendung usw. hat und dessen Ausflussfrucht ist. Was die Grundlage für das göttliche Auge ist, sind die „Grundlagen des göttlichen Auges“. Deswegen wurde gesagt: „Sie gelingen zusammen mit dem göttlichen Auge.“ Denn dies sind seine begleitenden Erkenntnisse.

สมาทียนฺตีติ สมาทานานิ, กมฺมานิ สมาทานานิ เอเตสนฺติ กมฺมสมาทานา. สมาทาตพฺพนานาวิธกมฺมาติ อตฺโถ ปุริเม อตฺเถ, ทุติเย ปน กมฺมานิ สมาทาเปนฺตีติ กมฺมสมาทานา, มิจฺฉาทิฏฺฐิยา กมฺมสมาทานา มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานา, เหตุอตฺเถ เจตํ กรณวจนํ.

„Sie werden auf sich genommen“, daher sind es Unternehmungen; diejenigen, deren Unternehmungen Handlungen sind, sind „Handlungsunternehmungen“. „Verschiedenartige Handlungen, die auf sich genommen werden müssen“ ist die Bedeutung in der ersten Erklärung; in der zweiten Erklärung jedoch sind es „Handlungsunternehmungen“, weil sie Handlungen veranlassen. Die Unternehmung von Handlungen aufgrund von falscher Ansicht ist „Handlungsunternehmung aufgrund falscher Ansicht“; hierbei steht der Instrumental im Sinne von „Ursache“.

ตํ วาจนฺติ ตํ อริยานํ อุปวทนวาจํ. ตํ จิตฺตนฺติ สมุฏฺฐาปกจิตฺตํ. ตํ ทิฏฺฐินฺติ เยน มิจฺฉาคาเหน อริเย อนุทฺธํเสติ, มิจฺฉาภินิเวสํ. อยมฺเปตฺถ อตฺโถ – ยถา นาม เหตุสมฺปนฺนสฺส ภิกฺขุโน วิสุทฺธํ สีลํ, สมาธิญฺจ สมฺปาเทตฺวา ฐิตสฺส ทนฺโธ สตุปฺปาโท ขิปฺปาภิญฺญาย ทิฏฺเฐว ธมฺเม อญฺญา, สติ วา อุปาทิเสเส อนาคามิตา. เอวเมวํ โย อริยูปวาที ยถาวุตฺตจิตฺตทิฏฺฐีหิ อปกฺกมิตฺวา อปฺปติรูปํ สภาวํ ‘‘มยา, ภนฺเต, ตุมฺหากํ อุปริ วุตฺต’นฺติ อจฺจยเทสนาย เต น ขมาเปติ, โส กายสฺส เภทา นิรเย เอวาติ. เตสุ ปสนฺนจิตฺตสฺส ขมาปนญฺเหตฺถ เตสํ วาจาทีนํ ปหานํ ปฏินิสฺสคฺโคว. อิโต สาวชฺชตรํ นาม อญฺญํ นตฺถิ สพฺพานตฺถวิธานโต, สพฺพหิตสุขปริธํสนโต จ.

„Jene Rede“ bedeutet jene Rede der Schmähung der Edlen. „Jener Geist“ ist der erzeugende Geist. „Jene Ansicht“ ist jene falsche Auffassung, durch die man die Edlen herabwürdigt, das falsche Beharren. Dies ist auch hier die Bedeutung: Wie bei einem Mönch, der reich an guten Voraussetzungen ist, der ein reines sittliches Verhalten und Konzentration erlangt hat, das Entstehen der Achtsamkeit zwar langsam sein mag, er jedoch durch schnelle Erkenntnis noch in diesem Leben das höchste Wissen erlangt, oder, falls noch ein Rest von Anhaftung besteht, die Nicht-Wiederkehr erlangt; ebenso verhält es sich mit einem, der die Edlen schmäht: Wenn er, nachdem er mit dem besagten Geist und der besagten Ansicht von dieser ungebührlichen Natur abgewichen ist, sie nicht um Verzeihung bittet, indem er sein Vergehen eingesteht mit den Worten: „Ehrwürdiger, dies wurde von mir gegen euch gesagt“, so gelangt er nach dem Zerfall des Körpers gewiss in die Hölle. Denn das Bitten um Verzeihung bei ihnen mit geklärtem Geist ist hier das Aufgeben und Loslassen jener Rede usw. Es gibt nichts Fehlerhafteres als dies, da es jegliches Unheil herbeiführt und alles Wohl und Glück zerstört.

กายสฺส [Pg.98] เภทาติ อิธ กายสทฺโท อตฺตภาวปริยาโยติ อาห ‘‘อุปาทินฺนกฺขนฺธปริจฺจาคา’’ติ. ตทนนฺตรนฺติ ตสฺส มรณสงฺขาตสฺส ขนฺธปริจฺจาคสฺส อนนฺตรํ. อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธตฺโถ ปรสทฺโท, อโนริมภูตวตฺถุวิสโย วา สิยา, อวธิวิเสสนมตฺตํ วา. เตสุ ปุริมํ สนฺธายาห ‘‘อภินิพฺพตฺตกฺขนฺธคฺคหเณ’’ติ, ปจฺฉิมสฺส ปน วเสน ‘‘จุติโต อุทฺธ’’นฺติ.

„Nach dem Zerfall des Körpers“: Hier ist das Wort „Körper“ ein Synonym für das individuelle Dasein, weshalb es heißt: „durch das Aufgeben der angeeigneten Daseinsfaktoren“. „Unmittelbar danach“ bedeutet unmittelbar nach jenem Aufgeben der Daseinsfaktoren, das als Tod bezeichnet wird. Das Wort „jenseits“ (para) hat die Bedeutung der neu entstandenen Daseinsfaktoren, oder es bezieht sich auf den Bereich jenseits des Diesseits, oder es ist bloß eine Bestimmung der Grenze. Unter Bezugnahme auf die erste dieser Bedeutungen sagte er „beim Ergreifen der neu entstandenen Daseinsfaktoren“, bezüglich der letzteren jedoch „nach dem Verscheiden“.

วุตฺตวิปริยาเยนาติ ‘‘สุฏฺฐุ จริตํ, โสภนํ วา จริต’’นฺติอาทินา. หนนนฺติ ฆาตนํ.

„Im Gegensatz zum Gesagten“ bedeutet durch Ausdrücke wie „gut gelebtes oder schönes Verhalten“ usw. „Töten“ bedeutet Erschlagen.

การณาการณนฺติ ฐานาฏฺฐานํ. เจตนาเจตนาสมฺปยุตฺตธมฺเม นิรยาทินิพฺพานคามิปฏิปทาภูเต กมฺมนฺติ คเหตฺวา อาห ‘‘กมฺมปริจฺเฉทเมวา’’ติ. กมฺมวิปากนฺตรํ กมฺมวิปากวิเสโส กมฺมวิปากสฺส วิภาโค. อปฺเปตุํ น สกฺโกติ อฏฺฐมนวมพลานิ วิย, ตํสทิสํ อิทฺธิวิธญาณํ วิย วิกุพฺพิตุํ, เอเตนสฺส พลสทิสตญฺจ นิวาเรติ. ฌานาทิญาณํ วิย วา อปฺเปตุํ, วิกุพฺพิตุญฺจ. ยทิปิ หิ ฌานาทิปจฺจเวกฺขณาญาณํ อิธ ฉฏฺฐํ พลนฺติ ตสฺส สวิตกฺกสวิจารตา วุตฺตา, ตถาปิ ฌานาทีหิ วินา ปจฺจเวกฺขณา นตฺถีติ ฌานาทิสหคตํ ญาณํ ตทนฺโตคธํ กตฺวา เอวํ วุตฺตํ. อถ วา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ฌานาทิกิจฺจํ วิย น สพฺพํ พลกิจฺจํ กาตุํ สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ฌานํ หุตฺวา อปฺเปตุํ, อิทฺธิ หุตฺวา วิกุพฺพิตุญฺจ น สกฺโกตี’’ติ (วิภ. มูลฏี. ๘๓๑) วุตฺตํ, น ปน กสฺสจิ พลสฺส ฌานอิทฺธิภาโวติ ทฏฺฐพฺพํ.

„Grund und Nicht-Grund“ bedeutet das Mögliche und das Unmögliche (ṭhānāṭṭhāna). Indem er die mit Absicht und Nicht-Absicht verbundenen Gegebenheiten, die den Pfad zur Hölle usw. oder zum Nibbāna bilden, als Handlung (kamma) auffasst, sagt er: „nur die Unterscheidung der Handlung“. „Der Unterschied in der Handlungsreifung“ bedeutet die Besonderheit der Handlungsreifung, die Aufteilung der Handlungsreifung. Er kann sich nicht darin versenken, wie in die achte und neunte Kraft, und sich nicht verwandeln wie durch das dieser entsprechende Wissen um die übernatürlichen Kräfte; damit schließt er dessen Ähnlichkeit mit jener Kraft aus. Oder um sich darin zu versenken und sich zu verwandeln wie das Wissen um die Vertiefungen usw. Denn obwohl hier das Wissen der Rückschau auf die Vertiefungen usw. als die sechste Kraft gilt und von ihm gesagt wurde, dass es mit Gedankengängen und Erwägen verbunden ist, gibt es doch ohne Vertiefungen keine Rückschau; daher wurde dies so gesagt, indem das mit den Vertiefungen usw. verbundene Wissen darin einbezogen wurde. Oder aber, um zu zeigen, dass das Allwissenheitswissen nicht die Funktion jeder Kraft ausüben kann, wie die Funktion der Vertiefungen usw., wurde gesagt: „Es ist nicht in der Lage, sich als Vertiefung zu versenken oder sich als übernatürliche Macht zu verwandeln“; es ist jedoch nicht so zu verstehen, dass irgendeine Kraft den Zustand von Vertiefung oder übernatürlicher Macht besitzt.

วิจยหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der Verknüpfung der Methode der Untersuchung ist abgeschlossen.

๓. ยุตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา

3. Die Erklärung der Verknüpfung der Methode der logischen Begründung.

๖๕. ปฏิปกฺขปฏิพาฬฺหา กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชิตุเมว น สกฺโกนฺติ, อุปฺปนฺนาปิ สมฺมเทว อตฺตโน กิจฺจํ กาตุํ อสมตฺถตาย อนุปฺปนฺนสทิสาติ ปฏิปกฺขนิวารเณน กุสลานํ ธมฺมานํ กิจฺจกรณภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘มนจฺฉฏฺฐานิ…เป… ภวิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. วิหรนฺตสฺสาติ วิหรณเหตุ. วิหรนฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย, เตน รกฺขิตจิตฺตตา วุตฺตนเยน เอกนฺตโต สมฺมาสงฺกปฺปโคจรตาย จ สํวตฺตตีติ ทสฺเสติ. วุตฺตนเยนาติ [Pg.99] มิจฺฉาสงฺกปฺปานํ อวสรํ อทตฺวา วิโสธิตเนกฺขมฺมาทิวิตกฺกตาย. อวิปรีตเมวาติ กายาทิอสุภาทิโต อาทานํ. วินิปาตภยนฺติ ทุคฺคติภยํ. สพฺโพปิ จายมตฺโถติ ‘‘สมฺมาสงฺกปฺปโคจโร สมฺมาทิฏฺฐิ ภวิสฺสตี’’ติอาทีสุ อตฺโถ ยุตฺติยา ยุตฺโต เอว อนรูปการณภาวโต.

65. Heilsame Geisteszustände (kusalā dhammā), die durch ihre Gegenkräfte (paṭipakkha) behindert werden, können gar nicht erst entstehen, und selbst wenn sie entstanden sind, sind sie wegen ihrer Unfähigkeit, ihre eigene Funktion richtig auszuführen, wie ungeboren; um zu zeigen, dass heilsame Geisteszustände durch das Abwehren der Gegenkräfte ihre Funktion ausführen, wurde gesagt: ‚die mit dem Geist als sechstem ... [pe] ... wird sein‘. ‚Des Verweilenden‘ (viharantassa) bedeutet: aufgrund des Verweilens. Auch bei ‚verweilend‘ (viharanto) gilt dieselbe Methode; damit zeigt er, dass das Bewachen des Geistes in der oben genannten Weise ausschließlich zum Bereich des rechten Entschlusses (sammāsaṅkappagocara) führt. ‚In der oben genannten Weise‘ bedeutet: dadurch, dass man falschen Entschlüssen (micchāsaṅkappa) keine Gelegenheit gibt, sondern den gereinigten Gedanken der Entsagung usw. (nekkhammādivitakka) pflegt. ‚Ganz unverfälscht‘ (aviparītameva) meint das Erfassen des Körpers usw. als unschön (asubha) usw. ‚Die Furcht vor dem Absturz‘ (vinipātabhāya) meint die Furcht vor einer unglücklichen Wiedergeburt (duggatibhaya). Und die gesamte Bedeutung in Sätzen wie ‚Der Bereich des rechten Entschlusses wird zur rechten Ansicht werden‘ usw. ist folgerichtig (yuttiyā yutta), da es keine ungeeignete Ursache gibt.

ยุตฺติหารสมฺปาตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Zusammentreffens der Methode der Folgerichtigkeit (Yuttihārasampāta) ist abgeschlossen.

๔. ปทฏฺฐานหารสมฺปาตาทิวณฺณนา

4. Die Erklärung des Zusammentreffens der Methode der Naheursache (Padaṭṭhānahāra) usw.

๖๖. ยสฺมา วา สํกิเลสโต รกฺขิตจิตฺตสฺส ตีณิ สุจริตานิ ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา รกฺขิตจิตฺตสฺสาติ เอตฺถ ยายํ รกฺขิตจิตฺตตา, สา กายสุจริตาทีนํ ติณฺณํ สุจริตานํ ปทฏฺฐานนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อตฺตาธีนนฺติ อตฺตปราธีนํ.

66. Oder weil bei einem vor Verunreinigung (saṅkilesa) bewachten Geist die drei guten Verhaltensweisen (sucarita) zur Vollendung gelangen, ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: Was das ‚Bewachtsein des Geistes‘ (rakkhitacittatā) betrifft, so ist dies die Naheursache (padaṭṭhāna) für die drei guten Verhaltensweisen wie des Körpers usw. ‚In eigener Macht‘ (attādhīna) bedeutet: von sich selbst abhängig.

ตโต เอวาติ การณคฺคหเณน ผลสฺส คหิตตฺตา เอว.

‚Eben daher‘ (tato eva) bedeutet: eben weil durch das Ergreifen der Ursache die Wirkung miterfasst ist.

๖๘. ตตฺถ อิติสทฺโทติ ‘‘ปริปาลียตี’’ติ อิติสทฺโท.

68. Darin ist das Wort ‚iti‘ das Wort ‚iti‘ in ‚paripālīyati‘ (‚es wird geschützt‘).

๗๓-๔. ปาฬิยํ ปญฺจินฺทฺริยานิ ตีหิ ขนฺเธหิ สงฺคหิตานีติ เอตฺถ สทฺธาวีริยสตินฺทฺริเยหิ ปาติโมกฺขาทิ ติวิธํ สีลํ คหิตํ โสเธตพฺพตฺตา. เตสนฺติ เตหิ สีลกฺขนฺโธ สงฺคหิโต. สมาธิปญฺญินฺทฺริเยหิ สมาธิปญฺญากฺขนฺธา คหิตาติ ปากโฏยมตฺโถ, ตถา เสสมฺปีติ อาห ‘‘อิโต ปเรสุ…เป… วุตฺตนยเมวา’’ติ.

73-4. In dem kanonischen Text (Pāḷi) heißt es: ‚Die fünf Fähigkeiten (pañcindriya) sind in den drei Gruppen (khandha) enthalten‘; hierbei ist durch die Fähigkeiten des Vertrauens, der Tatkraft und der Achtsamkeit die dreifache Sittlichkeit (sīla), wie das Pātimokkha usw., erfasst, da sie gereinigt werden muss. ‚Derer‘ (tesaṃ) bedeutet: durch diese ist die Sittlichkeits-Gruppe (sīlakkhandho) zusammengefasst. Dass durch die Fähigkeiten der Konzentration und der Weisheit die Samādhi- und Paññā-Gruppen erfasst sind, ist von offensichtlicher Bedeutung; ebenso verhält es sich mit dem Rest, weshalb gesagt wird: ‚Bei den darauf folgenden ... [pe] ... gilt dieselbe oben dargelegte Methode‘.

๗๖. เหตุเหตุสมุปฺปนฺนปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนสงฺขาตสฺสาติ เอตฺถ เหตุปจฺจยวิภาโค เหฏฺฐา วุตฺโตเยว.

76. Was den Ausdruck ‚bezeichnet als Ursache, Ursachen-Entstandenes, Bedingung und Bedingungs-Entstandenes‘ betrifft, so wurde die Einteilung von Ursache (hetu) und Bedingung (paccaya) bereits oben dargelegt.

ปทฏฺฐานหารสมฺปาตาทิวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Zusammentreffens der Methode der Naheursache (Padaṭṭhānahārasampāta) usw. ist abgeschlossen.

มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา

Die Erklärung des Zusammentreffens der gemischten Methode (Missakahāra).

อิทานิ ยสฺมา สุตฺเตสุ หารานํ โยชนานยทสฺสนตฺตา หารสมฺปาตเทสนา หารวิภงฺคเทสนา วิย น หารสรูปมตฺตทสฺสนตฺตา, ตสฺมา เปฏโกปเทเส [Pg.100] อาคตนยานุสาเรน อปเรหิ วิปริยาเยหิ หารสมฺปาตโยชนาวิธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘อปิจา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วิชฺชาวิชฺชาย กุสลากุสลจิตฺตปฺปวตฺติยา อโลภาโทสโลภโทสาปิ ปรมฺปรภาเวน ปวตฺตนฺติ นิทานภาวโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ฉ ธมฺมา…เป… มูลานี’’ติ อาห. ยถา จ นิทานภาเวน ปุพฺพงฺคมตา, เอวํ อตฺตโน วเสวตฺตเนนาปิ ปุพฺพงฺคมตา ลพฺภเตวาติ วุตฺตํ ‘‘สาธิปติกานํ อธิปติ, สพฺพจิตฺตุปฺปาทานํ อินฺทฺริยานี’’ติ. อโลภสฺสาติ อโลภยุตฺตสฺส จิตฺตุปฺปาทสฺส. เนกฺขมฺมจฺฉนฺเทนาติ กุสลจฺฉนฺเทน. เนกฺขมฺมสทฺโท ปพฺพชฺชาทีสุ นิรุฬฺโห. วุตฺตญฺหิ –

Da nun in den Lehrreden (Suttas) die Darlegung des Zusammentreffens der Methoden (hārasampātadesanā) die Art und Weise der Anwendung der Methoden zeigt – ähnlich wie die Darlegung der Analyse der Methoden (hāravibhaṅgadesanā) – und nicht bloß das Wesen der Methoden selbst darstellt, sagt er, um die Methode der Anwendung des Zusammentreffens der Methoden durch andere Umkehrungen gemäß der im Peṭakopadesa überlieferten Weise zu zeigen, ‚Ferner‘ (api ca) usw. Darin zeigt er, dass durch das Entstehen des heilsamen und unheilsamen Geistes aufgrund von Wissen und Unwissenheit auch Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Gier und Hass in einer Kausalreihe als deren Ursachen (nidāna) entstehen, und sagt: ‚Sechs Dinge ... [pe] ... sind Wurzeln‘. Und wie das Vorangehen in Form einer Ursache besteht, so wird das Vorangehen auch durch das Ausüben von eigener Macht verstanden, weshalb gesagt wird: ‚Die Herrschenden über jene, die einen Beherrscher haben, die Fähigkeiten (indriya) aller Geisteszustände‘. ‚Des Gierlosen‘ (alobhassa) bezieht sich auf das Entstehen eines von Gierlosigkeit begleiteten Geistes. ‚Mit dem Wunsch nach Entsagung‘ (nekkhammacchandena) bedeutet: mit heilsamem Wunsch. Das Wort ‚Entsagung‘ (nekkhamma) ist im Sinne der Hauslosigkeit (pabbajjā) usw. etabliert. Denn es ist gesagt:

‘‘ปพฺพชฺชา ปฐมํ ฌานํ, นิพฺพานญฺจ วิปสฺสนา;

สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา, ‘เนกฺขมฺม’นฺติ ปวุจฺจเร’’ติ. (อิติวุ. อฏฺฐ. ๑๐๙;

ที. นิ. ฏี. ๒.๓๕๙;

อ. นิ. ฏี. ๒.๒.๖๖) –

‚Die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung, das Nibbāna und die Hellschau, sowie alle heilsamen Geisteszustände werden als „Entsagung“ bezeichnet.‘

เตสุ อิธ กุสลา ธมฺมา อธิปฺเปตา. เตน วุตฺตํ ‘‘กุสลจฺฉนฺเทนา’’ติ. เนกฺขมฺมจฺฉนฺเทน อุปนิสฺสยภูเตน, น อธิปติภูเตน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อโลภปฺปธาโน เจ จิตฺตุปฺปาโท โหติ, เนกฺขมฺมจฺฉนฺเทน อุปนิสฺสยภูเตน มโน ตสฺส ปุพฺพงฺคโม โหติ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

Unter diesen sind hier die heilsamen Geisteszustände gemeint. Daher wurde gesagt: ‚mit heilsamem Wunsch‘. Mit dem Wunsch nach Entsagung als starker Bedingung (upanissaya), nicht als vorherrschendem Faktor (adhipati). Dies bedeutet Folgendes: Wenn das Entstehen des Geistes vornehmlich von Gierlosigkeit geprägt ist, geht ihm der Geist mit dem Wunsch nach Entsagung als starker Bedingung voran. Bei den beiden übrigen Gliedern gilt dieselbe Methode.

ยทคฺเคน เตสํ ธมฺมานํ มโน ปุพฺพงฺคมํ, ตทคฺเคน เตสํ เชฏฺฐํ, ปธานญฺจาติ วุตฺตํ ‘‘มโนเสฏฺฐาติ มโน เตสํ ธมฺมาน’’นฺติอาทิ. มโนมยตา มเนน กตาทิภาโว, โส จ มนสฺส เตสํ สหชาตาทินา ปจฺจยภาโว เอวาติ วุตฺตํ ‘‘มโนมยาติ…เป… ปจฺจโย’’ติ. เต ปนาติ เอตฺถ ปน-สทฺโท วิเสสตฺถทีปโก, เตเนตํ ทสฺเสติ – ยทิปิ เตสํ ธมฺมานํ ฉนฺทาทโยปิ ปจฺจยา เอว, อินฺทฺริยาทิปจฺจเยน ปน สวิเสสํ ปจฺจยภูตสฺส มนสฺเสว วเสเนว วุตฺตํ ‘‘มโนมยา’’ติ. ตตฺถ ฉนฺทสมุทานีตาติ ยถาวุตฺตเนกฺขมฺมาทิฉนฺเทน สมฺมา อุทฺธมุทฺธํ นีตา, ตโต สมุทาคตาติ อตฺโถ. ตโต เอว เนกฺขมฺมวิตกฺกาทิโต สมุปฺปนฺนตฺตา อนาวิลสงฺกปฺปสมุฏฺฐานา. ตชฺชามโนวิญฺญาณธาตุสมฺผสฺเสน สหาธิฏฺฐานโต ผสฺสสโมธานา. ‘‘ผุฏฺโฐ, ภิกฺขเว, เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) หิ วุตฺตํ. อิทํ มโนกมฺมนฺติ กายงฺควาจงฺคโจปนํ อกตฺวา สทฺธาสมนฺนาคเตน ปสนฺเนน มนสา ปวตฺตํ อิทํ กุสลํ มโนกมฺมํ. ตํ ปน [Pg.101] อนภิชฺฌาสหคตํ, อพฺยาปาทสหคตํ, สมฺมาทิฏฺฐิสหคตนฺติ ติวิธํ โหติ.

Insofern der Geist jenen Zuständen vorangeht, insofern ist er ihr Vornehmster und Höchster; daher wurde gesagt: ‚Geist-beherrscht, das heißt, der Geist ist der vornehmste dieser Zustände‘ usw. ‚Aus Geist geschaffen‘ (manomaya) bedeutet das Durch-den-Geist-Hervorgebrachtsein, und dies ist die Bedingung (paccaya) des Geistes für sie als Mitgeborenes (sahajāta) usw., weshalb gesagt wird: ‚Geist-geschaffen ... [pe] ... Bedingung‘. ‚Diese aber‘ (te pana) – hier beleuchtet das Wort ‚pana‘ eine Besonderheit. Damit zeigt er: Obwohl auch Wunsch (chanda) usw. Bedingungen für jene Zustände sind, wurde es dennoch aufgrund der Vorherrschaft des Geistes, der durch die Bedingung der Fähigkeit (indriya) usw. eine ganz besondere Bedingung darstellt, als ‚Geist-geschaffen‘ bezeichnet. Darin bedeutet ‚durch Wunsch herbeigeführt‘ (chandasamudānīta): durch den oben genannten Wunsch nach Entsagung usw. rechtmäßig emporgeführt, d.h. daraus hervorgegangen. Eben weil sie aus diesem Gedanken der Entsagung usw. entstanden sind, sind sie ‚aus ungetrübtem Entschluss entsprungen‘ (anāvilasaṅkappasamuṭṭhāna). Wegen des gemeinsamen Bestehens mit der Berührung durch das daraus entstandene Geistbewusstseinselement sind sie ‚durch Berührung verbunden‘ (phassasamodhāna). Denn es wurde gesagt: ‚Berührt, ihr Mönche, empfindet man, berührt nimmt man wahr, berührt will man.‘ (S. IV 93). ‚Diese geistige Handlung‘ (idaṃ manokammaṃ) meint diese heilsame geistige Handlung, die sich, ohne eine Bewegung der körperlichen oder sprachlichen Organe zu vollziehen, in einem mit Vertrauen ausgestatteten, reinen Geist vollzieht. Diese ist dreifach: von Begehrenslosigkeit begleitet, von Wohlwollen begleitet und von rechter Ansicht begleitet.

ภาสตีติ อวิสํวาทนาทินา วาจงฺคโจปนาวเสน ปวตฺเตนฺติยา วจีวิญฺญตฺติยา สาเธตพฺพํ สาเธตีติ อตฺโถ, เตน กายทฺวารโต ปวตฺตกุสลวจีกมฺมมฺปิ สงฺคหิตํ โหติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘วจีวิญฺญตฺติวิปฺผารโต, ตถา สาทิยนโต จ ภาสตี’’ติ. สพฺพมฺปิ วจีกมฺมํ สจฺจาทิวเสน จตุพฺพิธํ. กโรตีติ อตฺตโน, ปเรสญฺจ หิตาหิตานิ การณาการเณหิ กายงฺคโจปนาวเสน ปวตฺเตนฺติยา กายวิญฺญตฺติยา สาเธตพฺพํ สาเธตีติ อตฺโถ, เตน วจีทฺวารโต ปวตฺตกุสลกายกมฺมมฺปิ สงฺคหิตํ โหติ. ตถา จ วกฺขติ ‘‘กายวิญฺญตฺติวิปฺผารโต, ตถา สาทิยนโต จ กโรตี’’ติ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๗๖ มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา). กมฺมปถวเสน คยฺหมาเน ปาณาติปาตาทิวเสน ตํ ติวิธํ โหติ. เตนาห ‘‘อิติ ทสกุสลกมฺมปถาทสฺสิตา’’ติ. ทสปุญฺญกิริยวตฺถุวเสนาปิ คาถาย อตฺโถ ยุชฺชติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘โส ปสนฺนจิตฺโต’’ติอาทิ. ภาสติ วา กโรติ วา เกวลํ มนสา ปวตฺตตีติ อนิยมตฺโถ วา-สทฺโท. ตถา เจว สํวณฺณิตํ.

„Er spricht“ (bhāsati) bedeutet: Er vollbringt das zu Vollbringende mittels der sprachlichen Anzeige (vacīviññatti), die durch die Bewegung der Sprachorgane in Form von Wahrhaftigkeit usw. abläuft. Dadurch ist auch die heilsame sprachliche Handlung, die durch das Tor des Körpers abläuft, mitumfasst. Denn es wird gesagt werden: „Er spricht durch das Ausströmen der sprachlichen Anzeige sowie durch das Zustimmen.“ Jede sprachliche Handlung ist vierfach, gemäß der Wahrheit usw. „Er handelt“ (karoti) bedeutet: Er vollbringt das zu Vollbringende zum Nutzen oder Schaden für sich selbst und andere, durch Gründe und Nichtgründe, mittels der körperlichen Anzeige (kāyaviññatti), die durch die Bewegung der Körperteile abläuft. Dadurch ist auch die heilsame körperliche Handlung, die durch das Tor der Sprache abläuft, mitumfasst. Und so wird gesagt werden: „Er handelt durch das Ausströmen der körperlichen Anzeige sowie durch das Zustimmen.“ (Netti. aṭṭha. 76). Unter dem Aspekt der Handlungswege (kammapatha) betrachtet, ist dies dreifach, wie Lebenszerstörung usw. Deshalb heißt es: „So werden die zehn heilsamen Handlungswege gezeigt.“ Auch unter dem Aspekt der zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens (dasapuññakiriyavatthu) ist die Bedeutung der Strophe passend. Denn so wird gesagt werden: „Er mit heiterem Geist“ usw. „Er spricht oder handelt“ oder es verläuft bloß im Geist – das Wort „oder“ (vā) hat hier eine unbestimmte Bedeutung. Ebenso wurde es kommentiert.

ทสวิธสฺส กุสลกมฺมสฺสาติ ทสวิธสฺส กุสลกมฺมปถกมฺมสฺส, วกฺขมานนเยน วา ทสปุญฺญกิริยวตฺถุสงฺขาตสฺส กุสลกมฺมสฺส. นนุ ตตฺถ ทานาทิมยํ ติวิธเมว ปุญฺญกิริยวตฺถุ วุตฺตนฺติ? สจฺจํ, ตํ ปน อิตเรสํ ตทนฺโตคธตฺตา.

„Des zehnfachen heilsamen Kammas“ bedeutet: des zehnfachen heilsamen Handlungsweges, oder, nach der noch zu erklärenden Methode, des heilsamen Kammas, das als die zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens bezeichnet wird. Aber wurden dort nicht nur die dreifachen Grundlagen verdienstvollen Wirkens, bestehend aus Freigebigkeit usw., genannt? Richtig, doch jenes ist in den anderen mit enthalten, da sie darin begriffen sind.

‘‘สุขมนฺเวตี’’ติ สงฺเขเปน วุตฺตํ สุขานุคมํ วิตฺถาเรน ทสฺเสนฺโต ‘‘อิธสฺสุ ปุริโส’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอวํ สนฺตนฺติ เอวํ ภูตํ, อปฺปหีนานุสโย หุตฺวา สุขเวทนียผสฺสสมฺภูตนฺติ อตฺโถ.

„Dem folgt das Glück nach“: Um das im Detail zu zeigen, was kurz als „Nachfolgen des Glücks“ gesagt wurde, sprach er: „Hier wäre ein Mensch“ usw. Darin bedeutet „so beschaffen“ (evaṃ santaṃ): so geworden; da die latenten Neigungen (anusaya) nicht aufgegeben sind, ist es aus dem mit einem Glücksgefühl verbundenen Kontakt entstanden.

ตตฺถ ‘‘ยํ มโน’’ติอาทินา คาถาตฺถวเสน จตุสจฺจํ นิทฺธาเรติ. อาทิโต ววตฺถาปิเตสุ ขนฺธาทีสุ ขนฺธมุเขน สจฺจานํ กถิตตฺตา สตฺตานํ ภินฺนรุจิภาวโต นานานเยหิ วิปสฺสนาภูมิโกสลฺลตฺถํ, ปุพฺพาปรสมฺพนฺธทสฺสนตฺถญฺจ เอวํ วุตฺตํ ‘‘เอวํ…เป… นิทฺธาเรตพฺพานี’’ติ. สจฺจมุเขน อสฺสาทาทิเก นิทฺธาเรตฺวา เทสนาหารสมฺปาตํ โยเชตุํ ‘‘ตตฺถ สมุทเยนา’’ติอาทิมาห, ตํ วุตฺตนยเมว. ยญฺเหตฺถ อญฺญมฺปิ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยตฺตา, อุตฺตานตฺถตฺตา จาติ เวทิตพฺพํ.

Darin bestimmt er mittels der Bedeutung der Strophe beginnend mit „Was der Geist…“ die vier Wahrheiten. Weil am Anfang bei den bestimmten Aggregaten (khandha) usw. die Wahrheiten durch das Tor der Aggregate erklärt wurden, wurde wegen der unterschiedlichen Neigungen der Wesen zur Erlangung der Geschicklichkeit auf dem Gebiet der Einsicht (vipassanābhūmi) durch verschiedene Methoden und zum Aufzeigen des vorhergehenden und nachfolgenden Zusammenhanges so gesagt: „So … [und so weiter] … sind sie zu bestimmen.“ Um nach der Bestimmung von Genuss usw. durch das Tor der Wahrheiten das Zusammentreffen der Lehr-Kategorien (desanāhāra-sampāta) anzuwenden, sprach er: „Dort durch die Entstehung…“ usw.; dies ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Was hier sonst noch nicht dem Sinne nach analysiert wurde, ist als auf die oben erklärte Weise dargelegt und von offensichtlicher Bedeutung zu verstehen.

มนนลกฺขเณติ [Pg.102] มนนลกฺขณเหตุ. ‘‘มนนลกฺขเณนา’’ติ วา ปาโฐ. อีหาภาวโต พฺยาปาราภาวโต. เยน ปสาเทน สมนฺนาคตตฺตา มโน ‘‘ปสนฺโน’’ติ วุตฺโต, ตสฺส ปสาทสฺส กิจฺจํ มเน อาโรเปตฺวา อาห ‘‘อกาลุสิยโต, อารมฺมณสฺส โอกปฺปนโต จ ปสนฺเนนา’’ติ. ตถา สาทิยนโตติ วาจาย วตฺตพฺพํ อวตฺวาว ผสฺสสาทิยนโต อนุชานโต. ทุติเย ตถา สาทิยนโตติ กาเยน กาตพฺพํ ยถา กตํ โหติ, ตถา วาจาย สํวิธานโต. ตถา ปสุตตฺตาติ ยถา สุขมนฺเวติ, ตถา อุปจิตตฺตา เอวาติ อตฺโถ. ตโตติ ตโต การณา, มนสา ปสนฺเนน, ภาสเนน, กรเณน จ เหตุนาติ วุตฺตํ โหติ. อนญฺญตฺถาติ เอตสฺมึ ปน อตฺเถ. ตโตติ ตโต เอว. โย หิ ปสนฺนมโน เตน ยํ ภาสนํ, กรณญฺจ, ตโต เอว นํ สุขมนฺเวตีติ วุตฺตํ โหติ. สาตภาวโตติ สาตเวทนาภาวโต. อิฏฺฐภาวโตติ มนาปภาวโต. กมฺมโต วิปากุปฺปตฺติผลทานสมตฺถภาเวน กมฺมสฺส นิพฺพตฺตตฺตา วิปากสฺเสว อนิพฺพตฺตตฺตาติ อาห ‘‘กตู…เป… อนฺเวตีติ วุตฺต’’นฺติ การณายตฺต วุตฺติโตติ กตภาวเหตุกตฺตา กมฺมสฺสาติ อธิปฺปาโย. อสงฺกนฺติโตติ ยสฺมึ สนฺตาเน กมฺมํ นิพฺพตฺตํ, ตทญฺญสนฺตานา สงฺกมนโต.

„In der Eigenschaft des Denkens“ (mananalakkhaṇe) bedeutet: wegen der Eigenschaft des Denkens. Oder die Lesart ist „durch die Eigenschaft des Denkens“ (mananalakkhaṇena). „Wegen des Fehlens von Bemühung“ (īhābhāvato) bedeutet: wegen des Fehlens von Aktivität. Weil der Geist durch die Klarheit (pasāda), mit der er ausgestattet ist, als „klar“ (pasanna) bezeichnet wird, hat er die Funktion dieser Klarheit auf den Geist übertragen und gesagt: „klar durch die Trübungsfreiheit und das Vertrauen in das Objekt“. „Ebenso durch das Zustimmen“ (tathā sādiyanato) bedeutet: ohne mit Worten zu sprechen, stimmt er durch das Zustimmen des Kontakts zu. Im zweiten Fall bedeutet „ebenso durch das Zustimmen“: wie es durch den Körper zu tun ist, so wurde es getan, oder durch die sprachliche Anordnung. „Ebenso angehäuft“ (tathā pasutattā) bedeutet: so wie das Glück nachfolgt, eben weil es so angehäuft wurde. „Davon“ (tato) bedeutet: aus diesem Grunde; es ist gesagt durch die Ursache des klaren Geistes, des Sprechens und des Handelns. „Nicht an einem anderen Ort“ (anaññathā) bedeutet: in eben dieser Bedeutung. „Davon“ (tato) bedeutet: genau davon. Denn wer einen klaren Geist hat, dem folgt eben durch das Sprechen und Handeln, das er tut, das Glück nach; so ist es gesagt. „Wegen des Angenehmseins“ (sātabhāvato) bedeutet: wegen des Zustands eines angenehmen Gefühls. „Wegen des Erwünschtseins“ (iṭṭhabhāvato) bedeutet: wegen des Zustands des Gefallens. Weil aus dem Kamma das Entstehen der Reifung (vipāka) erfolgt, da das Kamma fähig ist, Frucht zu bringen, und das Kamma hervorgebracht ist, nicht aber die Reifung selbst hervorgebracht ist, sagte er: „getan … [und so weiter] … es wird gesagt, dass es folgt“; dies ist eine Aussage, die von der Ursache abhängt, und die Absicht ist, dass das Kamma die Ursache für das Getansein ist. „Weil es nicht übergeht“ (asaṅkantito) bedeutet: weil es nicht aus dem Geistesstrom (santāna), in dem das Kamma hervorgebracht wurde, in einen anderen Geistesstrom übergeht.

อาธิปจฺจโยคโตติ สหชาตาธิปติวเสน อาธิปจฺจยุตฺตตฺตา. สหชาตธมฺมานญฺหิ ตํสมฺปยุตฺตสฺส มนสฺส วเสน ปุพฺพงฺคมตา อิธาธิปฺเปตา. ตโต เอวาติ อาธิปจฺจโยคโต เอว. มนสฺสาติ อุปโยคตฺเถ สามิวจนํ. เตสํ ธมฺมานนฺติ สมฺพนฺโธ. กุสลภาโว ยุชฺชติ ปสาทสฺส โยนิโสมนสิการเหตุกตฺตา. นนุ วิภชฺชพฺยากรเณสุ เตสํ สาวกานํ สทฺธา อุปฺปชฺชตีติ? นายํ สทฺธา, ตทาการา ปน อกุสลา ธมฺมา ตถา วุจฺจนฺตีติ เวทิตพฺพํ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘นายํ ปสาโท’’ติอาทิ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๗๖ มิสฺสกหารสมฺปาตวณฺณนา). สุขํ อนฺเวตีติ ยุชฺชติ กมฺมสฺส ผลทาเน สมตฺถภาวโต. ยถา หิ กตํ กมฺมํ ผลทานสมตฺถํ โหติ, ตถา กตํ อุปจิตนฺติ วุจฺจตีติ.

„Wegen der Verbindung mit der Vorherrschaft“ (ādhipaccayogato) bedeutet: wegen der Verbindung mit der Vorherrschaft in Form von der mitgeborenen Vorherrschaft (sahajātādhipati). Denn die Vorrangigkeit der mitgeborenen Phänomene (sahajātadhamma) durch den mit ihnen verbundenen Geist ist hier gemeint. „Genau davon“ (tato eva) bedeutet: genau aus der Verbindung mit der Vorherrschaft. „Des Geistes“ (manassa): Hier steht der Genitiv im Sinne des Akkusativs. „Dieser Phänomene“ (tesaṃ dhammānaṃ) ist die Verbindung. Der Zustand des Heilsamen ist angemessen, weil die Klarheit (pasāda) ihre Ursache im weisen Aufmerken (yoniso manasikāra) hat. Aber entsteht nicht Vertrauen (saddhā) bei jenen Schülern bei den differenzierten Erklärungen? Dies ist kein Vertrauen, vielmehr sind unheilsame Phänomene von solcher Art so zu verstehen, dass sie so genannt werden. Denn so wird gesagt werden: „Dies ist keine Klarheit“ usw. (Netti. aṭṭha. 76). „Das Glück folgt nach“ ist angemessen, weil das Kamma die Fähigkeit hat, Frucht zu bringen. Denn wie ein getanes Kamma fähig ist, Frucht zu bringen, so wird das Getane als „angehäuft“ bezeichnet.

มโนปวิจารา อิธ เนกฺขมฺมสิตา โสมนสฺสูปวิจารา, อุเปกฺขูปวิจารา จ เวทิตพฺพา กุสลาธิการตฺตา. เต ปน ยสฺมา จิตฺตํ นิสฺสาเยว ปวตฺตนฺติ, นานิสฺสาย, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘มโน มโนปวิจารานํ ปทฏฺฐาน’’นฺติ. กุสลปกฺขสฺส ปทฏฺฐานนฺติ เอตฺถ กุสโล ตาว ผสฺโส กุสลสฺส เวทนากฺขนฺธสฺส [Pg.103] สญฺญากฺขนฺธสฺส สงฺขารกฺขนฺธสฺส สหชาตาทินา ปจฺจโย โหติ. ‘‘ผุฏฺโฐ, ภิกฺขเว, เวเทติ, ผุฏฺโฐ สญฺชานาติ, ผุฏฺโฐ เจเตตี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๙๓) วุตฺตํ. เอวํ เวทนาทีนมฺปิ เวทิตพฺพํ. สทฺธาทีนมฺปิ ปจฺจยภาเว วตฺตพฺพเมว นตฺถิ. สพฺพสฺสาติ จตุภูมกสฺส. กามาวจรา หิ กุสลา ธมฺมา ยถารหํ จตุภูมกสฺสาปิ กุสลสฺส ปจฺจยา โหนฺติ, เอวํ อิตรภูมกาปิ.

„Gedankengänge“ (manopavicārā) sind hier als die auf der Entsagung beruhenden Gedankengänge der Freude und Gedankengänge der Gleichmut zu verstehen, da es sich um das Kapitel über das Heilsame handelt. Da diese jedoch nur in Abhängigkeit vom Geist ablaufen und nicht ohne Abhängigkeit, wurde gesagt: „Der Geist ist die nahe Ursache der Gedankengänge.“ „Die nahe Ursache für die heilsame Seite“: Hierbei ist der heilsame Kontakt (phassa) die Bedingung für die heilsame Gruppe des Gefühls (vedanākkhandha), der Wahrnehmung (saññākkhandha) und der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) durch Mitgeborensein (sahajāta) usw. Es wurde gesagt: „Berührt, ihr Mönche, empfindet man; berührt nimmt man wahr; berührt will man.“ (Saṃ. ni. 4.93). Ebenso ist es bei den Gefühlen usw. zu verstehen. Über das Bedingung-Sein von Vertrauen usw. braucht man gar nicht erst zu sprechen. „Des Ganzen“ (sabbassa) bedeutet: des auf den vier Ebenen (catubhūmaka) existierenden Heilsamen. Denn die der Sinnesebene angehörigen heilsamen Phänomene sind in angemessener Weise Bedingungen für das heilsame Phänomen auch auf den vier Ebenen, und ebenso verhält es sich mit den anderen Ebenen.

‘‘ปสนฺเนน มนสา ภาสตี’’ติ วุตฺตตฺตา วิเสสโต สมฺมาวาจาปจฺจยํ ภาสนํ อิธาธิปฺเปตนฺติ วุตฺตํ ‘‘ภาสตีติ สมฺมาวาจา’’ติ. ตตฺถายมธิปฺปาโย ‘‘ภาสตีติ ยมิทํ ปทํ, อิมินา สมฺมาวาจา คหิตา โหตี’’ติ. กโรตีติ สมฺมากมฺมนฺโตติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สุปริสุทฺเธ กายวจีกมฺเม ฐิตสฺส อาชีวปาริสุทฺธิ, น อิตรสฺสาติ วุตฺตํ ‘‘เต สมฺมาอาชีวสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ. ตตฺถ เตติ สมฺมาวาจากมฺมนฺตา. ยสฺมา ปน อาชีวฏฺฐมเก สีเล ปติฏฺฐิตสฺส อุปฺปนฺนานุปฺปนฺนานํ อกุสลธมฺมานํ ปหานานุปฺปาทนานิ, อนุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ กุสลธมฺมานํ อุปฺปาทนปาริปูริยา จ สมฺภวนฺติ, ตถา สมฺมาวายาเม ฐิตสฺเสว กายาทีสุ สุภสญฺญาทิวิทฺธํสินี สมฺมาสติ สมฺภวติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘สมฺมาอาชีโว…เป…ปทฏฺฐาน’’นฺติ. เชฏฺฐกสีลํ ปาติโมกฺขสํวโร, สทฺธาสาธโน จ โสติ อาห ‘‘ตํ สีลสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

Weil gesagt wurde: „mit geläutertem Geist spricht er“, ist hier insbesondere das Sprechen gemeint, das durch rechte Rede bedingt ist; daher wird gesagt: „‚er spricht‘ ist rechte Rede“. Dabei ist dies die Absicht: „Durch dieses Wort ‚er spricht‘ wird die rechte Rede erfasst.“ „‚Er handelt‘ ist rechtes Handeln“ – auch hierbei gilt dieselbe Methode. Für jemanden, der in völlig reiner körperlicher und sprachlicher Handlung gefestigt ist, gibt es die Reinheit des Lebensunterhalts, nicht für einen anderen; daher wurde gesagt: „Diese sind die unmittelbare Ursache für den rechten Lebensunterhalt.“ Dabei bedeutet „diese“ rechte Rede und rechtes Handeln. Da jedoch für jemanden, der in der Tugend mit dem Lebensunterhalt als Achtem gefestigt ist, das Aufgeben entstandener unheilsamer Geisteszustände und das Nicht-Aufkommenlassen ungeborener unheilsamer Geisteszustände sowie das Hervorbringen ungeborener und das Zur-Vollendung-Bringen entstandener heilsamer Geisteszustände stattfinden, und ebenso nur für jemanden, der in rechter Anstrengung gefestigt ist, die rechte Achtsamkeit entsteht, welche die Vorstellung des Schönen usw. bezüglich des Körpers usw. vernichtet, darum wurde gesagt: „der rechte Lebensunterhalt … [und so weiter] … ist die unmittelbare Ursache“. Die höchste Tugend ist die Zügelung des Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara), und diese wird durch Vertrauen verwirklicht; daher heißt es: „Dieses ist die unmittelbare Ursache für die Tugend.“

เตสนฺติ กายวจีกมฺมานํ. กมฺมปจฺจยตายาติ กุสลกมฺมเหตุกตาย.

„Dieser“ bezieht sich auf die körperlichen und sprachlichen Handlungen. „Aufgrund der Bedingtheit durch Kamma“ bedeutet: aufgrund der Ursächlichkeit heilsamen Kammas.

ปทตฺโถ จ วุตฺตนเยนาติ ‘‘มนนโต อารมฺมณวิชานนโต’’ติอาทินา.

Und die Wortbedeutung ist gemäss der erklärten Methode: „wegen des Denkens, wegen des Erkennens des Objekts“ usw.

อยํ อาวฏฺโฏติ อยํ สภาควิสภาคธมฺมาวฏฺฏนวเสน อาวฏฺโฏ. เอตฺถ หิ กุสลมูลสมฺมตฺตมคฺคาทินิทฺธารณา สภาคธมฺมาวฏฺฏนา. อวิชฺชาภวตณฺหานํ นิทฺธารณา วิสภาคธมฺมาวฏฺฏนา.

„Dies ist der Kreislauf (āvaṭṭa)“ bedeutet: Dies ist ein Kreislauf im Sinne des Umdrehens von gleichartigen und ungleichartigen Phänomenen (sabhāga-visabhāga-dhamma). Denn hierbei ist das Hervorheben der heilsamen Wurzeln, des rechten Pfades usw. das Umdrehen gleichartiger Phänomene. Das Hervorheben von Unwissenheit, Werden und Begehren ist das Umdrehen ungleichartiger Phänomene.

วิภตฺติหาเร ปทฏฺฐานภูมิวิภาคา วุตฺตนยา, สุวิญฺเญยฺยา จาติ ธมฺมวิภาคเมว ทสฺเสนฺโต ‘‘นยิท’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘นยิทํ ยถารุตวเสน คเหตพฺพ’’นฺติ สุตฺตสฺส เนยฺยตฺถตํ วตฺวา ‘‘โยหี’’ติอาทินา ตํ วิวรติ. ‘‘ทุกฺขเมว อนฺเวตี’’ติ กสฺมา วุตฺตํ, นนุ ยตฺถ กตฺถจิ หิเตสิตา กุสลเมวาติ? นยิทมีทิสํ สนฺธาย วุตฺตํ, อธมฺมํ ปน ธมฺโมติ, ธมฺมญฺจ ปน [Pg.104] อธมฺโมติ ทีปเนน โลกสฺส สพฺพานตฺถพีชภูเตสุ สกลหิตสุขุปายปฏิกฺเขปเกสุ ติตฺถกเรสุ อสนฺตคุณสมฺภาวนวเสน ปวตฺตมิจฺฉาธิโมกฺขํ สนฺธาย วุตฺตํ. โย หิ โลเก อปฺปมตฺตกมฺปิ ปุญฺญํ กาตุกามํ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ นิสฺสาย ปฏิพาหติ, โสปิ คารยฺโห, กิมงฺคํ ปน อริยวินเย สมฺมาปฏิปตฺตึ ปฏิพาหนฺเตสูติ ทุกฺขผลาว ตตฺถ สมฺภาวนาปสํสา ปยิรุปาสนา. ตถา หิ วุตฺตํ – ‘‘น โข อหํ, โมฆปุริส, อรหตฺตสฺส มจฺฉรายามิ, อปิจ ตุยฺเหเวตํ ปาปกํ ทิฏฺฐิคตํ…เป… ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตตี’’ติ (ที. นิ. ๓.๗), ‘‘โย นินฺทิยํ ปสํสติ (สุ. นิ. ๖๖๓; สํ. นิ. ๑.๑๘๐, ๑๘๑; อ. นิ. ๔.๓; เนตฺติ. ๙๒), สพฺพสฺสาปิ อนตฺถสฺส มูลํ พาลูปเสวนา’’ติ จ.

Da im Kapitel über die Einteilung (Vibhattihāra) die Einteilungen der unmittelbaren Ursachen (padaṭṭhāna) und Ebenen (bhūmi) nach der bereits erwähnten Methode dargelegt und leicht verständlich sind, sagt er, um eben diese Einteilung der Phänomene (dhamma) zu zeigen: „Dies darf nicht ...“ und so weiter. Darin drückt er mit den Worten: „Dies darf nicht bloß nach dem Wortlaut verstanden werden“ den indirekten Sinn (neyyattha) der Lehrrede (Sutta) aus und erklärt dies mit den Worten: „Wer nämlich ...“ und so weiter. Warum wurde gesagt: „Folgt ihm nur das Leiden“? Ist denn nicht das Streben nach Wohlwollen, wo auch immer es sein mag, stets heilsam? Dies wurde nicht in Bezug auf so etwas gesagt, sondern in Bezug auf den falschen Entschluss (micchādhimokkha), der dadurch entsteht, dass man Nicht-Dhamma als Dhamma und Dhamma als Nicht-Dhamma darstellt, und der sich durch die Zuschreibung nicht vorhandener Tugenden an Sektengründer äußert, welche die Saat allen Unheils in der Welt sind und alle Mittel zum Wohl und Glück zurückweisen. Wer nämlich in der Welt jemanden, der auch nur ein geringes Verdienst wirken möchte, aufgrund einer schlechten Ansicht davon abhält, ist tadelnswert; wie viel mehr erst jene, die die rechte Praxis in der Disziplin der Edlen (ariya-vinaya) verhindern! Daher führen dort Wertschätzung, Lob und Verehrung nur zu leidvollen Früchten. So wurde ja gesagt: „Ich bin wahrlich nicht neidisch auf die Arahatschaft, du törichter Mensch, aber diese deine schlechte Ansicht … [und so weiter] … wird dir lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“ Und: „Wer das Tadelnswerte lobt ...“ sowie: „Die Gemeinschaft mit Toren ist die Wurzel allen Unheils.“

อิทญฺหิ สุตฺตนฺติ ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา…เป…ปท’’นฺติ (ธ. ป. ๑, ๒) ปฐมํ คาถํ สนฺธาย วทติ. เอตสฺสาติ สํวณฺณิยมานสุตฺตสฺส.

Denn mit „Diese Lehrrede“ spricht er in Bezug auf den ersten Vers: „Vom Geist gelenkt … [und so weiter] … ist der Fuß“ (Dhp. 1, 2). „Dieses“ bezieht sich auf die zu kommentierende Lehrrede.

กิจฺจปญฺญตฺตีติ อธิปติปจฺจยสงฺขาตสฺส กิจฺจสฺส ปญฺญาปนํ. ปธานปญฺญตฺตีติ ปธานภาวสฺส ปญฺญาปนา. สหชาตปญฺญตฺตีติ เตสํ ธมฺมานํ มนสา สหภาวปญฺญาปนา.

„Die Bezeichnung der Funktion (kicca-paññatti)“ ist die Bezeichnung der Funktion, die als vorherrschende Bedingung (adhipati-paccaya) bekannt ist. „Die Bezeichnung des Vorrangs (padhāna-paññatti)“ ist die Bezeichnung der vorrangigen Stellung. „Die Bezeichnung des Mitgeborenen (sahajāta-paññatti)“ ist die Bezeichnung des gemeinsamen Entstehens jener Phänomene mit dem Geist.

มหาภูตาตีติ อิติสทฺโท อาทิอตฺโถ, เตน มหาภูตาวินาภาวี สพฺโพ รูปธมฺโม สงฺคยฺหติ.

In „die großen Elemente usw.“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“; dadurch wird alles körperliche Phänomen (rūpa-dhamma), das untrennbar mit den großen Elementen verbunden ist, erfasst.

‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติ สมาสปเท ‘‘มโน’’ติ ปทํ ตทวยวมตฺตนฺติ อาห ‘‘เนว ปทสุทฺธี’’ติ. เตเนวาห ‘‘มโนปุพฺพงฺคมาติ ปทสุทฺธี’’ติ. ‘‘ฉายาว อนปายินี’’ติ อิทํ สุขานุคมสฺส อุทาหรณมตฺตํ, น ยถาธิปฺเปตตฺถปริสมาปนํ. ‘‘สุขมนฺเวตี’’ติ ปน ยถาธิปฺเปตตฺถปริสมาปนนฺติ วุตฺตํ ‘‘ปทสุทฺธิ เจว อารมฺภสุทฺธิ จา’’ติ.

Da im zusammengesetzten Wort „manopubbaṅgamā“ das Wort „mano“ nur ein Teil davon ist, sagt er: „Es ist nicht die Reinheit des Einzelwortes (padasuddhi).“ Deshalb sagte er: „'manopubbaṅgamā' ist die Reinheit des Einzelwortes.“ Das Zitat „wie der Schatten, der nicht weicht“ ist nur ein Beispiel für das Nachfolgen des Glücks, nicht die Vollendung der beabsichtigten Bedeutung. „Dem folgt das Glück nach“ jedoch ist die Vollendung der beabsichtigten Bedeutung; daher wurde gesagt: „Es ist sowohl die Reinheit des Wortes als auch die Reinheit des Anfangs (ārambhasuddhi).“

เอกตฺตตาติ มโนปุพฺพงฺคมาทิสามญฺญํ สนฺธาย วทติ. เอวํ เสเสสุปิ. เวมตฺตตา ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา’’ติอาทินา สามญฺญโต วุตฺตธมฺเม ปสาโท ธารณาย นิวตฺเตตฺวา ปสนฺนสงฺขาเต วิเสเส อวฏฺฐาปนโต. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ปสาโท สิเนหสภาโว, อสฺสทฺธิยํ วิย ลูขสภาวํ โทสํ วิโนเทตีติ อาห ‘‘พฺยาปาทวิกฺขมฺภนโต’’ติ. พหิทฺธาติ สทฺเธยฺยวตฺถุํ สนฺธายาห. โอกปฺปนโตติ อารมฺมณํ อนุปวิสิตฺวา อนุปกฺขนฺทิตฺวา สทฺทหนโต.

„Die Identität (ekattatā)“ sagt er im Hinblick auf die Allgemeinheit von Begriffen wie „vom Geist gelenkt“. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Die Verschiedenheit (vemattatā)“ besteht darin, dass man die allgemeine Aussage „vom Geist gelenkt“ usw. durch das Festhalten an der Klärung (pasāda) abwendet und sich in dem spezifischen Zustand festsetzt, der als geklärt bezeichnet wird. Auch bei den übrigen ist dies dieselbe Methode. Die Klärung hat die Natur der Zuneigung; da sie den Hass, der eine raue Natur wie die Glaubenslosigkeit hat, vertreibt, sagt er: „durch die Unterdrückung von Übelwollen (byāpāda)“. „Äußerlich“ sagt er im Hinblick auf das Objekt, dem Vertrauen zu schenken ist. „Durch Überzeugung (okappana)“ bedeutet durch das Vertrauen, indem man in das Objekt eintritt und sich hineinbegibt.

เทยฺยธมฺมาทโยติ [Pg.105] เอตฺถ อาทิสทฺเทน สํเวคหิโรตฺตปฺปกสิณมณฺฑลาทโย สงฺคยฺหนฺติ. อิฏฺฐารมฺมณาทโยติ อาทิสทฺเทน อิฏฺฐมชฺฌตฺตารมฺมณา, ทฺวารธมฺมา, มนสิกาโรติ เอวมาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ. ตถา ผสฺโสติ ยถา เวทนาทีนํ อิฏฺฐารมฺมณาทโย ปจฺจโย, เอวํ ผสฺโสปีติ ปจฺจยตาสามญฺญเมว อุปสํหรติ ตถา-สทฺโท. เวทนาทีนนฺติ หิ เวทนาทโย ตโย ขนฺธา คหิตา. วิญฺญาณสฺส เวทนาทโยติ นามรูปํ สนฺธาย วทติ.

Bei „die zu spendenden Dinge usw.“ werden durch das Wort „usw.“ Erschütterung (saṃvega), Scham und Scheu vor Unrecht (hiri-ottappa), Meditationsscheiben (kasiṇa-maṇḍala) usw. erfasst. Bei „erwünschte Objekte usw.“ ist die Einbeziehung von erwünschten und neutralen Objekten, den Sinnespforten (dvāra-dhamma), der Aufmerksamkeit (manasikāra) usw. zu verstehen. „Ebenso die Berührung (phassa)“: Wie die erwünschten Objekte usw. die Bedingungen für das Gefühl usw. sind, so ist es auch die Berührung; das Wort „ebenso“ fasst somit die Allgemeinheit der Bedingtheit zusammen. Denn mit „Gefühl usw.“ sind die drei Daseinsgruppen (khandha) beginnend mit dem Gefühl gemeint. „Für das Bewusstsein das Gefühl usw.“ sagt er in Bezug auf Name-und-Form (nāma-rūpa).

‘‘สีลมยสฺส อโทโส ปทฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตํ ขนฺติปธานตฺตา สีลสฺส. อธิฏฺฐาตีติ อนุยุญฺชติ อุปฺปาเทติ. โสติ เอวํ กุสลจิตฺตํ ภาเวนฺโต. ‘‘อนุปฺปนฺนาน’’นฺติอาทินา ภาวนาปหานสมาโรปนานิ ทสฺเสนฺโต นิพฺเพธภาคิยวเสน คาถาย อตฺถํ วิจินิตฺวา สมาโรเปติ, เอวมฺปิ สกฺกา โยเชตุนฺติ วาสนาภาคิยวเสน ปทฏฺฐานนิทฺเทเส อุทาหรียติ.

„Für das aus Tugend Bestehende ist Hasslosigkeit die unmittelbare Ursache“ wurde gesagt, weil Geduld (khanti) die Hauptsache bei der Tugend ist. „Er entschließt sich“ bedeutet: er widmet sich ihm, er bringt es hervor. „Er“ bedeutet: derjenige, der so den heilsamen Geist entfaltet. Indem er mit den Worten „der ungeborenen...“ usw. die Projektionen von Entfaltung und Aufgeben zeigt, untersucht er die Bedeutung des Verses im Sinne des zur Ergründung Führenden (nibbedhabhāgiya) und projiziert sie; oder aber es wird zur Veranschaulichung bei der Darlegung der unmittelbaren Ursachen im Sinne des zu den Anlagen Führenden (vāsanābhāgiya) angeführt, da es auch auf diese Weise angewendet werden kann.

เอวํ ‘‘มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา’’ติ คาถาย วเสน หารสมฺปาตโยชนาวิธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ คาถานฺตเรน ทสฺเสตุํ ‘‘ตถา ททโต ปุญฺญ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ภาวนามยนฺติ ปญฺญาภาวนามยํ.

Nachdem er so anhand des Verses „Vom Geist gelenkt sind die Phänomene“ die Methode zur Anwendung der Verknüpfung der Methoden (hārasampāta) gezeigt hat, sagt er nun, um dies anhand eines anderen Verses zu zeigen: „Ebenso dem Gebenden das Verdienst ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „aus Entfaltung bestehend“: aus der Entfaltung von Weisheit bestehend.

‘‘อโลโภ กุสลมูล’’นฺติอาทิ ทานาทีนํ อโลภาทิปธานตฺตา วุตฺตํ, สพฺพตฺถ จ ‘‘วุตฺต’’นฺติ ปทํ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. เตสนฺติ ราคาทีนํ. นิสฺสรณนฺติ จ ปรินิพฺพานเมว สนฺธาย วทติ.

„Gierlosigkeit ist eine heilsame Wurzel“ usw. wurde gesagt, weil Gierlosigkeit usw. bei der Gabe usw. im Vordergrund stehen; und überall ist das Wort „gesagt“ hinzuzufügen und zu verknüpfen. „Jener“ bezieht sich auf Gier usw. Und „Entkommen (nissaraṇa)“ sagt er im Hinblick auf das vollständige Erlöschen (parinibbāna) selbst.

ปริจฺจาคสีโล อโลภชฺฌาสโย กาเมสุ อาทีนวทสฺสาวี สมฺมเทว สีลํ ปริปูเรตีติ อาห ‘‘ททโต…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อิธ โอฬาริกา นาม กิเลสา วีติกฺกมาวตฺถานํ, ตปฺปหานํ ตทงฺคปฺปหาเนน เวทิตพฺพํ. มชฺฌิมานนฺติ ปริยุฏฺฐานาวตฺถานํ. สุขุมานนฺติ อนุสยาวตฺถานํ. กตาวีภูมิ นฺติ ขีณาสวภูมึ.

Wer von Natur aus wegzugeben pflegt, wessen Neigung frei von Gier ist und wer das Elend in den Sinnengenüssen sieht, bringt die Tugend vollkommen zur Erfüllung; deshalb wurde gesagt: ‚Wer gibt... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Hierbei ist das Grobe die Stufe des Übertretens der Verunreinigungen; deren Aufgeben ist als das Aufgeben durch ein entsprechendes Glied zu verstehen. ‚Die Mittleren‘ bezeichnet die Stufe des Aufbegehrens. ‚Die Feinen‘ bezeichnet die Stufe der latenten Tendenzen. ‚Die Stufe derer, die getan haben, was zu tun war‘ bezeichnet die Stufe derer, bei denen die Triebe versiegt sind.

ททโตติ มคฺคสหคเตน อโลเภน สเทวกสฺส โลกสฺส อภยทานํ ททโต. ปุญฺญนฺติ โลกุตฺตรกุสลํ. สํยมโตติ มคฺคปริยาปนฺเนหิ สมฺมาวาจากมฺมนฺตาชีเวหิ ทิฏฺเฐกฏฺฐาทิสํกิเลสโต มคฺคสํยเมน สํยมนฺตสฺส. เวรนฺติ ปาณาติปาตาทิปาปํ. กุสโลติ มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยา กุสโล วิจกฺขโณ. ชหาติ ปาปกนฺติ เตหิ เตหิ มคฺเคหิ ตํ ตํ ปหาตพฺพํ ปาปธมฺมํ โอธิโส ชหาติ สมุจฺฉินฺทติ. เตนาห ‘‘มคฺโค วุตฺโต’’ติ.

‚Wer gibt‘ bedeutet: Wer durch die mit dem Pfad verbundene Gierlosigkeit der Welt samt den Göttern die Gabe der Furchtlosigkeit schenkt. ‚Das Verdienst‘ bezeichnet das überweltliche Heilsame. ‚Wer sich zügelt‘ bezieht sich auf jemanden, der sich durch die Pfad-Zügelung mittels der zum Pfad gehörenden rechten Rede, rechten Handlung und des rechten Lebensunterhalts vor der durch falsche Ansichten verursachten Verunreinigung und ähnlichem zügelt. ‚Feindschaft‘ bezeichnet das Böse wie das Töten von Lebewesen. ‚Der Weise‘ ist derjenige, der durch die rechte Pfad-Ansicht weise und einsichtig ist. ‚Gibt das Böse auf‘ bedeutet: Er gibt durch die jeweiligen Pfade den jeweils aufzugebenden bösen Zustand abschnittsweise auf und entwurzelt ihn gänzlich. Deshalb wurde gesagt: ‚Der Pfad wurde dargelegt‘.

‘‘ททโต’’ติอาทินา [Pg.106] ปุพฺเพ อวิภาเคน กุสลมูลานิ อุทฺธฏานีติ อิทานิ วิภาเคน ตานิ อุทฺธรนฺโต ‘‘โลกิยกุสลมูล’’นฺติอาทิมาห.

Da zuvor mit den Worten ‚Wer gibt...‘ die heilsamen Wurzeln ungeteilt dargelegt wurden, zeigt er sie nun getrennt auf, indem er sagt: ‚Die weltliche heilsame Wurzel...‘ und so weiter.

ปุถุชฺชนภูมิ เสกฺขภูมิ ทสฺสิตา ปหานสฺส วิปฺปกตภาวทีปนโต. อเสกฺขภูมิ ทสฺสิตา อนุปาทาปรินิพฺพานทีปนโต.

Die Stufe des Weltlings und die Stufe des Übenden werden gezeigt, um den Zustand des noch unvollendeten Aufgebens zu verdeutlichen. Die Stufe des Nicht-mehr-Übenden wird gezeigt, um das Erlöschen ohne Anhaften zu verdeutlichen.

สคฺคคามินี ปฏิปทา ปุพฺพภาคปฺปฏิปตฺติ.

Der zum Himmel führende Pfad ist die vorbereitende Praxis.

ปุญฺเญ กถิเต ปุญฺญผลมฺปิ กถิตเมว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ททโต…เป… เทสนมาหา’’ติ. สจฺจกมฺมฏฺฐาเนน วินา สํกิเลสปฺปหานํ นตฺถีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘กุสโล…เป… เทสนมาหา’’ติ.

Da, wenn das Verdienst dargelegt wird, auch die Frucht des Verdienstes als dargelegt gilt, wurde gesagt: ‚Wer gibt... [und so weiter]... hat er die Lehrverkündigung dargelegt‘. Um zu zeigen, dass es ohne das Meditationsobjekt der Wahrheiten kein Aufgeben der Verunreinigungen gibt, sagte er: ‚Der Weise... [und so weiter]... hat er die Lehrverkündigung dargelegt‘.

เวรสทฺโท อทินฺนาทานาทิปาปธมฺเมสุปิ นิรุฬฺโหติ วุตฺตํ ‘‘เอวํ สพฺพานิปิ สิกฺขาปทานิ วิตฺถาเรตพฺพานี’’ติ. ทฺเวปิ วิมุตฺติโย เสกฺขาเสกฺขวิมุตฺติโย, สอุปาทิเสสอนุปาทิเสสวิมุตฺติโย จ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘นิพฺพุโตติ ทฺเว นิพฺพานธาตุโย’’ติอาทิ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๗๖).

Da das Wort ‚Feindschaft‘ auch für böse Zustände wie das Nehmen von Nichtgegebenem gebräuchlich ist, wurde gesagt: ‚Ebenso sind alle Übungsregeln im Detail darzulegen‘. Die beiden Befreiungen sind die Befreiung des Übenden und des Nicht-mehr-Übenden sowie die Befreiung mit verbleibendem Rest und ohne verbleibenden Rest. Denn er wird im Folgenden sagen: ‚Erloschen bedeutet die zwei Nibbāna-Elemente...‘ und so weiter.

การณูปจาเรน, การณคฺคหเณน วา ผลํ คหิตนฺติ อาห ‘‘ทฺเว สุคติโย’’ติอาทิ. วฏฺฏวิวฏฺฏสมฺปตฺติโย อิมิสฺสา เทสนาย ผลํ, ตสฺส ทานํ สีลํ ภาวนา อุปาโย, ‘‘สมฺปตฺติทฺวยํ อิจฺฉนฺเตน ทานาทีสุ อปฺปมตฺเตน ภวิตพฺพ’’นฺติ อยเมตฺถ ภควโต อาณตฺตีติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘ผลาทีนิ ยถารหํ เวทิตพฺพานี’’ติ.

Indem die Ursache metaphorisch gebraucht wird oder indem man die Ursache ergreift, wird die Frucht erfasst, weshalb er sagt: ‚Zwei glückliche Daseinsbereiche‘ und so weiter. Die Errungenschaften des Kreislaufs und des Entrinnens sind die Frucht dieser Lehrverkündigung, und das Mittel dazu ist Geben, Tugend und Geistesschulung. ‚Wer die beiden Errungenschaften wünscht, muss in Bezug auf Geben und so weiter unermüdlich sein‘ – dies ist hierbei die Anweisung des Erhabenen. In Hinblick auf diesen Sinn sagte er: ‚Die Früchte und so weiter sind entsprechend zu verstehen‘.

วิจโยติ วิจยหารสมฺปาโต, โส วุจฺจตีติ อตฺโถ. เอส นโย อิโต ปเรสุปิ. ‘‘ติวิธมฺปิ ทานมย’’นฺติอาทินา ปทตฺถวิจยํ ทสฺเสติ, เตน อสฺสาทาทโย, อิตเร จ วิจยหารปทตฺถา อตฺถโต วิจิตา เอว โหนฺตีติ. รูปาทิอารมฺมณสฺส ปริจฺจาโค วุตฺโตติ สมฺพนฺโธ. สพฺโพติ สกโล อนวเสสโต กิจฺจสฺส วุตฺตตฺตา.

‚Untersuchung‘ bedeutet das Zusammenkommen der Methode der Untersuchung; das ist die Bedeutung. Diese Methode gilt auch für die folgenden Passagen. Mit den Worten ‚Das dreifache, das aus Geben besteht...‘ und so weiter zeigt er die Untersuchung der Wortbedeutungen auf. Dadurch sind der Genuss und so weiter sowie die übrigen Wortbedeutungen der Untersuchungsmethode dem Sinne nach bereits untersucht. Der Zusammenhang ist: ‚Das Weggeben der Objekte wie Formen und so weiter wurde dargelegt‘. ‚Alles‘ bedeutet ganz und gar, ohne Rest, weil die Aufgabe als vollendet dargelegt wurde.

ทานาภิรตสฺส จาคาธิฏฺฐานํ ปาริปูรึ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘ททโต…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. วิรติสจฺเจ, วจีสจฺเจ จ ติฏฺฐโต สจฺจาธิฏฺฐานํ ปาริปูรึ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘สํยม…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. โกสลฺลโยคโต จ ปาปปฺปหานโต จ ปญฺญาปาริปูรึ คจฺฉตีติ วุตฺตํ ‘‘กุสโล…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ. อนวเสสราคาทีสุ ปหีเนสุ อุปสโม อุปฏฺฐิโต นาม โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ราค…เป… ปทฏฺฐาน’’นฺติ.

Dass für jemanden, der Freude am Geben hat, die Entschlossenheit zum Loslassen zur Erfüllung gelangt, wurde mit den Worten gesagt: ‚Wer gibt... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Dass für jemanden, der in der Wahrheit der Enthaltung und der Wahrheit der Rede gefestigt ist, die Entschlossenheit zur Wahrheit zur Erfüllung gelangt, wurde mit den Worten gesagt: ‚Wer sich zügelt... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Dass durch die Verbindung mit der Geschicklichkeit und durch das Aufgeben des Bösen die Erfüllung der Weisheit erlangt wird, wurde mit den Worten gesagt: ‚Der Weise... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Dass, wenn Gier und so weiter restlos aufgegeben sind, der Friede als gegenwärtig bezeichnet wird, wurde mit den Worten gesagt: ‚Gier... [und so weiter]... ist die Grundlage‘.

กุสโลติ [Pg.107] ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน โกสลฺลสมฺมาทิฏฺฐิ วุตฺตาติ อาห ‘‘กุสโล…เป… มคฺคงฺคาทิภาเวน เอกลกฺขณตฺตา’’ติ. อาทิสทฺเทน โพธิปกฺขิยภาวาทึ สงฺคณฺหาติ. เขเปตพฺพภาเวนาติ ปหาตพฺพภาเวน.

Mit den Worten ‚Der Weise‘ wird im Sinne einer auf eine Person bezogenen Darstellung die rechte Ansicht der Geschicklichkeit bezeichnet; deshalb sagte er: ‚Der Weise... [und so weiter]... weil sie durch ihre Natur als Pfadglied und so weiter von einem einzigen Merkmal ist‘. Das Wort ‚und so weiter‘ schließt die Zugehörigkeit zu den Erleuchtungsgliedern und Ähnliches mit ein. ‚Durch den Zustand des Aufzubrauchenden‘ bedeutet durch den Zustand des Aufzugebenden.

อเวรตนฺติ อสปตฺตตํ. กุสลธมฺเมหีติ อนวชฺชธมฺเมหิ, ผลนิพฺพาเนหีติ อธิปฺปาโย. ทานสฺส มหปฺผลตา, สีลาทิคุเณหิ สตฺถุ อนุตฺตรทกฺขิเณยฺยภาโว, อนุปาทาปรินิพฺพานนฺติ อิเมสํ ปจฺจเวกฺขณา อิมสฺส ทานสฺส นิทานนฺติ อยมตฺโถ ปาฬิยํ นิรุฬฺโหว. นิพฺพจนนิทานสนฺธโย สุวิญฺเญยฺยาวาติ อาห ‘‘นิพฺพจนนิทานสนฺธโย วตฺตพฺพา’’ติ.

‚Feindschaftslosigkeit‘ bedeutet Gegnerlosigkeit. ‚Durch heilsame Zustände‘ bedeutet durch tadellose Zustände, gemeint sind die Früchte und das Nibbāna. Die Reflexion über die große Fruchtbarkeit des Gebens, die unübertreffliche Würdigkeit des Meisters als Spendenempfänger aufgrund seiner Tugenden wie Sīla, und das Erlöschen ohne Anhaften – diese Reflexion ist der Ursprung dieses Gebens; diese Bedeutung ist im Pali fest etabliert. Dass die Worterklärungen, die Ursprünge und die Zusammenhänge leicht verständlich sind, drückte er aus mit den Worten: ‚Die Worterklärungen, Ursprünge und Zusammenhänge müssen dargelegt werden‘.

ปฏิปกฺขนิทฺเทเสน สมุทโยติ เทสนตฺถํ ปฏิปกฺขนิทฺเทสเนน นิทฺธาริโต อยํ มจฺฉริยาทิสํกิเลสปกฺขิโก สมุทโย. อโลเภน…เป… ทานาทีหีติ เยหิ อโลภาทีหิ ทานาทโย ธมฺมา สมฺภวนฺติ, ตานิ ทานาทิคฺคหเณเนว คหิตานีติ กุสลมูลานิ นิทฺธาเรติ ‘‘อิมานิ ตีณิ กุสลานี’’ติ. เตสนฺติ กุสลมูลานํ.

‚Die Entstehung durch das Aufzeigen des Gegenteils‘ bezeichnet diese Entstehung, die zur Seite der Verunreinigung wie Geiz und so weiter gehört und durch das Aufzeigen des Gegenteils zum Zwecke der Lehrverkündigung bestimmt wird. ‚Durch Gierlosigkeit... [und so weiter]... durch das Geben und so weiter‘ bedeutet: Diejenigen heilsamen Wurzeln wie Gierlosigkeit und so weiter, aus denen Zustände wie das Geben entstehen, werden bereits durch die Erfassung von Geben und so weiter miterfasst; er bestimmt sie als heilsame Wurzeln mit den Worten: ‚Diese drei Heilsamen‘. ‚Deren‘ bezieht sich auf die heilsamen Wurzeln.

ภยเหตุ เทติ ปณฺณาการาทิวเสน. ราคเหตุ เทติ สภาควตฺถุสฺส. อามิสกิญฺจิกฺขเหตุ เทติ ลญฺชาทิวเสน. อนุกมฺปนฺโต วา กรุณาเขตฺเต. อปจยมาโน คุณเขตฺเต, อุปการเขตฺเต วา. ภยูปรโตติ ภเยน โอรโต. เตน ตถารูเปน สํยเมน เวรํ น จิยเตว. เอวํ สพฺพสฺส อกุสลสฺส ปาปโก วิปาโกติ โยชนา.

Aus Furcht gibt man etwa in Form von Geschenken. Aus Begierde gibt man ein gleichartiges Objekt. Aus dem Motiv eines kleinen materiellen Gewinns gibt man etwa in Form von Bestechung. Oder voller Mitgefühl gibt man im Feld des Mitleids. Voller Ehrfurcht gibt man im Feld der Tugend oder im Feld der Unterstützung. ‚Aus Furcht Abstand nehmend‘ bedeutet, dass man aus Furcht davon ablässt. Durch eine solche Zügelung wird gewiss keine Feindschaft angehäuft. ‚So ist die reifende Frucht des gesamten Unheilsamen böse‘ – so lautet die Verknüpfung.

‘‘ททโต’’ติอาทินา ยถา ทานปฏิกฺเขเปน ปริวตฺตนํ ทสฺสิตํ, เอวํ ปหานปฏิกฺเขเปนปิ ปริวตฺตนํ ทสฺเสตพฺพนฺติ วุตฺตํ ‘‘อกุสโล ปน น ชหาตี’’ติ.

So wie mit den Worten ‚Wer gibt...‘ die Umkehrung durch die Ablehnung des Gebens gezeigt wurde, so muss auch die Umkehrung durch die Ablehnung des Aufgebens gezeigt werden; darum wurde gesagt: ‚Der Unweise aber gibt nicht auf‘.

กมฺมผลํ สทฺทหนฺโต ทานกิริยายํ ปทหนฺโต เยน วิธินา ทานํ ทาตพฺพํ, ตตฺถ สตึ อุปฏฺฐเปนฺโต จิตฺตํ สมาทหนฺโต สมฺมาทิฏฺฐึ ปุรกฺขโรนฺโต ทาเน สมฺมาปฏิปนฺโน โหตีติ อาห ‘‘ทานํ นาม…เป… โหตี’’ติ.

Wer an die Frucht des Kamma glaubt, sich in der Handlung des Gebens anstrengt, die Achtsamkeit auf die Art und Weise richtet, wie das Geben zu vollziehen ist, den Geist sammelt und die rechte Ansicht voranstellt, verhält sich in Bezug auf das Geben richtig. Daher sagte er: ‚Das Geben nämlich... [und so weiter]... geschieht‘.

ภาวนาปหานสมาโรปนานิ ปาฬิยํ สรูปโต วิญฺญายนฺตีติ ปทฏฺฐานเววจนสมาโรปนานิ ทสฺเสตุํ ‘‘ตํ สีลสฺส ปทฏฺฐาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ, ตํ สุวิญฺเญยฺยํ. อญฺญญฺจ ยเทตฺถ อตฺถโต น วิภตฺตํ, ตํ วุตฺตนยตฺตา, อุตฺตานตฺถตฺตา จาติ เวทิตพฺพํ.

Da die Entfaltung, das Aufgeben und die Zuschreibung im Pali-Text in ihrer eigenen Form erkannt werden, wurde, um die Grundlagen, Synonyme und Zuschreibungen zu zeigen, gesagt: ‚Das ist die Grundlage der Tugend‘ und so weiter; dies ist leicht verständlich. Was darüber hinaus hierin nicht dem Sinne nach im Detail erklärt wurde, ist als nach der bereits dargelegten Methode erklärt und von offensichtlicher Bedeutung zu verstehen.

หารสมฺปาตวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über das Zusammenkommen der Methoden ist abgeschlossen.

นยสมุฏฺฐานวารวณฺณนา

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen der Lehrweisen

๗๙. ‘‘วิสยเภทโต’’ติ [Pg.108] สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถารโต วิวริตุํ ‘‘ยถา หี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นยโตติ นยคฺคาหโต. น หิ ปฏิเวธญาณํ วิย วิปสฺสนาญาณํ ปจฺจกฺขโต ปวตฺตตีติ. อนุพุชฺฌิยมาโนติ อภิสมยญาณสฺส อนุรูปํ พุชฺฌิยมาโน. ยถา เอกปฏิเวเธเนว มคฺคญาณํ ปวตฺตติ, เอวํ ตทนุจฺฉวิกํ วิปสฺสนาญาเณน คยฺหมาโนติ อตฺโถ. เอวญฺจ กตฺวา นนฺทิยาวฏฺฏาทีนํ ติณฺณํ อตฺถนยภาโว สมตฺถิโต โหตีติ. ตถา หิ อตฺถวิเสสสรูปตาย ตโย นยา ‘‘สุตฺตตฺโถ’’ติ วุตฺตา, ปทตฺถวิจารภาเวปิ ปน หารา ‘‘พฺยญฺชนวิจโย’’ติ. ยทิ เอวํ กถํ ตโยติ โจทนํ สนฺธายาห ‘‘ปฏิวิชฺฌนฺตานํ ปนา’’ติอาทิ. ตตฺถ เอกเมโก สํกิเลสโวทานานํ วิภาคโต ทฺวิสงฺคโหติ โยชนา. จตุฉอฏฺฐทิโส จาติ น ปจฺเจกํ เต นนฺทิยาวฏฺฏาทโย จตุฉอฏฺฐทิสา, อถ โข ยถากฺกมนฺติ. ‘‘เอว’’นฺติอาทิ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส นิคมนํ.

79. „Durch die Unterscheidung des Bereichs“ – um den kurz dargelegten Sinn ausführlich zu erklären, sagte er „wie nämlich“ usw. Darin bedeutet „nach der Methode“: aus dem Erfassen der Methode. Denn das Erkenntnis der Einsicht verläuft nicht unmittelbar wie das Erkenntnis der Durchdringung. „Nacherkannt werdend“ bedeutet: in Übereinstimmung mit dem Erkenntnis des Durchbruchs erkannt werdend. Der Sinn ist: So wie das Pfaderkenntnis durch eine einzige Durchdringung verläuft, so wird es dem entsprechend durch das Einsichtserkenntnis erfasst. Und wenn man dies so tut, ist die Natur der drei Methoden wie Nandiyāvaṭṭa usw. als Methoden der Bedeutung begründet. Denn wegen ihrer besonderen Wesensart der Bedeutungen werden die drei Methoden als „Sinn der Sutta“ bezeichnet; obwohl sie eine Untersuchung der Wortbedeutungen sind, werden die Führungen jedoch als „Untersuchung der Ausdrücke“ bezeichnet. Im Hinblick auf den Einwand „Wenn dem so ist, wie kann es drei geben?“ sagte er „Für jene aber, die durchdringen“ usw. Darin ist die Verknüpfung: Jeder einzelne ist durch die Einteilung in Verunreinigung und Reinigung eine zweifache Zusammenfassung. Und „mit vier, sechs und acht Richtungen“ bedeutet nicht, dass diese drei einzeln wie Nandiyāvaṭṭa usw. vier, sechs und acht Richtungen haben, sondern vielmehr der Reihe nach. „So“ usw. ist die Schlussfolgerung aus der dargelegten Bedeutung.

ตถา จาติ ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส อุปจเยน สมตฺถนา. ปุพฺพา โกฏิ น ปญฺญายตีติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ ปรโต ปฏฺฐานกถายํ อาวิ ภวิสฺสติ. ‘‘อนฺธํ ตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นร’’นฺติอาทิ (จูฬนิ. ขคฺควิสาณสุตฺตนิทฺเทส ๑๒๘) วจนโต กามตณฺหาปิ ปฏิจฺฉาทนสภาวา, ยโต กามจฺฉนฺทํ ‘‘นีวรณ’’นฺติ วุตฺตํ. อวิชฺชาย ปน ภเวสุ อาทีนวปฺปฏิจฺฉาทนํ สาติสยนฺติ. ตถา อวิชฺชาปิ สํโยชนสภาวา, ยโต สา พหิทฺธา สํโยชนภาเวน วุตฺตา. เอวํ สนฺเตปิ ตณฺหาย พนฺธนฏฺโฐ สาติสโย อเปกฺขิตภาวโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถาปิ…เป… วุตฺต’’นฺติ อาห.

„Und ebenso“ ist die Bestätigung der genannten Bedeutung durch Ergänzung. Was hier zu „Der Anfangspunkt ist nicht zu erkennen“ zu sagen ist, wird später in der Abhandlung des Paṭṭhāna deutlich werden. Wegen des Ausspruchs „Blinde Finsternis herrscht dann, wenn Gier den Menschen überwältigt“ usw. hat auch die Sinnesgier die Natur des Verdeckens, weshalb das Begehren nach Sinnesobjekten als „Hemmnis“ bezeichnet wird. Bei der Unwissenheit jedoch ist das Verdecken des Elends in den Daseinsformen überragend. Ebenso hat auch die Unwissenheit die Natur einer Fessel, weshalb sie äußerlich als Zustand einer Fessel bezeichnet wird. Obwohl dies so ist, ist die Bedeutung des Bindens bei der Gier überragend, weil ein Zustand des Verlangens vorliegt; um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er „Dennoch ... wurde gesagt“.

‘‘สํยุตฺตา’’ติ ปทสฺส สมฺปยุตฺตาติ อตฺโถติ อาห ‘‘มิสฺสิตา’’ติ. ‘‘อวิชฺชาภิภูตา…เป… อภินิวิสนฺตา’’ติ เอเตน อวิชฺชาย อยาถาวคหณเหตุตํ ทสฺเสติ, ตโต โส อวินฺทิยํ วินฺทตีติ อวิชฺชาติ วุจฺจติ. กิลิสฺสนํ อุปตาปนนฺติ อาห ‘‘กิลิสฺสนปฺปโยคํ อตฺตปริตาปนปฏิปตฺติ’’นฺติ. อลฺลียนํ เสวนํ.

Um zu zeigen, dass die Bedeutung des Wortes „verbunden“ „vermischt“ ist, sagte er [„vermischt“]. Mit „von Unwissenheit überwältigt ... beharrlich verweilend“ zeigt er die Unwissenheit als Ursache des falschen Erfassens; daher wird sie Unwissenheit genannt, weil man das Unkenntliche erfährt. Er sagte „die Ausübung des Befleckens, die Praxis der Selbstquälerei“, da Verunreinigung ein Quälen ist. Anhaften bedeutet Pflegen.

ทุกฺขนฺติ [Pg.109] …เป… ชานนฺตีติ อตฺตนา อนุภูยมานํ ตถา ตถา อุปฏฺฐิตํ กายิกเจตสิกทุกฺขํ, อิตรมฺปิ วา เอกเทสํ ชานนฺติ. ตณฺหายปิ เอเสว นโย. สภาควิสภาคปฏิปชฺชิตพฺพาการโต ตตฺถ เตสํ ญาณํ นตฺเถวาติทสฺเสนฺโต ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติอาทิมาห. ปวตฺติปวตฺติเหตุมตฺตมฺปีติ ‘‘ปวตฺติ ปวตฺติเหตู’’ติ เอตฺตกมฺปิ. กา ปน กถาติ ปจุรชนสาธารเณ โลกิเยปิ นาม อตฺเถ เยสํ ญาณสฺส ปฏิฆาโต, ปรมคมฺภีเร อริยานํ เอว วิสยภูเต โลกุตฺตเร นิวตฺตินิวตฺติเหตุสงฺขาเต อตฺเถ กา นาม กถา, ฉินฺนา กถาติ อตฺโถ. อฏฺฐสมาปตฺติปเภทสฺส เกวลสฺส สมถสฺส ตาทิเส กาเล พาหิรกานญฺจ อิชฺฌนโต ‘‘วิปสฺสนาธิฏฺฐาน’’นฺติ วิเสสิตํ. วูปสโม สมุจฺเฉโท, ปฏิปฺปสฺสทฺธิ จ.

„Das Leiden“ ... „sie wissen“: Sie wissen um das selbst erfahrene, in dieser oder jener Weise gegenwärtige körperliche und geistige Leiden, oder sie wissen auch um einen Teil des anderen Leidens. Ebenso verhält es sich auch bei der Gier. Um zu zeigen, dass sie dort keinerlei Erkenntnis bezüglich der Art und Weise haben, wie man sich gegenüber dem Gleichartigen und Ungleichartigen verhalten soll, sagte er „Dies ist das Leiden“ usw. „Selbst bloß das Entstehen und die Ursache des Entstehens“ bedeutet „so viel wie ‚Entstehen und Ursache des Entstehens‘“. „Was soll man erst sagen“ bedeutet: Wenn schon bezüglich der weltlichen, dem gemeinen Volk vertrauten Dinge das Erkenntnis der Menschen gehemmt ist, was soll man dann erst über das überaus tiefe Überweltliche sagen, das allein der Bereich der Edlen ist und als das Aufhören und die Ursache des Aufhörens bezeichnet wird? Die Rede darüber ist abgeschnitten, das ist der Sinn. Weil zu jener Zeit die reine Geistesruhe, die in die acht Errungenschaften eingeteilt ist, auch Außenseitern gelingt, wurde sie als „Grundlage für Einsicht“ spezifiziert. Zurruhekommen ist Vernichtung und Beruhigung.

‘‘สํสารสฺส อนุปจฺเฉทนโต’’ติ อิทํ ทิฏฺฐิคตานํ ทิฏฺฐิคติกมตทสฺสนํ. โส หิ ปุตฺตมุขทสฺสเน อสติ สํสาโร อุจฺฉิชฺเชยฺยาติ ภายติ. ยโต วุตฺตํ –

„Wegen des Nicht-Abbrechens des Daseinskreislaufs“ – dies zeigt die Ansicht derer, die an falschen Ansichten festhalten. Denn dieser fürchtet, dass der Daseinskreislauf abgebrochen würde, wenn er das Gesicht eines Sohnes nicht sieht. Weshalb gesagt wurde:

‘‘คณฺฑุปฺปาโท กิกี เจว, กุนฺตี พฺราหฺมณธมฺมิโก;

เอเต อภยํ ภายนฺติ, สมฺมูฬฺหา จตุโร ชนา’’ติ. (สุ. นิ. อฏฺฐ. ๒.๒๙๓;

อ. นิ. ฏี. ๓.๕.๑๙๒);

„Der Regenwurm, der Kikī-Vogel, die Kuntī-Vogelmutter und der pflichtbewusste Brahmane – diese vier völlig Verwirrten fürchten das Furchtlose.“

ตทภิญฺญาติ ตํ ยถาวุตฺตอนฺตทฺวยํ อภิชานนฺติ คุณํ อาโรเปตฺวา ชานนฺตีติ ตทภิญฺญา. อตฺถภญฺชนโต, โรคคณฺฑสลฺลสทิสตาย อตฺตภาวสํกิเลสานญฺจ โรคคณฺฑสลฺลตา.

„Dies erkennend“: Sie erkennen die beiden genannten Extreme direkt, indem sie ihnen fälschlicherweise Vorzüge zuschreiben; daher heißen sie „dies erkennend“. Wegen des Zerstörens des Nutzens und wegen der Ähnlichkeit mit einer Krankheit, einem Geschwür und einem Pfeil ist die Verunreinigung der Persönlichkeit wie eine Krankheit, ein Geschwür und ein Pfeil.

สกฺกายทสฺสเนติ เอตฺถ ทิฏฺฐิทสฺสนํ, สกฺกาโยว ทสฺสนํ สกฺกายทสฺสนนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เตสนฺติ ทิฏฺฐิจริตานํ. อตฺตาภินิเวโส พลวา. ตสฺมา ยถาอุปฏฺฐิตํ รูปํ ‘‘อตฺตา’’อิจฺเจว คณฺหนฺตีติ อธิปฺปาโย. ตถา เวทนาทึ. ตณฺหาจริโต ปน ยถาอุปฏฺฐิตํ รูปํ ตณฺหาวตฺถุํ กตฺวา อตฺตนิยาภินิเวเสน อภินิวิสนฺตา ตทญฺญเมว อตฺตโต สมนุปสฺสนฺติ. เอวํ เวทนาทีสุ. เตนาห ‘‘ตณฺหาจริตา’’ติอาทิ. วิชฺชมาเนติ ปรมตฺถโต อุปลพฺภมาเน. กาเยติ สมูเห. ทิฏฺฐิยา ปริกปฺปิโต อตฺตาทิ เอว ปรมตฺถโต นุปลพฺภติ, ทิฏฺฐิ ปน ลพฺภเตวาติ อาห ‘‘สตี วา วิชฺชมานา’’ติ.

In „Persönlichkeitsansicht“ ist „Ansicht“ die Ansicht; „Persönlichkeitsansicht“ ist so zu verstehen, dass die Persönlichkeit selbst die Ansicht ist. „Ihrer“ bezieht sich auf jene, die zu Ansichten neigen. Das Beharren auf dem Selbst ist stark bei ihnen. Die Absicht ist daher: Sie fassen die gegenwärtige Form als „das Selbst“ auf. Ebenso das Gefühl usw. Der nach Gier Strebende hingegen macht die gegenwärtige Form zu einem Objekt der Gier, verharrt darauf mit dem Beharren auf dem „Meinigen“ und sieht etwas anderes als das Selbst an. Ebenso verhält es sich mit Gefühlen usw. Deshalb sagte er: „die nach Gier Strebenden“ usw. „Im Vorhandenen“ bedeutet im im höchsten Sinne Auffindbaren. „Im Körper“ bedeutet in der Ansammlung. Nur das von der Ansicht vorgestellte Selbst usw. ist im höchsten Sinne nicht auffindbar, die Ansicht selbst aber existiert gewiss; deshalb sagte er: „wenn sie vorhanden oder existent ist“.

สกฺกายทสฺสนมุเขนาติ สกฺกายทิฏฺฐิมุเขน.

„Durch das Tor der Persönlichkeitsansicht“ bedeutet: durch den Zugang der Ansicht von der Persönlichkeit.

อุจฺเฉทสสฺสตนฺติ [Pg.110] ตํสหจรณโต อุจฺเฉทสสฺสตทิฏฺฐิ วุตฺตา. ‘‘อุจฺเฉทสสฺสตวาทา’’ติปิ ปาโฐ.

„Vernichtung und Ewigkeit“: Wegen ihrer Begleitung wird damit die Ansicht von Vernichtung und Ewigkeit bezeichnet. Es gibt auch die Lesart „die Lehren von Vernichtung und Ewigkeit“.

กสิณายตนานีติ กสิณชฺฌานานิ.

„Kasiṇa-Bereiche“ sind die Kasiṇa-Meditationen.

เตเชตฺวาติ นิสาเนตฺวา.

„Geschärft habend“ bedeutet geschärft zu haben.

๘๑. เอตฺตาวตา นนฺทิยาวฏฺฏสฺส ภูมิรจนวเสน สํกิเลสปกฺโข ทสฺสิโตติ อาห ‘‘ตตฺถ ทิฏฺฐิจริโตติอาทินา โวทานปกฺขํ ทสฺเสตี’’ติ. ‘‘ยสฺมา สลฺเลเข ติพฺพคารโว’’ติ อิมินา ตตฺถ ติพฺพคารวตฺตา สํเลขานุสนฺตตวุตฺตินา ภวตีติ ทสฺเสติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. มิจฺฉาธิโมกฺโข สทฺธาปติรูปโก อวตฺถุสฺมึ ปสาโท.

81. Bis hierher wurde die Seite der Verunreinigung durch die Strukturierung der Ebenen des Nandiyāvaṭṭa gezeigt; daher sagte er: „Darin zeigt er mit den Worten ‚der nach Ansichten Strebende‘ usw. die Seite der Reinigung.“ Mit „Weil er tiefe Ehrfurcht vor der Tilgung [der Befleckungen] hat“ zeigt er, dass er wegen dieser tiefen Ehrfurcht ein Verhalten zeigt, das dieser Tilgung entspricht. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Falscher Entschluss ist ein Glaube im Gewand des Vertrauens in ein unbegründetes Objekt.

ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน ธมฺมเมว วิภชตีติ อาห ‘‘สตฺตาปิ…เป… ทสฺเสตี’’ติ.

Er sagte „Er zeigt auch Wesen ...“, da er das Dhamma selbst anhand von Personen einteilt.

เย หิ เกจีติ เอตฺถ หิ-สทฺโท นิปาตมตฺตํ. ‘‘อิมาหิ เอว จตูหิ ปฏิปทาหี’’ติปิ ปาฬิ. ทุกฺขาปฏิปทาทิวิภาเคน มคฺโค เอว อิธ วุตฺโตติ อาห ‘‘ปฏิปทา หิ มคฺโค’’ติ จตุทฺทิสาสงฺขาตํ มคฺคนฺติ จตุทฺทิสาสงฺขาตํ ปวตฺตนุปายํ. ทฺเว ทิสา เอติสฺสาติ ทฺวิทิสา. นนฺทิยาวฏฺฏสฺสาติ นนฺทิยาวฏฺฏนยสฺส.

In „Wer auch immer“ ist das Wort „hi“ eine bloße Partikel. Es gibt auch den Pali-Text „eben durch diese vier Wege“. Da hier der Pfad selbst durch die Aufteilung in „schmerzhafter Weg“ usw. gemeint ist, sagte er: „Denn der Weg ist der Pfad“. „Den Pfad, der als die vier Richtungen bezeichnet wird“ bedeutet: das Mittel des Fortschreitens, das als die vier Richtungen bezeichnet wird. „Zwei Richtungen hat dieser“ bedeutet: zwei Richtungen habend. „Des Nandiyāvaṭṭa“ bedeutet: der Methode des Nandiyāvaṭṭa.

๘๒. วิวตฺตติ วฏฺฏํ เอตฺถาติ วิวตฺตํ, วิวตฺตํ เอว วิวฏฺฏํ, อสงฺขตธาตุ, นิพฺพุติ เอว วา. เตน วุตฺตํ ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ.

82. Das, worin der Kreislauf aufhört sich zu drehen, ist das Unwirbeln; das Unwirbeln selbst ist das Entrollen, das ungestaltete Element oder das Erlöschen. Deshalb wird es „Nibbāna“ genannt.

‘‘กตฺถ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ วา ปาฬิ. อุปจเยติ อุปจยาวตฺถายนฺติ อตฺโถ. ทสนฺนนฺติ โลภาทิกิเลสวตฺถูนํ. วิปลฺลาสเหตุภาวโตติ สุภสญฺญาทิวิปลฺลาสเหตุกภาวโต. วิปริเยสคฺคาหวเสน หิ อาทีนเวสุ เอว สํโยชนิเยสุ ธมฺเมสุ อสฺสาทานุปสฺสิตา. น หิ ยถาภูตญาเณ สติ ตถา สมฺภโว. เตน วุตฺตํ ‘‘ทสนฺนํ…เป… ภาวโต’’ติ. ทสวิธการเณติ ทสวิเธ การเณ, ทสวิธสฺส วา การเณ. อโยนิโสมนสิการปริกฺขตา ธมฺมา สุภารมฺมณาทโย.

Oder der kanonische Text (pāḷi) lautet: „Wo ist es zu sehen?“. „Beim Anhäufen“ (upacaye) bedeutet: im Zustand des Anhäufens. „Der zehn“ bezieht sich auf die zehn Grundlagen der Verunreinigungen wie Gier usw. „Weil sie die Ursache für die Entstellung (Verkehrung) sind“ (vipallāsahetubhāvato) bedeutet: weil sie die Ursache für die verkehrte Wahrnehmung des Schönen usw. sind. Denn aufgrund des verkehrten Erfassens betrachtet man das Angenehme (assāda) in den fesselnden Dingen, die eigentlich voll von Elend (ādīnava) sind. Denn wenn das Wissen um die Wirklichkeit (yathābhūtañāṇa) vorhanden ist, ist so etwas nicht möglich. Deswegen wurde gesagt: „aufgrund des Bestehens der zehn … [u.s.w.]“. „In zehnfacher Ursache“ (dasavidhakāraṇe) bedeutet: in zehnfacher Hinsicht der Ursache, oder bezüglich einer zehnfachen Ursache. Die durch unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) beeinträchtigten Dinge sind das schöne Meditationsobjekt und so weiter.

ตพฺพิสยา กิเลสาติ อาหารปริญฺญาปริพนฺธภูตา กิเลสา. วิญฺญาณฏฺฐิตีสุปิ เอเสว นโย. กาเย ปวตฺตมาโน ปฐโม วิปลฺลาโส กายสมุทาเย, กาเยกเทเส จ กพฬีกาเร อาหาเร ปวตฺโต เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘ปฐเม อาหาเร วิสยภูเต ปฐโม วิปลฺลาโส [Pg.111] ปวตฺตตี’’ติ. ตถา เวทนายํ ปวตฺตมาโน ทุติยวิปลฺลาโส ตปฺปจฺจเย ผสฺสาหาเร, จิตฺเต ปวตฺตมาโน ตติยวิปลฺลาโส ตปฺปจฺจเย มโนสญฺเจตนาหาเร, ธมฺเมสุ ปวตฺตมาโน จตุตฺถวิปลฺลาโส ตปฺปจฺจเย วิญฺญาณาหาเร ปวตฺโต เอว โหตีติ วุตฺตํ ‘‘จตุตฺเถ อาหาเร จตุตฺโถ วิปลฺลาโส’’ติ. เตนาห ‘‘เสสาหาเรสุปิ เอเสว นโย’’ติ. อาหารสีเสน วา อาหารปฏิพทฺโธ ฉนฺทราโค คหิโต. วิญฺญาณฏฺฐิตีสุปิ เอเสว นโย. เตเนวาห ‘‘อาหารสีเสน ตพฺพิสยา กิเลสา อธิปฺเปตา’’ติ. ปฐเม อาหาเร วิสยภูเตติ จ ปฐเม อาหาเร ฉนฺทราคสฺส วิสยภาวํ ปตฺเต, ตพฺภาวํ อนติกฺกนฺเตติ อตฺโถ. อปฺปหีนจฺฉนฺทราคสฺส หิ ตตฺถ วิปลฺลาสา สมฺภวนฺติ, น อิตรสฺส. ตถา ทุติยวิปลฺลาสาทีสุ อปฺปหีเนสุ. อิตเร อุปาทานานิ ปวตฺตนฺเตว อปฺปหีนตฺตาติ อาห ‘‘เสสปเทสุปิ เอเสว นโย’’ติ. ยสฺมา จ อุปาทานาทีสุ อปฺปหีเนสุปิ โยคาทโย ปวตฺตนฺเตว ยถารหํ ตํสภาวตฺตา, ตเทกฏฺฐสภาวโต จ, ตสฺมา วุตฺตํ ปาฬิยํ ‘‘ปฐเม อุปาทาเน ปฐโม โยโค’’ติอาทิ. เตนาห ‘‘เสสปเทสุปิ เอเสว นโย’’ติ.

„Die Verunreinigungen, die jenes zum Objekt haben“ sind die Verunreinigungen, die ein Hindernis für das volle Verständnis der Nahrung darstellen. Auch bei den Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) gilt dieselbe Methode. Da die erste Entstellung, die in Bezug auf den Körper auftritt, sich auf die Gesamtheit des Körpers, einen Teil des Körpers und die materielle Nahrung bezieht, wurde gesagt: „Wenn die erste Nahrung zum Objekt wird, tritt die erste Entstellung auf.“ Ebenso tritt die zweite Entstellung, die in Bezug auf die Empfindung auftritt, bezüglich der darauf beruhenden Kontaktnahrung auf; die dritte Entstellung, die im Geist auftritt, bezüglich der darauf beruhenden geistigen Willensnahrung; die vierte Entstellung, die bezüglich der Geistesobjekte auftritt, bezüglich der darauf beruhenden Bewusstseinsnahrung. Deshalb wurde gesagt: „Bezüglich der vierten Nahrung [tritt] die vierte Entstellung [auf].“ Deshalb sagte er: „Auch bei den übrigen Nahrungen gilt dieselbe Methode.“ Oder unter dem Begriff „Nahrung“ wird die an die Nahrung gebundene wollustige Begierde erfasst. Auch bei den Stationen des Bewusstseins gilt dieselbe Methode. Deshalb sagte er: „Unter dem Begriff ‚Nahrung‘ sind die Verunreinigungen gemeint, die jenes zum Objekt haben.“ Und „wenn die erste Nahrung zum Objekt wird“ bedeutet: wenn die erste Nahrung in den Zustand des Objekts der wollustigen Begierde gelangt ist, d. h. diesen Zustand nicht überschreitet. Denn für jemanden, dessen wollustige Begierde nicht überwunden ist, entstehen dort Entstellungen, nicht für einen anderen. Ebenso verhält es sich, wenn die zweite Entstellung usw. nicht überwunden sind. Da die anderen Anhaftungen (upādāna) eben deshalb weiterbestehen, weil sie nicht überwunden sind, sagte er: „Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.“ Und da, selbst wenn die Anhaftungen usw. nicht überwunden sind, die Joche (yoga) usw. entsprechend ihrer jeweiligen Natur und aufgrund ihres gemeinsamen Verweilens in derselben Natur wirksam bleiben, wurde im kanonischen Text gesagt: „Beim ersten Anhaften ist das erste Joch“ und so weiter. Deshalb sagte er: „Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.“

๘๓. อปริชานนฺตสฺสาติ ญาตปริญฺญาย, ตีรณปริญฺญาย, ปหานปริญฺญายาติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา อชานนฺตสฺส, เตสํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ อสฺสาทญฺจ อาทีนวญฺจ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ อนวพุชฺฌนฺตสฺสาติ อตฺโถ. ติพฺโพ พหโล ฉนฺทราโค โหติ ตณฺหาจริตภาวโตติ อธิปฺปาโย. อิติ อุปกฺกิเลสสฺส ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส เหตุภาวโตติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘วุตฺตนเยเนวา’’ติ. สุภสุขสญฺญากามุปาทานกามภวโยคอภิชฺฌากายคนฺถกามภวาสว- กามภโวฆราคสลฺลฉนฺทาคติคมนานิ ตณฺหาปกฺขิกตาย, ตณฺหาสภาวตาย จ ตณฺหาปธานานิ. สีลพฺพตุปาทานพฺยาปาทกายคนฺถโทสสลฺลโทสาคติคมนานิ ปน ตณฺหาภาเว ภาวโต, วิญฺญาณฏฺฐิติโย ตณฺหาวิสยโต, สพฺเพสํ วา ตณฺหาวิสยโต ตณฺหาปธานตา ลพฺภเตว. ปจฺฉิมกานํ ทิฏฺฐิปธานตา วุตฺตนยานุสาเรน เวทิตพฺพา.

83. „Für den Nicht-Durchschauenden (aparijānanta)“ bedeutet: für einen, der nicht durch die drei Arten des vollen Durchschauens (pariññā) – das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā), das prüfende Durchschauen (tīraṇapariññā) und das Durchschauen des Überwindens (pahānapariññā) – abgrenzend versteht, d. h. der deren Entstehen, Vergehen, Genuss, Elend und Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt. Die Absicht ist: Es gibt eine heftige, intensive wollustige Begierde aufgrund des Charakters des Begehrens (taṇhācaritabhāva). Indem er auf diese Bedeutung anspielt, nämlich dass dies die Ursache für die Trübung durch das Beharren auf Ansichten (diṭṭhābhinivesa) ist, sagte er: „In genau der bereits beschriebenen Weise“. Die Wahrnehmung des Schönen und Angenehmen, das Anhaften an Sinnlichkeit, die Joche von Sinnlichkeit und Werden, die körperliche Fessel der Habsucht, die Triebe der Sinnlichkeit und des Werdens, die fluten von Sinnlichkeit und Werden, der Pfeil der Begierde und das Gehen auf dem Abweg aus Vorliebe sind aufgrund ihrer Zugehörigkeit zur Seite des Begehrens und ihrer Natur des Begehrens vom Begehren beherrscht. Das Anhaften an Regeln und Riten, die körperliche Fessel des Übelwollens, der Pfeil des Hasses und das Gehen auf dem Abweg aus Hass hingegen existieren, weil das Begehren existiert; die Stationen des Bewusstseins existieren als Bereich des Begehrens, oder vielmehr ergibt sich die Vorherrschaft des Begehrens bei all diesen, weil sie Objekte des Begehrens sind. Die Vorherrschaft der Ansicht (diṭṭhipadhānatā) bei den letztgenannten ist gemäß der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

๘๔. กพฬีกาเร อาหาเรติ กพฬีการาหารวิสเย ฉนฺทราเค. ‘‘อปฺปหีเน’’ติอาทิกํ ปริยายกถํ มุญฺจิตฺวา นิปฺปริยายเมว ทสฺเสนฺโต กพฬีการาหารสฺส [Pg.112] ‘‘อสุภสภาวตฺตา, อสุภสมุฏฺฐานตฺตา จา’’ติ วุตฺตํ. ลพฺภมาเน หิ อุชุเก อตฺเถ กึ ปริยายกถายาติ. ฉนฺทราโค วา ตตฺถ อตฺถสิทฺโธติ เอวมฺเปตฺถ อตฺโถ วุตฺโต. น หิ ตตฺถ อสติ ฉนฺทราเค วิปลฺลาโส สมฺภวติ. ทุกฺขสภาวตฺตาติ สงฺขารทุกฺขตาย ทุกฺขสภาวตฺตา. ทุกฺขปจฺจยตฺตาติ ติวิธทุกฺขตาลกฺขณสฺส ทุกฺขสฺส การณโต. วิญฺญาเณ นิจฺจสญฺญิโน. ตถา หิ สาติ นาม ภิกฺขุ เกวฏฺฏปุตฺโต ‘‘ตํเยว วิญฺญาณํ สนฺธาวติ สํสรตี’’ติ ตตฺถ นิจฺจาภินิเวสํ สํเวเทสิ. เยภุยฺเยน สงฺขาเรสุ อตฺตสญฺญิตา ทิฏฺฐิคติกานํ ‘‘เจตนา อตฺตา’’ติอาทิทิฏฺฐิปริทีปเนสุ เวทิตพฺพา. ‘‘ภววิสุทฺธี’’ติ ปทสฺส อตฺถวจนํ ‘‘นิพฺพุติสุข’’นฺติ. ‘‘สีลพฺพเตหิ…เป… สุขนฺติ ทฬฺหํ คณฺหาตี’’ติ อิมินา สีลพฺพตุปาทานํ อิธ ภวุปาทานนฺติ ทสฺเสติ. ตถา หิ วกฺขติ ‘‘สีลพฺพตุปาทานสงฺขาเตน ภวุปาทาเนนา’’ติ.

84. „Bezüglich der materiellen Nahrung“ bezieht sich auf die wollustige Begierde im Bereich der materiellen Nahrung. Indem man die metaphorische Erklärung (pariyāyakatha) wie „wenn sie nicht überwunden ist“ weglässt und es direkt (nippariyāyena) darstellt, wurde von der materiellen Nahrung gesagt: „weil sie von unschöner Natur ist und unschöne Ursachen hat“. Denn wenn ein direkter Sinn vorliegt, wozu bedarf es einer bildhaften Erklärung? Oder: „Wollustige Begierde ist dort sachlich impliziert“, so wird hier die Bedeutung dargelegt. Denn wenn dort keine wollustige Begierde vorhanden ist, kann keine Entstellung stattfinden. „Wegen des leidhaften Charakters“ bedeutet: wegen des leidhaften Charakters im Sinne der Unbeständigkeit des Bedingten (saṅkhāradukkhatā). „Weil sie eine Bedingung für das Leiden ist“ bedeutet: wegen des Verursachens des Leidens, das durch das dreifache Merkmal des Leidens gekennzeichnet ist. Sie haben die Wahrnehmung des Beständigen im Bewusstsein. Denn so drückte der Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, sein Beharren auf Beständigkeit darin aus, indem er sagte: „Eben dieses Bewusstsein eilt und wandert durch den Daseinskreislauf.“ Die Wahrnehmung eines Selbst in den Gestaltungen (saṅkhāra) bei den Anhängern von Ansichten ist größtenteils aus den Erklärungen ihrer Ansichten wie „der Wille ist das Selbst“ usw. zu entnehmen. Die Erklärung des Begriffs „Reinigung des Werdens“ (bhavavisuddhi) lautet: „das Glück des Erlöschens (nibbutisukha)“. Mit der Passage „Durch Regeln und Riten ... hält er fest an dem Glück“ zeigt er, dass das Anhaften an Regeln und Riten hier als Anhaften an das Werden (bhavupādāna) gilt. Denn er wird sagen: „durch das als Anhaften an Regeln und Riten bezeichnete Anhaften an das Werden.“

ปจฺจยา โหนฺติ อุปนิสฺสยปจฺจยาทินา. ปฐเม โยเค ฐิโตติ ปฐเม โยเค ปติฏฺฐิโต. อปฺปหีนา หิ กิเลสา กมฺมวฏฺฏาทีนํ การณภูตา ตํสมงฺคิโน สตฺตสฺส ปติฏฺฐาติ วุจฺจนฺติ. ปรสฺส อภิชฺฌายนํ ปราภิชฺฌายนํ. ภวปตฺถนาย ภวทิฏฺฐิภวราควเสน ปิยายิตสฺส วตฺถุโน วิปริณามญฺญถาภาเว โทมนสฺสุปฺปตฺตึ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ภวราค…เป… ปทูเสนฺตี’’ติ.

Sie sind Bedingungen im Sinne von entscheidender Unterstützung (upanissayapaccaya) usw. „Im ersten Joch stehend“ bedeutet: im ersten Joch gefestigt. Denn die nicht überwundenen Verunreinigungen, die die Ursache für den Kreislauf des Kamma (kammavaṭṭa) usw. sind, werden als das Fundament des damit ausgestatteten Wesens bezeichnet. Das Begehren nach dem Besitz eines anderen ist Fremdbegehren (parābhijjhāyana). Im Hinblick auf das Entstehen von Missmut (domanassa), wenn ein Objekt, das man aufgrund von Wunscherfüllung nach Dasein, Daseinsansicht und Daseinsgier liebgewonnen hat, sich verändert und anders wird, wurde gesagt: „Die Daseinsgier ... [usw.] verdirbt“.

คนฺถิตฺวาติ คนฺถึ กตฺวา. ทฺวิธาภูตํ รชฺชุอาทิเก วิย คนฺถิกรณญฺหิ คนฺถนํ. จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺตา อาสวานํ อุปฺปตฺติเหตุ โหนฺตีติ สมฺพนฺโธ. ปริยุฏฺฐานปฺปตฺตา เอกจฺเจ กิเลสา วิเสสโต อาสวุปฺปตฺติเหตุ โหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ อฏฺฐกถายํ อุปฺปฏิปาฏิวจนํ. ตปฺปฏิปกฺเข วิสเย ปตฺเถตีติ โยชนา. ตพฺพิสยพหุเล ภเว ปตฺเถตีติ ยถา มานุสเกหิ กาเมหิ นิพฺพินฺนรูปา เทวูปปตฺติ. ตํสภาวตฺตาติ ทิฏฺฐิสภาวตฺตา. อปราปรนฺติ อญฺญมญฺญํ. เอกจฺจา หิ ทิฏฺฐิ เอกจฺจสฺส ทิฏฺฐาภินิเวสสฺส การณํ โหติ, ยถา สกฺกายทิฏฺฐิ อิตราสํ. อภินิวิสนฺตสฺสาติ อภินิเวสนเหตุ. ‘‘อโยนิโสมนสิการโต…เป… อวิชฺชาสโว อุปฺปชฺชตี’’ติ อิทํ สจฺจาภินิเวสสฺส ผลภูตํ อวิชฺชาสวํ ทสฺเสติ เอกนฺตวสฺสิเมฆวุฏฺฐาเนน วิย มโหฆปฺปวตฺติ. อวิชฺชาสโว สิทฺโธ โหติ วุฏฺฐิเหตุกมโหฆสิทฺธิยา อุปริเมฆวุฏฺฐานํ วิย.

„Nachdem man gefesselt (verknüpft) hat“ bedeutet: einen Knoten machend. Denn das Fesseln (Verknüpfen) ist das Zusammenbinden von zwei Teilen, wie bei einem Seil usw. Der Zusammenhang lautet: Indem sie den Geist gänzlich ergreifen und verharren, werden sie zur Ursache für das Entstehen der Triebe (āsava). Um zu zeigen, dass manche Verunreinigungen, die das Stadium des Manifestwerdens (pariyuṭṭhāna) erreicht haben, insbesondere die Ursache für das Entstehen der Triebe sind, weicht die Erklärung im Kommentar von der üblichen Reihenfolge ab. Die syntaktische Verbindung lautet: „Man ersehnt das gegenteilige Objekt.“ „Man ersehnt ein Dasein, das reich an diesem Objekt ist“, wie zum Beispiel die Wiedergeburt unter den Göttern für jemanden, der der menschlichen Sinnesfreuden überdrüssig ist. „Weil sie von dieser Natur sind“ bedeutet: weil sie von der Natur einer Ansicht sind. „Nacheinander (wechselseitig)“ bedeutet: gegenseitig. Denn eine bestimmte Ansicht ist die Ursache für das Beharren auf einer anderen Ansicht, so wie die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) die Ursache für die übrigen Ansichten ist. „Für den Beharrenden“ bedeutet: aufgrund des Beharrens. Die Passage „Aus unweiser Aufmerksamkeit … [u.s.w.] entsteht der Trieb des Nichtwissens (avijjāsava)“ zeigt den Trieb des Nichtwissens als Frucht des Beharrens auf einer vermeintlichen Wahrheit, vergleichbar mit dem Entstehen einer großen Flut durch das unablässige Abregnen von Regenwolken. Der Trieb des Nichtwissens ist erwiesen, ähnlich wie das Aufsteigen von Regenwolken oben durch das Vorhandensein einer großen Flut bewiesen wird, die durch den Regen verursacht wurde.

‘‘นนฺทีราคสหคตา’’ติอาทีสุ [Pg.113] (มหาว. ๑๔) วิย ตพฺภาวตฺโถ สหคตสทฺโทติ อาห ‘‘อนุสย…เป… ภูตา วา’’ติ. จิตฺตสฺส อพฺภนฺตรสงฺขาตํ หทยนฺติ วิปากจิตฺตปฺปวตฺตึ สนฺธาย วทติ. วิปากวฏฺเฏปิ กิเลสวาสนาหิตา อตฺถิ กาจิ วิเสสมตฺตา.

„Wie in den Passagen wie ‚von Ergötzen und Gier begleitet‘ (Nandīrāgasahagatā, Mahāva. 14) hat das Wort ‚begleitet‘ (sahagata) die Bedeutung, von diesem Wesen zu sein; daher sagt er: ‚oder als latente Tendenz (anusaya) … [usw.] … geworden‘. Mit ‚Herz, das als das Innere des Geistes bezeichnet wird‘, spricht er in Bezug auf das Entstehen des Resultatgeistes (vipākacitta). Selbst im Kreislauf der Resultate (vipākavaṭṭa) gibt es ein gewisses besonderes Maß, das durch die Prägungen der Befleckungen (kilesavāsanā) hinterlassen wurde.“

โลภสหคตสฺส วิญฺญาณสฺส. อิตรสฺส โทสสหคตาทิกสฺส. พฺยญฺชเนน วิย โภชนสฺส อารมฺมณสฺส อภิสงฺขรณํ วิเสสาปาทนํ อุปเสจนํ, นนฺที สปฺปีติกตณฺหา อุปเสจนํ เอตสฺสาติ นนฺทูปเสจนํ อุปเสจนภูตายปิ นนฺทิยา ราคสลฺลอุปนิสโต. อุปสิตฺเต ปน วตฺตพฺพเมว นตฺถีติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยา ‘‘ราคสลฺเลน นนฺทูปเสจเนน วิญฺญาเณนา’’ติ วุตฺตนฺติ ตมตฺถํ ปากฏํ กาตุํ ‘‘เกน ปน ตํ นนฺทูปเสจน’’นฺติ ปุจฺฉติ.

„‚Des von Gier begleiteten Bewusstseins‘ [bezieht sich auf das Gier-begleitete]. ‚Des anderen‘ bezieht sich auf das von Hass begleitete usw. Wie eine Würze für die Speise ist das ‚Würzen‘ (upasecana) das Herrichten, das Verleihen einer besonderen Note für das Objekt. ‚Ergötzen‘ (nandī) ist das von Freude begleitete Begehren (sappītikataṇhā); das, was dieses als Würze hat, ist ‚mit Ergötzen gewürzt‘ (nandūpasecana). Obwohl das Ergötzen die Würze darstellt, gründet es auf dem Pfeil der Gier (rāgasalla). Um jedoch zu zeigen, dass es im Falle des Gewürztseins keiner weiteren Worte bedarf, heißt es im Pali-Text: ‚durch das Bewusstsein mit dem Pfeil der Gier, das mit Ergötzen gewürzt ist‘. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, fragt er: ‚Wodurch aber ist es mit Ergötzen gewürzt?‘“

ราคสลฺเลนาติ เหตุมฺหิ กรณวจนนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ราคสลฺเลน เหตุภูเตนา’’ติ อาห. อุปนิสฺสยปจฺจยตฺโถ เจตฺถ เหตฺวตฺโถ. อุปคนฺตพฺพโต วิญฺญาเณนาติ วิภตฺตึ ปริณาเมตฺวา โยเชตพฺพํ. ‘‘ปติฏฺฐาภาวโต’’ติ อิมินา วิญฺญาณสฺส นิสฺสยาทิปจฺจยตํ วทติ. เตนาห ‘‘รูปกฺขนฺธํ นิสฺสาย ติฏฺฐตี’’ติ. เอวํ ทุติยาทิวิญฺญาณฏฺฐิตีสุปิ นิสฺสยาทิปจฺจยตา วตฺตพฺพา ปติฏฺฐาวจนโต.

„Mit ‚durch den Pfeil der Gier‘ (rāgasallenā) zeigt er, dass der Instrumentalis im Sinne von Ursache steht, und sagt: ‚durch den Pfeil der Gier als Ursache‘. Die Bedeutung von ‚Ursache‘ (hetu) ist hierbei die Bedeutung der Bedingung der entscheidenden Stütze (upanissayapaccaya). ‚Durch das Bewusstsein‘ (viññāṇena) ist so zu verbinden, dass man die Fallendung ändert in ‚wegen des zu Erreichenden‘. Mit ‚aufgrund des Zustands des Feststehens‘ (patiṭṭhābhāvato) spricht er von der Eigenschaft des Bewusstseins, eine Stützbedingung (nissayapaccaya) usw. zu sein. Deshalb sagt er: ‚gestützt auf die Formgruppe verweilt es‘ (rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati). Ebenso ist auch bei den zweiten und weiteren Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) die Eigenschaft der Stützbedingung usw. aufgrund des Wortes ‚Feststehen‘ (patiṭṭhā) zu erklären.“

๘๕. ยทิปิ อกุสลมูลาทิเก ติปุกฺขลสฺส, ตณฺหาทิเก นนฺทิยาวฏฺฏสฺส ทิสาภาเวน วกฺขติ, ตถาปิ อญฺญมญฺญานุปฺปเวสโต เอกสฺมึ นเย สิทฺเธ อิตเรปิ สิทฺธา เอว โหนฺตีติ อิมสฺส วิเสสสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘อาหาราทโย…เป… ววตฺถเปตุ’’นฺติ วุตฺตํ. วกฺขมาเน วา อกุสลมูลตณฺหาทิเก อาทิสทฺเทน สงฺคเหตฺวา ‘‘อาหาราทโย’’ติ วทนฺโต ‘‘นยาน’’นฺติ พหุวจนมาห. เอกสฺส อตฺถสฺสาติ ราคจริตสฺส อุปกฺกิเลสตาสงฺขาตสฺส เอกสฺส ปโยชนสฺส. พฺยญฺชนตฺโถปิ คหิโต, น พฺยญฺชนเมว คหิตนฺติ สุตฺตปทานิ อญฺญมญฺญปริยายวจนานิ ยถารหํ ตณฺหาวตฺถูนํ ตตฺถ กถิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สวตฺถุกา ตณฺหา วุตฺตา’’ติ. โทสวตฺถูนํ, ทิฏฺฐิวตฺถูนญฺจ ตตฺถ กถิตตฺตา ‘‘สวตฺถุโก โทโส, สวตฺถุกา ทิฏฺฐิ จ วุตฺตา’’ติ อิมมตฺถํ สนฺธายาห ‘‘วุตฺตนยานุสาเรนา’’ติ.

85. „Obwohl er von den unheilsamen Wurzeln usw. als Aspekten der dreifachen Vortrefflichkeit (tipukkhala) und von Begehren usw. als Aspekten des Kreises des Ergötzens (nandiyāvaṭṭa) sprechen wird, sind dennoch wegen des gegenseitigen Ineinandergreifens, sobald eine Methode erwiesen ist, auch die anderen erwiesen. Um diese Besonderheit aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚die Nährstoffe usw. … [usw.] … zu bestimmen‘. Oder er schließt die noch zu nennenden unheilsamen Wurzeln, das Begehren usw. mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) ein, und indem er ‚Nährstoffe usw.‘ sagt, verwendet er den Plural ‚der Methoden‘ (nayānaṃ). ‚Eines einzigen Sinnes‘ (ekassa atthassa) bedeutet: eines einzigen Nutzens, der als der Zustand der Befleckung eines gierigen Charakters bekannt ist. Auch die Bedeutung des Ausdrucks wird erfasst, nicht nur der Ausdruck selbst. Da die Worte des Suttas wechselseitig Synonyme sind und weil die Objekte des Begehrens dort entsprechend dargelegt werden, wurde gesagt: ‚das Begehren mit seinem...‘. Weil dort auch die Objekte des Hasses und die Objekte der Ansichten dargelegt werden, sagt er im Hinblick auf diese Bedeutung: ‚gemäß der erklärten Methode‘, nämlich ‚der Hass mit seinem Objekt und die Ansicht mit ihrem Objekt werden erklärt‘.“

ทุกฺขากาเรน [Pg.114] สห ทุกฺขาการํ คเหตฺวาติ อตฺโถ. เอวญฺเจตนฺติ ยทิ ตํตํอนุปสฺสนาพหุลสฺส วเสน ปุริมาหารทฺวยาทีสุ วิโมกฺขมุขวิเสสนิทฺธารณํ กตํ, เอตํ เอวเมว เวทิตพฺพํ, น อญฺญถา. ตตฺถ การณํ วทนฺโต ‘‘น หี’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา อริยมคฺคานํ โอธิโส กิเลสปฺปชหนโต ปหาตพฺเพสุ ธมฺเมสุ นิยโม อตฺถิ, น เอวํ วิปสฺสนาย ปริญฺญาปหานานํ อนิจฺจนฺติกตฺตาติ.

„‚Zusammen mit dem Aspekt des Leidens, indem man den Aspekt des Leidens ergreift‘ ist die Bedeutung. ‚Wenn dies so ist‘ (evañcetaṃ) bedeutet: Wenn durch jemanden, der reich an der jeweiligen Betrachtung ist, die Bestimmung des Unterschieds der Tore zur Befreiung bezüglich der ersten beiden Nährstoffe usw. vorgenommen wird, so ist dies genau so zu verstehen, nicht anders. Indem er den Grund dafür nennt, sagt er ‚denn nicht‘ (na hi) usw. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie es bei den edlen Pfaden aufgrund des schrittweisen Aufgebens der Befleckungen eine feste Bestimmung der aufzugebenden Geisteszustände (dhammā) gibt, so verhält es sich bei der Einsicht (vipassanā) nicht, da deren volles Verstehen und Aufgeben nicht ausschließlich (aniccantika) sind.“

อปเร ปนาหุ – ปุริเม อาหารทฺวเย ปริกิเลสภาเวน, ทุกฺขปจฺจยตฺตา จ ทุกฺขลกฺขณํ สุปากฏํ. ตตฺถ ปุริเม วิญฺญาณฏฺฐิติทฺวยวิญฺญาณาหาเร ตติยวิญฺญาณฏฺฐิติยํ อนิจฺจลกฺขณํ, มโนสญฺเจตนาหาเร จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิติยํ อนตฺตลกฺขณํ สุปากฏนฺติ ติสฺสนฺนํ อนุปสฺสนานํ ปวตฺติมุขตาย เตหิ อปฺปณิหิตาทิวิโมกฺขมุเขหิ ปริญฺญํ คจฺฉนฺตีติ. ตถา วิปลฺลาสาทีสุ ปุริมทฺวยํ ทุกฺขานุปสฺสนาย อุชุวิปจฺจนีกํ, อิตรทฺวยํ อนิจฺจานตฺตานุปสฺสนานํ. อิติ ปวตฺติมุขตาย จ อุชุวิปจฺจนีกตาย จ อิเม ธมฺมา ยถารหํ อปฺปณิหิตาทิวิโมกฺขมุเขหิ ปริญฺเญยฺยา, ปหาตพฺพา จ วุตฺตา. ตตฺถ สุภสุขสญฺญากามุปาทานสีลพฺพตุปาทานกามโยคภวโยคอภิชฺฌากาย คนฺถกามาสวกาโมฆ ภโวฆ ราคสลฺลฉนฺทอคติคมนานิ สุขสฺสาทวเสน ปวตฺตนโต ทุกฺขานุปสฺสนาย ปฏิปกฺขภาวโต พฺยาปาทกายคนฺถโทสสลฺลโทสอคติคมนานิ ปวตฺติมุขตาย อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุเขน ปหาตพฺพานิ. ตติยสญฺญาทโย นิจฺจาภินิเวสตนฺนิมิตฺตาหิ อนิจฺจานุปสฺสนาย ปฏิปกฺขภาวโต อนิมิตฺตวิโมกฺขมุเขน ปหาตพฺพา. จตุตฺถสญฺญาทโย อตฺตาภินิเวสตนฺนิตฺตาหิ อนตฺตานุปสฺสนาย ปฏิปกฺขภาวโต สุญฺญตวิโมกฺขมุเขน ปหาตพฺพา. ตตฺถ มานสลฺลภยอคติคมนานํ นิจฺจาภินิเวสนิมิตฺตตา เวทิตพฺพา. น หิ อนิจฺจโต ปสฺสโต มานชปฺปนํ, ภยํ วา สมฺภวติ. อวิชฺชาโยคาทีนํ อตฺตาภินิเวสนิมิตฺตตา ปากฏา เอวาติ.

„Andere jedoch sagen: In den ersten beiden Nährstoffen ist aufgrund ihrer Beflecktheit und weil sie eine Bedingung für Leiden sind, das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) sehr deutlich. Darin ist in den ersten beiden Stationen des Bewusstseins und dem Nährstoff des Bewusstseins sowie in der dritten Station des Bewusstseins das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) sehr deutlich; im Nährstoff der geistigen Willenstätigkeit und in der vierten Station des Bewusstseins ist das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) sehr deutlich. So gelangen sie über den Zugang dieser drei Betrachtungen durch die Tore zur Befreiung wie das Wunschlose (appaṇihita) usw. zum vollen Verstehen. Ebenso stehen unter den Verzerrungen (vipallāsa) usw. die ersten beiden in direktem Gegensatz zur Betrachtung des Leidens; die anderen beiden stehen im Gegensatz zu den Betrachtungen der Vergänglichkeit und des Nicht-Selbst. So wird gesagt, dass diese Geisteszustände (dhammā) durch den Zugang und den direkten Gegensatz entsprechend durch die Tore zur Befreiung wie das Wunschlose usw. voll zu verstehen und aufzugeben sind. Darin sind die Vorstellung des Schönen und Angenehmen, das Anhaften an Sinnlichkeit, das Anhaften an Regeln und Riten, das Joch des Sinnesbegehrens, das Joch des Werdens, die körperliche Fessel der Habsucht, der Trief der Sinnlichkeit, die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, der Pfeil der Gier, das Begehren und das Abirren [durch Vorliebe] – weil sie durch den Genuss des Glücks wirken und im Widerspruch zur Betrachtung des Leidens stehen – sowie die körperliche Fessel des Übelwollens, der Pfeil des Hasses, Hass und das Abirren [durch Hass] über den Zugang des wunschlosen Tors zur Befreiung aufzugeben. Die dritte Vorstellung usw., die auf dem Beharren auf Beständigkeit beruhen, sind, da sie im Widerspruch zur Betrachtung der Vergänglichkeit stehen, durch das zeichenlose Tor zur Befreiung aufzugeben. Die vierte Vorstellung usw., die auf dem Beharren auf einem Selbst beruhen, sind, da sie im Widerspruch zur Betrachtung der Nicht-Selbstheit stehen, durch das leere Tor zur Befreiung aufzugeben. Hierbei ist zu wissen, dass der Pfeil des Dünkels, Furcht und das Abirren [durch Furcht] auf dem Beharren auf Beständigkeit beruhen. Denn für einen, der das Vergängliche als vergänglich sieht, entsteht weder das Dünkel-Gerede noch Furcht. Dass das Joch der Unwissenheit usw. auf dem Beharren auf einem Selbst beruht, ist ganz offensichtlich.“

๘๖. อปฺปมญฺญาวชฺชา รูปาวจรสมาปตฺติโย ทิพฺพวิหารา ‘‘เทวูปปตฺติสํวตฺตนิกกุสลสมาปตฺติโย จา’’ติ กตฺวา, สติปิ ตพฺภาเว ปรหิตปฏิปตฺติโต, นิทฺโทสตาย จ เสฏฺฐา วิหาราติ จตสฺโส อปฺปมญฺญา พฺรหฺมวิหารา, จตสฺโส ผลสมาปตฺติโย อริยวิหารา ‘‘อารกา กิเลเสหิ อริยานํ วิหารา’’ติ. จตสฺโส อารุปฺปสมาปตฺติโย อาเนญฺชวิหารา[Pg.115], สติปิ เทวูปปตฺติสํวตฺตนิกกุสลสมาปตฺติภาเว อาเนญฺชสนฺตตาหิ โลกิเยสุ สิขาปฺปตฺติโต.

86. „Mit Ausnahme der Unermesslichkeiten (appamaññā) sind die Errungenschaften des feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarasamāpatti) ‚göttliche Verweilungen‘ (dibbavihāra), da sie ‚heilsame Errungenschaften sind, die zur Wiedergeburt als Deva führen‘. Obwohl sie diese Eigenschaft besitzen, sind die vier Unermesslichkeiten aufgrund der Praxis zum Wohle anderer und wegen ihrer Makellosigkeit die besten Verweilungen, nämlich die ‚erhabenen Verweilungen‘ (brahmavihāra). Die vier Frucht-Errungenschaften (phalasamāpatti) sind ‚edle Verweilungen‘ (ariyavihāra), da sie ‚die Verweilungen der Edlen sind, die fern von den Befleckungen sind‘. Die vier formlosen Errungenschaften (āruppasamāpatti) sind ‚unerschütterliche Verweilungen‘ (āneñjavihāra), da sie – obwohl sie heilsame Errungenschaften sind, die zur Wiedergeburt als Deva führen – durch ihre unerschütterlichen Kontinuitäten den Gipfel unter den weltlichen Zuständen erreicht haben.“

อธิกรณเภเทนาติ วตฺถุเภเทน.

„‚Durch den Unterschied des Sachverhalts‘ (adhikaraṇabhedena) bedeutet ‚durch den Unterschied des Gegenstands‘ (vatthubhedena).“

ยํ อภิณฺหํ น ปวตฺตติ, ตํ อจฺฉริยนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘อนฺธสฺส…เป… อุปฺปชฺชนก’’นฺติ วุตฺตํ. อธิติฏฺฐติ สีลาทิ เอเตน สจฺเจน, เอตฺถ วา สจฺเจ นิมิตฺตภูเต, อธิฏฺฐานมตฺตเมว วา ตํ สจฺจนฺติ เอวํ กรณาธิกรณภาวตฺถา ปจฺจยวเสน เวทิตพฺพา สมานาธิกรณสมาสปกฺเข. ตถา อญฺญปทตฺถสมาสปกฺเข. อิตรสฺมึ ปน สมาเส กรณาธิกรณตฺถา เอว, เต จ โข สีลาทิวเสน จ เวทิตพฺพา. สุขนฺติ ฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานสุขํ. โลกิยวิปากสุขมฺปิ ลพฺภเตว. ‘‘นาญฺญตฺร โพชฺฌา…เป… ปาณิน’’นฺติ (สํ. นิ. ๑. ๙๘) หิ อิมาย คาถาย สงฺคหิตา อนตฺตปริหารมุเขน สตฺตานํ อภยา นิพฺพานสมฺปตฺติสุขาวหา จตฺตาโร ธมฺมา อิธ ‘‘สุขภาคิยา’’ติ วุตฺตาติ. อนวเสสปริยาทานโตติ ผรณวเสน อนวเสสคฺคหณโต.

Was sich nicht ständig ereignet, um dies als wunderbar aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚das Entstehen [wie das Sehen] eines Blinden … usw.‘. Man gründet sich auf Tugend (sīla) usw. durch diese Wahrheit, oder auf dieser Wahrheit als Ursache (nimittabhūta), oder jene Wahrheit ist bloß eine Entschlossenheit (adhiṭṭhānamatta) – so sind die Bedeutungen von Mittel (karaṇa) und Ort (adhikaraṇa) gemäß dem Suffix im Falle eines appositionellen Kompositums (samānādhikaraṇa-samāsa) zu verstehen. Ebenso im Falle eines exozentrischen Kompositums (aññapadattha-samāsa). Im anderen Kompositum jedoch liegen nur die Bedeutungen von Mittel und Ort vor, und diese sind in Bezug auf Tugend usw. zu verstehen. ‚Glück‘ (sukha) ist das Glück von Vertiefung (jhāna), Vipassanā (Hellsicht), Pfad (magga), Frucht (phala) und Nibbāna. Auch weltliches Karma-Reifungsglück (lokiyavipākasukha) wird gewiss erlangt. Denn durch diese Strophe: ‚Nicht ohne die Erleuchtungsglieder … [gibt es Reinheit] für die Wesen‘ (SN 1.98) werden die vier Qualitäten, die durch den Weg des Nicht-Schädigens den Wesen Furchtlosigkeit gewähren und das Glück des Erreichens von Nibbāna herbeiführen, hier als ‚zum Glück beitragend‘ (sukhabhāgiya) bezeichnet. ‚Wegen des restlosen Aufzehrens‘ bedeutet wegen des restlosen Erfassens durch Durchdringung (pharaṇa).

ปฐมสฺส สติปฏฺฐานสฺส ปฐมปฏิปทาวเสน ปวตฺตสฺสาติ อธิปฺปาโย. เอวํ เสเสสุปิ. ‘‘ยถา หี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตปฏิปทาสติปฏฺฐานานํ นานนฺตริยกตํ อุปมาย วิภาเวติ. สติปิ จ สพฺพาหิ ปฏิปทาหิ สพฺเพสํ สติปฏฺฐานานํ นิยมาภาเว นานนฺตริกภาเวน เทสนากฺกเมเนเวตฺถ เนสํ อยมนุกฺกโม กโตติ เวทิตพฺโพ. อถ วา กายเวทนาสุ สุภสุขสญฺญานํ ทุพฺพินิเวฐิยตาย อสุภทุกฺขานุปสฺสนานํ กิจฺจสิทฺธิโต ปุริเมน ปฏิปทาทฺวเยน ปุริมํ สติปฏฺฐานทฺวยํ โยชิตํ ตทภาวโต. อิตเรน อิตรํ. ตานิ หิ ปุริเมสุ สติปฏฺฐาเนสุ กตกมฺมสฺส อิจฺฉิตพฺพานิ. อถ วา ยถา ตณฺหาจริตทิฏฺฐิจริตานํ มนฺทติกฺขปญฺญานํ วเสน จตสฺโส ปฏิปทา โยชิตา, เอวํ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานิ สมฺภวนฺตีติ ทสฺเสตุํ ปฏิปทาสติปฏฺฐานานํ อยมนุกฺกโม กโต.

Gemeint ist: in Bezug auf das Wirken des ersten Pfeilers der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) mittels des ersten Praxisweges (paṭipadā). Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Mit den Worten ‚Wie nämlich …‘ usw. verdeutlicht er durch ein Gleichnis das unmittelbare Aufeinanderfolgen der erwähnten Praxiswege und Pfeiler der Achtsamkeit. Und obwohl es keine feste Regel gibt, dass alle Pfeiler der Achtsamkeit mit allen Praxiswegen verbunden sein müssen, ist zu verstehen, dass diese Reihenfolge hier aufgrund des unmittelbaren Zusammenhangs gemäß der Reihenfolge der Lehrdarlegung (desanākkama) so festgelegt wurde. Oder aber, weil die Vorstellungen von Schönheit und Glück (subha-sukha-saññā) in Bezug auf den Körper und die Gefühle schwer zu überwinden sind, wurden wegen der Vollbringung der Aufgabe der Betrachtung des Unschönen und des Leidens (asubha-dukkha-anupassanā) die ersten beiden Pfeiler der Achtsamkeit mit den ersten beiden Praxiswegen verknüpft, da jene [Vorstellungen bei den letzteren] fehlen. Das jeweils andere [Paar ist] mit dem anderen [verknüpft]. Denn jene sind für jemanden erstrebenswert, der seine Aufgabe in den ersteren Pfeilern der Achtsamkeit erfüllt hat. Oder aber, so wie die vier Praxiswege gemäß den von Begehren und Ansichten Geprägten mit stumpfer oder scharfer Weisheit zugeordnet sind, so wurde diese Reihenfolge von Praxiswegen und Pfeilern der Achtsamkeit dargelegt, um zu zeigen, dass sich daraus vier Pfeiler der Achtsamkeit ergeben.

‘‘ตถา’’ติ อิมินา ยถา สมานปฏิปกฺขตาย ปฐมสฺส สติปฏฺฐานสฺส ภาวนา ปฐมสฺส ฌานสฺส วิเสสาวหา, เอวํ ปีติสหคตาทิสมานตาย ทุติยสติปฏฺฐานาทิภาวนา ทุติยชฺฌานาทีนํ วิเสสาวหาติ อิมมตฺถํ อุปสํหรติ. ปีติปฏิสํเวทนาทีติ อาทิสทฺเทน สุขปฏิสํเวทนํ, จิตฺตสงฺขารปฏิสํเวทนํ, ปสฺสมฺภนญฺจ สงฺคณฺหาติ. จิตฺตสฺส อภิปฺปโมทนคฺคหณญฺเจตฺถ [Pg.116] นิทสฺสนมตฺตํ ทฏฺฐพฺพํ ปฏิสํเวทนสมาทหนวิโมจนานมฺปิ วเสน ปวตฺติยา อิจฺฉิตพฺพตฺตา. อนิจฺจวิราคาทีติ อาทิสทฺเทน นิโรธปฏินิสฺสคฺคา สงฺคยฺหนฺติ.

Mit dem Wort ‚Ebenso‘ fasst er diese Bedeutung zusammen: So wie die Entfaltung des ersten Pfeilers der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) aufgrund des gleichen Gegenmittels zur Verfeinerung der ersten Vertiefung (jhāna) führt, so führt die Entfaltung des zweiten Pfeilers der Achtsamkeit usw. aufgrund der Gemeinsamkeit, von Verzückung (pīti) begleitet zu sein usw., zur Verfeinerung der zweiten Vertiefung usw. Mit dem Ausdruck ‚Erfahren von Verzückung‘ usw. schließt das Wort ‚usw.‘ das Erfahren von Glück (sukha), das Erfahren der Geistesformationen (cittasaṅkhāra) und das Zur-Ruhe-Bringen (passambhana) ein. Und die Erwähnung des Erfreuens des Geistes (cittassa abhippamodana) ist hier nur als ein Beispiel anzusehen, da seine Ausübung auch in Form von Erfahren, Konzentrieren und Befreien erwünscht ist. Mit ‚Unbeständigkeit, Vergehen‘ usw. werden durch das Wort ‚usw.‘ auch Erlöschen (nirodha) und Loslassen (paṭinissagga) miterfasst.

รูปาวจรสมาปตฺตีนนฺติ เอตฺถ ปฏิลทฺธมตฺตํ ปฐมชฺฌานํ ปฐมชฺฌานสมาปตฺติยา ปคุณวสีภาวาปาทนสฺส ปจฺจโย โหติ, น อิตราสํ. อิตราสํ ปน อธิฏฺฐานภาเวน ปรมฺปราย ปจฺจโย โหตีติ เวทิตพฺพํ. พฺยาปาทวิหึสาวิตกฺกอรติราคา พฺยาปาทวิตกฺกาทโย. สุเขนาติ อกิจฺเฉน, อกสิเรนาติ อตฺโถ.

Unter den ‚feinkörperlichen Errungenschaften‘ (rūpāvacara-samāpatti) ist die bloß erlangte erste Vertiefung die Bedingung für das Erlangen von Vertrautheit und Beherrschung der ersten Vertiefung, nicht aber für die anderen. Für die anderen jedoch ist sie, indem sie als Grundlage dient, als eine indirekte Bedingung zu verstehen. ‚Gedanken von Übelwollen, Grausamkeit, Unlust und Gier‘ sind Gedanken des Übelwollens usw. ‚Mit Leichtigkeit‘ (sukhena) bedeutet mühelos, ohne Beschwerlichkeit.

ทิพฺพวิหาราทิเก จตฺตาโร วิหาเร ปทฏฺฐานํ กตฺวา นานาสนฺตาเนสุ อุปฺปนฺนาย วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาย ยถากฺกมํ อนุปฺปนฺนากุสลานุปฺปาทนาทิวเสน ปวตฺตวิสยํ สนฺธาย ปาฬิยํ ‘‘ปฐโม วิหาโร ภาวิโต พหุลีกโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. สมฺมปฺปธานสทิสญฺเหตฺถ สมฺมปฺปธานํ วุตฺตํ. อริยวิหาเร จ เหฏฺฐิเม นิสฺสาย อุปริมคฺคาธิคมาย วายมนฺตสฺส อยํ นโย ลพฺภติ. มคฺคปริยาปนฺนสฺเสว วา สมฺมปฺปธานสฺส นานาสนฺตานิกสฺส ยถาวุตฺตวิปสฺสนาคมเนน ตํตํกิจฺจาทิกสฺส วเสเนตํ วุตฺตํ. สกฺกา หิ วิปสฺสนาคมเนน สทฺธินฺทฺริยาทิติกฺขตาวิเสโส วิย วีริยสฺส กิจฺจวิเสสวิสโย มคฺโค วิญฺญาตุํ.

Indem man die vier Verweilungen (vihāra), wie die göttliche Verweilung (dibbavihāra) usw., zur unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna) macht, wurde im kanonischen Text gesagt: ‚Die erste Verweilung wurde entfaltet, vielfach geübt‘ usw., im Hinblick auf den Bereich der Ausübung entsprechend dem Nicht-Entstehen-Lassen unaufgetretener unheilsamer Zustände usw. durch die emporführende Hellsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā), die in verschiedenen Daseinskontinuen entstanden ist. Denn das hier erwähnte rechte Streben (sammappadhāna) ist dem eigentlichen rechten Streben ähnlich. Und diese Methode gilt für jemanden, der sich auf die niedere edle Verweilung stützt und sich um das Erreichen der höheren Pfade bemüht. Oder dies wurde in Bezug auf das im Pfad enthaltene rechte Streben verschiedener Daseinskontinuen gesagt, entsprechend dem Fortschreiten der erwähnten Hellsicht und bezüglich der jeweiligen Funktionen usw. Denn so wie man durch das Fortschreiten der Hellsicht die besondere Schärfe der Fähigkeiten wie des Vertrauens (saddhindriya) usw. erkennen kann, so kann man auch den Pfad erkennen, der den Bereich der besonderen Funktion der Tatkraft (vīriya) betrifft.

ตถา สิขาปฺปตฺตอุเปกฺขาสติปาริสุทฺธิทิพฺพวิหารํ นิสฺสาย อุปฺปนฺนํ ปฐมํ สมฺมปฺปธานํ มานปฺปหานํ อุกฺกํเสติ, พฺรหฺมวิหารสนฺนิสฺสเย อุปฺปนฺนํ ทุติยํ สมฺมปฺปธานํ กามาลยสมุคฺฆาตํ, อริยวิหารสนฺนิสฺสเยน อุปฺปนฺนํ ตติยํ สมฺมปฺปธานํ อวิชฺชาปหานํ, สนฺตวิโมกฺขสนฺนิสฺสเยน อุปฺปนฺนํ จตุตฺถํ สมฺมปฺปธานํ ภวูปสมํ อุกฺกํเสตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐมํ สมฺมปฺปธาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Ebenso wurde gesagt: ‚Das erste rechte Streben‘ usw., um zu zeigen: Das erste rechte Streben, das gestützt auf die göttliche Verweilung (dibbavihāra) der gipfelhaften Gleichmut und Reinheit der Achtsamkeit entstanden ist, steigert das Aufgeben des Dünkels (māna); das zweite rechte Streben, das gestützt auf die göttlichen Verweilungen (brahmavihāra) entstanden ist, steigert das Entwurzeln des Anhaftens an Sinnenlust (kāmālaya); das dritte rechte Streben, das gestützt auf die edlen Verweilungen (ariyavihāra) entstanden ist, steigert das Aufgeben der Unwissenheit (avijjā); das vierte rechte Streben, das gestützt auf die friedvollen Befreiungen (santavimokkha) entstanden ist, steigert das Zur-Ruhe-Bringen des Werdens (bhava).

ปหีนมาโน น วิสํวาเทยฺยาติ มานปฺปหานํ สจฺจาธิฏฺฐานํ วฑฺเฒติ วิสํวาทนนิมิตฺตสฺเสว อภาวโต. อปฺปหีนมาโน หิ มานนิสฺสเยน กิญฺจิ วิสํวาเทยฺย. กามาลเย, ทิฏฺฐาลเย จ สมุคฺฆาฏิเต จาคปฏิปกฺขสฺส อวสโร เอว นตฺถีติ อาลยสมุคฺฆาโต จาคาธิฏฺฐานํ วฑฺเฒติ. อวิชฺชาย สมุจฺฉินฺนาย ปญฺญาพุทฺธิยา ปริพนฺโธว นตฺถิ, ภวสงฺขาเรสุ โอสฺสฏฺเฐสุ อภวูปสมสฺส โอกาโสว นตฺถีติ มานปฺปหานาทโย สจฺจาธิฏฺฐานาทิเก สํวฑฺเฒนฺตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘มานปฺปหาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

‚Wer den Dünkel aufgegeben hat, täuscht nicht‘ – so fördert das Aufgeben des Dünkels (māna) die Entschlossenheit zur Wahrheit (saccādhiṭṭhāna), da die Ursache für Täuschung überhaupt nicht mehr existiert. Denn wer den Dünkel nicht aufgegeben hat, könnte sich auf diesen Dünkel stützen und täuschen. Wenn das Anhaften an Sinnenlust (kāmālaya) und das Anhaften an Ansichten (diṭṭhālaya) entwurzelt sind, gibt es gar keinen Raum mehr für das Gegenteil des Loslassens (cāgapaṭipakkha); so fördert das Entwurzeln des Anhaftens die Entschlossenheit zum Loslassen (cāgādhiṭṭhāna). Wenn die Unwissenheit (avijjā) vollständig abgeschnitten ist, gibt es kein Hindernis mehr für das Erwachen der Weisheit (paññā-buddhi); wenn die Werde-Formationen (bhavasaṅkhāra) losgelassen sind, gibt es keinen Raum mehr für ein Nicht-Zur-Ruhe-Bringen des Werdens. Um zu zeigen, dass das Aufgeben des Dünkels usw. die Entschlossenheit zur Wahrheit usw. fördert, wurde gesagt: ‚Das Aufgeben des Dünkels‘ usw.

อวิสํวาทนสีโล [Pg.117] ธมฺมจฺฉนฺทพหุโล ฉนฺทาธิปเตยฺยํ สมาธึ นิพฺพตฺเตติ. จาคาธิมุตฺโต เนกฺขมฺมชฺฌาสโย อโกสชฺชพหุลตาย วีริยาธิปเตยฺยํ, ญาณุตฺตโร จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺเตนฺโต จิตฺตาธิปเตยฺยํ, วูปสนฺตสภาโว อุปสมเหตุภูตาย วีมํสาย วีมํสยโต วีมํสาธิปเตยฺยํ สมาธึ นิพฺพตฺเตตีติ สจฺจาธิฏฺฐานาทิปาริสุทฺธิฉนฺทสมาธิอาทีนํ ปาริปูริยา สํวตฺตตีติ ทสฺเสตุํ ‘‘สจฺจาธิฏฺฐานํ ภาวิต’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Wer von untäuschendem Charakter und reich an Streben nach der Lehre (dhammacchanda) ist, bringt die vom Wollen beherrschte Konzentration (chandādhipateyya-samādhi) hervor. Wer dem Loslassen zugeneigt ist, zur Entsagung neigt und frei von Trägheit (akosajja) ist, bringt die von Tatkraft beherrschte Konzentration (vīriyādhipateyya-samādhi) hervor. Wer überragend an Wissen ist und den Geist unter seine Kontrolle bringt, bringt die vom Geist beherrschte Konzentration (cittādhipateyya-samādhi) hervor. Wer von beruhigter Natur ist und mit der Untersuchung (vīmaṃsā), die die Ursache für den Frieden ist, prüft, bringt die von Untersuchung beherrschte Konzentration (vīmaṃsādhipateyya-samādhi) hervor. Um zu zeigen, dass dies zur Erfüllung der durch die Entschlossenheit zur Wahrheit usw. gereinigten Konzentration des Wollens usw. führt, wurde gesagt: ‚Die Entschlossenheit zur Wahrheit ist entfaltet‘ usw.

ธมฺมจฺฉนฺทพหุโล ฉนฺทสมาธิมฺหิ ฐิโต อิฏฺฐานิฏฺฐฉฬารมฺมณาปาเต อนวชฺชเสวี โหติ. อารทฺธวีริโย วีริยสมาธิมฺหิ ฐิโต สํกิเลสปกฺขสฺส สนฺตปนวเสเนว ปุญฺญํ ปริปูเรติ. จิตฺตํ อตฺตโน วเส วตฺเตนฺโต จิตฺตสมาธิมฺหิ ฐิโต ปญฺญาย อุปการานุปการเก ธมฺเม ปริคฺคณฺหนฺโต พุทฺธึ ผาตึ คมิสฺสติ. วีมํสาสมาธิมฺหิ ฐิโต ธมฺมวิจยพหุโล อุปธิปฏินิสฺสคฺคาวหเมว ปฏิปตฺตึ พฺรูเหตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘ฉนฺทสมาธิ ภาวิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Wer reich an Streben nach der Lehre ist und in der Konzentration des Strebens gefestigt ist, pflegt beim Eintreffen der sechs erwünschten und unerwünschten Sinnesobjekte das Untadelige. Wer tatkraftvoll ist und in der Konzentration der Tatkraft gefestigt ist, erfüllt das Verdienst eben durch das Ausbrennen der Seite der Verunreinigungen. Wer den Geist unter seiner Kontrolle hält, in der Konzentration des Geistes gefestigt ist und die für die Weisheit förderlichen und nicht förderlichen Geistesstrukturen erfasst, wird das Verständnis zur Entfaltung bringen. Wer in der Konzentration der Untersuchung gefestigt ist und reich an der Ergründung der Geistesstrukturen ist, pflegt die Praxis, die eben zum Aufgeben der Daseinsgrundlagen führt; um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Konzentration des Strebens ist entfaltet“ usw.

ทูราทูรปจฺจตฺถิกนิวารเณ พหูปกาโร อินฺทฺริยสํวโร เมตฺตาย วิเสสุปฺปตฺติเหตุโต เมตฺตํ วฑฺเฒติ. ตเปน สํกิเลสธมฺเม วิกฺขมฺเภนฺโต วีริยาธิโก ปรทุกฺขาปนยนกามตํ สาหตฺถิกํ กโรตีติ ตโป กรุณํ สํวฑฺเฒติ. ปญฺญา ปริโยทาปิตา สาวชฺชานวชฺชธมฺเม ปริคฺคณฺหนฺตี ปหาสนิปาตโต มุทิตํ รกฺขนฺตี ปริพฺรูเหติ. อุปธินิสฺสคฺโค ปกฺขนฺโท นินฺนโปณปพฺภาโรว สมฺมเทว สตฺตสงฺขาเรสุ อุทาสิโน โหตีติ โส อุเปกฺขาวิหารํ ปริวฑฺเฒตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อินฺทฺริยสํวโร ภาวิโต’’ติอาทิ วุตฺตํ. เตนาห ‘‘โย ยสฺส วิเสสปจฺจโย, โส ตํ ปริปูเรตีติ วุตฺโต’’ติ.

Die Zügelung der Sinne, die bei der Abwehr von nahen und fernen Feinden sehr hilfreich ist, mehrt die Liebenswürdigkeit, da sie die Ursache für das besondere Entstehen von Liebenswürdigkeit ist. Wer durch Askese die verunreinigenden Zustände unterdrückt und reich an Tatkraft ist, setzt den Wunsch, das Leiden anderer zu beseitigen, eigenhändig in die Tat um; so fördert Askese das Mitgefühl. Die geläuterte Weisheit, welche die tadelnswerten und untadeligen Geistesstrukturen erfasst, schützt und mehrt die Mitfreude durch das Einströmen von Heiterkeit. Wer dem Aufgeben der Daseinsgrundlagen zugewandt ist, sich dorthin neigt, tendiert und hinwendet, verhält sich vollkommen gleichmütig gegenüber Lebewesen und Gestaltungen; so vermehrt er das Verweilen in Gleichmut – um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Zügelung der Sinne ist entfaltet“ usw. Deshalb wurde gesagt: „Was für ein anderes die besondere Bedingung ist, das bringt dieses zur Erfüllung.“

๘๗. ทิสาภาเวนาติ นยานํ ทิสาภาเวนาติ โยเชตพฺพํ. อตฺโถปิสฺส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เยน จตุกฺเกน ยสฺส ราคจริตาทิปุคฺคลสฺส โวทานํ วิสุทฺธิ. ยถา อปริญฺญาตา, อปฺปหีนา จ ปฐมาหารวิปลฺลาสาทโย ราคจริตาทีนํ ปุคฺคลานํ อุปกฺกิเลสา, เอวํ ปฐมปฏิปทาทโย ภาวิตา พหุลีกตา เนสํ วิสุทฺธิโย โหนฺตีติ วุตฺตนยานุสาเรน สกฺกา วิญฺญาตุนฺติ อาห ‘‘เหฏฺฐา วุตฺตนยเมวา’’ติ.

87. „Als Richtung“ (disābhāvena): Dies ist zu verbinden mit „als Richtung der Methoden“. Auch deren Bedeutung ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Durch welche Vierergruppe die Läuterung, die Reinheit, einer Person von gierigem Charakter usw. erfolgt. Ebenso wie die nicht vollkommen verstandene und nicht aufgegebene erste Nahrung, die Verzerrungen usw. Trübungen für Personen von gierigem Charakter usw. sind, so werden der erste Weg usw., wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zu deren Läuterungen; dass dies gemäß der bereits dargelegten Methode verstanden werden kann, zeigt der Satz: „Eben die unten dargelegte Methode“.

อถ [Pg.118] วา ปุริมาหิ ทฺวีหิ ปฏิปทาหิ สิชฺฌมานา วิปสฺสนา อตฺตโน กิจฺจวุตฺติสงฺขาตํ ปวตฺติทุกฺขมฺปิ สงฺคณฺหนฺตี ทุกฺขานุปสฺสนาพาหุลฺลวิเสสโต ทุกฺขลกฺขณํ ปฏิวิชฺฌนฺตี ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. ตติยาย ปฏิปทาย สิชฺฌมานา สุขปฺปวตฺติกตาย สมฺมเทว สนฺตติฆนํ ภินฺทิตฺวา อนิจฺจลกฺขณํ วิภาเวนฺตี ‘‘อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. จตุตฺถาย ปน ปฏิปทาย สิชฺฌมานา สุขปฺปวตฺติกตาย, วิสทญาณตาย จ สมูหกิจฺจารมฺมณฆนํ ภินฺทิตฺวา สมฺมเทว อนตฺตลกฺขณํ วิภาเวนฺตี ‘‘สุญฺญตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา.

Oder aber: Die Einsicht, die durch die ersten beiden Wege verwirklicht wird, erfasst selbst das als Fortlauf des Leidens bezeichnete Leiden ihrer eigenen Funktion und Tätigkeit und dringt aufgrund der besonderen Häufigkeit der Betrachtung des Leidens in das Merkmal des Leidens ein; sie wird als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die durch den dritten Weg verwirklichte Einsicht bricht aufgrund ihres angenehmen Verlaufs die Kompaktheit der Kontinuität vollkommen auf und verdeutlicht das Merkmal der Vergänglichkeit; sie wird als „das zeichenlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die durch den vierten Weg verwirklichte Einsicht aber bricht aufgrund ihres angenehmen Verlaufs und der Klarheit des Wissens die Kompaktheit der Ansammlung, der Aktivität und des Objekts vollkommen auf und verdeutlicht das Merkmal des Nicht-Selbst; sie wird als „das leere Tor zur Befreiung“ bezeichnet.

ตถา กายเวทนานุปสฺสนา วิเสสโต ทุกฺขลกฺขณํ วิภาเวนฺตี, จิตฺตานุปสฺสนา อนิจฺจลกฺขณํ, ธมฺมานุปสฺสนา อนตฺตลกฺขณนฺติ ตา ยถากฺกมํ ‘‘อปฺปณิหิตาทิวิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา.

Ebenso verdeutlichen die Betrachtung des Körpers und die Betrachtung der Gefühle im Besonderen das Merkmal des Leidens, die Betrachtung des Geistes das Merkmal der Vergänglichkeit und die Betrachtung der Geistesstrukturen das Merkmal des Nicht-Selbst; diese werden der Reihe nach als das „wunschlose Tor zur Befreiung“ usw. bezeichnet.

สปฺปีติกตาย อสฺสาทานิ ปฐมทุติยชฺฌานานิ วิรชฺชนวเสน วิเสสโต ทุกฺขโต ปสฺสนฺติยา วิปสฺสนาย วเสน ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตานิ. ตติยํ สนฺตสุขตาย พาหิรกานํ นิจฺจาภินิเวสวตฺถุภูตํ สภาวโต ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ ปสฺสนฺติยา วิปสฺสนาย วเสน ‘‘อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตํ. จตุตฺถํ อุปกฺกิเลสวิคมาทีหิ ปริสุทฺธํ สุสมาหิตํ ยถา ปเรสํ, เอวํ อตฺตโน จ ยถาภูตสภาวาวโพธเหตุตาย สมฺมเทว ‘‘สุญฺญ’’นฺติ ปสฺสนฺติยา วิปสฺสนาย วเสน ‘‘สุญฺญตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตํ.

Die erste und die zweite Vertiefung, die wegen ihrer Verzückung genussvoll sind, werden aufgrund der Einsicht, die sie durch Entfärbung im Besonderen als leidvoll betrachtet, als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die dritte Vertiefung, die wegen ihres friedvollen Glücks für Außenstehende eine Grundlage für das Beharren auf Beständigkeit darstellt, wird aufgrund der Einsicht, die sie ihrer Natur nach als „vergänglich“ betrachtet, als „das zeichenlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die vierte Vertiefung, die durch das Schwinden der Trübungen usw. geläutert und gut konzentriert ist, wird aufgrund der Einsicht, die sie als Ursache für die Erkenntnis der Wirklichkeit, wie sie ist – sowohl für andere als auch für sich selbst –, vollkommen als „leer“ betrachtet, als „das leere Tor zur Befreiung“ bezeichnet.

เอวํ วิหารานํ วิปสฺสนาวเสเนว วิโมกฺขมุขตา, ตตฺถ ‘‘ทิพฺพพฺรหฺมวิหารานํ สนฺตสุขตาย อสฺสาทนียตา’’ติอาทินา อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขตา โยเชตพฺพา. อริยวิหารสฺส ปญฺญาธิกตฺตา วิเสสโต อนตฺตานุปสฺสนาสนฺนิสฺสยตาย สุญฺญตวิโมกฺขตา. อาเนญฺชวิหารสฺส สนฺตวิโมกฺขตาย อนิจฺจลกฺขณปฺปฏิเวธสฺส วิเสสปจฺจยสภาวโต อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา โยเชตพฺพา.

Ebenso verhält es sich mit den Toren zur Befreiung bei den Verweilzuständen allein aufgrund der Einsicht; dabei ist das wunschlose Tor zur Befreiung durch Aussagen wie „wegen des friedvollen Glücks der himmlischen und erhabenen Verweilzustände besteht eine Genussfähigkeit“ usw. anzuwenden. Für das edle Verweilen gilt aufgrund des Überwiegens der Weisheit, insbesondere wegen des Gestütztseins auf die Betrachtung des Nicht-Selbst, das leere Tor zur Befreiung. Für das unerschütterliche Verweilen ist aufgrund der friedvollen Befreiung das zeichenlose Tor zur Befreiung anzuwenden, da es seiner Natur nach eine besondere Bedingung für das Durchdringen des Merkmals der Vergänglichkeit darstellt.

ตถา ปุริมานํ ทฺวินฺนํ สมฺมปฺปธานานํ สํกิเลสวิสยตฺตา กิเลสทุกฺขวีติกฺกมสฺส ทุกฺขานุปสฺสนาพาหุลฺลตฺตา อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขตา. ตติยสฺส อนุปฺปนฺนกุสลุปฺปาทเนน ธมฺมานํ อุทยวยวนฺตตาวิภาวนโต อนิจฺจลกฺขณํ ปากฏนฺติ อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา. จตุตฺถสฺส อุปฺปนฺนานํ ฐิตตฺตํ พฺยาปาราปชฺชเนน ธมฺมานํ อวสวตฺติตาทีปนโต อนตฺตลกฺขณํ สุปากฏนฺติ สุญฺญตวิโมกฺขมุขตา.

Ebenso gilt für die ersten beiden rechten Anstrengungen, da sie den Bereich der Verunreinigungen betreffen und das Leiden der Befleckungen überwinden, wegen der Häufigkeit der Betrachtung des Leidens das wunschlose Tor zur Befreiung. Für die dritte Anstrengung wird durch das Hervorbringen noch nicht entstandener heilsamer Zustände und durch das Verdeutlichen des Entstehens und Vergehens der Phänomene das Merkmal der Vergänglichkeit offenbar; daher gilt für sie das zeichenlose Tor zur Befreiung. Für die vierte Anstrengung wird durch das Fortbestehen der entstandenen Zustände und durch das Aufzeigen der Unbeherrschbarkeit der Phänomene, da sie keinerlei eigene Aktivität entfalten, das Merkmal des Nicht-Selbst sehr deutlich offenbar; daher gilt für sie das leere Tor zur Befreiung.

มานปฺปหานาลยสมุคฺฆาตานํ [Pg.119] สหายตณฺหาปหานตาย ตณฺหาปณิธิวิโสธนโต อปฺปณิหิตวิโมกฺขมุขตา. อวิชฺชาปหานสฺส ปญฺญากิจฺจาธิกตาย สุญฺญตวิโมกฺขมุขตา. ภวูปสมสฺส สงฺขารนิมิตฺตปฏิปกฺขตาย อนิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา.

Für das Aufgeben des Dünkels und das Entwurzeln des Anhaftens gilt, weil damit das Aufgeben des Begehrens einhergeht und das Streben des Begehrens geläutert wird, das wunschlose Tor zur Befreiung. Für das Aufgeben der Unwissenheit gilt wegen des Überwiegens der Funktion der Weisheit das leere Tor zur Befreiung. Für die Zurruhebringung des Daseins gilt wegen des Gegensatzes zum Zeichen der Gestaltungen das zeichenlose Tor zur Befreiung.

ปกติยา ทุกฺขสภาเว สงฺขาเร ญาณสจฺเจน อวิสํวาเทนฺโต ทุกฺขโต เอว ปสฺสติ, จาคาธิวิมุตฺตตาย ตณฺหํ วิทูรีกโรนฺโต ราคปฺปณิธึ วิโสเสตีติ ปุริมํ อธิฏฺฐานทฺวยํ ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตํ. อิตรสฺส ปน อธิฏฺฐานทฺวยสฺส สุญฺญตานิมิตฺตวิโมกฺขมุขตา วุตฺตนยา เอว.

Wer die Gestaltungen, die von Natur aus leidvoller Natur sind, in Übereinstimmung mit der Wahrheit des Wissens eben als leidvoll ansieht, hält das Begehren durch die Entschlossenheit zum Loslassen fern und trocknet das Streben der Gier aus; daher werden die ersten beiden Entschlüsse als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Für die anderen beiden Entschlüsse hingegen ergibt sich das leere und das zeichenlose Tor zur Befreiung in der bereits dargelegten Weise.

ฉนฺทาธิปเตยฺยา จิตฺเตกคฺคตา วิเสสโต ธมฺมจฺฉนฺทวโต เนกฺขมฺมวิตกฺกพหุลสฺส โหติ, วีริยาธิปเตยฺยา ปน กามวิตกฺกาทิเก วิโนเทนฺตสฺสาติ ตทุภยํ นิสฺสาย ปวตฺตา วิปสฺสนา วิเสสโต ราคาทิปฺปณิธีนํ วิโสสนโต ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. จิตฺตาธิปเตยฺยํ, วีมํสาธิปเตยฺยญฺจ นิสฺสาย ปวตฺตา ยถากฺกมํ อนิจฺจานตฺตานุปสฺสนาพาหุลฺลโต ‘‘อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุขํ, อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ จ วุตฺตา.

Die Einspitzigkeit des Geistes, bei der das Streben vorherrschend ist, entsteht im Besonderen bei einem, der ein Streben nach der Lehre besitzt und reich an Gedanken der Entsagung ist; jene hingegen, bei der die Tatkraft vorherrschend ist, bei einem, der sinnliche Gedanken usw. vertreibt. Die Einsicht, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht, wird, da sie insbesondere das Streben nach Gier usw. austrocknet, als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Jene Einsicht, die in Abhängigkeit von der Vorherrschaft des Geistes und der Vorherrschaft der Untersuchung entsteht, wird der Reihe nach wegen der Häufigkeit der Betrachtung der Vergänglichkeit und des Nicht-Selbst als „das zeichenlose Tor zur Befreiung“ und „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet.

อภิชฺฌาวินยโน อินฺทฺริยสํวโร, กามสงฺกปฺปาทิวิโนทโน ตโป จ วุตฺตนเยเนว ปณิธิปฏิปกฺขโต อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุขํ, พุทฺธิ อนตฺตานุปสฺสนานิมิตฺตํ, อุปธิปฏินิสฺสคฺโค นิมิตฺตคฺคาหปฏิปกฺโขติ ตทุภยสนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา ยถากฺกมํ ‘‘สุญฺญตํ, อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา.

Die Sinneszügelung, die das Begehren beseitigt, und die Askese, die das sinnliche Denken und anderes vertreibt, sind in der bereits erwähnten Weise – wegen des Gegensatzes zum Begehren – das Tor zur Befreiung der Wunschlosigkeit. Die Erkenntnis ist die Ursache für die Betrachtung des Nicht-Selbst, und das Loslassen der Daseinsgrundlagen ist das Gegenmittel gegen das Ergreifen von Merkmalen. Daher wird die Einsicht, die auf diesen beiden beruht, entsprechend der Reihe nach als „das Tor zur Befreiung der Leerheit“ und „das Tor zur Befreiung der Merkmallosigkeit“ bezeichnet.

อาสนฺนปจฺจตฺถิกราคํ ปฏิพาหนฺตี เมตฺตา ราคปณิธิยา ปฏิปกฺโข, กรุณา ปรทุกฺขาปนยนาการวุตฺติกา ทุกฺขสหคตาย ทุกฺขานุปสฺสนาย วิเสสปจฺจโยติ ตทุภยสนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา ‘‘อปฺปณิหิตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตา. มุทิตา สตฺตานํ โมทคฺคหณพหุลา ตทนิจฺจตาทสฺสนโต อนิจฺจานุปสฺสนาย วิเสสปจฺจโยติ ตนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา อนิมิตฺตํ วิโมกฺขมุขํ. อุเปกฺขา ญาณกิจฺจาธิกตาย อนตฺตานุปสฺสนาย วิเสสปจฺจโยติ ตนฺนิสฺสยา วิปสฺสนา ‘‘สุญฺญตํ วิโมกฺขมุข’’นฺติ วุตฺตาติ เอวเมตฺถ ปวตฺติอาการโต วิปสฺสโต นิสฺสยโต, กิจฺจโต จ ภินฺทิตฺวา วิโมกฺขมุขานิ โยชิตานีติ.

Die liebende Güte, die die Leidenschaft – ihren nahen Feind – abwehrt, ist das Gegenmittel zum Begehren der Leidenschaft. Das Mitgefühl, dessen Wirkungsweise darin besteht, das Leiden anderer zu beseitigen, ist eine besondere Bedingung für die mit Leid verbundene Betrachtung des Leidens. Daher wird die Einsicht, die auf diesen beiden beruht, als „das Tor zur Befreiung der Wunschlosigkeit“ bezeichnet. Die Mitfreude, die vorwiegend das Erfreuen der Wesen erfasst, ist wegen des Sehens von deren Vergänglichkeit eine besondere Bedingung für die Betrachtung der Vergänglichkeit; die darauf beruhende Einsicht ist das Tor zur Befreiung der Merkmallosigkeit. Der Gleichmut ist aufgrund der Vorherrschaft der Funktion des Wissens eine besondere Bedingung für die Betrachtung des Nicht-Selbst; die darauf beruhende Einsicht wird als „das Tor zur Befreiung der Leerheit“ bezeichnet. Auf diese Weise werden hier für den Einsicht Übenden die Tore zur Befreiung nach der Art des Auftretens, der Stütze und der Funktion unterschieden und zugeordnet.

สมติกฺกมนํ [Pg.120] ปริญฺญาปหานญฺจ. สปรสนฺตาเนติ อตฺตโน, ปเรสญฺจ สนฺตาเน, เตน กายิโก, วาจสิโก จ วิหาโร ‘‘วิกฺกีฬิต’’นฺติ วุตฺโตติ ทสฺเสติ ‘‘วิวิโธ หาโร’’ติ กตฺวา. ตสฺส ปน วิภาวนา อิธ อธิปฺเปตา นยสฺส ภูมิภาวโต. เยน ปฏิปกฺขภาเวน. เตสํ ปฏิปกฺขภาโวติ เตสํ อาหาราทีนํ ปฏิปกฺขภาโว ปหาตพฺพภาโว ปฏิปทาทีนํ ปฏิปกฺขภาโว ปหายกภาโวติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ปฏิปทาคฺคหเณน วิปสฺสนา กถิตา. วิปสฺสนา จ จตฺตาโร อาหาเร ปริชานนฺตี ตปฺปฏิพทฺธฉนฺทราคํ ปชหตีติ อุชุกเมว เตสํ ปฏิปกฺขตา, เอวํ ฌานาทีนมฺปิ อุปาทานาทิปฏิปกฺขตา เวทิตพฺพา ตทุปเทเสน วิปสฺสนาย กถิตตฺตา. วิปลฺลาสสติปฏฺฐานานํ ปฏิปกฺขภาโว ปากโฏ เอว. นฺติ สีหวิกฺกีฬิตํ. วีสติยา จตุกฺเกหิ วิสภาคโต วิตฺถาเรน วิภตฺตนฺติ ตีหิ ปเทหิ สงฺคเหตฺวา กถิกตฺตา วุตฺตํ ‘‘สงฺเขเปน ทสฺเสนฺโต’’ติ.

Das Überwinden bedeutet das vollständige Verstehen und das Aufgeben. „Im eigenen und fremden Kontinuum“ bedeutet im Kontinuum von sich selbst und anderen; dadurch wird gezeigt, dass das körperliche und sprachliche Verhalten als „Spiel“ bezeichnet wird, indem man es als „vielfältiges Tragen“ deutet. Seine Klärung ist jedoch hier beabsichtigt, da es die Ebene für die Methode darstellt. „Durch welchen Zustand des Gegensatzes“: „Ihr Zustand des Gegensatzes“ ist so zu verbinden: Der Zustand des Gegensatzes jener Dinge wie der Nahrungen ist der Zustand des aufzugebenden Objekts; der Zustand des Gegensatzes der Pfade usw. ist der Zustand des aufgebenden Subjekts. Hierbei wird durch das Erfassen des Pfades die Einsicht beschrieben. Und da die Einsicht die vier Nahrungen vollkommen versteht und das damit verbundene Begehren und Verlangen aufgibt, ist ihre Eigenschaft als direktes Gegenmittel zu diesen offensichtlich; ebenso ist der Zustand des Gegensatzes der Vertiefungen usw. zum Ergreifen usw. zu verstehen, da durch deren Unterweisung die Einsicht dargelegt wird. Der Gegensatz zwischen den Entstellungen und den Grundlagen der Achtsamkeit ist ohnehin offensichtlich. „...“ bezeichnet das Löwenspiel. Weil es mit zwanzig Vierergruppen in unterschiedlicher Weise ausführlich analysiert und durch drei Begriffe zusammenfassend dargelegt wurde, heißt es: „indem es in Kürze gezeigt wird“.

อินฺทฺริยานนฺติ สทฺธาทิอินฺทฺริยานํ. ทสนฺนํ จตุกฺกานํ นิทฺธารณาติ โยชนา.

„Der Fähigkeiten“ bezieht sich auf die Fähigkeiten wie Vertrauen und andere. Die syntaktische Verbindung lautet: „Die Bestimmung der zehn Vierergruppen“.

๘๘. นิคฺคจฺฉตีติ นิกฺขมติ. ตโต นิทฺธาเรตฺวา วุจฺจมาโน หิ นิคฺคจฺฉนฺโต วิย โหตีติ. จตฺตาโร ปุคฺคเลติ ‘‘ตณฺหาจริโต มนฺโท’’ติอาทินา (เนตฺติ. ๖) วุตฺเต จตฺตาโร ปุคฺคเล. ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนน เจตฺถ ธมฺโม วุตฺโตติ อาห ‘‘ภูมึ นิทฺทิสิตฺวา’’ติ. ตโต เอวาติ ยถาวุตฺตปุคฺคลจตุกฺกโต เอว. อิตรตฺถาปีติ ‘‘สุขาย…เป… ปุคฺคลา’’ติ เอตฺถาปิ. สาธารณายาติ ปฐมจตุตฺถาหิปิ วิมิสฺสาย. ยถาวุตฺตาสูติ ทุติยตติยาสุ.

88. „Er geht hervor“ bedeutet, er tritt heraus. Denn was von dort ausgesondert und ausgedrückt wird, ist gleichsam wie etwas, das hervorgeht. „Vier Personen“ bezieht sich auf die vier Personen, die mit den Worten „von Begehren beherrscht und träge“ usw. beschrieben wurden. Da hier die Lehre bezogen auf Personen dargelegt wird, heißt es: „nachdem er den Bereich aufgezeigt hat“. „Genau von dort“ meint genau von der besprochenen Vierergruppe von Personen. „Auch anderswo“ bezieht sich auf die Stelle „durch die angenehme... und so weiter... Personen“. „Für die gemeinsame“ bedeutet durch die Vermischung auch mit der ersten und der vierten. „In den oben genannten“ bezieht sich auf die zweite und die dritte.

เหฏฺฐาติ เทสนาหารวิภงฺควิจยหารสมฺปาตวณฺณนาสุ.

„Zuvor“ bezieht sich auf die Erklärungen zur Analyse des Darlegungs-Führers und zum Zusammentreffen des Untersuchungs-Führers.

เอเสว นโยติ กุสลมูลาทิทฺวาทสติกสงฺคโห อนวชฺชปกฺโข. ‘‘โวทายติ สุชฺฌติ เอเตนาติ โวทาน’’นฺติ (เนตฺติ. อฏฺฐ. ๑๑) วํ เนตพฺพตํ สนฺธายาห.

„Eben dies ist die Methode“ bezieht sich auf die Zusammenfassung der zwölf Dreiergruppen, beginnend mit den heilsamen Wurzeln, auf der fehlerfreien Seite. Er sagte dies im Hinblick auf das zu Führende: „Das, wodurch man geläutert wird, wodurch man rein wird, ist die Läuterung“.

ยถา หารอุทฺเทโส กโต, เอวํ นยานํ อกรเณ การณํ, ปโยชนญฺจ วิภาเวตุกาโม ‘‘กสฺมา ปนา’’ติอาทิมาห. นเยหิ นยนฺตเรหิ. สมฺภวทสฺสนตฺถนฺติ อุปปตฺติทสฺสนตฺถํ. ตตฺถ สมฺภโว อนุทฺเทสกฺกเมน นิทฺทิสเน กรณํ ทสฺสนํ ปโยชนํ. ยทิ หิ อิเม นยา อุปฺปตฺติฏฺฐานวเสน อสํกิณฺณา ภเวยฺยุํ, หารา วิย อุทฺเทสานุกฺกเมเนว นิทฺทิสิตพฺพา [Pg.121] สิยุํ. ตถา หิ วุตฺตํ หารานํ อุทฺเทสาวสาเน ‘‘เอเต โสฬส หารา ปกิตฺติตา อตฺถโต อสํกิณฺณา’’ติ (เนตฺติ. ๑).

Um den Grund und den Nutzen dafür zu erklären, warum die Methoden nicht in derselben Weise wie die Aufzählung der Führungs-Kategorien dargelegt wurden, sagt er: „Warum aber...“ und so weiter. „Mit Methoden“ bedeutet mit anderen Methoden. „Um das Entstehen aufzuzeigen“ bedeutet, um das Vorkommen aufzuzeigen. Dabei ist das „Entstehen“ der Grund für die Darlegung außerhalb der Reihenfolge der Aufzählung, und das „Aufzeigen“ ist der Nutzen. Denn wenn diese Methoden hinsichtlich ihres Ursprungsortes unvermischt wären, müssten sie genau in der Reihenfolge ihrer Aufzählung aufgezeigt werden, so wie die Führungs-Kategorien. So heißt es ja am Ende der Aufzählung der Führungs-Kategorien: „Diese sechzehn Führungs-Kategorien sind verkündet worden, in ihrer Bedeutung unvermischt“.

ยสฺมา ปเนเต มูลปเทหิ มูลปทนฺตรนิทฺธารเณน อญฺญมญฺญํ เต นิคฺคจฺฉนฺติ, ตสฺมา เอกสฺมึ นิทฺทิฏฺเฐ อิตโรปิ อตฺถโต นิทฺทิฏฺโฐเยว นาม โหตีติ อิมสฺส อตฺถสฺส ทสฺสนตฺถํ ‘‘อุทฺเทสานุกฺกเมน นิทฺเทโส น กโต’’ติ.

Weil diese Methoden jedoch durch das Bestimmen anderer Schlüsselbegriffe aus den ursprünglichen Schlüsselbegriffen auseinander hervorgehen, ist folglich mit der Darlegung der einen auch die andere der Bedeutung nach bereits dargelegt. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, heißt es: „Es wurde keine Darlegung in der Reihenfolge der Aufzählung vorgenommen“.

อิทานิ ตเมว สงฺเขเปน วุตฺตมตฺถํ วิตฺถาเรน ทสฺเสตุํ ‘‘ปฐมนยโต หี’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ตณฺหาทิฏฺฐิจริตวเสน ทฺวิธา ปุคฺคเล วิภชิตฺวา เตสํ วเสน นนฺทิยาวฏฺฏนยํ นีหริตฺวา ปุน เต เอว ตณฺหาทิฏฺฐิจริเต จตุปฺปฏิปทาวิภาเคน วิภชิตฺวา สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส สมฺภโว ทสฺสิโต, เต เอว จตุปฺปฏิปทาเภทภินฺเน ปุคฺคเล ปุน อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิวิภาเคน ติธา วิภชิตฺวา ติปุกฺขลสฺส นยสฺส สมฺภโว ทสฺสิโต. ตํ สนฺธายาห ‘‘ปฐมนยโต…เป… นิทฺทิฏฺโฐ’’ติ.

Um nun diesen in Kürze dargelegten Sachverhalt ausführlich zu erklären, wird gesagt: „Denn aus der ersten Methode...“ und so weiter. Dabei teilt man die Personen entsprechend ihrem Verhalten nach Begehren und Ansichten in zwei Gruppen ein und leitet anhand von ihnen die Nandiyāvaṭṭa-Methode ab; dann teilt man ebendiese nach Begehren und Ansichten Strebenden weiter gemäß der Einteilung der vier Pfade auf, wodurch das Entstehen der Sīhavikkīḷita-Methode aufgezeigt wird; und ebendiese nach den vier Pfaden unterschiedenen Personen teilt man wiederum durch die Einteilung in die drei Typen wie „derjenige, der sofort versteht“ usw. dreifach auf, wodurch das Entstehen der Tipukkhala-Methode aufgezeigt wird. Darauf bezieht sich die Aussage: „Aus der ersten Methode... und so weiter... ist dargelegt“.

ยสฺมา สุภสุขสญฺญาหิ โลโภ, นิจฺจสญฺญาย โทโส ‘‘อิมินา เม อนตฺโถ กโต’’ติ อาฆาตุปฺปตฺติโต, อตฺตสญฺญาย โมโห คหิโต โหติ. ตถา อสุภสญฺญาทีหิ อโลภาทโย, ตสฺมา ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน ตติยนยโต ทุติยนยสฺส สมฺภโว. ยสฺมา ปน โลเภ สติ สมฺภวโต โลภคฺคหเณเนว โทโส คยฺหติ. โลโภ จ ตณฺหา, โมโห อวิชฺชา, ตปฺปฏิปกฺขโต อโลภาโทเสหิ สมโถ คยฺหติ, อโมเหน วิปสฺสนา, ตสฺมา ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว ทุติยนยโต ปฐมนยสฺส สมฺภโวติ อิมํ วิเสสํ ทีเปตุํ อุทฺเทสานุกฺกเมน นิทฺเทโส น กโตติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ธมฺมาธิฏฺฐานวเสน ปนา’’ติอาทิมาห.

Weil durch die Wahrnehmung des Schönen und des Angenehmen die Gier erfasst wird, durch die Wahrnehmung des Beständigen der Hass – da Groll entsteht, wenn man denkt: „Dieser hat mir Schaden zugefügt“ –, und durch die Wahrnehmung eines Selbst die Verblendung erfasst wird, und ebenso durch die Wahrnehmung des Unschönen usw. die Gierlosigkeit usw. erfasst werden, ergibt sich das Entstehen der zweiten Methode aus der dritten Methode durch die Darlegung bezogen auf die Phänomene. Da ferner beim Vorhandensein von Gier naturgemäß durch das Erfassen von Gier auch der Hass mit erfasst wird, und da Gier Begehren ist, Verblendung Unwissenheit ist, und als deren Gegenmittel durch Gierlosigkeit und Hasslosigkeit die Geistesruhe erfasst wird, und durch Unverblendung die Einsicht, ergibt sich daher – eben durch die Darlegung bezogen auf die Phänomene – das Entstehen der ersten Methode aus der zweiten Methode. Um diesen Unterschied zu verdeutlichen und aufzuzeigen, dass die Darlegung nicht in der Reihenfolge der Aufzählung vorgenommen wurde, sagt er: „Durch die Darlegung bezogen auf die Phänomene aber...“ und so weiter.

เตเนวาติ ตติยนยโต ทุติยนยสฺส วิย ทุติยนยโต ปฐมนยสฺสปิ สมฺภวโต. เอวํ ปาฬิยํ ปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน อาคตํ นิสฺสาย อฏฺฐกถายํ ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว นยนิคฺคโม นิทฺธาริโตติ อยเมว วิเสโส. ยทิ เอวนฺติ ปาฬิยํ อาคตปฺปการโต อญฺเญนปิ ปกาเรน นยา นิทฺธาเรตพฺพา, เอวํ สนฺเต ยถา ปุคฺคลาธิฏฺฐานวเสน ปฐมนยโต ตติยนยสฺส, ตติยนยโต ทุติยนยสฺส [Pg.122] สมฺภโว ทสฺสิโต, เอวํ ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว ปฐมนยโต ตติยนยทุติยนยานํ, ธมฺมาธิฏฺฐานวเสเนว ทุติยนยโต ตติยนยสฺส สมฺภโว ทีเปตพฺโพติ อิมมตฺถมาห ‘‘ทฺเว หุตฺวา…เป… สิยา’’ติ.

„Aus eben diesem Grund“ (tenevāti): Weil, wie die Entstehung der zweiten Methode aus der dritten Methode, so auch die Entstehung der ersten Methode aus der zweiten Methode stattfindet. So besteht der einzige Unterschied darin, dass, basierend auf dem, was in den Pali-Texten durch die Methode der Personen-Zentrierung (puggalādhiṭṭhāna) überliefert ist, im Kommentar die Schlussfolgerung der Methoden allein durch die Methode der Phänomen-Zentrierung (dhammādhiṭṭhāna) dargelegt wird. Wenn dem so ist, müssen die Methoden, über die in den Pali-Texten überlieferte Weise hinaus, auch auf andere Weise dargelegt werden. Wenn dies der Fall ist, sollte, wie durch die Personen-Zentrierung das Entstehen der dritten Methode aus der ersten Methode und das Entstehen der zweiten Methode aus der dritten Methode gezeigt wurde, so auch durch die Phänomen-Zentrierung allein das Entstehen der dritten und zweiten Methode aus der ersten Methode, und durch die Phänomen-Zentrierung allein das Entstehen der dritten Methode aus der zweiten Methode aufgezeigt werden. Um diese Bedeutung zu erklären, sagte er: „Indem sie zwei werden … usw. … könnte es sein“.

ตตฺถ นโยติ ปจฺฉา วุตฺตทุติยนโย. อตฺถโตติ อตฺถาปตฺติโต, อตฺถโต ลพฺภมานตฺตา เอว สรูเปน น กถิโตติ อตฺโถ. อิทานิ ตํ อตฺถาปตฺตึ เอกนฺติกํ กตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘ยสฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อนุปฺปเวโส อิจฺฉิโต ตํตํนยมูลปทานํ นยนฺตรมูลปเทสุ สมวรุชฺฌนโต. ตถา หิ ‘‘ยตฺถ สพฺโพ อกุสลปกฺโข สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉติ, ยตฺถ สพฺโพ กุสลปกฺโข สงฺคหํ สโมสรณํ คจฺฉตี’’ติ (เนตฺติ. ๓) จ วุตฺตํ. อยญฺจ อตฺโถติ ‘‘นยานํ อญฺญมญฺญอนุปฺปเวโส นิคฺคโม’’ติ อยํ ทุวิโธ อตฺโถ. ปิฏกานํ อตฺถกถนํ เปฏกํ, โส เอว อุปเทโสติ เปฏโกปเทโส, อุปเทสภูตา ปริยตฺติสํวณฺณนาติ อตฺโถ.

Dabei ist mit „Methode“ (nayo) die später erwähnte zweite Methode gemeint. „Dem Sinne nach“ (atthatoti) bedeutet: Aufgrund von logischer Folgerung (atthāpattito), weil es sich dem Sinne nach so ergibt, ist es nicht in seiner eigenen Form ausdrücklich genannt worden. Um nun diese logische Folgerung als definitiv aufzuzeigen, wurde gesagt: „Da …“ und so weiter. „Das Eingehen ineinander“ (anuppaveso) ist erwünscht, weil die jeweiligen Grundbegriffe einer Methode in den Grundbegriffen einer anderen Methode enthalten sind. So wurde nämlich gesagt: „Wo die gesamte unheilsame Seite zur Zusammenfassung und zum Zusammenfluss gelangt, wo die gesamte heilsame Seite zur Zusammenfassung und zum Zusammenfluss gelangt“ (Netti 3). „Und diese Bedeutung“ (ayañca atthoti): Diese zweifache Bedeutung, nämlich „das gegenseitige Eingehen der Methoden ineinander und ihr Ausgang“. Die Kommentierung der Piṭakas ist „peṭaka“ (auf den Piṭakas bezüglich), und eben dies ist die Unterweisung (upadesa), daher „Peṭakopadesa“ (Unterweisung der Piṭakas); das bedeutet die Auslegung der Lehre (pariyatti) in Form einer Unterweisung.

อาทิโต ปฏฺฐายาติ นยานํ อญฺญมญฺญอนุปฺปเวสนิคฺคมมตฺตเมว อวิภาเวตฺวา นยวิจารสฺส ปฐมาวยวโต ปภุติ วิภาวนา ทีปนา ปกาสนา.

„Von Anfang an“ (ādito paṭṭhāyāti): Ohne bloß das gegenseitige Eingehen und den Ausgang der Methoden voneinander zu erklären, ist es die Erläuterung, Verdeutlichung und Veranschaulichung beginnend mit dem ersten Glied der Untersuchung der Methoden.

โทสทิฏฺฐีติ อปฺปสฺสาทตาทิโทสคาหิกทิฏฺฐี, โทสทสฺสิโนติ อตฺโถ. เต หิ อสมูหตานุสยา, กาเมสุ จ อาทีนวทสฺสิโน. อิทญฺหิ เนสํ องฺคทฺวยํ อตฺตกิลมถานุโยคสฺส การณํ วุตฺตํ. นตฺถิ อตฺโถติ โย ราคาภิภูเตหิ อนฺธพาเลหิ ปริกปฺปิโต ทิฏฺฐธมฺมิโก กาเมหิ อตฺโถ, โส มธุพินฺทุคิทฺธสฺส มธุลิตฺตสตฺถธาราวเลหนสทิโส อปฺปสฺสาโท พหุทุกฺโข พหุปายาโส พหุอาทีนโว สวิฆาโต สปริฬาโห สมฺปรายิโก ตเถวาติ สพฺพทาปิ วิญฺญูชาติกสฺส กาเมหิ ปโยชนํ น วิชฺชติ. อนชฺโฌสิตาติ อนภิภูตา วิหรนฺติ. เตน วุจฺจติ สุขา ปฏิปทาติ เตน มนฺทกิเลสภาเวน เตสํ ปุคฺคลานํ อกิจฺเฉน สิชฺฌมานา วิปสฺสนา ปฏิปทา ‘‘สุขา ปฏิปทา’’ติ วุจฺจติ. อชฺโฌสิตาติ อภินิวิฏฺฐา. อิเม สพฺเพ สตฺตาติ อิเม ตณฺหาทิฏฺฐิจริตภาเวน ทฺวิธา วุตฺตา อปริมาณปฺปเภทา สพฺเพปิ ปฏิปชฺชนฺตา สตฺตา.

„Fehler-Ansichten“ (dosadiṭṭhī): Ansichten, die Fehler wie mangelnden Genuss erfassen, das heißt, jene, die Fehler sehen. Denn ihre schlummernden Neigungen (anusaya) sind nicht entwurzelt, und sie sehen das Elend in den Sinnengenüssen. Diese beiden Faktoren von ihnen werden nämlich als Ursache für das Ausüben von Selbstkasteiung genannt. „Es gibt keinen Nutzen“ (natthi attho): Welcher Nutzen aus den Sinnengenüssen im gegenwärtigen Leben auch immer von den durch Gier überwältigten, blinden Toren eingebildet wird, dieser ist von geringem Genuss, voller Leid, voller Verzweiflung, voller Elend, mit Bedrängnis, mit Fieber verbunden und ebenso in der Zukunft – wie das Lecken an einer honigbestrichenen Schwertschneide durch jemanden, der nach einem Honigtropfen gierig ist. Daher gibt es für einen Weisen niemals einen Nutzen aus Sinnengenüssen. „Ungebunden“ (anajjhositā) bedeutet, dass sie unüberwältigt verweilen. „Darum wird es der angenehme Weg genannt“ (tena vuccati sukhā paṭipadā): Wegen dieses Zustands schwacher Trübungen (mandakilesabhāva) wird der Einsichtsweg dieser Personen, der ohne Mühe gelingt, als „angenehmer Weg“ bezeichnet. „Gebunden“ (ajjhositā) bedeutet verhaftet. „All diese Wesen“ (ime sabbe sattā): Diese in zweifacher Weise durch das Verhalten von Begehren und Ansichten beschriebenen Wesen von unermesslicher Vielfalt, ja, alle praktizierenden Wesen.

สุเขน [Pg.123] ปฏินิสฺสชฺชนฺตีติ กิเลเส อกิจฺเฉน ปชหนฺติ. ‘‘อิมา จตสฺโส ปฏิปทา’’ติอาทิ ปฏิปทานํ เอตฺตาวตายํ, วิสยภาวกิจฺเจสุ จ พฺยภิจาราภาวทสฺสนํ. อยํ ปฏิปทาติ นิคมนํ, อยํ ปฏิปทา ยาย วเสน สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสนตฺถํ จตฺตาโร ปุคฺคลา นิทฺธาริตาติ อธิปฺปาโย. จตุกฺกมคฺเคน กิเลเส นิทฺทิสตีติ อนนฺตรํ วกฺขมาเนน อาหาราทิจตุกฺกมคฺเคน ทสวตฺถุเก กิเลสสมูเห นิทฺทิสติ. จตุกฺกมคฺเคน อริยธมฺเมสุ นิทฺทิสิตพฺพาติ ตปฺปฏิปกฺเขน ปฏิปทาทิจตุกฺกมคฺเคน อริยธมฺเมสุ โพธิปกฺขิเยสุ วิสยภูเตสุ นิทฺธาเรตฺวา กเถตพฺพา.

„Sie lassen leicht los“ (sukhena paṭinissajjantīti): Sie geben die Trübungen ohne Mühe auf. „Diese vier Wege“ (imā catasso paṭipadā) und so weiter zeigt das Ausmaß dieser Wege und das Fehlen von Abweichungen in Bezug auf ihre Objekte und Funktionen. „Dies ist der Weg“ (ayaṃ paṭipadā) ist die Schlussfolgerung; die Bedeutung ist: Dies ist der Weg, durch den die vier Personen bestimmt wurden, um den Bereich der Methode des Löwenspiels (sīhavikkīḷita) aufzuzeigen. „Weist mit der Vierergruppe die Trübungen auf“ (catukkamaggena kilese niddisatīti) bedeutet: Mit der im Folgenden zu nennenden Vierergruppe wie den Nahrungsmitteln (āhāra) weist er auf die Gruppe der Trübungen mit zehn Grundlagen hin. „Sollte mit der Vierergruppe unter den edlen Phänomenen aufgezeigt werden“ (catukkamaggena ariyadhammesu niddisatīti): Es sollte durch deren Gegenmittel, nämlich die Vierergruppe der Wege und so weiter, unter den edlen Phänomenen, den Erleuchtungsgliedern (bodhipakkhiya), die als Objekte dienen, bestimmt und dargelegt werden.

อิทญฺจ ปมาณํ จตฺตาโร อาหาราติ อิเมสํ วิปลฺลาสานํ ปวตฺติยา ปมาณํ, ยทิทํ จตฺตาโร อาหารา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยาวเทว จตฺตาโร อาหารา ปริญฺญํ น คจฺฉนฺติ, ตาวเทว จตฺตาโร วิปลฺลาเส วิภชนฺติ. ยาวเทว จตฺตาโร วิปลฺลาสา อปฺปหีนา, ตาวเทว จตฺตาริ อุปาทานานิ ปริพฺรูหนฺตีติ. เอวํ สพฺพตฺถ ยถารหํ วตฺตพฺพํ. เตนาห ‘‘เอวํ อิมานิ สพฺพานิ ทส ปทานี’’ติ. ‘‘โยเชตพฺพานี’’ติ จ วจนเสโส.

„Und dieses Maß sind die vier Nahrungen“ (idañca pamāṇaṃ cattāro āhārā): Das Maß für das Fortbestehen dieser Verzerrungen (vipallāsa) sind eben diese vier Nahrungen. Dies will sagen: Solange die vier Nahrungen nicht vollkommen durchschaut sind, solange teilen sie sich in die vier Verzerrungen auf. Solange die vier Verzerrungen nicht aufgegeben sind, solange nähren sie die vier Aneignungen (upādāna). So ist es überall entsprechend darzulegen. Daher sagte er: „So sind all diese zehn Begriffe“ (evaṃ imāni sabbāni dasa padānī). Und „sollten verknüpft werden“ (yojetabbānī) ist der Rest des Satzes.

‘‘อภิชฺฌาย คนฺถตี’’ติ อิมินา อภิชฺฌายนเมว คนฺถนนฺติ ทสฺเสติ. เอส นโย เสเสสุปิ. ปปญฺเจนฺโตติ ทิฏฺฐาภินิเวสํ วิตฺถาเรนฺโต.

Mit „er fesselt durch Habsucht“ (abhijjhāya ganthatī) zeigt er, dass eben das Begehren die Fesselung ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Erzeugt Weitschweifigkeit“ (papañcento) bedeutet: Er breitet das Beharren auf Ansichten aus.

วิปฺปฏิสารุปฺปตฺติเหตุภาโว กิเลสานํ อาสวนนฺติ อาห ‘‘อาสวนฺตี’’ติ. กึ วิปฺปฏิสาราติ เตน กิเลสานํ วีติกฺกมวตฺถุํ วทติ. ยสฺมา อปฺปหีนานุสยสฺเสว วิปฺปฏิสารา, น อิตรสฺส, ตสฺมา ‘‘เย วิปฺปฏิสารา, เต อนุสยา’’ติ วุตฺตํ. ปททฺวเยนปิ ผลูปจาเรน การณํ วุตฺตํ.

Weil die Trübungen die Ursache für das Entstehen von Gewissensbissen sind, nannte er sie ein Einfließen und sagte: „Sie fließen ein“ (āsavantī). „Was sind Gewissensbisse?“ (kiṃ vippaṭisārā): Damit bezeichnet er das Objekt des Vergehens der Trübungen. Da Gewissensbisse nur bei dem entstehen, dessen schlummernde Neigungen (anusaya) nicht aufgegeben sind, und nicht bei einem anderen, wurde gesagt: „Welche Gewissensbisse es auch gibt, sie sind schlummernde Neigungen“. In beiden Begriffen wird die Ursache durch die Übertragung der Wirkung (phalūpacāra) ausgedrückt.

ปฐเมน ปเทนาติ ยถาวุตฺเตสุ ทสสุ สุตฺตปเทสุ ปฐเมน ปเทน. ปฐมาย ทิสายาติ ตทตฺถสงฺขาตาย สีหวิกฺกีฬิตสฺส สํกิเลสปกฺเข ปฐมาย ทิสาย.

„Mit dem ersten Begriff“ (paṭhamena padenā): Mit dem ersten Begriff unter den erwähnten zehn Lehrreden-Begriffen (suttapada). „In der ersten Richtung“ (paṭhamāya disāyā): In der ersten Richtung auf der Seite der Verunreinigung (saṅkilesapakkhā) des Löwenspiels (sīhavikkīḷita), die durch dessen Bedeutung bestimmt ist.

อิตีติ เอวํ, วุตฺตนเยนาติ อตฺโถ. กุสลากุสลานนฺติ ยถาวุตฺตอนวชฺชสาวชฺชธมฺมานํ. ปกฺขปฏิปกฺขวเสนาติ โวทานปกฺขตปฺปฏิปกฺขวเสน. โยชนาติ ปฐมทิสาทิภาเวน ยุตฺเต กตฺวา มนสานุเปกฺขนา. ‘‘มนสา โวโลกยเต’’ติ (เนตฺติ. ๔) หิ วุตฺตํ.

„So“ (itīti): Auf diese Weise, das ist die Bedeutung gemäß der erwähnten Methode. „Der heilsamen und unheilsamen Phänomene“ (kusalākusalānaṃ): Der erwähnten fehlerfreien und fehlerhaften Phänomene. „Nach dem Prinzip von Seite und Gegenseite“ (pakkhapaṭipakkhavasenā): Nach dem Prinzip der Seite der Läuterung und ihrer Gegenseite. „Die Verknüpfung“ (yojanā): Das geistige Betrachten, nachdem man sie in Verbindung mit der ersten Richtung und so weiter gebracht hat. Es wurde nämlich gesagt: „Er betrachtet sie mit dem Geist“ (Netti 4).

ตสฺสาติ [Pg.124] ทิสาโลกนสฺส. โสตาปตฺติผลาทีนํ ปริโยสานตา อินฺทฺริยวเสน เวทิตพฺพา. เยสญฺหิ สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ วเสน สติปฏฺฐานาทีนิ สิชฺฌนฺติ, เตสํ วเสน โสตาปตฺติผลาทีนํ ปริโยสานตา. ตตฺถ โสตาปตฺติผเล สทฺธินฺทฺริยํ ปาริปูรึ คจฺฉติ. โสตาปนฺโน หิ สทฺธาย ปริปูริการี. สกทาคามิผเล วีริยินฺทฺริยํ ปาริปูรึ คจฺฉติ. สกทาคามี หิ อารทฺธวีริโย อุปริมคฺคาธิคมาย. อนาคามิผเล สมาธินฺทฺริยํ ปาริปูรึ คจฺฉติ. อนาคามี สมาธิสฺมึ ปริปูริการี. อคฺคผเล อรหตฺเต สตินฺทฺริยญฺจ ปญฺญินฺทฺริยญฺจ ปาริปูรึ คจฺฉติ. อรหา หิ สติเวปุลฺลปฺปตฺโต, ปญฺญาเวปุลฺลปฺปตฺโต จาติ.

„Dessen“ (tassā): Des Erblickens der Himmelsrichtungen. Die Vollendung der Frucht des Stromeintritts usw. ist anhand der Fähigkeiten (indriya) zu verstehen. Denn durch jene Fähigkeiten wie Glauben usw., durch welche die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. gelingen, wird die Vollendung der Frucht des Stromeintritts usw. bewirkt. Dabei gelangt bei der Frucht des Stromeintritts die Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) zur Vollendung. Denn der Stromeingetretene bringt den Glauben zur Vollendung. Bei der Frucht der Einmalkehr gelangt die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya) zur Vollendung. Denn der Einmalkehrende hat seine Tatkraft für das Erreichen der höheren Pfade unternommen. Bei der Frucht der Nichtkehr gelangt die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) zur Vollendung. Denn der Nichtkehrende bringt die Konzentration zur Vollendung. Bei der höchsten Frucht, der Arhatschaft, gelangen die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) und die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) zur Vollendung. Denn der Arhat hat die Fülle der Achtsamkeit und die Fülle der Weisheit erlangt.

อปเร ปนาหุ – สทฺธาพเลน สุภสญฺญาย ปหานํ. สทฺทหนฺโต หิ ปฏิกฺกูลมนสิกาเร กมฺมํ กโรติ. วีริยพเลน สุขสญฺญาย ปหานํ. วีริยวา หิ สุขสฺสาทํ อภิภวิตฺวา โยนิโสมนสิการมนุยุญฺชติ. สมาธิพเลน นิจฺจสญฺญาย ปหานํ. สมาหิโต หิ สงฺขารานํ อุทยพฺพยํ ปริคฺคณฺหนฺโต อนิจฺจสญฺญํ ปฏิลภติ. ปญฺญาพเลน อตฺตสญฺญาย ปหานํ. ปญฺญวา หิ สงฺขารานํ อวสวตฺติตํ สลฺลกฺเขนฺโต อตฺตสุญฺญตํ ปฏิวิชฺฌติ. สติ ปน สพฺพตฺถาปิ อิจฺฉิตพฺพา. เตนาห ‘‘สตึ จ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, สพฺพตฺถิกํ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔; มิ. ป. ๒.๑.๑๓). เอวํ จตุวิปลฺลาสปฺปหายีนํ จตุนฺนํ อินฺทฺริยานํ ปาริปูริฏฺฐานํ จตฺตาริ สามญฺญผลานิ จตุวิปลฺลาสมุขานํ จตุนฺนํ ทิสานํ ปริโยสานานิ วุตฺตานีติ.

Andere aber sagen: Durch die Kraft des Vertrauens (saddhābala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung des Schönen (subhasaññā). Denn wer vertraut, übt sich in der Betrachtung des Widerwärtigen (paṭikkūlamanasikāra). Durch die Kraft der Energie (vīriyabala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung des Angenehmen (sukhasaññā). Denn der Energische überwindet den Geschmack des Angenehmen und widmet sich der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Durch die Kraft der Konzentration (samādhibala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung des Beständigen (niccasaññā). Denn der Konzentrierte, der das Entstehen und Vergehen der Gestaltungen (saṅkhāra) erfasst, erlangt die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā). Durch die Kraft der Weisheit (paññābala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung eines Selbst (attasaññā). Denn der Weise, der die Unbeherrschbarkeit der Gestaltungen bemerkt, durchdringt die Leere von einem Selbst (attasuññatā). Achtsamkeit (sati) jedoch ist überall erforderlich. Darum sagte er: „Achtsamkeit, o Mönche, nenne ich allgegenwärtig nützlich.“ So sind die vier Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala) als die Stätten der Vollendung der vier Fähigkeiten (indriya), welche die vier Verkehrtheiten (vipallāsa) aufgeben, und als das Ende der vier Himmelsrichtungen (disā), welche die Tore zu den vier Verkehrtheiten sind, erklärt worden.

‘‘โลโภ อกุสลมูล’’นฺติอาทิ โลภาทีนํ เหตุผลภาเวน สมฺปยุตฺตตาย ทสฺสนํ.

Die Passage „Gier ist eine unheilsame Wurzel“ usw. zeigt die Verbundenheit von Gier und so weiter im Verhältnis von Ursache und Wirkung.

ตตฺถ มนาปิเกนาติ เยภุยฺยวเสน วุตฺตํ. อมนาปิเกนาปิ หิ อารมฺมเณน วิปริเยสวเสน โลโภ อุปฺปชฺชติ. มนาปิเกนาติ วา มนาปิกากาเรน. ผสฺสเวทนูปวิจารราควิตกฺกปริฬาหา สหชาตาปิ ลพฺภนฺติ, อสหชาตาปิ. ‘‘อุปฺปาโท’’ติ เอเตน อุปฺปชฺชมานสงฺขารคฺคหณนฺติ ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ วุตฺตํ. อุปฺปาทลกฺขณสฺเสว ปน คหเณ ‘‘อุปฺปชฺชตี’’ติ น วตฺตพฺพํ สิยา. น หิ อุปฺปาโท อุปฺปชฺชติ, ราคชปริฬาหเหตุกตา จ เตสํ ราคสฺส ตณฺหาสภาวตฺตา. ตณฺหา หิ ทุกฺขสฺส สมุทโย, ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ ทุกฺขนฺติ. ตถา จ วุตฺตํ ‘‘ตณฺหาสหชาตเวทนาย [Pg.125] ปน โลโภ สหชาตาทิปจฺจเยหิ จ ปจฺจโย’’ติ. เอวํ อิฏฺฐารมฺมเณ อุปฺปนฺนโลภสหคตสุขเวทนาย อุทโย อิธ ‘‘อุปฺปาโท สงฺขตลกฺขณ’’นฺติ วุตฺโต, ตสฺสา วิปริณาโม ‘‘วิปริณามทุกฺขตา’’ติ. วิปริณามาวตฺถา จ อุทยาวตฺถํ วินา น โหตีติ สา ตํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนฺตี วิย วุตฺตา ‘‘อุปฺปาทํ…เป… ทุกฺขตา’’ติ.

Hierbei ist das Wort „durch ein Angenehmes“ im Allgemeinen gemeint. Denn auch durch ein unangenehmes Objekt entsteht Gier aufgrund einer Verkehrtheit. Oder „durch ein Angenehmes“ bedeutet „in der Weise des Angenehmen“. Berührung, Gefühl, gedankliches Erwägen, Leidenschaft, Gedanke und Fieberglut treten sowohl als gleichzeitig entstandene wie auch als nicht gleichzeitig entstandene auf. Mit dem Ausdruck „Entstehen“ (uppāda) ist das Erfassen der im Entstehen begriffenen Gestaltungen gemeint, weshalb gesagt wird: „es entsteht“. Würde jedoch nur das Merkmal des Entstehens erfasst, dürfte man nicht sagen: „es entsteht“. Denn das Entstehen selbst entsteht nicht; und dass jene Zustände ihre Ursache im aus Leidenschaft geborenen Fieber haben, liegt daran, dass Leidenschaft das Wesen des Begehrens (taṇhā) hat. Begehren ist ja die Entstehung des Leidens: „Alles, was dem Entstehen unterliegt, all das ist Leiden.“ Und so wurde gesagt: „Für das mit dem Begehren gleichzeitig entstandene Gefühl ist Gier jedoch eine Bedingung durch gleichzeitig entstandene Bedingungen usw.“ Auf diese Weise wird hier das Aufsteigen des angenehmen Gefühls, das mit der an einem erwünschten Objekt entstandenen Gier verbunden ist, als „Entstehen, ein Merkmal des Gestalteten“ bezeichnet, und dessen Veränderung als „das Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā). Da der Zustand der Veränderung ohne den Zustand des Aufsteigens nicht existiert, wird er beschrieben, als ob er in Abhängigkeit davon entstünde, mit den Worten: „Entstehen… bis… Leidhaftigkeit“.

โทโส อกุสลมูลนฺติอาทีสุปิ วุตฺตนยานุสาเรน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ฐิตสฺส อญฺญถตฺตํ นาม ชรา, ตํ นิสฺสาย โทมนสฺสสฺส อุปฺปชฺชนโต วุตฺตํ ‘‘ฐิตสฺส…เป… ทุกฺขทุกฺขตา’’ติ. โทสชปริฬาหเหตุกตา ชราย โทสพหุลสฺส ปุคฺคลสฺส นจิเรน ชีรณโต เวทิตพฺพา.

Auch bei den Aussagen „Hass ist eine unheilsame Wurzel“ usw. ist der Sinn gemäß der dargelegten Methode zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Die Andersartigkeit des Bestehenden wird als Altern (jarā) bezeichnet. Weil in Abhängigkeit davon Missmut entsteht, wird gesagt: „des Bestehenden… bis… Leidhaftigkeit des Leidens“ (dukkhadukkhatā). Dass das Altern seine Ursache in dem aus Hass geborenen Fieber hat, ist daran zu erkennen, dass eine von Hass erfüllte Person schnell altert.

วโยติ สงฺขารานํ นิโรโธ. อนิจฺจตาวเสน จ สงฺขตธมฺมานํ สงฺขารทุกฺขตาติ วุตฺตํ ‘‘วย…เป… สงฺขารทุกฺขตา’’ติ. เตนาห ภควา ‘‘ยทนิจฺจํ ตํ ทุกฺข’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๑๕, ๔๕, ๗๖; ปฏิ. ม. ๒.๑๐). โมหชปริฬาหเหตุกตา วยลกฺขณสฺส เยภุยฺเยน สมฺโมหนิมิตฺตตฺตา, มรณสฺส อวิชฺชาปจฺจยตฺตา จ สํสารปฺปวตฺติยา เวทิตพฺพา.

„Schwinden“ (vaya) bedeutet das Aufhören der Gestaltungen. Aufgrund der Vergänglichkeit der gestalteten Dinge wird es als „Leidhaftigkeit der Gestaltungen“ bezeichnet, wie es heißt: „Schwinden… bis… Leidhaftigkeit der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā). Darum sprach der Erhabene: „Was unbeständig ist, das ist leidvoll.“ Dass das Merkmal des Schwindens seine Ursache in der aus Verblendung geborenen Hitze hat, ist daran zu erkennen, dass es meist eine Ursache der Verwirrung ist und dass im Kreislauf des Daseins (saṃsāra) der Tod durch Unwissenheit bedingt ist.

อโลภาทีนํ ปญฺญาทิปาริปูริเหตุกตา ยถารหํ อุปนิสฺสยโกฏิสหชาตโกฏิยา จ ปจฺจยภาเวน เวทิตพฺพา. สพฺเพ หิ กุสลา ธมฺมา สพฺเพสํ กุสลานํ ธมฺมานํ ยถาสมฺภวํ ปจฺจยวิเสสา โหนฺติ เอวาติ. อพฺยาปาทวิตกฺกสนฺนิสฺสโย อุปวิจาโร อพฺยาปาทูปวิจาโร. อวิหึสูปจาเรปิ เอเสว นโย.

Dass Gierlosigkeit usw. die Ursache für die Vollendung von Weisheit usw. sind, ist entsprechend durch ihre Eigenschaft als Bedingung im Bereich der starken Stütze (upanissaya) und im Bereich des Mitentstehens (sahajāta) zu verstehen. Denn alle heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā) sind in der Tat, wie es sich ergibt, spezifische Bedingungen für alle heilsamen Geisteszustände. Das gedankliche Erwägen, das sich auf den Gedanken des Wohlwollens stützt, ist das „gedankliche Erwägen des Wohlwollens“ (abyāpādūpavicāra). Ebenso verhält es sich beim gedanklichen Erwägen der Gewaltlosigkeit.

อยํ ติปุกฺขโล นาม ทุติโย นโย สทฺธึ ทิสาโลกนนเยน นิทฺทิฏฺโฐติ วจนเสโส. ‘‘อิเม จตฺตาโร’’ติอาทิ ปุคฺคลาธิฏฺฐาเนเนว นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. อิเม ยถาวุตฺตปฏิปทาจตุกฺกสฺส วเสน จตุพฺพิธา. วิเสเสนาติ ทิฏฺฐิตณฺหาสนฺนิสฺสยตาวิเสเสน. ทิฏฺฐิจริโต หิ ติกฺขปญฺโญ, มนฺทปญฺโญ จ สุขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย จ ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยาตีติ ทฺวิธา วุตฺโตติ. ตถา ตณฺหาจริโต ทุกฺขาย ปฏิปทาย ขิปฺปาภิญฺญาย จ ทนฺธาภิญฺญาย จ นิยฺยาตีติ ทฺวิธา วุตฺโตติ ทสฺสิโต จายมตฺโถ. เตนาห ‘‘ทฺเว โหนฺติ ทิฏฺฐิจริโต จ ตณฺหาจริโต จา’’ติ.

„Diese zweite Methode namens ‚Die drei Personen‘ (tipukkhala) ist zusammen mit der Methode der Richtungsbetrachtung dargelegt worden“ – so lautet die Ergänzung des Satzes. Der Satz „Diese vier“ usw. wird in personeller Darstellungsweise (puggalādhiṭṭhāneneva) eingeleitet, um den Bereich der Nandiyāvaṭṭa-Methode aufzuzeigen. Diese sind vierfacher Art gemäß den vier zuvor genannten Wegen (paṭipadā). „Insbesondere“ bezieht sich auf den Unterschied, ob sie sich auf Ansichten oder auf Begehren stützen. Denn der von Ansichten Beherrschte (diṭṭhicarita), der entweder von scharfer oder von schwacher Weisheit ist, entkommt durch den angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis bzw. mit langsamer Erkenntnis, und wird somit als zweifach beschrieben. Ebenso wird der von Begehren Beherrschte (taṇhācarita) als zweifach dargestellt, da er durch den beschwerlichen Weg mit schneller Erkenntnis bzw. mit langsamer Erkenntnis entkommt; und diese Bedeutung wird hier aufgezeigt. Darum heißt es: „Es gibt zwei: den von Ansichten Beherrschten und den von Begehren Beherrschten.“

จตฺตาโร [Pg.126] หุตฺวาติ สีหวิกฺกีฬิตสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสเน จตฺตาโร หุตฺวา ฐิตา, จตุปฺปฏิปทาวเสน จตฺตาโร กตฺวา วุตฺตาติ อตฺโถ. ตโย โหนฺตีติ ติปุกฺขลสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสเน อุคฺฆฏิตญฺญุอาทิวเสน ตโย ภวนฺติ. ตโย หุตฺวาติ ตถา ตโย หุตฺวา ฐิตา ตโย กตฺวา กถิตา. ทฺเว โหนฺตีติ อิทานิ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ภูมิทสฺสเน ทฺเว ภวนฺติ. อชฺโฌสานนฺติ ทิฏฺฐิอชฺโฌสานํ. อภินิเวโสติ ตณฺหาภินิเวโส. อหํกาโรติ อหํมาโน ‘‘อห’’นฺติ วา กรณํ อหํกาโร. ทิฏฺฐิมานมญฺญนานํ วเสน ‘‘อหมสฺมี’’ติ สมนุปสฺสนา มมํกาโร, มมายนํ ตณฺหาคฺคาโห.

„Indem sie vier wurden“ bedeutet: Bei der Aufzeigung des Bereiches der Sīhavikkīḷita-Methode stehen sie als vier da; das heißt, sie werden gemäß den vier Wegen als vier dargelegt. „Es gibt drei“ bedeutet: Bei der Aufzeigung des Bereiches der Tipukkhala-Methode gibt es drei, wie den rasch Erkennenden (ugghaṭitaññū) usw. „Indem sie drei wurden“ bedeutet, dass sie ebenso als drei dastehen und als drei dargelegt werden. „Es gibt zwei“ bedeutet: Nun gibt es bei der Aufzeigung des Bereiches der Nandiyāvaṭṭa-Methode zwei. „Anhaften“ (ajjhosāna) bedeutet das Anhaften an Ansichten. „Festhalten“ (abhinivesa) bedeutet das Festhalten durch Begehren. „Ich-Macher“ (ahaṅkāra) is der Ich-Dünkel, oder das Machen eines „Ich“ ist der Ich-Macher. Das Betrachten als „Ich bin“ mittels Ansicht, Dünkel und Einbildung ist der „Mein-Macher“ (mamaṅkāra), und das Aneignen ist das Ergreifen durch Begehren.

ทสปทานิ ‘‘ปฐมา ทิสา’’ติ กาตพฺพานีติ นนฺทิยาวฏฺฏสฺส นยสฺส ‘‘ปฐมา ทิสา’’ติ กรณียานิ, ‘‘ปฐมา ทิสา’’ติ ววตฺถเปตพฺพานีติ อตฺโถ. สํขิตฺเตน…เป… ปกฺขสฺสาติ อเนกปฺปเภทสฺสปิ กณฺหปกฺขสฺส สํกิเลสปกฺขสฺส อตฺถํ สํขิตฺเตน สงฺเขเปน ปฏิปกฺเข วตฺตมาเน โวทานธมฺเม อุทฺทิสฺส ญาเปนฺติ ปกาเสนฺติ, ปฐมา กาตพฺพาติ โยชนา. ทส ปทานิ ทุติยกานีติ ตณฺหาทิกา ทส โกฏฺฐาสา ‘‘ทุติยา ทิสา’’ติ กาตพฺพา. ‘‘สํขิตฺเตน…เป… กณฺหปกฺขสฺสา’’ติ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ.

„Die zehn Abschnitte sind als ‚die erste Richtung‘ festzulegen“ bedeutet: In der Nandiyāvaṭṭa-Methode sind sie als „die erste Richtung“ zu bestimmen, das heißt, sie sind als „die erste Richtung“ festzusetzen. „In Kürze… bis… der Seite“ bedeutet: Sie erklären und offenbaren in gedrängter Kürze die Bedeutung der dunklen Seite, d. h. der befleckenden Seite, obwohl diese viele Unterteilungen hat, im Hinblick auf den entgegengesetzten, reinigenden Zustand (vodānadhamme); so lautet die Verknüpfung: „sie soll als erste festgelegt werden“. „Die zehn Abschnitte sind die zweiten“ bedeutet: Die zehn Abschnitte, die mit dem Begehren beginnen, sind als „die zweite Richtung“ festzulegen. Der Ausdruck „In Kürze… bis… der dunklen Seite“ ist hierher zu übertragen und damit zu verbinden.

โยนิโสติ อุปายโส. โยนิโส มนสิกาโร อนิจฺจาทิวเสน ปฐมมนสิกาโร. ปญฺญาติ สุตจินฺตามยี ปญฺญา, ฌานาภิญฺญา จ. นิพฺพิทาติ นิพฺเพธญาณํ. โสมนสฺสธมฺมูปสญฺหิตํ ปโมทาทิสหคตํ เจตสิกสุขํ.

„Weise“ (yoniso) bedeutet „mit den richtigen Mitteln“. „Weise Aufmerksamkeit“ ist die anfängliche Aufmerksamkeit im Sinne von Unbeständigkeit usw. „Weisheit“ is die durch Hören und Nachdenken erworbene Weisheit sowie Vertiefung und höheres Wissen. „Ernüchterung“ (nibbidā) ist das Wissen des Durchbruchs (nibbedhañāṇa). „Mit Freude verbunden“ bezeichnet das geistige Glück, das von Heiterkeit usw. begleitet wird.

กุสลปกฺเข จาติ จ-สทฺโท สมุจฺจยตฺโถ, เตน อุภยปกฺขโต สมุจฺจยวเสน จตสฺโส ทิสา, น ปจฺเจกนฺติ ทสฺเสติ.

Und „auf der heilsamen Seite“ – das Wort „ca“ (und) hat die Bedeutung einer Verbindung; dadurch zeigt es, dass es durch die Verbindung beider Seiten vier Richtungen gibt und nicht jede für sich allein.

เตสนฺติ ตณฺหาทีนํ, ตณฺหาย, ตณฺหาปกฺขิกานญฺจาติ อตฺโถ. สติปิ อนวเสสโต ราเค ปหียมาเน อนวเสสโต อวิชฺชาปิ ปหียเตว, ราคสฺส ปน เจโตวิมุตฺติ อุชุปฏิปกฺโขติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ราควิราคา’’ติ วุตฺตํ. อวิชฺชาวิราคาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. อยญฺจ อตฺโถ ‘‘อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺติ’’นฺติอาทินา (ม. นิ. ๑.๔๓๘) อาคตปาฬิยา อตฺถวณฺณนาวเสน วุตฺตา, อิธ ปน ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺติ เสกฺขผลํ, อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺติ อเสกฺขผล’’นฺติอาทินา (เนตฺติ. ๕๑) เววจนสมาโรปเน [Pg.127] อาคตตฺตา ปุริมา อนาคามิผลํ. ตญฺหิ กามราคสฺส อุชุวิปจฺจนีกโต สมาธิปาริปูริยาว วิเสสโต ‘‘ราควิราคา เจโตวิมุตฺตี’’ติ วุจฺจติ, ปจฺฉิมา อรหตฺตผลํ ตณฺหาย, อวิชฺชาย จ อนวเสสปฺปหานโต, ปญฺญาปาริปูริยา จ ‘‘อวิชฺชาวิราคา ปญฺญาวิมุตฺตี’’ติ วุจฺจติ.

„Von jenen“ (tesaṃ) bedeutet von Begehren usw., vom Begehren und von den mit Begehren verbundenen Faktoren. Obwohl bei der restlosen Überwindung der Gier auch die Unwissenheit restlos überwunden wird, wird gesagt „durch das Verblassen der Gier“ (rāgavirāgā), um zu zeigen, dass die Befreiung des Geistes (cetovimutti) das direkte Gegenmittel zur Gier ist. „Durch das Verblassen der Unwissenheit“ (avijjāvirāgā) – auch hier gilt dieselbe Methode. Und dieser Sinn wird im Wege der Sinnerklärung der im Pāli-Text überlieferten Stelle „durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes, die Befreiung durch Weisheit ...“ (M. i. 438) dargelegt. Hier jedoch, da es im Rahmen der Zuordnung von Synonymen wie „durch das Verblassen der Gier ist die Befreiung des Geistes die Frucht des Übenden (sekkhaphala), durch das Verblassen der Unwissenheit ist die Befreiung durch Weisheit die Frucht des Nicht-mehr-Übenden (asekkhaphala)“ (Netti. 51) vorkommt, bezieht sich das erstere auf die Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala). Denn diese wird wegen des direkten Gegensatzes zur Sinnesgier (kāmarāga) und insbesondere durch die Vollendung der Konzentration „Befreiung des Geistes durch das Verblassen der Gier“ genannt. Letztere, die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala), wird wegen des restlosen Aufgebens von Begehren und Unwissenheit sowie der Vollendung der Weisheit „Befreiung durch Weisheit durch das Verblassen der Unwissenheit“ genannt.

ตตฺถาติ นนฺทิยาวฏฺฏนเย. เตสูติ ‘‘จตฺตาริ ปทานี’’ติ วุตฺเตสุ ตณฺหาทีสุ จตูสุ มูลปเทสุ. อิธ สโมสรณนฺติ สงฺคโห วุตฺโต, โส จ สภาวโต, สภาคโต จ โหตีติ ตณฺหาทีนิ จตฺตาริ ทสฺเสตฺวา ‘‘เตสุ อฏฺฐารส มูลปทานิ สโมสรนฺตี’’ติ วุตฺตํ. สมถํ ภชนฺติ สภาวโต, สภาคโต จาติ อธิปฺปาโย. วิปสฺสนํ ภชนฺตีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. นยาธิฏฺฐานานํ นยาธิฏฺฐาเน อนุปฺปเวโส นยานํ นเยสุ อนุปฺปเวโส เอว นาม โหตีติ อาห ‘‘ติปุกฺขโล…เป… อนุปฺปวิสนฺตี’’ติ.

„Darin“ (tattha) bezieht sich auf die Methode der Windung der Freude (nandiyāvaṭṭanaya). „In diesen“ (tesu) bezieht sich auf die vier Grundbegriffe wie Begehren usw., die als „die vier Begriffe“ bezeichnet wurden. Hier wird mit „Zusammenströmen“ (samosaraṇa) das Zusammenfassen (saṅgaha) gemeint, und da dieses sowohl dem eigenen Wesen (sabhāvato) als auch der Gleichartigkeit nach (sabhāgato) geschieht, wird nach dem Aufzeigen der vier Begriffe wie Begehren usw. gesagt: „In diesen strömen achtzehn Grundbegriffe zusammen.“ Die Absicht ist: „Sie wenden sich der Geistesruhe (samatha) zu, sowohl dem eigenen Wesen nach als auch der Gleichartigkeit nach.“ „Sie wenden sich der Einsicht (vipassanā) zu“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Weil das Eingehen der Grundlagen der Methoden in die Grundlage der Methode wahrlich das Eingehen der Methoden in die Methoden selbst ist, wurde gesagt: „Der Dreifach-Heilsame ... usw. ... geht ein.“

อโลภาโมหปกฺขํ อภชาเปตฺวา อโทสปกฺขํ ภชาเปตพฺพสฺส นนฺทิยาวฏฺฏสีหวิกฺกีฬิตมูลปทสฺส อภาวโต อโทโส เอกสุตฺตโกฏิยา เอกโกว โหตีติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘อโทโส อโทโส เอวา’’ติ. โทโส โทโส เอวาติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. สโมสรนฺติ สภาคโต จ สภาวโต จ สงฺคหํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ.

Weil es keinen Grundbegriff der „Windung der Freude“ (nandiyāvaṭṭa) oder des „Löwenspiels“ (sīhavikkīḷita) gibt, der sich, ohne der Seite von Gierlosigkeit und Unverblendung anzugehören, der Seite von Hasslosigkeit zuwenden müsste, sagte er, um zu zeigen, dass Hasslosigkeit in einer einzigen Sutta-Kategorie nur einzeln für sich steht: „Hasslosigkeit ist eben Hasslosigkeit.“ „Hass ist eben Hass“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Sie strömen zusammen“ bedeutet, dass sie der Gleichartigkeit nach und dem eigenen Wesen nach zusammengefasst werden.

ภูมิ โคจโรติ จ มูลปทานิ เอว สนฺธาย วทติ. เอเกกํ นยํ อนุปฺปวิสติ ตํตํมูลปทานุปฺปเวสโต. กุสเล วา วิญฺญาเต อกุสโล ปฏิปกฺโข, อกุสเล วา กุสโล ปฏิปกฺโข อนฺเวสิตพฺโพ สํวณฺณิยมานสุตฺตปทานุรูปโต อุปปริกฺขิตพฺโพ. อนฺเวสนา อุปปริกฺขา ‘‘ทิสาโลกน’’นฺติ วุจฺจติ. โส นโย นิทฺทิสิตพฺโพติ ตถา อนฺเวสิตฺวา เตหิ ธมฺเมหิ ทิสา ววตฺถเปตฺวา โส โส นโย นิทฺธาเรตฺวา โยเชตพฺโพ. ยถา มูลปเทสุ มูลปทานํ อนุปฺปเวโส สํวณฺณิโต, อิมินาว นเยน มูลปทโต มูลปทานํ นิทฺธารณาติ เวทิตพฺพาติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยถา เอกมฺหิ…เป… นิทฺทิสิตพฺพานี’’ติ อาห. ‘‘เอเกกสฺมิญฺหี’’ติอาทิ การณวจนํ.

Mit „Boden“ (bhūmi) und „Bereich“ (gocara) spricht er eben in Bezug auf die Grundbegriffe. Man geht in jede einzelne Methode ein, indem man in den jeweiligen Grundbegriff eingeht. Wenn das Heilsame (kusala) erkannt ist, muss das unheilsame (akusala) Gegenmittel, oder wenn das Unheilsame erkannt ist, das heilsame Gegenmittel gesucht und entsprechend den zu erklärenden Sutta-Worten untersucht werden. Das Suchen und Untersuchen wird „Betrachten der Richtungen“ (disālokana) genannt. „Jene Methode ist darzulegen“ bedeutet, dass man so sucht, mit jenen Dingen die Richtungen festlegt und die jeweilige Methode herausarbeitet und anwendet. Um zu zeigen, dass so wie das Eingehen der Grundbegriffe in die Grundbegriffe beschrieben wurde, nach genau dieser Methode das Herausarbeiten der Grundbegriffe aus einem Grundbegriff zu verstehen ist, sagte er: „Wie in einem ... usw. ... darzustellen sind.“ „In jedem einzelnen nämlich ...“ usw. ist eine Begründung.

ตตฺถ ตตฺถาติ เอเกกสฺมึ นเย. เอกสฺมึ ธมฺเม วิญฺญาเตติ ตณฺหาทิเก เอกสฺมึ มูลปทธมฺเม สรูปโต, นิทฺธารณวเสน วา วิญฺญาเต. สพฺเพ [Pg.128] ธมฺมา วิญฺญาตา โหนฺตีติ ตทญฺญมูลปทภูตา สพฺเพ โลภาทโย วิญฺญาตา นยสฺส ภูมิจรณาโยคฺยตาย ปกาสา ปากฏา โหนฺติ. ‘‘อิเมส’’นฺติอาทิ นยตฺตยทิสาภูตธมฺมานํ มตฺถกปาปเนน ติณฺณํ นยานํ กูฏคฺคหณํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตนยเมว.

„Hier und da“ (tattha tattha) bedeutet in jeder einzelnen Methode. „Wenn ein Ding erkannt ist“ bedeutet, wenn ein einzelnes Grundprinzip wie Begehren usw. seiner Form nach oder durch Herausarbeitung erkannt ist. „Sind alle Dinge erkannt“ bedeutet, dass alle anderen als Grundbegriffe fungierenden Faktoren wie Gier usw. erkannt, offenkundig und deutlich werden, weil sie geeignet sind, sich im Bereich der Methode zu bewegen. „Dieser ...“ usw. ist das Erreichen des Gipfels der drei Methoden durch das Führen der Dinge, welche die Richtungen der drei Methoden darstellen, zur Spitze; dies entspricht genau der oben beschriebenen Methode.

ปุน ‘‘อิเมสู’’ติอาทิ กมฺมนยทฺวยสฺส วิภาควิภาวนํ, ตํ วิญฺเญยฺยเมว.

Wiederum ist „In diesen ...“ usw. die Erklärung der Aufteilung der beiden Handlungs-Methoden (kammanaya); dies ist entsprechend zu verstehen.

นยสมุฏฺฐานวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen der Methoden ist abgeschlossen.

สาสนปฏฺฐานวารวณฺณนา

Die Erklärung des Abschnitts über die Aufstellung der Lehre (Sāsanapaṭṭhāna).

๘๙. สงฺคหวาราทีสูติ สงฺคหวารอุทฺเทสนิทฺเทสวาเรสุ. สรูปโต น ทสฺสิตํ, อตฺถโต ปน ทสฺสิตเมวาติ อธิปฺปาโย. ตเมว หิ อตฺถโต ทสฺสนตฺถํ อุทาหรณภาเวน นิกฺขิปติ, ยถา มูลปเทหิ ปฏฺฐานํ นิทฺธาเรตพฺพนฺติ. ‘‘อญฺญมญฺญสงฺคโห’’ติ อิทํ มูลปทปฏฺฐานานํ อญฺญมญฺญโต นิทฺธาเรตพฺพตาย การณวจนํ ‘‘สติ อนุปฺปเวเส ตโต วินิคฺคาโม สิยา’’ติ. ปฏฺฐานนฺติ เอตฺถ ป-อิติ อุปสคฺคปทํ, ตํ ปน ‘‘วิภตฺเตสุ ธมฺเมสุ ยํ เสฏฺฐํ, ตทุปาคมุ’’นฺติอาทีสุ วิย ปการตฺถโชตกนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปกาเรหิ ฐาน’’นฺติอาทีสุ วิย ปการตฺถโชตกนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปกาเรหิ ฐาน’’นฺติ อาห. อิธาติ อิมสฺมึ เนตฺติปฺปกรเณ. ตสฺสาติ เทสนาสงฺขาตสฺส ปริยตฺติสาสนสฺส. ตถาภาวทีปนนฺติ เวเนยฺยชฺฌาสยานุรูเปน ปวตฺติตตฺตา สํกิเลสภาคิยตาทิปฺปกาเรหิ ฐิตภาเวน ทีเปตพฺพตฺตา ‘‘ทีปิสฺสตีติ ทีปน’’นฺติ กตฺวา. ปติฏฺฐหนฺติ อธิสีลสิกฺขาทโย สมุทายรูเปน คหิตา. เอเตหิ สํกิเลสธมฺมาทีหิ, สํกิเลสธมฺมาทีนํ อธิสีลสิกฺขาทีนํ ปวตฺตนุปายตา อนุปุพฺพิกถาย สามุกฺกํสิกาย ธมฺมเทสนาย ทีเปตพฺพา. เตสนฺติ สํกิเลสธมฺมาทีนํ. ปุน เตสนฺติ สุตฺตานิ สนฺธายาห.

89. „In den Abschnitten über die Zusammenfassung usw.“ bezieht sich auf die Abschnitte über die Zusammenfassung, die Aufzählung und die Ausführung. Die Absicht ist: Es ist zwar nicht in eigener Form gezeigt, aber dem Sinne nach ist es sehr wohl gezeigt. Um eben dies dem Sinne nach zu zeigen, stellt er es als Beispiel hin, wie etwa die Aufstellung (paṭṭhāna) anhand der Grundbegriffe herausgearbeitet werden soll. „Gegenseitige Zusammenfassung“ ist die Begründung dafür, dass die Aufstellungen der Grundbegriffe gegenseitig herauszuarbeiten sind: „Wenn ein Eingehen vorliegt, kann daraus ein Ausgang erfolgen.“ Bei „paṭṭhāna“ ist „pa-“ eine Vorsilbe (upasaggapada); er sagte „Stehen auf vielfältige Weise“ (pakārehi ṭhāna), um zu zeigen, dass sie wie in Sätzen wie „was unter den eingeteilten Dingen das Beste ist, dazu gelangten sie“ die Bedeutung von „Weise/Art“ (pakāra) beleuchtet. „Hier“ (idha) meint in diesem Nettipakarana. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die als Verkündigung bezeichnete Lehre der Überlieferung (pariyattisāsana). „Das Aufzeigen dieses Soseins“ (tathābhāvadīpana) bedeutet, weil es entsprechend den Neigungen der zu Führenden dargelegt wurde und als ein Bestehen in Weisen wie dem Anteiligen an der Verunreinigung (saṅkilesabhāgiya) usw. aufgezeigt werden muss, indem man sagt: „Es beleuchtet, daher ist es ein Aufzeigen (dīpana).“ „Sie festigen sich“ bezieht sich auf das höhere Sittliche Training usw., die in ihrer Gesamtheit erfasst werden. Durch diese Verunreinigungs-Dinge usw. soll die Methode des Entstehens des höheren Sittlichen Trainings usw. für die Verunreinigungs-Dinge durch die stufenweise Rede (anupubbikathā) und die hervorragende Lehrverkündigung (sāmukkaṃsikā dhammadesanā) aufgezeigt werden. „Von jenen“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Verunreinigungs-Dinge usw. Nochmals bezieht sich „von jenen“ auf die Lehrreden (suttāni).

โคฏฺฐาติ วชา. ปฏฺฐิตคาโวติ คตคาโว. อาคตฏฺฐานสฺมินฺติ สีหนาทสุตฺตํ (ม. นิ. ๑.๑๕๖) วทติ. ปวตฺตคมนตฺตา เอตฺถาติ วจนเสโส. อถ วา คจฺฉติ เอตฺถาติ คมนํ, เทสนาญาณสฺส นิสฺสงฺควเสน ปวตฺตคมนเทสภาวโต ปฏฺฐานํ นามาติ อตฺโถ. โวมิสฺสาติ ‘‘สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจา’’ติอาทินา ทุกติกจตุกฺกภาเวน มิสฺสิตา.

„Goṭṭha“ bedeutet Hürden. „Paṭṭhitagāvo“ bedeutet die gegangenen Rinder. „An der überlieferten Stelle“ bezieht sich auf die Sīhanāda-Sutta (M. i. 156). „Weil hierin ein fortlaufendes Gehen stattfindet“ ist die Ergänzung des Satzes. Oder aber, „worin man geht, ist das Gehen“; weil es der Ort des fortlaufenden Gehens des Verkündigungswissens ohne Anhaftung ist, wird es „Aufstellung“ (paṭṭhāna) genannt, so lautet der Sinn. „Gemischt“ (vomissā) bedeutet vermischt in Form von Zweiergruppen, Dreiergruppen und Vierergruppen, wie etwa „das dem Anteiligen an der Verunreinigung (saṅkilesabhāgiya) und das dem Anteiligen an den vormaligen Eindrücken (vāsanābhāgiya) Zugehörige“ usw.

สํกิเลสภาเว [Pg.129] ญาเปตพฺเพ ปวตฺตํ, ตํ วิสยํ กตฺวา เทสิตนฺติ อตฺโถ, อตฺถมตฺตวจนญฺเจตํ, สํกิเลสภาเค ภวนฺติ สทฺทนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘สํกิเลสภาคิก’’นฺติปิ ปาโฐ, ตสฺส สํกิเลสภาโค เอตสฺส อตฺถิ, สํกิเลสภาเค วา นิยุตฺตํ, สํกิเลสภาคสฺส วา ปโพธนสีลํ สํกิเลสภาคิกํ, ตเทว สํกิเลสภาคิยนฺติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปทาลนํ สมุจฺฉินฺทนํ, ปทาลนสนฺนิสฺสยตา เจตฺถ ปทาลนคฺคหเณน คหิตาติ ทฏฺฐพฺพํ. อเสกฺเขติ อเสกฺขธมฺเม. เตสํ โวมิสฺสกนยวเสนาติ เตสํ สํกิเลสภาคิยาทีนํ จตุนฺนํ ปฏิกฺเขปาปฏิกฺเขปโวมิสฺสกนยวเสน.

„Es bedeutet: [Eine Lehrrede], die dargelegt wurde, indem sie den Zustand der Verunreinigung (saṃkilesabhāva), der zu erkennen ist, zu ihrem Objekt machte. Und dies ist bloß eine Erklärung des Sinns; der Sinn sollte gemäß der sprachwissenschaftlichen Methode so verstanden werden, dass sie ‚im Bereich der Verunreinigung (saṃkilesabhāge) existieren‘. Es gibt auch die Lesart ‚saṃkilesabhāgika‘. Seine Bedeutung sollte so verstanden werden: Was einen Anteil an der Verunreinigung hat, oder was dem Bereich der Verunreinigung zugeordnet ist, oder dessen Natur es ist, den Bereich der Verunreinigung zu erwecken, das ist ‚saṃkilesabhāgika‘; und eben das bedeutet ‚saṃkilesabhāgiya‘. ‚Zersprengen‘ (padālana) ist das vollständige Abschneiden (samucchindana), und es ist zu sehen, dass hier durch das Ergreifen des Zersprengens auch die Abhängigkeit vom Zersprengen miterfasst ist. ‚Asekkha‘ (Ausgelernte/r) bezieht sich auf die Zustände eines Ausgelernten. ‚Durch die Methode ihrer Vermischung‘ bedeutet: durch die Methode der Vermischung von Zurückweisung und Nicht-Zurückweisung dieser vier, nämlich derjenigen, die der Verunreinigung angehören, usw.“

‘‘ตานิ ปน ฉ ทุกา’’ติอาทินา ปทานํ คหณปริจฺเฉทโต ววตฺถาปนตํ วตฺวา ปรโต ‘‘สาธารณานิ กตานี’’ติ ปทสฺส อตฺถสํวณฺณนาย สยเมว สรูปโต ทสฺเสสฺสติ. ‘‘อนุทฺธรเณ การณํ นตฺถี’ติ วตฺวา อุทฺธรเณ ปน การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตถา หิ วกฺขตี’’ติอาทินา ปาฬิมาหริ. โวทานํ นาม สํกิเลสโต โหติ สํกิลิฏฺฐสฺเสว โวทานสฺส อิจฺฉิตตฺตา. ยสฺมา โวทานํ ตทงฺคาทิวเสน สํกิเลสโต วิสุชฺฌนํ, ตสฺมา ‘‘ตํ ปน อตฺถโต วาสนาภาคิยาทิ เอว โหตี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ ตทงฺควิกฺขมฺภเนหิ โวทานํ วาสนาภาคิยาทิวเสน โหติ, สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธีหิ โวทานํ นิพฺเพธภาคิยวเสน, อเสกฺขภาคิยวเสน โวทานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา เอว เวทิตพฺพํ. ยายํ เทสนา ราคาทิภาคินี สิยา, สา สํกิเลสภาคิยา. ยายํ เทสนา จาคาทิภาคินี สิยา, สา วาสนาภาคิยา. ยา ปน อาปตฺติวิจฺเฉทนี สาวเสสํ, อนวเสสญฺจ, สา นิพฺเพธภาคิยา, อเสกฺขภาคิยา จ.

„Indem er mit den Worten ‚Diese sechs Zweiergruppen aber...‘ die Festlegung durch die Abgrenzung der Erfassung der Begriffe darlegt, wird er später bei der Erklärung der Bedeutung des Ausdrucks ‚sie sind gemeinsam gemacht worden‘ dies selbst in seiner eigentlichen Form zeigen. Nachdem er gesagt hatte: ‚Es gibt keinen Grund für das Nicht-Herausheben‘, führte er, um den Grund für das Herausheben aufzuzeigen, den kanonischen Text (Pāḷi) mit den Worten ‚Denn so wird er sagen...‘ an. Reinigung (vodāna) erfolgt nämlich ausgehend von der Verunreinigung, da die Reinigung nur für das Verunreinigte erwünscht ist. Da Reinigung die Läuterung von der Verunreinigung durch teilweises Aufgeben (tadaṅga) usw. ist, wurde gesagt: ‚Dies aber ist der Bedeutung nach wahrlich das, was der Prägung (vāsanā) angehört, usw.‘ Dabei erfolgt die Reinigung durch teilweises Aufgeben und Unterdrückung (vikkhambhana) im Sinne dessen, was der Prägung angehört usw.; die Reinigung durch Vernichtung (samuccheda) und Beruhigung (paṭippassaddhi) erfolgt im Sinne dessen, was dem Durchbruch (nibbedha) angehört; und die Reinigung im Sinne dessen, was dem Ausgelernten (asekkha) angehört, ist allein durch die Beruhigung zu verstehen. Welche Lehrrede auch immer einen Anteil an Gier usw. hat, diese gehört dem Bereich der Verunreinigung an (saṃkilesabhāgiyā). Welche Lehrrede auch immer einen Anteil an Großzügigkeit (cāga) usw. hat, diese gehört dem Bereich der Prägung an (vāsanābhāgiyā). Diejenige [Lehrrede] aber, welche die Vergehen abschneidet, sei es mit Rest oder restlos, gehört dem Bereich des Durchbruchs und dem Bereich des Ausgelernten an.“

‘‘ตณฺหาสํกิเลสภาคิยํ สุตฺต’’นฺติอาทินา ปฐมเมว สํกิเลสภาคสฺส ทสฺสิตตฺตา วุตฺตํ ‘‘สํกิเลโส ติวิโธ…เป… วิสยทสฺสนตฺถํ อารทฺธ’’นฺติ. ภวราโค ภวปตฺถนา. อุปฺปชฺชตีติ น วิคจฺฉติ. ตตฺร ตตฺร ภเวติ ยทิ วา กามภเว, ยทิ วา รูปภเว, ยทิ วา อรูปภเว. ปทนฺตรสํโยชนวเสนาติ ทุกนเยเนว ปทนฺตเรน โยชนวเสน. มิสฺสิตานิ กตานีติ สํสฏฺฐานิ กตานิ.

„Weil gleich zu Beginn mit den Worten ‚Die dem Begehren angehörende Lehrrede über die Verunreinigung‘ der Anteil der Verunreinigung aufgezeigt wurde, wurde gesagt: ‚Die Verunreinigung ist dreifach ... pe ... unternommen, um das Objekt aufzuzeigen‘. Das Begehren nach Dasein (bhavarāga) ist das Verlangen nach Dasein (bhavapatthanā). ‚Es entsteht‘ bedeutet ‚es schwindet nicht‘. ‚In diesem oder jenem Dasein‘ bedeutet: sei es im Sinnesdasein, sei es im feinkörperlichen Dasein, oder sei es im formlosen Dasein. ‚Aufgrund der Verbindung mit anderen Wörtern‘ bedeutet: durch die Verbindung mit einem anderen Wort eben nach der Methode der Zweiergruppen. ‚Sie sind vermischt gemacht worden‘ bedeutet ‚sie sind vermengt worden‘.“

เอกกจตุกฺกวเสน ทสฺสิตพฺพานิ ปทานิ เอว คเหตฺวา อาวุตฺตินยทสฺสนวเสน มิสฺเสตฺวา อวสิฏฺฐทุกวเสน, ติกจตุกฺกวเสน จ อิตเร อฏฺฐ ปฏฺฐานภาคา ทสฺสิตาติ อาห ‘‘ตานิเยว ยถาวุตฺตานิ อฏฺฐ สุตฺตานี’’ติอาทิ[Pg.130]. จตฺตาโร เอกกาเยว ปาฬิยํ อาทิโต ทสฺสิตา. ฉทุกา ปาฬิยํ อาคตา จตฺตาโร, อฏฺฐกถายํ ทฺเวติ. จตฺตาโร ติกา ปาฬิยํ อาคตา ทฺเว, อฏฺฐกถายํ ทฺเวติ. ทฺเว จตุกฺกา ปน อฏฺฐกถายเมว อาคตา. ‘‘ปาฬิยํ อนาคตา’’ติ อิทํ สรูปโต อนาคมนํ สนฺธาย วุตฺตํ, นยโต ปน อาคตภาโว ทสฺสิโต เอว. เย ปเนตฺถ ปาฬิยํ อนาคตา, เตสํ อุทาหรณานิ ปรโต ทสฺสยิสฺสาม.

„Indem er eben jene Begriffe nahm, die als Einer- und Vierergruppen darzustellen sind, sie vermischte, um die Methode der Wiederholung aufzuzeigen, und die übrigen acht Abschnitte des Paṭṭhāna (Grundthemen) anhand der verbleibenden Zweiergruppen sowie der Dreier- und Vierergruppen aufzeigte, sagte er: ‚Eben jene wie oben erwähnten acht Lehrreden (Suttas) ...‘ usw. Die vier Einergruppen sind im kanonischen Text (Pāḷi) gleich zu Beginn dargestellt. Von den sechs Zweiergruppen sind vier im Pāḷi überliefert und zwei im Kommentar. Von den vier Dreiergruppen sind zwei im Pāḷi überliefert und zwei im Kommentar. Die zwei Vierergruppen hingegen sind nur im Kommentar überliefert. Der Ausdruck ‚im Pāḷi nicht überliefert‘ wurde im Hinblick auf das Fehlen in ihrer eigentlichen Form gesagt; was die Methode betrifft, ist ihr Vorhandensein jedoch durchaus aufgezeigt worden. Was jene betrifft, die hier im Pāḷi nicht vorkommen, so werden wir deren Beispiele später darlegen.“

โสฬสหีติ โสฬสวิเธหิ. น หิ ตานิ สุตฺตานิ โสฬเสว, อถ โข โสฬสปฺปการานีติ มูลคณนํ ฐเปตฺวา การณสุตฺตลทฺเธน สงฺขารคพฺเภน ตทนุรูโป โย คณนวิตฺถาโร, ตสฺส ปตฺถรณวิธิ ปฏฺฐานนโย. อิมินา…เป… นตฺถีติ ยถาวุตฺตปฏฺฐานวินิมุตฺโต ปริยตฺติสาสนปฺปเทโส น วิชฺชติ ยถารหํ ตํตํปฏฺฐานภาเวน ปวตฺตตฺตาติ ทสฺเสติ. ยทิ สุตฺตเคยฺยาทิ นววิธํ ปริยตฺติสาสนํ ยถาวุตฺตปฏฺฐานวเสเนว ปวตฺตํ, ตตฺถ กถมิธ อนิทสฺสิตานํ คาถาทีนํ สํกิเลสภาคิยาทิภาโว คเหตพฺโพติ ปญฺหํ สนฺธาย ‘‘คาถาย คาถา อนุมินิตพฺพา’’ติอาทิปาฬิ ปวตฺตาติ ทสฺเสตุํ ‘‘กถํ ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„‚Durch sechzehn‘ bedeutet auf sechzehnfache Weise. Denn jene Lehrreden sind nicht bloß sechzehn, sondern vielmehr von sechzehnfacher Art. Wenn man die Grundzahl beiseite lässt, ist die Methode des Paṭṭhāna (der systematischen Darlegung) die Methode der Ausbreitung jener zahlenmäßigen Entfaltung, die dem entspricht und die im Innern die Zahl birgt, welche durch die ursächlichen Lehrreden gewonnen wird. Mit den Worten ‚Durch dies ... pe ... gibt es nicht‘ zeigt er, dass es keinen Bereich der überlieferten Lehre (pariyattisāsana) gibt, der von der besagten systematischen Darlegung befreit wäre, da sie sich jeweils in angemessener Weise als dieser oder jener Teil der systematischen Darlegung vollzieht. Wenn sich die neunfache überlieferte Lehre, bestehend aus Suttas, Geyyas usw., eben gemäß der besagten systematischen Darlegung vollzieht, wie soll man dann hierbei das Zugehören zur Verunreinigung usw. bei jenen Strophen (Gāthās) usw. erfassen, die nicht als Beispiele angeführt sind? Im Hinblick auf diese Frage wurde gesagt: ‚Wie aber ...‘ usw., um zu zeigen, dass der kanonische Text ‚Durch eine Strophe ist eine andere Strophe zu erschließen‘ usw. dargelegt wurde.“

ตตฺถ อยํ คาถา วิยาติ ‘‘กามนฺธา ชาลสญฺฉนฺนา, มโนปุพฺพงฺคมา ธมฺมา, อุทฺธํ อโธ สพฺพธิ วิปฺปมุตฺโต, ยสฺส เสลูปมํ จิตฺต’’นฺติอาทินา อิธ อุทาหฏคาถา วิย. คาถาติ อญฺญาปิ เตปิฏเก พุทฺธวจเน อาคตา อิธ อนุทาหฏา. สํวณฺณนากาเล สมฺมุขีภาเวน ‘‘อยํ คาถา วิยา’’ติ วุตฺตา ยา กาจิ คาถา ‘‘สํกิเลสภาคิยา’’ติ วา ‘‘สํกิเลสวาสนานิพฺเพธอเสกฺขภาคิยา’’ติ วา อนุมินิตพฺพา นยคฺคาเหน ญาเปตพฺพาติ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ ‘‘สํกิเลส…เป… ชานิตพฺพาติ อตฺโถ’’ติ. วา-สทฺโท หิ อิธ อวุตฺตวิกปฺปนตฺโถ. เสสปเทสูติ เวยฺยากรณสุตฺตปเทสุ.

„Dabei bedeutet ‚wie diese Strophe‘: wie eine hier als Beispiel angeführte Strophe wie ‚Vom Begehren geblendet, von einem Netz umhüllt...‘, ‚Den Geistesformationen geht der Geist voraus...‘, ‚Nach oben, nach unten, überall befreit...‘, ‚Dessen Geist einem Felsen gleicht...‘ usw. ‚Strophen‘ sind auch andere im Tipiṭaka des Buddha-Wortes vorkommende Strophen, die hier nicht als Beispiele angeführt sind. Um zu zeigen, dass jede beliebige Strophe, von der zum Zeitpunkt der Erklärung in direkter Präsenz gesagt wird: ‚wie diese Strophe‘, entweder als ‚der Verunreinigung angehörig‘ oder als ‚der Verunreinigung, der Prägung, dem Durchbruch oder dem Ausgelernten angehörig‘ durch das Erfassen der Methode erschlossen und somit erkannt werden muss, wurde gesagt: ‚Verunreinigung ... pe ... ist zu verstehen, das ist die Bedeutung‘. Das Wort ‚oder‘ (vā) dient hier nämlich dazu, eine nicht ausdrücklich erwähnte Alternative darzustellen. ‚In den übrigen Passagen‘ bedeutet in den Abschnitten der Erläuterungen (veyyākaraṇa) und Lehrreden (sutta).“

๙๐. อริยานํ ธมฺมนฺติ จาริตฺตวาริตฺตเภทํ สีลาจารํ. เอกนฺตกรณียสฺส อกรณมฺปิ วีติกฺกโม เอว.

90. „‚Das Gesetz der Edlen‘ (ariyānaṃ dhamma) ist das sittliche Verhalten, das sich in Gebote (cāritta) und Verbote (vāritta) unterteilt. Auch das Nicht-Tun dessen, was unbedingt getan werden muss, ist wahrlich ein Verstoß (vītikkama).“

อวิชฺชาทิเก สํกิเลสธมฺเม ตทงฺคาทิวเสน ธุนาตีติ โธนา วุจฺจติ ปญฺญา. ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปริภุญฺชนปญฺญาติ ปน ปกรเณน อวจฺฉินฺนตฺตา วุตฺตํ. ตํ อติกฺกมิตฺวา จรนฺโตติ ปจฺจยานํ อปจฺจเวกฺขิตฺวา ปจฺจยปริโภเค อาทีนวํ อปสฺสนฺโต อิณปริโภควเสน ปริภุญฺชนฺโต น ปริมุจฺจติ นิรยาทิทุกฺขโต, วฏฺฏทุกฺขโต จ.

„Weil sie die verunreinigenden Gegebenheiten wie Unwissenheit (avijjā) usw. durch teilweises Aufgeben (tadaṅga) usw. abschüttelt (dhunāti), wird die Weisheit (paññā) als ‚die Abschüttelnde‘ (dhonā) bezeichnet. Weil es aber durch den Kontext bestimmt ist, wurde es als ‚die Weisheit des Gebrauchs nach reiflicher Betrachtung‘ erklärt. ‚Wer dies überschreitend wandelt‘ bedeutet: Wer die Requisiten ohne reifliche Betrachtung gebraucht, wer das Elend im Gebrauch der Requisiten nicht sieht und sie wie eine Schuld (iṇaparibhoga) nutzt, wird nicht vom Leiden der Hölle usw. und vom Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) befreit.“

กุกฺกุชนกํ [Pg.131] นาม กทลิยา ปุปฺผนาฬิ. ปราภวายาติ วินาสาย. ตถาติ ยถา ผลปากนฺตา กทลี, เอวํ เวฬุนฬาปิ โอสธิชาติกตฺตาติ อุปสํหารตฺโถ ตถา-สทฺโท. เตนาห ‘‘ผลํ เวฬุํ ผลํ นฬ’’นฺติ.

„‚Kukkujanaka‘ nennt man den Blütenstiel der Bananenstaude (kadalī). ‚Zum Niedergang‘ bedeutet zum Verderben. ‚Ebenso‘ (tathā): So wie die Bananenstaude mit dem Reifen der Frucht ihr Ende findet, so verhält es sich auch mit Bambus (veḷu) und Schilf (naḷa), da sie zur Art der einjährigen Pflanzen (osadhijātika) gehören; das Wort ‚tathā‘ hat hier eine vergleichende Bedeutung. Deshalb sagte er: ‚die Frucht den Bambus, die Frucht das Schilf‘.“

สุเขตฺเตปีติ ปิ-สทฺเทน โก ปน วาโท อูสราทิโทสทุฏฺเฐสุ เขตฺเตสูติ ทสฺเสติ. ‘‘ฉกณ…เป… อตฺโถ’’ติ เอเตน ยถาวุตฺตอภิสงฺขรณาภาเวน พีชโทสทุฏฺฐนฺติ ทสฺเสติ.

„‚Auch auf einem fruchtbaren Feld‘: Durch das Wort ‚auch‘ (pi) zeigt er: Wie viel mehr erst bei Feldern, die durch Mängel wie Salzboden (ūsara) usw. verdorben sind! Mit den Worten ‚Mist ... pe ... ist die Bedeutung‘ zeigt er, dass [das Korn] mangels der besagten Bearbeitung durch einen Defekt des Samens verdorben ist.“

๙๑. สชฺชิตนฺติ สญฺชิตํ. อปริกฺขเตติ ปฏิปกฺเขหิ ธมฺเมหิ อวิกฺขมฺภิเต อโรเค.

91. „‚Sajjita‘ (vorbereitet) bedeutet ‚sañjita‘ (angesammelt/bereitgestellt). ‚Aparikkhata‘ (unversehrt) bedeutet unverletzt durch gegnerische Zustände, gesund (aroga).“

ยาย สมนฺนาคโต ปุคฺคโล ‘‘กึ สุตํ มยา, กึ วา สุณามี’’ติ กุสลํ คเวสี จรติ, สา ธมฺโมชปญฺญา กิสฺสวา นาม. ทุพฺภาสิตาติ ทุฏฺฐุ ภาสิตา, อิสฺสามจฺฉริยโทสาทีหิ ทุฏฺฐา วา ภาสิตา.

Die Weisheit, die die Essenz des Dhamma besitzt (dhammojapaññā), ausgestattet mit der eine Person umherwandert, forschend nach dem Heilsamen: „Was habe ich gehört, oder was höre ich?“, wird „kissavā“ genannt. „Schlecht gesprochen“ (dubbhāsitā) bedeutet schlecht geredet, oder durch Fehler wie Neid, Geiz usw. verdorben gesprochen.

๙๒. วิจินาตีติ วิเสสโต จินาติ ปสวติ.

92. „Er wählt aus“ (vicināti) bedeutet, er häuft im Besonderen an, bringt [Verdienst] hervor.

วิคตภูตาติ วิคตสจฺจ. เตนาห ‘‘อลีกวาที’’ติ.

„Der Wahrheit entfremdet“ (vigatabhūtā) bedeutet bar der Wahrheit. Darum sagte er: „ein Lügner“ (alīkavādī).

อวชาตปุตฺตาติ ลามกปุตฺต. ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา นิหีนวุตฺติตํ สนฺธาย วทติ. เนรยิโกติ นิรเย นิพฺพตฺตนโก. ปาปกมฺมิโน ปปตนฺติ เอตฺถาติ ปปตํ, นรกํ.

„Minderwertige Söhne“ (avajātaputtā) bedeutet schlechte Söhne. Dies bezieht sich auf jemanden, der in der Lehre des Erhabenen ordiniert wurde und eine minderwertige Lebensweise führt. „Ein Höllenbewohner“ (nerayiko) ist einer, der in der Hölle wiedergeboren wird. „Abgrund“ (papataṃ) ist die Hölle, weil die Übeltäter dorthin hinabstürzen.

ตณฺหาทีนํ สภาวเภทโตติ ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตานํ ตณฺหายนวิปรีตทสฺสนทุฏฺฐจริตตาสงฺขาตสภาววิภาคโต. อวตฺถาเภทโตติ ตณฺหาย ฉนฺทเปมโลภราคนนฺทีปิปาสามุจฺฉาทโย, ทิฏฺฐิยา คาหปรามาสมิจฺฉาภินิเวสวิสุกวิปฺผนฺทิตวิปรีตทสฺสนาทโย, ทุจฺจริตสฺส ติรจฺฉานเปตฺติวิสยอสุรโยนิคามิตาทโย อวตฺถาวิเสสา. จ-สทฺเทน เตสํ กามตณฺหาทิรูปตณฺหาทิอตฺตานุทิฏฺฐาทิสสฺสตคาหาทิกายทุจฺจริตาทิ- ปาณาติปาตาทิปฺปการเภโท สงฺคยฺหติ.

„Nach der Unterscheidung des eigenen Wesens von Begehren usw.“ (taṇhādīnaṃ sabhāvabhedato) bedeutet: nach der Aufteilung der Natur, die als Begehren, falsche Ansicht und schlechtes Verhalten bezeichnet wird, nämlich das Begehren-Haben, die verkehrte Sichtweise und das schlechte Verhalten. „Nach der Unterscheidung der Zustände“ (avatthābhedato) bezieht sich auf die spezifischen Zustände: bei Begehren sind es Wollen, Zuneigung, Gier, Leidenschaft, Ergötzen, Durst, Berauschung usw.; bei falscher Ansicht das Ergreifen, Festhalten, falsches Beharren, das Theater der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, verkehrte Sichtweise usw.; bei schlechtem Verhalten das Führen in das Tierreich, das Reich der hungrigen Geister, den Schoß der Asuras usw. Durch das Wort „und“ (ca-saddena) wird die Einteilung in Arten wie sinnliches Begehren, feinstoffliches Begehren usw., Ansichten von einem Selbst, Festhalten an der Ewigkeit usw., körperliches Fehlverhalten usw., Töten von Lebenswesen usw. zusammengefasst.

๙๓. วิปุลนฺติ อุฬารํ, เตลาทีหิ เจว ธนธญฺญาทีหิ จ ปหูตสนฺนิจยนฺติ อตฺโถ. สมฺพาธาติ ชนสํมทฺทสงฺฆฏา.

93. „Weitläufig“ (vipulaṃ) bedeutet großartig, nämlich eine reichliche Anhäufung von Öl usw. sowie von Reichtum, Getreide usw. „Gedränge“ (sambādhā) bedeutet das Aufeinandertreffen und die Enge von Menschenmengen.

ทณฺเฑน น หึสตีติ เอตฺถ วุตฺตํ ยํ ทณฺฑนิธานํ, ตํ วฏฺฏวิวฏฺฏนิสฺสิตํ. ตทุภยสฺสาปิ ผลํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โส ปุคฺคโล’’ติอาทิมาห.

„Er verletzt nicht mit dem Stock“: Das hier erwähnte „Niederlegen des Stocks“ bezieht sich auf den Kreislauf (vaṭṭa) und das Entkommen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa). Um die Frucht von beiden zu zeigen, sagte er: „Diese Person...“ usw.

๙๔. กิญฺจติ [Pg.132] ตํสมงฺคินํ วิมทฺทตีติ กิญฺจนํ, ราคาทิ, ปลิพุนฺธติ กุสลปฺปวตฺตึ นิวาเรตีติ ปลิโพโธ, ราคาทิเยว, กิญฺจนเมว ปลิโพโธ กิญฺจนปลิโพโธ. อถ วา กิญฺจนญฺจ ปลิโพโธ จ กิญฺจนปลิโพโธ, อามิสกิญฺจิกฺขญฺจ ราคาทิสํกิเลโส จาติ อตฺโถ.

94. „Kiñcana“ (Besitz/Hindernis) wird so genannt, weil es denjenigen bedrängt, der damit ausgestattet ist; es sind Gier usw. „Palibodha“ (Hemmnis) hindert, indem es das Entstehen des Heilsamen verhindert; es ist ebenfalls Gier usw. Ein Hindernis, das selbst ein Hemmnis ist, ist ein „kiñcanapalibodha“ (Besitzhemmnis). Oder aber: „kiñcana“ (Besitz) und „palibodha“ (Hemmnis) ist „kiñcanapalibodha“; dies bedeutet materieller Besitz und die Befleckung durch Gier usw.

วิเสสิตนฺติ วิโลมํ, วิสมํ กิริยนฺติ อตฺโถ. ราชภณฺฑนฺติ โอโรเธ สนฺธาย วทนฺติ.

„Visesita“ (unterschieden/verändert) bedeutet widersprüchlich, ein unebenes Tun. „Königlicher Besitz“ (rājabhaṇḍaṃ) bezieht sich auf den Harem.

ยาจโยโคติ ยาจนโยโค, ยาจกานํ มโนรถปริปูรณโต. เตนาห ‘‘ยาจิตพฺพยุตฺโต’’ติ. ทานยุตฺโตติ สตตํ ทานกิริยาสมงฺคี. ทานสํวิภาครโตติ เอตฺถ ทานํ นาม อตฺถิกานํ ยถาธิปฺปายปฏิยตฺตปริจฺจาโค, สํวิภาโค อตฺตนา ปริภุญฺชิตพฺพโต อปฺปมตฺตกโตปิ สํวิภชนํ. อิเมหิ โข…เป… โหตีติ เอตฺถ โหติสทฺเทน ‘‘สมนฺนาคโต’’ติ ปทํ สมฺพนฺธิตพฺพํ, น ‘‘โสตาปนฺโน’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘โสตาปนฺโน…เป… โหตี’’ติ วุตฺตํ. เตหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโม หิ อิธ วิธียติ, น โสตาปนฺนภาโว, เตน โสตาปนฺนลกฺขณเมเต ธมฺมา, น โสตาปนฺนภาวลกฺขณนฺติ ทสฺเสติ. ตถา หิ ‘‘โสตาปนฺเนน…เป… ลพฺภมานตํ ทสฺเสตี’’ติ วุตฺตํ.

„Yācayogo“ bedeutet geeignet zum Bitten, weil er die Wünsche der Bittenden erfüllt. Deshalb sagte er: „wert, angefleht zu werden“ (yācitabbayutto). „Dem Geben zugetan“ (dānayutto) bedeutet, dass er ständig mit der Handlung des Gebens beschäftigt ist. In „Freude am Geben und Teilen“ (dānasaṃvibhāgarato) bedeutet „Geben“ (dāna) das Überlassen von Vorbereitetem an Bedürftige gemäß deren Wunsch; „Teilen“ (saṃvibhāgo) bedeutet das Teilen selbst einer geringen Menge von dem, was man selbst genießen könnte. Bei „Mit diesen... usw... ist er“ soll das Wort „ist“ (hoti) mit dem Wort „ausgestattet“ (samannāgato) verbunden werden; es wurde gesagt: „Er ist ein Stromeingetretener... usw.“, um dies zu verdeutlichen. Denn hier wird die Ausstattung mit diesen Qualitäten vorgeschrieben, nicht der Zustand des Stromeintritts selbst; dadurch zeigt er, dass diese Eigenschaften Merkmale eines Stromeingetretenen sind, nicht Merkmale des Zustands des Stromeintritts an sich. Ebenso wurde gesagt: „Es zeigt, was durch den Stromeingetretenen... usw. erlangt wird.“

๙๕. ลปติ กเถติ เอเตนาติ ลปนํ, โอฏฺฐํ.

95. „Lapana“ (Sprechen/Mundwerkzeug) ist das, womit man plappert oder spricht, nämlich die Lippe.

๙๗. มุทิโตติ ทิพฺพสมฺปตฺติยา ปมุทิโต.

97. „Mudito“ (erfreut) bedeutet hocherfreut über himmlische Pracht.

๙๙. กิญฺจาปิ อุทตารีติ ตรณกิริยา อตีตภาเวน วุตฺตา, ตรณเมว ปน คเหตฺวา อาห ‘‘โอฆตรณสฺส อริยมคฺคกิจฺจตฺตา’’ติ. เอวํ วิปฺปมุตฺโต, วิมุตฺโตติ จ เอตฺถ มุจฺจนกิริยายปิ วตฺตพฺพํ.

99. Obwohl gesagt wird „er hat überquert“ (udatāri), was die Handlung des Überquerens in der Vergangenheit ausdrückt, so sagt er doch, indem er eben das Überqueren aufgreift: „weil das Überqueren der Flut die Aufgabe des edlen Pfades ist“. Ebenso ist hier bei „völlig befreit“ (vippamutto) und „befreit“ (vimutto) bezüglich der Handlung des Befreiens zu sprechen.

๑๐๐. ปาตุ-สทฺทปุพฺพโก ภวนฺติ-สทฺโท สิยา อุปฺปาทปริยาโย สิยา อาวิภาวปริยาโยติ ‘‘ปาตุภวนฺตี’’ติ ปทสฺส ‘‘อุปฺปชฺชนฺติ, ปกาเสนฺติ จา’’ติ อตฺโถ วุตฺโต. ปาตุภูตธมฺมสฺสาติ อุปฺปนฺนโพธิปกฺขิยธมฺมสฺส, วิภูตจตุสจฺจธมฺมสฺส วา. โน กลฺโลติ น ยุตฺโต. สเหตุธมฺมนฺติ เอตฺถ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมาว คหิตา, น ปจฺจยธมฺมาติ? นยิทเมวํ ทฏฺฐพฺพํ ปจฺจยธมฺมานมฺปิ ปจฺจยุปฺปนฺนภาวานติวตฺตนโต. อถ วา สเหตุธมฺมนฺติ ปจฺจยุปฺปนฺนธมฺโม ปธานภาเวน วุตฺโต, ปจฺจยธมฺโม ปน คุณภาเวนาติ เอวเมตฺถ อุภเยสํ วุตฺตภาโว เวทิตพฺโพ.

100. Da das Wort „bhavanti“ mit dem Präfix „pātu“ eine Umschreibung für „Entstehen“ oder eine Umschreibung für „Offenbarwerden“ sein kann, wurde für das Wort „pātubhavanti“ die Bedeutung „sie entstehen und sie manifestieren sich“ angegeben. „Desjenigen, dem die Phänomene offenbar geworden sind“ (pātubhūtadhammassa) bedeutet: dessen, in dem die zur Erleuchtung beitragenden Qualitäten entstanden sind, oder dessen, dem die vier Wahrheiten offenbar geworden sind. „Nicht angemessen“ (no kallo) bedeutet ungeeignet. Bezieht sich „die von Ursachen begleiteten Phänomene“ (sahetudhammaṃ) hier nur auf die bedingt entstandenen Phänomene und nicht auf die bedingenden Phänomene? Das sollte man so nicht sehen, da auch die bedingenden Phänomene nicht über das Bedingt-Entstandensein hinausgehen. Oder aber: Mit „sahetudhammaṃ“ wird das bedingt entstandene Phänomen als Hauptsache genannt, das bedingende Phänomen jedoch als Nebensache; so ist hier die Aussage über beide zu verstehen.

อารญฺญกนฺติ [Pg.133] อารญฺญกงฺคสมนฺนาคตํ. อญฺญาโตติ ปริจยวเสน น ญาโต, อสํสฏฺโฐติ อตฺโถ. เตนาห ‘‘นิจฺจนโว’’ติ.

„Im Wald lebend“ (āraññakaṃ) bedeutet ausgestattet mit dem waldlebenden Glied der Askese. „Unbekannt“ (aññāto) bedeutet durch Vertrautheit nicht gekannt, das heißt ungesellig. Deshalb sagte er: „stets neu“ (niccanavo).

พฺยาปาทวิหึสาวิตกฺกวิรเห เวริปริสงฺกาย อภาเว อกิตฺติปริมุตฺตีติ เอวมาทีหิปิ การเณหิ โกธปฺปหาเนน สุขํ สุปติ. โกธปริฬาหาภาโว ปน ปากฏตโรติ อาห ‘‘โกธ…เป… สยตี’’ติ. วิสมูลสฺสาติ เอตฺถ วิสสริกฺขตาย ‘‘วิส’’นฺติ ทุกฺขํ อธิปฺเปตนฺติ อาห ‘‘ทุกฺขวิปากสฺสา’’ติ. สุขนฺติ เจตสิกสุขํ. อกฺกุฏฺฐสฺส ปจฺจกฺโกสิตฺวา จ ปจฺจกฺโกสนเหตุ อุปฺปชฺชตีติ โยชนา.

Wegen des Freiseins von Gedanken an Böswilligkeit und Grausamkeit, des Fehlens von Angst vor Feinden, der Befreiung von schlechtem Ruf und ähnlichen Gründen schläft er glücklich durch die Überwindung des Zorns. Da aber das Fehlen des Brennens des Zorns noch offensichtlicher ist, sagte er: „Wer den Zorn... [überwindet, schläft glücklich]“. Bezüglich „dessen Wurzel giftig ist“ (visamūlassa) ist hier wegen der Ähnlichkeit mit Gift mit „Gift“ das Leiden gemeint; deshalb sagte er: „dessen Reifung leidvoll ist“ (dukkhavipākassa). „Glücklich“ (sukhaṃ) bedeutet geistiges Glück. Die Konstruktion lautet: „Wenn er beschimpft wird, entsteht durch das Zurückschimpfen...“

๑๐๑. สลฺลุพฺพาหนํ สลฺลุทฺธรณํ.

101. „Das Herausziehen des Pfeils“ (sallubbāhanaṃ) bedeutet das Entfernen des Pfeils (salluddharaṇaṃ).

วิสยเภเทน, ปวตฺติอาการเภเทน จ อเนกเภทตฺตา กามสญฺญาย วุตฺตํ ‘‘ยาย กายจี’’ติ.

Aufgrund der vielfältigen Unterschiede in Bezug auf das Objekt und die Art und Weise des Auftretens der Wahrnehmung von Sinnlichkeit wurde gesagt: „mit welcher auch immer“ (yāya kāyaci).

ทานมุเขนาติ ทาเนน มุขภูเตน, ทานํ ปมุขํ กตฺวาติ อตฺโถ.

„Durch das Tor des Gebens“ (dānamukhena) bedeutet durch das Geben als Hauptsache, indem man das Geben in den Vordergrund stellt.

‘‘อริยมคฺคสมฺปาปนวเสนา’’ติ อิมินา อนุกมฺปานุทฺทยานํ เอกนฺตานวชฺชตเมว วิภาเวติ. ‘‘อนุกมฺปา’’ติ ปทสฺสตฺถวิวรณํ ‘‘กรุณายนา’’ติ, อิตรสฺส ‘‘เมตฺตายนา’’ติ.

Mit den Worten „durch das Erlangen des edlen Pfades“ verdeutlicht er die absolute Fehlerlosigkeit von Mitgefühl und Erbarmen. Die Erklärung der Bedeutung des Wortes „anukampā“ (Mitgefühl) ist „Karuṇā-Ausübung“, und des anderen ist „Mettā-Ausübung“.

๑๐๒. ปกติอาทีติ อาทิสทฺเทน อณุอิสฺสรปชาปติปุริสกาลาธิฏฺฐายการิอาทิเก สงฺคณฺหาติ.

102. „Urmaterie usw.“ (pakatiādi): Das Wort „usw.“ umfasst Atome, den Weltschöpfer, Prajāpati, das Urwesen, die Zeit, den lenkenden Schöpfer usw.

กาเมสูติ กามคุเณสุ รูปาทิวิสเยสุ.

„In den Sinnlichkeiten“ (kāmesu) bedeutet in den Strängen der Sinnlichkeit, den Objekten wie Formen usw.

พหลกิเลสตายาติ พหุลกิเลสภาเวน. ปุพฺพเหตุมนฺทตายาติ วิวฏฺฏูปนิสฺสยสฺส กุสลสฺส อกตตฺตา.

„Wegen der Dichte der Befleckungen“ (bahalakilesatāya) bedeutet aufgrund des Zustands reichlicher Befleckungen. „Wegen der Schwäche früherer Ursachen“ (pubbahetumandatāya) bedeutet, weil das heilsame Karma, das als unterstützende Bedingung für das Entkommen aus dem Kreislauf dient, nicht bewirkt wurde.

จิตฺตวูปสมภาวนายาติ จิตฺตวูปสมกรภาวนาย สมถวิปสฺสนาย.

„Durch die Entfaltung der Beruhigung des Geistes“ (cittavūpasamabhāvanāya) bedeutet durch Samatha und Vipassanā, welche die Entfaltung zur Beruhigung des Geistes bewirken.

ปริสฺสยา สีลาทิปริปูรณสฺส ปริพนฺธภูตา กิเลสา เอว. อนริยา ปญฺญาสีสํ อุกฺขิปิตฺวา ฐาตุเมว น สกฺโกนฺตีติ วุตฺตํ ‘‘ญาณสิเรน อโธสิรา หุตฺวา’’ติ.

„Gefahren“ (parissayā) sind eben jene Befleckungen, die ein Hindernis für die Erfüllung der Tugend usw. darstellen. Dass die Unedlen nicht einmal in der Lage sind, ihr Haupt der Weisheit zu erheben, wird ausgedrückt durch: „mit dem Haupt des Wissens nach unten gerichtet“ (ñāṇasirena adhosirā hutvā).

๑๐๓. ภควโต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส จ วสนโยคฺยภาโว, เตหิ นิวุตฺถภาโว จ ตสฺส สาติสโย วณฺโณติ วุตฺตํ ‘‘ปฐมคาถาย เชตวนสฺส วณฺณํ กเถตฺวา’’ติ. วุตฺตญฺเหตํ –

103. Dass die Eignung als Wohnort für den Erhabenen und den Bhikkhu-Saṅgha sowie die Tatsache, dass sie dort gewohnt haben, dessen ganz besonderes Lob darstellt, wird ausgedrückt durch: „indem er im ersten Vers das Lob des Jetavana verkündete“. Denn dies wurde gesagt:

‘‘คาเม [Pg.134] วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยก’’นฺติ. (ธ. ป. ๙๘;

เถรคา. ๙๙๑);

„Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Höhe; wo immer die Arahants verweilen, jener Ort ist entzückend.“

อิธ ธมฺมสทฺโท สมาธิปริยาโย ‘‘เอวํธมฺมา เต ภควนฺโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๓; ม. นิ. ๓.๑๙๘; สํ. นิ. ๕.๓๗๘) วิยาติ อาห ‘‘ธมฺโมติ สมาธี’’ติ สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา สติวายามา.

Hier ist das Wort 'dhamma' ein Synonym für Sammlung (samādhi), so wie in den Passagen wie „von solcher Natur (evaṃdhammā) waren jene Erhabenen“ usw. (D. II 13, M. III 198, S. V 378). Deshalb heißt es: „dhamma bedeutet Sammlung“ (dhammoti samādhī); die zur Sammlung gehörigen Phänomene sind Achtsamkeit und Anstrengung.

นานุคจฺเฉยฺยาติ นานุตเสยฺย. อนุตสนเมว หิ ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อนุคมนํ. ปฏิวิปสฺเสยฺยาติ วิปสฺสนาสมฺมสนมาห. ยมกโต, หิ ขณิกโต, ปฏิปาฏิโต จ สมฺมสนํ วิปสฺสนายปิ สมฺมสนโต ปฏิวิปสฺสนา นาม. สา หิ วิปสฺสนาย ทิฏฺฐิอุคฺฆาฏนมานสมุคฺฆาฏนนิกนฺติปริยาทานเหตุตาย วิเสสโต ปฏิปกฺเขน อสํหีรอสํกุปฺปนเหตุภูตา ปริพฺรูหนา โหติ. ‘‘ปุนปฺปุนํ…เป… อปฺเปนฺโต’’ติ เอเตน นิพฺพานารมฺมณธมฺมานุพฺรูหนํ ยถา ‘‘พฺรูเหตา สุญฺญาคาราน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๖๔) ทสฺเสติ.

„Er sollte nicht folgen“ (nānugaccheyyā) bedeutet, er sollte sich nicht sehnen. Denn eben das Nachsehnen ist das Folgen mittels Begehren und Ansichten. „Er sollte betrachten“ (paṭivipasseyyā) bezieht sich auf die Untersuchung durch Einsicht (vipassanā-sammasana). Denn die Untersuchung paarweise, augenblicksweise und der Reihe nach wird – weil sie eine Untersuchung auch der Einsicht selbst ist – ‚Gegen-Einsicht‘ (paṭivipassanā) genannt. Diese nämlich ist, weil sie die Ursache für das Beseitigen von Ansichten, das Entwurzeln von Dünkel und das Aufbrauchen des Verlangens durch Einsicht ist, eine Entfaltung, die insbesondere als Ursache für die Unbezwingbarkeit und Unerschütterlichkeit durch das Gegenteil dient. Mit „wieder und wieder … vertiefend“ zeigt dies das Entfalten der Zustände, die das Nibbāna als Objekt haben, so wie es heißt: „ein Mehrer der leeren Stätten“ (M. I 64).

ยํ กิญฺจิ อปทิสิตฺวา ปฏิญฺญาทานํ สงฺคโร. โส ปน อตฺตโน กิจฺจวิเสสํ อปทิสิตฺวา มิตฺตสนฺถววเสน วา กาลาคมนํ อปทิสิตฺวา กิญฺจิกฺขานุปฺปทาเนน วา ปฏิพาหกรณํ อปทิสิตฺวา พลคฺคโพธวเสน วา สิยาติ ตสฺส มิตฺตกรณาทิปริยายตํ สนฺธายาห ‘‘สงฺคโรติ…เป… นาม’’นฺติ. เอวํ ปฏิปนฺนตฺตาติ เอวํ อนิจฺจสญฺญามุเขน ติยทฺธเกสุ สงฺขาเรสุ อปฺปมาทปฺปฏิปตฺติยา ปฏิปนฺนตฺตา.

Ein Versprechen, das unter Angabe irgendeines Grundes gegeben wird, ist ein Abkommen (saṅgara). Dieses kann jedoch geschehen, indem man eine bestimmte eigene Pflicht vorschiebt, oder aufgrund von Freundschaft und Vertrautheit, oder unter Angabe des Eintretens einer Zeit, oder durch das Gewähren einer Kleinigkeit, oder unter Vorschieben einer Verhinderung, oder aufgrund von Kräften. Im Hinblick darauf, dass dies verschiedene Methoden wie das Schließen von Freundschaften usw. betrifft, sagte er: „saṅgaro bedeutet …“. „In dieser Weise praktizierend“ (evaṃ paṭipannattā) bedeutet: so praktizierend mit der Praxis der Unermüdlichkeit in Bezug auf die Gestaltungen (saṅkhāra) in den drei Zeiten mittels des Tors der Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā).

ทิพฺพจกฺขุ สุวิสุทฺธนฺติ สาวเสสา เทสนาติ อาห ‘‘ยํ สจฺฉิกโรตี’’ติ. รูปายตนญฺเหตฺถ อธิปฺเปตํ.

„Das göttliche Auge ist völlig rein“ – da dies eine unvollständige (restliche) Darlegung ist, sagt er: „was er verwirklicht“. Denn hier ist das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana) gemeint.

๑๐๔. อนฺตนฺติ สงฺขารานํ ปาริมนฺตภูตํ. เวทานนฺติ มคฺคญาณเวทานเมว. อรหตฺตาธิคเมน อนฺตํ ปริโยสานํ คตตฺตา. กมฺมวิปากวฏฺฏานํ, กิเลสวฏฺฏสฺสาปิ จ อุสฺสเทน อุปจเยน อุสฺสทา, ราคาทโย.

104. „Ende“ (anta) bedeutet die äußerste Grenze der Gestaltungen (saṅkhāra). „Der Veden“ (vedānaṃ) bezieht sich genau auf die Veden des Pfad-Wissens (maggañāṇa). Weil man durch das Erreichen der Arahatschaft an das Ende, die Vollendung gelangt ist. „Hervorstehend“ (ussada) bedeutet durch die Anhäufung des Kreislaufs von Kamma und Kamma-Reifung sowie des Kreislaufs der Befleckungen; die Hervorstehenden (ussada) sind Gier und so weiter.

สุกฺโกภาสตาย สุกฺกา, อภิวิสิฏฺฐคฺคหา. สพฺพานิ วา ตารกรูปานิ สุกฺกา. วินฺทตีติ อุปลภติ, ปฏิวิชฺฌตีติ อตฺโถ.

„Weiß“ (sukkā) aufgrund ihres weißen Glanzes, oder in herausragender Weise erfasst. Oder alle Gestirne sind weiß. „Er findet“ (vindati) bedeutet, er nimmt wahr; „er dringt durch“ ist die Bedeutung.

‘‘อชฺฌตฺตํ วิปสฺสนาภินิเวโส โหตี’’ติ อิทํ ‘‘สเกสุ ธมฺเมสู’’ติ ปารคุภาวสฺส วิเสสิตตฺตา วุตฺตํ, ตญฺจ โข อภินิเวเสเนว เทสิตํ. ‘‘สพฺพํ[Pg.135], ภิกฺขเว, อภิญฺเญยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๔.๔๖; ปฏิ. ม. ๑.๓) วุตฺตํ. ปารคุตา จ เตสํ ขนฺธานํ ปริญฺญาภิสมยวเสน โหติ. ตโต จ เนสํ เหตุภูตสมุทเย, ตทปฺปวตฺติลกฺขเณ นิโรเธ, นิโรธคามินิยา ปฏิปทาย จ ปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาภิสมยปาริปูริวเสน อิตรสจฺเจสุปิ ปารคุภาโว วุตฺโต เอว โหติ. สพฺพโส หิ สกอตฺตภาวโพเธนปิ จตุสจฺจาภิสมโย โหติเยว. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อิมสฺมึเยว พฺยามมตฺเต กเฬวเร สสญฺญิมฺหิ สมนเก โลกญฺจ ปญฺญเปมิ, โลกสมุทยญฺจา’’ติอาทิ (สํ. นิ. ๑.๑๐๗; อ. นิ. ๔.๔๕). อถ วา สเกสุ ธมฺเมสูติ อตฺตโน ธมฺเมสุ. อตฺตธมฺมา นาม อตฺถกามสฺส กุลปุตฺตสฺส สีลาทิธมฺมา. สีลสมาธิปญฺญาทโย หิ โวทานธมฺมา เอกนฺตหิตสุขสมฺปาทนโต ปุริสสฺส สกธมฺมา นาม, น อนตฺถาวหา สํกิเลสธมฺมา วิย ปรธมฺมา. เตสํ สีลาทีนํ ปาริปูริยา ปารํ ปริยนฺตํ คโตติ ปารคู. ‘‘อกฺกุล ปกฺกุล’’อิติ เอวํ วิหึสนกปโยคํ. อชกลาเปน (อุทา. ๗) หิ ตทา ภควนฺตํ ภีสาเปตุกาเมน กตํ ยกฺขคชฺชิตํ ‘‘อกฺกุล ปกฺกุล’’ อิติ อิมินา อากาเรน สตฺตานํ โสตปถํ อคมาสิ, ตสฺมา ตํ ‘‘อกฺกุลํ ปกฺกุลกรณ’’นฺติ วุตฺตํ.

„Im Inneren findet eine Anwendung der Einsicht statt“ – dies wurde gesagt, weil das „in den eigenen Zuständen“ (sakesu dhammesu) den Zustand des Hinübergegangenseins (pāragubhāva) spezifiziert; und dies wird wahrlich durch die Anwendung selbst dargelegt. Es heißt: „Alles, ihr Mönche, ist durch direktes Wissen zu erkennen“ (S. IV 46; Paṭis. I 3). Und das Hinübergegangensein (pāragutā) geschieht in Bezug auf jene Daseinsgruppen (khandha) durch das Durchdringen des vollen Verständnisses (pariññābhisamaya). Und daraus ist auch das Hinübergegangensein bezüglich der übrigen Wahrheiten bereits ausgesprochen – durch die Erfüllung des Durchdringens des Aufgebens, der Verwirklichung und der Entfaltung hinsichtlich deren ursächlicher Entstehung, deren Erlöschens, das durch das Nicht-Fortbestehen gekennzeichnet ist, und des Weges, der zum Erlöschen führt. Denn in jeder Weise erfolgt das Durchdringen der vier Wahrheiten auch durch die Erkenntnis des eigenen individuellen Daseins. Denn dies wurde gesagt: „In eben diesem klaftergroßen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist versehen ist, verkünde ich die Welt, die Entstehung der Welt …“ usw. (S. I 107; A. II 45). Oder aber: „In den eigenen Zuständen“ bedeutet in den Zuständen von sich selbst. Die „eigenen Zustände“ eines edlen Sohnes, der nach dem Nutzen strebt, sind die Zustände von Tugend usw. Denn die reinigenden Zustände wie Tugend, Sammlung und Weisheit werden, da sie ausschließlich Nutzen und Glück bewirken, als die „eigenen Zustände“ des Menschen bezeichnet, nicht wie die unheilbringenden Zustände der Befleckung, die „fremde Zustände“ sind. Wer durch die Erfüllung dieser Zustände wie Tugend usw. an das andere Ufer, die Grenze, gelangt ist, ist ein „Hinübergegangener“ (pāragū). „Akkula pakkula“ – so lautet die Anwendung von Einschüchterung. Denn das Brüllen des Yakkha, das damals von Ajakalāpa ausgestoßen wurde, um den Erhabenen zu erschrecken, drang in dieser Form „akkula pakkula“ an das Gehör der Wesen; darum wurde es „das Verursachen von akkula und pakkula“ genannt.

นาภินนฺทตีติ ‘‘อยํ มํ ทฏฺฐุํ อาคตา’’ติ น ตุสฺสติ. ยสฺมา ปน ‘‘ภควโต ภาสิตํ อภินนฺที’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๘๘) วิย สมฺปฏิจฺฉนตฺโถปิ อภินนฺทสทฺโท โหติ, ตสฺมา วุตฺตํ ‘‘จิตฺเตน น สมฺปฏิจฺฉตี’’ติ. น โสจตีติ ‘‘มยา อสมฺโมทิตา คจฺฉตี’’ติ น จิตฺตสนฺตาปํ อาปชฺชติ. ‘‘สงฺคา สงฺคามชึ มุตฺต’’นฺติ อิทํ อภินนฺทโสจนานํ อภาวสฺส การณวจนํ.

„Er freut sich nicht“ (nābhinandati) bedeutet: Er ist nicht erfreut mit dem Gedanken: „Diese ist gekommen, um mich zu sehen“. Da das Wort 'abhinandati' jedoch auch die Bedeutung der Zustimmung (sampaṭicchanattha) haben kann, wie in den Sätzen „er freute sich über die Worte des Erhabenen“ (M. I 88) usw., heißt es darum: „er nimmt es im Geiste nicht an“ (cittena na sampaṭicchati). „Er trauert nicht“ bedeutet: Er gerät nicht in Herzenspein denkend: „Sie geht weg, ohne dass ich sie freundlich begrüßt habe“. „Befreit von den Fesseln, den Sieger im Kampf“ – dies ist die Angabe des Grundes für das Freisein von Freude und Trauer.

เตนาติ อุทเก นฺหาเนน. เตเนวาห ‘‘น อุทเกน สุจี โหตี’’ติ. ตสฺสตฺโถ – อุทกุมฺมุชฺชนาทินา เนว สตฺตานํ สุจิ ปาปโต สุทฺธิ นาม โหตีติ. อุทกุมฺมุชฺชนาทีนิ หิ อิธ อุตฺตรปทโลเปน ‘‘อุทก’’นฺติ วุตฺตํ. อุทเกนาติ วา อุมฺมุชฺชนาทิกิริยาสาธนภูเตน อุทเกน สตฺตานํ สุจิ ปาปสุทฺธิ น โหตีติ. อถ วา สุจิเตน ยถาวุตฺเตน อุทเกน ปาปมลโต สุทฺโธ นาม สตฺโต น โหตีติ. ยทิ สิยา, สพฺเพสเมว มจฺฉพนฺธานํ ปาปสุทฺธิ สิยา. เตนาห ‘‘พหฺเวตฺถ นฺหายตี ชโน’’ติ. มาตุฆาตาทิปาปกมฺมการีนํ, อญฺเญสญฺจ โคมหึสาทีนํ อุทกํ โอโรหนฺตานํ อนฺตมโส มจฺฉกจฺฉเป อุปาทาย สพฺเพสมฺปิ ปาปสุทฺธิ สิยา[Pg.136], น ปเนวํ โหติ. กสฺมา? นฺหานียปาปเหตูนํ อปฺปฏิปกฺขภาวโต. ยญฺหิ ยํ วินาเสติ, โส ตสฺส ปฏิปกฺโข. ยถา อาโลโก อนฺธการสฺส, วิชฺชา อวิชฺชาย, น เอวํ นฺหานํ ปาปสฺส, ตสฺมา นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพํ ‘‘น อุทเกน สุจี โหตี’’ติ. เยน ปน สุจิ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘ยมฺหิ สจฺจญฺจา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สจฺจนฺติ วจีสจฺจญฺจ วิรติสจฺจญฺจ. อถ วา สจฺจนฺติ ญาณสจฺจญฺเจว ปรมตฺถสจฺจญฺจ. ธมฺโมติ เสโส อริยธมฺโม. สจฺจสฺส ปเนตฺถ วิสุํ คหณํ ตสฺส พหุการตาทสฺสนตฺถํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Dadurch“ (tena) bedeutet durch das Baden im Wasser. Eben deshalb sagte er: „Nicht durch Wasser wird man rein“. Dessen Bedeutung ist: Durch das Untertauchen im Wasser usw. gibt es für die Wesen keine Reinheit, das heißt Reinigung von Sünde. Denn hier sind Tätigkeiten wie das Untertauchen im Wasser usw. durch das Weglassen des hinteren Wortglieds einfach als „Wasser“ bezeichnet worden. Oder „durch Wasser“ bedeutet, dass durch das Wasser, welches das Mittel für Tätigkeiten wie das Untertauchen darstellt, keine Reinheit, also Reinigung von Sünde für die Wesen erfolgt. Oder aber: Durch das gereinigte, wie oben beschriebene Wasser wird ein Wesen nicht vom Schmutz der Sünde gereinigt. Wenn es so wäre, dann gäbe es für alle Fischer eine Reinigung von Sünde. Deshalb sagt er: „Viele Menschen baden hier“. Für diejenigen, die schwere Taten wie Muttermord begehen, und für andere, die Rinder töten usw., wenn sie ins Wasser hinabsteigen, ja selbst für Fische und Schildkröten – für alle gäbe es eine Reinigung von Sünde; dem ist aber gewiss nicht so. Warum? Weil das Baden nicht das Gegenteil zu den Ursachen der Sünde darstellt. Denn das, was etwas vernichtet, ist dessen Gegenteil. Wie das Licht das Gegenteil der Dunkelheit ist, das Wissen das der Unwissenheit, so ist das Baden nicht das Gegenteil der Sünde; daher muss man hier zu dem Schluss kommen: „Nicht durch Wasser wird man rein“. Um jedoch das aufzuzeigen, wodurch man rein wird, wurde gesagt: „In wem Wahrheit ist …“ usw. Dabei bedeutet „Wahrheit“ (sacca) die Wahrheit der Rede und die Wahrheit der Enthaltung (virati-sacca). Oder Wahrheit bedeutet das Wahrheitswissen (ñāṇa-sacca) und die absolute Wahrheit (paramattha-sacca). „Dhamma“ ist der übrige edle Dhamma. Dass die Wahrheit hier eigens erwähnt wird, dient dazu, ihren großen Nutzen aufzuzeigen. Der Rest ist leicht verständlich.

ชาติพลนิเสธกนฺติ ชาติมตฺตพฺราหฺมณานํ โภวาทิกานํ ปฏิเสธกํ. ชาติวาทสฺส วา นิเสธกํ, ‘‘น ชจฺจา พฺราหฺมโณ โหตี’’ติ (สุ. นิ. ๖๕๕) หิ วุตฺตํ. เถโร หิ ตถาวาเทน เต อนิคฺคณฺหนฺโตปิ นิคฺคณฺหนฺโต วิย โหตีติ กตฺวา วุตฺตํ.

„Das die Kraft der Geburt zurückweist“ (jātibalanisedhaka) bedeutet die Abweisung jener, die bloß durch Geburt Brahmanen sind und andere mit „bho“ anreden (bhovādin). Oder es ist die Zurückweisung der Lehre von der Geburt (jātivāda); denn es heißt: „Nicht durch Geburt wird man zum Brahmanen“ (Sn. 655). Weil der Thera sie durch eine solche Aussage, selbst wenn er sie nicht direkt bezwingt, gleichsam bezwingt, ist dies so gesagt worden.

๑๐๕. วิมุตฺติยนฺติ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุยํ.

105. „In der Befreiung“ (vimuttiyaṃ) bedeutet im Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu).

สวาสนนฺติ เอตฺถ ขีณาสวสฺสาปิ อขีณาสวสทิสกายวจีปโยคเหตุภูตา สนฺตาเน กิเลสภาวนา วาสนา นาม อายสฺมโต ปิลินฺทวจฺฉสฺส (อ. นิ. อฏฺฐ. ๑.๑.๒๑๕; ธ. ป. อฏฺฐ. ๒.ปิลินฺทวจฺฉตฺเถรวตฺถุ) วสลโวหาโร วิย, สห วาสนายาติ สวาสนํ, ภาวนปุํสกญฺเจตํ ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. ยถาวุตฺตวาสนมฺปิ อเสเสตฺวาติ อตฺโถ. กุมฺมคฺคปริหรณวเสน มคฺคสมฺปฏิปตฺตีติ มคฺเค กุสโล อมคฺเคปิ กุสโล เอว โหติ. ภควา ปน สพฺพญฺญุตาย สพฺพตฺเถว กุสโลติ อาห ‘‘มคฺเค จ อมคฺเค จ โกวิโท’’ติ.

„Mit den Eindrücken“ (savāsanaṃ): Hierbei wird die Einprägung von Befleckungen im Geisteskontinuum (santāna) – welche selbst bei einem, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), die Ursache für eine körperliche und sprachliche Betätigung ist, die der eines Menschen ähnelt, dessen Triebe nicht versiegt sind – als „Eindruck“ (vāsanā) bezeichnet, wie etwa der Gebrauch des Wortes „Ausgestoßener“ (vasala) durch den ehrwürdigen Pilindavaccha. „Zusammen mit dem Eindruck“ bedeutet „mit Eindrücken“ (savāsanaṃ); und dies ist ein sächliches Abstraktum (bhāvanapuṃsaka), wie in Passagen wie „Mond und Sonne kreisen unregelmäßig (visamaṃ)“. Der Sinn ist: „ohne auch nur den besagten Eindruck übrig zu lassen“. Aufgrund des Vermeidens des Irrweges ist die Verwirklichung des Pfades gemeint; wer im Pfad kundig ist, ist auch im Nicht-Pfad kundig. Der Erhabene aber, der aufgrund seiner Allwissenheit überall kundig ist, sprach: „Erfahren im Pfad und im Nicht-Pfad“.

๑๐๖. ตเมน ยุตฺโตติ ยถาวุตฺตตโม ตสฺส อตฺถีติ ตโม, ปุคฺคโล. อปฺปกาสภาเวน ฐิตา ขนฺธาว ตโม. อาโลกภูโตติ ชาติคุณาโลโก, ปากฏคุโณติ อตฺโถ.

106. „Mit Dunkelheit verbunden“ (tamena yutto): Wer die zuvor genannte Dunkelheit besitzt, wird als „Dunkelheit“ (tamo) bezeichnet, d. h. die Person. Die Daseinsgruppen (khandha), die im Zustand der Unklarheit verweilen, sind selbst die Dunkelheit. „Zum Licht geworden“ (ālokabhūto) bedeutet das Licht der angeborenen Tugenden; der Sinn ist: jemand von offenkundiger Tugend.

กิเลสมยํ พนฺธนํ ‘‘ทฬฺห’’นฺติ วทนฺติ. ยโต สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌนฺตา พุทฺธาว นํ ฉินฺทนฺติ, น อญฺเญ.

Die aus Befleckungen bestehende Fessel nennen sie „stark“ (daḷha). Weil nur die Buddhas, indem sie die Wahrheiten durchdringen, diese durchschneiden, und keine anderen.

ทุจฺเฉทนตฺเถน [Pg.137] สติปิ ทฬฺหภาเว สิถิลวุตฺติตํ ตสฺส ทีเปตุํ ‘‘พนฺธนภาวมฺปี’’ติอาทิมาห. เตน ‘‘อโห สุขุมตรํ โข, ภิกฺขเว, มารพนฺธน’’นฺติ วุตฺตํ.

Obwohl sie wegen der Schwere ihrer Durchtrennung stark ist, wurde „auch den Zustand der Fesselung“ usw. gesagt, um deren lockere Wirkungsweise aufzuzeigen. Deshalb wurde gesagt: „O wie überaus subtil, ihr Mönche, ist doch die Fessel Māras!“

๑๐๗. ยทิปิ เจตนา กุสลากุสลสาธารณา, อปุญฺญาภิสงฺขาโร อิธาธิปฺเปโตติ ตสฺส วเสน อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘อกุสลเจตนาวเสน เจเตตี’’ติ อาห. เจตนํ อภิสนฺทหนํ, จิตฺตสฺส พฺยาปาราปตฺติภาเวน ปวตฺตีติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน เจตนา ยทา วิญฺญตฺตึ สมุฏฺฐาเปติ, ตทา ทิคุณุสฺสาหาทิคุณวายามา วิย หุตฺวา ปากฏํ ปโยคํ นิปฺผาเทติ, ตสฺมา ‘‘ปกปฺเปตี’’ติ วุตฺตา. ปากฏปฺปโยคกปฺปนญฺเหตฺถ ปกปฺปนํ อธิปฺเปตํ. เตนาห ‘‘ตเมว ปกปฺเปตี’’ติ. ปจฺจยฏฺโฐ อิธ อารมฺมณตฺโถติ วุตฺตํ ‘‘ปวตฺติยา ปจฺจโย โหตี’’ติ.

107. Obwohl der Wille (cetanā) sowohl dem Heilsamen als auch dem Unheilsamen gemeinsam ist, ist hier die unheilsame Gestaltungskraft (apuññābhisaṅkhāra) gemeint. Um deren Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: „er will mittels unheilsamen Willens“ (akusalacetanāvasena ceteti). Der Sinn ist: Das Wollen ist ein Zusammenfügen, das als das Aktivwerden des Geistes verläuft. Da aber der Wille, wenn er eine Äußerung (viññatti) hervorruft, gleichsam wie mit verdoppeltem Eifer und Tatkraft wirkt und so eine offenbare Handlung vollbringt, wird er als „entwerfen“ (pakappeti) bezeichnet. Denn unter „Entwerfen“ ist hier das Planen einer offenbaren Handlung gemeint. Deshalb heißt es: „ebendies entwirft er“ (tameva pakappeti). Die Bedeutung von „Bedingung“ ist hier im Sinne eines Objekts (ārammaṇa) gemeint, weshalb gesagt wurde: „es wird zur Bedingung für das Fortlaufen“.

๑๐๘. ยถา ชลสมุทฺทสฺส วีจิสมุฏฺฐานวเสน ลพฺภมาโน เวโค ‘‘วีจิมโย’’ติ วุจฺจติ, เอวํ จกฺขุสมุทฺทสฺสาปิ รูปาวภาสนวเสน ลพฺภมาโน เวโค ‘‘รูปมโย’’ติ วุตฺโต. เอเสว นโย เสเสสุปิ. อาวิญฺฉนโตติ อากฑฺฒนโต, อากฑฺฒนญฺเจตฺถ สนฺตานสฺส ตนฺนินฺนภาวเหตุตาย ทฏฺฐพฺพํ.

108. Wie die Bewegung des Wasserozeans, die durch das Aufwerfen von Wellen entsteht, als „aus Wellen bestehend“ (vīcimayo) bezeichnet wird, so wird auch die Bewegung des Augen-Ozeans, die durch das Erscheinen von Formen entsteht, als „aus Formen bestehend“ (rūpamayo) bezeichnet. Ebenso verhält es sich bei den übrigen [Sinnen]. „Durch Heranziehen“ (āviñchanato) bedeutet durch Anziehen; und dieses Anziehen ist hierbei als die Ursache dafür anzusehen, dass sich das Geisteskontinuum (santāna) diesem zuneigt.

สมุทนํ กิเลสเตมนํ, อวสฺสวเหตุตา, กิเลสานํ อูมิอาทิสทิสตา สมาวฏฺฏเนน สตฺตานํ อนตฺถาวหตาย เวทิตพฺพา. อุปรูปริเวคุปฺปตฺติยา อุปคตสฺส อุฏฺฐาตุํ อปฺปทาเนน, คุณสารวินาสเนน จ โกธุปนาหาทีนํ อูมิอาทิสทิสตา ทฏฺฐพฺพา.

Das Aufquellen (samudana) ist das Durchnässen mit Befleckungen, die Ursache des Einströmens. Die Ähnlichkeit der Befleckungen mit Wellen usw. ist darin zu erkennen, dass sie den Wesen durch das Herumwirbeln Unheil bringen. Da sie demjenigen, der von immer neuen Impulsen erfasst wird, kein Aufstehen erlauben, und durch das Zerstören der Essenz der Tugend, ist die Ähnlichkeit von Zorn, Groll usw. mit Wellen usw. zu erkennen.

อภิมุโข นนฺทตีติ ตทารมฺมณํ สุขํ โสมนสฺสํ สาทิยนฺโต สมฺปฏิจฺฉติ. อภิวทตีติ ตณฺหาภินิเวสวเสน อภินิวิสฺส วทติ. ตญฺหิสฺส อภินิเวสํ ทีเปตุํ ‘‘อโห สุข’’นฺติอาทิ วุตฺตํ. อชฺโฌสานํ อธิมุจฺจนภูตาย ตณฺหาย ตณฺหาวตฺถุกสฺส อนุปวิสิตฺวา อาเวณิกตากรณนฺติ อาห ‘‘อชฺโฌสาย ติฏฺฐตีติ คิลิตฺวา ปรินิฏฺฐเปตฺวา’’ติ.

„Er freut sich dem zugewandt“ (abhimukho nandati) bedeutet, dass er das auf dieses Objekt bezogene Glück und die Freude genießt und annimmt. „Er heißt es willkommen“ (abhivadati) bedeutet, dass er sich aufgrund des Festklammerns des Begehrens (taṇhābhinivesa) festsetzt und spricht. Um dieses sein Festklammern aufzuzeigen, wurde gesagt: „O welches Glück!“ usw. Das Beharren (ajjhosāna) ist das Eindringen und Sich-Zueigen-Machen des Objekts des Begehrens durch das Begehren, welches als Entschlossenheit (adhimuccana) wirkt; darum wurde gesagt: „er verweilt anhaftend“ (ajjhosāya tiṭṭhati), das heißt, indem er es verschlungen und ganz zu Ende gebracht hat.

๑๐๙. ‘‘กสฺมา’’ติอาทินา สนฺตาปทุกฺขานํ อสุปฺปติการตํ อาห ‘‘เยน วา ปกาเรนา’’ติ. เยนาติ เยน วา กามชฺโฌสานทิฏฺฐิชฺโฌสานภูเตน มิจฺฉาภินิเวสปฺปกาเรน. คหฏฺฐปพฺพชิตา ตถารูปํ กตฺวา [Pg.138] อตฺตโน วฑฺฒิญฺจ มญฺญนฺติ. อวฑฺฒิ เอว ปน โหติ ตสฺส ปการสฺส วฑฺฒิยํ อนุปายภาวโต จ อุปายภาวโต จ อวฑฺฒิยํ. ตถาปีติ ตตฺถ ตตฺถ อิจฺฉาวิฆาตํ ปาปุณนฺโตปิ. ยสฺมา อิโต พาหิรกา สพฺเพน สพฺพํ ภวนิสฺสรณํ อปฺปชานนฺโต มนฺทกิเลสํ ทีฆายุกํ สุขพหุลํ เอกจฺจํ ภวํ เตเนว มนฺทกิเลสาทิภาเวน ‘‘นิพฺพาน’’นฺติ สมนุปสฺสนฺติ, ตสฺมา ภเวน ภววิปฺปโมกฺขํ วทนฺตีติ.

109. Mit „Warum?“ usw. zeigt er die Unheilbarkeit der brennenden Leiden auf: „oder auf welche Weise auch immer“. „Durch welche“ bedeutet: durch welche Art des falschen Festklammerns auch immer, das im Anhaften an Sinnlichkeit und dem Anhaften an Ansichten besteht. Hausväter und Heimatlose tun dies und wähnen darin ihren eigenen Fortschritt. Es ist jedoch in Wahrheit ein Misserfolg, da diese Art und Weise kein Mittel für den Fortschritt ist, sondern ein Mittel für den Misserfolg. „Dennoch“ (tathāpi) bedeutet: obwohl sie hier und da die Enttäuschung ihrer Wünsche erfahren. Weil die Außenstehenden das Entkommen aus dem Werden (bhavanissaraṇa) gänzlich unkundig sind und ein bestimmtes Dasein, das arm an Befleckungen, langlebig und reich an Glück ist, eben wegen dieser Armut an Befleckungen als „Nirwana“ (nibbāna) ansehen, darum lehren sie die Befreiung vom Werden durch das Werden.

ภวทิฏฺฐิสหคตา ตณฺหา ปุริมปเท อุตฺตรปทโลเปน ภวตณฺหาติ วุตฺตาติ อาห ‘‘ภวตณฺหาติอาทีสุ วิยา’’ติ.

Das mit der Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) einhergehende Begehren wird im vorherigen Ausdruck durch Wegfall des Folgeglieds als „Daseinsbegehren“ (bhavataṇhā) bezeichnet; daher sagt er: „wie in Ausdrücken wie bhavataṇhā usw.“.

ยตฺถาติ ยสฺมึ ภเว.

„Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Dasein (yasmiṃ bhave).

ตโต เอวาติ ภูตรติยา เอว. อญฺญมญฺญญฺหิ สตฺตานํ ฉนฺทราโค พลวา โหติ. อนวเสสโตติ อนวเสเสน, น กิญฺจิ เสเสตฺวา.

„Eben daraus“ (tato eva) bedeutet aus der Freude am Gewordenen (bhūtarati). Denn das gegenseitige Begehren und Anhaften (chandarāga) der Wesen untereinander ist stark. „Restlos“ (anavasesato) bedeutet ohne Rest, ohne irgendetwas übrig zu lassen.

สํสารโสตสฺส อนุกูลภาเวน คจฺฉตีติ อนุโสตคามี. ตสฺเสว ปฏิกฺกูลวเสน นิพฺพิทานุปสฺสนาทีหิ ปวตฺตตีติ ปฏิโสตคามี, อจลปฺปสาทาทิสมนฺนาคเมน ฐิตสภาโวติ อตฺโถ.

Wer in Übereinstimmung mit dem Strom des Samsara fließt, ist „mit dem Strom schwimmend“ (anusotagāmī). Wer eben diesem [Strom] entgegenwirkt, indem er mittels der Betrachtung des Überdrusses (nibbidānupassanā) usw. fortschreitet, ist „gegen den Strom schwimmend“ (paṭisotagāmī); der Sinn ist: einer, dessen Natur durch den Besitz unerschütterlichen Vertrauens usw. gefestigt ist.

๑๑๐. ‘‘ปลพฺภติ, นิขชฺชตี’’ติอาทีสุ วิย อุปสคฺโค ปทวฑฺฒนมตฺตนฺติ อาห ‘‘อภิชาติโกติ ชาติโย’’ติ. กณฺหธมฺมสมนฺนาคตตฺตา วา กณฺโห. ปฐมวเยปิ มชฺฌิมวเยปิ ปาปสมงฺคี หุตฺวา ฐิโต กณฺหธมฺเม อภิชายติ, ปจฺฉาปิ ปาปํ ปสวตีติ อตฺโถ. สุกฺโกติ วา เอตฺถ วุตฺตวิปริยาเยเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

110. Wie in Beispielen wie „palabbhati“, „nikhajjati“ usw. ist die Vorsilbe bloß eine Wortverlängerung; daher sagt er: „abhijātiko bedeutet Geburten (jātiyo)“. Oder er ist „dunkel“ (kaṇha), weil er mit dunklen Geisteszuständen (kaṇhadhamma) ausgestattet ist. Wer sowohl im ersten Lebensalter als auch im mittleren Lebensalter im Bösen verweilt, wird in dunklen Geisteszuständen geboren, und auch später bringt er Böses hervor – das ist der Sinn. Der Begriff „hell/weiß“ (sukka) ist hier genau im umgekehrten Sinne zu verstehen.

๑๑๑. ปุริมสฺมินฺติ ปุริมสฺมึ ปเท. วิสเย ภุมฺมํ ตตฺถ เทยฺยธมฺมสฺส ปติฏฺฐาปนโต. ทุติเย อธิกรเณ, ตทธิกรณญฺหิ นิพฺพานนฺติ. คหฏฺฐปพฺพชิตกิจฺเจสุ วา วิสิฏฺฐธมฺมทสฺสนตฺถํ ปจฺจยทานารหตฺตานํ สมธุรตานิทฺเทโส. อถ วา เยน เยน ปน วตฺถุนาติ รูปารูปนิโรธาทินา ตณฺหาวตฺถุนา. อมราวิกฺเขปวตฺถุอาทินาติ เอตฺถ อาทิ-สทฺเทน สุภสุขาทิมิจฺฉาภินิเวสวตฺถุํ สงฺคณฺหาติ. ยถา วา ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตานํ วเสน สํกิเลสภาคิยสฺส สุตฺตสฺส วิภาโค, เอวํ สมถวิปสฺสนาสุจริตวเสน ตณฺหาโวทานภาคิยาทิสุตฺตวิภาโคติ ทสฺเสตุํ ปาฬิยํ ‘‘ตณฺหา…เป… นิทฺทิสิตพฺพ’’นฺติ วุตฺตํ.

111. „Im ersteren“ bedeutet im vorhergehenden Ausdruck. Der Lokativ steht im Sinne des Bereichs (visaya), weil darin die Gabe (deyyadhamma) dargebracht wird. Im zweiten Fall steht er im Sinne des Bezugspunkts (adhikaraṇa), denn dieser Bezugspunkt ist das Nibbāna. Oder es ist eine gleichwertige Darlegung der Tauglichkeit zur Gabe von Requisiten und der Würdigkeit des Empfangs, um die herausragende Lehre bezüglich der Pflichten von Hausvätern und Heimatlosen aufzuzeigen. Oder aber: „durch welches Objekt auch immer“ bedeutet durch ein Objekt des Begehrens, wie das Erlöschen des Formhaften und Formlosen usw. Unter „Objekt des aalartigen Ausweichens (amarāvikkhepa)“ usw. schließt das Wort „usw.“ das Objekt des falschen Festklammerns an das Schöne, das Angenehme usw. ein. Oder wie die Einteilung des Lehrtextes, der zur Befleckung (saṃkilesa) beiträgt, anhand von Begehren, Ansichten und schlechtem Wandel erfolgt, so ist die Einteilung des Lehrtextes, der zur Reinigung des Begehrens beiträgt, anhand von Geistesruhe (samatha), Hellblick (vipassanā) und gutem Wandel zu verstehen; um dies zu zeigen, heißt es im kanonischen Text: „Begehren … [wie oben] … ist darzulegen“.

อิทํ [Pg.139] เอวํ ปวตฺตนฺติ ยถา ทุจินฺติตาทิวเสน พาโล โหติ ปุคฺคโล, เอวํ ตสฺส ทุจินฺติตจินฺติตาทิภาวนาวเสน ปวตฺตํ อิทํ สํกิเลสภาคิยํ นาม สุตฺตนฺติ ปุพฺเพ สํกิเลสธมฺมวิภาเคน วุตฺตํ อิทานิ สามญฺญโต สงฺคเหตฺวา วทติ. อิทํ วาสนาภาคิยํ สุตฺตนฺติ เอตฺถาปิ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Dieses verläuft so“: Wie eine Person aufgrund von schlechten Gedanken usw. zu einem Toren wird, so verläuft diese zur Befleckung beitragende Lehrrede (sutta) aufgrund der Entfaltung des Schlecht-Gedachten usw. Was zuvor durch die Gliederung der befleckenden Dinge erklärt wurde, wird nun allgemein zusammenfassend dargelegt. Auch bei „Diese zu den Eindrücken (vāsanā) beitragende Lehrrede“ ist der Sinn in ebendieser Weise zu verstehen.

กิเลสฏฺฐาเนหีติ กิเลสานํ ปวตฺติฏฺฐาเนหิ. กิเลสาวตฺถาหีติ กิเลสานํ ปวตฺติอาการวิเสเสหิ. กามราคาทีหิ สํยุชฺชติ กามราคาทิเหตุ กมฺมวิปากาทินา. สติปิ เตสํ กาลนฺตรวุตฺติยํ สํยุตฺโต นาม โหติ, ยโต กามราคาทโย ‘‘สํโยชน’’นฺติ วุจฺจนฺติ. อุปาทิยตีติ ทฬฺหํ คณฺหาติ ปวตฺเตติ. เสสํ วุตฺตนยตฺตา, อุตฺตานตฺตา จ สํวณฺณิตํ.

Mit ‚Bereichen der Befleckungen‘ (kilesaṭṭhāna) meint man die Entstehungsorte der Befleckungen. Mit ‚Zuständen der Befleckungen‘ (kilesāvasthā) meint man die besonderen Arten des Auftretens der Befleckungen. Durch Sinnenlustgier und so weiter wird er gefesselt, und zwar aufgrund von Sinnenlustgier und so weiter durch Kamma-Reifung und so weiter. Selbst wenn ihr Auftreten zeitlich unterbrochen ist, wird er dennoch als ‚gefesselt‘ bezeichnet, weshalb Sinnenlustgier und so weiter ‚Fesseln‘ (saṃyojana) genannt werden. ‚Er ergreift‘ (upādiyati) bedeutet: er ergreift fest und setzt es fort. Der Rest ist in der bereits erklärten Weise und aufgrund seiner Offensichtlichkeit kommentiert.

๑๑๒. อุทาหรณวเสนาติ นิทสฺสนวเสน, เอกเทสทสฺสนวเสนาติ อตฺโถ. สกลสฺส หิ ปริยตฺติสาสนสฺส โสฬสหิ ปฏฺฐานภาเคหิ คหิตตฺตา. ยถา ตเทกเทสานํ โสฬสนฺนมฺปิ ปฏฺฐานภาคานํ คหณํ อุทาหรณมตฺตํ, เตสํ ปน โสฬสนฺนํ เอกเทสคฺคหณํ อุทาหรณนฺติ กิเมตฺถ วตฺตพฺพํ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกเทสทสฺสนวเสนาติ อตฺโถ’’ติ. กสฺมา ปเนตฺถ ปาฬิยํ ปฏฺฐานสฺส เอกเทโสว อุทาหโฏ, น อวเสโสติ? นยนิทสฺสนตฺถํ. อิมินา นเยน อวเสโสปิ ปฏฺฐานภาโว เวทิตพฺโพติ.

112. Mit ‚aufgrund eines Beispiels‘ (udāharaṇavasena) meint man ‚zum Zwecke einer Veranschaulichung‘; das bedeutet: ‚zum Zwecke des Aufzeigens eines Teils‘. Denn die gesamte Lehre der Überlieferung (pariyattisāsana) wird durch die sechzehn Abschnitte der Darlegung (paṭṭhānabhāga) erfasst. Wenn nun das Erfassen aller sechzehn Abschnitte der Darlegung, die ja nur Teile davon sind, bloß ein Beispiel ist, was soll man erst darüber sagen, dass das Erfassen eines Teils von diesen sechzehn ein Beispiel ist? Deshalb heißt es: ‚das bedeutet: zum Zwecke des Aufzeigens eines Teils‘. Warum aber wird hier im Pali-Text nur ein Teil der Darlegung als Beispiel angeführt und nicht der Rest? Um die Methode zu veranschaulichen. Nach dieser Methode soll auch die restliche Natur der Darlegung verstanden werden.

ตตฺถ ‘‘อปฺปมฺปิ เจ สํหิต ภาสมาโน…เป… ส ภาควา สามญฺญสฺส โหตี’’ติ (ธ. ป. ๒๐) อิทํ วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ. เอตฺถ หิ ‘‘อปฺปมฺปิ เจ สํหิต ภาสมาโน’’ติ อิทํ วาสนาภาคิยํ, ‘‘ส ภาควา สามญฺญสฺส โหตี’’ติ อิทํ อเสกฺขภาคิยํ.

Darin ist das Textstück: ‚Wenn er auch wenig vom heiligen Text spricht ... nimmt er doch teil am Asketentum‘ (Dhp. 20) sowohl den heilsamen Neigungen förderlich (vāsanābhāgiya) als auch dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich (asekkhabhāgiya). Hierbei ist ‚Wenn er auch wenig vom heiligen Text spricht‘ das, was den Neigungen förderlich ist, und ‚nimmt er doch teil am Asketentum‘ das, was dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich ist.

ตถา มฆเทวสุตฺตํ. ตตฺถ หิ ‘‘ภูตปุพฺพํ, อานนฺท, อิมิสฺสาเยว มิถิลายํ มฆเทโว นาม ราชา อโหสิ ธมฺมิโก ธมฺมราชา ธมฺเม ฐิโต มหาธมฺมราชา, ธมฺมํ จรติ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เนคเมสุ เจว ชนปเทสุ จ, อุโปสถญฺจ อุปวสติ จาตุทฺทสึ, ปญฺจทสึ, อฏฺฐมิญฺจ ปกฺขสฺสา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๒.๓๐๘), อิทํ วาสนาภาคิยํ. ‘‘อิทํ โข ปนานนฺท, เอตรหิ มยา กลฺยาณํ วตฺตํ นีหริตํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย อุปสมาย [Pg.140] อภิญฺญาย สมฺโพธาย นิพฺพานาย สํวตฺตตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๘๙) อิทํ อเสกฺขภาคิยํ. ‘‘ปมาทํ อปฺปมาเทน, ยทา นุทติ ปณฺฑิโต’’ติ (ธ. ป. ๒๘) อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ. ‘‘ปญฺญาปาสาท…เป… อเวกฺขตี’’ติ (ธ. ป. ๒๘) อิทํ อเสกฺขภาคิยนฺติ อิทํ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ.

Ebenso das Maghadeva-Sutta. Darin ist nämlich: ‚Einst, Ānanda, gab es in eben dieser Stadt Mithilā einen König namens Maghadeva, der gerecht war, ein König des Dhamma, im Dhamma gefestigt, ein großer König des Dhamma, der den Dhamma praktizierte unter Brahmanen und Hausvätern, Städtern und Landbewohnern, und der den Uposatha-Tag am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag der Mondhälfte beging‘ und so weiter (MN 83) – dies ist den heilsamen Neigungen förderlich. ‚Diese gute Praxis aber, Ānanda, die nun von mir eingeführt wurde, führt zu vollkommener Entzauberung, zur Begierdelosigkeit, zum Aufhören, zum Frieden, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna‘ (MN 83) – dies ist dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich. ‚Wenn der Weise die Trägheit durch Achtsamkeit vertreibt‘ (Dhp. 28) – dies ist der Durchdringung förderlich (nibbedhabhāgiya). ‚Er besteigt den Palast der Weisheit ... und blickt herab ...‘ (Dhp. 28) – dies ist dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich; somit ist dies sowohl der Durchdringung förderlich als auch dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich.

ตถา ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔๙๓) สุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘ตีณิมานิ, ภิกฺขเว, อินฺทฺริยานิ. กตมานิ ตีณีติ? อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยํ อญฺญินฺทฺริย’’นฺติ อิทํ นิพฺเพธภาคิยํ, ‘‘อญฺญาตาวินฺทฺริย’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๔๙๓) อิทํ อเสกฺขภาคิยํ.

Ebenso die Lehrrede ‚Es gibt, ihr Mönche, diese drei Fähigkeiten‘ (SN 48.23). Darin ist: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese drei Fähigkeiten. Welche drei? Die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ und die Fähigkeit des Erkennens‘ – dies ist der Durchdringung förderlich; und ‚die Fähigkeit desjenigen, der erkannt hat‘ – dies ist dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich.

รฏฺฐปาลสุตฺตํ (ม. นิ. ๒.๒๙๓ อาทโย) สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ. ตตฺถ หิ ‘‘อูโน โลโก อติตฺโต ตณฺหาทาโส’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๓๐๖) สํกิเลโส วิภตฺโต, ‘‘เอโก วูปกฏฺโฐ’’ติอาทินา (ม. นิ. ๒.๒๙๙) อเสกฺขธมฺมา, อิตเรน วาสนาธมฺมาติ.

Das Raṭṭhapāla-Sutta (MN 82) gehört sowohl zur Befleckung (saṃkilesabhāgiya) als auch zu den heilsamen Neigungen (vāsanābhāgiya) und zum Zustand des Nicht-mehr-Lernenden (asekkhabhāgiya). Darin wird nämlich durch ‚Die Welt ist unvollständig, ungesättigt, ein Sklave des Begehrens‘ und so weiter die Befleckung analysiert, durch ‚allein, zurückgezogen‘ und so weiter die Eigenschaften des Nicht-mehr-Lernenden (asekkha-dhamma), und durch das Übrige die Eigenschaften der Neigungen (vāsana-dhamma).

‘‘ธมฺเม จ เย อริยปเวทิเต รตา, อนุตฺตโร เต วจสา มนสา กมฺมุนา จ;

เต สนฺติโสรจฺจสมาธิสณฺฐิตา, สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู’’ติ. (สุ. นิ. ๓๓๒);

‚Und jene, die Freude finden im vom Edlen verkündeten Dhamma, sind unübertrefflich in Worten, Gedanken und Taten; gefestigt in Frieden, Sanftmut und Konzentration haben sie den Kern des Gehörten und der Weisheit erlangt.‘ (Snp 332)

อิทํ วาสนาภาคิยญฺจ นิพฺเพธภาคิยญฺจ อเสกฺขภาคิยญฺจ. เอตฺถ หิ ‘‘ธมฺเม จ เย อริยปเวทิเต รตา’’ติ อยํ วาสนา, ‘‘อนุตฺตรา…เป… สณฺฐิตา’’ติ อยํ นิพฺเพโธ, ‘‘สุตสฺส ปญฺญาย จ สารมชฺฌคู’’ติ อเสกฺขธมฺมา.

Dies ist sowohl den heilsamen Neigungen förderlich, der Durchdringung förderlich als auch dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich. Hierbei ist nämlich ‚Und jene, die Freude finden im vom Edlen verkündeten Dhamma‘ die Neigung (vāsanā), ‚unübertrefflich ... gefestigt‘ die Durchdringung (nibbedha), und ‚haben sie den Kern des Gehörten und der Weisheit erlangt‘ sind die Eigenschaften des Nicht-mehr-Lernenden (asekkha-dhamma).

ตถา ‘‘สทฺโธ สุตวา นิยามทสฺสี’’ติ คาถา (สุ. นิ. ๓๗๓). ตตฺถ หิ ‘‘สทฺโธ สุตวา’’ติ วาสนา, ‘‘นิยามทสฺสี วคฺคคเตสุ น วคฺคสาริ ธีโร, โลภํ โทสํ วิเนยฺย ปฏิฆ’’นฺติ นิพฺเพโธ, ‘‘สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ อเสกฺขธมฺมา.

Ebenso die Strophe ‚Vertrauensvoll, gelehrt, den Pfad schauend‘ (Snp 373). Darin ist nämlich ‚Vertrauensvoll, gelehrt‘ die Neigung, ‚den Pfad schauend, unter den Parteiischen nicht parteiisch wandernd, weise, Gier, Hass und Abneigung überwindend‘ die Durchdringung, und ‚sollte er recht im Leben wandeln‘ sind die Eigenschaften des Nicht-mehr-Lernenden.

สพฺพาสวสํวโร ปริสฺสยาทีนํ วเสน สพฺพภาคิยํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ หิ สํกิเลสธมฺมา, โลกิยสุจริตธมฺมา, เสกฺขธมฺมา, อเสกฺขธมฺมา จ วิภตฺตา. อสพฺพภาคิยํ ปน ‘‘ปสฺสํ ปสฺสตี’’ติอาทิกํ (ม. นิ. ๑.๒๐๓) อุทกาทิอนุวาทนวจนํ [Pg.141] เวทิตพฺพํ. เอวเมตสฺมึ โสฬสวิเธ สาสนปฏฺฐาเน เอเต ตณฺหาทิวเสน ตโย สํกิเลสภาคา, โวทานาทิวเสน ตโย วาสนาภาคา, เสกฺขานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ วเสน ตโย นิพฺเพธภาคา, อเสกฺขานํ สีลกฺขนฺธาทีนํ เอว วเสน ตโย อเสกฺขภาคา, เตสํ วเสน มูลปฏฺฐานานิ เอว ทฺวาทส โหนฺติ. ตานิ ปน วิตฺถารนเยน วิภชิยมานานิ ฉนฺนวุตาธิกานิ จตฺตาริ สหสฺสานิ โหนฺติ. ยถาทสฺสนํ ปเนตานิ อุทฺธริตพฺพานิ. ตานิ ปน ยสฺมา สงฺคหโต กามตณฺหาทิวเสน ตโย ตณฺหาสํกิเลสภาคา, สสฺสตุจฺเฉทวเสน ทฺเว ทิฏฺฐิสํกิเลสภาคา, กายทุจฺจริตาทิวเสน ตโย ทุจฺจริตสํกิเลสภาคาติ อฏฺฐ สํกิเลสภาคา. ธมฺมามิสาภยทานวเสน ติวิธํ ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, กายสุจริตาทิวเสน ติวิธํ สีลมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, สมถวิปสฺสนาวเสน ทุวิธํ ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถูติ อฏฺเฐว วาสนาภาคา.

Die Beherrschung aller Triebe (sabbāsavasaṃvara) ist aufgrund der Gefahren (parissaya) und so weiter als allseitig förderlich (sabbabhāgiya) zu verstehen. Denn darin werden Befleckungszustände, weltliche heilsame Verhaltenszustände, Zustände des Lernenden und Zustände des Nicht-mehr-Lernenden analysiert. Als nicht allseitig förderlich (asabbabhāgiya) hingegen sind Aussagen wie ‚Wer sieht, sieht‘ und so weiter (MN 24), die sich auf die bloße Bestätigung von Wasser und Ähnlichem beziehen, zu verstehen. So gibt es in dieser sechzehnfachen Lehre-Darlegung (sāsanapaṭṭhāna) diese drei Teile der Befleckung aufgrund von Begehren und so weiter, drei Teile der Neigungen aufgrund von Reinigung und so weiter, drei Teile der Durchdringung aufgrund der Tugendgruppe und so weiter der Lernenden, und drei Teile des Nicht-mehr-Lernens aufgrund eben der Tugendgruppe und so weiter der Nicht-mehr-Lernenden; aufgrund von ihnen gibt es genau zwölf grundlegende Darlegungen (mūlapaṭṭhāna). Wenn diese jedoch ausführlich dargelegt werden, ergeben sie viertausendsechsundneunzig. Diese müssen so, wie sie dargelegt wurden, herausgegriffen werden. Da diese zusammengefasst drei Teile der Befleckung des Begehrens aufgrund von Sinnenbegehren und so weiter sind, zwei Teile der Befleckung der Ansichten aufgrund von Ewigkeit- und Vernichtungsansicht, und drei Teile der Befleckung durch Fehlverhalten aufgrund von körperlichem Fehlverhalten und so weiter – das macht acht Teile der Befleckung. Ferner die dreifache Grundlage für verdienstvolles Wirken bestehend im Geben aufgrund von Dhamma, materiellen Dingen und Furchtlosigkeit, die dreifache Grundlage für verdienstvolles Wirken bestehend in sittlichem Verhalten aufgrund von heilsamem körperlichem Verhalten und so weiter, und die zweifache Grundlage für verdienstvolles Wirken bestehend in Entfaltung aufgrund von Ruhe und Hellblick – das macht genau acht Teile der Neigungen.

สทฺธานุสารี สทฺธาวิมุตฺโต ธมฺมานุสารี ทิฏฺฐิปฺปตฺโต กายสกฺขีติ (ปุ. ป. มาติกา ๗.๓๒-๓๖; ปุ. ป. ๒๖-๓๐) ปญฺจนฺนํ เสกฺขานํ ปจฺเจกํ ตโย สีลาทิกฺขนฺธาติ ปนฺนรส นิพฺเพธภาคา, สุญฺญตานิมิตฺตาปณิหิตเภทา ปญฺญาวิมุตฺตานํ ตโย อคฺคผลธมฺมา, เตสุ ปจฺเจกํ ตโย ตโย สีลาทิกฺขนฺธา, ตถา อุภโตภาควิมุตฺตานนฺติ อฏฺฐารส, สิกฺขิตพฺพาภาวสามญฺเญน อสงฺขตธาตุํ ปกฺขิปิตฺวา เอกูนวีสติ อเสกฺขภาคา, อิติ ปุริมานิ เอกตึส, อิมานิ เอกูนวีสตีติ สมปญฺญาส สํกิเลสภาคิยาทิธมฺมา โหนฺติ. ตสฺมา อิเมสํ สมปญฺญาสาย สํกิเลสภาคิยาทิธมฺมานํ วเสน สมปญฺญาส สุตฺตานิ โหนฺติ.

Für die fünf Lernenden (sekkha), nämlich den im Vertrauen Nachfolgenden, den durch Vertrauen Befreiten, den in der Lehre Nachfolgenden, den zur Ansicht Gelangten und den Körperzeugen, gibt es jeweils drei Gruppen [Tugend, Konzentration, Weisheit], was fünfzehn Teile der Durchdringung ergibt. Es gibt drei Zustände der höchsten Frucht für die durch Weisheit Befreiten, unterschieden nach Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit; für jeden von diesen gibt es jeweils drei Gruppen, ebenso für die auf beide Weisen Befreiten, was achtzehn ergibt. Wenn man das unkonditionierte Element (asaṅkhatadhātu) aufgrund der Gemeinsamkeit des Fehlens von weiter zu Lernendem hinzurechnet, sind es neunzehn Teile des Nicht-mehr-Lernens. So gibt es die vorherigen einunddreißig und diese neunzehn, was zusammen fünfzig Zustände ergibt, die zur Befleckung gehören und so weiter. Deshalb gibt es aufgrund dieser fünfzig zur Befleckung gehörenden und so weiter gehenden Zustände fünfzig Suttas.

ยสฺมา จ เต ปญฺญาวิมุตฺตา อุภโตภาควิมุตฺตวิภาคํ อกตฺวา อสงฺขตาย ธาตุยา อคฺคหเณน นิปฺปริยาเยน อเสกฺขภาคาภาวโต นเวว อเสกฺขภาคาติ สมจตฺตาลีส โหนฺติ, ตสฺมา เปฏเก ‘‘จตฺตารีสาย อากาเรหิ ปริเยสิตพฺพํ, ปญฺญาสาย อากาเรหิ สาสนปฏฺฐานํ นิทฺทิฏฺฐ’’นฺติ (เปฏโก. ๒๑) จ วุตฺตํ. สงฺคหโต เอว ปน ปุพฺเพ วุตฺตวิตฺถารนเยน โสฬส โหนฺติ, ปุน ติวิธสํกิเลสภาคิยาทิวเสน ทฺวาทส โหนฺติ, ปุน ตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตสํกิเลสตณฺหาทิฏฺฐิทุจฺจริตโวทานภาเวน ฉ โหนฺติ, ปุน สํกิเลสภาคิยํ วาสนาภาคิยํ ทสฺสนภาคิยํ [Pg.142] วาสนาภาคิยํ อเสกฺขภาคิยนฺติ ปญฺจ โหนฺติ, ปุน มูลปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ โหนฺติ, ปุถุชฺชนภาคิยเสกฺขภาคิยอเสกฺขภาคิยภาเวน ตีณิ โหนฺติ, ปุน สํกิเลสภาคิยโวทานภาคิยภาเวน ทฺเว เอว โหนฺติ. ปฏฺฐานภาเวน ปน เอกวิธเมว, อิติ ปฏฺฐานภาเวน เอกวิธมฺปิ สํกิเลสโวทานภาคิยภาเวน ทุวิธนฺติ วิภาคโต ยาว ฉนฺนวุตาธิกํ จตุสหสฺสปฺปเภทํ โหติ, ตาว เนตพฺพํ. เอวเมตํ ปฏฺฐานํ สงฺคหโต, วิภาคโต จ เวทิตพฺพํ.

Und da jene durch Weisheit Befreiten (paññāvimuttā), ohne einen Unterschied zu den in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) zu machen, und durch das Nicht-Ergreifen des ungeformten Elements (asaṅkhatā dhātu) direkt mangels des Zustands eines [weiteren] Unumschränkten (asekkha) genau neun Bereiche des Unumschränkten (asekkha) sind, so dass es insgesamt vierzig sind, darum heißt es im Peṭaka: ‚Mit vierzig Aspekten ist zu forschen, mit fünfzig Aspekten ist das System der Lehre dargelegt‘. In der Zusammenfassung jedoch gibt es nach der zuvor dargelegten ausführlichen Methode sechzehn; ferner gibt es nach den drei Arten von Zuständen, die zur Befleckung gehören usw., zwölf; ferner gibt es nach der Befleckung von Begehren, Ansichten und Fehlverhalten sowie der Reinigung von Begehren, Ansichten und Fehlverhalten sechs; ferner gibt es fünf: zur Befleckung gehörend, zu den Eindrücken (vāsanā) gehörend, zur Schauung (dassana) gehörend, zu den Eindrücken (vāsanā) gehörend und zum Unumschränkten (asekkha) gehörend; ferner gibt es nach der Grundlage der Wurzeln vier; nach dem Zustand, der dem Weltling, dem Lernenden und dem Unumschränkten angehört, drei; ferner gibt es nach dem Zustand der Befleckung und der Reinigung nur zwei. Nach der Art der Grundlage (paṭṭhāna) aber ist es von nur einer Art; so ist es, obwohl nach der Art der Grundlage von einer Art, nach dem Zustand der Befleckung und Reinigung von zweierlei Art, und nach der Aufteilung ist es fortzuführen, bis es viertausendsechsundneunzig Varianten erreicht. So ist diese Grundlage in der Zusammenfassung und in der Aufteilung zu verstehen.

อิมสฺสาปิ ปฏฺฐานวิภาคสฺส, น ปุริมสฺเสวาติ อธิปฺปาโย. โลกิกํ อสฺสตฺถีติ, โลกิกสหจรณโต วา โลกิยํ, สุตฺตํ ปเทเสนาติ เอกเทเสน. สพฺพปเทสูติ ตํตํติกานํ ตติยปเทสุ. พุทฺธาทีนนฺติ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ. ธมฺโม ปเนตฺถ พุทฺธาทิคฺคหเณน เวทิตพฺโพ, อาทิสทฺเทน วา.

Dies ist die Absicht: ‚Auch dieser Aufteilung der Grundlage, nicht nur der vorherigen‘. ‚Das Weltliche existiert‘ bedeutet: aufgrund der Begleitung des Weltlichen ist es weltlich; ‚das Sutta nach einem Teil‘ bedeutet: nach einem einzelnen Teil. ‚In allen Teilen‘ bedeutet: in den dritten Teilen der jeweiligen Triaden. ‚Der Buddhas usw.‘ bedeutet: der Buddhas, Paccekabuddhas und Buddha-Jünger. Unter ‚Dhamma‘ ist hierbei das Erfassen der Buddhas usw. zu verstehen, oder durch das Wort ‚usw.‘.

ปริณมตีติ ปริปจฺจติ. ธรนฺตีติ ปพนฺธวเสน ปวตฺตนฺติ. นฺติ ปาปกมฺมํ. เตติ กุสลาภินิพฺพตฺตกฺขนฺธา. รกฺขนฺติ วิปากทานโต วิปจฺจิตุํ โอกาสํ น เทนฺตีติ อตฺโถ. อยญฺจ อตฺโถ อุปปชฺชเวทนีเยสุ ยุชฺชติ, อิตรสฺมิมฺปิ ยถารหํ ลพฺภเตว. เตนาห ‘‘ทุติเย วา ตติเย วา อตฺตภาเว’’ติ.

‚Es reift‘ (pariṇamati) bedeutet: es reift völlig (paripaccati). ‚Sie tragen‘ (dharanti) bedeutet: sie dauern fort im Wege des Zusammenhangs. ‚Es/Ihn‘ (nti) meint die schlechte Tat (pāpakamma). ‚Sie‘ (te) meint die durch Heilsames hervorgebrachten Daseinsgruppen (khandha). ‚Sie schützen‘ bedeutet, dass sie keine Gelegenheit geben, durch das Geben von Frucht zu reifen; das ist die Bedeutung. Und diese Bedeutung trifft auf das bei der Wiedergeburt zu erfahrende [Kamma] zu, und auch beim anderen wird es in angemessener Weise erlangt. Darum heißt es: ‚im zweiten oder dritten Dasein‘.

๑๑๓. อตฺตโน อนวชฺชสุขาวหํ ปฏิปตฺตึ ปฏิปชฺชนฺโต ปรมตฺถโต อตฺตกาโม นามาติ อาห ‘‘อตฺตโน สุขกาโม’’ติ. สุขานุพนฺธญฺหิ สุขํ กาเมนฺโต สุขเมว กาเมตีติ จ สุขกาโมติ.

113. Wer die Praxis übt, die einem selbst tadelloses Glück bringt, wird im höchsten Sinne ‚sich selbst liebend‘ genannt; darum sagte er: ‚auf das eigene Glück bedacht‘. Denn wer das von Glück gefolgte Glück begehrt, begehrt eben das Glück selbst; daher heißt es ‚auf Glück bedacht‘.

วิตฺถตฏฺเฐนาติ สุวิปฺผารทิฏฺฐีนํ ปวตฺตนฏฺฐานตาสงฺขาเตน วิตฺถารฏฺเฐน.

‚Im Sinne der Ausdehnung‘ (vitthataṭṭhena) bedeutet: im Sinne der Ausführlichkeit, welche als der Ort des Auftretens weit verbreiteter Ansichten bezeichnet wird.

๑๑๔. ทิฏฺเฐ ทุกฺขาทิธมฺเมติ ภาเวนภาวลกฺขเณ ภุมฺมํ, ทุกฺขาทิธมฺเม ทิฏฺเฐ ญาเตติ อตฺโถ.

114. ‚Beim gesehenen Dhamma von Leiden usw.‘ (diṭṭhe dukkhādidhamme) ist ein Lokativ des Zustands (bhāve-lakkhana-bhumma); ‚wenn der Dhamma von Leiden usw. gesehen, erkannt ist‘, das ist die Bedeutung.

‘‘อุทฺธ’’นฺติอาทิ กาลเทสานํ อนวเสสปริยาทานนฺติ อาห ‘‘อุทฺธนฺติ อนาคตํ, อุปริ จา’’ติอาทิ. คมเนนาติ จุตูปปาตคมเนน.

‚Oben‘ usw. bedeutet die restlose Erschöpfung von Zeit und Raum; darum sagte er: ‚oben bedeutet das Zukünftige und darüber‘ usw. ‚Durch das Gehen‘ bedeutet: durch das Gehen von Verscheiden und Wiedergeburt.

๑๑๕. นครทฺวารถิรกรณตฺถนฺติ นครสฺส ทฺวารพาหถิรกรณตฺถํ. คมฺภีรเนมตายาติ ‘‘เนมํ’’วุจฺจติ นิขาตถมฺภาทีนํ ปถวึ อนุปวิสิตฺวา ฐิตปฺปเทโส[Pg.143], คมฺภีรํ เนมํ เอตสฺสาติ คมฺภีรเนโม, ตสฺส ภาโว คมฺภีรเนมตา, ตาย. กมฺปนํ ยถาฐิตสฺส อิโต จิโต จ สญฺโจปนํ, จาลนํ ฐิตฏฺฐานโต จาวนํ. อชฺโฌคาเหตฺวาติ อวิปรีตสภาวาภิสมยวเสน อนุปวิสิตฺวา, อนุปวิฏฺโฐ วิย หุตฺวาติ อตฺโถ.

115. ‚Um das Stadttor fest zu machen‘ bedeutet: um die Türpfosten der Stadt fest zu machen. ‚Durch die Tiefe des Fundaments‘ (gambhīranematāya): Als ‚Fundament‘ (nema) wird der Bereich von eingegrabenen Pfosten usw. bezeichnet, der in die Erde eingedrungen ist und darin steht; was ein tiefes Fundament hat, ist ‚tief gegründet‘ (gambhīranemo), dessen Zustand ist die ‚tiefe Gründung‘ (gambhīranematā) – durch diese. ‚Erschütterung‘ (kampanaṃ) ist das Hin- und Herbewegen des so Stehenden; ‚Bewegung‘ (cālanaṃ) ist das Wegbewegen von seinem Standplatz. ‚Nachdem er eingedrungen ist‘ (ajjhogāhetvā) bedeutet: nachdem er im Wege der Verwirklichung des unverfälschten Wesens eingetreten ist, gleichsam als wäre er eingetreten; das ist die Bedeutung.

สํโยชนานํ ปชหนวเสนาติ คาถาย วจนเสสํ อาเนตฺวา ทสฺเสติ. อถ วา ปหาตพฺพสฺส ปหาเนน วินา น ภาวนาสิทฺธีติ อตฺถสิทฺธํ ปหาตพฺพปหานํ อชฺฌตฺตํ, พหิทฺธาติ ปททฺวเยน โยเชตฺวา ทสฺเสตุํ อชฺฌตฺตํ พหิทฺธาติ โอรมฺภาคิยอุทฺธมฺภาคิยสํโยชนานํ วิสํโยคคหิโตติ อิมมตฺถํ ปาฬิยา สมตฺเถตุํ ‘‘เตนาห สพฺพโลเก’’ติ วุตฺตํ.

‚Durch das Aufgeben der Fesseln‘ zeigt dies, indem der Rest des Wortlauts des Verses herbeigezogen wird. Oder aber, ohne das Aufgeben des Aufzugebenden gibt es keine Vollendung der Entfaltung; um das im Sinne feststehende Aufgeben des Aufzugebenden durch die Verbindung mit den zwei Worten ‚innerlich‘ (ajjhattaṃ) und ‚äußerlich‘ (bahiddhā) zu zeigen, und um diesen Sinn durch den Pali-Text zu stützen – dass ‚innerlich und äußerlich‘ als das Freisein von den niederen und höheren Fesseln erfasst wird –, darum wurde gesagt: ‚in der ganzen Welt‘.

อโลภสีเสนาติ อโลเภน ปุพฺพงฺคเมน, ยโต โยคาวจโร ‘‘เนกฺขมฺมจฺฉนฺโท’’ติ วุจฺจติ. อสุภสญฺญา ราคปฺปฏิปกฺขตาย ‘‘วิเสสโต อโลภปฺปธานา’’ติ วุตฺตา, ทสาสุภวเสน วา. อธิคตชฺฌานาทีนีติ อาทิสทฺเทน วิปสฺสนาทีนิ สงฺคณฺหาติ. วิหึสารติราคานํ พฺยาปาทเหตุกโต จตฺตาโรปิ พฺรหฺมวิหารา อพฺยาปาทปธานาติ อาห ‘‘จตุ…เป… อพฺยาปาโท ธมฺมปท’’นฺติ. อธิคตานิ ฌานาทีนีติ โยชนา. ทสานุสฺสติ…เป… อธิคตานิ สมฺมาสติ ธมฺมปทํ สติสีเสน เตสํ อธิคนฺตพฺพตฺตาติ อธิปฺปาโย. อานาปานภาวนายํ สมาธิปิ ปธาโน, น สติ เอวาติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ทสกสิณ…เป… สมฺมาสมาธิ ธมฺมปท’’นฺติ วุตฺตํ. จตุธาตุววตฺถานวเสน อธิคตานมฺปิ เอตฺเถว สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

‚Mit Gierlosigkeit an der Spitze‘ (alobhasīsena) bedeutet: mit Gierlosigkeit als Vorläufer, weshalb der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) als ‚nach Entsagung Strebender‘ bezeichnet wird. Die Vorstellung des Unschönen (asubhasaññā) wird, da sie das Gegenmittel zur Gier ist, als ‚besonders durch Gierlosigkeit geprägt‘ bezeichnet, oder nach Maßgabe der zehn Unschönheiten. ‚Die erlangten Vertiefungen (jhāna) usw.‘: Mit dem Wort ‚usw.‘ schließt er Einsicht (vipassanā) usw. ein. Weil Grausamkeit, Vergnügen und Begierde ihre Ursache im Übelwollen haben, haben alle vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) das Nicht-Übelwollen als Hauptmerkmal; darum sagte er: ‚vier... [wie oben]... Nicht-Übelwollen ist ein Glied des Dhamma (dhammapada)‘. Die Verknüpfung lautet: ‚die erlangten Vertiefungen usw.‘. ‚Zehn Betrachtungen... [wie oben]... die erlangte rechte Achtsamkeit ist ein Glied des Dhamma‘ – die Absicht ist, dass diese mit der Achtsamkeit an der Spitze zu erlangen sind. Bei der Entfaltung der Ein- und Ausatmungsachtsamkeit ist auch die Sammlung (samādhi) vorrangig, nicht nur die Achtsamkeit; um dies zu zeigen, wurde gesagt: ‚zehn Kasiṇa... [wie oben]... rechte Sammlung ist ein Glied des Dhamma‘. Die Einbeziehung auch derjenigen, die durch die Analyse der vier Elemente erlangt wurden, ist genau hier anzunehmen.

๑๑๖. อุปลกฺขณการณานีติ สญฺชานนนิมิตฺตานิ.

116. ‚Gründe der Kennzeichnung‘ (upalakkhaṇakāraṇāni) bedeutet: Merkmale des Wiedererkennens (sañjānananimittāni).

ปาปเมว ปาปิโยติ อาห ‘‘ปาปํ โหตี’’ติ, ‘‘ปาปิโย’’ติ จ ลิงฺควิปลฺลาสวเสน วุตฺตํ. เอกวจเน พหุวจนนฺติ เอกวจเน วตฺตพฺเพ พหุวจนํ วุตฺตํ.

Das Böse selbst ist schlechter (pāpiyo); darum sagte er: ‚es ist böse‘ (pāpaṃ hoti), und ‚pāpiyo‘ wurde im Wege der Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāsa) gesagt. ‚Plural statt Singular‘ bedeutet: Es wurde der Plural gebraucht, wo der Singular angebracht gewesen wäre.

๑๑๗. โอลียนตณฺหาภินิเวสวเสนาติ ภวตณฺหาภวทิฏฺฐิวเสน. ตา หิ ภเวสุ สตฺเต อลฺลียาเปนฺติ. อติธาวนาภินิเวสวเสนาติ อุจฺเฉททิฏฺฐิวเสน. สา หิ อวฏฺฏุปจฺเฉทเมว วฏฺฏุปจฺเฉทํ กตฺวา อภินิวิสนโต อติธาวนาภินิเวโส นาม. โอลียนฺตีติ สมฺมาปฏิปตฺติโต สงฺโกจํ อาปชฺชนฺติ. อภิธาวนฺตีติ สมฺมาปฏิปตฺตึ อติกฺกมนฺติ.

117. ‚Im Wege des Anhangens an das Festhalten‘ (olīyanataṇhābhinivesavasena) bedeutet: im Wege des Begehrens nach Werden (bhavataṇhā) und der Ansicht vom Werden (bhavadiṭṭhi). Denn diese lassen die Wesen an den Daseinsformen anhaften. ‚Im Wege des Anhangens an das Überschießen‘ (atidhāvanābhinivesavasena) bedeutet: im Wege der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi). Denn diese wird, weil sie das Abschneiden des Strudels fälschlich als das Abschneiden des Kreislaufs (vaṭṭa) auffasst und daran festhält, als das Anhängen an das Überschießen bezeichnet. ‚Sie hängen an‘ (olīyanti) bedeutet: sie weichen von der rechten Praxis zurück. ‚Sie schießen über das Ziel hinaus‘ (abhidhāvanti) bedeutet: sie überschreiten die rechte Praxis.

เตสญฺจาติ [Pg.144] เตสํ อุภินฺนํ อภินิเวสานํ, ตทญฺเญสญฺจ สพฺพมญฺญิตานํ.

‚Und jener‘ (tesañca) bedeutet: jener beiden Anhaftungen sowie aller anderen Einbildungen (maññitā) außer diesen.

๑๑๘. อิทํ อิฏฺฐวิปากํ อนิฏฺฐวิปากนฺติ อิทํ อิฏฺฐวิปากสงฺขาตํ อนิฏฺฐวิปากสงฺขาตํ ผลํ.

118. ‚Dies von erwünschter Wirkung, von unerwünschter Wirkung‘ bedeutet: diese Frucht, die als erwünschte Wirkung bezeichnet wird, [und die Frucht,] die als unerwünschte Wirkung bezeichnet wird.

‘‘อกงฺขโต น ชาเนยฺยุ’’นฺติ เอเตน ‘‘อากงฺขโต’’ติ อิมินา ปเทน สทฺธึ สมฺพนฺธทสฺสนมุเขน ‘‘น ชญฺญา’’ติ ปทสฺส อตฺถํ ทสฺเสติ.

Mit ‚sie würden es nicht wissen, wenn sie es wünschten‘ (akaṅkhato na jāneyyuṃ) zeigt er durch die Aufzeigung der Verbindung mit diesem Wort ‚wünschend‘ (ākaṅkhato) die Bedeutung des Wortes ‚er soll nicht wissen‘ (na jaññā).

น อุปลพฺภตีติ นตฺถีติ อตฺโถ.

‚Wird nicht vorgefunden‘ (na upalabbhati) bedeutet: ‚es existiert nicht‘; das ist die Bedeutung.

๑๒๐. ตานีติ กมฺมกมฺมนิมิตฺตคตินิมิตฺตานิ. ปตฺถรณากาโรเยว เหส, ยทิทํ ฉายานํ โวลมฺพนํ. เอวํ โหตีติ ‘‘อกตํ วต เม กลฺยาณ’’นฺติอาทิปฺปกาเรน วิปฺปฏิสาโร โหติ.

120. ‚Jene‘ (tāni) meint Kamma, Kamma-Zeichen und Bestimmungsort-Zeichen (kamma-kammanimitta-gatinimitta). Dies ist wahrlich die Art der Ausbreitung, nämlich das Herabhängen von Schatten. ‚Es geschieht so‘ bedeutet: Es entsteht Reue in der Weise wie ‚Ach, Wahrlich, das Heilsame wurde von mir nicht getan‘ usw.

๑๒๒. เอสเกหีติ คเวสเกหิ สปรสนฺตาเน สมฺปาทเกหิ. ทุกฺขุทฺรยนฺติ ทุกฺขผลํ. ตีหิ การเณหีติ กายวาจาจิตฺเตหิ. ตานิ หิ ตํตํสํวรานํ ทฺวารภาเวน การณานีติ วุตฺตานิ. ตีหิ ฐาเนหีติ วา ตีหิ อุปฺปตฺติฏฺฐาเนหิ. ปิหิตนฺติ ปิธายกํ.

122. „Mit Suchenden“ (esakehi) bedeutet mit Suchenden (gavesakehi), die im eigenen Geiste und in dem anderer Heilsames bewirken. „In Leiden mündend“ (dukkhudraya) bedeutet eine Leidensfrucht habend. „Durch drei Ursachen“ (tīhi kāraṇehi) bedeutet durch Körper, Rede und Geist. Denn diese werden als Ursachen bezeichnet, weil sie als Tore für die jeweilige Zügelung dienen. Oder „an drei Orten“ (tīhi ṭhānehi) bedeutet an drei Entstehungsorten. „Verschlossen“ (pihita) bedeutet abdeckend.

‘‘อุฏฺฐานฏฺฐานสงฺขาต’’นฺติ อิทํ ปาสาณภาวสามญฺญํ คเหตฺวา วุตฺตํ.

„Als Ort des Aufstehens bezeichnet“ ist im Hinblick auf die allgemeine Beschaffenheit als Stein gesagt.

๑๒๓. รชมิสฺสกนฺติ ปุปฺผรชมิสฺสกํ. ตสฺสาติ ตสฺส เสกฺขาเสกฺขมุนิโน. มหิจฺฉาทีนํ วิย คาเม จรณปฺปจฺจยา คามวาสีนํ สทฺธาหานิ วา โภคหานิ วา น โหติ, อถ โข อุปรูปริ วุทฺธิเยว โหตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปากติกเมว โหตี’’ติ อาห. อชฺฌตฺติกกมฺมฏฺฐานนฺติ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ.

123. „Mit Staub vermischt“ bedeutet mit Blütenstaub vermischt. „Sein“ bezieht sich auf jenen Weisen, der ein Lernender oder ein Nicht-mehr-Lernender ist. Um zu zeigen, dass im Gegensatz zu Personen mit großem Begehren usw. durch das Umherwandeln im Dorf kein Verlust des Vertrauens oder des Wohlstands für die Dorfbewohner entsteht, sondern vielmehr stetiges Wachstum, sagte er: „Es bleibt ganz natürlich.“ „Inneres Meditationsobjekt“ bedeutet das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten.

เตนาติ กุสเลน กายวจีกมฺเมน. ถิรภาโว ถามํ นามาติ ตสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ถามวาติ ฐิติมา’’ติ อาห.

„Durch dieses“ bedeutet durch heilsame körperliche und sprachliche Handlung. Um die Bedeutung von „Festigkeit wird Stärke genannt“ zu zeigen, sagte er: „Der Starke ist der Standhafte“.

อตฺตสํนิสฺสยํ เปมํ อตฺตาติ คเหตฺวา ‘‘อตฺตสม’’นฺติ วุตฺตนฺติ อาห ‘‘อตฺตเปเมน สมํ เปมํ นตฺถี’’ติ. ภควโต วิปสฺสนาญาโณภาสปฺปวตฺตึ สนฺธายาห ‘‘ปญฺญา ปน…เป… สกฺโกตี’’ติ. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ปน อภิญฺญาญาณานิ จ อนนฺตาปริมาณํ โลกธาตุํ โอภาเสนฺติ.

Indem er das Selbst als die auf sich selbst bezogene Liebe auffasste, sagte er bezüglich des Ausdrucks „dem Selbst gleich“: „Es gibt keine Liebe, die der Liebe zum eigenen Selbst gleichkommt.“ In Bezug auf das Wirken des Lichts der Einsichtserkenntnis des Erhabenen sagte er: „Weisheit aber … usw. … ist dazu imstande.“ Das Allwissenheits-Wissen und die Erkenntnisse der höheren Geisteskräfte jedoch erleuchten das unendliche und unermessliche Weltsystem.

๑๒๔. กิสฺส ภีตาติ เกน การเณน ภีตา.

124. „Wovor haben sie Angst?“ bedeutet aus welchem Grund haben sie Angst.

ฐเปตฺวาติ [Pg.145] ปวตฺเตตฺวา. วจนีโย ยาจกานนฺติ โยชนา, ยาจิตพฺพยุตฺโตติ อตฺโถ. ยญฺญอุปกฺขโรติ ยญฺโญปกรณํ. ‘‘เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต จตูสู’’ติ วุตฺตํ จตุกฺกํ ววตฺถเปตุํ ‘‘สทฺโธติ เอกํ องฺค’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

„Eingerichtet habend“ bedeutet in Gang gesetzt habend. Die syntaktische Verknüpfung ist „von Bittstellern anzusprechen“, was bedeutet „würdig, gebeten zu werden“. „Opfergerät“ bedeutet Opferzubehör. Um die Vierergruppe zu bestimmen, von der es heißt „in diesen vier Dingen gefestigt“, wurde gesagt: „Gläubig ist ein Glied“ usw.

คาถายํ วุตฺตธมฺเม ทฺเว ทฺเว เอกํ กตฺวา องฺคกรณํ ทุกนโย.

Die Bildung von Gliedern, indem man die in der Strophe genannten Dinge jeweils paarweise zu einem zusammenfasst, ist die Methode der Zweiergruppen.

ชาติธมฺมนฺติ ปวตฺติธมฺมํ สนฺธาย วทติ.

„Der Natur des Entstehens unterworfen“ sagt er in Bezug auf die Natur des Daseinskreislaufs.

๑๒๕. สจฺเจกเทสโต สจฺจสมุทาโย อนวเสสปริยาทานโต วิสิฏฺโฐติ ทสฺเสนฺโต ‘‘ปรมตฺถสจฺจํ วา โหตู’’ติ อาห. จตุโร ปทาติ จตฺตาริ ปทานิ, ลิงฺควิปลฺลาเสน วุตฺตํ, จตฺตาโร ธมฺมโกฏฺฐาสาติ อตฺโถ. เกวลํ สตฺตวิภาคทสฺสนตฺถเมว จตุปทคฺคหณํ, น อธิคตธมฺมานุรูปตาย.

125. Um zu zeigen, dass die Gesamtheit der Wahrheit vorzüglicher ist als ein einzelner Teil der Wahrheit, weil sie alles restlos erfasst, sagte er: „Oder es sei die absolute Wahrheit.“ „Vier Verse“ bedeutet vier Zeilen, ausgedrückt mit Genusvertauschung; die Bedeutung ist vier Lehrabschnitte. Die Erwähnung der vier Zeilen dient lediglich dazu, die Einteilung der Wesen aufzuzeigen, nicht entsprechend dem von ihnen verwirklichten Dhamma.

นิมฺมทาติ น มทา.

„Stolzlos“ bedeutet frei von Berauschung.

‘‘สจฺจวาที ชิโน โรโม’’ติปิ ปาโฐ. ตตฺถ โรโมติ ทิฏฺฐิราครตฺตานํ ติตฺถิยานํ, ติตฺถกรานญฺจ อธมฺมวาทีนํ ราควิปรีตธมฺมเทสนโต ภยชนโก, อธมฺมวาทีนํ วา ตตฺถ อาทีนวทสฺสเนน ภายิตพฺโพ, อปฺปหีนาสํวรานํ วา ทุรุปสงฺกมนโต ทุราสโทติ อตฺโถ.

Es gibt auch die Lesart: „Der die Wahrheit sprechende, siegreiche Schreckensbringer (romo).“ Dabei bedeutet „Romo“ (schreckenerregend): Er erzeugt Furcht bei den an Ansichten und Begierde haftenden Sektierern und den Irrlehrer-Ordensgründern, da er eine Lehre verkündet, die der Begierde entgegengesetzt ist; oder er ist von den Irrlehrern zu fürchten, weil er die Gefahr darin aufzeigt; oder er ist für jene, die die Unzügelung nicht aufgegeben haben, schwer anzunähern und somit unnahbar.

สจฺโจ จ โส ธมฺโม จาติ สจฺจธมฺโม. เตนาห ‘‘เอกนฺตนิสฺสรณภาเวนา’’ติอาทิ.

Er ist sowohl wahr als auch die Lehre, daher „Wahrheits-Dhamma“. Deshalb sagte er: „Aufgrund der Eigenschaft des absoluten Entkommens“ usw.

เอกายนภาวนฺติ เอกมคฺคภาวํ, อญฺญมคฺคภาวนฺติ อตฺโถ.

„Zustand des einzigen Weges“ bedeutet den Zustand des einen Pfades; das heißt den Zustand, dass es keinen anderen Pfad gibt.

ทสฺสนภาคิยํ ภาวนาภาคิยนฺติ นิพฺเพธภาคิยเมว ทฺวิธา วิภชิตฺวา วุตฺตนฺติ อาห ‘‘สํกิเลสภาคิยาทีหิ จตูหิ ปเทหี’’ติ. เสสตฺติกานนฺติ สตฺตาธิฏฺฐานตฺติกาทีนํ อฏฺฐนฺนํ ติกานํ. เสสปทานญฺจาติ สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจาติอาทิมิสฺสกปทานญฺจ. จ-สทฺเทน สํกิเลสภาคิยาทิปทานิ จ สงฺคณฺหาติ. โลกิยตฺติกสฺเสว หิ ‘‘เสสปทานี’’ติ วุตฺเตหิ มิสฺสกปเทหิ เอวํ สํสนฺทเน นยทสฺสนํ, อิตเรสํ ปน ติกานํ สํกิเลสภาคิยาทิปเทหิ เจว เสสปเทหิ จ สํสนฺทเน อิทํ นยทสฺสนนฺติ ‘‘วุตฺตนยานุสาเรน สุวิญฺเญยฺย’’นฺติ วุตฺตํ. สมติกฺกมนนฺติ ปหานํ. สติปิ วาสนาภาคิยสํกิเลสภาคิยธมฺมานํ โลกิยภาเว [Pg.146] ปุริเมหิ ปน ปจฺฉิมา ปหาตพฺพา ตทงฺควเสน, วิกฺขมฺภนวเสน จ. เอวํ ปชหนสมตฺถตาย ปหานนฺติ วุตฺตํ ‘‘วาสนาภาคิยํ สุตฺตํ สํกิเลสภาคิยสฺส สมติกฺกมาย โหตี’’ติ. สํกิเลสธมฺมานํ สมติกฺกเมน อธิคนฺตพฺพา โวทานธมฺมา วิยาติ โยชนา. ภาวนา นาม ติวิธา ฌานภาวนา, วิปสฺสนาภาวนา, มคฺคภาวนาติ. ตาสุ มคฺคภาวนาย คหิตาย วิปสฺสนาภาวนา คหิตา เอว โหตีติ ตํ อนามสิตฺวา อิตรา ทฺเว เอว คหิตา. ตถาปิ ‘‘ภาวนาภาคิยสฺส สุตฺตสฺส ปฏินิสฺสคฺคายา’’ติ วุตฺเต กึ สพฺเพน สพฺพํ อเสกฺขสฺส ฌานภาวนาปิ ปฏินิสฺสฏฺฐาติ โจทนํ มนสิ กตฺวา ปาฬิยํ ‘‘อเสกฺขภาคิยํ สุตฺตํ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถ’’นฺติ วุตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อเสกฺขธมฺเมสุ อุปฺปนฺเนสุ มคฺคภาวนากิจฺจํ นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา ‘‘ฌานภาวนาปิ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารตฺถา เอวา’’ติ อาห.

„Zur Einsicht beitragend und zur Entfaltung beitragend“ ist gesagt, indem das zur Durchdringung Beitragende selbst zweifach geteilt wird; so sagte er: „mit den vier Begriffen wie 'zur Verunreinigung beitragend' usw.“ „Der übrigen Dreiergruppen“ bezieht sich auf die acht Dreiergruppen, beginnend mit der auf Wesen basierenden Dreiergruppe. „Und der übrigen Begriffe“ bezieht sich auf die gemischten Begriffe wie „zur Verunreinigung beitragend und zur Neigung beitragend“ usw. Durch das Wort „und“ umfasst er auch die Begriffe wie „zur Verunreinigung beitragend“ usw. Denn dies ist die Darstellung der Methode beim Abgleichen der weltlichen Dreiergruppe mit den gemischten Begriffen, die als „übrige Begriffe“ bezeichnet werden. Die Darstellung der Methode beim Abgleichen der anderen Dreiergruppen sowohl mit den Begriffen wie „zur Verunreinigung beitragend“ als auch mit den übrigen Begriffen ist jedoch mit den Worten „gemäß der dargelegten Methode leicht zu verstehen“ ausgedrückt. „Überwindung“ bedeutet Aufgeben. Obwohl die zur Neigung und zur Verunreinigung beitragenden Gegebenheiten weltlicher Natur sind, müssen die letzteren durch die ersteren mittels zeitweiliger Überwindung und Unterdrückung aufgegeben werden. Aufgrund dieser Fähigkeit des Aufgebens wird es als Aufgeben bezeichnet, wenn es heißt: „Die zur Neigung beitragende Lehrrede dient der Überwindung der zur Verunreinigung beitragenden.“ Die syntaktische Verbindung ist: „wie die durch Überwindung der verunreinigenden Gegebenheiten zu erlangenden Gegebenheiten der Läuterung“. Die Entfaltung ist dreifach: Entfaltung der Vertiefung, Entfaltung der Einsicht und Entfaltung des Pfades. Da unter diesen mit der Erfassung der Pfad-Entfaltung auch die Einsichts-Entfaltung bereits erfasst ist, wurden die anderen beiden erfasst, ohne jene zu erwähnen. Dennoch, wenn gesagt wird „zum Aufgeben der zur Entfaltung beitragenden Lehrrede“, bedenkt er den Einwand: „Ist denn für einen Nicht-mehr-Lernenden auch die Entfaltung der Vertiefung gänzlich aufgegeben?“, und zeigt auf, dass im Text gesagt wird: „Die zum Nicht-mehr-Lernen beitragende Lehrrede dient dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben“. Er erklärte: „Wenn die Gegebenheiten des Nicht-mehr-Lernens entstanden sind, gibt es keine Aufgabe der Pfad-Entfaltung mehr“, und fügte hinzu: „Auch die Entfaltung der Vertiefung dient eben nur dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben“.

เอกํ เอว ภวพีชํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ เอกพีชํ, ตํ อสฺส อตฺถีติ เอกพีชี. สนฺธาวิตฺวา สมาคนฺตฺวา, นิพฺพตฺตนวเสน อุปคนฺตฺวาติ อตฺโถ. สํสริตฺวาติ ตสฺเสว เววจนํ. กุลํ กุลํ คจฺฉตีติ โกลํโกโล. ปุริมปเท อนุนาสิกโลปํ อกตฺวา นิทฺเทโส.

Ein einziger Keim des Werdens ist das Wiederverbindungsbewusstsein, das ist der 'eine Keim'; wer diesen hat, ist ein 'Einkeimiger' (ekabījī). „Durcheilt habend“ bedeutet zusammengekommen seiend, das heißt im Sinne von zur Wiedergeburt gelangt seiend. „Gewandert seiend“ ist ein Synonym dafür. „Von Familie zu Familie gehend“ ist ein „Kolaṅkola“. Dies ist eine Darstellung ohne den Ausfall des Nasals im ersten Glied.

เตสํ โสตาปนฺนานํ. เอตํ ปเภทนฺติ เอกพีชิอาทิวิภาคํ. ปุริมภวสิทฺธํ วิวฏฺฏูปนิสฺสยปุญฺญกมฺมํ อิธ ปุพฺพเหตุ นาม. โย ‘‘กตปุญฺญตา’’ติ วุจฺจติ, โส ปฐมมคฺเค สาธิเต จริตตฺถตาย วิปกฺกวิปากํ วิย กมฺมํ อุปริมมคฺคานํ อุปนิสฺสโย น สิยาติ อธิปฺปาเยนาห ‘‘อุปริ…เป… อาปชฺชตี’’ติ. ติณฺณํ มคฺคานํ นิรตฺถกตา อาปชฺชติ ปฐมมคฺเคเนว เตหิ กาตพฺพกิจฺจสฺส สาธิตตฺตา. ปฐมมคฺเค…เป… อาปชฺชตีติ อนุปฺปนฺนสฺส อตฺถกิริยาสมฺภวโต. เอวํ ติณฺณํ วาทานํ ยุตฺติอภาวํ ทสฺเสตฺวา จตุตฺถวาโท เอเวตฺถ ยุตฺโตติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘วิปสฺสนา…เป… ยุชฺชตี’’ติ. ‘‘สเจ หี’’ติอาทินา ตํ ยุตฺตึ วิภาเวติ. วิมุตฺติปริปาจนียานํ ธมฺมานํ ปริปกฺกตาย อินฺทฺริยานํ ติกฺขตาย ญาณสฺส วิสทตาย วิปสฺสนาย พลวภาโว เวทิตพฺโพ. โส หิ โวมิสฺสกนเยน สํสรณโก อิธาธิปฺเปโต ‘‘เทเว เจว มานุเส จ สนฺธาวิตฺวา’’ติ วุตฺตตฺตา. อิธ กามภเว ฐิโต อิธฏฺฐโก. มนุสฺสเทวโลกูปปชฺชนโต โอกาเรน โวกิณฺโณ. อริยสาวกสฺส ตํตํสตฺตนิกายุปปตฺติ ตสฺส ตสฺส โสธนสทิสํ กิเลสมลาทิอนตฺถาปนยนโตติ [Pg.147] อาห ‘‘ฉ เทวโลเก โสเธตฺวา’’ติ. ‘‘อกนิฏฺเฐ ฐตฺวา’’ติ เอเตน เหฏฺฐาพฺรหฺมโลกโสธนํ วุตฺตเมวาติ เวทิตพฺพํ.

„Für jene Stromeingetretenen“. „Diese Einteilung“ (etaṃ pabhedaṃ) meint die Aufteilung in jene, die nur noch ein einziges Mal zu gebären haben (Ekabījī), und so weiter. Das in einer früheren Existenz bewirkte heilsame Werk (puññakamma), das als unterstützende Bedingung für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dient, wird hier „frühere Ursache“ (pubbahetu) genannt. Das, was als „das Haben von Verdiensten in der Vergangenheit“ (katapuññatā) bezeichnet wird, könnte, sobald der erste Pfad verwirklicht ist, da sein Zweck erfüllt ist, wie ein bereits gereiftes Karma keine unterstützende Bedingung (upanissaya) für die höheren Pfade mehr sein; in dieser Absicht sagt er: „für die höheren … [und so weiter] … ergibt sich“. Es ergäbe sich die Zwecklosigkeit der drei Pfade, da die von ihnen zu vollbringende Aufgabe bereits durch den ersten Pfad verwirklicht worden wäre. „Beim ersten Pfad … [und so weiter] … ergibt sich“, weil für ein noch nicht Entstandenes keine Zweckwirkung (atthakiriyā) möglich ist. Nachdem er so den Mangel an Logik bei den drei Lehrmeinungen aufgezeigt hat, zeigt er, dass hier nur die vierte Lehrmeinung logisch ist, indem er sagt: „die Einsicht (vipassanā) … [und so weiter] … ist zutreffend“. Mit den Worten „Wenn nämlich …“ usw. erläutert er diese Logik. Die Stärke der Einsicht (vipassanā) ist an der Reife der zur Befreiung führenden Qualitäten (vimuttiparipācanīyā dhammā), an der Schärfe der Fähigkeiten (indriya) und an der Klarheit des Wissens zu erkennen. Denn hier ist das Umherwandern auf gemischte Weise gemeint, da gesagt wurde: „nachdem er sowohl unter Göttern als auch unter Menschen umhergewandert ist“. Wer hier im Sinnenbereich (kāmabhava) weilt, ist ein „hier Stehender“ (idhaṭṭhaka). Aufgrund der Wiedergeburt in der Menschen- und Götterwelt ist er mit dem Ort vermischt. Da das Entstehen des edlen Jüngers in der jeweiligen Gruppe von Wesen wie eine Reinigung derselben ist, indem der Schmutz der Befleckungen (kilesamala) und andere Nachteile beseitigt werden, sagt er: „nachdem er sechs Götterwelten gereinigt hat“. Mit „im Akaniṭṭha-Himmel verweilend“ (akaniṭṭhe ṭhatvā) ist zu verstehen, dass damit die Reinigung der darunter liegenden Brahma-Welten bereits ausgedrückt ist.

สทฺธํ ธุรํ กตฺวาติ สทฺธํ ธุรํ เชฏฺฐกํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา. สทฺธาย อนุสฺสติ ปฏิปตฺติ, สทฺธํ วา ปุพฺพภาคิยํ อนุสฺสติ, สทฺธาย วา อนุสรณสีโลติ สทฺธานุสารี. ธมฺมานุสารีติ เอตฺถาปิ เอเสว นโย. ธมฺโมติ ปเนตฺถ ปญฺญา เวทิตพฺพา. สทฺทหนฺโต วิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. ยทิปิ สพฺพถา อวิมุตฺโต, สทฺธามตฺเตน ปน วิมุตฺโตติ อตฺโถ. สทฺธาย วา อธิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. วุตฺตนเยนาติ อุปริมคฺควิปสฺสนาย พลวมนฺทมนฺทตรภาเวน. ทิฏฺฐิยา ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, จตุสจฺจทสฺสนสงฺขาตาย ทิฏฺฐิยา นิโรธปฺปตฺโตติ อตฺโถ. ทิฏฺฐนฺตํ วา ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, ทสฺสนสงฺขาตสฺส โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺส อนนฺตรปฺปวตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ปฐมผลโต ปฏฺฐาย หิ ยาว อคฺคมคฺคา ทิฏฺฐิปฺปตฺตาติ. อิทนฺติ ยถาวุตฺตโสตาปนฺนานํ สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตตาวจนํ. อฏฺฐนฺนํ วิโมกฺขานนฺติ จตสฺโส รูปาวจรสมาปตฺติโย, จตสฺโส อรูปาวจรสมาปตฺติโยติ อฏฺฐ วิโมกฺขา, เตสํ.

„Indem er das Vertrauen zur Führung macht“ (saddhaṃ dhuraṃ katvā) bedeutet, dass er das Vertrauen zur Führung, zum Höchsten, zum Vorläufer macht. Die Praxis des Gedenkens erfolgt durch Vertrauen, oder er gedenkt des Vertrauens in der vorbereitenden Phase, oder er hat die Gewohnheit, dem Vertrauen zu folgen; darum ist er ein „Vertrauens-Nachfolger“ (saddhānusārī). „Lehre-Nachfolger“ (dhammānusārī): Auch hier gilt diese Methode. Unter „Dhamma“ (Lehre) ist hierbei jedoch Weisheit (paññā) zu verstehen. „Durch Vertrauen befreit“ ist der „Vertrauensbefreite“ (saddhāvimutta). Auch wenn er noch nicht gänzlich befreit ist, bedeutet es doch „allein durch Vertrauen befreit“. Oder: „Durch Vertrauen entschlossen“ (saddhāya adhimutta) ist der „Vertrauensbefreite“. „In der besprochenen Weise“: durch die starke, schwache oder sehr schwache Beschaffenheit der Einsicht (vipassanā) auf den höheren Pfaden. „Durch die Ansicht angelangt“ ist der „Ansichtsgelangte“ (diṭṭhippatta); das bedeutet, dass er durch die Ansicht, die als das Sehen der vier Wahrheiten gilt, das Erlöschen erreicht hat. Oder: „Der das Ende der Ansicht erreicht hat“ ist der „Ansichtsgelangte“; damit ist gemeint, dass er unmittelbar nach dem Pfadwissen des Stromeintritts, welches als Sehen bezeichnet wird, auftritt. Denn ausgehend von der ersten Frucht bis hin zum höchsten Pfad werden sie „Ansichtsgelangte“ genannt. „Dies“ bezieht sich auf die Aussage über die Eigenschaft des Vertrauensbefreit-Seins und des Ansichtsgelangt-Seins der besprochenen Stromeingetretenen. „Der acht Befreiungen“: Die vier feinstofflichen Sammlungen und die vier immateriellen Sammlungen sind die acht Befreiungen; von diesen.

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิกโรตีติ กายสกฺขี, ผุฏฺฐานํ อนฺโต ผุฏฺฐนฺโต, ผุฏฺฐานํ อรูปชฺฌานานํ อนนฺตโร กาโลติ อธิปฺปาโย. อจฺจนฺตสํโยเค เจตํ อุปโยควจนํ, ผุฏฺฐานนฺตรกาลเมว สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกโรตีติ วุตฺตํ โหติ, ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย วา ภาวนปุํสกนฺติ เอตํ ทฏฺฐพฺพํ. โย หิ อรูปชฺฌาเนน รูปกายโต, นามกาเยกเทสโต จ วิกฺขมฺภนวิโมกฺเขน วิมุตฺโต, เตน นิโรธสงฺขาโต วิโมกฺโข อาโลจิโต ปกาสิโต วิย โหติ, น กาเยน สจฺฉิกโต, นิโรธํ ปน อารมฺมณํ กตฺวา เอกจฺเจสุ อาสเวสุ เขปิเตสุ เตน โส สจฺฉิกโต โหติ. ตสฺมา โส สจฺฉิกาตพฺพํ นิโรธํ ยถาอาโลจิตํ นามกาเยน สจฺฉิกโรตีติ ‘‘กายสกฺขี’’ติ วุจฺจติ, น ตุ วิมุตฺโต เอกจฺจานํ เอว อาสวานํ อปริกฺขีณตฺตา.

„Er verwirklicht das Berührungsende“ (phuṭṭhantaṃ sacchikaroti) meint den „Körperzeugen“ (kāyasakkhī). Das Ende der Berührten ist das „Berührungsende“ (phuṭṭhanta); die Absicht dahinter ist die Zeit unmittelbar nach den berührten immateriellen Vertiefungen (arūpajjhāna). Und dies ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung (accantasaṃyoga); es soll damit gesagt sein, dass er das zu Verwirklichende genau in der Zeit unmittelbar nach der Berührung verwirklicht. Oder aber dies ist als ein adverbiales Neutrum (bhāvanapuṃsaka) anzusehen, wie in der Stelle: „Ungleichmäßig kreisen Mond und Sonne“ (AN 4.70) und so weiter. Denn wer durch die immaterielle Vertiefung vom physischen Körper (rūpakāya) und von einem Teil des geistigen Körpers (nāmakāya) durch die Befreiung der Unterdrückung (vikkhambhanavimokkha) befreit ist, für den ist die Befreiung namens Erlöschen (nirodha) gleichsam erblickt und offenbar gemacht, aber noch nicht mit dem Körper verwirklicht. Wenn er jedoch das Erlöschen zum Objekt macht und einige Triebe (āsava) vernichtet hat, ist es von ihm verwirklicht worden. Deshalb wird er „Körperzeuge“ (kāyasakkhī) genannt, weil er das zu verwirklichende Erlöschen, so wie es geschaut wurde, mit dem geistigen Körper (nāmakāya) verwirklicht; jedoch ist er noch nicht [völlig] befreit, da bestimmte Triebe noch unversiegt sind.

อเภเทนาติ อนฺตราปรินิพฺพายิอาทิเภเทน วินา. ‘‘อเภเทนา’’ติ จ อิทํ ‘‘สทฺธาวิมุตฺตทิฏฺฐิปฺปตฺตกายสกฺขิโน’’ติ อิธาปิ อาเนตฺวา โยเชตพฺพํ. ยเถว หิ อนฺตราปรินิพฺพายิอาทิเภทานามสเนเนว เอโก อนาคามี [Pg.148] โหติ, เอวํ ยถาวุตฺตเภทอามสเนเนว สทฺธาวิมุตฺโต, ทิฏฺฐิปฺปตฺโต, กายสกฺขีติ ตโย อนาคามิโน โหนฺติ. อยญฺจ อนาคามิโน ตาทิสมวตฺถาเภทํ คเหตฺวา คณนา กตาติ เวทิตพฺพํ. ‘‘อวิหาทีสู’’ติอาทิ สุวิญฺเญยฺยเมว.

„Ohne Aufteilung“ (abhedena) bedeutet ohne die Unterteilung in „In der Mitte Erlöschende“ (antarāparinibbāyī) und so weiter. Und dieses Wort „ohne Aufteilung“ ist auch hierher zu übertragen und mit „die Glaubensbefreiten, Ansichtsgelangten und Körperzeugen“ zu verbinden. Denn wie durch das bloße Nicht-Erwähnen der Unterteilungen wie „In der Mitte Erlöschende“ usw. ein einziger Nie-Wiederkehrender (anāgāmī) existiert, so gibt es eben unter Einbeziehung der genannten Einteilung drei Nie-Wiederkehrende: den Glaubensbefreiten, den Ansichtsgelangten und den Körperzeugen. Und es ist zu verstehen, dass diese Aufzählung der Nie-Wiederkehrenden unter Berücksichtigung einer solchen unterschiedlichen Stufe vorgenommen wurde. Die Stelle beginnend mit „In den Avihā-Welten und so weiter“ ist leicht verständlich.

ปญฺญาย เอว วิมุตฺโต, น เจโตวิมุตฺติภูเตน สาติสเยน สมาธินาปีติ ปญฺญาวิมุตฺโต. อุภโตภาควิมุตฺโตติ อุโภหิ ภาเคหิ อุภโตภาคโต วิมุตฺโต. กิเลสานํ วิกฺขมฺภนสมุจฺฉินฺเนหิ รูปกายนามกายโต วิมุตฺโตติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิกฺขมฺภน…เป… วิมุตฺโต นามา’’ติ อาห. อรูปสมาปตฺติยา รูปกายโต, อคฺคมคฺเคน อรูปกายโต วิมุตฺตํ. ยถาห –

„Allein durch Weisheit befreit, nicht einmal durch eine überragende Sammlung (samādhi), die als Gemütserlösung (cetovimutti) besteht“ ist der „Weisheitsbefreite“ (paññāvimutta). „In beiderlei Hinsicht Befreiter“ (ubhatobhāgavimutta) meint aus beiden Teilen, von beiden Seiten befreit. Um diese Bedeutung zu zeigen, dass er durch die Unterdrückung und das Entwurzeln der Befleckungen vom feinstofflichen Körper (rūpakāya) und vom geistigen Körper (nāmakāya) befreit ist, sagt er: „durch Unterdrückung … [und so weiter] … wird er Befreiter genannt“. Durch die formlose Sammlung (arūpasamāpatti) ist er vom feinstofflichen Körper befreit, durch den höchsten Pfad (aggamagga) vom geistigen Körper. Wie es heißt:

‘‘อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ ปุคฺคโล เย เต สนฺตา วิโมกฺขา อติกฺกมฺม รูเป อารุปฺปา, เต กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ (ม. นิ. ๒.๑๘๒).

„Hier, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Mensch, indem er jene friedvollen Befreiungen, die immateriellen Zustände, welche die Formen überschreiten, mit dem Körper berührt, und nachdem er mit Weisheit geschaut hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch, ihr Mönche, wird ein in beiderlei Hinsicht Befreiter genannt“ (MN 70).

ยํ ปน มหานิทานสุตฺเต ‘‘รูปี รูปานิ ปสฺสตี’’ติอาทิเก (ที. นิ. ๒.๑๒๙) นิโรธสมาปตฺติอนฺเต อฏฺฐ วิโมกฺเข วตฺวา –

Was jedoch im Mahānidāna-Sutta (DN 15), beginnend mit „Wer feinstoffliche Form besitzt, sieht feinstoffliche Formen“ usw., nach der Erwähnung der acht Befreiungen, die mit der Sammlung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) enden, [gesagt wurde]:

‘‘ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขุ อิเม อฏฺฐ วิโมกฺเข อนุโลมมฺปิ สมาปชฺชติ…เป… อยํ วุจฺจตานนฺท, ภิกฺขุ อุภโตภาควิมุตฺโต, อิมาย จ, อานนฺท, อุภโตภาควิมุตฺติยา อญฺญา อุภโตภาควิมุตฺติ อุตฺตริตรา วา ปณีตตรา วา นตฺถี’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๓๐) –

„Sobald nun, Ānanda, ein Mönch in diese acht Befreiungen in aufsteigender Reihe eintritt … [und so weiter] … dieser Mönch, Ānanda, wird ein in beiderlei Hinsicht Befreiter genannt, und über diese Befreiung in beiderlei Hinsicht hinaus gibt es keine andere Befreiung in beiderlei Hinsicht, die höher oder edler wäre“ (DN 15) –

วุตฺตํ, ตํ อุภโตภาควิมุตฺตเสฏฺฐวเสน วุตฺตํ. ตตฺถ ยสฺมา อารุปฺปสมาปตฺตีสุ เอกายปิ รูปกาโย วิกฺขมฺภิโต เอว นาม โหติ, ตสฺมา จตุนฺนํ อารุปฺปสมาปตฺตีนํ, นิโรธสมาปตฺติยา จ ลาภีนํ วเสน ปญฺจ อุภโตภาควิมุตฺตา เวทิตพฺพา. เอส นโย กายสกฺขิมฺหิปิ. อฏฺฐวิโมกฺเขกเทเสปิ หิ อฏฺฐวิโมกฺขสมญฺญา ยถา ‘‘โลเก สตฺตา’’ติ.

gesagt wurde, so wurde dies im Hinblick auf den Besten unter den in beiderlei Hinsicht Befreiten gesagt. Da dort nämlich bereits durch eine einzige unter den formlosen Sammlungen der feinstoffliche Körper unterdrückt ist, sind folglich fünf Arten von in beiderlei Hinsicht Befreiten zu verstehen, entsprechend denjenigen, die die vier formlosen Sammlungen und die Erlöschenssammlung erlangt haben. Diese Methode gilt auch beim Körperzeugen. Denn auch bei einem bloßen Teil der acht Befreiungen wird der Name „die acht Befreiungen“ verwendet, so wie man sagt: „die Wesen in der Welt“.

เตรสสุ สีเสสุ ปลิโพธสีสาทีนิ, ปวตฺตสีสญฺจ ปริยาทิยิตพฺพานิ, อธิโมกฺขสีสาทีนิ ปริยาทกานิ, โคจรสีสํ ปริยาทกผลํ. ตญฺหิ [Pg.149] วิสยชฺฌตฺตํ ผลํ, วิโมกฺโข ปริยาทกสฺส มคฺคสฺส, ผลสฺส จ อารมฺมณํ. สงฺขารสีสํ สงฺขารวิเวกภูโต นิโรโธติ ปริยาทิยิตพฺพานํ, ปริยาทกผลานญฺจ สห วิสยสํสิทฺธิทสฺสเนน สมสีสิภาวํ ทสฺเสตุํ ปฏิสมฺภิทายํ (ปฏิ. ม. ๑.๘๗) เตรส สีสานิ วุตฺตานิ. อิธ ปน ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส อปุพฺพํ อจริมํ อาสวปริยาทานญฺจ โหติ ชีวิตปริยาทานญฺจา’’ติ (ปุ. ป. ๑๖) ปุคฺคลปญฺญตฺติยํ อาคตตฺตา เตสุ กิเลสปวตฺตสีสานํ เอว วเสน โยชนํ กโรนฺโต ‘‘กิเลสสีส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปวตฺตสีสมฺปิ มคฺโค ปวตฺติโต วุฏฺฐหนฺโต จุติโต อุทฺธํ อปฺปวตฺติกรเณน ยทิปิ ปริยาทิยติ, ยาว ปน จุติ, ตาว ปวตฺติสมฺภวโต ‘‘ปวตฺตสีสํ ชีวิตินฺทฺริยํ จุติจิตฺตํ ปริยาทิยตี’’ติ อาห.

Unter den dreizehn Hauptpunkten sind die Punkte des Hindernisses (palibodha-sīsa) usw. und der Hauptpunkt des Fortlaufens (pavatta-sīsa) das, was aufgebraucht werden soll (pariyādiyitabbāni); die Hauptpunkte des Entschlusses (adhimokkha-sīsa) usw. sind die Aufbraucher (pariyādakāni); der Hauptpunkt des Bereichs (gocara-sīsa) ist die Frucht des Aufbrauchens. Denn dies ist die auf das Objekt gerichtete innere Frucht; die Befreiung (vimokkha) ist das Objekt des aufbrauchenden Pfades und der Frucht. Um den Zustand des Gleichgewichts (samasīsibhāva) der aufzubrauchenden Dinge und der Früchte des Aufbrauchens zusammen mit dem Aufzeigen des Erfolgs bezüglich des Objekts darzustellen, nämlich dass „der Hauptpunkt der Gestaltungen (saṅkhārasīsa) das Erlöschen (nirodha) ist, welches die Abgeschiedenheit von den Gestaltungen (saṅkhāraviveka) darstellt“, wurden in der Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.87) dreizehn Hauptpunkte dargelegt. Hier jedoch, da es in der Puggalapaññatti (Pu. Pa. 16) heißt: „Bei welcher Person erfolgt das Aufbrauchen der Triebe und das Aufbrauchen des Lebens weder früher noch später?“, stellt er die Verbindung allein mittels der Hauptpunkte der Aktivität der Befleckungen her und sagt daher „Hauptpunkt der Befleckungen“ (kilesasīsa) und so weiter. Darin wird, obwohl auch der Hauptpunkt des Fortlaufens der Pfad ist, der durch das Erheben aus dem Fortlaufen und das Nicht-mehr-Fortlaufen-Lassen nach dem Verscheiden aufbraucht, gesagt: „Der Hauptpunkt des Fortlaufens braucht die Lebensfähigkeit (jīvitindriya) und das Sterbebewusstsein (cuticitta) auf“, weil das Fortlaufen bis zum Verscheiden fortbesteht.

กิเลสปริยาทาเนน อตฺตโน อนนฺตรํ วิย นิปฺผาเทตพฺพา, ปจฺจเวกฺขณวารา จ กิเลสปริยาทานสฺเสว วาราติ วตฺตพฺพตํ อรหนฺติ. ‘‘วิมุตฺตสฺมึ วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๗๘; สํ. นิ. ๓.๑๒, ๑๔) หิ วจนโต ปจฺจเวกฺขณปริสมาปเนน กิเลสปริยาทานํ สมาปิตํ นาม โหติ. ตํ ปน ปริสมาปนํ ยทิ จุติจิตฺเตน โหติ, เตเนว ชีวิตปริสมาปนญฺจ โหตีติ อิมาย วารจุติสมตาย กิเลสปริยาทานชีวิตปริยาทานานํ อปุพฺพาจริมตา โหตีติ อาห ‘‘วารสมตายา’’ติ. ภวงฺคํ โอตริตฺวา ปรินิพฺพายโตติ เอตฺถ ปรินิพฺพานจิตฺตเมว ภงฺโคตฺตรณภาเวน วุตฺตนฺติ ทฏฺฐพฺพํ.

Durch das Aufbrauchen der Befleckungen müssen sie gleichsam unmittelbar nach sich selbst hervorgebracht werden, und die Abschnitte der Rückschau (paccavekkhaṇavāra) verdienen es, als Abschnitte eben des Aufbrauchens der Befleckungen bezeichnet zu werden. Denn aufgrund des Wortes „Im Befreiten ist das Wissen: ‚Es ist befreit‘“ (M. N. 1.78; S. N. 3.12, 14) ist das Aufbrauchen der Befleckungen durch die Vollendung der Rückschau tatsächlich abgeschlossen. Wenn dieses Abschließen jedoch mit dem Sterbebewusstsein geschieht, so geschieht damit auch das Abschließen des Lebens. Wegen dieser Gleichheit von Abschnitt und Verscheiden (vāracutisamatā) besteht eine Gleichzeitigkeit (weder früher noch später) des Aufbrauchens der Befleckungen und des Aufbrauchens des Lebens; daher sagt er: „durch die Gleichheit der Abschnitte“ (vārasamatāya). In der Formulierung „nachdem er in das Bhavaṅga eingetreten ist, erlischt er völlig“ (parinibbāyati) ist zu verstehen, dass eben das Parinibbāna-Bewusstsein als Zustand des Überschreitens des Zerfalls (bhaṅgottaraṇa) bezeichnet wird.

จริตนฺติ จริตา กายวจีมนปฺปวตฺติ. เอตฺถ จ เยน ราคาธิกภาเวน ปุคฺคโล ‘‘ราคจริโต’’ติ ลกฺขียติ, ตยิทํ ลกฺขณํ. เตนาห ‘‘ราคชฺฌาสโย ราคาธิโกติ อตฺโถ’’ติ, เตน อปฺปหีนภาเวน สนฺตาเน ถามคตสฺส ราคสฺส พลภาโว ลกฺขียตีติ ทฏฺฐพฺพํ. เอเสว นโย เสเสสุปิ.

„Verhalten“ (carita) bedeutet das ausgeübte Verhalten von Körper, Rede und Geist. Und hierbei ist jenes Merkmal gemeint, durch dessen Übermaß an Gier eine Person als „von Gier geprägt“ (rāgacarita) gekennzeichnet wird. Daher sagte er: „‚gierig gesinnt‘ bedeutet ‚voll von Gier‘“. Damit ist zu verstehen, dass die Stärke der im Kontinuum gefestigten Gier aufgrund ihres Nicht-Aufgegebenseins gekennzeichnet wird. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen.

สีลวนฺเตหีติ อาทิสทฺทสฺส โลปํ กตฺวา นิทฺเทโส กโตติ ทสฺเสนฺโต อาห ‘‘สีลวนฺตาทีหี’’ติ. อาทิสทฺเทน ทายกาทีนํ สงฺคโห ทฏฺฐพฺโพ.

Indem er zeigt, dass die Erklärung „durch die Tugendhaften“ (sīlavantehi) unter Auslassung des Wortes „und so weiter“ (ādi) gemacht wurde, sagt er: „durch die Tugendhaften usw.“ (sīlavantādīhi). Mit dem Wort „und so weiter“ ist die Einbeziehung von Spendern (dāyaka) und anderen zu verstehen.

อารมฺมณภูตา [Pg.150] เญยฺยนฺติ อารมฺมณภูตาว เญยฺยํ.

„Als Objekte beschaffen ist das zu Erkennende“ bedeutet: Das zu Erkennende ist eben als Objekt beschaffen.

ปุถุชฺชนภูมิอาทีสูติ ปุถุชฺชนเสกฺขาเสกฺขภูมีสุ. ตตฺถ ปุถุชฺชนภูมิวเสน สํวโร, เสกฺขภูมิวเสน ปหานภาวนา, อเสกฺขภูมิวเสน สจฺฉิกิริยา, ปุถุชฺชนภูมิเสกฺขภูมิวเสน วา ยถารหํ สํวรปหานภาวนา. ปุพฺพภาคิยา หิ สํวรปหานภาวนา ปุถุชฺชนสฺส สมฺภวนฺติ, อิตรา เสกฺขสฺส, อเสกฺขภูมิวเสน สจฺฉิกิริยา. นยโต ทสฺสิตนฺติ ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, มยา ‘อิทํ น กปฺปตี’ติ อปฺปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ เจ กปฺปิยํ อนุโลเมติ, อกปฺปิยํ ปฏิพาหติ, ตํ โว กปฺปตี’’ติอาทินา (มหาว. ๓๐๕) นยทสฺสนวเสน ปกาสิตํ. สราคาทิสํวตฺตนนฺติ สราคาทิภาวาย สํวตฺตนํ.

„Auf den Ebenen der Weltlinge usw.“ bedeutet: auf den Ebenen der Weltlinge, der Übenden und der Nicht-mehr-Übenden. Darunter ist mittels der Ebene der Weltlinge die Beherrschung (saṃvara), mittels der Ebene der Übenden das Aufgeben und die Entfaltung (pahāna-bhāvanā), mittels der Ebene der Nicht-mehr-Übenden die Verwirklichung (sacchikiriyā), oder mittels der Ebene der Weltlinge und der Übenden die Beherrschung, das Aufgeben und die Entfaltung entsprechend dem Angemessenen zu verstehen. Denn die vorbereitenden Phasen der Beherrschung, des Aufgebens und der Entfaltung treten beim Weltling auf, die anderen beim Übenden, und die Verwirklichung durch die Ebene des Nicht-mehr-Übenden. „In methodischer Weise aufgezeigt“ bedeutet: Es ist durch das Aufzeigen der Methode offenbart worden, wie in der Passage: „Mönche, was von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist nicht erlaubt‘ zurückgewiesen wurde, wenn es mit dem Erlaubten übereinstimmt und das Unerlaubte zurückweist, das ist euch erlaubt“ usw. (Mahāva. 305). „Das zu Gier usw. Führende“ bedeutet: das Führen zum Zustand von Gier und so weiter.

อญฺญมญฺญํ สํสคฺคโตติ ‘‘สํกิเลสภาคิยญฺจ วาสนาภาคิยญฺจา’’ติอาทินา สํกิเลสภาคิยาทีนํ ปทานํ อญฺญมญฺญสํสคฺคโต. อเนกวิโธติ ทฺวาทสวิโธ ยาว ทฺวานวุตาธิกจตุสหสฺสวิโธปิ อเนกปฺปกาโร. โลกิยสตฺตาธิฏฺฐานาทิสํสคฺคโตติ อาทิสทฺเทน โลกิยํ ญาณํ, โลกุตฺตรํ ญาณํ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ ญาณํ, โลกิยํ เญยฺยํ, โลกุตฺตรํ เญยฺยํ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ เญยฺยํ, โลกิยํ ญาณญฺจ เญยฺยญฺจ, โลกุตฺตรํ ญาณญฺจ เญยฺยญฺจ, โลกิยญฺจ โลกุตฺตรญฺจ ญาณญฺจ เญยฺยญฺจาติอาทิโก สมฺภวนฺโต ปฏฺฐานเภโท สงฺคหิโต. อุภยตฺถาติ สํกิเลสภาคิยาทิเก, โลกิยาทิเก จ. ยถารหนฺติ โย โย สํสคฺควเสน โยชนํ อรหติ, โส โส ธมฺโม. สมฺภวาวิโรเธเนว หิ โยชนา. น หิ ‘‘โลกิยํ นิพฺเพธภาคิย’’นฺติอาทินา โยชนา สมฺภวติ.

„Durch gegenseitige Verbindung“ bedeutet: durch die gegenseitige Verbindung von Ausdrücken wie „mit der Befleckung verbunden und mit den Eindrücken verbunden“ usw., also der mit der Befleckung verbundenen Begriffe usw. „Vielfältig“ bedeutet: zwölffach, bis hin zu 4092-fach, in vielen Arten. „Durch Verbindung mit weltlichen Wesen als Grundlage usw.“: Mit dem Wort „und so weiter“ wird die mögliche Aufteilung der Bedingungen (paṭṭhānabheda) erfasst, wie: weltliches Wissen, überweltliches Wissen, weltliches und überweltliches Wissen, weltliches zu Erkennendes, überweltliches zu Erkennendes, weltliches und überweltliches zu Erkennendes, weltliches Wissen und zu Erkennendes, überweltliches Wissen und zu Erkennendes, weltliches und überweltliches Wissen und zu Erkennendes, und so weiter. „In beiderlei Hinsicht“ bedeutet: in Bezug auf das mit der Befleckung Verbundene usw. und das Weltliche usw. „Nach Angemessenheit“ bedeutet: welches jeweilige Phänomen (dhamma) aufgrund seiner Verbindung eine Anwendung verdient. Denn eine Anwendung erfolgt nur, wenn kein Widerspruch zur Möglichkeit besteht. Es ist nämlich nicht möglich, eine Verbindung wie „das Weltliche ist mit dem Durchbruch verbunden“ (lokiyaṃ nibbedhabhāgiyaṃ) herzustellen.

ตีสุ ปิฏเกสุ ลพฺภมานสฺสาติ ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺเห เตปิฏเก พุทฺธวจเน อุปลพฺภมานสฺส วิชฺชมานสฺส, เอเตน น เกวลํ สงฺคโห เอว ยถาวุตฺตเภทานํ ปฏฺฐานภาคานํ นิทฺธารณาย การณํ, อถ โข ปาฬิยํ ทสฺสนญฺจาติ วิภาเวติ. เตนาห ‘‘ยํ ทิสฺสติ ตาสุ ตาสุ ภูมีสู’’ติ. ‘‘เตเนว หี’’ติอาทินา ยถาวุตฺตสฺส อตฺถสฺส ปาฐานุคมํ ทสฺเสติ.

„Was in den drei Körben zu finden ist“ bedeutet: was in dem in den drei Konzilien rezitierten dreifachen Korb des Buddha-Wortes (tepiṭaka buddhavacana) anzutreffen ist, was existiert. Damit macht er deutlich, dass nicht nur die Zusammenfassung allein der Grund für die Bestimmung der genannten unterschiedlichen Teile der Bedingungen ist, sondern vielmehr auch das Auffinden im Pāli-Kanon. Deshalb sagt er: „was auf den jeweiligen Ebenen zu sehen ist“. Mit den Worten „Aus eben diesem Grund“ usw. zeigt er die Übereinstimmung der dargelegten Bedeutung mit dem Text auf.

สาสนปฏฺฐานวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Abschnitts über die Grundlagen der Lehre (Sāsanapaṭṭhānavāra) ist abgeschlossen.

นิคมนกถาวณฺณนา

Die Erklärung des Schlussworts

สทฺธมฺมาวตรฏฺฐาเนติ [Pg.151] เทสนฺตรโต อาคนฺตฺวา สทฺธมฺมสฺส อวตรโณกาสภูเต สทฺธมฺมสฺสวนธารณปริจยปริปุจฺฉามนสิการพหุลานํ นิวาสฏฺฐานตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, อตฺตโน วา สนฺตาเน ปริยตฺติสทฺธมฺมสฺส อนุปฺปเวสนฏฺฐานตาย เอวํ วุตฺตํ. เสสํ สุวิญฺเญยฺยเมวาติ.

„Am Ort des Eintretens in die wahre Lehre“ (saddhammāvataraṭṭhāne): Dies wurde im Hinblick auf den Wohnort jener gesagt, die aus anderen Regionen kommend, an einem Ort des Herabsteigens der wahren Lehre, reichlich mit dem Hören, Bewahren, Vertrautmachen, Befragen und Erwägen der wahren Lehre beschäftigt sind; oder es wurde so gesagt, weil es der Ort des Einführens der gelernten wahren Lehre (pariyatti-saddhamma) in das eigene Kontinuum ist. Der Rest ist leicht verständlich.

เนตฺติอฏฺฐกถาย ลีนตฺถวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthavaṇṇanā) des Kommentars zur Netti (Nettiaṭṭhakathā) ist abgeschlossen.

เนตฺติปฺปกรณ-ฏีกา นิฏฺฐิตา.

Die Ṭīkā zum Nettippakaraṇa ist abgeschlossen.