Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Completamente Despierto.

ඛුද්දකනිකායෙ

En el Khuddaka Nikaya (Colección de Discursos Menores).

නෙත්තිප්පකරණ-ටීකා

Subcomentario al Nettippakaraṇa (Tratado de la Guía).

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Explicación de las palabras introductorias de la obra.

සංවණ්ණනාරම්භෙ [Pg.1] (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1 ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; සං. නි. ටී. 1.1.1 ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) රතනත්තයවන්දනා සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස පභවනිස්සයවිසුද්ධිපටිවෙදනත්ථං, තං පන ධම්මසංවණ්ණනාසු විඤ්ඤූනං බහුමානුප්පාදනත්ථං, තං සම්මදෙව තෙසං උග්ගහණධාරණාදික්කමලද්ධබ්බාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බහිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං. අථ වා මඞ්ගලභාවතො, සබ්බකිරියාසු පුබ්බකිච්චභාවතො, පණ්ඩිතෙහි සම්මාචරිතභාවතො, ආයතිං පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනතො ච සංවණ්ණනායං රතනත්තයපණාමකිරියා. අථ වා රතනත්තයපණාමකරණං පූජනීයපූජාපුඤ්ඤවිසෙසනිබ්බත්තනත්ථං, තං අත්තනො යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තස්ස කම්මස්ස බලානුප්පදානත්ථං, අන්තරා ච තස්ස අසඞ්කොචනත්ථං, තදුභයං අනන්තරායෙන අට්ඨකථාය පරිසමාපනත්ථං. ඉදමෙව ච පයොජනං ආචරියෙන ඉධාධිප්පෙතං. තථා හි වක්ඛති ‘‘වන්දනාජනිතං…පෙ… තස්ස තෙජසා’’ති. වත්ථුත්තයපූජා හි නිරතිසයපුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්බුද්ධියා අපරිමෙය්‍යප්පභාවො පුඤ්ඤාතිසයොති බහුවිධන්තරායෙපි ලොකසන්නිවාසෙ අන්තරායනිබන්ධනසකලසංකිලෙසවිද්ධංසනාය පහොති, භයාදිඋපද්දවඤ්ච නිවාරෙති. යථාහ –

Al inicio de la explicación (cf. dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1), el saludo a las Tres Joyas se realiza con el fin de manifestar la pureza de la fuente y el apoyo del Dhamma que ha de ser explicado; además, para generar un gran respeto entre los sabios por las explicaciones de ese Dhamma, y para que a través de ese respeto se alcance adecuadamente el beneficio de todo bienestar y felicidad mediante la práctica correcta obtenida por el proceso de aprendizaje, memorización y demás. O bien, por su naturaleza auspiciosa, por ser un deber preliminar en todas las acciones, por ser la conducta correcta de los sabios y para que otros sigan el ejemplo en el futuro, se realiza el acto de reverencia a las Tres Joyas en la explicación. O bien, realizar la salutación a las Tres Joyas es para producir un mérito especial al honrar a quienes son dignos de honra, para fortalecer el karma que es la causa del éxito propio alcanzado, y para evitar cualquier impedimento en ello, de modo que ambos propósitos aseguren la finalización del comentario sin obstáculos. Este es precisamente el propósito pretendido aquí por el maestro. Pues así dirá: “nacido de la salutación… por su poder”. Porque la adoración de los Tres Objetos es un mérito supremo debido al despertar del incomparable campo de mérito y posee un poder inconmensurable; es capaz de destruir todas las impurezas que causan obstáculos en el mundo, incluso ante diversos tipos de contrariedades, y evita peligros como el miedo. Como se dice:

‘‘පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ’’ති. (ධ. ප. 195;

අප. ථෙර 1.10.1) ච,

“Aquel que rinde homenaje a quienes son dignos de él, ya sean los Buddhas o sus discípulos...” (Dhp. 195; Ap. Thera 1.10.1) y,

තථා [Pg.2] –

asimismo:

‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා, අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) ච,

“Monjes, aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo supremo; y para quienes tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo” (AN 4.34; Itivu. 90) y,

තථා –

asimismo:

‘‘‘බුද්ධො’ති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්ස;

‘‘‘ධම්මො’ති…පෙ… ‘සඞ්ඝො’ති…පෙ… දීපස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6;

ඉතිවු. අට්ඨ 90;

දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා;

ම. නි. ටී. 1.1;

අ. නි. ටී. 2.4.34) ච,

“Para aquel que proclama ‘Buddha’, surge tal alegría en el cuerpo que es mejor que toda la riqueza de Jambudīpa; ‘Dhamma’... ‘Sangha’... de la isla” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; etc.) y,

තථා –

asimismo:

‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොස…පෙ… න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’ති (අ. නි. 6.10; 11.11) ච,

“Mahānāma, en el momento en que un noble discípulo recuerda al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio... ni por el engaño” (AN 6.10; 11.11) y,

තථා –

asimismo:

‘‘අරඤ්ඤෙ රුක්ඛමූලෙ වා…පෙ…;

භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති. (සං. නි. 1.249) ච;

“Ya sea en el bosque o al pie de un árbol... no habrá miedo, ni terror, ni erizamiento de los vellos” (SN 1.249) y;

තත්ථ යස්ස රතනත්තයස්ස වන්දනං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණාතිසයයොගසන්දස්සනත්ථං ‘‘මහාකාරුණික’’න්තිආදිනා ගාථාත්තයමාහ. ගුණාතිසයයොගෙන හි වන්දනාරහභාවො, වන්දනාරහෙ ච කතා වන්දනා යථාධිප්පෙතප්පයොජනං සාධෙතීති. තත්ථ යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, සා නෙත්ති විසෙසතො යථානුලොමසාසනසන්නිස්සයා, තස්ස ච විචිත්තාකාරප්පවත්තිවිභාවිනී. තථා හි සුත්තන්තදෙසනා න විනයදෙසනා විය කරුණාප්පධානා, නාපි අභිධම්මදෙසනා විය පඤ්ඤාප්පධානා, අථ ඛො කරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති තදුභයප්පධානදෙසනාවිසෙසවිභාවනං තාව සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථොමනං කාතුං තම්මූලකත්තා සෙසරතනානං ‘‘මහාකාරුණිකං නාථ’’න්තිආදි වුත්තං.

En este contexto, para mostrar la posesión de cualidades excelentes de las Tres Joyas a las que desea saludar, el autor presenta tres versos comenzando con “Al Gran Compasivo”. Pues, debido a la posesión de cualidades excelentes, existe la cualidad de ser digno de reverencia, y la reverencia hecha a quien es digno de ella logra el propósito pretendido. Aquí, aquello que se desea explicar es el Netti, que se basa específicamente en la enseñanza conforme al canon y explica el funcionamiento de sus diversas formas. Pues la enseñanza de los Suttas no se centra principalmente en la compasión como la enseñanza del Vinaya, ni se centra principalmente en la sabiduría como la enseñanza del Abhidhamma; sino que se centra tanto en la compasión como en la sabiduría. Por lo tanto, para alabar al Completamente Despierto, quien es el origen de las demás Joyas, se dice: “Al Gran Compasivo Protector”, etc., con el fin de explicar esta enseñanza especial donde ambas predominan.

තත්ථ කිරතීති (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1; සං. නි. ටී. 1.1.1; අ. නි. ටී. 1.1.1) කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. අථ වා කිණාතීති කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති විබාධතීති අත්ථො[Pg.3]. කම්පනං කරොතීති වා කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයඛෙදං කරොතීති අත්ථො. කමිති වා සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා, අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබන්ධතීති අත්ථො. කිරියති දුක්ඛිතෙසු පසාරියතීති වා කරුණා, කරුණාය නියුත්තොති කාරුණිකො යථා ‘‘දොවාරිකො’’ති (අ. නි. 7.67). යථා හි ද්වාරට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි ද්වාරපටිබද්ධජීවිකො පුරිසො ද්වාරානතිවත්තවුත්තිතාය ද්වාරෙ නියුත්තොති ‘‘දොවාරිකො’’ති වුච්චති, එවං භගවා මෙත්තාදිවසෙන කරුණාවිහාරතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි කරුණානතිවත්තවුත්තිතාය කරුණාය නියුත්තොති ‘‘කාරුණිකො’’ති වුච්චති. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි යාව මහාපරිනිබ්බානා ලොකහිතත්ථමෙව ලොකනාථා තිට්ඨන්තීති. මහන්තො කාරුණිකොති මහාකාරුණිකො. සතිපි භගවතො තදඤ්ඤගුණානම්පි වසෙන මහන්තභාවෙ කාරුණිකසද්දසන්නිධානෙන වුත්තත්තා කරුණාවසෙනෙවෙත්ථ මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො යථා ‘‘මහාවෙය්‍යාකරණො’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘මහාකාරුණිකො’’ති ඉමිනා පදෙන පුග්ගලාධිට්ඨානෙන සත්ථු මහාකරුණා වුත්තා හොති.

Allí, “compasión” (karuṇā) proviene de kirati: significa que dispersa o elimina el sufrimiento ajeno. O bien, karuṇā proviene de kiṇāti: significa que cuando hay sufrimiento ajeno, este aflige o hiere al compasivo. O también, karuṇā es lo que produce un temblor (kampana): significa que produce una aflicción en el corazón de los virtuosos ante el sufrimiento ajeno. O kam significa felicidad y rundhati significa obstruir: por tanto, karuṇā. Pues esta tiene como característica el deseo de eliminar el sufrimiento ajeno y, debido a la indiferencia hacia la propia felicidad, obstruye o impide la felicidad de los compasivos. O bien, karuṇā es lo que se extiende (kiriyati) hacia los sufrientes. Quien está dedicado a la compasión es “compasivo” (kāruṇiko), al igual que se dice “portero” (dovāriko). Así como un hombre que vive en función de la puerta, aunque se encuentre en otro lugar, se le llama “portero” por no desviarse de su función respecto a la puerta; de la misma manera, aunque el Bendito se encuentre en otros estados meditativos como el amor benevolente, se le llama “compasivo” porque su conducta no se desvía de la compasión. Pues desde la gran resolución inicial hasta el Gran Parinibbāna, los Protectores del Mundo permanecen solo por el bienestar del mundo. El que es un gran compasivo es “Gran Compasivo” (mahākāruṇiko). Aunque la grandeza del Bendito se debe también a sus otras cualidades, debido a que se menciona en proximidad a la palabra “compasivo”, su grandeza debe entenderse aquí en términos de compasión, como en “gran gramático”. Y así, mediante el término “Gran Compasivo”, se expresa la gran compasión del Maestro a través de una descripción centrada en la persona.

අපරො නයො – අත්ථසාධනතො කරුණං කරුණායනං කරුණාසම්පවත්තනං අරහතීති කාරුණිකො. භගවතො හි සබ්බඤ්ඤුතාය අනවසෙසතො සත්තානං හිතං, හිතුපායඤ්ච ජානතො, තත්ථ ච අකිලාසුනො හිතෙසිතා සත්ථිකා, න තථා අඤ්ඤෙසන්ති. අථ වා කරුණා කරුණායනං සීලං පකති සභාවො එතස්සාති කාරුණිකො. භගවා හි පථවීඵස්සාදයො විය කක්ඛළඵුසනාදිසභාවා කරුණාසභාවො සභාවභූතකරුණොති අත්ථො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අථ වා මහාවිසයතාය, මහානුභාවතාය, මහප්ඵලතාය ච මහතී කරුණාති මහාකරුණා. භගවතො හි කරුණා නිරවසෙසෙසු සත්තෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච අනඤ්ඤසාධාරණා පවත්තති, දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදඤ්ච මහන්තමෙව සත්තානං හිතසුඛං එකන්තතො නිප්ඵාදෙති, මහාකරුණාය නියුත්තොති මහාකාරුණිකො, තං මහාකාරුණිකං. සෙසං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සුමාගධාදිපදානං විය චෙත්ථ සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Otro método: compasivo (kāruṇiko) es aquel que merece realizar la compasión, el acto de compadecerse y la puesta en marcha de la compasión, debido a la consecución del bienestar. Pues el Bienaventurado, debido a su omnisciencia, conoce sin resto el bienestar de los seres y los medios para alcanzarlo; y puesto que no se cansa en ello, su deseo por el bienestar de los demás es efectivo, a diferencia de otros. O bien, aquel cuya naturaleza, carácter y disposición natural es la compasión y el acto de compadecerse es compasivo. El sentido es que el Bienaventurado es de naturaleza compasiva, siendo la compasión su propio ser, del mismo modo que el elemento tierra tiene como naturaleza el contacto con la dureza. El resto es igual a lo anterior. O bien, la compasión es grande (mahākaruṇā) debido a la magnitud de su objeto, a la grandeza de su poder y a la inmensidad de sus frutos. Pues la compasión del Bienaventurado se dirige a todos los seres sin excepción y, al manifestarse, lo hace de una manera que no es común a otros, produciendo exclusivamente un gran bienestar y felicidad para los seres, tanto en esta vida como en otras; por estar dotado de esa gran compasión, es el Gran Compasivo (mahākāruṇiko). Todo lo demás debe entenderse según el método ya mencionado. La formación de esta palabra debe entenderse de manera similar a términos como Sumāgadhā.

නාථතීති [Pg.4] නාථො, වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං ආසීසති පත්ථෙතීති අත්ථො, මෙත්තායනවසෙන චෙත්ථ හිතසුඛාසීසනං වෙදිතබ්බං, න කරුණායනවසෙන පඨමපදෙන වුත්තත්තා. අථ වා නාථති වෙනෙය්‍යගතං කිලෙසබ්‍යසනං උපතාපෙතීති නාථො, නාථතීති වා නාථො, යාචතීති අත්ථො. භගවා හි ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා’’තිආදිනා (අ. නි. 8.7, 8) සත්තානං තං තං හිතප්පටිපත්තිං යාචිත්වාපි මහාකරුණාය සමුස්සාහිතො තෙ තත්ථ නියොජෙති. පරමෙන වා චිත්තිස්සරියෙන සමන්නාගතො, සබ්බසත්තෙ වා සීලාදිගුණෙහි ඊසති අභිභවතීති පරමිස්සරො භගවා ‘‘නාථො’’ති වුච්චති, තං නාථං.

Es protector (nātho) porque protege (nāthati); el significado es que anhela y desea el bienestar y la felicidad de aquellos que deben ser guiados (veneyya). Aquí debe entenderse el deseo de bienestar y felicidad mediante el poder del amor benevolente (mettā) y no mediante la compasión, por haber sido esta mencionada en el término anterior. O bien, es protector porque atormenta y destruye la ruina de las impurezas (kilesabyasana) en aquellos que deben ser guiados. O es protector porque solicita (yācati). Pues el Bienaventurado, impulsado por su gran compasión, exhorta a los seres a la práctica de su respectivo bienestar, habiéndoles solicitado incluso mediante frases como: 'Es bueno, monjes, que un monje reflexione de vez en cuando sobre sus propios logros'. O bien, se dice que el Bienaventurado es 'protector' porque es el Señor Supremo (paramissaro), poseedor del supremo dominio sobre la mente, o porque domina y supera a todos los seres mediante virtudes como la moralidad.

ඤාතබ්බන්ති ඤෙය්‍යං, අතීතාදිභෙදභින්නං සබ්බං සඞ්ඛතං, අසඞ්ඛතඤ්ච. සඞ්ගරණට්ඨෙන සාගරො, පතිතපතිතානං අත්තනො පුථුලගම්භීරභාවෙහි සංසීදනං නිම්මුජ්ජනං කරොතීති අත්ථො. සං-සද්දස්ස චෙත්ථ ‘‘සාභාවො, සාරාගො’’තිආදීසු (ධ. ස. 389, 391) විය නිරුත්තිනයෙන දට්ඨබ්බො. සඞ්ගරණට්ඨෙනාති වා සඞ්ගරකරණට්ඨෙන, ඨිතධම්මතාය ‘‘අයං මෙ මරියාදා, ඉමං වෙලං නාතික්කමාමී’’ති ලොකෙන සඞ්ගරං සඞ්කෙතං කරොන්තො විය හොතීති අත්ථො. සඞ්ගරණං වා සමන්තතො ගලනං සන්දනං උදකෙන කරොතීති සාගරො. කප්පවුට්ඨානකාලෙ හි මහාසමුද්දො ඉතො චිතො ච පග්ඝරිත්වා සකලං ලොකධාතුං එකොඝං කරොතීති. ලොකියා පන වදන්ති ‘‘සාගරස්ස රඤ්ඤො පුත්තෙහි සාගරෙහි නිබ්බත්තිතො ඛතොති සාගරො, පුරත්ථිමො සමුද්දප්පදෙසො, තංසම්බන්ධතාය රුළ්හිවසෙන සබ්බොපි සමුද්දො තථා වොහරීයතී’’ති. සාගරසදිසත්තා සාගරො, ඤෙය්‍යමෙව සාගරොති ඤෙය්‍යසාගරො. සදිසතා චෙත්ථ පුථුලදුත්තරගම්භීරානාදිකාලිකතාහි වෙදිතබ්බා, නිහීනං චෙතමොපම්මං. තථා හි ඤෙය්‍යස්සෙව සාතිසයා පුථුලතා අපරිමාණලොකධාතුබ්‍යාපනතො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව තරණීයතාය දුත්තරතා, ගම්භීරතා, ආදිකොටිරහිතා ච පවත්ති, න ඉතරස්ස පරිච්ඡින්නදෙසත්තා බාහිරකවීතරාගෙහිපි ඉත්තරෙන ඛණෙන අතික්කමිතබ්බත්තා, පරිමිතගම්භීරත්තා, පරිමිතකාලත්තා ච. ඤෙය්‍යසාගරස්ස පාරං පරියන්තං ගතොති ඤෙය්‍යසාගරපාරගූ, තං ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං.

Lo cognoscible (ñeyyaṃ) es aquello que debe ser conocido: todo lo condicionado e incondicionado, dividido en categorías como el pasado, etc. Es un océano (sāgaro) en el sentido de recolectar (saṅgaraṇa); el significado es que provoca el hundimiento y la inmersión de aquellos que han caído en él debido a su propia amplitud y profundidad. El sonido 'sa' aquí debe verse según el método lingüístico (nirutti), como en las palabras 'sābhāvo' o 'sārāgo'. O es un océano en el sentido de establecer un compromiso (saṅgara), pues mediante la fijeza de su naturaleza es como si estableciera un acuerdo o señal con el mundo, diciendo: 'Este es mi límite, no traspasaré esta frontera'. O es un océano porque hace que el agua fluya o se derrame por todas partes (samantato galana). Pues, en el momento de la destrucción del eón, el gran océano se desborda por todas partes y convierte a todo el sistema de mundos en una sola masa de agua. Los antiguos dicen: 'Es océano (sāgaro) porque fue excavado y originado por los hijos del rey Sāgara; originalmente se refería a la región oriental del mar, pero por uso tradicional se aplica así a todo el océano'. Debido a su similitud con el océano, es un océano; lo cognoscible mismo es el océano: el océano de lo cognoscible (ñeyyasāgaro). La similitud aquí debe entenderse por su amplitud, por ser difícil de cruzar, por su profundidad y por su existencia desde tiempo inmemorial; aunque esta comparación es inferior. Pues la amplitud de lo cognoscible es superior al abarcar mundos infinitos, y su dificultad para ser cruzado, su profundidad y su transcurrir sin un punto inicial pertenecen propiamente al conocimiento de la omnisciencia, no al otro (el océano físico), por estar este último limitado a un lugar, por ser cruzable en un instante incluso por ascetas externos que han abandonado el apego, por tener una profundidad limitada y un tiempo limitado. Aquel que ha llegado al final, al límite del océano de lo cognoscible, es quien ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible (ñeyyasāgarapāragū).

ගමනඤ්චෙත්ථ [Pg.5] ඤාණගමනමෙව, න ඉතරං ඤෙය්‍යග්ගහණතො, තං පන ඤාණං දුවිධං සම්මසනපටිවෙධභෙදතො, තථා හෙතුඵලභෙදතො. තත්ථ ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4, 10; පෙටකො. 23) කරුණායනවසෙනෙව අභිනිවිසිත්වා අනෙකාකාරවොකාරෙ සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තං භගවතො සම්මසනඤාණං ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන ඤෙය්‍යසාගරං අජ්ඣොගාහෙත්වා තස්ස පාරං පරියන්තං අගමාසි, යං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. පටිවෙධඤාණං පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානං ආසවක්ඛයඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, යං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චති. පාරගමනඤ්ච තස්ස කිච්චසිද්ධියා, සමත්ථතාය ච වෙදිතබ්බං. තථා යථාවුත්තං සම්මසනඤාණං හෙතු, ඉතරං ඵලං. සහ සම්මසනඤාණෙන වා ආසවක්ඛයඤාණං හෙතු, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඵලං තදානිසංසභාවතොති වෙදිතබ්බං.

En este contexto, el 'ir' (gamana) es solamente el ir del conocimiento, no otro, debido a que se aprehende lo cognoscible. Ese conocimiento es de dos tipos: por deliberación (sammasana) y por penetración (paṭivedha); asimismo, por la distinción entre causa y fruto. Al respecto, el conocimiento deliberativo (sammasanañāṇa) del Bienaventurado, al aplicarse mediante la compasión al reflexionar sobre las formaciones (saṅkhāra) en sus múltiples variedades bajo la premisa de '¡ay, este mundo ha caído en el sufrimiento!', se sumergió en el océano de lo cognoscible a través de tres billones seiscientos mil millones de portales y llegó a su otro lado, a su límite; esto es lo que se llama 'el Conocimiento del Gran Diamante' (mahāvajirañāṇa). Por otro lado, el conocimiento penetrativo (paṭivedhañāṇa) es el conocimiento de la destrucción de los influjos (āsavakkhayañāṇa), que es la base para el conocimiento de la omnisciencia, y el conocimiento de la omnisciencia es la base para el conocimiento de la destrucción de los influjos; esto es lo que se llama 'el Gran Despertar' (mahābodhi). El llegar al otro lado debe entenderse por la realización de su función y por su capacidad. Así, el mencionado conocimiento deliberativo es la causa, y el otro es el fruto. O bien, el conocimiento de la destrucción de los influjos junto con el conocimiento deliberativo es la causa, y el conocimiento de la omnisciencia es el fruto, por tener la naturaleza de ser su beneficio.

වන්දෙති නමාමි, අභිත්ථවාමි වා. සණ්හට්ඨෙන නිපුණා, අනුපචිතඤාණසම්භාරානං අගාධට්ඨෙන ගම්භීරා, එකත්තාදිභෙදතො නන්දියාවට්ටාදිවිභාගතො ච විචිත්‍රා විසිට්ඨා නානාවිධා නයා එතිස්සාති නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයා, නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයා දෙසනා අස්සාති නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයදෙසනො, තං නිපුණ…පෙ… දෙසනං. නයතීති වා නයො, පාළිගති, සා ච වුත්තනයෙන අත්ථතො නිපුණා, අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච ගම්භීරා, සඞ්ඛෙපවිත්ථාරානුලොමාදිප්පවත්තියා නානාවිධතාය විචිත්‍රා. තථා හි පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන, සංකිලෙසභාගියාදිලොකියාදිතදුභයවොමිස්සතාදිවසෙන, කුසලාදිඛන්ධාදිසඞ්ගහාදිසමයවිමුත්තාදිඨපනාදිකුසලමූලාදිතිකපට්ඨානාදිවසෙන ච අනෙකවිධා පාළිගතීති.

Venero (vandetvā) significa 'rindo homenaje' o 'alabo'. La enseñanza es de métodos sutiles, profundos y variados (nipuṇagambhīravicitranaya) porque posee métodos que son sutiles por su delicadeza, profundos por ser insondables para quienes no han acumulado las provisiones de conocimiento, y variados o distinguidos por sus diversas formas, como las divisiones de la unidad, etc., o las clasificaciones como el giro de la alegría (nandiyāvaṭṭa), etc. O bien, se llama 'método' (nayo) al curso del texto (pāḷi), el cual es sutil en significado según el modo explicado, profundo tanto en significado como en fraseo, y variado por manifestarse de diversas maneras mediante el resumen, la expansión, el orden directo, etc. Así, el curso del texto es de múltiples tipos a través de las reglas primarias y secundarias, a través de lo mundano, lo supramundano o lo mixto relacionado con las corrupciones, y a través de las clasificaciones de los estados sanos, los agregados, la liberación en el momento oportuno, el establecimiento, o las triadas del Paṭṭhāna que comienzan con las raíces sanas.

තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) ද්වීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා අත්තහිතසම්පත්තිතො, පරහිතප්පටිපත්තිතො ච. තෙසු අත්තහිතසම්පත්ති අනාවරණඤාණාධිගමතො, සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං අච්චන්තප්පහානතො ච වෙදිතබ්බා, පරහිතප්පටිපත්ති ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනතො, පටිවිරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයඤාණපරිපාකකාලාගමනතො ච වෙදිතබ්බා. සා පනෙත්ථ පයොගතො, ආසයතො ච දුවිධා, පරහිතප්පටිපත්ති, යථාවුත්තභෙදා දුවිධා ච අත්තහිතසම්පත්ති පකාසිතා හොති. කථං? ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති ඉමිනා ආසයතො[Pg.6], ‘‘නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති ඉමිනා පයොගතො, ‘‘නාථ’’න්ති ඉමිනා පන උභයථාපි භගවතො පරහිතප්පටිපත්ති පකාසිතා කරුණාකිච්චදීපනතො, ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති ඉමිනා සාතිසයං අත්තහිතසම්පත්ති පරමුක්කංසගතඤාණකිච්චදීපනතො.

En este contexto (Dīghanikāya-Ṭīkā 1, comentario sobre el prefacio), la alabanza al Bienaventurado debe entenderse de dos maneras: por el logro de su propio bienestar y por la práctica para el bienestar ajeno. Entre estos, el logro de su propio bienestar debe entenderse por la obtención del conocimiento sin obstrucciones y por el abandono definitivo de todos los estados de impureza (kilesas) junto con sus disposiciones latentes (vāsanā). La práctica para el bienestar ajeno debe entenderse por la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento, realizada con una mente libre de apego a las ganancias y los honores, y por el hecho de esperar siempre el momento oportuno para la maduración del conocimiento de aquellos que incluso son hostiles, movido por una intención benevolente. Esta práctica para el bienestar ajeno es de dos tipos: por la intención y por el esfuerzo; de este modo, se declaran tanto el logro del propio bienestar como la práctica para el bienestar ajeno según las distinciones mencionadas. ¿Cómo? Con el término ‘Gran Compasivo’ se declara por la intención; con ‘sutil… [etc.] …enseñanza’ se declara por el esfuerzo; sin embargo, con el término ‘Protector’ se declara la práctica para el bienestar ajeno del Bienaventurado en ambos sentidos, al ilustrar la función de la compasión; y con ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’ se declara la excelencia del logro del propio bienestar al ilustrar la función del conocimiento que ha alcanzado la máxima perfección.

අථ වා තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා හෙතුතො, ඵලතො, උපකාරතො ච. තත්ථ හෙතු මහාකරුණා, සා පන පඨමපදෙන සරූපෙනෙව දස්සිතා. ඵලං චතුබ්බිධං ඤාණසම්පදා පහානසම්පදා ආනුභාවසම්පදා රූපකායසම්පදා චාති. තාසු පධානභූතා ඤාණපහානසම්පදා ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති ඉමිනා පදෙන පකාසිතා. පධානෙ හි දස්සිතෙ අවිනාභාවතො ඉතරම්පි ද්වයං දස්සිතමෙව හොති. න හි බුද්ධානං ආනුභාවරූපකායසම්පත්තීහි විනා කදාචිපි ධම්මකායසිරී වත්තතීති. උපකාරො අනන්තරං අබාහිරං කත්වා තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මදෙසනා, සා ‘‘නාථං, නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති පදද්වයෙන පකාසිතාති වෙදිතබ්බං.

Alternativamente, la alabanza al Bienaventurado debe entenderse de tres maneras: por la causa, por el fruto y por la asistencia. Allí, la causa es la gran compasión, la cual se muestra en su propia forma mediante el primer término. El fruto es de cuatro tipos: la excelencia del conocimiento, la excelencia del abandono, la excelencia del poder y la excelencia del cuerpo físico. Entre estas, la excelencia del conocimiento y del abandono, que son primordiales, se declaran con el término ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’. Pues, cuando se muestran las cualidades primordiales, las otras dos también quedan mostradas por su conexión inseparable. Ciertamente, la gloria del cuerpo del Dhamma (dhammakāya) de los Buddhas nunca existe sin la excelencia del poder y del cuerpo físico. La asistencia es la enseñanza del Dhamma de la liberación a través de la puerta de los tres vehículos, habiéndola hecho inmediata y sin exclusiones; debe entenderse que esto se declara mediante el par de términos ‘Protector’ y ‘sutil… [etc.] …enseñanza’.

තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති. මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරො අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලං. ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති එතෙන පුබ්බභාගප්පටිපත්තියා සද්ධිං සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චති. වුත්තප්පභෙදං පන සම්මසනඤාණං සහ පඤ්ඤාපාරමියා තස්සා පුබ්බභාගපටිපදා. තස්සා හි ආනුභාවෙන ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොගසස්සතුච්ඡෙදාදිඅන්තද්වයවිරහිතා උක්කංසපාරමිප්පත්තා මජ්ඣිමා පටිපදා භාවනාපාරිපූරිං ගතා. ‘‘නාථ’’න්ති ඉමිනා සම්මාසම්බොධියා ඵලං දස්සෙති ලොකත්තයනායකභාවදීපනතො. තථා හි සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා, සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය අපරිමිතනිරුපමභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං අනුත්තරගාරවට්ඨානභූතතාය ච ‘‘නාථො’’ති වුච්චතීති. ‘‘නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති ඉමිනා සම්මාසම්බොධියා පයොජනං [Pg.7] දස්සෙති. සංසාරමහොඝතො සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි භගවතා සම්මාසම්බොධි අභිපත්ථිතා, තඤ්ච සත්තසන්තාරණං යථාවුත්තදෙසනාසම්පත්තියා සමිජ්ඣති තදවිනාභාවතො. ඉමිනා භගවතො සාතිසයා පරහිතප්පටිපත්ති දස්සිතා, ඉතරෙහි අත්තහිතසම්පත්තීති තදුභයෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දීපෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං, උත්තමවන්දනීයභාවං, අත්තනො ච වන්දනකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දීපෙති.

Allí, con ‘Gran Compasivo’, se muestra la raíz de la Perfecta Iluminación (sammāsambodhi). Pues el Bienaventurado, con la mente impulsada por la gran compasión, hizo el voto inicial de rescatar a los seres del fango del saṃsāra y, habiendo completado gradualmente las perfecciones, alcanzó la insuperable Perfecta Iluminación; por lo tanto, la compasión es la raíz de la Perfecta Iluminación. Con ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’, se muestra la Perfecta Iluminación junto con la práctica de la etapa preliminar. Pues el conocimiento del camino es la base próxima del conocimiento sin obstrucciones, y el conocimiento sin obstrucciones que tiene como base próxima al conocimiento del camino es lo que se llama ‘Perfecta Iluminación’. El conocimiento de la investigación (sammasanañāṇa) con sus diversas clasificaciones, junto con la perfección de la sabiduría, constituye la práctica de su etapa preliminar. Por el poder de esta práctica, se llega a la culminación de la meditación mediante el Camino Medio, que ha alcanzado la excelencia de las perfecciones, libre de los dos extremos de la depresión y la agitación, de la auto-complacencia y la auto-mortificación, y del eternalismo y el nihilismo. Con ‘Protector’ (nātha), se muestra el fruto de la Perfecta Iluminación al ilustrar su condición de guía de los tres mundos. Así, el Bienaventurado es el ser supremo por su insuperable excelencia en el esfuerzo, que busca prevenir todo infortunio y se dedica por completo a procurar el bienestar y la felicidad absoluta; por su extrema utilidad para los seres, incluidos dioses y humanos; por estar dotado de incalculables e incomparables cualidades especiales; y por ser el objeto de suprema veneración para innumerables seres en infinitos mundos; por todo ello es llamado ‘Protector’. Con ‘sutil… [etc.] …enseñanza’, se muestra el propósito de la Perfecta Iluminación. Pues el Bienaventurado anheló la Perfecta Iluminación con el fin de hacer que los seres crucen el gran torrente del saṃsāra, y ese cruce de los seres se logra a través de la excelencia de la enseñanza mencionada, debido a su inseparable relación. Con esto se muestra la excelente práctica para el bienestar ajeno del Bienaventurado, y con los otros términos, el logro de su propio bienestar; mediante ambos, se ilustra que el Bienaventurado es el cuarto tipo de persona entre los cuatro tipos de personas (el que practica tanto para el bienestar propio como para el ajeno) y, con ello, se manifiesta su condición de ser digno de ofrenda insuperable, su condición de ser supremamente venerable y el hecho de que la propia acción de veneración ha alcanzado un campo de mérito supremo.

එත්ථ ච යථා ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති ඉමිනා පදෙන භගවතො මහාකරුණා දස්සිතා, එවං ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති එතෙන මහාපඤ්ඤා දස්සිතා. තෙසු කරුණාග්ගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො භගවතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. තදුභයග්ගහණසිද්ධො එව චත්ථො නාථසද්දෙන පකාසීයති. කරුණාවචනෙන උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං දස්සෙති, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං. තථා කරුණාග්ගහණෙන ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති ලොකවොහාරවිසයත්තා කරුණාය, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සභාවානවබොධෙන හි ධම්මානං සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා සත්තාදිසම්මසනං හොතීති. තථා කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිවිහාරං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුසච්චඤාණං, චතුපටිසම්භිදාඤාණං, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං. කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා සෙසාසාධාරණඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤා, අට්ඨසු පරිසාසු (ම. නි. 1.151, 178) අකම්පනඤාණානි, දස බලානි, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, සොළස ඤාණචරියා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා (මහානි. 69, 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5; දී. නි. අට්ඨ. 3.305; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා; දී. නි. ටී. 3.141), චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති (සං. නි. 2.34) එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාප්පභෙදානං වසෙන ඤාණචාරං දස්සෙති.

Y aquí, así como con el término ‘Gran Compasivo’ se muestra la gran compasión del Bienaventurado, así con ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’ se muestra su gran sabiduría. Entre estos, al mencionar la compasión, se muestra la perfección de las cualidades mundanas del Bienaventurado, al ilustrar cualidades extraordinarias que han alcanzado la condición de lo excelso (mahaggata) en el ámbito mundano; al mencionar la sabiduría, se muestra la perfección de las cualidades supramundanas, al ilustrar el conocimiento del camino que es la base próxima del conocimiento de la omnisciencia. El mismo propósito logrado mediante ambos se declara con la palabra ‘Protector’. Por el término de la compasión, se muestra el acercamiento a los seres libre de máculas; por el término de la sabiduría, el desapego. Asimismo, al mencionar la compasión, se muestra la actividad del Bienaventurado de acuerdo con las convenciones del mundo, dado que la compasión tiene como objeto el ámbito del lenguaje mundano; al mencionar la sabiduría, se muestra el no excederse en las convenciones. Pues, por no comprender la naturaleza intrínseca de los fenómenos, se sobrepasan las convenciones y se llega a la consideración de ‘seres’, etc. Del mismo modo, al mencionar la compasión, se muestra su morada en el logro de la gran compasión; al mencionar la sabiduría, se muestra el conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, el conocimiento de las cuatro verdades, los cuatro conocimientos analíticos y los cuatro tipos de intrepidez. Al haber incluido el conocimiento del logro de la gran compasión mediante la mención de la compasión, se muestra el alcance de su conocimiento a través de los diversos tipos de sabiduría, tales como: los restantes conocimientos extraordinarios, las seis facultades superiores (abhiññā), el conocimiento de la imperturbabilidad ante las ocho asambleas, los diez poderes, los catorce conocimientos búdicos, los dieciséis modos de conducta del conocimiento, las dieciocho cualidades búdicas, los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento y los setenta y siete fundamentos del conocimiento, entre otros muchos.

තථා කරුණාග්ගහණෙන චරණසම්පත්ති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන විජ්ජාසම්පත්ති. කරුණාග්ගහණෙන සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන ධම්මාධිපතිතා. කරුණාග්ගහණෙන [Pg.8] ලොකනාථභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අත්තනාථභාවො. තථා කරුණාග්ගහණෙන පුබ්බකාරිභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන කතඤ්ඤුතා. කරුණාග්ගහණෙන අපරන්තපතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අනත්තන්තපතා. කරුණාග්ගහණෙන වා බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාග්ගහණෙන බුද්ධභාවසිද්ධි. තථා කරුණාග්ගහණෙන පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සයං තාරණං. තථා කරුණාග්ගහණෙන සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා දස්සිතා හොති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තංනිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො උත්තරි කරණීයාභාවතො, ඉති ආදිපරියොසානදස්සනෙන සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. තථා කරුණාවචනෙන සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො, සා ච ඣානත්තයසම්පයොගිනීති. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣෙ, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි නිරවසෙසතො බුද්ධගුණානං දස්සනුපායො, යදිදං නයග්ගාහණං, අඤ්ඤථා කො නාම සමත්ථො භගවතො ගුණෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙවාහ –

Asimismo, mediante la inclusión de la compasión, se muestra la perfección de la conducta; mediante la inclusión de la sabiduría, la perfección del conocimiento. Por la compasión, la soberanía sobre los seres; por la sabiduría, la soberanía sobre el Dhamma. Por la compasión, la condición de ser el protector del mundo; por la sabiduría, la condición de ser el propio protector. Asimismo, por la compasión, la cualidad de ser un benefactor previo; por la sabiduría, la gratitud. Por la compasión, el no atormentar a otros; por la sabiduría, el no atormentarse a sí mismo. O bien, por la compasión se logra la realización de las cualidades que hacen a un buda; por la sabiduría, la realización del estado de buda. Asimismo, por la compasión se cruza a los demás; por la sabiduría, se cruza uno mismo. Del mismo modo, por la compasión se muestra una mente benevolente hacia todos los seres; por la sabiduría, se muestra una mente de desapego hacia todos los fenómenos. La compasión es el comienzo de todas las cualidades de un Buda porque es su causa raíz, y la sabiduría es el final porque no hay nada más elevado que deba hacerse después de ella; así, al mostrar el principio y el fin, se muestran todas las cualidades del Buda. Asimismo, mediante la palabra compasión, se muestra el grupo de la concentración precedido por el grupo de la moralidad. Pues la moralidad tiene su causa en la compasión al manifestarse como la abstención de quitar la vida y demás, y esta está asociada con los tres primeros jhanas. Mediante la palabra sabiduría, se muestra el grupo de la sabiduría. Siendo la moralidad el principio de todas las cualidades de un Buda, la concentración el medio y la sabiduría el final, así también se muestran todas las cualidades del Buda como bellas en el principio, el medio y el fin, habiéndose mostrado según el método. Pues este es el único medio para mostrar las cualidades del Buda sin omisión, a saber, la inclusión por vía de métodos; de lo contrario, ¿quién sería capaz de mostrar las cualidades del Bendito una por una sin omisión? Por eso se dijo:

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං, කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ, වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.304;

3.141;

ම. නි. අට්ඨ. 3.425;

උදා. අට්ඨ. 53;

අප. අට්ඨ. 2.7.20;

බු. වං. අට්ඨ. 4.4;

චරියා. අට්ඨ. නිදානකථා, පකිණ්ණකකථා;

දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා;

ම. නි. ටී. 1.1;

සං. නි. ටී. 1.1.1;

අ. නි. ටී. 1.1.1;

වජිර. ටී. ගන්ථාරම්භකථා;

සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා);

“Incluso si un Buda alabara las cualidades de otro Buda, aunque no hablara de nada más durante un eón; el eón se agotaría en ese intervalo tan largo, pero las alabanzas del Tathāgata no se agotarían”.

තෙනෙව ච ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පති අනුයුත්තෙන ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති (දී. නි. 2.145) පටික්ඛිපිත්වා ‘‘අපිච මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) වුත්තං.

Por eso mismo, incluso el venerable anciano Sāriputta, cuando se le preguntó sobre la determinación de las cualidades del Buda, habiéndolo negado diciendo: “No es así, Señor”, dijo: “Sin embargo, Señor, conozco la continuidad del Dhamma”.

එවං සඞ්ඛෙපෙන සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං අභිත්ථවිත්වා ඉදානි සද්ධම්මං ථොමෙතුං ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාචරණසම්පන්නා හුත්වාති වචනසෙසො. වින්දියං ධම්මානං සලක්ඛණං, සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්ච [Pg.9] වින්දතීති විජ්ජා, ලොභක්ඛන්ධාදීනි වා විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, චතුන්නං වා අරියසච්චානං විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජාති එවං තාවෙත්ථ වචනත්ථතො විජ්ජා වෙදිතබ්බා. පභෙදතො පන තිස්සොපි විජ්ජා විජ්ජා භයභෙරවසුත්තෙ ආගතනියාමෙනෙව, අට්ඨපි විජ්ජා විජ්ජා අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.278 ආදයො) ආගතනියාමෙනෙව. චරන්ති තෙහීති චරණානි, සීලසංවරාදයො පඤ්චදස ධම්මා, ඉති ඉමාහි විජ්ජාහි, ඉමෙහි ච චරණෙහි සම්පන්නා සම්පන්නාගතාති විජ්ජාචරණසම්පන්නා.

Habiendo alabado así brevemente al Bendito mediante todas las cualidades omniscientes, ahora, para elogiar el Verdadero Dhamma, dijo: “Dotado de conocimiento y conducta”, y así sucesivamente. Allí, “habiendo llegado a estar dotado de conocimiento y conducta” es el complemento de la frase. Se llama “vijjā” (conocimiento) porque conoce la característica propia y la característica común de los fenómenos; o “vijjā” en el sentido de perforar los cúmulos de codicia y demás; o “vijjā” en el sentido de hacer conocer las cuatro Nobles Verdades; así debe entenderse “vijjā” en primer lugar según su etimología. En cuanto a su clasificación, las tres clases de conocimiento son “vijjā” según el modo expuesto en el Bhayabheravasutta; y las ocho clases de conocimiento son “vijjā” según el modo expuesto en el Ambaṭṭhasutta y otros. “Caraṇa” (conducta) son las cosas mediante las cuales se actúa, los quince fenómenos como la restricción moral y demás; así, por estar dotado de estos conocimientos y de estas conductas, es “dotado de conocimiento y conducta”.

යෙනාති යෙන ධම්මෙන කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන ච. තත්ථ මග්ගධම්මස්ස කරණත්ථො වෙදිතබ්බො නිය්‍යානකිරියාසාධකතමභාවතො, නිබ්බානධම්මස්ස හෙතුඅත්ථො ආරම්මණපච්චයභාවතො. පච්චයත්ථො හි අයං හෙත්වත්ථො. පරියත්තිධම්මස්සපි හෙතුඅත්ථො යුජ්ජතෙව පරම්පරාය හෙතුභාවතො. ඵලධම්මෙ පන උභයම්පි සම්භවති. කථං? ‘‘තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’ති වචනතො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය ඵලස්ස නිය්‍යානානුගුණතා, නිය්‍යානපරියොසානතා චාති ඉමිනා පරියායෙන සියා කරණත්ථො නිය්‍යානකිරියාය. සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං පන උපනිස්සයපච්චයභාවතො සියා හෙතුඅත්ථො. එවඤ්ච කත්වා අග්ගප්පසාදසුත්තාදීසු (ඉතිවු. 90) අග්ගාදිභාවෙන අග්ගහිතාපි ඵලපරියත්තිධම්මා ඡත්තමාණවකවිමානාදීසු (වි. ව. 886 ආදයො) සරණීයභාවෙන ගහිතාති තෙසං මග්ගනිබ්බානානං විය මහාඅට්ඨකථායං සරණභාවො උද්ධටො. විසෙසතො චෙත්ථ මග්ගපරියාපන්නා එව විජ්ජාචරණධම්මා වෙදිතබ්බා. තෙ හි නිප්පරියායෙන නිය්‍යානකිරියාය සාධකතමභූතා, න ඉතරෙ. ඉතරෙසං පන නිය්‍යානත්ථතාය නිය්‍යානතා. යදි එවං කස්මා ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නා හුත්වා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානසමකාලමෙව හි යථාවුත්තවිජ්ජාචරණසම්පත්තිසමධිගමොති? නායං විරොධො සමානකාලතාය එව අධිප්පෙතත්තා යථා ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; 4.60; කථා. 465, 467). සම්පන්නාති වා පදස්ස වත්තමානකාලත්ථතා වෙදිතබ්බා ‘‘උප්පන්නා ධම්මා’’ති (ධ. ස. තිකමාතිකා 17) එත්ථ උප්පන්නසද්දස්ස විය. එවඤ්ච කත්වා වචනසෙසමන්තරෙනෙව පදයොජනා සිද්ධා හොති. ‘‘යෙනා’’ති [Pg.10] ච පදං උභයත්ථ සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘යෙන ධම්මෙන විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන ධම්මෙන නිය්‍යන්තී’’ති.

“Por el cual” significa mediante aquel Dhamma que es el instrumento y la causa. Allí, el sentido de instrumento del Dhamma del Sendero debe entenderse por ser el medio más eficaz para lograr la acción de liberación; el sentido de causa del Dhamma del Nibbāna por ser la condición de objeto. Pues este sentido de causa es el sentido de condición. El sentido de causa también es aplicable al Dhamma de las escrituras por ser una causa en una serie sucesiva. Sin embargo, en el Dhamma del fruto, ambos son posibles. ¿Cómo? Por la declaración: “mediante esa fe que no se calma”, debido a la función del fruto de tranquilizar y abandonar las impurezas que han sido erradicadas por el Sendero, existe una conformidad con la liberación y una culminación de la liberación; por esta vía, podría haber un sentido de instrumento en la acción de liberación. Pero por ser una condición de apoyo decisivo para la visión cabal del sendero de quien retorna una vez y otros, podría haber un sentido de causa. Y habiendo establecido esto, aunque los Dhammas del fruto y de las escrituras no se incluyen como supremos en el Aggappasādasutta y otros, se incluyen como refugios en el Chattamāṇavakavimāna y otros; por lo tanto, su naturaleza como refugio, al igual que la del Sendero y el Nibbāna, se destaca en el Gran Comentario. Especialmente aquí, deben entenderse como fenómenos de conocimiento y conducta solo los incluidos en el Sendero. Pues ellos son, de manera directa, los medios más eficaces para la acción de liberación, no los otros. Pero para los otros, hay una naturaleza liberadora en el sentido de liberación. Si esto es así, ¿por qué se dijo “habiendo llegado a estar dotado de conocimiento y conducta”, si el logro de dicha perfección de conocimiento y conducta ocurre al mismo tiempo que la liberación? No hay contradicción, porque se pretende precisamente la simultaneidad, como en “dependiendo del ojo y las formas surge la conciencia visual”. O bien, el término “dotado” debe entenderse en sentido de tiempo presente, como la palabra “surgido” en “fenómenos surgidos”. Y habiendo hecho esto, la conexión de las palabras se establece sin necesidad de un complemento. Y la palabra “por el cual” debe conectarse en ambos lugares: “aquel Dhamma por el cual está dotado de conocimiento y conducta, aquel Dhamma por el cual se libera”.

ලොකතොති ඛන්ධාදිලොකතො, වට්ටතොති අත්ථො. න්ති තං මග්ගනිබ්බානඵලපරියත්තිභෙදං ධම්මං. උත්තමන්ති සෙට්ඨං. තථා හෙස අත්තනා උත්තරිතරස්ස අභාවෙන ‘‘අනුත්තරො’’ති වුච්චති. තත්ථ මග්ගස්ස නිය්‍යානහෙතුආදිඅත්ථෙන, නිබ්බානස්ස නිස්සරණවිවෙකාදිඅත්ථෙන, ඵලස්ස අරියසන්තභාවාදිඅත්ථෙන ච සෙට්ඨතා වෙදිතබ්බා. ස්වායමත්ථො ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) ආදිසුත්තපදානුසාරෙන විභාවෙතබ්බො.

«Desde el mundo» significa desde el mundo de los agregados y demás, es decir, del ciclo de renacimientos. «Al Dhamma» se refiere a ese Dhamma dividido en el sendero, el nibbāna, el fruto y el estudio de las escrituras. «Supremo» significa el más excelente. De este modo, por la inexistencia de algo superior a sí mismo, es llamado «insuperable». En este contexto, la excelencia del sendero debe entenderse por su significado como causa de la liberación, la del nibbāna por su significado como escape y desapego, y la del fruto por su significado como el estado de paz de los nobles. Este significado debe explicarse de acuerdo con pasajes de los suttas como: «Monjes, entre todas las cosas condicionadas, el Noble Camino Octuple se declara como el principal» (Itivuttaka 90; Aṅguttara Nikāya 4.34).

ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායතො, සංසාරතො ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො. සම්මා, සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බඤ්ඤුතාඅනාවරණඤාණො සමන්තචක්ඛු භගවා, තෙන යථා සම්මාසම්බොධිසමධිගමෙනෙව සබ්බෙ බුද්ධගුණා සම්පාපුණීයන්ති, එවං සම්මදෙව ආසෙවනාය භාවනාය බහුලීකිරියාය සම්මාපටිපත්තියා සම්මදෙව පච්චවෙක්ඛණාය සක්කච්චං ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු පතිට්ඨාපනෙන –

Se denomina «Dhamma» porque sostiene y protege de caer en los estados de miseria y en el saṃsāra a quien lo pone en práctica tal como ha sido instruido. Es el «Perfectamente Iluminado» (Sammāsambuddho) por haber comprendido todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo; el Bienaventurado posee el conocimiento omnisciente sin obstrucciones y la visión universal. Así como todas las cualidades de un Buda se alcanzan precisamente mediante el pleno logro de la Perfecta Iluminación, del mismo modo, mediante la correcta práctica, el cultivo, la frecuentación, el desarrollo, la reflexión adecuada y la enseñanza cuidadosa del Dhamma para establecerlo en la continuidad mental de aquellos que han de ser guiados —

‘‘අරියං, වො භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි (ම. නි. 3.136; පෙටකො. 24). මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො (ධ. ප. 273; නෙත්ති. 170; පෙටකො. 30). යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34). එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367, 384). ධම්මං, වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්ති (ම. නි. 3.420; නෙත්ති. 5) –

— según las palabras iniciales y las alabanzas: «Monjes, os enseñaré la noble concentración correcta» (Majjhima Nikāya 3.136); «De los caminos, el octuple es el mejor» (Dhammapada 273); «Monjes, entre todas las cosas condicionadas o incondicionadas, el desapego se declara como el principal» (Itivuttaka 90; Aṅguttara Nikāya 4.34); «Este es el único camino, monjes, para la purificación de los seres» (Dīgha Nikāya 2.373; Majjhima Nikāya 1.106); «Monjes, os enseñaré el Dhamma, bello en su inicio» (Majjhima Nikāya 3.420) —

ආදිවචනෙහි, අභිත්ථවනෙන ච පූජිතො මානිතො අපචිතොති සම්මාසම්බුද්ධපූජිතො, තං සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං ධම්මං වන්දෙති සම්බන්ධො.

— es «venerado por el Perfectamente Iluminado» en el sentido de que ha sido honrado, estimado y respetado a través de estas palabras y alabanzas. El vínculo gramatical es que él rinde homenaje a ese Dhamma venerado por el Perfectamente Iluminado.

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්ස ධම්මස්ස අධිගමනෙ විජ්ජාසම්පන්නා චෙව හොන්ති චරණසම්පන්නා ච, සබ්බවට්ටදුක්ඛතො ච නිය්‍යන්ති, තමෙව අරියානං සකලගුණසමඞ්ගිභාවනිමිත්තං, අනවසෙසදුක්ඛනිස්සරණහෙතුභූතඤ්ච උත්තමං [Pg.11] පවරං සද්ධිං පරියත්තිධම්මෙන නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං භගවතාපි සම්මාපටිපත්තිආදිවිධිනා පූජිතං නමාමි, අභිත්ථවාමි වාති.

Este es aquí el significado resumido: Aquel Dhamma a través de cuya realización los seres se dotan de conocimiento y conducta, y se liberan de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos; a ese mismo Dhamma supramundano de nueve tipos (los cuatro senderos, los cuatro frutos y el nibbāna) junto con el Dhamma del estudio, que es la causa para que los nobles posean todas las virtudes y el motivo para el escape de todo el sufrimiento sin resto, el cual es supremo y excelente, y que incluso el Bienaventurado veneró mediante el método de la práctica correcta y demás; a ese le rindo homenaje o lo alabo.

එත්ථ ච ‘‘යෙන ලොකතො නිය්‍යන්ති, විජ්ජාචරණසම්පන්නා ච හොන්තී’’ති පදද්වයෙන යථාක්කමං ධම්මස්ස භාවෙතබ්බභාවො, සච්ඡිකාතබ්බභාවො ච වුත්තො. තෙසු පඨමෙන විජ්ජාසම්පත්තියා ධම්මං ථොමෙති, දුතියෙන විමුත්තිසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන ඣානසම්පදාය, දුතියෙන විමොක්ඛසම්පදාය. පඨමෙන වා සමාධිසම්පදාය, දුතියෙන සමාපත්තිසම්පදාය. පඨමෙන වා ඛයඤාණභාවෙන, දුතියෙන අනුප්පාදඤාණභාවෙන. අථ වා පුරිමෙන විජ්ජූපමතාය, දුතියෙන වජිරූපමතාය. පුරිමෙන වා විරාගසම්පත්තියා, දුතියෙන නිරොධසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන නිය්‍යානභාවෙන, දුතියෙන නිස්සරණභාවෙන. පඨමෙන වා හෙතුභාවෙන, දුතියෙන අසඞ්ඛතභාවෙන. පඨමෙන වා දස්සනභාවෙන, දුතියෙන විවෙකභාවෙන. පඨමෙන වා අධිපතිභාවෙන, දුතියෙන අමතභාවෙන ධම්මං ථොමෙති. අථ වා පඨමෙන නිය්‍යානිකභාවදස්සනතො ස්වාක්ඛාතතාය ධම්මං ථොමෙති, දුතියෙන සච්ඡිකාතබ්බභාවතො සන්දිට්ඨිකතාය. තථා පුරිමෙන අකාලිකතාය, පච්ඡිමෙන එහිපස්සිකතාය. පුරිමෙන වා ඔපනෙය්‍යිකතාය, පච්ඡිමෙන පච්චත්තං වෙදිතබ්බතාය ධම්මං ථොමෙති.

Aquí, mediante las dos frases «por el cual salen del mundo» y «llegan a estar dotados de conocimiento y conducta», se describen respectivamente la naturaleza del Dhamma que debe ser cultivado y la naturaleza del que debe ser realizado. Entre ellos, con lo primero alaba el Dhamma por la perfección del conocimiento; con lo segundo, por la perfección de la liberación. Asimismo, con lo primero por el logro de las absorciones (jhānas), con lo segundo por el logro de las liberaciones (vimokkhas). O bien, con lo primero por el logro de la concentración (samādhi), con lo segundo por el logro de las realizaciones (samāpatti). O con lo primero por la naturaleza del conocimiento de la destrucción, con lo segundo por el conocimiento de la no-aparición. O bien, con lo anterior por su similitud con el relámpago, con lo posterior por su similitud con el diamante. Con lo anterior por la perfección del desapego, con lo posterior por la perfección del cese. Asimismo, con lo primero por su naturaleza de salida, con lo segundo por su naturaleza de escape. O con lo primero por su naturaleza de causa, con lo segundo por su naturaleza de incondicionado. Con lo primero por su naturaleza de visión, con lo segundo por su naturaleza de aislamiento. Con lo primero por su naturaleza de dominio, con lo segundo por su naturaleza de inmortalidad alaba el Dhamma. O bien, con lo primero alaba el Dhamma por ser bien proclamado (svākkhātatā) al verse su naturaleza de salida, y con lo segundo por ser visible aquí y ahora (sandiṭṭhikatā) debido a su naturaleza de ser realizable. Asimismo, con lo anterior por ser atemporal (akālikatā) y con lo posterior por invitar a venir y ver (ehipassikatā). O con lo primero por su naturaleza de guiar hacia la meta (opaneyyikatā) y con lo posterior por ser realizable individualmente (paccattaṃ veditabbatā).

‘‘උත්තම’’න්ති ච එතෙන අඤ්ඤස්ස විසිට්ඨස්ස අභාවදීපනෙන පරිපුණ්ණතාය ධම්මං ථොමෙති, ‘‘සම්මාසම්බුද්ධපූජිත’’න්ති එතෙන පරිසුද්ධතාය. සබ්බදොසාපගමෙන හිස්ස පූජනීයතා. පරිසුද්ධතාය චස්ස පහානසම්පදා, පරිපුණ්ණතාය පභවසම්පදා. පහානසම්පත්තියා ච භාවනාපාරිපූරී අනවසෙසදොසසමුග්ඝාටනතො, පභවසම්පත්තියා සච්ඡිකිරියනිබ්බත්ති තතුත්තරි කරණීයාභාවතො. අනඤ්ඤසාධාරණතාය හි උත්තමොති. තථා භාවෙතබ්බභාවෙනස්ස සහ පුබ්බභාගසීලාදීහි සෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා, සච්ඡිකාතබ්බභාවෙන සහ අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්තීති.

Con la palabra «supremo», alaba el Dhamma por su perfección al indicar la ausencia de algo superior o más distinguido. Con «venerado por el Perfectamente Iluminado», lo alaba por su pureza, pues su cualidad de ser digno de veneración se debe a la eliminación de todos los defectos. Por su pureza tiene la perfección del abandono; por su perfección tiene la perfección del origen. Por la perfección del abandono se da la plenitud del cultivo al erradicar los defectos sin resto; por la perfección del origen se da el surgimiento de la realización al no haber nada más que deba hacerse más allá de eso. Pues es supremo por no ser común a otros. Así, por su naturaleza de deber ser cultivado, se muestran los agregados de virtud, concentración y sabiduría del aprendiz (sekkhā) junto con las virtudes preliminares; por su naturaleza de deber ser realizado, se muestran los agregados de virtud, concentración y sabiduría del adepto (asekkhā) junto con el elemento incondicionado.

එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බසද්ධම්මගුණෙහි සද්ධම්මං ථොමෙත්වා ඉදානි අරියසඞ්ඝං ථොමෙතුං ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලාදිගුණසම්පන්නොති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තියාදිගුණෙහි සම්පන්නො සමන්නාගතො, සම්පන්නසීලාදිගුණො වා. අරියානඤ්හි තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසප්පහානෙන හතපටිපක්ඛා සුවිසුද්ධා සීලාදයො ‘‘සම්පන්නා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති[Pg.12], න පුථූජ්ජනානං, යතො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.74; අ. නි. 6.10; උදා. 18) අරියසඞ්ඝො ථොමීයති. අථ වා සීලාදිගුණසම්පන්නොති පරිපුණ්ණසීලාදිගුණො. අරියපුග්ගලානඤ්හි අරියසච්චප්පටිවෙධෙන සහෙව යථාරහං සෙක්ඛාසෙක්ඛා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධා පාරිපූරිං ගච්ඡන්තීති. ඨිතො මග්ගඵලෙසූති මග්ගෙසු, ඵලෙසු ච ඨිතො, මග්ගට්ඨො, ඵලට්ඨො චාති අත්ථො. යොති අනියමතො අරියසඞ්ඝං නිද්දිසති, තස්ස ‘‘ත’’න්ති ඉමිනා නියමං වෙදිතබ්බං.

Habiendo alabado así brevemente al Verdadero Dhamma con todas sus cualidades, ahora, para alabar al Sangha Noble, se dice: «Dotado de cualidades como la virtud», etc. Allí, «dotado de cualidades como la virtud» significa dotado o poseedor de cualidades como la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación. En efecto, las virtudes y demás cualidades de los nobles, al haber sido destruidos los factores oponentes mediante el abandono de las impurezas que se eliminan por cada sendero respectivo, son sumamente puras y merecen ser llamadas «perfectas», no así las de los hombres comunes (puthujjanas); por lo cual el Sangha Noble es elogiado como «aquel que ha practicado bien» (suppaṭipanno), etc. O bien, «dotado de cualidades como la virtud» significa que posee las virtudes y demás de forma plena. Pues en los individuos nobles, junto con la penetración de las verdades nobles, los agregados del Dhamma de la virtud y demás, ya sean de aprendiz o de adepto según corresponda, alcanzan su plenitud. «Establecido en los senderos y frutos» significa situado en los senderos y en los frutos, es decir, aquel que está en el sendero y aquel que está en el fruto. Lo que se indica de forma general con el pronombre «quien» referido al Sangha Noble, debe entenderse como especificado por el pronombre demostrativo «ese».

නනු ච අරියසඞ්ඝෙ න සබ්බෙ අරියපුග්ගලා මග්ගට්ඨා, නාපි සබ්බෙ ඵලට්ඨාති? සච්චමෙතං, අවයවධම්මෙන පන සමුදායං නිද්දිසන්තො එවමාහ යථා ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති. යථා හි යොගචුණ්ණස්ස අවයවෙසු ලබ්භමානො සමභාවො සමුදායෙ අපදිසීයති ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති, එවං අරියසඞ්ඝස්ස අවයවභූතෙසු අරියපුග්ගලෙසු ලබ්භමානො මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවො සමුදායභූතෙ අරියසඞ්ඝෙ ඨිතො ‘‘මග්ගඵලෙසූ’’ති අපදිට්ඨොති වෙදිතබ්බං.

¿Acaso no es cierto que en la comunidad noble (Ariyasangha) no todos los individuos nobles son aquellos establecidos en el camino, ni todos son aquellos establecidos en el fruto? Esto es verdad, pero al señalar el conjunto mediante la naturaleza de sus partes, se expresa así, tal como se dice 'polvo uniforme'. Pues así como la uniformidad que se encuentra en las partes de un polvo medicinal se atribuye al conjunto diciendo 'polvo uniforme', de la misma manera debe entenderse que el estado de estar establecido en los caminos y frutos, que se encuentra en los individuos nobles que constituyen las partes del Ariyasangha, se atribuye al Ariyasangha que constituye el conjunto, diciendo que está 'establecido en los caminos y frutos'.

ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා සඞ්ඝො, අරියො ච සො සඞ්ඝො චාති අරියසඞ්ඝො, තං අරියසඞ්ඝං. පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො අත්තනො සන්තානං පුනාතීති වා පුඤ්ඤං, ඛිත්තං වුත්තං බීජං විරුහනට්ඨානතාය තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තං කෙදාරාදි, ඛෙත්තං වියාති ඛෙත්තං, සත්තානං පුඤ්ඤස්ස මහප්ඵලභාවකරණෙන විරුහනට්ඨානතාය ඛෙත්තන්ති පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං. අනුත්තරං වන්දෙති සම්බන්ධො.

Es noble (ariyo) por estar alejado de las impurezas, por no conducirse por caminos erróneos, por conducirse hacia el camino correcto, y por ser digno de ser buscado como 'refugio' por el mundo con sus devas. Es comunidad (saṅgho) por estar unido por la igualdad de visión y virtud. Al ser tanto noble como comunidad, es el Ariyasangha; a ese Ariyasangha. Mérito (puññaṃ) es aquello que purifica la propia continuidad mediante la producción de frutos de estados dignos de veneración. Campo (khettaṃ) es como un campo de cultivo que protege o preserva la semilla sembrada mediante su capacidad de crecimiento; es un campo porque es como un campo. Al ser el lugar de crecimiento que hace que el mérito de los seres sea de gran fruto, es el campo de mérito (puññakkhettaṃ). 'Venera lo supremo' (anuttaraṃ vandeti) es la conexión gramatical.

එත්ථ ච ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස භගවතො අනුජාතපුත්තතං දස්සෙති, තෙනස්ස පභවසම්පදා දීපිතා හොති. ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති එතෙන පහානසම්පදං, ඤාණසම්පදඤ්ච දස්සෙති කිලෙසානං සමුච්ඡෙදප්පටිප්පස්සද්ධිප්පහානදීපනතො, මග්ගඵලඤාණාධිගමදීපනතො ච. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති එතෙන පභවසම්පදං සබ්බසඞ්ඝානං අග්ගභාවදීපනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයභාවදීපනතො. ‘‘පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති එතෙන ලොකස්ස බහූපකාරතං දස්සෙති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවදීපනතො.

Y aquí, con 'dotado de virtudes como la conducta moral', muestra la condición de ser descendencia legítima del Bienaventurado para el Ariyasangha; con ello se ilustra la perfección de su origen. Con 'establecido en los caminos y frutos', muestra la perfección del abandono y la perfección del conocimiento, al ilustrar el abandono de las impurezas por erradicación y tranquilidad, y al ilustrar el logro del conocimiento de los caminos y frutos. Con 'Ariyasangha', ilustra la perfección de su origen al mostrar su supremacía sobre todas las comunidades y su condición de ser digno de ser buscado por el mundo con sus devas. Con 'campo supremo de mérito', muestra su gran utilidad para el mundo al ilustrar su condición de ser el supremo objeto de ofrendas.

තථා [Pg.13] ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති ඉදං අරියසඞ්ඝස්ස සම්මාඋජුඤායසාමීචිප්පටිපන්නභාවදීපනං. ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති ඉදං සතිපි සන්තානවිභාගෙන අනෙකභාවෙ චතුපුරිසයුගඅට්ඨපුරිසපුග්ගලභාවදීපනං. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති ඉදං ආහුනෙය්‍යාදිභාවදීපනං. ‘‘පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති ඉදං ලොකස්ස හිතසුඛාය පටිපන්නතාදීපනං. තථා ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති ඉදං අරියසඞ්ඝස්ස ලොකුත්තරසරණගමනසබ්භාවදීපනං, තෙනස්ස භගවතො ඔරසපුත්තභාවො දස්සිතො හොති. ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති ඉමිනා පනස්ස විහතවිධස්තකිලෙසා අනවසෙසා සෙක්ඛාසෙක්ඛා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධා දස්සිතා. ‘‘අරියසඞ්ඝං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති ඉමිනා තෙසං තෙසඤ්ඤෙව යථාවුත්තගුණවිසෙසානං සුපරිසුද්ධතං දීපෙති. තෙනස්ස මහානුභාවතං, අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං, වන්දනාරහභාවං, අත්තනො ච වන්දනාකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දීපෙති. සරණගමනඤ්ච සාවකානං සබ්බගුණානං ආදි, සපුබ්බභාගප්පටිපදා සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො මජ්ඣෙ, අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො පරියොසානන්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ අරියසඞ්ඝගුණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බං.

Asimismo, 'dotado de virtudes como la conducta moral' ilustra que el Ariyasangha practica de manera correcta, directa, verdadera y apropiada. 'Establecido en los caminos y frutos' ilustra su condición de ser los cuatro pares de hombres u ocho tipos de individuos, a pesar de su multiplicidad según la distinción de sus continuidades mentales. 'Ariyasangha' ilustra su condición de ser digno de hospitalidad y demás honores. 'Campo supremo de mérito' ilustra su práctica dedicada al bienestar y la felicidad del mundo. Así, 'establecido en los caminos y frutos' ilustra la presencia del refugio supramundano en el Ariyasangha, con lo cual se muestra su condición de hijos nacidos del corazón del Bienaventurado. Con 'dotado de virtudes como la conducta moral', se muestran los agregados de virtudes como la conducta moral, etc., de los alumnos (sekkhā) y los no-alumnos (asekkhā), cuyas impurezas han sido destruidas y eliminadas por completo. Con 'Ariyasangha, campo supremo de mérito', ilustra la pureza total de esas mismas distinciones de cualidades mencionadas. Con ello ilustra su gran poder, su condición de supremo objeto de ofrendas, su dignidad de ser venerado y el hecho de que su propia acción de veneración se dirige a un campo fértil. Debe entenderse que todas las virtudes del Ariyasangha, que son bellas al inicio, en el medio y al final —siendo la toma de refugio el inicio de todas las virtudes de los discípulos, la práctica preliminar y los agregados de virtudes de los alumnos el medio, y los agregados de virtudes de los no-alumnos el final— han sido declaradas en este verso.

එවං ගාථාත්තයෙන සඞ්ඛෙපතො සකලගුණසංකිත්තනමුඛෙන රතනත්තයස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි තං නිපච්චකාරං යථාධිප්පෙතෙ පයොජනෙ පරිණාමෙන්තො ‘‘වන්දනාජනිත’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ වන්දනාජනිතන්ති වන්දනාකාරෙන නිබ්බත්තිතං, රතනත්තයගුණාභිත්ථවනවසෙන, නිපච්චකාරවසෙන වා උප්පාදිතන්ති අත්ථො. ඉතීති එවං ‘‘මහාකාරුණික’’න්තිආදිප්පකාරෙන. රතිජනනට්ඨෙන රතනං, බුද්ධධම්මසඞ්ඝා, චිත්තීකතාදිභාවො වා රතනට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං –

Habiendo realizado así la reverencia a la Triple Joya de forma concisa mediante estos tres versos a través del elogio de todas sus virtudes, ahora, al dedicar ese acto de humildad al propósito deseado, pronuncia el verso que comienza con 'vandanājanitaṃ'. Allí, 'vandanājanitaṃ' significa lo que es producido mediante el acto de veneración, ya sea por medio de la alabanza de las virtudes de la Triple Joya o mediante el acto de humildad. 'Iti' significa 'así', en la forma de 'el Gran Compasivo', etc. Se llama 'joya' (ratanaṃ) en el sentido de causar deleite: el Buddha, el Dhamma y el Sangha; o bien, el significado de joya reside en su condición de ser estimados, etc. Pues se ha dicho:

‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතී’’ති. (ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3;

දී. නි. අට්ඨ. 2.33;

සං. නි. 5.223;

සු. නි. අට්ඨ. 1.226;

මහානි. අට්ඨ. 50;

දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථා;

ම. නි. ටී. 1.4;

සං. නි. ටී. 1.1.4;

අ. නි. ටී. 1.1.4;

සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා);

'Se llama joya debido a que es objeto de estima, de gran valor, incomparable, difícil de ver y de uso exclusivo para seres superiores'.

චිත්තීකතභාවාදයො ච අනඤ්ඤසාධාරණා බුද්ධාදීසු එව ලබ්භන්ති, රතනානං තයං රතනත්තයං, තස්මිං රතනත්තයෙ. හතන්තරායොති විධස්තඋපද්දවො හුත්වාති සම්බන්ධො, එතෙන අත්තනො පසාදසම්පත්තියා, රතනත්තයස්ස ච ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා තස්ස පුඤ්ඤස්ස අත්ථසංවණ්ණනාය උපඝාතකඋපද්දවානං [Pg.14] විහනනෙ සමත්ථතං දස්සෙති. සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං අන්තො චෙව බහි ච, අජ්ඣත්තිකබාහිරවත්ථූසූති අත්ථො. සබ්බත්ථාති වා සබ්බස්මිං කාලෙ, සංවණ්ණනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානකාලෙසූති වුත්තං හොති. හුත්වාති පුබ්බකාලකිරියා, තස්ස ‘‘කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාති යං රතනත්තයෙ වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, තස්ස. තෙජසාති ආනුභාවෙන බලෙන.

Y las cualidades de ser estimado y demás se encuentran exclusivamente en el Buddha y los demás, por lo que son el Triple Tesoro o Triple Joya. 'Hatantarāyo' significa habiendo destruido los obstáculos; con esto muestra la capacidad de aniquilar los impedimentos y peligros para la explicación del significado de ese mérito, gracias a la perfección de su propia devoción y a la perfección de la Triple Joya como un campo fértil. 'Sabbattha' significa en todo, tanto interna como externamente, es decir, en los objetos internos y externos. O bien, 'sabbattha' significa en todo momento, es decir, en los momentos del inicio, el medio y el final de la explicación. 'Hutvā' (siendo/habiendo llegado a ser) es la acción anterior que se conecta con 'realizaré la explicación del significado'. 'Tassā' (de ese) se refiere al mérito generado por la veneración a la Triple Joya. 'Tejasā' significa por su poder o fuerza.

එවං රතනත්තයවන්දනාය පයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි නෙත්තිප්පකරණස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථසංවණ්ණනාය දුක්කරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඨිති’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ඨිතින්ති ඨානං අනන්තරධානං අවිච්ඡෙදප්පවත්තිං. ආකඞ්ඛමානෙනාති ඉච්ඡමානෙන පත්ථයන්තෙන, ‘‘අහොවතායං සද්ධම්මනෙත්ති චිරං තිට්ඨෙය්‍යා’’ති එවං පත්ථයන්තෙනාති වුත්තං හොති. චිරන්ති දීඝකාලං, පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණං කාලන්ති අත්ථො. සද්ධම්මනෙත්තියාති සද්ධම්මසඞ්ඛාතාය නෙත්තියා. සද්ධම්මො හි වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු අරියගුණානං නයනතො නෙත්ති, සද්ධම්මස්ස වා නෙත්ති සද්ධම්මනෙත්ති, තස්සා සද්ධම්මනෙත්තියා, ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං විචාරිතො එව. ථෙරෙනාති ථිරගුණයුත්තෙන. අභියාචිතොති ආදරගාරවෙන යාචිතො. අභිමුඛං වා යාචිතො, අනුත්තරං කත්වා යාචිතොති අත්ථො. උද්දිස්ස වා යාචිතො, ගරුතරං කත්වා යාචිතොති අත්ථො, ‘‘කරොතු ආයස්මා නෙත්තිප්පකරණස්ස කඤ්චි අත්ථසංවණ්ණන’’න්ති එවං නෙත්තියා අත්ථසංවණ්ණනං පති අජ්ඣෙසිතොති වුත්තං හොති. එත්ථ ච සද්ධම්මස්ස චිරං ඨිතිකාමෙන අජ්ඣාසයසම්පන්නෙන සාසනෙ ථිරගුණයුත්තෙන සබ්‍රහ්මචාරිනා ආදරගාරවෙන, අභිමුඛං වා යාචිතෙන මෙ න සක්කා තස්ස අභියාචනං පටික්ඛිපිතුන්ති දස්සෙති ‘‘ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙනා’’ති ගාථාය.

Habiendo mostrado así el propósito de la veneración de las Tres Joyas, ahora, para mostrar la dificultad de la explicación del significado debido a la profundidad del Netti-ppakaraṇa, [el autor] dijo: 'ṭhiti' (estabilidad) y demás. En ese contexto, 'ṭhiti' significa estabilidad, permanencia, continuidad sin interrupción. 'Ākaṅkhamānenā' significa deseando, anhelando; se refiere a alguien que anhela de esta manera: '¡Oh, ojalá esta Guía del Verdadero Dhamma permanezca por mucho tiempo!'. 'Ciraṃ' significa por un largo tiempo, por un período de cinco mil años. 'Saddhammanettiyā' se refiere a la guía conocida como el Verdadero Dhamma. Pues el Verdadero Dhamma es una guía (netti) debido a que conduce a las virtudes nobles en el flujo mental de quienes deben ser entrenados, o es la guía del Verdadero Dhamma, de ahí 'Saddhammanetti'; este significado ya ha sido analizado en el comentario (Aṭṭhakathā). 'Therenā' se refiere a alguien dotado de virtudes firmes. 'Abhiyācito' significa solicitado con respeto y devoción. O solicitado cara a cara, solicitado tras rendirle honores supremos. O solicitado con un propósito, solicitado tras otorgarle gran importancia, diciendo: 'Que el venerable realice alguna explicación del significado del Netti-ppakaraṇa'; así se dice que fue exhortado respecto a la explicación del significado del Netti. Y aquí, con las palabras 'ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā' en la estrofa, muestra que: 'No me es posible rechazar la solicitud de un compañero en la vida santa que está dotado de virtudes firmes en la Dispensación, que posee una intención pura y desea la estabilidad duradera del Verdadero Dhamma, cuando me lo ha pedido con respeto y devoción, o cara a cara'.

පදුමුත්තරනාථස්සාති පදුමුත්තරස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස. පස්සතාති පුබ්බෙනිවාසචක්ඛුනා, සමන්තචක්ඛුනා එව වා හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය අභිනීහාරං පස්සන්තෙන. තාදිනාති තාදිභාවයුත්තෙන, සබ්බත්ථ වා නිබ්බිකාරෙන, ‘‘අම්හාකං භගවතා’’ති වචනසෙසො. යස්සාති ආයස්මතො මහාකච්චානත්ථෙරස්ස. ඨපිතොති –

'Padumuttaranāthassā' significa del Buda Perfectamente Iluminado Padumuttara. 'Passatā' significa viendo con el ojo del conocimiento de las existencias pasadas, o bien viendo con el ojo universal (samantacakkhu) la resolución [del Thera] como un fruto de mirobálano colocado en la palma de la mano. 'Tādinā' significa dotado de la cualidad de la ecuanimidad o inalterabilidad ante todo; debe completarse con las palabras 'por nuestro Bienaventurado'. 'Yassā' se refiere al venerable Mahākaccāna Thera. 'Ṭhapito' significa establecido—

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානො’’ති (අ. නි. 1.188, 197) –

—como fue establecido así: 'Monjes, Mahākaccāna es el más destacado entre mis discípulos monjes que analizan detalladamente el significado de lo que ha sido dicho de forma breve' (A. Ni. 1.188, 197).

එවං [Pg.15] ඨපිතො. සීලාදිගුණවිසෙසෙහි මහන්තා සාවකාති මහාසාවකා (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.1288; අ. නි. ටී. 2.3.59), මහාකස්සපාදයො, තෙසු අයමායස්මා අඤ්ඤතරොති, මහාසාවකො ච සො ගුණවිසෙසයොගතො උත්තමො චාති මහාසාවකුත්තමො.

Así fue establecido. Los 'Grandes Discípulos' (mahāsāvakā) son grandes debido a sus virtudes especiales como la moralidad (sīla), tales como Mahākassapa y otros; entre ellos, este venerable es uno de los más destacados. Puesto que es un gran discípulo y es supremo por su conexión con virtudes especiales, se le llama 'el supremo entre los grandes discípulos'.

ඣානාදීසු සාතිසයානං ආවජ්ජනාදිවසීභාවානං, අරියිද්ධිවසෙන පරමස්ස ච චෙතොවසීභාවස්ස අධිගතත්තා වසිප්පත්තො. අත්ථාදීසු සවිසෙසභෙදගතපටිසම්භිදාඤාණත්තා පභින්නපටිසම්භිදො. ‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො, මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.205) අනෙකෙසු ඨානෙසු භගවතා පසංසිතත්තා සම්බුද්ධෙන පසංසිතො. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සංභාවිතො, විඤ්ඤූනඤ්ච සබ්‍රහ්මචාරින’’න්ති.

Es un 'vasippatto' (alcanzado en maestría) debido a haber obtenido la maestría suprema sobre la mente mediante los poderes de los nobles y las facultades de advertencia, etc., que son excepcionales en los jhānas y demás. Es 'pabhinnapaṭisambhido' (de análisis discriminativo fragmentado/exhaustivo) debido a su conocimiento del análisis discriminativo que posee distinciones especiales en el significado y otros aspectos. Es 'sambuddhena pasaṃsito' (alabado por el Buda) porque fue elogiado por el Bienaventurado en numerosos lugares, comenzando con: 'Monjes, Mahākaccāna es sabio; monjes, Mahākaccāna posee una gran sabiduría' (Ma. Ni. 1.205). Por ello se dijo: 'Elogiado y honrado por el Maestro mismo, y también por los sabios compañeros de la vida santa'.

අනුමොදිතාති ‘‘සාධු සාධු, කච්චාන, සාධු ඛො, ත්වං කච්චාන, ඉමං ධම්මසංවණ්ණනං අභාසී’’ති එවං අනුමොදිතා. එකස්මිං කිර සමයෙ අයං මහාථෙරො ජම්බුවනසණ්ඩෙ විහරන්තො අත්තනො සන්තිකාවචරානං භික්ඛූනං ඉමං හාරනයපටිමණ්ඩිතං පකරණං අභාසි. භාසිත්වා ච භගවතො සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසින්නො යථාභාසිතං ඉමං පකරණං භගවතො නිවෙදෙසි. තං සුත්වා භගවා ‘‘සාධු සාධූ’’තිආදිනා අනුමොදිත්වා ‘‘තස්මාතිහ, ත්වං කච්චාන, ඉමං ධම්මසංවණ්ණනං ධම්මනෙත්තිත්වෙව ධාරෙහී’’ති නාමග්ගහණං අකාසීති වදන්ති. දෙසනාහාරාදිනන්දියාවට්ටනයාදිහාරනයානුසාරෙනෙව සබ්බධම්මසංවණ්ණනානං ගතියොති ආහ ‘‘සාසනස්ස සදායත්තා, නවඞ්ගස්සත්ථවණ්ණනා’’ති.

'Anumoditā' significa aprobado mediante palabras como: 'Sādhu, sādhu, Kaccāna, bien has hablado, Kaccāna, esta explicación del Dhamma'. Se dice que en una ocasión este Gran Thera, mientras residía en el bosque de Jambu, expuso este tratado (pakaraṇa) adornado con los métodos de los Hāras a los monjes que estaban en su presencia. Después de haberlo expuesto, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentado a un lado, informó al Bienaventurado sobre este tratado tal como lo había expuesto. Al escucharlo, el Bienaventurado lo aprobó diciendo 'Sādhu, sādhu' y demás, y se dice que le dio el nombre diciendo: 'Por lo tanto, Kaccāna, guarda esta explicación del Dhamma precisamente como la Guía del Dhamma (Dhammanetti)'. Puesto que todos los comentarios sobre el Dhamma siguen el curso de los métodos de los Hāras, tales como el Desanā-hāra y el Nandiyāvaṭṭa-naya, [el autor] dijo: 'Siempre dependiente de la Enseñanza es la explicación del significado de la enseñanza de nueve partes'.

ගම්භීරඤාණෙහීහි ගම්භීරෙහි ඤාණෙහි, න සද්ධාමත්තකෙන, ගම්භීරඤාණෙහි වා මහාපඤ්ඤෙහි අරියෙහි. පකරණස්ස ගම්භීරත්ථතං, අත්තනො ච ඤාණස්ස නාතිවිසයතං විදිත්වා සංවණ්ණනාරම්භෙ සංසීදන්තම්පි මං සාසනගුණාදිඋපනිස්සයසම්පදා උස්සාහෙසීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිනා.

'Gambhīrañāṇehī' significa mediante conocimientos profundos, no por mera fe; o bien por los nobles (ariyas) de gran sabiduría y conocimientos profundos. Habiendo comprendido la profundidad del significado del tratado y que su propio conocimiento no es el dominio supremo, el autor muestra con las palabras 'kiñcāpī' (aunque) y demás que la perfección de su apoyo en las cualidades de la Dispensación le animó, a pesar de que flaqueaba al inicio de la explicación.

‘‘පඤ්චපි නිකායෙ ඔගාහෙත්වා’’ති ඉමිනා නෙත්තියා පඤ්චපි මහානිකායෙ අනුපවිසිත්වා අවට්ඨානං, තෙසං සංවණ්ණනාභාවඤ්ච දීපෙති. තත්ථ [Pg.16] ‘‘කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො චා’’තිආදිපෙටකොපදෙසපාළිං (පෙටකො. 23) ආනෙත්වා ඉධ දෙසනාහාරාදීනං පදත්ථවිනිච්ඡයො පෙටකෙන සංසන්දනං නාම. ‘‘යථාබල’’න්ති ඉමිනා සබ්බථා සබ්බභාගෙනාපි නෙත්තියා සංවණ්ණනා මයා න සුකරා කාතුං, අත්තනො පන ඤාණබලානුරූපං කරිස්සාමීති නිරතිමානතං දීපෙති.

Con la frase 'habiendo profundizado en los cinco Nikāyas', indica la permanencia tras haber penetrado en las cinco grandes colecciones del Netti y su naturaleza como explicación de estas. Allí, tras citar el texto del Peṭakopadesa que comienza con '¿cuál es el deleite y cuál es el peligro?', la determinación del significado de los términos de los Desanā-hāra y demás aquí se denomina 'concordancia con el Peṭaka'. Con 'yathābalaṃ' (según la propia capacidad), indica su ausencia de orgullo, expresando: 'No me es fácil realizar una explicación del Netti de manera completa en todos sus aspectos, pero la haré de acuerdo con la fuerza de mi propio conocimiento'.

සුවිසුද්ධන්ති සුට්ඨු විසුද්ධං, නිකායන්තරලද්ධිදොසෙහි අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතෙහි අසම්මිස්සන්ති අධිප්පායො. අසංකිණ්ණන්ති සනිකායෙපි පදත්ථන්තරපරිකප්පනාදිනා අසංකිණ්ණං තාදිසසඞ්කරරහිතං අනාකුලං සුපරිච්ඡින්නං. විවිධෙහි ආකාරෙහි නිච්ඡිනොතීති විනිච්ඡයො. අත්ථානං විනිච්ඡයො අත්ථවිනිච්ඡයො. ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු අත්ථෙසු ඛිලමද්දනාකාරෙන පවත්තා විමතිච්ඡෙදකථා, නිපුණො සුඛුමො සණ්හො අත්ථවිනිච්ඡයො එතස්සාති නිපුණත්ථවිනිච්ඡයො. අථ වා අත්ථෙ විනිච්ඡිනොතීති අත්ථවිනිච්ඡයො, යථාවුත්තඅත්ථවිසයඤාණං, නිපුණො ඡෙකො අත්ථවිනිච්ඡයො එතස්සාති නිපුණත්ථවිනිච්ඡයො, තං නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං. සමයන්ති සිද්ධන්තං. ඉදං වුත්තං හොති – මහාවිහාරවාසීනං සිද්ධන්තො වුත්තනයෙන සුපරිසුද්ධො, අනාකුලො, සණ්හසුඛුමවිනිච්ඡයො ච, සිද්ධන්තං තං අවිලොමෙන්තො අනුකූලතො තත්ථ සිද්ධංයෙව ධම්මනෙත්තිං පකාසයන්තො නෙත්තිප්පකරණස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කරිස්සාමීති.

'Suvisuddhaṃ' significa muy puro; la intención es que no está mezclado con los errores de las doctrinas de otras sectas introducidas ocasionalmente. 'Asaṃkiṇṇaṃ' significa que, incluso dentro de la propia escuela, no está confundido por la invención de otros significados de los términos; libre de tal mezcla, sin desorden y bien definido. 'Vinicchayo' (análisis) es lo que discierne mediante diversas formas. El análisis de los significados es 'atthavinicchayo'. El 'nipuṇatthavinicchayo' es aquel que posee un análisis del significado sutil, profundo y delicado, que procede en forma de discurso que corta las dudas y aplasta la obstrucción en significados que se han convertido en puntos problemáticos (gaṇṭhiṭṭhāna). O bien, 'atthavinicchayo' es lo que analiza el significado, es decir, el conocimiento cuyo objeto es el significado según se ha dicho; aquel que posee este análisis del significado diestro y sutil es 'nipuṇatthavinicchayo'. 'Samayaṃ' significa doctrina establecida (siddhanta). Lo que se quiere decir es esto: la doctrina establecida de los residentes del Mahāvihāra es muy pura, sin desorden y posee un análisis delicado y sutil, según el método mencionado; sin contradecir esa doctrina establecida y procediendo de acuerdo con ella, expondré precisamente la Guía del Dhamma allí establecida, realizando la explicación del significado del Netti-ppakaraṇa.

පමාදලෙඛන්ති අපරභාගෙ පොත්ථකාරුළ්හකාලෙ පමජ්ජිත්වා ලිඛනවසෙන පවත්තප්පමාදපාඨං. වජ්ජෙත්වාති අපනෙත්වා. පාළිං සම්මා නියොජයන්ති තං තං නෙත්තිපාළිං තත්ථ තත්ථ උදාහරණභාවෙන ආනීතසුත්තෙ සම්මදෙව නියොජෙන්තො, අත්ථසංවණ්ණනාය වා තං තං උදාහරණසුත්තසඞ්ඛාතං පාළිං තස්මිං තස්මිං ලක්ඛණභූතෙ නෙත්තිගන්ථෙ සම්මදෙව නියොජෙන්තො. උපදෙසන්ති නෙත්තිඋපනිසං නෙත්තිහදයං. ය්වායං සපට්ඨානවිභාගස්ස තෙත්තිංසවිධස්ස නෙත්තිපදත්ථස්ස සහ නිමිත්තවිභාගෙන අසඞ්කරතො වවත්ථිතො විසයො, තං. විභාවෙන්තො පකාසෙන්තො. තස්සා නෙත්තියා කරිස්සාමි අත්ථවණ්ණනන්ති සම්බන්ධො.

«Pamādalekhaṃ» se refiere a una lectura errónea debido a la negligencia, que surgió por escribir descuidadamente en un momento posterior, cuando se transcribía en libros. «Vajjetvā» significa habiéndolo eliminado. «Pāḷiṃ sammā niyojayanti» (aplican correctamente el Pāli) se refiere a aplicar debidamente cada texto del Netti en los diversos suttas citados como ejemplos, o bien, en la explicación del sentido, aplicar debidamente dicho Pāli —designado como los suttas de ejemplo— en cada una de las secciones del libro del Netti que constituyen sus características. «Upadesa» se refiere a la base del Netti o el corazón del Netti. Es aquel objeto definido, sin confusión, junto con la clasificación de los signos, de los treinta y tres tipos de términos del Netti con su sección sobre el Paṭṭhāna. «Vibhāvento» significa iluminando o explicando. La conexión es: «Realizaré la explicación del sentido (atthavaṇṇanā) de este Netti».

එත්ථ ච ‘‘අභියාචිතො’’ති ඉමිනා අත්ථසංවණ්ණනාය නිමිත්තං දස්සෙති, ‘‘ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙන චිරං සද්ධම්මනෙත්තියා’’ති ඉමිනා පයොජනං, ‘‘කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති [Pg.17] ඉමිනා පිණ්ඩත්ථං. සංවණ්ණියමානා හි පකරණත්ථා සංවණ්ණනාය පිණ්ඩත්ථො. ‘‘තමුපනිස්සායා’’තිආදිනා කරණප්පකාරං.

Y aquí, con «abhiyācito» (habiendo sido solicitado), muestra el motivo de la explicación del sentido; con «ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā» (deseando la larga permanencia de la guía del Verdadero Dhamma), muestra el propósito; con «karissāmatthavaṇṇanaṃ» (realizaré la explicación del sentido), muestra el contenido esencial. Pues los temas del tratado que están siendo explicados constituyen el contenido esencial de la explicación. Con «tamupanissāya» (apoyándome en ello), etc., muestra el modo de realización.

ඉදානි සංවණ්ණනාය සවනෙ නියොජෙන්තො ‘‘ඉති අත්ථ’’න්ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං උභයත්ථ යොජෙතබ්බං ‘‘සක්කච්චං විභජන්තස්ස, සක්කච්චං නිසාමයථා’’ති.

Ahora, instando a escuchar la explicación, pronuncia el verso final comenzando con «iti atthaṃ». Allí, el término «sakkaccaṃ» (cuidadosamente) debe aplicarse a ambos lugares: «escuchad atentamente (sakkaccaṃ) al que explica cuidadosamente (sakkaccaṃ)».

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina la explicación de las palabras introductorias del libro.

නිදානකථාවණ්ණනා

Explicación del Relato Introductorio (Nidānakathā)

වචනත්ථජානනෙන විදිතප්පකරණත්ථසාමඤ්ඤත්ථස්ස පකරණකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති නෙත්තිපදත්ථපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන නෙත්තී’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘තස්සා නෙත්තියා කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං; යස්සා කරිස්සාමත්ථවණ්ණනන්ති පටිඤ්ඤාතං, සා නෙත්ති කෙනට්ඨෙන නෙත්තීති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘නෙත්තිප්පකරණස්සා’’ති එතස්මිං වචනෙ යා නෙත්ති වුත්තා, සා කෙනට්ඨෙන නෙත්තීති අත්ථො. ‘‘නයනට්ඨෙනා’’ති ඉදං කත්තුකරණාධිකරණසාධනානං සාධාරණවචනන්ති ‘‘අරියධම්මං නයතී’’ති කත්තුසාධනවසෙන තාව නෙත්තිසද්දස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි කරණාධිකරණසාධනවසෙන වත්තුං ‘‘නයන්ති තායා’’තිආදි වුත්තං.

Puesto que la exposición del tratado resultaría clara para quien comprende el significado general de la obra a través del conocimiento del significado de los términos, es apropiado al principio el conocimiento pleno de los términos del Netti; con ese fin pregunta: «Tattha kenaṭṭhena nettī?» (En ese contexto, ¿en qué sentido es Netti?). «Tattha» (en ese contexto) se refiere a lo dicho anteriormente: «realizaré la explicación del sentido de ese Netti»; el sentido es: ¿en qué sentido es Netti aquello de lo cual se ha prometido realizar la explicación? O bien, «tattha» se refiere a la palabra «Nettippakaraṇassa»; el sentido es: ¿en qué sentido es Netti lo que se menciona allí? «Nayanaṭṭhena» (en el sentido de conducir) es una expresión general para las funciones de agente, instrumento y locativo; así, después de explicar primero el significado del término Netti como agente: «conduce al Dhamma de los Nobles» (ariyadhammaṃ nayatī), ahora, para hablar en términos de instrumento y locativo, se dice «nayanti tāyā» (conducen por medio de ella), etc.

තථා හි වුත්තන්ති නෙත්තිඋපදෙසාධීනත්තා එව සුත්තාවබොධස්ස වුත්තං. පෙටකෙ ‘‘තස්මා නිබ්බායිතුකාමෙන සුතමයෙන අත්ථා පරියෙසිතබ්බා, තත්ථ පරියෙසනාය අයං අනුපුබ්බී භවති සොළස හාරා පඤ්ච නයා අට්ඨාරස මූලපදානී’’තිආදි (පෙටකො. 3). හාරනයවිචාරණා විනිමුත්තො අත්ථසංවණ්ණනාවිසෙසො නත්ථීති ආහ ‘‘සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නෙත්තිඋපදෙසායත්තා’’ති. ස්වායමත්ථො පරතො පකිණ්ණකකථායං ආවි භවිස්සති. එවං මහාවිසයා චායං නෙත්ති කුතො පභවාති ආහ ‘‘සුත්තප්පභවා’’ති, එතෙන නෙත්තියා පමාණභූතතං දස්සෙති. ඉදඤ්ච සුත්තස්ස නෙත්තිසන්නිස්සයතාපරිදීපනපරං, න ථෙරප්පභවතාපටික්ඛෙපපරං. ථෙරො හි පඤ්ච මහානිකායෙ ඔගාහෙත්වා තංසන්නිස්සයෙනෙව [Pg.18] තෙසං සංවණ්ණනාභූතං ඉමං පකරණං අභාසි, තස්මා අයමෙව සංවණ්ණනාධම්මො, යදිදං සංවණ්ණෙතබ්බධම්මසන්නිස්සයතා.

«Tathā hi vuttaṃ» (así pues se ha dicho) se dice precisamente porque la comprensión de los suttas depende de las instrucciones del Netti. En el Peṭaka se dice: «Por lo tanto, por aquel que desea extinguirse (alcanzar el Nibbāna), los sentidos deben buscarse a través de lo que ha sido escuchado; en esa búsqueda, este es el orden: los dieciséis modos (hāra), los cinco métodos (naya) y los dieciocho términos fundamentales (mūlapada)», etc. (Peṭako. 3). Al decir «la explicación del sentido del sutta depende de la instrucción del Netti», indica que no existe una explicación especial de sentido que esté libre de la investigación de los modos y métodos. Este mismo tema se aclarará más adelante en la sección de temas diversos. Puesto que este Netti posee un gran alcance, ¿de dónde proviene? Se dice «suttappabhavā» (originado en los suttas); con esto se muestra la autoridad del Netti. Y esto tiene como fin ilustrar la dependencia del Netti respecto al sutta, no rechazar su origen a través del Thera (el Anciano Mahākaccāna). Pues el Thera, habiéndose sumergido en las cinco grandes colecciones (nikāyas), compuso este tratado que es una explicación basada precisamente en ellas; por lo tanto, esta es la naturaleza misma de la explicación: el hecho de depender del Dhamma que debe ser explicado.

පකරණපරිච්ඡෙදතොති පකරණස්ස විභාගතො. හාරවිචාරාදයො හි තයො නෙත්තිප්පකරණස්ස විභාගා, පකරණභූතපරිච්ඡෙදතො වා. තීණි හි එතානි පකරණානි තයො අධිකාරා, යදිදං හාරවිචාරාදයො. පාළිවවත්ථානතොති පාඨසන්නිවෙසතො.

«Pakaraṇaparicchedato» significa por la división del tratado. Pues la investigación de los modos (hāravicāra), etc., son las tres divisiones del tratado del Netti; o bien, por la delimitación de lo que constituye el tratado. Pues estos tres son tratados, tres secciones, a saber: la investigación de los modos, etc. «Pāḷivavatthānato» significa por la disposición del texto.

‘‘සබ්බො හි පකරණත්ථො’’තිආදිනා සඞ්ගහවාරස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං දස්සෙති. ‘‘නනු චෙත්ථ පට්ඨානං අසඞ්ගහිත’’න්ති චොදකො බ්‍යභිචාරමාහ. ඉතරො යදිපි සරූපතො අසඞ්ගහිතං, අත්ථතො පන සඞ්ගහිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘නයිදමෙව’’තිආදිනා පරිහරති. පුන ‘‘තථා හී’’තිආදිනා තමෙවත්ථං පාළියා පාකටතරං කරොති. අත්ථනයා නන්දියාවට්ටාදයො. සඞ්ඛාරත්තිකා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයො, කායසඞ්ඛාරාදයො ච. තෙසු අත්ථනයානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො පරතො ආවි භවිස්සති. ඉතරෙ පන කාමාවචරා, රූපාවචරා ච කුසලා චෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අකුසලා චෙතනා අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අරූපාවචරා කුසලා චෙතනා ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ච අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ච කායද්වාරප්පවත්තො කායසඞ්ඛාරො, සො එව වචීද්වාරප්පවත්තො වචීසඞ්ඛාරො, මනොද්වාරප්පවත්තො පන තිවිධොපි චිත්තසඞ්ඛාරො. ඉති ජාතිවසෙන පුරිමත්තිකෙ වුත්තා එව ධම්මා ද්වාරවසෙන දුතියත්තිකෙ වුත්තා, තෙ එව ච පුරිමත්තිකෙති අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Con «Sabbo hi pakaraṇattho» (pues todo el sentido del tratado), etc., muestra la conformidad del nombre del Capítulo de Síntesis (Saṅgahavāra) con su significado. Un objetor señala una inconsistencia: «¿Acaso el Paṭṭhāna no está incluido aquí?». El otro responde con «nayidameva» (no es así), etc., demostrando que aunque no esté incluido por su nombre propio (sarūpato), sí lo está por su sentido (atthato). Luego, con «tathā hi» (así pues), etc., aclara más ese mismo punto mediante el texto Pāli. Los métodos del sentido (atthanayā) son Nandiyāvaṭṭa, etc. Las tríadas de formaciones (saṅkhārattika) son las formaciones de mérito, etc., y las formaciones del cuerpo, etc. Entre ellas, la inclusión mutua de los métodos del sentido se aclarará más adelante. Respecto a las otras, las voliciones saludables del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma son formaciones de mérito (puññābhisaṅkhāra); las voliciones insalubres son formaciones de demérito (apuññābhisaṅkhāra); las voliciones saludables del ámbito inmaterial son formaciones imperturbables (āneñjābhisaṅkhāra). La formación de mérito y la formación de demérito manifestadas por la puerta del cuerpo son la formación del cuerpo (kāyasaṅkhāra); las mismas manifestadas por la puerta del habla son la formación del habla (vacīsaṅkhāra); y las tres, manifestadas por la puerta de la mente, son la formación de la mente (cittasaṅkhāra). Así, se debe entender la inclusión mutua: los mismos fenómenos mencionados en la primera tríada por su clase (jāti) se mencionan en la segunda tríada por sus puertas (dvāra), y esos mismos están en la primera tríada.

යත්ථාති යස්මිං වාරෙ. පෙටකෙති පෙටකොපදෙසෙ. සම්පතමානාති සංවණ්ණනාවසෙන සන්නිපතන්තා. ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා’’ති ඉදං එකස්මිං සුත්තෙ අනෙකෙසං හාරානං සන්නිපතනස්ස කාරණවචනං. තථා හි ‘‘අනෙකසාමත්ථියනිචිතා සද්දා’’ති අක්ඛරචින්තකා වදන්ති.

«Yattha» significa en qué capítulo. «Peṭake» significa en el Peṭakopadesa. «Sampatamānā» significa que concurren en forma de explicación. «Byañjanavidhiputhuttā» (debido a la multiplicidad de arreglos textuales) es la razón por la cual concurren muchos modos (hāra) en un solo sutta. Pues así dicen los gramáticos: «las palabras están dotadas de múltiples capacidades».

‘‘න සරූපතො’’ති ඉමිනා සඞ්ගහවාරෙ විය උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසුපි පට්ඨානස්ස අත්ථතො උද්ධටතං දස්සෙති. මූලපදග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා උද්දෙසවාරෙ තාව එවං හොතු, නිද්දෙසවාරෙ පන කථන්ති? තත්ථාපි නයග්ගහණෙනෙව මූලපදානිපි ගහිතානීති වෙදිතබ්බං. න හි මූලපදෙහි විනා කාචි නයයොජනා සම්භවති. අපරෙ පන ‘‘හාරනයා විය පට්ඨානං න [Pg.19] සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසො, අථ ඛො තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ සංකිලෙසභාගියතාදිලබ්භමානවිසෙසමත්තන්ති න තස්ස පකරණස්ස පදත්ථසඞ්ගහො. එවඤ්ච කත්වා තෙත්තිංසාය නෙත්තිපදත්ථෙසු පට්ඨානං අසඞ්ගහිතං, උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසු ච අනුද්ධටමෙවා’’ති වදන්ති.

Con «Na sarūpato» (no por su forma propia), muestra que, al igual que en el Capítulo de Síntesis, en los capítulos de Resumen (uddesa) y Exposición Detallada (niddesa), el Paṭṭhāna es extraído por su sentido. Si bien esto puede ser así en el capítulo de Resumen por haber sido incluido dentro de los términos fundamentales (mūlapada), ¿cómo es en el capítulo de Exposición Detallada? Debe entenderse que allí también, mediante la inclusión de los métodos (naya), se incluyen también los términos fundamentales. Pues no es posible ninguna aplicación de los métodos sin los términos fundamentales. Otros, sin embargo, dicen: «El Paṭṭhāna no es una explicación especial del sutta como lo son los modos y métodos; más bien, es solo la distinción que se encuentra en tal o cual sutta, como el hecho de pertenecer a la parte de la corrupción, etc.; por lo tanto, no hay una síntesis de los términos del tratado para ello. Y habiéndolo considerado así, el Paṭṭhāna no está incluido entre los treinta y tres términos del Netti, y no es mencionado explícitamente en los capítulos de Resumen y Exposición Detallada».

‘‘පාළිතො එව විඤ්ඤායතී’’ති වුත්තමත්ථං සමත්ථෙන්තො ‘‘තථා හි…පෙ… ආභත’’න්ති ආහ, තෙන ථෙරෙන භාසිතභාවො විය භගවතා අනුමොදිතභාවොපි පාළිඅනුගතො එවාති දස්සෙති. සාවකභාසිතත්තා නිදානං න වුත්තන්ති න සක්කා වත්තුන්ති චොදෙන්තො ‘‘සාවක…පෙ… භාසිත’’න්ති ආහ. නයිදං එකන්තිකන්ති ච සාවකභාසිතබුද්ධභාසිතභාවො නිදානාවචනස්ස, නිදානවචනස්ස ච අකාරණං උභයත්ථාපි උභයස්ස දස්සනතො. තස්මා නිදානාවචනෙන නෙත්තියා අසාවකභාසිතතා න සිජ්ඣතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න ච තාවතා තානි අප්පමාණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බ’’න්ති.

Al confirmar el significado expresado con 'se entiende a partir del propio Pāli', mediante las palabras 'puesto que así... hasta... traído', muestra que, tal como fue hablado por ese monje anciano, el hecho de ser aprobado por el Bendito también está conforme con el Pāli. Argumentando que no es posible decir que el prólogo no se mencionó por haber sido hablado por un discípulo, dice 'hablado por un discípulo... hasta...'. El hecho de que sea hablado por un discípulo o por el Buddha no es una razón exclusiva para la ausencia de un prólogo, pues en ambos casos se observa la presencia de ambos en diferentes lugares. Por lo tanto, muestra que por la ausencia del prólogo no se establece que la Netti no sea una enseñanza de los discípulos. Por eso dijo: 'y por ello no carecen de autoridad; así debe considerarse también aquí'.

යෙනෙව කාරණෙන නිදානාවචනස්ස පමාණභාවසාධනතා, තෙනෙව කාරණෙන ඉමස්ස පකරණස්ස පමාණභාවසිද්ධීති දස්සෙති ‘‘නිදානඤ්ච නාමා’’තිආදිනා. ඉදානි ‘‘අථ වා’’තිආදිනා නෙත්තියා නිදානාවචනෙන අබ්‍යභිචාරහෙතුමාහ. අයඤ්හෙත්ථ පයොගො න නෙත්තියා නිදානං වත්තබ්බං පාළියා අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො. යා හි පාළියා අත්ථසංවණ්ණනා න තස්සා නිදානවචනං දිට්ඨං යථා පටිසම්භිදාමග්ගස්ස, නිද්දෙසාදීනඤ්චාති.

Por la misma razón que la mención del prólogo sirve para establecer la autoridad, por esa misma razón se establece la autoridad de este tratado, lo cual muestra con 'el prólogo es...', etc. Ahora, con 'o bien', etc., menciona la razón invariable para la ausencia de mención del prólogo en la Netti. Aquí el argumento es: no debe decirse un prólogo para la Netti porque no es una explicación del sentido del Pāli. Pues para aquello que es una explicación del sentido del Pāli, no se ve la mención de un prólogo, como en el caso del Paṭisambhidāmagga, los Niddesas, etc.

‘‘අයං විභාගො’’තිආදිනා එකවිධතො පට්ඨාය යාව චතුරාසීතිසහස්සප්පභෙදා, තාව යථාදස්සිතස්ස පකරණවිභාගස්ස පුන ‘‘ආදිනා නයෙන පකරණවිභාගො වෙදිතබ්බො’’ති ඉදං නිගමනං. තත්ථ ආදිනා නයෙනාති ආදිසද්දෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මනිද්දෙසතො පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤපෙතබ්බධම්මවිභජනතො තියද්ධපරියාපන්නධම්මවිචාරතො චතුරොඝනිත්ථරණත්ථතො පඤ්චාභිනන්දනාදිප්පහානතො ඡතණ්හාකායුපසමනතො සඞ්ගහවාරාදිසත්තවාරසඞ්ගහතො අට්ඨමිච්ඡත්තසමුග්ඝාතදීපනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Con 'esta división', etc., desde la clasificación única hasta la variedad de ochenta y cuatro mil, se concluye la división del tratado antes mostrada con: 'la división del tratado debe entenderse por el método antes mencionado'. Allí, con 'el método antes mencionado', por la palabra 'antes' (ādi) debe entenderse la inclusión de: la exposición de los fenómenos que deben ser conocidos con conocimiento superior, la distinción entre los fenómenos que son designaciones y los que deben ser designados, la investigación de los fenómenos pertenecientes a los tres tiempos, con el fin de cruzar las cuatro inundaciones, el abandono del regocijo en los cinco agregados, etc., el apaciguamiento de los seis grupos de la sed, la inclusión de los siete ciclos como el Ciclo de Resumen, la explicación de la extirpación de los ocho factores erróneos, y así sucesivamente.

1. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා

1. Comentario sobre el Ciclo de Resumen (Saṅgahavāra)

යන්ති අනියමත්ථො සබ්බනාමසද්දො කම්මසාධනවසෙන වුත්තො. අත්ථාවබොධනත්ථො සද්දප්පයොගො අත්ථපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො[Pg.20], සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා ඉති-සද්දෙන පරභූතෙන සද්දපදත්ථකො ජායතීති ආහ ‘‘යන්ති අනියමතො උපයොගනිද්දෙසො’’ති. ලොකොති කත්තුනිද්දෙසොතිආදීසුපි එසෙව නයො.

La palabra 'yaṃ' es un pronombre de sentido indefinido expresado en función de objeto. El empleo de las palabras para comunicar el sentido depende del sentido mismo; el término solo tiene el significado de una palabra, pero cuando es seguido por la partícula 'iti', que altera el significado del término, adquiere el significado de un vocablo; por eso dice: ''yaṃ' es una designación del acusativo de manera indefinida'. En 'loko' como designación del sujeto, etc., el método es el mismo.

එවං ‘‘ය’’න්තිආදීනං ගාථාපදානං කම්මකත්තුකිරියාකත්තුවිසෙසනාදිදස්සනවසෙන අත්ථං වත්වා ඉදානි අවයවජොතනවසෙන පදත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ලොකියන්ති එත්ථා’’තිආදිමාහ. ලොකසද්දො ඉධ සාමත්ථියතො සත්තලොකවචනො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘පූජනකිරියායොග්‍යභූතතාවසෙනා’’ති. සාසනන්තරධානතො පරං පූජනා අඤ්ඤබුද්ධුප්පාදෙන වෙදිතබ්බා, යථෙතරහි විපස්සීආදිසම්මාසම්බුද්ධානං. ‘‘දීපඞ්කරො’’තිආදිනා යදිපි බුද්ධවංසදෙසනායං (බු. වං. 2.75) භගවතාව වුත්තං, සුමෙධපණ්ඩිතත්තභාවෙන පන පවත්තිං සන්ධාය වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාහ භගවා සුමෙධභූතො’’ති.

Habiendo explicado así el sentido de los términos de los versos como 'yaṃ', etc., mostrando la distinción entre objeto, sujeto, acción y calificativo del sujeto, ahora, para mostrar el significado de los términos mediante la aclaración de sus componentes, dice: 'aquí, 'lokiya'', etc. Aquí la palabra 'loka' (mundo) debe entenderse, por su capacidad, como referida al mundo de los seres. Por eso dice: 'en virtud de ser un objeto digno de actos de adoración'. La adoración posterior a la desaparición de la enseñanza debe entenderse a través del surgimiento de otro Buddha, como en el caso actual de los Buddhas perfectamente iluminados como Vipassī, etc. Aunque en la Crónica de los Buddhas se dice por el propio Bendito con 'Dīpaṅkaro', etc., se dijo refiriéndose a su existencia previa como el sabio Sumedha, por eso dice: 'tal como dijo el Bendito siendo Sumedha'.

පරිඤ්ඤාක්කමෙනාති ඤාතපරිඤ්ඤාදිපටිපාටියා. ලක්ඛණාවබොධප්පටිපත්තියාති විපස්සනාය. තෙන වුත්තං ‘‘සුඤ්ඤතමුඛාදීහී’’ති. තථා ච වුත්තන්ති විඤ්ඤූහි වෙදනීයතාය එව සාසනවරස්ස වුත්තං භගවතා –

Con 'por el orden de los conocimientos plenos' se refiere a la secuencia que comienza con el conocimiento pleno de lo conocido. Con 'por la práctica de la comprensión de las características' se refiere a la visión cabal (vipassanā). Por eso se dice: 'por medio de las puertas de la vacuidad', etc. Y así se ha dicho que la excelencia de la enseñanza debe ser experimentada por los sabios; el Bendito dijo:

‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි, අහං ධම්මං දෙසෙමි, යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො න චිරස්සෙව සාමඤ්ඤෙව උස්සති, සාමං දක්ඛිතී’’තිආදි (ම. නි. 2.281).

“Que venga un hombre sabio, que no sea engañoso ni fraudulento, que sea de naturaleza honesta; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Si practica según lo instruido, en poco tiempo lo sabrá por sí mismo, lo verá por sí mismo”, etc.

යං-සද්දො සාසනවිසයො, ලොකපාලසද්දො සත්ථුවිසයොපි ලොකං පති ගුණීභූතොති ‘‘තස්සා’’ති පටිනිද්දෙසස්ස කථං සත්ථුවිසයතාති චොදනං මනසිකත්වා ආහ ‘‘සලොකපාලොති චෙත්ථා’’තිආදි, ගුණීභූතොපි ලොකපාලසද්දො පධානභූතො විය පටිනිද්දෙසං අරහති. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො, අඤ්ඤො අත්ථක්කමොති.

La palabra 'yaṃ' se refiere a la enseñanza, y la palabra 'lokapāla' (protector del mundo), aunque se refiere al Maestro, está subordinada al mundo. Considerando la objeción: '¿Cómo puede la referencia 'tassa' (de él) tener al Maestro como objeto?', dice: 'aquí, 'salokapāla'', etc.; incluso siendo subordinada, la palabra 'lokapāla' merece la referencia como si fuera principal. Pues uno es el orden de las palabras y otro el orden de los significados.

ධම්මගාරවෙන භගවා ධම්මං පූජෙන්තො වෙනෙය්‍යබන්ධවෙ අචින්තෙත්වා සමාපත්තිසමාපජ්ජනධම්මපච්චවෙක්ඛණාහි සත්තසත්තාහං වීතිනාමෙසීති ආහ ‘‘භගවතො…පෙ… දීපෙතබ්බා’’ති. තත්ථ ආදිසද්දෙන සාවකෙහි ධම්මස්සවනස්ස, තෙසං පච්චුග්ගමනාදීනඤ්ච සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Debido al respeto por el Dhamma, el Bendito, rindiendo culto al Dhamma y sin pensar en sus parientes a ser guiados, pasó siete semanas en logros meditativos y reflexión sobre el Dhamma; por eso dice: 'del Bendito... hasta... debe ser explicado'. Allí, por la palabra 'etcétera' debe entenderse la inclusión de la audición del Dhamma por los discípulos, su recepción, etc.

ඉච්චස්සාති [Pg.21] ඉති අස්ස, එවං භගවතො අවිපරීතඅනන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මදෙසනාය සබ්බඤ්ඤුතානාවරණභාවදීපනෙනාති අත්ථො. තෙනාති චතුවෙසාරජ්ජයොගෙන. තදවිනාභාවිනා දසබල…පෙ… පකාසිතා හොති. ආවෙණිකබුද්ධධම්මාදීති එත්ථ ආදිසද්දෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණානි, චතුසච්චඤාණානි, චතුපටිසම්භිදාඤාණානි, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤාඤාණානි, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අට්ඨ විජ්ජා, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණානි, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව සමාධිචරියා, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකරණා ධම්මා, දස අරියවාසා, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතධම්මා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පන්නරස චරණධම්මා, සොළස ඤාණචරියා, සොළස ආනාපානස්සතී, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුවීසති පච්චයවිභාවනඤාණානි, චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයදෙසනාකාරප්පවත්තඤාණානි චාති එවමාදීනං භගවතො ගුණවිසෙසානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

'Iccassa' es 'iti assa', que significa: 'así, mediante la enseñanza del Dhamma del Bendito, que es infalible, sin obstáculos y liberadora, por la aclaración del estado de no obstrucción de la omnisciencia'. 'Por eso' significa por estar dotado de las cuatro intrepideces. Por la conexión inseparable con ello, se declaran los diez poderes, etc. En 'las cualidades búdicas únicas, etc.', por la palabra 'etcétera' debe entenderse la inclusión de estas cualidades especiales del Bendito: los conocimientos sin obstáculos en los tres tiempos, los conocimientos de las cuatro verdades, los conocimientos de las cuatro discriminaciones analíticas, los conocimientos que definen los cinco destinos, los seis conocimientos superiores, los siete tesoros de los nobles, los siete factores de iluminación, las ocho ramas del conocimiento, los conocimientos de la firmeza en las ocho asambleas, las ocho liberaciones, las nueve prácticas de concentración, las nueve moradas sucesivas, los diez dhammas que actúan como protectores, las diez moradas de los nobles, los doce aspectos de la Rueda del Dhamma, los trece factores ascéticos, los catorce conocimientos búdicos, los quince factores de conducta, las dieciséis prácticas del conocimiento, las dieciséis etapas de la atención plena en la respiración, los diecinueve conocimientos de revisión, los veinticuatro conocimientos de la aclaración de las condiciones, los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento, los setenta y siete fundamentos del conocimiento, el conocimiento del gran diamante que se mueve a través de veinticuatro veces cien mil koṭis de logros meditativos, y los conocimientos que proceden en la forma de la enseñanza de la investigación del Paṭṭhāna con sus infinitos métodos.

අපරො නයො – ගුණවිසිට්ඨතං දීපෙති, සා ච ගුණවිසිට්ඨතා මහාකරුණාමහාපඤ්ඤාහි වෙදිතබ්බා තාහි සත්ථුසම්පත්තිසිද්ධිතො. තත්ථ මහාකරුණාය පවත්තිභෙදො ‘‘බහුකෙහි ආකාරෙහි පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමතී’’තිආදිනා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.117) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. මහාපඤ්ඤාය පන පවත්තිභෙදො වුත්තො එව. තත්ථ කරුණාය භගවතො චරණසම්පත්ති, පඤ්ඤාය විජ්ජාසම්පත්ති. කරුණාය සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාය ධම්මාධිපතිතා. කරුණාය ලොකනාථතා, පඤ්ඤාය අත්තනාථතා. කරුණාය පුබ්බකාරිතා, පඤ්ඤාය කතඤ්ඤුතා. කරුණාය අපරන්තපතා, පඤ්ඤාය අනත්තන්තපතා. කරුණාය බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි. කරුණාය පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාය සයං තාරණං. කරුණාය සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාය සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා පකාසිතා හොතීති අනවසෙසතො පරහිතපටිපත්තියා, අත්තහිතසම්පත්තියා ච පාරිපූරී වෙදිතබ්බා. තීසුපි අවත්ථාසූති හෙතුඵලසත්තූපකාරාවත්ථාසු.

Otro método: destaca la excelencia de las cualidades, y esa excelencia de las cualidades debe conocerse mediante la gran compasión y la gran sabiduría, debido a la realización de la perfección del Maestro a través de ellas. Allí, la distinción en la actividad de la gran compasión debe entenderse de la manera descrita en el Paṭisambhidāmagga (Paṭi. ma. 1.117): “La gran compasión desciende sobre los seres de los Budas, los Bienaventurados, que ven a través de muchos modos”, etc. Sin embargo, la distinción en la actividad de la gran sabiduría ya ha sido descrita. Allí, a través de la compasión se tiene la perfección de la conducta (caraṇasampatti) del Bienaventurado, y a través de la sabiduría, la perfección del conocimiento (vijjāsampatti). Por la compasión, la supremacía sobre los seres; por la sabiduría, la supremacía del Dhamma. Por la compasión, la condición de ser el refugio del mundo; por la sabiduría, la condición de ser el propio refugio. Por la compasión, la acción previa; por la sabiduría, la gratitud. Por la compasión, la ausencia de tormento para otros; por la sabiduría, la ausencia de tormento para uno mismo. Por la compasión, la realización de las cualidades que hacen a un Buda; por la sabiduría, la realización del estado de Buda. Por la compasión, el cruce de otros hacia la otra orilla; por la sabiduría, el propio cruce. Por la compasión se manifiesta un corazón benevolente hacia todos los seres; por la sabiduría, se manifiesta un corazón desapasionado hacia todos los fenómenos. Así, debe entenderse la plenitud total de la práctica para el beneficio de los demás y la perfección del propio beneficio. “En las tres etapas” se refiere a las etapas de la causa, el fruto y la asistencia a los seres.

අභිසමයො [Pg.22] පටිවෙධසාසනස්ස, මනසිකරණං පටිපත්තිසාසනස්ස, සවනාදීහි පරිචයකරණං පරියත්තිසාසනස්සාති තිණ්ණම්පි වසෙන යොජෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යථාරහ’’න්ති. ‘‘සක්කච්චං ධම්මදෙසනෙනා’’ති ඉමිනා ඉධ ‘‘සාසන’’න්ති වුත්තස්ස තිවිධස්සාපි සද්ධම්මස්ස අවිසෙසෙන දෙසනාපූජං වත්වා ථොමනාපූජනස්ස වසෙන තං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අරියං, වො භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ථොමනෙනා’’ති පදෙනාපි ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං යොජෙතබ්බං. පූජනාද්වයස්සාපි වා වසෙන ඉධාපි පදයොජනා වෙදිතබ්බා. අරියභාවාදයොති අරියසෙට්ඨඅග්ගභාවාදයො. නිය්‍යානාදයොති නිය්‍යානහෙතුදස්සනාදයො. ස්වාක්ඛාතතාදයොති ස්වාක්ඛාතසන්දිට්ඨිකතාදයො.

La realización (abhisamayo) debe aplicarse a la enseñanza de la penetración (paṭivedhasāsana), la reflexión (manasikaraṇa) a la enseñanza de la práctica (paṭipattisāsana), y la familiarización mediante la escucha, etc., a la enseñanza del estudio (pariyattisāsana). Por eso dice: “según corresponda”. Con “respetuosamente por medio de la enseñanza del Dhamma”, se refiere aquí al honor mediante la enseñanza de la triple verdadera doctrina (saddhamma) mencionada como “enseñanza” (sāsana) sin distinción; luego, dividiéndola mediante el honor de la alabanza, muestra: “Monjes, esto es Noble”, etc. Allí, la palabra “respetuosamente” también debe conectarse con la palabra “alabanza”. O bien, la conexión de las palabras aquí debe entenderse mediante los dos tipos de honor. “Estado de noble, etc.” se refiere al estado de noble, excelso, supremo, etc. “Salida, etc.” se refiere a la demostración de la causa de la salida, etc. “Bien proclamado, etc.” se refiere a ser bien proclamado, visible por uno mismo, etc.

ඉදානි අරියසඞ්ඝගුණානම්පි ඉමාය ගාථාය පකාසිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. බාල්‍යාදිසමතික්කමනතොති බාලඅබ්‍යත්තභාවාදිසමතික්කමනතො.

Ahora, para mostrar que las cualidades del Noble Sangha también se manifiestan en este verso, dice: “Pero puesto que...”, etc. “Por trascender la necedad, etc.” significa por trascender el estado de ser necio o ignorante, etc.

ඤාණවිසෙසො සුතචින්තාභාවනාමයඤාණානි. සොතබ්බමනසිකාතබ්බපටිවිජ්ඣිතබ්බාවත්ථා අවත්ථාභෙදො. උභයන්ති බ්‍යඤ්ජනපදං, අත්ථපදඤ්ච. උභයථාති කරණකම්මසාධනවසෙන පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. පටිපජ්ජිතබ්බත්තාති ඤාතබ්බත්තා.

La “distinción de conocimiento” se refiere a los conocimientos consistentes en el estudio, la reflexión y la meditación (suta-cintā-bhāvanāmaya-ñāṇāni). Las “etapas de lo que debe ser escuchado, lo que debe ser reflexionado y lo que debe ser penetrado” son la distinción de las etapas. “Ambos” se refiere a los términos de la expresión (byañjanapada) y los términos del significado (atthapada). “De ambas maneras” debe aplicarse individualmente por medio del agente y del objeto. “Por ser algo que debe ser practicado” significa por ser algo que debe ser conocido.

‘‘අයඤ්ච ගාථා’’තිආදි කෙසඤ්චි වාදො. තථා හි අපරෙ ‘‘ථෙරෙනෙවායං ගාථා භාසිතා’’ති වදන්ති. අත්තූපනායිකාපි හි කදාචි ධම්මදෙසනා හොති එව යථා ‘‘දසබලසමන්නාගතො, භික්ඛවෙ, තථාගතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදො’’තිආදි (සං. නි. 2.21-22). එවඤ්ච කත්වා ‘‘කතමෙ සොළස හාරා’’තිආදිවචනං සමත්ථිතං හොති.

“Y este verso...”, etc., es la opinión de algunos. En efecto, otros dicen: “Este verso fue pronunciado por el propio Thera”. Pues a veces hay una enseñanza del Dhamma que se refiere a uno mismo, como: “Monjes, el Tathāgata posee las diez fuerzas y está dotado de las cuatro clases de intrepidez”, etc. (Saṃ. ni. 2.21-22). Y de esta manera, la declaración “¿cuáles son los dieciséis modos (hārā)?” etc., queda justificada.

යථාවුත්තඅත්ථමුඛෙනෙවාති මූලපදසඞ්ඛාතඅත්ථුද්ධාරෙනෙව. පරතො ආගමිස්සතීති නිද්දෙසවාරස්ස පරියොසානෙ ආගමිස්සති ‘‘තීණි ච නයා අනූනා’’තිආදිනා (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද).

“A través del mismo portal de significado ya mencionado” significa mediante la extracción del significado designado como términos raíces. “Vendrá más adelante” significa que vendrá al final de la sección de la exposición con las palabras: “Y los tres métodos están completos”, etc. (Netti. 4).

වුච්චතීති කත්තරි කම්මනිද්දෙසොති ආහ ‘‘වදතී’’ති. අථ වා වුච්චතීති කම්මකත්තුනිද්දෙසොයං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – හාරා, නයා චාති උභයං පරිග්ගහිතං සංවණ්ණකෙන සබ්බථා ගහිතඤ්චෙ, වුච්චති සුත්තං, සයමෙව සුත්තං සංවණ්ණෙතීති[Pg.23], එතෙන හාරනයෙසු වසීභාවෙන සුත්තසංවණ්ණනාය සුකරතං දස්සෙති.

“Se dice” (vuccati) es una mención del objeto en sentido de agente; por eso dice “dice” (vadati). O bien, “se dice” es una mención de la voz media (kammakattu). Este es el significado aquí: si tanto los modos (hārā) como los métodos (nayā) son comprendidos y captados en todos los aspectos por el comentarista, “se dice el Sutta”, es decir, el Sutta se explica a sí mismo. Con esto muestra la facilidad de comentar el Sutta a través del dominio de los modos y los métodos.

පකාරන්තරෙනාති පුබ්බෙ ‘‘සාසන’’න්ති වුත්තමත්ථං ‘‘දෙසනා, දෙසිත’’න්ති තතො අඤ්ඤෙන පකාරෙන. නියමෙත්වාති තස්ස එකන්තතො විඤ්ඤෙය්‍යතං අවධාරෙත්වා. විඤ්ඤෙය්‍යතා විසිට්ඨෙසු දෙසනාදෙසිතෙසු විඤ්ඤෙය්‍යපදෙ ලබ්භමානා විජානනකිරියා.

“De otra manera” significa por un modo distinto al sentido de “enseñanza” (sāsana) mencionado anteriormente, es decir, como “instrucción” y “lo instruido”. “Habiendo delimitado” significa habiendo determinado su naturaleza de ser necesariamente cognoscible. La “cognoscibilidad” es la acción de conocer que se encuentra en los términos cognoscibles dentro de las instrucciones y lo instruido.

දෙසනාදෙසිතානි ච යාවදෙව විජානනත්ථානීති විජානනං පධානන්ති තමෙව නිද්ධාරෙන්තො ‘‘තත්‍රාති තස්මිං විජානනෙ’’ති ආහ.

“Las instrucciones y lo instruido sirven únicamente para el propósito del conocimiento”; dado que el conocimiento es lo principal, para especificarlo dice: “allí”, es decir, en ese conocimiento.

එත්ථාහාති නවඞ්ගසාසනනවවිධසුත්තන්තාති එතස්මිං අත්ථවචනෙ ආහ චොදකො. තස්සායං අධිප්පායො – නවහි අඞ්ගෙහි වවත්ථිතෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරරහිතෙහි භවිතබ්බං, තථා ච සති අසුත්තසභාවානෙව ගෙය්‍යඞ්ගාදීනීති නවවිධසුත්තන්තවචනං විරුජ්ඣෙය්‍ය. අථ සුත්තසභාවානි ගෙය්‍යඞ්ගාදීනි, එවං සති ‘‘සුත්ත’’න්ති විසුං සුත්තඞ්ගං න සියා, එවං සන්තෙ අට්ඨඞ්ගසාසනං ආපජ්ජතීති. තෙනාහ ‘‘කථං පනා’’තිආදි. ගෙය්‍යඞ්ගාදීසු කතිපයානම්පි සුත්තභාවෙ යථාවුත්තදොසානතිවත්ති, පගෙව සබ්බෙසන්ති දස්සෙති ‘‘යඤ්චා’’තිආදිනා. සඞ්ගහෙසූති අට්ඨකථාසු. පොරාණට්ඨකථානඤ්හි සඞ්ඛෙපභූතා ඉදානි අට්ඨකථා ‘‘සඞ්ගහා’’ති වුත්තා. සුත්තං නාම සගාථකං වා සියා, නිග්ගාථකං වාති අඞ්ගද්වයෙනෙව තදුභයඞ්ගං කතන්ති විසුං සුත්තඞ්ගස්ස අසම්භවො තදුභයවිනිමුත්තස්ස සුත්තස්ස අභාවතො. තෙන වුත්තං ‘‘සුත්තඞ්ගමෙව න සියා’’ති. අථාපි කථඤ්චි. සියාති වක්ඛමානං සාමඤ්ඤවිධිං සන්ධායාහ. එවම්පි අයං දොසොති දස්සෙන්තො ‘‘මඞ්ගලසුත්තාදීන’’න්තිආදිමාහ.

“Aquí dice” se refiere a la declaración sobre “la enseñanza de nueve factores y los nueve tipos de Suttantas”, donde interviene un objetor. Su intención es esta: los nueve factores deben estar establecidos sin confusión entre sí; de ser así, los factores como Geyya no tendrían la naturaleza de Sutta, por lo que la expresión “nueve tipos de Suttantas” sería contradictoria. Por otro lado, si factores como Geyya tienen la naturaleza de Sutta, entonces no existiría un factor “Sutta” por separado; y de ser así, se incurriría en una enseñanza de ocho factores. Por eso dice: “Pero ¿cómo...?” etc. Muestra que incluso si solo algunos de los factores como Geyya fueran Suttas, no se evitarían los errores mencionados, y mucho menos si lo fueran todos, diciendo: “Y lo que...”, etc. “En las compilaciones” se refiere a los comentarios (aṭṭhakathās). En efecto, los comentarios actuales, que son resúmenes de los comentarios antiguos, se denominan “compilaciones” (saṅgahā). Un Sutta puede tener versos o no tenerlos; así, ambos tipos están cubiertos por solo dos factores, por lo que un factor “Sutta” independiente no sería posible, ya que no habría un Sutta que no estuviera incluido en esos dos. Por eso se dijo: “el factor Sutta mismo no existiría”. Sin embargo, de alguna manera “podría existir”, dice refiriéndose a la regla general que se explicará después. Mostrando que incluso así persiste el error, dice: “de los Suttas como el Maṅgala Sutta”, etc.

තබ්භාවනිමිත්තන්ති ගෙය්‍යඞ්ගභාවනිමිත්තං. වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. චොදකො ‘‘ගාථාවිරහෙ’’ති වචනං අග්ගණ්හන්තො ‘‘පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං බ්‍යාකරණ’’න්ති වචනමත්තමෙව ගහෙත්වා ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො පන ඔකාසවිධිතො අනොකාසො විධි බලවාති ඤායං ගාථාවිරහිතංයෙව වෙය්‍යාකරණන්ති, ඉධාධිප්පෙතන්ති ච දස්සෙන්තො ‘‘නාපජ්ජතී’’තිආදිනා පරිහරති. තථා හීති තෙනෙව කාරණෙන, සතිපි සඤ්ඤන්තරනිමිත්තයොගෙ අනොකාසසඤ්ඤානං බලවභාවෙනෙවාති අත්ථො.

“La causa de esa naturaleza” se refiere a la causa de la naturaleza del factor Geyya. La conexión es “la causa de esa naturaleza para el Veyyākaraṇa”. El objetor, no aceptando la frase “en ausencia de versos”, toma solo la declaración “explicación de preguntas es Veyyākaraṇa” y objeta: “siendo así”, etc. El otro, sin embargo, mediante la regla de que una regla específica es más fuerte que una general, muestra que el Veyyākaraṇa es precisamente lo que carece de versos y que eso es lo que se pretende aquí, respondiendo con “no se incurre”, etc. “En efecto” significa por esa misma razón: el sentido es que la fuerza de los términos específicos prevalece incluso cuando hay una conexión con causas de otras designaciones.

සඞ්ගහවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Finaliza el comentario sobre la sección del resumen (Saṅgahavāra).

2. උද්දෙසවාරවණ්ණනා

2. Comentario sobre la sección de la enumeración (Uddesavāra).

1. විභාගෙනාති [Pg.24] සරූපවිභාගෙන. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා, සංසන්දනං චෙත්ථ සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමති ඡිජ්ජති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථා’’ති හි කා තුම්හාකං අනුමතීති අනුමති පුච්ඡිතා. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය.

1. Por 'análisis' se refiere al análisis de su propia naturaleza. 'Iluminación de lo no visto' es aquello mediante lo cual se ilumina lo que no se ha visto. 'Cotejo de lo visto' es aquello mediante lo cual se compara lo visto; en este contexto, 'comparación' significa llegar a una conclusión mediante la discusión. 'Corte de la duda' es aquello mediante lo cual se corta la incertidumbre. 'Pregunta por consentimiento' es preguntar para obtener aprobación. Con la expresión '¿Qué pensáis sobre esto?', se pregunta cuál es vuestro consentimiento. 'Deseo de explicar' se refiere a la voluntad de exponer.

‘‘හරීයන්ති එතෙහී’’තිආදිනා කරණාධිකරණකත්තුභාවකම්මසාධනානං වසෙන හාර-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා සදිසකප්පනාවසෙන දස්සෙතුං ‘‘හාරා වියා’’තිආදි වුත්තං. පුන ගන්ථකරණාදිඅත්ථෙන ගන්ථාදිසද්දානං විය හාරකරණාදිඅත්ථෙන හාරසද්දසිද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘හාරයන්තී’’තිආදිමාහ. ‘‘හරණතො, රමණතො චා’’ති ඉමිනා මනොහරා මනොරමා චෙතෙ සංවණ්ණනාවිසෙසාති දස්සෙති.

Habiendo explicado el significado de la palabra 'hāra' (método) por medio de las derivaciones instrumentales, locativas, activas y pasivas, como en 'por medio de estos se transportan', se dice 'como hāras' (collares) para mostrarlo mediante una comparación de similitud. Además, para demostrar la formación de la palabra 'hāra' en el sentido de producir hāras, de la misma manera que palabras como 'gantha' (vínculo/libro) se usan en el sentido de producir libros, se dice 'hacen que se transporten', etc. Con las palabras 'por transportar y por deleitar', se muestra que estas son distinciones especiales de los comentarios que cautivan y deleitan la mente.

උපපත්තිසාධනයුත්තීති ලක්ඛණහෙතු. වුත්තනයෙනාති ‘‘නනු ච අඤ්ඤෙපි හාරා යුත්තිසහිතා එවා’’තිආදිනා දෙසනාහාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන.

'La lógica que establece la validez' se refiere a la característica y a la causa. 'Según el método expuesto' significa de acuerdo con el método mencionado en el Hāra de la Enseñanza (Desanāhāra), como en el pasaje: '¿Acaso no están otros hāras también dotados de lógica?'.

චතුන්නං බ්‍යූහො එත්ථාති භින්නාධිකරණානම්පි පදානං අඤ්ඤපදත්ථසමාසො ලබ්භති ‘‘උරසිලොමො’’තිආදීනං (දී. නි. ටී. 3.54, 303) වියාති වුත්තං.

Donde hay un 'conjunto de cuatro', se dice que se obtiene un compuesto atributivo (aññapadatthasamāso) incluso de palabras con diferentes casos gramaticales, al igual que en 'urasilomo' (que tiene vello en el pecho).

සෙසන්ති ‘‘විවචනමෙව වෙවචන’’න්ති එවමාදි.

'El resto' se refiere a expresiones como 'vevacana es simplemente vivacana' (un sinónimo es solo una expresión alternativa).

අනුප්පවෙසීයන්තීති අවගාහීයන්ති. සමාධීයන්තීති පරිහරීයන්ති. විනා විකප්පෙනාති ජාති සාමඤ්ඤං, භෙදො සාමඤ්ඤං, සම්බන්ධො සාමඤ්ඤන්තිආදිනා පදත්ථන්තරභාවවිකප්පනමන්තරෙන.

'Son introducidos' significa que se sumergen. 'Son concentrados' significa que son preservados. 'Sin distinción' significa sin la conceptualización de otros estados de significado de los términos, como 'generalidad de clase', 'generalidad de diferencia' o 'generalidad de conexión'.

පදට්ඨානාදිමුඛෙනාති පදට්ඨානවෙවචනභාවනාපහානමුඛෙන. කෙචීති පදට්ඨානපරික්ඛාරආවට්ටපරිවත්තනපඤ්ඤත්තිඔතරණෙ සන්ධාය වදති.

'Por medio de la causa próxima, etc.' significa por medio de la causa próxima, los sinónimos, el desarrollo y el abandono. 'Algunos' se refiere a lo dicho con respecto a la entrada en la causa próxima, los requisitos, la rotación, la inversión, la designación y la penetración.

2. සම්බන්ධොති හෙතුඵලභාවයොගො. තථාභූතානඤ්හි ධම්මානං එකසන්තානසිද්ධතා එකත්තනයො. විභාගො සතිපි නෙසං හෙතුඵලභාවෙ විභත්තසභාවතා. අඤ්ඤො එව හි හෙතු, අඤ්ඤං ඵලන්ති. බ්‍යාපාරවිරහො නිරීහතා. න හි හෙතුඵලානං එවං හොති ‘‘අහං ඉමං නිබ්බත්තෙමි, ඉමිනාහං නිබ්බත්තො’’ති. අනුරූපඵලතා පච්චයුප්පන්නානං පච්චයානුකූලතා. සමූහාදිං [Pg.25] උපාදාය ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා වොහාරමත්තතා සම්මුතිසභාවො. පථවීඵස්සාදීනං කක්ඛළඵුසනාදිලක්ඛණං පරමත්ථසභාවො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – යස්මිං භින්නෙ, ඉතරාපොහෙ වා චිත්තෙන කතෙන තථා බුද්ධි, ඉදං සම්මුතිසච්චං යථා ඝටෙ, සසම්භාරජලෙ ච, තබ්බිපරියායෙන පරමත්ථසච්චන්ති. පරමත්ථසච්චප්පටිවෙධායාති නිබ්බානාධිගමාය.

2. 'Conexión' es el vínculo de la relación entre causa y efecto. El 'método de la unidad' es el establecimiento de tales fenómenos como pertenecientes a una misma continuidad. El 'análisis', a pesar de la relación entre causa y efecto, es la condición de tener naturalezas distintas; pues la causa es una cosa y el efecto es otra. La 'ausencia de actividad' es la carencia de esfuerzo; pues no ocurre en la causa y el efecto el pensamiento: 'Yo produzco esto' o 'Yo soy producido por esto'. La 'conformidad del fruto' es la adecuación de lo condicionado con sus condiciones. La 'naturaleza convencional' es la mera expresión establecida por convención mundana basada en un conjunto, etc. La 'naturaleza de realidad última' es la característica de la dureza, el contacto, etc., de elementos como la tierra. En resumen: aquello que, al ser dividido o excluido por la mente, ya no produce la misma noción, es la verdad convencional, como un jarro o el agua con sus componentes; lo opuesto a esto es la verdad última. 'Para la penetración de la verdad última' significa para el logro del Nibbāna.

අන්තොති අබ්භන්තරො. පධානාවයවෙනාති මූලභාවෙන. ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූල’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.13) තණ්හා ‘‘නන්දී’’ති වුත්තා. ‘‘සඞ්ගාමෙ ච නන්දිං චරතී’’තිආදීසු පමොදොති ආහ ‘‘තණ්හාය, පමොදස්ස වා’’ති.

'Dentro' significa interno. 'Por el componente principal' significa por ser la raíz. En pasajes como 'el deleite es la raíz del sufrimiento', al deleite (nandī) se le llama 'sed' (taṇhā). En pasajes como 'él se deleita en la batalla', se refiere al regocijo (pamoda); por eso dice 'de la sed o del regocijo'.

3. ජාතිභෙදතොති කුසලා, අකුසලාති ඉමස්මා විසෙසා. යුජ්ජන්තීති එත්ථ හෙතුඅත්ථො අන්තොනීතො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘යොජීයන්තී’’ති. කෙහි යොජීයන්ති? සංවණ්ණනකෙහීති අධිප්පායො. යුජ්ජන්තීති වා යුත්තා හොන්ති, තෙහි සමානයොගක්ඛමා තග්ගහණෙනෙව ගහිතා හොන්තීති අත්ථො තදෙකට්ඨභාවතො. ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘නවහි පදෙහී’’ති සහයොගෙ කරණවචනං, පුරිමස්මිං කරණෙ. ‘‘එතෙ ඛො’’ති ච පාඨො. තත්ථ ඛො-සද්දස්ස පදපූරණතා, අවධාරණත්ථතා වා වෙදිතබ්බා. එතෙ එවාති එතෙ තණ්හාදයො එව, න ඉතො අඤ්ඤෙති අත්ථො. අට්ඨාරසෙව න තතො උද්ධං, අධො වාති. පුරිමස්මිං පක්ඛෙ මූලපදන්තරාභාවො, දුතියස්මිං තෙසං අනූනාධිකතා දීපිතා හොති.

3. 'Por la distinción de clase' se refiere a la distinción entre lo saludable (kusala) y lo insaludable (akusala). En la palabra 'se aplican', debe entenderse que el sentido causal está implícito; por eso dice 'son conectadas'. ¿Por quiénes son conectadas? Por los comentadores, este es el sentido. O bien, 'se aplican' significa que son adecuadas; al ser compatibles con estos términos, se consideran incluidas al captar dichos términos, debido a que comparten el mismo significado. En este sentido, la expresión 'con nueve términos' usa el caso instrumental para indicar asociación; en el sentido anterior, indica el agente. También existe la lectura 'ete kho'. Allí, debe entenderse que la palabra 'kho' es un adorno del texto o tiene un sentido de énfasis. 'Solo estos' significa precisamente estos, como la sed, etc., y no otros. 'Precisamente dieciocho', ni más ni menos. En la primera opción se muestra la ausencia de otros términos fundamentales, y en la segunda se resalta que no hay ni exceso ni deficiencia en ellos.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de la exposición (Uddesavāra).

3. නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

3. Comentario sobre la sección de la explicación detallada (Niddesavāra).

4. නිද්දෙසවාරෙ සාමඤ්ඤතොති සාධාරණතො. විසෙසෙනාති අසාධාරණතො. පදත්ථොති සද්දත්ථො. ලක්ඛණන්ති සභාවො. කමොති අනුපුබ්බී. එත්තාවතාති එත්තකප්පමාණභාවො. හෙත්වාදීති හෙතුඵලභූමිඋපනිසාසභාගවිසභාගලක්ඛණනයා. විසෙසතො පන ලක්ඛණන්ති සම්බන්ධො.

4. En la sección de la explicación detallada, 'en general' significa de manera común. 'En especial' significa de manera no común. 'Significado de los términos' es el sentido de las palabras. 'Característica' es la naturaleza intrínseca. 'Orden' es la secuencia. 'Hasta tal punto' es la condición de tener tal medida. 'Causa, etc.' se refiere a los métodos de la causa, el fruto, el terreno, el apoyo, lo similar, lo disímil y las características. Pero, especialmente, 'característica' se refiere a la conexión.

හාරසඞ්ඛෙපවණ්ණනා

Comentario sobre el resumen de los Hāras.

1. යං, භික්ඛවෙති එත්ථ යන්ති පච්චත්තවචනං, තඤ්ච සුඛං, සොමනස්සන්ති ද්වයෙන සමානාධිකරණන්ති කත්වා ‘‘අස්සාදීයතීති අස්සාදො, සුඛං, සොමනස්සඤ්චා’’ති [Pg.26] වුත්තං. සුඛාදිවෙදනා විය මනාපියරූපාදිපි අවීතරාගස්ස අස්සාදෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘එවං ඉට්ඨාරම්මණම්පී’’ති. ‘‘අස්සාදෙති එතායාති වා අස්සාදො, තණ්හා’’ති එතෙන ‘‘ය’’න්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතොති දස්සෙති. තත්‍රායමත්ථො – යෙන හෙතුනා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ පටිච්ච අස්සාදනීයභාවෙන උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං තණ්හාසඞ්ඛාතො අස්සාදො අස්සාදනකිරියාය කාරණන්ති. ඉති කත්වා අයමත්ථො දිට්ඨාභිනන්දනාදිභාවතො විපල්ලාසෙසුපි සම්භවතීති ආහ ‘‘එවං විපල්ලාසාපී’’ති. අනිට්ඨම්පීති පි-සද්දෙන ඉට්ඨම්පීති යොජෙතබ්බං, අනවසෙසා සාසවා ධම්මා ඉධ ආරම්මණග්ගහණෙන ගහිතාති ආහ ‘‘සබ්බෙසං තෙභූමකසඞ්ඛාරාන’’න්ති.

1. En la frase 'lo que, monjes', el término 'yaṃ' (lo cual) está en caso nominativo y, al estar en aposición con 'felicidad' y 'alegría', se dice: 'la gratificación es lo que se disfruta, es decir, la felicidad y la alegría'. Puesto que alguien que no está libre de pasión debe disfrutar de objetos visuales agradables al igual que de las sensaciones de felicidad, dice: 'así también el objeto deseable'. Con la explicación 'aquello por lo cual se disfruta es la gratificación, es decir, la sed (taṇhā)', muestra que 'yaṃ' es una partícula con sentido causal. Aquí el significado es: la causa por la cual surge la felicidad y la alegría en dependencia de los cinco agregados del apego en tanto que son gratificantes; esta gratificación, denominada 'sed', es la causa del acto de disfrutar. Por consiguiente, dado que este significado también ocurre en las distorsiones (vipallāsa) debido a la naturaleza de deleitarse en visiones erróneas, etc., dice: 'así también las distorsiones'. Con la palabra 'también lo indeseable', se debe vincular 'también lo deseable'; todos los fenómenos con influjos (sāsava) se incluyen aquí mediante la aprehensión del objeto, por lo que dice: 'de todas las formaciones de los tres planos'.

දුක්ඛාදුක්ඛමසුඛවෙදනානන්ති එත්ථ දුක්ඛසභාවා එව අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ගහිතා අනිට්ඨාරම්මණස්ස අධිප්පෙතත්තා, න සුඛසභාවා. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති (ම. නි. 2.88; සං. නි. 4.267). ‘‘සුඛපරියායසබ්භාවතො’’ති ඉමිනා ඉට්ඨතාමත්තතොපි ලෙසෙන සත්තානං ආරම්මණස්ස අස්සාදනීයතා සම්භවතීති දස්සෙති.

En la expresión 'de las sensaciones de dolor y ni-dolorosas-ni-placenteras', las sensaciones neutras se toman como de naturaleza dolorosa porque se refieren a un objeto no deseado, no como de naturaleza placentera. Refiriéndose a esto se dijo: 'Venerable, esta sensación ni-dolorosa-ni-placentera ha sido llamada felicidad por el Bienaventurado en el sentido de lo que es pacífico y sublime'. Con la frase 'debido a la existencia de una forma de felicidad', muestra que la gratificación de los seres hacia un objeto puede ocurrir incluso por una apariencia mínima de ser deseable.

ආදීනවො දොසනිස්සන්දනතාය දොසො, ස්වායං පීළනවුත්තියා වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘ආදීනවො දුක්ඛා වෙදනා, තිස්සොපි වා දුක්ඛතා’’ති. එවං දොසත්ථතං ආදීනවස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි කපණත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. යතොති යස්මා දොසකපණසභාවත්තාති වුත්තං හොති.

'Desventaja' es un defecto por ser un flujo de faltas, y debe entenderse como tal por su función de oprimir; por eso dice: 'la desventaja es la sensación dolorosa, o las tres formas de sufrimiento'. Habiendo mostrado así que la desventaja tiene el sentido de defecto, ahora dice 'o bien' para mostrar que tiene el sentido de miseria. 'Desde donde' significa 'debido a que su naturaleza es el defecto y la miseria'.

නිස්සරතීති විවිත්ති, සබ්බසඞ්ඛාරවිවෙකොති අත්ථො. සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙනාති නිස්සරණසද්දවචනීයතාසාමඤ්ඤෙන. පුරිමානන්ති අස්සාදාදීනවතානං. උපායො චාතිආදීසු ච-සද්දො පදපූරණමත්තන්ති කත්වා ආහ ‘‘පච්ඡිමානඤ්චා’’ති, ඵලාදීනන්ති අත්ථො. තදන්තොගධභෙදානන්ති අරියමග්ගපරියාපන්නවිසෙසානං.

‘Escape’ significa desapego, específicamente el desapego de todas las formaciones. ‘Por descripción general’ se refiere a la generalidad de lo que puede expresarse con la palabra ‘escape’. ‘De los primeros’ se refiere a la gratificación y al peligro. En ‘y el método’, etc., la palabra ‘y’ es un mero relleno de la frase, por lo cual dice ‘y de los últimos’, refiriéndose al fruto y demás resultados. ‘De las distinciones incluidas en ellos’ se refiere a las especificidades pertenecientes al Sendero Noble.

කාමභවාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන න රූපාරූපභවා එව ගහිතා, අථ ඛො තෙ ච සඤ්ඤීභවාදයො ච එකවොකාරභවාදයො ච ගහිතා. තෙනාහ ‘‘තිණ්ණං තිණ්ණං භවාන’’න්ති.

Con la palabra ‘existencia sensorial, etc.’, no solo se incluyen las existencias de forma y sin forma, sino que también se incluyen las existencias con percepción y las existencias de un solo agregado. Por eso dice: ‘de los tres tipos de existencia’.

යාවදෙව [Pg.27] අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථා භගවතො දෙසනාති ආහ ‘‘නනු ච…පෙ… නිප්ඵාදීයතී’’ති. ‘‘වුත්තමෙවා’’ති ඉමිනා පුනරුත්තිදොසං චොදෙති. ඉතරො ‘‘සච්චමෙත’’න්ති අනුජානිත්වා ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදිනා පරිහරති. ‘‘පරම්පරායා’’ති එතෙන අජ්ඣත්තං යොනිසොමනසිකාරො විය න පරතොඝොසො ආසන්නකාරණං ධම්මාධිගමස්ස ධම්මස්ස පච්චත්තං වෙදනීයත්තාති දස්සෙති. තථා හි ‘‘අක්ඛාතාරො තථාගතා, පටිපන්නා පමොක්ඛන්ති, ඣායිනො මාරබන්ධනා’’ති (ධ. ප. 276) වුත්තං. තදධිගමකාරණං අරියමග්ගාධිගමකාරණං සියා. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සම්පත්තිභවහෙතූ’’ති, තෙන චරිමත්තභාවහෙතුභූතං පුඤ්ඤසම්පත්තිං වදති.

Dado que la enseñanza del Bienaventurado tiene como fin el Parinibbana sin apego, dice: ‘¿Acaso no... se logra?’. Con ‘lo ya dicho’, señala el defecto de la repetición. El otro, admitiendo que ‘esto es verdad’, lo resuelve con ‘y ciertamente’, etc. ‘En sucesión’ muestra que, al igual que la atención sabia interna, la voz de otro no es la causa inmediata para la realización del Dhamma, debido a que el Dhamma debe ser experimentado personalmente. Así se ha dicho: ‘Los Tathagatas solo indican el camino; los que practican se liberarán, los meditadores, de las ataduras de Mara’ (Dhp. 276). La causa de esa realización sería la causa de la realización del Sendero Noble. ‘¿Qué es eso?’, pregunta, y responde: ‘causa de una existencia afortunada’, refiriéndose con esto a la plenitud de méritos que actúa como causa para la última existencia.

‘‘අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා’’ති ඉදං අරියමග්ගස්ස පුබ්බභාගපටිපදාය ඵලභාවසාධනං. යෙන හි විධිනා අත්තානුදිට්ඨිසමුග්ඝාතො, මච්චුතරණඤ්ච සියා, සො ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා පකාසිතොති. අත්තානුදිට්ඨිසමුග්ඝාතමච්චුතරණානං ඵලභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

‘Habiendo erradicado la visión de un yo, así uno cruzaría la muerte’: esto establece el estado del fruto de la práctica preliminar del Sendero Noble. El método por el cual ocurre la erradicación de la visión del yo y el cruce de la muerte se expresa mediante la palabra ‘así’. No hace falta decir nada sobre el hecho de que la erradicación de la visión del yo y el cruce de la muerte sean el estado del fruto.

‘‘ධම්මො හවෙ’’ති පන ගාථායං ලොකියස්ස පුඤ්ඤඵලස්ස වුත්තත්තා ආහ ‘‘ඉදං ඵල’’න්ති. යං නිබ්බත්තෙතබ්බං, තං ඵලං. යං නිබ්බත්තකං, සො උපායො. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. තෙනාහ ‘‘එතෙන නයෙනා’’තිආදි. උපධිසම්පත්තීති අත්තභාවසොභා.

En el verso que comienza ‘Ciertamente el Dhamma’, dado que se menciona el fruto del mérito mundano, dice: ‘esto es el fruto’. Lo que debe ser producido es el fruto; lo que lo produce es el método. Esta es la conclusión aquí. Por eso dice: ‘por este método’, etc. ‘Perfección de los atributos’ significa la belleza de la forma física.

විසුද්ධීති ඤාණදස්සනවිසුද්ධි අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘එත්ථාපි…පෙ… විඤ්ඤාතු’’න්ති. ‘‘යස්මා පනා’’තිආදිනාපි තමෙවත්ථං වචනන්තරෙ පාකටතරං කරොති.

Con ‘purificación’ se refiere a la purificación por el conocimiento y la visión, por eso dice: ‘aquí también... para ser conocido’. Con ‘pero debido a que...’, aclara el mismo significado con otras palabras.

සරූපතො ආගතානි ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.26-28). එකදෙසෙන ආගතානි ‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො (සං. නි. 2.53), බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො (ම. නි. 1.117), සඞ්ඛාරානමෙතං නිස්සරණං, යදිදං නිබ්බාන’’න්තිආදීසු (පටි. ම. 1.24; 3.41). න සරූපෙන ආගතානි යථා සාමඤ්ඤඵලසුත්තාදීසු. අත්ථවසෙනාති අස්සාදෙතබ්බාදිඅත්ථවසෙන. න පපඤ්චිතොති න විත්ථාරිතො.

Aparecen en su propia forma en pasajes como: ‘Cuando, monjes, un monje comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de los cinco agregados del apego’ (SN 3.26-28). Aparecen parcialmente en pasajes como: ‘Para quien vive observando la gratificación en las cosas que encadenan...’ (SN 2.53), ‘mucho sufrimiento, mucha desesperación, aquí el peligro es mayor’ (MN 1.117), ‘este es el escape de las formaciones, es decir, el Nibbana’ (Paṭis. 1.24; 3.41). No aparecen en su propia forma en textos como el Samaññaphala Sutta, etc. ‘Por medio del significado’ significa por medio del significado de lo que debe ser disfrutado, etc. ‘No se ha detallado’ significa que no se ha extendido.

2. එසෙව [Pg.28] නයොති අතිදෙසෙන විචියමානවචනසෙසො අතිදිට්ඨො. භාවත්ථෙ තොහි ආහ ‘‘විස්සජ්ජිතන්ති විස්සජ්ජනා’’ති. සුත්තෙ ආගතං න අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන අට්ඨකථායං ආගතන්ති අධිප්පායො. පුච්ඡානුරූපතා ඉධ පුබ්බාපරන්ති චතුබ්‍යූහපුබ්බාපරතො ඉමං විසෙසෙත්වා දස්සෙති. පුච්ඡානුසන්ධීති පුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙන අනුසන්ධානං. අට්ඨකථායං පන හෙට්ඨිමදෙසනාය පුච්ඡානිමිත්තපවත්තඋපරිදෙසනාය සම්බන්ධො ‘‘පුච්ඡානුසන්ධී’’ති වුත්තං. පුබ්බාපෙක්ඛන්ති පුච්ඡිතවිස්සජ්ජිතපදාපෙක්ඛං. ‘‘සුත්තස්සා’’ති වා ඉමිනා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනාඅනුගීතියො ඨපෙත්වා සෙසො විචයහාරපදත්ථො සඞ්ගහිතොති පදස්සාපි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ගාථායං ච-සද්දො පදපූරණමත්තෙ දට්ඨබ්බො.

2. ‘Este mismo método’ indica que el resto de las palabras que están siendo investigadas se entienden por analogía. Explica el significado abstracto con ‘respondido significa la respuesta’. Se refiere a lo que aparece en el Sutta, no a lo que aparece en el Comentario por vía de explicación. La ‘adecuación a la pregunta’ se muestra aquí distinguiendo la relación antes-después en los cuatro despliegues. ‘Conexión con la pregunta’ es la unión de la respuesta con la pregunta. En el Comentario, la relación entre la enseñanza anterior y la enseñanza posterior motivada por la pregunta se llama ‘conexión con la pregunta’. ‘Referencia a lo anterior’ significa referencia a las palabras preguntadas y respondidas. O bien, con ‘del Sutta’, excluyendo las preguntas, respuestas y versos repetidos, se incluye el resto de los términos del modo de investigación (vicayahāra). En este caso, la palabra ‘ca’ en el verso debe verse como un simple relleno.

‘‘චක්ඛු අනිච්ච’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘ආම, චක්ඛු අනිච්චමෙවා’’ති එකන්තතො විස්සජ්ජනං එකංසබ්‍යාකරණං. ‘‘අඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙතබ්බං, සච්ඡිකාතබ්බඤ්චා’’ති පුට්ඨෙ ‘‘මග්ගපරියාපන්නං භාවෙතබ්බං, ඵලපරියාපන්නං සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති විභජිත්වා විස්සජ්ජනං විභජ්ජබ්‍යාකරණං. ‘‘අඤ්ඤින්ද්‍රියං කුසල’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘කිං අනවජ්ජට්ඨො කුසලට්ඨො, උදාහු සුඛවිපාකට්ඨො’’ති පටිපුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණං. ‘‘සස්සතො අත්තා, අසස්සතො වා’’ති වුත්තෙ ‘‘අබ්‍යාකතමෙත’’න්තිආදිනා අවිස්සජ්ජනං ඨපනං. ‘‘කිං පනෙතෙ කුසලාති වා ධම්මාති වා එකත්ථා, උදාහු නානත්ථා’’ති ඉදං පුච්ඡනං සාවසෙසං. විස්සජ්ජනස්ස පන සාවසෙසතා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනායං වෙදිතබ්බා. අප්පාටිහීරකං සඋත්තරං. සප්පාටිහීරකං නිරුත්තරං. සෙසං විචයහාරනිද්දෙසෙ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Cuando se pregunta ‘¿Es el ojo impermanente?’, la respuesta categórica es ‘Sí, el ojo es ciertamente impermanente’. Cuando se pregunta ‘¿Debe la facultad del conocimiento superior ser desarrollada o realizada?’, la respuesta analítica es ‘Lo que pertenece al Sendero debe ser desarrollado, lo que pertenece al Fruto debe ser realizado’. Cuando se pregunta ‘¿Es la facultad del conocimiento superior saludable?’, la respuesta mediante contra-pregunta es ‘¿Es saludable en el sentido de ser irreprochable o en el sentido de producir un resultado placentero?’. Cuando se dice ‘¿Es el yo eterno o no?’, la puesta a un lado consiste en no responder, diciendo ‘esto no está declarado’. La pregunta ‘¿Son estas cosas llamadas saludables o fenómenos lo mismo o son diferentes?’ es una pregunta incompleta. La naturaleza incompleta de una respuesta debe entenderse en la enseñanza según la disposición de quienes deben ser guiados. ‘Sin milagro’ significa que tiene una respuesta superior (derrotable); ‘con milagro’ significa que no tiene una respuesta superior (incontrovertible). El resto es fácil de comprender en la explicación del modo de investigación.

එත්ථ ච අස්සාදො අස්සාදහෙතු යාව ආණත්තිහෙතූති එවං හෙතූනම්පි අස්සාදාදයො වෙදිතබ්බා. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො සුඛසුඛපච්චයලක්ඛණො අස්සාදො, සො විසෙසතො සග්ගසම්පත්තියා දීපෙතබ්බො. සා හි තස්ස උක්කංසො, සෙසා පනෙත්ථ භවසම්පත්ති තදන්වායිකා වෙදිතබ්බා. තස්ස හෙතු දානමයං, සීලමයඤ්ච පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. දුක්ඛදුක්ඛපච්චයලක්ඛණො ආදීනවො. විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතානං තදවරොධතො වට්ටදුක්ඛස්සාපි එත්ථ සඞ්ගහො. විසෙසතො පන කාමානං ඔකාරොති දට්ඨබ්බො, ස්වායං සංකිලෙසවත්ථුනා, ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාදීහි ච විභාවෙතබ්බො, තස්ස හෙතු දස අකුසලකම්මපථා. නෙක්ඛම්මං නිස්සරණං, තස්ස හෙතු යථාරහං තදනුච්ඡවිකා පුබ්බභාගප්පටිපදා. ඵලං දෙසනාඵලමෙව, තස්ස [Pg.29] හෙතු දෙසනා. උපායො යථාවුත්තඋපායොව, තස්ස හෙතු චත්තාරි චක්කානි. ආණත්ති උපදෙසො, තස්ස රාගග්ගිආදීහි ලොකස්ස ආදිත්තතා, සත්ථු මහාකරුණායොගො ච හෙතු.

Aquí, desde la gratificación y la causa de la gratificación hasta la instrucción y la causa de la instrucción, también deben conocerse las causas de la gratificación, etc. Brevemente, la gratificación tiene la característica del placer y de las condiciones para el placer; se ilustra especialmente mediante la perfección celestial. Esa es su excelencia; las demás perfecciones de la existencia aquí deben entenderse como sus seguidoras. Su causa es la base de la acción meritoria consistente en la generosidad y la virtud. El peligro tiene la característica del sufrimiento y de las condiciones para el sufrimiento. Aquí se incluye el sufrimiento del ciclo de renacimientos por estar comprendido en el sufrimiento del cambio y en el sufrimiento de las formaciones. Especialmente, debe verse como la degradación de los placeres sensuales, manifestada a través de los objetos de las impurezas y su naturaleza transitoria; su causa son los diez caminos de la acción insalubre. La renunciación es el escape; su causa es la práctica preliminar apropiada y correspondiente. El fruto es el fruto de la enseñanza; su causa es la enseñanza. El método es el método ya mencionado; su causa son las cuatro bendiciones (ruedas). La instrucción es el consejo; su causa es el hecho de que el mundo arde con el fuego del deseo, etc., y la gran compasión del Maestro.

තථා චතූසු අරියසච්චෙසු සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, මග්ගො වා උපායො, තදුපදෙසො ආණත්ති, අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු ඵලං. ඉති අනුපුබ්බකථාය සද්ධිං බුද්ධානං සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය නිද්ධාරණභාවෙන විචයො වෙදිතබ්බො. පදස්ස පදත්ථසම්බන්ධො හෙතු. සො හි තස්ස පවත්තිනිමිත්තං, පඤ්හස්ස ඤාතුකාමතා, කථෙකුකාමතා ච. අදිට්ඨජොතනාදීනඤ්හි චතුන්නං ඤාතුකාමතා, ඉතරස්ස ඉතරා. විස්සජ්ජනස්ස පඤ්හො හෙතු. එවං සෙසානම්පි යථාරහං වත්තබ්බං.

Así, en las cuatro nobles verdades, por el origen está el deleite, por el sufrimiento el peligro, por el camino y el cese la liberación; o bien el camino es el medio, su enseñanza es el mandato, y el elemento del Nibbāna sin residuo es el fruto. Así, mediante la exposición gradual junto con la enseñanza del Dhamma exaltada de los Budas, la investigación debe entenderse como el estado de distinción. La conexión entre la palabra y su significado es la causa. Pues ese es el motivo de su manifestación, el deseo de conocer la pregunta y el deseo de hablar. Pues para los cuatro propósitos, como iluminar lo no visto y otros, existe el deseo de conocer; para el otro, existe el otro deseo. La pregunta es la causa de la respuesta. Así debe decirse de los demás según corresponda.

3. බ්‍යඤ්ජනත්ථානං යුත්තායුත්තපරික්ඛාති බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙන පදං ගහිතං, අත්ථග්ගහණෙන පඤ්හාදීහි සද්ධිං අස්සාදාදයො ගහිතා. විචයහාරපදත්ථා එව හි යුත්තායුත්තාදිවිසෙසසහිතා යුත්තිහාරාදීනං පදත්ථා. තථා හි පදට්ඨානපදට්ඨානිකභාවවිසිට්ඨා තෙයෙව පදට්ඨානහාරස්ස පදත්ථා. ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බතාවිසිට්ඨා, නිද්ධාරිතා ච ලක්ඛණහාරස්ස, නිබ්බචනාදිවිභාවනාවිසිට්ඨා චතුබ්‍යූහහාරස්ස, සභාගධම්මවසෙන, විසභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනවිසිට්ඨා ආවට්ටහාරස්ස, භූමිවිභාගාදිවිසිට්ඨා විභත්තිහාරස්ස, පටිපක්ඛතො පරිවත්තනවිසිට්ඨා පරිවත්තනහාරස්ස, පරියායවෙවචනවිසිට්ඨා වෙවචනහාරස්ස, පභවාදිපඤ්ඤාපනවිසිට්ඨා පඤ්ඤත්තිහාරස්ස, ඛන්ධාදිමුඛෙහි ඔතරණවිසිට්ඨා ඔතරණහාරස්ස, පදපදත්ථපඤ්හාරම්භසොධනවිසිට්ඨා සොධනහාරස්ස, සාමඤ්ඤවිසෙසනිද්ධාරණවිසිට්ඨා අධිට්ඨානහාරස්ස, පච්චයධම්මෙහි පරික්ඛරණවිසිට්ඨා පරික්ඛාරහාරස්ස, පහාතබ්බභාවෙතබ්බතානිද්ධාරණවිසිට්ඨා සමාරොපනහාරස්ස පදත්ථා. ‘‘බ්‍යඤ්ජනස්ස සභාවනිරුත්තිතා, අත්ථස්ස සුත්තාදීහි අවිලොමනං යුත්තභාවො’’ති ඉමිනා අසභාවනිරුත්තිතා, සුත්තාදීහි විලොමනඤ්ච අයුත්තභාවොති දීපෙති, තෙන යුත්තායුත්තීනං හෙතුං දස්සෙති.

3. Con la expresión 'la investigación de lo adecuado e inadecuado de las letras y el significado', mediante la mención de 'letra' se entiende la palabra, y por la mención de 'significado', junto con las preguntas y otros factores, se entienden el deleite y demás. Los significados de los términos del Vicaya-hāra, poseyendo las distinciones de idoneidad e inadecuación, son los significados de los términos para el Yukti-hāra y otros. Pues, distinguidos por la relación entre condición próxima y lo condicionado, esos mismos son los significados de los términos del Padaṭṭhāna-hāra. Distinguidos por la relación entre característica y lo caracterizado, y diferenciados, son los del Lakkhaṇa-hāra; distinguidos por la explicación del análisis lingüístico y otros, son los del Catubyūha-hāra; mediante fenómenos similares y disímiles, distinguidos por la rotación, son los del Āvaṭṭa-hāra; distinguidos por la división de planos y otros, son los del Vibhatti-hāra; distinguidos por la inversión desde el lado opuesto, son los del Parivattana-hāra; distinguidos por sinónimos y frases alternativas, son los del Vevacana-hāra; distinguidos por la designación del origen y otros, son los del Paññatti-hāra; distinguidos por el descenso a través de los agregados y otras puertas, son los del Otaraṇa-hāra; distinguidos por la purificación de la palabra, el significado, la pregunta y la introducción, son los del Sodhana-hāra; distinguidos por la determinación de lo general y lo específico, son los del Adhiṭṭhāna-hāra; distinguidos por la provisión mediante factores causales, son los del Parikkhāra-hāra; y distinguidos por la determinación de lo que debe ser abandonado y lo que debe ser desarrollado, son los significados de los términos del Samāropana-hāra. Con la frase 'la naturaleza lingüística propia de la letra, y la idoneidad del significado por no estar en contradicción con los Suttas y otros', muestra que la naturaleza lingüística impropia y la contradicción con los Suttas son un estado inadecuado; con esto, muestra la causa de lo adecuado e inadecuado.

4. යොනිසොමනසිකාරාදීති ආදිසද්දෙන සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයාදිසාධාරණං, අසාධාරණඤ්ච දෙය්‍යපටිග්ගාහකාදිං සඞ්ගණ්හාති. සම්භවතොති යථාරහං තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපං. යාව සබ්බධම්මාති [Pg.30] එත්ථ සබ්බං නාම පදෙසසබ්බං, න සබ්බසබ්බන්ති. අයඤ්හි සබ්බසද්දො යථා පඨමවිකප්පෙ සුත්තෙ ආගතධම්මවසෙන පදෙසවිසයො, එවං දුතියවිකප්පෙ පදට්ඨානපදට්ඨානිකනිද්ධාරණෙන තංතංපකරණපරිච්ඡින්නධම්මග්ගහණතො පදෙසවිසයො එව, න අනවසෙසධම්මවිසයොති. සුත්තාගතධම්මානං යානි පදට්ඨානානි, තෙසඤ්ච යානීති එවං කාරණපරම්පරානිද්ධාරණලක්ඛණො පදට්ඨානහාරො, පරික්ඛාරහාරො පන සුත්තාගතධම්මානං තංතංපච්චයුප්පන්නානං පටිහෙතුපච්චයතාවිසෙසවිභාවනලක්ඛණොති සතිපි කාරණවිචාරණභාවෙ අයං පදට්ඨානහාරපරික්ඛාරහාරානං විසෙසො.

4. Con la palabra 'atención sabia, etc.', el término 'etc.' incluye lo que es común, como escuchar el verdadero Dhamma y recurrir a personas íntegras, y lo que no es común, como el donante y el receptor, entre otros. 'Según sea posible' significa según corresponda, de acuerdo con ese Dhamma. 'Hasta todos los fenómenos' aquí significa una totalidad parcial, no una totalidad absoluta. Pues esta palabra 'todo', al igual que en la primera alternativa se refiere a un ámbito parcial según los fenómenos que aparecen en el Sutta, así en la segunda alternativa se refiere a un ámbito parcial por la captación de fenómenos delimitados por tal o cual tratado mediante la determinación de la condición próxima y lo condicionado; no se refiere a los fenómenos sin excepción. El Padaṭṭhāna-hāra se caracteriza por la determinación de la cadena de causas, como: '¿cuáles son las condiciones próximas de los fenómenos que aparecen en el Sutta y cuáles son las de estos?'. El Parikkhāra-hāra, en cambio, se caracteriza por la explicación de la distinción entre la condición y la causalidad de aquellos fenómenos que aparecen en el Sutta y que han surgido de tales o cuales condiciones. Así, aunque haya una investigación de las causas, esta es la diferencia entre el Padaṭṭhāna-hāra y el Parikkhāra-hāra.

5. යථා ‘‘සමානාධිකරණසමානපදෙ’’තිආදීසු එකසද්දස්ස අත්ථො සමානසද්දො, එවං එකරසට්ඨෙන භාවනා ‘‘එකුප්පාදා’’තිආදීසු (කථා. 473) විය එකලක්ඛණාති එත්ථ එකසද්දො සමානත්ථොති ආහ ‘‘සමානලක්ඛණා’’ති. සංවණ්ණනාවසෙනාති එත්ථ කම්මත්ථෙ අන-සද්දො, සංවණ්ණෙතබ්බතාවසෙනාති අත්ථො. ලක්ඛණාති උපලක්ඛණා. ‘‘නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිනො (දී. නි. 3.341, 357, 359; අ. නි. 9.24), නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’තිආදීසු සහචාරිතා දට්ඨබ්බා. සඤ්ඤාසහගතා හි ධම්මා තත්ථ සඤ්ඤාග්ගහණෙන ගහිතා. ‘‘දදං මිත්තානි ගන්ථතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.246; සු. නි. 189) සමානකිච්චතා. පියවචනත්ථචරියා සමානත්තතාපි හි තත්ථ මිත්තගන්ථනකිච්චෙන සමානකිච්චා ගය්හන්ති සඞ්ගහවත්ථුභාවතො. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) සමානහෙතුතා. යථා හි ඵස්සො වෙදනාය, එවං සඤ්ඤාදීනම්පි සහජාතාදිනා පච්චයො හොති එවාති තෙපි සමානහෙතුතාය වුත්තා එව හොන්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’ති (ධ. ස. 5), ‘‘ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’තිආදි (සං. නි. 4.93). එවං ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) එවමාදිපි උදාහරිතබ්බං. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) සමානඵලතා දට්ඨබ්බා. යථා හි සඞ්ඛාරා අවිජ්ජාය ඵලං, එවං තණ්හුපාදාදීනම්පීති තෙපි තත්ථ ගහිතාව හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නිකන්ති තණ්හා උපගමනං උපාදාන’’න්ති. ‘‘රූපං අස්සාදෙති අභිනන්දති[Pg.31], තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 1.1.424) වුත්තෙ තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො වුත්තා එව හොන්ති සමානාරම්මණභාවතො. න හි තෙහි විනා තස්ස උප්පත්ති අත්ථි. එවමාදීහීති එත්ථ ආදිසද්දෙන අත්ථප්පකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානසාමත්ථියාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අත්ථාදිවසෙනපි හි සුත්තෙ අවුත්තානම්පි වුත්තානං විය නිද්ධාරණං සම්භවතීති. වුත්තප්පකාරෙනාති ‘‘වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණානී’’තිආදිනා පාළියං, ‘‘සහචාරිතා’’තිආදිනා අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තෙන පකාරෙන.

5. Así como en frases como 'en un mismo caso gramatical, en una misma palabra', la palabra 'samāna' (igual) tiene el significado de 'uno' (eka), así también el desarrollo mental por tener un único sabor es de 'característica única', como en la expresión 'un solo surgimiento'; aquí la palabra 'uno' tiene el sentido de 'igual', por eso dice 'característica igual'. 'Por medio de la descripción' significa por medio de lo que debe ser descrito. 'Característica' significa marca distintiva. En pasajes como 'aquellos con cuerpos diversos y percepciones diversas' o 'por no prestar atención a las percepciones de la diversidad', debe verse como concomitancia. Pues los fenómenos que acompañan a la percepción se incluyen allí mediante la mención de 'percepción'. En 'dando, uno ata a los amigos', hay igualdad de función. Pues el habla amable, la conducta beneficiosa y la ecuanimidad se consideran funciones iguales al acto de atar amigos, por ser bases de la simpatía. En 'con el contacto como condición, la sensación', hay igualdad de causa. Pues así como el contacto es condición para la sensación, así también lo es para la percepción y otros mediante el surgimiento simultáneo; por lo tanto, estos también se mencionan por tener una causa común. Pues se ha dicho: 'la voluntad nacida del contacto de la base de la conciencia mental correspondiente' y 'al ser contactado, uno percibe; al ser contactado, uno tiene voluntad'. Así también debe ejemplificarse con 'con la avidez como condición, el apego'. En 'con la ignorancia como condición, las formaciones', debe verse la igualdad de fruto. Pues así como las formaciones son el fruto de la ignorancia, así también lo son la avidez, el apego, etc.; por lo tanto, estos también se incluyen allí. Por eso dijo: 'en la existencia kármica previa, el engaño es ignorancia, el esfuerzo acumulativo son las formaciones, el anhelo es avidez, y el acercamiento es apego'. Cuando se dice 'se deleita en la forma, se regocija en ella, y basándose en eso surge la pasión', las sensaciones y otros asociados con eso ya se mencionan por tener un objeto común. Pues sin ellos no hay surgimiento de aquello. Mediante 'estos y otros', se incluye la fuerza de la conexión con otras palabras, el contexto del significado y las señales. Pues, mediante el significado y otros medios, es posible determinar incluso lo que no se dice en el Sutta como si se hubiera dicho. 'De la manera mencionada' se refiere a lo dicho en el Canon como 'poseen una característica igual por el sentido de ser destructores', y en el Comentario como 'por concomitancia', entre otros.

6. ‘‘ඵුසනට්ඨෙන ඵස්සො’’තිආදිනා නිද්ධාරෙත්වා වචනං නිබ්බචනං, තං පන පදස්සෙව, න වාක්‍යස්සාති ආහ ‘‘පදනිබ්බචන’’න්ති. අධිප්පායනිදානානිපෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව නිද්ධාරෙතබ්බානි. නිබ්බචනපුබ්බාපරසන්ධීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘විසෙසතො බ්‍යඤ්ජනද්වාරෙනෙව අත්ථපරියෙසනා’’ති. පවත්තිනිමිත්තං අජ්ඣාසයාදි.

6. Habiendo determinado [el significado] mediante frases tales como 'contacto en el sentido de tocar', la definición gramatical (nibbacana) se refiere solo a la palabra (pada), no a la oración; por eso dice: 'definición de la palabra' (padanibbacana). Las intenciones y los orígenes deben determinarse aquí solo mediante la expresión (byañjana). Puesto que no hay nada más que decir sobre la conexión previa y posterior de las definiciones, dice: 'especialmente la búsqueda del significado solo a través del portal de la expresión'. El motivo de la manifestación es la inclinación, etc.

7. ‘‘පදට්ඨානෙ’’ති ඉදං සුත්තෙ ආගතධම්මානං කාරණභූතෙපි ධම්මෙ නිද්ධාරෙත්වා සභාගතො, විසභාගතො ච ආවට්ටනං කාතබ්බන්ති දස්සනත්ථං වුත්තං, න තන්තිවසෙන. තස්මා පදට්ඨානනිද්ධාරණාය විනාපි ආවට්ටනං යුත්තමෙවාති සිද්ධං හොති. පදස්ස වා සද්දපවත්තිට්ඨානං පදට්ඨානං පදත්ථො. එතස්මිං පක්ඛෙ ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති (සං. නි. 1.185; නෙත්ති. 29; පෙටකො. 38; මි. ප. 5.1.4) වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්ති (නෙත්ති. 29) එත්ථ ය්වායමාරම්භධාතුආදිකො අත්ථො වුත්තො, තං වීරියසද්දස්ස පවත්තිට්ඨානං වීරියසද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සෙසකං නාමගහිතතො ඉතරං, තං පන තස්ස පටිපක්ඛභූතං වා සියා, අඤ්ඤං වාති ආහ ‘‘විසභාගතාය අග්ගහණෙන වා’’ති. සංවණ්ණනාය යොජෙන්තොති යථාවුත්තවිසභාගධම්මනිද්ධාරණභූතෙන අත්ථකථනෙන පාළියං යොජෙන්තො. තෙනාහ ‘‘දෙසන’’න්ති. ‘‘පටිපක්ඛෙ’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං සභාගධම්මවසෙනපි ආවට්ටනස්ස ඉච්ඡිතත්තා.

7. 'En la causa próxima' (padaṭṭhāne): esto se dice para mostrar que, habiendo determinado los estados que son la causa de los fenómenos mencionados en el sutta, debe realizarse un examen circular (āvaṭṭana) tanto desde lo similar como desde lo disimilar, no meramente por la autoridad de la tradición. Por lo tanto, se establece que incluso sin el examen circular, la determinación de la causa próxima es adecuada. 'Causa próxima' (padaṭṭhāna) es el lugar de ocurrencia del sonido de una palabra, es decir, el significado de la palabra (padattho). En este caso, en la frase 'el fundamento de la energía es el inicio y el esfuerzo' (S.v.185, Netti. 29, etc.), el significado mencionado como el 'elemento de inicio' (ārambhadhātu), etc., debe entenderse como el lugar de ocurrencia de la palabra 'energía' (vīriya), el significado denotado por el término energía. Este mismo método se aplica a los demás. 'Lo restante' (sesakaṃ) se refiere a aquello distinto de lo que se ha tomado por nombre; eso puede ser su opuesto o algo diferente, por eso dice: 'o por no ser incluido debido a su carácter disimilar'. 'Aplicando en el comentario' significa aplicar al texto original (pāḷi) mediante la explicación que consiste en la determinación de los estados disimilares ya mencionados. Por eso dice: 'la enseñanza'. 'En el opuesto' debe verse como un mero ejemplo, puesto que se desea el examen circular también en términos de estados similares.

8. නාමවසෙනාති සාධාරණනාමවසෙන. පාළියං පන ‘‘මිච්ඡත්තනියතානං සත්තානං, අනියතානඤ්ච සත්තානං දස්සනපහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා’’තිආගතත්තා (නෙත්ති. 34) ‘‘දස්සනපහාතබ්බාදිනාමවසෙනා’’ති වුත්තං. වත්ථුවසෙනාති [Pg.32] සත්තසන්තානවසෙන. සො හි ධම්මානං පවත්තිට්ඨානතාය ඉධ ‘‘වත්ථූ’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ – ‘‘පුථුජ්ජනස්ස, සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා’’තිආදි (නෙත්ති. 34). වුත්තවිපරියායෙනාති නාමතො, වත්ථුතො ච ආවෙණිකතාය. තංතංමග්ගඵලට්ඨානඤ්හි තංතංමග්ගඵලට්ඨතා, භබ්බානං භබ්බතා, අභබ්බානං අභබ්බතා අසාධාරණා.

8. 'Por medio del nombre' significa por medio de un nombre general. Sin embargo, dado que en el texto (Netti. 34) aparece: 'las impurezas que deben ser abandonadas por la visión son comunes a los seres destinados a la perversión y a los seres no destinados [a ella]', se dice 'por medio del nombre de aquello que debe ser abandonado por la visión', etc. 'Por medio de la base' (vatthuvasena) significa por medio del continuo de los seres (sattasantāna). Pues aquí se entiende por 'bases' (vatthu) el lugar de ocurrencia de los estados (dhamma). Por eso dice: 'el deseo sensorial y la malevolencia son comunes al hombre común y al que ha entrado en la corriente' (Netti. 34). 'Por la inversión de lo dicho' significa por la exclusividad en términos de nombre y base. Pues el estado de haber alcanzado tal o cual camino y fruto, la capacidad de los capaces y la incapacidad de los incapaces son exclusivos (asādhāraṇā).

9. ‘‘භාවිතෙ’’ති ඉදං භාවනාකිරියාය උපලක්ඛණං, න එත්ථ කාලවචනිච්ඡාති ආහ ‘‘භාවෙතබ්බෙති අත්ථො’’ති. භාවනා චෙත්ථ ආසෙවනාති, කුසලසද්දොපි අනවජ්ජට්ඨොති වෙදිතබ්බො. පටිපක්ඛතොති විපක්ඛතො. විසදිසූදාහරණෙන බ්‍යතිරෙකතො යථාධිප්පෙතධම්මප්පතිට්ඨානා හෙසා.

9. 'Desarrollado' (bhāvite): esto es una indicación de la acción del desarrollo; no se pretende aquí expresar el tiempo [gramatical], por eso dice: 'el significado es "debe ser desarrollado"'. Y el desarrollo aquí es la práctica repetida (āsevanā); debe entenderse que la palabra 'bueno' (kusala) tiene el sentido de irreprochable (anavajja). 'Desde el opuesto' significa desde el contrario. Esta [enseñanza] se establece mediante el contraste con un ejemplo disímil de los estados pretendidos.

10. පදත්ථස්සාති පදාභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස, සභාවධම්මස්ස වා.

10. 'Del significado de la palabra' significa del significado denotado por la palabra, o de la naturaleza intrínseca del fenómeno (sabhāvadhamma).

11.

11.

නික්ඛෙපො දෙසනා. පභවො සමුදයො.

El planteamiento (nikkhepo) es la enseñanza (desanā). El origen (pabhavo) es el surgimiento (samudayo).

12. ‘‘අවුත්තානම්පි සඞ්ගහො’’ති ඉමිනා අවුත්තසමුච්චයත්ථො ච-සද්දොති දස්සෙති.

12. Con la frase 'la inclusión de lo no mencionado', muestra que la partícula 'ca' (y) tiene el sentido de reunir lo que no ha sido dicho.

13. ‘‘ගාථාරුළ්හෙ’’ති ඉමිනා පාළිආගතොව පඤ්හො වෙදිතබ්බො, න ඉතරොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘බුද්ධාදීහි බ්‍යාකතෙ’’ති. තස්ස අත්ථස්සාති ආරද්ධස්ස අත්ථස්ස, තෙන ආරම්භසොධනස්ස විසයමාහ. එත්ථ ච අත්ථද්වාරෙනෙව පදපුච්ඡාසොධනම්පි කරීයතීති පුන ‘‘තස්ස අත්ථස්සා’’ති වුත්තං. අථ වා විස්සජ්ජිතම්හීති විස්සජ්ජනෙ. විස්සජ්ජනසොධනෙන හි පඤ්හාසොධනං. පඤ්හෙති පුච්ඡායං. ගාථායන්ති උපලක්ඛණං, තෙන ගාථායං, සුත්තගෙය්‍යාදීසු චාති වුත්තං හොති. යමාරබ්භාති යං සීලාදිමාරබ්භ ගාථාදීසු දෙසිතං, තස්මිං ආරම්භෙති අත්ථො. පුච්ඡිතාති පුච්ඡාකාරිනී, ‘‘කා එත්ථ පදසුද්ධි, කා පඤ්හාසුද්ධි, කා ආරම්භසුද්ධී’’ති එවං පුච්ඡාකාරිනී පුච්ඡං කත්වා පවත්තිතා සුද්ධාසුද්ධපරික්ඛාති යොජනා.

13. Con la expresión 'basado en el verso' (gāthāruḷhe), muestra que debe entenderse una pregunta que aparece en el texto original, no otra. Por eso dice: 'respondida por el Buddha y otros'. 'De ese significado' (tassa atthassa) significa del significado emprendido; con esto indica el objeto de la aclaración del tema iniciado. Y dado que aquí también se realiza la aclaración de la pregunta sobre las palabras a través del significado, se dice de nuevo 'de ese significado'. O bien, 'vissajjitamhi' significa en la respuesta. Pues mediante la aclaración de la respuesta se aclara la pregunta. 'Pregunta' (pañha) se refiere a la interrogación. 'En el verso' (gāthāyaṃ) es una indicación general, con la cual se quiere decir en el verso, en los suttas, en los versos mezclados con prosa (geyya), etc. 'Acerca de lo cual se emprende' (yamārabbha) significa en relación con lo cual, como la virtud, etc., se enseña en los versos; ese es el sentido de 'en el inicio'. 'Preguntada' significa que realiza la pregunta; la construcción es: la investigación de la corrección o incorrección llevada a cabo haciendo una pregunta de este modo: '¿cuál es aquí la corrección de las palabras, cuál la corrección de la pregunta, cuál la corrección del inicio?'.

14. න විකප්පයිතබ්බාති යථා ලොකෙ ‘‘ජාති සාමඤ්ඤං, භෙදො සාමඤ්ඤං, සම්බන්ධො සාමඤ්ඤ’’න්තිආදිනා සාමඤ්ඤං ජාතිආදිං, තබ්බිධුරඤ්ච විසෙසං [Pg.33] විකප්පෙන්ති පරිකප්පෙන්ති, එවං න විකප්පයිතබ්බාති අත්ථො. යදා යො කාලවිසෙසො ‘‘ස්වෙ’’ති ලද්ධවොහාරො, තදා සො තංදිවසාතික්කමෙ ‘‘අජ්ජා’’ති, පුන තංදිවසාතික්කමෙ ‘‘හිය්‍යො’’ති වොහරීයතීති අනවට්ඨිතසභාවා එතෙ කාලවිසෙසා. දිසායපි ‘‘එකං අවධිං අපෙක්ඛිත්වා පුරත්ථිමා දිසා, තතො අඤ්ඤං අපෙක්ඛිත්වා පච්ඡිමා නාම හොතී’’තිආදිනා අනවට්ඨිතසභාවතා වෙදිතබ්බා. ජාතිආදිඅපෙක්ඛායාති ජාතිආදිදුක්ඛවිසෙසාපෙක්ඛාය. සච්චාපෙක්ඛායාති සච්චසාමඤ්ඤාපෙක්ඛාය. ‘‘තණ්හා’’ති වුච්චමානං කාමතණ්හාදිඅපෙක්ඛාය සාමඤ්ඤම්පි සමානං සච්චාපෙක්ඛාය විසෙසො හොතීති එවමාදිං සන්ධායාහ ‘‘එස නයො සමුදයාදීසුපී’’ති.

14. 'No debe ser conceptualizado' significa que no debe ser discriminado de la manera en que en el mundo se conceptualiza o imagina lo común (sāmañña) como el género, etc., diciendo 'el género es lo común, la diferencia es lo común, la relación es lo común', y lo específico (visesa) como algo distinto de ello. Cuando una distinción de tiempo recibe la designación de 'mañana', entonces, al pasar ese día, se designa como 'hoy', y al pasar de nuevo ese día, como 'ayer'; por lo tanto, estas distinciones temporales no tienen una naturaleza estable. En cuanto a la dirección, también debe entenderse que no tiene una naturaleza estable, pues 'en relación con un límite es la dirección oriental, y en relación con otro se convierte en la dirección occidental'. 'En relación con el nacimiento, etc.' significa en relación con las distinciones de sufrimiento como el nacimiento, etc. 'En relación con la verdad' significa en relación con la generalidad de la verdad. Refiriéndose a que lo que se llama 'sed' (taṇhā), aunque es algo común en relación con la sed sensorial, etc., se convierte en algo específico en relación con la verdad [del origen], dice: 'este mismo método se aplica también al origen (samudaya), etc.'.

16. එත්ථාති එතස්මිං බුද්ධවචනෙ. තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. යථාරුතං යථාකථිතං සද්දතො අධිගතං නිද්ධාරිතං, න අත්ථප්පකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානාදිප්පමාණන්තරාධිගතං. ‘‘අත්ථතො දස්සිතා’’ති ඉදං යස්මිං සුත්තෙ භාවනාව කථිතා, න පහානං, තං සන්ධාය වුත්තං.

16. 'Aquí' (ettha) significa en esta palabra del Buddha. Por eso dice: 'de lo que consiste en el triple entrenamiento', etc. 'Tal como se ha escuchado' (yathārutaṃ) significa tal como se ha dicho, determinado a través del sonido (palabra), no determinado por otros medios de conocimiento como el contexto del significado, el género gramatical o la proximidad de otras palabras. 'Mostrado por el significado' (atthato dassitā) se dice con respecto a aquel sutta donde solo se habla del desarrollo (bhāvanā) y no del abandono (pahāna).

නයසඞ්ඛෙපවණ්ණනා

Comentario sobre el resumen de los métodos.

17. තණ්හාවිජ්ජාහි කරණභූතාහි. සංකිලෙසො පක්ඛො එතස්සාති සංකිලෙසපක්ඛො, සංකිලෙසපක්ඛිකො සුත්තත්ථො, තස්ස නයනලක්ඛණොති යොජනා. වොදානපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්සාති සම්බන්ධො. වුට්ඨානගාමිනියා, බලවවිපස්සනාය ච දුක්ඛාදීසු පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදීනි මග්ගානුගුණො ගහණාකාරො අනුගාහණනයො. යදි එවං කථං නයොති ආහ ‘‘තස්ස පනා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘නයවොහාරො’’ති ඉමිනා නයාධිට්ඨානං නයොති වුත්තන්ති දස්සෙති.

17. 'Por la sed y la ignorancia' como causas. 'El lado de la impureza' (saṃkilesapakkho) significa que tiene la impureza como su bando; la construcción es: la característica que conduce al significado de un sutta que pertenece al lado de la impureza. 'Del significado de un sutta del lado de la purificación' es la conexión. El 'método de seguimiento' (anugāhaṇanaya) es el modo de captar que es conforme al camino, mediante el conocimiento pleno (pariññeyyatā), etc., de los sufrimientos y demás en el caso de la introspección fuerte que conduce a la liberación (vuṭṭhānagāminī). Si es así, ¿cómo es un método? Por eso dice 'de él', etc. Allí, con la expresión 'el uso del término método' (nayavohāro), muestra que se llama 'método' (naya) al fundamento del método.

18. බාධකාදිභාවතොති බාධකපභවසන්තිනිය්‍යානභාවතො. අඤ්ඤථාභාවාභාවෙනාති අබාධකඅප්පභවඅසන්ති අනිය්‍යානභාවාභාවෙන. සච්චසභාවත්තාති අමුසාසභාවත්තා. අවිසංවාදනතොති අරියසභාවාදිභාවස්ස න විසංවාදනතො එකන්තිකත්තාති අත්ථො.

18. 'Debido a su naturaleza de opresión', etc., significa por su naturaleza de opresión, origen, paz y liberación. 'Por la ausencia de alteridad' significa por la ausencia de las condiciones de no opresión, no origen, no paz y no liberación. 'Debido a su naturaleza de verdad' significa por no ser de naturaleza falsa. 'Debido a que no hay contradicción' significa que debido a que no hay contradicción con el estado de ser una naturaleza noble, etc., posee el carácter de ser absoluto (ekantikatā).

19. සංකිලිට්ඨධම්මාති සංකිලෙසසමන්නාගතා ධම්මා සද්ධම්මනයකොවිදාති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිධම්මනයකුසලා, එකත්තාදිනයකුසලා වා.

19. ‘Estados mancillados’ (saṃkiliṭṭhadhamma) son estados dotados de máculas. ‘Expertos en el método del Verdadero Dhamma’ (saddhammanayakovida) son aquellos hábiles en el método de las verdades, el origen dependiente y otros estados, o hábiles en el método de la unidad, etc.

20. අත්ථවිස්සජ්ජනෙසූති [Pg.34] ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) සුත්තෙ කතපඤ්හවිස්සජ්ජනෙසු චෙව අට්ඨකථාය කතඅත්ථසංවණ්ණනාසු ච. ‘‘වොදානියා’’ති ඉමිනා අනවජ්ජධම්මා ඉධ කුසලාති අධිප්පෙතා, න සුඛවිපාකාති දස්සෙති. තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනත්ථං මනසා වොලොකයතෙති යොජනා.

20. ‘En las explicaciones del sentido’ (atthavissajjanesū) se refiere tanto a las respuestas a las preguntas dadas en el Sutta con ‘estos estados son hábiles’ y demás, como a las descripciones del significado dadas en el Comentario. Con el término ‘purificables’ (vodāniyā), muestra que aquí ‘hábiles’ se refiere a los estados irreprochables, no a aquellos con resultados placenteros. ‘Observa con la mente’ es la aplicación para la conexión de este o aquel método del sentido.

21. යදි කරණභූතං, කථං තස්ස අත්ථන්තරාභාවොති ආහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. දිසාභූතධම්මානං වොලොකයනසමානයනභාවතො වොහාරභූතො, කම්මභූතො ච නයො, න නන්දියාවට්ටාදයො විය අත්ථභූතොති ‘‘වොහාරනයො, කම්මනයො’’ති ච වුච්චති.

21. Si es un instrumento, ¿cómo es que no hay diferencia en su significado? Por eso dice: ‘ya que con...’ y demás. Debido a que consiste en observar y reunir los estados que son direcciones, se le llama ‘método de expresión’ (vohāranayo) y ‘método de acción’ (kammanayo), no como el Nandiyāvaṭṭa y otros que consisten en el sentido mismo.

ද්වාදසපදවණ්ණනා

Explicación de los doce términos.

23. අපරියොසිතෙ පදෙති උච්චාරණවෙලායං පදෙ අසමත්තෙ, විප්පකතෙති අත්ථො. පරියොසිතෙ හි ‘‘පද’’න්ත්වෙ සමඤ්ඤා සියා, න ‘‘අක්ඛර’’න්ති අධිප්පායො. පදස්ස වෙවචනතාය අත්ථවසෙන පරියායං ඛරන්තං සඤ්චරන්තං විය හොති, න එවං වණ්ණො අවෙවචනත්තාති ආහ පරියායවසෙන අක්ඛරණතො’’ති. න හි වණ්ණස්ස පරියායො විජ්ජතී’’ති ඉදං අකාරාදිවණ්ණවිසෙසං සන්ධාය වදති, න වණ්ණසාමඤ්ඤං. තස්ස හි වණ්ණො අක්ඛරන්ති පරියායො වුත්තො එවාති.

23. ‘En un término no finalizado’ significa un término incompleto en el momento de su pronunciación, es decir, interrumpido. Pues cuando está finalizado, se designaría como ‘término’ (pada), no como ‘sílaba’ (akkhara). Debido a la sinonimia de un término, este fluye o circula a través de sus variantes de significado; pero no sucede así con la sílaba (vaṇṇa), por no ser sinónima. Por ello dice: ‘debido a que no fluye por medio de sinónimos’. La frase ‘pues no existe un sinónimo para la sílaba’ se dice en referencia a las sílabas específicas como la letra ‘a’ y demás, no a la sílaba en general. Pues para esta última, se ha dicho que ‘vaṇṇa’ y ‘akkhara’ son sinónimos.

අක්ඛරසද්දස්ස අත්ථං වත්වා තප්පසඞ්ගෙන වණ්ණසද්දස්සපි වත්තුං ‘‘කෙනට්ඨෙන වණ්ණො’’තිආදිමාහ. තත්ථ නනු පදෙන, වාක්‍යෙන වා අත්ථො සංවණ්ණීයති, න අක්ඛරෙනාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘වණ්ණො එව හී’’තිආදි. පදාදිභාවෙනාති පදවාක්‍යභාවෙන. යථාසම්බන්ධන්ති යථාසඞ්කෙතං. අයං-සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකො, අයං අත්ථො ඉමස්ස සද්දස්ස වචනීයොති යථාගහිතසඞ්කෙතානුරූපං සද්දත්ථානං වාචකවචනීයභාවො. අථ වා ය්වායං සද්දත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනාභාවො, සො සම්බන්ධො. තදනුරූපං එකක්ඛරං නාමපදං ‘‘මා එවං මඤ්ඤසී’’තිආදීසු මා-කාරාදි. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. තෙ හි අභිධම්මදෙසනං ‘‘මනසාදෙසනා’’ති වදන්ති, යතො රාහුලාචරියො ‘‘විසුද්ධකරුණානං මනසාදෙසනා වාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛරසඤ්ඤිතා’’ති ආහ.

Habiendo explicado el sentido de la palabra ‘akkhara’, para hablar también de la palabra ‘vaṇṇa’ en ese contexto, dice: ‘¿en qué sentido es vaṇṇa?’ y demás. Allí, teniendo en cuenta la objeción de que el sentido se describe por el término o la frase, no por la sílaba, dice: ‘ciertamente la sílaba misma’, etc. ‘Mediante la condición de término, etc.’ significa mediante la condición de término y frase. ‘Según la conexión’ significa según la convención. La relación entre lo que expresa y lo expresado en palabras y sentidos se da conforme a la convención adoptada: ‘este sonido es el expresivo de este sentido, este sentido es lo expresado por este sonido’. O bien, esa inseparabilidad mutua de sonidos y sentidos es la ‘conexión’. Conforme a ello, hay sustantivos de una sola sílaba como la partícula ‘mā’ en ‘mā evaṃ maññasi’ (no pienses así), etc. ‘Algunos’ se refiere a los habitantes de Abhayagiri. Ellos dicen que la enseñanza del Abhidhamma es una ‘enseñanza mental’, por lo que el maestro Rāhula dijo: ‘la enseñanza mental de los puramente compasivos es conocida como akkhara porque no fluye a través del habla’.

සත්වප්පධානන්ති [Pg.35] ද්‍රබ්‍යප්පධානං. නාමපදෙ හි ද්‍රබ්‍යමාවිභූතරූපං, කිරියා අනාවිභූතරූපා යථා ‘‘ඵස්සො’’ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24). ආඛ්‍යාතපදෙ පන කිරියා ආවිභූතරූපා, ද්‍රබ්‍යමනාවිභූතරූපං යථා ‘‘ඵුසතී’’ති. තෙන නෙසං සත්වකිරියාප්පධානතා වුත්තා. කිරියාවිසෙසග්ගහණනිමිත්තන්ති කිරියාවිසෙසාවබොධහෙතු කිරියාවිසෙසදීපනතො, යථා ‘‘චිරප්පවාසි’’න්ති (ධ. ප. 219) එත්ථ ප-සද්දො වසනකිරියාය වියොගවිසිට්ඨතං දීපෙති. ‘‘එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථා’’තිආදීසු කිරියාවිසෙසස්ස ජොතකො එවං-සද්දො. ‘‘එවංසීලා (දී. නි. 3.142) එවංධම්මා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3. 198; සං. නි. 5.378) සත්වවිසෙසස්ස. එවං සෙසනිපාතපදානම්පීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කිරියාය…පෙ… නිපාතපද’’න්ති.

‘Predominio de la entidad’ (sattvappadhāna) significa predominio de la sustancia (dravya). Pues en el sustantivo, la sustancia tiene una forma manifestada y la acción una forma no manifestada, como en ‘phasso’ (contacto). En el verbo (ākhyāta), sin embargo, la acción tiene una forma manifestada y la sustancia una forma no manifestada, como en ‘phusati’ (él contacta). Por ello se dice que su predominio es la entidad o la acción. ‘La causa para captar una distinción de la acción’ significa la causa del conocimiento de una distinción de la acción al iluminar dicha distinción; por ejemplo, en ‘cirappavāsiṃ’ (el que ha estado ausente mucho tiempo), el prefijo ‘pa-’ ilumina la distinción de separación en la acción de residir. En frases como ‘así debéis prestar atención’ (evaṃ manasi karotha), la palabra ‘evaṃ’ es indicativa de una distinción de la acción. En ‘de tal conducta’ (evaṃsīlā), ‘de tal naturaleza’ (evaṃdhammā), indica una distinción del ser. Este es el sentido también para el resto de las partículas (nipāta). Por eso dijo: ‘de la acción... etc... la partícula’.

සඞ්ඛෙපතො වුත්තං, කිං පන තන්ති ආහ ‘‘පදාභිහිත’’න්ති. අථ වා සඞ්ඛෙපතො වුත්තං, යො අක්ඛරෙහි සඞ්කාසිතොති වුච්චති. පදාභිහිතං පදෙහි කථිතං, යො පදෙහි පකාසිතොති වුච්චති. තදුභයං, යදි පදසමුදායො වාක්‍යං, තස්ස කො පරිච්ඡෙදො. යාවතා අධිප්පෙතත්ථපරියොසානං, තාවතා එකවාක්‍යන්තිපි වදන්ති, බහූපෙත්ථ පකාරෙ වණ්ණෙන්ති. කිං තෙහි, සාඛ්‍යාතං සාබ්‍යයං සකාරකං සවිසෙසනං ‘‘වාක්‍ය’’න්ති දට්ඨබ්බං. නනු ච පදෙනපි අත්ථො බ්‍යඤ්ජීයතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පදමත්තසවනෙපි හී’’තිආදි. ආකාරෙසු වාක්‍යවිභාගෙසු අභිහිතං කථිතං නිබ්බචනං ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං. ‘‘අභිහිතන්ති ච පාළිආගත’’න්ති වදන්ති.

Se dice de forma resumida, ¿pero qué es eso? Dice: ‘lo expresado por los términos’ (padābhihita). O bien, lo dicho de forma resumida es aquello que se denomina ‘indicado por las sílabas’. ‘Expresado por los términos’ significa dicho por los términos, lo que se llama ‘manifestado por los términos’. En cuanto a ambos, si una frase es un conjunto de términos, ¿cuál es su delimitación? Dicen que es una sola frase hasta donde llega la conclusión del sentido pretendido; y aquí describen muchos tipos. ¿Qué hay de ellos? Se debe considerar como ‘frase’ (vākya) aquello que posee un verbo (ākhyāta), un indeclinable (abyaya), un agente (kāraka) y un calificador (visesana). Teniendo en cuenta la objeción de que el sentido se aclara incluso con un solo término, dice: ‘pues incluso al escuchar solo un término’, etc. Una definición (nibbacana) expresada en las formas o divisiones de la frase es una ‘definición expresada por la forma’. Dicen que ‘expresado’ significa ‘proveniente del Canon (Pāli)’.

‘‘නිබ්බානං මග්ගති, නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, කිලෙසෙ වා මාරෙන්තො ගච්ඡතීති මග්ගො’’තිආදිනා (ධ. ස. අට්ඨ. 16) නිබ්බචනානං විත්ථාරො. තංනිද්දෙසකථනත්තා නිද්දෙසොති ඉමමත්ථමාහ ‘‘නිබ්බචනවිත්ථාරො නිරවසෙසදෙසනත්තා නිද්දෙසො’’ති. පදෙහීති වාක්‍යාවයවභූතෙහි, වාක්‍යතො විභජ්ජමානෙහි වා ආඛ්‍යාතාදිපදෙහි. තෙනාහ ‘‘වාක්‍යස්ස විභාගො’’ති, තථා චාහ ‘‘අපරියොසිතෙ’’තිආදි. අපරෙ පන ‘‘පකතිපච්චයලොපාදෙසාදිවසෙන අක්ඛරවිභාගො ආකාරො, නිරුත්තිනයෙන පදවිභාගො නිබ්බචනං, වාක්‍යවිභාගො නිද්දෙසො. වණ්ණපදවාක්‍යානි හි අවිභත්තානි, විභත්තානි ච ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානී’’ති වදන්ති. ඡට්ඨං වචනන්ති ඡට්ඨං පදං. කාතබ්බන්ති ‘‘අක්ඛරං [Pg.36] පදං බ්‍යඤ්ජනං ආකාරො තථෙව නිරුත්ති නිද්දෙසො ඡට්ඨවචන’’න්ති ගාථායං එවං කත්තබ්බං, සංවණ්ණනාවසෙන වා ආකාරපදං චතුත්ථං කාතබ්බන්ති අත්ථො. සබ්බො සද්දවොහාරො විභත්තෙහි, අවිභත්තෙහි ච අක්ඛරපදවාක්‍යෙහෙව, තදඤ්ඤප්පකාරො නත්ථීති ආහ ‘‘යානිමානී’’තිආදි.

La expansión de las definiciones es como: ‘Busca el Nibbāna, o es buscado por quienes desean el Nibbāna, o va matando las impurezas, por eso es el Sendero (maggo)’. Debido a que es la declaración de su descripción, es ‘explicación’ (niddesa); sobre este sentido dice: ‘la expansión de la definición es la explicación, por ser una enseñanza exhaustiva’. ‘Por términos’ se refiere a los verbos y demás que son partes de la frase o que se dividen de la frase. Por eso dice: ‘la división de la frase’; y asimismo dice: ‘en lo no finalizado’, etc. Otros, sin embargo, dicen: ‘la división de las sílabas mediante la raíz, el sufijo, la elisión, la sustitución, etc., es la forma (ākāra); la división de los términos mediante el método lingüístico es la definición (nibbacana); y la división de la frase es la explicación (niddesa). Pues las letras, los términos y las frases, tanto no divididos como divididos, son los seis aspectos del fraseo (byañjanapada)’. ‘La sexta expresión’ significa el sexto término. ‘Se debe hacer’ se refiere a que en el verso debe hacerse así: ‘sílaba, término, fraseo, forma, y asimismo definición, explicación es la sexta expresión’, o bien el término ‘forma’ debe ponerse en cuarto lugar según la descripción. Toda comunicación verbal se realiza mediante sílabas, términos y frases, ya sean divididos o no divididos; no existe otro modo más allá de estos, por eso dice: ‘aquellos que...’ y demás.

24. කාසනාසද්දො කම්මත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘කාසීයතී’’තිආදි වුත්තං. පදෙහි තාව අත්ථස්ස සඞ්කාසනා, පකාසනා ච හොතු, පදාවධිකාපි සංවණ්ණනා ඉච්ඡිතාති අක්ඛරෙහි පන කථන්ති ආහ ‘‘අක්ඛරෙහි සුය්‍යමානෙහී’’තිආදි. පදත්ථසම්පටිපත්තීති පදාභිධෙය්‍යඅත්ථාවබොධො. ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදිනා අක්ඛරකරණං සඞ්කාසනභූතං උග්ඝටනකිරියං වදන්තෙන යථාවුත්තො අත්ථො සාධිතොති දස්සෙතුං ‘‘තථා හී’’තිආදි වුත්තං.

24. Para mostrar que la palabra ‘kāsana’ (iluminación) tiene un sentido pasivo, se dice: ‘es iluminado’ y demás. Que haya una iluminación y manifestación del sentido a través de los términos es aceptable, e incluso se desea una descripción limitada a los términos; pero, ¿cómo es a través de las sílabas? Por eso dice: ‘a través de las sílabas que están siendo escuchadas’, etc. ‘Comprensión del sentido del término’ es el entendimiento del sentido expresado por el término. Al decir ‘ilumina mediante las sílabas’, etc., refiriéndose a la acción de revelar que consiste en la iluminación mediante la producción de sílabas, se demuestra que se ha logrado el sentido mencionado; por eso se dice ‘así pues...’ y demás.

විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්තීති එකත්තනිද්දෙසො සමාහාරොති අයං ද්වන්දසමාසො. උභයෙනාති ‘‘විවරණා, විභජනා’’ති ඉමිනා ද්වයෙන. එතෙහීති එත්ථ එව-කාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති ආහ ‘‘එතෙහි එවා’’ති. ‘‘සඞ්කාසනා…පෙ… අභාවතො’’ති ඉමිනා යථාධිප්පෙතඅනූනාවධාරණඵලං දස්සෙති. උග්ඝටනාදීති ආදිසද්දෙන විපඤ්චනනයානි සඞ්ගණ්හාති.

‘Vibhajanuttānīkammapaññatti’ es una designación singular, una combinación; es decir, un compuesto dvandva. ‘Por ambos’ significa mediante este par: ‘explicación y división’. ‘Por estos’ significa que aquí el término ‘eva’ (solo/precisamente) está omitido, por eso dice: ‘solo por estos’. Con ‘Saṅkāsanā… hasta… debido a la ausencia’, muestra el resultado de determinar plenamente lo que se pretende. Con el término ‘comenzando con Ugghaṭanā’, se incluyen los métodos de elaboración (vipañcananaya).

25. සම්මා යුත්තොති සම්මා අවිපරීතං, අනවසෙසතො ච යුත්තො සහිතො. තථා හි වුත්තං ‘‘අනූනා’’ති. සබ්බො හි පාළිඅත්ථො අත්ථපදඅත්ථනයෙහි අනවසෙසතො සඞ්ගහිතො. තෙනාහ ‘‘සබ්බස්ස හී’’තිආදි.

25. ‘Rectamente aplicado’ significa rectamente, sin error, y aplicado o dotado de manera exhaustiva. Por eso se dice: ‘sin omisiones’. Pues todo el significado del canon (pāḷiattho) está incluido exhaustivamente mediante los métodos del significado de las palabras y los sentidos. Por eso dice: ‘de todo, ciertamente’, etc.

26. කස්මා පනෙත්ථ මූලපදපදට්ඨානානි අසඞ්ගහිතානීති? පදත්ථන්තරාභාවතො. මූලපදානි හි නයානං සමුට්ඨානමත්තත්තා පදට්ඨානානීති දස්සිතොයං නයො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉතො විනිමුත්තො කොචි නෙත්තිපදත්ථො නත්ථී’’ති.

26. ¿Por qué aquí no se incluyen los términos raíz (mūlapada) y las causas próximas (padaṭṭhāna)? Debido a la ausencia de otro significado de los términos. Pues este método muestra que los términos raíz son causas próximas, siendo meramente el origen de los métodos. Por eso se dice: ‘fuera de esto, no existe ningún significado de los términos de la Netti’.

නෙත්තියා කාරණභූතාය. හාරා සංවණ්ණෙතබ්බාති සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන හාරා විත්ථාරෙතබ්බා. ස්වායන්ති සො අයං සංවණ්ණනාක්කමො. යෙන අනුක්කමෙන නෙත්තියං දෙසිතා, තෙනෙව සුත්තෙ අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන යොජෙතබ්බාති. එවං සිද්ධෙති දෙසනාක්කමෙනෙව සිද්ධෙ. අයං ආරම්භොති ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති එවං පවත්තො ආරම්භො. ඉමමත්ථන්ති ඉමං වුච්චමානනියමසඞ්ඛාතං අත්ථං.

Siendo la Netti la causa. ‘Los modos (hārā) deben ser comentados’ significa que los modos deben expandirse mediante la explicación del significado del sutta. ‘Este mismo’ se refiere a este orden de explicación. En el mismo orden en que fueron enseñados en la Netti, deben aplicarse mediante la explicación del significado en el sutta. ‘Así se establece’ significa establecido por el orden de la enseñanza misma. ‘Este comienzo’ se refiere al comienzo que procede así: ‘primero, los dieciséis modos’. ‘Este significado’ se refiere a este significado designado por la regla que se está mencionando.

යදි [Pg.37] දෙසිතක්කමෙනෙව හාරනයා සුත්තෙ යොජෙතබ්බා සියුං, කිං සො කමො කාරණනිරපෙක්ඛො, උදාහු කාරණසාපෙක්ඛොති? කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව කාරණනිරපෙක්ඛො හාරනයානං අනුක්කමො, අනෙකෙ අත්ථා වුච්චමානා අවස්සං එකෙන කමෙන වුච්චන්තීති. එවං සන්තෙ යෙන කෙනචි කමෙන සුත්තෙ යොජෙතබ්බා සියුං, තථා සති නියමො නිරත්ථකො සියා. අථ කාරණසාපෙක්ඛො, කිං තං කාරණන්ති? ඉතරො කාරණගවෙසනං අකත්වා අත්ථො එවෙත්ථ ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායෙන ‘‘නායමනුයොගො න කත්ථචි අනුක්කමෙ නිවිසතී’’ති වත්වා ‘‘න පන මයං දෙවානංපියස්ස මනොරථවිඝාතාය චෙතෙමා’’ති කමකාරණං විචාරෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස තාව ආදිතො දෙසනාය කාරණං පතිට්ඨපෙති. තත්ථ ධම්මදෙසනාය නිස්සයො අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි, සරීරං ආණත්ති. පකතියා සභාවෙන. නිද්ධාරණෙන විනාපි පතිට්ඨාභාවතො නිස්සයභාවතො.

Si los métodos de los modos (hāranaya) debieran aplicarse en el sutta según el orden en que fueron enseñados, ¿es ese orden independiente de una causa o depende de una causa? Y aquí: si el orden de los métodos de los modos fuera independiente de una causa, al expresarse múltiples significados, necesariamente se expresarían en un solo orden. Siendo así, podrían aplicarse en el sutta en cualquier orden, y en tal caso, la regla carecería de sentido. Si depende de una causa, ¿cuál es esa causa? El otro, sin buscar la causa, con la intención de que aquí solo debe buscarse el significado, tras decir: ‘esta indagación no se basa en ningún orden’, investigando la causa del orden, establece primero la causa de la enseñanza para el modo de enseñanza (desanāhāra) con las palabras ‘además’, etc. Allí, el fundamento de la enseñanza del Dhamma son la gratificación, el peligro y la liberación; el cuerpo es el mando. Por naturaleza propia. Debido al estado de fundamento, incluso sin distinción, por el hecho de ser un apoyo.

‘‘තථා හි වක්ඛතී’’තිආදිනා යථාවුත්තං අත්ථං පාකටතරං කරොති. එස නයො ඉතරෙසුපි.

Con las palabras ‘pues así dirá’, etc., hace más evidente el significado arriba mencionado. Este método se aplica también a los demás.

විචයානන්තරන්ති විචයහාරානන්තරං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තථා හීති ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගෙ යුත්තායුත්තානං කාරණපරම්පරාය පරිග්ගහිතසභාවානං අවුත්තානම්පි එකලක්ඛණතාය ගහණං වුත්තං.

‘Inmediatamente después de Vicaya’ significa inmediatamente después del modo de investigación (vicayahāra). Este mismo método se aplica a los restantes. Pues así, en la clasificación del modo de las características (lakkhaṇahāra), se menciona la inclusión de aquello que, aunque no se haya dicho, posee la misma característica de las cosas apropiadas e inapropiadas cuya naturaleza se comprende a través de una cadena de causas.

අත්ථතො නිද්ධාරිතානන්ති අත්ථුද්ධාරපුබ්බාපරානුසන්ධිආදිඅත්ථතො සුත්තන්තරතො උද්ධටානං සංවණ්ණියමානසුත්තෙ ආනීතානං පාළිධම්මානං. සද්දතො, පමාණන්තරතො ච ලද්ධානං ඉධ විචාරෙතබ්බත්තා ආහ ‘‘නිරවසෙසතො’’ති. අත්ථස්සාති අභිධෙය්‍යත්ථස්ස. ධම්මස්සාති සභාවධම්මස්ස. තත්ථ තත්ථ තං අභිනිරොපෙතීති තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ, ධම්මෙ ච තං නාමං අභිනිරොපෙති, ‘‘අයමෙවංනාමො’’ති වොහරති. ‘‘අත්ථස්ස, ධම්මස්සා’’ති පදද්වයෙන සාමඤ්ඤතො අත්ථො, ධම්මො ච අනවසෙසෙත්වා ගහිතොති ආහ ‘‘අනවසෙසපරියාදාන’’න්ති, යතො වුත්තං ‘‘තත්ථ තත්ථා’’ති. තථාති යථා අනවසෙසත්ථාවබොධදීපකං අනවසෙසපරියාදානං කතං චතුබ්‍යූහපාළියං, එවං පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙතීති එත්ථ අසද්දවතී අත්ථා පවත්තිවසෙන ලබ්භමානා සම්මාපටිපත්ති උද්ධටාති උපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො.

‘Determinados por el significado’ se refiere a las enseñanzas del canon (pāḷidhamma) extraídas de otros suttas y traídas al sutta que se está comentando, a partir de la extracción del significado, la conexión anterior y posterior, etc. Puesto que deben ser investigadas aquí según el sonido y otros medios de conocimiento, dice: ‘exhaustivamente’. ‘Del significado’ se refiere al significado de lo que se ha de expresar. ‘Del Dhamma’ se refiere a la naturaleza intrínseca. ‘Lo aplica en tal y tal lugar’ significa que aplica ese nombre en tal significado y tal fenómeno (dhamma), empleando la expresión: ‘esto tiene tal nombre’. Con las dos palabras ‘del significado, del Dhamma’, el significado y el fenómeno se toman de manera general y exhaustiva; por eso dice: ‘comprensión exhaustiva’, dado que se dijo ‘en tal y tal lugar’. ‘Así’ es una palabra de conclusión, en el sentido de que así como en el Catubyūhapāḷi se realizó una comprensión exhaustiva que aclara el entendimiento del significado total, así aquí se extrae la práctica correcta que se obtiene mediante el curso de los significados que carecen de palabras, con la frase ‘entra repetidamente en el vientre’.

තෙනෙවාති [Pg.38] සුත්තන්තරසංසන්දනස්ස සභාගවිසභාගධම්මන්තරාවට්ටනූපායභාවතො එව. යතොති සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනස්ස සාධාරණාදිධම්මවිභජනූපායත්තා. පටිවිභත්තසභාවෙති පටිභාගභාවෙන විභත්තසභාවෙ.

‘Por eso mismo’ se debe a que la comparación con otros suttas es precisamente un medio para hacer girar otros fenómenos similares y disímiles. ‘Puesto que’ se debe a que el giro de los fenómenos similares y disímiles es un medio para dividir fenómenos comunes, etc. ‘De naturaleza repartida’ significa de naturaleza dividida por su aspecto de contraparte.

තෙ ධම්මාති පටිපක්ඛතො පරිවත්තිතධම්මා. න පරියායවිභාවනා පඤ්ඤත්තිවිභාගපරිග්ගාහිකාති ආහ ‘‘පරියා…පෙ… සුබොධනඤ්චා’’ති.

‘Esos fenómenos’ son los fenómenos invertidos desde su opuesto. Al decir que la aclaración de los sinónimos (pariyāya) no abarca la división de las designaciones, dice: ‘sinónimos… hasta… y el fácil entendimiento’.

පුච්ඡාවිසොධනං විස්සජ්ජනං. ආරම්භවිසොධනං දෙසනාය අත්ථකථනං. තදුභයවිචාරො ධාතාදීසු අසම්මුය්හන්තස්සෙව සම්භවතීති ආහ ‘‘ධාතායතනා…පෙ… සම්පාදෙතු’’න්ති. සුද්ධො ආරම්භොතිආදිපාළිනිදස්සනෙනපි අයමෙවත්ථො උදාහටොති වෙදිතබ්බං.

La aclaración de la pregunta es la respuesta. La aclaración del comienzo es la explicación del significado de la enseñanza. Puesto que la investigación de ambos solo es posible para quien no está confundido respecto a los elementos (dhātu), etc., dice: ‘elementos, bases… hasta… debe lograrse’. Debe entenderse que este mismo significado se ilustra también mediante el ejemplo canónico: ‘el comienzo es puro’, etc.

‘‘කාරණාකාරො’’ති පදට්ඨානං සන්ධාය වදති. පභෙදතො දෙසනාකාරොති වෙවචනං. නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානානීති උද්ධරිත්වා සමාරොපියමානානීති අධිප්පායො. සුත්තස්ස අත්ථං තථත්තාවබොධායාති සුත්තස්ස පදත්ථාවගමමුඛෙන චතුසච්චාභිසමයාය.

‘Modo de la causa’ se dice refiriéndose a la causa próxima (padaṭṭhāna). ‘Modo de la enseñanza por su clasificación’ es un sinónimo. ‘Expresados tras ser determinados’ significa extraídos y luego atribuidos. ‘Para la comprensión del significado del sutta tal como es’ significa para la plena realización de las cuatro nobles verdades a través de la comprensión del significado de las palabras del sutta.

වෙනෙය්‍යත්තයයුත්තො අත්ථනයත්තයූපදෙසො ‘‘වෙනෙය්‍යත්තයප්පයොජිතො’’ති වුත්තො. වෙනෙය්‍යත්තයඤ්හි පච්චයසමවායෙ තදුපදෙසඵලං අධිගච්ඡන්තං අත්ථං පයොජෙති නාමාති. තදනුක්කමෙනෙවාති තෙසං උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං දෙසනානුක්කමෙනෙව. තෙති තයො අත්ථනයා. තෙසන්ති උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං. යථා උද්දෙසාදීනං සඞ්ඛෙපමජ්ඣිමවිත්ථාරවුත්තියා තිණ්ණං පුග්ගලානං උපකාරතා, එවං තෙසං අත්ථනයානං. තස්සාති අත්ථනයත්ථස්ස. තත්ථාති තස්සං තස්සං භූමියං.

La instrucción de los tres métodos del significado, unida a los tres tipos de personas a ser guiadas, se denomina ‘impulsada por los tres tipos de personas a ser guiadas’. Pues los tres tipos de personas a ser guiadas, al alcanzar el fruto de esa instrucción en la combinación de condiciones, ciertamente impulsan el significado. ‘En ese mismo orden’ significa precisamente en el orden de enseñanza para aquellos que comprenden por una breve indicación (ugghaṭitaññu), etc. ‘Esos’ se refiere a los tres métodos del significado. ‘De ellos’ se refiere a los que comprenden por una breve indicación, etc. Así como el resumen, la exposición media y la detallada son de utilidad para las tres personas, así lo son esos métodos del significado. ‘De ese’ se refiere al sentido de los métodos del significado. ‘Allí’ se refiere a tal y tal etapa (bhūmi).

සමුට්ඨානං නිදානං. අනෙකධා සද්දනයතො, නිරුත්තිනයතො චාති අනෙකප්පකාරං. පදත්ථො සද්දත්ථො. විධි අනුවාදොති ඉදමෙත්ථ විධිවචනං, අයමනුවාදොති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. සමාධාතබ්බොති පරිහරිතබ්බො. අනුසන්ධීයා අනුරූපං නිගමෙතබ්බන්ති යාය අනුසන්ධියා සුත්තෙ උපරි දෙසනා පවත්තා, තදනුරූපං සංවණ්ණනා නිගමෙතබ්බා. පයොජනන්ති ඵලං. පිණ්ඩත්ථොති සඞ්ඛෙපත්ථො. අනුසන්ධීති පුච්ඡානුසන්ධිආදිඅනුසන්ධි. උපොග්ඝාටොති නිදස්සනං. චාලනාති චොදනා. පච්චුපට්ඨානං පරිහාරො.

El origen (samuṭṭhāna) es la fuente (nidāna). Es de varios tipos según el método léxico y el método lingüístico. El significado de la palabra (padattho) es el significado del término (saddattho). 'Regla' y 'reiteración': aquí se ha de entender esta división como 'esta es la expresión de la regla' y 'esta es la reiteración'. 'Debe ser resuelto' (samādhātabbo) significa que debe ser remediado. 'Debe concluirse conforme a la secuencia' significa que, cualquiera que sea la secuencia con la que prosiga la enseñanza en el sutta, la explicación comentarial debe concluir en conformidad con ella. El propósito (payojana) es el fruto. El significado resumido (piṇḍattho) es el sentido conciso. La secuencia (anusandhi) se refiere a la secuencia de preguntas y demás. El prolegómeno (upogghāṭo) es el ejemplo. El desafío (cālanā) es la incitación. La manifestación (paccupaṭṭhāna) es la respuesta o solución.

පකතිආදිපදාවයවං [Pg.39] භින්දිත්වා කථනං භෙදකථා යථා ‘‘දිබ්බන්තීති දෙවා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 1.153). පදස්ස අත්ථකථනං තත්වකථා යථා ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො’’ති (මහානි. 192; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 97; පටි. ම. 1.161). පරියායවචනං වෙවචනග්ගහණං යථා ‘‘පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 16). විචයයුත්තිචතුබ්‍යූහපරිවත්තනහාරෙකදෙසසඞ්ගහිතා, වෙවචනහාරසඞ්ගහිතා චාති ආහ ‘‘තෙ ඉධ කතිපයහාරසඞ්ගහිතා’’ති.

La explicación que se realiza desglosando los componentes de una palabra, como su raíz y otros elementos, es el discurso analítico (bhedakathā), como en: 'son devas porque juegan' (dibbantīti devā). La explicación del significado de una palabra según su esencia es el discurso esencial (tatvakathā), como en: 'Buda es aquel Bendito que es auto-iluminado y sin maestro'. El uso de sinónimos (pariyāyavacana) es la mención de términos equivalentes, como en: 'sabiduría es comprensión' (paññā pajānanā). Al estar estos incluidos en una parte de los métodos de investigación, lógica, los cuatro arreglos, las transformaciones y los sinónimos, se dice: 'estos están incluidos aquí en algunos de los métodos (hāras)'.

අත්තනො ඵලං ධාරෙතීති ධම්මොති හෙතුනො ධම්මභාවො වෙදිතබ්බො. ඤාපකහෙතූපි ඤාණකරණට්ඨෙන කාරකෙ පක්ඛිපිත්වා ආහ ‘‘කාරකො සම්පාපකොති දුවිධො’’ති. පුන චක්ඛුබීජාදිනිබ්බත්තකමෙව කාරණං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පුන…පෙ… තිවිධො’’තිආදිමාහ. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1059-1060) ආගතා අලොභාදයො, ලොභාදයො ච හෙතුහෙතු නාම. ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛවෙ, මහාභූතා හෙතු, චත්තාරො මහාභූතා පච්චයො රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.86) ආගතො පච්චයහෙතු නාම. කුසලාකුසලං කම්මං අත්තනො විපාකං පති උත්තමහෙතු නාම. චක්ඛාදිබීජාදි චක්ඛුවිඤ්ඤාණඅඞ්කුරාදීනං අසාධාරණහෙතු නාම. කුසලාකුසලානං සතිපි පච්චයධම්මභාවෙ ඉට්ඨානිට්ඨඵලවිසෙසහෙතුභාවදස්සනත්ථං විසුං ගහණං, සද්දමග්ගානං පන ඤාපකසම්පාපකහෙතුභාවදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. අඞ්කුරාදිකස්ස අසාධාරණහෙතු බීජාදිසමානජාතියහෙතුතාය සභාගහෙතු. සාධාරණහෙතු භුසසලිලාදිඅසමානජාතියතාය අසභාගහෙතු. ඉන්ද්‍රියබද්ධසන්තානිකො අජ්ඣත්තිකහෙතු, ඉතරො බාහිරහෙතු. කෙචි පන ‘‘සසන්තානිකො අජ්ඣත්තිකහෙතු, ඉතරො බාහිරහෙතූ’’ති වදන්ති. පරිග්ගාහකො උපත්ථම්භකො. පරම්පරහෙතු උපනිස්සයපච්චයො.

Se entiende como Dhamma a la causa en su condición de tal, porque 'sostiene su propio fruto'. Incluyendo incluso la causa informativa (ñāpakahetu) entre las causas productivas (kāraka) en el sentido de ser el instrumento del conocimiento, dice: 'la causa es de dos tipos: productiva y conductora'. Mostrando nuevamente la causa como aquello que genera el ojo, la semilla, etc., dice: 'nuevamente... es de tres tipos', etc. Las causas llamadas 'causas-raíces' (hetuhetu) son la ausencia de codicia (alobha) y demás, o la codicia (lobha) y demás, mencionadas como 'las tres raíces hábiles'. La llamada 'causa-condición' (paccayahetu) es la mencionada en: 'Monjes, los cuatro grandes elementos son la causa, los cuatro grandes elementos son la condición para la designación del agregado de la forma'. El kamma hábil o no hábil es la 'causa suprema' (uttamahetu) respecto a su propio resultado (vipāka). El ojo, la semilla, etc., son las 'causas específicas' (asādhāraṇahetu) para el brote de la conciencia visual y demás. Debe entenderse que se mencionan por separado para mostrar que, aunque el kamma hábil e inhábil son fenómenos condicionales, son las causas específicas de los frutos deseables e indeseables; y para mostrar el carácter de las palabras y los senderos como causas informativas y conductoras. La causa específica del brote y otros es una 'causa homogénea' (sabhāgahetu) por ser una causa de la misma clase que la semilla. La causa común, como la cáscara y el agua, es una 'causa heterogénea' (asabhāgahetu) por no ser de la misma clase. La causa vinculada a las facultades en el propio continuo es la 'causa interna' (ajjhattikahetu), y la otra es la 'causa externa'. Algunos, sin embargo, dicen: 'la causa en el propio continuo es interna, la otra es externa'. El 'apropiador' es el que asiste. La 'causa remota' es la condición de apoyo (upanissayapaccayo).

නිබ්බානස්ස අනිබ්බත්තනියෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමාධිගන්තබ්බභාවතො නිබ්බානං පති මග්ගස්ස හෙතුභාවො විය මග්ගං පති නිබ්බානස්ස ඵලභාවො උපචාරසිද්ධොති ආහ ‘‘ඵලපරියායො ලබ්භතී’’ති.

Aunque el Nibbāna no es algo que se produzca, debido a que el abandono del origen y el cese del origen son estados que deben ser alcanzados, la relación del camino como causa hacia el Nibbāna es como la relación del Nibbāna como fruto hacia el camino, establecida mediante un uso figurado (upacāra); por ello dice: 'se obtiene el término figurado de fruto'.

පටිපජ්ජමානභූමි මග්ගධම්මා. පටිපන්නභූමි ඵලධම්මා.

El plano de quien está practicando son los Dhammas del Camino. El plano de quien ha practicado son los Dhammas del Fruto.

කිච්චතොති [Pg.40] සරසතො. ලක්ඛණතොති උපලක්ඛණතො. සාමඤ්ඤතොති සමානභාවතො. තෙන සමානහෙතුතා, සමානඵලතා, සමානාරම්මණතා ච ගහිතා හොතීති. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා ලක්ඛණහාරනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

'Por función' (kiccatoti) significa por su propia esencia. 'Por característica' (lakkhaṇatoti) significa por su marca distintiva. 'Por generalidad' (sāmaññatoti) significa por su estado común. Con ello se incluye la posesión de una causa común, un fruto común y un objeto común. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto anteriormente en la explicación del Método de las Características (Lakkhaṇahāra).

අපිචෙත්ථ සම්පයොගවිප්පයොගවිරොධපකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානසාමත්ථියාදීනම්පි වසෙන නයවිභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සම්පයොගතො තාවනයවිභාගො – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) චිත්තස්ස ලහුපරිවත්තිතා ගහිතා, තංසම්පයොගතො චෙතසිකානම්පි ගහිතාව හොති අඤ්ඤත්ථ නෙසං චිත්තෙන සම්පයොගදීපනතො. අථ වා ‘‘සඤ්ඤිනො’’ති. සඤ්ඤාසහිතතාවචනෙන හි නෙසං වෙදනාචෙතනාදිවන්තතාපි සම්පයොගතො දීපිතා හොති.

Además, en este contexto, la clasificación de los métodos debe entenderse por medio de la asociación, disociación, oposición, contexto, signo, proximidad de otras palabras, capacidad, etc. Entre ellos, la clasificación por asociación es: 'Monjes, no veo ningún otro fenómeno que cambie tan rápidamente como la mente' (citta). Aquí se menciona la rapidez de cambio de la mente y, por su asociación, también se incluye la de los factores mentales, pues en otros lugares se muestra su asociación con la mente. O bien, 'aquellos con percepción' (saññino): mediante la palabra que indica la presencia de percepción, se muestra por asociación que también poseen sensación, volición, etc.

විප්පයොගතො – ‘‘අහෙතුකා’’ති. හෙතුසම්පයුත්තා හි ධම්මා ‘‘සහෙතුකා’’ති වුත්තාති තබ්බිධුරා ධම්මා විප්පයොගතො ‘‘අහෙතුකා’’ති වුත්තාති විඤ්ඤායති. අථ වා ‘‘අසඤ්ඤිනො’’ති. සඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි ධම්මපවත්ති ඉධාධිප්පෙතා, න සඤ්ඤාය අභාවමත්තන්ති විඤ්ඤායති.

Por disociación: 'sin causa' (ahetukā). Se entiende que los fenómenos asociados con causas se denominan 'sahetukā', y por ello los fenómenos que carecen de ellas se denominan 'ahetukā' por disociación. O bien, 'sin percepción' (asaññino): se entiende que aquí se refiere al proceso de los fenómenos disociados de la percepción, y no a la mera inexistencia de la percepción.

විරොධතො – ‘‘අට්ඨමකො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමකපාළි.439), සද්ධානුසාරී’’ති (පු. ප. මාතිකා 7.36) ච වුත්තෙ තං සන්තතියං සංයොජනත්තයප්පහානං විඤ්ඤායති, තථා ‘‘සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137) වුත්තෙ පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනප්පහානං, ‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා’’ති (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137) වුත්තෙ අනවසෙසසංයොජනප්පහානං විඤ්ඤායති.

Por oposición: cuando se dice 'el octavo' o 'el seguidor por fe', se entiende el abandono de los tres grilletes en ese continuo mental; de igual modo, al decir 'si queda algún residuo de apego, el estado de no-retorno (anāgāmitā)', se entiende el abandono de los cinco grilletes inferiores; y al decir 'el conocimiento final en esta misma vida', se entiende el abandono de todos los grilletes sin excepción.

පකරණතො – ‘‘අබ්‍යාකතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. මාතිකා). අධිකාරතො හි කුසලාකුසලභාවෙන න කථිතාති ඤායති. ‘‘උපධී හි නරස්ස සොචනා’’ති (සං. නි. 1.12, 144) ච. බාහිරා හි ධම්මා ඉධ ‘‘උපධී’’ති අධිප්පෙතාති විඤ්ඤායති.

Por contexto: 'fenómenos indeterminados' (abyākatā dhammā). Por la autoridad del contexto, se sabe que no se mencionan como hábiles ni como no hábiles. También: 'Los apegos (upadhī) son el pesar del hombre'. Se entiende que aquí se refiere a los fenómenos externos como 'upadhī' por el contexto.

ලිඞ්ගතො – ‘‘සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතී’’තිආදි (සං. නි. 3.79). සීතාදිග්ගහණෙන හි ලිඞ්ගෙන භූතුපාදායප්පකාරස්සෙව ධම්මස්ස රූපභාවො, න ඉතරස්ස.

Por el signo: 'es afectado por el frío, es afectado por el calor', etc. Mediante el signo de la mención del frío y otros factores, se conoce la naturaleza material (rūpabhāvo) solo de los elementos primarios y la materia derivada, no de otra cosa.

සද්දන්තරසන්නිධානතො – ‘‘කායපස්සද්ධි, කායායතන’’න්ති. ‘‘යා වෙදනාක්ඛන්ධස්සා’’තිආදිවචනතො හි පුරිමො කායසද්දො සමූහවාචී, ඉතරො ආයතනසද්දසන්නිධානතො පසාදවාචී.

Por la proximidad de otra palabra: 'tranquilidad del cuerpo' (kāyapassaddhi), 'base del cuerpo' (kāyāyatana). Debido a frases como 'aquello que pertenece al agregado de la sensación', la primera palabra 'cuerpo' (kāya) se refiere al conjunto (de factores mentales), mientras que la otra, por la proximidad de la palabra 'base' (āyatana), se refiere al órgano sensorial.

සාමත්ථියතො [Pg.41] – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං (සං. නි. 4.28; මහාව. 54), සබ්බෙ තසන්ති දණ්ඩස්සා’’ති (ධ. ප. 129) ච, තථා ‘‘සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදි (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; විභ. 642). එත්ථ හි සතිපි සබ්බසද්දස්ස අනවසෙසසත්තවාචකත්තෙ ආදිත්තතා සාපෙක්ඛස්සෙව අත්ථස්ස වාචකත්තා පදෙසවාචී සබ්බසද්දො, ලොකසද්දොපි සත්තවාචී. සත්තාරම්මණා හි අප්පමඤ්ඤාති. තථා ‘‘මාතරං පිතරං හන්ත්වා’’ති (ධ. ප. 294-295) සබ්බෙන සබ්බං හි සපටික්ඛෙපතො, මාතුපිතුඝාතකම්මස්ස ච මහාසාවජ්ජතාපවෙදනතො, ඉධ ච තදනුඤ්ඤාය කතාය මාතුපිතුට්ඨානියා තාදිසා කෙචි පාපධම්මා වෙනෙය්‍යවසෙන ගහිතා විඤ්ඤායති. කෙ පන තෙති? තණ්හාමානා. තණ්හා හි ජනනී සත්තානං. ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිස’’න්ති (සං. නි. 1.55-57) හි වුත්තං. පිතුට්ඨානියො මානො තං නිස්සාය අත්තසම්පග්ගණ්හතො ‘‘අහං අසුකස්ස රුඤ්ඤො, රාජමහාමත්තස්ස වා පුත්තො’’ති යථා. සාමත්ථියාදීනන්ති ආදිසද්දෙන දෙසපකතිආදයො සඞ්ගය්හන්ති.

Por la capacidad [del término]: 'Todo, monjes, está ardiendo' y 'todos tiemblan ante el castigo'; y de la misma manera 'habita habiendo impregnado todo el mundo con una mente dotada de amor universal (mettā)', etc. Pues aquí, aunque la palabra 'todo' (sabba) se refiere a los seres sin excepción, dado que el estado de 'estar ardiendo' se refiere a un significado relativo, la palabra 'todo' designa una porción, y la palabra 'mundo' (loka) también se refiere a los seres. Pues las inmensurabilidades (appamaññā) tienen a los seres como objeto. De igual modo, 'habiendo matado a la madre y al padre', por el rechazo total y por el anuncio de la gran culpabilidad de la acción de matar a la madre y al padre, se comprende que aquí, con su permiso, se toman según el tipo de personas que deben ser guiadas (veneyya), ciertos estados perjudiciales que ocupan el lugar de la madre y del padre. ¿Quiénes son ellos? El deseo (taṇhā) y el orgullo (māna). Pues el deseo es la madre de los seres. Se ha dicho: 'El deseo engendra al hombre'. El orgullo ocupa el lugar del padre, ya que basándose en él uno se exalta a sí mismo diciendo: 'Yo soy hijo de tal rey o de tal gran ministro'. Con la expresión 'por la capacidad, etc.', se incluyen el lugar (desa), la naturaleza (pakati), etc.

ලබ්භමානපදත්ථනිද්ධාරණමුඛෙනාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ ලබ්භමානඅස්සාදාදිහාරපදත්ථනිද්ධාරණද්වාරෙන. යථාලක්ඛණන්ති යං යං ලක්ඛණං, ලක්ඛණානුරූපං වා යථාලක්ඛණං. හෙතුඵලාදීනි උපධාරෙත්වා යොජෙතබ්බානි තෙසං වසෙනාති අධිප්පායො. ඉදානි හෙතුඵලාදයො යෙ යස්මිං හාරෙ සවිසෙසං ඉච්ඡිතබ්බා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො පනා’’තිආදිමාහ. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Con la expresión 'por medio de la determinación del significado de las palabras obtenidas' se refiere a través de la determinación del significado de las palabras en el modo (hāra) de la gratificación (assāda), etc., obtenidas en tal o cual sutta. 'Según la característica' significa según sea cada característica, o de acuerdo con la característica. El sentido es que las causas y los frutos, etc., deben ser aplicados tras haberlos examinado según su función. Ahora, para mostrar aquellas causas y frutos, etc., que deben ser deseados con distinción en cada modo (hāra), dice: 'Pero especialmente...', etc. Esto es fácil de comprender.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación de la sección de la descripción (niddesavāra) ha concluido.

4. පටිනිද්දෙසවාරවණ්ණනා

4. Explicación de la sección de la contra-descripción (paṭiniddesavāra).

1. දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

1. Explicación del análisis del modo de la enseñanza (desanāhāra-vibhaṅga).

5. අන්වත්ථසඤ්ඤතන්ති අත්ථානුගතසඤ්ඤභාවං, ‘‘දෙසනාහාරො’’ති අයං සඤ්ඤා අන්වත්ථා අත්ථානුගතාති අත්ථො.

5. 'Anvatthasaññataṃ' significa que el estado de la designación sigue al significado; el sentido es que esta designación 'modo de la enseñanza' (desanāhāra) es conforme al significado, sigue al significado.

අවුත්තමෙවාති [Pg.42] පුබ්බෙ අසංවණ්ණිතපදමෙව. ‘‘ධම්මං වො’’තිආදි (ම. නි. 3.420) වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තෙපිටකස්ස හි බුද්ධවචනස්ස සංවණ්ණනාලක්ඛණං නෙත්තිප්පකරණං, තඤ්ච පරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකෙ සුත්තපදෙ සංවණ්ණෙතබ්බභාවෙන ගහිතෙ ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘දෙසනාහාරෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

'Lo no dicho' significa precisamente la palabra que no fue explicada anteriormente. Para mostrar la conexión de las palabras 'el Dhamma para vosotros...', etc., se dice '¿dónde, pues?', etc. Pues el Netti-ppakaraṇa tiene la característica de explicar la palabra de Buda contenida en el Tipiṭaka, y esto ya se considera incluido cuando se toman los términos de los suttas en la compilación de las enseñanzas (pariyatti-dhamma) como algo que debe ser explicado. Por eso dice: 'Mediante el modo de la enseñanza... muestra...', etc.

යෙසං අස්සාදාදීනං විභජනලක්ඛණො දෙසනාහාරො, තෙ ගාථාය, ඉධාපි ච ආගතෙ ‘‘අස්සාදං ආදීනව’’න්තිආදිනා උදාහරණවසෙන විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති තස්සං ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ගාථායං වුත්තො කතමො අස්සාදො. අථ වා ‘‘අස්සාදං ආදීනව’’න්තිආදිනා යො ඉධ අස්සාදාදීනං උද්දෙසො, තත්ථ කතමො අස්සාදොති චෙති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි. කම්මකරණත්ථභින්නස්ස විසයවිසයිතාලක්ඛණස්ස අස්සාදද්වයස්ස නිදස්සනත්ථං ගාථාද්වයුදාහරණං, තථා කාමවිපරිණාමලක්ඛණස්ස, වට්ටදුක්ඛලක්ඛණස්ස චාති දුවිධස්සාපි ආදීනවස්ස නිදස්සනත්ථං ‘‘අරියමග්ගො නිබ්බාන’’න්ති දුවිධස්සාපි නිස්සරණස්ස නිදස්සනනිදස්සනත්ථඤ්ච ද්වෙ ද්වෙ ගාථා උදාහටා.

Aquellas gratificaciones (assāda), etc., cuya característica es la clasificación del modo de la enseñanza, se mencionan en el verso; y también aquí, para clasificarlas a modo de ejemplo mediante 'la gratificación, el peligro...', etc., se comienza con 'allí, ¿cuál es la gratificación?', etc. Allí, en ese verso donde se dice 'gratificación y peligro', ¿cuál es la gratificación? O bien, el sentido es: en lo que aquí se enuncia como gratificación, peligro, etc., mediante 'gratificación, peligro', ¿cuál es la gratificación? Este es el método también para el resto. Se han citado dos versos como ejemplo para mostrar los dos tipos de gratificación con la característica de objeto y sujeto (visaya-visayī), diferenciados por el significado de la acción; de la misma manera, se han citado dos versos para mostrar los dos tipos de peligro con las características de la transformación de los placeres sensoriales y del sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭa-dukkha); y dos versos para mostrar los dos tipos de escape (nissaraṇa): el noble camino y el Nibbāna.

ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරින්ති (ජා. 1.10.102-103; නෙත්ති. 5, 26, 31; පෙටකො. 22) එත්ථ ධම්මචාරිනො මග්ගඵලනිබ්බානෙහි සාතිසයාරක්ඛා සම්භවති, සම්පත්තිභවස්සාපි විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතාහි දුග්ගතිභාවො ඉච්ඡිතොවාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘නිස්සරණං අනාමසිත්වා’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බානං වා උපනිධාය සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගතී’’ති.

En 'el Dhamma ciertamente protege a quien practica el Dhamma', se da una protección superior para quien practica el Dhamma mediante el camino, el fruto y el Nibbāna; pero respecto a la existencia próspera (sampattibhava), con la intención de que se desee el estado de destino desdichado (duggatibhāvo) debido a los sufrimientos de la mutabilidad y de las formaciones, dice: 'sin tocar el escape'. Pues se dirá: 'En comparación con el Nibbāna, todos los renacimientos son destinos desdichados'.

අවෙක්ඛස්සූති විධානං. තස්සා පන අවෙක්ඛාය පවත්තිආකාරො, විසයො, කත්තා ච ‘‘සුඤ්ඤතො, ලොකං, මොඝරාජා’’ති පදත්තයෙන වුත්තාති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතො…පෙ… ආණත්තී’’ති. තත්ථ සඞ්ඛාරානං සුඤ්ඤතා අනත්තසභාවතාය, අත්තසුඤ්ඤතාය ච සියා. යතො තෙ න වසවත්තිනො, අත්තසාරවිරහිතා ච, යතො තෙ අනත්තා, රිත්තා, තුච්ඡා ච අත්තනා, තදුභයං දස්සෙති ‘‘අවසවත්තිතා’’තිආදිනා. එවං මච්චුතරො සියාති එවං පටිපත්තියා මච්චුතරො භවෙය්‍යාති අත්ථො. පරිකප්පෙත්වා විධියමානස්ස මච්චුතරණස්ස පුබ්බභාගපටිපදා දෙසනාය පච්චක්ඛතො සිජ්ඣමානං සාතිසයං ඵලන්ති ආහ ‘‘තස්ස යං…පෙ… ඵල’’න්ති.

'Observa' (avekkhassu) es la instrucción. El modo de proceder de esa observación, el objeto y el sujeto se expresan mediante las tres palabras: 'como vacío (suññato), al mundo (lokaṃ), Mogharāja', por lo cual dice: 'como vacío... es la orden'. Allí, el vacío de las formaciones (saṅkhāra) sería por su naturaleza de no-yo y por estar vacías de un yo. Dado que no están bajo control y carecen de una esencia de yo, y dado que son no-yo, vacías (rittā) y nulas (tucchā) en sí mismas, muestra ambos aspectos mediante 'la falta de control', etc. 'Así podrá cruzar a la muerte' significa que mediante tal práctica podrá cruzar a la muerte. Dice 'aquello que de ello... es el fruto' refiriéndose al fruto superior que se logra directamente de la enseñanza de la práctica previa para el cruce de la muerte que se prescribe tras haberlo deliberado.

6. උදාහරණවසෙනාති [Pg.43] නිදස්සනවසෙන. තත්ථ ‘‘පුග්ගලවිභාගෙනා’’ති ඉමිනා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලපයොජිතො අස්සාදාදීසු භගවතො දෙසනාවිසෙසොති දස්සෙති.

6. 'Mediante ejemplos' significa a modo de ilustración. Allí, con 'mediante la clasificación de personas', muestra la distinción de la enseñanza del Bendito respecto a la gratificación, etc., aplicada a personas de intuición rápida (ugghaṭitaññū), etc.

ඝටිතමත්තන්ති සොතද්වාරානුසාරෙන මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ආලම්බිතමත්තං. සස්සතාදිආකාරස්සාති සස්සතුච්ඡෙදාකාරස්ස. ඉදඤ්හි ද්වයං ධම්මදෙසනාය චාලෙතබ්බං, න අනුලොමිකඛන්ති, යථාභූතඤාණං වා. එතස්මිඤ්හි චතුක්කෙ ආසයසාමඤ්ඤතා. වුත්තඤ්හෙතං –

'Sólo lo conectado' (ghaṭitamattaṃ) significa sólo lo que es percibido por la continuidad de la conciencia en la puerta de la mente siguiendo el flujo de la puerta del oído. 'Del aspecto de eternidad, etc.' se refiere a los aspectos de eternidad y aniquilación. Pues este par debe ser removido por la enseñanza del Dhamma, no así la paciencia conforme (anulomika-khanti) o el conocimiento según la realidad. Pues en este grupo de cuatro hay una semejanza en las disposiciones (āsaya). Al respecto se ha dicho: 'La visión de eternidad y de aniquilación, la paciencia conforme y el conocimiento que es según la realidad: esto se denomina disposición'.

‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨී ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසඤ්ඤිත’’න්ති. (විසුද්ධි. මහාටී. 1.136;

දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා;

සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා, වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා;

වි. වි. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා);

'La visión de eternidad y de aniquilación, la paciencia conforme y el conocimiento que es según la realidad: esto se denomina disposición'.

චලනායාති වික්ඛම්භනාය. පරානුවත්තියාති සමුච්ඡෙදනාය. උග්ඝටිතෙ ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූති මූලවිභුජාදිපක්ඛෙපෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. විපඤ්චිතන්ති ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය භාවනපුංසකනිද්දෙසොති ආහ ‘‘මන්දං සණික’’න්ති. නිස්සරණආදීනවනිස්සරණඅස්සාදාදීනවනිස්සරණානං විභාවනා වෙනෙය්‍යත්තයවිනයනසමත්ථා.

'Para el movimiento' (calanāya) significa para el alejamiento (vikkhambhanā). 'Por la conformidad con lo otro' (parānuvattiyā) significa para la erradicación total (samucchedanā). 'Conoce al ser expuesto' (ugghaṭite jānāti) es 'ugghaṭitaññū' (de intuición rápida); se debe entender la formación de la palabra mediante la inserción de raíces como vibhuj, etc. 'Vipañcita' significa 'lentamente, pausadamente', como una descripción de un sustantivo neutro abstracto, similar a 'el sol y la luna giran de forma desigual', etc. La explicación de la liberación-peligro-liberación y gratificación-peligro-liberación es capaz de disciplinar a los tres tipos de personas que deben ser guiadas.

චත්තාරොති අස්සාදො ච ආදීනවො ච අස්සාදො ආදීනවො ච අස්සාදො නිස්සරණඤ්චාති එතෙ චත්තාරො. යදි නිස්සරණවිභාවනා වෙනෙය්‍යවිනයනසමත්ථා, කස්මා පඤ්චමො න ගහිතොති ආහ ‘‘ආදීනවාවචනතො’’ති. යදි හි උග්ඝටිතඤ්ඤුං සන්ධාය අයං නයො වුච්චති, නිස්සරණමත්තෙන සිද්ධං සියා. අථ විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නෙය්‍යං වා, ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච අස්සාදො ච ආදීනවො නිස්සරණඤ්ච වත්තබ්බො සියා? තථා අප්පවත්තත්තා න ගහිතො. තෙනාහ ‘‘ආදීනවාවචනතො’’තිආදි. දෙසනන්ති සාමඤ්ඤතො ගහිතං ‘‘සුත්තෙකදෙසං ගාථං වා’’ති විසෙසෙති. පදපරමඅග්ගහණඤ්චෙත්ථ සඋපායස්ස නිස්සරණස්ස අනාමට්ඨත්තා.

«Cuatro» se refiere a: el encanto, el peligro, el encanto y el peligro (juntos), y el encanto y la salida; estos son los cuatro. Si la explicación de la salida es capaz de guiar a los que deben ser disciplinados, se pregunta: «¿Por qué no se tomó una quinta (opción)?», a lo cual responde: «por la mención del peligro». Pues si este método se dice en referencia a quien comprende rápidamente (ugghaṭitaññū), se lograría solo con la salida. Pero si se trata de quien comprende mediante una explicación detallada (vipañcitaññū) o de quien necesita ser guiado (neyya), ¿no debería mencionarse el peligro y la salida, y el encanto, el peligro y la salida? Al no haberse presentado de esa manera, no se tomó. Por eso dice: «por la mención del peligro», etc. «Enseñanza» se toma de manera general, pero se especifica con «una parte de un sutta o un verso». Aquí no se incluye a los que tienen la palabra como lo supremo (padaparama), debido a que no se ha mencionado la salida junto con los medios correspondientes.

‘‘කල්‍යාණ’’න්ති ඉමිනා ඉට්ඨවිපාකො, ‘‘පාපක’’න්ති අනිට්ඨවිපාකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘අයං අස්සාදො, අයං ආදීනවො’’ති. ලාභාදීනං පුඤ්ඤඵලත්තා තදනුරොධං වා සන්ධාය ‘‘අයං අස්සාදො’’ති වුත්තං. තබ්බිපරියායෙන අලාභාදීනං ආදීනවතා වෙදිතබ්බා.

Con «bueno» se refiere al resultado deseado (iṭṭhavipāka), y con «malo» al resultado no deseado (aniṭṭhavipāka); por eso dice: «esto es el encanto, esto es el peligro». Se dice «esto es el encanto» refiriéndose a la ganancia y otros beneficios por ser frutos del mérito, o en conformidad con ellos. Por el contrario, la condición de peligro debe entenderse respecto a la pérdida y otros infortunios.

කාමාති [Pg.44] කිලෙසකාමසහිතා වත්ථුකාමා. විරූපරූපෙනාති අප්පතිරූපාකාරෙන. මථෙන්තීති මද්දන්ති. පබ්බජිතොම්හීති පබ්බජ්ජං උපගතො අම්හි. අපණ්ණකන්ති අවිරජ්ඣනකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සමිතපාපභාවොයෙව සෙය්‍යො සුන්දරතරො.

«Deseos sensoriales» (kāmā) son los deseos por los objetos (vatthukāma) junto con los deseos como impurezas (kilesakāma). «Con formas deformes» significa con un aspecto inapropiado. «Agitan» significa que oprimen. «Me he convertido en renunciante» significa que he entrado en la vida de renuncia. «Seguro» (apaṇṇaka) significa infalible. «Vida ascética» (sāmañña) es la condición de monje. Solo la condición en la que el mal ha sido calmado es mejor y más excelente.

තත්ථ ‘‘කාමා හි චිත්‍රා මධුරා මනොරමා’’ති අයං අස්සාදො, ‘‘විරූපරූපෙන මථෙන්ති චිත්ත’’න්ති අයං ආදීනවො, ‘‘අපණ්ණකං සාමඤ්ඤ’’න්ති ඉදං නිස්සරණන්ති ආහ ‘‘අයං…පෙ… නිස්සරණඤ්චා’’ති.

En ese contexto, «los deseos sensoriales son ciertamente variados, dulces y encantadores» constituye el encanto; «agitan la mente con formas deformes» constituye el peligro; y «la vida ascética segura» constituye la salida; por eso dice: «esto... (pe)... y la salida».

ඵලාදීනං එකකවසෙන ච තිකවසෙන ච පාළියං උදාහටත්තා වුත්තං ‘‘දුකවසෙනපී’’ති.

Debido a que en el Canon se han expuesto los frutos y otros aspectos de forma individual y triple, se dice «también mediante la forma de díada».

සුඛා පටිපදා, දුක්ඛා පටිපදාති යා ද්වෙ පටිපදා, තාසු එකෙකා දන්ධඛිප්පාභිඤ්ඤතාය ද්වෙ ද්වෙ හොන්තීති ආහ ‘‘පටිපදාභිඤ්ඤාකතො විභාගො පටිපදාකතො හොතී’’ති. කතපුබ්බකිච්චස්ස පථවීකසිණාදීසු සබ්බපඨමං ‘‘පථවී’’තිආදිනා පවත්තමනසිකාරො පඨමසමන්නාහාරො. උපචාරන්ති උපචාරජ්ඣානං. පටිපජ්ජිතබ්බතාය ඣානම්පි ‘‘පටිපදා’’ති වුච්චති. තදඤ්ඤා හෙට්ඨිමපඤ්ඤතො අධිකා පඤ්ඤාති කත්වා ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

En cuanto a las dos prácticas, la práctica placentera y la práctica dolorosa, cada una de ellas se divide en dos debido a que el conocimiento directo puede ser lento o rápido; por eso dice: «la división hecha por el conocimiento directo de la práctica resulta en la práctica». La atención que surge al principio en el kasina de tierra u otros objetos para alguien que ha realizado los actos preparatorios es la atención inicial. «Acceso» se refiere a la absorción de acceso (upacārajjhāna). Debido a que debe ser practicado, el jhāna también se llama «práctica» (paṭipadā). Aquella sabiduría superior a la otra sabiduría inferior se denomina «conocimiento directo» (abhiññā).

කිලෙසෙති නීවරණප්පකාරෙ, තංසහගතකිලෙසෙ ච. අඞ්ගපාතුභාවන්ති විතක්කාදිඣානඞ්ගපටිලාභං.

«En las impurezas» se refiere a los tipos de obstáculos (nīvaraṇa) y a las impurezas que los acompañan. «La manifestación de los factores» se refiere a la obtención de los factores del jhāna, como el pensamiento aplicado (vitakka) y otros.

අභිනිවිසන්තොති පට්ඨපෙන්තො. රූපාරූපං පරිග්ගණ්හන්තොති රූපාරූපධම්මෙ ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථානාදීනං කිච්ඡසිද්ධියා සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛාපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවතො. රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා, කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. නාමරූපං වවත්ථාපෙන්තොති ‘‘නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකො’’ති වවත්ථාපනං කරොන්තො. කතරො පනෙත්ථ වාරො යුත්තරූපොති? යො කොචි සකිං, ද්වික්ඛත්තුං, අනෙකසතක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු හි වික්ඛම්භනවාරෙසු සකිං, ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරො සුඛා පටිපදා එව, න තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා හොති, තස්මා තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතො [Pg.45] පට්ඨාය දුක්ඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. අපිච කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරො දුක්ඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. එත්ථ දන්ධත්තා පටිපදාය එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛාපටිපදතා වුත්තනයාව. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස පරමුක්කංසගතා සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා.

«Estableciéndose» significa iniciando. «Comprendiendo lo material y lo inmaterial» significa captar los fenómenos materiales e inmateriales delimitándolos mediante sus características y otros atributos. Se podría objetar: «¿No debería decirse que la práctica es dolorosa debido a la dificultad de establecer el nombre y la forma (nāmarūpavavatthāna), siendo lenta la manifestación del camino para quien ha comprendido lo material y lo inmaterial?». No, pues incluso cuando se logra con facilidad debido a la debilidad de las impurezas opuestas al establecimiento del nombre y la forma, etc., se dice que es por la lentitud de la manifestación del camino debido a la debilidad de las facultades que acompañan a la visión cabal (vipassanā) así establecida. «Habiendo comprendido lo material y lo inmaterial» significa habiéndolo captado incluso sin dificultad; si se capta con dificultad, no hay ni que mencionarlo. Así ocurre también en los demás casos. «Delineando el nombre y la forma» significa estableciendo que «esto es meramente nombre y forma, no hay ningún otro ser o entidad». ¿Qué turno de explicación es el más apropiado aquí? En los turnos de supresión (vikkhambhana) como «una vez, dos veces, cientos de veces», etc., el turno de supresión de una o dos veces es ciertamente la práctica placentera; por encima de eso no hay práctica placentera, por lo tanto, la práctica dolorosa debe entenderse a partir del turno de supresión de tres veces. Además, al final de la investigación por grupos (kalāpasammasana), el turno de dificultad debido a la supresión de tres veces de las imperfecciones de la visión cabal surgidas en la contemplación del surgimiento y la desaparición (udayabbayānupassanā) debe entenderse como la práctica dolorosa. Aquí, debido a la lentitud de la práctica, aunque para este no haya dificultad, se llama práctica dolorosa según el método ya mencionado por la dificultad de los anteriores. Pero para aquel que no tiene dificultad en nada, se debe entender que posee la práctica placentera en su grado supremo.

යථා නාමරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධතාය දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා වුත්තා, තථා තබ්බිපරියායෙන චතුත්ථී, තදුභයවොමිස්සතාවසෙන දුතියා, තතියා ච ඤාතබ්බාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉමිනා…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘විපස්සනාපක්ඛිකා එවා’’ති වුත්තං.

Así como se describe la práctica dolorosa de conocimiento lento debido a la dificultad de comprender el nombre y la forma y a la lentitud en la manifestación del camino, del mismo modo deben entenderse la cuarta por su opuesto, y la segunda y tercera por la mezcla de ambas; para mostrar esto dice: «por esto... (pe)... debe entenderse». Debido a que se pretende la salida del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha), se dice: «son solo del lado de la visión cabal».

හෙතුපායඵලෙහීති එත්ථ තණ්හාචරිතතා, මන්දපඤ්ඤතා ච පඨමාය පටිපදාය හෙතු, තණ්හාචරිතතා, උදත්ථපඤ්ඤතා ච දුතියාය, දිට්ඨිචරිතතා, මන්දපඤ්ඤතා ච තතියාය, දිට්ඨිචරිතතා, උදත්ථපඤ්ඤතා ච චතුත්ථියා. උපායො පන යථාක්කමං සතිසමාධිවීරියපඤ්ඤින්ද්‍රියානි, සතිපට්ඨානඣානසම්මප්පධානසච්චානි ච උපනිස්සයභූතානි. ඵලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානං.

En «por las causas, los medios y los frutos», la tendencia a la avidez y la sabiduría débil son la causa de la primera práctica; la tendencia a la avidez y la sabiduría aguda son la causa de la segunda; la tendencia a las opiniones y la sabiduría débil son la causa de la tercera; y la tendencia a las opiniones y la sabiduría aguda son la causa de la cuarta. El medio, respectivamente, son las facultades de la atención, la concentración, el esfuerzo y la sabiduría, y los fundamentos de la atención, los jhānas, los esfuerzos correctos y las verdades que actúan como condiciones de apoyo. El fruto es la salida del sufrimiento de la ronda.

සමාධිමුඛෙනාති සමාධිමුඛෙන භාවනානුයොගෙන. තෙනෙවාහ ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනායා’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං නෙත්තිප්පකරණෙ. වක්ඛති ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵල’’න්ති, ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තිකාමධාතුසමතික්කම’’න්ති ච. සොති අනාගාමී.

«A través de la puerta de la concentración» significa mediante la dedicación a la meditación a través de la puerta de la concentración. Por eso dice: «para la visión cabal precedida por la tranquilidad (samathapubbaṅgama)». «Aquí» se refiere a este tratado del Netti. Dirá: «la liberación de la mente por el desapego de la pasión es el fruto del aprendiz (sekkhaphala)» y «la liberación de la mente por el desapego de la pasión es la superación del elemento del deseo». Él es un anāgāmī (quien no regresa).

තෙනාති පටිපක්ඛෙන. තතොති පටිපක්ඛතො. සමානාධිකරණවසෙන ච චෙතොවිමුත්තිසද්දානං සමාසං කත්වා භින්නාධිකරණවසෙන වත්තුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘‘චෙතසො වා’’තිආදිනා අඤ්ඤපදත්ථවසෙන චෙතොවිමුත්තිපදානං සමාසං දස්සෙති. විඤ්ඤාණපරියායෙන චෙතො-සද්දෙන වුත්තයොජනා න සම්භවතීති ආහ ‘‘යථාසම්භව’’න්ති.

«Por eso» significa por el opuesto. «De eso» significa del opuesto. Habiendo realizado el compuesto de los términos de «liberación de la mente» (cetovimutti) mediante una relación de concordancia (samānādhikaraṇa), se dice «o bien» (atha vā), etc., para hablar mediante una relación de distinta base (bhinnādhikaraṇa). Nuevamente, con «de la mente o» (cetaso vā), etc., muestra el compuesto de los términos de liberación de la mente mediante el sentido de otro término (aññapadattha). Dice «según sea posible» porque la aplicación mencionada no es posible con la palabra «ceto» en el sentido de «viññāṇa» (conciencia).

හා-සද්දො ගතිඅත්ථො, ගති චෙත්ථ ඤාණගති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘හාතබ්බාති ගමෙතබ්බා’’ති. නෙතබ්බාති ඤාපෙතබ්බා.

El sonido «hā» tiene el sentido de ir (gati), y aquí «ir» se refiere al alcance del conocimiento; por eso dice: «deben ser alcanzadas (hātabbā) significa deben ser comprendidas». «Deben ser guiadas» significa deben ser dadas a conocer.

7. තන්ති [Pg.46] පුග්ගලවිභාගං. ඤාණවිභාගෙනාති සුතමයාදිඤාණප්පභෙදෙන. නිබ්බත්තනන්ති උප්පාදනං. තත්ථාති තස්මිං උග්ඝටිතඤ්ඤුතාතිආදිපුග්ගලවිභාගභූතෙ දෙසනාභාජනෙ. දෙසනායන්ති සුත්තෙ. තං දස්සෙතුන්ති තං පුග්ගලවිභාගං දස්සෙතුං. ‘‘ස්වායං හාරො කථං සම්භවතී’’ති කෙචි පඨන්ති.

7. ‘Tanti’ se refiere a la clasificación de las personas. ‘Mediante la clasificación del conocimiento’ significa mediante las distinciones del conocimiento, empezando por el basado en lo escuchado. ‘Producción’ significa surgimiento. ‘Allí’ se refiere a ese receptáculo de la enseñanza que consiste en la clasificación de las personas, comenzando por el que comprende rápidamente. ‘En la enseñanza’ significa en el sutta. ‘Para mostrar eso’ significa para mostrar esa clasificación de las personas. Algunos leen: “¿Cómo surge este modo (hāra)?”.

සාති වුත්තප්පකාරධම්මත්ථානං වීමංසනපඤ්ඤා. අධිකාරතොති ‘‘සත්ථා වා ධම්මං දෙසයතී’’තිආදිඅධිකාරතො. සාමත්ථියතො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවෙනෙය්‍යවිනයනසමත්ථභාවතො. පරියත්තිධම්මස්ස උපධාරණන්ති එත්ථාපි ‘‘අධිකාරතො සාමත්ථියතො වා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

Esa es la sabiduría de la investigación de los significados de los fenómenos del modo ya mencionado. ‘Por contexto’ se refiere al contexto como ‘o bien el Maestro enseña el Dhamma’, etc. ‘Por capacidad’ se refiere a la capacidad de guiar a los seres que deben ser entrenados, como el que comprende rápidamente, etc. ‘El examen del Dhamma de las escrituras’: aquí también debe aplicarse trayendo las palabras ‘por contexto o por capacidad’.

‘‘වීමංසාදිපරියායවතී පඨමවිකප්පවසෙන, වීමංසාදිවිභාගවතී දුතියවිකප්පවසෙන, චින්තාය හෙතුභූතාය නිබ්බත්තා චින්තාමයී’’ති එවමාදිවුත්තනයානුසාරෙන සක්කා යොජෙතුන්ති ආහ ‘‘සෙසං වුත්තනයමෙවා’’ති.

“Posee sinónimos como la investigación, según la primera alternativa; posee clasificaciones como la investigación, según la segunda alternativa; nacida de la reflexión como causa, es ‘basada en la reflexión’”: se puede aplicar siguiendo el método mencionado de esta manera, por eso dice: “el resto es exactamente el método ya mencionado”.

සුතචින්තාමයඤාණෙසූති සුතමයඤාණෙ ච චින්තාමයඤාණෙ ච සුතචින්තාමයඤාණෙසු ච සුතචින්තාමයඤාණෙසූති එකදෙසසරූපෙකසෙසො වෙදිතබ්බො. චින්තාමයඤාණෙයෙව හි පතිට්ඨිතා මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ විපස්සනං ආරභන්ති, ඉතරෙ සුතචින්තාමයඤාණෙසූති. තෙහීති තථා පඨන්තෙහි. වුත්තනයෙනාති ‘‘උපාදාරූපං පරිග්ගණ්හාති, අරූපං පරිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා පටිපදාකථායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 5) වුත්තනයෙන.

En ‘en los conocimientos basados en lo escuchado y en la reflexión’, debe entenderse como un término elíptico de miembros similares donde se omiten partes para referirse tanto al conocimiento basado en lo escuchado como al basado en la reflexión y a ambos juntos. Pues los grandes Bodhisattvas, establecidos solo en el conocimiento basado en la reflexión, emprenden la introspección en su última existencia; otros lo hacen en los conocimientos basados en lo escuchado y en la reflexión. ‘Por ellos’ se refiere a quienes leen así. ‘Por el método mencionado’ se refiere al método dicho en la Exposición de la Práctica (Netti. Aṭṭha. 5), como ‘discierne la materia derivada, discierne lo inmaterial’, etc.

8. පරතො ඝොසො පච්චයභූතො එතිස්සාති අධිප්පායො. ‘‘පච්චත්තසමුට්ඨිතෙන ච යොනිසොමනසිකාරෙනා’’ති ඉදං ආවුත්තිනයෙන දුතියං ආවට්ටතීති වෙදිතබ්බං. තෙන සාවකානං භාවනාමයඤාණුප්පත්ති සඞ්ගහිතා හොති. සාවකානමෙව වා ඤාණුප්පත්ති ඉධාධිප්පෙතා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවිභාගකථනතො. එතස්මිං පක්ඛෙ පුබ්බෙ වුත්තඑකසෙසනයොපි පටික්ඛිත්තො දට්ඨබ්බො. ‘‘ආසයපයොගපබොධස්ස නිප්ඵාදිතත්තා’’ති එතෙන පච්ඡිමචක්කද්වයපරියාපන්නානි පුබ්බහෙතුසඞ්ගහානි සුතචින්තාමයඤාණානි සන්ධාය ‘‘ඉමා ද්වෙ පඤ්ඤා අත්ථී’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. අත්ථිභාවො චෙතාසං පටිපක්ඛෙන අනුපද්දුතතා වෙදිතබ්බා. අපරික්ඛතත්තා අනභිසඞ්ඛතත්තා. සුතමයඤාණස්සාපි පුරිමසිද්ධස්ස.

8. El significado es que el sonido de otro es la condición para esto. ‘Y mediante la atención sabia originada internamente’: debe entenderse que esto se repite por segunda vez mediante el método de repetición. Con ello, se incluye el surgimiento del conocimiento basado en el desarrollo mental de los discípulos. O bien, aquí se refiere específicamente al surgimiento del conocimiento de los discípulos debido a la exposición de la clasificación de los que comprenden rápidamente, etc. En esta postura, debe verse que también se rechaza el método elíptico mencionado anteriormente. Con la frase “debido a que se ha logrado el despertar de la disposición y la aplicación”, muestra que se dijo “estas dos sabidurías existen” refiriéndose a los conocimientos basados en lo escuchado y en la reflexión, incluidos en los dos ciclos finales y que recopilan las causas previas. Su existencia debe entenderse como la ausencia de perturbación por sus opuestos. ‘Por no estar examinada’ significa por no estar construida. Incluso para el conocimiento basado en lo escuchado previamente establecido.

9. දෙසනාපටිපදාඤාණවිභාගෙහීති [Pg.47] නිස්සරණදෙසනාදිදෙසනාවිභාගෙහි, දුක්ඛාපටිපදාදිපටිපදාවිභාගෙහි, සුතමයඤාණාදිඤාණවිභාගෙහි.

9. ‘Mediante las clasificaciones de la enseñanza, la práctica y el conocimiento’ significa mediante las clasificaciones de la enseñanza como la enseñanza de la liberación, etc., las clasificaciones de la práctica como la práctica difícil, etc., y las clasificaciones del conocimiento como el conocimiento basado en lo escuchado, etc.

අවසිට්ඨපාරිසජ්ජෙනාති ඛත්තියගහපතිපරිසපරියාපන්නෙන. අට්ඨන්නන්ති ඛත්තියපරිසා බ්‍රාහ්මණගහපතිසමණචාතුමහාරාජිකතාවතිංසමාරබ්‍රහ්මපරිසාති ඉමාසං අට්ඨන්නං.

‘Por el resto de la asamblea’ significa por aquellos incluidos en las asambleas de nobles y de jefes de hogar. ‘De las ocho’ se refiere a estas ocho: la asamblea de nobles, de brahmanes, de jefes de hogar, de ascetas, de los Cuatro Reyes Grandes, de los Treinta y Tres, de Māra y de Brahmā.

සමත්ථෙතීති සමත්ථං සම්බන්ධත්ථං කරොති.

‘Corrobora’ significa que establece una conexión de significado capaz.

තමෙව ද්වාදසපදභාවං දීපෙත්වාති සම්බන්ධො. තදත්ථස්සාති ඡඡක්කපරියායත්ථස්ස (ම. නි. 3.420 ආදයො). සබ්බපරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකත්තා ඡඡක්කපරියායස්ස, තදත්ථස්ස ච ධම්මචක්කප්පවත්තෙන සුත්තෙන (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) සඞ්ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘සබ්බස්සාපි…පෙ… විභාවෙන්තො’’ති. විසයිභාවෙන බ්‍යඤ්ජනපදානං, විසයභාවෙන අත්ථපදානං සම්බන්ධං සන්ධායාහ ‘‘තෙසං…පෙ… සම්බන්ධභාව’’න්ති.

La conexión es ‘iluminando esa misma naturaleza de doce términos’. ‘De su significado’ significa del significado del Discurso de los Seis Sextetos (Ma. Ni. 3.420 y ss.). Debido a que el Discurso de los Seis Sextetos abarca todo el Dhamma de las escrituras, y su significado está incluido en el Sutta de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30), se dice: “distinguiendo de todo... (pe)...”. Refiriéndose a la conexión de los términos literales como sujetos y los términos de significado como objetos, dijo: “la naturaleza de su conexión... (pe)...”.

පදාවයවො අක්ඛරානි. පදත්ථොති පදත්ථාවයවො. පදත්ථග්ගහණස්සාති පදත්ථාවබොධස්ස. විසෙසාධානං විසෙසුප්පත්ති. වාක්‍යභෙදෙති වාක්‍යවිසෙසෙ. චිත්තපරිතොසනං චිත්තාරාධනං. බුද්ධිනිසානං පඤ්ඤාය තෙජනං තික්ඛභාවකරණං. නානාවාක්‍යවිසයතාපි සිද්ධා හොති පදාදීහිපි සඞ්කාසනස්ස සිද්ධත්තා. එකවාක්‍යවිසයතාය හි අත්ථපදානං සඞ්කාසනාදයො යථාක්කමං අක්ඛරාදිවිසයා එවාති නියමො සියා. එතෙනාති අත්ථපදානං නානාවාක්‍යවිසයත්ථෙන.

Los componentes de la palabra son las sílabas. ‘El significado de la palabra’ es un componente del significado de la palabra. ‘De la captación del significado de la palabra’ significa de la comprensión del significado de la palabra. ‘Aportar distinción’ es la producción de una excelencia. ‘En la distinción de la frase’ significa en una frase específica. ‘Satisfacción del corazón’ es el agrado de la mente. ‘Afilado del intelecto’ es el aguzamiento de la sabiduría, el hacerla aguda. También se establece el objeto de diversas frases, porque la explicación mediante palabras y demás está establecida. Pues, si los términos de significado tuvieran como objeto una sola frase, habría una restricción de que la explicación y demás fueran respectivamente objetos de las sílabas, etc. Con esto se refiere al hecho de que los términos de significado son objetos de diversas frases.

උග්ඝටනාදිඅත්ථානීති උග්ඝටනවිපඤ්චනනයනප්පයොජනානි.

‘Los propósitos de la exposición breve, etc.’ significa los beneficios de la exposición breve, la elaboración y la guía.

10. උපතිට්ඨති එත්ථාති උපට්ඨිතන්ති උපට්ඨිතසද්දස්ස අධිකරණත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘උපතිට්ඨනට්ඨාන’’න්ති වුත්තං යථා ‘‘පදක්කන්ත’’න්ති. තෙනාහ ‘‘ඉදං නෙස’’න්තිආදි. පටිපත්තිදෙසනාගමනෙහීති පටිපත්තිගමනදෙසනාගමනෙහි. ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො ජායති ච…පෙ… ජරාමරණස්සා’’තිආදිනා ජරාමරණතො පට්ඨාය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසිත්වා මහාගහනං ඡින්දිතුං නිසානසිලායං ඵරසුං නිසෙන්තො විය කිලෙසගහනං ඡින්දිතුං ලොකනාථො ඤාණඵරසුං තෙජෙන්තො බුද්ධභාවාය හෙතුසම්පත්තියා පරිපාකගතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමාය විපස්සනාගබ්භං [Pg.48] ගණ්හාපෙන්තො අන්තරන්තරා නානාසමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා අනුපදධම්මවිපස්සනාවසෙන අනෙකාකාරවොකාරසඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන යං ඤාණං පවත්තෙසි, තං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වදන්ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.141) ආගතං, තං දෙවසිකං වළඤ්ජනකසමාපත්තීනං පුරෙචරානුචරඤාණං සන්ධාය වුත්තං. යං පන වක්ඛති ‘‘ඤාණවජිරමොහජාලපදාලන’’න්ති, තං සහ විපස්සනාය මග්ගඤාණං වෙදිතබ්බං. එතං බ්‍රහ්මචරියන්ති සාසනබ්‍රහ්මචරියං අධිප්පෙතන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මුනො’’තිආදිමාහ.

10. ‘Aquello en lo que uno se establece’ es ‘establecido’; para mostrar el sentido locativo de la palabra ‘upaṭṭhita’, se dijo ‘lugar donde uno se establece’, como en ‘huella de pie’. Por eso dijo: ‘este es para ellos’, etc. ‘Mediante los avances de la práctica y de la enseñanza’ significa mediante los alcances del avance de la práctica y del avance de la enseñanza. Iniciando con ‘¡ay, este mundo ha caído en el sufrimiento, nace... (pe)... la vejez y la muerte!’, etc., habiéndose aplicado a la introspección a través del surgimiento dependiente comenzando por la vejez y la muerte, como quien afila un hacha en una piedra de amolar para cortar una gran espesura, el Protector del Mundo, afilando el hacha del conocimiento para cortar la espesura de las impurezas, habiendo madurado la perfección de las causas para la Budeidad, concibiendo la introspección para alcanzar el conocimiento de la omnisciencia, entrando de vez en cuando en diversos logros meditativos y examinando las formaciones de múltiples formas y tipos mediante la introspección de los fenómenos uno tras otro, el conocimiento que puso en marcha a través de treinta y seis billones de vías es lo que llaman ‘el gran conocimiento de diamante’. Sin embargo, en el Comentario aparece como ‘el gran conocimiento de diamante que se desplaza por veinticuatro billones de logros meditativos’, eso se dijo refiriéndose al conocimiento que precede y sigue a los logros meditativos de uso diario. En cuanto a lo que dirá, ‘el diamante del conocimiento que desgarra la red del engaño’, debe entenderse como el conocimiento del camino junto con la introspección. ‘Esta vida santa’ se refiere a la vida santa de la Dispensación; mostrando eso, dijo ‘de lo sublime’, etc.

දෙසනායාති කරණත්ථෙ ඉදං කරණවචනං. නියුත්තොති එත්ථ හෙතුඅත්ථො අන්තොනීතොති දස්සෙන්තො ‘‘නිද්ධාරෙත්වා යොජිතො’’ති ආහ.

‘Por la enseñanza’: este es un caso instrumental en sentido instrumental. ‘Vinculado’: para mostrar que aquí el sentido causal está implícito, dijo ‘aplicado tras haber sido determinado’.

දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre la clasificación del modo de la enseñanza (Desanāhāra).

2. විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

2. Comentario sobre la clasificación del modo de la investigación (Vicayahāra).

11. ජාතිලිඞ්ගකාලසාධනවිභත්තිසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසාදිතො සද්දතො පදවිචයො කාතබ්බො. තත්ථ කරියමානො ච යථාසභාවනිරුත්තියා එව කතො සුකතො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉදං නාමපදං …පෙ… අයං සද්දතො පදවිචයො’’ති වත්වා ‘‘සො පනාය’’න්තිආදිමාහ. වත්තබ්බඅත්ථසංවණ්ණනාති තංතංපදවචනීයස්ස අත්ථස්ස භෙදං වත්වා පරියායෙහි විවරිත්වා කථනං.

11. La investigación de las palabras (padavicayo) debe realizarse a partir del sonido, considerando distinciones tales como el género, el signo, el tiempo, el medio, la declinación, el número y la distinción. Y al realizarla allí, para mostrar que lo hecho según el lenguaje natural es lo que está bien hecho, habiendo dicho: ‘esta es una palabra nominal... hasta... esta es la investigación de las palabras a partir del sonido’, dijo ‘pero esto’, etc. ‘Explicación del significado que debe ser expresado’ (vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) es la exposición que presenta las distinciones del significado de las diversas palabras, explicándolas mediante sinónimos.

විචියමානස්ස සුත්තපදස්සාති පුච්ඡාවසෙන පවත්තසුත්තපදස්ස. ‘‘සුත්තන්තරපදානිපි පුච්ඡාවසෙනෙව පවත්තානී’’ති වදන්ති ‘‘න සබ්බම්පි සුත්තපද’’න්ති. එකස්සෙව පදස්ස සම්භවන්තානං අනෙකෙසං අත්ථානං උද්ධාරො අත්ථුද්ධාරො. එකස්සෙව පන අත්ථස්ස සම්භවන්තානං අනෙකෙසං පදානං උද්ධාරො පදුද්ධාරො. සබ්බෙ හි සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ ලබ්භමානෙ සබ්බෙ පදත්ථෙ. නව සුත්තන්තෙති සුත්තගෙය්‍යාදිවසෙන නවප්පකාරෙ සුත්තස්මිං ආනෙත්වා විචිනතීති [Pg.49] යොජනා. අථ වා ‘‘සබ්බෙ නව සුත්තන්තෙ’’ති ඉමිනා පවිචයලක්ඛණෙන හාරෙන සුත්තගෙය්‍යාදීනි සබ්බානිපි නවප්පකාරානි සුත්තානි විචිනතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සුත්තගෙය්‍යාදිකෙ’’තිආදි.

‘Del término del sutta que está siendo investigado’ (viciyamānassa suttapadassāti) significa del término del sutta que procede por vía de pregunta. Dicen que ‘también los términos de otros suttas proceden solo por vía de pregunta’, no todos los términos del sutta. La extracción de los diversos significados posibles de una sola palabra es la extracción de significados (atthuddhāro). Sin embargo, la extracción de las diversas palabras posibles para un solo significado es la extracción de palabras (paduddhāro). Pues todos los significados de las palabras se obtienen cuando se comenta el sutta. ‘En los nueve suttantas’ (nava suttante) es la construcción: investiga aplicándolo a los nueve tipos de suttas, tales como Sutta, Geyya, etc. O bien, ‘todos los nueve suttantas’ significa que mediante este método de investigación (pavicayalakkhaṇena hārena) investiga todos los nueve tipos de suttas, Sutta, Geyya, etc. Por eso dijo: ‘en los Sutta, Geyya, etc.’

‘‘කොසලානං පුරා රම්මා’’තිආදිකා (සු. නි. 982) ඡපඤ්ඤාස ගාථා වත්ථුගාථා. ‘‘පාරායනමනුගායිස්ස’’න්ති (සු. නි. 1137 ආදයො) පන ආදිකා එකූනවීසති ගාථා අනුගීතිගාථා. ඉදං නාමං කතන්ති ඉදං ‘‘පාරායන’’න්ති නාමං කතං. තෙනාහ ‘‘පාරං ගමනීයා ඉමෙ ධම්මා, තස්මා ඉමස්ස ධම්මපරියායස්ස ‘පාරායනන්ත්වෙව අධිවචන’’’න්ති (සු. නි. පාරායනත්ථුතිගාථා; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථා 149 ආදයො). බුද්ධියං විපරිවත්තමානන්ති ඉමස්ස විචයහාරවිභඞ්ගස්ස දෙසනාකාලෙ ආයස්මා මහාකච්චානො අත්තනො බුද්ධියං වත්තමානං කත්වා එවමාහාති යොජනා.

Las cincuenta y seis estrofas que comienzan con ‘De los Kosalas, la antigua y encantadora’ (Sn 982) son las estrofas introductorias (vatthugāthā). Pero las diecinueve estrofas que comienzan con ‘Cantaré el Pārāyana’ (Sn 1137 y ss.) son las estrofas finales (anugītigāthā). ‘Se hizo este nombre’ significa que se puso este nombre de ‘Pārāyana’. Por eso dijo: ‘estos estados (dhamma) deben ser recorridos hasta la otra orilla (pāraṃ), por lo tanto, la designación de esta exposición del Dhamma es Pārāyana’ (Sn, Pārāyanatthutigāthā; Cūḷani. 149 y ss.). ‘Girando en su intelecto’ (buddhiyaṃ viparivattamānaṃ) es la construcción: al momento de la enseñanza de este análisis del método de investigación (vicayahāravibhaṅgassa), el venerable Mahākaccāna, habiéndolo hecho presente en su propio intelecto, habló de esta manera.

එකංසබ්‍යාකරණස්ස අයන්ති එකංසබ්‍යාකරණීයා, එකංසෙන වා බ්‍යාකාතබ්බත්තා එකංසබ්‍යාකරණීයා, එකංසබ්‍යාකරණයොග්ගාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ඨපනීයාති ඨපෙතබ්බත්තා අබ්‍යාකරණීයාති අත්ථො. සමයන්තරපරිචයෙන නිවාරණධම්මං පති සංසයපක්ඛන්දො පුච්ඡතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘විමතිච්ඡෙදන’’න්ති. පකතියා පන නිවාරණධම්මං අජානන්තො ඤාතුකාමතාය පුච්ඡතීති අදිට්ඨජොතනාය පුච්ඡාපි සියා. තථා හි වක්ඛති ‘‘ලොකස්ස නිවාරණාදීනි අජානන්තෙනා’’ති.

‘De la respuesta categórica’ (ekaṃsabyākaraṇassa) significa aquellas que deben ser respondidas categóricamente, o porque deben ser respondidas con certeza, el sentido es que son aptas para una respuesta categórica. El mismo método se aplica a los otros dos términos. ‘Que deben dejarse de lado’ (ṭhapanīyā) significa que no deben ser respondidas, porque deben ser puestas aparte. Con la intención de decir que pregunta cayendo en el bando de la duda respecto al fenómeno de la obstrucción (nivāraṇadhamma) debido al contacto con otras doctrinas, dijo: ‘el corte de la duda’ (vimaticchedana). Pero también podría ser una pregunta para iluminar lo no visto (adiṭṭhajotanāya pucchā), en el sentido de que pregunta por el deseo de conocer, al no conocer por naturaleza el fenómeno de la obstrucción. De hecho, dirá: ‘por aquel que no conoce las obstrucciones del mundo, etc.’

එකවත්ථුපරිග්ගහාති එකස්ස අභිධෙය්‍යත්ථස්ස ගහණතො.

‘De la aprehensión de un solo objeto’ (ekavatthupariggahā) se refiere a la captación de un único significado denotado.

විමුත්තිපරිපාචකඉන්ද්‍රියානි විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතස්ස සද්ධාදයො ධම්මා, කිං පනෙත්ථ අරියානම්පි ඉන්ද්‍රියලොකෙන සඞ්ගහො හොතීති ආහ ‘‘පරියාපන්නධම්මවසෙනා’’තිආදි.

Las ‘facultades que maduran la liberación’ (vimuttiparipācakaindriyāni) son estados como la fe, etc., de aquel que se encuentra en el bando de la cesación (vivaṭṭapakkhe). ¿Pero se incluye aquí también a las facultades de los nobles bajo el mundo de las facultades? Por eso dijo: ‘en virtud de los estados incluidos (pariyāpanna)’, etc.

කාළපක්ඛචාතුද්දසීඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලච්ඡාදනඅඩ්ඪරත්තීනං වසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙන. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡාය. තෙනාහ ‘‘විචිකිච්ඡාහෙතූ’’ති. දුක්ඛමස්ස මහබ්භයන්ති එත්ථ වුත්තං ‘‘අස්සා’’ති පදං ‘‘ජප්පාභිලෙපනං අස්ස බ්‍රූමී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ජප්පා තණ්හා අස්ස ලොකස්සා’’ති ආහ. ‘‘සබ්බසත්තාන’’න්තිආදිනා, ‘‘සබ්බසොවා’’තිආදිනා ච අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච සාතිසයං අවිජ්ජාය නීවරණභාවං [Pg.50] දස්සෙති. ‘‘දූරෙ සන්තො පකාසන්ති (ධ. ප. 304; නෙත්ති. 11), රත්තො අත්ථං න ජානාතී’’ති (නෙත්ති. 11, 27) ගාථාද්වයෙනාපි අනුගීතිවිචයං දස්සෙතීති යොජෙතබ්බං.

Por medio de la medianoche cubierta por un velo de nubes, en un espeso bosque, en el decimocuarto día de la quincena oscura, es decir, dotado de estos cuatro factores. ‘Por la duda’ (vivicchā) significa debido a la incertidumbre (vicikicchā). Por eso dijo: ‘a causa de la duda’. ‘El sufrimiento es su gran temor’ (dukkhamassa mahabbhayaṃ); aquí el término ‘su’ (assa) debe vincularse trayendo la frase ‘digo que el anhelo es su adhesión’ (jappābhilepanaṃ assa brūmī); para mostrar esto, dijo: ‘el anhelo es la sed (taṇhā) de este mundo’. Mediante ‘de todos los seres’, etc., y ‘totalmente’, etc., muestra el estado de la ignorancia como un obstáculo de manera superior, tanto por vía directa (anvaya) como por vía inversa (byatireka). Debe vincularse que también mediante el par de estrofas: ‘Los buenos resplandecen desde lejos... el apasionado no conoce el propósito’, muestra la investigación de las estrofas finales (anugītivicaya).

රූපාවචරාති රූපාවචරසත්තා. විපරිණාමදුක්ඛතාය මුච්චනස්ස කාරණවචනන්ති සම්බන්ධො. යතො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චනං. තං වට්ටදුක්ඛං අනවසෙසපරියාදානවසෙන සඞ්ඛාරදුක්ඛතාගහණෙන.

‘Pertenecientes a la esfera de la materia sutil’ (rūpāvacarā) son los seres de la esfera de la materia sutil. La conexión es: ‘la declaración de la causa de la liberación del sufrimiento del cambio (vipariṇāmadukkhatā)’. Puesto que es la liberación del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha). Ese sufrimiento del ciclo se entiende mediante la aprehensión del sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā) en virtud del agotamiento total.

එකාධාරන්ති එකවත්ථු අධිට්ඨානං. නිවාරණං වික්ඛම්භනං පිධානං සමුච්ඡෙදොති අත්ථද්වයස්ස පුච්ඡිතත්තා ‘‘අනෙකාධාරං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘නිවාරණසඞ්ඛාතං සංවරං…පෙ… පිධිය්‍යන්ති පච්ඡිජ්ජන්තී’’ති (සු. නි. අට්ඨ. 2.1041; චූළනි. අට්ඨ. 3). තස්සත්ථො ‘‘නිවාරණසඞ්ඛාතං වික්ඛම්භනං, සංවරං, පිධානඤ්ච කථෙහී’’ති.

‘Un solo soporte’ (ekādhāraṃ) significa un solo objeto o base. Puesto que se han preguntado dos significados: la obstrucción como supresión (vikkhambhana) y como cierre (pidhāna), se dijo: ‘para mostrar múltiples soportes’. Por eso dijo: ‘la restricción (saṃvara) denominada obstrucción... se cierran, se cortan’. Su significado es: ‘habla de la supresión denominada obstrucción, de la restricción y del cierre’.

‘‘වොදාන’’න්ති ඉමිනා සොතානං වික්ඛම්භනවිසුද්ධි, ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති ඉමිනා සමුච්ඡෙදවිසුද්ධි අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘පුච්ඡාය දුවිධත්ථවිසයතං විවරිතුං ‘එව’න්තිආදි වුත්ත’’න්ති. තථා චාහ ‘‘වොදායති…පෙ… අරියමග්ගො’’ති.

Con ‘purificación’ (vodāna) se refiere a la pureza por la supresión de las corrientes, y con ‘emergencia’ (vuṭṭhāna) se refiere a la pureza por la erradicación; por eso dijo: ‘para revelar que el objeto de la pregunta es de dos tipos, se dice: así’, etc. Y así dijo: ‘se purifica... el noble sendero’.

දිට්ඨිමානාවිජ්ජාසොතාපි තණ්හාසොතානුගාති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන අනුරොධවසෙනා’’ති. උපචාරවසෙනාති නිස්සිතුපචාරවසෙන. සබ්බස්මාති චක්ඛුතො යාව මනතොති සබ්බස්මා ද්වාරතො. සබ්බප්පකාරෙනාත්ති තණ්හායනමිච්ඡාභිනිවෙසනඋන්නමනාදිප්පකාරෙන.

Las corrientes de los puntos de vista, el orgullo y la ignorancia también siguen a las corrientes de la sed; por eso dijo: ‘mayormente en virtud del cumplimiento’. ‘En virtud de una metáfora’ (upacāravasena) significa en virtud de una metáfora basada en el apoyo. ‘De todo’ (sabbasmā) significa de todas las puertas, desde el ojo hasta la mente. ‘De todas las maneras’ (sabbappakārena) significa mediante las formas de sed, deseo, apego erróneo, arrogancia, etc.

තමෙව සතින්ති යායං සති පුබ්බභාගෙ සොතානං වික්ඛම්භනවසෙන වුත්තා, තමෙව සතිං. මග්ගක්ඛණෙ සොතානං සංවරං පිධානං බ්‍රූමි. යස්මා පන පිධායිකාපි සති මග්ගක්ඛණෙ පඤ්ඤානුගා, පඤ්ඤාකිච්චමෙවෙත්ථ අධිකං, තස්මා වුත්තං ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති.

‘A esa misma atención’ (tameva satiṃ) se refiere a esa misma atención que fue mencionada anteriormente en virtud de la supresión de las corrientes. ‘Digo que es la restricción y el cierre de las corrientes en el momento del sendero’. Pero dado que, aunque sea un cierre, la atención en el momento del sendero sigue a la sabiduría, y aquí la función de la sabiduría es predominante, por eso se dijo: ‘con la sabiduría se cierran’.

සංවරපිධානානන්ති එත්ථ සංවරසද්දෙන නිවාරණං වුත්තං.

‘De la restricción y el cierre’ (saṃvarapidhānānaṃ); aquí, con la palabra restricción (saṃvara) se indica la obstrucción (nivāraṇa).

යස්මිං යස්මිං අරියමග්ගෙ අනධිගතෙ යං යං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජනාරහං, තස්මිං තස්මිං අධිගතෙ තං තං විඤ්ඤාණං අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣති සද්ධිං අත්තනා සම්පයුත්තනාමරූපෙනාති ආහ ‘‘තස්ස තස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සහෙවා’’ති. අනුප්පාදනිරොධො හි එත්ථ ‘‘නිරොධො’’ති අධිප්පෙතො අනුපාදිසෙසනිබ්බානස්ස අධිප්පෙතත්තාති. අනුසන්ධීයති එතෙනාති අනුසන්ධි, ඉධ පුච්ඡියමානො අත්ථො.

En cada noble sendero que no ha sido alcanzado, cualquier conciencia de las formaciones (abhisaṅkhāraviññāṇa) que sea susceptible de surgir, cuando dicho sendero es alcanzado, esa conciencia cesa mediante el cese sin renacimiento (anuppādanirodha) junto con la mentalidad y materialidad que está asociada a ella; por eso dijo: ‘junto con el cese de esa respectiva conciencia’. Pues aquí por ‘cese’ se entiende el cese sin renacimiento, debido a que se refiere al Nibbāna sin resto (anupādisesa). ‘Conexión’ (anusandhi) es aquello mediante lo cual se conecta; aquí es el significado que está siendo preguntado.

සහ [Pg.51] විසයෙන දස්සෙතුන්ති එත්ථ සච්චානි එව විසයො. පහාතබ්බසභාවං සමුදයසච්චං, තස්ස විසයො දුක්ඛසච්චං. ‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො තණ්හා පවඩ්ඪතී’’ති (සං. නි. 2.53, 57) හි වුත්තං. පහායකසභාවං මග්ගසච්චං, තස්ස විසයො නිරොධසච්චන්ති ආහ ‘‘සහ විසයෙන…පෙ… සච්චෙසූ’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘සමුදයො ද්වීසු භූමීසු පහීයතී’’ති ආරද්ධං, ‘‘දස්සනෙන තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති, භාවනාය සත්ත සංයොජනානි පහීයන්තී’’ති පන විභාගවචනමෙව වත්තන්ති ආහ ‘‘පහායකවිභාගමුඛෙන පහාතබ්බවිභාගං දස්සෙතු’’න්ති.

“Mostrar junto con el objeto” significa que aquí las verdades mismas son el objeto. La verdad del origen es la naturaleza de lo que debe ser abandonado; su objeto es la verdad del sufrimiento. En efecto, se ha dicho: “Monjes, en quien vive contemplando el placer en las cosas que tienden a los grilletes, el deseo aumenta” (SN 2.53, 57). La verdad del camino es la naturaleza de lo que abandona; su objeto es la verdad del cese; por eso dice: “junto con el objeto… hasta… en las verdades”. Aunque en este contexto se comienza diciendo que “el origen es abandonado en dos niveles”, se afirma “para mostrar la división de lo que debe ser abandonado a través de la división de lo que abandona” para explicar la división: “por la visión se abandonan tres grilletes, por la cultura mental se abandonan siete grilletes”.

නිරවසෙසකාමරාගබ්‍යාපාදා තතියමග්ගෙන පහීයන්ති, ඉතරෙ චතුත්ථමග්ගෙනාති වුත්තං ‘‘ඉතරෙහි පන නිරවසෙස’’න්ති. තත්ථාති කම්මවිපාකවට්ටප්පභෙදෙන තෙධාතුකෙ භවත්තයෙ. සංයොජනවසෙනාති සබ්බදා යොජනවසෙන බන්ධනවසෙන.

El deseo sensual y la malevolencia son abandonados sin residuo por el tercer camino, y los restantes por el cuarto camino; por eso se dice “pero el resto sin residuo”. “Allí” se refiere a los tres planos de existencia en sus divisiones de karma, su resultado y el ciclo (vaṭṭa). “Por medio de los grilletes” significa en el sentido de unión o atadura en todo momento.

12. අග්ගඵලඤාණතාය එකම්පි සමානං තන්නිමිත්තස්ස ඛයානුප්පාදාරම්මණස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස වසෙන ඵලවොහාරෙන ද්වෙ නාමානි ලභති.

12. Aunque es uno solo en tanto que conocimiento del fruto supremo, recibe dos nombres bajo la denominación de “fruto” a través del conocimiento de revisión, cuyo objeto es la destrucción y el no surgimiento de aquello que lo originó.

සොමනස්සනාමලාභො ඉමිනා ආරම්මණසඞ්කෙතෙනාති තදත්ථං විවරන්තො ‘‘ඛයෙ…පෙ… සමඤ්ඤායා’’ති ආහ.

La obtención del nombre “alegría” (somanassa) se debe a esta designación del objeto; explicando ese significado, dijo: “en la destrucción… hasta… por la denominación”.

13. තග්ගහණෙනෙවාති ඵස්සපඤ්චමකපඤ්චරූපින්ද්‍රියග්ගහණෙනෙව. සහචරණාදිනාති සහජාතාදිඅනන්තරාදිපච්චයභාවෙන චෙව නිස්සයාරම්මණාදිනා ච. ‘‘සම්පයුත්ත’’න්ති ඉමිනා සහිතතා අවිසිට්ඨතා ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘අවිභාගෙන ගහණීයභාවං සන්ධායා’’ති.

13. “Por la captación de aquello mismo” significa por la captación del grupo de cinco que comienza con el contacto y de las cinco facultades materiales. “Por la coexistencia, etc.” se refiere a la condición de factores como el de surgimiento simultáneo, contigüidad, etc., y por ser base, objeto, etc. Con “asociado” se refiere aquí a estar unido sin distinción, por eso dice “refiriéndose a la cualidad de ser captado sin división”.

කථං සමාධින්ද්‍රියං උප්පාදෙතීති ආහ ‘‘සතිග්ගහණෙන චෙත්ථ පරියුට්ඨානප්පහානං ඉධාධිප්පෙත’’න්ති. න හි සමාධිනා පරියුට්ඨානප්පහානං සම්භවති.

Sobre cómo surge la facultad de la concentración, dice: “aquí se pretende el abandono de la obsesión (pariyuṭṭhāna) mediante la captación de la atención (sati)”. Pues el abandono de la obsesión no es posible únicamente mediante la concentración.

පදහති එතෙනාති පධානං, වීරියං. තෙති වීරියසඞ්ඛාරා. එකරසෙනාති යථා ඉන්ද්‍රියානි එකරසානි හොන්ති, එවං එකරසභාවෙන සරණතො පවත්තනතො. තථා පවත්තියා එව සුට්ඨු වත වීරියං වාහෙසීති යොගිනා සඞ්කප්පෙතබ්බතො තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන ‘‘සම්පහංසනා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘එවං මෙ…පෙ… හෙතුභාවතො’’ති.

“Se esfuerza por medio de esto”, por lo tanto, es esfuerzo (padhāna), es decir, energía (vīriya). “Esos” son las formaciones de la energía. “Con un solo sabor” significa que, así como las facultades tienen un solo sabor, así también [se da] por el hecho de recurrir y proceder con un solo sabor. Debido a que el yogui debe considerar que “ciertamente ha aplicado bien la energía” para tal proceder, se denomina “estímulo” (sampahaṃsanā) en el sentido de conducir a la energía que se aproxima a ello. Por eso dijo: “así para mí… hasta… por ser la causa”.

ඉද්ධිසද්දස්ස [Pg.52] පඨමො කත්තුඅත්ථො, දුතියො කරණත්ථො වුත්තො, පාදසද්දස්ස එකො කරණත්ථො එව. පජ්ජිතබ්බා ච ඉද්ධී වුත්තා, න ච ඉජ්ඣන්ති. පජ්ජිතබ්බා ච ඉද්ධී පජ්ජනකරණෙන පාදෙන සමානාධිකරණා න හොන්තීති ‘‘පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො’’ති කථං සක්කා වත්තුං, තථා ඉද්ධිකිරියාකරණෙන සාධෙතබ්බා බුද්ධිසඞ්ඛාතා ඉද්ධි පජ්ජනකිරියාකරණෙන පජ්ජිතබ්බාති ද්වින්නං කරණානං න සමානාධිකරණතා සම්භවතීති ‘‘දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො’’ති කථං සක්කා වත්තුන්ති චෙ? සක්කා, පාදස්ස ඉජ්ඣමානකොට්ඨාස ඉජ්ඣනකරණූපායභාවතො. අථ වා ‘‘පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො, දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො’’ති එවං යොජනතො. කථං? අනන්තරත්ථො පච්චාසත්තිඤායෙන ඉධ පඨමොති අධිප්පෙතො, තතො පුරිමො දුතියොති.

Para la palabra iddhi (éxito), se menciona un primer significado como agente y un segundo como instrumento; para la palabra pāda (base), se menciona solo un significado instrumental. Si el éxito es lo que debe alcanzarse y no sucede por sí mismo, y si el éxito a alcanzar no es gramaticalmente concordante con la “base” que es el instrumento para alcanzarlo, ¿cómo puede decirse que “según el primer significado, el éxito mismo es la base”? Del mismo modo, si el éxito consistente en el conocimiento que debe lograrse mediante la acción de realizar el éxito no puede ser gramaticalmente concordante con la “base” que es el instrumento de la acción de alcanzar, ¿cómo puede decirse que “según el segundo significado, es la base del éxito”? Es posible, porque la base es el medio instrumental para lograr la parte que está teniendo éxito. O bien, se explica mediante la conexión: “según el primer significado, es la base del éxito; según el segundo significado, el éxito mismo es la base, de ahí iddhipāda”. ¿Cómo? Aquí se entiende como “primero” el significado inmediato por la lógica de proximidad, y el anterior a ese como “segundo”.

‘‘ඡන්දං චෙ භික්ඛු අධිපතිං කරිත්වා ලභති සමාධි’’න්තිආදි (විභ. 432) වචනතො ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති එත්ථාපි ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති. අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙනෙව පන ‘‘ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධී’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 431) වුත්තං, තස්මා ඉධාපි ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති වෙදිතබ්බො. තං පන ඡන්දං වුත්තනයෙන සද්ධාසීසෙන දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා’’ති වුත්තං. ‘‘ඉදං පධාන’’න්ති වා වීරියං වුත්තං. වීරියසද්දාපෙක්ඛාසහිතං එකවචනෙන වත්වා චතුබ්බිධස්සපි වීරියස්ස අධිප්පෙතත්තා නිබ්බත්තෙතබ්බධම්මවිභාගෙන ච ‘‘ඉමෙ සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තං. තෙන පධානභූතා සඞ්ඛාරාති එවං සමාසො වෙදිතබ්බො. සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථඤ්චෙත්ථ පධානග්ගහණං. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො අඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති පධානභූතා සෙට්ඨභූතාති අත්ථො.

Según el pasaje: “Si un monje, habiendo hecho del deseo el factor predominante, obtiene la concentración…”, se entiende que aquí se menciona el término compuesto “concentración por deseo” (chandasamādhi) omitiendo la palabra “predominio” (adhipati), refiriéndose a la base del poder (iddhipāda) dotada de concentración y de las formaciones de esfuerzo. Basándose en la explicación del significado de la palabra “predominio”, la Sammohavinodanī dice: “la concentración que tiene al deseo como causa o donde el deseo es excedente”; por lo tanto, aquí también debe entenderse como “concentración donde el deseo es predominante”. Mostrando ese deseo a través del encabezado de la fe según el método explicado, se dijo: “unificación de la mente donde la fe es predominante”. O bien, se llamó al esfuerzo (vīriya) “este esfuerzo”. Habiendo hablado en singular en relación con la palabra “energía”, se dijo “estas formaciones” (ime saṅkhārā) porque se pretende referir a la energía cuádruple y por la división de los estados que deben producirse. Por lo tanto, el compuesto debe entenderse como “las formaciones que son el esfuerzo”. El término “esfuerzo” se emplea aquí para excluir a las formaciones condicionadas, etc. O bien, “formación” (saṅkhāra) es lo que construye tal o cual excelencia, es decir, toda la energía. Allí, se usa el término “esfuerzo” para excluir a otros factores por el hecho de realizar las cuatro tareas; el significado es que son las formaciones principales o supremas.

වීරියිද්ධිපාදනිද්දෙසෙ ‘‘වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගත’’න්ති (විභ. 435) ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං. තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසනං ‘‘වීරියාධිපති සමාධි වීරියසමාධී’’ති, දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනත්ථං. ද්වෙ එව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි සමාධි, පධානසඞ්ඛාරො ච. ඡන්දාදයො සමාධිවිසෙසනානි. පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව සමන්නාගමඞ්ගවසෙන [Pg.53] පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි තථා විසිට්ඨෙනෙව තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො, සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති වුත්තා. විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅපස්සයනවසෙන හොතීති ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදන්ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාදසද්දෙන උපායත්ථෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති. තථා හි අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනීයෙ ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා (විභ. 457) ඡන්දාදීනමෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා. පඤ්හාපුච්ඡකෙ ච ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා – ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’ති (විභ. 462) ආරභිත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං. අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතාව න හොතීති. අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

En la explicación del vīriyiddhipāda (base del poder de la energía), el término ‘dotado de las formaciones volitivas de esfuerzo y la concentración de energía’ (Vibha. 435) menciona la energía dos veces. Allí, la primera es un calificativo de la concentración: ‘la concentración cuya predominancia es la energía es la concentración de energía’; la segunda es para mostrar el factor de dotación. Pues, en todas partes, solo hay dos factores de dotación: la concentración y la formación volitiva de esfuerzo. El deseo (chanda) y los demás son calificativos de la concentración. Sin embargo, la formación volitiva de esfuerzo se califica solo mediante la palabra ‘esfuerzo’ (padhāna) y no mediante el deseo, etc.; por lo tanto, aquí no se dice que la formación volitiva de esfuerzo sea una predominancia de la energía. Al haber calificado la energía y la concentración como tales, se dice mediante la expresión ‘formación volitiva de esfuerzo’ en virtud del factor de dotación, por lo cual no se afirma una dotación con dos energías diferentes. Pero puesto que la concentración distinguida por el deseo, etc., posee la formación volitiva de esfuerzo y los demás estados asociados con esa misma distinción, se dice ‘cuatro bases del poder’ en virtud de los calificativos de la concentración. El estado de calificación del deseo, etc., ocurre en virtud de su dependencia respectiva, por lo cual ‘concentración de deseo... etc... base del poder’; aquí, incluso con el significado de apoyo, mediante la palabra ‘pāda’ (base), se indica que el deseo y los demás son bases del poder en el sentido de medio (upāya). Así, en el Abhidhamma, en el Uttaracūḷabhājanīya, se dice que el deseo y los demás son propiamente bases del poder mediante pasajes como ‘cuatro bases del poder: la base del poder del deseo’ (Vibha. 457). Y en el Pañhāpucchaka, aunque comienza con ‘cuatro bases del poder: aquí un monje [cultiva] la concentración del deseo’ (Vibha. 462), luego se analiza el estado de ser saludable (kusala), etc., de los mismos deseo y demás. Ciertamente, la exposición de las bases del poder como apoyo se hace solo para mostrar las bases del poder como medio. De lo contrario, no habría tal cuádruple distinción. De esta manera debe entenderse aquí la determinación del significado según el Canon (Pāli).

තදඞ්ගසමුච්ඡෙදනිස්සරණවිවෙකනිස්සිතත්තං වත්වා පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතස්ස අවචනං ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදං භාවෙතී’’ති (විභ. 432) භාවෙතබ්බානං ඉද්ධිපාදානං වුත්තත්තා. භාවිතිද්ධිපාදස්ස හි සච්ඡිකාතබ්බා ඵලපරියාපන්නා ඉද්ධිපාදාති.

Habiendo mencionado que se basan en el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅga), por erradicación (samuccheda), y en el escape (nissaraṇa) y el alejamiento (viveka), no se menciona el estar basado en el alejamiento por tranquilización (paṭippassaddhi), debido a que se han mencionado las bases del poder que deben ser desarrolladas mediante ‘cultiva la concentración del deseo... etc... la base del poder’ (Vibha. 432). Pues, para quien ha desarrollado las bases del poder, las bases del poder que pertenecen al fruto (phala) son aquellas que deben ser realizadas.

වොස්සග්ගසද්දො පරිච්චාගත්ථො, පක්ඛන්දනත්ථො චාති වොස්සග්ගස්ස දුවිධතා වුත්තා. යථාවුත්තෙන පකාරෙනාති තදඞ්ගසමුච්ඡෙදප්පකාරෙන, තන්නින්නභාවාරම්මණප්පකාරෙන ච. පරිණමන්තං විපස්සනක්ඛණෙ.

La palabra ‘vossagga’ (renuncia/entrega) tiene el sentido de abandono (pariccāga) y el sentido de lanzarse hacia (pakkhandana); así se ha dicho que la renuncia es de dos tipos. ‘Por el modo antes mencionado’ significa por el modo de la sustitución de opuestos y la erradicación, y por el modo del objeto inclinado hacia ello. ‘Madurando’ (pariṇamantaṃ) se refiere al momento de la visión cabal (vipassanā).

14. පුබ්බභාගපඤ්ඤායාති එකාවජ්ජනනානාවජ්ජනවීථීසු පවත්තඋපචාරපඤ්ඤාය. අධිගමපඤ්ඤායාති අප්පනාපඤ්ඤාය. පුන පුබ්බභාගපඤ්ඤායාති නානාවජ්ජනුපචාරපඤ්ඤාය, පටිසන්ධිපඤ්ඤාය වා. උපචාරපඤ්ඤායාති එකාවජ්ජනෙ, සබ්බත්ථ වා පවත්තඋපචාරපඤ්ඤාය.

14. ‘Mediante la sabiduría de la fase preliminar’ (pubbabhāgapaññāya) se refiere a la sabiduría de acceso (upacāra) que ocurre en los procesos cognitivos de una sola advertencia o de múltiples advertencias. ‘Mediante la sabiduría del logro’ (adhigamapaññāya) se refiere a la sabiduría de la absorción (appanā). De nuevo, ‘mediante la sabiduría de la fase preliminar’ se refiere a la sabiduría de acceso de múltiples advertencias o a la sabiduría del renacimiento (paṭisandhi). ‘Mediante la sabiduría de acceso’ (upacārapaññāya) se refiere a la que ocurre en una sola advertencia o a la sabiduría de acceso que ocurre en todas partes.

පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයොපීති යථාවුත්තාය පුච්ඡාය විස්සජ්ජනවිචයොපි. වුත්තනයානුසාරෙනාති අදිට්ඨජොතනා, විමතිච්ඡෙදනා චාති හෙට්ඨා වුත්තනයානුගමනෙන.

‘También la investigación de preguntas y respuestas’ se refiere a la investigación de las respuestas a las preguntas mencionadas. ‘Siguiendo el método mencionado’ significa siguiendo el método antes dicho, a saber: la iluminación de lo no visto y el corte de la duda.

15. සෙඛෙ [Pg.54] අසෙඛෙති සෙක්ඛෙ අරියපුග්ගලෙ, අසෙක්ඛෙ අරියපුග්ගලෙ. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමප්පහානෙති විපස්සනං පුරෙචාරිකං කත්වා පවත්තකිලෙසප්පහානෙ, පහානාභිසමයෙති අත්ථො.

15. ‘En el que está en aprendizaje y en el que ya no lo está’ (sekhe asekhe) significa en la persona noble (ariya puggala) que aún entrena y en la persona noble que ya no necesita entrenar. ‘En el abandono precedido por la visión cabal’ significa en el abandono de las impurezas que ocurre habiendo puesto la visión cabal al frente; este es el sentido en el momento de la realización del abandono.

‘‘යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති පාළිං දස්සෙත්වා පුන ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනී’’ති වචනං එවම්පෙත්ථ පඨන්තීති දස්සෙතුං.

Habiendo mostrado el texto canónico ‘lo que es impermanente es sufrimiento y no-yo’, se menciona de nuevo la expresión ‘lo que es impermanente, en el sufrimiento, en el no-yo’ para mostrar que también se lee de esta manera aquí.

සෙසසංකිලෙසවොදානධම්මාති ගෙධතො අවසිට්ඨසංකිලෙසධම්මා ච සබ්බවොදානධම්මා ච. අභාවෙනාති අභාවනෙන අභාවකරණෙන.

‘Los restantes estados de impureza y purificación’ son los estados de impureza que quedan después de la codicia (gedha) y todos los estados de purificación. ‘Por la ausencia’ (abhāvena) significa por la no-cultivación o por el acto de hacerlos inexistentes.

පයොගපරක්කමන්ති භුසං යොගො පයොගො, පයොගොව පරක්කමො පයොගපරක්කමො, චිත්තං. උක්ඛිපතීති කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදෙන්තො කුසලපක්ඛෙ උද්ධං ඛිපෙන්තො විය පවත්තති. පධානවීරියන්ති අකුසලානං අනුප්පාදනට්ඨෙන උත්තමවීරියං. යොජෙතබ්බානීති ‘‘ආසෙවමානො වායමතී’’තිආදිනා යොජෙතබ්බානි. අනුප්පන්නාති අවත්තබ්බතං ආපන්නානන්ති භූමිලද්ධාරම්මණාධිග්ගහිතාවික්ඛම්භිතාසමුග්ඝාටිතුප්පන්නානං.

‘Esfuerzo de aplicación’ (payogaparakkama): el empleo intenso es la aplicación (payoga); la aplicación misma es el esfuerzo (parakkama); esto es la mente. ‘Eleva’ (ukkhipati): actúa como si lanzara hacia arriba en el lado de lo saludable, no permitiendo que caiga hacia el lado de la pereza. ‘Energía de esfuerzo’ (padhānavīriya) es la energía suprema en el sentido de no permitir el surgimiento de lo perjudicial. ‘Deben ser aplicados’ (yojetabbāni) se refiere a lo que debe aplicarse mediante pasajes como ‘practicando, se esfuerza’, etc. ‘No surgidos’ (anuppannā) se refiere a aquellos que han alcanzado el estado de lo que no debe decirse [que ha surgido], es decir, aquellos cuya base u objeto obtenido ha sido superado, suprimido o no erradicado.

16. ‘‘අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියානී’’ති වුත්තත්තා ‘‘පඨමමග්ගෙ සද්ධාදයො’’තිආදි වුත්තං. ඉන්ද්‍රියග්ගහණඤ්ච පාළියං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං.

16. Debido a que se ha dicho ‘las facultades del octavo [individuo]’, se ha mencionado ‘la fe y las demás en el primer sendero’, etc. El empleo de ‘facultades’ (indriya) en el Canon debe considerarse solo como un ejemplo.

අසුභානුපස්සනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානන්ති ආහ ‘‘සතිපට්ඨානභාවනාය සුනිග්ගහිතො කාමවිතක්කො’’ති. සමාධි උප්පජ්ජමානො කාමවිතක්කම්පි නිග්ගහෙත්වා එව උප්පජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනවජ්ජසුඛපදට්ඨානෙනා’’තිආදිමාහ. ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසු ආරද්ධවීරියො’’තිආදිනා ධම්මච්ඡන්දතො උප්පජ්ජමානො වීරියච්ඡන්දො ඛන්තිං පරිබ්‍රූහෙතීති දස්සෙති. අනවජ්ජධම්මානං උපකාරකධම්මාසෙවනං විය අනුපකාරකධම්මපරිවජ්ජනම්පි පඤ්ඤානිසෙවනෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘සමාධිආදීන’’න්තිආදි.

Puesto que la contemplación de lo impuro (asubhānupassanā) es el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo, se dice: ‘el pensamiento sensual es bien refrenado por la cultivación de los fundamentos de la atención’. Para mostrar que la concentración, al surgir, surge habiendo refrenado precisamente el pensamiento sensual, se dice ‘con el fundamento de la felicidad irreprochable’, etc. Mediante pasajes como ‘con energía emprendida en los estados saludables’, etc., se muestra que la energía del deseo, que surge del deseo por el Dhamma (dhammacchanda), fortalece la paciencia (khanti). Así como el cultivo de estados que ayudan a los estados irreprochables, el abandono de estados que no ayudan ocurre solo mediante el cultivo de la sabiduría; por eso se dice: ‘de la concentración y los demás’, etc.

17. සබ්බධම්මාධිට්ඨානං දෙසනං පුග්ගලාධිට්ඨානෙන විභජිතුං ‘‘ලොකො නාමා’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බධම්මානන්ති…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති ආහ. මහග්ගතධම්මෙසු ඨානං තංසම්පාදනාව. තථා සෙසෙසු. වඩ්ඪියමානෙසූති යථා විමුත්තිං පරිපාචයන්ති, එවං බ්‍රූහියමානෙසු.

17. Para mostrar que la enseñanza basada en todos los fenómenos se analiza mediante la base en las personas, se dijo ‘lo que se llama el mundo’, etc.; por ello dice ‘de todos los fenómenos... para mostrar’. El establecimiento en los estados sublimes (mahaggata) es solo su cumplimiento. Lo mismo para los restantes. ‘Al ser aumentados’ (vaḍḍhiyamānesu) significa que así como maduran la liberación, así son incrementados.

දස්සනපරිඤ්ඤාති රූපාරූපධම්මානං සලක්ඛණතො, පච්චයතො ච පරිජානනා. තෙනාහ ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤා’’ති. පටිපක්ඛවිධමනෙන සද්ධිං ලක්ඛණත්තයවිභාවනා ඉධ ‘‘භාවනාපරිඤ්ඤා’’ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘භාවනා…පෙ… පරිඤ්ඤා චා’’ති[Pg.55]. දස්සනත්ථා පරිඤ්ඤා දස්සනපරිඤ්ඤා, භාවනත්ථා පරිඤ්ඤා භාවනාපරිඤ්ඤාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

El ‘conocimiento pleno por visión’ (dassanapariññā) es el conocimiento pleno de los fenómenos materiales e inmateriales según su característica propia y su condición. Por eso dice: ‘conocimiento pleno de lo conocido’ (ñātapariññā). Se dice que aquí se entiende como ‘conocimiento pleno por desarrollo’ (bhāvanāpariññā) a la explicación de las tres características junto con la eliminación de los estados opuestos; por eso dice ‘desarrollo... conocimiento pleno’. O bien, el significado aquí debe verse así: el conocimiento pleno para el propósito de la visión es el conocimiento pleno por visión, y el conocimiento pleno para el propósito del desarrollo es el conocimiento pleno por desarrollo.

කක්ඛළඵුසනාදීති කක්ඛළාදිඵුසනාදි. අභිජානිත්වාති අභිඤ්ඤාය පඤ්ඤාය ජානිත්වා, ඨිතස්ස අභිජානනහෙතු වාති අත්ථො. අත්ථොති ඵලං. නයොති වුත්තනයො.

‘Dureza, contacto, etc.’ significa el contacto de la dureza y demás. ‘Habiendo conocido directamente’ (abhijānitvā) significa habiendo conocido con la sabiduría del conocimiento directo (abhiññā), o bien el sentido es: por la causa del conocimiento directo de quien permanece [en ello]. ‘El beneficio’ (attho) es el fruto. ‘El método’ (nayo) es el método ya mencionado.

‘‘යං අසඞ්ඛත’’න්තිපි පඨන්ති. චතුනයකොවිදොති එකත්තනානත්තාදිනයචතුක්කෙ නිපුණො. දෙසනායුත්තිකුසලොති ධම්මානං දෙසනාවිධිම්හි කුසලො.

También leen: ‘lo que es lo incondicionado’ (asaṅkhataṃ). ‘Experto en los cuatro métodos’ significa que es hábil en el cuarteto de métodos como la unidad, la diversidad, etc. ‘Habilidoso en la lógica de la enseñanza’ significa que es diestro en el modo de exponer los estados del Dhamma.

සදිසී කාතබ්බා සංසන්දනවසෙනාති අධිප්පායො. ආනෙතබ්බා ‘‘අයං දෙසනා ඉමාය දෙසනාය එවං සංසන්දතී’’ති. අත්ථතො අපෙතන්ති අයුත්තත්ථං. අසම්බන්ධත්ථන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසම්බන්ධපදත්ථං. නනු පට්ඨානවිචාරො නයවිචාරො විය හාරෙහි අසම්මිස්සො විචාරණන්තරොති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ඉධ නික්ඛිත්තොති ඉධ සුත්තවිචයෙ සුත්තත්ථවිචාරභාවතො නික්ඛිත්තො, එතෙන වා පට්ඨානස්ස හාරන්තොගධභාවදස්සනෙනෙව මූලපදානං විය පට්ඨානස්ස පදත්ථන්තරාභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බං.

La intención es que se debe realizar una comparación por medio de la correspondencia. Debe establecerse que «esta enseñanza concuerda con aquella enseñanza de esta manera». «Apartado del significado» se refiere a un significado incorrecto. «Significado inconexo» se refiere a los significados de las palabras que no guardan relación entre sí. Teniendo en cuenta la objeción: «¿Acaso la investigación del Paṭṭhāna no es una investigación diferente, no mezclada con los modos (hāras), como sucede con la investigación de los métodos (nayas)?», dijo: «Pero puesto que», etc. «Ubicado aquí» significa que se encuentra en esta investigación de los suttas por ser una investigación del significado de los suttas; o bien, debe entenderse que mediante la demostración de que el Paṭṭhāna está incluido dentro de los modos, se muestra que el Paṭṭhāna carece de un significado de palabra diferente, tal como sucede con los términos raíz (mūlapada).

ඉමස්ස සුත්තස්සාති සංවණ්ණියමානසුත්තං සන්ධායාහ. කස්මිං වා පදෙති සංවණ්ණියමානං ගාථං සන්ධායාහ. තබ්බිචයෙනාති පුච්ඡාදිවිචයෙන, අස්සාදාදිවිචයෙන ච.

«De este sutta» se dice en referencia al sutta que está siendo comentado. «O en qué palabra» se dice en referencia a la estrofa que está siendo comentada. «Por la investigación de ello» significa por la investigación de las preguntas, etc., y por la investigación de la gratificación, etc.

විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre la clasificación del modo de investigación (Vicayahāra).

3. යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

3. Comentario sobre la clasificación del modo de lógica (Yuttihāra).

18. එවමෙතස්ස සුත්තස්ස අත්ථො න ගහෙතබ්බො, එවං පන ගහෙතබ්බොති අග්ගහෙතබ්බගහෙතබ්බානං අත්ථානං විජහනග්ගහණත්ථාය යුත්තායුත්තිවිචාරණායං වජ්ජෙතබ්බෙසු තාව පඨමං පටිපත්තීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අතථාකාරෙන ගය්හමානා සුත්තත්ථා විසයො’’ති යථා ‘‘වාමං මුඤ්ච, දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498; විසුද්ධි. මහාටී. 1.14; සං. නි. ටී. 1.1.213). වජ්ජෙතබ්බභාවතො හි සුත්තපදෙහි සුත්තත්ථෙ [Pg.56] විවෙචිතෙ ගහෙතබ්බභාවො ච අවසිට්ඨො හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘මෙත්තාවිහාරස්ස සතො බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතී’ති න යුජ්ජති දෙසනා, ‘බ්‍යාපාදො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතී’ති යුජ්ජති දෙසනා’’ති (නෙත්ති. 21).

18. El significado de este sutta no debe tomarse de esta manera, sino que debe tomarse de esta otra; mostrando que el primer paso en la práctica consiste en evitar lo que debe ser evitado en la investigación de lo lógico e ilógico, con el fin de abandonar y aceptar respectivamente los significados, dice: «Los significados de los suttas tomados de forma errónea son el objeto [de la investigación]», como en: «suelta lo izquierdo, toma lo derecho». Pues, dado que lo que debe ser evitado ha sido distinguido por las palabras del sutta, la naturaleza de lo que debe ser tomado en el significado del sutta permanece. Así dirá: «La enseñanza: “para quien mora en la benevolencia siendo atento, la malevolencia persistirá subyugando su mente” no es lógica; la enseñanza: “la malevolencia va hacia el abandono y la desaparición” es lógica».

යුත්තිනිද්ධාරණෙන අයථාසභාවතො විවෙචිත්වා යථාසභාවතො ධම්මස්ස ගහණකාරණානි කථෙන්තො ‘‘මහන්තා අපදිසිතබ්බා එතෙසන්ති මහාපදෙසා’’ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘බුද්ධාදයො’’තිආදිනා. පතිට්ඨානානීති පතිට්ඨානසාධනානි. සෙසෙසූති සඞ්ඝාපදෙසාදීසු. පඨමත්ථො එව හි ඉධ පාළි ආගතො, විනිච්ඡයනෙ කාරණං මහාපදෙසොති අධිප්පායො. සුත්තොතරණාදීති ආදිසද්දෙන සුත්තානොතරණාදිපි සඞ්ගය්හති. සුත්තොතරණවිනයසන්දස්සනානි හි කෙනචි යථාභතස්ස ගන්ථස්ස ‘‘ධම්මො’’ති විනිච්ඡයනෙ කාරණං. සුත්තානොතරණවිනයාසන්දස්සනානි ‘‘අධම්මො’’ති. යදි එවන්ති යදි යථාභතස්ස ගන්ථස්ස සුත්තවිනයෙහි සංසන්දනං ‘‘ධම්මො’’ති, අසංසන්දනං ‘‘අධම්මො’’ති විනිච්ඡයකාරණං, එවං සන්තෙති අත්ථො. සම්පදීයති ඤාපීයති ධම්මො එතෙහීති සම්පදායා, අක්ඛාතාරො.

Al explicar las razones para captar el Dhamma según su verdadera naturaleza tras haberlo distinguido de lo que no es su verdadera naturaleza mediante el discernimiento lógico, expone este significado: «Las grandes autoridades (mahāpadesa) son aquellas a quienes se debe apelar», comenzando con «los Budas», etc. «Fundamentos» significa los medios para establecer [la autoridad]. «En los restantes» se refiere a la autoridad de la Sangha, etc. Pues aquí el primer significado es el que ha llegado en el Canon (Pāḷi); la intención es que una «gran autoridad» es la razón para una decisión. Mediante el término «entrada en los suttas», etc., también se incluye la «no entrada en los suttas». Pues la entrada en los suttas y la concordancia con el Vinaya son la razón para decidir que un texto presentado por alguien es «Dhamma». La no entrada en los suttas y la falta de concordancia con el Vinaya indican que es «no-Dhamma». Si esto es así, significa que si la comparación de un texto presentado con el Sutta y el Vinaya es la razón para decidir que es «Dhamma», ese es el significado. «Tradiciones» (sampadāyā) son los que declaran, aquellos por quienes el Dhamma es transmitido o dado a conocer.

විනීයන්ති රාගාදයො එතෙනාති විනයො, කාරණං. තෙනාහ ‘‘රාගාදිවූපසමනිමිත්ත’’න්ති. කිං පන තං? සාධිට්ඨානසමථවිපස්සනාදිධම්මා. යෙ පරතො ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධඞ්ගමා ධම්මා’’ති (නෙත්ති. 24) වක්ඛති.

«Vinaya» (disciplina) es aquello por lo cual se disciplinan el apego y demás [defectos]; es la causa. Por eso dijo: «es el signo para el apaciguamiento del apego y demás». ¿Qué es eso? Son los estados de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā), entre otros. Son los mismos que más adelante llamará «los cuarenta y tres estados que conducen al despertar».

විනයමහාපදෙසා කප්පියානුලොමතො අනුලොමකප්පියං නාම, තංසදිසතාය සුත්තන්තමහාපදෙසාපි අනුලොමකප්පියන්ති අට්ඨකථාවොහාරො. තෙන වුත්තං ‘‘යං අනුලොමකප්පියන්ති වුච්චතී’’ති.

La gran autoridad del Vinaya se denomina «conforme a lo permitido» (anulomakappiya) en términos de lo que es permisible por analogía; por ser similar, las grandes autoridades de los Suttas también son llamadas «conforme a lo permitido» según el uso de los comentarios. Por eso se dijo: «lo que se denomina conforme a lo permitido».

යදිපි තත්ථ තත්ථ පවත්තා භගවතො පකිණ්ණකදෙසනා අට්ඨකථා, සා පන ධම්මසඞ්ගාහකෙහි තෙපිටකං බුද්ධවචනං සඞ්ගායිත්වා තස්ස අත්ථසංවණ්ණනානුරූපෙන වාචනාමග්ගං ආරොපිතත්තා ආචරියවාදො නාම. තෙන වුත්තං ‘‘ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා’’ති. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හො එව හි බුද්ධවචනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභූතො කථාමග්ගො පච්ඡා තම්බපණ්ණියෙහි මහාථෙරෙහි සීහළභාසාය ඨපිතො. අත්තනොමති ථෙරවාදො. සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යථා පාළියා සංසන්දති[Pg.57], එවං මහාපදෙසතො අත්ථා උද්ධරිතබ්බාති දස්සෙති. පමාදපාඨවසෙන ආචරියවාදස්ස කදාචි පාළියා අසංසන්දනාපි සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සුත්තෙන සමෙන්තො එව ගහෙතබ්බො’’ති.

Aunque el comentario consiste en las diversas enseñanzas del Exaltado dadas aquí y allá, se denomina «doctrina de los maestros» (ācariyavāda) porque los recopiladores del Dhamma, tras haber recitado la palabra del Buda en el Tipitaka, establecieron un método de recitación conforme a la explicación de su significado. Por eso se dijo: «el comentario se denomina doctrina de los maestros». Pues el camino de la explicación, que constituye el comentario del significado de la palabra del Buda y que fue incluido en los tres concilios, fue preservado posteriormente en lengua cingalesa por los grandes ancianos de Tambapaṇṇi (Sri Lanka). La doctrina de los ancianos (theravāda) es su propia opinión. «Debe tomarse solo lo que concuerda» muestra que los significados deben extraerse de las grandes autoridades de tal manera que concuerden con el Canon (Pāḷi). Debido a errores de lectura, a veces la doctrina de los maestros podría no concordar con el Canon; para mostrar que eso no debe tomarse, dijo: «debe tomarse solo lo que concuerda con el sutta».

චතූහි මහාපදෙසෙහි යුජ්ජතීති චතූහි මහාපදෙසෙහි න විරුජ්ඣති. ඉදානි තං අවිරුජ්ඣනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘යෙන යෙනා’’තිආදි වුත්තං. සුත්තොතරණාදි එව හෙත්ථ කාරණං. තස්ස ච අනෙකාකාරතාය ‘‘පකාරෙනා’’ති වුත්තො. සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ සංවණ්ණනාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. ආභතෙනාති ආනීතෙන. සුත්තතොති සුත්තන්තරතො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – කෙනචි පසඞ්ගෙන සුත්තන්තරතො උද්ධරිත්වා ආනීතෙන සුත්තපදෙන සුත්තොතරණාදිනා, කාරණප්පකාරෙන ච චතුමහාපදෙසාවිරොධෙන සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ සංවණ්ණනාවසෙන අත්ථජාතං ගහෙතබ්බන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙන…පෙ… කාතබ්බා’’ති. තත්ථ යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති යුත්තිනිද්ධාරණවසෙන අයං යුත්තිහාරො යොජෙතබ්බො. අථ වා යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති ඉමිනා හාරෙන වක්ඛමානනයෙන යුත්තිගවෙසනං කත්වා තාය යුත්තියා සබ්බහාරයොජනා කාතබ්බාති අත්ථො. ලක්ඛණඤ්හෙතං යුත්තිගවෙසනාය, යදිදං යුත්තිහාරො. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙසං හාරානං, යා භූමී, යො ච ගොචරො තෙසං. ‘‘යුත්තායුත්තපරික්ඛා’’ති (නෙත්ති. 4), ‘‘ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බ’’න්ති (නෙත්ති. 20) ච.

«Concuerda con las cuatro grandes autoridades» significa que no entra en conflicto con las cuatro grandes autoridades. Ahora, para mostrar la manera de no entrar en conflicto, se dice: «por cualesquiera», etc. La entrada en el sutta, etc., es precisamente la causa en este punto. Y debido a su multiplicidad de formas, se dice «por el modo». La conexión es que debe ser tomado a modo de comentario en el sutta que está siendo comentado. «Por lo que ha sido traído» significa por lo que ha sido aportado. «Del sutta» significa de otro sutta. Pues este es el significado aquí: en un sutta que está siendo comentado, mediante una palabra de sutta que ha sido extraída y traída de otro sutta por algún contexto, mediante la entrada en el sutta, etc., y por el modo de la causa sin conflicto con las cuatro grandes autoridades, debe tomarse el conjunto de significados a modo de comentario. Por eso dijo: «por eso… etc… debe hacerse». Allí, «debe hacerse la aplicación del modo de lógica» significa que este modo de lógica debe aplicarse mediante el discernimiento de la adecuación. O bien, «debe hacerse la aplicación del modo de lógica» significa que, habiendo realizado la búsqueda de la lógica según el método que se explicará, debe realizarse la aplicación de todos los modos mediante esa lógica. Pues esta es la característica de la búsqueda de la lógica, a saber, el modo de lógica. Por eso dijo: «de todos los modos, cuál es su terreno y cuál es su dominio», «el examen de lo lógico e ilógico», y «debe ser buscado con esta lógica mediante razones mutuas».

19. යදි වා සබ්බානි පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්තීති යොජනා.

19. O bien, la construcción es que todas las palabras expresan un único significado.

20. ජරායං ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති ඨිතස්ස යං අඤ්ඤථත්තං අඤ්ඤථාභාවො, අයං ජරා නාම. ඛණිකමරණං ඛණිකනිරොධො. සමුච්ඡෙදමරණං ඛීණාසවානං ඛන්ධපරිනිබ්බානං.

20. «La alteración de lo que persiste en el decaimiento» significa que cualquier alteración o cambio de estado de lo que persiste, eso se denomina decaimiento (jarā). «Muerte momentánea» es el cese momentáneo. «Muerte por erradicación» es el Parinibbana de los agregados de los Arahants.

කෙවලස්සාති ජරාය අමිස්සස්ස. අඤ්ඤාව ජරා, අඤ්ඤං මරණන්ති ‘‘පටිඤ්ඤාතස්ස කෙවලස්ස මරණස්ස දිට්ඨත්තා’’ති හෙතු. යථා තං දෙවානන්ති සදිසූදාහරණං, විසදිසූදාහරණං පන ඉද්ධිපාදාදයො, අන්වයබ්‍යතිරෙකා ගහෙත්වා යොජෙතබ්බා.

«De lo exclusivo» significa de lo que no está mezclado con el decaimiento. «El decaimiento es uno, la muerte es otra» es la razón dada porque «se ve la muerte exclusiva de lo que ha sido reconocido». «Como aquella de los devas» es un ejemplo similar; pero ejemplos disímiles son los componentes del poder (iddhipāda), etc., que deben tomarse y aplicarse siguiendo la lógica de presencia y ausencia.

තෙහීති [Pg.58] ජරාමරණෙහි.

«Por ellos» significa por el decaimiento y la muerte.

‘‘ජීරණභිජ්ජනසභාවා’’ති ඉමිනා ලෙසෙන තණ්හාජරාමරණානං අනඤ්ඤත්තං යොජෙති. යදිපි ‘‘අඤ්ඤා තණ්හා, අඤ්ඤා ජරා, අඤ්ඤං මරණ’’න්ති සිද්ධොවායමත්ථො, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘න ඉද’’න්තිආදි, තථාපි සක්කුණෙය්‍යපරිහාරායං චොදනාති අජ්ඣාරුළ්හං තත්ථ දොසං දස්සෙතුං ‘‘යදි ච යථා ජරාමරණ’’න්ති පාළිපවත්තානි දස්සෙන්තො ‘‘යදි…පෙ… දස්සෙතී’’ති ආහ. භාවොති අධිප්පායො. එතෙසන්ති තණ්හාජරාමරණානං.

«Debido a la naturaleza de envejecer y quebrarse»; mediante este argumento, vincula la no-diferencia entre la sed, la vejez y la muerte. Aunque es un hecho establecido que «una cosa es la sed, otra la vejez y otra la muerte», con referencia a lo cual se dijo «esto no es así», etc., no obstante, esta objeción se plantea para evitar lo que podría ser evitado. Para mostrar la falta en ese punto, el autor dice: «si, al igual que la vejez y la muerte», mostrando cómo procede el Pāli: «si... pe... lo muestra». El término «bhāvo» significa intención. «De estos» se refiere a la sed, la vejez y la muerte.

‘‘ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බ’’න්ති ච කෙචි පඨන්ති, බ්‍යඤ්ජනතොපි ගවෙසිතබ්බං, අඤ්ඤත්ථ අත්ථතො අඤ්ඤත්ථම්පීති අධිප්පායො. තමෙව බ්‍යඤ්ජනතො අඤ්ඤත්ථං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘සල්ලොති වා’’තිආදි වුත්තං. ඉමෙසන්ති සල්ලධූපායනානං. ඉච්ඡාවිපරියායෙති ඉච්ඡිතාලාභෙ, අප්පච්චයසමවායෙ වා. ඉදම්පි සමත්ථනං හොති යථාධිප්පෙතස්ස අඤ්ඤත්ථස්ස බ්‍යතිරෙකදස්සනභාවතො. ජරාමරණවිපරියායෙති ජරාමරණෙ අසති. න හි යථාධිප්පෙතජරාමරණාභාවෙ තණ්හා න හොතීති.

Algunos leen: «Por este razonamiento debe buscarse mediante otras causas», y el significado es que debe buscarse también a través de la expresión literal (byañjanato), y en otros lugares por el sentido (atthato). Para mostrar esa diferencia literal en otra parte, se dice en el Pāli: «o bien como una saeta», etc. «De estos» se refiere a la saeta y al humo. «En la contrariedad de lo deseado» significa cuando no se obtiene lo deseado, o cuando hay una falta de concordancia de condiciones. Esto también sirve de apoyo, debido a que muestra la exclusión de otro sentido según lo pretendido. «En la contrariedad de la vejez y la muerte» significa en ausencia de vejez y muerte. Pues no ocurre que la sed no exista ante la ausencia de la vejez y la muerte tal como se pretenden.

ද්විධා වුත්තාති ද්විප්පකාරෙන වුත්තා, ද්වික්ඛත්තුං වා වුත්තා. යං ඉදං…පෙ… ආරම්මණකරණවසෙන වා අභිලපනන්ති එවං කිරියාපරාමසනං යොජෙතබ්බන්ති වෙදිතබ්බං. විසෙසොති අයං එතාසං ඉච්ඡාතණ්හානං පකතිසඞ්ඛාතො විසෙසො. ‘‘ද්වීහි නාමෙහී’’තිපි පාළි. යදිපි එවන්ති කාමං විසයවිසෙසෙසු එවං යථාවුත්තඅවත්ථාවිසෙසෙන ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථි කාචි භෙදමත්තාති අත්ථො. සභාවතො පන භෙදො නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘තථාපී’’ති ආහ.

«Dicha de dos maneras» significa expresada de dos formas o expresada dos veces. «Esto que... pe...» debe entenderse que el vínculo de la referencia a la acción se realiza ya sea por medio de la creación de un objeto o por la expresión. «Diferencia» se refiere a la distinción conocida como la naturaleza propia de estos deseos y sed. Existe también la lectura del Pāli: «con dos nombres». Aunque sea así, el sentido es que ciertamente existe alguna mera distinción entre el deseo y la sed según la distinción de los estados referidos en los objetos específicos, tal como se ha mencionado. Sin embargo, para mostrar que no hay distinción desde el punto de vista de su naturaleza intrínseca (sabhāvato), dice: «no obstante».

ඉච්ඡන්තීති කාමෙන්ති. තණ්හායනා පාතුකාමතා. සන්තාපනට්ඨෙනාති පරිදහනභාවෙන. ආකඩ්ඪනට්ඨෙනාති අවහරණට්ඨෙන. සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසත්තිකාති විත්ථතා රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන. විසටාති පුරිමවෙවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසක්කති සහති. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාළියමානොපි සහති. ‘‘ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කන’’න්ති වදන්ති. අනිච්චාදිකං නිච්චාදිතො [Pg.59] ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං දස්සෙන්තී විවිධෙහි ආකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සංඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති, වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛාදිභෙදා වෙදනා මූලං එතායාති විසමූලා, දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. රූපාදිදුක්ඛස්සෙව පරිභොගො එතාය, න අමතස්සාති විසපරිභොගා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං.

«Desean» (icchantī) significa que anhelan. «Sed» (taṇhāyanā) es el deseo de manifestación. «En el sentido de quemar» significa por su naturaleza de calcinar. «En el sentido de arrastrar» significa por su naturaleza de arrebatar. «Húmedas» (saritāni) significa mojadas por el deseo. «Lubricadas» (siniddhāni) es aceitosas debido al gozo que las acompaña. «Enredadera» (visattikā) por su naturaleza de extenderse a través de los fenómenos de los tres planos, como las formas, etc. «Extendida» (visaṭā) es simplemente un sinónimo del anterior, dicho convirtiendo la letra 't' en 'ṭ'. «Vasta» (visālā) significa amplia. «Se mueve en distintas direcciones» (visakkati) significa que merodea o soporta; pues el que está apasionado soporta incluso ser golpeado con el pie por el objeto de su pasión. Dicen que «visakkana» significa retroceder o agitarse. Es «engañosa» (visaṃvādikā) porque toma lo impermanente, etc., como permanente, etc. «Sustrae» (visaṃharati) significa que, mostrando las ventajas en los placeres de diversas maneras, retrae o contrae la mente de su actividad orientada hacia la renuncia. O bien, significa que arrebata o transporta el veneno o el sufrimiento. Es de «raíz venenosa» (visamūlā) por ser la causa de la acción que produce el sufrimiento; o «de raíz venenosa» porque la sensación, con sus divisiones de sufrimiento, etc., es su raíz; o es de «fruto venenoso» (visaphalā) porque el veneno es su fruto al ser el origen del sufrimiento. Es de «consumo venenoso» (visaparibhogā) porque a través de ella se consumen solo las formas y otros sufrimientos, no lo inmortal. En todos estos casos, la formación de las palabras debe entenderse según la etimología (nirutti). Para mostrar el sentido principal en este contexto, se dijo de nuevo: «o bien extendida», etc.

සිනෙහනං පෙමකරණං. බන්ධනට්ඨෙනාති සංයොජනට්ඨෙන. ආසීසනට්ඨෙනාති ඉච්ඡනට්ඨෙන. අභිනන්දනට්ඨෙනාති අස්සාදනට්ඨෙන, සම්පටිච්ඡනට්ඨෙන වා.

«Lubricación» es la creación de afecto. «En el sentido de atadura» significa en el sentido de grillete (saṃyojana). «En el sentido de aspiración» significa en el sentido de desear. «En el sentido de regocijo» significa en el sentido de deleite o en el sentido de aceptación.

21. අනභිරතීති උක්කණ්ඨා. ඤාණනිබ්බිදාති නිබ්බිදානුපස්සනා. යථා ච දුක්ඛූ…පෙ… චාරෙසු යුත්ති වුත්තාති යොජනා.

21. «Descontento» (anabhirati) significa insatisfacción. «Desencanto del conocimiento» es la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā). La conexión es: «y como el sufrimiento... pe... se ha expuesto la lógica en los cursos».

සුඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤා සුඛාපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤා සුඛාපටිපදාදයො. යො දුක්ඛාය පටිපදාය විසෙසං අධිගන්තුං භබ්බො, තස්ස සුඛාපටිපදායොග්‍යස්ස විය කරියමානා ධම්මදෙසනා විසෙසාවහා න හොති, තස්මා සා න යුත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘රාගචරිතො’’තිආදිනා. රාගචරිතස්ස තථා තථා කාමානං ආදීනවං, ඔකාරං, සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසඤ්ච අවිභාවෙත්වා ආදිතො විපස්සනාකථාව කරියමානා න විසෙසාවහා හොති ආසයස්ස අසොධිතත්තාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො පාළියං ‘‘විපස්සනා…පෙ… දෙසනා’’ති ආහාති වෙදිතබ්බං. සෙසපදෙසුපීති යථා ‘‘රාගචරිතස්සා’’තිආදිනා රාගචරිතකොට්ඨාසවසෙන පාළියං දෙසනාය අයුත්ති වුත්තා, ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි දොසචරිතකොට්ඨාසාදීසුපි ‘‘දොසචරිතස්ස පුග්ගලස්ස අසුභං දෙසෙය්‍යා’’තිආදිනා පාළියං අවුත්තොපි යථාසම්භවමත්ථො නිද්ධාරෙත්වා වත්තබ්බො. කස්මා පන යුත්තිහාරෙ අයුත්තිනිද්ධාරණා කතාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. සෙසෙසුපි එසෙව නයොති සෙසෙසුපි දොසචරිතාදිවසෙන නිද්ධාරිතෙසු අයුත්තිගවෙසනෙසු අයමෙව උපායො. අනුලොමප්පහාන’’න්තිපි පාළි, සො එවත්ථො.

La práctica placentera con conocimiento directo lento, la práctica placentera con conocimiento directo rápido, y así sucesivamente. Para aquel que es capaz de alcanzar la distinción mediante una práctica dolorosa, una enseñanza del Dhamma impartida como si fuera apto para la práctica placentera no produce distinción; por lo tanto, no es adecuada. Este sentido se muestra con «el de temperamento apasionado» (rāgacarita), etc. Para el de temperamento apasionado, si se imparte una charla sobre la visión cabal (vipassanā) desde el principio sin explicar el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, y las ventajas de la renuncia, no producirá distinción debido a que su inclinación no ha sido purificada. Entendiendo este sentido, el Pāli dice: «la enseñanza... pe... de la visión cabal». También en las expresiones restantes: así como con «el de temperamento apasionado», etc., se ha expuesto en el Pāli la inadecuación de la enseñanza según las categorías de temperamento, por este método debe explicarse el sentido según corresponda, aunque no se mencione explícitamente en el Pāli, como «para una persona de temperamento colérico se debería enseñar lo desagradable (asubha)», etc. Teniendo en cuenta la objeción de por qué se realiza la determinación de lo inadecuado en el Modo de la Lógica (yuttihāra), dice: «y aquí», etc. Este mismo método se aplica también a los demás: este es el medio para buscar lo inadecuado en las determinaciones de temperamentos coléricos, etc. También existe la lectura del Pāli «el abandono favorable» (anulomappahānaṃ), que tiene el mismo significado.

‘‘යාවතිකා [Pg.60] ඤාණස්ස භූමී’’ති එතෙන යුත්තිහාරස්ස මහාවිසයතං දස්සෙති. කස්මා පනායං මහාවිසයොති? යුත්තිවිචාරභාවතො, සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ච ධම්මස්ස නානානයනිපුණාදිගුණවිසෙසයොගතොති දස්සෙන්තො ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’ති ආහ.

«Tanto como es el terreno del conocimiento»; con esto muestra el gran alcance del Modo de la Lógica (yuttihāra). ¿Por qué es este de gran alcance? Porque es la investigación de la lógica, y para mostrar que posee cualidades especiales como la destreza en los diversos métodos del Dhamma que debe ser explicado, dice: «¿por qué razón?».

අපරභාගෙති පච්ඡාභාගෙ. මෙත්තාවිහාරිභාගස්ස අපරිහීනතාවචනතො අයොගො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘සතො’’ති. යථාවුත්තකාරණතො එවාති පටිපක්ඛත්තා එව.

«Posteriormente» significa en un momento posterior. Se menciona la inadecuación debido a la declaración de no haber decaído de la parte del morar en el amor universal (mettāvihāra). Por eso dijo: «atento». «Precisamente por la razón mencionada» significa precisamente por ser el opuesto.

පහානෙකට්ඨභාවතො දිට්ඨිමඤ්ඤිතස්ස. ආදීනවදස්සනෙන විතක්කං ජිගුච්ඡන්තා දුතියජ්ඣානස්ස ආසන්නඋපචාරජ්ඣානධම්මාපි විතක්කාරම්මණා න හොන්ති, පගෙව දුතියජ්ඣානධම්මාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ආරම්මණකරණත්ථො හෙත්ථ සහගතසද්දො’’ති.

Para quien tiene el engreimiento de las opiniones debido a que se encuentran en el mismo estado de abandono. Aquellos que sienten repugnancia por el pensamiento (vitakka) al ver su peligro, ni siquiera los factores del jhana de acceso cercano al segundo jhana tienen al pensamiento como objeto, mucho menos los factores del segundo jhana mismo. Con esta intención dijo: «aquí la palabra 'asociado' (sahagata) tiene el sentido de construir un objeto».

එවං යුත්තිහාරලක්ඛණං ආගමතො යුත්තායුත්තවිචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි ආගමානුගතාය යුත්තියාපි තං දස්සෙතුං ගුණමුඛෙන දොසවිභජනං විභජන්තො ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව.

Habiendo mostrado así la característica del Modo de la Lógica y la investigación de lo adecuado e inadecuado según la tradición, ahora, para mostrarlo también mediante la lógica que sigue la tradición, dividiendo la clasificación de las faltas a través de las cualidades, dice: «además aquí», etc. El sentido de esto es evidente.

යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí finaliza la explicación del análisis del Modo de la Lógica (Yuttihāravibhaṅga).

4. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

4. Explicación del análisis del Modo de la Causa Próxima (Padaṭṭhānahāra)

22. තෙසං තෙසන්ති අනවසෙසපරියාදානං, තෙන යෙ සුත්තෙ වුත්තා ච ධම්මා, යෙ ච තෙසං කාරණභූතං, තෙසං සබ්බෙසම්පීති වුත්තං හොති. සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ පන සො’’තිආදි වුත්තං.

22. «De estos y de aquellos» se refiere a un agotamiento total y sin excepción; por lo tanto, se dice que se refiere a todos los fenómenos (dhammas) mencionados en el sutta y a aquello que es su causa. Con el fin de mostrar este significado: «la falta de penetración de la naturaleza real de todos los fenómenos», se dice: «¿Dónde, pues, está eso?», etc.

පියායිතබ්බජාතියන්ති පෙමනීයසභාවං. මිච්ඡාපටිපදාති පමාදාපත්ති, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා. එකවාරං උප්පන්නාපි පාණාතිපාතචෙතනා වෙරප්පසවනතො දොසස්ස, එකවාරං උප්පන්නාපි පමාදාපත්ති, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා මොහස්ස උප්පත්තිකාරණන්ති පාළියං අවුත්තම්පි නයතො නිද්ධාරෙතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘දොසස්ස…පෙ… ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. නිමිත්තත්ථග්ගහණලක්ඛණං වණ්ණසණ්ඨානං, අනුබ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණලක්ඛණං අනුබ්‍යඤ්ජනන්ති ‘‘නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණා’’ති වුත්තං. තත්ථ තත්ථ නිමිත්තං ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තං. අනුබ්‍යඤ්ජනං හත්ථපාදහසිතකථිතාදි. ඵස්සො පච්චයො එතිස්සාති [Pg.61] ඵස්සපච්චයා, තංභාවො ඵස්සපච්චයතා. අස්සාදෙති එතායාති අස්සාදො, තණ්හා.

«De una naturaleza que debe ser amada» significa de una naturaleza amable. «Práctica errónea» significa la caída en la negligencia o la adherencia dogmática errónea. Aunque no se mencione en el texto canónico, debe determinarse por el método inductivo que incluso una sola vez que surja la intención de matar es causa para el surgimiento del odio debido a la generación de enemistad, e incluso una sola vez que surja la caída en la negligencia o la adherencia dogmática errónea es causa para el surgimiento de la delusión; por esto dice: «Del odio... y de esta misma manera debe entenderse el significado». «La característica de captar el objeto de los signos» se refiere al color y a la forma, y «la característica de captar el objeto de los detalles secundarios» se refiere a los detalles, de ahí que se diga: «las características de captar los signos y los detalles». Allí, el «signo» es el signo de mujer o de hombre. Los «detalles» son las manos, los pies, la risa, el habla, etc. «El contacto es la condición para esto» es «con el contacto como condición», y su estado es la condición del contacto. «Aquello por lo cual uno se deleita» es el deleite, es decir, la avidez.

වත්ථූනි ඤෙය්‍යධම්මොති ආහ ‘‘වත්ථුඅවිප්පටිපත්ති විසයසභාවපටිවෙධො’’ති. ඉධාධිප්පෙතං සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සීලසමාධිසම්පදාන’’න්ති වුත්තං. එකදෙසුපලක්ඛණවසෙන, වණ්ණගන්ධරාගිසප්පායවසෙන වා පාළියං ‘‘විනීලකවිපුබ්බකග්ගහණලක්ඛණා අසුභසඤ්ඤා’’ති වත්වා ‘‘තස්සා නිබ්බිදාපදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං නිබ්බිදං දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බිදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරිතස්සනතො විසෙසෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’ති විසෙසිතං. තථා පවත්තන්ති නිබ්බිදනාකාරෙන පවත්තනං.

Dice que «los objetos son los fenómenos que deben conocerse»: «la no desviación respecto al objeto es la penetración de la naturaleza del campo objetivo». Para mostrar la práctica correcta que se pretende aquí, se dice: «la perfección de la virtud y la concentración». Por medio de la designación parcial, o por ser adecuado para quienes tienen apego al color y al olor, el texto canónico dice: «la percepción de lo impuro caracterizada por la captación de lo lívido y lo purulento», y luego dice: «eso es el fundamento inmediato para el desencanto», y para mostrar el desencanto, se dice: «desencanto», etc. Allí, para distinguirlo del mero estremecimiento, se califica como «con conocimiento». «Que procede de tal manera» significa que procede en el modo del desencanto.

යොනිසො උම්මුජ්ජන්තියා විදෙහරඤ්ඤො ධීතාය රුචාය ජාතිස්සරඤාණං කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස කාරණං අහොසි, න පන අසප්පුරිසූපනිස්සයතො, අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස තස්සෙව රඤ්ඤො සෙනාපතිනො අලාතස්ස බීජකස්ස දාසස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉමස්ස ච…පෙ… උදාහරිතබ්බො’’ති ආහ. සොති පසාදො. අවත්ථාවිසෙසොති සම්පයුත්තධම්මානං අනාවිලභාවලක්ඛිතො අවත්ථාභෙදො. ආයතනගතොති ඨානගතො, රතනත්තයවිසයොති අත්ථො. ‘‘කායො’’තිආදිනා අවත්ථාවිසෙසෙන විනා සභාවසිද්ධමෙව පදට්ඨානං දස්සෙති.

Para Rucā, la hija del rey de Videha que emergía de forma sabia, el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas fue la causa para el conocimiento de que los seres son dueños de sus actos (kamma), pero no lo fue por el apoyo de personas no virtuosas; en cambio, para Alāta (el general), Bījaka (el esclavo) y el mismo rey que emergía de forma no sabia [fue de otra manera]; para mostrar este significado, dice: «Y de este... etc... debe citarse como ejemplo». «Él» es la claridad de la fe. «Estado específico» es una distinción de estados caracterizada por la ausencia de turbidez de los fenómenos asociados. «Que ha llegado a la esfera» significa que ha llegado al lugar, es decir, que tiene como objeto a la Triple Joya. Con las palabras «el cuerpo», etc., muestra el fundamento inmediato establecido por su propia naturaleza, sin necesidad de un estado específico.

ඉමස්මිං ච ඨානෙ පාළියං පුබ්බෙ යෙසං ධම්මානං පදට්ඨානං නිද්ධාරිතං, තෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං පදට්ඨානානි හොන්ති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපරො නයො’’තිආදි ආරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. අස්සාදමනසිකාරො අයොනිසොමනසිකාරලක්ඛණො වුත්තො නිදස්සනමත්තඅත්ථොති වෙදිතබ්බො, යෙභුය්‍යෙන සත්තානං ලොභවසෙන අයොනිසොමනසිකාරා සංවත්තන්තීත්ති දස්සනත්ථං වා එවං වුත්තං. උපපත්ති එව ඔපපච්චයං, තස්ස භාවො ඔපපච්චයිකන්ති ආහ ‘‘උපපත්තිභවභාවෙනා’’ති. වවත්ථිතභාවොති වවත්ථිතභාවො රූපස්ස දස්සනාදිපටිනියතාරම්මණකිච්චතා. භවස්ස අඞ්ගානීති භවස්ස කාරණානි. දුතියෙ අඞ්ගානීති අවයවා, කම්මවට්ටම්පි වා කාරණඞ්ගභාවෙන යොජෙතබ්බං.

Debe entenderse que en este punto de la versión canónica, para mostrar que aquellos fenómenos para los cuales se determinó previamente un fundamento inmediato son a su vez fundamentos inmediatos de otros fenómenos, se comienza con «Otro método», etc. Se debe entender que la atención al deleite, mencionada con la característica de atención no sabia, es solo un ejemplo; o bien se dice así para mostrar que la atención no sabia de los seres ocurre mayoritariamente por medio de la codicia. El renacimiento mismo es la «condición de renacimiento», y su estado es «lo relativo a la condición de renacimiento», por eso dice: «por el estado de la existencia en el renacimiento». «Estado determinado» es el estado determinado de la función del objeto fijada a la visión de la forma, etc. «Factores de la existencia» significa causas de la existencia. En el segundo caso, «factores» significa componentes, o bien el ciclo del kamma debe vincularse como un factor causal.

කම්මට්ඨානස්සාති භාවනාය බ්‍රූහනා වඩ්ඪනා. තෙසූති තිත්ථඤ්ඤුතාදීසු. කල්‍යාණමිත්තස්ස සම්මදෙව පයිරුපාසනායපීති තං නිස්සාය ලද්ධෙන සබ්බාය ධම්මස්සවනෙන ධම්මුපසංහිතං පාමොජ්ජං හොතීති තිත්ථඤ්ඤුතා පීතඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං. එවං යාය විමුත්තියා සති විමුත්තිඤාණදස්සනං හොතීති [Pg.62] සා තස්ස පදට්ඨානන්ති අයමත්ථො පාකටොති ආහ ‘‘පුරිමානං…පෙ… සුවිඤ්ඤෙය්‍යො එවා’’ති. සහ අධිට්ඨානෙනාති ඤාතපරිඤ්ඤාය සද්ධිං. ඤාතපරිඤ්ඤා හි තීරණපරිඤ්ඤාය අධිට්ඨානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

«Del tema de meditación» significa el fortalecimiento y el desarrollo de la meditación. «En ellos» se refiere al conocimiento del vado, etc. También mediante la asistencia adecuada a un amigo admirable, al depender de él, surge el gozo asociado al Dhamma a través de toda escucha del Dhamma; así, el conocimiento del vado es el fundamento inmediato para el conocimiento del gozo. De esta manera, puesto que de la liberación surge el conocimiento y visión de la liberación, aquella es su fundamento inmediato; este significado es evidente, por eso dice: «Lo anterior... etc... es fácilmente comprensible». «Con el fundamento» significa junto con el pleno entendimiento de lo conocido. Pues el pleno entendimiento de lo conocido es el fundamento para el pleno entendimiento por investigación. El resto es fácilmente comprensible.

පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina el comentario sobre la clasificación del Modo de la Causa Próxima (Padaṭṭhānahāra).

5. ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

5. Comentario sobre la clasificación del Modo de la Característica (Lakkhaṇahāra).

23. ‘‘ලක්ඛණහාරස්ස විසයං පුච්ඡතී’’ති වුත්තං, ‘‘කො පන තස්ස විසයො’’ති වුත්තෙ සමානලක්ඛණා අවුත්තධම්මා. කායානුපස්සනාය සමාරද්ධාය වෙදනානුපස්සනාදයො සුඛෙනෙව සිජ්ඣන්තීති තබ්බචනෙන වෙදනාගතාසතිආදීනං වුත්තභාවො දස්සිතො සතිපට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස සද්ධානුග්ගහිතානි වීරියසතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි සාධනං, එවං ඉතරෙසම්පීති කත්වා වුත්තං. අයං අත්ථො අට්ඨකථායමෙව (නෙත්ති. අට්ඨ. 51) පරතො ආගමිස්සති. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි එකලක්ඛණතානිද්දෙසෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරතොති චතුබ්‍යූහහාරවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 20).

23. Se ha dicho: «Pregunta sobre el campo del Lakkhaṇahāra»; si se pregunta: «¿Cuál es su campo?», son los fenómenos no mencionados que poseen características similares. Cuando se emprende la contemplación del cuerpo, las contemplaciones de las sensaciones, etc., se logran fácilmente; con esa afirmación se muestra que la atención plena en las sensaciones, etc., ha sido mencionada por tener una misma característica en cuanto a ser fundamentos de la atención plena; así se dice que las facultades de energía, atención plena, concentración y sabiduría, apoyadas por la fe, son los medios para el fundamento de la atención plena de la contemplación del cuerpo, y así para los demás. Este significado aparecerá más adelante en el propio Comentario (Netti. Aṭṭha. 51). Por este método debe entenderse el significado en las demás explicaciones de la unidad de características. «Más adelante» se refiere al comentario del Catubyūhahāra (Netti. Aṭṭha. 20).

අසම්මිස්සතොති වෙදනාදයොපි එත්ථ සිතා එත්ථ පටිසන්ධාති කායෙ වෙදනාදිඅනුපස්සනාපසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තදසම්මිස්සතොති අත්ථො.

«Sin mezcla» significa que, aunque las sensaciones y demás también se apoyan aquí y renacen aquí, surgiendo la posibilidad de que se incluyan en la contemplación del cuerpo, se consideran sin mezcla con este.

අවයවිගාහසමඤ්ඤාතිධාවනසාරාදානාභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං කායං අඞ්ගපච්චඞ්ගෙහි, තානි ච කෙසාදීහි, කෙසාදිකෙ ච භූතුපාදායරූපෙහි විනිබ්භුජිතුං ‘‘තථා න කායෙ’’තිආදිමාහ. පාසාදාදිනගරාවයවසමූහෙ අවයවිවාදිනොපි අවයවිගාහණං කරොන්ති. නගරං නාම කොචි අත්ථො අත්ථීති පන කෙසඤ්චි සමඤ්ඤාතිධාවනං සියාති ඉත්ථිපුරිසාදිසමඤ්ඤාතිධාවනෙ නගරනිදස්සනං වුත්තං. අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකො. යං පස්සති ඉත්ථිං, පුරිසං වා. නනු චක්ඛුනා ඉත්ථිපුරිසදස්සනං නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, ‘‘ඉත්ථිං පස්සාමි, පුරිසං පස්සාමී’’ති පන පවත්තසමඤ්ඤාවසෙන ‘‘යං පස්සතී’’ති වුත්තං. මිච්ඡාදස්සනෙන වා දිට්ඨියා යං පස්සති, න තං දිට්ඨං රූපායතනං හොති, රූපායතනං වා තං න හොතීති අත්ථො. අථ වා තං කොසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං [Pg.63] දිට්ඨං න හොති, දිට්ඨං වා යථාවුත්තං න හොතීති අත්ථො. යං දිට්ඨං තං න පස්සතීති යං රූපායතනං, කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං වා දිට්ඨං, තං පඤ්ඤාචක්ඛුනා භූතතො න පස්සතීති අත්ථො.

Con el propósito de prohibir la adherencia a la creencia en la esencia del todo (el cuerpo compuesto) y de evitar el correr tras las designaciones convencionales, [el texto] dice: 'así, no en el cuerpo', etc., para distinguir el cuerpo por sus miembros y partes, y a estos por el cabello y demás, y al cabello y otros componentes por los elementos primarios y la materia derivada. Incluso aquellos que sostienen la existencia del todo compuesto realizan el análisis de las partes en un conjunto de elementos de una ciudad o un palacio. Sin embargo, para algunos podría haber un 'correr más allá de las designaciones' pensando que existe alguna entidad real llamada 'ciudad'; por ello se dio el ejemplo de la ciudad respecto al correr tras las designaciones de 'mujer', 'hombre', etc. Se refiere a cualquier otra cosa como un 'ser', etc. Aquello que uno ve es 'mujer' u 'hombre'. ¿Acaso no es cierto que no existe el ver a una mujer o a un hombre mediante el ojo? Es cierto que no existe; sin embargo, se dice 'lo que ve' en virtud de la designación que surge como 'veo a una mujer, veo a un hombre'. O bien, lo que uno ve a través de una visión errónea o creencia, eso no es el objeto visual (rūpāyatana) que ha sido visto, o el significado es que eso no es el objeto visual en sí. Alternativamente, lo visto no es el conjunto de elementos primarios y materia derivada como el cabello, etc., o el significado es que lo visto no es tal como se ha descrito. 'Lo que es visto, eso no lo ve' significa que lo que es el objeto visual, o lo que es visto como el conjunto de elementos primarios y materia derivada como el cabello, etc., eso no lo ve tal como es (bhūtato) con el ojo de la sabiduría.

න අඤ්ඤධම්මානුපස්සීති න අඤ්ඤසභාවානුපස්සී, අසුභාදිතො අඤ්ඤාකාරානුපස්සී න හොතීති වුත්තං හොති.

'No observa otros fenómenos' significa que no observa otras naturalezas intrínsecas; se dice que no es alguien que observa de una manera distinta a la contemplación de lo impuro (asubha), etc.

පථවීකායන්ති කෙසාදිං පථවීධම්මසමූහත්තා ‘‘කායො’’ති වදති, ලක්ඛණපථවිමෙව වා අනෙකභෙදභින්නං සකලසරීරගතං පුබ්බාපරියභාවෙන පවත්තමානං සමූහවසෙන ගහෙත්වා ‘‘කායො’’ති වදති. එවං අඤ්ඤත්ථාපි.

'Cuerpo de tierra' se refiere al cabello y demás como un 'cuerpo' por ser una colección de fenómenos de la naturaleza de la tierra. O bien, se dice 'cuerpo' tomando la característica misma de la tierra, dividida en múltiples partes presentes en todo el cuerpo, que proceden en una secuencia de antes y después, considerándola como un conjunto. Lo mismo se aplica en otros casos.

ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්සාති අනිච්චතාදිආකාරසමුදායපරියායස්ස.

'De lo que se denomina un conjunto de modos' significa de la serie de la totalidad de modos como la impermanencia, etc.

තීසු භවෙසු කිලෙසෙති භවත්තයවිසයකිලෙසෙ. සබ්බත්ථිකන්ති සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්ථා, සබ්බෙ වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. අන්තො සඞ්කොචොති අන්තො ඔලීයනා, කොසජ්ජන්ති අත්ථො.

'Defilementos en las tres existencias' se refiere a las impurezas cuyo objeto son los tres planos de existencia. 'Sabbatthika' (útil en todo lugar) significa que cuando la mente está decaída o agitada, los factores de iluminación (bojjhaṅgā) son los estados que deben ser deseados o cultivados en todas partes; por ello se llaman 'sabbatthika'. 'Contracción interna' significa retraimiento interno, es decir, pereza (kosajja).

24. ගහිතෙසූති භාවනාග්ගහණෙන ගහිතෙසු, භාවිතෙසූති අත්ථො, වචනෙන වා ගහිතෙසු. භාවනාග්ගහණදීපනත්ථත්තා පන වචනෙන ගහණස්ස භාවනාග්ගහණමෙත්ථ පධානං. යස්ස සතිපට්ඨානා භාවිතා, තස්ස සම්මප්පධානාදයො බොධිපක්ඛියධම්මා න භාවිතාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති ච සමානලක්ඛණතාපදෙසෙන ඉමමත්ථං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’තිආදි වුත්තං.

24. 'En lo que ha sido captado' significa captado mediante el emprendimiento de la meditación, es decir, desarrollado; o captado mediante la recitación verbal. Dado que se trata de iluminar el emprendimiento de la meditación, aquí el captar mediante la meditación es lo principal. Para mostrar este significado mediante la enseñanza de las características comunes —que no es posible que alguien que haya desarrollado los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) no haya desarrollado los factores de la iluminación como los grandes esfuerzos (sammappadhāna)— se dice en el canon: 'Cuando los cuatro fundamentos de la atención plena están siendo desarrollados, los cuatro grandes esfuerzos alcanzan la plenitud del desarrollo', etc.

විපල්ලාසා පහීයන්ති උජුවිපච්චනීකභාවතො. ‘‘ආහාරසමුදයා කායස්ස සමුදයො, ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො (සං. නි. 5.408), සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (සං. නි. 1.1, 39; ම. නි. 3.126; මහාව. 1; උදා. 1; විභ. 225) වචනතො කායාදීනං සමුදයභූතා කබළීකාරාහාරඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණාහාරාකායාදීනං පරිජානනෙන පරිඤ්ඤාතා හොන්ති තප්පටිපක්ඛප්පහානතොති දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො [Pg.64] ආහාරා’’තිආදිමාහ. සබ්බත්ථාති ‘‘උපාදානෙහි අනුපාදානො භවතී’’ති එවමාදීසු.

Las distorsiones (vipallāsa) se abandonan debido a que son directamente opuestas. En virtud de las palabras: 'Del surgimiento del alimento proviene el surgimiento del cuerpo; del surgimiento del contacto proviene el surgimiento de las sensaciones... la conciencia condiciona el nombre-y-forma', el texto dice 'los cuatro alimentos', etc., mostrando que los alimentos —el alimento material, el contacto, la volición mental y la conciencia— que son las causas del surgimiento del cuerpo y demás, se conocen plenamente mediante la comprensión del cuerpo, etc., debido al abandono de sus opuestos. 'En todas partes' significa en pasajes como 'a través de los apeguos se vuelve alguien sin apegos', etc.

තත්ථ යස්මා පඤ්ච කාමගුණා සවිසෙසා කායෙ ලබ්භන්තීති විසෙසෙන කායො කාමුපාදානස්ස වත්ථු, සුඛවෙදනස්සාදවසෙන පරලොකනිරපෙක්ඛො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදි (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) පරාමාසං උප්පාදෙතීති දිට්ඨුපාදානස්ස වෙදනා, චිත්තෙ නිච්චග්ගහණවසෙන සස්සතස්ස ‘‘අත්තනො සීලාදිවසෙන පරිසුද්ධපරාමසනං හොතී’’ති සීලබ්බතුපාදානස්ස චිත්තං, නාමරූපපරිච්ඡෙදෙන භූතං භූතතො අපස්සන්තස්ස ‘‘අත්තාභිනිවෙසො හොතී’’ති අත්තවාදුපාදානස්ස ධම්මා වත්ථු, තස්මා ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු උපාදානෙහි අනුපාදානො භවතී’’ති වුත්තං.

En ese contexto, puesto que los cinco hilos del placer sensual se encuentran especialmente en el cuerpo, el cuerpo es específicamente el fundamento del apego a los placeres sensuales (kāmupādāna). Debido al poder de la sensación placentera, uno genera el aferramiento (parāmāsa) que ignora el otro mundo diciendo 'no hay nada dado', etc.; por tanto, la sensación es el fundamento del apego a los puntos de vista (diṭṭhupādāna). Por la captación de la permanencia en la mente, ocurre el aferramiento a la propia pureza mediante virtudes y rituales; por tanto, la mente es el fundamento del apego a reglas y rituales (sīlabbatupādāna). Para quien no ve la realidad tal como es debido a la distinción entre nombre y forma, surge la adherencia al yo; por tanto, los fenómenos (dhammā) son el fundamento del apego a la doctrina del yo (attavādupādāna). Por ello se dice: 'Cuando los cuatro fundamentos de la atención plena están siendo desarrollados, uno se libera de los apegos'.

යස්මා පන වුත්තනයෙනෙව කායො කාමයොගස්ස වත්ථු, භවෙසු සුඛග්ගහණවසෙන භවස්සාදො හොතීති භවයොගස්ස වෙදනා, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන චිත්තෙ අත්තාභිනිවෙසො හොතීති දිට්ඨියොගස්සචිත්තං, ධම්මවිනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා, ධම්මානං ධම්මමත්තතාය ච දුප්පටිවිජ්ඣත්තා සම්මොහො හොතීති අවිජ්ජායොගස්ස ධම්මා, වත්ථු, තස්මා චතුසතිපට්ඨානභාවනාය තෙසු තෙසං පහානසිද්ධිතො යොගෙහි විසංයුත්තතා වුත්තා. එතෙනෙව ආසවෙහි අනාසවතා, ඔඝෙහි නිත්තිණ්ණතා ච සංවණ්ණිතා හොති කාමරාගාදීනං එව කාමයොගකාමාසවකාමොඝාදිභාවතො.

Puesto que, de la misma manera mencionada, el cuerpo es el fundamento del yugo del deseo sensual (kāmayoga); la sensación es el fundamento del yugo de la existencia (bhavayoga) porque el disfrute de la existencia ocurre mediante la captación del placer en los devenires; la mente es el fundamento del yugo de los puntos de vista (diṭṭhiyoga) porque la adherencia al yo ocurre en la mente debido a la captación de la solidez en la continuidad; y los fenómenos (dhammā) son el fundamento del yugo de la ignorancia (avijjāyoga) porque la confusión ocurre debido a la dificultad de discernir los fenómenos y a la dificultad de penetrar en los fenómenos como meros fenómenos; por lo tanto, se dice que la liberación de los yugos se logra mediante el abandono de cada uno de ellos a través del desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención plena. De la misma manera, se describe la ausencia de taints (anāsavatā) y el haber cruzado las inundaciones (ogha), dado que el deseo sensual y los demás son en sí mismos los yugos, taints e inundaciones del deseo sensual, etc.

වුත්තනයෙනෙව කායො අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස වත්ථු, ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතා වෙදනා විසෙසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස වත්ථු, චිත්තෙ නිච්චාභිනිවෙසවසෙන සස්සතස්ස ‘‘අත්තනො සීලෙන සුද්ධී’’තිආදිපරාමසනං හොතීති සීලබ්බතපරාමාසස්ස චිත්තං වත්ථු, සප්පච්චයනාමරූපදස්සනාභාවතො භවවිභවදිට්ඨිසඞ්ඛාතො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො හොතීති තස්ස ධම්මා වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානාති යොජෙතබ්බං.

De la misma manera mencionada, el cuerpo es el fundamento del nudo corporal de la codicia (abhijjhā); la sensación —siendo sensación de sufrimiento, de cambio o de las formaciones— es especialmente el fundamento del nudo corporal de la malevolencia (byāpāda), pues se dice que 'la tendencia subyacente de la aversión reside en la sensación dolorosa'; la mente es el fundamento del nudo del aferramiento a reglas y rituales (sīlabbataparāmāsa) porque ocurre el aferramiento a la idea de que 'uno se purifica por su propia virtud' debido a la adherencia a la permanencia en la mente; y los fenómenos (dhammā) son el fundamento de la adherencia a 'esto es la verdad' (idaṃsaccābhinivesa), que consiste en puntos de vista sobre el ser y el no-ser debido a la falta de visión de la naturaleza condicionada de nombre y forma. Así debe vincularse con los cuatro fundamentos de la atención plena.

වුත්තනයෙනෙව [Pg.65] විසෙසතො කායො රාගසල්ලස්ස වත්ථු, වෙදනා දොසසල්ලස්ස, ‘‘චිත්තං නිච්චග්ගහණවසෙන අත්තාභිනිවෙසං අත්තානං සෙය්‍යාදිතො දහතී’’ති චිත්තං මානසල්ලස්ස, වුත්තනයෙනෙව ධම්මා මොහසල්ලස්ස වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානාති යොජෙතබ්බං.

De la misma manera mencionada, el cuerpo es especialmente el fundamento del dardo de la pasión (rāgasalla); la sensación, del dardo del odio (dosasalla); la mente, del dardo del orgullo (mānasalla) porque, debido a la captación de la permanencia, uno se considera a sí mismo como superior, etc.; y los fenómenos (dhammā) son el fundamento del dardo de la ignorancia (mohasalla) de la manera ya explicada. Así debe vincularse con los cuatro fundamentos de la atención plena.

යස්මා පන කායානුපස්සනාදීහි කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු පරිඤ්ඤාතෙසු රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති, චිත්තෙ හි පරිඤ්ඤාතෙ සඤ්ඤාපි පරිඤ්ඤාතාව හොති, තස්මා ‘‘විඤ්ඤාණට්ඨිතියො චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං.

Puesto que al comprender plenamente el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos mediante la contemplación del cuerpo, etc., se comprenden plenamente los agregados de la forma, la sensación, la percepción y las formaciones —pues al comprender plenamente la mente, la percepción también queda comprendida— por lo tanto se dice: 'y sus estaciones de la conciencia alcanzan el pleno conocimiento'.

තථා විසෙසතො කායෙ සාපෙක්ඛා ඡන්දාගතිං ගච්ඡතීති කායො ඡන්දාගතියා වත්ථු, වුත්තනයෙනෙව වෙදනා බ්‍යාපාදස්ස නිමිත්තන්ති සා දොසාගතියා වත්ථු, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන සරාගාදිචිත්තෙ සම්මොහො හොතීති මොහාගතියා චිත්තං, ධම්මසභාවානවබොධෙන භයං හොතීති භයාගතියා ධම්මා වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානභාවනාය අගතිගමනප්පහානං හොතීති ආහ ‘‘අගතිගමනෙහි ච න අගතිං ගච්ඡතී’’ති.

De la misma manera, especialmente por el apego al cuerpo, uno sigue el camino equivocado del deseo; así, el cuerpo es el fundamento del camino equivocado del deseo (chandāgati). Por el método ya mencionado, la sensación es la causa de la malevolencia, por lo que es el fundamento del camino equivocado del odio (dosāgati). Debido a la percepción de continuidad y solidez, surge el engaño respecto a la mente asociada con la pasión, etc.; por lo tanto, la mente es el fundamento del camino equivocado del engaño (mohāgati). Debido a la falta de comprensión de la naturaleza de los fenómenos (dhamma), surge el miedo; así, los fenómenos son el fundamento del camino equivocado del miedo (bhayāgati). Mediante el desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente (satipaṭṭhāna), se produce el abandono de seguir los caminos equivocados; por eso se dice: 'y a través de los caminos equivocados no sigue un camino equivocado'.

‘‘අකුසලස්ස සොමනස්සස්ස වසෙනා’’ති ඉදං ‘‘අයම්පි අත්ථො සම්භවතී’’ති කත්වා වුත්තං. ‘‘සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) පන වචනතො සුඛවෙදනාග්ගහණෙන තත්ථානුසයනෙන සමුදයසච්චං දෙසිතන්ති වෙදිතබ්බං. දෙසිතං දුක්ඛං අරියසච්චන්ති දුක්ඛදුක්ඛග්ගහණෙන සාතිසයං දුක්ඛං අරියසච්චං පකාසිතං හොතීති පාළියං ‘‘දුක්ඛං අරියසච්චං දෙසිත’’න්ති වුත්තං. සහචරණාදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා නිද්දෙසවාරවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 5 ආදයො) වුත්තං.

La frase 'por el poder de la alegría insalubre' se dice considerando que 'este significado también es posible'. Dado que se dice que 'la tendencia latente a la pasión subyace en la sensación placentera' (MN 1.465), debe entenderse que mediante la captación de la sensación placentera y la tendencia latente en ella, se enseña la Verdad Noble del Origen (samudayasacca). En cuanto a la Verdad Noble del Sufrimiento enseñada, al captar el sufrimiento del sufrimiento (dukkha-dukkha), se declara de manera excelente la Verdad Noble del Sufrimiento; por eso se dice en el canon: 'se enseña la Verdad Noble del Sufrimiento'. Lo que debe decirse sobre la asociación, etc., se ha mencionado anteriormente en el comentario a la sección de descripción (Netti-aṭṭhakathā 5 y ss.).

ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí termina la explicación del análisis del modo de las características (Lakkhaṇahāra).

6. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

6. Explicación del análisis del modo de la cuádruple formación (Catubyūhahāra).

25. හාරානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. හාරෙසු ඉමස්ස චතුබ්‍යූහහාරස්ස විසෙසතො සුත්තස්ස බ්‍යඤ්ජනවිචයභාවතොති යොජනා. තෙන වුත්තං ‘‘බ්‍යඤ්ජන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. යායාති නිරුත්තියා.

25. 'De los modos' (hārānaṃ) es un caso genitivo de distinción. La conexión es que, entre los modos, este modo de la cuádruple formación consiste especialmente en la investigación del fraseo (byañjana) del Sutta. Por eso se dice: 'muestra el fraseo... etc.'. 'Por la cual' se refiere a la interpretación lingüística (nirutti).

යථාරහන්ති [Pg.66] සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ යං යං අරහති නිබ්බචනං වත්තුං, තංතංලොකසමඤ්ඤානුරොධෙනෙව. පුබ්බභාගපටිපදා සම්පාදෙත්වා පච්ඡා සච්චාභිසමයං පාපුණාතීති ආහ ‘‘සම්මුති…පෙ… හොතී’’ති, තංතංපඤ්ඤත්තිග්ගහණමුඛෙන පරමත්ථග්ගහණං හොතීති එවං වා ඉමිනා සම්බන්ධො.

'Según sea apropiado' significa que, en el Sutta que se está comentando, se debe dar cualquier definición etimológica que sea adecuada, en conformidad con la designación mundana. Se dice: 'lo convencional... etc. ocurre', queriendo decir que después de completar la práctica preliminar, se alcanza posteriormente la realización de las verdades; o bien, la conexión es que a través de la captación de diversas designaciones (paññatti), se produce la captación del sentido último (paramattha).

යමිදං අනින්ද්‍රියබද්ධරූපසන්තානං සන්ධාය ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති ඉධ වුත්තං. ඔතරණහාරෙ (නෙත්ති. අට්ඨ. 42 ආදයො) පනස්ස ද්වාරප්පවත්තඵස්සාදිධම්මෙ සන්ධාය වුත්තභාවං දස්සෙතුං ‘‘උභයමන්තරෙනාති ඵස්සසමුදිතෙසු ධම්මෙසූ’’ති අත්ථො වුත්තො. අට්ඨකථාචරියා පනාහු ‘‘අන්තරෙනාති වචනං පන විකප්පන්තරදීපන’’න්ති. තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – න ඉමං ලොකං, න හුරං ලොකං, අථ ඛො උභයමන්තරෙනාති. අපරො විකප්පො – උභයමන්තරෙනාති වා වචනං විකප්පන්තරාභාවදීපනං. තස්සත්ථො – න ඉමං ලොකං, න හුරං ලොකං නිස්සාය ඣායති ඣායී, උභයමන්තරෙන පන අඤ්ඤං ඨානං අත්ථීති.

Lo que se dice aquí como 'entre ambos' (ubhayamantarena) se refiere a la continuidad de la forma material no ligada a las facultades sensoriales. Sin embargo, para mostrar que en el Modo de Descenso (Otaraṇahāra) se refiere a fenómenos como el contacto que surge en las puertas [de los sentidos], se explica como: ''entre ambos' significa en los fenómenos surgidos del contacto'. Pero los maestros de los comentarios dicen: 'la palabra 'entre' indica una alternativa diferente'. Por lo tanto, el significado aquí es: ni este mundo, ni el otro mundo, sino 'entre ambos'. Otra interpretación: la frase 'entre ambos' indica la ausencia de otra alternativa. Su significado es: el meditador medita sin depender de este mundo ni del otro mundo, y no es que exista otro lugar 'entre ambos'.

යෙපි ච ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායී, සම්භවෙසී’’ති ච ඉමෙසං සුත්තපදානං අත්ථං මිච්ඡා ගහෙත්වා අත්ථි එව අන්තරාභවොති වදන්ති, තෙපි යස්මා අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනවසෙසකිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායන්තීති අන්තරාපරිනිබ්බායී, න අන්තරාභවභූතොති පුරිමස්ස සුත්තපදස්ස අත්ථො. පච්ඡිමස්ස ච යෙ භූතා එව, න පුන භවිස්සන්ති, තෙ හි (කථා. අනුටී. 507) ඛීණාසවා, පුරිමපදෙහි ‘‘භූතා’’ති වුත්තා. තබ්බිපරීතතාය සම්භවං එසන්තීති සම්භවෙසිනො. අප්පහීනභවසංයොජනත්තා සෙක්ඛා, පුථුජ්ජනා ච. චතූසු වා යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජසත්තා යාව අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසී නාම. අණ්ඩකොසතො, වත්ථිකොසතො ච බහි නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසී නාම, දුතියචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය භූතා නාම. යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසී, තතො පරං භූතාති අත්ථො, තස්මා නත්ථීති පටික්ඛිපිතබ්බං. සති හි උජුකෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ කිං අනිද්ධාරිතසාමත්ථියෙන අන්තරාභවෙන අත්තභාවපරිකප්පිතෙන පයොජනන්ති.

Y también aquellos que, tomando erróneamente el significado de los términos de los Suttas 'aquel que alcanza el Nibbana en el intervalo' (antarāparinibbāyī) y 'el que busca nacer' (sambhavesī), afirman que existe un estado intermedio (antarābhava). Pero el significado del primer término del Sutta es que, en los mundos Aviha, etc., sin exceder la mitad de su vida allí, alcanzan el Nibbana total mediante la erradicación de las impurezas remanentes al alcanzar el camino supremo; por lo tanto, es 'uno que alcanza el Nibbana en el intervalo', no un ser en un estado intermedio. En cuanto al segundo término, los que 'ya han llegado a ser' (bhūta) son aquellos que no volverán a nacer, es decir, los arahants (khīṇāsava), referidos como 'bhūta' en los pasajes anteriores. En contraste, los 'sambhavesī' son aquellos que buscan la existencia. Debido a que no han abandonado los grilletes de la existencia, estos son los aprendices (sekha) y los mundanos (puthujjana). O bien, entre los cuatro tipos de nacimiento, los seres nacidos de huevo (aṇḍaja) y de útero (jalābuja) se llaman 'sambhavesī' mientras no han roto la cáscara del huevo o el saco uterino. Una vez que salen de la cáscara o del saco, se llaman 'bhūta'. Los nacidos de la humedad (saṃsedaja) y los de nacimiento espontáneo (opapātika) se llaman 'sambhavesī' en el primer momento de conciencia, y desde el segundo momento en adelante se llaman 'bhūta'. O bien, son 'sambhavesī' mientras mantienen la postura con la que nacen y no han adoptado otra, y después de eso son 'bhūta'. Por lo tanto, debe rechazarse la idea del estado intermedio. Existiendo un significado directo conforme al Canon (Pāḷi), ¿qué necesidad hay de un estado intermedio imaginado por la propia opinión, cuya validez no ha sido probada?

යං [Pg.67] පන යෙ ‘‘සන්තානවසෙන පවත්තමානානං ධම්මානං අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවො දිට්ඨො. යථා තං වීහිආදිඅවිඤ්ඤාණකසන්තානෙ, එවං සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙපි අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවෙන භවිතබ්බං. අයඤ්ච නයො සති අන්තරාභවෙ යුජ්ජති, නාඤ්ඤථා’’ති යුත්තිං වදන්ති. තෙහි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස චිත්තානුගතිකං කායං අධිට්ඨහන්තස්ස ඛණෙන බ්‍රහ්මලොකතො ඉධූපසඞ්කමනෙ, ඉතො වා බ්‍රහ්මලොකගමනෙ යුත්ති වත්තබ්බා. යදි සබ්බත්ථෙව විච්ඡින්නදෙසෙ ධම්මානං පවත්ති න ඉච්ඡිතා, යදිපි සියා ‘‘ඉද්ධිවිසයො අචින්තෙය්‍යො’’ති, තං ඉධාපි සමානං ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො’’ති වචනතො, තස්මා තං තෙසං මතිමත්තමෙව. අචින්තෙය්‍යසභාවා හි සභාවධම්මා, තෙ කත්ථචි පච්චයවිසෙසෙන විච්ඡින්නදෙසෙ පාතුභවන්ති, කත්ථචි අවිච්ඡින්නදෙසෙ ච. තථා හි මුඛඝොසාදීහි අඤ්ඤස්මිං දෙසෙ ආදාසපබ්බතප්පදෙසාදිකෙ පටිබිම්බපටිඝොසාදිකං පච්චයුප්පන්නං නිබ්බත්තමානං දිස්සති, තස්මා න සබ්බං සබ්බත්ථ උපනෙතබ්බන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන පටිබිම්බස්ස උදාහරණභාවසාධනාදිකො අන්තරාභවවිචාරො කථාවත්ථුප්පකරණස්සටීකායං (කථා. අනුටී. 507) ගහෙතබ්බො.

En cuanto al argumento que algunos presentan: 'Se observa la aparición en diferentes lugares de fenómenos que ocurren por medio de la continuidad sin interrupción. Así como ocurre en la continuidad de lo inanimado, como el arroz, etc., así también en la continuidad de lo animado debe haber una aparición en diferentes lugares sin interrupción. Y este método es válido si existe un estado intermedio, no de otra manera'. A ellos se les debe responder con la lógica de quien posee poderes psíquicos y maestría sobre la mente: al determinar un cuerpo que sigue a la mente, se traslada en un instante del mundo de Brahma a aquí, o va de aquí al mundo de Brahma. Si no se aceptara la ocurrencia de fenómenos en lugares separados en todos los casos, aunque se dijera que 'el alcance del poder psíquico es inconcebible', lo mismo se aplica aquí, pues se dice que 'el resultado del kamma es inconcebible'. Por lo tanto, eso es solo su mera opinión. Pues los fenómenos naturales son de naturaleza inconcebible; en algunos casos aparecen en lugares separados debido a condiciones especiales, y en otros en lugares continuos. De hecho, a través del sonido de la boca, etc., se ve surgir en otro lugar, como en un espejo o en la ladera de una montaña, el efecto condicionado como un reflejo o un eco. Por lo tanto, no se debe aplicar todo a todos los casos; este es el resumen aquí. Para un análisis detallado sobre el estado intermedio, incluyendo la demostración del ejemplo del reflejo, se debe consultar el subcomentario del Kathāvatthuppakaraṇa (Kathā. anuṭī. 507).

අපරෙ පන ‘‘ඉධාති කාමභවො, හුරන්ති අරූපභවො, උභයමන්තරෙනාති රූපභවො වුත්තො’’ති වදන්ති, ‘‘ඉධාති පච්චයධම්මා, හුරන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා, උභයමන්තරෙනාති පණ්ණත්තිධම්මා වුත්තා’’ති ච වදන්ති, තං සබ්බඅට්ඨකථාසු නත්ථි, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අවසිට්ඨං රූපන්ති ආපොධාතුආකාසධාතූහි සද්ධිං ලක්ඛණරූපානි, ඔජඤ්ච සන්ධායාහ අනින්ද්‍රියබද්ධරූපස්ස අධිප්පෙතත්තා. තස්ස ඛීණාසවස්ස තං නිබ්බානාරම්මණං චිත්තං න ජානන්ති න ඤායන්ති ‘‘ඣායමානා’’ති වුත්තත්තා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Otros, sin embargo, dicen: «“Aquí” se refiere a la existencia en el reino del deseo, “allá” a la existencia en el reino inmaterial, y “entre ambos” a la existencia en el reino de la forma»; y también dicen: «“Aquí” se refiere a los fenómenos que actúan como causas, “allá” a los fenómenos que surgen de causas, y “entre ambos” a los fenómenos conceptuales». Todo esto no se encuentra en ninguno de los Comentarios; por lo tanto, el significado debe entenderse solo de la manera explicada anteriormente. El término «la materia restante» se refiere a los elementos de agua y espacio junto con las formas características y la esencia nutritiva, puesto que se refiere a la materia no ligada a las facultades sensoriales. En cuanto a aquel cuyas impurezas han sido destruidas (Arahant), su mente que tiene al Nibbāna como objeto no es conocida ni comprendida, tal como se expresa en las palabras «mientras meditan». El resto es de fácil comprensión.

චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado la descripción del desglose del modo Catubyūhahāra (el modo de conducir un arreglo cuádruple).

7. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. Descripción del desglose del modo Āvaṭṭahāra (el modo de conducir una revolución).

29. අකුසලානං ධම්මානං විද්ධංසනසභාවත්තා, අකුසලානං වා පජහනෙ කුසලානං සම්පාදනෙ පට්ඨපනසභාවත්තා ආරම්භධාතු. තථාභූතාති සීලාදීහි [Pg.68] සමඞ්ගීභූතා. කාමධාතුආදිකා තිධාතුයොව තෙධාතු. තස්ස අභිභවනතො තෙධාතුඉස්සරො මච්චුරාජා. අනාදිමතිසංසාරෙ චිරකාලං ලද්ධපතිට්ඨාපි අචිරකාලං භාවිතෙහි කුසලෙහි ධම්මෙහි සමුච්ඡින්දනීයත්තා අබලා කිලෙසාති වුත්තං ‘‘අබලං දුබ්බල’’න්ති. තෙනාහ ‘‘අබලා නං බලීයන්තී’’ති.

29. Se denomina «elemento de iniciación» (ārambhadhātu) debido a su naturaleza de destruir los estados perjudiciales, o bien por su naturaleza de establecerse en el abandono de lo perjudicial y en la realización de lo beneficioso. «Llegados a ser tal cual» significa estar dotado de virtud y otras cualidades similares. Los «tres reinos» son los tres comenzando por el reino del deseo. El señor de estos tres reinos es el Rey de la Muerte (Maccu), debido a que los subyuga. Se dice que las impurezas (kilesā) son «sin fuerza, débiles» porque, aunque han tenido una base establecida durante mucho tiempo en el Saṃsāra sin comienzo, deben ser erradicadas por los estados beneficiosos cultivados incluso por un corto tiempo. Por eso se dice: «Las debilidades no prevalecen sobre él».

ඉදං වචනං අයං ගාථාපාදො. සමාධිස්ස පදට්ඨානන්ති එත්ථ සමාධිස්ස කාරණං සමතානුයොගෙ නියොජනතොති යොජෙතබ්බං. එස නයො සෙසෙසුපි. පපඤ්චාති රාගාදයොව. තථා චෙව සංවණ්ණිතන්ති දෙසනාය පදට්ඨානභාවෙනෙව අත්ථසංවණ්ණනා කතාති අත්ථො.

Esta expresión es un pie de verso. Respecto a «fundamento del samādhi», debe vincularse como la causa del samādhi, debido a que lo emplea en la aplicación de la ecuanimidad. Este método se aplica también al resto. Las «proliferaciones» (papañcā) son la pasión y otros estados similares. «Así ha sido descrito» significa que la descripción del sentido se ha realizado precisamente en su condición de fundamento para la enseñanza.

න්ති තං දෙසනං. තස්සාති සභාගාදිවසෙන ආවට්ටනස්ස. පරිපක්කඤාණානං විසෙසාධිගමාය. ලාභවිනිච්ඡයපරිග්ගහමච්ඡරියානීතිආදීසු ලාභොති රූපාදිආරම්මණප්පටිලාභො. සො පරියෙසනාය සති හොතීති පරියෙසනාග්ගහණෙන ගහිතො. විනිච්ඡයොති ‘‘එත්තකං මෙ රූපාරම්මණත්ථාය භවිස්සති, එත්තකං සද්දාදිආරම්මණත්ථාය, එත්තකං මය්හං, එත්තකං පරස්ස, එත්තකං පරිභුඤ්ජිස්සාමි, එත්තකං නිදහිස්සාමී’’ති එවං පවත්තො විතක්කො විනිච්ඡයො. සො ලාපිතහෙතුකත්තා පරියෙසනමූලකතාය පරියෙසනාග්ගහණෙනෙව ගහිතො, තථා පරිග්ගහමච්ඡරියානි. තත්ථ පරිග්ගහො ‘‘මම ඉද’’න්ති පරිග්ගණ්හනං. මච්ඡරියං ‘‘මය්හෙව හොතූ’’ති පරෙහි සාධාරණභාවාසහනං. තෙනෙවස්ස පොරාණා එවං වචනත්ථං වදන්ති ‘‘මය්හෙවිදමච්ඡරියං හොතු, මා අඤ්ඤෙසං අච්ඡරියං හොතූති පවත්තත්තා මච්ඡරියන්ති වුච්චතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.103; අ. නි. අට්ඨ. 3.9.23). පරිභොගත්ථානං පන විනිච්ඡයාදීනං පරිභොගන්තොගධතා වෙදිතබ්බා. ඡන්දරාගො දුබ්බලරාගො. අජ්ඣොසානං ‘‘මම ඉද’’න්ති තණ්හාවසෙන බලවසන්නිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘ඡන්දරාගඅජ්ඣොසානා තණ්හා එවා’’ති. ආරක්ඛනිමිත්තං ද්වාරපිදහනමඤ්ජූසාගොපනාදිනා සුට්ඨු රක්ඛණනිමිත්තං. පාපානි කරොන්තො පරිභොගනිමිත්තං රත්තො ගිද්ධො ගධිතො මුච්ඡිතො හුත්වා මිගොව පරිභුඤ්ජනනිමිත්තං පමාදං ආපජ්ජතීති එවං පරියෙනාරක්ඛා පරිභොගනිමිත්තං. පමාදො තිවිධො තණ්හාය වසෙන කථිතොති දස්සෙන්තො ‘‘තිවිධො තණ්හායාති වුත්ත’’න්ති ආහ.

«Nti» se refiere a esa enseñanza. «Tassa» se refiere a la revolución por medio de lo semejante y demás. «Para el logro de la distinción de aquellos con sabiduría madura». En la lista que comienza con «adquisición, decisión, apropiación y egoísmo», «adquisición» (lābha) es la obtención de objetos como las formas. Esto ocurre cuando hay una búsqueda, por lo que queda incluido en el término «búsqueda». «Decisión» (vinicchaya) es el pensamiento que surge así: «Esto será para mi propósito de objetos visuales, esto para los auditivos, esto para mí, esto para otro, esto lo consumiré, esto lo almacenaré». Puesto que tiene su causa en la adquisición y su raíz en la búsqueda, se incluye dentro del término «búsqueda»; lo mismo ocurre con la apropiación y el egoísmo. Allí, «apropiación» (pariggaha) es el acto de asir diciendo «esto es mío». «Egoísmo» (macchariya) es la intolerancia a compartir con otros diciendo «que sea solo para mí». Por esto, los antiguos explican el significado del término diciendo: «Se llama macchariya porque ocurre así: “que este asombro sea solo mío, que no sea un asombro de otros”». Debe entenderse que la decisión y demás, que tienen el propósito del disfrute, están contenidas dentro del disfrute. El «deseo-pasión» (chandarāga) es una pasión débil. «Aferramiento» (ajjhosāna) es una determinación fuerte por medio de la avidez diciendo «esto es mío»; por eso se dice: «el deseo-pasión y el aferramiento son la avidez misma». «Por causa de la protección» significa por la causa de proteger bien mediante el cierre de puertas, el resguardo en cofres, etc. Al cometer actos malvados por causa del disfrute, estando apasionado, codicioso, apegado y obnubilado, uno cae en la negligencia por causa del disfrute, como un ciervo; de este modo, la búsqueda y la protección tienen como fin el disfrute. Al mostrar que la negligencia es de tres tipos según la avidez, se dice: «se ha dicho que es de tres tipos por la avidez».

අවිසෙසෙන වුත්තන්ති ‘‘කතමෙන උපාදානෙන සඋපාදානා’’ති විභාගෙන පුච්ඡිත්වාපි ‘‘අවිජ්ජාය ච තණ්හාය චා’’ති අවිනිබ්භුජිත්වා වුත්තං. තණ්හඤ්ච අවිජ්ජඤ්ච චතුරුපාදානං [Pg.69] වසෙනාති කාමුපාදානාදීනං චතුන්නං උපාදානානං වසෙන විභජිත්වා ඛන්ධානං දුක්ඛභාවෙන දුක්ඛසච්චභාවෙන සහ පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවං, උපාදානානං සමුදයභාවෙන සමුදයසච්චභාවෙන සහ පහාතබ්බභාවං දස්සෙතීති යොජනා.

Se dice «sin distinción» porque, aunque se ha preguntado mediante la división de «¿con qué apego son seres con apego?», se ha respondido sin diferenciar entre «por la ignorancia y por la avidez». La construcción es: muestra, a través de los cuatro tipos de apego (como el apego a los placeres sensoriales), el estado de los agregados como algo que debe ser comprendido plenamente junto con su naturaleza de sufrimiento y de la verdad del sufrimiento, y muestra el estado de los apegos como algo que debe ser abandonado junto con su naturaleza de origen y de la verdad del origen.

30. ‘‘යො’’තිආදිනා වුත්තො තිවිධො පමාදො පරියෙසති, ආරක්ඛණඤ්ච කරොති, පරිභොගනිමිත්තඤ්චාති සම්බන්ධො. පමාදො හි පමජ්ජන්තස්ස පුග්ගලස්ස භොගානං පරියෙසනාය, ආරක්ඛණාය ච හෙතුභූතො කත්තුභාවෙන උපචරිතො, පරිභොගස්ස පන නිමිත්තං. ‘‘තප්පටිපක්ඛෙනා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති ‘‘අප්පමාදානුයොගෙනා’’ති, තෙන සමථභාවං දස්සෙති. ඛෙපනාති ඛයපාපනා. වොදානපක්ඛවිසභාගධම්මවසෙනාති වොදානපක්ඛො ච සො පමාදස්ස විසභාගධම්මො චාති වොදාන…පෙ… ධම්මො, සමථො, තස්ස වසෙන.

30. La conexión es: la negligencia de tres tipos mencionada mediante «aquel que», busca, protege y actúa por causa del disfrute. Pues la negligencia, al ser la causa de la búsqueda y la protección de los bienes para la persona negligente, es tratada metafóricamente como el agente, pero es la causa del disfrute. Explica el significado de la frase «por su opuesto» mediante «por la práctica de la diligencia»; con ello muestra el estado de la tranquilidad (samatha). «Eliminación» significa llevar a la destrucción. «Por medio de los estados que son opuestos al lado de la purificación» se refiere a lo que pertenece al lado de la purificación y que es un estado opuesto a la negligencia; esto es, por medio de ese estado de purificación, la tranquilidad.

සමථෙ සතීති අධිට්ඨානභූතෙ ඣානෙ සති, තං පාදකං කත්වාති අත්ථො. යා පඤ්ඤාති නාමරූපපරිච්ඡෙදාදිවසෙන පවත්තපඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘අයං විපස්සනා’’ති. පහීනෙසූති පහීයමානෙසු.

«Cuando hay tranquilidad» significa cuando hay un jhana que actúa como fundamento, habiendo hecho de él la base. «Aquella sabiduría» es la sabiduría que procede mediante el discernimiento de la mente y la materia y otros métodos. Por eso dice: «esto es la visión clara (vipassanā)». «Cuando se han abandonado» significa mientras están siendo abandonados.

වොදානපක්ඛන්ති ආරම්භධාතුආදිවොදානපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා. විසභාගධම්මවසෙනාති පමාදවසෙනෙව. සභාගධම්මවසෙනාති පුබ්බෙ නික්ඛිත්තස්ස ආරම්භධාතුආදිවොදානධම්මස්ස සමථාදිසභාගධම්මවසෙන.

«Al lado de la purificación» significa habiendo establecido el lado de la purificación que comienza con el elemento de iniciación. «Por medio de los estados opuestos» significa precisamente por medio de la negligencia. «Por medio de los estados semejantes» significa por medio de los estados de purificación como la tranquilidad que fueron establecidos previamente, comenzando con el elemento de iniciación.

පුන අපරියොදාපනියං සිඛාප්පත්තපරියොදාපනං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තං පන අරහත්තෙන හොතී’’ති.

Nuevamente, se refiere aquí a la purificación que alcanza su cúspide y no puede ser empañada, por lo que dice: «pero eso ocurre mediante el estado de Arahant».

මොහසමුට්ඨානතා වුත්තා ‘‘මොහො එව සමුට්ඨාන’’න්ති කත්වා. අඤ්ඤථා පිසුණාවාචාය දොසසමුට්ඨානතා මුසාවාදස්ස විය මොහසමුට්ඨානභාවා වත්තබ්බා සියා.

Se dice que «el origen es el engaño» estableciendo que «solo el engaño es el origen». De lo contrario, debería decirse que el habla calumniosa tiene su origen en el odio, al igual que el habla mentirosa tiene su origen en el engaño.

කම්මපථභාවං පත්තානං, අප්පත්තානඤ්ච අකුසලධම්මානං ‘‘සබ්බපාප’’න්ති පදෙන පරිග්ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘කම්මපථකම්මවිභාගෙනා’’ති.

Se dice «por la división de las acciones y los caminos de acción» porque los estados perjudiciales que han alcanzado la condición de caminos de acción, y los que no la han alcanzado, están comprendidos en el término «todo mal».

31. සෙසපදානන්ති ‘‘කුසලස්ස උපසම්පදා’’තිආදීනං (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 50, 116, 124; පෙටකො. 29) ගාථාය අවසිට්ඨපදානං. යථාධිගතන්ති අත්තනා අධිගතප්පකාරං, පච්ඡා භූමිදිසා.

31. «De las palabras restantes» se refiere a las palabras restantes del verso que comienza con «la consumación de lo beneficioso». «Tal como se ha alcanzado» significa según el modo alcanzado por uno mismo; después se refiere a la dirección del terreno.

උපරි [Pg.70] යාපෙන්තීති මනුස්සලොකතො උපරිට්ඨිමං දෙවලොකං ගමෙන්ති.

«Hacen subsistir arriba» significa que hacen ir desde el mundo humano hacia el mundo celestial superior.

32. යථාවුත්තස්ස ධම්මස්සාති සීලස්ස ච මග්ගස්ස ච. තණ්හාවිජ්ජාදීනන්ති ආදිසද්දෙන තදෙකට්ඨකිලෙසා ගය්හන්ති, තෙසං පදට්ඨානධම්මා ච. සමථවිපස්සනාදීනන්ති ආදිසද්දෙන සාමඤ්ඤඵලානං සඞ්ගහො. යදග්ගෙන චෙත්ථ ‘‘නිරොධො රක්ඛතී’’ති වුත්තො, තදග්ගෙන මග්ගො රක්ඛණකිරියාය කරණං වුත්තං ‘‘යෙන රක්ඛතී’’ති. විසභාගධම්මවසෙන පුරිමානි සභාගධම්මාවට්ටනවසෙන පච්ඡිමානි සච්චානි නිද්ධාරිතානීති යොජෙතබ්බං.

32. «Del Dhamma tal como se ha expuesto» se refiere tanto a la moralidad como al sendero. Por medio de la expresión «sed, ignorancia, etc.», se incluyen las impurezas que comparten la misma base con ellas y los fenómenos que son sus causas próximas. Con la expresión «calma, visión cabal, etc.», se incluye la recopilación de los frutos de la vida ascética. Puesto que aquí se ha dicho: «el cese protege», de manera similar se dice que el sendero es el instrumento para la acción de proteger: «por el cual se protege». Debe aplicarse que las primeras verdades han sido determinadas en términos de fenómenos disímiles, y las últimas en términos de la rotación de fenómenos similares.

ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Concluye el comentario sobre el análisis del modo de rotación (Āvaṭṭahāra).

8. විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

8. Comentario sobre el análisis del modo de clasificación (Vibhattihāra).

33. ධම්මෙසූති පුඤ්ඤාදිදානාදිභෙදභින්නෙසු සභාවධම්මෙසු. තත්ථ ලබ්භමානොති තෙසු යථාවුත්තෙසු ධම්මෙසු ලබ්භමානො. භූමිවිභාගොති කාමාවචරාදිදස්සනාදිභූමිප්පභෙදො. පදට්ඨානවිභාගොති තෙ පුඤ්ඤාදිධම්මා යෙසං පදට්ඨානං, තෙසං වා යෙ ධම්මා පදට්ඨානං, තබ්බිභාගො. යෙසං සුත්තානන්ති මූලපදට්ඨානභූතානං සංකිලෙසභාගියාදීනං චතුන්නං සුත්තානං වසෙන. අසඞ්කරවවත්ථානෙන හි එතෙසු සුත්තෙසු සාතිසයං ධම්මා විභත්තා නාම හොන්ති. තෙනාහ ‘‘විසෙසතො’’ති. යදි එවං කස්මා වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියසුත්තානි එවෙත්ථ ගහිතානීති? නයිදමෙවං නික්ඛමනපරියොසානභාවෙන ඉතරෙසම්පි ගහිතත්තා. යතො හි නිස්සටා වාසනාභාගියා ධම්මා, තෙ සංකිලෙසභාගියා. යංපරියොසානා නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා, තෙ අසෙක්ඛභාගියාති ද්වයග්ගහණෙනෙව ඉතරම්පි ද්වයං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසං චතුන්නං සුත්තානං දෙසනායා’’ති. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති පාළියා, වක්ඛමානාය දෙසනාය වා ඉතරද්වයසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න පටික්ඛෙපො.

33. «En los Dhammas» significa en los fenómenos con naturaleza propia que se distinguen por tipos como el mérito, la generosidad, etc. «Allí se encuentra» significa que se encuentra en esos fenómenos tal como han sido mencionados. «Clasificación de los planos» es la distinción de los planos como el de la esfera de los sentidos, etc., y el de la visión, etc. «Clasificación de las causas próximas» es la distinción de aquellos fenómenos de los cuales el mérito y otros son la causa próxima, o de aquellos fenómenos que son la causa próxima de ellos. «De los suttas» se refiere a los cuatro suttas que actúan como causas próximas fundamentales: los que conducen a la impureza, etc. Ciertamente, por medio de una delimitación sin confusión, los fenómenos en estos suttas se consideran clasificados con excelencia. Por eso dice: «especialmente». Si es así, ¿por qué solo se han incluido aquí los suttas que conducen a las tendencias y los que conducen a la penetración? Esto no es así, porque los demás también están incluidos por el hecho de ser el punto de partida y el punto final de la salida. Puesto que los fenómenos que conducen a las tendencias han salido [de algo], esos son los que conducen a la impureza. Aquellos en los que terminan los fenómenos que conducen a la penetración son los que pertenecen al más allá del aprendizaje; así, con la mención del par, el otro par queda también incluido. Por eso dice: «por la enseñanza de estos cuatro suttas». En el texto pali: «estos cuatro suttas», debe entenderse la inclusión del otro par por la enseñanza que se va a exponer, no su exclusión.

තෙනෙවාති නියමස්ස අකතත්තා, තතො ච තෙන තන්නිස්සිතෙන ච බ්‍රහ්මචාරී භවතීති සිද්ධං හොති. එව-සද්දො වා සමුච්චයත්ථො දට්ඨබ්බො. සියා තස්ස පටික්ඛෙපොති තස්ස අට්ඨසමාපත්තිබ්‍රහ්මචරියස්ස සියා පටික්ඛෙපො. එවං සති සාවසෙසා දෙසනා සියා.

«Solo por eso» se dice porque no se ha establecido una restricción, y por ello se establece que uno se convierte en un practicante de la vida santa por eso y por lo que depende de ello. O bien, la palabra «eva» (solo/ciertamente) debe considerarse con un sentido conjuntivo. «Podría haber una exclusión de aquello» significa que podría haber una exclusión de esa vida santa de los ocho logros. Siendo así, la enseñanza sería incompleta.

තදඞ්ගාදිප්පහානද්වයං [Pg.71] පදට්ඨානභූතං ඉධ ගණනූපගං න හොතීති ‘‘සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිප්පහානානං වසෙනා’’ති වුත්තං. තථා හෙත්ථ කෙචි ‘‘තෙනෙවා’’ති පඨන්ති. ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනාති පඨන්තී’’ති ඉදං ‘‘සංවරසීලෙ ඨිතො’’ති (නෙත්ති. 33) එත්ථ වුත්තං පාළිවිකප්පං සන්ධාය වදති. ‘‘යස්මා…පෙ… වක්ඛතී’’ති ඉදං පච්ඡිමපාඨස්සෙව යුත්තතාය කාරණවචනං.

Se dice: «por medio de los abandonos por erradicación y por apaciguamiento», porque el par de abandonos como el de los factores individuales (tadaṅga), que actúan como causa próxima, no se incluyen aquí en el cómputo. Asimismo, en este pasaje algunos leen «teneva» (por eso mismo). La expresión «leen: por esa misma vida santa» se dice refiriéndose a la variante del texto pali mencionada en: «establecido en la moralidad del autocontrol» (Netti. 33). La frase «porque... [punto]... dirá» es la declaración de la razón por la idoneidad de la última lectura solamente.

කථං මන්තාති? අනිබ්බෙධසභාවත්තා මහග්ගතපුඤ්ඤානං න නිබ්බෙධභාගියසුත්තෙන සඞ්ගහො, වාසනාභාගියත්තා පන වාසනාභාගියසුත්තෙනෙව සඞ්ගහොති. තදුපසඞ්ගා හි පච්ඡිමො එව පාඨො යුත්තතරො. ඉතරථා සාවසෙසා දෙසනා භවෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… දෙසෙතී’’ති.

«¿Cómo son los mantras?» Debido a que los méritos sublimes no tienen la naturaleza de la penetración, no se incluyen en el sutta que conduce a la penetración; sin embargo, al ser de la naturaleza de las tendencias, se incluyen precisamente en el sutta que conduce a las tendencias. Por esa inclusión, la última lectura es la más adecuada. De lo contrario, la enseñanza sería incompleta. Por eso dice: «ciertamente no... [punto]... enseña».

සංකිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියානං පරතො වක්ඛමානත්තා වුත්තං ‘‘වක්ඛමානානං…පෙ… වසෙනා’’ති. ‘‘සබ්බතො’’ති ඉදං පුබ්බපරාපෙක්ඛං. තස්ස පරාපෙක්ඛතාය ‘‘සබ්බතොභාගෙන එකාදසසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා’’ති අට්ඨකථායං යොජිතං. තත්ථ පදාදිකෙ විචයහාරපදත්ථෙ සන්ධාය ‘‘එකාදසසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. පුබ්බපෙක්ඛතාය පන ‘‘සබ්බතොභාගෙන දෙසනාය ඵලෙනා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං.

Debido a que los que conducen a la impureza y los que pertenecen al más allá del aprendizaje se mencionarán más adelante, se dice: «por medio de los que se mencionarán... [punto]...». La palabra «completamente» depende de lo anterior y lo posterior. Debido a esa dependencia, en el comentario se aplica como: «habiéndolos colocado completamente en once lugares». Allí, refiriéndose al significado de los términos del modo de investigación (vicayahāra) comenzando con las palabras, se dice: «en once lugares». Sin embargo, por la dependencia de lo anterior, debe aplicarse como: «completamente por el fruto de la enseñanza», etc.

සංකිලෙසභාගියානං තණ්හාසංකිලෙසාදිනා දෙසනානයො වෙදිතබ්බො. ඵලං අපායදුක්ඛෙන මනුස්සෙසු දොභග්ගියෙන. අසෙක්ඛභාගියානං අසෙක්ඛෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි දෙසනානයො. ඵලං අග්ගඵලෙන ච අනුපාදිසෙසාය ච නිබ්බානධාතුයා වෙදිතබ්බං. ඉතරෙසං පාළියං වුත්තමෙව. කාමරාගබ්‍යාපාදඋද්ධම්භාගියසංයොජනග්ගහණෙන සංකිලෙසභාගියානං, විරාගග්ගහණෙන අසෙක්ඛග්ගහණෙනෙව ච අසෙක්ඛභාගියානං වක්ඛමානත්තා වුත්තං ‘‘වක්ඛමානානං…පෙ… වසෙනා’’ති. පදපදත්ථවිචාරයුත්තිනිද්ධාරණමුඛෙන ධම්මවිභත්තිආදිවිචාරො කාතබ්බොති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘විචයෙන…පෙ… තබ්බානී’’ති වුත්තන්ති අට්ඨකථායං ‘‘විචයෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති වුත්තං.

El método de enseñanza de los que conducen a la impureza debe entenderse por medio de la impureza de la sed, etc. El fruto es el sufrimiento en los estados de privación y el infortunio entre los seres humanos. El método de enseñanza de los que pertenecen al más allá del aprendizaje es por medio de los agregados de moralidad de los que están más allá del aprendizaje, etc. El fruto debe entenderse por el fruto supremo y por el elemento del Nibbāna sin residuo de apego. Los otros se han mencionado tal cual en el texto pali. Debido a que se mencionarán los que conducen a la impureza mediante la inclusión de los grilletes del deseo sensual, la malevolencia y los superiores, y los que pertenecen al más allá del aprendizaje mediante la inclusión del desapasionamiento y la inclusión de los que están más allá del aprendizaje, se dice: «por medio de los que se mencionarán... [punto]...». Para mostrar que el examen de la clasificación de los fenómenos, etc., debe realizarse a través del análisis de los términos, el significado de las palabras y la determinación de la lógica, se dice en el texto pali: «por medio de la investigación... [punto]... deben ser [comprendidos]», y en el comentario se dice: «por medio de la investigación... [punto]... muestra».

34. එවන්ති ඉති. ධම්මෙති වුත්තසභාගධම්මෙ. සාධාරණාසාධාරණභාවෙහීති සාමඤ්ඤවිසෙසෙන විසිට්ඨෙහි. ද්වෙ ධම්මා සාධාරණාති ද්වෙ ඉමෙ ධම්මා යෙහි සභාගධම්මා සාධාරණා නාම හොන්ති. කතමෙ ද්වෙ? නාමං, වත්ථු ච. තත්ථ නාමං නාමපඤ්ඤත්ති, තංමුඛෙනෙව සද්දතො තදත්ථාවගමො. සද්දෙන ච සාමඤ්ඤරූපෙනෙව තථාරූපස්ස අත්ථස්ස [Pg.72] ගහණං, න විසෙසරූපෙන, තස්මා සද්දවචනීයා අත්ථා සාධාරණරූපනාමායත්තගහණීයතාය නාමසාධාරණා වුත්තා. වත්ථූති පවත්තිට්ඨානං. යත්ථ හි යෙ ධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං සබ්බෙසං තෙ ධම්මා සාධාරණාති පවත්තිට්ඨානසඞ්ඛාතානං වත්ථූනං සාධාරණා. යස්මා පනිදං ද්වයං තෙසං ධම්මානං සාධාරණභාවෙ පකතිභූතං සභාවභූතං, තස්මා වුත්තං ‘‘ද්වෙ ධම්මාති දුවෙ පකතියො’’ති. එකසන්තතිපතිතතායාති සමානසන්තතිපවත්තියා. තෙනාහ ‘‘සමානවත්ථුකා’’ති. දස්සනපහාතබ්බානඤ්හි යථා මිච්ඡත්තනියතසත්තා පවත්තිට්ඨානං, එවං අනියතාපීති උභයෙ හි තෙ සමානවත්ථුකා. එස නයො ඉතරෙසුපි. සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසා හි භින්නසභාවාපෙතෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බතං නාතිවත්තන්තීති තෙ නාමසාමඤ්ඤතං පත්තා, රූපරාගාදයො ච භාවනාය පහාතබ්බතන්ති ආහ ‘‘පහානෙකට්ඨා නාමසාධාරණා’’ති. යථා පන ‘‘වත්ථූනං සාධාරණා වත්ථුසාධාරණා’’ති අයමත්ථො ලබ්භති, එවං ‘‘වත්ථුනා සාධාරණා වත්ථුසාධාරණා’’ති අයම්පි අත්ථො ලබ්භතීති දස්සෙන්තො ‘‘සහජෙකට්ඨා වත්ථුසාධාරණා’’ති ආහ. තෙ හි අඤ්ඤමඤ්ඤං ඵුසනාදිසභාවතො භින්නාපි යස්මිං පවත්තන්ති, තෙන වත්ථුනා සාධාරණා නාම හොන්ති. එත්ථ ච ලබ්භමානම්පි කුසලාදිනාමසාධාරණං අනාමසිත්වා වත්ථුසාධාරණා තාව යොජිතාති වෙදිතබ්බා. පටිපක්ඛාදීහීති ආදිසද්දෙන සමානඵලතාසහබ්‍යතාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සෙසපදෙසූති ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදිවාක්‍යෙසු. කථං? තත්ථ හි පුථුජ්ජනස්ස, සොතාපන්නස්ස ච සම්භවතො අනාගාමිනො, අරහතො ච අසම්භවතොතිආදිනා යොජෙතබ්බං.

34. "Así" (Evanti) significa así (iti). "Fenómenos" (Dhamma) se refiere a los fenómenos que comparten la misma naturaleza (sabhāga-dhamma). "Por estados comunes y no comunes" significa por distinciones generales y específicas. "Dos fenómenos son comunes" significa que hay estos dos estados por los cuales los fenómenos de igual naturaleza se denominan "comunes". ¿Cuáles son los dos? El nombre (nāma) y la base (vatthu). Allí, el nombre es la designación nominal (nāmapaññatti); a través de ese medio se comprende el significado a partir del sonido. Y mediante el sonido se capta el significado solo en su forma general, no en su forma específica; por lo tanto, los significados expresables por palabras se denominan "comunes por el nombre" debido a que su captación depende de nombres de naturaleza común. "Base" (vatthu) es el lugar de ocurrencia (pavattiṭṭhāna). Pues dondequiera que ciertos fenómenos ocurran, para todos ellos esos fenómenos son "comunes", es decir, comunes a las bases conocidas como lugares de ocurrencia. Dado que este par constituye la naturaleza y la esencia de la comunalidad de esos fenómenos, se dice: "'Dos fenómenos' significa dos naturalezas". "Por pertenecer a un solo flujo" (ekasantatipatitatā) significa por ocurrir en la misma continuidad. Por eso dice: "con la misma base" (samānavatthukā). Pues así como para los que deben ser abandonados por la visión, los seres fijos en la falsedad son el lugar de ocurrencia, así también lo son los no fijos; por lo tanto, ambos tienen la misma base. Este método se aplica también a los demás. Pues la visión de la identidad, la duda y el apego a ritos y ceremonias son fenómenos de diferente naturaleza, pero no trascienden la cualidad de ser abandonados por la visión; por tanto, alcanzan la generalidad nominal; y el deseo por la forma, etc., tienen la cualidad de ser abandonados por el desarrollo (bhāvanā); por eso dice: "comunes por el nombre al estar unidos en el abandono". Mostrando que así como se obtiene el significado de "común a las bases", también se obtiene el significado de "común por la base", dice: "comunes por la base al estar unidos por el surgimiento simultáneo". Pues aunque son diferentes entre sí por sus naturalezas de contacto, etc., son llamados comunes por la base en la que ocurren. Aquí debe entenderse que, sin referirse a la comunalidad nominal de lo saludable (kusala), etc., que también se obtiene, se ha aplicado primero la comunalidad de la base. Con "por los opuestos, etc.", el término "etcétera" incluye la posesión de un fruto común, la asociación, etc. "En las palabras restantes" se refiere a frases como "del hombre común", etc. ¿Cómo? Debe aplicarse allí considerando que ocurre para el hombre común y el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), pero no ocurre para el que no regresa (anāgāmin) ni para el Arahant, etc.

කථං තෙ ඔධිසො ගහිතාති කෙනාකාරෙන තෙ ‘‘සාධාරණා’’ති වුත්තධම්මා භාගසො ගහිතා. ‘‘අමුකස්ස, අමුකස්ස චා’’ති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. සාමඤ්ඤභූතා ධම්මා සාධාරණා නාම, එවං සන්තෙ කථං තෙසං මිච්ඡත්තනියතානියතාදිවසෙන විභාගෙන පවත්තිට්ඨානතා වුච්චති, න වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො. අථ විභාගෙන තං වත්තබ්බං, නනු තෙ සාධාරණාති න වත්තබ්බමෙවාති? එවං සාධාරණාති මිච්ඡත්තනියතානං, අනියතානන්ති ඉමෙසං උභයෙසංයෙව තෙ ධම්මා සාධාරණා. තෙනාහ – ‘‘න සබ්බසත්තානං සාධාරණතාය සාධාරණා’’ති. ‘‘යස්මා’’තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ, තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘කෙචි ධම්මා කෙසඤ්චිදෙව ධම්මානං සාධාරණා [Pg.73] හොන්ති, අඤ්ඤෙසං අසාධාරණා’’ති. තෙනාහ ‘‘පටිනියතඤ්හි තෙසං පවත්තිට්ඨාන’’න්ති.

"¿Cómo se captan por partes?" significa ¿de qué manera esos fenómenos llamados "comunes" se captan por secciones? "De tal persona y de tal persona" es el significado aquí. Los fenómenos que son generales se denominan "comunes"; siendo así, ¿cómo se dice que son lugares de ocurrencia mediante una división según lo fijo en la falsedad, lo no fijo, etc.? La intención es que no debería decirse. Si se debe decir mediante una división, ¿acaso no se debería decir que no son comunes? Así, "comunes" significa que esos fenómenos son comunes precisamente a ambos: a los fijos en la falsedad y a los no fijos. Por eso dice: "No son comunes por ser comunes a todos los seres". Con "puesto que", etc., expone la razón; con ello muestra esto: "algunos fenómenos son comunes solo a ciertos fenómenos y no comunes a otros". Por eso dice: "Pues su lugar de ocurrencia es específico".

ඉතරථාති අනියතපවත්තිට්ඨානතාය සබ්බෙසං සාධාරණා, අසාධාරණා වා සියුං, තථා සති. තථා වොහාරොති ‘‘සාධාරණා, අසාධාරණා’’ති ච අයං වොහාරො සාමඤ්ඤා එව න භවෙය්‍ය. එතෙ එව ධම්මාති ‘‘සාධාරණා’’ති වුත්තධම්මා එව. එවන්ති ‘‘මිච්ඡත්තනියතාන’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. නියතවිසයා පරිච්ඡින්නප්පවත්තිට්ඨානා. ‘‘යොපී’’තිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. ‘‘න හී’’තිආදිනා අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච තමෙවත්ථං විභාවෙති. සෙසෙපීති ‘‘භාවනාපහාතබ්බා’’ති එවමාදිම්හිපි.

"De otro modo" significa que, de ser así, debido a tener un lugar de ocurrencia no especificado, serían comunes a todos o no comunes. "Tal designación" significa que esta designación de "común" y "no común" no sería simplemente general. "Estos mismos fenómenos" son precisamente los fenómenos llamados "comunes". "Así" es de la manera dicha como "de los fijos en la falsedad", etc. Con un objeto fijo, con un lugar de ocurrencia delimitado. "Quien también", etc., es una aclaración del significado expresado mediante la referencia a la persona. Con "pues no", etc., explica ese mismo significado mediante la conexión positiva y negativa. "También en los restantes" significa también en frases como "lo que debe ser abandonado por el desarrollo", etc.

පච්චත්තනියතොති පාටිපුග්ගලිකො. ඉතරස්සාති අපච්චත්තනියතස්ස. තථාති අසාධාරණභාවෙන. කොචි ධම්මො කඤ්චි ධම්මං උපාදාය සාධාරණොපි සමානො තදඤ්ඤං උපාදාය අසාධාරණොපි හොතීති ආහ ‘‘සාධාරණාවිධුරතායා’’ති. තෙනාහ ‘‘තං තං උපාදායා’’තිආදි. තථා හි ‘‘ධම්මතා’’ති වුත්තපඨමමග්ගට්ඨතා දීපිතා, තාදිසානං එව අනෙකෙසං අරියානං වසෙන සාධාරණාති. පඨමස්සාති අට්ඨමකස්ස. දුතියස්සාති සොතාපන්නස්ස. පුන අට්ඨමකස්සාති ‘‘අට්ඨමකස්ස, අනාගාමිස්ස චා’’ති එත්ථ වුත්තඅට්ඨමකස්ස. තෙනාහ ‘‘අනාගාමිමග්ගට්ඨස්සා’’ති. අග්ගඵලට්ඨතො පට්ඨාය පටිලොමතො ගණියමානො පඨමමග්ගට්ඨො අට්ඨමකො, මග්ගට්ඨතාය, පහීයමානකිලෙසතාය ච සබ්බෙපි මග්ගට්ඨා අට්ඨමකා වියාති අට්ඨමකා, ‘‘එකචිත්තක්ඛණතො උද්ධං න තිට්ඨතීති අට්ඨමකො’’ති අපරෙ නිරුත්තිනයෙන. ‘‘සෙක්ඛා’’ති නාමං සාධාරණන්ති සම්බන්ධො. ඉතරෙසූති ‘‘භබ්බාභබ්බා’’ති වුත්තෙසු අනරියෙසු. තෙනාහ පාළියං ‘‘හීනුක්කට්ඨමජ්ඣිමං උපාදායා’’ති.

"Fijo individualmente" significa propio de cada persona. "Del otro" significa de quien no está fijo individualmente. "Así" significa por el estado de no ser común. Puesto que un fenómeno, al ser comparado con cierto fenómeno, puede ser común, pero al ser comparado con otro, puede ser no común, dice: "por la ausencia de comunalidad". Por eso dice: "dependiendo de esto o aquello", etc. Pues así, se aclara que "naturaleza" (dhammatā) significa estar en el primer sendero; esto es común por la presencia de muchos Nobles de ese tipo. "Del primero" se refiere al octavo. "Del segundo" se refiere al que ha entrado en la corriente (sotāpanna). "Nuevamente, del octavo" se refiere al octavo mencionado en la frase "del octavo y del que no regresa". Por eso dice: "del que está en el sendero del que no regresa". Contando en orden inverso desde el que está en el fruto supremo, el que está en el primer sendero es el octavo; debido a estar en un sendero y por los estados mentales que se abandonan, todos los que están en el sendero son como el octavo, por lo que son "octavos"; otros, según el método lingüístico, dicen: "es el octavo porque no permanece más allá de un solo momento de conciencia". "Sekkhā" (el que está en formación) es el nombre común; esta es la conexión. "En los otros" se refiere a los no nobles mencionados como "capaces e incapaces". Por eso dice en el texto canónico: "dependiendo de lo inferior, superior y medio".

නියාමාවක්කන්තියාති අවක්කන්තනියාමතාය. ඤාණුත්ථරස්සාති ඤාණාධිකස්ස. තථාවිධපච්චයසමායොගෙති ඤාණවිසෙසපච්චයසමවායෙ. යථා හි ඤාණබලෙන දන්ධාභිඤ්ඤතා න හොති, එවං පටිපදාපටිපන්නොපි සුඛෙන විසොසීයතීති. සා හි සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා තංසමඞ්ගිනො ඤාණුත්තරත්තා විපස්සනාය පදට්ඨානන්ති වුත්තා.

"Por la entrada en la vía de la certeza" significa por el estado de haber entrado en la certeza. "Del superior en conocimiento" significa de aquel que tiene un conocimiento superior. "En tal combinación de condiciones" significa en la concurrencia de condiciones de conocimiento especial. Pues así como por el poder del conocimiento no hay un conocimiento directo lento, así también el que ha emprendido la práctica es purificado con facilidad. Pues esa práctica placentera de conocimiento directo rápido se dice que es la base próxima para el discernimiento (vipassanā) debido a la superioridad de conocimiento de quien la posee.

ධම්මතො [Pg.74] අනපෙතා චින්තා ධම්මචින්තා, යොනිසොමනසිකාරෙන පවත්තිතත්තා ධම්මෙසු චින්තා, ධම්මො වා ඤාණං, තස්මා ධම්මාවහා චින්තා ධම්මචින්තා, චින්තාමයඤාණස්ස හෙතුභූතා චින්තාති අත්ථො.

El pensamiento que no se aparta del Dhamma es "pensamiento del Dhamma" (dhammacintā); es el pensamiento sobre los fenómenos debido a que ocurre mediante la atención sabia; o bien, el Dhamma es conocimiento, por lo tanto, el pensamiento que conduce al Dhamma es pensamiento del Dhamma; el significado es: el pensamiento que es la causa del conocimiento nacido del pensamiento.

පාළියං සුතමයපඤ්ඤාග්ගහණෙන ‘‘යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා…පෙ… තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්තී’’තිආදි (අ. නි. 8.2) සුත්තපදසඞ්ගහො අත්ථො පරිග්ගහිතො, තථා යොනිසොමනසිකාරග්ගහණෙන ‘‘සො ‘අනිච්ච’න්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදිනා වුත්තො උපායමනසිකාරො පරිග්ගහිතො. සම්මාදිට්ඨිග්ගහණෙන ‘‘සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිනා වුත්තා සම්මාදිට්ඨි පරිග්ගහිතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අථ ඛො…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. සෙසන්ති ‘‘ධම්මස්වාක්ඛාතතා’’ති එවමාදි.

En el texto Pāli, mediante la inclusión de la 'sabiduría basada en la escucha' (sutamayapaññā), se abarca el significado de los pasajes de los suttas que comienzan con 'aquellos Dhamma que son bellos en el inicio... tales Dhamma se vuelven muy escuchados' (A. Ni. 8.2), etc. Asimismo, mediante la inclusión de la 'atención sabia' (yonisomanasikāra), se abarca la atención a los medios descrita como 'él reflexiona sabiamente: esto es impermanente', etc. Mostrando que mediante la inclusión de la 'visión correcta' (sammādiṭṭhi), se abarca la visión correcta descrita como 'él desarrolla la visión correcta basada en el desapego', etc., dice: 'entonces, en verdad... para mostrar'. El resto es 'la naturaleza de lo bien expuesto del Dhamma' (dhammasvākkhātatā), etc.

යස්ස ච පුබ්බෙ අත්ථො න සංවණ්ණිතො, තත්ථ කල්‍යාණමිත්තතාය ආයතනගතො පසාදො, චිත්තවූපසමො ච ඵලන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සප්පුරිස…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති ආහ. අත්තසම්මාපණිහිතත්තා පාපජෙගුච්ඡිනිබ්බිදාදිබහුලොව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අත්ථ…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. ධම්මො ස්වාක්ඛාතො ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සබ්බසම්පත්තිපාරිපූරිහෙතූති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මස්වාක්ඛාතතා…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති ආහ. කුසලමූලරොපනා හි සමාපත්තිපරියොසානාති. සඞ්ඝසුට්ඨුතාය සඞ්ඝස්ස සුට්ඨුභාවාය සඞ්ඝස්ස සප්පතිස්සතාය ‘‘සුට්ඨු, භන්තෙ’’ති වචනසම්පටිච්ඡනභාවාය. ඉතරං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Y donde el significado no fue explicado previamente, mostrando que la fe basada en los sentidos (āyatanagato pasādo) y la tranquilidad de la mente son los frutos de la buena amistad (kalyāṇamittatā), dice: 'Persona íntegra... condición próxima (padaṭṭhāna)'. Mostrando que debido a tenerse a sí mismo correctamente dirigido (attasammāpaṇihitattā), uno abunda en el desencanto y el hastío por el mal, dice: 'Propósito... condición próxima'. Mostrando que el Dhamma es bien expuesto, siendo la causa para la plenitud de todos los logros desde el inicio hasta el final, dice: 'La naturaleza de lo bien expuesto del Dhamma... condición próxima'. Pues plantar las raíces de lo saludable tiene su culminación en los logros (samāpatti). 'Por la bondad del Sangha' significa por el buen estado del Sangha, por el respeto hacia el Sangha y por la naturaleza de aceptar las palabras diciendo: 'Muy bien, venerable señor'. Lo demás es fácil de comprender.

විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Concluye la explicación del análisis del modo de distribución (vibhattihāra).

9. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

9. Explicación del análisis del modo de transformación (parivattanahāra).

35. සම්මාදිට්ඨිස්ස…පෙ… නිජ්ජිණ්ණා භවතීති එත්ථ යථා මග්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙනත්ථො වුත්තො, එවං කම්මස්සකතාකම්මපථසම්මාදිට්ඨීනම්පි වසෙන අත්ථො ලබ්භතෙව. කම්මපථකථා හෙසා. යථාවුත්තෙනාකාරෙනාති ‘‘අවිමුත්තාව සමානා’’ති, ‘‘අවිමුත්තිය’’න්ති ච වුත්තප්පකාරෙන. මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙනාති අසම්මාසම්බුද්ධං එව සම්මාසම්බුද්ධොති, අනිය්‍යානිකං එව නිය්‍යානිකොති, අසන්තං එව පන සන්තන්ති, අනරියං එව අරියොති විපරීතාභිනිවෙසවසෙන[Pg.75]. මිච්ඡාධිමොක්ඛොති අයාථාවපසාදො, අයාථාවසන්නිට්ඨානං වා. උප්පන්නමොහො මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනන්ති සම්බන්ධො.

35. Respecto a 'del que tiene visión correcta... se desgasta', aquí, así como el significado se explica mediante la visión correcta del sendero, el significado también se obtiene mediante la visión correcta de la propiedad de las acciones (kammassakatā) y de los caminos de la acción (kammapatha). Pues este es un discurso sobre los caminos de la acción. 'En la forma mencionada' significa de la manera descrita como 'no habiendo sido liberados todavía' y 'en la no-liberación'. 'Por medio del apego erróneo' significa por el apego invertido, como considerar a alguien que no es un Buda perfectamente iluminado como un Buda perfectamente iluminado, lo que no conduce a la liberación como algo que sí conduce a ella, lo que no es real como real, y lo que no es noble como noble. 'Falsa resolución' (micchādhimokkho) es una fe incorrecta o una decisión incorrecta. 'La visión del conocimiento de la falsa liberación que surge de la confusión' es la conexión.

36. වාදානං වා අනුවාදා වාදානුවාදා, තෙසං වාදානං උපාදාති අත්ථො. වාදානුපවත්තියොති වාදානං දොසානං අනුපවත්තියො.

36. Los discursos sobre los discursos o sus derivaciones son 'vādānuvāda'; significa la asunción de esos discursos. 'Vādānupavattiyo' son las continuaciones de los defectos de los discursos.

අන්තද්වයපරිවත්තනන්ති කාමසුඛඅත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතස්ස අන්තද්වයස්ස පටිපක්ඛවසෙන පරිවත්තනං.

'La transformación de los dos extremos' significa la transformación por medio de la oposición a los dos extremos consistentes en la entrega a los placeres sensuales y a la auto-mortificación.

එතෙසුපි වාරෙසූති ‘‘නිය්‍යානිකො ධම්මො තෙසං අධම්මො, සුඛො තෙසං අධම්මො’’ති ච ඉමෙසු වාරෙසු. වුත්තනයෙනාති යදි අත්තපරිතාපනං අත්තනො දුක්ඛාපනං ධම්මො, ධම්මස්ස පටිවිරුද්ධො අධම්මො සියා, දුක්ඛස්ස ච සුඛපටිවිරුද්ධන්ති ඣානමග්ගඵලසුඛස්ස, අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛස්ස ච තෙසං අධම්මභාවො ආපජ්ජතීති එවං වත්තබ්බා. ‘‘යං යං වා පනාතිආදිනා’’ති ඉදං අවසෙසපාඨාමසනං. එත්ථ යං යං වා පන ධම්මන්ති යං වා තං වා ධම්මං, කුසලං වා අකුසලං වා ඉට්ඨං වා අනිට්ඨං වාති වුත්තං හොති. රොචයති වා උපගච්ඡති වාති චිත්තෙන රොචති, දිට්ඨියා උපගච්ඡතීති. තස්ස තස්ස ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛොති තස්ස තස්ස රුචිතස්ස, උපගතස්ස වා ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛො නාම. ස්වස්ස අනිට්ඨතො අජ්ඣාපන්නො භවතීති යො ධම්මො අස්ස රුචිතස්ස, උපගතස්ස වා ධම්මස්ස අනිට්ඨතො පච්චනීකතො අබ්භුපගතො හොති, තෙන පටිපක්ඛෙන දෙසනාය පරිවත්තනං පරිවත්තනො හාරොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පටිපක්ඛස්ස ලක්ඛණං විභාවෙතී’’ති.

'Incluso en estos casos' se refiere a 'el Dhamma que conduce a la liberación es no-dhamma para ellos, la felicidad es no-dhamma para ellos'. 'Por el método mencionado' significa que si el Dhamma fuera atormentarse a sí mismo o afligirse a sí mismo, entonces lo opuesto al Dhamma sería el no-dhamma; y siendo lo opuesto a la felicidad (del tipo del jhana, el sendero, el fruto o el disfrute de requisitos intachables), su estado de no-dhamma resultaría así. La expresión 'o cualquier [Dhamma]...' se refiere al resto del texto. Aquí, 'cualquier Dhamma' significa cualquier cosa, ya sea saludable o no saludable, deseable o no deseable. 'Se deleita o se aproxima' significa que se deleita con la mente o se aproxima con la visión. 'Lo que es el opuesto de tal o cual Dhamma' significa lo que se llama el opuesto de ese Dhamma que es deleitado o aproximado. 'Él llega a estar imbuido de lo que no desea' significa que por ese opuesto, la transformación de la enseñanza es el modo de transformación (parivattano hāro). Por eso dice: 'Él aclara la característica del opuesto'.

පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Concluye la explicación del análisis del modo de transformación (parivattanahāra).

10. වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

10. Explicación del análisis del modo de sinónimos (vevacanahāra).

37. අඤ්ඤමඤ්ඤෙහීති අඤ්ඤෙහි අඤ්ඤෙහි. ආයතින්ති පච්චවෙක්ඛණකාලෙ. කථඤ්චීති යෙන කෙනචි පකාරෙන, පඨමං වුත්තෙන පරියායෙන අප්පටිවිජ්ඣන්තො අපරෙන පරියායෙන පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති අධිප්පායො. පරියායවචනං නිද්දිසතීති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ. තස්මිං ඛණෙති පරියායවචනස්ස වුත්තක්ඛණෙ. වික්ඛිත්තචිත්තානන්ති ආරම්මණන්තරෙහි විවිධඛිත්තචිත්තානං[Pg.76]. අඤ්ඤවිහිතානන්ති අඤ්ඤං චින්තෙන්තානං. කස්මා පන අඤ්ඤෙන පරියායෙන තදත්ථාවබොධනං, නනු තෙන වුත්තෙ දළ්හීකරණං හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තෙනෙවා’’තිආදි. තත්ථ තදඤ්ඤෙසන්ති තෙහි වික්ඛිත්තචිත්තාදීහි අඤ්ඤෙසං, යෙහි පඨමං වචනං සම්මදෙව ගහිතං. තත්ථාති වුත්තවචනෙනෙව පුනප්පුනං වචනෙ. අධිගතඅන්වත්ථතාය පුනරුත්ති පරිවජ්ජනත්ථං විසෙසනභාවෙන තාහි තාහි සඤ්ඤාහිපි අයම්පි සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකො, අයම්පි සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකොති පඤ්ඤාපනෙහි. දෙසෙතබ්බස්ස තස්ස තස්ස අත්ථස්ස අත්තනො චිත්තෙ උපනිබන්ධනං ඨපනං. තත්ථාති ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදායං. බීජාවාපනං හෙතුසම්පාදනං.

37. 'Mediante otros' significa por medio de varios otros. 'En el futuro' significa en el momento de la reflexión. 'De alguna manera' significa por cualquier modo; la intención es que si uno no comprende por el primer método mencionado, podría comprender por otro método. 'Indica el uso de sinónimos' es la conexión. Así en todas partes. 'En ese momento' significa en el momento en que se dice el sinónimo. 'De los de mente distraída' significa de aquellos cuyas mentes han sido lanzadas en varias direcciones por otros objetos. 'De los que están absortos en otra cosa' significa de los que piensan en otra cosa. ¿Pero por qué comprender el significado mediante otro sinónimo? ¿Acaso lo dicho previamente no se fortalece? Considerando esta objeción, dice 'por eso mismo', etc. Allí, 'de otros que no sean ellos' se refiere a otros distintos a los de mente distraída, etc., por quienes el primer dicho fue correctamente captado. 'Allí' significa en la repetición constante del dicho mencionado. Con el fin de evitar la repetición por haber alcanzado ya el significado, mediante varias designaciones como rasgos distintivos, se enseña que 'esta palabra también es expresiva de este significado, y esta otra palabra también es expresiva de este significado'. 'La fijación y el establecimiento del significado respectivo a ser enseñado en la propia mente'. 'Allí' significa en el conocimiento analítico del lenguaje del Dhamma (dhammaniruttipaṭisambhida). 'Sembrar la semilla' significa procurar la causa.

එවං භගවතො පරියායදෙසනායං අනෙකානි පයොජනානි වත්වා ඉදානි අත්තනො සම්මාසම්බුද්ධතාය එවං තථාගතා බුද්ධලීලාය අනෙකෙහි පරියායෙහි ධම්මං දෙසෙන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘කිං බහුනා’’තිආදිමාහ.

Habiendo expuesto así los muchos propósitos de la enseñanza del Bienaventurado mediante diversos métodos, ahora, mostrando que los Tathagatas enseñan el Dhamma con diversos métodos por la gracia de un Buda (buddhalīlāya) debido a su propia iluminación perfecta, dice: '¿Qué necesidad hay de decir más?', etc.

පාළියං ‘‘පිහා නාම යා වත්තමානස්ස අත්ථස්ස පත්ථනා’’ති පච්චුප්පන්නවිසයතං දස්සෙත්වා පුන අනාගතවිසයතං දස්සෙතුං ‘‘සෙය්‍යතරං වා’’තිආදි වුත්තන්ති ‘‘අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයා තණ්හා පිහා’’ති ආහ.

En el texto Pāli, habiendo mostrado el objeto presente con 'el anhelo (pihā) es el deseo por un beneficio que está ocurriendo', para mostrar luego el objeto futuro, se dice 'o algo mejor', etc.; por eso dice: 'el anhelo es el deseo que tiene como objeto beneficios futuros y presentes'.

අත්ථනිප්ඵත්තිපටිපාලනාති ඉමස්මිං වා පදෙ පිහාය එවත්ථවසෙන අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයභාවදීපනතො.

En la frase 'preservación de la consecución del beneficio', también se indica que el anhelo tiene como objeto beneficios futuros y presentes debido al significado de pihā.

ධම්මාරම්මණෙනෙව සඞ්ගහිතා ‘‘ධම්මාරම්මණ’’න්ත්වෙව ගහණං ගතා. චතුවීසති පදානීති එත්ථ ගෙහසිතදොමනස්සූපවිචාරාදීනං චතුන්නං ඡක්කානං වසෙන චතුවීස කොට්ඨාසා.

Están incluidos únicamente por el objeto mental (dhammārammaṇa), habiendo sido tomados solo como 'objeto mental'. 'Veinticuatro términos': aquí hay veinticuatro categorías por medio de los cuatro grupos de seis, comenzando con las preocupaciones mentales de aflicción ligadas a la vida doméstica.

38. සායෙව පත්ථනාකාරෙන ධම්මනන්දීතිආදිමාහාති එත්ථ අයමත්ථො – සා එව පත්ථනාකාරෙන පවත්තියා ආසාදිපරියායෙන වුත්තා තණ්හා රූපාදිධම්මෙසු නන්දනට්ඨෙන ධම්මනන්දී. තෙසං එව පියායනට්ඨෙන ධම්මපෙමං. ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ඨානතො ධම්මජ්ඣොසානන්ති.

38. Él dice 'dhammanandī' (deleite en los fenómenos) y otros términos en el sentido de esa misma sed en forma de anhelo. Aquí está el significado: esa misma sed (taṇhā), expresada como una disposición en forma de anhelo o esperanza, es 'dhammanandī' por el sentido de deleitarse en los fenómenos de las formas y demás. Es 'dhammapemaṃ' (amor por los fenómenos) por el sentido de amarlos. Es 'dhammajjhosāna' (apego a los fenómenos) por el hecho de permanecer en ellos tras haberlos tragado y asimilado.

ඉමිනාපීති න කෙවලං ‘‘පඤ්ඤා පජානනා’’තිආදිආවෙණිකපරියායෙනෙව වෙවචනං වත්තබ්බං, අථ ඛො ඉමිනා ආධිපතෙය්‍යාදිසාධාරණපරියායෙනපි වෙවචනං වත්තබ්බන්ති අත්ථො. ඉමිනාව නයෙනාති එතෙන පරියායවචනෙන[Pg.77]. න හි දෙසනත්ථසාධනං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිපාළිනයදස්සනන්ති දස්සෙති. බලනිප්ඵත්තිගතොතිආදීසු දසසු තථාගතබලෙසු නිප්ඵත්තිං පාරිපූරිං ගතො. සම්බොධිපහානන්තරායදෙසනා විසෙසචොදනාසු විසාරදභාවසඞ්ඛාතානි චත්තාරි ඤාණානි පත්තො අධිගතොති වෙසාරජ්ජප්පත්තො.

Con 'también por esto' se refiere a que no se debe decir que el sinónimo es solo a través del método específico como 'la sabiduría es el acto de discernir', sino que el sinónimo debe decirse también a través de métodos comunes como el de la supremacía. 'Por este mismo método' significa mediante este término sinónimo. Pues muestra que el logro del propósito de la enseñanza no es solo la exhibición del método del Canon como 'tal es el Bienaventurado'. 'Habiendo llegado al cumplimiento' y demás significa que ha alcanzado la plenitud y la perfección en los diez poderes del Tathāgata. 'Habiendo alcanzado la intrepidez' significa haber alcanzado los cuatro conocimientos caracterizados por la condición de ser intrépido en las exhortaciones especiales relativas a la iluminación, al abandono de las impurezas y a los obstáculos.

ලොභජ්ඣාසයාදිඅජ්ඣාසයං විසෙසෙන අතිවත්තොති අජ්ඣාසයවීතිවත්තො. අතීතහෙතුසඞ්ඛෙපාදිසඞ්ඛෙපවිරහිතතාය අසඞ්ඛෙපසඞ්ඛාතං නිබ්බානං, අකුප්පධම්මතාය ගුණෙහි වා අසඞ්ඛෙපං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං ගතො උපගතොති අසඞ්ඛෙපගතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං.

'Habiendo trascendido la disposición' significa haber superado específicamente las disposiciones de codicia y demás. 'Habiendo llegado a lo incalculable' (asaṅkhepagato) significa haber alcanzado el Nibbāna, el cual es llamado incalculable por estar libre de brevedad como en la síntesis de las causas pasadas, o bien haber llegado a la cualidad de lo incalculable por ser un estado inquebrantable. El resto es fácil de comprender. 'Uddheyyaṃ' significa lo que debe ser extraído.

ධම්මානුස්සතියං එවං අත්ථො දට්ඨබ්බොති සම්බන්ධො. සංසාරදුක්ඛතො පාති, සන්තෙන සුඛෙන රමෙති චාති වා පාරං.

En la recordación del Dhamma (Dhammānussati), la conexión debe verse así: protege del sufrimiento del saṃsāra y deleita con una felicidad pacífica; de ahí que se diga 'pāraṃ' (la otra orilla).

අභූතපුබ්බත්තාති අනුප්පන්නපුබ්බත්තා, තෙනස්ස නිච්චතංව විභාවෙති කෙනචි දෙවතොපසග්ගාදිනා අනුපසජ්ජනීයත්තා අනුපසට්ඨත්තා.

'Por no haber ocurrido antes' significa por no haber surgido previamente; con ello manifiesta su constancia por el hecho de no ser afligido por ataques de deidades u otros obstáculos, es decir, por ser inatacable.

‘‘දුප්පස්ස’’න්තිපි පාළි, දුරධිගමන්ති අත්ථො. ගුණසොභාසුරභිභාවෙනාති ගුණෙහි සොභාය, සුගන්ධිභාවෙන ච.

'Duppassa' (difícil de ver) es también una lectura del Canon, que significa difícil de alcanzar. 'Debido a la excelencia de la belleza de sus cualidades' significa por la belleza de las cualidades y por su estado de pureza.

යථා අක්ඛණවෙධී පුග්ගලො සිප්පනිප්ඵත්තියා රත්තන්ධකාරතිමිසාය අචිරක්ඛණාලොකෙන අතිසුඛුමම්පි දූරගතං ලක්ඛං විජ්ඣති, එවං අරියසාවකො සීලසම්පත්තියා අතිසුඛුමං නිබ්බානං චතුසච්චධම්මං එකපටිවෙධෙනෙව පටිවිජ්ඣතීති ආහ ‘‘සිප්පඤ්ච සීලං අක්ඛණවෙධිතායා’’ති. ලොකිකන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං ලොකුත්තරධම්මඔලොකනස්සාපි අධිට්ඨානභාවතො.

Así como un arquero experto (akkhaṇavedhī), gracias a la perfección de su arte, hiere un blanco muy sutil y distante en la profunda oscuridad de la noche mediante el resplandor de un relámpago, de la misma manera el noble discípulo, mediante la perfección de la virtud, penetra en el sutilísimo Nibbāna y en el Dhamma de las Cuatro Verdades con una sola penetración súbita. Por eso dice: 'el arte y la virtud son como la habilidad del arquero'. Lo 'mundano' debe considerarse meramente como un ejemplo, pues también sirve como fundamento para la observación del Dhamma supramundano.

වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha concluido el comentario sobre la clasificación del método de los sinónimos (Vevacanahāra).

11. පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

11. Comentario sobre la clasificación del método de las designaciones (Paññattihāra).

39. භගවතො සාභාවිකධම්මකථායාති අත්තනො භාවො සභාවො, සභාවෙන නිබ්බත්තා, තතො වා ආගතාති සාභාවිකා, සා එව ධම්මකථාති සාභාවිකධම්මකථා, බුද්ධානං සාමුක්කංසිකධම්මකථාති අත්ථො[Pg.78], තාය කරණභූතාය ධම්මදෙසනාය අනඤ්ඤත්තෙපි කථාදෙසනානං උපචාරසිද්ධෙන භෙදෙනෙවං වුත්තං, අවයවසමුදායවිභාගෙන වා. තෙනාහ ‘‘කා ච පකතිකථාය දෙසනා? චත්තාරි සච්චානී’’ති. ඉදඤ්හි අත්ථස්ස දෙසනාය අභෙදොපචාරං කත්වා වුත්තං. තස්සා දෙසනාය පඤ්ඤාපනා. අයං පඤ්ඤත්තිහාරොති සඞ්ඛෙපෙනෙව පඤ්ඤත්තිහාරස්ස සරූපමාහ. සාති යථාවුත්තදෙසනා. තථා තථාති යථා යථා සච්චානි දෙසෙතබ්බානි, තථා තථා. කථඤ්චෙතානි දෙසෙතබ්බානි? පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිප්පකාරෙන. යථාධිප්පෙතන්ති අධිප්පෙතානුරූපං, බොධනෙය්‍යබන්ධවානං බොධනාධිප්පායානුකූලන්ති අත්ථො. අත්ථන්ති දෙසෙතබ්බත්ථං, දුක්ඛාදිඅත්ථමෙව වා. නික්ඛිපතීති පතිට්ඨාපෙති. යතො ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’තිආදි (ම. නි. අට්ඨ. 1.මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා) අට්ඨකථාසු වුච්චති.

39. 'Mediante el discurso natural del Dhamma del Bienaventurado': 'sabhāva' es la propia naturaleza; 'sābhāvika' es lo que nace de la propia naturaleza o proviene de ella. Ese mismo es el discurso del Dhamma, por lo tanto, 'sābhāvikadhammakathā', que significa el discurso del Dhamma supremo de los Budas. Aunque en esa enseñanza del Dhamma no hay distinción en sí, se expresa así por la distinción establecida por el uso convencional de las enseñanzas, o por la división de las partes y el todo. Por eso dice: '¿Y cuál es la enseñanza mediante el discurso natural? Las cuatro verdades'. Esto se dice aplicando una metáfora de no distinción a la enseñanza del significado. La designación de esa enseñanza es 'Aquel es el método de las designaciones' (paññattihāro); así describe brevemente la naturaleza del método de las designaciones. 'Aquella' es la enseñanza mencionada. 'De tal y tal manera' significa de la misma manera en que las verdades deben ser enseñadas. ¿Y cómo deben ser enseñadas? Mediante los aspectos de lo que debe ser comprendido plenamente y demás. 'Según lo planeado' significa de acuerdo con la intención de despertar a aquellos que son capaces de ser guiados. 'El significado' se refiere al significado que debe ser enseñado, o al significado de la verdad del sufrimiento y demás. 'Expone' (nikkhipati) significa que establece. Por eso se dice en los comentarios: 'Hay cuatro formas de presentar un Sutta', etc.

තත්ථාති නික්ඛෙපදෙසනායන්ති අත්ථො. මග්ගපක්ඛියාති දුක්ඛසච්චතො බහිකතාති අධිප්පායො.

'Allí' significa en la enseñanza de la presentación. 'Pertenecientes al camino' significa que están excluidos de la verdad del sufrimiento.

යස්මිං ඨානෙති යස්මිං භවාදිසඞ්ඛාතෙ ඨානෙ. යථාවුත්තා දෙසනාති චතුරාහාරපටිබද්ධරාගාදිමුඛෙන වට්ටදීපනී වුත්තප්පකාරා දෙසනා.

'En qué lugar' significa en el lugar considerado como existencia o devenir. 'La enseñanza descrita' es la enseñanza que ilumina el ciclo de nacimientos a través de la codicia y demás, vinculada a los cuatro tipos de alimentos.

41. තෙපරිවට්ටවසෙනාති එත්ථාපි ‘‘සච්චෙසූ’’ති යොජෙතබ්බං. පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තීති ආහාති සම්බන්ධො. අජ්ඣත්තරතො, සමාහිතොති පදද්වයෙන සමාධානවිසිට්ඨං අජ්ඣත්තරතතාභාවනං දීපෙති ගොචරජ්ඣත්තතාදීපනතො. කෙවලො හි අජ්ඣත්තසද්දො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තගොචරජ්ඣත්තෙසුපි වත්තති. අජ්ඣත්තරතතාවිසිට්ඨඤ්ච සමාධානං සාතිසයං චිත්තට්ඨිතිං දීපෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සමාධානවිසිට්ඨස්සා’’තිආදිනා.

41. 'Por medio de la triple ronda': aquí también debe vincularse con 'en las verdades'. 'Designación del conocimiento pleno' es la conexión. Con el par de términos 'deleitándose en lo interno' y 'concentrado', ilustra el desarrollo del deleite interno caracterizado por la composición mental, al indicar que el objeto es lo interno. Pues la palabra 'interno' (ajjhatta) se aplica tanto a lo interno propio como a los objetos internos. Muestra este significado indicando una estabilidad mental superior con las palabras 'de lo que es distinguido por la composición', etc.

ආසජ්ජනට්ඨෙනාති ආසඞ්ගනට්ඨෙන. තථා දස්සනන්ති අතථාභූතස්සාපි භබ්බරූපස්ස විය අත්තනො විදංසනං. අලක්ඛිකොති විලක්ඛිකො.

'En el sentido de asirse' significa en el sentido de apegarse. 'Ver de tal manera' es la exhibición de uno mismo como si fuera capaz, a pesar de no serlo. 'Desafortunado' significa carente de rasgos o deformado.

කාමානන්ති කාමාවචරධම්මානං. රූපානන්ති රූපාවචරධම්මානං. නිස්සරණන්ති කාමානං රූපාවචරධම්මා නිස්සරණං, තෙසං අරූපාවචරධම්මා නිස්සරණං. එවං තංසභාවානන්ති සඋත්තරසභාවානං. තථාති යථා සඞ්ඛතධම්මානං නිස්සරණභාවතො, කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස අරියමග්ගස්ස ආරම්මණභාවතො ච [Pg.79] අත්ථෙව අසඞ්ඛතා ධාතු, තථා වුච්චමානෙනාපි කාරණෙන අත්ථෙව අසඞ්ඛතා ධාතූති දස්සෙති. කත්ථචි විසයෙති අසඞ්ඛතධාතුං සන්ධාය වදති. අවිපරීතත්ථොති භූතත්ථො. ‘‘යතො ඛො භො අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති, එත්තාවතා ඛො භො අයං අත්තා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොති (දී. නි. 1.94), සපකට්ඨනිබ්බානභාවිනො’’ති ච එවමාදීසු උපචාරවුත්තිසබ්භාවතො. යථා තං සීහසද්දොති යථා ‘‘සීහො මාණවකො’’තිආදිනා මාණවකාදීසු උපචාරවුත්තිනා වත්තමානො මිගරාජෙ භූතත්ථවිසයෙ දිට්ඨො, එවං නිබ්බානසද්දොපි කාමගුණරූපජ්ඣානසමඞ්ගිතාසු උපචාරවුත්තියා වත්තමානො කත්ථචි විසයෙ අවිපරීතත්ථො. යත්ථ ච විසයෙ අවිපරීතත්ථො, සා අසඞ්ඛතා ධාතු. හත්ථතලෙ සආමලකං විය ඤෙය්‍යං පච්චක්ඛතො පස්සන්තස්ස එකප්පමාණස්ස සත්ථුවචනමෙවෙත්ථ පමාණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘කිං වා එතාය යුත්තිචින්තායා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධියා පකාසනාපඤ්ඤත්තී’’ති නිගමං සන්ධායාහාති.

«De los deseos» (kāmānaṃ) se refiere a los fenómenos del plano de los sentidos (kāmāvacaradhammānaṃ). «De las formas» (rūpānaṃ) se refiere a los fenómenos del plano de la forma sutil (rūpāvacaradhammānaṃ). «Escape» (nissaraṇaṃ) significa que los fenómenos del plano de la forma sutil son el escape de los deseos, y los fenómenos del plano inmaterial (arūpāvacaradhammā) son el escape de aquellos. «Así, de tal naturaleza» (evaṃ taṃsabhāvānaṃ) se refiere a los que poseen naturalezas superiores. «Así» (tathā) muestra que, tal como existe el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) por ser el escape de los fenómenos condicionados y el objeto del sendero noble que erradica las impurezas, así también existe el elemento incondicionado por la razón mencionada. «En cierto ámbito» (katthaci visaye) se dice refiriéndose al elemento incondicionado. «Sentido no erróneo» (aviparītattho) es el sentido real (bhūtattho). Esto es así porque existe el uso metafórico (upacāravutti) en pasajes como: «Cuando, señor, este yo, provisto y dotado de los cinco hilos de placer sensorial, se entrega a ellos, entonces este yo ha alcanzado el supremo Nibbāna en esta vida» (Dī. Ni. 1.94), refiriéndose a un estado que aparenta ser el Nibbāna. Así como la palabra «león» (sīhasaddo), cuando se usa metafóricamente en frases como «el joven es un león», se observa que tiene su sentido real aplicado al rey de las bestias, del mismo modo la palabra Nibbāna, que se usa metafóricamente para referirse a la posesión de los placeres sensoriales y las absorciones de la forma, tiene un sentido no erróneo en cierto ámbito. Y aquel ámbito donde el sentido no es erróneo es el elemento incondicionado. Mostrando que la palabra del Maestro es la única autoridad aquí para quien ve directamente lo cognoscible como un fruto āmalaka en la palma de la mano, dice: «¿De qué sirve este razonamiento lógico?», etc. Se dice esto refiriéndose a la conclusión: «La explicación y designación para establecer el significado declarado».

පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario sobre el análisis del modo de designación (Paññattihāra).

12. ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

12. Comentario sobre el análisis del modo de descenso (Otaraṇahāra).

42. ඉන්ද්‍රියෙහීති කරණෙ කරණවචනං ‘‘මග්ගෙන ගච්ඡතී’’තිආදීසු විය, ‘‘ඵරසුනා ඡින්දතී’’ති එවමාදීසු විය ච. ඔතරණාති අනුප්පවෙසනා.

42. «Mediante las facultades» (indriyehi) emplea el caso instrumental en sentido de medio, al igual que en «camina por el sendero» o «corta con el hacha». «Descenso» (otaraṇā) significa penetración o entrada.

පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගණ්හනවසෙන සම්මාසඞ්කප්පො වියාති යොජනා. අධිචිත්තඅනුයුත්තානං සද්දහනුස්සහනුපට්ඨානසමාදහනෙහි සද්ධාදීසු උපකරොන්තෙසු එව පඤ්ඤා දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධා..පෙ… වුත්තානී’’ති ආහ. නො ච භවඞ්ගාති තෙසං සඞ්ඛාරානං පවත්තිකාරණතාභාවං දස්සෙති.

La construcción es: «al igual que el recto pensamiento (sammāsaṅkappo) por medio de su inclusión en el agregado de la sabiduría». Mostrando que la sabiduría cumple su función de visión solo cuando la fe y las demás facultades asisten mediante la creencia, el esfuerzo, el establecimiento y la concentración en aquellos dedicados a la mente superior, dice: «fe... pe... se han mencionado». «Y no del continuo mental» (no ca bhavaṅgā) muestra que no son causas para la continuación de las formaciones (saṅkhāra).

43. තථා වුත්තොති ‘‘නිස්සයො’’ති වුත්තො. චෙතනාසීසෙන තණ්හං එව වදති චෙතනාසහචරණතො.

43. «Así expresado» significa expresado como «soporte» (nissayo). Se refiere a la avidez (taṇhā) mediante el término principal «voluntad» (cetanā) por ser su acompañante.

රත්තස්සාති [Pg.80] මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නරාගස්ස. යෙන පුග්ගලො ‘‘රත්තො’’ති වුච්චති, තස්ස රාගස්ස සම්බන්ධිනී සුඛා වෙදනා වුත්තා තත්ථ තස්ස අනුසයනතො. තෙනාහ ‘‘සුඛාය…පෙ… වුත්ත’’න්ති. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි.

«Del apasionado» (rattassa) se refiere a aquel cuya pasión no ha sido erradicada por el sendero. Se dice que la sensación placentera está relacionada con esa pasión por la cual el individuo es llamado «apasionado», debido a su tendencia subyacente (anusaya) en ella. Por eso dice: «para el placer... pe... se ha dicho». Este mismo método se aplica a los demás casos. Por eso dice «así», etc.

තානි එව ඉන්ද්‍රියානීති සුඛසොමනස්සුපෙක්ඛින්ද්‍රියානි. ‘‘සඞ්ඛාරපරියාපන්නානී’’ති වචනං සන්ධායාහ ‘‘ඉධ වෙදනාසීසෙන චෙතනා වුත්තා’’ති. න හි වෙදනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොති. තණ්හාය, දිට්ඨියාති ච උපයොගෙ කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තණ්හායා’’තිආදිමාහ. ඉදානි උපයොගවසෙනෙව ‘‘තණ්හායා’’තිආදීනං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යථා වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සෙසධම්මානන්ති තණ්හාවජ්ජිතඅවිසිට්ඨධම්මානං. තණ්හාය නිස්සයභාවෙති යදා තණ්හා තෙසං නිස්සයො හොති.

«Esas mismas facultades» se refiere a las facultades del placer, la alegría y la ecuanimidad. Refiriéndose a la expresión «incluidos en las formaciones», dice: «aquí se menciona la voluntad mediante el término principal de la sensación». Pues la sensación no está incluida en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Mostrando que en «por la avidez» y «por la visión» (taṇhāya, diṭṭhiyā) el caso instrumental se usa con función de acusativo, dice «por la avidez», etc. Ahora, para mostrar el significado de «por la avidez», etc., basándose precisamente en el uso acusativo, dice «o bien como», etc. Allí, «de los demás fenómenos» se refiere a los fenómenos restantes que no son la avidez. «En el estado de soporte de la avidez» significa cuando la avidez es el soporte de ellos.

තණ්හාය සෙසධම්මානං පච්චයභාවෙති යදා සෙසධම්මා තණ්හාපච්චයා හොන්ති. ‘‘කරජකායසන්නිස්සිතා’’ති ඉමිනා වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයනිස්සිතාපි ගහිතා කායප්පස්සද්ධිභාවතො. කාරණභාවන්ති පරම්පරහෙතුභාවං. තණ්හාදිට්ඨිඋපයෙනාති දිට්ඨිඋපයෙන ච දිට්ඨිසහගතතණ්හාඋපයෙන ච.

«En el estado de condición de la avidez para los demás fenómenos» significa cuando los demás fenómenos tienen a la avidez como condición. Con la frase «basados en el cuerpo nacido del karma» también se incluyen los tres agregados que comienzan con la sensación, debido a que son la tranquilidad corporal. «Estado causal» significa el estado de causa indirecta. «Mediante el recurso de la avidez y la visión» significa mediante el recurso de la visión y mediante el recurso de la avidez asociada a la visión.

‘‘ආගතීති ඉධාගති, ගතීති පෙච්චභවො’’ති පදද්වයෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං පාළියං ‘‘ආගතිගතීපි න භවන්තී’’ති වුත්තං. ඉධ හුරන්ති ද්වාරාරම්මණධම්මා දස්සිතා ආසන්නදූරභාවෙහි ද්වාරාරම්මණෙහි විනිවත්තෙත්වා ගහිතත්තා. ඉධ ද්වාරප්පවත්තධම්මා ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති පදස්ස අත්ථභාවෙන වුත්තා. චතුබ්‍යූහහාරෙ පන අනින්ද්‍රියබද්ධරූපධම්මා තථා වුත්තා. කාරණභූතෙන අනන්තරපච්චයභූතෙන, උපනිස්සයපච්චයභූතෙන ච. යෙ ධම්මා උපාදාය ‘‘අත්තා’’ති සමඤ්ඤා, තෙසං විඤ්ඤාණාදිධම්මානං අභාවෙන අනුප්පාදධම්මතං ආපාදිතත්තාති අත්ථො. ‘‘අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථී’’තිආදිනා පටිලොමතො පච්චයභාවො දස්සිතොති දස්සෙන්තො පාළියං ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති පටිච්චසමුප්පාදො’’ති වත්වා නනු ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිකො පටිච්චසමුප්පාදොති චොදනං සන්ධාය යථාවුත්තස්ස පටිච්චසමුප්පාදභාවං දස්සෙතුං ‘‘සො දුවිධො’’තිආදිනා ලොකියලොකුත්තරවසෙන පටිච්චසමුප්පාදො විභත්තො. තදත්ථතායාති වීතරාගවිමුත්තිඅත්ථතාය. තබ්භාවන්ති ලොකුත්තරපටිච්චසමුප්පාදභාවං.

«Venida (āgati) es venir aquí; ida (gati) es la existencia futura», con estas dos palabras se aclara el significado que en el Canon se expresa como «ni venida ni ida existen». Aquí, «en este mundo o en el otro» muestra los fenómenos de las puertas y los objetos de los sentidos, tomados al distinguirlos por su proximidad o lejanía. Aquí, los fenómenos que ocurren en las puertas se mencionan como el significado de la frase «entre ambos». En el Catu-byūha-hāra, sin embargo, los fenómenos materiales no ligados a facultades se mencionan de esa manera. «Por lo que es causa» se refiere a la condición de proximidad inmediata y a la condición de apoyo decisivo. El significado es que, debido a la ausencia de fenómenos como la conciencia, etc., a los que se les da la denominación de «yo», se ha alcanzado la naturaleza de no surgimiento. Mostrando que la condicionalidad se enseña de manera inversa con «para el que no está apegado no hay agitación», etc., habiendo dicho en el Canon «este es el fin del sufrimiento, es decir, el origen dependiente», se plantea una objeción: «¿No es acaso el origen dependiente lo que comienza con 'con la ignorancia como condición, las formaciones'?». Para mostrar que lo mencionado anteriormente es efectivamente el origen dependiente, este se clasifica en mundano y supramundano con «este es de dos tipos», etc. «Con ese fin» significa con el fin de la liberación por el desapasionamiento. «Esa naturaleza» se refiere a la naturaleza del origen dependiente supramundano.

ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario sobre el análisis del modo de descenso (Otaraṇahāra).

13. සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

13. Comentario sobre el análisis del modo de purificación (Sodhanahāra).

45. සොධෙති [Pg.81] නාමාති පුච්ඡිතමත්ථං හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා විවරන්තො තබ්බිසයඅඤ්ඤාණසංසයාදිමලාපනයනෙන සොධෙති, එවං සොධෙන්තො ච පදස්ස අත්ථෙන අභෙදොපචාරං කත්වා ‘‘පදං සොධෙති’’ච්චෙව වුච්චති. තෙනාහ ‘‘පදං සොධෙති නාමා’’ති. පුච්ඡාය විස්සජ්ජනමෙවෙත්ථ සොධනන්ති ආහ ‘‘තදත්ථස්ස විස්සජ්ජනතො’’ති. ආරභීයතීති ආරම්භො, දෙසනාය පකාසියමානො අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න තාව…පෙ… පබොධිතත්තා’’ති. ඉධ සොධනං නාම පටිච්ඡන්නරූපස්ස අත්ථස්ස දෙසනානුභාවෙන විවටභාවකරණන්ති තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණපක්ඛන්දාන’’න්තිආදි වුත්තං.

45. «Purifica» significa que, al mostrar el asunto consultado directamente como un fruto āmalaka puesto en la palma de la mano, lo revela eliminando nudos y enredos, y purifica mediante la remoción de las impurezas de la ignorancia y la duda respecto a ese objeto; y al purificar de este modo, se dice «purifica el término» mediante una metáfora de no distinción con el significado del término. Por eso dice: «se llama purificar el término». Dice que «purificación» aquí es precisamente la respuesta a la pregunta, con las palabras «por la resolución de su significado». «Se emprende» (ārabhīyati) es el emprendimiento (ārambho), el significado que se declara en la enseñanza. Por eso dice: «todavía no... pe... por haber sido despertado». Aquí, «purificación» significa hacer manifiesto, mediante el poder de la enseñanza, un significado que estaba oculto; para explicar ese sentido mediante una analogía, dice «de aquellos que han caído en la ignorancia», etc.

සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye el comentario sobre el análisis del modo de purificación (Sodhanahāra).

14. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

14. Comentario sobre el análisis del modo de determinación (Adhiṭṭhānahāra).

46. ධාරයිතබ්බාති උපධාරෙතබ්බා, උපලක්ඛිතබ්බාති අත්ථො. වුත්තමෙව ‘‘සාමඤ්ඤවිසෙසකප්පනාය වොහාරභාවෙන අනවට්ඨානතො’’තිආදිනා (නෙත්ති. අට්ඨ. 14).

46. «Debe ser sostenido» (dhārayitabbā) significa que debe ser considerado o distinguido. Se ha dicho lo mismo en pasajes como: «debido a la inestabilidad por el estado del uso convencional mediante la conceptualización de lo general y lo particular» (Netti. Aṭṭha. 14).

තං තං ඵලන්ති නිරයාදිං තං තං ඵලං. අඤ්චිතාති ගතා. යොනීති එකජාති. සමානවසෙන මිස්සීභවති එතායාති හි යොනි, උපපත්ති. පෙච්චාති මරිත්වා. උස්සන්නතායාති විතක්කබහුලතාය. ‘‘උස්සන්නත්තා’’තිපි වදන්ති. සස්සතාදීහි වා උස්සන්නත්තා. අසුරජාතියා නිබ්බත්තාපනකො අසුරජාතිනිබ්බත්තනකො.

«Ese fruto» se refiere a este o aquel fruto, como el de los infiernos, etc. «Añcitā» significa que han ido. «Yoni» es un solo tipo de nacimiento. Se llama «yoni» (matriz) u origen (upapatti) porque a través de ella se produce la mezcla mediante la semejanza. «Peccā» significa habiendo muerto. «Ussannatāyā» significa por la abundancia de pensamientos (vitakka). También dicen «ussannattā». O bien, por la prevalencia de visiones de eternismo (sassata), etc. El término «asurajātinibbattanako» se refiere a aquello que causa el nacimiento en la clase de los asuras.

සඞ්ඛාති පඤ්ඤා. පඤ්ඤාපධානා ච භාවනාති ආහ ‘‘පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභාවනායා’’ති.

«Saṅkhā» es la sabiduría. Y dado que el cultivo o desarrollo (bhāvanā) tiene a la sabiduría como principal, dice: «mediante la reflexión y el desarrollo de lo opuesto».

47. පත්ථටභාවෙන පථවී. සභාවධාරණට්ඨෙන, නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ච ධාතු. ආපීයති, අප්පායතීති වා ආපො. තෙජනවසෙන තික්ඛතාවසෙන, දහනවසෙන වා තෙජො. වායනවසෙන වෙගගමනවසෙන, සමුදීරණවසෙන [Pg.82] වා වායො. වීසති ආකාරාති කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා, පකාරා වා. කක්ඛළලක්ඛණාධිකතාය කෙසාදී කක්ඛළලක්ඛණා වුත්තා.

47. La tierra (pathavī) se llama así por su estado de extensión. Es un elemento (dhātu) en el sentido de sostener su propia naturaleza y por carecer de un ser o de vida. El agua (āpo) es lo que fluye o aumenta. El fuego (tejo) es por el calor, la agudeza o la combustión. El aire (vāyo) es por el movimiento, la velocidad o el desplazamiento. Las «veinte formas» son las veinte partes como el cabello, etc., o tipos. Debido a la predominancia de la característica de dureza, se dice que el cabello y demás tienen la característica de dureza.

පාටියෙක්කො පථවීධාතුකොට්ඨාසොති පථවීකොට්ඨාසමත්තො, අත්තසුඤ්ඤධම්මමත්තොති අත්ථො. සන්තප්පතීති එත්ථ සරීරපකතිමතික්කමිත්වා උණ්හභාවො සන්තාපො, සරීරදහනවසෙන පවත්තො මහාදාහො, අයමෙතෙසං විසෙසො. යෙන ච ජීරීයතීති එකාහිකාදිජරාරොගෙන ජරීයතීති ච අත්ථො යුජ්ජති. ‘‘සතවාරං තාපෙත්වා තාපෙත්වා උදකෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටසප්පි සතධොතසප්පී’’ති වදන්ති. රසරුධිරමංසමෙදන්හාරුඅට්ඨිඅට්ඨිමිඤ්ජා රසාදයො. කෙචි න්හාරුං අපනෙත්වා සුක්කං සත්තමං ධාතුං වදන්ති. විවෙකන්ති විසුංභාවං, විසදිසභාවන්ති අත්ථො. වත්ථුසඞ්ඛාතො හි ආහාරො පරිණාමං ගච්ඡන්තො පාණභක්ඛගහණිපදනිය මුත්තකරීසභාවෙහි විය අත්තනාපි විසදිසරසසඞ්ඛාතං විසුංභාවං නිබ්බත්තෙන්තො තබ්භාවං ගච්ඡතීති වුච්චති, තථා රසාදයොපි රුධිරාදිකොට්ඨාසං. තෙනාහ ‘‘රසාදිභාවෙන විවෙකං ගච්ඡතී’’ති.

«Una parte individual del elemento tierra» significa meramente una parte de tierra, un simple fenómeno vacío de un yo. «Se calienta»: en este contexto, el calor es el estado de ardor que excede la condición normal del cuerpo; el gran incendio que ocurre por la combustión del cuerpo es la distinción entre ellos. «Y por lo cual se envejece» significa que también es válido el sentido de envejecer por las enfermedades de la vejez, etc. Se dice «mantequilla clarificada lavada cien veces» tras calentarla repetidamente y sumergirla en agua. Las esencias, la sangre, la carne, la grasa, los tendones, los huesos y la médula son los jugos y demás componentes. Algunos, omitiendo los tendones, mencionan el semen como el séptimo elemento. «Viveka» significa el estado de separación o una naturaleza distinta. Pues el alimento, conocido como objeto, al transformarse, al igual que produce un estado de separación como una esencia distinta a través de los estados de ingesta, digestión, orina y heces, se dice que alcanza ese estado; lo mismo ocurre con la sangre y otros componentes. Por eso dice: «alcanza la separación (viveka) a través del estado de esencia (rasa), etc.».

සභාවලක්ඛණතොති අසුචිභාවෙන ලක්ඛිතබ්බතො.

«Por la característica de su naturaleza propia» significa que debe ser distinguido a través de su estado de impureza.

48. යාථාවසරසලක්ඛණන්ති රසිතබ්බොති රසො, පටිවිජ්ඣිතබ්බො සභාවො, අත්තනො රසො සරසො, යාථාවො සරසො, යාථාවසරසො යාථාවසරසො එව ලක්ඛිතබ්බත්තා ලක්ඛණන්ති යාථාවසරසලක්ඛණං. අථ වා යාථාවසරසලක්ඛණන්ති අවිපරීතං අත්තනො පවත්තිසඞ්ඛාතං කිච්චඤ්චෙව පීළනසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච. ‘‘ඉදං කිච්චං, ඉදං ලක්ඛණ’’න්ති අවිජ්ජාහෙතු ඤාතුං න සක්කොති, තබ්බිසයඤාණුප්පත්තිං නිවාරෙන්තී ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨතීති වුත්තා. තෙන වුත්තං ‘‘ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතී’’ති. තයිදමස්සා කිච්චන්ති කිච්චතො කථිතා. කථිතාති ච වුත්තා, යතො ච අවිජ්ජා අසම්පටිවෙධරසාති වුච්චති. ජායති එත්ථාති ජාති, උප්පත්තිට්ඨානං. යදිපි නිරොධමග්ගෙ අවිජ්ජා ආරම්මණං න කරොති, තෙ පන ජානිතුකාමස්ස තප්පටිච්ඡාදනවසෙන අනිරොධමග්ගෙසු නිරොධමග්ගග්ගහණස්ස කාරණභාවෙන පවත්තමානා තත්ථ උප්පජ්ජතීති වුච්චති, තෙසම්පි අවිජ්ජාය උප්පත්තිට්ඨානතා හොති, ඉතරෙසං ආරම්මණභාවෙන චාති.

48. «Característica de la función y la esencia real»: «rasa» es lo que debe ser experimentado; la naturaleza propia que debe ser penetrada es su propia esencia (sarasa); lo real es su esencia; la «característica de la esencia real» es así llamada porque debe ser distinguida precisamente como la esencia real. O bien, «característica de la esencia real» se refiere a la función (kicca), que es su actividad no errónea, y a la característica (lakkhaṇa), que es la opresión. Se dice que, debido a la ignorancia, uno no puede conocer «esta es la función, esta es la característica»; la ignorancia permanece cubriendo, ocultando y envolviendo, impidiendo el surgimiento del conocimiento sobre ese objeto. Por eso se dice «no permite conocer ni penetrar». Esto se describe desde el punto de vista de su función. También se describe como función porque se dice que la ignorancia tiene la función (rasa) de no penetrar. «Jāti» es donde algo nace, el lugar de origen. Aunque la ignorancia no tome el camino del cese como su objeto, se dice que surge allí al actuar como causa para tomar el camino del cese en caminos que no son de cese para quien desea conocer; para ellos, la ignorancia también es el lugar de origen, y para otros a través del estado de ser un objeto.

අත්ථානත්ථන්ති [Pg.83] හිතාහිතං. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘අත්ථත්ථ’’න්ති (විභ. අට්ඨ. 226) වුත්තං, තත්ථ අත්ථො එව අත්ථත්ථොති අත්ථස්ස අවිපරීතතාදස්සනත්ථං දුතියෙන අත්ථසද්දෙන විසෙසනං. න හි ඤාණං අනත්ථෙ ‘‘අත්ථො’’ති ගණ්හාතීති. කාරණාකාරණන්ති එත්ථාපි එවං දට්ඨබ්බං. අත්ථත්ථන්ති වා ආමෙඩිතවචනං සබ්බෙසං අත්ථානං පාකටකරණභාවප්පකාසනත්ථං, ඵලං ඵලන්ති අත්ථො, හිතපරියායෙපි එසෙව නයො. න්ති අත්ථානත්ථාදිකං. ආකාරන්ති අත්ථාදිකාරණමෙව.

«Lo beneficioso y lo perjudicial» (atthānattha) significa lo provechoso y lo no provechoso. Sin embargo, en el Sammohavinodanī se dice «atthattha» (Vibha. Aṭṭha. 226); allí, «atthattha» es el beneficio mismo, y el segundo término «attha» es un calificativo para mostrar la naturaleza no errónea del beneficio. Pues el conocimiento no toma lo perjudicial como «beneficio». Así debe entenderse también en «causa y no causa» (kāraṇākāraṇa). O bien, «atthattha» es una repetición de la palabra para manifestar la claridad de todos los beneficios; «fruto del fruto» es el significado, y el mismo método se aplica al sinónimo de provecho (hita). «Atthānatthādikaṃ» se refiere a lo beneficioso, lo perjudicial, etc. «Ākāra» es simplemente la causa de lo beneficioso, etc.

පටිවිද්ධස්ස පුන අවෙක්ඛනා පච්චවෙක්ඛණා. දුචින්තිතචින්තිතාදිලක්ඛණස්ස බාලස්ස භාවො බාල්‍යං. සම්පජානාතීති සමං පකාරෙහි ජානාති. බලවමොහො පමොහො. සමන්තතො මොහනං සම්මොහො. දුග්ගතිගාමිකම්මස්ස විසෙසපච්චයත්තා අවින්දියං. වින්දතීති ලභති. අනවජ්ජධම්මානං විජ්ජා විය විසෙසපච්චයො න හොතීති වින්දියං න වින්දති. අයං අවිජ්ජාය වෙමත්තතාති අයං ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා කිච්චජාතිලක්ඛණෙහි වුත්තො අවිජ්ජාය අවිසෙසො. විජ්ජාතිආදීනං වුත්තනයානසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

«Paccavekkhaṇā» es la reflexión de lo que ya ha sido penetrado. «Bālya» (necedad) es el estado del necio, caracterizado por pensar mal lo que ha sido pensado, etc. «Sampajānātīti» significa que conoce de manera completa y correcta. «Pamoho» es el delirio intenso. «Sammoho» es el engaño total. «Avindiya» es por ser una condición especial para las acciones que conducen a estados de sufrimiento. «Vindati» significa obtener. «Vindiya» no se obtiene, ya que no actúa como una condición especial como el conocimiento (vijjā) para los fenómenos libres de falta. Esta es la «distinción de la ignorancia», que se refiere a la generalidad de la ignorancia descrita por sus funciones, orígenes y características en pasajes como «el no conocimiento respecto al sufrimiento». El significado de términos como «vijjā», etc., debe entenderse según el método ya explicado.

පාසාණසක්ඛරවාලිකාවිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං.

Se dice «en el sentido de suavidad» (saṇhaṭṭhena) cuando el suelo está libre de piedras, grava y arena.

තත්තකමෙව කාලන්ති පඤ්චකප්පසතානි. විභූතං සමත්තික්කන්තං රූපසඤ්ඤාසඞ්ඛාතං රූපං එතායාති විභූතරූපං, සමාපත්තින්ති පදත්ථො. න හි කාචි අරූපසමාපත්ති රූපසඤ්ඤාසහගතා පවත්තීති. නිරොධසමාපත්තියං වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විසුං ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘සෙසාරුප්පසමාපත්තියො’’ති.

«Esa misma cantidad de tiempo» significa quinientos eones (kappas). «Vibhūtarūpa» es aquello por lo cual la forma, conocida como la percepción de la forma, se ha desvanecido o trascendido; el término se refiere al «logro» (samāpatti). Pues no hay logro inmaterial que ocurra acompañado de la percepción de la forma. Sobre el logro del cese (nirodhasamāpatti) no hay nada que decir; allí se dice «los restantes logros inmateriales» porque el logro de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción se toma por separado.

දමථං අනුපගච්ඡන්තො දුට්ඨස්සො ඛලුඞ්කස්සො. උත්තරිදමථායාති අරියමග්ගදමථාය.

Un caballo malo o indómito (khāluṅka) es aquel que no se somete a la disciplina (damatha). «Para una disciplina superior» se refiere a la disciplina del Noble Camino.

ඉතරොති දුක්ඛාපටිපදො ඛිප්පාභිඤ්ඤො, සුඛාපටිපදො ච ඛිප්පාභිඤ්ඤො. උභයතොභාගෙහීති රූපකායනාමකායභාගෙහි. උභයතොති වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමුත්තිවසෙන.

«El otro» se refiere al de práctica difícil y conocimiento rápido, y al de práctica fácil y conocimiento rápido. «Por ambas partes» se refiere a las partes del cuerpo de la forma (físico) y el cuerpo del nombre (mental). «Por ambas partes» significa mediante la liberación por supresión y por erradicación.

අනෙකොපීති [Pg.84] සභාවෙන අනෙකොපි. එකසද්දාභිධෙය්‍යතායාති සාමඤ්ඤසද්දාභිධෙය්‍යතාය.

«Incluso siendo múltiple» significa múltiple por su naturaleza propia. «Por ser designable con una sola palabra» significa por ser designable con un término común.

අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye la explicación del desglose del modo de instrucción (Hāra) de la determinación (Adhiṭṭhāna).

15. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

15. Explicación del desglose del modo de instrucción del requisito (Parikkhāra).

49. ‘‘හිනොතී’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කාරණභාවං ගච්ඡතී’’ති ආහ අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. එතීති ආගච්ඡති, උප්පජ්ජතීති අත්ථො.

49. Al mostrar el significado de la palabra «hinoti», dice «va al estado de causa», debido a que las raíces (dhātu) tienen múltiples significados. «Eti» significa viene, es decir, surge.

අවිජ්ජායපි හෙතුභාවෙති එත්ථ අවිජ්ජා අනන්තරාය අවිජ්ජාය අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි, අනන්තරාය පන සහජාතාය සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුපච්චයෙහි, අසහජාතාය උපනිස්සයකොටියා එව පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අත්තනො ඵලං කරොතීති කාරණන්ති ආහ ‘‘කාරණභාවො ච ඵලාපෙක්ඛායා’’ති.

Respecto a la condición de causa de la ignorancia (avijjāyapi hetubhāve), debe entenderse que la ignorancia es condición para la ignorancia inmediata a través de las condiciones de contigüidad, contigüidad inmediata, apoyo decisivo, inexistencia, desaparición y repetición; pero para la ignorancia co-naciente, es condición a través de las condiciones de causa, co-nacimiento, reciprocidad, apoyo, asociación, presencia y no-desaparición; para la no co-naciente, es condición solo mediante la clase de apoyo decisivo. Se dice 'causa' (kāraṇa) porque produce su propio fruto, por lo tanto, dice: 'el estado de causa existe en relación con el fruto'.

නිබ්බත්තිඅත්ථො ඵලත්ථො ඵලසඞ්ඛාතො අත්ථො.

El sentido de originación es el sentido del fruto; el sentido llamado fruto.

යො සභාවොති පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරානං යො අභිසඞ්ඛරණසභාවො, සො හෙතු. සෙසපදෙසූති විඤ්ඤාණාදිපදෙසු. යථාවුත්තප්පභෙදොති ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො හෙතූ’’තිආදිනා වුත්තප්පභෙදො. යො කොචි පච්චයොති ජනකාදිභෙදං යං කිඤ්චි කාරණං. අභිසඞ්ඛරණතොති පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච නිබ්බත්තනතො.

Lo que es 'naturaleza propia' (sabhāvo) es la naturaleza de formación de las formaciones meritorias y otras, eso es la causa. 'En el resto de los términos' significa en los términos como conciencia (viññāṇa), etc. 'Las divisiones mencionadas' son las divisiones expresadas como 'la causa tiene una característica extraordinaria', etc. 'Cualquier condición' se refiere a cualquier causa con divisiones como la generadora, etc. 'Debido a la formación' significa directamente y por producción en sucesión.

පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye la explicación del análisis del modo del equipamiento (Parikkhārahāravibhaṅga).

16. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

16. Explicación del análisis del modo de la atribución (Samāropanahāravibhaṅga).

50. සුත්තෙන ගහිතෙති සුත්තෙ වුත්තෙ. පදට්ඨානග්ගහණං අධිට්ඨානවිසයදස්සනත්ථං, වෙවචනග්ගහණං අධිවචනවිභාගදස්සනත්ථන්ති යොජනා. විසයාධිට්ඨානභාවතොති විසයසඞ්ඛාතපවත්තිට්ඨානභාවතො. වනීයතීති භජීයති. වනතීති භජති සෙවති. වනුතෙති යාචති, පත්ථෙතීති අත්ථො[Pg.85]. පඤ්ච කාමගුණා කාමතණ්හාය කාරණං හොති ආරම්මණපච්චයතාය. නිමිත්තග්ගාහො අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස කාරණං හොති උපනිස්සයතායාති එවං සෙසෙසුපි යථාරහං කාරණතා වත්තබ්බා.

50. 'Tomado en el Sutta' significa dicho en el Sutta. La construcción es: la mención del fundamento (padaṭṭhāna) es para mostrar el objeto de establecimiento (adhiṭṭhāna), la mención de los sinónimos (vevacana) es para mostrar la distinción de las designaciones (adhivacana). 'Por el estado de establecimiento del objeto' significa por el estado de lugar de ocurrencia denominado objeto. 'Vanīyati' significa es recurrido. 'Vanati' significa recurre, cultiva. 'Vanute' significa ruega, desea. Las cinco cuerdas de los placeres sensuales son la causa del deseo sensual (kāmataṇhā) por la condición de objeto. El asimiento de los signos (nimittaggāho) es la causa del asimiento de los detalles (anubyañjanaggāha) por la condición de apoyo decisivo; así, debe explicarse la causalidad en los demás casos según corresponda.

51. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරාහී’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 23) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – රූපධම්මපරිඤ්ඤායාති රූපූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය.

51. Lo que debe decirse en 'mora contemplando el cuerpo en el cuerpo', etc., debe entenderse según el método ya dicho en la explicación del análisis del modo de las características (Lakkhaṇahāra). Pero existe esta distinción: 'para la comprensión plena de los fenómenos materiales' (rūpadhammapariññāya) significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con la materia.

‘‘දුක්ඛ’’න්ති පස්සන්තී සා වෙදනානුපස්සනාති යොජෙතබ්බං. වෙදනාහෙතුපරිඤ්ඤායාති ඵස්සපරිඤ්ඤාය. ‘‘වෙදනාවසෙනා’’ති පදෙන අත්තනා උප්පාදිතදුක්ඛවසෙන. වෙදනාපරිඤ්ඤායාති වෙදනූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. නිච්චාභිනිවෙසපටිපක්ඛතො අනිච්චානුපස්සනායාති අධිප්පායො. නිච්චසඤ්ඤානිමිත්තස්සාති නිච්චසඤ්ඤාහෙතුකස්ස. සඤ්ඤාපරිඤ්ඤායාති සඤ්ඤූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. පඨමමග්ගවජ්ඣත්තා අගතිගමනස්ස වුත්තං ‘‘දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස…පෙ… අගතිගමනස්ස චා’’ති.

Se debe vincular: viendo 'sufrimiento' (dukkhaṃ), esa es la contemplación de las sensaciones. 'Para la comprensión plena de la causa de la sensación' significa para la comprensión plena del contacto. Por la palabra 'en virtud de la sensación', se refiere a en virtud del sufrimiento producido por uno mismo. 'Para la comprensión plena de la sensación' significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con la sensación. El sentido es: por la contemplación de la impermanencia como antítesis de la adherencia a la permanencia. 'Del signo de la percepción de permanencia' significa de aquello que tiene por causa la percepción de permanencia. Para la comprensión plena de la percepción significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con la percepción. Debido a que es abandonado por el primer camino, se dice respecto a ir por mal camino: 'de la adherencia a los puntos de vista... de ir por mal camino'.

සඞ්ඛාරපරිඤ්ඤායාති සඞ්ඛාරූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය.

'Para la comprensión plena de las formaciones' significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con las formaciones.

සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aquí concluye la explicación del análisis del modo de la atribución (Samāropanahāravibhaṅga).

නිට්ඨිතා ච හාරවිභඞ්ගවණ්ණනා.

Y concluye la explicación del análisis de los modos (Hāravibhaṅga).

1. දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා

1. Explicación de la combinación de los modos de la enseñanza (Desanāhārasampāta).

‘‘එව’’න්තිආදි හාරසම්පාතදෙසනාය සම්බන්ධදස්සනං. තත්ථ පුරිමෙන උපමාද්වයෙන සුපරිකම්මකතමණිකොට්ටිමසදිසී, සුවිරචිතජම්බුනදාභරණසදිසී ච පාළි. තත්ථ කතනානාවණ්ණපුප්ඵූපහාරසදිසී, විවිධරංසිජාලාසමුජ්ජලබද්ධනානාරතනාවලිසදිසී ච හාරවිභඞ්ගදෙසනාති දස්සෙති. පච්ඡිමෙන තස්ස පණීතමහාරහෙ ජටාහි සද්ධිං දුක්කරතරතං දීපෙති. යායං ගාථා වුත්තාති යොජනා.

Las palabras como 'así' (evaṃ) muestran la conexión con la enseñanza de la combinación de los modos. Allí, con las dos primeras metáforas, el texto de la Pāli es como un suelo de joyas bien preparado y como un adorno de oro fino bien forjado. Muestra que la enseñanza del análisis de los modos es allí como una ofrenda de flores de diversos colores y como una serie de diversas joyas ligadas, resplandecientes con una red de rayos variados. Con la última metáfora, muestra que, junto con los cabellos complicados de gran valor, es algo mucho más difícil de realizar. La construcción es: 'esta estrofa que fue dicha'.

52. යස්මායං හාරවිභඞ්ගවාරො නප්පයොජෙති යථාවුත්තෙන කාරණෙන, තස්මා සා හාරවිභඞ්ගවාරස්ස ආදිම්හි න පච්චාමට්ඨාති අධිප්පායො[Pg.86]. හාරසම්පාතවාරො පන තං පයොජෙතීති යස්මා පන හාරසම්පාතවාරො තං ගාථං පයොජෙති යථාවුත්තෙනෙව කාරණෙන, තස්මා ‘‘සොළස…පෙ… ආහා’’ති ආහ. යොජනානයදස්සනන්ති යොජනාය නයදස්සනං.

52. Puesto que esta sección del análisis de los modos no emplea esa estrofa por la razón mencionada, por eso no se hace referencia a ella al principio de la sección del análisis de los modos. Pero puesto que la sección de la combinación de los modos la emplea por la misma razón mencionada, por eso dijo: 'los dieciséis... dice'. 'Mostrar el método de conexión' significa mostrar el método para la construcción.

තෙනාති ‘‘තං මච්චුනො පද’’න්ති වචනෙන. සබ්බං විපල්ලාසන්ති ද්වාදසවිධම්පි විපල්ලාසං. සාමඤ්ඤස්ස…පෙ… වොහරීයති යත්ථ පතිට්ඨිතං සාමඤ්ඤං, සො විසෙසො. අත්ථතො පන සඤ්ඤාදයො එව රූපාදිවිසයං විපරීතාකාරෙන ගණ්හන්තෙ විපල්ලාසොති දස්සෙන්තො ‘‘සඤ්ඤාවිපල්ලාසො’’තිආදිමාහ.

Con 'eso', se refiere a la frase 'esa es la morada de la muerte' (taṃ maccuno padaṃ). 'Toda la perversión' se refiere a la perversión de doce clases. 'De la vida monástica' (sāmaññassa)... se dice: aquella excelencia donde se establece la vida monástica. Pero en términos de significado, mostrando que la percepción (saññā) y demás captan los objetos como la materia de forma errónea constituyendo una perversión, dice: 'perversión de la percepción', etc.

ඉන්දජාලාදිවසෙන මණිආදිආකාරෙන උපට්ඨහන්තෙ උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ අහංමමාදිකාරණතාය නිරුත්තිනයෙන ‘‘අත්තා’’ති වුච්චමානො තංබුද්ධිවොහාරප්පවත්තිනිමිත්තතාය අත්තභාවො සුඛාදීනං වත්ථුතාය ‘‘අත්තභාවවත්ථූ’’ති පවුච්චතීති ආහ ‘‘තෙහී’’තිආදි. තෙසන්ති උපාදානක්ඛන්ධානං. විපල්ලාසානං පවත්තිආකාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්තිආදි. විසයො කායවෙදනාචිත්තධම්මා. අවිජ්ජා ච…පෙ… එව සම්මොහපුබ්බකත්තා සබ්බවිපල්ලාසානං. ච-සද්දො සුභසුඛසඤ්ඤානන්ති එත්ථාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො.

Debido a que los agregados aparecen bajo la forma de joyas, etc., por medio de una red de ilusiones (indajālā), en los cinco agregados del apego, debido a que son la causa de las nociones de 'yo' y 'mío', se les llama 'yo' (attā) según el método lingüístico; debido a que son el motivo para la ocurrencia del uso de ese entendimiento, se dice 'cuerpo-persona' (attabhāvo), y por ser el fundamento de la felicidad, etc., se dice 'fundamento del cuerpo-persona' (attabhāvavatthū); esto es lo que dice con 'por ellos', etc. 'De ellos' se refiere a los agregados del apego. El modo de ocurrencia de las perversiones es 'lo bello en lo no bello', etc. El objeto son el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos. 'Y la ignorancia' (avijjā ca)... es la precursora de la confusión en todas las perversiones. La partícula 'ca' (y) debe traerse y vincularse también aquí en 'de las percepciones de belleza y felicidad'.

තත්ථායං යොජනා – ‘‘අවිජ්ජා ච සුභසුඛසඤ්ඤානං පච්චයො එව, න තණ්හා එව, අවිජ්ජා සුභසුඛසඤ්ඤානඤ්ච පච්චයො, න නිච්චඅත්තසඤ්ඤානං එවා’’ති. එවං සන්තෙපි පුරිමානං ද්වින්නං විපරීතසඤ්ඤානං තණ්හා, පච්ඡිමානං අවිජ්ජා විසෙසපච්චයොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තථාපී’’තිආදි. අවිජ්ජාසීසෙන චෙත්ථ දිට්ඨියා ගහණං වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිනිවුතං චිත්ත’’න්ති, ‘‘යො දිට්ඨිවිපල්ලාසො’’ති ච ආදි, යථා ච අවිජ්ජාසීසෙන දිට්ඨියා ගහණං, එවං දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජායපි ගහණං සියාති ආහ ‘‘දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජා වුත්තා’’ති. තණ්හාවිජ්ජාසු සුභසුඛසඤ්ඤානං යථා තණ්හා විසෙසපච්චයො, න එවං අවිජ්ජා. නිච්චඅත්තසඤ්ඤානං පන යථා අවිජ්ජා විසෙසපච්චයො, න තථා තණ්හාති දස්සෙන්තො ‘‘මොහො විසෙසපච්චයො’’ති ආහ.

Aquí está la construcción: 'la ignorancia es ciertamente condición para las percepciones de belleza y felicidad, no solo el deseo; la ignorancia es también condición para las percepciones de belleza y felicidad, no solo para las percepciones de permanencia y de un yo'. A pesar de esto, mostrando que el deseo es la condición especial para las dos primeras percepciones erróneas, y la ignorancia para las dos últimas, dijo: 'no obstante' (tathāpī), etc. Aquí debe entenderse que el término ignorancia (avijjā) incluye a la visión errónea (diṭṭhi). Por eso dice: 'la mente obstruida por la visión errónea', 'aquella que es la perversión de la visión', etc. Y así como por el término ignorancia se incluye a la visión errónea, así también por el término visión errónea puede incluirse a la ignorancia; por eso dice: 'mediante el término visión errónea se menciona a la ignorancia'. Mostrando que, así como el deseo es la condición especial para las percepciones de belleza y felicidad entre el deseo y la ignorancia, no lo es la ignorancia; así la ignorancia es la condición especial para las percepciones de permanencia y de un yo, no lo es el deseo, dice: 'la confusión (moho) es la condición especial'.

පච්ඡිමානං ද්වින්නං…පෙ… හොතීති අතීතංසෙ තණ්හාභිනිවෙසස්ස බලවභාවාභාවතො. තෙනෙව හි ‘‘සො අතීතං රූපං අත්තතො සමනුපස්සති’’ච්චෙව [Pg.87] වුත්තං, න ‘‘අභිනන්දතී’’ති. තණ්හාවිපල්ලාසොති තණ්හං උපනිස්සාය පවත්තො විපල්ලාසො, න හි තණ්හා සයං විපල්ලාසො. තෙනාහ ‘‘තණ්හාමූලකො විපල්ලාසො’’ති. දිට්ඨාභිනන්දනවසෙනාති තණ්හුපනිස්සයදිට්ඨාභිනන්දනවසෙන, යතො සො ‘‘තණ්හාවිපල්ලාසො’’ති වුත්තො. එතෙනාති ‘‘යො තණ්හාවිපල්ලාසො’’තිආදිපාඨෙන. සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා ච, යථා අත්තනො ගතාය, නිබ්බානප්පත්තියා ච පරිකප්පවසෙන සුභසුඛාකාරග්ගාහිනො, න එවං සත්ත උච්ඡෙදවාදාති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති. පටිපක්ඛවසෙනපීති විසුද්ධිවසෙනපි. යාව හි උපක්කිලෙසා, තාව චිත්තං න විසුජ්ඣතෙව. යදා ච තෙ පහීනා, තදා විසුද්ධමෙව. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති පාළිං නික්ඛිපිත්වා විපල්ලාසමුඛෙනෙව දෙසනාය නිද්ධාරියමානත්තා වුත්තං ‘‘යථානුසන්ධිනාව ගාථං නිට්ඨපෙතු’’න්ති.

Para los dos últimos... [etc.] ...esto es así debido a la fuerza o debilidad del apego por el deseo (taṇhā) respecto al pasado. Por eso mismo se dijo: 'él ve la forma pasada como el yo', y no 'él se deleita'. 'Distorsión del deseo' (taṇhāvipallāsa) es la distorsión que procede basándose en el deseo, pues el deseo en sí mismo no es la distorsión. Por ello dijo: 'la distorsión que tiene por raíz al deseo'. 'Por medio del deleite en la visión' significa por medio del deleite en la visión basado en el deseo, razón por la cual se llamó 'distorsión del deseo'. 'Por medio de esto' se refiere al pasaje 'el que es distorsión del deseo', etc. Las dieciséis teorías sobre la posesión de percepción, las ocho sobre la no posesión de percepción, las ocho sobre ni percepción ni no percepción, y las cinco teorías sobre el Nibbāna en la vida presente —según sus propias conjeturas sobre el destino y el logro del Nibbāna— captan aspectos de belleza y felicidad; pero los siete tipos de aniquilacionistas (ucchedavādā) no son así, por lo cual dijo 'generalmente'. 'Por medio de lo opuesto' también significa por medio de la pureza. Mientras haya impurezas (upakkilesā), la mente ciertamente no es pura. Cuando estas son abandonadas, entonces es pura. Por ello dijo: 'no es...', etc. Al citar el pasaje del canon 'con la mente desprotegida', se dijo 'que concluya el verso según la secuencia' debido a que se está determinando mediante la exposición de la distorsión.

මාරස්සාති කිලෙසමාරස්ස. තස්ස හි වසෙ ඨිතො සෙසමාරානං හත්ථගතො එවාති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසමාරග්ගහණෙනෙවා’’තිආදි.

'De Mara' se refiere al Mara de las impurezas (kilesamāra). Pues quien está bajo su poder ha caído ciertamente en manos de los demás Maras. Por ello dijo: 'solo por el agarre del Mara de las impurezas', etc.

මාරබන්ධනන්ති සත්තමාරපක්ඛෙ මාරස්ස බන්ධනන්ති මාරබන්ධනං. සො හි කිලෙසබන්ධනභූතෙ අත්තනො සමාරකපරිසෙ මඤ්ඤති. තෙන වුත්තං ‘‘අන්තලි…පෙ… මොක්ඛසී’’ති (මහාව. 33). ඉතරමාරපක්ඛෙ මාරොව බන්ධනන්ති මාරබන්ධනං. විසඞ්ඛාරො නිබ්බානං.

'Vínculo de Mara' significa el vínculo de Mara en el bando de los siete Maras. Pues él considera su propio dominio, que es el vínculo de las impurezas, como el bando de Mara. Por eso se dijo: 'en el espacio... serás liberado' (Mahāva. 33). En el otro bando de Mara, Mara mismo es el vínculo. 'Visaṅkhāro' es el Nibbāna.

මොහසම්පයොගතො චිත්තං ‘‘මූළ්හ’’න්ති වුත්තන්ති රත්තදුට්ඨානම්පි මූළ්හතාය සබ්භාවෙ ‘‘මූළ්හ’’න්ති විසුං වචනං ආවෙණිකමොහවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ද්වින්නං මොමූහචිත්තුප්පාදානං වසෙනා’’ති ආහ. එවන්ති එවං රාගාදිඅකුසලප්පත්තියා කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනතො අරක්ඛිතං චිත්තං හොති, සබ්බොපි මිච්ඡාභිනිවෙසො එත්ථෙව සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡතීති ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි …පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. සබ්බෙපීති ‘‘අරක්ඛිතං, මිච්ඡාදිට්ඨිහතං, ථිනමිද්ධාභිභූත’’න්ති තීහිපි පදෙහි වුත්තධම්මා.

Se dice que la mente está 'delusa' (mūḷha) por su asociación con la ignorancia (moha). Aunque la delusión está presente incluso en los estados afectados por el deseo y el odio, el término 'mūḷha' se usa aquí por separado para mostrar la ignorancia específica (āveṇikamoha), diciendo 'por medio de los dos tipos de surgimiento de conciencia delusos'. 'Así' significa que, debido a la llegada de lo perjudicial como el deseo, etc., la mente se vuelve desprotegida al cortarse el cúmulo de lo meritorio; toda adherencia incorrecta se reúne y confluye aquí mismo, por lo cual se dijo: 'la visión incorrecta... debe conocerse'. 'Todos' se refiere a los estados mencionados por los tres términos: 'desprotegido, herido por la visión incorrecta y abrumado por la pereza y el sopor'.

චක්ඛුනාති ද්වාරෙන. රූපන්ති විසභාගවත්ථුසන්නිස්සිතං රූපායතනං. නිමිත්තග්ගාහීති ‘‘ඉත්ථී’’ති වා පුරිසො’’ති වා ‘‘සුභ’’න්ති වා ‘‘අසුභ’’න්ති වා පරිකප්පිතනිමිත්තං [Pg.88] ගණ්හාති, තස්ස වා ගහණසීලො. අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති හත්ථපාදහසිතකථිතාදිප්පභෙදෙ කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො අනුබ්‍යඤ්ජනසඤ්ඤිතෙ ආකාරෙ ගණ්හාති, තෙසං වා ගහණසීලො. යත්වාධිකරණන්ති යං නිමිත්තං, නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණනිමිත්තන්ති අත්ථො. එවං ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්ත’’න්ති, යො ‘‘නිමිත්තග්ගාහී, අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී’’ති ච වුත්තො පුග්ගලො, තමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුද්වාරං අසංවුතං සතිකවාටෙන අපිහිතං කත්වා වත්තන්තං, තස්ස ච රූපස්ස ඉට්ඨාකාරග්ගහණෙ අභිජ්ඣා, අනිට්ඨාකාරග්ගහණෙ දොමනස්සං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො මිච්ඡාභිනිවෙසෙ මිච්ඡාදිට්ඨීති එවං අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා, අඤ්ඤෙ ච ලාමකට්ඨෙන පාපකා අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං අනු අනු පවත්තෙය්‍යුං.

'Con el ojo' significa a través de la puerta [del sentido]. 'Forma' es la esfera de la forma (rūpāyatana) que depende de un objeto diferente. 'El que capta el signo' (nimittaggāhī) significa aquel que toma un signo imaginado como 'mujer', 'hombre', 'bello' o 'feo', o tiene el hábito de tomarlo. 'El que capta los detalles' (anubyañjanaggāhī) significa aquel que toma los rasgos conocidos como detalles, que surgen tras las impurezas en las diversas partes como manos, pies, risa o habla, o tiene el hábito de tomarlos. 'Debido a lo cual' significa debido a qué signo; es decir, debido a la captación del signo y los detalles. Así, respecto a 'quien vive con la facultad del ojo sin restringir', la persona descrita como 'captador del signo y captador de los detalles' es aquella que mantiene la facultad del ojo (la puerta del ojo) sin restringir, sin haberla cerrado con la puerta de la atención (sati). En la captación de un aspecto deseable de esa forma surge la codicia (abhijjhā); en la captación de un aspecto indeseable, el descontento (domanassa); en la falta de atención correcta, la delusión (moha); y en la adherencia incorrecta, la visión incorrecta (micchādiṭṭhi). Así, la codicia, la malevolencia y otros estados que son perjudiciales (pāpakā) por ser bajos, e inhábiles (akusalā) por surgir de la falta de destreza, fluirían tras él (anvāssaveyyuṃ), es decir, lo seguirían continuamente.

තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජතීති තස්ස චක්ඛුද්වාරස්ස සංවරාය සතිකවාටෙන පිදහනත්ථං න පටිපජ්ජති. සා පන අප්පටිපත්ති චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස අනාරක්ඛාසංවරස්ස අනුප්පාදොති දස්සෙන්තො ‘‘න රක්ඛති…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති ආහ. ජවනෙ උප්පජ්ජමානොපි හි අසංවරො තෙන ද්වාරෙන පවත්තනතො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරො’’ත්වෙව වුච්චතීති. සෙසද්වාරෙසුපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘පුබ්බන්තකප්පනවසෙන චා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඛෙපතො ච විත්ථාරො අඤ්ඤො’’ති කත්වා තං සමුච්චිනන්තො ‘‘යා ච ඛො ඉමා’’තිආදිමාහ.

'No practica para su restricción' significa que no se esfuerza en cerrar la puerta del ojo con la puerta de la atención. Mostrando que esa falta de práctica es la falta de guardia y restricción de la facultad del ojo, dijo: 'no protege... cae'. Pues incluso si la falta de restricción surge en el momento del javana, se llama 'falta de restricción de la facultad del ojo' porque ocurre a través de esa puerta. El significado de las demás puertas debe entenderse de la misma manera que lo dicho. Al explicar detalladamente lo dicho brevemente con 'por medio de la conjetura sobre el pasado', etc., diciendo 'brevemente y en detalle es otro', y reuniendo eso, dijo: 'aquellos que ciertamente...', etc.

යථාවුත්තා අකුසලා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා, තෙසං වත්ථූනි වා. තෙ හි සමුදයවජ්ජා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා නෙත්තිපාළියං, අට්ඨකථායඤ්ච නිද්ධාරිතප්පකාරෙන. ඉධාති ඉමිස්සං ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ගාථායං.

'Los estados inhábiles mencionados' son los doce tipos de surgimiento de conciencia inhábiles, o sus objetos. Estos son los cinco agregados de apego, excluyendo el origen (samudaya). 'Así' se refiere a la manera determinada en el Nettipāḷi y en el comentario. 'Aquí' se refiere a este verso 'con la mente desprotegida'.

යදිපි දෙසනාහාරසම්පාතපාළියං ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථා සරූපතො න ගහිතා, අත්ථතො පන ‘‘තෙසං භගවා පරිඤ්ඤායා’’තිආදිනා ගහිතා එවාති තස්සා ගහිතභාවං විභාවෙතුං ‘‘කථං දෙසෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථං උද්ධරි.

Aunque en el texto de la conjunción del modo de enseñanza (desanāhārasampāta) el verso 'por lo tanto, de aquel cuya mente está protegida' no fue incluido literalmente, fue incluido en significado con las palabras 'el Bendito, habiéndolos comprendido plenamente', etc. Para aclarar que fue incluido, preguntó: '¿Cómo enseña?' y citó el verso 'por lo tanto, de aquel cuya mente está protegida'.

යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තොති ‘‘සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදිනා නයෙන විපස්සනාසඞ්ඛාතෙන යොනිසොමනසිකාරෙන භාවනාකම්මං කරොන්තො, භාවෙන්තොති අත්ථො[Pg.89]. යථාභූතඤාණන්ති ඤාතපරිඤ්ඤාය පුබ්බභාගවිපස්සනාය ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො, අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) සමපඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි. නිරයගතියං දුක්ඛදුක්ඛතා, සුගතිවිසෙසෙ බ්‍රහ්මලොකෙකදෙසෙ සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, ඉතරත්ථ ද්වෙ තිස්සොපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාසම්භවං තිවිධදුක්ඛතායොගෙනා’’ති.

'Realizando la tarea con atención sabia' (yonisomanasikārena kammaṃ karontoti) significa realizar la tarea de cultivo mental (bhāvanākammaṃ) mediante la atención sabia conocida como visión cabal (vipassanā), según el método: 'él presta atención sabia: esto es el sufrimiento', etc. Esto significa 'cultivando'. 'El conocimiento de las cosas como son' (yathābhūtañāṇaṃ) se refiere a la visión cabal previa al conocimiento pleno (ñātapariññā), con las cincuenta formas como: 'con el surgimiento de la ignorancia, surge la forma; con el cese de la ignorancia, cesa la forma', etc. Mostrando que en el destino infernal reside el sufrimiento del sufrimiento (dukkhadukkhatā), en una parte especial del mundo de Brahma el sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā), y en otros lugares dos o los tres tipos, dijo: 'mediante la unión con los tres tipos de sufrimiento según corresponda'.

දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la explicación de la conjunción del modo de enseñanza (Desanāhārasampātavaṇṇanā).

2. විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා

2. Explicación de la conjunción del modo de investigación (Vicayahārasampātavaṇṇanā).

53. කුසලධම්මාරම්මණාති කුසලධම්මෙ උද්දිස්ස පවත්තිමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න තෙසං ආරම්මණපච්චයතං ඉධ ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ලොකුත්තරධම්මානං අධිප්පෙතත්තා. න හි කදාචි අනුපාදානියා ධම්මා උපාදානාරම්මණා හොන්ති. ඵලධම්මෙ උද්දිස්ස පවත්තාය තණ්හාය ගහිතත්තා ‘‘කුසල…පෙ… දට්ඨබ්බො’’ති වුත්තං. දෙසනාහාරෙති දෙසනාහාරසම්පාතෙ. කථං පන කුසලභාවොති ‘‘කුසලා’’ති වචනමත්තං ගහෙත්වා චොදෙති, තඤ්ච නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, පහානහෙතුභාවොපිස්සා සියා චොදකෙන සම්පටිච්ඡිතොව. ‘‘මානොපි දුවිධො’’තිආදිනා මානස්ස ච තස්සා තණ්හාය ච සෙවිතබ්බභාවො අකුසලානං පහානාය, කුසලානං උප්පත්තියා ච පච්චයභාවතො.

53. "Kusaladhammārammaṇā" se dice con referencia a la mera ocurrencia dirigida a los estados saludables; no se refiere a su condición como objeto de apoyo (ārammaṇappaccaya) aquí, pues con "estados saludables" se pretenden indicar los estados supramundanos (lokuttara). Pues nunca los estados que no son objeto de apego (anupādāniyā) son objetos de apego (upādānārammaṇā). Se dice que "lo saludable... etc. debe ser visto" debido a que han sido captados por el deseo (taṇhā) que ocurre dirigido hacia los estados de fruto (phaladhamma). "Desanāhāreti" significa en la coincidencia de los métodos de enseñanza. ¿Cómo, sin embargo, es un estado saludable? —con esta intención se cuestiona tomando la mera palabra "kusalā", y eso debe verse simplemente como una ilustración; su naturaleza como causa de abandono también sería aceptada por el objetor. Con las palabras "el orgullo también es de dos tipos", etc., se muestra que tanto el orgullo como ese deseo son dignos de ser cultivados debido a su condición de condiciones para el abandono de lo insalubre y el surgimiento de lo saludable.

නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම ‘‘අරියභූමිං පාපුණිතුං නාසක්ඛි’’න්ති අනුසොචතො උප්පන්නං දොමනස්සන්ති සම්බන්ධො. එවන්ති ඉමිනා පාළියං වුත්තප්පකාරෙන, පිහං උපට්ඨපෙත්වා ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං පට්ඨපෙත්වාති යොජනා. ඉට්ඨාරම්මණඤ්චෙත්ථ යථාවුත්තඅනුසොචනදොමනස්සුප්පත්තීනං යථාභිනිවිට්ඨස්ස ආරම්මණස්ස අනිට්ඨතායාති දස්සනත්ථං. ‘‘කථං නෙක්ඛම්මවසෙනා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘විපස්සනාවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනාදිවිනිමුත්තා වා පඨමජ්ඣානාදිවසෙන වුත්තා කුසලා ධම්මා ඉධ නෙක්ඛම්මං. අනුස්සතිග්ගහණෙන උපචාරජ්ඣානමෙව ගහිතන්ති ‘‘පඨමජ්ඣානාදිවසෙනා’’ති වුත්තං. ආදිසද්දෙන දුතියජ්ඣානතො පට්ඨාය යාව අග්ගඵලා උපරිවිසෙසා සඞ්ගහිතා. යාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා.

"Desagrado basado en la renuncia" (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) es la conexión con el desagrado surgido en quien se lamenta: "No he podido alcanzar el plano de los nobles". "Así" (evanti) se vincula de la manera expresada en el canon: habiendo establecido el anhelo (pihaṃ), habiendo establecido la visión clara (vipassanā) por medio de la impermanencia, etc., cuando un objeto deseable entra en el campo de las seis puertas. Y aquí, el objeto deseable es para mostrar la naturaleza indeseable del objeto tal como ha sido interpretado erróneamente para que surja el lamento y el desagrado mencionados. Para explicar el significado de la frase "¿cómo por medio de la renuncia?", se dice "por medio de la visión clara", etc. O bien, los estados saludables expresados por medio del primer jhāna, etc., excluyendo la visión clara y demás, son aquí la "renuncia". Al mencionar las "rememoraciones" (anussati), se toma solamente el jhāna de acceso (upacārajjhāna), por eso se dice "por medio del primer jhāna, etc.". Con la palabra "etcétera", se incluyen las distinciones superiores desde el segundo jhāna hasta el fruto supremo. Mediante la cual se da la liberación por la sabiduría (paññāvimutti).

උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙනාති [Pg.90] උපෙක්ඛාජනිතසතිපාරිසුද්ධිසබ්භාවෙන. කම්මයොග්ගන්ති විපස්සනාභාවනාදිකම්මස්ස යොග්ගං අනුරූපං අනුච්ඡවිකං. අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියහෙතු, ‘‘අස්සද්ධියෙනා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. ඔභාසගතන්ති ඤාණොභාසගතං. කාමං පුබ්බෙපි පඤ්ඤා වුත්තා, අස්සද්ධියාදීහි පන අඤ්ඤෙසං කිලෙසානං විධමනම්පි පඤ්ඤාය එව හොති, සා ච එවංභූතාති දස්සනත්ථං ‘‘ඔභාසගතං කිලෙසන්ධකාරෙ න ඉඤ්ජතී’’ති වුත්තං.

"Por el estado de pureza de la atención debida a la ecuanimidad" significa por la presencia de la pureza de la atención generada por la ecuanimidad. "Apto para la tarea" (kammayogganti) significa apto, adecuado y apropiado para la tarea del cultivo de la visión clara, etc. "En la falta de fe" (assaddhiye) es la causa de la falta de fe; también leen "por la falta de fe" (assaddhiyenā), siendo ese mismo el significado. "Entrado en la claridad" (obhāsagatanti) significa entrado en la claridad del conocimiento. Ciertamente, la sabiduría fue mencionada anteriormente, pero para mostrar que incluso la eliminación de otras impurezas mediante la falta de fe, etc., ocurre solo a través de la sabiduría, y que esta es de tal naturaleza, se dijo: "entrada en la claridad, no se conmueve en la oscuridad de las impurezas".

කොපො කොධො. අප්පච්චයො දොමනස්සං. ඉද්ධිවිධඤාණාදිකා ඡ අභිඤ්ඤා පාකටා එවාති ‘‘ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති වුත්තධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘මනොමයිද්ධි, විපස්සනාඤාණඤ්චා’’ති ආහ. අඞ්ගණානි රාගාදයො. උපක්කිලෙසා අභිජ්ඣාවිසමලොභාදයො. අනුලොමනං තදෙකට්ඨතා. ඵන්දනා දුබ්බලා වික්ඛෙපප්පවත්ති. බලවතී අනවට්ඨානං. සබ්බො මිච්ඡාභිනිවෙසො අයොනිසොමනසිකාරෙන හොති, මිච්ඡාවිතක්කෙන ච. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරො අකුසලචිත්තුප්පාදො තප්පරියාපන්නො මිච්ඡාවිතක්කො වික්ඛෙපසහිතො එවාති වුත්තං ‘‘මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය දිට්ඨිපක්ඛො’’ති වුත්තඤ්හෙතං ‘‘විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං, අයොනිසො මනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124).

"Kopo" es enojo (kodho). "Appaccayo" es desagrado (domanassaṃ). Las seis formas de conocimiento directo (abhiññā), como el conocimiento de los poderes psíquicos (iddhividhañāṇa), etc., son bien conocidas; por lo tanto, para mostrar los estados mencionados como "y las dos distinciones", dijo: "el poder hecho de mente y el conocimiento de la visión clara". Las "máculas" (aṅgaṇāni) son la pasión, etc. Las "corrupciones" (upakkilesā) son la codicia, la avaricia viciosa, etc. "Conformidad" (anulomanaṃ) es la persistencia en ello. "Agitación" (phandanā) es la ocurrencia de la distracción débil. "Inestabilidad" (anavaṭṭhānaṃ) es la agitación fuerte. Toda interpretación errónea (micchābhiniveso) ocurre por la atención inapropiada (ayonisomanasikāra) y por el pensamiento erróneo (micchāvitakka). Allí, la atención inapropiada es el surgimiento de una mente insalubre; el pensamiento erróneo incluido en ella está ciertamente acompañado de distracción, por eso se dice que es "del lado de las opiniones (diṭṭhi) por ser la causa de la interpretación errónea"; pues se ha dicho: "el pensamiento también es una base para las opiniones, la atención inapropiada también es una base para las opiniones" (Paṭi. Ma. 1.124).

අථ වා ඉඤ්ජනාති ඵන්දනා, දිට්ඨපරිත්තාසො. යථාහ ‘‘තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජානතං අපස්සතං වෙදයිතං තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවා’’ති (දී. නි. 1.105 ආදයො). අට්ඨිතීති අනවට්ඨානං, දිට්ඨිවිතක්කො. තෙන හි පුථුජ්ජනො කාලෙ සස්සතං, කාලෙ උච්ඡෙදන්ති තං තං දිට්ඨිග්ගහණං පක්ඛන්දන්තො සත්තතො පරිබ්භට්ඨඅන්ධො විය, සමුද්දෙ විස්සට්ඨවාහනිකා විය, යන්තෙ යුත්තගොණො විය ච තථා තථා පරිබ්භමති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨියොපි දිට්ඨිට්ඨානං, විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124) ච. එතස්මිඤ්ච පක්ඛෙ මිච්ඡාභිනිවෙසතාය, මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය ච තස්සා ද්වෙ පක්ඛාති එකදෙසසරූපෙකසෙසො කතොති වෙදිතබ්බං.

O bien, "conmoción" (iñjanā) es agitación (phandanā), el pavor ante las opiniones (diṭṭhaparittāso). Como se ha dicho: "Incluso eso es solo la sensación, el anhelo, el pavor y la agitación de esos honorables ascetas y brahmanes que no conocen ni ven" (Dī. Ni. 1.105, etc.). "Inestabilidad" (aṭṭhitī) es la falta de firmeza, el pensamiento sobre las opiniones. Pues la persona mundana (puthujjano), saltando a esta o aquella adopción de opiniones, a veces hacia el eternismo y a veces hacia el aniquilacionismo, vaga de tal manera como un ciego que se ha apartado del camino, como un vehículo a la deriva en el océano, o como un buey uncido a una máquina. Por eso se dice: "las opiniones también son una base para las opiniones, el pensamiento también es una base para las opiniones" (Paṭi. Ma. 1.124). Y en este caso, debido a que es una interpretación errónea y a que es la causa de la interpretación errónea, se debe entender que se ha hecho una elisión de términos similares (ekadesasarūpekaseso) para sus dos lados.

‘‘එව’’න්තිආදිනා ‘‘සො උපරිම’’න්තිආදිපාළියං සම්බන්ධං දස්සෙති. පටිඝසඤ්ඤාති භුම්මත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පටිඝ…පෙ… සඤ්ඤාසූ’’ති ආහ. රූපාවචරසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන රූපාවචරජ්ඣානානි වදති. නානත්තසඤ්ඤාති [Pg.91] නානාසභාවා, නානාසභාවෙ වා ආරම්මණෙ සඤ්ඤා. ඨපෙත්වා පටිඝසඤ්ඤා අවසිට්ඨකාමාවචරසඤ්ඤා හෙතා. තා සමතික්කමතීති තා රූපසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො ආරම්මණෙහි සද්ධිං සම්මදෙව අතික්කමති.

Con "Así" (eva), etc., muestra la conexión en el texto canónico con "él [está] arriba", etc. "Percepción de resistencia" (paṭighasaññā) es un caso nominativo en sentido locativo; para mostrarlo, dijo "en las percepciones... etc. de resistencia". "Percepciones de la esfera de la materia sutil" (rūpāvacarasaññā) se refiere a los jhānas de la esfera de la materia sutil mediante el término principal "percepción". "Percepciones de diversidad" (nānattasaññā) son percepciones de naturalezas diversas o en objetos de naturalezas diversas. Exceptuando las percepciones de resistencia, estas son las percepciones restantes de la esfera de los sentidos. "Las trasciende" significa que trasciende completamente esas percepciones de la forma y de la diversidad junto con sus objetos.

රූපාවචරජ්ඣානොභාසොපි කසිණාරම්මණා. කසිණනිස්සන්දො හි ආරුප්පජ්ඣානුප්පත්ති. දස්සනන්ති කසිණරූපානං දස්සනං. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදප්පහානෙන සද්ධිං වීරියාරම්භො උපකාරකො සමථො සතිපස්සද්ධියො පරික්ඛාරඞ්ගතා වුත්තා එව. සතිරහිතං සම්මසනං නාම නත්ථීති ‘‘යා උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, අයං විපස්සනා’’ති වුත්තං. තෙන සතිසීසෙන විපස්සනා ගහිතාති දස්සෙති. සම්මොසානං පහානමාහාති සම්බන්ධො.

La claridad de los jhānas de la esfera de la materia sutil también proviene del objeto de totalidad (kasiṇa). Pues el flujo de la totalidad es el surgimiento de los jhānas inmateriales (āruppajjhāna). "Visión" (dassanaṃ) es la visión de las formas de la totalidad. Junto con el abandono de la codicia y la malevolencia, el inicio del esfuerzo (vīriyārambho), que es una ayuda, la calma (samatha) y la tranquilidad de la atención (satipassaddhi), han sido mencionados como factores constituyentes. No existe lo que se llama investigación (sammasana) desprovista de atención (sati), por eso se dijo: "aquella atención que está establecida y no confundida, esa es la visión clara (vipassanā)". Con esto muestra que la visión clara es tomada bajo el encabezado de la atención. "Menciona el abandono de la confusión" es la conexión.

54. පච්චුප්පන්නසුඛආයතිසුඛවිපාකකිරියනිරාමිසඅකාපුරිසසෙවිතභාවෙහි එව සෙසා පාළියං එතස්ස සමාධිස්ස සන්තපණීතතාදිවිසෙසා වුත්තා, තෙපි ඉධ සඞ්ගහිතාති තෙසං පදානං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අඞ්ගසන්තතායා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඞ්ගසන්තතායාති ඵලඣානඞ්ගානං උපසන්තතාය. කිලෙසදරථසන්තතායාති කිලෙසදරථපටිප්පස්සද්ධියා. පණීතොති උළාරො. එකොදිභාවෙනාති මග්ගසමාධිසඞ්ඛාතෙන එකොදිභාවෙන. එකොදිභාවන්ති සමාධානං. ලොකියසමාධිස්ස පච්චනීකනීවරණපඨමජ්ඣානනිකන්තිආදීනි නිග්ගහෙතබ්බානි, අඤ්ඤෙ ච කිලෙසා වාරෙතබ්බා. ඉමස්ස පන අරහත්තසමාධිස්ස පටිප්පස්සද්ධකිලෙසත්තා න නිග්ගහෙතබ්බං, වාරෙතබ්බඤ්ච අත්ථීති සො මග්ගානන්තරං සමාපත්තික්ඛණෙව අප්පයොගෙනෙව අධිගතත්තා, ඨිතත්තා ච අපරිහානිවසෙන වා අධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො.

54. Debido a las cualidades de la felicidad presente, la producción de una felicidad futura resultante, el ser no carnal, y el ser cultivado por hombres superiores, se han declarado en el Canon otras distinciones de este samādhi, como el ser pacífico y refinado; éstas también se incluyen aquí, por lo que, al mostrar el significado de esos términos, se dice: ‘aṅgasantatāyā’ (por la tranquilidad de los factores), etc. Allí, ‘aṅgasantatāyāti’ significa por la tranquilidad de los factores del jhana de fruto. ‘Kilesadarathasantatāyāti’ significa por el aquietamiento del tormento de las impurezas. ‘Paṇīto’ significa sublime. ‘Ekodibhāvena’ significa por la unificación de la mente conocida como el samādhi del sendero. ‘Ekodibhāva’ es la concentración. En el samādhi mundano, los obstáculos que le son adversos, el apego al primer jhana, etc., deben ser subyugados, y otras impurezas deben ser evitadas. Pero en este samādhi del Arhatado, debido a que las impurezas han sido tranquilizadas, no hay nada que subyugar ni evitar; éste no ha llegado al estado de ser restringido o subyugado mediante el esfuerzo (sasaṅkhāra), ya que se alcanza en el mismo momento de la fruición inmediatamente después del sendero sin necesidad de aplicación adicional, y se alcanza por la firmeza de la no-caída.

‘‘සතිවෙපුල්ලප්පත්තො’’ති එතෙන අප්පවත්තමානායපි සතියා සතිබහුලතාය සතො එව නාමාති දස්සෙති. ‘‘යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙනා’’ති එතෙන පරිච්ඡින්නසතියා සතොති දස්සෙති.

‘Sativepullappatto’ (alcanzado la plenitud de la atención): con esto se muestra que, incluso si la atención no se está manifestando en acto, por la abundancia de atención, se le llama simplemente ‘atento’. ‘Yathāparicchinnakālavasenā’ (según el tiempo delimitado): con esto se muestra que es ‘atento’ mediante una atención delimitada.

වක්ඛමානෙනාති ‘‘පීතිඵරණා’’තිආදිනා අනන්තරං වක්ඛමානෙන. ‘‘පීතිඵරණතා’’ති පන පාළි ආගතා. තං ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධී’’ති (දී. නි. 3.355) සමාධිඅඞ්ගභාවෙන පඤ්ඤා උද්දිට්ඨාති කත්වා වුත්තං. තතො එව අට්ඨකථායං ‘‘පීතිඵරණතා’’තිආදීනඤ්ච අත්ථසංවණ්ණනා කතා. තත්ථ ‘‘සො ඉමමෙව කායං [Pg.92] විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන අභිසන්දෙතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.226) නයෙන පීතියා, සුඛස්ස ච ඵරණං වෙදිතබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Vakkhamānenā’ significa por lo que se dirá a continuación, empezando por ‘pītipharaṇā’. Sin embargo, en el Canon aparece el término ‘pītipharaṇatā’ (difusión del rapto). Esto se dice considerando que la sabiduría ha sido señalada como un factor de la concentración en el pasaje ‘la concentración correcta de cinco factores’ (D. N. 3.355). Por esa misma razón, en el comentario se realiza la explicación del significado de ‘pītipharaṇatā’, etc. Allí, la difusión del rapto y de la felicidad debe entenderse según el método: ‘él empapa este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos del aislamiento’ (D. N. 1.226). El resto es fácil de entender.

සමාධිවසෙන සමථො උද්ධටොති සභාවවසෙන සමථො උද්ධටො, න උපකාරකධම්මවසෙනාති අධිප්පායො.

‘Samatho uddhaṭo’ (la calma ha sido elevada) por el poder de la concentración: el significado es que la calma ha sido elevada por su naturaleza intrínseca, no por el poder de factores auxiliares.

55. රාගපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස ‘‘අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො’’ති වුත්තං. වුත්තනයානුසාරෙනාති ‘‘සුඛපණිධිආදිසමුග්ඝාටනෙන අප්පණිහිතො’’තිආදිනා. එත්ථ ච සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගුරතං සම්මදෙව පස්සන්තස්ස න රාගො පතිට්ඨං ලභතීති අනිච්චානුපස්සනා රාගචරිතස්ස සප්පායා වුත්තා, තථා සඞ්ඛාරානං සභාවදුක්ඛතං සම්මදෙව පස්සන්තස්ස පකතියාපි දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛුප්පාදනං වණෙ ඛාරොදකසෙකසදිසන්ති න දොසො පතිට්ඨං ලභතීති දුක්ඛානුපස්සනා දොසචරිතස්ස සප්පායා වුත්තා, තථා සඞ්ඛාරෙසු සම්මදෙව ඝනවිනිබ්භොගෙ කතෙ අත්තසුඤ්ඤතාය උපට්ඨහමානාය න මොහො පතිට්ඨං ලභතීති අනත්තානුපස්සනා මොහචරිතස්ස සප්පායා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. රාගපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස ‘‘අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො’’ති වුත්තං. එස නයො ඉතරෙසු. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

55. Debido a que el samādhi es el antídoto contra la lujuria (rāga), se dice: ‘entrenándose en el entrenamiento de la mente superior’ (adhicittasikkhā). ‘Vuttanayānusārenā’ significa según el método ya mencionado: ‘suprimido por la erradicación del anhelo de felicidad’, etc. Y aquí, debe entenderse que para quien ve correctamente la naturaleza momentánea y transitoria de las formaciones, la lujuria no encuentra base; por ello, la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā) se declara adecuada para quien tiene un temperamento de lujuria. Asimismo, para quien ve correctamente la naturaleza de sufrimiento intrínseco de las formaciones, el surgimiento de sufrimiento en los que ya sufren por naturaleza es como verter agua alcalina en una herida; por ello, el odio no encuentra base y la contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā) se declara adecuada para quien tiene un temperamento de odio. De igual modo, cuando se realiza correctamente la desintegración de la apariencia de solidez en las formaciones y se presenta la vacuidad del yo, el engaño no encuentra base; por ello, la contemplación del no-yo (anattānupassanā) se declara adecuada para quien tiene un temperamento de engaño. Debido a que el samādhi es el antídoto contra la lujuria, se dice: ‘entrenándose en el entrenamiento de la mente superior’. Este mismo método se aplica a los demás casos. El resto aquí es fácil de entender.

ඛන්තිබහුලො උප්පන්නං අරතිං අනභිරතිං අභිභුය්‍ය විහරන්තො සුඛෙන සමාධිං අධිගච්ඡතීති ඛන්තිප්පධානතාපි සමථපක්ඛභජනස්ස කාරණං වුත්තා. උට්ඨානං සම්පජ්ජතීති සම්පන්නකායිකවීරියං. සම්මාකම්මන්තවායාමානං යො කායිකාදිවිකප්පො වුත්තො පාළියං, සො නෙසං කායිකස්ස පයොගස්ස සමුට්ඨානවසෙන වෙදිතබ්බො.

Se dice que quien posee mucha paciencia (khanti), viviendo tras haber superado el descontento y el desagrado que han surgido, alcanza el samādhi con facilidad; por lo tanto, la predominancia de la paciencia también se menciona como causa para adherirse al lado de la calma. ‘Uṭṭhānaṃ sampajjatī’ se refiere al esfuerzo corporal perfeccionado. Cualquier distinción sobre la acción y el esfuerzo corporal que se mencione en el Canon debe entenderse en relación con el surgimiento del esfuerzo corporal de estos.

‘‘ඛිප්පාධිගමො’’ති ඉමිනා මග්ගාසෙවනභාවං දස්සෙති. ‘‘විපස්සනාය විමුත්තාධිගමො’’ති ඉමිනා විපස්සනානුභාවෙන සමුච්ඡෙදවිමුත්ති වික්ඛම්භනවිමුත්ති විය සමථානුභාවෙනාති දස්සෙති. ලොකියෙහීති නිස්සක්කවචනං. මහන්තානන්ති උළාරානං, පණීතානන්ති අත්ථො.

‘Khippādhigamo’ (alcance rápido): con esto muestra el estado de cultivo del sendero. ‘Vipassanāya vimuttādhigamo’ (alcance de la liberación por la visión cabal): con esto muestra que la liberación por erradicación se produce por el poder de la visión cabal, de la misma manera que la liberación por supresión se produce por el poder de la calma. ‘Lokiyehī’ es un caso ablativo. ‘Mahantānaṃ’ significa sublimes; ‘paṇītānaṃ’ es el significado.

56. තන්ති විචයහාරං. විසංවාදනහෙතූනං ලොභාදීනං පාපධම්මානං. සොධෙන්තොති යථා සරණාදිවිසයා අඤ්ඤාණාදිසංකිලෙසා න පවත්තන්ති, එවං සොධෙන්තො. පරිපූරෙන්තාති යථා සීලං අඛණ්ඩාදිභාවෙන පරිපුණ්ණං හොති අනූනං, එවං පරිපූරෙන්තා.

56. ‘Taṃ’ se refiere al método de investigación (vicayahāra). ‘Visaṃvādanahetūnaṃ’ se refiere a los estados perjudiciales como la codicia, que son causas de discordia. ‘Sodhento’ significa purificando, de modo que no surjan las impurezas de la ignorancia, etc., respecto a objetos como los refugios. ‘Paripūrentā’ significa completando, de modo que la virtud sea íntegra y sin fisuras, sin que falte nada.

‘‘තථා [Pg.93] පටිපජ්ජන්තො’’ති ඉමිනා සත්ථු මහාපතිකාරභාවො පරිපුණ්ණො දස්සිතොති පඨමවාදෙ ‘‘දස්සනාභූමිඤ්ච භාවනාභූමිඤ්චා’’ති වුත්තං.

‘Tathā paṭipajjanto’ (practicando de esa manera): con esto se muestra el estado de haber completado la gran retribución al Maestro; por ello, en la primera tesis se mencionan ‘el plano de la visión y el plano del desarrollo’.

යස්ස අත්ථායාති යස්ස යස්ස පහානත්ථාය. තථා පටිපන්නස්සාති යථා අසුභජ්ඣානාදිං පාදකං කත්වා අනාගාමිමග්ගාදිඅධිගමො හොති, තථා පටිපන්නස්ස.

‘Yassa atthāyā’ significa con el propósito de abandonar tal o cual cosa. ‘Tathā paṭipannassā’ se refiere a quien ha practicado de tal modo que, tomando como base jhanas como el de lo impuro (asubha), se produce el alcance del sendero del no-retorno, etc.

වධිතන්ති ඝාතිතං.

‘Vadhitaṃ’ significa matado.

‘‘මනුස්සභූතො’’ති ඉදං පුබ්බාපරාපෙක්ඛං කත්වා ‘‘පිතා මනුස්සභූතො ඛීණාසවො’’ති ච තථා ‘‘මාතා මනුස්සභූතා’’ති යොජෙතබ්බං. භෙදානුරූපස්ස සාවනං අනුස්සාවනං, භෙදානුරූපෙන වා වචනෙන විඤ්ඤාපනං.

‘Manussabhūto’ (siendo humano): esto debe conectarse considerando el contexto anterior y posterior como ‘el padre, siendo humano, ha destruido las impurezas (khīṇāsavo)’ y ‘la madre es humana’. ‘Anussāvanaṃ’ es el anuncio conforme a la división, o la comunicación mediante palabras que fomentan la desunión.

57. මනුස්සත්තන්ති මනුස්සජාතිතා. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසභාවො. හෙතූති මනොවචීපණිධානසිද්ධියා සද්ධිං පුබ්බහෙතුසම්පදා. සත්ථාරදස්සනන්ති සත්ථු සම්මුඛීභාවො. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභො. අධිකාරොති අත්තනො සරීරනිරපෙක්ඛං සත්ථු උපකාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධභාවාය දළ්හච්ඡන්දතා අනිවත්තිධම්මතා.

57. ‘Manussattaṃ’ es la condición de nacer humano. ‘Liṅgasampattī’ es la posesión del estado masculino. ‘Hetū’ es la perfección de las causas previas junto con el éxito del anhelo mental y verbal. ‘Satthāradassanaṃ’ es estar ante la presencia del Maestro. ‘Guṇasampattī’ es el logro de los conocimientos directos y las absorciones. ‘Adhikāro’ es el servicio prestado al Maestro sin consideración por el propio cuerpo. ‘Chandatā’ es el deseo firme por el estado de Buda, una cualidad de no retroceder.

න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’තිආදි (ම. නි. 1.285; 2.341; කථා. 405; මහාව. 11; මි. ප. 4.5.11) ඉමිස්සා ලොකධාතුයා ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා ‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතො සමසමො සම්බොධියන්ති එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161) වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති (දී. නි. 3.161; අ. නි. 1.277) ඉමං සුත්තං දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනාව බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො.

Respecto a ‘na uppajjantī’ (no surgen), existe el pasaje: ‘No tengo maestro, nadie es igual a mí’, etc. (M. N. 1.285), dicho por el Bendito mientras estaba en este sistema de mundos. Y el General del Dhamma (Sāriputta), al ser preguntado: ‘¿Hay ahora, Sāriputta, otro asceta o brahmán igual al Bendito en el pleno despertar?’, respondió: ‘No, señor’. Y para mostrar la razón de esto, presentó este sutta: ‘Es imposible, no hay oportunidad de que en un mismo sistema de mundos haya dos Arahants, Perfectamente Iluminados’ (D. N. 3.161). El significado es que, exceptuando este sistema de mundos que es el campo del Buda (buddhakhetta), se ha dicho que no surgen en otro lugar.

ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො නාම හොති ‘‘ඉදං බුද්ධඛෙත්තං නාමා’’ති.

‘Khettapariggaho’ significa que se ha hecho una delimitación del campo, diciendo: ‘esto se llama el campo del Buda’.

එවං ඨානාට්ඨානභාවං ගතාති වුත්තප්පකාරෙන ඨානභූතා, වුත්තනයෙන වා අඤ්ඤෙපි යථාරහං ඨානාට්ඨානභාවෙන පවත්තා. සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතාති ඉන්ද්‍රියබද්ධෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වදති.

Así, 'han llegado al estado de lo posible y lo imposible' significa que se han convertido en lo posible de la manera mencionada, o que otros también proceden según el estado de lo posible y lo imposible según corresponda. 'Siendo la base para la designación de un ser' se dice en referencia a los agregados vinculados a las facultades.

58. ඵලස්ස [Pg.94] පච්චක්ඛකාරිතාති ‘‘ඉමස්ස කම්මස්ස ඉදං ඵල’’න්ති තංතංකම්මඵලාවබොධො. අප්පදානාභාවොති පච්චයසමවායෙ කම්මස්ස එකන්තතො ඵලුප්පාදනං. තෙනාහ ‘‘කතූපචිතාන’’න්ති.

58. “Hacer evidente el fruto” es la comprensión del fruto de tal o cual kamma como: “este es el fruto de este kamma”. “Ausencia de falta de producción” es la producción absoluta del fruto del kamma cuando existe el conjunto de condiciones. Por eso dijo: “de las [acciones] realizadas y acumuladas”.

59. අජ්ඣොසිතවත්ථුනාති තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිට්ඨවත්ථුනා. රූපභවඅරූපභවාදිනාති භවතණ්හා විය සයං දස්සෙති.

59. “Por el objeto al que se está apegado” significa por el objeto al que se aferra mediante la insistencia del deseo. “Por la existencia de forma, la existencia sin forma, etc.”, se muestra a sí mismo como el deseo por la existencia.

ඛන්ධත්තයවසෙනාති සීලාදික්ඛන්ධත්තයවසෙන. පටිපදාවිභාගෙනාති ‘‘සබ්බත්ථගාමිනී’’ති ආදිපටිපදාය භෙදෙන.

“Mediante los tres grupos” significa mediante los tres grupos que comienzan con la virtud (sīla). “Mediante la clasificación del sendero” significa por la distinción del sendero que comienza con “[la práctica] que conduce a todas partes”.

තත්ථතත්ථගාමිනීති නිරයාදිනිබ්බානන්ති ද්වීසු ගන්ධබ්බට්ඨානෙසු තත්ථ තත්ථෙව ගමනසීලා. සබ්බත්ථගාමිනීති යථාවුත්තෙසු සබ්බට්ඨානෙසු ච ගමනසීලා.

“Que conduce aquí y allá” significa que tiende a ir precisamente a esos diversos lugares en los dos destinos, desde el infierno hasta el nibbāna. “Que conduce a todas partes” significa que tiende a ir a todos los lugares mencionados.

සඤ්ජීවො කාළසුත්තං සඞ්ඝාතො රොරුවො මහාරොරුවො තාපනො මහාතාපනො අවීචීති එතෙ අට්ඨ මහානිරයා. එකෙකස්ස චත්තාරි චත්තාරි ද්වාරානි, එකෙකස්මිං ද්වාරෙ චත්තාරො චත්තාරො ගූථනිරයාදයොති එවං සොළස උස්සදනිරයෙ වණ්ණෙන්ති.

Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana y Avīci: estos son los ocho grandes infiernos. Cada uno tiene cuatro puertas, y en cada puerta hay cuatro infiernos de excrementos y otros; así describen los dieciséis infiernos secundarios (ussada).

සක්කසුයාමාදිකො ජෙට්ඨකදෙවරාජා. පජාපතිවරුණඊසානාදයො විය දුතියාදිට්ඨානන්තරකාරකො පරිචාරකො.

Sakka, Suyāma, etc., son los reyes jefes de los devas. Como Pajāpati, Varuṇa, Īsāna y otros, son asistentes que ocupan la segunda posición y otras subsiguientes.

කිලෙසකාමපක්ඛෙති ‘‘සඞ්කප්පො කාමො, රාගො කාමො, සඞ්කප්පරාගො කාමොති (මහානි. 1) එත්ථ වුත්තසඞ්කප්පවසෙන වුත්තං. සොපි හි විබාධති, උපතාපෙති චාති කිලෙසත්තසම්භවතො කිලෙසකාමො වුත්තො, න කිලෙසවත්ථුභාවතො. කාමපටිසංයුත්තොති කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන සම්පයුත්තො, කාමපටිබද්ධො වා. අඤ්ඤෙසු ච කාමපටිසංයුත්තෙසු ධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කෙ එව කාමසද්දො ධාතුසද්දො නිරුළ්හොති වෙදිතබ්බො විතක්කස්ස කාමසඞ්කප්පවුත්තියා සාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසු. පරස්ස, අත්තනො ච දුක්ඛාපනං විහිංසා. තං තු මිච්ඡාහි විහිංසා.

En “el lado del deseo-defilement” (kilesakāma), se dice en términos de la intención (saṅkappa) mencionada aquí: “la intención es deseo, la pasión es deseo, la pasión de la intención es deseo” (Mahāni. 1). Pues este también aflige y atormenta, por lo que se llama “deseo-defilement” debido a su naturaleza de defilement, no por ser el objeto del defilement. “Vinculado al deseo” significa asociado con el deseo conocido como pasión sensual, o ligado al deseo. Y debe entenderse que, aunque existen otros estados vinculados al deseo, el término “deseo” (kāma) y el término “elemento” (dhātu) se aplican convencionalmente solo al pensamiento (vitakka), debido a la preeminencia de la función de la intención sensual en el pensamiento. Este es el mismo método para el elemento de mala voluntad, etc. Causar sufrimiento a otro y a uno mismo es crueldad (vihiṃsā). Pero eso es crueldad mediante puntos de vista erróneos.

බීජාදිධාතුනානත්තවසෙන ඛන්ධාදිනානත්තං වෙදිතබ්බං. ඛන්ධොති ද්විධාභූතග්ගො.

La diversidad de los agregados y demás debe entenderse a través de la diversidad de elementos como las semillas, etc. “Khandha” (tronco/agregado) es aquello cuya cima está dividida en dos.

60. අජ්ඣාසයධාතූති [Pg.95] අජ්ඣාසයසභාවො. යථා ගූථාදීනං සභාවො එසො යං ගූථාදීහෙව සංසන්දති, එවං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයස්සෙවෙස සභාවො, යං දුස්සීලාදයො දුස්සීලාදිකෙහෙව සංසන්දන්ති.

60. “Elemento de la inclinación” significa la naturaleza de la inclinación. Así como es la naturaleza del excremento y similares el asociarse con el excremento y similares, así es la naturaleza de la inclinación de las personas: que los inmorales se asocian con los inmorales.

සද්ධාමූලකත්තා කුසලකිරියාය වුත්තං ‘‘යං සද්ධාවසෙනා’’තිආදි. තථා හි වුත්තං ‘‘සද්ධා බීජ’’න්ති (සු. නි. 77). යං ලොභවසෙන, සද්ධාවසෙන ච දොසවසෙන, සද්ධාවසෙන ච මොහවසෙන, සද්ධාවසෙන චාති යොජෙතබ්බං. වීරියවසෙනාති සම්මප්පධානවීරියවසෙන. පඤ්ඤාවසෙනාති මග්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙන.

Debido a que está arraigado en la fe, se dice de la acción provechosa: “aquello que es por el poder de la fe”, etc. Pues se ha dicho: “la fe es la semilla” (Sn 77). Se debe aplicar: “aquello que es por el poder de la codicia y por el poder de la fe, por el poder del odio y por el poder de la fe, y por el poder del engaño y por el poder de la fe”. “Por el poder de la energía” significa por el poder de la energía del esfuerzo correcto. “Por el poder de la sabiduría” significa por el poder de la visión correcta del sendero.

අකුසලස්ස කම්මස්ස කතොකාසතාය පාළියං වුත්තත්තා ‘‘විපාකාවරණෙන නිවුත’’න්ති වුත්තං. තං පන නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං කම්මාවරණාදීහිපි නිවුතතාය ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි යථා දෙවදත්තං කොකාලිකං සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තන්ති උදාහටං, යදිපි භගවා පටිවෙධස්ස අට්ඨානතං දිස්වා නිබ්බෙධභාගියදෙසනං න දෙසෙති, වාසනාභාගියං පන තථාරූපස්ස දෙසෙති එවාති දස්සෙන්තො ‘‘සච්චප්පටිවෙධ’’න්තිආදිමාහ. අජාතසත්තුආදීනන්ති ආදිසද්දෙන සච්චකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තස්සාපි භගවා අනාගතෙ වාසනත්ථාය ධම්මං දෙසෙසි. සත්ථා හි ‘‘අනාගතෙ තම්බපණ්ණිදීපෙ සාසනං පතිට්ඨහිස්සතී’’ති තත්ථායං කුලඝරෙ නිබ්බත්තො පබ්බජිත්වා කාළබුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරො නාම පභින්නපටිසම්භිදො මහාඛීණාසවො භවිස්සතීති ඉදං දිස්වා ධම්මං දෙසෙසි, සො ච තථා අහොසීති.

Debido a que en el Canon se menciona que se ha dado oportunidad al kamma perjudicial, se dice “obstruido por la obstrucción del resultado”. Sin embargo, esto debe verse solo como un ejemplo, ya que también se desea la obstrucción por la obstrucción del kamma, etc. Pues así como se citan los casos de Devadatta, Kokālika y Sunakkhatta el hijo de los Licchavi, aunque el Buddha, viendo la imposibilidad de su penetración [de la verdad], no les imparte la enseñanza que conduce a la penetración, sí imparte la enseñanza que deja una impresión latente (vāsanā) a tales personas; para mostrar esto, dijo: “la penetración de las verdades”, etc. En “de Ajātasattu y otros”, mediante la palabra “otros” se debe entender la inclusión de Saccaka y otros. También para él, el Buddha enseñó el Dhamma para crear una impresión latente en el futuro. Pues el Maestro, viendo que “en el futuro la enseñanza se establecerá en la isla de Tambapaṇṇi, y allí este, nacido en una familia noble y habiéndose ordenado, se convertirá en el Gran Arahant Kāḷabuddharakkhita, poseedor de los conocimientos analíticos”, enseñó el Dhamma; y así sucedió.

අසම්පුණ්ණෙති එකන්තතො විපාකදානසමත්ථතාවසෙන පාරිපූරිං අනුපගතෙ. දිට්ඨුපනිස්සයදිට්ඨිසහගතස්ස කම්මං සන්ධාය ‘‘කම්මෙ අසම්පුණ්ණෙ’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කිලෙසන්තරාය මිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙත්වා’’ති.

“Incompleto” significa que no ha alcanzado la plenitud en términos de la capacidad de dar un resultado de manera definitiva. Refiriéndose al kamma acompañado por la visión errónea y apoyado en ella, se dice: “cuando el kamma es incompleto”. Por eso dijo: “habiendo mostrado el obstáculo del kamma mezclado con el obstáculo de las impurezas”.

61. දිට්ඨි පනෙත්ථ පධානභාවෙන පාළියං ගහිතා සීලබ්බතපරාමාසස්ස අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘යථා පුණ්ණඤ්ච ගොවතිකං, අචෙලඤ්ච කුක්කුරවතික’’න්ති. අසම්පුණ්ණත්තා එව හි තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානස්ස තෙසං භගවා ‘‘චත්තාරිමානි, පුණ්ණ, කම්මානී’’තිආදිනා (ම. නි. 2.81) ධම්මං දෙසෙසි. තාය ච දෙසනාය තෙ තං දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජිත්වා සම්මත්තෙ පතිට්ඨහිංසු.

61. Aquí, la visión (diṭṭhi) se toma como el factor principal en el Canon porque se refiere al apego a reglas y rituales. Pues se ha dicho: “como Puṇṇa el del voto del buey, y el asceta desnudo del voto del perro”. Debido precisamente a que esa adopción del kamma de visión errónea era incompleta, el Bendito les enseñó el Dhamma diciendo: “Existen estos cuatro tipos de kamma, Puṇṇa”, etc. (MN 57). Y a través de esa enseñanza, ellos abandonaron esa visión y se establecieron en la rectitud.

62. පගුණතාය [Pg.96] වොදානං පගුණවොදානං. තදෙව පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨහිත්වා දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමස්ස පච්චයත්තා වුට්ඨානං නාම හොතීති ආහ ‘‘වුට්ඨානං පගුණවොදාන’’න්ති. භවඞ්ගවුට්ඨානං භවඞ්ගුප්පත්ති. භවඞ්ගචිත්තෙ හි උප්පන්නෙ තංසමඞ්ගිසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො නාම හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතඅපගමො එව අපගමවිමොක්ඛො.

62. La purificación por la maestría es “purificación de la maestría”. Puesto que eso mismo, al emerger del primer jhāna, etc., es la condición para el logro del segundo jhāna, etc., se convierte en lo que se llama “emergencia”; por eso dijo: “la emergencia es la purificación de la maestría”. La “emergencia del bhavaṅga” es el surgimiento del bhavaṅga. Pues cuando surge el pensamiento del bhavaṅga, se dice que uno ha emergido de la consecución asociada con él. El cese de la percepción y el sentimiento es en sí mismo la “liberación por cese”.

ඉදං වුට්ඨානන්ති ඉදං යථාවුත්තං කොසල්ලං වුට්ඨානහෙතුභාවතො වුට්ඨානං. තථා හි වුත්තං ‘‘වොදානම්පි තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828). ඉමාය පන වුට්ඨානපාළියා අසඞ්ගහිතත්තා ‘‘නිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨානං පාළිමුත්තකවුට්ඨානං නාමා’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 828) වුත්තං. යෙ පන ‘‘නිරොධතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨාන’’න්ති පාළියං නත්ථීති වදෙය්‍යුං, තෙ ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) ඉමාය පාළියා පටිසෙධෙතබ්බා.

“Esta emergencia” se refiere a la habilidad mencionada anteriormente, que es “emergencia” por ser la causa de la misma. Pues se ha dicho: “incluso la purificación es la emergencia de tal o cual concentración” (Vibh. 828). Pero debido a que no está incluida en este texto canónico sobre la emergencia, se dice en la Sammohavinodanī: “la emergencia de la consecución de la cesación se llama emergencia no mencionada en el Canon”. Sin embargo, para aquellos que digan que en el Canon no existe la “emergencia de la consecución del fruto desde la cesación”, deben ser refutados con este pasaje canónico: “Para quien emerge de la cesación, la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es una condición por vía de proximidad inmediata para la consecución del fruto” (Paṭṭh. 1.1.417).

63. අයං චස්ස ආසයොති එත්ථ ආසයජානනාදිනා යෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි යෙහි පරොපරෙහි සත්තා කල්‍යාණපාපාසයාදිකා හොන්ති, තෙසං පජානනං විභාවෙතීති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයඤාණානං විසුං අසාධාරණතා, ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තනානාධිමුත්තිකතාඤාණානං විසුං බලතා ච සිද්ධා හොති.

63. En la frase 'Esta es su inclinación' (āsayoti), se debe entender que esto clarifica el conocimiento de aquellas facultades y gradaciones mediante las cuales los seres poseen inclinaciones buenas, malas, etc., a través del conocimiento de las inclinaciones y demás aspectos. Al proceder de esta manera, queda establecida la distinción única de los conocimientos sobre las facultades, las gradaciones, las inclinaciones y las tendencias latentes, así como el carácter de poder (bala) de los conocimientos sobre las facultades, las gradaciones y las diversas disposiciones de los seres de forma separada.

ථාමගතොති එත්ථ ථාමගමනං නාම අඤ්ඤෙසං අසාධාරණො කාමරාගාදීනං එව ආවෙණිකො සභාවො වෙදිතබ්බො, යතො ‘‘ථාමගතො අනුසයං පජහතී’’ති (පටි. ම. 3.21) වුත්තං.

En cuanto a 'llegar a ser firme' (thāmagato), se debe entender como la naturaleza específica y exclusiva del deseo sensorial y otros estados que no es compartida por otros, por lo cual se ha dicho: 'Habiéndose vuelto firme, uno abandona la tendencia latente' (Paṭisambhidāmagga 3.21).

ආවජ්ජනමත්තෙනෙව සරති ආකඞ්ඛායත්තවුත්තිකත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘ආකඞ්ඛපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණං, මනසිකාරපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණ’’න්තිආදි (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විය හි සබ්බං භගවතො ඤාණං පරිකම්මනිරපෙක්ඛන්ති.

Él recuerda por el mero hecho de advertir (āvajjanamatteneva), debido a que su actividad depende de su deseo. Pues se ha dicho: 'El conocimiento del Buda, el Bendito, está ligado a su deseo; el conocimiento del Buda, el Bendito, está ligado a su atención', etc. Al igual que el conocimiento de la omnisciencia, todo el conocimiento del Bendito es independiente de cualquier preparación previa.

64. උපක්කිලෙසවිමුත්තත්තාති එත්ථ චිත්තාදි එව උපක්කිලෙසා, නිබ්බත්තකස්ස වා කම්මස්ස පාරිබන්ධකිලෙසා. කසිණකම්මපරිකම්මඣානනිබ්බත්තනකසිණභාවො චුද්දසවිධෙන චිත්තපරිදමනං අභිඤ්ඤාභිනීහාරොති සබ්බත්ථාපි [Pg.97] වීරියබලස්ස බහූපකාරත්තා වුත්තං ‘‘වීරියභාවනාබලනිබ්බත්ත’’න්ති. දිබ්බසදිසත්තාති දිබ්බෙ භවන්ති දිබ්බං, යථාවුත්තං පසාදචක්ඛු, දිබ්බං වියාති දිබ්බං, අග්ගතං අභිඤ්ඤාණං. දිබ්බවිහාරො චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි. තෙසං වසෙන නිබ්බත්තිත්වා පටිලද්ධබ්බත්තා දිබ්බං, තෙන දිබ්බහෙතුකත්තා දිබ්බන්ති වුත්තන්ති දස්සෙති. දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානෙන නිස්සයපච්චයෙන නිබ්බත්තත්තා, තෙන දිබ්බනිස්සිතං දිබ්බන්ති දස්සෙති. දිවුසද්දං අක්ඛරචින්තකා කීළාදීසු පඨන්තීති වුත්තං ‘‘තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බ’’න්ති. පුරිමා හි තයො අත්ථා කීළත්ථස්ස වසෙන, ඉතරෙ ජුතිගතිඅත්ථවසෙනෙව දස්සිතාති.

64. En 'debido a estar libre de las impurezas' (upakkilesavimuttattā), las impurezas se refieren a la mente misma o a las impurezas que obstruyen el karma que produce resultados. Se dice que 'nace del poder del desarrollo de la energía' debido a que, en todos los casos, el poder de la energía es de gran ayuda para la preparación del objeto kasina, el logro de los jhanas que surgen de dicha preparación y el entrenamiento de la mente de catorce maneras para realizar el conocimiento directo. En cuanto a 'debido a ser similar a lo divino' (dibbasadisattā), 'divino' se refiere a lo que existe en los mundos celestiales; el ojo lúcido mencionado es como lo divino, por lo tanto es 'divino', un conocimiento directo superior. La 'morada divina' (dibbavihāro) se refiere a los cuatro jhanas de la esfera de la forma. Se explica que se llama 'divino' porque se obtiene tras haber surgido a través de ellos, y por tanto, al tener una causa divina, es 'divino'. En 'debido a basarse en la morada divina', se muestra que es 'divino' por haber surgido con el cuarto jhana de la esfera de la forma como condición de apoyo, indicando que lo que se apoya en lo divino es 'divino'. Se menciona que 'todo esto debe entenderse de acuerdo con la ciencia del lenguaje', ya que los gramáticos estudian la raíz 'divu' en el sentido de jugar y otros significados. Pues los primeros tres significados se presentan en el sentido de juego, mientras que los otros se presentan en el sentido de brillo y movimiento.

මනුස්සූපචාරන්ති මනුස්සගොචරං. දට්ඨුං න සක්කා ඉත්තරඛණත්තා ඛණපච්චුප්පන්නස්ස. ‘‘ආසන්නචුතිකා’’තිආදිනා සන්තතිපච්චුප්පන්නවසෙන ‘‘චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා’’තිආදිනා සත්තානං හීනපණීතත්තාදිභාවස්ස මොහාදිකම්මනිදානහෙතුකතං, නිස්සන්දඵලතඤ්ච දස්සෙති. දිබ්බචක්ඛුස්ස පාදකං එතෙසන්ති දිබ්බචක්ඛුපාදකානි. තෙන වුත්තං ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්තී’’ති. තානි හිස්ස පරිභණ්ඩඤාණානි.

'Manussūpacāra' significa el ámbito de los seres humanos. No es posible ver lo que es presente en el momento debido a su brevedad extrema. Al decir 'aquellos que están cerca de la muerte', etc., muestra que las palabras 'muriendo y renaciendo' se dicen en términos de la continuidad del presente. Mediante frases como 'debido a estar conectado con el flujo de la ignorancia', se muestra que el estado inferior o superior de los seres tiene como causa original el karma nacido de la ignorancia y es un resultado fluido (nissandaphala). 'Bases para el ojo divino' significa que estos son los fundamentos para el ojo divino. Por eso se dice: 'se logran junto con el ojo divino'. Estos son sus conocimientos preparatorios (paribhaṇḍañāṇa).

සමාදීයන්තීති සමාදානානි, කම්මානි සමාදානානි එතෙසන්ති කම්මසමාදානා. සමාදාතබ්බනානාවිධකම්මාති අත්ථො පුරිමෙ අත්ථෙ, දුතියෙ පන කම්මානි සමාදාපෙන්තීති කම්මසමාදානා, මිච්ඡාදිට්ඨියා කම්මසමාදානා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, හෙතුඅත්ථෙ චෙතං කරණවචනං.

'Se emprenden', por lo tanto son emprendimientos (samādānāni); las acciones son los emprendimientos de estos seres, por lo tanto son 'emprendimientos de acciones' (kammasamādānā). El primer sentido se refiere a diversas clases de acciones que deben ser emprendidas; en el segundo sentido, 'emprendimientos de acciones' significa que ellos hacen que se emprendan acciones. 'Emprendimientos de acciones de visión incorrecta' significa emprendimientos de acciones a causa de la visión incorrecta; aquí el término está en el caso instrumental para indicar causalidad.

තං වාචන්ති තං අරියානං උපවදනවාචං. තං චිත්තන්ති සමුට්ඨාපකචිත්තං. තං දිට්ඨින්ති යෙන මිච්ඡාගාහෙන අරියෙ අනුද්ධංසෙති, මිච්ඡාභිනිවෙසං. අයම්පෙත්ථ අත්ථො – යථා නාම හෙතුසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො විසුද්ධං සීලං, සමාධිඤ්ච සම්පාදෙත්වා ඨිතස්ස දන්ධො සතුප්පාදො ඛිප්පාභිඤ්ඤාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා. එවමෙවං යො අරියූපවාදී යථාවුත්තචිත්තදිට්ඨීහි අපක්කමිත්වා අප්පතිරූපං සභාවං ‘‘මයා, භන්තෙ, තුම්හාකං උපරි වුත්ත’න්ති අච්චයදෙසනාය තෙ න ඛමාපෙති, සො කායස්ස භෙදා නිරයෙ එවාති. තෙසු පසන්නචිත්තස්ස ඛමාපනඤ්හෙත්ථ තෙසං වාචාදීනං පහානං පටිනිස්සග්ගොව. ඉතො සාවජ්ජතරං නාම අඤ්ඤං නත්ථි සබ්බානත්ථවිධානතො, සබ්බහිතසුඛපරිධංසනතො ච.

'Esa habla' se refiere al habla que insulta a los Nobles. 'Esa mente' se refiere a la mente que origina tal habla. 'Esa visión' se refiere al aferramiento erróneo mediante el cual uno ataca a los Nobles, la adherencia falsa. Aquí el significado es este: así como para un monje dotado de las causas, que permanece habiendo perfeccionado la virtud pura y la concentración, el surgimiento de la atención plena puede ser lento pero el conocimiento directo es rápido, obteniendo el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo, el estado de No-Regresante. Del mismo modo, aquel que insulta a los Nobles, habiéndose desviado con la mente y la visión mencionadas, si no pide perdón a aquellos Nobles mediante la confesión de su falta —diciendo: 'Venerables, he hablado en contra de ustedes'—, al disolverse el cuerpo, irá ciertamente al infierno. Pues pedir perdón con mente clara es, en este contexto, el abandono y la renuncia a tal habla y demás. No existe nada más censurable que esto, pues dispone todo tipo de infortunios y destruye todo bienestar y felicidad.

කායස්ස [Pg.98] භෙදාති ඉධ කායසද්දො අත්තභාවපරියායොති ආහ ‘‘උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා’’ති. තදනන්තරන්ති තස්ස මරණසඞ්ඛාතස්ස ඛන්ධපරිච්චාගස්ස අනන්තරං. අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධත්ථො පරසද්දො, අනොරිමභූතවත්ථුවිසයො වා සියා, අවධිවිසෙසනමත්තං වා. තෙසු පුරිමං සන්ධායාහ ‘‘අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙ’’ති, පච්ඡිමස්ස පන වසෙන ‘‘චුතිතො උද්ධ’’න්ති.

En 'con la disolución del cuerpo', aquí la palabra 'cuerpo' es un sinónimo de la propia existencia, por lo que dice: 'por el abandono de los agregados adquiridos'. 'Inmediatamente después' significa inmediatamente después del abandono de los agregados que se conoce como muerte. La palabra 'para' (después/más allá) se refiere a los agregados que han surgido, o puede referirse al objeto que está más allá, o ser simplemente la especificación de un límite. Refiriéndose al primero de estos, dice 'al asumir los agregados que han surgido', pero en cuanto al último, dice 'después de la muerte'.

වුත්තවිපරියායෙනාති ‘‘සුට්ඨු චරිතං, සොභනං වා චරිත’’න්තිආදිනා. හනනන්ති ඝාතනං.

'Por lo opuesto a lo dicho' significa 'conducta bien practicada' o 'conducta hermosa', etc. 'Hanananti' significa matar o golpear.

කාරණාකාරණන්ති ඨානාට්ඨානං. චෙතනාචෙතනාසම්පයුත්තධම්මෙ නිරයාදිනිබ්බානගාමිපටිපදාභූතෙ කම්මන්ති ගහෙත්වා ආහ ‘‘කම්මපරිච්ඡෙදමෙවා’’ති. කම්මවිපාකන්තරං කම්මවිපාකවිසෙසො කම්මවිපාකස්ස විභාගො. අප්පෙතුං න සක්කොති අට්ඨමනවමබලානි විය, තංසදිසං ඉද්ධිවිධඤාණං විය විකුබ්බිතුං, එතෙනස්ස බලසදිසතඤ්ච නිවාරෙති. ඣානාදිඤාණං විය වා අප්පෙතුං, විකුබ්බිතුඤ්ච. යදිපි හි ඣානාදිපච්චවෙක්ඛණාඤාණං ඉධ ඡට්ඨං බලන්ති තස්ස සවිතක්කසවිචාරතා වුත්තා, තථාපි ඣානාදීහි විනා පච්චවෙක්ඛණා නත්ථීති ඣානාදිසහගතං ඤාණං තදන්තොගධං කත්වා එවං වුත්තං. අථ වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඣානාදිකිච්චං විය න සබ්බං බලකිච්චං කාතුං සක්කොතීති දස්සෙතුං ‘‘ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුඤ්ච න සක්කොතී’’ති (විභ. මූලටී. 831) වුත්තං, න පන කස්සචි බලස්ස ඣානඉද්ධිභාවොති දට්ඨබ්බං.

'Causa y no-causa' significa lo que es posible e imposible. Tomando como 'karma' a los factores asociados con la volición y la no-volición que constituyen el camino que conduce desde el infierno hasta el Nibbana, dice: 'únicamente la distinción del karma'. 'Diferencia en la maduración del karma' (kammavipākantara) significa la distinción o división en la maduración del karma. No puede aplicarse (appetuṃ) como los poderes octavo y noveno, ni puede transformarse como el conocimiento de los poderes sobrenaturales similar a aquel; mediante esto se excluye su similitud con tales poderes. O tampoco puede aplicarse o transformarse como el conocimiento del jhana, etc. Pues aunque aquí el sexto poder se describe como el conocimiento de la revisión del jhana y posee pensamiento aplicado y sostenido, sin embargo, como no hay revisión sin jhana, esto se dice incluyendo el conocimiento asociado con el jhana dentro de él. O bien, para mostrar que el conocimiento omnisciente no puede realizar todas las funciones de los poderes al igual que no puede realizar las funciones del jhana, se ha dicho: 'No puede aplicarse convirtiéndose en jhana, ni transformarse convirtiéndose en poder sobrenatural', pero no debe considerarse que ningún poder posea la naturaleza del jhana o del poder sobrenatural.

විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación de la combinación del modo de investigación (Vicayahāra) ha terminado.

3. යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

3. Explicación de la combinación del modo de razón (Yuttihāra).

65. පටිපක්ඛපටිබාළ්හා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජිතුමෙව න සක්කොන්ති, උප්පන්නාපි සම්මදෙව අත්තනො කිච්චං කාතුං අසමත්ථතාය අනුප්පන්නසදිසාති පටිපක්ඛනිවාරණෙන කුසලානං ධම්මානං කිච්චකරණභාවං දස්සෙතුං ‘‘මනච්ඡට්ඨානි…පෙ… භවිස්සතී’’ති වුත්තං. විහරන්තස්සාති විහරණහෙතු. විහරන්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො, තෙන රක්ඛිතචිත්තතා වුත්තනයෙන එකන්තතො සම්මාසඞ්කප්පගොචරතාය ච සංවත්තතීති දස්සෙති. වුත්තනයෙනාති [Pg.99] මිච්ඡාසඞ්කප්පානං අවසරං අදත්වා විසොධිතනෙක්ඛම්මාදිවිතක්කතාය. අවිපරීතමෙවාති කායාදිඅසුභාදිතො ආදානං. විනිපාතභයන්ති දුග්ගතිභයං. සබ්බොපි චායමත්ථොති ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සතී’’තිආදීසු අත්ථො යුත්තියා යුත්තො එව අනරූපකාරණභාවතො.

65. Los estados beneficiosos que son obstruidos por los factores opuestos no pueden siquiera surgir, e incluso si surgen, son como si no hubieran surgido debido a su incapacidad para realizar su propia función correctamente; para mostrar la realización de la función de los estados beneficiosos mediante la eliminación de los opuestos, se dijo: 'los seis sentidos con la mente como sexta... etc... será'. 'De quien reside' significa debido a la residencia. En 'residiendo', el método es el mismo; por esto muestra que el estado de una mente protegida conduce de manera absoluta, según el método explicado, al ámbito de la intención correcta. 'Según el método explicado' significa por tener pensamientos de renuncia y demás purificados, sin dar oportunidad a las intenciones incorrectas. 'Sin error' es la aprehensión de lo impuro y demás en el cuerpo. 'El miedo a la caída' es el miedo a los estados de privación. Todo este significado en pasajes como 'el ámbito de la intención correcta será la visión correcta', etc., es lógicamente adecuado, ya que no es una causa inapropiada.

යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación de la combinación del método de la lógica ha terminado.

4. පදට්ඨානහාරසම්පාතාදිවණ්ණනා

4. Explicación de la combinación del método de la causa próxima y otros.

66. යස්මා වා සංකිලෙසතො රක්ඛිතචිත්තස්ස තීණි සුචරිතානි පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සාති එත්ථ යායං රක්ඛිතචිත්තතා, සා කායසුචරිතාදීනං තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අත්තාධීනන්ති අත්තපරාධීනං.

66. O bien, dado que las tres buenas conductas llegan a su plenitud para aquel cuya mente está protegida de las impurezas, el significado aquí debe entenderse de la siguiente manera: en 'de la mente protegida', este estado de mente protegida es la causa próxima de las tres buenas conductas, empezando por la buena conducta corporal. 'Dependiente de uno mismo' significa subordinado a uno mismo.

තතො එවාති කාරණග්ගහණෙන ඵලස්ස ගහිතත්තා එව.

'Solo por eso' significa precisamente porque el fruto se incluye al captar la causa.

68. තත්ථ ඉතිසද්දොති ‘‘පරිපාලීයතී’’ති ඉතිසද්දො.

68. Allí, la palabra 'iti' es la palabra 'iti' en 'se protege'.

73-4. පාළියං පඤ්චින්ද්‍රියානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතානීති එත්ථ සද්ධාවීරියසතින්ද්‍රියෙහි පාතිමොක්ඛාදි තිවිධං සීලං ගහිතං සොධෙතබ්බත්තා. තෙසන්ති තෙහි සීලක්ඛන්ධො සඞ්ගහිතො. සමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙහි සමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා ගහිතාති පාකටොයමත්ථො, තථා සෙසම්පීති ආහ ‘‘ඉතො පරෙසු…පෙ… වුත්තනයමෙවා’’ති.

73-4. En el texto canónico, donde dice 'las cinco facultades están comprendidas en los tres agregados', aquí se incluye la triple virtud, comenzando por el Pātimokkha, mediante las facultades de fe, energía y atención plena, debido a que deben ser purificadas. 'De ellos' significa que el agregado de la virtud está comprendido por ellos. Que los agregados de concentración y sabiduría están incluidos en las facultades de concentración y sabiduría es un significado evidente; de la misma manera respecto al resto, dice: 'en los posteriores a estos... etc... el método ya explicado'.

76. හෙතුහෙතුසමුප්පන්නපච්චයපච්චයුප්පන්නසඞ්ඛාතස්සාති එත්ථ හෙතුපච්චයවිභාගො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

76. En 'lo que se denomina causa y lo originado de la causa, condición y lo originado de la condición', la distinción entre causa y condición ya ha sido explicada anteriormente.

පදට්ඨානහාරසම්පාතාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La explicación de la combinación del método de la causa próxima y otros ha terminado.

මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා

Explicación de la combinación del método misceláneo.

ඉදානි යස්මා සුත්තෙසු හාරානං යොජනානයදස්සනත්තා හාරසම්පාතදෙසනා හාරවිභඞ්ගදෙසනා විය න හාරසරූපමත්තදස්සනත්තා, තස්මා පෙටකොපදෙසෙ [Pg.100] ආගතනයානුසාරෙන අපරෙහි විපරියායෙහි හාරසම්පාතයොජනාවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාවිජ්ජාය කුසලාකුසලචිත්තප්පවත්තියා අලොභාදොසලොභදොසාපි පරම්පරභාවෙන පවත්තන්ති නිදානභාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘ඡ ධම්මා…පෙ… මූලානී’’ති ආහ. යථා ච නිදානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමතා, එවං අත්තනො වසෙවත්තනෙනාපි පුබ්බඞ්ගමතා ලබ්භතෙවාති වුත්තං ‘‘සාධිපතිකානං අධිපති, සබ්බචිත්තුප්පාදානං ඉන්ද්‍රියානී’’ති. අලොභස්සාති අලොභයුත්තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස. නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙනාති කුසලච්ඡන්දෙන. නෙක්ඛම්මසද්දො පබ්බජ්ජාදීසු නිරුළ්හො. වුත්තඤ්හි –

Ahora, puesto que en los Suttas la enseñanza sobre la combinación de los métodos sirve para mostrar el modo de aplicación de los métodos, y no es simplemente una exposición de la naturaleza de los métodos como en la clasificación de los métodos, por lo tanto, mostrando el procedimiento de aplicación de la combinación de los métodos mediante otras inversiones según el método que aparece en el Peṭakopadesa, dice: 'Además...', etc. Allí, mostrando que el desapego y la ausencia de odio, así como la codicia y el odio, proceden en una relación sucesiva como causas básicas debido al funcionamiento de la mente beneficiosa y no beneficiosa a través del conocimiento y la ignorancia, dijo: 'seis estados... etc... son las raíces'. Y así como hay precedencia por ser la causa básica, también se obtiene precedencia por tener el control sobre sí mismo; por eso se dijo: 'el soberano de los que tienen soberanía, las facultades de todos los surgimientos de la mente'. 'Del desapego' se refiere al surgimiento de la mente asociado con el desapego. 'Por el deseo de renuncia' significa por el deseo beneficioso. La palabra 'renuncia' es tradicionalmente usada para la vida monástica y estados superiores. Pues se ha dicho:

‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානඤ්ච විපස්සනා;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ‘නෙක්ඛම්ම’න්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109;

දී. නි. ටී. 2.359;

අ. නි. ටී. 2.2.66) –

“La vida monástica, el primer jhāna, el Nibbāna y la visión cabal; todos los estados beneficiosos son llamados ‘renuncia’”. (Itivuttaka-aṭṭhakathā 109; Dīgha-nikāya-ṭīkā 2.359; Aṅguttara-nikāya-ṭīkā 2.2.66).

තෙසු ඉධ කුසලා ධම්මා අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං ‘‘කුසලච්ඡන්දෙනා’’ති. නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන උපනිස්සයභූතෙන, න අධිපතිභූතෙන. ඉදං වුත්තං හොති – අලොභප්පධානො චෙ චිත්තුප්පාදො හොති, නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන උපනිස්සයභූතෙන මනො තස්ස පුබ්බඞ්ගමො හොති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

Entre estos, aquí se refieren a los estados beneficiosos. Por eso se dijo: 'por el deseo beneficioso'. Por el deseo de renuncia como condición de apoyo fuerte, no como condición predominante. Esto es lo que se quiere decir: si un surgimiento de la mente tiene al desapego como principal, la mente es su precursora a través del deseo de renuncia que actúa como condición de apoyo fuerte. En los otros dos términos el método es el mismo.

යදග්ගෙන තෙසං ධම්මානං මනො පුබ්බඞ්ගමං, තදග්ගෙන තෙසං ජෙට්ඨං, පධානඤ්චාති වුත්තං ‘‘මනොසෙට්ඨාති මනො තෙසං ධම්මාන’’න්තිආදි. මනොමයතා මනෙන කතාදිභාවො, සො ච මනස්ස තෙසං සහජාතාදිනා පච්චයභාවො එවාති වුත්තං ‘‘මනොමයාති…පෙ… පච්චයො’’ති. තෙ පනාති එත්ථ පන-සද්දො විසෙසත්ථදීපකො, තෙනෙතං දස්සෙති – යදිපි තෙසං ධම්මානං ඡන්දාදයොපි පච්චයා එව, ඉන්ද්‍රියාදිපච්චයෙන පන සවිසෙසං පච්චයභූතස්ස මනස්සෙව වසෙනෙව වුත්තං ‘‘මනොමයා’’ති. තත්ථ ඡන්දසමුදානීතාති යථාවුත්තනෙක්ඛම්මාදිඡන්දෙන සම්මා උද්ධමුද්ධං නීතා, තතො සමුදාගතාති අත්ථො. තතො එව නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිතො සමුප්පන්නත්තා අනාවිලසඞ්කප්පසමුට්ඨානා. තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සෙන සහාධිට්ඨානතො ඵස්සසමොධානා. ‘‘ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං. ඉදං මනොකම්මන්ති කායඞ්ගවාචඞ්ගචොපනං අකත්වා සද්ධාසමන්නාගතෙන පසන්නෙන මනසා පවත්තං ඉදං කුසලං මනොකම්මං. තං පන [Pg.101] අනභිජ්ඣාසහගතං, අබ්‍යාපාදසහගතං, සම්මාදිට්ඨිසහගතන්ති තිවිධං හොති.

En la medida en que la mente es la precursora de esos estados, en esa misma medida es lo más excelso y principal entre ellos; por eso se dijo: 'mentes supremas, la mente de esos estados...', etc. 'Hechos de mente' es el estado de haber sido creados por la mente, y esto es simplemente la condición de la mente hacia ellos como conascencia, etc.; por eso se dijo: 'hechos de mente... etc... condición'. Pero en 'pero ellos', la palabra 'pana' aclara un significado especial, con lo cual muestra esto: aunque el deseo y otros sean también condiciones para esos estados, se dice 'hechos de mente' debido al poder de la mente misma, que es una condición superior por ser una facultad, etc. Allí, 'conducidos por el deseo' significa correctamente llevados hacia arriba y más arriba por el mencionado deseo de renuncia y demás; el significado es que han surgido de allí. Por eso mismo, por haber surgido de pensamientos de renuncia y otros, tienen su origen en una intención libre de turbidez. Tienen la convergencia del contacto debido a que se establecen junto con el contacto de la base de la conciencia mental nacido de ello. Pues se ha dicho: 'Monjes, al ser tocado uno siente, al ser tocado uno percibe, al ser tocado uno se propone'. Esta 'acción mental' es esta acción mental beneficiosa que procede con una mente clara y dotada de fe, sin realizar movimientos de los miembros del cuerpo o de los órganos del habla. Y esa es de tres tipos: acompañada de la ausencia de codicia, acompañada de la ausencia de mala voluntad y acompañada de la visión correcta.

භාසතීති අවිසංවාදනාදිනා වාචඞ්ගචොපනාවසෙන පවත්තෙන්තියා වචීවිඤ්ඤත්තියා සාධෙතබ්බං සාධෙතීති අත්ථො, තෙන කායද්වාරතො පවත්තකුසලවචීකම්මම්පි සඞ්ගහිතං හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො, තථා සාදියනතො ච භාසතී’’ති. සබ්බම්පි වචීකම්මං සච්චාදිවසෙන චතුබ්බිධං. කරොතීති අත්තනො, පරෙසඤ්ච හිතාහිතානි කාරණාකාරණෙහි කායඞ්ගචොපනාවසෙන පවත්තෙන්තියා කායවිඤ්ඤත්තියා සාධෙතබ්බං සාධෙතීති අත්ථො, තෙන වචීද්වාරතො පවත්තකුසලකායකම්මම්පි සඞ්ගහිතං හොති. තථා ච වක්ඛති ‘‘කායවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො, තථා සාදියනතො ච කරොතී’’ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 76 මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා). කම්මපථවසෙන ගය්හමානෙ පාණාතිපාතාදිවසෙන තං තිවිධං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉති දසකුසලකම්මපථාදස්සිතා’’ති. දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙනාපි ගාථාය අත්ථො යුජ්ජති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සො පසන්නචිත්තො’’තිආදි. භාසති වා කරොති වා කෙවලං මනසා පවත්තතීති අනියමත්ථො වා-සද්දො. තථා චෙව සංවණ්ණිතං.

"Habla": significa que logra lo que debe lograrse mediante la expresión verbal que se manifiesta a través del movimiento de los órganos del habla, mediante la veracidad, etc.; con esto, también se incluye la acción verbal saludable manifestada a través de la puerta del cuerpo. Pues así dirá: "habla por la difusión de la expresión verbal y por el consentimiento". Toda acción verbal es de cuatro tipos, según la verdad, etc. "Actúa": significa que logra lo que debe lograrse para el beneficio o perjuicio de uno mismo y de los demás, mediante causas y no causas, por medio de la expresión corporal que se manifiesta a través del movimiento de los miembros del cuerpo; con esto, también se incluye la acción corporal saludable manifestada a través de la puerta del habla. Y así dirá: "actúa por la difusión de la expresión corporal y por el consentimiento" (Netti. Aṭṭha. 76). Al considerarse según el curso de la acción, esta es de tres tipos, como el abstenerse de matar seres vivos, etc. Por eso dijo: "así se muestran los diez cursos de acciones saludables". El significado de la estrofa también es adecuado según las diez bases de acciones meritorias. Pues así dirá: "él, con el corazón sereno", etc. "Habla o actúa", o simplemente se manifiesta con la mente: la palabra "o" (vā) tiene un sentido de opción o indefinido. Así es como se ha comentado.

දසවිධස්ස කුසලකම්මස්සාති දසවිධස්ස කුසලකම්මපථකම්මස්ස, වක්ඛමානනයෙන වා දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුසඞ්ඛාතස්ස කුසලකම්මස්ස. නනු තත්ථ දානාදිමයං තිවිධමෙව පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තන්ති? සච්චං, තං පන ඉතරෙසං තදන්තොගධත්තා.

"De la acción saludable de diez tipos": de la acción de los diez cursos de acción saludable o, según el método que se explicará, de la acción saludable designada como las diez bases de acciones meritorias. ¿Acaso no se mencionan allí solo tres bases de acciones meritorias, consistentes en la generosidad, etc.? Es cierto, pero eso es porque las demás están contenidas dentro de ellas.

‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං සුඛානුගමං විත්ථාරෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉධස්සු පුරිසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං සන්තන්ති එවං භූතං, අප්පහීනානුසයො හුත්වා සුඛවෙදනීයඵස්සසම්භූතන්ති අත්ථො.

"La felicidad lo sigue": mostrando en detalle lo que se dijo brevemente como la consecuencia de la felicidad, dijo "aquí un hombre", etc. Allí, "siendo así" significa habiéndose vuelto de tal manera; el significado es que, sin haber abandonado las tendencias latentes, se ha producido el contacto que se experimenta como felicidad.

තත්ථ ‘‘යං මනො’’තිආදිනා ගාථාත්ථවසෙන චතුසච්චං නිද්ධාරෙති. ආදිතො වවත්ථාපිතෙසු ඛන්ධාදීසු ඛන්ධමුඛෙන සච්චානං කථිතත්තා සත්තානං භින්නරුචිභාවතො නානානයෙහි විපස්සනාභූමිකොසල්ලත්ථං, පුබ්බාපරසම්බන්ධදස්සනත්ථඤ්ච එවං වුත්තං ‘‘එවං…පෙ… නිද්ධාරෙතබ්බානී’’ති. සච්චමුඛෙන අස්සාදාදිකෙ නිද්ධාරෙත්වා දෙසනාහාරසම්පාතං යොජෙතුං ‘‘තත්ථ සමුදයෙනා’’තිආදිමාහ, තං වුත්තනයමෙව. යඤ්හෙත්ථ අඤ්ඤම්පි අත්ථතො න විභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා චාති වෙදිතබ්බං.

Allí, mediante el significado de la estrofa que comienza con "lo que la mente", se determinan las cuatro verdades. Debido a que las verdades se exponen a través de los agregados (khandha), etc., ya establecidos desde el principio, y debido a la diversidad de inclinaciones de los seres, se ha dicho: "así... se deben determinar..." con el fin de obtener destreza en el terreno de la introspección (vipassanā) mediante diversos métodos y para mostrar la conexión anterior y posterior. Habiendo determinado lo placentero (assāda), etc., a través de las verdades, dijo "allí por el origen", etc., para aplicar la combinación del método de enseñanza (desanāhārasampāta); eso es exactamente según el método ya mencionado. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto a su significado debe entenderse por el método mencionado anteriormente y por ser de significado evidente.

මනනලක්ඛණෙති [Pg.102] මනනලක්ඛණහෙතු. ‘‘මනනලක්ඛණෙනා’’ති වා පාඨො. ඊහාභාවතො බ්‍යාපාරාභාවතො. යෙන පසාදෙන සමන්නාගතත්තා මනො ‘‘පසන්නො’’ති වුත්තො, තස්ස පසාදස්ස කිච්චං මනෙ ආරොපෙත්වා ආහ ‘‘අකාලුසියතො, ආරම්මණස්ස ඔකප්පනතො ච පසන්නෙනා’’ති. තථා සාදියනතොති වාචාය වත්තබ්බං අවත්වාව ඵස්සසාදියනතො අනුජානතො. දුතියෙ තථා සාදියනතොති කායෙන කාතබ්බං යථා කතං හොති, තථා වාචාය සංවිධානතො. තථා පසුතත්තාති යථා සුඛමන්වෙති, තථා උපචිතත්තා එවාති අත්ථො. තතොති තතො කාරණා, මනසා පසන්නෙන, භාසනෙන, කරණෙන ච හෙතුනාති වුත්තං හොති. අනඤ්ඤත්ථාති එතස්මිං පන අත්ථෙ. තතොති තතො එව. යො හි පසන්නමනො තෙන යං භාසනං, කරණඤ්ච, තතො එව නං සුඛමන්වෙතීති වුත්තං හොති. සාතභාවතොති සාතවෙදනාභාවතො. ඉට්ඨභාවතොති මනාපභාවතො. කම්මතො විපාකුප්පත්තිඵලදානසමත්ථභාවෙන කම්මස්ස නිබ්බත්තත්තා විපාකස්සෙව අනිබ්බත්තත්තාති ආහ ‘‘කතූ…පෙ… අන්වෙතීති වුත්ත’’න්ති කාරණායත්ත වුත්තිතොති කතභාවහෙතුකත්තා කම්මස්සාති අධිප්පායො. අසඞ්කන්තිතොති යස්මිං සන්තානෙ කම්මං නිබ්බත්තං, තදඤ්ඤසන්තානා සඞ්කමනතො.

"En la característica de cognocer": debido a la característica de cognocer. También existe la lectura "por la característica de cognocer". Por la ausencia de esfuerzo o actividad. Atribuyendo a la mente la función de esa claridad por la cual se dice que la mente está "serena" debido a que está dotada de ella, dijo: "por estar serena debido a la ausencia de turbidez y por la convicción en el objeto". "Asimismo, por el consentimiento": por consentir el contacto aun sin expresar con palabras lo que debería decirse. En el segundo caso, "asimismo, por el consentimiento": lo que debe hacerse con el cuerpo se realiza así, por la disposición a través del habla. "Por estar así dedicado": el significado es precisamente por haberlo acumulado de tal manera que la felicidad lo sigue. "De eso": por esa causa, por el motivo de la mente serena, del habla y de la acción. "No en otro sentido": en este significado. "De eso": solo de eso. Pues para quien tiene la mente serena, por ese hablar y actuar, se dice que "la felicidad lo sigue solo por eso". "Por su naturaleza placentera": por su naturaleza de sensación agradable. "Por su naturaleza deseable": por su naturaleza grata. Debido a que la acción se ha producido con la capacidad de dar frutos y generar resultados a partir de la acción, y no por la falta de producción del resultado, dijo: "se ha realizado... se dice que lo sigue"; es decir, que se dice dependiendo de la causa, el significado es debido a que la acción tiene como causa el haber sido realizada. "Sin transmigrar": porque la acción que se ha producido en un continuo mental no pasa a otro continuo.

ආධිපච්චයොගතොති සහජාතාධිපතිවසෙන ආධිපච්චයුත්තත්තා. සහජාතධම්මානඤ්හි තංසම්පයුත්තස්ස මනස්ස වසෙන පුබ්බඞ්ගමතා ඉධාධිප්පෙතා. තතො එවාති ආධිපච්චයොගතො එව. මනස්සාති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. තෙසං ධම්මානන්ති සම්බන්ධො. කුසලභාවො යුජ්ජති පසාදස්ස යොනිසොමනසිකාරහෙතුකත්තා. නනු විභජ්ජබ්‍යාකරණෙසු තෙසං සාවකානං සද්ධා උප්පජ්ජතීති? නායං සද්ධා, තදාකාරා පන අකුසලා ධම්මා තථා වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘නායං පසාදො’’තිආදි (නෙත්ති. අට්ඨ. 76 මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා). සුඛං අන්වෙතීති යුජ්ජති කම්මස්ස ඵලදානෙ සමත්ථභාවතො. යථා හි කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතන්ති වුච්චතීති.

"Por la unión de la predominancia": por estar unido a la predominancia por medio de la predominancia de lo que surge simultáneamente (sahajātādhipati). Pues aquí se pretende la precedencia de la mente que está asociada con ello por el poder de los fenómenos que surgen simultáneamente. "Solo por eso": solo por la unión de la predominancia. "De la mente": el caso genitivo se usa en el sentido de acusativo. "De esos fenómenos": es la relación. El estado saludable es apropiado porque la serenidad tiene como causa la atención sabia (yonisomanasikāra). ¿Acaso no surge la fe en esos discípulos durante las explicaciones detalladas? Debe entenderse que esta no es fe, sino que los fenómenos no saludables que tienen esa apariencia se llaman así. Pues así dirá: "esto no es serenidad", etc. (Netti. Aṭṭha. 76). "La felicidad lo sigue": es apropiado debido a la capacidad de la acción para dar frutos. Pues así como la acción realizada es capaz de dar frutos, así se dice que lo realizado ha sido acumulado.

මනොපවිචාරා ඉධ නෙක්ඛම්මසිතා සොමනස්සූපවිචාරා, උපෙක්ඛූපවිචාරා ච වෙදිතබ්බා කුසලාධිකාරත්තා. තෙ පන යස්මා චිත්තං නිස්සායෙව පවත්තන්ති, නානිස්සාය, තස්මා වුත්තං ‘‘මනො මනොපවිචාරානං පදට්ඨාන’’න්ති. කුසලපක්ඛස්ස පදට්ඨානන්ති එත්ථ කුසලො තාව ඵස්සො කුසලස්ස වෙදනාක්ඛන්ධස්ස [Pg.103] සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස සහජාතාදිනා පච්චයො හොති. ‘‘ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වුත්තං. එවං වෙදනාදීනම්පි වෙදිතබ්බං. සද්ධාදීනම්පි පච්චයභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සබ්බස්සාති චතුභූමකස්ස. කාමාවචරා හි කුසලා ධම්මා යථාරහං චතුභූමකස්සාපි කුසලස්ස පච්චයා හොන්ති, එවං ඉතරභූමකාපි.

Las "exploraciones mentales" aquí deben entenderse como exploraciones de alegría y exploraciones de ecuanimidad basadas en la renuncia, debido al contexto de lo saludable. Pero como estas se manifiestan dependiendo únicamente de la mente y no sin ella, se ha dicho: "la mente es la base de las exploraciones mentales". "La base del lado saludable": aquí, el contacto es una condición para el agregado saludable de la sensación, el agregado de la percepción y el agregado de las formaciones mediante la condición de surgimiento simultáneo, etc. Se ha dicho: "monjes, aquel que es tocado, siente; aquel que es tocado, percibe; aquel que es tocado, tiene intención" (Saṃ. Ni. 4.93). Del mismo modo debe entenderse para la sensación, etc. No hay nada que decir sobre el hecho de que la fe, etc., también sean condiciones. "De todo": de los cuatro planos. Pues los fenómenos saludables de la esfera de los sentidos son condiciones, según corresponda, incluso para lo saludable de los cuatro planos, y lo mismo ocurre con los de los otros planos.

‘‘පසන්නෙන මනසා භාසතී’’ති වුත්තත්තා විසෙසතො සම්මාවාචාපච්චයං භාසනං ඉධාධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘භාසතීති සම්මාවාචා’’ති. තත්ථායමධිප්පායො ‘‘භාසතීති යමිදං පදං, ඉමිනා සම්මාවාචා ගහිතා හොතී’’ති. කරොතීති සම්මාකම්මන්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුපරිසුද්ධෙ කායවචීකම්මෙ ඨිතස්ස ආජීවපාරිසුද්ධි, න ඉතරස්සාති වුත්තං ‘‘තෙ සම්මාආජීවස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. තත්ථ තෙති සම්මාවාචාකම්මන්තා. යස්මා පන ආජීවට්ඨමකෙ සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස උප්පන්නානුප්පන්නානං අකුසලධම්මානං පහානානුප්පාදනානි, අනුප්පන්නුප්පන්නානං කුසලධම්මානං උප්පාදනපාරිපූරියා ච සම්භවන්ති, තථා සම්මාවායාමෙ ඨිතස්සෙව කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිවිද්ධංසිනී සම්මාසති සම්භවති, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්මාආජීවො…පෙ…පදට්ඨාන’’න්ති. ජෙට්ඨකසීලං පාතිමොක්ඛසංවරො, සද්ධාසාධනො ච සොති ආහ ‘‘තං සීලස්ස පදට්ඨාන’’න්ති.

Debido a que se ha dicho ‘habla con una mente serena’, se explica que el hablar con la condición específica de la Recta Palabra es lo que se pretende aquí con la frase: ‘habla es la Recta Palabra’. En este contexto, el sentido es: ‘con este término, habla, se comprende la Recta Palabra’. En el caso de ‘actúa es la Recta Acción’, el método es el mismo. Se dice: ‘estos son la base del Recto Modo de Vida’, indicando que para aquel que se establece en una conducta corporal y verbal perfectamente pura, existe la pureza del modo de vida, y no para otros. Aquí, ‘estos’ se refiere a la Recta Palabra y a la Recta Acción. Puesto que para quien está establecido en la virtud que tiene al modo de vida como octavo factor (ājīvaṭṭhamaka sīla), es posible el abandono y la no aparición de los estados insaludables surgidos y no surgidos, así como el surgimiento y la plenitud de los estados saludables no surgidos y surgidos; y del mismo modo, para quien está establecido en el Recto Esfuerzo, surge la Recta Atención que destruye la percepción de lo bello y otras distorsiones en el cuerpo, etc., por eso se dice: ‘el Recto Modo de Vida... hasta... es la base’. La virtud principal es la restricción del Pātimokkha, y esta se logra mediante la fe, por lo cual dice: ‘esa es la base de la virtud’.

තෙසන්ති කායවචීකම්මානං. කම්මපච්චයතායාති කුසලකම්මහෙතුකතාය.

‘De ellos’ se refiere a las acciones corporales y verbales. ‘Por la condición de la acción’ significa por tener como causa una acción saludable.

පදත්ථො ච වුත්තනයෙනාති ‘‘මනනතො ආරම්මණවිජානනතො’’තිආදිනා.

‘Y el significado de los términos según el método explicado’ se refiere a ‘por el acto de pensar, por el acto de conocer el objeto’, etc.

අයං ආවට්ටොති අයං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන ආවට්ටො. එත්ථ හි කුසලමූලසම්මත්තමග්ගාදිනිද්ධාරණා සභාගධම්මාවට්ටනා. අවිජ්ජාභවතණ්හානං නිද්ධාරණා විසභාගධම්මාවට්ටනා.

‘Este es el giro’ se refiere al giro en virtud de los fenómenos similares y disimilares. Aquí, la determinación de la raíz de lo saludable, el sendero de la rectitud, etc., es el giro por fenómenos similares. La determinación de la ignorancia, la existencia y la avidez es el giro por fenómenos disimilares.

විභත්තිහාරෙ පදට්ඨානභූමිවිභාගා වුත්තනයා, සුවිඤ්ඤෙය්‍යා චාති ධම්මවිභාගමෙව දස්සෙන්තො ‘‘නයිද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘නයිදං යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බ’’න්ති සුත්තස්ස නෙය්‍යත්ථතං වත්වා ‘‘යොහී’’තිආදිනා තං විවරති. ‘‘දුක්ඛමෙව අන්වෙතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු යත්ථ කත්ථචි හිතෙසිතා කුසලමෙවාති? නයිදමීදිසං සන්ධාය වුත්තං, අධම්මං පන ධම්මොති, ධම්මඤ්ච පන [Pg.104] අධම්මොති දීපනෙන ලොකස්ස සබ්බානත්ථබීජභූතෙසු සකලහිතසුඛුපායපටික්ඛෙපකෙසු තිත්ථකරෙසු අසන්තගුණසම්භාවනවසෙන පවත්තමිච්ඡාධිමොක්ඛං සන්ධාය වුත්තං. යො හි ලොකෙ අප්පමත්තකම්පි පුඤ්ඤං කාතුකාමං පාපිකං දිට්ඨිං නිස්සාය පටිබාහති, සොපි ගාරය්හො, කිමඞ්ගං පන අරියවිනයෙ සම්මාපටිපත්තිං පටිබාහන්තෙසූති දුක්ඛඵලාව තත්ථ සම්භාවනාපසංසා පයිරුපාසනා. තථා හි වුත්තං – ‘‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි, අපිච තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං…පෙ… දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතී’’ති (දී. නි. 3.7), ‘‘යො නින්දියං පසංසති (සු. නි. 663; සං. නි. 1.180, 181; අ. නි. 4.3; නෙත්ති. 92), සබ්බස්සාපි අනත්ථස්ස මූලං බාලූපසෙවනා’’ති ච.

En el Vibhattihāra, las divisiones de los términos, bases y planos se han mencionado según el método explicado y son fáciles de comprender; por ello, mostrando la división de los fenómenos mismos, dice: ‘esto no...’, etc. Allí, al decir ‘esto no debe tomarse según el sentido literal’, expresa que el sutta tiene un sentido que requiere interpretación (neyyattha), y luego lo explica con ‘el que...’, etc. ¿Por qué se dice ‘solo el sufrimiento le sigue’, no es acaso que en cualquier lugar el buscador de bienestar busca solo lo saludable? Esto no se dijo con esa intención, sino con referencia a la falsa convicción que opera por la atribución de cualidades inexistentes a los fundadores de sectas que exponen lo que no es el Dhamma como si fuera el Dhamma, y el Dhamma como si fuera lo que no es el Dhamma, quienes son la semilla de todo infortunio para el mundo y rechazan todos los medios para el bienestar y la felicidad. Pues en el mundo, quien deseando hacer incluso un pequeño mérito, lo impide apoyándose en una visión perversa, es digno de reproche; ¡cuánto más aquellos que impiden la práctica correcta en la disciplina de los Nobles! Por tanto, allí solo es posible que la consideración, el elogio y la veneración den como fruto el sufrimiento. Así se ha dicho: ‘No es, hombre vano, que yo sea mezquino con el estado de Arahat, sino que esa visión perversa tuya... conduce por largo tiempo al perjuicio y al sufrimiento’ (Dī. Ni. 3.7), y ‘quien elogia lo que es censurable... el servicio a los necios es la raíz de todo infortunio’.

ඉදඤ්හි සුත්තන්ති ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා…පෙ…පද’’න්ති (ධ. ප. 1, 2) පඨමං ගාථං සන්ධාය වදති. එතස්සාති සංවණ්ණියමානසුත්තස්ස.

‘Este sutta’ se dice refiriéndose a la primera estrofa: ‘Los fenómenos están precedidos por la mente... hasta... base’. ‘De este’ se refiere al sutta que está siendo comentado.

කිච්චපඤ්ඤත්තීති අධිපතිපච්චයසඞ්ඛාතස්ස කිච්චස්ස පඤ්ඤාපනං. පධානපඤ්ඤත්තීති පධානභාවස්ස පඤ්ඤාපනා. සහජාතපඤ්ඤත්තීති තෙසං ධම්මානං මනසා සහභාවපඤ්ඤාපනා.

‘Designación de la función’ es la designación de la función conocida como la condición de predominio (adhipatipaccaya). ‘Designación de la importancia’ es la designación de la condición de ser principal. ‘Designación de lo co-nacido’ es la designación de la coexistencia de esos fenómenos con la mente.

මහාභූතාතීති ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන මහාභූතාවිනාභාවී සබ්බො රූපධම්මො සඞ්ගය්හති.

En ‘los grandes elementos’, la palabra ‘iti’ (así) tiene el sentido de ‘etcétera’, por lo cual se incluyen todos los fenómenos materiales que son inseparables de los grandes elementos.

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති සමාසපදෙ ‘‘මනො’’ති පදං තදවයවමත්තන්ති ආහ ‘‘නෙව පදසුද්ධී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමාති පදසුද්ධී’’ති. ‘‘ඡායාව අනපායිනී’’ති ඉදං සුඛානුගමස්ස උදාහරණමත්තං, න යථාධිප්පෙතත්ථපරිසමාපනං. ‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති පන යථාධිප්පෙතත්ථපරිසමාපනන්ති වුත්තං ‘‘පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි චා’’ති.

En el término compuesto ‘manopubbaṅgamā’, la palabra ‘mano’ es solo una parte de dicho término, por lo cual dice: ‘no es una pureza del término (padasuddhi)’. Por eso dice: ‘manopubbaṅgamā es la pureza del término’. La frase ‘como la sombra que nunca se aparta’ es solo un ejemplo de cómo la felicidad lo sigue, no es la conclusión completa del sentido pretendido. Sin embargo, ‘la felicidad le sigue’ es la conclusión del sentido pretendido, por lo cual se dice: ‘tanto la pureza del término como la pureza del comienzo’.

එකත්තතාති මනොපුබ්බඞ්ගමාදිසාමඤ්ඤං සන්ධාය වදති. එවං සෙසෙසුපි. වෙමත්තතා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදිනා සාමඤ්ඤතො වුත්තධම්මෙ පසාදො ධාරණාය නිවත්තෙත්වා පසන්නසඞ්ඛාතෙ විසෙසෙ අවට්ඨාපනතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. පසාදො සිනෙහසභාවො, අස්සද්ධියං විය ලූඛසභාවං දොසං විනොදෙතීති ආහ ‘‘බ්‍යාපාදවික්ඛම්භනතො’’ති. බහිද්ධාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුං සන්ධායාහ. ඔකප්පනතොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා අනුපක්ඛන්දිත්වා සද්දහනතො.

‘Unicidad’ se dice en referencia a la generalidad de estar precedidos por la mente, etc. Lo mismo ocurre en los demás casos. La ‘diferenciación’ se debe al establecimiento de una distinción llamada serenidad (pasāda), tras haber apartado de la captación lo que se dijo de forma general con ‘precedidos por la mente’, etc. En los demás casos el método es el mismo. La serenidad tiene la naturaleza del afecto; disipa la aversión, que tiene una naturaleza áspera como la falta de fe, por eso dice: ‘por la eliminación de la malevolencia’. ‘Externamente’ se dice en referencia al objeto digno de fe. ‘Por la convicción’ significa por creer tras haber penetrado y entrado en el objeto.

දෙය්‍යධම්මාදයොති [Pg.105] එත්ථ ආදිසද්දෙන සංවෙගහිරොත්තප්පකසිණමණ්ඩලාදයො සඞ්ගය්හන්ති. ඉට්ඨාරම්මණාදයොති ආදිසද්දෙන ඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණා, ද්වාරධම්මා, මනසිකාරොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා ඵස්සොති යථා වෙදනාදීනං ඉට්ඨාරම්මණාදයො පච්චයො, එවං ඵස්සොපීති පච්චයතාසාමඤ්ඤමෙව උපසංහරති තථා-සද්දො. වෙදනාදීනන්ති හි වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා ගහිතා. විඤ්ඤාණස්ස වෙදනාදයොති නාමරූපං සන්ධාය වදති.

En ‘los objetos para ser donados, etc.’, mediante la palabra ‘etcétera’ se incluyen la urgencia espiritual (saṃvega), el sentido de vergüenza y temor moral (hirottappa), los círculos de los kasiṇas, etc. En ‘los objetos deseables, etc.’, debe entenderse la inclusión de los objetos deseables y neutrales, los fenómenos de las puertas (sentidos), la atención (manasikāra), y así sucesivamente. Del mismo modo, el contacto: así como los objetos deseables, etc., son condición para las sensaciones, etc., así también lo es el contacto; la palabra ‘tathā’ (así) resume la generalidad de la condición. Pues con ‘sensaciones, etc.’ se toman los tres agregados (sensación, percepción y formaciones). Al hablar de ‘las sensaciones, etc., para la conciencia’, se refiere a la mentalidad y materialidad (nāmarūpa).

‘‘සීලමයස්ස අදොසො පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං ඛන්තිපධානත්තා සීලස්ස. අධිට්ඨාතීති අනුයුඤ්ජති උප්පාදෙති. සොති එවං කුසලචිත්තං භාවෙන්තො. ‘‘අනුප්පන්නාන’’න්තිආදිනා භාවනාපහානසමාරොපනානි දස්සෙන්තො නිබ්බෙධභාගියවසෙන ගාථාය අත්ථං විචිනිත්වා සමාරොපෙති, එවම්පි සක්කා යොජෙතුන්ති වාසනාභාගියවසෙන පදට්ඨානනිද්දෙසෙ උදාහරීයති.

Se ha dicho que ‘la ausencia de odio es la base de lo que consiste en virtud’, porque la paciencia es lo principal en la virtud. ‘Se establece’ significa que se aplica o lo produce. ‘Él’ se refiere a quien cultiva así la mente saludable. Al mostrar la aplicación del abandono y la cultivación con las palabras ‘a los no surgidos’, etc., se aplica tras haber investigado el sentido de la estrofa en virtud de la parte conducente a la penetración (nibbedhabhāgiya); o bien, se ilustra así en la designación de la base en virtud de la parte conducente a las tendencias (vāsanābhāgiya).

එවං ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති ගාථාය වසෙන හාරසම්පාතයොජනාවිධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ගාථාන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘තථා දදතො පුඤ්ඤ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භාවනාමයන්ති පඤ්ඤාභාවනාමයං.

Habiendo mostrado así el método de aplicación de la combinación de los hāras por medio de la estrofa ‘los fenómenos están precedidos por la mente’, ahora, para mostrarlo por medio de otra estrofa, dice: ‘así, para el que da, el mérito...’, etc. Allí, ‘lo que consiste en cultivo’ significa lo que consiste en el cultivo de la sabiduría.

‘‘අලොභො කුසලමූල’’න්තිආදි දානාදීනං අලොභාදිපධානත්තා වුත්තං, සබ්බත්ථ ච ‘‘වුත්ත’’න්ති පදං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. තෙසන්ති රාගාදීනං. නිස්සරණන්ති ච පරිනිබ්බානමෙව සන්ධාය වදති.

Se dice ‘el no-apego es una raíz saludable’, etc., porque el dar, etc., tiene como principal al no-apego, etc.; y en todas partes debe añadirse y aplicarse la palabra ‘dicho’. ‘De ellos’ se refiere a la lujuria (codicia), etc. Y al hablar de ‘la salida’ (nissaraṇa), se refiere precisamente al Parinibbāna.

පරිච්චාගසීලො අලොභජ්ඣාසයො කාමෙසු ආදීනවදස්සාවී සම්මදෙව සීලං පරිපූරෙතීති ආහ ‘‘දදතො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. ඉධ ඔළාරිකා නාම කිලෙසා වීතික්කමාවත්ථානං, තප්පහානං තදඞ්ගප්පහානෙන වෙදිතබ්බං. මජ්ඣිමානන්ති පරියුට්ඨානාවත්ථානං. සුඛුමානන්ති අනුසයාවත්ථානං. කතාවීභූමි න්ති ඛීණාසවභූමිං.

Aquel que tiene el hábito de la generosidad, una disposición libre de codicia y ve el peligro en los placeres sensoriales, perfecciona la virtud correctamente, por eso dijo: 'Para el que da... la causa próxima'. Aquí, las llamadas impurezas groseras son el estado de transgresión; su abandono debe conocerse mediante el abandono de las partes individuales. Las 'medias' son el estado de manifestación mental (obsesión). Las 'sutiles' son el estado de tendencias latentes. 'La etapa del que ha realizado' se refiere a la etapa del Arahant (aquel cuyas impurezas han sido destruidas).

දදතොති මග්ගසහගතෙන අලොභෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස අභයදානං දදතො. පුඤ්ඤන්ති ලොකුත්තරකුසලං. සංයමතොති මග්ගපරියාපන්නෙහි සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවෙහි දිට්ඨෙකට්ඨාදිසංකිලෙසතො මග්ගසංයමෙන සංයමන්තස්ස. වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපාපං. කුසලොති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා කුසලො විචක්ඛණො. ජහාති පාපකන්ති තෙහි තෙහි මග්ගෙහි තං තං පහාතබ්බං පාපධම්මං ඔධිසො ජහාති සමුච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘මග්ගො වුත්තො’’ති.

'Para el que da' significa para quien, mediante la no codicia asociada con el camino, da el don de la seguridad al mundo junto con sus deidades. 'Mérito' es lo saludable supramundano. 'Para el que se restringe' se refiere a quien se restringe de las impurezas de la visión y demás mediante la restricción del camino, con el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto incluidos en el camino. 'Enemistad' es el mal como el matar seres vivos, etc. 'Sabio' es el que es hábil y juicioso mediante la visión correcta del camino. 'Abandona el mal' significa que abandona y erradica paso a paso, mediante esos diversos caminos, esos diversos estados perjudiciales que deben ser abandonados. Por eso dijo: 'Se ha declarado el camino'.

‘‘දදතො’’තිආදිනා [Pg.106] පුබ්බෙ අවිභාගෙන කුසලමූලානි උද්ධටානීති ඉදානි විභාගෙන තානි උද්ධරන්තො ‘‘ලොකියකුසලමූල’’න්තිආදිමාහ.

Mediante 'Para el que da', etc., anteriormente se extrajeron las raíces de lo saludable de manera indiferenciada; ahora, extrayéndolas con diferenciación, se dice: 'Raíz de lo saludable mundano', etc.

පුථුජ්ජනභූමි සෙක්ඛභූමි දස්සිතා පහානස්ස විප්පකතභාවදීපනතො. අසෙක්ඛභූමි දස්සිතා අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනතො.

Se muestra la etapa del hombre común y la etapa del aprendiz mediante la explicación del estado incompleto del abandono. Se muestra la etapa del que ya no es aprendiz mediante la explicación del Nibbana final sin apego.

සග්ගගාමිනී පටිපදා පුබ්බභාගප්පටිපත්ති.

La práctica que conduce al cielo es la práctica de la fase preliminar.

පුඤ්ඤෙ කථිතෙ පුඤ්ඤඵලම්පි කථිතමෙව හොතීති වුත්තං ‘‘දදතො…පෙ… දෙසනමාහා’’ති. සච්චකම්මට්ඨානෙන විනා සංකිලෙසප්පහානං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කුසලො…පෙ… දෙසනමාහා’’ති.

Al hablar del mérito, también se ha hablado del fruto del mérito, por eso se dijo: 'Para el que da... pronunció la enseñanza'. Mostrando que no hay abandono de las impurezas sin el objeto de meditación de las verdades, dijo: 'El sabio... pronunció la enseñanza'.

වෙරසද්දො අදින්නාදානාදිපාපධම්මෙසුපි නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘එවං සබ්බානිපි සික්ඛාපදානි විත්ථාරෙතබ්බානී’’ති. ද්වෙපි විමුත්තියො සෙක්ඛාසෙක්ඛවිමුත්තියො, සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසවිමුත්තියො ච. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බුතොති ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො’’තිආදි (නෙත්ති. අට්ඨ. 76).

El término 'enemistad' también se aplica a estados perjudiciales como el robo, etc., por eso se dijo: 'Así, todos los preceptos de entrenamiento deben ser detallados'. Las dos liberaciones son las de aprendiz y no-aprendiz, y las liberaciones con residuo y sin residuo. Pues así dirá: 'Extinguido significa los dos elementos del Nibbana', etc. (Netti. Aṭṭha. 76).

කාරණූපචාරෙන, කාරණග්ගහණෙන වා ඵලං ගහිතන්ති ආහ ‘‘ද්වෙ සුගතියො’’තිආදි. වට්ටවිවට්ටසම්පත්තියො ඉමිස්සා දෙසනාය ඵලං, තස්ස දානං සීලං භාවනා උපායො, ‘‘සම්පත්තිද්වයං ඉච්ඡන්තෙන දානාදීසු අප්පමත්තෙන භවිතබ්බ’’න්ති අයමෙත්ථ භගවතො ආණත්තීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ඵලාදීනි යථාරහං වෙදිතබ්බානී’’ති.

Por metonimia de la causa, o por la toma de la causa, se toma el fruto, por eso dijo: 'Los dos destinos felices', etc. Los logros del ciclo de renacimientos y de la cesación del ciclo son el fruto de esta enseñanza; sus medios son la generosidad, la virtud y la meditación. 'Aquel que desea ambos logros debe ser diligente en la generosidad, etc.'; esta es la instrucción del Bendito aquí, con este significado en mente dijo: 'Los frutos, etc., deben conocerse según corresponda'.

විචයොති විචයහාරසම්පාතො, සො වුච්චතීති අත්ථො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. ‘‘තිවිධම්පි දානමය’’න්තිආදිනා පදත්ථවිචයං දස්සෙති, තෙන අස්සාදාදයො, ඉතරෙ ච විචයහාරපදත්ථා අත්ථතො විචිතා එව හොන්තීති. රූපාදිආරම්මණස්ස පරිච්චාගො වුත්තොති සම්බන්ධො. සබ්බොති සකලො අනවසෙසතො කිච්චස්ස වුත්තත්තා.

'Vicaya' es la combinación del modo de investigación; ese es el sentido. Este método se aplica también a los casos posteriores. Mediante 'Los tres tipos de generosidad', etc., muestra la investigación del significado de las palabras; con ello, la gratificación y demás, y los otros términos del modo de investigación quedan investigados según su sentido. 'La renuncia a los objetos como las formas, etc., ha sido declarada' es la conexión. 'Todo' significa completo, sin excepción, debido a que se ha mencionado la función.

දානාභිරතස්ස චාගාධිට්ඨානං පාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘දදතො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. විරතිසච්චෙ, වචීසච්චෙ ච තිට්ඨතො සච්චාධිට්ඨානං පාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘සංයම…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. කොසල්ලයොගතො ච පාපප්පහානතො ච පඤ්ඤාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘කුසලො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. අනවසෙසරාගාදීසු පහීනෙසු උපසමො උපට්ඨිතො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘රාග…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති.

Para el que se deleita en la generosidad, la resolución de renuncia llega a su plenitud, por eso se dijo: 'Para el que da... la causa próxima'. Para el que se mantiene en la verdad de la abstención y en la verdad de la palabra, la resolución de verdad llega a su plenitud, por eso se dijo: 'Restricción... la causa próxima'. Mediante el ejercicio de la habilidad y el abandono del mal, la resolución de sabiduría llega a su plenitud, por eso se dijo: 'El sabio... la causa próxima'. Cuando las pasiones y demás han sido abandonadas sin excepción, se dice que la calma está presente, por eso se dijo: 'Pasión... la causa próxima'.

කුසලොති [Pg.107] පුග්ගලාධිට්ඨානෙන කොසල්ලසම්මාදිට්ඨි වුත්තාති ආහ ‘‘කුසලො…පෙ… මග්ගඞ්ගාදිභාවෙන එකලක්ඛණත්තා’’ති. ආදිසද්දෙන බොධිපක්ඛියභාවාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඛෙපෙතබ්බභාවෙනාති පහාතබ්බභාවෙන.

'Sabio' se refiere a la visión correcta de la habilidad expresada en términos de persona, por eso dijo: 'Sabio... por tener una sola característica como factor del camino, etc.'. Con la palabra 'etcétera', incluye el estado de factores de la iluminación y otros. 'Por su cualidad de ser agotado' significa por su cualidad de ser abandonado.

අවෙරතන්ති අසපත්තතං. කුසලධම්මෙහීති අනවජ්ජධම්මෙහි, ඵලනිබ්බානෙහීති අධිප්පායො. දානස්ස මහප්ඵලතා, සීලාදිගුණෙහි සත්ථු අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවො, අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති ඉමෙසං පච්චවෙක්ඛණා ඉමස්ස දානස්ස නිදානන්ති අයමත්ථො පාළියං නිරුළ්හොව. නිබ්බචනනිදානසන්ධයො සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති ආහ ‘‘නිබ්බචනනිදානසන්ධයො වත්තබ්බා’’ති.

'Sin enemistad' significa sin adversarios. 'Por estados saludables' significa por estados irreprochables, con el sentido de los frutos y el Nibbana. La gran fecundidad de la generosidad, la suprema cualidad del Maestro como campo de mérito mediante virtudes como la conducta moral, y el Nibbana final sin apego; la reflexión sobre estos es el origen de esta generosidad; este significado está bien establecido en el Canon. Las conexiones de la definición y el origen son fáciles de comprender, por eso dijo: 'Deben decirse las conexiones de la definición y el origen'.

පටිපක්ඛනිද්දෙසෙන සමුදයොති දෙසනත්ථං පටිපක්ඛනිද්දෙසනෙන නිද්ධාරිතො අයං මච්ඡරියාදිසංකිලෙසපක්ඛිකො සමුදයො. අලොභෙන…පෙ… දානාදීහීති යෙහි අලොභාදීහි දානාදයො ධම්මා සම්භවන්ති, තානි දානාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතානීති කුසලමූලානි නිද්ධාරෙති ‘‘ඉමානි තීණි කුසලානී’’ති. තෙසන්ති කුසලමූලානං.

Mediante la descripción de los opuestos, el origen se determina para el propósito de la enseñanza; este es el origen vinculado al lado de las impurezas como la tacañería y otros. Mediante 'Por la no codicia... por la generosidad, etc.', aquellos estados como la generosidad, etc., que surgen por la no codicia y demás, se consideran incluidos por la misma mención de la generosidad y otros, identificando así las raíces de lo saludable: 'Estos tres son saludables'. 'De ellos' se refiere a esas raíces de lo saludable.

භයහෙතු දෙති පණ්ණාකාරාදිවසෙන. රාගහෙතු දෙති සභාගවත්ථුස්ස. ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු දෙති ලඤ්ජාදිවසෙන. අනුකම්පන්තො වා කරුණාඛෙත්තෙ. අපචයමානො ගුණඛෙත්තෙ, උපකාරඛෙත්තෙ වා. භයූපරතොති භයෙන ඔරතො. තෙන තථාරූපෙන සංයමෙන වෙරං න චියතෙව. එවං සබ්බස්ස අකුසලස්ස පාපකො විපාකොති යොජනා.

Uno da por causa del miedo, en forma de soborno, etc. Da por causa del deseo, por un objeto afín. Da por causa de un pequeño interés material, en forma de dádiva o ganancia. O por compasión, en el campo de la compasión. O por respeto, en el campo de la virtud o en el campo del beneficio. 'Cesar por miedo' significa abstenerse por miedo. Mediante tal tipo de restricción, la enemistad no se acumula. Así, la conexión es que para todo lo perjudicial hay un resultado malvado.

‘‘දදතො’’තිආදිනා යථා දානපටික්ඛෙපෙන පරිවත්තනං දස්සිතං, එවං පහානපටික්ඛෙපෙනපි පරිවත්තනං දස්සෙතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘අකුසලො පන න ජහාතී’’ති.

Así como mediante 'Para el que da', etc., se mostró la inversión por el rechazo de la generosidad, así también debe mostrarse la inversión por el rechazo del abandono, por eso se dijo: 'Pero el que no es sabio no abandona'.

කම්මඵලං සද්දහන්තො දානකිරියායං පදහන්තො යෙන විධිනා දානං දාතබ්බං, තත්ථ සතිං උපට්ඨපෙන්තො චිත්තං සමාදහන්තො සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛරොන්තො දානෙ සම්මාපටිපන්නො හොතීති ආහ ‘‘දානං නාම…පෙ… හොතී’’ති.

Teniendo fe en el fruto de la acción, esforzándose en el acto de dar, estableciendo la atención en el método por el cual debe darse el don, concentrando la mente y priorizando la visión correcta, uno está correctamente establecido en la generosidad, por eso dijo: 'La generosidad ciertamente... sucede'.

භාවනාපහානසමාරොපනානි පාළියං සරූපතො විඤ්ඤායන්තීති පදට්ඨානවෙවචනසමාරොපනානි දස්සෙතුං ‘‘තං සීලස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. අඤ්ඤඤ්ච යදෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා චාති වෙදිතබ්බං.

El desarrollo, el abandono y la atribución se conocen en el texto por su propia forma; para mostrar las causas próximas, los sinónimos y las atribuciones, se dijo: 'Esa es la causa próxima de la virtud', etc.; eso es fácil de entender. Y cualquier otra cosa que no se haya detallado aquí según su significado, debe conocerse por el método ya mencionado y por tener un sentido evidente.

හාරසම්පාතවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la explicación de la sección de la combinación de los modos de tratamiento.

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා

Explicación de la sección del surgimiento de los métodos.

79. ‘‘විසයභෙදතො’’ති [Pg.108] සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ නයතොති නයග්ගාහතො. න හි පටිවෙධඤාණං විය විපස්සනාඤාණං පච්චක්ඛතො පවත්තතීති. අනුබුජ්ඣියමානොති අභිසමයඤාණස්ස අනුරූපං බුජ්ඣියමානො. යථා එකපටිවෙධෙනෙව මග්ගඤාණං පවත්තති, එවං තදනුච්ඡවිකං විපස්සනාඤාණෙන ගය්හමානොති අත්ථො. එවඤ්ච කත්වා නන්දියාවට්ටාදීනං තිණ්ණං අත්ථනයභාවො සමත්ථිතො හොතීති. තථා හි අත්ථවිසෙසසරූපතාය තයො නයා ‘‘සුත්තත්ථො’’ති වුත්තා, පදත්ථවිචාරභාවෙපි පන හාරා ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’ති. යදි එවං කථං තයොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පටිවිජ්ඣන්තානං පනා’’තිආදි. තත්ථ එකමෙකො සංකිලෙසවොදානානං විභාගතො ද්විසඞ්ගහොති යොජනා. චතුඡඅට්ඨදිසො චාති න පච්චෙකං තෙ නන්දියාවට්ටාදයො චතුඡඅට්ඨදිසා, අථ ඛො යථාක්කමන්ති. ‘‘එව’’න්තිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනං.

79. Con el fin de explicar detalladamente el significado expresado brevemente como «por la distinción de los temas», dice «como por ejemplo», etc. Allí, «según el método» significa mediante la captación del método. Pues el conocimiento de la visión cabal no ocurre por percepción directa como ocurre con el conocimiento de la penetración. «Siendo comprendido» significa comprendido en conformidad con el conocimiento de la realización. Así como el conocimiento del sendero ocurre mediante una sola penetración, así el significado es captado por el conocimiento de la visión cabal adecuado a ello. Al actuar así, queda establecida la naturaleza del método del significado de los tres, como el Nandiyāvaṭṭa y otros. Así pues, por ser la naturaleza de la distinción del significado, los tres métodos se llaman «significado del sutta», mientras que los Haras, incluso en el estado de indagación sobre el significado de las palabras, se denominan «investigación de la expresión». Ante la objeción: «si es así, ¿cómo son tres?», dice «para los que están penetrando», etc. Allí, la construcción es: por la división de la deflección y la purificación, hay dos categorías por cada uno. Respecto a «de cuatro, seis y ocho direcciones», no significa que cada uno de ellos (Nandiyāvaṭṭa, etc.) tenga cuatro, seis y ocho direcciones, sino que es respectivamente. «Así», etc., es la conclusión del significado mencionado anteriormente.

තථා චාති යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස උපචයෙන සමත්ථනා. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතීති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරතො පට්ඨානකථායං ආවි භවිස්සති. ‘‘අන්ධං තමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නර’’න්තිආදි (චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 128) වචනතො කාමතණ්හාපි පටිච්ඡාදනසභාවා, යතො කාමච්ඡන්දං ‘‘නීවරණ’’න්ති වුත්තං. අවිජ්ජාය පන භවෙසු ආදීනවප්පටිච්ඡාදනං සාතිසයන්ති. තථා අවිජ්ජාපි සංයොජනසභාවා, යතො සා බහිද්ධා සංයොජනභාවෙන වුත්තා. එවං සන්තෙපි තණ්හාය බන්ධනට්ඨො සාතිසයො අපෙක්ඛිතභාවතොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තථාපි…පෙ… වුත්ත’’න්ති ආහ.

«Y así» es la confirmación mediante el desarrollo del significado mencionado. Respecto a «no se percibe el extremo anterior», lo que debe decirse allí se aclarará más adelante en la explicación del Patthāna. Debido a las palabras «una oscuridad ciega ocurre entonces, cuando la codicia vence al hombre», etc., la sed de deseos sensoriales también tiene la naturaleza de ocultar; por lo cual al deseo sensorial se le llama «obstáculo». Sin embargo, en la ignorancia, la ocultación de la desventaja en las existencias es predominante. Así, la ignorancia también tiene la naturaleza de un grillete, por lo cual se describe como un grillete exterior. Aun siendo así, el sentido de atadura por la sed es predominante debido a su estado de ser anhelado; mostrando este significado dice «sin embargo... se dice».

‘‘සංයුත්තා’’ති පදස්ස සම්පයුත්තාති අත්ථොති ආහ ‘‘මිස්සිතා’’ති. ‘‘අවිජ්ජාභිභූතා…පෙ… අභිනිවිසන්තා’’ති එතෙන අවිජ්ජාය අයාථාවගහණහෙතුතං දස්සෙති, තතො සො අවින්දියං වින්දතීති අවිජ්ජාති වුච්චති. කිලිස්සනං උපතාපනන්ති ආහ ‘‘කිලිස්සනප්පයොගං අත්තපරිතාපනපටිපත්ති’’න්ති. අල්ලීයනං සෙවනං.

Del término «Saṃyuttā» (unidos), el significado es asociados (sampayuttā), por eso dice «mezclados». Con «abrumados por la ignorancia... entrando erróneamente», muestra que la ignorancia es la causa de la percepción incorrecta; por eso se llama ignorancia, porque uno experimenta lo que no debe ser experimentado. «Kilissanaṃ» es tormento, por eso dice «la práctica de deflección, la práctica de atormentarse a sí mismo». Adherencia significa frecuentar.

දුක්ඛන්ති [Pg.109] …පෙ… ජානන්තීති අත්තනා අනුභූයමානං තථා තථා උපට්ඨිතං කායිකචෙතසිකදුක්ඛං, ඉතරම්පි වා එකදෙසං ජානන්ති. තණ්හායපි එසෙව නයො. සභාගවිසභාගපටිපජ්ජිතබ්බාකාරතො තත්ථ තෙසං ඤාණං නත්ථෙවාතිදස්සෙන්තො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිමාහ. පවත්තිපවත්තිහෙතුමත්තම්පීති ‘‘පවත්ති පවත්තිහෙතූ’’ති එත්තකම්පි. කා පන කථාති පචුරජනසාධාරණෙ ලොකියෙපි නාම අත්ථෙ යෙසං ඤාණස්ස පටිඝාතො, පරමගම්භීරෙ අරියානං එව විසයභූතෙ ලොකුත්තරෙ නිවත්තිනිවත්තිහෙතුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ කා නාම කථා, ඡින්නා කථාති අත්ථො. අට්ඨසමාපත්තිපභෙදස්ස කෙවලස්ස සමථස්ස තාදිසෙ කාලෙ බාහිරකානඤ්ච ඉජ්ඣනතො ‘‘විපස්සනාධිට්ඨාන’’න්ති විසෙසිතං. වූපසමො සමුච්ඡෙදො, පටිප්පස්සද්ධි ච.

«Sufrimiento... conocen»: conocen el sufrimiento físico y mental que se les presenta y que ellos mismos experimentan, o conocen incluso una parte del otro. Lo mismo ocurre con la sed. Mostrando que no hay conocimiento en ellos acerca de eso, según el modo en que se debe practicar ante lo similar y lo diferente, dice «esto es el sufrimiento», etc. «Incluso el mero hecho de la continuidad y de la causa de la continuidad» significa solo «la continuidad y la causa de la continuidad». ¿Qué decir entonces? Si hay obstrucción del conocimiento para aquellos incluso en los significados mundanos comunes a la gente común, ¿qué decir sobre el significado supramundano extremadamente profundo, que es el dominio exclusivo de los Nobles, consistente en la cesación y la causa de la cesación? El sentido es que la discusión está cerrada. Puesto que en tal tiempo la mera tranquilidad de la distinción de los ocho logros también es alcanzada por los externos, se especifica como «fundamento de la visión cabal». «Vūpasamo» es la erradicación y la tranquilidad.

‘‘සංසාරස්ස අනුපච්ඡෙදනතො’’ති ඉදං දිට්ඨිගතානං දිට්ඨිගතිකමතදස්සනං. සො හි පුත්තමුඛදස්සනෙ අසති සංසාරො උච්ඡිජ්ජෙය්‍යාති භායති. යතො වුත්තං –

«Por la no interrupción del Saṃsāra»: esta es la exposición de la opinión de los seguidores de puntos de vista. Pues aquel teme que, si no hay visión del rostro de un hijo, el Saṃsāra se interrumpa. Por eso se dice:

‘‘ගණ්ඩුප්පාදො කිකී චෙව, කුන්තී බ්‍රාහ්මණධම්මිකො;

එතෙ අභයං භායන්ති, සම්මූළ්හා චතුරො ජනා’’ති. (සු. නි. අට්ඨ. 2.293;

අ. නි. ටී. 3.5.192);

«La lombriz de tierra, el pájaro kiki, el pájaro kuntī y el brahmán seguidor de la doctrina; estas cuatro personas confundidas temen aquello que no es de temer».

තදභිඤ්ඤාති තං යථාවුත්තඅන්තද්වයං අභිජානන්ති ගුණං ආරොපෙත්වා ජානන්තීති තදභිඤ්ඤා. අත්ථභඤ්ජනතො, රොගගණ්ඩසල්ලසදිසතාය අත්තභාවසංකිලෙසානඤ්ච රොගගණ්ඩසල්ලතා.

«Con el conocimiento de eso»: conocen esos dos extremos mencionados anteriormente, conociéndolos tras atribuirles una cualidad, por eso son «conocedores de eso». Debido a la destrucción del bienestar, por ser similares a una enfermedad, un tumor y una flecha; y la naturaleza de enfermedad, tumor y flecha de las deflecciones del propio ser.

සක්කායදස්සනෙති එත්ථ දිට්ඨිදස්සනං, සක්කායොව දස්සනං සක්කායදස්සනන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙසන්ති දිට්ඨිචරිතානං. අත්තාභිනිවෙසො බලවා. තස්මා යථාඋපට්ඨිතං රූපං ‘‘අත්තා’’ඉච්චෙව ගණ්හන්තීති අධිප්පායො. තථා වෙදනාදිං. තණ්හාචරිතො පන යථාඋපට්ඨිතං රූපං තණ්හාවත්ථුං කත්වා අත්තනියාභිනිවෙසෙන අභිනිවිසන්තා තදඤ්ඤමෙව අත්තතො සමනුපස්සන්ති. එවං වෙදනාදීසු. තෙනාහ ‘‘තණ්හාචරිතා’’තිආදි. විජ්ජමානෙති පරමත්ථතො උපලබ්භමානෙ. කායෙති සමූහෙ. දිට්ඨියා පරිකප්පිතො අත්තාදි එව පරමත්ථතො නුපලබ්භති, දිට්ඨි පන ලබ්භතෙවාති ආහ ‘‘සතී වා විජ්ජමානා’’ති.

En «visión de la identidad», aquí es la visión de un punto de vista; el sentido debe entenderse como que la identidad misma es la visión. «De ellos» se refiere a los de temperamento de puntos de vista. El aferramiento al yo es fuerte. Por lo tanto, la intención es que ellos toman la forma tal como se presenta como «yo». Lo mismo para la sensación, etc. Pero los de temperamento de sed, habiendo convertido la forma presentada en un objeto de la sed, al entrar erróneamente con el aferramiento a lo que pertenece al yo, ven algo distinto de eso como el yo. Así sucede en las sensaciones, etc. Por eso dijo «de temperamento de sed», etc. «En lo que existe» significa en lo que se percibe en sentido último. «En el cuerpo» significa en el conjunto. El yo, etc., imaginado por el punto de vista, no se percibe en sentido último, pero el punto de vista sí se encuentra; por eso dice «estando presente o existiendo».

සක්කායදස්සනමුඛෙනාති සක්කායදිට්ඨිමුඛෙන.

«A través de la puerta de la visión de la identidad» significa a través de la puerta de la visión de la identidad.

උච්ඡෙදසස්සතන්ති [Pg.110] තංසහචරණතො උච්ඡෙදසස්සතදිට්ඨි වුත්තා. ‘‘උච්ඡෙදසස්සතවාදා’’තිපි පාඨො.

«Aniquilación y eternidad»: debido a su asociación, se mencionan los puntos de vista de aniquilación y de eternidad. También existe la lectura «proclamadores de la aniquilación y la eternidad».

කසිණායතනානීති කසිණජ්ඣානානි.

«Las esferas de los kasiṇas» significa los jhanas de los kasiṇas.

තෙජෙත්වාති නිසානෙත්වා.

«Habiendo afilado» significa habiendo agudizado.

81. එත්තාවතා නන්දියාවට්ටස්ස භූමිරචනවසෙන සංකිලෙසපක්ඛො දස්සිතොති ආහ ‘‘තත්ථ දිට්ඨිචරිතොතිආදිනා වොදානපක්ඛං දස්සෙතී’’ති. ‘‘යස්මා සල්ලෙඛෙ තිබ්බගාරවො’’ති ඉමිනා තත්ථ තිබ්බගාරවත්තා සංලෙඛානුසන්තතවුත්තිනා භවතීති දස්සෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මිච්ඡාධිමොක්ඛො සද්ධාපතිරූපකො අවත්ථුස්මිං පසාදො.

81. Hasta aquí, por medio de la disposición de las etapas del Nandiyāvaṭṭa, se ha mostrado el lado de la deflección; por eso dice «allí, con 'el de temperamento de puntos de vista', etc., muestra el lado de la purificación». Con «debido a que tiene un intenso respeto por la autolimitación», muestra que, debido a que tiene un intenso respeto allí, su conducta fluye en conformidad con la autolimitación. En los demás también este es el método. El «falso convencimiento» es una imitación de la fe, una devoción en lo que no es un objeto válido.

පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ධම්මමෙව විභජතීති ආහ ‘‘සත්තාපි…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

Mediante la enseñanza basada en la persona, clasifica el Dhamma mismo, por eso dice «también los seres... muestra».

යෙ හි කෙචීති එත්ථ හි-සද්දො නිපාතමත්තං. ‘‘ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහී’’තිපි පාළි. දුක්ඛාපටිපදාදිවිභාගෙන මග්ගො එව ඉධ වුත්තොති ආහ ‘‘පටිපදා හි මග්ගො’’ති චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං මග්ගන්ති චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං පවත්තනුපායං. ද්වෙ දිසා එතිස්සාති ද්විදිසා. නන්දියාවට්ටස්සාති නන්දියාවට්ටනයස්ස.

En «quienquiera que sea», la palabra «hi» aquí es una mera partícula. También hay una versión del canon que dice «solo por estas cuatro prácticas». Aquí se menciona el sendero mismo mediante la división en la práctica difícil, etc., por eso dice «pues la práctica es el sendero»; «el sendero contado como de cuatro direcciones» significa el medio de progresión contado como de cuatro direcciones. «Dos direcciones para esto» significa dvidisā. «Del Nandiyāvaṭṭa» significa del método del Nandiyāvaṭṭa.

82. විවත්තති වට්ටං එත්ථාති විවත්තං, විවත්තං එව විවට්ටං, අසඞ්ඛතධාතු, නිබ්බුති එව වා. තෙන වුත්තං ‘‘නිබ්බාන’’න්ති.

82. Aquello en lo cual el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) cesa es «vivatta»; «vivatta» es lo mismo que «vivaṭṭa», el elemento incondicionado, o la extinción misma. Por eso se dice «Nibbāna».

‘‘කත්ථ දට්ඨබ්බ’’න්ති වා පාළි. උපචයෙති උපචයාවත්ථායන්ති අත්ථො. දසන්නන්ති ලොභාදිකිලෙසවත්ථූනං. විපල්ලාසහෙතුභාවතොති සුභසඤ්ඤාදිවිපල්ලාසහෙතුකභාවතො. විපරියෙසග්ගාහවසෙන හි ආදීනවෙසු එව සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා. න හි යථාභූතඤාණෙ සති තථා සම්භවො. තෙන වුත්තං ‘‘දසන්නං…පෙ… භාවතො’’ති. දසවිධකාරණෙති දසවිධෙ කාරණෙ, දසවිධස්ස වා කාරණෙ. අයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතා ධම්මා සුභාරම්මණාදයො.

La lectura del texto pali es ‘¿Dónde debe verse?’ (kattha daṭṭhabbaṃ). ‘En la acumulación’ (upacaye) significa en la etapa de acumulación. ‘De diez’ (dasannaṃ) se refiere a los diez objetos de las impurezas, comenzando por la codicia (lobha). ‘Debido a ser la causa de las distorsiones’ (vipallāsahetubhāvatoti) significa debido a ser la causa de las distorsiones de la percepción de lo bello (subhasaññā), etc. Pues, por medio de un asimiento erróneo, se contempla el deleite (assāda) precisamente en aquellos fenómenos que son causantes de grilletes (saṃyojaniya) y que poseen peligros (ādīnava). De hecho, cuando existe el conocimiento de las cosas como realmente son (yathābhūtañāṇa), tal cosa no ocurre. Por eso se dice: ‘debido a ser la [causa] de los diez...’. ‘En diez tipos de causas’ (dasavidhakāraṇe) se refiere a diez tipos de causas o a las causas del décuplo. Los fenómenos preparados por la atención inapropiada (ayonisomanasikāra) son los objetos bellos y demás.

තබ්බිසයා කිලෙසාති ආහාරපරිඤ්ඤාපරිබන්ධභූතා කිලෙසා. විඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි එසෙව නයො. කායෙ පවත්තමානො පඨමො විපල්ලාසො කායසමුදායෙ, කායෙකදෙසෙ ච කබළීකාරෙ ආහාරෙ පවත්තො එව හොතීති වුත්තං ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ විසයභූතෙ පඨමො විපල්ලාසො [Pg.111] පවත්තතී’’ති. තථා වෙදනායං පවත්තමානො දුතියවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ ඵස්සාහාරෙ, චිත්තෙ පවත්තමානො තතියවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ, ධම්මෙසු පවත්තමානො චතුත්ථවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ විඤ්ඤාණාහාරෙ පවත්තො එව හොතීති වුත්තං ‘‘චතුත්ථෙ ආහාරෙ චතුත්ථො විපල්ලාසො’’ති. තෙනාහ ‘‘සෙසාහාරෙසුපි එසෙව නයො’’ති. ආහාරසීසෙන වා ආහාරපටිබද්ධො ඡන්දරාගො ගහිතො. විඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි එසෙව නයො. තෙනෙවාහ ‘‘ආහාරසීසෙන තබ්බිසයා කිලෙසා අධිප්පෙතා’’ති. පඨමෙ ආහාරෙ විසයභූතෙති ච පඨමෙ ආහාරෙ ඡන්දරාගස්ස විසයභාවං පත්තෙ, තබ්භාවං අනතික්කන්තෙති අත්ථො. අප්පහීනච්ඡන්දරාගස්ස හි තත්ථ විපල්ලාසා සම්භවන්ති, න ඉතරස්ස. තථා දුතියවිපල්ලාසාදීසු අප්පහීනෙසු. ඉතරෙ උපාදානානි පවත්තන්තෙව අප්පහීනත්තාති ආහ ‘‘සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො’’ති. යස්මා ච උපාදානාදීසු අප්පහීනෙසුපි යොගාදයො පවත්තන්තෙව යථාරහං තංසභාවත්තා, තදෙකට්ඨසභාවතො ච, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘පඨමෙ උපාදානෙ පඨමො යොගො’’තිආදි. තෙනාහ ‘‘සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො’’ති.

‘Las impurezas que tienen eso como su objeto’ (tabbisayā kilesā) son las impurezas que constituyen un obstáculo para la plena comprensión del alimento (āhārapariññā). El mismo método se aplica también a las estaciones de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti). Se ha dicho que la primera distorsión (vipallāsa), que ocurre con respecto al cuerpo (kāye), se produce tanto en la totalidad del cuerpo como en una parte de él, y en el alimento material (kabaḷīkāre āhāre); de ahí que se diga: ‘en el primer alimento, siendo este el objeto, ocurre la primera distorsión’. Del mismo modo, la segunda distorsión, que ocurre en la sensación (vedanā), se produce en su condición, el alimento del contacto (phassāhāra); la tercera distorsión, que ocurre en la mente (citta), se produce en su condición, el alimento de la volición mental (manosañcetanāhāra); y la cuarta distorsión, que ocurre en los fenómenos (dhamma), se produce en su condición, el alimento de la conciencia (viññāṇāhāra); de ahí que se diga: ‘en el cuarto alimento, la cuarta distorsión’. Por esto dice: ‘el mismo método se aplica también a los demás alimentos’. O bien, bajo el encabezado de ‘alimento’, se incluye el deseo y el apego (chandarāga) vinculados al alimento. El mismo método se aplica a las estaciones de la conciencia. Por eso mismo se dice: ‘por el encabezado de alimento se entienden las impurezas que tienen eso como su objeto’. ‘Siendo el objeto en el primer alimento’ significa cuando el deseo y el apego han alcanzado el estado de tener al primer alimento como su objeto, sin haber trascendido ese estado. Pues las distorsiones surgen en aquel que no ha abandonado el deseo y el apego en ese punto, no en otro. Lo mismo ocurre con respecto a la segunda distorsión y las demás cuando no han sido abandonadas. Los otros apegos (upādāna) continúan manifestándose precisamente porque no han sido abandonados, por lo cual dice: ‘el mismo método se aplica a los términos restantes’. Y puesto que los nexos (yoga) y demás continúan operando según corresponda incluso cuando los apegos no han sido abandonados, por tener esa misma naturaleza y estar establecidos en el mismo estado, se dice en el texto pali: ‘en el primer apego, el primer nexo’, etc. Por ello dice: ‘el mismo método se aplica a los términos restantes’.

83. අපරිජානන්තස්සාති ඤාතපරිඤ්ඤාය, තීරණපරිඤ්ඤාය, පහානපරිඤ්ඤායාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිච්ඡින්දිත්වා අජානන්තස්ස, තෙසං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣන්තස්සාති අත්ථො. තිබ්බො බහලො ඡන්දරාගො හොති තණ්හාචරිතභාවතොති අධිප්පායො. ඉති උපක්කිලෙසස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස හෙතුභාවතොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘වුත්තනයෙනෙවා’’ති. සුභසුඛසඤ්ඤාකාමුපාදානකාමභවයොගඅභිජ්ඣාකායගන්ථකාමභවාසව- කාමභවොඝරාගසල්ලඡන්දාගතිගමනානි තණ්හාපක්ඛිකතාය, තණ්හාසභාවතාය ච තණ්හාපධානානි. සීලබ්බතුපාදානබ්‍යාපාදකායගන්ථදොසසල්ලදොසාගතිගමනානි පන තණ්හාභාවෙ භාවතො, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො තණ්හාවිසයතො, සබ්බෙසං වා තණ්හාවිසයතො තණ්හාපධානතා ලබ්භතෙව. පච්ඡිමකානං දිට්ඨිපධානතා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

83. ‘Para quien no comprende plenamente’ (aparijānantassa) significa para aquel que no conoce habiendo delimitado mediante las tres comprensiones plenas: la comprensión de lo conocido (ñātapariññā), la comprensión por investigación (tīraṇapariññā) y la comprensión por abandono (pahānapariññā); es decir, para quien no comprende como realmente es su origen, su desaparición, su deleite, su peligro y su liberación. El sentido es que existe un deseo y apego (chandarāga) intenso y denso debido a la naturaleza de la conducta de la sed (taṇhācarita). Refiriéndose a este significado —que es la causa de la impureza de la adherencia a los puntos de vista— dice: ‘de la misma manera que se ha explicado anteriormente’. Los términos: percepción de lo bello y de lo placentero, el apego a los placeres sensuales, el nexo con la existencia sensual, la codicia, el nudo corporal, el efluente de la existencia sensual, la inundación de la existencia sensual, el apego a la existencia sensual, el dardo del deseo y el seguimiento de los malos senderos por deseo, son predominantemente de la naturaleza de la sed por pertenecer al bando de la sed y compartir su esencia. Sin embargo, el apego a ritos y ceremonias, el nudo corporal de la malevolencia, el dardo del odio y el seguimiento de los malos senderos por odio se consideran predominantemente de la sed porque existen donde existe la sed; las estaciones de la conciencia se consideran así por ser el dominio de la sed, o bien, se establece que todos son predominantemente de la sed por ser su dominio. La predominancia de los puntos de vista en los últimos términos debe entenderse según el método ya explicado.

84. කබළීකාරෙ ආහාරෙති කබළීකාරාහාරවිසයෙ ඡන්දරාගෙ. ‘‘අප්පහීනෙ’’තිආදිකං පරියායකථං මුඤ්චිත්වා නිප්පරියායමෙව දස්සෙන්තො කබළීකාරාහාරස්ස [Pg.112] ‘‘අසුභසභාවත්තා, අසුභසමුට්ඨානත්තා චා’’ති වුත්තං. ලබ්භමානෙ හි උජුකෙ අත්ථෙ කිං පරියායකථායාති. ඡන්දරාගො වා තත්ථ අත්ථසිද්ධොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වුත්තො. න හි තත්ථ අසති ඡන්දරාගෙ විපල්ලාසො සම්භවති. දුක්ඛසභාවත්තාති සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛසභාවත්තා. දුක්ඛපච්චයත්තාති තිවිධදුක්ඛතාලක්ඛණස්ස දුක්ඛස්ස කාරණතො. විඤ්ඤාණෙ නිච්චසඤ්ඤිනො. තථා හි සාති නාම භික්ඛු කෙවට්ටපුත්තො ‘‘තංයෙව විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරතී’’ති තත්ථ නිච්චාභිනිවෙසං සංවෙදෙසි. යෙභුය්‍යෙන සඞ්ඛාරෙසු අත්තසඤ්ඤිතා දිට්ඨිගතිකානං ‘‘චෙතනා අත්තා’’තිආදිදිට්ඨිපරිදීපනෙසු වෙදිතබ්බා. ‘‘භවවිසුද්ධී’’ති පදස්ස අත්ථවචනං ‘‘නිබ්බුතිසුඛ’’න්ති. ‘‘සීලබ්බතෙහි…පෙ… සුඛන්ති දළ්හං ගණ්හාතී’’ති ඉමිනා සීලබ්බතුපාදානං ඉධ භවුපාදානන්ති දස්සෙති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සීලබ්බතුපාදානසඞ්ඛාතෙන භවුපාදානෙනා’’ති.

84. ‘En el alimento material’ (kabaḷīkāre āhāre) se refiere al deseo y el apego en el objeto del alimento material. Dejando a un lado el discurso indirecto que comienza con ‘cuando no ha sido abandonado’, y mostrando el sentido directo, se dice del alimento material: ‘por tener una naturaleza impura y por originarse en lo impuro’. Pues, cuando se dispone de un significado directo, ¿para qué recurrir a un discurso indirecto? O bien, el significado se explica aquí de esta manera: el deseo y el apego se establecen en ese punto. Pues, en ausencia de deseo y apego, no es posible que ocurra la distorsión. ‘Debido a tener la naturaleza del sufrimiento’ (dukkhasabhāvattā) significa debido a tener la naturaleza de sufrimiento en tanto que formaciones (saṅkhāradukkhatā). ‘Debido a ser la condición del sufrimiento’ (dukkhapaccayattā) significa por ser la causa del sufrimiento caracterizado por la triple naturaleza del sufrimiento. ‘Quienes tienen la percepción de permanencia en la conciencia’: así, el monje llamado Sāti, hijo de un pescador, concibió la adherencia a la permanencia allí, diciendo: ‘esta misma conciencia es la que transcurre y transmigra’. Generalmente, la percepción de un yo (attasaññā) en las formaciones (saṅkhāra) debe entenderse en las explicaciones de los puntos de vista de quienes sostienen que ‘la voluntad es el yo’, etc. El significado de la palabra ‘pureza de la existencia’ (bhavavisuddhi) es ‘la felicidad del Nibbāna’ (nibbutisukha). Con la frase ‘se aferra firmemente a que... es la felicidad a través de ritos y ceremonias’, se muestra que el apego a ritos y ceremonias (sīlabbatupādāna) es aquí el apego a la existencia (bhavupādāna). De hecho, más adelante dirá: ‘por el apego a la existencia, conocido como el apego a ritos y ceremonias’.

පච්චයා හොන්ති උපනිස්සයපච්චයාදිනා. පඨමෙ යොගෙ ඨිතොති පඨමෙ යොගෙ පතිට්ඨිතො. අප්පහීනා හි කිලෙසා කම්මවට්ටාදීනං කාරණභූතා තංසමඞ්ගිනො සත්තස්ස පතිට්ඨාති වුච්චන්ති. පරස්ස අභිජ්ඣායනං පරාභිජ්ඣායනං. භවපත්ථනාය භවදිට්ඨිභවරාගවසෙන පියායිතස්ස වත්ථුනො විපරිණාමඤ්ඤථාභාවෙ දොමනස්සුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං ‘‘භවරාග…පෙ… පදූසෙන්තී’’ති.

‘Son condiciones’ mediante la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya), etc. ‘Establecido en el primer nexo’ significa firme en el primer nexo. Pues se dice que las impurezas no abandonadas, que son la causa del ciclo del kamma y demás, son el fundamento del ser que está dotado de ellas. ‘La codicia por lo ajeno’ es codiciar las pertenencias de otros. Refiriéndose al surgimiento del pesar (domanassa) ante la alteración o el cambio de un objeto que es querido debido al deseo de existencia o a los puntos de vista sobre la existencia —por el anhelo de existir— se dice: ‘el deseo de existencia... corrompen’.

ගන්ථිත්වාති ගන්ථිං කත්වා. ද්විධාභූතං රජ්ජුආදිකෙ විය ගන්ථිකරණඤ්හි ගන්ථනං. චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තා ආසවානං උප්පත්තිහෙතු හොන්තීති සම්බන්ධො. පරියුට්ඨානප්පත්තා එකච්චෙ කිලෙසා විසෙසතො ආසවුප්පත්තිහෙතු හොන්තීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං උප්පටිපාටිවචනං. තප්පටිපක්ඛෙ විසයෙ පත්ථෙතීති යොජනා. තබ්බිසයබහුලෙ භවෙ පත්ථෙතීති යථා මානුසකෙහි කාමෙහි නිබ්බින්නරූපා දෙවූපපත්ති. තංසභාවත්තාති දිට්ඨිසභාවත්තා. අපරාපරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං. එකච්චා හි දිට්ඨි එකච්චස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස කාරණං හොති, යථා සක්කායදිට්ඨි ඉතරාසං. අභිනිවිසන්තස්සාති අභිනිවෙසනහෙතු. ‘‘අයොනිසොමනසිකාරතො…පෙ… අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජතී’’ති ඉදං සච්චාභිනිවෙසස්ස ඵලභූතං අවිජ්ජාසවං දස්සෙති එකන්තවස්සිමෙඝවුට්ඨානෙන විය මහොඝප්පවත්ති. අවිජ්ජාසවො සිද්ධො හොති වුට්ඨිහෙතුකමහොඝසිද්ධියා උපරිමෙඝවුට්ඨානං විය.

‘Habiendo atado’ (ganthitvā) significa habiendo hecho un nudo. Pues ‘atar’ es el acto de hacer un nudo, como ocurre con una cuerda que ha sido dividida en dos. La conexión es: ‘permaneciendo al abrumar la mente, son causas para el surgimiento de los efluentes (āsava)’. En el comentario, las palabras se presentan en un orden distinto para mostrar que ciertas impurezas que han alcanzado el estado de obsesión (pariyuṭṭhāna) son especialmente causas para el surgimiento de los efluentes. La construcción es: ‘anhela en un objeto opuesto a ese’. ‘Anhela una existencia donde abunde ese objeto’, como por ejemplo el renacimiento entre los dioses de aquellos que están hastiados de los placeres humanos. ‘Debido a tener esa naturaleza’ significa debido a tener la naturaleza de los puntos de vista. ‘Sucesivamente’ (aparāparaṃ) significa uno tras otro. Pues un punto de vista es causa de la adherencia a otro punto de vista, tal como la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) lo es para las demás. ‘Para quien se adhiere’ significa que es la causa de la adherencia. La frase ‘de la atención inapropiada... surge el efluente de la ignorancia’ muestra que el efluente de la ignorancia es el fruto de la adherencia a la verdad [errónea], como el fluir de una gran inundación producida por la descarga de nubes de lluvia incesantes. El efluente de la ignorancia se produce por la consumación de una gran inundación causada por la lluvia, similar a la descarga de nubes en lo alto.

‘‘නන්දීරාගසහගතා’’තිආදීසු [Pg.113] (මහාව. 14) විය තබ්භාවත්ථො සහගතසද්දොති ආහ ‘‘අනුසය…පෙ… භූතා වා’’ති. චිත්තස්ස අබ්භන්තරසඞ්ඛාතං හදයන්ති විපාකචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වදති. විපාකවට්ටෙපි කිලෙසවාසනාහිතා අත්ථි කාචි විසෙසමත්තා.

En pasajes como ‘acompañada de deleite y pasión’ (Mahāva. 14), la palabra ‘acompañada’ (sahagata) tiene el sentido de ‘naturaleza de aquello’, por lo cual dice: ‘siendo... latente... o manifiesta’. Al referirse al ‘corazón’ (hadaya) como el interior de la mente, se refiere al proceso de la conciencia resultante (vipākacittappavatti). Incluso en el ciclo de los resultados (vipākavaṭṭa), existe cierta cualidad específica depositada por las impresiones de las impurezas (kilesavāsanā).

ලොභසහගතස්ස විඤ්ඤාණස්ස. ඉතරස්ස දොසසහගතාදිකස්ස. බ්‍යඤ්ජනෙන විය භොජනස්ස ආරම්මණස්ස අභිසඞ්ඛරණං විසෙසාපාදනං උපසෙචනං, නන්දී සප්පීතිකතණ්හා උපසෙචනං එතස්සාති නන්දූපසෙචනං උපසෙචනභූතායපි නන්දියා රාගසල්ලඋපනිසතො. උපසිත්තෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙතුං පාළියා ‘‘රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනා’’ති වුත්තන්ති තමත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘කෙන පන තං නන්දූපසෙචන’’න්ති පුච්ඡති.

‘De la conciencia acompañada de codicia’. Lo otro se refiere a la conciencia acompañada de aversión, etc. Al igual que el condimento para la comida, el ‘aderezo’ (upasecana) es la preparación o la adición de una cualidad especial al objeto; el ‘aderezo de deleite’ (nandūpasecana) significa que para esta conciencia el deleite, que es la sed acompañada de placer, es su aderezo. Debido a que el deleite actúa como un aderezo, está estrechamente vinculado a la flecha de la pasión (rāgasalla). Para mostrar que cuando hay un aderezo ni siquiera es necesario mencionarlo, el Canon dice: ‘con la conciencia aderezada por el deleite y por la flecha de la pasión’; para aclarar ese significado, pregunta: ‘¿por qué está aderezada por ese deleite?’.

රාගසල්ලෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘රාගසල්ලෙන හෙතුභූතෙනා’’ති ආහ. උපනිස්සයපච්චයත්ථො චෙත්ථ හෙත්වත්ථො. උපගන්තබ්බතො විඤ්ඤාණෙනාති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජෙතබ්බං. ‘‘පතිට්ඨාභාවතො’’ති ඉමිනා විඤ්ඤාණස්ස නිස්සයාදිපච්චයතං වදති. තෙනාහ ‘‘රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨතී’’ති. එවං දුතියාදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි නිස්සයාදිපච්චයතා වත්තබ්බා පතිට්ඨාවචනතො.

Al decir ‘por la flecha de la pasión’ (rāgasallena), muestra el caso instrumental en sentido causal, diciendo: ‘por la flecha de la pasión que actúa como causa’. Aquí, el sentido de causa es el de la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya). ‘Por la conciencia’ debe conectarse cambiando la inflexión gramatical según lo que debe alcanzarse. Con las palabras ‘debido a su estado de fundamento’ (patiṭṭhābhāvato), se refiere a la condición de apoyo (nissaya), etc., de la conciencia. Por eso dice: ‘se establece apoyándose en el agregado de la forma (rūpakkhandha)’. De igual modo, en la segunda y demás estaciones de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti), debe mencionarse la condicionalidad de apoyo, etc., debido a la expresión ‘establecimiento’ (patiṭṭhā).

85. යදිපි අකුසලමූලාදිකෙ තිපුක්ඛලස්ස, තණ්හාදිකෙ නන්දියාවට්ටස්ස දිසාභාවෙන වක්ඛති, තථාපි අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසතො එකස්මිං නයෙ සිද්ධෙ ඉතරෙපි සිද්ධා එව හොන්තීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං ‘‘ආහාරාදයො…පෙ… වවත්ථපෙතු’’න්ති වුත්තං. වක්ඛමානෙ වා අකුසලමූලතණ්හාදිකෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගහෙත්වා ‘‘ආහාරාදයො’’ති වදන්තො ‘‘නයාන’’න්ති බහුවචනමාහ. එකස්ස අත්ථස්සාති රාගචරිතස්ස උපක්කිලෙසතාසඞ්ඛාතස්ස එකස්ස පයොජනස්ස. බ්‍යඤ්ජනත්ථොපි ගහිතො, න බ්‍යඤ්ජනමෙව ගහිතන්ති සුත්තපදානි අඤ්ඤමඤ්ඤපරියායවචනානි යථාරහං තණ්හාවත්ථූනං තත්ථ කථිතත්තා වුත්තං ‘‘සවත්ථුකා තණ්හා වුත්තා’’ති. දොසවත්ථූනං, දිට්ඨිවත්ථූනඤ්ච තත්ථ කථිතත්තා ‘‘සවත්ථුකො දොසො, සවත්ථුකා දිට්ඨි ච වුත්තා’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘වුත්තනයානුසාරෙනා’’ති.

85. Aunque se hablará de las raíces de lo perjudicial, etc., como la dirección de la persona mundana (tipukkhala), y de la sed, etc., como el giro del deleite (nandiyāvaṭṭa), no obstante, debido a su interpenetración mutua, cuando se establece un método, los otros también quedan establecidos; para mostrar esta distinción se dijo: ‘los nutrientes, etc... para definir’. O bien, al incluir mediante el término ‘etcétera’ las raíces de lo perjudicial, la sed, etc., que se mencionarán, y al decir ‘nutrientes, etc.’, utiliza el plural ‘de los métodos’ (nayānaṃ). ‘De un solo propósito’: se refiere a la condición de impureza propia del temperamento apasionado, que es un único propósito. También se toma el significado literal, no solo la letra; se ha dicho que ‘la sed se explica con su base’ (savatthukā taṇhā) porque allí se explican los objetos de la sed según corresponda como términos sinónimos mutuos de las palabras de los Suttas. Debido a que allí se explican los objetos de la aversión y los objetos de los puntos de vista, se dice: ‘la aversión con su base y los puntos de vista con su base se explican’; refiriéndose a este punto, dice: ‘siguiendo el método explicado’.

දුක්ඛාකාරෙන [Pg.114] සහ දුක්ඛාකාරං ගහෙත්වාති අත්ථො. එවඤ්චෙතන්ති යදි තංතංඅනුපස්සනාබහුලස්ස වසෙන පුරිමාහාරද්වයාදීසු විමොක්ඛමුඛවිසෙසනිද්ධාරණං කතං, එතං එවමෙව වෙදිතබ්බං, න අඤ්ඤථා. තත්ථ කාරණං වදන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යථා අරියමග්ගානං ඔධිසො කිලෙසප්පජහනතො පහාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නියමො අත්ථි, න එවං විපස්සනාය පරිඤ්ඤාපහානානං අනිච්චන්තිකත්තාති.

El significado es: habiendo captado el modo de sufrimiento junto con el aspecto del sufrimiento. ‘Y si esto es así’ significa: si mediante la abundancia de tal o cual contemplación (anupassanā) se ha realizado la determinación de las puertas de liberación (vimokkhamukha) en los dos primeros nutrientes, etc., esto debe entenderse precisamente así y no de otra manera. Explicando la razón de esto, dice ‘ciertamente no’, etc. Su significado es: así como existe una restricción en los estados que deben ser abandonados por el hecho de que los senderos nobles (ariyamagga) eliminan las impurezas por partes, no ocurre lo mismo con el abandono por comprensión plena (pariññāpahāna) en la visión cabal (vipassanā), debido a que no es definitivo.

අපරෙ පනාහු – පුරිමෙ ආහාරද්වයෙ පරිකිලෙසභාවෙන, දුක්ඛපච්චයත්තා ච දුක්ඛලක්ඛණං සුපාකටං. තත්ථ පුරිමෙ විඤ්ඤාණට්ඨිතිද්වයවිඤ්ඤාණාහාරෙ තතියවිඤ්ඤාණට්ඨිතියං අනිච්චලක්ඛණං, මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතියං අනත්තලක්ඛණං සුපාකටන්ති තිස්සන්නං අනුපස්සනානං පවත්තිමුඛතාය තෙහි අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛෙහි පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති. තථා විපල්ලාසාදීසු පුරිමද්වයං දුක්ඛානුපස්සනාය උජුවිපච්චනීකං, ඉතරද්වයං අනිච්චානත්තානුපස්සනානං. ඉති පවත්තිමුඛතාය ච උජුවිපච්චනීකතාය ච ඉමෙ ධම්මා යථාරහං අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛෙහි පරිඤ්ඤෙය්‍යා, පහාතබ්බා ච වුත්තා. තත්ථ සුභසුඛසඤ්ඤාකාමුපාදානසීලබ්බතුපාදානකාමයොගභවයොගඅභිජ්ඣාකාය ගන්ථකාමාසවකාමොඝ භවොඝ රාගසල්ලඡන්දඅගතිගමනානි සුඛස්සාදවසෙන පවත්තනතො දුක්ඛානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො බ්‍යාපාදකායගන්ථදොසසල්ලදොසඅගතිගමනානි පවත්තිමුඛතාය අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බානි. තතියසඤ්ඤාදයො නිච්චාභිනිවෙසතන්නිමිත්තාහි අනිච්චානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බා. චතුත්ථසඤ්ඤාදයො අත්තාභිනිවෙසතන්නිත්තාහි අනත්තානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බා. තත්ථ මානසල්ලභයඅගතිගමනානං නිච්චාභිනිවෙසනිමිත්තතා වෙදිතබ්බා. න හි අනිච්චතො පස්සතො මානජප්පනං, භයං වා සම්භවති. අවිජ්ජායොගාදීනං අත්තාභිනිවෙසනිමිත්තතා පාකටා එවාති.

Otros, sin embargo, dicen: en los dos primeros nutrientes, la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa) es muy evidente debido a su naturaleza de aflicción y por ser condiciones para el sufrimiento. Allí, en el primer par de estaciones de la conciencia y en el nutriente de la conciencia, en la tercera estación de la conciencia la característica de impermanencia (aniccalakkhaṇa) es evidente; en el nutriente de la intención mental y en la cuarta estación de la conciencia la característica de no-yo (anattalakkhaṇa) es muy evidente; así, mediante estas puertas de liberación sin aspiración (appaṇihita), etc., llegan a la comprensión plena como modos de actividad. Asimismo, respecto a las distorsiones (vipallāsa), el primer par es el opuesto directo de la contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā), mientras que el otro par lo es de las contemplaciones de impermanencia y no-yo. Así, por su modo de actividad y por ser opuestos directos, estos estados deben ser plenamente comprendidos y abandonados mediante las puertas de liberación sin aspiración, etc., según corresponda. Allí, las percepciones de lo bello y lo placentero, el apego a los placeres sensoriales, el apego a reglas y rituales, el vínculo de los placeres, el vínculo de la existencia, el nudo corporal de la codicia, el flujo de los placeres, el desbordamiento de los placeres, el desbordamiento de la existencia, la flecha de la pasión, el deseo y el camino de la parcialidad, por operar a través del disfrute del placer y por ser opuestos a la contemplación del sufrimiento, deben ser abandonados mediante la puerta de liberación sin aspiración (appaṇihitavimokkhamukha) según su modo de actividad. La tercera percepción, etc., por basarse en el signo de la creencia en lo permanente y por ser opuestas a la contemplación de la impermanencia, deben ser abandonadas mediante la puerta de liberación sin signo (animittavimokkhamukha). La cuarta percepción, etc., por basarse en el signo de la creencia en un yo y por ser opuestas a la contemplación del no-yo, deben ser abandonadas mediante la puerta de liberación de la vacuidad (suññatavimokkhamukha). Allí, debe entenderse que la flecha del orgullo, el miedo y el camino de la parcialidad tienen como causa la creencia en la permanencia. Pues para quien ve la impermanencia no surge la presunción del orgullo ni el miedo. La causa de la creencia en el yo en los vínculos de la ignorancia, etc., es ciertamente evidente.

86. අප්පමඤ්ඤාවජ්ජා රූපාවචරසමාපත්තියො දිබ්බවිහාරා ‘‘දෙවූපපත්තිසංවත්තනිකකුසලසමාපත්තියො චා’’ති කත්වා, සතිපි තබ්භාවෙ පරහිතපටිපත්තිතො, නිද්දොසතාය ච සෙට්ඨා විහාරාති චතස්සො අප්පමඤ්ඤා බ්‍රහ්මවිහාරා, චතස්සො ඵලසමාපත්තියො අරියවිහාරා ‘‘ආරකා කිලෙසෙහි අරියානං විහාරා’’ති. චතස්සො ආරුප්පසමාපත්තියො ආනෙඤ්ජවිහාරා[Pg.115], සතිපි දෙවූපපත්තිසංවත්තනිකකුසලසමාපත්තිභාවෙ ආනෙඤ්ජසන්තතාහි ලොකියෙසු සිඛාප්පත්තිතො.

86. Exceptuando las inconmensurables (appamaññā), las realizaciones de la esfera de la forma (rūpāvacarasamāpatti) son ‘moradas divinas’ (dibbavihāra), considerándolas como ‘realizaciones meritorias que conducen al renacimiento entre los devas’. Pero las cuatro inconmensurables son ‘moradas sublimes’ (brahmavihāra), siendo superiores por su práctica en beneficio de los demás y por su ausencia de tacha, a pesar de compartir ese renacimiento. Las cuatro realizaciones de los frutos son ‘moradas nobles’ (ariyavihāra), por ser ‘las moradas de los nobles, distantes de las impurezas’. Las cuatro realizaciones inmateriales son ‘moradas imperturbables’ (āneñjavihāra), porque aunque son realizaciones meritorias que conducen al renacimiento deísta, han alcanzado la cima de los estados mundanos debido a su continuidad imperturbable.

අධිකරණභෙදෙනාති වත්ථුභෙදෙන.

‘Por la diferencia de instancia’ (adhikaraṇabhedena) significa por la diferencia de objeto o base (vatthubhedena).

යං අභිණ්හං න පවත්තති, තං අච්ඡරියන්ති දස්සෙතුං ‘‘අන්ධස්ස…පෙ… උප්පජ්ජනක’’න්ති වුත්තං. අධිතිට්ඨති සීලාදි එතෙන සච්චෙන, එත්ථ වා සච්චෙ නිමිත්තභූතෙ, අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තං සච්චන්ති එවං කරණාධිකරණභාවත්ථා පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බා සමානාධිකරණසමාසපක්ඛෙ. තථා අඤ්ඤපදත්ථසමාසපක්ඛෙ. ඉතරස්මිං පන සමාසෙ කරණාධිකරණත්ථා එව, තෙ ච ඛො සීලාදිවසෙන ච වෙදිතබ්බා. සුඛන්ති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානසුඛං. ලොකියවිපාකසුඛම්පි ලබ්භතෙව. ‘‘නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා…පෙ… පාණින’’න්ති (සං. නි. 1. 98) හි ඉමාය ගාථාය සඞ්ගහිතා අනත්තපරිහාරමුඛෙන සත්තානං අභයා නිබ්බානසම්පත්තිසුඛාවහා චත්තාරො ධම්මා ඉධ ‘‘සුඛභාගියා’’ති වුත්තාති. අනවසෙසපරියාදානතොති ඵරණවසෙන අනවසෙසග්ගහණතො.

Para mostrar que aquello que no ocurre frecuentemente es 'asombroso', se dijo: 'así como para un ciego... etc... el surgimiento'. La virtud y demás se establecen mediante esta verdad, o en esta verdad como objeto, o la determinación misma es esa verdad; así, debe entenderse por medio de los casos instrumental y locativo en el caso de un compuesto de relación gramatical (samānādhikaraṇa). Lo mismo ocurre en el caso de un compuesto de objeto externo (aññapadatthasamāsa). En el otro tipo de compuesto, los sentidos son puramente instrumental y locativo, y estos deben entenderse según la virtud y demás. 'Felicidad' significa la felicidad del jhana, de la visión cabal, del camino, del fruto y del nibbana. También se incluye la felicidad del resultado mundano. Pues en este verso: 'No hay nada fuera de los factores de iluminación... etc... para los seres' (Saṃ. Ni. 1.98), se dice que estas cuatro cualidades conducen a la felicidad de los seres al evitar el yo, trayendo seguridad y el logro del nibbana, y por eso aquí se llaman 'partícipes de la felicidad'. 'Debido al agotamiento sin resto' significa debido a la inclusión sin excepción por medio de la difusión.

පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස පඨමපටිපදාවසෙන පවත්තස්සාති අධිප්පායො. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘යථා හී’’තිආදිනා යථාවුත්තපටිපදාසතිපට්ඨානානං නානන්තරියකතං උපමාය විභාවෙති. සතිපි ච සබ්බාහි පටිපදාහි සබ්බෙසං සතිපට්ඨානානං නියමාභාවෙ නානන්තරිකභාවෙන දෙසනාක්කමෙනෙවෙත්ථ නෙසං අයමනුක්කමො කතොති වෙදිතබ්බො. අථ වා කායවෙදනාසු සුභසුඛසඤ්ඤානං දුබ්බිනිවෙඨියතාය අසුභදුක්ඛානුපස්සනානං කිච්චසිද්ධිතො පුරිමෙන පටිපදාද්වයෙන පුරිමං සතිපට්ඨානද්වයං යොජිතං තදභාවතො. ඉතරෙන ඉතරං. තානි හි පුරිමෙසු සතිපට්ඨානෙසු කතකම්මස්ස ඉච්ඡිතබ්බානි. අථ වා යථා තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතානං මන්දතික්ඛපඤ්ඤානං වසෙන චතස්සො පටිපදා යොජිතා, එවං චත්තාරි සතිපට්ඨානානි සම්භවන්තීති දස්සෙතුං පටිපදාසතිපට්ඨානානං අයමනුක්කමො කතො.

El significado es que se refiere al primer fundamento de la atención plena que procede mediante la primera práctica. Lo mismo ocurre con los demás. Con las palabras 'así como', aclara mediante una analogía la conexión inmediata de las prácticas y los fundamentos de la atención plena mencionados anteriormente. Aunque no hay una regla fija de todos los fundamentos de la atención plena con todas las prácticas, debe entenderse que su secuencia se ha establecido aquí de acuerdo con el orden de la enseñanza por su carácter inmediato. O bien, debido a la dificultad de erradicar las percepciones de lo bello y lo placentero en el cuerpo y las sensaciones, los dos primeros fundamentos de la atención plena se asocian con los dos primeros modos de práctica para lograr la contemplación de lo impuro y el sufrimiento; y debido a la ausencia de ello, los otros se asocian con los otros. Pues estos deben ser deseados por quien ha realizado su tarea en los fundamentos anteriores. O bien, para mostrar que los cuatro fundamentos de la atención plena surgen según las cuatro prácticas para aquellos de temperamento de deseo o de visión, y de sabiduría débil o aguda, se ha establecido este orden de prácticas y fundamentos de la atención plena.

‘‘තථා’’ති ඉමිනා යථා සමානපටිපක්ඛතාය පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස භාවනා පඨමස්ස ඣානස්ස විසෙසාවහා, එවං පීතිසහගතාදිසමානතාය දුතියසතිපට්ඨානාදිභාවනා දුතියජ්ඣානාදීනං විසෙසාවහාති ඉමමත්ථං උපසංහරති. පීතිපටිසංවෙදනාදීති ආදිසද්දෙන සුඛපටිසංවෙදනං, චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදනං, පස්සම්භනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. චිත්තස්ස අභිප්පමොදනග්ගහණඤ්චෙත්ථ [Pg.116] නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං පටිසංවෙදනසමාදහනවිමොචනානම්පි වසෙන පවත්තියා ඉච්ඡිතබ්බත්තා. අනිච්චවිරාගාදීති ආදිසද්දෙන නිරොධපටිනිස්සග්ගා සඞ්ගය්හන්ති.

Con la palabra 'así', se concluye este punto: así como el desarrollo del primer fundamento de la atención plena conduce a la distinción del primer jhana por ser su opuesto común, el desarrollo del segundo fundamento de la atención plena, etc., conduce a la distinción del segundo jhana, etc., por ser común con factores como el acompañamiento de la alegría. Con el término 'experimentar la alegría', etc., se incluyen también experimentar la felicidad, experimentar las formaciones mentales y la tranquilización. Y la mención de 'regocijar la mente' aquí debe verse solo como un ejemplo, ya que también se desea el desarrollo mediante el experimentar, el concentrar y el liberar. Con el término 'impermanencia, desapego', etc., se incluyen el cese y el renunciamiento.

රූපාවචරසමාපත්තීනන්ති එත්ථ පටිලද්ධමත්තං පඨමජ්ඣානං පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා පගුණවසීභාවාපාදනස්ස පච්චයො හොති, න ඉතරාසං. ඉතරාසං පන අධිට්ඨානභාවෙන පරම්පරාය පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කඅරතිරාගා බ්‍යාපාදවිතක්කාදයො. සුඛෙනාති අකිච්ඡෙන, අකසිරෙනාති අත්ථො.

En cuanto a 'de los logros del reino de la forma', el primer jhana meramente obtenido se convierte en condición para el dominio y la pericia en el logro del primer jhana, pero no para los otros. Sin embargo, debe entenderse que actúa como condición para los otros de manera indirecta, sirviendo como fundamento. 'Pensamientos de malevolencia, crueldad, descontento y pasión' se refiere a los pensamientos de malevolencia y demás. 'Con felicidad' significa sin dificultad, sin penuria.

දිබ්බවිහාරාදිකෙ චත්තාරො විහාරෙ පදට්ඨානං කත්වා නානාසන්තානෙසු උප්පන්නාය වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය යථාක්කමං අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිවසෙන පවත්තවිසයං සන්ධාය පාළියං ‘‘පඨමො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො’’තිආදි වුත්තං. සම්මප්පධානසදිසඤ්හෙත්ථ සම්මප්පධානං වුත්තං. අරියවිහාරෙ ච හෙට්ඨිමෙ නිස්සාය උපරිමග්ගාධිගමාය වායමන්තස්ස අයං නයො ලබ්භති. මග්ගපරියාපන්නස්සෙව වා සම්මප්පධානස්ස නානාසන්තානිකස්ස යථාවුත්තවිපස්සනාගමනෙන තංතංකිච්චාදිකස්ස වසෙනෙතං වුත්තං. සක්කා හි විපස්සනාගමනෙන සද්ධින්ද්‍රියාදිතික්ඛතාවිසෙසො විය වීරියස්ස කිච්චවිසෙසවිසයො මග්ගො විඤ්ඤාතුං.

Habiendo tomado las cuatro moradas, empezando por la morada divina, como causa próxima, se dijo en el Canon: 'la primera morada ha sido desarrollada y cultivada', refiriéndose al ámbito de acción que procede mediante el no surgimiento de estados perjudiciales no surgidos, etc., a través de la visión cabal que conduce al surgimiento, surgida en diversos continuos mentales. Pues aquí se menciona el gran esfuerzo correcto como algo similar al esfuerzo correcto mismo. Y en las moradas nobles, este método se obtiene para quien se esfuerza por el logro de los caminos superiores apoyándose en los inferiores. O bien, esto se dice con respecto a lo que pertenece al camino del esfuerzo correcto en diversos continuos mentales, según sus respectivas funciones, etc., mediante el proceso de dicha visión cabal. Pues es posible conocer el camino en el ámbito de la función especial del esfuerzo, al igual que la distinción en la agudeza de la facultad de la fe y otras, mediante el proceso de la visión cabal.

තථා සිඛාප්පත්තඋපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිදිබ්බවිහාරං නිස්සාය උප්පන්නං පඨමං සම්මප්පධානං මානප්පහානං උක්කංසෙති, බ්‍රහ්මවිහාරසන්නිස්සයෙ උප්පන්නං දුතියං සම්මප්පධානං කාමාලයසමුග්ඝාතං, අරියවිහාරසන්නිස්සයෙන උප්පන්නං තතියං සම්මප්පධානං අවිජ්ජාපහානං, සන්තවිමොක්ඛසන්නිස්සයෙන උප්පන්නං චතුත්ථං සම්මප්පධානං භවූපසමං උක්කංසෙතීති දස්සෙතුං ‘‘පඨමං සම්මප්පධාන’’න්තිආදි වුත්තං.

Del mismo modo, para mostrar que el primer esfuerzo correcto surgido basado en la morada divina de la purificación de la atención plena y la ecuanimidad suprema exalta el abandono del orgullo; el segundo esfuerzo correcto surgido basado en las moradas sublimes (brahmavihāra) exalta la extirpación del apego a los deseos; el tercer esfuerzo correcto surgido basado en la morada noble exalta el abandono de la ignorancia; y el cuarto esfuerzo correcto surgido basado en la liberación pacífica exalta la pacificación de la existencia, se dijo: 'el primer esfuerzo correcto', etc.

පහීනමානො න විසංවාදෙය්‍යාති මානප්පහානං සච්චාධිට්ඨානං වඩ්ඪෙති විසංවාදනනිමිත්තස්සෙව අභාවතො. අප්පහීනමානො හි මානනිස්සයෙන කිඤ්චි විසංවාදෙය්‍ය. කාමාලයෙ, දිට්ඨාලයෙ ච සමුග්ඝාටිතෙ චාගපටිපක්ඛස්ස අවසරො එව නත්ථීති ආලයසමුග්ඝාතො චාගාධිට්ඨානං වඩ්ඪෙති. අවිජ්ජාය සමුච්ඡින්නාය පඤ්ඤාබුද්ධියා පරිබන්ධොව නත්ථි, භවසඞ්ඛාරෙසු ඔස්සට්ඨෙසු අභවූපසමස්ස ඔකාසොව නත්ථීති මානප්පහානාදයො සච්චාධිට්ඨානාදිකෙ සංවඩ්ඪෙන්තීති දස්සෙතුං ‘‘මානප්පහාන’’න්තිආදි වුත්තං.

Aquel cuyo orgullo ha sido abandonado no engañaría, por lo tanto, el abandono del orgullo acrecienta la determinación en la verdad, debido a la ausencia misma del motivo para el engaño. Pues alguien con orgullo no abandonado podría engañar en algo basándose en su orgullo. Una vez extirpados el apego a los deseos y el apego a las visiones, no hay oportunidad para lo opuesto a la generosidad; por lo tanto, la extirpación del apego acrecienta la determinación en la generosidad. Cuando la ignorancia ha sido cortada de raíz, no hay obstáculo para el despertar de la sabiduría; y cuando las formaciones de la existencia han sido soltadas, no hay lugar para la no pacificación de la existencia. Así, para mostrar que el abandono del orgullo y demás incrementan la determinación en la verdad y demás, se dijo: 'el abandono del orgullo', etc.

අවිසංවාදනසීලො [Pg.117] ධම්මච්ඡන්දබහුලො ඡන්දාධිපතෙය්‍යං සමාධිං නිබ්බත්තෙති. චාගාධිමුත්තො නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයො අකොසජ්ජබහුලතාය වීරියාධිපතෙය්‍යං, ඤාණුත්තරො චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙන්තො චිත්තාධිපතෙය්‍යං, වූපසන්තසභාවො උපසමහෙතුභූතාය වීමංසාය වීමංසයතො වීමංසාධිපතෙය්‍යං සමාධිං නිබ්බත්තෙතීති සච්චාධිට්ඨානාදිපාරිසුද්ධිඡන්දසමාධිආදීනං පාරිපූරියා සංවත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘සච්චාධිට්ඨානං භාවිත’’න්තිආදි වුත්තං.

Aquel que tiene la naturaleza de no engañar y posee mucho deseo por el Dhamma, genera la concentración del predominio del deseo (chanda). Aquel que está entregado a la generosidad y tiene una inclinación al renunciamiento, debido a la abundancia de falta de pereza, genera la concentración del predominio del esfuerzo (vīriya). Aquel con conocimiento superior, que mantiene la mente bajo su control, genera la concentración del predominio de la mente (citta). Aquel de naturaleza pacífica, que investiga mediante la investigación que es causa de la paz, genera la concentración del predominio de la investigación (vīmaṃsā). Así, para mostrar que esto conduce a la plenitud del deseo, la concentración y demás en la purificación de la determinación en la verdad y demás, se dijo: 'la determinación en la verdad ha sido desarrollada', etc.

ධම්මච්ඡන්දබහුලො ඡන්දසමාධිම්හි ඨිතො ඉට්ඨානිට්ඨඡළාරම්මණාපාතෙ අනවජ්ජසෙවී හොති. ආරද්ධවීරියො වීරියසමාධිම්හි ඨිතො සංකිලෙසපක්ඛස්ස සන්තපනවසෙනෙව පුඤ්ඤං පරිපූරෙති. චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙන්තො චිත්තසමාධිම්හි ඨිතො පඤ්ඤාය උපකාරානුපකාරකෙ ධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තො බුද්ධිං ඵාතිං ගමිස්සති. වීමංසාසමාධිම්හි ඨිතො ධම්මවිචයබහුලො උපධිපටිනිස්සග්ගාවහමෙව පටිපත්තිං බ්‍රූහෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඡන්දසමාධි භාවිතො’’තිආදි වුත්තං.

Aquel que abunda en el deseo por el Dhamma, establecido en el samādhi del deseo (voluntad), se convierte en un cultivador de lo que es impecable ante la aparición de los seis objetos sensoriales agradables y desagradables. Aquel que ha iniciado la energía, establecido en el samādhi de la energía, perfecciona el mérito precisamente mediante el tormento de la parte corrupta. Aquel que mantiene la mente bajo su propio control, establecido en el samādhi de la mente, discerniendo con sabiduría los fenómenos que son útiles e inútiles, hará que su entendimiento crezca. Con el fin de mostrar este significado: que aquel que está establecido en el samādhi de la investigación y abunda en el discernimiento de los fenómenos (dhamma-vicaya) fomenta la práctica que conduce precisamente al desprendimiento de las adquisiciones (upadhi), se dice: ‘el samādhi del deseo ha sido desarrollado’, y así sucesivamente.

දූරාදූරපච්චත්ථිකනිවාරණෙ බහූපකාරො ඉන්ද්‍රියසංවරො මෙත්තාය විසෙසුප්පත්තිහෙතුතො මෙත්තං වඩ්ඪෙති. තපෙන සංකිලෙසධම්මෙ වික්ඛම්භෙන්තො වීරියාධිකො පරදුක්ඛාපනයනකාමතං සාහත්ථිකං කරොතීති තපො කරුණං සංවඩ්ඪෙති. පඤ්ඤා පරියොදාපිතා සාවජ්ජානවජ්ජධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තී පහාසනිපාතතො මුදිතං රක්ඛන්තී පරිබ්‍රූහෙති. උපධිනිස්සග්ගො පක්ඛන්දො නින්නපොණපබ්භාරොව සම්මදෙව සත්තසඞ්ඛාරෙසු උදාසිනො හොතීති සො උපෙක්ඛාවිහාරං පරිවඩ්ඪෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො භාවිතො’’තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘යො යස්ස විසෙසපච්චයො, සො තං පරිපූරෙතීති වුත්තො’’ති.

La restricción de los sentidos, que es de gran ayuda para prevenir a los enemigos cercanos y lejanos, aumenta la benevolencia (mettā) por ser la causa del surgimiento especial de la benevolencia. Aquel que, mediante el ascetismo, reprime los fenómenos de la corrupción y posee una energía superior, hace propio el deseo de eliminar el sufrimiento ajeno; así, el ascetismo desarrolla la compasión. La sabiduría purificada, al discernir los fenómenos censurables e impecables, protege y fomenta la alegría empática (muditā) debido a su caída en el regocijo. Aquel que se ha lanzado al desprendimiento de las adquisiciones, con una inclinación, pendiente y declive hacia ello, se vuelve debidamente indiferente hacia las formaciones de los seres; así, él desarrolla la morada de la ecuanimidad. Con el fin de mostrar este significado, se dice: ‘la restricción de los sentidos ha sido desarrollada’, y así sucesivamente. Por eso dijo: ‘se dice que aquello que es la condición especial para algo, lo perfecciona’.

87. දිසාභාවෙනාති නයානං දිසාභාවෙනාති යොජෙතබ්බං. අත්ථොපිස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. යෙන චතුක්කෙන යස්ස රාගචරිතාදිපුග්ගලස්ස වොදානං විසුද්ධි. යථා අපරිඤ්ඤාතා, අප්පහීනා ච පඨමාහාරවිපල්ලාසාදයො රාගචරිතාදීනං පුග්ගලානං උපක්කිලෙසා, එවං පඨමපටිපදාදයො භාවිතා බහුලීකතා නෙසං විසුද්ධියො හොන්තීති වුත්තනයානුසාරෙන සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ආහ ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවා’’ති.

87. ‘Como dirección’ (disābhāvena) debe vincularse con ‘como la dirección de los métodos’ (nayānaṃ disābhāvena). Su significado debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente. Mediante qué grupo de cuatro se produce la purificación y limpieza de la persona de temperamento codicioso, etc. Así como las perversiones del primer alimento, etc., no comprendidas y no abandonadas, son las impurezas de las personas de temperamento codicioso, etc., de la misma manera, las primeras prácticas (paṭipadā), etc., desarrolladas y cultivadas, se convierten en sus purificaciones; esto puede conocerse siguiendo el método expuesto, por ello dijo: ‘del mismo modo que el método expuesto anteriormente’.

අථ [Pg.118] වා පුරිමාහි ද්වීහි පටිපදාහි සිජ්ඣමානා විපස්සනා අත්තනො කිච්චවුත්තිසඞ්ඛාතං පවත්තිදුක්ඛම්පි සඞ්ගණ්හන්තී දුක්ඛානුපස්සනාබාහුල්ලවිසෙසතො දුක්ඛලක්ඛණං පටිවිජ්ඣන්තී ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. තතියාය පටිපදාය සිජ්ඣමානා සුඛප්පවත්තිකතාය සම්මදෙව සන්තතිඝනං භින්දිත්වා අනිච්චලක්ඛණං විභාවෙන්තී ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. චතුත්ථාය පන පටිපදාය සිජ්ඣමානා සුඛප්පවත්තිකතාය, විසදඤාණතාය ච සමූහකිච්චාරම්මණඝනං භින්දිත්වා සම්මදෙව අනත්තලක්ඛණං විභාවෙන්තී ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා.

O bien, la visión cabal (vipassanā) que se perfecciona mediante las dos primeras prácticas, al abarcar incluso el sufrimiento del proceso conocido como la actividad de su propia función, y al penetrar la característica del sufrimiento debido a la abundancia de la contemplación del sufrimiento, se denomina ‘puerta de liberación sin aspiración’ (appaṇihita). La que se perfecciona mediante la tercera práctica, debido a su progreso placentero, al romper debidamente la compacidad de la continuidad y manifestar la característica de la impermanencia, se denomina ‘puerta de liberación sin signo’ (animitta). Pero la que se perfecciona mediante la cuarta práctica, debido a su progreso placentero y a la claridad de su conocimiento, al romper la compacidad de la función colectiva y del objeto, y manifestar debidamente la característica del no-yo, se denomina ‘puerta de liberación de la vacuidad’ (suññata).

තථා කායවෙදනානුපස්සනා විසෙසතො දුක්ඛලක්ඛණං විභාවෙන්තී, චිත්තානුපස්සනා අනිච්චලක්ඛණං, ධම්මානුපස්සනා අනත්තලක්ඛණන්ති තා යථාක්කමං ‘‘අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා.

Asimismo, la contemplación del cuerpo y de las sensaciones, al manifestar especialmente la característica del sufrimiento; la contemplación de la mente, la característica de la impermanencia; y la contemplación de los fenómenos, la característica del no-yo; se denominan respectivamente ‘puertas de liberación sin aspiración’, etc.

සප්පීතිකතාය අස්සාදානි පඨමදුතියජ්ඣානානි විරජ්ජනවසෙන විසෙසතො දුක්ඛතො පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තානි. තතියං සන්තසුඛතාය බාහිරකානං නිච්චාභිනිවෙසවත්ථුභූතං සභාවතො ‘‘අනිච්ච’’න්ති පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. චතුත්ථං උපක්කිලෙසවිගමාදීහි පරිසුද්ධං සුසමාහිතං යථා පරෙසං, එවං අත්තනො ච යථාභූතසභාවාවබොධහෙතුතාය සම්මදෙව ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං.

El primer y segundo jhanas, que son placenteros por estar acompañados de alegría, se denominan ‘puerta de liberación sin aspiración’ en virtud de la visión cabal que los ve especialmente como sufrimiento mediante el desapasionamiento. El tercero, debido a su felicidad pacífica, por ser el objeto de la insistencia de los externos en la permanencia, se denomina ‘puerta de liberación sin signo’ en virtud de la visión cabal que lo ve según su naturaleza como ‘impermanente’. El cuarto, purificado por la desaparición de las impurezas y bien concentrado, por ser la causa de la comprensión de la naturaleza tal como es, tanto para otros como para uno mismo, se denomina ‘puerta de liberación de la vacuidad’ en virtud de la visión cabal que lo ve debidamente como ‘vacío’.

එවං විහාරානං විපස්සනාවසෙනෙව විමොක්ඛමුඛතා, තත්ථ ‘‘දිබ්බබ්‍රහ්මවිහාරානං සන්තසුඛතාය අස්සාදනීයතා’’තිආදිනා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා යොජෙතබ්බා. අරියවිහාරස්ස පඤ්ඤාධිකත්තා විසෙසතො අනත්තානුපස්සනාසන්නිස්සයතාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛතා. ආනෙඤ්ජවිහාරස්ස සන්තවිමොක්ඛතාය අනිච්චලක්ඛණප්පටිවෙධස්ස විසෙසපච්චයසභාවතො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා යොජෙතබ්බා.

De esta manera, las moradas tienen la naturaleza de puertas de liberación precisamente en virtud de la visión cabal. Allí, la puerta de liberación sin aspiración debe vincularse mediante frases como ‘debido a la felicidad pacífica de las moradas divinas y de las moradas de Brahmā, son placenteras’, etc. La morada de los nobles, por tener una sabiduría superior, es la puerta de liberación de la vacuidad debido a su dependencia especial de la contemplación del no-yo. La morada imperturbable (āneñja), por ser una liberación pacífica, debe vincularse con la puerta de liberación sin signo por ser, por naturaleza, una condición especial para la penetración de la característica de la impermanencia.

තථා පුරිමානං ද්වින්නං සම්මප්පධානානං සංකිලෙසවිසයත්තා කිලෙසදුක්ඛවීතික්කමස්ස දුක්ඛානුපස්සනාබාහුල්ලත්තා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා. තතියස්ස අනුප්පන්නකුසලුප්පාදනෙන ධම්මානං උදයවයවන්තතාවිභාවනතො අනිච්චලක්ඛණං පාකටන්ති අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා. චතුත්ථස්ස උප්පන්නානං ඨිතත්තං බ්‍යාපාරාපජ්ජනෙන ධම්මානං අවසවත්තිතාදීපනතො අනත්තලක්ඛණං සුපාකටන්ති සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛතා.

Asimismo, los dos primeros esfuerzos correctos, por tener como objeto la corrupción y por la abundancia de la contemplación del sufrimiento al superar el sufrimiento de las aflicciones, son la puerta de liberación sin aspiración. El tercero, al manifestar la naturaleza de poseer surgimiento y desaparición de los fenómenos mediante la producción de estados saludables no surgidos, hace evidente la característica de la impermanencia, por lo que es la puerta de liberación sin signo. El cuarto, al mostrar la falta de control sobre los fenómenos debido a la ausencia de esfuerzo personal en la estabilidad de lo que ha surgido, hace muy evidente la característica del no-yo, por lo que es la puerta de liberación de la vacuidad.

මානප්පහානාලයසමුග්ඝාතානං [Pg.119] සහායතණ්හාපහානතාය තණ්හාපණිධිවිසොධනතො අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා. අවිජ්ජාපහානස්ස පඤ්ඤාකිච්චාධිකතාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛතා. භවූපසමස්ස සඞ්ඛාරනිමිත්තපටිපක්ඛතාය අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා.

El abandono del orgullo y la erradicación del apego, al abandonar la sed (craving) que los acompaña, purifican la aspiración de la sed, por lo que son la puerta de liberación sin aspiración. El abandono de la ignorancia, por la superioridad de la función de la sabiduría, es la puerta de liberación de la vacuidad. El apaciguamiento de la existencia, por ser opuesto al signo de las formaciones (saṅkhāranimitta), es la puerta de liberación sin signo.

පකතියා දුක්ඛසභාවෙ සඞ්ඛාරෙ ඤාණසච්චෙන අවිසංවාදෙන්තො දුක්ඛතො එව පස්සති, චාගාධිවිමුත්තතාය තණ්හං විදූරීකරොන්තො රාගප්පණිධිං විසොසෙතීති පුරිමං අධිට්ඨානද්වයං ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. ඉතරස්ස පන අධිට්ඨානද්වයස්ස සුඤ්ඤතානිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා වුත්තනයා එව.

Aquel que no contradice la verdad del conocimiento respecto a las formaciones que son por naturaleza de esencia sufrida, las ve precisamente como sufrimiento; y aquel que aleja la sed mediante la liberación por el desprendimiento, seca la aspiración de la codicia; por lo tanto, las dos primeras resoluciones (adhiṭṭhāna) se denominan ‘puerta de liberación sin aspiración’. Para las otras dos resoluciones, su naturaleza como puertas de liberación de la vacuidad y sin signo ya se ha explicado según el método expuesto.

ඡන්දාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා විසෙසතො ධම්මච්ඡන්දවතො නෙක්ඛම්මවිතක්කබහුලස්ස හොති, වීරියාධිපතෙය්‍යා පන කාමවිතක්කාදිකෙ විනොදෙන්තස්සාති තදුභයං නිස්සාය පවත්තා විපස්සනා විසෙසතො රාගාදිප්පණිධීනං විසොසනතො ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. චිත්තාධිපතෙය්‍යං, වීමංසාධිපතෙය්‍යඤ්ච නිස්සාය පවත්තා යථාක්කමං අනිච්චානත්තානුපස්සනාබාහුල්ලතො ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං, අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති ච වුත්තා.

La unificación de la mente con el deseo como predominante ocurre especialmente en aquel que tiene deseo por el Dhamma y abunda en pensamientos de renuncia; pero con la energía como predominante ocurre en aquel que aparta los pensamientos sensuales, etc. Por lo tanto, la visión cabal que surge apoyada en ambas, al secar especialmente las aspiraciones de la codicia, etc., se denomina ‘puerta de liberación sin aspiración’. Aquellas que surgen apoyadas en la mente como predominante y en la investigación como predominante, debido a la abundancia de la contemplación de la impermanencia y del no-yo respectivamente, se denominan ‘puerta de liberación sin signo’ y ‘puerta de liberación sin aspiración’.

අභිජ්ඣාවිනයනො ඉන්ද්‍රියසංවරො, කාමසඞ්කප්පාදිවිනොදනො තපො ච වුත්තනයෙනෙව පණිධිපටිපක්ඛතො අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, බුද්ධි අනත්තානුපස්සනානිමිත්තං, උපධිපටිනිස්සග්ගො නිමිත්තග්ගාහපටිපක්ඛොති තදුභයසන්නිස්සයා විපස්සනා යථාක්කමං ‘‘සුඤ්ඤතං, අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා.

La restricción de las facultades que elimina la codicia, y la austeridad que disipa los pensamientos sensuales y otros, según el método ya mencionado, constituyen la puerta de liberación de lo no-deseado (appaṇihita) por ser opuesta al anhelo; la sabiduría es la marca de la contemplación del no-yo [puerta de la vacuidad]; y el abandono de los fundamentos es el opuesto a la captación de signos [puerta de lo sin-signo]. Así, la introspección basada en ambos se describe respectivamente como «puertas de liberación de la vacuidad, de lo sin-signo y de lo no-deseado».

ආසන්නපච්චත්ථිකරාගං පටිබාහන්තී මෙත්තා රාගපණිධියා පටිපක්ඛො, කරුණා පරදුක්ඛාපනයනාකාරවුත්තිකා දුක්ඛසහගතාය දුක්ඛානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තදුභයසන්නිස්සයා විපස්සනා ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. මුදිතා සත්තානං මොදග්ගහණබහුලා තදනිච්චතාදස්සනතො අනිච්චානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තන්නිස්සයා විපස්සනා අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං. උපෙක්ඛා ඤාණකිච්චාධිකතාය අනත්තානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තන්නිස්සයා විපස්සනා ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තාති එවමෙත්ථ පවත්තිආකාරතො විපස්සතො නිස්සයතො, කිච්චතො ච භින්දිත්වා විමොක්ඛමුඛානි යොජිතානීති.

El amor benevolente (mettā), que repele el apego que es un enemigo cercano, es el opuesto del anhelo de pasión; la compasión (karuṇā), cuya función consiste en el modo de eliminar el sufrimiento ajeno, es una condición especial para la contemplación del sufrimiento acompañada de dolor; por tanto, la introspección basada en ambas se llama «puerta de liberación de lo no-deseado». La alegría altruista (muditā), que abunda en captar el regocijo de los seres, es una condición especial para la contemplación de la impermanencia al ver la transitoriedad de aquel regocijo; por tanto, la introspección basada en ella es la puerta de liberación de lo sin-signo. La ecuanimidad (upekkhā), debido a la preeminencia de la función del conocimiento, es una condición especial para la contemplación del no-yo; por tanto, la introspección basada en ella se llama «puerta de liberación de la vacuidad». Así, aquí se han vinculado las puertas de liberación distinguiéndolas según el modo de proceder, el que practica la introspección, el fundamento y la función.

සමතික්කමනං [Pg.120] පරිඤ්ඤාපහානඤ්ච. සපරසන්තානෙති අත්තනො, පරෙසඤ්ච සන්තානෙ, තෙන කායිකො, වාචසිකො ච විහාරො ‘‘වික්කීළිත’’න්ති වුත්තොති දස්සෙති ‘‘විවිධො හාරො’’ති කත්වා. තස්ස පන විභාවනා ඉධ අධිප්පෙතා නයස්ස භූමිභාවතො. යෙන පටිපක්ඛභාවෙන. තෙසං පටිපක්ඛභාවොති තෙසං ආහාරාදීනං පටිපක්ඛභාවො පහාතබ්බභාවො පටිපදාදීනං පටිපක්ඛභාවො පහායකභාවොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපදාග්ගහණෙන විපස්සනා කථිතා. විපස්සනා ච චත්තාරො ආහාරෙ පරිජානන්තී තප්පටිබද්ධඡන්දරාගං පජහතීති උජුකමෙව තෙසං පටිපක්ඛතා, එවං ඣානාදීනම්පි උපාදානාදිපටිපක්ඛතා වෙදිතබ්බා තදුපදෙසෙන විපස්සනාය කථිතත්තා. විපල්ලාසසතිපට්ඨානානං පටිපක්ඛභාවො පාකටො එව. න්ති සීහවික්කීළිතං. වීසතියා චතුක්කෙහි විසභාගතො විත්ථාරෙන විභත්තන්ති තීහි පදෙහි සඞ්ගහෙත්වා කථිකත්තා වුත්තං ‘‘සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙන්තො’’ති.

Trascendencia es el abandono por el pleno entendimiento. «En el propio continuo y en el de otros» significa en el propio y en el de los demás; por eso se dice que el comportamiento físico y verbal es un «juego» (vikkīḷita), mostrando que es un «transporte diverso» (vividho hāro). Sin embargo, su explicación detallada se pretende aquí por ser el fundamento del método. «Por el estado de ser el opuesto». «Su estado de ser el opuesto» debe vincularse como: el estado de ser el opuesto de esos nutrimentos, etc., es el estado de aquello que debe ser abandonado, y el estado de ser el opuesto de las prácticas, etc., es el estado de aquello que abandona. Allí, mediante la inclusión de las prácticas, se explica la introspección. Y la introspección, al comprender plenamente los cuatro nutrimentos, abandona el deseo y el apego vinculados a ellos; así, su oposición a ellos es directa. De igual modo, debe entenderse la oposición de las absorciones (jhāna), etc., respecto al apego (upādāna), etc., por haberse explicado la introspección mediante su instrucción. El estado de ser el opuesto entre las distorsiones (vipallāsa) y los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) es evidente. Esto es el Juego del León (sīhavikkīḷita). Se dice «mostrando abreviadamente» porque se ha explicado mediante la síntesis de tres términos, divididos extensamente por veinte tétradas de forma distinta.

ඉන්ද්‍රියානන්ති සද්ධාදිඉන්ද්‍රියානං. දසන්නං චතුක්කානං නිද්ධාරණාති යොජනා.

«De las facultades» se refiere a las facultades de fe, etc. La construcción es «la determinación de las diez tétradas».

88. නිග්ගච්ඡතීති නික්ඛමති. තතො නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානො හි නිග්ගච්ඡන්තො විය හොතීති. චත්තාරො පුග්ගලෙති ‘‘තණ්හාචරිතො මන්දො’’තිආදිනා (නෙත්ති. 6) වුත්තෙ චත්තාරො පුග්ගලෙ. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන චෙත්ථ ධම්මො වුත්තොති ආහ ‘‘භූමිං නිද්දිසිත්වා’’ති. තතො එවාති යථාවුත්තපුග්ගලචතුක්කතො එව. ඉතරත්ථාපීති ‘‘සුඛාය…පෙ… පුග්ගලා’’ති එත්ථාපි. සාධාරණායාති පඨමචතුත්ථාහිපි විමිස්සාය. යථාවුත්තාසූති දුතියතතියාසු.

88. «Emerge» significa que sale. Pues, al ser expresado después de haber sido extraído, es como si estuviera emergiendo. «Cuatro tipos de personas»: los cuatro tipos de personas mencionados como «de temperamento de deseo y lento», etc. (Netti 6). Aquí la doctrina se expone basándose en la persona, por eso dice «habiendo indicado el fundamento». «Precisamente desde allí» significa precisamente desde la tétrada de personas mencionada. «También en otros lugares» se refiere a «feliz... personas». «Por ser común» significa por estar mezclado con la primera y la cuarta. «En las mencionadas» se refiere a la segunda y la tercera.

හෙට්ඨාති දෙසනාහාරවිභඞ්ගවිචයහාරසම්පාතවණ්ණනාසු.

«Abajo» se refiere a las explicaciones en los análisis de los métodos de enseñanza (desanāhāra), investigación (vicayahāra) y combinación (sampāta).

එසෙව නයොති කුසලමූලාදිද්වාදසතිකසඞ්ගහො අනවජ්ජපක්ඛො. ‘‘වොදායති සුජ්ඣති එතෙනාති වොදාන’’න්ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 11) වං නෙතබ්බතං සන්ධායාහ.

«Este mismo es el método» se refiere a la inclusión de las doce tríadas, empezando por las raíces de lo saludable, que es el lado impecable. «Purificación (vodāna) es aquello por lo cual se purifica, se limpia» (Netti-aṭṭha. 11), dijo esto refiriéndose a la cualidad de ser guiado (netabbata).

යථා හාරඋද්දෙසො කතො, එවං නයානං අකරණෙ කාරණං, පයොජනඤ්ච විභාවෙතුකාමො ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. නයෙහි නයන්තරෙහි. සම්භවදස්සනත්ථන්ති උපපත්තිදස්සනත්ථං. තත්ථ සම්භවො අනුද්දෙසක්කමෙන නිද්දිසනෙ කරණං දස්සනං පයොජනං. යදි හි ඉමෙ නයා උප්පත්තිට්ඨානවසෙන අසංකිණ්ණා භවෙය්‍යුං, හාරා විය උද්දෙසානුක්කමෙනෙව නිද්දිසිතබ්බා [Pg.121] සියුං. තථා හි වුත්තං හාරානං උද්දෙසාවසානෙ ‘‘එතෙ සොළස හාරා පකිත්තිතා අත්ථතො අසංකිණ්ණා’’ති (නෙත්ති. 1).

Deseando explicar la razón y el propósito de no seguir el orden de los métodos tal como se hizo en la enunciación de los hāras, dice «pero ¿por qué?», etc. «Con los métodos» se refiere a otros métodos. «Para mostrar la posibilidad» significa para mostrar el surgimiento. Allí, la «posibilidad» es la razón de indicar sin seguir el orden de la enunciación, y «mostrar» es el propósito. Pues si estos métodos no estuvieran mezclados según su lugar de origen, deberían indicarse siguiendo el orden de la enunciación, al igual que los hāras. Así se dijo al final de la enunciación de los hāras: «estos dieciséis hāras han sido proclamados, no mezclados en su significado» (Netti 1).

යස්මා පනෙතෙ මූලපදෙහි මූලපදන්තරනිද්ධාරණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං තෙ නිග්ගච්ඡන්ති, තස්මා එකස්මිං නිද්දිට්ඨෙ ඉතරොපි අත්ථතො නිද්දිට්ඨොයෙව නාම හොතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතො’’ති.

Pero como estos emergen unos de otros mediante los términos raíz y la determinación de otros términos raíz, cuando se indica uno, el otro ya está indicado en términos de significado; para mostrar este punto se dijo: «no se hizo la indicación según el orden de la enunciación».

ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘පඨමනයතො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හාදිට්ඨිචරිතවසෙන ද්විධා පුග්ගලෙ විභජිත්වා තෙසං වසෙන නන්දියාවට්ටනයං නීහරිත්වා පුන තෙ එව තණ්හාදිට්ඨිචරිතෙ චතුප්පටිපදාවිභාගෙන විභජිත්වා සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස සම්භවො දස්සිතො, තෙ එව චතුප්පටිපදාභෙදභින්නෙ පුග්ගලෙ පුන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවිභාගෙන තිධා විභජිත්වා තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස සම්භවො දස්සිතො. තං සන්ධායාහ ‘‘පඨමනයතො…පෙ… නිද්දිට්ඨො’’ති.

Ahora, para mostrar extensamente ese significado expresado brevemente, se dice «pues desde el primer método», etc. Allí, tras dividir a las personas en dos tipos según su temperamento de deseo o de puntos de vista, y extraer el método Nandiyāvaṭṭa basándose en ellos, se muestra el surgimiento del método Sīhavikkīḷita dividiendo de nuevo a esas mismas personas de temperamento de deseo y de puntos de vista según la distinción de las cuatro prácticas. Se muestra el surgimiento del método Tipukkhala dividiendo de nuevo a esas mismas personas distinguidas por las cuatro prácticas en tres tipos, según la distinción de «aquel de comprensión instantánea», etc. Refiriéndose a esto, dijo: «desde el primer método... indicado».

යස්මා සුභසුඛසඤ්ඤාහි ලොභො, නිච්චසඤ්ඤාය දොසො ‘‘ඉමිනා මෙ අනත්ථො කතො’’ති ආඝාතුප්පත්තිතො, අත්තසඤ්ඤාය මොහො ගහිතො හොති. තථා අසුභසඤ්ඤාදීහි අලොභාදයො, තස්මා ධම්මාධිට්ඨානවසෙන තතියනයතො දුතියනයස්ස සම්භවො. යස්මා පන ලොභෙ සති සම්භවතො ලොභග්ගහණෙනෙව දොසො ගය්හති. ලොභො ච තණ්හා, මොහො අවිජ්ජා, තප්පටිපක්ඛතො අලොභාදොසෙහි සමථො ගය්හති, අමොහෙන විපස්සනා, තස්මා ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව දුතියනයතො පඨමනයස්ස සම්භවොති ඉමං විසෙසං දීපෙතුං උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතොති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මාධිට්ඨානවසෙන පනා’’තිආදිමාහ.

Puesto que la codicia surge de las percepciones de lo bello y lo placentero; el odio de la percepción de lo permanente, al surgir el resentimiento como «esta persona me ha perjudicado»; y el engaño se aferra por la percepción del yo; y del mismo modo, la ausencia de codicia, etc., surgen de las percepciones de lo no-bello, etc.; por tanto, el surgimiento del segundo método viene del tercer método basándose en la doctrina. Pero puesto que, cuando hay codicia, el odio se incluye por la captación de la codicia debido a su posibilidad; y la codicia es anhelo, el engaño es ignorancia, y mediante sus opuestos —la ausencia de codicia y de odio— se incluye la tranquilidad (samatha), y mediante la ausencia de engaño, la introspección (vipassanā); por tanto, el surgimiento del primer método viene del segundo basándose en la doctrina. Para aclarar esta distinción, mostrando que la indicación no se hizo siguiendo el orden de la enunciación, dijo «pero basándose en la doctrina», etc.

තෙනෙවාති තතියනයතො දුතියනයස්ස විය දුතියනයතො පඨමනයස්සපි සම්භවතො. එවං පාළියං පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන ආගතං නිස්සාය අට්ඨකථායං ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව නයනිග්ගමො නිද්ධාරිතොති අයමෙව විසෙසො. යදි එවන්ති පාළියං ආගතප්පකාරතො අඤ්ඤෙනපි පකාරෙන නයා නිද්ධාරෙතබ්බා, එවං සන්තෙ යථා පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන පඨමනයතො තතියනයස්ස, තතියනයතො දුතියනයස්ස [Pg.122] සම්භවො දස්සිතො, එවං ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව පඨමනයතො තතියනයදුතියනයානං, ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව දුතියනයතො තතියනයස්ස සම්භවො දීපෙතබ්බොති ඉමමත්ථමාහ ‘‘ද්වෙ හුත්වා…පෙ… සියා’’ති.

«Por eso»: así como del tercer método surge el segundo, también del segundo método surge el primero. Por lo tanto, basándose en lo que aparece en el Texto Canónico (Pāḷi) en virtud del método basado en la persona (puggalādhiṭṭhāna), en el Comentario se ha determinado la conclusión de los métodos únicamente en virtud del método basado en los fenómenos (dhammādhiṭṭhāna); esta es la distinción. Si es así, los métodos deben determinarse de otras maneras además de las que aparecen en el Pāḷi. Siendo así, tal como se mostró el surgimiento del tercer método a partir del primero y del segundo a partir del tercero en virtud del método basado en la persona, así también debe mostrarse el surgimiento del tercer y segundo método a partir del primero, y del tercer método a partir del segundo, únicamente en virtud del método basado en los fenómenos; para expresar este punto, se dijo: «Habiéndose convertido en dos... hasta... podría ser».

තත්ථ නයොති පච්ඡා වුත්තදුතියනයො. අත්ථතොති අත්ථාපත්තිතො, අත්ථතො ලබ්භමානත්තා එව සරූපෙන න කථිතොති අත්ථො. ඉදානි තං අත්ථාපත්තිං එකන්තිකං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්මා’’තිආදි වුත්තං. අනුප්පවෙසො ඉච්ඡිතො තංතංනයමූලපදානං නයන්තරමූලපදෙසු සමවරුජ්ඣනතො. තථා හි ‘‘යත්ථ සබ්බො අකුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡති, යත්ථ සබ්බො කුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡතී’’ති (නෙත්ති. 3) ච වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථොති ‘‘නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅනුප්පවෙසො නිග්ගමො’’ති අයං දුවිධො අත්ථො. පිටකානං අත්ථකථනං පෙටකං, සො එව උපදෙසොති පෙටකොපදෙසො, උපදෙසභූතා පරියත්තිසංවණ්ණනාති අත්ථො.

Allí, «método» es el segundo método mencionado después. «Por el sentido» (atthatoti) significa por implicación (atthāpattito); debido a que se obtiene por el sentido, no se expresa con su forma propia. Ahora, para mostrar esa implicación de manera definitiva, se dice «puesto que» (yasmā), etc. La «interpenetración» (anuppaveso) es lo deseado, debido a la inclusión de los términos fundamentales de cada método respectivo en los términos fundamentales de otros métodos. Pues así se ha dicho: «Donde todo el lado de lo perjudicial llega a la inclusión y a la convergencia, donde todo el lado de lo beneficioso llega a la inclusión y a la convergencia» (Netti. 3). Y «este sentido» significa la conclusión de la interpenetración mutua de los métodos; este sentido es doble. El Peṭaka es la explicación comentada de los Piṭakas, y eso mismo es la instrucción (upadesa), por lo tanto, Peṭakopadesa; el significado es la explicación de la palabra de Buda (pariyatti) que sirve como instrucción.

ආදිතො පට්ඨායාති නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅනුප්පවෙසනිග්ගමමත්තමෙව අවිභාවෙත්වා නයවිචාරස්ස පඨමාවයවතො පභුති විභාවනා දීපනා පකාසනා.

«Desde el principio»: sin limitarse a clarificar meramente la conclusión de la interpenetración mutua de los métodos, es la aclaración, iluminación y exposición desde la primera parte del examen de los métodos.

දොසදිට්ඨීති අප්පස්සාදතාදිදොසගාහිකදිට්ඨී, දොසදස්සිනොති අත්ථො. තෙ හි අසමූහතානුසයා, කාමෙසු ච ආදීනවදස්සිනො. ඉදඤ්හි නෙසං අඞ්ගද්වයං අත්තකිලමථානුයොගස්ස කාරණං වුත්තං. නත්ථි අත්ථොති යො රාගාභිභූතෙහි අන්ධබාලෙහි පරිකප්පිතො දිට්ඨධම්මිකො කාමෙහි අත්ථො, සො මධුබින්දුගිද්ධස්ස මධුලිත්තසත්ථධාරාවලෙහනසදිසො අප්පස්සාදො බහුදුක්ඛො බහුපායාසො බහුආදීනවො සවිඝාතො සපරිළාහො සම්පරායිකො තථෙවාති සබ්බදාපි විඤ්ඤූජාතිකස්ස කාමෙහි පයොජනං න විජ්ජති. අනජ්ඣොසිතාති අනභිභූතා විහරන්ති. තෙන වුච්චති සුඛා පටිපදාති තෙන මන්දකිලෙසභාවෙන තෙසං පුග්ගලානං අකිච්ඡෙන සිජ්ඣමානා විපස්සනා පටිපදා ‘‘සුඛා පටිපදා’’ති වුච්චති. අජ්ඣොසිතාති අභිනිවිට්ඨා. ඉමෙ සබ්බෙ සත්තාති ඉමෙ තණ්හාදිට්ඨිචරිතභාවෙන ද්විධා වුත්තා අපරිමාණප්පභෙදා සබ්බෙපි පටිපජ්ජන්තා සත්තා.

«Visión de los defectos» (dosadiṭṭhī): es la visión que percibe los defectos como la falta de satisfacción; significa aquellos que ven los defectos. Pues ellos tienen tendencias latentes (anusaya) no erradicadas y ven el peligro en los placeres sensoriales. Estos dos factores se mencionan como la causa de la práctica de la auto-mortificación. «No hay beneficio»: aquel beneficio en los placeres sensoriales de este mundo imaginado por los necios ciegos dominados por el apego, no tiene satisfacción, es como lamer el filo de un arma untado con miel para quien está ávido de una gota de miel; es de mucho sufrimiento, mucha angustia, mucho peligro, con aflicción, con ardor, y así mismo en el más allá; por lo tanto, en todo momento, para quien es sabio, no existe provecho alguno en los placeres sensoriales. «No apegados» (anajjhositā): viven sin ser dominados. Por ello se dice «práctica agradable» (sukhā paṭipadā); por ese estado de impurezas leves, la práctica de la visión cabal que se logra sin dificultad para esas personas se llama «práctica agradable». «Apegados» (ajjhositā): establecidos en la adherencia. «Todos estos seres»: todos los seres que practican, con innumerables distinciones, mencionados en dos grupos debido a su tendencia al deseo o a los puntos de vista.

සුඛෙන [Pg.123] පටිනිස්සජ්ජන්තීති කිලෙසෙ අකිච්ඡෙන පජහන්ති. ‘‘ඉමා චතස්සො පටිපදා’’තිආදි පටිපදානං එත්තාවතායං, විසයභාවකිච්චෙසු ච බ්‍යභිචාරාභාවදස්සනං. අයං පටිපදාති නිගමනං, අයං පටිපදා යාය වසෙන සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමිදස්සනත්ථං චත්තාරො පුග්ගලා නිද්ධාරිතාති අධිප්පායො. චතුක්කමග්ගෙන කිලෙසෙ නිද්දිසතීති අනන්තරං වක්ඛමානෙන ආහාරාදිචතුක්කමග්ගෙන දසවත්ථුකෙ කිලෙසසමූහෙ නිද්දිසති. චතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු නිද්දිසිතබ්බාති තප්පටිපක්ඛෙන පටිපදාදිචතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු බොධිපක්ඛියෙසු විසයභූතෙසු නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බා.

«Abandonan con facilidad» (sukhena paṭinissajjantīti): abandonan las impurezas sin dificultad. «Estas cuatro prácticas», etc., es la enumeración de las prácticas y la demostración de la ausencia de desviación en cuanto a su ámbito, naturaleza y función. «Esta práctica» es la conclusión; el sentido es que esta es la práctica mediante la cual se determinan las cuatro personas para mostrar el fundamento del método del Salto del León (sīhavikkīḷita). «Indica las impurezas mediante el cuádruple camino»: indica el grupo de impurezas basado en diez objetos mediante el cuádruple camino de los nutrientes (āhāra), etc., que se mencionará a continuación. «Deben indicarse en los fenómenos nobles mediante el cuádruple camino»: deben ser explicadas tras haber sido determinadas en los fenómenos nobles, los factores de la iluminación (bodhipakkhiya), que son su ámbito, mediante el cuádruple camino de la práctica, etc., que es su opuesto.

ඉදඤ්ච පමාණං චත්තාරො ආහාරාති ඉමෙසං විපල්ලාසානං පවත්තියා පමාණං, යදිදං චත්තාරො ආහාරා. ඉදං වුත්තං හොති – යාවදෙව චත්තාරො ආහාරා පරිඤ්ඤං න ගච්ඡන්ති, තාවදෙව චත්තාරො විපල්ලාසෙ විභජන්ති. යාවදෙව චත්තාරො විපල්ලාසා අප්පහීනා, තාවදෙව චත්තාරි උපාදානානි පරිබ්‍රූහන්තීති. එවං සබ්බත්ථ යථාරහං වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘එවං ඉමානි සබ්බානි දස පදානී’’ති. ‘‘යොජෙතබ්බානී’’ති ච වචනසෙසො.

«Y esta medida son los cuatro nutrientes»: la medida para el funcionamiento de estas distorsiones (vipallāsa) son estos cuatro nutrientes. Esto es lo que se ha dicho: mientras los cuatro nutrientes no lleguen al conocimiento pleno (pariññā), en esa misma medida distribuyen las cuatro distorsiones. Mientras las cuatro distorsiones no sean abandonadas, en esa misma medida fortalecen los cuatro apeguos (upādāna). Así debe decirse en todo lugar según corresponda. Por eso dijo: «Así, todos estos diez términos». Y debe añadirse la frase: «Deben ser aplicados».

‘‘අභිජ්ඣාය ගන්ථතී’’ති ඉමිනා අභිජ්ඣායනමෙව ගන්ථනන්ති දස්සෙති. එස නයො සෙසෙසුපි. පපඤ්චෙන්තොති දිට්ඨාභිනිවෙසං විත්ථාරෙන්තො.

«Se ata con la codicia»: con esto muestra que el acto mismo de codiciar es la atadura. Este es el método también en los demás. «Proliferando» (papañcentoti): extendiendo la adherencia a los puntos de vista.

විප්පටිසාරුප්පත්තිහෙතුභාවො කිලෙසානං ආසවනන්ති ආහ ‘‘ආසවන්තී’’ති. කිං විප්පටිසාරාති තෙන කිලෙසානං වීතික්කමවත්ථුං වදති. යස්මා අප්පහීනානුසයස්සෙව විප්පටිසාරා, න ඉතරස්ස, තස්මා ‘‘යෙ විප්පටිසාරා, තෙ අනුසයා’’ති වුත්තං. පදද්වයෙනපි ඵලූපචාරෙන කාරණං වුත්තං.

Debido a que las impurezas son la causa del surgimiento del remordimiento, se dice que «fluyen» (āsavantī). «¿Qué remordimientos?»: con esto habla del objeto de transgresión de las impurezas. Puesto que el remordimiento pertenece solo a quien no ha erradicado las tendencias latentes, y no al otro, por eso se dijo: «los remordimientos que hay, esos son tendencias latentes». Mediante ambos términos se expresa la causa a través del efecto.

පඨමෙන පදෙනාති යථාවුත්තෙසු දසසු සුත්තපදෙසු පඨමෙන පදෙන. පඨමාය දිසායාති තදත්ථසඞ්ඛාතාය සීහවික්කීළිතස්ස සංකිලෙසපක්ඛෙ පඨමාය දිසාය.

«Por el primer término»: por el primer término de los diez términos del Sutta mencionados. «Por la primera dirección»: por la primera dirección en el lado de la corrupción del Salto del León, definida por ese sentido.

ඉතීති එවං, වුත්තනයෙනාති අත්ථො. කුසලාකුසලානන්ති යථාවුත්තඅනවජ්ජසාවජ්ජධම්මානං. පක්ඛපටිපක්ඛවසෙනාති වොදානපක්ඛතප්පටිපක්ඛවසෙන. යොජනාති පඨමදිසාදිභාවෙන යුත්තෙ කත්වා මනසානුපෙක්ඛනා. ‘‘මනසා වොලොකයතෙ’’ති (නෙත්ති. 4) හි වුත්තං.

«Así» (iti) significa según el método expuesto. «De lo beneficioso y lo no beneficioso»: de los fenómenos libres de culpa y con culpa mencionados. «Por medio del lado y el lado opuesto»: por medio del lado de la purificación y su lado opuesto. «Aplicación» (yojanā): es la contemplación mental tras haberlos vinculado mediante la primera dirección, etc. Pues se ha dicho: «observa con la mente» (Netti. 4).

තස්සාති [Pg.124] දිසාලොකනස්ස. සොතාපත්තිඵලාදීනං පරියොසානතා ඉන්ද්‍රියවසෙන වෙදිතබ්බා. යෙසඤ්හි සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන සතිපට්ඨානාදීනි සිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන සොතාපත්තිඵලාදීනං පරියොසානතා. තත්ථ සොතාපත්තිඵලෙ සද්ධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. සොතාපන්නො හි සද්ධාය පරිපූරිකාරී. සකදාගාමිඵලෙ වීරියින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. සකදාගාමී හි ආරද්ධවීරියො උපරිමග්ගාධිගමාය. අනාගාමිඵලෙ සමාධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. අනාගාමී සමාධිස්මිං පරිපූරිකාරී. අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ සතින්ද්‍රියඤ්ච පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච පාරිපූරිං ගච්ඡති. අරහා හි සතිවෙපුල්ලප්පත්තො, පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තො චාති.

«De ello»: de la inspección de las direcciones. La culminación de los frutos de la entrada en la corriente, etc., debe entenderse por medio de las facultades (indriya). Pues, por medio de aquellas facultades como la fe, etc., mediante las cuales se logran los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., por medio de ellas se da la culminación de los frutos de la entrada en la corriente, etc. Allí, en el fruto de la entrada en la corriente, la facultad de la fe (saddhindriya) llega a su plenitud. Pues el que ha entrado en la corriente (sotāpanno) es aquel que cumple plenamente con la fe. En el fruto del que retorna una sola vez (sakadāgāmiphala), la facultad del esfuerzo (vīriyindriya) llega a su plenitud. Pues el que retorna una sola vez es aquel que ha iniciado el esfuerzo para alcanzar los caminos superiores. En el fruto del que no retorna (anāgāmiphala), la facultad de la concentración (samādhindriya) llega a su plenitud. El que no retorna es aquel que cumple plenamente en la concentración. En el fruto supremo, el estado de Arahant (arahatte), la facultad de la atención (satindriya) y la facultad de la sabiduría (paññindriya) llegan a su plenitud. Pues el Arahant es aquel que ha alcanzado la abundancia de la atención y la abundancia de la sabiduría.

අපරෙ පනාහු – සද්ධාබලෙන සුභසඤ්ඤාය පහානං. සද්දහන්තො හි පටික්කූලමනසිකාරෙ කම්මං කරොති. වීරියබලෙන සුඛසඤ්ඤාය පහානං. වීරියවා හි සුඛස්සාදං අභිභවිත්වා යොනිසොමනසිකාරමනුයුඤ්ජති. සමාධිබලෙන නිච්චසඤ්ඤාය පහානං. සමාහිතො හි සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයං පරිග්ගණ්හන්තො අනිච්චසඤ්ඤං පටිලභති. පඤ්ඤාබලෙන අත්තසඤ්ඤාය පහානං. පඤ්ඤවා හි සඞ්ඛාරානං අවසවත්තිතං සල්ලක්ඛෙන්තො අත්තසුඤ්ඤතං පටිවිජ්ඣති. සති පන සබ්බත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘සතිං ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234; මි. ප. 2.1.13). එවං චතුවිපල්ලාසප්පහායීනං චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං පාරිපූරිට්ඨානං චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි චතුවිපල්ලාසමුඛානං චතුන්නං දිසානං පරියොසානානි වුත්තානීති.

Otros dicen: mediante el poder de la fe (saddhābala) se produce el abandono de la percepción de lo bello (subhasaññā). Pues quien tiene fe realiza la práctica de la atención a lo repulsivo. Mediante el poder de la energía (vīriyabala) se produce el abandono de la percepción de lo placentero (sukhasaññā). Pues quien posee energía, tras superar el sabor del placer, se aplica a la atención sabia. Mediante el poder de la concentración (samādhibala) se produce el abandono de la percepción de permanencia (niccasaññā). Pues quien está concentrado, al discernir el surgimiento y la desaparición de las formaciones, obtiene la percepción de la impermanencia. Mediante el poder de la sabiduría (paññābala) se produce el abandono de la percepción del yo (attasaññā). Pues quien posee sabiduría, al observar la falta de control sobre las formaciones, penetra en la vacuidad del yo (attasuññatā). Sin embargo, la atención plena (sati) es deseable en todas partes. Por eso dijo el Bendito: «Monjes, digo que la atención plena es útil en todas partes» (SN 5.234; Mil 2.1.13). Así, para aquellos que abandonan las cuatro distorsiones (vipallāsa), se han expuesto los cuatro frutos del ascetismo como la culminación de las cuatro facultades (indriya), y como el final de las cuatro direcciones que son la entrada a las cuatro distorsiones.

‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදි ලොභාදීනං හෙතුඵලභාවෙන සම්පයුත්තතාය දස්සනං.

«La codicia es una raíz de lo perjudicial» (lobho akusalamūlaṃ), etc., es una exposición de la codicia y otros factores en su conexión mediante la relación de causa y efecto.

තත්ථ මනාපිකෙනාති යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. අමනාපිකෙනාපි හි ආරම්මණෙන විපරියෙසවසෙන ලොභො උප්පජ්ජති. මනාපිකෙනාති වා මනාපිකාකාරෙන. ඵස්සවෙදනූපවිචාරරාගවිතක්කපරිළාහා සහජාතාපි ලබ්භන්ති, අසහජාතාපි. ‘‘උප්පාදො’’ති එතෙන උප්පජ්ජමානසඞ්ඛාරග්ගහණන්ති ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උප්පාදලක්ඛණස්සෙව පන ගහණෙ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. න හි උප්පාදො උප්පජ්ජති, රාගජපරිළාහහෙතුකතා ච තෙසං රාගස්ස තණ්හාසභාවත්තා. තණ්හා හි දුක්ඛස්ස සමුදයො, යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං දුක්ඛන්ති. තථා ච වුත්තං ‘‘තණ්හාසහජාතවෙදනාය [Pg.125] පන ලොභො සහජාතාදිපච්චයෙහි ච පච්චයො’’ති. එවං ඉට්ඨාරම්මණෙ උප්පන්නලොභසහගතසුඛවෙදනාය උදයො ඉධ ‘‘උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණ’’න්ති වුත්තො, තස්සා විපරිණාමො ‘‘විපරිණාමදුක්ඛතා’’ති. විපරිණාමාවත්ථා ච උදයාවත්ථං විනා න හොතීති සා තං නිස්සාය උප්පජ්ජන්තී විය වුත්තා ‘‘උප්පාදං…පෙ… දුක්ඛතා’’ති.

Allí, se dice «por lo agradable» (manāpika) principalmente. Pues la codicia surge incluso con un objeto desagradable debido a la distorsión. O bien, «por lo agradable» significa en la forma de lo agradable. El contacto, la sensación, la exploración, la pasión, el pensamiento y el ardor (pariḷāha) se encuentran tanto como conacientes (sahajāta) como no conacientes. Con el término «surgimiento» (uppādo), se refiere a la captación de las formaciones que están surgiendo, por eso se dice «surge» (uppajjati). Si solo se captara la característica del surgimiento, no se debería decir «surge». Pues el surgimiento no surge, y su causalidad con el ardor nacido de la pasión se debe a que la pasión tiene la naturaleza de la sed (taṇhā). Pues la sed es el origen del sufrimiento, y «cualquier cosa que tenga la naturaleza de originarse, todo eso es sufrimiento». Así se ha dicho: «Pero la codicia es una condición para la sensación nacida junto con la sed a través de condiciones como la de conacimiento». Así, el surgimiento de la sensación placentera acompañada de codicia surgida en un objeto deseado se denomina aquí como «el surgimiento es la característica de lo condicionado», y su alteración es el «sufrimiento debido al cambio» (vipariṇāmadukkhatā). Y dado que el estado de cambio no ocurre sin el estado de surgimiento, se describe como si surgiera dependiendo de este: «surgimiento... hasta... sufrimiento».

දොසො අකුසලමූලන්තිආදීසුපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං නාම ජරා, තං නිස්සාය දොමනස්සස්ස උප්පජ්ජනතො වුත්තං ‘‘ඨිතස්ස…පෙ… දුක්ඛදුක්ඛතා’’ති. දොසජපරිළාහහෙතුකතා ජරාය දොසබහුලස්ස පුග්ගලස්ස නචිරෙන ජීරණතො වෙදිතබ්බා.

En «el odio es una raíz de lo perjudicial», etc., el significado debe entenderse de acuerdo con el método ya explicado. Pero esta es la distinción: la alteración de lo que está presente (ṭhitassa aññathattaṃ) se llama vejez (jarā); puesto que el pesar (domanassa) surge dependiendo de ella, se dice «de lo que está presente... hasta... sufrimiento intrínseco» (dukkhadukkhatā). El hecho de que el ardor nacido del odio sea la causa de la vejez debe entenderse por el hecho de que una persona con mucho odio envejece pronto.

වයොති සඞ්ඛාරානං නිරොධො. අනිච්චතාවසෙන ච සඞ්ඛතධම්මානං සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වුත්තං ‘‘වය…පෙ… සඞ්ඛාරදුක්ඛතා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15, 45, 76; පටි. ම. 2.10). මොහජපරිළාහහෙතුකතා වයලක්ඛණස්ස යෙභුය්‍යෙන සම්මොහනිමිත්තත්තා, මරණස්ස අවිජ්ජාපච්චයත්තා ච සංසාරප්පවත්තියා වෙදිතබ්බා.

«Desaparición» (vayo) es el cese de las formaciones. Y por la impermanencia de los fenómenos condicionados, se habla del «sufrimiento de las formaciones» (saṅkhāradukkhatā) diciendo «desaparición... hasta... sufrimiento de las formaciones». Por eso dijo el Bendito: «Lo que es impermanente, eso es sufrimiento» (SN 3.15, 45, 76; Paṭis 2.10). El hecho de que el ardor nacido de la delusión sea la causa de la característica de la desaparición debe entenderse en el curso del saṃsāra, debido a que la muerte tiene a la ignorancia como condición, y porque generalmente es un signo de confusión.

අලොභාදීනං පඤ්ඤාදිපාරිපූරිහෙතුකතා යථාරහං උපනිස්සයකොටිසහජාතකොටියා ච පච්චයභාවෙන වෙදිතබ්බා. සබ්බෙ හි කුසලා ධම්මා සබ්බෙසං කුසලානං ධම්මානං යථාසම්භවං පච්චයවිසෙසා හොන්ති එවාති. අබ්‍යාපාදවිතක්කසන්නිස්සයො උපවිචාරො අබ්‍යාපාදූපවිචාරො. අවිහිංසූපචාරෙපි එසෙව නයො.

El hecho de que la ausencia de codicia y otros sean causas para la plenitud de la sabiduría y demás debe entenderse según corresponda, por su condición de causas en la categoría de apoyo decisivo (upanissaya) y en la categoría de conacimiento (sahajāta). Pues todos los estados saludables son, de hecho, condiciones específicas para todos los estados saludables según sea posible. La exploración apoyada en el pensamiento de no-odio es la «exploración de no-odio». El mismo método se aplica a la exploración de no-crueldad.

අයං තිපුක්ඛලො නාම දුතියො නයො සද්ධිං දිසාලොකනනයෙන නිද්දිට්ඨොති වචනසෙසො. ‘‘ඉමෙ චත්තාරො’’තිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානෙනෙව නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. ඉමෙ යථාවුත්තපටිපදාචතුක්කස්ස වසෙන චතුබ්බිධා. විසෙසෙනාති දිට්ඨිතණ්හාසන්නිස්සයතාවිසෙසෙන. දිට්ඨිචරිතො හි තික්ඛපඤ්ඤො, මන්දපඤ්ඤො ච සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති ද්විධා වුත්තොති. තථා තණ්හාචරිතො දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති ද්විධා වුත්තොති දස්සිතො චායමත්ථො. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ හොන්ති දිට්ඨිචරිතො ච තණ්හාචරිතො චා’’ති.

Este es el segundo método llamado «de las tres personas» (tipukkhalo), que se indica junto con el método de «observación de las direcciones» (disālokananaya); esto completa la frase. «Estos cuatro», etc., comienza con el fin de mostrar el fundamento del método de «el giro de la alegría» (nandiyāvaṭṭa) mediante la designación de personas. Estos son de cuatro tipos en virtud del cuádruple sendero ya mencionado. «Especialmente» significa por la distinción de estar apoyado en los puntos de vista (diṭṭhi) o en la sed (taṇhā). Pues se dice que quien tiene una conducta de puntos de vista y posee una sabiduría aguda, sale (niyyāti) por el camino placentero con conocimiento directo rápido; y el que tiene una sabiduría lenta, por el camino placentero con conocimiento directo lento; así se divide en dos. Del mismo modo, se muestra este significado diciendo que quien tiene una conducta de sed sale por el camino doloroso con conocimiento directo rápido o con conocimiento directo lento; así se divide en dos. Por eso dijo: «Hay dos: el de conducta de puntos de vista y el de conducta de sed».

චත්තාරො [Pg.126] හුත්වාති සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ චත්තාරො හුත්වා ඨිතා, චතුප්පටිපදාවසෙන චත්තාරො කත්වා වුත්තාති අත්ථො. තයො හොන්තීති තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවසෙන තයො භවන්ති. තයො හුත්වාති තථා තයො හුත්වා ඨිතා තයො කත්වා කථිතා. ද්වෙ හොන්තීති ඉදානි නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ ද්වෙ භවන්ති. අජ්ඣොසානන්ති දිට්ඨිඅජ්ඣොසානං. අභිනිවෙසොති තණ්හාභිනිවෙසො. අහංකාරොති අහංමානො ‘‘අහ’’න්ති වා කරණං අහංකාරො. දිට්ඨිමානමඤ්ඤනානං වසෙන ‘‘අහමස්මී’’ති සමනුපස්සනා මමංකාරො, මමායනං තණ්හාග්ගාහො.

«Habiéndose convertido en cuatro» significa que, al mostrar el fundamento del método del «juego del león» (sīhavikkīḷita), permanecen como cuatro, habiéndose expuesto como cuatro por medio de los cuatro senderos. «Son tres» significa que, al mostrar el fundamento del método de las tres personas, son tres en virtud de «aquel que comprende inmediatamente» (ugghaṭitaññū), etc. «Habiéndose convertido en tres» significa que, de la misma manera, permanecen como tres habiéndose explicado como tres. «Son dos» significa que ahora, al mostrar el fundamento del método de «el giro de la alegría», son dos. «Adherencia» (ajjhosāna) es la adherencia a los puntos de vista. «Insistencia» (abhiniveso) es la insistencia de la sed. «Egoísmo» (ahaṃkāra) es el orgullo del yo (ahaṃmāna), o el acto de hacer un «yo». La consideración de «yo soy» en virtud de los puntos de vista, el orgullo y las concepciones es el «mío-ismo» (mamaṃkāra), que es el aferramiento de la sed al considerar algo como «mío».

දසපදානි ‘‘පඨමා දිසා’’ති කාතබ්බානීති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස ‘‘පඨමා දිසා’’ති කරණීයානි, ‘‘පඨමා දිසා’’ති වවත්ථපෙතබ්බානීති අත්ථො. සංඛිත්තෙන…පෙ… පක්ඛස්සාති අනෙකප්පභෙදස්සපි කණ්හපක්ඛස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස අත්ථං සංඛිත්තෙන සඞ්ඛෙපෙන පටිපක්ඛෙ වත්තමානෙ වොදානධම්මෙ උද්දිස්ස ඤාපෙන්ති පකාසෙන්ති, පඨමා කාතබ්බාති යොජනා. දස පදානි දුතියකානීති තණ්හාදිකා දස කොට්ඨාසා ‘‘දුතියා දිසා’’ති කාතබ්බා. ‘‘සංඛිත්තෙන…පෙ… කණ්හපක්ඛස්සා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

«Los diez términos deben considerarse como la primera dirección» significa que, en el método de «el giro de la alegría», deben hacerse como la «primera dirección», es decir, deben establecerse como la «primera dirección». «Brevemente... hasta... del lado» significa que, con respecto al lado oscuro (kaṇhapakkhassa) o lado de la deflicción (saṃkilesapakkha) a pesar de sus múltiples divisiones, [estos términos] informan o declaran el significado brevemente, en relación con los estados de purificación (vodānadhamma) que actúan como su antídoto; esta es la conexión con «debe considerarse como la primera [dirección]». «Los diez términos son los segundos» significa que las diez categorías que comienzan con la sed deben considerarse como la «segunda dirección». Se debe aplicar aquí la frase «brevemente... hasta... del lado oscuro».

යොනිසොති උපායසො. යොනිසො මනසිකාරො අනිච්චාදිවසෙන පඨමමනසිකාරො. පඤ්ඤාති සුතචින්තාමයී පඤ්ඤා, ඣානාභිඤ්ඤා ච. නිබ්බිදාති නිබ්බෙධඤාණං. සොමනස්සධම්මූපසඤ්හිතං පමොදාදිසහගතං චෙතසිකසුඛං.

«Sabiamente» (yoniso) significa por los medios adecuados. La «atención sabia» es la atención primaria en términos de impermanencia, etc. «Sabiduría» (paññā) es la sabiduría basada en lo escuchado y en la reflexión, así como en las absorciones (jhāna) y los conocimientos directos (abhiññā). «Desencanto» (nibbidā) es el conocimiento de la penetración. La «felicidad mental» está acompañada de alegría (pamoda) y demás, asociada con estados de gozo.

කුසලපක්ඛෙ චාති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, තෙන උභයපක්ඛතො සමුච්චයවසෙන චතස්සො දිසා, න පච්චෙකන්ති දස්සෙති.

«Y en el lado saludable» (kusalapakkhe ca): la palabra «y» (ca) tiene el sentido de agregación (samuccaya); con ello muestra las cuatro direcciones mediante la agregación de ambos lados, y no por separado.

තෙසන්ති තණ්හාදීනං, තණ්හාය, තණ්හාපක්ඛිකානඤ්චාති අත්ථො. සතිපි අනවසෙසතො රාගෙ පහීයමානෙ අනවසෙසතො අවිජ්ජාපි පහීයතෙව, රාගස්ස පන චෙතොවිමුත්ති උජුපටිපක්ඛොති දස්සනත්ථං ‘‘රාගවිරාගා’’ති වුත්තං. අවිජ්ජාවිරාගාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්ති’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.438) ආගතපාළියා අත්ථවණ්ණනාවසෙන වුත්තා, ඉධ පන ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵලං, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අසෙක්ඛඵල’’න්තිආදිනා (නෙත්ති. 51) වෙවචනසමාරොපනෙ [Pg.127] ආගතත්තා පුරිමා අනාගාමිඵලං. තඤ්හි කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකතො සමාධිපාරිපූරියාව විසෙසතො ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තී’’ති වුච්චති, පච්ඡිමා අරහත්තඵලං තණ්හාය, අවිජ්ජාය ච අනවසෙසප්පහානතො, පඤ්ඤාපාරිපූරියා ච ‘‘අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති වුච්චති.

'De ellos' significa de la sed, etc.; de la sed y de lo que pertenece al bando de la sed. Aunque al abandonar el apego sin residuo también se abandona la ignorancia sin residuo, se dice 'desapasionamiento del apego' para mostrar que la liberación mental es el opuesto directo del apego. Lo mismo ocurre con 'desapasionamiento de la ignorancia'. Este significado se establece mediante la explicación del sentido del texto canónico (M. Ni. 1.438): 'la liberación mental y la liberación por la sabiduría sin influjos mediante la destrucción de los influjos'. Sin embargo, aquí, debido a la aplicación de sinónimos (Netti. 51) como 'la liberación mental por el desapasionamiento del apego es el fruto de quien está en aprendizaje, la liberación por la sabiduría por el desapasionamiento de la ignorancia es el fruto de quien ya no está en aprendizaje', la primera se refiere al fruto del no-retorno. Pues se denomina 'liberación mental por el desapasionamiento del apego' específicamente por la perfección de la concentración como opuesto directo del deseo sensorial; la segunda se denomina 'liberación por la sabiduría por el desapasionamiento de la ignorancia' por el abandono sin residuo de la sed y la ignorancia, y por la perfección de la sabiduría, siendo el fruto de la santidad (arahattaphala).

තත්ථාති නන්දියාවට්ටනයෙ. තෙසූති ‘‘චත්තාරි පදානී’’ති වුත්තෙසු තණ්හාදීසු චතූසු මූලපදෙසු. ඉධ සමොසරණන්ති සඞ්ගහො වුත්තො, සො ච සභාවතො, සභාගතො ච හොතීති තණ්හාදීනි චත්තාරි දස්සෙත්වා ‘‘තෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්තී’’ති වුත්තං. සමථං භජන්ති සභාවතො, සභාගතො චාති අධිප්පායො. විපස්සනං භජන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. නයාධිට්ඨානානං නයාධිට්ඨානෙ අනුප්පවෙසො නයානං නයෙසු අනුප්පවෙසො එව නාම හොතීති ආහ ‘‘තිපුක්ඛලො…පෙ… අනුප්පවිසන්තී’’ති.

'Allí' se refiere al método de Nandiyāvaṭṭa. 'En ellos' se refiere a los cuatro términos raíz, como la sed, etc., mencionados como 'cuatro términos'. Aquí, 'confluencia' significa inclusión, la cual ocurre tanto por naturaleza propia como por afinidad; tras mostrar los cuatro términos raíz, sed, etc., se dice 'en ellos confluyen los dieciocho términos raíz'. El sentido es que se asocian con la tranquilidad por naturaleza propia y por afinidad. El mismo principio se aplica a 'se asocian con la visión cabal'. Al decir 'el triple loto... etc., confluyen', se indica que la entrada de los fundamentos de los métodos en los fundamentos de los métodos es verdaderamente la entrada de los métodos en los métodos.

අලොභාමොහපක්ඛං අභජාපෙත්වා අදොසපක්ඛං භජාපෙතබ්බස්ස නන්දියාවට්ටසීහවික්කීළිතමූලපදස්ස අභාවතො අදොසො එකසුත්තකොටියා එකකොව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අදොසො අදොසො එවා’’ති. දොසො දොසො එවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සමොසරන්ති සභාගතො ච සභාවතො ච සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති අත්ථො.

Al mostrar que, debido a la ausencia de un término raíz en los métodos Nandiyāvaṭṭa y Sīhavikkīḷita que deba asociarse con el bando del no-odio tras haber desvinculado el bando del no-apego y la no-delusión, el no-odio es único en el extremo de un solo sutta, dice: 'el no-odio es simplemente no-odio'. El mismo método se aplica a 'el odio es simplemente odio'. 'Confluyen' significa que se agrupan tanto por afinidad como por naturaleza propia.

භූමි ගොචරොති ච මූලපදානි එව සන්ධාය වදති. එකෙකං නයං අනුප්පවිසති තංතංමූලපදානුප්පවෙසතො. කුසලෙ වා විඤ්ඤාතෙ අකුසලො පටිපක්ඛො, අකුසලෙ වා කුසලො පටිපක්ඛො අන්වෙසිතබ්බො සංවණ්ණියමානසුත්තපදානුරූපතො උපපරික්ඛිතබ්බො. අන්වෙසනා උපපරික්ඛා ‘‘දිසාලොකන’’න්ති වුච්චති. සො නයො නිද්දිසිතබ්බොති තථා අන්වෙසිත්වා තෙහි ධම්මෙහි දිසා වවත්ථපෙත්වා සො සො නයො නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතබ්බො. යථා මූලපදෙසු මූලපදානං අනුප්පවෙසො සංවණ්ණිතො, ඉමිනාව නයෙන මූලපදතො මූලපදානං නිද්ධාරණාති වෙදිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා එකම්හි…පෙ… නිද්දිසිතබ්බානී’’ති ආහ. ‘‘එකෙකස්මිඤ්හී’’තිආදි කාරණවචනං.

'Terreno' y 'dominio' se refieren precisamente a los términos raíz. Se entra en cada método individual mediante la entrada en sus respectivos términos raíz. Cuando lo saludable es comprendido, su opuesto, lo no saludable, o cuando lo no saludable es comprendido, lo saludable debe ser buscado e investigado de acuerdo con los términos del sutta que se está comentando. La búsqueda e investigación se denomina 'inspección de las direcciones'. Ese método debe ser expuesto: habiendo buscado así y determinado las direcciones por medio de esos fenómenos, cada método debe ser extraído y aplicado. Al decir 'como en uno... etc., deben ser expuestos', muestra que así como se describe la entrada de los términos raíz en los términos raíz, por este mismo método se debe conocer la extracción de los términos raíz a partir de los términos raíz. 'En cada uno', etc., es una declaración de la razón.

තත්ථ තත්ථාති එකෙකස්මිං නයෙ. එකස්මිං ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙති තණ්හාදිකෙ එකස්මිං මූලපදධම්මෙ සරූපතො, නිද්ධාරණවසෙන වා විඤ්ඤාතෙ. සබ්බෙ [Pg.128] ධම්මා විඤ්ඤාතා හොන්තීති තදඤ්ඤමූලපදභූතා සබ්බෙ ලොභාදයො විඤ්ඤාතා නයස්ස භූමිචරණායොග්‍යතාය පකාසා පාකටා හොන්ති. ‘‘ඉමෙස’’න්තිආදි නයත්තයදිසාභූතධම්මානං මත්ථකපාපනෙන තිණ්ණං නයානං කූටග්ගහණං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

'En cada lugar' significa en cada método. 'Cuando un fenómeno es comprendido' significa cuando un fenómeno de los términos raíz, como la sed, etc., es comprendido por su propia forma o por medio de la extracción. 'Todos los fenómenos son comprendidos' significa que todos los demás términos raíz, como la codicia, etc., se vuelven claros y evidentes debido a la idoneidad del método para recorrer el terreno. Al decir 'de estos', etc., se refiere a alcanzar la cima de los fenómenos que constituyen las direcciones de los tres métodos, lo cual es la comprensión culminante de los tres métodos, tal como se mencionó anteriormente.

පුන ‘‘ඉමෙසූ’’තිආදි කම්මනයද්වයස්ස විභාගවිභාවනං, තං විඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Nuevamente, 'en estos', etc., es la aclaración de la distinción entre los dos métodos de acción, lo cual es algo que debe ser comprendido.

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha terminado la explicación del capítulo sobre el origen de los métodos.

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා

Explicación del capítulo sobre la fundamentación de la enseñanza.

89. සඞ්ගහවාරාදීසූති සඞ්ගහවාරඋද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසු. සරූපතො න දස්සිතං, අත්ථතො පන දස්සිතමෙවාති අධිප්පායො. තමෙව හි අත්ථතො දස්සනත්ථං උදාහරණභාවෙන නික්ඛිපති, යථා මූලපදෙහි පට්ඨානං නිද්ධාරෙතබ්බන්ති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො’’ති ඉදං මූලපදපට්ඨානානං අඤ්ඤමඤ්ඤතො නිද්ධාරෙතබ්බතාය කාරණවචනං ‘‘සති අනුප්පවෙසෙ තතො විනිග්ගාමො සියා’’ති. පට්ඨානන්ති එත්ථ ප-ඉති උපසග්ගපදං, තං පන ‘‘විභත්තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං, තදුපාගමු’’න්තිආදීසු විය පකාරත්ථජොතකන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පකාරෙහි ඨාන’’න්තිආදීසු විය පකාරත්ථජොතකන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පකාරෙහි ඨාන’’න්ති ආහ. ඉධාති ඉමස්මිං නෙත්තිප්පකරණෙ. තස්සාති දෙසනාසඞ්ඛාතස්ස පරියත්තිසාසනස්ස. තථාභාවදීපනන්ති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපෙන පවත්තිතත්තා සංකිලෙසභාගියතාදිප්පකාරෙහි ඨිතභාවෙන දීපෙතබ්බත්තා ‘‘දීපිස්සතීති දීපන’’න්ති කත්වා. පතිට්ඨහන්ති අධිසීලසික්ඛාදයො සමුදායරූපෙන ගහිතා. එතෙහි සංකිලෙසධම්මාදීහි, සංකිලෙසධම්මාදීනං අධිසීලසික්ඛාදීනං පවත්තනුපායතා අනුපුබ්බිකථාය සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය දීපෙතබ්බා. තෙසන්ති සංකිලෙසධම්මාදීනං. පුන තෙසන්ති සුත්තානි සන්ධායාහ.

89. 'En el capítulo de la compilación, etc.' se refiere a las secciones de resumen y exposición del capítulo de la compilación. El sentido es que, aunque no se muestra en su propia forma, se muestra en su significado. Pues lo presenta a modo de ejemplo para mostrar ese mismo significado, como 'la fundamentación debe ser extraída mediante los términos raíz'. 'Compilación mutua' es la razón por la cual las fundamentaciones de los términos raíz deben extraerse unas de otras, significando que 'si hay una entrada, habría una salida de ella'. En 'paṭṭhāna', el término 'pa' es un prefijo; para mostrar que indica una modalidad, como en 'lo que es excelente entre los fenómenos clasificados, eso alcanzaron', dice 'posición (ṭhāna) por modalidades (pakārehi)'. 'Aquí' se refiere a este Netti-papparaṇa. 'De eso' se refiere a la enseñanza de las escrituras conocida como la instrucción. 'Aclaración de tal estado' se refiere a que debe ser aclarado por el estado de estar establecido a través de modalidades como las que pertenecen a la deflicción, etc., por haber sido expuesto de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados, queriendo decir 'es aclaración porque aclara'. 'Se establecen' se refiere a los entrenamientos en la virtud superior, etc., tomados como un conjunto. Por medio de estos fenómenos de deflicción, etc., debe aclararse la idoneidad de los mismos y de los entrenamientos en la virtud superior como medios para progresar, mediante el discurso gradual y la enseñanza de los Dhammas que conducen a la eminencia. 'De ellos' se refiere a los fenómenos de deflicción, etc. 'Nuevamente de ellos' se refiere a los suttas.

ගොට්ඨාති වජා. පට්ඨිතගාවොති ගතගාවො. ආගතට්ඨානස්මින්ති සීහනාදසුත්තං (ම. නි. 1.156) වදති. පවත්තගමනත්තා එත්ථාති වචනසෙසො. අථ වා ගච්ඡති එත්ථාති ගමනං, දෙසනාඤාණස්ස නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තගමනදෙසභාවතො පට්ඨානං නාමාති අත්ථො. වොමිස්සාති ‘‘සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චා’’තිආදිනා දුකතිකචතුක්කභාවෙන මිස්සිතා.

'Goṭṭhā' son los establos. 'Paṭṭhitagāvo' son las vacas que han salido. Con 'en el lugar de donde proviene' se refiere al Sīhanāda Sutta. 'Porque el movimiento ocurrió allí' es el complemento elíptico. O bien, 'movimiento' es el lugar por donde se transita; debido a que es el ámbito donde el movimiento del conocimiento de la enseñanza fluye sin obstáculos, se denomina 'paṭṭhāna'. 'Mixtos' significa mezclados en forma de díadas, tríadas o tétradas, como 'lo que pertenece a la deflicción y lo que pertenece a las impresiones habituales'.

සංකිලෙසභාවෙ [Pg.129] ඤාපෙතබ්බෙ පවත්තං, තං විසයං කත්වා දෙසිතන්ති අත්ථො, අත්ථමත්තවචනඤ්චෙතං, සංකිලෙසභාගෙ භවන්ති සද්දනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘සංකිලෙසභාගික’’න්තිපි පාඨො, තස්ස සංකිලෙසභාගො එතස්ස අත්ථි, සංකිලෙසභාගෙ වා නියුත්තං, සංකිලෙසභාගස්ස වා පබොධනසීලං සංකිලෙසභාගිකං, තදෙව සංකිලෙසභාගියන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පදාලනං සමුච්ඡින්දනං, පදාලනසන්නිස්සයතා චෙත්ථ පදාලනග්ගහණෙන ගහිතාති දට්ඨබ්බං. අසෙක්ඛෙති අසෙක්ඛධම්මෙ. තෙසං වොමිස්සකනයවසෙනාති තෙසං සංකිලෙසභාගියාදීනං චතුන්නං පටික්ඛෙපාපටික්ඛෙපවොමිස්සකනයවසෙන.

El significado es que se expuso habiendo hecho de aquello el objeto, lo cual se puso en marcha para dar a conocer el estado de las impurezas (saṃkilesabhāve); esto es una declaración meramente del sentido, el cual debe entenderse según el método de los términos como 'aquellos que existen en la porción de las impurezas'. También existe la lectura 'saṃkilesabhāgika'; el significado de esto debe entenderse como aquello que posee una porción de impurezas, o está vinculado a la porción de impurezas, o tiene la naturaleza de despertar la porción de impurezas, lo cual es lo mismo que 'saṃkilesabhāgiya' (conducente a las impurezas). 'Padālana' significa la erradicación completa; y aquí debe verse que mediante la mención de 'padālana' se incluye la dependencia de dicha erradicación. 'Asekkhe' se refiere a los estados de un adepto (asekhadhamma). 'Mediante el método de su mezcla' (tesaṃ vomissakanayavasena) se refiere al método de mezcla de rechazo y no rechazo de esos cuatro, como los conducentes a las impurezas, etc.

‘‘තානි පන ඡ දුකා’’තිආදිනා පදානං ගහණපරිච්ඡෙදතො වවත්ථාපනතං වත්වා පරතො ‘‘සාධාරණානි කතානී’’ති පදස්ස අත්ථසංවණ්ණනාය සයමෙව සරූපතො දස්සෙස්සති. ‘‘අනුද්ධරණෙ කාරණං නත්ථී’ති වත්වා උද්ධරණෙ පන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘තථා හි වක්ඛතී’’තිආදිනා පාළිමාහරි. වොදානං නාම සංකිලෙසතො හොති සංකිලිට්ඨස්සෙව වොදානස්ස ඉච්ඡිතත්තා. යස්මා වොදානං තදඞ්ගාදිවසෙන සංකිලෙසතො විසුජ්ඣනං, තස්මා ‘‘තං පන අත්ථතො වාසනාභාගියාදි එව හොතී’’ති වුත්තං. තත්ථ තදඞ්ගවික්ඛම්භනෙහි වොදානං වාසනාභාගියාදිවසෙන හොති, සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධීහි වොදානං නිබ්බෙධභාගියවසෙන, අසෙක්ඛභාගියවසෙන වොදානං පටිප්පස්සද්ධියා එව වෙදිතබ්බං. යායං දෙසනා රාගාදිභාගිනී සියා, සා සංකිලෙසභාගියා. යායං දෙසනා චාගාදිභාගිනී සියා, සා වාසනාභාගියා. යා පන ආපත්තිවිච්ඡෙදනී සාවසෙසං, අනවසෙසඤ්ච, සා නිබ්බෙධභාගියා, අසෙක්ඛභාගියා ච.

Habiendo establecido la delimitación de la captación de los términos con 'esos seis díadas' (tāni pana cha dukā), etc., mostrará más adelante por sí mismo la forma de los términos mediante la explicación del significado de la palabra 'se han hecho comunes' (sādhāraṇāni katāni). Habiendo dicho que 'no hay razón para no extraerlos', citó el Canon (Pāḷi) con 'así dirá', etc., mostrando la razón para la extracción. Lo que se llama purificación (vodāna) proviene de la impureza, porque se desea la purificación de aquello que precisamente está impuro. Dado que la purificación es la limpieza de la impureza mediante el reemplazo de factores (tadaṅga), etc., se dice: 'pero eso, en sentido absoluto, es solo lo conducente a las impresiones (vāsanābhāgiya), etc.'. Allí, mediante la sustitución de factores y la supresión, la purificación ocurre por vía de lo conducente a las impresiones; mediante la erradicación y la tranquilidad total, la purificación es por vía de lo conducente a la penetración (nibbedhabhāgiya); la purificación por vía de lo conducente al estado de adepto (asekkhabhāgiya) debe entenderse únicamente por la tranquilidad total. Cualquier enseñanza que participe de la pasión, etc., es conducente a las impurezas (saṃkilesabhāgiyā). Cualquier enseñanza que participe del desprendimiento (cāga), etc., es conducente a las impresiones (vāsanābhāgiyā). Pero aquella que corta las ofensas, ya sea con resto o sin resto, es tanto conducente a la penetración como conducente al estado de adepto.

‘‘තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා පඨමමෙව සංකිලෙසභාගස්ස දස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘සංකිලෙසො තිවිධො…පෙ… විසයදස්සනත්ථං ආරද්ධ’’න්ති. භවරාගො භවපත්ථනා. උප්පජ්ජතීති න විගච්ඡති. තත්‍ර තත්‍ර භවෙති යදි වා කාමභවෙ, යදි වා රූපභවෙ, යදි වා අරූපභවෙ. පදන්තරසංයොජනවසෙනාති දුකනයෙනෙව පදන්තරෙන යොජනවසෙන. මිස්සිතානි කතානීති සංසට්ඨානි කතානි.

Dado que se mostró primero la porción de impurezas con 'el sutta conducente a la impureza del deseo' (taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ), etc., se dijo: 'la impureza es triple... para mostrar el objeto se ha iniciado'. 'Bhavarāgo' es el anhelo por la existencia. 'Surge' (uppajjatīti) significa que no cesa. 'En tal o cual existencia' (tatra tatra bhave) ya sea en la existencia sensual, en la existencia de la forma, o en la existencia sin forma. 'Por la vía de la unión con otros términos' (padantarasaṃyojanavasenāti) significa por la vía de la unión con otro término mediante el método de las díadas. 'Se han hecho mezclados' (missitāni katānīti) significa que se han hecho combinados.

එකකචතුක්කවසෙන දස්සිතබ්බානි පදානි එව ගහෙත්වා ආවුත්තිනයදස්සනවසෙන මිස්සෙත්වා අවසිට්ඨදුකවසෙන, තිකචතුක්කවසෙන ච ඉතරෙ අට්ඨ පට්ඨානභාගා දස්සිතාති ආහ ‘‘තානියෙව යථාවුත්තානි අට්ඨ සුත්තානී’’තිආදි[Pg.130]. චත්තාරො එකකායෙව පාළියං ආදිතො දස්සිතා. ඡදුකා පාළියං ආගතා චත්තාරො, අට්ඨකථායං ද්වෙති. චත්තාරො තිකා පාළියං ආගතා ද්වෙ, අට්ඨකථායං ද්වෙති. ද්වෙ චතුක්කා පන අට්ඨකථායමෙව ආගතා. ‘‘පාළියං අනාගතා’’ති ඉදං සරූපතො අනාගමනං සන්ධාය වුත්තං, නයතො පන ආගතභාවො දස්සිතො එව. යෙ පනෙත්ථ පාළියං අනාගතා, තෙසං උදාහරණානි පරතො දස්සයිස්සාම.

Tomando solo los términos que deben mostrarse por vía de los grupos de uno y de cuatro, y mezclándolos para mostrar el método de repetición, se muestran las otras ocho porciones del Paṭṭhāna por vía de las díadas restantes y de los grupos de tres y de cuatro; por eso dijo 'esos mismos ocho suttas mencionados anteriormente', etc. Los cuatro grupos de uno se muestran al principio en el Canon. Las seis díadas que aparecen en el Canon son cuatro, y en el Comentario dos. Los cuatro grupos de tres que aparecen en el Canon son dos, y en el Comentario dos. Sin embargo, las dos tetradas aparecen únicamente en el Comentario. 'No aparecen en el Canon' se dice con respecto a su no aparición en su forma propia, pero por el método (naya) se ha mostrado su existencia. En cuanto a los que no aparecen aquí en el Canon, mostraremos sus ejemplos más adelante.

සොළසහීති සොළසවිධෙහි. න හි තානි සුත්තානි සොළසෙව, අථ ඛො සොළසප්පකාරානීති මූලගණනං ඨපෙත්වා කාරණසුත්තලද්ධෙන සඞ්ඛාරගබ්භෙන තදනුරූපො යො ගණනවිත්ථාරො, තස්ස පත්ථරණවිධි පට්ඨානනයො. ඉමිනා…පෙ… නත්ථීති යථාවුත්තපට්ඨානවිනිමුත්තො පරියත්තිසාසනප්පදෙසො න විජ්ජති යථාරහං තංතංපට්ඨානභාවෙන පවත්තත්තාති දස්සෙති. යදි සුත්තගෙය්‍යාදි නවවිධං පරියත්තිසාසනං යථාවුත්තපට්ඨානවසෙනෙව පවත්තං, තත්ථ කථමිධ අනිදස්සිතානං ගාථාදීනං සංකිලෙසභාගියාදිභාවො ගහෙතබ්බොති පඤ්හං සන්ධාය ‘‘ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බා’’තිආදිපාළි පවත්තාති දස්සෙතුං ‘‘කථං පනා’’තිආදි වුත්තං.

'Con dieciséis' (soḷasahīti) significa de dieciséis tipos. Pues esos suttas no son solo dieciséis, sino que son de dieciséis modos; dejando la cuenta raíz, el método del Paṭṭhāna es el procedimiento de expansión de ese cálculo que es apropiado para ello y que contiene la computación obtenida de los suttas causales. Con 'por medio de este... no existe' muestra que no existe ninguna parte de la enseñanza de las escrituras que esté fuera del Paṭṭhāna mencionado, ya que se desarrolla según corresponda mediante tal o cual porción del Paṭṭhāna. Con la intención de responder a la pregunta: 'Si la enseñanza de las escrituras de nueve tipos, como Sutta y Geyya, se desarrolla precisamente por vía del Paṭṭhāna mencionado, ¿cómo debe entenderse en ella la naturaleza de ser conducente a las impurezas, etc., de los Gāthās y otros que no se han indicado aquí?', se dijo 'pero ¿cómo?', etc., para mostrar que se ha puesto en marcha el Canon con 'un verso debe inferirse por otro verso', etc.

තත්ථ අයං ගාථා වියාති ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, උද්ධං අධො සබ්බධි විප්පමුත්තො, යස්ස සෙලූපමං චිත්ත’’න්තිආදිනා ඉධ උදාහටගාථා විය. ගාථාති අඤ්ඤාපි තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ආගතා ඉධ අනුදාහටා. සංවණ්ණනාකාලෙ සම්මුඛීභාවෙන ‘‘අයං ගාථා වියා’’ති වුත්තා යා කාචි ගාථා ‘‘සංකිලෙසභාගියා’’ති වා ‘‘සංකිලෙසවාසනානිබ්බෙධඅසෙක්ඛභාගියා’’ති වා අනුමිනිතබ්බා නයග්ගාහෙන ඤාපෙතබ්බාති දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සංකිලෙස…පෙ… ජානිතබ්බාති අත්ථො’’ති. වා-සද්දො හි ඉධ අවුත්තවිකප්පනත්ථො. සෙසපදෙසූති වෙය්‍යාකරණසුත්තපදෙසු.

Allí, 'como este verso' se refiere a los versos citados aquí como 'ciegos por los deseos, cubiertos por una red', 'la mente es la precursora de los estados', 'liberado por arriba, por abajo y en todas partes', 'aquel cuya mente es como una roca', etc. 'Verso' se refiere a otros versos que aparecen en la palabra de Buda en el Tipiṭaka pero que no se citan aquí. Al decir 'como este verso' por estar presente en el momento de la explicación, se dijo 'debe inferirse como conducente a las impurezas' o 'como conducente a las impresiones, a la penetración o al estado de adepto' para mostrar que debe darse a conocer mediante la captación del método; por eso se dijo 'el significado es que debe conocerse... impureza...', etc. La palabra 'o' (vā) tiene aquí el sentido de una opción no mencionada. 'En el resto de los pasajes' significa en los pasajes de los Suttas explicativos (Veyyākaraṇa).

90. අරියානං ධම්මන්ති චාරිත්තවාරිත්තභෙදං සීලාචාරං. එකන්තකරණීයස්ස අකරණම්පි වීතික්කමො එව.

90. 'El Dhamma de los Nobles' se refiere a la conducta virtuosa dividida en lo que debe hacerse (cāritta) y lo que debe evitarse (vāritta). Incluso el no hacer lo que es absolutamente obligatorio es una transgresión.

අවිජ්ජාදිකෙ සංකිලෙසධම්මෙ තදඞ්ගාදිවසෙන ධුනාතීති ධොනා වුච්චති පඤ්ඤා. පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනපඤ්ඤාති පන පකරණෙන අවච්ඡින්නත්තා වුත්තං. තං අතික්කමිත්වා චරන්තොති පච්චයානං අපච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයපරිභොගෙ ආදීනවං අපස්සන්තො ඉණපරිභොගවසෙන පරිභුඤ්ජන්තො න පරිමුච්චති නිරයාදිදුක්ඛතො, වට්ටදුක්ඛතො ච.

La sabiduría se llama 'dhonā' porque sacude (dhunāti) los estados de impureza como la ignorancia, etc., mediante el reemplazo de factores, etc. Pero en este contexto, debido a la conexión con el tratado, se dice que es la sabiduría de consumir habiendo reflexionado. Aquel que vive transgrediendo eso, consumiendo los requisitos sin reflexionar, sin ver el peligro en el consumo de los requisitos y consumiendo por vía de deuda, no se libera del sufrimiento de los infiernos, etc., ni del sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha).

කුක්කුජනකං [Pg.131] නාම කදලියා පුප්ඵනාළි. පරාභවායාති විනාසාය. තථාති යථා ඵලපාකන්තා කදලී, එවං වෙළුනළාපි ඔසධිජාතිකත්තාති උපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ඵලං වෙළුං ඵලං නළ’’න්ති.

Lo llamado 'kukkujanaka' es el tallo floral de la planta del banano. 'Para su perdición' (parābhavāyāti) significa para su destrucción. 'Así' (tathā) es una palabra con sentido de comparación: así como el banano termina con la maduración del fruto, también el bambú y el junco, por ser de la clase de plantas que mueren tras dar fruto. Por eso dijo: 'el fruto al bambú, el fruto al junco'.

සුඛෙත්තෙපීති පි-සද්දෙන කො පන වාදො ඌසරාදිදොසදුට්ඨෙසු ඛෙත්තෙසූති දස්සෙති. ‘‘ඡකණ…පෙ… අත්ථො’’ති එතෙන යථාවුත්තඅභිසඞ්ඛරණාභාවෙන බීජදොසදුට්ඨන්ති දස්සෙති.

Con la palabra 'incluso' en 'incluso en un buen campo' (sukhettepīti), muestra: '¿qué decir entonces de los campos dañados por defectos como la salinidad?'. Con 'excremento... el significado es' muestra que la semilla está dañada por un defecto debido a la ausencia de la preparación mencionada.

91. සජ්ජිතන්ති සඤ්ජිතං. අපරික්ඛතෙති පටිපක්ඛෙහි ධම්මෙහි අවික්ඛම්භිතෙ අරොගෙ.

91. 'Sajjitaṃ' significa acumulado. 'Aparikkhate' significa en lo que no está dañado, no suprimido por estados opuestos, saludable.

යාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘කිං සුතං මයා, කිං වා සුණාමී’’ති කුසලං ගවෙසී චරති, සා ධම්මොජපඤ්ඤා කිස්සවා නාම. දුබ්භාසිතාති දුට්ඨු භාසිතා, ඉස්සාමච්ඡරියදොසාදීහි දුට්ඨා වා භාසිතා.

Aquella por la cual una persona dotada [de ella] anda buscando lo saludable, [pensando]: '¿Qué he escuchado? ¿Qué escucho?', se llama sabiduría de la esencia del Dhamma (dhammojapaññā). 'Mal dicho' (dubbhāsitā) significa dicho de forma perversa, o dicho de forma corrompida por defectos como la envidia y la tacañería.

92. විචිනාතීති විසෙසතො චිනාති පසවති.

92. 'Discrimina' (vicināti) significa que acumula o produce de manera especial.

විගතභූතාති විගතසච්ච. තෙනාහ ‘‘අලීකවාදී’’ති.

'Apartado de la realidad' (vigatabhūtā) significa apartado de la verdad. Por eso dice: 'hablador de falsedades' (alīkavādī).

අවජාතපුත්තාති ලාමකපුත්ත. භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා නිහීනවුත්තිතං සන්ධාය වදති. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තනකො. පාපකම්මිනො පපතන්ති එත්ථාති පපතං, නරකං.

'Hijos degenerados' (avajātaputtā) significa hijos inferiores. Se dice refiriéndose a una conducta vil tras haberse ordenado en la enseñanza del Bienaventurado. 'Infernal' (nerayiko) es aquel que nace en el infierno. Un 'precipicio' (papataṃ) es el infierno, porque allí caen los malhechores.

තණ්හාදීනං සභාවභෙදතොති තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතානං තණ්හායනවිපරීතදස්සනදුට්ඨචරිතතාසඞ්ඛාතසභාවවිභාගතො. අවත්ථාභෙදතොති තණ්හාය ඡන්දපෙමලොභරාගනන්දීපිපාසාමුච්ඡාදයො, දිට්ඨියා ගාහපරාමාසමිච්ඡාභිනිවෙසවිසුකවිප්ඵන්දිතවිපරීතදස්සනාදයො, දුච්චරිතස්ස තිරච්ඡානපෙත්තිවිසයඅසුරයොනිගාමිතාදයො අවත්ථාවිසෙසා. ච-සද්දෙන තෙසං කාමතණ්හාදිරූපතණ්හාදිඅත්තානුදිට්ඨාදිසස්සතගාහාදිකායදුච්චරිතාදි- පාණාතිපාතාදිප්පකාරභෙදො සඞ්ගය්හති.

'Por la distinción de la naturaleza intrínseca de la avidez y otros' significa por la clasificación de la naturaleza consistente en el deseo, la visión distorsionada y la conducta corrompida, conocidas como avidez, puntos de vista y mala conducta. 'Por la distinción de estados' se refiere a los estados específicos de la avidez, como el anhelo, el afecto, la codicia, el apego, el deleite, la sed, el desvarío, etc.; de los puntos de vista, como el aferramiento, la interpretación errónea, la adherencia a lo falso, la agitación de los puntos de vista, la percepción distorada, etc.; y de la mala conducta, como el destino hacia el reino animal, el de los espíritus hambrientos (petas) y el de los asuras. Mediante la partícula 'ca' (y), se incluyen sus divisiones, como el deseo por lo sensorial, el deseo por la forma, etc.; la visión de la auto-identidad, el aferramiento a la eternidad, etc.; y la mala conducta corporal, como quitar la vida, etc.

93. විපුලන්ති උළාරං, තෙලාදීහි චෙව ධනධඤ්ඤාදීහි ච පහූතසන්නිචයන්ති අත්ථො. සම්බාධාති ජනසංමද්දසඞ්ඝටා.

93. 'Vasto' (vipulaṃ) significa excelso; el sentido es que tiene una acumulación abundante de aceite y otros, así como de riqueza, granos y demás. 'Estrecheces' (sambādhā) son las aglomeraciones y tumultos de personas.

දණ්ඩෙන න හිංසතීති එත්ථ වුත්තං යං දණ්ඩනිධානං, තං වට්ටවිවට්ටනිස්සිතං. තදුභයස්සාපි ඵලං දස්සෙන්තො ‘‘සො පුග්ගලො’’තිආදිමාහ.

Con respecto a 'no daña con el palo', la 'renuncia al palo' mencionada allí está relacionada tanto con el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) como con su cesación (vivaṭṭa). Mostrando el fruto de ambos, se dice: 'esa persona', etc.

94. කිඤ්චති [Pg.132] තංසමඞ්ගිනං විමද්දතීති කිඤ්චනං, රාගාදි, පලිබුන්ධති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙතීති පලිබොධො, රාගාදියෙව, කිඤ්චනමෙව පලිබොධො කිඤ්චනපලිබොධො. අථ වා කිඤ්චනඤ්ච පලිබොධො ච කිඤ්චනපලිබොධො, ආමිසකිඤ්චික්ඛඤ්ච රාගාදිසංකිලෙසො චාති අත්ථො.

94. Se llama 'impedimento' (kiñcanaṃ) a lo que oprime a quien está poseído por ello, como la lujuria y otros; se llama 'estorbo' (palibodho) a lo que amarra y previene el surgimiento de lo saludable, que es la lujuria misma; el impedimento que es un estorbo es 'impedimento-estorbo' (kiñcanapalibodho). O bien, el impedimento y el estorbo son 'impedimento-estorbo', significando tanto las posesiones materiales insignificantes como las impurezas de la lujuria y demás.

විසෙසිතන්ති විලොමං, විසමං කිරියන්ති අත්ථො. රාජභණ්ඩන්ති ඔරොධෙ සන්ධාය වදන්ති.

'Distinguido' (visesitaṃ) significa opuesto; el sentido es una acción desigual. 'Propiedad del rey' (rājabhaṇḍaṃ) se dice refiriéndose al harén.

යාචයොගොති යාචනයොගො, යාචකානං මනොරථපරිපූරණතො. තෙනාහ ‘‘යාචිතබ්බයුත්තො’’ති. දානයුත්තොති සතතං දානකිරියාසමඞ්ගී. දානසංවිභාගරතොති එත්ථ දානං නාම අත්ථිකානං යථාධිප්පායපටියත්තපරිච්චාගො, සංවිභාගො අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො අප්පමත්තකතොපි සංවිභජනං. ඉමෙහි ඛො…පෙ… හොතීති එත්ථ හොතිසද්දෙන ‘‘සමන්නාගතො’’ති පදං සම්බන්ධිතබ්බං, න ‘‘සොතාපන්නො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නො…පෙ… හොතී’’ති වුත්තං. තෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගමො හි ඉධ විධීයති, න සොතාපන්නභාවො, තෙන සොතාපන්නලක්ඛණමෙතෙ ධම්මා, න සොතාපන්නභාවලක්ඛණන්ති දස්සෙති. තථා හි ‘‘සොතාපන්නෙන…පෙ… ලබ්භමානතං දස්සෙතී’’ති වුත්තං.

'Digno de ser rogado' (yācayogo) es aquel que es adecuado para la petición, por cumplir los deseos de los suplicantes. Por eso dice: 'apropiado para que se le pida'. 'Dedicado a la generosidad' (dānayutto) es quien está constantemente comprometido en el acto de dar. En 'deleitarse en compartir los dones' (dānasaṃvibhāgarato), 'dar' (dāna) significa la entrega de lo preparado según la intención de quienes lo necesitan, y 'compartir' (saṃvibhāgo) es repartir incluso una pequeña parte de lo que uno mismo debe consumir. En la frase 'con estos... es' (imehi kho... hotī), la palabra 'es' (hoti) debe conectarse con 'dotado' (samannāgato), no para mostrar que 'es un Sotāpanna', pues se dice 'es un Sotāpanna...'. Aquí se prescribe la dotación de estas cualidades, no el estado de Sotāpanna; por lo tanto, muestra que estas cualidades son características de un Sotāpanna, no las características de la esencia del estado de Sotāpanna. Pues se ha dicho: 'muestra lo que es obtenido por un Sotāpanna...'.

95. ලපති කථෙති එතෙනාති ලපනං, ඔට්ඨං.

95. 'Labio' (lapanaṃ) es aquello con lo que se habla o se conversa; es decir, el labio.

97. මුදිතොති දිබ්බසම්පත්තියා පමුදිතො.

97. 'Regocijado' (mudito) significa deleitado por la prosperidad celestial.

99. කිඤ්චාපි උදතාරීති තරණකිරියා අතීතභාවෙන වුත්තා, තරණමෙව පන ගහෙත්වා ආහ ‘‘ඔඝතරණස්ස අරියමග්ගකිච්චත්තා’’ති. එවං විප්පමුත්තො, විමුත්තොති ච එත්ථ මුච්චනකිරියායපි වත්තබ්බං.

99. Aunque se dice 'ha cruzado' (udatāri), la acción de cruzar se expresa en pasado; pero tomando el cruzar mismo, dice: 'por ser la función del noble sendero el cruce de la inundación'. Así, 'completamente liberado' (vippamutto) y 'liberado' (vimutto) deben decirse aquí respecto a la acción de liberarse.

100. පාතු-සද්දපුබ්බකො භවන්ති-සද්දො සියා උප්පාදපරියායො සියා ආවිභාවපරියායොති ‘‘පාතුභවන්තී’’ති පදස්ස ‘‘උප්පජ්ජන්ති, පකාසෙන්ති චා’’ති අත්ථො වුත්තො. පාතුභූතධම්මස්සාති උප්පන්නබොධිපක්ඛියධම්මස්ස, විභූතචතුසච්චධම්මස්ස වා. නො කල්ලොති න යුත්තො. සහෙතුධම්මන්ති එත්ථ පච්චයුප්පන්නධම්මාව ගහිතා, න පච්චයධම්මාති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං පච්චයධම්මානම්පි පච්චයුප්පන්නභාවානතිවත්තනතො. අථ වා සහෙතුධම්මන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මො පධානභාවෙන වුත්තො, පච්චයධම්මො පන ගුණභාවෙනාති එවමෙත්ථ උභයෙසං වුත්තභාවො වෙදිතබ්බො.

100. La palabra 'bhavanti' precedida por 'pātu' puede ser un sinónimo de surgimiento o de manifestación; por ello, el significado de la palabra 'manifiestan' (pātubhavanti) se explica como 'surgen y se aclaran'. 'Del fenómeno manifestado' (pātubhūtadhammassa) significa del fenómeno perteneciente al despertar que ha surgido, o del fenómeno de las cuatro verdades que se ha hecho evidente. 'No es apropiado' (no kallo) significa que no es adecuado. En 'fenómeno con causa' (sahetudhammaṃ), ¿se toman solo los fenómenos producidos por condiciones y no los fenómenos condicionantes? No debe verse así, porque los fenómenos condicionantes tampoco exceden el estado de ser producidos por condiciones. O bien, 'fenómeno con causa' se menciona con el fenómeno producido por condiciones como principal, y el fenómeno condicionante como secundario; así debe entenderse lo dicho sobre ambos.

ආරඤ්ඤකන්ති [Pg.133] ආරඤ්ඤකඞ්ගසමන්නාගතං. අඤ්ඤාතොති පරිචයවසෙන න ඤාතො, අසංසට්ඨොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නිච්චනවො’’ති.

'Habitante del bosque' (āraññakaṃ) significa dotado de la práctica de habitar en el bosque. 'Desconocido' (aññāto) significa no conocido por familiaridad, es decir, no asociado. Por eso dice: 'siempre nuevo'.

බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කවිරහෙ වෙරිපරිසඞ්කාය අභාවෙ අකිත්තිපරිමුත්තීති එවමාදීහිපි කාරණෙහි කොධප්පහානෙන සුඛං සුපති. කොධපරිළාහාභාවො පන පාකටතරොති ආහ ‘‘කොධ…පෙ… සයතී’’ති. විසමූලස්සාති එත්ථ විසසරික්ඛතාය ‘‘විස’’න්ති දුක්ඛං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛවිපාකස්සා’’ති. සුඛන්ති චෙතසිකසුඛං. අක්කුට්ඨස්ස පච්චක්කොසිත්වා ච පච්චක්කොසනහෙතු උප්පජ්ජතීති යොජනා.

Debido a razones como la ausencia de pensamientos de malevolencia y crueldad, la falta de sospecha de enemigos y el estar libre de la mala fama, al abandonar la ira se duerme felizmente. Pero como la ausencia del ardor de la ira es más evidente, dice: 'ira... duerme'. 'De raíz venenosa' (visamūlassa): aquí, por su similitud con el veneno, 'veneno' se refiere al sufrimiento; por ello dice: 'de maduración sufrida'. 'Felizmente' (sukhaṃ) se refiere a la felicidad mental. La construcción es: 'al ser insultado, habiendo devuelto el insulto, surge debido al insulto'.

101. සල්ලුබ්බාහනං සල්ලුද්ධරණං.

101. 'Extracción de la flecha' (sallubbāhanaṃ) significa sacar la flecha.

විසයභෙදෙන, පවත්තිආකාරභෙදෙන ච අනෙකභෙදත්තා කාමසඤ්ඤාය වුත්තං ‘‘යාය කායචී’’ති.

Debido a que la percepción de los placeres sensoriales es de múltiples tipos por la distinción de los objetos y la distinción de los modos de ocurrencia, se dice: 'cualquiera sea'.

දානමුඛෙනාති දානෙන මුඛභූතෙන, දානං පමුඛං කත්වාති අත්ථො.

'Por medio de la generosidad' (dānamukhena) significa con la generosidad como puerta; el sentido es haciendo de la generosidad lo principal.

‘‘අරියමග්ගසම්පාපනවසෙනා’’ති ඉමිනා අනුකම්පානුද්දයානං එකන්තානවජ්ජතමෙව විභාවෙති. ‘‘අනුකම්පා’’ති පදස්සත්ථවිවරණං ‘‘කරුණායනා’’ති, ඉතරස්ස ‘‘මෙත්තායනා’’ති.

Con 'en virtud de conducir al Noble Sendero', explica la total irreprochabilidad de la compasión y la piedad. La explicación del término 'compasión' (anukampā) es 'actuar con compasión' (karuṇāyanā), y del otro [término], 'actuar con amor benevolente' (mettāyanā).

102. පකතිආදීති ආදිසද්දෙන අණුඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලාධිට්ඨායකාරිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

102. 'Naturaleza primordial, etc.' (pakatiādi): con la palabra 'etcétera' se incluyen el átomo, el señor (Dios), el señor de las criaturas, el espíritu original, el tiempo, el agente que preside, y otros.

කාමෙසූති කාමගුණෙසු රූපාදිවිසයෙසු.

'En los placeres sensoriales' (kāmesu) significa en las hebras de los placeres sensoriales, en los objetos como las formas y demás.

බහලකිලෙසතායාති බහුලකිලෙසභාවෙන. පුබ්බහෙතුමන්දතායාති විවට්ටූපනිස්සයස්ස කුසලස්ස අකතත්තා.

'Por la densidad de las impurezas' significa por el estado de tener abundantes impurezas. 'Por la debilidad de las causas previas' significa por no haber realizado lo saludable que sirve de apoyo para el cese del ciclo (vivaṭṭa).

චිත්තවූපසමභාවනායාති චිත්තවූපසමකරභාවනාය සමථවිපස්සනාය.

'Por el cultivo de la pacificación mental' significa por el cultivo que produce la pacificación de la mente, es decir, la tranquilidad (samatha) y la visión clara (vipassanā).

පරිස්සයා සීලාදිපරිපූරණස්ස පරිබන්ධභූතා කිලෙසා එව. අනරියා පඤ්ඤාසීසං උක්ඛිපිත්වා ඨාතුමෙව න සක්කොන්තීති වුත්තං ‘‘ඤාණසිරෙන අධොසිරා හුත්වා’’ති.

Los 'peligros' (parissayā) son solo las impurezas que constituyen obstáculos para la consumación de la virtud y demás. Los innobles no pueden permanecer con la cabeza de la sabiduría erguida; por eso se dice: '[estando] cabeza abajo respecto a la cabeza del conocimiento'.

103. භගවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච වසනයොග්‍යභාවො, තෙහි නිවුත්ථභාවො ච තස්ස සාතිසයො වණ්ණොති වුත්තං ‘‘පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං –

103. La idoneidad de ser habitado por el Bienaventurado y la comunidad de monjes, y el hecho de haber sido habitado por ellos, es su alabanza excelente; por eso se dice: 'habiendo relatado la alabanza de Jetavana en el primer verso'. Pues se ha dicho:

‘‘ගාමෙ [Pg.134] වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති. (ධ. ප. 98;

ථෙරගා. 991);

'Ya sea en la aldea o en el bosque, en el valle o en la llanura; dondequiera que habiten los Arahants, esa tierra es encantadora'.

ඉධ ධම්මසද්දො සමාධිපරියායො ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3.198; සං. නි. 5.378) වියාති ආහ ‘‘ධම්මොති සමාධී’’ති සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා සතිවායාමා.

Aquí, el término 'dhamma' es un sinónimo de samādhi, como en 'esos benditos son de tal naturaleza (evaṃdhammā)' (Dī. Ni. 2.13; Ma. Ni. 3.198; Saṃ. Ni. 5.378), por eso se dice: 'dhamma es samādhi'; los dhammas que pertenecen al samādhi son la atención y el esfuerzo.

නානුගච්ඡෙය්‍යාති නානුතසෙය්‍ය. අනුතසනමෙව හි තණ්හාදිට්ඨීහි අනුගමනං. පටිවිපස්සෙය්‍යාති විපස්සනාසම්මසනමාහ. යමකතො, හි ඛණිකතො, පටිපාටිතො ච සම්මසනං විපස්සනායපි සම්මසනතො පටිවිපස්සනා නාම. සා හි විපස්සනාය දිට්ඨිඋග්ඝාටනමානසමුග්ඝාටනනිකන්තිපරියාදානහෙතුතාය විසෙසතො පටිපක්ඛෙන අසංහීරඅසංකුප්පනහෙතුභූතා පරිබ්‍රූහනා හොති. ‘‘පුනප්පුනං…පෙ… අප්පෙන්තො’’ති එතෙන නිබ්බානාරම්මණධම්මානුබ්‍රූහනං යථා ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති (ම. නි. 1.64) දස්සෙති.

‘No debería seguir’ (nānugaccheyya) significa que no debería anhelar. Pues el anhelo a través del deseo y los puntos de vista es precisamente el acto de seguir. ‘Debería discernir’ (paṭivipasseyya) se refiere al examen mediante la introspección (vipassanā). El examen por pares, por momentos o por sucesión, se llama 'contra-introspección' (paṭivipassanā) porque es un examen incluso dentro de la introspección. Esta, debido a que es la causa para arrancar los puntos de vista, erradicar el orgullo y agotar el apego a través de la introspección, es una intensificación que constituye la causa de la inamovilidad e imperturbabilidad, especialmente por ser lo opuesto [a las impurezas]. ‘Repetidamente... aplicando’ (punappunaṃ... appento), con esto muestra el desarrollo de los dhammas que tienen al nibbāna como objeto, como en 'el que desarrolla las moradas vacías' (Ma. Ni. 1.64).

යං කිඤ්චි අපදිසිත්වා පටිඤ්ඤාදානං සඞ්ගරො. සො පන අත්තනො කිච්චවිසෙසං අපදිසිත්වා මිත්තසන්ථවවසෙන වා කාලාගමනං අපදිසිත්වා කිඤ්චික්ඛානුප්පදානෙන වා පටිබාහකරණං අපදිසිත්වා බලග්ගබොධවසෙන වා සියාති තස්ස මිත්තකරණාදිපරියායතං සන්ධායාහ ‘‘සඞ්ගරොති…පෙ… නාම’’න්ති. එවං පටිපන්නත්තාති එවං අනිච්චසඤ්ඤාමුඛෙන තියද්ධකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අප්පමාදප්පටිපත්තියා පටිපන්නත්තා.

Un compromiso (saṅgaro) es hacer una promesa citando algo. Sin embargo, se dice con referencia a la variedad de formas de hacer amigos, etc., ya sea citando una tarea específica propia, o citando el paso del tiempo por medio de la familiaridad con los amigos, o citando un acto de obstrucción mediante la entrega de algo pequeño, o por el poder de la máxima iluminación; por eso dice: 'saṅgaro es... tal nombre'. ‘Por haber practicado así’ (evaṃ paṭipannattā) significa por haber practicado la diligencia (appamāda) en las formaciones (saṅkhāra) de los tres periodos de tiempo, a través de la percepción de la impermanencia (aniccasaññā).

දිබ්බචක්ඛු සුවිසුද්ධන්ති සාවසෙසා දෙසනාති ආහ ‘‘යං සච්ඡිකරොතී’’ති. රූපායතනඤ්හෙත්ථ අධිප්පෙතං.

‘Ojo divino purificado’ es una enseñanza con remanente, por eso dice: 'lo que realiza'. Pues aquí se refiere a la base de la forma (rūpāyatana).

104. අන්තන්ති සඞ්ඛාරානං පාරිමන්තභූතං. වෙදානන්ති මග්ගඤාණවෙදානමෙව. අරහත්තාධිගමෙන අන්තං පරියොසානං ගතත්තා. කම්මවිපාකවට්ටානං, කිලෙසවට්ටස්සාපි ච උස්සදෙන උපචයෙන උස්සදා, රාගාදයො.

104. ‘Fin’ (anta) significa el límite último de las formaciones (saṅkhāra). ‘De los vedas’ (vedānaṃ) se refiere solo a los conocimientos del camino (maggañāṇa). Por haber llegado al fin, a la conclusión, mediante el logro del arhatpado. Por la abundancia (ussadena) de los ciclos del resultado del kamma y por la acumulación (upacayena) del ciclo de las impurezas (kilesavaṭṭa), son 'abundancias' (ussadā), es decir, la pasión, etc.

සුක්කොභාසතාය සුක්කා, අභිවිසිට්ඨග්ගහා. සබ්බානි වා තාරකරූපානි සුක්කා. වින්දතීති උපලභති, පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො.

Son ‘blancas’ (sukkā) por su brillo blanco, captadas como excelentes. O todas las formas estelares son blancas. ‘Encuentra’ (vindatī) significa que obtiene; el sentido es que penetra (paṭivijjhatī).

‘‘අජ්ඣත්තං විපස්සනාභිනිවෙසො හොතී’’ති ඉදං ‘‘සකෙසු ධම්මෙසූ’’ති පාරගුභාවස්ස විසෙසිතත්තා වුත්තං, තඤ්ච ඛො අභිනිවෙසෙනෙව දෙසිතං. ‘‘සබ්බං[Pg.135], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.46; පටි. ම. 1.3) වුත්තං. පාරගුතා ච තෙසං ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන හොති. තතො ච නෙසං හෙතුභූතසමුදයෙ, තදප්පවත්තිලක්ඛණෙ නිරොධෙ, නිරොධගාමිනියා පටිපදාය ච පහානසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයපාරිපූරිවසෙන ඉතරසච්චෙසුපි පාරගුභාවො වුත්තො එව හොති. සබ්බසො හි සකඅත්තභාවබොධෙනපි චතුසච්චාභිසමයො හොතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙමි, ලොකසමුදයඤ්චා’’තිආදි (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45). අථ වා සකෙසු ධම්මෙසූති අත්තනො ධම්මෙසු. අත්තධම්මා නාම අත්ථකාමස්ස කුලපුත්තස්ස සීලාදිධම්මා. සීලසමාධිපඤ්ඤාදයො හි වොදානධම්මා එකන්තහිතසුඛසම්පාදනතො පුරිසස්ස සකධම්මා නාම, න අනත්ථාවහා සංකිලෙසධම්මා විය පරධම්මා. තෙසං සීලාදීනං පාරිපූරියා පාරං පරියන්තං ගතොති පාරගූ. ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ඉති එවං විහිංසනකපයොගං. අජකලාපෙන (උදා. 7) හි තදා භගවන්තං භීසාපෙතුකාමෙන කතං යක්ඛගජ්ජිතං ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ ඉති ඉමිනා ආකාරෙන සත්තානං සොතපථං අගමාසි, තස්මා තං ‘‘අක්කුලං පක්කුලකරණ’’න්ති වුත්තං.

‘Existe una aplicación de la introspección internamente’ se dice para especificar el estado de haber cruzado (pāragū) en ‘en sus propios fenómenos’ (sakesu dhammesu), y esto se enseña precisamente mediante esa aplicación. Se ha dicho: ‘Monjes, todo debe ser conocido directamente’ (Saṃ. Ni. 4.46; Paṭi. Ma. 1.3). Y el estado de haber cruzado se da por medio del conocimiento pleno y la realización de esos agregados (khandha). Y a partir de ahí, se dice que el estado de haber cruzado también se aplica a las otras verdades por medio de la perfección del conocimiento de la realización, el abandono y el desarrollo del origen que es su causa, del cese que tiene la característica de su no-ocurrencia, y del camino que conduce al cese. Pues, ciertamente, incluso con el conocimiento del propio ser en todos sus aspectos, ocurre la realización de las cuatro verdades. Se ha dicho: ‘En este mismo cuerpo de una braza, dotado de percepción y mente, declaro el mundo y el origen del mundo’, etc. (Saṃ. Ni. 1.107; A. Ni. 4.45). O bien, ‘en sus propios fenómenos’ significa en sus propios estados. Los estados propios son las cualidades de virtud, etc., del noble hijo que desea el bienestar. Pues las cualidades de purificación como la virtud, la concentración y la sabiduría son los estados propios de una persona, ya que producen exclusivamente bienestar y felicidad, y no son estados ajenos como los estados de corrupción que traen perjuicio. Por haber llegado al otro lado, al límite, mediante la perfección de esa virtud, etc., es un ‘cruzador’ (pāragū). ‘Akkula pakkula’ se refiere a tal empleo de la violencia. Pues el rugido de yakkha hecho en ese momento por Ajakalāpa con el deseo de aterrorizar al Bienaventurado llegó a los oídos de los seres con esta forma: ‘akkula pakkula’; por lo tanto, se llamó ‘hacer akkula y pakkula’.

නාභිනන්දතීති ‘‘අයං මං දට්ඨුං ආගතා’’ති න තුස්සති. යස්මා පන ‘‘භගවතො භාසිතං අභිනන්දී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.88) විය සම්පටිච්ඡනත්ථොපි අභිනන්දසද්දො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චිත්තෙන න සම්පටිච්ඡතී’’ති. න සොචතීති ‘‘මයා අසම්මොදිතා ගච්ඡතී’’ති න චිත්තසන්තාපං ආපජ්ජති. ‘‘සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්ත’’න්ති ඉදං අභිනන්දසොචනානං අභාවස්ස කාරණවචනං.

‘No se regocija’ (nābhinandatī) significa que no se complace pensando: ‘esta ha venido a verme’. Pero dado que la palabra 'regocijarse' (abhinanda) también tiene el sentido de aceptar, como en 'se regocijó en lo dicho por el Bienaventurado' (Ma. Ni. 1.88), por eso dice: ‘no acepta con la mente’. ‘No se aflige’ (na socatī) significa que no cae en el tormento mental pensando: ‘se va sin haber sido saludada por mí’. ‘Liberado de los vínculos, el vencedor de la batalla’ (saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ), esta es la declaración de la causa para la ausencia de regocijo y aflicción.

තෙනාති උදකෙ න්හානෙන. තෙනෙවාහ ‘‘න උදකෙන සුචී හොතී’’ති. තස්සත්ථො – උදකුම්මුජ්ජනාදිනා නෙව සත්තානං සුචි පාපතො සුද්ධි නාම හොතීති. උදකුම්මුජ්ජනාදීනි හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘උදක’’න්ති වුත්තං. උදකෙනාති වා උම්මුජ්ජනාදිකිරියාසාධනභූතෙන උදකෙන සත්තානං සුචි පාපසුද්ධි න හොතීති. අථ වා සුචිතෙන යථාවුත්තෙන උදකෙන පාපමලතො සුද්ධො නාම සත්තො න හොතීති. යදි සියා, සබ්බෙසමෙව මච්ඡබන්ධානං පාපසුද්ධි සියා. තෙනාහ ‘‘බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො’’ති. මාතුඝාතාදිපාපකම්මකාරීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච ගොමහිංසාදීනං උදකං ඔරොහන්තානං අන්තමසො මච්ඡකච්ඡපෙ උපාදාය සබ්බෙසම්පි පාපසුද්ධි සියා[Pg.136], න පනෙවං හොති. කස්මා? න්හානීයපාපහෙතූනං අප්පටිපක්ඛභාවතො. යඤ්හි යං විනාසෙති, සො තස්ස පටිපක්ඛො. යථා ආලොකො අන්ධකාරස්ස, විජ්ජා අවිජ්ජාය, න එවං න්හානං පාපස්ස, තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘න උදකෙන සුචී හොතී’’ති. යෙන පන සුචි හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘යම්හි සච්චඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සච්චන්ති වචීසච්චඤ්ච විරතිසච්චඤ්ච. අථ වා සච්චන්ති ඤාණසච්චඤ්චෙව පරමත්ථසච්චඤ්ච. ධම්මොති සෙසො අරියධම්මො. සච්චස්ස පනෙත්ථ විසුං ගහණං තස්ස බහුකාරතාදස්සනත්ථං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

‘Por eso’ (tenā) se refiere al baño en el agua. Por eso dijo: ‘uno no se vuelve puro por el agua’. Su significado es: uno no obtiene ciertamente la pureza del pecado, la limpieza de los seres, por medio de emerger del agua, etc. Pues aquí, por la elisión del término posterior, se dice ‘agua’ refiriéndose a emerger del agua, etc. O bien, ‘por el agua’ significa que por el agua, que es el medio para realizar la acción de emerger, etc., no ocurre la pureza del pecado de los seres. O bien, por el agua mencionada como pura, un ser no llega a ser purificado de la mancha del pecado. Si así fuera, habría purificación del pecado para todos los pescadores. Por eso dijo: ‘mucha gente se baña aquí’. Habría purificación del pecado para todos, incluso para los asesinos de madres, etc., y otros que matan vacas y búfalos que bajan al agua, incluyendo hasta a los peces y tortugas; pero esto no es así. ¿Por qué? Porque el baño no es lo opuesto a las causas del pecado. Pues lo que destruye algo es su opuesto. Como la luz lo es de la oscuridad, y el conocimiento de la ignorancia; pero el baño no lo es del pecado, por lo tanto, aquí se debe llegar a la conclusión de que ‘uno no se vuelve puro por el agua’. Para mostrar aquello por lo cual uno se vuelve puro, se dijo ‘en quien hay verdad’, etc. Allí, ‘verdad’ (sacca) es tanto la verdad de la palabra como la verdad de la abstención. O bien, ‘verdad’ es tanto la verdad del conocimiento como la verdad del sentido último. ‘Dhamma’ es el resto del noble dhamma. La mención por separado de la verdad es para mostrar su gran utilidad. El resto es fácil de comprender.

ජාතිබලනිසෙධකන්ති ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණානං භොවාදිකානං පටිසෙධකං. ජාතිවාදස්ස වා නිසෙධකං, ‘‘න ජච්චා බ්‍රාහ්මණො හොතී’’ති (සු. නි. 655) හි වුත්තං. ථෙරො හි තථාවාදෙන තෙ අනිග්ගණ්හන්තොපි නිග්ගණ්හන්තො විය හොතීති කත්වා වුත්තං.

‘Lo que niega el poder del nacimiento’ significa que rechaza a los brahmanes que lo son solo por nacimiento, que dicen ‘bho’. O bien, lo que niega la doctrina del nacimiento, pues se ha dicho: ‘no por nacimiento se es brahmán’ (Su. Ni. 655). Se dice porque el Anciano, aunque no los someta con tales palabras, es como si los sometiera.

105. විමුත්තියන්ති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුයං.

105. ‘En la liberación’ (vimuttiyaṃ) se refiere al elemento del nibbāna sin remanente (anupādisesanibbānadhātu).

සවාසනන්ති එත්ථ ඛීණාසවස්සාපි අඛීණාසවසදිසකායවචීපයොගහෙතුභූතා සන්තානෙ කිලෙසභාවනා වාසනා නාම ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.215; ධ. ප. අට්ඨ. 2.පිලින්දවච්ඡත්ථෙරවත්ථු) වසලවොහාරො විය, සහ වාසනායාති සවාසනං, භාවනපුංසකඤ්චෙතං ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. යථාවුත්තවාසනම්පි අසෙසෙත්වාති අත්ථො. කුම්මග්ගපරිහරණවසෙන මග්ගසම්පටිපත්තීති මග්ගෙ කුසලො අමග්ගෙපි කුසලො එව හොති. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතාය සබ්බත්ථෙව කුසලොති ආහ ‘‘මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදො’’ති.

«Con impresiones residuales» (savāsana): aquí, incluso para aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava), se llama «impresión residual» (vāsana) al desarrollo de los defilementos en el continuo mental, el cual es la causa de una conducta corporal o verbal similar a la de alguien cuyas impurezas no se han extinguido; por ejemplo, el uso de la palabra «villano» (vasala) por parte del venerable Pilindavaccha. «Con impresiones residuales» (savāsana) significa junto con las impresiones residuales; esta es una forma neutra de desarrollo, como en expresiones como «los soles y lunas giran de forma desigual» (visamaṃ candimasūriyā parivattantī). El significado es «sin dejar ni siquiera las impresiones residuales mencionadas». «La práctica del camino mediante la evitación de senderos erróneos» significa que quien es experto en el camino es necesariamente experto en lo que no es el camino. El Bienaventurado, debido a su omnisciencia, es experto en todas las cosas, por lo que dijo: «experto tanto en el camino como en lo que no es el camino» (magge ca amagge ca kovido).

106. තමෙන යුත්තොති යථාවුත්තතමො තස්ස අත්ථීති තමො, පුග්ගලො. අප්පකාසභාවෙන ඨිතා ඛන්ධාව තමො. ආලොකභූතොති ජාතිගුණාලොකො, පාකටගුණොති අත්ථො.

106. «Aquel que está unido a la oscuridad» (tamena yutto): aquel que posee la oscuridad mencionada es «oscuridad» (tamo), refiriéndose a la persona. La «oscuridad» son los mismos agregados que permanecen en un estado de falta de resplandor. «Convertido en luz» (ālokabhūto) se refiere a la luz de las cualidades innatas; el significado es que sus cualidades son manifiestas.

කිලෙසමයං බන්ධනං ‘‘දළ්හ’’න්ති වදන්ති. යතො සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තා බුද්ධාව නං ඡින්දන්ති, න අඤ්ඤෙ.

A la atadura hecha de defilementos (kilesamayaṃ bandhanaṃ) la llaman «fuerte» (daḷhaṃ). Pues solo los Budas, al penetrar las verdades, la cortan, no otros.

දුච්ඡෙදනත්ථෙන [Pg.137] සතිපි දළ්හභාවෙ සිථිලවුත්තිතං තස්ස දීපෙතුං ‘‘බන්ධනභාවම්පී’’තිආදිමාහ. තෙන ‘‘අහො සුඛුමතරං ඛො, භික්ඛවෙ, මාරබන්ධන’’න්ති වුත්තං.

Para mostrar su funcionamiento laxo, a pesar de su naturaleza firme en el sentido de ser difícil de cortar, se dice «incluso la condición de atadura», etc. Por ello se dijo: «¡Oh, cuán sutil es, monjes, la atadura de Māra!».

107. යදිපි චෙතනා කුසලාකුසලසාධාරණා, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ඉධාධිප්පෙතොති තස්ස වසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අකුසලචෙතනාවසෙන චෙතෙතී’’ති ආහ. චෙතනං අභිසන්දහනං, චිත්තස්ස බ්‍යාපාරාපත්තිභාවෙන පවත්තීති අත්ථො. යස්මා පන චෙතනා යදා විඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙති, තදා දිගුණුස්සාහාදිගුණවායාමා විය හුත්වා පාකටං පයොගං නිප්ඵාදෙති, තස්මා ‘‘පකප්පෙතී’’ති වුත්තා. පාකටප්පයොගකප්පනඤ්හෙත්ථ පකප්පනං අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘තමෙව පකප්පෙතී’’ති. පච්චයට්ඨො ඉධ ආරම්මණත්ථොති වුත්තං ‘‘පවත්තියා පච්චයො හොතී’’ති.

107. Aunque la volición (cetanā) es común a lo hábil y lo inhábil, aquí se refiere a la formación volitiva no meritoria (apuññābhisaṅkhāro); mostrando su significado mediante esta, se dice: «voliciona mediante la volición inhábil». «Volicionar» significa la acumulación, el proceso de la mente entrando en actividad. Puesto que la volición, cuando origina una expresión (viññatti), produce un esfuerzo manifiesto similar a un doble esfuerzo o energía, se dice «concibe» (pakappetī). Aquí se entiende por concebir la planificación de un esfuerzo manifiesto. Por eso dijo: «concibe eso mismo». El sentido de «condición» (paccayaṭṭho) aquí se refiere al sentido de objeto, por lo que se dice: «se convierte en condición para el proceso».

108. යථා ජලසමුද්දස්ස වීචිසමුට්ඨානවසෙන ලබ්භමානො වෙගො ‘‘වීචිමයො’’ති වුච්චති, එවං චක්ඛුසමුද්දස්සාපි රූපාවභාසනවසෙන ලබ්භමානො වෙගො ‘‘රූපමයො’’ති වුත්තො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ආවිඤ්ඡනතොති ආකඩ්ඪනතො, ආකඩ්ඪනඤ්චෙත්ථ සන්තානස්ස තන්නින්නභාවහෙතුතාය දට්ඨබ්බං.

108. Así como el ímpetu obtenido por el surgimiento de las olas en el océano de agua se llama «hecho de olas» (vīcimayo), del mismo modo, el ímpetu obtenido por la manifestación de las formas en el océano del ojo se llama «hecho de formas» (rūpamayo). Este mismo método se aplica a los demás sentidos. «Por la atracción» (āviñchanato) significa por el arrastre; y aquí el arrastre debe verse como la causa de la inclinación del continuo mental hacia eso.

සමුදනං කිලෙසතෙමනං, අවස්සවහෙතුතා, කිලෙසානං ඌමිආදිසදිසතා සමාවට්ටනෙන සත්තානං අනත්ථාවහතාය වෙදිතබ්බා. උපරූපරිවෙගුප්පත්තියා උපගතස්ස උට්ඨාතුං අප්පදානෙන, ගුණසාරවිනාසනෙන ච කොධුපනාහාදීනං ඌමිආදිසදිසතා දට්ඨබ්බා.

El oleaje (samudanaṃ) es el humedecimiento por los defilementos, la condición de flujo (hacia el exterior); la similitud de los defilementos con las olas, etc., debe entenderse por el hecho de que acarrean el infortunio a los seres mediante su agitación. La similitud de la ira, la malicia, etc., con las olas, etc., debe verse en el sentido de que no permiten levantarse a quien ha sido alcanzado por el surgimiento de sucesivos ímpetus, y por la destrucción de la esencia de las virtudes.

අභිමුඛො නන්දතීති තදාරම්මණං සුඛං සොමනස්සං සාදියන්තො සම්පටිච්ඡති. අභිවදතීති තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිස්ස වදති. තඤ්හිස්ස අභිනිවෙසං දීපෙතුං ‘‘අහො සුඛ’’න්තිආදි වුත්තං. අජ්ඣොසානං අධිමුච්චනභූතාය තණ්හාය තණ්හාවත්ථුකස්ස අනුපවිසිත්වා ආවෙණිකතාකරණන්ති ආහ ‘‘අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා’’ති.

«Se regocija frente a ello» (abhimukho nandati) significa que acepta y recibe el placer y la alegría que tienen a eso como objeto. «Lo celebra» (abhivadati) significa que habla con insistencia debido a la adherencia de la sed (taṇhā). Para mostrar su adherencia, se dice: «¡Oh, qué felicidad!», etc. Sobre la sed que se ha convertido en una fijación de apego (ajjhosānaṃ), se dice: «permanece apegado, habiéndolo tragado y consumado», refiriéndose a la exclusividad de la acción tras haber entrado en el objeto de la sed.

109. ‘‘කස්මා’’තිආදිනා සන්තාපදුක්ඛානං අසුප්පතිකාරතං ආහ ‘‘යෙන වා පකාරෙනා’’ති. යෙනාති යෙන වා කාමජ්ඣොසානදිට්ඨිජ්ඣොසානභූතෙන මිච්ඡාභිනිවෙසප්පකාරෙන. ගහට්ඨපබ්බජිතා තථාරූපං කත්වා [Pg.138] අත්තනො වඩ්ඪිඤ්ච මඤ්ඤන්ති. අවඩ්ඪි එව පන හොති තස්ස පකාරස්ස වඩ්ඪියං අනුපායභාවතො ච උපායභාවතො ච අවඩ්ඪියං. තථාපීති තත්ථ තත්ථ ඉච්ඡාවිඝාතං පාපුණන්තොපි. යස්මා ඉතො බාහිරකා සබ්බෙන සබ්බං භවනිස්සරණං අප්පජානන්තො මන්දකිලෙසං දීඝායුකං සුඛබහුලං එකච්චං භවං තෙනෙව මන්දකිලෙසාදිභාවෙන ‘‘නිබ්බාන’’න්ති සමනුපස්සන්ති, තස්මා භවෙන භවවිප්පමොක්ඛං වදන්තීති.

109. Con las palabras «¿Por qué?», etc., describe la dificultad de remediar los sufrimientos de la angustia con «de cualquier modo que sea» (yena vā pakārena). «Por el cual» (yena) se refiere al modo de la falsa insistencia consistente en el apego a los placeres sensuales o a las visiones. Los laicos y los renunciantes, habiendo actuado de tal modo, consideran que es su propio progreso. Pero solo es falta de progreso, tanto por la falta de medios en el aumento de ese modo como por ser un medio para la falta de progreso. «Aun así» (tathāpī) significa que incluso alcanzando la frustración de sus deseos aquí y allá. Puesto que aquellos externos a esta enseñanza, al desconocer por completo la salida de la existencia, ven cierta existencia con pocos defilementos, larga vida y mucha felicidad como el «Nibbāna» debido precisamente a esa condición de pocos defilementos, por eso dicen que la liberación de la existencia se da «mediante la existencia» (bhavena).

භවදිට්ඨිසහගතා තණ්හා පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන භවතණ්හාති වුත්තාති ආහ ‘‘භවතණ්හාතිආදීසු වියා’’ති.

La sed (taṇhā) acompañada por la visión de la existencia (bhavadiṭṭhi) se denomina «sed de existencia» (bhavataṇhā) por la elisión del término anterior en el término siguiente, como se indica en «en expresiones como bhavataṇhā», etc.

යත්ථාති යස්මිං භවෙ.

«Donde» (yattha) significa en qué existencia.

තතො එවාති භූතරතියා එව. අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්හි සත්තානං ඡන්දරාගො බලවා හොති. අනවසෙසතොති අනවසෙසෙන, න කිඤ්චි සෙසෙත්වා.

«Precisamente de eso» (tato evā) significa precisamente del deleite en lo que ha llegado a ser (bhūtarati). Pues el deseo-pasión (chandarāgo) mutuo entre los seres es fuerte. «Sin resto» (anavasesato) significa de manera completa, sin dejar nada.

සංසාරසොතස්ස අනුකූලභාවෙන ගච්ඡතීති අනුසොතගාමී. තස්සෙව පටික්කූලවසෙන නිබ්බිදානුපස්සනාදීහි පවත්තතීති පටිසොතගාමී, අචලප්පසාදාදිසමන්නාගමෙන ඨිතසභාවොති අත්ථො.

Aquel que va a favor de la corriente del saṃsāra es «alguien que va a favor de la corriente» (anusotagāmī). Aquel que procede en contra de esa misma corriente mediante la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā), etc., es «alguien que va en contra de la corriente» (paṭisotagāmī); el significado es que su naturaleza es firme debido a estar dotado de una confianza inamovible, etc.

110. ‘‘පලබ්භති, නිඛජ්ජතී’’තිආදීසු විය උපසග්ගො පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘අභිජාතිකොති ජාතියො’’ති. කණ්හධම්මසමන්නාගතත්තා වා කණ්හො. පඨමවයෙපි මජ්ඣිමවයෙපි පාපසමඞ්ගී හුත්වා ඨිතො කණ්හධම්මෙ අභිජායති, පච්ඡාපි පාපං පසවතීති අත්ථො. සුක්කොති වා එත්ථ වුත්තවිපරියායෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

110. Como en «se obtiene, se sumerge», etc., el prefijo es solo un aumento de la palabra; por eso dice: «de nacimiento (abhijātiko) significa nacimientos». O bien, es «oscuro» (kaṇho) por estar dotado de estados oscuros. Significa que aquel que permanece siendo un pecador tanto en la primera edad como en la edad media, nace en estados oscuros y también después produce maldad. En cuanto a «brillante» (sukko), su significado debe entenderse por lo contrario de lo dicho aquí.

111. පුරිමස්මින්ති පුරිමස්මිං පදෙ. විසයෙ භුම්මං තත්ථ දෙය්‍යධම්මස්ස පතිට්ඨාපනතො. දුතියෙ අධිකරණෙ, තදධිකරණඤ්හි නිබ්බානන්ති. ගහට්ඨපබ්බජිතකිච්චෙසු වා විසිට්ඨධම්මදස්සනත්ථං පච්චයදානාරහත්තානං සමධුරතානිද්දෙසො. අථ වා යෙන යෙන පන වත්ථුනාති රූපාරූපනිරොධාදිනා තණ්හාවත්ථුනා. අමරාවික්ඛෙපවත්ථුආදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සුභසුඛාදිමිච්ඡාභිනිවෙසවත්ථුං සඞ්ගණ්හාති. යථා වා තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතානං වසෙන සංකිලෙසභාගියස්ස සුත්තස්ස විභාගො, එවං සමථවිපස්සනාසුචරිතවසෙන තණ්හාවොදානභාගියාදිසුත්තවිභාගොති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘තණ්හා…පෙ… නිද්දිසිතබ්බ’’න්ති වුත්තං.

111. «En el anterior» (purimasmiṃ) se refiere al término anterior. En el caso del objeto (visaya), se usa el caso locativo (bhummaṃ) porque allí se establece el objeto a ser dado (deyyadhamma). En el segundo, se refiere a la causa (adhikaraṇe), pues esa causa es el Nibbāna. O bien, es una designación de igual peso para la entrega de los requisitos y el merecimiento de ellos, para mostrar la distinción del Dhamma en los deberes de laicos y renunciantes. O bien, «por cualquier objeto que sea» (yena yena pana vatthunā) se refiere al objeto de la sed, como el cese de lo material y lo inmaterial. Con «por el objeto de la vacilación de los inmortales (amarāvikkhepavatthu), etc.», el término «etcétera» incluye el objeto de la falsa insistencia en lo bello, lo placentero, etc. Así como hay una clasificación del sutta como parte de la impureza (saṃkilesabhāgiya) por medio de la sed, las visiones y la mala conducta, del mismo modo, para mostrar que hay una clasificación del sutta como parte de la purificación de la sed (taṇhāvodānabhāgiya) por medio de la calma, la introspección y la buena conducta, se dijo en el canon: «la sed... debe ser señalada».

ඉදං [Pg.139] එවං පවත්තන්ති යථා දුචින්තිතාදිවසෙන බාලො හොති පුග්ගලො, එවං තස්ස දුචින්තිතචින්තිතාදිභාවනාවසෙන පවත්තං ඉදං සංකිලෙසභාගියං නාම සුත්තන්ති පුබ්බෙ සංකිලෙසධම්මවිභාගෙන වුත්තං ඉදානි සාමඤ්ඤතො සඞ්ගහෙත්වා වදති. ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

«Esto procede de este modo» significa que así como una persona es necia debido a los malos pensamientos, etc., así este sutta, que procede por el desarrollo de tales malos pensamientos, etc., se denomina «parte de la impureza» (saṃkilesabhāgiya); esto se dijo anteriormente mediante la clasificación de los estados de impureza, y ahora lo dice resumiéndolo de manera general. También en «este sutta es parte de las impresiones residuales» (vāsanabhāgiya), el significado debe entenderse de esta misma manera.

කිලෙසට්ඨානෙහීති කිලෙසානං පවත්තිට්ඨානෙහි. කිලෙසාවත්ථාහීති කිලෙසානං පවත්තිආකාරවිසෙසෙහි. කාමරාගාදීහි සංයුජ්ජති කාමරාගාදිහෙතු කම්මවිපාකාදිනා. සතිපි තෙසං කාලන්තරවුත්තියං සංයුත්තො නාම හොති, යතො කාමරාගාදයො ‘‘සංයොජන’’න්ති වුච්චන්ති. උපාදියතීති දළ්හං ගණ්හාති පවත්තෙති. සෙසං වුත්තනයත්තා, උත්තානත්තා ච සංවණ්ණිතං.

‘Kilesaṭṭhānehīti’ significa por los lugares donde ocurren las impurezas. ‘Kilesāvatthāhīti’ significa por los modos específicos en que ocurren las impurezas. Uno se encadena mediante el deseo sensorial y otros, debido al deseo sensorial y demás, a través del resultado del kamma y otros factores. Incluso cuando estos ocurren en diferentes momentos, se dice que uno está ‘encadenado’, por lo cual el deseo sensorial y otros se denominan ‘grilletes’ (saṃyojana). ‘Upādiyatīti’ significa que se aferra firmemente o se pone en movimiento. El resto de lo mencionado ha sido explicado y es evidente.

112. උදාහරණවසෙනාති නිදස්සනවසෙන, එකදෙසදස්සනවසෙනාති අත්ථො. සකලස්ස හි පරියත්තිසාසනස්ස සොළසහි පට්ඨානභාගෙහි ගහිතත්තා. යථා තදෙකදෙසානං සොළසන්නම්පි පට්ඨානභාගානං ගහණං උදාහරණමත්තං, තෙසං පන සොළසන්නං එකදෙසග්ගහණං උදාහරණන්ති කිමෙත්ථ වත්තබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘එකදෙසදස්සනවසෙනාති අත්ථො’’ති. කස්මා පනෙත්ථ පාළියං පට්ඨානස්ස එකදෙසොව උදාහටො, න අවසෙසොති? නයනිදස්සනත්ථං. ඉමිනා නයෙන අවසෙසොපි පට්ඨානභාවො වෙදිතබ්බොති.

112. ‘Udāharaṇavasenāti’ significa a modo de ilustración; el sentido es a modo de mostrar una parte. Pues toda la enseñanza de lo que debe ser estudiado (pariyattisāsana) está comprendida en las dieciséis partes del sistema (paṭṭhāna). Así como la mención de esas dieciséis partes del sistema es solo un ejemplo, ¿qué se puede decir aquí sobre la mención de una parte de esas dieciséis como un ejemplo? Por eso se dijo: ‘el sentido es a modo de mostrar una parte’. ¿Pero por qué en el texto pali se ejemplifica solo una parte del sistema y no el resto? Con el fin de ilustrar el método. Por este método, debe entenderse que el resto también es parte del sistema.

තත්ථ ‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො…පෙ… ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති (ධ. ප. 20) ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. එත්ථ හි ‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො’’ති ඉදං වාසනාභාගියං, ‘‘ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති ඉදං අසෙක්ඛභාගියං.

Allí, ‘Aunque recite poco de las Escrituras... él participa de la vida ascética’ (Dhp. 20); esto pertenece tanto a la categoría de las potencialidades (vāsanābhāgiya) como a la de los que están más allá del entrenamiento (asekkha). Aquí, ‘Aunque recite poco de las Escrituras’ pertenece a las potencialidades, y ‘él participa de la vida ascética’ pertenece a lo que está más allá del entrenamiento.

තථා මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ හි ‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, ඉමිස්සායෙව මිථිලායං මඝදෙවො නාම රාජා අහොසි ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මෙ ඨිතො මහාධම්මරාජා, ධම්මං චරති බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමෙසු චෙව ජනපදෙසු ච, උපොසථඤ්ච උපවසති චාතුද්දසිං, පඤ්චදසිං, අට්ඨමිඤ්ච පක්ඛස්සා’’තිආදි (ම. නි. 2.308), ඉදං වාසනාභාගියං. ‘‘ඉදං ඛො පනානන්ද, එතරහි මයා කල්‍යාණං වත්තං නීහරිතං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය [Pg.140] අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති (ම. නි. 3.189) ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. ‘‘පමාදං අප්පමාදෙන, යදා නුදති පණ්ඩිතො’’ති (ධ. ප. 28) ඉදං නිබ්බෙධභාගියං. ‘‘පඤ්ඤාපාසාද…පෙ… අවෙක්ඛතී’’ති (ධ. ප. 28) ඉදං අසෙක්ඛභාගියන්ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච.

Del mismo modo, el Maghadevasutta. Allí, ‘En el pasado, Ānanda, en esta misma Mithilā, hubo un rey llamado Maghadeva, un rey justo, un rey del Dhamma, establecido en el Dhamma, un gran rey del Dhamma, que practicaba el Dhamma entre los brahmanes, los jefes de familia, los habitantes de las ciudades y del campo, y observaba el uposatha en el decimocuarto, decimoquinto y octavo día de la quincena’, etc. (MN 2.308); esto pertenece a las potencialidades. ‘Pero esto, Ānanda, es la práctica noble que he establecido ahora, la cual conduce al desencanto absoluto, al desapego, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna’ (MN 3.189); esto pertenece a lo que está más allá del entrenamiento. ‘Cuando el sabio disipa la negligencia con la diligencia’ (Dhp. 28); esto pertenece a la penetración (nibbedhabhāgiya). ‘Ascendiendo al palacio de la sabiduría... observa’ (Dhp. 28); esto pertenece a lo que está más allá del entrenamiento. Así, esto es tanto de la penetración como de lo que está más allá del entrenamiento.

තථා ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානී’’ති (සං. නි. 5.493) සුත්තං. තත්ථ ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණීති? අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රිය’’න්ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියං, ‘‘අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.493) ඉදං අසෙක්ඛභාගියං.

Así también el sutta: ‘Existen, monjes, estas tres facultades’ (SN 5.493). Allí, ‘Existen, monjes, estas tres facultades. ¿Cuáles tres? La facultad de “conoceré lo que aún no se conoce” y la facultad de conocer’; esto pertenece a la penetración. ‘La facultad del que ya ha conocido’ (SN 5.493); esto pertenece a lo que está más allá del entrenamiento.

රට්ඨපාලසුත්තං (ම. නි. 2.293 ආදයො) සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. තත්ථ හි ‘‘ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසො’’තිආදිනා (ම. නි. 2.306) සංකිලෙසො විභත්තො, ‘‘එකො වූපකට්ඨො’’තිආදිනා (ම. නි. 2.299) අසෙක්ඛධම්මා, ඉතරෙන වාසනාධම්මාති.

El Raṭṭhapālasutta (MN 2.293 y ss.) pertenece a la corrupción (saṃkilesa), a las potencialidades y a lo que está más allá del entrenamiento. Pues allí, con ‘El mundo es insuficiente, insaciable, esclavo del deseo’, etc. (MN 2.306), se analiza la corrupción; con ‘Estando solo y retirado’, etc. (MN 2.299), se analizan los estados de quien está más allá del entrenamiento; y el resto son estados de potencialidades.

‘‘ධම්මෙ ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා, අනුත්තරො තෙ වචසා මනසා කම්මුනා ච;

තෙ සන්තිසොරච්චසමාධිසණ්ඨිතා, සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති. (සු. නි. 332);

‘Y aquellos que se deleitan en el Dhamma proclamado por los Nobles, son insuperables en palabra, mente y acción; establecidos en la paz, la gentileza y la concentración, han alcanzado la esencia mediante el conocimiento de lo aprendido’ (Sn. 332).

ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා’’ති අයං වාසනා, ‘‘අනුත්තරා…පෙ… සණ්ඨිතා’’ති අයං නිබ්බෙධො, ‘‘සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති අසෙක්ඛධම්මා.

Esto pertenece a las potencialidades, a la penetración y a lo que está más allá del entrenamiento. Aquí, ‘Y aquellos que se deleitan en el Dhamma proclamado por los Nobles’ es potencialidad (vāsanā); ‘insuperables... establecidos’ es penetración; ‘han alcanzado la esencia mediante el conocimiento de lo aprendido’ son estados de quien está más allá del entrenamiento.

තථා ‘‘සද්ධො සුතවා නියාමදස්සී’’ති ගාථා (සු. නි. 373). තත්ථ හි ‘‘සද්ධො සුතවා’’ති වාසනා, ‘‘නියාමදස්සී වග්ගගතෙසු න වග්ගසාරි ධීරො, ලොභං දොසං විනෙය්‍ය පටිඝ’’න්ති නිබ්බෙධො, ‘‘සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍යා’’ති අසෙක්ඛධම්මා.

Así también el verso: ‘Lleno de fe, instruido, viendo la ley natural’ (Sn. 373). Allí, ‘lleno de fe, instruido’ es potencialidad; ‘viendo la ley natural, sin seguir a las facciones entre los que se han dividido, el sabio, habiendo eliminado la codicia, el odio y la aversión’ es penetración; ‘vagaría rectamente por el mundo’ son estados de quien está más allá del entrenamiento.

සබ්බාසවසංවරො පරිස්සයාදීනං වසෙන සබ්බභාගියං වෙදිතබ්බං. තත්ථ හි සංකිලෙසධම්මා, ලොකියසුචරිතධම්මා, සෙක්ඛධම්මා, අසෙක්ඛධම්මා ච විභත්තා. අසබ්බභාගියං පන ‘‘පස්සං පස්සතී’’තිආදිකං (ම. නි. 1.203) උදකාදිඅනුවාදනවචනං [Pg.141] වෙදිතබ්බං. එවමෙතස්මිං සොළසවිධෙ සාසනපට්ඨානෙ එතෙ තණ්හාදිවසෙන තයො සංකිලෙසභාගා, වොදානාදිවසෙන තයො වාසනාභාගා, සෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං වසෙන තයො නිබ්බෙධභාගා, අසෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එව වසෙන තයො අසෙක්ඛභාගා, තෙසං වසෙන මූලපට්ඨානානි එව ද්වාදස හොන්ති. තානි පන විත්ථාරනයෙන විභජියමානානි ඡන්නවුතාධිකානි චත්තාරි සහස්සානි හොන්ති. යථාදස්සනං පනෙතානි උද්ධරිතබ්බානි. තානි පන යස්මා සඞ්ගහතො කාමතණ්හාදිවසෙන තයො තණ්හාසංකිලෙසභාගා, සස්සතුච්ඡෙදවසෙන ද්වෙ දිට්ඨිසංකිලෙසභාගා, කායදුච්චරිතාදිවසෙන තයො දුච්චරිතසංකිලෙසභාගාති අට්ඨ සංකිලෙසභාගා. ධම්මාමිසාභයදානවසෙන තිවිධං දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, කායසුචරිතාදිවසෙන තිවිධං සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සමථවිපස්සනාවසෙන දුවිධං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති අට්ඨෙව වාසනාභාගා.

El Sabbāsavasaṃvaro, por medio de los peligros y demás, debe entenderse como perteneciente a todas las categorías. Pues allí se analizan los estados de corrupción, los estados mundanos de buena conducta, los estados del que está en entrenamiento y los estados del que está más allá del entrenamiento. Por el contrario, lo que no pertenece a todas las categorías debe entenderse como palabras de confirmación sobre el agua y demás, como en ‘el que ve, ve’ (MN 1.203). Así, en este sistema de dieciséis partes de la Enseñanza, estas son las tres partes de corrupción por medio del deseo y demás, las tres partes de potencialidades por medio de la purificación y demás, las tres partes de penetración por medio de los agregados de virtud y demás de los que están en entrenamiento, y las tres partes de los que están más allá del entrenamiento por medio de los mismos agregados de virtud y demás; de acuerdo a ellas, hay doce estructuras fundamentales. Estas, al ser clasificadas por el método detallado, llegan a ser cuatro mil noventa y seis (4096). Estas deben ser extraídas según se vea. En resumen, hay ocho partes de corrupción: tres partes por deseo sensorial, etc., dos partes de puntos de vista según el eternalismo y el aniquilacionismo, y tres partes por mala conducta corporal, etc. Hay exactamente ocho partes de potencialidades: la base de acción meritoria de dar de tres tipos por medio del Dhamma, los bienes y la protección; la base de acción meritoria de la virtud de tres tipos por medio de la buena conducta corporal, etc.; y la base de acción meritoria de la meditación de dos tipos por medio de la tranquilidad y la visión cabal.

සද්ධානුසාරී සද්ධාවිමුත්තො ධම්මානුසාරී දිට්ඨිප්පත්තො කායසක්ඛීති (පු. ප. මාතිකා 7.32-36; පු. ප. 26-30) පඤ්චන්නං සෙක්ඛානං පච්චෙකං තයො සීලාදික්ඛන්ධාති පන්නරස නිබ්බෙධභාගා, සුඤ්ඤතානිමිත්තාපණිහිතභෙදා පඤ්ඤාවිමුත්තානං තයො අග්ගඵලධම්මා, තෙසු පච්චෙකං තයො තයො සීලාදික්ඛන්ධා, තථා උභතොභාගවිමුත්තානන්ති අට්ඨාරස, සික්ඛිතබ්බාභාවසාමඤ්ඤෙන අසඞ්ඛතධාතුං පක්ඛිපිත්වා එකූනවීසති අසෙක්ඛභාගා, ඉති පුරිමානි එකතිංස, ඉමානි එකූනවීසතීති සමපඤ්ඤාස සංකිලෙසභාගියාදිධම්මා හොන්ති. තස්මා ඉමෙසං සමපඤ්ඤාසාය සංකිලෙසභාගියාදිධම්මානං වසෙන සමපඤ්ඤාස සුත්තානි හොන්ති.

El seguidor por fe, el liberado por la fe, el seguidor por el Dhamma, el que ha alcanzado la visión y el testigo corporal: para cada uno de estos cinco en entrenamiento hay tres agregados (virtud, etc.), sumando quince partes de penetración. Hay tres estados de fruto supremo para los liberados por la sabiduría, divididos según el vacío, lo sin signo y lo sin anhelo; en cada uno de ellos hay tres agregados de virtud, etc.; igualmente para los liberados de ambas maneras, lo que suma dieciocho; e incluyendo el elemento incondicionado debido a la similitud de no haber más que aprender, hay diecinueve partes de los que están más allá del entrenamiento. Así, las treinta y una anteriores más estas diecinueve, resultan en cincuenta estados que pertenecen a la corrupción y demás. Por lo tanto, por medio de estos cincuenta estados de corrupción, etc., hay cincuenta suttas.

යස්මා ච තෙ පඤ්ඤාවිමුත්තා උභතොභාගවිමුත්තවිභාගං අකත්වා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අග්ගහණෙන නිප්පරියායෙන අසෙක්ඛභාගාභාවතො නවෙව අසෙක්ඛභාගාති සමචත්තාලීස හොන්ති, තස්මා පෙටකෙ ‘‘චත්තාරීසාය ආකාරෙහි පරියෙසිතබ්බං, පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි සාසනපට්ඨානං නිද්දිට්ඨ’’න්ති (පෙටකො. 21) ච වුත්තං. සඞ්ගහතො එව පන පුබ්බෙ වුත්තවිත්ථාරනයෙන සොළස හොන්ති, පුන තිවිධසංකිලෙසභාගියාදිවසෙන ද්වාදස හොන්ති, පුන තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතසංකිලෙසතණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතවොදානභාවෙන ඡ හොන්ති, පුන සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං දස්සනභාගියං [Pg.142] වාසනාභාගියං අසෙක්ඛභාගියන්ති පඤ්ච හොන්ති, පුන මූලපට්ඨානවසෙන චත්තාරි හොන්ති, පුථුජ්ජනභාගියසෙක්ඛභාගියඅසෙක්ඛභාගියභාවෙන තීණි හොන්ති, පුන සංකිලෙසභාගියවොදානභාගියභාවෙන ද්වෙ එව හොන්ති. පට්ඨානභාවෙන පන එකවිධමෙව, ඉති පට්ඨානභාවෙන එකවිධම්පි සංකිලෙසවොදානභාගියභාවෙන දුවිධන්ති විභාගතො යාව ඡන්නවුතාධිකං චතුසහස්සප්පභෙදං හොති, තාව නෙතබ්බං. එවමෙතං පට්ඨානං සඞ්ගහතො, විභාගතො ච වෙදිතබ්බං.

Y puesto que aquellos liberados por la sabiduría (paññāvimutta), sin hacer una distinción con los liberados de ambas partes (ubhatobhāgavimutta), por no asir el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) y por la ausencia de la condición de asekkhabhāga de manera directa (nippariyāyena), hay exactamente nueve asekkhabhāgas que suman cuarenta; por lo tanto, en el Peṭaka se dice: 'debe buscarse mediante cuarenta modos, el establecimiento de la enseñanza se indica mediante cincuenta modos' (Peṭako 21). Sin embargo, por síntesis, según el método de explicación detallado anteriormente, son dieciséis; de nuevo, según las partes de las corrupciones (saṃkilesabhāgiya), etc., son doce; de nuevo, por la condición de la purificación de la corrupción de la conducta inmoral, los puntos de vista y el deseo, son seis; de nuevo, son cinco según la parte de la corrupción, la parte de la impresión latente (vāsanā), la parte de la visión, la parte de la impresión latente y la parte de los que han terminado su aprendizaje (asekkha); de nuevo, son cuatro según el establecimiento de la raíz; son tres según la parte de la persona común, la parte de quien está en aprendizaje y la parte de quien ha terminado su aprendizaje; de nuevo, son solo dos según la parte de la corrupción y la parte de la purificación. Pero según el establecimiento (paṭṭhāna), es de un solo tipo; así, aunque sea de un solo tipo según el establecimiento, es de dos tipos según la parte de la corrupción y la purificación; desde esta división debe llevarse hasta la distinción de cuatro mil noventa y seis. Así debe conocerse este establecimiento por síntesis y por división.

ඉමස්සාපි පට්ඨානවිභාගස්ස, න පුරිමස්සෙවාති අධිප්පායො. ලොකිකං අස්සත්ථීති, ලොකිකසහචරණතො වා ලොකියං, සුත්තං පදෙසෙනාති එකදෙසෙන. සබ්බපදෙසූති තංතංතිකානං තතියපදෙසු. බුද්ධාදීනන්ති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං. ධම්මො පනෙත්ථ බුද්ධාදිග්ගහණෙන වෙදිතබ්බො, ආදිසද්දෙන වා.

Este es el significado también de esta división del Paṭṭhāna, no solo del anterior. 'Mundano' (lokikaṃ) es lo que existe en el mundo o lo que es mundano por asociación con lo mundano; 'el sutta por partes' (suttaṃ padesena) significa por una sección. 'En todas las partes' (sabbapadesūti) significa en las terceras partes de los respectivos textos. 'De los Budas, etc.' (buddhādīnanti) se refiere a los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Budas. Aquí, el Dhamma debe entenderse mediante la mención de 'Budas, etc.' o mediante la palabra 'etcétera'.

පරිණමතීති පරිපච්චති. ධරන්තීති පබන්ධවසෙන පවත්තන්ති. න්ති පාපකම්මං. තෙති කුසලාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධා. රක්ඛන්ති විපාකදානතො විපච්චිතුං ඔකාසං න දෙන්තීති අත්ථො. අයඤ්ච අත්ථො උපපජ්ජවෙදනීයෙසු යුජ්ජති, ඉතරස්මිම්පි යථාරහං ලබ්භතෙව. තෙනාහ ‘‘දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ’’ති.

'Se transforma' (pariṇamatīti) significa que madura. 'Se mantienen' (dharantīti) significa que proceden a modo de continuidad. 'Nti' se refiere a la acción malvada (pāpakammaṃ). 'Ellos' (te) son los agregados originados por lo meritorio. 'Protegen' (rakkhanti) significa que no dan oportunidad para que madure el resultado de la acción; este es el sentido. Y este significado es apropiado en el caso de aquello que debe experimentarse en el renacimiento, y también se encuentra en otros casos según corresponda. Por eso dijo: 'en la segunda o tercera existencia'.

113. අත්තනො අනවජ්ජසුඛාවහං පටිපත්තිං පටිපජ්ජන්තො පරමත්ථතො අත්තකාමො නාමාති ආහ ‘‘අත්තනො සුඛකාමො’’ති. සුඛානුබන්ධඤ්හි සුඛං කාමෙන්තො සුඛමෙව කාමෙතීති ච සුඛකාමොති.

113. Aquel que emprende la práctica que trae felicidad libre de culpa para sí mismo es llamado, en el sentido último, alguien que se ama a sí mismo; por eso dijo: 'deseoso de la propia felicidad' (attano sukhakāmo). Pues quien desea la felicidad que es consecuencia de la felicidad, desea solo la felicidad; por eso es 'deseoso de felicidad'.

විත්ථතට්ඨෙනාති සුවිප්ඵාරදිට්ඨීනං පවත්තනට්ඨානතාසඞ්ඛාතෙන විත්ථාරට්ඨෙන.

'En el sentido de extensión' (vitthataṭṭhenāti) significa en el sentido de extensión caracterizado por ser el lugar de procedencia de los puntos de vista ampliamente difundidos.

114. දිට්ඨෙ දුක්ඛාදිධම්මෙති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං, දුක්ඛාදිධම්මෙ දිට්ඨෙ ඤාතෙති අත්ථො.

114. 'Cuando los fenómenos del sufrimiento, etc., son vistos' (diṭṭhe dukkhādidhammeti) es un locativo en el sentido de característica de existencia; el significado es 'cuando los fenómenos del sufrimiento, etc., son conocidos'.

‘‘උද්ධ’’න්තිආදි කාලදෙසානං අනවසෙසපරියාදානන්ති ආහ ‘‘උද්ධන්ති අනාගතං, උපරි චා’’තිආදි. ගමනෙනාති චුතූපපාතගමනෙන.

'Arriba' (uddhaṃ), etc., indica el agotamiento total del tiempo y el espacio; por eso dijo: "'arriba' es el futuro y también lo superior", etc. 'Por el movimiento' (gamanenāti) significa por el movimiento de la muerte y el renacimiento.

115. නගරද්වාරථිරකරණත්ථන්ති නගරස්ස ද්වාරබාහථිරකරණත්ථං. ගම්භීරනෙමතායාති ‘‘නෙමං’’වුච්චති නිඛාතථම්භාදීනං පථවිං අනුපවිසිත්වා ඨිතප්පදෙසො[Pg.143], ගම්භීරං නෙමං එතස්සාති ගම්භීරනෙමො, තස්ස භාවො ගම්භීරනෙමතා, තාය. කම්පනං යථාඨිතස්ස ඉතො චිතො ච සඤ්චොපනං, චාලනං ඨිතට්ඨානතො චාවනං. අජ්ඣොගාහෙත්වාති අවිපරීතසභාවාභිසමයවසෙන අනුපවිසිත්වා, අනුපවිට්ඨො විය හුත්වාති අත්ථො.

115. 'Con el fin de fortalecer las puertas de la ciudad' (nagaradvārathirakaraṇatthanti) significa con el fin de fortalecer los postes de las puertas de la ciudad. 'Debido a la profundidad de los cimientos' (gambhīranematāyāti): se llama 'nema' al lugar donde se encuentran los pilares enterrados que entran en la tierra; aquel que tiene cimientos profundos es 'gambhīranemo', y su estado es 'gambhīranematā'; debido a eso. 'Vibración' (kampanaṃ) es el movimiento de un lado a otro de lo que está firme; 'oscilación' (cālanaṃ) es el desplazamiento del lugar donde se está firme. 'Habiendo penetrado' (ajjhogāhetvāti) significa habiendo entrado por medio de la comprensión de la naturaleza real, como si se hubiera introducido; este es el sentido.

සංයොජනානං පජහනවසෙනාති ගාථාය වචනසෙසං ආනෙත්වා දස්සෙති. අථ වා පහාතබ්බස්ස පහානෙන විනා න භාවනාසිද්ධීති අත්ථසිද්ධං පහාතබ්බපහානං අජ්ඣත්තං, බහිද්ධාති පදද්වයෙන යොජෙත්වා දස්සෙතුං අජ්ඣත්තං බහිද්ධාති ඔරම්භාගියඋද්ධම්භාගියසංයොජනානං විසංයොගගහිතොති ඉමමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනාහ සබ්බලොකෙ’’ති වුත්තං.

'Por medio del abandono de los grilletes' (saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti) muestra esto trayendo el resto de las palabras del verso. O bien, sin el abandono de lo que debe ser abandonado no se logra el desarrollo mental (bhāvanā); por lo tanto, para mostrar el abandono de lo que debe ser abandonado —que se establece por el sentido— vinculándolo con los dos términos 'internamente' y 'externamente', se dice 'internamente y externamente' para validar este significado con el Canon: 'por eso dijo sabbaloke', lo cual se refiere a estar libre del vínculo de los grilletes de las partes inferiores y superiores.

අලොභසීසෙනාති අලොභෙන පුබ්බඞ්ගමෙන, යතො යොගාවචරො ‘‘නෙක්ඛම්මච්ඡන්දො’’ති වුච්චති. අසුභසඤ්ඤා රාගප්පටිපක්ඛතාය ‘‘විසෙසතො අලොභප්පධානා’’ති වුත්තා, දසාසුභවසෙන වා. අධිගතජ්ඣානාදීනීති ආදිසද්දෙන විපස්සනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. විහිංසාරතිරාගානං බ්‍යාපාදහෙතුකතො චත්තාරොපි බ්‍රහ්මවිහාරා අබ්‍යාපාදපධානාති ආහ ‘‘චතු…පෙ… අබ්‍යාපාදො ධම්මපද’’න්ති. අධිගතානි ඣානාදීනීති යොජනා. දසානුස්සති…පෙ… අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං සතිසීසෙන තෙසං අධිගන්තබ්බත්තාති අධිප්පායො. ආනාපානභාවනායං සමාධිපි පධානො, න සති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘දසකසිණ…පෙ… සම්මාසමාධි ධම්මපද’’න්ති වුත්තං. චතුධාතුවවත්ථානවසෙන අධිගතානම්පි එත්ථෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

'Con la no codicia a la cabeza' (alobhasīisena) significa precedido por la no codicia, por lo que al practicante (yogāvacara) se le llama 'uno que desea la renuncia' (nekkhammacchando). La percepción de lo impuro (asubhasaññā), por ser el antídoto de la pasión (rāga), se dice que es 'especialmente predominante en la no codicia', o bien por medio de los diez tipos de lo impuro. 'Los jhanas alcanzados, etc.' (adhigatajjhānādīnīti): con la palabra 'etcétera' incluye la visión cabal (vipassanā), etc. Debido a que la crueldad, el deleite y la pasión tienen como causa la malevolencia, las cuatro moradas sublimes (brahmavihāras) son predominantes en la no malevolencia; por eso dijo: 'cuatro... pe... el paso del Dhamma de la no malevolencia'. La construcción es: 'los jhanas, etc., alcanzados'. 'Diez recuerdos... pe... la atención plena correcta (sammāsati) alcanzada es el paso del Dhamma', con la idea de que deben ser alcanzados mediante la atención plena a la cabeza. En el desarrollo de la respiración (ānāpānabhāvanā), también la concentración (samādhi) es predominante, no solo la atención plena; para mostrar esto se dijo: 'diez kasinas... pe... la concentración correcta (sammāsamādhi) es el paso del Dhamma'. También debe verse aquí la inclusión de lo alcanzado mediante el establecimiento de los cuatro elementos.

116. උපලක්ඛණකාරණානීති සඤ්ජානනනිමිත්තානි.

116. 'Causas de reconocimiento' (upalakkhaṇakāraṇānīti) significa señales para el conocimiento.

පාපමෙව පාපියොති ආහ ‘‘පාපං හොතී’’ති, ‘‘පාපියො’’ති ච ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන වුත්තං. එකවචනෙ බහුවචනන්ති එකවචනෙ වත්තබ්බෙ බහුවචනං වුත්තං.

'Lo malo es peor' (pāpameva pāpiyoti); por eso dijo 'es malo' (pāpaṃ hoti), y 'peor' (pāpiyo) se dice mediante el intercambio de género. 'Plural por singular' (ekavacane bahuvacananti) significa que se usó el plural donde debería usarse el singular.

117. ඔලීයනතණ්හාභිනිවෙසවසෙනාති භවතණ්හාභවදිට්ඨිවසෙන. තා හි භවෙසු සත්තෙ අල්ලීයාපෙන්ති. අතිධාවනාභිනිවෙසවසෙනාති උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන. සා හි අවට්ටුපච්ඡෙදමෙව වට්ටුපච්ඡෙදං කත්වා අභිනිවිසනතො අතිධාවනාභිනිවෙසො නාම. ඔලීයන්තීති සම්මාපටිපත්තිතො සඞ්කොචං ආපජ්ජන්ති. අභිධාවන්තීති සම්මාපටිපත්තිං අතික්කමන්ති.

117. 'Por medio del aferramiento al deseo de quedarse atrás' (olīyanataṇhābhinivesavasenāti) significa por medio del deseo de existir y el punto de vista de la existencia. Pues estos hacen que los seres se adhieran a las existencias. 'Por medio del aferramiento a correr demasiado lejos' (atidhāvanābhinivesavasenāti) significa por medio del punto de vista de la aniquilación. Pues este se llama aferramiento a correr demasiado lejos porque se aferra tomando el corte de la continuidad como el corte del ciclo de renacimientos. 'Se quedan atrás' (olīyantīti) significa que se contraen alejándose de la práctica correcta. 'Corren hacia adelante' (abhidhāvantīti) significa que sobrepasan la práctica correcta.

තෙසඤ්චාති [Pg.144] තෙසං උභින්නං අභිනිවෙසානං, තදඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බමඤ්ඤිතානං.

'Y de ellos' (tesañcāti) significa de ambos aferramientos y de todos los demás pensamientos imaginarios (maññita).

118. ඉදං ඉට්ඨවිපාකං අනිට්ඨවිපාකන්ති ඉදං ඉට්ඨවිපාකසඞ්ඛාතං අනිට්ඨවිපාකසඞ්ඛාතං ඵලං.

118. 'Este resultado deseado, el resultado no deseado' (idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākanti) se refiere a este fruto conocido como resultado deseado y resultado no deseado.

‘‘අකඞ්ඛතො න ජානෙය්‍යු’’න්ති එතෙන ‘‘ආකඞ්ඛතො’’ති ඉමිනා පදෙන සද්ධිං සම්බන්ධදස්සනමුඛෙන ‘‘න ජඤ්ඤා’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති.

'Si no lo deseara, no conocería' (akaṅkhato na jāneyyunti): con esto, mostrando la conexión junto con la palabra 'deseando' (ākaṅkhato), se explica el significado de la frase 'no sabría' (na jaññā).

න උපලබ්භතීති නත්ථීති අත්ථො.

'No se percibe' (na upalabbhatīti) significa que no existe.

120. තානීති කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි. පත්ථරණාකාරොයෙව හෙස, යදිදං ඡායානං වොලම්බනං. එවං හොතීති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිප්පකාරෙන විප්පටිසාරො හොති.

120. 'Esos' (tānīti) son los signos de las acciones, los signos de los instrumentos de las acciones y los signos del destino. Este es precisamente el modo de extenderse, a saber, el colgar de las sombras. 'Así sucede' (evaṃ hotīti) significa que ocurre el remordimiento (vippaṭisāro) de la forma 'ciertamente no hice lo que es bueno', etc.

122. එසකෙහීති ගවෙසකෙහි සපරසන්තානෙ සම්පාදකෙහි. දුක්ඛුද්‍රයන්ති දුක්ඛඵලං. තීහි කාරණෙහීති කායවාචාචිත්තෙහි. තානි හි තංතංසංවරානං ද්වාරභාවෙන කාරණානීති වුත්තානි. තීහි ඨානෙහීති වා තීහි උප්පත්තිට්ඨානෙහි. පිහිතන්ති පිධායකං.

122. «Esakehi» significa buscadores, aquellos que logran resultados en su propia continuidad y en la de los demás. «Dukkhudrayanti» significa que tiene el sufrimiento como fruto. «Por tres causas» (tīhi kāraṇehīti) se refiere al cuerpo, el habla y la mente. En efecto, estas se denominan causas por ser las puertas para las respectivas restricciones (saṃvara). «Por tres lugares» (tīhi ṭhānehīti) o por tres lugares de surgimiento. «Pihitanti» significa aquello que cubre o cierra.

‘‘උට්ඨානට්ඨානසඞ්ඛාත’’න්ති ඉදං පාසාණභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වුත්තං.

«Designado como el lugar de levantamiento» (uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ); esto se dice tomando la característica común de ser como una piedra.

123. රජමිස්සකන්ති පුප්ඵරජමිස්සකං. තස්සාති තස්ස සෙක්ඛාසෙක්ඛමුනිනො. මහිච්ඡාදීනං විය ගාමෙ චරණප්පච්චයා ගාමවාසීනං සද්ධාහානි වා භොගහානි වා න හොති, අථ ඛො උපරූපරි වුද්ධියෙව හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘පාකතිකමෙව හොතී’’ති ආහ. අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං.

123. «Mezclado con polvo» (rajamissaka) significa mezclado con polen de flores. «De aquel» (tassa) se refiere a aquel sabio (muni), ya sea aprendiz (sekha) o no-aprendiz (asekha). Mostrando que, a diferencia de los que tienen grandes deseos, debido a su andar en la aldea no ocurre una pérdida de fe o de bienes para los aldeanos, sino que, por el contrario, hay un crecimiento continuo, dijo: «permanece natural» (pākatikameva). «Tema de meditación interno» (ajjhattikakammaṭṭhāna) se refiere al tema de meditación de las Cuatro Verdades.

තෙනාති කුසලෙන කායවචීකම්මෙන. ථිරභාවො ථාමං නාමාති තස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ථාමවාති ඨිතිමා’’ති ආහ.

«Por eso» (tena) se refiere a la acción meritoria corporal y verbal. Al mostrar el significado de que la firmeza se llama fuerza (thāma), dijo: «el que tiene fuerza (thāmavā) es el que tiene firmeza (ṭhitimā)».

අත්තසංනිස්සයං පෙමං අත්තාති ගහෙත්වා ‘‘අත්තසම’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අත්තපෙමෙන සමං පෙමං නත්ථී’’ති. භගවතො විපස්සනාඤාණොභාසප්පවත්තිං සන්ධායාහ ‘‘පඤ්ඤා පන…පෙ… සක්කොතී’’ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, පන අභිඤ්ඤාඤාණානි ච අනන්තාපරිමාණං ලොකධාතුං ඔභාසෙන්ති.

Tomando el amor que depende de uno mismo como «uno mismo», se dijo «igual a uno mismo» (attasama), queriendo decir que «no hay amor igual al amor por uno mismo». Refiriéndose al funcionamiento del resplandor del conocimiento de la visión cabal (vipassanā) del Bienaventurado, dijo: «Pero la sabiduría... pe... es capaz». Sin embargo, el conocimiento de la omnisciencia y los conocimientos de las facultades superiores (abhiññā) iluminan el sistema de mundos infinito e inconmensurable.

124. කිස්ස භීතාති කෙන කාරණෙන භීතා.

124. «¿De qué tienen miedo?» (kissa bhītā) significa ¿por qué razón tienen miedo?

ඨපෙත්වාති [Pg.145] පවත්තෙත්වා. වචනීයො යාචකානන්ති යොජනා, යාචිතබ්බයුත්තොති අත්ථො. යඤ්ඤඋපක්ඛරොති යඤ්ඤොපකරණං. ‘‘එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසූ’’ති වුත්තං චතුක්කං වවත්ථපෙතුං ‘‘සද්ධොති එකං අඞ්ග’’න්තිආදි වුත්තං.

«Habiendo establecido» (ṭhapetvā) significa habiendo puesto en marcha (pavattetvā). La construcción es «debe ser hablado por los suplicantes» (vacanīyo yācakānaṃ), con el significado de que es digno de que se le pida algo. «Parafernalia del sacrificio» (yaññaupakkhara) es el equipo del sacrificio. Para definir el grupo de cuatro mencionado en «establecido en estos cuatro estados», se dice «la fe es un factor», etc.

ගාථායං වුත්තධම්මෙ ද්වෙ ද්වෙ එකං කත්වා අඞ්ගකරණං දුකනයො.

Hacer un factor de cada dos de las cualidades mencionadas en el verso es el método de las díadas (dukanayo).

ජාතිධම්මන්ති පවත්තිධම්මං සන්ධාය වදති.

«Sujeto al nacimiento» (jātidhamma) se dice en referencia a la naturaleza del proceso de existencia (pavattidhamma).

125. සච්චෙකදෙසතො සච්චසමුදායො අනවසෙසපරියාදානතො විසිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘පරමත්ථසච්චං වා හොතූ’’ති ආහ. චතුරො පදාති චත්තාරි පදානි, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, චත්තාරො ධම්මකොට්ඨාසාති අත්ථො. කෙවලං සත්තවිභාගදස්සනත්ථමෙව චතුපදග්ගහණං, න අධිගතධම්මානුරූපතාය.

125. Mostrando que la totalidad de la verdad es superior a una parte de la verdad por incluirla por completo sin resto, dijo: «o bien sea la verdad de sentido último». «Cuatro pasos» (caturo padā) significa cuatro palabras o secciones; se dice con cambio de género, con el significado de cuatro divisiones del Dhamma. El uso de «cuatro pasos» es solo para mostrar la clasificación de los seres, no de acuerdo con el Dhamma alcanzado.

නිම්මදාති න මදා.

«Sin embriaguez» (nimmadā) significa no intoxicado.

‘‘සච්චවාදී ජිනො රොමො’’තිපි පාඨො. තත්ථ රොමොති දිට්ඨිරාගරත්තානං තිත්ථියානං, තිත්ථකරානඤ්ච අධම්මවාදීනං රාගවිපරීතධම්මදෙසනතො භයජනකො, අධම්මවාදීනං වා තත්ථ ආදීනවදස්සනෙන භායිතබ්බො, අප්පහීනාසංවරානං වා දුරුපසඞ්කමනතො දුරාසදොති අත්ථො.

También existe la lectura: «Saccavādī jino romo». Allí, «romo» significa aquel que genera temor en los seguidores de otras sectas que están apasionados por sus visiones, y en los fundadores de sectas que proclaman lo que no es el Dhamma, debido a que enseña un Dhamma opuesto a la pasión. O bien, es alguien a quien deben temer los que proclaman lo que no es el Dhamma al ver el peligro en ello; o bien, significa que es difícil de abordar (durāsada) debido a la dificultad de acercarse para aquellos que no han abandonado la falta de moderación.

සච්චො ච සො ධම්මො චාති සච්චධම්මො. තෙනාහ ‘‘එකන්තනිස්සරණභාවෙනා’’තිආදි.

Es tanto la verdad como el Dhamma, por eso es «Saccadhamma» (Dhamma verdadero). Por eso dijo: «por ser la naturaleza de la liberación absoluta», etc.

එකායනභාවන්ති එකමග්ගභාවං, අඤ්ඤමග්ගභාවන්ති අත්ථො.

«La naturaleza del único camino» (ekāyanabhāva) significa el estado de ser el único camino, con el significado de que no hay otro camino.

දස්සනභාගියං භාවනාභාගියන්ති නිබ්බෙධභාගියමෙව ද්විධා විභජිත්වා වුත්තන්ති ආහ ‘‘සංකිලෙසභාගියාදීහි චතූහි පදෙහී’’ති. සෙසත්තිකානන්ති සත්තාධිට්ඨානත්තිකාදීනං අට්ඨන්නං තිකානං. සෙසපදානඤ්චාති සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චාතිආදිමිස්සකපදානඤ්ච. ච-සද්දෙන සංකිලෙසභාගියාදිපදානි ච සඞ්ගණ්හාති. ලොකියත්තිකස්සෙව හි ‘‘සෙසපදානී’’ති වුත්තෙහි මිස්සකපදෙහි එවං සංසන්දනෙ නයදස්සනං, ඉතරෙසං පන තිකානං සංකිලෙසභාගියාදිපදෙහි චෙව සෙසපදෙහි ච සංසන්දනෙ ඉදං නයදස්සනන්ති ‘‘වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති වුත්තං. සමතික්කමනන්ති පහානං. සතිපි වාසනාභාගියසංකිලෙසභාගියධම්මානං ලොකියභාවෙ [Pg.146] පුරිමෙහි පන පච්ඡිමා පහාතබ්බා තදඞ්ගවසෙන, වික්ඛම්භනවසෙන ච. එවං පජහනසමත්ථතාය පහානන්ති වුත්තං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සමතික්කමාය හොතී’’ති. සංකිලෙසධම්මානං සමතික්කමෙන අධිගන්තබ්බා වොදානධම්මා වියාති යොජනා. භාවනා නාම තිවිධා ඣානභාවනා, විපස්සනාභාවනා, මග්ගභාවනාති. තාසු මග්ගභාවනාය ගහිතාය විපස්සනාභාවනා ගහිතා එව හොතීති තං අනාමසිත්වා ඉතරා ද්වෙ එව ගහිතා. තථාපි ‘‘භාවනාභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගායා’’ති වුත්තෙ කිං සබ්බෙන සබ්බං අසෙක්ඛස්ස ඣානභාවනාපි පටිනිස්සට්ඨාති චොදනං මනසි කත්වා පාළියං ‘‘අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අසෙක්ඛධම්මෙසු උප්පන්නෙසු මග්ගභාවනාකිච්චං නාම නත්ථී’’ති වත්වා ‘‘ඣානභාවනාපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථා එවා’’ති ආහ.

Se dice que «conducente a la visión» (dassanabhāgiya) y «conducente al desarrollo» (bhāvanābhāgiya) son las dos divisiones de «conducente a la penetración» (nibbedhabhāgiya), con las palabras: «por los cuatro términos, empezando por conducente a la deflicción», etc. «De las tríadas restantes» se refiere a las ocho tríadas que comienzan con la tríada de la base de los seres. «Y de los términos restantes» se refiere a los términos mixtos como «conducente a la deflicción» y «conducente a las impresiones» (vāsanābhāgiya). Con la palabra «ca» (y), incluye también los términos como «conducente a la deflicción». En efecto, esta es la presentación del método al comparar las tríadas mundanas con los términos mixtos llamados «términos restantes»; y para las otras tríadas, esta es la presentación del método al compararlas tanto con los términos que comienzan por «conducente a la deflicción» como con los términos restantes, por eso se dijo: «fácilmente comprensible siguiendo el método mencionado». «Superación» (samatikkamana) significa abandono. Aunque los estados conducentes a las impresiones y a la deflicción sean de naturaleza mundana, los últimos deben ser abandonados por los primeros mediante el abandono de los factores correspondientes (tadaṅga) y mediante la supresión (vikkhambhana). Así, por la capacidad de abandonar, se llamó abandono a: «el sutta conducente a las impresiones sirve para la superación de lo que conduce a la deflicción». La construcción es: «como los estados de purificación que deben alcanzarse mediante la superación de los estados de deflicción». El desarrollo (bhāvanā) es de tres tipos: desarrollo del jhāna, desarrollo de la visión cabal (vipassanā) y desarrollo del camino (magga). Entre ellos, al incluir el desarrollo del camino, el desarrollo de la visión cabal queda incluido; por eso, sin mencionarlo, se incluyeron solo los otros dos. Sin embargo, al decir «para el desapego del sutta conducente al desarrollo», considerando la objeción de si un no-aprendiz (asekha) abandona por completo incluso el desarrollo del jhāna, se muestra que en el Canon se dice: «el sutta que pertenece al no-aprendiz es para morar felizmente en esta vida»; y tras decir: «una vez que han surgido los estados de no-aprendiz, ya no existe la tarea del desarrollo del camino», añadió: «el desarrollo del jhāna es también solo para morar felizmente en esta vida».

එකං එව භවබීජං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං එකබීජං, තං අස්ස අත්ථීති එකබීජී. සන්ධාවිත්වා සමාගන්ත්වා, නිබ්බත්තනවසෙන උපගන්ත්වාති අත්ථො. සංසරිත්වාති තස්සෙව වෙවචනං. කුලං කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. පුරිමපදෙ අනුනාසිකලොපං අකත්වා නිද්දෙසො.

«Una sola semilla» (ekabīja) es la conciencia de renacimiento, que es la única semilla de la existencia; quien posee esto es un «ekabījī» (el de una sola semilla). «Habiendo transcurrido» (sandhāvitvā) significa habiendo llegado a través del renacimiento. «Habiendo deambulado» (saṃsaritvā) es un sinónimo de lo mismo. «Kolaṃkolo» es quien va de familia en familia (kulaṃ kulaṃ gacchati). La explicación se presenta sin omitir el sonido nasal en la palabra anterior.

තෙසං සොතාපන්නානං. එතං පභෙදන්ති එකබීජිආදිවිභාගං. පුරිමභවසිද්ධං විවට්ටූපනිස්සයපුඤ්ඤකම්මං ඉධ පුබ්බහෙතු නාම. යො ‘‘කතපුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, සො පඨමමග්ගෙ සාධිතෙ චරිතත්ථතාය විපක්කවිපාකං විය කම්මං උපරිමමග්ගානං උපනිස්සයො න සියාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘උපරි…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති. තිණ්ණං මග්ගානං නිරත්ථකතා ආපජ්ජති පඨමමග්ගෙනෙව තෙහි කාතබ්බකිච්චස්ස සාධිතත්තා. පඨමමග්ගෙ…පෙ… ආපජ්ජතීති අනුප්පන්නස්ස අත්ථකිරියාසම්භවතො. එවං තිණ්ණං වාදානං යුත්තිඅභාවං දස්සෙත්වා චතුත්ථවාදො එවෙත්ථ යුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… යුජ්ජතී’’ති. ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා තං යුත්තිං විභාවෙති. විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං පරිපක්කතාය ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛතාය ඤාණස්ස විසදතාය විපස්සනාය බලවභාවො වෙදිතබ්බො. සො හි වොමිස්සකනයෙන සංසරණකො ඉධාධිප්පෙතො ‘‘දෙවෙ චෙව මානුසෙ ච සන්ධාවිත්වා’’ති වුත්තත්තා. ඉධ කාමභවෙ ඨිතො ඉධට්ඨකො. මනුස්සදෙවලොකූපපජ්ජනතො ඔකාරෙන වොකිණ්ණො. අරියසාවකස්ස තංතංසත්තනිකායුපපත්ති තස්ස තස්ස සොධනසදිසං කිලෙසමලාදිඅනත්ථාපනයනතොති [Pg.147] ආහ ‘‘ඡ දෙවලොකෙ සොධෙත්වා’’ති. ‘‘අකනිට්ඨෙ ඨත්වා’’ති එතෙන හෙට්ඨාබ්‍රහ්මලොකසොධනං වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං.

Para esos que han entrado en la corriente (sotāpanna). 'Esa distinción' se refiere a la clasificación como 'de un solo germen' (ekabīji), etc. Las acciones meritorias previas, que sirven como apoyo para la liberación (vivaṭṭūpanissaya) y que se establecieron en existencias anteriores, se denominan aquí 'causa previa'. Respecto a lo que se llama 'haber realizado méritos', se dice con la intención de que, una vez realizado el primer sendero, debido a que su propósito ha sido cumplido, dicha acción no sea una condición de apoyo para los senderos superiores, como si fuera un fruto ya madurado; por eso dice: 'los superiores... etc... se sigue'. Se seguiría la inutilidad de los tres senderos superiores porque la tarea que debe realizarse por ellos ya habría sido cumplida por el primer sendero. En cuanto a 'en el primer sendero... etc... se sigue', esto es porque no es posible la actividad funcional de lo que aún no ha surgido. Así, habiendo mostrado la falta de lógica de las tres doctrinas, para mostrar que la cuarta doctrina es la única lógica en este contexto, dice: 'la visión clara (vipassanā)... etc... es adecuada'. Con las palabras 'si en verdad' (sace hi), etc., explica dicha lógica. Debe entenderse la fuerza de la visión clara debido a la madurez de los estados que conducen a la liberación, la agudeza de las facultades y la claridad del conocimiento. Pues aquí se refiere a aquel que transita por el ciclo del renacimiento de manera mixta, debido a lo dicho: 'habiendo vagado entre dioses y humanos'. 'Establecido aquí' significa situado en esta esfera de los sentidos. 'Mezclado por el lugar' se refiere al renacimiento en el mundo de los hombres y de los dioses. Puesto que el renacimiento del noble discípulo en tales o cuales grupos de seres es como una purificación de los mismos al eliminar las impurezas y otras desgracias, dice: 'habiendo purificado en los seis reinos celestiales'. Con 'permaneciendo en Akaniṭṭha', debe entenderse que la purificación de los reinos de Brahma inferiores ya ha sido mencionada.

සද්ධං ධුරං කත්වාති සද්ධං ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා. සද්ධාය අනුස්සති පටිපත්ති, සද්ධං වා පුබ්බභාගියං අනුස්සති, සද්ධාය වා අනුසරණසීලොති සද්ධානුසාරී. ධම්මානුසාරීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ධම්මොති පනෙත්ථ පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. සද්දහන්තො විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. යදිපි සබ්බථා අවිමුත්තො, සද්ධාමත්තෙන පන විමුත්තොති අත්ථො. සද්ධාය වා අධිමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. වුත්තනයෙනාති උපරිමග්ගවිපස්සනාය බලවමන්දමන්දතරභාවෙන. දිට්ඨියා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධප්පත්තොති අත්ථො. දිට්ඨන්තං වා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරප්පවත්තොති වුත්තං හොති. පඨමඵලතො පට්ඨාය හි යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තාති. ඉදන්ති යථාවුත්තසොතාපන්නානං සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තතාවචනං. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානන්ති චතස්සො රූපාවචරසමාපත්තියො, චතස්සො අරූපාවචරසමාපත්තියොති අට්ඨ විමොක්ඛා, තෙසං.

'Haciendo de la fe el líder' significa haciendo de la fe el factor principal, el jefe, el precursor. Aquel que posee la práctica de la atención basada en la fe, o la atención que precede a la fe, o cuya naturaleza es seguir basándose en la fe, es un seguidor por la fe (saddhānusārī). El mismo método se aplica al seguidor por el Dhamma (dhammānusārī). En este contexto, 'Dhamma' debe entenderse como sabiduría. Aquel que está liberado mediante la fe es un liberado por la fe (saddhāvimutto). Aunque no esté liberado de todas las formas, el significado es que está liberado por la mera fe. O bien, liberado por estar resuelto en la fe. 'Por el método mencionado' se refiere a la mayor, menor o mínima fuerza de la visión clara en los senderos superiores. 'Alcanzado mediante la visión' es el que posee la visión alcanzada (diṭṭhippatto); el significado es que ha alcanzado la cesación mediante la visión conocida como la visión de las cuatro verdades. O bien, es el que ha alcanzado el fin de la visión, lo que significa que posee inmediatamente el conocimiento del sendero de la entrada en la corriente, conocido como visión. Pues, desde el primer fruto hasta el sendero más elevado, se les llama 'alcanzados mediante la visión'. 'Esto' se refiere a la declaración sobre ser liberado por la fe o alcanzado mediante la visión para los mencionados que han entrado en la corriente. 'De las ocho liberaciones' se refiere a las cuatro absorciones de la esfera de la forma y las cuatro absorciones de la esfera inmaterial; estas son las ocho liberaciones.

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී, ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං, ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති, ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය වා භාවනපුංසකන්ති එතං දට්ඨබ්බං. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො, නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න කායෙන සච්ඡිකතො, නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති. තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති ‘‘කායසක්ඛී’’ති වුච්චති, න තු විමුත්තො එකච්චානං එව ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා.

'Aquel que realiza el contacto final' es el testigo corporal (kāyasakkhī). El 'fin de lo tocado' es el contacto final; la intención es el tiempo inmediatamente posterior a las absorciones inmateriales tocadas. Esta es una expresión de acusativo en sentido de conexión continua: se dice que realiza lo que debe ser realizado precisamente en el tiempo inmediatamente posterior a lo que ha sido tocado, o debe verse como un sustantivo neutro abstracto de meditación, similar a 'el sol y la luna giran de forma desigual', etc. Pues aquel que está liberado del cuerpo de la forma y de una parte del cuerpo del nombre mediante la liberación por supresión a través de las absorciones inmateriales, para él la liberación conocida como cesación es como si fuera contemplada o manifestada, pero no realizada con el cuerpo; sin embargo, al hacer de la cesación su objeto y habiendo extinguido algunos efluvios (āsavas), esta ha sido realizada por él. Por lo tanto, se le llama 'testigo corporal' porque realiza con el cuerpo del nombre la cesación que debe ser realizada tal como fue contemplada, pero no se le llama completamente 'liberado' porque algunos efluvios aún no han sido extinguidos.

අභෙදෙනාති අන්තරාපරිනිබ්බායිආදිභෙදෙන විනා. ‘‘අභෙදෙනා’’ති ච ඉදං ‘‘සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනො’’ති ඉධාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. යථෙව හි අන්තරාපරිනිබ්බායිආදිභෙදානාමසනෙනෙව එකො අනාගාමී [Pg.148] හොති, එවං යථාවුත්තභෙදආමසනෙනෙව සද්ධාවිමුත්තො, දිට්ඨිප්පත්තො, කායසක්ඛීති තයො අනාගාමිනො හොන්ති. අයඤ්ච අනාගාමිනො තාදිසමවත්ථාභෙදං ගහෙත්වා ගණනා කතාති වෙදිතබ්බං. ‘‘අවිහාදීසූ’’තිආදි සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Sin distinción' significa sin la distinción de 'aquel que alcanza el Nibbāna en el intervalo', etc. Este término 'sin distinción' debe traerse y aplicarse también aquí a 'liberado por la fe, alcanzado mediante la visión y testigo corporal'. Pues, así como por la falta de mención de la distinción de 'aquel que alcanza el Nibbāna en el intervalo', etc., hay un solo que no regresa (anāgāmī), así también, por la mención de la distinción ya dicha, hay tres tipos de los que no regresan: el liberado por la fe, el alcanzado mediante la visión y el testigo corporal. Y debe entenderse que este conteo de los que no regresan se ha realizado tomando tal distinción de estados. Las palabras 'en los Aviha', etc., son de fácil comprensión.

පඤ්ඤාය එව විමුත්තො, න චෙතොවිමුත්තිභූතෙන සාතිසයෙන සමාධිනාපීති පඤ්ඤාවිමුත්තො. උභතොභාගවිමුත්තොති උභොහි භාගෙහි උභතොභාගතො විමුත්තො. කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමුච්ඡින්නෙහි රූපකායනාමකායතො විමුත්තොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වික්ඛම්භන…පෙ… විමුත්තො නාමා’’ති ආහ. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො, අග්ගමග්ගෙන අරූපකායතො විමුත්තං. යථාහ –

Aquel que está liberado solo por la sabiduría, y no también por una concentración excelente que consista en la liberación de la mente, es un liberado por la sabiduría (paññāvimutto). 'Liberado de ambos modos' (ubhatobhāgavimutto) significa liberado por ambas partes, de ambos lados. Mostrando este significado de estar liberado del cuerpo de la forma y del cuerpo del nombre mediante la supresión y la erradicación de las impurezas, dice: 'por supresión... etc... se llama liberado'. Está liberado del cuerpo de la forma por la absorción inmaterial, y del cuerpo del nombre por el sendero supremo. Como se ha dicho:

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා, තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො’’ති (ම. නි. 2.182).

—Aquí, monjes, cierta persona reside habiendo tocado con su cuerpo aquellas liberaciones que son pacíficas, que trascienden las formas y son inmateriales, y habiendo visto con la sabiduría, sus efluvios han sido extinguidos. Esta persona, monjes, se llama liberada de ambos modos.

යං පන මහානිදානසුත්තෙ ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (දී. නි. 2.129) නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා –

En cuanto a lo que se dice en el Mahānidāna Sutta, comenzando con 'uno que posee forma ve las formas', etc., mencionando las ocho liberaciones hasta la obtención de la cesación:

‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජති…පෙ… අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, ඉමාය ච, ආනන්ද, උභතොභාගවිමුත්තියා අඤ්ඤා උභතොභාගවිමුත්ති උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා නත්ථී’’ති (දී. නි. 2.130) –

—Cuando, Ānanda, un monje alcanza estas ocho liberaciones en orden directo... etc... este monje, Ānanda, se llama liberado de ambos modos, y no existe otra liberación de ambos modos, Ānanda, que sea superior o más excelente que esta liberación de ambos modos.

වුත්තං, තං උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තං. තත්ථ යස්මා ආරුප්පසමාපත්තීසු එකායපි රූපකායො වික්ඛම්භිතො එව නාම හොති, තස්මා චතුන්නං ආරුප්පසමාපත්තීනං, නිරොධසමාපත්තියා ච ලාභීනං වසෙන පඤ්ච උභතොභාගවිමුත්තා වෙදිතබ්බා. එස නයො කායසක්ඛිම්හිපි. අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙපි හි අට්ඨවිමොක්ඛසමඤ්ඤා යථා ‘‘ලොකෙ සත්තා’’ති.

Esto fue dicho en referencia al tipo más excelente de liberado de ambos modos. Al respecto, dado que incluso con una sola de las absorciones inmateriales el cuerpo de la forma queda efectivamente suprimido, deben reconocerse cinco tipos de liberados de ambos modos en virtud de quienes poseen las cuatro absorciones inmateriales y la obtención de la cesación. Este mismo método se aplica también al testigo corporal. Pues incluso en una parte de las ocho liberaciones se aplica la denominación general de 'ocho liberaciones', al igual que se dice 'seres en el mundo'.

තෙරසසු සීසෙසු පලිබොධසීසාදීනි, පවත්තසීසඤ්ච පරියාදියිතබ්බානි, අධිමොක්ඛසීසාදීනි පරියාදකානි, ගොචරසීසං පරියාදකඵලං. තඤ්හි [Pg.149] විසයජ්ඣත්තං ඵලං, විමොක්ඛො පරියාදකස්ස මග්ගස්ස, ඵලස්ස ච ආරම්මණං. සඞ්ඛාරසීසං සඞ්ඛාරවිවෙකභූතො නිරොධොති පරියාදියිතබ්බානං, පරියාදකඵලානඤ්ච සහ විසයසංසිද්ධිදස්සනෙන සමසීසිභාවං දස්සෙතුං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.87) තෙරස සීසානි වුත්තානි. ඉධ පන ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්චා’’ති (පු. ප. 16) පුග්ගලපඤ්ඤත්තියං ආගතත්තා තෙසු කිලෙසපවත්තසීසානං එව වසෙන යොජනං කරොන්තො ‘‘කිලෙසසීස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තසීසම්පි මග්ගො පවත්තිතො වුට්ඨහන්තො චුතිතො උද්ධං අප්පවත්තිකරණෙන යදිපි පරියාදියති, යාව පන චුති, තාව පවත්තිසම්භවතො ‘‘පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියතී’’ති ආහ.

En las trece 'cabezas' (temas principales), temas como la cabeza del agotamiento y otros son los que deben ser agotados; la cabeza de la continuidad es lo que debe ser agotado; temas como la cabeza de la determinación son los agotadores; y la cabeza del ámbito es el fruto del agotador. Pues ese es el fruto en relación con el objeto interno, la liberación es el objeto del camino agotador y del fruto. Para mostrar el estado de 'igualdad de cabezas' (samasīsibhāva), junto con la demostración del éxito del objeto, tanto de los que deben ser agotados como de los frutos agotadores —siendo el cese la separación de las formaciones—, se han expuesto trece cabezas en el Paṭisambhidāmagga. Sin embargo, aquí, debido a que en el Puggalapaññatti se menciona respecto a 'aquella persona para quien no hay un antes ni un después en el agotamiento de las fermentaciones y el agotamiento de la vida', al realizar la aplicación por medio de las cabezas de la continuidad de las impurezas, se dice: 'cabeza de las impurezas', etc. Allí, incluso la cabeza de la continuidad, aunque el camino agota aquello que surge al emerger de la continuidad mediante la no-continuación después de la muerte, se dice: 'la cabeza de la continuidad, la facultad vital y la conciencia de muerte se agotan', porque la continuidad es posible hasta la muerte.

කිලෙසපරියාදානෙන අත්තනො අනන්තරං විය නිප්ඵාදෙතබ්බා, පච්චවෙක්ඛණවාරා ච කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (ම. නි. 1.78; සං. නි. 3.12, 14) හි වචනතො පච්චවෙක්ඛණපරිසමාපනෙන කිලෙසපරියාදානං සමාපිතං නාම හොති. තං පන පරිසමාපනං යදි චුතිචිත්තෙන හොති, තෙනෙව ජීවිතපරිසමාපනඤ්ච හොතීති ඉමාය වාරචුතිසමතාය කිලෙසපරියාදානජීවිතපරියාදානානං අපුබ්බාචරිමතා හොතීති ආහ ‘‘වාරසමතායා’’ති. භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතොති එත්ථ පරිනිබ්බානචිත්තමෙව භඞ්ගොත්තරණභාවෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Debido al agotamiento de las impurezas, las etapas de revisión deben producirse inmediatamente después de sí mismas, y se debe decir que son etapas del agotamiento de las impurezas mismo. Pues, por el dicho: 'En la liberación, surge el conocimiento: "está liberado"', el agotamiento de las impurezas se denomina completado con la consumación de la revisión. Sin embargo, si esa consumación ocurre con la conciencia de muerte, por ello mismo ocurre también la consumación de la vida; así, por esta igualdad del momento de la muerte, ocurre el estado de 'no haber antes ni después' del agotamiento de las impurezas y el agotamiento de la vida, por lo cual se dice: 'por la igualdad del momento'. En la frase 'entrando en el flujo vital (bhavaṅga), se alcanza el parinibbāna', debe entenderse que se refiere a la misma conciencia del parinibbāna debido a su naturaleza de trascender la disolución.

චරිතන්ති චරිතා කායවචීමනප්පවත්ති. එත්ථ ච යෙන රාගාධිකභාවෙන පුග්ගලො ‘‘රාගචරිතො’’ති ලක්ඛීයති, තයිදං ලක්ඛණං. තෙනාහ ‘‘රාගජ්ඣාසයො රාගාධිකොති අත්ථො’’ති, තෙන අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ ථාමගතස්ස රාගස්ස බලභාවො ලක්ඛීයතීති දට්ඨබ්බං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි.

'Conducta' (carita) es la actividad de cuerpo, habla y mente que se ha practicado. Y aquí, debido a la predominancia de la lujuria por la cual una persona es marcada como 'de conducta de lujuria', este es el rasgo. Por eso dice: 'con inclinación a la lujuria, es decir, con exceso de lujuria'; debe entenderse que por ese estado no abandonado se marca la fuerza de la lujuria que ha ganado poder en el flujo de la continuidad. Este mismo método se aplica a los demás.

සීලවන්තෙහීති ආදිසද්දස්ස ලොපං කත්වා නිද්දෙසො කතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සීලවන්තාදීහී’’ති. ආදිසද්දෙන දායකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Al decir 'por los virtuosos', muestra que se ha hecho la designación omitiendo la palabra 'y otros', por lo que dice: 'por los virtuosos y otros'. Con la palabra 'y otros', debe entenderse la inclusión de los donantes y demás.

ආරම්මණභූතා [Pg.150] ඤෙය්‍යන්ති ආරම්මණභූතාව ඤෙය්‍යං.

'Lo que debe conocerse como objeto' significa que lo que debe conocerse es aquello que se ha convertido en objeto.

පුථුජ්ජනභූමිආදීසූති පුථුජ්ජනසෙක්ඛාසෙක්ඛභූමීසු. තත්ථ පුථුජ්ජනභූමිවසෙන සංවරො, සෙක්ඛභූමිවසෙන පහානභාවනා, අසෙක්ඛභූමිවසෙන සච්ඡිකිරියා, පුථුජ්ජනභූමිසෙක්ඛභූමිවසෙන වා යථාරහං සංවරපහානභාවනා. පුබ්බභාගියා හි සංවරපහානභාවනා පුථුජ්ජනස්ස සම්භවන්ති, ඉතරා සෙක්ඛස්ස, අසෙක්ඛභූමිවසෙන සච්ඡිකිරියා. නයතො දස්සිතන්ති ‘‘යං, භික්ඛවෙ, මයා ‘ඉදං න කප්පතී’ති අප්පටික්ඛිත්තං, තං චෙ කප්පියං අනුලොමෙති, අකප්පියං පටිබාහති, තං වො කප්පතී’’තිආදිනා (මහාව. 305) නයදස්සනවසෙන පකාසිතං. සරාගාදිසංවත්තනන්ති සරාගාදිභාවාය සංවත්තනං.

'En los planos de la persona común, etc.' significa en los planos de la persona común, del aprendiz y del que ya no aprende. Allí, el cumplimiento es por medio del plano de la persona común; el abandono y el desarrollo son por medio del plano del aprendiz; y la realización es por medio del plano del que ya no aprende. O bien, el cumplimiento, el abandono y el desarrollo ocurren según corresponda a través de los planos de la persona común y del aprendiz. Pues el cumplimiento, el abandono y el desarrollo preliminares son posibles para la persona común, los otros para el aprendiz, y la realización por medio del plano del que ya no aprende. 'Se muestra mediante el método' se refiere a lo declarado mediante la exposición del método: 'Monjes, aquello que no ha sido rechazado por mí diciendo "esto no es permitido", si concuerda con lo permitido y se opone a lo no permitido, eso os es permitido', etc. 'Conducente a estar acompañado de lujuria, etc.' significa que conduce al estado de tener lujuria, etc.

අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගතොති ‘‘සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චා’’තිආදිනා සංකිලෙසභාගියාදීනං පදානං අඤ්ඤමඤ්ඤසංසග්ගතො. අනෙකවිධොති ද්වාදසවිධො යාව ද්වානවුතාධිකචතුසහස්සවිධොපි අනෙකප්පකාරො. ලොකියසත්තාධිට්ඨානාදිසංසග්ගතොති ආදිසද්දෙන ලොකියං ඤාණං, ලොකුත්තරං ඤාණං, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤාණං, ලොකියං ඤෙය්‍යං, ලොකුත්තරං ඤෙය්‍යං, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤෙය්‍යං, ලොකියං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, ලොකුත්තරං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්චාතිආදිකො සම්භවන්තො පට්ඨානභෙදො සඞ්ගහිතො. උභයත්ථාති සංකිලෙසභාගියාදිකෙ, ලොකියාදිකෙ ච. යථාරහන්ති යො යො සංසග්ගවසෙන යොජනං අරහති, සො සො ධම්මො. සම්භවාවිරොධෙනෙව හි යොජනා. න හි ‘‘ලොකියං නිබ්බෙධභාගිය’’න්තිආදිනා යොජනා සම්භවති.

'Por la asociación mutua' significa por la asociación mutua de términos como 'aquello que participa de la corrupción y aquello que participa de las tendencias impresas'. 'De múltiples tipos' significa de doce tipos, e incluso de cuatro mil noventa y dos tipos; es de muchas clases. Con la expresión 'basado en los seres mundanos, etc.', la palabra 'etc.' incluye la distinción del Paṭṭhāna que surge como: conocimiento mundano, conocimiento supramundano, conocimiento mundano y supramundano; lo conocible mundano, lo conocible supramundano, lo conocible mundano y supramundano; conocimiento y conocible mundanos, conocimiento y conocible supramundanos, y conocimiento y conocible tanto mundanos como supramundanos. 'En ambos' significa en lo que participa de la corrupción, etc., y en lo mundano, etc. 'Según corresponda' se refiere a cualquier fenómeno que merezca ser aplicado por medio de la asociación. Pues la aplicación es solo mediante la no contradicción de las posibilidades. Ciertamente, no es posible una aplicación como 'lo mundano participa de la penetración', etc.

තීසු පිටකෙසු ලබ්භමානස්සාති තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ උපලබ්භමානස්ස විජ්ජමානස්ස, එතෙන න කෙවලං සඞ්ගහො එව යථාවුත්තභෙදානං පට්ඨානභාගානං නිද්ධාරණාය කාරණං, අථ ඛො පාළියං දස්සනඤ්චාති විභාවෙති. තෙනාහ ‘‘යං දිස්සති තාසු තාසු භූමීසූ’’ති. ‘‘තෙනෙව හී’’තිආදිනා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස පාඨානුගමං දස්සෙති.

'De lo que se obtiene en las Tres Cestas' se refiere a lo que se encuentra presente en la palabra de Buddha contenida en las tres cestas establecidas en los tres concilios; con esto se explica que no solo la inclusión es la causa para determinar las partes del Paṭṭhāna mencionadas, sino también su aparición en el Canon. Por eso dice: 'lo que se ve en tales y tales planos'. Con la frase 'por eso mismo', muestra la conformidad del texto con el significado antes expuesto.

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre la sección del establecimiento de la Enseñanza (Sāsanapaṭṭhānavāra).

නිගමනකථාවණ්ණනා

Comentario sobre las palabras de conclusión.

සද්ධම්මාවතරට්ඨානෙති [Pg.151] දෙසන්තරතො ආගන්ත්වා සද්ධම්මස්ස අවතරණොකාසභූතෙ සද්ධම්මස්සවනධාරණපරිචයපරිපුච්ඡාමනසිකාරබහුලානං නිවාසට්ඨානතං සන්ධායෙතං වුත්තං, අත්තනො වා සන්තානෙ පරියත්තිසද්ධම්මස්ස අනුප්පවෙසනට්ඨානතාය එවං වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

'En el lugar del descenso del Verdadero Dhamma' (Saddhammāvatara) se dice refiriéndose al lugar de residencia de quienes se dedican frecuentemente a escuchar, memorizar, practicar, preguntar y reflexionar sobre el Verdadero Dhamma, habiendo venido de otras regiones como una oportunidad para el descenso del Verdadero Dhamma; o se dice así por ser el lugar de entrada del Verdadero Dhamma del estudio (pariyatti) en su propia continuidad. El resto es fácil de comprender.

නෙත්තිඅට්ඨකථාය ලීනත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado el comentario sobre el significado sutil (Līnatthavaṇṇanā) del Comentario del Netti.

නෙත්තිප්පකරණ-ටීකා නිට්ඨිතා.

Ha finalizado la Ṭīkā del Nettippakaraṇa.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Homenaje a Él, el Bendito, el Noble, el Completamente Despierto. ඛුද්දකනිකායෙ En el Khuddaka Nikaya (Colección de Discursos Menores). නෙත්තිප්පකරණ-ටීකා Subcomentario al Nettippakaraṇa (Tratado de la Guía). ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා Explicación de las palabras introductorias de la obra. සංවණ්ණනාරම්භෙ [Pg.1] (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1 ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; සං. නි. ටී. 1.1.1 ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) රතනත්තයවන්දනා සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස පභවනිස්සයවිසුද්ධිපටිවෙදනත්ථං, තං පන ධම්මසංවණ්ණනාසු විඤ්ඤූනං බහුමානුප්පාදනත්ථං, තං සම්මදෙව තෙසං උග්ගහණධාරණාදික්කමලද්ධබ්බාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බහිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං. අථ වා මඞ්ගලභාවතො, සබ්බකිරියාසු පුබ්බකිච්චභාවතො, පණ්ඩිතෙහි සම්මාචරිතභාවතො, ආයතිං පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනතො ච සංවණ්ණනායං රතනත්තයපණාමකිරියා. අථ වා රතනත්තයපණාමකරණං පූජනීයපූජාපුඤ්ඤවිසෙසනිබ්බත්තනත්ථං, තං අත්තනො යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තස්ස කම්මස්ස බලානුප්පදානත්ථං, අන්තරා ච තස්ස අසඞ්කොචනත්ථං, තදුභයං අනන්තරායෙන අට්ඨකථාය පරිසමාපනත්ථං. ඉදමෙව ච පයොජනං ආචරියෙන ඉධාධිප්පෙතං. තථා හි වක්ඛති ‘‘වන්දනාජනිතං…පෙ… තස්ස තෙජසා’’ති. වත්ථුත්තයපූජා හි නිරතිසයපුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්බුද්ධියා අපරිමෙය්‍යප්පභාවො පුඤ්ඤාතිසයොති බහුවිධන්තරායෙපි ලොකසන්නිවාසෙ අන්තරායනිබන්ධනසකලසංකිලෙසවිද්ධංසනාය පහොති, භයාදිඋපද්දවඤ්ච නිවාරෙති. යථාහ – Al inicio de la explicación (cf. dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1), el saludo a las Tres Joyas se realiza con el fin de manifestar la pureza de la fuente y el apoyo del Dhamma que ha de ser explicado; además, para generar un gran respeto entre los sabios por las explicaciones de ese Dhamma, y para que a través de ese respeto se alcance adecuadamente el beneficio de todo bienestar y felicidad mediante la práctica correcta obtenida por el proceso de aprendizaje, memorización y demás. O bien, por su naturaleza auspiciosa, por ser un deber preliminar en todas las acciones, por ser la conducta correcta de los sabios y para que otros sigan el ejemplo en el futuro, se realiza el acto de reverencia a las Tres Joyas en la explicación. O bien, realizar la salutación a las Tres Joyas es para producir un mérito especial al honrar a quienes son dignos de honra, para fortalecer el karma que es la causa del éxito propio alcanzado, y para evitar cualquier impedimento en ello, de modo que ambos propósitos aseguren la finalización del comentario sin obstáculos. Este es precisamente el propósito pretendido aquí por el maestro. Pues así dirá: “nacido de la salutación… por su poder”. Porque la adoración de los Tres Objetos es un mérito supremo debido al despertar del incomparable campo de mérito y posee un poder inconmensurable; es capaz de destruir todas las impurezas que causan obstáculos en el mundo, incluso ante diversos tipos de contrariedades, y evita peligros como el miedo. Como se dice: ‘‘පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ’’ති. (ධ. ප. 195; අප. ථෙර 1.10.1) ච, “Aquel que rinde homenaje a quienes son dignos de él, ya sean los Buddhas o sus discípulos...” (Dhp. 195; Ap. Thera 1.10.1) y, තථා [Pg.2] – asimismo: ‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා, අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) ච, “Monjes, aquellos que tienen fe en el Buddha, tienen fe en lo supremo; y para quienes tienen fe en lo supremo, el resultado es supremo” (AN 4.34; Itivu. 90) y, තථා – asimismo: ‘‘‘බුද්ධො’ති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති; වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්ස; ‘‘‘ධම්මො’ති…පෙ… ‘සඞ්ඝො’ති…පෙ… දීපස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6; ඉතිවු. අට්ඨ 90; දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1; අ. නි. ටී. 2.4.34) ච, “Para aquel que proclama ‘Buddha’, surge tal alegría en el cuerpo que es mejor que toda la riqueza de Jambudīpa; ‘Dhamma’... ‘Sangha’... de la isla” (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; etc.) y, තථා – asimismo: ‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොස…පෙ… න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’ති (අ. නි. 6.10; 11.11) ච, “Mahānāma, en el momento en que un noble discípulo recuerda al Tathāgata, en ese momento su mente no está obsesionada por la lujuria, ni por el odio... ni por el engaño” (AN 6.10; 11.11) y, තථා – asimismo: ‘‘අරඤ්ඤෙ රුක්ඛමූලෙ වා…පෙ…; භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති. (සං. නි. 1.249) ච; “Ya sea en el bosque o al pie de un árbol... no habrá miedo, ni terror, ni erizamiento de los vellos” (SN 1.249) y; තත්ථ යස්ස රතනත්තයස්ස වන්දනං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණාතිසයයොගසන්දස්සනත්ථං ‘‘මහාකාරුණික’’න්තිආදිනා ගාථාත්තයමාහ. ගුණාතිසයයොගෙන හි වන්දනාරහභාවො, වන්දනාරහෙ ච කතා වන්දනා යථාධිප්පෙතප්පයොජනං සාධෙතීති. තත්ථ යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, සා නෙත්ති විසෙසතො යථානුලොමසාසනසන්නිස්සයා, තස්ස ච විචිත්තාකාරප්පවත්තිවිභාවිනී. තථා හි සුත්තන්තදෙසනා න විනයදෙසනා විය කරුණාප්පධානා, නාපි අභිධම්මදෙසනා විය පඤ්ඤාප්පධානා, අථ ඛො කරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති තදුභයප්පධානදෙසනාවිසෙසවිභාවනං තාව සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථොමනං කාතුං තම්මූලකත්තා සෙසරතනානං ‘‘මහාකාරුණිකං නාථ’’න්තිආදි වුත්තං. En este contexto, para mostrar la posesión de cualidades excelentes de las Tres Joyas a las que desea saludar, el autor presenta tres versos comenzando con “Al Gran Compasivo”. Pues, debido a la posesión de cualidades excelentes, existe la cualidad de ser digno de reverencia, y la reverencia hecha a quien es digno de ella logra el propósito pretendido. Aquí, aquello que se desea explicar es el Netti, que se basa específicamente en la enseñanza conforme al canon y explica el funcionamiento de sus diversas formas. Pues la enseñanza de los Suttas no se centra principalmente en la compasión como la enseñanza del Vinaya, ni se centra principalmente en la sabiduría como la enseñanza del Abhidhamma; sino que se centra tanto en la compasión como en la sabiduría. Por lo tanto, para alabar al Completamente Despierto, quien es el origen de las demás Joyas, se dice: “Al Gran Compasivo Protector”, etc., con el fin de explicar esta enseñanza especial donde ambas predominan. තත්ථ කිරතීති (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1; සං. නි. ටී. 1.1.1; අ. නි. ටී. 1.1.1) කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. අථ වා කිණාතීති කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති විබාධතීති අත්ථො[Pg.3]. කම්පනං කරොතීති වා කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයඛෙදං කරොතීති අත්ථො. කමිති වා සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා, අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබන්ධතීති අත්ථො. කිරියති දුක්ඛිතෙසු පසාරියතීති වා කරුණා, කරුණාය නියුත්තොති කාරුණිකො යථා ‘‘දොවාරිකො’’ති (අ. නි. 7.67). යථා හි ද්වාරට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි ද්වාරපටිබද්ධජීවිකො පුරිසො ද්වාරානතිවත්තවුත්තිතාය ද්වාරෙ නියුත්තොති ‘‘දොවාරිකො’’ති වුච්චති, එවං භගවා මෙත්තාදිවසෙන කරුණාවිහාරතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි කරුණානතිවත්තවුත්තිතාය කරුණාය නියුත්තොති ‘‘කාරුණිකො’’ති වුච්චති. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි යාව මහාපරිනිබ්බානා ලොකහිතත්ථමෙව ලොකනාථා තිට්ඨන්තීති. මහන්තො කාරුණිකොති මහාකාරුණිකො. සතිපි භගවතො තදඤ්ඤගුණානම්පි වසෙන මහන්තභාවෙ කාරුණිකසද්දසන්නිධානෙන වුත්තත්තා කරුණාවසෙනෙවෙත්ථ මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො යථා ‘‘මහාවෙය්‍යාකරණො’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘මහාකාරුණිකො’’ති ඉමිනා පදෙන පුග්ගලාධිට්ඨානෙන සත්ථු මහාකරුණා වුත්තා හොති. Allí, “compasión” (karuṇā) proviene de kirati: significa que dispersa o elimina el sufrimiento ajeno. O bien, karuṇā proviene de kiṇāti: significa que cuando hay sufrimiento ajeno, este aflige o hiere al compasivo. O también, karuṇā es lo que produce un temblor (kampana): significa que produce una aflicción en el corazón de los virtuosos ante el sufrimiento ajeno. O kam significa felicidad y rundhati significa obstruir: por tanto, karuṇā. Pues esta tiene como característica el deseo de eliminar el sufrimiento ajeno y, debido a la indiferencia hacia la propia felicidad, obstruye o impide la felicidad de los compasivos. O bien, karuṇā es lo que se extiende (kiriyati) hacia los sufrientes. Quien está dedicado a la compasión es “compasivo” (kāruṇiko), al igual que se dice “portero” (dovāriko). Así como un hombre que vive en función de la puerta, aunque se encuentre en otro lugar, se le llama “portero” por no desviarse de su función respecto a la puerta; de la misma manera, aunque el Bendito se encuentre en otros estados meditativos como el amor benevolente, se le llama “compasivo” porque su conducta no se desvía de la compasión. Pues desde la gran resolución inicial hasta el Gran Parinibbāna, los Protectores del Mundo permanecen solo por el bienestar del mundo. El que es un gran compasivo es “Gran Compasivo” (mahākāruṇiko). Aunque la grandeza del Bendito se debe también a sus otras cualidades, debido a que se menciona en proximidad a la palabra “compasivo”, su grandeza debe entenderse aquí en términos de compasión, como en “gran gramático”. Y así, mediante el término “Gran Compasivo”, se expresa la gran compasión del Maestro a través de una descripción centrada en la persona. අපරො නයො – අත්ථසාධනතො කරුණං කරුණායනං කරුණාසම්පවත්තනං අරහතීති කාරුණිකො. භගවතො හි සබ්බඤ්ඤුතාය අනවසෙසතො සත්තානං හිතං, හිතුපායඤ්ච ජානතො, තත්ථ ච අකිලාසුනො හිතෙසිතා සත්ථිකා, න තථා අඤ්ඤෙසන්ති. අථ වා කරුණා කරුණායනං සීලං පකති සභාවො එතස්සාති කාරුණිකො. භගවා හි පථවීඵස්සාදයො විය කක්ඛළඵුසනාදිසභාවා කරුණාසභාවො සභාවභූතකරුණොති අත්ථො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අථ වා මහාවිසයතාය, මහානුභාවතාය, මහප්ඵලතාය ච මහතී කරුණාති මහාකරුණා. භගවතො හි කරුණා නිරවසෙසෙසු සත්තෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච අනඤ්ඤසාධාරණා පවත්තති, දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදඤ්ච මහන්තමෙව සත්තානං හිතසුඛං එකන්තතො නිප්ඵාදෙති, මහාකරුණාය නියුත්තොති මහාකාරුණිකො, තං මහාකාරුණිකං. සෙසං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සුමාගධාදිපදානං විය චෙත්ථ සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. Otro método: compasivo (kāruṇiko) es aquel que merece realizar la compasión, el acto de compadecerse y la puesta en marcha de la compasión, debido a la consecución del bienestar. Pues el Bienaventurado, debido a su omnisciencia, conoce sin resto el bienestar de los seres y los medios para alcanzarlo; y puesto que no se cansa en ello, su deseo por el bienestar de los demás es efectivo, a diferencia de otros. O bien, aquel cuya naturaleza, carácter y disposición natural es la compasión y el acto de compadecerse es compasivo. El sentido es que el Bienaventurado es de naturaleza compasiva, siendo la compasión su propio ser, del mismo modo que el elemento tierra tiene como naturaleza el contacto con la dureza. El resto es igual a lo anterior. O bien, la compasión es grande (mahākaruṇā) debido a la magnitud de su objeto, a la grandeza de su poder y a la inmensidad de sus frutos. Pues la compasión del Bienaventurado se dirige a todos los seres sin excepción y, al manifestarse, lo hace de una manera que no es común a otros, produciendo exclusivamente un gran bienestar y felicidad para los seres, tanto en esta vida como en otras; por estar dotado de esa gran compasión, es el Gran Compasivo (mahākāruṇiko). Todo lo demás debe entenderse según el método ya mencionado. La formación de esta palabra debe entenderse de manera similar a términos como Sumāgadhā. නාථතීති [Pg.4] නාථො, වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං ආසීසති පත්ථෙතීති අත්ථො, මෙත්තායනවසෙන චෙත්ථ හිතසුඛාසීසනං වෙදිතබ්බං, න කරුණායනවසෙන පඨමපදෙන වුත්තත්තා. අථ වා නාථති වෙනෙය්‍යගතං කිලෙසබ්‍යසනං උපතාපෙතීති නාථො, නාථතීති වා නාථො, යාචතීති අත්ථො. භගවා හි ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා’’තිආදිනා (අ. නි. 8.7, 8) සත්තානං තං තං හිතප්පටිපත්තිං යාචිත්වාපි මහාකරුණාය සමුස්සාහිතො තෙ තත්ථ නියොජෙති. පරමෙන වා චිත්තිස්සරියෙන සමන්නාගතො, සබ්බසත්තෙ වා සීලාදිගුණෙහි ඊසති අභිභවතීති පරමිස්සරො භගවා ‘‘නාථො’’ති වුච්චති, තං නාථං. Es protector (nātho) porque protege (nāthati); el significado es que anhela y desea el bienestar y la felicidad de aquellos que deben ser guiados (veneyya). Aquí debe entenderse el deseo de bienestar y felicidad mediante el poder del amor benevolente (mettā) y no mediante la compasión, por haber sido esta mencionada en el término anterior. O bien, es protector porque atormenta y destruye la ruina de las impurezas (kilesabyasana) en aquellos que deben ser guiados. O es protector porque solicita (yācati). Pues el Bienaventurado, impulsado por su gran compasión, exhorta a los seres a la práctica de su respectivo bienestar, habiéndoles solicitado incluso mediante frases como: 'Es bueno, monjes, que un monje reflexione de vez en cuando sobre sus propios logros'. O bien, se dice que el Bienaventurado es 'protector' porque es el Señor Supremo (paramissaro), poseedor del supremo dominio sobre la mente, o porque domina y supera a todos los seres mediante virtudes como la moralidad. ඤාතබ්බන්ති ඤෙය්‍යං, අතීතාදිභෙදභින්නං සබ්බං සඞ්ඛතං, අසඞ්ඛතඤ්ච. සඞ්ගරණට්ඨෙන සාගරො, පතිතපතිතානං අත්තනො පුථුලගම්භීරභාවෙහි සංසීදනං නිම්මුජ්ජනං කරොතීති අත්ථො. සං-සද්දස්ස චෙත්ථ ‘‘සාභාවො, සාරාගො’’තිආදීසු (ධ. ස. 389, 391) විය නිරුත්තිනයෙන දට්ඨබ්බො. සඞ්ගරණට්ඨෙනාති වා සඞ්ගරකරණට්ඨෙන, ඨිතධම්මතාය ‘‘අයං මෙ මරියාදා, ඉමං වෙලං නාතික්කමාමී’’ති ලොකෙන සඞ්ගරං සඞ්කෙතං කරොන්තො විය හොතීති අත්ථො. සඞ්ගරණං වා සමන්තතො ගලනං සන්දනං උදකෙන කරොතීති සාගරො. කප්පවුට්ඨානකාලෙ හි මහාසමුද්දො ඉතො චිතො ච පග්ඝරිත්වා සකලං ලොකධාතුං එකොඝං කරොතීති. ලොකියා පන වදන්ති ‘‘සාගරස්ස රඤ්ඤො පුත්තෙහි සාගරෙහි නිබ්බත්තිතො ඛතොති සාගරො, පුරත්ථිමො සමුද්දප්පදෙසො, තංසම්බන්ධතාය රුළ්හිවසෙන සබ්බොපි සමුද්දො තථා වොහරීයතී’’ති. සාගරසදිසත්තා සාගරො, ඤෙය්‍යමෙව සාගරොති ඤෙය්‍යසාගරො. සදිසතා චෙත්ථ පුථුලදුත්තරගම්භීරානාදිකාලිකතාහි වෙදිතබ්බා, නිහීනං චෙතමොපම්මං. තථා හි ඤෙය්‍යස්සෙව සාතිසයා පුථුලතා අපරිමාණලොකධාතුබ්‍යාපනතො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව තරණීයතාය දුත්තරතා, ගම්භීරතා, ආදිකොටිරහිතා ච පවත්ති, න ඉතරස්ස පරිච්ඡින්නදෙසත්තා බාහිරකවීතරාගෙහිපි ඉත්තරෙන ඛණෙන අතික්කමිතබ්බත්තා, පරිමිතගම්භීරත්තා, පරිමිතකාලත්තා ච. ඤෙය්‍යසාගරස්ස පාරං පරියන්තං ගතොති ඤෙය්‍යසාගරපාරගූ, තං ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං. Lo cognoscible (ñeyyaṃ) es aquello que debe ser conocido: todo lo condicionado e incondicionado, dividido en categorías como el pasado, etc. Es un océano (sāgaro) en el sentido de recolectar (saṅgaraṇa); el significado es que provoca el hundimiento y la inmersión de aquellos que han caído en él debido a su propia amplitud y profundidad. El sonido 'sa' aquí debe verse según el método lingüístico (nirutti), como en las palabras 'sābhāvo' o 'sārāgo'. O es un océano en el sentido de establecer un compromiso (saṅgara), pues mediante la fijeza de su naturaleza es como si estableciera un acuerdo o señal con el mundo, diciendo: 'Este es mi límite, no traspasaré esta frontera'. O es un océano porque hace que el agua fluya o se derrame por todas partes (samantato galana). Pues, en el momento de la destrucción del eón, el gran océano se desborda por todas partes y convierte a todo el sistema de mundos en una sola masa de agua. Los antiguos dicen: 'Es océano (sāgaro) porque fue excavado y originado por los hijos del rey Sāgara; originalmente se refería a la región oriental del mar, pero por uso tradicional se aplica así a todo el océano'. Debido a su similitud con el océano, es un océano; lo cognoscible mismo es el océano: el océano de lo cognoscible (ñeyyasāgaro). La similitud aquí debe entenderse por su amplitud, por ser difícil de cruzar, por su profundidad y por su existencia desde tiempo inmemorial; aunque esta comparación es inferior. Pues la amplitud de lo cognoscible es superior al abarcar mundos infinitos, y su dificultad para ser cruzado, su profundidad y su transcurrir sin un punto inicial pertenecen propiamente al conocimiento de la omnisciencia, no al otro (el océano físico), por estar este último limitado a un lugar, por ser cruzable en un instante incluso por ascetas externos que han abandonado el apego, por tener una profundidad limitada y un tiempo limitado. Aquel que ha llegado al final, al límite del océano de lo cognoscible, es quien ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible (ñeyyasāgarapāragū). ගමනඤ්චෙත්ථ [Pg.5] ඤාණගමනමෙව, න ඉතරං ඤෙය්‍යග්ගහණතො, තං පන ඤාණං දුවිධං සම්මසනපටිවෙධභෙදතො, තථා හෙතුඵලභෙදතො. තත්ථ ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4, 10; පෙටකො. 23) කරුණායනවසෙනෙව අභිනිවිසිත්වා අනෙකාකාරවොකාරෙ සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තං භගවතො සම්මසනඤාණං ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන ඤෙය්‍යසාගරං අජ්ඣොගාහෙත්වා තස්ස පාරං පරියන්තං අගමාසි, යං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. පටිවෙධඤාණං පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානං ආසවක්ඛයඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, යං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චති. පාරගමනඤ්ච තස්ස කිච්චසිද්ධියා, සමත්ථතාය ච වෙදිතබ්බං. තථා යථාවුත්තං සම්මසනඤාණං හෙතු, ඉතරං ඵලං. සහ සම්මසනඤාණෙන වා ආසවක්ඛයඤාණං හෙතු, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඵලං තදානිසංසභාවතොති වෙදිතබ්බං. En este contexto, el 'ir' (gamana) es solamente el ir del conocimiento, no otro, debido a que se aprehende lo cognoscible. Ese conocimiento es de dos tipos: por deliberación (sammasana) y por penetración (paṭivedha); asimismo, por la distinción entre causa y fruto. Al respecto, el conocimiento deliberativo (sammasanañāṇa) del Bienaventurado, al aplicarse mediante la compasión al reflexionar sobre las formaciones (saṅkhāra) en sus múltiples variedades bajo la premisa de '¡ay, este mundo ha caído en el sufrimiento!', se sumergió en el océano de lo cognoscible a través de tres billones seiscientos mil millones de portales y llegó a su otro lado, a su límite; esto es lo que se llama 'el Conocimiento del Gran Diamante' (mahāvajirañāṇa). Por otro lado, el conocimiento penetrativo (paṭivedhañāṇa) es el conocimiento de la destrucción de los influjos (āsavakkhayañāṇa), que es la base para el conocimiento de la omnisciencia, y el conocimiento de la omnisciencia es la base para el conocimiento de la destrucción de los influjos; esto es lo que se llama 'el Gran Despertar' (mahābodhi). El llegar al otro lado debe entenderse por la realización de su función y por su capacidad. Así, el mencionado conocimiento deliberativo es la causa, y el otro es el fruto. O bien, el conocimiento de la destrucción de los influjos junto con el conocimiento deliberativo es la causa, y el conocimiento de la omnisciencia es el fruto, por tener la naturaleza de ser su beneficio. වන්දෙති නමාමි, අභිත්ථවාමි වා. සණ්හට්ඨෙන නිපුණා, අනුපචිතඤාණසම්භාරානං අගාධට්ඨෙන ගම්භීරා, එකත්තාදිභෙදතො නන්දියාවට්ටාදිවිභාගතො ච විචිත්‍රා විසිට්ඨා නානාවිධා නයා එතිස්සාති නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයා, නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයා දෙසනා අස්සාති නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයදෙසනො, තං නිපුණ…පෙ… දෙසනං. නයතීති වා නයො, පාළිගති, සා ච වුත්තනයෙන අත්ථතො නිපුණා, අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච ගම්භීරා, සඞ්ඛෙපවිත්ථාරානුලොමාදිප්පවත්තියා නානාවිධතාය විචිත්‍රා. තථා හි පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන, සංකිලෙසභාගියාදිලොකියාදිතදුභයවොමිස්සතාදිවසෙන, කුසලාදිඛන්ධාදිසඞ්ගහාදිසමයවිමුත්තාදිඨපනාදිකුසලමූලාදිතිකපට්ඨානාදිවසෙන ච අනෙකවිධා පාළිගතීති. Venero (vandetvā) significa 'rindo homenaje' o 'alabo'. La enseñanza es de métodos sutiles, profundos y variados (nipuṇagambhīravicitranaya) porque posee métodos que son sutiles por su delicadeza, profundos por ser insondables para quienes no han acumulado las provisiones de conocimiento, y variados o distinguidos por sus diversas formas, como las divisiones de la unidad, etc., o las clasificaciones como el giro de la alegría (nandiyāvaṭṭa), etc. O bien, se llama 'método' (nayo) al curso del texto (pāḷi), el cual es sutil en significado según el modo explicado, profundo tanto en significado como en fraseo, y variado por manifestarse de diversas maneras mediante el resumen, la expansión, el orden directo, etc. Así, el curso del texto es de múltiples tipos a través de las reglas primarias y secundarias, a través de lo mundano, lo supramundano o lo mixto relacionado con las corrupciones, y a través de las clasificaciones de los estados sanos, los agregados, la liberación en el momento oportuno, el establecimiento, o las triadas del Paṭṭhāna que comienzan con las raíces sanas. තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) ද්වීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා අත්තහිතසම්පත්තිතො, පරහිතප්පටිපත්තිතො ච. තෙසු අත්තහිතසම්පත්ති අනාවරණඤාණාධිගමතො, සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං අච්චන්තප්පහානතො ච වෙදිතබ්බා, පරහිතප්පටිපත්ති ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනතො, පටිවිරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයඤාණපරිපාකකාලාගමනතො ච වෙදිතබ්බා. සා පනෙත්ථ පයොගතො, ආසයතො ච දුවිධා, පරහිතප්පටිපත්ති, යථාවුත්තභෙදා දුවිධා ච අත්තහිතසම්පත්ති පකාසිතා හොති. කථං? ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති ඉමිනා ආසයතො[Pg.6], ‘‘නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති ඉමිනා පයොගතො, ‘‘නාථ’’න්ති ඉමිනා පන උභයථාපි භගවතො පරහිතප්පටිපත්ති පකාසිතා කරුණාකිච්චදීපනතො, ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති ඉමිනා සාතිසයං අත්තහිතසම්පත්ති පරමුක්කංසගතඤාණකිච්චදීපනතො. En este contexto (Dīghanikāya-Ṭīkā 1, comentario sobre el prefacio), la alabanza al Bienaventurado debe entenderse de dos maneras: por el logro de su propio bienestar y por la práctica para el bienestar ajeno. Entre estos, el logro de su propio bienestar debe entenderse por la obtención del conocimiento sin obstrucciones y por el abandono definitivo de todos los estados de impureza (kilesas) junto con sus disposiciones latentes (vāsanā). La práctica para el bienestar ajeno debe entenderse por la enseñanza del Dhamma que conduce a la liberación de todo sufrimiento, realizada con una mente libre de apego a las ganancias y los honores, y por el hecho de esperar siempre el momento oportuno para la maduración del conocimiento de aquellos que incluso son hostiles, movido por una intención benevolente. Esta práctica para el bienestar ajeno es de dos tipos: por la intención y por el esfuerzo; de este modo, se declaran tanto el logro del propio bienestar como la práctica para el bienestar ajeno según las distinciones mencionadas. ¿Cómo? Con el término ‘Gran Compasivo’ se declara por la intención; con ‘sutil… [etc.] …enseñanza’ se declara por el esfuerzo; sin embargo, con el término ‘Protector’ se declara la práctica para el bienestar ajeno del Bienaventurado en ambos sentidos, al ilustrar la función de la compasión; y con ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’ se declara la excelencia del logro del propio bienestar al ilustrar la función del conocimiento que ha alcanzado la máxima perfección. අථ වා තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා හෙතුතො, ඵලතො, උපකාරතො ච. තත්ථ හෙතු මහාකරුණා, සා පන පඨමපදෙන සරූපෙනෙව දස්සිතා. ඵලං චතුබ්බිධං ඤාණසම්පදා පහානසම්පදා ආනුභාවසම්පදා රූපකායසම්පදා චාති. තාසු පධානභූතා ඤාණපහානසම්පදා ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති ඉමිනා පදෙන පකාසිතා. පධානෙ හි දස්සිතෙ අවිනාභාවතො ඉතරම්පි ද්වයං දස්සිතමෙව හොති. න හි බුද්ධානං ආනුභාවරූපකායසම්පත්තීහි විනා කදාචිපි ධම්මකායසිරී වත්තතීති. උපකාරො අනන්තරං අබාහිරං කත්වා තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මදෙසනා, සා ‘‘නාථං, නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති පදද්වයෙන පකාසිතාති වෙදිතබ්බං. Alternativamente, la alabanza al Bienaventurado debe entenderse de tres maneras: por la causa, por el fruto y por la asistencia. Allí, la causa es la gran compasión, la cual se muestra en su propia forma mediante el primer término. El fruto es de cuatro tipos: la excelencia del conocimiento, la excelencia del abandono, la excelencia del poder y la excelencia del cuerpo físico. Entre estas, la excelencia del conocimiento y del abandono, que son primordiales, se declaran con el término ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’. Pues, cuando se muestran las cualidades primordiales, las otras dos también quedan mostradas por su conexión inseparable. Ciertamente, la gloria del cuerpo del Dhamma (dhammakāya) de los Buddhas nunca existe sin la excelencia del poder y del cuerpo físico. La asistencia es la enseñanza del Dhamma de la liberación a través de la puerta de los tres vehículos, habiéndola hecho inmediata y sin exclusiones; debe entenderse que esto se declara mediante el par de términos ‘Protector’ y ‘sutil… [etc.] …enseñanza’. තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති. මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරො අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලං. ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති එතෙන පුබ්බභාගප්පටිපත්තියා සද්ධිං සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චති. වුත්තප්පභෙදං පන සම්මසනඤාණං සහ පඤ්ඤාපාරමියා තස්සා පුබ්බභාගපටිපදා. තස්සා හි ආනුභාවෙන ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොගසස්සතුච්ඡෙදාදිඅන්තද්වයවිරහිතා උක්කංසපාරමිප්පත්තා මජ්ඣිමා පටිපදා භාවනාපාරිපූරිං ගතා. ‘‘නාථ’’න්ති ඉමිනා සම්මාසම්බොධියා ඵලං දස්සෙති ලොකත්තයනායකභාවදීපනතො. තථා හි සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා, සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය අපරිමිතනිරුපමභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං අනුත්තරගාරවට්ඨානභූතතාය ච ‘‘නාථො’’ති වුච්චතීති. ‘‘නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති ඉමිනා සම්මාසම්බොධියා පයොජනං [Pg.7] දස්සෙති. සංසාරමහොඝතො සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි භගවතා සම්මාසම්බොධි අභිපත්ථිතා, තඤ්ච සත්තසන්තාරණං යථාවුත්තදෙසනාසම්පත්තියා සමිජ්ඣති තදවිනාභාවතො. ඉමිනා භගවතො සාතිසයා පරහිතප්පටිපත්ති දස්සිතා, ඉතරෙහි අත්තහිතසම්පත්තීති තදුභයෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දීපෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං, උත්තමවන්දනීයභාවං, අත්තනො ච වන්දනකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දීපෙති. Allí, con ‘Gran Compasivo’, se muestra la raíz de la Perfecta Iluminación (sammāsambodhi). Pues el Bienaventurado, con la mente impulsada por la gran compasión, hizo el voto inicial de rescatar a los seres del fango del saṃsāra y, habiendo completado gradualmente las perfecciones, alcanzó la insuperable Perfecta Iluminación; por lo tanto, la compasión es la raíz de la Perfecta Iluminación. Con ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’, se muestra la Perfecta Iluminación junto con la práctica de la etapa preliminar. Pues el conocimiento del camino es la base próxima del conocimiento sin obstrucciones, y el conocimiento sin obstrucciones que tiene como base próxima al conocimiento del camino es lo que se llama ‘Perfecta Iluminación’. El conocimiento de la investigación (sammasanañāṇa) con sus diversas clasificaciones, junto con la perfección de la sabiduría, constituye la práctica de su etapa preliminar. Por el poder de esta práctica, se llega a la culminación de la meditación mediante el Camino Medio, que ha alcanzado la excelencia de las perfecciones, libre de los dos extremos de la depresión y la agitación, de la auto-complacencia y la auto-mortificación, y del eternalismo y el nihilismo. Con ‘Protector’ (nātha), se muestra el fruto de la Perfecta Iluminación al ilustrar su condición de guía de los tres mundos. Así, el Bienaventurado es el ser supremo por su insuperable excelencia en el esfuerzo, que busca prevenir todo infortunio y se dedica por completo a procurar el bienestar y la felicidad absoluta; por su extrema utilidad para los seres, incluidos dioses y humanos; por estar dotado de incalculables e incomparables cualidades especiales; y por ser el objeto de suprema veneración para innumerables seres en infinitos mundos; por todo ello es llamado ‘Protector’. Con ‘sutil… [etc.] …enseñanza’, se muestra el propósito de la Perfecta Iluminación. Pues el Bienaventurado anheló la Perfecta Iluminación con el fin de hacer que los seres crucen el gran torrente del saṃsāra, y ese cruce de los seres se logra a través de la excelencia de la enseñanza mencionada, debido a su inseparable relación. Con esto se muestra la excelente práctica para el bienestar ajeno del Bienaventurado, y con los otros términos, el logro de su propio bienestar; mediante ambos, se ilustra que el Bienaventurado es el cuarto tipo de persona entre los cuatro tipos de personas (el que practica tanto para el bienestar propio como para el ajeno) y, con ello, se manifiesta su condición de ser digno de ofrenda insuperable, su condición de ser supremamente venerable y el hecho de que la propia acción de veneración ha alcanzado un campo de mérito supremo. එත්ථ ච යථා ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති ඉමිනා පදෙන භගවතො මහාකරුණා දස්සිතා, එවං ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති එතෙන මහාපඤ්ඤා දස්සිතා. තෙසු කරුණාග්ගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො භගවතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. තදුභයග්ගහණසිද්ධො එව චත්ථො නාථසද්දෙන පකාසීයති. කරුණාවචනෙන උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං දස්සෙති, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං. තථා කරුණාග්ගහණෙන ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති ලොකවොහාරවිසයත්තා කරුණාය, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සභාවානවබොධෙන හි ධම්මානං සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා සත්තාදිසම්මසනං හොතීති. තථා කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිවිහාරං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුසච්චඤාණං, චතුපටිසම්භිදාඤාණං, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං. කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා සෙසාසාධාරණඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤා, අට්ඨසු පරිසාසු (ම. නි. 1.151, 178) අකම්පනඤාණානි, දස බලානි, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, සොළස ඤාණචරියා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා (මහානි. 69, 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5; දී. නි. අට්ඨ. 3.305; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා; දී. නි. ටී. 3.141), චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති (සං. නි. 2.34) එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාප්පභෙදානං වසෙන ඤාණචාරං දස්සෙති. Y aquí, así como con el término ‘Gran Compasivo’ se muestra la gran compasión del Bienaventurado, así con ‘Aquel que ha cruzado al otro lado del océano de lo cognoscible’ se muestra su gran sabiduría. Entre estos, al mencionar la compasión, se muestra la perfección de las cualidades mundanas del Bienaventurado, al ilustrar cualidades extraordinarias que han alcanzado la condición de lo excelso (mahaggata) en el ámbito mundano; al mencionar la sabiduría, se muestra la perfección de las cualidades supramundanas, al ilustrar el conocimiento del camino que es la base próxima del conocimiento de la omnisciencia. El mismo propósito logrado mediante ambos se declara con la palabra ‘Protector’. Por el término de la compasión, se muestra el acercamiento a los seres libre de máculas; por el término de la sabiduría, el desapego. Asimismo, al mencionar la compasión, se muestra la actividad del Bienaventurado de acuerdo con las convenciones del mundo, dado que la compasión tiene como objeto el ámbito del lenguaje mundano; al mencionar la sabiduría, se muestra el no excederse en las convenciones. Pues, por no comprender la naturaleza intrínseca de los fenómenos, se sobrepasan las convenciones y se llega a la consideración de ‘seres’, etc. Del mismo modo, al mencionar la compasión, se muestra su morada en el logro de la gran compasión; al mencionar la sabiduría, se muestra el conocimiento sin obstáculos en los tres tiempos, el conocimiento de las cuatro verdades, los cuatro conocimientos analíticos y los cuatro tipos de intrepidez. Al haber incluido el conocimiento del logro de la gran compasión mediante la mención de la compasión, se muestra el alcance de su conocimiento a través de los diversos tipos de sabiduría, tales como: los restantes conocimientos extraordinarios, las seis facultades superiores (abhiññā), el conocimiento de la imperturbabilidad ante las ocho asambleas, los diez poderes, los catorce conocimientos búdicos, los dieciséis modos de conducta del conocimiento, las dieciocho cualidades búdicas, los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento y los setenta y siete fundamentos del conocimiento, entre otros muchos. තථා කරුණාග්ගහණෙන චරණසම්පත්ති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන විජ්ජාසම්පත්ති. කරුණාග්ගහණෙන සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන ධම්මාධිපතිතා. කරුණාග්ගහණෙන [Pg.8] ලොකනාථභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අත්තනාථභාවො. තථා කරුණාග්ගහණෙන පුබ්බකාරිභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන කතඤ්ඤුතා. කරුණාග්ගහණෙන අපරන්තපතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අනත්තන්තපතා. කරුණාග්ගහණෙන වා බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාග්ගහණෙන බුද්ධභාවසිද්ධි. තථා කරුණාග්ගහණෙන පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සයං තාරණං. තථා කරුණාග්ගහණෙන සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා දස්සිතා හොති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තංනිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො උත්තරි කරණීයාභාවතො, ඉති ආදිපරියොසානදස්සනෙන සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. තථා කරුණාවචනෙන සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො, සා ච ඣානත්තයසම්පයොගිනීති. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣෙ, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි නිරවසෙසතො බුද්ධගුණානං දස්සනුපායො, යදිදං නයග්ගාහණං, අඤ්ඤථා කො නාම සමත්ථො භගවතො ගුණෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙවාහ – Asimismo, mediante la inclusión de la compasión, se muestra la perfección de la conducta; mediante la inclusión de la sabiduría, la perfección del conocimiento. Por la compasión, la soberanía sobre los seres; por la sabiduría, la soberanía sobre el Dhamma. Por la compasión, la condición de ser el protector del mundo; por la sabiduría, la condición de ser el propio protector. Asimismo, por la compasión, la cualidad de ser un benefactor previo; por la sabiduría, la gratitud. Por la compasión, el no atormentar a otros; por la sabiduría, el no atormentarse a sí mismo. O bien, por la compasión se logra la realización de las cualidades que hacen a un buda; por la sabiduría, la realización del estado de buda. Asimismo, por la compasión se cruza a los demás; por la sabiduría, se cruza uno mismo. Del mismo modo, por la compasión se muestra una mente benevolente hacia todos los seres; por la sabiduría, se muestra una mente de desapego hacia todos los fenómenos. La compasión es el comienzo de todas las cualidades de un Buda porque es su causa raíz, y la sabiduría es el final porque no hay nada más elevado que deba hacerse después de ella; así, al mostrar el principio y el fin, se muestran todas las cualidades del Buda. Asimismo, mediante la palabra compasión, se muestra el grupo de la concentración precedido por el grupo de la moralidad. Pues la moralidad tiene su causa en la compasión al manifestarse como la abstención de quitar la vida y demás, y esta está asociada con los tres primeros jhanas. Mediante la palabra sabiduría, se muestra el grupo de la sabiduría. Siendo la moralidad el principio de todas las cualidades de un Buda, la concentración el medio y la sabiduría el final, así también se muestran todas las cualidades del Buda como bellas en el principio, el medio y el fin, habiéndose mostrado según el método. Pues este es el único medio para mostrar las cualidades del Buda sin omisión, a saber, la inclusión por vía de métodos; de lo contrario, ¿quién sería capaz de mostrar las cualidades del Bendito una por una sin omisión? Por eso se dijo: ‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං, කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො; ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ, වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.304; 3.141; ම. නි. අට්ඨ. 3.425; උදා. අට්ඨ. 53; අප. අට්ඨ. 2.7.20; බු. වං. අට්ඨ. 4.4; චරියා. අට්ඨ. නිදානකථා, පකිණ්ණකකථා; දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1; සං. නි. ටී. 1.1.1; අ. නි. ටී. 1.1.1; වජිර. ටී. ගන්ථාරම්භකථා; සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා); “Incluso si un Buda alabara las cualidades de otro Buda, aunque no hablara de nada más durante un eón; el eón se agotaría en ese intervalo tan largo, pero las alabanzas del Tathāgata no se agotarían”. තෙනෙව ච ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පති අනුයුත්තෙන ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති (දී. නි. 2.145) පටික්ඛිපිත්වා ‘‘අපිච මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) වුත්තං. Por eso mismo, incluso el venerable anciano Sāriputta, cuando se le preguntó sobre la determinación de las cualidades del Buda, habiéndolo negado diciendo: “No es así, Señor”, dijo: “Sin embargo, Señor, conozco la continuidad del Dhamma”. එවං සඞ්ඛෙපෙන සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං අභිත්ථවිත්වා ඉදානි සද්ධම්මං ථොමෙතුං ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාචරණසම්පන්නා හුත්වාති වචනසෙසො. වින්දියං ධම්මානං සලක්ඛණං, සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්ච [Pg.9] වින්දතීති විජ්ජා, ලොභක්ඛන්ධාදීනි වා විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, චතුන්නං වා අරියසච්චානං විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජාති එවං තාවෙත්ථ වචනත්ථතො විජ්ජා වෙදිතබ්බා. පභෙදතො පන තිස්සොපි විජ්ජා විජ්ජා භයභෙරවසුත්තෙ ආගතනියාමෙනෙව, අට්ඨපි විජ්ජා විජ්ජා අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.278 ආදයො) ආගතනියාමෙනෙව. චරන්ති තෙහීති චරණානි, සීලසංවරාදයො පඤ්චදස ධම්මා, ඉති ඉමාහි විජ්ජාහි, ඉමෙහි ච චරණෙහි සම්පන්නා සම්පන්නාගතාති විජ්ජාචරණසම්පන්නා. Habiendo alabado así brevemente al Bendito mediante todas las cualidades omniscientes, ahora, para elogiar el Verdadero Dhamma, dijo: “Dotado de conocimiento y conducta”, y así sucesivamente. Allí, “habiendo llegado a estar dotado de conocimiento y conducta” es el complemento de la frase. Se llama “vijjā” (conocimiento) porque conoce la característica propia y la característica común de los fenómenos; o “vijjā” en el sentido de perforar los cúmulos de codicia y demás; o “vijjā” en el sentido de hacer conocer las cuatro Nobles Verdades; así debe entenderse “vijjā” en primer lugar según su etimología. En cuanto a su clasificación, las tres clases de conocimiento son “vijjā” según el modo expuesto en el Bhayabheravasutta; y las ocho clases de conocimiento son “vijjā” según el modo expuesto en el Ambaṭṭhasutta y otros. “Caraṇa” (conducta) son las cosas mediante las cuales se actúa, los quince fenómenos como la restricción moral y demás; así, por estar dotado de estos conocimientos y de estas conductas, es “dotado de conocimiento y conducta”. යෙනාති යෙන ධම්මෙන කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන ච. තත්ථ මග්ගධම්මස්ස කරණත්ථො වෙදිතබ්බො නිය්‍යානකිරියාසාධකතමභාවතො, නිබ්බානධම්මස්ස හෙතුඅත්ථො ආරම්මණපච්චයභාවතො. පච්චයත්ථො හි අයං හෙත්වත්ථො. පරියත්තිධම්මස්සපි හෙතුඅත්ථො යුජ්ජතෙව පරම්පරාය හෙතුභාවතො. ඵලධම්මෙ පන උභයම්පි සම්භවති. කථං? ‘‘තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’ති වචනතො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය ඵලස්ස නිය්‍යානානුගුණතා, නිය්‍යානපරියොසානතා චාති ඉමිනා පරියායෙන සියා කරණත්ථො නිය්‍යානකිරියාය. සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං පන උපනිස්සයපච්චයභාවතො සියා හෙතුඅත්ථො. එවඤ්ච කත්වා අග්ගප්පසාදසුත්තාදීසු (ඉතිවු. 90) අග්ගාදිභාවෙන අග්ගහිතාපි ඵලපරියත්තිධම්මා ඡත්තමාණවකවිමානාදීසු (වි. ව. 886 ආදයො) සරණීයභාවෙන ගහිතාති තෙසං මග්ගනිබ්බානානං විය මහාඅට්ඨකථායං සරණභාවො උද්ධටො. විසෙසතො චෙත්ථ මග්ගපරියාපන්නා එව විජ්ජාචරණධම්මා වෙදිතබ්බා. තෙ හි නිප්පරියායෙන නිය්‍යානකිරියාය සාධකතමභූතා, න ඉතරෙ. ඉතරෙසං පන නිය්‍යානත්ථතාය නිය්‍යානතා. යදි එවං කස්මා ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නා හුත්වා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානසමකාලමෙව හි යථාවුත්තවිජ්ජාචරණසම්පත්තිසමධිගමොති? නායං විරොධො සමානකාලතාය එව අධිප්පෙතත්තා යථා ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; 4.60; කථා. 465, 467). සම්පන්නාති වා පදස්ස වත්තමානකාලත්ථතා වෙදිතබ්බා ‘‘උප්පන්නා ධම්මා’’ති (ධ. ස. තිකමාතිකා 17) එත්ථ උප්පන්නසද්දස්ස විය. එවඤ්ච කත්වා වචනසෙසමන්තරෙනෙව පදයොජනා සිද්ධා හොති. ‘‘යෙනා’’ති [Pg.10] ච පදං උභයත්ථ සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘යෙන ධම්මෙන විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන ධම්මෙන නිය්‍යන්තී’’ති. “Por el cual” significa mediante aquel Dhamma que es el instrumento y la causa. Allí, el sentido de instrumento del Dhamma del Sendero debe entenderse por ser el medio más eficaz para lograr la acción de liberación; el sentido de causa del Dhamma del Nibbāna por ser la condición de objeto. Pues este sentido de causa es el sentido de condición. El sentido de causa también es aplicable al Dhamma de las escrituras por ser una causa en una serie sucesiva. Sin embargo, en el Dhamma del fruto, ambos son posibles. ¿Cómo? Por la declaración: “mediante esa fe que no se calma”, debido a la función del fruto de tranquilizar y abandonar las impurezas que han sido erradicadas por el Sendero, existe una conformidad con la liberación y una culminación de la liberación; por esta vía, podría haber un sentido de instrumento en la acción de liberación. Pero por ser una condición de apoyo decisivo para la visión cabal del sendero de quien retorna una vez y otros, podría haber un sentido de causa. Y habiendo establecido esto, aunque los Dhammas del fruto y de las escrituras no se incluyen como supremos en el Aggappasādasutta y otros, se incluyen como refugios en el Chattamāṇavakavimāna y otros; por lo tanto, su naturaleza como refugio, al igual que la del Sendero y el Nibbāna, se destaca en el Gran Comentario. Especialmente aquí, deben entenderse como fenómenos de conocimiento y conducta solo los incluidos en el Sendero. Pues ellos son, de manera directa, los medios más eficaces para la acción de liberación, no los otros. Pero para los otros, hay una naturaleza liberadora en el sentido de liberación. Si esto es así, ¿por qué se dijo “habiendo llegado a estar dotado de conocimiento y conducta”, si el logro de dicha perfección de conocimiento y conducta ocurre al mismo tiempo que la liberación? No hay contradicción, porque se pretende precisamente la simultaneidad, como en “dependiendo del ojo y las formas surge la conciencia visual”. O bien, el término “dotado” debe entenderse en sentido de tiempo presente, como la palabra “surgido” en “fenómenos surgidos”. Y habiendo hecho esto, la conexión de las palabras se establece sin necesidad de un complemento. Y la palabra “por el cual” debe conectarse en ambos lugares: “aquel Dhamma por el cual está dotado de conocimiento y conducta, aquel Dhamma por el cual se libera”. ලොකතොති ඛන්ධාදිලොකතො, වට්ටතොති අත්ථො. න්ති තං මග්ගනිබ්බානඵලපරියත්තිභෙදං ධම්මං. උත්තමන්ති සෙට්ඨං. තථා හෙස අත්තනා උත්තරිතරස්ස අභාවෙන ‘‘අනුත්තරො’’ති වුච්චති. තත්ථ මග්ගස්ස නිය්‍යානහෙතුආදිඅත්ථෙන, නිබ්බානස්ස නිස්සරණවිවෙකාදිඅත්ථෙන, ඵලස්ස අරියසන්තභාවාදිඅත්ථෙන ච සෙට්ඨතා වෙදිතබ්බා. ස්වායමත්ථො ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) ආදිසුත්තපදානුසාරෙන විභාවෙතබ්බො. «Desde el mundo» significa desde el mundo de los agregados y demás, es decir, del ciclo de renacimientos. «Al Dhamma» se refiere a ese Dhamma dividido en el sendero, el nibbāna, el fruto y el estudio de las escrituras. «Supremo» significa el más excelente. De este modo, por la inexistencia de algo superior a sí mismo, es llamado «insuperable». En este contexto, la excelencia del sendero debe entenderse por su significado como causa de la liberación, la del nibbāna por su significado como escape y desapego, y la del fruto por su significado como el estado de paz de los nobles. Este significado debe explicarse de acuerdo con pasajes de los suttas como: «Monjes, entre todas las cosas condicionadas, el Noble Camino Octuple se declara como el principal» (Itivuttaka 90; Aṅguttara Nikāya 4.34). ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායතො, සංසාරතො ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො. සම්මා, සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බඤ්ඤුතාඅනාවරණඤාණො සමන්තචක්ඛු භගවා, තෙන යථා සම්මාසම්බොධිසමධිගමෙනෙව සබ්බෙ බුද්ධගුණා සම්පාපුණීයන්ති, එවං සම්මදෙව ආසෙවනාය භාවනාය බහුලීකිරියාය සම්මාපටිපත්තියා සම්මදෙව පච්චවෙක්ඛණාය සක්කච්චං ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු පතිට්ඨාපනෙන – Se denomina «Dhamma» porque sostiene y protege de caer en los estados de miseria y en el saṃsāra a quien lo pone en práctica tal como ha sido instruido. Es el «Perfectamente Iluminado» (Sammāsambuddho) por haber comprendido todos los fenómenos de manera correcta y por sí mismo; el Bienaventurado posee el conocimiento omnisciente sin obstrucciones y la visión universal. Así como todas las cualidades de un Buda se alcanzan precisamente mediante el pleno logro de la Perfecta Iluminación, del mismo modo, mediante la correcta práctica, el cultivo, la frecuentación, el desarrollo, la reflexión adecuada y la enseñanza cuidadosa del Dhamma para establecerlo en la continuidad mental de aquellos que han de ser guiados — ‘‘අරියං, වො භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි (ම. නි. 3.136; පෙටකො. 24). මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො (ධ. ප. 273; නෙත්ති. 170; පෙටකො. 30). යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34). එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367, 384). ධම්මං, වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්ති (ම. නි. 3.420; නෙත්ති. 5) – — según las palabras iniciales y las alabanzas: «Monjes, os enseñaré la noble concentración correcta» (Majjhima Nikāya 3.136); «De los caminos, el octuple es el mejor» (Dhammapada 273); «Monjes, entre todas las cosas condicionadas o incondicionadas, el desapego se declara como el principal» (Itivuttaka 90; Aṅguttara Nikāya 4.34); «Este es el único camino, monjes, para la purificación de los seres» (Dīgha Nikāya 2.373; Majjhima Nikāya 1.106); «Monjes, os enseñaré el Dhamma, bello en su inicio» (Majjhima Nikāya 3.420) — ආදිවචනෙහි, අභිත්ථවනෙන ච පූජිතො මානිතො අපචිතොති සම්මාසම්බුද්ධපූජිතො, තං සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං ධම්මං වන්දෙති සම්බන්ධො. — es «venerado por el Perfectamente Iluminado» en el sentido de que ha sido honrado, estimado y respetado a través de estas palabras y alabanzas. El vínculo gramatical es que él rinde homenaje a ese Dhamma venerado por el Perfectamente Iluminado. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්ස ධම්මස්ස අධිගමනෙ විජ්ජාසම්පන්නා චෙව හොන්ති චරණසම්පන්නා ච, සබ්බවට්ටදුක්ඛතො ච නිය්‍යන්ති, තමෙව අරියානං සකලගුණසමඞ්ගිභාවනිමිත්තං, අනවසෙසදුක්ඛනිස්සරණහෙතුභූතඤ්ච උත්තමං [Pg.11] පවරං සද්ධිං පරියත්තිධම්මෙන නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං භගවතාපි සම්මාපටිපත්තිආදිවිධිනා පූජිතං නමාමි, අභිත්ථවාමි වාති. Este es aquí el significado resumido: Aquel Dhamma a través de cuya realización los seres se dotan de conocimiento y conducta, y se liberan de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos; a ese mismo Dhamma supramundano de nueve tipos (los cuatro senderos, los cuatro frutos y el nibbāna) junto con el Dhamma del estudio, que es la causa para que los nobles posean todas las virtudes y el motivo para el escape de todo el sufrimiento sin resto, el cual es supremo y excelente, y que incluso el Bienaventurado veneró mediante el método de la práctica correcta y demás; a ese le rindo homenaje o lo alabo. එත්ථ ච ‘‘යෙන ලොකතො නිය්‍යන්ති, විජ්ජාචරණසම්පන්නා ච හොන්තී’’ති පදද්වයෙන යථාක්කමං ධම්මස්ස භාවෙතබ්බභාවො, සච්ඡිකාතබ්බභාවො ච වුත්තො. තෙසු පඨමෙන විජ්ජාසම්පත්තියා ධම්මං ථොමෙති, දුතියෙන විමුත්තිසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන ඣානසම්පදාය, දුතියෙන විමොක්ඛසම්පදාය. පඨමෙන වා සමාධිසම්පදාය, දුතියෙන සමාපත්තිසම්පදාය. පඨමෙන වා ඛයඤාණභාවෙන, දුතියෙන අනුප්පාදඤාණභාවෙන. අථ වා පුරිමෙන විජ්ජූපමතාය, දුතියෙන වජිරූපමතාය. පුරිමෙන වා විරාගසම්පත්තියා, දුතියෙන නිරොධසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන නිය්‍යානභාවෙන, දුතියෙන නිස්සරණභාවෙන. පඨමෙන වා හෙතුභාවෙන, දුතියෙන අසඞ්ඛතභාවෙන. පඨමෙන වා දස්සනභාවෙන, දුතියෙන විවෙකභාවෙන. පඨමෙන වා අධිපතිභාවෙන, දුතියෙන අමතභාවෙන ධම්මං ථොමෙති. අථ වා පඨමෙන නිය්‍යානිකභාවදස්සනතො ස්වාක්ඛාතතාය ධම්මං ථොමෙති, දුතියෙන සච්ඡිකාතබ්බභාවතො සන්දිට්ඨිකතාය. තථා පුරිමෙන අකාලිකතාය, පච්ඡිමෙන එහිපස්සිකතාය. පුරිමෙන වා ඔපනෙය්‍යිකතාය, පච්ඡිමෙන පච්චත්තං වෙදිතබ්බතාය ධම්මං ථොමෙති. Aquí, mediante las dos frases «por el cual salen del mundo» y «llegan a estar dotados de conocimiento y conducta», se describen respectivamente la naturaleza del Dhamma que debe ser cultivado y la naturaleza del que debe ser realizado. Entre ellos, con lo primero alaba el Dhamma por la perfección del conocimiento; con lo segundo, por la perfección de la liberación. Asimismo, con lo primero por el logro de las absorciones (jhānas), con lo segundo por el logro de las liberaciones (vimokkhas). O bien, con lo primero por el logro de la concentración (samādhi), con lo segundo por el logro de las realizaciones (samāpatti). O con lo primero por la naturaleza del conocimiento de la destrucción, con lo segundo por el conocimiento de la no-aparición. O bien, con lo anterior por su similitud con el relámpago, con lo posterior por su similitud con el diamante. Con lo anterior por la perfección del desapego, con lo posterior por la perfección del cese. Asimismo, con lo primero por su naturaleza de salida, con lo segundo por su naturaleza de escape. O con lo primero por su naturaleza de causa, con lo segundo por su naturaleza de incondicionado. Con lo primero por su naturaleza de visión, con lo segundo por su naturaleza de aislamiento. Con lo primero por su naturaleza de dominio, con lo segundo por su naturaleza de inmortalidad alaba el Dhamma. O bien, con lo primero alaba el Dhamma por ser bien proclamado (svākkhātatā) al verse su naturaleza de salida, y con lo segundo por ser visible aquí y ahora (sandiṭṭhikatā) debido a su naturaleza de ser realizable. Asimismo, con lo anterior por ser atemporal (akālikatā) y con lo posterior por invitar a venir y ver (ehipassikatā). O con lo primero por su naturaleza de guiar hacia la meta (opaneyyikatā) y con lo posterior por ser realizable individualmente (paccattaṃ veditabbatā). ‘‘උත්තම’’න්ති ච එතෙන අඤ්ඤස්ස විසිට්ඨස්ස අභාවදීපනෙන පරිපුණ්ණතාය ධම්මං ථොමෙති, ‘‘සම්මාසම්බුද්ධපූජිත’’න්ති එතෙන පරිසුද්ධතාය. සබ්බදොසාපගමෙන හිස්ස පූජනීයතා. පරිසුද්ධතාය චස්ස පහානසම්පදා, පරිපුණ්ණතාය පභවසම්පදා. පහානසම්පත්තියා ච භාවනාපාරිපූරී අනවසෙසදොසසමුග්ඝාටනතො, පභවසම්පත්තියා සච්ඡිකිරියනිබ්බත්ති තතුත්තරි කරණීයාභාවතො. අනඤ්ඤසාධාරණතාය හි උත්තමොති. තථා භාවෙතබ්බභාවෙනස්ස සහ පුබ්බභාගසීලාදීහි සෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා, සච්ඡිකාතබ්බභාවෙන සහ අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්තීති. Con la palabra «supremo», alaba el Dhamma por su perfección al indicar la ausencia de algo superior o más distinguido. Con «venerado por el Perfectamente Iluminado», lo alaba por su pureza, pues su cualidad de ser digno de veneración se debe a la eliminación de todos los defectos. Por su pureza tiene la perfección del abandono; por su perfección tiene la perfección del origen. Por la perfección del abandono se da la plenitud del cultivo al erradicar los defectos sin resto; por la perfección del origen se da el surgimiento de la realización al no haber nada más que deba hacerse más allá de eso. Pues es supremo por no ser común a otros. Así, por su naturaleza de deber ser cultivado, se muestran los agregados de virtud, concentración y sabiduría del aprendiz (sekkhā) junto con las virtudes preliminares; por su naturaleza de deber ser realizado, se muestran los agregados de virtud, concentración y sabiduría del adepto (asekkhā) junto con el elemento incondicionado. එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බසද්ධම්මගුණෙහි සද්ධම්මං ථොමෙත්වා ඉදානි අරියසඞ්ඝං ථොමෙතුං ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලාදිගුණසම්පන්නොති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තියාදිගුණෙහි සම්පන්නො සමන්නාගතො, සම්පන්නසීලාදිගුණො වා. අරියානඤ්හි තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසප්පහානෙන හතපටිපක්ඛා සුවිසුද්ධා සීලාදයො ‘‘සම්පන්නා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති[Pg.12], න පුථූජ්ජනානං, යතො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.74; අ. නි. 6.10; උදා. 18) අරියසඞ්ඝො ථොමීයති. අථ වා සීලාදිගුණසම්පන්නොති පරිපුණ්ණසීලාදිගුණො. අරියපුග්ගලානඤ්හි අරියසච්චප්පටිවෙධෙන සහෙව යථාරහං සෙක්ඛාසෙක්ඛා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධා පාරිපූරිං ගච්ඡන්තීති. ඨිතො මග්ගඵලෙසූති මග්ගෙසු, ඵලෙසු ච ඨිතො, මග්ගට්ඨො, ඵලට්ඨො චාති අත්ථො. යොති අනියමතො අරියසඞ්ඝං නිද්දිසති, තස්ස ‘‘ත’’න්ති ඉමිනා නියමං වෙදිතබ්බං. Habiendo alabado así brevemente al Verdadero Dhamma con todas sus cualidades, ahora, para alabar al Sangha Noble, se dice: «Dotado de cualidades como la virtud», etc. Allí, «dotado de cualidades como la virtud» significa dotado o poseedor de cualidades como la virtud, la concentración, la sabiduría y la liberación. En efecto, las virtudes y demás cualidades de los nobles, al haber sido destruidos los factores oponentes mediante el abandono de las impurezas que se eliminan por cada sendero respectivo, son sumamente puras y merecen ser llamadas «perfectas», no así las de los hombres comunes (puthujjanas); por lo cual el Sangha Noble es elogiado como «aquel que ha practicado bien» (suppaṭipanno), etc. O bien, «dotado de cualidades como la virtud» significa que posee las virtudes y demás de forma plena. Pues en los individuos nobles, junto con la penetración de las verdades nobles, los agregados del Dhamma de la virtud y demás, ya sean de aprendiz o de adepto según corresponda, alcanzan su plenitud. «Establecido en los senderos y frutos» significa situado en los senderos y en los frutos, es decir, aquel que está en el sendero y aquel que está en el fruto. Lo que se indica de forma general con el pronombre «quien» referido al Sangha Noble, debe entenderse como especificado por el pronombre demostrativo «ese». නනු ච අරියසඞ්ඝෙ න සබ්බෙ අරියපුග්ගලා මග්ගට්ඨා, නාපි සබ්බෙ ඵලට්ඨාති? සච්චමෙතං, අවයවධම්මෙන පන සමුදායං නිද්දිසන්තො එවමාහ යථා ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති. යථා හි යොගචුණ්ණස්ස අවයවෙසු ලබ්භමානො සමභාවො සමුදායෙ අපදිසීයති ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති, එවං අරියසඞ්ඝස්ස අවයවභූතෙසු අරියපුග්ගලෙසු ලබ්භමානො මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවො සමුදායභූතෙ අරියසඞ්ඝෙ ඨිතො ‘‘මග්ගඵලෙසූ’’ති අපදිට්ඨොති වෙදිතබ්බං. ¿Acaso no es cierto que en la comunidad noble (Ariyasangha) no todos los individuos nobles son aquellos establecidos en el camino, ni todos son aquellos establecidos en el fruto? Esto es verdad, pero al señalar el conjunto mediante la naturaleza de sus partes, se expresa así, tal como se dice 'polvo uniforme'. Pues así como la uniformidad que se encuentra en las partes de un polvo medicinal se atribuye al conjunto diciendo 'polvo uniforme', de la misma manera debe entenderse que el estado de estar establecido en los caminos y frutos, que se encuentra en los individuos nobles que constituyen las partes del Ariyasangha, se atribuye al Ariyasangha que constituye el conjunto, diciendo que está 'establecido en los caminos y frutos'. ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා සඞ්ඝො, අරියො ච සො සඞ්ඝො චාති අරියසඞ්ඝො, තං අරියසඞ්ඝං. පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො අත්තනො සන්තානං පුනාතීති වා පුඤ්ඤං, ඛිත්තං වුත්තං බීජං විරුහනට්ඨානතාය තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තං කෙදාරාදි, ඛෙත්තං වියාති ඛෙත්තං, සත්තානං පුඤ්ඤස්ස මහප්ඵලභාවකරණෙන විරුහනට්ඨානතාය ඛෙත්තන්ති පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං. අනුත්තරං වන්දෙති සම්බන්ධො. Es noble (ariyo) por estar alejado de las impurezas, por no conducirse por caminos erróneos, por conducirse hacia el camino correcto, y por ser digno de ser buscado como 'refugio' por el mundo con sus devas. Es comunidad (saṅgho) por estar unido por la igualdad de visión y virtud. Al ser tanto noble como comunidad, es el Ariyasangha; a ese Ariyasangha. Mérito (puññaṃ) es aquello que purifica la propia continuidad mediante la producción de frutos de estados dignos de veneración. Campo (khettaṃ) es como un campo de cultivo que protege o preserva la semilla sembrada mediante su capacidad de crecimiento; es un campo porque es como un campo. Al ser el lugar de crecimiento que hace que el mérito de los seres sea de gran fruto, es el campo de mérito (puññakkhettaṃ). 'Venera lo supremo' (anuttaraṃ vandeti) es la conexión gramatical. එත්ථ ච ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස භගවතො අනුජාතපුත්තතං දස්සෙති, තෙනස්ස පභවසම්පදා දීපිතා හොති. ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති එතෙන පහානසම්පදං, ඤාණසම්පදඤ්ච දස්සෙති කිලෙසානං සමුච්ඡෙදප්පටිප්පස්සද්ධිප්පහානදීපනතො, මග්ගඵලඤාණාධිගමදීපනතො ච. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති එතෙන පභවසම්පදං සබ්බසඞ්ඝානං අග්ගභාවදීපනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයභාවදීපනතො. ‘‘පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති එතෙන ලොකස්ස බහූපකාරතං දස්සෙති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවදීපනතො. Y aquí, con 'dotado de virtudes como la conducta moral', muestra la condición de ser descendencia legítima del Bienaventurado para el Ariyasangha; con ello se ilustra la perfección de su origen. Con 'establecido en los caminos y frutos', muestra la perfección del abandono y la perfección del conocimiento, al ilustrar el abandono de las impurezas por erradicación y tranquilidad, y al ilustrar el logro del conocimiento de los caminos y frutos. Con 'Ariyasangha', ilustra la perfección de su origen al mostrar su supremacía sobre todas las comunidades y su condición de ser digno de ser buscado por el mundo con sus devas. Con 'campo supremo de mérito', muestra su gran utilidad para el mundo al ilustrar su condición de ser el supremo objeto de ofrendas. තථා [Pg.13] ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති ඉදං අරියසඞ්ඝස්ස සම්මාඋජුඤායසාමීචිප්පටිපන්නභාවදීපනං. ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති ඉදං සතිපි සන්තානවිභාගෙන අනෙකභාවෙ චතුපුරිසයුගඅට්ඨපුරිසපුග්ගලභාවදීපනං. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති ඉදං ආහුනෙය්‍යාදිභාවදීපනං. ‘‘පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති ඉදං ලොකස්ස හිතසුඛාය පටිපන්නතාදීපනං. තථා ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති ඉදං අරියසඞ්ඝස්ස ලොකුත්තරසරණගමනසබ්භාවදීපනං, තෙනස්ස භගවතො ඔරසපුත්තභාවො දස්සිතො හොති. ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති ඉමිනා පනස්ස විහතවිධස්තකිලෙසා අනවසෙසා සෙක්ඛාසෙක්ඛා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධා දස්සිතා. ‘‘අරියසඞ්ඝං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති ඉමිනා තෙසං තෙසඤ්ඤෙව යථාවුත්තගුණවිසෙසානං සුපරිසුද්ධතං දීපෙති. තෙනස්ස මහානුභාවතං, අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං, වන්දනාරහභාවං, අත්තනො ච වන්දනාකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දීපෙති. සරණගමනඤ්ච සාවකානං සබ්බගුණානං ආදි, සපුබ්බභාගප්පටිපදා සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො මජ්ඣෙ, අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො පරියොසානන්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ අරියසඞ්ඝගුණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බං. Asimismo, 'dotado de virtudes como la conducta moral' ilustra que el Ariyasangha practica de manera correcta, directa, verdadera y apropiada. 'Establecido en los caminos y frutos' ilustra su condición de ser los cuatro pares de hombres u ocho tipos de individuos, a pesar de su multiplicidad según la distinción de sus continuidades mentales. 'Ariyasangha' ilustra su condición de ser digno de hospitalidad y demás honores. 'Campo supremo de mérito' ilustra su práctica dedicada al bienestar y la felicidad del mundo. Así, 'establecido en los caminos y frutos' ilustra la presencia del refugio supramundano en el Ariyasangha, con lo cual se muestra su condición de hijos nacidos del corazón del Bienaventurado. Con 'dotado de virtudes como la conducta moral', se muestran los agregados de virtudes como la conducta moral, etc., de los alumnos (sekkhā) y los no-alumnos (asekkhā), cuyas impurezas han sido destruidas y eliminadas por completo. Con 'Ariyasangha, campo supremo de mérito', ilustra la pureza total de esas mismas distinciones de cualidades mencionadas. Con ello ilustra su gran poder, su condición de supremo objeto de ofrendas, su dignidad de ser venerado y el hecho de que su propia acción de veneración se dirige a un campo fértil. Debe entenderse que todas las virtudes del Ariyasangha, que son bellas al inicio, en el medio y al final —siendo la toma de refugio el inicio de todas las virtudes de los discípulos, la práctica preliminar y los agregados de virtudes de los alumnos el medio, y los agregados de virtudes de los no-alumnos el final— han sido declaradas en este verso. එවං ගාථාත්තයෙන සඞ්ඛෙපතො සකලගුණසංකිත්තනමුඛෙන රතනත්තයස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි තං නිපච්චකාරං යථාධිප්පෙතෙ පයොජනෙ පරිණාමෙන්තො ‘‘වන්දනාජනිත’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ වන්දනාජනිතන්ති වන්දනාකාරෙන නිබ්බත්තිතං, රතනත්තයගුණාභිත්ථවනවසෙන, නිපච්චකාරවසෙන වා උප්පාදිතන්ති අත්ථො. ඉතීති එවං ‘‘මහාකාරුණික’’න්තිආදිප්පකාරෙන. රතිජනනට්ඨෙන රතනං, බුද්ධධම්මසඞ්ඝා, චිත්තීකතාදිභාවො වා රතනට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං – Habiendo realizado así la reverencia a la Triple Joya de forma concisa mediante estos tres versos a través del elogio de todas sus virtudes, ahora, al dedicar ese acto de humildad al propósito deseado, pronuncia el verso que comienza con 'vandanājanitaṃ'. Allí, 'vandanājanitaṃ' significa lo que es producido mediante el acto de veneración, ya sea por medio de la alabanza de las virtudes de la Triple Joya o mediante el acto de humildad. 'Iti' significa 'así', en la forma de 'el Gran Compasivo', etc. Se llama 'joya' (ratanaṃ) en el sentido de causar deleite: el Buddha, el Dhamma y el Sangha; o bien, el significado de joya reside en su condición de ser estimados, etc. Pues se ha dicho: ‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං; අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතී’’ති. (ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3; දී. නි. අට්ඨ. 2.33; සං. නි. 5.223; සු. නි. අට්ඨ. 1.226; මහානි. අට්ඨ. 50; දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථා; ම. නි. ටී. 1.4; සං. නි. ටී. 1.1.4; අ. නි. ටී. 1.1.4; සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා); 'Se llama joya debido a que es objeto de estima, de gran valor, incomparable, difícil de ver y de uso exclusivo para seres superiores'. චිත්තීකතභාවාදයො ච අනඤ්ඤසාධාරණා බුද්ධාදීසු එව ලබ්භන්ති, රතනානං තයං රතනත්තයං, තස්මිං රතනත්තයෙ. හතන්තරායොති විධස්තඋපද්දවො හුත්වාති සම්බන්ධො, එතෙන අත්තනො පසාදසම්පත්තියා, රතනත්තයස්ස ච ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා තස්ස පුඤ්ඤස්ස අත්ථසංවණ්ණනාය උපඝාතකඋපද්දවානං [Pg.14] විහනනෙ සමත්ථතං දස්සෙති. සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං අන්තො චෙව බහි ච, අජ්ඣත්තිකබාහිරවත්ථූසූති අත්ථො. සබ්බත්ථාති වා සබ්බස්මිං කාලෙ, සංවණ්ණනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානකාලෙසූති වුත්තං හොති. හුත්වාති පුබ්බකාලකිරියා, තස්ස ‘‘කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාති යං රතනත්තයෙ වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, තස්ස. තෙජසාති ආනුභාවෙන බලෙන. Y las cualidades de ser estimado y demás se encuentran exclusivamente en el Buddha y los demás, por lo que son el Triple Tesoro o Triple Joya. 'Hatantarāyo' significa habiendo destruido los obstáculos; con esto muestra la capacidad de aniquilar los impedimentos y peligros para la explicación del significado de ese mérito, gracias a la perfección de su propia devoción y a la perfección de la Triple Joya como un campo fértil. 'Sabbattha' significa en todo, tanto interna como externamente, es decir, en los objetos internos y externos. O bien, 'sabbattha' significa en todo momento, es decir, en los momentos del inicio, el medio y el final de la explicación. 'Hutvā' (siendo/habiendo llegado a ser) es la acción anterior que se conecta con 'realizaré la explicación del significado'. 'Tassā' (de ese) se refiere al mérito generado por la veneración a la Triple Joya. 'Tejasā' significa por su poder o fuerza. එවං රතනත්තයවන්දනාය පයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි නෙත්තිප්පකරණස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථසංවණ්ණනාය දුක්කරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඨිති’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ඨිතින්ති ඨානං අනන්තරධානං අවිච්ඡෙදප්පවත්තිං. ආකඞ්ඛමානෙනාති ඉච්ඡමානෙන පත්ථයන්තෙන, ‘‘අහොවතායං සද්ධම්මනෙත්ති චිරං තිට්ඨෙය්‍යා’’ති එවං පත්ථයන්තෙනාති වුත්තං හොති. චිරන්ති දීඝකාලං, පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණං කාලන්ති අත්ථො. සද්ධම්මනෙත්තියාති සද්ධම්මසඞ්ඛාතාය නෙත්තියා. සද්ධම්මො හි වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු අරියගුණානං නයනතො නෙත්ති, සද්ධම්මස්ස වා නෙත්ති සද්ධම්මනෙත්ති, තස්සා සද්ධම්මනෙත්තියා, ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං විචාරිතො එව. ථෙරෙනාති ථිරගුණයුත්තෙන. අභියාචිතොති ආදරගාරවෙන යාචිතො. අභිමුඛං වා යාචිතො, අනුත්තරං කත්වා යාචිතොති අත්ථො. උද්දිස්ස වා යාචිතො, ගරුතරං කත්වා යාචිතොති අත්ථො, ‘‘කරොතු ආයස්මා නෙත්තිප්පකරණස්ස කඤ්චි අත්ථසංවණ්ණන’’න්ති එවං නෙත්තියා අත්ථසංවණ්ණනං පති අජ්ඣෙසිතොති වුත්තං හොති. එත්ථ ච සද්ධම්මස්ස චිරං ඨිතිකාමෙන අජ්ඣාසයසම්පන්නෙන සාසනෙ ථිරගුණයුත්තෙන සබ්‍රහ්මචාරිනා ආදරගාරවෙන, අභිමුඛං වා යාචිතෙන මෙ න සක්කා තස්ස අභියාචනං පටික්ඛිපිතුන්ති දස්සෙති ‘‘ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙනා’’ති ගාථාය. Habiendo mostrado así el propósito de la veneración de las Tres Joyas, ahora, para mostrar la dificultad de la explicación del significado debido a la profundidad del Netti-ppakaraṇa, [el autor] dijo: 'ṭhiti' (estabilidad) y demás. En ese contexto, 'ṭhiti' significa estabilidad, permanencia, continuidad sin interrupción. 'Ākaṅkhamānenā' significa deseando, anhelando; se refiere a alguien que anhela de esta manera: '¡Oh, ojalá esta Guía del Verdadero Dhamma permanezca por mucho tiempo!'. 'Ciraṃ' significa por un largo tiempo, por un período de cinco mil años. 'Saddhammanettiyā' se refiere a la guía conocida como el Verdadero Dhamma. Pues el Verdadero Dhamma es una guía (netti) debido a que conduce a las virtudes nobles en el flujo mental de quienes deben ser entrenados, o es la guía del Verdadero Dhamma, de ahí 'Saddhammanetti'; este significado ya ha sido analizado en el comentario (Aṭṭhakathā). 'Therenā' se refiere a alguien dotado de virtudes firmes. 'Abhiyācito' significa solicitado con respeto y devoción. O solicitado cara a cara, solicitado tras rendirle honores supremos. O solicitado con un propósito, solicitado tras otorgarle gran importancia, diciendo: 'Que el venerable realice alguna explicación del significado del Netti-ppakaraṇa'; así se dice que fue exhortado respecto a la explicación del significado del Netti. Y aquí, con las palabras 'ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā' en la estrofa, muestra que: 'No me es posible rechazar la solicitud de un compañero en la vida santa que está dotado de virtudes firmes en la Dispensación, que posee una intención pura y desea la estabilidad duradera del Verdadero Dhamma, cuando me lo ha pedido con respeto y devoción, o cara a cara'. පදුමුත්තරනාථස්සාති පදුමුත්තරස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස. පස්සතාති පුබ්බෙනිවාසචක්ඛුනා, සමන්තචක්ඛුනා එව වා හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය අභිනීහාරං පස්සන්තෙන. තාදිනාති තාදිභාවයුත්තෙන, සබ්බත්ථ වා නිබ්බිකාරෙන, ‘‘අම්හාකං භගවතා’’ති වචනසෙසො. යස්සාති ආයස්මතො මහාකච්චානත්ථෙරස්ස. ඨපිතොති – 'Padumuttaranāthassā' significa del Buda Perfectamente Iluminado Padumuttara. 'Passatā' significa viendo con el ojo del conocimiento de las existencias pasadas, o bien viendo con el ojo universal (samantacakkhu) la resolución [del Thera] como un fruto de mirobálano colocado en la palma de la mano. 'Tādinā' significa dotado de la cualidad de la ecuanimidad o inalterabilidad ante todo; debe completarse con las palabras 'por nuestro Bienaventurado'. 'Yassā' se refiere al venerable Mahākaccāna Thera. 'Ṭhapito' significa establecido— ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානො’’ති (අ. නි. 1.188, 197) – —como fue establecido así: 'Monjes, Mahākaccāna es el más destacado entre mis discípulos monjes que analizan detalladamente el significado de lo que ha sido dicho de forma breve' (A. Ni. 1.188, 197). එවං [Pg.15] ඨපිතො. සීලාදිගුණවිසෙසෙහි මහන්තා සාවකාති මහාසාවකා (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.1288; අ. නි. ටී. 2.3.59), මහාකස්සපාදයො, තෙසු අයමායස්මා අඤ්ඤතරොති, මහාසාවකො ච සො ගුණවිසෙසයොගතො උත්තමො චාති මහාසාවකුත්තමො. Así fue establecido. Los 'Grandes Discípulos' (mahāsāvakā) son grandes debido a sus virtudes especiales como la moralidad (sīla), tales como Mahākassapa y otros; entre ellos, este venerable es uno de los más destacados. Puesto que es un gran discípulo y es supremo por su conexión con virtudes especiales, se le llama 'el supremo entre los grandes discípulos'. ඣානාදීසු සාතිසයානං ආවජ්ජනාදිවසීභාවානං, අරියිද්ධිවසෙන පරමස්ස ච චෙතොවසීභාවස්ස අධිගතත්තා වසිප්පත්තො. අත්ථාදීසු සවිසෙසභෙදගතපටිසම්භිදාඤාණත්තා පභින්නපටිසම්භිදො. ‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො, මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.205) අනෙකෙසු ඨානෙසු භගවතා පසංසිතත්තා සම්බුද්ධෙන පසංසිතො. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සංභාවිතො, විඤ්ඤූනඤ්ච සබ්‍රහ්මචාරින’’න්ති. Es un 'vasippatto' (alcanzado en maestría) debido a haber obtenido la maestría suprema sobre la mente mediante los poderes de los nobles y las facultades de advertencia, etc., que son excepcionales en los jhānas y demás. Es 'pabhinnapaṭisambhido' (de análisis discriminativo fragmentado/exhaustivo) debido a su conocimiento del análisis discriminativo que posee distinciones especiales en el significado y otros aspectos. Es 'sambuddhena pasaṃsito' (alabado por el Buda) porque fue elogiado por el Bienaventurado en numerosos lugares, comenzando con: 'Monjes, Mahākaccāna es sabio; monjes, Mahākaccāna posee una gran sabiduría' (Ma. Ni. 1.205). Por ello se dijo: 'Elogiado y honrado por el Maestro mismo, y también por los sabios compañeros de la vida santa'. අනුමොදිතාති ‘‘සාධු සාධු, කච්චාන, සාධු ඛො, ත්වං කච්චාන, ඉමං ධම්මසංවණ්ණනං අභාසී’’ති එවං අනුමොදිතා. එකස්මිං කිර සමයෙ අයං මහාථෙරො ජම්බුවනසණ්ඩෙ විහරන්තො අත්තනො සන්තිකාවචරානං භික්ඛූනං ඉමං හාරනයපටිමණ්ඩිතං පකරණං අභාසි. භාසිත්වා ච භගවතො සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසින්නො යථාභාසිතං ඉමං පකරණං භගවතො නිවෙදෙසි. තං සුත්වා භගවා ‘‘සාධු සාධූ’’තිආදිනා අනුමොදිත්වා ‘‘තස්මාතිහ, ත්වං කච්චාන, ඉමං ධම්මසංවණ්ණනං ධම්මනෙත්තිත්වෙව ධාරෙහී’’ති නාමග්ගහණං අකාසීති වදන්ති. දෙසනාහාරාදිනන්දියාවට්ටනයාදිහාරනයානුසාරෙනෙව සබ්බධම්මසංවණ්ණනානං ගතියොති ආහ ‘‘සාසනස්ස සදායත්තා, නවඞ්ගස්සත්ථවණ්ණනා’’ති. 'Anumoditā' significa aprobado mediante palabras como: 'Sādhu, sādhu, Kaccāna, bien has hablado, Kaccāna, esta explicación del Dhamma'. Se dice que en una ocasión este Gran Thera, mientras residía en el bosque de Jambu, expuso este tratado (pakaraṇa) adornado con los métodos de los Hāras a los monjes que estaban en su presencia. Después de haberlo expuesto, se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentado a un lado, informó al Bienaventurado sobre este tratado tal como lo había expuesto. Al escucharlo, el Bienaventurado lo aprobó diciendo 'Sādhu, sādhu' y demás, y se dice que le dio el nombre diciendo: 'Por lo tanto, Kaccāna, guarda esta explicación del Dhamma precisamente como la Guía del Dhamma (Dhammanetti)'. Puesto que todos los comentarios sobre el Dhamma siguen el curso de los métodos de los Hāras, tales como el Desanā-hāra y el Nandiyāvaṭṭa-naya, [el autor] dijo: 'Siempre dependiente de la Enseñanza es la explicación del significado de la enseñanza de nueve partes'. ගම්භීරඤාණෙහීහි ගම්භීරෙහි ඤාණෙහි, න සද්ධාමත්තකෙන, ගම්භීරඤාණෙහි වා මහාපඤ්ඤෙහි අරියෙහි. පකරණස්ස ගම්භීරත්ථතං, අත්තනො ච ඤාණස්ස නාතිවිසයතං විදිත්වා සංවණ්ණනාරම්භෙ සංසීදන්තම්පි මං සාසනගුණාදිඋපනිස්සයසම්පදා උස්සාහෙසීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිනා. 'Gambhīrañāṇehī' significa mediante conocimientos profundos, no por mera fe; o bien por los nobles (ariyas) de gran sabiduría y conocimientos profundos. Habiendo comprendido la profundidad del significado del tratado y que su propio conocimiento no es el dominio supremo, el autor muestra con las palabras 'kiñcāpī' (aunque) y demás que la perfección de su apoyo en las cualidades de la Dispensación le animó, a pesar de que flaqueaba al inicio de la explicación. ‘‘පඤ්චපි නිකායෙ ඔගාහෙත්වා’’ති ඉමිනා නෙත්තියා පඤ්චපි මහානිකායෙ අනුපවිසිත්වා අවට්ඨානං, තෙසං සංවණ්ණනාභාවඤ්ච දීපෙති. තත්ථ [Pg.16] ‘‘කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො චා’’තිආදිපෙටකොපදෙසපාළිං (පෙටකො. 23) ආනෙත්වා ඉධ දෙසනාහාරාදීනං පදත්ථවිනිච්ඡයො පෙටකෙන සංසන්දනං නාම. ‘‘යථාබල’’න්ති ඉමිනා සබ්බථා සබ්බභාගෙනාපි නෙත්තියා සංවණ්ණනා මයා න සුකරා කාතුං, අත්තනො පන ඤාණබලානුරූපං කරිස්සාමීති නිරතිමානතං දීපෙති. Con la frase 'habiendo profundizado en los cinco Nikāyas', indica la permanencia tras haber penetrado en las cinco grandes colecciones del Netti y su naturaleza como explicación de estas. Allí, tras citar el texto del Peṭakopadesa que comienza con '¿cuál es el deleite y cuál es el peligro?', la determinación del significado de los términos de los Desanā-hāra y demás aquí se denomina 'concordancia con el Peṭaka'. Con 'yathābalaṃ' (según la propia capacidad), indica su ausencia de orgullo, expresando: 'No me es fácil realizar una explicación del Netti de manera completa en todos sus aspectos, pero la haré de acuerdo con la fuerza de mi propio conocimiento'. සුවිසුද්ධන්ති සුට්ඨු විසුද්ධං, නිකායන්තරලද්ධිදොසෙහි අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතෙහි අසම්මිස්සන්ති අධිප්පායො. අසංකිණ්ණන්ති සනිකායෙපි පදත්ථන්තරපරිකප්පනාදිනා අසංකිණ්ණං තාදිසසඞ්කරරහිතං අනාකුලං සුපරිච්ඡින්නං. විවිධෙහි ආකාරෙහි නිච්ඡිනොතීති විනිච්ඡයො. අත්ථානං විනිච්ඡයො අත්ථවිනිච්ඡයො. ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු අත්ථෙසු ඛිලමද්දනාකාරෙන පවත්තා විමතිච්ඡෙදකථා, නිපුණො සුඛුමො සණ්හො අත්ථවිනිච්ඡයො එතස්සාති නිපුණත්ථවිනිච්ඡයො. අථ වා අත්ථෙ විනිච්ඡිනොතීති අත්ථවිනිච්ඡයො, යථාවුත්තඅත්ථවිසයඤාණං, නිපුණො ඡෙකො අත්ථවිනිච්ඡයො එතස්සාති නිපුණත්ථවිනිච්ඡයො, තං නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං. සමයන්ති සිද්ධන්තං. ඉදං වුත්තං හොති – මහාවිහාරවාසීනං සිද්ධන්තො වුත්තනයෙන සුපරිසුද්ධො, අනාකුලො, සණ්හසුඛුමවිනිච්ඡයො ච, සිද්ධන්තං තං අවිලොමෙන්තො අනුකූලතො තත්ථ සිද්ධංයෙව ධම්මනෙත්තිං පකාසයන්තො නෙත්තිප්පකරණස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කරිස්සාමීති. 'Suvisuddhaṃ' significa muy puro; la intención es que no está mezclado con los errores de las doctrinas de otras sectas introducidas ocasionalmente. 'Asaṃkiṇṇaṃ' significa que, incluso dentro de la propia escuela, no está confundido por la invención de otros significados de los términos; libre de tal mezcla, sin desorden y bien definido. 'Vinicchayo' (análisis) es lo que discierne mediante diversas formas. El análisis de los significados es 'atthavinicchayo'. El 'nipuṇatthavinicchayo' es aquel que posee un análisis del significado sutil, profundo y delicado, que procede en forma de discurso que corta las dudas y aplasta la obstrucción en significados que se han convertido en puntos problemáticos (gaṇṭhiṭṭhāna). O bien, 'atthavinicchayo' es lo que analiza el significado, es decir, el conocimiento cuyo objeto es el significado según se ha dicho; aquel que posee este análisis del significado diestro y sutil es 'nipuṇatthavinicchayo'. 'Samayaṃ' significa doctrina establecida (siddhanta). Lo que se quiere decir es esto: la doctrina establecida de los residentes del Mahāvihāra es muy pura, sin desorden y posee un análisis delicado y sutil, según el método mencionado; sin contradecir esa doctrina establecida y procediendo de acuerdo con ella, expondré precisamente la Guía del Dhamma allí establecida, realizando la explicación del significado del Netti-ppakaraṇa. පමාදලෙඛන්ති අපරභාගෙ පොත්ථකාරුළ්හකාලෙ පමජ්ජිත්වා ලිඛනවසෙන පවත්තප්පමාදපාඨං. වජ්ජෙත්වාති අපනෙත්වා. පාළිං සම්මා නියොජයන්ති තං තං නෙත්තිපාළිං තත්ථ තත්ථ උදාහරණභාවෙන ආනීතසුත්තෙ සම්මදෙව නියොජෙන්තො, අත්ථසංවණ්ණනාය වා තං තං උදාහරණසුත්තසඞ්ඛාතං පාළිං තස්මිං තස්මිං ලක්ඛණභූතෙ නෙත්තිගන්ථෙ සම්මදෙව නියොජෙන්තො. උපදෙසන්ති නෙත්තිඋපනිසං නෙත්තිහදයං. ය්වායං සපට්ඨානවිභාගස්ස තෙත්තිංසවිධස්ස නෙත්තිපදත්ථස්ස සහ නිමිත්තවිභාගෙන අසඞ්කරතො වවත්ථිතො විසයො, තං. විභාවෙන්තො පකාසෙන්තො. තස්සා නෙත්තියා කරිස්සාමි අත්ථවණ්ණනන්ති සම්බන්ධො. «Pamādalekhaṃ» se refiere a una lectura errónea debido a la negligencia, que surgió por escribir descuidadamente en un momento posterior, cuando se transcribía en libros. «Vajjetvā» significa habiéndolo eliminado. «Pāḷiṃ sammā niyojayanti» (aplican correctamente el Pāli) se refiere a aplicar debidamente cada texto del Netti en los diversos suttas citados como ejemplos, o bien, en la explicación del sentido, aplicar debidamente dicho Pāli —designado como los suttas de ejemplo— en cada una de las secciones del libro del Netti que constituyen sus características. «Upadesa» se refiere a la base del Netti o el corazón del Netti. Es aquel objeto definido, sin confusión, junto con la clasificación de los signos, de los treinta y tres tipos de términos del Netti con su sección sobre el Paṭṭhāna. «Vibhāvento» significa iluminando o explicando. La conexión es: «Realizaré la explicación del sentido (atthavaṇṇanā) de este Netti». එත්ථ ච ‘‘අභියාචිතො’’ති ඉමිනා අත්ථසංවණ්ණනාය නිමිත්තං දස්සෙති, ‘‘ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙන චිරං සද්ධම්මනෙත්තියා’’ති ඉමිනා පයොජනං, ‘‘කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති [Pg.17] ඉමිනා පිණ්ඩත්ථං. සංවණ්ණියමානා හි පකරණත්ථා සංවණ්ණනාය පිණ්ඩත්ථො. ‘‘තමුපනිස්සායා’’තිආදිනා කරණප්පකාරං. Y aquí, con «abhiyācito» (habiendo sido solicitado), muestra el motivo de la explicación del sentido; con «ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā» (deseando la larga permanencia de la guía del Verdadero Dhamma), muestra el propósito; con «karissāmatthavaṇṇanaṃ» (realizaré la explicación del sentido), muestra el contenido esencial. Pues los temas del tratado que están siendo explicados constituyen el contenido esencial de la explicación. Con «tamupanissāya» (apoyándome en ello), etc., muestra el modo de realización. ඉදානි සංවණ්ණනාය සවනෙ නියොජෙන්තො ‘‘ඉති අත්ථ’’න්ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං උභයත්ථ යොජෙතබ්බං ‘‘සක්කච්චං විභජන්තස්ස, සක්කච්චං නිසාමයථා’’ති. Ahora, instando a escuchar la explicación, pronuncia el verso final comenzando con «iti atthaṃ». Allí, el término «sakkaccaṃ» (cuidadosamente) debe aplicarse a ambos lugares: «escuchad atentamente (sakkaccaṃ) al que explica cuidadosamente (sakkaccaṃ)». ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina la explicación de las palabras introductorias del libro. නිදානකථාවණ්ණනා Explicación del Relato Introductorio (Nidānakathā) වචනත්ථජානනෙන විදිතප්පකරණත්ථසාමඤ්ඤත්ථස්ස පකරණකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති නෙත්තිපදත්ථපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන නෙත්තී’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘තස්සා නෙත්තියා කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං; යස්සා කරිස්සාමත්ථවණ්ණනන්ති පටිඤ්ඤාතං, සා නෙත්ති කෙනට්ඨෙන නෙත්තීති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘නෙත්තිප්පකරණස්සා’’ති එතස්මිං වචනෙ යා නෙත්ති වුත්තා, සා කෙනට්ඨෙන නෙත්තීති අත්ථො. ‘‘නයනට්ඨෙනා’’ති ඉදං කත්තුකරණාධිකරණසාධනානං සාධාරණවචනන්ති ‘‘අරියධම්මං නයතී’’ති කත්තුසාධනවසෙන තාව නෙත්තිසද්දස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි කරණාධිකරණසාධනවසෙන වත්තුං ‘‘නයන්ති තායා’’තිආදි වුත්තං. Puesto que la exposición del tratado resultaría clara para quien comprende el significado general de la obra a través del conocimiento del significado de los términos, es apropiado al principio el conocimiento pleno de los términos del Netti; con ese fin pregunta: «Tattha kenaṭṭhena nettī?» (En ese contexto, ¿en qué sentido es Netti?). «Tattha» (en ese contexto) se refiere a lo dicho anteriormente: «realizaré la explicación del sentido de ese Netti»; el sentido es: ¿en qué sentido es Netti aquello de lo cual se ha prometido realizar la explicación? O bien, «tattha» se refiere a la palabra «Nettippakaraṇassa»; el sentido es: ¿en qué sentido es Netti lo que se menciona allí? «Nayanaṭṭhena» (en el sentido de conducir) es una expresión general para las funciones de agente, instrumento y locativo; así, después de explicar primero el significado del término Netti como agente: «conduce al Dhamma de los Nobles» (ariyadhammaṃ nayatī), ahora, para hablar en términos de instrumento y locativo, se dice «nayanti tāyā» (conducen por medio de ella), etc. තථා හි වුත්තන්ති නෙත්තිඋපදෙසාධීනත්තා එව සුත්තාවබොධස්ස වුත්තං. පෙටකෙ ‘‘තස්මා නිබ්බායිතුකාමෙන සුතමයෙන අත්ථා පරියෙසිතබ්බා, තත්ථ පරියෙසනාය අයං අනුපුබ්බී භවති සොළස හාරා පඤ්ච නයා අට්ඨාරස මූලපදානී’’තිආදි (පෙටකො. 3). හාරනයවිචාරණා විනිමුත්තො අත්ථසංවණ්ණනාවිසෙසො නත්ථීති ආහ ‘‘සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නෙත්තිඋපදෙසායත්තා’’ති. ස්වායමත්ථො පරතො පකිණ්ණකකථායං ආවි භවිස්සති. එවං මහාවිසයා චායං නෙත්ති කුතො පභවාති ආහ ‘‘සුත්තප්පභවා’’ති, එතෙන නෙත්තියා පමාණභූතතං දස්සෙති. ඉදඤ්ච සුත්තස්ස නෙත්තිසන්නිස්සයතාපරිදීපනපරං, න ථෙරප්පභවතාපටික්ඛෙපපරං. ථෙරො හි පඤ්ච මහානිකායෙ ඔගාහෙත්වා තංසන්නිස්සයෙනෙව [Pg.18] තෙසං සංවණ්ණනාභූතං ඉමං පකරණං අභාසි, තස්මා අයමෙව සංවණ්ණනාධම්මො, යදිදං සංවණ්ණෙතබ්බධම්මසන්නිස්සයතා. «Tathā hi vuttaṃ» (así pues se ha dicho) se dice precisamente porque la comprensión de los suttas depende de las instrucciones del Netti. En el Peṭaka se dice: «Por lo tanto, por aquel que desea extinguirse (alcanzar el Nibbāna), los sentidos deben buscarse a través de lo que ha sido escuchado; en esa búsqueda, este es el orden: los dieciséis modos (hāra), los cinco métodos (naya) y los dieciocho términos fundamentales (mūlapada)», etc. (Peṭako. 3). Al decir «la explicación del sentido del sutta depende de la instrucción del Netti», indica que no existe una explicación especial de sentido que esté libre de la investigación de los modos y métodos. Este mismo tema se aclarará más adelante en la sección de temas diversos. Puesto que este Netti posee un gran alcance, ¿de dónde proviene? Se dice «suttappabhavā» (originado en los suttas); con esto se muestra la autoridad del Netti. Y esto tiene como fin ilustrar la dependencia del Netti respecto al sutta, no rechazar su origen a través del Thera (el Anciano Mahākaccāna). Pues el Thera, habiéndose sumergido en las cinco grandes colecciones (nikāyas), compuso este tratado que es una explicación basada precisamente en ellas; por lo tanto, esta es la naturaleza misma de la explicación: el hecho de depender del Dhamma que debe ser explicado. පකරණපරිච්ඡෙදතොති පකරණස්ස විභාගතො. හාරවිචාරාදයො හි තයො නෙත්තිප්පකරණස්ස විභාගා, පකරණභූතපරිච්ඡෙදතො වා. තීණි හි එතානි පකරණානි තයො අධිකාරා, යදිදං හාරවිචාරාදයො. පාළිවවත්ථානතොති පාඨසන්නිවෙසතො. «Pakaraṇaparicchedato» significa por la división del tratado. Pues la investigación de los modos (hāravicāra), etc., son las tres divisiones del tratado del Netti; o bien, por la delimitación de lo que constituye el tratado. Pues estos tres son tratados, tres secciones, a saber: la investigación de los modos, etc. «Pāḷivavatthānato» significa por la disposición del texto. ‘‘සබ්බො හි පකරණත්ථො’’තිආදිනා සඞ්ගහවාරස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං දස්සෙති. ‘‘නනු චෙත්ථ පට්ඨානං අසඞ්ගහිත’’න්ති චොදකො බ්‍යභිචාරමාහ. ඉතරො යදිපි සරූපතො අසඞ්ගහිතං, අත්ථතො පන සඞ්ගහිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘නයිදමෙව’’තිආදිනා පරිහරති. පුන ‘‘තථා හී’’තිආදිනා තමෙවත්ථං පාළියා පාකටතරං කරොති. අත්ථනයා නන්දියාවට්ටාදයො. සඞ්ඛාරත්තිකා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයො, කායසඞ්ඛාරාදයො ච. තෙසු අත්ථනයානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො පරතො ආවි භවිස්සති. ඉතරෙ පන කාමාවචරා, රූපාවචරා ච කුසලා චෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අකුසලා චෙතනා අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අරූපාවචරා කුසලා චෙතනා ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ච අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ච කායද්වාරප්පවත්තො කායසඞ්ඛාරො, සො එව වචීද්වාරප්පවත්තො වචීසඞ්ඛාරො, මනොද්වාරප්පවත්තො පන තිවිධොපි චිත්තසඞ්ඛාරො. ඉති ජාතිවසෙන පුරිමත්තිකෙ වුත්තා එව ධම්මා ද්වාරවසෙන දුතියත්තිකෙ වුත්තා, තෙ එව ච පුරිමත්තිකෙති අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. Con «Sabbo hi pakaraṇattho» (pues todo el sentido del tratado), etc., muestra la conformidad del nombre del Capítulo de Síntesis (Saṅgahavāra) con su significado. Un objetor señala una inconsistencia: «¿Acaso el Paṭṭhāna no está incluido aquí?». El otro responde con «nayidameva» (no es así), etc., demostrando que aunque no esté incluido por su nombre propio (sarūpato), sí lo está por su sentido (atthato). Luego, con «tathā hi» (así pues), etc., aclara más ese mismo punto mediante el texto Pāli. Los métodos del sentido (atthanayā) son Nandiyāvaṭṭa, etc. Las tríadas de formaciones (saṅkhārattika) son las formaciones de mérito, etc., y las formaciones del cuerpo, etc. Entre ellas, la inclusión mutua de los métodos del sentido se aclarará más adelante. Respecto a las otras, las voliciones saludables del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma son formaciones de mérito (puññābhisaṅkhāra); las voliciones insalubres son formaciones de demérito (apuññābhisaṅkhāra); las voliciones saludables del ámbito inmaterial son formaciones imperturbables (āneñjābhisaṅkhāra). La formación de mérito y la formación de demérito manifestadas por la puerta del cuerpo son la formación del cuerpo (kāyasaṅkhāra); las mismas manifestadas por la puerta del habla son la formación del habla (vacīsaṅkhāra); y las tres, manifestadas por la puerta de la mente, son la formación de la mente (cittasaṅkhāra). Así, se debe entender la inclusión mutua: los mismos fenómenos mencionados en la primera tríada por su clase (jāti) se mencionan en la segunda tríada por sus puertas (dvāra), y esos mismos están en la primera tríada. යත්ථාති යස්මිං වාරෙ. පෙටකෙති පෙටකොපදෙසෙ. සම්පතමානාති සංවණ්ණනාවසෙන සන්නිපතන්තා. ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා’’ති ඉදං එකස්මිං සුත්තෙ අනෙකෙසං හාරානං සන්නිපතනස්ස කාරණවචනං. තථා හි ‘‘අනෙකසාමත්ථියනිචිතා සද්දා’’ති අක්ඛරචින්තකා වදන්ති. «Yattha» significa en qué capítulo. «Peṭake» significa en el Peṭakopadesa. «Sampatamānā» significa que concurren en forma de explicación. «Byañjanavidhiputhuttā» (debido a la multiplicidad de arreglos textuales) es la razón por la cual concurren muchos modos (hāra) en un solo sutta. Pues así dicen los gramáticos: «las palabras están dotadas de múltiples capacidades». ‘‘න සරූපතො’’ති ඉමිනා සඞ්ගහවාරෙ විය උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසුපි පට්ඨානස්ස අත්ථතො උද්ධටතං දස්සෙති. මූලපදග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා උද්දෙසවාරෙ තාව එවං හොතු, නිද්දෙසවාරෙ පන කථන්ති? තත්ථාපි නයග්ගහණෙනෙව මූලපදානිපි ගහිතානීති වෙදිතබ්බං. න හි මූලපදෙහි විනා කාචි නයයොජනා සම්භවති. අපරෙ පන ‘‘හාරනයා විය පට්ඨානං න [Pg.19] සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසො, අථ ඛො තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ සංකිලෙසභාගියතාදිලබ්භමානවිසෙසමත්තන්ති න තස්ස පකරණස්ස පදත්ථසඞ්ගහො. එවඤ්ච කත්වා තෙත්තිංසාය නෙත්තිපදත්ථෙසු පට්ඨානං අසඞ්ගහිතං, උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසු ච අනුද්ධටමෙවා’’ති වදන්ති. Con «Na sarūpato» (no por su forma propia), muestra que, al igual que en el Capítulo de Síntesis, en los capítulos de Resumen (uddesa) y Exposición Detallada (niddesa), el Paṭṭhāna es extraído por su sentido. Si bien esto puede ser así en el capítulo de Resumen por haber sido incluido dentro de los términos fundamentales (mūlapada), ¿cómo es en el capítulo de Exposición Detallada? Debe entenderse que allí también, mediante la inclusión de los métodos (naya), se incluyen también los términos fundamentales. Pues no es posible ninguna aplicación de los métodos sin los términos fundamentales. Otros, sin embargo, dicen: «El Paṭṭhāna no es una explicación especial del sutta como lo son los modos y métodos; más bien, es solo la distinción que se encuentra en tal o cual sutta, como el hecho de pertenecer a la parte de la corrupción, etc.; por lo tanto, no hay una síntesis de los términos del tratado para ello. Y habiéndolo considerado así, el Paṭṭhāna no está incluido entre los treinta y tres términos del Netti, y no es mencionado explícitamente en los capítulos de Resumen y Exposición Detallada». ‘‘පාළිතො එව විඤ්ඤායතී’’ති වුත්තමත්ථං සමත්ථෙන්තො ‘‘තථා හි…පෙ… ආභත’’න්ති ආහ, තෙන ථෙරෙන භාසිතභාවො විය භගවතා අනුමොදිතභාවොපි පාළිඅනුගතො එවාති දස්සෙති. සාවකභාසිතත්තා නිදානං න වුත්තන්ති න සක්කා වත්තුන්ති චොදෙන්තො ‘‘සාවක…පෙ… භාසිත’’න්ති ආහ. නයිදං එකන්තිකන්ති ච සාවකභාසිතබුද්ධභාසිතභාවො නිදානාවචනස්ස, නිදානවචනස්ස ච අකාරණං උභයත්ථාපි උභයස්ස දස්සනතො. තස්මා නිදානාවචනෙන නෙත්තියා අසාවකභාසිතතා න සිජ්ඣතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න ච තාවතා තානි අප්පමාණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බ’’න්ති. Al confirmar el significado expresado con 'se entiende a partir del propio Pāli', mediante las palabras 'puesto que así... hasta... traído', muestra que, tal como fue hablado por ese monje anciano, el hecho de ser aprobado por el Bendito también está conforme con el Pāli. Argumentando que no es posible decir que el prólogo no se mencionó por haber sido hablado por un discípulo, dice 'hablado por un discípulo... hasta...'. El hecho de que sea hablado por un discípulo o por el Buddha no es una razón exclusiva para la ausencia de un prólogo, pues en ambos casos se observa la presencia de ambos en diferentes lugares. Por lo tanto, muestra que por la ausencia del prólogo no se establece que la Netti no sea una enseñanza de los discípulos. Por eso dijo: 'y por ello no carecen de autoridad; así debe considerarse también aquí'. යෙනෙව කාරණෙන නිදානාවචනස්ස පමාණභාවසාධනතා, තෙනෙව කාරණෙන ඉමස්ස පකරණස්ස පමාණභාවසිද්ධීති දස්සෙති ‘‘නිදානඤ්ච නාමා’’තිආදිනා. ඉදානි ‘‘අථ වා’’තිආදිනා නෙත්තියා නිදානාවචනෙන අබ්‍යභිචාරහෙතුමාහ. අයඤ්හෙත්ථ පයොගො න නෙත්තියා නිදානං වත්තබ්බං පාළියා අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො. යා හි පාළියා අත්ථසංවණ්ණනා න තස්සා නිදානවචනං දිට්ඨං යථා පටිසම්භිදාමග්ගස්ස, නිද්දෙසාදීනඤ්චාති. Por la misma razón que la mención del prólogo sirve para establecer la autoridad, por esa misma razón se establece la autoridad de este tratado, lo cual muestra con 'el prólogo es...', etc. Ahora, con 'o bien', etc., menciona la razón invariable para la ausencia de mención del prólogo en la Netti. Aquí el argumento es: no debe decirse un prólogo para la Netti porque no es una explicación del sentido del Pāli. Pues para aquello que es una explicación del sentido del Pāli, no se ve la mención de un prólogo, como en el caso del Paṭisambhidāmagga, los Niddesas, etc. ‘‘අයං විභාගො’’තිආදිනා එකවිධතො පට්ඨාය යාව චතුරාසීතිසහස්සප්පභෙදා, තාව යථාදස්සිතස්ස පකරණවිභාගස්ස පුන ‘‘ආදිනා නයෙන පකරණවිභාගො වෙදිතබ්බො’’ති ඉදං නිගමනං. තත්ථ ආදිනා නයෙනාති ආදිසද්දෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මනිද්දෙසතො පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤපෙතබ්බධම්මවිභජනතො තියද්ධපරියාපන්නධම්මවිචාරතො චතුරොඝනිත්ථරණත්ථතො පඤ්චාභිනන්දනාදිප්පහානතො ඡතණ්හාකායුපසමනතො සඞ්ගහවාරාදිසත්තවාරසඞ්ගහතො අට්ඨමිච්ඡත්තසමුග්ඝාතදීපනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. Con 'esta división', etc., desde la clasificación única hasta la variedad de ochenta y cuatro mil, se concluye la división del tratado antes mostrada con: 'la división del tratado debe entenderse por el método antes mencionado'. Allí, con 'el método antes mencionado', por la palabra 'antes' (ādi) debe entenderse la inclusión de: la exposición de los fenómenos que deben ser conocidos con conocimiento superior, la distinción entre los fenómenos que son designaciones y los que deben ser designados, la investigación de los fenómenos pertenecientes a los tres tiempos, con el fin de cruzar las cuatro inundaciones, el abandono del regocijo en los cinco agregados, etc., el apaciguamiento de los seis grupos de la sed, la inclusión de los siete ciclos como el Ciclo de Resumen, la explicación de la extirpación de los ocho factores erróneos, y así sucesivamente. 1. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා 1. Comentario sobre el Ciclo de Resumen (Saṅgahavāra) යන්ති අනියමත්ථො සබ්බනාමසද්දො කම්මසාධනවසෙන වුත්තො. අත්ථාවබොධනත්ථො සද්දප්පයොගො අත්ථපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො[Pg.20], සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා ඉති-සද්දෙන පරභූතෙන සද්දපදත්ථකො ජායතීති ආහ ‘‘යන්ති අනියමතො උපයොගනිද්දෙසො’’ති. ලොකොති කත්තුනිද්දෙසොතිආදීසුපි එසෙව නයො. La palabra 'yaṃ' es un pronombre de sentido indefinido expresado en función de objeto. El empleo de las palabras para comunicar el sentido depende del sentido mismo; el término solo tiene el significado de una palabra, pero cuando es seguido por la partícula 'iti', que altera el significado del término, adquiere el significado de un vocablo; por eso dice: ''yaṃ' es una designación del acusativo de manera indefinida'. En 'loko' como designación del sujeto, etc., el método es el mismo. එවං ‘‘ය’’න්තිආදීනං ගාථාපදානං කම්මකත්තුකිරියාකත්තුවිසෙසනාදිදස්සනවසෙන අත්ථං වත්වා ඉදානි අවයවජොතනවසෙන පදත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ලොකියන්ති එත්ථා’’තිආදිමාහ. ලොකසද්දො ඉධ සාමත්ථියතො සත්තලොකවචනො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘පූජනකිරියායොග්‍යභූතතාවසෙනා’’ති. සාසනන්තරධානතො පරං පූජනා අඤ්ඤබුද්ධුප්පාදෙන වෙදිතබ්බා, යථෙතරහි විපස්සීආදිසම්මාසම්බුද්ධානං. ‘‘දීපඞ්කරො’’තිආදිනා යදිපි බුද්ධවංසදෙසනායං (බු. වං. 2.75) භගවතාව වුත්තං, සුමෙධපණ්ඩිතත්තභාවෙන පන පවත්තිං සන්ධාය වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාහ භගවා සුමෙධභූතො’’ති. Habiendo explicado así el sentido de los términos de los versos como 'yaṃ', etc., mostrando la distinción entre objeto, sujeto, acción y calificativo del sujeto, ahora, para mostrar el significado de los términos mediante la aclaración de sus componentes, dice: 'aquí, 'lokiya'', etc. Aquí la palabra 'loka' (mundo) debe entenderse, por su capacidad, como referida al mundo de los seres. Por eso dice: 'en virtud de ser un objeto digno de actos de adoración'. La adoración posterior a la desaparición de la enseñanza debe entenderse a través del surgimiento de otro Buddha, como en el caso actual de los Buddhas perfectamente iluminados como Vipassī, etc. Aunque en la Crónica de los Buddhas se dice por el propio Bendito con 'Dīpaṅkaro', etc., se dijo refiriéndose a su existencia previa como el sabio Sumedha, por eso dice: 'tal como dijo el Bendito siendo Sumedha'. පරිඤ්ඤාක්කමෙනාති ඤාතපරිඤ්ඤාදිපටිපාටියා. ලක්ඛණාවබොධප්පටිපත්තියාති විපස්සනාය. තෙන වුත්තං ‘‘සුඤ්ඤතමුඛාදීහී’’ති. තථා ච වුත්තන්ති විඤ්ඤූහි වෙදනීයතාය එව සාසනවරස්ස වුත්තං භගවතා – Con 'por el orden de los conocimientos plenos' se refiere a la secuencia que comienza con el conocimiento pleno de lo conocido. Con 'por la práctica de la comprensión de las características' se refiere a la visión cabal (vipassanā). Por eso se dice: 'por medio de las puertas de la vacuidad', etc. Y así se ha dicho que la excelencia de la enseñanza debe ser experimentada por los sabios; el Bendito dijo: ‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි, අහං ධම්මං දෙසෙමි, යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො න චිරස්සෙව සාමඤ්ඤෙව උස්සති, සාමං දක්ඛිතී’’තිආදි (ම. නි. 2.281). “Que venga un hombre sabio, que no sea engañoso ni fraudulento, que sea de naturaleza honesta; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Si practica según lo instruido, en poco tiempo lo sabrá por sí mismo, lo verá por sí mismo”, etc. යං-සද්දො සාසනවිසයො, ලොකපාලසද්දො සත්ථුවිසයොපි ලොකං පති ගුණීභූතොති ‘‘තස්සා’’ති පටිනිද්දෙසස්ස කථං සත්ථුවිසයතාති චොදනං මනසිකත්වා ආහ ‘‘සලොකපාලොති චෙත්ථා’’තිආදි, ගුණීභූතොපි ලොකපාලසද්දො පධානභූතො විය පටිනිද්දෙසං අරහති. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො, අඤ්ඤො අත්ථක්කමොති. La palabra 'yaṃ' se refiere a la enseñanza, y la palabra 'lokapāla' (protector del mundo), aunque se refiere al Maestro, está subordinada al mundo. Considerando la objeción: '¿Cómo puede la referencia 'tassa' (de él) tener al Maestro como objeto?', dice: 'aquí, 'salokapāla'', etc.; incluso siendo subordinada, la palabra 'lokapāla' merece la referencia como si fuera principal. Pues uno es el orden de las palabras y otro el orden de los significados. ධම්මගාරවෙන භගවා ධම්මං පූජෙන්තො වෙනෙය්‍යබන්ධවෙ අචින්තෙත්වා සමාපත්තිසමාපජ්ජනධම්මපච්චවෙක්ඛණාහි සත්තසත්තාහං වීතිනාමෙසීති ආහ ‘‘භගවතො…පෙ… දීපෙතබ්බා’’ති. තත්ථ ආදිසද්දෙන සාවකෙහි ධම්මස්සවනස්ස, තෙසං පච්චුග්ගමනාදීනඤ්ච සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. Debido al respeto por el Dhamma, el Bendito, rindiendo culto al Dhamma y sin pensar en sus parientes a ser guiados, pasó siete semanas en logros meditativos y reflexión sobre el Dhamma; por eso dice: 'del Bendito... hasta... debe ser explicado'. Allí, por la palabra 'etcétera' debe entenderse la inclusión de la audición del Dhamma por los discípulos, su recepción, etc. ඉච්චස්සාති [Pg.21] ඉති අස්ස, එවං භගවතො අවිපරීතඅනන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මදෙසනාය සබ්බඤ්ඤුතානාවරණභාවදීපනෙනාති අත්ථො. තෙනාති චතුවෙසාරජ්ජයොගෙන. තදවිනාභාවිනා දසබල…පෙ… පකාසිතා හොති. ආවෙණිකබුද්ධධම්මාදීති එත්ථ ආදිසද්දෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණානි, චතුසච්චඤාණානි, චතුපටිසම්භිදාඤාණානි, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤාඤාණානි, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අට්ඨ විජ්ජා, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණානි, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව සමාධිචරියා, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකරණා ධම්මා, දස අරියවාසා, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතධම්මා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පන්නරස චරණධම්මා, සොළස ඤාණචරියා, සොළස ආනාපානස්සතී, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුවීසති පච්චයවිභාවනඤාණානි, චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයදෙසනාකාරප්පවත්තඤාණානි චාති එවමාදීනං භගවතො ගුණවිසෙසානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. 'Iccassa' es 'iti assa', que significa: 'así, mediante la enseñanza del Dhamma del Bendito, que es infalible, sin obstáculos y liberadora, por la aclaración del estado de no obstrucción de la omnisciencia'. 'Por eso' significa por estar dotado de las cuatro intrepideces. Por la conexión inseparable con ello, se declaran los diez poderes, etc. En 'las cualidades búdicas únicas, etc.', por la palabra 'etcétera' debe entenderse la inclusión de estas cualidades especiales del Bendito: los conocimientos sin obstáculos en los tres tiempos, los conocimientos de las cuatro verdades, los conocimientos de las cuatro discriminaciones analíticas, los conocimientos que definen los cinco destinos, los seis conocimientos superiores, los siete tesoros de los nobles, los siete factores de iluminación, las ocho ramas del conocimiento, los conocimientos de la firmeza en las ocho asambleas, las ocho liberaciones, las nueve prácticas de concentración, las nueve moradas sucesivas, los diez dhammas que actúan como protectores, las diez moradas de los nobles, los doce aspectos de la Rueda del Dhamma, los trece factores ascéticos, los catorce conocimientos búdicos, los quince factores de conducta, las dieciséis prácticas del conocimiento, las dieciséis etapas de la atención plena en la respiración, los diecinueve conocimientos de revisión, los veinticuatro conocimientos de la aclaración de las condiciones, los cuarenta y cuatro fundamentos del conocimiento, los setenta y siete fundamentos del conocimiento, el conocimiento del gran diamante que se mueve a través de veinticuatro veces cien mil koṭis de logros meditativos, y los conocimientos que proceden en la forma de la enseñanza de la investigación del Paṭṭhāna con sus infinitos métodos. අපරො නයො – ගුණවිසිට්ඨතං දීපෙති, සා ච ගුණවිසිට්ඨතා මහාකරුණාමහාපඤ්ඤාහි වෙදිතබ්බා තාහි සත්ථුසම්පත්තිසිද්ධිතො. තත්ථ මහාකරුණාය පවත්තිභෙදො ‘‘බහුකෙහි ආකාරෙහි පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමතී’’තිආදිනා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.117) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. මහාපඤ්ඤාය පන පවත්තිභෙදො වුත්තො එව. තත්ථ කරුණාය භගවතො චරණසම්පත්ති, පඤ්ඤාය විජ්ජාසම්පත්ති. කරුණාය සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාය ධම්මාධිපතිතා. කරුණාය ලොකනාථතා, පඤ්ඤාය අත්තනාථතා. කරුණාය පුබ්බකාරිතා, පඤ්ඤාය කතඤ්ඤුතා. කරුණාය අපරන්තපතා, පඤ්ඤාය අනත්තන්තපතා. කරුණාය බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි. කරුණාය පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාය සයං තාරණං. කරුණාය සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාය සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා පකාසිතා හොතීති අනවසෙසතො පරහිතපටිපත්තියා, අත්තහිතසම්පත්තියා ච පාරිපූරී වෙදිතබ්බා. තීසුපි අවත්ථාසූති හෙතුඵලසත්තූපකාරාවත්ථාසු. Otro método: destaca la excelencia de las cualidades, y esa excelencia de las cualidades debe conocerse mediante la gran compasión y la gran sabiduría, debido a la realización de la perfección del Maestro a través de ellas. Allí, la distinción en la actividad de la gran compasión debe entenderse de la manera descrita en el Paṭisambhidāmagga (Paṭi. ma. 1.117): “La gran compasión desciende sobre los seres de los Budas, los Bienaventurados, que ven a través de muchos modos”, etc. Sin embargo, la distinción en la actividad de la gran sabiduría ya ha sido descrita. Allí, a través de la compasión se tiene la perfección de la conducta (caraṇasampatti) del Bienaventurado, y a través de la sabiduría, la perfección del conocimiento (vijjāsampatti). Por la compasión, la supremacía sobre los seres; por la sabiduría, la supremacía del Dhamma. Por la compasión, la condición de ser el refugio del mundo; por la sabiduría, la condición de ser el propio refugio. Por la compasión, la acción previa; por la sabiduría, la gratitud. Por la compasión, la ausencia de tormento para otros; por la sabiduría, la ausencia de tormento para uno mismo. Por la compasión, la realización de las cualidades que hacen a un Buda; por la sabiduría, la realización del estado de Buda. Por la compasión, el cruce de otros hacia la otra orilla; por la sabiduría, el propio cruce. Por la compasión se manifiesta un corazón benevolente hacia todos los seres; por la sabiduría, se manifiesta un corazón desapasionado hacia todos los fenómenos. Así, debe entenderse la plenitud total de la práctica para el beneficio de los demás y la perfección del propio beneficio. “En las tres etapas” se refiere a las etapas de la causa, el fruto y la asistencia a los seres. අභිසමයො [Pg.22] පටිවෙධසාසනස්ස, මනසිකරණං පටිපත්තිසාසනස්ස, සවනාදීහි පරිචයකරණං පරියත්තිසාසනස්සාති තිණ්ණම්පි වසෙන යොජෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යථාරහ’’න්ති. ‘‘සක්කච්චං ධම්මදෙසනෙනා’’ති ඉමිනා ඉධ ‘‘සාසන’’න්ති වුත්තස්ස තිවිධස්සාපි සද්ධම්මස්ස අවිසෙසෙන දෙසනාපූජං වත්වා ථොමනාපූජනස්ස වසෙන තං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අරියං, වො භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ථොමනෙනා’’ති පදෙනාපි ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං යොජෙතබ්බං. පූජනාද්වයස්සාපි වා වසෙන ඉධාපි පදයොජනා වෙදිතබ්බා. අරියභාවාදයොති අරියසෙට්ඨඅග්ගභාවාදයො. නිය්‍යානාදයොති නිය්‍යානහෙතුදස්සනාදයො. ස්වාක්ඛාතතාදයොති ස්වාක්ඛාතසන්දිට්ඨිකතාදයො. La realización (abhisamayo) debe aplicarse a la enseñanza de la penetración (paṭivedhasāsana), la reflexión (manasikaraṇa) a la enseñanza de la práctica (paṭipattisāsana), y la familiarización mediante la escucha, etc., a la enseñanza del estudio (pariyattisāsana). Por eso dice: “según corresponda”. Con “respetuosamente por medio de la enseñanza del Dhamma”, se refiere aquí al honor mediante la enseñanza de la triple verdadera doctrina (saddhamma) mencionada como “enseñanza” (sāsana) sin distinción; luego, dividiéndola mediante el honor de la alabanza, muestra: “Monjes, esto es Noble”, etc. Allí, la palabra “respetuosamente” también debe conectarse con la palabra “alabanza”. O bien, la conexión de las palabras aquí debe entenderse mediante los dos tipos de honor. “Estado de noble, etc.” se refiere al estado de noble, excelso, supremo, etc. “Salida, etc.” se refiere a la demostración de la causa de la salida, etc. “Bien proclamado, etc.” se refiere a ser bien proclamado, visible por uno mismo, etc. ඉදානි අරියසඞ්ඝගුණානම්පි ඉමාය ගාථාය පකාසිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. බාල්‍යාදිසමතික්කමනතොති බාලඅබ්‍යත්තභාවාදිසමතික්කමනතො. Ahora, para mostrar que las cualidades del Noble Sangha también se manifiestan en este verso, dice: “Pero puesto que...”, etc. “Por trascender la necedad, etc.” significa por trascender el estado de ser necio o ignorante, etc. ඤාණවිසෙසො සුතචින්තාභාවනාමයඤාණානි. සොතබ්බමනසිකාතබ්බපටිවිජ්ඣිතබ්බාවත්ථා අවත්ථාභෙදො. උභයන්ති බ්‍යඤ්ජනපදං, අත්ථපදඤ්ච. උභයථාති කරණකම්මසාධනවසෙන පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. පටිපජ්ජිතබ්බත්තාති ඤාතබ්බත්තා. La “distinción de conocimiento” se refiere a los conocimientos consistentes en el estudio, la reflexión y la meditación (suta-cintā-bhāvanāmaya-ñāṇāni). Las “etapas de lo que debe ser escuchado, lo que debe ser reflexionado y lo que debe ser penetrado” son la distinción de las etapas. “Ambos” se refiere a los términos de la expresión (byañjanapada) y los términos del significado (atthapada). “De ambas maneras” debe aplicarse individualmente por medio del agente y del objeto. “Por ser algo que debe ser practicado” significa por ser algo que debe ser conocido. ‘‘අයඤ්ච ගාථා’’තිආදි කෙසඤ්චි වාදො. තථා හි අපරෙ ‘‘ථෙරෙනෙවායං ගාථා භාසිතා’’ති වදන්ති. අත්තූපනායිකාපි හි කදාචි ධම්මදෙසනා හොති එව යථා ‘‘දසබලසමන්නාගතො, භික්ඛවෙ, තථාගතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදො’’තිආදි (සං. නි. 2.21-22). එවඤ්ච කත්වා ‘‘කතමෙ සොළස හාරා’’තිආදිවචනං සමත්ථිතං හොති. “Y este verso...”, etc., es la opinión de algunos. En efecto, otros dicen: “Este verso fue pronunciado por el propio Thera”. Pues a veces hay una enseñanza del Dhamma que se refiere a uno mismo, como: “Monjes, el Tathāgata posee las diez fuerzas y está dotado de las cuatro clases de intrepidez”, etc. (Saṃ. ni. 2.21-22). Y de esta manera, la declaración “¿cuáles son los dieciséis modos (hārā)?” etc., queda justificada. යථාවුත්තඅත්ථමුඛෙනෙවාති මූලපදසඞ්ඛාතඅත්ථුද්ධාරෙනෙව. පරතො ආගමිස්සතීති නිද්දෙසවාරස්ස පරියොසානෙ ආගමිස්සති ‘‘තීණි ච නයා අනූනා’’තිආදිනා (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද). “A través del mismo portal de significado ya mencionado” significa mediante la extracción del significado designado como términos raíces. “Vendrá más adelante” significa que vendrá al final de la sección de la exposición con las palabras: “Y los tres métodos están completos”, etc. (Netti. 4). වුච්චතීති කත්තරි කම්මනිද්දෙසොති ආහ ‘‘වදතී’’ති. අථ වා වුච්චතීති කම්මකත්තුනිද්දෙසොයං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – හාරා, නයා චාති උභයං පරිග්ගහිතං සංවණ්ණකෙන සබ්බථා ගහිතඤ්චෙ, වුච්චති සුත්තං, සයමෙව සුත්තං සංවණ්ණෙතීති[Pg.23], එතෙන හාරනයෙසු වසීභාවෙන සුත්තසංවණ්ණනාය සුකරතං දස්සෙති. “Se dice” (vuccati) es una mención del objeto en sentido de agente; por eso dice “dice” (vadati). O bien, “se dice” es una mención de la voz media (kammakattu). Este es el significado aquí: si tanto los modos (hārā) como los métodos (nayā) son comprendidos y captados en todos los aspectos por el comentarista, “se dice el Sutta”, es decir, el Sutta se explica a sí mismo. Con esto muestra la facilidad de comentar el Sutta a través del dominio de los modos y los métodos. පකාරන්තරෙනාති පුබ්බෙ ‘‘සාසන’’න්ති වුත්තමත්ථං ‘‘දෙසනා, දෙසිත’’න්ති තතො අඤ්ඤෙන පකාරෙන. නියමෙත්වාති තස්ස එකන්තතො විඤ්ඤෙය්‍යතං අවධාරෙත්වා. විඤ්ඤෙය්‍යතා විසිට්ඨෙසු දෙසනාදෙසිතෙසු විඤ්ඤෙය්‍යපදෙ ලබ්භමානා විජානනකිරියා. “De otra manera” significa por un modo distinto al sentido de “enseñanza” (sāsana) mencionado anteriormente, es decir, como “instrucción” y “lo instruido”. “Habiendo delimitado” significa habiendo determinado su naturaleza de ser necesariamente cognoscible. La “cognoscibilidad” es la acción de conocer que se encuentra en los términos cognoscibles dentro de las instrucciones y lo instruido. දෙසනාදෙසිතානි ච යාවදෙව විජානනත්ථානීති විජානනං පධානන්ති තමෙව නිද්ධාරෙන්තො ‘‘තත්‍රාති තස්මිං විජානනෙ’’ති ආහ. “Las instrucciones y lo instruido sirven únicamente para el propósito del conocimiento”; dado que el conocimiento es lo principal, para especificarlo dice: “allí”, es decir, en ese conocimiento. එත්ථාහාති නවඞ්ගසාසනනවවිධසුත්තන්තාති එතස්මිං අත්ථවචනෙ ආහ චොදකො. තස්සායං අධිප්පායො – නවහි අඞ්ගෙහි වවත්ථිතෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරරහිතෙහි භවිතබ්බං, තථා ච සති අසුත්තසභාවානෙව ගෙය්‍යඞ්ගාදීනීති නවවිධසුත්තන්තවචනං විරුජ්ඣෙය්‍ය. අථ සුත්තසභාවානි ගෙය්‍යඞ්ගාදීනි, එවං සති ‘‘සුත්ත’’න්ති විසුං සුත්තඞ්ගං න සියා, එවං සන්තෙ අට්ඨඞ්ගසාසනං ආපජ්ජතීති. තෙනාහ ‘‘කථං පනා’’තිආදි. ගෙය්‍යඞ්ගාදීසු කතිපයානම්පි සුත්තභාවෙ යථාවුත්තදොසානතිවත්ති, පගෙව සබ්බෙසන්ති දස්සෙති ‘‘යඤ්චා’’තිආදිනා. සඞ්ගහෙසූති අට්ඨකථාසු. පොරාණට්ඨකථානඤ්හි සඞ්ඛෙපභූතා ඉදානි අට්ඨකථා ‘‘සඞ්ගහා’’ති වුත්තා. සුත්තං නාම සගාථකං වා සියා, නිග්ගාථකං වාති අඞ්ගද්වයෙනෙව තදුභයඞ්ගං කතන්ති විසුං සුත්තඞ්ගස්ස අසම්භවො තදුභයවිනිමුත්තස්ස සුත්තස්ස අභාවතො. තෙන වුත්තං ‘‘සුත්තඞ්ගමෙව න සියා’’ති. අථාපි කථඤ්චි. සියාති වක්ඛමානං සාමඤ්ඤවිධිං සන්ධායාහ. එවම්පි අයං දොසොති දස්සෙන්තො ‘‘මඞ්ගලසුත්තාදීන’’න්තිආදිමාහ. “Aquí dice” se refiere a la declaración sobre “la enseñanza de nueve factores y los nueve tipos de Suttantas”, donde interviene un objetor. Su intención es esta: los nueve factores deben estar establecidos sin confusión entre sí; de ser así, los factores como Geyya no tendrían la naturaleza de Sutta, por lo que la expresión “nueve tipos de Suttantas” sería contradictoria. Por otro lado, si factores como Geyya tienen la naturaleza de Sutta, entonces no existiría un factor “Sutta” por separado; y de ser así, se incurriría en una enseñanza de ocho factores. Por eso dice: “Pero ¿cómo...?” etc. Muestra que incluso si solo algunos de los factores como Geyya fueran Suttas, no se evitarían los errores mencionados, y mucho menos si lo fueran todos, diciendo: “Y lo que...”, etc. “En las compilaciones” se refiere a los comentarios (aṭṭhakathās). En efecto, los comentarios actuales, que son resúmenes de los comentarios antiguos, se denominan “compilaciones” (saṅgahā). Un Sutta puede tener versos o no tenerlos; así, ambos tipos están cubiertos por solo dos factores, por lo que un factor “Sutta” independiente no sería posible, ya que no habría un Sutta que no estuviera incluido en esos dos. Por eso se dijo: “el factor Sutta mismo no existiría”. Sin embargo, de alguna manera “podría existir”, dice refiriéndose a la regla general que se explicará después. Mostrando que incluso así persiste el error, dice: “de los Suttas como el Maṅgala Sutta”, etc. තබ්භාවනිමිත්තන්ති ගෙය්‍යඞ්ගභාවනිමිත්තං. වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. චොදකො ‘‘ගාථාවිරහෙ’’ති වචනං අග්ගණ්හන්තො ‘‘පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං බ්‍යාකරණ’’න්ති වචනමත්තමෙව ගහෙත්වා ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො පන ඔකාසවිධිතො අනොකාසො විධි බලවාති ඤායං ගාථාවිරහිතංයෙව වෙය්‍යාකරණන්ති, ඉධාධිප්පෙතන්ති ච දස්සෙන්තො ‘‘නාපජ්ජතී’’තිආදිනා පරිහරති. තථා හීති තෙනෙව කාරණෙන, සතිපි සඤ්ඤන්තරනිමිත්තයොගෙ අනොකාසසඤ්ඤානං බලවභාවෙනෙවාති අත්ථො. “La causa de esa naturaleza” se refiere a la causa de la naturaleza del factor Geyya. La conexión es “la causa de esa naturaleza para el Veyyākaraṇa”. El objetor, no aceptando la frase “en ausencia de versos”, toma solo la declaración “explicación de preguntas es Veyyākaraṇa” y objeta: “siendo así”, etc. El otro, sin embargo, mediante la regla de que una regla específica es más fuerte que una general, muestra que el Veyyākaraṇa es precisamente lo que carece de versos y que eso es lo que se pretende aquí, respondiendo con “no se incurre”, etc. “En efecto” significa por esa misma razón: el sentido es que la fuerza de los términos específicos prevalece incluso cuando hay una conexión con causas de otras designaciones. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Finaliza el comentario sobre la sección del resumen (Saṅgahavāra). 2. උද්දෙසවාරවණ්ණනා 2. Comentario sobre la sección de la enumeración (Uddesavāra). 1. විභාගෙනාති [Pg.24] සරූපවිභාගෙන. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා, සංසන්දනං චෙත්ථ සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමති ඡිජ්ජති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථා’’ති හි කා තුම්හාකං අනුමතීති අනුමති පුච්ඡිතා. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය. 1. Por 'análisis' se refiere al análisis de su propia naturaleza. 'Iluminación de lo no visto' es aquello mediante lo cual se ilumina lo que no se ha visto. 'Cotejo de lo visto' es aquello mediante lo cual se compara lo visto; en este contexto, 'comparación' significa llegar a una conclusión mediante la discusión. 'Corte de la duda' es aquello mediante lo cual se corta la incertidumbre. 'Pregunta por consentimiento' es preguntar para obtener aprobación. Con la expresión '¿Qué pensáis sobre esto?', se pregunta cuál es vuestro consentimiento. 'Deseo de explicar' se refiere a la voluntad de exponer. ‘‘හරීයන්ති එතෙහී’’තිආදිනා කරණාධිකරණකත්තුභාවකම්මසාධනානං වසෙන හාර-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා සදිසකප්පනාවසෙන දස්සෙතුං ‘‘හාරා වියා’’තිආදි වුත්තං. පුන ගන්ථකරණාදිඅත්ථෙන ගන්ථාදිසද්දානං විය හාරකරණාදිඅත්ථෙන හාරසද්දසිද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘හාරයන්තී’’තිආදිමාහ. ‘‘හරණතො, රමණතො චා’’ති ඉමිනා මනොහරා මනොරමා චෙතෙ සංවණ්ණනාවිසෙසාති දස්සෙති. Habiendo explicado el significado de la palabra 'hāra' (método) por medio de las derivaciones instrumentales, locativas, activas y pasivas, como en 'por medio de estos se transportan', se dice 'como hāras' (collares) para mostrarlo mediante una comparación de similitud. Además, para demostrar la formación de la palabra 'hāra' en el sentido de producir hāras, de la misma manera que palabras como 'gantha' (vínculo/libro) se usan en el sentido de producir libros, se dice 'hacen que se transporten', etc. Con las palabras 'por transportar y por deleitar', se muestra que estas son distinciones especiales de los comentarios que cautivan y deleitan la mente. උපපත්තිසාධනයුත්තීති ලක්ඛණහෙතු. වුත්තනයෙනාති ‘‘නනු ච අඤ්ඤෙපි හාරා යුත්තිසහිතා එවා’’තිආදිනා දෙසනාහාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන. 'La lógica que establece la validez' se refiere a la característica y a la causa. 'Según el método expuesto' significa de acuerdo con el método mencionado en el Hāra de la Enseñanza (Desanāhāra), como en el pasaje: '¿Acaso no están otros hāras también dotados de lógica?'. චතුන්නං බ්‍යූහො එත්ථාති භින්නාධිකරණානම්පි පදානං අඤ්ඤපදත්ථසමාසො ලබ්භති ‘‘උරසිලොමො’’තිආදීනං (දී. නි. ටී. 3.54, 303) වියාති වුත්තං. Donde hay un 'conjunto de cuatro', se dice que se obtiene un compuesto atributivo (aññapadatthasamāso) incluso de palabras con diferentes casos gramaticales, al igual que en 'urasilomo' (que tiene vello en el pecho). සෙසන්ති ‘‘විවචනමෙව වෙවචන’’න්ති එවමාදි. 'El resto' se refiere a expresiones como 'vevacana es simplemente vivacana' (un sinónimo es solo una expresión alternativa). අනුප්පවෙසීයන්තීති අවගාහීයන්ති. සමාධීයන්තීති පරිහරීයන්ති. විනා විකප්පෙනාති ජාති සාමඤ්ඤං, භෙදො සාමඤ්ඤං, සම්බන්ධො සාමඤ්ඤන්තිආදිනා පදත්ථන්තරභාවවිකප්පනමන්තරෙන. 'Son introducidos' significa que se sumergen. 'Son concentrados' significa que son preservados. 'Sin distinción' significa sin la conceptualización de otros estados de significado de los términos, como 'generalidad de clase', 'generalidad de diferencia' o 'generalidad de conexión'. පදට්ඨානාදිමුඛෙනාති පදට්ඨානවෙවචනභාවනාපහානමුඛෙන. කෙචීති පදට්ඨානපරික්ඛාරආවට්ටපරිවත්තනපඤ්ඤත්තිඔතරණෙ සන්ධාය වදති. 'Por medio de la causa próxima, etc.' significa por medio de la causa próxima, los sinónimos, el desarrollo y el abandono. 'Algunos' se refiere a lo dicho con respecto a la entrada en la causa próxima, los requisitos, la rotación, la inversión, la designación y la penetración. 2. සම්බන්ධොති හෙතුඵලභාවයොගො. තථාභූතානඤ්හි ධම්මානං එකසන්තානසිද්ධතා එකත්තනයො. විභාගො සතිපි නෙසං හෙතුඵලභාවෙ විභත්තසභාවතා. අඤ්ඤො එව හි හෙතු, අඤ්ඤං ඵලන්ති. බ්‍යාපාරවිරහො නිරීහතා. න හි හෙතුඵලානං එවං හොති ‘‘අහං ඉමං නිබ්බත්තෙමි, ඉමිනාහං නිබ්බත්තො’’ති. අනුරූපඵලතා පච්චයුප්පන්නානං පච්චයානුකූලතා. සමූහාදිං [Pg.25] උපාදාය ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා වොහාරමත්තතා සම්මුතිසභාවො. පථවීඵස්සාදීනං කක්ඛළඵුසනාදිලක්ඛණං පරමත්ථසභාවො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – යස්මිං භින්නෙ, ඉතරාපොහෙ වා චිත්තෙන කතෙන තථා බුද්ධි, ඉදං සම්මුතිසච්චං යථා ඝටෙ, සසම්භාරජලෙ ච, තබ්බිපරියායෙන පරමත්ථසච්චන්ති. පරමත්ථසච්චප්පටිවෙධායාති නිබ්බානාධිගමාය. 2. 'Conexión' es el vínculo de la relación entre causa y efecto. El 'método de la unidad' es el establecimiento de tales fenómenos como pertenecientes a una misma continuidad. El 'análisis', a pesar de la relación entre causa y efecto, es la condición de tener naturalezas distintas; pues la causa es una cosa y el efecto es otra. La 'ausencia de actividad' es la carencia de esfuerzo; pues no ocurre en la causa y el efecto el pensamiento: 'Yo produzco esto' o 'Yo soy producido por esto'. La 'conformidad del fruto' es la adecuación de lo condicionado con sus condiciones. La 'naturaleza convencional' es la mera expresión establecida por convención mundana basada en un conjunto, etc. La 'naturaleza de realidad última' es la característica de la dureza, el contacto, etc., de elementos como la tierra. En resumen: aquello que, al ser dividido o excluido por la mente, ya no produce la misma noción, es la verdad convencional, como un jarro o el agua con sus componentes; lo opuesto a esto es la verdad última. 'Para la penetración de la verdad última' significa para el logro del Nibbāna. අන්තොති අබ්භන්තරො. පධානාවයවෙනාති මූලභාවෙන. ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූල’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.13) තණ්හා ‘‘නන්දී’’ති වුත්තා. ‘‘සඞ්ගාමෙ ච නන්දිං චරතී’’තිආදීසු පමොදොති ආහ ‘‘තණ්හාය, පමොදස්ස වා’’ති. 'Dentro' significa interno. 'Por el componente principal' significa por ser la raíz. En pasajes como 'el deleite es la raíz del sufrimiento', al deleite (nandī) se le llama 'sed' (taṇhā). En pasajes como 'él se deleita en la batalla', se refiere al regocijo (pamoda); por eso dice 'de la sed o del regocijo'. 3. ජාතිභෙදතොති කුසලා, අකුසලාති ඉමස්මා විසෙසා. යුජ්ජන්තීති එත්ථ හෙතුඅත්ථො අන්තොනීතො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘යොජීයන්තී’’ති. කෙහි යොජීයන්ති? සංවණ්ණනකෙහීති අධිප්පායො. යුජ්ජන්තීති වා යුත්තා හොන්ති, තෙහි සමානයොගක්ඛමා තග්ගහණෙනෙව ගහිතා හොන්තීති අත්ථො තදෙකට්ඨභාවතො. ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘නවහි පදෙහී’’ති සහයොගෙ කරණවචනං, පුරිමස්මිං කරණෙ. ‘‘එතෙ ඛො’’ති ච පාඨො. තත්ථ ඛො-සද්දස්ස පදපූරණතා, අවධාරණත්ථතා වා වෙදිතබ්බා. එතෙ එවාති එතෙ තණ්හාදයො එව, න ඉතො අඤ්ඤෙති අත්ථො. අට්ඨාරසෙව න තතො උද්ධං, අධො වාති. පුරිමස්මිං පක්ඛෙ මූලපදන්තරාභාවො, දුතියස්මිං තෙසං අනූනාධිකතා දීපිතා හොති. 3. 'Por la distinción de clase' se refiere a la distinción entre lo saludable (kusala) y lo insaludable (akusala). En la palabra 'se aplican', debe entenderse que el sentido causal está implícito; por eso dice 'son conectadas'. ¿Por quiénes son conectadas? Por los comentadores, este es el sentido. O bien, 'se aplican' significa que son adecuadas; al ser compatibles con estos términos, se consideran incluidas al captar dichos términos, debido a que comparten el mismo significado. En este sentido, la expresión 'con nueve términos' usa el caso instrumental para indicar asociación; en el sentido anterior, indica el agente. También existe la lectura 'ete kho'. Allí, debe entenderse que la palabra 'kho' es un adorno del texto o tiene un sentido de énfasis. 'Solo estos' significa precisamente estos, como la sed, etc., y no otros. 'Precisamente dieciocho', ni más ni menos. En la primera opción se muestra la ausencia de otros términos fundamentales, y en la segunda se resalta que no hay ni exceso ni deficiencia en ellos. උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario sobre la sección de la exposición (Uddesavāra). 3. නිද්දෙසවාරවණ්ණනා 3. Comentario sobre la sección de la explicación detallada (Niddesavāra). 4. නිද්දෙසවාරෙ සාමඤ්ඤතොති සාධාරණතො. විසෙසෙනාති අසාධාරණතො. පදත්ථොති සද්දත්ථො. ලක්ඛණන්ති සභාවො. කමොති අනුපුබ්බී. එත්තාවතාති එත්තකප්පමාණභාවො. හෙත්වාදීති හෙතුඵලභූමිඋපනිසාසභාගවිසභාගලක්ඛණනයා. විසෙසතො පන ලක්ඛණන්ති සම්බන්ධො. 4. En la sección de la explicación detallada, 'en general' significa de manera común. 'En especial' significa de manera no común. 'Significado de los términos' es el sentido de las palabras. 'Característica' es la naturaleza intrínseca. 'Orden' es la secuencia. 'Hasta tal punto' es la condición de tener tal medida. 'Causa, etc.' se refiere a los métodos de la causa, el fruto, el terreno, el apoyo, lo similar, lo disímil y las características. Pero, especialmente, 'característica' se refiere a la conexión. හාරසඞ්ඛෙපවණ්ණනා Comentario sobre el resumen de los Hāras. 1. යං, භික්ඛවෙති එත්ථ යන්ති පච්චත්තවචනං, තඤ්ච සුඛං, සොමනස්සන්ති ද්වයෙන සමානාධිකරණන්ති කත්වා ‘‘අස්සාදීයතීති අස්සාදො, සුඛං, සොමනස්සඤ්චා’’ති [Pg.26] වුත්තං. සුඛාදිවෙදනා විය මනාපියරූපාදිපි අවීතරාගස්ස අස්සාදෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘එවං ඉට්ඨාරම්මණම්පී’’ති. ‘‘අස්සාදෙති එතායාති වා අස්සාදො, තණ්හා’’ති එතෙන ‘‘ය’’න්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතොති දස්සෙති. තත්‍රායමත්ථො – යෙන හෙතුනා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ පටිච්ච අස්සාදනීයභාවෙන උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං තණ්හාසඞ්ඛාතො අස්සාදො අස්සාදනකිරියාය කාරණන්ති. ඉති කත්වා අයමත්ථො දිට්ඨාභිනන්දනාදිභාවතො විපල්ලාසෙසුපි සම්භවතීති ආහ ‘‘එවං විපල්ලාසාපී’’ති. අනිට්ඨම්පීති පි-සද්දෙන ඉට්ඨම්පීති යොජෙතබ්බං, අනවසෙසා සාසවා ධම්මා ඉධ ආරම්මණග්ගහණෙන ගහිතාති ආහ ‘‘සබ්බෙසං තෙභූමකසඞ්ඛාරාන’’න්ති. 1. En la frase 'lo que, monjes', el término 'yaṃ' (lo cual) está en caso nominativo y, al estar en aposición con 'felicidad' y 'alegría', se dice: 'la gratificación es lo que se disfruta, es decir, la felicidad y la alegría'. Puesto que alguien que no está libre de pasión debe disfrutar de objetos visuales agradables al igual que de las sensaciones de felicidad, dice: 'así también el objeto deseable'. Con la explicación 'aquello por lo cual se disfruta es la gratificación, es decir, la sed (taṇhā)', muestra que 'yaṃ' es una partícula con sentido causal. Aquí el significado es: la causa por la cual surge la felicidad y la alegría en dependencia de los cinco agregados del apego en tanto que son gratificantes; esta gratificación, denominada 'sed', es la causa del acto de disfrutar. Por consiguiente, dado que este significado también ocurre en las distorsiones (vipallāsa) debido a la naturaleza de deleitarse en visiones erróneas, etc., dice: 'así también las distorsiones'. Con la palabra 'también lo indeseable', se debe vincular 'también lo deseable'; todos los fenómenos con influjos (sāsava) se incluyen aquí mediante la aprehensión del objeto, por lo que dice: 'de todas las formaciones de los tres planos'. දුක්ඛාදුක්ඛමසුඛවෙදනානන්ති එත්ථ දුක්ඛසභාවා එව අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ගහිතා අනිට්ඨාරම්මණස්ස අධිප්පෙතත්තා, න සුඛසභාවා. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති (ම. නි. 2.88; සං. නි. 4.267). ‘‘සුඛපරියායසබ්භාවතො’’ති ඉමිනා ඉට්ඨතාමත්තතොපි ලෙසෙන සත්තානං ආරම්මණස්ස අස්සාදනීයතා සම්භවතීති දස්සෙති. En la expresión 'de las sensaciones de dolor y ni-dolorosas-ni-placenteras', las sensaciones neutras se toman como de naturaleza dolorosa porque se refieren a un objeto no deseado, no como de naturaleza placentera. Refiriéndose a esto se dijo: 'Venerable, esta sensación ni-dolorosa-ni-placentera ha sido llamada felicidad por el Bienaventurado en el sentido de lo que es pacífico y sublime'. Con la frase 'debido a la existencia de una forma de felicidad', muestra que la gratificación de los seres hacia un objeto puede ocurrir incluso por una apariencia mínima de ser deseable. ආදීනවො දොසනිස්සන්දනතාය දොසො, ස්වායං පීළනවුත්තියා වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘ආදීනවො දුක්ඛා වෙදනා, තිස්සොපි වා දුක්ඛතා’’ති. එවං දොසත්ථතං ආදීනවස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි කපණත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. යතොති යස්මා දොසකපණසභාවත්තාති වුත්තං හොති. 'Desventaja' es un defecto por ser un flujo de faltas, y debe entenderse como tal por su función de oprimir; por eso dice: 'la desventaja es la sensación dolorosa, o las tres formas de sufrimiento'. Habiendo mostrado así que la desventaja tiene el sentido de defecto, ahora dice 'o bien' para mostrar que tiene el sentido de miseria. 'Desde donde' significa 'debido a que su naturaleza es el defecto y la miseria'. නිස්සරතීති විවිත්ති, සබ්බසඞ්ඛාරවිවෙකොති අත්ථො. සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙනාති නිස්සරණසද්දවචනීයතාසාමඤ්ඤෙන. පුරිමානන්ති අස්සාදාදීනවතානං. උපායො චාතිආදීසු ච-සද්දො පදපූරණමත්තන්ති කත්වා ආහ ‘‘පච්ඡිමානඤ්චා’’ති, ඵලාදීනන්ති අත්ථො. තදන්තොගධභෙදානන්ති අරියමග්ගපරියාපන්නවිසෙසානං. ‘Escape’ significa desapego, específicamente el desapego de todas las formaciones. ‘Por descripción general’ se refiere a la generalidad de lo que puede expresarse con la palabra ‘escape’. ‘De los primeros’ se refiere a la gratificación y al peligro. En ‘y el método’, etc., la palabra ‘y’ es un mero relleno de la frase, por lo cual dice ‘y de los últimos’, refiriéndose al fruto y demás resultados. ‘De las distinciones incluidas en ellos’ se refiere a las especificidades pertenecientes al Sendero Noble. කාමභවාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන න රූපාරූපභවා එව ගහිතා, අථ ඛො තෙ ච සඤ්ඤීභවාදයො ච එකවොකාරභවාදයො ච ගහිතා. තෙනාහ ‘‘තිණ්ණං තිණ්ණං භවාන’’න්ති. Con la palabra ‘existencia sensorial, etc.’, no solo se incluyen las existencias de forma y sin forma, sino que también se incluyen las existencias con percepción y las existencias de un solo agregado. Por eso dice: ‘de los tres tipos de existencia’. යාවදෙව [Pg.27] අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථා භගවතො දෙසනාති ආහ ‘‘නනු ච…පෙ… නිප්ඵාදීයතී’’ති. ‘‘වුත්තමෙවා’’ති ඉමිනා පුනරුත්තිදොසං චොදෙති. ඉතරො ‘‘සච්චමෙත’’න්ති අනුජානිත්වා ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදිනා පරිහරති. ‘‘පරම්පරායා’’ති එතෙන අජ්ඣත්තං යොනිසොමනසිකාරො විය න පරතොඝොසො ආසන්නකාරණං ධම්මාධිගමස්ස ධම්මස්ස පච්චත්තං වෙදනීයත්තාති දස්සෙති. තථා හි ‘‘අක්ඛාතාරො තථාගතා, පටිපන්නා පමොක්ඛන්ති, ඣායිනො මාරබන්ධනා’’ති (ධ. ප. 276) වුත්තං. තදධිගමකාරණං අරියමග්ගාධිගමකාරණං සියා. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සම්පත්තිභවහෙතූ’’ති, තෙන චරිමත්තභාවහෙතුභූතං පුඤ්ඤසම්පත්තිං වදති. Dado que la enseñanza del Bienaventurado tiene como fin el Parinibbana sin apego, dice: ‘¿Acaso no... se logra?’. Con ‘lo ya dicho’, señala el defecto de la repetición. El otro, admitiendo que ‘esto es verdad’, lo resuelve con ‘y ciertamente’, etc. ‘En sucesión’ muestra que, al igual que la atención sabia interna, la voz de otro no es la causa inmediata para la realización del Dhamma, debido a que el Dhamma debe ser experimentado personalmente. Así se ha dicho: ‘Los Tathagatas solo indican el camino; los que practican se liberarán, los meditadores, de las ataduras de Mara’ (Dhp. 276). La causa de esa realización sería la causa de la realización del Sendero Noble. ‘¿Qué es eso?’, pregunta, y responde: ‘causa de una existencia afortunada’, refiriéndose con esto a la plenitud de méritos que actúa como causa para la última existencia. ‘‘අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා’’ති ඉදං අරියමග්ගස්ස පුබ්බභාගපටිපදාය ඵලභාවසාධනං. යෙන හි විධිනා අත්තානුදිට්ඨිසමුග්ඝාතො, මච්චුතරණඤ්ච සියා, සො ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා පකාසිතොති. අත්තානුදිට්ඨිසමුග්ඝාතමච්චුතරණානං ඵලභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. ‘Habiendo erradicado la visión de un yo, así uno cruzaría la muerte’: esto establece el estado del fruto de la práctica preliminar del Sendero Noble. El método por el cual ocurre la erradicación de la visión del yo y el cruce de la muerte se expresa mediante la palabra ‘así’. No hace falta decir nada sobre el hecho de que la erradicación de la visión del yo y el cruce de la muerte sean el estado del fruto. ‘‘ධම්මො හවෙ’’ති පන ගාථායං ලොකියස්ස පුඤ්ඤඵලස්ස වුත්තත්තා ආහ ‘‘ඉදං ඵල’’න්ති. යං නිබ්බත්තෙතබ්බං, තං ඵලං. යං නිබ්බත්තකං, සො උපායො. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. තෙනාහ ‘‘එතෙන නයෙනා’’තිආදි. උපධිසම්පත්තීති අත්තභාවසොභා. En el verso que comienza ‘Ciertamente el Dhamma’, dado que se menciona el fruto del mérito mundano, dice: ‘esto es el fruto’. Lo que debe ser producido es el fruto; lo que lo produce es el método. Esta es la conclusión aquí. Por eso dice: ‘por este método’, etc. ‘Perfección de los atributos’ significa la belleza de la forma física. විසුද්ධීති ඤාණදස්සනවිසුද්ධි අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘එත්ථාපි…පෙ… විඤ්ඤාතු’’න්ති. ‘‘යස්මා පනා’’තිආදිනාපි තමෙවත්ථං වචනන්තරෙ පාකටතරං කරොති. Con ‘purificación’ se refiere a la purificación por el conocimiento y la visión, por eso dice: ‘aquí también... para ser conocido’. Con ‘pero debido a que...’, aclara el mismo significado con otras palabras. සරූපතො ආගතානි ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.26-28). එකදෙසෙන ආගතානි ‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො (සං. නි. 2.53), බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො (ම. නි. 1.117), සඞ්ඛාරානමෙතං නිස්සරණං, යදිදං නිබ්බාන’’න්තිආදීසු (පටි. ම. 1.24; 3.41). න සරූපෙන ආගතානි යථා සාමඤ්ඤඵලසුත්තාදීසු. අත්ථවසෙනාති අස්සාදෙතබ්බාදිඅත්ථවසෙන. න පපඤ්චිතොති න විත්ථාරිතො. Aparecen en su propia forma en pasajes como: ‘Cuando, monjes, un monje comprende tal como es el origen, la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape de los cinco agregados del apego’ (SN 3.26-28). Aparecen parcialmente en pasajes como: ‘Para quien vive observando la gratificación en las cosas que encadenan...’ (SN 2.53), ‘mucho sufrimiento, mucha desesperación, aquí el peligro es mayor’ (MN 1.117), ‘este es el escape de las formaciones, es decir, el Nibbana’ (Paṭis. 1.24; 3.41). No aparecen en su propia forma en textos como el Samaññaphala Sutta, etc. ‘Por medio del significado’ significa por medio del significado de lo que debe ser disfrutado, etc. ‘No se ha detallado’ significa que no se ha extendido. 2. එසෙව [Pg.28] නයොති අතිදෙසෙන විචියමානවචනසෙසො අතිදිට්ඨො. භාවත්ථෙ තොහි ආහ ‘‘විස්සජ්ජිතන්ති විස්සජ්ජනා’’ති. සුත්තෙ ආගතං න අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන අට්ඨකථායං ආගතන්ති අධිප්පායො. පුච්ඡානුරූපතා ඉධ පුබ්බාපරන්ති චතුබ්‍යූහපුබ්බාපරතො ඉමං විසෙසෙත්වා දස්සෙති. පුච්ඡානුසන්ධීති පුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙන අනුසන්ධානං. අට්ඨකථායං පන හෙට්ඨිමදෙසනාය පුච්ඡානිමිත්තපවත්තඋපරිදෙසනාය සම්බන්ධො ‘‘පුච්ඡානුසන්ධී’’ති වුත්තං. පුබ්බාපෙක්ඛන්ති පුච්ඡිතවිස්සජ්ජිතපදාපෙක්ඛං. ‘‘සුත්තස්සා’’ති වා ඉමිනා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනාඅනුගීතියො ඨපෙත්වා සෙසො විචයහාරපදත්ථො සඞ්ගහිතොති පදස්සාපි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ගාථායං ච-සද්දො පදපූරණමත්තෙ දට්ඨබ්බො. 2. ‘Este mismo método’ indica que el resto de las palabras que están siendo investigadas se entienden por analogía. Explica el significado abstracto con ‘respondido significa la respuesta’. Se refiere a lo que aparece en el Sutta, no a lo que aparece en el Comentario por vía de explicación. La ‘adecuación a la pregunta’ se muestra aquí distinguiendo la relación antes-después en los cuatro despliegues. ‘Conexión con la pregunta’ es la unión de la respuesta con la pregunta. En el Comentario, la relación entre la enseñanza anterior y la enseñanza posterior motivada por la pregunta se llama ‘conexión con la pregunta’. ‘Referencia a lo anterior’ significa referencia a las palabras preguntadas y respondidas. O bien, con ‘del Sutta’, excluyendo las preguntas, respuestas y versos repetidos, se incluye el resto de los términos del modo de investigación (vicayahāra). En este caso, la palabra ‘ca’ en el verso debe verse como un simple relleno. ‘‘චක්ඛු අනිච්ච’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘ආම, චක්ඛු අනිච්චමෙවා’’ති එකන්තතො විස්සජ්ජනං එකංසබ්‍යාකරණං. ‘‘අඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙතබ්බං, සච්ඡිකාතබ්බඤ්චා’’ති පුට්ඨෙ ‘‘මග්ගපරියාපන්නං භාවෙතබ්බං, ඵලපරියාපන්නං සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති විභජිත්වා විස්සජ්ජනං විභජ්ජබ්‍යාකරණං. ‘‘අඤ්ඤින්ද්‍රියං කුසල’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘කිං අනවජ්ජට්ඨො කුසලට්ඨො, උදාහු සුඛවිපාකට්ඨො’’ති පටිපුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණං. ‘‘සස්සතො අත්තා, අසස්සතො වා’’ති වුත්තෙ ‘‘අබ්‍යාකතමෙත’’න්තිආදිනා අවිස්සජ්ජනං ඨපනං. ‘‘කිං පනෙතෙ කුසලාති වා ධම්මාති වා එකත්ථා, උදාහු නානත්ථා’’ති ඉදං පුච්ඡනං සාවසෙසං. විස්සජ්ජනස්ස පන සාවසෙසතා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනායං වෙදිතබ්බා. අප්පාටිහීරකං සඋත්තරං. සප්පාටිහීරකං නිරුත්තරං. සෙසං විචයහාරනිද්දෙසෙ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Cuando se pregunta ‘¿Es el ojo impermanente?’, la respuesta categórica es ‘Sí, el ojo es ciertamente impermanente’. Cuando se pregunta ‘¿Debe la facultad del conocimiento superior ser desarrollada o realizada?’, la respuesta analítica es ‘Lo que pertenece al Sendero debe ser desarrollado, lo que pertenece al Fruto debe ser realizado’. Cuando se pregunta ‘¿Es la facultad del conocimiento superior saludable?’, la respuesta mediante contra-pregunta es ‘¿Es saludable en el sentido de ser irreprochable o en el sentido de producir un resultado placentero?’. Cuando se dice ‘¿Es el yo eterno o no?’, la puesta a un lado consiste en no responder, diciendo ‘esto no está declarado’. La pregunta ‘¿Son estas cosas llamadas saludables o fenómenos lo mismo o son diferentes?’ es una pregunta incompleta. La naturaleza incompleta de una respuesta debe entenderse en la enseñanza según la disposición de quienes deben ser guiados. ‘Sin milagro’ significa que tiene una respuesta superior (derrotable); ‘con milagro’ significa que no tiene una respuesta superior (incontrovertible). El resto es fácil de comprender en la explicación del modo de investigación. එත්ථ ච අස්සාදො අස්සාදහෙතු යාව ආණත්තිහෙතූති එවං හෙතූනම්පි අස්සාදාදයො වෙදිතබ්බා. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො සුඛසුඛපච්චයලක්ඛණො අස්සාදො, සො විසෙසතො සග්ගසම්පත්තියා දීපෙතබ්බො. සා හි තස්ස උක්කංසො, සෙසා පනෙත්ථ භවසම්පත්ති තදන්වායිකා වෙදිතබ්බා. තස්ස හෙතු දානමයං, සීලමයඤ්ච පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. දුක්ඛදුක්ඛපච්චයලක්ඛණො ආදීනවො. විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතානං තදවරොධතො වට්ටදුක්ඛස්සාපි එත්ථ සඞ්ගහො. විසෙසතො පන කාමානං ඔකාරොති දට්ඨබ්බො, ස්වායං සංකිලෙසවත්ථුනා, ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාදීහි ච විභාවෙතබ්බො, තස්ස හෙතු දස අකුසලකම්මපථා. නෙක්ඛම්මං නිස්සරණං, තස්ස හෙතු යථාරහං තදනුච්ඡවිකා පුබ්බභාගප්පටිපදා. ඵලං දෙසනාඵලමෙව, තස්ස [Pg.29] හෙතු දෙසනා. උපායො යථාවුත්තඋපායොව, තස්ස හෙතු චත්තාරි චක්කානි. ආණත්ති උපදෙසො, තස්ස රාගග්ගිආදීහි ලොකස්ස ආදිත්තතා, සත්ථු මහාකරුණායොගො ච හෙතු. Aquí, desde la gratificación y la causa de la gratificación hasta la instrucción y la causa de la instrucción, también deben conocerse las causas de la gratificación, etc. Brevemente, la gratificación tiene la característica del placer y de las condiciones para el placer; se ilustra especialmente mediante la perfección celestial. Esa es su excelencia; las demás perfecciones de la existencia aquí deben entenderse como sus seguidoras. Su causa es la base de la acción meritoria consistente en la generosidad y la virtud. El peligro tiene la característica del sufrimiento y de las condiciones para el sufrimiento. Aquí se incluye el sufrimiento del ciclo de renacimientos por estar comprendido en el sufrimiento del cambio y en el sufrimiento de las formaciones. Especialmente, debe verse como la degradación de los placeres sensuales, manifestada a través de los objetos de las impurezas y su naturaleza transitoria; su causa son los diez caminos de la acción insalubre. La renunciación es el escape; su causa es la práctica preliminar apropiada y correspondiente. El fruto es el fruto de la enseñanza; su causa es la enseñanza. El método es el método ya mencionado; su causa son las cuatro bendiciones (ruedas). La instrucción es el consejo; su causa es el hecho de que el mundo arde con el fuego del deseo, etc., y la gran compasión del Maestro. තථා චතූසු අරියසච්චෙසු සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, මග්ගො වා උපායො, තදුපදෙසො ආණත්ති, අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු ඵලං. ඉති අනුපුබ්බකථාය සද්ධිං බුද්ධානං සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය නිද්ධාරණභාවෙන විචයො වෙදිතබ්බො. පදස්ස පදත්ථසම්බන්ධො හෙතු. සො හි තස්ස පවත්තිනිමිත්තං, පඤ්හස්ස ඤාතුකාමතා, කථෙකුකාමතා ච. අදිට්ඨජොතනාදීනඤ්හි චතුන්නං ඤාතුකාමතා, ඉතරස්ස ඉතරා. විස්සජ්ජනස්ස පඤ්හො හෙතු. එවං සෙසානම්පි යථාරහං වත්තබ්බං. Así, en las cuatro nobles verdades, por el origen está el deleite, por el sufrimiento el peligro, por el camino y el cese la liberación; o bien el camino es el medio, su enseñanza es el mandato, y el elemento del Nibbāna sin residuo es el fruto. Así, mediante la exposición gradual junto con la enseñanza del Dhamma exaltada de los Budas, la investigación debe entenderse como el estado de distinción. La conexión entre la palabra y su significado es la causa. Pues ese es el motivo de su manifestación, el deseo de conocer la pregunta y el deseo de hablar. Pues para los cuatro propósitos, como iluminar lo no visto y otros, existe el deseo de conocer; para el otro, existe el otro deseo. La pregunta es la causa de la respuesta. Así debe decirse de los demás según corresponda. 3. බ්‍යඤ්ජනත්ථානං යුත්තායුත්තපරික්ඛාති බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙන පදං ගහිතං, අත්ථග්ගහණෙන පඤ්හාදීහි සද්ධිං අස්සාදාදයො ගහිතා. විචයහාරපදත්ථා එව හි යුත්තායුත්තාදිවිසෙසසහිතා යුත්තිහාරාදීනං පදත්ථා. තථා හි පදට්ඨානපදට්ඨානිකභාවවිසිට්ඨා තෙයෙව පදට්ඨානහාරස්ස පදත්ථා. ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බතාවිසිට්ඨා, නිද්ධාරිතා ච ලක්ඛණහාරස්ස, නිබ්බචනාදිවිභාවනාවිසිට්ඨා චතුබ්‍යූහහාරස්ස, සභාගධම්මවසෙන, විසභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනවිසිට්ඨා ආවට්ටහාරස්ස, භූමිවිභාගාදිවිසිට්ඨා විභත්තිහාරස්ස, පටිපක්ඛතො පරිවත්තනවිසිට්ඨා පරිවත්තනහාරස්ස, පරියායවෙවචනවිසිට්ඨා වෙවචනහාරස්ස, පභවාදිපඤ්ඤාපනවිසිට්ඨා පඤ්ඤත්තිහාරස්ස, ඛන්ධාදිමුඛෙහි ඔතරණවිසිට්ඨා ඔතරණහාරස්ස, පදපදත්ථපඤ්හාරම්භසොධනවිසිට්ඨා සොධනහාරස්ස, සාමඤ්ඤවිසෙසනිද්ධාරණවිසිට්ඨා අධිට්ඨානහාරස්ස, පච්චයධම්මෙහි පරික්ඛරණවිසිට්ඨා පරික්ඛාරහාරස්ස, පහාතබ්බභාවෙතබ්බතානිද්ධාරණවිසිට්ඨා සමාරොපනහාරස්ස පදත්ථා. ‘‘බ්‍යඤ්ජනස්ස සභාවනිරුත්තිතා, අත්ථස්ස සුත්තාදීහි අවිලොමනං යුත්තභාවො’’ති ඉමිනා අසභාවනිරුත්තිතා, සුත්තාදීහි විලොමනඤ්ච අයුත්තභාවොති දීපෙති, තෙන යුත්තායුත්තීනං හෙතුං දස්සෙති. 3. Con la expresión 'la investigación de lo adecuado e inadecuado de las letras y el significado', mediante la mención de 'letra' se entiende la palabra, y por la mención de 'significado', junto con las preguntas y otros factores, se entienden el deleite y demás. Los significados de los términos del Vicaya-hāra, poseyendo las distinciones de idoneidad e inadecuación, son los significados de los términos para el Yukti-hāra y otros. Pues, distinguidos por la relación entre condición próxima y lo condicionado, esos mismos son los significados de los términos del Padaṭṭhāna-hāra. Distinguidos por la relación entre característica y lo caracterizado, y diferenciados, son los del Lakkhaṇa-hāra; distinguidos por la explicación del análisis lingüístico y otros, son los del Catubyūha-hāra; mediante fenómenos similares y disímiles, distinguidos por la rotación, son los del Āvaṭṭa-hāra; distinguidos por la división de planos y otros, son los del Vibhatti-hāra; distinguidos por la inversión desde el lado opuesto, son los del Parivattana-hāra; distinguidos por sinónimos y frases alternativas, son los del Vevacana-hāra; distinguidos por la designación del origen y otros, son los del Paññatti-hāra; distinguidos por el descenso a través de los agregados y otras puertas, son los del Otaraṇa-hāra; distinguidos por la purificación de la palabra, el significado, la pregunta y la introducción, son los del Sodhana-hāra; distinguidos por la determinación de lo general y lo específico, son los del Adhiṭṭhāna-hāra; distinguidos por la provisión mediante factores causales, son los del Parikkhāra-hāra; y distinguidos por la determinación de lo que debe ser abandonado y lo que debe ser desarrollado, son los significados de los términos del Samāropana-hāra. Con la frase 'la naturaleza lingüística propia de la letra, y la idoneidad del significado por no estar en contradicción con los Suttas y otros', muestra que la naturaleza lingüística impropia y la contradicción con los Suttas son un estado inadecuado; con esto, muestra la causa de lo adecuado e inadecuado. 4. යොනිසොමනසිකාරාදීති ආදිසද්දෙන සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයාදිසාධාරණං, අසාධාරණඤ්ච දෙය්‍යපටිග්ගාහකාදිං සඞ්ගණ්හාති. සම්භවතොති යථාරහං තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපං. යාව සබ්බධම්මාති [Pg.30] එත්ථ සබ්බං නාම පදෙසසබ්බං, න සබ්බසබ්බන්ති. අයඤ්හි සබ්බසද්දො යථා පඨමවිකප්පෙ සුත්තෙ ආගතධම්මවසෙන පදෙසවිසයො, එවං දුතියවිකප්පෙ පදට්ඨානපදට්ඨානිකනිද්ධාරණෙන තංතංපකරණපරිච්ඡින්නධම්මග්ගහණතො පදෙසවිසයො එව, න අනවසෙසධම්මවිසයොති. සුත්තාගතධම්මානං යානි පදට්ඨානානි, තෙසඤ්ච යානීති එවං කාරණපරම්පරානිද්ධාරණලක්ඛණො පදට්ඨානහාරො, පරික්ඛාරහාරො පන සුත්තාගතධම්මානං තංතංපච්චයුප්පන්නානං පටිහෙතුපච්චයතාවිසෙසවිභාවනලක්ඛණොති සතිපි කාරණවිචාරණභාවෙ අයං පදට්ඨානහාරපරික්ඛාරහාරානං විසෙසො. 4. Con la palabra 'atención sabia, etc.', el término 'etc.' incluye lo que es común, como escuchar el verdadero Dhamma y recurrir a personas íntegras, y lo que no es común, como el donante y el receptor, entre otros. 'Según sea posible' significa según corresponda, de acuerdo con ese Dhamma. 'Hasta todos los fenómenos' aquí significa una totalidad parcial, no una totalidad absoluta. Pues esta palabra 'todo', al igual que en la primera alternativa se refiere a un ámbito parcial según los fenómenos que aparecen en el Sutta, así en la segunda alternativa se refiere a un ámbito parcial por la captación de fenómenos delimitados por tal o cual tratado mediante la determinación de la condición próxima y lo condicionado; no se refiere a los fenómenos sin excepción. El Padaṭṭhāna-hāra se caracteriza por la determinación de la cadena de causas, como: '¿cuáles son las condiciones próximas de los fenómenos que aparecen en el Sutta y cuáles son las de estos?'. El Parikkhāra-hāra, en cambio, se caracteriza por la explicación de la distinción entre la condición y la causalidad de aquellos fenómenos que aparecen en el Sutta y que han surgido de tales o cuales condiciones. Así, aunque haya una investigación de las causas, esta es la diferencia entre el Padaṭṭhāna-hāra y el Parikkhāra-hāra. 5. යථා ‘‘සමානාධිකරණසමානපදෙ’’තිආදීසු එකසද්දස්ස අත්ථො සමානසද්දො, එවං එකරසට්ඨෙන භාවනා ‘‘එකුප්පාදා’’තිආදීසු (කථා. 473) විය එකලක්ඛණාති එත්ථ එකසද්දො සමානත්ථොති ආහ ‘‘සමානලක්ඛණා’’ති. සංවණ්ණනාවසෙනාති එත්ථ කම්මත්ථෙ අන-සද්දො, සංවණ්ණෙතබ්බතාවසෙනාති අත්ථො. ලක්ඛණාති උපලක්ඛණා. ‘‘නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිනො (දී. නි. 3.341, 357, 359; අ. නි. 9.24), නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’තිආදීසු සහචාරිතා දට්ඨබ්බා. සඤ්ඤාසහගතා හි ධම්මා තත්ථ සඤ්ඤාග්ගහණෙන ගහිතා. ‘‘දදං මිත්තානි ගන්ථතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.246; සු. නි. 189) සමානකිච්චතා. පියවචනත්ථචරියා සමානත්තතාපි හි තත්ථ මිත්තගන්ථනකිච්චෙන සමානකිච්චා ගය්හන්ති සඞ්ගහවත්ථුභාවතො. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) සමානහෙතුතා. යථා හි ඵස්සො වෙදනාය, එවං සඤ්ඤාදීනම්පි සහජාතාදිනා පච්චයො හොති එවාති තෙපි සමානහෙතුතාය වුත්තා එව හොන්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’ති (ධ. ස. 5), ‘‘ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’තිආදි (සං. නි. 4.93). එවං ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) එවමාදිපි උදාහරිතබ්බං. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) සමානඵලතා දට්ඨබ්බා. යථා හි සඞ්ඛාරා අවිජ්ජාය ඵලං, එවං තණ්හුපාදාදීනම්පීති තෙපි තත්ථ ගහිතාව හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නිකන්ති තණ්හා උපගමනං උපාදාන’’න්ති. ‘‘රූපං අස්සාදෙති අභිනන්දති[Pg.31], තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 1.1.424) වුත්තෙ තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො වුත්තා එව හොන්ති සමානාරම්මණභාවතො. න හි තෙහි විනා තස්ස උප්පත්ති අත්ථි. එවමාදීහීති එත්ථ ආදිසද්දෙන අත්ථප්පකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානසාමත්ථියාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අත්ථාදිවසෙනපි හි සුත්තෙ අවුත්තානම්පි වුත්තානං විය නිද්ධාරණං සම්භවතීති. වුත්තප්පකාරෙනාති ‘‘වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණානී’’තිආදිනා පාළියං, ‘‘සහචාරිතා’’තිආදිනා අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තෙන පකාරෙන. 5. Así como en frases como 'en un mismo caso gramatical, en una misma palabra', la palabra 'samāna' (igual) tiene el significado de 'uno' (eka), así también el desarrollo mental por tener un único sabor es de 'característica única', como en la expresión 'un solo surgimiento'; aquí la palabra 'uno' tiene el sentido de 'igual', por eso dice 'característica igual'. 'Por medio de la descripción' significa por medio de lo que debe ser descrito. 'Característica' significa marca distintiva. En pasajes como 'aquellos con cuerpos diversos y percepciones diversas' o 'por no prestar atención a las percepciones de la diversidad', debe verse como concomitancia. Pues los fenómenos que acompañan a la percepción se incluyen allí mediante la mención de 'percepción'. En 'dando, uno ata a los amigos', hay igualdad de función. Pues el habla amable, la conducta beneficiosa y la ecuanimidad se consideran funciones iguales al acto de atar amigos, por ser bases de la simpatía. En 'con el contacto como condición, la sensación', hay igualdad de causa. Pues así como el contacto es condición para la sensación, así también lo es para la percepción y otros mediante el surgimiento simultáneo; por lo tanto, estos también se mencionan por tener una causa común. Pues se ha dicho: 'la voluntad nacida del contacto de la base de la conciencia mental correspondiente' y 'al ser contactado, uno percibe; al ser contactado, uno tiene voluntad'. Así también debe ejemplificarse con 'con la avidez como condición, el apego'. En 'con la ignorancia como condición, las formaciones', debe verse la igualdad de fruto. Pues así como las formaciones son el fruto de la ignorancia, así también lo son la avidez, el apego, etc.; por lo tanto, estos también se incluyen allí. Por eso dijo: 'en la existencia kármica previa, el engaño es ignorancia, el esfuerzo acumulativo son las formaciones, el anhelo es avidez, y el acercamiento es apego'. Cuando se dice 'se deleita en la forma, se regocija en ella, y basándose en eso surge la pasión', las sensaciones y otros asociados con eso ya se mencionan por tener un objeto común. Pues sin ellos no hay surgimiento de aquello. Mediante 'estos y otros', se incluye la fuerza de la conexión con otras palabras, el contexto del significado y las señales. Pues, mediante el significado y otros medios, es posible determinar incluso lo que no se dice en el Sutta como si se hubiera dicho. 'De la manera mencionada' se refiere a lo dicho en el Canon como 'poseen una característica igual por el sentido de ser destructores', y en el Comentario como 'por concomitancia', entre otros. 6. ‘‘ඵුසනට්ඨෙන ඵස්සො’’තිආදිනා නිද්ධාරෙත්වා වචනං නිබ්බචනං, තං පන පදස්සෙව, න වාක්‍යස්සාති ආහ ‘‘පදනිබ්බචන’’න්ති. අධිප්පායනිදානානිපෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව නිද්ධාරෙතබ්බානි. නිබ්බචනපුබ්බාපරසන්ධීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘විසෙසතො බ්‍යඤ්ජනද්වාරෙනෙව අත්ථපරියෙසනා’’ති. පවත්තිනිමිත්තං අජ්ඣාසයාදි. 6. Habiendo determinado [el significado] mediante frases tales como 'contacto en el sentido de tocar', la definición gramatical (nibbacana) se refiere solo a la palabra (pada), no a la oración; por eso dice: 'definición de la palabra' (padanibbacana). Las intenciones y los orígenes deben determinarse aquí solo mediante la expresión (byañjana). Puesto que no hay nada más que decir sobre la conexión previa y posterior de las definiciones, dice: 'especialmente la búsqueda del significado solo a través del portal de la expresión'. El motivo de la manifestación es la inclinación, etc. 7. ‘‘පදට්ඨානෙ’’ති ඉදං සුත්තෙ ආගතධම්මානං කාරණභූතෙපි ධම්මෙ නිද්ධාරෙත්වා සභාගතො, විසභාගතො ච ආවට්ටනං කාතබ්බන්ති දස්සනත්ථං වුත්තං, න තන්තිවසෙන. තස්මා පදට්ඨානනිද්ධාරණාය විනාපි ආවට්ටනං යුත්තමෙවාති සිද්ධං හොති. පදස්ස වා සද්දපවත්තිට්ඨානං පදට්ඨානං පදත්ථො. එතස්මිං පක්ඛෙ ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති (සං. නි. 1.185; නෙත්ති. 29; පෙටකො. 38; මි. ප. 5.1.4) වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්ති (නෙත්ති. 29) එත්ථ ය්වායමාරම්භධාතුආදිකො අත්ථො වුත්තො, තං වීරියසද්දස්ස පවත්තිට්ඨානං වීරියසද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සෙසකං නාමගහිතතො ඉතරං, තං පන තස්ස පටිපක්ඛභූතං වා සියා, අඤ්ඤං වාති ආහ ‘‘විසභාගතාය අග්ගහණෙන වා’’ති. සංවණ්ණනාය යොජෙන්තොති යථාවුත්තවිසභාගධම්මනිද්ධාරණභූතෙන අත්ථකථනෙන පාළියං යොජෙන්තො. තෙනාහ ‘‘දෙසන’’න්ති. ‘‘පටිපක්ඛෙ’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං සභාගධම්මවසෙනපි ආවට්ටනස්ස ඉච්ඡිතත්තා. 7. 'En la causa próxima' (padaṭṭhāne): esto se dice para mostrar que, habiendo determinado los estados que son la causa de los fenómenos mencionados en el sutta, debe realizarse un examen circular (āvaṭṭana) tanto desde lo similar como desde lo disimilar, no meramente por la autoridad de la tradición. Por lo tanto, se establece que incluso sin el examen circular, la determinación de la causa próxima es adecuada. 'Causa próxima' (padaṭṭhāna) es el lugar de ocurrencia del sonido de una palabra, es decir, el significado de la palabra (padattho). En este caso, en la frase 'el fundamento de la energía es el inicio y el esfuerzo' (S.v.185, Netti. 29, etc.), el significado mencionado como el 'elemento de inicio' (ārambhadhātu), etc., debe entenderse como el lugar de ocurrencia de la palabra 'energía' (vīriya), el significado denotado por el término energía. Este mismo método se aplica a los demás. 'Lo restante' (sesakaṃ) se refiere a aquello distinto de lo que se ha tomado por nombre; eso puede ser su opuesto o algo diferente, por eso dice: 'o por no ser incluido debido a su carácter disimilar'. 'Aplicando en el comentario' significa aplicar al texto original (pāḷi) mediante la explicación que consiste en la determinación de los estados disimilares ya mencionados. Por eso dice: 'la enseñanza'. 'En el opuesto' debe verse como un mero ejemplo, puesto que se desea el examen circular también en términos de estados similares. 8. නාමවසෙනාති සාධාරණනාමවසෙන. පාළියං පන ‘‘මිච්ඡත්තනියතානං සත්තානං, අනියතානඤ්ච සත්තානං දස්සනපහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා’’තිආගතත්තා (නෙත්ති. 34) ‘‘දස්සනපහාතබ්බාදිනාමවසෙනා’’ති වුත්තං. වත්ථුවසෙනාති [Pg.32] සත්තසන්තානවසෙන. සො හි ධම්මානං පවත්තිට්ඨානතාය ඉධ ‘‘වත්ථූ’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ – ‘‘පුථුජ්ජනස්ස, සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා’’තිආදි (නෙත්ති. 34). වුත්තවිපරියායෙනාති නාමතො, වත්ථුතො ච ආවෙණිකතාය. තංතංමග්ගඵලට්ඨානඤ්හි තංතංමග්ගඵලට්ඨතා, භබ්බානං භබ්බතා, අභබ්බානං අභබ්බතා අසාධාරණා. 8. 'Por medio del nombre' significa por medio de un nombre general. Sin embargo, dado que en el texto (Netti. 34) aparece: 'las impurezas que deben ser abandonadas por la visión son comunes a los seres destinados a la perversión y a los seres no destinados [a ella]', se dice 'por medio del nombre de aquello que debe ser abandonado por la visión', etc. 'Por medio de la base' (vatthuvasena) significa por medio del continuo de los seres (sattasantāna). Pues aquí se entiende por 'bases' (vatthu) el lugar de ocurrencia de los estados (dhamma). Por eso dice: 'el deseo sensorial y la malevolencia son comunes al hombre común y al que ha entrado en la corriente' (Netti. 34). 'Por la inversión de lo dicho' significa por la exclusividad en términos de nombre y base. Pues el estado de haber alcanzado tal o cual camino y fruto, la capacidad de los capaces y la incapacidad de los incapaces son exclusivos (asādhāraṇā). 9. ‘‘භාවිතෙ’’ති ඉදං භාවනාකිරියාය උපලක්ඛණං, න එත්ථ කාලවචනිච්ඡාති ආහ ‘‘භාවෙතබ්බෙති අත්ථො’’ති. භාවනා චෙත්ථ ආසෙවනාති, කුසලසද්දොපි අනවජ්ජට්ඨොති වෙදිතබ්බො. පටිපක්ඛතොති විපක්ඛතො. විසදිසූදාහරණෙන බ්‍යතිරෙකතො යථාධිප්පෙතධම්මප්පතිට්ඨානා හෙසා. 9. 'Desarrollado' (bhāvite): esto es una indicación de la acción del desarrollo; no se pretende aquí expresar el tiempo [gramatical], por eso dice: 'el significado es "debe ser desarrollado"'. Y el desarrollo aquí es la práctica repetida (āsevanā); debe entenderse que la palabra 'bueno' (kusala) tiene el sentido de irreprochable (anavajja). 'Desde el opuesto' significa desde el contrario. Esta [enseñanza] se establece mediante el contraste con un ejemplo disímil de los estados pretendidos. 10. පදත්ථස්සාති පදාභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස, සභාවධම්මස්ස වා. 10. 'Del significado de la palabra' significa del significado denotado por la palabra, o de la naturaleza intrínseca del fenómeno (sabhāvadhamma). 11. 11. නික්ඛෙපො දෙසනා. පභවො සමුදයො. El planteamiento (nikkhepo) es la enseñanza (desanā). El origen (pabhavo) es el surgimiento (samudayo). 12. ‘‘අවුත්තානම්පි සඞ්ගහො’’ති ඉමිනා අවුත්තසමුච්චයත්ථො ච-සද්දොති දස්සෙති. 12. Con la frase 'la inclusión de lo no mencionado', muestra que la partícula 'ca' (y) tiene el sentido de reunir lo que no ha sido dicho. 13. ‘‘ගාථාරුළ්හෙ’’ති ඉමිනා පාළිආගතොව පඤ්හො වෙදිතබ්බො, න ඉතරොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘බුද්ධාදීහි බ්‍යාකතෙ’’ති. තස්ස අත්ථස්සාති ආරද්ධස්ස අත්ථස්ස, තෙන ආරම්භසොධනස්ස විසයමාහ. එත්ථ ච අත්ථද්වාරෙනෙව පදපුච්ඡාසොධනම්පි කරීයතීති පුන ‘‘තස්ස අත්ථස්සා’’ති වුත්තං. අථ වා විස්සජ්ජිතම්හීති විස්සජ්ජනෙ. විස්සජ්ජනසොධනෙන හි පඤ්හාසොධනං. පඤ්හෙති පුච්ඡායං. ගාථායන්ති උපලක්ඛණං, තෙන ගාථායං, සුත්තගෙය්‍යාදීසු චාති වුත්තං හොති. යමාරබ්භාති යං සීලාදිමාරබ්භ ගාථාදීසු දෙසිතං, තස්මිං ආරම්භෙති අත්ථො. පුච්ඡිතාති පුච්ඡාකාරිනී, ‘‘කා එත්ථ පදසුද්ධි, කා පඤ්හාසුද්ධි, කා ආරම්භසුද්ධී’’ති එවං පුච්ඡාකාරිනී පුච්ඡං කත්වා පවත්තිතා සුද්ධාසුද්ධපරික්ඛාති යොජනා. 13. Con la expresión 'basado en el verso' (gāthāruḷhe), muestra que debe entenderse una pregunta que aparece en el texto original, no otra. Por eso dice: 'respondida por el Buddha y otros'. 'De ese significado' (tassa atthassa) significa del significado emprendido; con esto indica el objeto de la aclaración del tema iniciado. Y dado que aquí también se realiza la aclaración de la pregunta sobre las palabras a través del significado, se dice de nuevo 'de ese significado'. O bien, 'vissajjitamhi' significa en la respuesta. Pues mediante la aclaración de la respuesta se aclara la pregunta. 'Pregunta' (pañha) se refiere a la interrogación. 'En el verso' (gāthāyaṃ) es una indicación general, con la cual se quiere decir en el verso, en los suttas, en los versos mezclados con prosa (geyya), etc. 'Acerca de lo cual se emprende' (yamārabbha) significa en relación con lo cual, como la virtud, etc., se enseña en los versos; ese es el sentido de 'en el inicio'. 'Preguntada' significa que realiza la pregunta; la construcción es: la investigación de la corrección o incorrección llevada a cabo haciendo una pregunta de este modo: '¿cuál es aquí la corrección de las palabras, cuál la corrección de la pregunta, cuál la corrección del inicio?'. 14. න විකප්පයිතබ්බාති යථා ලොකෙ ‘‘ජාති සාමඤ්ඤං, භෙදො සාමඤ්ඤං, සම්බන්ධො සාමඤ්ඤ’’න්තිආදිනා සාමඤ්ඤං ජාතිආදිං, තබ්බිධුරඤ්ච විසෙසං [Pg.33] විකප්පෙන්ති පරිකප්පෙන්ති, එවං න විකප්පයිතබ්බාති අත්ථො. යදා යො කාලවිසෙසො ‘‘ස්වෙ’’ති ලද්ධවොහාරො, තදා සො තංදිවසාතික්කමෙ ‘‘අජ්ජා’’ති, පුන තංදිවසාතික්කමෙ ‘‘හිය්‍යො’’ති වොහරීයතීති අනවට්ඨිතසභාවා එතෙ කාලවිසෙසා. දිසායපි ‘‘එකං අවධිං අපෙක්ඛිත්වා පුරත්ථිමා දිසා, තතො අඤ්ඤං අපෙක්ඛිත්වා පච්ඡිමා නාම හොතී’’තිආදිනා අනවට්ඨිතසභාවතා වෙදිතබ්බා. ජාතිආදිඅපෙක්ඛායාති ජාතිආදිදුක්ඛවිසෙසාපෙක්ඛාය. සච්චාපෙක්ඛායාති සච්චසාමඤ්ඤාපෙක්ඛාය. ‘‘තණ්හා’’ති වුච්චමානං කාමතණ්හාදිඅපෙක්ඛාය සාමඤ්ඤම්පි සමානං සච්චාපෙක්ඛාය විසෙසො හොතීති එවමාදිං සන්ධායාහ ‘‘එස නයො සමුදයාදීසුපී’’ති. 14. 'No debe ser conceptualizado' significa que no debe ser discriminado de la manera en que en el mundo se conceptualiza o imagina lo común (sāmañña) como el género, etc., diciendo 'el género es lo común, la diferencia es lo común, la relación es lo común', y lo específico (visesa) como algo distinto de ello. Cuando una distinción de tiempo recibe la designación de 'mañana', entonces, al pasar ese día, se designa como 'hoy', y al pasar de nuevo ese día, como 'ayer'; por lo tanto, estas distinciones temporales no tienen una naturaleza estable. En cuanto a la dirección, también debe entenderse que no tiene una naturaleza estable, pues 'en relación con un límite es la dirección oriental, y en relación con otro se convierte en la dirección occidental'. 'En relación con el nacimiento, etc.' significa en relación con las distinciones de sufrimiento como el nacimiento, etc. 'En relación con la verdad' significa en relación con la generalidad de la verdad. Refiriéndose a que lo que se llama 'sed' (taṇhā), aunque es algo común en relación con la sed sensorial, etc., se convierte en algo específico en relación con la verdad [del origen], dice: 'este mismo método se aplica también al origen (samudaya), etc.'. 16. එත්ථාති එතස්මිං බුද්ධවචනෙ. තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. යථාරුතං යථාකථිතං සද්දතො අධිගතං නිද්ධාරිතං, න අත්ථප්පකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානාදිප්පමාණන්තරාධිගතං. ‘‘අත්ථතො දස්සිතා’’ති ඉදං යස්මිං සුත්තෙ භාවනාව කථිතා, න පහානං, තං සන්ධාය වුත්තං. 16. 'Aquí' (ettha) significa en esta palabra del Buddha. Por eso dice: 'de lo que consiste en el triple entrenamiento', etc. 'Tal como se ha escuchado' (yathārutaṃ) significa tal como se ha dicho, determinado a través del sonido (palabra), no determinado por otros medios de conocimiento como el contexto del significado, el género gramatical o la proximidad de otras palabras. 'Mostrado por el significado' (atthato dassitā) se dice con respecto a aquel sutta donde solo se habla del desarrollo (bhāvanā) y no del abandono (pahāna). නයසඞ්ඛෙපවණ්ණනා Comentario sobre el resumen de los métodos. 17. තණ්හාවිජ්ජාහි කරණභූතාහි. සංකිලෙසො පක්ඛො එතස්සාති සංකිලෙසපක්ඛො, සංකිලෙසපක්ඛිකො සුත්තත්ථො, තස්ස නයනලක්ඛණොති යොජනා. වොදානපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්සාති සම්බන්ධො. වුට්ඨානගාමිනියා, බලවවිපස්සනාය ච දුක්ඛාදීසු පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදීනි මග්ගානුගුණො ගහණාකාරො අනුගාහණනයො. යදි එවං කථං නයොති ආහ ‘‘තස්ස පනා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘නයවොහාරො’’ති ඉමිනා නයාධිට්ඨානං නයොති වුත්තන්ති දස්සෙති. 17. 'Por la sed y la ignorancia' como causas. 'El lado de la impureza' (saṃkilesapakkho) significa que tiene la impureza como su bando; la construcción es: la característica que conduce al significado de un sutta que pertenece al lado de la impureza. 'Del significado de un sutta del lado de la purificación' es la conexión. El 'método de seguimiento' (anugāhaṇanaya) es el modo de captar que es conforme al camino, mediante el conocimiento pleno (pariññeyyatā), etc., de los sufrimientos y demás en el caso de la introspección fuerte que conduce a la liberación (vuṭṭhānagāminī). Si es así, ¿cómo es un método? Por eso dice 'de él', etc. Allí, con la expresión 'el uso del término método' (nayavohāro), muestra que se llama 'método' (naya) al fundamento del método. 18. බාධකාදිභාවතොති බාධකපභවසන්තිනිය්‍යානභාවතො. අඤ්ඤථාභාවාභාවෙනාති අබාධකඅප්පභවඅසන්ති අනිය්‍යානභාවාභාවෙන. සච්චසභාවත්තාති අමුසාසභාවත්තා. අවිසංවාදනතොති අරියසභාවාදිභාවස්ස න විසංවාදනතො එකන්තිකත්තාති අත්ථො. 18. 'Debido a su naturaleza de opresión', etc., significa por su naturaleza de opresión, origen, paz y liberación. 'Por la ausencia de alteridad' significa por la ausencia de las condiciones de no opresión, no origen, no paz y no liberación. 'Debido a su naturaleza de verdad' significa por no ser de naturaleza falsa. 'Debido a que no hay contradicción' significa que debido a que no hay contradicción con el estado de ser una naturaleza noble, etc., posee el carácter de ser absoluto (ekantikatā). 19. සංකිලිට්ඨධම්මාති සංකිලෙසසමන්නාගතා ධම්මා සද්ධම්මනයකොවිදාති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිධම්මනයකුසලා, එකත්තාදිනයකුසලා වා. 19. ‘Estados mancillados’ (saṃkiliṭṭhadhamma) son estados dotados de máculas. ‘Expertos en el método del Verdadero Dhamma’ (saddhammanayakovida) son aquellos hábiles en el método de las verdades, el origen dependiente y otros estados, o hábiles en el método de la unidad, etc. 20. අත්ථවිස්සජ්ජනෙසූති [Pg.34] ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) සුත්තෙ කතපඤ්හවිස්සජ්ජනෙසු චෙව අට්ඨකථාය කතඅත්ථසංවණ්ණනාසු ච. ‘‘වොදානියා’’ති ඉමිනා අනවජ්ජධම්මා ඉධ කුසලාති අධිප්පෙතා, න සුඛවිපාකාති දස්සෙති. තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනත්ථං මනසා වොලොකයතෙති යොජනා. 20. ‘En las explicaciones del sentido’ (atthavissajjanesū) se refiere tanto a las respuestas a las preguntas dadas en el Sutta con ‘estos estados son hábiles’ y demás, como a las descripciones del significado dadas en el Comentario. Con el término ‘purificables’ (vodāniyā), muestra que aquí ‘hábiles’ se refiere a los estados irreprochables, no a aquellos con resultados placenteros. ‘Observa con la mente’ es la aplicación para la conexión de este o aquel método del sentido. 21. යදි කරණභූතං, කථං තස්ස අත්ථන්තරාභාවොති ආහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. දිසාභූතධම්මානං වොලොකයනසමානයනභාවතො වොහාරභූතො, කම්මභූතො ච නයො, න නන්දියාවට්ටාදයො විය අත්ථභූතොති ‘‘වොහාරනයො, කම්මනයො’’ති ච වුච්චති. 21. Si es un instrumento, ¿cómo es que no hay diferencia en su significado? Por eso dice: ‘ya que con...’ y demás. Debido a que consiste en observar y reunir los estados que son direcciones, se le llama ‘método de expresión’ (vohāranayo) y ‘método de acción’ (kammanayo), no como el Nandiyāvaṭṭa y otros que consisten en el sentido mismo. ද්වාදසපදවණ්ණනා Explicación de los doce términos. 23. අපරියොසිතෙ පදෙති උච්චාරණවෙලායං පදෙ අසමත්තෙ, විප්පකතෙති අත්ථො. පරියොසිතෙ හි ‘‘පද’’න්ත්වෙ සමඤ්ඤා සියා, න ‘‘අක්ඛර’’න්ති අධිප්පායො. පදස්ස වෙවචනතාය අත්ථවසෙන පරියායං ඛරන්තං සඤ්චරන්තං විය හොති, න එවං වණ්ණො අවෙවචනත්තාති ආහ පරියායවසෙන අක්ඛරණතො’’ති. න හි වණ්ණස්ස පරියායො විජ්ජතී’’ති ඉදං අකාරාදිවණ්ණවිසෙසං සන්ධාය වදති, න වණ්ණසාමඤ්ඤං. තස්ස හි වණ්ණො අක්ඛරන්ති පරියායො වුත්තො එවාති. 23. ‘En un término no finalizado’ significa un término incompleto en el momento de su pronunciación, es decir, interrumpido. Pues cuando está finalizado, se designaría como ‘término’ (pada), no como ‘sílaba’ (akkhara). Debido a la sinonimia de un término, este fluye o circula a través de sus variantes de significado; pero no sucede así con la sílaba (vaṇṇa), por no ser sinónima. Por ello dice: ‘debido a que no fluye por medio de sinónimos’. La frase ‘pues no existe un sinónimo para la sílaba’ se dice en referencia a las sílabas específicas como la letra ‘a’ y demás, no a la sílaba en general. Pues para esta última, se ha dicho que ‘vaṇṇa’ y ‘akkhara’ son sinónimos. අක්ඛරසද්දස්ස අත්ථං වත්වා තප්පසඞ්ගෙන වණ්ණසද්දස්සපි වත්තුං ‘‘කෙනට්ඨෙන වණ්ණො’’තිආදිමාහ. තත්ථ නනු පදෙන, වාක්‍යෙන වා අත්ථො සංවණ්ණීයති, න අක්ඛරෙනාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘වණ්ණො එව හී’’තිආදි. පදාදිභාවෙනාති පදවාක්‍යභාවෙන. යථාසම්බන්ධන්ති යථාසඞ්කෙතං. අයං-සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකො, අයං අත්ථො ඉමස්ස සද්දස්ස වචනීයොති යථාගහිතසඞ්කෙතානුරූපං සද්දත්ථානං වාචකවචනීයභාවො. අථ වා ය්වායං සද්දත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනාභාවො, සො සම්බන්ධො. තදනුරූපං එකක්ඛරං නාමපදං ‘‘මා එවං මඤ්ඤසී’’තිආදීසු මා-කාරාදි. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. තෙ හි අභිධම්මදෙසනං ‘‘මනසාදෙසනා’’ති වදන්ති, යතො රාහුලාචරියො ‘‘විසුද්ධකරුණානං මනසාදෙසනා වාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛරසඤ්ඤිතා’’ති ආහ. Habiendo explicado el sentido de la palabra ‘akkhara’, para hablar también de la palabra ‘vaṇṇa’ en ese contexto, dice: ‘¿en qué sentido es vaṇṇa?’ y demás. Allí, teniendo en cuenta la objeción de que el sentido se describe por el término o la frase, no por la sílaba, dice: ‘ciertamente la sílaba misma’, etc. ‘Mediante la condición de término, etc.’ significa mediante la condición de término y frase. ‘Según la conexión’ significa según la convención. La relación entre lo que expresa y lo expresado en palabras y sentidos se da conforme a la convención adoptada: ‘este sonido es el expresivo de este sentido, este sentido es lo expresado por este sonido’. O bien, esa inseparabilidad mutua de sonidos y sentidos es la ‘conexión’. Conforme a ello, hay sustantivos de una sola sílaba como la partícula ‘mā’ en ‘mā evaṃ maññasi’ (no pienses así), etc. ‘Algunos’ se refiere a los habitantes de Abhayagiri. Ellos dicen que la enseñanza del Abhidhamma es una ‘enseñanza mental’, por lo que el maestro Rāhula dijo: ‘la enseñanza mental de los puramente compasivos es conocida como akkhara porque no fluye a través del habla’. සත්වප්පධානන්ති [Pg.35] ද්‍රබ්‍යප්පධානං. නාමපදෙ හි ද්‍රබ්‍යමාවිභූතරූපං, කිරියා අනාවිභූතරූපා යථා ‘‘ඵස්සො’’ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24). ආඛ්‍යාතපදෙ පන කිරියා ආවිභූතරූපා, ද්‍රබ්‍යමනාවිභූතරූපං යථා ‘‘ඵුසතී’’ති. තෙන නෙසං සත්වකිරියාප්පධානතා වුත්තා. කිරියාවිසෙසග්ගහණනිමිත්තන්ති කිරියාවිසෙසාවබොධහෙතු කිරියාවිසෙසදීපනතො, යථා ‘‘චිරප්පවාසි’’න්ති (ධ. ප. 219) එත්ථ ප-සද්දො වසනකිරියාය වියොගවිසිට්ඨතං දීපෙති. ‘‘එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථා’’තිආදීසු කිරියාවිසෙසස්ස ජොතකො එවං-සද්දො. ‘‘එවංසීලා (දී. නි. 3.142) එවංධම්මා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3. 198; සං. නි. 5.378) සත්වවිසෙසස්ස. එවං සෙසනිපාතපදානම්පීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කිරියාය…පෙ… නිපාතපද’’න්ති. ‘Predominio de la entidad’ (sattvappadhāna) significa predominio de la sustancia (dravya). Pues en el sustantivo, la sustancia tiene una forma manifestada y la acción una forma no manifestada, como en ‘phasso’ (contacto). En el verbo (ākhyāta), sin embargo, la acción tiene una forma manifestada y la sustancia una forma no manifestada, como en ‘phusati’ (él contacta). Por ello se dice que su predominio es la entidad o la acción. ‘La causa para captar una distinción de la acción’ significa la causa del conocimiento de una distinción de la acción al iluminar dicha distinción; por ejemplo, en ‘cirappavāsiṃ’ (el que ha estado ausente mucho tiempo), el prefijo ‘pa-’ ilumina la distinción de separación en la acción de residir. En frases como ‘así debéis prestar atención’ (evaṃ manasi karotha), la palabra ‘evaṃ’ es indicativa de una distinción de la acción. En ‘de tal conducta’ (evaṃsīlā), ‘de tal naturaleza’ (evaṃdhammā), indica una distinción del ser. Este es el sentido también para el resto de las partículas (nipāta). Por eso dijo: ‘de la acción... etc... la partícula’. සඞ්ඛෙපතො වුත්තං, කිං පන තන්ති ආහ ‘‘පදාභිහිත’’න්ති. අථ වා සඞ්ඛෙපතො වුත්තං, යො අක්ඛරෙහි සඞ්කාසිතොති වුච්චති. පදාභිහිතං පදෙහි කථිතං, යො පදෙහි පකාසිතොති වුච්චති. තදුභයං, යදි පදසමුදායො වාක්‍යං, තස්ස කො පරිච්ඡෙදො. යාවතා අධිප්පෙතත්ථපරියොසානං, තාවතා එකවාක්‍යන්තිපි වදන්ති, බහූපෙත්ථ පකාරෙ වණ්ණෙන්ති. කිං තෙහි, සාඛ්‍යාතං සාබ්‍යයං සකාරකං සවිසෙසනං ‘‘වාක්‍ය’’න්ති දට්ඨබ්බං. නනු ච පදෙනපි අත්ථො බ්‍යඤ්ජීයතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පදමත්තසවනෙපි හී’’තිආදි. ආකාරෙසු වාක්‍යවිභාගෙසු අභිහිතං කථිතං නිබ්බචනං ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං. ‘‘අභිහිතන්ති ච පාළිආගත’’න්ති වදන්ති. Se dice de forma resumida, ¿pero qué es eso? Dice: ‘lo expresado por los términos’ (padābhihita). O bien, lo dicho de forma resumida es aquello que se denomina ‘indicado por las sílabas’. ‘Expresado por los términos’ significa dicho por los términos, lo que se llama ‘manifestado por los términos’. En cuanto a ambos, si una frase es un conjunto de términos, ¿cuál es su delimitación? Dicen que es una sola frase hasta donde llega la conclusión del sentido pretendido; y aquí describen muchos tipos. ¿Qué hay de ellos? Se debe considerar como ‘frase’ (vākya) aquello que posee un verbo (ākhyāta), un indeclinable (abyaya), un agente (kāraka) y un calificador (visesana). Teniendo en cuenta la objeción de que el sentido se aclara incluso con un solo término, dice: ‘pues incluso al escuchar solo un término’, etc. Una definición (nibbacana) expresada en las formas o divisiones de la frase es una ‘definición expresada por la forma’. Dicen que ‘expresado’ significa ‘proveniente del Canon (Pāli)’. ‘‘නිබ්බානං මග්ගති, නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, කිලෙසෙ වා මාරෙන්තො ගච්ඡතීති මග්ගො’’තිආදිනා (ධ. ස. අට්ඨ. 16) නිබ්බචනානං විත්ථාරො. තංනිද්දෙසකථනත්තා නිද්දෙසොති ඉමමත්ථමාහ ‘‘නිබ්බචනවිත්ථාරො නිරවසෙසදෙසනත්තා නිද්දෙසො’’ති. පදෙහීති වාක්‍යාවයවභූතෙහි, වාක්‍යතො විභජ්ජමානෙහි වා ආඛ්‍යාතාදිපදෙහි. තෙනාහ ‘‘වාක්‍යස්ස විභාගො’’ති, තථා චාහ ‘‘අපරියොසිතෙ’’තිආදි. අපරෙ පන ‘‘පකතිපච්චයලොපාදෙසාදිවසෙන අක්ඛරවිභාගො ආකාරො, නිරුත්තිනයෙන පදවිභාගො නිබ්බචනං, වාක්‍යවිභාගො නිද්දෙසො. වණ්ණපදවාක්‍යානි හි අවිභත්තානි, විභත්තානි ච ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානී’’ති වදන්ති. ඡට්ඨං වචනන්ති ඡට්ඨං පදං. කාතබ්බන්ති ‘‘අක්ඛරං [Pg.36] පදං බ්‍යඤ්ජනං ආකාරො තථෙව නිරුත්ති නිද්දෙසො ඡට්ඨවචන’’න්ති ගාථායං එවං කත්තබ්බං, සංවණ්ණනාවසෙන වා ආකාරපදං චතුත්ථං කාතබ්බන්ති අත්ථො. සබ්බො සද්දවොහාරො විභත්තෙහි, අවිභත්තෙහි ච අක්ඛරපදවාක්‍යෙහෙව, තදඤ්ඤප්පකාරො නත්ථීති ආහ ‘‘යානිමානී’’තිආදි. La expansión de las definiciones es como: ‘Busca el Nibbāna, o es buscado por quienes desean el Nibbāna, o va matando las impurezas, por eso es el Sendero (maggo)’. Debido a que es la declaración de su descripción, es ‘explicación’ (niddesa); sobre este sentido dice: ‘la expansión de la definición es la explicación, por ser una enseñanza exhaustiva’. ‘Por términos’ se refiere a los verbos y demás que son partes de la frase o que se dividen de la frase. Por eso dice: ‘la división de la frase’; y asimismo dice: ‘en lo no finalizado’, etc. Otros, sin embargo, dicen: ‘la división de las sílabas mediante la raíz, el sufijo, la elisión, la sustitución, etc., es la forma (ākāra); la división de los términos mediante el método lingüístico es la definición (nibbacana); y la división de la frase es la explicación (niddesa). Pues las letras, los términos y las frases, tanto no divididos como divididos, son los seis aspectos del fraseo (byañjanapada)’. ‘La sexta expresión’ significa el sexto término. ‘Se debe hacer’ se refiere a que en el verso debe hacerse así: ‘sílaba, término, fraseo, forma, y asimismo definición, explicación es la sexta expresión’, o bien el término ‘forma’ debe ponerse en cuarto lugar según la descripción. Toda comunicación verbal se realiza mediante sílabas, términos y frases, ya sean divididos o no divididos; no existe otro modo más allá de estos, por eso dice: ‘aquellos que...’ y demás. 24. කාසනාසද්දො කම්මත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘කාසීයතී’’තිආදි වුත්තං. පදෙහි තාව අත්ථස්ස සඞ්කාසනා, පකාසනා ච හොතු, පදාවධිකාපි සංවණ්ණනා ඉච්ඡිතාති අක්ඛරෙහි පන කථන්ති ආහ ‘‘අක්ඛරෙහි සුය්‍යමානෙහී’’තිආදි. පදත්ථසම්පටිපත්තීති පදාභිධෙය්‍යඅත්ථාවබොධො. ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදිනා අක්ඛරකරණං සඞ්කාසනභූතං උග්ඝටනකිරියං වදන්තෙන යථාවුත්තො අත්ථො සාධිතොති දස්සෙතුං ‘‘තථා හී’’තිආදි වුත්තං. 24. Para mostrar que la palabra ‘kāsana’ (iluminación) tiene un sentido pasivo, se dice: ‘es iluminado’ y demás. Que haya una iluminación y manifestación del sentido a través de los términos es aceptable, e incluso se desea una descripción limitada a los términos; pero, ¿cómo es a través de las sílabas? Por eso dice: ‘a través de las sílabas que están siendo escuchadas’, etc. ‘Comprensión del sentido del término’ es el entendimiento del sentido expresado por el término. Al decir ‘ilumina mediante las sílabas’, etc., refiriéndose a la acción de revelar que consiste en la iluminación mediante la producción de sílabas, se demuestra que se ha logrado el sentido mencionado; por eso se dice ‘así pues...’ y demás. විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්තීති එකත්තනිද්දෙසො සමාහාරොති අයං ද්වන්දසමාසො. උභයෙනාති ‘‘විවරණා, විභජනා’’ති ඉමිනා ද්වයෙන. එතෙහීති එත්ථ එව-කාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති ආහ ‘‘එතෙහි එවා’’ති. ‘‘සඞ්කාසනා…පෙ… අභාවතො’’ති ඉමිනා යථාධිප්පෙතඅනූනාවධාරණඵලං දස්සෙති. උග්ඝටනාදීති ආදිසද්දෙන විපඤ්චනනයානි සඞ්ගණ්හාති. ‘Vibhajanuttānīkammapaññatti’ es una designación singular, una combinación; es decir, un compuesto dvandva. ‘Por ambos’ significa mediante este par: ‘explicación y división’. ‘Por estos’ significa que aquí el término ‘eva’ (solo/precisamente) está omitido, por eso dice: ‘solo por estos’. Con ‘Saṅkāsanā… hasta… debido a la ausencia’, muestra el resultado de determinar plenamente lo que se pretende. Con el término ‘comenzando con Ugghaṭanā’, se incluyen los métodos de elaboración (vipañcananaya). 25. සම්මා යුත්තොති සම්මා අවිපරීතං, අනවසෙසතො ච යුත්තො සහිතො. තථා හි වුත්තං ‘‘අනූනා’’ති. සබ්බො හි පාළිඅත්ථො අත්ථපදඅත්ථනයෙහි අනවසෙසතො සඞ්ගහිතො. තෙනාහ ‘‘සබ්බස්ස හී’’තිආදි. 25. ‘Rectamente aplicado’ significa rectamente, sin error, y aplicado o dotado de manera exhaustiva. Por eso se dice: ‘sin omisiones’. Pues todo el significado del canon (pāḷiattho) está incluido exhaustivamente mediante los métodos del significado de las palabras y los sentidos. Por eso dice: ‘de todo, ciertamente’, etc. 26. කස්මා පනෙත්ථ මූලපදපදට්ඨානානි අසඞ්ගහිතානීති? පදත්ථන්තරාභාවතො. මූලපදානි හි නයානං සමුට්ඨානමත්තත්තා පදට්ඨානානීති දස්සිතොයං නයො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉතො විනිමුත්තො කොචි නෙත්තිපදත්ථො නත්ථී’’ති. 26. ¿Por qué aquí no se incluyen los términos raíz (mūlapada) y las causas próximas (padaṭṭhāna)? Debido a la ausencia de otro significado de los términos. Pues este método muestra que los términos raíz son causas próximas, siendo meramente el origen de los métodos. Por eso se dice: ‘fuera de esto, no existe ningún significado de los términos de la Netti’. නෙත්තියා කාරණභූතාය. හාරා සංවණ්ණෙතබ්බාති සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන හාරා විත්ථාරෙතබ්බා. ස්වායන්ති සො අයං සංවණ්ණනාක්කමො. යෙන අනුක්කමෙන නෙත්තියං දෙසිතා, තෙනෙව සුත්තෙ අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන යොජෙතබ්බාති. එවං සිද්ධෙති දෙසනාක්කමෙනෙව සිද්ධෙ. අයං ආරම්භොති ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති එවං පවත්තො ආරම්භො. ඉමමත්ථන්ති ඉමං වුච්චමානනියමසඞ්ඛාතං අත්ථං. Siendo la Netti la causa. ‘Los modos (hārā) deben ser comentados’ significa que los modos deben expandirse mediante la explicación del significado del sutta. ‘Este mismo’ se refiere a este orden de explicación. En el mismo orden en que fueron enseñados en la Netti, deben aplicarse mediante la explicación del significado en el sutta. ‘Así se establece’ significa establecido por el orden de la enseñanza misma. ‘Este comienzo’ se refiere al comienzo que procede así: ‘primero, los dieciséis modos’. ‘Este significado’ se refiere a este significado designado por la regla que se está mencionando. යදි [Pg.37] දෙසිතක්කමෙනෙව හාරනයා සුත්තෙ යොජෙතබ්බා සියුං, කිං සො කමො කාරණනිරපෙක්ඛො, උදාහු කාරණසාපෙක්ඛොති? කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව කාරණනිරපෙක්ඛො හාරනයානං අනුක්කමො, අනෙකෙ අත්ථා වුච්චමානා අවස්සං එකෙන කමෙන වුච්චන්තීති. එවං සන්තෙ යෙන කෙනචි කමෙන සුත්තෙ යොජෙතබ්බා සියුං, තථා සති නියමො නිරත්ථකො සියා. අථ කාරණසාපෙක්ඛො, කිං තං කාරණන්ති? ඉතරො කාරණගවෙසනං අකත්වා අත්ථො එවෙත්ථ ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායෙන ‘‘නායමනුයොගො න කත්ථචි අනුක්කමෙ නිවිසතී’’ති වත්වා ‘‘න පන මයං දෙවානංපියස්ස මනොරථවිඝාතාය චෙතෙමා’’ති කමකාරණං විචාරෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස තාව ආදිතො දෙසනාය කාරණං පතිට්ඨපෙති. තත්ථ ධම්මදෙසනාය නිස්සයො අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි, සරීරං ආණත්ති. පකතියා සභාවෙන. නිද්ධාරණෙන විනාපි පතිට්ඨාභාවතො නිස්සයභාවතො. Si los métodos de los modos (hāranaya) debieran aplicarse en el sutta según el orden en que fueron enseñados, ¿es ese orden independiente de una causa o depende de una causa? Y aquí: si el orden de los métodos de los modos fuera independiente de una causa, al expresarse múltiples significados, necesariamente se expresarían en un solo orden. Siendo así, podrían aplicarse en el sutta en cualquier orden, y en tal caso, la regla carecería de sentido. Si depende de una causa, ¿cuál es esa causa? El otro, sin buscar la causa, con la intención de que aquí solo debe buscarse el significado, tras decir: ‘esta indagación no se basa en ningún orden’, investigando la causa del orden, establece primero la causa de la enseñanza para el modo de enseñanza (desanāhāra) con las palabras ‘además’, etc. Allí, el fundamento de la enseñanza del Dhamma son la gratificación, el peligro y la liberación; el cuerpo es el mando. Por naturaleza propia. Debido al estado de fundamento, incluso sin distinción, por el hecho de ser un apoyo. ‘‘තථා හි වක්ඛතී’’තිආදිනා යථාවුත්තං අත්ථං පාකටතරං කරොති. එස නයො ඉතරෙසුපි. Con las palabras ‘pues así dirá’, etc., hace más evidente el significado arriba mencionado. Este método se aplica también a los demás. විචයානන්තරන්ති විචයහාරානන්තරං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තථා හීති ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගෙ යුත්තායුත්තානං කාරණපරම්පරාය පරිග්ගහිතසභාවානං අවුත්තානම්පි එකලක්ඛණතාය ගහණං වුත්තං. ‘Inmediatamente después de Vicaya’ significa inmediatamente después del modo de investigación (vicayahāra). Este mismo método se aplica a los restantes. Pues así, en la clasificación del modo de las características (lakkhaṇahāra), se menciona la inclusión de aquello que, aunque no se haya dicho, posee la misma característica de las cosas apropiadas e inapropiadas cuya naturaleza se comprende a través de una cadena de causas. අත්ථතො නිද්ධාරිතානන්ති අත්ථුද්ධාරපුබ්බාපරානුසන්ධිආදිඅත්ථතො සුත්තන්තරතො උද්ධටානං සංවණ්ණියමානසුත්තෙ ආනීතානං පාළිධම්මානං. සද්දතො, පමාණන්තරතො ච ලද්ධානං ඉධ විචාරෙතබ්බත්තා ආහ ‘‘නිරවසෙසතො’’ති. අත්ථස්සාති අභිධෙය්‍යත්ථස්ස. ධම්මස්සාති සභාවධම්මස්ස. තත්ථ තත්ථ තං අභිනිරොපෙතීති තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ, ධම්මෙ ච තං නාමං අභිනිරොපෙති, ‘‘අයමෙවංනාමො’’ති වොහරති. ‘‘අත්ථස්ස, ධම්මස්සා’’ති පදද්වයෙන සාමඤ්ඤතො අත්ථො, ධම්මො ච අනවසෙසෙත්වා ගහිතොති ආහ ‘‘අනවසෙසපරියාදාන’’න්ති, යතො වුත්තං ‘‘තත්ථ තත්ථා’’ති. තථාති යථා අනවසෙසත්ථාවබොධදීපකං අනවසෙසපරියාදානං කතං චතුබ්‍යූහපාළියං, එවං පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙතීති එත්ථ අසද්දවතී අත්ථා පවත්තිවසෙන ලබ්භමානා සම්මාපටිපත්ති උද්ධටාති උපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො. ‘Determinados por el significado’ se refiere a las enseñanzas del canon (pāḷidhamma) extraídas de otros suttas y traídas al sutta que se está comentando, a partir de la extracción del significado, la conexión anterior y posterior, etc. Puesto que deben ser investigadas aquí según el sonido y otros medios de conocimiento, dice: ‘exhaustivamente’. ‘Del significado’ se refiere al significado de lo que se ha de expresar. ‘Del Dhamma’ se refiere a la naturaleza intrínseca. ‘Lo aplica en tal y tal lugar’ significa que aplica ese nombre en tal significado y tal fenómeno (dhamma), empleando la expresión: ‘esto tiene tal nombre’. Con las dos palabras ‘del significado, del Dhamma’, el significado y el fenómeno se toman de manera general y exhaustiva; por eso dice: ‘comprensión exhaustiva’, dado que se dijo ‘en tal y tal lugar’. ‘Así’ es una palabra de conclusión, en el sentido de que así como en el Catubyūhapāḷi se realizó una comprensión exhaustiva que aclara el entendimiento del significado total, así aquí se extrae la práctica correcta que se obtiene mediante el curso de los significados que carecen de palabras, con la frase ‘entra repetidamente en el vientre’. තෙනෙවාති [Pg.38] සුත්තන්තරසංසන්දනස්ස සභාගවිසභාගධම්මන්තරාවට්ටනූපායභාවතො එව. යතොති සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනස්ස සාධාරණාදිධම්මවිභජනූපායත්තා. පටිවිභත්තසභාවෙති පටිභාගභාවෙන විභත්තසභාවෙ. ‘Por eso mismo’ se debe a que la comparación con otros suttas es precisamente un medio para hacer girar otros fenómenos similares y disímiles. ‘Puesto que’ se debe a que el giro de los fenómenos similares y disímiles es un medio para dividir fenómenos comunes, etc. ‘De naturaleza repartida’ significa de naturaleza dividida por su aspecto de contraparte. තෙ ධම්මාති පටිපක්ඛතො පරිවත්තිතධම්මා. න පරියායවිභාවනා පඤ්ඤත්තිවිභාගපරිග්ගාහිකාති ආහ ‘‘පරියා…පෙ… සුබොධනඤ්චා’’ති. ‘Esos fenómenos’ son los fenómenos invertidos desde su opuesto. Al decir que la aclaración de los sinónimos (pariyāya) no abarca la división de las designaciones, dice: ‘sinónimos… hasta… y el fácil entendimiento’. පුච්ඡාවිසොධනං විස්සජ්ජනං. ආරම්භවිසොධනං දෙසනාය අත්ථකථනං. තදුභයවිචාරො ධාතාදීසු අසම්මුය්හන්තස්සෙව සම්භවතීති ආහ ‘‘ධාතායතනා…පෙ… සම්පාදෙතු’’න්ති. සුද්ධො ආරම්භොතිආදිපාළිනිදස්සනෙනපි අයමෙවත්ථො උදාහටොති වෙදිතබ්බං. La aclaración de la pregunta es la respuesta. La aclaración del comienzo es la explicación del significado de la enseñanza. Puesto que la investigación de ambos solo es posible para quien no está confundido respecto a los elementos (dhātu), etc., dice: ‘elementos, bases… hasta… debe lograrse’. Debe entenderse que este mismo significado se ilustra también mediante el ejemplo canónico: ‘el comienzo es puro’, etc. ‘‘කාරණාකාරො’’ති පදට්ඨානං සන්ධාය වදති. පභෙදතො දෙසනාකාරොති වෙවචනං. නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානානීති උද්ධරිත්වා සමාරොපියමානානීති අධිප්පායො. සුත්තස්ස අත්ථං තථත්තාවබොධායාති සුත්තස්ස පදත්ථාවගමමුඛෙන චතුසච්චාභිසමයාය. ‘Modo de la causa’ se dice refiriéndose a la causa próxima (padaṭṭhāna). ‘Modo de la enseñanza por su clasificación’ es un sinónimo. ‘Expresados tras ser determinados’ significa extraídos y luego atribuidos. ‘Para la comprensión del significado del sutta tal como es’ significa para la plena realización de las cuatro nobles verdades a través de la comprensión del significado de las palabras del sutta. වෙනෙය්‍යත්තයයුත්තො අත්ථනයත්තයූපදෙසො ‘‘වෙනෙය්‍යත්තයප්පයොජිතො’’ති වුත්තො. වෙනෙය්‍යත්තයඤ්හි පච්චයසමවායෙ තදුපදෙසඵලං අධිගච්ඡන්තං අත්ථං පයොජෙති නාමාති. තදනුක්කමෙනෙවාති තෙසං උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං දෙසනානුක්කමෙනෙව. තෙති තයො අත්ථනයා. තෙසන්ති උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං. යථා උද්දෙසාදීනං සඞ්ඛෙපමජ්ඣිමවිත්ථාරවුත්තියා තිණ්ණං පුග්ගලානං උපකාරතා, එවං තෙසං අත්ථනයානං. තස්සාති අත්ථනයත්ථස්ස. තත්ථාති තස්සං තස්සං භූමියං. La instrucción de los tres métodos del significado, unida a los tres tipos de personas a ser guiadas, se denomina ‘impulsada por los tres tipos de personas a ser guiadas’. Pues los tres tipos de personas a ser guiadas, al alcanzar el fruto de esa instrucción en la combinación de condiciones, ciertamente impulsan el significado. ‘En ese mismo orden’ significa precisamente en el orden de enseñanza para aquellos que comprenden por una breve indicación (ugghaṭitaññu), etc. ‘Esos’ se refiere a los tres métodos del significado. ‘De ellos’ se refiere a los que comprenden por una breve indicación, etc. Así como el resumen, la exposición media y la detallada son de utilidad para las tres personas, así lo son esos métodos del significado. ‘De ese’ se refiere al sentido de los métodos del significado. ‘Allí’ se refiere a tal y tal etapa (bhūmi). සමුට්ඨානං නිදානං. අනෙකධා සද්දනයතො, නිරුත්තිනයතො චාති අනෙකප්පකාරං. පදත්ථො සද්දත්ථො. විධි අනුවාදොති ඉදමෙත්ථ විධිවචනං, අයමනුවාදොති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. සමාධාතබ්බොති පරිහරිතබ්බො. අනුසන්ධීයා අනුරූපං නිගමෙතබ්බන්ති යාය අනුසන්ධියා සුත්තෙ උපරි දෙසනා පවත්තා, තදනුරූපං සංවණ්ණනා නිගමෙතබ්බා. පයොජනන්ති ඵලං. පිණ්ඩත්ථොති සඞ්ඛෙපත්ථො. අනුසන්ධීති පුච්ඡානුසන්ධිආදිඅනුසන්ධි. උපොග්ඝාටොති නිදස්සනං. චාලනාති චොදනා. පච්චුපට්ඨානං පරිහාරො. El origen (samuṭṭhāna) es la fuente (nidāna). Es de varios tipos según el método léxico y el método lingüístico. El significado de la palabra (padattho) es el significado del término (saddattho). 'Regla' y 'reiteración': aquí se ha de entender esta división como 'esta es la expresión de la regla' y 'esta es la reiteración'. 'Debe ser resuelto' (samādhātabbo) significa que debe ser remediado. 'Debe concluirse conforme a la secuencia' significa que, cualquiera que sea la secuencia con la que prosiga la enseñanza en el sutta, la explicación comentarial debe concluir en conformidad con ella. El propósito (payojana) es el fruto. El significado resumido (piṇḍattho) es el sentido conciso. La secuencia (anusandhi) se refiere a la secuencia de preguntas y demás. El prolegómeno (upogghāṭo) es el ejemplo. El desafío (cālanā) es la incitación. La manifestación (paccupaṭṭhāna) es la respuesta o solución. පකතිආදිපදාවයවං [Pg.39] භින්දිත්වා කථනං භෙදකථා යථා ‘‘දිබ්බන්තීති දෙවා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 1.153). පදස්ස අත්ථකථනං තත්වකථා යථා ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො’’ති (මහානි. 192; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 97; පටි. ම. 1.161). පරියායවචනං වෙවචනග්ගහණං යථා ‘‘පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 16). විචයයුත්තිචතුබ්‍යූහපරිවත්තනහාරෙකදෙසසඞ්ගහිතා, වෙවචනහාරසඞ්ගහිතා චාති ආහ ‘‘තෙ ඉධ කතිපයහාරසඞ්ගහිතා’’ති. La explicación que se realiza desglosando los componentes de una palabra, como su raíz y otros elementos, es el discurso analítico (bhedakathā), como en: 'son devas porque juegan' (dibbantīti devā). La explicación del significado de una palabra según su esencia es el discurso esencial (tatvakathā), como en: 'Buda es aquel Bendito que es auto-iluminado y sin maestro'. El uso de sinónimos (pariyāyavacana) es la mención de términos equivalentes, como en: 'sabiduría es comprensión' (paññā pajānanā). Al estar estos incluidos en una parte de los métodos de investigación, lógica, los cuatro arreglos, las transformaciones y los sinónimos, se dice: 'estos están incluidos aquí en algunos de los métodos (hāras)'. අත්තනො ඵලං ධාරෙතීති ධම්මොති හෙතුනො ධම්මභාවො වෙදිතබ්බො. ඤාපකහෙතූපි ඤාණකරණට්ඨෙන කාරකෙ පක්ඛිපිත්වා ආහ ‘‘කාරකො සම්පාපකොති දුවිධො’’ති. පුන චක්ඛුබීජාදිනිබ්බත්තකමෙව කාරණං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පුන…පෙ… තිවිධො’’තිආදිමාහ. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1059-1060) ආගතා අලොභාදයො, ලොභාදයො ච හෙතුහෙතු නාම. ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛවෙ, මහාභූතා හෙතු, චත්තාරො මහාභූතා පච්චයො රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.86) ආගතො පච්චයහෙතු නාම. කුසලාකුසලං කම්මං අත්තනො විපාකං පති උත්තමහෙතු නාම. චක්ඛාදිබීජාදි චක්ඛුවිඤ්ඤාණඅඞ්කුරාදීනං අසාධාරණහෙතු නාම. කුසලාකුසලානං සතිපි පච්චයධම්මභාවෙ ඉට්ඨානිට්ඨඵලවිසෙසහෙතුභාවදස්සනත්ථං විසුං ගහණං, සද්දමග්ගානං පන ඤාපකසම්පාපකහෙතුභාවදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. අඞ්කුරාදිකස්ස අසාධාරණහෙතු බීජාදිසමානජාතියහෙතුතාය සභාගහෙතු. සාධාරණහෙතු භුසසලිලාදිඅසමානජාතියතාය අසභාගහෙතු. ඉන්ද්‍රියබද්ධසන්තානිකො අජ්ඣත්තිකහෙතු, ඉතරො බාහිරහෙතු. කෙචි පන ‘‘සසන්තානිකො අජ්ඣත්තිකහෙතු, ඉතරො බාහිරහෙතූ’’ති වදන්ති. පරිග්ගාහකො උපත්ථම්භකො. පරම්පරහෙතු උපනිස්සයපච්චයො. Se entiende como Dhamma a la causa en su condición de tal, porque 'sostiene su propio fruto'. Incluyendo incluso la causa informativa (ñāpakahetu) entre las causas productivas (kāraka) en el sentido de ser el instrumento del conocimiento, dice: 'la causa es de dos tipos: productiva y conductora'. Mostrando nuevamente la causa como aquello que genera el ojo, la semilla, etc., dice: 'nuevamente... es de tres tipos', etc. Las causas llamadas 'causas-raíces' (hetuhetu) son la ausencia de codicia (alobha) y demás, o la codicia (lobha) y demás, mencionadas como 'las tres raíces hábiles'. La llamada 'causa-condición' (paccayahetu) es la mencionada en: 'Monjes, los cuatro grandes elementos son la causa, los cuatro grandes elementos son la condición para la designación del agregado de la forma'. El kamma hábil o no hábil es la 'causa suprema' (uttamahetu) respecto a su propio resultado (vipāka). El ojo, la semilla, etc., son las 'causas específicas' (asādhāraṇahetu) para el brote de la conciencia visual y demás. Debe entenderse que se mencionan por separado para mostrar que, aunque el kamma hábil e inhábil son fenómenos condicionales, son las causas específicas de los frutos deseables e indeseables; y para mostrar el carácter de las palabras y los senderos como causas informativas y conductoras. La causa específica del brote y otros es una 'causa homogénea' (sabhāgahetu) por ser una causa de la misma clase que la semilla. La causa común, como la cáscara y el agua, es una 'causa heterogénea' (asabhāgahetu) por no ser de la misma clase. La causa vinculada a las facultades en el propio continuo es la 'causa interna' (ajjhattikahetu), y la otra es la 'causa externa'. Algunos, sin embargo, dicen: 'la causa en el propio continuo es interna, la otra es externa'. El 'apropiador' es el que asiste. La 'causa remota' es la condición de apoyo (upanissayapaccayo). නිබ්බානස්ස අනිබ්බත්තනියෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමාධිගන්තබ්බභාවතො නිබ්බානං පති මග්ගස්ස හෙතුභාවො විය මග්ගං පති නිබ්බානස්ස ඵලභාවො උපචාරසිද්ධොති ආහ ‘‘ඵලපරියායො ලබ්භතී’’ති. Aunque el Nibbāna no es algo que se produzca, debido a que el abandono del origen y el cese del origen son estados que deben ser alcanzados, la relación del camino como causa hacia el Nibbāna es como la relación del Nibbāna como fruto hacia el camino, establecida mediante un uso figurado (upacāra); por ello dice: 'se obtiene el término figurado de fruto'. පටිපජ්ජමානභූමි මග්ගධම්මා. පටිපන්නභූමි ඵලධම්මා. El plano de quien está practicando son los Dhammas del Camino. El plano de quien ha practicado son los Dhammas del Fruto. කිච්චතොති [Pg.40] සරසතො. ලක්ඛණතොති උපලක්ඛණතො. සාමඤ්ඤතොති සමානභාවතො. තෙන සමානහෙතුතා, සමානඵලතා, සමානාරම්මණතා ච ගහිතා හොතීති. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා ලක්ඛණහාරනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තමෙව. 'Por función' (kiccatoti) significa por su propia esencia. 'Por característica' (lakkhaṇatoti) significa por su marca distintiva. 'Por generalidad' (sāmaññatoti) significa por su estado común. Con ello se incluye la posesión de una causa común, un fruto común y un objeto común. Lo que debe decirse al respecto ya ha sido expuesto anteriormente en la explicación del Método de las Características (Lakkhaṇahāra). අපිචෙත්ථ සම්පයොගවිප්පයොගවිරොධපකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානසාමත්ථියාදීනම්පි වසෙන නයවිභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සම්පයොගතො තාවනයවිභාගො – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) චිත්තස්ස ලහුපරිවත්තිතා ගහිතා, තංසම්පයොගතො චෙතසිකානම්පි ගහිතාව හොති අඤ්ඤත්ථ නෙසං චිත්තෙන සම්පයොගදීපනතො. අථ වා ‘‘සඤ්ඤිනො’’ති. සඤ්ඤාසහිතතාවචනෙන හි නෙසං වෙදනාචෙතනාදිවන්තතාපි සම්පයොගතො දීපිතා හොති. Además, en este contexto, la clasificación de los métodos debe entenderse por medio de la asociación, disociación, oposición, contexto, signo, proximidad de otras palabras, capacidad, etc. Entre ellos, la clasificación por asociación es: 'Monjes, no veo ningún otro fenómeno que cambie tan rápidamente como la mente' (citta). Aquí se menciona la rapidez de cambio de la mente y, por su asociación, también se incluye la de los factores mentales, pues en otros lugares se muestra su asociación con la mente. O bien, 'aquellos con percepción' (saññino): mediante la palabra que indica la presencia de percepción, se muestra por asociación que también poseen sensación, volición, etc. විප්පයොගතො – ‘‘අහෙතුකා’’ති. හෙතුසම්පයුත්තා හි ධම්මා ‘‘සහෙතුකා’’ති වුත්තාති තබ්බිධුරා ධම්මා විප්පයොගතො ‘‘අහෙතුකා’’ති වුත්තාති විඤ්ඤායති. අථ වා ‘‘අසඤ්ඤිනො’’ති. සඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි ධම්මපවත්ති ඉධාධිප්පෙතා, න සඤ්ඤාය අභාවමත්තන්ති විඤ්ඤායති. Por disociación: 'sin causa' (ahetukā). Se entiende que los fenómenos asociados con causas se denominan 'sahetukā', y por ello los fenómenos que carecen de ellas se denominan 'ahetukā' por disociación. O bien, 'sin percepción' (asaññino): se entiende que aquí se refiere al proceso de los fenómenos disociados de la percepción, y no a la mera inexistencia de la percepción. විරොධතො – ‘‘අට්ඨමකො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමකපාළි.439), සද්ධානුසාරී’’ති (පු. ප. මාතිකා 7.36) ච වුත්තෙ තං සන්තතියං සංයොජනත්තයප්පහානං විඤ්ඤායති, තථා ‘‘සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137) වුත්තෙ පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනප්පහානං, ‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා’’ති (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137) වුත්තෙ අනවසෙසසංයොජනප්පහානං විඤ්ඤායති. Por oposición: cuando se dice 'el octavo' o 'el seguidor por fe', se entiende el abandono de los tres grilletes en ese continuo mental; de igual modo, al decir 'si queda algún residuo de apego, el estado de no-retorno (anāgāmitā)', se entiende el abandono de los cinco grilletes inferiores; y al decir 'el conocimiento final en esta misma vida', se entiende el abandono de todos los grilletes sin excepción. පකරණතො – ‘‘අබ්‍යාකතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. මාතිකා). අධිකාරතො හි කුසලාකුසලභාවෙන න කථිතාති ඤායති. ‘‘උපධී හි නරස්ස සොචනා’’ති (සං. නි. 1.12, 144) ච. බාහිරා හි ධම්මා ඉධ ‘‘උපධී’’ති අධිප්පෙතාති විඤ්ඤායති. Por contexto: 'fenómenos indeterminados' (abyākatā dhammā). Por la autoridad del contexto, se sabe que no se mencionan como hábiles ni como no hábiles. También: 'Los apegos (upadhī) son el pesar del hombre'. Se entiende que aquí se refiere a los fenómenos externos como 'upadhī' por el contexto. ලිඞ්ගතො – ‘‘සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතී’’තිආදි (සං. නි. 3.79). සීතාදිග්ගහණෙන හි ලිඞ්ගෙන භූතුපාදායප්පකාරස්සෙව ධම්මස්ස රූපභාවො, න ඉතරස්ස. Por el signo: 'es afectado por el frío, es afectado por el calor', etc. Mediante el signo de la mención del frío y otros factores, se conoce la naturaleza material (rūpabhāvo) solo de los elementos primarios y la materia derivada, no de otra cosa. සද්දන්තරසන්නිධානතො – ‘‘කායපස්සද්ධි, කායායතන’’න්ති. ‘‘යා වෙදනාක්ඛන්ධස්සා’’තිආදිවචනතො හි පුරිමො කායසද්දො සමූහවාචී, ඉතරො ආයතනසද්දසන්නිධානතො පසාදවාචී. Por la proximidad de otra palabra: 'tranquilidad del cuerpo' (kāyapassaddhi), 'base del cuerpo' (kāyāyatana). Debido a frases como 'aquello que pertenece al agregado de la sensación', la primera palabra 'cuerpo' (kāya) se refiere al conjunto (de factores mentales), mientras que la otra, por la proximidad de la palabra 'base' (āyatana), se refiere al órgano sensorial. සාමත්ථියතො [Pg.41] – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං (සං. නි. 4.28; මහාව. 54), සබ්බෙ තසන්ති දණ්ඩස්සා’’ති (ධ. ප. 129) ච, තථා ‘‘සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදි (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; විභ. 642). එත්ථ හි සතිපි සබ්බසද්දස්ස අනවසෙසසත්තවාචකත්තෙ ආදිත්තතා සාපෙක්ඛස්සෙව අත්ථස්ස වාචකත්තා පදෙසවාචී සබ්බසද්දො, ලොකසද්දොපි සත්තවාචී. සත්තාරම්මණා හි අප්පමඤ්ඤාති. තථා ‘‘මාතරං පිතරං හන්ත්වා’’ති (ධ. ප. 294-295) සබ්බෙන සබ්බං හි සපටික්ඛෙපතො, මාතුපිතුඝාතකම්මස්ස ච මහාසාවජ්ජතාපවෙදනතො, ඉධ ච තදනුඤ්ඤාය කතාය මාතුපිතුට්ඨානියා තාදිසා කෙචි පාපධම්මා වෙනෙය්‍යවසෙන ගහිතා විඤ්ඤායති. කෙ පන තෙති? තණ්හාමානා. තණ්හා හි ජනනී සත්තානං. ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිස’’න්ති (සං. නි. 1.55-57) හි වුත්තං. පිතුට්ඨානියො මානො තං නිස්සාය අත්තසම්පග්ගණ්හතො ‘‘අහං අසුකස්ස රුඤ්ඤො, රාජමහාමත්තස්ස වා පුත්තො’’ති යථා. සාමත්ථියාදීනන්ති ආදිසද්දෙන දෙසපකතිආදයො සඞ්ගය්හන්ති. Por la capacidad [del término]: 'Todo, monjes, está ardiendo' y 'todos tiemblan ante el castigo'; y de la misma manera 'habita habiendo impregnado todo el mundo con una mente dotada de amor universal (mettā)', etc. Pues aquí, aunque la palabra 'todo' (sabba) se refiere a los seres sin excepción, dado que el estado de 'estar ardiendo' se refiere a un significado relativo, la palabra 'todo' designa una porción, y la palabra 'mundo' (loka) también se refiere a los seres. Pues las inmensurabilidades (appamaññā) tienen a los seres como objeto. De igual modo, 'habiendo matado a la madre y al padre', por el rechazo total y por el anuncio de la gran culpabilidad de la acción de matar a la madre y al padre, se comprende que aquí, con su permiso, se toman según el tipo de personas que deben ser guiadas (veneyya), ciertos estados perjudiciales que ocupan el lugar de la madre y del padre. ¿Quiénes son ellos? El deseo (taṇhā) y el orgullo (māna). Pues el deseo es la madre de los seres. Se ha dicho: 'El deseo engendra al hombre'. El orgullo ocupa el lugar del padre, ya que basándose en él uno se exalta a sí mismo diciendo: 'Yo soy hijo de tal rey o de tal gran ministro'. Con la expresión 'por la capacidad, etc.', se incluyen el lugar (desa), la naturaleza (pakati), etc. ලබ්භමානපදත්ථනිද්ධාරණමුඛෙනාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ ලබ්භමානඅස්සාදාදිහාරපදත්ථනිද්ධාරණද්වාරෙන. යථාලක්ඛණන්ති යං යං ලක්ඛණං, ලක්ඛණානුරූපං වා යථාලක්ඛණං. හෙතුඵලාදීනි උපධාරෙත්වා යොජෙතබ්බානි තෙසං වසෙනාති අධිප්පායො. ඉදානි හෙතුඵලාදයො යෙ යස්මිං හාරෙ සවිසෙසං ඉච්ඡිතබ්බා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො පනා’’තිආදිමාහ. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Con la expresión 'por medio de la determinación del significado de las palabras obtenidas' se refiere a través de la determinación del significado de las palabras en el modo (hāra) de la gratificación (assāda), etc., obtenidas en tal o cual sutta. 'Según la característica' significa según sea cada característica, o de acuerdo con la característica. El sentido es que las causas y los frutos, etc., deben ser aplicados tras haberlos examinado según su función. Ahora, para mostrar aquellas causas y frutos, etc., que deben ser deseados con distinción en cada modo (hāra), dice: 'Pero especialmente...', etc. Esto es fácil de comprender. නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación de la sección de la descripción (niddesavāra) ha concluido. 4. පටිනිද්දෙසවාරවණ්ණනා 4. Explicación de la sección de la contra-descripción (paṭiniddesavāra). 1. දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 1. Explicación del análisis del modo de la enseñanza (desanāhāra-vibhaṅga). 5. අන්වත්ථසඤ්ඤතන්ති අත්ථානුගතසඤ්ඤභාවං, ‘‘දෙසනාහාරො’’ති අයං සඤ්ඤා අන්වත්ථා අත්ථානුගතාති අත්ථො. 5. 'Anvatthasaññataṃ' significa que el estado de la designación sigue al significado; el sentido es que esta designación 'modo de la enseñanza' (desanāhāra) es conforme al significado, sigue al significado. අවුත්තමෙවාති [Pg.42] පුබ්බෙ අසංවණ්ණිතපදමෙව. ‘‘ධම්මං වො’’තිආදි (ම. නි. 3.420) වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තෙපිටකස්ස හි බුද්ධවචනස්ස සංවණ්ණනාලක්ඛණං නෙත්තිප්පකරණං, තඤ්ච පරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකෙ සුත්තපදෙ සංවණ්ණෙතබ්බභාවෙන ගහිතෙ ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘දෙසනාහාරෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. 'Lo no dicho' significa precisamente la palabra que no fue explicada anteriormente. Para mostrar la conexión de las palabras 'el Dhamma para vosotros...', etc., se dice '¿dónde, pues?', etc. Pues el Netti-ppakaraṇa tiene la característica de explicar la palabra de Buda contenida en el Tipiṭaka, y esto ya se considera incluido cuando se toman los términos de los suttas en la compilación de las enseñanzas (pariyatti-dhamma) como algo que debe ser explicado. Por eso dice: 'Mediante el modo de la enseñanza... muestra...', etc. යෙසං අස්සාදාදීනං විභජනලක්ඛණො දෙසනාහාරො, තෙ ගාථාය, ඉධාපි ච ආගතෙ ‘‘අස්සාදං ආදීනව’’න්තිආදිනා උදාහරණවසෙන විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති තස්සං ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ගාථායං වුත්තො කතමො අස්සාදො. අථ වා ‘‘අස්සාදං ආදීනව’’න්තිආදිනා යො ඉධ අස්සාදාදීනං උද්දෙසො, තත්ථ කතමො අස්සාදොති චෙති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි. කම්මකරණත්ථභින්නස්ස විසයවිසයිතාලක්ඛණස්ස අස්සාදද්වයස්ස නිදස්සනත්ථං ගාථාද්වයුදාහරණං, තථා කාමවිපරිණාමලක්ඛණස්ස, වට්ටදුක්ඛලක්ඛණස්ස චාති දුවිධස්සාපි ආදීනවස්ස නිදස්සනත්ථං ‘‘අරියමග්ගො නිබ්බාන’’න්ති දුවිධස්සාපි නිස්සරණස්ස නිදස්සනනිදස්සනත්ථඤ්ච ද්වෙ ද්වෙ ගාථා උදාහටා. Aquellas gratificaciones (assāda), etc., cuya característica es la clasificación del modo de la enseñanza, se mencionan en el verso; y también aquí, para clasificarlas a modo de ejemplo mediante 'la gratificación, el peligro...', etc., se comienza con 'allí, ¿cuál es la gratificación?', etc. Allí, en ese verso donde se dice 'gratificación y peligro', ¿cuál es la gratificación? O bien, el sentido es: en lo que aquí se enuncia como gratificación, peligro, etc., mediante 'gratificación, peligro', ¿cuál es la gratificación? Este es el método también para el resto. Se han citado dos versos como ejemplo para mostrar los dos tipos de gratificación con la característica de objeto y sujeto (visaya-visayī), diferenciados por el significado de la acción; de la misma manera, se han citado dos versos para mostrar los dos tipos de peligro con las características de la transformación de los placeres sensoriales y del sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭa-dukkha); y dos versos para mostrar los dos tipos de escape (nissaraṇa): el noble camino y el Nibbāna. ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරින්ති (ජා. 1.10.102-103; නෙත්ති. 5, 26, 31; පෙටකො. 22) එත්ථ ධම්මචාරිනො මග්ගඵලනිබ්බානෙහි සාතිසයාරක්ඛා සම්භවති, සම්පත්තිභවස්සාපි විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතාහි දුග්ගතිභාවො ඉච්ඡිතොවාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘නිස්සරණං අනාමසිත්වා’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බානං වා උපනිධාය සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගතී’’ති. En 'el Dhamma ciertamente protege a quien practica el Dhamma', se da una protección superior para quien practica el Dhamma mediante el camino, el fruto y el Nibbāna; pero respecto a la existencia próspera (sampattibhava), con la intención de que se desee el estado de destino desdichado (duggatibhāvo) debido a los sufrimientos de la mutabilidad y de las formaciones, dice: 'sin tocar el escape'. Pues se dirá: 'En comparación con el Nibbāna, todos los renacimientos son destinos desdichados'. අවෙක්ඛස්සූති විධානං. තස්සා පන අවෙක්ඛාය පවත්තිආකාරො, විසයො, කත්තා ච ‘‘සුඤ්ඤතො, ලොකං, මොඝරාජා’’ති පදත්තයෙන වුත්තාති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතො…පෙ… ආණත්තී’’ති. තත්ථ සඞ්ඛාරානං සුඤ්ඤතා අනත්තසභාවතාය, අත්තසුඤ්ඤතාය ච සියා. යතො තෙ න වසවත්තිනො, අත්තසාරවිරහිතා ච, යතො තෙ අනත්තා, රිත්තා, තුච්ඡා ච අත්තනා, තදුභයං දස්සෙති ‘‘අවසවත්තිතා’’තිආදිනා. එවං මච්චුතරො සියාති එවං පටිපත්තියා මච්චුතරො භවෙය්‍යාති අත්ථො. පරිකප්පෙත්වා විධියමානස්ස මච්චුතරණස්ස පුබ්බභාගපටිපදා දෙසනාය පච්චක්ඛතො සිජ්ඣමානං සාතිසයං ඵලන්ති ආහ ‘‘තස්ස යං…පෙ… ඵල’’න්ති. 'Observa' (avekkhassu) es la instrucción. El modo de proceder de esa observación, el objeto y el sujeto se expresan mediante las tres palabras: 'como vacío (suññato), al mundo (lokaṃ), Mogharāja', por lo cual dice: 'como vacío... es la orden'. Allí, el vacío de las formaciones (saṅkhāra) sería por su naturaleza de no-yo y por estar vacías de un yo. Dado que no están bajo control y carecen de una esencia de yo, y dado que son no-yo, vacías (rittā) y nulas (tucchā) en sí mismas, muestra ambos aspectos mediante 'la falta de control', etc. 'Así podrá cruzar a la muerte' significa que mediante tal práctica podrá cruzar a la muerte. Dice 'aquello que de ello... es el fruto' refiriéndose al fruto superior que se logra directamente de la enseñanza de la práctica previa para el cruce de la muerte que se prescribe tras haberlo deliberado. 6. උදාහරණවසෙනාති [Pg.43] නිදස්සනවසෙන. තත්ථ ‘‘පුග්ගලවිභාගෙනා’’ති ඉමිනා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලපයොජිතො අස්සාදාදීසු භගවතො දෙසනාවිසෙසොති දස්සෙති. 6. 'Mediante ejemplos' significa a modo de ilustración. Allí, con 'mediante la clasificación de personas', muestra la distinción de la enseñanza del Bendito respecto a la gratificación, etc., aplicada a personas de intuición rápida (ugghaṭitaññū), etc. ඝටිතමත්තන්ති සොතද්වාරානුසාරෙන මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ආලම්බිතමත්තං. සස්සතාදිආකාරස්සාති සස්සතුච්ඡෙදාකාරස්ස. ඉදඤ්හි ද්වයං ධම්මදෙසනාය චාලෙතබ්බං, න අනුලොමිකඛන්ති, යථාභූතඤාණං වා. එතස්මිඤ්හි චතුක්කෙ ආසයසාමඤ්ඤතා. වුත්තඤ්හෙතං – 'Sólo lo conectado' (ghaṭitamattaṃ) significa sólo lo que es percibido por la continuidad de la conciencia en la puerta de la mente siguiendo el flujo de la puerta del oído. 'Del aspecto de eternidad, etc.' se refiere a los aspectos de eternidad y aniquilación. Pues este par debe ser removido por la enseñanza del Dhamma, no así la paciencia conforme (anulomika-khanti) o el conocimiento según la realidad. Pues en este grupo de cuatro hay una semejanza en las disposiciones (āsaya). Al respecto se ha dicho: 'La visión de eternidad y de aniquilación, la paciencia conforme y el conocimiento que es según la realidad: esto se denomina disposición'. ‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨී ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා; යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසඤ්ඤිත’’න්ති. (විසුද්ධි. මහාටී. 1.136; දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා; සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා, වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා; වි. වි. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා); 'La visión de eternidad y de aniquilación, la paciencia conforme y el conocimiento que es según la realidad: esto se denomina disposición'. චලනායාති වික්ඛම්භනාය. පරානුවත්තියාති සමුච්ඡෙදනාය. උග්ඝටිතෙ ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූති මූලවිභුජාදිපක්ඛෙපෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. විපඤ්චිතන්ති ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය භාවනපුංසකනිද්දෙසොති ආහ ‘‘මන්දං සණික’’න්ති. නිස්සරණආදීනවනිස්සරණඅස්සාදාදීනවනිස්සරණානං විභාවනා වෙනෙය්‍යත්තයවිනයනසමත්ථා. 'Para el movimiento' (calanāya) significa para el alejamiento (vikkhambhanā). 'Por la conformidad con lo otro' (parānuvattiyā) significa para la erradicación total (samucchedanā). 'Conoce al ser expuesto' (ugghaṭite jānāti) es 'ugghaṭitaññū' (de intuición rápida); se debe entender la formación de la palabra mediante la inserción de raíces como vibhuj, etc. 'Vipañcita' significa 'lentamente, pausadamente', como una descripción de un sustantivo neutro abstracto, similar a 'el sol y la luna giran de forma desigual', etc. La explicación de la liberación-peligro-liberación y gratificación-peligro-liberación es capaz de disciplinar a los tres tipos de personas que deben ser guiadas. චත්තාරොති අස්සාදො ච ආදීනවො ච අස්සාදො ආදීනවො ච අස්සාදො නිස්සරණඤ්චාති එතෙ චත්තාරො. යදි නිස්සරණවිභාවනා වෙනෙය්‍යවිනයනසමත්ථා, කස්මා පඤ්චමො න ගහිතොති ආහ ‘‘ආදීනවාවචනතො’’ති. යදි හි උග්ඝටිතඤ්ඤුං සන්ධාය අයං නයො වුච්චති, නිස්සරණමත්තෙන සිද්ධං සියා. අථ විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නෙය්‍යං වා, ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච අස්සාදො ච ආදීනවො නිස්සරණඤ්ච වත්තබ්බො සියා? තථා අප්පවත්තත්තා න ගහිතො. තෙනාහ ‘‘ආදීනවාවචනතො’’තිආදි. දෙසනන්ති සාමඤ්ඤතො ගහිතං ‘‘සුත්තෙකදෙසං ගාථං වා’’ති විසෙසෙති. පදපරමඅග්ගහණඤ්චෙත්ථ සඋපායස්ස නිස්සරණස්ස අනාමට්ඨත්තා. «Cuatro» se refiere a: el encanto, el peligro, el encanto y el peligro (juntos), y el encanto y la salida; estos son los cuatro. Si la explicación de la salida es capaz de guiar a los que deben ser disciplinados, se pregunta: «¿Por qué no se tomó una quinta (opción)?», a lo cual responde: «por la mención del peligro». Pues si este método se dice en referencia a quien comprende rápidamente (ugghaṭitaññū), se lograría solo con la salida. Pero si se trata de quien comprende mediante una explicación detallada (vipañcitaññū) o de quien necesita ser guiado (neyya), ¿no debería mencionarse el peligro y la salida, y el encanto, el peligro y la salida? Al no haberse presentado de esa manera, no se tomó. Por eso dice: «por la mención del peligro», etc. «Enseñanza» se toma de manera general, pero se especifica con «una parte de un sutta o un verso». Aquí no se incluye a los que tienen la palabra como lo supremo (padaparama), debido a que no se ha mencionado la salida junto con los medios correspondientes. ‘‘කල්‍යාණ’’න්ති ඉමිනා ඉට්ඨවිපාකො, ‘‘පාපක’’න්ති අනිට්ඨවිපාකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘අයං අස්සාදො, අයං ආදීනවො’’ති. ලාභාදීනං පුඤ්ඤඵලත්තා තදනුරොධං වා සන්ධාය ‘‘අයං අස්සාදො’’ති වුත්තං. තබ්බිපරියායෙන අලාභාදීනං ආදීනවතා වෙදිතබ්බා. Con «bueno» se refiere al resultado deseado (iṭṭhavipāka), y con «malo» al resultado no deseado (aniṭṭhavipāka); por eso dice: «esto es el encanto, esto es el peligro». Se dice «esto es el encanto» refiriéndose a la ganancia y otros beneficios por ser frutos del mérito, o en conformidad con ellos. Por el contrario, la condición de peligro debe entenderse respecto a la pérdida y otros infortunios. කාමාති [Pg.44] කිලෙසකාමසහිතා වත්ථුකාමා. විරූපරූපෙනාති අප්පතිරූපාකාරෙන. මථෙන්තීති මද්දන්ති. පබ්බජිතොම්හීති පබ්බජ්ජං උපගතො අම්හි. අපණ්ණකන්ති අවිරජ්ඣනකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සමිතපාපභාවොයෙව සෙය්‍යො සුන්දරතරො. «Deseos sensoriales» (kāmā) son los deseos por los objetos (vatthukāma) junto con los deseos como impurezas (kilesakāma). «Con formas deformes» significa con un aspecto inapropiado. «Agitan» significa que oprimen. «Me he convertido en renunciante» significa que he entrado en la vida de renuncia. «Seguro» (apaṇṇaka) significa infalible. «Vida ascética» (sāmañña) es la condición de monje. Solo la condición en la que el mal ha sido calmado es mejor y más excelente. තත්ථ ‘‘කාමා හි චිත්‍රා මධුරා මනොරමා’’ති අයං අස්සාදො, ‘‘විරූපරූපෙන මථෙන්ති චිත්ත’’න්ති අයං ආදීනවො, ‘‘අපණ්ණකං සාමඤ්ඤ’’න්ති ඉදං නිස්සරණන්ති ආහ ‘‘අයං…පෙ… නිස්සරණඤ්චා’’ති. En ese contexto, «los deseos sensoriales son ciertamente variados, dulces y encantadores» constituye el encanto; «agitan la mente con formas deformes» constituye el peligro; y «la vida ascética segura» constituye la salida; por eso dice: «esto... (pe)... y la salida». ඵලාදීනං එකකවසෙන ච තිකවසෙන ච පාළියං උදාහටත්තා වුත්තං ‘‘දුකවසෙනපී’’ති. Debido a que en el Canon se han expuesto los frutos y otros aspectos de forma individual y triple, se dice «también mediante la forma de díada». සුඛා පටිපදා, දුක්ඛා පටිපදාති යා ද්වෙ පටිපදා, තාසු එකෙකා දන්ධඛිප්පාභිඤ්ඤතාය ද්වෙ ද්වෙ හොන්තීති ආහ ‘‘පටිපදාභිඤ්ඤාකතො විභාගො පටිපදාකතො හොතී’’ති. කතපුබ්බකිච්චස්ස පථවීකසිණාදීසු සබ්බපඨමං ‘‘පථවී’’තිආදිනා පවත්තමනසිකාරො පඨමසමන්නාහාරො. උපචාරන්ති උපචාරජ්ඣානං. පටිපජ්ජිතබ්බතාය ඣානම්පි ‘‘පටිපදා’’ති වුච්චති. තදඤ්ඤා හෙට්ඨිමපඤ්ඤතො අධිකා පඤ්ඤාති කත්වා ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති වුච්චති. En cuanto a las dos prácticas, la práctica placentera y la práctica dolorosa, cada una de ellas se divide en dos debido a que el conocimiento directo puede ser lento o rápido; por eso dice: «la división hecha por el conocimiento directo de la práctica resulta en la práctica». La atención que surge al principio en el kasina de tierra u otros objetos para alguien que ha realizado los actos preparatorios es la atención inicial. «Acceso» se refiere a la absorción de acceso (upacārajjhāna). Debido a que debe ser practicado, el jhāna también se llama «práctica» (paṭipadā). Aquella sabiduría superior a la otra sabiduría inferior se denomina «conocimiento directo» (abhiññā). කිලෙසෙති නීවරණප්පකාරෙ, තංසහගතකිලෙසෙ ච. අඞ්ගපාතුභාවන්ති විතක්කාදිඣානඞ්ගපටිලාභං. «En las impurezas» se refiere a los tipos de obstáculos (nīvaraṇa) y a las impurezas que los acompañan. «La manifestación de los factores» se refiere a la obtención de los factores del jhāna, como el pensamiento aplicado (vitakka) y otros. අභිනිවිසන්තොති පට්ඨපෙන්තො. රූපාරූපං පරිග්ගණ්හන්තොති රූපාරූපධම්මෙ ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථානාදීනං කිච්ඡසිද්ධියා සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛාපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවතො. රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා, කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. නාමරූපං වවත්ථාපෙන්තොති ‘‘නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකො’’ති වවත්ථාපනං කරොන්තො. කතරො පනෙත්ථ වාරො යුත්තරූපොති? යො කොචි සකිං, ද්වික්ඛත්තුං, අනෙකසතක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු හි වික්ඛම්භනවාරෙසු සකිං, ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරො සුඛා පටිපදා එව, න තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා හොති, තස්මා තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතො [Pg.45] පට්ඨාය දුක්ඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. අපිච කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරො දුක්ඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. එත්ථ දන්ධත්තා පටිපදාය එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛාපටිපදතා වුත්තනයාව. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස පරමුක්කංසගතා සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. «Estableciéndose» significa iniciando. «Comprendiendo lo material y lo inmaterial» significa captar los fenómenos materiales e inmateriales delimitándolos mediante sus características y otros atributos. Se podría objetar: «¿No debería decirse que la práctica es dolorosa debido a la dificultad de establecer el nombre y la forma (nāmarūpavavatthāna), siendo lenta la manifestación del camino para quien ha comprendido lo material y lo inmaterial?». No, pues incluso cuando se logra con facilidad debido a la debilidad de las impurezas opuestas al establecimiento del nombre y la forma, etc., se dice que es por la lentitud de la manifestación del camino debido a la debilidad de las facultades que acompañan a la visión cabal (vipassanā) así establecida. «Habiendo comprendido lo material y lo inmaterial» significa habiéndolo captado incluso sin dificultad; si se capta con dificultad, no hay ni que mencionarlo. Así ocurre también en los demás casos. «Delineando el nombre y la forma» significa estableciendo que «esto es meramente nombre y forma, no hay ningún otro ser o entidad». ¿Qué turno de explicación es el más apropiado aquí? En los turnos de supresión (vikkhambhana) como «una vez, dos veces, cientos de veces», etc., el turno de supresión de una o dos veces es ciertamente la práctica placentera; por encima de eso no hay práctica placentera, por lo tanto, la práctica dolorosa debe entenderse a partir del turno de supresión de tres veces. Además, al final de la investigación por grupos (kalāpasammasana), el turno de dificultad debido a la supresión de tres veces de las imperfecciones de la visión cabal surgidas en la contemplación del surgimiento y la desaparición (udayabbayānupassanā) debe entenderse como la práctica dolorosa. Aquí, debido a la lentitud de la práctica, aunque para este no haya dificultad, se llama práctica dolorosa según el método ya mencionado por la dificultad de los anteriores. Pero para aquel que no tiene dificultad en nada, se debe entender que posee la práctica placentera en su grado supremo. යථා නාමරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධතාය දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා වුත්තා, තථා තබ්බිපරියායෙන චතුත්ථී, තදුභයවොමිස්සතාවසෙන දුතියා, තතියා ච ඤාතබ්බාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉමිනා…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘විපස්සනාපක්ඛිකා එවා’’ති වුත්තං. Así como se describe la práctica dolorosa de conocimiento lento debido a la dificultad de comprender el nombre y la forma y a la lentitud en la manifestación del camino, del mismo modo deben entenderse la cuarta por su opuesto, y la segunda y tercera por la mezcla de ambas; para mostrar esto dice: «por esto... (pe)... debe entenderse». Debido a que se pretende la salida del sufrimiento de la ronda (vaṭṭadukkha), se dice: «son solo del lado de la visión cabal». හෙතුපායඵලෙහීති එත්ථ තණ්හාචරිතතා, මන්දපඤ්ඤතා ච පඨමාය පටිපදාය හෙතු, තණ්හාචරිතතා, උදත්ථපඤ්ඤතා ච දුතියාය, දිට්ඨිචරිතතා, මන්දපඤ්ඤතා ච තතියාය, දිට්ඨිචරිතතා, උදත්ථපඤ්ඤතා ච චතුත්ථියා. උපායො පන යථාක්කමං සතිසමාධිවීරියපඤ්ඤින්ද්‍රියානි, සතිපට්ඨානඣානසම්මප්පධානසච්චානි ච උපනිස්සයභූතානි. ඵලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානං. En «por las causas, los medios y los frutos», la tendencia a la avidez y la sabiduría débil son la causa de la primera práctica; la tendencia a la avidez y la sabiduría aguda son la causa de la segunda; la tendencia a las opiniones y la sabiduría débil son la causa de la tercera; y la tendencia a las opiniones y la sabiduría aguda son la causa de la cuarta. El medio, respectivamente, son las facultades de la atención, la concentración, el esfuerzo y la sabiduría, y los fundamentos de la atención, los jhānas, los esfuerzos correctos y las verdades que actúan como condiciones de apoyo. El fruto es la salida del sufrimiento de la ronda. සමාධිමුඛෙනාති සමාධිමුඛෙන භාවනානුයොගෙන. තෙනෙවාහ ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනායා’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං නෙත්තිප්පකරණෙ. වක්ඛති ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵල’’න්ති, ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තිකාමධාතුසමතික්කම’’න්ති ච. සොති අනාගාමී. «A través de la puerta de la concentración» significa mediante la dedicación a la meditación a través de la puerta de la concentración. Por eso dice: «para la visión cabal precedida por la tranquilidad (samathapubbaṅgama)». «Aquí» se refiere a este tratado del Netti. Dirá: «la liberación de la mente por el desapego de la pasión es el fruto del aprendiz (sekkhaphala)» y «la liberación de la mente por el desapego de la pasión es la superación del elemento del deseo». Él es un anāgāmī (quien no regresa). තෙනාති පටිපක්ඛෙන. තතොති පටිපක්ඛතො. සමානාධිකරණවසෙන ච චෙතොවිමුත්තිසද්දානං සමාසං කත්වා භින්නාධිකරණවසෙන වත්තුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘‘චෙතසො වා’’තිආදිනා අඤ්ඤපදත්ථවසෙන චෙතොවිමුත්තිපදානං සමාසං දස්සෙති. විඤ්ඤාණපරියායෙන චෙතො-සද්දෙන වුත්තයොජනා න සම්භවතීති ආහ ‘‘යථාසම්භව’’න්ති. «Por eso» significa por el opuesto. «De eso» significa del opuesto. Habiendo realizado el compuesto de los términos de «liberación de la mente» (cetovimutti) mediante una relación de concordancia (samānādhikaraṇa), se dice «o bien» (atha vā), etc., para hablar mediante una relación de distinta base (bhinnādhikaraṇa). Nuevamente, con «de la mente o» (cetaso vā), etc., muestra el compuesto de los términos de liberación de la mente mediante el sentido de otro término (aññapadattha). Dice «según sea posible» porque la aplicación mencionada no es posible con la palabra «ceto» en el sentido de «viññāṇa» (conciencia). හා-සද්දො ගතිඅත්ථො, ගති චෙත්ථ ඤාණගති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘හාතබ්බාති ගමෙතබ්බා’’ති. නෙතබ්බාති ඤාපෙතබ්බා. El sonido «hā» tiene el sentido de ir (gati), y aquí «ir» se refiere al alcance del conocimiento; por eso dice: «deben ser alcanzadas (hātabbā) significa deben ser comprendidas». «Deben ser guiadas» significa deben ser dadas a conocer. 7. තන්ති [Pg.46] පුග්ගලවිභාගං. ඤාණවිභාගෙනාති සුතමයාදිඤාණප්පභෙදෙන. නිබ්බත්තනන්ති උප්පාදනං. තත්ථාති තස්මිං උග්ඝටිතඤ්ඤුතාතිආදිපුග්ගලවිභාගභූතෙ දෙසනාභාජනෙ. දෙසනායන්ති සුත්තෙ. තං දස්සෙතුන්ති තං පුග්ගලවිභාගං දස්සෙතුං. ‘‘ස්වායං හාරො කථං සම්භවතී’’ති කෙචි පඨන්ති. 7. ‘Tanti’ se refiere a la clasificación de las personas. ‘Mediante la clasificación del conocimiento’ significa mediante las distinciones del conocimiento, empezando por el basado en lo escuchado. ‘Producción’ significa surgimiento. ‘Allí’ se refiere a ese receptáculo de la enseñanza que consiste en la clasificación de las personas, comenzando por el que comprende rápidamente. ‘En la enseñanza’ significa en el sutta. ‘Para mostrar eso’ significa para mostrar esa clasificación de las personas. Algunos leen: “¿Cómo surge este modo (hāra)?”. සාති වුත්තප්පකාරධම්මත්ථානං වීමංසනපඤ්ඤා. අධිකාරතොති ‘‘සත්ථා වා ධම්මං දෙසයතී’’තිආදිඅධිකාරතො. සාමත්ථියතො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවෙනෙය්‍යවිනයනසමත්ථභාවතො. පරියත්තිධම්මස්ස උපධාරණන්ති එත්ථාපි ‘‘අධිකාරතො සාමත්ථියතො වා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. Esa es la sabiduría de la investigación de los significados de los fenómenos del modo ya mencionado. ‘Por contexto’ se refiere al contexto como ‘o bien el Maestro enseña el Dhamma’, etc. ‘Por capacidad’ se refiere a la capacidad de guiar a los seres que deben ser entrenados, como el que comprende rápidamente, etc. ‘El examen del Dhamma de las escrituras’: aquí también debe aplicarse trayendo las palabras ‘por contexto o por capacidad’. ‘‘වීමංසාදිපරියායවතී පඨමවිකප්පවසෙන, වීමංසාදිවිභාගවතී දුතියවිකප්පවසෙන, චින්තාය හෙතුභූතාය නිබ්බත්තා චින්තාමයී’’ති එවමාදිවුත්තනයානුසාරෙන සක්කා යොජෙතුන්ති ආහ ‘‘සෙසං වුත්තනයමෙවා’’ති. “Posee sinónimos como la investigación, según la primera alternativa; posee clasificaciones como la investigación, según la segunda alternativa; nacida de la reflexión como causa, es ‘basada en la reflexión’”: se puede aplicar siguiendo el método mencionado de esta manera, por eso dice: “el resto es exactamente el método ya mencionado”. සුතචින්තාමයඤාණෙසූති සුතමයඤාණෙ ච චින්තාමයඤාණෙ ච සුතචින්තාමයඤාණෙසු ච සුතචින්තාමයඤාණෙසූති එකදෙසසරූපෙකසෙසො වෙදිතබ්බො. චින්තාමයඤාණෙයෙව හි පතිට්ඨිතා මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ විපස්සනං ආරභන්ති, ඉතරෙ සුතචින්තාමයඤාණෙසූති. තෙහීති තථා පඨන්තෙහි. වුත්තනයෙනාති ‘‘උපාදාරූපං පරිග්ගණ්හාති, අරූපං පරිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා පටිපදාකථායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 5) වුත්තනයෙන. En ‘en los conocimientos basados en lo escuchado y en la reflexión’, debe entenderse como un término elíptico de miembros similares donde se omiten partes para referirse tanto al conocimiento basado en lo escuchado como al basado en la reflexión y a ambos juntos. Pues los grandes Bodhisattvas, establecidos solo en el conocimiento basado en la reflexión, emprenden la introspección en su última existencia; otros lo hacen en los conocimientos basados en lo escuchado y en la reflexión. ‘Por ellos’ se refiere a quienes leen así. ‘Por el método mencionado’ se refiere al método dicho en la Exposición de la Práctica (Netti. Aṭṭha. 5), como ‘discierne la materia derivada, discierne lo inmaterial’, etc. 8. පරතො ඝොසො පච්චයභූතො එතිස්සාති අධිප්පායො. ‘‘පච්චත්තසමුට්ඨිතෙන ච යොනිසොමනසිකාරෙනා’’ති ඉදං ආවුත්තිනයෙන දුතියං ආවට්ටතීති වෙදිතබ්බං. තෙන සාවකානං භාවනාමයඤාණුප්පත්ති සඞ්ගහිතා හොති. සාවකානමෙව වා ඤාණුප්පත්ති ඉධාධිප්පෙතා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවිභාගකථනතො. එතස්මිං පක්ඛෙ පුබ්බෙ වුත්තඑකසෙසනයොපි පටික්ඛිත්තො දට්ඨබ්බො. ‘‘ආසයපයොගපබොධස්ස නිප්ඵාදිතත්තා’’ති එතෙන පච්ඡිමචක්කද්වයපරියාපන්නානි පුබ්බහෙතුසඞ්ගහානි සුතචින්තාමයඤාණානි සන්ධාය ‘‘ඉමා ද්වෙ පඤ්ඤා අත්ථී’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. අත්ථිභාවො චෙතාසං පටිපක්ඛෙන අනුපද්දුතතා වෙදිතබ්බා. අපරික්ඛතත්තා අනභිසඞ්ඛතත්තා. සුතමයඤාණස්සාපි පුරිමසිද්ධස්ස. 8. El significado es que el sonido de otro es la condición para esto. ‘Y mediante la atención sabia originada internamente’: debe entenderse que esto se repite por segunda vez mediante el método de repetición. Con ello, se incluye el surgimiento del conocimiento basado en el desarrollo mental de los discípulos. O bien, aquí se refiere específicamente al surgimiento del conocimiento de los discípulos debido a la exposición de la clasificación de los que comprenden rápidamente, etc. En esta postura, debe verse que también se rechaza el método elíptico mencionado anteriormente. Con la frase “debido a que se ha logrado el despertar de la disposición y la aplicación”, muestra que se dijo “estas dos sabidurías existen” refiriéndose a los conocimientos basados en lo escuchado y en la reflexión, incluidos en los dos ciclos finales y que recopilan las causas previas. Su existencia debe entenderse como la ausencia de perturbación por sus opuestos. ‘Por no estar examinada’ significa por no estar construida. Incluso para el conocimiento basado en lo escuchado previamente establecido. 9. දෙසනාපටිපදාඤාණවිභාගෙහීති [Pg.47] නිස්සරණදෙසනාදිදෙසනාවිභාගෙහි, දුක්ඛාපටිපදාදිපටිපදාවිභාගෙහි, සුතමයඤාණාදිඤාණවිභාගෙහි. 9. ‘Mediante las clasificaciones de la enseñanza, la práctica y el conocimiento’ significa mediante las clasificaciones de la enseñanza como la enseñanza de la liberación, etc., las clasificaciones de la práctica como la práctica difícil, etc., y las clasificaciones del conocimiento como el conocimiento basado en lo escuchado, etc. අවසිට්ඨපාරිසජ්ජෙනාති ඛත්තියගහපතිපරිසපරියාපන්නෙන. අට්ඨන්නන්ති ඛත්තියපරිසා බ්‍රාහ්මණගහපතිසමණචාතුමහාරාජිකතාවතිංසමාරබ්‍රහ්මපරිසාති ඉමාසං අට්ඨන්නං. ‘Por el resto de la asamblea’ significa por aquellos incluidos en las asambleas de nobles y de jefes de hogar. ‘De las ocho’ se refiere a estas ocho: la asamblea de nobles, de brahmanes, de jefes de hogar, de ascetas, de los Cuatro Reyes Grandes, de los Treinta y Tres, de Māra y de Brahmā. සමත්ථෙතීති සමත්ථං සම්බන්ධත්ථං කරොති. ‘Corrobora’ significa que establece una conexión de significado capaz. තමෙව ද්වාදසපදභාවං දීපෙත්වාති සම්බන්ධො. තදත්ථස්සාති ඡඡක්කපරියායත්ථස්ස (ම. නි. 3.420 ආදයො). සබ්බපරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකත්තා ඡඡක්කපරියායස්ස, තදත්ථස්ස ච ධම්මචක්කප්පවත්තෙන සුත්තෙන (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) සඞ්ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘සබ්බස්සාපි…පෙ… විභාවෙන්තො’’ති. විසයිභාවෙන බ්‍යඤ්ජනපදානං, විසයභාවෙන අත්ථපදානං සම්බන්ධං සන්ධායාහ ‘‘තෙසං…පෙ… සම්බන්ධභාව’’න්ති. La conexión es ‘iluminando esa misma naturaleza de doce términos’. ‘De su significado’ significa del significado del Discurso de los Seis Sextetos (Ma. Ni. 3.420 y ss.). Debido a que el Discurso de los Seis Sextetos abarca todo el Dhamma de las escrituras, y su significado está incluido en el Sutta de la Puesta en Movimiento de la Rueda del Dhamma (Saṃ. Ni. 5.1081; Mahāva. 13; Paṭi. Ma. 2.30), se dice: “distinguiendo de todo... (pe)...”. Refiriéndose a la conexión de los términos literales como sujetos y los términos de significado como objetos, dijo: “la naturaleza de su conexión... (pe)...”. පදාවයවො අක්ඛරානි. පදත්ථොති පදත්ථාවයවො. පදත්ථග්ගහණස්සාති පදත්ථාවබොධස්ස. විසෙසාධානං විසෙසුප්පත්ති. වාක්‍යභෙදෙති වාක්‍යවිසෙසෙ. චිත්තපරිතොසනං චිත්තාරාධනං. බුද්ධිනිසානං පඤ්ඤාය තෙජනං තික්ඛභාවකරණං. නානාවාක්‍යවිසයතාපි සිද්ධා හොති පදාදීහිපි සඞ්කාසනස්ස සිද්ධත්තා. එකවාක්‍යවිසයතාය හි අත්ථපදානං සඞ්කාසනාදයො යථාක්කමං අක්ඛරාදිවිසයා එවාති නියමො සියා. එතෙනාති අත්ථපදානං නානාවාක්‍යවිසයත්ථෙන. Los componentes de la palabra son las sílabas. ‘El significado de la palabra’ es un componente del significado de la palabra. ‘De la captación del significado de la palabra’ significa de la comprensión del significado de la palabra. ‘Aportar distinción’ es la producción de una excelencia. ‘En la distinción de la frase’ significa en una frase específica. ‘Satisfacción del corazón’ es el agrado de la mente. ‘Afilado del intelecto’ es el aguzamiento de la sabiduría, el hacerla aguda. También se establece el objeto de diversas frases, porque la explicación mediante palabras y demás está establecida. Pues, si los términos de significado tuvieran como objeto una sola frase, habría una restricción de que la explicación y demás fueran respectivamente objetos de las sílabas, etc. Con esto se refiere al hecho de que los términos de significado son objetos de diversas frases. උග්ඝටනාදිඅත්ථානීති උග්ඝටනවිපඤ්චනනයනප්පයොජනානි. ‘Los propósitos de la exposición breve, etc.’ significa los beneficios de la exposición breve, la elaboración y la guía. 10. උපතිට්ඨති එත්ථාති උපට්ඨිතන්ති උපට්ඨිතසද්දස්ස අධිකරණත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘උපතිට්ඨනට්ඨාන’’න්ති වුත්තං යථා ‘‘පදක්කන්ත’’න්ති. තෙනාහ ‘‘ඉදං නෙස’’න්තිආදි. පටිපත්තිදෙසනාගමනෙහීති පටිපත්තිගමනදෙසනාගමනෙහි. ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො ජායති ච…පෙ… ජරාමරණස්සා’’තිආදිනා ජරාමරණතො පට්ඨාය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසිත්වා මහාගහනං ඡින්දිතුං නිසානසිලායං ඵරසුං නිසෙන්තො විය කිලෙසගහනං ඡින්දිතුං ලොකනාථො ඤාණඵරසුං තෙජෙන්තො බුද්ධභාවාය හෙතුසම්පත්තියා පරිපාකගතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමාය විපස්සනාගබ්භං [Pg.48] ගණ්හාපෙන්තො අන්තරන්තරා නානාසමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා අනුපදධම්මවිපස්සනාවසෙන අනෙකාකාරවොකාරසඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන යං ඤාණං පවත්තෙසි, තං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වදන්ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.141) ආගතං, තං දෙවසිකං වළඤ්ජනකසමාපත්තීනං පුරෙචරානුචරඤාණං සන්ධාය වුත්තං. යං පන වක්ඛති ‘‘ඤාණවජිරමොහජාලපදාලන’’න්ති, තං සහ විපස්සනාය මග්ගඤාණං වෙදිතබ්බං. එතං බ්‍රහ්මචරියන්ති සාසනබ්‍රහ්මචරියං අධිප්පෙතන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මුනො’’තිආදිමාහ. 10. ‘Aquello en lo que uno se establece’ es ‘establecido’; para mostrar el sentido locativo de la palabra ‘upaṭṭhita’, se dijo ‘lugar donde uno se establece’, como en ‘huella de pie’. Por eso dijo: ‘este es para ellos’, etc. ‘Mediante los avances de la práctica y de la enseñanza’ significa mediante los alcances del avance de la práctica y del avance de la enseñanza. Iniciando con ‘¡ay, este mundo ha caído en el sufrimiento, nace... (pe)... la vejez y la muerte!’, etc., habiéndose aplicado a la introspección a través del surgimiento dependiente comenzando por la vejez y la muerte, como quien afila un hacha en una piedra de amolar para cortar una gran espesura, el Protector del Mundo, afilando el hacha del conocimiento para cortar la espesura de las impurezas, habiendo madurado la perfección de las causas para la Budeidad, concibiendo la introspección para alcanzar el conocimiento de la omnisciencia, entrando de vez en cuando en diversos logros meditativos y examinando las formaciones de múltiples formas y tipos mediante la introspección de los fenómenos uno tras otro, el conocimiento que puso en marcha a través de treinta y seis billones de vías es lo que llaman ‘el gran conocimiento de diamante’. Sin embargo, en el Comentario aparece como ‘el gran conocimiento de diamante que se desplaza por veinticuatro billones de logros meditativos’, eso se dijo refiriéndose al conocimiento que precede y sigue a los logros meditativos de uso diario. En cuanto a lo que dirá, ‘el diamante del conocimiento que desgarra la red del engaño’, debe entenderse como el conocimiento del camino junto con la introspección. ‘Esta vida santa’ se refiere a la vida santa de la Dispensación; mostrando eso, dijo ‘de lo sublime’, etc. දෙසනායාති කරණත්ථෙ ඉදං කරණවචනං. නියුත්තොති එත්ථ හෙතුඅත්ථො අන්තොනීතොති දස්සෙන්තො ‘‘නිද්ධාරෙත්වා යොජිතො’’ති ආහ. ‘Por la enseñanza’: este es un caso instrumental en sentido instrumental. ‘Vinculado’: para mostrar que aquí el sentido causal está implícito, dijo ‘aplicado tras haber sido determinado’. දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre la clasificación del modo de la enseñanza (Desanāhāra). 2. විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 2. Comentario sobre la clasificación del modo de la investigación (Vicayahāra). 11. ජාතිලිඞ්ගකාලසාධනවිභත්තිසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසාදිතො සද්දතො පදවිචයො කාතබ්බො. තත්ථ කරියමානො ච යථාසභාවනිරුත්තියා එව කතො සුකතො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉදං නාමපදං …පෙ… අයං සද්දතො පදවිචයො’’ති වත්වා ‘‘සො පනාය’’න්තිආදිමාහ. වත්තබ්බඅත්ථසංවණ්ණනාති තංතංපදවචනීයස්ස අත්ථස්ස භෙදං වත්වා පරියායෙහි විවරිත්වා කථනං. 11. La investigación de las palabras (padavicayo) debe realizarse a partir del sonido, considerando distinciones tales como el género, el signo, el tiempo, el medio, la declinación, el número y la distinción. Y al realizarla allí, para mostrar que lo hecho según el lenguaje natural es lo que está bien hecho, habiendo dicho: ‘esta es una palabra nominal... hasta... esta es la investigación de las palabras a partir del sonido’, dijo ‘pero esto’, etc. ‘Explicación del significado que debe ser expresado’ (vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) es la exposición que presenta las distinciones del significado de las diversas palabras, explicándolas mediante sinónimos. විචියමානස්ස සුත්තපදස්සාති පුච්ඡාවසෙන පවත්තසුත්තපදස්ස. ‘‘සුත්තන්තරපදානිපි පුච්ඡාවසෙනෙව පවත්තානී’’ති වදන්ති ‘‘න සබ්බම්පි සුත්තපද’’න්ති. එකස්සෙව පදස්ස සම්භවන්තානං අනෙකෙසං අත්ථානං උද්ධාරො අත්ථුද්ධාරො. එකස්සෙව පන අත්ථස්ස සම්භවන්තානං අනෙකෙසං පදානං උද්ධාරො පදුද්ධාරො. සබ්බෙ හි සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ ලබ්භමානෙ සබ්බෙ පදත්ථෙ. නව සුත්තන්තෙති සුත්තගෙය්‍යාදිවසෙන නවප්පකාරෙ සුත්තස්මිං ආනෙත්වා විචිනතීති [Pg.49] යොජනා. අථ වා ‘‘සබ්බෙ නව සුත්තන්තෙ’’ති ඉමිනා පවිචයලක්ඛණෙන හාරෙන සුත්තගෙය්‍යාදීනි සබ්බානිපි නවප්පකාරානි සුත්තානි විචිනතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සුත්තගෙය්‍යාදිකෙ’’තිආදි. ‘Del término del sutta que está siendo investigado’ (viciyamānassa suttapadassāti) significa del término del sutta que procede por vía de pregunta. Dicen que ‘también los términos de otros suttas proceden solo por vía de pregunta’, no todos los términos del sutta. La extracción de los diversos significados posibles de una sola palabra es la extracción de significados (atthuddhāro). Sin embargo, la extracción de las diversas palabras posibles para un solo significado es la extracción de palabras (paduddhāro). Pues todos los significados de las palabras se obtienen cuando se comenta el sutta. ‘En los nueve suttantas’ (nava suttante) es la construcción: investiga aplicándolo a los nueve tipos de suttas, tales como Sutta, Geyya, etc. O bien, ‘todos los nueve suttantas’ significa que mediante este método de investigación (pavicayalakkhaṇena hārena) investiga todos los nueve tipos de suttas, Sutta, Geyya, etc. Por eso dijo: ‘en los Sutta, Geyya, etc.’ ‘‘කොසලානං පුරා රම්මා’’තිආදිකා (සු. නි. 982) ඡපඤ්ඤාස ගාථා වත්ථුගාථා. ‘‘පාරායනමනුගායිස්ස’’න්ති (සු. නි. 1137 ආදයො) පන ආදිකා එකූනවීසති ගාථා අනුගීතිගාථා. ඉදං නාමං කතන්ති ඉදං ‘‘පාරායන’’න්ති නාමං කතං. තෙනාහ ‘‘පාරං ගමනීයා ඉමෙ ධම්මා, තස්මා ඉමස්ස ධම්මපරියායස්ස ‘පාරායනන්ත්වෙව අධිවචන’’’න්ති (සු. නි. පාරායනත්ථුතිගාථා; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථා 149 ආදයො). බුද්ධියං විපරිවත්තමානන්ති ඉමස්ස විචයහාරවිභඞ්ගස්ස දෙසනාකාලෙ ආයස්මා මහාකච්චානො අත්තනො බුද්ධියං වත්තමානං කත්වා එවමාහාති යොජනා. Las cincuenta y seis estrofas que comienzan con ‘De los Kosalas, la antigua y encantadora’ (Sn 982) son las estrofas introductorias (vatthugāthā). Pero las diecinueve estrofas que comienzan con ‘Cantaré el Pārāyana’ (Sn 1137 y ss.) son las estrofas finales (anugītigāthā). ‘Se hizo este nombre’ significa que se puso este nombre de ‘Pārāyana’. Por eso dijo: ‘estos estados (dhamma) deben ser recorridos hasta la otra orilla (pāraṃ), por lo tanto, la designación de esta exposición del Dhamma es Pārāyana’ (Sn, Pārāyanatthutigāthā; Cūḷani. 149 y ss.). ‘Girando en su intelecto’ (buddhiyaṃ viparivattamānaṃ) es la construcción: al momento de la enseñanza de este análisis del método de investigación (vicayahāravibhaṅgassa), el venerable Mahākaccāna, habiéndolo hecho presente en su propio intelecto, habló de esta manera. එකංසබ්‍යාකරණස්ස අයන්ති එකංසබ්‍යාකරණීයා, එකංසෙන වා බ්‍යාකාතබ්බත්තා එකංසබ්‍යාකරණීයා, එකංසබ්‍යාකරණයොග්ගාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ඨපනීයාති ඨපෙතබ්බත්තා අබ්‍යාකරණීයාති අත්ථො. සමයන්තරපරිචයෙන නිවාරණධම්මං පති සංසයපක්ඛන්දො පුච්ඡතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘විමතිච්ඡෙදන’’න්ති. පකතියා පන නිවාරණධම්මං අජානන්තො ඤාතුකාමතාය පුච්ඡතීති අදිට්ඨජොතනාය පුච්ඡාපි සියා. තථා හි වක්ඛති ‘‘ලොකස්ස නිවාරණාදීනි අජානන්තෙනා’’ති. ‘De la respuesta categórica’ (ekaṃsabyākaraṇassa) significa aquellas que deben ser respondidas categóricamente, o porque deben ser respondidas con certeza, el sentido es que son aptas para una respuesta categórica. El mismo método se aplica a los otros dos términos. ‘Que deben dejarse de lado’ (ṭhapanīyā) significa que no deben ser respondidas, porque deben ser puestas aparte. Con la intención de decir que pregunta cayendo en el bando de la duda respecto al fenómeno de la obstrucción (nivāraṇadhamma) debido al contacto con otras doctrinas, dijo: ‘el corte de la duda’ (vimaticchedana). Pero también podría ser una pregunta para iluminar lo no visto (adiṭṭhajotanāya pucchā), en el sentido de que pregunta por el deseo de conocer, al no conocer por naturaleza el fenómeno de la obstrucción. De hecho, dirá: ‘por aquel que no conoce las obstrucciones del mundo, etc.’ එකවත්ථුපරිග්ගහාති එකස්ස අභිධෙය්‍යත්ථස්ස ගහණතො. ‘De la aprehensión de un solo objeto’ (ekavatthupariggahā) se refiere a la captación de un único significado denotado. විමුත්තිපරිපාචකඉන්ද්‍රියානි විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතස්ස සද්ධාදයො ධම්මා, කිං පනෙත්ථ අරියානම්පි ඉන්ද්‍රියලොකෙන සඞ්ගහො හොතීති ආහ ‘‘පරියාපන්නධම්මවසෙනා’’තිආදි. Las ‘facultades que maduran la liberación’ (vimuttiparipācakaindriyāni) son estados como la fe, etc., de aquel que se encuentra en el bando de la cesación (vivaṭṭapakkhe). ¿Pero se incluye aquí también a las facultades de los nobles bajo el mundo de las facultades? Por eso dijo: ‘en virtud de los estados incluidos (pariyāpanna)’, etc. කාළපක්ඛචාතුද්දසීඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලච්ඡාදනඅඩ්ඪරත්තීනං වසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙන. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡාය. තෙනාහ ‘‘විචිකිච්ඡාහෙතූ’’ති. දුක්ඛමස්ස මහබ්භයන්ති එත්ථ වුත්තං ‘‘අස්සා’’ති පදං ‘‘ජප්පාභිලෙපනං අස්ස බ්‍රූමී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ජප්පා තණ්හා අස්ස ලොකස්සා’’ති ආහ. ‘‘සබ්බසත්තාන’’න්තිආදිනා, ‘‘සබ්බසොවා’’තිආදිනා ච අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච සාතිසයං අවිජ්ජාය නීවරණභාවං [Pg.50] දස්සෙති. ‘‘දූරෙ සන්තො පකාසන්ති (ධ. ප. 304; නෙත්ති. 11), රත්තො අත්ථං න ජානාතී’’ති (නෙත්ති. 11, 27) ගාථාද්වයෙනාපි අනුගීතිවිචයං දස්සෙතීති යොජෙතබ්බං. Por medio de la medianoche cubierta por un velo de nubes, en un espeso bosque, en el decimocuarto día de la quincena oscura, es decir, dotado de estos cuatro factores. ‘Por la duda’ (vivicchā) significa debido a la incertidumbre (vicikicchā). Por eso dijo: ‘a causa de la duda’. ‘El sufrimiento es su gran temor’ (dukkhamassa mahabbhayaṃ); aquí el término ‘su’ (assa) debe vincularse trayendo la frase ‘digo que el anhelo es su adhesión’ (jappābhilepanaṃ assa brūmī); para mostrar esto, dijo: ‘el anhelo es la sed (taṇhā) de este mundo’. Mediante ‘de todos los seres’, etc., y ‘totalmente’, etc., muestra el estado de la ignorancia como un obstáculo de manera superior, tanto por vía directa (anvaya) como por vía inversa (byatireka). Debe vincularse que también mediante el par de estrofas: ‘Los buenos resplandecen desde lejos... el apasionado no conoce el propósito’, muestra la investigación de las estrofas finales (anugītivicaya). රූපාවචරාති රූපාවචරසත්තා. විපරිණාමදුක්ඛතාය මුච්චනස්ස කාරණවචනන්ති සම්බන්ධො. යතො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චනං. තං වට්ටදුක්ඛං අනවසෙසපරියාදානවසෙන සඞ්ඛාරදුක්ඛතාගහණෙන. ‘Pertenecientes a la esfera de la materia sutil’ (rūpāvacarā) son los seres de la esfera de la materia sutil. La conexión es: ‘la declaración de la causa de la liberación del sufrimiento del cambio (vipariṇāmadukkhatā)’. Puesto que es la liberación del sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha). Ese sufrimiento del ciclo se entiende mediante la aprehensión del sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā) en virtud del agotamiento total. එකාධාරන්ති එකවත්ථු අධිට්ඨානං. නිවාරණං වික්ඛම්භනං පිධානං සමුච්ඡෙදොති අත්ථද්වයස්ස පුච්ඡිතත්තා ‘‘අනෙකාධාරං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘නිවාරණසඞ්ඛාතං සංවරං…පෙ… පිධිය්‍යන්ති පච්ඡිජ්ජන්තී’’ති (සු. නි. අට්ඨ. 2.1041; චූළනි. අට්ඨ. 3). තස්සත්ථො ‘‘නිවාරණසඞ්ඛාතං වික්ඛම්භනං, සංවරං, පිධානඤ්ච කථෙහී’’ති. ‘Un solo soporte’ (ekādhāraṃ) significa un solo objeto o base. Puesto que se han preguntado dos significados: la obstrucción como supresión (vikkhambhana) y como cierre (pidhāna), se dijo: ‘para mostrar múltiples soportes’. Por eso dijo: ‘la restricción (saṃvara) denominada obstrucción... se cierran, se cortan’. Su significado es: ‘habla de la supresión denominada obstrucción, de la restricción y del cierre’. ‘‘වොදාන’’න්ති ඉමිනා සොතානං වික්ඛම්භනවිසුද්ධි, ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති ඉමිනා සමුච්ඡෙදවිසුද්ධි අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘පුච්ඡාය දුවිධත්ථවිසයතං විවරිතුං ‘එව’න්තිආදි වුත්ත’’න්ති. තථා චාහ ‘‘වොදායති…පෙ… අරියමග්ගො’’ති. Con ‘purificación’ (vodāna) se refiere a la pureza por la supresión de las corrientes, y con ‘emergencia’ (vuṭṭhāna) se refiere a la pureza por la erradicación; por eso dijo: ‘para revelar que el objeto de la pregunta es de dos tipos, se dice: así’, etc. Y así dijo: ‘se purifica... el noble sendero’. දිට්ඨිමානාවිජ්ජාසොතාපි තණ්හාසොතානුගාති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන අනුරොධවසෙනා’’ති. උපචාරවසෙනාති නිස්සිතුපචාරවසෙන. සබ්බස්මාති චක්ඛුතො යාව මනතොති සබ්බස්මා ද්වාරතො. සබ්බප්පකාරෙනාත්ති තණ්හායනමිච්ඡාභිනිවෙසනඋන්නමනාදිප්පකාරෙන. Las corrientes de los puntos de vista, el orgullo y la ignorancia también siguen a las corrientes de la sed; por eso dijo: ‘mayormente en virtud del cumplimiento’. ‘En virtud de una metáfora’ (upacāravasena) significa en virtud de una metáfora basada en el apoyo. ‘De todo’ (sabbasmā) significa de todas las puertas, desde el ojo hasta la mente. ‘De todas las maneras’ (sabbappakārena) significa mediante las formas de sed, deseo, apego erróneo, arrogancia, etc. තමෙව සතින්ති යායං සති පුබ්බභාගෙ සොතානං වික්ඛම්භනවසෙන වුත්තා, තමෙව සතිං. මග්ගක්ඛණෙ සොතානං සංවරං පිධානං බ්‍රූමි. යස්මා පන පිධායිකාපි සති මග්ගක්ඛණෙ පඤ්ඤානුගා, පඤ්ඤාකිච්චමෙවෙත්ථ අධිකං, තස්මා වුත්තං ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති. ‘A esa misma atención’ (tameva satiṃ) se refiere a esa misma atención que fue mencionada anteriormente en virtud de la supresión de las corrientes. ‘Digo que es la restricción y el cierre de las corrientes en el momento del sendero’. Pero dado que, aunque sea un cierre, la atención en el momento del sendero sigue a la sabiduría, y aquí la función de la sabiduría es predominante, por eso se dijo: ‘con la sabiduría se cierran’. සංවරපිධානානන්ති එත්ථ සංවරසද්දෙන නිවාරණං වුත්තං. ‘De la restricción y el cierre’ (saṃvarapidhānānaṃ); aquí, con la palabra restricción (saṃvara) se indica la obstrucción (nivāraṇa). යස්මිං යස්මිං අරියමග්ගෙ අනධිගතෙ යං යං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජනාරහං, තස්මිං තස්මිං අධිගතෙ තං තං විඤ්ඤාණං අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣති සද්ධිං අත්තනා සම්පයුත්තනාමරූපෙනාති ආහ ‘‘තස්ස තස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සහෙවා’’ති. අනුප්පාදනිරොධො හි එත්ථ ‘‘නිරොධො’’ති අධිප්පෙතො අනුපාදිසෙසනිබ්බානස්ස අධිප්පෙතත්තාති. අනුසන්ධීයති එතෙනාති අනුසන්ධි, ඉධ පුච්ඡියමානො අත්ථො. En cada noble sendero que no ha sido alcanzado, cualquier conciencia de las formaciones (abhisaṅkhāraviññāṇa) que sea susceptible de surgir, cuando dicho sendero es alcanzado, esa conciencia cesa mediante el cese sin renacimiento (anuppādanirodha) junto con la mentalidad y materialidad que está asociada a ella; por eso dijo: ‘junto con el cese de esa respectiva conciencia’. Pues aquí por ‘cese’ se entiende el cese sin renacimiento, debido a que se refiere al Nibbāna sin resto (anupādisesa). ‘Conexión’ (anusandhi) es aquello mediante lo cual se conecta; aquí es el significado que está siendo preguntado. සහ [Pg.51] විසයෙන දස්සෙතුන්ති එත්ථ සච්චානි එව විසයො. පහාතබ්බසභාවං සමුදයසච්චං, තස්ස විසයො දුක්ඛසච්චං. ‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො තණ්හා පවඩ්ඪතී’’ති (සං. නි. 2.53, 57) හි වුත්තං. පහායකසභාවං මග්ගසච්චං, තස්ස විසයො නිරොධසච්චන්ති ආහ ‘‘සහ විසයෙන…පෙ… සච්චෙසූ’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘සමුදයො ද්වීසු භූමීසු පහීයතී’’ති ආරද්ධං, ‘‘දස්සනෙන තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති, භාවනාය සත්ත සංයොජනානි පහීයන්තී’’ති පන විභාගවචනමෙව වත්තන්ති ආහ ‘‘පහායකවිභාගමුඛෙන පහාතබ්බවිභාගං දස්සෙතු’’න්ති. “Mostrar junto con el objeto” significa que aquí las verdades mismas son el objeto. La verdad del origen es la naturaleza de lo que debe ser abandonado; su objeto es la verdad del sufrimiento. En efecto, se ha dicho: “Monjes, en quien vive contemplando el placer en las cosas que tienden a los grilletes, el deseo aumenta” (SN 2.53, 57). La verdad del camino es la naturaleza de lo que abandona; su objeto es la verdad del cese; por eso dice: “junto con el objeto… hasta… en las verdades”. Aunque en este contexto se comienza diciendo que “el origen es abandonado en dos niveles”, se afirma “para mostrar la división de lo que debe ser abandonado a través de la división de lo que abandona” para explicar la división: “por la visión se abandonan tres grilletes, por la cultura mental se abandonan siete grilletes”. නිරවසෙසකාමරාගබ්‍යාපාදා තතියමග්ගෙන පහීයන්ති, ඉතරෙ චතුත්ථමග්ගෙනාති වුත්තං ‘‘ඉතරෙහි පන නිරවසෙස’’න්ති. තත්ථාති කම්මවිපාකවට්ටප්පභෙදෙන තෙධාතුකෙ භවත්තයෙ. සංයොජනවසෙනාති සබ්බදා යොජනවසෙන බන්ධනවසෙන. El deseo sensual y la malevolencia son abandonados sin residuo por el tercer camino, y los restantes por el cuarto camino; por eso se dice “pero el resto sin residuo”. “Allí” se refiere a los tres planos de existencia en sus divisiones de karma, su resultado y el ciclo (vaṭṭa). “Por medio de los grilletes” significa en el sentido de unión o atadura en todo momento. 12. අග්ගඵලඤාණතාය එකම්පි සමානං තන්නිමිත්තස්ස ඛයානුප්පාදාරම්මණස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස වසෙන ඵලවොහාරෙන ද්වෙ නාමානි ලභති. 12. Aunque es uno solo en tanto que conocimiento del fruto supremo, recibe dos nombres bajo la denominación de “fruto” a través del conocimiento de revisión, cuyo objeto es la destrucción y el no surgimiento de aquello que lo originó. සොමනස්සනාමලාභො ඉමිනා ආරම්මණසඞ්කෙතෙනාති තදත්ථං විවරන්තො ‘‘ඛයෙ…පෙ… සමඤ්ඤායා’’ති ආහ. La obtención del nombre “alegría” (somanassa) se debe a esta designación del objeto; explicando ese significado, dijo: “en la destrucción… hasta… por la denominación”. 13. තග්ගහණෙනෙවාති ඵස්සපඤ්චමකපඤ්චරූපින්ද්‍රියග්ගහණෙනෙව. සහචරණාදිනාති සහජාතාදිඅනන්තරාදිපච්චයභාවෙන චෙව නිස්සයාරම්මණාදිනා ච. ‘‘සම්පයුත්ත’’න්ති ඉමිනා සහිතතා අවිසිට්ඨතා ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘අවිභාගෙන ගහණීයභාවං සන්ධායා’’ති. 13. “Por la captación de aquello mismo” significa por la captación del grupo de cinco que comienza con el contacto y de las cinco facultades materiales. “Por la coexistencia, etc.” se refiere a la condición de factores como el de surgimiento simultáneo, contigüidad, etc., y por ser base, objeto, etc. Con “asociado” se refiere aquí a estar unido sin distinción, por eso dice “refiriéndose a la cualidad de ser captado sin división”. කථං සමාධින්ද්‍රියං උප්පාදෙතීති ආහ ‘‘සතිග්ගහණෙන චෙත්ථ පරියුට්ඨානප්පහානං ඉධාධිප්පෙත’’න්ති. න හි සමාධිනා පරියුට්ඨානප්පහානං සම්භවති. Sobre cómo surge la facultad de la concentración, dice: “aquí se pretende el abandono de la obsesión (pariyuṭṭhāna) mediante la captación de la atención (sati)”. Pues el abandono de la obsesión no es posible únicamente mediante la concentración. පදහති එතෙනාති පධානං, වීරියං. තෙති වීරියසඞ්ඛාරා. එකරසෙනාති යථා ඉන්ද්‍රියානි එකරසානි හොන්ති, එවං එකරසභාවෙන සරණතො පවත්තනතො. තථා පවත්තියා එව සුට්ඨු වත වීරියං වාහෙසීති යොගිනා සඞ්කප්පෙතබ්බතො තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන ‘‘සම්පහංසනා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘එවං මෙ…පෙ… හෙතුභාවතො’’ති. “Se esfuerza por medio de esto”, por lo tanto, es esfuerzo (padhāna), es decir, energía (vīriya). “Esos” son las formaciones de la energía. “Con un solo sabor” significa que, así como las facultades tienen un solo sabor, así también [se da] por el hecho de recurrir y proceder con un solo sabor. Debido a que el yogui debe considerar que “ciertamente ha aplicado bien la energía” para tal proceder, se denomina “estímulo” (sampahaṃsanā) en el sentido de conducir a la energía que se aproxima a ello. Por eso dijo: “así para mí… hasta… por ser la causa”. ඉද්ධිසද්දස්ස [Pg.52] පඨමො කත්තුඅත්ථො, දුතියො කරණත්ථො වුත්තො, පාදසද්දස්ස එකො කරණත්ථො එව. පජ්ජිතබ්බා ච ඉද්ධී වුත්තා, න ච ඉජ්ඣන්ති. පජ්ජිතබ්බා ච ඉද්ධී පජ්ජනකරණෙන පාදෙන සමානාධිකරණා න හොන්තීති ‘‘පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො’’ති කථං සක්කා වත්තුං, තථා ඉද්ධිකිරියාකරණෙන සාධෙතබ්බා බුද්ධිසඞ්ඛාතා ඉද්ධි පජ්ජනකිරියාකරණෙන පජ්ජිතබ්බාති ද්වින්නං කරණානං න සමානාධිකරණතා සම්භවතීති ‘‘දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො’’ති කථං සක්කා වත්තුන්ති චෙ? සක්කා, පාදස්ස ඉජ්ඣමානකොට්ඨාස ඉජ්ඣනකරණූපායභාවතො. අථ වා ‘‘පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො, දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො’’ති එවං යොජනතො. කථං? අනන්තරත්ථො පච්චාසත්තිඤායෙන ඉධ පඨමොති අධිප්පෙතො, තතො පුරිමො දුතියොති. Para la palabra iddhi (éxito), se menciona un primer significado como agente y un segundo como instrumento; para la palabra pāda (base), se menciona solo un significado instrumental. Si el éxito es lo que debe alcanzarse y no sucede por sí mismo, y si el éxito a alcanzar no es gramaticalmente concordante con la “base” que es el instrumento para alcanzarlo, ¿cómo puede decirse que “según el primer significado, el éxito mismo es la base”? Del mismo modo, si el éxito consistente en el conocimiento que debe lograrse mediante la acción de realizar el éxito no puede ser gramaticalmente concordante con la “base” que es el instrumento de la acción de alcanzar, ¿cómo puede decirse que “según el segundo significado, es la base del éxito”? Es posible, porque la base es el medio instrumental para lograr la parte que está teniendo éxito. O bien, se explica mediante la conexión: “según el primer significado, es la base del éxito; según el segundo significado, el éxito mismo es la base, de ahí iddhipāda”. ¿Cómo? Aquí se entiende como “primero” el significado inmediato por la lógica de proximidad, y el anterior a ese como “segundo”. ‘‘ඡන්දං චෙ භික්ඛු අධිපතිං කරිත්වා ලභති සමාධි’’න්තිආදි (විභ. 432) වචනතො ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති එත්ථාපි ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති. අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙනෙව පන ‘‘ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධී’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 431) වුත්තං, තස්මා ඉධාපි ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති වෙදිතබ්බො. තං පන ඡන්දං වුත්තනයෙන සද්ධාසීසෙන දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා’’ති වුත්තං. ‘‘ඉදං පධාන’’න්ති වා වීරියං වුත්තං. වීරියසද්දාපෙක්ඛාසහිතං එකවචනෙන වත්වා චතුබ්බිධස්සපි වීරියස්ස අධිප්පෙතත්තා නිබ්බත්තෙතබ්බධම්මවිභාගෙන ච ‘‘ඉමෙ සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තං. තෙන පධානභූතා සඞ්ඛාරාති එවං සමාසො වෙදිතබ්බො. සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථඤ්චෙත්ථ පධානග්ගහණං. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො අඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති පධානභූතා සෙට්ඨභූතාති අත්ථො. Según el pasaje: “Si un monje, habiendo hecho del deseo el factor predominante, obtiene la concentración…”, se entiende que aquí se menciona el término compuesto “concentración por deseo” (chandasamādhi) omitiendo la palabra “predominio” (adhipati), refiriéndose a la base del poder (iddhipāda) dotada de concentración y de las formaciones de esfuerzo. Basándose en la explicación del significado de la palabra “predominio”, la Sammohavinodanī dice: “la concentración que tiene al deseo como causa o donde el deseo es excedente”; por lo tanto, aquí también debe entenderse como “concentración donde el deseo es predominante”. Mostrando ese deseo a través del encabezado de la fe según el método explicado, se dijo: “unificación de la mente donde la fe es predominante”. O bien, se llamó al esfuerzo (vīriya) “este esfuerzo”. Habiendo hablado en singular en relación con la palabra “energía”, se dijo “estas formaciones” (ime saṅkhārā) porque se pretende referir a la energía cuádruple y por la división de los estados que deben producirse. Por lo tanto, el compuesto debe entenderse como “las formaciones que son el esfuerzo”. El término “esfuerzo” se emplea aquí para excluir a las formaciones condicionadas, etc. O bien, “formación” (saṅkhāra) es lo que construye tal o cual excelencia, es decir, toda la energía. Allí, se usa el término “esfuerzo” para excluir a otros factores por el hecho de realizar las cuatro tareas; el significado es que son las formaciones principales o supremas. වීරියිද්ධිපාදනිද්දෙසෙ ‘‘වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගත’’න්ති (විභ. 435) ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං. තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසනං ‘‘වීරියාධිපති සමාධි වීරියසමාධී’’ති, දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනත්ථං. ද්වෙ එව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි සමාධි, පධානසඞ්ඛාරො ච. ඡන්දාදයො සමාධිවිසෙසනානි. පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව සමන්නාගමඞ්ගවසෙන [Pg.53] පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි තථා විසිට්ඨෙනෙව තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො, සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති වුත්තා. විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅපස්සයනවසෙන හොතීති ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදන්ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාදසද්දෙන උපායත්ථෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති. තථා හි අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනීයෙ ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා (විභ. 457) ඡන්දාදීනමෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා. පඤ්හාපුච්ඡකෙ ච ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා – ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’ති (විභ. 462) ආරභිත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං. අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතාව න හොතීති. අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො. En la explicación del vīriyiddhipāda (base del poder de la energía), el término ‘dotado de las formaciones volitivas de esfuerzo y la concentración de energía’ (Vibha. 435) menciona la energía dos veces. Allí, la primera es un calificativo de la concentración: ‘la concentración cuya predominancia es la energía es la concentración de energía’; la segunda es para mostrar el factor de dotación. Pues, en todas partes, solo hay dos factores de dotación: la concentración y la formación volitiva de esfuerzo. El deseo (chanda) y los demás son calificativos de la concentración. Sin embargo, la formación volitiva de esfuerzo se califica solo mediante la palabra ‘esfuerzo’ (padhāna) y no mediante el deseo, etc.; por lo tanto, aquí no se dice que la formación volitiva de esfuerzo sea una predominancia de la energía. Al haber calificado la energía y la concentración como tales, se dice mediante la expresión ‘formación volitiva de esfuerzo’ en virtud del factor de dotación, por lo cual no se afirma una dotación con dos energías diferentes. Pero puesto que la concentración distinguida por el deseo, etc., posee la formación volitiva de esfuerzo y los demás estados asociados con esa misma distinción, se dice ‘cuatro bases del poder’ en virtud de los calificativos de la concentración. El estado de calificación del deseo, etc., ocurre en virtud de su dependencia respectiva, por lo cual ‘concentración de deseo... etc... base del poder’; aquí, incluso con el significado de apoyo, mediante la palabra ‘pāda’ (base), se indica que el deseo y los demás son bases del poder en el sentido de medio (upāya). Así, en el Abhidhamma, en el Uttaracūḷabhājanīya, se dice que el deseo y los demás son propiamente bases del poder mediante pasajes como ‘cuatro bases del poder: la base del poder del deseo’ (Vibha. 457). Y en el Pañhāpucchaka, aunque comienza con ‘cuatro bases del poder: aquí un monje [cultiva] la concentración del deseo’ (Vibha. 462), luego se analiza el estado de ser saludable (kusala), etc., de los mismos deseo y demás. Ciertamente, la exposición de las bases del poder como apoyo se hace solo para mostrar las bases del poder como medio. De lo contrario, no habría tal cuádruple distinción. De esta manera debe entenderse aquí la determinación del significado según el Canon (Pāli). තදඞ්ගසමුච්ඡෙදනිස්සරණවිවෙකනිස්සිතත්තං වත්වා පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතස්ස අවචනං ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදං භාවෙතී’’ති (විභ. 432) භාවෙතබ්බානං ඉද්ධිපාදානං වුත්තත්තා. භාවිතිද්ධිපාදස්ස හි සච්ඡිකාතබ්බා ඵලපරියාපන්නා ඉද්ධිපාදාති. Habiendo mencionado que se basan en el abandono por sustitución de opuestos (tadaṅga), por erradicación (samuccheda), y en el escape (nissaraṇa) y el alejamiento (viveka), no se menciona el estar basado en el alejamiento por tranquilización (paṭippassaddhi), debido a que se han mencionado las bases del poder que deben ser desarrolladas mediante ‘cultiva la concentración del deseo... etc... la base del poder’ (Vibha. 432). Pues, para quien ha desarrollado las bases del poder, las bases del poder que pertenecen al fruto (phala) son aquellas que deben ser realizadas. වොස්සග්ගසද්දො පරිච්චාගත්ථො, පක්ඛන්දනත්ථො චාති වොස්සග්ගස්ස දුවිධතා වුත්තා. යථාවුත්තෙන පකාරෙනාති තදඞ්ගසමුච්ඡෙදප්පකාරෙන, තන්නින්නභාවාරම්මණප්පකාරෙන ච. පරිණමන්තං විපස්සනක්ඛණෙ. La palabra ‘vossagga’ (renuncia/entrega) tiene el sentido de abandono (pariccāga) y el sentido de lanzarse hacia (pakkhandana); así se ha dicho que la renuncia es de dos tipos. ‘Por el modo antes mencionado’ significa por el modo de la sustitución de opuestos y la erradicación, y por el modo del objeto inclinado hacia ello. ‘Madurando’ (pariṇamantaṃ) se refiere al momento de la visión cabal (vipassanā). 14. පුබ්බභාගපඤ්ඤායාති එකාවජ්ජනනානාවජ්ජනවීථීසු පවත්තඋපචාරපඤ්ඤාය. අධිගමපඤ්ඤායාති අප්පනාපඤ්ඤාය. පුන පුබ්බභාගපඤ්ඤායාති නානාවජ්ජනුපචාරපඤ්ඤාය, පටිසන්ධිපඤ්ඤාය වා. උපචාරපඤ්ඤායාති එකාවජ්ජනෙ, සබ්බත්ථ වා පවත්තඋපචාරපඤ්ඤාය. 14. ‘Mediante la sabiduría de la fase preliminar’ (pubbabhāgapaññāya) se refiere a la sabiduría de acceso (upacāra) que ocurre en los procesos cognitivos de una sola advertencia o de múltiples advertencias. ‘Mediante la sabiduría del logro’ (adhigamapaññāya) se refiere a la sabiduría de la absorción (appanā). De nuevo, ‘mediante la sabiduría de la fase preliminar’ se refiere a la sabiduría de acceso de múltiples advertencias o a la sabiduría del renacimiento (paṭisandhi). ‘Mediante la sabiduría de acceso’ (upacārapaññāya) se refiere a la que ocurre en una sola advertencia o a la sabiduría de acceso que ocurre en todas partes. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයොපීති යථාවුත්තාය පුච්ඡාය විස්සජ්ජනවිචයොපි. වුත්තනයානුසාරෙනාති අදිට්ඨජොතනා, විමතිච්ඡෙදනා චාති හෙට්ඨා වුත්තනයානුගමනෙන. ‘También la investigación de preguntas y respuestas’ se refiere a la investigación de las respuestas a las preguntas mencionadas. ‘Siguiendo el método mencionado’ significa siguiendo el método antes dicho, a saber: la iluminación de lo no visto y el corte de la duda. 15. සෙඛෙ [Pg.54] අසෙඛෙති සෙක්ඛෙ අරියපුග්ගලෙ, අසෙක්ඛෙ අරියපුග්ගලෙ. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමප්පහානෙති විපස්සනං පුරෙචාරිකං කත්වා පවත්තකිලෙසප්පහානෙ, පහානාභිසමයෙති අත්ථො. 15. ‘En el que está en aprendizaje y en el que ya no lo está’ (sekhe asekhe) significa en la persona noble (ariya puggala) que aún entrena y en la persona noble que ya no necesita entrenar. ‘En el abandono precedido por la visión cabal’ significa en el abandono de las impurezas que ocurre habiendo puesto la visión cabal al frente; este es el sentido en el momento de la realización del abandono. ‘‘යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති පාළිං දස්සෙත්වා පුන ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනී’’ති වචනං එවම්පෙත්ථ පඨන්තීති දස්සෙතුං. Habiendo mostrado el texto canónico ‘lo que es impermanente es sufrimiento y no-yo’, se menciona de nuevo la expresión ‘lo que es impermanente, en el sufrimiento, en el no-yo’ para mostrar que también se lee de esta manera aquí. සෙසසංකිලෙසවොදානධම්මාති ගෙධතො අවසිට්ඨසංකිලෙසධම්මා ච සබ්බවොදානධම්මා ච. අභාවෙනාති අභාවනෙන අභාවකරණෙන. ‘Los restantes estados de impureza y purificación’ son los estados de impureza que quedan después de la codicia (gedha) y todos los estados de purificación. ‘Por la ausencia’ (abhāvena) significa por la no-cultivación o por el acto de hacerlos inexistentes. පයොගපරක්කමන්ති භුසං යොගො පයොගො, පයොගොව පරක්කමො පයොගපරක්කමො, චිත්තං. උක්ඛිපතීති කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදෙන්තො කුසලපක්ඛෙ උද්ධං ඛිපෙන්තො විය පවත්තති. පධානවීරියන්ති අකුසලානං අනුප්පාදනට්ඨෙන උත්තමවීරියං. යොජෙතබ්බානීති ‘‘ආසෙවමානො වායමතී’’තිආදිනා යොජෙතබ්බානි. අනුප්පන්නාති අවත්තබ්බතං ආපන්නානන්ති භූමිලද්ධාරම්මණාධිග්ගහිතාවික්ඛම්භිතාසමුග්ඝාටිතුප්පන්නානං. ‘Esfuerzo de aplicación’ (payogaparakkama): el empleo intenso es la aplicación (payoga); la aplicación misma es el esfuerzo (parakkama); esto es la mente. ‘Eleva’ (ukkhipati): actúa como si lanzara hacia arriba en el lado de lo saludable, no permitiendo que caiga hacia el lado de la pereza. ‘Energía de esfuerzo’ (padhānavīriya) es la energía suprema en el sentido de no permitir el surgimiento de lo perjudicial. ‘Deben ser aplicados’ (yojetabbāni) se refiere a lo que debe aplicarse mediante pasajes como ‘practicando, se esfuerza’, etc. ‘No surgidos’ (anuppannā) se refiere a aquellos que han alcanzado el estado de lo que no debe decirse [que ha surgido], es decir, aquellos cuya base u objeto obtenido ha sido superado, suprimido o no erradicado. 16. ‘‘අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියානී’’ති වුත්තත්තා ‘‘පඨමමග්ගෙ සද්ධාදයො’’තිආදි වුත්තං. ඉන්ද්‍රියග්ගහණඤ්ච පාළියං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. 16. Debido a que se ha dicho ‘las facultades del octavo [individuo]’, se ha mencionado ‘la fe y las demás en el primer sendero’, etc. El empleo de ‘facultades’ (indriya) en el Canon debe considerarse solo como un ejemplo. අසුභානුපස්සනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානන්ති ආහ ‘‘සතිපට්ඨානභාවනාය සුනිග්ගහිතො කාමවිතක්කො’’ති. සමාධි උප්පජ්ජමානො කාමවිතක්කම්පි නිග්ගහෙත්වා එව උප්පජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනවජ්ජසුඛපදට්ඨානෙනා’’තිආදිමාහ. ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසු ආරද්ධවීරියො’’තිආදිනා ධම්මච්ඡන්දතො උප්පජ්ජමානො වීරියච්ඡන්දො ඛන්තිං පරිබ්‍රූහෙතීති දස්සෙති. අනවජ්ජධම්මානං උපකාරකධම්මාසෙවනං විය අනුපකාරකධම්මපරිවජ්ජනම්පි පඤ්ඤානිසෙවනෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘සමාධිආදීන’’න්තිආදි. Puesto que la contemplación de lo impuro (asubhānupassanā) es el fundamento de la atención de la contemplación del cuerpo, se dice: ‘el pensamiento sensual es bien refrenado por la cultivación de los fundamentos de la atención’. Para mostrar que la concentración, al surgir, surge habiendo refrenado precisamente el pensamiento sensual, se dice ‘con el fundamento de la felicidad irreprochable’, etc. Mediante pasajes como ‘con energía emprendida en los estados saludables’, etc., se muestra que la energía del deseo, que surge del deseo por el Dhamma (dhammacchanda), fortalece la paciencia (khanti). Así como el cultivo de estados que ayudan a los estados irreprochables, el abandono de estados que no ayudan ocurre solo mediante el cultivo de la sabiduría; por eso se dice: ‘de la concentración y los demás’, etc. 17. සබ්බධම්මාධිට්ඨානං දෙසනං පුග්ගලාධිට්ඨානෙන විභජිතුං ‘‘ලොකො නාමා’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බධම්මානන්ති…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති ආහ. මහග්ගතධම්මෙසු ඨානං තංසම්පාදනාව. තථා සෙසෙසු. වඩ්ඪියමානෙසූති යථා විමුත්තිං පරිපාචයන්ති, එවං බ්‍රූහියමානෙසු. 17. Para mostrar que la enseñanza basada en todos los fenómenos se analiza mediante la base en las personas, se dijo ‘lo que se llama el mundo’, etc.; por ello dice ‘de todos los fenómenos... para mostrar’. El establecimiento en los estados sublimes (mahaggata) es solo su cumplimiento. Lo mismo para los restantes. ‘Al ser aumentados’ (vaḍḍhiyamānesu) significa que así como maduran la liberación, así son incrementados. දස්සනපරිඤ්ඤාති රූපාරූපධම්මානං සලක්ඛණතො, පච්චයතො ච පරිජානනා. තෙනාහ ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤා’’ති. පටිපක්ඛවිධමනෙන සද්ධිං ලක්ඛණත්තයවිභාවනා ඉධ ‘‘භාවනාපරිඤ්ඤා’’ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘භාවනා…පෙ… පරිඤ්ඤා චා’’ති[Pg.55]. දස්සනත්ථා පරිඤ්ඤා දස්සනපරිඤ්ඤා, භාවනත්ථා පරිඤ්ඤා භාවනාපරිඤ්ඤාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. El ‘conocimiento pleno por visión’ (dassanapariññā) es el conocimiento pleno de los fenómenos materiales e inmateriales según su característica propia y su condición. Por eso dice: ‘conocimiento pleno de lo conocido’ (ñātapariññā). Se dice que aquí se entiende como ‘conocimiento pleno por desarrollo’ (bhāvanāpariññā) a la explicación de las tres características junto con la eliminación de los estados opuestos; por eso dice ‘desarrollo... conocimiento pleno’. O bien, el significado aquí debe verse así: el conocimiento pleno para el propósito de la visión es el conocimiento pleno por visión, y el conocimiento pleno para el propósito del desarrollo es el conocimiento pleno por desarrollo. කක්ඛළඵුසනාදීති කක්ඛළාදිඵුසනාදි. අභිජානිත්වාති අභිඤ්ඤාය පඤ්ඤාය ජානිත්වා, ඨිතස්ස අභිජානනහෙතු වාති අත්ථො. අත්ථොති ඵලං. නයොති වුත්තනයො. ‘Dureza, contacto, etc.’ significa el contacto de la dureza y demás. ‘Habiendo conocido directamente’ (abhijānitvā) significa habiendo conocido con la sabiduría del conocimiento directo (abhiññā), o bien el sentido es: por la causa del conocimiento directo de quien permanece [en ello]. ‘El beneficio’ (attho) es el fruto. ‘El método’ (nayo) es el método ya mencionado. ‘‘යං අසඞ්ඛත’’න්තිපි පඨන්ති. චතුනයකොවිදොති එකත්තනානත්තාදිනයචතුක්කෙ නිපුණො. දෙසනායුත්තිකුසලොති ධම්මානං දෙසනාවිධිම්හි කුසලො. También leen: ‘lo que es lo incondicionado’ (asaṅkhataṃ). ‘Experto en los cuatro métodos’ significa que es hábil en el cuarteto de métodos como la unidad, la diversidad, etc. ‘Habilidoso en la lógica de la enseñanza’ significa que es diestro en el modo de exponer los estados del Dhamma. සදිසී කාතබ්බා සංසන්දනවසෙනාති අධිප්පායො. ආනෙතබ්බා ‘‘අයං දෙසනා ඉමාය දෙසනාය එවං සංසන්දතී’’ති. අත්ථතො අපෙතන්ති අයුත්තත්ථං. අසම්බන්ධත්ථන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසම්බන්ධපදත්ථං. නනු පට්ඨානවිචාරො නයවිචාරො විය හාරෙහි අසම්මිස්සො විචාරණන්තරොති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ඉධ නික්ඛිත්තොති ඉධ සුත්තවිචයෙ සුත්තත්ථවිචාරභාවතො නික්ඛිත්තො, එතෙන වා පට්ඨානස්ස හාරන්තොගධභාවදස්සනෙනෙව මූලපදානං විය පට්ඨානස්ස පදත්ථන්තරාභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බං. La intención es que se debe realizar una comparación por medio de la correspondencia. Debe establecerse que «esta enseñanza concuerda con aquella enseñanza de esta manera». «Apartado del significado» se refiere a un significado incorrecto. «Significado inconexo» se refiere a los significados de las palabras que no guardan relación entre sí. Teniendo en cuenta la objeción: «¿Acaso la investigación del Paṭṭhāna no es una investigación diferente, no mezclada con los modos (hāras), como sucede con la investigación de los métodos (nayas)?», dijo: «Pero puesto que», etc. «Ubicado aquí» significa que se encuentra en esta investigación de los suttas por ser una investigación del significado de los suttas; o bien, debe entenderse que mediante la demostración de que el Paṭṭhāna está incluido dentro de los modos, se muestra que el Paṭṭhāna carece de un significado de palabra diferente, tal como sucede con los términos raíz (mūlapada). ඉමස්ස සුත්තස්සාති සංවණ්ණියමානසුත්තං සන්ධායාහ. කස්මිං වා පදෙති සංවණ්ණියමානං ගාථං සන්ධායාහ. තබ්බිචයෙනාති පුච්ඡාදිවිචයෙන, අස්සාදාදිවිචයෙන ච. «De este sutta» se dice en referencia al sutta que está siendo comentado. «O en qué palabra» se dice en referencia a la estrofa que está siendo comentada. «Por la investigación de ello» significa por la investigación de las preguntas, etc., y por la investigación de la gratificación, etc. විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre la clasificación del modo de investigación (Vicayahāra). 3. යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 3. Comentario sobre la clasificación del modo de lógica (Yuttihāra). 18. එවමෙතස්ස සුත්තස්ස අත්ථො න ගහෙතබ්බො, එවං පන ගහෙතබ්බොති අග්ගහෙතබ්බගහෙතබ්බානං අත්ථානං විජහනග්ගහණත්ථාය යුත්තායුත්තිවිචාරණායං වජ්ජෙතබ්බෙසු තාව පඨමං පටිපත්තීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අතථාකාරෙන ගය්හමානා සුත්තත්ථා විසයො’’ති යථා ‘‘වාමං මුඤ්ච, දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498; විසුද්ධි. මහාටී. 1.14; සං. නි. ටී. 1.1.213). වජ්ජෙතබ්බභාවතො හි සුත්තපදෙහි සුත්තත්ථෙ [Pg.56] විවෙචිතෙ ගහෙතබ්බභාවො ච අවසිට්ඨො හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘මෙත්තාවිහාරස්ස සතො බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතී’ති න යුජ්ජති දෙසනා, ‘බ්‍යාපාදො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතී’ති යුජ්ජති දෙසනා’’ති (නෙත්ති. 21). 18. El significado de este sutta no debe tomarse de esta manera, sino que debe tomarse de esta otra; mostrando que el primer paso en la práctica consiste en evitar lo que debe ser evitado en la investigación de lo lógico e ilógico, con el fin de abandonar y aceptar respectivamente los significados, dice: «Los significados de los suttas tomados de forma errónea son el objeto [de la investigación]», como en: «suelta lo izquierdo, toma lo derecho». Pues, dado que lo que debe ser evitado ha sido distinguido por las palabras del sutta, la naturaleza de lo que debe ser tomado en el significado del sutta permanece. Así dirá: «La enseñanza: “para quien mora en la benevolencia siendo atento, la malevolencia persistirá subyugando su mente” no es lógica; la enseñanza: “la malevolencia va hacia el abandono y la desaparición” es lógica». යුත්තිනිද්ධාරණෙන අයථාසභාවතො විවෙචිත්වා යථාසභාවතො ධම්මස්ස ගහණකාරණානි කථෙන්තො ‘‘මහන්තා අපදිසිතබ්බා එතෙසන්ති මහාපදෙසා’’ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘බුද්ධාදයො’’තිආදිනා. පතිට්ඨානානීති පතිට්ඨානසාධනානි. සෙසෙසූති සඞ්ඝාපදෙසාදීසු. පඨමත්ථො එව හි ඉධ පාළි ආගතො, විනිච්ඡයනෙ කාරණං මහාපදෙසොති අධිප්පායො. සුත්තොතරණාදීති ආදිසද්දෙන සුත්තානොතරණාදිපි සඞ්ගය්හති. සුත්තොතරණවිනයසන්දස්සනානි හි කෙනචි යථාභතස්ස ගන්ථස්ස ‘‘ධම්මො’’ති විනිච්ඡයනෙ කාරණං. සුත්තානොතරණවිනයාසන්දස්සනානි ‘‘අධම්මො’’ති. යදි එවන්ති යදි යථාභතස්ස ගන්ථස්ස සුත්තවිනයෙහි සංසන්දනං ‘‘ධම්මො’’ති, අසංසන්දනං ‘‘අධම්මො’’ති විනිච්ඡයකාරණං, එවං සන්තෙති අත්ථො. සම්පදීයති ඤාපීයති ධම්මො එතෙහීති සම්පදායා, අක්ඛාතාරො. Al explicar las razones para captar el Dhamma según su verdadera naturaleza tras haberlo distinguido de lo que no es su verdadera naturaleza mediante el discernimiento lógico, expone este significado: «Las grandes autoridades (mahāpadesa) son aquellas a quienes se debe apelar», comenzando con «los Budas», etc. «Fundamentos» significa los medios para establecer [la autoridad]. «En los restantes» se refiere a la autoridad de la Sangha, etc. Pues aquí el primer significado es el que ha llegado en el Canon (Pāḷi); la intención es que una «gran autoridad» es la razón para una decisión. Mediante el término «entrada en los suttas», etc., también se incluye la «no entrada en los suttas». Pues la entrada en los suttas y la concordancia con el Vinaya son la razón para decidir que un texto presentado por alguien es «Dhamma». La no entrada en los suttas y la falta de concordancia con el Vinaya indican que es «no-Dhamma». Si esto es así, significa que si la comparación de un texto presentado con el Sutta y el Vinaya es la razón para decidir que es «Dhamma», ese es el significado. «Tradiciones» (sampadāyā) son los que declaran, aquellos por quienes el Dhamma es transmitido o dado a conocer. විනීයන්ති රාගාදයො එතෙනාති විනයො, කාරණං. තෙනාහ ‘‘රාගාදිවූපසමනිමිත්ත’’න්ති. කිං පන තං? සාධිට්ඨානසමථවිපස්සනාදිධම්මා. යෙ පරතො ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධඞ්ගමා ධම්මා’’ති (නෙත්ති. 24) වක්ඛති. «Vinaya» (disciplina) es aquello por lo cual se disciplinan el apego y demás [defectos]; es la causa. Por eso dijo: «es el signo para el apaciguamiento del apego y demás». ¿Qué es eso? Son los estados de la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā), entre otros. Son los mismos que más adelante llamará «los cuarenta y tres estados que conducen al despertar». විනයමහාපදෙසා කප්පියානුලොමතො අනුලොමකප්පියං නාම, තංසදිසතාය සුත්තන්තමහාපදෙසාපි අනුලොමකප්පියන්ති අට්ඨකථාවොහාරො. තෙන වුත්තං ‘‘යං අනුලොමකප්පියන්ති වුච්චතී’’ති. La gran autoridad del Vinaya se denomina «conforme a lo permitido» (anulomakappiya) en términos de lo que es permisible por analogía; por ser similar, las grandes autoridades de los Suttas también son llamadas «conforme a lo permitido» según el uso de los comentarios. Por eso se dijo: «lo que se denomina conforme a lo permitido». යදිපි තත්ථ තත්ථ පවත්තා භගවතො පකිණ්ණකදෙසනා අට්ඨකථා, සා පන ධම්මසඞ්ගාහකෙහි තෙපිටකං බුද්ධවචනං සඞ්ගායිත්වා තස්ස අත්ථසංවණ්ණනානුරූපෙන වාචනාමග්ගං ආරොපිතත්තා ආචරියවාදො නාම. තෙන වුත්තං ‘‘ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා’’ති. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හො එව හි බුද්ධවචනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභූතො කථාමග්ගො පච්ඡා තම්බපණ්ණියෙහි මහාථෙරෙහි සීහළභාසාය ඨපිතො. අත්තනොමති ථෙරවාදො. සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යථා පාළියා සංසන්දති[Pg.57], එවං මහාපදෙසතො අත්ථා උද්ධරිතබ්බාති දස්සෙති. පමාදපාඨවසෙන ආචරියවාදස්ස කදාචි පාළියා අසංසන්දනාපි සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සුත්තෙන සමෙන්තො එව ගහෙතබ්බො’’ති. Aunque el comentario consiste en las diversas enseñanzas del Exaltado dadas aquí y allá, se denomina «doctrina de los maestros» (ācariyavāda) porque los recopiladores del Dhamma, tras haber recitado la palabra del Buda en el Tipitaka, establecieron un método de recitación conforme a la explicación de su significado. Por eso se dijo: «el comentario se denomina doctrina de los maestros». Pues el camino de la explicación, que constituye el comentario del significado de la palabra del Buda y que fue incluido en los tres concilios, fue preservado posteriormente en lengua cingalesa por los grandes ancianos de Tambapaṇṇi (Sri Lanka). La doctrina de los ancianos (theravāda) es su propia opinión. «Debe tomarse solo lo que concuerda» muestra que los significados deben extraerse de las grandes autoridades de tal manera que concuerden con el Canon (Pāḷi). Debido a errores de lectura, a veces la doctrina de los maestros podría no concordar con el Canon; para mostrar que eso no debe tomarse, dijo: «debe tomarse solo lo que concuerda con el sutta». චතූහි මහාපදෙසෙහි යුජ්ජතීති චතූහි මහාපදෙසෙහි න විරුජ්ඣති. ඉදානි තං අවිරුජ්ඣනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘යෙන යෙනා’’තිආදි වුත්තං. සුත්තොතරණාදි එව හෙත්ථ කාරණං. තස්ස ච අනෙකාකාරතාය ‘‘පකාරෙනා’’ති වුත්තො. සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ සංවණ්ණනාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. ආභතෙනාති ආනීතෙන. සුත්තතොති සුත්තන්තරතො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – කෙනචි පසඞ්ගෙන සුත්තන්තරතො උද්ධරිත්වා ආනීතෙන සුත්තපදෙන සුත්තොතරණාදිනා, කාරණප්පකාරෙන ච චතුමහාපදෙසාවිරොධෙන සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ සංවණ්ණනාවසෙන අත්ථජාතං ගහෙතබ්බන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙන…පෙ… කාතබ්බා’’ති. තත්ථ යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති යුත්තිනිද්ධාරණවසෙන අයං යුත්තිහාරො යොජෙතබ්බො. අථ වා යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති ඉමිනා හාරෙන වක්ඛමානනයෙන යුත්තිගවෙසනං කත්වා තාය යුත්තියා සබ්බහාරයොජනා කාතබ්බාති අත්ථො. ලක්ඛණඤ්හෙතං යුත්තිගවෙසනාය, යදිදං යුත්තිහාරො. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙසං හාරානං, යා භූමී, යො ච ගොචරො තෙසං. ‘‘යුත්තායුත්තපරික්ඛා’’ති (නෙත්ති. 4), ‘‘ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බ’’න්ති (නෙත්ති. 20) ච. «Concuerda con las cuatro grandes autoridades» significa que no entra en conflicto con las cuatro grandes autoridades. Ahora, para mostrar la manera de no entrar en conflicto, se dice: «por cualesquiera», etc. La entrada en el sutta, etc., es precisamente la causa en este punto. Y debido a su multiplicidad de formas, se dice «por el modo». La conexión es que debe ser tomado a modo de comentario en el sutta que está siendo comentado. «Por lo que ha sido traído» significa por lo que ha sido aportado. «Del sutta» significa de otro sutta. Pues este es el significado aquí: en un sutta que está siendo comentado, mediante una palabra de sutta que ha sido extraída y traída de otro sutta por algún contexto, mediante la entrada en el sutta, etc., y por el modo de la causa sin conflicto con las cuatro grandes autoridades, debe tomarse el conjunto de significados a modo de comentario. Por eso dijo: «por eso… etc… debe hacerse». Allí, «debe hacerse la aplicación del modo de lógica» significa que este modo de lógica debe aplicarse mediante el discernimiento de la adecuación. O bien, «debe hacerse la aplicación del modo de lógica» significa que, habiendo realizado la búsqueda de la lógica según el método que se explicará, debe realizarse la aplicación de todos los modos mediante esa lógica. Pues esta es la característica de la búsqueda de la lógica, a saber, el modo de lógica. Por eso dijo: «de todos los modos, cuál es su terreno y cuál es su dominio», «el examen de lo lógico e ilógico», y «debe ser buscado con esta lógica mediante razones mutuas». 19. යදි වා සබ්බානි පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්තීති යොජනා. 19. O bien, la construcción es que todas las palabras expresan un único significado. 20. ජරායං ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති ඨිතස්ස යං අඤ්ඤථත්තං අඤ්ඤථාභාවො, අයං ජරා නාම. ඛණිකමරණං ඛණිකනිරොධො. සමුච්ඡෙදමරණං ඛීණාසවානං ඛන්ධපරිනිබ්බානං. 20. «La alteración de lo que persiste en el decaimiento» significa que cualquier alteración o cambio de estado de lo que persiste, eso se denomina decaimiento (jarā). «Muerte momentánea» es el cese momentáneo. «Muerte por erradicación» es el Parinibbana de los agregados de los Arahants. කෙවලස්සාති ජරාය අමිස්සස්ස. අඤ්ඤාව ජරා, අඤ්ඤං මරණන්ති ‘‘පටිඤ්ඤාතස්ස කෙවලස්ස මරණස්ස දිට්ඨත්තා’’ති හෙතු. යථා තං දෙවානන්ති සදිසූදාහරණං, විසදිසූදාහරණං පන ඉද්ධිපාදාදයො, අන්වයබ්‍යතිරෙකා ගහෙත්වා යොජෙතබ්බා. «De lo exclusivo» significa de lo que no está mezclado con el decaimiento. «El decaimiento es uno, la muerte es otra» es la razón dada porque «se ve la muerte exclusiva de lo que ha sido reconocido». «Como aquella de los devas» es un ejemplo similar; pero ejemplos disímiles son los componentes del poder (iddhipāda), etc., que deben tomarse y aplicarse siguiendo la lógica de presencia y ausencia. තෙහීති [Pg.58] ජරාමරණෙහි. «Por ellos» significa por el decaimiento y la muerte. ‘‘ජීරණභිජ්ජනසභාවා’’ති ඉමිනා ලෙසෙන තණ්හාජරාමරණානං අනඤ්ඤත්තං යොජෙති. යදිපි ‘‘අඤ්ඤා තණ්හා, අඤ්ඤා ජරා, අඤ්ඤං මරණ’’න්ති සිද්ධොවායමත්ථො, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘න ඉද’’න්තිආදි, තථාපි සක්කුණෙය්‍යපරිහාරායං චොදනාති අජ්ඣාරුළ්හං තත්ථ දොසං දස්සෙතුං ‘‘යදි ච යථා ජරාමරණ’’න්ති පාළිපවත්තානි දස්සෙන්තො ‘‘යදි…පෙ… දස්සෙතී’’ති ආහ. භාවොති අධිප්පායො. එතෙසන්ති තණ්හාජරාමරණානං. «Debido a la naturaleza de envejecer y quebrarse»; mediante este argumento, vincula la no-diferencia entre la sed, la vejez y la muerte. Aunque es un hecho establecido que «una cosa es la sed, otra la vejez y otra la muerte», con referencia a lo cual se dijo «esto no es así», etc., no obstante, esta objeción se plantea para evitar lo que podría ser evitado. Para mostrar la falta en ese punto, el autor dice: «si, al igual que la vejez y la muerte», mostrando cómo procede el Pāli: «si... pe... lo muestra». El término «bhāvo» significa intención. «De estos» se refiere a la sed, la vejez y la muerte. ‘‘ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බ’’න්ති ච කෙචි පඨන්ති, බ්‍යඤ්ජනතොපි ගවෙසිතබ්බං, අඤ්ඤත්ථ අත්ථතො අඤ්ඤත්ථම්පීති අධිප්පායො. තමෙව බ්‍යඤ්ජනතො අඤ්ඤත්ථං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘සල්ලොති වා’’තිආදි වුත්තං. ඉමෙසන්ති සල්ලධූපායනානං. ඉච්ඡාවිපරියායෙති ඉච්ඡිතාලාභෙ, අප්පච්චයසමවායෙ වා. ඉදම්පි සමත්ථනං හොති යථාධිප්පෙතස්ස අඤ්ඤත්ථස්ස බ්‍යතිරෙකදස්සනභාවතො. ජරාමරණවිපරියායෙති ජරාමරණෙ අසති. න හි යථාධිප්පෙතජරාමරණාභාවෙ තණ්හා න හොතීති. Algunos leen: «Por este razonamiento debe buscarse mediante otras causas», y el significado es que debe buscarse también a través de la expresión literal (byañjanato), y en otros lugares por el sentido (atthato). Para mostrar esa diferencia literal en otra parte, se dice en el Pāli: «o bien como una saeta», etc. «De estos» se refiere a la saeta y al humo. «En la contrariedad de lo deseado» significa cuando no se obtiene lo deseado, o cuando hay una falta de concordancia de condiciones. Esto también sirve de apoyo, debido a que muestra la exclusión de otro sentido según lo pretendido. «En la contrariedad de la vejez y la muerte» significa en ausencia de vejez y muerte. Pues no ocurre que la sed no exista ante la ausencia de la vejez y la muerte tal como se pretenden. ද්විධා වුත්තාති ද්විප්පකාරෙන වුත්තා, ද්වික්ඛත්තුං වා වුත්තා. යං ඉදං…පෙ… ආරම්මණකරණවසෙන වා අභිලපනන්ති එවං කිරියාපරාමසනං යොජෙතබ්බන්ති වෙදිතබ්බං. විසෙසොති අයං එතාසං ඉච්ඡාතණ්හානං පකතිසඞ්ඛාතො විසෙසො. ‘‘ද්වීහි නාමෙහී’’තිපි පාළි. යදිපි එවන්ති කාමං විසයවිසෙසෙසු එවං යථාවුත්තඅවත්ථාවිසෙසෙන ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථි කාචි භෙදමත්තාති අත්ථො. සභාවතො පන භෙදො නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘තථාපී’’ති ආහ. «Dicha de dos maneras» significa expresada de dos formas o expresada dos veces. «Esto que... pe...» debe entenderse que el vínculo de la referencia a la acción se realiza ya sea por medio de la creación de un objeto o por la expresión. «Diferencia» se refiere a la distinción conocida como la naturaleza propia de estos deseos y sed. Existe también la lectura del Pāli: «con dos nombres». Aunque sea así, el sentido es que ciertamente existe alguna mera distinción entre el deseo y la sed según la distinción de los estados referidos en los objetos específicos, tal como se ha mencionado. Sin embargo, para mostrar que no hay distinción desde el punto de vista de su naturaleza intrínseca (sabhāvato), dice: «no obstante». ඉච්ඡන්තීති කාමෙන්ති. තණ්හායනා පාතුකාමතා. සන්තාපනට්ඨෙනාති පරිදහනභාවෙන. ආකඩ්ඪනට්ඨෙනාති අවහරණට්ඨෙන. සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසත්තිකාති විත්ථතා රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන. විසටාති පුරිමවෙවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසක්කති සහති. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාළියමානොපි සහති. ‘‘ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කන’’න්ති වදන්ති. අනිච්චාදිකං නිච්චාදිතො [Pg.59] ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං දස්සෙන්තී විවිධෙහි ආකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සංඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති, වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛාදිභෙදා වෙදනා මූලං එතායාති විසමූලා, දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. රූපාදිදුක්ඛස්සෙව පරිභොගො එතාය, න අමතස්සාති විසපරිභොගා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං. «Desean» (icchantī) significa que anhelan. «Sed» (taṇhāyanā) es el deseo de manifestación. «En el sentido de quemar» significa por su naturaleza de calcinar. «En el sentido de arrastrar» significa por su naturaleza de arrebatar. «Húmedas» (saritāni) significa mojadas por el deseo. «Lubricadas» (siniddhāni) es aceitosas debido al gozo que las acompaña. «Enredadera» (visattikā) por su naturaleza de extenderse a través de los fenómenos de los tres planos, como las formas, etc. «Extendida» (visaṭā) es simplemente un sinónimo del anterior, dicho convirtiendo la letra 't' en 'ṭ'. «Vasta» (visālā) significa amplia. «Se mueve en distintas direcciones» (visakkati) significa que merodea o soporta; pues el que está apasionado soporta incluso ser golpeado con el pie por el objeto de su pasión. Dicen que «visakkana» significa retroceder o agitarse. Es «engañosa» (visaṃvādikā) porque toma lo impermanente, etc., como permanente, etc. «Sustrae» (visaṃharati) significa que, mostrando las ventajas en los placeres de diversas maneras, retrae o contrae la mente de su actividad orientada hacia la renuncia. O bien, significa que arrebata o transporta el veneno o el sufrimiento. Es de «raíz venenosa» (visamūlā) por ser la causa de la acción que produce el sufrimiento; o «de raíz venenosa» porque la sensación, con sus divisiones de sufrimiento, etc., es su raíz; o es de «fruto venenoso» (visaphalā) porque el veneno es su fruto al ser el origen del sufrimiento. Es de «consumo venenoso» (visaparibhogā) porque a través de ella se consumen solo las formas y otros sufrimientos, no lo inmortal. En todos estos casos, la formación de las palabras debe entenderse según la etimología (nirutti). Para mostrar el sentido principal en este contexto, se dijo de nuevo: «o bien extendida», etc. සිනෙහනං පෙමකරණං. බන්ධනට්ඨෙනාති සංයොජනට්ඨෙන. ආසීසනට්ඨෙනාති ඉච්ඡනට්ඨෙන. අභිනන්දනට්ඨෙනාති අස්සාදනට්ඨෙන, සම්පටිච්ඡනට්ඨෙන වා. «Lubricación» es la creación de afecto. «En el sentido de atadura» significa en el sentido de grillete (saṃyojana). «En el sentido de aspiración» significa en el sentido de desear. «En el sentido de regocijo» significa en el sentido de deleite o en el sentido de aceptación. 21. අනභිරතීති උක්කණ්ඨා. ඤාණනිබ්බිදාති නිබ්බිදානුපස්සනා. යථා ච දුක්ඛූ…පෙ… චාරෙසු යුත්ති වුත්තාති යොජනා. 21. «Descontento» (anabhirati) significa insatisfacción. «Desencanto del conocimiento» es la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā). La conexión es: «y como el sufrimiento... pe... se ha expuesto la lógica en los cursos». සුඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤා සුඛාපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤා සුඛාපටිපදාදයො. යො දුක්ඛාය පටිපදාය විසෙසං අධිගන්තුං භබ්බො, තස්ස සුඛාපටිපදායොග්‍යස්ස විය කරියමානා ධම්මදෙසනා විසෙසාවහා න හොති, තස්මා සා න යුත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘රාගචරිතො’’තිආදිනා. රාගචරිතස්ස තථා තථා කාමානං ආදීනවං, ඔකාරං, සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසඤ්ච අවිභාවෙත්වා ආදිතො විපස්සනාකථාව කරියමානා න විසෙසාවහා හොති ආසයස්ස අසොධිතත්තාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො පාළියං ‘‘විපස්සනා…පෙ… දෙසනා’’ති ආහාති වෙදිතබ්බං. සෙසපදෙසුපීති යථා ‘‘රාගචරිතස්සා’’තිආදිනා රාගචරිතකොට්ඨාසවසෙන පාළියං දෙසනාය අයුත්ති වුත්තා, ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි දොසචරිතකොට්ඨාසාදීසුපි ‘‘දොසචරිතස්ස පුග්ගලස්ස අසුභං දෙසෙය්‍යා’’තිආදිනා පාළියං අවුත්තොපි යථාසම්භවමත්ථො නිද්ධාරෙත්වා වත්තබ්බො. කස්මා පන යුත්තිහාරෙ අයුත්තිනිද්ධාරණා කතාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. සෙසෙසුපි එසෙව නයොති සෙසෙසුපි දොසචරිතාදිවසෙන නිද්ධාරිතෙසු අයුත්තිගවෙසනෙසු අයමෙව උපායො. අනුලොමප්පහාන’’න්තිපි පාළි, සො එවත්ථො. La práctica placentera con conocimiento directo lento, la práctica placentera con conocimiento directo rápido, y así sucesivamente. Para aquel que es capaz de alcanzar la distinción mediante una práctica dolorosa, una enseñanza del Dhamma impartida como si fuera apto para la práctica placentera no produce distinción; por lo tanto, no es adecuada. Este sentido se muestra con «el de temperamento apasionado» (rāgacarita), etc. Para el de temperamento apasionado, si se imparte una charla sobre la visión cabal (vipassanā) desde el principio sin explicar el peligro, la bajeza y la impureza de los placeres sensuales, y las ventajas de la renuncia, no producirá distinción debido a que su inclinación no ha sido purificada. Entendiendo este sentido, el Pāli dice: «la enseñanza... pe... de la visión cabal». También en las expresiones restantes: así como con «el de temperamento apasionado», etc., se ha expuesto en el Pāli la inadecuación de la enseñanza según las categorías de temperamento, por este método debe explicarse el sentido según corresponda, aunque no se mencione explícitamente en el Pāli, como «para una persona de temperamento colérico se debería enseñar lo desagradable (asubha)», etc. Teniendo en cuenta la objeción de por qué se realiza la determinación de lo inadecuado en el Modo de la Lógica (yuttihāra), dice: «y aquí», etc. Este mismo método se aplica también a los demás: este es el medio para buscar lo inadecuado en las determinaciones de temperamentos coléricos, etc. También existe la lectura del Pāli «el abandono favorable» (anulomappahānaṃ), que tiene el mismo significado. ‘‘යාවතිකා [Pg.60] ඤාණස්ස භූමී’’ති එතෙන යුත්තිහාරස්ස මහාවිසයතං දස්සෙති. කස්මා පනායං මහාවිසයොති? යුත්තිවිචාරභාවතො, සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ච ධම්මස්ස නානානයනිපුණාදිගුණවිසෙසයොගතොති දස්සෙන්තො ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’ති ආහ. «Tanto como es el terreno del conocimiento»; con esto muestra el gran alcance del Modo de la Lógica (yuttihāra). ¿Por qué es este de gran alcance? Porque es la investigación de la lógica, y para mostrar que posee cualidades especiales como la destreza en los diversos métodos del Dhamma que debe ser explicado, dice: «¿por qué razón?». අපරභාගෙති පච්ඡාභාගෙ. මෙත්තාවිහාරිභාගස්ස අපරිහීනතාවචනතො අයොගො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘සතො’’ති. යථාවුත්තකාරණතො එවාති පටිපක්ඛත්තා එව. «Posteriormente» significa en un momento posterior. Se menciona la inadecuación debido a la declaración de no haber decaído de la parte del morar en el amor universal (mettāvihāra). Por eso dijo: «atento». «Precisamente por la razón mencionada» significa precisamente por ser el opuesto. පහානෙකට්ඨභාවතො දිට්ඨිමඤ්ඤිතස්ස. ආදීනවදස්සනෙන විතක්කං ජිගුච්ඡන්තා දුතියජ්ඣානස්ස ආසන්නඋපචාරජ්ඣානධම්මාපි විතක්කාරම්මණා න හොන්ති, පගෙව දුතියජ්ඣානධම්මාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ආරම්මණකරණත්ථො හෙත්ථ සහගතසද්දො’’ති. Para quien tiene el engreimiento de las opiniones debido a que se encuentran en el mismo estado de abandono. Aquellos que sienten repugnancia por el pensamiento (vitakka) al ver su peligro, ni siquiera los factores del jhana de acceso cercano al segundo jhana tienen al pensamiento como objeto, mucho menos los factores del segundo jhana mismo. Con esta intención dijo: «aquí la palabra 'asociado' (sahagata) tiene el sentido de construir un objeto». එවං යුත්තිහාරලක්ඛණං ආගමතො යුත්තායුත්තවිචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි ආගමානුගතාය යුත්තියාපි තං දස්සෙතුං ගුණමුඛෙන දොසවිභජනං විභජන්තො ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව. Habiendo mostrado así la característica del Modo de la Lógica y la investigación de lo adecuado e inadecuado según la tradición, ahora, para mostrarlo también mediante la lógica que sigue la tradición, dividiendo la clasificación de las faltas a través de las cualidades, dice: «además aquí», etc. El sentido de esto es evidente. යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí finaliza la explicación del análisis del Modo de la Lógica (Yuttihāravibhaṅga). 4. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 4. Explicación del análisis del Modo de la Causa Próxima (Padaṭṭhānahāra) 22. තෙසං තෙසන්ති අනවසෙසපරියාදානං, තෙන යෙ සුත්තෙ වුත්තා ච ධම්මා, යෙ ච තෙසං කාරණභූතං, තෙසං සබ්බෙසම්පීති වුත්තං හොති. සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ පන සො’’තිආදි වුත්තං. 22. «De estos y de aquellos» se refiere a un agotamiento total y sin excepción; por lo tanto, se dice que se refiere a todos los fenómenos (dhammas) mencionados en el sutta y a aquello que es su causa. Con el fin de mostrar este significado: «la falta de penetración de la naturaleza real de todos los fenómenos», se dice: «¿Dónde, pues, está eso?», etc. පියායිතබ්බජාතියන්ති පෙමනීයසභාවං. මිච්ඡාපටිපදාති පමාදාපත්ති, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා. එකවාරං උප්පන්නාපි පාණාතිපාතචෙතනා වෙරප්පසවනතො දොසස්ස, එකවාරං උප්පන්නාපි පමාදාපත්ති, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා මොහස්ස උප්පත්තිකාරණන්ති පාළියං අවුත්තම්පි නයතො නිද්ධාරෙතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘දොසස්ස…පෙ… ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. නිමිත්තත්ථග්ගහණලක්ඛණං වණ්ණසණ්ඨානං, අනුබ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණලක්ඛණං අනුබ්‍යඤ්ජනන්ති ‘‘නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණා’’ති වුත්තං. තත්ථ තත්ථ නිමිත්තං ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තං. අනුබ්‍යඤ්ජනං හත්ථපාදහසිතකථිතාදි. ඵස්සො පච්චයො එතිස්සාති [Pg.61] ඵස්සපච්චයා, තංභාවො ඵස්සපච්චයතා. අස්සාදෙති එතායාති අස්සාදො, තණ්හා. «De una naturaleza que debe ser amada» significa de una naturaleza amable. «Práctica errónea» significa la caída en la negligencia o la adherencia dogmática errónea. Aunque no se mencione en el texto canónico, debe determinarse por el método inductivo que incluso una sola vez que surja la intención de matar es causa para el surgimiento del odio debido a la generación de enemistad, e incluso una sola vez que surja la caída en la negligencia o la adherencia dogmática errónea es causa para el surgimiento de la delusión; por esto dice: «Del odio... y de esta misma manera debe entenderse el significado». «La característica de captar el objeto de los signos» se refiere al color y a la forma, y «la característica de captar el objeto de los detalles secundarios» se refiere a los detalles, de ahí que se diga: «las características de captar los signos y los detalles». Allí, el «signo» es el signo de mujer o de hombre. Los «detalles» son las manos, los pies, la risa, el habla, etc. «El contacto es la condición para esto» es «con el contacto como condición», y su estado es la condición del contacto. «Aquello por lo cual uno se deleita» es el deleite, es decir, la avidez. වත්ථූනි ඤෙය්‍යධම්මොති ආහ ‘‘වත්ථුඅවිප්පටිපත්ති විසයසභාවපටිවෙධො’’ති. ඉධාධිප්පෙතං සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සීලසමාධිසම්පදාන’’න්ති වුත්තං. එකදෙසුපලක්ඛණවසෙන, වණ්ණගන්ධරාගිසප්පායවසෙන වා පාළියං ‘‘විනීලකවිපුබ්බකග්ගහණලක්ඛණා අසුභසඤ්ඤා’’ති වත්වා ‘‘තස්සා නිබ්බිදාපදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං නිබ්බිදං දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බිදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරිතස්සනතො විසෙසෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’ති විසෙසිතං. තථා පවත්තන්ති නිබ්බිදනාකාරෙන පවත්තනං. Dice que «los objetos son los fenómenos que deben conocerse»: «la no desviación respecto al objeto es la penetración de la naturaleza del campo objetivo». Para mostrar la práctica correcta que se pretende aquí, se dice: «la perfección de la virtud y la concentración». Por medio de la designación parcial, o por ser adecuado para quienes tienen apego al color y al olor, el texto canónico dice: «la percepción de lo impuro caracterizada por la captación de lo lívido y lo purulento», y luego dice: «eso es el fundamento inmediato para el desencanto», y para mostrar el desencanto, se dice: «desencanto», etc. Allí, para distinguirlo del mero estremecimiento, se califica como «con conocimiento». «Que procede de tal manera» significa que procede en el modo del desencanto. යොනිසො උම්මුජ්ජන්තියා විදෙහරඤ්ඤො ධීතාය රුචාය ජාතිස්සරඤාණං කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස කාරණං අහොසි, න පන අසප්පුරිසූපනිස්සයතො, අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස තස්සෙව රඤ්ඤො සෙනාපතිනො අලාතස්ස බීජකස්ස දාසස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉමස්ස ච…පෙ… උදාහරිතබ්බො’’ති ආහ. සොති පසාදො. අවත්ථාවිසෙසොති සම්පයුත්තධම්මානං අනාවිලභාවලක්ඛිතො අවත්ථාභෙදො. ආයතනගතොති ඨානගතො, රතනත්තයවිසයොති අත්ථො. ‘‘කායො’’තිආදිනා අවත්ථාවිසෙසෙන විනා සභාවසිද්ධමෙව පදට්ඨානං දස්සෙති. Para Rucā, la hija del rey de Videha que emergía de forma sabia, el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas fue la causa para el conocimiento de que los seres son dueños de sus actos (kamma), pero no lo fue por el apoyo de personas no virtuosas; en cambio, para Alāta (el general), Bījaka (el esclavo) y el mismo rey que emergía de forma no sabia [fue de otra manera]; para mostrar este significado, dice: «Y de este... etc... debe citarse como ejemplo». «Él» es la claridad de la fe. «Estado específico» es una distinción de estados caracterizada por la ausencia de turbidez de los fenómenos asociados. «Que ha llegado a la esfera» significa que ha llegado al lugar, es decir, que tiene como objeto a la Triple Joya. Con las palabras «el cuerpo», etc., muestra el fundamento inmediato establecido por su propia naturaleza, sin necesidad de un estado específico. ඉමස්මිං ච ඨානෙ පාළියං පුබ්බෙ යෙසං ධම්මානං පදට්ඨානං නිද්ධාරිතං, තෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං පදට්ඨානානි හොන්ති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපරො නයො’’තිආදි ආරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. අස්සාදමනසිකාරො අයොනිසොමනසිකාරලක්ඛණො වුත්තො නිදස්සනමත්තඅත්ථොති වෙදිතබ්බො, යෙභුය්‍යෙන සත්තානං ලොභවසෙන අයොනිසොමනසිකාරා සංවත්තන්තීත්ති දස්සනත්ථං වා එවං වුත්තං. උපපත්ති එව ඔපපච්චයං, තස්ස භාවො ඔපපච්චයිකන්ති ආහ ‘‘උපපත්තිභවභාවෙනා’’ති. වවත්ථිතභාවොති වවත්ථිතභාවො රූපස්ස දස්සනාදිපටිනියතාරම්මණකිච්චතා. භවස්ස අඞ්ගානීති භවස්ස කාරණානි. දුතියෙ අඞ්ගානීති අවයවා, කම්මවට්ටම්පි වා කාරණඞ්ගභාවෙන යොජෙතබ්බං. Debe entenderse que en este punto de la versión canónica, para mostrar que aquellos fenómenos para los cuales se determinó previamente un fundamento inmediato son a su vez fundamentos inmediatos de otros fenómenos, se comienza con «Otro método», etc. Se debe entender que la atención al deleite, mencionada con la característica de atención no sabia, es solo un ejemplo; o bien se dice así para mostrar que la atención no sabia de los seres ocurre mayoritariamente por medio de la codicia. El renacimiento mismo es la «condición de renacimiento», y su estado es «lo relativo a la condición de renacimiento», por eso dice: «por el estado de la existencia en el renacimiento». «Estado determinado» es el estado determinado de la función del objeto fijada a la visión de la forma, etc. «Factores de la existencia» significa causas de la existencia. En el segundo caso, «factores» significa componentes, o bien el ciclo del kamma debe vincularse como un factor causal. කම්මට්ඨානස්සාති භාවනාය බ්‍රූහනා වඩ්ඪනා. තෙසූති තිත්ථඤ්ඤුතාදීසු. කල්‍යාණමිත්තස්ස සම්මදෙව පයිරුපාසනායපීති තං නිස්සාය ලද්ධෙන සබ්බාය ධම්මස්සවනෙන ධම්මුපසංහිතං පාමොජ්ජං හොතීති තිත්ථඤ්ඤුතා පීතඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං. එවං යාය විමුත්තියා සති විමුත්තිඤාණදස්සනං හොතීති [Pg.62] සා තස්ස පදට්ඨානන්ති අයමත්ථො පාකටොති ආහ ‘‘පුරිමානං…පෙ… සුවිඤ්ඤෙය්‍යො එවා’’ති. සහ අධිට්ඨානෙනාති ඤාතපරිඤ්ඤාය සද්ධිං. ඤාතපරිඤ්ඤා හි තීරණපරිඤ්ඤාය අධිට්ඨානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. «Del tema de meditación» significa el fortalecimiento y el desarrollo de la meditación. «En ellos» se refiere al conocimiento del vado, etc. También mediante la asistencia adecuada a un amigo admirable, al depender de él, surge el gozo asociado al Dhamma a través de toda escucha del Dhamma; así, el conocimiento del vado es el fundamento inmediato para el conocimiento del gozo. De esta manera, puesto que de la liberación surge el conocimiento y visión de la liberación, aquella es su fundamento inmediato; este significado es evidente, por eso dice: «Lo anterior... etc... es fácilmente comprensible». «Con el fundamento» significa junto con el pleno entendimiento de lo conocido. Pues el pleno entendimiento de lo conocido es el fundamento para el pleno entendimiento por investigación. El resto es fácilmente comprensible. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina el comentario sobre la clasificación del Modo de la Causa Próxima (Padaṭṭhānahāra). 5. ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 5. Comentario sobre la clasificación del Modo de la Característica (Lakkhaṇahāra). 23. ‘‘ලක්ඛණහාරස්ස විසයං පුච්ඡතී’’ති වුත්තං, ‘‘කො පන තස්ස විසයො’’ති වුත්තෙ සමානලක්ඛණා අවුත්තධම්මා. කායානුපස්සනාය සමාරද්ධාය වෙදනානුපස්සනාදයො සුඛෙනෙව සිජ්ඣන්තීති තබ්බචනෙන වෙදනාගතාසතිආදීනං වුත්තභාවො දස්සිතො සතිපට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස සද්ධානුග්ගහිතානි වීරියසතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි සාධනං, එවං ඉතරෙසම්පීති කත්වා වුත්තං. අයං අත්ථො අට්ඨකථායමෙව (නෙත්ති. අට්ඨ. 51) පරතො ආගමිස්සති. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි එකලක්ඛණතානිද්දෙසෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරතොති චතුබ්‍යූහහාරවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 20). 23. Se ha dicho: «Pregunta sobre el campo del Lakkhaṇahāra»; si se pregunta: «¿Cuál es su campo?», son los fenómenos no mencionados que poseen características similares. Cuando se emprende la contemplación del cuerpo, las contemplaciones de las sensaciones, etc., se logran fácilmente; con esa afirmación se muestra que la atención plena en las sensaciones, etc., ha sido mencionada por tener una misma característica en cuanto a ser fundamentos de la atención plena; así se dice que las facultades de energía, atención plena, concentración y sabiduría, apoyadas por la fe, son los medios para el fundamento de la atención plena de la contemplación del cuerpo, y así para los demás. Este significado aparecerá más adelante en el propio Comentario (Netti. Aṭṭha. 51). Por este método debe entenderse el significado en las demás explicaciones de la unidad de características. «Más adelante» se refiere al comentario del Catubyūhahāra (Netti. Aṭṭha. 20). අසම්මිස්සතොති වෙදනාදයොපි එත්ථ සිතා එත්ථ පටිසන්ධාති කායෙ වෙදනාදිඅනුපස්සනාපසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තදසම්මිස්සතොති අත්ථො. «Sin mezcla» significa que, aunque las sensaciones y demás también se apoyan aquí y renacen aquí, surgiendo la posibilidad de que se incluyan en la contemplación del cuerpo, se consideran sin mezcla con este. අවයවිගාහසමඤ්ඤාතිධාවනසාරාදානාභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං කායං අඞ්ගපච්චඞ්ගෙහි, තානි ච කෙසාදීහි, කෙසාදිකෙ ච භූතුපාදායරූපෙහි විනිබ්භුජිතුං ‘‘තථා න කායෙ’’තිආදිමාහ. පාසාදාදිනගරාවයවසමූහෙ අවයවිවාදිනොපි අවයවිගාහණං කරොන්ති. නගරං නාම කොචි අත්ථො අත්ථීති පන කෙසඤ්චි සමඤ්ඤාතිධාවනං සියාති ඉත්ථිපුරිසාදිසමඤ්ඤාතිධාවනෙ නගරනිදස්සනං වුත්තං. අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකො. යං පස්සති ඉත්ථිං, පුරිසං වා. නනු චක්ඛුනා ඉත්ථිපුරිසදස්සනං නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, ‘‘ඉත්ථිං පස්සාමි, පුරිසං පස්සාමී’’ති පන පවත්තසමඤ්ඤාවසෙන ‘‘යං පස්සතී’’ති වුත්තං. මිච්ඡාදස්සනෙන වා දිට්ඨියා යං පස්සති, න තං දිට්ඨං රූපායතනං හොති, රූපායතනං වා තං න හොතීති අත්ථො. අථ වා තං කොසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං [Pg.63] දිට්ඨං න හොති, දිට්ඨං වා යථාවුත්තං න හොතීති අත්ථො. යං දිට්ඨං තං න පස්සතීති යං රූපායතනං, කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං වා දිට්ඨං, තං පඤ්ඤාචක්ඛුනා භූතතො න පස්සතීති අත්ථො. Con el propósito de prohibir la adherencia a la creencia en la esencia del todo (el cuerpo compuesto) y de evitar el correr tras las designaciones convencionales, [el texto] dice: 'así, no en el cuerpo', etc., para distinguir el cuerpo por sus miembros y partes, y a estos por el cabello y demás, y al cabello y otros componentes por los elementos primarios y la materia derivada. Incluso aquellos que sostienen la existencia del todo compuesto realizan el análisis de las partes en un conjunto de elementos de una ciudad o un palacio. Sin embargo, para algunos podría haber un 'correr más allá de las designaciones' pensando que existe alguna entidad real llamada 'ciudad'; por ello se dio el ejemplo de la ciudad respecto al correr tras las designaciones de 'mujer', 'hombre', etc. Se refiere a cualquier otra cosa como un 'ser', etc. Aquello que uno ve es 'mujer' u 'hombre'. ¿Acaso no es cierto que no existe el ver a una mujer o a un hombre mediante el ojo? Es cierto que no existe; sin embargo, se dice 'lo que ve' en virtud de la designación que surge como 'veo a una mujer, veo a un hombre'. O bien, lo que uno ve a través de una visión errónea o creencia, eso no es el objeto visual (rūpāyatana) que ha sido visto, o el significado es que eso no es el objeto visual en sí. Alternativamente, lo visto no es el conjunto de elementos primarios y materia derivada como el cabello, etc., o el significado es que lo visto no es tal como se ha descrito. 'Lo que es visto, eso no lo ve' significa que lo que es el objeto visual, o lo que es visto como el conjunto de elementos primarios y materia derivada como el cabello, etc., eso no lo ve tal como es (bhūtato) con el ojo de la sabiduría. න අඤ්ඤධම්මානුපස්සීති න අඤ්ඤසභාවානුපස්සී, අසුභාදිතො අඤ්ඤාකාරානුපස්සී න හොතීති වුත්තං හොති. 'No observa otros fenómenos' significa que no observa otras naturalezas intrínsecas; se dice que no es alguien que observa de una manera distinta a la contemplación de lo impuro (asubha), etc. පථවීකායන්ති කෙසාදිං පථවීධම්මසමූහත්තා ‘‘කායො’’ති වදති, ලක්ඛණපථවිමෙව වා අනෙකභෙදභින්නං සකලසරීරගතං පුබ්බාපරියභාවෙන පවත්තමානං සමූහවසෙන ගහෙත්වා ‘‘කායො’’ති වදති. එවං අඤ්ඤත්ථාපි. 'Cuerpo de tierra' se refiere al cabello y demás como un 'cuerpo' por ser una colección de fenómenos de la naturaleza de la tierra. O bien, se dice 'cuerpo' tomando la característica misma de la tierra, dividida en múltiples partes presentes en todo el cuerpo, que proceden en una secuencia de antes y después, considerándola como un conjunto. Lo mismo se aplica en otros casos. ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්සාති අනිච්චතාදිආකාරසමුදායපරියායස්ස. 'De lo que se denomina un conjunto de modos' significa de la serie de la totalidad de modos como la impermanencia, etc. තීසු භවෙසු කිලෙසෙති භවත්තයවිසයකිලෙසෙ. සබ්බත්ථිකන්ති සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්ථා, සබ්බෙ වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. අන්තො සඞ්කොචොති අන්තො ඔලීයනා, කොසජ්ජන්ති අත්ථො. 'Defilementos en las tres existencias' se refiere a las impurezas cuyo objeto son los tres planos de existencia. 'Sabbatthika' (útil en todo lugar) significa que cuando la mente está decaída o agitada, los factores de iluminación (bojjhaṅgā) son los estados que deben ser deseados o cultivados en todas partes; por ello se llaman 'sabbatthika'. 'Contracción interna' significa retraimiento interno, es decir, pereza (kosajja). 24. ගහිතෙසූති භාවනාග්ගහණෙන ගහිතෙසු, භාවිතෙසූති අත්ථො, වචනෙන වා ගහිතෙසු. භාවනාග්ගහණදීපනත්ථත්තා පන වචනෙන ගහණස්ස භාවනාග්ගහණමෙත්ථ පධානං. යස්ස සතිපට්ඨානා භාවිතා, තස්ස සම්මප්පධානාදයො බොධිපක්ඛියධම්මා න භාවිතාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති ච සමානලක්ඛණතාපදෙසෙන ඉමමත්ථං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’තිආදි වුත්තං. 24. 'En lo que ha sido captado' significa captado mediante el emprendimiento de la meditación, es decir, desarrollado; o captado mediante la recitación verbal. Dado que se trata de iluminar el emprendimiento de la meditación, aquí el captar mediante la meditación es lo principal. Para mostrar este significado mediante la enseñanza de las características comunes —que no es posible que alguien que haya desarrollado los fundamentos de la atención plena (satipaṭṭhāna) no haya desarrollado los factores de la iluminación como los grandes esfuerzos (sammappadhāna)— se dice en el canon: 'Cuando los cuatro fundamentos de la atención plena están siendo desarrollados, los cuatro grandes esfuerzos alcanzan la plenitud del desarrollo', etc. විපල්ලාසා පහීයන්ති උජුවිපච්චනීකභාවතො. ‘‘ආහාරසමුදයා කායස්ස සමුදයො, ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො (සං. නි. 5.408), සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (සං. නි. 1.1, 39; ම. නි. 3.126; මහාව. 1; උදා. 1; විභ. 225) වචනතො කායාදීනං සමුදයභූතා කබළීකාරාහාරඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණාහාරාකායාදීනං පරිජානනෙන පරිඤ්ඤාතා හොන්ති තප්පටිපක්ඛප්පහානතොති දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො [Pg.64] ආහාරා’’තිආදිමාහ. සබ්බත්ථාති ‘‘උපාදානෙහි අනුපාදානො භවතී’’ති එවමාදීසු. Las distorsiones (vipallāsa) se abandonan debido a que son directamente opuestas. En virtud de las palabras: 'Del surgimiento del alimento proviene el surgimiento del cuerpo; del surgimiento del contacto proviene el surgimiento de las sensaciones... la conciencia condiciona el nombre-y-forma', el texto dice 'los cuatro alimentos', etc., mostrando que los alimentos —el alimento material, el contacto, la volición mental y la conciencia— que son las causas del surgimiento del cuerpo y demás, se conocen plenamente mediante la comprensión del cuerpo, etc., debido al abandono de sus opuestos. 'En todas partes' significa en pasajes como 'a través de los apeguos se vuelve alguien sin apegos', etc. තත්ථ යස්මා පඤ්ච කාමගුණා සවිසෙසා කායෙ ලබ්භන්තීති විසෙසෙන කායො කාමුපාදානස්ස වත්ථු, සුඛවෙදනස්සාදවසෙන පරලොකනිරපෙක්ඛො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදි (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) පරාමාසං උප්පාදෙතීති දිට්ඨුපාදානස්ස වෙදනා, චිත්තෙ නිච්චග්ගහණවසෙන සස්සතස්ස ‘‘අත්තනො සීලාදිවසෙන පරිසුද්ධපරාමසනං හොතී’’ති සීලබ්බතුපාදානස්ස චිත්තං, නාමරූපපරිච්ඡෙදෙන භූතං භූතතො අපස්සන්තස්ස ‘‘අත්තාභිනිවෙසො හොතී’’ති අත්තවාදුපාදානස්ස ධම්මා වත්ථු, තස්මා ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු උපාදානෙහි අනුපාදානො භවතී’’ති වුත්තං. En ese contexto, puesto que los cinco hilos del placer sensual se encuentran especialmente en el cuerpo, el cuerpo es específicamente el fundamento del apego a los placeres sensuales (kāmupādāna). Debido al poder de la sensación placentera, uno genera el aferramiento (parāmāsa) que ignora el otro mundo diciendo 'no hay nada dado', etc.; por tanto, la sensación es el fundamento del apego a los puntos de vista (diṭṭhupādāna). Por la captación de la permanencia en la mente, ocurre el aferramiento a la propia pureza mediante virtudes y rituales; por tanto, la mente es el fundamento del apego a reglas y rituales (sīlabbatupādāna). Para quien no ve la realidad tal como es debido a la distinción entre nombre y forma, surge la adherencia al yo; por tanto, los fenómenos (dhammā) son el fundamento del apego a la doctrina del yo (attavādupādāna). Por ello se dice: 'Cuando los cuatro fundamentos de la atención plena están siendo desarrollados, uno se libera de los apegos'. යස්මා පන වුත්තනයෙනෙව කායො කාමයොගස්ස වත්ථු, භවෙසු සුඛග්ගහණවසෙන භවස්සාදො හොතීති භවයොගස්ස වෙදනා, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන චිත්තෙ අත්තාභිනිවෙසො හොතීති දිට්ඨියොගස්සචිත්තං, ධම්මවිනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා, ධම්මානං ධම්මමත්තතාය ච දුප්පටිවිජ්ඣත්තා සම්මොහො හොතීති අවිජ්ජායොගස්ස ධම්මා, වත්ථු, තස්මා චතුසතිපට්ඨානභාවනාය තෙසු තෙසං පහානසිද්ධිතො යොගෙහි විසංයුත්තතා වුත්තා. එතෙනෙව ආසවෙහි අනාසවතා, ඔඝෙහි නිත්තිණ්ණතා ච සංවණ්ණිතා හොති කාමරාගාදීනං එව කාමයොගකාමාසවකාමොඝාදිභාවතො. Puesto que, de la misma manera mencionada, el cuerpo es el fundamento del yugo del deseo sensual (kāmayoga); la sensación es el fundamento del yugo de la existencia (bhavayoga) porque el disfrute de la existencia ocurre mediante la captación del placer en los devenires; la mente es el fundamento del yugo de los puntos de vista (diṭṭhiyoga) porque la adherencia al yo ocurre en la mente debido a la captación de la solidez en la continuidad; y los fenómenos (dhammā) son el fundamento del yugo de la ignorancia (avijjāyoga) porque la confusión ocurre debido a la dificultad de discernir los fenómenos y a la dificultad de penetrar en los fenómenos como meros fenómenos; por lo tanto, se dice que la liberación de los yugos se logra mediante el abandono de cada uno de ellos a través del desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención plena. De la misma manera, se describe la ausencia de taints (anāsavatā) y el haber cruzado las inundaciones (ogha), dado que el deseo sensual y los demás son en sí mismos los yugos, taints e inundaciones del deseo sensual, etc. වුත්තනයෙනෙව කායො අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස වත්ථු, ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතා වෙදනා විසෙසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස වත්ථු, චිත්තෙ නිච්චාභිනිවෙසවසෙන සස්සතස්ස ‘‘අත්තනො සීලෙන සුද්ධී’’තිආදිපරාමසනං හොතීති සීලබ්බතපරාමාසස්ස චිත්තං වත්ථු, සප්පච්චයනාමරූපදස්සනාභාවතො භවවිභවදිට්ඨිසඞ්ඛාතො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො හොතීති තස්ස ධම්මා වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානාති යොජෙතබ්බං. De la misma manera mencionada, el cuerpo es el fundamento del nudo corporal de la codicia (abhijjhā); la sensación —siendo sensación de sufrimiento, de cambio o de las formaciones— es especialmente el fundamento del nudo corporal de la malevolencia (byāpāda), pues se dice que 'la tendencia subyacente de la aversión reside en la sensación dolorosa'; la mente es el fundamento del nudo del aferramiento a reglas y rituales (sīlabbataparāmāsa) porque ocurre el aferramiento a la idea de que 'uno se purifica por su propia virtud' debido a la adherencia a la permanencia en la mente; y los fenómenos (dhammā) son el fundamento de la adherencia a 'esto es la verdad' (idaṃsaccābhinivesa), que consiste en puntos de vista sobre el ser y el no-ser debido a la falta de visión de la naturaleza condicionada de nombre y forma. Así debe vincularse con los cuatro fundamentos de la atención plena. වුත්තනයෙනෙව [Pg.65] විසෙසතො කායො රාගසල්ලස්ස වත්ථු, වෙදනා දොසසල්ලස්ස, ‘‘චිත්තං නිච්චග්ගහණවසෙන අත්තාභිනිවෙසං අත්තානං සෙය්‍යාදිතො දහතී’’ති චිත්තං මානසල්ලස්ස, වුත්තනයෙනෙව ධම්මා මොහසල්ලස්ස වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානාති යොජෙතබ්බං. De la misma manera mencionada, el cuerpo es especialmente el fundamento del dardo de la pasión (rāgasalla); la sensación, del dardo del odio (dosasalla); la mente, del dardo del orgullo (mānasalla) porque, debido a la captación de la permanencia, uno se considera a sí mismo como superior, etc.; y los fenómenos (dhammā) son el fundamento del dardo de la ignorancia (mohasalla) de la manera ya explicada. Así debe vincularse con los cuatro fundamentos de la atención plena. යස්මා පන කායානුපස්සනාදීහි කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු පරිඤ්ඤාතෙසු රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති, චිත්තෙ හි පරිඤ්ඤාතෙ සඤ්ඤාපි පරිඤ්ඤාතාව හොති, තස්මා ‘‘විඤ්ඤාණට්ඨිතියො චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං. Puesto que al comprender plenamente el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos mediante la contemplación del cuerpo, etc., se comprenden plenamente los agregados de la forma, la sensación, la percepción y las formaciones —pues al comprender plenamente la mente, la percepción también queda comprendida— por lo tanto se dice: 'y sus estaciones de la conciencia alcanzan el pleno conocimiento'. තථා විසෙසතො කායෙ සාපෙක්ඛා ඡන්දාගතිං ගච්ඡතීති කායො ඡන්දාගතියා වත්ථු, වුත්තනයෙනෙව වෙදනා බ්‍යාපාදස්ස නිමිත්තන්ති සා දොසාගතියා වත්ථු, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන සරාගාදිචිත්තෙ සම්මොහො හොතීති මොහාගතියා චිත්තං, ධම්මසභාවානවබොධෙන භයං හොතීති භයාගතියා ධම්මා වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානභාවනාය අගතිගමනප්පහානං හොතීති ආහ ‘‘අගතිගමනෙහි ච න අගතිං ගච්ඡතී’’ති. De la misma manera, especialmente por el apego al cuerpo, uno sigue el camino equivocado del deseo; así, el cuerpo es el fundamento del camino equivocado del deseo (chandāgati). Por el método ya mencionado, la sensación es la causa de la malevolencia, por lo que es el fundamento del camino equivocado del odio (dosāgati). Debido a la percepción de continuidad y solidez, surge el engaño respecto a la mente asociada con la pasión, etc.; por lo tanto, la mente es el fundamento del camino equivocado del engaño (mohāgati). Debido a la falta de comprensión de la naturaleza de los fenómenos (dhamma), surge el miedo; así, los fenómenos son el fundamento del camino equivocado del miedo (bhayāgati). Mediante el desarrollo de los cuatro fundamentos de la atención consciente (satipaṭṭhāna), se produce el abandono de seguir los caminos equivocados; por eso se dice: 'y a través de los caminos equivocados no sigue un camino equivocado'. ‘‘අකුසලස්ස සොමනස්සස්ස වසෙනා’’ති ඉදං ‘‘අයම්පි අත්ථො සම්භවතී’’ති කත්වා වුත්තං. ‘‘සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) පන වචනතො සුඛවෙදනාග්ගහණෙන තත්ථානුසයනෙන සමුදයසච්චං දෙසිතන්ති වෙදිතබ්බං. දෙසිතං දුක්ඛං අරියසච්චන්ති දුක්ඛදුක්ඛග්ගහණෙන සාතිසයං දුක්ඛං අරියසච්චං පකාසිතං හොතීති පාළියං ‘‘දුක්ඛං අරියසච්චං දෙසිත’’න්ති වුත්තං. සහචරණාදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා නිද්දෙසවාරවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 5 ආදයො) වුත්තං. La frase 'por el poder de la alegría insalubre' se dice considerando que 'este significado también es posible'. Dado que se dice que 'la tendencia latente a la pasión subyace en la sensación placentera' (MN 1.465), debe entenderse que mediante la captación de la sensación placentera y la tendencia latente en ella, se enseña la Verdad Noble del Origen (samudayasacca). En cuanto a la Verdad Noble del Sufrimiento enseñada, al captar el sufrimiento del sufrimiento (dukkha-dukkha), se declara de manera excelente la Verdad Noble del Sufrimiento; por eso se dice en el canon: 'se enseña la Verdad Noble del Sufrimiento'. Lo que debe decirse sobre la asociación, etc., se ha mencionado anteriormente en el comentario a la sección de descripción (Netti-aṭṭhakathā 5 y ss.). ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí termina la explicación del análisis del modo de las características (Lakkhaṇahāra). 6. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 6. Explicación del análisis del modo de la cuádruple formación (Catubyūhahāra). 25. හාරානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. හාරෙසු ඉමස්ස චතුබ්‍යූහහාරස්ස විසෙසතො සුත්තස්ස බ්‍යඤ්ජනවිචයභාවතොති යොජනා. තෙන වුත්තං ‘‘බ්‍යඤ්ජන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. යායාති නිරුත්තියා. 25. 'De los modos' (hārānaṃ) es un caso genitivo de distinción. La conexión es que, entre los modos, este modo de la cuádruple formación consiste especialmente en la investigación del fraseo (byañjana) del Sutta. Por eso se dice: 'muestra el fraseo... etc.'. 'Por la cual' se refiere a la interpretación lingüística (nirutti). යථාරහන්ති [Pg.66] සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ යං යං අරහති නිබ්බචනං වත්තුං, තංතංලොකසමඤ්ඤානුරොධෙනෙව. පුබ්බභාගපටිපදා සම්පාදෙත්වා පච්ඡා සච්චාභිසමයං පාපුණාතීති ආහ ‘‘සම්මුති…පෙ… හොතී’’ති, තංතංපඤ්ඤත්තිග්ගහණමුඛෙන පරමත්ථග්ගහණං හොතීති එවං වා ඉමිනා සම්බන්ධො. 'Según sea apropiado' significa que, en el Sutta que se está comentando, se debe dar cualquier definición etimológica que sea adecuada, en conformidad con la designación mundana. Se dice: 'lo convencional... etc. ocurre', queriendo decir que después de completar la práctica preliminar, se alcanza posteriormente la realización de las verdades; o bien, la conexión es que a través de la captación de diversas designaciones (paññatti), se produce la captación del sentido último (paramattha). යමිදං අනින්ද්‍රියබද්ධරූපසන්තානං සන්ධාය ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති ඉධ වුත්තං. ඔතරණහාරෙ (නෙත්ති. අට්ඨ. 42 ආදයො) පනස්ස ද්වාරප්පවත්තඵස්සාදිධම්මෙ සන්ධාය වුත්තභාවං දස්සෙතුං ‘‘උභයමන්තරෙනාති ඵස්සසමුදිතෙසු ධම්මෙසූ’’ති අත්ථො වුත්තො. අට්ඨකථාචරියා පනාහු ‘‘අන්තරෙනාති වචනං පන විකප්පන්තරදීපන’’න්ති. තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – න ඉමං ලොකං, න හුරං ලොකං, අථ ඛො උභයමන්තරෙනාති. අපරො විකප්පො – උභයමන්තරෙනාති වා වචනං විකප්පන්තරාභාවදීපනං. තස්සත්ථො – න ඉමං ලොකං, න හුරං ලොකං නිස්සාය ඣායති ඣායී, උභයමන්තරෙන පන අඤ්ඤං ඨානං අත්ථීති. Lo que se dice aquí como 'entre ambos' (ubhayamantarena) se refiere a la continuidad de la forma material no ligada a las facultades sensoriales. Sin embargo, para mostrar que en el Modo de Descenso (Otaraṇahāra) se refiere a fenómenos como el contacto que surge en las puertas [de los sentidos], se explica como: ''entre ambos' significa en los fenómenos surgidos del contacto'. Pero los maestros de los comentarios dicen: 'la palabra 'entre' indica una alternativa diferente'. Por lo tanto, el significado aquí es: ni este mundo, ni el otro mundo, sino 'entre ambos'. Otra interpretación: la frase 'entre ambos' indica la ausencia de otra alternativa. Su significado es: el meditador medita sin depender de este mundo ni del otro mundo, y no es que exista otro lugar 'entre ambos'. යෙපි ච ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායී, සම්භවෙසී’’ති ච ඉමෙසං සුත්තපදානං අත්ථං මිච්ඡා ගහෙත්වා අත්ථි එව අන්තරාභවොති වදන්ති, තෙපි යස්මා අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනවසෙසකිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායන්තීති අන්තරාපරිනිබ්බායී, න අන්තරාභවභූතොති පුරිමස්ස සුත්තපදස්ස අත්ථො. පච්ඡිමස්ස ච යෙ භූතා එව, න පුන භවිස්සන්ති, තෙ හි (කථා. අනුටී. 507) ඛීණාසවා, පුරිමපදෙහි ‘‘භූතා’’ති වුත්තා. තබ්බිපරීතතාය සම්භවං එසන්තීති සම්භවෙසිනො. අප්පහීනභවසංයොජනත්තා සෙක්ඛා, පුථුජ්ජනා ච. චතූසු වා යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජසත්තා යාව අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසී නාම. අණ්ඩකොසතො, වත්ථිකොසතො ච බහි නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසී නාම, දුතියචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය භූතා නාම. යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසී, තතො පරං භූතාති අත්ථො, තස්මා නත්ථීති පටික්ඛිපිතබ්බං. සති හි උජුකෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ කිං අනිද්ධාරිතසාමත්ථියෙන අන්තරාභවෙන අත්තභාවපරිකප්පිතෙන පයොජනන්ති. Y también aquellos que, tomando erróneamente el significado de los términos de los Suttas 'aquel que alcanza el Nibbana en el intervalo' (antarāparinibbāyī) y 'el que busca nacer' (sambhavesī), afirman que existe un estado intermedio (antarābhava). Pero el significado del primer término del Sutta es que, en los mundos Aviha, etc., sin exceder la mitad de su vida allí, alcanzan el Nibbana total mediante la erradicación de las impurezas remanentes al alcanzar el camino supremo; por lo tanto, es 'uno que alcanza el Nibbana en el intervalo', no un ser en un estado intermedio. En cuanto al segundo término, los que 'ya han llegado a ser' (bhūta) son aquellos que no volverán a nacer, es decir, los arahants (khīṇāsava), referidos como 'bhūta' en los pasajes anteriores. En contraste, los 'sambhavesī' son aquellos que buscan la existencia. Debido a que no han abandonado los grilletes de la existencia, estos son los aprendices (sekha) y los mundanos (puthujjana). O bien, entre los cuatro tipos de nacimiento, los seres nacidos de huevo (aṇḍaja) y de útero (jalābuja) se llaman 'sambhavesī' mientras no han roto la cáscara del huevo o el saco uterino. Una vez que salen de la cáscara o del saco, se llaman 'bhūta'. Los nacidos de la humedad (saṃsedaja) y los de nacimiento espontáneo (opapātika) se llaman 'sambhavesī' en el primer momento de conciencia, y desde el segundo momento en adelante se llaman 'bhūta'. O bien, son 'sambhavesī' mientras mantienen la postura con la que nacen y no han adoptado otra, y después de eso son 'bhūta'. Por lo tanto, debe rechazarse la idea del estado intermedio. Existiendo un significado directo conforme al Canon (Pāḷi), ¿qué necesidad hay de un estado intermedio imaginado por la propia opinión, cuya validez no ha sido probada? යං [Pg.67] පන යෙ ‘‘සන්තානවසෙන පවත්තමානානං ධම්මානං අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවො දිට්ඨො. යථා තං වීහිආදිඅවිඤ්ඤාණකසන්තානෙ, එවං සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙපි අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවෙන භවිතබ්බං. අයඤ්ච නයො සති අන්තරාභවෙ යුජ්ජති, නාඤ්ඤථා’’ති යුත්තිං වදන්ති. තෙහි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස චිත්තානුගතිකං කායං අධිට්ඨහන්තස්ස ඛණෙන බ්‍රහ්මලොකතො ඉධූපසඞ්කමනෙ, ඉතො වා බ්‍රහ්මලොකගමනෙ යුත්ති වත්තබ්බා. යදි සබ්බත්ථෙව විච්ඡින්නදෙසෙ ධම්මානං පවත්ති න ඉච්ඡිතා, යදිපි සියා ‘‘ඉද්ධිවිසයො අචින්තෙය්‍යො’’ති, තං ඉධාපි සමානං ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො’’ති වචනතො, තස්මා තං තෙසං මතිමත්තමෙව. අචින්තෙය්‍යසභාවා හි සභාවධම්මා, තෙ කත්ථචි පච්චයවිසෙසෙන විච්ඡින්නදෙසෙ පාතුභවන්ති, කත්ථචි අවිච්ඡින්නදෙසෙ ච. තථා හි මුඛඝොසාදීහි අඤ්ඤස්මිං දෙසෙ ආදාසපබ්බතප්පදෙසාදිකෙ පටිබිම්බපටිඝොසාදිකං පච්චයුප්පන්නං නිබ්බත්තමානං දිස්සති, තස්මා න සබ්බං සබ්බත්ථ උපනෙතබ්බන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන පටිබිම්බස්ස උදාහරණභාවසාධනාදිකො අන්තරාභවවිචාරො කථාවත්ථුප්පකරණස්සටීකායං (කථා. අනුටී. 507) ගහෙතබ්බො. En cuanto al argumento que algunos presentan: 'Se observa la aparición en diferentes lugares de fenómenos que ocurren por medio de la continuidad sin interrupción. Así como ocurre en la continuidad de lo inanimado, como el arroz, etc., así también en la continuidad de lo animado debe haber una aparición en diferentes lugares sin interrupción. Y este método es válido si existe un estado intermedio, no de otra manera'. A ellos se les debe responder con la lógica de quien posee poderes psíquicos y maestría sobre la mente: al determinar un cuerpo que sigue a la mente, se traslada en un instante del mundo de Brahma a aquí, o va de aquí al mundo de Brahma. Si no se aceptara la ocurrencia de fenómenos en lugares separados en todos los casos, aunque se dijera que 'el alcance del poder psíquico es inconcebible', lo mismo se aplica aquí, pues se dice que 'el resultado del kamma es inconcebible'. Por lo tanto, eso es solo su mera opinión. Pues los fenómenos naturales son de naturaleza inconcebible; en algunos casos aparecen en lugares separados debido a condiciones especiales, y en otros en lugares continuos. De hecho, a través del sonido de la boca, etc., se ve surgir en otro lugar, como en un espejo o en la ladera de una montaña, el efecto condicionado como un reflejo o un eco. Por lo tanto, no se debe aplicar todo a todos los casos; este es el resumen aquí. Para un análisis detallado sobre el estado intermedio, incluyendo la demostración del ejemplo del reflejo, se debe consultar el subcomentario del Kathāvatthuppakaraṇa (Kathā. anuṭī. 507). අපරෙ පන ‘‘ඉධාති කාමභවො, හුරන්ති අරූපභවො, උභයමන්තරෙනාති රූපභවො වුත්තො’’ති වදන්ති, ‘‘ඉධාති පච්චයධම්මා, හුරන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා, උභයමන්තරෙනාති පණ්ණත්තිධම්මා වුත්තා’’ති ච වදන්ති, තං සබ්බඅට්ඨකථාසු නත්ථි, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අවසිට්ඨං රූපන්ති ආපොධාතුආකාසධාතූහි සද්ධිං ලක්ඛණරූපානි, ඔජඤ්ච සන්ධායාහ අනින්ද්‍රියබද්ධරූපස්ස අධිප්පෙතත්තා. තස්ස ඛීණාසවස්ස තං නිබ්බානාරම්මණං චිත්තං න ජානන්ති න ඤායන්ති ‘‘ඣායමානා’’ති වුත්තත්තා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Otros, sin embargo, dicen: «“Aquí” se refiere a la existencia en el reino del deseo, “allá” a la existencia en el reino inmaterial, y “entre ambos” a la existencia en el reino de la forma»; y también dicen: «“Aquí” se refiere a los fenómenos que actúan como causas, “allá” a los fenómenos que surgen de causas, y “entre ambos” a los fenómenos conceptuales». Todo esto no se encuentra en ninguno de los Comentarios; por lo tanto, el significado debe entenderse solo de la manera explicada anteriormente. El término «la materia restante» se refiere a los elementos de agua y espacio junto con las formas características y la esencia nutritiva, puesto que se refiere a la materia no ligada a las facultades sensoriales. En cuanto a aquel cuyas impurezas han sido destruidas (Arahant), su mente que tiene al Nibbāna como objeto no es conocida ni comprendida, tal como se expresa en las palabras «mientras meditan». El resto es de fácil comprensión. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado la descripción del desglose del modo Catubyūhahāra (el modo de conducir un arreglo cuádruple). 7. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 7. Descripción del desglose del modo Āvaṭṭahāra (el modo de conducir una revolución). 29. අකුසලානං ධම්මානං විද්ධංසනසභාවත්තා, අකුසලානං වා පජහනෙ කුසලානං සම්පාදනෙ පට්ඨපනසභාවත්තා ආරම්භධාතු. තථාභූතාති සීලාදීහි [Pg.68] සමඞ්ගීභූතා. කාමධාතුආදිකා තිධාතුයොව තෙධාතු. තස්ස අභිභවනතො තෙධාතුඉස්සරො මච්චුරාජා. අනාදිමතිසංසාරෙ චිරකාලං ලද්ධපතිට්ඨාපි අචිරකාලං භාවිතෙහි කුසලෙහි ධම්මෙහි සමුච්ඡින්දනීයත්තා අබලා කිලෙසාති වුත්තං ‘‘අබලං දුබ්බල’’න්ති. තෙනාහ ‘‘අබලා නං බලීයන්තී’’ති. 29. Se denomina «elemento de iniciación» (ārambhadhātu) debido a su naturaleza de destruir los estados perjudiciales, o bien por su naturaleza de establecerse en el abandono de lo perjudicial y en la realización de lo beneficioso. «Llegados a ser tal cual» significa estar dotado de virtud y otras cualidades similares. Los «tres reinos» son los tres comenzando por el reino del deseo. El señor de estos tres reinos es el Rey de la Muerte (Maccu), debido a que los subyuga. Se dice que las impurezas (kilesā) son «sin fuerza, débiles» porque, aunque han tenido una base establecida durante mucho tiempo en el Saṃsāra sin comienzo, deben ser erradicadas por los estados beneficiosos cultivados incluso por un corto tiempo. Por eso se dice: «Las debilidades no prevalecen sobre él». ඉදං වචනං අයං ගාථාපාදො. සමාධිස්ස පදට්ඨානන්ති එත්ථ සමාධිස්ස කාරණං සමතානුයොගෙ නියොජනතොති යොජෙතබ්බං. එස නයො සෙසෙසුපි. පපඤ්චාති රාගාදයොව. තථා චෙව සංවණ්ණිතන්ති දෙසනාය පදට්ඨානභාවෙනෙව අත්ථසංවණ්ණනා කතාති අත්ථො. Esta expresión es un pie de verso. Respecto a «fundamento del samādhi», debe vincularse como la causa del samādhi, debido a que lo emplea en la aplicación de la ecuanimidad. Este método se aplica también al resto. Las «proliferaciones» (papañcā) son la pasión y otros estados similares. «Así ha sido descrito» significa que la descripción del sentido se ha realizado precisamente en su condición de fundamento para la enseñanza. න්ති තං දෙසනං. තස්සාති සභාගාදිවසෙන ආවට්ටනස්ස. පරිපක්කඤාණානං විසෙසාධිගමාය. ලාභවිනිච්ඡයපරිග්ගහමච්ඡරියානීතිආදීසු ලාභොති රූපාදිආරම්මණප්පටිලාභො. සො පරියෙසනාය සති හොතීති පරියෙසනාග්ගහණෙන ගහිතො. විනිච්ඡයොති ‘‘එත්තකං මෙ රූපාරම්මණත්ථාය භවිස්සති, එත්තකං සද්දාදිආරම්මණත්ථාය, එත්තකං මය්හං, එත්තකං පරස්ස, එත්තකං පරිභුඤ්ජිස්සාමි, එත්තකං නිදහිස්සාමී’’ති එවං පවත්තො විතක්කො විනිච්ඡයො. සො ලාපිතහෙතුකත්තා පරියෙසනමූලකතාය පරියෙසනාග්ගහණෙනෙව ගහිතො, තථා පරිග්ගහමච්ඡරියානි. තත්ථ පරිග්ගහො ‘‘මම ඉද’’න්ති පරිග්ගණ්හනං. මච්ඡරියං ‘‘මය්හෙව හොතූ’’ති පරෙහි සාධාරණභාවාසහනං. තෙනෙවස්ස පොරාණා එවං වචනත්ථං වදන්ති ‘‘මය්හෙවිදමච්ඡරියං හොතු, මා අඤ්ඤෙසං අච්ඡරියං හොතූති පවත්තත්තා මච්ඡරියන්ති වුච්චතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.103; අ. නි. අට්ඨ. 3.9.23). පරිභොගත්ථානං පන විනිච්ඡයාදීනං පරිභොගන්තොගධතා වෙදිතබ්බා. ඡන්දරාගො දුබ්බලරාගො. අජ්ඣොසානං ‘‘මම ඉද’’න්ති තණ්හාවසෙන බලවසන්නිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘ඡන්දරාගඅජ්ඣොසානා තණ්හා එවා’’ති. ආරක්ඛනිමිත්තං ද්වාරපිදහනමඤ්ජූසාගොපනාදිනා සුට්ඨු රක්ඛණනිමිත්තං. පාපානි කරොන්තො පරිභොගනිමිත්තං රත්තො ගිද්ධො ගධිතො මුච්ඡිතො හුත්වා මිගොව පරිභුඤ්ජනනිමිත්තං පමාදං ආපජ්ජතීති එවං පරියෙනාරක්ඛා පරිභොගනිමිත්තං. පමාදො තිවිධො තණ්හාය වසෙන කථිතොති දස්සෙන්තො ‘‘තිවිධො තණ්හායාති වුත්ත’’න්ති ආහ. «Nti» se refiere a esa enseñanza. «Tassa» se refiere a la revolución por medio de lo semejante y demás. «Para el logro de la distinción de aquellos con sabiduría madura». En la lista que comienza con «adquisición, decisión, apropiación y egoísmo», «adquisición» (lābha) es la obtención de objetos como las formas. Esto ocurre cuando hay una búsqueda, por lo que queda incluido en el término «búsqueda». «Decisión» (vinicchaya) es el pensamiento que surge así: «Esto será para mi propósito de objetos visuales, esto para los auditivos, esto para mí, esto para otro, esto lo consumiré, esto lo almacenaré». Puesto que tiene su causa en la adquisición y su raíz en la búsqueda, se incluye dentro del término «búsqueda»; lo mismo ocurre con la apropiación y el egoísmo. Allí, «apropiación» (pariggaha) es el acto de asir diciendo «esto es mío». «Egoísmo» (macchariya) es la intolerancia a compartir con otros diciendo «que sea solo para mí». Por esto, los antiguos explican el significado del término diciendo: «Se llama macchariya porque ocurre así: “que este asombro sea solo mío, que no sea un asombro de otros”». Debe entenderse que la decisión y demás, que tienen el propósito del disfrute, están contenidas dentro del disfrute. El «deseo-pasión» (chandarāga) es una pasión débil. «Aferramiento» (ajjhosāna) es una determinación fuerte por medio de la avidez diciendo «esto es mío»; por eso se dice: «el deseo-pasión y el aferramiento son la avidez misma». «Por causa de la protección» significa por la causa de proteger bien mediante el cierre de puertas, el resguardo en cofres, etc. Al cometer actos malvados por causa del disfrute, estando apasionado, codicioso, apegado y obnubilado, uno cae en la negligencia por causa del disfrute, como un ciervo; de este modo, la búsqueda y la protección tienen como fin el disfrute. Al mostrar que la negligencia es de tres tipos según la avidez, se dice: «se ha dicho que es de tres tipos por la avidez». අවිසෙසෙන වුත්තන්ති ‘‘කතමෙන උපාදානෙන සඋපාදානා’’ති විභාගෙන පුච්ඡිත්වාපි ‘‘අවිජ්ජාය ච තණ්හාය චා’’ති අවිනිබ්භුජිත්වා වුත්තං. තණ්හඤ්ච අවිජ්ජඤ්ච චතුරුපාදානං [Pg.69] වසෙනාති කාමුපාදානාදීනං චතුන්නං උපාදානානං වසෙන විභජිත්වා ඛන්ධානං දුක්ඛභාවෙන දුක්ඛසච්චභාවෙන සහ පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවං, උපාදානානං සමුදයභාවෙන සමුදයසච්චභාවෙන සහ පහාතබ්බභාවං දස්සෙතීති යොජනා. Se dice «sin distinción» porque, aunque se ha preguntado mediante la división de «¿con qué apego son seres con apego?», se ha respondido sin diferenciar entre «por la ignorancia y por la avidez». La construcción es: muestra, a través de los cuatro tipos de apego (como el apego a los placeres sensoriales), el estado de los agregados como algo que debe ser comprendido plenamente junto con su naturaleza de sufrimiento y de la verdad del sufrimiento, y muestra el estado de los apegos como algo que debe ser abandonado junto con su naturaleza de origen y de la verdad del origen. 30. ‘‘යො’’තිආදිනා වුත්තො තිවිධො පමාදො පරියෙසති, ආරක්ඛණඤ්ච කරොති, පරිභොගනිමිත්තඤ්චාති සම්බන්ධො. පමාදො හි පමජ්ජන්තස්ස පුග්ගලස්ස භොගානං පරියෙසනාය, ආරක්ඛණාය ච හෙතුභූතො කත්තුභාවෙන උපචරිතො, පරිභොගස්ස පන නිමිත්තං. ‘‘තප්පටිපක්ඛෙනා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති ‘‘අප්පමාදානුයොගෙනා’’ති, තෙන සමථභාවං දස්සෙති. ඛෙපනාති ඛයපාපනා. වොදානපක්ඛවිසභාගධම්මවසෙනාති වොදානපක්ඛො ච සො පමාදස්ස විසභාගධම්මො චාති වොදාන…පෙ… ධම්මො, සමථො, තස්ස වසෙන. 30. La conexión es: la negligencia de tres tipos mencionada mediante «aquel que», busca, protege y actúa por causa del disfrute. Pues la negligencia, al ser la causa de la búsqueda y la protección de los bienes para la persona negligente, es tratada metafóricamente como el agente, pero es la causa del disfrute. Explica el significado de la frase «por su opuesto» mediante «por la práctica de la diligencia»; con ello muestra el estado de la tranquilidad (samatha). «Eliminación» significa llevar a la destrucción. «Por medio de los estados que son opuestos al lado de la purificación» se refiere a lo que pertenece al lado de la purificación y que es un estado opuesto a la negligencia; esto es, por medio de ese estado de purificación, la tranquilidad. සමථෙ සතීති අධිට්ඨානභූතෙ ඣානෙ සති, තං පාදකං කත්වාති අත්ථො. යා පඤ්ඤාති නාමරූපපරිච්ඡෙදාදිවසෙන පවත්තපඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘අයං විපස්සනා’’ති. පහීනෙසූති පහීයමානෙසු. «Cuando hay tranquilidad» significa cuando hay un jhana que actúa como fundamento, habiendo hecho de él la base. «Aquella sabiduría» es la sabiduría que procede mediante el discernimiento de la mente y la materia y otros métodos. Por eso dice: «esto es la visión clara (vipassanā)». «Cuando se han abandonado» significa mientras están siendo abandonados. වොදානපක්ඛන්ති ආරම්භධාතුආදිවොදානපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා. විසභාගධම්මවසෙනාති පමාදවසෙනෙව. සභාගධම්මවසෙනාති පුබ්බෙ නික්ඛිත්තස්ස ආරම්භධාතුආදිවොදානධම්මස්ස සමථාදිසභාගධම්මවසෙන. «Al lado de la purificación» significa habiendo establecido el lado de la purificación que comienza con el elemento de iniciación. «Por medio de los estados opuestos» significa precisamente por medio de la negligencia. «Por medio de los estados semejantes» significa por medio de los estados de purificación como la tranquilidad que fueron establecidos previamente, comenzando con el elemento de iniciación. පුන අපරියොදාපනියං සිඛාප්පත්තපරියොදාපනං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තං පන අරහත්තෙන හොතී’’ති. Nuevamente, se refiere aquí a la purificación que alcanza su cúspide y no puede ser empañada, por lo que dice: «pero eso ocurre mediante el estado de Arahant». මොහසමුට්ඨානතා වුත්තා ‘‘මොහො එව සමුට්ඨාන’’න්ති කත්වා. අඤ්ඤථා පිසුණාවාචාය දොසසමුට්ඨානතා මුසාවාදස්ස විය මොහසමුට්ඨානභාවා වත්තබ්බා සියා. Se dice que «el origen es el engaño» estableciendo que «solo el engaño es el origen». De lo contrario, debería decirse que el habla calumniosa tiene su origen en el odio, al igual que el habla mentirosa tiene su origen en el engaño. කම්මපථභාවං පත්තානං, අප්පත්තානඤ්ච අකුසලධම්මානං ‘‘සබ්බපාප’’න්ති පදෙන පරිග්ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘කම්මපථකම්මවිභාගෙනා’’ති. Se dice «por la división de las acciones y los caminos de acción» porque los estados perjudiciales que han alcanzado la condición de caminos de acción, y los que no la han alcanzado, están comprendidos en el término «todo mal». 31. සෙසපදානන්ති ‘‘කුසලස්ස උපසම්පදා’’තිආදීනං (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 50, 116, 124; පෙටකො. 29) ගාථාය අවසිට්ඨපදානං. යථාධිගතන්ති අත්තනා අධිගතප්පකාරං, පච්ඡා භූමිදිසා. 31. «De las palabras restantes» se refiere a las palabras restantes del verso que comienza con «la consumación de lo beneficioso». «Tal como se ha alcanzado» significa según el modo alcanzado por uno mismo; después se refiere a la dirección del terreno. උපරි [Pg.70] යාපෙන්තීති මනුස්සලොකතො උපරිට්ඨිමං දෙවලොකං ගමෙන්ති. «Hacen subsistir arriba» significa que hacen ir desde el mundo humano hacia el mundo celestial superior. 32. යථාවුත්තස්ස ධම්මස්සාති සීලස්ස ච මග්ගස්ස ච. තණ්හාවිජ්ජාදීනන්ති ආදිසද්දෙන තදෙකට්ඨකිලෙසා ගය්හන්ති, තෙසං පදට්ඨානධම්මා ච. සමථවිපස්සනාදීනන්ති ආදිසද්දෙන සාමඤ්ඤඵලානං සඞ්ගහො. යදග්ගෙන චෙත්ථ ‘‘නිරොධො රක්ඛතී’’ති වුත්තො, තදග්ගෙන මග්ගො රක්ඛණකිරියාය කරණං වුත්තං ‘‘යෙන රක්ඛතී’’ති. විසභාගධම්මවසෙන පුරිමානි සභාගධම්මාවට්ටනවසෙන පච්ඡිමානි සච්චානි නිද්ධාරිතානීති යොජෙතබ්බං. 32. «Del Dhamma tal como se ha expuesto» se refiere tanto a la moralidad como al sendero. Por medio de la expresión «sed, ignorancia, etc.», se incluyen las impurezas que comparten la misma base con ellas y los fenómenos que son sus causas próximas. Con la expresión «calma, visión cabal, etc.», se incluye la recopilación de los frutos de la vida ascética. Puesto que aquí se ha dicho: «el cese protege», de manera similar se dice que el sendero es el instrumento para la acción de proteger: «por el cual se protege». Debe aplicarse que las primeras verdades han sido determinadas en términos de fenómenos disímiles, y las últimas en términos de la rotación de fenómenos similares. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Concluye el comentario sobre el análisis del modo de rotación (Āvaṭṭahāra). 8. විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 8. Comentario sobre el análisis del modo de clasificación (Vibhattihāra). 33. ධම්මෙසූති පුඤ්ඤාදිදානාදිභෙදභින්නෙසු සභාවධම්මෙසු. තත්ථ ලබ්භමානොති තෙසු යථාවුත්තෙසු ධම්මෙසු ලබ්භමානො. භූමිවිභාගොති කාමාවචරාදිදස්සනාදිභූමිප්පභෙදො. පදට්ඨානවිභාගොති තෙ පුඤ්ඤාදිධම්මා යෙසං පදට්ඨානං, තෙසං වා යෙ ධම්මා පදට්ඨානං, තබ්බිභාගො. යෙසං සුත්තානන්ති මූලපදට්ඨානභූතානං සංකිලෙසභාගියාදීනං චතුන්නං සුත්තානං වසෙන. අසඞ්කරවවත්ථානෙන හි එතෙසු සුත්තෙසු සාතිසයං ධම්මා විභත්තා නාම හොන්ති. තෙනාහ ‘‘විසෙසතො’’ති. යදි එවං කස්මා වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියසුත්තානි එවෙත්ථ ගහිතානීති? නයිදමෙවං නික්ඛමනපරියොසානභාවෙන ඉතරෙසම්පි ගහිතත්තා. යතො හි නිස්සටා වාසනාභාගියා ධම්මා, තෙ සංකිලෙසභාගියා. යංපරියොසානා නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා, තෙ අසෙක්ඛභාගියාති ද්වයග්ගහණෙනෙව ඉතරම්පි ද්වයං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසං චතුන්නං සුත්තානං දෙසනායා’’ති. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති පාළියා, වක්ඛමානාය දෙසනාය වා ඉතරද්වයසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න පටික්ඛෙපො. 33. «En los Dhammas» significa en los fenómenos con naturaleza propia que se distinguen por tipos como el mérito, la generosidad, etc. «Allí se encuentra» significa que se encuentra en esos fenómenos tal como han sido mencionados. «Clasificación de los planos» es la distinción de los planos como el de la esfera de los sentidos, etc., y el de la visión, etc. «Clasificación de las causas próximas» es la distinción de aquellos fenómenos de los cuales el mérito y otros son la causa próxima, o de aquellos fenómenos que son la causa próxima de ellos. «De los suttas» se refiere a los cuatro suttas que actúan como causas próximas fundamentales: los que conducen a la impureza, etc. Ciertamente, por medio de una delimitación sin confusión, los fenómenos en estos suttas se consideran clasificados con excelencia. Por eso dice: «especialmente». Si es así, ¿por qué solo se han incluido aquí los suttas que conducen a las tendencias y los que conducen a la penetración? Esto no es así, porque los demás también están incluidos por el hecho de ser el punto de partida y el punto final de la salida. Puesto que los fenómenos que conducen a las tendencias han salido [de algo], esos son los que conducen a la impureza. Aquellos en los que terminan los fenómenos que conducen a la penetración son los que pertenecen al más allá del aprendizaje; así, con la mención del par, el otro par queda también incluido. Por eso dice: «por la enseñanza de estos cuatro suttas». En el texto pali: «estos cuatro suttas», debe entenderse la inclusión del otro par por la enseñanza que se va a exponer, no su exclusión. තෙනෙවාති නියමස්ස අකතත්තා, තතො ච තෙන තන්නිස්සිතෙන ච බ්‍රහ්මචාරී භවතීති සිද්ධං හොති. එව-සද්දො වා සමුච්චයත්ථො දට්ඨබ්බො. සියා තස්ස පටික්ඛෙපොති තස්ස අට්ඨසමාපත්තිබ්‍රහ්මචරියස්ස සියා පටික්ඛෙපො. එවං සති සාවසෙසා දෙසනා සියා. «Solo por eso» se dice porque no se ha establecido una restricción, y por ello se establece que uno se convierte en un practicante de la vida santa por eso y por lo que depende de ello. O bien, la palabra «eva» (solo/ciertamente) debe considerarse con un sentido conjuntivo. «Podría haber una exclusión de aquello» significa que podría haber una exclusión de esa vida santa de los ocho logros. Siendo así, la enseñanza sería incompleta. තදඞ්ගාදිප්පහානද්වයං [Pg.71] පදට්ඨානභූතං ඉධ ගණනූපගං න හොතීති ‘‘සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිප්පහානානං වසෙනා’’ති වුත්තං. තථා හෙත්ථ කෙචි ‘‘තෙනෙවා’’ති පඨන්ති. ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනාති පඨන්තී’’ති ඉදං ‘‘සංවරසීලෙ ඨිතො’’ති (නෙත්ති. 33) එත්ථ වුත්තං පාළිවිකප්පං සන්ධාය වදති. ‘‘යස්මා…පෙ… වක්ඛතී’’ති ඉදං පච්ඡිමපාඨස්සෙව යුත්තතාය කාරණවචනං. Se dice: «por medio de los abandonos por erradicación y por apaciguamiento», porque el par de abandonos como el de los factores individuales (tadaṅga), que actúan como causa próxima, no se incluyen aquí en el cómputo. Asimismo, en este pasaje algunos leen «teneva» (por eso mismo). La expresión «leen: por esa misma vida santa» se dice refiriéndose a la variante del texto pali mencionada en: «establecido en la moralidad del autocontrol» (Netti. 33). La frase «porque... [punto]... dirá» es la declaración de la razón por la idoneidad de la última lectura solamente. කථං මන්තාති? අනිබ්බෙධසභාවත්තා මහග්ගතපුඤ්ඤානං න නිබ්බෙධභාගියසුත්තෙන සඞ්ගහො, වාසනාභාගියත්තා පන වාසනාභාගියසුත්තෙනෙව සඞ්ගහොති. තදුපසඞ්ගා හි පච්ඡිමො එව පාඨො යුත්තතරො. ඉතරථා සාවසෙසා දෙසනා භවෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… දෙසෙතී’’ති. «¿Cómo son los mantras?» Debido a que los méritos sublimes no tienen la naturaleza de la penetración, no se incluyen en el sutta que conduce a la penetración; sin embargo, al ser de la naturaleza de las tendencias, se incluyen precisamente en el sutta que conduce a las tendencias. Por esa inclusión, la última lectura es la más adecuada. De lo contrario, la enseñanza sería incompleta. Por eso dice: «ciertamente no... [punto]... enseña». සංකිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියානං පරතො වක්ඛමානත්තා වුත්තං ‘‘වක්ඛමානානං…පෙ… වසෙනා’’ති. ‘‘සබ්බතො’’ති ඉදං පුබ්බපරාපෙක්ඛං. තස්ස පරාපෙක්ඛතාය ‘‘සබ්බතොභාගෙන එකාදසසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා’’ති අට්ඨකථායං යොජිතං. තත්ථ පදාදිකෙ විචයහාරපදත්ථෙ සන්ධාය ‘‘එකාදසසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. පුබ්බපෙක්ඛතාය පන ‘‘සබ්බතොභාගෙන දෙසනාය ඵලෙනා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. Debido a que los que conducen a la impureza y los que pertenecen al más allá del aprendizaje se mencionarán más adelante, se dice: «por medio de los que se mencionarán... [punto]...». La palabra «completamente» depende de lo anterior y lo posterior. Debido a esa dependencia, en el comentario se aplica como: «habiéndolos colocado completamente en once lugares». Allí, refiriéndose al significado de los términos del modo de investigación (vicayahāra) comenzando con las palabras, se dice: «en once lugares». Sin embargo, por la dependencia de lo anterior, debe aplicarse como: «completamente por el fruto de la enseñanza», etc. සංකිලෙසභාගියානං තණ්හාසංකිලෙසාදිනා දෙසනානයො වෙදිතබ්බො. ඵලං අපායදුක්ඛෙන මනුස්සෙසු දොභග්ගියෙන. අසෙක්ඛභාගියානං අසෙක්ඛෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි දෙසනානයො. ඵලං අග්ගඵලෙන ච අනුපාදිසෙසාය ච නිබ්බානධාතුයා වෙදිතබ්බං. ඉතරෙසං පාළියං වුත්තමෙව. කාමරාගබ්‍යාපාදඋද්ධම්භාගියසංයොජනග්ගහණෙන සංකිලෙසභාගියානං, විරාගග්ගහණෙන අසෙක්ඛග්ගහණෙනෙව ච අසෙක්ඛභාගියානං වක්ඛමානත්තා වුත්තං ‘‘වක්ඛමානානං…පෙ… වසෙනා’’ති. පදපදත්ථවිචාරයුත්තිනිද්ධාරණමුඛෙන ධම්මවිභත්තිආදිවිචාරො කාතබ්බොති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘විචයෙන…පෙ… තබ්බානී’’ති වුත්තන්ති අට්ඨකථායං ‘‘විචයෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති වුත්තං. El método de enseñanza de los que conducen a la impureza debe entenderse por medio de la impureza de la sed, etc. El fruto es el sufrimiento en los estados de privación y el infortunio entre los seres humanos. El método de enseñanza de los que pertenecen al más allá del aprendizaje es por medio de los agregados de moralidad de los que están más allá del aprendizaje, etc. El fruto debe entenderse por el fruto supremo y por el elemento del Nibbāna sin residuo de apego. Los otros se han mencionado tal cual en el texto pali. Debido a que se mencionarán los que conducen a la impureza mediante la inclusión de los grilletes del deseo sensual, la malevolencia y los superiores, y los que pertenecen al más allá del aprendizaje mediante la inclusión del desapasionamiento y la inclusión de los que están más allá del aprendizaje, se dice: «por medio de los que se mencionarán... [punto]...». Para mostrar que el examen de la clasificación de los fenómenos, etc., debe realizarse a través del análisis de los términos, el significado de las palabras y la determinación de la lógica, se dice en el texto pali: «por medio de la investigación... [punto]... deben ser [comprendidos]», y en el comentario se dice: «por medio de la investigación... [punto]... muestra». 34. එවන්ති ඉති. ධම්මෙති වුත්තසභාගධම්මෙ. සාධාරණාසාධාරණභාවෙහීති සාමඤ්ඤවිසෙසෙන විසිට්ඨෙහි. ද්වෙ ධම්මා සාධාරණාති ද්වෙ ඉමෙ ධම්මා යෙහි සභාගධම්මා සාධාරණා නාම හොන්ති. කතමෙ ද්වෙ? නාමං, වත්ථු ච. තත්ථ නාමං නාමපඤ්ඤත්ති, තංමුඛෙනෙව සද්දතො තදත්ථාවගමො. සද්දෙන ච සාමඤ්ඤරූපෙනෙව තථාරූපස්ස අත්ථස්ස [Pg.72] ගහණං, න විසෙසරූපෙන, තස්මා සද්දවචනීයා අත්ථා සාධාරණරූපනාමායත්තගහණීයතාය නාමසාධාරණා වුත්තා. වත්ථූති පවත්තිට්ඨානං. යත්ථ හි යෙ ධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං සබ්බෙසං තෙ ධම්මා සාධාරණාති පවත්තිට්ඨානසඞ්ඛාතානං වත්ථූනං සාධාරණා. යස්මා පනිදං ද්වයං තෙසං ධම්මානං සාධාරණභාවෙ පකතිභූතං සභාවභූතං, තස්මා වුත්තං ‘‘ද්වෙ ධම්මාති දුවෙ පකතියො’’ති. එකසන්තතිපතිතතායාති සමානසන්තතිපවත්තියා. තෙනාහ ‘‘සමානවත්ථුකා’’ති. දස්සනපහාතබ්බානඤ්හි යථා මිච්ඡත්තනියතසත්තා පවත්තිට්ඨානං, එවං අනියතාපීති උභයෙ හි තෙ සමානවත්ථුකා. එස නයො ඉතරෙසුපි. සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසා හි භින්නසභාවාපෙතෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බතං නාතිවත්තන්තීති තෙ නාමසාමඤ්ඤතං පත්තා, රූපරාගාදයො ච භාවනාය පහාතබ්බතන්ති ආහ ‘‘පහානෙකට්ඨා නාමසාධාරණා’’ති. යථා පන ‘‘වත්ථූනං සාධාරණා වත්ථුසාධාරණා’’ති අයමත්ථො ලබ්භති, එවං ‘‘වත්ථුනා සාධාරණා වත්ථුසාධාරණා’’ති අයම්පි අත්ථො ලබ්භතීති දස්සෙන්තො ‘‘සහජෙකට්ඨා වත්ථුසාධාරණා’’ති ආහ. තෙ හි අඤ්ඤමඤ්ඤං ඵුසනාදිසභාවතො භින්නාපි යස්මිං පවත්තන්ති, තෙන වත්ථුනා සාධාරණා නාම හොන්ති. එත්ථ ච ලබ්භමානම්පි කුසලාදිනාමසාධාරණං අනාමසිත්වා වත්ථුසාධාරණා තාව යොජිතාති වෙදිතබ්බා. පටිපක්ඛාදීහීති ආදිසද්දෙන සමානඵලතාසහබ්‍යතාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සෙසපදෙසූති ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදිවාක්‍යෙසු. කථං? තත්ථ හි පුථුජ්ජනස්ස, සොතාපන්නස්ස ච සම්භවතො අනාගාමිනො, අරහතො ච අසම්භවතොතිආදිනා යොජෙතබ්බං. 34. "Así" (Evanti) significa así (iti). "Fenómenos" (Dhamma) se refiere a los fenómenos que comparten la misma naturaleza (sabhāga-dhamma). "Por estados comunes y no comunes" significa por distinciones generales y específicas. "Dos fenómenos son comunes" significa que hay estos dos estados por los cuales los fenómenos de igual naturaleza se denominan "comunes". ¿Cuáles son los dos? El nombre (nāma) y la base (vatthu). Allí, el nombre es la designación nominal (nāmapaññatti); a través de ese medio se comprende el significado a partir del sonido. Y mediante el sonido se capta el significado solo en su forma general, no en su forma específica; por lo tanto, los significados expresables por palabras se denominan "comunes por el nombre" debido a que su captación depende de nombres de naturaleza común. "Base" (vatthu) es el lugar de ocurrencia (pavattiṭṭhāna). Pues dondequiera que ciertos fenómenos ocurran, para todos ellos esos fenómenos son "comunes", es decir, comunes a las bases conocidas como lugares de ocurrencia. Dado que este par constituye la naturaleza y la esencia de la comunalidad de esos fenómenos, se dice: "'Dos fenómenos' significa dos naturalezas". "Por pertenecer a un solo flujo" (ekasantatipatitatā) significa por ocurrir en la misma continuidad. Por eso dice: "con la misma base" (samānavatthukā). Pues así como para los que deben ser abandonados por la visión, los seres fijos en la falsedad son el lugar de ocurrencia, así también lo son los no fijos; por lo tanto, ambos tienen la misma base. Este método se aplica también a los demás. Pues la visión de la identidad, la duda y el apego a ritos y ceremonias son fenómenos de diferente naturaleza, pero no trascienden la cualidad de ser abandonados por la visión; por tanto, alcanzan la generalidad nominal; y el deseo por la forma, etc., tienen la cualidad de ser abandonados por el desarrollo (bhāvanā); por eso dice: "comunes por el nombre al estar unidos en el abandono". Mostrando que así como se obtiene el significado de "común a las bases", también se obtiene el significado de "común por la base", dice: "comunes por la base al estar unidos por el surgimiento simultáneo". Pues aunque son diferentes entre sí por sus naturalezas de contacto, etc., son llamados comunes por la base en la que ocurren. Aquí debe entenderse que, sin referirse a la comunalidad nominal de lo saludable (kusala), etc., que también se obtiene, se ha aplicado primero la comunalidad de la base. Con "por los opuestos, etc.", el término "etcétera" incluye la posesión de un fruto común, la asociación, etc. "En las palabras restantes" se refiere a frases como "del hombre común", etc. ¿Cómo? Debe aplicarse allí considerando que ocurre para el hombre común y el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), pero no ocurre para el que no regresa (anāgāmin) ni para el Arahant, etc. කථං තෙ ඔධිසො ගහිතාති කෙනාකාරෙන තෙ ‘‘සාධාරණා’’ති වුත්තධම්මා භාගසො ගහිතා. ‘‘අමුකස්ස, අමුකස්ස චා’’ති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. සාමඤ්ඤභූතා ධම්මා සාධාරණා නාම, එවං සන්තෙ කථං තෙසං මිච්ඡත්තනියතානියතාදිවසෙන විභාගෙන පවත්තිට්ඨානතා වුච්චති, න වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො. අථ විභාගෙන තං වත්තබ්බං, නනු තෙ සාධාරණාති න වත්තබ්බමෙවාති? එවං සාධාරණාති මිච්ඡත්තනියතානං, අනියතානන්ති ඉමෙසං උභයෙසංයෙව තෙ ධම්මා සාධාරණා. තෙනාහ – ‘‘න සබ්බසත්තානං සාධාරණතාය සාධාරණා’’ති. ‘‘යස්මා’’තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ, තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘කෙචි ධම්මා කෙසඤ්චිදෙව ධම්මානං සාධාරණා [Pg.73] හොන්ති, අඤ්ඤෙසං අසාධාරණා’’ති. තෙනාහ ‘‘පටිනියතඤ්හි තෙසං පවත්තිට්ඨාන’’න්ති. "¿Cómo se captan por partes?" significa ¿de qué manera esos fenómenos llamados "comunes" se captan por secciones? "De tal persona y de tal persona" es el significado aquí. Los fenómenos que son generales se denominan "comunes"; siendo así, ¿cómo se dice que son lugares de ocurrencia mediante una división según lo fijo en la falsedad, lo no fijo, etc.? La intención es que no debería decirse. Si se debe decir mediante una división, ¿acaso no se debería decir que no son comunes? Así, "comunes" significa que esos fenómenos son comunes precisamente a ambos: a los fijos en la falsedad y a los no fijos. Por eso dice: "No son comunes por ser comunes a todos los seres". Con "puesto que", etc., expone la razón; con ello muestra esto: "algunos fenómenos son comunes solo a ciertos fenómenos y no comunes a otros". Por eso dice: "Pues su lugar de ocurrencia es específico". ඉතරථාති අනියතපවත්තිට්ඨානතාය සබ්බෙසං සාධාරණා, අසාධාරණා වා සියුං, තථා සති. තථා වොහාරොති ‘‘සාධාරණා, අසාධාරණා’’ති ච අයං වොහාරො සාමඤ්ඤා එව න භවෙය්‍ය. එතෙ එව ධම්මාති ‘‘සාධාරණා’’ති වුත්තධම්මා එව. එවන්ති ‘‘මිච්ඡත්තනියතාන’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. නියතවිසයා පරිච්ඡින්නප්පවත්තිට්ඨානා. ‘‘යොපී’’තිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. ‘‘න හී’’තිආදිනා අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච තමෙවත්ථං විභාවෙති. සෙසෙපීති ‘‘භාවනාපහාතබ්බා’’ති එවමාදිම්හිපි. "De otro modo" significa que, de ser así, debido a tener un lugar de ocurrencia no especificado, serían comunes a todos o no comunes. "Tal designación" significa que esta designación de "común" y "no común" no sería simplemente general. "Estos mismos fenómenos" son precisamente los fenómenos llamados "comunes". "Así" es de la manera dicha como "de los fijos en la falsedad", etc. Con un objeto fijo, con un lugar de ocurrencia delimitado. "Quien también", etc., es una aclaración del significado expresado mediante la referencia a la persona. Con "pues no", etc., explica ese mismo significado mediante la conexión positiva y negativa. "También en los restantes" significa también en frases como "lo que debe ser abandonado por el desarrollo", etc. පච්චත්තනියතොති පාටිපුග්ගලිකො. ඉතරස්සාති අපච්චත්තනියතස්ස. තථාති අසාධාරණභාවෙන. කොචි ධම්මො කඤ්චි ධම්මං උපාදාය සාධාරණොපි සමානො තදඤ්ඤං උපාදාය අසාධාරණොපි හොතීති ආහ ‘‘සාධාරණාවිධුරතායා’’ති. තෙනාහ ‘‘තං තං උපාදායා’’තිආදි. තථා හි ‘‘ධම්මතා’’ති වුත්තපඨමමග්ගට්ඨතා දීපිතා, තාදිසානං එව අනෙකෙසං අරියානං වසෙන සාධාරණාති. පඨමස්සාති අට්ඨමකස්ස. දුතියස්සාති සොතාපන්නස්ස. පුන අට්ඨමකස්සාති ‘‘අට්ඨමකස්ස, අනාගාමිස්ස චා’’ති එත්ථ වුත්තඅට්ඨමකස්ස. තෙනාහ ‘‘අනාගාමිමග්ගට්ඨස්සා’’ති. අග්ගඵලට්ඨතො පට්ඨාය පටිලොමතො ගණියමානො පඨමමග්ගට්ඨො අට්ඨමකො, මග්ගට්ඨතාය, පහීයමානකිලෙසතාය ච සබ්බෙපි මග්ගට්ඨා අට්ඨමකා වියාති අට්ඨමකා, ‘‘එකචිත්තක්ඛණතො උද්ධං න තිට්ඨතීති අට්ඨමකො’’ති අපරෙ නිරුත්තිනයෙන. ‘‘සෙක්ඛා’’ති නාමං සාධාරණන්ති සම්බන්ධො. ඉතරෙසූති ‘‘භබ්බාභබ්බා’’ති වුත්තෙසු අනරියෙසු. තෙනාහ පාළියං ‘‘හීනුක්කට්ඨමජ්ඣිමං උපාදායා’’ති. "Fijo individualmente" significa propio de cada persona. "Del otro" significa de quien no está fijo individualmente. "Así" significa por el estado de no ser común. Puesto que un fenómeno, al ser comparado con cierto fenómeno, puede ser común, pero al ser comparado con otro, puede ser no común, dice: "por la ausencia de comunalidad". Por eso dice: "dependiendo de esto o aquello", etc. Pues así, se aclara que "naturaleza" (dhammatā) significa estar en el primer sendero; esto es común por la presencia de muchos Nobles de ese tipo. "Del primero" se refiere al octavo. "Del segundo" se refiere al que ha entrado en la corriente (sotāpanna). "Nuevamente, del octavo" se refiere al octavo mencionado en la frase "del octavo y del que no regresa". Por eso dice: "del que está en el sendero del que no regresa". Contando en orden inverso desde el que está en el fruto supremo, el que está en el primer sendero es el octavo; debido a estar en un sendero y por los estados mentales que se abandonan, todos los que están en el sendero son como el octavo, por lo que son "octavos"; otros, según el método lingüístico, dicen: "es el octavo porque no permanece más allá de un solo momento de conciencia". "Sekkhā" (el que está en formación) es el nombre común; esta es la conexión. "En los otros" se refiere a los no nobles mencionados como "capaces e incapaces". Por eso dice en el texto canónico: "dependiendo de lo inferior, superior y medio". නියාමාවක්කන්තියාති අවක්කන්තනියාමතාය. ඤාණුත්ථරස්සාති ඤාණාධිකස්ස. තථාවිධපච්චයසමායොගෙති ඤාණවිසෙසපච්චයසමවායෙ. යථා හි ඤාණබලෙන දන්ධාභිඤ්ඤතා න හොති, එවං පටිපදාපටිපන්නොපි සුඛෙන විසොසීයතීති. සා හි සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා තංසමඞ්ගිනො ඤාණුත්තරත්තා විපස්සනාය පදට්ඨානන්ති වුත්තා. "Por la entrada en la vía de la certeza" significa por el estado de haber entrado en la certeza. "Del superior en conocimiento" significa de aquel que tiene un conocimiento superior. "En tal combinación de condiciones" significa en la concurrencia de condiciones de conocimiento especial. Pues así como por el poder del conocimiento no hay un conocimiento directo lento, así también el que ha emprendido la práctica es purificado con facilidad. Pues esa práctica placentera de conocimiento directo rápido se dice que es la base próxima para el discernimiento (vipassanā) debido a la superioridad de conocimiento de quien la posee. ධම්මතො [Pg.74] අනපෙතා චින්තා ධම්මචින්තා, යොනිසොමනසිකාරෙන පවත්තිතත්තා ධම්මෙසු චින්තා, ධම්මො වා ඤාණං, තස්මා ධම්මාවහා චින්තා ධම්මචින්තා, චින්තාමයඤාණස්ස හෙතුභූතා චින්තාති අත්ථො. El pensamiento que no se aparta del Dhamma es "pensamiento del Dhamma" (dhammacintā); es el pensamiento sobre los fenómenos debido a que ocurre mediante la atención sabia; o bien, el Dhamma es conocimiento, por lo tanto, el pensamiento que conduce al Dhamma es pensamiento del Dhamma; el significado es: el pensamiento que es la causa del conocimiento nacido del pensamiento. පාළියං සුතමයපඤ්ඤාග්ගහණෙන ‘‘යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා…පෙ… තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්තී’’තිආදි (අ. නි. 8.2) සුත්තපදසඞ්ගහො අත්ථො පරිග්ගහිතො, තථා යොනිසොමනසිකාරග්ගහණෙන ‘‘සො ‘අනිච්ච’න්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදිනා වුත්තො උපායමනසිකාරො පරිග්ගහිතො. සම්මාදිට්ඨිග්ගහණෙන ‘‘සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිනා වුත්තා සම්මාදිට්ඨි පරිග්ගහිතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අථ ඛො…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. සෙසන්ති ‘‘ධම්මස්වාක්ඛාතතා’’ති එවමාදි. En el texto Pāli, mediante la inclusión de la 'sabiduría basada en la escucha' (sutamayapaññā), se abarca el significado de los pasajes de los suttas que comienzan con 'aquellos Dhamma que son bellos en el inicio... tales Dhamma se vuelven muy escuchados' (A. Ni. 8.2), etc. Asimismo, mediante la inclusión de la 'atención sabia' (yonisomanasikāra), se abarca la atención a los medios descrita como 'él reflexiona sabiamente: esto es impermanente', etc. Mostrando que mediante la inclusión de la 'visión correcta' (sammādiṭṭhi), se abarca la visión correcta descrita como 'él desarrolla la visión correcta basada en el desapego', etc., dice: 'entonces, en verdad... para mostrar'. El resto es 'la naturaleza de lo bien expuesto del Dhamma' (dhammasvākkhātatā), etc. යස්ස ච පුබ්බෙ අත්ථො න සංවණ්ණිතො, තත්ථ කල්‍යාණමිත්තතාය ආයතනගතො පසාදො, චිත්තවූපසමො ච ඵලන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සප්පුරිස…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති ආහ. අත්තසම්මාපණිහිතත්තා පාපජෙගුච්ඡිනිබ්බිදාදිබහුලොව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අත්ථ…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. ධම්මො ස්වාක්ඛාතො ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සබ්බසම්පත්තිපාරිපූරිහෙතූති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මස්වාක්ඛාතතා…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති ආහ. කුසලමූලරොපනා හි සමාපත්තිපරියොසානාති. සඞ්ඝසුට්ඨුතාය සඞ්ඝස්ස සුට්ඨුභාවාය සඞ්ඝස්ස සප්පතිස්සතාය ‘‘සුට්ඨු, භන්තෙ’’ති වචනසම්පටිච්ඡනභාවාය. ඉතරං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Y donde el significado no fue explicado previamente, mostrando que la fe basada en los sentidos (āyatanagato pasādo) y la tranquilidad de la mente son los frutos de la buena amistad (kalyāṇamittatā), dice: 'Persona íntegra... condición próxima (padaṭṭhāna)'. Mostrando que debido a tenerse a sí mismo correctamente dirigido (attasammāpaṇihitattā), uno abunda en el desencanto y el hastío por el mal, dice: 'Propósito... condición próxima'. Mostrando que el Dhamma es bien expuesto, siendo la causa para la plenitud de todos los logros desde el inicio hasta el final, dice: 'La naturaleza de lo bien expuesto del Dhamma... condición próxima'. Pues plantar las raíces de lo saludable tiene su culminación en los logros (samāpatti). 'Por la bondad del Sangha' significa por el buen estado del Sangha, por el respeto hacia el Sangha y por la naturaleza de aceptar las palabras diciendo: 'Muy bien, venerable señor'. Lo demás es fácil de comprender. විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Concluye la explicación del análisis del modo de distribución (vibhattihāra). 9. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 9. Explicación del análisis del modo de transformación (parivattanahāra). 35. සම්මාදිට්ඨිස්ස…පෙ… නිජ්ජිණ්ණා භවතීති එත්ථ යථා මග්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙනත්ථො වුත්තො, එවං කම්මස්සකතාකම්මපථසම්මාදිට්ඨීනම්පි වසෙන අත්ථො ලබ්භතෙව. කම්මපථකථා හෙසා. යථාවුත්තෙනාකාරෙනාති ‘‘අවිමුත්තාව සමානා’’ති, ‘‘අවිමුත්තිය’’න්ති ච වුත්තප්පකාරෙන. මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙනාති අසම්මාසම්බුද්ධං එව සම්මාසම්බුද්ධොති, අනිය්‍යානිකං එව නිය්‍යානිකොති, අසන්තං එව පන සන්තන්ති, අනරියං එව අරියොති විපරීතාභිනිවෙසවසෙන[Pg.75]. මිච්ඡාධිමොක්ඛොති අයාථාවපසාදො, අයාථාවසන්නිට්ඨානං වා. උප්පන්නමොහො මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනන්ති සම්බන්ධො. 35. Respecto a 'del que tiene visión correcta... se desgasta', aquí, así como el significado se explica mediante la visión correcta del sendero, el significado también se obtiene mediante la visión correcta de la propiedad de las acciones (kammassakatā) y de los caminos de la acción (kammapatha). Pues este es un discurso sobre los caminos de la acción. 'En la forma mencionada' significa de la manera descrita como 'no habiendo sido liberados todavía' y 'en la no-liberación'. 'Por medio del apego erróneo' significa por el apego invertido, como considerar a alguien que no es un Buda perfectamente iluminado como un Buda perfectamente iluminado, lo que no conduce a la liberación como algo que sí conduce a ella, lo que no es real como real, y lo que no es noble como noble. 'Falsa resolución' (micchādhimokkho) es una fe incorrecta o una decisión incorrecta. 'La visión del conocimiento de la falsa liberación que surge de la confusión' es la conexión. 36. වාදානං වා අනුවාදා වාදානුවාදා, තෙසං වාදානං උපාදාති අත්ථො. වාදානුපවත්තියොති වාදානං දොසානං අනුපවත්තියො. 36. Los discursos sobre los discursos o sus derivaciones son 'vādānuvāda'; significa la asunción de esos discursos. 'Vādānupavattiyo' son las continuaciones de los defectos de los discursos. අන්තද්වයපරිවත්තනන්ති කාමසුඛඅත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතස්ස අන්තද්වයස්ස පටිපක්ඛවසෙන පරිවත්තනං. 'La transformación de los dos extremos' significa la transformación por medio de la oposición a los dos extremos consistentes en la entrega a los placeres sensuales y a la auto-mortificación. එතෙසුපි වාරෙසූති ‘‘නිය්‍යානිකො ධම්මො තෙසං අධම්මො, සුඛො තෙසං අධම්මො’’ති ච ඉමෙසු වාරෙසු. වුත්තනයෙනාති යදි අත්තපරිතාපනං අත්තනො දුක්ඛාපනං ධම්මො, ධම්මස්ස පටිවිරුද්ධො අධම්මො සියා, දුක්ඛස්ස ච සුඛපටිවිරුද්ධන්ති ඣානමග්ගඵලසුඛස්ස, අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛස්ස ච තෙසං අධම්මභාවො ආපජ්ජතීති එවං වත්තබ්බා. ‘‘යං යං වා පනාතිආදිනා’’ති ඉදං අවසෙසපාඨාමසනං. එත්ථ යං යං වා පන ධම්මන්ති යං වා තං වා ධම්මං, කුසලං වා අකුසලං වා ඉට්ඨං වා අනිට්ඨං වාති වුත්තං හොති. රොචයති වා උපගච්ඡති වාති චිත්තෙන රොචති, දිට්ඨියා උපගච්ඡතීති. තස්ස තස්ස ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛොති තස්ස තස්ස රුචිතස්ස, උපගතස්ස වා ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛො නාම. ස්වස්ස අනිට්ඨතො අජ්ඣාපන්නො භවතීති යො ධම්මො අස්ස රුචිතස්ස, උපගතස්ස වා ධම්මස්ස අනිට්ඨතො පච්චනීකතො අබ්භුපගතො හොති, තෙන පටිපක්ඛෙන දෙසනාය පරිවත්තනං පරිවත්තනො හාරොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පටිපක්ඛස්ස ලක්ඛණං විභාවෙතී’’ති. 'Incluso en estos casos' se refiere a 'el Dhamma que conduce a la liberación es no-dhamma para ellos, la felicidad es no-dhamma para ellos'. 'Por el método mencionado' significa que si el Dhamma fuera atormentarse a sí mismo o afligirse a sí mismo, entonces lo opuesto al Dhamma sería el no-dhamma; y siendo lo opuesto a la felicidad (del tipo del jhana, el sendero, el fruto o el disfrute de requisitos intachables), su estado de no-dhamma resultaría así. La expresión 'o cualquier [Dhamma]...' se refiere al resto del texto. Aquí, 'cualquier Dhamma' significa cualquier cosa, ya sea saludable o no saludable, deseable o no deseable. 'Se deleita o se aproxima' significa que se deleita con la mente o se aproxima con la visión. 'Lo que es el opuesto de tal o cual Dhamma' significa lo que se llama el opuesto de ese Dhamma que es deleitado o aproximado. 'Él llega a estar imbuido de lo que no desea' significa que por ese opuesto, la transformación de la enseñanza es el modo de transformación (parivattano hāro). Por eso dice: 'Él aclara la característica del opuesto'. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Concluye la explicación del análisis del modo de transformación (parivattanahāra). 10. වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 10. Explicación del análisis del modo de sinónimos (vevacanahāra). 37. අඤ්ඤමඤ්ඤෙහීති අඤ්ඤෙහි අඤ්ඤෙහි. ආයතින්ති පච්චවෙක්ඛණකාලෙ. කථඤ්චීති යෙන කෙනචි පකාරෙන, පඨමං වුත්තෙන පරියායෙන අප්පටිවිජ්ඣන්තො අපරෙන පරියායෙන පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති අධිප්පායො. පරියායවචනං නිද්දිසතීති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ. තස්මිං ඛණෙති පරියායවචනස්ස වුත්තක්ඛණෙ. වික්ඛිත්තචිත්තානන්ති ආරම්මණන්තරෙහි විවිධඛිත්තචිත්තානං[Pg.76]. අඤ්ඤවිහිතානන්ති අඤ්ඤං චින්තෙන්තානං. කස්මා පන අඤ්ඤෙන පරියායෙන තදත්ථාවබොධනං, නනු තෙන වුත්තෙ දළ්හීකරණං හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තෙනෙවා’’තිආදි. තත්ථ තදඤ්ඤෙසන්ති තෙහි වික්ඛිත්තචිත්තාදීහි අඤ්ඤෙසං, යෙහි පඨමං වචනං සම්මදෙව ගහිතං. තත්ථාති වුත්තවචනෙනෙව පුනප්පුනං වචනෙ. අධිගතඅන්වත්ථතාය පුනරුත්ති පරිවජ්ජනත්ථං විසෙසනභාවෙන තාහි තාහි සඤ්ඤාහිපි අයම්පි සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකො, අයම්පි සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකොති පඤ්ඤාපනෙහි. දෙසෙතබ්බස්ස තස්ස තස්ස අත්ථස්ස අත්තනො චිත්තෙ උපනිබන්ධනං ඨපනං. තත්ථාති ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදායං. බීජාවාපනං හෙතුසම්පාදනං. 37. 'Mediante otros' significa por medio de varios otros. 'En el futuro' significa en el momento de la reflexión. 'De alguna manera' significa por cualquier modo; la intención es que si uno no comprende por el primer método mencionado, podría comprender por otro método. 'Indica el uso de sinónimos' es la conexión. Así en todas partes. 'En ese momento' significa en el momento en que se dice el sinónimo. 'De los de mente distraída' significa de aquellos cuyas mentes han sido lanzadas en varias direcciones por otros objetos. 'De los que están absortos en otra cosa' significa de los que piensan en otra cosa. ¿Pero por qué comprender el significado mediante otro sinónimo? ¿Acaso lo dicho previamente no se fortalece? Considerando esta objeción, dice 'por eso mismo', etc. Allí, 'de otros que no sean ellos' se refiere a otros distintos a los de mente distraída, etc., por quienes el primer dicho fue correctamente captado. 'Allí' significa en la repetición constante del dicho mencionado. Con el fin de evitar la repetición por haber alcanzado ya el significado, mediante varias designaciones como rasgos distintivos, se enseña que 'esta palabra también es expresiva de este significado, y esta otra palabra también es expresiva de este significado'. 'La fijación y el establecimiento del significado respectivo a ser enseñado en la propia mente'. 'Allí' significa en el conocimiento analítico del lenguaje del Dhamma (dhammaniruttipaṭisambhida). 'Sembrar la semilla' significa procurar la causa. එවං භගවතො පරියායදෙසනායං අනෙකානි පයොජනානි වත්වා ඉදානි අත්තනො සම්මාසම්බුද්ධතාය එවං තථාගතා බුද්ධලීලාය අනෙකෙහි පරියායෙහි ධම්මං දෙසෙන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘කිං බහුනා’’තිආදිමාහ. Habiendo expuesto así los muchos propósitos de la enseñanza del Bienaventurado mediante diversos métodos, ahora, mostrando que los Tathagatas enseñan el Dhamma con diversos métodos por la gracia de un Buda (buddhalīlāya) debido a su propia iluminación perfecta, dice: '¿Qué necesidad hay de decir más?', etc. පාළියං ‘‘පිහා නාම යා වත්තමානස්ස අත්ථස්ස පත්ථනා’’ති පච්චුප්පන්නවිසයතං දස්සෙත්වා පුන අනාගතවිසයතං දස්සෙතුං ‘‘සෙය්‍යතරං වා’’තිආදි වුත්තන්ති ‘‘අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයා තණ්හා පිහා’’ති ආහ. En el texto Pāli, habiendo mostrado el objeto presente con 'el anhelo (pihā) es el deseo por un beneficio que está ocurriendo', para mostrar luego el objeto futuro, se dice 'o algo mejor', etc.; por eso dice: 'el anhelo es el deseo que tiene como objeto beneficios futuros y presentes'. අත්ථනිප්ඵත්තිපටිපාලනාති ඉමස්මිං වා පදෙ පිහාය එවත්ථවසෙන අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයභාවදීපනතො. En la frase 'preservación de la consecución del beneficio', también se indica que el anhelo tiene como objeto beneficios futuros y presentes debido al significado de pihā. ධම්මාරම්මණෙනෙව සඞ්ගහිතා ‘‘ධම්මාරම්මණ’’න්ත්වෙව ගහණං ගතා. චතුවීසති පදානීති එත්ථ ගෙහසිතදොමනස්සූපවිචාරාදීනං චතුන්නං ඡක්කානං වසෙන චතුවීස කොට්ඨාසා. Están incluidos únicamente por el objeto mental (dhammārammaṇa), habiendo sido tomados solo como 'objeto mental'. 'Veinticuatro términos': aquí hay veinticuatro categorías por medio de los cuatro grupos de seis, comenzando con las preocupaciones mentales de aflicción ligadas a la vida doméstica. 38. සායෙව පත්ථනාකාරෙන ධම්මනන්දීතිආදිමාහාති එත්ථ අයමත්ථො – සා එව පත්ථනාකාරෙන පවත්තියා ආසාදිපරියායෙන වුත්තා තණ්හා රූපාදිධම්මෙසු නන්දනට්ඨෙන ධම්මනන්දී. තෙසං එව පියායනට්ඨෙන ධම්මපෙමං. ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ඨානතො ධම්මජ්ඣොසානන්ති. 38. Él dice 'dhammanandī' (deleite en los fenómenos) y otros términos en el sentido de esa misma sed en forma de anhelo. Aquí está el significado: esa misma sed (taṇhā), expresada como una disposición en forma de anhelo o esperanza, es 'dhammanandī' por el sentido de deleitarse en los fenómenos de las formas y demás. Es 'dhammapemaṃ' (amor por los fenómenos) por el sentido de amarlos. Es 'dhammajjhosāna' (apego a los fenómenos) por el hecho de permanecer en ellos tras haberlos tragado y asimilado. ඉමිනාපීති න කෙවලං ‘‘පඤ්ඤා පජානනා’’තිආදිආවෙණිකපරියායෙනෙව වෙවචනං වත්තබ්බං, අථ ඛො ඉමිනා ආධිපතෙය්‍යාදිසාධාරණපරියායෙනපි වෙවචනං වත්තබ්බන්ති අත්ථො. ඉමිනාව නයෙනාති එතෙන පරියායවචනෙන[Pg.77]. න හි දෙසනත්ථසාධනං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිපාළිනයදස්සනන්ති දස්සෙති. බලනිප්ඵත්තිගතොතිආදීසු දසසු තථාගතබලෙසු නිප්ඵත්තිං පාරිපූරිං ගතො. සම්බොධිපහානන්තරායදෙසනා විසෙසචොදනාසු විසාරදභාවසඞ්ඛාතානි චත්තාරි ඤාණානි පත්තො අධිගතොති වෙසාරජ්ජප්පත්තො. Con 'también por esto' se refiere a que no se debe decir que el sinónimo es solo a través del método específico como 'la sabiduría es el acto de discernir', sino que el sinónimo debe decirse también a través de métodos comunes como el de la supremacía. 'Por este mismo método' significa mediante este término sinónimo. Pues muestra que el logro del propósito de la enseñanza no es solo la exhibición del método del Canon como 'tal es el Bienaventurado'. 'Habiendo llegado al cumplimiento' y demás significa que ha alcanzado la plenitud y la perfección en los diez poderes del Tathāgata. 'Habiendo alcanzado la intrepidez' significa haber alcanzado los cuatro conocimientos caracterizados por la condición de ser intrépido en las exhortaciones especiales relativas a la iluminación, al abandono de las impurezas y a los obstáculos. ලොභජ්ඣාසයාදිඅජ්ඣාසයං විසෙසෙන අතිවත්තොති අජ්ඣාසයවීතිවත්තො. අතීතහෙතුසඞ්ඛෙපාදිසඞ්ඛෙපවිරහිතතාය අසඞ්ඛෙපසඞ්ඛාතං නිබ්බානං, අකුප්පධම්මතාය ගුණෙහි වා අසඞ්ඛෙපං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං ගතො උපගතොති අසඞ්ඛෙපගතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං. 'Habiendo trascendido la disposición' significa haber superado específicamente las disposiciones de codicia y demás. 'Habiendo llegado a lo incalculable' (asaṅkhepagato) significa haber alcanzado el Nibbāna, el cual es llamado incalculable por estar libre de brevedad como en la síntesis de las causas pasadas, o bien haber llegado a la cualidad de lo incalculable por ser un estado inquebrantable. El resto es fácil de comprender. 'Uddheyyaṃ' significa lo que debe ser extraído. ධම්මානුස්සතියං එවං අත්ථො දට්ඨබ්බොති සම්බන්ධො. සංසාරදුක්ඛතො පාති, සන්තෙන සුඛෙන රමෙති චාති වා පාරං. En la recordación del Dhamma (Dhammānussati), la conexión debe verse así: protege del sufrimiento del saṃsāra y deleita con una felicidad pacífica; de ahí que se diga 'pāraṃ' (la otra orilla). අභූතපුබ්බත්තාති අනුප්පන්නපුබ්බත්තා, තෙනස්ස නිච්චතංව විභාවෙති කෙනචි දෙවතොපසග්ගාදිනා අනුපසජ්ජනීයත්තා අනුපසට්ඨත්තා. 'Por no haber ocurrido antes' significa por no haber surgido previamente; con ello manifiesta su constancia por el hecho de no ser afligido por ataques de deidades u otros obstáculos, es decir, por ser inatacable. ‘‘දුප්පස්ස’’න්තිපි පාළි, දුරධිගමන්ති අත්ථො. ගුණසොභාසුරභිභාවෙනාති ගුණෙහි සොභාය, සුගන්ධිභාවෙන ච. 'Duppassa' (difícil de ver) es también una lectura del Canon, que significa difícil de alcanzar. 'Debido a la excelencia de la belleza de sus cualidades' significa por la belleza de las cualidades y por su estado de pureza. යථා අක්ඛණවෙධී පුග්ගලො සිප්පනිප්ඵත්තියා රත්තන්ධකාරතිමිසාය අචිරක්ඛණාලොකෙන අතිසුඛුමම්පි දූරගතං ලක්ඛං විජ්ඣති, එවං අරියසාවකො සීලසම්පත්තියා අතිසුඛුමං නිබ්බානං චතුසච්චධම්මං එකපටිවෙධෙනෙව පටිවිජ්ඣතීති ආහ ‘‘සිප්පඤ්ච සීලං අක්ඛණවෙධිතායා’’ති. ලොකිකන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං ලොකුත්තරධම්මඔලොකනස්සාපි අධිට්ඨානභාවතො. Así como un arquero experto (akkhaṇavedhī), gracias a la perfección de su arte, hiere un blanco muy sutil y distante en la profunda oscuridad de la noche mediante el resplandor de un relámpago, de la misma manera el noble discípulo, mediante la perfección de la virtud, penetra en el sutilísimo Nibbāna y en el Dhamma de las Cuatro Verdades con una sola penetración súbita. Por eso dice: 'el arte y la virtud son como la habilidad del arquero'. Lo 'mundano' debe considerarse meramente como un ejemplo, pues también sirve como fundamento para la observación del Dhamma supramundano. වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha concluido el comentario sobre la clasificación del método de los sinónimos (Vevacanahāra). 11. පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 11. Comentario sobre la clasificación del método de las designaciones (Paññattihāra). 39. භගවතො සාභාවිකධම්මකථායාති අත්තනො භාවො සභාවො, සභාවෙන නිබ්බත්තා, තතො වා ආගතාති සාභාවිකා, සා එව ධම්මකථාති සාභාවිකධම්මකථා, බුද්ධානං සාමුක්කංසිකධම්මකථාති අත්ථො[Pg.78], තාය කරණභූතාය ධම්මදෙසනාය අනඤ්ඤත්තෙපි කථාදෙසනානං උපචාරසිද්ධෙන භෙදෙනෙවං වුත්තං, අවයවසමුදායවිභාගෙන වා. තෙනාහ ‘‘කා ච පකතිකථාය දෙසනා? චත්තාරි සච්චානී’’ති. ඉදඤ්හි අත්ථස්ස දෙසනාය අභෙදොපචාරං කත්වා වුත්තං. තස්සා දෙසනාය පඤ්ඤාපනා. අයං පඤ්ඤත්තිහාරොති සඞ්ඛෙපෙනෙව පඤ්ඤත්තිහාරස්ස සරූපමාහ. සාති යථාවුත්තදෙසනා. තථා තථාති යථා යථා සච්චානි දෙසෙතබ්බානි, තථා තථා. කථඤ්චෙතානි දෙසෙතබ්බානි? පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිප්පකාරෙන. යථාධිප්පෙතන්ති අධිප්පෙතානුරූපං, බොධනෙය්‍යබන්ධවානං බොධනාධිප්පායානුකූලන්ති අත්ථො. අත්ථන්ති දෙසෙතබ්බත්ථං, දුක්ඛාදිඅත්ථමෙව වා. නික්ඛිපතීති පතිට්ඨාපෙති. යතො ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’තිආදි (ම. නි. අට්ඨ. 1.මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා) අට්ඨකථාසු වුච්චති. 39. 'Mediante el discurso natural del Dhamma del Bienaventurado': 'sabhāva' es la propia naturaleza; 'sābhāvika' es lo que nace de la propia naturaleza o proviene de ella. Ese mismo es el discurso del Dhamma, por lo tanto, 'sābhāvikadhammakathā', que significa el discurso del Dhamma supremo de los Budas. Aunque en esa enseñanza del Dhamma no hay distinción en sí, se expresa así por la distinción establecida por el uso convencional de las enseñanzas, o por la división de las partes y el todo. Por eso dice: '¿Y cuál es la enseñanza mediante el discurso natural? Las cuatro verdades'. Esto se dice aplicando una metáfora de no distinción a la enseñanza del significado. La designación de esa enseñanza es 'Aquel es el método de las designaciones' (paññattihāro); así describe brevemente la naturaleza del método de las designaciones. 'Aquella' es la enseñanza mencionada. 'De tal y tal manera' significa de la misma manera en que las verdades deben ser enseñadas. ¿Y cómo deben ser enseñadas? Mediante los aspectos de lo que debe ser comprendido plenamente y demás. 'Según lo planeado' significa de acuerdo con la intención de despertar a aquellos que son capaces de ser guiados. 'El significado' se refiere al significado que debe ser enseñado, o al significado de la verdad del sufrimiento y demás. 'Expone' (nikkhipati) significa que establece. Por eso se dice en los comentarios: 'Hay cuatro formas de presentar un Sutta', etc. තත්ථාති නික්ඛෙපදෙසනායන්ති අත්ථො. මග්ගපක්ඛියාති දුක්ඛසච්චතො බහිකතාති අධිප්පායො. 'Allí' significa en la enseñanza de la presentación. 'Pertenecientes al camino' significa que están excluidos de la verdad del sufrimiento. යස්මිං ඨානෙති යස්මිං භවාදිසඞ්ඛාතෙ ඨානෙ. යථාවුත්තා දෙසනාති චතුරාහාරපටිබද්ධරාගාදිමුඛෙන වට්ටදීපනී වුත්තප්පකාරා දෙසනා. 'En qué lugar' significa en el lugar considerado como existencia o devenir. 'La enseñanza descrita' es la enseñanza que ilumina el ciclo de nacimientos a través de la codicia y demás, vinculada a los cuatro tipos de alimentos. 41. තෙපරිවට්ටවසෙනාති එත්ථාපි ‘‘සච්චෙසූ’’ති යොජෙතබ්බං. පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තීති ආහාති සම්බන්ධො. අජ්ඣත්තරතො, සමාහිතොති පදද්වයෙන සමාධානවිසිට්ඨං අජ්ඣත්තරතතාභාවනං දීපෙති ගොචරජ්ඣත්තතාදීපනතො. කෙවලො හි අජ්ඣත්තසද්දො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තගොචරජ්ඣත්තෙසුපි වත්තති. අජ්ඣත්තරතතාවිසිට්ඨඤ්ච සමාධානං සාතිසයං චිත්තට්ඨිතිං දීපෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සමාධානවිසිට්ඨස්සා’’තිආදිනා. 41. 'Por medio de la triple ronda': aquí también debe vincularse con 'en las verdades'. 'Designación del conocimiento pleno' es la conexión. Con el par de términos 'deleitándose en lo interno' y 'concentrado', ilustra el desarrollo del deleite interno caracterizado por la composición mental, al indicar que el objeto es lo interno. Pues la palabra 'interno' (ajjhatta) se aplica tanto a lo interno propio como a los objetos internos. Muestra este significado indicando una estabilidad mental superior con las palabras 'de lo que es distinguido por la composición', etc. ආසජ්ජනට්ඨෙනාති ආසඞ්ගනට්ඨෙන. තථා දස්සනන්ති අතථාභූතස්සාපි භබ්බරූපස්ස විය අත්තනො විදංසනං. අලක්ඛිකොති විලක්ඛිකො. 'En el sentido de asirse' significa en el sentido de apegarse. 'Ver de tal manera' es la exhibición de uno mismo como si fuera capaz, a pesar de no serlo. 'Desafortunado' significa carente de rasgos o deformado. කාමානන්ති කාමාවචරධම්මානං. රූපානන්ති රූපාවචරධම්මානං. නිස්සරණන්ති කාමානං රූපාවචරධම්මා නිස්සරණං, තෙසං අරූපාවචරධම්මා නිස්සරණං. එවං තංසභාවානන්ති සඋත්තරසභාවානං. තථාති යථා සඞ්ඛතධම්මානං නිස්සරණභාවතො, කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස අරියමග්ගස්ස ආරම්මණභාවතො ච [Pg.79] අත්ථෙව අසඞ්ඛතා ධාතු, තථා වුච්චමානෙනාපි කාරණෙන අත්ථෙව අසඞ්ඛතා ධාතූති දස්සෙති. කත්ථචි විසයෙති අසඞ්ඛතධාතුං සන්ධාය වදති. අවිපරීතත්ථොති භූතත්ථො. ‘‘යතො ඛො භො අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති, එත්තාවතා ඛො භො අයං අත්තා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොති (දී. නි. 1.94), සපකට්ඨනිබ්බානභාවිනො’’ති ච එවමාදීසු උපචාරවුත්තිසබ්භාවතො. යථා තං සීහසද්දොති යථා ‘‘සීහො මාණවකො’’තිආදිනා මාණවකාදීසු උපචාරවුත්තිනා වත්තමානො මිගරාජෙ භූතත්ථවිසයෙ දිට්ඨො, එවං නිබ්බානසද්දොපි කාමගුණරූපජ්ඣානසමඞ්ගිතාසු උපචාරවුත්තියා වත්තමානො කත්ථචි විසයෙ අවිපරීතත්ථො. යත්ථ ච විසයෙ අවිපරීතත්ථො, සා අසඞ්ඛතා ධාතු. හත්ථතලෙ සආමලකං විය ඤෙය්‍යං පච්චක්ඛතො පස්සන්තස්ස එකප්පමාණස්ස සත්ථුවචනමෙවෙත්ථ පමාණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘කිං වා එතාය යුත්තිචින්තායා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධියා පකාසනාපඤ්ඤත්තී’’ති නිගමං සන්ධායාහාති. «De los deseos» (kāmānaṃ) se refiere a los fenómenos del plano de los sentidos (kāmāvacaradhammānaṃ). «De las formas» (rūpānaṃ) se refiere a los fenómenos del plano de la forma sutil (rūpāvacaradhammānaṃ). «Escape» (nissaraṇaṃ) significa que los fenómenos del plano de la forma sutil son el escape de los deseos, y los fenómenos del plano inmaterial (arūpāvacaradhammā) son el escape de aquellos. «Así, de tal naturaleza» (evaṃ taṃsabhāvānaṃ) se refiere a los que poseen naturalezas superiores. «Así» (tathā) muestra que, tal como existe el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) por ser el escape de los fenómenos condicionados y el objeto del sendero noble que erradica las impurezas, así también existe el elemento incondicionado por la razón mencionada. «En cierto ámbito» (katthaci visaye) se dice refiriéndose al elemento incondicionado. «Sentido no erróneo» (aviparītattho) es el sentido real (bhūtattho). Esto es así porque existe el uso metafórico (upacāravutti) en pasajes como: «Cuando, señor, este yo, provisto y dotado de los cinco hilos de placer sensorial, se entrega a ellos, entonces este yo ha alcanzado el supremo Nibbāna en esta vida» (Dī. Ni. 1.94), refiriéndose a un estado que aparenta ser el Nibbāna. Así como la palabra «león» (sīhasaddo), cuando se usa metafóricamente en frases como «el joven es un león», se observa que tiene su sentido real aplicado al rey de las bestias, del mismo modo la palabra Nibbāna, que se usa metafóricamente para referirse a la posesión de los placeres sensoriales y las absorciones de la forma, tiene un sentido no erróneo en cierto ámbito. Y aquel ámbito donde el sentido no es erróneo es el elemento incondicionado. Mostrando que la palabra del Maestro es la única autoridad aquí para quien ve directamente lo cognoscible como un fruto āmalaka en la palma de la mano, dice: «¿De qué sirve este razonamiento lógico?», etc. Se dice esto refiriéndose a la conclusión: «La explicación y designación para establecer el significado declarado». පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario sobre el análisis del modo de designación (Paññattihāra). 12. ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 12. Comentario sobre el análisis del modo de descenso (Otaraṇahāra). 42. ඉන්ද්‍රියෙහීති කරණෙ කරණවචනං ‘‘මග්ගෙන ගච්ඡතී’’තිආදීසු විය, ‘‘ඵරසුනා ඡින්දතී’’ති එවමාදීසු විය ච. ඔතරණාති අනුප්පවෙසනා. 42. «Mediante las facultades» (indriyehi) emplea el caso instrumental en sentido de medio, al igual que en «camina por el sendero» o «corta con el hacha». «Descenso» (otaraṇā) significa penetración o entrada. පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගණ්හනවසෙන සම්මාසඞ්කප්පො වියාති යොජනා. අධිචිත්තඅනුයුත්තානං සද්දහනුස්සහනුපට්ඨානසමාදහනෙහි සද්ධාදීසු උපකරොන්තෙසු එව පඤ්ඤා දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධා..පෙ… වුත්තානී’’ති ආහ. නො ච භවඞ්ගාති තෙසං සඞ්ඛාරානං පවත්තිකාරණතාභාවං දස්සෙති. La construcción es: «al igual que el recto pensamiento (sammāsaṅkappo) por medio de su inclusión en el agregado de la sabiduría». Mostrando que la sabiduría cumple su función de visión solo cuando la fe y las demás facultades asisten mediante la creencia, el esfuerzo, el establecimiento y la concentración en aquellos dedicados a la mente superior, dice: «fe... pe... se han mencionado». «Y no del continuo mental» (no ca bhavaṅgā) muestra que no son causas para la continuación de las formaciones (saṅkhāra). 43. තථා වුත්තොති ‘‘නිස්සයො’’ති වුත්තො. චෙතනාසීසෙන තණ්හං එව වදති චෙතනාසහචරණතො. 43. «Así expresado» significa expresado como «soporte» (nissayo). Se refiere a la avidez (taṇhā) mediante el término principal «voluntad» (cetanā) por ser su acompañante. රත්තස්සාති [Pg.80] මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නරාගස්ස. යෙන පුග්ගලො ‘‘රත්තො’’ති වුච්චති, තස්ස රාගස්ස සම්බන්ධිනී සුඛා වෙදනා වුත්තා තත්ථ තස්ස අනුසයනතො. තෙනාහ ‘‘සුඛාය…පෙ… වුත්ත’’න්ති. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි. «Del apasionado» (rattassa) se refiere a aquel cuya pasión no ha sido erradicada por el sendero. Se dice que la sensación placentera está relacionada con esa pasión por la cual el individuo es llamado «apasionado», debido a su tendencia subyacente (anusaya) en ella. Por eso dice: «para el placer... pe... se ha dicho». Este mismo método se aplica a los demás casos. Por eso dice «así», etc. තානි එව ඉන්ද්‍රියානීති සුඛසොමනස්සුපෙක්ඛින්ද්‍රියානි. ‘‘සඞ්ඛාරපරියාපන්නානී’’ති වචනං සන්ධායාහ ‘‘ඉධ වෙදනාසීසෙන චෙතනා වුත්තා’’ති. න හි වෙදනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොති. තණ්හාය, දිට්ඨියාති ච උපයොගෙ කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තණ්හායා’’තිආදිමාහ. ඉදානි උපයොගවසෙනෙව ‘‘තණ්හායා’’තිආදීනං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යථා වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සෙසධම්මානන්ති තණ්හාවජ්ජිතඅවිසිට්ඨධම්මානං. තණ්හාය නිස්සයභාවෙති යදා තණ්හා තෙසං නිස්සයො හොති. «Esas mismas facultades» se refiere a las facultades del placer, la alegría y la ecuanimidad. Refiriéndose a la expresión «incluidos en las formaciones», dice: «aquí se menciona la voluntad mediante el término principal de la sensación». Pues la sensación no está incluida en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Mostrando que en «por la avidez» y «por la visión» (taṇhāya, diṭṭhiyā) el caso instrumental se usa con función de acusativo, dice «por la avidez», etc. Ahora, para mostrar el significado de «por la avidez», etc., basándose precisamente en el uso acusativo, dice «o bien como», etc. Allí, «de los demás fenómenos» se refiere a los fenómenos restantes que no son la avidez. «En el estado de soporte de la avidez» significa cuando la avidez es el soporte de ellos. තණ්හාය සෙසධම්මානං පච්චයභාවෙති යදා සෙසධම්මා තණ්හාපච්චයා හොන්ති. ‘‘කරජකායසන්නිස්සිතා’’ති ඉමිනා වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයනිස්සිතාපි ගහිතා කායප්පස්සද්ධිභාවතො. කාරණභාවන්ති පරම්පරහෙතුභාවං. තණ්හාදිට්ඨිඋපයෙනාති දිට්ඨිඋපයෙන ච දිට්ඨිසහගතතණ්හාඋපයෙන ච. «En el estado de condición de la avidez para los demás fenómenos» significa cuando los demás fenómenos tienen a la avidez como condición. Con la frase «basados en el cuerpo nacido del karma» también se incluyen los tres agregados que comienzan con la sensación, debido a que son la tranquilidad corporal. «Estado causal» significa el estado de causa indirecta. «Mediante el recurso de la avidez y la visión» significa mediante el recurso de la visión y mediante el recurso de la avidez asociada a la visión. ‘‘ආගතීති ඉධාගති, ගතීති පෙච්චභවො’’ති පදද්වයෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං පාළියං ‘‘ආගතිගතීපි න භවන්තී’’ති වුත්තං. ඉධ හුරන්ති ද්වාරාරම්මණධම්මා දස්සිතා ආසන්නදූරභාවෙහි ද්වාරාරම්මණෙහි විනිවත්තෙත්වා ගහිතත්තා. ඉධ ද්වාරප්පවත්තධම්මා ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති පදස්ස අත්ථභාවෙන වුත්තා. චතුබ්‍යූහහාරෙ පන අනින්ද්‍රියබද්ධරූපධම්මා තථා වුත්තා. කාරණභූතෙන අනන්තරපච්චයභූතෙන, උපනිස්සයපච්චයභූතෙන ච. යෙ ධම්මා උපාදාය ‘‘අත්තා’’ති සමඤ්ඤා, තෙසං විඤ්ඤාණාදිධම්මානං අභාවෙන අනුප්පාදධම්මතං ආපාදිතත්තාති අත්ථො. ‘‘අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථී’’තිආදිනා පටිලොමතො පච්චයභාවො දස්සිතොති දස්සෙන්තො පාළියං ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති පටිච්චසමුප්පාදො’’ති වත්වා නනු ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිකො පටිච්චසමුප්පාදොති චොදනං සන්ධාය යථාවුත්තස්ස පටිච්චසමුප්පාදභාවං දස්සෙතුං ‘‘සො දුවිධො’’තිආදිනා ලොකියලොකුත්තරවසෙන පටිච්චසමුප්පාදො විභත්තො. තදත්ථතායාති වීතරාගවිමුත්තිඅත්ථතාය. තබ්භාවන්ති ලොකුත්තරපටිච්චසමුප්පාදභාවං. «Venida (āgati) es venir aquí; ida (gati) es la existencia futura», con estas dos palabras se aclara el significado que en el Canon se expresa como «ni venida ni ida existen». Aquí, «en este mundo o en el otro» muestra los fenómenos de las puertas y los objetos de los sentidos, tomados al distinguirlos por su proximidad o lejanía. Aquí, los fenómenos que ocurren en las puertas se mencionan como el significado de la frase «entre ambos». En el Catu-byūha-hāra, sin embargo, los fenómenos materiales no ligados a facultades se mencionan de esa manera. «Por lo que es causa» se refiere a la condición de proximidad inmediata y a la condición de apoyo decisivo. El significado es que, debido a la ausencia de fenómenos como la conciencia, etc., a los que se les da la denominación de «yo», se ha alcanzado la naturaleza de no surgimiento. Mostrando que la condicionalidad se enseña de manera inversa con «para el que no está apegado no hay agitación», etc., habiendo dicho en el Canon «este es el fin del sufrimiento, es decir, el origen dependiente», se plantea una objeción: «¿No es acaso el origen dependiente lo que comienza con 'con la ignorancia como condición, las formaciones'?». Para mostrar que lo mencionado anteriormente es efectivamente el origen dependiente, este se clasifica en mundano y supramundano con «este es de dos tipos», etc. «Con ese fin» significa con el fin de la liberación por el desapasionamiento. «Esa naturaleza» se refiere a la naturaleza del origen dependiente supramundano. ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario sobre el análisis del modo de descenso (Otaraṇahāra). 13. සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 13. Comentario sobre el análisis del modo de purificación (Sodhanahāra). 45. සොධෙති [Pg.81] නාමාති පුච්ඡිතමත්ථං හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා විවරන්තො තබ්බිසයඅඤ්ඤාණසංසයාදිමලාපනයනෙන සොධෙති, එවං සොධෙන්තො ච පදස්ස අත්ථෙන අභෙදොපචාරං කත්වා ‘‘පදං සොධෙති’’ච්චෙව වුච්චති. තෙනාහ ‘‘පදං සොධෙති නාමා’’ති. පුච්ඡාය විස්සජ්ජනමෙවෙත්ථ සොධනන්ති ආහ ‘‘තදත්ථස්ස විස්සජ්ජනතො’’ති. ආරභීයතීති ආරම්භො, දෙසනාය පකාසියමානො අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න තාව…පෙ… පබොධිතත්තා’’ති. ඉධ සොධනං නාම පටිච්ඡන්නරූපස්ස අත්ථස්ස දෙසනානුභාවෙන විවටභාවකරණන්ති තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණපක්ඛන්දාන’’න්තිආදි වුත්තං. 45. «Purifica» significa que, al mostrar el asunto consultado directamente como un fruto āmalaka puesto en la palma de la mano, lo revela eliminando nudos y enredos, y purifica mediante la remoción de las impurezas de la ignorancia y la duda respecto a ese objeto; y al purificar de este modo, se dice «purifica el término» mediante una metáfora de no distinción con el significado del término. Por eso dice: «se llama purificar el término». Dice que «purificación» aquí es precisamente la respuesta a la pregunta, con las palabras «por la resolución de su significado». «Se emprende» (ārabhīyati) es el emprendimiento (ārambho), el significado que se declara en la enseñanza. Por eso dice: «todavía no... pe... por haber sido despertado». Aquí, «purificación» significa hacer manifiesto, mediante el poder de la enseñanza, un significado que estaba oculto; para explicar ese sentido mediante una analogía, dice «de aquellos que han caído en la ignorancia», etc. සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye el comentario sobre el análisis del modo de purificación (Sodhanahāra). 14. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 14. Comentario sobre el análisis del modo de determinación (Adhiṭṭhānahāra). 46. ධාරයිතබ්බාති උපධාරෙතබ්බා, උපලක්ඛිතබ්බාති අත්ථො. වුත්තමෙව ‘‘සාමඤ්ඤවිසෙසකප්පනාය වොහාරභාවෙන අනවට්ඨානතො’’තිආදිනා (නෙත්ති. අට්ඨ. 14). 46. «Debe ser sostenido» (dhārayitabbā) significa que debe ser considerado o distinguido. Se ha dicho lo mismo en pasajes como: «debido a la inestabilidad por el estado del uso convencional mediante la conceptualización de lo general y lo particular» (Netti. Aṭṭha. 14). තං තං ඵලන්ති නිරයාදිං තං තං ඵලං. අඤ්චිතාති ගතා. යොනීති එකජාති. සමානවසෙන මිස්සීභවති එතායාති හි යොනි, උපපත්ති. පෙච්චාති මරිත්වා. උස්සන්නතායාති විතක්කබහුලතාය. ‘‘උස්සන්නත්තා’’තිපි වදන්ති. සස්සතාදීහි වා උස්සන්නත්තා. අසුරජාතියා නිබ්බත්තාපනකො අසුරජාතිනිබ්බත්තනකො. «Ese fruto» se refiere a este o aquel fruto, como el de los infiernos, etc. «Añcitā» significa que han ido. «Yoni» es un solo tipo de nacimiento. Se llama «yoni» (matriz) u origen (upapatti) porque a través de ella se produce la mezcla mediante la semejanza. «Peccā» significa habiendo muerto. «Ussannatāyā» significa por la abundancia de pensamientos (vitakka). También dicen «ussannattā». O bien, por la prevalencia de visiones de eternismo (sassata), etc. El término «asurajātinibbattanako» se refiere a aquello que causa el nacimiento en la clase de los asuras. සඞ්ඛාති පඤ්ඤා. පඤ්ඤාපධානා ච භාවනාති ආහ ‘‘පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභාවනායා’’ති. «Saṅkhā» es la sabiduría. Y dado que el cultivo o desarrollo (bhāvanā) tiene a la sabiduría como principal, dice: «mediante la reflexión y el desarrollo de lo opuesto». 47. පත්ථටභාවෙන පථවී. සභාවධාරණට්ඨෙන, නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ච ධාතු. ආපීයති, අප්පායතීති වා ආපො. තෙජනවසෙන තික්ඛතාවසෙන, දහනවසෙන වා තෙජො. වායනවසෙන වෙගගමනවසෙන, සමුදීරණවසෙන [Pg.82] වා වායො. වීසති ආකාරාති කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා, පකාරා වා. කක්ඛළලක්ඛණාධිකතාය කෙසාදී කක්ඛළලක්ඛණා වුත්තා. 47. La tierra (pathavī) se llama así por su estado de extensión. Es un elemento (dhātu) en el sentido de sostener su propia naturaleza y por carecer de un ser o de vida. El agua (āpo) es lo que fluye o aumenta. El fuego (tejo) es por el calor, la agudeza o la combustión. El aire (vāyo) es por el movimiento, la velocidad o el desplazamiento. Las «veinte formas» son las veinte partes como el cabello, etc., o tipos. Debido a la predominancia de la característica de dureza, se dice que el cabello y demás tienen la característica de dureza. පාටියෙක්කො පථවීධාතුකොට්ඨාසොති පථවීකොට්ඨාසමත්තො, අත්තසුඤ්ඤධම්මමත්තොති අත්ථො. සන්තප්පතීති එත්ථ සරීරපකතිමතික්කමිත්වා උණ්හභාවො සන්තාපො, සරීරදහනවසෙන පවත්තො මහාදාහො, අයමෙතෙසං විසෙසො. යෙන ච ජීරීයතීති එකාහිකාදිජරාරොගෙන ජරීයතීති ච අත්ථො යුජ්ජති. ‘‘සතවාරං තාපෙත්වා තාපෙත්වා උදකෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටසප්පි සතධොතසප්පී’’ති වදන්ති. රසරුධිරමංසමෙදන්හාරුඅට්ඨිඅට්ඨිමිඤ්ජා රසාදයො. කෙචි න්හාරුං අපනෙත්වා සුක්කං සත්තමං ධාතුං වදන්ති. විවෙකන්ති විසුංභාවං, විසදිසභාවන්ති අත්ථො. වත්ථුසඞ්ඛාතො හි ආහාරො පරිණාමං ගච්ඡන්තො පාණභක්ඛගහණිපදනිය මුත්තකරීසභාවෙහි විය අත්තනාපි විසදිසරසසඞ්ඛාතං විසුංභාවං නිබ්බත්තෙන්තො තබ්භාවං ගච්ඡතීති වුච්චති, තථා රසාදයොපි රුධිරාදිකොට්ඨාසං. තෙනාහ ‘‘රසාදිභාවෙන විවෙකං ගච්ඡතී’’ති. «Una parte individual del elemento tierra» significa meramente una parte de tierra, un simple fenómeno vacío de un yo. «Se calienta»: en este contexto, el calor es el estado de ardor que excede la condición normal del cuerpo; el gran incendio que ocurre por la combustión del cuerpo es la distinción entre ellos. «Y por lo cual se envejece» significa que también es válido el sentido de envejecer por las enfermedades de la vejez, etc. Se dice «mantequilla clarificada lavada cien veces» tras calentarla repetidamente y sumergirla en agua. Las esencias, la sangre, la carne, la grasa, los tendones, los huesos y la médula son los jugos y demás componentes. Algunos, omitiendo los tendones, mencionan el semen como el séptimo elemento. «Viveka» significa el estado de separación o una naturaleza distinta. Pues el alimento, conocido como objeto, al transformarse, al igual que produce un estado de separación como una esencia distinta a través de los estados de ingesta, digestión, orina y heces, se dice que alcanza ese estado; lo mismo ocurre con la sangre y otros componentes. Por eso dice: «alcanza la separación (viveka) a través del estado de esencia (rasa), etc.». සභාවලක්ඛණතොති අසුචිභාවෙන ලක්ඛිතබ්බතො. «Por la característica de su naturaleza propia» significa que debe ser distinguido a través de su estado de impureza. 48. යාථාවසරසලක්ඛණන්ති රසිතබ්බොති රසො, පටිවිජ්ඣිතබ්බො සභාවො, අත්තනො රසො සරසො, යාථාවො සරසො, යාථාවසරසො යාථාවසරසො එව ලක්ඛිතබ්බත්තා ලක්ඛණන්ති යාථාවසරසලක්ඛණං. අථ වා යාථාවසරසලක්ඛණන්ති අවිපරීතං අත්තනො පවත්තිසඞ්ඛාතං කිච්චඤ්චෙව පීළනසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච. ‘‘ඉදං කිච්චං, ඉදං ලක්ඛණ’’න්ති අවිජ්ජාහෙතු ඤාතුං න සක්කොති, තබ්බිසයඤාණුප්පත්තිං නිවාරෙන්තී ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨතීති වුත්තා. තෙන වුත්තං ‘‘ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතී’’ති. තයිදමස්සා කිච්චන්ති කිච්චතො කථිතා. කථිතාති ච වුත්තා, යතො ච අවිජ්ජා අසම්පටිවෙධරසාති වුච්චති. ජායති එත්ථාති ජාති, උප්පත්තිට්ඨානං. යදිපි නිරොධමග්ගෙ අවිජ්ජා ආරම්මණං න කරොති, තෙ පන ජානිතුකාමස්ස තප්පටිච්ඡාදනවසෙන අනිරොධමග්ගෙසු නිරොධමග්ගග්ගහණස්ස කාරණභාවෙන පවත්තමානා තත්ථ උප්පජ්ජතීති වුච්චති, තෙසම්පි අවිජ්ජාය උප්පත්තිට්ඨානතා හොති, ඉතරෙසං ආරම්මණභාවෙන චාති. 48. «Característica de la función y la esencia real»: «rasa» es lo que debe ser experimentado; la naturaleza propia que debe ser penetrada es su propia esencia (sarasa); lo real es su esencia; la «característica de la esencia real» es así llamada porque debe ser distinguida precisamente como la esencia real. O bien, «característica de la esencia real» se refiere a la función (kicca), que es su actividad no errónea, y a la característica (lakkhaṇa), que es la opresión. Se dice que, debido a la ignorancia, uno no puede conocer «esta es la función, esta es la característica»; la ignorancia permanece cubriendo, ocultando y envolviendo, impidiendo el surgimiento del conocimiento sobre ese objeto. Por eso se dice «no permite conocer ni penetrar». Esto se describe desde el punto de vista de su función. También se describe como función porque se dice que la ignorancia tiene la función (rasa) de no penetrar. «Jāti» es donde algo nace, el lugar de origen. Aunque la ignorancia no tome el camino del cese como su objeto, se dice que surge allí al actuar como causa para tomar el camino del cese en caminos que no son de cese para quien desea conocer; para ellos, la ignorancia también es el lugar de origen, y para otros a través del estado de ser un objeto. අත්ථානත්ථන්ති [Pg.83] හිතාහිතං. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘අත්ථත්ථ’’න්ති (විභ. අට්ඨ. 226) වුත්තං, තත්ථ අත්ථො එව අත්ථත්ථොති අත්ථස්ස අවිපරීතතාදස්සනත්ථං දුතියෙන අත්ථසද්දෙන විසෙසනං. න හි ඤාණං අනත්ථෙ ‘‘අත්ථො’’ති ගණ්හාතීති. කාරණාකාරණන්ති එත්ථාපි එවං දට්ඨබ්බං. අත්ථත්ථන්ති වා ආමෙඩිතවචනං සබ්බෙසං අත්ථානං පාකටකරණභාවප්පකාසනත්ථං, ඵලං ඵලන්ති අත්ථො, හිතපරියායෙපි එසෙව නයො. න්ති අත්ථානත්ථාදිකං. ආකාරන්ති අත්ථාදිකාරණමෙව. «Lo beneficioso y lo perjudicial» (atthānattha) significa lo provechoso y lo no provechoso. Sin embargo, en el Sammohavinodanī se dice «atthattha» (Vibha. Aṭṭha. 226); allí, «atthattha» es el beneficio mismo, y el segundo término «attha» es un calificativo para mostrar la naturaleza no errónea del beneficio. Pues el conocimiento no toma lo perjudicial como «beneficio». Así debe entenderse también en «causa y no causa» (kāraṇākāraṇa). O bien, «atthattha» es una repetición de la palabra para manifestar la claridad de todos los beneficios; «fruto del fruto» es el significado, y el mismo método se aplica al sinónimo de provecho (hita). «Atthānatthādikaṃ» se refiere a lo beneficioso, lo perjudicial, etc. «Ākāra» es simplemente la causa de lo beneficioso, etc. පටිවිද්ධස්ස පුන අවෙක්ඛනා පච්චවෙක්ඛණා. දුචින්තිතචින්තිතාදිලක්ඛණස්ස බාලස්ස භාවො බාල්‍යං. සම්පජානාතීති සමං පකාරෙහි ජානාති. බලවමොහො පමොහො. සමන්තතො මොහනං සම්මොහො. දුග්ගතිගාමිකම්මස්ස විසෙසපච්චයත්තා අවින්දියං. වින්දතීති ලභති. අනවජ්ජධම්මානං විජ්ජා විය විසෙසපච්චයො න හොතීති වින්දියං න වින්දති. අයං අවිජ්ජාය වෙමත්තතාති අයං ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා කිච්චජාතිලක්ඛණෙහි වුත්තො අවිජ්ජාය අවිසෙසො. විජ්ජාතිආදීනං වුත්තනයානසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. «Paccavekkhaṇā» es la reflexión de lo que ya ha sido penetrado. «Bālya» (necedad) es el estado del necio, caracterizado por pensar mal lo que ha sido pensado, etc. «Sampajānātīti» significa que conoce de manera completa y correcta. «Pamoho» es el delirio intenso. «Sammoho» es el engaño total. «Avindiya» es por ser una condición especial para las acciones que conducen a estados de sufrimiento. «Vindati» significa obtener. «Vindiya» no se obtiene, ya que no actúa como una condición especial como el conocimiento (vijjā) para los fenómenos libres de falta. Esta es la «distinción de la ignorancia», que se refiere a la generalidad de la ignorancia descrita por sus funciones, orígenes y características en pasajes como «el no conocimiento respecto al sufrimiento». El significado de términos como «vijjā», etc., debe entenderse según el método ya explicado. පාසාණසක්ඛරවාලිකාවිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. Se dice «en el sentido de suavidad» (saṇhaṭṭhena) cuando el suelo está libre de piedras, grava y arena. තත්තකමෙව කාලන්ති පඤ්චකප්පසතානි. විභූතං සමත්තික්කන්තං රූපසඤ්ඤාසඞ්ඛාතං රූපං එතායාති විභූතරූපං, සමාපත්තින්ති පදත්ථො. න හි කාචි අරූපසමාපත්ති රූපසඤ්ඤාසහගතා පවත්තීති. නිරොධසමාපත්තියං වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විසුං ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘සෙසාරුප්පසමාපත්තියො’’ති. «Esa misma cantidad de tiempo» significa quinientos eones (kappas). «Vibhūtarūpa» es aquello por lo cual la forma, conocida como la percepción de la forma, se ha desvanecido o trascendido; el término se refiere al «logro» (samāpatti). Pues no hay logro inmaterial que ocurra acompañado de la percepción de la forma. Sobre el logro del cese (nirodhasamāpatti) no hay nada que decir; allí se dice «los restantes logros inmateriales» porque el logro de la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción se toma por separado. දමථං අනුපගච්ඡන්තො දුට්ඨස්සො ඛලුඞ්කස්සො. උත්තරිදමථායාති අරියමග්ගදමථාය. Un caballo malo o indómito (khāluṅka) es aquel que no se somete a la disciplina (damatha). «Para una disciplina superior» se refiere a la disciplina del Noble Camino. ඉතරොති දුක්ඛාපටිපදො ඛිප්පාභිඤ්ඤො, සුඛාපටිපදො ච ඛිප්පාභිඤ්ඤො. උභයතොභාගෙහීති රූපකායනාමකායභාගෙහි. උභයතොති වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමුත්තිවසෙන. «El otro» se refiere al de práctica difícil y conocimiento rápido, y al de práctica fácil y conocimiento rápido. «Por ambas partes» se refiere a las partes del cuerpo de la forma (físico) y el cuerpo del nombre (mental). «Por ambas partes» significa mediante la liberación por supresión y por erradicación. අනෙකොපීති [Pg.84] සභාවෙන අනෙකොපි. එකසද්දාභිධෙය්‍යතායාති සාමඤ්ඤසද්දාභිධෙය්‍යතාය. «Incluso siendo múltiple» significa múltiple por su naturaleza propia. «Por ser designable con una sola palabra» significa por ser designable con un término común. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye la explicación del desglose del modo de instrucción (Hāra) de la determinación (Adhiṭṭhāna). 15. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 15. Explicación del desglose del modo de instrucción del requisito (Parikkhāra). 49. ‘‘හිනොතී’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කාරණභාවං ගච්ඡතී’’ති ආහ අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. එතීති ආගච්ඡති, උප්පජ්ජතීති අත්ථො. 49. Al mostrar el significado de la palabra «hinoti», dice «va al estado de causa», debido a que las raíces (dhātu) tienen múltiples significados. «Eti» significa viene, es decir, surge. අවිජ්ජායපි හෙතුභාවෙති එත්ථ අවිජ්ජා අනන්තරාය අවිජ්ජාය අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි, අනන්තරාය පන සහජාතාය සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුපච්චයෙහි, අසහජාතාය උපනිස්සයකොටියා එව පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අත්තනො ඵලං කරොතීති කාරණන්ති ආහ ‘‘කාරණභාවො ච ඵලාපෙක්ඛායා’’ති. Respecto a la condición de causa de la ignorancia (avijjāyapi hetubhāve), debe entenderse que la ignorancia es condición para la ignorancia inmediata a través de las condiciones de contigüidad, contigüidad inmediata, apoyo decisivo, inexistencia, desaparición y repetición; pero para la ignorancia co-naciente, es condición a través de las condiciones de causa, co-nacimiento, reciprocidad, apoyo, asociación, presencia y no-desaparición; para la no co-naciente, es condición solo mediante la clase de apoyo decisivo. Se dice 'causa' (kāraṇa) porque produce su propio fruto, por lo tanto, dice: 'el estado de causa existe en relación con el fruto'. නිබ්බත්තිඅත්ථො ඵලත්ථො ඵලසඞ්ඛාතො අත්ථො. El sentido de originación es el sentido del fruto; el sentido llamado fruto. යො සභාවොති පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරානං යො අභිසඞ්ඛරණසභාවො, සො හෙතු. සෙසපදෙසූති විඤ්ඤාණාදිපදෙසු. යථාවුත්තප්පභෙදොති ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො හෙතූ’’තිආදිනා වුත්තප්පභෙදො. යො කොචි පච්චයොති ජනකාදිභෙදං යං කිඤ්චි කාරණං. අභිසඞ්ඛරණතොති පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච නිබ්බත්තනතො. Lo que es 'naturaleza propia' (sabhāvo) es la naturaleza de formación de las formaciones meritorias y otras, eso es la causa. 'En el resto de los términos' significa en los términos como conciencia (viññāṇa), etc. 'Las divisiones mencionadas' son las divisiones expresadas como 'la causa tiene una característica extraordinaria', etc. 'Cualquier condición' se refiere a cualquier causa con divisiones como la generadora, etc. 'Debido a la formación' significa directamente y por producción en sucesión. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye la explicación del análisis del modo del equipamiento (Parikkhārahāravibhaṅga). 16. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා 16. Explicación del análisis del modo de la atribución (Samāropanahāravibhaṅga). 50. සුත්තෙන ගහිතෙති සුත්තෙ වුත්තෙ. පදට්ඨානග්ගහණං අධිට්ඨානවිසයදස්සනත්ථං, වෙවචනග්ගහණං අධිවචනවිභාගදස්සනත්ථන්ති යොජනා. විසයාධිට්ඨානභාවතොති විසයසඞ්ඛාතපවත්තිට්ඨානභාවතො. වනීයතීති භජීයති. වනතීති භජති සෙවති. වනුතෙති යාචති, පත්ථෙතීති අත්ථො[Pg.85]. පඤ්ච කාමගුණා කාමතණ්හාය කාරණං හොති ආරම්මණපච්චයතාය. නිමිත්තග්ගාහො අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස කාරණං හොති උපනිස්සයතායාති එවං සෙසෙසුපි යථාරහං කාරණතා වත්තබ්බා. 50. 'Tomado en el Sutta' significa dicho en el Sutta. La construcción es: la mención del fundamento (padaṭṭhāna) es para mostrar el objeto de establecimiento (adhiṭṭhāna), la mención de los sinónimos (vevacana) es para mostrar la distinción de las designaciones (adhivacana). 'Por el estado de establecimiento del objeto' significa por el estado de lugar de ocurrencia denominado objeto. 'Vanīyati' significa es recurrido. 'Vanati' significa recurre, cultiva. 'Vanute' significa ruega, desea. Las cinco cuerdas de los placeres sensuales son la causa del deseo sensual (kāmataṇhā) por la condición de objeto. El asimiento de los signos (nimittaggāho) es la causa del asimiento de los detalles (anubyañjanaggāha) por la condición de apoyo decisivo; así, debe explicarse la causalidad en los demás casos según corresponda. 51. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරාහී’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 23) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – රූපධම්මපරිඤ්ඤායාති රූපූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. 51. Lo que debe decirse en 'mora contemplando el cuerpo en el cuerpo', etc., debe entenderse según el método ya dicho en la explicación del análisis del modo de las características (Lakkhaṇahāra). Pero existe esta distinción: 'para la comprensión plena de los fenómenos materiales' (rūpadhammapariññāya) significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con la materia. ‘‘දුක්ඛ’’න්ති පස්සන්තී සා වෙදනානුපස්සනාති යොජෙතබ්බං. වෙදනාහෙතුපරිඤ්ඤායාති ඵස්සපරිඤ්ඤාය. ‘‘වෙදනාවසෙනා’’ති පදෙන අත්තනා උප්පාදිතදුක්ඛවසෙන. වෙදනාපරිඤ්ඤායාති වෙදනූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. නිච්චාභිනිවෙසපටිපක්ඛතො අනිච්චානුපස්සනායාති අධිප්පායො. නිච්චසඤ්ඤානිමිත්තස්සාති නිච්චසඤ්ඤාහෙතුකස්ස. සඤ්ඤාපරිඤ්ඤායාති සඤ්ඤූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. පඨමමග්ගවජ්ඣත්තා අගතිගමනස්ස වුත්තං ‘‘දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස…පෙ… අගතිගමනස්ස චා’’ති. Se debe vincular: viendo 'sufrimiento' (dukkhaṃ), esa es la contemplación de las sensaciones. 'Para la comprensión plena de la causa de la sensación' significa para la comprensión plena del contacto. Por la palabra 'en virtud de la sensación', se refiere a en virtud del sufrimiento producido por uno mismo. 'Para la comprensión plena de la sensación' significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con la sensación. El sentido es: por la contemplación de la impermanencia como antítesis de la adherencia a la permanencia. 'Del signo de la percepción de permanencia' significa de aquello que tiene por causa la percepción de permanencia. Para la comprensión plena de la percepción significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con la percepción. Debido a que es abandonado por el primer camino, se dice respecto a ir por mal camino: 'de la adherencia a los puntos de vista... de ir por mal camino'. සඞ්ඛාරපරිඤ්ඤායාති සඞ්ඛාරූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. 'Para la comprensión plena de las formaciones' significa para la comprensión plena de la base de la conciencia asociada con las formaciones. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Aquí concluye la explicación del análisis del modo de la atribución (Samāropanahāravibhaṅga). නිට්ඨිතා ච හාරවිභඞ්ගවණ්ණනා. Y concluye la explicación del análisis de los modos (Hāravibhaṅga). 1. දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා 1. Explicación de la combinación de los modos de la enseñanza (Desanāhārasampāta). ‘‘එව’’න්තිආදි හාරසම්පාතදෙසනාය සම්බන්ධදස්සනං. තත්ථ පුරිමෙන උපමාද්වයෙන සුපරිකම්මකතමණිකොට්ටිමසදිසී, සුවිරචිතජම්බුනදාභරණසදිසී ච පාළි. තත්ථ කතනානාවණ්ණපුප්ඵූපහාරසදිසී, විවිධරංසිජාලාසමුජ්ජලබද්ධනානාරතනාවලිසදිසී ච හාරවිභඞ්ගදෙසනාති දස්සෙති. පච්ඡිමෙන තස්ස පණීතමහාරහෙ ජටාහි සද්ධිං දුක්කරතරතං දීපෙති. යායං ගාථා වුත්තාති යොජනා. Las palabras como 'así' (evaṃ) muestran la conexión con la enseñanza de la combinación de los modos. Allí, con las dos primeras metáforas, el texto de la Pāli es como un suelo de joyas bien preparado y como un adorno de oro fino bien forjado. Muestra que la enseñanza del análisis de los modos es allí como una ofrenda de flores de diversos colores y como una serie de diversas joyas ligadas, resplandecientes con una red de rayos variados. Con la última metáfora, muestra que, junto con los cabellos complicados de gran valor, es algo mucho más difícil de realizar. La construcción es: 'esta estrofa que fue dicha'. 52. යස්මායං හාරවිභඞ්ගවාරො නප්පයොජෙති යථාවුත්තෙන කාරණෙන, තස්මා සා හාරවිභඞ්ගවාරස්ස ආදිම්හි න පච්චාමට්ඨාති අධිප්පායො[Pg.86]. හාරසම්පාතවාරො පන තං පයොජෙතීති යස්මා පන හාරසම්පාතවාරො තං ගාථං පයොජෙති යථාවුත්තෙනෙව කාරණෙන, තස්මා ‘‘සොළස…පෙ… ආහා’’ති ආහ. යොජනානයදස්සනන්ති යොජනාය නයදස්සනං. 52. Puesto que esta sección del análisis de los modos no emplea esa estrofa por la razón mencionada, por eso no se hace referencia a ella al principio de la sección del análisis de los modos. Pero puesto que la sección de la combinación de los modos la emplea por la misma razón mencionada, por eso dijo: 'los dieciséis... dice'. 'Mostrar el método de conexión' significa mostrar el método para la construcción. තෙනාති ‘‘තං මච්චුනො පද’’න්ති වචනෙන. සබ්බං විපල්ලාසන්ති ද්වාදසවිධම්පි විපල්ලාසං. සාමඤ්ඤස්ස…පෙ… වොහරීයති යත්ථ පතිට්ඨිතං සාමඤ්ඤං, සො විසෙසො. අත්ථතො පන සඤ්ඤාදයො එව රූපාදිවිසයං විපරීතාකාරෙන ගණ්හන්තෙ විපල්ලාසොති දස්සෙන්තො ‘‘සඤ්ඤාවිපල්ලාසො’’තිආදිමාහ. Con 'eso', se refiere a la frase 'esa es la morada de la muerte' (taṃ maccuno padaṃ). 'Toda la perversión' se refiere a la perversión de doce clases. 'De la vida monástica' (sāmaññassa)... se dice: aquella excelencia donde se establece la vida monástica. Pero en términos de significado, mostrando que la percepción (saññā) y demás captan los objetos como la materia de forma errónea constituyendo una perversión, dice: 'perversión de la percepción', etc. ඉන්දජාලාදිවසෙන මණිආදිආකාරෙන උපට්ඨහන්තෙ උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ අහංමමාදිකාරණතාය නිරුත්තිනයෙන ‘‘අත්තා’’ති වුච්චමානො තංබුද්ධිවොහාරප්පවත්තිනිමිත්තතාය අත්තභාවො සුඛාදීනං වත්ථුතාය ‘‘අත්තභාවවත්ථූ’’ති පවුච්චතීති ආහ ‘‘තෙහී’’තිආදි. තෙසන්ති උපාදානක්ඛන්ධානං. විපල්ලාසානං පවත්තිආකාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්තිආදි. විසයො කායවෙදනාචිත්තධම්මා. අවිජ්ජා ච…පෙ… එව සම්මොහපුබ්බකත්තා සබ්බවිපල්ලාසානං. ච-සද්දො සුභසුඛසඤ්ඤානන්ති එත්ථාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො. Debido a que los agregados aparecen bajo la forma de joyas, etc., por medio de una red de ilusiones (indajālā), en los cinco agregados del apego, debido a que son la causa de las nociones de 'yo' y 'mío', se les llama 'yo' (attā) según el método lingüístico; debido a que son el motivo para la ocurrencia del uso de ese entendimiento, se dice 'cuerpo-persona' (attabhāvo), y por ser el fundamento de la felicidad, etc., se dice 'fundamento del cuerpo-persona' (attabhāvavatthū); esto es lo que dice con 'por ellos', etc. 'De ellos' se refiere a los agregados del apego. El modo de ocurrencia de las perversiones es 'lo bello en lo no bello', etc. El objeto son el cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos. 'Y la ignorancia' (avijjā ca)... es la precursora de la confusión en todas las perversiones. La partícula 'ca' (y) debe traerse y vincularse también aquí en 'de las percepciones de belleza y felicidad'. තත්ථායං යොජනා – ‘‘අවිජ්ජා ච සුභසුඛසඤ්ඤානං පච්චයො එව, න තණ්හා එව, අවිජ්ජා සුභසුඛසඤ්ඤානඤ්ච පච්චයො, න නිච්චඅත්තසඤ්ඤානං එවා’’ති. එවං සන්තෙපි පුරිමානං ද්වින්නං විපරීතසඤ්ඤානං තණ්හා, පච්ඡිමානං අවිජ්ජා විසෙසපච්චයොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තථාපී’’තිආදි. අවිජ්ජාසීසෙන චෙත්ථ දිට්ඨියා ගහණං වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිනිවුතං චිත්ත’’න්ති, ‘‘යො දිට්ඨිවිපල්ලාසො’’ති ච ආදි, යථා ච අවිජ්ජාසීසෙන දිට්ඨියා ගහණං, එවං දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජායපි ගහණං සියාති ආහ ‘‘දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජා වුත්තා’’ති. තණ්හාවිජ්ජාසු සුභසුඛසඤ්ඤානං යථා තණ්හා විසෙසපච්චයො, න එවං අවිජ්ජා. නිච්චඅත්තසඤ්ඤානං පන යථා අවිජ්ජා විසෙසපච්චයො, න තථා තණ්හාති දස්සෙන්තො ‘‘මොහො විසෙසපච්චයො’’ති ආහ. Aquí está la construcción: 'la ignorancia es ciertamente condición para las percepciones de belleza y felicidad, no solo el deseo; la ignorancia es también condición para las percepciones de belleza y felicidad, no solo para las percepciones de permanencia y de un yo'. A pesar de esto, mostrando que el deseo es la condición especial para las dos primeras percepciones erróneas, y la ignorancia para las dos últimas, dijo: 'no obstante' (tathāpī), etc. Aquí debe entenderse que el término ignorancia (avijjā) incluye a la visión errónea (diṭṭhi). Por eso dice: 'la mente obstruida por la visión errónea', 'aquella que es la perversión de la visión', etc. Y así como por el término ignorancia se incluye a la visión errónea, así también por el término visión errónea puede incluirse a la ignorancia; por eso dice: 'mediante el término visión errónea se menciona a la ignorancia'. Mostrando que, así como el deseo es la condición especial para las percepciones de belleza y felicidad entre el deseo y la ignorancia, no lo es la ignorancia; así la ignorancia es la condición especial para las percepciones de permanencia y de un yo, no lo es el deseo, dice: 'la confusión (moho) es la condición especial'. පච්ඡිමානං ද්වින්නං…පෙ… හොතීති අතීතංසෙ තණ්හාභිනිවෙසස්ස බලවභාවාභාවතො. තෙනෙව හි ‘‘සො අතීතං රූපං අත්තතො සමනුපස්සති’’ච්චෙව [Pg.87] වුත්තං, න ‘‘අභිනන්දතී’’ති. තණ්හාවිපල්ලාසොති තණ්හං උපනිස්සාය පවත්තො විපල්ලාසො, න හි තණ්හා සයං විපල්ලාසො. තෙනාහ ‘‘තණ්හාමූලකො විපල්ලාසො’’ති. දිට්ඨාභිනන්දනවසෙනාති තණ්හුපනිස්සයදිට්ඨාභිනන්දනවසෙන, යතො සො ‘‘තණ්හාවිපල්ලාසො’’ති වුත්තො. එතෙනාති ‘‘යො තණ්හාවිපල්ලාසො’’තිආදිපාඨෙන. සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා ච, යථා අත්තනො ගතාය, නිබ්බානප්පත්තියා ච පරිකප්පවසෙන සුභසුඛාකාරග්ගාහිනො, න එවං සත්ත උච්ඡෙදවාදාති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති. පටිපක්ඛවසෙනපීති විසුද්ධිවසෙනපි. යාව හි උපක්කිලෙසා, තාව චිත්තං න විසුජ්ඣතෙව. යදා ච තෙ පහීනා, තදා විසුද්ධමෙව. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති පාළිං නික්ඛිපිත්වා විපල්ලාසමුඛෙනෙව දෙසනාය නිද්ධාරියමානත්තා වුත්තං ‘‘යථානුසන්ධිනාව ගාථං නිට්ඨපෙතු’’න්ති. Para los dos últimos... [etc.] ...esto es así debido a la fuerza o debilidad del apego por el deseo (taṇhā) respecto al pasado. Por eso mismo se dijo: 'él ve la forma pasada como el yo', y no 'él se deleita'. 'Distorsión del deseo' (taṇhāvipallāsa) es la distorsión que procede basándose en el deseo, pues el deseo en sí mismo no es la distorsión. Por ello dijo: 'la distorsión que tiene por raíz al deseo'. 'Por medio del deleite en la visión' significa por medio del deleite en la visión basado en el deseo, razón por la cual se llamó 'distorsión del deseo'. 'Por medio de esto' se refiere al pasaje 'el que es distorsión del deseo', etc. Las dieciséis teorías sobre la posesión de percepción, las ocho sobre la no posesión de percepción, las ocho sobre ni percepción ni no percepción, y las cinco teorías sobre el Nibbāna en la vida presente —según sus propias conjeturas sobre el destino y el logro del Nibbāna— captan aspectos de belleza y felicidad; pero los siete tipos de aniquilacionistas (ucchedavādā) no son así, por lo cual dijo 'generalmente'. 'Por medio de lo opuesto' también significa por medio de la pureza. Mientras haya impurezas (upakkilesā), la mente ciertamente no es pura. Cuando estas son abandonadas, entonces es pura. Por ello dijo: 'no es...', etc. Al citar el pasaje del canon 'con la mente desprotegida', se dijo 'que concluya el verso según la secuencia' debido a que se está determinando mediante la exposición de la distorsión. මාරස්සාති කිලෙසමාරස්ස. තස්ස හි වසෙ ඨිතො සෙසමාරානං හත්ථගතො එවාති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසමාරග්ගහණෙනෙවා’’තිආදි. 'De Mara' se refiere al Mara de las impurezas (kilesamāra). Pues quien está bajo su poder ha caído ciertamente en manos de los demás Maras. Por ello dijo: 'solo por el agarre del Mara de las impurezas', etc. මාරබන්ධනන්ති සත්තමාරපක්ඛෙ මාරස්ස බන්ධනන්ති මාරබන්ධනං. සො හි කිලෙසබන්ධනභූතෙ අත්තනො සමාරකපරිසෙ මඤ්ඤති. තෙන වුත්තං ‘‘අන්තලි…පෙ… මොක්ඛසී’’ති (මහාව. 33). ඉතරමාරපක්ඛෙ මාරොව බන්ධනන්ති මාරබන්ධනං. විසඞ්ඛාරො නිබ්බානං. 'Vínculo de Mara' significa el vínculo de Mara en el bando de los siete Maras. Pues él considera su propio dominio, que es el vínculo de las impurezas, como el bando de Mara. Por eso se dijo: 'en el espacio... serás liberado' (Mahāva. 33). En el otro bando de Mara, Mara mismo es el vínculo. 'Visaṅkhāro' es el Nibbāna. මොහසම්පයොගතො චිත්තං ‘‘මූළ්හ’’න්ති වුත්තන්ති රත්තදුට්ඨානම්පි මූළ්හතාය සබ්භාවෙ ‘‘මූළ්හ’’න්ති විසුං වචනං ආවෙණිකමොහවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ද්වින්නං මොමූහචිත්තුප්පාදානං වසෙනා’’ති ආහ. එවන්ති එවං රාගාදිඅකුසලප්පත්තියා කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනතො අරක්ඛිතං චිත්තං හොති, සබ්බොපි මිච්ඡාභිනිවෙසො එත්ථෙව සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡතීති ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි …පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. සබ්බෙපීති ‘‘අරක්ඛිතං, මිච්ඡාදිට්ඨිහතං, ථිනමිද්ධාභිභූත’’න්ති තීහිපි පදෙහි වුත්තධම්මා. Se dice que la mente está 'delusa' (mūḷha) por su asociación con la ignorancia (moha). Aunque la delusión está presente incluso en los estados afectados por el deseo y el odio, el término 'mūḷha' se usa aquí por separado para mostrar la ignorancia específica (āveṇikamoha), diciendo 'por medio de los dos tipos de surgimiento de conciencia delusos'. 'Así' significa que, debido a la llegada de lo perjudicial como el deseo, etc., la mente se vuelve desprotegida al cortarse el cúmulo de lo meritorio; toda adherencia incorrecta se reúne y confluye aquí mismo, por lo cual se dijo: 'la visión incorrecta... debe conocerse'. 'Todos' se refiere a los estados mencionados por los tres términos: 'desprotegido, herido por la visión incorrecta y abrumado por la pereza y el sopor'. චක්ඛුනාති ද්වාරෙන. රූපන්ති විසභාගවත්ථුසන්නිස්සිතං රූපායතනං. නිමිත්තග්ගාහීති ‘‘ඉත්ථී’’ති වා පුරිසො’’ති වා ‘‘සුභ’’න්ති වා ‘‘අසුභ’’න්ති වා පරිකප්පිතනිමිත්තං [Pg.88] ගණ්හාති, තස්ස වා ගහණසීලො. අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති හත්ථපාදහසිතකථිතාදිප්පභෙදෙ කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො අනුබ්‍යඤ්ජනසඤ්ඤිතෙ ආකාරෙ ගණ්හාති, තෙසං වා ගහණසීලො. යත්වාධිකරණන්ති යං නිමිත්තං, නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණනිමිත්තන්ති අත්ථො. එවං ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්ත’’න්ති, යො ‘‘නිමිත්තග්ගාහී, අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී’’ති ච වුත්තො පුග්ගලො, තමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුද්වාරං අසංවුතං සතිකවාටෙන අපිහිතං කත්වා වත්තන්තං, තස්ස ච රූපස්ස ඉට්ඨාකාරග්ගහණෙ අභිජ්ඣා, අනිට්ඨාකාරග්ගහණෙ දොමනස්සං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො මිච්ඡාභිනිවෙසෙ මිච්ඡාදිට්ඨීති එවං අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා, අඤ්ඤෙ ච ලාමකට්ඨෙන පාපකා අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං අනු අනු පවත්තෙය්‍යුං. 'Con el ojo' significa a través de la puerta [del sentido]. 'Forma' es la esfera de la forma (rūpāyatana) que depende de un objeto diferente. 'El que capta el signo' (nimittaggāhī) significa aquel que toma un signo imaginado como 'mujer', 'hombre', 'bello' o 'feo', o tiene el hábito de tomarlo. 'El que capta los detalles' (anubyañjanaggāhī) significa aquel que toma los rasgos conocidos como detalles, que surgen tras las impurezas en las diversas partes como manos, pies, risa o habla, o tiene el hábito de tomarlos. 'Debido a lo cual' significa debido a qué signo; es decir, debido a la captación del signo y los detalles. Así, respecto a 'quien vive con la facultad del ojo sin restringir', la persona descrita como 'captador del signo y captador de los detalles' es aquella que mantiene la facultad del ojo (la puerta del ojo) sin restringir, sin haberla cerrado con la puerta de la atención (sati). En la captación de un aspecto deseable de esa forma surge la codicia (abhijjhā); en la captación de un aspecto indeseable, el descontento (domanassa); en la falta de atención correcta, la delusión (moha); y en la adherencia incorrecta, la visión incorrecta (micchādiṭṭhi). Así, la codicia, la malevolencia y otros estados que son perjudiciales (pāpakā) por ser bajos, e inhábiles (akusalā) por surgir de la falta de destreza, fluirían tras él (anvāssaveyyuṃ), es decir, lo seguirían continuamente. තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජතීති තස්ස චක්ඛුද්වාරස්ස සංවරාය සතිකවාටෙන පිදහනත්ථං න පටිපජ්ජති. සා පන අප්පටිපත්ති චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස අනාරක්ඛාසංවරස්ස අනුප්පාදොති දස්සෙන්තො ‘‘න රක්ඛති…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති ආහ. ජවනෙ උප්පජ්ජමානොපි හි අසංවරො තෙන ද්වාරෙන පවත්තනතො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරො’’ත්වෙව වුච්චතීති. සෙසද්වාරෙසුපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘පුබ්බන්තකප්පනවසෙන චා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඛෙපතො ච විත්ථාරො අඤ්ඤො’’ති කත්වා තං සමුච්චිනන්තො ‘‘යා ච ඛො ඉමා’’තිආදිමාහ. 'No practica para su restricción' significa que no se esfuerza en cerrar la puerta del ojo con la puerta de la atención. Mostrando que esa falta de práctica es la falta de guardia y restricción de la facultad del ojo, dijo: 'no protege... cae'. Pues incluso si la falta de restricción surge en el momento del javana, se llama 'falta de restricción de la facultad del ojo' porque ocurre a través de esa puerta. El significado de las demás puertas debe entenderse de la misma manera que lo dicho. Al explicar detalladamente lo dicho brevemente con 'por medio de la conjetura sobre el pasado', etc., diciendo 'brevemente y en detalle es otro', y reuniendo eso, dijo: 'aquellos que ciertamente...', etc. යථාවුත්තා අකුසලා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා, තෙසං වත්ථූනි වා. තෙ හි සමුදයවජ්ජා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා නෙත්තිපාළියං, අට්ඨකථායඤ්ච නිද්ධාරිතප්පකාරෙන. ඉධාති ඉමිස්සං ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ගාථායං. 'Los estados inhábiles mencionados' son los doce tipos de surgimiento de conciencia inhábiles, o sus objetos. Estos son los cinco agregados de apego, excluyendo el origen (samudaya). 'Así' se refiere a la manera determinada en el Nettipāḷi y en el comentario. 'Aquí' se refiere a este verso 'con la mente desprotegida'. යදිපි දෙසනාහාරසම්පාතපාළියං ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථා සරූපතො න ගහිතා, අත්ථතො පන ‘‘තෙසං භගවා පරිඤ්ඤායා’’තිආදිනා ගහිතා එවාති තස්සා ගහිතභාවං විභාවෙතුං ‘‘කථං දෙසෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථං උද්ධරි. Aunque en el texto de la conjunción del modo de enseñanza (desanāhārasampāta) el verso 'por lo tanto, de aquel cuya mente está protegida' no fue incluido literalmente, fue incluido en significado con las palabras 'el Bendito, habiéndolos comprendido plenamente', etc. Para aclarar que fue incluido, preguntó: '¿Cómo enseña?' y citó el verso 'por lo tanto, de aquel cuya mente está protegida'. යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තොති ‘‘සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදිනා නයෙන විපස්සනාසඞ්ඛාතෙන යොනිසොමනසිකාරෙන භාවනාකම්මං කරොන්තො, භාවෙන්තොති අත්ථො[Pg.89]. යථාභූතඤාණන්ති ඤාතපරිඤ්ඤාය පුබ්බභාගවිපස්සනාය ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො, අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) සමපඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි. නිරයගතියං දුක්ඛදුක්ඛතා, සුගතිවිසෙසෙ බ්‍රහ්මලොකෙකදෙසෙ සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, ඉතරත්ථ ද්වෙ තිස්සොපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාසම්භවං තිවිධදුක්ඛතායොගෙනා’’ති. 'Realizando la tarea con atención sabia' (yonisomanasikārena kammaṃ karontoti) significa realizar la tarea de cultivo mental (bhāvanākammaṃ) mediante la atención sabia conocida como visión cabal (vipassanā), según el método: 'él presta atención sabia: esto es el sufrimiento', etc. Esto significa 'cultivando'. 'El conocimiento de las cosas como son' (yathābhūtañāṇaṃ) se refiere a la visión cabal previa al conocimiento pleno (ñātapariññā), con las cincuenta formas como: 'con el surgimiento de la ignorancia, surge la forma; con el cese de la ignorancia, cesa la forma', etc. Mostrando que en el destino infernal reside el sufrimiento del sufrimiento (dukkhadukkhatā), en una parte especial del mundo de Brahma el sufrimiento de las formaciones (saṅkhāradukkhatā), y en otros lugares dos o los tres tipos, dijo: 'mediante la unión con los tres tipos de sufrimiento según corresponda'. දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la explicación de la conjunción del modo de enseñanza (Desanāhārasampātavaṇṇanā). 2. විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා 2. Explicación de la conjunción del modo de investigación (Vicayahārasampātavaṇṇanā). 53. කුසලධම්මාරම්මණාති කුසලධම්මෙ උද්දිස්ස පවත්තිමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න තෙසං ආරම්මණපච්චයතං ඉධ ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ලොකුත්තරධම්මානං අධිප්පෙතත්තා. න හි කදාචි අනුපාදානියා ධම්මා උපාදානාරම්මණා හොන්ති. ඵලධම්මෙ උද්දිස්ස පවත්තාය තණ්හාය ගහිතත්තා ‘‘කුසල…පෙ… දට්ඨබ්බො’’ති වුත්තං. දෙසනාහාරෙති දෙසනාහාරසම්පාතෙ. කථං පන කුසලභාවොති ‘‘කුසලා’’ති වචනමත්තං ගහෙත්වා චොදෙති, තඤ්ච නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, පහානහෙතුභාවොපිස්සා සියා චොදකෙන සම්පටිච්ඡිතොව. ‘‘මානොපි දුවිධො’’තිආදිනා මානස්ස ච තස්සා තණ්හාය ච සෙවිතබ්බභාවො අකුසලානං පහානාය, කුසලානං උප්පත්තියා ච පච්චයභාවතො. 53. "Kusaladhammārammaṇā" se dice con referencia a la mera ocurrencia dirigida a los estados saludables; no se refiere a su condición como objeto de apoyo (ārammaṇappaccaya) aquí, pues con "estados saludables" se pretenden indicar los estados supramundanos (lokuttara). Pues nunca los estados que no son objeto de apego (anupādāniyā) son objetos de apego (upādānārammaṇā). Se dice que "lo saludable... etc. debe ser visto" debido a que han sido captados por el deseo (taṇhā) que ocurre dirigido hacia los estados de fruto (phaladhamma). "Desanāhāreti" significa en la coincidencia de los métodos de enseñanza. ¿Cómo, sin embargo, es un estado saludable? —con esta intención se cuestiona tomando la mera palabra "kusalā", y eso debe verse simplemente como una ilustración; su naturaleza como causa de abandono también sería aceptada por el objetor. Con las palabras "el orgullo también es de dos tipos", etc., se muestra que tanto el orgullo como ese deseo son dignos de ser cultivados debido a su condición de condiciones para el abandono de lo insalubre y el surgimiento de lo saludable. නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම ‘‘අරියභූමිං පාපුණිතුං නාසක්ඛි’’න්ති අනුසොචතො උප්පන්නං දොමනස්සන්ති සම්බන්ධො. එවන්ති ඉමිනා පාළියං වුත්තප්පකාරෙන, පිහං උපට්ඨපෙත්වා ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං පට්ඨපෙත්වාති යොජනා. ඉට්ඨාරම්මණඤ්චෙත්ථ යථාවුත්තඅනුසොචනදොමනස්සුප්පත්තීනං යථාභිනිවිට්ඨස්ස ආරම්මණස්ස අනිට්ඨතායාති දස්සනත්ථං. ‘‘කථං නෙක්ඛම්මවසෙනා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘විපස්සනාවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනාදිවිනිමුත්තා වා පඨමජ්ඣානාදිවසෙන වුත්තා කුසලා ධම්මා ඉධ නෙක්ඛම්මං. අනුස්සතිග්ගහණෙන උපචාරජ්ඣානමෙව ගහිතන්ති ‘‘පඨමජ්ඣානාදිවසෙනා’’ති වුත්තං. ආදිසද්දෙන දුතියජ්ඣානතො පට්ඨාය යාව අග්ගඵලා උපරිවිසෙසා සඞ්ගහිතා. යාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා. "Desagrado basado en la renuncia" (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) es la conexión con el desagrado surgido en quien se lamenta: "No he podido alcanzar el plano de los nobles". "Así" (evanti) se vincula de la manera expresada en el canon: habiendo establecido el anhelo (pihaṃ), habiendo establecido la visión clara (vipassanā) por medio de la impermanencia, etc., cuando un objeto deseable entra en el campo de las seis puertas. Y aquí, el objeto deseable es para mostrar la naturaleza indeseable del objeto tal como ha sido interpretado erróneamente para que surja el lamento y el desagrado mencionados. Para explicar el significado de la frase "¿cómo por medio de la renuncia?", se dice "por medio de la visión clara", etc. O bien, los estados saludables expresados por medio del primer jhāna, etc., excluyendo la visión clara y demás, son aquí la "renuncia". Al mencionar las "rememoraciones" (anussati), se toma solamente el jhāna de acceso (upacārajjhāna), por eso se dice "por medio del primer jhāna, etc.". Con la palabra "etcétera", se incluyen las distinciones superiores desde el segundo jhāna hasta el fruto supremo. Mediante la cual se da la liberación por la sabiduría (paññāvimutti). උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙනාති [Pg.90] උපෙක්ඛාජනිතසතිපාරිසුද්ධිසබ්භාවෙන. කම්මයොග්ගන්ති විපස්සනාභාවනාදිකම්මස්ස යොග්ගං අනුරූපං අනුච්ඡවිකං. අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියහෙතු, ‘‘අස්සද්ධියෙනා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. ඔභාසගතන්ති ඤාණොභාසගතං. කාමං පුබ්බෙපි පඤ්ඤා වුත්තා, අස්සද්ධියාදීහි පන අඤ්ඤෙසං කිලෙසානං විධමනම්පි පඤ්ඤාය එව හොති, සා ච එවංභූතාති දස්සනත්ථං ‘‘ඔභාසගතං කිලෙසන්ධකාරෙ න ඉඤ්ජතී’’ති වුත්තං. "Por el estado de pureza de la atención debida a la ecuanimidad" significa por la presencia de la pureza de la atención generada por la ecuanimidad. "Apto para la tarea" (kammayogganti) significa apto, adecuado y apropiado para la tarea del cultivo de la visión clara, etc. "En la falta de fe" (assaddhiye) es la causa de la falta de fe; también leen "por la falta de fe" (assaddhiyenā), siendo ese mismo el significado. "Entrado en la claridad" (obhāsagatanti) significa entrado en la claridad del conocimiento. Ciertamente, la sabiduría fue mencionada anteriormente, pero para mostrar que incluso la eliminación de otras impurezas mediante la falta de fe, etc., ocurre solo a través de la sabiduría, y que esta es de tal naturaleza, se dijo: "entrada en la claridad, no se conmueve en la oscuridad de las impurezas". කොපො කොධො. අප්පච්චයො දොමනස්සං. ඉද්ධිවිධඤාණාදිකා ඡ අභිඤ්ඤා පාකටා එවාති ‘‘ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති වුත්තධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘මනොමයිද්ධි, විපස්සනාඤාණඤ්චා’’ති ආහ. අඞ්ගණානි රාගාදයො. උපක්කිලෙසා අභිජ්ඣාවිසමලොභාදයො. අනුලොමනං තදෙකට්ඨතා. ඵන්දනා දුබ්බලා වික්ඛෙපප්පවත්ති. බලවතී අනවට්ඨානං. සබ්බො මිච්ඡාභිනිවෙසො අයොනිසොමනසිකාරෙන හොති, මිච්ඡාවිතක්කෙන ච. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරො අකුසලචිත්තුප්පාදො තප්පරියාපන්නො මිච්ඡාවිතක්කො වික්ඛෙපසහිතො එවාති වුත්තං ‘‘මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය දිට්ඨිපක්ඛො’’ති වුත්තඤ්හෙතං ‘‘විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං, අයොනිසො මනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124). "Kopo" es enojo (kodho). "Appaccayo" es desagrado (domanassaṃ). Las seis formas de conocimiento directo (abhiññā), como el conocimiento de los poderes psíquicos (iddhividhañāṇa), etc., son bien conocidas; por lo tanto, para mostrar los estados mencionados como "y las dos distinciones", dijo: "el poder hecho de mente y el conocimiento de la visión clara". Las "máculas" (aṅgaṇāni) son la pasión, etc. Las "corrupciones" (upakkilesā) son la codicia, la avaricia viciosa, etc. "Conformidad" (anulomanaṃ) es la persistencia en ello. "Agitación" (phandanā) es la ocurrencia de la distracción débil. "Inestabilidad" (anavaṭṭhānaṃ) es la agitación fuerte. Toda interpretación errónea (micchābhiniveso) ocurre por la atención inapropiada (ayonisomanasikāra) y por el pensamiento erróneo (micchāvitakka). Allí, la atención inapropiada es el surgimiento de una mente insalubre; el pensamiento erróneo incluido en ella está ciertamente acompañado de distracción, por eso se dice que es "del lado de las opiniones (diṭṭhi) por ser la causa de la interpretación errónea"; pues se ha dicho: "el pensamiento también es una base para las opiniones, la atención inapropiada también es una base para las opiniones" (Paṭi. Ma. 1.124). අථ වා ඉඤ්ජනාති ඵන්දනා, දිට්ඨපරිත්තාසො. යථාහ ‘‘තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජානතං අපස්සතං වෙදයිතං තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවා’’ති (දී. නි. 1.105 ආදයො). අට්ඨිතීති අනවට්ඨානං, දිට්ඨිවිතක්කො. තෙන හි පුථුජ්ජනො කාලෙ සස්සතං, කාලෙ උච්ඡෙදන්ති තං තං දිට්ඨිග්ගහණං පක්ඛන්දන්තො සත්තතො පරිබ්භට්ඨඅන්ධො විය, සමුද්දෙ විස්සට්ඨවාහනිකා විය, යන්තෙ යුත්තගොණො විය ච තථා තථා පරිබ්භමති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨියොපි දිට්ඨිට්ඨානං, විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124) ච. එතස්මිඤ්ච පක්ඛෙ මිච්ඡාභිනිවෙසතාය, මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය ච තස්සා ද්වෙ පක්ඛාති එකදෙසසරූපෙකසෙසො කතොති වෙදිතබ්බං. O bien, "conmoción" (iñjanā) es agitación (phandanā), el pavor ante las opiniones (diṭṭhaparittāso). Como se ha dicho: "Incluso eso es solo la sensación, el anhelo, el pavor y la agitación de esos honorables ascetas y brahmanes que no conocen ni ven" (Dī. Ni. 1.105, etc.). "Inestabilidad" (aṭṭhitī) es la falta de firmeza, el pensamiento sobre las opiniones. Pues la persona mundana (puthujjano), saltando a esta o aquella adopción de opiniones, a veces hacia el eternismo y a veces hacia el aniquilacionismo, vaga de tal manera como un ciego que se ha apartado del camino, como un vehículo a la deriva en el océano, o como un buey uncido a una máquina. Por eso se dice: "las opiniones también son una base para las opiniones, el pensamiento también es una base para las opiniones" (Paṭi. Ma. 1.124). Y en este caso, debido a que es una interpretación errónea y a que es la causa de la interpretación errónea, se debe entender que se ha hecho una elisión de términos similares (ekadesasarūpekaseso) para sus dos lados. ‘‘එව’’න්තිආදිනා ‘‘සො උපරිම’’න්තිආදිපාළියං සම්බන්ධං දස්සෙති. පටිඝසඤ්ඤාති භුම්මත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පටිඝ…පෙ… සඤ්ඤාසූ’’ති ආහ. රූපාවචරසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන රූපාවචරජ්ඣානානි වදති. නානත්තසඤ්ඤාති [Pg.91] නානාසභාවා, නානාසභාවෙ වා ආරම්මණෙ සඤ්ඤා. ඨපෙත්වා පටිඝසඤ්ඤා අවසිට්ඨකාමාවචරසඤ්ඤා හෙතා. තා සමතික්කමතීති තා රූපසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො ආරම්මණෙහි සද්ධිං සම්මදෙව අතික්කමති. Con "Así" (eva), etc., muestra la conexión en el texto canónico con "él [está] arriba", etc. "Percepción de resistencia" (paṭighasaññā) es un caso nominativo en sentido locativo; para mostrarlo, dijo "en las percepciones... etc. de resistencia". "Percepciones de la esfera de la materia sutil" (rūpāvacarasaññā) se refiere a los jhānas de la esfera de la materia sutil mediante el término principal "percepción". "Percepciones de diversidad" (nānattasaññā) son percepciones de naturalezas diversas o en objetos de naturalezas diversas. Exceptuando las percepciones de resistencia, estas son las percepciones restantes de la esfera de los sentidos. "Las trasciende" significa que trasciende completamente esas percepciones de la forma y de la diversidad junto con sus objetos. රූපාවචරජ්ඣානොභාසොපි කසිණාරම්මණා. කසිණනිස්සන්දො හි ආරුප්පජ්ඣානුප්පත්ති. දස්සනන්ති කසිණරූපානං දස්සනං. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදප්පහානෙන සද්ධිං වීරියාරම්භො උපකාරකො සමථො සතිපස්සද්ධියො පරික්ඛාරඞ්ගතා වුත්තා එව. සතිරහිතං සම්මසනං නාම නත්ථීති ‘‘යා උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, අයං විපස්සනා’’ති වුත්තං. තෙන සතිසීසෙන විපස්සනා ගහිතාති දස්සෙති. සම්මොසානං පහානමාහාති සම්බන්ධො. La claridad de los jhānas de la esfera de la materia sutil también proviene del objeto de totalidad (kasiṇa). Pues el flujo de la totalidad es el surgimiento de los jhānas inmateriales (āruppajjhāna). "Visión" (dassanaṃ) es la visión de las formas de la totalidad. Junto con el abandono de la codicia y la malevolencia, el inicio del esfuerzo (vīriyārambho), que es una ayuda, la calma (samatha) y la tranquilidad de la atención (satipassaddhi), han sido mencionados como factores constituyentes. No existe lo que se llama investigación (sammasana) desprovista de atención (sati), por eso se dijo: "aquella atención que está establecida y no confundida, esa es la visión clara (vipassanā)". Con esto muestra que la visión clara es tomada bajo el encabezado de la atención. "Menciona el abandono de la confusión" es la conexión. 54. පච්චුප්පන්නසුඛආයතිසුඛවිපාකකිරියනිරාමිසඅකාපුරිසසෙවිතභාවෙහි එව සෙසා පාළියං එතස්ස සමාධිස්ස සන්තපණීතතාදිවිසෙසා වුත්තා, තෙපි ඉධ සඞ්ගහිතාති තෙසං පදානං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අඞ්ගසන්තතායා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඞ්ගසන්තතායාති ඵලඣානඞ්ගානං උපසන්තතාය. කිලෙසදරථසන්තතායාති කිලෙසදරථපටිප්පස්සද්ධියා. පණීතොති උළාරො. එකොදිභාවෙනාති මග්ගසමාධිසඞ්ඛාතෙන එකොදිභාවෙන. එකොදිභාවන්ති සමාධානං. ලොකියසමාධිස්ස පච්චනීකනීවරණපඨමජ්ඣානනිකන්තිආදීනි නිග්ගහෙතබ්බානි, අඤ්ඤෙ ච කිලෙසා වාරෙතබ්බා. ඉමස්ස පන අරහත්තසමාධිස්ස පටිප්පස්සද්ධකිලෙසත්තා න නිග්ගහෙතබ්බං, වාරෙතබ්බඤ්ච අත්ථීති සො මග්ගානන්තරං සමාපත්තික්ඛණෙව අප්පයොගෙනෙව අධිගතත්තා, ඨිතත්තා ච අපරිහානිවසෙන වා අධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. 54. Debido a las cualidades de la felicidad presente, la producción de una felicidad futura resultante, el ser no carnal, y el ser cultivado por hombres superiores, se han declarado en el Canon otras distinciones de este samādhi, como el ser pacífico y refinado; éstas también se incluyen aquí, por lo que, al mostrar el significado de esos términos, se dice: ‘aṅgasantatāyā’ (por la tranquilidad de los factores), etc. Allí, ‘aṅgasantatāyāti’ significa por la tranquilidad de los factores del jhana de fruto. ‘Kilesadarathasantatāyāti’ significa por el aquietamiento del tormento de las impurezas. ‘Paṇīto’ significa sublime. ‘Ekodibhāvena’ significa por la unificación de la mente conocida como el samādhi del sendero. ‘Ekodibhāva’ es la concentración. En el samādhi mundano, los obstáculos que le son adversos, el apego al primer jhana, etc., deben ser subyugados, y otras impurezas deben ser evitadas. Pero en este samādhi del Arhatado, debido a que las impurezas han sido tranquilizadas, no hay nada que subyugar ni evitar; éste no ha llegado al estado de ser restringido o subyugado mediante el esfuerzo (sasaṅkhāra), ya que se alcanza en el mismo momento de la fruición inmediatamente después del sendero sin necesidad de aplicación adicional, y se alcanza por la firmeza de la no-caída. ‘‘සතිවෙපුල්ලප්පත්තො’’ති එතෙන අප්පවත්තමානායපි සතියා සතිබහුලතාය සතො එව නාමාති දස්සෙති. ‘‘යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙනා’’ති එතෙන පරිච්ඡින්නසතියා සතොති දස්සෙති. ‘Sativepullappatto’ (alcanzado la plenitud de la atención): con esto se muestra que, incluso si la atención no se está manifestando en acto, por la abundancia de atención, se le llama simplemente ‘atento’. ‘Yathāparicchinnakālavasenā’ (según el tiempo delimitado): con esto se muestra que es ‘atento’ mediante una atención delimitada. වක්ඛමානෙනාති ‘‘පීතිඵරණා’’තිආදිනා අනන්තරං වක්ඛමානෙන. ‘‘පීතිඵරණතා’’ති පන පාළි ආගතා. තං ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධී’’ති (දී. නි. 3.355) සමාධිඅඞ්ගභාවෙන පඤ්ඤා උද්දිට්ඨාති කත්වා වුත්තං. තතො එව අට්ඨකථායං ‘‘පීතිඵරණතා’’තිආදීනඤ්ච අත්ථසංවණ්ණනා කතා. තත්ථ ‘‘සො ඉමමෙව කායං [Pg.92] විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන අභිසන්දෙතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.226) නයෙන පීතියා, සුඛස්ස ච ඵරණං වෙදිතබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘Vakkhamānenā’ significa por lo que se dirá a continuación, empezando por ‘pītipharaṇā’. Sin embargo, en el Canon aparece el término ‘pītipharaṇatā’ (difusión del rapto). Esto se dice considerando que la sabiduría ha sido señalada como un factor de la concentración en el pasaje ‘la concentración correcta de cinco factores’ (D. N. 3.355). Por esa misma razón, en el comentario se realiza la explicación del significado de ‘pītipharaṇatā’, etc. Allí, la difusión del rapto y de la felicidad debe entenderse según el método: ‘él empapa este mismo cuerpo con el rapto y la felicidad nacidos del aislamiento’ (D. N. 1.226). El resto es fácil de entender. සමාධිවසෙන සමථො උද්ධටොති සභාවවසෙන සමථො උද්ධටො, න උපකාරකධම්මවසෙනාති අධිප්පායො. ‘Samatho uddhaṭo’ (la calma ha sido elevada) por el poder de la concentración: el significado es que la calma ha sido elevada por su naturaleza intrínseca, no por el poder de factores auxiliares. 55. රාගපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස ‘‘අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො’’ති වුත්තං. වුත්තනයානුසාරෙනාති ‘‘සුඛපණිධිආදිසමුග්ඝාටනෙන අප්පණිහිතො’’තිආදිනා. එත්ථ ච සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගුරතං සම්මදෙව පස්සන්තස්ස න රාගො පතිට්ඨං ලභතීති අනිච්චානුපස්සනා රාගචරිතස්ස සප්පායා වුත්තා, තථා සඞ්ඛාරානං සභාවදුක්ඛතං සම්මදෙව පස්සන්තස්ස පකතියාපි දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛුප්පාදනං වණෙ ඛාරොදකසෙකසදිසන්ති න දොසො පතිට්ඨං ලභතීති දුක්ඛානුපස්සනා දොසචරිතස්ස සප්පායා වුත්තා, තථා සඞ්ඛාරෙසු සම්මදෙව ඝනවිනිබ්භොගෙ කතෙ අත්තසුඤ්ඤතාය උපට්ඨහමානාය න මොහො පතිට්ඨං ලභතීති අනත්තානුපස්සනා මොහචරිතස්ස සප්පායා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. රාගපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස ‘‘අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො’’ති වුත්තං. එස නයො ඉතරෙසු. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. 55. Debido a que el samādhi es el antídoto contra la lujuria (rāga), se dice: ‘entrenándose en el entrenamiento de la mente superior’ (adhicittasikkhā). ‘Vuttanayānusārenā’ significa según el método ya mencionado: ‘suprimido por la erradicación del anhelo de felicidad’, etc. Y aquí, debe entenderse que para quien ve correctamente la naturaleza momentánea y transitoria de las formaciones, la lujuria no encuentra base; por ello, la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā) se declara adecuada para quien tiene un temperamento de lujuria. Asimismo, para quien ve correctamente la naturaleza de sufrimiento intrínseco de las formaciones, el surgimiento de sufrimiento en los que ya sufren por naturaleza es como verter agua alcalina en una herida; por ello, el odio no encuentra base y la contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā) se declara adecuada para quien tiene un temperamento de odio. De igual modo, cuando se realiza correctamente la desintegración de la apariencia de solidez en las formaciones y se presenta la vacuidad del yo, el engaño no encuentra base; por ello, la contemplación del no-yo (anattānupassanā) se declara adecuada para quien tiene un temperamento de engaño. Debido a que el samādhi es el antídoto contra la lujuria, se dice: ‘entrenándose en el entrenamiento de la mente superior’. Este mismo método se aplica a los demás casos. El resto aquí es fácil de entender. ඛන්තිබහුලො උප්පන්නං අරතිං අනභිරතිං අභිභුය්‍ය විහරන්තො සුඛෙන සමාධිං අධිගච්ඡතීති ඛන්තිප්පධානතාපි සමථපක්ඛභජනස්ස කාරණං වුත්තා. උට්ඨානං සම්පජ්ජතීති සම්පන්නකායිකවීරියං. සම්මාකම්මන්තවායාමානං යො කායිකාදිවිකප්පො වුත්තො පාළියං, සො නෙසං කායිකස්ස පයොගස්ස සමුට්ඨානවසෙන වෙදිතබ්බො. Se dice que quien posee mucha paciencia (khanti), viviendo tras haber superado el descontento y el desagrado que han surgido, alcanza el samādhi con facilidad; por lo tanto, la predominancia de la paciencia también se menciona como causa para adherirse al lado de la calma. ‘Uṭṭhānaṃ sampajjatī’ se refiere al esfuerzo corporal perfeccionado. Cualquier distinción sobre la acción y el esfuerzo corporal que se mencione en el Canon debe entenderse en relación con el surgimiento del esfuerzo corporal de estos. ‘‘ඛිප්පාධිගමො’’ති ඉමිනා මග්ගාසෙවනභාවං දස්සෙති. ‘‘විපස්සනාය විමුත්තාධිගමො’’ති ඉමිනා විපස්සනානුභාවෙන සමුච්ඡෙදවිමුත්ති වික්ඛම්භනවිමුත්ති විය සමථානුභාවෙනාති දස්සෙති. ලොකියෙහීති නිස්සක්කවචනං. මහන්තානන්ති උළාරානං, පණීතානන්ති අත්ථො. ‘Khippādhigamo’ (alcance rápido): con esto muestra el estado de cultivo del sendero. ‘Vipassanāya vimuttādhigamo’ (alcance de la liberación por la visión cabal): con esto muestra que la liberación por erradicación se produce por el poder de la visión cabal, de la misma manera que la liberación por supresión se produce por el poder de la calma. ‘Lokiyehī’ es un caso ablativo. ‘Mahantānaṃ’ significa sublimes; ‘paṇītānaṃ’ es el significado. 56. තන්ති විචයහාරං. විසංවාදනහෙතූනං ලොභාදීනං පාපධම්මානං. සොධෙන්තොති යථා සරණාදිවිසයා අඤ්ඤාණාදිසංකිලෙසා න පවත්තන්ති, එවං සොධෙන්තො. පරිපූරෙන්තාති යථා සීලං අඛණ්ඩාදිභාවෙන පරිපුණ්ණං හොති අනූනං, එවං පරිපූරෙන්තා. 56. ‘Taṃ’ se refiere al método de investigación (vicayahāra). ‘Visaṃvādanahetūnaṃ’ se refiere a los estados perjudiciales como la codicia, que son causas de discordia. ‘Sodhento’ significa purificando, de modo que no surjan las impurezas de la ignorancia, etc., respecto a objetos como los refugios. ‘Paripūrentā’ significa completando, de modo que la virtud sea íntegra y sin fisuras, sin que falte nada. ‘‘තථා [Pg.93] පටිපජ්ජන්තො’’ති ඉමිනා සත්ථු මහාපතිකාරභාවො පරිපුණ්ණො දස්සිතොති පඨමවාදෙ ‘‘දස්සනාභූමිඤ්ච භාවනාභූමිඤ්චා’’ති වුත්තං. ‘Tathā paṭipajjanto’ (practicando de esa manera): con esto se muestra el estado de haber completado la gran retribución al Maestro; por ello, en la primera tesis se mencionan ‘el plano de la visión y el plano del desarrollo’. යස්ස අත්ථායාති යස්ස යස්ස පහානත්ථාය. තථා පටිපන්නස්සාති යථා අසුභජ්ඣානාදිං පාදකං කත්වා අනාගාමිමග්ගාදිඅධිගමො හොති, තථා පටිපන්නස්ස. ‘Yassa atthāyā’ significa con el propósito de abandonar tal o cual cosa. ‘Tathā paṭipannassā’ se refiere a quien ha practicado de tal modo que, tomando como base jhanas como el de lo impuro (asubha), se produce el alcance del sendero del no-retorno, etc. වධිතන්ති ඝාතිතං. ‘Vadhitaṃ’ significa matado. ‘‘මනුස්සභූතො’’ති ඉදං පුබ්බාපරාපෙක්ඛං කත්වා ‘‘පිතා මනුස්සභූතො ඛීණාසවො’’ති ච තථා ‘‘මාතා මනුස්සභූතා’’ති යොජෙතබ්බං. භෙදානුරූපස්ස සාවනං අනුස්සාවනං, භෙදානුරූපෙන වා වචනෙන විඤ්ඤාපනං. ‘Manussabhūto’ (siendo humano): esto debe conectarse considerando el contexto anterior y posterior como ‘el padre, siendo humano, ha destruido las impurezas (khīṇāsavo)’ y ‘la madre es humana’. ‘Anussāvanaṃ’ es el anuncio conforme a la división, o la comunicación mediante palabras que fomentan la desunión. 57. මනුස්සත්තන්ති මනුස්සජාතිතා. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසභාවො. හෙතූති මනොවචීපණිධානසිද්ධියා සද්ධිං පුබ්බහෙතුසම්පදා. සත්ථාරදස්සනන්ති සත්ථු සම්මුඛීභාවො. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභො. අධිකාරොති අත්තනො සරීරනිරපෙක්ඛං සත්ථු උපකාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධභාවාය දළ්හච්ඡන්දතා අනිවත්තිධම්මතා. 57. ‘Manussattaṃ’ es la condición de nacer humano. ‘Liṅgasampattī’ es la posesión del estado masculino. ‘Hetū’ es la perfección de las causas previas junto con el éxito del anhelo mental y verbal. ‘Satthāradassanaṃ’ es estar ante la presencia del Maestro. ‘Guṇasampattī’ es el logro de los conocimientos directos y las absorciones. ‘Adhikāro’ es el servicio prestado al Maestro sin consideración por el propio cuerpo. ‘Chandatā’ es el deseo firme por el estado de Buda, una cualidad de no retroceder. න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’තිආදි (ම. නි. 1.285; 2.341; කථා. 405; මහාව. 11; මි. ප. 4.5.11) ඉමිස්සා ලොකධාතුයා ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා ‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතො සමසමො සම්බොධියන්ති එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161) වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති (දී. නි. 3.161; අ. නි. 1.277) ඉමං සුත්තං දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනාව බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො. Respecto a ‘na uppajjantī’ (no surgen), existe el pasaje: ‘No tengo maestro, nadie es igual a mí’, etc. (M. N. 1.285), dicho por el Bendito mientras estaba en este sistema de mundos. Y el General del Dhamma (Sāriputta), al ser preguntado: ‘¿Hay ahora, Sāriputta, otro asceta o brahmán igual al Bendito en el pleno despertar?’, respondió: ‘No, señor’. Y para mostrar la razón de esto, presentó este sutta: ‘Es imposible, no hay oportunidad de que en un mismo sistema de mundos haya dos Arahants, Perfectamente Iluminados’ (D. N. 3.161). El significado es que, exceptuando este sistema de mundos que es el campo del Buda (buddhakhetta), se ha dicho que no surgen en otro lugar. ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො නාම හොති ‘‘ඉදං බුද්ධඛෙත්තං නාමා’’ති. ‘Khettapariggaho’ significa que se ha hecho una delimitación del campo, diciendo: ‘esto se llama el campo del Buda’. එවං ඨානාට්ඨානභාවං ගතාති වුත්තප්පකාරෙන ඨානභූතා, වුත්තනයෙන වා අඤ්ඤෙපි යථාරහං ඨානාට්ඨානභාවෙන පවත්තා. සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතාති ඉන්ද්‍රියබද්ධෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වදති. Así, 'han llegado al estado de lo posible y lo imposible' significa que se han convertido en lo posible de la manera mencionada, o que otros también proceden según el estado de lo posible y lo imposible según corresponda. 'Siendo la base para la designación de un ser' se dice en referencia a los agregados vinculados a las facultades. 58. ඵලස්ස [Pg.94] පච්චක්ඛකාරිතාති ‘‘ඉමස්ස කම්මස්ස ඉදං ඵල’’න්ති තංතංකම්මඵලාවබොධො. අප්පදානාභාවොති පච්චයසමවායෙ කම්මස්ස එකන්තතො ඵලුප්පාදනං. තෙනාහ ‘‘කතූපචිතාන’’න්ති. 58. “Hacer evidente el fruto” es la comprensión del fruto de tal o cual kamma como: “este es el fruto de este kamma”. “Ausencia de falta de producción” es la producción absoluta del fruto del kamma cuando existe el conjunto de condiciones. Por eso dijo: “de las [acciones] realizadas y acumuladas”. 59. අජ්ඣොසිතවත්ථුනාති තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිට්ඨවත්ථුනා. රූපභවඅරූපභවාදිනාති භවතණ්හා විය සයං දස්සෙති. 59. “Por el objeto al que se está apegado” significa por el objeto al que se aferra mediante la insistencia del deseo. “Por la existencia de forma, la existencia sin forma, etc.”, se muestra a sí mismo como el deseo por la existencia. ඛන්ධත්තයවසෙනාති සීලාදික්ඛන්ධත්තයවසෙන. පටිපදාවිභාගෙනාති ‘‘සබ්බත්ථගාමිනී’’ති ආදිපටිපදාය භෙදෙන. “Mediante los tres grupos” significa mediante los tres grupos que comienzan con la virtud (sīla). “Mediante la clasificación del sendero” significa por la distinción del sendero que comienza con “[la práctica] que conduce a todas partes”. තත්ථතත්ථගාමිනීති නිරයාදිනිබ්බානන්ති ද්වීසු ගන්ධබ්බට්ඨානෙසු තත්ථ තත්ථෙව ගමනසීලා. සබ්බත්ථගාමිනීති යථාවුත්තෙසු සබ්බට්ඨානෙසු ච ගමනසීලා. “Que conduce aquí y allá” significa que tiende a ir precisamente a esos diversos lugares en los dos destinos, desde el infierno hasta el nibbāna. “Que conduce a todas partes” significa que tiende a ir a todos los lugares mencionados. සඤ්ජීවො කාළසුත්තං සඞ්ඝාතො රොරුවො මහාරොරුවො තාපනො මහාතාපනො අවීචීති එතෙ අට්ඨ මහානිරයා. එකෙකස්ස චත්තාරි චත්තාරි ද්වාරානි, එකෙකස්මිං ද්වාරෙ චත්තාරො චත්තාරො ගූථනිරයාදයොති එවං සොළස උස්සදනිරයෙ වණ්ණෙන්ති. Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana y Avīci: estos son los ocho grandes infiernos. Cada uno tiene cuatro puertas, y en cada puerta hay cuatro infiernos de excrementos y otros; así describen los dieciséis infiernos secundarios (ussada). සක්කසුයාමාදිකො ජෙට්ඨකදෙවරාජා. පජාපතිවරුණඊසානාදයො විය දුතියාදිට්ඨානන්තරකාරකො පරිචාරකො. Sakka, Suyāma, etc., son los reyes jefes de los devas. Como Pajāpati, Varuṇa, Īsāna y otros, son asistentes que ocupan la segunda posición y otras subsiguientes. කිලෙසකාමපක්ඛෙති ‘‘සඞ්කප්පො කාමො, රාගො කාමො, සඞ්කප්පරාගො කාමොති (මහානි. 1) එත්ථ වුත්තසඞ්කප්පවසෙන වුත්තං. සොපි හි විබාධති, උපතාපෙති චාති කිලෙසත්තසම්භවතො කිලෙසකාමො වුත්තො, න කිලෙසවත්ථුභාවතො. කාමපටිසංයුත්තොති කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන සම්පයුත්තො, කාමපටිබද්ධො වා. අඤ්ඤෙසු ච කාමපටිසංයුත්තෙසු ධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කෙ එව කාමසද්දො ධාතුසද්දො නිරුළ්හොති වෙදිතබ්බො විතක්කස්ස කාමසඞ්කප්පවුත්තියා සාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසු. පරස්ස, අත්තනො ච දුක්ඛාපනං විහිංසා. තං තු මිච්ඡාහි විහිංසා. En “el lado del deseo-defilement” (kilesakāma), se dice en términos de la intención (saṅkappa) mencionada aquí: “la intención es deseo, la pasión es deseo, la pasión de la intención es deseo” (Mahāni. 1). Pues este también aflige y atormenta, por lo que se llama “deseo-defilement” debido a su naturaleza de defilement, no por ser el objeto del defilement. “Vinculado al deseo” significa asociado con el deseo conocido como pasión sensual, o ligado al deseo. Y debe entenderse que, aunque existen otros estados vinculados al deseo, el término “deseo” (kāma) y el término “elemento” (dhātu) se aplican convencionalmente solo al pensamiento (vitakka), debido a la preeminencia de la función de la intención sensual en el pensamiento. Este es el mismo método para el elemento de mala voluntad, etc. Causar sufrimiento a otro y a uno mismo es crueldad (vihiṃsā). Pero eso es crueldad mediante puntos de vista erróneos. බීජාදිධාතුනානත්තවසෙන ඛන්ධාදිනානත්තං වෙදිතබ්බං. ඛන්ධොති ද්විධාභූතග්ගො. La diversidad de los agregados y demás debe entenderse a través de la diversidad de elementos como las semillas, etc. “Khandha” (tronco/agregado) es aquello cuya cima está dividida en dos. 60. අජ්ඣාසයධාතූති [Pg.95] අජ්ඣාසයසභාවො. යථා ගූථාදීනං සභාවො එසො යං ගූථාදීහෙව සංසන්දති, එවං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයස්සෙවෙස සභාවො, යං දුස්සීලාදයො දුස්සීලාදිකෙහෙව සංසන්දන්ති. 60. “Elemento de la inclinación” significa la naturaleza de la inclinación. Así como es la naturaleza del excremento y similares el asociarse con el excremento y similares, así es la naturaleza de la inclinación de las personas: que los inmorales se asocian con los inmorales. සද්ධාමූලකත්තා කුසලකිරියාය වුත්තං ‘‘යං සද්ධාවසෙනා’’තිආදි. තථා හි වුත්තං ‘‘සද්ධා බීජ’’න්ති (සු. නි. 77). යං ලොභවසෙන, සද්ධාවසෙන ච දොසවසෙන, සද්ධාවසෙන ච මොහවසෙන, සද්ධාවසෙන චාති යොජෙතබ්බං. වීරියවසෙනාති සම්මප්පධානවීරියවසෙන. පඤ්ඤාවසෙනාති මග්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙන. Debido a que está arraigado en la fe, se dice de la acción provechosa: “aquello que es por el poder de la fe”, etc. Pues se ha dicho: “la fe es la semilla” (Sn 77). Se debe aplicar: “aquello que es por el poder de la codicia y por el poder de la fe, por el poder del odio y por el poder de la fe, y por el poder del engaño y por el poder de la fe”. “Por el poder de la energía” significa por el poder de la energía del esfuerzo correcto. “Por el poder de la sabiduría” significa por el poder de la visión correcta del sendero. අකුසලස්ස කම්මස්ස කතොකාසතාය පාළියං වුත්තත්තා ‘‘විපාකාවරණෙන නිවුත’’න්ති වුත්තං. තං පන නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං කම්මාවරණාදීහිපි නිවුතතාය ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි යථා දෙවදත්තං කොකාලිකං සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තන්ති උදාහටං, යදිපි භගවා පටිවෙධස්ස අට්ඨානතං දිස්වා නිබ්බෙධභාගියදෙසනං න දෙසෙති, වාසනාභාගියං පන තථාරූපස්ස දෙසෙති එවාති දස්සෙන්තො ‘‘සච්චප්පටිවෙධ’’න්තිආදිමාහ. අජාතසත්තුආදීනන්ති ආදිසද්දෙන සච්චකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තස්සාපි භගවා අනාගතෙ වාසනත්ථාය ධම්මං දෙසෙසි. සත්ථා හි ‘‘අනාගතෙ තම්බපණ්ණිදීපෙ සාසනං පතිට්ඨහිස්සතී’’ති තත්ථායං කුලඝරෙ නිබ්බත්තො පබ්බජිත්වා කාළබුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරො නාම පභින්නපටිසම්භිදො මහාඛීණාසවො භවිස්සතීති ඉදං දිස්වා ධම්මං දෙසෙසි, සො ච තථා අහොසීති. Debido a que en el Canon se menciona que se ha dado oportunidad al kamma perjudicial, se dice “obstruido por la obstrucción del resultado”. Sin embargo, esto debe verse solo como un ejemplo, ya que también se desea la obstrucción por la obstrucción del kamma, etc. Pues así como se citan los casos de Devadatta, Kokālika y Sunakkhatta el hijo de los Licchavi, aunque el Buddha, viendo la imposibilidad de su penetración [de la verdad], no les imparte la enseñanza que conduce a la penetración, sí imparte la enseñanza que deja una impresión latente (vāsanā) a tales personas; para mostrar esto, dijo: “la penetración de las verdades”, etc. En “de Ajātasattu y otros”, mediante la palabra “otros” se debe entender la inclusión de Saccaka y otros. También para él, el Buddha enseñó el Dhamma para crear una impresión latente en el futuro. Pues el Maestro, viendo que “en el futuro la enseñanza se establecerá en la isla de Tambapaṇṇi, y allí este, nacido en una familia noble y habiéndose ordenado, se convertirá en el Gran Arahant Kāḷabuddharakkhita, poseedor de los conocimientos analíticos”, enseñó el Dhamma; y así sucedió. අසම්පුණ්ණෙති එකන්තතො විපාකදානසමත්ථතාවසෙන පාරිපූරිං අනුපගතෙ. දිට්ඨුපනිස්සයදිට්ඨිසහගතස්ස කම්මං සන්ධාය ‘‘කම්මෙ අසම්පුණ්ණෙ’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කිලෙසන්තරාය මිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙත්වා’’ති. “Incompleto” significa que no ha alcanzado la plenitud en términos de la capacidad de dar un resultado de manera definitiva. Refiriéndose al kamma acompañado por la visión errónea y apoyado en ella, se dice: “cuando el kamma es incompleto”. Por eso dijo: “habiendo mostrado el obstáculo del kamma mezclado con el obstáculo de las impurezas”. 61. දිට්ඨි පනෙත්ථ පධානභාවෙන පාළියං ගහිතා සීලබ්බතපරාමාසස්ස අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘යථා පුණ්ණඤ්ච ගොවතිකං, අචෙලඤ්ච කුක්කුරවතික’’න්ති. අසම්පුණ්ණත්තා එව හි තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානස්ස තෙසං භගවා ‘‘චත්තාරිමානි, පුණ්ණ, කම්මානී’’තිආදිනා (ම. නි. 2.81) ධම්මං දෙසෙසි. තාය ච දෙසනාය තෙ තං දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජිත්වා සම්මත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. 61. Aquí, la visión (diṭṭhi) se toma como el factor principal en el Canon porque se refiere al apego a reglas y rituales. Pues se ha dicho: “como Puṇṇa el del voto del buey, y el asceta desnudo del voto del perro”. Debido precisamente a que esa adopción del kamma de visión errónea era incompleta, el Bendito les enseñó el Dhamma diciendo: “Existen estos cuatro tipos de kamma, Puṇṇa”, etc. (MN 57). Y a través de esa enseñanza, ellos abandonaron esa visión y se establecieron en la rectitud. 62. පගුණතාය [Pg.96] වොදානං පගුණවොදානං. තදෙව පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨහිත්වා දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමස්ස පච්චයත්තා වුට්ඨානං නාම හොතීති ආහ ‘‘වුට්ඨානං පගුණවොදාන’’න්ති. භවඞ්ගවුට්ඨානං භවඞ්ගුප්පත්ති. භවඞ්ගචිත්තෙ හි උප්පන්නෙ තංසමඞ්ගිසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො නාම හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතඅපගමො එව අපගමවිමොක්ඛො. 62. La purificación por la maestría es “purificación de la maestría”. Puesto que eso mismo, al emerger del primer jhāna, etc., es la condición para el logro del segundo jhāna, etc., se convierte en lo que se llama “emergencia”; por eso dijo: “la emergencia es la purificación de la maestría”. La “emergencia del bhavaṅga” es el surgimiento del bhavaṅga. Pues cuando surge el pensamiento del bhavaṅga, se dice que uno ha emergido de la consecución asociada con él. El cese de la percepción y el sentimiento es en sí mismo la “liberación por cese”. ඉදං වුට්ඨානන්ති ඉදං යථාවුත්තං කොසල්ලං වුට්ඨානහෙතුභාවතො වුට්ඨානං. තථා හි වුත්තං ‘‘වොදානම්පි තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828). ඉමාය පන වුට්ඨානපාළියා අසඞ්ගහිතත්තා ‘‘නිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨානං පාළිමුත්තකවුට්ඨානං නාමා’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 828) වුත්තං. යෙ පන ‘‘නිරොධතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨාන’’න්ති පාළියං නත්ථීති වදෙය්‍යුං, තෙ ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) ඉමාය පාළියා පටිසෙධෙතබ්බා. “Esta emergencia” se refiere a la habilidad mencionada anteriormente, que es “emergencia” por ser la causa de la misma. Pues se ha dicho: “incluso la purificación es la emergencia de tal o cual concentración” (Vibh. 828). Pero debido a que no está incluida en este texto canónico sobre la emergencia, se dice en la Sammohavinodanī: “la emergencia de la consecución de la cesación se llama emergencia no mencionada en el Canon”. Sin embargo, para aquellos que digan que en el Canon no existe la “emergencia de la consecución del fruto desde la cesación”, deben ser refutados con este pasaje canónico: “Para quien emerge de la cesación, la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción es una condición por vía de proximidad inmediata para la consecución del fruto” (Paṭṭh. 1.1.417). 63. අයං චස්ස ආසයොති එත්ථ ආසයජානනාදිනා යෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි යෙහි පරොපරෙහි සත්තා කල්‍යාණපාපාසයාදිකා හොන්ති, තෙසං පජානනං විභාවෙතීති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයඤාණානං විසුං අසාධාරණතා, ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තනානාධිමුත්තිකතාඤාණානං විසුං බලතා ච සිද්ධා හොති. 63. En la frase 'Esta es su inclinación' (āsayoti), se debe entender que esto clarifica el conocimiento de aquellas facultades y gradaciones mediante las cuales los seres poseen inclinaciones buenas, malas, etc., a través del conocimiento de las inclinaciones y demás aspectos. Al proceder de esta manera, queda establecida la distinción única de los conocimientos sobre las facultades, las gradaciones, las inclinaciones y las tendencias latentes, así como el carácter de poder (bala) de los conocimientos sobre las facultades, las gradaciones y las diversas disposiciones de los seres de forma separada. ථාමගතොති එත්ථ ථාමගමනං නාම අඤ්ඤෙසං අසාධාරණො කාමරාගාදීනං එව ආවෙණිකො සභාවො වෙදිතබ්බො, යතො ‘‘ථාමගතො අනුසයං පජහතී’’ති (පටි. ම. 3.21) වුත්තං. En cuanto a 'llegar a ser firme' (thāmagato), se debe entender como la naturaleza específica y exclusiva del deseo sensorial y otros estados que no es compartida por otros, por lo cual se ha dicho: 'Habiéndose vuelto firme, uno abandona la tendencia latente' (Paṭisambhidāmagga 3.21). ආවජ්ජනමත්තෙනෙව සරති ආකඞ්ඛායත්තවුත්තිකත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘ආකඞ්ඛපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණං, මනසිකාරපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණ’’න්තිආදි (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විය හි සබ්බං භගවතො ඤාණං පරිකම්මනිරපෙක්ඛන්ති. Él recuerda por el mero hecho de advertir (āvajjanamatteneva), debido a que su actividad depende de su deseo. Pues se ha dicho: 'El conocimiento del Buda, el Bendito, está ligado a su deseo; el conocimiento del Buda, el Bendito, está ligado a su atención', etc. Al igual que el conocimiento de la omnisciencia, todo el conocimiento del Bendito es independiente de cualquier preparación previa. 64. උපක්කිලෙසවිමුත්තත්තාති එත්ථ චිත්තාදි එව උපක්කිලෙසා, නිබ්බත්තකස්ස වා කම්මස්ස පාරිබන්ධකිලෙසා. කසිණකම්මපරිකම්මඣානනිබ්බත්තනකසිණභාවො චුද්දසවිධෙන චිත්තපරිදමනං අභිඤ්ඤාභිනීහාරොති සබ්බත්ථාපි [Pg.97] වීරියබලස්ස බහූපකාරත්තා වුත්තං ‘‘වීරියභාවනාබලනිබ්බත්ත’’න්ති. දිබ්බසදිසත්තාති දිබ්බෙ භවන්ති දිබ්බං, යථාවුත්තං පසාදචක්ඛු, දිබ්බං වියාති දිබ්බං, අග්ගතං අභිඤ්ඤාණං. දිබ්බවිහාරො චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි. තෙසං වසෙන නිබ්බත්තිත්වා පටිලද්ධබ්බත්තා දිබ්බං, තෙන දිබ්බහෙතුකත්තා දිබ්බන්ති වුත්තන්ති දස්සෙති. දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානෙන නිස්සයපච්චයෙන නිබ්බත්තත්තා, තෙන දිබ්බනිස්සිතං දිබ්බන්ති දස්සෙති. දිවුසද්දං අක්ඛරචින්තකා කීළාදීසු පඨන්තීති වුත්තං ‘‘තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බ’’න්ති. පුරිමා හි තයො අත්ථා කීළත්ථස්ස වසෙන, ඉතරෙ ජුතිගතිඅත්ථවසෙනෙව දස්සිතාති. 64. En 'debido a estar libre de las impurezas' (upakkilesavimuttattā), las impurezas se refieren a la mente misma o a las impurezas que obstruyen el karma que produce resultados. Se dice que 'nace del poder del desarrollo de la energía' debido a que, en todos los casos, el poder de la energía es de gran ayuda para la preparación del objeto kasina, el logro de los jhanas que surgen de dicha preparación y el entrenamiento de la mente de catorce maneras para realizar el conocimiento directo. En cuanto a 'debido a ser similar a lo divino' (dibbasadisattā), 'divino' se refiere a lo que existe en los mundos celestiales; el ojo lúcido mencionado es como lo divino, por lo tanto es 'divino', un conocimiento directo superior. La 'morada divina' (dibbavihāro) se refiere a los cuatro jhanas de la esfera de la forma. Se explica que se llama 'divino' porque se obtiene tras haber surgido a través de ellos, y por tanto, al tener una causa divina, es 'divino'. En 'debido a basarse en la morada divina', se muestra que es 'divino' por haber surgido con el cuarto jhana de la esfera de la forma como condición de apoyo, indicando que lo que se apoya en lo divino es 'divino'. Se menciona que 'todo esto debe entenderse de acuerdo con la ciencia del lenguaje', ya que los gramáticos estudian la raíz 'divu' en el sentido de jugar y otros significados. Pues los primeros tres significados se presentan en el sentido de juego, mientras que los otros se presentan en el sentido de brillo y movimiento. මනුස්සූපචාරන්ති මනුස්සගොචරං. දට්ඨුං න සක්කා ඉත්තරඛණත්තා ඛණපච්චුප්පන්නස්ස. ‘‘ආසන්නචුතිකා’’තිආදිනා සන්තතිපච්චුප්පන්නවසෙන ‘‘චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා’’තිආදිනා සත්තානං හීනපණීතත්තාදිභාවස්ස මොහාදිකම්මනිදානහෙතුකතං, නිස්සන්දඵලතඤ්ච දස්සෙති. දිබ්බචක්ඛුස්ස පාදකං එතෙසන්ති දිබ්බචක්ඛුපාදකානි. තෙන වුත්තං ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්තී’’ති. තානි හිස්ස පරිභණ්ඩඤාණානි. 'Manussūpacāra' significa el ámbito de los seres humanos. No es posible ver lo que es presente en el momento debido a su brevedad extrema. Al decir 'aquellos que están cerca de la muerte', etc., muestra que las palabras 'muriendo y renaciendo' se dicen en términos de la continuidad del presente. Mediante frases como 'debido a estar conectado con el flujo de la ignorancia', se muestra que el estado inferior o superior de los seres tiene como causa original el karma nacido de la ignorancia y es un resultado fluido (nissandaphala). 'Bases para el ojo divino' significa que estos son los fundamentos para el ojo divino. Por eso se dice: 'se logran junto con el ojo divino'. Estos son sus conocimientos preparatorios (paribhaṇḍañāṇa). සමාදීයන්තීති සමාදානානි, කම්මානි සමාදානානි එතෙසන්ති කම්මසමාදානා. සමාදාතබ්බනානාවිධකම්මාති අත්ථො පුරිමෙ අත්ථෙ, දුතියෙ පන කම්මානි සමාදාපෙන්තීති කම්මසමාදානා, මිච්ඡාදිට්ඨියා කම්මසමාදානා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, හෙතුඅත්ථෙ චෙතං කරණවචනං. 'Se emprenden', por lo tanto son emprendimientos (samādānāni); las acciones son los emprendimientos de estos seres, por lo tanto son 'emprendimientos de acciones' (kammasamādānā). El primer sentido se refiere a diversas clases de acciones que deben ser emprendidas; en el segundo sentido, 'emprendimientos de acciones' significa que ellos hacen que se emprendan acciones. 'Emprendimientos de acciones de visión incorrecta' significa emprendimientos de acciones a causa de la visión incorrecta; aquí el término está en el caso instrumental para indicar causalidad. තං වාචන්ති තං අරියානං උපවදනවාචං. තං චිත්තන්ති සමුට්ඨාපකචිත්තං. තං දිට්ඨින්ති යෙන මිච්ඡාගාහෙන අරියෙ අනුද්ධංසෙති, මිච්ඡාභිනිවෙසං. අයම්පෙත්ථ අත්ථො – යථා නාම හෙතුසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො විසුද්ධං සීලං, සමාධිඤ්ච සම්පාදෙත්වා ඨිතස්ස දන්ධො සතුප්පාදො ඛිප්පාභිඤ්ඤාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා. එවමෙවං යො අරියූපවාදී යථාවුත්තචිත්තදිට්ඨීහි අපක්කමිත්වා අප්පතිරූපං සභාවං ‘‘මයා, භන්තෙ, තුම්හාකං උපරි වුත්ත’න්ති අච්චයදෙසනාය තෙ න ඛමාපෙති, සො කායස්ස භෙදා නිරයෙ එවාති. තෙසු පසන්නචිත්තස්ස ඛමාපනඤ්හෙත්ථ තෙසං වාචාදීනං පහානං පටිනිස්සග්ගොව. ඉතො සාවජ්ජතරං නාම අඤ්ඤං නත්ථි සබ්බානත්ථවිධානතො, සබ්බහිතසුඛපරිධංසනතො ච. 'Esa habla' se refiere al habla que insulta a los Nobles. 'Esa mente' se refiere a la mente que origina tal habla. 'Esa visión' se refiere al aferramiento erróneo mediante el cual uno ataca a los Nobles, la adherencia falsa. Aquí el significado es este: así como para un monje dotado de las causas, que permanece habiendo perfeccionado la virtud pura y la concentración, el surgimiento de la atención plena puede ser lento pero el conocimiento directo es rápido, obteniendo el conocimiento final en esta misma vida o, si queda algún residuo, el estado de No-Regresante. Del mismo modo, aquel que insulta a los Nobles, habiéndose desviado con la mente y la visión mencionadas, si no pide perdón a aquellos Nobles mediante la confesión de su falta —diciendo: 'Venerables, he hablado en contra de ustedes'—, al disolverse el cuerpo, irá ciertamente al infierno. Pues pedir perdón con mente clara es, en este contexto, el abandono y la renuncia a tal habla y demás. No existe nada más censurable que esto, pues dispone todo tipo de infortunios y destruye todo bienestar y felicidad. කායස්ස [Pg.98] භෙදාති ඉධ කායසද්දො අත්තභාවපරියායොති ආහ ‘‘උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා’’ති. තදනන්තරන්ති තස්ස මරණසඞ්ඛාතස්ස ඛන්ධපරිච්චාගස්ස අනන්තරං. අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධත්ථො පරසද්දො, අනොරිමභූතවත්ථුවිසයො වා සියා, අවධිවිසෙසනමත්තං වා. තෙසු පුරිමං සන්ධායාහ ‘‘අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙ’’ති, පච්ඡිමස්ස පන වසෙන ‘‘චුතිතො උද්ධ’’න්ති. En 'con la disolución del cuerpo', aquí la palabra 'cuerpo' es un sinónimo de la propia existencia, por lo que dice: 'por el abandono de los agregados adquiridos'. 'Inmediatamente después' significa inmediatamente después del abandono de los agregados que se conoce como muerte. La palabra 'para' (después/más allá) se refiere a los agregados que han surgido, o puede referirse al objeto que está más allá, o ser simplemente la especificación de un límite. Refiriéndose al primero de estos, dice 'al asumir los agregados que han surgido', pero en cuanto al último, dice 'después de la muerte'. වුත්තවිපරියායෙනාති ‘‘සුට්ඨු චරිතං, සොභනං වා චරිත’’න්තිආදිනා. හනනන්ති ඝාතනං. 'Por lo opuesto a lo dicho' significa 'conducta bien practicada' o 'conducta hermosa', etc. 'Hanananti' significa matar o golpear. කාරණාකාරණන්ති ඨානාට්ඨානං. චෙතනාචෙතනාසම්පයුත්තධම්මෙ නිරයාදිනිබ්බානගාමිපටිපදාභූතෙ කම්මන්ති ගහෙත්වා ආහ ‘‘කම්මපරිච්ඡෙදමෙවා’’ති. කම්මවිපාකන්තරං කම්මවිපාකවිසෙසො කම්මවිපාකස්ස විභාගො. අප්පෙතුං න සක්කොති අට්ඨමනවමබලානි විය, තංසදිසං ඉද්ධිවිධඤාණං විය විකුබ්බිතුං, එතෙනස්ස බලසදිසතඤ්ච නිවාරෙති. ඣානාදිඤාණං විය වා අප්පෙතුං, විකුබ්බිතුඤ්ච. යදිපි හි ඣානාදිපච්චවෙක්ඛණාඤාණං ඉධ ඡට්ඨං බලන්ති තස්ස සවිතක්කසවිචාරතා වුත්තා, තථාපි ඣානාදීහි විනා පච්චවෙක්ඛණා නත්ථීති ඣානාදිසහගතං ඤාණං තදන්තොගධං කත්වා එවං වුත්තං. අථ වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඣානාදිකිච්චං විය න සබ්බං බලකිච්චං කාතුං සක්කොතීති දස්සෙතුං ‘‘ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුඤ්ච න සක්කොතී’’ති (විභ. මූලටී. 831) වුත්තං, න පන කස්සචි බලස්ස ඣානඉද්ධිභාවොති දට්ඨබ්බං. 'Causa y no-causa' significa lo que es posible e imposible. Tomando como 'karma' a los factores asociados con la volición y la no-volición que constituyen el camino que conduce desde el infierno hasta el Nibbana, dice: 'únicamente la distinción del karma'. 'Diferencia en la maduración del karma' (kammavipākantara) significa la distinción o división en la maduración del karma. No puede aplicarse (appetuṃ) como los poderes octavo y noveno, ni puede transformarse como el conocimiento de los poderes sobrenaturales similar a aquel; mediante esto se excluye su similitud con tales poderes. O tampoco puede aplicarse o transformarse como el conocimiento del jhana, etc. Pues aunque aquí el sexto poder se describe como el conocimiento de la revisión del jhana y posee pensamiento aplicado y sostenido, sin embargo, como no hay revisión sin jhana, esto se dice incluyendo el conocimiento asociado con el jhana dentro de él. O bien, para mostrar que el conocimiento omnisciente no puede realizar todas las funciones de los poderes al igual que no puede realizar las funciones del jhana, se ha dicho: 'No puede aplicarse convirtiéndose en jhana, ni transformarse convirtiéndose en poder sobrenatural', pero no debe considerarse que ningún poder posea la naturaleza del jhana o del poder sobrenatural. විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación de la combinación del modo de investigación (Vicayahāra) ha terminado. 3. යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා 3. Explicación de la combinación del modo de razón (Yuttihāra). 65. පටිපක්ඛපටිබාළ්හා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජිතුමෙව න සක්කොන්ති, උප්පන්නාපි සම්මදෙව අත්තනො කිච්චං කාතුං අසමත්ථතාය අනුප්පන්නසදිසාති පටිපක්ඛනිවාරණෙන කුසලානං ධම්මානං කිච්චකරණභාවං දස්සෙතුං ‘‘මනච්ඡට්ඨානි…පෙ… භවිස්සතී’’ති වුත්තං. විහරන්තස්සාති විහරණහෙතු. විහරන්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො, තෙන රක්ඛිතචිත්තතා වුත්තනයෙන එකන්තතො සම්මාසඞ්කප්පගොචරතාය ච සංවත්තතීති දස්සෙති. වුත්තනයෙනාති [Pg.99] මිච්ඡාසඞ්කප්පානං අවසරං අදත්වා විසොධිතනෙක්ඛම්මාදිවිතක්කතාය. අවිපරීතමෙවාති කායාදිඅසුභාදිතො ආදානං. විනිපාතභයන්ති දුග්ගතිභයං. සබ්බොපි චායමත්ථොති ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සතී’’තිආදීසු අත්ථො යුත්තියා යුත්තො එව අනරූපකාරණභාවතො. 65. Los estados beneficiosos que son obstruidos por los factores opuestos no pueden siquiera surgir, e incluso si surgen, son como si no hubieran surgido debido a su incapacidad para realizar su propia función correctamente; para mostrar la realización de la función de los estados beneficiosos mediante la eliminación de los opuestos, se dijo: 'los seis sentidos con la mente como sexta... etc... será'. 'De quien reside' significa debido a la residencia. En 'residiendo', el método es el mismo; por esto muestra que el estado de una mente protegida conduce de manera absoluta, según el método explicado, al ámbito de la intención correcta. 'Según el método explicado' significa por tener pensamientos de renuncia y demás purificados, sin dar oportunidad a las intenciones incorrectas. 'Sin error' es la aprehensión de lo impuro y demás en el cuerpo. 'El miedo a la caída' es el miedo a los estados de privación. Todo este significado en pasajes como 'el ámbito de la intención correcta será la visión correcta', etc., es lógicamente adecuado, ya que no es una causa inapropiada. යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación de la combinación del método de la lógica ha terminado. 4. පදට්ඨානහාරසම්පාතාදිවණ්ණනා 4. Explicación de la combinación del método de la causa próxima y otros. 66. යස්මා වා සංකිලෙසතො රක්ඛිතචිත්තස්ස තීණි සුචරිතානි පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සාති එත්ථ යායං රක්ඛිතචිත්තතා, සා කායසුචරිතාදීනං තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අත්තාධීනන්ති අත්තපරාධීනං. 66. O bien, dado que las tres buenas conductas llegan a su plenitud para aquel cuya mente está protegida de las impurezas, el significado aquí debe entenderse de la siguiente manera: en 'de la mente protegida', este estado de mente protegida es la causa próxima de las tres buenas conductas, empezando por la buena conducta corporal. 'Dependiente de uno mismo' significa subordinado a uno mismo. තතො එවාති කාරණග්ගහණෙන ඵලස්ස ගහිතත්තා එව. 'Solo por eso' significa precisamente porque el fruto se incluye al captar la causa. 68. තත්ථ ඉතිසද්දොති ‘‘පරිපාලීයතී’’ති ඉතිසද්දො. 68. Allí, la palabra 'iti' es la palabra 'iti' en 'se protege'. 73-4. පාළියං පඤ්චින්ද්‍රියානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතානීති එත්ථ සද්ධාවීරියසතින්ද්‍රියෙහි පාතිමොක්ඛාදි තිවිධං සීලං ගහිතං සොධෙතබ්බත්තා. තෙසන්ති තෙහි සීලක්ඛන්ධො සඞ්ගහිතො. සමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙහි සමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා ගහිතාති පාකටොයමත්ථො, තථා සෙසම්පීති ආහ ‘‘ඉතො පරෙසු…පෙ… වුත්තනයමෙවා’’ති. 73-4. En el texto canónico, donde dice 'las cinco facultades están comprendidas en los tres agregados', aquí se incluye la triple virtud, comenzando por el Pātimokkha, mediante las facultades de fe, energía y atención plena, debido a que deben ser purificadas. 'De ellos' significa que el agregado de la virtud está comprendido por ellos. Que los agregados de concentración y sabiduría están incluidos en las facultades de concentración y sabiduría es un significado evidente; de la misma manera respecto al resto, dice: 'en los posteriores a estos... etc... el método ya explicado'. 76. හෙතුහෙතුසමුප්පන්නපච්චයපච්චයුප්පන්නසඞ්ඛාතස්සාති එත්ථ හෙතුපච්චයවිභාගො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව. 76. En 'lo que se denomina causa y lo originado de la causa, condición y lo originado de la condición', la distinción entre causa y condición ya ha sido explicada anteriormente. පදට්ඨානහාරසම්පාතාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La explicación de la combinación del método de la causa próxima y otros ha terminado. මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා Explicación de la combinación del método misceláneo. ඉදානි යස්මා සුත්තෙසු හාරානං යොජනානයදස්සනත්තා හාරසම්පාතදෙසනා හාරවිභඞ්ගදෙසනා විය න හාරසරූපමත්තදස්සනත්තා, තස්මා පෙටකොපදෙසෙ [Pg.100] ආගතනයානුසාරෙන අපරෙහි විපරියායෙහි හාරසම්පාතයොජනාවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාවිජ්ජාය කුසලාකුසලචිත්තප්පවත්තියා අලොභාදොසලොභදොසාපි පරම්පරභාවෙන පවත්තන්ති නිදානභාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘ඡ ධම්මා…පෙ… මූලානී’’ති ආහ. යථා ච නිදානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමතා, එවං අත්තනො වසෙවත්තනෙනාපි පුබ්බඞ්ගමතා ලබ්භතෙවාති වුත්තං ‘‘සාධිපතිකානං අධිපති, සබ්බචිත්තුප්පාදානං ඉන්ද්‍රියානී’’ති. අලොභස්සාති අලොභයුත්තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස. නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙනාති කුසලච්ඡන්දෙන. නෙක්ඛම්මසද්දො පබ්බජ්ජාදීසු නිරුළ්හො. වුත්තඤ්හි – Ahora, puesto que en los Suttas la enseñanza sobre la combinación de los métodos sirve para mostrar el modo de aplicación de los métodos, y no es simplemente una exposición de la naturaleza de los métodos como en la clasificación de los métodos, por lo tanto, mostrando el procedimiento de aplicación de la combinación de los métodos mediante otras inversiones según el método que aparece en el Peṭakopadesa, dice: 'Además...', etc. Allí, mostrando que el desapego y la ausencia de odio, así como la codicia y el odio, proceden en una relación sucesiva como causas básicas debido al funcionamiento de la mente beneficiosa y no beneficiosa a través del conocimiento y la ignorancia, dijo: 'seis estados... etc... son las raíces'. Y así como hay precedencia por ser la causa básica, también se obtiene precedencia por tener el control sobre sí mismo; por eso se dijo: 'el soberano de los que tienen soberanía, las facultades de todos los surgimientos de la mente'. 'Del desapego' se refiere al surgimiento de la mente asociado con el desapego. 'Por el deseo de renuncia' significa por el deseo beneficioso. La palabra 'renuncia' es tradicionalmente usada para la vida monástica y estados superiores. Pues se ha dicho: ‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානඤ්ච විපස්සනා; සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ‘නෙක්ඛම්ම’න්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109; දී. නි. ටී. 2.359; අ. නි. ටී. 2.2.66) – “La vida monástica, el primer jhāna, el Nibbāna y la visión cabal; todos los estados beneficiosos son llamados ‘renuncia’”. (Itivuttaka-aṭṭhakathā 109; Dīgha-nikāya-ṭīkā 2.359; Aṅguttara-nikāya-ṭīkā 2.2.66). තෙසු ඉධ කුසලා ධම්මා අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං ‘‘කුසලච්ඡන්දෙනා’’ති. නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන උපනිස්සයභූතෙන, න අධිපතිභූතෙන. ඉදං වුත්තං හොති – අලොභප්පධානො චෙ චිත්තුප්පාදො හොති, නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන උපනිස්සයභූතෙන මනො තස්ස පුබ්බඞ්ගමො හොති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. Entre estos, aquí se refieren a los estados beneficiosos. Por eso se dijo: 'por el deseo beneficioso'. Por el deseo de renuncia como condición de apoyo fuerte, no como condición predominante. Esto es lo que se quiere decir: si un surgimiento de la mente tiene al desapego como principal, la mente es su precursora a través del deseo de renuncia que actúa como condición de apoyo fuerte. En los otros dos términos el método es el mismo. යදග්ගෙන තෙසං ධම්මානං මනො පුබ්බඞ්ගමං, තදග්ගෙන තෙසං ජෙට්ඨං, පධානඤ්චාති වුත්තං ‘‘මනොසෙට්ඨාති මනො තෙසං ධම්මාන’’න්තිආදි. මනොමයතා මනෙන කතාදිභාවො, සො ච මනස්ස තෙසං සහජාතාදිනා පච්චයභාවො එවාති වුත්තං ‘‘මනොමයාති…පෙ… පච්චයො’’ති. තෙ පනාති එත්ථ පන-සද්දො විසෙසත්ථදීපකො, තෙනෙතං දස්සෙති – යදිපි තෙසං ධම්මානං ඡන්දාදයොපි පච්චයා එව, ඉන්ද්‍රියාදිපච්චයෙන පන සවිසෙසං පච්චයභූතස්ස මනස්සෙව වසෙනෙව වුත්තං ‘‘මනොමයා’’ති. තත්ථ ඡන්දසමුදානීතාති යථාවුත්තනෙක්ඛම්මාදිඡන්දෙන සම්මා උද්ධමුද්ධං නීතා, තතො සමුදාගතාති අත්ථො. තතො එව නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිතො සමුප්පන්නත්තා අනාවිලසඞ්කප්පසමුට්ඨානා. තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සෙන සහාධිට්ඨානතො ඵස්සසමොධානා. ‘‘ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං. ඉදං මනොකම්මන්ති කායඞ්ගවාචඞ්ගචොපනං අකත්වා සද්ධාසමන්නාගතෙන පසන්නෙන මනසා පවත්තං ඉදං කුසලං මනොකම්මං. තං පන [Pg.101] අනභිජ්ඣාසහගතං, අබ්‍යාපාදසහගතං, සම්මාදිට්ඨිසහගතන්ති තිවිධං හොති. En la medida en que la mente es la precursora de esos estados, en esa misma medida es lo más excelso y principal entre ellos; por eso se dijo: 'mentes supremas, la mente de esos estados...', etc. 'Hechos de mente' es el estado de haber sido creados por la mente, y esto es simplemente la condición de la mente hacia ellos como conascencia, etc.; por eso se dijo: 'hechos de mente... etc... condición'. Pero en 'pero ellos', la palabra 'pana' aclara un significado especial, con lo cual muestra esto: aunque el deseo y otros sean también condiciones para esos estados, se dice 'hechos de mente' debido al poder de la mente misma, que es una condición superior por ser una facultad, etc. Allí, 'conducidos por el deseo' significa correctamente llevados hacia arriba y más arriba por el mencionado deseo de renuncia y demás; el significado es que han surgido de allí. Por eso mismo, por haber surgido de pensamientos de renuncia y otros, tienen su origen en una intención libre de turbidez. Tienen la convergencia del contacto debido a que se establecen junto con el contacto de la base de la conciencia mental nacido de ello. Pues se ha dicho: 'Monjes, al ser tocado uno siente, al ser tocado uno percibe, al ser tocado uno se propone'. Esta 'acción mental' es esta acción mental beneficiosa que procede con una mente clara y dotada de fe, sin realizar movimientos de los miembros del cuerpo o de los órganos del habla. Y esa es de tres tipos: acompañada de la ausencia de codicia, acompañada de la ausencia de mala voluntad y acompañada de la visión correcta. භාසතීති අවිසංවාදනාදිනා වාචඞ්ගචොපනාවසෙන පවත්තෙන්තියා වචීවිඤ්ඤත්තියා සාධෙතබ්බං සාධෙතීති අත්ථො, තෙන කායද්වාරතො පවත්තකුසලවචීකම්මම්පි සඞ්ගහිතං හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො, තථා සාදියනතො ච භාසතී’’ති. සබ්බම්පි වචීකම්මං සච්චාදිවසෙන චතුබ්බිධං. කරොතීති අත්තනො, පරෙසඤ්ච හිතාහිතානි කාරණාකාරණෙහි කායඞ්ගචොපනාවසෙන පවත්තෙන්තියා කායවිඤ්ඤත්තියා සාධෙතබ්බං සාධෙතීති අත්ථො, තෙන වචීද්වාරතො පවත්තකුසලකායකම්මම්පි සඞ්ගහිතං හොති. තථා ච වක්ඛති ‘‘කායවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො, තථා සාදියනතො ච කරොතී’’ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 76 මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා). කම්මපථවසෙන ගය්හමානෙ පාණාතිපාතාදිවසෙන තං තිවිධං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉති දසකුසලකම්මපථාදස්සිතා’’ති. දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙනාපි ගාථාය අත්ථො යුජ්ජති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සො පසන්නචිත්තො’’තිආදි. භාසති වා කරොති වා කෙවලං මනසා පවත්තතීති අනියමත්ථො වා-සද්දො. තථා චෙව සංවණ්ණිතං. "Habla": significa que logra lo que debe lograrse mediante la expresión verbal que se manifiesta a través del movimiento de los órganos del habla, mediante la veracidad, etc.; con esto, también se incluye la acción verbal saludable manifestada a través de la puerta del cuerpo. Pues así dirá: "habla por la difusión de la expresión verbal y por el consentimiento". Toda acción verbal es de cuatro tipos, según la verdad, etc. "Actúa": significa que logra lo que debe lograrse para el beneficio o perjuicio de uno mismo y de los demás, mediante causas y no causas, por medio de la expresión corporal que se manifiesta a través del movimiento de los miembros del cuerpo; con esto, también se incluye la acción corporal saludable manifestada a través de la puerta del habla. Y así dirá: "actúa por la difusión de la expresión corporal y por el consentimiento" (Netti. Aṭṭha. 76). Al considerarse según el curso de la acción, esta es de tres tipos, como el abstenerse de matar seres vivos, etc. Por eso dijo: "así se muestran los diez cursos de acciones saludables". El significado de la estrofa también es adecuado según las diez bases de acciones meritorias. Pues así dirá: "él, con el corazón sereno", etc. "Habla o actúa", o simplemente se manifiesta con la mente: la palabra "o" (vā) tiene un sentido de opción o indefinido. Así es como se ha comentado. දසවිධස්ස කුසලකම්මස්සාති දසවිධස්ස කුසලකම්මපථකම්මස්ස, වක්ඛමානනයෙන වා දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුසඞ්ඛාතස්ස කුසලකම්මස්ස. නනු තත්ථ දානාදිමයං තිවිධමෙව පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තන්ති? සච්චං, තං පන ඉතරෙසං තදන්තොගධත්තා. "De la acción saludable de diez tipos": de la acción de los diez cursos de acción saludable o, según el método que se explicará, de la acción saludable designada como las diez bases de acciones meritorias. ¿Acaso no se mencionan allí solo tres bases de acciones meritorias, consistentes en la generosidad, etc.? Es cierto, pero eso es porque las demás están contenidas dentro de ellas. ‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං සුඛානුගමං විත්ථාරෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉධස්සු පුරිසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං සන්තන්ති එවං භූතං, අප්පහීනානුසයො හුත්වා සුඛවෙදනීයඵස්සසම්භූතන්ති අත්ථො. "La felicidad lo sigue": mostrando en detalle lo que se dijo brevemente como la consecuencia de la felicidad, dijo "aquí un hombre", etc. Allí, "siendo así" significa habiéndose vuelto de tal manera; el significado es que, sin haber abandonado las tendencias latentes, se ha producido el contacto que se experimenta como felicidad. තත්ථ ‘‘යං මනො’’තිආදිනා ගාථාත්ථවසෙන චතුසච්චං නිද්ධාරෙති. ආදිතො වවත්ථාපිතෙසු ඛන්ධාදීසු ඛන්ධමුඛෙන සච්චානං කථිතත්තා සත්තානං භින්නරුචිභාවතො නානානයෙහි විපස්සනාභූමිකොසල්ලත්ථං, පුබ්බාපරසම්බන්ධදස්සනත්ථඤ්ච එවං වුත්තං ‘‘එවං…පෙ… නිද්ධාරෙතබ්බානී’’ති. සච්චමුඛෙන අස්සාදාදිකෙ නිද්ධාරෙත්වා දෙසනාහාරසම්පාතං යොජෙතුං ‘‘තත්ථ සමුදයෙනා’’තිආදිමාහ, තං වුත්තනයමෙව. යඤ්හෙත්ථ අඤ්ඤම්පි අත්ථතො න විභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා චාති වෙදිතබ්බං. Allí, mediante el significado de la estrofa que comienza con "lo que la mente", se determinan las cuatro verdades. Debido a que las verdades se exponen a través de los agregados (khandha), etc., ya establecidos desde el principio, y debido a la diversidad de inclinaciones de los seres, se ha dicho: "así... se deben determinar..." con el fin de obtener destreza en el terreno de la introspección (vipassanā) mediante diversos métodos y para mostrar la conexión anterior y posterior. Habiendo determinado lo placentero (assāda), etc., a través de las verdades, dijo "allí por el origen", etc., para aplicar la combinación del método de enseñanza (desanāhārasampāta); eso es exactamente según el método ya mencionado. Lo que no se ha detallado aquí en cuanto a su significado debe entenderse por el método mencionado anteriormente y por ser de significado evidente. මනනලක්ඛණෙති [Pg.102] මනනලක්ඛණහෙතු. ‘‘මනනලක්ඛණෙනා’’ති වා පාඨො. ඊහාභාවතො බ්‍යාපාරාභාවතො. යෙන පසාදෙන සමන්නාගතත්තා මනො ‘‘පසන්නො’’ති වුත්තො, තස්ස පසාදස්ස කිච්චං මනෙ ආරොපෙත්වා ආහ ‘‘අකාලුසියතො, ආරම්මණස්ස ඔකප්පනතො ච පසන්නෙනා’’ති. තථා සාදියනතොති වාචාය වත්තබ්බං අවත්වාව ඵස්සසාදියනතො අනුජානතො. දුතියෙ තථා සාදියනතොති කායෙන කාතබ්බං යථා කතං හොති, තථා වාචාය සංවිධානතො. තථා පසුතත්තාති යථා සුඛමන්වෙති, තථා උපචිතත්තා එවාති අත්ථො. තතොති තතො කාරණා, මනසා පසන්නෙන, භාසනෙන, කරණෙන ච හෙතුනාති වුත්තං හොති. අනඤ්ඤත්ථාති එතස්මිං පන අත්ථෙ. තතොති තතො එව. යො හි පසන්නමනො තෙන යං භාසනං, කරණඤ්ච, තතො එව නං සුඛමන්වෙතීති වුත්තං හොති. සාතභාවතොති සාතවෙදනාභාවතො. ඉට්ඨභාවතොති මනාපභාවතො. කම්මතො විපාකුප්පත්තිඵලදානසමත්ථභාවෙන කම්මස්ස නිබ්බත්තත්තා විපාකස්සෙව අනිබ්බත්තත්තාති ආහ ‘‘කතූ…පෙ… අන්වෙතීති වුත්ත’’න්ති කාරණායත්ත වුත්තිතොති කතභාවහෙතුකත්තා කම්මස්සාති අධිප්පායො. අසඞ්කන්තිතොති යස්මිං සන්තානෙ කම්මං නිබ්බත්තං, තදඤ්ඤසන්තානා සඞ්කමනතො. "En la característica de cognocer": debido a la característica de cognocer. También existe la lectura "por la característica de cognocer". Por la ausencia de esfuerzo o actividad. Atribuyendo a la mente la función de esa claridad por la cual se dice que la mente está "serena" debido a que está dotada de ella, dijo: "por estar serena debido a la ausencia de turbidez y por la convicción en el objeto". "Asimismo, por el consentimiento": por consentir el contacto aun sin expresar con palabras lo que debería decirse. En el segundo caso, "asimismo, por el consentimiento": lo que debe hacerse con el cuerpo se realiza así, por la disposición a través del habla. "Por estar así dedicado": el significado es precisamente por haberlo acumulado de tal manera que la felicidad lo sigue. "De eso": por esa causa, por el motivo de la mente serena, del habla y de la acción. "No en otro sentido": en este significado. "De eso": solo de eso. Pues para quien tiene la mente serena, por ese hablar y actuar, se dice que "la felicidad lo sigue solo por eso". "Por su naturaleza placentera": por su naturaleza de sensación agradable. "Por su naturaleza deseable": por su naturaleza grata. Debido a que la acción se ha producido con la capacidad de dar frutos y generar resultados a partir de la acción, y no por la falta de producción del resultado, dijo: "se ha realizado... se dice que lo sigue"; es decir, que se dice dependiendo de la causa, el significado es debido a que la acción tiene como causa el haber sido realizada. "Sin transmigrar": porque la acción que se ha producido en un continuo mental no pasa a otro continuo. ආධිපච්චයොගතොති සහජාතාධිපතිවසෙන ආධිපච්චයුත්තත්තා. සහජාතධම්මානඤ්හි තංසම්පයුත්තස්ස මනස්ස වසෙන පුබ්බඞ්ගමතා ඉධාධිප්පෙතා. තතො එවාති ආධිපච්චයොගතො එව. මනස්සාති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. තෙසං ධම්මානන්ති සම්බන්ධො. කුසලභාවො යුජ්ජති පසාදස්ස යොනිසොමනසිකාරහෙතුකත්තා. නනු විභජ්ජබ්‍යාකරණෙසු තෙසං සාවකානං සද්ධා උප්පජ්ජතීති? නායං සද්ධා, තදාකාරා පන අකුසලා ධම්මා තථා වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘නායං පසාදො’’තිආදි (නෙත්ති. අට්ඨ. 76 මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා). සුඛං අන්වෙතීති යුජ්ජති කම්මස්ස ඵලදානෙ සමත්ථභාවතො. යථා හි කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතන්ති වුච්චතීති. "Por la unión de la predominancia": por estar unido a la predominancia por medio de la predominancia de lo que surge simultáneamente (sahajātādhipati). Pues aquí se pretende la precedencia de la mente que está asociada con ello por el poder de los fenómenos que surgen simultáneamente. "Solo por eso": solo por la unión de la predominancia. "De la mente": el caso genitivo se usa en el sentido de acusativo. "De esos fenómenos": es la relación. El estado saludable es apropiado porque la serenidad tiene como causa la atención sabia (yonisomanasikāra). ¿Acaso no surge la fe en esos discípulos durante las explicaciones detalladas? Debe entenderse que esta no es fe, sino que los fenómenos no saludables que tienen esa apariencia se llaman así. Pues así dirá: "esto no es serenidad", etc. (Netti. Aṭṭha. 76). "La felicidad lo sigue": es apropiado debido a la capacidad de la acción para dar frutos. Pues así como la acción realizada es capaz de dar frutos, así se dice que lo realizado ha sido acumulado. මනොපවිචාරා ඉධ නෙක්ඛම්මසිතා සොමනස්සූපවිචාරා, උපෙක්ඛූපවිචාරා ච වෙදිතබ්බා කුසලාධිකාරත්තා. තෙ පන යස්මා චිත්තං නිස්සායෙව පවත්තන්ති, නානිස්සාය, තස්මා වුත්තං ‘‘මනො මනොපවිචාරානං පදට්ඨාන’’න්ති. කුසලපක්ඛස්ස පදට්ඨානන්ති එත්ථ කුසලො තාව ඵස්සො කුසලස්ස වෙදනාක්ඛන්ධස්ස [Pg.103] සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස සහජාතාදිනා පච්චයො හොති. ‘‘ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වුත්තං. එවං වෙදනාදීනම්පි වෙදිතබ්බං. සද්ධාදීනම්පි පච්චයභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සබ්බස්සාති චතුභූමකස්ස. කාමාවචරා හි කුසලා ධම්මා යථාරහං චතුභූමකස්සාපි කුසලස්ස පච්චයා හොන්ති, එවං ඉතරභූමකාපි. Las "exploraciones mentales" aquí deben entenderse como exploraciones de alegría y exploraciones de ecuanimidad basadas en la renuncia, debido al contexto de lo saludable. Pero como estas se manifiestan dependiendo únicamente de la mente y no sin ella, se ha dicho: "la mente es la base de las exploraciones mentales". "La base del lado saludable": aquí, el contacto es una condición para el agregado saludable de la sensación, el agregado de la percepción y el agregado de las formaciones mediante la condición de surgimiento simultáneo, etc. Se ha dicho: "monjes, aquel que es tocado, siente; aquel que es tocado, percibe; aquel que es tocado, tiene intención" (Saṃ. Ni. 4.93). Del mismo modo debe entenderse para la sensación, etc. No hay nada que decir sobre el hecho de que la fe, etc., también sean condiciones. "De todo": de los cuatro planos. Pues los fenómenos saludables de la esfera de los sentidos son condiciones, según corresponda, incluso para lo saludable de los cuatro planos, y lo mismo ocurre con los de los otros planos. ‘‘පසන්නෙන මනසා භාසතී’’ති වුත්තත්තා විසෙසතො සම්මාවාචාපච්චයං භාසනං ඉධාධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘භාසතීති සම්මාවාචා’’ති. තත්ථායමධිප්පායො ‘‘භාසතීති යමිදං පදං, ඉමිනා සම්මාවාචා ගහිතා හොතී’’ති. කරොතීති සම්මාකම්මන්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුපරිසුද්ධෙ කායවචීකම්මෙ ඨිතස්ස ආජීවපාරිසුද්ධි, න ඉතරස්සාති වුත්තං ‘‘තෙ සම්මාආජීවස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. තත්ථ තෙති සම්මාවාචාකම්මන්තා. යස්මා පන ආජීවට්ඨමකෙ සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස උප්පන්නානුප්පන්නානං අකුසලධම්මානං පහානානුප්පාදනානි, අනුප්පන්නුප්පන්නානං කුසලධම්මානං උප්පාදනපාරිපූරියා ච සම්භවන්ති, තථා සම්මාවායාමෙ ඨිතස්සෙව කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිවිද්ධංසිනී සම්මාසති සම්භවති, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්මාආජීවො…පෙ…පදට්ඨාන’’න්ති. ජෙට්ඨකසීලං පාතිමොක්ඛසංවරො, සද්ධාසාධනො ච සොති ආහ ‘‘තං සීලස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. Debido a que se ha dicho ‘habla con una mente serena’, se explica que el hablar con la condición específica de la Recta Palabra es lo que se pretende aquí con la frase: ‘habla es la Recta Palabra’. En este contexto, el sentido es: ‘con este término, habla, se comprende la Recta Palabra’. En el caso de ‘actúa es la Recta Acción’, el método es el mismo. Se dice: ‘estos son la base del Recto Modo de Vida’, indicando que para aquel que se establece en una conducta corporal y verbal perfectamente pura, existe la pureza del modo de vida, y no para otros. Aquí, ‘estos’ se refiere a la Recta Palabra y a la Recta Acción. Puesto que para quien está establecido en la virtud que tiene al modo de vida como octavo factor (ājīvaṭṭhamaka sīla), es posible el abandono y la no aparición de los estados insaludables surgidos y no surgidos, así como el surgimiento y la plenitud de los estados saludables no surgidos y surgidos; y del mismo modo, para quien está establecido en el Recto Esfuerzo, surge la Recta Atención que destruye la percepción de lo bello y otras distorsiones en el cuerpo, etc., por eso se dice: ‘el Recto Modo de Vida... hasta... es la base’. La virtud principal es la restricción del Pātimokkha, y esta se logra mediante la fe, por lo cual dice: ‘esa es la base de la virtud’. තෙසන්ති කායවචීකම්මානං. කම්මපච්චයතායාති කුසලකම්මහෙතුකතාය. ‘De ellos’ se refiere a las acciones corporales y verbales. ‘Por la condición de la acción’ significa por tener como causa una acción saludable. පදත්ථො ච වුත්තනයෙනාති ‘‘මනනතො ආරම්මණවිජානනතො’’තිආදිනා. ‘Y el significado de los términos según el método explicado’ se refiere a ‘por el acto de pensar, por el acto de conocer el objeto’, etc. අයං ආවට්ටොති අයං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන ආවට්ටො. එත්ථ හි කුසලමූලසම්මත්තමග්ගාදිනිද්ධාරණා සභාගධම්මාවට්ටනා. අවිජ්ජාභවතණ්හානං නිද්ධාරණා විසභාගධම්මාවට්ටනා. ‘Este es el giro’ se refiere al giro en virtud de los fenómenos similares y disimilares. Aquí, la determinación de la raíz de lo saludable, el sendero de la rectitud, etc., es el giro por fenómenos similares. La determinación de la ignorancia, la existencia y la avidez es el giro por fenómenos disimilares. විභත්තිහාරෙ පදට්ඨානභූමිවිභාගා වුත්තනයා, සුවිඤ්ඤෙය්‍යා චාති ධම්මවිභාගමෙව දස්සෙන්තො ‘‘නයිද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘නයිදං යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බ’’න්ති සුත්තස්ස නෙය්‍යත්ථතං වත්වා ‘‘යොහී’’තිආදිනා තං විවරති. ‘‘දුක්ඛමෙව අන්වෙතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු යත්ථ කත්ථචි හිතෙසිතා කුසලමෙවාති? නයිදමීදිසං සන්ධාය වුත්තං, අධම්මං පන ධම්මොති, ධම්මඤ්ච පන [Pg.104] අධම්මොති දීපනෙන ලොකස්ස සබ්බානත්ථබීජභූතෙසු සකලහිතසුඛුපායපටික්ඛෙපකෙසු තිත්ථකරෙසු අසන්තගුණසම්භාවනවසෙන පවත්තමිච්ඡාධිමොක්ඛං සන්ධාය වුත්තං. යො හි ලොකෙ අප්පමත්තකම්පි පුඤ්ඤං කාතුකාමං පාපිකං දිට්ඨිං නිස්සාය පටිබාහති, සොපි ගාරය්හො, කිමඞ්ගං පන අරියවිනයෙ සම්මාපටිපත්තිං පටිබාහන්තෙසූති දුක්ඛඵලාව තත්ථ සම්භාවනාපසංසා පයිරුපාසනා. තථා හි වුත්තං – ‘‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි, අපිච තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං…පෙ… දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතී’’ති (දී. නි. 3.7), ‘‘යො නින්දියං පසංසති (සු. නි. 663; සං. නි. 1.180, 181; අ. නි. 4.3; නෙත්ති. 92), සබ්බස්සාපි අනත්ථස්ස මූලං බාලූපසෙවනා’’ති ච. En el Vibhattihāra, las divisiones de los términos, bases y planos se han mencionado según el método explicado y son fáciles de comprender; por ello, mostrando la división de los fenómenos mismos, dice: ‘esto no...’, etc. Allí, al decir ‘esto no debe tomarse según el sentido literal’, expresa que el sutta tiene un sentido que requiere interpretación (neyyattha), y luego lo explica con ‘el que...’, etc. ¿Por qué se dice ‘solo el sufrimiento le sigue’, no es acaso que en cualquier lugar el buscador de bienestar busca solo lo saludable? Esto no se dijo con esa intención, sino con referencia a la falsa convicción que opera por la atribución de cualidades inexistentes a los fundadores de sectas que exponen lo que no es el Dhamma como si fuera el Dhamma, y el Dhamma como si fuera lo que no es el Dhamma, quienes son la semilla de todo infortunio para el mundo y rechazan todos los medios para el bienestar y la felicidad. Pues en el mundo, quien deseando hacer incluso un pequeño mérito, lo impide apoyándose en una visión perversa, es digno de reproche; ¡cuánto más aquellos que impiden la práctica correcta en la disciplina de los Nobles! Por tanto, allí solo es posible que la consideración, el elogio y la veneración den como fruto el sufrimiento. Así se ha dicho: ‘No es, hombre vano, que yo sea mezquino con el estado de Arahat, sino que esa visión perversa tuya... conduce por largo tiempo al perjuicio y al sufrimiento’ (Dī. Ni. 3.7), y ‘quien elogia lo que es censurable... el servicio a los necios es la raíz de todo infortunio’. ඉදඤ්හි සුත්තන්ති ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා…පෙ…පද’’න්ති (ධ. ප. 1, 2) පඨමං ගාථං සන්ධාය වදති. එතස්සාති සංවණ්ණියමානසුත්තස්ස. ‘Este sutta’ se dice refiriéndose a la primera estrofa: ‘Los fenómenos están precedidos por la mente... hasta... base’. ‘De este’ se refiere al sutta que está siendo comentado. කිච්චපඤ්ඤත්තීති අධිපතිපච්චයසඞ්ඛාතස්ස කිච්චස්ස පඤ්ඤාපනං. පධානපඤ්ඤත්තීති පධානභාවස්ස පඤ්ඤාපනා. සහජාතපඤ්ඤත්තීති තෙසං ධම්මානං මනසා සහභාවපඤ්ඤාපනා. ‘Designación de la función’ es la designación de la función conocida como la condición de predominio (adhipatipaccaya). ‘Designación de la importancia’ es la designación de la condición de ser principal. ‘Designación de lo co-nacido’ es la designación de la coexistencia de esos fenómenos con la mente. මහාභූතාතීති ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන මහාභූතාවිනාභාවී සබ්බො රූපධම්මො සඞ්ගය්හති. En ‘los grandes elementos’, la palabra ‘iti’ (así) tiene el sentido de ‘etcétera’, por lo cual se incluyen todos los fenómenos materiales que son inseparables de los grandes elementos. ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති සමාසපදෙ ‘‘මනො’’ති පදං තදවයවමත්තන්ති ආහ ‘‘නෙව පදසුද්ධී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමාති පදසුද්ධී’’ති. ‘‘ඡායාව අනපායිනී’’ති ඉදං සුඛානුගමස්ස උදාහරණමත්තං, න යථාධිප්පෙතත්ථපරිසමාපනං. ‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති පන යථාධිප්පෙතත්ථපරිසමාපනන්ති වුත්තං ‘‘පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි චා’’ති. En el término compuesto ‘manopubbaṅgamā’, la palabra ‘mano’ es solo una parte de dicho término, por lo cual dice: ‘no es una pureza del término (padasuddhi)’. Por eso dice: ‘manopubbaṅgamā es la pureza del término’. La frase ‘como la sombra que nunca se aparta’ es solo un ejemplo de cómo la felicidad lo sigue, no es la conclusión completa del sentido pretendido. Sin embargo, ‘la felicidad le sigue’ es la conclusión del sentido pretendido, por lo cual se dice: ‘tanto la pureza del término como la pureza del comienzo’. එකත්තතාති මනොපුබ්බඞ්ගමාදිසාමඤ්ඤං සන්ධාය වදති. එවං සෙසෙසුපි. වෙමත්තතා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදිනා සාමඤ්ඤතො වුත්තධම්මෙ පසාදො ධාරණාය නිවත්තෙත්වා පසන්නසඞ්ඛාතෙ විසෙසෙ අවට්ඨාපනතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. පසාදො සිනෙහසභාවො, අස්සද්ධියං විය ලූඛසභාවං දොසං විනොදෙතීති ආහ ‘‘බ්‍යාපාදවික්ඛම්භනතො’’ති. බහිද්ධාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුං සන්ධායාහ. ඔකප්පනතොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා අනුපක්ඛන්දිත්වා සද්දහනතො. ‘Unicidad’ se dice en referencia a la generalidad de estar precedidos por la mente, etc. Lo mismo ocurre en los demás casos. La ‘diferenciación’ se debe al establecimiento de una distinción llamada serenidad (pasāda), tras haber apartado de la captación lo que se dijo de forma general con ‘precedidos por la mente’, etc. En los demás casos el método es el mismo. La serenidad tiene la naturaleza del afecto; disipa la aversión, que tiene una naturaleza áspera como la falta de fe, por eso dice: ‘por la eliminación de la malevolencia’. ‘Externamente’ se dice en referencia al objeto digno de fe. ‘Por la convicción’ significa por creer tras haber penetrado y entrado en el objeto. දෙය්‍යධම්මාදයොති [Pg.105] එත්ථ ආදිසද්දෙන සංවෙගහිරොත්තප්පකසිණමණ්ඩලාදයො සඞ්ගය්හන්ති. ඉට්ඨාරම්මණාදයොති ආදිසද්දෙන ඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණා, ද්වාරධම්මා, මනසිකාරොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා ඵස්සොති යථා වෙදනාදීනං ඉට්ඨාරම්මණාදයො පච්චයො, එවං ඵස්සොපීති පච්චයතාසාමඤ්ඤමෙව උපසංහරති තථා-සද්දො. වෙදනාදීනන්ති හි වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා ගහිතා. විඤ්ඤාණස්ස වෙදනාදයොති නාමරූපං සන්ධාය වදති. En ‘los objetos para ser donados, etc.’, mediante la palabra ‘etcétera’ se incluyen la urgencia espiritual (saṃvega), el sentido de vergüenza y temor moral (hirottappa), los círculos de los kasiṇas, etc. En ‘los objetos deseables, etc.’, debe entenderse la inclusión de los objetos deseables y neutrales, los fenómenos de las puertas (sentidos), la atención (manasikāra), y así sucesivamente. Del mismo modo, el contacto: así como los objetos deseables, etc., son condición para las sensaciones, etc., así también lo es el contacto; la palabra ‘tathā’ (así) resume la generalidad de la condición. Pues con ‘sensaciones, etc.’ se toman los tres agregados (sensación, percepción y formaciones). Al hablar de ‘las sensaciones, etc., para la conciencia’, se refiere a la mentalidad y materialidad (nāmarūpa). ‘‘සීලමයස්ස අදොසො පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං ඛන්තිපධානත්තා සීලස්ස. අධිට්ඨාතීති අනුයුඤ්ජති උප්පාදෙති. සොති එවං කුසලචිත්තං භාවෙන්තො. ‘‘අනුප්පන්නාන’’න්තිආදිනා භාවනාපහානසමාරොපනානි දස්සෙන්තො නිබ්බෙධභාගියවසෙන ගාථාය අත්ථං විචිනිත්වා සමාරොපෙති, එවම්පි සක්කා යොජෙතුන්ති වාසනාභාගියවසෙන පදට්ඨානනිද්දෙසෙ උදාහරීයති. Se ha dicho que ‘la ausencia de odio es la base de lo que consiste en virtud’, porque la paciencia es lo principal en la virtud. ‘Se establece’ significa que se aplica o lo produce. ‘Él’ se refiere a quien cultiva así la mente saludable. Al mostrar la aplicación del abandono y la cultivación con las palabras ‘a los no surgidos’, etc., se aplica tras haber investigado el sentido de la estrofa en virtud de la parte conducente a la penetración (nibbedhabhāgiya); o bien, se ilustra así en la designación de la base en virtud de la parte conducente a las tendencias (vāsanābhāgiya). එවං ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති ගාථාය වසෙන හාරසම්පාතයොජනාවිධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ගාථාන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘තථා දදතො පුඤ්ඤ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භාවනාමයන්ති පඤ්ඤාභාවනාමයං. Habiendo mostrado así el método de aplicación de la combinación de los hāras por medio de la estrofa ‘los fenómenos están precedidos por la mente’, ahora, para mostrarlo por medio de otra estrofa, dice: ‘así, para el que da, el mérito...’, etc. Allí, ‘lo que consiste en cultivo’ significa lo que consiste en el cultivo de la sabiduría. ‘‘අලොභො කුසලමූල’’න්තිආදි දානාදීනං අලොභාදිපධානත්තා වුත්තං, සබ්බත්ථ ච ‘‘වුත්ත’’න්ති පදං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. තෙසන්ති රාගාදීනං. නිස්සරණන්ති ච පරිනිබ්බානමෙව සන්ධාය වදති. Se dice ‘el no-apego es una raíz saludable’, etc., porque el dar, etc., tiene como principal al no-apego, etc.; y en todas partes debe añadirse y aplicarse la palabra ‘dicho’. ‘De ellos’ se refiere a la lujuria (codicia), etc. Y al hablar de ‘la salida’ (nissaraṇa), se refiere precisamente al Parinibbāna. පරිච්චාගසීලො අලොභජ්ඣාසයො කාමෙසු ආදීනවදස්සාවී සම්මදෙව සීලං පරිපූරෙතීති ආහ ‘‘දදතො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. ඉධ ඔළාරිකා නාම කිලෙසා වීතික්කමාවත්ථානං, තප්පහානං තදඞ්ගප්පහානෙන වෙදිතබ්බං. මජ්ඣිමානන්ති පරියුට්ඨානාවත්ථානං. සුඛුමානන්ති අනුසයාවත්ථානං. කතාවීභූමි න්ති ඛීණාසවභූමිං. Aquel que tiene el hábito de la generosidad, una disposición libre de codicia y ve el peligro en los placeres sensoriales, perfecciona la virtud correctamente, por eso dijo: 'Para el que da... la causa próxima'. Aquí, las llamadas impurezas groseras son el estado de transgresión; su abandono debe conocerse mediante el abandono de las partes individuales. Las 'medias' son el estado de manifestación mental (obsesión). Las 'sutiles' son el estado de tendencias latentes. 'La etapa del que ha realizado' se refiere a la etapa del Arahant (aquel cuyas impurezas han sido destruidas). දදතොති මග්ගසහගතෙන අලොභෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස අභයදානං දදතො. පුඤ්ඤන්ති ලොකුත්තරකුසලං. සංයමතොති මග්ගපරියාපන්නෙහි සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවෙහි දිට්ඨෙකට්ඨාදිසංකිලෙසතො මග්ගසංයමෙන සංයමන්තස්ස. වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපාපං. කුසලොති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා කුසලො විචක්ඛණො. ජහාති පාපකන්ති තෙහි තෙහි මග්ගෙහි තං තං පහාතබ්බං පාපධම්මං ඔධිසො ජහාති සමුච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘මග්ගො වුත්තො’’ති. 'Para el que da' significa para quien, mediante la no codicia asociada con el camino, da el don de la seguridad al mundo junto con sus deidades. 'Mérito' es lo saludable supramundano. 'Para el que se restringe' se refiere a quien se restringe de las impurezas de la visión y demás mediante la restricción del camino, con el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto incluidos en el camino. 'Enemistad' es el mal como el matar seres vivos, etc. 'Sabio' es el que es hábil y juicioso mediante la visión correcta del camino. 'Abandona el mal' significa que abandona y erradica paso a paso, mediante esos diversos caminos, esos diversos estados perjudiciales que deben ser abandonados. Por eso dijo: 'Se ha declarado el camino'. ‘‘දදතො’’තිආදිනා [Pg.106] පුබ්බෙ අවිභාගෙන කුසලමූලානි උද්ධටානීති ඉදානි විභාගෙන තානි උද්ධරන්තො ‘‘ලොකියකුසලමූල’’න්තිආදිමාහ. Mediante 'Para el que da', etc., anteriormente se extrajeron las raíces de lo saludable de manera indiferenciada; ahora, extrayéndolas con diferenciación, se dice: 'Raíz de lo saludable mundano', etc. පුථුජ්ජනභූමි සෙක්ඛභූමි දස්සිතා පහානස්ස විප්පකතභාවදීපනතො. අසෙක්ඛභූමි දස්සිතා අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනතො. Se muestra la etapa del hombre común y la etapa del aprendiz mediante la explicación del estado incompleto del abandono. Se muestra la etapa del que ya no es aprendiz mediante la explicación del Nibbana final sin apego. සග්ගගාමිනී පටිපදා පුබ්බභාගප්පටිපත්ති. La práctica que conduce al cielo es la práctica de la fase preliminar. පුඤ්ඤෙ කථිතෙ පුඤ්ඤඵලම්පි කථිතමෙව හොතීති වුත්තං ‘‘දදතො…පෙ… දෙසනමාහා’’ති. සච්චකම්මට්ඨානෙන විනා සංකිලෙසප්පහානං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කුසලො…පෙ… දෙසනමාහා’’ති. Al hablar del mérito, también se ha hablado del fruto del mérito, por eso se dijo: 'Para el que da... pronunció la enseñanza'. Mostrando que no hay abandono de las impurezas sin el objeto de meditación de las verdades, dijo: 'El sabio... pronunció la enseñanza'. වෙරසද්දො අදින්නාදානාදිපාපධම්මෙසුපි නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘එවං සබ්බානිපි සික්ඛාපදානි විත්ථාරෙතබ්බානී’’ති. ද්වෙපි විමුත්තියො සෙක්ඛාසෙක්ඛවිමුත්තියො, සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසවිමුත්තියො ච. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බුතොති ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො’’තිආදි (නෙත්ති. අට්ඨ. 76). El término 'enemistad' también se aplica a estados perjudiciales como el robo, etc., por eso se dijo: 'Así, todos los preceptos de entrenamiento deben ser detallados'. Las dos liberaciones son las de aprendiz y no-aprendiz, y las liberaciones con residuo y sin residuo. Pues así dirá: 'Extinguido significa los dos elementos del Nibbana', etc. (Netti. Aṭṭha. 76). කාරණූපචාරෙන, කාරණග්ගහණෙන වා ඵලං ගහිතන්ති ආහ ‘‘ද්වෙ සුගතියො’’තිආදි. වට්ටවිවට්ටසම්පත්තියො ඉමිස්සා දෙසනාය ඵලං, තස්ස දානං සීලං භාවනා උපායො, ‘‘සම්පත්තිද්වයං ඉච්ඡන්තෙන දානාදීසු අප්පමත්තෙන භවිතබ්බ’’න්ති අයමෙත්ථ භගවතො ආණත්තීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ඵලාදීනි යථාරහං වෙදිතබ්බානී’’ති. Por metonimia de la causa, o por la toma de la causa, se toma el fruto, por eso dijo: 'Los dos destinos felices', etc. Los logros del ciclo de renacimientos y de la cesación del ciclo son el fruto de esta enseñanza; sus medios son la generosidad, la virtud y la meditación. 'Aquel que desea ambos logros debe ser diligente en la generosidad, etc.'; esta es la instrucción del Bendito aquí, con este significado en mente dijo: 'Los frutos, etc., deben conocerse según corresponda'. විචයොති විචයහාරසම්පාතො, සො වුච්චතීති අත්ථො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. ‘‘තිවිධම්පි දානමය’’න්තිආදිනා පදත්ථවිචයං දස්සෙති, තෙන අස්සාදාදයො, ඉතරෙ ච විචයහාරපදත්ථා අත්ථතො විචිතා එව හොන්තීති. රූපාදිආරම්මණස්ස පරිච්චාගො වුත්තොති සම්බන්ධො. සබ්බොති සකලො අනවසෙසතො කිච්චස්ස වුත්තත්තා. 'Vicaya' es la combinación del modo de investigación; ese es el sentido. Este método se aplica también a los casos posteriores. Mediante 'Los tres tipos de generosidad', etc., muestra la investigación del significado de las palabras; con ello, la gratificación y demás, y los otros términos del modo de investigación quedan investigados según su sentido. 'La renuncia a los objetos como las formas, etc., ha sido declarada' es la conexión. 'Todo' significa completo, sin excepción, debido a que se ha mencionado la función. දානාභිරතස්ස චාගාධිට්ඨානං පාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘දදතො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. විරතිසච්චෙ, වචීසච්චෙ ච තිට්ඨතො සච්චාධිට්ඨානං පාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘සංයම…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. කොසල්ලයොගතො ච පාපප්පහානතො ච පඤ්ඤාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘කුසලො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. අනවසෙසරාගාදීසු පහීනෙසු උපසමො උපට්ඨිතො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘රාග…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. Para el que se deleita en la generosidad, la resolución de renuncia llega a su plenitud, por eso se dijo: 'Para el que da... la causa próxima'. Para el que se mantiene en la verdad de la abstención y en la verdad de la palabra, la resolución de verdad llega a su plenitud, por eso se dijo: 'Restricción... la causa próxima'. Mediante el ejercicio de la habilidad y el abandono del mal, la resolución de sabiduría llega a su plenitud, por eso se dijo: 'El sabio... la causa próxima'. Cuando las pasiones y demás han sido abandonadas sin excepción, se dice que la calma está presente, por eso se dijo: 'Pasión... la causa próxima'. කුසලොති [Pg.107] පුග්ගලාධිට්ඨානෙන කොසල්ලසම්මාදිට්ඨි වුත්තාති ආහ ‘‘කුසලො…පෙ… මග්ගඞ්ගාදිභාවෙන එකලක්ඛණත්තා’’ති. ආදිසද්දෙන බොධිපක්ඛියභාවාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඛෙපෙතබ්බභාවෙනාති පහාතබ්බභාවෙන. 'Sabio' se refiere a la visión correcta de la habilidad expresada en términos de persona, por eso dijo: 'Sabio... por tener una sola característica como factor del camino, etc.'. Con la palabra 'etcétera', incluye el estado de factores de la iluminación y otros. 'Por su cualidad de ser agotado' significa por su cualidad de ser abandonado. අවෙරතන්ති අසපත්තතං. කුසලධම්මෙහීති අනවජ්ජධම්මෙහි, ඵලනිබ්බානෙහීති අධිප්පායො. දානස්ස මහප්ඵලතා, සීලාදිගුණෙහි සත්ථු අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවො, අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති ඉමෙසං පච්චවෙක්ඛණා ඉමස්ස දානස්ස නිදානන්ති අයමත්ථො පාළියං නිරුළ්හොව. නිබ්බචනනිදානසන්ධයො සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති ආහ ‘‘නිබ්බචනනිදානසන්ධයො වත්තබ්බා’’ති. 'Sin enemistad' significa sin adversarios. 'Por estados saludables' significa por estados irreprochables, con el sentido de los frutos y el Nibbana. La gran fecundidad de la generosidad, la suprema cualidad del Maestro como campo de mérito mediante virtudes como la conducta moral, y el Nibbana final sin apego; la reflexión sobre estos es el origen de esta generosidad; este significado está bien establecido en el Canon. Las conexiones de la definición y el origen son fáciles de comprender, por eso dijo: 'Deben decirse las conexiones de la definición y el origen'. පටිපක්ඛනිද්දෙසෙන සමුදයොති දෙසනත්ථං පටිපක්ඛනිද්දෙසනෙන නිද්ධාරිතො අයං මච්ඡරියාදිසංකිලෙසපක්ඛිකො සමුදයො. අලොභෙන…පෙ… දානාදීහීති යෙහි අලොභාදීහි දානාදයො ධම්මා සම්භවන්ති, තානි දානාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතානීති කුසලමූලානි නිද්ධාරෙති ‘‘ඉමානි තීණි කුසලානී’’ති. තෙසන්ති කුසලමූලානං. Mediante la descripción de los opuestos, el origen se determina para el propósito de la enseñanza; este es el origen vinculado al lado de las impurezas como la tacañería y otros. Mediante 'Por la no codicia... por la generosidad, etc.', aquellos estados como la generosidad, etc., que surgen por la no codicia y demás, se consideran incluidos por la misma mención de la generosidad y otros, identificando así las raíces de lo saludable: 'Estos tres son saludables'. 'De ellos' se refiere a esas raíces de lo saludable. භයහෙතු දෙති පණ්ණාකාරාදිවසෙන. රාගහෙතු දෙති සභාගවත්ථුස්ස. ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු දෙති ලඤ්ජාදිවසෙන. අනුකම්පන්තො වා කරුණාඛෙත්තෙ. අපචයමානො ගුණඛෙත්තෙ, උපකාරඛෙත්තෙ වා. භයූපරතොති භයෙන ඔරතො. තෙන තථාරූපෙන සංයමෙන වෙරං න චියතෙව. එවං සබ්බස්ස අකුසලස්ස පාපකො විපාකොති යොජනා. Uno da por causa del miedo, en forma de soborno, etc. Da por causa del deseo, por un objeto afín. Da por causa de un pequeño interés material, en forma de dádiva o ganancia. O por compasión, en el campo de la compasión. O por respeto, en el campo de la virtud o en el campo del beneficio. 'Cesar por miedo' significa abstenerse por miedo. Mediante tal tipo de restricción, la enemistad no se acumula. Así, la conexión es que para todo lo perjudicial hay un resultado malvado. ‘‘දදතො’’තිආදිනා යථා දානපටික්ඛෙපෙන පරිවත්තනං දස්සිතං, එවං පහානපටික්ඛෙපෙනපි පරිවත්තනං දස්සෙතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘අකුසලො පන න ජහාතී’’ති. Así como mediante 'Para el que da', etc., se mostró la inversión por el rechazo de la generosidad, así también debe mostrarse la inversión por el rechazo del abandono, por eso se dijo: 'Pero el que no es sabio no abandona'. කම්මඵලං සද්දහන්තො දානකිරියායං පදහන්තො යෙන විධිනා දානං දාතබ්බං, තත්ථ සතිං උපට්ඨපෙන්තො චිත්තං සමාදහන්තො සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛරොන්තො දානෙ සම්මාපටිපන්නො හොතීති ආහ ‘‘දානං නාම…පෙ… හොතී’’ති. Teniendo fe en el fruto de la acción, esforzándose en el acto de dar, estableciendo la atención en el método por el cual debe darse el don, concentrando la mente y priorizando la visión correcta, uno está correctamente establecido en la generosidad, por eso dijo: 'La generosidad ciertamente... sucede'. භාවනාපහානසමාරොපනානි පාළියං සරූපතො විඤ්ඤායන්තීති පදට්ඨානවෙවචනසමාරොපනානි දස්සෙතුං ‘‘තං සීලස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. අඤ්ඤඤ්ච යදෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා චාති වෙදිතබ්බං. El desarrollo, el abandono y la atribución se conocen en el texto por su propia forma; para mostrar las causas próximas, los sinónimos y las atribuciones, se dijo: 'Esa es la causa próxima de la virtud', etc.; eso es fácil de entender. Y cualquier otra cosa que no se haya detallado aquí según su significado, debe conocerse por el método ya mencionado y por tener un sentido evidente. හාරසම්පාතවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la explicación de la sección de la combinación de los modos de tratamiento. නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා Explicación de la sección del surgimiento de los métodos. 79. ‘‘විසයභෙදතො’’ති [Pg.108] සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ නයතොති නයග්ගාහතො. න හි පටිවෙධඤාණං විය විපස්සනාඤාණං පච්චක්ඛතො පවත්තතීති. අනුබුජ්ඣියමානොති අභිසමයඤාණස්ස අනුරූපං බුජ්ඣියමානො. යථා එකපටිවෙධෙනෙව මග්ගඤාණං පවත්තති, එවං තදනුච්ඡවිකං විපස්සනාඤාණෙන ගය්හමානොති අත්ථො. එවඤ්ච කත්වා නන්දියාවට්ටාදීනං තිණ්ණං අත්ථනයභාවො සමත්ථිතො හොතීති. තථා හි අත්ථවිසෙසසරූපතාය තයො නයා ‘‘සුත්තත්ථො’’ති වුත්තා, පදත්ථවිචාරභාවෙපි පන හාරා ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’ති. යදි එවං කථං තයොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පටිවිජ්ඣන්තානං පනා’’තිආදි. තත්ථ එකමෙකො සංකිලෙසවොදානානං විභාගතො ද්විසඞ්ගහොති යොජනා. චතුඡඅට්ඨදිසො චාති න පච්චෙකං තෙ නන්දියාවට්ටාදයො චතුඡඅට්ඨදිසා, අථ ඛො යථාක්කමන්ති. ‘‘එව’’න්තිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනං. 79. Con el fin de explicar detalladamente el significado expresado brevemente como «por la distinción de los temas», dice «como por ejemplo», etc. Allí, «según el método» significa mediante la captación del método. Pues el conocimiento de la visión cabal no ocurre por percepción directa como ocurre con el conocimiento de la penetración. «Siendo comprendido» significa comprendido en conformidad con el conocimiento de la realización. Así como el conocimiento del sendero ocurre mediante una sola penetración, así el significado es captado por el conocimiento de la visión cabal adecuado a ello. Al actuar así, queda establecida la naturaleza del método del significado de los tres, como el Nandiyāvaṭṭa y otros. Así pues, por ser la naturaleza de la distinción del significado, los tres métodos se llaman «significado del sutta», mientras que los Haras, incluso en el estado de indagación sobre el significado de las palabras, se denominan «investigación de la expresión». Ante la objeción: «si es así, ¿cómo son tres?», dice «para los que están penetrando», etc. Allí, la construcción es: por la división de la deflección y la purificación, hay dos categorías por cada uno. Respecto a «de cuatro, seis y ocho direcciones», no significa que cada uno de ellos (Nandiyāvaṭṭa, etc.) tenga cuatro, seis y ocho direcciones, sino que es respectivamente. «Así», etc., es la conclusión del significado mencionado anteriormente. තථා චාති යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස උපචයෙන සමත්ථනා. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතීති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරතො පට්ඨානකථායං ආවි භවිස්සති. ‘‘අන්ධං තමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නර’’න්තිආදි (චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 128) වචනතො කාමතණ්හාපි පටිච්ඡාදනසභාවා, යතො කාමච්ඡන්දං ‘‘නීවරණ’’න්ති වුත්තං. අවිජ්ජාය පන භවෙසු ආදීනවප්පටිච්ඡාදනං සාතිසයන්ති. තථා අවිජ්ජාපි සංයොජනසභාවා, යතො සා බහිද්ධා සංයොජනභාවෙන වුත්තා. එවං සන්තෙපි තණ්හාය බන්ධනට්ඨො සාතිසයො අපෙක්ඛිතභාවතොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තථාපි…පෙ… වුත්ත’’න්ති ආහ. «Y así» es la confirmación mediante el desarrollo del significado mencionado. Respecto a «no se percibe el extremo anterior», lo que debe decirse allí se aclarará más adelante en la explicación del Patthāna. Debido a las palabras «una oscuridad ciega ocurre entonces, cuando la codicia vence al hombre», etc., la sed de deseos sensoriales también tiene la naturaleza de ocultar; por lo cual al deseo sensorial se le llama «obstáculo». Sin embargo, en la ignorancia, la ocultación de la desventaja en las existencias es predominante. Así, la ignorancia también tiene la naturaleza de un grillete, por lo cual se describe como un grillete exterior. Aun siendo así, el sentido de atadura por la sed es predominante debido a su estado de ser anhelado; mostrando este significado dice «sin embargo... se dice». ‘‘සංයුත්තා’’ති පදස්ස සම්පයුත්තාති අත්ථොති ආහ ‘‘මිස්සිතා’’ති. ‘‘අවිජ්ජාභිභූතා…පෙ… අභිනිවිසන්තා’’ති එතෙන අවිජ්ජාය අයාථාවගහණහෙතුතං දස්සෙති, තතො සො අවින්දියං වින්දතීති අවිජ්ජාති වුච්චති. කිලිස්සනං උපතාපනන්ති ආහ ‘‘කිලිස්සනප්පයොගං අත්තපරිතාපනපටිපත්ති’’න්ති. අල්ලීයනං සෙවනං. Del término «Saṃyuttā» (unidos), el significado es asociados (sampayuttā), por eso dice «mezclados». Con «abrumados por la ignorancia... entrando erróneamente», muestra que la ignorancia es la causa de la percepción incorrecta; por eso se llama ignorancia, porque uno experimenta lo que no debe ser experimentado. «Kilissanaṃ» es tormento, por eso dice «la práctica de deflección, la práctica de atormentarse a sí mismo». Adherencia significa frecuentar. දුක්ඛන්ති [Pg.109] …පෙ… ජානන්තීති අත්තනා අනුභූයමානං තථා තථා උපට්ඨිතං කායිකචෙතසිකදුක්ඛං, ඉතරම්පි වා එකදෙසං ජානන්ති. තණ්හායපි එසෙව නයො. සභාගවිසභාගපටිපජ්ජිතබ්බාකාරතො තත්ථ තෙසං ඤාණං නත්ථෙවාතිදස්සෙන්තො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිමාහ. පවත්තිපවත්තිහෙතුමත්තම්පීති ‘‘පවත්ති පවත්තිහෙතූ’’ති එත්තකම්පි. කා පන කථාති පචුරජනසාධාරණෙ ලොකියෙපි නාම අත්ථෙ යෙසං ඤාණස්ස පටිඝාතො, පරමගම්භීරෙ අරියානං එව විසයභූතෙ ලොකුත්තරෙ නිවත්තිනිවත්තිහෙතුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ කා නාම කථා, ඡින්නා කථාති අත්ථො. අට්ඨසමාපත්තිපභෙදස්ස කෙවලස්ස සමථස්ස තාදිසෙ කාලෙ බාහිරකානඤ්ච ඉජ්ඣනතො ‘‘විපස්සනාධිට්ඨාන’’න්ති විසෙසිතං. වූපසමො සමුච්ඡෙදො, පටිප්පස්සද්ධි ච. «Sufrimiento... conocen»: conocen el sufrimiento físico y mental que se les presenta y que ellos mismos experimentan, o conocen incluso una parte del otro. Lo mismo ocurre con la sed. Mostrando que no hay conocimiento en ellos acerca de eso, según el modo en que se debe practicar ante lo similar y lo diferente, dice «esto es el sufrimiento», etc. «Incluso el mero hecho de la continuidad y de la causa de la continuidad» significa solo «la continuidad y la causa de la continuidad». ¿Qué decir entonces? Si hay obstrucción del conocimiento para aquellos incluso en los significados mundanos comunes a la gente común, ¿qué decir sobre el significado supramundano extremadamente profundo, que es el dominio exclusivo de los Nobles, consistente en la cesación y la causa de la cesación? El sentido es que la discusión está cerrada. Puesto que en tal tiempo la mera tranquilidad de la distinción de los ocho logros también es alcanzada por los externos, se especifica como «fundamento de la visión cabal». «Vūpasamo» es la erradicación y la tranquilidad. ‘‘සංසාරස්ස අනුපච්ඡෙදනතො’’ති ඉදං දිට්ඨිගතානං දිට්ඨිගතිකමතදස්සනං. සො හි පුත්තමුඛදස්සනෙ අසති සංසාරො උච්ඡිජ්ජෙය්‍යාති භායති. යතො වුත්තං – «Por la no interrupción del Saṃsāra»: esta es la exposición de la opinión de los seguidores de puntos de vista. Pues aquel teme que, si no hay visión del rostro de un hijo, el Saṃsāra se interrumpa. Por eso se dice: ‘‘ගණ්ඩුප්පාදො කිකී චෙව, කුන්තී බ්‍රාහ්මණධම්මිකො; එතෙ අභයං භායන්ති, සම්මූළ්හා චතුරො ජනා’’ති. (සු. නි. අට්ඨ. 2.293; අ. නි. ටී. 3.5.192); «La lombriz de tierra, el pájaro kiki, el pájaro kuntī y el brahmán seguidor de la doctrina; estas cuatro personas confundidas temen aquello que no es de temer». තදභිඤ්ඤාති තං යථාවුත්තඅන්තද්වයං අභිජානන්ති ගුණං ආරොපෙත්වා ජානන්තීති තදභිඤ්ඤා. අත්ථභඤ්ජනතො, රොගගණ්ඩසල්ලසදිසතාය අත්තභාවසංකිලෙසානඤ්ච රොගගණ්ඩසල්ලතා. «Con el conocimiento de eso»: conocen esos dos extremos mencionados anteriormente, conociéndolos tras atribuirles una cualidad, por eso son «conocedores de eso». Debido a la destrucción del bienestar, por ser similares a una enfermedad, un tumor y una flecha; y la naturaleza de enfermedad, tumor y flecha de las deflecciones del propio ser. සක්කායදස්සනෙති එත්ථ දිට්ඨිදස්සනං, සක්කායොව දස්සනං සක්කායදස්සනන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙසන්ති දිට්ඨිචරිතානං. අත්තාභිනිවෙසො බලවා. තස්මා යථාඋපට්ඨිතං රූපං ‘‘අත්තා’’ඉච්චෙව ගණ්හන්තීති අධිප්පායො. තථා වෙදනාදිං. තණ්හාචරිතො පන යථාඋපට්ඨිතං රූපං තණ්හාවත්ථුං කත්වා අත්තනියාභිනිවෙසෙන අභිනිවිසන්තා තදඤ්ඤමෙව අත්තතො සමනුපස්සන්ති. එවං වෙදනාදීසු. තෙනාහ ‘‘තණ්හාචරිතා’’තිආදි. විජ්ජමානෙති පරමත්ථතො උපලබ්භමානෙ. කායෙති සමූහෙ. දිට්ඨියා පරිකප්පිතො අත්තාදි එව පරමත්ථතො නුපලබ්භති, දිට්ඨි පන ලබ්භතෙවාති ආහ ‘‘සතී වා විජ්ජමානා’’ති. En «visión de la identidad», aquí es la visión de un punto de vista; el sentido debe entenderse como que la identidad misma es la visión. «De ellos» se refiere a los de temperamento de puntos de vista. El aferramiento al yo es fuerte. Por lo tanto, la intención es que ellos toman la forma tal como se presenta como «yo». Lo mismo para la sensación, etc. Pero los de temperamento de sed, habiendo convertido la forma presentada en un objeto de la sed, al entrar erróneamente con el aferramiento a lo que pertenece al yo, ven algo distinto de eso como el yo. Así sucede en las sensaciones, etc. Por eso dijo «de temperamento de sed», etc. «En lo que existe» significa en lo que se percibe en sentido último. «En el cuerpo» significa en el conjunto. El yo, etc., imaginado por el punto de vista, no se percibe en sentido último, pero el punto de vista sí se encuentra; por eso dice «estando presente o existiendo». සක්කායදස්සනමුඛෙනාති සක්කායදිට්ඨිමුඛෙන. «A través de la puerta de la visión de la identidad» significa a través de la puerta de la visión de la identidad. උච්ඡෙදසස්සතන්ති [Pg.110] තංසහචරණතො උච්ඡෙදසස්සතදිට්ඨි වුත්තා. ‘‘උච්ඡෙදසස්සතවාදා’’තිපි පාඨො. «Aniquilación y eternidad»: debido a su asociación, se mencionan los puntos de vista de aniquilación y de eternidad. También existe la lectura «proclamadores de la aniquilación y la eternidad». කසිණායතනානීති කසිණජ්ඣානානි. «Las esferas de los kasiṇas» significa los jhanas de los kasiṇas. තෙජෙත්වාති නිසානෙත්වා. «Habiendo afilado» significa habiendo agudizado. 81. එත්තාවතා නන්දියාවට්ටස්ස භූමිරචනවසෙන සංකිලෙසපක්ඛො දස්සිතොති ආහ ‘‘තත්ථ දිට්ඨිචරිතොතිආදිනා වොදානපක්ඛං දස්සෙතී’’ති. ‘‘යස්මා සල්ලෙඛෙ තිබ්බගාරවො’’ති ඉමිනා තත්ථ තිබ්බගාරවත්තා සංලෙඛානුසන්තතවුත්තිනා භවතීති දස්සෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මිච්ඡාධිමොක්ඛො සද්ධාපතිරූපකො අවත්ථුස්මිං පසාදො. 81. Hasta aquí, por medio de la disposición de las etapas del Nandiyāvaṭṭa, se ha mostrado el lado de la deflección; por eso dice «allí, con 'el de temperamento de puntos de vista', etc., muestra el lado de la purificación». Con «debido a que tiene un intenso respeto por la autolimitación», muestra que, debido a que tiene un intenso respeto allí, su conducta fluye en conformidad con la autolimitación. En los demás también este es el método. El «falso convencimiento» es una imitación de la fe, una devoción en lo que no es un objeto válido. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ධම්මමෙව විභජතීති ආහ ‘‘සත්තාපි…පෙ… දස්සෙතී’’ති. Mediante la enseñanza basada en la persona, clasifica el Dhamma mismo, por eso dice «también los seres... muestra». යෙ හි කෙචීති එත්ථ හි-සද්දො නිපාතමත්තං. ‘‘ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහී’’තිපි පාළි. දුක්ඛාපටිපදාදිවිභාගෙන මග්ගො එව ඉධ වුත්තොති ආහ ‘‘පටිපදා හි මග්ගො’’ති චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං මග්ගන්ති චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං පවත්තනුපායං. ද්වෙ දිසා එතිස්සාති ද්විදිසා. නන්දියාවට්ටස්සාති නන්දියාවට්ටනයස්ස. En «quienquiera que sea», la palabra «hi» aquí es una mera partícula. También hay una versión del canon que dice «solo por estas cuatro prácticas». Aquí se menciona el sendero mismo mediante la división en la práctica difícil, etc., por eso dice «pues la práctica es el sendero»; «el sendero contado como de cuatro direcciones» significa el medio de progresión contado como de cuatro direcciones. «Dos direcciones para esto» significa dvidisā. «Del Nandiyāvaṭṭa» significa del método del Nandiyāvaṭṭa. 82. විවත්තති වට්ටං එත්ථාති විවත්තං, විවත්තං එව විවට්ටං, අසඞ්ඛතධාතු, නිබ්බුති එව වා. තෙන වුත්තං ‘‘නිබ්බාන’’න්ති. 82. Aquello en lo cual el ciclo del renacimiento (vaṭṭa) cesa es «vivatta»; «vivatta» es lo mismo que «vivaṭṭa», el elemento incondicionado, o la extinción misma. Por eso se dice «Nibbāna». ‘‘කත්ථ දට්ඨබ්බ’’න්ති වා පාළි. උපචයෙති උපචයාවත්ථායන්ති අත්ථො. දසන්නන්ති ලොභාදිකිලෙසවත්ථූනං. විපල්ලාසහෙතුභාවතොති සුභසඤ්ඤාදිවිපල්ලාසහෙතුකභාවතො. විපරියෙසග්ගාහවසෙන හි ආදීනවෙසු එව සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා. න හි යථාභූතඤාණෙ සති තථා සම්භවො. තෙන වුත්තං ‘‘දසන්නං…පෙ… භාවතො’’ති. දසවිධකාරණෙති දසවිධෙ කාරණෙ, දසවිධස්ස වා කාරණෙ. අයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතා ධම්මා සුභාරම්මණාදයො. La lectura del texto pali es ‘¿Dónde debe verse?’ (kattha daṭṭhabbaṃ). ‘En la acumulación’ (upacaye) significa en la etapa de acumulación. ‘De diez’ (dasannaṃ) se refiere a los diez objetos de las impurezas, comenzando por la codicia (lobha). ‘Debido a ser la causa de las distorsiones’ (vipallāsahetubhāvatoti) significa debido a ser la causa de las distorsiones de la percepción de lo bello (subhasaññā), etc. Pues, por medio de un asimiento erróneo, se contempla el deleite (assāda) precisamente en aquellos fenómenos que son causantes de grilletes (saṃyojaniya) y que poseen peligros (ādīnava). De hecho, cuando existe el conocimiento de las cosas como realmente son (yathābhūtañāṇa), tal cosa no ocurre. Por eso se dice: ‘debido a ser la [causa] de los diez...’. ‘En diez tipos de causas’ (dasavidhakāraṇe) se refiere a diez tipos de causas o a las causas del décuplo. Los fenómenos preparados por la atención inapropiada (ayonisomanasikāra) son los objetos bellos y demás. තබ්බිසයා කිලෙසාති ආහාරපරිඤ්ඤාපරිබන්ධභූතා කිලෙසා. විඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි එසෙව නයො. කායෙ පවත්තමානො පඨමො විපල්ලාසො කායසමුදායෙ, කායෙකදෙසෙ ච කබළීකාරෙ ආහාරෙ පවත්තො එව හොතීති වුත්තං ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ විසයභූතෙ පඨමො විපල්ලාසො [Pg.111] පවත්තතී’’ති. තථා වෙදනායං පවත්තමානො දුතියවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ ඵස්සාහාරෙ, චිත්තෙ පවත්තමානො තතියවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ, ධම්මෙසු පවත්තමානො චතුත්ථවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ විඤ්ඤාණාහාරෙ පවත්තො එව හොතීති වුත්තං ‘‘චතුත්ථෙ ආහාරෙ චතුත්ථො විපල්ලාසො’’ති. තෙනාහ ‘‘සෙසාහාරෙසුපි එසෙව නයො’’ති. ආහාරසීසෙන වා ආහාරපටිබද්ධො ඡන්දරාගො ගහිතො. විඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි එසෙව නයො. තෙනෙවාහ ‘‘ආහාරසීසෙන තබ්බිසයා කිලෙසා අධිප්පෙතා’’ති. පඨමෙ ආහාරෙ විසයභූතෙති ච පඨමෙ ආහාරෙ ඡන්දරාගස්ස විසයභාවං පත්තෙ, තබ්භාවං අනතික්කන්තෙති අත්ථො. අප්පහීනච්ඡන්දරාගස්ස හි තත්ථ විපල්ලාසා සම්භවන්ති, න ඉතරස්ස. තථා දුතියවිපල්ලාසාදීසු අප්පහීනෙසු. ඉතරෙ උපාදානානි පවත්තන්තෙව අප්පහීනත්තාති ආහ ‘‘සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො’’ති. යස්මා ච උපාදානාදීසු අප්පහීනෙසුපි යොගාදයො පවත්තන්තෙව යථාරහං තංසභාවත්තා, තදෙකට්ඨසභාවතො ච, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘පඨමෙ උපාදානෙ පඨමො යොගො’’තිආදි. තෙනාහ ‘‘සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො’’ති. ‘Las impurezas que tienen eso como su objeto’ (tabbisayā kilesā) son las impurezas que constituyen un obstáculo para la plena comprensión del alimento (āhārapariññā). El mismo método se aplica también a las estaciones de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti). Se ha dicho que la primera distorsión (vipallāsa), que ocurre con respecto al cuerpo (kāye), se produce tanto en la totalidad del cuerpo como en una parte de él, y en el alimento material (kabaḷīkāre āhāre); de ahí que se diga: ‘en el primer alimento, siendo este el objeto, ocurre la primera distorsión’. Del mismo modo, la segunda distorsión, que ocurre en la sensación (vedanā), se produce en su condición, el alimento del contacto (phassāhāra); la tercera distorsión, que ocurre en la mente (citta), se produce en su condición, el alimento de la volición mental (manosañcetanāhāra); y la cuarta distorsión, que ocurre en los fenómenos (dhamma), se produce en su condición, el alimento de la conciencia (viññāṇāhāra); de ahí que se diga: ‘en el cuarto alimento, la cuarta distorsión’. Por esto dice: ‘el mismo método se aplica también a los demás alimentos’. O bien, bajo el encabezado de ‘alimento’, se incluye el deseo y el apego (chandarāga) vinculados al alimento. El mismo método se aplica a las estaciones de la conciencia. Por eso mismo se dice: ‘por el encabezado de alimento se entienden las impurezas que tienen eso como su objeto’. ‘Siendo el objeto en el primer alimento’ significa cuando el deseo y el apego han alcanzado el estado de tener al primer alimento como su objeto, sin haber trascendido ese estado. Pues las distorsiones surgen en aquel que no ha abandonado el deseo y el apego en ese punto, no en otro. Lo mismo ocurre con respecto a la segunda distorsión y las demás cuando no han sido abandonadas. Los otros apegos (upādāna) continúan manifestándose precisamente porque no han sido abandonados, por lo cual dice: ‘el mismo método se aplica a los términos restantes’. Y puesto que los nexos (yoga) y demás continúan operando según corresponda incluso cuando los apegos no han sido abandonados, por tener esa misma naturaleza y estar establecidos en el mismo estado, se dice en el texto pali: ‘en el primer apego, el primer nexo’, etc. Por ello dice: ‘el mismo método se aplica a los términos restantes’. 83. අපරිජානන්තස්සාති ඤාතපරිඤ්ඤාය, තීරණපරිඤ්ඤාය, පහානපරිඤ්ඤායාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිච්ඡින්දිත්වා අජානන්තස්ස, තෙසං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣන්තස්සාති අත්ථො. තිබ්බො බහලො ඡන්දරාගො හොති තණ්හාචරිතභාවතොති අධිප්පායො. ඉති උපක්කිලෙසස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස හෙතුභාවතොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘වුත්තනයෙනෙවා’’ති. සුභසුඛසඤ්ඤාකාමුපාදානකාමභවයොගඅභිජ්ඣාකායගන්ථකාමභවාසව- කාමභවොඝරාගසල්ලඡන්දාගතිගමනානි තණ්හාපක්ඛිකතාය, තණ්හාසභාවතාය ච තණ්හාපධානානි. සීලබ්බතුපාදානබ්‍යාපාදකායගන්ථදොසසල්ලදොසාගතිගමනානි පන තණ්හාභාවෙ භාවතො, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො තණ්හාවිසයතො, සබ්බෙසං වා තණ්හාවිසයතො තණ්හාපධානතා ලබ්භතෙව. පච්ඡිමකානං දිට්ඨිපධානතා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා. 83. ‘Para quien no comprende plenamente’ (aparijānantassa) significa para aquel que no conoce habiendo delimitado mediante las tres comprensiones plenas: la comprensión de lo conocido (ñātapariññā), la comprensión por investigación (tīraṇapariññā) y la comprensión por abandono (pahānapariññā); es decir, para quien no comprende como realmente es su origen, su desaparición, su deleite, su peligro y su liberación. El sentido es que existe un deseo y apego (chandarāga) intenso y denso debido a la naturaleza de la conducta de la sed (taṇhācarita). Refiriéndose a este significado —que es la causa de la impureza de la adherencia a los puntos de vista— dice: ‘de la misma manera que se ha explicado anteriormente’. Los términos: percepción de lo bello y de lo placentero, el apego a los placeres sensuales, el nexo con la existencia sensual, la codicia, el nudo corporal, el efluente de la existencia sensual, la inundación de la existencia sensual, el apego a la existencia sensual, el dardo del deseo y el seguimiento de los malos senderos por deseo, son predominantemente de la naturaleza de la sed por pertenecer al bando de la sed y compartir su esencia. Sin embargo, el apego a ritos y ceremonias, el nudo corporal de la malevolencia, el dardo del odio y el seguimiento de los malos senderos por odio se consideran predominantemente de la sed porque existen donde existe la sed; las estaciones de la conciencia se consideran así por ser el dominio de la sed, o bien, se establece que todos son predominantemente de la sed por ser su dominio. La predominancia de los puntos de vista en los últimos términos debe entenderse según el método ya explicado. 84. කබළීකාරෙ ආහාරෙති කබළීකාරාහාරවිසයෙ ඡන්දරාගෙ. ‘‘අප්පහීනෙ’’තිආදිකං පරියායකථං මුඤ්චිත්වා නිප්පරියායමෙව දස්සෙන්තො කබළීකාරාහාරස්ස [Pg.112] ‘‘අසුභසභාවත්තා, අසුභසමුට්ඨානත්තා චා’’ති වුත්තං. ලබ්භමානෙ හි උජුකෙ අත්ථෙ කිං පරියායකථායාති. ඡන්දරාගො වා තත්ථ අත්ථසිද්ධොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වුත්තො. න හි තත්ථ අසති ඡන්දරාගෙ විපල්ලාසො සම්භවති. දුක්ඛසභාවත්තාති සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛසභාවත්තා. දුක්ඛපච්චයත්තාති තිවිධදුක්ඛතාලක්ඛණස්ස දුක්ඛස්ස කාරණතො. විඤ්ඤාණෙ නිච්චසඤ්ඤිනො. තථා හි සාති නාම භික්ඛු කෙවට්ටපුත්තො ‘‘තංයෙව විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරතී’’ති තත්ථ නිච්චාභිනිවෙසං සංවෙදෙසි. යෙභුය්‍යෙන සඞ්ඛාරෙසු අත්තසඤ්ඤිතා දිට්ඨිගතිකානං ‘‘චෙතනා අත්තා’’තිආදිදිට්ඨිපරිදීපනෙසු වෙදිතබ්බා. ‘‘භවවිසුද්ධී’’ති පදස්ස අත්ථවචනං ‘‘නිබ්බුතිසුඛ’’න්ති. ‘‘සීලබ්බතෙහි…පෙ… සුඛන්ති දළ්හං ගණ්හාතී’’ති ඉමිනා සීලබ්බතුපාදානං ඉධ භවුපාදානන්ති දස්සෙති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සීලබ්බතුපාදානසඞ්ඛාතෙන භවුපාදානෙනා’’ති. 84. ‘En el alimento material’ (kabaḷīkāre āhāre) se refiere al deseo y el apego en el objeto del alimento material. Dejando a un lado el discurso indirecto que comienza con ‘cuando no ha sido abandonado’, y mostrando el sentido directo, se dice del alimento material: ‘por tener una naturaleza impura y por originarse en lo impuro’. Pues, cuando se dispone de un significado directo, ¿para qué recurrir a un discurso indirecto? O bien, el significado se explica aquí de esta manera: el deseo y el apego se establecen en ese punto. Pues, en ausencia de deseo y apego, no es posible que ocurra la distorsión. ‘Debido a tener la naturaleza del sufrimiento’ (dukkhasabhāvattā) significa debido a tener la naturaleza de sufrimiento en tanto que formaciones (saṅkhāradukkhatā). ‘Debido a ser la condición del sufrimiento’ (dukkhapaccayattā) significa por ser la causa del sufrimiento caracterizado por la triple naturaleza del sufrimiento. ‘Quienes tienen la percepción de permanencia en la conciencia’: así, el monje llamado Sāti, hijo de un pescador, concibió la adherencia a la permanencia allí, diciendo: ‘esta misma conciencia es la que transcurre y transmigra’. Generalmente, la percepción de un yo (attasaññā) en las formaciones (saṅkhāra) debe entenderse en las explicaciones de los puntos de vista de quienes sostienen que ‘la voluntad es el yo’, etc. El significado de la palabra ‘pureza de la existencia’ (bhavavisuddhi) es ‘la felicidad del Nibbāna’ (nibbutisukha). Con la frase ‘se aferra firmemente a que... es la felicidad a través de ritos y ceremonias’, se muestra que el apego a ritos y ceremonias (sīlabbatupādāna) es aquí el apego a la existencia (bhavupādāna). De hecho, más adelante dirá: ‘por el apego a la existencia, conocido como el apego a ritos y ceremonias’. පච්චයා හොන්ති උපනිස්සයපච්චයාදිනා. පඨමෙ යොගෙ ඨිතොති පඨමෙ යොගෙ පතිට්ඨිතො. අප්පහීනා හි කිලෙසා කම්මවට්ටාදීනං කාරණභූතා තංසමඞ්ගිනො සත්තස්ස පතිට්ඨාති වුච්චන්ති. පරස්ස අභිජ්ඣායනං පරාභිජ්ඣායනං. භවපත්ථනාය භවදිට්ඨිභවරාගවසෙන පියායිතස්ස වත්ථුනො විපරිණාමඤ්ඤථාභාවෙ දොමනස්සුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං ‘‘භවරාග…පෙ… පදූසෙන්තී’’ති. ‘Son condiciones’ mediante la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya), etc. ‘Establecido en el primer nexo’ significa firme en el primer nexo. Pues se dice que las impurezas no abandonadas, que son la causa del ciclo del kamma y demás, son el fundamento del ser que está dotado de ellas. ‘La codicia por lo ajeno’ es codiciar las pertenencias de otros. Refiriéndose al surgimiento del pesar (domanassa) ante la alteración o el cambio de un objeto que es querido debido al deseo de existencia o a los puntos de vista sobre la existencia —por el anhelo de existir— se dice: ‘el deseo de existencia... corrompen’. ගන්ථිත්වාති ගන්ථිං කත්වා. ද්විධාභූතං රජ්ජුආදිකෙ විය ගන්ථිකරණඤ්හි ගන්ථනං. චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තා ආසවානං උප්පත්තිහෙතු හොන්තීති සම්බන්ධො. පරියුට්ඨානප්පත්තා එකච්චෙ කිලෙසා විසෙසතො ආසවුප්පත්තිහෙතු හොන්තීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං උප්පටිපාටිවචනං. තප්පටිපක්ඛෙ විසයෙ පත්ථෙතීති යොජනා. තබ්බිසයබහුලෙ භවෙ පත්ථෙතීති යථා මානුසකෙහි කාමෙහි නිබ්බින්නරූපා දෙවූපපත්ති. තංසභාවත්තාති දිට්ඨිසභාවත්තා. අපරාපරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං. එකච්චා හි දිට්ඨි එකච්චස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස කාරණං හොති, යථා සක්කායදිට්ඨි ඉතරාසං. අභිනිවිසන්තස්සාති අභිනිවෙසනහෙතු. ‘‘අයොනිසොමනසිකාරතො…පෙ… අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජතී’’ති ඉදං සච්චාභිනිවෙසස්ස ඵලභූතං අවිජ්ජාසවං දස්සෙති එකන්තවස්සිමෙඝවුට්ඨානෙන විය මහොඝප්පවත්ති. අවිජ්ජාසවො සිද්ධො හොති වුට්ඨිහෙතුකමහොඝසිද්ධියා උපරිමෙඝවුට්ඨානං විය. ‘Habiendo atado’ (ganthitvā) significa habiendo hecho un nudo. Pues ‘atar’ es el acto de hacer un nudo, como ocurre con una cuerda que ha sido dividida en dos. La conexión es: ‘permaneciendo al abrumar la mente, son causas para el surgimiento de los efluentes (āsava)’. En el comentario, las palabras se presentan en un orden distinto para mostrar que ciertas impurezas que han alcanzado el estado de obsesión (pariyuṭṭhāna) son especialmente causas para el surgimiento de los efluentes. La construcción es: ‘anhela en un objeto opuesto a ese’. ‘Anhela una existencia donde abunde ese objeto’, como por ejemplo el renacimiento entre los dioses de aquellos que están hastiados de los placeres humanos. ‘Debido a tener esa naturaleza’ significa debido a tener la naturaleza de los puntos de vista. ‘Sucesivamente’ (aparāparaṃ) significa uno tras otro. Pues un punto de vista es causa de la adherencia a otro punto de vista, tal como la visión de la identidad (sakkāyadiṭṭhi) lo es para las demás. ‘Para quien se adhiere’ significa que es la causa de la adherencia. La frase ‘de la atención inapropiada... surge el efluente de la ignorancia’ muestra que el efluente de la ignorancia es el fruto de la adherencia a la verdad [errónea], como el fluir de una gran inundación producida por la descarga de nubes de lluvia incesantes. El efluente de la ignorancia se produce por la consumación de una gran inundación causada por la lluvia, similar a la descarga de nubes en lo alto. ‘‘නන්දීරාගසහගතා’’තිආදීසු [Pg.113] (මහාව. 14) විය තබ්භාවත්ථො සහගතසද්දොති ආහ ‘‘අනුසය…පෙ… භූතා වා’’ති. චිත්තස්ස අබ්භන්තරසඞ්ඛාතං හදයන්ති විපාකචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වදති. විපාකවට්ටෙපි කිලෙසවාසනාහිතා අත්ථි කාචි විසෙසමත්තා. En pasajes como ‘acompañada de deleite y pasión’ (Mahāva. 14), la palabra ‘acompañada’ (sahagata) tiene el sentido de ‘naturaleza de aquello’, por lo cual dice: ‘siendo... latente... o manifiesta’. Al referirse al ‘corazón’ (hadaya) como el interior de la mente, se refiere al proceso de la conciencia resultante (vipākacittappavatti). Incluso en el ciclo de los resultados (vipākavaṭṭa), existe cierta cualidad específica depositada por las impresiones de las impurezas (kilesavāsanā). ලොභසහගතස්ස විඤ්ඤාණස්ස. ඉතරස්ස දොසසහගතාදිකස්ස. බ්‍යඤ්ජනෙන විය භොජනස්ස ආරම්මණස්ස අභිසඞ්ඛරණං විසෙසාපාදනං උපසෙචනං, නන්දී සප්පීතිකතණ්හා උපසෙචනං එතස්සාති නන්දූපසෙචනං උපසෙචනභූතායපි නන්දියා රාගසල්ලඋපනිසතො. උපසිත්තෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙතුං පාළියා ‘‘රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනා’’ති වුත්තන්ති තමත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘කෙන පන තං නන්දූපසෙචන’’න්ති පුච්ඡති. ‘De la conciencia acompañada de codicia’. Lo otro se refiere a la conciencia acompañada de aversión, etc. Al igual que el condimento para la comida, el ‘aderezo’ (upasecana) es la preparación o la adición de una cualidad especial al objeto; el ‘aderezo de deleite’ (nandūpasecana) significa que para esta conciencia el deleite, que es la sed acompañada de placer, es su aderezo. Debido a que el deleite actúa como un aderezo, está estrechamente vinculado a la flecha de la pasión (rāgasalla). Para mostrar que cuando hay un aderezo ni siquiera es necesario mencionarlo, el Canon dice: ‘con la conciencia aderezada por el deleite y por la flecha de la pasión’; para aclarar ese significado, pregunta: ‘¿por qué está aderezada por ese deleite?’. රාගසල්ලෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘රාගසල්ලෙන හෙතුභූතෙනා’’ති ආහ. උපනිස්සයපච්චයත්ථො චෙත්ථ හෙත්වත්ථො. උපගන්තබ්බතො විඤ්ඤාණෙනාති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජෙතබ්බං. ‘‘පතිට්ඨාභාවතො’’ති ඉමිනා විඤ්ඤාණස්ස නිස්සයාදිපච්චයතං වදති. තෙනාහ ‘‘රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨතී’’ති. එවං දුතියාදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි නිස්සයාදිපච්චයතා වත්තබ්බා පතිට්ඨාවචනතො. Al decir ‘por la flecha de la pasión’ (rāgasallena), muestra el caso instrumental en sentido causal, diciendo: ‘por la flecha de la pasión que actúa como causa’. Aquí, el sentido de causa es el de la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya). ‘Por la conciencia’ debe conectarse cambiando la inflexión gramatical según lo que debe alcanzarse. Con las palabras ‘debido a su estado de fundamento’ (patiṭṭhābhāvato), se refiere a la condición de apoyo (nissaya), etc., de la conciencia. Por eso dice: ‘se establece apoyándose en el agregado de la forma (rūpakkhandha)’. De igual modo, en la segunda y demás estaciones de la conciencia (viññāṇaṭṭhiti), debe mencionarse la condicionalidad de apoyo, etc., debido a la expresión ‘establecimiento’ (patiṭṭhā). 85. යදිපි අකුසලමූලාදිකෙ තිපුක්ඛලස්ස, තණ්හාදිකෙ නන්දියාවට්ටස්ස දිසාභාවෙන වක්ඛති, තථාපි අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසතො එකස්මිං නයෙ සිද්ධෙ ඉතරෙපි සිද්ධා එව හොන්තීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං ‘‘ආහාරාදයො…පෙ… වවත්ථපෙතු’’න්ති වුත්තං. වක්ඛමානෙ වා අකුසලමූලතණ්හාදිකෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගහෙත්වා ‘‘ආහාරාදයො’’ති වදන්තො ‘‘නයාන’’න්ති බහුවචනමාහ. එකස්ස අත්ථස්සාති රාගචරිතස්ස උපක්කිලෙසතාසඞ්ඛාතස්ස එකස්ස පයොජනස්ස. බ්‍යඤ්ජනත්ථොපි ගහිතො, න බ්‍යඤ්ජනමෙව ගහිතන්ති සුත්තපදානි අඤ්ඤමඤ්ඤපරියායවචනානි යථාරහං තණ්හාවත්ථූනං තත්ථ කථිතත්තා වුත්තං ‘‘සවත්ථුකා තණ්හා වුත්තා’’ති. දොසවත්ථූනං, දිට්ඨිවත්ථූනඤ්ච තත්ථ කථිතත්තා ‘‘සවත්ථුකො දොසො, සවත්ථුකා දිට්ඨි ච වුත්තා’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘වුත්තනයානුසාරෙනා’’ති. 85. Aunque se hablará de las raíces de lo perjudicial, etc., como la dirección de la persona mundana (tipukkhala), y de la sed, etc., como el giro del deleite (nandiyāvaṭṭa), no obstante, debido a su interpenetración mutua, cuando se establece un método, los otros también quedan establecidos; para mostrar esta distinción se dijo: ‘los nutrientes, etc... para definir’. O bien, al incluir mediante el término ‘etcétera’ las raíces de lo perjudicial, la sed, etc., que se mencionarán, y al decir ‘nutrientes, etc.’, utiliza el plural ‘de los métodos’ (nayānaṃ). ‘De un solo propósito’: se refiere a la condición de impureza propia del temperamento apasionado, que es un único propósito. También se toma el significado literal, no solo la letra; se ha dicho que ‘la sed se explica con su base’ (savatthukā taṇhā) porque allí se explican los objetos de la sed según corresponda como términos sinónimos mutuos de las palabras de los Suttas. Debido a que allí se explican los objetos de la aversión y los objetos de los puntos de vista, se dice: ‘la aversión con su base y los puntos de vista con su base se explican’; refiriéndose a este punto, dice: ‘siguiendo el método explicado’. දුක්ඛාකාරෙන [Pg.114] සහ දුක්ඛාකාරං ගහෙත්වාති අත්ථො. එවඤ්චෙතන්ති යදි තංතංඅනුපස්සනාබහුලස්ස වසෙන පුරිමාහාරද්වයාදීසු විමොක්ඛමුඛවිසෙසනිද්ධාරණං කතං, එතං එවමෙව වෙදිතබ්බං, න අඤ්ඤථා. තත්ථ කාරණං වදන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යථා අරියමග්ගානං ඔධිසො කිලෙසප්පජහනතො පහාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නියමො අත්ථි, න එවං විපස්සනාය පරිඤ්ඤාපහානානං අනිච්චන්තිකත්තාති. El significado es: habiendo captado el modo de sufrimiento junto con el aspecto del sufrimiento. ‘Y si esto es así’ significa: si mediante la abundancia de tal o cual contemplación (anupassanā) se ha realizado la determinación de las puertas de liberación (vimokkhamukha) en los dos primeros nutrientes, etc., esto debe entenderse precisamente así y no de otra manera. Explicando la razón de esto, dice ‘ciertamente no’, etc. Su significado es: así como existe una restricción en los estados que deben ser abandonados por el hecho de que los senderos nobles (ariyamagga) eliminan las impurezas por partes, no ocurre lo mismo con el abandono por comprensión plena (pariññāpahāna) en la visión cabal (vipassanā), debido a que no es definitivo. අපරෙ පනාහු – පුරිමෙ ආහාරද්වයෙ පරිකිලෙසභාවෙන, දුක්ඛපච්චයත්තා ච දුක්ඛලක්ඛණං සුපාකටං. තත්ථ පුරිමෙ විඤ්ඤාණට්ඨිතිද්වයවිඤ්ඤාණාහාරෙ තතියවිඤ්ඤාණට්ඨිතියං අනිච්චලක්ඛණං, මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතියං අනත්තලක්ඛණං සුපාකටන්ති තිස්සන්නං අනුපස්සනානං පවත්තිමුඛතාය තෙහි අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛෙහි පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති. තථා විපල්ලාසාදීසු පුරිමද්වයං දුක්ඛානුපස්සනාය උජුවිපච්චනීකං, ඉතරද්වයං අනිච්චානත්තානුපස්සනානං. ඉති පවත්තිමුඛතාය ච උජුවිපච්චනීකතාය ච ඉමෙ ධම්මා යථාරහං අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛෙහි පරිඤ්ඤෙය්‍යා, පහාතබ්බා ච වුත්තා. තත්ථ සුභසුඛසඤ්ඤාකාමුපාදානසීලබ්බතුපාදානකාමයොගභවයොගඅභිජ්ඣාකාය ගන්ථකාමාසවකාමොඝ භවොඝ රාගසල්ලඡන්දඅගතිගමනානි සුඛස්සාදවසෙන පවත්තනතො දුක්ඛානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො බ්‍යාපාදකායගන්ථදොසසල්ලදොසඅගතිගමනානි පවත්තිමුඛතාය අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බානි. තතියසඤ්ඤාදයො නිච්චාභිනිවෙසතන්නිමිත්තාහි අනිච්චානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බා. චතුත්ථසඤ්ඤාදයො අත්තාභිනිවෙසතන්නිත්තාහි අනත්තානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බා. තත්ථ මානසල්ලභයඅගතිගමනානං නිච්චාභිනිවෙසනිමිත්තතා වෙදිතබ්බා. න හි අනිච්චතො පස්සතො මානජප්පනං, භයං වා සම්භවති. අවිජ්ජායොගාදීනං අත්තාභිනිවෙසනිමිත්තතා පාකටා එවාති. Otros, sin embargo, dicen: en los dos primeros nutrientes, la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa) es muy evidente debido a su naturaleza de aflicción y por ser condiciones para el sufrimiento. Allí, en el primer par de estaciones de la conciencia y en el nutriente de la conciencia, en la tercera estación de la conciencia la característica de impermanencia (aniccalakkhaṇa) es evidente; en el nutriente de la intención mental y en la cuarta estación de la conciencia la característica de no-yo (anattalakkhaṇa) es muy evidente; así, mediante estas puertas de liberación sin aspiración (appaṇihita), etc., llegan a la comprensión plena como modos de actividad. Asimismo, respecto a las distorsiones (vipallāsa), el primer par es el opuesto directo de la contemplación del sufrimiento (dukkhānupassanā), mientras que el otro par lo es de las contemplaciones de impermanencia y no-yo. Así, por su modo de actividad y por ser opuestos directos, estos estados deben ser plenamente comprendidos y abandonados mediante las puertas de liberación sin aspiración, etc., según corresponda. Allí, las percepciones de lo bello y lo placentero, el apego a los placeres sensoriales, el apego a reglas y rituales, el vínculo de los placeres, el vínculo de la existencia, el nudo corporal de la codicia, el flujo de los placeres, el desbordamiento de los placeres, el desbordamiento de la existencia, la flecha de la pasión, el deseo y el camino de la parcialidad, por operar a través del disfrute del placer y por ser opuestos a la contemplación del sufrimiento, deben ser abandonados mediante la puerta de liberación sin aspiración (appaṇihitavimokkhamukha) según su modo de actividad. La tercera percepción, etc., por basarse en el signo de la creencia en lo permanente y por ser opuestas a la contemplación de la impermanencia, deben ser abandonadas mediante la puerta de liberación sin signo (animittavimokkhamukha). La cuarta percepción, etc., por basarse en el signo de la creencia en un yo y por ser opuestas a la contemplación del no-yo, deben ser abandonadas mediante la puerta de liberación de la vacuidad (suññatavimokkhamukha). Allí, debe entenderse que la flecha del orgullo, el miedo y el camino de la parcialidad tienen como causa la creencia en la permanencia. Pues para quien ve la impermanencia no surge la presunción del orgullo ni el miedo. La causa de la creencia en el yo en los vínculos de la ignorancia, etc., es ciertamente evidente. 86. අප්පමඤ්ඤාවජ්ජා රූපාවචරසමාපත්තියො දිබ්බවිහාරා ‘‘දෙවූපපත්තිසංවත්තනිකකුසලසමාපත්තියො චා’’ති කත්වා, සතිපි තබ්භාවෙ පරහිතපටිපත්තිතො, නිද්දොසතාය ච සෙට්ඨා විහාරාති චතස්සො අප්පමඤ්ඤා බ්‍රහ්මවිහාරා, චතස්සො ඵලසමාපත්තියො අරියවිහාරා ‘‘ආරකා කිලෙසෙහි අරියානං විහාරා’’ති. චතස්සො ආරුප්පසමාපත්තියො ආනෙඤ්ජවිහාරා[Pg.115], සතිපි දෙවූපපත්තිසංවත්තනිකකුසලසමාපත්තිභාවෙ ආනෙඤ්ජසන්තතාහි ලොකියෙසු සිඛාප්පත්තිතො. 86. Exceptuando las inconmensurables (appamaññā), las realizaciones de la esfera de la forma (rūpāvacarasamāpatti) son ‘moradas divinas’ (dibbavihāra), considerándolas como ‘realizaciones meritorias que conducen al renacimiento entre los devas’. Pero las cuatro inconmensurables son ‘moradas sublimes’ (brahmavihāra), siendo superiores por su práctica en beneficio de los demás y por su ausencia de tacha, a pesar de compartir ese renacimiento. Las cuatro realizaciones de los frutos son ‘moradas nobles’ (ariyavihāra), por ser ‘las moradas de los nobles, distantes de las impurezas’. Las cuatro realizaciones inmateriales son ‘moradas imperturbables’ (āneñjavihāra), porque aunque son realizaciones meritorias que conducen al renacimiento deísta, han alcanzado la cima de los estados mundanos debido a su continuidad imperturbable. අධිකරණභෙදෙනාති වත්ථුභෙදෙන. ‘Por la diferencia de instancia’ (adhikaraṇabhedena) significa por la diferencia de objeto o base (vatthubhedena). යං අභිණ්හං න පවත්තති, තං අච්ඡරියන්ති දස්සෙතුං ‘‘අන්ධස්ස…පෙ… උප්පජ්ජනක’’න්ති වුත්තං. අධිතිට්ඨති සීලාදි එතෙන සච්චෙන, එත්ථ වා සච්චෙ නිමිත්තභූතෙ, අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තං සච්චන්ති එවං කරණාධිකරණභාවත්ථා පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බා සමානාධිකරණසමාසපක්ඛෙ. තථා අඤ්ඤපදත්ථසමාසපක්ඛෙ. ඉතරස්මිං පන සමාසෙ කරණාධිකරණත්ථා එව, තෙ ච ඛො සීලාදිවසෙන ච වෙදිතබ්බා. සුඛන්ති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානසුඛං. ලොකියවිපාකසුඛම්පි ලබ්භතෙව. ‘‘නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා…පෙ… පාණින’’න්ති (සං. නි. 1. 98) හි ඉමාය ගාථාය සඞ්ගහිතා අනත්තපරිහාරමුඛෙන සත්තානං අභයා නිබ්බානසම්පත්තිසුඛාවහා චත්තාරො ධම්මා ඉධ ‘‘සුඛභාගියා’’ති වුත්තාති. අනවසෙසපරියාදානතොති ඵරණවසෙන අනවසෙසග්ගහණතො. Para mostrar que aquello que no ocurre frecuentemente es 'asombroso', se dijo: 'así como para un ciego... etc... el surgimiento'. La virtud y demás se establecen mediante esta verdad, o en esta verdad como objeto, o la determinación misma es esa verdad; así, debe entenderse por medio de los casos instrumental y locativo en el caso de un compuesto de relación gramatical (samānādhikaraṇa). Lo mismo ocurre en el caso de un compuesto de objeto externo (aññapadatthasamāsa). En el otro tipo de compuesto, los sentidos son puramente instrumental y locativo, y estos deben entenderse según la virtud y demás. 'Felicidad' significa la felicidad del jhana, de la visión cabal, del camino, del fruto y del nibbana. También se incluye la felicidad del resultado mundano. Pues en este verso: 'No hay nada fuera de los factores de iluminación... etc... para los seres' (Saṃ. Ni. 1.98), se dice que estas cuatro cualidades conducen a la felicidad de los seres al evitar el yo, trayendo seguridad y el logro del nibbana, y por eso aquí se llaman 'partícipes de la felicidad'. 'Debido al agotamiento sin resto' significa debido a la inclusión sin excepción por medio de la difusión. පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස පඨමපටිපදාවසෙන පවත්තස්සාති අධිප්පායො. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘යථා හී’’තිආදිනා යථාවුත්තපටිපදාසතිපට්ඨානානං නානන්තරියකතං උපමාය විභාවෙති. සතිපි ච සබ්බාහි පටිපදාහි සබ්බෙසං සතිපට්ඨානානං නියමාභාවෙ නානන්තරිකභාවෙන දෙසනාක්කමෙනෙවෙත්ථ නෙසං අයමනුක්කමො කතොති වෙදිතබ්බො. අථ වා කායවෙදනාසු සුභසුඛසඤ්ඤානං දුබ්බිනිවෙඨියතාය අසුභදුක්ඛානුපස්සනානං කිච්චසිද්ධිතො පුරිමෙන පටිපදාද්වයෙන පුරිමං සතිපට්ඨානද්වයං යොජිතං තදභාවතො. ඉතරෙන ඉතරං. තානි හි පුරිමෙසු සතිපට්ඨානෙසු කතකම්මස්ස ඉච්ඡිතබ්බානි. අථ වා යථා තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතානං මන්දතික්ඛපඤ්ඤානං වසෙන චතස්සො පටිපදා යොජිතා, එවං චත්තාරි සතිපට්ඨානානි සම්භවන්තීති දස්සෙතුං පටිපදාසතිපට්ඨානානං අයමනුක්කමො කතො. El significado es que se refiere al primer fundamento de la atención plena que procede mediante la primera práctica. Lo mismo ocurre con los demás. Con las palabras 'así como', aclara mediante una analogía la conexión inmediata de las prácticas y los fundamentos de la atención plena mencionados anteriormente. Aunque no hay una regla fija de todos los fundamentos de la atención plena con todas las prácticas, debe entenderse que su secuencia se ha establecido aquí de acuerdo con el orden de la enseñanza por su carácter inmediato. O bien, debido a la dificultad de erradicar las percepciones de lo bello y lo placentero en el cuerpo y las sensaciones, los dos primeros fundamentos de la atención plena se asocian con los dos primeros modos de práctica para lograr la contemplación de lo impuro y el sufrimiento; y debido a la ausencia de ello, los otros se asocian con los otros. Pues estos deben ser deseados por quien ha realizado su tarea en los fundamentos anteriores. O bien, para mostrar que los cuatro fundamentos de la atención plena surgen según las cuatro prácticas para aquellos de temperamento de deseo o de visión, y de sabiduría débil o aguda, se ha establecido este orden de prácticas y fundamentos de la atención plena. ‘‘තථා’’ති ඉමිනා යථා සමානපටිපක්ඛතාය පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස භාවනා පඨමස්ස ඣානස්ස විසෙසාවහා, එවං පීතිසහගතාදිසමානතාය දුතියසතිපට්ඨානාදිභාවනා දුතියජ්ඣානාදීනං විසෙසාවහාති ඉමමත්ථං උපසංහරති. පීතිපටිසංවෙදනාදීති ආදිසද්දෙන සුඛපටිසංවෙදනං, චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදනං, පස්සම්භනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. චිත්තස්ස අභිප්පමොදනග්ගහණඤ්චෙත්ථ [Pg.116] නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං පටිසංවෙදනසමාදහනවිමොචනානම්පි වසෙන පවත්තියා ඉච්ඡිතබ්බත්තා. අනිච්චවිරාගාදීති ආදිසද්දෙන නිරොධපටිනිස්සග්ගා සඞ්ගය්හන්ති. Con la palabra 'así', se concluye este punto: así como el desarrollo del primer fundamento de la atención plena conduce a la distinción del primer jhana por ser su opuesto común, el desarrollo del segundo fundamento de la atención plena, etc., conduce a la distinción del segundo jhana, etc., por ser común con factores como el acompañamiento de la alegría. Con el término 'experimentar la alegría', etc., se incluyen también experimentar la felicidad, experimentar las formaciones mentales y la tranquilización. Y la mención de 'regocijar la mente' aquí debe verse solo como un ejemplo, ya que también se desea el desarrollo mediante el experimentar, el concentrar y el liberar. Con el término 'impermanencia, desapego', etc., se incluyen el cese y el renunciamiento. රූපාවචරසමාපත්තීනන්ති එත්ථ පටිලද්ධමත්තං පඨමජ්ඣානං පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා පගුණවසීභාවාපාදනස්ස පච්චයො හොති, න ඉතරාසං. ඉතරාසං පන අධිට්ඨානභාවෙන පරම්පරාය පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කඅරතිරාගා බ්‍යාපාදවිතක්කාදයො. සුඛෙනාති අකිච්ඡෙන, අකසිරෙනාති අත්ථො. En cuanto a 'de los logros del reino de la forma', el primer jhana meramente obtenido se convierte en condición para el dominio y la pericia en el logro del primer jhana, pero no para los otros. Sin embargo, debe entenderse que actúa como condición para los otros de manera indirecta, sirviendo como fundamento. 'Pensamientos de malevolencia, crueldad, descontento y pasión' se refiere a los pensamientos de malevolencia y demás. 'Con felicidad' significa sin dificultad, sin penuria. දිබ්බවිහාරාදිකෙ චත්තාරො විහාරෙ පදට්ඨානං කත්වා නානාසන්තානෙසු උප්පන්නාය වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය යථාක්කමං අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිවසෙන පවත්තවිසයං සන්ධාය පාළියං ‘‘පඨමො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො’’තිආදි වුත්තං. සම්මප්පධානසදිසඤ්හෙත්ථ සම්මප්පධානං වුත්තං. අරියවිහාරෙ ච හෙට්ඨිමෙ නිස්සාය උපරිමග්ගාධිගමාය වායමන්තස්ස අයං නයො ලබ්භති. මග්ගපරියාපන්නස්සෙව වා සම්මප්පධානස්ස නානාසන්තානිකස්ස යථාවුත්තවිපස්සනාගමනෙන තංතංකිච්චාදිකස්ස වසෙනෙතං වුත්තං. සක්කා හි විපස්සනාගමනෙන සද්ධින්ද්‍රියාදිතික්ඛතාවිසෙසො විය වීරියස්ස කිච්චවිසෙසවිසයො මග්ගො විඤ්ඤාතුං. Habiendo tomado las cuatro moradas, empezando por la morada divina, como causa próxima, se dijo en el Canon: 'la primera morada ha sido desarrollada y cultivada', refiriéndose al ámbito de acción que procede mediante el no surgimiento de estados perjudiciales no surgidos, etc., a través de la visión cabal que conduce al surgimiento, surgida en diversos continuos mentales. Pues aquí se menciona el gran esfuerzo correcto como algo similar al esfuerzo correcto mismo. Y en las moradas nobles, este método se obtiene para quien se esfuerza por el logro de los caminos superiores apoyándose en los inferiores. O bien, esto se dice con respecto a lo que pertenece al camino del esfuerzo correcto en diversos continuos mentales, según sus respectivas funciones, etc., mediante el proceso de dicha visión cabal. Pues es posible conocer el camino en el ámbito de la función especial del esfuerzo, al igual que la distinción en la agudeza de la facultad de la fe y otras, mediante el proceso de la visión cabal. තථා සිඛාප්පත්තඋපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිදිබ්බවිහාරං නිස්සාය උප්පන්නං පඨමං සම්මප්පධානං මානප්පහානං උක්කංසෙති, බ්‍රහ්මවිහාරසන්නිස්සයෙ උප්පන්නං දුතියං සම්මප්පධානං කාමාලයසමුග්ඝාතං, අරියවිහාරසන්නිස්සයෙන උප්පන්නං තතියං සම්මප්පධානං අවිජ්ජාපහානං, සන්තවිමොක්ඛසන්නිස්සයෙන උප්පන්නං චතුත්ථං සම්මප්පධානං භවූපසමං උක්කංසෙතීති දස්සෙතුං ‘‘පඨමං සම්මප්පධාන’’න්තිආදි වුත්තං. Del mismo modo, para mostrar que el primer esfuerzo correcto surgido basado en la morada divina de la purificación de la atención plena y la ecuanimidad suprema exalta el abandono del orgullo; el segundo esfuerzo correcto surgido basado en las moradas sublimes (brahmavihāra) exalta la extirpación del apego a los deseos; el tercer esfuerzo correcto surgido basado en la morada noble exalta el abandono de la ignorancia; y el cuarto esfuerzo correcto surgido basado en la liberación pacífica exalta la pacificación de la existencia, se dijo: 'el primer esfuerzo correcto', etc. පහීනමානො න විසංවාදෙය්‍යාති මානප්පහානං සච්චාධිට්ඨානං වඩ්ඪෙති විසංවාදනනිමිත්තස්සෙව අභාවතො. අප්පහීනමානො හි මානනිස්සයෙන කිඤ්චි විසංවාදෙය්‍ය. කාමාලයෙ, දිට්ඨාලයෙ ච සමුග්ඝාටිතෙ චාගපටිපක්ඛස්ස අවසරො එව නත්ථීති ආලයසමුග්ඝාතො චාගාධිට්ඨානං වඩ්ඪෙති. අවිජ්ජාය සමුච්ඡින්නාය පඤ්ඤාබුද්ධියා පරිබන්ධොව නත්ථි, භවසඞ්ඛාරෙසු ඔස්සට්ඨෙසු අභවූපසමස්ස ඔකාසොව නත්ථීති මානප්පහානාදයො සච්චාධිට්ඨානාදිකෙ සංවඩ්ඪෙන්තීති දස්සෙතුං ‘‘මානප්පහාන’’න්තිආදි වුත්තං. Aquel cuyo orgullo ha sido abandonado no engañaría, por lo tanto, el abandono del orgullo acrecienta la determinación en la verdad, debido a la ausencia misma del motivo para el engaño. Pues alguien con orgullo no abandonado podría engañar en algo basándose en su orgullo. Una vez extirpados el apego a los deseos y el apego a las visiones, no hay oportunidad para lo opuesto a la generosidad; por lo tanto, la extirpación del apego acrecienta la determinación en la generosidad. Cuando la ignorancia ha sido cortada de raíz, no hay obstáculo para el despertar de la sabiduría; y cuando las formaciones de la existencia han sido soltadas, no hay lugar para la no pacificación de la existencia. Así, para mostrar que el abandono del orgullo y demás incrementan la determinación en la verdad y demás, se dijo: 'el abandono del orgullo', etc. අවිසංවාදනසීලො [Pg.117] ධම්මච්ඡන්දබහුලො ඡන්දාධිපතෙය්‍යං සමාධිං නිබ්බත්තෙති. චාගාධිමුත්තො නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයො අකොසජ්ජබහුලතාය වීරියාධිපතෙය්‍යං, ඤාණුත්තරො චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙන්තො චිත්තාධිපතෙය්‍යං, වූපසන්තසභාවො උපසමහෙතුභූතාය වීමංසාය වීමංසයතො වීමංසාධිපතෙය්‍යං සමාධිං නිබ්බත්තෙතීති සච්චාධිට්ඨානාදිපාරිසුද්ධිඡන්දසමාධිආදීනං පාරිපූරියා සංවත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘සච්චාධිට්ඨානං භාවිත’’න්තිආදි වුත්තං. Aquel que tiene la naturaleza de no engañar y posee mucho deseo por el Dhamma, genera la concentración del predominio del deseo (chanda). Aquel que está entregado a la generosidad y tiene una inclinación al renunciamiento, debido a la abundancia de falta de pereza, genera la concentración del predominio del esfuerzo (vīriya). Aquel con conocimiento superior, que mantiene la mente bajo su control, genera la concentración del predominio de la mente (citta). Aquel de naturaleza pacífica, que investiga mediante la investigación que es causa de la paz, genera la concentración del predominio de la investigación (vīmaṃsā). Así, para mostrar que esto conduce a la plenitud del deseo, la concentración y demás en la purificación de la determinación en la verdad y demás, se dijo: 'la determinación en la verdad ha sido desarrollada', etc. ධම්මච්ඡන්දබහුලො ඡන්දසමාධිම්හි ඨිතො ඉට්ඨානිට්ඨඡළාරම්මණාපාතෙ අනවජ්ජසෙවී හොති. ආරද්ධවීරියො වීරියසමාධිම්හි ඨිතො සංකිලෙසපක්ඛස්ස සන්තපනවසෙනෙව පුඤ්ඤං පරිපූරෙති. චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙන්තො චිත්තසමාධිම්හි ඨිතො පඤ්ඤාය උපකාරානුපකාරකෙ ධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තො බුද්ධිං ඵාතිං ගමිස්සති. වීමංසාසමාධිම්හි ඨිතො ධම්මවිචයබහුලො උපධිපටිනිස්සග්ගාවහමෙව පටිපත්තිං බ්‍රූහෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඡන්දසමාධි භාවිතො’’තිආදි වුත්තං. Aquel que abunda en el deseo por el Dhamma, establecido en el samādhi del deseo (voluntad), se convierte en un cultivador de lo que es impecable ante la aparición de los seis objetos sensoriales agradables y desagradables. Aquel que ha iniciado la energía, establecido en el samādhi de la energía, perfecciona el mérito precisamente mediante el tormento de la parte corrupta. Aquel que mantiene la mente bajo su propio control, establecido en el samādhi de la mente, discerniendo con sabiduría los fenómenos que son útiles e inútiles, hará que su entendimiento crezca. Con el fin de mostrar este significado: que aquel que está establecido en el samādhi de la investigación y abunda en el discernimiento de los fenómenos (dhamma-vicaya) fomenta la práctica que conduce precisamente al desprendimiento de las adquisiciones (upadhi), se dice: ‘el samādhi del deseo ha sido desarrollado’, y así sucesivamente. දූරාදූරපච්චත්ථිකනිවාරණෙ බහූපකාරො ඉන්ද්‍රියසංවරො මෙත්තාය විසෙසුප්පත්තිහෙතුතො මෙත්තං වඩ්ඪෙති. තපෙන සංකිලෙසධම්මෙ වික්ඛම්භෙන්තො වීරියාධිකො පරදුක්ඛාපනයනකාමතං සාහත්ථිකං කරොතීති තපො කරුණං සංවඩ්ඪෙති. පඤ්ඤා පරියොදාපිතා සාවජ්ජානවජ්ජධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තී පහාසනිපාතතො මුදිතං රක්ඛන්තී පරිබ්‍රූහෙති. උපධිනිස්සග්ගො පක්ඛන්දො නින්නපොණපබ්භාරොව සම්මදෙව සත්තසඞ්ඛාරෙසු උදාසිනො හොතීති සො උපෙක්ඛාවිහාරං පරිවඩ්ඪෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො භාවිතො’’තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘යො යස්ස විසෙසපච්චයො, සො තං පරිපූරෙතීති වුත්තො’’ති. La restricción de los sentidos, que es de gran ayuda para prevenir a los enemigos cercanos y lejanos, aumenta la benevolencia (mettā) por ser la causa del surgimiento especial de la benevolencia. Aquel que, mediante el ascetismo, reprime los fenómenos de la corrupción y posee una energía superior, hace propio el deseo de eliminar el sufrimiento ajeno; así, el ascetismo desarrolla la compasión. La sabiduría purificada, al discernir los fenómenos censurables e impecables, protege y fomenta la alegría empática (muditā) debido a su caída en el regocijo. Aquel que se ha lanzado al desprendimiento de las adquisiciones, con una inclinación, pendiente y declive hacia ello, se vuelve debidamente indiferente hacia las formaciones de los seres; así, él desarrolla la morada de la ecuanimidad. Con el fin de mostrar este significado, se dice: ‘la restricción de los sentidos ha sido desarrollada’, y así sucesivamente. Por eso dijo: ‘se dice que aquello que es la condición especial para algo, lo perfecciona’. 87. දිසාභාවෙනාති නයානං දිසාභාවෙනාති යොජෙතබ්බං. අත්ථොපිස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. යෙන චතුක්කෙන යස්ස රාගචරිතාදිපුග්ගලස්ස වොදානං විසුද්ධි. යථා අපරිඤ්ඤාතා, අප්පහීනා ච පඨමාහාරවිපල්ලාසාදයො රාගචරිතාදීනං පුග්ගලානං උපක්කිලෙසා, එවං පඨමපටිපදාදයො භාවිතා බහුලීකතා නෙසං විසුද්ධියො හොන්තීති වුත්තනයානුසාරෙන සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ආහ ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවා’’ති. 87. ‘Como dirección’ (disābhāvena) debe vincularse con ‘como la dirección de los métodos’ (nayānaṃ disābhāvena). Su significado debe entenderse de la misma manera que se explicó anteriormente. Mediante qué grupo de cuatro se produce la purificación y limpieza de la persona de temperamento codicioso, etc. Así como las perversiones del primer alimento, etc., no comprendidas y no abandonadas, son las impurezas de las personas de temperamento codicioso, etc., de la misma manera, las primeras prácticas (paṭipadā), etc., desarrolladas y cultivadas, se convierten en sus purificaciones; esto puede conocerse siguiendo el método expuesto, por ello dijo: ‘del mismo modo que el método expuesto anteriormente’. අථ [Pg.118] වා පුරිමාහි ද්වීහි පටිපදාහි සිජ්ඣමානා විපස්සනා අත්තනො කිච්චවුත්තිසඞ්ඛාතං පවත්තිදුක්ඛම්පි සඞ්ගණ්හන්තී දුක්ඛානුපස්සනාබාහුල්ලවිසෙසතො දුක්ඛලක්ඛණං පටිවිජ්ඣන්තී ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. තතියාය පටිපදාය සිජ්ඣමානා සුඛප්පවත්තිකතාය සම්මදෙව සන්තතිඝනං භින්දිත්වා අනිච්චලක්ඛණං විභාවෙන්තී ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. චතුත්ථාය පන පටිපදාය සිජ්ඣමානා සුඛප්පවත්තිකතාය, විසදඤාණතාය ච සමූහකිච්චාරම්මණඝනං භින්දිත්වා සම්මදෙව අනත්තලක්ඛණං විභාවෙන්තී ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. O bien, la visión cabal (vipassanā) que se perfecciona mediante las dos primeras prácticas, al abarcar incluso el sufrimiento del proceso conocido como la actividad de su propia función, y al penetrar la característica del sufrimiento debido a la abundancia de la contemplación del sufrimiento, se denomina ‘puerta de liberación sin aspiración’ (appaṇihita). La que se perfecciona mediante la tercera práctica, debido a su progreso placentero, al romper debidamente la compacidad de la continuidad y manifestar la característica de la impermanencia, se denomina ‘puerta de liberación sin signo’ (animitta). Pero la que se perfecciona mediante la cuarta práctica, debido a su progreso placentero y a la claridad de su conocimiento, al romper la compacidad de la función colectiva y del objeto, y manifestar debidamente la característica del no-yo, se denomina ‘puerta de liberación de la vacuidad’ (suññata). තථා කායවෙදනානුපස්සනා විසෙසතො දුක්ඛලක්ඛණං විභාවෙන්තී, චිත්තානුපස්සනා අනිච්චලක්ඛණං, ධම්මානුපස්සනා අනත්තලක්ඛණන්ති තා යථාක්කමං ‘‘අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. Asimismo, la contemplación del cuerpo y de las sensaciones, al manifestar especialmente la característica del sufrimiento; la contemplación de la mente, la característica de la impermanencia; y la contemplación de los fenómenos, la característica del no-yo; se denominan respectivamente ‘puertas de liberación sin aspiración’, etc. සප්පීතිකතාය අස්සාදානි පඨමදුතියජ්ඣානානි විරජ්ජනවසෙන විසෙසතො දුක්ඛතො පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තානි. තතියං සන්තසුඛතාය බාහිරකානං නිච්චාභිනිවෙසවත්ථුභූතං සභාවතො ‘‘අනිච්ච’’න්ති පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. චතුත්ථං උපක්කිලෙසවිගමාදීහි පරිසුද්ධං සුසමාහිතං යථා පරෙසං, එවං අත්තනො ච යථාභූතසභාවාවබොධහෙතුතාය සම්මදෙව ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. El primer y segundo jhanas, que son placenteros por estar acompañados de alegría, se denominan ‘puerta de liberación sin aspiración’ en virtud de la visión cabal que los ve especialmente como sufrimiento mediante el desapasionamiento. El tercero, debido a su felicidad pacífica, por ser el objeto de la insistencia de los externos en la permanencia, se denomina ‘puerta de liberación sin signo’ en virtud de la visión cabal que lo ve según su naturaleza como ‘impermanente’. El cuarto, purificado por la desaparición de las impurezas y bien concentrado, por ser la causa de la comprensión de la naturaleza tal como es, tanto para otros como para uno mismo, se denomina ‘puerta de liberación de la vacuidad’ en virtud de la visión cabal que lo ve debidamente como ‘vacío’. එවං විහාරානං විපස්සනාවසෙනෙව විමොක්ඛමුඛතා, තත්ථ ‘‘දිබ්බබ්‍රහ්මවිහාරානං සන්තසුඛතාය අස්සාදනීයතා’’තිආදිනා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා යොජෙතබ්බා. අරියවිහාරස්ස පඤ්ඤාධිකත්තා විසෙසතො අනත්තානුපස්සනාසන්නිස්සයතාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛතා. ආනෙඤ්ජවිහාරස්ස සන්තවිමොක්ඛතාය අනිච්චලක්ඛණප්පටිවෙධස්ස විසෙසපච්චයසභාවතො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා යොජෙතබ්බා. De esta manera, las moradas tienen la naturaleza de puertas de liberación precisamente en virtud de la visión cabal. Allí, la puerta de liberación sin aspiración debe vincularse mediante frases como ‘debido a la felicidad pacífica de las moradas divinas y de las moradas de Brahmā, son placenteras’, etc. La morada de los nobles, por tener una sabiduría superior, es la puerta de liberación de la vacuidad debido a su dependencia especial de la contemplación del no-yo. La morada imperturbable (āneñja), por ser una liberación pacífica, debe vincularse con la puerta de liberación sin signo por ser, por naturaleza, una condición especial para la penetración de la característica de la impermanencia. තථා පුරිමානං ද්වින්නං සම්මප්පධානානං සංකිලෙසවිසයත්තා කිලෙසදුක්ඛවීතික්කමස්ස දුක්ඛානුපස්සනාබාහුල්ලත්තා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා. තතියස්ස අනුප්පන්නකුසලුප්පාදනෙන ධම්මානං උදයවයවන්තතාවිභාවනතො අනිච්චලක්ඛණං පාකටන්ති අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා. චතුත්ථස්ස උප්පන්නානං ඨිතත්තං බ්‍යාපාරාපජ්ජනෙන ධම්මානං අවසවත්තිතාදීපනතො අනත්තලක්ඛණං සුපාකටන්ති සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛතා. Asimismo, los dos primeros esfuerzos correctos, por tener como objeto la corrupción y por la abundancia de la contemplación del sufrimiento al superar el sufrimiento de las aflicciones, son la puerta de liberación sin aspiración. El tercero, al manifestar la naturaleza de poseer surgimiento y desaparición de los fenómenos mediante la producción de estados saludables no surgidos, hace evidente la característica de la impermanencia, por lo que es la puerta de liberación sin signo. El cuarto, al mostrar la falta de control sobre los fenómenos debido a la ausencia de esfuerzo personal en la estabilidad de lo que ha surgido, hace muy evidente la característica del no-yo, por lo que es la puerta de liberación de la vacuidad. මානප්පහානාලයසමුග්ඝාතානං [Pg.119] සහායතණ්හාපහානතාය තණ්හාපණිධිවිසොධනතො අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා. අවිජ්ජාපහානස්ස පඤ්ඤාකිච්චාධිකතාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛතා. භවූපසමස්ස සඞ්ඛාරනිමිත්තපටිපක්ඛතාය අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා. El abandono del orgullo y la erradicación del apego, al abandonar la sed (craving) que los acompaña, purifican la aspiración de la sed, por lo que son la puerta de liberación sin aspiración. El abandono de la ignorancia, por la superioridad de la función de la sabiduría, es la puerta de liberación de la vacuidad. El apaciguamiento de la existencia, por ser opuesto al signo de las formaciones (saṅkhāranimitta), es la puerta de liberación sin signo. පකතියා දුක්ඛසභාවෙ සඞ්ඛාරෙ ඤාණසච්චෙන අවිසංවාදෙන්තො දුක්ඛතො එව පස්සති, චාගාධිවිමුත්තතාය තණ්හං විදූරීකරොන්තො රාගප්පණිධිං විසොසෙතීති පුරිමං අධිට්ඨානද්වයං ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. ඉතරස්ස පන අධිට්ඨානද්වයස්ස සුඤ්ඤතානිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා වුත්තනයා එව. Aquel que no contradice la verdad del conocimiento respecto a las formaciones que son por naturaleza de esencia sufrida, las ve precisamente como sufrimiento; y aquel que aleja la sed mediante la liberación por el desprendimiento, seca la aspiración de la codicia; por lo tanto, las dos primeras resoluciones (adhiṭṭhāna) se denominan ‘puerta de liberación sin aspiración’. Para las otras dos resoluciones, su naturaleza como puertas de liberación de la vacuidad y sin signo ya se ha explicado según el método expuesto. ඡන්දාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා විසෙසතො ධම්මච්ඡන්දවතො නෙක්ඛම්මවිතක්කබහුලස්ස හොති, වීරියාධිපතෙය්‍යා පන කාමවිතක්කාදිකෙ විනොදෙන්තස්සාති තදුභයං නිස්සාය පවත්තා විපස්සනා විසෙසතො රාගාදිප්පණිධීනං විසොසනතො ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. චිත්තාධිපතෙය්‍යං, වීමංසාධිපතෙය්‍යඤ්ච නිස්සාය පවත්තා යථාක්කමං අනිච්චානත්තානුපස්සනාබාහුල්ලතො ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං, අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති ච වුත්තා. La unificación de la mente con el deseo como predominante ocurre especialmente en aquel que tiene deseo por el Dhamma y abunda en pensamientos de renuncia; pero con la energía como predominante ocurre en aquel que aparta los pensamientos sensuales, etc. Por lo tanto, la visión cabal que surge apoyada en ambas, al secar especialmente las aspiraciones de la codicia, etc., se denomina ‘puerta de liberación sin aspiración’. Aquellas que surgen apoyadas en la mente como predominante y en la investigación como predominante, debido a la abundancia de la contemplación de la impermanencia y del no-yo respectivamente, se denominan ‘puerta de liberación sin signo’ y ‘puerta de liberación sin aspiración’. අභිජ්ඣාවිනයනො ඉන්ද්‍රියසංවරො, කාමසඞ්කප්පාදිවිනොදනො තපො ච වුත්තනයෙනෙව පණිධිපටිපක්ඛතො අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, බුද්ධි අනත්තානුපස්සනානිමිත්තං, උපධිපටිනිස්සග්ගො නිමිත්තග්ගාහපටිපක්ඛොති තදුභයසන්නිස්සයා විපස්සනා යථාක්කමං ‘‘සුඤ්ඤතං, අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. La restricción de las facultades que elimina la codicia, y la austeridad que disipa los pensamientos sensuales y otros, según el método ya mencionado, constituyen la puerta de liberación de lo no-deseado (appaṇihita) por ser opuesta al anhelo; la sabiduría es la marca de la contemplación del no-yo [puerta de la vacuidad]; y el abandono de los fundamentos es el opuesto a la captación de signos [puerta de lo sin-signo]. Así, la introspección basada en ambos se describe respectivamente como «puertas de liberación de la vacuidad, de lo sin-signo y de lo no-deseado». ආසන්නපච්චත්ථිකරාගං පටිබාහන්තී මෙත්තා රාගපණිධියා පටිපක්ඛො, කරුණා පරදුක්ඛාපනයනාකාරවුත්තිකා දුක්ඛසහගතාය දුක්ඛානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තදුභයසන්නිස්සයා විපස්සනා ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. මුදිතා සත්තානං මොදග්ගහණබහුලා තදනිච්චතාදස්සනතො අනිච්චානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තන්නිස්සයා විපස්සනා අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං. උපෙක්ඛා ඤාණකිච්චාධිකතාය අනත්තානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තන්නිස්සයා විපස්සනා ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තාති එවමෙත්ථ පවත්තිආකාරතො විපස්සතො නිස්සයතො, කිච්චතො ච භින්දිත්වා විමොක්ඛමුඛානි යොජිතානීති. El amor benevolente (mettā), que repele el apego que es un enemigo cercano, es el opuesto del anhelo de pasión; la compasión (karuṇā), cuya función consiste en el modo de eliminar el sufrimiento ajeno, es una condición especial para la contemplación del sufrimiento acompañada de dolor; por tanto, la introspección basada en ambas se llama «puerta de liberación de lo no-deseado». La alegría altruista (muditā), que abunda en captar el regocijo de los seres, es una condición especial para la contemplación de la impermanencia al ver la transitoriedad de aquel regocijo; por tanto, la introspección basada en ella es la puerta de liberación de lo sin-signo. La ecuanimidad (upekkhā), debido a la preeminencia de la función del conocimiento, es una condición especial para la contemplación del no-yo; por tanto, la introspección basada en ella se llama «puerta de liberación de la vacuidad». Así, aquí se han vinculado las puertas de liberación distinguiéndolas según el modo de proceder, el que practica la introspección, el fundamento y la función. සමතික්කමනං [Pg.120] පරිඤ්ඤාපහානඤ්ච. සපරසන්තානෙති අත්තනො, පරෙසඤ්ච සන්තානෙ, තෙන කායිකො, වාචසිකො ච විහාරො ‘‘වික්කීළිත’’න්ති වුත්තොති දස්සෙති ‘‘විවිධො හාරො’’ති කත්වා. තස්ස පන විභාවනා ඉධ අධිප්පෙතා නයස්ස භූමිභාවතො. යෙන පටිපක්ඛභාවෙන. තෙසං පටිපක්ඛභාවොති තෙසං ආහාරාදීනං පටිපක්ඛභාවො පහාතබ්බභාවො පටිපදාදීනං පටිපක්ඛභාවො පහායකභාවොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපදාග්ගහණෙන විපස්සනා කථිතා. විපස්සනා ච චත්තාරො ආහාරෙ පරිජානන්තී තප්පටිබද්ධඡන්දරාගං පජහතීති උජුකමෙව තෙසං පටිපක්ඛතා, එවං ඣානාදීනම්පි උපාදානාදිපටිපක්ඛතා වෙදිතබ්බා තදුපදෙසෙන විපස්සනාය කථිතත්තා. විපල්ලාසසතිපට්ඨානානං පටිපක්ඛභාවො පාකටො එව. න්ති සීහවික්කීළිතං. වීසතියා චතුක්කෙහි විසභාගතො විත්ථාරෙන විභත්තන්ති තීහි පදෙහි සඞ්ගහෙත්වා කථිකත්තා වුත්තං ‘‘සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙන්තො’’ති. Trascendencia es el abandono por el pleno entendimiento. «En el propio continuo y en el de otros» significa en el propio y en el de los demás; por eso se dice que el comportamiento físico y verbal es un «juego» (vikkīḷita), mostrando que es un «transporte diverso» (vividho hāro). Sin embargo, su explicación detallada se pretende aquí por ser el fundamento del método. «Por el estado de ser el opuesto». «Su estado de ser el opuesto» debe vincularse como: el estado de ser el opuesto de esos nutrimentos, etc., es el estado de aquello que debe ser abandonado, y el estado de ser el opuesto de las prácticas, etc., es el estado de aquello que abandona. Allí, mediante la inclusión de las prácticas, se explica la introspección. Y la introspección, al comprender plenamente los cuatro nutrimentos, abandona el deseo y el apego vinculados a ellos; así, su oposición a ellos es directa. De igual modo, debe entenderse la oposición de las absorciones (jhāna), etc., respecto al apego (upādāna), etc., por haberse explicado la introspección mediante su instrucción. El estado de ser el opuesto entre las distorsiones (vipallāsa) y los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) es evidente. Esto es el Juego del León (sīhavikkīḷita). Se dice «mostrando abreviadamente» porque se ha explicado mediante la síntesis de tres términos, divididos extensamente por veinte tétradas de forma distinta. ඉන්ද්‍රියානන්ති සද්ධාදිඉන්ද්‍රියානං. දසන්නං චතුක්කානං නිද්ධාරණාති යොජනා. «De las facultades» se refiere a las facultades de fe, etc. La construcción es «la determinación de las diez tétradas». 88. නිග්ගච්ඡතීති නික්ඛමති. තතො නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානො හි නිග්ගච්ඡන්තො විය හොතීති. චත්තාරො පුග්ගලෙති ‘‘තණ්හාචරිතො මන්දො’’තිආදිනා (නෙත්ති. 6) වුත්තෙ චත්තාරො පුග්ගලෙ. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන චෙත්ථ ධම්මො වුත්තොති ආහ ‘‘භූමිං නිද්දිසිත්වා’’ති. තතො එවාති යථාවුත්තපුග්ගලචතුක්කතො එව. ඉතරත්ථාපීති ‘‘සුඛාය…පෙ… පුග්ගලා’’ති එත්ථාපි. සාධාරණායාති පඨමචතුත්ථාහිපි විමිස්සාය. යථාවුත්තාසූති දුතියතතියාසු. 88. «Emerge» significa que sale. Pues, al ser expresado después de haber sido extraído, es como si estuviera emergiendo. «Cuatro tipos de personas»: los cuatro tipos de personas mencionados como «de temperamento de deseo y lento», etc. (Netti 6). Aquí la doctrina se expone basándose en la persona, por eso dice «habiendo indicado el fundamento». «Precisamente desde allí» significa precisamente desde la tétrada de personas mencionada. «También en otros lugares» se refiere a «feliz... personas». «Por ser común» significa por estar mezclado con la primera y la cuarta. «En las mencionadas» se refiere a la segunda y la tercera. හෙට්ඨාති දෙසනාහාරවිභඞ්ගවිචයහාරසම්පාතවණ්ණනාසු. «Abajo» se refiere a las explicaciones en los análisis de los métodos de enseñanza (desanāhāra), investigación (vicayahāra) y combinación (sampāta). එසෙව නයොති කුසලමූලාදිද්වාදසතිකසඞ්ගහො අනවජ්ජපක්ඛො. ‘‘වොදායති සුජ්ඣති එතෙනාති වොදාන’’න්ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 11) වං නෙතබ්බතං සන්ධායාහ. «Este mismo es el método» se refiere a la inclusión de las doce tríadas, empezando por las raíces de lo saludable, que es el lado impecable. «Purificación (vodāna) es aquello por lo cual se purifica, se limpia» (Netti-aṭṭha. 11), dijo esto refiriéndose a la cualidad de ser guiado (netabbata). යථා හාරඋද්දෙසො කතො, එවං නයානං අකරණෙ කාරණං, පයොජනඤ්ච විභාවෙතුකාමො ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. නයෙහි නයන්තරෙහි. සම්භවදස්සනත්ථන්ති උපපත්තිදස්සනත්ථං. තත්ථ සම්භවො අනුද්දෙසක්කමෙන නිද්දිසනෙ කරණං දස්සනං පයොජනං. යදි හි ඉමෙ නයා උප්පත්තිට්ඨානවසෙන අසංකිණ්ණා භවෙය්‍යුං, හාරා විය උද්දෙසානුක්කමෙනෙව නිද්දිසිතබ්බා [Pg.121] සියුං. තථා හි වුත්තං හාරානං උද්දෙසාවසානෙ ‘‘එතෙ සොළස හාරා පකිත්තිතා අත්ථතො අසංකිණ්ණා’’ති (නෙත්ති. 1). Deseando explicar la razón y el propósito de no seguir el orden de los métodos tal como se hizo en la enunciación de los hāras, dice «pero ¿por qué?», etc. «Con los métodos» se refiere a otros métodos. «Para mostrar la posibilidad» significa para mostrar el surgimiento. Allí, la «posibilidad» es la razón de indicar sin seguir el orden de la enunciación, y «mostrar» es el propósito. Pues si estos métodos no estuvieran mezclados según su lugar de origen, deberían indicarse siguiendo el orden de la enunciación, al igual que los hāras. Así se dijo al final de la enunciación de los hāras: «estos dieciséis hāras han sido proclamados, no mezclados en su significado» (Netti 1). යස්මා පනෙතෙ මූලපදෙහි මූලපදන්තරනිද්ධාරණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං තෙ නිග්ගච්ඡන්ති, තස්මා එකස්මිං නිද්දිට්ඨෙ ඉතරොපි අත්ථතො නිද්දිට්ඨොයෙව නාම හොතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතො’’ති. Pero como estos emergen unos de otros mediante los términos raíz y la determinación de otros términos raíz, cuando se indica uno, el otro ya está indicado en términos de significado; para mostrar este punto se dijo: «no se hizo la indicación según el orden de la enunciación». ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘පඨමනයතො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හාදිට්ඨිචරිතවසෙන ද්විධා පුග්ගලෙ විභජිත්වා තෙසං වසෙන නන්දියාවට්ටනයං නීහරිත්වා පුන තෙ එව තණ්හාදිට්ඨිචරිතෙ චතුප්පටිපදාවිභාගෙන විභජිත්වා සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස සම්භවො දස්සිතො, තෙ එව චතුප්පටිපදාභෙදභින්නෙ පුග්ගලෙ පුන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවිභාගෙන තිධා විභජිත්වා තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස සම්භවො දස්සිතො. තං සන්ධායාහ ‘‘පඨමනයතො…පෙ… නිද්දිට්ඨො’’ති. Ahora, para mostrar extensamente ese significado expresado brevemente, se dice «pues desde el primer método», etc. Allí, tras dividir a las personas en dos tipos según su temperamento de deseo o de puntos de vista, y extraer el método Nandiyāvaṭṭa basándose en ellos, se muestra el surgimiento del método Sīhavikkīḷita dividiendo de nuevo a esas mismas personas de temperamento de deseo y de puntos de vista según la distinción de las cuatro prácticas. Se muestra el surgimiento del método Tipukkhala dividiendo de nuevo a esas mismas personas distinguidas por las cuatro prácticas en tres tipos, según la distinción de «aquel de comprensión instantánea», etc. Refiriéndose a esto, dijo: «desde el primer método... indicado». යස්මා සුභසුඛසඤ්ඤාහි ලොභො, නිච්චසඤ්ඤාය දොසො ‘‘ඉමිනා මෙ අනත්ථො කතො’’ති ආඝාතුප්පත්තිතො, අත්තසඤ්ඤාය මොහො ගහිතො හොති. තථා අසුභසඤ්ඤාදීහි අලොභාදයො, තස්මා ධම්මාධිට්ඨානවසෙන තතියනයතො දුතියනයස්ස සම්භවො. යස්මා පන ලොභෙ සති සම්භවතො ලොභග්ගහණෙනෙව දොසො ගය්හති. ලොභො ච තණ්හා, මොහො අවිජ්ජා, තප්පටිපක්ඛතො අලොභාදොසෙහි සමථො ගය්හති, අමොහෙන විපස්සනා, තස්මා ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව දුතියනයතො පඨමනයස්ස සම්භවොති ඉමං විසෙසං දීපෙතුං උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතොති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මාධිට්ඨානවසෙන පනා’’තිආදිමාහ. Puesto que la codicia surge de las percepciones de lo bello y lo placentero; el odio de la percepción de lo permanente, al surgir el resentimiento como «esta persona me ha perjudicado»; y el engaño se aferra por la percepción del yo; y del mismo modo, la ausencia de codicia, etc., surgen de las percepciones de lo no-bello, etc.; por tanto, el surgimiento del segundo método viene del tercer método basándose en la doctrina. Pero puesto que, cuando hay codicia, el odio se incluye por la captación de la codicia debido a su posibilidad; y la codicia es anhelo, el engaño es ignorancia, y mediante sus opuestos —la ausencia de codicia y de odio— se incluye la tranquilidad (samatha), y mediante la ausencia de engaño, la introspección (vipassanā); por tanto, el surgimiento del primer método viene del segundo basándose en la doctrina. Para aclarar esta distinción, mostrando que la indicación no se hizo siguiendo el orden de la enunciación, dijo «pero basándose en la doctrina», etc. තෙනෙවාති තතියනයතො දුතියනයස්ස විය දුතියනයතො පඨමනයස්සපි සම්භවතො. එවං පාළියං පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන ආගතං නිස්සාය අට්ඨකථායං ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව නයනිග්ගමො නිද්ධාරිතොති අයමෙව විසෙසො. යදි එවන්ති පාළියං ආගතප්පකාරතො අඤ්ඤෙනපි පකාරෙන නයා නිද්ධාරෙතබ්බා, එවං සන්තෙ යථා පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන පඨමනයතො තතියනයස්ස, තතියනයතො දුතියනයස්ස [Pg.122] සම්භවො දස්සිතො, එවං ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව පඨමනයතො තතියනයදුතියනයානං, ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව දුතියනයතො තතියනයස්ස සම්භවො දීපෙතබ්බොති ඉමමත්ථමාහ ‘‘ද්වෙ හුත්වා…පෙ… සියා’’ති. «Por eso»: así como del tercer método surge el segundo, también del segundo método surge el primero. Por lo tanto, basándose en lo que aparece en el Texto Canónico (Pāḷi) en virtud del método basado en la persona (puggalādhiṭṭhāna), en el Comentario se ha determinado la conclusión de los métodos únicamente en virtud del método basado en los fenómenos (dhammādhiṭṭhāna); esta es la distinción. Si es así, los métodos deben determinarse de otras maneras además de las que aparecen en el Pāḷi. Siendo así, tal como se mostró el surgimiento del tercer método a partir del primero y del segundo a partir del tercero en virtud del método basado en la persona, así también debe mostrarse el surgimiento del tercer y segundo método a partir del primero, y del tercer método a partir del segundo, únicamente en virtud del método basado en los fenómenos; para expresar este punto, se dijo: «Habiéndose convertido en dos... hasta... podría ser». තත්ථ නයොති පච්ඡා වුත්තදුතියනයො. අත්ථතොති අත්ථාපත්තිතො, අත්ථතො ලබ්භමානත්තා එව සරූපෙන න කථිතොති අත්ථො. ඉදානි තං අත්ථාපත්තිං එකන්තිකං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්මා’’තිආදි වුත්තං. අනුප්පවෙසො ඉච්ඡිතො තංතංනයමූලපදානං නයන්තරමූලපදෙසු සමවරුජ්ඣනතො. තථා හි ‘‘යත්ථ සබ්බො අකුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡති, යත්ථ සබ්බො කුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡතී’’ති (නෙත්ති. 3) ච වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථොති ‘‘නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅනුප්පවෙසො නිග්ගමො’’ති අයං දුවිධො අත්ථො. පිටකානං අත්ථකථනං පෙටකං, සො එව උපදෙසොති පෙටකොපදෙසො, උපදෙසභූතා පරියත්තිසංවණ්ණනාති අත්ථො. Allí, «método» es el segundo método mencionado después. «Por el sentido» (atthatoti) significa por implicación (atthāpattito); debido a que se obtiene por el sentido, no se expresa con su forma propia. Ahora, para mostrar esa implicación de manera definitiva, se dice «puesto que» (yasmā), etc. La «interpenetración» (anuppaveso) es lo deseado, debido a la inclusión de los términos fundamentales de cada método respectivo en los términos fundamentales de otros métodos. Pues así se ha dicho: «Donde todo el lado de lo perjudicial llega a la inclusión y a la convergencia, donde todo el lado de lo beneficioso llega a la inclusión y a la convergencia» (Netti. 3). Y «este sentido» significa la conclusión de la interpenetración mutua de los métodos; este sentido es doble. El Peṭaka es la explicación comentada de los Piṭakas, y eso mismo es la instrucción (upadesa), por lo tanto, Peṭakopadesa; el significado es la explicación de la palabra de Buda (pariyatti) que sirve como instrucción. ආදිතො පට්ඨායාති නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅනුප්පවෙසනිග්ගමමත්තමෙව අවිභාවෙත්වා නයවිචාරස්ස පඨමාවයවතො පභුති විභාවනා දීපනා පකාසනා. «Desde el principio»: sin limitarse a clarificar meramente la conclusión de la interpenetración mutua de los métodos, es la aclaración, iluminación y exposición desde la primera parte del examen de los métodos. දොසදිට්ඨීති අප්පස්සාදතාදිදොසගාහිකදිට්ඨී, දොසදස්සිනොති අත්ථො. තෙ හි අසමූහතානුසයා, කාමෙසු ච ආදීනවදස්සිනො. ඉදඤ්හි නෙසං අඞ්ගද්වයං අත්තකිලමථානුයොගස්ස කාරණං වුත්තං. නත්ථි අත්ථොති යො රාගාභිභූතෙහි අන්ධබාලෙහි පරිකප්පිතො දිට්ඨධම්මිකො කාමෙහි අත්ථො, සො මධුබින්දුගිද්ධස්ස මධුලිත්තසත්ථධාරාවලෙහනසදිසො අප්පස්සාදො බහුදුක්ඛො බහුපායාසො බහුආදීනවො සවිඝාතො සපරිළාහො සම්පරායිකො තථෙවාති සබ්බදාපි විඤ්ඤූජාතිකස්ස කාමෙහි පයොජනං න විජ්ජති. අනජ්ඣොසිතාති අනභිභූතා විහරන්ති. තෙන වුච්චති සුඛා පටිපදාති තෙන මන්දකිලෙසභාවෙන තෙසං පුග්ගලානං අකිච්ඡෙන සිජ්ඣමානා විපස්සනා පටිපදා ‘‘සුඛා පටිපදා’’ති වුච්චති. අජ්ඣොසිතාති අභිනිවිට්ඨා. ඉමෙ සබ්බෙ සත්තාති ඉමෙ තණ්හාදිට්ඨිචරිතභාවෙන ද්විධා වුත්තා අපරිමාණප්පභෙදා සබ්බෙපි පටිපජ්ජන්තා සත්තා. «Visión de los defectos» (dosadiṭṭhī): es la visión que percibe los defectos como la falta de satisfacción; significa aquellos que ven los defectos. Pues ellos tienen tendencias latentes (anusaya) no erradicadas y ven el peligro en los placeres sensoriales. Estos dos factores se mencionan como la causa de la práctica de la auto-mortificación. «No hay beneficio»: aquel beneficio en los placeres sensoriales de este mundo imaginado por los necios ciegos dominados por el apego, no tiene satisfacción, es como lamer el filo de un arma untado con miel para quien está ávido de una gota de miel; es de mucho sufrimiento, mucha angustia, mucho peligro, con aflicción, con ardor, y así mismo en el más allá; por lo tanto, en todo momento, para quien es sabio, no existe provecho alguno en los placeres sensoriales. «No apegados» (anajjhositā): viven sin ser dominados. Por ello se dice «práctica agradable» (sukhā paṭipadā); por ese estado de impurezas leves, la práctica de la visión cabal que se logra sin dificultad para esas personas se llama «práctica agradable». «Apegados» (ajjhositā): establecidos en la adherencia. «Todos estos seres»: todos los seres que practican, con innumerables distinciones, mencionados en dos grupos debido a su tendencia al deseo o a los puntos de vista. සුඛෙන [Pg.123] පටිනිස්සජ්ජන්තීති කිලෙසෙ අකිච්ඡෙන පජහන්ති. ‘‘ඉමා චතස්සො පටිපදා’’තිආදි පටිපදානං එත්තාවතායං, විසයභාවකිච්චෙසු ච බ්‍යභිචාරාභාවදස්සනං. අයං පටිපදාති නිගමනං, අයං පටිපදා යාය වසෙන සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමිදස්සනත්ථං චත්තාරො පුග්ගලා නිද්ධාරිතාති අධිප්පායො. චතුක්කමග්ගෙන කිලෙසෙ නිද්දිසතීති අනන්තරං වක්ඛමානෙන ආහාරාදිචතුක්කමග්ගෙන දසවත්ථුකෙ කිලෙසසමූහෙ නිද්දිසති. චතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු නිද්දිසිතබ්බාති තප්පටිපක්ඛෙන පටිපදාදිචතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු බොධිපක්ඛියෙසු විසයභූතෙසු නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බා. «Abandonan con facilidad» (sukhena paṭinissajjantīti): abandonan las impurezas sin dificultad. «Estas cuatro prácticas», etc., es la enumeración de las prácticas y la demostración de la ausencia de desviación en cuanto a su ámbito, naturaleza y función. «Esta práctica» es la conclusión; el sentido es que esta es la práctica mediante la cual se determinan las cuatro personas para mostrar el fundamento del método del Salto del León (sīhavikkīḷita). «Indica las impurezas mediante el cuádruple camino»: indica el grupo de impurezas basado en diez objetos mediante el cuádruple camino de los nutrientes (āhāra), etc., que se mencionará a continuación. «Deben indicarse en los fenómenos nobles mediante el cuádruple camino»: deben ser explicadas tras haber sido determinadas en los fenómenos nobles, los factores de la iluminación (bodhipakkhiya), que son su ámbito, mediante el cuádruple camino de la práctica, etc., que es su opuesto. ඉදඤ්ච පමාණං චත්තාරො ආහාරාති ඉමෙසං විපල්ලාසානං පවත්තියා පමාණං, යදිදං චත්තාරො ආහාරා. ඉදං වුත්තං හොති – යාවදෙව චත්තාරො ආහාරා පරිඤ්ඤං න ගච්ඡන්ති, තාවදෙව චත්තාරො විපල්ලාසෙ විභජන්ති. යාවදෙව චත්තාරො විපල්ලාසා අප්පහීනා, තාවදෙව චත්තාරි උපාදානානි පරිබ්‍රූහන්තීති. එවං සබ්බත්ථ යථාරහං වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘එවං ඉමානි සබ්බානි දස පදානී’’ති. ‘‘යොජෙතබ්බානී’’ති ච වචනසෙසො. «Y esta medida son los cuatro nutrientes»: la medida para el funcionamiento de estas distorsiones (vipallāsa) son estos cuatro nutrientes. Esto es lo que se ha dicho: mientras los cuatro nutrientes no lleguen al conocimiento pleno (pariññā), en esa misma medida distribuyen las cuatro distorsiones. Mientras las cuatro distorsiones no sean abandonadas, en esa misma medida fortalecen los cuatro apeguos (upādāna). Así debe decirse en todo lugar según corresponda. Por eso dijo: «Así, todos estos diez términos». Y debe añadirse la frase: «Deben ser aplicados». ‘‘අභිජ්ඣාය ගන්ථතී’’ති ඉමිනා අභිජ්ඣායනමෙව ගන්ථනන්ති දස්සෙති. එස නයො සෙසෙසුපි. පපඤ්චෙන්තොති දිට්ඨාභිනිවෙසං විත්ථාරෙන්තො. «Se ata con la codicia»: con esto muestra que el acto mismo de codiciar es la atadura. Este es el método también en los demás. «Proliferando» (papañcentoti): extendiendo la adherencia a los puntos de vista. විප්පටිසාරුප්පත්තිහෙතුභාවො කිලෙසානං ආසවනන්ති ආහ ‘‘ආසවන්තී’’ති. කිං විප්පටිසාරාති තෙන කිලෙසානං වීතික්කමවත්ථුං වදති. යස්මා අප්පහීනානුසයස්සෙව විප්පටිසාරා, න ඉතරස්ස, තස්මා ‘‘යෙ විප්පටිසාරා, තෙ අනුසයා’’ති වුත්තං. පදද්වයෙනපි ඵලූපචාරෙන කාරණං වුත්තං. Debido a que las impurezas son la causa del surgimiento del remordimiento, se dice que «fluyen» (āsavantī). «¿Qué remordimientos?»: con esto habla del objeto de transgresión de las impurezas. Puesto que el remordimiento pertenece solo a quien no ha erradicado las tendencias latentes, y no al otro, por eso se dijo: «los remordimientos que hay, esos son tendencias latentes». Mediante ambos términos se expresa la causa a través del efecto. පඨමෙන පදෙනාති යථාවුත්තෙසු දසසු සුත්තපදෙසු පඨමෙන පදෙන. පඨමාය දිසායාති තදත්ථසඞ්ඛාතාය සීහවික්කීළිතස්ස සංකිලෙසපක්ඛෙ පඨමාය දිසාය. «Por el primer término»: por el primer término de los diez términos del Sutta mencionados. «Por la primera dirección»: por la primera dirección en el lado de la corrupción del Salto del León, definida por ese sentido. ඉතීති එවං, වුත්තනයෙනාති අත්ථො. කුසලාකුසලානන්ති යථාවුත්තඅනවජ්ජසාවජ්ජධම්මානං. පක්ඛපටිපක්ඛවසෙනාති වොදානපක්ඛතප්පටිපක්ඛවසෙන. යොජනාති පඨමදිසාදිභාවෙන යුත්තෙ කත්වා මනසානුපෙක්ඛනා. ‘‘මනසා වොලොකයතෙ’’ති (නෙත්ති. 4) හි වුත්තං. «Así» (iti) significa según el método expuesto. «De lo beneficioso y lo no beneficioso»: de los fenómenos libres de culpa y con culpa mencionados. «Por medio del lado y el lado opuesto»: por medio del lado de la purificación y su lado opuesto. «Aplicación» (yojanā): es la contemplación mental tras haberlos vinculado mediante la primera dirección, etc. Pues se ha dicho: «observa con la mente» (Netti. 4). තස්සාති [Pg.124] දිසාලොකනස්ස. සොතාපත්තිඵලාදීනං පරියොසානතා ඉන්ද්‍රියවසෙන වෙදිතබ්බා. යෙසඤ්හි සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන සතිපට්ඨානාදීනි සිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන සොතාපත්තිඵලාදීනං පරියොසානතා. තත්ථ සොතාපත්තිඵලෙ සද්ධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. සොතාපන්නො හි සද්ධාය පරිපූරිකාරී. සකදාගාමිඵලෙ වීරියින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. සකදාගාමී හි ආරද්ධවීරියො උපරිමග්ගාධිගමාය. අනාගාමිඵලෙ සමාධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. අනාගාමී සමාධිස්මිං පරිපූරිකාරී. අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ සතින්ද්‍රියඤ්ච පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච පාරිපූරිං ගච්ඡති. අරහා හි සතිවෙපුල්ලප්පත්තො, පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තො චාති. «De ello»: de la inspección de las direcciones. La culminación de los frutos de la entrada en la corriente, etc., debe entenderse por medio de las facultades (indriya). Pues, por medio de aquellas facultades como la fe, etc., mediante las cuales se logran los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), etc., por medio de ellas se da la culminación de los frutos de la entrada en la corriente, etc. Allí, en el fruto de la entrada en la corriente, la facultad de la fe (saddhindriya) llega a su plenitud. Pues el que ha entrado en la corriente (sotāpanno) es aquel que cumple plenamente con la fe. En el fruto del que retorna una sola vez (sakadāgāmiphala), la facultad del esfuerzo (vīriyindriya) llega a su plenitud. Pues el que retorna una sola vez es aquel que ha iniciado el esfuerzo para alcanzar los caminos superiores. En el fruto del que no retorna (anāgāmiphala), la facultad de la concentración (samādhindriya) llega a su plenitud. El que no retorna es aquel que cumple plenamente en la concentración. En el fruto supremo, el estado de Arahant (arahatte), la facultad de la atención (satindriya) y la facultad de la sabiduría (paññindriya) llegan a su plenitud. Pues el Arahant es aquel que ha alcanzado la abundancia de la atención y la abundancia de la sabiduría. අපරෙ පනාහු – සද්ධාබලෙන සුභසඤ්ඤාය පහානං. සද්දහන්තො හි පටික්කූලමනසිකාරෙ කම්මං කරොති. වීරියබලෙන සුඛසඤ්ඤාය පහානං. වීරියවා හි සුඛස්සාදං අභිභවිත්වා යොනිසොමනසිකාරමනුයුඤ්ජති. සමාධිබලෙන නිච්චසඤ්ඤාය පහානං. සමාහිතො හි සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයං පරිග්ගණ්හන්තො අනිච්චසඤ්ඤං පටිලභති. පඤ්ඤාබලෙන අත්තසඤ්ඤාය පහානං. පඤ්ඤවා හි සඞ්ඛාරානං අවසවත්තිතං සල්ලක්ඛෙන්තො අත්තසුඤ්ඤතං පටිවිජ්ඣති. සති පන සබ්බත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘සතිං ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234; මි. ප. 2.1.13). එවං චතුවිපල්ලාසප්පහායීනං චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං පාරිපූරිට්ඨානං චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි චතුවිපල්ලාසමුඛානං චතුන්නං දිසානං පරියොසානානි වුත්තානීති. Otros dicen: mediante el poder de la fe (saddhābala) se produce el abandono de la percepción de lo bello (subhasaññā). Pues quien tiene fe realiza la práctica de la atención a lo repulsivo. Mediante el poder de la energía (vīriyabala) se produce el abandono de la percepción de lo placentero (sukhasaññā). Pues quien posee energía, tras superar el sabor del placer, se aplica a la atención sabia. Mediante el poder de la concentración (samādhibala) se produce el abandono de la percepción de permanencia (niccasaññā). Pues quien está concentrado, al discernir el surgimiento y la desaparición de las formaciones, obtiene la percepción de la impermanencia. Mediante el poder de la sabiduría (paññābala) se produce el abandono de la percepción del yo (attasaññā). Pues quien posee sabiduría, al observar la falta de control sobre las formaciones, penetra en la vacuidad del yo (attasuññatā). Sin embargo, la atención plena (sati) es deseable en todas partes. Por eso dijo el Bendito: «Monjes, digo que la atención plena es útil en todas partes» (SN 5.234; Mil 2.1.13). Así, para aquellos que abandonan las cuatro distorsiones (vipallāsa), se han expuesto los cuatro frutos del ascetismo como la culminación de las cuatro facultades (indriya), y como el final de las cuatro direcciones que son la entrada a las cuatro distorsiones. ‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදි ලොභාදීනං හෙතුඵලභාවෙන සම්පයුත්තතාය දස්සනං. «La codicia es una raíz de lo perjudicial» (lobho akusalamūlaṃ), etc., es una exposición de la codicia y otros factores en su conexión mediante la relación de causa y efecto. තත්ථ මනාපිකෙනාති යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. අමනාපිකෙනාපි හි ආරම්මණෙන විපරියෙසවසෙන ලොභො උප්පජ්ජති. මනාපිකෙනාති වා මනාපිකාකාරෙන. ඵස්සවෙදනූපවිචාරරාගවිතක්කපරිළාහා සහජාතාපි ලබ්භන්ති, අසහජාතාපි. ‘‘උප්පාදො’’ති එතෙන උප්පජ්ජමානසඞ්ඛාරග්ගහණන්ති ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උප්පාදලක්ඛණස්සෙව පන ගහණෙ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. න හි උප්පාදො උප්පජ්ජති, රාගජපරිළාහහෙතුකතා ච තෙසං රාගස්ස තණ්හාසභාවත්තා. තණ්හා හි දුක්ඛස්ස සමුදයො, යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං දුක්ඛන්ති. තථා ච වුත්තං ‘‘තණ්හාසහජාතවෙදනාය [Pg.125] පන ලොභො සහජාතාදිපච්චයෙහි ච පච්චයො’’ති. එවං ඉට්ඨාරම්මණෙ උප්පන්නලොභසහගතසුඛවෙදනාය උදයො ඉධ ‘‘උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණ’’න්ති වුත්තො, තස්සා විපරිණාමො ‘‘විපරිණාමදුක්ඛතා’’ති. විපරිණාමාවත්ථා ච උදයාවත්ථං විනා න හොතීති සා තං නිස්සාය උප්පජ්ජන්තී විය වුත්තා ‘‘උප්පාදං…පෙ… දුක්ඛතා’’ති. Allí, se dice «por lo agradable» (manāpika) principalmente. Pues la codicia surge incluso con un objeto desagradable debido a la distorsión. O bien, «por lo agradable» significa en la forma de lo agradable. El contacto, la sensación, la exploración, la pasión, el pensamiento y el ardor (pariḷāha) se encuentran tanto como conacientes (sahajāta) como no conacientes. Con el término «surgimiento» (uppādo), se refiere a la captación de las formaciones que están surgiendo, por eso se dice «surge» (uppajjati). Si solo se captara la característica del surgimiento, no se debería decir «surge». Pues el surgimiento no surge, y su causalidad con el ardor nacido de la pasión se debe a que la pasión tiene la naturaleza de la sed (taṇhā). Pues la sed es el origen del sufrimiento, y «cualquier cosa que tenga la naturaleza de originarse, todo eso es sufrimiento». Así se ha dicho: «Pero la codicia es una condición para la sensación nacida junto con la sed a través de condiciones como la de conacimiento». Así, el surgimiento de la sensación placentera acompañada de codicia surgida en un objeto deseado se denomina aquí como «el surgimiento es la característica de lo condicionado», y su alteración es el «sufrimiento debido al cambio» (vipariṇāmadukkhatā). Y dado que el estado de cambio no ocurre sin el estado de surgimiento, se describe como si surgiera dependiendo de este: «surgimiento... hasta... sufrimiento». දොසො අකුසලමූලන්තිආදීසුපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං නාම ජරා, තං නිස්සාය දොමනස්සස්ස උප්පජ්ජනතො වුත්තං ‘‘ඨිතස්ස…පෙ… දුක්ඛදුක්ඛතා’’ති. දොසජපරිළාහහෙතුකතා ජරාය දොසබහුලස්ස පුග්ගලස්ස නචිරෙන ජීරණතො වෙදිතබ්බා. En «el odio es una raíz de lo perjudicial», etc., el significado debe entenderse de acuerdo con el método ya explicado. Pero esta es la distinción: la alteración de lo que está presente (ṭhitassa aññathattaṃ) se llama vejez (jarā); puesto que el pesar (domanassa) surge dependiendo de ella, se dice «de lo que está presente... hasta... sufrimiento intrínseco» (dukkhadukkhatā). El hecho de que el ardor nacido del odio sea la causa de la vejez debe entenderse por el hecho de que una persona con mucho odio envejece pronto. වයොති සඞ්ඛාරානං නිරොධො. අනිච්චතාවසෙන ච සඞ්ඛතධම්මානං සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වුත්තං ‘‘වය…පෙ… සඞ්ඛාරදුක්ඛතා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15, 45, 76; පටි. ම. 2.10). මොහජපරිළාහහෙතුකතා වයලක්ඛණස්ස යෙභුය්‍යෙන සම්මොහනිමිත්තත්තා, මරණස්ස අවිජ්ජාපච්චයත්තා ච සංසාරප්පවත්තියා වෙදිතබ්බා. «Desaparición» (vayo) es el cese de las formaciones. Y por la impermanencia de los fenómenos condicionados, se habla del «sufrimiento de las formaciones» (saṅkhāradukkhatā) diciendo «desaparición... hasta... sufrimiento de las formaciones». Por eso dijo el Bendito: «Lo que es impermanente, eso es sufrimiento» (SN 3.15, 45, 76; Paṭis 2.10). El hecho de que el ardor nacido de la delusión sea la causa de la característica de la desaparición debe entenderse en el curso del saṃsāra, debido a que la muerte tiene a la ignorancia como condición, y porque generalmente es un signo de confusión. අලොභාදීනං පඤ්ඤාදිපාරිපූරිහෙතුකතා යථාරහං උපනිස්සයකොටිසහජාතකොටියා ච පච්චයභාවෙන වෙදිතබ්බා. සබ්බෙ හි කුසලා ධම්මා සබ්බෙසං කුසලානං ධම්මානං යථාසම්භවං පච්චයවිසෙසා හොන්ති එවාති. අබ්‍යාපාදවිතක්කසන්නිස්සයො උපවිචාරො අබ්‍යාපාදූපවිචාරො. අවිහිංසූපචාරෙපි එසෙව නයො. El hecho de que la ausencia de codicia y otros sean causas para la plenitud de la sabiduría y demás debe entenderse según corresponda, por su condición de causas en la categoría de apoyo decisivo (upanissaya) y en la categoría de conacimiento (sahajāta). Pues todos los estados saludables son, de hecho, condiciones específicas para todos los estados saludables según sea posible. La exploración apoyada en el pensamiento de no-odio es la «exploración de no-odio». El mismo método se aplica a la exploración de no-crueldad. අයං තිපුක්ඛලො නාම දුතියො නයො සද්ධිං දිසාලොකනනයෙන නිද්දිට්ඨොති වචනසෙසො. ‘‘ඉමෙ චත්තාරො’’තිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානෙනෙව නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. ඉමෙ යථාවුත්තපටිපදාචතුක්කස්ස වසෙන චතුබ්බිධා. විසෙසෙනාති දිට්ඨිතණ්හාසන්නිස්සයතාවිසෙසෙන. දිට්ඨිචරිතො හි තික්ඛපඤ්ඤො, මන්දපඤ්ඤො ච සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති ද්විධා වුත්තොති. තථා තණ්හාචරිතො දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති ද්විධා වුත්තොති දස්සිතො චායමත්ථො. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ හොන්ති දිට්ඨිචරිතො ච තණ්හාචරිතො චා’’ති. Este es el segundo método llamado «de las tres personas» (tipukkhalo), que se indica junto con el método de «observación de las direcciones» (disālokananaya); esto completa la frase. «Estos cuatro», etc., comienza con el fin de mostrar el fundamento del método de «el giro de la alegría» (nandiyāvaṭṭa) mediante la designación de personas. Estos son de cuatro tipos en virtud del cuádruple sendero ya mencionado. «Especialmente» significa por la distinción de estar apoyado en los puntos de vista (diṭṭhi) o en la sed (taṇhā). Pues se dice que quien tiene una conducta de puntos de vista y posee una sabiduría aguda, sale (niyyāti) por el camino placentero con conocimiento directo rápido; y el que tiene una sabiduría lenta, por el camino placentero con conocimiento directo lento; así se divide en dos. Del mismo modo, se muestra este significado diciendo que quien tiene una conducta de sed sale por el camino doloroso con conocimiento directo rápido o con conocimiento directo lento; así se divide en dos. Por eso dijo: «Hay dos: el de conducta de puntos de vista y el de conducta de sed». චත්තාරො [Pg.126] හුත්වාති සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ චත්තාරො හුත්වා ඨිතා, චතුප්පටිපදාවසෙන චත්තාරො කත්වා වුත්තාති අත්ථො. තයො හොන්තීති තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවසෙන තයො භවන්ති. තයො හුත්වාති තථා තයො හුත්වා ඨිතා තයො කත්වා කථිතා. ද්වෙ හොන්තීති ඉදානි නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ ද්වෙ භවන්ති. අජ්ඣොසානන්ති දිට්ඨිඅජ්ඣොසානං. අභිනිවෙසොති තණ්හාභිනිවෙසො. අහංකාරොති අහංමානො ‘‘අහ’’න්ති වා කරණං අහංකාරො. දිට්ඨිමානමඤ්ඤනානං වසෙන ‘‘අහමස්මී’’ති සමනුපස්සනා මමංකාරො, මමායනං තණ්හාග්ගාහො. «Habiéndose convertido en cuatro» significa que, al mostrar el fundamento del método del «juego del león» (sīhavikkīḷita), permanecen como cuatro, habiéndose expuesto como cuatro por medio de los cuatro senderos. «Son tres» significa que, al mostrar el fundamento del método de las tres personas, son tres en virtud de «aquel que comprende inmediatamente» (ugghaṭitaññū), etc. «Habiéndose convertido en tres» significa que, de la misma manera, permanecen como tres habiéndose explicado como tres. «Son dos» significa que ahora, al mostrar el fundamento del método de «el giro de la alegría», son dos. «Adherencia» (ajjhosāna) es la adherencia a los puntos de vista. «Insistencia» (abhiniveso) es la insistencia de la sed. «Egoísmo» (ahaṃkāra) es el orgullo del yo (ahaṃmāna), o el acto de hacer un «yo». La consideración de «yo soy» en virtud de los puntos de vista, el orgullo y las concepciones es el «mío-ismo» (mamaṃkāra), que es el aferramiento de la sed al considerar algo como «mío». දසපදානි ‘‘පඨමා දිසා’’ති කාතබ්බානීති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස ‘‘පඨමා දිසා’’ති කරණීයානි, ‘‘පඨමා දිසා’’ති වවත්ථපෙතබ්බානීති අත්ථො. සංඛිත්තෙන…පෙ… පක්ඛස්සාති අනෙකප්පභෙදස්සපි කණ්හපක්ඛස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස අත්ථං සංඛිත්තෙන සඞ්ඛෙපෙන පටිපක්ඛෙ වත්තමානෙ වොදානධම්මෙ උද්දිස්ස ඤාපෙන්ති පකාසෙන්ති, පඨමා කාතබ්බාති යොජනා. දස පදානි දුතියකානීති තණ්හාදිකා දස කොට්ඨාසා ‘‘දුතියා දිසා’’ති කාතබ්බා. ‘‘සංඛිත්තෙන…පෙ… කණ්හපක්ඛස්සා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. «Los diez términos deben considerarse como la primera dirección» significa que, en el método de «el giro de la alegría», deben hacerse como la «primera dirección», es decir, deben establecerse como la «primera dirección». «Brevemente... hasta... del lado» significa que, con respecto al lado oscuro (kaṇhapakkhassa) o lado de la deflicción (saṃkilesapakkha) a pesar de sus múltiples divisiones, [estos términos] informan o declaran el significado brevemente, en relación con los estados de purificación (vodānadhamma) que actúan como su antídoto; esta es la conexión con «debe considerarse como la primera [dirección]». «Los diez términos son los segundos» significa que las diez categorías que comienzan con la sed deben considerarse como la «segunda dirección». Se debe aplicar aquí la frase «brevemente... hasta... del lado oscuro». යොනිසොති උපායසො. යොනිසො මනසිකාරො අනිච්චාදිවසෙන පඨමමනසිකාරො. පඤ්ඤාති සුතචින්තාමයී පඤ්ඤා, ඣානාභිඤ්ඤා ච. නිබ්බිදාති නිබ්බෙධඤාණං. සොමනස්සධම්මූපසඤ්හිතං පමොදාදිසහගතං චෙතසිකසුඛං. «Sabiamente» (yoniso) significa por los medios adecuados. La «atención sabia» es la atención primaria en términos de impermanencia, etc. «Sabiduría» (paññā) es la sabiduría basada en lo escuchado y en la reflexión, así como en las absorciones (jhāna) y los conocimientos directos (abhiññā). «Desencanto» (nibbidā) es el conocimiento de la penetración. La «felicidad mental» está acompañada de alegría (pamoda) y demás, asociada con estados de gozo. කුසලපක්ඛෙ චාති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, තෙන උභයපක්ඛතො සමුච්චයවසෙන චතස්සො දිසා, න පච්චෙකන්ති දස්සෙති. «Y en el lado saludable» (kusalapakkhe ca): la palabra «y» (ca) tiene el sentido de agregación (samuccaya); con ello muestra las cuatro direcciones mediante la agregación de ambos lados, y no por separado. තෙසන්ති තණ්හාදීනං, තණ්හාය, තණ්හාපක්ඛිකානඤ්චාති අත්ථො. සතිපි අනවසෙසතො රාගෙ පහීයමානෙ අනවසෙසතො අවිජ්ජාපි පහීයතෙව, රාගස්ස පන චෙතොවිමුත්ති උජුපටිපක්ඛොති දස්සනත්ථං ‘‘රාගවිරාගා’’ති වුත්තං. අවිජ්ජාවිරාගාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්ති’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.438) ආගතපාළියා අත්ථවණ්ණනාවසෙන වුත්තා, ඉධ පන ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵලං, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අසෙක්ඛඵල’’න්තිආදිනා (නෙත්ති. 51) වෙවචනසමාරොපනෙ [Pg.127] ආගතත්තා පුරිමා අනාගාමිඵලං. තඤ්හි කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකතො සමාධිපාරිපූරියාව විසෙසතො ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තී’’ති වුච්චති, පච්ඡිමා අරහත්තඵලං තණ්හාය, අවිජ්ජාය ච අනවසෙසප්පහානතො, පඤ්ඤාපාරිපූරියා ච ‘‘අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති වුච්චති. 'De ellos' significa de la sed, etc.; de la sed y de lo que pertenece al bando de la sed. Aunque al abandonar el apego sin residuo también se abandona la ignorancia sin residuo, se dice 'desapasionamiento del apego' para mostrar que la liberación mental es el opuesto directo del apego. Lo mismo ocurre con 'desapasionamiento de la ignorancia'. Este significado se establece mediante la explicación del sentido del texto canónico (M. Ni. 1.438): 'la liberación mental y la liberación por la sabiduría sin influjos mediante la destrucción de los influjos'. Sin embargo, aquí, debido a la aplicación de sinónimos (Netti. 51) como 'la liberación mental por el desapasionamiento del apego es el fruto de quien está en aprendizaje, la liberación por la sabiduría por el desapasionamiento de la ignorancia es el fruto de quien ya no está en aprendizaje', la primera se refiere al fruto del no-retorno. Pues se denomina 'liberación mental por el desapasionamiento del apego' específicamente por la perfección de la concentración como opuesto directo del deseo sensorial; la segunda se denomina 'liberación por la sabiduría por el desapasionamiento de la ignorancia' por el abandono sin residuo de la sed y la ignorancia, y por la perfección de la sabiduría, siendo el fruto de la santidad (arahattaphala). තත්ථාති නන්දියාවට්ටනයෙ. තෙසූති ‘‘චත්තාරි පදානී’’ති වුත්තෙසු තණ්හාදීසු චතූසු මූලපදෙසු. ඉධ සමොසරණන්ති සඞ්ගහො වුත්තො, සො ච සභාවතො, සභාගතො ච හොතීති තණ්හාදීනි චත්තාරි දස්සෙත්වා ‘‘තෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්තී’’ති වුත්තං. සමථං භජන්ති සභාවතො, සභාගතො චාති අධිප්පායො. විපස්සනං භජන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. නයාධිට්ඨානානං නයාධිට්ඨානෙ අනුප්පවෙසො නයානං නයෙසු අනුප්පවෙසො එව නාම හොතීති ආහ ‘‘තිපුක්ඛලො…පෙ… අනුප්පවිසන්තී’’ති. 'Allí' se refiere al método de Nandiyāvaṭṭa. 'En ellos' se refiere a los cuatro términos raíz, como la sed, etc., mencionados como 'cuatro términos'. Aquí, 'confluencia' significa inclusión, la cual ocurre tanto por naturaleza propia como por afinidad; tras mostrar los cuatro términos raíz, sed, etc., se dice 'en ellos confluyen los dieciocho términos raíz'. El sentido es que se asocian con la tranquilidad por naturaleza propia y por afinidad. El mismo principio se aplica a 'se asocian con la visión cabal'. Al decir 'el triple loto... etc., confluyen', se indica que la entrada de los fundamentos de los métodos en los fundamentos de los métodos es verdaderamente la entrada de los métodos en los métodos. අලොභාමොහපක්ඛං අභජාපෙත්වා අදොසපක්ඛං භජාපෙතබ්බස්ස නන්දියාවට්ටසීහවික්කීළිතමූලපදස්ස අභාවතො අදොසො එකසුත්තකොටියා එකකොව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අදොසො අදොසො එවා’’ති. දොසො දොසො එවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සමොසරන්ති සභාගතො ච සභාවතො ච සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති අත්ථො. Al mostrar que, debido a la ausencia de un término raíz en los métodos Nandiyāvaṭṭa y Sīhavikkīḷita que deba asociarse con el bando del no-odio tras haber desvinculado el bando del no-apego y la no-delusión, el no-odio es único en el extremo de un solo sutta, dice: 'el no-odio es simplemente no-odio'. El mismo método se aplica a 'el odio es simplemente odio'. 'Confluyen' significa que se agrupan tanto por afinidad como por naturaleza propia. භූමි ගොචරොති ච මූලපදානි එව සන්ධාය වදති. එකෙකං නයං අනුප්පවිසති තංතංමූලපදානුප්පවෙසතො. කුසලෙ වා විඤ්ඤාතෙ අකුසලො පටිපක්ඛො, අකුසලෙ වා කුසලො පටිපක්ඛො අන්වෙසිතබ්බො සංවණ්ණියමානසුත්තපදානුරූපතො උපපරික්ඛිතබ්බො. අන්වෙසනා උපපරික්ඛා ‘‘දිසාලොකන’’න්ති වුච්චති. සො නයො නිද්දිසිතබ්බොති තථා අන්වෙසිත්වා තෙහි ධම්මෙහි දිසා වවත්ථපෙත්වා සො සො නයො නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතබ්බො. යථා මූලපදෙසු මූලපදානං අනුප්පවෙසො සංවණ්ණිතො, ඉමිනාව නයෙන මූලපදතො මූලපදානං නිද්ධාරණාති වෙදිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා එකම්හි…පෙ… නිද්දිසිතබ්බානී’’ති ආහ. ‘‘එකෙකස්මිඤ්හී’’තිආදි කාරණවචනං. 'Terreno' y 'dominio' se refieren precisamente a los términos raíz. Se entra en cada método individual mediante la entrada en sus respectivos términos raíz. Cuando lo saludable es comprendido, su opuesto, lo no saludable, o cuando lo no saludable es comprendido, lo saludable debe ser buscado e investigado de acuerdo con los términos del sutta que se está comentando. La búsqueda e investigación se denomina 'inspección de las direcciones'. Ese método debe ser expuesto: habiendo buscado así y determinado las direcciones por medio de esos fenómenos, cada método debe ser extraído y aplicado. Al decir 'como en uno... etc., deben ser expuestos', muestra que así como se describe la entrada de los términos raíz en los términos raíz, por este mismo método se debe conocer la extracción de los términos raíz a partir de los términos raíz. 'En cada uno', etc., es una declaración de la razón. තත්ථ තත්ථාති එකෙකස්මිං නයෙ. එකස්මිං ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙති තණ්හාදිකෙ එකස්මිං මූලපදධම්මෙ සරූපතො, නිද්ධාරණවසෙන වා විඤ්ඤාතෙ. සබ්බෙ [Pg.128] ධම්මා විඤ්ඤාතා හොන්තීති තදඤ්ඤමූලපදභූතා සබ්බෙ ලොභාදයො විඤ්ඤාතා නයස්ස භූමිචරණායොග්‍යතාය පකාසා පාකටා හොන්ති. ‘‘ඉමෙස’’න්තිආදි නයත්තයදිසාභූතධම්මානං මත්ථකපාපනෙන තිණ්ණං නයානං කූටග්ගහණං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව. 'En cada lugar' significa en cada método. 'Cuando un fenómeno es comprendido' significa cuando un fenómeno de los términos raíz, como la sed, etc., es comprendido por su propia forma o por medio de la extracción. 'Todos los fenómenos son comprendidos' significa que todos los demás términos raíz, como la codicia, etc., se vuelven claros y evidentes debido a la idoneidad del método para recorrer el terreno. Al decir 'de estos', etc., se refiere a alcanzar la cima de los fenómenos que constituyen las direcciones de los tres métodos, lo cual es la comprensión culminante de los tres métodos, tal como se mencionó anteriormente. පුන ‘‘ඉමෙසූ’’තිආදි කම්මනයද්වයස්ස විභාගවිභාවනං, තං විඤ්ඤෙය්‍යමෙව. Nuevamente, 'en estos', etc., es la aclaración de la distinción entre los dos métodos de acción, lo cual es algo que debe ser comprendido. නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha terminado la explicación del capítulo sobre el origen de los métodos. සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා Explicación del capítulo sobre la fundamentación de la enseñanza. 89. සඞ්ගහවාරාදීසූති සඞ්ගහවාරඋද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසු. සරූපතො න දස්සිතං, අත්ථතො පන දස්සිතමෙවාති අධිප්පායො. තමෙව හි අත්ථතො දස්සනත්ථං උදාහරණභාවෙන නික්ඛිපති, යථා මූලපදෙහි පට්ඨානං නිද්ධාරෙතබ්බන්ති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො’’ති ඉදං මූලපදපට්ඨානානං අඤ්ඤමඤ්ඤතො නිද්ධාරෙතබ්බතාය කාරණවචනං ‘‘සති අනුප්පවෙසෙ තතො විනිග්ගාමො සියා’’ති. පට්ඨානන්ති එත්ථ ප-ඉති උපසග්ගපදං, තං පන ‘‘විභත්තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං, තදුපාගමු’’න්තිආදීසු විය පකාරත්ථජොතකන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පකාරෙහි ඨාන’’න්තිආදීසු විය පකාරත්ථජොතකන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පකාරෙහි ඨාන’’න්ති ආහ. ඉධාති ඉමස්මිං නෙත්තිප්පකරණෙ. තස්සාති දෙසනාසඞ්ඛාතස්ස පරියත්තිසාසනස්ස. තථාභාවදීපනන්ති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපෙන පවත්තිතත්තා සංකිලෙසභාගියතාදිප්පකාරෙහි ඨිතභාවෙන දීපෙතබ්බත්තා ‘‘දීපිස්සතීති දීපන’’න්ති කත්වා. පතිට්ඨහන්ති අධිසීලසික්ඛාදයො සමුදායරූපෙන ගහිතා. එතෙහි සංකිලෙසධම්මාදීහි, සංකිලෙසධම්මාදීනං අධිසීලසික්ඛාදීනං පවත්තනුපායතා අනුපුබ්බිකථාය සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය දීපෙතබ්බා. තෙසන්ති සංකිලෙසධම්මාදීනං. පුන තෙසන්ති සුත්තානි සන්ධායාහ. 89. 'En el capítulo de la compilación, etc.' se refiere a las secciones de resumen y exposición del capítulo de la compilación. El sentido es que, aunque no se muestra en su propia forma, se muestra en su significado. Pues lo presenta a modo de ejemplo para mostrar ese mismo significado, como 'la fundamentación debe ser extraída mediante los términos raíz'. 'Compilación mutua' es la razón por la cual las fundamentaciones de los términos raíz deben extraerse unas de otras, significando que 'si hay una entrada, habría una salida de ella'. En 'paṭṭhāna', el término 'pa' es un prefijo; para mostrar que indica una modalidad, como en 'lo que es excelente entre los fenómenos clasificados, eso alcanzaron', dice 'posición (ṭhāna) por modalidades (pakārehi)'. 'Aquí' se refiere a este Netti-papparaṇa. 'De eso' se refiere a la enseñanza de las escrituras conocida como la instrucción. 'Aclaración de tal estado' se refiere a que debe ser aclarado por el estado de estar establecido a través de modalidades como las que pertenecen a la deflicción, etc., por haber sido expuesto de acuerdo con la disposición de quienes deben ser guiados, queriendo decir 'es aclaración porque aclara'. 'Se establecen' se refiere a los entrenamientos en la virtud superior, etc., tomados como un conjunto. Por medio de estos fenómenos de deflicción, etc., debe aclararse la idoneidad de los mismos y de los entrenamientos en la virtud superior como medios para progresar, mediante el discurso gradual y la enseñanza de los Dhammas que conducen a la eminencia. 'De ellos' se refiere a los fenómenos de deflicción, etc. 'Nuevamente de ellos' se refiere a los suttas. ගොට්ඨාති වජා. පට්ඨිතගාවොති ගතගාවො. ආගතට්ඨානස්මින්ති සීහනාදසුත්තං (ම. නි. 1.156) වදති. පවත්තගමනත්තා එත්ථාති වචනසෙසො. අථ වා ගච්ඡති එත්ථාති ගමනං, දෙසනාඤාණස්ස නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තගමනදෙසභාවතො පට්ඨානං නාමාති අත්ථො. වොමිස්සාති ‘‘සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චා’’තිආදිනා දුකතිකචතුක්කභාවෙන මිස්සිතා. 'Goṭṭhā' son los establos. 'Paṭṭhitagāvo' son las vacas que han salido. Con 'en el lugar de donde proviene' se refiere al Sīhanāda Sutta. 'Porque el movimiento ocurrió allí' es el complemento elíptico. O bien, 'movimiento' es el lugar por donde se transita; debido a que es el ámbito donde el movimiento del conocimiento de la enseñanza fluye sin obstáculos, se denomina 'paṭṭhāna'. 'Mixtos' significa mezclados en forma de díadas, tríadas o tétradas, como 'lo que pertenece a la deflicción y lo que pertenece a las impresiones habituales'. සංකිලෙසභාවෙ [Pg.129] ඤාපෙතබ්බෙ පවත්තං, තං විසයං කත්වා දෙසිතන්ති අත්ථො, අත්ථමත්තවචනඤ්චෙතං, සංකිලෙසභාගෙ භවන්ති සද්දනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘සංකිලෙසභාගික’’න්තිපි පාඨො, තස්ස සංකිලෙසභාගො එතස්ස අත්ථි, සංකිලෙසභාගෙ වා නියුත්තං, සංකිලෙසභාගස්ස වා පබොධනසීලං සංකිලෙසභාගිකං, තදෙව සංකිලෙසභාගියන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පදාලනං සමුච්ඡින්දනං, පදාලනසන්නිස්සයතා චෙත්ථ පදාලනග්ගහණෙන ගහිතාති දට්ඨබ්බං. අසෙක්ඛෙති අසෙක්ඛධම්මෙ. තෙසං වොමිස්සකනයවසෙනාති තෙසං සංකිලෙසභාගියාදීනං චතුන්නං පටික්ඛෙපාපටික්ඛෙපවොමිස්සකනයවසෙන. El significado es que se expuso habiendo hecho de aquello el objeto, lo cual se puso en marcha para dar a conocer el estado de las impurezas (saṃkilesabhāve); esto es una declaración meramente del sentido, el cual debe entenderse según el método de los términos como 'aquellos que existen en la porción de las impurezas'. También existe la lectura 'saṃkilesabhāgika'; el significado de esto debe entenderse como aquello que posee una porción de impurezas, o está vinculado a la porción de impurezas, o tiene la naturaleza de despertar la porción de impurezas, lo cual es lo mismo que 'saṃkilesabhāgiya' (conducente a las impurezas). 'Padālana' significa la erradicación completa; y aquí debe verse que mediante la mención de 'padālana' se incluye la dependencia de dicha erradicación. 'Asekkhe' se refiere a los estados de un adepto (asekhadhamma). 'Mediante el método de su mezcla' (tesaṃ vomissakanayavasena) se refiere al método de mezcla de rechazo y no rechazo de esos cuatro, como los conducentes a las impurezas, etc. ‘‘තානි පන ඡ දුකා’’තිආදිනා පදානං ගහණපරිච්ඡෙදතො වවත්ථාපනතං වත්වා පරතො ‘‘සාධාරණානි කතානී’’ති පදස්ස අත්ථසංවණ්ණනාය සයමෙව සරූපතො දස්සෙස්සති. ‘‘අනුද්ධරණෙ කාරණං නත්ථී’ති වත්වා උද්ධරණෙ පන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘තථා හි වක්ඛතී’’තිආදිනා පාළිමාහරි. වොදානං නාම සංකිලෙසතො හොති සංකිලිට්ඨස්සෙව වොදානස්ස ඉච්ඡිතත්තා. යස්මා වොදානං තදඞ්ගාදිවසෙන සංකිලෙසතො විසුජ්ඣනං, තස්මා ‘‘තං පන අත්ථතො වාසනාභාගියාදි එව හොතී’’ති වුත්තං. තත්ථ තදඞ්ගවික්ඛම්භනෙහි වොදානං වාසනාභාගියාදිවසෙන හොති, සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධීහි වොදානං නිබ්බෙධභාගියවසෙන, අසෙක්ඛභාගියවසෙන වොදානං පටිප්පස්සද්ධියා එව වෙදිතබ්බං. යායං දෙසනා රාගාදිභාගිනී සියා, සා සංකිලෙසභාගියා. යායං දෙසනා චාගාදිභාගිනී සියා, සා වාසනාභාගියා. යා පන ආපත්තිවිච්ඡෙදනී සාවසෙසං, අනවසෙසඤ්ච, සා නිබ්බෙධභාගියා, අසෙක්ඛභාගියා ච. Habiendo establecido la delimitación de la captación de los términos con 'esos seis díadas' (tāni pana cha dukā), etc., mostrará más adelante por sí mismo la forma de los términos mediante la explicación del significado de la palabra 'se han hecho comunes' (sādhāraṇāni katāni). Habiendo dicho que 'no hay razón para no extraerlos', citó el Canon (Pāḷi) con 'así dirá', etc., mostrando la razón para la extracción. Lo que se llama purificación (vodāna) proviene de la impureza, porque se desea la purificación de aquello que precisamente está impuro. Dado que la purificación es la limpieza de la impureza mediante el reemplazo de factores (tadaṅga), etc., se dice: 'pero eso, en sentido absoluto, es solo lo conducente a las impresiones (vāsanābhāgiya), etc.'. Allí, mediante la sustitución de factores y la supresión, la purificación ocurre por vía de lo conducente a las impresiones; mediante la erradicación y la tranquilidad total, la purificación es por vía de lo conducente a la penetración (nibbedhabhāgiya); la purificación por vía de lo conducente al estado de adepto (asekkhabhāgiya) debe entenderse únicamente por la tranquilidad total. Cualquier enseñanza que participe de la pasión, etc., es conducente a las impurezas (saṃkilesabhāgiyā). Cualquier enseñanza que participe del desprendimiento (cāga), etc., es conducente a las impresiones (vāsanābhāgiyā). Pero aquella que corta las ofensas, ya sea con resto o sin resto, es tanto conducente a la penetración como conducente al estado de adepto. ‘‘තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා පඨමමෙව සංකිලෙසභාගස්ස දස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘සංකිලෙසො තිවිධො…පෙ… විසයදස්සනත්ථං ආරද්ධ’’න්ති. භවරාගො භවපත්ථනා. උප්පජ්ජතීති න විගච්ඡති. තත්‍ර තත්‍ර භවෙති යදි වා කාමභවෙ, යදි වා රූපභවෙ, යදි වා අරූපභවෙ. පදන්තරසංයොජනවසෙනාති දුකනයෙනෙව පදන්තරෙන යොජනවසෙන. මිස්සිතානි කතානීති සංසට්ඨානි කතානි. Dado que se mostró primero la porción de impurezas con 'el sutta conducente a la impureza del deseo' (taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ), etc., se dijo: 'la impureza es triple... para mostrar el objeto se ha iniciado'. 'Bhavarāgo' es el anhelo por la existencia. 'Surge' (uppajjatīti) significa que no cesa. 'En tal o cual existencia' (tatra tatra bhave) ya sea en la existencia sensual, en la existencia de la forma, o en la existencia sin forma. 'Por la vía de la unión con otros términos' (padantarasaṃyojanavasenāti) significa por la vía de la unión con otro término mediante el método de las díadas. 'Se han hecho mezclados' (missitāni katānīti) significa que se han hecho combinados. එකකචතුක්කවසෙන දස්සිතබ්බානි පදානි එව ගහෙත්වා ආවුත්තිනයදස්සනවසෙන මිස්සෙත්වා අවසිට්ඨදුකවසෙන, තිකචතුක්කවසෙන ච ඉතරෙ අට්ඨ පට්ඨානභාගා දස්සිතාති ආහ ‘‘තානියෙව යථාවුත්තානි අට්ඨ සුත්තානී’’තිආදි[Pg.130]. චත්තාරො එකකායෙව පාළියං ආදිතො දස්සිතා. ඡදුකා පාළියං ආගතා චත්තාරො, අට්ඨකථායං ද්වෙති. චත්තාරො තිකා පාළියං ආගතා ද්වෙ, අට්ඨකථායං ද්වෙති. ද්වෙ චතුක්කා පන අට්ඨකථායමෙව ආගතා. ‘‘පාළියං අනාගතා’’ති ඉදං සරූපතො අනාගමනං සන්ධාය වුත්තං, නයතො පන ආගතභාවො දස්සිතො එව. යෙ පනෙත්ථ පාළියං අනාගතා, තෙසං උදාහරණානි පරතො දස්සයිස්සාම. Tomando solo los términos que deben mostrarse por vía de los grupos de uno y de cuatro, y mezclándolos para mostrar el método de repetición, se muestran las otras ocho porciones del Paṭṭhāna por vía de las díadas restantes y de los grupos de tres y de cuatro; por eso dijo 'esos mismos ocho suttas mencionados anteriormente', etc. Los cuatro grupos de uno se muestran al principio en el Canon. Las seis díadas que aparecen en el Canon son cuatro, y en el Comentario dos. Los cuatro grupos de tres que aparecen en el Canon son dos, y en el Comentario dos. Sin embargo, las dos tetradas aparecen únicamente en el Comentario. 'No aparecen en el Canon' se dice con respecto a su no aparición en su forma propia, pero por el método (naya) se ha mostrado su existencia. En cuanto a los que no aparecen aquí en el Canon, mostraremos sus ejemplos más adelante. සොළසහීති සොළසවිධෙහි. න හි තානි සුත්තානි සොළසෙව, අථ ඛො සොළසප්පකාරානීති මූලගණනං ඨපෙත්වා කාරණසුත්තලද්ධෙන සඞ්ඛාරගබ්භෙන තදනුරූපො යො ගණනවිත්ථාරො, තස්ස පත්ථරණවිධි පට්ඨානනයො. ඉමිනා…පෙ… නත්ථීති යථාවුත්තපට්ඨානවිනිමුත්තො පරියත්තිසාසනප්පදෙසො න විජ්ජති යථාරහං තංතංපට්ඨානභාවෙන පවත්තත්තාති දස්සෙති. යදි සුත්තගෙය්‍යාදි නවවිධං පරියත්තිසාසනං යථාවුත්තපට්ඨානවසෙනෙව පවත්තං, තත්ථ කථමිධ අනිදස්සිතානං ගාථාදීනං සංකිලෙසභාගියාදිභාවො ගහෙතබ්බොති පඤ්හං සන්ධාය ‘‘ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බා’’තිආදිපාළි පවත්තාති දස්සෙතුං ‘‘කථං පනා’’තිආදි වුත්තං. 'Con dieciséis' (soḷasahīti) significa de dieciséis tipos. Pues esos suttas no son solo dieciséis, sino que son de dieciséis modos; dejando la cuenta raíz, el método del Paṭṭhāna es el procedimiento de expansión de ese cálculo que es apropiado para ello y que contiene la computación obtenida de los suttas causales. Con 'por medio de este... no existe' muestra que no existe ninguna parte de la enseñanza de las escrituras que esté fuera del Paṭṭhāna mencionado, ya que se desarrolla según corresponda mediante tal o cual porción del Paṭṭhāna. Con la intención de responder a la pregunta: 'Si la enseñanza de las escrituras de nueve tipos, como Sutta y Geyya, se desarrolla precisamente por vía del Paṭṭhāna mencionado, ¿cómo debe entenderse en ella la naturaleza de ser conducente a las impurezas, etc., de los Gāthās y otros que no se han indicado aquí?', se dijo 'pero ¿cómo?', etc., para mostrar que se ha puesto en marcha el Canon con 'un verso debe inferirse por otro verso', etc. තත්ථ අයං ගාථා වියාති ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, උද්ධං අධො සබ්බධි විප්පමුත්තො, යස්ස සෙලූපමං චිත්ත’’න්තිආදිනා ඉධ උදාහටගාථා විය. ගාථාති අඤ්ඤාපි තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ආගතා ඉධ අනුදාහටා. සංවණ්ණනාකාලෙ සම්මුඛීභාවෙන ‘‘අයං ගාථා වියා’’ති වුත්තා යා කාචි ගාථා ‘‘සංකිලෙසභාගියා’’ති වා ‘‘සංකිලෙසවාසනානිබ්බෙධඅසෙක්ඛභාගියා’’ති වා අනුමිනිතබ්බා නයග්ගාහෙන ඤාපෙතබ්බාති දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සංකිලෙස…පෙ… ජානිතබ්බාති අත්ථො’’ති. වා-සද්දො හි ඉධ අවුත්තවිකප්පනත්ථො. සෙසපදෙසූති වෙය්‍යාකරණසුත්තපදෙසු. Allí, 'como este verso' se refiere a los versos citados aquí como 'ciegos por los deseos, cubiertos por una red', 'la mente es la precursora de los estados', 'liberado por arriba, por abajo y en todas partes', 'aquel cuya mente es como una roca', etc. 'Verso' se refiere a otros versos que aparecen en la palabra de Buda en el Tipiṭaka pero que no se citan aquí. Al decir 'como este verso' por estar presente en el momento de la explicación, se dijo 'debe inferirse como conducente a las impurezas' o 'como conducente a las impresiones, a la penetración o al estado de adepto' para mostrar que debe darse a conocer mediante la captación del método; por eso se dijo 'el significado es que debe conocerse... impureza...', etc. La palabra 'o' (vā) tiene aquí el sentido de una opción no mencionada. 'En el resto de los pasajes' significa en los pasajes de los Suttas explicativos (Veyyākaraṇa). 90. අරියානං ධම්මන්ති චාරිත්තවාරිත්තභෙදං සීලාචාරං. එකන්තකරණීයස්ස අකරණම්පි වීතික්කමො එව. 90. 'El Dhamma de los Nobles' se refiere a la conducta virtuosa dividida en lo que debe hacerse (cāritta) y lo que debe evitarse (vāritta). Incluso el no hacer lo que es absolutamente obligatorio es una transgresión. අවිජ්ජාදිකෙ සංකිලෙසධම්මෙ තදඞ්ගාදිවසෙන ධුනාතීති ධොනා වුච්චති පඤ්ඤා. පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනපඤ්ඤාති පන පකරණෙන අවච්ඡින්නත්තා වුත්තං. තං අතික්කමිත්වා චරන්තොති පච්චයානං අපච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයපරිභොගෙ ආදීනවං අපස්සන්තො ඉණපරිභොගවසෙන පරිභුඤ්ජන්තො න පරිමුච්චති නිරයාදිදුක්ඛතො, වට්ටදුක්ඛතො ච. La sabiduría se llama 'dhonā' porque sacude (dhunāti) los estados de impureza como la ignorancia, etc., mediante el reemplazo de factores, etc. Pero en este contexto, debido a la conexión con el tratado, se dice que es la sabiduría de consumir habiendo reflexionado. Aquel que vive transgrediendo eso, consumiendo los requisitos sin reflexionar, sin ver el peligro en el consumo de los requisitos y consumiendo por vía de deuda, no se libera del sufrimiento de los infiernos, etc., ni del sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha). කුක්කුජනකං [Pg.131] නාම කදලියා පුප්ඵනාළි. පරාභවායාති විනාසාය. තථාති යථා ඵලපාකන්තා කදලී, එවං වෙළුනළාපි ඔසධිජාතිකත්තාති උපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ඵලං වෙළුං ඵලං නළ’’න්ති. Lo llamado 'kukkujanaka' es el tallo floral de la planta del banano. 'Para su perdición' (parābhavāyāti) significa para su destrucción. 'Así' (tathā) es una palabra con sentido de comparación: así como el banano termina con la maduración del fruto, también el bambú y el junco, por ser de la clase de plantas que mueren tras dar fruto. Por eso dijo: 'el fruto al bambú, el fruto al junco'. සුඛෙත්තෙපීති පි-සද්දෙන කො පන වාදො ඌසරාදිදොසදුට්ඨෙසු ඛෙත්තෙසූති දස්සෙති. ‘‘ඡකණ…පෙ… අත්ථො’’ති එතෙන යථාවුත්තඅභිසඞ්ඛරණාභාවෙන බීජදොසදුට්ඨන්ති දස්සෙති. Con la palabra 'incluso' en 'incluso en un buen campo' (sukhettepīti), muestra: '¿qué decir entonces de los campos dañados por defectos como la salinidad?'. Con 'excremento... el significado es' muestra que la semilla está dañada por un defecto debido a la ausencia de la preparación mencionada. 91. සජ්ජිතන්ති සඤ්ජිතං. අපරික්ඛතෙති පටිපක්ඛෙහි ධම්මෙහි අවික්ඛම්භිතෙ අරොගෙ. 91. 'Sajjitaṃ' significa acumulado. 'Aparikkhate' significa en lo que no está dañado, no suprimido por estados opuestos, saludable. යාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘කිං සුතං මයා, කිං වා සුණාමී’’ති කුසලං ගවෙසී චරති, සා ධම්මොජපඤ්ඤා කිස්සවා නාම. දුබ්භාසිතාති දුට්ඨු භාසිතා, ඉස්සාමච්ඡරියදොසාදීහි දුට්ඨා වා භාසිතා. Aquella por la cual una persona dotada [de ella] anda buscando lo saludable, [pensando]: '¿Qué he escuchado? ¿Qué escucho?', se llama sabiduría de la esencia del Dhamma (dhammojapaññā). 'Mal dicho' (dubbhāsitā) significa dicho de forma perversa, o dicho de forma corrompida por defectos como la envidia y la tacañería. 92. විචිනාතීති විසෙසතො චිනාති පසවති. 92. 'Discrimina' (vicināti) significa que acumula o produce de manera especial. විගතභූතාති විගතසච්ච. තෙනාහ ‘‘අලීකවාදී’’ති. 'Apartado de la realidad' (vigatabhūtā) significa apartado de la verdad. Por eso dice: 'hablador de falsedades' (alīkavādī). අවජාතපුත්තාති ලාමකපුත්ත. භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා නිහීනවුත්තිතං සන්ධාය වදති. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තනකො. පාපකම්මිනො පපතන්ති එත්ථාති පපතං, නරකං. 'Hijos degenerados' (avajātaputtā) significa hijos inferiores. Se dice refiriéndose a una conducta vil tras haberse ordenado en la enseñanza del Bienaventurado. 'Infernal' (nerayiko) es aquel que nace en el infierno. Un 'precipicio' (papataṃ) es el infierno, porque allí caen los malhechores. තණ්හාදීනං සභාවභෙදතොති තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතානං තණ්හායනවිපරීතදස්සනදුට්ඨචරිතතාසඞ්ඛාතසභාවවිභාගතො. අවත්ථාභෙදතොති තණ්හාය ඡන්දපෙමලොභරාගනන්දීපිපාසාමුච්ඡාදයො, දිට්ඨියා ගාහපරාමාසමිච්ඡාභිනිවෙසවිසුකවිප්ඵන්දිතවිපරීතදස්සනාදයො, දුච්චරිතස්ස තිරච්ඡානපෙත්තිවිසයඅසුරයොනිගාමිතාදයො අවත්ථාවිසෙසා. ච-සද්දෙන තෙසං කාමතණ්හාදිරූපතණ්හාදිඅත්තානුදිට්ඨාදිසස්සතගාහාදිකායදුච්චරිතාදි- පාණාතිපාතාදිප්පකාරභෙදො සඞ්ගය්හති. 'Por la distinción de la naturaleza intrínseca de la avidez y otros' significa por la clasificación de la naturaleza consistente en el deseo, la visión distorsionada y la conducta corrompida, conocidas como avidez, puntos de vista y mala conducta. 'Por la distinción de estados' se refiere a los estados específicos de la avidez, como el anhelo, el afecto, la codicia, el apego, el deleite, la sed, el desvarío, etc.; de los puntos de vista, como el aferramiento, la interpretación errónea, la adherencia a lo falso, la agitación de los puntos de vista, la percepción distorada, etc.; y de la mala conducta, como el destino hacia el reino animal, el de los espíritus hambrientos (petas) y el de los asuras. Mediante la partícula 'ca' (y), se incluyen sus divisiones, como el deseo por lo sensorial, el deseo por la forma, etc.; la visión de la auto-identidad, el aferramiento a la eternidad, etc.; y la mala conducta corporal, como quitar la vida, etc. 93. විපුලන්ති උළාරං, තෙලාදීහි චෙව ධනධඤ්ඤාදීහි ච පහූතසන්නිචයන්ති අත්ථො. සම්බාධාති ජනසංමද්දසඞ්ඝටා. 93. 'Vasto' (vipulaṃ) significa excelso; el sentido es que tiene una acumulación abundante de aceite y otros, así como de riqueza, granos y demás. 'Estrecheces' (sambādhā) son las aglomeraciones y tumultos de personas. දණ්ඩෙන න හිංසතීති එත්ථ වුත්තං යං දණ්ඩනිධානං, තං වට්ටවිවට්ටනිස්සිතං. තදුභයස්සාපි ඵලං දස්සෙන්තො ‘‘සො පුග්ගලො’’තිආදිමාහ. Con respecto a 'no daña con el palo', la 'renuncia al palo' mencionada allí está relacionada tanto con el ciclo de renacimientos (vaṭṭa) como con su cesación (vivaṭṭa). Mostrando el fruto de ambos, se dice: 'esa persona', etc. 94. කිඤ්චති [Pg.132] තංසමඞ්ගිනං විමද්දතීති කිඤ්චනං, රාගාදි, පලිබුන්ධති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙතීති පලිබොධො, රාගාදියෙව, කිඤ්චනමෙව පලිබොධො කිඤ්චනපලිබොධො. අථ වා කිඤ්චනඤ්ච පලිබොධො ච කිඤ්චනපලිබොධො, ආමිසකිඤ්චික්ඛඤ්ච රාගාදිසංකිලෙසො චාති අත්ථො. 94. Se llama 'impedimento' (kiñcanaṃ) a lo que oprime a quien está poseído por ello, como la lujuria y otros; se llama 'estorbo' (palibodho) a lo que amarra y previene el surgimiento de lo saludable, que es la lujuria misma; el impedimento que es un estorbo es 'impedimento-estorbo' (kiñcanapalibodho). O bien, el impedimento y el estorbo son 'impedimento-estorbo', significando tanto las posesiones materiales insignificantes como las impurezas de la lujuria y demás. විසෙසිතන්ති විලොමං, විසමං කිරියන්ති අත්ථො. රාජභණ්ඩන්ති ඔරොධෙ සන්ධාය වදන්ති. 'Distinguido' (visesitaṃ) significa opuesto; el sentido es una acción desigual. 'Propiedad del rey' (rājabhaṇḍaṃ) se dice refiriéndose al harén. යාචයොගොති යාචනයොගො, යාචකානං මනොරථපරිපූරණතො. තෙනාහ ‘‘යාචිතබ්බයුත්තො’’ති. දානයුත්තොති සතතං දානකිරියාසමඞ්ගී. දානසංවිභාගරතොති එත්ථ දානං නාම අත්ථිකානං යථාධිප්පායපටියත්තපරිච්චාගො, සංවිභාගො අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො අප්පමත්තකතොපි සංවිභජනං. ඉමෙහි ඛො…පෙ… හොතීති එත්ථ හොතිසද්දෙන ‘‘සමන්නාගතො’’ති පදං සම්බන්ධිතබ්බං, න ‘‘සොතාපන්නො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නො…පෙ… හොතී’’ති වුත්තං. තෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගමො හි ඉධ විධීයති, න සොතාපන්නභාවො, තෙන සොතාපන්නලක්ඛණමෙතෙ ධම්මා, න සොතාපන්නභාවලක්ඛණන්ති දස්සෙති. තථා හි ‘‘සොතාපන්නෙන…පෙ… ලබ්භමානතං දස්සෙතී’’ති වුත්තං. 'Digno de ser rogado' (yācayogo) es aquel que es adecuado para la petición, por cumplir los deseos de los suplicantes. Por eso dice: 'apropiado para que se le pida'. 'Dedicado a la generosidad' (dānayutto) es quien está constantemente comprometido en el acto de dar. En 'deleitarse en compartir los dones' (dānasaṃvibhāgarato), 'dar' (dāna) significa la entrega de lo preparado según la intención de quienes lo necesitan, y 'compartir' (saṃvibhāgo) es repartir incluso una pequeña parte de lo que uno mismo debe consumir. En la frase 'con estos... es' (imehi kho... hotī), la palabra 'es' (hoti) debe conectarse con 'dotado' (samannāgato), no para mostrar que 'es un Sotāpanna', pues se dice 'es un Sotāpanna...'. Aquí se prescribe la dotación de estas cualidades, no el estado de Sotāpanna; por lo tanto, muestra que estas cualidades son características de un Sotāpanna, no las características de la esencia del estado de Sotāpanna. Pues se ha dicho: 'muestra lo que es obtenido por un Sotāpanna...'. 95. ලපති කථෙති එතෙනාති ලපනං, ඔට්ඨං. 95. 'Labio' (lapanaṃ) es aquello con lo que se habla o se conversa; es decir, el labio. 97. මුදිතොති දිබ්බසම්පත්තියා පමුදිතො. 97. 'Regocijado' (mudito) significa deleitado por la prosperidad celestial. 99. කිඤ්චාපි උදතාරීති තරණකිරියා අතීතභාවෙන වුත්තා, තරණමෙව පන ගහෙත්වා ආහ ‘‘ඔඝතරණස්ස අරියමග්ගකිච්චත්තා’’ති. එවං විප්පමුත්තො, විමුත්තොති ච එත්ථ මුච්චනකිරියායපි වත්තබ්බං. 99. Aunque se dice 'ha cruzado' (udatāri), la acción de cruzar se expresa en pasado; pero tomando el cruzar mismo, dice: 'por ser la función del noble sendero el cruce de la inundación'. Así, 'completamente liberado' (vippamutto) y 'liberado' (vimutto) deben decirse aquí respecto a la acción de liberarse. 100. පාතු-සද්දපුබ්බකො භවන්ති-සද්දො සියා උප්පාදපරියායො සියා ආවිභාවපරියායොති ‘‘පාතුභවන්තී’’ති පදස්ස ‘‘උප්පජ්ජන්ති, පකාසෙන්ති චා’’ති අත්ථො වුත්තො. පාතුභූතධම්මස්සාති උප්පන්නබොධිපක්ඛියධම්මස්ස, විභූතචතුසච්චධම්මස්ස වා. නො කල්ලොති න යුත්තො. සහෙතුධම්මන්ති එත්ථ පච්චයුප්පන්නධම්මාව ගහිතා, න පච්චයධම්මාති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං පච්චයධම්මානම්පි පච්චයුප්පන්නභාවානතිවත්තනතො. අථ වා සහෙතුධම්මන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මො පධානභාවෙන වුත්තො, පච්චයධම්මො පන ගුණභාවෙනාති එවමෙත්ථ උභයෙසං වුත්තභාවො වෙදිතබ්බො. 100. La palabra 'bhavanti' precedida por 'pātu' puede ser un sinónimo de surgimiento o de manifestación; por ello, el significado de la palabra 'manifiestan' (pātubhavanti) se explica como 'surgen y se aclaran'. 'Del fenómeno manifestado' (pātubhūtadhammassa) significa del fenómeno perteneciente al despertar que ha surgido, o del fenómeno de las cuatro verdades que se ha hecho evidente. 'No es apropiado' (no kallo) significa que no es adecuado. En 'fenómeno con causa' (sahetudhammaṃ), ¿se toman solo los fenómenos producidos por condiciones y no los fenómenos condicionantes? No debe verse así, porque los fenómenos condicionantes tampoco exceden el estado de ser producidos por condiciones. O bien, 'fenómeno con causa' se menciona con el fenómeno producido por condiciones como principal, y el fenómeno condicionante como secundario; así debe entenderse lo dicho sobre ambos. ආරඤ්ඤකන්ති [Pg.133] ආරඤ්ඤකඞ්ගසමන්නාගතං. අඤ්ඤාතොති පරිචයවසෙන න ඤාතො, අසංසට්ඨොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නිච්චනවො’’ති. 'Habitante del bosque' (āraññakaṃ) significa dotado de la práctica de habitar en el bosque. 'Desconocido' (aññāto) significa no conocido por familiaridad, es decir, no asociado. Por eso dice: 'siempre nuevo'. බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කවිරහෙ වෙරිපරිසඞ්කාය අභාවෙ අකිත්තිපරිමුත්තීති එවමාදීහිපි කාරණෙහි කොධප්පහානෙන සුඛං සුපති. කොධපරිළාහාභාවො පන පාකටතරොති ආහ ‘‘කොධ…පෙ… සයතී’’ති. විසමූලස්සාති එත්ථ විසසරික්ඛතාය ‘‘විස’’න්ති දුක්ඛං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛවිපාකස්සා’’ති. සුඛන්ති චෙතසිකසුඛං. අක්කුට්ඨස්ස පච්චක්කොසිත්වා ච පච්චක්කොසනහෙතු උප්පජ්ජතීති යොජනා. Debido a razones como la ausencia de pensamientos de malevolencia y crueldad, la falta de sospecha de enemigos y el estar libre de la mala fama, al abandonar la ira se duerme felizmente. Pero como la ausencia del ardor de la ira es más evidente, dice: 'ira... duerme'. 'De raíz venenosa' (visamūlassa): aquí, por su similitud con el veneno, 'veneno' se refiere al sufrimiento; por ello dice: 'de maduración sufrida'. 'Felizmente' (sukhaṃ) se refiere a la felicidad mental. La construcción es: 'al ser insultado, habiendo devuelto el insulto, surge debido al insulto'. 101. සල්ලුබ්බාහනං සල්ලුද්ධරණං. 101. 'Extracción de la flecha' (sallubbāhanaṃ) significa sacar la flecha. විසයභෙදෙන, පවත්තිආකාරභෙදෙන ච අනෙකභෙදත්තා කාමසඤ්ඤාය වුත්තං ‘‘යාය කායචී’’ති. Debido a que la percepción de los placeres sensoriales es de múltiples tipos por la distinción de los objetos y la distinción de los modos de ocurrencia, se dice: 'cualquiera sea'. දානමුඛෙනාති දානෙන මුඛභූතෙන, දානං පමුඛං කත්වාති අත්ථො. 'Por medio de la generosidad' (dānamukhena) significa con la generosidad como puerta; el sentido es haciendo de la generosidad lo principal. ‘‘අරියමග්ගසම්පාපනවසෙනා’’ති ඉමිනා අනුකම්පානුද්දයානං එකන්තානවජ්ජතමෙව විභාවෙති. ‘‘අනුකම්පා’’ති පදස්සත්ථවිවරණං ‘‘කරුණායනා’’ති, ඉතරස්ස ‘‘මෙත්තායනා’’ති. Con 'en virtud de conducir al Noble Sendero', explica la total irreprochabilidad de la compasión y la piedad. La explicación del término 'compasión' (anukampā) es 'actuar con compasión' (karuṇāyanā), y del otro [término], 'actuar con amor benevolente' (mettāyanā). 102. පකතිආදීති ආදිසද්දෙන අණුඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලාධිට්ඨායකාරිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. 102. 'Naturaleza primordial, etc.' (pakatiādi): con la palabra 'etcétera' se incluyen el átomo, el señor (Dios), el señor de las criaturas, el espíritu original, el tiempo, el agente que preside, y otros. කාමෙසූති කාමගුණෙසු රූපාදිවිසයෙසු. 'En los placeres sensoriales' (kāmesu) significa en las hebras de los placeres sensoriales, en los objetos como las formas y demás. බහලකිලෙසතායාති බහුලකිලෙසභාවෙන. පුබ්බහෙතුමන්දතායාති විවට්ටූපනිස්සයස්ස කුසලස්ස අකතත්තා. 'Por la densidad de las impurezas' significa por el estado de tener abundantes impurezas. 'Por la debilidad de las causas previas' significa por no haber realizado lo saludable que sirve de apoyo para el cese del ciclo (vivaṭṭa). චිත්තවූපසමභාවනායාති චිත්තවූපසමකරභාවනාය සමථවිපස්සනාය. 'Por el cultivo de la pacificación mental' significa por el cultivo que produce la pacificación de la mente, es decir, la tranquilidad (samatha) y la visión clara (vipassanā). පරිස්සයා සීලාදිපරිපූරණස්ස පරිබන්ධභූතා කිලෙසා එව. අනරියා පඤ්ඤාසීසං උක්ඛිපිත්වා ඨාතුමෙව න සක්කොන්තීති වුත්තං ‘‘ඤාණසිරෙන අධොසිරා හුත්වා’’ති. Los 'peligros' (parissayā) son solo las impurezas que constituyen obstáculos para la consumación de la virtud y demás. Los innobles no pueden permanecer con la cabeza de la sabiduría erguida; por eso se dice: '[estando] cabeza abajo respecto a la cabeza del conocimiento'. 103. භගවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච වසනයොග්‍යභාවො, තෙහි නිවුත්ථභාවො ච තස්ස සාතිසයො වණ්ණොති වුත්තං ‘‘පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං – 103. La idoneidad de ser habitado por el Bienaventurado y la comunidad de monjes, y el hecho de haber sido habitado por ellos, es su alabanza excelente; por eso se dice: 'habiendo relatado la alabanza de Jetavana en el primer verso'. Pues se ha dicho: ‘‘ගාමෙ [Pg.134] වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ; යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති. (ධ. ප. 98; ථෙරගා. 991); 'Ya sea en la aldea o en el bosque, en el valle o en la llanura; dondequiera que habiten los Arahants, esa tierra es encantadora'. ඉධ ධම්මසද්දො සමාධිපරියායො ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3.198; සං. නි. 5.378) වියාති ආහ ‘‘ධම්මොති සමාධී’’ති සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා සතිවායාමා. Aquí, el término 'dhamma' es un sinónimo de samādhi, como en 'esos benditos son de tal naturaleza (evaṃdhammā)' (Dī. Ni. 2.13; Ma. Ni. 3.198; Saṃ. Ni. 5.378), por eso se dice: 'dhamma es samādhi'; los dhammas que pertenecen al samādhi son la atención y el esfuerzo. නානුගච්ඡෙය්‍යාති නානුතසෙය්‍ය. අනුතසනමෙව හි තණ්හාදිට්ඨීහි අනුගමනං. පටිවිපස්සෙය්‍යාති විපස්සනාසම්මසනමාහ. යමකතො, හි ඛණිකතො, පටිපාටිතො ච සම්මසනං විපස්සනායපි සම්මසනතො පටිවිපස්සනා නාම. සා හි විපස්සනාය දිට්ඨිඋග්ඝාටනමානසමුග්ඝාටනනිකන්තිපරියාදානහෙතුතාය විසෙසතො පටිපක්ඛෙන අසංහීරඅසංකුප්පනහෙතුභූතා පරිබ්‍රූහනා හොති. ‘‘පුනප්පුනං…පෙ… අප්පෙන්තො’’ති එතෙන නිබ්බානාරම්මණධම්මානුබ්‍රූහනං යථා ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති (ම. නි. 1.64) දස්සෙති. ‘No debería seguir’ (nānugaccheyya) significa que no debería anhelar. Pues el anhelo a través del deseo y los puntos de vista es precisamente el acto de seguir. ‘Debería discernir’ (paṭivipasseyya) se refiere al examen mediante la introspección (vipassanā). El examen por pares, por momentos o por sucesión, se llama 'contra-introspección' (paṭivipassanā) porque es un examen incluso dentro de la introspección. Esta, debido a que es la causa para arrancar los puntos de vista, erradicar el orgullo y agotar el apego a través de la introspección, es una intensificación que constituye la causa de la inamovilidad e imperturbabilidad, especialmente por ser lo opuesto [a las impurezas]. ‘Repetidamente... aplicando’ (punappunaṃ... appento), con esto muestra el desarrollo de los dhammas que tienen al nibbāna como objeto, como en 'el que desarrolla las moradas vacías' (Ma. Ni. 1.64). යං කිඤ්චි අපදිසිත්වා පටිඤ්ඤාදානං සඞ්ගරො. සො පන අත්තනො කිච්චවිසෙසං අපදිසිත්වා මිත්තසන්ථවවසෙන වා කාලාගමනං අපදිසිත්වා කිඤ්චික්ඛානුප්පදානෙන වා පටිබාහකරණං අපදිසිත්වා බලග්ගබොධවසෙන වා සියාති තස්ස මිත්තකරණාදිපරියායතං සන්ධායාහ ‘‘සඞ්ගරොති…පෙ… නාම’’න්ති. එවං පටිපන්නත්තාති එවං අනිච්චසඤ්ඤාමුඛෙන තියද්ධකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අප්පමාදප්පටිපත්තියා පටිපන්නත්තා. Un compromiso (saṅgaro) es hacer una promesa citando algo. Sin embargo, se dice con referencia a la variedad de formas de hacer amigos, etc., ya sea citando una tarea específica propia, o citando el paso del tiempo por medio de la familiaridad con los amigos, o citando un acto de obstrucción mediante la entrega de algo pequeño, o por el poder de la máxima iluminación; por eso dice: 'saṅgaro es... tal nombre'. ‘Por haber practicado así’ (evaṃ paṭipannattā) significa por haber practicado la diligencia (appamāda) en las formaciones (saṅkhāra) de los tres periodos de tiempo, a través de la percepción de la impermanencia (aniccasaññā). දිබ්බචක්ඛු සුවිසුද්ධන්ති සාවසෙසා දෙසනාති ආහ ‘‘යං සච්ඡිකරොතී’’ති. රූපායතනඤ්හෙත්ථ අධිප්පෙතං. ‘Ojo divino purificado’ es una enseñanza con remanente, por eso dice: 'lo que realiza'. Pues aquí se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). 104. අන්තන්ති සඞ්ඛාරානං පාරිමන්තභූතං. වෙදානන්ති මග්ගඤාණවෙදානමෙව. අරහත්තාධිගමෙන අන්තං පරියොසානං ගතත්තා. කම්මවිපාකවට්ටානං, කිලෙසවට්ටස්සාපි ච උස්සදෙන උපචයෙන උස්සදා, රාගාදයො. 104. ‘Fin’ (anta) significa el límite último de las formaciones (saṅkhāra). ‘De los vedas’ (vedānaṃ) se refiere solo a los conocimientos del camino (maggañāṇa). Por haber llegado al fin, a la conclusión, mediante el logro del arhatpado. Por la abundancia (ussadena) de los ciclos del resultado del kamma y por la acumulación (upacayena) del ciclo de las impurezas (kilesavaṭṭa), son 'abundancias' (ussadā), es decir, la pasión, etc. සුක්කොභාසතාය සුක්කා, අභිවිසිට්ඨග්ගහා. සබ්බානි වා තාරකරූපානි සුක්කා. වින්දතීති උපලභති, පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො. Son ‘blancas’ (sukkā) por su brillo blanco, captadas como excelentes. O todas las formas estelares son blancas. ‘Encuentra’ (vindatī) significa que obtiene; el sentido es que penetra (paṭivijjhatī). ‘‘අජ්ඣත්තං විපස්සනාභිනිවෙසො හොතී’’ති ඉදං ‘‘සකෙසු ධම්මෙසූ’’ති පාරගුභාවස්ස විසෙසිතත්තා වුත්තං, තඤ්ච ඛො අභිනිවෙසෙනෙව දෙසිතං. ‘‘සබ්බං[Pg.135], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.46; පටි. ම. 1.3) වුත්තං. පාරගුතා ච තෙසං ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන හොති. තතො ච නෙසං හෙතුභූතසමුදයෙ, තදප්පවත්තිලක්ඛණෙ නිරොධෙ, නිරොධගාමිනියා පටිපදාය ච පහානසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයපාරිපූරිවසෙන ඉතරසච්චෙසුපි පාරගුභාවො වුත්තො එව හොති. සබ්බසො හි සකඅත්තභාවබොධෙනපි චතුසච්චාභිසමයො හොතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙමි, ලොකසමුදයඤ්චා’’තිආදි (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45). අථ වා සකෙසු ධම්මෙසූති අත්තනො ධම්මෙසු. අත්තධම්මා නාම අත්ථකාමස්ස කුලපුත්තස්ස සීලාදිධම්මා. සීලසමාධිපඤ්ඤාදයො හි වොදානධම්මා එකන්තහිතසුඛසම්පාදනතො පුරිසස්ස සකධම්මා නාම, න අනත්ථාවහා සංකිලෙසධම්මා විය පරධම්මා. තෙසං සීලාදීනං පාරිපූරියා පාරං පරියන්තං ගතොති පාරගූ. ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ඉති එවං විහිංසනකපයොගං. අජකලාපෙන (උදා. 7) හි තදා භගවන්තං භීසාපෙතුකාමෙන කතං යක්ඛගජ්ජිතං ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ ඉති ඉමිනා ආකාරෙන සත්තානං සොතපථං අගමාසි, තස්මා තං ‘‘අක්කුලං පක්කුලකරණ’’න්ති වුත්තං. ‘Existe una aplicación de la introspección internamente’ se dice para especificar el estado de haber cruzado (pāragū) en ‘en sus propios fenómenos’ (sakesu dhammesu), y esto se enseña precisamente mediante esa aplicación. Se ha dicho: ‘Monjes, todo debe ser conocido directamente’ (Saṃ. Ni. 4.46; Paṭi. Ma. 1.3). Y el estado de haber cruzado se da por medio del conocimiento pleno y la realización de esos agregados (khandha). Y a partir de ahí, se dice que el estado de haber cruzado también se aplica a las otras verdades por medio de la perfección del conocimiento de la realización, el abandono y el desarrollo del origen que es su causa, del cese que tiene la característica de su no-ocurrencia, y del camino que conduce al cese. Pues, ciertamente, incluso con el conocimiento del propio ser en todos sus aspectos, ocurre la realización de las cuatro verdades. Se ha dicho: ‘En este mismo cuerpo de una braza, dotado de percepción y mente, declaro el mundo y el origen del mundo’, etc. (Saṃ. Ni. 1.107; A. Ni. 4.45). O bien, ‘en sus propios fenómenos’ significa en sus propios estados. Los estados propios son las cualidades de virtud, etc., del noble hijo que desea el bienestar. Pues las cualidades de purificación como la virtud, la concentración y la sabiduría son los estados propios de una persona, ya que producen exclusivamente bienestar y felicidad, y no son estados ajenos como los estados de corrupción que traen perjuicio. Por haber llegado al otro lado, al límite, mediante la perfección de esa virtud, etc., es un ‘cruzador’ (pāragū). ‘Akkula pakkula’ se refiere a tal empleo de la violencia. Pues el rugido de yakkha hecho en ese momento por Ajakalāpa con el deseo de aterrorizar al Bienaventurado llegó a los oídos de los seres con esta forma: ‘akkula pakkula’; por lo tanto, se llamó ‘hacer akkula y pakkula’. නාභිනන්දතීති ‘‘අයං මං දට්ඨුං ආගතා’’ති න තුස්සති. යස්මා පන ‘‘භගවතො භාසිතං අභිනන්දී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.88) විය සම්පටිච්ඡනත්ථොපි අභිනන්දසද්දො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චිත්තෙන න සම්පටිච්ඡතී’’ති. න සොචතීති ‘‘මයා අසම්මොදිතා ගච්ඡතී’’ති න චිත්තසන්තාපං ආපජ්ජති. ‘‘සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්ත’’න්ති ඉදං අභිනන්දසොචනානං අභාවස්ස කාරණවචනං. ‘No se regocija’ (nābhinandatī) significa que no se complace pensando: ‘esta ha venido a verme’. Pero dado que la palabra 'regocijarse' (abhinanda) también tiene el sentido de aceptar, como en 'se regocijó en lo dicho por el Bienaventurado' (Ma. Ni. 1.88), por eso dice: ‘no acepta con la mente’. ‘No se aflige’ (na socatī) significa que no cae en el tormento mental pensando: ‘se va sin haber sido saludada por mí’. ‘Liberado de los vínculos, el vencedor de la batalla’ (saṅgā saṅgāmajiṃ muttaṃ), esta es la declaración de la causa para la ausencia de regocijo y aflicción. තෙනාති උදකෙ න්හානෙන. තෙනෙවාහ ‘‘න උදකෙන සුචී හොතී’’ති. තස්සත්ථො – උදකුම්මුජ්ජනාදිනා නෙව සත්තානං සුචි පාපතො සුද්ධි නාම හොතීති. උදකුම්මුජ්ජනාදීනි හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘උදක’’න්ති වුත්තං. උදකෙනාති වා උම්මුජ්ජනාදිකිරියාසාධනභූතෙන උදකෙන සත්තානං සුචි පාපසුද්ධි න හොතීති. අථ වා සුචිතෙන යථාවුත්තෙන උදකෙන පාපමලතො සුද්ධො නාම සත්තො න හොතීති. යදි සියා, සබ්බෙසමෙව මච්ඡබන්ධානං පාපසුද්ධි සියා. තෙනාහ ‘‘බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො’’ති. මාතුඝාතාදිපාපකම්මකාරීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච ගොමහිංසාදීනං උදකං ඔරොහන්තානං අන්තමසො මච්ඡකච්ඡපෙ උපාදාය සබ්බෙසම්පි පාපසුද්ධි සියා[Pg.136], න පනෙවං හොති. කස්මා? න්හානීයපාපහෙතූනං අප්පටිපක්ඛභාවතො. යඤ්හි යං විනාසෙති, සො තස්ස පටිපක්ඛො. යථා ආලොකො අන්ධකාරස්ස, විජ්ජා අවිජ්ජාය, න එවං න්හානං පාපස්ස, තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘න උදකෙන සුචී හොතී’’ති. යෙන පන සුචි හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘යම්හි සච්චඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සච්චන්ති වචීසච්චඤ්ච විරතිසච්චඤ්ච. අථ වා සච්චන්ති ඤාණසච්චඤ්චෙව පරමත්ථසච්චඤ්ච. ධම්මොති සෙසො අරියධම්මො. සච්චස්ස පනෙත්ථ විසුං ගහණං තස්ස බහුකාරතාදස්සනත්ථං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. ‘Por eso’ (tenā) se refiere al baño en el agua. Por eso dijo: ‘uno no se vuelve puro por el agua’. Su significado es: uno no obtiene ciertamente la pureza del pecado, la limpieza de los seres, por medio de emerger del agua, etc. Pues aquí, por la elisión del término posterior, se dice ‘agua’ refiriéndose a emerger del agua, etc. O bien, ‘por el agua’ significa que por el agua, que es el medio para realizar la acción de emerger, etc., no ocurre la pureza del pecado de los seres. O bien, por el agua mencionada como pura, un ser no llega a ser purificado de la mancha del pecado. Si así fuera, habría purificación del pecado para todos los pescadores. Por eso dijo: ‘mucha gente se baña aquí’. Habría purificación del pecado para todos, incluso para los asesinos de madres, etc., y otros que matan vacas y búfalos que bajan al agua, incluyendo hasta a los peces y tortugas; pero esto no es así. ¿Por qué? Porque el baño no es lo opuesto a las causas del pecado. Pues lo que destruye algo es su opuesto. Como la luz lo es de la oscuridad, y el conocimiento de la ignorancia; pero el baño no lo es del pecado, por lo tanto, aquí se debe llegar a la conclusión de que ‘uno no se vuelve puro por el agua’. Para mostrar aquello por lo cual uno se vuelve puro, se dijo ‘en quien hay verdad’, etc. Allí, ‘verdad’ (sacca) es tanto la verdad de la palabra como la verdad de la abstención. O bien, ‘verdad’ es tanto la verdad del conocimiento como la verdad del sentido último. ‘Dhamma’ es el resto del noble dhamma. La mención por separado de la verdad es para mostrar su gran utilidad. El resto es fácil de comprender. ජාතිබලනිසෙධකන්ති ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණානං භොවාදිකානං පටිසෙධකං. ජාතිවාදස්ස වා නිසෙධකං, ‘‘න ජච්චා බ්‍රාහ්මණො හොතී’’ති (සු. නි. 655) හි වුත්තං. ථෙරො හි තථාවාදෙන තෙ අනිග්ගණ්හන්තොපි නිග්ගණ්හන්තො විය හොතීති කත්වා වුත්තං. ‘Lo que niega el poder del nacimiento’ significa que rechaza a los brahmanes que lo son solo por nacimiento, que dicen ‘bho’. O bien, lo que niega la doctrina del nacimiento, pues se ha dicho: ‘no por nacimiento se es brahmán’ (Su. Ni. 655). Se dice porque el Anciano, aunque no los someta con tales palabras, es como si los sometiera. 105. විමුත්තියන්ති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුයං. 105. ‘En la liberación’ (vimuttiyaṃ) se refiere al elemento del nibbāna sin remanente (anupādisesanibbānadhātu). සවාසනන්ති එත්ථ ඛීණාසවස්සාපි අඛීණාසවසදිසකායවචීපයොගහෙතුභූතා සන්තානෙ කිලෙසභාවනා වාසනා නාම ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.215; ධ. ප. අට්ඨ. 2.පිලින්දවච්ඡත්ථෙරවත්ථු) වසලවොහාරො විය, සහ වාසනායාති සවාසනං, භාවනපුංසකඤ්චෙතං ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. යථාවුත්තවාසනම්පි අසෙසෙත්වාති අත්ථො. කුම්මග්ගපරිහරණවසෙන මග්ගසම්පටිපත්තීති මග්ගෙ කුසලො අමග්ගෙපි කුසලො එව හොති. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතාය සබ්බත්ථෙව කුසලොති ආහ ‘‘මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදො’’ති. «Con impresiones residuales» (savāsana): aquí, incluso para aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava), se llama «impresión residual» (vāsana) al desarrollo de los defilementos en el continuo mental, el cual es la causa de una conducta corporal o verbal similar a la de alguien cuyas impurezas no se han extinguido; por ejemplo, el uso de la palabra «villano» (vasala) por parte del venerable Pilindavaccha. «Con impresiones residuales» (savāsana) significa junto con las impresiones residuales; esta es una forma neutra de desarrollo, como en expresiones como «los soles y lunas giran de forma desigual» (visamaṃ candimasūriyā parivattantī). El significado es «sin dejar ni siquiera las impresiones residuales mencionadas». «La práctica del camino mediante la evitación de senderos erróneos» significa que quien es experto en el camino es necesariamente experto en lo que no es el camino. El Bienaventurado, debido a su omnisciencia, es experto en todas las cosas, por lo que dijo: «experto tanto en el camino como en lo que no es el camino» (magge ca amagge ca kovido). 106. තමෙන යුත්තොති යථාවුත්තතමො තස්ස අත්ථීති තමො, පුග්ගලො. අප්පකාසභාවෙන ඨිතා ඛන්ධාව තමො. ආලොකභූතොති ජාතිගුණාලොකො, පාකටගුණොති අත්ථො. 106. «Aquel que está unido a la oscuridad» (tamena yutto): aquel que posee la oscuridad mencionada es «oscuridad» (tamo), refiriéndose a la persona. La «oscuridad» son los mismos agregados que permanecen en un estado de falta de resplandor. «Convertido en luz» (ālokabhūto) se refiere a la luz de las cualidades innatas; el significado es que sus cualidades son manifiestas. කිලෙසමයං බන්ධනං ‘‘දළ්හ’’න්ති වදන්ති. යතො සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තා බුද්ධාව නං ඡින්දන්ති, න අඤ්ඤෙ. A la atadura hecha de defilementos (kilesamayaṃ bandhanaṃ) la llaman «fuerte» (daḷhaṃ). Pues solo los Budas, al penetrar las verdades, la cortan, no otros. දුච්ඡෙදනත්ථෙන [Pg.137] සතිපි දළ්හභාවෙ සිථිලවුත්තිතං තස්ස දීපෙතුං ‘‘බන්ධනභාවම්පී’’තිආදිමාහ. තෙන ‘‘අහො සුඛුමතරං ඛො, භික්ඛවෙ, මාරබන්ධන’’න්ති වුත්තං. Para mostrar su funcionamiento laxo, a pesar de su naturaleza firme en el sentido de ser difícil de cortar, se dice «incluso la condición de atadura», etc. Por ello se dijo: «¡Oh, cuán sutil es, monjes, la atadura de Māra!». 107. යදිපි චෙතනා කුසලාකුසලසාධාරණා, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ඉධාධිප්පෙතොති තස්ස වසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අකුසලචෙතනාවසෙන චෙතෙතී’’ති ආහ. චෙතනං අභිසන්දහනං, චිත්තස්ස බ්‍යාපාරාපත්තිභාවෙන පවත්තීති අත්ථො. යස්මා පන චෙතනා යදා විඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙති, තදා දිගුණුස්සාහාදිගුණවායාමා විය හුත්වා පාකටං පයොගං නිප්ඵාදෙති, තස්මා ‘‘පකප්පෙතී’’ති වුත්තා. පාකටප්පයොගකප්පනඤ්හෙත්ථ පකප්පනං අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘තමෙව පකප්පෙතී’’ති. පච්චයට්ඨො ඉධ ආරම්මණත්ථොති වුත්තං ‘‘පවත්තියා පච්චයො හොතී’’ති. 107. Aunque la volición (cetanā) es común a lo hábil y lo inhábil, aquí se refiere a la formación volitiva no meritoria (apuññābhisaṅkhāro); mostrando su significado mediante esta, se dice: «voliciona mediante la volición inhábil». «Volicionar» significa la acumulación, el proceso de la mente entrando en actividad. Puesto que la volición, cuando origina una expresión (viññatti), produce un esfuerzo manifiesto similar a un doble esfuerzo o energía, se dice «concibe» (pakappetī). Aquí se entiende por concebir la planificación de un esfuerzo manifiesto. Por eso dijo: «concibe eso mismo». El sentido de «condición» (paccayaṭṭho) aquí se refiere al sentido de objeto, por lo que se dice: «se convierte en condición para el proceso». 108. යථා ජලසමුද්දස්ස වීචිසමුට්ඨානවසෙන ලබ්භමානො වෙගො ‘‘වීචිමයො’’ති වුච්චති, එවං චක්ඛුසමුද්දස්සාපි රූපාවභාසනවසෙන ලබ්භමානො වෙගො ‘‘රූපමයො’’ති වුත්තො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ආවිඤ්ඡනතොති ආකඩ්ඪනතො, ආකඩ්ඪනඤ්චෙත්ථ සන්තානස්ස තන්නින්නභාවහෙතුතාය දට්ඨබ්බං. 108. Así como el ímpetu obtenido por el surgimiento de las olas en el océano de agua se llama «hecho de olas» (vīcimayo), del mismo modo, el ímpetu obtenido por la manifestación de las formas en el océano del ojo se llama «hecho de formas» (rūpamayo). Este mismo método se aplica a los demás sentidos. «Por la atracción» (āviñchanato) significa por el arrastre; y aquí el arrastre debe verse como la causa de la inclinación del continuo mental hacia eso. සමුදනං කිලෙසතෙමනං, අවස්සවහෙතුතා, කිලෙසානං ඌමිආදිසදිසතා සමාවට්ටනෙන සත්තානං අනත්ථාවහතාය වෙදිතබ්බා. උපරූපරිවෙගුප්පත්තියා උපගතස්ස උට්ඨාතුං අප්පදානෙන, ගුණසාරවිනාසනෙන ච කොධුපනාහාදීනං ඌමිආදිසදිසතා දට්ඨබ්බා. El oleaje (samudanaṃ) es el humedecimiento por los defilementos, la condición de flujo (hacia el exterior); la similitud de los defilementos con las olas, etc., debe entenderse por el hecho de que acarrean el infortunio a los seres mediante su agitación. La similitud de la ira, la malicia, etc., con las olas, etc., debe verse en el sentido de que no permiten levantarse a quien ha sido alcanzado por el surgimiento de sucesivos ímpetus, y por la destrucción de la esencia de las virtudes. අභිමුඛො නන්දතීති තදාරම්මණං සුඛං සොමනස්සං සාදියන්තො සම්පටිච්ඡති. අභිවදතීති තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිස්ස වදති. තඤ්හිස්ස අභිනිවෙසං දීපෙතුං ‘‘අහො සුඛ’’න්තිආදි වුත්තං. අජ්ඣොසානං අධිමුච්චනභූතාය තණ්හාය තණ්හාවත්ථුකස්ස අනුපවිසිත්වා ආවෙණිකතාකරණන්ති ආහ ‘‘අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා’’ති. «Se regocija frente a ello» (abhimukho nandati) significa que acepta y recibe el placer y la alegría que tienen a eso como objeto. «Lo celebra» (abhivadati) significa que habla con insistencia debido a la adherencia de la sed (taṇhā). Para mostrar su adherencia, se dice: «¡Oh, qué felicidad!», etc. Sobre la sed que se ha convertido en una fijación de apego (ajjhosānaṃ), se dice: «permanece apegado, habiéndolo tragado y consumado», refiriéndose a la exclusividad de la acción tras haber entrado en el objeto de la sed. 109. ‘‘කස්මා’’තිආදිනා සන්තාපදුක්ඛානං අසුප්පතිකාරතං ආහ ‘‘යෙන වා පකාරෙනා’’ති. යෙනාති යෙන වා කාමජ්ඣොසානදිට්ඨිජ්ඣොසානභූතෙන මිච්ඡාභිනිවෙසප්පකාරෙන. ගහට්ඨපබ්බජිතා තථාරූපං කත්වා [Pg.138] අත්තනො වඩ්ඪිඤ්ච මඤ්ඤන්ති. අවඩ්ඪි එව පන හොති තස්ස පකාරස්ස වඩ්ඪියං අනුපායභාවතො ච උපායභාවතො ච අවඩ්ඪියං. තථාපීති තත්ථ තත්ථ ඉච්ඡාවිඝාතං පාපුණන්තොපි. යස්මා ඉතො බාහිරකා සබ්බෙන සබ්බං භවනිස්සරණං අප්පජානන්තො මන්දකිලෙසං දීඝායුකං සුඛබහුලං එකච්චං භවං තෙනෙව මන්දකිලෙසාදිභාවෙන ‘‘නිබ්බාන’’න්ති සමනුපස්සන්ති, තස්මා භවෙන භවවිප්පමොක්ඛං වදන්තීති. 109. Con las palabras «¿Por qué?», etc., describe la dificultad de remediar los sufrimientos de la angustia con «de cualquier modo que sea» (yena vā pakārena). «Por el cual» (yena) se refiere al modo de la falsa insistencia consistente en el apego a los placeres sensuales o a las visiones. Los laicos y los renunciantes, habiendo actuado de tal modo, consideran que es su propio progreso. Pero solo es falta de progreso, tanto por la falta de medios en el aumento de ese modo como por ser un medio para la falta de progreso. «Aun así» (tathāpī) significa que incluso alcanzando la frustración de sus deseos aquí y allá. Puesto que aquellos externos a esta enseñanza, al desconocer por completo la salida de la existencia, ven cierta existencia con pocos defilementos, larga vida y mucha felicidad como el «Nibbāna» debido precisamente a esa condición de pocos defilementos, por eso dicen que la liberación de la existencia se da «mediante la existencia» (bhavena). භවදිට්ඨිසහගතා තණ්හා පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන භවතණ්හාති වුත්තාති ආහ ‘‘භවතණ්හාතිආදීසු වියා’’ති. La sed (taṇhā) acompañada por la visión de la existencia (bhavadiṭṭhi) se denomina «sed de existencia» (bhavataṇhā) por la elisión del término anterior en el término siguiente, como se indica en «en expresiones como bhavataṇhā», etc. යත්ථාති යස්මිං භවෙ. «Donde» (yattha) significa en qué existencia. තතො එවාති භූතරතියා එව. අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්හි සත්තානං ඡන්දරාගො බලවා හොති. අනවසෙසතොති අනවසෙසෙන, න කිඤ්චි සෙසෙත්වා. «Precisamente de eso» (tato evā) significa precisamente del deleite en lo que ha llegado a ser (bhūtarati). Pues el deseo-pasión (chandarāgo) mutuo entre los seres es fuerte. «Sin resto» (anavasesato) significa de manera completa, sin dejar nada. සංසාරසොතස්ස අනුකූලභාවෙන ගච්ඡතීති අනුසොතගාමී. තස්සෙව පටික්කූලවසෙන නිබ්බිදානුපස්සනාදීහි පවත්තතීති පටිසොතගාමී, අචලප්පසාදාදිසමන්නාගමෙන ඨිතසභාවොති අත්ථො. Aquel que va a favor de la corriente del saṃsāra es «alguien que va a favor de la corriente» (anusotagāmī). Aquel que procede en contra de esa misma corriente mediante la contemplación del desencanto (nibbidānupassanā), etc., es «alguien que va en contra de la corriente» (paṭisotagāmī); el significado es que su naturaleza es firme debido a estar dotado de una confianza inamovible, etc. 110. ‘‘පලබ්භති, නිඛජ්ජතී’’තිආදීසු විය උපසග්ගො පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘අභිජාතිකොති ජාතියො’’ති. කණ්හධම්මසමන්නාගතත්තා වා කණ්හො. පඨමවයෙපි මජ්ඣිමවයෙපි පාපසමඞ්ගී හුත්වා ඨිතො කණ්හධම්මෙ අභිජායති, පච්ඡාපි පාපං පසවතීති අත්ථො. සුක්කොති වා එත්ථ වුත්තවිපරියායෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. 110. Como en «se obtiene, se sumerge», etc., el prefijo es solo un aumento de la palabra; por eso dice: «de nacimiento (abhijātiko) significa nacimientos». O bien, es «oscuro» (kaṇho) por estar dotado de estados oscuros. Significa que aquel que permanece siendo un pecador tanto en la primera edad como en la edad media, nace en estados oscuros y también después produce maldad. En cuanto a «brillante» (sukko), su significado debe entenderse por lo contrario de lo dicho aquí. 111. පුරිමස්මින්ති පුරිමස්මිං පදෙ. විසයෙ භුම්මං තත්ථ දෙය්‍යධම්මස්ස පතිට්ඨාපනතො. දුතියෙ අධිකරණෙ, තදධිකරණඤ්හි නිබ්බානන්ති. ගහට්ඨපබ්බජිතකිච්චෙසු වා විසිට්ඨධම්මදස්සනත්ථං පච්චයදානාරහත්තානං සමධුරතානිද්දෙසො. අථ වා යෙන යෙන පන වත්ථුනාති රූපාරූපනිරොධාදිනා තණ්හාවත්ථුනා. අමරාවික්ඛෙපවත්ථුආදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සුභසුඛාදිමිච්ඡාභිනිවෙසවත්ථුං සඞ්ගණ්හාති. යථා වා තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතානං වසෙන සංකිලෙසභාගියස්ස සුත්තස්ස විභාගො, එවං සමථවිපස්සනාසුචරිතවසෙන තණ්හාවොදානභාගියාදිසුත්තවිභාගොති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘තණ්හා…පෙ… නිද්දිසිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. 111. «En el anterior» (purimasmiṃ) se refiere al término anterior. En el caso del objeto (visaya), se usa el caso locativo (bhummaṃ) porque allí se establece el objeto a ser dado (deyyadhamma). En el segundo, se refiere a la causa (adhikaraṇe), pues esa causa es el Nibbāna. O bien, es una designación de igual peso para la entrega de los requisitos y el merecimiento de ellos, para mostrar la distinción del Dhamma en los deberes de laicos y renunciantes. O bien, «por cualquier objeto que sea» (yena yena pana vatthunā) se refiere al objeto de la sed, como el cese de lo material y lo inmaterial. Con «por el objeto de la vacilación de los inmortales (amarāvikkhepavatthu), etc.», el término «etcétera» incluye el objeto de la falsa insistencia en lo bello, lo placentero, etc. Así como hay una clasificación del sutta como parte de la impureza (saṃkilesabhāgiya) por medio de la sed, las visiones y la mala conducta, del mismo modo, para mostrar que hay una clasificación del sutta como parte de la purificación de la sed (taṇhāvodānabhāgiya) por medio de la calma, la introspección y la buena conducta, se dijo en el canon: «la sed... debe ser señalada». ඉදං [Pg.139] එවං පවත්තන්ති යථා දුචින්තිතාදිවසෙන බාලො හොති පුග්ගලො, එවං තස්ස දුචින්තිතචින්තිතාදිභාවනාවසෙන පවත්තං ඉදං සංකිලෙසභාගියං නාම සුත්තන්ති පුබ්බෙ සංකිලෙසධම්මවිභාගෙන වුත්තං ඉදානි සාමඤ්ඤතො සඞ්ගහෙත්වා වදති. ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. «Esto procede de este modo» significa que así como una persona es necia debido a los malos pensamientos, etc., así este sutta, que procede por el desarrollo de tales malos pensamientos, etc., se denomina «parte de la impureza» (saṃkilesabhāgiya); esto se dijo anteriormente mediante la clasificación de los estados de impureza, y ahora lo dice resumiéndolo de manera general. También en «este sutta es parte de las impresiones residuales» (vāsanabhāgiya), el significado debe entenderse de esta misma manera. කිලෙසට්ඨානෙහීති කිලෙසානං පවත්තිට්ඨානෙහි. කිලෙසාවත්ථාහීති කිලෙසානං පවත්තිආකාරවිසෙසෙහි. කාමරාගාදීහි සංයුජ්ජති කාමරාගාදිහෙතු කම්මවිපාකාදිනා. සතිපි තෙසං කාලන්තරවුත්තියං සංයුත්තො නාම හොති, යතො කාමරාගාදයො ‘‘සංයොජන’’න්ති වුච්චන්ති. උපාදියතීති දළ්හං ගණ්හාති පවත්තෙති. සෙසං වුත්තනයත්තා, උත්තානත්තා ච සංවණ්ණිතං. ‘Kilesaṭṭhānehīti’ significa por los lugares donde ocurren las impurezas. ‘Kilesāvatthāhīti’ significa por los modos específicos en que ocurren las impurezas. Uno se encadena mediante el deseo sensorial y otros, debido al deseo sensorial y demás, a través del resultado del kamma y otros factores. Incluso cuando estos ocurren en diferentes momentos, se dice que uno está ‘encadenado’, por lo cual el deseo sensorial y otros se denominan ‘grilletes’ (saṃyojana). ‘Upādiyatīti’ significa que se aferra firmemente o se pone en movimiento. El resto de lo mencionado ha sido explicado y es evidente. 112. උදාහරණවසෙනාති නිදස්සනවසෙන, එකදෙසදස්සනවසෙනාති අත්ථො. සකලස්ස හි පරියත්තිසාසනස්ස සොළසහි පට්ඨානභාගෙහි ගහිතත්තා. යථා තදෙකදෙසානං සොළසන්නම්පි පට්ඨානභාගානං ගහණං උදාහරණමත්තං, තෙසං පන සොළසන්නං එකදෙසග්ගහණං උදාහරණන්ති කිමෙත්ථ වත්තබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘එකදෙසදස්සනවසෙනාති අත්ථො’’ති. කස්මා පනෙත්ථ පාළියං පට්ඨානස්ස එකදෙසොව උදාහටො, න අවසෙසොති? නයනිදස්සනත්ථං. ඉමිනා නයෙන අවසෙසොපි පට්ඨානභාවො වෙදිතබ්බොති. 112. ‘Udāharaṇavasenāti’ significa a modo de ilustración; el sentido es a modo de mostrar una parte. Pues toda la enseñanza de lo que debe ser estudiado (pariyattisāsana) está comprendida en las dieciséis partes del sistema (paṭṭhāna). Así como la mención de esas dieciséis partes del sistema es solo un ejemplo, ¿qué se puede decir aquí sobre la mención de una parte de esas dieciséis como un ejemplo? Por eso se dijo: ‘el sentido es a modo de mostrar una parte’. ¿Pero por qué en el texto pali se ejemplifica solo una parte del sistema y no el resto? Con el fin de ilustrar el método. Por este método, debe entenderse que el resto también es parte del sistema. තත්ථ ‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො…පෙ… ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති (ධ. ප. 20) ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. එත්ථ හි ‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො’’ති ඉදං වාසනාභාගියං, ‘‘ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. Allí, ‘Aunque recite poco de las Escrituras... él participa de la vida ascética’ (Dhp. 20); esto pertenece tanto a la categoría de las potencialidades (vāsanābhāgiya) como a la de los que están más allá del entrenamiento (asekkha). Aquí, ‘Aunque recite poco de las Escrituras’ pertenece a las potencialidades, y ‘él participa de la vida ascética’ pertenece a lo que está más allá del entrenamiento. තථා මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ හි ‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, ඉමිස්සායෙව මිථිලායං මඝදෙවො නාම රාජා අහොසි ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මෙ ඨිතො මහාධම්මරාජා, ධම්මං චරති බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමෙසු චෙව ජනපදෙසු ච, උපොසථඤ්ච උපවසති චාතුද්දසිං, පඤ්චදසිං, අට්ඨමිඤ්ච පක්ඛස්සා’’තිආදි (ම. නි. 2.308), ඉදං වාසනාභාගියං. ‘‘ඉදං ඛො පනානන්ද, එතරහි මයා කල්‍යාණං වත්තං නීහරිතං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය [Pg.140] අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති (ම. නි. 3.189) ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. ‘‘පමාදං අප්පමාදෙන, යදා නුදති පණ්ඩිතො’’ති (ධ. ප. 28) ඉදං නිබ්බෙධභාගියං. ‘‘පඤ්ඤාපාසාද…පෙ… අවෙක්ඛතී’’ති (ධ. ප. 28) ඉදං අසෙක්ඛභාගියන්ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. Del mismo modo, el Maghadevasutta. Allí, ‘En el pasado, Ānanda, en esta misma Mithilā, hubo un rey llamado Maghadeva, un rey justo, un rey del Dhamma, establecido en el Dhamma, un gran rey del Dhamma, que practicaba el Dhamma entre los brahmanes, los jefes de familia, los habitantes de las ciudades y del campo, y observaba el uposatha en el decimocuarto, decimoquinto y octavo día de la quincena’, etc. (MN 2.308); esto pertenece a las potencialidades. ‘Pero esto, Ānanda, es la práctica noble que he establecido ahora, la cual conduce al desencanto absoluto, al desapego, al cese, a la paz, al conocimiento directo, al despertar y al Nibbāna’ (MN 3.189); esto pertenece a lo que está más allá del entrenamiento. ‘Cuando el sabio disipa la negligencia con la diligencia’ (Dhp. 28); esto pertenece a la penetración (nibbedhabhāgiya). ‘Ascendiendo al palacio de la sabiduría... observa’ (Dhp. 28); esto pertenece a lo que está más allá del entrenamiento. Así, esto es tanto de la penetración como de lo que está más allá del entrenamiento. තථා ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානී’’ති (සං. නි. 5.493) සුත්තං. තත්ථ ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණීති? අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රිය’’න්ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියං, ‘‘අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.493) ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. Así también el sutta: ‘Existen, monjes, estas tres facultades’ (SN 5.493). Allí, ‘Existen, monjes, estas tres facultades. ¿Cuáles tres? La facultad de “conoceré lo que aún no se conoce” y la facultad de conocer’; esto pertenece a la penetración. ‘La facultad del que ya ha conocido’ (SN 5.493); esto pertenece a lo que está más allá del entrenamiento. රට්ඨපාලසුත්තං (ම. නි. 2.293 ආදයො) සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. තත්ථ හි ‘‘ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසො’’තිආදිනා (ම. නි. 2.306) සංකිලෙසො විභත්තො, ‘‘එකො වූපකට්ඨො’’තිආදිනා (ම. නි. 2.299) අසෙක්ඛධම්මා, ඉතරෙන වාසනාධම්මාති. El Raṭṭhapālasutta (MN 2.293 y ss.) pertenece a la corrupción (saṃkilesa), a las potencialidades y a lo que está más allá del entrenamiento. Pues allí, con ‘El mundo es insuficiente, insaciable, esclavo del deseo’, etc. (MN 2.306), se analiza la corrupción; con ‘Estando solo y retirado’, etc. (MN 2.299), se analizan los estados de quien está más allá del entrenamiento; y el resto son estados de potencialidades. ‘‘ධම්මෙ ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා, අනුත්තරො තෙ වචසා මනසා කම්මුනා ච; තෙ සන්තිසොරච්චසමාධිසණ්ඨිතා, සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති. (සු. නි. 332); ‘Y aquellos que se deleitan en el Dhamma proclamado por los Nobles, son insuperables en palabra, mente y acción; establecidos en la paz, la gentileza y la concentración, han alcanzado la esencia mediante el conocimiento de lo aprendido’ (Sn. 332). ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා’’ති අයං වාසනා, ‘‘අනුත්තරා…පෙ… සණ්ඨිතා’’ති අයං නිබ්බෙධො, ‘‘සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති අසෙක්ඛධම්මා. Esto pertenece a las potencialidades, a la penetración y a lo que está más allá del entrenamiento. Aquí, ‘Y aquellos que se deleitan en el Dhamma proclamado por los Nobles’ es potencialidad (vāsanā); ‘insuperables... establecidos’ es penetración; ‘han alcanzado la esencia mediante el conocimiento de lo aprendido’ son estados de quien está más allá del entrenamiento. තථා ‘‘සද්ධො සුතවා නියාමදස්සී’’ති ගාථා (සු. නි. 373). තත්ථ හි ‘‘සද්ධො සුතවා’’ති වාසනා, ‘‘නියාමදස්සී වග්ගගතෙසු න වග්ගසාරි ධීරො, ලොභං දොසං විනෙය්‍ය පටිඝ’’න්ති නිබ්බෙධො, ‘‘සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍යා’’ති අසෙක්ඛධම්මා. Así también el verso: ‘Lleno de fe, instruido, viendo la ley natural’ (Sn. 373). Allí, ‘lleno de fe, instruido’ es potencialidad; ‘viendo la ley natural, sin seguir a las facciones entre los que se han dividido, el sabio, habiendo eliminado la codicia, el odio y la aversión’ es penetración; ‘vagaría rectamente por el mundo’ son estados de quien está más allá del entrenamiento. සබ්බාසවසංවරො පරිස්සයාදීනං වසෙන සබ්බභාගියං වෙදිතබ්බං. තත්ථ හි සංකිලෙසධම්මා, ලොකියසුචරිතධම්මා, සෙක්ඛධම්මා, අසෙක්ඛධම්මා ච විභත්තා. අසබ්බභාගියං පන ‘‘පස්සං පස්සතී’’තිආදිකං (ම. නි. 1.203) උදකාදිඅනුවාදනවචනං [Pg.141] වෙදිතබ්බං. එවමෙතස්මිං සොළසවිධෙ සාසනපට්ඨානෙ එතෙ තණ්හාදිවසෙන තයො සංකිලෙසභාගා, වොදානාදිවසෙන තයො වාසනාභාගා, සෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං වසෙන තයො නිබ්බෙධභාගා, අසෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එව වසෙන තයො අසෙක්ඛභාගා, තෙසං වසෙන මූලපට්ඨානානි එව ද්වාදස හොන්ති. තානි පන විත්ථාරනයෙන විභජියමානානි ඡන්නවුතාධිකානි චත්තාරි සහස්සානි හොන්ති. යථාදස්සනං පනෙතානි උද්ධරිතබ්බානි. තානි පන යස්මා සඞ්ගහතො කාමතණ්හාදිවසෙන තයො තණ්හාසංකිලෙසභාගා, සස්සතුච්ඡෙදවසෙන ද්වෙ දිට්ඨිසංකිලෙසභාගා, කායදුච්චරිතාදිවසෙන තයො දුච්චරිතසංකිලෙසභාගාති අට්ඨ සංකිලෙසභාගා. ධම්මාමිසාභයදානවසෙන තිවිධං දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, කායසුචරිතාදිවසෙන තිවිධං සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සමථවිපස්සනාවසෙන දුවිධං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති අට්ඨෙව වාසනාභාගා. El Sabbāsavasaṃvaro, por medio de los peligros y demás, debe entenderse como perteneciente a todas las categorías. Pues allí se analizan los estados de corrupción, los estados mundanos de buena conducta, los estados del que está en entrenamiento y los estados del que está más allá del entrenamiento. Por el contrario, lo que no pertenece a todas las categorías debe entenderse como palabras de confirmación sobre el agua y demás, como en ‘el que ve, ve’ (MN 1.203). Así, en este sistema de dieciséis partes de la Enseñanza, estas son las tres partes de corrupción por medio del deseo y demás, las tres partes de potencialidades por medio de la purificación y demás, las tres partes de penetración por medio de los agregados de virtud y demás de los que están en entrenamiento, y las tres partes de los que están más allá del entrenamiento por medio de los mismos agregados de virtud y demás; de acuerdo a ellas, hay doce estructuras fundamentales. Estas, al ser clasificadas por el método detallado, llegan a ser cuatro mil noventa y seis (4096). Estas deben ser extraídas según se vea. En resumen, hay ocho partes de corrupción: tres partes por deseo sensorial, etc., dos partes de puntos de vista según el eternalismo y el aniquilacionismo, y tres partes por mala conducta corporal, etc. Hay exactamente ocho partes de potencialidades: la base de acción meritoria de dar de tres tipos por medio del Dhamma, los bienes y la protección; la base de acción meritoria de la virtud de tres tipos por medio de la buena conducta corporal, etc.; y la base de acción meritoria de la meditación de dos tipos por medio de la tranquilidad y la visión cabal. සද්ධානුසාරී සද්ධාවිමුත්තො ධම්මානුසාරී දිට්ඨිප්පත්තො කායසක්ඛීති (පු. ප. මාතිකා 7.32-36; පු. ප. 26-30) පඤ්චන්නං සෙක්ඛානං පච්චෙකං තයො සීලාදික්ඛන්ධාති පන්නරස නිබ්බෙධභාගා, සුඤ්ඤතානිමිත්තාපණිහිතභෙදා පඤ්ඤාවිමුත්තානං තයො අග්ගඵලධම්මා, තෙසු පච්චෙකං තයො තයො සීලාදික්ඛන්ධා, තථා උභතොභාගවිමුත්තානන්ති අට්ඨාරස, සික්ඛිතබ්බාභාවසාමඤ්ඤෙන අසඞ්ඛතධාතුං පක්ඛිපිත්වා එකූනවීසති අසෙක්ඛභාගා, ඉති පුරිමානි එකතිංස, ඉමානි එකූනවීසතීති සමපඤ්ඤාස සංකිලෙසභාගියාදිධම්මා හොන්ති. තස්මා ඉමෙසං සමපඤ්ඤාසාය සංකිලෙසභාගියාදිධම්මානං වසෙන සමපඤ්ඤාස සුත්තානි හොන්ති. El seguidor por fe, el liberado por la fe, el seguidor por el Dhamma, el que ha alcanzado la visión y el testigo corporal: para cada uno de estos cinco en entrenamiento hay tres agregados (virtud, etc.), sumando quince partes de penetración. Hay tres estados de fruto supremo para los liberados por la sabiduría, divididos según el vacío, lo sin signo y lo sin anhelo; en cada uno de ellos hay tres agregados de virtud, etc.; igualmente para los liberados de ambas maneras, lo que suma dieciocho; e incluyendo el elemento incondicionado debido a la similitud de no haber más que aprender, hay diecinueve partes de los que están más allá del entrenamiento. Así, las treinta y una anteriores más estas diecinueve, resultan en cincuenta estados que pertenecen a la corrupción y demás. Por lo tanto, por medio de estos cincuenta estados de corrupción, etc., hay cincuenta suttas. යස්මා ච තෙ පඤ්ඤාවිමුත්තා උභතොභාගවිමුත්තවිභාගං අකත්වා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අග්ගහණෙන නිප්පරියායෙන අසෙක්ඛභාගාභාවතො නවෙව අසෙක්ඛභාගාති සමචත්තාලීස හොන්ති, තස්මා පෙටකෙ ‘‘චත්තාරීසාය ආකාරෙහි පරියෙසිතබ්බං, පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි සාසනපට්ඨානං නිද්දිට්ඨ’’න්ති (පෙටකො. 21) ච වුත්තං. සඞ්ගහතො එව පන පුබ්බෙ වුත්තවිත්ථාරනයෙන සොළස හොන්ති, පුන තිවිධසංකිලෙසභාගියාදිවසෙන ද්වාදස හොන්ති, පුන තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතසංකිලෙසතණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතවොදානභාවෙන ඡ හොන්ති, පුන සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං දස්සනභාගියං [Pg.142] වාසනාභාගියං අසෙක්ඛභාගියන්ති පඤ්ච හොන්ති, පුන මූලපට්ඨානවසෙන චත්තාරි හොන්ති, පුථුජ්ජනභාගියසෙක්ඛභාගියඅසෙක්ඛභාගියභාවෙන තීණි හොන්ති, පුන සංකිලෙසභාගියවොදානභාගියභාවෙන ද්වෙ එව හොන්ති. පට්ඨානභාවෙන පන එකවිධමෙව, ඉති පට්ඨානභාවෙන එකවිධම්පි සංකිලෙසවොදානභාගියභාවෙන දුවිධන්ති විභාගතො යාව ඡන්නවුතාධිකං චතුසහස්සප්පභෙදං හොති, තාව නෙතබ්බං. එවමෙතං පට්ඨානං සඞ්ගහතො, විභාගතො ච වෙදිතබ්බං. Y puesto que aquellos liberados por la sabiduría (paññāvimutta), sin hacer una distinción con los liberados de ambas partes (ubhatobhāgavimutta), por no asir el elemento incondicionado (asaṅkhatā dhātu) y por la ausencia de la condición de asekkhabhāga de manera directa (nippariyāyena), hay exactamente nueve asekkhabhāgas que suman cuarenta; por lo tanto, en el Peṭaka se dice: 'debe buscarse mediante cuarenta modos, el establecimiento de la enseñanza se indica mediante cincuenta modos' (Peṭako 21). Sin embargo, por síntesis, según el método de explicación detallado anteriormente, son dieciséis; de nuevo, según las partes de las corrupciones (saṃkilesabhāgiya), etc., son doce; de nuevo, por la condición de la purificación de la corrupción de la conducta inmoral, los puntos de vista y el deseo, son seis; de nuevo, son cinco según la parte de la corrupción, la parte de la impresión latente (vāsanā), la parte de la visión, la parte de la impresión latente y la parte de los que han terminado su aprendizaje (asekkha); de nuevo, son cuatro según el establecimiento de la raíz; son tres según la parte de la persona común, la parte de quien está en aprendizaje y la parte de quien ha terminado su aprendizaje; de nuevo, son solo dos según la parte de la corrupción y la parte de la purificación. Pero según el establecimiento (paṭṭhāna), es de un solo tipo; así, aunque sea de un solo tipo según el establecimiento, es de dos tipos según la parte de la corrupción y la purificación; desde esta división debe llevarse hasta la distinción de cuatro mil noventa y seis. Así debe conocerse este establecimiento por síntesis y por división. ඉමස්සාපි පට්ඨානවිභාගස්ස, න පුරිමස්සෙවාති අධිප්පායො. ලොකිකං අස්සත්ථීති, ලොකිකසහචරණතො වා ලොකියං, සුත්තං පදෙසෙනාති එකදෙසෙන. සබ්බපදෙසූති තංතංතිකානං තතියපදෙසු. බුද්ධාදීනන්ති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං. ධම්මො පනෙත්ථ බුද්ධාදිග්ගහණෙන වෙදිතබ්බො, ආදිසද්දෙන වා. Este es el significado también de esta división del Paṭṭhāna, no solo del anterior. 'Mundano' (lokikaṃ) es lo que existe en el mundo o lo que es mundano por asociación con lo mundano; 'el sutta por partes' (suttaṃ padesena) significa por una sección. 'En todas las partes' (sabbapadesūti) significa en las terceras partes de los respectivos textos. 'De los Budas, etc.' (buddhādīnanti) se refiere a los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos de los Budas. Aquí, el Dhamma debe entenderse mediante la mención de 'Budas, etc.' o mediante la palabra 'etcétera'. පරිණමතීති පරිපච්චති. ධරන්තීති පබන්ධවසෙන පවත්තන්ති. න්ති පාපකම්මං. තෙති කුසලාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධා. රක්ඛන්ති විපාකදානතො විපච්චිතුං ඔකාසං න දෙන්තීති අත්ථො. අයඤ්ච අත්ථො උපපජ්ජවෙදනීයෙසු යුජ්ජති, ඉතරස්මිම්පි යථාරහං ලබ්භතෙව. තෙනාහ ‘‘දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ’’ති. 'Se transforma' (pariṇamatīti) significa que madura. 'Se mantienen' (dharantīti) significa que proceden a modo de continuidad. 'Nti' se refiere a la acción malvada (pāpakammaṃ). 'Ellos' (te) son los agregados originados por lo meritorio. 'Protegen' (rakkhanti) significa que no dan oportunidad para que madure el resultado de la acción; este es el sentido. Y este significado es apropiado en el caso de aquello que debe experimentarse en el renacimiento, y también se encuentra en otros casos según corresponda. Por eso dijo: 'en la segunda o tercera existencia'. 113. අත්තනො අනවජ්ජසුඛාවහං පටිපත්තිං පටිපජ්ජන්තො පරමත්ථතො අත්තකාමො නාමාති ආහ ‘‘අත්තනො සුඛකාමො’’ති. සුඛානුබන්ධඤ්හි සුඛං කාමෙන්තො සුඛමෙව කාමෙතීති ච සුඛකාමොති. 113. Aquel que emprende la práctica que trae felicidad libre de culpa para sí mismo es llamado, en el sentido último, alguien que se ama a sí mismo; por eso dijo: 'deseoso de la propia felicidad' (attano sukhakāmo). Pues quien desea la felicidad que es consecuencia de la felicidad, desea solo la felicidad; por eso es 'deseoso de felicidad'. විත්ථතට්ඨෙනාති සුවිප්ඵාරදිට්ඨීනං පවත්තනට්ඨානතාසඞ්ඛාතෙන විත්ථාරට්ඨෙන. 'En el sentido de extensión' (vitthataṭṭhenāti) significa en el sentido de extensión caracterizado por ser el lugar de procedencia de los puntos de vista ampliamente difundidos. 114. දිට්ඨෙ දුක්ඛාදිධම්මෙති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං, දුක්ඛාදිධම්මෙ දිට්ඨෙ ඤාතෙති අත්ථො. 114. 'Cuando los fenómenos del sufrimiento, etc., son vistos' (diṭṭhe dukkhādidhammeti) es un locativo en el sentido de característica de existencia; el significado es 'cuando los fenómenos del sufrimiento, etc., son conocidos'. ‘‘උද්ධ’’න්තිආදි කාලදෙසානං අනවසෙසපරියාදානන්ති ආහ ‘‘උද්ධන්ති අනාගතං, උපරි චා’’තිආදි. ගමනෙනාති චුතූපපාතගමනෙන. 'Arriba' (uddhaṃ), etc., indica el agotamiento total del tiempo y el espacio; por eso dijo: "'arriba' es el futuro y también lo superior", etc. 'Por el movimiento' (gamanenāti) significa por el movimiento de la muerte y el renacimiento. 115. නගරද්වාරථිරකරණත්ථන්ති නගරස්ස ද්වාරබාහථිරකරණත්ථං. ගම්භීරනෙමතායාති ‘‘නෙමං’’වුච්චති නිඛාතථම්භාදීනං පථවිං අනුපවිසිත්වා ඨිතප්පදෙසො[Pg.143], ගම්භීරං නෙමං එතස්සාති ගම්භීරනෙමො, තස්ස භාවො ගම්භීරනෙමතා, තාය. කම්පනං යථාඨිතස්ස ඉතො චිතො ච සඤ්චොපනං, චාලනං ඨිතට්ඨානතො චාවනං. අජ්ඣොගාහෙත්වාති අවිපරීතසභාවාභිසමයවසෙන අනුපවිසිත්වා, අනුපවිට්ඨො විය හුත්වාති අත්ථො. 115. 'Con el fin de fortalecer las puertas de la ciudad' (nagaradvārathirakaraṇatthanti) significa con el fin de fortalecer los postes de las puertas de la ciudad. 'Debido a la profundidad de los cimientos' (gambhīranematāyāti): se llama 'nema' al lugar donde se encuentran los pilares enterrados que entran en la tierra; aquel que tiene cimientos profundos es 'gambhīranemo', y su estado es 'gambhīranematā'; debido a eso. 'Vibración' (kampanaṃ) es el movimiento de un lado a otro de lo que está firme; 'oscilación' (cālanaṃ) es el desplazamiento del lugar donde se está firme. 'Habiendo penetrado' (ajjhogāhetvāti) significa habiendo entrado por medio de la comprensión de la naturaleza real, como si se hubiera introducido; este es el sentido. සංයොජනානං පජහනවසෙනාති ගාථාය වචනසෙසං ආනෙත්වා දස්සෙති. අථ වා පහාතබ්බස්ස පහානෙන විනා න භාවනාසිද්ධීති අත්ථසිද්ධං පහාතබ්බපහානං අජ්ඣත්තං, බහිද්ධාති පදද්වයෙන යොජෙත්වා දස්සෙතුං අජ්ඣත්තං බහිද්ධාති ඔරම්භාගියඋද්ධම්භාගියසංයොජනානං විසංයොගගහිතොති ඉමමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනාහ සබ්බලොකෙ’’ති වුත්තං. 'Por medio del abandono de los grilletes' (saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti) muestra esto trayendo el resto de las palabras del verso. O bien, sin el abandono de lo que debe ser abandonado no se logra el desarrollo mental (bhāvanā); por lo tanto, para mostrar el abandono de lo que debe ser abandonado —que se establece por el sentido— vinculándolo con los dos términos 'internamente' y 'externamente', se dice 'internamente y externamente' para validar este significado con el Canon: 'por eso dijo sabbaloke', lo cual se refiere a estar libre del vínculo de los grilletes de las partes inferiores y superiores. අලොභසීසෙනාති අලොභෙන පුබ්බඞ්ගමෙන, යතො යොගාවචරො ‘‘නෙක්ඛම්මච්ඡන්දො’’ති වුච්චති. අසුභසඤ්ඤා රාගප්පටිපක්ඛතාය ‘‘විසෙසතො අලොභප්පධානා’’ති වුත්තා, දසාසුභවසෙන වා. අධිගතජ්ඣානාදීනීති ආදිසද්දෙන විපස්සනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. විහිංසාරතිරාගානං බ්‍යාපාදහෙතුකතො චත්තාරොපි බ්‍රහ්මවිහාරා අබ්‍යාපාදපධානාති ආහ ‘‘චතු…පෙ… අබ්‍යාපාදො ධම්මපද’’න්ති. අධිගතානි ඣානාදීනීති යොජනා. දසානුස්සති…පෙ… අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං සතිසීසෙන තෙසං අධිගන්තබ්බත්තාති අධිප්පායො. ආනාපානභාවනායං සමාධිපි පධානො, න සති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘දසකසිණ…පෙ… සම්මාසමාධි ධම්මපද’’න්ති වුත්තං. චතුධාතුවවත්ථානවසෙන අධිගතානම්පි එත්ථෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. 'Con la no codicia a la cabeza' (alobhasīisena) significa precedido por la no codicia, por lo que al practicante (yogāvacara) se le llama 'uno que desea la renuncia' (nekkhammacchando). La percepción de lo impuro (asubhasaññā), por ser el antídoto de la pasión (rāga), se dice que es 'especialmente predominante en la no codicia', o bien por medio de los diez tipos de lo impuro. 'Los jhanas alcanzados, etc.' (adhigatajjhānādīnīti): con la palabra 'etcétera' incluye la visión cabal (vipassanā), etc. Debido a que la crueldad, el deleite y la pasión tienen como causa la malevolencia, las cuatro moradas sublimes (brahmavihāras) son predominantes en la no malevolencia; por eso dijo: 'cuatro... pe... el paso del Dhamma de la no malevolencia'. La construcción es: 'los jhanas, etc., alcanzados'. 'Diez recuerdos... pe... la atención plena correcta (sammāsati) alcanzada es el paso del Dhamma', con la idea de que deben ser alcanzados mediante la atención plena a la cabeza. En el desarrollo de la respiración (ānāpānabhāvanā), también la concentración (samādhi) es predominante, no solo la atención plena; para mostrar esto se dijo: 'diez kasinas... pe... la concentración correcta (sammāsamādhi) es el paso del Dhamma'. También debe verse aquí la inclusión de lo alcanzado mediante el establecimiento de los cuatro elementos. 116. උපලක්ඛණකාරණානීති සඤ්ජානනනිමිත්තානි. 116. 'Causas de reconocimiento' (upalakkhaṇakāraṇānīti) significa señales para el conocimiento. පාපමෙව පාපියොති ආහ ‘‘පාපං හොතී’’ති, ‘‘පාපියො’’ති ච ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන වුත්තං. එකවචනෙ බහුවචනන්ති එකවචනෙ වත්තබ්බෙ බහුවචනං වුත්තං. 'Lo malo es peor' (pāpameva pāpiyoti); por eso dijo 'es malo' (pāpaṃ hoti), y 'peor' (pāpiyo) se dice mediante el intercambio de género. 'Plural por singular' (ekavacane bahuvacananti) significa que se usó el plural donde debería usarse el singular. 117. ඔලීයනතණ්හාභිනිවෙසවසෙනාති භවතණ්හාභවදිට්ඨිවසෙන. තා හි භවෙසු සත්තෙ අල්ලීයාපෙන්ති. අතිධාවනාභිනිවෙසවසෙනාති උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන. සා හි අවට්ටුපච්ඡෙදමෙව වට්ටුපච්ඡෙදං කත්වා අභිනිවිසනතො අතිධාවනාභිනිවෙසො නාම. ඔලීයන්තීති සම්මාපටිපත්තිතො සඞ්කොචං ආපජ්ජන්ති. අභිධාවන්තීති සම්මාපටිපත්තිං අතික්කමන්ති. 117. 'Por medio del aferramiento al deseo de quedarse atrás' (olīyanataṇhābhinivesavasenāti) significa por medio del deseo de existir y el punto de vista de la existencia. Pues estos hacen que los seres se adhieran a las existencias. 'Por medio del aferramiento a correr demasiado lejos' (atidhāvanābhinivesavasenāti) significa por medio del punto de vista de la aniquilación. Pues este se llama aferramiento a correr demasiado lejos porque se aferra tomando el corte de la continuidad como el corte del ciclo de renacimientos. 'Se quedan atrás' (olīyantīti) significa que se contraen alejándose de la práctica correcta. 'Corren hacia adelante' (abhidhāvantīti) significa que sobrepasan la práctica correcta. තෙසඤ්චාති [Pg.144] තෙසං උභින්නං අභිනිවෙසානං, තදඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බමඤ්ඤිතානං. 'Y de ellos' (tesañcāti) significa de ambos aferramientos y de todos los demás pensamientos imaginarios (maññita). 118. ඉදං ඉට්ඨවිපාකං අනිට්ඨවිපාකන්ති ඉදං ඉට්ඨවිපාකසඞ්ඛාතං අනිට්ඨවිපාකසඞ්ඛාතං ඵලං. 118. 'Este resultado deseado, el resultado no deseado' (idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākanti) se refiere a este fruto conocido como resultado deseado y resultado no deseado. ‘‘අකඞ්ඛතො න ජානෙය්‍යු’’න්ති එතෙන ‘‘ආකඞ්ඛතො’’ති ඉමිනා පදෙන සද්ධිං සම්බන්ධදස්සනමුඛෙන ‘‘න ජඤ්ඤා’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති. 'Si no lo deseara, no conocería' (akaṅkhato na jāneyyunti): con esto, mostrando la conexión junto con la palabra 'deseando' (ākaṅkhato), se explica el significado de la frase 'no sabría' (na jaññā). න උපලබ්භතීති නත්ථීති අත්ථො. 'No se percibe' (na upalabbhatīti) significa que no existe. 120. තානීති කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි. පත්ථරණාකාරොයෙව හෙස, යදිදං ඡායානං වොලම්බනං. එවං හොතීති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිප්පකාරෙන විප්පටිසාරො හොති. 120. 'Esos' (tānīti) son los signos de las acciones, los signos de los instrumentos de las acciones y los signos del destino. Este es precisamente el modo de extenderse, a saber, el colgar de las sombras. 'Así sucede' (evaṃ hotīti) significa que ocurre el remordimiento (vippaṭisāro) de la forma 'ciertamente no hice lo que es bueno', etc. 122. එසකෙහීති ගවෙසකෙහි සපරසන්තානෙ සම්පාදකෙහි. දුක්ඛුද්‍රයන්ති දුක්ඛඵලං. තීහි කාරණෙහීති කායවාචාචිත්තෙහි. තානි හි තංතංසංවරානං ද්වාරභාවෙන කාරණානීති වුත්තානි. තීහි ඨානෙහීති වා තීහි උප්පත්තිට්ඨානෙහි. පිහිතන්ති පිධායකං. 122. «Esakehi» significa buscadores, aquellos que logran resultados en su propia continuidad y en la de los demás. «Dukkhudrayanti» significa que tiene el sufrimiento como fruto. «Por tres causas» (tīhi kāraṇehīti) se refiere al cuerpo, el habla y la mente. En efecto, estas se denominan causas por ser las puertas para las respectivas restricciones (saṃvara). «Por tres lugares» (tīhi ṭhānehīti) o por tres lugares de surgimiento. «Pihitanti» significa aquello que cubre o cierra. ‘‘උට්ඨානට්ඨානසඞ්ඛාත’’න්ති ඉදං පාසාණභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වුත්තං. «Designado como el lugar de levantamiento» (uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ); esto se dice tomando la característica común de ser como una piedra. 123. රජමිස්සකන්ති පුප්ඵරජමිස්සකං. තස්සාති තස්ස සෙක්ඛාසෙක්ඛමුනිනො. මහිච්ඡාදීනං විය ගාමෙ චරණප්පච්චයා ගාමවාසීනං සද්ධාහානි වා භොගහානි වා න හොති, අථ ඛො උපරූපරි වුද්ධියෙව හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘පාකතිකමෙව හොතී’’ති ආහ. අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං. 123. «Mezclado con polvo» (rajamissaka) significa mezclado con polen de flores. «De aquel» (tassa) se refiere a aquel sabio (muni), ya sea aprendiz (sekha) o no-aprendiz (asekha). Mostrando que, a diferencia de los que tienen grandes deseos, debido a su andar en la aldea no ocurre una pérdida de fe o de bienes para los aldeanos, sino que, por el contrario, hay un crecimiento continuo, dijo: «permanece natural» (pākatikameva). «Tema de meditación interno» (ajjhattikakammaṭṭhāna) se refiere al tema de meditación de las Cuatro Verdades. තෙනාති කුසලෙන කායවචීකම්මෙන. ථිරභාවො ථාමං නාමාති තස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ථාමවාති ඨිතිමා’’ති ආහ. «Por eso» (tena) se refiere a la acción meritoria corporal y verbal. Al mostrar el significado de que la firmeza se llama fuerza (thāma), dijo: «el que tiene fuerza (thāmavā) es el que tiene firmeza (ṭhitimā)». අත්තසංනිස්සයං පෙමං අත්තාති ගහෙත්වා ‘‘අත්තසම’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අත්තපෙමෙන සමං පෙමං නත්ථී’’ති. භගවතො විපස්සනාඤාණොභාසප්පවත්තිං සන්ධායාහ ‘‘පඤ්ඤා පන…පෙ… සක්කොතී’’ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, පන අභිඤ්ඤාඤාණානි ච අනන්තාපරිමාණං ලොකධාතුං ඔභාසෙන්ති. Tomando el amor que depende de uno mismo como «uno mismo», se dijo «igual a uno mismo» (attasama), queriendo decir que «no hay amor igual al amor por uno mismo». Refiriéndose al funcionamiento del resplandor del conocimiento de la visión cabal (vipassanā) del Bienaventurado, dijo: «Pero la sabiduría... pe... es capaz». Sin embargo, el conocimiento de la omnisciencia y los conocimientos de las facultades superiores (abhiññā) iluminan el sistema de mundos infinito e inconmensurable. 124. කිස්ස භීතාති කෙන කාරණෙන භීතා. 124. «¿De qué tienen miedo?» (kissa bhītā) significa ¿por qué razón tienen miedo? ඨපෙත්වාති [Pg.145] පවත්තෙත්වා. වචනීයො යාචකානන්ති යොජනා, යාචිතබ්බයුත්තොති අත්ථො. යඤ්ඤඋපක්ඛරොති යඤ්ඤොපකරණං. ‘‘එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසූ’’ති වුත්තං චතුක්කං වවත්ථපෙතුං ‘‘සද්ධොති එකං අඞ්ග’’න්තිආදි වුත්තං. «Habiendo establecido» (ṭhapetvā) significa habiendo puesto en marcha (pavattetvā). La construcción es «debe ser hablado por los suplicantes» (vacanīyo yācakānaṃ), con el significado de que es digno de que se le pida algo. «Parafernalia del sacrificio» (yaññaupakkhara) es el equipo del sacrificio. Para definir el grupo de cuatro mencionado en «establecido en estos cuatro estados», se dice «la fe es un factor», etc. ගාථායං වුත්තධම්මෙ ද්වෙ ද්වෙ එකං කත්වා අඞ්ගකරණං දුකනයො. Hacer un factor de cada dos de las cualidades mencionadas en el verso es el método de las díadas (dukanayo). ජාතිධම්මන්ති පවත්තිධම්මං සන්ධාය වදති. «Sujeto al nacimiento» (jātidhamma) se dice en referencia a la naturaleza del proceso de existencia (pavattidhamma). 125. සච්චෙකදෙසතො සච්චසමුදායො අනවසෙසපරියාදානතො විසිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘පරමත්ථසච්චං වා හොතූ’’ති ආහ. චතුරො පදාති චත්තාරි පදානි, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, චත්තාරො ධම්මකොට්ඨාසාති අත්ථො. කෙවලං සත්තවිභාගදස්සනත්ථමෙව චතුපදග්ගහණං, න අධිගතධම්මානුරූපතාය. 125. Mostrando que la totalidad de la verdad es superior a una parte de la verdad por incluirla por completo sin resto, dijo: «o bien sea la verdad de sentido último». «Cuatro pasos» (caturo padā) significa cuatro palabras o secciones; se dice con cambio de género, con el significado de cuatro divisiones del Dhamma. El uso de «cuatro pasos» es solo para mostrar la clasificación de los seres, no de acuerdo con el Dhamma alcanzado. නිම්මදාති න මදා. «Sin embriaguez» (nimmadā) significa no intoxicado. ‘‘සච්චවාදී ජිනො රොමො’’තිපි පාඨො. තත්ථ රොමොති දිට්ඨිරාගරත්තානං තිත්ථියානං, තිත්ථකරානඤ්ච අධම්මවාදීනං රාගවිපරීතධම්මදෙසනතො භයජනකො, අධම්මවාදීනං වා තත්ථ ආදීනවදස්සනෙන භායිතබ්බො, අප්පහීනාසංවරානං වා දුරුපසඞ්කමනතො දුරාසදොති අත්ථො. También existe la lectura: «Saccavādī jino romo». Allí, «romo» significa aquel que genera temor en los seguidores de otras sectas que están apasionados por sus visiones, y en los fundadores de sectas que proclaman lo que no es el Dhamma, debido a que enseña un Dhamma opuesto a la pasión. O bien, es alguien a quien deben temer los que proclaman lo que no es el Dhamma al ver el peligro en ello; o bien, significa que es difícil de abordar (durāsada) debido a la dificultad de acercarse para aquellos que no han abandonado la falta de moderación. සච්චො ච සො ධම්මො චාති සච්චධම්මො. තෙනාහ ‘‘එකන්තනිස්සරණභාවෙනා’’තිආදි. Es tanto la verdad como el Dhamma, por eso es «Saccadhamma» (Dhamma verdadero). Por eso dijo: «por ser la naturaleza de la liberación absoluta», etc. එකායනභාවන්ති එකමග්ගභාවං, අඤ්ඤමග්ගභාවන්ති අත්ථො. «La naturaleza del único camino» (ekāyanabhāva) significa el estado de ser el único camino, con el significado de que no hay otro camino. දස්සනභාගියං භාවනාභාගියන්ති නිබ්බෙධභාගියමෙව ද්විධා විභජිත්වා වුත්තන්ති ආහ ‘‘සංකිලෙසභාගියාදීහි චතූහි පදෙහී’’ති. සෙසත්තිකානන්ති සත්තාධිට්ඨානත්තිකාදීනං අට්ඨන්නං තිකානං. සෙසපදානඤ්චාති සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චාතිආදිමිස්සකපදානඤ්ච. ච-සද්දෙන සංකිලෙසභාගියාදිපදානි ච සඞ්ගණ්හාති. ලොකියත්තිකස්සෙව හි ‘‘සෙසපදානී’’ති වුත්තෙහි මිස්සකපදෙහි එවං සංසන්දනෙ නයදස්සනං, ඉතරෙසං පන තිකානං සංකිලෙසභාගියාදිපදෙහි චෙව සෙසපදෙහි ච සංසන්දනෙ ඉදං නයදස්සනන්ති ‘‘වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති වුත්තං. සමතික්කමනන්ති පහානං. සතිපි වාසනාභාගියසංකිලෙසභාගියධම්මානං ලොකියභාවෙ [Pg.146] පුරිමෙහි පන පච්ඡිමා පහාතබ්බා තදඞ්ගවසෙන, වික්ඛම්භනවසෙන ච. එවං පජහනසමත්ථතාය පහානන්ති වුත්තං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සමතික්කමාය හොතී’’ති. සංකිලෙසධම්මානං සමතික්කමෙන අධිගන්තබ්බා වොදානධම්මා වියාති යොජනා. භාවනා නාම තිවිධා ඣානභාවනා, විපස්සනාභාවනා, මග්ගභාවනාති. තාසු මග්ගභාවනාය ගහිතාය විපස්සනාභාවනා ගහිතා එව හොතීති තං අනාමසිත්වා ඉතරා ද්වෙ එව ගහිතා. තථාපි ‘‘භාවනාභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගායා’’ති වුත්තෙ කිං සබ්බෙන සබ්බං අසෙක්ඛස්ස ඣානභාවනාපි පටිනිස්සට්ඨාති චොදනං මනසි කත්වා පාළියං ‘‘අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අසෙක්ඛධම්මෙසු උප්පන්නෙසු මග්ගභාවනාකිච්චං නාම නත්ථී’’ති වත්වා ‘‘ඣානභාවනාපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථා එවා’’ති ආහ. Se dice que «conducente a la visión» (dassanabhāgiya) y «conducente al desarrollo» (bhāvanābhāgiya) son las dos divisiones de «conducente a la penetración» (nibbedhabhāgiya), con las palabras: «por los cuatro términos, empezando por conducente a la deflicción», etc. «De las tríadas restantes» se refiere a las ocho tríadas que comienzan con la tríada de la base de los seres. «Y de los términos restantes» se refiere a los términos mixtos como «conducente a la deflicción» y «conducente a las impresiones» (vāsanābhāgiya). Con la palabra «ca» (y), incluye también los términos como «conducente a la deflicción». En efecto, esta es la presentación del método al comparar las tríadas mundanas con los términos mixtos llamados «términos restantes»; y para las otras tríadas, esta es la presentación del método al compararlas tanto con los términos que comienzan por «conducente a la deflicción» como con los términos restantes, por eso se dijo: «fácilmente comprensible siguiendo el método mencionado». «Superación» (samatikkamana) significa abandono. Aunque los estados conducentes a las impresiones y a la deflicción sean de naturaleza mundana, los últimos deben ser abandonados por los primeros mediante el abandono de los factores correspondientes (tadaṅga) y mediante la supresión (vikkhambhana). Así, por la capacidad de abandonar, se llamó abandono a: «el sutta conducente a las impresiones sirve para la superación de lo que conduce a la deflicción». La construcción es: «como los estados de purificación que deben alcanzarse mediante la superación de los estados de deflicción». El desarrollo (bhāvanā) es de tres tipos: desarrollo del jhāna, desarrollo de la visión cabal (vipassanā) y desarrollo del camino (magga). Entre ellos, al incluir el desarrollo del camino, el desarrollo de la visión cabal queda incluido; por eso, sin mencionarlo, se incluyeron solo los otros dos. Sin embargo, al decir «para el desapego del sutta conducente al desarrollo», considerando la objeción de si un no-aprendiz (asekha) abandona por completo incluso el desarrollo del jhāna, se muestra que en el Canon se dice: «el sutta que pertenece al no-aprendiz es para morar felizmente en esta vida»; y tras decir: «una vez que han surgido los estados de no-aprendiz, ya no existe la tarea del desarrollo del camino», añadió: «el desarrollo del jhāna es también solo para morar felizmente en esta vida». එකං එව භවබීජං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං එකබීජං, තං අස්ස අත්ථීති එකබීජී. සන්ධාවිත්වා සමාගන්ත්වා, නිබ්බත්තනවසෙන උපගන්ත්වාති අත්ථො. සංසරිත්වාති තස්සෙව වෙවචනං. කුලං කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. පුරිමපදෙ අනුනාසිකලොපං අකත්වා නිද්දෙසො. «Una sola semilla» (ekabīja) es la conciencia de renacimiento, que es la única semilla de la existencia; quien posee esto es un «ekabījī» (el de una sola semilla). «Habiendo transcurrido» (sandhāvitvā) significa habiendo llegado a través del renacimiento. «Habiendo deambulado» (saṃsaritvā) es un sinónimo de lo mismo. «Kolaṃkolo» es quien va de familia en familia (kulaṃ kulaṃ gacchati). La explicación se presenta sin omitir el sonido nasal en la palabra anterior. තෙසං සොතාපන්නානං. එතං පභෙදන්ති එකබීජිආදිවිභාගං. පුරිමභවසිද්ධං විවට්ටූපනිස්සයපුඤ්ඤකම්මං ඉධ පුබ්බහෙතු නාම. යො ‘‘කතපුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, සො පඨමමග්ගෙ සාධිතෙ චරිතත්ථතාය විපක්කවිපාකං විය කම්මං උපරිමමග්ගානං උපනිස්සයො න සියාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘උපරි…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති. තිණ්ණං මග්ගානං නිරත්ථකතා ආපජ්ජති පඨමමග්ගෙනෙව තෙහි කාතබ්බකිච්චස්ස සාධිතත්තා. පඨමමග්ගෙ…පෙ… ආපජ්ජතීති අනුප්පන්නස්ස අත්ථකිරියාසම්භවතො. එවං තිණ්ණං වාදානං යුත්තිඅභාවං දස්සෙත්වා චතුත්ථවාදො එවෙත්ථ යුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… යුජ්ජතී’’ති. ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා තං යුත්තිං විභාවෙති. විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං පරිපක්කතාය ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛතාය ඤාණස්ස විසදතාය විපස්සනාය බලවභාවො වෙදිතබ්බො. සො හි වොමිස්සකනයෙන සංසරණකො ඉධාධිප්පෙතො ‘‘දෙවෙ චෙව මානුසෙ ච සන්ධාවිත්වා’’ති වුත්තත්තා. ඉධ කාමභවෙ ඨිතො ඉධට්ඨකො. මනුස්සදෙවලොකූපපජ්ජනතො ඔකාරෙන වොකිණ්ණො. අරියසාවකස්ස තංතංසත්තනිකායුපපත්ති තස්ස තස්ස සොධනසදිසං කිලෙසමලාදිඅනත්ථාපනයනතොති [Pg.147] ආහ ‘‘ඡ දෙවලොකෙ සොධෙත්වා’’ති. ‘‘අකනිට්ඨෙ ඨත්වා’’ති එතෙන හෙට්ඨාබ්‍රහ්මලොකසොධනං වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං. Para esos que han entrado en la corriente (sotāpanna). 'Esa distinción' se refiere a la clasificación como 'de un solo germen' (ekabīji), etc. Las acciones meritorias previas, que sirven como apoyo para la liberación (vivaṭṭūpanissaya) y que se establecieron en existencias anteriores, se denominan aquí 'causa previa'. Respecto a lo que se llama 'haber realizado méritos', se dice con la intención de que, una vez realizado el primer sendero, debido a que su propósito ha sido cumplido, dicha acción no sea una condición de apoyo para los senderos superiores, como si fuera un fruto ya madurado; por eso dice: 'los superiores... etc... se sigue'. Se seguiría la inutilidad de los tres senderos superiores porque la tarea que debe realizarse por ellos ya habría sido cumplida por el primer sendero. En cuanto a 'en el primer sendero... etc... se sigue', esto es porque no es posible la actividad funcional de lo que aún no ha surgido. Así, habiendo mostrado la falta de lógica de las tres doctrinas, para mostrar que la cuarta doctrina es la única lógica en este contexto, dice: 'la visión clara (vipassanā)... etc... es adecuada'. Con las palabras 'si en verdad' (sace hi), etc., explica dicha lógica. Debe entenderse la fuerza de la visión clara debido a la madurez de los estados que conducen a la liberación, la agudeza de las facultades y la claridad del conocimiento. Pues aquí se refiere a aquel que transita por el ciclo del renacimiento de manera mixta, debido a lo dicho: 'habiendo vagado entre dioses y humanos'. 'Establecido aquí' significa situado en esta esfera de los sentidos. 'Mezclado por el lugar' se refiere al renacimiento en el mundo de los hombres y de los dioses. Puesto que el renacimiento del noble discípulo en tales o cuales grupos de seres es como una purificación de los mismos al eliminar las impurezas y otras desgracias, dice: 'habiendo purificado en los seis reinos celestiales'. Con 'permaneciendo en Akaniṭṭha', debe entenderse que la purificación de los reinos de Brahma inferiores ya ha sido mencionada. සද්ධං ධුරං කත්වාති සද්ධං ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා. සද්ධාය අනුස්සති පටිපත්ති, සද්ධං වා පුබ්බභාගියං අනුස්සති, සද්ධාය වා අනුසරණසීලොති සද්ධානුසාරී. ධම්මානුසාරීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ධම්මොති පනෙත්ථ පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. සද්දහන්තො විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. යදිපි සබ්බථා අවිමුත්තො, සද්ධාමත්තෙන පන විමුත්තොති අත්ථො. සද්ධාය වා අධිමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. වුත්තනයෙනාති උපරිමග්ගවිපස්සනාය බලවමන්දමන්දතරභාවෙන. දිට්ඨියා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධප්පත්තොති අත්ථො. දිට්ඨන්තං වා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරප්පවත්තොති වුත්තං හොති. පඨමඵලතො පට්ඨාය හි යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තාති. ඉදන්ති යථාවුත්තසොතාපන්නානං සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තතාවචනං. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානන්ති චතස්සො රූපාවචරසමාපත්තියො, චතස්සො අරූපාවචරසමාපත්තියොති අට්ඨ විමොක්ඛා, තෙසං. 'Haciendo de la fe el líder' significa haciendo de la fe el factor principal, el jefe, el precursor. Aquel que posee la práctica de la atención basada en la fe, o la atención que precede a la fe, o cuya naturaleza es seguir basándose en la fe, es un seguidor por la fe (saddhānusārī). El mismo método se aplica al seguidor por el Dhamma (dhammānusārī). En este contexto, 'Dhamma' debe entenderse como sabiduría. Aquel que está liberado mediante la fe es un liberado por la fe (saddhāvimutto). Aunque no esté liberado de todas las formas, el significado es que está liberado por la mera fe. O bien, liberado por estar resuelto en la fe. 'Por el método mencionado' se refiere a la mayor, menor o mínima fuerza de la visión clara en los senderos superiores. 'Alcanzado mediante la visión' es el que posee la visión alcanzada (diṭṭhippatto); el significado es que ha alcanzado la cesación mediante la visión conocida como la visión de las cuatro verdades. O bien, es el que ha alcanzado el fin de la visión, lo que significa que posee inmediatamente el conocimiento del sendero de la entrada en la corriente, conocido como visión. Pues, desde el primer fruto hasta el sendero más elevado, se les llama 'alcanzados mediante la visión'. 'Esto' se refiere a la declaración sobre ser liberado por la fe o alcanzado mediante la visión para los mencionados que han entrado en la corriente. 'De las ocho liberaciones' se refiere a las cuatro absorciones de la esfera de la forma y las cuatro absorciones de la esfera inmaterial; estas son las ocho liberaciones. ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී, ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං, ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති, ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය වා භාවනපුංසකන්ති එතං දට්ඨබ්බං. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො, නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න කායෙන සච්ඡිකතො, නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති. තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති ‘‘කායසක්ඛී’’ති වුච්චති, න තු විමුත්තො එකච්චානං එව ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා. 'Aquel que realiza el contacto final' es el testigo corporal (kāyasakkhī). El 'fin de lo tocado' es el contacto final; la intención es el tiempo inmediatamente posterior a las absorciones inmateriales tocadas. Esta es una expresión de acusativo en sentido de conexión continua: se dice que realiza lo que debe ser realizado precisamente en el tiempo inmediatamente posterior a lo que ha sido tocado, o debe verse como un sustantivo neutro abstracto de meditación, similar a 'el sol y la luna giran de forma desigual', etc. Pues aquel que está liberado del cuerpo de la forma y de una parte del cuerpo del nombre mediante la liberación por supresión a través de las absorciones inmateriales, para él la liberación conocida como cesación es como si fuera contemplada o manifestada, pero no realizada con el cuerpo; sin embargo, al hacer de la cesación su objeto y habiendo extinguido algunos efluvios (āsavas), esta ha sido realizada por él. Por lo tanto, se le llama 'testigo corporal' porque realiza con el cuerpo del nombre la cesación que debe ser realizada tal como fue contemplada, pero no se le llama completamente 'liberado' porque algunos efluvios aún no han sido extinguidos. අභෙදෙනාති අන්තරාපරිනිබ්බායිආදිභෙදෙන විනා. ‘‘අභෙදෙනා’’ති ච ඉදං ‘‘සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනො’’ති ඉධාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. යථෙව හි අන්තරාපරිනිබ්බායිආදිභෙදානාමසනෙනෙව එකො අනාගාමී [Pg.148] හොති, එවං යථාවුත්තභෙදආමසනෙනෙව සද්ධාවිමුත්තො, දිට්ඨිප්පත්තො, කායසක්ඛීති තයො අනාගාමිනො හොන්ති. අයඤ්ච අනාගාමිනො තාදිසමවත්ථාභෙදං ගහෙත්වා ගණනා කතාති වෙදිතබ්බං. ‘‘අවිහාදීසූ’’තිආදි සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. 'Sin distinción' significa sin la distinción de 'aquel que alcanza el Nibbāna en el intervalo', etc. Este término 'sin distinción' debe traerse y aplicarse también aquí a 'liberado por la fe, alcanzado mediante la visión y testigo corporal'. Pues, así como por la falta de mención de la distinción de 'aquel que alcanza el Nibbāna en el intervalo', etc., hay un solo que no regresa (anāgāmī), así también, por la mención de la distinción ya dicha, hay tres tipos de los que no regresan: el liberado por la fe, el alcanzado mediante la visión y el testigo corporal. Y debe entenderse que este conteo de los que no regresan se ha realizado tomando tal distinción de estados. Las palabras 'en los Aviha', etc., son de fácil comprensión. පඤ්ඤාය එව විමුත්තො, න චෙතොවිමුත්තිභූතෙන සාතිසයෙන සමාධිනාපීති පඤ්ඤාවිමුත්තො. උභතොභාගවිමුත්තොති උභොහි භාගෙහි උභතොභාගතො විමුත්තො. කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමුච්ඡින්නෙහි රූපකායනාමකායතො විමුත්තොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වික්ඛම්භන…පෙ… විමුත්තො නාමා’’ති ආහ. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො, අග්ගමග්ගෙන අරූපකායතො විමුත්තං. යථාහ – Aquel que está liberado solo por la sabiduría, y no también por una concentración excelente que consista en la liberación de la mente, es un liberado por la sabiduría (paññāvimutto). 'Liberado de ambos modos' (ubhatobhāgavimutto) significa liberado por ambas partes, de ambos lados. Mostrando este significado de estar liberado del cuerpo de la forma y del cuerpo del nombre mediante la supresión y la erradicación de las impurezas, dice: 'por supresión... etc... se llama liberado'. Está liberado del cuerpo de la forma por la absorción inmaterial, y del cuerpo del nombre por el sendero supremo. Como se ha dicho: ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා, තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො’’ති (ම. නි. 2.182). —Aquí, monjes, cierta persona reside habiendo tocado con su cuerpo aquellas liberaciones que son pacíficas, que trascienden las formas y son inmateriales, y habiendo visto con la sabiduría, sus efluvios han sido extinguidos. Esta persona, monjes, se llama liberada de ambos modos. යං පන මහානිදානසුත්තෙ ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (දී. නි. 2.129) නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා – En cuanto a lo que se dice en el Mahānidāna Sutta, comenzando con 'uno que posee forma ve las formas', etc., mencionando las ocho liberaciones hasta la obtención de la cesación: ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජති…පෙ… අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, ඉමාය ච, ආනන්ද, උභතොභාගවිමුත්තියා අඤ්ඤා උභතොභාගවිමුත්ති උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා නත්ථී’’ති (දී. නි. 2.130) – —Cuando, Ānanda, un monje alcanza estas ocho liberaciones en orden directo... etc... este monje, Ānanda, se llama liberado de ambos modos, y no existe otra liberación de ambos modos, Ānanda, que sea superior o más excelente que esta liberación de ambos modos. වුත්තං, තං උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තං. තත්ථ යස්මා ආරුප්පසමාපත්තීසු එකායපි රූපකායො වික්ඛම්භිතො එව නාම හොති, තස්මා චතුන්නං ආරුප්පසමාපත්තීනං, නිරොධසමාපත්තියා ච ලාභීනං වසෙන පඤ්ච උභතොභාගවිමුත්තා වෙදිතබ්බා. එස නයො කායසක්ඛිම්හිපි. අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙපි හි අට්ඨවිමොක්ඛසමඤ්ඤා යථා ‘‘ලොකෙ සත්තා’’ති. Esto fue dicho en referencia al tipo más excelente de liberado de ambos modos. Al respecto, dado que incluso con una sola de las absorciones inmateriales el cuerpo de la forma queda efectivamente suprimido, deben reconocerse cinco tipos de liberados de ambos modos en virtud de quienes poseen las cuatro absorciones inmateriales y la obtención de la cesación. Este mismo método se aplica también al testigo corporal. Pues incluso en una parte de las ocho liberaciones se aplica la denominación general de 'ocho liberaciones', al igual que se dice 'seres en el mundo'. තෙරසසු සීසෙසු පලිබොධසීසාදීනි, පවත්තසීසඤ්ච පරියාදියිතබ්බානි, අධිමොක්ඛසීසාදීනි පරියාදකානි, ගොචරසීසං පරියාදකඵලං. තඤ්හි [Pg.149] විසයජ්ඣත්තං ඵලං, විමොක්ඛො පරියාදකස්ස මග්ගස්ස, ඵලස්ස ච ආරම්මණං. සඞ්ඛාරසීසං සඞ්ඛාරවිවෙකභූතො නිරොධොති පරියාදියිතබ්බානං, පරියාදකඵලානඤ්ච සහ විසයසංසිද්ධිදස්සනෙන සමසීසිභාවං දස්සෙතුං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.87) තෙරස සීසානි වුත්තානි. ඉධ පන ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්චා’’ති (පු. ප. 16) පුග්ගලපඤ්ඤත්තියං ආගතත්තා තෙසු කිලෙසපවත්තසීසානං එව වසෙන යොජනං කරොන්තො ‘‘කිලෙසසීස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තසීසම්පි මග්ගො පවත්තිතො වුට්ඨහන්තො චුතිතො උද්ධං අප්පවත්තිකරණෙන යදිපි පරියාදියති, යාව පන චුති, තාව පවත්තිසම්භවතො ‘‘පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියතී’’ති ආහ. En las trece 'cabezas' (temas principales), temas como la cabeza del agotamiento y otros son los que deben ser agotados; la cabeza de la continuidad es lo que debe ser agotado; temas como la cabeza de la determinación son los agotadores; y la cabeza del ámbito es el fruto del agotador. Pues ese es el fruto en relación con el objeto interno, la liberación es el objeto del camino agotador y del fruto. Para mostrar el estado de 'igualdad de cabezas' (samasīsibhāva), junto con la demostración del éxito del objeto, tanto de los que deben ser agotados como de los frutos agotadores —siendo el cese la separación de las formaciones—, se han expuesto trece cabezas en el Paṭisambhidāmagga. Sin embargo, aquí, debido a que en el Puggalapaññatti se menciona respecto a 'aquella persona para quien no hay un antes ni un después en el agotamiento de las fermentaciones y el agotamiento de la vida', al realizar la aplicación por medio de las cabezas de la continuidad de las impurezas, se dice: 'cabeza de las impurezas', etc. Allí, incluso la cabeza de la continuidad, aunque el camino agota aquello que surge al emerger de la continuidad mediante la no-continuación después de la muerte, se dice: 'la cabeza de la continuidad, la facultad vital y la conciencia de muerte se agotan', porque la continuidad es posible hasta la muerte. කිලෙසපරියාදානෙන අත්තනො අනන්තරං විය නිප්ඵාදෙතබ්බා, පච්චවෙක්ඛණවාරා ච කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (ම. නි. 1.78; සං. නි. 3.12, 14) හි වචනතො පච්චවෙක්ඛණපරිසමාපනෙන කිලෙසපරියාදානං සමාපිතං නාම හොති. තං පන පරිසමාපනං යදි චුතිචිත්තෙන හොති, තෙනෙව ජීවිතපරිසමාපනඤ්ච හොතීති ඉමාය වාරචුතිසමතාය කිලෙසපරියාදානජීවිතපරියාදානානං අපුබ්බාචරිමතා හොතීති ආහ ‘‘වාරසමතායා’’ති. භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතොති එත්ථ පරිනිබ්බානචිත්තමෙව භඞ්ගොත්තරණභාවෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. Debido al agotamiento de las impurezas, las etapas de revisión deben producirse inmediatamente después de sí mismas, y se debe decir que son etapas del agotamiento de las impurezas mismo. Pues, por el dicho: 'En la liberación, surge el conocimiento: "está liberado"', el agotamiento de las impurezas se denomina completado con la consumación de la revisión. Sin embargo, si esa consumación ocurre con la conciencia de muerte, por ello mismo ocurre también la consumación de la vida; así, por esta igualdad del momento de la muerte, ocurre el estado de 'no haber antes ni después' del agotamiento de las impurezas y el agotamiento de la vida, por lo cual se dice: 'por la igualdad del momento'. En la frase 'entrando en el flujo vital (bhavaṅga), se alcanza el parinibbāna', debe entenderse que se refiere a la misma conciencia del parinibbāna debido a su naturaleza de trascender la disolución. චරිතන්ති චරිතා කායවචීමනප්පවත්ති. එත්ථ ච යෙන රාගාධිකභාවෙන පුග්ගලො ‘‘රාගචරිතො’’ති ලක්ඛීයති, තයිදං ලක්ඛණං. තෙනාහ ‘‘රාගජ්ඣාසයො රාගාධිකොති අත්ථො’’ති, තෙන අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ ථාමගතස්ස රාගස්ස බලභාවො ලක්ඛීයතීති දට්ඨබ්බං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. 'Conducta' (carita) es la actividad de cuerpo, habla y mente que se ha practicado. Y aquí, debido a la predominancia de la lujuria por la cual una persona es marcada como 'de conducta de lujuria', este es el rasgo. Por eso dice: 'con inclinación a la lujuria, es decir, con exceso de lujuria'; debe entenderse que por ese estado no abandonado se marca la fuerza de la lujuria que ha ganado poder en el flujo de la continuidad. Este mismo método se aplica a los demás. සීලවන්තෙහීති ආදිසද්දස්ස ලොපං කත්වා නිද්දෙසො කතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සීලවන්තාදීහී’’ති. ආදිසද්දෙන දායකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. Al decir 'por los virtuosos', muestra que se ha hecho la designación omitiendo la palabra 'y otros', por lo que dice: 'por los virtuosos y otros'. Con la palabra 'y otros', debe entenderse la inclusión de los donantes y demás. ආරම්මණභූතා [Pg.150] ඤෙය්‍යන්ති ආරම්මණභූතාව ඤෙය්‍යං. 'Lo que debe conocerse como objeto' significa que lo que debe conocerse es aquello que se ha convertido en objeto. පුථුජ්ජනභූමිආදීසූති පුථුජ්ජනසෙක්ඛාසෙක්ඛභූමීසු. තත්ථ පුථුජ්ජනභූමිවසෙන සංවරො, සෙක්ඛභූමිවසෙන පහානභාවනා, අසෙක්ඛභූමිවසෙන සච්ඡිකිරියා, පුථුජ්ජනභූමිසෙක්ඛභූමිවසෙන වා යථාරහං සංවරපහානභාවනා. පුබ්බභාගියා හි සංවරපහානභාවනා පුථුජ්ජනස්ස සම්භවන්ති, ඉතරා සෙක්ඛස්ස, අසෙක්ඛභූමිවසෙන සච්ඡිකිරියා. නයතො දස්සිතන්ති ‘‘යං, භික්ඛවෙ, මයා ‘ඉදං න කප්පතී’ති අප්පටික්ඛිත්තං, තං චෙ කප්පියං අනුලොමෙති, අකප්පියං පටිබාහති, තං වො කප්පතී’’තිආදිනා (මහාව. 305) නයදස්සනවසෙන පකාසිතං. සරාගාදිසංවත්තනන්ති සරාගාදිභාවාය සංවත්තනං. 'En los planos de la persona común, etc.' significa en los planos de la persona común, del aprendiz y del que ya no aprende. Allí, el cumplimiento es por medio del plano de la persona común; el abandono y el desarrollo son por medio del plano del aprendiz; y la realización es por medio del plano del que ya no aprende. O bien, el cumplimiento, el abandono y el desarrollo ocurren según corresponda a través de los planos de la persona común y del aprendiz. Pues el cumplimiento, el abandono y el desarrollo preliminares son posibles para la persona común, los otros para el aprendiz, y la realización por medio del plano del que ya no aprende. 'Se muestra mediante el método' se refiere a lo declarado mediante la exposición del método: 'Monjes, aquello que no ha sido rechazado por mí diciendo "esto no es permitido", si concuerda con lo permitido y se opone a lo no permitido, eso os es permitido', etc. 'Conducente a estar acompañado de lujuria, etc.' significa que conduce al estado de tener lujuria, etc. අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගතොති ‘‘සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චා’’තිආදිනා සංකිලෙසභාගියාදීනං පදානං අඤ්ඤමඤ්ඤසංසග්ගතො. අනෙකවිධොති ද්වාදසවිධො යාව ද්වානවුතාධිකචතුසහස්සවිධොපි අනෙකප්පකාරො. ලොකියසත්තාධිට්ඨානාදිසංසග්ගතොති ආදිසද්දෙන ලොකියං ඤාණං, ලොකුත්තරං ඤාණං, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤාණං, ලොකියං ඤෙය්‍යං, ලොකුත්තරං ඤෙය්‍යං, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤෙය්‍යං, ලොකියං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, ලොකුත්තරං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්චාතිආදිකො සම්භවන්තො පට්ඨානභෙදො සඞ්ගහිතො. උභයත්ථාති සංකිලෙසභාගියාදිකෙ, ලොකියාදිකෙ ච. යථාරහන්ති යො යො සංසග්ගවසෙන යොජනං අරහති, සො සො ධම්මො. සම්භවාවිරොධෙනෙව හි යොජනා. න හි ‘‘ලොකියං නිබ්බෙධභාගිය’’න්තිආදිනා යොජනා සම්භවති. 'Por la asociación mutua' significa por la asociación mutua de términos como 'aquello que participa de la corrupción y aquello que participa de las tendencias impresas'. 'De múltiples tipos' significa de doce tipos, e incluso de cuatro mil noventa y dos tipos; es de muchas clases. Con la expresión 'basado en los seres mundanos, etc.', la palabra 'etc.' incluye la distinción del Paṭṭhāna que surge como: conocimiento mundano, conocimiento supramundano, conocimiento mundano y supramundano; lo conocible mundano, lo conocible supramundano, lo conocible mundano y supramundano; conocimiento y conocible mundanos, conocimiento y conocible supramundanos, y conocimiento y conocible tanto mundanos como supramundanos. 'En ambos' significa en lo que participa de la corrupción, etc., y en lo mundano, etc. 'Según corresponda' se refiere a cualquier fenómeno que merezca ser aplicado por medio de la asociación. Pues la aplicación es solo mediante la no contradicción de las posibilidades. Ciertamente, no es posible una aplicación como 'lo mundano participa de la penetración', etc. තීසු පිටකෙසු ලබ්භමානස්සාති තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ උපලබ්භමානස්ස විජ්ජමානස්ස, එතෙන න කෙවලං සඞ්ගහො එව යථාවුත්තභෙදානං පට්ඨානභාගානං නිද්ධාරණාය කාරණං, අථ ඛො පාළියං දස්සනඤ්චාති විභාවෙති. තෙනාහ ‘‘යං දිස්සති තාසු තාසු භූමීසූ’’ති. ‘‘තෙනෙව හී’’තිආදිනා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස පාඨානුගමං දස්සෙති. 'De lo que se obtiene en las Tres Cestas' se refiere a lo que se encuentra presente en la palabra de Buddha contenida en las tres cestas establecidas en los tres concilios; con esto se explica que no solo la inclusión es la causa para determinar las partes del Paṭṭhāna mencionadas, sino también su aparición en el Canon. Por eso dice: 'lo que se ve en tales y tales planos'. Con la frase 'por eso mismo', muestra la conformidad del texto con el significado antes expuesto. සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre la sección del establecimiento de la Enseñanza (Sāsanapaṭṭhānavāra). නිගමනකථාවණ්ණනා Comentario sobre las palabras de conclusión. සද්ධම්මාවතරට්ඨානෙති [Pg.151] දෙසන්තරතො ආගන්ත්වා සද්ධම්මස්ස අවතරණොකාසභූතෙ සද්ධම්මස්සවනධාරණපරිචයපරිපුච්ඡාමනසිකාරබහුලානං නිවාසට්ඨානතං සන්ධායෙතං වුත්තං, අත්තනො වා සන්තානෙ පරියත්තිසද්ධම්මස්ස අනුප්පවෙසනට්ඨානතාය එවං වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති. 'En el lugar del descenso del Verdadero Dhamma' (Saddhammāvatara) se dice refiriéndose al lugar de residencia de quienes se dedican frecuentemente a escuchar, memorizar, practicar, preguntar y reflexionar sobre el Verdadero Dhamma, habiendo venido de otras regiones como una oportunidad para el descenso del Verdadero Dhamma; o se dice así por ser el lugar de entrada del Verdadero Dhamma del estudio (pariyatti) en su propia continuidad. El resto es fácil de comprender. නෙත්තිඅට්ඨකථාය ලීනත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ha finalizado el comentario sobre el significado sutil (Līnatthavaṇṇanā) del Comentario del Netti. නෙත්තිප්පකරණ-ටීකා නිට්ඨිතා. Ha finalizado la Ṭīkā del Nettippakaraṇa.
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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi