නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikāya.

නෙත්තිප්පකරණ-ටීකා

Sous-commentaire du Nettippakaraṇa (Nettippakaraṇa-ṭīkā).

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Explication des paroles introductives de l'ouvrage.

සංවණ්ණනාරම්භෙ [Pg.1] (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1 ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; සං. නි. ටී. 1.1.1 ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) රතනත්තයවන්දනා සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ධම්මස්ස පභවනිස්සයවිසුද්ධිපටිවෙදනත්ථං, තං පන ධම්මසංවණ්ණනාසු විඤ්ඤූනං බහුමානුප්පාදනත්ථං, තං සම්මදෙව තෙසං උග්ගහණධාරණාදික්කමලද්ධබ්බාය සම්මාපටිපත්තියා සබ්බහිතසුඛනිප්ඵාදනත්ථං. අථ වා මඞ්ගලභාවතො, සබ්බකිරියාසු පුබ්බකිච්චභාවතො, පණ්ඩිතෙහි සම්මාචරිතභාවතො, ආයතිං පරෙසං දිට්ඨානුගතිආපජ්ජනතො ච සංවණ්ණනායං රතනත්තයපණාමකිරියා. අථ වා රතනත්තයපණාමකරණං පූජනීයපූජාපුඤ්ඤවිසෙසනිබ්බත්තනත්ථං, තං අත්තනො යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තස්ස කම්මස්ස බලානුප්පදානත්ථං, අන්තරා ච තස්ස අසඞ්කොචනත්ථං, තදුභයං අනන්තරායෙන අට්ඨකථාය පරිසමාපනත්ථං. ඉදමෙව ච පයොජනං ආචරියෙන ඉධාධිප්පෙතං. තථා හි වක්ඛති ‘‘වන්දනාජනිතං…පෙ… තස්ස තෙජසා’’ති. වත්ථුත්තයපූජා හි නිරතිසයපුඤ්ඤක්ඛෙත්තසම්බුද්ධියා අපරිමෙය්‍යප්පභාවො පුඤ්ඤාතිසයොති බහුවිධන්තරායෙපි ලොකසන්නිවාසෙ අන්තරායනිබන්ධනසකලසංකිලෙසවිද්ධංසනාය පහොති, භයාදිඋපද්දවඤ්ච නිවාරෙති. යථාහ –

Au début de l'explication (comme mentionné dans les sous-commentaires du Dīgha Nikāya, Majjhima Nikāya et Saṃyutta Nikāya), la salutation aux Trois Joyaux est accomplie afin de manifester la pureté de la source et de la réalisation de l'enseignement à commenter ; cette salutation vise également à susciter un grand respect chez les sages envers l'explication de cet enseignement, afin qu'ils puissent, grâce à une étude et une mémorisation correctes, obtenir la pratique juste qui procure tout bienfait et bonheur. Ou encore, l'acte de salutation aux Trois Joyaux dans le commentaire est fait en raison de son caractère auspicieux, parce qu'il constitue un acte préliminaire à toute entreprise, parce qu'il est une pratique exemplaire des érudits, et pour que les générations futures suivent cet exemple. Par ailleurs, l'acte de salutation aux Trois Joyaux est effectué pour produire un mérite particulier né de l'hommage à ce qui est digne d'honneur, afin de renforcer les actions qui sont la cause de ses propres accomplissements, et pour écarter tout obstacle ; ces deux buts visent l'achèvement sans entrave du commentaire (Aṭṭhakathā). C'est précisément cet objectif que le maître se propose ici. En effet, il dira : « Par le pouvoir de… généré par la salutation… ». Car l'hommage aux trois objets, étant un mérite supérieur d'une splendeur incommensurable issu de l'Éveillé qui est le champ de mérite suprême, est capable de dissiper toutes les souillures liées aux obstacles même dans un monde rempli de multiples dangers, et il écarte les calamités telles que la peur. Comme il a été dit :

‘‘පූජාරහෙ පූජයතො, බුද්ධෙ යදි ව සාවකෙ’’ති. (ධ. ප. 195;

අප. ථෙර 1.10.1) ච,

« Pour celui qui honore ceux qui sont dignes d'honneur, qu'il s'agisse des Bouddhas ou de leurs disciples » (Dhp. 195 ; Apadāna 1.10.1), et :

තථා [Pg.2] –

De même :

‘‘යෙ, භික්ඛවෙ, බුද්ධෙ පසන්නා, අග්ගෙ තෙ පසන්නා, අග්ගෙ ඛො පන පසන්නානං අග්ගො විපාකො හොතී’’ති (අ. නි. 4.34; ඉතිවු. 90) ච,

« Moines, ceux qui ont foi dans le Bouddha ont foi dans ce qui est suprême ; et pour ceux qui ont foi dans ce qui est suprême, le résultat est suprême » (A.N. 4.34 ; Itivuttaka 90), et :

තථා –

De même :

‘‘‘බුද්ධො’ති කිත්තයන්තස්ස, කායෙ භවති යා පීති;

වරමෙව හි සා පීති, කසිණෙනපි ජම්බුදීපස්ස;

‘‘‘ධම්මො’ති…පෙ… ‘සඞ්ඝො’ති…පෙ… දීපස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.6;

ඉතිවු. අට්ඨ 90;

දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා;

ම. නි. ටී. 1.1;

අ. නි. ටී. 2.4.34) ච,

« Pour celui qui proclame “Bouddha”, la joie qui naît dans son corps est bien supérieure à la possession de l’île de Jambudīpa tout entière ; “Dhamma”… “Saṅgha”… » (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6 ; Itivuttaka Aṭṭha. 90 ; Dī. Ni. ṭī. 1, etc.), et :

තථා –

De même :

‘‘යස්මිං, මහානාම, සමයෙ අරියසාවකො තථාගතං අනුස්සරති, නෙවස්ස තස්මිං සමයෙ රාගපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොති, න දොස…පෙ… න මොහපරියුට්ඨිතං චිත්තං හොතී’’ති (අ. නි. 6.10; 11.11) ච,

« Mahānāma, au moment où le noble disciple se remémore le Tathāgata, son esprit n'est alors envahi ni par la passion, ni par la haine… ni par l'illusion » (A.N. 6.10 ; 11.11), et :

තථා –

De même :

‘‘අරඤ්ඤෙ රුක්ඛමූලෙ වා…පෙ…;

භයං වා ඡම්භිතත්තං වා, ලොමහංසො න හෙස්සතී’’ති. (සං. නි. 1.249) ච;

« Dans la forêt ou au pied d’un arbre… ni la peur, ni la terreur, ni le frisson de l'horripilation ne surviendront » (S.N. 1.249) ;

තත්ථ යස්ස රතනත්තයස්ස වන්දනං කත්තුකාමො, තස්ස ගුණාතිසයයොගසන්දස්සනත්ථං ‘‘මහාකාරුණික’’න්තිආදිනා ගාථාත්තයමාහ. ගුණාතිසයයොගෙන හි වන්දනාරහභාවො, වන්දනාරහෙ ච කතා වන්දනා යථාධිප්පෙතප්පයොජනං සාධෙතීති. තත්ථ යස්සා සංවණ්ණනං කත්තුකාමො, සා නෙත්ති විසෙසතො යථානුලොමසාසනසන්නිස්සයා, තස්ස ච විචිත්තාකාරප්පවත්තිවිභාවිනී. තථා හි සුත්තන්තදෙසනා න විනයදෙසනා විය කරුණාප්පධානා, නාපි අභිධම්මදෙසනා විය පඤ්ඤාප්පධානා, අථ ඛො කරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති තදුභයප්පධානදෙසනාවිසෙසවිභාවනං තාව සම්මාසම්බුද්ධස්ස ථොමනං කාතුං තම්මූලකත්තා සෙසරතනානං ‘‘මහාකාරුණිකං නාථ’’න්තිආදි වුත්තං.

À ce propos, afin de montrer la possession de qualités excellentes chez les Trois Joyaux auxquels il souhaite rendre hommage, il a énoncé les trois strophes commençant par « Grand Compatissant ». Car c'est par la possession de qualités excellentes que l'on est digne d'hommage, et l'hommage rendu à celui qui en est digne réalise l'objectif visé. À cet égard, l'ouvrage qu'il souhaite commenter, la Netti, s'appuie particulièrement sur l'enseignement conforme (yathānulomasāsana) et en explique les divers modes de fonctionnement. En effet, l'enseignement des Suttas n'est pas principalement axé sur la compassion comme l'est l'enseignement du Vinaya, ni principalement axé sur la sagesse comme l'est l'enseignement de l'Abhidhamma ; il est au contraire axé à la fois sur la compassion et la sagesse. C'est pour expliquer cette spécificité d'un enseignement fondé sur ces deux qualités que l'éloge du Parfaitement et Complètement Éveillé a été fait d'abord, car il est la source des autres joyaux, par les mots : « Au protecteur doté d'une grande compassion », etc.

තත්ථ කිරතීති (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා; ම. නි. ටී. 1.1; සං. නි. ටී. 1.1.1; අ. නි. ටී. 1.1.1) කරුණා, පරදුක්ඛං වික්ඛිපති අපනෙතීති අත්ථො. අථ වා කිණාතීති කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති කාරුණිකං හිංසති විබාධතීති අත්ථො[Pg.3]. කම්පනං කරොතීති වා කරුණා, පරදුක්ඛෙ සති සාධූනං හදයඛෙදං කරොතීති අත්ථො. කමිති වා සුඛං, තං රුන්ධතීති කරුණා. එසා හි පරදුක්ඛාපනයනකාමතාලක්ඛණා, අත්තසුඛනිරපෙක්ඛතාය කාරුණිකානං සුඛං රුන්ධති විබන්ධතීති අත්ථො. කිරියති දුක්ඛිතෙසු පසාරියතීති වා කරුණා, කරුණාය නියුත්තොති කාරුණිකො යථා ‘‘දොවාරිකො’’ති (අ. නි. 7.67). යථා හි ද්වාරට්ඨානතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි ද්වාරපටිබද්ධජීවිකො පුරිසො ද්වාරානතිවත්තවුත්තිතාය ද්වාරෙ නියුත්තොති ‘‘දොවාරිකො’’ති වුච්චති, එවං භගවා මෙත්තාදිවසෙන කරුණාවිහාරතො අඤ්ඤත්ථ වත්තමානොපි කරුණානතිවත්තවුත්තිතාය කරුණාය නියුත්තොති ‘‘කාරුණිකො’’ති වුච්චති. මහාභිනීහාරතො පට්ඨාය හි යාව මහාපරිනිබ්බානා ලොකහිතත්ථමෙව ලොකනාථා තිට්ඨන්තීති. මහන්තො කාරුණිකොති මහාකාරුණිකො. සතිපි භගවතො තදඤ්ඤගුණානම්පි වසෙන මහන්තභාවෙ කාරුණිකසද්දසන්නිධානෙන වුත්තත්තා කරුණාවසෙනෙවෙත්ථ මහන්තභාවො වෙදිතබ්බො යථා ‘‘මහාවෙය්‍යාකරණො’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘මහාකාරුණිකො’’ති ඉමිනා පදෙන පුග්ගලාධිට්ඨානෙන සත්ථු මහාකරුණා වුත්තා හොති.

À ce sujet, on dit « karuṇā » (la compassion) car elle « kirati » (disperse), c'est-à-dire qu'elle dissipe la souffrance d'autrui. Ou bien, « karuṇā » vient de « kiṇāti », car lorsqu'il y a de la souffrance chez autrui, elle afflige ou blesse celui qui est compatissant. Ou encore, elle est appelée « karuṇā » car elle « produit un tremblement » (kampanaṃ karoti), signifiant qu'elle produit une peine de cœur chez les gens de bien face à la souffrance d'autrui. Ou bien, « kaṃ » signifie le bonheur, et « karuṇā » est ce qui « l'entrave » (rundhati) ; car, ayant pour caractéristique le désir d'éliminer la souffrance d'autrui, elle entrave ou bloque le bonheur des compatissants par leur désintérêt pour leur propre plaisir. Ou encore, elle est appelée « karuṇā » car elle est « faite » (kiriyati), c'est-à-dire étendue vers les êtres souffrants. Celui qui est uni à la compassion est dit « kāruṇiko » (compatissant), tout comme le terme « dovāriko » (portier). En effet, de même qu'un homme dont la subsistance dépend de la porte, même s'il se trouve ailleurs qu'à la porte, est appelé « portier » (dovāriko) parce que son activité n'outrepasse pas la porte, de même le Bienheureux, même s'il se trouve dans un état autre que la demeure de compassion (par la bienveillance, etc.), est appelé « compatissant » (kāruṇiko) parce que son activité n'outrepasse pas la compassion. Car, depuis la grande aspiration initiale jusqu'au grand parinibbāna, les Protecteurs du monde ne demeurent que pour le bien de l'humanité. « Mahākāruṇiko » signifie un grand compatissant. Bien que le Bienheureux soit grand en raison d'autres qualités, sa grandeur doit être comprise ici par le seul biais de la compassion, car le terme est mentionné en lien avec celui de « compatissant », à l'instar de l'expression « grand grammairien ». Ainsi, par ce mot « mahākāruṇiko », la grande compassion du Maître est exprimée à travers la désignation de sa personne.

අපරො නයො – අත්ථසාධනතො කරුණං කරුණායනං කරුණාසම්පවත්තනං අරහතීති කාරුණිකො. භගවතො හි සබ්බඤ්ඤුතාය අනවසෙසතො සත්තානං හිතං, හිතුපායඤ්ච ජානතො, තත්ථ ච අකිලාසුනො හිතෙසිතා සත්ථිකා, න තථා අඤ්ඤෙසන්ති. අථ වා කරුණා කරුණායනං සීලං පකති සභාවො එතස්සාති කාරුණිකො. භගවා හි පථවීඵස්සාදයො විය කක්ඛළඵුසනාදිසභාවා කරුණාසභාවො සභාවභූතකරුණොති අත්ථො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අථ වා මහාවිසයතාය, මහානුභාවතාය, මහප්ඵලතාය ච මහතී කරුණාති මහාකරුණා. භගවතො හි කරුණා නිරවසෙසෙසු සත්තෙසු පවත්තති, පවත්තමානා ච අනඤ්ඤසාධාරණා පවත්තති, දිට්ඨධම්මිකාදිභෙදඤ්ච මහන්තමෙව සත්තානං හිතසුඛං එකන්තතො නිප්ඵාදෙති, මහාකරුණාය නියුත්තොති මහාකාරුණිකො, තං මහාකාරුණිකං. සෙසං සබ්බං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. සුමාගධාදිපදානං විය චෙත්ථ සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා.

Autre méthode – En raison de l'accomplissement du but de la compassion, de la manifestation de la compassion ou de la mise en œuvre de la compassion, il est digne d'être appelé compatissant (kāruṇiko). En effet, le Bienheureux, par son omniscience, connaît sans exception le bien des êtres et les moyens d'y parvenir ; sa recherche du bien, infatigable, est efficace, ce qui n'est pas le cas pour les autres. Ou bien, celui dont la compassion, l'exercice de la compassion est le caractère, la nature, l'essence même, est dit compatissant. Car le Bienheureux a pour nature la compassion, tout comme la terre a pour nature la dureté du toucher ; sa compassion est devenue sa nature même. Le reste est identique à ce qui précède. Ou encore, en raison de son vaste domaine, de sa grande puissance et de ses grands fruits, sa compassion est dite grande (mahākaruṇā). Car la compassion du Bienheureux s'exerce sur tous les êtres sans exception, et s'exerçant ainsi, elle est sans commune mesure ; elle produit infailliblement le bien-être et le bonheur suprêmes des êtres, qu'ils soient de cette vie ou d'une autre. Parce qu'il est dévoué à cette grande compassion, il est le Grand Compatissant (mahākāruṇiko) ; à ce Grand Compatissant. Tout le reste doit être compris selon la méthode déjà énoncée. La formation des mots doit être comprise ici comme pour les termes Sumāgadha et autres.

නාථතීති [Pg.4] නාථො, වෙනෙය්‍යානං හිතසුඛං ආසීසති පත්ථෙතීති අත්ථො, මෙත්තායනවසෙන චෙත්ථ හිතසුඛාසීසනං වෙදිතබ්බං, න කරුණායනවසෙන පඨමපදෙන වුත්තත්තා. අථ වා නාථති වෙනෙය්‍යගතං කිලෙසබ්‍යසනං උපතාපෙතීති නාථො, නාථතීති වා නාථො, යාචතීති අත්ථො. භගවා හි ‘‘සාධු, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කාලෙන කාලං අත්තසම්පත්තිං පච්චවෙක්ඛිතා’’තිආදිනා (අ. නි. 8.7, 8) සත්තානං තං තං හිතප්පටිපත්තිං යාචිත්වාපි මහාකරුණාය සමුස්සාහිතො තෙ තත්ථ නියොජෙති. පරමෙන වා චිත්තිස්සරියෙන සමන්නාගතො, සබ්බසත්තෙ වා සීලාදිගුණෙහි ඊසති අභිභවතීති පරමිස්සරො භගවා ‘‘නාථො’’ති වුච්චති, තං නාථං.

Il est le protecteur (nātho) car il protège (nāthati) ; cela signifie qu'il souhaite et aspire au bien-être et au bonheur des êtres à éduquer. Ce souhait de bien-être et de bonheur doit être compris ici comme relevant de la bienveillance (mettā), et non de la compassion, car cela a déjà été exprimé par le premier terme. Ou bien, il est le protecteur car il tourmente (nāthati) le désastre des souillures chez ceux qui doivent être éduqués. Ou encore, il est protecteur au sens où il sollicite (yācati). En effet, le Bienheureux, par des paroles telles que « C'est une bonne chose, moines, qu'un moine examine de temps en temps sa propre perfection », sollicite la pratique du bien chez les êtres et, stimulé par sa grande compassion, il les y engage. Ou encore, doté d'une souveraineté mentale suprême, ou parce qu'il domine et surpasse tous les êtres par ses vertus de moralité et autres, le Bienheureux, souverain suprême, est appelé « Protecteur » (nātho) ; à ce Protecteur.

ඤාතබ්බන්ති ඤෙය්‍යං, අතීතාදිභෙදභින්නං සබ්බං සඞ්ඛතං, අසඞ්ඛතඤ්ච. සඞ්ගරණට්ඨෙන සාගරො, පතිතපතිතානං අත්තනො පුථුලගම්භීරභාවෙහි සංසීදනං නිම්මුජ්ජනං කරොතීති අත්ථො. සං-සද්දස්ස චෙත්ථ ‘‘සාභාවො, සාරාගො’’තිආදීසු (ධ. ස. 389, 391) විය නිරුත්තිනයෙන දට්ඨබ්බො. සඞ්ගරණට්ඨෙනාති වා සඞ්ගරකරණට්ඨෙන, ඨිතධම්මතාය ‘‘අයං මෙ මරියාදා, ඉමං වෙලං නාතික්කමාමී’’ති ලොකෙන සඞ්ගරං සඞ්කෙතං කරොන්තො විය හොතීති අත්ථො. සඞ්ගරණං වා සමන්තතො ගලනං සන්දනං උදකෙන කරොතීති සාගරො. කප්පවුට්ඨානකාලෙ හි මහාසමුද්දො ඉතො චිතො ච පග්ඝරිත්වා සකලං ලොකධාතුං එකොඝං කරොතීති. ලොකියා පන වදන්ති ‘‘සාගරස්ස රඤ්ඤො පුත්තෙහි සාගරෙහි නිබ්බත්තිතො ඛතොති සාගරො, පුරත්ථිමො සමුද්දප්පදෙසො, තංසම්බන්ධතාය රුළ්හිවසෙන සබ්බොපි සමුද්දො තථා වොහරීයතී’’ති. සාගරසදිසත්තා සාගරො, ඤෙය්‍යමෙව සාගරොති ඤෙය්‍යසාගරො. සදිසතා චෙත්ථ පුථුලදුත්තරගම්භීරානාදිකාලිකතාහි වෙදිතබ්බා, නිහීනං චෙතමොපම්මං. තථා හි ඤෙය්‍යස්සෙව සාතිසයා පුථුලතා අපරිමාණලොකධාතුබ්‍යාපනතො, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙව තරණීයතාය දුත්තරතා, ගම්භීරතා, ආදිකොටිරහිතා ච පවත්ති, න ඉතරස්ස පරිච්ඡින්නදෙසත්තා බාහිරකවීතරාගෙහිපි ඉත්තරෙන ඛණෙන අතික්කමිතබ්බත්තා, පරිමිතගම්භීරත්තා, පරිමිතකාලත්තා ච. ඤෙය්‍යසාගරස්ස පාරං පරියන්තං ගතොති ඤෙය්‍යසාගරපාරගූ, තං ඤෙය්‍යසාගරපාරගුං.

Le connaissable (ñeyyaṃ) est ce qui doit être connu : tout ce qui est conditionné et inconditionné, passé, présent ou futur. Il est un océan (sāgaro) au sens où il contient tout ; par son étendue et sa profondeur, il engloutit et submerge ceux qui y tombent. Le préfixe « sa » doit être compris ici selon l'étymologie, comme dans « sābhāvo » ou « sārāgo ». Ou bien, il est un océan au sens où il établit un engagement (saṅgara), car par sa nature de phénomène stable, il semble dire au monde : « Ceci est ma limite, je ne franchirai pas cette frontière ». Ou encore, il est un océan parce qu'il produit de l'eau qui se répand de toutes parts. Car au moment de la destruction du cycle (kappa), le grand océan déborde et fait de l'univers entier une seule masse d'eau. Les gens du monde disent : « Il est appelé sāgara car il fut creusé par les fils du roi Sagara ; il désigne la partie orientale de l'océan, et par extension, tout l'océan est ainsi nommé ». Semblable à un océan, il est un océan ; le connaissable est lui-même l'océan, d'où « l'océan du connaissable » (ñeyyasāgaro). La similitude réside dans l'étendue, la difficulté de traversée, la profondeur et l'absence de commencement ; toutefois, cette comparaison est bien mince. En effet, l'étendue du connaissable est infiniment supérieure puisqu'elle imprègne des mondes illimités ; la difficulté de traversée, la profondeur et le mouvement sans origine de l'omniscience sont d'un autre ordre, contrairement à l'autre qui est limité géographiquement, qui peut être traversé en un instant par les ascètes non-bouddhistes ayant atteint le détachement, et qui possède une profondeur et une durée limitées. Celui qui est allé au bout, à la limite de cet océan du connaissable, est « celui qui a atteint l'autre rive de l'océan du connaissable » (ñeyyasāgarapāragū) ; à celui qui a atteint l'autre rive de l'océan du connaissable.

ගමනඤ්චෙත්ථ [Pg.5] ඤාණගමනමෙව, න ඉතරං ඤෙය්‍යග්ගහණතො, තං පන ඤාණං දුවිධං සම්මසනපටිවෙධභෙදතො, තථා හෙතුඵලභෙදතො. තත්ථ ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො’’තිආදිනා (දී. නි. 2.57; සං. නි. 2.4, 10; පෙටකො. 23) කරුණායනවසෙනෙව අභිනිවිසිත්වා අනෙකාකාරවොකාරෙ සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තං භගවතො සම්මසනඤාණං ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන ඤෙය්‍යසාගරං අජ්ඣොගාහෙත්වා තස්ස පාරං පරියන්තං අගමාසි, යං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වුච්චති. පටිවෙධඤාණං පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානං ආසවක්ඛයඤාණං, ආසවක්ඛයඤාණපදට්ඨානඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, යං ‘‘මහාබොධී’’ති වුච්චති. පාරගමනඤ්ච තස්ස කිච්චසිද්ධියා, සමත්ථතාය ච වෙදිතබ්බං. තථා යථාවුත්තං සම්මසනඤාණං හෙතු, ඉතරං ඵලං. සහ සම්මසනඤාණෙන වා ආසවක්ඛයඤාණං හෙතු, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඵලං තදානිසංසභාවතොති වෙදිතබ්බං.

Le « mouvement » (gamana) ici est uniquement le mouvement de la connaissance, car il s'agit de la saisie du connaissable. Cette connaissance est double : l'investigation (sammasana) et la pénétration (paṭivedha), ou encore la cause et le fruit. À ce propos, la connaissance investigative du Bienheureux, s'appliquant par compassion à travers des réflexions telles que « Hélas, ce monde est tombé dans la détresse », et examinant les formations (saṅkhāre) sous leurs multiples aspects, a pénétré l'océan du connaissable par trois cent soixante milliards de portes et en a atteint l'autre rive, la limite ; c'est ce qu'on appelle la « connaissance du grand diamant » (mahāvajirañāṇa). La connaissance de pénétration est la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhayañāṇa), fondement de l'omniscience, et l'omniscience est le fondement de la connaissance de la destruction des impuretés ; c'est ce qu'on appelle le « Grand Éveil » (mahābodhī). Le franchissement vers l'autre rive doit être compris comme l'accomplissement de sa fonction et sa pleine capacité. Ainsi, la connaissance investigative est la cause, et l'autre est le fruit. Ou bien, la connaissance de la destruction des impuretés jointe à la connaissance investigative est la cause, et l'omniscience est le fruit, en tant que bénéfice qui en découle.

වන්දෙති නමාමි, අභිත්ථවාමි වා. සණ්හට්ඨෙන නිපුණා, අනුපචිතඤාණසම්භාරානං අගාධට්ඨෙන ගම්භීරා, එකත්තාදිභෙදතො නන්දියාවට්ටාදිවිභාගතො ච විචිත්‍රා විසිට්ඨා නානාවිධා නයා එතිස්සාති නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයා, නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයා දෙසනා අස්සාති නිපුණගම්භීරවිචිත්‍රනයදෙසනො, තං නිපුණ…පෙ… දෙසනං. නයතීති වා නයො, පාළිගති, සා ච වුත්තනයෙන අත්ථතො නිපුණා, අත්ථතො බ්‍යඤ්ජනතො ච ගම්භීරා, සඞ්ඛෙපවිත්ථාරානුලොමාදිප්පවත්තියා නානාවිධතාය විචිත්‍රා. තථා හි පඤ්ඤත්තිඅනුපඤ්ඤත්තිආදිවසෙන, සංකිලෙසභාගියාදිලොකියාදිතදුභයවොමිස්සතාදිවසෙන, කුසලාදිඛන්ධාදිසඞ්ගහාදිසමයවිමුත්තාදිඨපනාදිකුසලමූලාදිතිකපට්ඨානාදිවසෙන ච අනෙකවිධා පාළිගතීති.

Vandeti signifie « je m'incline » ou « je loue ». Subtiles (nipuṇā) par leur finesse, profondes (gambhīrā) car insondables pour ceux qui n'ont pas accumulé les provisions de connaissance, et variées (vicitrā) par leurs distinctions d'unité, etc., et par leurs divisions comme le « nandiyāvaṭṭa », etc. — telles sont les méthodes (nayā) de cet enseignement. Celui qui possède un enseignement aux méthodes subtiles, profondes et variées est dit « nipuṇagambhīravicitranayadesano » ; à cet enseignement aux méthodes subtiles, profondes et variées. Ou bien, « naya » (méthode) désigne le cours du texte (pāḷi) ; ce texte est subtil quant au sens selon la méthode énoncée, profond quant au sens et à la lettre, et varié par ses diverses applications (résumé, développement, etc.). En effet, le cours du texte est multiple en raison des règles originales et complémentaires, des distinctions entre souillures, monde, ou leur mélange, et des classifications des racines du bien, des agrégats, des triplets du Paṭṭhāna, etc.

තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) ද්වීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා අත්තහිතසම්පත්තිතො, පරහිතප්පටිපත්තිතො ච. තෙසු අත්තහිතසම්පත්ති අනාවරණඤාණාධිගමතො, සවාසනානං සබ්බෙසං කිලෙසානං අච්චන්තප්පහානතො ච වෙදිතබ්බා, පරහිතප්පටිපත්ති ලාභසක්කාරාදිනිරපෙක්ඛචිත්තස්ස සබ්බදුක්ඛනිය්‍යානිකධම්මදෙසනතො, පටිවිරුද්ධෙසුපි නිච්චං හිතජ්ඣාසයඤාණපරිපාකකාලාගමනතො ච වෙදිතබ්බා. සා පනෙත්ථ පයොගතො, ආසයතො ච දුවිධා, පරහිතප්පටිපත්ති, යථාවුත්තභෙදා දුවිධා ච අත්තහිතසම්පත්ති පකාසිතා හොති. කථං? ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති ඉමිනා ආසයතො[Pg.6], ‘‘නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති ඉමිනා පයොගතො, ‘‘නාථ’’න්ති ඉමිනා පන උභයථාපි භගවතො පරහිතප්පටිපත්ති පකාසිතා කරුණාකිච්චදීපනතො, ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති ඉමිනා සාතිසයං අත්තහිතසම්පත්ති පරමුක්කංසගතඤාණකිච්චදීපනතො.

Ici (Dī. Ni. Ṭī. 1), la louange du Bienheureux doit être comprise sous deux aspects : par l’accomplissement de son propre bien et par la pratique pour le bien d’autrui. Parmi ceux-ci, l’accomplissement de son propre bien doit être compris par l’obtention de la connaissance sans obstacle et par l’abandon définitif de toutes les souillures avec leurs traces résiduelles ; la pratique pour le bien d’autrui doit être comprise par l’enseignement du Dhamma menant à la sortie de toute souffrance, avec un esprit détaché du gain et des honneurs, et par l’arrivée du temps de la maturité de la connaissance et de l’intention toujours bienveillante envers ceux qui lui sont opposés. Celle-ci (la pratique pour le bien d'autrui) est double selon l'application et selon l'inclinaison ; ainsi, la pratique pour le bien d'autrui et l'accomplissement du propre bien selon les distinctions mentionnées sont explicités. Comment ? Par « Mahākāruṇika », elle est explicitée selon l'inclinaison ; par « nipuṇa…pe… desana », elle l'est selon l'application ; par « nātha », la pratique pour le bien d'autrui du Bienheureux est explicitée des deux façons en illustrant l'activité de la compassion ; par « ñeyyasāgarapāragu », l’accomplissement éminent de son propre bien est explicité en illustrant l'activité de la connaissance parvenue à sa perfection suprême.

අථ වා තීහාකාරෙහි භගවතො ථොමනා වෙදිතබ්බා හෙතුතො, ඵලතො, උපකාරතො ච. තත්ථ හෙතු මහාකරුණා, සා පන පඨමපදෙන සරූපෙනෙව දස්සිතා. ඵලං චතුබ්බිධං ඤාණසම්පදා පහානසම්පදා ආනුභාවසම්පදා රූපකායසම්පදා චාති. තාසු පධානභූතා ඤාණපහානසම්පදා ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති ඉමිනා පදෙන පකාසිතා. පධානෙ හි දස්සිතෙ අවිනාභාවතො ඉතරම්පි ද්වයං දස්සිතමෙව හොති. න හි බුද්ධානං ආනුභාවරූපකායසම්පත්තීහි විනා කදාචිපි ධම්මකායසිරී වත්තතීති. උපකාරො අනන්තරං අබාහිරං කත්වා තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මදෙසනා, සා ‘‘නාථං, නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති පදද්වයෙන පකාසිතාති වෙදිතබ්බං.

Ou bien, la louange du Bienheureux doit être comprise selon trois aspects : par la cause, par le fruit et par le service rendu. Là, la cause est la grande compassion, et celle-ci est montrée par le premier terme lui-même. Le fruit est quadruple : accomplissement de la connaissance, accomplissement de l’abandon, accomplissement de la puissance et accomplissement du corps de forme. Parmi ceux-ci, les accomplissements principaux que sont la connaissance et l’abandon sont explicités par le terme « ñeyyasāgarapāragu ». Car lorsque le principal est montré, les deux autres sont également montrés par inséparabilité. En effet, la gloire du corps du Dhamma des Buddhas ne subsiste jamais sans les accomplissements de la puissance et du corps de forme. Le service rendu est l’enseignement du Dhamma de la libération par la porte des trois véhicules, rendu immédiat et intérieur ; on doit comprendre qu’il est explicité par les deux termes « nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana ».

තත්ථ (දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා) ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති එතෙන සම්මාසම්බොධියා මූලං දස්සෙති. මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො හි භගවා සංසාරපඞ්කතො සත්තානං සමුද්ධරණත්ථං කතාභිනීහාරො අනුපුබ්බෙන පාරමියො පූරෙත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අධිගතොති කරුණා සම්මාසම්බොධියා මූලං. ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති එතෙන පුබ්බභාගප්පටිපත්තියා සද්ධිං සම්මාසම්බොධිං දස්සෙති. අනාවරණඤාණපදට්ඨානඤ්හි මග්ගඤාණං, මග්ගඤාණපදට්ඨානඤ්ච අනාවරණඤාණං ‘‘සම්මාසම්බොධී’’ති වුච්චති. වුත්තප්පභෙදං පන සම්මසනඤාණං සහ පඤ්ඤාපාරමියා තස්සා පුබ්බභාගපටිපදා. තස්සා හි ආනුභාවෙන ලීනුද්ධච්චපතිට්ඨානායූහනකාමසුඛල්ලිකත්තකිලමථානුයොගසස්සතුච්ඡෙදාදිඅන්තද්වයවිරහිතා උක්කංසපාරමිප්පත්තා මජ්ඣිමා පටිපදා භාවනාපාරිපූරිං ගතා. ‘‘නාථ’’න්ති ඉමිනා සම්මාසම්බොධියා ඵලං දස්සෙති ලොකත්තයනායකභාවදීපනතො. තථා හි සබ්බානත්ථපරිහාරපුබ්බඞ්ගමාය නිරවසෙසහිතසුඛවිධානතප්පරාය නිරතිසයාය පයොගසම්පත්තියා, සදෙවමනුස්සාය පජාය අච්චන්තුපකාරිතාය අපරිමිතනිරුපමභාවගුණවිසෙසසමඞ්ගිතාය ච සබ්බසත්තුත්තමො භගවා අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු අපරිමාණානං සත්තානං අනුත්තරගාරවට්ඨානභූතතාය ච ‘‘නාථො’’ති වුච්චතීති. ‘‘නිපුණ…පෙ… දෙසන’’න්ති ඉමිනා සම්මාසම්බොධියා පයොජනං [Pg.7] දස්සෙති. සංසාරමහොඝතො සත්තසන්තාරණත්ථඤ්හි භගවතා සම්මාසම්බොධි අභිපත්ථිතා, තඤ්ච සත්තසන්තාරණං යථාවුත්තදෙසනාසම්පත්තියා සමිජ්ඣති තදවිනාභාවතො. ඉමිනා භගවතො සාතිසයා පරහිතප්පටිපත්ති දස්සිතා, ඉතරෙහි අත්තහිතසම්පත්තීති තදුභයෙන අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු චතූසු පුග්ගලෙසු භගවතො චතුත්ථපුග්ගලභාවං දීපෙති, තෙන ච අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං, උත්තමවන්දනීයභාවං, අත්තනො ච වන්දනකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දීපෙති.

Là, par « mahākāruṇika », il montre la racine de la pleine illumination parfaite. Car le Bienheureux, dont l'esprit était stimulé par la grande compassion, ayant formulé le vœu de délivrer les êtres de la fange du samsara et ayant accompli graduellement les perfections, a atteint la pleine illumination parfaite insurpassable ; ainsi, la compassion est la racine de la pleine illumination parfaite. Par « ñeyyasāgarapāragu », il montre la pleine illumination parfaite ainsi que la pratique de la phase préliminaire. En effet, la connaissance du chemin est la cause immédiate de la connaissance sans obstacle, et la connaissance sans obstacle ayant pour cause immédiate la connaissance du chemin est appelée « pleine illumination parfaite ». La connaissance d'investigation de diverses sortes mentionnée, ainsi que la perfection de la sagesse, constituent sa pratique de la phase préliminaire. En effet, par sa puissance, la pratique du milieu, parvenue à la plénitude de la méditation et à la perfection suprême, est exempte des deux extrêmes : l'apathie et l'agitation, l'attachement et l'effort vain, l'adonnance aux plaisirs des sens et l'adonnance à l'auto-mortification, ainsi que l'éternalisme et le nihilisme, etc. Par « nātha », il montre le fruit de la pleine illumination parfaite en illustrant sa qualité de guide des trois mondes. En effet, le Bienheureux est appelé « nātha » parce qu'il est le plus élevé de tous les êtres en raison de l'accomplissement d'une application insurpassable, précédée par l'évitement de tout ce qui est nuisible et dévouée à l'établissement d'un bien-être et d'un bonheur complets, en raison de sa grande utilité pour les êtres, y compris les devas et les humains, en raison de sa dotation en qualités de vertus incomparables et illimitées, et en raison du fait qu'il est le lieu d'une vénération suprême pour des êtres innombrables dans des systèmes de mondes illimités. Par « nipuṇa…pe… desana », il montre le but de la pleine illumination parfaite. Car la pleine illumination parfaite a été aspirée par le Bienheureux afin de faire traverser les êtres au-delà du grand déluge du samsara, et cette traversée des êtres s'accomplit par l'excellence de l'enseignement mentionné, en raison de son inséparabilité d'avec celui-ci. Par cela, la pratique éminente du bien d'autrui du Bienheureux est montrée, et par les autres, l'accomplissement de son propre bien ; par ces deux-là, parmi les quatre types de personnes, comme celui qui pratique pour son propre bien, etc., il illustre le fait que le Bienheureux est le quatrième type de personne, et par cela, sa qualité de champ de mérite insurpassable, sa qualité d'objet de vénération suprême, et le fait que son propre acte de vénération a atteint son champ approprié.

එත්ථ ච යථා ‘‘මහාකාරුණික’’න්ති ඉමිනා පදෙන භගවතො මහාකරුණා දස්සිතා, එවං ‘‘ඤෙය්‍යසාගරපාරගු’’න්ති එතෙන මහාපඤ්ඤා දස්සිතා. තෙසු කරුණාග්ගහණෙන ලොකියෙසු මහග්ගතභාවප්පත්තාසාධාරණගුණදීපනතො භගවතො සබ්බලොකියගුණසම්පත්ති දස්සිතා හොති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණපදට්ඨානමග්ගඤාණදීපනතො සබ්බලොකුත්තරගුණසම්පත්ති. තදුභයග්ගහණසිද්ධො එව චත්ථො නාථසද්දෙන පකාසීයති. කරුණාවචනෙන උපගමනං නිරුපක්කිලෙසං දස්සෙති, පඤ්ඤාවචනෙන අපගමනං. තථා කරුණාග්ගහණෙන ලොකසමඤ්ඤානුරූපං භගවතො පවත්තිං දස්සෙති ලොකවොහාරවිසයත්තා කරුණාය, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සමඤ්ඤාය අනතිධාවනං. සභාවානවබොධෙන හි ධම්මානං සමඤ්ඤං අතිධාවිත්වා සත්තාදිසම්මසනං හොතීති. තථා කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිවිහාරං දස්සෙති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණං, චතුසච්චඤාණං, චතුපටිසම්භිදාඤාණං, චතුවෙසාරජ්ජඤාණං. කරුණාග්ගහණෙන මහාකරුණාසමාපත්තිඤාණස්ස ගහිතත්තා සෙසාසාධාරණඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤා, අට්ඨසු පරිසාසු (ම. නි. 1.151, 178) අකම්පනඤාණානි, දස බලානි, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, සොළස ඤාණචරියා, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා (මහානි. 69, 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5; දී. නි. අට්ඨ. 3.305; විභ. මූලටී. සුත්තන්තභාජනීයවණ්ණනා; දී. නි. ටී. 3.141), චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනීති (සං. නි. 2.34) එවමාදීනං අනෙකෙසං පඤ්ඤාප්පභෙදානං වසෙන ඤාණචාරං දස්සෙති.

Et ici, tout comme par le terme « mahākāruṇika » la grande compassion du Bienheureux est montrée, de même par « ñeyyasāgarapāragu » la grande sagesse est montrée. Parmi celles-ci, par la mention de la compassion, l’accomplissement des qualités mondaines du Bienheureux est montré en illustrant les qualités extraordinaires parvenues à un état de grandeur parmi les choses mondaines ; par la mention de la sagesse, l’accomplissement des qualités supramondaines est montré en illustrant la connaissance du chemin qui est la cause immédiate de l’omniscience. L'objectif même établi par la saisie de ces deux-là est explicité par le mot « nātha ». Par le mot compassion, il montre une approche sans souillure ; par le mot sagesse, il montre le détachement. De même, par la mention de la compassion, il montre le comportement du Bienheureux conformément à la convention du monde, car la compassion a pour domaine les conventions mondaines ; par la mention de la sagesse, il montre le fait de ne pas outrepasser la convention. En effet, par la non-compréhension de la nature propre des phénomènes, on outrepasse la convention et on en vient à l'investigation des êtres, etc. De même, par la mention de la compassion, il montre la demeure de l'entrée en la grande compassion ; par la mention de la sagesse, la connaissance non entravée dans les trois temps, la connaissance des quatre vérités, les quatre connaissances analytiques et les quatre connaissances d'intrépidité. La connaissance de l'entrée en la grande compassion étant incluse par la mention de la compassion, il montre le déploiement de la connaissance à travers les diverses sortes de sagesse, telles que : les autres connaissances extraordinaires, les six connaissances directes, les connaissances d'imperturbabilité dans les huit assemblées, les dix forces, les quatorze connaissances de Buddha, les seize conduites de connaissance, les dix-huit qualités de Buddha, les quarante-quatre bases de connaissance, les soixante-dix-sept bases de connaissance, et ainsi de suite.

තථා කරුණාග්ගහණෙන චරණසම්පත්ති, පඤ්ඤාග්ගහණෙන විජ්ජාසම්පත්ති. කරුණාග්ගහණෙන සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන ධම්මාධිපතිතා. කරුණාග්ගහණෙන [Pg.8] ලොකනාථභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අත්තනාථභාවො. තථා කරුණාග්ගහණෙන පුබ්බකාරිභාවො, පඤ්ඤාග්ගහණෙන කතඤ්ඤුතා. කරුණාග්ගහණෙන අපරන්තපතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන අනත්තන්තපතා. කරුණාග්ගහණෙන වා බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාග්ගහණෙන බුද්ධභාවසිද්ධි. තථා කරුණාග්ගහණෙන පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සයං තාරණං. තථා කරුණාග්ගහණෙන සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාග්ගහණෙන සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා දස්සිතා හොති. සබ්බෙසඤ්ච බුද්ධගුණානං කරුණා ආදි තංනිදානභාවතො, පඤ්ඤා පරියොසානං තතො උත්තරි කරණීයාභාවතො, ඉති ආදිපරියොසානදස්සනෙන සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති. තථා කරුණාවචනෙන සීලක්ඛන්ධපුබ්බඞ්ගමො සමාධික්ඛන්ධො දස්සිතො හොති. කරුණානිදානඤ්හි සීලං තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො, සා ච ඣානත්තයසම්පයොගිනීති. පඤ්ඤාවචනෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො. සීලඤ්ච සබ්බබුද්ධගුණානං ආදි, සමාධි මජ්ඣෙ, පඤ්ඤා පරියොසානන්ති එවම්පි ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි නිරවසෙසතො බුද්ධගුණානං දස්සනුපායො, යදිදං නයග්ගාහණං, අඤ්ඤථා කො නාම සමත්ථො භගවතො ගුණෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙවාහ –

De même, par la mention de la compassion (karuṇā), la perfection de la conduite (caraṇasampatti) est indiquée ; par la mention de la sagesse (paññā), la perfection de la science (vijjāsampatti) est indiquée. Par la mention de la compassion, la souveraineté sur les êtres (sattādhipatitā) ; par la mention de la sagesse, la souveraineté par le Dhamma (dhammādhipatitā). Par la mention de la compassion, l'état de protecteur du monde (lokanāthabhāvo) ; par la mention de la sagesse, l'état de protecteur de soi-même (attanāthabhāvo). De même, par la mention de la compassion, l'état de celui qui agit d'abord pour autrui (pubbakāribhāvo) ; par la mention de la sagesse, la gratitude (kataññutā). Par la mention de la compassion, l'absence de tourment envers autrui (aparantapatā) ; par la mention de la sagesse, l'absence de tourment envers soi-même (anattantapatā). Ou bien, par la mention de la compassion, l'accomplissement des facteurs produisant un Bouddha (buddhakaradhammasiddhi) ; par la mention de la sagesse, l'accomplissement de l'état de Bouddha (buddhabhāvasiddhi). De même, par la mention de la compassion, la traversée du cycle des naissances pour les autres ; par la mention de la sagesse, sa propre traversée. De même, par la mention de la compassion, un esprit de bienveillance envers tous les êtres ; par la mention de la sagesse, un esprit détaché de tous les phénomènes (dhammas) est manifesté. La compassion est le commencement de toutes les qualités de Bouddha, car elle en est la cause originelle ; la sagesse en est la conclusion, car rien de supérieur ne reste à accomplir au-delà d'elle. Ainsi, par l'exposition du commencement et de la fin, toutes les qualités de Bouddha sont manifestées. De même, par le terme "compassion", le groupe de la concentration (samādhikkhandho) précédé par le groupe de la moralité (sīlakkhandha) est manifesté. Car la moralité a pour origine la compassion, puisqu'elle procède de l'abstention de tuer des êtres vivants, etc., et elle est associée aux trois premiers jhānas. Par le terme "sagesse", le groupe de la sagesse (paññākkhandho) est indiqué. La moralité est le début de toutes les qualités de Bouddha, la concentration est le milieu, et la sagesse est la fin ; ainsi, toutes les qualités de Bouddha, excellentes dans leur commencement, leur milieu et leur fin, sont manifestées à travers cette méthode. C'est en effet le seul moyen de présenter les qualités de Bouddha sans exception : à savoir cette saisie par méthode (nayaggāhaṇa). Sinon, qui serait capable de présenter les qualités du Bienheureux, pas à pas, de manière exhaustive ? C’est pourquoi il a été dit :

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං, කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ, වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. (දී. නි. අට්ඨ. 1.304;

3.141;

ම. නි. අට්ඨ. 3.425;

උදා. අට්ඨ. 53;

අප. අට්ඨ. 2.7.20;

බු. වං. අට්ඨ. 4.4;

චරියා. අට්ඨ. නිදානකථා, පකිණ්ණකකථා;

දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා;

ම. නි. ටී. 1.1;

සං. නි. ටී. 1.1.1;

අ. නි. ටී. 1.1.1;

වජිර. ටී. ගන්ථාරම්භකථා;

සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා);

« Même si un Bouddha devait faire l'éloge d'un autre Bouddha, sans parler de rien d'autre pendant un kalpa entier ; le kalpa, bien que de très longue durée, s'épuiserait, mais l'éloge du Tathāgata ne s'épuiserait pas. »

තෙනෙව ච ආයස්මතා සාරිපුත්තත්ථෙරෙනාපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පති අනුයුත්තෙන ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති (දී. නි. 2.145) පටික්ඛිපිත්වා ‘‘අපිච මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) වුත්තං.

C'est précisément pour cette raison que le vénérable thera Sāriputta lui-même, lorsqu'on l'interrogea sur la délimitation des qualités de Bouddha, après avoir nié en disant : « Ce n'est pas ainsi, Seigneur », ajouta : « Cependant, Seigneur, j'ai compris la lignée du Dhamma (dhammanvayo). »

එවං සඞ්ඛෙපෙන සකලසබ්බඤ්ඤුගුණෙහි භගවන්තං අභිත්ථවිත්වා ඉදානි සද්ධම්මං ථොමෙතුං ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාචරණසම්පන්නා හුත්වාති වචනසෙසො. වින්දියං ධම්මානං සලක්ඛණං, සාමඤ්ඤලක්ඛණඤ්ච [Pg.9] වින්දතීති විජ්ජා, ලොභක්ඛන්ධාදීනි වා විජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා, චතුන්නං වා අරියසච්චානං විදිතකරණට්ඨෙන විජ්ජාති එවං තාවෙත්ථ වචනත්ථතො විජ්ජා වෙදිතබ්බා. පභෙදතො පන තිස්සොපි විජ්ජා විජ්ජා භයභෙරවසුත්තෙ ආගතනියාමෙනෙව, අට්ඨපි විජ්ජා විජ්ජා අම්බට්ඨසුත්තාදීසු (දී. නි. 1.278 ආදයො) ආගතනියාමෙනෙව. චරන්ති තෙහීති චරණානි, සීලසංවරාදයො පඤ්චදස ධම්මා, ඉති ඉමාහි විජ්ජාහි, ඉමෙහි ච චරණෙහි සම්පන්නා සම්පන්නාගතාති විජ්ජාචරණසම්පන්නා.

Ainsi, après avoir loué succinctement le Bienheureux par toutes ses qualités d'Omniscient, l'auteur dit maintenant « accompli en science et en conduite » (vijjācaraṇasampannā) pour faire l'éloge du Saint Dhamma. Ici, les mots « après être devenu » (hutvā) doivent être sous-entendus. On l'appelle "science" (vijjā) parce qu'on connaît (vindati) les caractéristiques propres et communes des phénomènes, ou bien "science" au sens de percer (vijjhana) les agrégats d'avidité, etc., ou encore "science" au sens de faire connaître les quatre nobles vérités ; voilà d'abord comment la science doit être comprise selon l'étymologie. Quant à ses divisions, les trois sciences sont considérées comme "science" selon la manière venue dans le Bhayabheravasutta, et les huit sciences sont considérées comme "science" selon la manière venue dans l'Ambaṭṭhasutta et d'autres. On les appelle "conduites" (caraṇāni) car on se conduit par elles ; ce sont les quinze états tels que la retenue morale (sīlasaṃvara), etc. Ainsi, celui qui est accompli, qui est parvenu à la plénitude de ces sciences et de ces conduites, est dit "accompli en science et en conduite".

යෙනාති යෙන ධම්මෙන කරණභූතෙන, හෙතුභූතෙන ච. තත්ථ මග්ගධම්මස්ස කරණත්ථො වෙදිතබ්බො නිය්‍යානකිරියාසාධකතමභාවතො, නිබ්බානධම්මස්ස හෙතුඅත්ථො ආරම්මණපච්චයභාවතො. පච්චයත්ථො හි අයං හෙත්වත්ථො. පරියත්තිධම්මස්සපි හෙතුඅත්ථො යුජ්ජතෙව පරම්පරාය හෙතුභාවතො. ඵලධම්මෙ පන උභයම්පි සම්භවති. කථං? ‘‘තාය සද්ධාය අවූපසන්තායා’’ති වචනතො මග්ගෙන සමුච්ඡින්නානං කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානකිච්චතාය ඵලස්ස නිය්‍යානානුගුණතා, නිය්‍යානපරියොසානතා චාති ඉමිනා පරියායෙන සියා කරණත්ථො නිය්‍යානකිරියාය. සකදාගාමිමග්ගවිපස්සනාදීනං පන උපනිස්සයපච්චයභාවතො සියා හෙතුඅත්ථො. එවඤ්ච කත්වා අග්ගප්පසාදසුත්තාදීසු (ඉතිවු. 90) අග්ගාදිභාවෙන අග්ගහිතාපි ඵලපරියත්තිධම්මා ඡත්තමාණවකවිමානාදීසු (වි. ව. 886 ආදයො) සරණීයභාවෙන ගහිතාති තෙසං මග්ගනිබ්බානානං විය මහාඅට්ඨකථායං සරණභාවො උද්ධටො. විසෙසතො චෙත්ථ මග්ගපරියාපන්නා එව විජ්ජාචරණධම්මා වෙදිතබ්බා. තෙ හි නිප්පරියායෙන නිය්‍යානකිරියාය සාධකතමභූතා, න ඉතරෙ. ඉතරෙසං පන නිය්‍යානත්ථතාය නිය්‍යානතා. යදි එවං කස්මා ‘‘විජ්ජාචරණසම්පන්නා හුත්වා’’ති වුත්තං, නිය්‍යානසමකාලමෙව හි යථාවුත්තවිජ්ජාචරණසම්පත්තිසමධිගමොති? නායං විරොධො සමානකාලතාය එව අධිප්පෙතත්තා යථා ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති (ම. නි. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; සං. නි. 2.43-45; 4.60; කථා. 465, 467). සම්පන්නාති වා පදස්ස වත්තමානකාලත්ථතා වෙදිතබ්බා ‘‘උප්පන්නා ධම්මා’’ති (ධ. ස. තිකමාතිකා 17) එත්ථ උප්පන්නසද්දස්ස විය. එවඤ්ච කත්වා වචනසෙසමන්තරෙනෙව පදයොජනා සිද්ධා හොති. ‘‘යෙනා’’ති [Pg.10] ච පදං උභයත්ථ සම්බන්ධිතබ්බං ‘‘යෙන ධම්මෙන විජ්ජාචරණසම්පන්නා, යෙන ධම්මෙන නිය්‍යන්තී’’ති.

« Par lequel » (yena) signifie : par quel Dhamma agissant comme instrument (karaṇa) et comme cause (hetu). Ici, le sens d'instrument doit être compris pour le Dhamma du Sentier (maggadhamma), car il est l'agent le plus efficace pour l'action de libération (niyyānakiriyā). Le sens de cause doit être compris pour le Dhamma du Nibbāna, car il possède la condition d'objet (ārammaṇapaccaya) ; car ici, le sens de cause est celui de condition (paccaya). Le sens de cause convient également pour le Dhamma de l'enseignement (pariyattidhamma), par causalité successive. Pour le Dhamma du Fruit (phaladhamma), les deux sens sont possibles. Comment ? Selon le texte « par cette foi apaisée », le Fruit est conforme à la libération et en constitue l'aboutissement, par sa fonction de suppression des souillures par l'apaisement (paṭippassaddhippahāna), après que celles-ci ont été tranchées par le Sentier ; de cette manière, il pourrait y avoir un sens d'instrument pour l'action de libération. Mais par sa condition de soutien (upanissayapaccaya) pour l'insurrection du sentier de celui qui ne revient qu'une fois (sakadāgāmimagga), etc., il pourrait y avoir un sens de cause. C'est ainsi que dans l'Aggappasādasutta, bien que les Dhammas du Fruit et de l'enseignement soient saisis comme étant suprêmes, ils sont saisis comme refuges (saraṇīya) dans le Chattamāṇavakavimāna, etc. ; c'est pourquoi leur qualité de refuge, tout comme pour le Sentier et le Nibbāna, est soulignée dans le Grand Commentaire (Mahā-aṭṭhakathā). Plus particulièrement, ici, ce sont les Dhammas de science et de conduite appartenant au Sentier qui doivent être compris. Ce sont eux, au sens propre, qui sont les agents les plus efficaces pour l'action de libération, et non les autres. Les autres sont dits libérateurs (niyyāna) par métaphore de libération. S'il en est ainsi, pourquoi a-t-on dit « après être devenu accompli en science et en conduite », alors que l'obtention de ladite perfection en science et en conduite est simultanée à la libération ? Il n'y a pas de contradiction, car la simultanéité même est voulue, comme dans la phrase : « C'est en dépendant de l'œil et des formes que naît la conscience visuelle ». Ou bien, il faut comprendre que le mot « accompli » (sampannā) a le sens du temps présent, comme le mot « apparus » (uppannā) dans « phénomènes apparus ». De cette manière, la construction de la phrase est établie sans ajout de mots supplémentaires. Et le terme « par lequel » (yena) doit être lié aux deux membres de la phrase : « par quel Dhamma on est accompli en science et en conduite, par quel Dhamma on est libéré ».

ලොකතොති ඛන්ධාදිලොකතො, වට්ටතොති අත්ථො. න්ති තං මග්ගනිබ්බානඵලපරියත්තිභෙදං ධම්මං. උත්තමන්ති සෙට්ඨං. තථා හෙස අත්තනා උත්තරිතරස්ස අභාවෙන ‘‘අනුත්තරො’’ති වුච්චති. තත්ථ මග්ගස්ස නිය්‍යානහෙතුආදිඅත්ථෙන, නිබ්බානස්ස නිස්සරණවිවෙකාදිඅත්ථෙන, ඵලස්ස අරියසන්තභාවාදිඅත්ථෙන ච සෙට්ඨතා වෙදිතබ්බා. ස්වායමත්ථො ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා, අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො තෙසං අග්ගමක්ඛායතී’’ති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34) ආදිසුත්තපදානුසාරෙන විභාවෙතබ්බො.

« Du monde » signifie du monde des agrégats, etc., c’est-à-dire du cycle des renaissances (vaṭṭa). Le terme « cela » désigne ce Dhamma divisé en Voie, Nibbāna, Fruit et étude des Écritures. « Suprême » signifie le meilleur. En effet, il est appelé « inégalé » (anuttara) en raison de l’absence de quoi que ce soit de supérieur à lui-même. En cela, sa suprématie doit être comprise par le sens de la Voie comme cause de la délivrance, par le sens du Nibbāna comme évasion et détachement, et par le sens du Fruit comme état de paix des Nobles. Ce sens doit être explicité conformément aux passages des suttas tels que : « Pour autant, ô moines, qu’il y ait des choses conditionnées, la noble Voie octuple est déclarée être la meilleure d’entre elles » (Itivu. 90 ; A. Ni. 4.34).

ධම්මන්ති යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායතො, සංසාරතො ච අපතමානෙ කත්වා ධාරෙතීති ධම්මො. සම්මා, සාමඤ්ච සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධො, සබ්බඤ්ඤුතාඅනාවරණඤාණො සමන්තචක්ඛු භගවා, තෙන යථා සම්මාසම්බොධිසමධිගමෙනෙව සබ්බෙ බුද්ධගුණා සම්පාපුණීයන්ති, එවං සම්මදෙව ආසෙවනාය භාවනාය බහුලීකිරියාය සම්මාපටිපත්තියා සම්මදෙව පච්චවෙක්ඛණාය සක්කච්චං ධම්මදෙසනාය වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු පතිට්ඨාපනෙන –

« Dhamma » est ainsi nommé car il porte et soutient (dhāreti) ceux qui pratiquent conformément à l’enseignement, les empêchant de tomber dans les états de malheur et dans le saṃsāra. Il est le Pleinement et Parfaitement Éveillé (Sammāsambuddha) car il a compris tous les phénomènes (dhamma) de manière juste (sammā) et par lui-même (sāmaṃ) ; il est le Seigneur à l’œil universel, doté de la connaissance omnisciente sans obstacle. Par cette même obtention du parfait éveil, toutes les qualités bouddhiques sont accomplies ; ainsi, par la pratique juste, le développement, la répétition, la conduite correcte, la réflexion adéquate et l’enseignement respectueux du Dhamma pour l’établir dans le flux mental de ceux qui sont prêts à être guidés —

‘‘අරියං, වො භික්ඛවෙ, සම්මාසමාධිං දෙසෙස්සාමි (ම. නි. 3.136; පෙටකො. 24). මග්ගානට්ඨඞ්ගිකො සෙට්ඨො (ධ. ප. 273; නෙත්ති. 170; පෙටකො. 30). යාවතා, භික්ඛවෙ, ධම්මා සඞ්ඛතා වා අසඞ්ඛතා වා, විරාගො තෙසං අග්ගමක්ඛායති (ඉතිවු. 90; අ. නි. 4.34). එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා (දී. නි. 2.373; ම. නි. 1.106; සං. නි. 5.367, 384). ධම්මං, වො භික්ඛවෙ, දෙසෙස්සාමි ආදිකල්‍යාණ’’න්ති (ම. නි. 3.420; නෙත්ති. 5) –

— par des paroles telles que : « Ô moines, je vais vous enseigner la noble concentration juste » (Ma. Ni. 3.136 ; Peṭako. 24) ; « De tous les chemins, l’octuple est le meilleur » (Dha. Pa. 273 ; Netti. 170 ; Peṭako. 30) ; « Pour autant, ô moines, qu’il y ait des choses conditionnées ou inconditionnées, le détachement (virāga) est déclaré être le meilleur d’entre elles » (Itivu. 90 ; A. Ni. 4.34) ; « Ceci, ô moines, est la voie unique pour la purification des êtres » (Dī. Ni. 2.373 ; Ma. Ni. 1.106 ; Saṃ. Ni. 5.367, 384) ; « Ô moines, je vais vous enseigner le Dhamma, beau dans son commencement » (Ma. Ni. 3.420 ; Netti. 5) —

ආදිවචනෙහි, අභිත්ථවනෙන ච පූජිතො මානිතො අපචිතොති සම්මාසම්බුද්ධපූජිතො, තං සම්මාසම්බුද්ධපූජිතං ධම්මං වන්දෙති සම්බන්ධො.

Par de telles paroles et par la louange, il est honoré, estimé et vénéré, d’où l’expression « honoré par le Pleinement et Parfaitement Éveillé ». La relation syntaxique est : « il rend hommage à ce Dhamma honoré par le Pleinement et Parfaitement Éveillé ».

අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්ස ධම්මස්ස අධිගමනෙ විජ්ජාසම්පන්නා චෙව හොන්ති චරණසම්පන්නා ච, සබ්බවට්ටදුක්ඛතො ච නිය්‍යන්ති, තමෙව අරියානං සකලගුණසමඞ්ගිභාවනිමිත්තං, අනවසෙසදුක්ඛනිස්සරණහෙතුභූතඤ්ච උත්තමං [Pg.11] පවරං සද්ධිං පරියත්තිධම්මෙන නවවිධං ලොකුත්තරධම්මං භගවතාපි සම්මාපටිපත්තිආදිවිධිනා පූජිතං නමාමි, අභිත්ථවාමි වාති.

Voici ici le sens abrégé : je m’incline devant ce Dhamma suprême et excellent, le Dhamma supramondain neuf-uple accompagné du Dhamma scripturaire, par l’obtention duquel les êtres deviennent dotés de la connaissance claire et de la conduite, s’échappent de toute la souffrance du cycle des renaissances, et qui est la cause de la possession de toutes les qualités des Nobles et la cause de la délivrance de toute souffrance sans exception ; ce Dhamma que le Bienheureux lui-même a honoré par la méthode de la pratique juste, etc., et je le célèbre.

එත්ථ ච ‘‘යෙන ලොකතො නිය්‍යන්ති, විජ්ජාචරණසම්පන්නා ච හොන්තී’’ති පදද්වයෙන යථාක්කමං ධම්මස්ස භාවෙතබ්බභාවො, සච්ඡිකාතබ්බභාවො ච වුත්තො. තෙසු පඨමෙන විජ්ජාසම්පත්තියා ධම්මං ථොමෙති, දුතියෙන විමුත්තිසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන ඣානසම්පදාය, දුතියෙන විමොක්ඛසම්පදාය. පඨමෙන වා සමාධිසම්පදාය, දුතියෙන සමාපත්තිසම්පදාය. පඨමෙන වා ඛයඤාණභාවෙන, දුතියෙන අනුප්පාදඤාණභාවෙන. අථ වා පුරිමෙන විජ්ජූපමතාය, දුතියෙන වජිරූපමතාය. පුරිමෙන වා විරාගසම්පත්තියා, දුතියෙන නිරොධසම්පත්තියා. තථා පඨමෙන නිය්‍යානභාවෙන, දුතියෙන නිස්සරණභාවෙන. පඨමෙන වා හෙතුභාවෙන, දුතියෙන අසඞ්ඛතභාවෙන. පඨමෙන වා දස්සනභාවෙන, දුතියෙන විවෙකභාවෙන. පඨමෙන වා අධිපතිභාවෙන, දුතියෙන අමතභාවෙන ධම්මං ථොමෙති. අථ වා පඨමෙන නිය්‍යානිකභාවදස්සනතො ස්වාක්ඛාතතාය ධම්මං ථොමෙති, දුතියෙන සච්ඡිකාතබ්බභාවතො සන්දිට්ඨිකතාය. තථා පුරිමෙන අකාලිකතාය, පච්ඡිමෙන එහිපස්සිකතාය. පුරිමෙන වා ඔපනෙය්‍යිකතාය, පච්ඡිමෙන පච්චත්තං වෙදිතබ්බතාය ධම්මං ථොමෙති.

Ici, par les deux expressions « par lequel ils sortent du monde » et « ils deviennent dotés de connaissance et de conduite », sont respectivement énoncés la nature du Dhamma à développer et sa nature à réaliser. Parmi celles-ci, par la première, il loue le Dhamma pour l’accomplissement de la connaissance, et par la seconde, pour l’accomplissement de la libération. De même, par la première, pour la perfection du jhāṇa, par la seconde, pour la perfection des libérations (vimokkha). Ou encore, par la première, pour la perfection de la concentration (samādhi), par la seconde, pour la perfection des accomplissements (samāpatti). Par la première, en tant que connaissance de la destruction des souillures, par la seconde, en tant que connaissance de leur non-reproduction. Ou bien encore, par la première, par sa ressemblance à l’éclair, par la seconde, par sa ressemblance au diamant. Par la première, pour la perfection du détachement, par la seconde, pour la perfection de la cessation. De même, par la première, pour son caractère libérateur (niyyāna), par la seconde, pour son caractère d’évasion (nissaraṇa). Par la première, pour son état de cause, par la seconde, pour son état inconditionné. Par la première, pour sa nature de vision, par la seconde, pour sa nature de retrait. Par la première, pour sa nature de souveraineté, par la seconde, pour sa nature d’immortalité (amata), il loue ainsi le Dhamma. Ou bien, par la première, il loue le Dhamma pour sa qualité de « bien enseigné » (svākkhāta) en raison de sa vision libératrice, et par la seconde, pour sa qualité d’être « visible ici et maintenant » (sandiṭṭhika) en raison de sa nature à être réalisée. De même, par la précédente, pour son caractère « intemporel » (akālika), par la suivante, pour son invitation à « venir et voir » (ehipassika). Par la première, pour sa qualité « d’être appliqué » (opanayika), et par la seconde, pour sa nature « à être connu individuellement » (paccattaṃ veditabbo), il loue ainsi le Dhamma.

‘‘උත්තම’’න්ති ච එතෙන අඤ්ඤස්ස විසිට්ඨස්ස අභාවදීපනෙන පරිපුණ්ණතාය ධම්මං ථොමෙති, ‘‘සම්මාසම්බුද්ධපූජිත’’න්ති එතෙන පරිසුද්ධතාය. සබ්බදොසාපගමෙන හිස්ස පූජනීයතා. පරිසුද්ධතාය චස්ස පහානසම්පදා, පරිපුණ්ණතාය පභවසම්පදා. පහානසම්පත්තියා ච භාවනාපාරිපූරී අනවසෙසදොසසමුග්ඝාටනතො, පභවසම්පත්තියා සච්ඡිකිරියනිබ්බත්ති තතුත්තරි කරණීයාභාවතො. අනඤ්ඤසාධාරණතාය හි උත්තමොති. තථා භාවෙතබ්බභාවෙනස්ස සහ පුබ්බභාගසීලාදීහි සෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා, සච්ඡිකාතබ්බභාවෙන සහ අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අසෙක්ඛා සීලසමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා දස්සිතා හොන්තීති.

Par le terme « suprême », il loue le Dhamma pour sa plénitude, en indiquant l’absence de tout autre chose de plus distingué ; par « honoré par le Pleinement et Parfaitement Éveillé », il le loue pour sa pureté. Car c’est par l’éloignement de tous les défauts qu’il est digne d’honneur. Sa pureté correspond à la perfection de l’abandon, et sa plénitude à la perfection de l’origine. Par la perfection de l’abandon, il y a accomplissement du développement par le déracinement des défauts sans exception ; par la perfection de l’origine, l’obtention de la réalisation se produit puisqu’il n’y a plus rien à faire au-delà. En effet, il est suprême car il n’est partagé par aucun autre. Ainsi, par sa nature à être développée, sont montrés les agrégats de vertu, de concentration et de sagesse de celui qui est sur la voie (sekha), ainsi que la vertu préliminaire, etc. ; par sa nature à être réalisée, sont montrés les agrégats de vertu, de concentration et de sagesse de celui qui a parachevé l’entraînement (asekha), ainsi que l’élément inconditionné (asaṅkhatā dhātu).

එවං සඞ්ඛෙපෙන සබ්බසද්ධම්මගුණෙහි සද්ධම්මං ථොමෙත්වා ඉදානි අරියසඞ්ඝං ථොමෙතුං ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සීලාදිගුණසම්පන්නොති සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තියාදිගුණෙහි සම්පන්නො සමන්නාගතො, සම්පන්නසීලාදිගුණො වා. අරියානඤ්හි තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසප්පහානෙන හතපටිපක්ඛා සුවිසුද්ධා සීලාදයො ‘‘සම්පන්නා’’ති වත්තබ්බතං අරහන්ති[Pg.12], න පුථූජ්ජනානං, යතො ‘‘සුප්පටිපන්නො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.74; අ. නි. 6.10; උදා. 18) අරියසඞ්ඝො ථොමීයති. අථ වා සීලාදිගුණසම්පන්නොති පරිපුණ්ණසීලාදිගුණො. අරියපුග්ගලානඤ්හි අරියසච්චප්පටිවෙධෙන සහෙව යථාරහං සෙක්ඛාසෙක්ඛා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධා පාරිපූරිං ගච්ඡන්තීති. ඨිතො මග්ගඵලෙසූති මග්ගෙසු, ඵලෙසු ච ඨිතො, මග්ගට්ඨො, ඵලට්ඨො චාති අත්ථො. යොති අනියමතො අරියසඞ්ඝං නිද්දිසති, තස්ස ‘‘ත’’න්ති ඉමිනා නියමං වෙදිතබ්බං.

Ayant ainsi loué brièvement le Vrai Dhamma par toutes ses qualités, il dit à présent « doté de qualités telles que la vertu, etc. » afin de louer la Noble Communauté (Ariyasaṅgha). Là, « doté de qualités telles que la vertu, etc. » signifie posséder et être pourvu de qualités comme la vertu, la concentration, la sagesse, la libération, etc., ou encore avoir une vertu et d’autres qualités accomplies. En effet, pour les Nobles, la vertu et les autres qualités méritent d’être qualifiées d’« accomplies » (sampanna) car elles sont parfaitement pures par l’abandon des souillures à éliminer par les chemins respectifs, ce qui n’est pas le cas des personnes ordinaires (puthujjana) ; c’est pourquoi la Noble Communauté est louée par des termes tels que « pratiquant bien », etc. (Ma. Ni. 1.74 ; A. Ni. 6.10 ; Udā. 18). Ou bien, « doté de qualités telles que la vertu, etc. » signifie posséder ces qualités dans leur plénitude. Car pour les individus nobles, parallèlement à la pénétration des Nobles Vérités, les groupes (khandha) de phénomènes tels que la vertu, etc., du disciple en entraînement (sekha) ou de celui qui a parachevé l’entraînement (asekha), parviennent à leur plénitude selon le cas. « Établi dans les Chemins et les Fruits » signifie se tenant dans les chemins et les fruits, c’est-à-dire celui qui est sur le chemin (maggaṭṭha) et celui qui est dans le fruit (phalaṭṭha). Le pronom « qui » (yo) désigne la Noble Communauté de manière indéfinie, et le terme « celui-là » (taṃ) doit être compris comme la désignant de manière définie.

නනු ච අරියසඞ්ඝෙ න සබ්බෙ අරියපුග්ගලා මග්ගට්ඨා, නාපි සබ්බෙ ඵලට්ඨාති? සච්චමෙතං, අවයවධම්මෙන පන සමුදායං නිද්දිසන්තො එවමාහ යථා ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති. යථා හි යොගචුණ්ණස්ස අවයවෙසු ලබ්භමානො සමභාවො සමුදායෙ අපදිසීයති ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති, එවං අරියසඞ්ඝස්ස අවයවභූතෙසු අරියපුග්ගලෙසු ලබ්භමානො මග්ගට්ඨඵලට්ඨභාවො සමුදායභූතෙ අරියසඞ්ඝෙ ඨිතො ‘‘මග්ගඵලෙසූ’’ති අපදිට්ඨොති වෙදිතබ්බං.

N'est-il pas vrai que dans le Noble Sangha, tous les individus nobles ne sont pas établis dans le chemin, ni tous dans le fruit ? C'est vrai, mais en désignant le tout par la propriété d'une partie, il a dit cela comme l'expression « poudre uniforme ». De même que l'uniformité trouvée dans les parties d'une poudre médicinale est attribuée au tout par l'expression « poudre uniforme », de même l'état d'être établi dans le chemin ou dans le fruit, qui se trouve chez les individus nobles qui sont des parties du Noble Sangha, doit être compris comme étant attribué au Noble Sangha constitué en tant que tout par les mots « établi dans les chemins et les fruits ».

ආරකත්තා කිලෙසෙහි, අනයෙ න ඉරියනතො, අයෙ ච ඉරියනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන ‘‘සරණ’’න්ති අරණීයතො අරියො, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤෙන සංහතත්තා සඞ්ඝො, අරියො ච සො සඞ්ඝො චාති අරියසඞ්ඝො, තං අරියසඞ්ඝං. පුජ්ජභවඵලනිබ්බත්තනතො අත්තනො සන්තානං පුනාතීති වා පුඤ්ඤං, ඛිත්තං වුත්තං බීජං විරුහනට්ඨානතාය තායති රක්ඛතීති ඛෙත්තං කෙදාරාදි, ඛෙත්තං වියාති ඛෙත්තං, සත්තානං පුඤ්ඤස්ස මහප්ඵලභාවකරණෙන විරුහනට්ඨානතාය ඛෙත්තන්ති පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං. අනුත්තරං වන්දෙති සම්බන්ධො.

Il est noble (ariya) parce qu’il est éloigné des souillures (kilesehi ārakattā), parce qu’il ne se conduit pas vers le malheur (anaye na iriyanato), parce qu’il se conduit vers le bien (aye ca iriyanato), et parce qu’il doit être approché comme un refuge par le monde avec ses devas. Un Sangha est tel parce qu’il est uni par la similitude de la vue et de la vertu ; et parce qu’il est à la fois noble et un Sangha, il est le Noble Sangha. Le mérite (puñña) est ainsi appelé parce qu’il purifie (punāti) sa propre continuité en produisant le fruit d’un état digne d’adoration ; ou bien, un champ (khetta) est comme un champ cultivé parce qu'il protège et préserve la graine semée en étant le lieu de sa croissance. Il est un champ de mérite (puññakkhetta) parce qu'il est le lieu de croissance du mérite des êtres en le rendant capable de porter de grands fruits. Le lien syntaxique est « il rend hommage au Suprême ».

එත්ථ ච ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති එතෙන අරියසඞ්ඝස්ස භගවතො අනුජාතපුත්තතං දස්සෙති, තෙනස්ස පභවසම්පදා දීපිතා හොති. ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති එතෙන පහානසම්පදං, ඤාණසම්පදඤ්ච දස්සෙති කිලෙසානං සමුච්ඡෙදප්පටිප්පස්සද්ධිප්පහානදීපනතො, මග්ගඵලඤාණාධිගමදීපනතො ච. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති එතෙන පභවසම්පදං සබ්බසඞ්ඝානං අග්ගභාවදීපනතො, සදෙවකෙන ච ලොකෙන අරණීයභාවදීපනතො. ‘‘පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති එතෙන ලොකස්ස බහූපකාරතං දස්සෙති අග්ගදක්ඛිණෙය්‍යභාවදීපනතො.

Ici, par l'expression « doté de qualités telles que la vertu », il montre que le Noble Sangha est la progéniture légitime du Bienheureux, illustrant ainsi l'excellence de son origine. Par « établi dans les chemins et les fruits », il montre l'excellence de l'abandon et l'excellence de la connaissance, car cela illustre l'abandon par éradication et par apaisement des souillures, ainsi que la réalisation de la connaissance des chemins et des fruits. Par « Noble Sangha », il montre l'excellence de l'origine en illustrant sa suprématie sur tous les autres Sanghas et le fait qu'il doit être approché par le monde avec ses devas. Par « champ de mérite incomparable », il montre sa grande utilité pour le monde en illustrant sa qualité de destinataire suprême des offrandes.

තථා [Pg.13] ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති ඉදං අරියසඞ්ඝස්ස සම්මාඋජුඤායසාමීචිප්පටිපන්නභාවදීපනං. ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති ඉදං සතිපි සන්තානවිභාගෙන අනෙකභාවෙ චතුපුරිසයුගඅට්ඨපුරිසපුග්ගලභාවදීපනං. ‘‘අරියසඞ්ඝ’’න්ති ඉදං ආහුනෙය්‍යාදිභාවදීපනං. ‘‘පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති ඉදං ලොකස්ස හිතසුඛාය පටිපන්නතාදීපනං. තථා ‘‘ඨිතො මග්ගඵලෙසූ’’ති ඉදං අරියසඞ්ඝස්ස ලොකුත්තරසරණගමනසබ්භාවදීපනං, තෙනස්ස භගවතො ඔරසපුත්තභාවො දස්සිතො හොති. ‘‘සීලාදිගුණසම්පන්නො’’ති ඉමිනා පනස්ස විහතවිධස්තකිලෙසා අනවසෙසා සෙක්ඛාසෙක්ඛා සීලාදිධම්මක්ඛන්ධා දස්සිතා. ‘‘අරියසඞ්ඝං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං අනුත්තර’’න්ති ඉමිනා තෙසං තෙසඤ්ඤෙව යථාවුත්තගුණවිසෙසානං සුපරිසුද්ධතං දීපෙති. තෙනස්ස මහානුභාවතං, අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවං, වන්දනාරහභාවං, අත්තනො ච වන්දනාකිරියාය ඛෙත්තඞ්ගතභාවං දීපෙති. සරණගමනඤ්ච සාවකානං සබ්බගුණානං ආදි, සපුබ්බභාගප්පටිපදා සෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො මජ්ඣෙ, අසෙක්ඛා සීලක්ඛන්ධාදයො පරියොසානන්ති ආදිමජ්ඣපරියොසානකල්‍යාණා සබ්බෙ අරියසඞ්ඝගුණා ඉමාය ගාථාය පකාසිතාති වෙදිතබ්බං.

De même, « doté de qualités telles que la vertu » illustre le fait que le Noble Sangha pratique de manière correcte, droite, sage et appropriée. « Établi dans les chemins et les fruits » illustre sa nature consistant en huit individus formant quatre paires, bien qu'il y ait une multiplicité due à la distinction des continuités individuelles. « Noble Sangha » illustre sa qualité d'être digne d'offrandes, etc. « Champ de mérite incomparable » illustre son engagement pour le bien et le bonheur du monde. De même, « établi dans les chemins et les fruits » illustre la présence du refuge supramondain dans le Noble Sangha, montrant par là qu'il est le fils spirituel du Bienheureux. Par « doté de qualités telles que la vertu », on montre les agrégats de phénomènes tels que la vertu des disciples en formation (sekha) et de ceux qui ne sont plus en formation (asekha), sans exception, dont les souillures ont été détruites et anéanties. Par « le Noble Sangha, champ de mérite incomparable », il illustre la pureté parfaite de ces excellences de qualités susmentionnées. Par cela, il illustre sa grande puissance, sa qualité de destinataire suprême des offrandes, sa dignité de recevoir des hommages, et le fait d'être devenu un champ pour son propre acte d'hommage. On doit comprendre que toutes les qualités du Noble Sangha sont révélées par cette stance, étant excellentes au début, au milieu et à la fin : la prise de refuge est le début de toutes les qualités des disciples, la pratique préliminaire des agrégats de vertu, etc., des disciples en formation est le milieu, et les agrégats de vertu, etc., de ceux qui ne sont plus en formation sont la fin.

එවං ගාථාත්තයෙන සඞ්ඛෙපතො සකලගුණසංකිත්තනමුඛෙන රතනත්තයස්ස පණාමං කත්වා ඉදානි තං නිපච්චකාරං යථාධිප්පෙතෙ පයොජනෙ පරිණාමෙන්තො ‘‘වන්දනාජනිත’’න්ති ගාථමාහ. තත්ථ වන්දනාජනිතන්ති වන්දනාකාරෙන නිබ්බත්තිතං, රතනත්තයගුණාභිත්ථවනවසෙන, නිපච්චකාරවසෙන වා උප්පාදිතන්ති අත්ථො. ඉතීති එවං ‘‘මහාකාරුණික’’න්තිආදිප්පකාරෙන. රතිජනනට්ඨෙන රතනං, බුද්ධධම්මසඞ්ඝා, චිත්තීකතාදිභාවො වා රතනට්ඨො. වුත්තඤ්හෙතං –

Ayant ainsi rendu hommage au Triple Joyau par ces trois stances, de manière concise, en célébrant l'ensemble de ses qualités, il prononce maintenant la stance commençant par « vandanājanitaṃ » (produit par l'hommage), afin de diriger cet acte d'humilité vers le but recherché. Là, « vandanājanitaṃ » signifie produit par l'acte d'hommage, engendré par la louange des qualités du Triple Joyau ou par l'acte d'humilité. « Iti » signifie ainsi, par les moyens commençant par « le Grand Compatissant ». Le « Joyau » (ratana) est ainsi appelé parce qu'il procure de la joie (rati) ; ce sont le Bouddha, le Dhamma et le Sangha ; ou bien le sens de joyau réside dans le fait d'être honoré, etc. Car il a été dit :

‘‘චිත්තීකතං මහග්ඝඤ්ච, අතුලං දුල්ලභදස්සනං;

අනොමසත්තපරිභොගං, රතනං තෙන වුච්චතී’’ති. (ඛු. පා. අට්ඨ. 6.3;

දී. නි. අට්ඨ. 2.33;

සං. නි. 5.223;

සු. නි. අට්ඨ. 1.226;

මහානි. අට්ඨ. 50;

දී. නි. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථා;

ම. නි. ටී. 1.4;

සං. නි. ටී. 1.1.4;

අ. නි. ටී. 1.1.4;

සාරත්ථ. ටී. 1.ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා);

« Honoré, de grande valeur, incomparable, dont la vue est difficile à obtenir, utilisé par des êtres supérieurs : pour ces raisons, il est appelé un joyau. »

චිත්තීකතභාවාදයො ච අනඤ්ඤසාධාරණා බුද්ධාදීසු එව ලබ්භන්ති, රතනානං තයං රතනත්තයං, තස්මිං රතනත්තයෙ. හතන්තරායොති විධස්තඋපද්දවො හුත්වාති සම්බන්ධො, එතෙන අත්තනො පසාදසම්පත්තියා, රතනත්තයස්ස ච ඛෙත්තභාවසම්පත්තියා තස්ස පුඤ්ඤස්ස අත්ථසංවණ්ණනාය උපඝාතකඋපද්දවානං [Pg.14] විහනනෙ සමත්ථතං දස්සෙති. සබ්බත්ථාති සබ්බස්මිං අන්තො චෙව බහි ච, අජ්ඣත්තිකබාහිරවත්ථූසූති අත්ථො. සබ්බත්ථාති වා සබ්බස්මිං කාලෙ, සංවණ්ණනාය ආදිමජ්ඣපරියොසානකාලෙසූති වුත්තං හොති. හුත්වාති පුබ්බකාලකිරියා, තස්ස ‘‘කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. තස්සාති යං රතනත්තයෙ වන්දනාජනිතං පුඤ්ඤං, තස්ස. තෙජසාති ආනුභාවෙන බලෙන.

Et les qualités telles que le fait d'être honoré, qui ne sont partagées avec personne d'autre, ne se trouvent que chez le Bouddha et les autres membres. Le « Triple Joyau » (ratanattaya) est la triade de ces joyaux ; « dans ce Triple Joyau ». « Ayant les obstacles écartés » signifie être devenu quelqu'un dont les calamités sont détruites ; par là, il montre sa capacité à anéantir les calamités et les obstacles entravant l'explication du sens de ce mérite, grâce à l'accomplissement de sa propre dévotion et à la perfection du Triple Joyau en tant que champ. « Partout » (sabbatthā) signifie en tout, à l'intérieur comme à l'extérieur, c'est-à-dire dans les objets internes et externes. Ou bien, « partout » signifie en tout temps, à savoir au début, au milieu et à la fin de l'explication. « Ayant été » (hutvā) est un gérondif lié à « je ferai l'explication du sens ». « De cela » (tassa) se rapporte au mérite produit par l'hommage au Triple Joyau. « Par le pouvoir » (tejasā) signifie par l'influence, par la force.

එවං රතනත්තයවන්දනාය පයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි නෙත්තිප්පකරණස්ස ගම්භීරත්ථත්තා අත්ථසංවණ්ණනාය දුක්කරභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඨිති’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ඨිතින්ති ඨානං අනන්තරධානං අවිච්ඡෙදප්පවත්තිං. ආකඞ්ඛමානෙනාති ඉච්ඡමානෙන පත්ථයන්තෙන, ‘‘අහොවතායං සද්ධම්මනෙත්ති චිරං තිට්ඨෙය්‍යා’’ති එවං පත්ථයන්තෙනාති වුත්තං හොති. චිරන්ති දීඝකාලං, පඤ්චවස්සසහස්සපරිමාණං කාලන්ති අත්ථො. සද්ධම්මනෙත්තියාති සද්ධම්මසඞ්ඛාතාය නෙත්තියා. සද්ධම්මො හි වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු අරියගුණානං නයනතො නෙත්ති, සද්ධම්මස්ස වා නෙත්ති සද්ධම්මනෙත්ති, තස්සා සද්ධම්මනෙත්තියා, ස්වායමත්ථො අට්ඨකථායං විචාරිතො එව. ථෙරෙනාති ථිරගුණයුත්තෙන. අභියාචිතොති ආදරගාරවෙන යාචිතො. අභිමුඛං වා යාචිතො, අනුත්තරං කත්වා යාචිතොති අත්ථො. උද්දිස්ස වා යාචිතො, ගරුතරං කත්වා යාචිතොති අත්ථො, ‘‘කරොතු ආයස්මා නෙත්තිප්පකරණස්ස කඤ්චි අත්ථසංවණ්ණන’’න්ති එවං නෙත්තියා අත්ථසංවණ්ණනං පති අජ්ඣෙසිතොති වුත්තං හොති. එත්ථ ච සද්ධම්මස්ස චිරං ඨිතිකාමෙන අජ්ඣාසයසම්පන්නෙන සාසනෙ ථිරගුණයුත්තෙන සබ්‍රහ්මචාරිනා ආදරගාරවෙන, අභිමුඛං වා යාචිතෙන මෙ න සක්කා තස්ස අභියාචනං පටික්ඛිපිතුන්ති දස්සෙති ‘‘ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙනා’’ති ගාථාය.

Après avoir ainsi montré l'utilité de l'hommage au Triple Joyau, il dit maintenant « ṭhiti » [stabilité], etc., afin de montrer la difficulté de l'explication du sens en raison de la profondeur du Netti-ppakaraṇa. Là, « ṭhiti » signifie la durée, la non-disparition, la continuation ininterrompue. « Ākaṅkhamānena » signifie par celui qui désire, par celui qui souhaite, c’est-à-dire par celui qui forme ce souhait : « Puisse ce Guide du Vrai Dhamma (Saddhammanetti) subsister longtemps ! ». « Ciraṃ » signifie pour une longue période, un temps d’une durée de cinq mille ans. « Saddhammanettiyā » signifie pour le Guide connu sous le nom de Vrai Dhamma. Le Vrai Dhamma est en effet un guide (netti) car il conduit les courants de conscience des êtres à éduquer vers les qualités nobles ; ou bien, le Guide du Vrai Dhamma est le guide pour le Vrai Dhamma ; ce sens a déjà été examiné dans le commentaire. « Therena » signifie par un doyen doté de vertus fermes. « Abhiyācito » signifie sollicité avec respect et égard. Ou bien sollicité en face, sollicité en étant placé au-dessus. Ou bien sollicité expressément, sollicité avec grande déférence, c’est-à-dire qu’il a été invité à une explication du sens du Netti ainsi : « Que le vénérable produise une explication du sens du Netti-ppakaraṇa ». Et ici, par les mots « ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā » dans la strophe, il montre : « Il ne m'est pas possible de rejeter la requête de celui qui désire la longue stabilité du Vrai Dhamma, qui est doté d'une intention pure, qui possède des vertus fermes dans l'Enseignement, qui est un compagnon de vie spirituelle et qui m'a sollicité avec respect ou directement ».

පදුමුත්තරනාථස්සාති පදුමුත්තරස්ස සම්මාසම්බුද්ධස්ස. පස්සතාති පුබ්බෙනිවාසචක්ඛුනා, සමන්තචක්ඛුනා එව වා හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය අභිනීහාරං පස්සන්තෙන. තාදිනාති තාදිභාවයුත්තෙන, සබ්බත්ථ වා නිබ්බිකාරෙන, ‘‘අම්හාකං භගවතා’’ති වචනසෙසො. යස්සාති ආයස්මතො මහාකච්චානත්ථෙරස්ස. ඨපිතොති –

« Padumuttaranāthassā » signifie du Parfaitement Éveillé Padumuttara. « Passatā » signifie par celui qui voit avec l'œil de la réminiscence des vies antérieures, ou bien avec l'œil universel, voyant l'aspiration (abhinīhāra) comme un fruit d’amla placé dans la paume de la main. « Tādinā » signifie par celui qui est doté de la qualité de 'tādi' [immuabilité], ou qui est impassible en toutes circonstances ; le reste de la phrase est « par notre Bienheureux ». « Yassā » se rapporte au vénérable Mahākaccānatthera. « Ṭhapito » —

‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සංඛිත්තෙන භාසිතස්ස විත්ථාරෙන අත්ථං විභජන්තානං යදිදං මහාකච්චානො’’ති (අ. නි. 1.188, 197) –

« C'est lui, moines, le premier de mes disciples moines parmi ceux qui exposent en détail le sens de ce qui a été énoncé brièvement, à savoir Mahākaccāna » (A. ni. 1.188, 197) —

එවං [Pg.15] ඨපිතො. සීලාදිගුණවිසෙසෙහි මහන්තා සාවකාති මහාසාවකා (ථෙරගා. අට්ඨ. 2.1288; අ. නි. ටී. 2.3.59), මහාකස්සපාදයො, තෙසු අයමායස්මා අඤ්ඤතරොති, මහාසාවකො ච සො ගුණවිසෙසයොගතො උත්තමො චාති මහාසාවකුත්තමො.

Ainsi établi. Les disciples grands par les distinctions de vertus telles que la moralité sont les « grands disciples » (mahāsāvakā), comme Mahākassapa et d'autres ; parmi eux, ce vénérable est l'un d'entre eux. Étant à la fois un grand disciple et le plus excellent par son union avec des qualités particulières, il est le « suprême parmi les grands disciples » (mahāsāvakuttamo).

ඣානාදීසු සාතිසයානං ආවජ්ජනාදිවසීභාවානං, අරියිද්ධිවසෙන පරමස්ස ච චෙතොවසීභාවස්ස අධිගතත්තා වසිප්පත්තො. අත්ථාදීසු සවිසෙසභෙදගතපටිසම්භිදාඤාණත්තා පභින්නපටිසම්භිදො. ‘‘පණ්ඩිතො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො, මහාපඤ්ඤො, භික්ඛවෙ, මහාකච්චානො’’තිආදිනා (ම. නි. 1.205) අනෙකෙසු ඨානෙසු භගවතා පසංසිතත්තා සම්බුද්ධෙන පසංසිතො. තෙන වුත්තං ‘‘සත්ථු චෙව සංවණ්ණිතො සංභාවිතො, විඤ්ඤූනඤ්ච සබ්‍රහ්මචාරින’’න්ති.

« Vasippatto » : celui qui a atteint la maîtrise en raison de l'obtention des maîtrises telles que l'attention dans les absorptions (jhāna), etc., et de la maîtrise suprême de l'esprit par le biais des pouvoirs supranormaux des Nobles. « Pabhinnapaṭisambhido » : celui qui a les connaissances analytiques discriminées en raison de la connaissance des paṭisambhidā parvenues à une distinction particulière dans le sens, etc. « Sambuddhena pasaṃsito » : loué par l'Éveillé parce qu'il a été loué par le Bienheureux en de nombreux endroits, par des mots tels que : « Mahākaccāna, moines, est un sage ; Mahākaccāna, moines, est d'une grande sagesse » (M. ni. 1.205). C'est pourquoi il est dit : « Il est loué et honoré tant par le Maître que par les compagnons de vie spirituelle avisés ».

අනුමොදිතාති ‘‘සාධු සාධු, කච්චාන, සාධු ඛො, ත්වං කච්චාන, ඉමං ධම්මසංවණ්ණනං අභාසී’’ති එවං අනුමොදිතා. එකස්මිං කිර සමයෙ අයං මහාථෙරො ජම්බුවනසණ්ඩෙ විහරන්තො අත්තනො සන්තිකාවචරානං භික්ඛූනං ඉමං හාරනයපටිමණ්ඩිතං පකරණං අභාසි. භාසිත්වා ච භගවතො සන්තිකං උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසින්නො යථාභාසිතං ඉමං පකරණං භගවතො නිවෙදෙසි. තං සුත්වා භගවා ‘‘සාධු සාධූ’’තිආදිනා අනුමොදිත්වා ‘‘තස්මාතිහ, ත්වං කච්චාන, ඉමං ධම්මසංවණ්ණනං ධම්මනෙත්තිත්වෙව ධාරෙහී’’ති නාමග්ගහණං අකාසීති වදන්ති. දෙසනාහාරාදිනන්දියාවට්ටනයාදිහාරනයානුසාරෙනෙව සබ්බධම්මසංවණ්ණනානං ගතියොති ආහ ‘‘සාසනස්ස සදායත්තා, නවඞ්ගස්සත්ථවණ්ණනා’’ති.

« Anumoditā » : approuvé par des mots tels que « Bien, bien, Kaccāna ! C'est bien, Kaccāna, que tu aies prononcé cette explication du Dhamma ». On raconte qu'à une occasion, ce grand doyen résidait dans le bois de Jambuvanasaṇḍa et prononça ce traité orné des méthodes des Hāra devant les moines de son entourage. Après l'avoir prononcé, il s'approcha du Bienheureux, lui rendit hommage, s'assit à l'écart et informa le Bienheureux de ce traité tel qu'il l'avait prononcé. En entendant cela, le Bienheureux l'approuva en disant « Bien, bien », etc., et on dit qu'il lui donna son nom en disant : « C'est pourquoi, Kaccāna, retiens cette explication du Dhamma sous le nom de Guide du Dhamma (Dhammanetti) ». Il dit : « L'explication du sens des neuf membres de l'enseignement dépend toujours de cela », car les méthodes de toutes les explications du Dhamma suivent les méthodes des Hāra telles que les Hāra de l'enseignement et le Nandi-āvaṭṭa.

ගම්භීරඤාණෙහීහි ගම්භීරෙහි ඤාණෙහි, න සද්ධාමත්තකෙන, ගම්භීරඤාණෙහි වා මහාපඤ්ඤෙහි අරියෙහි. පකරණස්ස ගම්භීරත්ථතං, අත්තනො ච ඤාණස්ස නාතිවිසයතං විදිත්වා සංවණ්ණනාරම්භෙ සංසීදන්තම්පි මං සාසනගුණාදිඋපනිස්සයසම්පදා උස්සාහෙසීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘කිඤ්චාපී’’තිආදිනා.

« Gambhīrañāṇehi » : par des connaissances profondes, non par la simple foi ; ou bien par des Nobles dotés d'une grande sagesse et de connaissances profondes. Ayant reconnu la profondeur du sens du traité et le fait que son propre savoir n'en était pas l'objet exclusif, il montre ce sens par les mots « Bien que » (kiñcāpi), etc., indiquant que la perfection du support, telle que les qualités de l'Enseignement, l'a encouragé alors même qu'il hésitait à entreprendre l'explication.

‘‘පඤ්චපි නිකායෙ ඔගාහෙත්වා’’ති ඉමිනා නෙත්තියා පඤ්චපි මහානිකායෙ අනුපවිසිත්වා අවට්ඨානං, තෙසං සංවණ්ණනාභාවඤ්ච දීපෙති. තත්ථ [Pg.16] ‘‘කතමො අස්සාදො ච ආදීනවො චා’’තිආදිපෙටකොපදෙසපාළිං (පෙටකො. 23) ආනෙත්වා ඉධ දෙසනාහාරාදීනං පදත්ථවිනිච්ඡයො පෙටකෙන සංසන්දනං නාම. ‘‘යථාබල’’න්ති ඉමිනා සබ්බථා සබ්බභාගෙනාපි නෙත්තියා සංවණ්ණනා මයා න සුකරා කාතුං, අත්තනො පන ඤාණබලානුරූපං කරිස්සාමීති නිරතිමානතං දීපෙති.

Par « ayant plongé dans les cinq Nikāyas » (pañcapi nikāye ogāhetvā), il indique l'entrée et l'établissement dans les cinq grands Nikāyas grâce au Netti, ainsi que l'état de leur explication. Là, ayant apporté le texte du Peṭakopadesa commençant par « Quel est l'attrait et quel est le danger ? », la détermination du sens des termes des Hāra de l'enseignement, etc., est appelée « comparaison avec le Peṭaka » (peṭakena saṃsandanaṃ). Par « selon mes forces » (yathābalaṃ), il manifeste son absence d'orgueil en indiquant : « Il ne m'est pas facile de faire une explication complète du Netti sous tous ses aspects, mais je la ferai conformément à la force de mon propre savoir ».

සුවිසුද්ධන්ති සුට්ඨු විසුද්ධං, නිකායන්තරලද්ධිදොසෙහි අන්තරන්තරා අනුප්පවෙසිතෙහි අසම්මිස්සන්ති අධිප්පායො. අසංකිණ්ණන්ති සනිකායෙපි පදත්ථන්තරපරිකප්පනාදිනා අසංකිණ්ණං තාදිසසඞ්කරරහිතං අනාකුලං සුපරිච්ඡින්නං. විවිධෙහි ආකාරෙහි නිච්ඡිනොතීති විනිච්ඡයො. අත්ථානං විනිච්ඡයො අත්ථවිනිච්ඡයො. ගණ්ඨිට්ඨානභූතෙසු අත්ථෙසු ඛිලමද්දනාකාරෙන පවත්තා විමතිච්ඡෙදකථා, නිපුණො සුඛුමො සණ්හො අත්ථවිනිච්ඡයො එතස්සාති නිපුණත්ථවිනිච්ඡයො. අථ වා අත්ථෙ විනිච්ඡිනොතීති අත්ථවිනිච්ඡයො, යථාවුත්තඅත්ථවිසයඤාණං, නිපුණො ඡෙකො අත්ථවිනිච්ඡයො එතස්සාති නිපුණත්ථවිනිච්ඡයො, තං නිපුණත්ථවිනිච්ඡයං. සමයන්ති සිද්ධන්තං. ඉදං වුත්තං හොති – මහාවිහාරවාසීනං සිද්ධන්තො වුත්තනයෙන සුපරිසුද්ධො, අනාකුලො, සණ්හසුඛුමවිනිච්ඡයො ච, සිද්ධන්තං තං අවිලොමෙන්තො අනුකූලතො තත්ථ සිද්ධංයෙව ධම්මනෙත්තිං පකාසයන්තො නෙත්තිප්පකරණස්ස අත්ථසංවණ්ණනං කරිස්සාමීති.

« Suvisuddhaṃ » signifie parfaitement pur, c’est-à-dire non mélangé aux défauts des doctrines des autres écoles introduites de temps à autre. « Asaṃkiṇṇaṃ » signifie non embrouillé par des inventions de sens de termes, même au sein de sa propre école ; exempt d'une telle confusion, sans trouble, bien délimité. « Vinicchayo » [détermination] : il discerne selon divers modes. La détermination des sens est « atthavinicchayo ». « Nipuṇatthavinicchayo » qualifie celui dont le discours tranche le doute, s'exerçant sur des points de sens constituant des nœuds par un mode d'écrasement des obstacles, et dont la détermination du sens est habile, subtile et fine. Ou bien, la détermination du sens est ce qui détermine le sens, c'est-à-dire la connaissance ayant pour objet le sens tel qu'il a été énoncé ; il possède une détermination du sens habile et experte. « Samayaṃ » signifie la doctrine établie (siddhanta). Voici ce qui est dit : la doctrine des habitants du Mahāvihāra est parfaitement pure selon la méthode exposée, sans trouble, et comporte une analyse fine et subtile ; sans contredire cette doctrine, en la suivant et en y manifestant le Guide du Dhamma (Dhammanetti) qui y est établi, je ferai l'explication du sens du Netti-ppakaraṇa.

පමාදලෙඛන්ති අපරභාගෙ පොත්ථකාරුළ්හකාලෙ පමජ්ජිත්වා ලිඛනවසෙන පවත්තප්පමාදපාඨං. වජ්ජෙත්වාති අපනෙත්වා. පාළිං සම්මා නියොජයන්ති තං තං නෙත්තිපාළිං තත්ථ තත්ථ උදාහරණභාවෙන ආනීතසුත්තෙ සම්මදෙව නියොජෙන්තො, අත්ථසංවණ්ණනාය වා තං තං උදාහරණසුත්තසඞ්ඛාතං පාළිං තස්මිං තස්මිං ලක්ඛණභූතෙ නෙත්තිගන්ථෙ සම්මදෙව නියොජෙන්තො. උපදෙසන්ති නෙත්තිඋපනිසං නෙත්තිහදයං. ය්වායං සපට්ඨානවිභාගස්ස තෙත්තිංසවිධස්ස නෙත්තිපදත්ථස්ස සහ නිමිත්තවිභාගෙන අසඞ්කරතො වවත්ථිතො විසයො, තං. විභාවෙන්තො පකාසෙන්තො. තස්සා නෙත්තියා කරිස්සාමි අත්ථවණ්ණනන්ති සම්බන්ධො.

« Pamādalekhaṃ » : il s'agit d'une lecture erronée résultant de la négligence lors de la transcription dans les livres à une époque ultérieure. « Vajjetvā » : en l'écartant, c'est-à-dire en la supprimant. « Pāḷiṃ sammā niyojayanti » : il applique correctement le texte du Netti (le Guide) en y introduisant, à titre d'exemples, les suttas correspondants, ou bien il applique correctement le texte original constitué des suttas cités en exemple dans cet ouvrage qu'est le Netti, lequel est caractérisé par ces diverses définitions, afin d'en expliquer le sens. « Upadesa » : il s'agit du fondement du Netti, du cœur du Netti. C'est le domaine délimité sans confusion par la distinction de ses signes, à savoir les trente-deux types de termes du Netti avec leurs divisions et leurs fondements. « Vibhāvento » : en l'exposant, en le clarifiant. « Tassā nettiyā karissāmi atthavaṇṇanaṃ » (je ferai le commentaire de ce Netti) est la construction syntaxique.

එත්ථ ච ‘‘අභියාචිතො’’ති ඉමිනා අත්ථසංවණ්ණනාය නිමිත්තං දස්සෙති, ‘‘ඨිතිං ආකඞ්ඛමානෙන චිරං සද්ධම්මනෙත්තියා’’ති ඉමිනා පයොජනං, ‘‘කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති [Pg.17] ඉමිනා පිණ්ඩත්ථං. සංවණ්ණියමානා හි පකරණත්ථා සංවණ්ණනාය පිණ්ඩත්ථො. ‘‘තමුපනිස්සායා’’තිආදිනා කරණප්පකාරං.

Ici, par le mot « abhiyācito » (ayant été sollicité), il montre la cause du commentaire ; par « ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā » (souhaitant la longue durée du Guide du Vrai Dhamma), il en montre le but ; et par « karissāmatthavaṇṇanaṃ » (je ferai le commentaire), il en montre le sujet global. En effet, les sujets traités dans l'ouvrage sont l'objet global du commentaire. Par les mots « tamupanissāya » (en m'appuyant sur cela), etc., il montre la méthode d'exécution.

ඉදානි සංවණ්ණනාය සවනෙ නියොජෙන්තො ‘‘ඉති අත්ථ’’න්ති ඔසානගාථමාහ. තත්ථ ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං උභයත්ථ යොජෙතබ්බං ‘‘සක්කච්චං විභජන්තස්ස, සක්කච්චං නිසාමයථා’’ති.

Maintenant, pour inciter à l'écoute du commentaire, il énonce la stance finale commençant par « iti atthaṃ ». Dans celle-ci, le mot « sakkaccaṃ » (avec respect/soin) doit être joint aux deux termes : « sakkaccaṃ vibhajantassa » (de celui qui analyse avec soin) et « sakkaccaṃ nisāmayatha » (écoutez avec soin).

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du propos introductif de l'ouvrage est terminée.

නිදානකථාවණ්ණනා

Explication du récit de l'origine (Nidāna)

වචනත්ථජානනෙන විදිතප්පකරණත්ථසාමඤ්ඤත්ථස්ස පකරණකථා වුච්චමානා සොභෙය්‍යාති නෙත්තිපදත්ථපරිජානනමෙව ආදිම්හි යුත්තරූපන්ති තදත්ථං පුච්ඡති ‘‘තත්ථ කෙනට්ඨෙන නෙත්තී’’ති. තත්ථ තත්ථාති ‘‘තස්සා නෙත්තියා කරිස්සාමත්ථවණ්ණන’’න්ති යදිදං වුත්තං, තස්මිං; යස්සා කරිස්සාමත්ථවණ්ණනන්ති පටිඤ්ඤාතං, සා නෙත්ති කෙනට්ඨෙන නෙත්තීති අත්ථො. තත්ථාති වා ‘‘නෙත්තිප්පකරණස්සා’’ති එතස්මිං වචනෙ යා නෙත්ති වුත්තා, සා කෙනට්ඨෙන නෙත්තීති අත්ථො. ‘‘නයනට්ඨෙනා’’ති ඉදං කත්තුකරණාධිකරණසාධනානං සාධාරණවචනන්ති ‘‘අරියධම්මං නයතී’’ති කත්තුසාධනවසෙන තාව නෙත්තිසද්දස්ස අත්ථං වත්වා ඉදානි කරණාධිකරණසාධනවසෙන වත්තුං ‘‘නයන්ති තායා’’තිආදි වුත්තං.

Puisque l'explication d'un traité brille davantage lorsque l'on connaît la signification des termes et le sens général de l'ouvrage, la compréhension même des termes du Netti est tout à fait appropriée au début ; c'est dans ce but qu'il demande : « Là, dans quel sens est-ce le Netti ? ». « Tattha » (là/en cela) : dans ce qui a été dit, à savoir « je ferai le commentaire de ce Netti » ; le sens est : dans quel sens ce Netti, dont le commentaire a été promis, est-il appelé Netti ? Ou bien « tattha » signifie : dans cette expression « de l'ouvrage du Netti », dans quel sens ce qui est appelé Netti est-il le Netti ? « Nayanaṭṭhena » (dans le sens de mener/guider) est un terme général s'appliquant à l'agent, à l'instrument et au lieu. Après avoir d'abord donné le sens du mot Netti selon la voix active (agent) : « il mène au Dhamma des Nobles », il dit ensuite « nayanti tāya » (ils mènent par lui), etc., pour l'exprimer selon les voix instrumentale et locative.

තථා හි වුත්තන්ති නෙත්තිඋපදෙසාධීනත්තා එව සුත්තාවබොධස්ස වුත්තං. පෙටකෙ ‘‘තස්මා නිබ්බායිතුකාමෙන සුතමයෙන අත්ථා පරියෙසිතබ්බා, තත්ථ පරියෙසනාය අයං අනුපුබ්බී භවති සොළස හාරා පඤ්ච නයා අට්ඨාරස මූලපදානී’’තිආදි (පෙටකො. 3). හාරනයවිචාරණා විනිමුත්තො අත්ථසංවණ්ණනාවිසෙසො නත්ථීති ආහ ‘‘සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනා නෙත්තිඋපදෙසායත්තා’’ති. ස්වායමත්ථො පරතො පකිණ්ණකකථායං ආවි භවිස්සති. එවං මහාවිසයා චායං නෙත්ති කුතො පභවාති ආහ ‘‘සුත්තප්පභවා’’ති, එතෙන නෙත්තියා පමාණභූතතං දස්සෙති. ඉදඤ්ච සුත්තස්ස නෙත්තිසන්නිස්සයතාපරිදීපනපරං, න ථෙරප්පභවතාපටික්ඛෙපපරං. ථෙරො හි පඤ්ච මහානිකායෙ ඔගාහෙත්වා තංසන්නිස්සයෙනෙව [Pg.18] තෙසං සංවණ්ණනාභූතං ඉමං පකරණං අභාසි, තස්මා අයමෙව සංවණ්ණනාධම්මො, යදිදං සංවණ්ණෙතබ්බධම්මසන්නිස්සයතා.

Et c'est ainsi qu'il a été dit, car la compréhension des suttas dépend précisément des instructions du Netti. Dans le Peṭaka, il est dit : « C'est pourquoi, par celui qui désire s'éteindre (le Nibbāna), les sens doivent être recherchés à travers ce qui est entendu ; là, pour cette recherche, l'ordre est le suivant : les seize hāras, les cinq nayas, les dix-huit mūlapadas », etc. Affirmant qu'il n'existe aucune explication du sens d'un sutta qui soit exempte de l'examen des hāras et des nayas, il dit : « l'explication du sens du sutta dépend de l'instruction du Netti ». Ce sens même sera clarifié plus loin dans les discussions diverses. Et d'où provient ce Netti au vaste domaine ? Il répond : « suttappabhavā » (provenant des suttas) ; par là, il montre l'autorité du Netti. Ceci vise à illustrer la dépendance du Netti vis-à-vis des suttas, et non à rejeter son origine par le Théra (Kaccāna). Le Théra, en effet, après avoir exploré les cinq grands Nikāyas, a exposé cet ouvrage comme leur commentaire en s'appuyant sur eux ; par conséquent, la nature même de ce commentaire est de dépendre de l'enseignement qu'il doit commenter.

පකරණපරිච්ඡෙදතොති පකරණස්ස විභාගතො. හාරවිචාරාදයො හි තයො නෙත්තිප්පකරණස්ස විභාගා, පකරණභූතපරිච්ඡෙදතො වා. තීණි හි එතානි පකරණානි තයො අධිකාරා, යදිදං හාරවිචාරාදයො. පාළිවවත්ථානතොති පාඨසන්නිවෙසතො.

« Pakaraṇaparicchedato » : selon les divisions de l'ouvrage. En effet, les examens des hāras, etc., sont les trois divisions du traité du Netti ; ou bien selon les sections qui constituent l'ouvrage. Car ces trois chapitres, à savoir les hāras, les examens, etc., sont trois sections d'étude. « Pāḷivavatthānatoto » : selon la disposition du texte.

‘‘සබ්බො හි පකරණත්ථො’’තිආදිනා සඞ්ගහවාරස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං දස්සෙති. ‘‘නනු චෙත්ථ පට්ඨානං අසඞ්ගහිත’’න්ති චොදකො බ්‍යභිචාරමාහ. ඉතරො යදිපි සරූපතො අසඞ්ගහිතං, අත්ථතො පන සඞ්ගහිතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘නයිදමෙව’’තිආදිනා පරිහරති. පුන ‘‘තථා හී’’තිආදිනා තමෙවත්ථං පාළියා පාකටතරං කරොති. අත්ථනයා නන්දියාවට්ටාදයො. සඞ්ඛාරත්තිකා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරාදයො, කායසඞ්ඛාරාදයො ච. තෙසු අත්ථනයානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො පරතො ආවි භවිස්සති. ඉතරෙ පන කාමාවචරා, රූපාවචරා ච කුසලා චෙතනා පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අකුසලා චෙතනා අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො, අරූපාවචරා කුසලා චෙතනා ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ච අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ච කායද්වාරප්පවත්තො කායසඞ්ඛාරො, සො එව වචීද්වාරප්පවත්තො වචීසඞ්ඛාරො, මනොද්වාරප්පවත්තො පන තිවිධොපි චිත්තසඞ්ඛාරො. ඉති ජාතිවසෙන පුරිමත්තිකෙ වුත්තා එව ධම්මා ද්වාරවසෙන දුතියත්තිකෙ වුත්තා, තෙ එව ච පුරිමත්තිකෙති අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Par les mots « Sabbo hi pakaraṇattho », etc., il montre que le titre du chapitre de l'inclusion (Saṅgahavāra) est conforme à son sens. Un contradicteur soulève une exception en disant : « Mais le Paṭṭhāna n'est-il pas ici omis (non inclus) ? ». L'autre répond par « nayidameva », etc., montrant que même s'il n'est pas inclus dans sa forme propre, il l'est quant au sens. Puis, par « tathā hi », etc., il rend ce même sens plus manifeste par le texte. Les méthodes de sens (Atthanayā) sont le Nandiyāvaṭṭa, etc. Les triplets de formations (Saṅkhārattika) sont les formations de mérite (puññābhisaṅkhāra), etc., et les formations corporelles (kāyasaṅkhāra), etc. Parmi eux, l'inclusion mutuelle des méthodes de sens apparaîtra plus loin. Quant aux autres : la volition salutaire du plan des sens et du plan de la forme est la formation de mérite ; la volition insalubre est la formation de démérite ; la volition salutaire du plan sans forme est la formation imperturbable (āneñjābhisaṅkhāra). La formation de mérite et la formation de démérite, lorsqu'elles se produisent par la porte du corps, sont des formations corporelles ; les mêmes, par la porte de la parole, sont des formations verbales ; mais par la porte de l'esprit, ces trois types sont des formations mentales. Ainsi, il faut comprendre l'inclusion mutuelle comme suit : les phénomènes énoncés selon leur nature dans le premier triplet sont énoncés selon leurs portes dans le second triplet, et ce sont ces mêmes phénomènes qui figurent dans le premier triplet.

යත්ථාති යස්මිං වාරෙ. පෙටකෙති පෙටකොපදෙසෙ. සම්පතමානාති සංවණ්ණනාවසෙන සන්නිපතන්තා. ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිධිපුථුත්තා’’ති ඉදං එකස්මිං සුත්තෙ අනෙකෙසං හාරානං සන්නිපතනස්ස කාරණවචනං. තථා හි ‘‘අනෙකසාමත්ථියනිචිතා සද්දා’’ති අක්ඛරචින්තකා වදන්ති.

« Yattha » : dans quel chapitre. « Peṭaketi » : dans le Peṭakopadesa. « Sampatamānā » : se rejoignant par voie de commentaire. « Byañjanavidhiputhuttā » : ceci est la raison pour laquelle plusieurs hāras convergent dans un seul sutta. En effet, les grammairiens disent que « les mots sont chargés de multiples capacités ».

‘‘න සරූපතො’’ති ඉමිනා සඞ්ගහවාරෙ විය උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසුපි පට්ඨානස්ස අත්ථතො උද්ධටතං දස්සෙති. මූලපදග්ගහණෙනෙව ගහිතත්තා උද්දෙසවාරෙ තාව එවං හොතු, නිද්දෙසවාරෙ පන කථන්ති? තත්ථාපි නයග්ගහණෙනෙව මූලපදානිපි ගහිතානීති වෙදිතබ්බං. න හි මූලපදෙහි විනා කාචි නයයොජනා සම්භවති. අපරෙ පන ‘‘හාරනයා විය පට්ඨානං න [Pg.19] සුත්තස්ස සංවණ්ණනාවිසෙසො, අථ ඛො තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ සංකිලෙසභාගියතාදිලබ්භමානවිසෙසමත්තන්ති න තස්ස පකරණස්ස පදත්ථසඞ්ගහො. එවඤ්ච කත්වා තෙත්තිංසාය නෙත්තිපදත්ථෙසු පට්ඨානං අසඞ්ගහිතං, උද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසු ච අනුද්ධටමෙවා’’ති වදන්ති.

Par l'expression « Na sarūpato » (pas dans sa forme propre), il montre que, tout comme dans le chapitre de l'inclusion, le Paṭṭhāna est extrait quant au sens dans les chapitres de l'énumération (uddesa) et de l'explication (niddesa). Qu'il en soit ainsi pour le chapitre de l'énumération, puisqu'il est saisi par la saisie même des termes fondamentaux (mūlapada) ; mais qu'en est-il pour le chapitre de l'explication ? Là aussi, il faut comprendre que par la saisie des méthodes (naya), les termes fondamentaux sont également saisis. En effet, aucune application de méthode n'est possible sans les termes fondamentaux. D'autres cependant disent : « À la différence des hāras et des nayas, le Paṭṭhāna n'est pas une explication spécifique du sutta ; au contraire, il n'est que la distinction particulière, telle que la part de souillure, etc., que l'on trouve dans tel ou tel sutta, et il n'y a donc pas d'inclusion de son sujet dans cet ouvrage. Et de cette manière, parmi les trente-trois termes du Netti, le Paṭṭhāna n'est pas inclus, et il n'est pas non plus mentionné dans les chapitres de l'énumération et de l'explication ».

‘‘පාළිතො එව විඤ්ඤායතී’’ති වුත්තමත්ථං සමත්ථෙන්තො ‘‘තථා හි…පෙ… ආභත’’න්ති ආහ, තෙන ථෙරෙන භාසිතභාවො විය භගවතා අනුමොදිතභාවොපි පාළිඅනුගතො එවාති දස්සෙති. සාවකභාසිතත්තා නිදානං න වුත්තන්ති න සක්කා වත්තුන්ති චොදෙන්තො ‘‘සාවක…පෙ… භාසිත’’න්ති ආහ. නයිදං එකන්තිකන්ති ච සාවකභාසිතබුද්ධභාසිතභාවො නිදානාවචනස්ස, නිදානවචනස්ස ච අකාරණං උභයත්ථාපි උභයස්ස දස්සනතො. තස්මා නිදානාවචනෙන නෙත්තියා අසාවකභාසිතතා න සිජ්ඣතීති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘න ච තාවතා තානි අප්පමාණං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බ’’න්ති.

En confirmant le sens affirmé par : « On le comprend à partir du texte (Pāḷi) lui-même », il dit : « Car ainsi... jusqu'à... il a été apporté », montrant par là que, tout comme il s'agit des paroles de ce Théra, le fait qu'il ait été approuvé par le Bienheureux est également conforme au texte. Pour contester l'idée qu'on ne peut pas dire que l'introduction n'a pas été mentionnée parce qu'il s'agit des paroles d'un disciple, il dit : « Disciple... jusqu'à... paroles ». Et le fait que ce soit dit par un disciple ou par le Bouddha n'est pas la raison absolue de l'absence ou de la présence d'une introduction, car on voit les deux cas pour les deux types de paroles. Par conséquent, il montre que l'absence d'introduction dans la Netti ne prouve pas qu'elle n'est pas l'œuvre d'un disciple. C'est pourquoi il dit : « Et pour autant, ces textes ne sont pas dépourvus d'autorité ; il faut voir qu'il en va de même ici ».

යෙනෙව කාරණෙන නිදානාවචනස්ස පමාණභාවසාධනතා, තෙනෙව කාරණෙන ඉමස්ස පකරණස්ස පමාණභාවසිද්ධීති දස්සෙති ‘‘නිදානඤ්ච නාමා’’තිආදිනා. ඉදානි ‘‘අථ වා’’තිආදිනා නෙත්තියා නිදානාවචනෙන අබ්‍යභිචාරහෙතුමාහ. අයඤ්හෙත්ථ පයොගො න නෙත්තියා නිදානං වත්තබ්බං පාළියා අත්ථසංවණ්ණනාභාවතො. යා හි පාළියා අත්ථසංවණ්ණනා න තස්සා නිදානවචනං දිට්ඨං යථා පටිසම්භිදාමග්ගස්ස, නිද්දෙසාදීනඤ්චාති.

Par la même raison que la déclaration de l'introduction sert de preuve d'autorité, par cette même raison, il montre l'établissement de l'autorité de ce traité par les mots : « Quant à l'introduction... » et ainsi de suite. À présent, par les mots : « Ou bien... », il énonce la cause de l'absence d'exception dans la déclaration de l'introduction de la Netti. Voici l'argumentation à ce sujet : l'introduction de la Netti ne doit pas être mentionnée car elle n'est pas un commentaire du sens du texte (Pāḷi). En effet, pour ce qui est un commentaire du sens du texte, on ne voit pas de déclaration d'introduction, comme c'est le cas pour le Paṭisambhidāmagga, les Niddesa, etc.

‘‘අයං විභාගො’’තිආදිනා එකවිධතො පට්ඨාය යාව චතුරාසීතිසහස්සප්පභෙදා, තාව යථාදස්සිතස්ස පකරණවිභාගස්ස පුන ‘‘ආදිනා නයෙන පකරණවිභාගො වෙදිතබ්බො’’ති ඉදං නිගමනං. තත්ථ ආදිනා නයෙනාති ආදිසද්දෙන අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මනිද්දෙසතො පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤපෙතබ්බධම්මවිභජනතො තියද්ධපරියාපන්නධම්මවිචාරතො චතුරොඝනිත්ථරණත්ථතො පඤ්චාභිනන්දනාදිප්පහානතො ඡතණ්හාකායුපසමනතො සඞ්ගහවාරාදිසත්තවාරසඞ්ගහතො අට්ඨමිච්ඡත්තසමුග්ඝාතදීපනතොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

Par les mots : « Cette division... » et ainsi de suite, commençant par la division simple jusqu'à la classification en quatre-vingt-quatre mille, ceci est la conclusion : « La division du traité doit être comprise de nouveau selon la méthode susmentionnée ». Dans cette expression, « selon la méthode susmentionnée », par le terme « susmentionnée » (ādi), il faut inclure l'explication des phénomènes à connaître par connaissance directe, la division des phénomènes à désigner et de leurs désignations, l'examen des phénomènes inclus dans les trois temps, le but de traverser les quatre flots, l'abandon de ce qui commence par les cinq réjouissances, l'apaisement des six groupes de soif, l'inclusion dans les sept cycles comme le cycle de la compilation, l'explication de l'extirpation des huit formes de fausseté, et ainsi de suite.

1. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා

1. Commentaire sur le chapitre de la compilation

යන්ති අනියමත්ථො සබ්බනාමසද්දො කම්මසාධනවසෙන වුත්තො. අත්ථාවබොධනත්ථො සද්දප්පයොගො අත්ථපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො[Pg.20], සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා ඉති-සද්දෙන පරභූතෙන සද්දපදත්ථකො ජායතීති ආහ ‘‘යන්ති අනියමතො උපයොගනිද්දෙසො’’ති. ලොකොති කත්තුනිද්දෙසොතිආදීසුපි එසෙව නයො.

Le pronom relatif « yaṃ » (ce qui) est utilisé ici dans un sens indéfini, fonctionnant comme un complément d'objet. L'usage des mots pour faire comprendre un sens dépend du sens lui-même, et n'a pour but que d'exprimer le sens d'un terme ; mais lorsqu'il est suivi de la particule « iti » qui modifie le sens des mots, il devient l'expression du sens des mots eux-mêmes. C'est pourquoi il dit : « “yaṃ” est une désignation de l'objet de manière indéfinie ». Il en va de même pour des expressions comme « “loko” (le monde) est la désignation du sujet ».

එවං ‘‘ය’’න්තිආදීනං ගාථාපදානං කම්මකත්තුකිරියාකත්තුවිසෙසනාදිදස්සනවසෙන අත්ථං වත්වා ඉදානි අවයවජොතනවසෙන පදත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ලොකියන්ති එත්ථා’’තිආදිමාහ. ලොකසද්දො ඉධ සාමත්ථියතො සත්තලොකවචනො දට්ඨබ්බො. තෙනාහ ‘‘පූජනකිරියායොග්‍යභූතතාවසෙනා’’ති. සාසනන්තරධානතො පරං පූජනා අඤ්ඤබුද්ධුප්පාදෙන වෙදිතබ්බා, යථෙතරහි විපස්සීආදිසම්මාසම්බුද්ධානං. ‘‘දීපඞ්කරො’’තිආදිනා යදිපි බුද්ධවංසදෙසනායං (බු. වං. 2.75) භගවතාව වුත්තං, සුමෙධපණ්ඩිතත්තභාවෙන පන පවත්තිං සන්ධාය වුත්තන්ති ආහ ‘‘යථාහ භගවා සුමෙධභූතො’’ති.

Après avoir ainsi expliqué le sens des mots de la strophe commençant par « yaṃ » en montrant le complément, le sujet, le verbe et les qualificatifs du sujet, il dit maintenant : « “lokiyaṃ” (mondain), en ceci... » pour en montrer le sens littéral par l'explication de ses composants. Le mot « loko » (monde) doit être compris ici, par la force du contexte, comme désignant le monde des êtres. C'est pourquoi il dit : « en raison de sa qualité d'être digne d'un acte d'hommage ». L'hommage rendu après la disparition de l'Enseignement doit être compris comme étant lié à l'apparition d'un autre Bouddha, comme c'est le cas actuellement pour les Bouddhas parfaitement éveillés tels que Vipassī. Bien que cela ait été dit par le Bienheureux lui-même dans l'histoire des Bouddhas par les mots : « Dīpaṅkaro... », il dit : « Comme l'a dit le Bienheureux alors qu'il était Sumedha », en faisant référence à son existence en tant que sage Sumedha.

පරිඤ්ඤාක්කමෙනාති ඤාතපරිඤ්ඤාදිපටිපාටියා. ලක්ඛණාවබොධප්පටිපත්තියාති විපස්සනාය. තෙන වුත්තං ‘‘සුඤ්ඤතමුඛාදීහී’’ති. තථා ච වුත්තන්ති විඤ්ඤූහි වෙදනීයතාය එව සාසනවරස්ස වුත්තං භගවතා –

« Par l'ordre des connaissances complètes » signifie selon la séquence commençant par la connaissance complète du connu. « Par la pratique de la compréhension des caractéristiques » désigne la vision pénétrante (vipassanā). C'est pourquoi il est dit : « par les portes de la vacuité, etc. ». Et ainsi il a été dit par le Bienheureux à propos de cet excellent Enseignement, en raison du fait qu'il doit être réalisé par les sages :

‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො අමායාවී උජුජාතිකො, අහමනුසාසාමි, අහං ධම්මං දෙසෙමි, යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානො න චිරස්සෙව සාමඤ්ඤෙව උස්සති, සාමං දක්ඛිතී’’තිආදි (ම. නි. 2.281).

« Qu'un homme sage vienne, honnête, sans ruse, droit de nature ; je l'instruirai, je lui enseignerai le Dhamma. En pratiquant selon l'instruction, il ne tardera pas à connaître par lui-même, à voir par lui-même [le but de la vie ascétique] », etc. (MN 2.281).

යං-සද්දො සාසනවිසයො, ලොකපාලසද්දො සත්ථුවිසයොපි ලොකං පති ගුණීභූතොති ‘‘තස්සා’’ති පටිනිද්දෙසස්ස කථං සත්ථුවිසයතාති චොදනං මනසිකත්වා ආහ ‘‘සලොකපාලොති චෙත්ථා’’තිආදි, ගුණීභූතොපි ලොකපාලසද්දො පධානභූතො විය පටිනිද්දෙසං අරහති. අඤ්ඤො හි සද්දක්කමො, අඤ්ඤො අත්ථක්කමොති.

Le mot « yaṃ » se rapporte à l'Enseignement ; le mot « lokapāla » (protecteur du monde), bien qu'il se rapporte au Maître, est subordonné au « monde » (loka). En considérant l'objection : « Comment la référence “tassa” (de celui-ci) peut-elle s'appliquer au Maître ? », il dit : « “salokapālo” (avec les protecteurs du monde), en ceci... » et ainsi de suite. Même s'il est subordonné, le mot « lokapāla » mérite la référence comme s'il était le sujet principal. En effet, l'ordre des mots est une chose, l'ordre du sens en est une autre.

ධම්මගාරවෙන භගවා ධම්මං පූජෙන්තො වෙනෙය්‍යබන්ධවෙ අචින්තෙත්වා සමාපත්තිසමාපජ්ජනධම්මපච්චවෙක්ඛණාහි සත්තසත්තාහං වීතිනාමෙසීති ආහ ‘‘භගවතො…පෙ… දීපෙතබ්බා’’ති. තත්ථ ආදිසද්දෙන සාවකෙහි ධම්මස්සවනස්ස, තෙසං පච්චුග්ගමනාදීනඤ්ච සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

Par respect pour le Dhamma, le Bienheureux, honorant le Dhamma sans se soucier de ses liens avec ceux qui devaient être guidés, passa sept semaines dans les accomplissements méditatifs et la réflexion sur le Dhamma. C'est pourquoi il dit : « Le Bienheureux... jusqu'à... doit être exposé ». Ici, par le mot « etc. » (ādi), il faut comprendre l'inclusion de l'écoute du Dhamma par les disciples, le fait qu'ils s'avancent vers lui, etc.

ඉච්චස්සාති [Pg.21] ඉති අස්ස, එවං භගවතො අවිපරීතඅනන්තරායිකනිය්‍යානිකධම්මදෙසනාය සබ්බඤ්ඤුතානාවරණභාවදීපනෙනාති අත්ථො. තෙනාති චතුවෙසාරජ්ජයොගෙන. තදවිනාභාවිනා දසබල…පෙ… පකාසිතා හොති. ආවෙණිකබුද්ධධම්මාදීති එත්ථ ආදිසද්දෙන තීසු කාලෙසු අප්පටිහතඤාණානි, චතුසච්චඤාණානි, චතුපටිසම්භිදාඤාණානි, පඤ්චගතිපරිච්ඡෙදකඤාණානි, ඡ අභිඤ්ඤාඤාණානි, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා, අට්ඨ විජ්ජා, අට්ඨසු පරිසාසු අකම්පනඤාණානි, අට්ඨ විමොක්ඛා, නව සමාධිචරියා, නව අනුපුබ්බවිහාරා, දස නාථකරණා ධම්මා, දස අරියවාසා, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරා, තෙරස ධුතධම්මා, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පන්නරස චරණධම්මා, සොළස ඤාණචරියා, සොළස ආනාපානස්සතී, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුවීසති පච්චයවිභාවනඤාණානි, චතුචත්තාරීස ඤාණවත්ථූනි, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණං, අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයදෙසනාකාරප්පවත්තඤාණානි චාති එවමාදීනං භගවතො ගුණවිසෙසානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« Iccassa » signifie « ainsi soit-il » (iti assa) ; le sens est que par cet enseignement du Dhamma par le Bienheureux, qui est authentique, sans obstacles et libérateur, l'état de non-obstruction de l'omniscience est illustré. « Par cela » signifie par l'union avec les quatre intrépidités. Associés indéfectiblement à cela, les dix pouvoirs... jusqu'à... sont proclamés. Quant aux « qualités spécifiques du Bouddha (āveṇika-buddhadhamma), etc. », le terme « etc. » (ādi) inclut : les connaissances sans entrave dans les trois temps, les connaissances des quatre nobles vérités, les connaissances des quatre analyses, les connaissances délimitant les cinq destinées, les connaissances des six pouvoirs supranormaux, les sept richesses nobles, les sept facteurs d'éveil, les huit sciences, les connaissances de l'imperturbabilité au sein des huit assemblées, les huit libérations, les neuf conduites de concentration, les neuf demeures successives, les dix qualités protectrices, les dix demeures nobles, les douze aspects de la Mise en mouvement de la Roue du Dhamma, les treize pratiques ascétiques, les quatorze connaissances de Bouddha, les quinze qualités de conduite, les seize conduites de connaissance, les seize étapes de l'attention à la respiration, les dix-neuf connaissances de réflexion, les vingt-quatre connaissances d'explication des conditions, les quarante-quatre fondements de connaissance, les soixante-dix-sept fondements de connaissance, la connaissance du grand diamant qui parcourt cent vingt-quatre milliards d'accomplissements méditatifs, et les connaissances déployées dans l'enseignement et l'investigation du Paṭṭhāna aux méthodes infinies. C'est ainsi que l'inclusion de ces excellentes qualités du Bienheureux doit être comprise.

අපරො නයො – ගුණවිසිට්ඨතං දීපෙති, සා ච ගුණවිසිට්ඨතා මහාකරුණාමහාපඤ්ඤාහි වෙදිතබ්බා තාහි සත්ථුසම්පත්තිසිද්ධිතො. තත්ථ මහාකරුණාය පවත්තිභෙදො ‘‘බහුකෙහි ආකාරෙහි පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමතී’’තිආදිනා පටිසම්භිදාමග්ගෙ (පටි. ම. 1.117) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො. මහාපඤ්ඤාය පන පවත්තිභෙදො වුත්තො එව. තත්ථ කරුණාය භගවතො චරණසම්පත්ති, පඤ්ඤාය විජ්ජාසම්පත්ති. කරුණාය සත්තාධිපතිතා, පඤ්ඤාය ධම්මාධිපතිතා. කරුණාය ලොකනාථතා, පඤ්ඤාය අත්තනාථතා. කරුණාය පුබ්බකාරිතා, පඤ්ඤාය කතඤ්ඤුතා. කරුණාය අපරන්තපතා, පඤ්ඤාය අනත්තන්තපතා. කරුණාය බුද්ධකරධම්මසිද්ධි, පඤ්ඤාය බුද්ධභාවසිද්ධි. කරුණාය පරෙසං තාරණං, පඤ්ඤාය සයං තාරණං. කරුණාය සබ්බසත්තෙසු අනුග්ගහචිත්තතා, පඤ්ඤාය සබ්බධම්මෙසු විරත්තචිත්තතා පකාසිතා හොතීති අනවසෙසතො පරහිතපටිපත්තියා, අත්තහිතසම්පත්තියා ච පාරිපූරී වෙදිතබ්බා. තීසුපි අවත්ථාසූති හෙතුඵලසත්තූපකාරාවත්ථාසු.

Une autre méthode : elle illustre la distinction des qualités ; et cette distinction des qualités doit être comprise à travers la grande compassion et la grande sagesse, car l'accomplissement du Maître est réalisé par elles. Ici, la diversité de l'activité de la grande compassion doit être comprise selon la méthode énoncée dans le Paṭisambhidāmagga (Paṭi. ma. 1.117) : « La grande compassion descend chez les Bouddhas, les Bienheureux, qui observent les êtres de multiples façons », etc. Quant à la diversité de l'activité de la grande sagesse, elle a déjà été exposée. Dans ce contexte, par la compassion s'établit la perfection de la conduite (caraṇasampatti) du Bienheureux, et par la sagesse, la perfection de la connaissance (vijjāsampatti). Par la compassion, il y a la souveraineté sur les êtres ; par la sagesse, la souveraineté sur le Dhamma. Par la compassion, il est le protecteur du monde ; par la sagesse, il est son propre protecteur. Par la compassion, il agit de manière prévenante ; par la sagesse, il agit avec gratitude. Par la compassion, il ne tourmente pas autrui ; par la sagesse, il ne se tourmente pas lui-même. Par la compassion s'accomplissent les qualités de Bouddha ; par la sagesse s'accomplit l'état de Bouddha. Par la compassion s'opère la traversée des autres ; par la sagesse, sa propre traversée. Par la compassion est manifesté un esprit de bienveillance envers tous les êtres ; par la sagesse, un esprit de détachement envers tous les phénomènes. Ainsi, on doit comprendre la plénitude totale de la pratique pour le bien d'autrui et de l'accomplissement de son propre bien. L'expression « dans les trois états » désigne les états de cause, de fruit et d'assistance aux êtres.

අභිසමයො [Pg.22] පටිවෙධසාසනස්ස, මනසිකරණං පටිපත්තිසාසනස්ස, සවනාදීහි පරිචයකරණං පරියත්තිසාසනස්සාති තිණ්ණම්පි වසෙන යොජෙතබ්බො. තෙනාහ ‘‘යථාරහ’’න්ති. ‘‘සක්කච්චං ධම්මදෙසනෙනා’’ති ඉමිනා ඉධ ‘‘සාසන’’න්ති වුත්තස්ස තිවිධස්සාපි සද්ධම්මස්ස අවිසෙසෙන දෙසනාපූජං වත්වා ථොමනාපූජනස්ස වසෙන තං විභජිත්වා දස්සෙන්තො ‘‘අරියං, වො භික්ඛවෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ථොමනෙනා’’ති පදෙනාපි ‘‘සක්කච්ච’’න්ති පදං යොජෙතබ්බං. පූජනාද්වයස්සාපි වා වසෙන ඉධාපි පදයොජනා වෙදිතබ්බා. අරියභාවාදයොති අරියසෙට්ඨඅග්ගභාවාදයො. නිය්‍යානාදයොති නිය්‍යානහෙතුදස්සනාදයො. ස්වාක්ඛාතතාදයොති ස්වාක්ඛාතසන්දිට්ඨිකතාදයො.

La réalisation concerne l'enseignement de la pénétration (paṭivedhasāsana), l'attention mentale concerne l'enseignement de la pratique (paṭipattisāsana), et la familiarisation par l'écoute, etc., concerne l'enseignement de l'étude (pariyattisāsana) : le lien doit être établi selon ces trois aspects. C'est pourquoi il est dit : « selon le cas ». Par l'expression « par un enseignement respectueux du Dhamma », il énonce l'hommage par l'enseignement du triple noble Dhamma, ici appelé « enseignement » (sāsana), sans distinction ; puis, le divisant pour le montrer par le biais de l'hommage par la louange, il dit : « Noble, ô moines », etc. Ici, le mot « respectueusement » (sakkaccaṃ) doit aussi être lié au mot « par la louange ». Ou bien, on doit comprendre la construction des termes ici par le biais des deux types d'hommage. Les termes « état noble », etc., désignent l'état noble, excellent et suprême, etc. Les termes « délivrance », etc., désignent la démonstration de la cause de la délivrance, etc. Les termes « bien exposé », etc., désignent le caractère bien exposé, visible ici-bas, etc.

ඉදානි අරියසඞ්ඝගුණානම්පි ඉමාය ගාථාය පකාසිතභාවං දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි වුත්තං. බාල්‍යාදිසමතික්කමනතොති බාලඅබ්‍යත්තභාවාදිසමතික්කමනතො.

Maintenant, pour montrer que les qualités du Sangha Noble sont également manifestées par cette strophe, il est dit : « Mais puisque », etc. L'expression « par le dépassement de l'état de folie, etc. » signifie par le dépassement de l'état d'insensé, d'ignorant, etc.

ඤාණවිසෙසො සුතචින්තාභාවනාමයඤාණානි. සොතබ්බමනසිකාතබ්බපටිවිජ්ඣිතබ්බාවත්ථා අවත්ථාභෙදො. උභයන්ති බ්‍යඤ්ජනපදං, අත්ථපදඤ්ච. උභයථාති කරණකම්මසාධනවසෙන පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. පටිපජ්ජිතබ්බත්තාති ඤාතබ්බත්තා.

La distinction de connaissance (ñāṇaviseso) désigne les connaissances issues de l'étude, de la réflexion et de la méditation. Les étapes de ce qui doit être entendu, de ce qui doit faire l'objet d'une attention mentale et de ce qui doit être pénétré constituent la distinction des états. « Les deux » désigne les termes du texte (byañjanapada) et les termes du sens (atthapada). L'expression « des deux manières » doit être liée à chaque terme par le biais de l'instrumental (karaṇa) et de l'objectif (kamma). « Parce qu'il doit être pratiqué » signifie parce qu'il doit être connu.

‘‘අයඤ්ච ගාථා’’තිආදි කෙසඤ්චි වාදො. තථා හි අපරෙ ‘‘ථෙරෙනෙවායං ගාථා භාසිතා’’ති වදන්ති. අත්තූපනායිකාපි හි කදාචි ධම්මදෙසනා හොති එව යථා ‘‘දසබලසමන්නාගතො, භික්ඛවෙ, තථාගතො චතුවෙසාරජ්ජවිසාරදො’’තිආදි (සං. නි. 2.21-22). එවඤ්ච කත්වා ‘‘කතමෙ සොළස හාරා’’තිආදිවචනං සමත්ථිතං හොති.

« Et cette strophe », etc., est l'opinion de certains. En effet, d'autres disent : « Cette strophe a été prononcée par le Thera lui-même ». Car l'enseignement du Dhamma est parfois ramené à soi-même, comme dans : « Moines, le Tathāgata, doté des dix forces, assuré des quatre intrépidités », etc. (Saṃ. ni. 2.21-22). Et ainsi, la déclaration « Quels sont les seize modes de guidage ? », etc., est justifiée.

යථාවුත්තඅත්ථමුඛෙනෙවාති මූලපදසඞ්ඛාතඅත්ථුද්ධාරෙනෙව. පරතො ආගමිස්සතීති නිද්දෙසවාරස්ස පරියොසානෙ ආගමිස්සති ‘‘තීණි ච නයා අනූනා’’තිආදිනා (නෙත්ති. 4 ද්වාදසපද).

« Précisément par l'entrée du sens telle qu'elle a été énoncée » signifie par l'extraction même du sens désigné par les termes fondamentaux. « Cela viendra plus loin » signifie que cela apparaîtra à la fin de la section des explications (niddesavāra), avec les mots « Et les trois méthodes sont complètes », etc. (Netti. 12)

වුච්චතීති කත්තරි කම්මනිද්දෙසොති ආහ ‘‘වදතී’’ති. අථ වා වුච්චතීති කම්මකත්තුනිද්දෙසොයං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – හාරා, නයා චාති උභයං පරිග්ගහිතං සංවණ්ණකෙන සබ්බථා ගහිතඤ්චෙ, වුච්චති සුත්තං, සයමෙව සුත්තං සංවණ්ණෙතීති[Pg.23], එතෙන හාරනයෙසු වසීභාවෙන සුත්තසංවණ්ණනාය සුකරතං දස්සෙති.

Le terme « vuccatī » (est dit) est utilisé comme une forme passive ayant une fonction active, c'est pourquoi il dit : « vadatī » (dit). Ou bien, « vuccatī » est une forme de voix moyenne (kammakattuniddesa). Voici le sens ici : si les deux, les modes de guidage (hāra) et les méthodes (naya), sont saisis par le commentateur, saisis de toutes les manières, alors le Sutta est dit, c'est-à-dire qu'il explique lui-même le Sutta. Par là, il montre la facilité d'expliquer le Sutta grâce à la maîtrise des modes de guidage et des méthodes.

පකාරන්තරෙනාති පුබ්බෙ ‘‘සාසන’’න්ති වුත්තමත්ථං ‘‘දෙසනා, දෙසිත’’න්ති තතො අඤ්ඤෙන පකාරෙන. නියමෙත්වාති තස්ස එකන්තතො විඤ්ඤෙය්‍යතං අවධාරෙත්වා. විඤ්ඤෙය්‍යතා විසිට්ඨෙසු දෙසනාදෙසිතෙසු විඤ්ඤෙය්‍යපදෙ ලබ්භමානා විජානනකිරියා.

« Par une autre modalité » signifie par une modalité autre que le sens précédemment appelé « enseignement » (sāsana), à savoir « instruction, ce qui est instruit ». « En déterminant » signifie en établissant son caractère incontestablement connaissable. La « connaissabilité » est l'acte de connaissance qui se trouve dans les termes à connaître au sein de ce qui est instruit par l'instruction d'excellence.

දෙසනාදෙසිතානි ච යාවදෙව විජානනත්ථානීති විජානනං පධානන්ති තමෙව නිද්ධාරෙන්තො ‘‘තත්‍රාති තස්මිං විජානනෙ’’ති ආහ.

Et les instructions et les choses instruites n'ont pour but que la connaissance ; ainsi la connaissance est l'élément principal. En isolant cela, il dit : « Là, c'est-à-dire dans cette connaissance ».

එත්ථාහාති නවඞ්ගසාසනනවවිධසුත්තන්තාති එතස්මිං අත්ථවචනෙ ආහ චොදකො. තස්සායං අධිප්පායො – නවහි අඞ්ගෙහි වවත්ථිතෙහි අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරරහිතෙහි භවිතබ්බං, තථා ච සති අසුත්තසභාවානෙව ගෙය්‍යඞ්ගාදීනීති නවවිධසුත්තන්තවචනං විරුජ්ඣෙය්‍ය. අථ සුත්තසභාවානි ගෙය්‍යඞ්ගාදීනි, එවං සති ‘‘සුත්ත’’න්ති විසුං සුත්තඞ්ගං න සියා, එවං සන්තෙ අට්ඨඞ්ගසාසනං ආපජ්ජතීති. තෙනාහ ‘‘කථං පනා’’තිආදි. ගෙය්‍යඞ්ගාදීසු කතිපයානම්පි සුත්තභාවෙ යථාවුත්තදොසානතිවත්ති, පගෙව සබ්බෙසන්ති දස්සෙති ‘‘යඤ්චා’’තිආදිනා. සඞ්ගහෙසූති අට්ඨකථාසු. පොරාණට්ඨකථානඤ්හි සඞ්ඛෙපභූතා ඉදානි අට්ඨකථා ‘‘සඞ්ගහා’’ති වුත්තා. සුත්තං නාම සගාථකං වා සියා, නිග්ගාථකං වාති අඞ්ගද්වයෙනෙව තදුභයඞ්ගං කතන්ති විසුං සුත්තඞ්ගස්ස අසම්භවො තදුභයවිනිමුත්තස්ස සුත්තස්ස අභාවතො. තෙන වුත්තං ‘‘සුත්තඞ්ගමෙව න සියා’’ති. අථාපි කථඤ්චි. සියාති වක්ඛමානං සාමඤ්ඤවිධිං සන්ධායාහ. එවම්පි අයං දොසොති දස්සෙන්තො ‘‘මඞ්ගලසුත්තාදීන’’න්තිආදිමාහ.

« Ici, dit-il » : à propos de cette explication du sens « l'enseignement aux neuf membres sont les Suttas de neuf sortes », un objecteur intervient. Voici son intention : les neuf membres doivent être établis comme distincts et sans mélange les uns avec les autres. S'il en est ainsi, les membres tels que le Geyya ne seraient pas de la nature du Sutta, et alors l'expression « Sutta de neuf sortes » serait contradictoire. Mais si les membres tels que le Geyya sont de la nature du Sutta, alors le membre « Sutta » n'existerait pas séparément, et dans ce cas, on aboutirait à un enseignement à huit membres. C'est pourquoi il dit : « Mais comment », etc. Il montre par l'expression « Et ce qui », etc., que si même quelques-uns parmi les membres tels que le Geyya étaient des Suttas, on n'échapperait pas aux défauts mentionnés, et encore moins si tous l'étaient. « Dans les recueils » signifie dans les commentaires (aṭṭhakathā). En effet, les commentaires actuels, qui sont des abrégés des anciens commentaires, sont appelés « recueils » (saṅgaha). Un Sutta peut être soit avec des stances, soit sans stances ; par ces deux membres seuls, ces deux types de membres sont constitués, de sorte qu'un membre « Sutta » séparé est impossible, car il n'existe pas de Sutta en dehors de ces deux-là. C'est pourquoi il a été dit : « Le membre Sutta lui-même n'existerait pas ». « Néanmoins, d'une certaine manière... cela pourrait être » : il dit cela en se référant à une règle générale qu'il va exposer. Montrant que même ainsi le défaut demeure, il dit : « Des Maṅgalasutta, etc. ».

තබ්භාවනිමිත්තන්ති ගෙය්‍යඞ්ගභාවනිමිත්තං. වෙය්‍යාකරණස්ස තබ්භාවනිමිත්තන්ති සම්බන්ධො. චොදකො ‘‘ගාථාවිරහෙ’’ති වචනං අග්ගණ්හන්තො ‘‘පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං බ්‍යාකරණ’’න්ති වචනමත්තමෙව ගහෙත්වා ‘‘එවං සන්තෙ’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො පන ඔකාසවිධිතො අනොකාසො විධි බලවාති ඤායං ගාථාවිරහිතංයෙව වෙය්‍යාකරණන්ති, ඉධාධිප්පෙතන්ති ච දස්සෙන්තො ‘‘නාපජ්ජතී’’තිආදිනා පරිහරති. තථා හීති තෙනෙව කාරණෙන, සතිපි සඤ්ඤන්තරනිමිත්තයොගෙ අනොකාසසඤ්ඤානං බලවභාවෙනෙවාති අත්ථො.

« La cause de cet état » signifie la cause de l'état de membre Geyya. « La cause de cet état de l'Exposition (Veyyākaraṇa) » est la relation. L'objecteur, ne prenant pas en compte l'expression « en l'absence de stances », saisit seulement la déclaration « une question et une réponse constituent une explication » et objecte en disant : « S'il en est ainsi », etc. L'autre répond en disant : « Cela n'arrive pas », etc., montrant que selon le principe où une règle spécifique l'emporte sur une règle générale, l'Exposition est précisément ce qui est dépourvu de stances, et que c'est ce qui est visé ici. « En effet » signifie pour cette raison même, c'est-à-dire par la force des désignations spécifiques même lorsqu'il y a conjonction avec une autre cause de désignation.

සඞ්ගහවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire de la section du sommaire (Saṅgahavāra).

2. උද්දෙසවාරවණ්ණනා

2. Commentaire de la section des spécifications (Uddesavāra).

1. විභාගෙනාති [Pg.24] සරූපවිභාගෙන. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති අදිට්ඨජොතනා. දිට්ඨං සංසන්දීයති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා, සංසන්දනං චෙත්ථ සාකච්ඡාවසෙන විනිච්ඡයකරණං. විමති ඡිජ්ජති එතායාති විමතිච්ඡෙදනා. අනුමතියා පුච්ඡා අනුමතිපුච්ඡා. ‘‘තං කිං මඤ්ඤථා’’ති හි කා තුම්හාකං අනුමතීති අනුමති පුච්ඡිතා. කථෙතුකම්‍යතාති කථෙතුකම්‍යතාය.

1. « Par division » signifie par division en termes de forme propre. « Éclaircissement de ce qui n'est pas vu » signifie ce par quoi ce qui n'était pas perçu est mis en lumière. « Corrélation de ce qui est vu » signifie ce par quoi les choses perçues sont mises en relation ; la corrélation désigne ici la prise de décision par voie de discussion. « Tranchage du doute » signifie ce par quoi le doute est éliminé. « Question d'approbation » signifie une question posée pour obtenir le consentement. En effet, avec « Qu'en pensez-vous ? », on demande quelle est l'opinion (l'approbation). « Désir de parler » signifie par le souhait de discourir.

‘‘හරීයන්ති එතෙහී’’තිආදිනා කරණාධිකරණකත්තුභාවකම්මසාධනානං වසෙන හාර-සද්දස්ස අත්ථං වත්වා සදිසකප්පනාවසෙන දස්සෙතුං ‘‘හාරා වියා’’තිආදි වුත්තං. පුන ගන්ථකරණාදිඅත්ථෙන ගන්ථාදිසද්දානං විය හාරකරණාදිඅත්ථෙන හාරසද්දසිද්ධිං දස්සෙතුං ‘‘හාරයන්තී’’තිආදිමාහ. ‘‘හරණතො, රමණතො චා’’ති ඉමිනා මනොහරා මනොරමා චෙතෙ සංවණ්ණනාවිසෙසාති දස්සෙති.

Après avoir expliqué le sens du mot hāra par les moyens d'expression de l'instrument, du locatif, de l'agent, de l'état et de l'objet avec des expressions telles que « ils sont emportés par ceux-ci », il est dit « comme des colliers » pour l'illustrer par une comparaison. À nouveau, afin de montrer l'établissement du mot hāra dans le sens de « faiseur de hāra », tout comme les mots gantha (livre) dans le sens de « faiseur de gantha », il est dit « ils font emporter ». Par les mots « par le transport et par le charme », il montre que ces commentaires spécifiques captivent l'esprit et sont plaisants.

උපපත්තිසාධනයුත්තීති ලක්ඛණහෙතු. වුත්තනයෙනාති ‘‘නනු ච අඤ්ඤෙපි හාරා යුත්තිසහිතා එවා’’තිආදිනා දෙසනාහාරෙ වුත්තනයානුසාරෙන.

« Logique prouvant la validité » désigne la cause de la caractéristique. « Par la méthode énoncée » signifie selon la méthode décrite dans le mode d'exposition (desanāhāra), commençant par « ne sont-ce pas aussi d'autres hāra qui sont pourvus de logique ? ».

චතුන්නං බ්‍යූහො එත්ථාති භින්නාධිකරණානම්පි පදානං අඤ්ඤපදත්ථසමාසො ලබ්භති ‘‘උරසිලොමො’’තිආදීනං (දී. නි. ටී. 3.54, 303) වියාති වුත්තං.

« Un arrangement de quatre » signifie qu'ici, même pour des mots ayant des cas grammaticaux différents, on obtient un composé dont le sens porte sur un autre mot (bahuvrīhi), comme dans le cas de « urasilomo » (celui qui a des poils sur la poitrine).

සෙසන්ති ‘‘විවචනමෙව වෙවචන’’න්ති එවමාදි.

« Le reste » désigne des expressions telles que « un terme synonyme est précisément une expression équivalente », etc.

අනුප්පවෙසීයන්තීති අවගාහීයන්ති. සමාධීයන්තීති පරිහරීයන්ති. විනා විකප්පෙනාති ජාති සාමඤ්ඤං, භෙදො සාමඤ්ඤං, සම්බන්ධො සාමඤ්ඤන්තිආදිනා පදත්ථන්තරභාවවිකප්පනමන්තරෙන.

« Sont introduits » signifie sont approfondis. « Sont rassemblés » signifie sont maintenus. « Sans distinction » signifie sans faire de distinctions entre d'autres sens des mots, comme « la naissance est une généralité », « la division est une généralité », « le lien est une généralité ».

පදට්ඨානාදිමුඛෙනාති පදට්ඨානවෙවචනභාවනාපහානමුඛෙන. කෙචීති පදට්ඨානපරික්ඛාරආවට්ටපරිවත්තනපඤ්ඤත්තිඔතරණෙ සන්ධාය වදති.

« Par le biais de la cause prochaine, etc. » signifie par le biais de la cause prochaine, du synonyme, du développement et de l'abandon. « Certains » se réfère à ceux qui parlent en visant la cause prochaine, les accessoires, la rotation, le retournement, la désignation et la pénétration.

2. සම්බන්ධොති හෙතුඵලභාවයොගො. තථාභූතානඤ්හි ධම්මානං එකසන්තානසිද්ධතා එකත්තනයො. විභාගො සතිපි නෙසං හෙතුඵලභාවෙ විභත්තසභාවතා. අඤ්ඤො එව හි හෙතු, අඤ්ඤං ඵලන්ති. බ්‍යාපාරවිරහො නිරීහතා. න හි හෙතුඵලානං එවං හොති ‘‘අහං ඉමං නිබ්බත්තෙමි, ඉමිනාහං නිබ්බත්තො’’ති. අනුරූපඵලතා පච්චයුප්පන්නානං පච්චයානුකූලතා. සමූහාදිං [Pg.25] උපාදාය ලොකසඞ්කෙතසිද්ධා වොහාරමත්තතා සම්මුතිසභාවො. පථවීඵස්සාදීනං කක්ඛළඵුසනාදිලක්ඛණං පරමත්ථසභාවො. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – යස්මිං භින්නෙ, ඉතරාපොහෙ වා චිත්තෙන කතෙන තථා බුද්ධි, ඉදං සම්මුතිසච්චං යථා ඝටෙ, සසම්භාරජලෙ ච, තබ්බිපරියායෙන පරමත්ථසච්චන්ති. පරමත්ථසච්චප්පටිවෙධායාති නිබ්බානාධිගමාය.

2. « Connexion » est l'union sous forme de relation de cause à effet. En effet, l'établissement de tels phénomènes dans une continuité unique est la méthode de l'unité. La « division » est leur nature distincte, bien qu'il y ait entre eux une relation de cause à effet, car la cause est une chose et le fruit en est une autre. « L'absence d'activité » est le non-effort ; car il ne vient pas à l'esprit de la cause et du fruit : « je produis cela » ou « j'ai été produit par ceci ». « La conformité du fruit » est l'adéquation des phénomènes conditionnés avec leurs conditions. La « nature conventionnelle » est le simple usage établi par la convention mondaine en se basant sur des agrégats, etc. La « nature de sens ultime » est la caractéristique de dureté ou de contact, etc., de l'élément terre et autres. Voici en résumé : ce qui, une fois brisé ou séparé mentalement d'autres choses, ne produit plus la même cognition, est une vérité conventionnelle, comme un pot ou l'eau provenant de ses éléments ; au contraire, c'est une vérité ultime. « Pour la pénétration de la vérité ultime » signifie pour la réalisation du Nibbāna.

අන්තොති අබ්භන්තරො. පධානාවයවෙනාති මූලභාවෙන. ‘‘නන්දී දුක්ඛස්ස මූල’’න්තිආදීසු (ම. නි. 1.13) තණ්හා ‘‘නන්දී’’ති වුත්තා. ‘‘සඞ්ගාමෙ ච නන්දිං චරතී’’තිආදීසු පමොදොති ආහ ‘‘තණ්හාය, පමොදස්ස වා’’ති.

« Fin » signifie intérieur. « Par l'élément principal » signifie en tant que racine. Dans des passages comme « la délectation est la racine de la souffrance », la soif (taṇhā) est appelée « délectation » (nandī). Dans des passages comme « il trouve du plaisir au combat », il s'agit de la joie (pamoda) ; c'est pourquoi il dit « de la soif ou de la joie ».

3. ජාතිභෙදතොති කුසලා, අකුසලාති ඉමස්මා විසෙසා. යුජ්ජන්තීති එත්ථ හෙතුඅත්ථො අන්තොනීතො වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘යොජීයන්තී’’ති. කෙහි යොජීයන්ති? සංවණ්ණනකෙහීති අධිප්පායො. යුජ්ජන්තීති වා යුත්තා හොන්ති, තෙහි සමානයොගක්ඛමා තග්ගහණෙනෙව ගහිතා හොන්තීති අත්ථො තදෙකට්ඨභාවතො. ඉමස්මිං අත්ථෙ ‘‘නවහි පදෙහී’’ති සහයොගෙ කරණවචනං, පුරිමස්මිං කරණෙ. ‘‘එතෙ ඛො’’ති ච පාඨො. තත්ථ ඛො-සද්දස්ස පදපූරණතා, අවධාරණත්ථතා වා වෙදිතබ්බා. එතෙ එවාති එතෙ තණ්හාදයො එව, න ඉතො අඤ්ඤෙති අත්ථො. අට්ඨාරසෙව න තතො උද්ධං, අධො වාති. පුරිමස්මිං පක්ඛෙ මූලපදන්තරාභාවො, දුතියස්මිං තෙසං අනූනාධිකතා දීපිතා හොති.

3. « Par distinction de nature » signifie par la distinction entre le bénéfique (kusala) et le non-bénéfique (akusala). Ici, dans « sont joints », on doit comprendre que le sens de causalité est inclus, d'où l'expression « sont reliés ». Par qui sont-ils reliés ? Par les commentateurs, tel est le sens. Ou bien, « sont joints » signifie qu'ils sont appropriés, car étant de même nature, ils sont inclus par la saisie de ceux-là mêmes, en raison de leur identité de sens. Dans ce sens, l'expression « par les neuf termes » est au cas instrumental de compagnie ; dans le sens précédent, elle est au cas instrumental de moyen. Il y a aussi la leçon « ete kho ». Ici, on doit comprendre le mot « kho » comme un remplissage de vers ou comme une emphase. « Ceux-là mêmes » signifie précisément ces éléments comme la soif, et pas d'autres. Ils sont au nombre de dix-huit, ni plus ni moins. Dans la première option, l'absence d'autres termes racines est montrée, dans la seconde, leur caractère complet sans manque ni excès.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la section de l'énoncé (uddesa) est terminé.

3. නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

3. Commentaire sur la section de l'explication (niddesa).

4. නිද්දෙසවාරෙ සාමඤ්ඤතොති සාධාරණතො. විසෙසෙනාති අසාධාරණතො. පදත්ථොති සද්දත්ථො. ලක්ඛණන්ති සභාවො. කමොති අනුපුබ්බී. එත්තාවතාති එත්තකප්පමාණභාවො. හෙත්වාදීති හෙතුඵලභූමිඋපනිසාසභාගවිසභාගලක්ඛණනයා. විසෙසතො පන ලක්ඛණන්ති සම්බන්ධො.

4. Dans la section de l'explication, « de manière générale » signifie de manière commune. « De manière spécifique » signifie de manière non commune. « Sens du mot » est la signification lexicale. « Caractéristique » est la nature propre. « Séquence » est l'ordre successif. « Dans cette mesure » désigne la quantité de l'étendue. « Cause, etc. » se réfère aux méthodes de la cause, du fruit, du fondement, de la condition prochaine, du similaire, du dissimilaire et de la caractéristique. Mais plus spécifiquement, la « caractéristique » est la connexion.

හාරසඞ්ඛෙපවණ්ණනා

Commentaire sur le résumé des méthodes (hāra).

1. යං, භික්ඛවෙති එත්ථ යන්ති පච්චත්තවචනං, තඤ්ච සුඛං, සොමනස්සන්ති ද්වයෙන සමානාධිකරණන්ති කත්වා ‘‘අස්සාදීයතීති අස්සාදො, සුඛං, සොමනස්සඤ්චා’’ති [Pg.26] වුත්තං. සුඛාදිවෙදනා විය මනාපියරූපාදිපි අවීතරාගස්ස අස්සාදෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘එවං ඉට්ඨාරම්මණම්පී’’ති. ‘‘අස්සාදෙති එතායාති වා අස්සාදො, තණ්හා’’ති එතෙන ‘‘ය’’න්ති හෙතුඅත්ථෙ නිපාතොති දස්සෙති. තත්‍රායමත්ථො – යෙන හෙතුනා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ පටිච්ච අස්සාදනීයභාවෙන උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං තණ්හාසඞ්ඛාතො අස්සාදො අස්සාදනකිරියාය කාරණන්ති. ඉති කත්වා අයමත්ථො දිට්ඨාභිනන්දනාදිභාවතො විපල්ලාසෙසුපි සම්භවතීති ආහ ‘‘එවං විපල්ලාසාපී’’ති. අනිට්ඨම්පීති පි-සද්දෙන ඉට්ඨම්පීති යොජෙතබ්බං, අනවසෙසා සාසවා ධම්මා ඉධ ආරම්මණග්ගහණෙන ගහිතාති ආහ ‘‘සබ්බෙසං තෙභූමකසඞ්ඛාරාන’’න්ති.

1. Dans « ce qui, ô moines », le mot « ce qui » (yaṃ) est au nominatif et, étant en relation grammaticale avec les deux termes « bonheur » et « satisfaction mentale », il est dit : « on y trouve du plaisir, c'est donc le plaisir (assādo), le bonheur et la satisfaction mentale ». Comme pour la sensation de bonheur, même les formes plaisantes, etc., doivent être savourées par celui qui n'est pas libéré de la passion ; c'est pourquoi il est dit « de même pour un objet souhaitable ». Par « ou bien le plaisir est ce par quoi l'on savoure, c'est-à-dire la soif », il montre que « yaṃ » est une particule au sens causal. Voici le sens : par la cause par laquelle le bonheur et la satisfaction mentale s'élèvent en dépendant des cinq agrégats d'attachement en tant qu'état savoureux, ce plaisir appelé soif est la cause de l'acte de savourer. C'est pourquoi, ce sens est possible même dans les distorsions (vipallāsa) en raison de l'état de délectation dans les vues erronées, etc. ; c'est pourquoi il dit « de même pour les distorsions ». Avec le mot « aussi » dans « ce qui est indésirable aussi », on doit lier « ce qui est désirable » ; ici, par la saisie de l'objet, tous les phénomènes associés aux souillures sont inclus ; c'est pourquoi il dit « de toutes les formations appartenant aux trois mondes ».

දුක්ඛාදුක්ඛමසුඛවෙදනානන්ති එත්ථ දුක්ඛසභාවා එව අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා ගහිතා අනිට්ඨාරම්මණස්ස අධිප්පෙතත්තා, න සුඛසභාවා. යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘යායං, භන්තෙ, අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සන්තස්මිං එසා පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතා’’ති (ම. නි. 2.88; සං. නි. 4.267). ‘‘සුඛපරියායසබ්භාවතො’’ති ඉමිනා ඉට්ඨතාමත්තතොපි ලෙසෙන සත්තානං ආරම්මණස්ස අස්සාදනීයතා සම්භවතීති දස්සෙති.

Dans « des sensations de douleur et de ni-douleur-ni-plaisir », seules les sensations de nature douloureuse sont prises comme étant ni douloureuses ni agréables, car c'est l'objet indésirable qui est visé, non celui de nature plaisante. C'est en visant cela qu'il a été dit : « cette sensation ni-douleureuse-ni-agréable, vénérable, a été dite par le Béni parmi le bonheur paisible et sublime ». Par l'expression « en raison de l'existence de la modalité de bonheur », il montre que même par le simple fait d'être désirable, le caractère savoureux de l'objet pour les êtres est possible de manière indirecte.

ආදීනවො දොසනිස්සන්දනතාය දොසො, ස්වායං පීළනවුත්තියා වෙදිතබ්බොති ආහ ‘‘ආදීනවො දුක්ඛා වෙදනා, තිස්සොපි වා දුක්ඛතා’’ති. එවං දොසත්ථතං ආදීනවස්ස දස්සෙත්වා ඉදානි කපණත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. යතොති යස්මා දොසකපණසභාවත්තාති වුත්තං හොති.

Le danger (ādīnavo) est un défaut en raison de l'écoulement des souillures ; celui-ci doit être compris par sa fonction d'oppression, c'est pourquoi il est dit : « le danger est la sensation de douleur, ou bien les trois types d'état de souffrance ». Ainsi, après avoir montré le danger comme étant un défaut, il est maintenant dit « ou bien encore » pour montrer son aspect de misère. « D'où » signifie en raison de sa nature de défaut et de misère.

නිස්සරතීති විවිත්ති, සබ්බසඞ්ඛාරවිවෙකොති අත්ථො. සාමඤ්ඤනිද්දෙසෙනාති නිස්සරණසද්දවචනීයතාසාමඤ්ඤෙන. පුරිමානන්ති අස්සාදාදීනවතානං. උපායො චාතිආදීසු ච-සද්දො පදපූරණමත්තන්ති කත්වා ආහ ‘‘පච්ඡිමානඤ්චා’’ති, ඵලාදීනන්ති අත්ථො. තදන්තොගධභෙදානන්ති අරියමග්ගපරියාපන්නවිසෙසානං.

« S’évader » signifie l’isolement, le sens est le détachement de toutes les formations. « Par désignation générale » signifie par la généralité de ce qui peut être exprimé par le mot « évasion » (nissaraṇa). « Des précédents » se rapporte à l'attrait et au danger. Dans « et le moyen », etc., le mot « et » (ca) est un simple remplissage de vers, d'où il est dit « et des suivants », ce qui désigne le fruit, etc. « Des distinctions qui y sont incluses » se rapporte aux spécificités comprises dans le noble chemin.

කාමභවාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන න රූපාරූපභවා එව ගහිතා, අථ ඛො තෙ ච සඤ්ඤීභවාදයො ච එකවොකාරභවාදයො ච ගහිතා. තෙනාහ ‘‘තිණ්ණං තිණ්ණං භවාන’’න්ති.

Par les mots « existence sensuelle, etc. », avec le terme « etc. », non seulement les existences de la forme et du sans-forme sont incluses, mais aussi les existences avec perception, etc., et les existences à un seul agrégat, etc. C'est pourquoi il est dit : « des trois types d'existence ».

යාවදෙව [Pg.27] අනුපාදාපරිනිබ්බානත්ථා භගවතො දෙසනාති ආහ ‘‘නනු ච…පෙ… නිප්ඵාදීයතී’’ති. ‘‘වුත්තමෙවා’’ති ඉමිනා පුනරුත්තිදොසං චොදෙති. ඉතරො ‘‘සච්චමෙත’’න්ති අනුජානිත්වා ‘‘තඤ්ච ඛො’’තිආදිනා පරිහරති. ‘‘පරම්පරායා’’ති එතෙන අජ්ඣත්තං යොනිසොමනසිකාරො විය න පරතොඝොසො ආසන්නකාරණං ධම්මාධිගමස්ස ධම්මස්ස පච්චත්තං වෙදනීයත්තාති දස්සෙති. තථා හි ‘‘අක්ඛාතාරො තථාගතා, පටිපන්නා පමොක්ඛන්ති, ඣායිනො මාරබන්ධනා’’ති (ධ. ප. 276) වුත්තං. තදධිගමකාරණං අරියමග්ගාධිගමකාරණං සියා. කිං පන තන්ති ආහ ‘‘සම්පත්තිභවහෙතූ’’ති, තෙන චරිමත්තභාවහෙතුභූතං පුඤ්ඤසම්පත්තිං වදති.

Puisque l'enseignement du Béni est uniquement dans le but du parinibbāna sans attachement, il est dit : « N’est-ce pas que... etc... est accompli ». Par « cela a déjà été dit », il soulève l'objection de la répétition. L'autre, admettant « c'est vrai », répond par « et pourtant », etc. Par « par succession », il montre que, tout comme l'attention appropriée intérieure, la voix d'autrui n'est pas la cause immédiate de la réalisation du Dhamma, car le Dhamma doit être réalisé par soi-même. En effet, il est dit : « Les Tathāgatas ne font qu’indiquer la voie ; ceux qui s'y engagent, méditants, se libéreront des liens de Māra » (Dhp. 276). La cause de cette réalisation serait la cause de l'obtention du noble chemin. Quant à savoir ce que c'est, il est dit : « cause de la plénitude de l'existence » ; par cela, il désigne la plénitude de mérite qui est la cause de la dernière existence.

‘‘අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා’’ති ඉදං අරියමග්ගස්ස පුබ්බභාගපටිපදාය ඵලභාවසාධනං. යෙන හි විධිනා අත්තානුදිට්ඨිසමුග්ඝාතො, මච්චුතරණඤ්ච සියා, සො ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා පකාසිතොති. අත්තානුදිට්ඨිසමුග්ඝාතමච්චුතරණානං ඵලභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි.

« Ayant déraciné la vue du soi, on traverse ainsi la mort » : ceci établit l'état de fruit de la pratique préliminaire au noble chemin. Car la méthode par laquelle l'extirpation de la vue du soi et la traversée de la mort se produisent est indiquée par le mot « ainsi ». Il n'y a nul besoin de s'étendre sur le fait que l'extirpation de la vue du soi et la traversée de la mort constituent le fruit.

‘‘ධම්මො හවෙ’’ති පන ගාථායං ලොකියස්ස පුඤ්ඤඵලස්ස වුත්තත්තා ආහ ‘‘ඉදං ඵල’’න්ති. යං නිබ්බත්තෙතබ්බං, තං ඵලං. යං නිබ්බත්තකං, සො උපායො. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයො. තෙනාහ ‘‘එතෙන නයෙනා’’තිආදි. උපධිසම්පත්තීති අත්තභාවසොභා.

Dans le vers commençant par « Le Dhamma certes », puisque le fruit du mérite mondain est mentionné, il dit : « Ceci est le fruit ». Ce qui doit être produit est le fruit ; ce qui produit est le moyen. Telle est l'analyse ici. C'est pourquoi il est dit : « Par cette méthode », etc. La « plénitude des acquis » (upadhi) désigne la beauté de la forme physique.

විසුද්ධීති ඤාණදස්සනවිසුද්ධි අධිප්පෙතාති ආහ – ‘‘එත්ථාපි…පෙ… විඤ්ඤාතු’’න්ති. ‘‘යස්මා පනා’’තිආදිනාපි තමෙවත්ථං වචනන්තරෙ පාකටතරං කරොති.

Par « pureté », on entend la pureté de la connaissance et de la vision, d'où il dit : « Ici aussi... etc... comprendre ». Par les mots « mais puisque », etc., il rend ce même sens plus clair par une autre formulation.

සරූපතො ආගතානි ‘‘යතො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු පඤ්චන්නං උපාදානක්ඛන්ධානං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං පජානාතී’’තිආදීසු (සං. නි. 3.26-28). එකදෙසෙන ආගතානි ‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො (සං. නි. 2.53), බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො (ම. නි. 1.117), සඞ්ඛාරානමෙතං නිස්සරණං, යදිදං නිබ්බාන’’න්තිආදීසු (පටි. ම. 1.24; 3.41). න සරූපෙන ආගතානි යථා සාමඤ්ඤඵලසුත්තාදීසු. අත්ථවසෙනාති අස්සාදෙතබ්බාදිඅත්ථවසෙන. න පපඤ්චිතොති න විත්ථාරිතො.

Les termes apparaissent sous leur forme propre dans des passages tels que : « Quand, ô moines, un moine comprend tel qu'il est l'origine, la disparition, l'attrait, le danger et l'évasion concernant les cinq agrégats d'attachement... » (SN 3.26-28). Ils apparaissent partiellement dans : « Chez celui qui demeure contemplant l'attrait dans les choses propices aux entraves » (SN 2.53), « Beaucoup de souffrances, beaucoup de désespoirs, le danger ici est grand » (MN 1.117), « Ceci est l'évasion hors des formations, à savoir le Nibbāna » (Ps. 1.24 ; 3.41). Ils n'apparaissent pas sous leur forme propre dans des textes comme le Sāmaññaphala Sutta. « Par le sens » signifie par le sens de ce qui doit être goûté, etc. « Non développé » signifie non détaillé.

2. එසෙව [Pg.28] නයොති අතිදෙසෙන විචියමානවචනසෙසො අතිදිට්ඨො. භාවත්ථෙ තොහි ආහ ‘‘විස්සජ්ජිතන්ති විස්සජ්ජනා’’ති. සුත්තෙ ආගතං න අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන අට්ඨකථායං ආගතන්ති අධිප්පායො. පුච්ඡානුරූපතා ඉධ පුබ්බාපරන්ති චතුබ්‍යූහපුබ්බාපරතො ඉමං විසෙසෙත්වා දස්සෙති. පුච්ඡානුසන්ධීති පුච්ඡාය විස්සජ්ජනෙන අනුසන්ධානං. අට්ඨකථායං පන හෙට්ඨිමදෙසනාය පුච්ඡානිමිත්තපවත්තඋපරිදෙසනාය සම්බන්ධො ‘‘පුච්ඡානුසන්ධී’’ති වුත්තං. පුබ්බාපෙක්ඛන්ති පුච්ඡිතවිස්සජ්ජිතපදාපෙක්ඛං. ‘‘සුත්තස්සා’’ති වා ඉමිනා පුච්ඡාවිස්සජ්ජනාඅනුගීතියො ඨපෙත්වා සෙසො විචයහාරපදත්ථො සඞ්ගහිතොති පදස්සාපි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පක්ඛෙ ගාථායං ච-සද්දො පදපූරණමත්තෙ දට්ඨබ්බො.

2. « Telle est la méthode » : par extension, le reste de la déclaration examinée est ainsi indiqué. Par le suffixe « -to » au sens abstrait, il dit : « vissajjitaṃ (répondu) signifie vissajjanā (réponse) ». L'intention est que ce qui apparaît dans le Sutta n'est pas ce qui apparaît dans le Commentaire par voie d'explication textuelle. « La conformité à la question » montre ici une distinction par rapport à la cohérence (pubbāpara) du Catubyūha. « La connexion à la question » (pucchānusandhi) est la liaison de la question avec la réponse. Cependant, dans le Commentaire, la relation entre l'enseignement inférieur et l'enseignement supérieur motivé par la question est appelée « connexion à la question ». « En référence à ce qui précède » signifie en référence aux mots demandés et répondus. Ou bien, par « du Sutta », à l'exception des questions, des réponses et des versets récapitulatifs, le sens restant des termes du Vicaya-hāra est inclus ; ainsi, l'inclusion des mots doit être comprise. Dans ce cas, le mot « ca » dans le vers doit être vu comme un simple remplissage de vers.

‘‘චක්ඛු අනිච්ච’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘ආම, චක්ඛු අනිච්චමෙවා’’ති එකන්තතො විස්සජ්ජනං එකංසබ්‍යාකරණං. ‘‘අඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙතබ්බං, සච්ඡිකාතබ්බඤ්චා’’ති පුට්ඨෙ ‘‘මග්ගපරියාපන්නං භාවෙතබ්බං, ඵලපරියාපන්නං සච්ඡිකාතබ්බ’’න්ති විභජිත්වා විස්සජ්ජනං විභජ්ජබ්‍යාකරණං. ‘‘අඤ්ඤින්ද්‍රියං කුසල’’න්ති පුට්ඨෙ ‘‘කිං අනවජ්ජට්ඨො කුසලට්ඨො, උදාහු සුඛවිපාකට්ඨො’’ති පටිපුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං පටිපුච්ඡාබ්‍යාකරණං. ‘‘සස්සතො අත්තා, අසස්සතො වා’’ති වුත්තෙ ‘‘අබ්‍යාකතමෙත’’න්තිආදිනා අවිස්සජ්ජනං ඨපනං. ‘‘කිං පනෙතෙ කුසලාති වා ධම්මාති වා එකත්ථා, උදාහු නානත්ථා’’ති ඉදං පුච්ඡනං සාවසෙසං. විස්සජ්ජනස්ස පන සාවසෙසතා වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන දෙසනායං වෙදිතබ්බා. අප්පාටිහීරකං සඋත්තරං. සප්පාටිහීරකං නිරුත්තරං. සෙසං විචයහාරනිද්දෙසෙ සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Lorsqu'on demande « L'œil est-il impermanent ? », répondre « Oui, l'œil est bel et bien impermanent » est une réponse catégorique (ekaṃsabyākaraṇa). Lorsqu'on demande « La faculté de la connaissance suprême doit-elle être développée et réalisée ? », répondre en distinguant : « Ce qui appartient au chemin doit être développé, ce qui appartient au fruit doit être réalisé » est une réponse analytique (vibhajjabyākaraṇa). Lorsqu'on demande « La faculté de la connaissance suprême est-elle salutaire ? », répondre après avoir posé une contre-question : « Est-ce salutaire au sens d'irréprochable ou au sens de résultat agréable ? » est une réponse par contre-question (paṭipucchābyākaraṇa). Lorsqu'on dit « Le soi est-il éternel ou non éternel ? », ne pas répondre en disant « Cela n'est pas déterminé », etc., est une mise de côté (ṭhapana). La question « Ces termes

එත්ථ ච අස්සාදො අස්සාදහෙතු යාව ආණත්තිහෙතූති එවං හෙතූනම්පි අස්සාදාදයො වෙදිතබ්බා. තත්ථ සඞ්ඛෙපතො සුඛසුඛපච්චයලක්ඛණො අස්සාදො, සො විසෙසතො සග්ගසම්පත්තියා දීපෙතබ්බො. සා හි තස්ස උක්කංසො, සෙසා පනෙත්ථ භවසම්පත්ති තදන්වායිකා වෙදිතබ්බා. තස්ස හෙතු දානමයං, සීලමයඤ්ච පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. දුක්ඛදුක්ඛපච්චයලක්ඛණො ආදීනවො. විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතානං තදවරොධතො වට්ටදුක්ඛස්සාපි එත්ථ සඞ්ගහො. විසෙසතො පන කාමානං ඔකාරොති දට්ඨබ්බො, ස්වායං සංකිලෙසවත්ථුනා, ඉත්තරපච්චුපට්ඨානතාදීහි ච විභාවෙතබ්බො, තස්ස හෙතු දස අකුසලකම්මපථා. නෙක්ඛම්මං නිස්සරණං, තස්ස හෙතු යථාරහං තදනුච්ඡවිකා පුබ්බභාගප්පටිපදා. ඵලං දෙසනාඵලමෙව, තස්ස [Pg.29] හෙතු දෙසනා. උපායො යථාවුත්තඋපායොව, තස්ස හෙතු චත්තාරි චක්කානි. ආණත්ති උපදෙසො, තස්ස රාගග්ගිආදීහි ලොකස්ස ආදිත්තතා, සත්ථු මහාකරුණායොගො ච හෙතු.

Ici, l'attrait, la cause de l'attrait, jusqu'à la cause de l'instruction, doivent être compris comme étant l'attrait, etc., même pour les causes. En résumé, l'attrait a pour caractéristique le bonheur et la condition du bonheur ; il doit être illustré particulièrement par la plénitude céleste. Car celle-ci en est le sommet, et les autres formes de plénitude d'existence doivent être comprises comme en découlant. Sa cause est le mérite fondé sur le don et la moralité. Le danger a pour caractéristique la souffrance et la condition de la souffrance. Puisqu'elles y sont incluses, la souffrance du changement et la souffrance des formations, ainsi que la souffrance du cycle (vaṭṭa), sont ici comprises. Mais il doit être vu spécifiquement comme la bassesse des plaisirs sensuels ; celui-ci doit être expliqué par les objets de souillure, par son apparition éphémère, etc. Sa cause réside dans les dix chemins d'actions malsaines. Le renoncement est l'évasion ; sa cause est la pratique préliminaire appropriée et correspondante. Le fruit est le fruit même de l'enseignement ; sa cause est l'enseignement. Le moyen est le moyen tel qu'il a été énoncé ; sa cause est les quatre roues (cattāri cakkāni). L'instruction est le conseil ; sa cause est l'embrasement du monde par le feu de la passion, etc., ainsi que l'application de la grande compassion du Maître.

තථා චතූසු අරියසච්චෙසු සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං, මග්ගො වා උපායො, තදුපදෙසො ආණත්ති, අනුපාදිසෙසා නිබ්බානධාතු ඵලං. ඉති අනුපුබ්බකථාය සද්ධිං බුද්ධානං සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය නිද්ධාරණභාවෙන විචයො වෙදිතබ්බො. පදස්ස පදත්ථසම්බන්ධො හෙතු. සො හි තස්ස පවත්තිනිමිත්තං, පඤ්හස්ස ඤාතුකාමතා, කථෙකුකාමතා ච. අදිට්ඨජොතනාදීනඤ්හි චතුන්නං ඤාතුකාමතා, ඉතරස්ස ඉතරා. විස්සජ්ජනස්ස පඤ්හො හෙතු. එවං සෙසානම්පි යථාරහං වත්තබ්බං.

Ainsi, dans les quatre nobles vérités, la satisfaction réside dans l'origine, le danger dans la souffrance, l'échappatoire dans les chemins et les cessations ; ou bien le chemin est le moyen, son instruction est l'injonction, et l'élément de Nibbāna sans résidu est le fruit. Ainsi, parallèlement au discours progressif, l'investigation doit être comprise comme l'analyse de l'enseignement du Dharma par excellence des bouddhas. La connexion entre le terme et le sens du terme est la cause. En effet, celle-ci est le motif de sa manifestation : le désir de connaître une question et le désir de l'exposer. Car pour les quatre cas, comme l'élucidation de ce qui n'a pas été vu, il s'agit du désir de connaître, tandis que pour l'autre, c'est l'autre désir. La question est la cause de la réponse. On doit ainsi s'exprimer pour les autres cas selon ce qui convient.

3. බ්‍යඤ්ජනත්ථානං යුත්තායුත්තපරික්ඛාති බ්‍යඤ්ජනග්ගහණෙන පදං ගහිතං, අත්ථග්ගහණෙන පඤ්හාදීහි සද්ධිං අස්සාදාදයො ගහිතා. විචයහාරපදත්ථා එව හි යුත්තායුත්තාදිවිසෙසසහිතා යුත්තිහාරාදීනං පදත්ථා. තථා හි පදට්ඨානපදට්ඨානිකභාවවිසිට්ඨා තෙයෙව පදට්ඨානහාරස්ස පදත්ථා. ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බතාවිසිට්ඨා, නිද්ධාරිතා ච ලක්ඛණහාරස්ස, නිබ්බචනාදිවිභාවනාවිසිට්ඨා චතුබ්‍යූහහාරස්ස, සභාගධම්මවසෙන, විසභාගධම්මවසෙන ච ආවට්ටනවිසිට්ඨා ආවට්ටහාරස්ස, භූමිවිභාගාදිවිසිට්ඨා විභත්තිහාරස්ස, පටිපක්ඛතො පරිවත්තනවිසිට්ඨා පරිවත්තනහාරස්ස, පරියායවෙවචනවිසිට්ඨා වෙවචනහාරස්ස, පභවාදිපඤ්ඤාපනවිසිට්ඨා පඤ්ඤත්තිහාරස්ස, ඛන්ධාදිමුඛෙහි ඔතරණවිසිට්ඨා ඔතරණහාරස්ස, පදපදත්ථපඤ්හාරම්භසොධනවිසිට්ඨා සොධනහාරස්ස, සාමඤ්ඤවිසෙසනිද්ධාරණවිසිට්ඨා අධිට්ඨානහාරස්ස, පච්චයධම්මෙහි පරික්ඛරණවිසිට්ඨා පරික්ඛාරහාරස්ස, පහාතබ්බභාවෙතබ්බතානිද්ධාරණවිසිට්ඨා සමාරොපනහාරස්ස පදත්ථා. ‘‘බ්‍යඤ්ජනස්ස සභාවනිරුත්තිතා, අත්ථස්ස සුත්තාදීහි අවිලොමනං යුත්තභාවො’’ති ඉමිනා අසභාවනිරුත්තිතා, සුත්තාදීහි විලොමනඤ්ච අයුත්තභාවොති දීපෙති, තෙන යුත්තායුත්තීනං හෙතුං දස්සෙති.

3. Par 'l'examen de ce qui est approprié ou inapproprié concernant les termes et les sens', le terme est appréhendé par la saisie de l'expression, et les aspects tels que la satisfaction, etc., sont appréhendés avec les questions, etc., par la saisie du sens. En effet, les sens des termes du mode d'investigation (vicayahāra), munis des distinctions entre ce qui est approprié et inapproprié, sont les sens des termes du mode de raisonnement (yuttihāra), etc. Car ces derniers, distingués par leur état de fondement prochain et de fondé, sont précisément les sens des termes du mode de fondement prochain (padaṭṭhānahāra). De même, ils sont les sens des termes du mode des caractéristiques (lakkhaṇahāra) lorsqu'ils sont distingués par la relation entre ce qui caractérise et ce qui est caractérisé, et mis en évidence ; du mode du quadruple arrangement (catubyūhahāra) lorsqu'ils sont distingués par l'explication de l'étymologie, etc. ; du mode du cycle (āvaṭṭahāra) par la distinction de la rotation selon les phénomènes similaires et dissimilaires ; du mode des distinctions (vibhattihāra) par la distinction des plans d'existence, etc. ; du mode du renversement (parivattanahāra) par la distinction du renversement par l'opposé ; du mode des synonymes (vevacanahāra) par la distinction des termes équivalents ; du mode de la désignation (paññattihāra) par la distinction de l'explication de la provenance, etc. ; du mode de l'entrée (otaraṇahāra) par la distinction de l'entrée par les agrégats, etc. ; du mode de l'épuration (sodhanahāra) par la distinction de la clarification de l'introduction de la question sur le terme et son sens ; du mode de la détermination (adhiṭṭhānahāra) par la distinction de la mise en évidence du général et du particulier ; du mode des accessoires (parikkhārahāra) par la distinction de l'équipement par les conditions phénoménales ; et du mode de l'application (samāropanahāra) par la distinction de la mise en évidence de ce qui est à abandonner et de ce qui est à développer. Par 'la nature propre de l'expression est le langage naturel, et la conformité du sens avec les suttas, etc., est l'état approprié', il indique que le langage non naturel et la contradiction avec les suttas constituent l'état inapproprié ; par là, il montre la cause de l'approprié et de l'inapproprié.

4. යොනිසොමනසිකාරාදීති ආදිසද්දෙන සද්ධම්මස්සවනසප්පුරිසූපනිස්සයාදිසාධාරණං, අසාධාරණඤ්ච දෙය්‍යපටිග්ගාහකාදිං සඞ්ගණ්හාති. සම්භවතොති යථාරහං තස්ස ධම්මස්ස අනුරූපං. යාව සබ්බධම්මාති [Pg.30] එත්ථ සබ්බං නාම පදෙසසබ්බං, න සබ්බසබ්බන්ති. අයඤ්හි සබ්බසද්දො යථා පඨමවිකප්පෙ සුත්තෙ ආගතධම්මවසෙන පදෙසවිසයො, එවං දුතියවිකප්පෙ පදට්ඨානපදට්ඨානිකනිද්ධාරණෙන තංතංපකරණපරිච්ඡින්නධම්මග්ගහණතො පදෙසවිසයො එව, න අනවසෙසධම්මවිසයොති. සුත්තාගතධම්මානං යානි පදට්ඨානානි, තෙසඤ්ච යානීති එවං කාරණපරම්පරානිද්ධාරණලක්ඛණො පදට්ඨානහාරො, පරික්ඛාරහාරො පන සුත්තාගතධම්මානං තංතංපච්චයුප්පන්නානං පටිහෙතුපච්චයතාවිසෙසවිභාවනලක්ඛණොති සතිපි කාරණවිචාරණභාවෙ අයං පදට්ඨානහාරපරික්ඛාරහාරානං විසෙසො.

4. Par 'attention appropriée, etc.', le terme 'etc.' englobe à la fois ce qui est commun, comme l'écoute du vrai Dharma et la fréquentation des gens de bien, et ce qui est spécifique, comme le donateur, le receveur, etc. 'Selon l'occurrence' signifie conformément à ce Dharma selon ce qui convient. 'Jusqu'à tous les phénomènes' : ici, le terme 'tout' désigne une totalité partielle, et non la totalité absolue. Car ce mot 'tout', comme dans la première alternative il concerne le domaine d'une partie en raison des phénomènes figurant dans le sutta, de même dans la seconde alternative, par la mise en évidence du fondement prochain et du fondé, il concerne le domaine d'une partie en saisissant les phénomènes délimités dans tel ou tel traité, et non le domaine des phénomènes sans exception. Le mode de fondement prochain (padaṭṭhānahāra) a pour caractéristique la mise en évidence d'une succession de causes pour les phénomènes figurant dans les suttas, tandis que le mode des accessoires (parikkhārahāra) a pour caractéristique l'explication de la distinction entre la causalité et la conditionnalité de ces mêmes phénomènes nés de diverses conditions ; malgré l'existence d'une recherche sur la cause dans les deux cas, telle est la différence entre le mode de fondement prochain et le mode des accessoires.

5. යථා ‘‘සමානාධිකරණසමානපදෙ’’තිආදීසු එකසද්දස්ස අත්ථො සමානසද්දො, එවං එකරසට්ඨෙන භාවනා ‘‘එකුප්පාදා’’තිආදීසු (කථා. 473) විය එකලක්ඛණාති එත්ථ එකසද්දො සමානත්ථොති ආහ ‘‘සමානලක්ඛණා’’ති. සංවණ්ණනාවසෙනාති එත්ථ කම්මත්ථෙ අන-සද්දො, සංවණ්ණෙතබ්බතාවසෙනාති අත්ථො. ලක්ඛණාති උපලක්ඛණා. ‘‘නානත්තකායනානත්තසඤ්ඤිනො (දී. නි. 3.341, 357, 359; අ. නි. 9.24), නානත්තසඤ්ඤානං අමනසිකාරා’’තිආදීසු සහචාරිතා දට්ඨබ්බා. සඤ්ඤාසහගතා හි ධම්මා තත්ථ සඤ්ඤාග්ගහණෙන ගහිතා. ‘‘දදං මිත්තානි ගන්ථතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.246; සු. නි. 189) සමානකිච්චතා. පියවචනත්ථචරියා සමානත්තතාපි හි තත්ථ මිත්තගන්ථනකිච්චෙන සමානකිච්චා ගය්හන්ති සඞ්ගහවත්ථුභාවතො. ‘‘ඵස්සපච්චයා වෙදනා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) සමානහෙතුතා. යථා හි ඵස්සො වෙදනාය, එවං සඤ්ඤාදීනම්පි සහජාතාදිනා පච්චයො හොති එවාති තෙපි සමානහෙතුතාය වුත්තා එව හොන්ති. තථා හි වුත්තං ‘‘තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජා චෙතනා’’ති (ධ. ස. 5), ‘‘ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’තිආදි (සං. නි. 4.93). එවං ‘‘තණ්හාපච්චයා උපාදාන’’න්ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) එවමාදිපි උදාහරිතබ්බං. ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24) සමානඵලතා දට්ඨබ්බා. යථා හි සඞ්ඛාරා අවිජ්ජාය ඵලං, එවං තණ්හුපාදාදීනම්පීති තෙපි තත්ථ ගහිතාව හොන්ති. තෙනාහ ‘‘පුරිමකම්මභවස්මිං මොහො අවිජ්ජා ආයූහනා සඞ්ඛාරා නිකන්ති තණ්හා උපගමනං උපාදාන’’න්ති. ‘‘රූපං අස්සාදෙති අභිනන්දති[Pg.31], තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 1.1.424) වුත්තෙ තංසම්පයුත්තා වෙදනාදයො වුත්තා එව හොන්ති සමානාරම්මණභාවතො. න හි තෙහි විනා තස්ස උප්පත්ති අත්ථි. එවමාදීහීති එත්ථ ආදිසද්දෙන අත්ථප්පකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානසාමත්ථියාදීනම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අත්ථාදිවසෙනපි හි සුත්තෙ අවුත්තානම්පි වුත්තානං විය නිද්ධාරණං සම්භවතීති. වුත්තප්පකාරෙනාති ‘‘වධකට්ඨෙන එකලක්ඛණානී’’තිආදිනා පාළියං, ‘‘සහචාරිතා’’තිආදිනා අට්ඨකථායඤ්ච වුත්තෙන පකාරෙන.

5. Tout comme dans des expressions telles que 'dans le même cas et le même terme', le mot 'samāna' a le sens d'unicité, de même le développement au sens d'une saveur unique est dit 'de caractéristique commune', comme dans 'd'une seule naissance, etc.' ; ici, le mot 'eka' est synonyme de 'samāna', d'où l'expression 'caractéristique commune'. 'Par le commentaire' : ici, le terme se rapporte à ce qui doit être commenté. 'Caractéristiques' signifie ici spécifications. Dans 'ceux qui ont des corps variés et des perceptions variées', ou 'par l'absence d'attention aux perceptions de la diversité', on doit y voir une concomitance. Car les phénomènes associés à la perception sont ici saisis par l'appréhension du terme 'perception'. Dans 'donner lie les amis', il y a identité de fonction. En effet, les paroles aimables, la conduite bénéfique et l'égalité d'âme sont ici saisies par la fonction de lier les amis, puisqu'elles constituent des bases de solidarité. Dans 'la sensation a pour condition le contact', il y a identité de cause. Car tout comme le contact est la condition de la sensation, il l'est aussi pour la perception, etc., par le biais de la condition de co-naissance ; ainsi, ceux-là sont également dits avoir une cause commune. C'est pourquoi il est dit : 'La volonté née du contact de l'élément de conscience mentale correspondant', ou 'celui qui est touché perçoit, celui qui est touché veut'. De même, 'l'attachement a pour condition la soif' doit être cité comme exemple. Dans 'les formations ont pour condition l'ignorance', on doit voir une identité de fruit. Comme les formations sont le fruit de l'ignorance, il en est de même pour la soif, l'attachement, etc. ; ils sont donc aussi saisis dans ce contexte. C'est pourquoi il est dit : 'Dans le processus d'existence dû aux actions antérieures, l'égarement est l'ignorance, l'effort est les formations, le désir est la soif, l'approche est l'attachement'. Lorsqu'il est dit : 'Il trouve de la satisfaction dans la forme, il s'en réjouit, et en s'appuyant sur elle, l'attachement surgit', les sensations, etc., qui y sont associées sont d'emblée mentionnées en raison de l'identité de l'objet. Car sans elles, ce surgissement n'existe pas. Par 'par ces moyens, etc.', le terme 'etc.' inclut le contexte, les indices, la force de la proximité d'autres mots, etc. Car par le sens, etc., la mise en évidence de ce qui n'est pas dit dans le sutta est possible comme s'il était dit. 'De la manière exposée' signifie par la manière dite dans le texte Pali par 'ils ont une caractéristique commune au sens d'être meurtriers', et dans le commentaire par 'concomitance', etc.

6. ‘‘ඵුසනට්ඨෙන ඵස්සො’’තිආදිනා නිද්ධාරෙත්වා වචනං නිබ්බචනං, තං පන පදස්සෙව, න වාක්‍යස්සාති ආහ ‘‘පදනිබ්බචන’’න්ති. අධිප්පායනිදානානිපෙත්ථ බ්‍යඤ්ජනමුඛෙනෙව නිද්ධාරෙතබ්බානි. නිබ්බචනපුබ්බාපරසන්ධීසු වත්තබ්බමෙව නත්ථීති ආහ ‘‘විසෙසතො බ්‍යඤ්ජනද්වාරෙනෙව අත්ථපරියෙසනා’’ති. පවත්තිනිමිත්තං අජ්ඣාසයාදි.

6. Après avoir déterminé par des expressions telles que « le contact par le sens du toucher », on appelle « définition étymologique » (nibbacana) l'explication du mot. Comme cela s'applique uniquement au mot et non à la phrase, il est dit « définition étymologique du mot » (padanibbacana). Les intentions et les causes doivent également être déterminées ici par le biais de la formulation (byañjana). Puisqu'il n'y a absolument rien à dire au-delà de la connexion entre les définitions étymologiques précédentes et suivantes, il est dit : « particulièrement par la porte de la formulation seule s'effectue la recherche du sens ». Le motif de l'occurrence est l'intention, etc.

7. ‘‘පදට්ඨානෙ’’ති ඉදං සුත්තෙ ආගතධම්මානං කාරණභූතෙපි ධම්මෙ නිද්ධාරෙත්වා සභාගතො, විසභාගතො ච ආවට්ටනං කාතබ්බන්ති දස්සනත්ථං වුත්තං, න තන්තිවසෙන. තස්මා පදට්ඨානනිද්ධාරණාය විනාපි ආවට්ටනං යුත්තමෙවාති සිද්ධං හොති. පදස්ස වා සද්දපවත්තිට්ඨානං පදට්ඨානං පදත්ථො. එතස්මිං පක්ඛෙ ‘‘ආරම්භථ නික්කමථාති (සං. නි. 1.185; නෙත්ති. 29; පෙටකො. 38; මි. ප. 5.1.4) වීරියස්ස පදට්ඨාන’’න්ති (නෙත්ති. 29) එත්ථ ය්වායමාරම්භධාතුආදිකො අත්ථො වුත්තො, තං වීරියසද්දස්ස පවත්තිට්ඨානං වීරියසද්දාභිධෙය්‍යො අත්ථොති එවමත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සෙසකං නාමගහිතතො ඉතරං, තං පන තස්ස පටිපක්ඛභූතං වා සියා, අඤ්ඤං වාති ආහ ‘‘විසභාගතාය අග්ගහණෙන වා’’ති. සංවණ්ණනාය යොජෙන්තොති යථාවුත්තවිසභාගධම්මනිද්ධාරණභූතෙන අත්ථකථනෙන පාළියං යොජෙන්තො. තෙනාහ ‘‘දෙසන’’න්ති. ‘‘පටිපක්ඛෙ’’ති ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං සභාගධම්මවසෙනපි ආවට්ටනස්ස ඉච්ඡිතත්තා.

7. L'expression « par la cause prochaine » (padaṭṭhāna) est mentionnée pour montrer qu'après avoir déterminé les phénomènes qui servent de causes aux phénomènes mentionnés dans le Sutta, on doit procéder à une analyse par similitude (sabhāga) et par dissemblance (visabhāga), et non par l'autorité de la tradition (tantivasa). Par conséquent, il est établi qu'une analyse est appropriée même sans conversion par la détermination de la cause prochaine. Alternativement, la « base du mot » est le lieu d'occurrence du son du mot, c'est-à-dire le sens du mot. Dans cette perspective, là où il est dit « l'effort (vīriya) a pour cause prochaine les éléments d'initiative et d'exaltation », on doit comprendre que ce sens de l'initiative, etc., est le lieu d'occurrence du mot « vīriya », c'est-à-dire le sens désigné par le mot « vīriya ». La même méthode s'applique au reste. « Ce qui reste » désigne ce qui n'est pas inclus dans le nom saisi, soit qu'il soit son opposé, soit qu'il soit autre ; d'où l'expression « ou par la non-inclusion due à la dissemblance ». « En l'appliquant au commentaire » signifie en l'appliquant au texte (Pāli) par une explication du sens qui consiste à déterminer les phénomènes dissemblables mentionnés. C'est pourquoi il est dit « l'enseignement ». « Dans l'opposition » doit être considéré comme un simple exemple, car la conversion par le biais des phénomènes similaires est également souhaitée.

8. නාමවසෙනාති සාධාරණනාමවසෙන. පාළියං පන ‘‘මිච්ඡත්තනියතානං සත්තානං, අනියතානඤ්ච සත්තානං දස්සනපහාතබ්බා කිලෙසා සාධාරණා’’තිආගතත්තා (නෙත්ති. 34) ‘‘දස්සනපහාතබ්බාදිනාමවසෙනා’’ති වුත්තං. වත්ථුවසෙනාති [Pg.32] සත්තසන්තානවසෙන. සො හි ධම්මානං පවත්තිට්ඨානතාය ඉධ ‘‘වත්ථූ’’ති අධිප්පෙතො. තෙනාහ – ‘‘පුථුජ්ජනස්ස, සොතාපන්නස්ස ච කාමරාගබ්‍යාපාදා සාධාරණා’’තිආදි (නෙත්ති. 34). වුත්තවිපරියායෙනාති නාමතො, වත්ථුතො ච ආවෙණිකතාය. තංතංමග්ගඵලට්ඨානඤ්හි තංතංමග්ගඵලට්ඨතා, භබ්බානං භබ්බතා, අභබ්බානං අභබ්බතා අසාධාරණා.

8. « Par le biais du nom » signifie par le biais du nom commun. Dans le texte, puisqu'il est dit que « les souillures devant être abandonnées par la vision sont communes aux êtres dont la destination est fixée dans l'erreur et à ceux dont la destination n'est pas fixée », il est dit « par le biais du nom tel que 'devant être abandonné par la vision' ». « Par le biais de la base » signifie par le biais de la continuité de l'être. En effet, l'individu est ici considéré comme « base » en tant que lieu d'occurrence des phénomènes. C'est pourquoi il est dit : « l'attachement aux plaisirs sensuels et la malveillance sont communs à l'homme du commun et à celui qui est entré dans le courant », etc. « Par l'inverse de ce qui a été dit » signifie par la spécificité (āveṇikatā) selon le nom et selon la base. En effet, l'état d'être établi dans tel ou tel fruit du chemin, l'aptitude des êtres aptes et l'inaptitude des inaptes sont des caractères non-communs (asādhāraṇā).

9. ‘‘භාවිතෙ’’ති ඉදං භාවනාකිරියාය උපලක්ඛණං, න එත්ථ කාලවචනිච්ඡාති ආහ ‘‘භාවෙතබ්බෙති අත්ථො’’ති. භාවනා චෙත්ථ ආසෙවනාති, කුසලසද්දොපි අනවජ්ජට්ඨොති වෙදිතබ්බො. පටිපක්ඛතොති විපක්ඛතො. විසදිසූදාහරණෙන බ්‍යතිරෙකතො යථාධිප්පෙතධම්මප්පතිට්ඨානා හෙසා.

9. Le terme « développé » (bhāvite) est une indication de l'action de culture mentale (bhāvanā), l'intention n'étant pas ici d'exprimer un temps ; d'où l'explication « dans le sens de 'devant être cultivé' ». La culture mentale signifie ici la pratique répétée (āsevanā), et le mot « salutaire » (kusala) doit être compris dans le sens de « sans reproche » (anavajja). « Par opposition » signifie par rapport à l'opposé. C'est en effet par le contraste avec un exemple dissemblable que s'établit le phénomène visé.

10. පදත්ථස්සාති පදාභිධෙය්‍යස්ස අත්ථස්ස, සභාවධම්මස්ස වා.

10. « Du sens du mot » signifie du sens désigné par le mot, ou de l'état de nature intrinsèque (sabhāvadhammassa).

11.

11.

නික්ඛෙපො දෙසනා. පභවො සමුදයො.

La présentation (nikkhepo) est l'enseignement (desanā). L'origine (pabhavo) est l'apparition (samudayo).

12. ‘‘අවුත්තානම්පි සඞ්ගහො’’ති ඉමිනා අවුත්තසමුච්චයත්ථො ච-සද්දොති දස්සෙති.

12. Par l'expression « l'inclusion de ce qui n'est pas dit », il montre que la particule « ca » (et) a le sens de rassembler ce qui n'est pas explicitement mentionné.

13. ‘‘ගාථාරුළ්හෙ’’ති ඉමිනා පාළිආගතොව පඤ්හො වෙදිතබ්බො, න ඉතරොති දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘බුද්ධාදීහි බ්‍යාකතෙ’’ති. තස්ස අත්ථස්සාති ආරද්ධස්ස අත්ථස්ස, තෙන ආරම්භසොධනස්ස විසයමාහ. එත්ථ ච අත්ථද්වාරෙනෙව පදපුච්ඡාසොධනම්පි කරීයතීති පුන ‘‘තස්ස අත්ථස්සා’’ති වුත්තං. අථ වා විස්සජ්ජිතම්හීති විස්සජ්ජනෙ. විස්සජ්ජනසොධනෙන හි පඤ්හාසොධනං. පඤ්හෙති පුච්ඡායං. ගාථායන්ති උපලක්ඛණං, තෙන ගාථායං, සුත්තගෙය්‍යාදීසු චාති වුත්තං හොති. යමාරබ්භාති යං සීලාදිමාරබ්භ ගාථාදීසු දෙසිතං, තස්මිං ආරම්භෙති අත්ථො. පුච්ඡිතාති පුච්ඡාකාරිනී, ‘‘කා එත්ථ පදසුද්ධි, කා පඤ්හාසුද්ධි, කා ආරම්භසුද්ධී’’ති එවං පුච්ඡාකාරිනී පුච්ඡං කත්වා පවත්තිතා සුද්ධාසුද්ධපරික්ඛාති යොජනා.

13. Par l'expression « figurant dans les strophes » (gāthāruḷhe), il montre qu'il faut comprendre une question issue du texte scripturaire (Pāli) et non une autre. C'est pourquoi il dit « expliqué par le Bouddha, etc. ». « De ce sens » signifie du sens entrepris ; par là, il indique le domaine de la clarification de l'entreprise. Et parce que la clarification des questions sur les mots se fait précisément par le biais du sens, il est dit à nouveau « de ce sens ». Ou encore, « dans ce qui est résolu » signifie dans la réponse. En effet, la clarification de la question se fait par la clarification de la réponse. « Dans la question » signifie dans l'interrogation. « Dans la strophe » est une indication inclusive ; par là, il est dit « dans les strophes, dans les suttas, les geyyas, etc. ». « En se référant à quoi » signifie ce qui est enseigné dans les strophes, etc., en se référant à la vertu (sīla), etc. ; le sens est « dans cette entreprise ». « Demandée » signifie celle qui interroge. La construction est la suivante : l'examen de l'exactitude ou de l'inexactitude est mené en posant la question sous la forme « quelle est ici la pureté du mot, quelle est la pureté de la question, quelle est la pureté de l'entreprise ? ».

14. න විකප්පයිතබ්බාති යථා ලොකෙ ‘‘ජාති සාමඤ්ඤං, භෙදො සාමඤ්ඤං, සම්බන්ධො සාමඤ්ඤ’’න්තිආදිනා සාමඤ්ඤං ජාතිආදිං, තබ්බිධුරඤ්ච විසෙසං [Pg.33] විකප්පෙන්ති පරිකප්පෙන්ති, එවං න විකප්පයිතබ්බාති අත්ථො. යදා යො කාලවිසෙසො ‘‘ස්වෙ’’ති ලද්ධවොහාරො, තදා සො තංදිවසාතික්කමෙ ‘‘අජ්ජා’’ති, පුන තංදිවසාතික්කමෙ ‘‘හිය්‍යො’’ති වොහරීයතීති අනවට්ඨිතසභාවා එතෙ කාලවිසෙසා. දිසායපි ‘‘එකං අවධිං අපෙක්ඛිත්වා පුරත්ථිමා දිසා, තතො අඤ්ඤං අපෙක්ඛිත්වා පච්ඡිමා නාම හොතී’’තිආදිනා අනවට්ඨිතසභාවතා වෙදිතබ්බා. ජාතිආදිඅපෙක්ඛායාති ජාතිආදිදුක්ඛවිසෙසාපෙක්ඛාය. සච්චාපෙක්ඛායාති සච්චසාමඤ්ඤාපෙක්ඛාය. ‘‘තණ්හා’’ති වුච්චමානං කාමතණ්හාදිඅපෙක්ඛාය සාමඤ්ඤම්පි සමානං සච්චාපෙක්ඛාය විසෙසො හොතීති එවමාදිං සන්ධායාහ ‘‘එස නයො සමුදයාදීසුපී’’ති.

14. « Ne doit pas être distingué » signifie que, de même que dans le monde on conçoit des distinctions telles que « la naissance est une généralité, la différence est une généralité, la relation est une généralité », distinguant ainsi la généralité comme la naissance, etc., de la particularité qui en est dépourvue, cela ne doit pas être ainsi distingué. Lorsqu'une période de temps particulière est désignée par le terme « demain », elle est désignée, une fois ce jour passé, par « aujourd'hui », puis à nouveau, après ce jour, par « hier » ; ainsi, ces distinctions temporelles sont de nature instable. De même pour les directions, on doit comprendre leur nature instable par le fait qu'une direction est « l'est » par rapport à une certaine limite, mais devient « l'ouest » par rapport à une autre. « Par rapport à la naissance, etc. » signifie par rapport aux types particuliers de souffrance comme la naissance, etc. « Par rapport à la vérité » signifie par rapport à la généralité de la vérité. Ce qui est appelé « soif » (taṇhā) est une généralité par rapport à la soif des plaisirs sensuels, etc., mais devient une particularité par rapport à la vérité (de l'origine) ; c'est en ayant cela en vue qu'il est dit : « cette méthode s'applique aussi à l'origine, etc. ».

16. එත්ථාති එතස්මිං බුද්ධවචනෙ. තෙනාහ ‘‘සික්ඛත්තයසඞ්ඛාතස්සා’’තිආදි. යථාරුතං යථාකථිතං සද්දතො අධිගතං නිද්ධාරිතං, න අත්ථප්පකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානාදිප්පමාණන්තරාධිගතං. ‘‘අත්ථතො දස්සිතා’’ති ඉදං යස්මිං සුත්තෙ භාවනාව කථිතා, න පහානං, තං සන්ධාය වුත්තං.

16. « Ici » signifie dans cette parole du Bouddha. C'est pourquoi il dit « du triple entraînement », etc. « Selon le texte » (yathārutaṃ) signifie tel qu'il est dit, appréhendé et déterminé à partir du son du mot, et non appréhendé par d'autres moyens de connaissance tels que le contexte du sens, le genre ou la proximité d'autres mots. L'expression « montrée selon le sens » est dite en référence au Sutta où seule la culture mentale est enseignée, et non l'abandon.

නයසඞ්ඛෙපවණ්ණනා

Explication du résumé des méthodes (Naya-saṅkhepa-vaṇṇanā).

17. තණ්හාවිජ්ජාහි කරණභූතාහි. සංකිලෙසො පක්ඛො එතස්සාති සංකිලෙසපක්ඛො, සංකිලෙසපක්ඛිකො සුත්තත්ථො, තස්ස නයනලක්ඛණොති යොජනා. වොදානපක්ඛස්ස සුත්තත්ථස්සාති සම්බන්ධො. වුට්ඨානගාමිනියා, බලවවිපස්සනාය ච දුක්ඛාදීසු පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදීනි මග්ගානුගුණො ගහණාකාරො අනුගාහණනයො. යදි එවං කථං නයොති ආහ ‘‘තස්ස පනා’’තිආදි. තත්ථ ‘‘නයවොහාරො’’ති ඉමිනා නයාධිට්ඨානං නයොති වුත්තන්ති දස්සෙති.

17. « Par la soif et l'ignorance » en tant que causes. « Le côté de la souillure » (saṃkilesapakkho) se rapporte au sens du Sutta dont la souillure est le côté ou la part ; la construction est « la caractéristique de direction du sens de ce Sutta ». « Du sens du Sutta du côté de la purification » est le lien syntaxique. Pour celle qui mène à l'émergence (vuṭṭhānagāminī) et pour la vision profonde puissante (balavavipassanā), le mode de saisie conforme au chemin, tel que le fait de devoir pleinement comprendre la souffrance, etc., est la « méthode de suivi » (anugāhaṇanaya). S'il en est ainsi, comment est-ce une méthode ? Il répond par « mais de cela », etc. Là, par l'expression « usage du terme méthode » (nayavohāro), il montre que le fondement de la méthode est appelé « méthode ».

18. බාධකාදිභාවතොති බාධකපභවසන්තිනිය්‍යානභාවතො. අඤ්ඤථාභාවාභාවෙනාති අබාධකඅප්පභවඅසන්ති අනිය්‍යානභාවාභාවෙන. සච්චසභාවත්තාති අමුසාසභාවත්තා. අවිසංවාදනතොති අරියසභාවාදිභාවස්ස න විසංවාදනතො එකන්තිකත්තාති අත්ථො.

18. « En raison de la nature d'oppression, etc. » signifie en raison de la nature d'oppression, d'origine, de paix et de délivrance. « Par l'absence de changement » signifie par l'absence d'une nature non-oppressante, d'une non-origine, d'une non-paix et d'une non-délivrance. « En raison de la nature de vérité » signifie en raison d'une nature qui n'est pas fausse. « Par la non-contradiction » signifie par la nature de ne pas contredire l'état de nature noble, etc. ; le sens est que c'est absolu.

19. සංකිලිට්ඨධම්මාති සංකිලෙසසමන්නාගතා ධම්මා සද්ධම්මනයකොවිදාති සච්චපටිච්චසමුප්පාදාදිධම්මනයකුසලා, එකත්තාදිනයකුසලා වා.

19. « Phénomènes souillés » [signifie] les phénomènes accompagnés de souillures. « Experts dans la méthode du vrai Dhamma » [signifie] ceux qui sont habiles dans la méthode du Dhamma comme les vérités, la production dépendante, etc., ou habiles dans les méthodes telles que l'unité, etc.

20. අත්ථවිස්සජ්ජනෙසූති [Pg.34] ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) සුත්තෙ කතපඤ්හවිස්සජ්ජනෙසු චෙව අට්ඨකථාය කතඅත්ථසංවණ්ණනාසු ච. ‘‘වොදානියා’’ති ඉමිනා අනවජ්ජධම්මා ඉධ කුසලාති අධිප්පෙතා, න සුඛවිපාකාති දස්සෙති. තස්ස තස්ස අත්ථනයස්ස යොජනත්ථං මනසා වොලොකයතෙති යොජනා.

20. « Dans les explications du sens » [signifie] dans les réponses aux questions posées dans le Sutta commençant par « ces phénomènes sont salutaires » (Dha. Sa. 1) ainsi que dans les commentaires du sens faits dans l'Aṭṭhakathā. Par « purifiants », il montre qu'ici les phénomènes salutaires (kusala) sont entendus comme des phénomènes irréprochables, et non pas simplement comme ayant un mûrissement agréable. « Il examine avec l'esprit afin d'appliquer chaque méthode de sens » est l'application.

21. යදි කරණභූතං, කථං තස්ස අත්ථන්තරාභාවොති ආහ ‘‘යෙන හී’’තිආදි. දිසාභූතධම්මානං වොලොකයනසමානයනභාවතො වොහාරභූතො, කම්මභූතො ච නයො, න නන්දියාවට්ටාදයො විය අත්ථභූතොති ‘‘වොහාරනයො, කම්මනයො’’ති ච වුච්චති.

21. S'il s'agit de l'instrument, comment peut-il ne pas y avoir de différence de sens ? Il dit : « Car par lequel... », etc. En raison de l'examen et du rassemblement des phénomènes qui constituent les directions, la méthode est de l'ordre de l'expression conventionnelle et de l'action, et non une réalité substantielle comme le Nandiyāvaṭṭa, etc. ; c'est pourquoi on l'appelle « méthode conventionnelle » et « méthode d'action ».

ද්වාදසපදවණ්ණනා

Commentaire des douze termes

23. අපරියොසිතෙ පදෙති උච්චාරණවෙලායං පදෙ අසමත්තෙ, විප්පකතෙති අත්ථො. පරියොසිතෙ හි ‘‘පද’’න්ත්වෙ සමඤ්ඤා සියා, න ‘‘අක්ඛර’’න්ති අධිප්පායො. පදස්ස වෙවචනතාය අත්ථවසෙන පරියායං ඛරන්තං සඤ්චරන්තං විය හොති, න එවං වණ්ණො අවෙවචනත්තාති ආහ පරියායවසෙන අක්ඛරණතො’’ති. න හි වණ්ණස්ස පරියායො විජ්ජතී’’ති ඉදං අකාරාදිවණ්ණවිසෙසං සන්ධාය වදති, න වණ්ණසාමඤ්ඤං. තස්ස හි වණ්ණො අක්ඛරන්ති පරියායො වුත්තො එවාති.

23. « Dans un mot inachevé » signifie que le mot n'est pas terminé au moment de la prononciation, il est interrompu. En effet, lorsqu'il est terminé, la désignation serait « mot » (pada), et non « syllabe » (akkhara) — tel est le sens. En raison du fait qu'un mot a des synonymes, c'est comme s'il circulait à travers les sens par voie de synonymie ; un phonème n'est pas ainsi par manque de synonymes, c'est pourquoi il dit « parce qu'il ne s'écoule pas par voie de synonymie ». L'expression « car il n'existe pas de synonyme pour un phonème » se rapporte aux phonèmes spécifiques tels que la lettre 'a', etc., et non à la généralité des phonèmes. Car pour celle-ci, « phonème » (vaṇṇa) et « syllabe » (akkhara) sont bien mentionnés comme synonymes.

අක්ඛරසද්දස්ස අත්ථං වත්වා තප්පසඞ්ගෙන වණ්ණසද්දස්සපි වත්තුං ‘‘කෙනට්ඨෙන වණ්ණො’’තිආදිමාහ. තත්ථ නනු පදෙන, වාක්‍යෙන වා අත්ථො සංවණ්ණීයති, න අක්ඛරෙනාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘වණ්ණො එව හී’’තිආදි. පදාදිභාවෙනාති පදවාක්‍යභාවෙන. යථාසම්බන්ධන්ති යථාසඞ්කෙතං. අයං-සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකො, අයං අත්ථො ඉමස්ස සද්දස්ස වචනීයොති යථාගහිතසඞ්කෙතානුරූපං සද්දත්ථානං වාචකවචනීයභාවො. අථ වා ය්වායං සද්දත්ථානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනාභාවො, සො සම්බන්ධො. තදනුරූපං එකක්ඛරං නාමපදං ‘‘මා එවං මඤ්ඤසී’’තිආදීසු මා-කාරාදි. කෙචීති අභයගිරිවාසිනො. තෙ හි අභිධම්මදෙසනං ‘‘මනසාදෙසනා’’ති වදන්ති, යතො රාහුලාචරියො ‘‘විසුද්ධකරුණානං මනසාදෙසනා වාචාය අක්ඛරණතො අක්ඛරසඤ්ඤිතා’’ති ආහ.

Après avoir expliqué le sens du mot « akkhara », il dit « en quel sens est-ce un phonème (vaṇṇa) ? », etc., pour parler également du mot « vaṇṇa » à cette occasion. À ce sujet, gardant à l'esprit l'objection : « n'est-ce pas par le mot ou la phrase que le sens est expliqué, et non par la syllabe ? », il dit : « car c'est le phonème lui-même... », etc. « Sous forme de mots, etc. » signifie sous forme de mots et de phrases. « Selon la relation » signifie selon la convention. La relation entre le signifiant et le signifié des sons et des sens selon la convention établie : « ce son est l'expression de ce sens, ce sens est ce qui doit être exprimé par ce son ». Ou bien, la relation est l'inséparabilité mutuelle des sons et des sens. Conformément à cela, un nom d'une seule syllabe comme « mā » dans « mā evaṃ maññasi » (ne pense pas ainsi). « Certains » désigne les habitants de l'Abhayagiri. Ils disent en effet que l'enseignement de l'Abhidhamma est un « enseignement par l'esprit », c'est pourquoi le maître Rāhula a dit : « l'enseignement par l'esprit de ceux dont la compassion est pure est appelé "syllabe" (akkhara) parce qu'il n'est pas émis (akkharaṇato) par la voix ».

සත්වප්පධානන්ති [Pg.35] ද්‍රබ්‍යප්පධානං. නාමපදෙ හි ද්‍රබ්‍යමාවිභූතරූපං, කිරියා අනාවිභූතරූපා යථා ‘‘ඵස්සො’’ති (ම. නි. 3.126; සං. නි. 2.1, 39; මහාව. 1; විභ. 225; උදා. 1; නෙත්ති. 24). ආඛ්‍යාතපදෙ පන කිරියා ආවිභූතරූපා, ද්‍රබ්‍යමනාවිභූතරූපං යථා ‘‘ඵුසතී’’ති. තෙන නෙසං සත්වකිරියාප්පධානතා වුත්තා. කිරියාවිසෙසග්ගහණනිමිත්තන්ති කිරියාවිසෙසාවබොධහෙතු කිරියාවිසෙසදීපනතො, යථා ‘‘චිරප්පවාසි’’න්ති (ධ. ප. 219) එත්ථ ප-සද්දො වසනකිරියාය වියොගවිසිට්ඨතං දීපෙති. ‘‘එවං මනසි කරොථ, මා එවං මනසාකත්ථා’’තිආදීසු කිරියාවිසෙසස්ස ජොතකො එවං-සද්දො. ‘‘එවංසීලා (දී. නි. 3.142) එවංධම්මා’’තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3. 198; සං. නි. 5.378) සත්වවිසෙසස්ස. එවං සෙසනිපාතපදානම්පීති අධිප්පායො. තෙනාහ ‘‘කිරියාය…පෙ… නිපාතපද’’න්ති.

« Prédominance de la substance » signifie prédominance de la chose (dravya). En effet, dans le nom, la substance est sous une forme manifeste, l'action sous une forme non manifeste, comme dans « contact » (phassa). Dans le verbe (ākhyāta), en revanche, l'action est sous une forme manifeste, la substance sous une forme non manifeste, comme dans « il touche » (phusati). C'est pourquoi on parle de leur prédominance respective de la substance et de l'action. « Cause de la saisie d'une distinction dans l'action » signifie cause de la compréhension d'une distinction dans l'action par l'élucidation de cette distinction ; par exemple dans « parti depuis longtemps » (cirappavāsiṃ), ici le préfixe « pa » indique la spécificité de l'éloignement dans l'action de demeurer. Dans « faites ainsi attention, ne faites pas ainsi attention », le mot « evaṃ » (ainsi) illustre la distinction dans l'action. Dans « ayant une telle vertu, ayant une telle nature », il illustre la distinction dans la substance. Tel est le sens pour les autres particules (nipāta). C'est pourquoi il a dit : « de l'action... etc... la particule ».

සඞ්ඛෙපතො වුත්තං, කිං පන තන්ති ආහ ‘‘පදාභිහිත’’න්ති. අථ වා සඞ්ඛෙපතො වුත්තං, යො අක්ඛරෙහි සඞ්කාසිතොති වුච්චති. පදාභිහිතං පදෙහි කථිතං, යො පදෙහි පකාසිතොති වුච්චති. තදුභයං, යදි පදසමුදායො වාක්‍යං, තස්ස කො පරිච්ඡෙදො. යාවතා අධිප්පෙතත්ථපරියොසානං, තාවතා එකවාක්‍යන්තිපි වදන්ති, බහූපෙත්ථ පකාරෙ වණ්ණෙන්ති. කිං තෙහි, සාඛ්‍යාතං සාබ්‍යයං සකාරකං සවිසෙසනං ‘‘වාක්‍ය’’න්ති දට්ඨබ්බං. නනු ච පදෙනපි අත්ථො බ්‍යඤ්ජීයතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පදමත්තසවනෙපි හී’’තිආදි. ආකාරෙසු වාක්‍යවිභාගෙසු අභිහිතං කථිතං නිබ්බචනං ආකාරාභිහිතං නිබ්බචනං. ‘‘අභිහිතන්ති ච පාළිආගත’’න්ති වදන්ති.

C'est énoncé brièvement ; qu'est-ce donc ? Il dit : « exprimé par les mots ». Ou bien, énoncé brièvement, c'est ce qu'on appelle « expliqué par les syllabes ». « Exprimé par les mots » signifie dit par les mots, ce qu'on appelle « illustré par les mots ». Concernant ces deux choses, si la phrase est un rassemblement de mots, quelle est sa limite ? On dit qu'une phrase unique s'étend aussi loin que l'achèvement du sens visé ; beaucoup décrivent ici divers modes. Qu'en est-il ? Une « phrase » doit être considérée comme comprenant un verbe, un indéclinable, un actant et un qualificatif. Ayant à l'esprit l'objection : « n'est-ce pas qu'un sens est aussi exprimé par un simple mot ? », il dit : « car même à l'audition d'un simple mot... », etc. Une étymologie (nibbacana) énoncée ou dite au sein des modes (ākāra) ou divisions de la phrase est une « étymologie énoncée par les modes ». On dit que « "abhihita" (énoncé) est ce qui figure dans le texte pāli ».

‘‘නිබ්බානං මග්ගති, නිබ්බානත්ථිකෙහි වා මග්ගීයති, කිලෙසෙ වා මාරෙන්තො ගච්ඡතීති මග්ගො’’තිආදිනා (ධ. ස. අට්ඨ. 16) නිබ්බචනානං විත්ථාරො. තංනිද්දෙසකථනත්තා නිද්දෙසොති ඉමමත්ථමාහ ‘‘නිබ්බචනවිත්ථාරො නිරවසෙසදෙසනත්තා නිද්දෙසො’’ති. පදෙහීති වාක්‍යාවයවභූතෙහි, වාක්‍යතො විභජ්ජමානෙහි වා ආඛ්‍යාතාදිපදෙහි. තෙනාහ ‘‘වාක්‍යස්ස විභාගො’’ති, තථා චාහ ‘‘අපරියොසිතෙ’’තිආදි. අපරෙ පන ‘‘පකතිපච්චයලොපාදෙසාදිවසෙන අක්ඛරවිභාගො ආකාරො, නිරුත්තිනයෙන පදවිභාගො නිබ්බචනං, වාක්‍යවිභාගො නිද්දෙසො. වණ්ණපදවාක්‍යානි හි අවිභත්තානි, විභත්තානි ච ඡ බ්‍යඤ්ජනපදානී’’ති වදන්ති. ඡට්ඨං වචනන්ති ඡට්ඨං පදං. කාතබ්බන්ති ‘‘අක්ඛරං [Pg.36] පදං බ්‍යඤ්ජනං ආකාරො තථෙව නිරුත්ති නිද්දෙසො ඡට්ඨවචන’’න්ති ගාථායං එවං කත්තබ්බං, සංවණ්ණනාවසෙන වා ආකාරපදං චතුත්ථං කාතබ්බන්ති අත්ථො. සබ්බො සද්දවොහාරො විභත්තෙහි, අවිභත්තෙහි ච අක්ඛරපදවාක්‍යෙහෙව, තදඤ්ඤප්පකාරො නත්ථීති ආහ ‘‘යානිමානී’’තිආදි.

Le développement des étymologies est tel que : « Il cherche le Nibbāna, ou il est cherché par ceux qui désirent le Nibbāna, ou il avance en tuant les souillures, c'est pourquoi il est le Chemin (magga) » (Dha. Sa. Aṭṭha. 16). Parce qu'il s'agit de l'énoncé de cette description, c'est une « exposition » (niddesa) ; il exprime ce sens ainsi : « le développement de l'étymologie est une exposition en raison de l'enseignement exhaustif ». « Par les mots » signifie par les termes tels que les verbes, etc., qui sont des parties de la phrase ou qui sont divisés à partir de la phrase. C'est pourquoi il a dit : « la division de la phrase », et il a dit de même : « dans un [mot] inachevé », etc. D'autres disent en revanche : « la division des syllabes par voie de racine, de suffixe, d'élision, de substitution, etc., est le "mode" (ākāra) ; la division des mots par la méthode grammaticale (nirutti) est l' "étymologie" (nibbacana) ; la division de la phrase est l' "exposition" (niddesa). Car les phonèmes, les mots et les phrases, qu'ils soient non divisés ou divisés, constituent les six termes du phrasé (byañjanapada) ». « Sixième parole » signifie le sixième terme. « Doit être fait » signifie que dans la strophe, il faut procéder ainsi : « syllabe, mot, phrasé, mode, de même analyse, exposition comme sixième parole », ou bien le sens est que, selon le commentaire, le terme « mode » (ākāra) doit être placé en quatrième position. Tout usage de la parole se fait par les syllabes, les mots et les phrases, divisés ou non ; il n'y a pas d'autre manière, c'est pourquoi il dit : « ceux-ci qui... », etc.

24. කාසනාසද්දො කම්මත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘කාසීයතී’’තිආදි වුත්තං. පදෙහි තාව අත්ථස්ස සඞ්කාසනා, පකාසනා ච හොතු, පදාවධිකාපි සංවණ්ණනා ඉච්ඡිතාති අක්ඛරෙහි පන කථන්ති ආහ ‘‘අක්ඛරෙහි සුය්‍යමානෙහී’’තිආදි. පදත්ථසම්පටිපත්තීති පදාභිධෙය්‍යඅත්ථාවබොධො. ‘‘අක්ඛරෙහි සඞ්කාසෙතී’’තිආදිනා අක්ඛරකරණං සඞ්කාසනභූතං උග්ඝටනකිරියං වදන්තෙන යථාවුත්තො අත්ථො සාධිතොති දස්සෙතුං ‘‘තථා හී’’තිආදි වුත්තං.

24. Pour montrer que le mot « kāsana » (explication/illustration) a un sens passif, il est dit « kāsīyati » (est illustré), etc. Soit, qu'il y ait explication et illustration du sens par les mots, et qu'un commentaire limité aux mots soit souhaité ; mais comment en est-il par les syllabes ? Il dit : « par les syllabes qui sont entendues », etc. « L'obtention du sens des mots » signifie la compréhension du sens dénoté par les mots. En disant « il explique par les syllabes », etc., en parlant de la production des syllabes comme l'action d'expliquer ou d'ouvrir, le sens susmentionné est établi ; pour montrer cela, il est dit : « Car ainsi... », etc.

විභජනුත්තානීකම්මපඤ්ඤත්තීති එකත්තනිද්දෙසො සමාහාරොති අයං ද්වන්දසමාසො. උභයෙනාති ‘‘විවරණා, විභජනා’’ති ඉමිනා ද්වයෙන. එතෙහීති එත්ථ එව-කාරො ලුත්තනිද්දිට්ඨොති ආහ ‘‘එතෙහි එවා’’ති. ‘‘සඞ්කාසනා…පෙ… අභාවතො’’ති ඉමිනා යථාධිප්පෙතඅනූනාවධාරණඵලං දස්සෙති. උග්ඝටනාදීති ආදිසද්දෙන විපඤ්චනනයානි සඞ්ගණ්හාති.

« Vibhajanuttānīkammapaññattī » est une désignation au singulier ; c’est un nom collectif, il s’agit d’un composé Dvandva. « Par les deux » : par ces deux termes que sont « explication » (vivaraṇā) et « division » (vibhajanā). « Par ceux-là » : ici, la particule « eva » est mentionnée de manière élidée, d'où l'expression « par ceux-là mêmes ». Par l'expression « Saṅkāsanā... etc... par absence », il montre le résultat de la détermination précise telle qu'elle était prévue. Par le mot « etc. » dans « Ugghaṭanā etc. », il inclut les méthodes d'exposition (vipañcananaya).

25. සම්මා යුත්තොති සම්මා අවිපරීතං, අනවසෙසතො ච යුත්තො සහිතො. තථා හි වුත්තං ‘‘අනූනා’’ති. සබ්බො හි පාළිඅත්ථො අත්ථපදඅත්ථනයෙහි අනවසෙසතො සඞ්ගහිතො. තෙනාහ ‘‘සබ්බස්ස හී’’තිආදි.

25. « Sammā yutto » (bien joint) signifie joint ou accompagné de manière correcte, non erronée, et sans reste. C'est ainsi qu'il a été dit « sans déficience » (anūnā). En effet, tout le sens du Canon (pāḷiattho) est inclus sans reste par les méthodes des sens et des termes. C'est pourquoi il a dit : « De tout, en effet... », etc.

26. කස්මා පනෙත්ථ මූලපදපදට්ඨානානි අසඞ්ගහිතානීති? පදත්ථන්තරාභාවතො. මූලපදානි හි නයානං සමුට්ඨානමත්තත්තා පදට්ඨානානීති දස්සිතොයං නයො. තෙන වුත්තං ‘‘ඉතො විනිමුත්තො කොචි නෙත්තිපදත්ථො නත්ථී’’ති.

26. Mais pourquoi les mots-racines (mūlapada) et les causes prochaines (padaṭṭhāna) ne sont-ils pas inclus ici ? À cause de l'absence de tout autre sens des termes. Car les mots-racines ne sont que les points de départ des méthodes ; cette méthode est ainsi présentée comme étant les causes prochaines. C'est pourquoi il a été dit : « Il n'existe aucun sens des termes de la Netti qui soit séparé de cela ».

නෙත්තියා කාරණභූතාය. හාරා සංවණ්ණෙතබ්බාති සුත්තස්ස අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන හාරා විත්ථාරෙතබ්බා. ස්වායන්ති සො අයං සංවණ්ණනාක්කමො. යෙන අනුක්කමෙන නෙත්තියං දෙසිතා, තෙනෙව සුත්තෙ අත්ථසංවණ්ණනාවසෙන යොජෙතබ්බාති. එවං සිද්ධෙති දෙසනාක්කමෙනෙව සිද්ධෙ. අයං ආරම්භොති ‘‘සොළස හාරා පඨම’’න්ති එවං පවත්තො ආරම්භො. ඉමමත්ථන්ති ඉමං වුච්චමානනියමසඞ්ඛාතං අත්ථං.

« Par la Netti étant la cause ». « Les Hāras doivent être commentés » : les Hāras doivent être détaillés par le biais du commentaire du sens du Sutta. « C'est cela même » : c'est cet ordre de commentaire. Dans l'ordre même où ils ont été enseignés dans la Netti, ils doivent être appliqués par le biais du commentaire du sens dans le Sutta. « Ainsi établi » : établi par l'ordre même de l'enseignement. « Ce début » : le début qui procède ainsi : « Les seize Hāras sont les premiers ». « Ce sens » : le sens défini par la règle qui est énoncée.

යදි [Pg.37] දෙසිතක්කමෙනෙව හාරනයා සුත්තෙ යොජෙතබ්බා සියුං, කිං සො කමො කාරණනිරපෙක්ඛො, උදාහු කාරණසාපෙක්ඛොති? කිඤ්චෙත්ථ – යදි තාව කාරණනිරපෙක්ඛො හාරනයානං අනුක්කමො, අනෙකෙ අත්ථා වුච්චමානා අවස්සං එකෙන කමෙන වුච්චන්තීති. එවං සන්තෙ යෙන කෙනචි කමෙන සුත්තෙ යොජෙතබ්බා සියුං, තථා සති නියමො නිරත්ථකො සියා. අථ කාරණසාපෙක්ඛො, කිං තං කාරණන්ති? ඉතරො කාරණගවෙසනං අකත්වා අත්ථො එවෙත්ථ ගවෙසිතබ්බොති අධිප්පායෙන ‘‘නායමනුයොගො න කත්ථචි අනුක්කමෙ නිවිසතී’’ති වත්වා ‘‘න පන මයං දෙවානංපියස්ස මනොරථවිඝාතාය චෙතෙමා’’ති කමකාරණං විචාරෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිනා දෙසනාහාරස්ස තාව ආදිතො දෙසනාය කාරණං පතිට්ඨපෙති. තත්ථ ධම්මදෙසනාය නිස්සයො අස්සාදාදීනවනිස්සරණානි, සරීරං ආණත්ති. පකතියා සභාවෙන. නිද්ධාරණෙන විනාපි පතිට්ඨාභාවතො නිස්සයභාවතො.

Si les méthodes des Hāras doivent être appliquées dans le Sutta selon l'ordre même de l'enseignement, cet ordre est-il indépendant d'une cause ou dépendant d'une cause ? Et voici : si l'ordre des méthodes des Hāras était indépendant d'une cause, alors les nombreux sens exprimés seraient nécessairement dits selon un seul ordre arbitraire. Dans ce cas, ils pourraient être appliqués dans le Sutta selon n'importe quel ordre, et ainsi la règle serait inutile. Mais s'il dépend d'une cause, quelle est cette cause ? L'autre, sans chercher la cause, pensant que seul le sens doit être cherché ici, après avoir dit : « Cette enquête ne repose sur aucun ordre », et ne voulant pas contrarier le désir de « l'ami des dieux » (devānaṃpiya), en examinant la raison de l'ordre par les mots « de plus », etc., établit d'abord la raison de l'enseignement du Desanā-hāra. Là, le support de l'enseignement du Dhamma est le plaisir, le danger et l'issue (assāda, ādīnava, nissaraṇa) ; le corps en est le commandement (āṇatti). « Par nature » : par sa propre nature. Parce qu'il est un support même sans sélection, il a le caractère de support.

‘‘තථා හි වක්ඛතී’’තිආදිනා යථාවුත්තං අත්ථං පාකටතරං කරොති. එස නයො ඉතරෙසුපි.

Par les mots « Car c’est ainsi qu’il dira », etc., il rend plus clair le sens susmentionné. Cette méthode s'applique également aux autres.

විචයානන්තරන්ති විචයහාරානන්තරං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තථා හීති ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගෙ යුත්තායුත්තානං කාරණපරම්පරාය පරිග්ගහිතසභාවානං අවුත්තානම්පි එකලක්ඛණතාය ගහණං වුත්තං.

« Immédiatement après Vicaya » signifie après le Vicaya-hāra. Il en est de même pour les autres. « Car ainsi » : dans l'analyse du Lakkhaṇa-hara, il est dit que le saisissement de choses non mentionnées se fait par l'identité de caractéristique avec celles dont la nature a été saisie par une succession de raisons appropriées ou non.

අත්ථතො නිද්ධාරිතානන්ති අත්ථුද්ධාරපුබ්බාපරානුසන්ධිආදිඅත්ථතො සුත්තන්තරතො උද්ධටානං සංවණ්ණියමානසුත්තෙ ආනීතානං පාළිධම්මානං. සද්දතො, පමාණන්තරතො ච ලද්ධානං ඉධ විචාරෙතබ්බත්තා ආහ ‘‘නිරවසෙසතො’’ති. අත්ථස්සාති අභිධෙය්‍යත්ථස්ස. ධම්මස්සාති සභාවධම්මස්ස. තත්ථ තත්ථ තං අභිනිරොපෙතීති තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ, ධම්මෙ ච තං නාමං අභිනිරොපෙති, ‘‘අයමෙවංනාමො’’ති වොහරති. ‘‘අත්ථස්ස, ධම්මස්සා’’ති පදද්වයෙන සාමඤ්ඤතො අත්ථො, ධම්මො ච අනවසෙසෙත්වා ගහිතොති ආහ ‘‘අනවසෙසපරියාදාන’’න්ති, යතො වුත්තං ‘‘තත්ථ තත්ථා’’ති. තථාති යථා අනවසෙසත්ථාවබොධදීපකං අනවසෙසපරියාදානං කතං චතුබ්‍යූහපාළියං, එවං පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙතීති එත්ථ අසද්දවතී අත්ථා පවත්තිවසෙන ලබ්භමානා සම්මාපටිපත්ති උද්ධටාති උපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො.

« Déterminés selon le sens » : il s'agit des dhammas textuels extraits d'autres Suttas et apportés dans le Sutta commenté, par le biais de l'extraction du sens, du contexte précédent et suivant, etc. Puisqu'ils doivent être examinés ici tels qu'obtenus par les mots et par d'autres moyens de connaissance, il a dit « sans exception ». « Du sens » : du sens à exprimer. « Du Dhamma » : du dhamma en tant que nature propre. « Il l’établit ici et là » : il attribue ce nom à tel ou tel sens et Dhamma, en déclarant : « ceci porte tel nom ». Par les deux mots « du sens, du Dhamma », le sens et le Dhamma sont saisis de manière générale et exhaustive ; c'est pourquoi il a dit « épuisement sans reste », car il a été dit « ici et là ». « Ainsi » : tout comme l'épuisement sans reste a été fait dans la Catubyūha-pāḷi pour éclairer la compréhension du sens sans reste, ici aussi, le mot « ainsi » a le sens d'un résumé, indiquant que la pratique correcte obtenue par le processus des sens sans les mots est extraite, comme dans l'expression « entrer à nouveau dans la matrice ».

තෙනෙවාති [Pg.38] සුත්තන්තරසංසන්දනස්ස සභාගවිසභාගධම්මන්තරාවට්ටනූපායභාවතො එව. යතොති සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනස්ස සාධාරණාදිධම්මවිභජනූපායත්තා. පටිවිභත්තසභාවෙති පටිභාගභාවෙන විභත්තසභාවෙ.

« Par cela même » : précisément parce que la comparaison avec d'autres Suttas est un moyen de faire défiler d'autres dhammas similaires et dissimilaires. « Puisque » : parce que le défilement des dhammas similaires et dissimilaires est un moyen d'analyser les dhammas communs et spécifiques. « Dans la nature divisée en contreparties » : dans la nature divisée par mode de contreparties.

තෙ ධම්මාති පටිපක්ඛතො පරිවත්තිතධම්මා. න පරියායවිභාවනා පඤ්ඤත්තිවිභාගපරිග්ගාහිකාති ආහ ‘‘පරියා…පෙ… සුබොධනඤ්චා’’ති.

« Ces dhammas » sont les dhammas inversés par rapport à leurs opposés. La clarification des synonymes (pariyāya) n'est pas ce qui saisit la division des désignations (paññatti) ; c'est pourquoi il a dit : « Synonyme... et la bonne compréhension ».

පුච්ඡාවිසොධනං විස්සජ්ජනං. ආරම්භවිසොධනං දෙසනාය අත්ථකථනං. තදුභයවිචාරො ධාතාදීසු අසම්මුය්හන්තස්සෙව සම්භවතීති ආහ ‘‘ධාතායතනා…පෙ… සම්පාදෙතු’’න්ති. සුද්ධො ආරම්භොතිආදිපාළිනිදස්සනෙනපි අයමෙවත්ථො උදාහටොති වෙදිතබ්බං.

La purification de la question est la réponse. La purification du début est l'explication de l'enseignement. L'examen de ces deux-là ne se produit que pour celui qui n'est pas confus au sujet des éléments (dhātu), etc. ; c’est pourquoi il a dit : « Éléments, bases... doit accomplir ». Ce même sens doit être compris comme illustré par l'exemple textuel : « Le début est pur », etc.

‘‘කාරණාකාරො’’ති පදට්ඨානං සන්ධාය වදති. පභෙදතො දෙසනාකාරොති වෙවචනං. නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානානීති උද්ධරිත්වා සමාරොපියමානානීති අධිප්පායො. සුත්තස්ස අත්ථං තථත්තාවබොධායාති සුත්තස්ස පදත්ථාවගමමුඛෙන චතුසච්චාභිසමයාය.

Par « aspect de la cause », il parle en se référant à la cause prochaine (padaṭṭhāna). « L'aspect de l'enseignement par classification » est un synonyme. « Étant énoncés après avoir été déterminés » signifie qu'ils sont attribués après avoir été extraits. « Pour la compréhension de la réalité du sens du Sutta » : pour la réalisation des quatre vérités par le biais de la compréhension du sens des termes du Sutta.

වෙනෙය්‍යත්තයයුත්තො අත්ථනයත්තයූපදෙසො ‘‘වෙනෙය්‍යත්තයප්පයොජිතො’’ති වුත්තො. වෙනෙය්‍යත්තයඤ්හි පච්චයසමවායෙ තදුපදෙසඵලං අධිගච්ඡන්තං අත්ථං පයොජෙති නාමාති. තදනුක්කමෙනෙවාති තෙසං උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං දෙසනානුක්කමෙනෙව. තෙති තයො අත්ථනයා. තෙසන්ති උග්ඝටිතඤ්ඤුආදීනං. යථා උද්දෙසාදීනං සඞ්ඛෙපමජ්ඣිමවිත්ථාරවුත්තියා තිණ්ණං පුග්ගලානං උපකාරතා, එවං තෙසං අත්ථනයානං. තස්සාති අත්ථනයත්ථස්ස. තත්ථාති තස්සං තස්සං භූමියං.

L'instruction des trois méthodes de sens liée aux trois types de personnes à guider est appelée « produite par les trois types de personnes à guider ». Car les trois types de personnes à guider, atteignant le fruit de cette instruction dans la combinaison des conditions, produisent le sens. « Dans cet ordre même » : selon l'ordre même de l'enseignement pour ceux qui comprennent rapidement (ugghaṭitaññu), etc. « Ceux-là » : les trois méthodes de sens. « Pour eux » : pour ceux qui comprennent rapidement, etc. Tout comme la présentation brève, moyenne et détaillée de l'Uddesa, etc., est utile aux trois types de personnes, il en est de même pour ces méthodes de sens. « De cela » : du sens des méthodes de sens. « Là » : dans telle ou telle étape (bhūmi).

සමුට්ඨානං නිදානං. අනෙකධා සද්දනයතො, නිරුත්තිනයතො චාති අනෙකප්පකාරං. පදත්ථො සද්දත්ථො. විධි අනුවාදොති ඉදමෙත්ථ විධිවචනං, අයමනුවාදොති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. සමාධාතබ්බොති පරිහරිතබ්බො. අනුසන්ධීයා අනුරූපං නිගමෙතබ්බන්ති යාය අනුසන්ධියා සුත්තෙ උපරි දෙසනා පවත්තා, තදනුරූපං සංවණ්ණනා නිගමෙතබ්බා. පයොජනන්ති ඵලං. පිණ්ඩත්ථොති සඞ්ඛෙපත්ථො. අනුසන්ධීති පුච්ඡානුසන්ධිආදිඅනුසන්ධි. උපොග්ඝාටොති නිදස්සනං. චාලනාති චොදනා. පච්චුපට්ඨානං පරිහාරො.

L'origine (samuṭṭhāna) est la source (nidāna). De multiples façons signifie : par la méthode grammaticale ou par la méthode étymologique. Le sens d'un terme (padattha) est le sens du mot (saddattha). « Ceci est un énoncé de règle (vidhi), ceci est une réitération (anuvāda) » : cette distinction doit être comprise ici. « À résoudre » (samādhātabbo) signifie à écarter. « Conclure conformément à la connexion » signifie que la conclusion du commentaire doit suivre la connexion par laquelle l'enseignement se poursuit plus loin dans le Sutta. Le but (payojana) est le fruit. Le sens abrégé (piṇḍattha) est le sens résumé. La connexion (anusandhi) désigne la connexion par les questions, etc. L'exorde (upogghāṭo) est l'illustration. L'ébranlement (cālanā) est l'objection. La manifestation (paccupaṭṭhāna) est la réponse.

පකතිආදිපදාවයවං [Pg.39] භින්දිත්වා කථනං භෙදකථා යථා ‘‘දිබ්බන්තීති දෙවා’’ති (ම. නි. අට්ඨ. 1.153). පදස්ස අත්ථකථනං තත්වකථා යථා ‘‘බුද්ධොති යො සො භගවා සයම්භූ අනාචරියකො’’ති (මහානි. 192; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථානිද්දෙස 97; පටි. ම. 1.161). පරියායවචනං වෙවචනග්ගහණං යථා ‘‘පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 16). විචයයුත්තිචතුබ්‍යූහපරිවත්තනහාරෙකදෙසසඞ්ගහිතා, වෙවචනහාරසඞ්ගහිතා චාති ආහ ‘‘තෙ ඉධ කතිපයහාරසඞ්ගහිතා’’ති.

L'explication par la décomposition des membres du mot (racine, etc.) est le « discours analytique » (bhedakathā), comme dans : « Ils brillent (dibbantī), donc ce sont des dieux (devā) ». L'explication du sens réel du mot est le « discours essentiel » (tatvakathā), comme dans : « Bouddha est celui qui est fortuné, l'Auto-éveillé, sans instructeur ». L'usage de synonymes est l'emploi de termes équivalents, comme dans : « La sagesse (paññā) est l'acte de comprendre (pajānanā) ». En disant « ils sont ici inclus dans quelques méthodes (hāras) », cela signifie qu'ils sont compris dans une partie des méthodes de recherche (vicaya), de l'application (yutti), de la quadruple structure (catubyūha), de la conversion (parivattana) et des synonymes (vevacana).

අත්තනො ඵලං ධාරෙතීති ධම්මොති හෙතුනො ධම්මභාවො වෙදිතබ්බො. ඤාපකහෙතූපි ඤාණකරණට්ඨෙන කාරකෙ පක්ඛිපිත්වා ආහ ‘‘කාරකො සම්පාපකොති දුවිධො’’ති. පුන චක්ඛුබීජාදිනිබ්බත්තකමෙව කාරණං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘පුන…පෙ… තිවිධො’’තිආදිමාහ. ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1059-1060) ආගතා අලොභාදයො, ලොභාදයො ච හෙතුහෙතු නාම. ‘‘චත්තාරො ඛො, භික්ඛවෙ, මහාභූතා හෙතු, චත්තාරො මහාභූතා පච්චයො රූපක්ඛන්ධස්ස පඤ්ඤාපනායා’’තිආදිනා (ම. නි. 3.86) ආගතො පච්චයහෙතු නාම. කුසලාකුසලං කම්මං අත්තනො විපාකං පති උත්තමහෙතු නාම. චක්ඛාදිබීජාදි චක්ඛුවිඤ්ඤාණඅඞ්කුරාදීනං අසාධාරණහෙතු නාම. කුසලාකුසලානං සතිපි පච්චයධම්මභාවෙ ඉට්ඨානිට්ඨඵලවිසෙසහෙතුභාවදස්සනත්ථං විසුං ගහණං, සද්දමග්ගානං පන ඤාපකසම්පාපකහෙතුභාවදස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. අඞ්කුරාදිකස්ස අසාධාරණහෙතු බීජාදිසමානජාතියහෙතුතාය සභාගහෙතු. සාධාරණහෙතු භුසසලිලාදිඅසමානජාතියතාය අසභාගහෙතු. ඉන්ද්‍රියබද්ධසන්තානිකො අජ්ඣත්තිකහෙතු, ඉතරො බාහිරහෙතු. කෙචි පන ‘‘සසන්තානිකො අජ්ඣත්තිකහෙතු, ඉතරො බාහිරහෙතූ’’ති වදන්ති. පරිග්ගාහකො උපත්ථම්භකො. පරම්පරහෙතු උපනිස්සයපච්චයො.

« Il porte son propre fruit, donc c'est le Dhamma » ; ainsi doit être comprise la nature de cause du Dhamma. En ce qui concerne la cause informative (ñāpakahetu), en l'incluant parmi les agents (kāraka) parce qu'elle agit comme instrument de connaissance, il est dit : « L'agent est de deux sortes : celui qui produit et celui qui fait atteindre ». Puis, montrant la cause comme ce qui produit l'œil, la graine, etc., il dit : « Encore... de trois sortes », etc. Les racines de non-avidité, etc., mentionnées par « trois racines saines », et les racines d'avidité, etc., sont appelées « causes-racines » (hetu-hetu). Ce qui est mentionné par « Les quatre grands éléments, moines, sont la cause (hetu)... pour la manifestation de l'agrégat de la matière » est appelé « cause-condition » (paccaya-hetu). Le kamma sain ou malsain est la « cause suprême » (uttama-hetu) pour son propre fruit. La graine de l'œil, etc., est la « cause spécifique » (asādhāraṇa-hetu) pour le germe de la conscience visuelle, etc. Bien que le kamma sain et malsain soit une condition, il est traité séparément pour montrer qu'il est la cause de la distinction entre les fruits désirables et indésirables, tandis que les sons et les chemins (maggā) sont traités pour montrer leur rôle de causes informatives et réalisatrices. La cause spécifique d'un germe, etc., est une « cause homogène » (sabhāga-hetu) car elle est de même nature que la graine. La cause commune, comme la balle ou l'eau, est une « cause hétérogène » (asabhāga-hetu) car elle n'est pas de même nature. La cause interne est liée au courant des facultés, l'autre est la cause externe. Certains disent : « La cause interne appartient à son propre courant, l'autre est externe ». Le soutien (pariggāhako) est ce qui supporte. La cause indirecte (paramparahetu) est la condition de dépendance forte (upanissaya).

නිබ්බානස්ස අනිබ්බත්තනියෙපි සමුදයප්පහානසමුදයනිරොධානං අධිගමාධිගන්තබ්බභාවතො නිබ්බානං පති මග්ගස්ස හෙතුභාවො විය මග්ගං පති නිබ්බානස්ස ඵලභාවො උපචාරසිද්ධොති ආහ ‘‘ඵලපරියායො ලබ්භතී’’ති.

Bien que le Nibbāna ne soit pas produit, le chemin (magga) agit comme sa cause par l'accession et la réalisation de l'abandon et de la cessation de l'origine. Ainsi, de même que le chemin est la cause du Nibbāna, le Nibbāna est considéré par métaphore comme le fruit du chemin ; c'est pourquoi il est dit : « L'usage du terme fruit est admissible ».

පටිපජ්ජමානභූමි මග්ගධම්මා. පටිපන්නභූමි ඵලධම්මා.

Le domaine de celui qui s'engage dans la pratique concerne les dhammas du Chemin (magga). Le domaine de celui qui a pratiqué concerne les dhammas du Fruit (phala).

කිච්චතොති [Pg.40] සරසතො. ලක්ඛණතොති උපලක්ඛණතො. සාමඤ්ඤතොති සමානභාවතො. තෙන සමානහෙතුතා, සමානඵලතා, සමානාරම්මණතා ච ගහිතා හොතීති. තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා ලක්ඛණහාරනිද්දෙසවණ්ණනායං වුත්තමෙව.

« Par la fonction » signifie par sa propre essence. « Par la caractéristique » signifie par distinction. « Par la généralité » signifie par l'état de similitude. Par là, la similitude de cause, la similitude de fruit et la similitude d'objet sont incluses. Ce qui doit être dit à ce sujet a déjà été exposé dans l'explication de la méthode des caractéristiques (lakkhaṇahāra).

අපිචෙත්ථ සම්පයොගවිප්පයොගවිරොධපකරණලිඞ්ගසද්දන්තරසන්නිධානසාමත්ථියාදීනම්පි වසෙන නයවිභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සම්පයොගතො තාවනයවිභාගො – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං ලහුපරිවත්තං, යථයිදං චිත්ත’’න්ති (අ. නි. 1.48) චිත්තස්ස ලහුපරිවත්තිතා ගහිතා, තංසම්පයොගතො චෙතසිකානම්පි ගහිතාව හොති අඤ්ඤත්ථ නෙසං චිත්තෙන සම්පයොගදීපනතො. අථ වා ‘‘සඤ්ඤිනො’’ති. සඤ්ඤාසහිතතාවචනෙන හි නෙසං වෙදනාචෙතනාදිවන්තතාපි සම්පයොගතො දීපිතා හොති.

De plus, ici, la distinction des méthodes doit être comprise par l'association, la dissociation, l'opposition, le contexte, la marque, la proximité d'autres mots, la capacité, etc. Parmi eux, d'abord la distinction par association (sampayoga) : « Moines, je ne vois aucune autre chose qui change aussi rapidement que l'esprit » ; ici, la rapidité de changement de l'esprit est saisie, et par son association, celle des facteurs mentaux est aussi saisie, car leur association avec l'esprit est explicitée ailleurs. Ou encore « possédant la perception » (saññino) ; par le mot indiquant la présence de la perception, leur possession de la sensation, de la volition, etc., est également indiquée par association.

විප්පයොගතො – ‘‘අහෙතුකා’’ති. හෙතුසම්පයුත්තා හි ධම්මා ‘‘සහෙතුකා’’ති වුත්තාති තබ්බිධුරා ධම්මා විප්පයොගතො ‘‘අහෙතුකා’’ති වුත්තාති විඤ්ඤායති. අථ වා ‘‘අසඤ්ඤිනො’’ති. සඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි ධම්මපවත්ති ඉධාධිප්පෙතා, න සඤ්ඤාය අභාවමත්තන්ති විඤ්ඤායති.

Par dissociation (vippayoga) : « Sans cause » (ahetukā). Les dhammas associés à des causes sont dits « avec causes » ; on comprend donc que les dhammas qui en sont dépourvus sont dits « sans causes » par dissociation. Ou encore « sans perception » (asaññino) ; on comprend ici que c'est le processus des dhammas dissociés de la perception qui est visé, et non la simple absence de perception.

විරොධතො – ‘‘අට්ඨමකො (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමකපාළි.439), සද්ධානුසාරී’’ති (පු. ප. මාතිකා 7.36) ච වුත්තෙ තං සන්තතියං සංයොජනත්තයප්පහානං විඤ්ඤායති, තථා ‘‘සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137) වුත්තෙ පඤ්චොරම්භාගියසංයොජනප්පහානං, ‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා’’ති (දී. නි. 2.404; ම. නි. 1.137) වුත්තෙ අනවසෙසසංයොජනප්පහානං විඤ්ඤායති.

Par opposition (virodha) : Quand il est dit « le huitième individu » ou « celui qui suit par la foi », on comprend l'abandon des trois entraves dans ce courant de continuité. De même, quand il est dit « s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour », on comprend l'abandon des cinq entraves inférieures. Quand il est dit « la connaissance finale dans cette vie même », on comprend l'abandon de toutes les entraves sans exception.

පකරණතො – ‘‘අබ්‍යාකතා ධම්මා’’ති (ධ. ස. මාතිකා). අධිකාරතො හි කුසලාකුසලභාවෙන න කථිතාති ඤායති. ‘‘උපධී හි නරස්ස සොචනා’’ති (සං. නි. 1.12, 144) ච. බාහිරා හි ධම්මා ඉධ ‘‘උපධී’’ති අධිප්පෙතාති විඤ්ඤායති.

Par le contexte (pakaraṇa) : « Dhammas indéterminés » (abyākatā dhammā). Par le sujet traité, on comprend qu'ils ne sont pas décrits comme sains ou malsains. Et : « Les attachements (upadhī) sont le chagrin de l'homme » ; on comprend ici que ce sont les objets extérieurs qui sont visés par le terme « upadhī ».

ලිඞ්ගතො – ‘‘සීතෙනපි රුප්පති, උණ්හෙනපි රුප්පතී’’තිආදි (සං. නි. 3.79). සීතාදිග්ගහණෙන හි ලිඞ්ගෙන භූතුපාදායප්පකාරස්සෙව ධම්මස්ස රූපභාවො, න ඉතරස්ස.

Par la marque (liṅga) : « Il est affecté par le froid, il est affecté par la chaleur », etc. Par la marque de l'atteinte par le froid, etc., on comprend la nature matérielle (rūpa) de ce qui est composé des grands éléments, et non d'autre chose.

සද්දන්තරසන්නිධානතො – ‘‘කායපස්සද්ධි, කායායතන’’න්ති. ‘‘යා වෙදනාක්ඛන්ධස්සා’’තිආදිවචනතො හි පුරිමො කායසද්දො සමූහවාචී, ඉතරො ආයතනසද්දසන්නිධානතො පසාදවාචී.

Par la proximité d'autres mots (saddantarasannidhāna) : « Tranquillité du corps » (kāyapassaddhi), « Base corporelle » (kāyāyatana). Par des passages comme « ce qui appartient à l'agrégat des sensations », le premier mot « corps » désigne l'ensemble (des agrégats mentaux), tandis que l'autre, par sa proximité avec le mot « base », désigne l'organe sensoriel.

සාමත්ථියතො [Pg.41] – ‘‘සබ්බං, භික්ඛවෙ, ආදිත්තං (සං. නි. 4.28; මහාව. 54), සබ්බෙ තසන්ති දණ්ඩස්සා’’ති (ධ. ප. 129) ච, තථා ‘‘සබ්බාවන්තං ලොකං මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා…පෙ… ඵරිත්වා විහරතී’’තිආදි (දී. නි. 1.556; 3.308; ම. නි. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; විභ. 642). එත්ථ හි සතිපි සබ්බසද්දස්ස අනවසෙසසත්තවාචකත්තෙ ආදිත්තතා සාපෙක්ඛස්සෙව අත්ථස්ස වාචකත්තා පදෙසවාචී සබ්බසද්දො, ලොකසද්දොපි සත්තවාචී. සත්තාරම්මණා හි අප්පමඤ්ඤාති. තථා ‘‘මාතරං පිතරං හන්ත්වා’’ති (ධ. ප. 294-295) සබ්බෙන සබ්බං හි සපටික්ඛෙපතො, මාතුපිතුඝාතකම්මස්ස ච මහාසාවජ්ජතාපවෙදනතො, ඉධ ච තදනුඤ්ඤාය කතාය මාතුපිතුට්ඨානියා තාදිසා කෙචි පාපධම්මා වෙනෙය්‍යවසෙන ගහිතා විඤ්ඤායති. කෙ පන තෙති? තණ්හාමානා. තණ්හා හි ජනනී සත්තානං. ‘‘තණ්හා ජනෙති පුරිස’’න්ති (සං. නි. 1.55-57) හි වුත්තං. පිතුට්ඨානියො මානො තං නිස්සාය අත්තසම්පග්ගණ්හතො ‘‘අහං අසුකස්ස රුඤ්ඤො, රාජමහාමත්තස්ස වා පුත්තො’’ති යථා. සාමත්ථියාදීනන්ති ආදිසද්දෙන දෙසපකතිආදයො සඞ්ගය්හන්ති.

Selon la compétence — comme dans : « Tout, ô moines, est en feu », et « tous tremblent devant le châtiment » ; de même : « Il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit empreint de bienveillance… » etc. Ici, bien que le mot « tout » soit utilisé pour désigner les êtres sans exception, puisque l'état d'être « en feu » désigne un sens relatif, le mot « tout » n'exprime qu'une partie, et le mot « monde » désigne également les êtres. Car les incommensurables ont les êtres pour objet. De même, dans « ayant tué sa mère et son père », en raison de l'exclusion totale de toute chose, et de l'annonce du caractère hautement répréhensible de l'acte de tuer sa mère et son père, on comprend qu'ici, par une concession pédagogique, certains états malsains occupant la place de la mère et du père ont été saisis. Lesquels sont-ils ? La soif et l'orgueil. Car la soif est la génitrice des êtres ; il est dit en effet : « La soif engendre l'homme ». L'orgueil occupe la place du père, car en s'appuyant sur lui, on se rehausse soi-même, comme lorsqu'on dit : « Je suis le fils de tel roi ou de tel grand ministre ». Par les mots « selon la compétence, etc. », le terme « etc. » inclut la nature de l'enseignement, etc.

ලබ්භමානපදත්ථනිද්ධාරණමුඛෙනාති තස්මිං තස්මිං සුත්තෙ ලබ්භමානඅස්සාදාදිහාරපදත්ථනිද්ධාරණද්වාරෙන. යථාලක්ඛණන්ති යං යං ලක්ඛණං, ලක්ඛණානුරූපං වා යථාලක්ඛණං. හෙතුඵලාදීනි උපධාරෙත්වා යොජෙතබ්බානි තෙසං වසෙනාති අධිප්පායො. ඉදානි හෙතුඵලාදයො යෙ යස්මිං හාරෙ සවිසෙසං ඉච්ඡිතබ්බා, තෙ දස්සෙතුං ‘‘විසෙසතො පනා’’තිආදිමාහ. තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Par le moyen de l'extraction du sens des termes obtenus — c'est-à-dire par la porte de l'extraction du sens des termes du mode (hāra) tels que la gratification (assāda), etc., obtenus dans tel ou tel sutta. « Selon la caractéristique » signifie selon telle ou telle caractéristique, ou conformément à la caractéristique. L'intention est que les causes, les effets, etc., doivent être appliqués en les examinant selon ceux-ci. Maintenant, pour montrer quels sont les causes, les effets, etc., qui doivent être recherchés avec distinction dans tel ou tel mode, il dit : « Mais plus particulièrement… », etc. Cela est facile à comprendre.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section des définitions (Niddesavāra) est terminé.

4. පටිනිද්දෙසවාරවණ්ණනා

4. Commentaire de la section des contre-définitions (Paṭiniddesavāra).

1. දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

1. Commentaire de l'analyse du mode d'enseignement (Desanāhāravibhaṅga).

5. අන්වත්ථසඤ්ඤතන්ති අත්ථානුගතසඤ්ඤභාවං, ‘‘දෙසනාහාරො’’ති අයං සඤ්ඤා අන්වත්ථා අත්ථානුගතාති අත්ථො.

5. « Une désignation conforme au sens » signifie l'état d'une désignation qui suit le sens ; le sens est que cette désignation « mode d'enseignement » (desanāhāro) est conforme au sens, car elle suit le sens.

අවුත්තමෙවාති [Pg.42] පුබ්බෙ අසංවණ්ණිතපදමෙව. ‘‘ධම්මං වො’’තිආදි (ම. නි. 3.420) වචනස්ස සම්බන්ධං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ පනා’’තිආදි වුත්තං. තෙපිටකස්ස හි බුද්ධවචනස්ස සංවණ්ණනාලක්ඛණං නෙත්තිප්පකරණං, තඤ්ච පරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකෙ සුත්තපදෙ සංවණ්ණෙතබ්බභාවෙන ගහිතෙ ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘දෙසනාහාරෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

« Ce qui n'a pas été dit » désigne précisément le terme non commenté auparavant. Pour montrer la connexion de paroles telles que « le Dhamma pour vous… », etc., il est dit : « Mais où donc… », etc. Car le Netti-pakaraṇa est la caractéristique du commentaire de la parole du Bouddha contenue dans le Triple Corbeille, et cela est déjà saisi lorsque les termes des suttas collectés dans l'enseignement (pariyatti) sont pris comme devant être commentés. C'est pourquoi il dit : « Par le mode d'enseignement… il montre… ».

යෙසං අස්සාදාදීනං විභජනලක්ඛණො දෙසනාහාරො, තෙ ගාථාය, ඉධාපි ච ආගතෙ ‘‘අස්සාදං ආදීනව’’න්තිආදිනා උදාහරණවසෙන විභජිතුං ‘‘තත්ථ කතමො අස්සාදො’’තිආදි ආරද්ධං. තත්ථ තත්ථාති තස්සං ‘‘අස්සාදාදීනවතා’’ති ගාථායං වුත්තො කතමො අස්සාදො. අථ වා ‘‘අස්සාදං ආදීනව’’න්තිආදිනා යො ඉධ අස්සාදාදීනං උද්දෙසො, තත්ථ කතමො අස්සාදොති චෙති අත්ථො. එස නයො සෙසෙසුපි. කම්මකරණත්ථභින්නස්ස විසයවිසයිතාලක්ඛණස්ස අස්සාදද්වයස්ස නිදස්සනත්ථං ගාථාද්වයුදාහරණං, තථා කාමවිපරිණාමලක්ඛණස්ස, වට්ටදුක්ඛලක්ඛණස්ස චාති දුවිධස්සාපි ආදීනවස්ස නිදස්සනත්ථං ‘‘අරියමග්ගො නිබ්බාන’’න්ති දුවිධස්සාපි නිස්සරණස්ස නිදස්සනනිදස්සනත්ථඤ්ච ද්වෙ ද්වෙ ගාථා උදාහටා.

Puisque le mode d'enseignement a pour caractéristique l'analyse de la gratification, etc., afin de les analyser par voie d'exemples dans les versets et aussi dans ce qui suit par « la gratification, le danger… », il commence par : « Là, quelle est la gratification ? », etc. Dans ce contexte, quelle est la gratification mentionnée dans le verset « gratification, danger » ? Ou bien, quel est le sens de : parmi l'énoncé de la gratification, etc., ici par « la gratification, le danger… », quelle est la gratification ? Cette méthode s'applique au reste. Pour illustrer les deux types de gratification — l'une caractérisée par l'objet et l'autre par le sujet, qui diffèrent selon le sens de l'action — deux versets sont cités en exemple ; de même pour illustrer les deux types de danger — l'un caractérisé par la transformation des désirs sensuels et l'autre par la souffrance du cycle des renaissances ; et pour illustrer les deux types de libération — « le Noble Chemin et le Nibbāna » — deux versets sont cités chaque fois.

ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරින්ති (ජා. 1.10.102-103; නෙත්ති. 5, 26, 31; පෙටකො. 22) එත්ථ ධම්මචාරිනො මග්ගඵලනිබ්බානෙහි සාතිසයාරක්ඛා සම්භවති, සම්පත්තිභවස්සාපි විපරිණාමසඞ්ඛාරදුක්ඛතාහි දුග්ගතිභාවො ඉච්ඡිතොවාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘නිස්සරණං අනාමසිත්වා’’ති. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බානං වා උපනිධාය සබ්බා උපපත්තියො දුග්ගතී’’ති.

« Certes, le Dhamma protège celui qui pratique le Dhamma » — ici, pour celui qui pratique le Dhamma, une protection supérieure se produit par les chemins, les fruits et le Nibbāna ; mais on considère aussi que l'état de malheureuse destinée provient des souffrances liées au changement et aux formations de l'existence prospère, c'est pourquoi il dit : « sans toucher à la libération ». En effet, il dira plus loin : « En comparaison avec le Nibbāna, toutes les renaissances sont des malheureuses destinées ».

අවෙක්ඛස්සූති විධානං. තස්සා පන අවෙක්ඛාය පවත්තිආකාරො, විසයො, කත්තා ච ‘‘සුඤ්ඤතො, ලොකං, මොඝරාජා’’ති පදත්තයෙන වුත්තාති ආහ – ‘‘සුඤ්ඤතො…පෙ… ආණත්තී’’ති. තත්ථ සඞ්ඛාරානං සුඤ්ඤතා අනත්තසභාවතාය, අත්තසුඤ්ඤතාය ච සියා. යතො තෙ න වසවත්තිනො, අත්තසාරවිරහිතා ච, යතො තෙ අනත්තා, රිත්තා, තුච්ඡා ච අත්තනා, තදුභයං දස්සෙති ‘‘අවසවත්තිතා’’තිආදිනා. එවං මච්චුතරො සියාති එවං පටිපත්තියා මච්චුතරො භවෙය්‍යාති අත්ථො. පරිකප්පෙත්වා විධියමානස්ස මච්චුතරණස්ස පුබ්බභාගපටිපදා දෙසනාය පච්චක්ඛතො සිජ්ඣමානං සාතිසයං ඵලන්ති ආහ ‘‘තස්ස යං…පෙ… ඵල’’න්ති.

« Regarde » est une injonction. Le mode de fonctionnement de ce regard, son objet et son auteur sont énoncés par les trois termes « comme vide, le monde, Mogharāja » ; c'est pourquoi il dit : « Comme vide… est l'ordre ». Ici, le vide des formations (saṅkhāra) proviendrait de leur nature de non-soi et de leur vacuité de soi. Puisqu'elles ne sont pas soumises au contrôle et qu'elles sont dépourvues d'une substance de soi, puisqu'elles sont non-soi, vides et vaines de soi-même, il montre ces deux aspects par « l'absence de contrôle », etc. « Ainsi, on traverserait la mort » signifie qu'en pratiquant ainsi, on deviendrait celui qui traverse la mort. Il dit : « Ce qui pour lui… est le fruit », car le fruit supérieur se réalise directement par l'enseignement de la pratique préliminaire pour traverser la mort, laquelle est prescrite après réflexion.

6. උදාහරණවසෙනාති [Pg.43] නිදස්සනවසෙන. තත්ථ ‘‘පුග්ගලවිභාගෙනා’’ති ඉමිනා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිපුග්ගලපයොජිතො අස්සාදාදීසු භගවතො දෙසනාවිසෙසොති දස්සෙති.

6. « Par voie d'illustration » signifie par voie d'exemple. Ici, par « selon la distinction des personnes », il montre la distinction de l'enseignement du Bienheureux concernant la gratification, etc., appliquée aux personnes qui comprennent instantanément (ugghaṭitaññū), etc.

ඝටිතමත්තන්ති සොතද්වාරානුසාරෙන මනොද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ආලම්බිතමත්තං. සස්සතාදිආකාරස්සාති සස්සතුච්ඡෙදාකාරස්ස. ඉදඤ්හි ද්වයං ධම්මදෙසනාය චාලෙතබ්බං, න අනුලොමිකඛන්ති, යථාභූතඤාණං වා. එතස්මිඤ්හි චතුක්කෙ ආසයසාමඤ්ඤතා. වුත්තඤ්හෙතං –

« Simplement connecté » signifie ce qui est simplement appréhendé par la continuité de la conscience mentale suivant la porte des sens. « De l'aspect d'éternité, etc. » signifie de l'aspect d'éternité ou d'annihilation. Car ces deux-là doivent être écartés par l'enseignement du Dhamma, et non la patience conforme ou la connaissance selon la réalité. Car dans ce groupe de quatre, il y a une similitude d'inclinaison. Il a été dit à ce sujet :

‘‘සස්සතුච්ඡෙදදිට්ඨී ච, ඛන්ති චෙවානුලොමිකා;

යථාභූතඤ්ච යං ඤාණං, එතං ආසයසඤ්ඤිත’’න්ති. (විසුද්ධි. මහාටී. 1.136;

දී. නි. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා;

සාරත්ථ. ටී. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථාවණ්ණනා, වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා;

වි. වි. ටී. 1.වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා);

« Les vues d'éternité et d'annihilation, la patience conforme, et la connaissance qui est selon la réalité : tout cela est appelé inclination (āsaya). »

චලනායාති වික්ඛම්භනාය. පරානුවත්තියාති සමුච්ඡෙදනාය. උග්ඝටිතෙ ජානාතීති උග්ඝටිතඤ්ඤූති මූලවිභුජාදිපක්ඛෙපෙන සද්දසිද්ධි වෙදිතබ්බා. විපඤ්චිතන්ති ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය භාවනපුංසකනිද්දෙසොති ආහ ‘‘මන්දං සණික’’න්ති. නිස්සරණආදීනවනිස්සරණඅස්සාදාදීනවනිස්සරණානං විභාවනා වෙනෙය්‍යත්තයවිනයනසමත්ථා.

« Pour l'ébranlement » signifie pour la suppression. « Par la suite » signifie pour l'éradication totale. « Celui qui comprend dès que c'est énoncé » est un ugghaṭitaññū ; la formation du mot doit être comprise par l'ajout des racines vibhuj, etc. « Développé » (vipañcita) est un usage du neutre abstrait comme dans « les lents mouvements de la lune et du soleil », c'est pourquoi il dit : « lentement, doucement ». L'explication de la libération, du danger et de la libération, de la gratification, du danger et de la libération est capable de discipliner les trois types d'êtres à convertir.

චත්තාරොති අස්සාදො ච ආදීනවො ච අස්සාදො ආදීනවො ච අස්සාදො නිස්සරණඤ්චාති එතෙ චත්තාරො. යදි නිස්සරණවිභාවනා වෙනෙය්‍යවිනයනසමත්ථා, කස්මා පඤ්චමො න ගහිතොති ආහ ‘‘ආදීනවාවචනතො’’ති. යදි හි උග්ඝටිතඤ්ඤුං සන්ධාය අයං නයො වුච්චති, නිස්සරණමත්තෙන සිද්ධං සියා. අථ විපඤ්චිතඤ්ඤුං, නෙය්‍යං වා, ආදීනවො ච නිස්සරණඤ්ච අස්සාදො ච ආදීනවො නිස්සරණඤ්ච වත්තබ්බො සියා? තථා අප්පවත්තත්තා න ගහිතො. තෙනාහ ‘‘ආදීනවාවචනතො’’තිආදි. දෙසනන්ති සාමඤ්ඤතො ගහිතං ‘‘සුත්තෙකදෙසං ගාථං වා’’ති විසෙසෙති. පදපරමඅග්ගහණඤ්චෙත්ථ සඋපායස්ස නිස්සරණස්ස අනාමට්ඨත්තා.

« Quatre » : la gratification, le danger, la gratification et le danger, ainsi que la gratification et la libération ; ce sont ces quatre. Si l'explication de la libération est capable de guider les êtres à convertir, pourquoi une cinquième n'est-elle pas retenue ? Il est dit : « à cause de la mention du danger ». Si cette méthode est énoncée en visant celui qui comprend immédiatement (ugghaṭitaññu), la seule libération suffirait. Mais s'il s'agit de celui qui comprend par l'analyse (vipañcitaññu) ou de celui qui doit être guidé (neyya), le danger, la libération, la gratification, le danger et la libération ne devraient-ils pas être mentionnés ? Puisqu'ils ne se produisent pas ainsi, ils ne sont pas retenus. C'est pourquoi il est dit : « à cause de la mention du danger », etc. « Enseignement » est pris de manière générale ; « une partie d'un sutta ou un vers » spécifie cela. Et la non-saisie de celui qui s'en tient aux mots (padaparama) résulte ici du fait que la libération accompagnée de moyens n'est pas mentionnée.

‘‘කල්‍යාණ’’න්ති ඉමිනා ඉට්ඨවිපාකො, ‘‘පාපක’’න්ති අනිට්ඨවිපාකො අධිප්පෙතොති ආහ ‘‘අයං අස්සාදො, අයං ආදීනවො’’ති. ලාභාදීනං පුඤ්ඤඵලත්තා තදනුරොධං වා සන්ධාය ‘‘අයං අස්සාදො’’ති වුත්තං. තබ්බිපරියායෙන අලාභාදීනං ආදීනවතා වෙදිතබ්බා.

Par « bénéfique » (kalyāṇa), on entend un résultat souhaitable ; par « mauvais » (pāpaka), un résultat indésirable ; c'est pourquoi il est dit : « ceci est la gratification, ceci est le danger ». En raison du fait que les gains, etc., sont les fruits du mérite, il est dit « ceci est la gratification » en accord avec cela. Par opposition, le caractère de danger des pertes, etc., doit être compris.

කාමාති [Pg.44] කිලෙසකාමසහිතා වත්ථුකාමා. විරූපරූපෙනාති අප්පතිරූපාකාරෙන. මථෙන්තීති මද්දන්ති. පබ්බජිතොම්හීති පබ්බජ්ජං උපගතො අම්හි. අපණ්ණකන්ති අවිරජ්ඣනකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සමිතපාපභාවොයෙව සෙය්‍යො සුන්දරතරො.

« Plaisirs sensuels » (kāmā) : les objets de désir accompagnés des souillures du désir. « Sous des formes diverses » (virūparūpena) : sous un aspect inapproprié. « Agitent » (mathenti) : ils écrasent. « Je suis devenu moine » (pabbajitomhi) : je suis entré dans la vie errante. « Sans erreur » (apaṇṇaka) : infaillible. « État de moine » (sāmañña) : la condition de samana. L'état où le mal est apaisé est précisément le meilleur, le plus excellent.

තත්ථ ‘‘කාමා හි චිත්‍රා මධුරා මනොරමා’’ති අයං අස්සාදො, ‘‘විරූපරූපෙන මථෙන්ති චිත්ත’’න්ති අයං ආදීනවො, ‘‘අපණ්ණකං සාමඤ්ඤ’’න්ති ඉදං නිස්සරණන්ති ආහ ‘‘අයං…පෙ… නිස්සරණඤ්චා’’ති.

Ici, « les plaisirs sensuels sont variés, doux et charmants » : c'est la gratification. « Ils agitent l'esprit sous des formes diverses » : c'est le danger. « L'état de moine sans erreur » : c'est la libération. C'est pourquoi il est dit : « ceci... pe... et la libération ».

ඵලාදීනං එකකවසෙන ච තිකවසෙන ච පාළියං උදාහටත්තා වුත්තං ‘‘දුකවසෙනපී’’ති.

Étant donné que les fruits, etc., sont cités dans le texte Pali par unités simples et par triades, il est dit : « également par paires ».

සුඛා පටිපදා, දුක්ඛා පටිපදාති යා ද්වෙ පටිපදා, තාසු එකෙකා දන්ධඛිප්පාභිඤ්ඤතාය ද්වෙ ද්වෙ හොන්තීති ආහ ‘‘පටිපදාභිඤ්ඤාකතො විභාගො පටිපදාකතො හොතී’’ති. කතපුබ්බකිච්චස්ස පථවීකසිණාදීසු සබ්බපඨමං ‘‘පථවී’’තිආදිනා පවත්තමනසිකාරො පඨමසමන්නාහාරො. උපචාරන්ති උපචාරජ්ඣානං. පටිපජ්ජිතබ්බතාය ඣානම්පි ‘‘පටිපදා’’ති වුච්චති. තදඤ්ඤා හෙට්ඨිමපඤ්ඤතො අධිකා පඤ්ඤාති කත්වා ‘‘අභිඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

La pratique agréable, la pratique douloureuse : parmi ces deux pratiques, chacune devient double selon que la connaissance directe est lente ou rapide ; c'est pourquoi il est dit : « la distinction faite par la connaissance directe de la pratique devient une distinction faite par la pratique ». Pour celui qui a accompli les tâches préliminaires, l'attention qui se manifeste dès le début sur les kasinas de terre, etc., par « terre », etc., est l'attention initiale. « Accès » : la concentration d'accès (upacārajjhāna). En tant qu'objet de pratique, le jhana est aussi appelé « pratique ». La sagesse supérieure à celle-là, dépassant la sagesse inférieure, est appelée « connaissance directe » (abhiññā).

කිලෙසෙති නීවරණප්පකාරෙ, තංසහගතකිලෙසෙ ච. අඞ්ගපාතුභාවන්ති විතක්කාදිඣානඞ්ගපටිලාභං.

« Dans les souillures » (kileseti) : dans les types d'obstacles (nīvaraṇa) et les souillures qui les accompagnent. « L'apparition des facteurs » : l'obtention des facteurs du jhana tels que la pensée appliquée (vitakka), etc.

අභිනිවිසන්තොති පට්ඨපෙන්තො. රූපාරූපං පරිග්ගණ්හන්තොති රූපාරූපධම්මෙ ලක්ඛණාදීහි පරිච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්තො. පරිග්ගහිතරූපාරූපස්ස මග්ගපාතුභාවදන්ධතා ච නාමරූපවවත්ථානාදීනං කිච්ඡසිද්ධියා සියාති න රූපාරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය එව දුක්ඛාපටිපදතා වත්තබ්බාති චෙ? න, නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං පච්චනීකකිලෙසමන්දතාය සුඛසිද්ධියම්පි තථාසිද්ධවිපස්සනාසහගතානං ඉන්ද්‍රියානං මන්දතාය මග්ගපාතුභාවතො. රූපාරූපං පරිග්ගහෙත්වාති අකිච්ඡෙනපි පරිග්ගහෙත්වා, කිච්ඡෙන පරිග්ගහිතෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. එවං සෙසෙසුපි. නාමරූපං වවත්ථාපෙන්තොති ‘‘නාමරූපමත්තමෙතං, න අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකො’’ති වවත්ථාපනං කරොන්තො. කතරො පනෙත්ථ වාරො යුත්තරූපොති? යො කොචි සකිං, ද්වික්ඛත්තුං, අනෙකසතක්ඛත්තුන්ති එවමාදීසු හි වික්ඛම්භනවාරෙසු සකිං, ද්වික්ඛත්තුඤ්ච වික්ඛම්භනවාරො සුඛා පටිපදා එව, න තතො උද්ධං සුඛා පටිපදා හොති, තස්මා තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතො [Pg.45] පට්ඨාය දුක්ඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. අපිච කලාපසම්මසනාවසානෙ උදයබ්බයානුපස්සනාය උප්පන්නස්ස විපස්සනුපක්කිලෙසස්ස තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනෙන කිච්ඡතාවාරො දුක්ඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා. එත්ථ දන්ධත්තා පටිපදාය එතස්ස අකිච්ඡත්තෙපි පුරිමානං කිච්ඡත්තෙ දුක්ඛාපටිපදතා වුත්තනයාව. යස්ස පන සබ්බත්ථ අකිච්ඡතා, තස්ස පරමුක්කංසගතා සුඛා පටිපදා වෙදිතබ්බා.

« S'établissant » (abhinivisantoti) : commençant. « Discernant le matériel et l'immatériel » (rūpārūpaṃ pariggaṇhantoti) : saisissant les phénomènes matériels et immatériels en les délimitant par leurs caractéristiques, etc. Si l'on demande : la lenteur de l'apparition du chemin pour celui qui a discerné le matériel et l'immatériel ne proviendrait-elle pas de l'accomplissement difficile de la détermination du nom et de la forme, etc., et ne devrait-on pas dire que la pratique douloureuse vient seulement de la difficulté de discerner le matériel et l'immatériel ? Non, car même si la détermination du nom et de la forme est accomplie facilement grâce à la faiblesse des souillures opposées, l'apparition du chemin est lente à cause de la faiblesse des facultés accompagnant l'insight ainsi accompli. « Ayant discerné le matériel et l'immatériel » : même en les ayant discernés sans peine ; il n'est pas nécessaire de parler de ce qui est discerné avec peine. Il en va de même pour les autres cas. « Déterminant le nom et la forme » : effectuant la détermination que « ceci n'est que nom et forme, il n'y a personne d'autre, être ou autre ». Lequel de ces cycles est le plus approprié ? Dans les cycles de suppression (vikkhambhana) mentionnés comme « une fois, deux fois, plusieurs centaines de fois », le cycle de suppression d'une ou deux fois est précisément la pratique agréable ; au-delà de cela, ce n'est pas une pratique agréable. Par conséquent, à partir du cycle de suppression de trois fois, cela doit être compris comme une pratique douloureuse. De plus, à la fin de la contemplation par groupes (kalāpasammasana), la période de difficulté due à la suppression triple des souillures de l'insight (vipassanūpakkilesa) apparues lors de la contemplation de la naissance et de la disparition doit être comprise comme une pratique douloureuse. Ici, en raison de la lenteur de la pratique, même si cet acte n'est pas pénible, la pratique douloureuse est dite selon la méthode expliquée pour les difficultés précédentes. Mais pour celui qui n'a de difficulté nulle part, cela doit être compris comme la pratique agréable par excellence.

යථා නාමරූපපරිග්ගහකිච්ඡතාය මග්ගපාතුභාවදන්ධතාය දුක්ඛා පටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා වුත්තා, තථා තබ්බිපරියායෙන චතුත්ථී, තදුභයවොමිස්සතාවසෙන දුතියා, තතියා ච ඤාතබ්බාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඉමිනා…පෙ… වෙදිතබ්බා’’ති. වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානස්ස අධිප්පෙතත්තා ‘‘විපස්සනාපක්ඛිකා එවා’’ති වුත්තං.

Tout comme la pratique douloureuse avec connaissance directe lente a été expliquée en raison de la difficulté à discerner le matériel et l'immatériel et de la lenteur de l'apparition du chemin, de la même manière, la quatrième doit être connue par opposition, et les deuxième et troisième par le mélange des deux ; c'est ce qu'il montre en disant : « par ceci... pe... doit être compris ». Parce que l'on vise la sortie de la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha), il est dit : « elles appartiennent exclusivement au côté de l'insight ».

හෙතුපායඵලෙහීති එත්ථ තණ්හාචරිතතා, මන්දපඤ්ඤතා ච පඨමාය පටිපදාය හෙතු, තණ්හාචරිතතා, උදත්ථපඤ්ඤතා ච දුතියාය, දිට්ඨිචරිතතා, මන්දපඤ්ඤතා ච තතියාය, දිට්ඨිචරිතතා, උදත්ථපඤ්ඤතා ච චතුත්ථියා. උපායො පන යථාක්කමං සතිසමාධිවීරියපඤ්ඤින්ද්‍රියානි, සතිපට්ඨානඣානසම්මප්පධානසච්චානි ච උපනිස්සයභූතානි. ඵලං වට්ටදුක්ඛතො නිය්‍යානං.

« Par les causes, les moyens et les résultats » : ici, le tempérament avide et la sagesse faible sont la cause de la première pratique ; le tempérament avide et la sagesse vaste sont la cause de la seconde ; le tempérament dogmatique et la sagesse faible sont la cause de la troisième ; le tempérament dogmatique et la sagesse vaste sont la cause de la quatrième. Quant aux moyens, ce sont respectivement les facultés de l'attention, de la concentration, de l'énergie et de la sagesse, ainsi que les fondements de l'attention, les jhanas, les efforts justes et les vérités, agissant comme conditions de support (upanissaya). Le résultat est la sortie de la souffrance du cycle.

සමාධිමුඛෙනාති සමාධිමුඛෙන භාවනානුයොගෙන. තෙනෙවාහ ‘‘සමථපුබ්බඞ්ගමාය විපස්සනායා’’ති. ඉධාති ඉමස්මිං නෙත්තිප්පකරණෙ. වක්ඛති ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵල’’න්ති, ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තිකාමධාතුසමතික්කම’’න්ති ච. සොති අනාගාමී.

« Par la porte de la concentration » : par l'engagement dans la méditation via la porte de la concentration. C'est pourquoi il est dit : « par l'insight précédé de la sérénité ». « Ici » : dans ce traité Netti. Il dira : « la libération de l'esprit par le détachement de la passion est le fruit d'un disciple en entraînement (sekkhaphala) » et « la libération de l'esprit par le détachement de la passion est le dépassement du plan des sens (kāmadhātu) ». Il est celui qui ne revient plus (anāgāmī).

තෙනාති පටිපක්ඛෙන. තතොති පටිපක්ඛතො. සමානාධිකරණවසෙන ච චෙතොවිමුත්තිසද්දානං සමාසං කත්වා භින්නාධිකරණවසෙන වත්තුං ‘‘අථ වා’’තිආදි වුත්තං. පුන ‘‘චෙතසො වා’’තිආදිනා අඤ්ඤපදත්ථවසෙන චෙතොවිමුත්තිපදානං සමාසං දස්සෙති. විඤ්ඤාණපරියායෙන චෙතො-සද්දෙන වුත්තයොජනා න සම්භවතීති ආහ ‘‘යථාසම්භව’’න්ති.

« Par cela » : par l'opposé. « De cela » : de l'opposé. Ayant formé le composé des mots « cetovimutti » (libération de l'esprit) par apposition (samānādhikaraṇa), il est dit « ou bien... », etc., pour l'expliquer par une relation de cas différents (bhinnādhikaraṇa). Puis, par « de l'esprit ou... », etc., il montre le composé des mots « libération de l'esprit » selon le sens d'un autre terme (aññapadattha). Puisque l'application énoncée par le mot « ceto » comme synonyme de conscience (viññāṇa) n'est pas possible, il dit : « selon la possibilité ».

හා-සද්දො ගතිඅත්ථො, ගති චෙත්ථ ඤාණගති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘හාතබ්බාති ගමෙතබ්බා’’ති. නෙතබ්බාති ඤාපෙතබ්බා.

Le terme « hā » a le sens de mouvement, et le mouvement ici visé est le mouvement de la connaissance ; c'est pourquoi il est dit : « hātabbā signifie devant être connues (comprises) ». « Netabbā » signifie devant être portées à la connaissance.

7. තන්ති [Pg.46] පුග්ගලවිභාගං. ඤාණවිභාගෙනාති සුතමයාදිඤාණප්පභෙදෙන. නිබ්බත්තනන්ති උප්පාදනං. තත්ථාති තස්මිං උග්ඝටිතඤ්ඤුතාතිආදිපුග්ගලවිභාගභූතෙ දෙසනාභාජනෙ. දෙසනායන්ති සුත්තෙ. තං දස්සෙතුන්ති තං පුග්ගලවිභාගං දස්සෙතුං. ‘‘ස්වායං හාරො කථං සම්භවතී’’ති කෙචි පඨන්ති.

7. « Tanti » désigne la classification des personnes. « Par la classification de la connaissance » signifie par les différentes sortes de connaissance, telles que celle issue de l'écoute (sutamaya), etc. « Production » signifie génération. « Là-dedans » (tattha) signifie dans ce réceptacle de l'enseignement qu'est la classification des personnes commençant par « celui qui comprend instantanément » (ugghaṭitaññū), etc. « Dans l'enseignement » signifie dans le sutta. « Pour montrer cela » signifie pour montrer cette classification des personnes. Certains lisent : « Comment ce hāra (mode) se produit-il ? »

සාති වුත්තප්පකාරධම්මත්ථානං වීමංසනපඤ්ඤා. අධිකාරතොති ‘‘සත්ථා වා ධම්මං දෙසයතී’’තිආදිඅධිකාරතො. සාමත්ථියතො උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවෙනෙය්‍යවිනයනසමත්ථභාවතො. පරියත්තිධම්මස්ස උපධාරණන්ති එත්ථාපි ‘‘අධිකාරතො සාමත්ථියතො වා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

« Celle-ci » (sā) est la sagesse d'investigation des sens et des enseignements (dhamma) du type mentionné. « Selon le contexte » signifie selon le contexte de phrases telles que « le Maître enseigne le Dhamma », etc. « Selon la capacité » signifie selon la capacité à discipliner ceux qui doivent l'être, tels que celui qui comprend instantanément (ugghaṭitaññū), etc. Concernant « l'examen de l'enseignement scripturaire » (pariyattidhamma), il convient également d'y ajouter et d'y appliquer les termes « selon le contexte ou selon la capacité ».

‘‘වීමංසාදිපරියායවතී පඨමවිකප්පවසෙන, වීමංසාදිවිභාගවතී දුතියවිකප්පවසෙන, චින්තාය හෙතුභූතාය නිබ්බත්තා චින්තාමයී’’ති එවමාදිවුත්තනයානුසාරෙන සක්කා යොජෙතුන්ති ආහ ‘‘සෙසං වුත්තනයමෙවා’’ති.

« Dotée de synonymes tels que l'investigation, selon la première alternative ; dotée de classifications telles que l'investigation, selon la seconde alternative ; celle issue de la réflexion (cintāmayī) est produite avec la réflexion comme cause » — c'est en suivant la méthode ainsi énoncée qu'il est possible de faire le lien ; c'est pourquoi il est dit : « Le reste est identique à la méthode déjà exposée. »

සුතචින්තාමයඤාණෙසූති සුතමයඤාණෙ ච චින්තාමයඤාණෙ ච සුතචින්තාමයඤාණෙසු ච සුතචින්තාමයඤාණෙසූති එකදෙසසරූපෙකසෙසො වෙදිතබ්බො. චින්තාමයඤාණෙයෙව හි පතිට්ඨිතා මහාබොධිසත්තා චරිමභවෙ විපස්සනං ආරභන්ති, ඉතරෙ සුතචින්තාමයඤාණෙසූති. තෙහීති තථා පඨන්තෙහි. වුත්තනයෙනාති ‘‘උපාදාරූපං පරිග්ගණ්හාති, අරූපං පරිග්ගණ්හාතී’’තිආදිනා පටිපදාකථායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 5) වුත්තනයෙන.

Par « dans les connaissances issues de l'écoute et de la réflexion » (sutacintāmayañāṇesu), il faut comprendre à la fois la connaissance issue de l'écoute et celle issue de la réflexion ; il s'agit d'une ellipse (ekasesa) où un terme représente l'ensemble. En effet, les grands Bodhisattvas, dans leur dernière existence, entreprennent la vision profonde (vipassanā) en se fondant uniquement sur la connaissance issue de la réflexion, tandis que les autres se fondent sur les connaissances issues de l'écoute et de la réflexion. « Par eux » désigne ceux qui lisent ainsi. « Selon la méthode exposée » se réfère à la méthode décrite dans l'explication de la pratique (Paṭipadākathā), telle que : « il saisit la forme dérivée, il saisit le non-formel », etc.

8. පරතො ඝොසො පච්චයභූතො එතිස්සාති අධිප්පායො. ‘‘පච්චත්තසමුට්ඨිතෙන ච යොනිසොමනසිකාරෙනා’’ති ඉදං ආවුත්තිනයෙන දුතියං ආවට්ටතීති වෙදිතබ්බං. තෙන සාවකානං භාවනාමයඤාණුප්පත්ති සඞ්ගහිතා හොති. සාවකානමෙව වා ඤාණුප්පත්ති ඉධාධිප්පෙතා උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවිභාගකථනතො. එතස්මිං පක්ඛෙ පුබ්බෙ වුත්තඑකසෙසනයොපි පටික්ඛිත්තො දට්ඨබ්බො. ‘‘ආසයපයොගපබොධස්ස නිප්ඵාදිතත්තා’’ති එතෙන පච්ඡිමචක්කද්වයපරියාපන්නානි පුබ්බහෙතුසඞ්ගහානි සුතචින්තාමයඤාණානි සන්ධාය ‘‘ඉමා ද්වෙ පඤ්ඤා අත්ථී’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. අත්ථිභාවො චෙතාසං පටිපක්ඛෙන අනුපද්දුතතා වෙදිතබ්බා. අපරික්ඛතත්තා අනභිසඞ්ඛතත්තා. සුතමයඤාණස්සාපි පුරිමසිද්ධස්ස.

8. L'intention est que « la voix d'autrui » (parato ghosa) en est la condition. Il faut comprendre que l'expression « et par l'attention appropriée née en soi-même » (paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārenā) est répétée une seconde fois par un procédé de récurrence. Par là, l'apparition de la connaissance issue de la culture mentale (bhāvanāmayañāṇa) chez les disciples est incluse. Ou bien, seule l'apparition de la connaissance chez les disciples est visée ici, en raison de l'exposé sur la classification en « celui qui comprend instantanément » (ugghaṭitaññū), etc. Dans cette perspective, la méthode de l'ellipse (ekasesa) mentionnée précédemment doit être considérée comme écartée. Par l'expression « parce que l'éveil de l'inclination et de l'effort est accompli », l'auteur montre que les mots « ces deux sagesses existent » visent les connaissances issues de l'écoute et de la réflexion, lesquelles font partie des deux derniers cycles (cakka) et incluent les causes antérieures. Leur « existence » doit être comprise comme le fait de ne pas être perturbées par leurs contraires. « Par manque de préparation » signifie par manque de construction. Cela s'applique aussi à la connaissance issue de l'écoute, établie précédemment.

9. දෙසනාපටිපදාඤාණවිභාගෙහීති [Pg.47] නිස්සරණදෙසනාදිදෙසනාවිභාගෙහි, දුක්ඛාපටිපදාදිපටිපදාවිභාගෙහි, සුතමයඤාණාදිඤාණවිභාගෙහි.

9. « Par les classifications de l'enseignement, de la pratique et de la connaissance » signifie : par les classifications de l'enseignement telles que l'enseignement sur la libération (nissaraṇa), etc. ; par les classifications de la pratique telles que la pratique pénible (dukkhā paṭipadā), etc. ; et par les classifications de la connaissance telles que la connaissance issue de l'écoute (sutamayañāṇa), etc.

අවසිට්ඨපාරිසජ්ජෙනාති ඛත්තියගහපතිපරිසපරියාපන්නෙන. අට්ඨන්නන්ති ඛත්තියපරිසා බ්‍රාහ්මණගහපතිසමණචාතුමහාරාජිකතාවතිංසමාරබ්‍රහ්මපරිසාති ඉමාසං අට්ඨන්නං.

« Par le reste de l'assemblée » signifie par ceux qui font partie des assemblées de nobles (khattiya) et de propriétaires (gahapati). « Des huit » se réfère à ces huit assemblées : l'assemblée des nobles, des brahmanes, des propriétaires, des ascètes, des dieux des Quatre Grands Rois, des dieux des Trente-Trois, l'assemblée de Māra et l'assemblée de Brahmā.

සමත්ථෙතීති සමත්ථං සම්බන්ධත්ථං කරොති.

« Il corrobore » (samattheti) signifie qu'il rend le sens cohérent et connecté.

තමෙව ද්වාදසපදභාවං දීපෙත්වාති සම්බන්ධො. තදත්ථස්සාති ඡඡක්කපරියායත්ථස්ස (ම. නි. 3.420 ආදයො). සබ්බපරියත්තිධම්මසඞ්ගාහකත්තා ඡඡක්කපරියායස්ස, තදත්ථස්ස ච ධම්මචක්කප්පවත්තෙන සුත්තෙන (සං. නි. 5.1081; මහාව. 13; පටි. ම. 2.30) සඞ්ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘සබ්බස්සාපි…පෙ… විභාවෙන්තො’’ති. විසයිභාවෙන බ්‍යඤ්ජනපදානං, විසයභාවෙන අත්ථපදානං සම්බන්ධං සන්ධායාහ ‘‘තෙසං…පෙ… සම්බන්ධභාව’’න්ති.

La relation est : « en éclairant cette même nature de douze termes ». « De son sens » (tadatthassa) se rapporte au sens du Chachakka-pariyāya (le discours des six sextuples). Parce que le Chachakka-pariyāya englobe tout l'enseignement scripturaire (pariyatti) et que son sens est inclus dans le discours de la mise en mouvement de la roue du Dhamma (Dhammacakkappavattana Sutta), il est dit : « expliquant l'intégralité... etc. ». C'est en visant le lien entre les termes du libellé (byañjana) en tant que sujet percevant et les termes du sens (attha) en tant qu'objet perçu qu'il est dit : « leur... etc. état de connexion ».

පදාවයවො අක්ඛරානි. පදත්ථොති පදත්ථාවයවො. පදත්ථග්ගහණස්සාති පදත්ථාවබොධස්ස. විසෙසාධානං විසෙසුප්පත්ති. වාක්‍යභෙදෙති වාක්‍යවිසෙසෙ. චිත්තපරිතොසනං චිත්තාරාධනං. බුද්ධිනිසානං පඤ්ඤාය තෙජනං තික්ඛභාවකරණං. නානාවාක්‍යවිසයතාපි සිද්ධා හොති පදාදීහිපි සඞ්කාසනස්ස සිද්ධත්තා. එකවාක්‍යවිසයතාය හි අත්ථපදානං සඞ්කාසනාදයො යථාක්කමං අක්ඛරාදිවිසයා එවාති නියමො සියා. එතෙනාති අත්ථපදානං නානාවාක්‍යවිසයත්ථෙන.

Les composants d'un mot sont les syllabes (akkharā). « Padattho » désigne un composant du sens des mots. « Saisie du sens des mots » signifie compréhension du sens des mots. « Apport d'une distinction » signifie production d'une particularité. « Dans la division des phrases » signifie dans la spécificité des phrases. « Satisfaction de l'esprit » signifie contentement de l'esprit. « Aiguisement de l'intelligence » signifie rendre la sagesse tranchante. Le fait d'être l'objet de diverses phrases est également établi, puisque l'explication (saṅkāsana) est réalisée par les mots, etc. En effet, s'ils étaient l'objet d'une seule phrase, il y aurait une règle selon laquelle l'explication et les autres termes du sens ne concerneraient respectivement que les syllabes, etc. Par « ceci », on entend le fait que les termes du sens sont l'objet de diverses phrases.

උග්ඝටනාදිඅත්ථානීති උග්ඝටනවිපඤ්චනනයනප්පයොජනානි.

« Les sens tels que la révélation » désigne les fonctions de révélation (ugghaṭana), de développement (vipañcana) et de conduite (nayana).

10. උපතිට්ඨති එත්ථාති උපට්ඨිතන්ති උපට්ඨිතසද්දස්ස අධිකරණත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘උපතිට්ඨනට්ඨාන’’න්ති වුත්තං යථා ‘‘පදක්කන්ත’’න්ති. තෙනාහ ‘‘ඉදං නෙස’’න්තිආදි. පටිපත්තිදෙසනාගමනෙහීති පටිපත්තිගමනදෙසනාගමනෙහි. ‘‘කිච්ඡං වතායං ලොකො ආපන්නො ජායති ච…පෙ… ජරාමරණස්සා’’තිආදිනා ජරාමරණතො පට්ඨාය පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන විපස්සනං අභිනිවිසිත්වා මහාගහනං ඡින්දිතුං නිසානසිලායං ඵරසුං නිසෙන්තො විය කිලෙසගහනං ඡින්දිතුං ලොකනාථො ඤාණඵරසුං තෙජෙන්තො බුද්ධභාවාය හෙතුසම්පත්තියා පරිපාකගතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණාධිගමාය විපස්සනාගබ්භං [Pg.48] ගණ්හාපෙන්තො අන්තරන්තරා නානාසමාපත්තියො සමාපජ්ජිත්වා අනුපදධම්මවිපස්සනාවසෙන අනෙකාකාරවොකාරසඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො ඡත්තිංසකොටිසතසහස්සමුඛෙන යං ඤාණං පවත්තෙසි, තං ‘‘මහාවජිරඤාණ’’න්ති වදන්ති. අට්ඨකථායං පන ‘‘චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 3.141) ආගතං, තං දෙවසිකං වළඤ්ජනකසමාපත්තීනං පුරෙචරානුචරඤාණං සන්ධාය වුත්තං. යං පන වක්ඛති ‘‘ඤාණවජිරමොහජාලපදාලන’’න්ති, තං සහ විපස්සනාය මග්ගඤාණං වෙදිතබ්බං. එතං බ්‍රහ්මචරියන්ති සාසනබ්‍රහ්මචරියං අධිප්පෙතන්ති තං දස්සෙන්තො ‘‘බ්‍රහ්මුනො’’තිආදිමාහ.

10. « Ce en quoi il se tient » définit le terme « présent » (upaṭṭhita) ; pour montrer le sens locatif du mot upaṭṭhita, il est dit « lieu où l'on se tient », comme dans l'expression « l'endroit où le pied a foulé ». C'est pourquoi il est dit : « Ceci est leur... », etc. « Par les accomplissements de la pratique et de l'enseignement » signifie par l'accès à la pratique et l'accès à l'enseignement. Commençant par la vieillesse et la mort avec des paroles telles que « Hélas, ce monde est tombé dans la souffrance, il naît... etc. jusqu'à la vieillesse et la mort », le Protecteur du Monde s'est engagé dans la vision profonde par la porte de la production conditionnée pour trancher le grand fourré des souillures. Tel un homme affûtant sa hache sur une pierre à aiguiser, il a aiguisé la hache de sa connaissance. Parce que ses conditions pour l'état de Bouddha étaient parvenues à maturité, afin d'atteindre la connaissance de l'omniscience, il a pénétré la matrice de la vision profonde, accédant de temps à autre à diverses absorptions méditatives, examinant les formations aux multiples aspects par le biais de la vision profonde des phénomènes l'un après l'autre. La connaissance qu'il a ainsi déployée à travers trois mille six cents milliards de portes est appelée « la connaissance du grand diamant » (mahāvajirañāṇa). Cependant, dans le Commentaire, il est fait mention de la « connaissance du grand diamant circulant à travers deux mille quatre cents milliards d'absorptions » (Dī. Ni. Aṭṭha. 3.141), ce qui a été dit en référence à la connaissance qui précède et suit les absorptions pratiquées quotidiennement. Quant à ce qui sera dit plus loin : « le diamant de la connaissance qui déchire le filet de l'illusion », il faut y voir la connaissance du Chemin (maggañāṇa) accompagnée de la vision profonde. « Ceci est la vie sainte » désigne la vie sainte de l'Enseignement (sāsana) ; c'est pour montrer cela qu'il est dit : « de Brahmā », etc.

දෙසනායාති කරණත්ථෙ ඉදං කරණවචනං. නියුත්තොති එත්ථ හෙතුඅත්ථො අන්තොනීතොති දස්සෙන්තො ‘‘නිද්ධාරෙත්වා යොජිතො’’ති ආහ.

« Par l'enseignement » (desanāya) est un cas instrumental utilisé ici dans le sens de l'instrument. « Appliqué » (niyutta) contient ici un sens causal ; pour le montrer, il est dit : « appliqué après avoir été déterminé ».

දෙසනාහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'analyse du mode de l'enseignement (desanāhāra) est terminé.

2. විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

2. Commentaire de l'analyse du mode de l'investigation (vicayahāra)

11. ජාතිලිඞ්ගකාලසාධනවිභත්තිසඞ්ඛ්‍යාවිසෙසාදිතො සද්දතො පදවිචයො කාතබ්බො. තත්ථ කරියමානො ච යථාසභාවනිරුත්තියා එව කතො සුකතො හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘ඉදං නාමපදං …පෙ… අයං සද්දතො පදවිචයො’’ති වත්වා ‘‘සො පනාය’’න්තිආදිමාහ. වත්තබ්බඅත්ථසංවණ්ණනාති තංතංපදවචනීයස්ස අත්ථස්ස භෙදං වත්වා පරියායෙහි විවරිත්වා කථනං.

11. L'analyse des mots (padavicayo) doit être effectuée à partir des sons, en tenant compte du genre, de l'origine, du temps, du moyen, de la flexion, du nombre, de la distinction, etc. En ce faisant, ce qui est fait selon la langue naturelle (sabhāvanirutti) est bien fait ; pour le démontrer, après avoir dit « ce nom... etc., voici l'analyse du mot à partir du son », il a dit « Mais ce [mouvement] », etc. L'explication du sens à exprimer (vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) consiste à énoncer la distinction du sens de chaque mot à expliquer et à l'exposer par des synonymes.

විචියමානස්ස සුත්තපදස්සාති පුච්ඡාවසෙන පවත්තසුත්තපදස්ස. ‘‘සුත්තන්තරපදානිපි පුච්ඡාවසෙනෙව පවත්තානී’’ති වදන්ති ‘‘න සබ්බම්පි සුත්තපද’’න්ති. එකස්සෙව පදස්ස සම්භවන්තානං අනෙකෙසං අත්ථානං උද්ධාරො අත්ථුද්ධාරො. එකස්සෙව පන අත්ථස්ස සම්භවන්තානං අනෙකෙසං පදානං උද්ධාරො පදුද්ධාරො. සබ්බෙ හි සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ ලබ්භමානෙ සබ්බෙ පදත්ථෙ. නව සුත්තන්තෙති සුත්තගෙය්‍යාදිවසෙන නවප්පකාරෙ සුත්තස්මිං ආනෙත්වා විචිනතීති [Pg.49] යොජනා. අථ වා ‘‘සබ්බෙ නව සුත්තන්තෙ’’ති ඉමිනා පවිචයලක්ඛණෙන හාරෙන සුත්තගෙය්‍යාදීනි සබ්බානිපි නවප්පකාරානි සුත්තානි විචිනතීති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘සුත්තගෙය්‍යාදිකෙ’’තිආදි.

« Du mot du Sutta qui est examiné » signifie le mot du Sutta qui se présente sous forme de question. Certains disent : « Les mots des autres Suttas aussi se présentent sous forme de question », [et non] « pas tous les mots des Suttas ». L'extraction de plusieurs sens possibles pour un seul mot est l'extraction du sens (atthuddhāro). Par contre, l'extraction de plusieurs mots possibles pour un seul sens est l'extraction du mot (paduddhāro). En effet, dans tous les Suttas commentés, tous les sens des mots sont obtenus. La construction est qu'il examine en apportant dans les neuf types de Suttas, selon la division en Sutta, Geyya, etc. Ou bien, par ce mode de caractéristique de l'examen (pavicayalakkhaṇa), il examine tous les neuf types de Suttas. C'est pourquoi il a dit : « Sutta, Geyya, etc. », etc.

‘‘කොසලානං පුරා රම්මා’’තිආදිකා (සු. නි. 982) ඡපඤ්ඤාස ගාථා වත්ථුගාථා. ‘‘පාරායනමනුගායිස්ස’’න්ති (සු. නි. 1137 ආදයො) පන ආදිකා එකූනවීසති ගාථා අනුගීතිගාථා. ඉදං නාමං කතන්ති ඉදං ‘‘පාරායන’’න්ති නාමං කතං. තෙනාහ ‘‘පාරං ගමනීයා ඉමෙ ධම්මා, තස්මා ඉමස්ස ධම්මපරියායස්ස ‘පාරායනන්ත්වෙව අධිවචන’’’න්ති (සු. නි. පාරායනත්ථුතිගාථා; චූළනි. පාරායනත්ථුතිගාථා 149 ආදයො). බුද්ධියං විපරිවත්තමානන්ති ඉමස්ස විචයහාරවිභඞ්ගස්ස දෙසනාකාලෙ ආයස්මා මහාකච්චානො අත්තනො බුද්ධියං වත්තමානං කත්වා එවමාහාති යොජනා.

Les cinquante-six stances commençant par « De Kosala, la charmante cité antique » (Sn 982) sont les stances d'introduction (vatthugāthā). Mais les dix-neuf stances commençant par « Je chanterai après le Pārāyana » (Sn 1137 et suiv.) sont les stances de conclusion (anugītigāthā). « Ce nom fut donné » signifie que ce nom « Pārāyana » fut donné. C'est pourquoi il est dit : « Ces enseignements mènent à l'autre rive (pāra), c'est pourquoi 'Pārāyana' est le synonyme de cet exposé du Dhamma ». La construction est : « tournant dans son intelligence » signifie qu'au moment de l'enseignement de cette analyse du mode d'examen (vicayahāravibhaṅga), le vénérable Mahākaccāna l'a rendu présent dans sa propre intelligence et a parlé ainsi.

එකංසබ්‍යාකරණස්ස අයන්ති එකංසබ්‍යාකරණීයා, එකංසෙන වා බ්‍යාකාතබ්බත්තා එකංසබ්‍යාකරණීයා, එකංසබ්‍යාකරණයොග්ගාති අත්ථො. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. ඨපනීයාති ඨපෙතබ්බත්තා අබ්‍යාකරණීයාති අත්ථො. සමයන්තරපරිචයෙන නිවාරණධම්මං පති සංසයපක්ඛන්දො පුච්ඡතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘විමතිච්ඡෙදන’’න්ති. පකතියා පන නිවාරණධම්මං අජානන්තො ඤාතුකාමතාය පුච්ඡතීති අදිට්ඨජොතනාය පුච්ඡාපි සියා. තථා හි වක්ඛති ‘‘ලොකස්ස නිවාරණාදීනි අජානන්තෙනා’’ති.

« De l'explication catégorique » signifie qu'il s'agit de ce qui doit être expliqué de manière catégorique ; ou bien, parce que cela doit être expliqué de façon univoque, c'est ce qui doit être expliqué catégoriquement, apte à une explication catégorique. La même méthode s'applique aux deux autres termes. « À mettre de côté » (ṭhapanīyā) signifie ce qui ne doit pas être expliqué parce que cela doit être mis de côté. Dans l'intention de dire qu'il interroge sur la branche du doute envers les choses qui font obstacle par la familiarité avec d'autres doctrines, il a dit : « trancher l'incertitude ». Mais s'il interroge par désir de savoir, ignorant par nature ce qui fait obstacle, cela pourrait aussi être une question pour éclairer ce qui n'a pas été vu. Car il dira : « par celui qui ignore les obstacles du monde, etc. ».

එකවත්ථුපරිග්ගහාති එකස්ස අභිධෙය්‍යත්ථස්ස ගහණතො.

« Saisissant un seul objet » signifie par la saisie d'un seul sens à signifier.

විමුත්තිපරිපාචකඉන්ද්‍රියානි විවට්ටපක්ඛෙ ඨිතස්ස සද්ධාදයො ධම්මා, කිං පනෙත්ථ අරියානම්පි ඉන්ද්‍රියලොකෙන සඞ්ගහො හොතීති ආහ ‘‘පරියාපන්නධම්මවසෙනා’’තිආදි.

Les facultés faisant mûrir la libération sont les qualités telles que la foi, etc., pour celui qui se tient du côté de la cessation (vivaṭṭapakkha). Mais ici, est-ce que les facultés des êtres nobles sont aussi incluses dans le monde des facultés ? C'est pourquoi il a dit : « par le biais des phénomènes inclus », etc.

කාළපක්ඛචාතුද්දසීඝනවනසණ්ඩමෙඝපටලච්ඡාදනඅඩ්ඪරත්තීනං වසෙන චතුරඞ්ගසමන්නාගතෙන. විවිච්ඡාති විචිකිච්ඡාය. තෙනාහ ‘‘විචිකිච්ඡාහෙතූ’’ති. දුක්ඛමස්ස මහබ්භයන්ති එත්ථ වුත්තං ‘‘අස්සා’’ති පදං ‘‘ජප්පාභිලෙපනං අස්ස බ්‍රූමී’’ති ආනෙත්වා සම්බන්ධිතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ජප්පා තණ්හා අස්ස ලොකස්සා’’ති ආහ. ‘‘සබ්බසත්තාන’’න්තිආදිනා, ‘‘සබ්බසොවා’’තිආදිනා ච අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච සාතිසයං අවිජ්ජාය නීවරණභාවං [Pg.50] දස්සෙති. ‘‘දූරෙ සන්තො පකාසන්ති (ධ. ප. 304; නෙත්ති. 11), රත්තො අත්ථං න ජානාතී’’ති (නෙත්ති. 11, 27) ගාථාද්වයෙනාපි අනුගීතිවිචයං දස්සෙතීති යොජෙතබ්බං.

Par le biais de [l'obscurité] pourvue de quatre facteurs : la quatorzième nuit de la quinzaine sombre, une forêt dense, un rideau de nuages et minuit. « Vivicchā » signifie par le doute (vicikicchā). C'est pourquoi il a dit : « à cause du doute ». « La souffrance est pour lui un grand effroi » : ici, le mot « pour lui » (assa) doit être lié en l'apportant de « je dis que l'aspiration est son enduit ». Pour le montrer, il a dit : « l'aspiration est la soif pour ce monde ». Par « de tous les êtres », etc., et par « de toutes les manières », etc., il montre, par voie de présence et d'absence, que l'ignorance est de manière prééminente un obstacle. Il faut aussi lier que par les deux stances « Les bons brillent de loin » et « Celui qui est passionné ne connaît pas le sens », il montre l'examen de la conclusion (anugītivicaya).

රූපාවචරාති රූපාවචරසත්තා. විපරිණාමදුක්ඛතාය මුච්චනස්ස කාරණවචනන්ති සම්බන්ධො. යතො වට්ටදුක්ඛතො මුච්චනං. තං වට්ටදුක්ඛං අනවසෙසපරියාදානවසෙන සඞ්ඛාරදුක්ඛතාගහණෙන.

« Appartenant à la sphère de la forme » signifie les êtres de la sphère de la forme. La construction est : « l'énoncé de la cause de la libération de la souffrance due au changement ». Car la libération se fait de la souffrance du cycle (vaṭṭadukkha). Cette souffrance du cycle [est comprise] par la saisie de la souffrance des formations par l'épuisement total sans reste.

එකාධාරන්ති එකවත්ථු අධිට්ඨානං. නිවාරණං වික්ඛම්භනං පිධානං සමුච්ඡෙදොති අත්ථද්වයස්ස පුච්ඡිතත්තා ‘‘අනෙකාධාරං දස්සෙතු’’න්ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘නිවාරණසඞ්ඛාතං සංවරං…පෙ… පිධිය්‍යන්ති පච්ඡිජ්ජන්තී’’ති (සු. නි. අට්ඨ. 2.1041; චූළනි. අට්ඨ. 3). තස්සත්ථො ‘‘නිවාරණසඞ්ඛාතං වික්ඛම්භනං, සංවරං, පිධානඤ්ච කථෙහී’’ති.

« À base unique » signifie un seul objet comme fondement. Puisque deux sens ont été demandés, à savoir l'obstacle, la répression et la fermeture, ainsi que la suppression, il est dit : « pour montrer des bases multiples ». C'est pourquoi il est dit : « la retenue appelée obstacle... etc., sont fermés, sont coupés ». Son sens est : « Dis ce qu'est la répression appelée obstacle, la retenue et la fermeture ».

‘‘වොදාන’’න්ති ඉමිනා සොතානං වික්ඛම්භනවිසුද්ධි, ‘‘වුට්ඨාන’’න්ති ඉමිනා සමුච්ඡෙදවිසුද්ධි අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘පුච්ඡාය දුවිධත්ථවිසයතං විවරිතුං ‘එව’න්තිආදි වුත්ත’’න්ති. තථා චාහ ‘‘වොදායති…පෙ… අරියමග්ගො’’ති.

Par « purification » (vodāna), on entend la pureté par la répression des courants ; par « émergence » (vuṭṭhāna), on entend la pureté par la suppression. C'est pourquoi il a dit : « 'Ainsi', etc., est dit pour révéler que la question porte sur deux types de sens ». C'est ainsi qu'il a dit : « Il se purifie... etc., le noble chemin ».

දිට්ඨිමානාවිජ්ජාසොතාපි තණ්හාසොතානුගාති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙන අනුරොධවසෙනා’’ති. උපචාරවසෙනාති නිස්සිතුපචාරවසෙන. සබ්බස්මාති චක්ඛුතො යාව මනතොති සබ්බස්මා ද්වාරතො. සබ්බප්පකාරෙනාත්ති තණ්හායනමිච්ඡාභිනිවෙසනඋන්නමනාදිප්පකාරෙන.

Les courants de la vue, de l'orgueil et de l'ignorance suivent aussi le courant de la soif ; c'est pourquoi il a dit : « principalement par le biais de la complaisance ». « Par métaphore » signifie par une métaphore dépendante. « De tout » signifie de toutes les portes, depuis l'œil jusqu'au mental. « De toutes les manières » signifie par les manières de désirer, de mal s'attacher, de s'élever, etc.

තමෙව සතින්ති යායං සති පුබ්බභාගෙ සොතානං වික්ඛම්භනවසෙන වුත්තා, තමෙව සතිං. මග්ගක්ඛණෙ සොතානං සංවරං පිධානං බ්‍රූමි. යස්මා පන පිධායිකාපි සති මග්ගක්ඛණෙ පඤ්ඤානුගා, පඤ්ඤාකිච්චමෙවෙත්ථ අධිකං, තස්මා වුත්තං ‘‘පඤ්ඤායෙතෙ පිධීයරෙ’’ති.

« Cette même attention » se réfère à cette attention qui a été mentionnée dans la phase préliminaire comme réprimant les courants. Je dis que l'attention est la retenue et la fermeture des courants au moment du chemin. Mais parce que même l'attention qui ferme, au moment du chemin, suit la sagesse, et que c'est la fonction de la sagesse qui est ici prédominante, c'est pourquoi il est dit : « par la sagesse, ils sont fermés ».

සංවරපිධානානන්ති එත්ථ සංවරසද්දෙන නිවාරණං වුත්තං.

Ici, dans « des retenues et des fermetures », le terme « retenue » (saṃvara) désigne l'obstacle (nivāraṇa).

යස්මිං යස්මිං අරියමග්ගෙ අනධිගතෙ යං යං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං උප්පජ්ජනාරහං, තස්මිං තස්මිං අධිගතෙ තං තං විඤ්ඤාණං අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුජ්ඣති සද්ධිං අත්තනා සම්පයුත්තනාමරූපෙනාති ආහ ‘‘තස්ස තස්ස විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සහෙවා’’ති. අනුප්පාදනිරොධො හි එත්ථ ‘‘නිරොධො’’ති අධිප්පෙතො අනුපාදිසෙසනිබ්බානස්ස අධිප්පෙතත්තාති. අනුසන්ධීයති එතෙනාති අනුසන්ධි, ඉධ පුච්ඡියමානො අත්ථො.

Pour chaque noble chemin non encore atteint, quelle que soit la conscience de formation (abhisaṅkhāraviññāṇa) susceptible de naître, une fois ce chemin atteint, cette conscience respective cesse par la cessation de non-production, avec la mentalité-matérialité qui lui est associée. C'est pourquoi il a dit : « avec la cessation de cette conscience respective ». Car ici, par « cessation », on entend la cessation de non-production, puisque le Nibbāna sans reste est visé. « Ce par quoi c'est lié » est le lien (anusandhi) ; ici, il s'agit du sens qui fait l'objet de la question.

සහ [Pg.51] විසයෙන දස්සෙතුන්ති එත්ථ සච්චානි එව විසයො. පහාතබ්බසභාවං සමුදයසච්චං, තස්ස විසයො දුක්ඛසච්චං. ‘‘සංයොජනියෙසු, භික්ඛවෙ, ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිනො විහරතො තණ්හා පවඩ්ඪතී’’ති (සං. නි. 2.53, 57) හි වුත්තං. පහායකසභාවං මග්ගසච්චං, තස්ස විසයො නිරොධසච්චන්ති ආහ ‘‘සහ විසයෙන…පෙ… සච්චෙසූ’’ති. කාමඤ්චෙත්ථ ‘‘සමුදයො ද්වීසු භූමීසු පහීයතී’’ති ආරද්ධං, ‘‘දස්සනෙන තීණි සංයොජනානි පහීයන්ති, භාවනාය සත්ත සංයොජනානි පහීයන්තී’’ති පන විභාගවචනමෙව වත්තන්ති ආහ ‘‘පහායකවිභාගමුඛෙන පහාතබ්බවිභාගං දස්සෙතු’’න්ති.

« Montrer avec l'objet » signifie ici que les vérités elles-mêmes sont l'objet. La vérité de l'origine est la nature à abandonner, et son objet est la vérité de la souffrance. Car il est dit : « Pour celui qui vit en contemplant le plaisir dans les phénomènes liés aux entraves, ô moines, la soif augmente » (Saṃ. Ni. 2.53, 57). La vérité du chemin est la nature qui abandonne, et son objet est la vérité de la cessation ; c'est pourquoi il dit : « avec l'objet... dans les vérités ». Et bien qu'ici il ait commencé par « l'origine est abandonnée dans deux plans », il dit « pour montrer la division de ce qui doit être abandonné par le biais de la division de ce qui abandonne », car les paroles de distinction énoncent : « par la vision, trois entraves sont abandonnées ; par la culture, sept entraves sont abandonnées ».

නිරවසෙසකාමරාගබ්‍යාපාදා තතියමග්ගෙන පහීයන්ති, ඉතරෙ චතුත්ථමග්ගෙනාති වුත්තං ‘‘ඉතරෙහි පන නිරවසෙස’’න්ති. තත්ථාති කම්මවිපාකවට්ටප්පභෙදෙන තෙධාතුකෙ භවත්තයෙ. සංයොජනවසෙනාති සබ්බදා යොජනවසෙන බන්ධනවසෙන.

Le désir sensuel et la malveillance sont abandonnés sans reste par le troisième chemin, les autres par le quatrième chemin ; c'est pourquoi il est dit : « mais les autres sans reste ». « Là » signifie dans le triple devenir du triple monde, selon les distinctions du cycle du kamma et de sa maturation. « Par le biais des entraves » signifie par le biais d'un lien permanent, d'un enchaînement.

12. අග්ගඵලඤාණතාය එකම්පි සමානං තන්නිමිත්තස්ස ඛයානුප්පාදාරම්මණස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණස්ස වසෙන ඵලවොහාරෙන ද්වෙ නාමානි ලභති.

12. Bien qu'elle soit unique en tant que connaissance du fruit suprême, elle reçoit deux noms par la désignation de fruit, en raison de la connaissance de rétrospection ayant pour objet la destruction et la non-production de ce signe.

සොමනස්සනාමලාභො ඉමිනා ආරම්මණසඞ්කෙතෙනාති තදත්ථං විවරන්තො ‘‘ඛයෙ…පෙ… සමඤ්ඤායා’’ති ආහ.

L'obtention du nom de « joie » se fait par cette convention de l'objet ; expliquant cela, il dit : « dans la destruction... par l'appellation ».

13. තග්ගහණෙනෙවාති ඵස්සපඤ්චමකපඤ්චරූපින්ද්‍රියග්ගහණෙනෙව. සහචරණාදිනාති සහජාතාදිඅනන්තරාදිපච්චයභාවෙන චෙව නිස්සයාරම්මණාදිනා ච. ‘‘සම්පයුත්ත’’න්ති ඉමිනා සහිතතා අවිසිට්ඨතා ඉධාධිප්පෙතාති ආහ ‘‘අවිභාගෙන ගහණීයභාවං සන්ධායා’’ති.

13. « Par la saisie de cela même » signifie par la saisie des cinq facultés matérielles et du groupe de cinq commençant par le contact. « Par la co-occurrence, etc. » signifie par l'état de condition de co-naissance, d'immédiateté, etc., ainsi que par le support, l'objet, etc. « Associé » signifie que la conjonction et l'absence de distinction sont ici visées, c'est pourquoi il est dit : « en visant l'impossibilité d'être saisi séparément ».

කථං සමාධින්ද්‍රියං උප්පාදෙතීති ආහ ‘‘සතිග්ගහණෙන චෙත්ථ පරියුට්ඨානප්පහානං ඉධාධිප්පෙත’’න්ති. න හි සමාධිනා පරියුට්ඨානප්පහානං සම්භවති.

Comment produit-on la faculté de concentration ? Il dit : « par la saisie de la pleine conscience, l'abandon des obsessions est ici visé ». Car l'abandon des obsessions n'est pas possible par la seule concentration.

පදහති එතෙනාති පධානං, වීරියං. තෙති වීරියසඞ්ඛාරා. එකරසෙනාති යථා ඉන්ද්‍රියානි එකරසානි හොන්ති, එවං එකරසභාවෙන සරණතො පවත්තනතො. තථා පවත්තියා එව සුට්ඨු වත වීරියං වාහෙසීති යොගිනා සඞ්කප්පෙතබ්බතො තදුපගවීරියවාහනට්ඨෙන ‘‘සම්පහංසනා’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘එවං මෙ…පෙ… හෙතුභාවතො’’ති.

On s'efforce par cela, d'où « effort » (padhāna), c'est-à-dire l'énergie. « Ceux-là » sont les formations d'énergie. « Avec une saveur unique » signifie que, de la même manière que les facultés ont une saveur unique, elles fonctionnent ainsi par le fait de s'y réfugier avec une saveur unique. Puisqu'un yogi doit penser : « vraiment, l'énergie a été bien menée par un tel fonctionnement », on l'appelle « exaltation » au sens de mener l'énergie qui y parvient. C'est pourquoi il dit : « ainsi pour moi... par le fait d'être la cause ».

ඉද්ධිසද්දස්ස [Pg.52] පඨමො කත්තුඅත්ථො, දුතියො කරණත්ථො වුත්තො, පාදසද්දස්ස එකො කරණත්ථො එව. පජ්ජිතබ්බා ච ඉද්ධී වුත්තා, න ච ඉජ්ඣන්ති. පජ්ජිතබ්බා ච ඉද්ධී පජ්ජනකරණෙන පාදෙන සමානාධිකරණා න හොන්තීති ‘‘පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො’’ති කථං සක්කා වත්තුං, තථා ඉද්ධිකිරියාකරණෙන සාධෙතබ්බා බුද්ධිසඞ්ඛාතා ඉද්ධි පජ්ජනකිරියාකරණෙන පජ්ජිතබ්බාති ද්වින්නං කරණානං න සමානාධිකරණතා සම්භවතීති ‘‘දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො’’ති කථං සක්කා වත්තුන්ති චෙ? සක්කා, පාදස්ස ඉජ්ඣමානකොට්ඨාස ඉජ්ඣනකරණූපායභාවතො. අථ වා ‘‘පඨමෙන අත්ථෙන ඉද්ධියා පාදො, දුතියෙන අත්ථෙන ඉද්ධි එව පාදො ඉද්ධිපාදො’’ති එවං යොජනතො. කථං? අනන්තරත්ථො පච්චාසත්තිඤායෙන ඉධ පඨමොති අධිප්පෙතො, තතො පුරිමො දුතියොති.

Pour le mot « iddhi », le premier sens est celui de l'agent, le second est celui de l'instrument ; pour le mot « pāda », seul le sens de l'instrument est mentionné. Le pouvoir (iddhi) est ce qui doit être atteint, et non ce qui réussit de soi-même. Si le pouvoir à atteindre n'est pas en relation d'identité avec le « pied » (pāda) qui est l'instrument de l'accomplissement, comment peut-on dire que « par le premier sens, le pouvoir lui-même est le pied » ? De même, si le pouvoir consistant en l'intelligence, qui doit être accompli par l'instrument de l'acte de pouvoir, doit être atteint par l'instrument de l'acte d'atteindre, la relation d'identité entre les deux instruments n'est pas possible ; alors comment peut-on dire que « par le second sens, c'est le pied du pouvoir » ? C'est possible, car la partie du pied qui réussit est le moyen instrumental de la réussite. Ou bien, par la liaison suivante : « par le premier sens, c'est le pied du pouvoir ; par le second sens, le pouvoir lui-même est le pied (iddhipāda) ». Comment ? Le sens immédiat est ici considéré comme le premier par la règle de proximité, et celui qui précède est le second.

‘‘ඡන්දං චෙ භික්ඛු අධිපතිං කරිත්වා ලභති සමාධි’’න්තිආදි (විභ. 432) වචනතො ඡන්දසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතීති එත්ථාපි ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති අධිපතිසද්දලොපං කත්වා සමාසො වුත්තොති විඤ්ඤායති. අධිපතිසද්දත්ථදස්සනවසෙනෙව පන ‘‘ඡන්දහෙතුකො, ඡන්දාධිකො වා සමාධී’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 431) වුත්තං, තස්මා ඉධාපි ඡන්දාධිපති සමාධි ඡන්දසමාධීති වෙදිතබ්බො. තං පන ඡන්දං වුත්තනයෙන සද්ධාසීසෙන දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා’’ති වුත්තං. ‘‘ඉදං පධාන’’න්ති වා වීරියං වුත්තං. වීරියසද්දාපෙක්ඛාසහිතං එකවචනෙන වත්වා චතුබ්බිධස්සපි වීරියස්ස අධිප්පෙතත්තා නිබ්බත්තෙතබ්බධම්මවිභාගෙන ච ‘‘ඉමෙ සඞ්ඛාරා’’ති වුත්තං. තෙන පධානභූතා සඞ්ඛාරාති එවං සමාසො වෙදිතබ්බො. සඞ්ඛතසඞ්ඛාරාදිනිවත්තනත්ථඤ්චෙත්ථ පධානග්ගහණං. අථ වා තං තං විසෙසං සඞ්ඛරොතීති සඞ්ඛාරො, සබ්බම්පි වීරියං. තත්ථ චතුකිච්චසාධකතො අඤ්ඤස්ස නිවත්තනත්ථං පධානග්ගහණන්ති පධානභූතා සෙට්ඨභූතාති අත්ථො.

D'après les paroles « si un moine obtient la concentration en faisant du désir le facteur dominant », on comprend que dans « il cultive la base de pouvoir dotée des formations d'effort et de la concentration du désir », le composé est formé en omettant le mot « dominant » (adhipati), soit « la concentration dont le désir est le dominant est la concentration du désir ». Mais en montrant le sens du mot « dominant », il est dit dans la Sammohavinodanī : « la concentration ayant pour cause le désir, ou ayant le désir pour excédent » ; c'est pourquoi ici aussi, on doit comprendre que la concentration dont le désir est le dominant est la concentration du désir. Montrant ce désir comme étant principalement la foi selon la méthode expliquée, il est dit : « l'unification de l'esprit ayant la foi pour dominance ». « Ceci est l'effort » désigne l'énergie. Bien qu'exprimé au singulier par égard pour le mot énergie, il est dit « ces formations » car les quatre types d'énergie sont visés et selon la division des phénomènes à produire. Ainsi, on doit comprendre le composé comme « les formations qui sont des efforts ». Le terme « effort » est utilisé ici pour exclure les formations conditionnées, etc. Ou bien, « formation » signifie ce qui forme telle ou telle distinction, c'est-à-dire toute énergie. Là, le terme « effort » est utilisé pour exclure ce qui n'accomplit pas les quatre fonctions, signifiant « ce qui est devenu un effort, ce qui est devenu excellent ».

වීරියිද්ධිපාදනිද්දෙසෙ ‘‘වීරියසමාධිප්පධානසඞ්ඛාරසමන්නාගත’’න්ති (විභ. 435) ද්වික්ඛත්තුං වීරියං ආගතං. තත්ථ පුරිමං සමාධිවිසෙසනං ‘‘වීරියාධිපති සමාධි වීරියසමාධී’’ති, දුතියං සමන්නාගමඞ්ගදස්සනත්ථං. ද්වෙ එව හි සබ්බත්ථ සමන්නාගමඞ්ගානි සමාධි, පධානසඞ්ඛාරො ච. ඡන්දාදයො සමාධිවිසෙසනානි. පධානසඞ්ඛාරො පන පධානවචනෙනෙව විසෙසිතො, න ඡන්දාදීහීති න ඉධ වීරියාධිපතිතා පධානසඞ්ඛාරස්ස වුත්තා හොති. වීරියඤ්ච සමාධිං විසෙසෙත්වා ඨිතමෙව සමන්නාගමඞ්ගවසෙන [Pg.53] පධානසඞ්ඛාරවචනෙන වුත්තන්ති නාපි ද්වීහි වීරියෙහි සමන්නාගමො වුත්තො හොති. යස්මා පන ඡන්දාදීහි විසිට්ඨො සමාධි තථා විසිට්ඨෙනෙව තෙන සම්පයුත්තො පධානසඞ්ඛාරො, සෙසධම්මා ච, තස්මා සමාධිවිසෙසනානං වසෙන ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා’’ති වුත්තා. විසෙසනභාවො ච ඡන්දාදීනං තංතංඅපස්සයනවසෙන හොතීති ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදන්ති එත්ථ නිස්සයත්ථෙපි පාදසද්දෙන උපායත්ථෙන ඡන්දාදීනං ඉද්ධිපාදතා වුත්තා හොති. තථා හි අභිධම්මෙ උත්තරචූළභාජනීයෙ ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා ඡන්දිද්ධිපාදො’’තිආදිනා (විභ. 457) ඡන්දාදීනමෙව ඉද්ධිපාදතා වුත්තා. පඤ්හාපුච්ඡකෙ ච ‘‘චත්තාරො ඉද්ධිපාදා – ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධී’’ති (විභ. 462) ආරභිත්වාපි පුන ඡන්දාදීනංයෙව කුසලාදිභාවො විභත්තො. උපායිද්ධිපාදදස්සනත්ථමෙව හි නිස්සයිද්ධිපාදදස්සනං කතං. අඤ්ඤථා චතුබ්බිධතාව න හොතීති. අයමෙත්ථ පාළිවසෙන අත්ථවිනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

Dans l'explication de la base de puissance de l'énergie, l'expression "doté d'une concentration d'énergie accompagnée des formations d'effort" (Vibha. 435) mentionne l'énergie à deux reprises. La première occurrence qualifie la concentration : "la concentration ayant l'énergie pour prédominance est la concentration d'énergie" ; la seconde vise à montrer l'élément de l'association. Car partout, il n'y a que deux éléments d'association : la concentration et la formation d'effort. Le désir et les autres sont des qualificatifs de la concentration. Mais la formation d'effort est qualifiée par le terme 'effort' lui-même, et non par le désir, etc. ; ainsi, ici, la prédominance de l'énergie n'est pas affirmée pour la formation d'effort. En qualifiant la concentration et en la désignant par le terme 'formation d'effort' en tant qu'élément de l'association, on ne parle pas non plus d'une association avec deux énergies. Puisque la concentration distinguée par le désir, etc., est associée à la formation d'effort ainsi distinguée et aux autres phénomènes, on parle des "quatre bases de puissance" en raison des qualificatifs de la concentration. La qualité de qualificatif du désir et des autres s'établit selon leur dépendance respective ; ainsi dans "concentration de désir... base de puissance", le mot 'pāda' signifie ici 'moyen' (upāya) aussi bien que 'support' (nissaya), affirmant que le désir et les autres sont des bases de puissance. De même, dans l'Abhidhamma, l'Uttaracūḷabhājanīya dit : "Les quatre bases de puissance : la base de puissance du désir", etc. (Vibha. 457), affirmant que le désir et les autres sont eux-mêmes des bases de puissance. Et dans le Pañhāpucchaka (Vibha. 462), bien qu'on commence par "Les quatre bases de puissance — ici un moine [développe] la concentration de désir", on analyse ensuite la nature salutaire (kusala), etc., du désir lui-même. La présentation du support de la base de puissance est faite uniquement pour montrer le moyen de la base de puissance. Autrement, la quadruple division n'existerait pas. C'est ainsi que doit être comprise la détermination du sens selon le texte Pāli.

තදඞ්ගසමුච්ඡෙදනිස්සරණවිවෙකනිස්සිතත්තං වත්වා පටිප්පස්සද්ධිවිවෙකනිස්සිතස්ස අවචනං ‘‘ඡන්දසමාධි…පෙ… ඉද්ධිපාදං භාවෙතී’’ති (විභ. 432) භාවෙතබ්බානං ඉද්ධිපාදානං වුත්තත්තා. භාවිතිද්ධිපාදස්ස හි සච්ඡිකාතබ්බා ඵලපරියාපන්නා ඉද්ධිපාදාති.

Ayant mentionné l'état fondé sur l'isolement par substitution, par éradication et par délivrance, il n'y a pas de mention de celui fondé sur l'isolement par apaisement (paṭippassaddhi), car dans le passage "il développe la concentration de désir... la base de puissance" (Vibha. 432), il s'agit des bases de puissance à développer (bhāvetabba). Pour celui qui a développé les bases de puissance, les bases de puissance à réaliser appartiennent aux fruits (phala).

වොස්සග්ගසද්දො පරිච්චාගත්ථො, පක්ඛන්දනත්ථො චාති වොස්සග්ගස්ස දුවිධතා වුත්තා. යථාවුත්තෙන පකාරෙනාති තදඞ්ගසමුච්ඡෙදප්පකාරෙන, තන්නින්නභාවාරම්මණප්පකාරෙන ච. පරිණමන්තං විපස්සනක්ඛණෙ.

Le mot 'vossagga' signifie renoncement (pariccāga) et élan (pakkhandana) ; ainsi deux types de vossagga sont mentionnés. "De la manière susmentionnée" signifie par le mode de substitution et d'éradication, et par le mode de l'objet ayant cette inclinaison. "Se transformant" signifie au moment de la vision profonde (vipassanā).

14. පුබ්බභාගපඤ්ඤායාති එකාවජ්ජනනානාවජ්ජනවීථීසු පවත්තඋපචාරපඤ්ඤාය. අධිගමපඤ්ඤායාති අප්පනාපඤ්ඤාය. පුන පුබ්බභාගපඤ්ඤායාති නානාවජ්ජනුපචාරපඤ්ඤාය, පටිසන්ධිපඤ්ඤාය වා. උපචාරපඤ්ඤායාති එකාවජ්ජනෙ, සබ්බත්ථ වා පවත්තඋපචාරපඤ්ඤාය.

14. "Par la sagesse de la phase préliminaire" signifie par la sagesse d'accès (upacāra) se produisant dans les processus d'une seule ou de plusieurs publicités (āvajjanā). "Par la sagesse de réalisation" signifie par la sagesse d'absorption (appanā). "À nouveau, par la sagesse de la phase préliminaire" signifie par la sagesse d'accès de diverses publicités, ou par la sagesse de renaissance (paṭisandhi). "Par la sagesse d'accès" signifie dans une seule publicité, ou par la sagesse d'accès se produisant partout.

පුච්ඡාවිස්සජ්ජනවිචයොපීති යථාවුත්තාය පුච්ඡාය විස්සජ්ජනවිචයොපි. වුත්තනයානුසාරෙනාති අදිට්ඨජොතනා, විමතිච්ඡෙදනා චාති හෙට්ඨා වුත්තනයානුගමනෙන.

"L'examen des questions et des réponses" signifie l'examen des réponses aux questions susmentionnées. "Selon la méthode énoncée" signifie par le suivi de la méthode expliquée plus bas comme "illumination de ce qui n'est pas vu" et "tranchage du doute".

15. සෙඛෙ [Pg.54] අසෙඛෙති සෙක්ඛෙ අරියපුග්ගලෙ, අසෙක්ඛෙ අරියපුග්ගලෙ. විපස්සනාපුබ්බඞ්ගමප්පහානෙති විපස්සනං පුරෙචාරිකං කත්වා පවත්තකිලෙසප්පහානෙ, පහානාභිසමයෙති අත්ථො.

15. "Chez l'apprenant et le non-apprenant" signifie chez les nobles personnes (ariya-puggala) apprenantes et les nobles personnes non-apprenantes. "Dans l'abandon précédé par la vision profonde" signifie dans l'abandon des souillures se produisant après avoir fait de la vision profonde le précurseur ; cela signifie lors de la réalisation de l'abandon.

‘‘යං අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තා’’ති පාළිං දස්සෙත්වා පුන ‘‘යං අනිච්චෙ දුක්ඛෙ අනත්තනී’’ති වචනං එවම්පෙත්ථ පඨන්තීති දස්සෙතුං.

Après avoir montré le texte Pāli "ce qui est impermanent, souffrance, non-soi", il montre l'expression "dans l'impermanent, la souffrance, le non-soi" pour indiquer que certains lisent également ainsi ici.

සෙසසංකිලෙසවොදානධම්මාති ගෙධතො අවසිට්ඨසංකිලෙසධම්මා ච සබ්බවොදානධම්මා ච. අභාවෙනාති අභාවනෙන අභාවකරණෙන.

"Les phénomènes restants de souillure et de purification" désigne les phénomènes de souillure restants après l'attachement (gedha) et tous les phénomènes de purification. "Par l'absence" signifie par le non-développement, par le fait de rendre absent.

පයොගපරක්කමන්ති භුසං යොගො පයොගො, පයොගොව පරක්කමො පයොගපරක්කමො, චිත්තං. උක්ඛිපතීති කොසජ්ජපක්ඛෙ පතිතුං අදෙන්තො කුසලපක්ඛෙ උද්ධං ඛිපෙන්තො විය පවත්තති. පධානවීරියන්ති අකුසලානං අනුප්පාදනට්ඨෙන උත්තමවීරියං. යොජෙතබ්බානීති ‘‘ආසෙවමානො වායමතී’’තිආදිනා යොජෙතබ්බානි. අනුප්පන්නාති අවත්තබ්බතං ආපන්නානන්ති භූමිලද්ධාරම්මණාධිග්ගහිතාවික්ඛම්භිතාසමුග්ඝාටිතුප්පන්නානං.

"Effort et persévérance" : une application intense est 'payoga', 'payoga' lui-même est 'parakkama', c'est-à-dire l'esprit. "Il s'élève" : ne permettant pas de tomber du côté de la paresse, il agit comme s'il s'élevait vers le côté salutaire. "L'énergie d'effort" est l'énergie suprême au sens de ne pas laisser apparaître les états malsains. "Doivent être joints" signifie qu'ils doivent être joints avec des expressions telles que "s'exerçant, il s'efforce". "Non-apparus" se réfère à ceux qui sont parvenus à l'indicible, c'est-à-dire ceux dont l'objet est obtenu par le plan [de conscience], qui sont maîtrisés, réprimés ou déracinés après être apparus.

16. ‘‘අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියානී’’ති වුත්තත්තා ‘‘පඨමමග්ගෙ සද්ධාදයො’’තිආදි වුත්තං. ඉන්ද්‍රියග්ගහණඤ්ච පාළියං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං.

16. Puisqu'il est dit "les facultés du huitième [individu]", il est dit "la foi, etc., dans le premier chemin". La mention des facultés dans le texte Pāli doit être considérée comme un simple exemple.

අසුභානුපස්සනා කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානන්ති ආහ ‘‘සතිපට්ඨානභාවනාය සුනිග්ගහිතො කාමවිතක්කො’’ති. සමාධි උප්පජ්ජමානො කාමවිතක්කම්පි නිග්ගහෙත්වා එව උප්පජ්ජතීති දස්සෙන්තො ‘‘අනවජ්ජසුඛපදට්ඨානෙනා’’තිආදිමාහ. ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසු ආරද්ධවීරියො’’තිආදිනා ධම්මච්ඡන්දතො උප්පජ්ජමානො වීරියච්ඡන්දො ඛන්තිං පරිබ්‍රූහෙතීති දස්සෙති. අනවජ්ජධම්මානං උපකාරකධම්මාසෙවනං විය අනුපකාරකධම්මපරිවජ්ජනම්පි පඤ්ඤානිසෙවනෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘සමාධිආදීන’’න්තිආදි.

"La contemplation de l'impur est l'établissement de la présence de l'attention sur la contemplation du corps", c'est pourquoi il est dit : "la pensée sensuelle est bien réprimée par le développement de l'attention". Montrant que la concentration, en apparaissant, réprime également la pensée sensuelle, il dit "ayant pour cause immédiate le bonheur irréprochable", etc. Par les mots "ayant entrepris l'énergie dans les phénomènes salutaires", etc., il montre que le désir d'énergie, naissant du désir pour le Dharma, accroît la patience. De même que la fréquentation des phénomènes bénéfiques, l'évitement des phénomènes non bénéfiques se fait par la fréquentation de la sagesse ; c'est pourquoi il est dit "de la concentration, etc."

17. සබ්බධම්මාධිට්ඨානං දෙසනං පුග්ගලාධිට්ඨානෙන විභජිතුං ‘‘ලොකො නාමා’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සබ්බධම්මානන්ති…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති ආහ. මහග්ගතධම්මෙසු ඨානං තංසම්පාදනාව. තථා සෙසෙසු. වඩ්ඪියමානෙසූති යථා විමුත්තිං පරිපාචයන්ති, එවං බ්‍රූහියමානෙසු.

17. Montrant que l'enseignement basé sur tous les phénomènes a été énoncé pour être analysé selon la base des personnes (puggala), il dit : "le monde, en effet..." etc. "Établissement dans les phénomènes de grande extension" signifie leur accomplissement. De même pour les autres. "Tandis qu'ils sont accrus" signifie tandis qu'ils sont développés de manière à mener la libération à maturité.

දස්සනපරිඤ්ඤාති රූපාරූපධම්මානං සලක්ඛණතො, පච්චයතො ච පරිජානනා. තෙනාහ ‘‘ඤාතපරිඤ්ඤා’’ති. පටිපක්ඛවිධමනෙන සද්ධිං ලක්ඛණත්තයවිභාවනා ඉධ ‘‘භාවනාපරිඤ්ඤා’’ති අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘භාවනා…පෙ… පරිඤ්ඤා චා’’ති[Pg.55]. දස්සනත්ථා පරිඤ්ඤා දස්සනපරිඤ්ඤා, භාවනත්ථා පරිඤ්ඤා භාවනාපරිඤ්ඤාති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

"La pleine compréhension de vision" est la pleine connaissance des phénomènes matériels et immatériels selon leurs caractéristiques propres et leurs causes. C'est pourquoi il dit "pleine compréhension du connu" (ñātapariññā). Ici, l'explication des trois caractéristiques accompagnée de l'éviction des contraires est entendue comme "pleine compréhension du développement" (bhāvanāpariññā), c'est pourquoi il dit "développement... et compréhension". On peut aussi comprendre le sens ainsi : la pleine compréhension pour la vision est la pleine compréhension de vision, la pleine compréhension pour le développement est la pleine compréhension de développement.

කක්ඛළඵුසනාදීති කක්ඛළාදිඵුසනාදි. අභිජානිත්වාති අභිඤ්ඤාය පඤ්ඤාය ජානිත්වා, ඨිතස්ස අභිජානනහෙතු වාති අත්ථො. අත්ථොති ඵලං. නයොති වුත්තනයො.

"Toucher la dureté, etc." signifie toucher la dureté et le reste. "Ayant pleinement connu" signifie ayant connu par la sagesse de connaissance directe ; cela signifie pour celui qui s'y tient, par la cause de la connaissance directe. "Le but" est le fruit. "La méthode" est la méthode déjà énoncée.

‘‘යං අසඞ්ඛත’’න්තිපි පඨන්ති. චතුනයකොවිදොති එකත්තනානත්තාදිනයචතුක්කෙ නිපුණො. දෙසනායුත්තිකුසලොති ධම්මානං දෙසනාවිධිම්හි කුසලො.

On lit aussi "ce qui est non-conditionné" (asaṅkhataṃ). "Expert dans les quatre méthodes" signifie habile dans le groupe des quatre méthodes comme l'unité et la diversité. "Habile dans la logique de l'enseignement" signifie compétent dans la méthode d'exposition des phénomènes.

සදිසී කාතබ්බා සංසන්දනවසෙනාති අධිප්පායො. ආනෙතබ්බා ‘‘අයං දෙසනා ඉමාය දෙසනාය එවං සංසන්දතී’’ති. අත්ථතො අපෙතන්ති අයුත්තත්ථං. අසම්බන්ධත්ථන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං අසම්බන්ධපදත්ථං. නනු පට්ඨානවිචාරො නයවිචාරො විය හාරෙහි අසම්මිස්සො විචාරණන්තරොති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. ඉධ නික්ඛිත්තොති ඉධ සුත්තවිචයෙ සුත්තත්ථවිචාරභාවතො නික්ඛිත්තො, එතෙන වා පට්ඨානස්ස හාරන්තොගධභාවදස්සනෙනෙව මූලපදානං විය පට්ඨානස්ස පදත්ථන්තරාභාවො දස්සිතොති වෙදිතබ්බං.

« Elle doit être rendue semblable par voie de comparaison », tel est le sens. On doit l’amener de la manière suivante : « cet enseignement concorde ainsi avec cet autre enseignement ». « Éloigné du sens » signifie un sens inapproprié. « Sens sans relation » signifie un sens des mots mutuellement sans lien. Ayant à l’esprit l’objection : « l’examen du Paṭṭhāna n’est-il pas, comme l’examen de la méthode, une investigation différente non mélangée aux modes (hāras) ? », il dit : « puisque cependant », etc. « Établi ici » signifie établi dans cette recherche du Sutta en raison de l’état d’investigation du sens du Sutta ; par cela même, ou en montrant l’inclusion du Paṭṭhāna dans les modes, on doit comprendre que l’absence d’autres sens des mots pour le Paṭṭhāna est montrée, tout comme pour les termes racines (mūlapada).

ඉමස්ස සුත්තස්සාති සංවණ්ණියමානසුත්තං සන්ධායාහ. කස්මිං වා පදෙති සංවණ්ණියමානං ගාථං සන්ධායාහ. තබ්බිචයෙනාති පුච්ඡාදිවිචයෙන, අස්සාදාදිවිචයෙන ච.

« De ce Sutta » est dit en se référant au Sutta qui est en train d’être commenté. « Ou dans quel terme » est dit en se référant à la stance en train d’être commentée. « Par l’investigation de cela » signifie par l’investigation de la question, etc., et par l’investigation de la satisfaction, etc.

විචයහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l’explication de l’analyse du mode de l’investigation (Vicaya-hāra).

3. යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

3. Explication de l’analyse du mode de la construction logique (Yutti-hāra)

18. එවමෙතස්ස සුත්තස්ස අත්ථො න ගහෙතබ්බො, එවං පන ගහෙතබ්බොති අග්ගහෙතබ්බගහෙතබ්බානං අත්ථානං විජහනග්ගහණත්ථාය යුත්තායුත්තිවිචාරණායං වජ්ජෙතබ්බෙසු තාව පඨමං පටිපත්තීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අතථාකාරෙන ගය්හමානා සුත්තත්ථා විසයො’’ති යථා ‘‘වාමං මුඤ්ච, දක්ඛිණං ගණ්හා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498; විසුද්ධි. මහාටී. 1.14; සං. නි. ටී. 1.1.213). වජ්ජෙතබ්බභාවතො හි සුත්තපදෙහි සුත්තත්ථෙ [Pg.56] විවෙචිතෙ ගහෙතබ්බභාවො ච අවසිට්ඨො හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘මෙත්තාවිහාරස්ස සතො බ්‍යාපාදො චිත්තං පරියාදාය ඨස්සතී’ති න යුජ්ජති දෙසනා, ‘බ්‍යාපාදො පහානං අබ්භත්ථං ගච්ඡතී’ති යුජ්ජති දෙසනා’’ති (නෙත්ති. 21).

18. « Le sens de ce Sutta ne doit pas être saisi ainsi, mais il doit être saisi de cette façon » ; montrant que, dans l'investigation du logique et de l'illogique, la pratique parmi les choses à éviter vient en premier, afin d'abandonner les sens qui ne doivent pas être saisis et de saisir ceux qui doivent l'être, il dit : « les sens du Sutta saisis de manière incorrecte sont l’objet », comme par exemple : « lâche la gauche, prends la droite ». En effet, du fait qu’ils doivent être évités, lorsque les sens du Sutta sont distingués des termes du Sutta, ce qui reste est ce qui doit être saisi. C’est ainsi qu’il dira : « l'enseignement n’est pas logique s’il dit : 'pour celui qui demeure dans la bienveillance, la malveillance s’emparera de son esprit et y demeurera' ; l'enseignement est logique s'il dit : 'la malveillance va vers l’abandon et la destruction' ».

යුත්තිනිද්ධාරණෙන අයථාසභාවතො විවෙචිත්වා යථාසභාවතො ධම්මස්ස ගහණකාරණානි කථෙන්තො ‘‘මහන්තා අපදිසිතබ්බා එතෙසන්ති මහාපදෙසා’’ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘බුද්ධාදයො’’තිආදිනා. පතිට්ඨානානීති පතිට්ඨානසාධනානි. සෙසෙසූති සඞ්ඝාපදෙසාදීසු. පඨමත්ථො එව හි ඉධ පාළි ආගතො, විනිච්ඡයනෙ කාරණං මහාපදෙසොති අධිප්පායො. සුත්තොතරණාදීති ආදිසද්දෙන සුත්තානොතරණාදිපි සඞ්ගය්හති. සුත්තොතරණවිනයසන්දස්සනානි හි කෙනචි යථාභතස්ස ගන්ථස්ස ‘‘ධම්මො’’ති විනිච්ඡයනෙ කාරණං. සුත්තානොතරණවිනයාසන්දස්සනානි ‘‘අධම්මො’’ති. යදි එවන්ති යදි යථාභතස්ස ගන්ථස්ස සුත්තවිනයෙහි සංසන්දනං ‘‘ධම්මො’’ති, අසංසන්දනං ‘‘අධම්මො’’ති විනිච්ඡයකාරණං, එවං සන්තෙති අත්ථො. සම්පදීයති ඤාපීයති ධම්මො එතෙහීති සම්පදායා, අක්ඛාතාරො.

En expliquant les raisons de saisir le Dhamma selon sa nature propre, après l'avoir distingué de ce qui n'est pas sa nature propre par la détermination de la logique, il énonce ce sens : « les Grands Référents (mahāpadesā) sont ainsi nommés parce que les Grands doivent y être indiqués », par les mots « les Buddhas, etc. ». « Des fondements » signifie des moyens d'établissement. « Dans les autres » signifie dans les référents du Sangha, etc. Seul le premier sens est ici mentionné dans le texte Pāli ; l'idée est que le Grand Référent est la raison dans le jugement. Par « l’entrée dans le Sutta, etc. », le terme « etc. » inclut aussi la non-entrée dans le Sutta. En effet, l'entrée dans le Sutta et la conformité au Vinaya sont les raisons du jugement comme étant « le Dhamma » pour un texte apporté par quelqu'un. La non-entrée dans le Sutta et la non-conformité au Vinaya le font juger comme « non-Dhamma ». « S’il en est ainsi » signifie que si la comparaison d’un texte apporté avec le Sutta et le Vinaya est la raison du jugement comme « Dhamma » et la non-comparaison comme « non-Dhamma », tel est le sens dans ce cas. « Les traditions » (sampadāyā) sont ceux qui expliquent, par lesquels le Dhamma est transmis et fait connaître.

විනීයන්ති රාගාදයො එතෙනාති විනයො, කාරණං. තෙනාහ ‘‘රාගාදිවූපසමනිමිත්ත’’න්ති. කිං පන තං? සාධිට්ඨානසමථවිපස්සනාදිධම්මා. යෙ පරතො ‘‘තෙචත්තාලීසං බොධඞ්ගමා ධම්මා’’ති (නෙත්ති. 24) වක්ඛති.

« Vinaya » (discipline) désigne ce par quoi la passion et les autres souillures sont disciplinées, c'est-à-dire la cause. C'est pourquoi il dit : « ayant pour cause l'apaisement de la passion, etc. ». Qu'est-ce que c'est ? Ce sont les enseignements tels que le calme (samatha) et la vision profonde (vipassanā) accompagnés de leurs bases. Ce sont ceux qu'il appellera plus loin les « quarante-trois facteurs de l'éveil » (bodhaṅgamā dhammā).

විනයමහාපදෙසා කප්පියානුලොමතො අනුලොමකප්පියං නාම, තංසදිසතාය සුත්තන්තමහාපදෙසාපි අනුලොමකප්පියන්ති අට්ඨකථාවොහාරො. තෙන වුත්තං ‘‘යං අනුලොමකප්පියන්ති වුච්චතී’’ති.

Le Grand Référent du Vinaya est appelé « conforme à ce qui est permis » (anulomakappiya) selon la conformité à ce qui est permis ; en raison de sa similarité avec cela, les Grands Référents des Suttas sont aussi appelés « conformes à ce qui est permis » dans le langage des Commentaires. C'est pourquoi il est dit : « ce qui est appelé conforme à ce qui est permis ».

යදිපි තත්ථ තත්ථ පවත්තා භගවතො පකිණ්ණකදෙසනා අට්ඨකථා, සා පන ධම්මසඞ්ගාහකෙහි තෙපිටකං බුද්ධවචනං සඞ්ගායිත්වා තස්ස අත්ථසංවණ්ණනානුරූපෙන වාචනාමග්ගං ආරොපිතත්තා ආචරියවාදො නාම. තෙන වුත්තං ‘‘ආචරියවාදො නාම අට්ඨකථා’’ති. තිස්සොපි සඞ්ගීතියො ආරුළ්හො එව හි බුද්ධවචනස්ස අත්ථසංවණ්ණනාභූතො කථාමග්ගො පච්ඡා තම්බපණ්ණියෙහි මහාථෙරෙහි සීහළභාසාය ඨපිතො. අත්තනොමති ථෙරවාදො. සමෙන්තමෙව ගහෙතබ්බන්ති යථා පාළියා සංසන්දති[Pg.57], එවං මහාපදෙසතො අත්ථා උද්ධරිතබ්බාති දස්සෙති. පමාදපාඨවසෙන ආචරියවාදස්ස කදාචි පාළියා අසංසන්දනාපි සියා, සො න ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ආහ – ‘‘සුත්තෙන සමෙන්තො එව ගහෙතබ්බො’’ති.

Bien que le Commentaire (Aṭṭhakathā) soit l'enseignement dispersé du Béni du monde dispensé ici et là, il est cependant appelé « la parole des instructeurs » (ācariyavādo) parce que les recenseurs du Dhamma, après avoir récité la parole du Buddha contenue dans le Tipitaka, l'ont établie sous forme de voie de récitation conforme à l'explication de son sens. C'est pourquoi il est dit : « le commentaire est appelé parole des instructeurs ». En effet, la voie de l'explication, qui est l'explication du sens de la parole du Buddha ayant fait l'objet des trois conciles, fut ensuite établie en langue cingalaise par les Grands Theras de l'île de Tambapaṇṇi. « L'opinion personnelle » est la doctrine des Theras (theravāda). « On doit saisir uniquement ce qui concorde » montre que les sens doivent être extraits des Grands Référents de manière à concorder avec le texte Pāli. Comme il peut parfois y avoir une non-concordance de la parole des instructeurs avec le texte Pāli en raison d'une lecture négligente, montrant que cela ne doit pas être saisi, il dit : « on ne doit saisir que ce qui concorde avec le Sutta ».

චතූහි මහාපදෙසෙහි යුජ්ජතීති චතූහි මහාපදෙසෙහි න විරුජ්ඣති. ඉදානි තං අවිරුජ්ඣනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘යෙන යෙනා’’තිආදි වුත්තං. සුත්තොතරණාදි එව හෙත්ථ කාරණං. තස්ස ච අනෙකාකාරතාය ‘‘පකාරෙනා’’ති වුත්තො. සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ සංවණ්ණනාවසෙන ගහෙතබ්බන්ති සම්බන්ධො. ආභතෙනාති ආනීතෙන. සුත්තතොති සුත්තන්තරතො. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – කෙනචි පසඞ්ගෙන සුත්තන්තරතො උද්ධරිත්වා ආනීතෙන සුත්තපදෙන සුත්තොතරණාදිනා, කාරණප්පකාරෙන ච චතුමහාපදෙසාවිරොධෙන සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ සංවණ්ණනාවසෙන අත්ථජාතං ගහෙතබ්බන්ති. තෙනාහ ‘‘තෙන…පෙ… කාතබ්බා’’ති. තත්ථ යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති යුත්තිනිද්ධාරණවසෙන අයං යුත්තිහාරො යොජෙතබ්බො. අථ වා යුත්තිහාරයොජනා කාතබ්බාති ඉමිනා හාරෙන වක්ඛමානනයෙන යුත්තිගවෙසනං කත්වා තාය යුත්තියා සබ්බහාරයොජනා කාතබ්බාති අත්ථො. ලක්ඛණඤ්හෙතං යුත්තිගවෙසනාය, යදිදං යුත්තිහාරො. තෙනාහ ‘‘සබ්බෙසං හාරානං, යා භූමී, යො ච ගොචරො තෙසං. ‘‘යුත්තායුත්තපරික්ඛා’’ති (නෙත්ති. 4), ‘‘ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බ’’න්ති (නෙත්ති. 20) ච.

« S'accorde avec les quatre Grands Référents » signifie n'est pas en contradiction avec les quatre Grands Référents. Maintenant, pour montrer la manière de ne pas être en contradiction, il dit : « par tel ou tel », etc. L'entrée dans le Sutta, etc., en est ici la raison. Et en raison de sa multiplicité de formes, il est dit : « par la manière ». La connexion est : « on doit le saisir par voie d'explication dans le Sutta en train d'être commenté ». « Par ce qui est apporté » signifie par ce qui est amené. « Du Sutta » signifie d'un autre Sutta. Voici le sens : avec un terme de Sutta extrait et apporté d'un autre Sutta à l'occasion d'un contexte quelconque, par l'entrée dans le Sutta, etc., et par la manière de raisonner, sans contradiction avec les quatre Grands Référents, on doit saisir l'ensemble des sens par voie d'explication dans le Sutta commenté. C'est pourquoi il dit : « par cela... pe... doit être fait ». Là, « l'application du mode de construction logique doit être faite » signifie que ce mode de construction logique doit être appliqué par voie de détermination de la logique. Ou bien, « l'application du mode de construction logique doit être faite » signifie qu'ayant effectué la recherche de la logique selon la méthode qui va être énoncée par ce mode, l'application de tous les modes doit être faite avec cette logique. En effet, c'est là la caractéristique de la recherche de la logique, à savoir ce mode de construction logique (yuttihāra). C'est pourquoi il est dit : « pour tous les modes, ce qui est leur fondement et ce qui est leur domaine », et : « l'examen du logique et de l'illogique », ainsi que : « on doit chercher par cette logique au moyen de raisons mutuelles ».

19. යදි වා සබ්බානි පදානි එකං අත්ථං අභිවදන්තීති යොජනා.

19. Ou bien, la construction est : « tous les mots expriment un seul sens ».

20. ජරායං ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තන්ති ඨිතස්ස යං අඤ්ඤථත්තං අඤ්ඤථාභාවො, අයං ජරා නාම. ඛණිකමරණං ඛණිකනිරොධො. සමුච්ඡෙදමරණං ඛීණාසවානං ඛන්ධපරිනිබ්බානං.

20. « L'altérité de ce qui demeure dans la vieillesse » signifie l'altérité, l'état de devenir autre de ce qui demeure ; cela s'appelle la vieillesse. « La mort momentanée » est la cessation momentanée. « La mort par déracinement » est le parinibbāna des agrégats pour les Khīṇāsavas (ceux dont les souillures sont détruites).

කෙවලස්සාති ජරාය අමිස්සස්ස. අඤ්ඤාව ජරා, අඤ්ඤං මරණන්ති ‘‘පටිඤ්ඤාතස්ස කෙවලස්ස මරණස්ස දිට්ඨත්තා’’ති හෙතු. යථා තං දෙවානන්ති සදිසූදාහරණං, විසදිසූදාහරණං පන ඉද්ධිපාදාදයො, අන්වයබ්‍යතිරෙකා ගහෙත්වා යොජෙතබ්බා.

« Du seul » signifie non mélangé à la vieillesse. « Autre est la vieillesse, autre est la mort » est la raison car « la mort seule, telle qu'elle est déclarée, est vue ». « Comme celle des dieux » est un exemple de similarité ; quant aux exemples de dissimilarité, tels que les bases du pouvoir (iddhipāda), etc., ils doivent être appliqués en saisissant la corrélation positive et négative.

තෙහීති [Pg.58] ජරාමරණෙහි.

« Par eux » signifie par la vieillesse et la mort.

‘‘ජීරණභිජ්ජනසභාවා’’ති ඉමිනා ලෙසෙන තණ්හාජරාමරණානං අනඤ්ඤත්තං යොජෙති. යදිපි ‘‘අඤ්ඤා තණ්හා, අඤ්ඤා ජරා, අඤ්ඤං මරණ’’න්ති සිද්ධොවායමත්ථො, යං සන්ධාය වුත්තං ‘‘න ඉද’’න්තිආදි, තථාපි සක්කුණෙය්‍යපරිහාරායං චොදනාති අජ්ඣාරුළ්හං තත්ථ දොසං දස්සෙතුං ‘‘යදි ච යථා ජරාමරණ’’න්ති පාළිපවත්තානි දස්සෙන්තො ‘‘යදි…පෙ… දස්සෙතී’’ති ආහ. භාවොති අධිප්පායො. එතෙසන්ති තණ්හාජරාමරණානං.

Par ce prétexte de « nature de vieillissement et de décomposition », il établit l'identité de la soif avec la vieillesse et la mort. Même si le fait que « la soif est une chose, la vieillesse en est une autre, et la mort encore une autre » est une vérité établie, en référence à ce qui a été dit par « pas ceci », etc., néanmoins, cette objection est soulevée pour réfuter ce qui pourrait être possible ; afin de montrer le défaut en cette matière, le texte dit : « si, comme pour la vieillesse et la mort... » en montrant les passages du Canon. « Bhāva » signifie l'intention. « Etesaṃ » se rapporte à la soif, la vieillesse et la mort.

‘‘ඉමාය යුත්තියා අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි කාරණෙහි ගවෙසිතබ්බ’’න්ති ච කෙචි පඨන්ති, බ්‍යඤ්ජනතොපි ගවෙසිතබ්බං, අඤ්ඤත්ථ අත්ථතො අඤ්ඤත්ථම්පීති අධිප්පායො. තමෙව බ්‍යඤ්ජනතො අඤ්ඤත්ථං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘සල්ලොති වා’’තිආදි වුත්තං. ඉමෙසන්ති සල්ලධූපායනානං. ඉච්ඡාවිපරියායෙති ඉච්ඡිතාලාභෙ, අප්පච්චයසමවායෙ වා. ඉදම්පි සමත්ථනං හොති යථාධිප්පෙතස්ස අඤ්ඤත්ථස්ස බ්‍යතිරෙකදස්සනභාවතො. ජරාමරණවිපරියායෙති ජරාමරණෙ අසති. න හි යථාධිප්පෙතජරාමරණාභාවෙ තණ්හා න හොතීති.

Certains lisent : « Par ce raisonnement, on doit chercher par d'autres raisons réciproques ». L'intention est qu'on doit chercher selon le phrasé, ailleurs selon le sens, et ailleurs encore. Pour montrer cela selon le phrasé ailleurs, le Canon dit : « comme un dard », etc. « Imesaṃ » se rapporte aux dards et aux fumées. « Icchāvipariyāye » signifie dans la non-obtention de ce qui est désiré, ou dans la conjonction de conditions défavorables. Ceci est aussi une démonstration par le fait de montrer la différence par rapport au sens visé. « Jarāmaraṇavipariyāye » signifie en l'absence de vieillesse et de mort. Car ce n'est pas parce que la vieillesse et la mort visées sont absentes que la soif n'existe pas.

ද්විධා වුත්තාති ද්විප්පකාරෙන වුත්තා, ද්වික්ඛත්තුං වා වුත්තා. යං ඉදං…පෙ… ආරම්මණකරණවසෙන වා අභිලපනන්ති එවං කිරියාපරාමසනං යොජෙතබ්බන්ති වෙදිතබ්බං. විසෙසොති අයං එතාසං ඉච්ඡාතණ්හානං පකතිසඞ්ඛාතො විසෙසො. ‘‘ද්වීහි නාමෙහී’’තිපි පාළි. යදිපි එවන්ති කාමං විසයවිසෙසෙසු එවං යථාවුත්තඅවත්ථාවිසෙසෙන ඉච්ඡාතණ්හානං අත්ථි කාචි භෙදමත්තාති අත්ථො. සභාවතො පන භෙදො නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘තථාපී’’ති ආහ.

« Énoncé de deux manières » signifie dit de deux façons, ou dit deux fois. « Ce qui est ceci... » etc., on doit comprendre que l'application de l'action de l'esprit s'établit par le biais de la prise d'objet ou par le biais de la désignation. « Visesa » (distinction) est la différence entre le désir et la soif du point de vue de leur nature. Il existe aussi une version du texte : « par deux noms ». Bien qu'il en soit ainsi, le sens est qu'il y a une certaine distinction entre le désir et la soif selon la distinction de l'état précédemment mentionné dans les objets spécifiques. Mais montrant qu'il n'y a pas de différence selon leur propre nature, il est dit : « néanmoins ».

ඉච්ඡන්තීති කාමෙන්ති. තණ්හායනා පාතුකාමතා. සන්තාපනට්ඨෙනාති පරිදහනභාවෙන. ආකඩ්ඪනට්ඨෙනාති අවහරණට්ඨෙන. සරිතානීති රාගවසෙන අල්ලානි. තංසම්පයුත්තපීතිවසෙන සිනිද්ධානි සිනෙහිතානි. විසත්තිකාති විත්ථතා රූපාදීසු තෙභූමකධම්මෙසු බ්‍යාපනවසෙන. විසටාති පුරිමවෙවචනමෙව ත-කාරස්ස ට-කාරං කත්වා වුත්තං. විසාලාති විපුලා. විසක්කතීති පරිසක්කති සහති. රත්තො හි රාගවත්ථුනා පාදෙන තාළියමානොපි සහති. ‘‘ඔසක්කනං, විප්ඵන්දනං වා විසක්කන’’න්ති වදන්ති. අනිච්චාදිකං නිච්චාදිතො [Pg.59] ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොති. විසංහරතීති තථා තථා කාමෙසු ආනිසංසං දස්සෙන්තී විවිධෙහි ආකාරෙහි නෙක්ඛම්මාභිමුඛප්පවත්තිතො චිත්තං සංහරති සංඛිපති. විසං වා දුක්ඛං, තං හරති, වහතීති අත්ථො. දුක්ඛනිබ්බත්තකස්ස කම්මස්ස හෙතුභාවතො විසමූලා, විසං වා දුක්ඛාදිභෙදා වෙදනා මූලං එතායාති විසමූලා, දුක්ඛසමුදයත්තා විසං ඵලං එතිස්සාති විසඵලා. රූපාදිදුක්ඛස්සෙව පරිභොගො එතාය, න අමතස්සාති විසපරිභොගා. සබ්බත්ථ නිරුත්තිවසෙන පදසිද්ධි වෙදිතබ්බා. යො පනෙත්ථ පධානො අත්ථො, තං දස්සෙතුං පුන ‘‘විසතා වා පනා’’තිආදි වුත්තං.

« Ils désirent » signifie qu'ils convoitent. « Taṇhāyanā » est le désir de manifestation. « Par le sens de tourment » signifie par l'état de brûlure. « Par le sens de traction » signifie par le sens d'entraînement. « Écoulés » (saritāni) signifie humides par le pouvoir du désir. « Lubrifiés » (siniddhāni) par le pouvoir de la joie qui y est associée. « Visattikā » signifie étendue à travers les phénomènes des trois mondes tels que les formes, etc., par le fait de les imprégner. « Visaṭā » est simplement un synonyme du précédent, dit en changeant la lettre « ta » en « ṭa ». « Visālā » signifie vaste. « Visakkati » signifie s'agiter ou supporter. Car celui qui est passionné supporte même d'être frappé par le pied de l'objet de sa passion. On dit que « visakkana » est le fait de reculer ou de s'agiter. Celui qui saisit l'impermanent, etc., comme permanent, etc., est « trompeur » (visaṃvādikā). « Visaṃharati » : montrant ainsi les avantages dans les plaisirs sensuels de diverses manières, il retire ou rétracte le cœur de l'activité orientée vers le renoncement. « Visa » signifie aussi la souffrance ; il « l'apporte » (harati), c'est-à-dire qu'il la porte. « Visamūlā » (à la racine empoisonnée) car elle est la cause du kamma qui produit la souffrance ; ou bien « visamūlā » parce que la sensation, divisée en souffrance, etc., est sa racine. « Visaphalā » (au fruit empoisonné) parce que le poison est son fruit, étant l'origine de la souffrance. « Visaparibhogā » (à la consommation empoisonnée) car on consomme par elle la souffrance même de la forme, etc., et non l'Immortel. Partout, la formation des mots doit être comprise selon l'étymologie. Pour montrer le sens principal ici, il est dit à nouveau : « ou bien étendue », etc.

සිනෙහනං පෙමකරණං. බන්ධනට්ඨෙනාති සංයොජනට්ඨෙන. ආසීසනට්ඨෙනාති ඉච්ඡනට්ඨෙන. අභිනන්දනට්ඨෙනාති අස්සාදනට්ඨෙන, සම්පටිච්ඡනට්ඨෙන වා.

« Sinehana » (onction) est le fait de produire de l'affection. « Par le sens de lien » signifie par le sens d'entrave. « Par le sens d'aspiration » signifie par le sens de souhait. « Par le sens de réjouissance » signifie par le sens de délectation ou par le sens de réception favorable.

21. අනභිරතීති උක්කණ්ඨා. ඤාණනිබ්බිදාති නිබ්බිදානුපස්සනා. යථා ච දුක්ඛූ…පෙ… චාරෙසු යුත්ති වුත්තාති යොජනා.

21. « Anabhirati » (mécontentement) signifie insatisfaction. « Ñāṇanibbidā » (désenchantement par la connaissance) est la contemplation du désenchantement. La construction est : « de même que pour la souffrance... » etc., le raisonnement est énoncé pour les pratiques.

සුඛාපටිපදාදන්ධාභිඤ්ඤා සුඛාපටිපදාඛිප්පාභිඤ්ඤා සුඛාපටිපදාදයො. යො දුක්ඛාය පටිපදාය විසෙසං අධිගන්තුං භබ්බො, තස්ස සුඛාපටිපදායොග්‍යස්ස විය කරියමානා ධම්මදෙසනා විසෙසාවහා න හොති, තස්මා සා න යුත්තාති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘රාගචරිතො’’තිආදිනා. රාගචරිතස්ස තථා තථා කාමානං ආදීනවං, ඔකාරං, සංකිලෙසං, නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසඤ්ච අවිභාවෙත්වා ආදිතො විපස්සනාකථාව කරියමානා න විසෙසාවහා හොති ආසයස්ස අසොධිතත්තාති එතමත්ථං දස්සෙන්තො පාළියං ‘‘විපස්සනා…පෙ… දෙසනා’’ති ආහාති වෙදිතබ්බං. සෙසපදෙසුපීති යථා ‘‘රාගචරිතස්සා’’තිආදිනා රාගචරිතකොට්ඨාසවසෙන පාළියං දෙසනාය අයුත්ති වුත්තා, ඉමිනා නයෙන සෙසපදෙසුපි දොසචරිතකොට්ඨාසාදීසුපි ‘‘දොසචරිතස්ස පුග්ගලස්ස අසුභං දෙසෙය්‍යා’’තිආදිනා පාළියං අවුත්තොපි යථාසම්භවමත්ථො නිද්ධාරෙත්වා වත්තබ්බො. කස්මා පන යුත්තිහාරෙ අයුත්තිනිද්ධාරණා කතාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘එත්ථ චා’’තිආදි. සෙසෙසුපි එසෙව නයොති සෙසෙසුපි දොසචරිතාදිවසෙන නිද්ධාරිතෙසු අයුත්තිගවෙසනෙසු අයමෙව උපායො. අනුලොමප්පහාන’’න්තිපි පාළි, සො එවත්ථො.

La pratique agréable avec connaissance directe lente, la pratique agréable avec connaissance directe rapide, et les autres types de pratique agréable. Pour celui qui est capable d'atteindre une distinction par une pratique pénible, un enseignement du Dhamma donné comme s'il était apte à une pratique agréable n'apporte pas de distinction ; par conséquent, il n'est pas approprié. C'est ce sens qu'il montre par « de tempérament passionné », etc. Pour celui qui a un tempérament passionné, sans expliquer les inconvénients, la bassesse et la souillure des plaisirs sensuels, et l'avantage du renoncement, si l'on donne dès le début un discours sur la vision profonde (vipassanā), cela n'apporte pas de distinction car l'inclination n'a pas été purifiée. C'est ce sens que le Canon montre en disant « vision profonde... enseignement », etc. « Dans les autres termes aussi » signifie que, tout comme l'inadéquation de l'enseignement a été énoncée dans le Canon selon la catégorie de ceux qui ont un tempérament passionné par « de tempérament passionné », etc., selon cette méthode, dans les autres termes aussi, pour les catégories de tempérament colérique, etc., même si ce n'est pas explicitement dit dans le Canon par des expressions comme « on devrait enseigner la laideur à une personne de tempérament colérique », le sens doit être énoncé après l'avoir déterminé selon le cas. Pourquoi l'explication de ce qui n'est pas approprié a-t-elle été faite dans le mode du raisonnement (yuttihāra) ? Gardant cette objection à l'esprit, il dit : « et ici », etc. « Cette même méthode s'applique aux autres » signifie que c'est le même procédé pour chercher ce qui n'est pas approprié, déterminé selon le tempérament colérique, etc. Il existe aussi la version « abandon en conformité », c'est le même sens.

‘‘යාවතිකා [Pg.60] ඤාණස්ස භූමී’’ති එතෙන යුත්තිහාරස්ස මහාවිසයතං දස්සෙති. කස්මා පනායං මහාවිසයොති? යුත්තිවිචාරභාවතො, සංවණ්ණෙතබ්බස්ස ච ධම්මස්ස නානානයනිපුණාදිගුණවිසෙසයොගතොති දස්සෙන්තො ‘‘තං කිස්ස හෙතූ’’ති ආහ.

Par « autant qu'est le domaine de la connaissance », il montre la vaste portée du mode du raisonnement. Pourquoi a-t-il une si vaste portée ? Parce qu'il s'agit de l'investigation du raisonnement et parce qu'il est associé à des qualités particulières comme l'habileté dans les diverses méthodes du Dhamma à expliquer ; montrant cela, il dit : « pour quelle raison ? ».

අපරභාගෙති පච්ඡාභාගෙ. මෙත්තාවිහාරිභාගස්ස අපරිහීනතාවචනතො අයොගො වුත්තො. තෙනාහ ‘‘සතො’’ති. යථාවුත්තකාරණතො එවාති පටිපක්ඛත්තා එව.

« Aparabhāge » signifie par la suite. L'inadéquation est mentionnée à cause de la déclaration sur le fait de ne pas déchoir de la pratique de la bienveillance. C'est pourquoi il dit : « attentif ». C'est précisément pour la raison mentionnée, car ce sont des opposés.

පහානෙකට්ඨභාවතො දිට්ඨිමඤ්ඤිතස්ස. ආදීනවදස්සනෙන විතක්කං ජිගුච්ඡන්තා දුතියජ්ඣානස්ස ආසන්නඋපචාරජ්ඣානධම්මාපි විතක්කාරම්මණා න හොන්ති, පගෙව දුතියජ්ඣානධම්මාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ආරම්මණකරණත්ථො හෙත්ථ සහගතසද්දො’’ති.

En raison de l'état d'unité dans l'abandon de la conception par les vues. Dégoûtés de la pensée (vitakka) par la vision des inconvénients, même les états mentaux d'accès au deuxième jhāna n'ont pas la pensée pour objet, et encore moins les états du deuxième jhāna lui-même. C'est avec cette intention qu'il dit : « le mot 'associé' (sahagata) a ici pour sens la prise d'objet ».

එවං යුත්තිහාරලක්ඛණං ආගමතො යුත්තායුත්තවිචාරං දස්සෙත්වා ඉදානි ආගමානුගතාය යුත්තියාපි තං දස්සෙතුං ගුණමුඛෙන දොසවිභජනං විභජන්තො ‘‘අපිචෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව.

Après avoir ainsi montré la caractéristique du mode du raisonnement et l'examen de ce qui est approprié et inapproprié selon la tradition, maintenant, afin de montrer cela aussi par un raisonnement conforme à la tradition, en analysant la distinction des défauts par le biais des qualités, il dit : « de plus, ici », etc. Le sens de cela est clair.

යුත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'explication du mode du raisonnement (Yuttihāra) est terminé.

4. පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

4. Commentaire de l'explication du mode des conditions prochaines (Padaṭṭhānahāra).

22. තෙසං තෙසන්ති අනවසෙසපරියාදානං, තෙන යෙ සුත්තෙ වුත්තා ච ධම්මා, යෙ ච තෙසං කාරණභූතං, තෙසං සබ්බෙසම්පීති වුත්තං හොති. සබ්බධම්මයාථාවඅසම්පටිවෙධොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කත්ථ පන සො’’තිආදි වුත්තං.

22. « Tesaṃ tesaṃ » signifie l’épuisement sans reste ; par cela, il est dit que cela s'applique à tous les phénomènes mentionnés dans le sutta ainsi qu'à ceux qui en sont la cause. Pour montrer ce sens de « non-pénétration de la réalité de tous les phénomènes », il est dit : « Où donc est-ce ? », etc.

පියායිතබ්බජාතියන්ති පෙමනීයසභාවං. මිච්ඡාපටිපදාති පමාදාපත්ති, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා. එකවාරං උප්පන්නාපි පාණාතිපාතචෙතනා වෙරප්පසවනතො දොසස්ස, එකවාරං උප්පන්නාපි පමාදාපත්ති, මිච්ඡාභිනිවෙසො වා මොහස්ස උප්පත්තිකාරණන්ති පාළියං අවුත්තම්පි නයතො නිද්ධාරෙතබ්බන්ති දස්සෙන්තො ‘‘දොසස්ස…පෙ… ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො’’ති ආහ. නිමිත්තත්ථග්ගහණලක්ඛණං වණ්ණසණ්ඨානං, අනුබ්‍යඤ්ජනත්ථග්ගහණලක්ඛණං අනුබ්‍යඤ්ජනන්ති ‘‘නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණලක්ඛණා’’ති වුත්තං. තත්ථ තත්ථ නිමිත්තං ඉත්ථිපුරිසනිමිත්තං. අනුබ්‍යඤ්ජනං හත්ථපාදහසිතකථිතාදි. ඵස්සො පච්චයො එතිස්සාති [Pg.61] ඵස්සපච්චයා, තංභාවො ඵස්සපච්චයතා. අස්සාදෙති එතායාති අස්සාදො, තණ්හා.

« Piyāyitabbajātiyaṃ » signifie de nature aimable. « Micchāpaṭipadā » signifie l'occurrence de la négligence ou de l'adhésion erronée. Même une seule occurrence de l'intention de tuer un être vivant est une cause de haine par l'accumulation d'inimitié ; de même, même une seule occurrence de négligence ou d'adhésion erronée est une cause de naissance de l'illusion. Bien que non dit explicitement dans le texte Pāli, cela doit être déterminé par inférence, comme le montre l'expression : « de la haine... etc... c'est par cette même méthode que le sens doit être compris ». « Nimittatthaggahaṇalakkhaṇa » désigne la saisie de l'apparence (couleur, forme) ; « anubyañjanatthaggahaṇalakkhaṇa » désigne la saisie des détails (mains, pieds, sourire, parole, etc.). Partout, le « signe » (nimitta) est le signe de la femme ou de l'homme. Le « détail » (anubyañjana) concerne les mains, les pieds, le rire, la parole, etc. « Phassapaccayā » signifie ayant le contact comme condition ; son état est la conditionnalité du contact. Ce par quoi on savoure est la « gratification » (assāda), c'est-à-dire la soif (taṇhā).

වත්ථූනි ඤෙය්‍යධම්මොති ආහ ‘‘වත්ථුඅවිප්පටිපත්ති විසයසභාවපටිවෙධො’’ති. ඉධාධිප්පෙතං සම්මාපටිපත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සීලසමාධිසම්පදාන’’න්ති වුත්තං. එකදෙසුපලක්ඛණවසෙන, වණ්ණගන්ධරාගිසප්පායවසෙන වා පාළියං ‘‘විනීලකවිපුබ්බකග්ගහණලක්ඛණා අසුභසඤ්ඤා’’ති වත්වා ‘‘තස්සා නිබ්බිදාපදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං නිබ්බිදං දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බිදා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ පරිතස්සනතො විසෙසෙතුං ‘‘ඤාණෙනා’’ති විසෙසිතං. තථා පවත්තන්ති නිබ්බිදනාකාරෙන පවත්තනං.

Les « objets » (vatthu) sont les choses à connaître (ñeyyadhamma) ; il est dit : « la non-déviation par rapport à l'objet est la pénétration de la nature du domaine ». Pour montrer la pratique correcte visée ici, il est dit : « l'accomplissement de la vertu et de la concentration ». Dans le texte Pāli, en raison d'une définition partielle ou de la convenance pour ceux qui sont attachés à la couleur ou à l'odeur, il est dit : « la perception du laid caractérisée par la saisie de la décoloration bleuâtre, de la putréfaction, etc. », puis pour montrer la désillusion, il est dit : « c'est la cause immédiate de sa désillusion ». Pour la distinguer du simple tremblement (paritassana), elle est qualifiée « par la connaissance » (ñāṇena). « Se produisant ainsi » signifie se produire selon le mode de la désillusion.

යොනිසො උම්මුජ්ජන්තියා විදෙහරඤ්ඤො ධීතාය රුචාය ජාතිස්සරඤාණං කම්මස්සකතඤ්ඤාණස්ස කාරණං අහොසි, න පන අසප්පුරිසූපනිස්සයතො, අයොනිසො උම්මුජ්ජන්තස්ස තස්සෙව රඤ්ඤො සෙනාපතිනො අලාතස්ස බීජකස්ස දාසස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ඉමස්ස ච…පෙ… උදාහරිතබ්බො’’ති ආහ. සොති පසාදො. අවත්ථාවිසෙසොති සම්පයුත්තධම්මානං අනාවිලභාවලක්ඛිතො අවත්ථාභෙදො. ආයතනගතොති ඨානගතො, රතනත්තයවිසයොති අත්ථො. ‘‘කායො’’තිආදිනා අවත්ථාවිසෙසෙන විනා සභාවසිද්ධමෙව පදට්ඨානං දස්සෙති.

Pour Rujā, la fille du roi de Videha, émergeant judicieusement (yoniso), la connaissance du souvenir des vies passées fut la cause de la connaissance de la propriété des actes (kammassakataññāṇa), et non par l'influence de mauvais compagnons. En revanche, pour le général Alāta, l'esclave Bījaka et ce même roi, émergeant de manière erronée (ayoniso), cela est différent ; pour montrer ce sens, il est dit : « de celui-ci... etc... doit être cité en exemple ». « Il » désigne la foi (pasāda). La « distinction d'état » (avatthāvisesa) est la différenciation des états caractérisés par l'absence de trouble des phénomènes associés. « Allé à la base » (āyatanagato) signifie allé au lieu, c'est-à-dire ayant pour domaine les Trois Joyaux. Par l'expression « le corps », etc., il montre la cause immédiate établie par sa propre nature, sans distinction d'état particulière.

ඉමස්මිං ච ඨානෙ පාළියං පුබ්බෙ යෙසං ධම්මානං පදට්ඨානං නිද්ධාරිතං, තෙ ධම්මා යෙසං ධම්මානං පදට්ඨානානි හොන්ති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘අපරො නයො’’තිආදි ආරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. අස්සාදමනසිකාරො අයොනිසොමනසිකාරලක්ඛණො වුත්තො නිදස්සනමත්තඅත්ථොති වෙදිතබ්බො, යෙභුය්‍යෙන සත්තානං ලොභවසෙන අයොනිසොමනසිකාරා සංවත්තන්තීත්ති දස්සනත්ථං වා එවං වුත්තං. උපපත්ති එව ඔපපච්චයං, තස්ස භාවො ඔපපච්චයිකන්ති ආහ ‘‘උපපත්තිභවභාවෙනා’’ති. වවත්ථිතභාවොති වවත්ථිතභාවො රූපස්ස දස්සනාදිපටිනියතාරම්මණකිච්චතා. භවස්ස අඞ්ගානීති භවස්ස කාරණානි. දුතියෙ අඞ්ගානීති අවයවා, කම්මවට්ටම්පි වා කාරණඞ්ගභාවෙන යොජෙතබ්බං.

En cet endroit, il faut comprendre que l'expression « une autre méthode », etc., a été introduite pour montrer les phénomènes qui sont les causes immédiates de ceux dont la cause immédiate avait été précédemment déterminée dans le texte Pāli. L'attention portée à la gratification (assādamanasikāro), décrite comme ayant la caractéristique d'une attention inappropriée (ayoniso manasikāra), doit être comprise comme étant mentionnée à titre d'exemple ; ou bien cela est dit pour montrer que, pour la plupart, l'attention inappropriée des êtres se produit par le biais de l'attachement (lobha). « Opapaccayika » signifie ayant la renaissance (upapatti) pour condition, son état est donc « opapaccayika », c'est pourquoi il est dit : « par l'état d'existence de la renaissance ». L'« état déterminé » (vavatthitabhāvo) est l'état déterminé des fonctions liées à des objets spécifiques comme la vision des formes. « Facteurs de l'existence » (bhavassa aṅgāni) signifie les causes de l'existence. Dans le second cas, « facteurs » (aṅgāni) signifie constituants ; le cycle du kamma (kammavaṭṭa) doit également être joint en tant que facteur causal.

කම්මට්ඨානස්සාති භාවනාය බ්‍රූහනා වඩ්ඪනා. තෙසූති තිත්ථඤ්ඤුතාදීසු. කල්‍යාණමිත්තස්ස සම්මදෙව පයිරුපාසනායපීති තං නිස්සාය ලද්ධෙන සබ්බාය ධම්මස්සවනෙන ධම්මුපසංහිතං පාමොජ්ජං හොතීති තිත්ථඤ්ඤුතා පීතඤ්ඤුතාය පදට්ඨානං. එවං යාය විමුත්තියා සති විමුත්තිඤාණදස්සනං හොතීති [Pg.62] සා තස්ස පදට්ඨානන්ති අයමත්ථො පාකටොති ආහ ‘‘පුරිමානං…පෙ… සුවිඤ්ඤෙය්‍යො එවා’’ති. සහ අධිට්ඨානෙනාති ඤාතපරිඤ්ඤාය සද්ධිං. ඤාතපරිඤ්ඤා හි තීරණපරිඤ්ඤාය අධිට්ඨානං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Du sujet de méditation » signifie l'expansion et l'accroissement de la culture mentale (bhāvanā). « Parmi ceux-là » : parmi la connaissance des passages (titthaññutā), etc. C'est aussi par le fait de servir correctement un noble ami que naît la joie associée au Dhamma, grâce à toute l'écoute du Dhamma obtenue en s'appuyant sur lui ; ainsi, la connaissance des passages est la cause immédiate de la connaissance de la joie. De même, quand il y a libération (vimutti), il y a connaissance et vision de la libération (vimuttiñāṇadassana) ; celle-ci est donc la cause immédiate de celle-là. Ce sens étant clair, il dit : « des précédents... etc... est facile à comprendre ». « Avec la résolution » (saha adhiṭṭhānena) : avec la pleine compréhension du connu (ñātapariññā). En effet, la pleine compréhension du connu est la base (adhiṭṭhāna) de la pleine compréhension par l'examen (tīraṇapariññā). Le reste est facile à comprendre.

පදට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'analyse du mode de la cause immédiate (Padaṭṭhānahāra) est terminé.

5. ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

5. Commentaire de l'analyse du mode de la caractéristique (Lakkhaṇahāra)

23. ‘‘ලක්ඛණහාරස්ස විසයං පුච්ඡතී’’ති වුත්තං, ‘‘කො පන තස්ස විසයො’’ති වුත්තෙ සමානලක්ඛණා අවුත්තධම්මා. කායානුපස්සනාය සමාරද්ධාය වෙදනානුපස්සනාදයො සුඛෙනෙව සිජ්ඣන්තීති තබ්බචනෙන වෙදනාගතාසතිආදීනං වුත්තභාවො දස්සිතො සතිපට්ඨානභාවෙන එකලක්ඛණත්තාති කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානස්ස සද්ධානුග්ගහිතානි වීරියසතිසමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියානි සාධනං, එවං ඉතරෙසම්පීති කත්වා වුත්තං. අයං අත්ථො අට්ඨකථායමෙව (නෙත්ති. අට්ඨ. 51) පරතො ආගමිස්සති. ඉමිනා නයෙන සෙසෙසුපි එකලක්ඛණතානිද්දෙසෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. පරතොති චතුබ්‍යූහහාරවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 20).

23. Il est dit : « Il interroge sur le domaine du mode de la caractéristique (Lakkhaṇahāra) ». À la question « Quel est donc son domaine ? », la réponse est : les phénomènes non mentionnés ayant une caractéristique similaire. Lorsque l'attention sur le corps (kāyānupassanā) est entreprise, l'attention sur les sensations (vedanānupassanā), etc., s'accomplit facilement ; par cette déclaration, le fait que l'attention portée aux sensations, etc., est déjà mentionnée est montré, car ils partagent une caractéristique unique en tant qu'établissements de l'attention (satipaṭṭhāna). Ainsi, les facultés d'énergie, d'attention, de concentration et de sagesse, soutenues par la foi, sont les moyens de l'établissement de l'attention sur le corps, et il en est de même pour les autres. Ce sens apparaîtra plus loin dans le commentaire lui-même (Netti-aṭṭhakathā 51). Par cette méthode, le sens doit être compris dans les autres descriptions de l'unicité de caractéristique. « Plus loin » (parato) fait référence au commentaire du mode de la quadruple disposition (Catubyūhahāra, Netti-aṭṭhakathā 20).

අසම්මිස්සතොති වෙදනාදයොපි එත්ථ සිතා එත්ථ පටිසන්ධාති කායෙ වෙදනාදිඅනුපස්සනාපසඞ්ගෙපි ආපන්නෙ තදසම්මිස්සතොති අත්ථො.

« Sans mélange » (asammissato) : bien que les sensations, etc., résident ici et soient liées ici, de sorte que l'éventualité de la contemplation des sensations, etc., dans le corps se présente, le sens est « sans mélange avec cela ».

අවයවිගාහසමඤ්ඤාතිධාවනසාරාදානාභිනිවෙසනිසෙධනත්ථං කායං අඞ්ගපච්චඞ්ගෙහි, තානි ච කෙසාදීහි, කෙසාදිකෙ ච භූතුපාදායරූපෙහි විනිබ්භුජිතුං ‘‘තථා න කායෙ’’තිආදිමාහ. පාසාදාදිනගරාවයවසමූහෙ අවයවිවාදිනොපි අවයවිගාහණං කරොන්ති. නගරං නාම කොචි අත්ථො අත්ථීති පන කෙසඤ්චි සමඤ්ඤාතිධාවනං සියාති ඉත්ථිපුරිසාදිසමඤ්ඤාතිධාවනෙ නගරනිදස්සනං වුත්තං. අඤ්ඤො කොචි සත්තාදිකො. යං පස්සති ඉත්ථිං, පුරිසං වා. නනු චක්ඛුනා ඉත්ථිපුරිසදස්සනං නත්ථීති? සච්චං නත්ථි, ‘‘ඉත්ථිං පස්සාමි, පුරිසං පස්සාමී’’ති පන පවත්තසමඤ්ඤාවසෙන ‘‘යං පස්සතී’’ති වුත්තං. මිච්ඡාදස්සනෙන වා දිට්ඨියා යං පස්සති, න තං දිට්ඨං රූපායතනං හොති, රූපායතනං වා තං න හොතීති අත්ථො. අථ වා තං කොසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං [Pg.63] දිට්ඨං න හොති, දිට්ඨං වා යථාවුත්තං න හොතීති අත්ථො. යං දිට්ඨං තං න පස්සතීති යං රූපායතනං, කෙසාදිභූතුපාදායසමූහසඞ්ඛාතං වා දිට්ඨං, තං පඤ්ඤාචක්ඛුනා භූතතො න පස්සතීති අත්ථො.

Pour interdire l’attachement à la saisie d’une essence, le dépassement des désignations et l’immersion dans le tout [au lieu des parties], il a été dit : « ainsi, pas dans le corps », etc., afin de distinguer le corps par ses membres et organes, ceux-ci par les cheveux, etc., et les cheveux, etc., par les éléments primaires et dérivés. Même ceux qui soutiennent l’existence du tout (avayavivādin) procèdent à une immersion dans les parties au sein d’un ensemble tel qu’un palais ou une ville. L’exemple de la ville a été donné à propos du dépassement des désignations de « femme », « homme », etc., car pour certains, l’idée qu’il existe une entité réelle nommée « ville » pourrait constituer un tel dépassement. « Un autre, tel qu’un être, etc. » : ce qu’il voit est une femme ou un homme. Ne dit-on pas qu’on ne voit pas une femme ou un homme avec l’œil ? C’est vrai, mais l’expression « ce qu’il voit » est employée selon la désignation courante : « je vois une femme, je vois un homme ». Ou bien, ce qu’il voit par une vision fausse ou une opinion n’est pas l’objet sensible de la forme (rūpāyatana), ou cet objet sensible de la forme n’est pas cela, tel est le sens. Ou encore, ce qui est vu n’est pas cet ensemble constitué d’éléments primaires et dérivés tels que les cheveux, etc., ou ce qui est vu n’est pas tel qu’on l’a décrit. « Ce qui est vu, il ne le voit pas » signifie que l’objet sensible de la forme, ou l’ensemble constitué d’éléments primaires et dérivés tels que les cheveux, etc., qui est vu, il ne le voit pas tel qu’il est réellement avec l’œil de la sagesse.

න අඤ්ඤධම්මානුපස්සීති න අඤ්ඤසභාවානුපස්සී, අසුභාදිතො අඤ්ඤාකාරානුපස්සී න හොතීති වුත්තං හොති.

« Ne contemplant pas d’autres phénomènes » signifie ne pas contempler d’autres natures propres ; il est dit qu’il ne contemple pas d’autres aspects que ceux du caractère dégoûtant (asubha), etc.

පථවීකායන්ති කෙසාදිං පථවීධම්මසමූහත්තා ‘‘කායො’’ති වදති, ලක්ඛණපථවිමෙව වා අනෙකභෙදභින්නං සකලසරීරගතං පුබ්බාපරියභාවෙන පවත්තමානං සමූහවසෙන ගහෙත්වා ‘‘කායො’’ති වදති. එවං අඤ්ඤත්ථාපි.

« Le corps de terre » : il appelle les cheveux, etc., un « corps » parce qu’ils sont un ensemble de phénomènes de terre ; ou bien, prenant l’élément terre lui-même comme caractéristique, divisé en de multiples variétés, présent dans tout le corps et se manifestant de manière successive, il l’appelle « corps » en tant qu’ensemble. Il en va de même ailleurs.

ආකාරසමූහසඞ්ඛාතස්සාති අනිච්චතාදිආකාරසමුදායපරියායස්ස.

« De ce qui est désigné comme un ensemble de modes » : de ce qui est synonyme d’une collection de modes tels que l’impermanence, etc.

තීසු භවෙසු කිලෙසෙති භවත්තයවිසයකිලෙසෙ. සබ්බත්ථිකන්ති සබ්බත්ථ ලීනෙ, උද්ධතෙ ච චිත්තෙ ඉච්ඡිතබ්බත්ථා, සබ්බෙ වා ලීනෙ, උද්ධතෙ ච භාවෙතබ්බා බොජ්ඣඞ්ගා අත්ථිකා එතායාති සබ්බත්ථිකා. අන්තො සඞ්කොචොති අන්තො ඔලීයනා, කොසජ්ජන්ති අත්ථො.

« Les souillures dans les trois devenirs » : les souillures ayant pour objet les trois sphères d’existence. « Universelle » (sabbatthikā) : ce sont les facteurs d’éveil (bojjhaṅga) qui sont souhaitables lorsque l’esprit est soit affaissé, soit agité, ou bien ceux qui doivent être développés dans tous les cas d’affaissement ou d’agitation ; c’est pourquoi ils sont dits « universels ». « Contraction intérieure » : repli sur soi, ce qui signifie la paresse (kosajja).

24. ගහිතෙසූති භාවනාග්ගහණෙන ගහිතෙසු, භාවිතෙසූති අත්ථො, වචනෙන වා ගහිතෙසු. භාවනාග්ගහණදීපනත්ථත්තා පන වචනෙන ගහණස්ස භාවනාග්ගහණමෙත්ථ පධානං. යස්ස සතිපට්ඨානා භාවිතා, තස්ස සම්මප්පධානාදයො බොධිපක්ඛියධම්මා න භාවිතාති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති ච සමානලක්ඛණතාපදෙසෙන ඉමමත්ථං දස්සෙතුං පාළියං ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු චත්තාරො සම්මප්පධානා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්තී’’තිආදි වුත්තං.

24. « Dans ce qui a été saisi » : saisi par la saisie de la pratique (bhāvanā), ce qui signifie pratiqué, ou bien saisi par la parole. Puisque la saisie par la parole sert à éclairer la saisie par la pratique, la saisie par la pratique est ici prépondérante. Pour montrer, par l’indication de caractéristiques similaires, qu’il est impossible que les facteurs de l’éveil tels que les quatre efforts justes (sammappadhāna) ne soient pas pratiqués pour celui dont les fondements de l’attention (satipaṭṭhāna) sont pratiqués, il est dit dans le texte : « lorsque les quatre fondements de l’attention sont pratiqués, les quatre efforts justes parviennent à la plénitude de la pratique », etc.

විපල්ලාසා පහීයන්ති උජුවිපච්චනීකභාවතො. ‘‘ආහාරසමුදයා කායස්ස සමුදයො, ඵස්සසමුදයා වෙදනානං සමුදයො (සං. නි. 5.408), සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණං, විඤ්ඤාණපච්චයා නාමරූප’’න්ති (සං. නි. 1.1, 39; ම. නි. 3.126; මහාව. 1; උදා. 1; විභ. 225) වචනතො කායාදීනං සමුදයභූතා කබළීකාරාහාරඵස්සමනොසඤ්චෙතනාවිඤ්ඤාණාහාරාකායාදීනං පරිජානනෙන පරිඤ්ඤාතා හොන්ති තප්පටිපක්ඛප්පහානතොති දස්සෙන්තො ‘‘චත්තාරො [Pg.64] ආහාරා’’තිආදිමාහ. සබ්බත්ථාති ‘‘උපාදානෙහි අනුපාදානො භවතී’’ති එවමාදීසු.

« Les perversions sont abandonnées » en raison de leur opposition directe. En disant « les quatre nutriments », etc., il montre que les nutriments que sont la nourriture matérielle, le contact, la volition mentale et la conscience, qui sont les causes de l’apparition du corps, etc., selon la parole : « par l’apparition de la nourriture vient l’apparition du corps, par l’apparition du contact vient l’apparition des sensations... la conscience a pour condition les formations, le nom-et-forme a pour condition la conscience », sont pleinement compris par la connaissance approfondie du corps, etc., grâce à l’abandon de ce qui leur est opposé. « Partout » : dans des passages tels que « par les attachements, on devient sans attachement », etc.

තත්ථ යස්මා පඤ්ච කාමගුණා සවිසෙසා කායෙ ලබ්භන්තීති විසෙසෙන කායො කාමුපාදානස්ස වත්ථු, සුඛවෙදනස්සාදවසෙන පරලොකනිරපෙක්ඛො ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදි (දී. නි. 1.171; ම. නි. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; සං. නි. 3.210; ධ. ස. 1221; විභ. 938) පරාමාසං උප්පාදෙතීති දිට්ඨුපාදානස්ස වෙදනා, චිත්තෙ නිච්චග්ගහණවසෙන සස්සතස්ස ‘‘අත්තනො සීලාදිවසෙන පරිසුද්ධපරාමසනං හොතී’’ති සීලබ්බතුපාදානස්ස චිත්තං, නාමරූපපරිච්ඡෙදෙන භූතං භූතතො අපස්සන්තස්ස ‘‘අත්තාභිනිවෙසො හොතී’’ති අත්තවාදුපාදානස්ස ධම්මා වත්ථු, තස්මා ‘‘චතූසු සතිපට්ඨානෙසු භාවියමානෙසු උපාදානෙහි අනුපාදානො භවතී’’ති වුත්තං.

Là, puisque les cinq cordes des plaisirs sensuels se trouvent particulièrement dans le corps, le corps est spécifiquement l’objet de l’attachement aux désirs (kāmupādāna). À cause de la sensation agréable, etc., on produit un attachement erroné tel que « il n’y a pas de don », etc., sans se soucier de l’autre monde ; ainsi la sensation est l’objet de l’attachement aux vues (diṭṭhupādāna). Par la saisie de la permanence dans l’esprit, il y a un attachement erroné à la pureté par ses propres préceptes, etc. ; ainsi l’esprit est l’objet de l’attachement aux règles et rituels (sīlabbatupādāna). Pour celui qui ne voit pas les phénomènes tels qu’ils sont par la délimitation du nom-et-forme, il y a une adhésion à un soi ; ainsi les phénomènes (dhamma) sont l’objet de l’attachement à la théorie du soi (attavādupādāna). C’est pourquoi il est dit : « lorsque les quatre fondements de l’attention sont pratiqués, on devient sans attachement vis-à-vis des attachements ».

යස්මා පන වුත්තනයෙනෙව කායො කාමයොගස්ස වත්ථු, භවෙසු සුඛග්ගහණවසෙන භවස්සාදො හොතීති භවයොගස්ස වෙදනා, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන චිත්තෙ අත්තාභිනිවෙසො හොතීති දිට්ඨියොගස්සචිත්තං, ධම්මවිනිබ්භොගස්ස දුක්කරත්තා, ධම්මානං ධම්මමත්තතාය ච දුප්පටිවිජ්ඣත්තා සම්මොහො හොතීති අවිජ්ජායොගස්ස ධම්මා, වත්ථු, තස්මා චතුසතිපට්ඨානභාවනාය තෙසු තෙසං පහානසිද්ධිතො යොගෙහි විසංයුත්තතා වුත්තා. එතෙනෙව ආසවෙහි අනාසවතා, ඔඝෙහි නිත්තිණ්ණතා ච සංවණ්ණිතා හොති කාමරාගාදීනං එව කාමයොගකාමාසවකාමොඝාදිභාවතො.

De même, puisque le corps est l’objet du lien des désirs (kāmayoga) ; puisque par la saisie du plaisir dans les devenirs, il y a jouissance du devenir, la sensation est l’objet du lien du devenir (bhavayoga) ; puisque par la saisie de la compacité de la continuité, il y a adhésion à un soi dans l’esprit, l’esprit est l’objet du lien des vues (diṭṭhiyoga) ; puisque par la difficulté de distinguer les phénomènes et la difficulté de pénétrer les phénomènes en tant que simples phénomènes, il y a confusion, les phénomènes (dhamma) sont l’objet du lien de l’ignorance (avijjāyoga). Par conséquent, par la pratique des quatre fondements de l’attention, la déliaison des liens est établie par l’accomplissement de leur abandon respectif. Par cela même, l’état sans souillures (āsava) et la traversée des courants (ogha) sont décrits, car le désir sensuel, etc., constituent eux-mêmes les liens, les souillures et les courants des désirs.

වුත්තනයෙනෙව කායො අභිජ්ඣාකායගන්ථස්ස වත්ථු, ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛසඞ්ඛාරදුක්ඛභූතා වෙදනා විසෙසෙන බ්‍යාපාදකායගන්ථස්ස වත්ථු, චිත්තෙ නිච්චාභිනිවෙසවසෙන සස්සතස්ස ‘‘අත්තනො සීලෙන සුද්ධී’’තිආදිපරාමසනං හොතීති සීලබ්බතපරාමාසස්ස චිත්තං වත්ථු, සප්පච්චයනාමරූපදස්සනාභාවතො භවවිභවදිට්ඨිසඞ්ඛාතො ඉදංසච්චාභිනිවෙසො හොතීති තස්ස ධම්මා වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානාති යොජෙතබ්බං.

De la même manière, le corps est l’objet du lien corporel de la convoitise (abhijjhākāyagantha). Puisque « la tendance latente à l’aversion sommeille dans la sensation douloureuse », la sensation consistant en la douleur de la souffrance, la douleur du changement et la douleur des formations est spécifiquement l’objet du lien corporel de la malveillance (byāpādakāyagantha). Par l’adhésion à la permanence dans l’esprit, il y a un attachement erroné tel que « la pureté vient par ses propres préceptes », etc. ; l’esprit est donc l’objet du lien de l’attachement aux règles et rituels (sīlabbataparāmāsa). En l’absence de vision du nom-et-forme avec ses causes, il y a une adhésion à « c’est la vérité », consistant en des vues de devenir ou de non-devenir ; les phénomènes (dhamma) en sont l’objet. Ainsi doit-on lier cela aux quatre fondements de l’attention.

වුත්තනයෙනෙව [Pg.65] විසෙසතො කායො රාගසල්ලස්ස වත්ථු, වෙදනා දොසසල්ලස්ස, ‘‘චිත්තං නිච්චග්ගහණවසෙන අත්තාභිනිවෙසං අත්තානං සෙය්‍යාදිතො දහතී’’ති චිත්තං මානසල්ලස්ස, වුත්තනයෙනෙව ධම්මා මොහසල්ලස්ස වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානාති යොජෙතබ්බං.

De la même manière, le corps est spécifiquement l’objet de la flèche de la passion (rāgasalla), la sensation l’est pour la flèche de la haine (dosasalla). Parce que « par la saisie de la permanence, l’esprit conçoit une adhésion à un soi en se considérant comme supérieur », etc., l’esprit est l’objet de la flèche de l’orgueil (mānasalla). Comme expliqué, les phénomènes (dhamma) sont l’objet de la flèche de l’égarement (mohasalla). Ainsi doit-on lier cela aux quatre fondements de l’attention.

යස්මා පන කායානුපස්සනාදීහි කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු පරිඤ්ඤාතෙසු රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරක්ඛන්ධා පරිඤ්ඤාතා හොන්ති, චිත්තෙ හි පරිඤ්ඤාතෙ සඤ්ඤාපි පරිඤ්ඤාතාව හොති, තස්මා ‘‘විඤ්ඤාණට්ඨිතියො චස්ස පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං.

Puisque, par la contemplation du corps, etc., lorsque le corps, les sensations, l’esprit et les phénomènes sont pleinement compris, les agrégats de la forme, de la sensation, de la perception et des formations sont pleinement compris — car lorsque l’esprit est pleinement compris, la perception l’est également —, il est dit : « et ses stations de la conscience parviennent à la pleine compréhension ».

තථා විසෙසතො කායෙ සාපෙක්ඛා ඡන්දාගතිං ගච්ඡතීති කායො ඡන්දාගතියා වත්ථු, වුත්තනයෙනෙව වෙදනා බ්‍යාපාදස්ස නිමිත්තන්ති සා දොසාගතියා වත්ථු, සන්තතිඝනග්ගහණවසෙන සරාගාදිචිත්තෙ සම්මොහො හොතීති මොහාගතියා චිත්තං, ධම්මසභාවානවබොධෙන භයං හොතීති භයාගතියා ධම්මා වත්ථූති චතුසතිපට්ඨානභාවනාය අගතිගමනප්පහානං හොතීති ආහ ‘‘අගතිගමනෙහි ච න අගතිං ගච්ඡතී’’ති.

De même, en raison d’un attachement particulier pour le corps, on suit la voie de l’inclination par désir (chandāgati), ainsi le corps est l’objet de l’inclination par désir ; par la méthode déjà mentionnée, la sensation étant le signe de l’animosité, elle est l’objet de l’inclination par haine (dosāgati) ; la confusion survient dans l’esprit empreint de passion par la saisie de la compacité de la continuité, ainsi l’esprit est l’objet de l’inclination par égarement (mohāgati) ; la peur survient par la non-compréhension de la nature des phénomènes (dhamma), ainsi les phénomènes sont l’objet de l’inclination par peur (bhayāgati). Par la pratique des quatre fondements de la pleine conscience (catusatipaṭṭhāna), l’abandon des mauvaises voies (agati) se produit, c’est pourquoi il est dit : « et par les mauvaises voies, il ne s’égare pas ».

‘‘අකුසලස්ස සොමනස්සස්ස වසෙනා’’ති ඉදං ‘‘අයම්පි අත්ථො සම්භවතී’’ති කත්වා වුත්තං. ‘‘සුඛාය වෙදනාය රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) පන වචනතො සුඛවෙදනාග්ගහණෙන තත්ථානුසයනෙන සමුදයසච්චං දෙසිතන්ති වෙදිතබ්බං. දෙසිතං දුක්ඛං අරියසච්චන්ති දුක්ඛදුක්ඛග්ගහණෙන සාතිසයං දුක්ඛං අරියසච්චං පකාසිතං හොතීති පාළියං ‘‘දුක්ඛං අරියසච්චං දෙසිත’’න්ති වුත්තං. සහචරණාදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා නිද්දෙසවාරවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 5 ආදයො) වුත්තං.

« Par le pouvoir d’une joie mentale (somanassa) malsaine », ceci est dit en considérant que « ce sens est également possible ». Cependant, d’après la parole : « Une tendance latente à la passion (rāgānusayo) demeure dans une sensation agréable » (MN 1.465), il faut comprendre que par la saisie de la sensation agréable, la vérité de l’origine (samudayasacca) est enseignée à travers la tendance latente qui s’y trouve. La vérité noble de la souffrance est enseignée ; par la saisie de la souffrance de la douleur (dukkha-dukkha), la vérité noble de la souffrance est révélée de manière prééminente, c’est pourquoi il est dit dans le texte canonique (pāḷi) : « La vérité noble de la souffrance est enseignée ». Ce qui doit être dit concernant l’association, etc., a été exposé précédemment dans l’explication de la section des définitions (Netti-aṭṭhakathā 5, etc.).

ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de la classification du mode de caractéristique (Lakkhaṇahāra) est terminée.

6. චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

6. Explication de la classification du mode de la quadruple analyse (Catubyūhahāra).

25. හාරානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. හාරෙසු ඉමස්ස චතුබ්‍යූහහාරස්ස විසෙසතො සුත්තස්ස බ්‍යඤ්ජනවිචයභාවතොති යොජනා. තෙන වුත්තං ‘‘බ්‍යඤ්ජන…පෙ… දස්සෙතී’’ති. යායාති නිරුත්තියා.

25. « Des modes » (hārānaṃ) est un génitif de distinction. La construction est : « Parmi les modes, ce mode de la quadruple analyse consiste particulièrement en l’investigation de l’expression du Sutta ». C’est pourquoi il est dit : « L’expression... etc... il montre ». Par « laquelle » (yāya), on entend par l’étymologie (nirutti).

යථාරහන්ති [Pg.66] සංවණ්ණියමානෙ සුත්තෙ යං යං අරහති නිබ්බචනං වත්තුං, තංතංලොකසමඤ්ඤානුරොධෙනෙව. පුබ්බභාගපටිපදා සම්පාදෙත්වා පච්ඡා සච්චාභිසමයං පාපුණාතීති ආහ ‘‘සම්මුති…පෙ… හොතී’’ති, තංතංපඤ්ඤත්තිග්ගහණමුඛෙන පරමත්ථග්ගහණං හොතීති එවං වා ඉමිනා සම්බන්ධො.

« Selon ce qui convient » : dans le Sutta qui est commenté, on doit énoncer l’étymologie appropriée, en conformité avec la convention du monde. Ayant accompli la pratique préliminaire, on parvient ensuite à la réalisation des vérités ; c’est pourquoi il est dit : « La convention... etc... se produit », ou bien le lien se fait ainsi : par le biais de la saisie des diverses désignations (paññatti), la saisie du sens ultime (paramattha) se produit.

යමිදං අනින්ද්‍රියබද්ධරූපසන්තානං සන්ධාය ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති ඉධ වුත්තං. ඔතරණහාරෙ (නෙත්ති. අට්ඨ. 42 ආදයො) පනස්ස ද්වාරප්පවත්තඵස්සාදිධම්මෙ සන්ධාය වුත්තභාවං දස්සෙතුං ‘‘උභයමන්තරෙනාති ඵස්සසමුදිතෙසු ධම්මෙසූ’’ති අත්ථො වුත්තො. අට්ඨකථාචරියා පනාහු ‘‘අන්තරෙනාති වචනං පන විකප්පන්තරදීපන’’න්ති. තස්මා අයමෙත්ථ අත්ථො – න ඉමං ලොකං, න හුරං ලොකං, අථ ඛො උභයමන්තරෙනාති. අපරො විකප්පො – උභයමන්තරෙනාති වා වචනං විකප්පන්තරාභාවදීපනං. තස්සත්ථො – න ඉමං ලොකං, න හුරං ලොකං නිස්සාය ඣායති ඣායී, උභයමන්තරෙන පන අඤ්ඤං ඨානං අත්ථීති.

Ce qui est dit ici « entre les deux » (ubhayamantarena) se rapporte à la continuité de la forme non liée aux facultés sensorielles. Cependant, dans le mode d’entrée (Otaraṇahāra), afin de montrer que cela a été dit en référence aux phénomènes tels que le contact s’exerçant aux portes sensorielles, le sens a été énoncé comme suit : « 'entre les deux' signifie dans les phénomènes surgis par le contact ». Mais les maîtres commentateurs disent : « Le mot 'entre' (antarena) indique une alternative ». Par conséquent, voici le sens ici : ni ce monde, ni l’autre monde, mais entre les deux. Une autre alternative : le mot « entre les deux » indique l’absence d’une autre alternative. Son sens est : le méditant (jhāyī) ne médite pas en s’appuyant sur ce monde, ni sur l’autre monde, car il n’existe pas d’autre lieu entre les deux.

යෙපි ච ‘‘අන්තරාපරිනිබ්බායී, සම්භවෙසී’’ති ච ඉමෙසං සුත්තපදානං අත්ථං මිච්ඡා ගහෙත්වා අත්ථි එව අන්තරාභවොති වදන්ති, තෙපි යස්මා අවිහාදීසු තත්ථ තත්ථ ආයුවෙමජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරා අග්ගමග්ගාධිගමෙන අනවසෙසකිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායන්තීති අන්තරාපරිනිබ්බායී, න අන්තරාභවභූතොති පුරිමස්ස සුත්තපදස්ස අත්ථො. පච්ඡිමස්ස ච යෙ භූතා එව, න පුන භවිස්සන්ති, තෙ හි (කථා. අනුටී. 507) ඛීණාසවා, පුරිමපදෙහි ‘‘භූතා’’ති වුත්තා. තබ්බිපරීතතාය සම්භවං එසන්තීති සම්භවෙසිනො. අප්පහීනභවසංයොජනත්තා සෙක්ඛා, පුථුජ්ජනා ච. චතූසු වා යොනීසු අණ්ඩජජලාබුජසත්තා යාව අණ්ඩකොසං, වත්ථිකොසඤ්ච න භින්දන්ති, තාව සම්භවෙසී නාම. අණ්ඩකොසතො, වත්ථිකොසතො ච බහි නික්ඛන්තා භූතා නාම. සංසෙදජඔපපාතිකා ච පඨමචිත්තක්ඛණෙ සම්භවෙසී නාම, දුතියචිත්තක්ඛණතො පට්ඨාය භූතා නාම. යෙන වා ඉරියාපථෙන ජායන්ති, යාව තතො අඤ්ඤං න පාපුණන්ති, තාව සම්භවෙසී, තතො පරං භූතාති අත්ථො, තස්මා නත්ථීති පටික්ඛිපිතබ්බං. සති හි උජුකෙ පාළිඅනුගතෙ අත්ථෙ කිං අනිද්ධාරිතසාමත්ථියෙන අන්තරාභවෙන අත්තභාවපරිකප්පිතෙන පයොජනන්ති.

Quant à ceux qui, ayant mal compris le sens de ces termes scripturaires « celui qui atteint le parinibbāna dans l’intervalle » (antarāparinibbāyī) et « celui qui cherche à naître » (sambhavesī), affirment qu’il existe bel et bien un état intermédiaire (antarābhava) ; pour le premier terme, le sens est qu’ils atteignent le parinibbāna par l’éradication sans reste des souillures grâce à l’obtention du chemin suprême dans l’intervalle, sans avoir dépassé le milieu de la durée de vie dans tel ou tel monde parmi les Avihā, etc., et non parce qu’il existerait un état intermédiaire. Pour le second terme, ceux qui sont déjà « devenus » (bhūta) et ne renaîtront plus sont les arahats (khīṇāsava) ; ils sont appelés « devenus » par les termes précédents. À l’opposé, ceux qui cherchent l’existence (sambhava) sont les « chercheurs d’existence » (sambhavesī) ; ce sont les nobles disciples (sekkhā) et les gens ordinaires (puthujjana), car ils n’ont pas abandonné les liens de l’existence. Ou bien, parmi les quatre types de naissance, les êtres nés d’un œuf ou d’une matrice sont appelés « chercheurs d’existence » tant qu’ils n’ont pas brisé la coquille de l’œuf ou le sac utérin. Une fois sortis de la coquille ou de l’utérus, ils sont appelés « devenus ». Les êtres nés de l’humidité ou de naissance spontanée sont appelés « chercheurs d’existence » au premier moment de conscience, et à partir du second moment de conscience, ils sont appelés « devenus ». Ou encore, ils sont « chercheurs d’existence » tant qu’ils demeurent dans la posture par laquelle ils sont nés et n’en ont pas encore atteint une autre, après quoi ils sont « devenus ». Par conséquent, l’état intermédiaire doit être rejeté. En effet, puisque le sens conforme au texte canonique est direct, quel est l’intérêt d’un état intermédiaire dont la capacité n’est pas déterminée et qui n’est qu’une conjecture sur l’existence ?

යං [Pg.67] පන යෙ ‘‘සන්තානවසෙන පවත්තමානානං ධම්මානං අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවො දිට්ඨො. යථා තං වීහිආදිඅවිඤ්ඤාණකසන්තානෙ, එවං සවිඤ්ඤාණකසන්තානෙපි අවිච්ඡෙදෙන දෙසන්තරෙසු පාතුභාවෙන භවිතබ්බං. අයඤ්ච නයො සති අන්තරාභවෙ යුජ්ජති, නාඤ්ඤථා’’ති යුත්තිං වදන්ති. තෙහි ඉද්ධිමතො චෙතොවසිප්පත්තස්ස චිත්තානුගතිකං කායං අධිට්ඨහන්තස්ස ඛණෙන බ්‍රහ්මලොකතො ඉධූපසඞ්කමනෙ, ඉතො වා බ්‍රහ්මලොකගමනෙ යුත්ති වත්තබ්බා. යදි සබ්බත්ථෙව විච්ඡින්නදෙසෙ ධම්මානං පවත්ති න ඉච්ඡිතා, යදිපි සියා ‘‘ඉද්ධිවිසයො අචින්තෙය්‍යො’’ති, තං ඉධාපි සමානං ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො’’ති වචනතො, තස්මා තං තෙසං මතිමත්තමෙව. අචින්තෙය්‍යසභාවා හි සභාවධම්මා, තෙ කත්ථචි පච්චයවිසෙසෙන විච්ඡින්නදෙසෙ පාතුභවන්ති, කත්ථචි අවිච්ඡින්නදෙසෙ ච. තථා හි මුඛඝොසාදීහි අඤ්ඤස්මිං දෙසෙ ආදාසපබ්බතප්පදෙසාදිකෙ පටිබිම්බපටිඝොසාදිකං පච්චයුප්පන්නං නිබ්බත්තමානං දිස්සති, තස්මා න සබ්බං සබ්බත්ථ උපනෙතබ්බන්ති අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන පටිබිම්බස්ස උදාහරණභාවසාධනාදිකො අන්තරාභවවිචාරො කථාවත්ථුප්පකරණස්සටීකායං (කථා. අනුටී. 507) ගහෙතබ්බො.

Quant à l’argumentation de ceux qui disent : « On observe l’apparition dans d’autres lieux, sans interruption, de phénomènes se produisant sous forme de continuité. Comme cela se voit dans la continuité inanimée du riz, etc., de même dans la continuité pourvue de conscience, l’apparition dans d’autres lieux doit se produire sans interruption. Et cette méthode est valable s’il y a un état intermédiaire, et non autrement ». À ceux-là, il faut répondre par l’argument de celui qui possède des pouvoirs psychiques, qui a la maîtrise de l’esprit, et qui, en déterminant un corps conforme à sa pensée, se manifeste ici depuis le monde de Brahmā en un instant, ou se rend d’ici au monde de Brahmā. Si l’on n’acceptait pas la production de phénomènes dans des lieux séparés, même s’il était dit que « le domaine des pouvoirs est impensable », cela serait identique ici en raison de la parole : « le mûrissement du kamma est impensable ». Par conséquent, ce n’est là que leur simple opinion. En effet, les phénomènes (dhamma) sont de nature impensable ; ils apparaissent parfois dans des lieux séparés par une condition spécifique, et parfois dans des lieux non séparés. Ainsi, à cause du son de la bouche, etc., on voit apparaître dans un autre lieu, comme sur un miroir ou une paroi montagneuse, un reflet ou un écho produit par des conditions. Par conséquent, il ne faut pas tout appliquer partout ; tel est ici le résumé. Quant à l’examen détaillé de l’état intermédiaire, incluant la preuve par l’exemple du reflet, il doit être consulté dans le sous-commentaire du Kathāvatthu (Kathā. Anuṭī. 507).

අපරෙ පන ‘‘ඉධාති කාමභවො, හුරන්ති අරූපභවො, උභයමන්තරෙනාති රූපභවො වුත්තො’’ති වදන්ති, ‘‘ඉධාති පච්චයධම්මා, හුරන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මා, උභයමන්තරෙනාති පණ්ණත්තිධම්මා වුත්තා’’ති ච වදන්ති, තං සබ්බඅට්ඨකථාසු නත්ථි, තස්මා වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. අවසිට්ඨං රූපන්ති ආපොධාතුආකාසධාතූහි සද්ධිං ලක්ඛණරූපානි, ඔජඤ්ච සන්ධායාහ අනින්ද්‍රියබද්ධරූපස්ස අධිප්පෙතත්තා. තස්ස ඛීණාසවස්ස තං නිබ්බානාරම්මණං චිත්තං න ජානන්ති න ඤායන්ති ‘‘ඣායමානා’’ති වුත්තත්තා. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

D'autres disent : « “Ici” signifie l’existence sensuelle, “ailleurs” l’existence immatérielle, et “entre les deux” l’existence matérielle » ; et ils disent aussi : « “Ici” signifie les phénomènes de causalité (paccayadhammā), “ailleurs” les phénomènes nés des causes (paccayuppannadhammā), et “entre les deux” les phénomènes de désignation (paṇṇattidhammā) ». Cela ne se trouve dans aucun commentaire ; c'est pourquoi le sens doit être compris uniquement selon la méthode déjà exposée. « Le reste de la forme » (avasiṭṭhaṃ rūpaṃ) désigne les formes caractéristiques avec l'élément eau et l'élément espace, ainsi que l'essence nutritive (ojā), car c'est la forme non liée aux facultés sensorielles qui est visée. On ne connaît pas, on ne perçoit pas cette conscience de l'Arahant (khīṇāsava) qui a le Nibbāna pour objet, car il est dit qu'ils sont « en train de méditer ». Le reste est facile à comprendre.

චතුබ්‍යූහහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la division du mode des quatre arrangements (Catubyūhahāra) est terminée.

7. ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. Description de la division du mode du tournoiement (Āvaṭṭahāra).

29. අකුසලානං ධම්මානං විද්ධංසනසභාවත්තා, අකුසලානං වා පජහනෙ කුසලානං සම්පාදනෙ පට්ඨපනසභාවත්තා ආරම්භධාතු. තථාභූතාති සීලාදීහි [Pg.68] සමඞ්ගීභූතා. කාමධාතුආදිකා තිධාතුයොව තෙධාතු. තස්ස අභිභවනතො තෙධාතුඉස්සරො මච්චුරාජා. අනාදිමතිසංසාරෙ චිරකාලං ලද්ධපතිට්ඨාපි අචිරකාලං භාවිතෙහි කුසලෙහි ධම්මෙහි සමුච්ඡින්දනීයත්තා අබලා කිලෙසාති වුත්තං ‘‘අබලං දුබ්බල’’න්ති. තෙනාහ ‘‘අබලා නං බලීයන්තී’’ති.

29. L'élément d'initiative (ārambhadhātu) est ainsi nommé en raison de sa nature à détruire les états non-salutaires, ou parce qu'il a pour nature d'établir l'abandon du non-salutaire et l'accomplissement du salutaire. « Devenue telle » signifie qu'elle est dotée de la vertu et des autres qualités. « Les trois éléments » (tedhātu) sont précisément les trois éléments commençant par l'élément sensuel. Le roi de la Mort (Maccurājā) est le seigneur des trois éléments parce qu'il les domine. Bien que les souillures (kilesā) soient établies depuis longtemps dans le Saṃsāra sans commencement, elles sont dites « sans force, faibles » (abalaṃ dubbalaṃ) car elles doivent être totalement extirpées par les états salutaires développés même en peu de temps. C'est pourquoi il est dit : « les faibles ne prévalent pas sur lui ».

ඉදං වචනං අයං ගාථාපාදො. සමාධිස්ස පදට්ඨානන්ති එත්ථ සමාධිස්ස කාරණං සමතානුයොගෙ නියොජනතොති යොජෙතබ්බං. එස නයො සෙසෙසුපි. පපඤ්චාති රාගාදයොව. තථා චෙව සංවණ්ණිතන්ති දෙසනාය පදට්ඨානභාවෙනෙව අත්ථසංවණ්ණනා කතාති අත්ථො.

Cette parole est un pied de strophe. « Le fondement immédiat du recueillement » (samādhissa padaṭṭhānaṃ) : ici, il faut faire le lien en disant que c'est la cause du recueillement par l'application à la sérénité. Cette méthode s'applique aussi aux autres termes. Les « obstacles » (papañcā) sont l'attachement et le reste. « Il a été ainsi décrit » signifie que l'explication du sens a été faite précisément par l'état de fondement immédiat de l'enseignement.

න්ති තං දෙසනං. තස්සාති සභාගාදිවසෙන ආවට්ටනස්ස. පරිපක්කඤාණානං විසෙසාධිගමාය. ලාභවිනිච්ඡයපරිග්ගහමච්ඡරියානීතිආදීසු ලාභොති රූපාදිආරම්මණප්පටිලාභො. සො පරියෙසනාය සති හොතීති පරියෙසනාග්ගහණෙන ගහිතො. විනිච්ඡයොති ‘‘එත්තකං මෙ රූපාරම්මණත්ථාය භවිස්සති, එත්තකං සද්දාදිආරම්මණත්ථාය, එත්තකං මය්හං, එත්තකං පරස්ස, එත්තකං පරිභුඤ්ජිස්සාමි, එත්තකං නිදහිස්සාමී’’ති එවං පවත්තො විතක්කො විනිච්ඡයො. සො ලාපිතහෙතුකත්තා පරියෙසනමූලකතාය පරියෙසනාග්ගහණෙනෙව ගහිතො, තථා පරිග්ගහමච්ඡරියානි. තත්ථ පරිග්ගහො ‘‘මම ඉද’’න්ති පරිග්ගණ්හනං. මච්ඡරියං ‘‘මය්හෙව හොතූ’’ති පරෙහි සාධාරණභාවාසහනං. තෙනෙවස්ස පොරාණා එවං වචනත්ථං වදන්ති ‘‘මය්හෙවිදමච්ඡරියං හොතු, මා අඤ්ඤෙසං අච්ඡරියං හොතූති පවත්තත්තා මච්ඡරියන්ති වුච්චතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 2.103; අ. නි. අට්ඨ. 3.9.23). පරිභොගත්ථානං පන විනිච්ඡයාදීනං පරිභොගන්තොගධතා වෙදිතබ්බා. ඡන්දරාගො දුබ්බලරාගො. අජ්ඣොසානං ‘‘මම ඉද’’න්ති තණ්හාවසෙන බලවසන්නිට්ඨානන්ති ආහ ‘‘ඡන්දරාගඅජ්ඣොසානා තණ්හා එවා’’ති. ආරක්ඛනිමිත්තං ද්වාරපිදහනමඤ්ජූසාගොපනාදිනා සුට්ඨු රක්ඛණනිමිත්තං. පාපානි කරොන්තො පරිභොගනිමිත්තං රත්තො ගිද්ධො ගධිතො මුච්ඡිතො හුත්වා මිගොව පරිභුඤ්ජනනිමිත්තං පමාදං ආපජ්ජතීති එවං පරියෙනාරක්ඛා පරිභොගනිමිත්තං. පමාදො තිවිධො තණ්හාය වසෙන කථිතොති දස්සෙන්තො ‘‘තිවිධො තණ්හායාති වුත්ත’’න්ති ආහ.

« Nti » se rapporte à cet enseignement. « Tassa » se rapporte au tournoiement par similitude, etc. Pour l'obtention de la distinction par ceux dont la connaissance est mûre. Dans des termes comme « gain, jugement, possession, avarice », le « gain » (lābha) est l'obtention d'objets comme les formes, etc. Il est inclus dans la mention de la « recherche » (pariyesanā) car il survient lorsqu'il y a recherche. Le « jugement » (vinicchaya) est la pensée discursive ainsi opérée : « ceci sera pour mon besoin d'objets de forme, cela pour le besoin d'objets sonores, ceci pour moi, cela pour autrui, ceci je le consommerai, cela je l'épargnerai ». Puisqu'il a pour cause le bavardage et pour racine la recherche, il est inclus par la recherche même ; de même pour la possession et l'avarice. Là, la « possession » (pariggaha) est le fait de s'approprier en disant « ceci est à moi ». L'« avarice » (macchariya) est l'incapacité de supporter le partage avec autrui en disant « que cela ne soit qu'à moi ». C'est pourquoi les anciens disent de ce mot le sens suivant : « Puisqu'il se manifeste ainsi : “que cette merveille soit mienne, que la merveille ne soit pas à d'autres”, on l'appelle avarice ». Pour ce qui concerne le jugement et les autres termes ayant pour but la jouissance, il faut comprendre qu'ils sont compris dans la jouissance même. Le « désir-attachement » (chandarāgo) est un attachement faible. L'« obsession » (ajjhosānaṃ) est une décision forte par le pouvoir de la soif (taṇhā) disant « ceci est à moi » ; c'est pourquoi il est dit : « le désir-attachement et l'obsession ne sont que la soif ». « En raison de la protection » signifie pour bien protéger en fermant les portes, en cachant dans des coffres, etc. Commettant des péchés en vue de la jouissance, étant attaché, avide, lié et enivré, on tombe dans la négligence en vue de la jouissance comme un cerf ; telle est la protection de la recherche en vue de la jouissance. Pour montrer que la négligence est de trois types selon la soif, il a été dit : « de trois types par la soif ».

අවිසෙසෙන වුත්තන්ති ‘‘කතමෙන උපාදානෙන සඋපාදානා’’ති විභාගෙන පුච්ඡිත්වාපි ‘‘අවිජ්ජාය ච තණ්හාය චා’’ති අවිනිබ්භුජිත්වා වුත්තං. තණ්හඤ්ච අවිජ්ජඤ්ච චතුරුපාදානං [Pg.69] වසෙනාති කාමුපාදානාදීනං චතුන්නං උපාදානානං වසෙන විභජිත්වා ඛන්ධානං දුක්ඛභාවෙන දුක්ඛසච්චභාවෙන සහ පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවං, උපාදානානං සමුදයභාවෙන සමුදයසච්චභාවෙන සහ පහාතබ්බභාවං දස්සෙතීති යොජනා.

Il est dit sans distinction : bien qu'ayant demandé par une analyse « par quel attachement sont-ils avec attachement ? », il est répondu sans les dissocier : « par l'ignorance et par la soif ». L'explication est la suivante : il montre, au moyen des quatre types d'attachement (commençant par l'attachement aux désirs), l'état des agrégats (khandhā) comme devant être pleinement connus en tant que vérité de la souffrance, et l'état des attachements comme devant être abandonnés en tant que vérité de l'origine.

30. ‘‘යො’’තිආදිනා වුත්තො තිවිධො පමාදො පරියෙසති, ආරක්ඛණඤ්ච කරොති, පරිභොගනිමිත්තඤ්චාති සම්බන්ධො. පමාදො හි පමජ්ජන්තස්ස පුග්ගලස්ස භොගානං පරියෙසනාය, ආරක්ඛණාය ච හෙතුභූතො කත්තුභාවෙන උපචරිතො, පරිභොගස්ස පන නිමිත්තං. ‘‘තප්පටිපක්ඛෙනා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති ‘‘අප්පමාදානුයොගෙනා’’ති, තෙන සමථභාවං දස්සෙති. ඛෙපනාති ඛයපාපනා. වොදානපක්ඛවිසභාගධම්මවසෙනාති වොදානපක්ඛො ච සො පමාදස්ස විසභාගධම්මො චාති වොදාන…පෙ… ධම්මො, සමථො, තස්ස වසෙන.

30. Le lien est le suivant : le triple type de négligence mentionné par « celui qui... » cherche, assure la protection et agit en vue de la jouissance. En effet, la négligence est traitée comme un agent car elle est la cause de la recherche et de la protection des biens pour la personne négligente ; quant à la jouissance, elle en est le motif. Il explicite le sens de « par son opposé » par « par l'application à la diligence » (appamādānuyogena) ; par là, il montre l'état de tranquillité (samatha). « Élimination » (khepanā) signifie mener à la destruction. « Par le pouvoir d'un phénomène discordant au côté de la purification » : le côté de la purification est ici un phénomène discordant à la négligence, c'est-à-dire la tranquillité ; par son pouvoir.

සමථෙ සතීති අධිට්ඨානභූතෙ ඣානෙ සති, තං පාදකං කත්වාති අත්ථො. යා පඤ්ඤාති නාමරූපපරිච්ඡෙදාදිවසෙන පවත්තපඤ්ඤා. තෙනාහ ‘‘අයං විපස්සනා’’ති. පහීනෙසූති පහීයමානෙසු.

« Quand le calme est présent » signifie quand l'absorption (jhāna) qui sert de base est présente, « en faisant de cela un fondement ». « La sagesse qui... » est la sagesse opérant par la délimitation du nom et de la forme, etc. C'est pourquoi il est dit : « ceci est la vision pénétrante (vipassanā) ». « Étant abandonnés » (pahīnesu) signifie en cours d'abandon.

වොදානපක්ඛන්ති ආරම්භධාතුආදිවොදානපක්ඛං නික්ඛිපිත්වා. විසභාගධම්මවසෙනාති පමාදවසෙනෙව. සභාගධම්මවසෙනාති පුබ්බෙ නික්ඛිත්තස්ස ආරම්භධාතුආදිවොදානධම්මස්ස සමථාදිසභාගධම්මවසෙන.

« Le côté de la purification » : en mettant de côté le côté de la purification tel que l'élément d'initiative. « Par le pouvoir d'un phénomène discordant » : par le pouvoir de la négligence même. « Par le pouvoir d'un phénomène concordant » : par le pouvoir des phénomènes de tranquillité et autres qui sont concordants avec le phénomène de purification (l'élément d'initiative, etc.) précédemment mis de côté.

පුන අපරියොදාපනියං සිඛාප්පත්තපරියොදාපනං ඉධාධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘තං පන අරහත්තෙන හොතී’’ති.

À nouveau, la purification ultime (pariyodāpana) qui atteint le sommet est ici visée par « celle qui ne peut plus être souillée » ; c'est pourquoi il est dit : « mais cela se produit par l'état d'Arahant ».

මොහසමුට්ඨානතා වුත්තා ‘‘මොහො එව සමුට්ඨාන’’න්ති කත්වා. අඤ්ඤථා පිසුණාවාචාය දොසසමුට්ඨානතා මුසාවාදස්ස විය මොහසමුට්ඨානභාවා වත්තබ්බා සියා.

L'origine dans l'égarement est mentionnée par « l'égarement seul est l'origine ». Autrement, pour la parole calomnieuse, il aurait fallu dire qu'elle a son origine dans l'aversion, tout comme le mensonge a son origine dans l'égarement.

කම්මපථභාවං පත්තානං, අප්පත්තානඤ්ච අකුසලධම්මානං ‘‘සබ්බපාප’’න්ති පදෙන පරිග්ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘කම්මපථකම්මවිභාගෙනා’’ති.

Il a été dit « par la division entre les voies d'action et les actions » parce que les états non-salutaires qui ont atteint le statut de voies d'action (kammapatha) et ceux qui ne l'ont pas atteint sont inclus par le terme « tout mal » (sabbapāpaṃ).

31. සෙසපදානන්ති ‘‘කුසලස්ස උපසම්පදා’’තිආදීනං (දී. නි. 2.90; ධ. ප. 183; නෙත්ති. 30, 50, 116, 124; පෙටකො. 29) ගාථාය අවසිට්ඨපදානං. යථාධිගතන්ති අත්තනා අධිගතප්පකාරං, පච්ඡා භූමිදිසා.

31. « Des autres mots » : des mots restants de la strophe commençant par « l'acquisition du salutaire » (kusalassa upasampadā). « Selon ce qui a été atteint » signifie selon la manière dont cela a été atteint par soi-même ; ensuite, les étapes et les directions.

උපරි [Pg.70] යාපෙන්තීති මනුස්සලොකතො උපරිට්ඨිමං දෙවලොකං ගමෙන්ති.

« Ils s'élèvent au-dessus » signifie qu'ils font aller du monde des hommes vers le monde céleste supérieur.

32. යථාවුත්තස්ස ධම්මස්සාති සීලස්ස ච මග්ගස්ස ච. තණ්හාවිජ්ජාදීනන්ති ආදිසද්දෙන තදෙකට්ඨකිලෙසා ගය්හන්ති, තෙසං පදට්ඨානධම්මා ච. සමථවිපස්සනාදීනන්ති ආදිසද්දෙන සාමඤ්ඤඵලානං සඞ්ගහො. යදග්ගෙන චෙත්ථ ‘‘නිරොධො රක්ඛතී’’ති වුත්තො, තදග්ගෙන මග්ගො රක්ඛණකිරියාය කරණං වුත්තං ‘‘යෙන රක්ඛතී’’ති. විසභාගධම්මවසෙන පුරිමානි සභාගධම්මාවට්ටනවසෙන පච්ඡිමානි සච්චානි නිද්ධාරිතානීති යොජෙතබ්බං.

32. « De l’enseignement tel qu’énoncé » signifie de la moralité et du chemin. Par le mot « etc. » dans « de l’avidité, de l’ignorance, etc. », on inclut les souillures qui leur sont associées ainsi que les phénomènes qui en sont les causes prochaines. Par le mot « etc. » dans « du calme, de la vision intérieure, etc. », on inclut les fruits de la vie ascétique. Là où il a été dit que « la cessation protège » en tant que point culminant, le chemin a été désigné comme l’instrument de l’acte de protection par les mots « par lequel il protège ». Il faut comprendre que les premières vérités ont été déterminées par le biais des phénomènes dissemblables, et les dernières par le biais de la rotation des phénomènes similaires.

ආවට්ටහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication de l’analyse du mode de rotation (Āvaṭṭahāra) est terminée.

8. විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

8. Explication de l’analyse du mode de classification (Vibhattihāra)

33. ධම්මෙසූති පුඤ්ඤාදිදානාදිභෙදභින්නෙසු සභාවධම්මෙසු. තත්ථ ලබ්භමානොති තෙසු යථාවුත්තෙසු ධම්මෙසු ලබ්භමානො. භූමිවිභාගොති කාමාවචරාදිදස්සනාදිභූමිප්පභෙදො. පදට්ඨානවිභාගොති තෙ පුඤ්ඤාදිධම්මා යෙසං පදට්ඨානං, තෙසං වා යෙ ධම්මා පදට්ඨානං, තබ්බිභාගො. යෙසං සුත්තානන්ති මූලපදට්ඨානභූතානං සංකිලෙසභාගියාදීනං චතුන්නං සුත්තානං වසෙන. අසඞ්කරවවත්ථානෙන හි එතෙසු සුත්තෙසු සාතිසයං ධම්මා විභත්තා නාම හොන්ති. තෙනාහ ‘‘විසෙසතො’’ති. යදි එවං කස්මා වාසනාභාගියනිබ්බෙධභාගියසුත්තානි එවෙත්ථ ගහිතානීති? නයිදමෙවං නික්ඛමනපරියොසානභාවෙන ඉතරෙසම්පි ගහිතත්තා. යතො හි නිස්සටා වාසනාභාගියා ධම්මා, තෙ සංකිලෙසභාගියා. යංපරියොසානා නිබ්බෙධභාගියා ධම්මා, තෙ අසෙක්ඛභාගියාති ද්වයග්ගහණෙනෙව ඉතරම්පි ද්වයං ගහිතමෙව හොති. තෙනාහ ‘‘ඉමෙසං චතුන්නං සුත්තානං දෙසනායා’’ති. ඉමානි චත්තාරි සුත්තානීති පාළියා, වක්ඛමානාය දෙසනාය වා ඉතරද්වයසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො, න පටික්ඛෙපො.

33. « Parmi les phénomènes » signifie parmi les natures intrinsèques divisées en mérite, don, etc. « S’y trouvant » signifie se trouvant parmi ces phénomènes précédemment cités. « La classification des plans » est la distinction des plans tels que celui de la sphère des sens, etc. « La classification des causes prochaines » est la classification de ces phénomènes de mérite, etc., dont ils sont les causes prochaines, ou des phénomènes qui sont les causes prochaines de ceux-ci. « En vertu de quels suttas » signifie en vertu des quatre suttas constituant les causes prochaines fondamentales, tels que ceux traitant de la partie des souillures, etc. C’est par la délimitation de la non-confusion que les phénomènes sont dits être classés de manière excellente dans ces suttas. C’est pourquoi il est dit : « particulièrement ». Si c’est ainsi, pourquoi seuls les suttas traitant de la partie des tendances latentes et de la partie de la pénétration sont-ils mentionnés ici ? Ce n’est pas ainsi, car les autres sont aussi inclus par l’état de sortie et de conclusion. En effet, les phénomènes qui sont sortis des tendances latentes sont ceux de la partie des souillures. Ceux qui ont pour conclusion la partie de la pénétration sont ceux de la partie de l’adepte ; ainsi, par la mention de ces deux-là, les deux autres sont nécessairement inclus. C’est pourquoi il est dit : « par l’enseignement de ces quatre suttas ». Dans le texte original « ces quatre suttas », ou dans l’enseignement qui va être énoncé, on doit voir l’inclusion des deux autres, et non leur rejet.

තෙනෙවාති නියමස්ස අකතත්තා, තතො ච තෙන තන්නිස්සිතෙන ච බ්‍රහ්මචාරී භවතීති සිද්ධං හොති. එව-සද්දො වා සමුච්චයත්ථො දට්ඨබ්බො. සියා තස්ස පටික්ඛෙපොති තස්ස අට්ඨසමාපත්තිබ්‍රහ්මචරියස්ස සියා පටික්ඛෙපො. එවං සති සාවසෙසා දෙසනා සියා.

« Par cela même » signifie qu’en raison de l’absence de restriction, il est établi que l’on devient un pratiquant de la vie sainte par cela et par ce qui en dépend. Ou bien, le mot « eva » (même/seulement) doit être considéré comme ayant un sens de conjonction. « Il pourrait y avoir un rejet de cela » signifie qu’il pourrait y avoir un rejet de cette vie sainte consistant dans les huit accomplissements. S’il en était ainsi, l’enseignement serait incomplet.

තදඞ්ගාදිප්පහානද්වයං [Pg.71] පදට්ඨානභූතං ඉධ ගණනූපගං න හොතීති ‘‘සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිප්පහානානං වසෙනා’’ති වුත්තං. තථා හෙත්ථ කෙචි ‘‘තෙනෙවා’’ති පඨන්ති. ‘‘තෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙනාති පඨන්තී’’ති ඉදං ‘‘සංවරසීලෙ ඨිතො’’ති (නෙත්ති. 33) එත්ථ වුත්තං පාළිවිකප්පං සන්ධාය වදති. ‘‘යස්මා…පෙ… වක්ඛතී’’ති ඉදං පච්ඡිමපාඨස්සෙව යුත්තතාය කාරණවචනං.

Les deux formes d’abandon, par substitution des contraires, etc., qui servent de causes prochaines, ne sont pas prises en compte ici dans le décompte ; c’est pourquoi il est dit : « en vertu de l’abandon par extirpation et par apaisement ». De même, certains lisent ici « teneva » (par cela même). La lecture « par cette même vie sainte » est dite en référence à la variante textuelle mentionnée dans le passage « établi dans la moralité de la retenue » (Netti. 33). La phrase « Puisque... etc... il dira » est l’énoncé de la raison pour laquelle cette dernière lecture est la plus appropriée.

කථං මන්තාති? අනිබ්බෙධසභාවත්තා මහග්ගතපුඤ්ඤානං න නිබ්බෙධභාගියසුත්තෙන සඞ්ගහො, වාසනාභාගියත්තා පන වාසනාභාගියසුත්තෙනෙව සඞ්ගහොති. තදුපසඞ්ගා හි පච්ඡිමො එව පාඨො යුත්තතරො. ඉතරථා සාවසෙසා දෙසනා භවෙය්‍ය. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… දෙසෙතී’’ති.

Comment sont les formules ? En raison de leur nature de non-pénétration, les mérites sublimes ne sont pas inclus dans le sutta de la partie de la pénétration, mais en raison de leur nature de tendances latentes, ils sont inclus uniquement dans le sutta de la partie des tendances latentes. Pour cette inclusion, la dernière lecture est la plus juste. Autrement, l’enseignement serait incomplet. C’est pourquoi il est dit : « Car ce n'est pas... etc... il enseigne ».

සංකිලෙසභාගියඅසෙක්ඛභාගියානං පරතො වක්ඛමානත්තා වුත්තං ‘‘වක්ඛමානානං…පෙ… වසෙනා’’ති. ‘‘සබ්බතො’’ති ඉදං පුබ්බපරාපෙක්ඛං. තස්ස පරාපෙක්ඛතාය ‘‘සබ්බතොභාගෙන එකාදසසු ඨානෙසු පක්ඛිපිත්වා’’ති අට්ඨකථායං යොජිතං. තත්ථ පදාදිකෙ විචයහාරපදත්ථෙ සන්ධාය ‘‘එකාදසසු ඨානෙසූ’’ති වුත්තං. පුබ්බපෙක්ඛතාය පන ‘‘සබ්බතොභාගෙන දෙසනාය ඵලෙනා’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං.

Puisque les parties des souillures et les parties de l’adepte seront énoncées plus loin, il est dit : « en vertu de ce qui sera énoncé... etc. ». Le mot « entièrement » se réfère à ce qui précède et à ce qui suit. En raison de cette référence à ce qui suit, le commentaire explique : « en l’insérant de manière intégrale dans onze emplacements ». Là, cela a été dit en référence au sens des termes du mode d’investigation (vicayahāra) commençant par « pada » (terme). En ce qui concerne la référence à ce qui précède, cela doit être lié à « par le fruit de l’enseignement de manière intégrale », etc.

සංකිලෙසභාගියානං තණ්හාසංකිලෙසාදිනා දෙසනානයො වෙදිතබ්බො. ඵලං අපායදුක්ඛෙන මනුස්සෙසු දොභග්ගියෙන. අසෙක්ඛභාගියානං අසෙක්ඛෙහි සීලක්ඛන්ධාදීහි දෙසනානයො. ඵලං අග්ගඵලෙන ච අනුපාදිසෙසාය ච නිබ්බානධාතුයා වෙදිතබ්බං. ඉතරෙසං පාළියං වුත්තමෙව. කාමරාගබ්‍යාපාදඋද්ධම්භාගියසංයොජනග්ගහණෙන සංකිලෙසභාගියානං, විරාගග්ගහණෙන අසෙක්ඛග්ගහණෙනෙව ච අසෙක්ඛභාගියානං වක්ඛමානත්තා වුත්තං ‘‘වක්ඛමානානං…පෙ… වසෙනා’’ති. පදපදත්ථවිචාරයුත්තිනිද්ධාරණමුඛෙන ධම්මවිභත්තිආදිවිචාරො කාතබ්බොති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘විචයෙන…පෙ… තබ්බානී’’ති වුත්තන්ති අට්ඨකථායං ‘‘විචයෙන…පෙ… දස්සෙතී’’ති වුත්තං.

Pour les phénomènes traitant de la partie des souillures, la méthode d’enseignement doit être comprise par la souillure de l’avidité, etc. Le fruit est la souffrance des états de malheur et l’infortune parmi les hommes. Pour les phénomènes traitant de la partie de l’adepte, la méthode d’enseignement se fait par les agrégats de moralité de l’adepte, etc. Le fruit doit être compris comme le fruit suprême et l’élément du Nibbāna sans reste. Pour les autres, cela est déjà énoncé dans le texte original. Puisqu’ils seront énoncés par l’inclusion des entraves liées au désir sensoriel, à la malveillance et aux entraves supérieures pour la partie des souillures, et par l’inclusion du détachement et de l’état d’adepte pour la partie de l’adepte, il est dit : « en vertu de ce qui sera énoncé... etc. ». Afin de montrer que l’examen de la classification des phénomènes, etc., doit être effectué par le biais de la détermination de la justesse de l’examen du sens de mot à mot, le texte original dit : « par l’investigation... etc... doivent être [compris] », et le commentaire dit : « par l’investigation... etc... il montre ».

34. එවන්ති ඉති. ධම්මෙති වුත්තසභාගධම්මෙ. සාධාරණාසාධාරණභාවෙහීති සාමඤ්ඤවිසෙසෙන විසිට්ඨෙහි. ද්වෙ ධම්මා සාධාරණාති ද්වෙ ඉමෙ ධම්මා යෙහි සභාගධම්මා සාධාරණා නාම හොන්ති. කතමෙ ද්වෙ? නාමං, වත්ථු ච. තත්ථ නාමං නාමපඤ්ඤත්ති, තංමුඛෙනෙව සද්දතො තදත්ථාවගමො. සද්දෙන ච සාමඤ්ඤරූපෙනෙව තථාරූපස්ස අත්ථස්ස [Pg.72] ගහණං, න විසෙසරූපෙන, තස්මා සද්දවචනීයා අත්ථා සාධාරණරූපනාමායත්තගහණීයතාය නාමසාධාරණා වුත්තා. වත්ථූති පවත්තිට්ඨානං. යත්ථ හි යෙ ධම්මා පවත්තන්ති, තෙසං සබ්බෙසං තෙ ධම්මා සාධාරණාති පවත්තිට්ඨානසඞ්ඛාතානං වත්ථූනං සාධාරණා. යස්මා පනිදං ද්වයං තෙසං ධම්මානං සාධාරණභාවෙ පකතිභූතං සභාවභූතං, තස්මා වුත්තං ‘‘ද්වෙ ධම්මාති දුවෙ පකතියො’’ති. එකසන්තතිපතිතතායාති සමානසන්තතිපවත්තියා. තෙනාහ ‘‘සමානවත්ථුකා’’ති. දස්සනපහාතබ්බානඤ්හි යථා මිච්ඡත්තනියතසත්තා පවත්තිට්ඨානං, එවං අනියතාපීති උභයෙ හි තෙ සමානවත්ථුකා. එස නයො ඉතරෙසුපි. සක්කායදිට්ඨිවිචිකිච්ඡාසීලබ්බතපරාමාසා හි භින්නසභාවාපෙතෙ ධම්මා දස්සනෙන පහාතබ්බතං නාතිවත්තන්තීති තෙ නාමසාමඤ්ඤතං පත්තා, රූපරාගාදයො ච භාවනාය පහාතබ්බතන්ති ආහ ‘‘පහානෙකට්ඨා නාමසාධාරණා’’ති. යථා පන ‘‘වත්ථූනං සාධාරණා වත්ථුසාධාරණා’’ති අයමත්ථො ලබ්භති, එවං ‘‘වත්ථුනා සාධාරණා වත්ථුසාධාරණා’’ති අයම්පි අත්ථො ලබ්භතීති දස්සෙන්තො ‘‘සහජෙකට්ඨා වත්ථුසාධාරණා’’ති ආහ. තෙ හි අඤ්ඤමඤ්ඤං ඵුසනාදිසභාවතො භින්නාපි යස්මිං පවත්තන්ති, තෙන වත්ථුනා සාධාරණා නාම හොන්ති. එත්ථ ච ලබ්භමානම්පි කුසලාදිනාමසාධාරණං අනාමසිත්වා වත්ථුසාධාරණා තාව යොජිතාති වෙදිතබ්බා. පටිපක්ඛාදීහීති ආදිසද්දෙන සමානඵලතාසහබ්‍යතාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. සෙසපදෙසූති ‘‘පුථුජ්ජනස්සා’’තිආදිවාක්‍යෙසු. කථං? තත්ථ හි පුථුජ්ජනස්ස, සොතාපන්නස්ස ච සම්භවතො අනාගාමිනො, අරහතො ච අසම්භවතොතිආදිනා යොජෙතබ්බං.

34. « Evam » signifie « ainsi ». « Dhammā » se réfère aux phénomènes de même nature (sabhāga) mentionnés. « Par les états communs et non communs » signifie distingués par leurs caractéristiques générales et spécifiques. « Deux états sont communs » signifie qu'il y a ces deux choses par lesquelles les phénomènes de même nature sont dits « communs ». Quelles sont ces deux choses ? Le nom (nāma) et la base (vatthu). Ici, « nom » désigne la désignation nominale (nāmapaññatti), par l'intermédiaire de laquelle le sens est compris à partir du son. Par le son de forme générale, le sens correspondant est saisi, et non sous une forme spécifique ; c'est pourquoi les sens exprimables par les mots sont dits « communs par le nom » en raison de leur saisie dépendant d'un nom de forme commune. « Vatthu » signifie le lieu de manifestation. Là où certains phénomènes se manifestent, pour tous ceux-là, ces phénomènes sont communs ; ainsi, ils sont « communs par la base », terme désignant les lieux de manifestation. Puisque ces deux aspects sont naturels et inhérents à la nature commune de ces phénomènes, il est dit : « deux états, c'est-à-dire deux natures (pakati) ». « Par le fait de tomber dans une même continuité » signifie par une manifestation dans une continuité identique. C’est pourquoi il dit : « ayant la même base ». Pour les états devant être abandonnés par la vision, tout comme le lieu de manifestation est celui des êtres fixés dans la fausseté, il en est de même pour ceux qui ne sont pas fixés ; ainsi, les deux ont la même base. Ce principe s'applique aussi aux autres. La vue de l'identité, le doute et l'attachement aux rites et rituels, bien qu'ayant des natures distinctes, ne dépassent pas le fait d'être abandonnés par la vision ; ils atteignent donc une généralité de nom. Quant au désir pour la forme, etc., qui doivent être abandonnés par la culture (bhāvanā), il est dit : « communs par le nom car ayant le même lieu d'abandon ». De même que l'on obtient le sens « communs aux bases, donc communs par la base », on obtient aussi le sens « communs avec la base », montrant ainsi : « communs par la base car ayant le même lieu de naissance simultanée ». En effet, bien qu'ils soient distincts par leur nature de contact, etc., ils sont dits « communs par la base » en raison de la base dans laquelle ils se manifestent. Ici, il faut comprendre que même si la communauté de nom comme « bénéfique » (kusala) est possible, on applique d'abord la communauté de base sans mentionner la première. « Par les opposés, etc. » inclut, par le mot « etc. », le fait d'avoir le même résultat, la même association, etc. « Dans les autres termes » signifie dans les phrases comme « du roturier (puthujjana) », etc. Comment ? On doit l'appliquer en disant : « parce qu'il est possible pour un roturier ou un auditeur entré dans le courant (sotāpanna), mais impossible pour un non-retournant (anāgāmin) ou un arahant », etc.

කථං තෙ ඔධිසො ගහිතාති කෙනාකාරෙන තෙ ‘‘සාධාරණා’’ති වුත්තධම්මා භාගසො ගහිතා. ‘‘අමුකස්ස, අමුකස්ස චා’’ති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. සාමඤ්ඤභූතා ධම්මා සාධාරණා නාම, එවං සන්තෙ කථං තෙසං මිච්ඡත්තනියතානියතාදිවසෙන විභාගෙන පවත්තිට්ඨානතා වුච්චති, න වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො. අථ විභාගෙන තං වත්තබ්බං, නනු තෙ සාධාරණාති න වත්තබ්බමෙවාති? එවං සාධාරණාති මිච්ඡත්තනියතානං, අනියතානන්ති ඉමෙසං උභයෙසංයෙව තෙ ධම්මා සාධාරණා. තෙනාහ – ‘‘න සබ්බසත්තානං සාධාරණතාය සාධාරණා’’ති. ‘‘යස්මා’’තිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ, තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘කෙචි ධම්මා කෙසඤ්චිදෙව ධම්මානං සාධාරණා [Pg.73] හොන්ති, අඤ්ඤෙසං අසාධාරණා’’ති. තෙනාහ ‘‘පටිනියතඤ්හි තෙසං පවත්තිට්ඨාන’’න්ති.

« Comment sont-ils saisis de manière limitée ? » signifie de quelle manière ces phénomènes appelés « communs » sont-ils saisis par parties. Le sens ici est : « pour un tel et pour un tel ». Les phénomènes devenus généraux sont appelés « communs » ; cela étant, l'intention est de demander comment on peut parler de lieu de manifestation par une division selon qu'ils sont fixés ou non dans la fausseté, etc. Si on doit en parler par division, ne devrait-on pas s'abstenir de dire qu'ils sont communs ? Ainsi, ils sont « communs » : ces phénomènes sont communs à la fois à ceux qui sont fixés dans la fausseté et à ceux qui ne le sont pas. C'est pourquoi il dit : « ils ne sont pas communs par une communauté à tous les êtres ». Par les mots « parce que », etc., il donne la raison, montrant ceci : « certains phénomènes sont communs à certains types de phénomènes seulement, et non communs à d'autres ». C'est pourquoi il dit : « car leur lieu de manifestation est spécifiquement déterminé ».

ඉතරථාති අනියතපවත්තිට්ඨානතාය සබ්බෙසං සාධාරණා, අසාධාරණා වා සියුං, තථා සති. තථා වොහාරොති ‘‘සාධාරණා, අසාධාරණා’’ති ච අයං වොහාරො සාමඤ්ඤා එව න භවෙය්‍ය. එතෙ එව ධම්මාති ‘‘සාධාරණා’’ති වුත්තධම්මා එව. එවන්ති ‘‘මිච්ඡත්තනියතාන’’න්තිආදිනා වුත්තප්පකාරෙන. නියතවිසයා පරිච්ඡින්නප්පවත්තිට්ඨානා. ‘‘යොපී’’තිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානෙන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණං. ‘‘න හී’’තිආදිනා අන්වයතො, බ්‍යතිරෙකතො ච තමෙවත්ථං විභාවෙති. සෙසෙපීති ‘‘භාවනාපහාතබ්බා’’ති එවමාදිම්හිපි.

« Autrement » signifie que si le lieu de manifestation n'était pas déterminé, ils seraient soit communs à tous, soit non communs. S'il en était ainsi, l'usage des termes « commun » et « non commun » ne serait pas une simple généralisation. « Ces phénomènes mêmes » se réfère aux phénomènes appelés « communs ». « Ainsi » se réfère à la manière énoncée par « ceux qui sont fixés dans la fausseté », etc. « Domaines déterminés » signifie des lieux de manifestation délimités. « Celui qui aussi », etc., clarifie le sens exprimé par la désignation des personnes. Par « car non », etc., il explicite ce même sens par inclusion (anvaya) et par exclusion (vyatireka). « Dans les autres aussi » s'applique à « ce qui doit être abandonné par la culture », etc.

පච්චත්තනියතොති පාටිපුග්ගලිකො. ඉතරස්සාති අපච්චත්තනියතස්ස. තථාති අසාධාරණභාවෙන. කොචි ධම්මො කඤ්චි ධම්මං උපාදාය සාධාරණොපි සමානො තදඤ්ඤං උපාදාය අසාධාරණොපි හොතීති ආහ ‘‘සාධාරණාවිධුරතායා’’ති. තෙනාහ ‘‘තං තං උපාදායා’’තිආදි. තථා හි ‘‘ධම්මතා’’ති වුත්තපඨමමග්ගට්ඨතා දීපිතා, තාදිසානං එව අනෙකෙසං අරියානං වසෙන සාධාරණාති. පඨමස්සාති අට්ඨමකස්ස. දුතියස්සාති සොතාපන්නස්ස. පුන අට්ඨමකස්සාති ‘‘අට්ඨමකස්ස, අනාගාමිස්ස චා’’ති එත්ථ වුත්තඅට්ඨමකස්ස. තෙනාහ ‘‘අනාගාමිමග්ගට්ඨස්සා’’ති. අග්ගඵලට්ඨතො පට්ඨාය පටිලොමතො ගණියමානො පඨමමග්ගට්ඨො අට්ඨමකො, මග්ගට්ඨතාය, පහීයමානකිලෙසතාය ච සබ්බෙපි මග්ගට්ඨා අට්ඨමකා වියාති අට්ඨමකා, ‘‘එකචිත්තක්ඛණතො උද්ධං න තිට්ඨතීති අට්ඨමකො’’ති අපරෙ නිරුත්තිනයෙන. ‘‘සෙක්ඛා’’ති නාමං සාධාරණන්ති සම්බන්ධො. ඉතරෙසූති ‘‘භබ්බාභබ්බා’’ති වුත්තෙසු අනරියෙසු. තෙනාහ පාළියං ‘‘හීනුක්කට්ඨමජ්ඣිමං උපාදායා’’ති.

« Fixé individuellement » signifie propre à une personne. « Pour l'autre » signifie pour celui qui n'est pas fixé individuellement. « Ainsi » signifie par le caractère non commun. Un phénomène qui est commun par rapport à un certain phénomène peut être non commun par rapport à un autre ; c'est pourquoi il dit : « en raison de l'absence de communauté ». C'est pourquoi il dit : « en fonction de ceci ou de cela », etc. En effet, par le terme « dhammatā » (nature des choses), on illustre l'état de celui qui se tient sur le premier chemin ; par rapport à de nombreux nobles de ce type, c'est « commun ». « Du premier » signifie du huitième [celui sur le chemin de l'entrée dans le courant]. « Du second » signifie de celui qui est entré dans le courant (sotāpanna). « Encore du huitième » se réfère au huitième mentionné dans « du huitième et du non-retournant ». C'est pourquoi il dit : « de celui qui se tient sur le chemin du non-retour ». En comptant à rebours à partir de celui qui se tient dans le fruit ultime, celui qui se tient sur le premier chemin est le huitième ; du fait d'être sur un chemin et du fait que les souillures sont en train d'être abandonnées, tous ceux qui sont sur un chemin sont comme des « huitièmes » ; d'autres, selon une méthode étymologique, disent : « il est appelé huitième parce qu'il ne reste pas au-delà d'un seul instant de conscience ». Le nom « Sekkha » (disciple en formation) est un terme commun, tel est le lien. « Chez les autres » signifie chez les non-nobles mentionnés comme « capables et incapables ». C'est pourquoi il est dit dans le texte Pāli : « en fonction de ce qui est inférieur, supérieur ou moyen ».

නියාමාවක්කන්තියාති අවක්කන්තනියාමතාය. ඤාණුත්ථරස්සාති ඤාණාධිකස්ස. තථාවිධපච්චයසමායොගෙති ඤාණවිසෙසපච්චයසමවායෙ. යථා හි ඤාණබලෙන දන්ධාභිඤ්ඤතා න හොති, එවං පටිපදාපටිපන්නොපි සුඛෙන විසොසීයතීති. සා හි සුඛාපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා තංසමඞ්ගිනො ඤාණුත්තරත්තා විපස්සනාය පදට්ඨානන්ති වුත්තා.

« Par l'entrée dans la certitude » signifie par le fait d'avoir pénétré dans la voie correcte (niyāma). « De celui qui est supérieur en connaissance » signifie celui qui excelle en savoir. « Dans une telle conjonction de conditions » signifie dans la réunion de conditions spécifiques à la connaissance. De même que, par la force de la connaissance, il n'y a pas de cognition lente, de même celui qui s'est engagé dans la pratique s'affine aisément. Car cette « pratique aisée avec cognition rapide » est dite être la base de la vision profonde (vipassanā) en raison de la supériorité de connaissance de celui qui en est doté.

ධම්මතො [Pg.74] අනපෙතා චින්තා ධම්මචින්තා, යොනිසොමනසිකාරෙන පවත්තිතත්තා ධම්මෙසු චින්තා, ධම්මො වා ඤාණං, තස්මා ධම්මාවහා චින්තා ධම්මචින්තා, චින්තාමයඤාණස්ස හෙතුභූතා චින්තාති අත්ථො.

La réflexion qui ne s'écarte pas du Dhamma est la « réflexion sur le Dhamma » (dhammacintā) ; c'est une réflexion sur les phénomènes car elle procède par une attention judicieuse (yonisomanasikāra). Ou bien, le Dhamma est la connaissance, donc la réflexion qui apporte le Dhamma est la réflexion sur le Dhamma. Le sens est que c'est la réflexion qui constitue la cause de la connaissance issue de la réflexion (cintāmayañāṇa).

පාළියං සුතමයපඤ්ඤාග්ගහණෙන ‘‘යෙ තෙ ධම්මා ආදිකල්‍යාණා…පෙ… තථාරූපාස්ස ධම්මා බහුස්සුතා හොන්තී’’තිආදි (අ. නි. 8.2) සුත්තපදසඞ්ගහො අත්ථො පරිග්ගහිතො, තථා යොනිසොමනසිකාරග්ගහණෙන ‘‘සො ‘අනිච්ච’න්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදිනා වුත්තො උපායමනසිකාරො පරිග්ගහිතො. සම්මාදිට්ඨිග්ගහණෙන ‘‘සම්මාදිට්ඨිං භාවෙති විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදිනා වුත්තා සම්මාදිට්ඨි පරිග්ගහිතාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අථ ඛො…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. සෙසන්ති ‘‘ධම්මස්වාක්ඛාතතා’’ති එවමාදි.

Dans le texte Pāli, par l'inclusion de la 'sagesse issue de l'écoute', le sens englobé est le recueil des paroles des sutras commençant par : 'ces enseignements sont bons au début... jusqu'à... de tels enseignements sont pour lui beaucoup entendus' (A. ni. 8.2). De même, par l'inclusion de 'l'attention appropriée', on comprend l'attention aux moyens mentionnés par des passages tels que : 'il porte sagement à l'attention : ceci est impermanent'. Montrant que par l'inclusion de la 'vue correcte', on comprend la vue correcte mentionnée par : 'il développe la vue correcte basée sur le détachement', il dit : 'Ensuite... pour montrer'. Le reste est : 'le fait que l'enseignement soit bien exposé', et ainsi de suite.

යස්ස ච පුබ්බෙ අත්ථො න සංවණ්ණිතො, තත්ථ කල්‍යාණමිත්තතාය ආයතනගතො පසාදො, චිත්තවූපසමො ච ඵලන්ති දස්සෙන්තො ‘‘සප්පුරිස…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති ආහ. අත්තසම්මාපණිහිතත්තා පාපජෙගුච්ඡිනිබ්බිදාදිබහුලොව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අත්ථ…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. ධම්මො ස්වාක්ඛාතො ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සබ්බසම්පත්තිපාරිපූරිහෙතූති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මස්වාක්ඛාතතා…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති ආහ. කුසලමූලරොපනා හි සමාපත්තිපරියොසානාති. සඞ්ඝසුට්ඨුතාය සඞ්ඝස්ස සුට්ඨුභාවාය සඞ්ඝස්ස සප්පතිස්සතාය ‘‘සුට්ඨු, භන්තෙ’’ති වචනසම්පටිච්ඡනභාවාය. ඉතරං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Pour ce dont le sens n'a pas été commenté auparavant, montrant que la confiance établie dans le domaine de la noble amitié et la tranquillité de l'esprit en sont le fruit, il dit : 'homme de bien... la base immédiate'. Montrant que par le fait de s'être correctement appliqué, on est rempli de dégoût et de désenchantement pour le mal, il dit : 'le sens... la base immédiate'. Montrant que le Dhamma est bien exposé depuis le début jusqu'à la fin comme cause de l'accomplissement de toutes les perfections, il dit : 'le fait que le Dhamma soit bien exposé... la base immédiate'. Car la plantation des racines saines a pour achèvement les accomplissements méditatifs. 'Pour l'excellence du Sangha' signifie pour la qualité excellente du Sangha, pour le respect envers le Sangha, et pour l'acceptation de la parole 'Bien, Vénérable'. Le reste est facile à comprendre.

විභත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la division du mode de répartition (Vibhatti-hāra) est terminé.

9. පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

9. Commentaire sur la division du mode de renversement (Parivattana-hāra)

35. සම්මාදිට්ඨිස්ස…පෙ… නිජ්ජිණ්ණා භවතීති එත්ථ යථා මග්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙනත්ථො වුත්තො, එවං කම්මස්සකතාකම්මපථසම්මාදිට්ඨීනම්පි වසෙන අත්ථො ලබ්භතෙව. කම්මපථකථා හෙසා. යථාවුත්තෙනාකාරෙනාති ‘‘අවිමුත්තාව සමානා’’ති, ‘‘අවිමුත්තිය’’න්ති ච වුත්තප්පකාරෙන. මිච්ඡාභිනිවෙසවසෙනාති අසම්මාසම්බුද්ධං එව සම්මාසම්බුද්ධොති, අනිය්‍යානිකං එව නිය්‍යානිකොති, අසන්තං එව පන සන්තන්ති, අනරියං එව අරියොති විපරීතාභිනිවෙසවසෙන[Pg.75]. මිච්ඡාධිමොක්ඛොති අයාථාවපසාදො, අයාථාවසන්නිට්ඨානං වා. උප්පන්නමොහො මිච්ඡාවිමුත්තිඤාණදස්සනන්ති සම්බන්ධො.

35. Dans le passage 'Pour celui qui a la vue correcte... est épuisé', de même que le sens est exposé selon la vue correcte du chemin, de même le sens est obtenu selon les vues correctes de la propriété des actes (kammassakatā) et des chemins d'action (kammapatha). Car il s'agit d'un discours sur les chemins d'action. 'De la manière mentionnée' signifie 'bien qu'ils ne soient pas encore libérés' et 'dans la non-libération'. 'Par l'adhésion erronée' signifie par une adhésion inversée, comme considérer celui qui n'est pas un Bouddha parfaitement éveillé comme un Bouddha parfaitement éveillé, ce qui n'est pas salvateur comme salvateur, ce qui n'est pas réel comme réel, ou ce qui n'est pas noble comme noble. 'La fausse détermination' est une confiance injustifiée ou une conclusion erronée. 'L'illusion apparue est la connaissance et la vision de la fausse libération' est le lien syntaxique.

36. වාදානං වා අනුවාදා වාදානුවාදා, තෙසං වාදානං උපාදාති අත්ථො. වාදානුපවත්තියොති වාදානං දොසානං අනුපවත්තියො.

36. Les discours secondaires ou les critiques des discours sont des 'vādānuvāda' ; le sens est : l'adhésion à ces discours. 'Les reproches consécutifs aux discours' signifie les défauts consécutifs aux discours.

අන්තද්වයපරිවත්තනන්ති කාමසුඛඅත්තකිලමථානුයොගසඞ්ඛාතස්ස අන්තද්වයස්ස පටිපක්ඛවසෙන පරිවත්තනං.

Le 'renversement des deux extrêmes' est le renversement par opposition aux deux extrêmes consistant en l'attachement aux plaisirs sensuels et l'auto-mortification.

එතෙසුපි වාරෙසූති ‘‘නිය්‍යානිකො ධම්මො තෙසං අධම්මො, සුඛො තෙසං අධම්මො’’ති ච ඉමෙසු වාරෙසු. වුත්තනයෙනාති යදි අත්තපරිතාපනං අත්තනො දුක්ඛාපනං ධම්මො, ධම්මස්ස පටිවිරුද්ධො අධම්මො සියා, දුක්ඛස්ස ච සුඛපටිවිරුද්ධන්ති ඣානමග්ගඵලසුඛස්ස, අනවජ්ජපච්චයපරිභොගසුඛස්ස ච තෙසං අධම්මභාවො ආපජ්ජතීති එවං වත්තබ්බා. ‘‘යං යං වා පනාතිආදිනා’’ති ඉදං අවසෙසපාඨාමසනං. එත්ථ යං යං වා පන ධම්මන්ති යං වා තං වා ධම්මං, කුසලං වා අකුසලං වා ඉට්ඨං වා අනිට්ඨං වාති වුත්තං හොති. රොචයති වා උපගච්ඡති වාති චිත්තෙන රොචති, දිට්ඨියා උපගච්ඡතීති. තස්ස තස්ස ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛොති තස්ස තස්ස රුචිතස්ස, උපගතස්ස වා ධම්මස්ස යො පටිපක්ඛො නාම. ස්වස්ස අනිට්ඨතො අජ්ඣාපන්නො භවතීති යො ධම්මො අස්ස රුචිතස්ස, උපගතස්ස වා ධම්මස්ස අනිට්ඨතො පච්චනීකතො අබ්භුපගතො හොති, තෙන පටිපක්ඛෙන දෙසනාය පරිවත්තනං පරිවත්තනො හාරොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘පටිපක්ඛස්ස ලක්ඛණං විභාවෙතී’’ති.

Dans ces sections aussi' signifie dans les sections : 'l'enseignement salvateur est pour eux un non-enseignement, le bonheur est pour eux un non-enseignement'. 'Selon la méthode énoncée' : si s'affliger soi-même ou se faire souffrir était le Dhamma, alors ce qui est opposé au Dhamma serait le non-Dhamma ; et puisque la souffrance est l'opposé du bonheur, le bonheur des accomplissements méditatifs, du chemin et du fruit, ainsi que le bonheur de l'usage de requis irréprochables, deviendrait pour eux un non-Dhamma ; c'est ainsi que cela doit être dit. 'Ou bien n'importe quel...' : ceci est la mention du reste du texte. Ici, 'ou bien n'importe quel enseignement' signifie n'importe quel phénomène, qu'il soit sain ou malsain, désirable ou indésirable. 'Se réjouit de ou s'approche de' signifie qu'il s'en réjouit par l'esprit, ou s'en approche par une vue. 'Ce qui est l'opposé de tel ou tel enseignement' désigne ce qui est appelé l'opposé de cet enseignement apprécié ou approché. 'S'il en arrive à ce qui n'est pas désiré' signifie que l'enseignement qui est l'opposé ou le contraire de l'enseignement apprécié ou approché est accepté ; le sens est que le renversement est le mode de renversement (parivattano hāro) au moyen de cet enseignement opposé. C'est pourquoi il dit : 'il explique la caractéristique de l'opposé'.

පරිවත්තනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la division du mode de renversement est terminé.

10. වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

10. Commentaire sur la division du mode des synonymes (Vevacana-hāra)

37. අඤ්ඤමඤ්ඤෙහීති අඤ්ඤෙහි අඤ්ඤෙහි. ආයතින්ති පච්චවෙක්ඛණකාලෙ. කථඤ්චීති යෙන කෙනචි පකාරෙන, පඨමං වුත්තෙන පරියායෙන අප්පටිවිජ්ඣන්තො අපරෙන පරියායෙන පටිවිජ්ඣෙය්‍යාති අධිප්පායො. පරියායවචනං නිද්දිසතීති සම්බන්ධො. එවං සබ්බත්ථ. තස්මිං ඛණෙති පරියායවචනස්ස වුත්තක්ඛණෙ. වික්ඛිත්තචිත්තානන්ති ආරම්මණන්තරෙහි විවිධඛිත්තචිත්තානං[Pg.76]. අඤ්ඤවිහිතානන්ති අඤ්ඤං චින්තෙන්තානං. කස්මා පන අඤ්ඤෙන පරියායෙන තදත්ථාවබොධනං, නනු තෙන වුත්තෙ දළ්හීකරණං හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘තෙනෙවා’’තිආදි. තත්ථ තදඤ්ඤෙසන්ති තෙහි වික්ඛිත්තචිත්තාදීහි අඤ්ඤෙසං, යෙහි පඨමං වචනං සම්මදෙව ගහිතං. තත්ථාති වුත්තවචනෙනෙව පුනප්පුනං වචනෙ. අධිගතඅන්වත්ථතාය පුනරුත්ති පරිවජ්ජනත්ථං විසෙසනභාවෙන තාහි තාහි සඤ්ඤාහිපි අයම්පි සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකො, අයම්පි සද්දො ඉමස්සත්ථස්ස වාචකොති පඤ්ඤාපනෙහි. දෙසෙතබ්බස්ස තස්ස තස්ස අත්ථස්ස අත්තනො චිත්තෙ උපනිබන්ධනං ඨපනං. තත්ථාති ධම්මනිරුත්තිපටිසම්භිදායං. බීජාවාපනං හෙතුසම්පාදනං.

37. Par les uns et les autres' signifie par divers autres. 'À l'avenir' signifie au moment de la réflexion rétrospective. 'D'une manière ou d'une autre' signifie par n'importe quel moyen ; l'intention est que s'il ne pénètre pas par la première méthode énoncée, il puisse pénétrer par une autre méthode. 'Il indique les synonymes' est le lien syntaxique. Il en est ainsi partout. 'À cet instant' signifie au moment où le synonyme est prononcé. 'De ceux dont l'esprit est distrait' signifie de ceux dont l'esprit est projeté vers divers autres objets. 'De ceux qui sont occupés ailleurs' signifie de ceux qui pensent à autre chose. Mais pourquoi la compréhension de ce sens se fait-elle par un autre synonyme ? N'est-ce pas que ce qui est dit par là constitue un renforcement ? Considérant cette objection, il dit : 'Par cela même', etc. Là, 'des autres que ceux-là' désigne ceux qui sont différents des distraits, etc., par qui la première parole a été parfaitement saisie. 'Là' signifie par la répétition même de la parole déjà prononcée. Afin d'éviter la répétition due au fait que le sens a déjà été compris, il utilise divers concepts comme qualificatifs pour faire comprendre que 'ce mot-ci est aussi l'expression de ce sens, ce mot-là est aussi l'expression de ce sens'. 'L'ancrage' signifie fixer dans son propre esprit tel ou tel sens à enseigner. 'Là' signifie dans la connaissance analytique du langage (dhamma-nirutti-paṭisambhidā). 'Semer la graine' signifie la production de la cause.

එවං භගවතො පරියායදෙසනායං අනෙකානි පයොජනානි වත්වා ඉදානි අත්තනො සම්මාසම්බුද්ධතාය එවං තථාගතා බුද්ධලීලාය අනෙකෙහි පරියායෙහි ධම්මං දෙසෙන්තීති දස්සෙන්තො ‘‘කිං බහුනා’’තිආදිමාහ.

Ayant ainsi exposé les multiples avantages de l'enseignement par synonymes (pariyāya) du Béni, pour montrer que c'est précisément par sa nature de Parfaitement Éveillé que les Tathāgatas enseignent le Dhamma par de nombreux synonymes selon la manière des Bouddhas, il dit : 'À quoi bon en dire plus', etc.

පාළියං ‘‘පිහා නාම යා වත්තමානස්ස අත්ථස්ස පත්ථනා’’ති පච්චුප්පන්නවිසයතං දස්සෙත්වා පුන අනාගතවිසයතං දස්සෙතුං ‘‘සෙය්‍යතරං වා’’තිආදි වුත්තන්ති ‘‘අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයා තණ්හා පිහා’’ති ආහ.

Dans le texte Pāli, après avoir montré que l'objet est présent par 'le désir (pihā) est le souhait pour un bien actuel', afin de montrer à nouveau que l'objet est futur, il est dit 'ou bien ce qui est meilleur', etc. ; c'est pourquoi il dit : 'le désir est la soif ayant pour objet un bien futur ou présent'.

අත්ථනිප්ඵත්තිපටිපාලනාති ඉමස්මිං වා පදෙ පිහාය එවත්ථවසෙන අනාගතපච්චුප්පන්නත්ථවිසයභාවදීපනතො.

La protection de l'accomplissement du but' : ou bien dans ce terme, par le sens même du désir, cela indique qu'il a pour objet un bien futur ou présent.

ධම්මාරම්මණෙනෙව සඞ්ගහිතා ‘‘ධම්මාරම්මණ’’න්ත්වෙව ගහණං ගතා. චතුවීසති පදානීති එත්ථ ගෙහසිතදොමනස්සූපවිචාරාදීනං චතුන්නං ඡක්කානං වසෙන චතුවීස කොට්ඨාසා.

Ils sont inclus uniquement par l'objet mental (dhammārammaṇa), ils sont compris sous l'appellation 'objet mental'. 'Vingt-quatre termes' : ici, il y a vingt-quatre sections au moyen des quatre groupes de six, tels que l'application du déplaisir lié à la vie domestique, etc.

38. සායෙව පත්ථනාකාරෙන ධම්මනන්දීතිආදිමාහාති එත්ථ අයමත්ථො – සා එව පත්ථනාකාරෙන පවත්තියා ආසාදිපරියායෙන වුත්තා තණ්හා රූපාදිධම්මෙසු නන්දනට්ඨෙන ධම්මනන්දී. තෙසං එව පියායනට්ඨෙන ධම්මපෙමං. ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා ඨානතො ධම්මජ්ඣොසානන්ති.

38. Elle-même, sous la forme d'un souhait, est appelée 'délice pour les choses' (dhammanandī) et ainsi de suite ; voici le sens : cette même soif (taṇhā), exprimée par les synonymes d'espoir et autres par sa manifestation sous forme de souhait, est 'délice pour les choses' en raison de l'acte de se réjouir des phénomènes tels que les formes. Elle est 'amour pour les choses' (dhammapemaṃ) en raison de l'acte de les chérir. Elle est 'attachement total aux choses' (dhammajjhosāna) en raison de l'état de les avoir englouties et consommées.

ඉමිනාපීති න කෙවලං ‘‘පඤ්ඤා පජානනා’’තිආදිආවෙණිකපරියායෙනෙව වෙවචනං වත්තබ්බං, අථ ඛො ඉමිනා ආධිපතෙය්‍යාදිසාධාරණපරියායෙනපි වෙවචනං වත්තබ්බන්ති අත්ථො. ඉමිනාව නයෙනාති එතෙන පරියායවචනෙන[Pg.77]. න හි දෙසනත්ථසාධනං ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදිපාළිනයදස්සනන්ති දස්සෙති. බලනිප්ඵත්තිගතොතිආදීසු දසසු තථාගතබලෙසු නිප්ඵත්තිං පාරිපූරිං ගතො. සම්බොධිපහානන්තරායදෙසනා විසෙසචොදනාසු විසාරදභාවසඞ්ඛාතානි චත්තාරි ඤාණානි පත්තො අධිගතොති වෙසාරජ්ජප්පත්තො.

'Par ceci aussi' signifie qu'un synonyme ne doit pas seulement être énoncé par la méthode spécifique telle que 'la sagesse est l'acte de comprendre', mais qu'un synonyme doit également être énoncé par la méthode commune telle que la souveraineté (ādhipateyya). 'Par cette méthode même' signifie par cette formulation synonyme. Il montre en effet que l'accomplissement du but de l'enseignement n'est pas l'exposition de la méthode textuelle (pāḷinaya) telle que 'C'est ainsi que le Bienheureux...'. 'Ayant atteint la perfection des forces' signifie qu'il a atteint la perfection et la plénitude dans les dix forces du Tathāgata. 'Ayant atteint les intrépidités' (vesārajjappatto) signifie qu'il a atteint et réalisé les quatre connaissances consistant en l'état d'assurance face aux interpellations spécifiques concernant l'éveil, l'abandon, les obstacles et l'enseignement.

ලොභජ්ඣාසයාදිඅජ්ඣාසයං විසෙසෙන අතිවත්තොති අජ්ඣාසයවීතිවත්තො. අතීතහෙතුසඞ්ඛෙපාදිසඞ්ඛෙපවිරහිතතාය අසඞ්ඛෙපසඞ්ඛාතං නිබ්බානං, අකුප්පධම්මතාය ගුණෙහි වා අසඞ්ඛෙපං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං ගතො උපගතොති අසඞ්ඛෙපගතො. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව. උද්ධෙය්‍යන්ති උද්ධරිතබ්බං.

'Ayant transcendé les inclinations' (ajjhāsayavītivatto) signifie qu'il a particulièrement surpassé les inclinations telles que l'inclination à l'avidité. Le Nibbāna est qualifié de 'non-abrégé' (asaṅkhepa) parce qu'il est exempt des abréviations telles que l'abréviation des causes passées ; 'parvenu au non-abrégé' (asaṅkhepagato) signifie qu'il est parvenu ou arrivé à ce qui est incalculable par ses qualités ou par sa nature inébranlable. Le reste est facile à comprendre. 'Uddheyya' signifie ce qui doit être retiré.

ධම්මානුස්සතියං එවං අත්ථො දට්ඨබ්බොති සම්බන්ධො. සංසාරදුක්ඛතො පාති, සන්තෙන සුඛෙන රමෙති චාති වා පාරං.

Le lien est : 'dans la recollection du Dhamma, le sens doit être vu ainsi'. Ou bien 'pāra' signifie qu'il protège de la souffrance du saṃsāra et qu'il fait se réjouir dans le bonheur paisible.

අභූතපුබ්බත්තාති අනුප්පන්නපුබ්බත්තා, තෙනස්ස නිච්චතංව විභාවෙති කෙනචි දෙවතොපසග්ගාදිනා අනුපසජ්ජනීයත්තා අනුපසට්ඨත්තා.

'Parce que cela n'existait pas auparavant' signifie parce que cela n'était pas apparu auparavant ; par cela, il manifeste sa nature permanente, car il ne peut être attaqué par aucune affliction provenant de divinités ou d'autres causes.

‘‘දුප්පස්ස’’න්තිපි පාළි, දුරධිගමන්ති අත්ථො. ගුණසොභාසුරභිභාවෙනාති ගුණෙහි සොභාය, සුගන්ධිභාවෙන ච.

Le texte porte aussi 'duppassa' (difficile à voir), ce qui signifie 'difficile à atteindre'. 'Par l'excellence de la beauté des qualités' signifie par la beauté des qualités et par leur nature parfumée.

යථා අක්ඛණවෙධී පුග්ගලො සිප්පනිප්ඵත්තියා රත්තන්ධකාරතිමිසාය අචිරක්ඛණාලොකෙන අතිසුඛුමම්පි දූරගතං ලක්ඛං විජ්ඣති, එවං අරියසාවකො සීලසම්පත්තියා අතිසුඛුමං නිබ්බානං චතුසච්චධම්මං එකපටිවෙධෙනෙව පටිවිජ්ඣතීති ආහ ‘‘සිප්පඤ්ච සීලං අක්ඛණවෙධිතායා’’ති. ලොකිකන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං ලොකුත්තරධම්මඔලොකනස්සාපි අධිට්ඨානභාවතො.

Tout comme un archer capable de tirer dans l'obscurité, grâce à sa maîtrise de l'art, transperce une cible même extrêmement subtile et éloignée à la faveur d'un éclair de lumière dans l'obscurité profonde de la nuit, de même le noble disciple, grâce à la perfection de sa vertu, pénètre le Nibbāna extrêmement subtil et l'enseignement des quatre vérités par une seule et unique pénétration ; c'est pourquoi il est dit : 'l'art et la vertu sont pour le tir dans l'obscurité'. Ce qui est mondain doit être considéré comme une simple illustration, car cela sert aussi de base pour la vision du Dhamma supramondain.

වෙවචනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la classification du mode des synonymes (vevacanahāra) est terminée.

11. පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

11. Explication de la classification du mode de la désignation (paññattihāra).

39. භගවතො සාභාවිකධම්මකථායාති අත්තනො භාවො සභාවො, සභාවෙන නිබ්බත්තා, තතො වා ආගතාති සාභාවිකා, සා එව ධම්මකථාති සාභාවිකධම්මකථා, බුද්ධානං සාමුක්කංසිකධම්මකථාති අත්ථො[Pg.78], තාය කරණභූතාය ධම්මදෙසනාය අනඤ්ඤත්තෙපි කථාදෙසනානං උපචාරසිද්ධෙන භෙදෙනෙවං වුත්තං, අවයවසමුදායවිභාගෙන වා. තෙනාහ ‘‘කා ච පකතිකථාය දෙසනා? චත්තාරි සච්චානී’’ති. ඉදඤ්හි අත්ථස්ස දෙසනාය අභෙදොපචාරං කත්වා වුත්තං. තස්සා දෙසනාය පඤ්ඤාපනා. අයං පඤ්ඤත්තිහාරොති සඞ්ඛෙපෙනෙව පඤ්ඤත්තිහාරස්ස සරූපමාහ. සාති යථාවුත්තදෙසනා. තථා තථාති යථා යථා සච්චානි දෙසෙතබ්බානි, තථා තථා. කථඤ්චෙතානි දෙසෙතබ්බානි? පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිප්පකාරෙන. යථාධිප්පෙතන්ති අධිප්පෙතානුරූපං, බොධනෙය්‍යබන්ධවානං බොධනාධිප්පායානුකූලන්ති අත්ථො. අත්ථන්ති දෙසෙතබ්බත්ථං, දුක්ඛාදිඅත්ථමෙව වා. නික්ඛිපතීති පතිට්ඨාපෙති. යතො ‘‘චත්තාරො සුත්තනික්ඛෙපා’’තිආදි (ම. නි. අට්ඨ. 1.මූලපරියායසුත්තවණ්ණනා) අට්ඨකථාසු වුච්චති.

39. 'Par le discours naturel sur le Dhamma du Bienheureux' : sa propre nature est sa 'nature propre' (sabhāva) ; ce qui est produit par la nature propre ou ce qui en provient est 'naturel' (sābhāvika) ; ce discours même sur le Dhamma est le 'discours naturel sur le Dhamma'. Cela signifie le discours sur le Dhamma propre aux Bouddhas (sāmukkaṃsika). Par cet enseignement du Dhamma qui en est l'instrument, bien qu'il n'y ait pas de différence, cela est exprimé ainsi par une distinction établie par l'usage entre le discours et l'enseignement, ou par la distinction entre les parties et le tout. C'est pourquoi il dit : 'Et quel est l'enseignement par le discours ordinaire ? Les quatre vérités.' Ceci est dit en faisant un usage métonymique de l'indistinction dans l'enseignement du sens. La désignation (paññāpanā) de cet enseignement est le mode de la désignation (paññattihāro) ; il énonce ainsi brièvement la nature propre du mode de la désignation. 'Celui-ci' se réfère à l'enseignement susmentionné. 'Ainsi et ainsi' signifie de la manière dont les vérités doivent être enseignées. Et comment doivent-elles être enseignées ? Par la manière de ce qui doit être pleinement connu, etc. 'Selon l'intention' signifie conformément à l'intention, c'est-à-dire conformément à l'intention d'éveiller ceux qui sont aptes à l'éveil. 'Le sens' est le sens devant être enseigné, ou bien le sens de la souffrance, etc. 'Il expose' signifie qu'il établit. D'où ce qui est dit dans les commentaires : 'Il y a quatre expositions de Suttas', etc.

තත්ථාති නික්ඛෙපදෙසනායන්ති අත්ථො. මග්ගපක්ඛියාති දුක්ඛසච්චතො බහිකතාති අධිප්පායො.

'Là' signifie dans l'enseignement de l'exposition. 'Appartenant au chemin' signifie, selon l'intention, exclu de la vérité de la souffrance.

යස්මිං ඨානෙති යස්මිං භවාදිසඞ්ඛාතෙ ඨානෙ. යථාවුත්තා දෙසනාති චතුරාහාරපටිබද්ධරාගාදිමුඛෙන වට්ටදීපනී වුත්තප්පකාරා දෙසනා.

'Dans quel lieu' signifie dans un lieu consistant en l'existence, etc. 'L'enseignement susmentionné' est l'enseignement du type décrit, qui illumine le cycle par le biais de l'attachement lié aux quatre nourritures, etc.

41. තෙපරිවට්ටවසෙනාති එත්ථාපි ‘‘සච්චෙසූ’’ති යොජෙතබ්බං. පරිඤ්ඤාපඤ්ඤත්තීති ආහාති සම්බන්ධො. අජ්ඣත්තරතො, සමාහිතොති පදද්වයෙන සමාධානවිසිට්ඨං අජ්ඣත්තරතතාභාවනං දීපෙති ගොචරජ්ඣත්තතාදීපනතො. කෙවලො හි අජ්ඣත්තසද්දො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තගොචරජ්ඣත්තෙසුපි වත්තති. අජ්ඣත්තරතතාවිසිට්ඨඤ්ච සමාධානං සාතිසයං චිත්තට්ඨිතිං දීපෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘සමාධානවිසිට්ඨස්සා’’තිආදිනා.

41. 'Par le biais du triple cycle' : ici aussi, il faut joindre 'dans les vérités'. Le lien est qu'il dit : 'la désignation de la pleine connaissance'. Par les deux mots 'se plaisant intérieurement' (ajjhattarato) et 'concentré' (samāhito), il illustre le développement de l'état de se plaire intérieurement, caractérisé par la concentration, en illustrant l'intériorité du domaine. En effet, le mot 'intérieur' seul s'applique aussi bien à l'intérieur de soi qu'à l'intérieur du domaine. Et la concentration caractérisée par le plaisir intérieur illustre une stabilité supérieure de l'esprit ; il montre ce sens par les mots 'celui qui se caractérise par la concentration', etc.

ආසජ්ජනට්ඨෙනාති ආසඞ්ගනට්ඨෙන. තථා දස්සනන්ති අතථාභූතස්සාපි භබ්බරූපස්ස විය අත්තනො විදංසනං. අලක්ඛිකොති විලක්ඛිකො.

'Au sens d'atteindre' signifie au sens de s'attacher. 'Voir ainsi' signifie se montrer soi-même comme étant apte, même si l'on ne l'est pas. 'Alakkhiko' signifie défiguré (vilakkhiko).

කාමානන්ති කාමාවචරධම්මානං. රූපානන්ති රූපාවචරධම්මානං. නිස්සරණන්ති කාමානං රූපාවචරධම්මා නිස්සරණං, තෙසං අරූපාවචරධම්මා නිස්සරණං. එවං තංසභාවානන්ති සඋත්තරසභාවානං. තථාති යථා සඞ්ඛතධම්මානං නිස්සරණභාවතො, කිලෙසසමුච්ඡෙදකස්ස අරියමග්ගස්ස ආරම්මණභාවතො ච [Pg.79] අත්ථෙව අසඞ්ඛතා ධාතු, තථා වුච්චමානෙනාපි කාරණෙන අත්ථෙව අසඞ්ඛතා ධාතූති දස්සෙති. කත්ථචි විසයෙති අසඞ්ඛතධාතුං සන්ධාය වදති. අවිපරීතත්ථොති භූතත්ථො. ‘‘යතො ඛො භො අයං අත්තා පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමප්පිතො සමඞ්ගීභූතො පරිචාරෙති, එත්තාවතා ඛො භො අයං අත්තා පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානප්පත්තො හොති (දී. නි. 1.94), සපකට්ඨනිබ්බානභාවිනො’’ති ච එවමාදීසු උපචාරවුත්තිසබ්භාවතො. යථා තං සීහසද්දොති යථා ‘‘සීහො මාණවකො’’තිආදිනා මාණවකාදීසු උපචාරවුත්තිනා වත්තමානො මිගරාජෙ භූතත්ථවිසයෙ දිට්ඨො, එවං නිබ්බානසද්දොපි කාමගුණරූපජ්ඣානසමඞ්ගිතාසු උපචාරවුත්තියා වත්තමානො කත්ථචි විසයෙ අවිපරීතත්ථො. යත්ථ ච විසයෙ අවිපරීතත්ථො, සා අසඞ්ඛතා ධාතු. හත්ථතලෙ සආමලකං විය ඤෙය්‍යං පච්චක්ඛතො පස්සන්තස්ස එකප්පමාණස්ස සත්ථුවචනමෙවෙත්ථ පමාණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘කිං වා එතාය යුත්තිචින්තායා’’තිආදිමාහ. ‘‘පටිඤ්ඤාතස්ස අත්ථස්ස සිද්ධියා පකාසනාපඤ්ඤත්තී’’ති නිගමං සන්ධායාහාති.

« Kāmānaṃ » signifie des phénomènes du domaine des sens. « Rūpānaṃ » signifie des phénomènes du domaine de la forme. « Nissaraṇa » signifie que les phénomènes du domaine de la forme sont la libération des plaisirs sensuels, et que les phénomènes du domaine de l'immatériel sont la libération de ceux-ci. « Evaṃ taṃsabhāvānaṃ » signifie de ceux ayant une nature supérieure. « Tathā » signifie que, de même qu'il existe un élément non conditionné en raison de sa nature de libération par rapport aux phénomènes conditionnés et en raison de sa nature d'objet pour le noble chemin qui supprime les souillures, il montre ainsi par la raison invoquée qu'il existe bel et bien un élément non conditionné. « Katthaci visaye » (dans un certain domaine) est dit en référence à l'élément non conditionné. « Aviparītattho » signifie le sens authentique. Car l'usage métaphorique existe dans des passages tels que : « Quand, cher monsieur, ce soi, pourvu et doté des cinq types de plaisirs sensuels, s'y adonne, c'est alors, cher monsieur, que ce soi a atteint le Nirvana suprême dans cette vie même » (Dī. Ni. 1.94), qui traite d'un état de Nirvana inférieur. Tout comme le mot « lion » (sīhasaddo), bien qu'utilisé métaphoriquement pour un jeune homme dans des expressions comme « le jeune homme est un lion », est vu dans son sens authentique lorsqu'il se rapporte au roi des bêtes, de même le mot « Nirvana », bien qu'utilisé de manière métaphorique pour désigner la possession des qualités du désir ou des absorptions de la forme, a un sens non erroné (authentique) dans un certain domaine. Et le domaine où il a un sens authentique est l'élément non conditionné. Montrant que seule la parole du Maître est ici l'autorité, pour celui qui voit directement ce qui est à connaître comme un fruit d'āmalaka dans la paume de la main, il a dit : « À quoi bon ces réflexions logiques ? », etc. Il a dit cela en référence à la conclusion : « La désignation de l'explication pour l'établissement de la chose déclarée ».

පඤ්ඤත්තිහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'analyse du mode de désignation est terminée.

12. ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

12. Description de l'analyse du mode d'inclusion

42. ඉන්ද්‍රියෙහීති කරණෙ කරණවචනං ‘‘මග්ගෙන ගච්ඡතී’’තිආදීසු විය, ‘‘ඵරසුනා ඡින්දතී’’ති එවමාදීසු විය ච. ඔතරණාති අනුප්පවෙසනා.

42. « Indriyehi » (par les facultés) est à l'instrumental au sens de l'instrument, comme dans « il va par le chemin », ou comme dans « il coupe avec une hache ». « Otaraṇā » signifie l'inclusion (ou l'entrée).

පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ සඞ්ගණ්හනවසෙන සම්මාසඞ්කප්පො වියාති යොජනා. අධිචිත්තඅනුයුත්තානං සද්දහනුස්සහනුපට්ඨානසමාදහනෙහි සද්ධාදීසු උපකරොන්තෙසු එව පඤ්ඤා දස්සනකිච්චං සාධෙතීති දස්සෙන්තො ‘‘සද්ධා..පෙ… වුත්තානී’’ති ආහ. නො ච භවඞ්ගාති තෙසං සඞ්ඛාරානං පවත්තිකාරණතාභාවං දස්සෙති.

La construction est : « comme la pensée juste par le biais de l'inclusion dans l'agrégat de la sagesse ». Montrant que la sagesse accomplit la fonction de vision précisément lorsque la foi et les autres facultés y contribuent par la croyance, l'effort, la présence d'esprit et la concentration chez ceux qui s'adonnent à l'esprit supérieur, il a dit : « saddhā... pe... vuttāni ». « No ca bhavaṅgā » montre l'absence de ces formations en tant que cause de la continuité du devenir.

43. තථා වුත්තොති ‘‘නිස්සයො’’ති වුත්තො. චෙතනාසීසෙන තණ්හං එව වදති චෙතනාසහචරණතො.

43. « Tathā vutto » signifie qu'il a été appelé « support » (nissaya). Par le terme de tête « intention » (cetanā), il désigne précisément la soif, car elle accompagne l'intention.

රත්තස්සාති [Pg.80] මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නරාගස්ස. යෙන පුග්ගලො ‘‘රත්තො’’ති වුච්චති, තස්ස රාගස්ස සම්බන්ධිනී සුඛා වෙදනා වුත්තා තත්ථ තස්ස අනුසයනතො. තෙනාහ ‘‘සුඛාය…පෙ… වුත්ත’’න්ති. එස නයො සෙසෙසුපි. තෙනාහ ‘‘තථා’’තිආදි.

« Rattassa » signifie pour celui dont la passion n'a pas été supprimée par le chemin. La sensation agréable associée à cette passion, par laquelle un individu est dit « passionné », est mentionnée parce qu'elle y demeure de manière latente. C'est pourquoi il a dit : « sukhāya... pe... vuttaṃ ». Cette méthode s'applique également aux autres. C'est pourquoi il a dit « tathā », etc.

තානි එව ඉන්ද්‍රියානීති සුඛසොමනස්සුපෙක්ඛින්ද්‍රියානි. ‘‘සඞ්ඛාරපරියාපන්නානී’’ති වචනං සන්ධායාහ ‘‘ඉධ වෙදනාසීසෙන චෙතනා වුත්තා’’ති. න හි වෙදනා සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නා හොති. තණ්හාය, දිට්ඨියාති ච උපයොගෙ කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තණ්හායා’’තිආදිමාහ. ඉදානි උපයොගවසෙනෙව ‘‘තණ්හායා’’තිආදීනං අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘යථා වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සෙසධම්මානන්ති තණ්හාවජ්ජිතඅවිසිට්ඨධම්මානං. තණ්හාය නිස්සයභාවෙති යදා තණ්හා තෙසං නිස්සයො හොති.

« Ces facultés mêmes » sont les facultés de plaisir, de joie et d'équanimité. En référence à l'expression « comprises dans les formations », il a dit : « ici, par le terme de tête sensation, l'intention est mentionnée ». En effet, la sensation n'est pas comprise dans l'agrégat des formations. Montrant que les termes « taṇhāya » (par la soif) et « diṭṭhiyā » (par la vue) sont des cas instrumentaux à fonction d'accusatif, il a dit « taṇhāya », etc. Maintenant, pour montrer le sens de « taṇhāya », etc., précisément par le biais de l'accusatif, il a dit « yathā vā », etc. Là, « sesadhammānaṃ » signifie des phénomènes non spécifiés à l'exception de la soif. « Taṇhāya nissayabhāve » signifie quand la soif est le support de ceux-ci.

තණ්හාය සෙසධම්මානං පච්චයභාවෙති යදා සෙසධම්මා තණ්හාපච්චයා හොන්ති. ‘‘කරජකායසන්නිස්සිතා’’ති ඉමිනා වෙදනාදික්ඛන්ධත්තයනිස්සිතාපි ගහිතා කායප්පස්සද්ධිභාවතො. කාරණභාවන්ති පරම්පරහෙතුභාවං. තණ්හාදිට්ඨිඋපයෙනාති දිට්ඨිඋපයෙන ච දිට්ඨිසහගතතණ්හාඋපයෙන ච.

« Taṇhāya sesadhammānaṃ paccayabhāve » signifie quand les autres phénomènes sont conditionnés par la soif. Par l'expression « dépendant du corps physique », les trois agrégats commençant par la sensation sont également inclus, en raison de l'état de tranquillité corporelle. « Kāraṇabhāvaṃ » signifie l'état de cause successive. « Taṇhādiṭṭhiupayena » signifie par le moyen de la vue et par le moyen de la soif associée à la vue.

‘‘ආගතීති ඉධාගති, ගතීති පෙච්චභවො’’ති පදද්වයෙන වුත්තමෙවත්ථං පාකටතරං කාතුං පාළියං ‘‘ආගතිගතීපි න භවන්තී’’ති වුත්තං. ඉධ හුරන්ති ද්වාරාරම්මණධම්මා දස්සිතා ආසන්නදූරභාවෙහි ද්වාරාරම්මණෙහි විනිවත්තෙත්වා ගහිතත්තා. ඉධ ද්වාරප්පවත්තධම්මා ‘‘උභයමන්තරෙනා’’ති පදස්ස අත්ථභාවෙන වුත්තා. චතුබ්‍යූහහාරෙ පන අනින්ද්‍රියබද්ධරූපධම්මා තථා වුත්තා. කාරණභූතෙන අනන්තරපච්චයභූතෙන, උපනිස්සයපච්චයභූතෙන ච. යෙ ධම්මා උපාදාය ‘‘අත්තා’’ති සමඤ්ඤා, තෙසං විඤ්ඤාණාදිධම්මානං අභාවෙන අනුප්පාදධම්මතං ආපාදිතත්තාති අත්ථො. ‘‘අනිස්සිතස්ස චලිතං නත්ථී’’තිආදිනා පටිලොමතො පච්චයභාවො දස්සිතොති දස්සෙන්තො පාළියං ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සාති පටිච්චසමුප්පාදො’’ති වත්වා නනු ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිකො පටිච්චසමුප්පාදොති චොදනං සන්ධාය යථාවුත්තස්ස පටිච්චසමුප්පාදභාවං දස්සෙතුං ‘‘සො දුවිධො’’තිආදිනා ලොකියලොකුත්තරවසෙන පටිච්චසමුප්පාදො විභත්තො. තදත්ථතායාති වීතරාගවිමුත්තිඅත්ථතාය. තබ්භාවන්ති ලොකුත්තරපටිච්චසමුප්පාදභාවං.

Pour rendre plus clair le sens exprimé par les deux termes « Āgati signifie venir ici, gati signifie l'existence après la mort », il est dit dans le texte Pali : « āgatigatīpi na bhavantī ». Ici, par « huraṃ » (ailleurs), les phénomènes des portes et des objets sont montrés, car ils sont saisis en les détournant des portes et des objets proches ou lointains. Ici, les phénomènes se produisant aux portes sont mentionnés comme étant le sens de l'expression « entre les deux ». Mais dans le mode de la quadruple disposition (Catubyūhahāra), les phénomènes matériels non liés aux facultés sont ainsi désignés. Par ce qui est la cause, par ce qui est la condition de proximité immédiate et par ce qui est la condition de support décisif. Le sens est que, par l'absence des phénomènes tels que la conscience, etc., en dépendance desquels on désigne un « soi », l'état de non-production a été atteint. Montrant que l'état de condition est exposé de manière inverse par « pour celui qui est sans support, il n'y a pas d'agitation », etc., et ayant dit dans le texte Pali : « ceci est la fin de la souffrance, c'est-à-dire la production dépendante », il a divisé la production dépendante en mondaine et supramondaine par « so duvidho », etc., afin de montrer que ce qui a été dit est bien la production dépendante, en réponse à l'objection : « la production dépendante n'est-elle pas ce qui commence par : avec l'ignorance pour condition, les formations apparaissent ? ». « Tadatthatāyā » signifie dans le but de la libération par le détachement des passions. « Tabbhāvaṃ » signifie l'état de production dépendante supramondaine.

ඔතරණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'analyse du mode d'inclusion est terminée.

13. සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

13. Description de l'analyse du mode de clarification

45. සොධෙති [Pg.81] නාමාති පුච්ඡිතමත්ථං හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය පච්චක්ඛතො දස්සෙන්තො නිග්ගුම්බං නිජ්ජටං කත්වා විවරන්තො තබ්බිසයඅඤ්ඤාණසංසයාදිමලාපනයනෙන සොධෙති, එවං සොධෙන්තො ච පදස්ස අත්ථෙන අභෙදොපචාරං කත්වා ‘‘පදං සොධෙති’’ච්චෙව වුච්චති. තෙනාහ ‘‘පදං සොධෙති නාමා’’ති. පුච්ඡාය විස්සජ්ජනමෙවෙත්ථ සොධනන්ති ආහ ‘‘තදත්ථස්ස විස්සජ්ජනතො’’ති. ආරභීයතීති ආරම්භො, දෙසනාය පකාසියමානො අත්ථො. තෙනාහ ‘‘න තාව…පෙ… පබොධිතත්තා’’ති. ඉධ සොධනං නාම පටිච්ඡන්නරූපස්ස අත්ථස්ස දෙසනානුභාවෙන විවටභාවකරණන්ති තමත්ථං උපමාය විභාවෙතුං ‘‘අඤ්ඤාණපක්ඛන්දාන’’න්තිආදි වුත්තං.

45. « Clarifier » signifie montrer l'objet questionné directement, comme un fruit d'āmalaka placé dans la paume de la main, en le rendant sans nœud et sans enchevêtrement, en l'ouvrant et en le clarifiant par l'élimination des impuretés telles que l'ignorance et le doute à son sujet ; et en clarifiant ainsi, par un usage métaphorique d'indistinction avec le sens du mot, on dit simplement « il clarifie le mot ». C'est pourquoi il a dit : « on l'appelle clarifier le mot ». La réponse à la question est ici précisément la clarification, c'est pourquoi il a dit : « par l'explication de son sens ». « Ārambho » signifie ce qui est entrepris, le sens qui est exposé par l'enseignement. C'est pourquoi il a dit : « na tāva... pe... pabodhitattā ». Ici, la clarification signifie l'action de rendre manifeste, par le pouvoir de l'enseignement, un sens qui était de nature cachée ; pour expliquer ce sens par une métaphore, il a dit « aññāṇapakkhandānaṃ », etc.

සොධනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de l'analyse du mode de clarification est terminée.

14. අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

14. Description de l'analyse du mode de détermination

46. ධාරයිතබ්බාති උපධාරෙතබ්බා, උපලක්ඛිතබ්බාති අත්ථො. වුත්තමෙව ‘‘සාමඤ්ඤවිසෙසකප්පනාය වොහාරභාවෙන අනවට්ඨානතො’’තිආදිනා (නෙත්ති. අට්ඨ. 14).

46. « Doivent être retenus » signifie qu'ils doivent être considérés ou notés. Cela a été dit précisément par : « en raison de l'instabilité de l'usage conventionnel par l'imagination des généralités et des particularités », etc. (Netti-aṭṭhakathā 14).

තං තං ඵලන්ති නිරයාදිං තං තං ඵලං. අඤ්චිතාති ගතා. යොනීති එකජාති. සමානවසෙන මිස්සීභවති එතායාති හි යොනි, උපපත්ති. පෙච්චාති මරිත්වා. උස්සන්නතායාති විතක්කබහුලතාය. ‘‘උස්සන්නත්තා’’තිපි වදන්ති. සස්සතාදීහි වා උස්සන්නත්තා. අසුරජාතියා නිබ්බත්තාපනකො අසුරජාතිනිබ්බත්තනකො.

« Ce fruit respectif » désigne tel ou tel fruit comme l'enfer, etc. « Allés » signifie partis. « Matrice » signifie une seule naissance. En effet, la matrice est ce par quoi l'on se mélange par similitude ; c'est la renaissance. « Après l'au-delà » signifie après être mort. « Par prédominance » signifie par une abondance de pensées. On dit aussi « à cause de la prédominance ». Ou encore, prédominance par les vues d'éternité, etc. Ce qui fait naître dans la classe des Asuras est le producteur de la naissance chez les Asuras.

සඞ්ඛාති පඤ්ඤා. පඤ්ඤාපධානා ච භාවනාති ආහ ‘‘පටිසඞ්ඛාය පටිපක්ඛභාවනායා’’ති.

« Analyse » signifie sagesse. Et puisque le développement a la sagesse pour chef, il est dit : « par l'analyse et le développement de l'opposé ».

47. පත්ථටභාවෙන පථවී. සභාවධාරණට්ඨෙන, නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ච ධාතු. ආපීයති, අප්පායතීති වා ආපො. තෙජනවසෙන තික්ඛතාවසෙන, දහනවසෙන වා තෙජො. වායනවසෙන වෙගගමනවසෙන, සමුදීරණවසෙන [Pg.82] වා වායො. වීසති ආකාරාති කෙසාදයො වීසති කොට්ඨාසා, පකාරා වා. කක්ඛළලක්ඛණාධිකතාය කෙසාදී කක්ඛළලක්ඛණා වුත්තා.

47. Elle est appelée « terre » en raison de son état d'extension. Elle est un « élément » au sens où elle porte sa propre nature et au sens d'absence d'être et de vie. L'élément « eau » est ce qui s'écoule ou s'accroît. L'élément « feu » est tel par son pouvoir de chauffage, par son acuité ou par sa combustion. L'élément « air » est tel par son pouvoir de soufflage, par son mouvement rapide ou par son instigation. « Vingt aspects » désigne les vingt parties ou types, tels que les cheveux, etc. En raison de la prédominance de la caractéristique de dureté, les cheveux, etc., sont dits avoir la caractéristique de dureté.

පාටියෙක්කො පථවීධාතුකොට්ඨාසොති පථවීකොට්ඨාසමත්තො, අත්තසුඤ්ඤධම්මමත්තොති අත්ථො. සන්තප්පතීති එත්ථ සරීරපකතිමතික්කමිත්වා උණ්හභාවො සන්තාපො, සරීරදහනවසෙන පවත්තො මහාදාහො, අයමෙතෙසං විසෙසො. යෙන ච ජීරීයතීති එකාහිකාදිජරාරොගෙන ජරීයතීති ච අත්ථො යුජ්ජති. ‘‘සතවාරං තාපෙත්වා තාපෙත්වා උදකෙ පක්ඛිපිත්වා උද්ධටසප්පි සතධොතසප්පී’’ති වදන්ති. රසරුධිරමංසමෙදන්හාරුඅට්ඨිඅට්ඨිමිඤ්ජා රසාදයො. කෙචි න්හාරුං අපනෙත්වා සුක්කං සත්තමං ධාතුං වදන්ති. විවෙකන්ති විසුංභාවං, විසදිසභාවන්ති අත්ථො. වත්ථුසඞ්ඛාතො හි ආහාරො පරිණාමං ගච්ඡන්තො පාණභක්ඛගහණිපදනිය මුත්තකරීසභාවෙහි විය අත්තනාපි විසදිසරසසඞ්ඛාතං විසුංභාවං නිබ්බත්තෙන්තො තබ්භාවං ගච්ඡතීති වුච්චති, තථා රසාදයොපි රුධිරාදිකොට්ඨාසං. තෙනාහ ‘‘රසාදිභාවෙන විවෙකං ගච්ඡතී’’ති.

« Une partie individuelle de l'élément terre » signifie simplement une partie de terre, au sens d'un simple phénomène vide de soi. « Elle brûle » : ici, le « tourment » est un état de chaleur dépassant la normale du corps, et la « grande brûlure » se produit par la combustion du corps ; c'est là leur distinction. « Par quoi l'on vieillit » signifie que l'on est vieilli par les maladies de la vieillesse, comme les fièvres quotidiennes, etc. Ils disent : « le beurre clarifié lavé cent fois est celui qui a été chauffé à plusieurs reprises, plongé dans l'eau puis retiré cent fois ». Le suc, le sang, la chair, la graisse, les tendons, les os et la moelle sont les nutriments, etc. Certains, après avoir retiré les tendons, parlent du sperme comme du septième élément. « Séparation » signifie un état de distinction, au sens d'une nature dissemblable. Car la nourriture, désignée comme « chose matérielle », subissant une transformation, est dite atteindre cet état de séparation en produisant par elle-même un état de distinction désigné comme une saveur dissemblable, comme par les états d'ingestion, d'absorption, d'urine et d'excréments ; de même pour le suc, etc., vers la partie du sang, etc. C'est pourquoi il est dit : « il parvient à la séparation sous la forme du suc, etc. »

සභාවලක්ඛණතොති අසුචිභාවෙන ලක්ඛිතබ්බතො.

« Par la caractéristique de sa nature propre » signifie par ce qui doit être noté comme un état d'impureté.

48. යාථාවසරසලක්ඛණන්ති රසිතබ්බොති රසො, පටිවිජ්ඣිතබ්බො සභාවො, අත්තනො රසො සරසො, යාථාවො සරසො, යාථාවසරසො යාථාවසරසො එව ලක්ඛිතබ්බත්තා ලක්ඛණන්ති යාථාවසරසලක්ඛණං. අථ වා යාථාවසරසලක්ඛණන්ති අවිපරීතං අත්තනො පවත්තිසඞ්ඛාතං කිච්චඤ්චෙව පීළනසඞ්ඛාතං ලක්ඛණඤ්ච. ‘‘ඉදං කිච්චං, ඉදං ලක්ඛණ’’න්ති අවිජ්ජාහෙතු ඤාතුං න සක්කොති, තබ්බිසයඤාණුප්පත්තිං නිවාරෙන්තී ඡාදෙත්වා පරියොනන්ධිත්වා තිට්ඨතීති වුත්තා. තෙන වුත්තං ‘‘ජානිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න දෙතී’’ති. තයිදමස්සා කිච්චන්ති කිච්චතො කථිතා. කථිතාති ච වුත්තා, යතො ච අවිජ්ජා අසම්පටිවෙධරසාති වුච්චති. ජායති එත්ථාති ජාති, උප්පත්තිට්ඨානං. යදිපි නිරොධමග්ගෙ අවිජ්ජා ආරම්මණං න කරොති, තෙ පන ජානිතුකාමස්ස තප්පටිච්ඡාදනවසෙන අනිරොධමග්ගෙසු නිරොධමග්ගග්ගහණස්ස කාරණභාවෙන පවත්තමානා තත්ථ උප්පජ්ජතීති වුච්චති, තෙසම්පි අවිජ්ජාය උප්පත්තිට්ඨානතා හොති, ඉතරෙසං ආරම්මණභාවෙන චාති.

48. « Caractéristique de la saveur réelle » : la saveur est ce qui doit être goûté ; la nature propre est ce qui doit être pénétré ; sa propre saveur est sa nature propre ; le réel est sa nature propre ; le réel en tant que nature propre est précisément ce qui doit être noté comme caractéristique, d'où « caractéristique de la saveur réelle ». Ou bien, « caractéristique de la saveur réelle » désigne l'absence de distorsion, à la fois la fonction désignée comme son propre processus et la caractéristique désignée comme oppression. On dit que, à cause de l'ignorance, on ne peut savoir : « ceci est la fonction, ceci est la caractéristique », et qu'elle se tient là en recouvrant et en enveloppant l'apparition de la connaissance sur cet objet pour l'empêcher. C'est pourquoi il est dit : « elle ne permet pas de savoir ni de pénétrer ». « Ceci est sa fonction » : elle est décrite du point de vue de sa fonction. Elle est ainsi décrite parce que l'ignorance est dite avoir pour saveur la non-pénétration. « Naissance » est ce en quoi elle naît, le lieu de production. Bien que sur le chemin de la cessation l'ignorance ne produise pas d'objet, pour celui qui désire savoir, elle est dite y apparaître en fonctionnant comme cause pour la saisie du chemin de la cessation dans les états de non-cessation, en raison de son occultation ; pour eux aussi, elle est le lieu de naissance de l'ignorance, tout comme pour les autres par le biais de l'objet.

අත්ථානත්ථන්ති [Pg.83] හිතාහිතං. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘අත්ථත්ථ’’න්ති (විභ. අට්ඨ. 226) වුත්තං, තත්ථ අත්ථො එව අත්ථත්ථොති අත්ථස්ස අවිපරීතතාදස්සනත්ථං දුතියෙන අත්ථසද්දෙන විසෙසනං. න හි ඤාණං අනත්ථෙ ‘‘අත්ථො’’ති ගණ්හාතීති. කාරණාකාරණන්ති එත්ථාපි එවං දට්ඨබ්බං. අත්ථත්ථන්ති වා ආමෙඩිතවචනං සබ්බෙසං අත්ථානං පාකටකරණභාවප්පකාසනත්ථං, ඵලං ඵලන්ති අත්ථො, හිතපරියායෙපි එසෙව නයො. න්ති අත්ථානත්ථාදිකං. ආකාරන්ති අත්ථාදිකාරණමෙව.

« Le bénéfique et le non-bénéfique » signifie l'utile et l'inutile. Dans la Sammohavinodanī, cependant, il est dit « l'avantage de l'avantage » ; là, le premier « avantage » est qualifié par le second mot « avantage » pour montrer l'absence de distorsion de l'avantage. Car la connaissance ne prend pas ce qui n'est pas un avantage pour un « avantage ». Il en va de même pour « la cause et la non-cause ». Ou bien, « avantage avantage » est une répétition pour exprimer l'état de rendre manifestes tous les avantages, au sens de « fruit et fruit » ; le même principe s'applique au synonyme « utile ». Les termes se réfèrent au bénéfique et au non-bénéfique, etc. « Aspect » signifie précisément la cause de l'avantage, etc.

පටිවිද්ධස්ස පුන අවෙක්ඛනා පච්චවෙක්ඛණා. දුචින්තිතචින්තිතාදිලක්ඛණස්ස බාලස්ස භාවො බාල්‍යං. සම්පජානාතීති සමං පකාරෙහි ජානාති. බලවමොහො පමොහො. සමන්තතො මොහනං සම්මොහො. දුග්ගතිගාමිකම්මස්ස විසෙසපච්චයත්තා අවින්දියං. වින්දතීති ලභති. අනවජ්ජධම්මානං විජ්ජා විය විසෙසපච්චයො න හොතීති වින්දියං න වින්දති. අයං අවිජ්ජාය වෙමත්තතාති අයං ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා කිච්චජාතිලක්ඛණෙහි වුත්තො අවිජ්ජාය අවිසෙසො. විජ්ජාතිආදීනං වුත්තනයානසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

L'examen répété de ce qui a été pénétré est la « rétrospection ». L'état du sot, caractérisé par des pensées mal pensées, etc., est la « sottise ». « Il comprend clairement » signifie qu'il connaît de manière égale par divers aspects. L'égarement puissant est la « dérision ». L'égarement total est la « confusion ». Parce qu'elle est une condition spécifique pour les actes menant aux mauvaises destinées, elle est « ce qui ne doit pas être trouvé ». « Il trouve » signifie qu'il obtient. Comme la connaissance pour les phénomènes sans blâme, elle n'est pas une condition spécifique, donc on ne trouve pas « ce qui doit être trouvé ». « Cette distinction de l'ignorance » se réfère à la non-distinction de l'ignorance décrite par les caractéristiques de sa fonction et de sa naissance, par les mots : « l'ignorance concernant la souffrance », etc. Le sens de « connaissance », etc., doit être compris selon la méthode déjà énoncée.

පාසාණසක්ඛරවාලිකාවිරහිතා භූමි සණ්හාති ‘‘සණ්හට්ඨෙනා’’ති වුත්තං.

Une terre exempte de pierres, de graviers et de sable est dite lisse, d'où l'expression : « par son sens de lissage ».

තත්තකමෙව කාලන්ති පඤ්චකප්පසතානි. විභූතං සමත්තික්කන්තං රූපසඤ්ඤාසඞ්ඛාතං රූපං එතායාති විභූතරූපං, සමාපත්තින්ති පදත්ථො. න හි කාචි අරූපසමාපත්ති රූපසඤ්ඤාසහගතා පවත්තීති. නිරොධසමාපත්තියං වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තත්ථ නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා විසුං ගහිතත්තා වුත්තං ‘‘සෙසාරුප්පසමාපත්තියො’’ති.

« Un temps de cette mesure » signifie cinq cents éons. « Forme disparue » est un terme pour l'atteinte par laquelle la forme, désignée comme perception de la forme, est dépassée ; tel est le sens du mot « atteinte ». Car aucune atteinte immatérielle ne se produit accompagnée d'une perception de la forme. Concernant l'atteinte de la cessation, il n'y a rien à dire ; parce que l'atteinte de la sphère de la ni-perception ni-non-perception y est prise séparément, il est dit : « les autres atteintes immatérielles ».

දමථං අනුපගච්ඡන්තො දුට්ඨස්සො ඛලුඞ්කස්සො. උත්තරිදමථායාති අරියමග්ගදමථාය.

Un mauvais cheval qui ne se soumet pas au dressage est un cheval rétif. « Pour le dressage supérieur » signifie pour le dressage du noble chemin.

ඉතරොති දුක්ඛාපටිපදො ඛිප්පාභිඤ්ඤො, සුඛාපටිපදො ච ඛිප්පාභිඤ්ඤො. උභයතොභාගෙහීති රූපකායනාමකායභාගෙහි. උභයතොති වික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදවිමුත්තිවසෙන.

« L'autre » est celui dont la pratique est difficile avec une compréhension rapide, et celui dont la pratique est facile avec une compréhension rapide. « Par les deux parties » signifie par les parties du corps physique et du corps mental. « Des deux manières » signifie par la libération par suppression et par éradication.

අනෙකොපීති [Pg.84] සභාවෙන අනෙකොපි. එකසද්දාභිධෙය්‍යතායාති සාමඤ්ඤසද්දාභිධෙය්‍යතාය.

« Bien que multiple » signifie bien que multiple par sa nature propre. « En raison du fait d'être désigné par un seul mot » signifie en raison d'être désigné par un terme général.

අධිට්ඨානහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de l'analyse du mode de détermination est terminé.

15. පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

15. Commentaire de l'analyse du mode des accessoires.

49. ‘‘හිනොතී’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කාරණභාවං ගච්ඡතී’’ති ආහ අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. එතීති ආගච්ඡති, උප්පජ්ජතීති අත්ථො.

49. En montrant le sens du mot « hinoti », il dit « il devient une cause », car les racines verbales ont plusieurs sens. « Eti » signifie il vient, c'est-à-dire qu'il apparaît.

අවිජ්ජායපි හෙතුභාවෙති එත්ථ අවිජ්ජා අනන්තරාය අවිජ්ජාය අනන්තරසමනන්තරූපනිස්සයනත්ථිවිගතාසෙවනපච්චයෙහි, අනන්තරාය පන සහජාතාය සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතහෙතුපච්චයෙහි, අසහජාතාය උපනිස්සයකොටියා එව පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. අත්තනො ඵලං කරොතීති කාරණන්ති ආහ ‘‘කාරණභාවො ච ඵලාපෙක්ඛායා’’ති.

En ce qui concerne l'ignorance en tant que cause, il faut comprendre que l'ignorance est une condition pour l'ignorance immédiate par les conditions de proximité, d'immédiateté, d'appui décisif, d'absence, de disparition et de répétition ; mais pour celle qui est simultanément née, elle est une condition par les conditions de co-nascence, de mutualité, d'appui, d'association, de présence, de non-disparition et de cause ; et pour celle qui n'est pas simultanément née, elle n'est une condition que par la modalité de l'appui décisif. On dit qu'elle est la cause lorsqu'elle produit son propre fruit, car l'état de cause dépend de l'attente d'un fruit.

නිබ්බත්තිඅත්ථො ඵලත්ථො ඵලසඞ්ඛාතො අත්ථො.

Le sens de production est le sens du fruit ; c'est le sens désigné comme le fruit.

යො සභාවොති පුඤ්ඤාදිඅභිසඞ්ඛාරානං යො අභිසඞ්ඛරණසභාවො, සො හෙතු. සෙසපදෙසූති විඤ්ඤාණාදිපදෙසු. යථාවුත්තප්පභෙදොති ‘‘අසාධාරණලක්ඛණො හෙතූ’’තිආදිනා වුත්තප්පභෙදො. යො කොචි පච්චයොති ජනකාදිභෙදං යං කිඤ්චි කාරණං. අභිසඞ්ඛරණතොති පච්චක්ඛතො, පරම්පරාය ච නිබ්බත්තනතො.

La nature de formation des formations méritoires, etc., est la cause. Dans les autres termes, cela se réfère aux termes commençant par la conscience. La classification mentionnée est celle qui commence par 'la cause a une caractéristique spécifique'. N'importe quelle condition désigne toute cause telle que productrice, etc. Par le biais de la formation signifie soit directement, soit par la production successive.

පරික්ඛාරහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur le mode de l'équipement (Parikkhārahāra) est terminée.

16. සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

16. Explication de la section sur le mode de la projection (Samāropanahāra)

50. සුත්තෙන ගහිතෙති සුත්තෙ වුත්තෙ. පදට්ඨානග්ගහණං අධිට්ඨානවිසයදස්සනත්ථං, වෙවචනග්ගහණං අධිවචනවිභාගදස්සනත්ථන්ති යොජනා. විසයාධිට්ඨානභාවතොති විසයසඞ්ඛාතපවත්තිට්ඨානභාවතො. වනීයතීති භජීයති. වනතීති භජති සෙවති. වනුතෙති යාචති, පත්ථෙතීති අත්ථො[Pg.85]. පඤ්ච කාමගුණා කාමතණ්හාය කාරණං හොති ආරම්මණපච්චයතාය. නිමිත්තග්ගාහො අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහස්ස කාරණං හොති උපනිස්සයතායාති එවං සෙසෙසුපි යථාරහං කාරණතා වත්තබ්බා.

50. Dans l'expression 'saisis par le Sutta', cela signifie énoncés dans le Sutta. La construction est la suivante : la saisie des bases (prochaines) sert à montrer le domaine d'établissement, et la saisie des synonymes sert à montrer la distinction des désignations. En tant qu'état d'établissement du domaine signifie en tant qu'état de lieu d'occurrence désigné comme domaine. 'Vanīyati' signifie qu'il est fréquenté. 'Vanati' signifie qu'il fréquente ou qu'il cultive. 'Vanute' signifie qu'il sollicite ou qu'il désire. Les cinq cordes des plaisirs sensuels sont la cause de la soif de plaisir sensuel par la condition de l'objet. La saisie des signes est la cause de la saisie des détails par la condition d'appui décisif ; ainsi, pour le reste, la causalité doit être énoncée selon ce qui convient.

51. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී විහරාහී’’තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා ලක්ඛණහාරවිභඞ්ගවණ්ණනායං (නෙත්ති. අට්ඨ. 23) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං පන විසෙසො – රූපධම්මපරිඤ්ඤායාති රූපූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය.

51. Ce qui doit être dit à propos de 'demeurer observant le corps dans le corps', etc., doit être compris selon la méthode déjà énoncée dans l'explication de la section sur le mode des caractéristiques (Lakkhaṇahāra). Voici toutefois la distinction : 'pour la pleine compréhension de la matière' signifie pour la pleine compréhension de la station de la conscience associée à la matière.

‘‘දුක්ඛ’’න්ති පස්සන්තී සා වෙදනානුපස්සනාති යොජෙතබ්බං. වෙදනාහෙතුපරිඤ්ඤායාති ඵස්සපරිඤ්ඤාය. ‘‘වෙදනාවසෙනා’’ති පදෙන අත්තනා උප්පාදිතදුක්ඛවසෙන. වෙදනාපරිඤ්ඤායාති වෙදනූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. නිච්චාභිනිවෙසපටිපක්ඛතො අනිච්චානුපස්සනායාති අධිප්පායො. නිච්චසඤ්ඤානිමිත්තස්සාති නිච්චසඤ්ඤාහෙතුකස්ස. සඤ්ඤාපරිඤ්ඤායාති සඤ්ඤූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය. පඨමමග්ගවජ්ඣත්තා අගතිගමනස්ස වුත්තං ‘‘දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස…පෙ… අගතිගමනස්ස චා’’ති.

L'expression 'voyant la souffrance' doit être jointe à 'c'est l'observation des sensations'. 'Pour la pleine compréhension de la cause de la sensation' signifie pour la pleine compréhension du contact. Par le terme 'par le biais de la sensation', il s'agit de la souffrance produite par soi-même. 'Pour la pleine compréhension de la sensation' signifie pour la pleine compréhension de la station de la conscience associée à la sensation. 'Par l'observation de l'impermanence' signifie par opposition à l'adhésion à la permanence. 'Du signe de la perception de permanence' signifie de ce qui est causé par la perception de permanence. 'Pour la pleine compréhension de la perception' signifie pour la pleine compréhension de la station de la conscience associée à la perception. Parce qu'il est abandonné par le premier chemin, il est dit pour celui qui suit une mauvaise voie : 'de l'adhésion aux vues... jusqu'à... de celui qui suit une mauvaise voie'.

සඞ්ඛාරපරිඤ්ඤායාති සඞ්ඛාරූපිකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිපරිඤ්ඤාය.

‘Pour la pleine compréhension des formations’ signifie pour la pleine compréhension de la station de la conscience associée aux formations.

සමාරොපනහාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur le mode de la projection (Samāropanahāra) est terminée.

නිට්ඨිතා ච හාරවිභඞ්ගවණ්ණනා.

L'explication de la section sur les modes (Hāravibhaṅga) est également terminée.

1. දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා

1. Explication de la combinaison des modes de l'enseignement (Desanāhārasampāta)

‘‘එව’’න්තිආදි හාරසම්පාතදෙසනාය සම්බන්ධදස්සනං. තත්ථ පුරිමෙන උපමාද්වයෙන සුපරිකම්මකතමණිකොට්ටිමසදිසී, සුවිරචිතජම්බුනදාභරණසදිසී ච පාළි. තත්ථ කතනානාවණ්ණපුප්ඵූපහාරසදිසී, විවිධරංසිජාලාසමුජ්ජලබද්ධනානාරතනාවලිසදිසී ච හාරවිභඞ්ගදෙසනාති දස්සෙති. පච්ඡිමෙන තස්ස පණීතමහාරහෙ ජටාහි සද්ධිං දුක්කරතරතං දීපෙති. යායං ගාථා වුත්තාති යොජනා.

Les mots 'Eva' etc. montrent la connexion avec l'enseignement de la combinaison des modes. Là, par les deux premières comparaisons, le texte Pāli est semblable à un pavement de pierres précieuses parfaitement poli, et semblable à un ornement en or pur bien façonné. Il montre que l'enseignement de la section sur les modes est semblable à une offrande de fleurs de diverses couleurs, et semblable à une guirlande de divers joyaux liés entre eux et resplendissant d'un réseau de rayons variés. Par la dernière comparaison, il illustre la difficulté accrue par rapport aux sections précédentes, déjà éminentes et de grande valeur. La construction est : 'Cette strophe qui a été dite'.

52. යස්මායං හාරවිභඞ්ගවාරො නප්පයොජෙති යථාවුත්තෙන කාරණෙන, තස්මා සා හාරවිභඞ්ගවාරස්ස ආදිම්හි න පච්චාමට්ඨාති අධිප්පායො[Pg.86]. හාරසම්පාතවාරො පන තං පයොජෙතීති යස්මා පන හාරසම්පාතවාරො තං ගාථං පයොජෙති යථාවුත්තෙනෙව කාරණෙන, තස්මා ‘‘සොළස…පෙ… ආහා’’ති ආහ. යොජනානයදස්සනන්ති යොජනාය නයදස්සනං.

52. Puisque cette section sur les modes n'emploie pas la strophe pour la raison susmentionnée, elle n'est pas reprise au début de la section sur les modes. Mais puisque la section sur la combinaison des modes l'emploie, pour la raison même qui a été dite, il est dit : 'Seize... etc... a dit'. 'Montrer la méthode de construction' signifie montrer la méthode de l'agencement.

තෙනාති ‘‘තං මච්චුනො පද’’න්ති වචනෙන. සබ්බං විපල්ලාසන්ති ද්වාදසවිධම්පි විපල්ලාසං. සාමඤ්ඤස්ස…පෙ… වොහරීයති යත්ථ පතිට්ඨිතං සාමඤ්ඤං, සො විසෙසො. අත්ථතො පන සඤ්ඤාදයො එව රූපාදිවිසයං විපරීතාකාරෙන ගණ්හන්තෙ විපල්ලාසොති දස්සෙන්තො ‘‘සඤ්ඤාවිපල්ලාසො’’තිආදිමාහ.

Par cela, par les mots 'C'est l'état de la Mort', il s'agit de toute la distorsion, à savoir les douze types de distorsions. 'Pour le renoncement... etc... est appelé', là où le renoncement est établi, c'est cette distinction. En montrant qu'en réalité, ce sont la perception, etc., qui saisissent les objets tels que la forme de manière erronée, ce qui constitue la distorsion, il dit : 'la distorsion de la perception', etc.

ඉන්දජාලාදිවසෙන මණිආදිආකාරෙන උපට්ඨහන්තෙ උපාදානක්ඛන්ධපඤ්චකෙ අහංමමාදිකාරණතාය නිරුත්තිනයෙන ‘‘අත්තා’’ති වුච්චමානො තංබුද්ධිවොහාරප්පවත්තිනිමිත්තතාය අත්තභාවො සුඛාදීනං වත්ථුතාය ‘‘අත්තභාවවත්ථූ’’ති පවුච්චතීති ආහ ‘‘තෙහී’’තිආදි. තෙසන්ති උපාදානක්ඛන්ධානං. විපල්ලාසානං පවත්තිආකාරො ‘‘අසුභෙ සුභ’’න්තිආදි. විසයො කායවෙදනාචිත්තධම්මා. අවිජ්ජා ච…පෙ… එව සම්මොහපුබ්බකත්තා සබ්බවිපල්ලාසානං. ච-සද්දො සුභසුඛසඤ්ඤානන්ති එත්ථාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො.

Par le biais de l'illusion magique, etc., apparaissant sous la forme de joyaux, etc., dans les cinq agrégats d'attachement, en raison de l'idée de 'moi' et de 'mien', il est appelé 'Soi' selon la méthode étymologique ; parce qu'il est la cause du déploiement de l'usage de cette connaissance, l'état d'être est appelé 'base de l'état d'être' en tant que fondement du bonheur, etc. ; c'est ce qu'il dit par 'par ceux-ci', etc. 'De ceux-ci' se rapporte aux agrégats d'attachement. La manière dont les distorsions se produisent est 'le beau dans le laid', etc. Le domaine d'application est le corps, les sensations, l'esprit et les phénomènes. 'Et l'ignorance... etc.' car elle précède l'égarement de toutes les distorsions. Le mot 'et' doit aussi être apporté et joint à 'des perceptions du beau et du bonheur'.

තත්ථායං යොජනා – ‘‘අවිජ්ජා ච සුභසුඛසඤ්ඤානං පච්චයො එව, න තණ්හා එව, අවිජ්ජා සුභසුඛසඤ්ඤානඤ්ච පච්චයො, න නිච්චඅත්තසඤ්ඤානං එවා’’ති. එවං සන්තෙපි පුරිමානං ද්වින්නං විපරීතසඤ්ඤානං තණ්හා, පච්ඡිමානං අවිජ්ජා විසෙසපච්චයොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තථාපී’’තිආදි. අවිජ්ජාසීසෙන චෙත්ථ දිට්ඨියා ගහණං වෙදිතබ්බං. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨිනිවුතං චිත්ත’’න්ති, ‘‘යො දිට්ඨිවිපල්ලාසො’’ති ච ආදි, යථා ච අවිජ්ජාසීසෙන දිට්ඨියා ගහණං, එවං දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජායපි ගහණං සියාති ආහ ‘‘දිට්ඨිසීසෙන අවිජ්ජා වුත්තා’’ති. තණ්හාවිජ්ජාසු සුභසුඛසඤ්ඤානං යථා තණ්හා විසෙසපච්චයො, න එවං අවිජ්ජා. නිච්චඅත්තසඤ්ඤානං පන යථා අවිජ්ජා විසෙසපච්චයො, න තථා තණ්හාති දස්සෙන්තො ‘‘මොහො විසෙසපච්චයො’’ති ආහ.

Ici, la construction est la suivante : 'L'ignorance est bien la condition des perceptions du beau et du bonheur, et non seulement la soif ; l'ignorance est aussi la condition des perceptions du beau et du bonheur, et pas seulement des perceptions de permanence et de soi'. Même s'il en est ainsi, montrant que pour les deux premières perceptions erronées, la soif est la condition spécifique, et pour les dernières, c'est l'ignorance, il dit : 'néanmoins', etc. Sous le titre d'ignorance, on doit comprendre ici la saisie de la vue erronée. C'est pourquoi il est dit : 'l'esprit enveloppé par la vue', et 'quelle est la distorsion de la vue', etc. Et de même que par le titre d'ignorance on saisit la vue, de même par le titre de vue on pourrait aussi saisir l'ignorance ; c'est pourquoi il dit : 'l'ignorance est dite sous le titre de vue'. De même que pour les perceptions du beau et du bonheur, la soif est une condition spécifique alors que l'ignorance ne l'est pas, ainsi pour les perceptions de permanence et de soi, l'ignorance est une condition spécifique alors que la soif ne l'est pas ; c'est ce qu'il montre en disant : 'l'égarement est la condition spécifique'.

පච්ඡිමානං ද්වින්නං…පෙ… හොතීති අතීතංසෙ තණ්හාභිනිවෙසස්ස බලවභාවාභාවතො. තෙනෙව හි ‘‘සො අතීතං රූපං අත්තතො සමනුපස්සති’’ච්චෙව [Pg.87] වුත්තං, න ‘‘අභිනන්දතී’’ති. තණ්හාවිපල්ලාසොති තණ්හං උපනිස්සාය පවත්තො විපල්ලාසො, න හි තණ්හා සයං විපල්ලාසො. තෙනාහ ‘‘තණ්හාමූලකො විපල්ලාසො’’ති. දිට්ඨාභිනන්දනවසෙනාති තණ්හුපනිස්සයදිට්ඨාභිනන්දනවසෙන, යතො සො ‘‘තණ්හාවිපල්ලාසො’’ති වුත්තො. එතෙනාති ‘‘යො තණ්හාවිපල්ලාසො’’තිආදිපාඨෙන. සොළස සඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ අසඤ්ඤීවාදා, අට්ඨ නෙවසඤ්ඤීනාසඤ්ඤීවාදා, පඤ්ච පරමදිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදා ච, යථා අත්තනො ගතාය, නිබ්බානප්පත්තියා ච පරිකප්පවසෙන සුභසුඛාකාරග්ගාහිනො, න එවං සත්ත උච්ඡෙදවාදාති ආහ ‘‘යෙභුය්‍යෙනා’’ති. පටිපක්ඛවසෙනපීති විසුද්ධිවසෙනපි. යාව හි උපක්කිලෙසා, තාව චිත්තං න විසුජ්ඣතෙව. යදා ච තෙ පහීනා, තදා විසුද්ධමෙව. තෙනාහ ‘‘න හී’’තිආදි. ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති පාළිං නික්ඛිපිත්වා විපල්ලාසමුඛෙනෙව දෙසනාය නිද්ධාරියමානත්තා වුත්තං ‘‘යථානුසන්ධිනාව ගාථං නිට්ඨපෙතු’’න්ති.

Concernant les deux derniers… jusqu’à… à cause de l'absence de force de l'attachement au désir dans la période passée. C'est précisément pourquoi il est dit : « il considère la forme passée comme le soi », et non « il s'en réjouit ». La « perversion du désir » est une perversion qui procède en s'appuyant sur le désir ; car le désir lui-même n'est pas une perversion. C'est pourquoi il est dit : « perversion ayant le désir pour racine ». « Par le pouvoir de la délectation des vues » signifie par le pouvoir de la délectation des vues s'appuyant sur le désir, raison pour laquelle elle est appelée « perversion du désir ». Par « ceci », on entend le texte commençant par « quelle est la perversion du désir ». Les seize doctrines de ceux qui perçoivent, les huit de ceux qui ne perçoivent pas, les huit de ceux qui ne perçoivent ni ne ne perçoivent pas, et les cinq doctrines du Nibbāna ici-bas, saisissent des aspects de beauté et de bonheur selon leurs imaginations concernant leur propre destinée et l'atteinte du Nibbāna ; il n'en est pas de même pour les sept doctrines d'annihilation, c'est pourquoi il est dit : « pour la plupart ». « Par le pouvoir de l'opposition » signifie aussi par le pouvoir de la purification. Car tant qu'il y a des souillures, l'esprit n'est pas purifié. Et quand elles sont abandonnées, il est alors purifié. C'est pourquoi il est dit : « car non… », etc. Ayant posé le texte pali « par un esprit non protégé », il est dit : « qu'il achève le verset selon la connexion », car il est déterminé par l'enseignement au moyen de la perversion.

මාරස්සාති කිලෙසමාරස්ස. තස්ස හි වසෙ ඨිතො සෙසමාරානං හත්ථගතො එවාති. තෙනාහ ‘‘කිලෙසමාරග්ගහණෙනෙවා’’තිආදි.

« De Māra » signifie de Māra des souillures. Car celui qui se tient sous son pouvoir est tombé entre les mains des autres Māra. C'est pourquoi il est dit : « par la saisie de Māra des souillures précisément », etc.

මාරබන්ධනන්ති සත්තමාරපක්ඛෙ මාරස්ස බන්ධනන්ති මාරබන්ධනං. සො හි කිලෙසබන්ධනභූතෙ අත්තනො සමාරකපරිසෙ මඤ්ඤති. තෙන වුත්තං ‘‘අන්තලි…පෙ… මොක්ඛසී’’ති (මහාව. 33). ඉතරමාරපක්ඛෙ මාරොව බන්ධනන්ති මාරබන්ධනං. විසඞ්ඛාරො නිබ්බානං.

« Lien de Māra » : dans le cas des sept factions de Māra, le lien de Māra est le lien de Māra. Car il se considère lui-même, entouré de ses partisans de Māra, dans ce qui constitue le lien des souillures. C'est pourquoi il est dit : « Dans l'air… jusqu'à… [tu ne] seras libéré » (Mahāva. 33). Dans l'autre faction de Māra, Māra lui-même est le lien, d'où « lien de Māra ». Le non-conditionné est le Nibbāna.

මොහසම්පයොගතො චිත්තං ‘‘මූළ්හ’’න්ති වුත්තන්ති රත්තදුට්ඨානම්පි මූළ්හතාය සබ්භාවෙ ‘‘මූළ්හ’’න්ති විසුං වචනං ආවෙණිකමොහවසෙන වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ද්වින්නං මොමූහචිත්තුප්පාදානං වසෙනා’’ති ආහ. එවන්ති එවං රාගාදිඅකුසලප්පත්තියා කුසලභණ්ඩච්ඡෙදනතො අරක්ඛිතං චිත්තං හොති, සබ්බොපි මිච්ඡාභිනිවෙසො එත්ථෙව සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡතීති ආහ ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨි …පෙ… වෙදිතබ්බ’’න්ති. සබ්බෙපීති ‘‘අරක්ඛිතං, මිච්ඡාදිට්ඨිහතං, ථිනමිද්ධාභිභූත’’න්ති තීහිපි පදෙහි වුත්තධම්මා.

L'esprit est dit « égaré » en raison de son association avec la délusion. Montrant que le mot « égaré » est utilisé séparément par le pouvoir de la délusion spécifique, même si l'état d'égarement existe pour ceux qui sont habités par l'attachement ou la haine, il est dit : « par le pouvoir des deux productions d'esprit de grande confusion ». « Ainsi » signifie que l'esprit est non protégé par l'interruption du trésor du mérite due à l'occurrence du non-salutaire comme le désir, etc. Tout attachement erroné est inclus et converge ici même ; d'où il est dit : « la vue fausse… jusqu’à… doit être connue ». « Tous » désigne les états mentionnés par les trois termes : « non protégé, frappé par la vue fausse, accablé par la torpeur et la somnolence ».

චක්ඛුනාති ද්වාරෙන. රූපන්ති විසභාගවත්ථුසන්නිස්සිතං රූපායතනං. නිමිත්තග්ගාහීති ‘‘ඉත්ථී’’ති වා පුරිසො’’ති වා ‘‘සුභ’’න්ති වා ‘‘අසුභ’’න්ති වා පරිකප්පිතනිමිත්තං [Pg.88] ගණ්හාති, තස්ස වා ගහණසීලො. අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති හත්ථපාදහසිතකථිතාදිප්පභෙදෙ කිලෙසානං අනු අනු බ්‍යඤ්ජනතො අනුබ්‍යඤ්ජනසඤ්ඤිතෙ ආකාරෙ ගණ්හාති, තෙසං වා ගහණසීලො. යත්වාධිකරණන්ති යං නිමිත්තං, නිමිත්තානුබ්‍යඤ්ජනග්ගහණනිමිත්තන්ති අත්ථො. එවං ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතං විහරන්ත’’න්ති, යො ‘‘නිමිත්තග්ගාහී, අනුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහී’’ති ච වුත්තො පුග්ගලො, තමෙනං චක්ඛුන්ද්‍රියං චක්ඛුද්වාරං අසංවුතං සතිකවාටෙන අපිහිතං කත්වා වත්තන්තං, තස්ස ච රූපස්ස ඉට්ඨාකාරග්ගහණෙ අභිජ්ඣා, අනිට්ඨාකාරග්ගහණෙ දොමනස්සං, අසමපෙක්ඛනෙ මොහො මිච්ඡාභිනිවෙසෙ මිච්ඡාදිට්ඨීති එවං අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා, අඤ්ඤෙ ච ලාමකට්ඨෙන පාපකා අකොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන අකුසලා ධම්මා අන්වාස්සවෙය්‍යුං අනු අනු පවත්තෙය්‍යුං.

« Par l'œil » signifie par la porte de l'œil. « Forme » désigne la base de la forme dépendant d'un objet hétérogène. « Saisissant les caractéristiques » signifie qu'il saisit une caractéristique imaginée comme « femme », « homme », « beau » ou « laid », ou qu'il a pour habitude de la saisir. « Saisissant les détails » signifie qu'il saisit les aspects appelés détails car ils manifestent successivement les souillures à travers les distinctions telles que les mains, les pieds, le sourire ou la parole, ou qu'il a pour habitude de les saisir. « En raison de quoi » signifie par quelle cause, c'est-à-dire la cause de la saisie des caractéristiques et des détails. Ainsi, concernant celui qui est décrit comme « demeurant avec la faculté de l'œil non retenue », celui qui « saisit les caractéristiques, saisit les détails », c'est en laissant cette faculté de l'œil, cette porte de l'œil, non fermée par le volet de la pleine conscience que lors de la saisie d'un aspect désirable de cette forme, la convoitise survient ; lors de la saisie d'un aspect indésirable, le déplaisir ; lors de l'absence d'observation équanime, la délusion ; et lors d'un attachement erroné, la vue fausse ; ainsi la convoitise, la malveillance et d'autres états mauvais (par leur nature vile) et non-salutaires (car nés de l'inhabileté) s'écouleraient à sa suite, se produisant continuellement.

තස්ස සංවරාය න පටිපජ්ජතීති තස්ස චක්ඛුද්වාරස්ස සංවරාය සතිකවාටෙන පිදහනත්ථං න පටිපජ්ජති. සා පන අප්පටිපත්ති චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස අනාරක්ඛාසංවරස්ස අනුප්පාදොති දස්සෙන්තො ‘‘න රක්ඛති…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති ආහ. ජවනෙ උප්පජ්ජමානොපි හි අසංවරො තෙන ද්වාරෙන පවත්තනතො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරො’’ත්වෙව වුච්චතීති. සෙසද්වාරෙසුපි වුත්තනයෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘පුබ්බන්තකප්පනවසෙන චා’’තිආදිනා සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඛෙපතො ච විත්ථාරො අඤ්ඤො’’ති කත්වා තං සමුච්චිනන්තො ‘‘යා ච ඛො ඉමා’’තිආදිමාහ.

« Il ne s'exerce pas à sa retenue » signifie qu'il ne s'exerce pas à fermer cette porte de l'œil avec le volet de la pleine conscience. Montrant que ce défaut d'exercice est la non-protection de la faculté de l'œil et la non-production de la retenue, il est dit : « il ne protège pas… jusqu'à… il encourt ». Car bien que la non-retenue surgisse au moment de l'impulsion (javana), elle est appelée « non-retenue de la faculté de l'œil » parce qu'elle procède par cette porte. Le sens doit être compris de la même manière pour les autres facultés. Exposant en détail le sens brièvement mentionné par « par le pouvoir des spéculations sur le passé », etc., en considérant que « l'explication détaillée est différente du résumé » et en rassemblant cela, il dit : « et quelles sont celles-ci », etc.

යථාවුත්තා අකුසලා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා, තෙසං වත්ථූනි වා. තෙ හි සමුදයවජ්ජා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. ‘‘එව’’න්ති ඉමිනා නෙත්තිපාළියං, අට්ඨකථායඤ්ච නිද්ධාරිතප්පකාරෙන. ඉධාති ඉමිස්සං ‘‘අරක්ඛිතෙන චිත්තෙනා’’ති ගාථායං.

« Les états non-salutaires susmentionnés » sont les douze états de production d'esprit non-salutaires, ou leurs bases. Ce sont en effet les cinq agrégats d'attachement, à l'exception de l'origine. « Ainsi » se réfère à la manière déterminée dans le texte du Nettipāḷi et dans le commentaire. « Ici » se réfère à ce verset : « par un esprit non protégé ».

යදිපි දෙසනාහාරසම්පාතපාළියං ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථා සරූපතො න ගහිතා, අත්ථතො පන ‘‘තෙසං භගවා පරිඤ්ඤායා’’තිආදිනා ගහිතා එවාති තස්සා ගහිතභාවං විභාවෙතුං ‘‘කථං දෙසෙතී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සා’’ති ගාථං උද්ධරි.

Bien que dans le texte de la combinaison du mode d'enseignement le verset « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est protégé » n'ait pas été repris textuellement, il l'est néanmoins en sens par « Le Bienheureux, ayant pleinement compris cela », etc. Pour clarifier le fait qu'il a été inclus, après avoir demandé « Comment enseigne-t-il ? », il a cité le verset « C'est pourquoi, pour celui dont l'esprit est protégé ».

යොනිසොමනසිකාරෙන කම්මං කරොන්තොති ‘‘සො ‘ඉදං දුක්ඛ’න්ති යොනිසො මනසි කරොතී’’තිආදිනා නයෙන විපස්සනාසඞ්ඛාතෙන යොනිසොමනසිකාරෙන භාවනාකම්මං කරොන්තො, භාවෙන්තොති අත්ථො[Pg.89]. යථාභූතඤාණන්ති ඤාතපරිඤ්ඤාය පුබ්බභාගවිපස්සනාය ‘‘අවිජ්ජාසමුදයා රූපසමුදයො, අවිජ්ජානිරොධා රූපනිරොධො’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.50) සමපඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි. නිරයගතියං දුක්ඛදුක්ඛතා, සුගතිවිසෙසෙ බ්‍රහ්මලොකෙකදෙසෙ සඞ්ඛාරදුක්ඛතා, ඉතරත්ථ ද්වෙ තිස්සොපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාසම්භවං තිවිධදුක්ඛතායොගෙනා’’ති.

« Accomplissant l'action par une attention appropriée » signifie accomplir l'action de développement (méditation) par une attention appropriée désignée comme vision profonde, selon la méthode : « Il porte attention de manière appropriée : 'ceci est la souffrance' », etc., « en développant » est le sens. « La connaissance telle qu'elle est » signifie au moyen de la vision profonde préliminaire consistant en la pleine compréhension du connu par les cinquante aspects tels que : « par l'origine de l'ignorance, origine de la forme ; par la cessation de l'ignorance, cessation de la forme », etc. (Paṭi. Ma. 1.50). Montrant que la souffrance intrinsèque se trouve dans la destinée infernale, la souffrance des formations dans les destinées heureuses supérieures comme une partie du monde de Brahmā, et ailleurs les deux ou les trois, il dit : « par l'union avec les trois types de souffrance selon l'occurrence ».

දෙසනාහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire sur la combinaison du mode d'enseignement est terminé.

2. විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා

2. Commentaire sur la combinaison du mode d'investigation

53. කුසලධම්මාරම්මණාති කුසලධම්මෙ උද්දිස්ස පවත්තිමත්තං සන්ධාය වුත්තං, න තෙසං ආරම්මණපච්චයතං ඉධ ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති ලොකුත්තරධම්මානං අධිප්පෙතත්තා. න හි කදාචි අනුපාදානියා ධම්මා උපාදානාරම්මණා හොන්ති. ඵලධම්මෙ උද්දිස්ස පවත්තාය තණ්හාය ගහිතත්තා ‘‘කුසල…පෙ… දට්ඨබ්බො’’ති වුත්තං. දෙසනාහාරෙති දෙසනාහාරසම්පාතෙ. කථං පන කුසලභාවොති ‘‘කුසලා’’ති වචනමත්තං ගහෙත්වා චොදෙති, තඤ්ච නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං, පහානහෙතුභාවොපිස්සා සියා චොදකෙන සම්පටිච්ඡිතොව. ‘‘මානොපි දුවිධො’’තිආදිනා මානස්ස ච තස්සා තණ්හාය ච සෙවිතබ්බභාවො අකුසලානං පහානාය, කුසලානං උප්පත්තියා ච පච්චයභාවතො.

53. « Kusaladhammārammaṇā » est dit en référence au simple fait de se produire en direction des états sains (kusaladhamma), et non à leur condition d'objet, car ici, par « kusalā dhammā », on entend les états supramondains (lokuttara). En effet, jamais les états non sujets à l'attachement (anupādāniya) ne deviennent des objets d'attachement. Il est dit « kusala… pe… doit être vu » parce qu'ils sont saisis par la soif (taṇhā) qui se produit à l'égard des états de fruit (phaladhamma). Dans « desanāhāreti », il s'agit de la coïncidence du mode d'exposition (desanāhāra). Quant à savoir comment il y a un état de santé (kusalabhāva), l'objection est faite en prenant le simple mot « kusalā » ; cela doit être considéré comme une simple illustration. L'état de cause pour l'abandon (pahānahetubhāva) pourrait aussi être celui que l'objecteur accepte. Par les mots « le mānā (l'orgueil) est aussi double », etc., on montre que l'orgueil et cette soif sont à cultiver en tant que conditions pour l'abandon des états malsains et pour la naissance des états sains.

නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං නාම ‘‘අරියභූමිං පාපුණිතුං නාසක්ඛි’’න්ති අනුසොචතො උප්පන්නං දොමනස්සන්ති සම්බන්ධො. එවන්ති ඉමිනා පාළියං වුත්තප්පකාරෙන, පිහං උපට්ඨපෙත්වා ඡසු ද්වාරෙසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ආපාථගතෙ අනිච්චාදිවසෙන විපස්සනං පට්ඨපෙත්වාති යොජනා. ඉට්ඨාරම්මණඤ්චෙත්ථ යථාවුත්තඅනුසොචනදොමනස්සුප්පත්තීනං යථාභිනිවිට්ඨස්ස ආරම්මණස්ස අනිට්ඨතායාති දස්සනත්ථං. ‘‘කථං නෙක්ඛම්මවසෙනා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරිතුං ‘‘විපස්සනාවසෙනා’’තිආදි වුත්තං. විපස්සනාදිවිනිමුත්තා වා පඨමජ්ඣානාදිවසෙන වුත්තා කුසලා ධම්මා ඉධ නෙක්ඛම්මං. අනුස්සතිග්ගහණෙන උපචාරජ්ඣානමෙව ගහිතන්ති ‘‘පඨමජ්ඣානාදිවසෙනා’’ති වුත්තං. ආදිසද්දෙන දුතියජ්ඣානතො පට්ඨාය යාව අග්ගඵලා උපරිවිසෙසා සඞ්ගහිතා. යාය පඤ්ඤාවිමුත්තියා.

« Nekkhammassitaṃ domanassaṃ » (le déplaisir lié au renoncement) est la relation avec le déplaisir né chez celui qui se lamente : « Je n'ai pas pu atteindre la terre des Nobles (ariyabhūmi) ». « Evanti » (ainsi) : selon la manière énoncée dans le texte Pāli, après avoir établi le désir (piha), on établit la vision profonde (vipassanā) par le biais de l'impermanence, etc., lorsque des objets désirables entrent dans le champ des six portes ; telle est la construction. L'objet désirable (iṭṭhārammaṇa) est mentionné ici pour montrer que, pour celui qui est ainsi attaché, il y a un caractère indésirable de l'objet qui cause l'apparition du déplaisir lié à la lamentation susmentionnée. Pour expliquer le sens du mot « kathaṃ nekkhammavasenā » (comment par le biais du renoncement), il est dit « vipassanāvasenā » (par le biais de la vision profonde), etc. Les états sains (kusaladhamma) mentionnés par le biais du premier jhāna, etc., distincts de la vision profonde, sont ici le renoncement (nekkhamma). Par l'inclusion des commémorations (anussati), seul le jhāna de proximité (upacārajjhāna) est saisi, d'où l'expression « par le biais du premier jhāna, etc. ». Par le mot « etc. » (ādisadda), sont inclus les distinctions supérieures depuis le deuxième jhāna jusqu au fruit suprême (aggaphala). Par quelle libération par la sagesse (yāya paññāvimuttiyā).

උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිභාවෙනාති [Pg.90] උපෙක්ඛාජනිතසතිපාරිසුද්ධිසබ්භාවෙන. කම්මයොග්ගන්ති විපස්සනාභාවනාදිකම්මස්ස යොග්ගං අනුරූපං අනුච්ඡවිකං. අස්සද්ධියෙති අස්සද්ධියහෙතු, ‘‘අස්සද්ධියෙනා’’තිපි පඨන්ති, සො එවත්ථො. ඔභාසගතන්ති ඤාණොභාසගතං. කාමං පුබ්බෙපි පඤ්ඤා වුත්තා, අස්සද්ධියාදීහි පන අඤ්ඤෙසං කිලෙසානං විධමනම්පි පඤ්ඤාය එව හොති, සා ච එවංභූතාති දස්සනත්ථං ‘‘ඔභාසගතං කිලෙසන්ධකාරෙ න ඉඤ්ජතී’’ති වුත්තං.

« Upekkhāsatipārisuddhibhāvena » signifie par la présence de la pureté de la pleine conscience générée par l'équanimité. « Kammayogganti » : apte, approprié, digne du travail de la culture de la vision profonde, etc. « Assaddhiye » : en raison du manque de foi (assaddhiyahetu) ; on lit aussi « assaddhiyenā », le sens est le même. « Obhāsagataṃ » : parvenu à la radiance de la connaissance (ñāṇobhāsagataṃ). Certes, la sagesse (paññā) a été mentionnée précédemment, mais le fait de chasser d'autres souillures (kilesa) comme le manque de foi, etc., appartient précisément à la sagesse ; pour montrer qu'elle est ainsi, il est dit : « parvenue à la radiance, elle ne vacille pas dans l'obscurité des souillures ».

කොපො කොධො. අප්පච්චයො දොමනස්සං. ඉද්ධිවිධඤාණාදිකා ඡ අභිඤ්ඤා පාකටා එවාති ‘‘ද්වෙ ච විසෙසෙ’’ති වුත්තධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘මනොමයිද්ධි, විපස්සනාඤාණඤ්චා’’ති ආහ. අඞ්ගණානි රාගාදයො. උපක්කිලෙසා අභිජ්ඣාවිසමලොභාදයො. අනුලොමනං තදෙකට්ඨතා. ඵන්දනා දුබ්බලා වික්ඛෙපප්පවත්ති. බලවතී අනවට්ඨානං. සබ්බො මිච්ඡාභිනිවෙසො අයොනිසොමනසිකාරෙන හොති, මිච්ඡාවිතක්කෙන ච. තත්ථ අයොනිසොමනසිකාරො අකුසලචිත්තුප්පාදො තප්පරියාපන්නො මිච්ඡාවිතක්කො වික්ඛෙපසහිතො එවාති වුත්තං ‘‘මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය දිට්ඨිපක්ඛො’’ති වුත්තඤ්හෙතං ‘‘විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨානං, අයොනිසො මනසිකාරොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124).

« Kopo » signifie la colère (kodho). « Appaccayo » signifie le déplaisir (domanassaṃ). Les six connaissances directes (abhiññā) commençant par la connaissance des pouvoirs psychiques (iddhividhañāṇa) sont bien connues ; ainsi, pour montrer les états mentionnés par « deux distinctions », il est dit : « le pouvoir fait de l'esprit (manomayiddhi) et la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) ». « Aṅgaṇāni » sont la passion (rāga), etc. « Upakkilesā » sont la convoitise, l'avidité démesurée, etc. « Anulomanaṃ » est la conformité à cela. « Phandanā » est une activité de distraction faible. « Balavatī » (puissante) est l'instabilité (anavaṭṭhānaṃ). Tout établissement erroné (micchābhinivesa) provient de l'attention inappropriée (ayonisomanasikāra) et de la pensée erronée (micchāvitakka). Là, l'attention inappropriée est une production de conscience malsaine ; la pensée erronée qui y est incluse est précisément associée à la distraction ; c'est pourquoi il est dit : « c'est le côté des vues (diṭṭhipakkha) car c'est la cause de l'établissement erroné ». Car il a été dit : « la pensée est aussi un terrain pour les vues, l'attention inappropriée est aussi un terrain pour les vues » (Paṭi. I. 124).

අථ වා ඉඤ්ජනාති ඵන්දනා, දිට්ඨපරිත්තාසො. යථාහ ‘‘තදපි තෙසං භවතං සමණබ්‍රාහ්මණානං අජානතං අපස්සතං වෙදයිතං තණ්හාගතානං පරිතස්සිතවිප්ඵන්දිතමෙවා’’ති (දී. නි. 1.105 ආදයො). අට්ඨිතීති අනවට්ඨානං, දිට්ඨිවිතක්කො. තෙන හි පුථුජ්ජනො කාලෙ සස්සතං, කාලෙ උච්ඡෙදන්ති තං තං දිට්ඨිග්ගහණං පක්ඛන්දන්තො සත්තතො පරිබ්භට්ඨඅන්ධො විය, සමුද්දෙ විස්සට්ඨවාහනිකා විය, යන්තෙ යුත්තගොණො විය ච තථා තථා පරිබ්භමති. තෙනාහ ‘‘දිට්ඨියොපි දිට්ඨිට්ඨානං, විතක්කොපි දිට්ඨිට්ඨාන’’න්ති (පටි. ම. 1.124) ච. එතස්මිඤ්ච පක්ඛෙ මිච්ඡාභිනිවෙසතාය, මිච්ඡාභිනිවෙසහෙතුතාය ච තස්සා ද්වෙ පක්ඛාති එකදෙසසරූපෙකසෙසො කතොති වෙදිතබ්බං.

Ou bien, « iñjanā » est le tremblement (phandanā), l'effroi dû aux vues (diṭṭhaparittāso). Comme il a été dit : « Cela aussi, c'est le ressenti de ces vénérables ascètes et brahmanes qui ne savent pas, qui ne voient pas, qui sont en proie à la soif, ce n'est qu'un tremblement dû à l'agitation » (Dī. Ni. 1.105, etc.). « Aṭṭhiti » est l'instabilité, la pensée liée aux vues (diṭṭhivitakko). En effet, l'homme ordinaire (puthujjana), tantôt vers l'éternalisme, tantôt vers le néantisme, s'élançant vers telle ou telle saisie de vue, erre deçà delà comme un aveugle tombé d'un précipice, comme un navire à la dérive en mer, ou comme un bœuf attelé à une machine. C'est pourquoi il est dit : « les vues aussi sont un terrain pour les vues, la pensée aussi est un terrain pour les vues » (Paṭi. I. 124). Dans cette alternative, en raison de l'établissement erroné et en raison de la cause de l'établissement erroné, ce sont ses deux côtés ; il faut comprendre qu'on a fait un composé elliptique (ekadesasarūpekaseso).

‘‘එව’’න්තිආදිනා ‘‘සො උපරිම’’න්තිආදිපාළියං සම්බන්ධං දස්සෙති. පටිඝසඤ්ඤාති භුම්මත්ථෙ පච්චත්තවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පටිඝ…පෙ… සඤ්ඤාසූ’’ති ආහ. රූපාවචරසඤ්ඤාති සඤ්ඤාසීසෙන රූපාවචරජ්ඣානානි වදති. නානත්තසඤ්ඤාති [Pg.91] නානාසභාවා, නානාසභාවෙ වා ආරම්මණෙ සඤ්ඤා. ඨපෙත්වා පටිඝසඤ්ඤා අවසිට්ඨකාමාවචරසඤ්ඤා හෙතා. තා සමතික්කමතීති තා රූපසඤ්ඤානානත්තසඤ්ඤායො ආරම්මණෙහි සද්ධිං සම්මදෙව අතික්කමති.

Par « Eva », etc., il montre la connexion dans le texte Pāli commençant par « so uparima », etc. « Paṭighasaññā » (perception de résistance) : montrant que le cas nominatif a le sens de locatif, il dit : « dans les perceptions de résistance... ». « Rūpāvacarasaññā » : par le terme principal de « perception », il désigne les jhānas de la sphère de la forme (rūpāvacarajjhāna). « Nānattasaññā » (perceptions de diversité) : perceptions de natures diverses, ou perceptions portant sur des objets de natures diverses. À l'exception des perceptions de résistance, ce sont les autres perceptions de la sphère des sens (kāmāvacarasaññā). « Tā samatikkamatī » : il transcende complètement ces perceptions de la forme et ces perceptions de diversité en même temps que leurs objets.

රූපාවචරජ්ඣානොභාසොපි කසිණාරම්මණා. කසිණනිස්සන්දො හි ආරුප්පජ්ඣානුප්පත්ති. දස්සනන්ති කසිණරූපානං දස්සනං. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදප්පහානෙන සද්ධිං වීරියාරම්භො උපකාරකො සමථො සතිපස්සද්ධියො පරික්ඛාරඞ්ගතා වුත්තා එව. සතිරහිතං සම්මසනං නාම නත්ථීති ‘‘යා උපට්ඨිතා සති අසම්මුට්ඨා, අයං විපස්සනා’’ති වුත්තං. තෙන සතිසීසෙන විපස්සනා ගහිතාති දස්සෙති. සම්මොසානං පහානමාහාති සම්බන්ධො.

La radiance des jhānas de la sphère de la forme (rūpāvacarajjhānobhāsa) provient aussi des objets de totalité (kasiṇa). En effet, la production des jhānas immatériels est un résultat des kasiṇa. « Dassananti » : la vision des formes des kasiṇa. L'engagement de l'énergie (vīriyārambho), qui aide à l'abandon de la convoitise et de la malveillance, ainsi que le calme (samatha) et la sérénité de la pleine conscience (satipassaddhi), ont déjà été mentionnés comme faisant partie des facteurs (parikkhāraṅga). Comme il n'existe pas d'investigation (sammasana) sans pleine conscience, il est dit : « cette pleine conscience établie, non confuse, est la vision profonde (vipassanā) ». Il montre que par le terme principal de « pleine conscience », la vision profonde est saisie. La construction est : « il énonce l'abandon de la confusion (sammosāna) ».

54. පච්චුප්පන්නසුඛආයතිසුඛවිපාකකිරියනිරාමිසඅකාපුරිසසෙවිතභාවෙහි එව සෙසා පාළියං එතස්ස සමාධිස්ස සන්තපණීතතාදිවිසෙසා වුත්තා, තෙපි ඉධ සඞ්ගහිතාති තෙසං පදානං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අඞ්ගසන්තතායා’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඞ්ගසන්තතායාති ඵලඣානඞ්ගානං උපසන්තතාය. කිලෙසදරථසන්තතායාති කිලෙසදරථපටිප්පස්සද්ධියා. පණීතොති උළාරො. එකොදිභාවෙනාති මග්ගසමාධිසඞ්ඛාතෙන එකොදිභාවෙන. එකොදිභාවන්ති සමාධානං. ලොකියසමාධිස්ස පච්චනීකනීවරණපඨමජ්ඣානනිකන්තිආදීනි නිග්ගහෙතබ්බානි, අඤ්ඤෙ ච කිලෙසා වාරෙතබ්බා. ඉමස්ස පන අරහත්තසමාධිස්ස පටිප්පස්සද්ධකිලෙසත්තා න නිග්ගහෙතබ්බං, වාරෙතබ්බඤ්ච අත්ථීති සො මග්ගානන්තරං සමාපත්තික්ඛණෙව අප්පයොගෙනෙව අධිගතත්තා, ඨිතත්තා ච අපරිහානිවසෙන වා අධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො.

54. En raison du fait que le bonheur présent a un résultat de bonheur futur, de son caractère spirituel et de son usage par les personnes nobles, les autres distinctions de cette concentration, telles que son caractère paisible et sublime mentionné dans le Canon, sont ici incluses ; c'est pourquoi, pour montrer le sens de ces mots, il est dit : « par la tranquillité des facteurs », et ainsi de suite. Là, « par la tranquillité des facteurs » signifie par l'apaisement des facteurs du jhana de fruit. « Par la tranquillité de la détresse des souillures » signifie par la cessation de la détresse causée par les souillures. « Sublime » signifie excellent. « Par l'unification » signifie par l'unification de l'esprit connue comme la concentration du chemin. « Unification » signifie concentration. Dans la concentration mondaine, les obstacles qui lui sont opposés, comme le désir pour le premier jhana, doivent être réprimés, et les autres souillures doivent être écartées. Mais pour cette concentration de l'arahantat, les souillures ayant été apaisées, il n'y a rien à réprimer ni à écarter ; c'est pourquoi, ayant été atteinte immédiatement après le chemin, au moment même de l'absorption sans effort particulier, et étant stable en raison de sa non-déchéance, elle n'est pas parvenue par une restriction d'effort.

‘‘සතිවෙපුල්ලප්පත්තො’’ති එතෙන අප්පවත්තමානායපි සතියා සතිබහුලතාය සතො එව නාමාති දස්සෙති. ‘‘යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙනා’’ති එතෙන පරිච්ඡින්නසතියා සතොති දස්සෙති.

Par l'expression « ayant atteint l'abondance de la pleine conscience », il montre que même si la pleine conscience n'est pas activement en mouvement, elle est appelée « consciente » en raison de son abondance. Par « selon un temps délimité », il montre qu'il est conscient par une pleine conscience délimitée.

වක්ඛමානෙනාති ‘‘පීතිඵරණා’’තිආදිනා අනන්තරං වක්ඛමානෙන. ‘‘පීතිඵරණතා’’ති පන පාළි ආගතා. තං ‘‘පඤ්චඞ්ගිකො සම්මාසමාධී’’ති (දී. නි. 3.355) සමාධිඅඞ්ගභාවෙන පඤ්ඤා උද්දිට්ඨාති කත්වා වුත්තං. තතො එව අට්ඨකථායං ‘‘පීතිඵරණතා’’තිආදීනඤ්ච අත්ථසංවණ්ණනා කතා. තත්ථ ‘‘සො ඉමමෙව කායං [Pg.92] විවෙකජෙන පීතිසුඛෙන අභිසන්දෙතී’’තිආදිනා (දී. නි. 1.226) නයෙන පීතියා, සුඛස්ස ච ඵරණං වෙදිතබ්බං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Par « ce qui sera dit », il se réfère à ce qui sera dit immédiatement après par « la pervasion par le ravissement », etc. Cependant, le texte pali porte « la nature de la pervasion par le ravissement ». Cela a été dit en considérant la sagesse comme faisant partie de la concentration par l'expression « la juste concentration à cinq facteurs » (Digha Nikaya 3.355). C'est pourquoi, dans le commentaire, l'explication du sens de « la nature de la pervasion par le ravissement » a été faite. Là, la pervasion par le ravissement et par le bonheur doit être comprise selon la méthode : « il sature ce corps même du ravissement et du bonheur nés de l'isolement » (Digha Nikaya 1.226). Le reste est facile à comprendre.

සමාධිවසෙන සමථො උද්ධටොති සභාවවසෙන සමථො උද්ධටො, න උපකාරකධම්මවසෙනාති අධිප්පායො.

« Le calme est élevé par le pouvoir de la concentration » signifie que le calme est élevé par sa propre nature, et non par le pouvoir des phénomènes auxiliaires ; tel est le sens.

55. රාගපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස ‘‘අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො’’ති වුත්තං. වුත්තනයානුසාරෙනාති ‘‘සුඛපණිධිආදිසමුග්ඝාටනෙන අප්පණිහිතො’’තිආදිනා. එත්ථ ච සඞ්ඛාරානං ඛණභඞ්ගුරතං සම්මදෙව පස්සන්තස්ස න රාගො පතිට්ඨං ලභතීති අනිච්චානුපස්සනා රාගචරිතස්ස සප්පායා වුත්තා, තථා සඞ්ඛාරානං සභාවදුක්ඛතං සම්මදෙව පස්සන්තස්ස පකතියාපි දුක්ඛිතෙසු දුක්ඛුප්පාදනං වණෙ ඛාරොදකසෙකසදිසන්ති න දොසො පතිට්ඨං ලභතීති දුක්ඛානුපස්සනා දොසචරිතස්ස සප්පායා වුත්තා, තථා සඞ්ඛාරෙසු සම්මදෙව ඝනවිනිබ්භොගෙ කතෙ අත්තසුඤ්ඤතාය උපට්ඨහමානාය න මොහො පතිට්ඨං ලභතීති අනත්තානුපස්සනා මොහචරිතස්ස සප්පායා වුත්තාති වෙදිතබ්බං. රාගපටිපක්ඛත්තා සමාධිස්ස ‘‘අධිචිත්තසික්ඛාය සික්ඛන්තො’’ති වුත්තං. එස නයො ඉතරෙසු. සෙසමෙත්ථ සුවිඤ්ඤෙය්‍යං.

55. Il est dit de la concentration qu'elle est « l'entraînement à l'esprit supérieur » parce qu'elle s'oppose à la passion. « Selon la méthode énoncée » signifie « par l'extirpation de l'aspiration au bonheur, etc., elle est sans aspiration », et ainsi de suite. Ici, pour celui qui voit correctement la nature momentanée et fragile des formations, la passion ne trouve pas de point d'appui ; ainsi, la contemplation de l'impermanence est dite appropriée pour celui qui a un tempérament passionné. De même, pour celui qui voit correctement la souffrance inhérente aux formations, même par nature, infliger de la souffrance à ceux qui souffrent déjà est comme verser de l'eau alcaline sur une plaie ; ainsi, la haine ne trouve pas de point d'appui, et la contemplation de la souffrance est dite appropriée pour celui qui a un tempérament colérique. De même, lorsque la compacité des formations est correctement dissoute et que l'insubstantialité du soi apparaît, l'illusion ne trouve pas de point d'appui ; ainsi, la contemplation du non-soi est dite appropriée pour celui qui a un tempérament sujet à l'illusion. Il est dit de la concentration qu'elle est « l'entraînement à l'esprit supérieur » parce qu'elle s'oppose à la passion. Cette méthode s'applique aux autres cas. Le reste ici est facile à comprendre.

ඛන්තිබහුලො උප්පන්නං අරතිං අනභිරතිං අභිභුය්‍ය විහරන්තො සුඛෙන සමාධිං අධිගච්ඡතීති ඛන්තිප්පධානතාපි සමථපක්ඛභජනස්ස කාරණං වුත්තා. උට්ඨානං සම්පජ්ජතීති සම්පන්නකායිකවීරියං. සම්මාකම්මන්තවායාමානං යො කායිකාදිවිකප්පො වුත්තො පාළියං, සො නෙසං කායිකස්ස පයොගස්ස සමුට්ඨානවසෙන වෙදිතබ්බො.

Celui qui demeure en surmontant le mécontentement et l'insatisfaction grâce à une grande patience atteint la concentration avec bonheur ; ainsi, la prédominance de la patience est également mentionnée comme une cause pour se ranger du côté du calme. « L'effort s'accomplit » signifie l'énergie physique accomplie. Les variations de l'action et de l'effort corporel mentionnées dans le texte pali doivent être comprises comme étant basées sur l'origine de l'application physique.

‘‘ඛිප්පාධිගමො’’ති ඉමිනා මග්ගාසෙවනභාවං දස්සෙති. ‘‘විපස්සනාය විමුත්තාධිගමො’’ති ඉමිනා විපස්සනානුභාවෙන සමුච්ඡෙදවිමුත්ති වික්ඛම්භනවිමුත්ති විය සමථානුභාවෙනාති දස්සෙති. ලොකියෙහීති නිස්සක්කවචනං. මහන්තානන්ති උළාරානං, පණීතානන්ති අත්ථො.

Par « l'obtention rapide », il montre l'état de la pratique du chemin. Par « l'obtention de la libération par la vision profonde », il montre que la libération par éradication se produit par la puissance de la vision profonde, tout comme la libération par suppression se produit par la puissance du calme. « Des [choses] mondaines » est à l'ablatif. « Des grandes » signifie des excellentes, « des sublimes » en est le sens.

56. තන්ති විචයහාරං. විසංවාදනහෙතූනං ලොභාදීනං පාපධම්මානං. සොධෙන්තොති යථා සරණාදිවිසයා අඤ්ඤාණාදිසංකිලෙසා න පවත්තන්ති, එවං සොධෙන්තො. පරිපූරෙන්තාති යථා සීලං අඛණ්ඩාදිභාවෙන පරිපුණ්ණං හොති අනූනං, එවං පරිපූරෙන්තා.

56. « Cela » se réfère à la méthode d'investigation. « Des phénomènes malfaisants tels que l'avidité, qui sont causes de discorde ». « Purifiant » signifie purifiant de telle sorte que les souillures telles que l'ignorance concernant les objets comme les refuges ne se produisent pas. « Accomplissant » signifie accomplissant la vertu de sorte qu'elle soit parfaite et complète, sans brèche.

‘‘තථා [Pg.93] පටිපජ්ජන්තො’’ති ඉමිනා සත්ථු මහාපතිකාරභාවො පරිපුණ්ණො දස්සිතොති පඨමවාදෙ ‘‘දස්සනාභූමිඤ්ච භාවනාභූමිඤ්චා’’ති වුත්තං.

Par « pratiquant ainsi », le fait que le Maître procure un grand bénéfice est montré comme complet ; c'est pourquoi, dans la première proposition, il est dit « le terrain de la vision et le terrain de la culture ».

යස්ස අත්ථායාති යස්ස යස්ස පහානත්ථාය. තථා පටිපන්නස්සාති යථා අසුභජ්ඣානාදිං පාදකං කත්වා අනාගාමිමග්ගාදිඅධිගමො හොති, තථා පටිපන්නස්ස.

« Dans le but de quoi » signifie dans le but d'abandonner quoi que ce soit. « Pour celui qui pratique ainsi » signifie pour celui qui pratique de telle sorte que l'obtention du chemin du non-retour, etc., se produise en prenant pour base le jhana sur le déplaisant, etc.

වධිතන්ති ඝාතිතං.

« Frappé » signifie tué.

‘‘මනුස්සභූතො’’ති ඉදං පුබ්බාපරාපෙක්ඛං කත්වා ‘‘පිතා මනුස්සභූතො ඛීණාසවො’’ති ච තථා ‘‘මාතා මනුස්සභූතා’’ති යොජෙතබ්බං. භෙදානුරූපස්ස සාවනං අනුස්සාවනං, භෙදානුරූපෙන වා වචනෙන විඤ්ඤාපනං.

« Étant devenu humain » : ceci, en tenant compte de ce qui précède et de ce qui suit, doit être lié ainsi : « le père, étant devenu humain, est un libéré des souillures », et de même « la mère est devenue humaine ». La proclamation est l'annonce de ce qui est conforme à la division, ou l'information par une parole propre à diviser.

57. මනුස්සත්තන්ති මනුස්සජාතිතා. ලිඞ්ගසම්පත්තීති පුරිසභාවො. හෙතූති මනොවචීපණිධානසිද්ධියා සද්ධිං පුබ්බහෙතුසම්පදා. සත්ථාරදස්සනන්ති සත්ථු සම්මුඛීභාවො. ගුණසම්පත්තීති අභිඤ්ඤාසමාපත්තිලාභො. අධිකාරොති අත්තනො සරීරනිරපෙක්ඛං සත්ථු උපකාරකරණං. ඡන්දතාති බුද්ධභාවාය දළ්හච්ඡන්දතා අනිවත්තිධම්මතා.

57. L'état humain signifie la naissance en tant qu'être humain. La perfection du genre signifie l'état masculin. La cause signifie la perfection des mérites antérieurs jointe à l'accomplissement de la résolution mentale et verbale. La rencontre du Maître signifie la présence face au Maître. La perfection des qualités signifie l'obtention des connaissances directes et des absorptions. Le dévouement signifie le service rendu au Maître sans égard pour son propre corps. Le désir signifie un désir ferme pour l'état de Bouddha et un caractère irréversible.

න උප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථීති ‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජතී’’තිආදි (ම. නි. 1.285; 2.341; කථා. 405; මහාව. 11; මි. ප. 4.5.11) ඉමිස්සා ලොකධාතුයා ඨත්වා වදන්තෙන භගවතා ‘‘කිං පනාවුසො සාරිපුත්ත, අත්ථෙතරහි අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා භගවතො සමසමො සම්බොධියන්ති එවං පුට්ඨො අහං, භන්තෙ, ‘නො’ති වදෙය්‍ය’’න්ති (දී. නි. 3.161) වත්වා තස්ස කාරණං දස්සෙතුං ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා’’ති (දී. නි. 3.161; අ. නි. 1.277) ඉමං සුත්තං දස්සෙන්තෙන ධම්මසෙනාපතිනාව බුද්ධඛෙත්තභූතං ඉමං ලොකධාතුං ඨපෙත්වා අඤ්ඤත්ථ අනුප්පත්ති වුත්තා හොතීති අධිප්පායො.

Quant à l'idée qu'ils ne naissent pas, il est dit : « Je n'ai pas de maître, mon égal n'existe pas », etc. (Majjhima Nikaya 1.285 ; 2.341 ; Kathavatthu 405 ; Mahavagga 11 ; Milindapañha 4.5.11). Le Béni, parlant en se tenant dans ce système de monde, a dit : « Eh bien, Sariputta, y a-t-il maintenant un autre ascète ou brahmane qui soit l'égal du Béni dans l'Éveil ? Interrogé ainsi, Seigneur, je répondrais : Non » (Digha Nikaya 3.161). Pour en montrer la raison, le Général de la Loi (Sariputta), présentant ce sutra : « C'est impossible, cela ne peut arriver, que dans un seul système de monde deux arahants pleinement Éveillés naissent » (Digha Nikaya 3.161 ; Anguttara Nikaya 1.277), signifie que la non-apparition est mentionnée en excluant ce système de monde qui constitue le champ du Bouddha, mais qu'elle pourrait avoir lieu ailleurs.

ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො නාම හොති ‘‘ඉදං බුද්ධඛෙත්තං නාමා’’ති.

On dit que la délimitation du champ a été faite par la pensée : « Ceci est le champ du Bouddha ».

එවං ඨානාට්ඨානභාවං ගතාති වුත්තප්පකාරෙන ඨානභූතා, වුත්තනයෙන වා අඤ්ඤෙපි යථාරහං ඨානාට්ඨානභාවෙන පවත්තා. සත්තපඤ්ඤත්තියා උපාදානභූතාති ඉන්ද්‍රියබද්ධෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වදති.

Ainsi, l'expression « étant parvenu à l'état de ce qui est possible et impossible » signifie ce qui est devenu une cause (ou une possibilité) de la manière mentionnée, ou d'autres choses encore qui se manifestent comme possibles ou impossibles selon le cas. « Ce qui sert de base à la désignation des êtres » se réfère aux agrégats liés aux facultés sensorielles.

58. ඵලස්ස [Pg.94] පච්චක්ඛකාරිතාති ‘‘ඉමස්ස කම්මස්ස ඉදං ඵල’’න්ති තංතංකම්මඵලාවබොධො. අප්පදානාභාවොති පච්චයසමවායෙ කම්මස්ස එකන්තතො ඵලුප්පාදනං. තෙනාහ ‘‘කතූපචිතාන’’න්ති.

58. La « réalisation directe du fruit » est la compréhension de tel ou tel fruit de l'action, comme dans : « tel est le fruit de telle action ». « L'absence de non-don » signifie la production inévitable du fruit par l'action lorsque l'ensemble des conditions est réuni. C'est pourquoi il est dit : « de ce qui a été accompli et accumulé ».

59. අජ්ඣොසිතවත්ථුනාති තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිට්ඨවත්ථුනා. රූපභවඅරූපභවාදිනාති භවතණ්හා විය සයං දස්සෙති.

59. « Par un objet auquel on est attaché » signifie par un objet sur lequel on s'est fixé sous l'influence de la soif d'attachement. Par les termes « existence dans la sphère de la forme, existence dans la sphère sans forme, etc. », il se présente lui-même comme étant la soif d'exister (bhavataṇhā).

ඛන්ධත්තයවසෙනාති සීලාදික්ඛන්ධත්තයවසෙන. පටිපදාවිභාගෙනාති ‘‘සබ්බත්ථගාමිනී’’ති ආදිපටිපදාය භෙදෙන.

« Par le biais de la triple division » signifie par les trois divisions commençant par la vertu (sīla). « Par la distinction des voies » signifie par la distinction des voies commençant par « celle qui mène partout ».

තත්ථතත්ථගාමිනීති නිරයාදිනිබ්බානන්ති ද්වීසු ගන්ධබ්බට්ඨානෙසු තත්ථ තත්ථෙව ගමනසීලා. සබ්බත්ථගාමිනීති යථාවුත්තෙසු සබ්බට්ඨානෙසු ච ගමනසීලා.

« Menant ici et là » signifie ayant la nature d'aller vers tel ou tel endroit parmi les deux types de destinations [états d'existence], comme l'enfer ou le Nibbāna. « Menant partout » signifie ayant la nature d'aller vers tous les lieux mentionnés.

සඤ්ජීවො කාළසුත්තං සඞ්ඝාතො රොරුවො මහාරොරුවො තාපනො මහාතාපනො අවීචීති එතෙ අට්ඨ මහානිරයා. එකෙකස්ස චත්තාරි චත්තාරි ද්වාරානි, එකෙකස්මිං ද්වාරෙ චත්තාරො චත්තාරො ගූථනිරයාදයොති එවං සොළස උස්සදනිරයෙ වණ්ණෙන්ති.

Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana et Avīci sont les huit grands enfers. Chacun possède quatre portes, et à chaque porte se trouvent quatre enfers comme l'enfer des excréments, etc. ; c'est ainsi que l'on décrit les seize enfers secondaires.

සක්කසුයාමාදිකො ජෙට්ඨකදෙවරාජා. පජාපතිවරුණඊසානාදයො විය දුතියාදිට්ඨානන්තරකාරකො පරිචාරකො.

Sakka, Suyāma et les autres sont les rois des dieux supérieurs. Des êtres comme Pajāpati, Varuṇa et Isāna sont des serviteurs occupant des rangs secondaires ou inférieurs.

කිලෙසකාමපක්ඛෙති ‘‘සඞ්කප්පො කාමො, රාගො කාමො, සඞ්කප්පරාගො කාමොති (මහානි. 1) එත්ථ වුත්තසඞ්කප්පවසෙන වුත්තං. සොපි හි විබාධති, උපතාපෙති චාති කිලෙසත්තසම්භවතො කිලෙසකාමො වුත්තො, න කිලෙසවත්ථුභාවතො. කාමපටිසංයුත්තොති කාමරාගසඞ්ඛාතෙන කාමෙන සම්පයුත්තො, කාමපටිබද්ධො වා. අඤ්ඤෙසු ච කාමපටිසංයුත්තෙසු ධම්මෙසු විජ්ජමානෙසු විතක්කෙ එව කාමසද්දො ධාතුසද්දො නිරුළ්හොති වෙදිතබ්බො විතක්කස්ස කාමසඞ්කප්පවුත්තියා සාතිසයත්තා. එස නයො බ්‍යාපාදධාතුආදීසු. පරස්ස, අත්තනො ච දුක්ඛාපනං විහිංසා. තං තු මිච්ඡාහි විහිංසා.

Concernant « le côté du désir-souillure », cela est dit en référence à la pensée mentionnée ici : « La pensée est désir, la passion est désir, la passion de la pensée est désir ». Car celle-ci aussi tourmente et afflige, c'est pourquoi elle est appelée désir-souillure en raison de sa nature de souillure, et non parce qu'elle est l'objet de la souillure. « Lié au désir » signifie associé au désir appelé passion sensuelle, ou attaché au désir. Parmi les autres phénomènes liés au désir, il faut comprendre que les termes « désir » et « élément » s'appliquent par convention à la pensée appliquée (vitakka), car la fonction de la pensée de désir est prédominante dans le vitakka. Cette méthode s'applique également aux éléments de malveillance, etc. Causer de la souffrance à autrui ou à soi-même est la violence. Mais cela est une violence erronée.

බීජාදිධාතුනානත්තවසෙන ඛන්ධාදිනානත්තං වෙදිතබ්බං. ඛන්ධොති ද්විධාභූතග්ගො.

La diversité des agrégats, etc., doit être comprise à travers la diversité des éléments tels que la graine, etc. « Agrégat » signifie ce qui a un sommet divisé en deux.

60. අජ්ඣාසයධාතූති [Pg.95] අජ්ඣාසයසභාවො. යථා ගූථාදීනං සභාවො එසො යං ගූථාදීහෙව සංසන්දති, එවං පුග්ගලානං අජ්ඣාසයස්සෙවෙස සභාවො, යං දුස්සීලාදයො දුස්සීලාදිකෙහෙව සංසන්දන්ති.

60. « L'élément de l'inclination » désigne la nature de l'inclination. Tout comme il est de la nature des excréments et autres de s'assembler avec des excréments, de même il est de la nature de l'inclination des individus que ceux qui manquent de vertu s'assemblent avec ceux qui manquent de vertu.

සද්ධාමූලකත්තා කුසලකිරියාය වුත්තං ‘‘යං සද්ධාවසෙනා’’තිආදි. තථා හි වුත්තං ‘‘සද්ධා බීජ’’න්ති (සු. නි. 77). යං ලොභවසෙන, සද්ධාවසෙන ච දොසවසෙන, සද්ධාවසෙන ච මොහවසෙන, සද්ධාවසෙන චාති යොජෙතබ්බං. වීරියවසෙනාති සම්මප්පධානවීරියවසෙන. පඤ්ඤාවසෙනාති මග්ගසම්මාදිට්ඨිවසෙන.

Puisque l'action salutaire a pour racine la foi, il est dit : « ce qui est par le biais de la foi », etc. Car il a été dit : « la foi est la graine ». Il faut lier ainsi : « ce qui est par l'avidité et par la foi », « par la haine et par la foi », « par l'égarement et par la foi ». « Par le biais de l'énergie » signifie par l'énergie de l'effort juste. « Par le biais de la sagesse » signifie par la vision juste du chemin.

අකුසලස්ස කම්මස්ස කතොකාසතාය පාළියං වුත්තත්තා ‘‘විපාකාවරණෙන නිවුත’’න්ති වුත්තං. තං පන නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං කම්මාවරණාදීහිපි නිවුතතාය ඉච්ඡිතත්තා. තථා හි යථා දෙවදත්තං කොකාලිකං සුනක්ඛත්තං ලිච්ඡවිපුත්තන්ති උදාහටං, යදිපි භගවා පටිවෙධස්ස අට්ඨානතං දිස්වා නිබ්බෙධභාගියදෙසනං න දෙසෙති, වාසනාභාගියං පන තථාරූපස්ස දෙසෙති එවාති දස්සෙන්තො ‘‘සච්චප්පටිවෙධ’’න්තිආදිමාහ. අජාතසත්තුආදීනන්ති ආදිසද්දෙන සච්චකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තස්සාපි භගවා අනාගතෙ වාසනත්ථාය ධම්මං දෙසෙසි. සත්ථා හි ‘‘අනාගතෙ තම්බපණ්ණිදීපෙ සාසනං පතිට්ඨහිස්සතී’’ති තත්ථායං කුලඝරෙ නිබ්බත්තො පබ්බජිත්වා කාළබුද්ධරක්ඛිතත්ථෙරො නාම පභින්නපටිසම්භිදො මහාඛීණාසවො භවිස්සතීති ඉදං දිස්වා ධම්මං දෙසෙසි, සො ච තථා අහොසීති.

Comme il est dit dans le texte canonique que l'occasion a été donnée à l'action insalubre, il est dit : « obstrué par l'obstacle de la maturation ». Mais cela doit être considéré comme une simple illustration, car l'obstruction par l'obstacle de l'action, etc., est également visée. Ainsi, comme pour Devadatta, Kokālika et Sunakkhatta le fils des Licchavi, bien que le Bienheureux, voyant l'impossibilité de la pénétration de la vérité, n'enseigne pas l'enseignement menant à la percée, il enseigne néanmoins un enseignement favorisant les prédispositions pour un tel individu ; c'est ce qu'il montre en disant « la pénétration de la vérité », etc. Par le terme « Ajātasattu et autres », il faut inclure Saccaka et d'autres. Pour lui aussi, le Bienheureux a enseigné le Dharma afin de créer une prédisposition pour le futur. En effet, le Maître, prévoyant que « dans le futur, l'enseignement s'établira sur l'île de Tambapaṇṇi, et là, cet homme naîtra dans une famille noble, entrera dans les ordres et deviendra le Thera Kāḷabuddharakkhita, un grand Arahant doté des connaissances analytiques », enseigna le Dharma, et il en fut ainsi.

අසම්පුණ්ණෙති එකන්තතො විපාකදානසමත්ථතාවසෙන පාරිපූරිං අනුපගතෙ. දිට්ඨුපනිස්සයදිට්ඨිසහගතස්ස කම්මං සන්ධාය ‘‘කම්මෙ අසම්පුණ්ණෙ’’ති වුත්තං. තෙනාහ ‘‘කිලෙසන්තරාය මිස්සකං කම්මන්තරායං දස්සෙත්වා’’ති.

« Dans ce qui est incomplet » signifie n'ayant pas atteint la plénitude quant à la capacité de produire infailliblement une maturation. L'expression « quand l'action est incomplète » est dite en référence à l'action accompagnée de vues erronées ou ayant les vues pour condition de soutien. C'est pourquoi il est dit : « ayant montré l'obstacle de l'action mêlé à l'obstacle des souillures ».

61. දිට්ඨි පනෙත්ථ පධානභාවෙන පාළියං ගහිතා සීලබ්බතපරාමාසස්ස අධිප්පෙතත්තා. තථා හි වුත්තං ‘‘යථා පුණ්ණඤ්ච ගොවතිකං, අචෙලඤ්ච කුක්කුරවතික’’න්ති. අසම්පුණ්ණත්තා එව හි තස්ස මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානස්ස තෙසං භගවා ‘‘චත්තාරිමානි, පුණ්ණ, කම්මානී’’තිආදිනා (ම. නි. 2.81) ධම්මං දෙසෙසි. තාය ච දෙසනාය තෙ තං දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජිත්වා සම්මත්තෙ පතිට්ඨහිංසු.

61. Ici, la vue est prise comme élément principal dans le texte canonique, car c'est l'attachement aux rites et rituels qui est visé. Ainsi, il est dit : « comme Puṇṇa qui suit la pratique des bovins et l'ascète nu qui suit la pratique des chiens ». C'est précisément à cause du caractère incomplet de cette entreprise d'actions fondées sur des vues fausses que le Bienheureux leur a enseigné le Dharma par des paroles telles que : « Il y a ces quatre types d'actions, Puṇṇa ». Grâce à cet enseignement, ils abandonnèrent cette vue et s'établirent dans la rectitude.

62. පගුණතාය [Pg.96] වොදානං පගුණවොදානං. තදෙව පඨමජ්ඣානාදීහි වුට්ඨහිත්වා දුතියජ්ඣානාදිඅධිගමස්ස පච්චයත්තා වුට්ඨානං නාම හොතීති ආහ ‘‘වුට්ඨානං පගුණවොදාන’’න්ති. භවඞ්ගවුට්ඨානං භවඞ්ගුප්පත්ති. භවඞ්ගචිත්තෙ හි උප්පන්නෙ තංසමඞ්ගිසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො නාම හොති. සඤ්ඤාවෙදයිතඅපගමො එව අපගමවිමොක්ඛො.

62. La purification due à la maîtrise est appelée « purification-maîtrise ». Celle-ci est appelée « sortie » parce qu'elle est la condition pour sortir du premier jhána, etc., afin d'atteindre le second jhána, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « la sortie est la purification-maîtrise ». La « sortie du courant de l'être » est l'apparition de la conscience à partir du bhavaṅga. En effet, lorsqu'une pensée de type bhavaṅga survient, on dit que celui qui possédait l'absorption en est sorti. La cessation même de la perception et de la sensation est la « libération par disparition ».

ඉදං වුට්ඨානන්ති ඉදං යථාවුත්තං කොසල්ලං වුට්ඨානහෙතුභාවතො වුට්ඨානං. තථා හි වුත්තං ‘‘වොදානම්පි තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨාන’’න්ති (විභ. 828). ඉමාය පන වුට්ඨානපාළියා අසඞ්ගහිතත්තා ‘‘නිරොධසමාපත්තියා වුට්ඨානං පාළිමුත්තකවුට්ඨානං නාමා’’ති සම්මොහවිනොදනියං (විභ. අට්ඨ. 828) වුත්තං. යෙ පන ‘‘නිරොධතො ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨාන’’න්ති පාළියං නත්ථීති වදෙය්‍යුං, තෙ ‘‘නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං ඵලසමාපත්තියා අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.417) ඉමාය පාළියා පටිසෙධෙතබ්බා.

« Ceci est la sortie » signifie que cette habileté susmentionnée est appelée « sortie » parce qu'elle est la cause de la sortie. Ainsi, il est dit : « la purification est aussi la sortie de telle ou telle concentration ». Cependant, n'étant pas incluse dans ce passage canonique sur la sortie, il est dit dans la Sammohavinodanī : « la sortie de l'absorption de la cessation est appelée sortie non mentionnée dans les textes canoniques ». Quant à ceux qui diraient que « la sortie de la cessation vers l'absorption du fruit » n'existe pas dans les textes canoniques, ils doivent être réfutés par ce passage : « Pour celui qui sort de la cessation, la sphère de la ni-perception ni non-perception est la condition d'immédiateté pour l'absorption du fruit ».

63. අයං චස්ස ආසයොති එත්ථ ආසයජානනාදිනා යෙහි ඉන්ද්‍රියෙහි යෙහි පරොපරෙහි සත්තා කල්‍යාණපාපාසයාදිකා හොන්ති, තෙසං පජානනං විභාවෙතීති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසයඤාණානං විසුං අසාධාරණතා, ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තනානාධිමුත්තිකතාඤාණානං විසුං බලතා ච සිද්ධා හොති.

63. « C’est là son inclination » : ici, il faut comprendre que par la connaissance de l’inclination, etc., on explicite la connaissance des facultés et des qualités supérieures ou inférieures par lesquelles les êtres ont des inclinations bonnes ou mauvaises. Et ce faisant, la distinction particulière des connaissances des facultés supérieures ou inférieures, ainsi que des inclinations et tendances sous-jacentes est établie, de même que le caractère de force distincte des connaissances des facultés supérieures ou inférieures et des diverses dispositions.

ථාමගතොති එත්ථ ථාමගමනං නාම අඤ්ඤෙසං අසාධාරණො කාමරාගාදීනං එව ආවෙණිකො සභාවො වෙදිතබ්බො, යතො ‘‘ථාමගතො අනුසයං පජහතී’’ති (පටි. ම. 3.21) වුත්තං.

« Parvenu à la force » : ici, « l’accession à la force » doit être comprise comme la nature propre et exclusive du désir sensuel, etc., non partagée par les autres, d’où ce qui a été dit : « Parvenu à la force, il abandonne la tendance sous-jacente » (Paṭi. Ma. 3.21).

ආවජ්ජනමත්තෙනෙව සරති ආකඞ්ඛායත්තවුත්තිකත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘ආකඞ්ඛපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණං, මනසිකාරපටිබද්ධං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණ’’න්තිආදි (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5). සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං විය හි සබ්බං භගවතො ඤාණං පරිකම්මනිරපෙක්ඛන්ති.

Il se souvient par la simple advertance, car son fonctionnement dépend de son souhait. Car il est dit : « La connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est liée au souhait ; la connaissance du Bouddha, le Bienheureux, est liée à l’attention », etc. (Mahāni. 156 ; Cūḷani. 85 ; Paṭi. Ma. 3.5). En effet, comme la connaissance de l’omniscience, toute connaissance du Bienheureux est indépendante de tout travail préparatoire.

64. උපක්කිලෙසවිමුත්තත්තාති එත්ථ චිත්තාදි එව උපක්කිලෙසා, නිබ්බත්තකස්ස වා කම්මස්ස පාරිබන්ධකිලෙසා. කසිණකම්මපරිකම්මඣානනිබ්බත්තනකසිණභාවො චුද්දසවිධෙන චිත්තපරිදමනං අභිඤ්ඤාභිනීහාරොති සබ්බත්ථාපි [Pg.97] වීරියබලස්ස බහූපකාරත්තා වුත්තං ‘‘වීරියභාවනාබලනිබ්බත්ත’’න්ති. දිබ්බසදිසත්තාති දිබ්බෙ භවන්ති දිබ්බං, යථාවුත්තං පසාදචක්ඛු, දිබ්බං වියාති දිබ්බං, අග්ගතං අභිඤ්ඤාණං. දිබ්බවිහාරො චත්තාරි රූපාවචරජ්ඣානානි. තෙසං වසෙන නිබ්බත්තිත්වා පටිලද්ධබ්බත්තා දිබ්බං, තෙන දිබ්බහෙතුකත්තා දිබ්බන්ති වුත්තන්ති දස්සෙති. දිබ්බවිහාරසන්නිස්සිතත්තාති රූපාවචරචතුත්ථජ්ඣානෙන නිස්සයපච්චයෙන නිබ්බත්තත්තා, තෙන දිබ්බනිස්සිතං දිබ්බන්ති දස්සෙති. දිවුසද්දං අක්ඛරචින්තකා කීළාදීසු පඨන්තීති වුත්තං ‘‘තං සබ්බං සද්දසත්ථානුසාරෙන වෙදිතබ්බ’’න්ති. පුරිමා හි තයො අත්ථා කීළත්ථස්ස වසෙන, ඉතරෙ ජුතිගතිඅත්ථවසෙනෙව දස්සිතාති.

64. « Étant libéré des souillures » : ici, le terme « souillures » désigne l’esprit lui-même, etc., ou les souillures faisant obstacle au kamma qui se produit. L'état de kasiṇa résultant du travail préparatoire sur le kasiṇa et de la production des jhānas, la maîtrise de l'esprit de quatorze manières, la mise en œuvre des connaissances supérieures — parce que la force de l'énergie est d’une grande aide en tout cela, il est dit : « produit par la force de la culture de l'énergie ». « Similitude avec le divin » : ce qui existe chez les divinités est divin, comme l'œil purifié susmentionné ; « comme le divin » signifie divin, la connaissance supérieure suprême. « Demeure divine » désigne les quatre jhānas de la sphère de la fine matérialité. Il montre que « divin » est employé parce qu'il doit être obtenu en étant produit par leur intermédiaire, ayant ainsi une cause divine. « Fondé sur la demeure divine » : parce qu'il est produit avec le quatrième jhāna de la sphère de la fine matérialité comme condition de support, il montre ainsi que « dépendant du divin » est « divin ». Les grammairiens lisent la racine 'divu' dans le sens de jeu, etc., c’est pourquoi il est dit : « Tout cela doit être compris selon la science grammaticale ». En effet, les trois premiers sens sont montrés par le sens de « jeu », les autres par les sens de « splendeur » et de « mouvement ».

මනුස්සූපචාරන්ති මනුස්සගොචරං. දට්ඨුං න සක්කා ඉත්තරඛණත්තා ඛණපච්චුප්පන්නස්ස. ‘‘ආසන්නචුතිකා’’තිආදිනා සන්තතිපච්චුප්පන්නවසෙන ‘‘චවමානෙ උපපජ්ජමානෙ’’ති වුත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘මොහනිස්සන්දයුත්තත්තා’’තිආදිනා සත්තානං හීනපණීතත්තාදිභාවස්ස මොහාදිකම්මනිදානහෙතුකතං, නිස්සන්දඵලතඤ්ච දස්සෙති. දිබ්බචක්ඛුස්ස පාදකං එතෙසන්ති දිබ්බචක්ඛුපාදකානි. තෙන වුත්තං ‘‘දිබ්බචක්ඛුනා සහෙව ඉජ්ඣන්තී’’ති. තානි හිස්ස පරිභණ්ඩඤාණානි.

« Domaine humain » signifie la sphère d’activité des humains. Il n’est pas possible de voir ce qui appartient au moment présent en raison de sa brièveté instantanée. En disant « mourant et renaissant », par le biais de la présence de la continuité, il montre le processus par « ceux qui sont proches de la mort », etc. Par « lié à l’écoulement de l'égarement », etc., il montre que l’état inférieur ou supérieur des êtres a pour cause l’égarement, etc., comme source du kamma, et qu’il en est le fruit. « Fondement de l’œil divin » désigne les bases de l’œil divin. C’est pourquoi il est dit : « Ils s’accomplissent en même temps que l’œil divin ». Ce sont là ses connaissances auxiliaires.

සමාදීයන්තීති සමාදානානි, කම්මානි සමාදානානි එතෙසන්ති කම්මසමාදානා. සමාදාතබ්බනානාවිධකම්මාති අත්ථො පුරිමෙ අත්ථෙ, දුතියෙ පන කම්මානි සමාදාපෙන්තීති කම්මසමාදානා, මිච්ඡාදිට්ඨියා කම්මසමාදානා මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානා, හෙතුඅත්ථෙ චෙතං කරණවචනං.

« Ils sont entrepris », d’où « entreprises » ; les actions qui sont pour eux des entreprises sont des « entreprises d’actions ». Dans le premier sens, la signification est « diverses actions devant être entreprises » ; dans le second, « ils font entreprendre des actions », d’où « entreprises d’actions ». « Entreprises d’actions par la vue fausse » : le cas instrumental est ici utilisé dans le sens de cause.

තං වාචන්ති තං අරියානං උපවදනවාචං. තං චිත්තන්ති සමුට්ඨාපකචිත්තං. තං දිට්ඨින්ති යෙන මිච්ඡාගාහෙන අරියෙ අනුද්ධංසෙති, මිච්ඡාභිනිවෙසං. අයම්පෙත්ථ අත්ථො – යථා නාම හෙතුසම්පන්නස්ස භික්ඛුනො විසුද්ධං සීලං, සමාධිඤ්ච සම්පාදෙත්වා ඨිතස්ස දන්ධො සතුප්පාදො ඛිප්පාභිඤ්ඤාය දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා. එවමෙවං යො අරියූපවාදී යථාවුත්තචිත්තදිට්ඨීහි අපක්කමිත්වා අප්පතිරූපං සභාවං ‘‘මයා, භන්තෙ, තුම්හාකං උපරි වුත්ත’න්ති අච්චයදෙසනාය තෙ න ඛමාපෙති, සො කායස්ස භෙදා නිරයෙ එවාති. තෙසු පසන්නචිත්තස්ස ඛමාපනඤ්හෙත්ථ තෙසං වාචාදීනං පහානං පටිනිස්සග්ගොව. ඉතො සාවජ්ජතරං නාම අඤ්ඤං නත්ථි සබ්බානත්ථවිධානතො, සබ්බහිතසුඛපරිධංසනතො ච.

« Cette parole » désigne la parole de blâme envers les Nobles. « Cet esprit » désigne l’esprit qui la produit. « Cette vue » désigne l’attachement erroné par lequel on dénigre les Nobles, l’adhésion fausse. Voici le sens ici : de même que pour un moine doté de causes, établi dans la vertu purifiée et la concentration, l’apparition de la pleine conscience peut être lente mais il y a connaissance directe dans cette vie même, ou l’état de non-retour s’il reste un résidu d’attachement. De la même manière, celui qui blâme les Nobles, s’étant éloigné de la voie par l’esprit et la vue susmentionnés, s’il ne demande pas pardon pour cette nature inconvenante par une confession de l’offense : « Vénérable, j’ai parlé contre vous », alors, à la dissolution du corps, il renaît en enfer. Demander pardon à ceux envers qui on a l’esprit serein constitue l’abandon et le renoncement à cette parole, etc. Il n’existe rien de plus blâmable que cela, car cela engendre tout ce qui est préjudiciable et détruit tout bienfait et bonheur.

කායස්ස [Pg.98] භෙදාති ඉධ කායසද්දො අත්තභාවපරියායොති ආහ ‘‘උපාදින්නක්ඛන්ධපරිච්චාගා’’ති. තදනන්තරන්ති තස්ස මරණසඞ්ඛාතස්ස ඛන්ධපරිච්චාගස්ස අනන්තරං. අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධත්ථො පරසද්දො, අනොරිමභූතවත්ථුවිසයො වා සියා, අවධිවිසෙසනමත්තං වා. තෙසු පුරිමං සන්ධායාහ ‘‘අභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධග්ගහණෙ’’ති, පච්ඡිමස්ස පන වසෙන ‘‘චුතිතො උද්ධ’’න්ති.

« Dissolution du corps » : ici, le mot « corps » est un synonyme de l'existence individuelle, c’est pourquoi il est dit : « par le renoncement aux agrégats appropriés ». « Immédiatement après cela » signifie après ce renoncement aux agrégats appelé mort. Le mot « para » peut signifier les agrégats produits, ou se rapporter à un objet situé au-delà de ce côté-ci, ou être une simple spécification de limite. Concernant le premier cas, il dit : « lors de la saisie des agrégats produits » ; concernant le second, « après la mort ».

වුත්තවිපරියායෙනාති ‘‘සුට්ඨු චරිතං, සොභනං වා චරිත’’න්තිආදිනා. හනනන්ති ඝාතනං.

« Par l’opposé de ce qui a été dit » : par « conduite excellente » ou « belle conduite », etc. « Abattre » signifie tuer.

කාරණාකාරණන්ති ඨානාට්ඨානං. චෙතනාචෙතනාසම්පයුත්තධම්මෙ නිරයාදිනිබ්බානගාමිපටිපදාභූතෙ කම්මන්ති ගහෙත්වා ආහ ‘‘කම්මපරිච්ඡෙදමෙවා’’ති. කම්මවිපාකන්තරං කම්මවිපාකවිසෙසො කම්මවිපාකස්ස විභාගො. අප්පෙතුං න සක්කොති අට්ඨමනවමබලානි විය, තංසදිසං ඉද්ධිවිධඤාණං විය විකුබ්බිතුං, එතෙනස්ස බලසදිසතඤ්ච නිවාරෙති. ඣානාදිඤාණං විය වා අප්පෙතුං, විකුබ්බිතුඤ්ච. යදිපි හි ඣානාදිපච්චවෙක්ඛණාඤාණං ඉධ ඡට්ඨං බලන්ති තස්ස සවිතක්කසවිචාරතා වුත්තා, තථාපි ඣානාදීහි විනා පච්චවෙක්ඛණා නත්ථීති ඣානාදිසහගතං ඤාණං තදන්තොගධං කත්වා එවං වුත්තං. අථ වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ඣානාදිකිච්චං විය න සබ්බං බලකිච්චං කාතුං සක්කොතීති දස්සෙතුං ‘‘ඣානං හුත්වා අප්පෙතුං, ඉද්ධි හුත්වා විකුබ්බිතුඤ්ච න සක්කොතී’’ති (විභ. මූලටී. 831) වුත්තං, න පන කස්සචි බලස්ස ඣානඉද්ධිභාවොති දට්ඨබ්බං.

« Cause et non-cause » signifie le possible et l’impossible. En considérant le kamma comme les phénomènes associés à la volition ou non, constituant la pratique menant de l’enfer au Nibbāna, il dit : « la délimitation du kamma lui-même ». « Différence de résultat du kamma » signifie la distinction ou la division du résultat du kamma. Il ne peut être appliqué comme les huitième et neuvième forces, ni transformé comme la connaissance des pouvoirs psychiques ; par là, il exclut sa similitude avec ces forces. Ou bien il ne peut être appliqué ou transformé comme la connaissance du jhāna, etc. Car bien que la connaissance de la récapitulation du jhāna soit ici la sixième force et qu’elle soit décrite comme ayant pensée et examen, néanmoins, puisqu’il n’y a pas de récapitulation sans jhāna, la connaissance associée au jhāna y est incluse. Ou bien, pour montrer que la connaissance de l’omniscience ne peut accomplir toutes les fonctions des forces comme les fonctions du jhāna, etc., il est dit : « elle ne peut être appliquée en devenant jhāna, ni transformée en devenant pouvoir psychique », mais on ne doit pas considérer qu’une force quelconque possède la nature de jhāna ou de pouvoir psychique.

විචයහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la combinaison du Vicaya-hāra est terminée.

3. යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා

3. Description de la combinaison du Yutti-hāra

65. පටිපක්ඛපටිබාළ්හා කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජිතුමෙව න සක්කොන්ති, උප්පන්නාපි සම්මදෙව අත්තනො කිච්චං කාතුං අසමත්ථතාය අනුප්පන්නසදිසාති පටිපක්ඛනිවාරණෙන කුසලානං ධම්මානං කිච්චකරණභාවං දස්සෙතුං ‘‘මනච්ඡට්ඨානි…පෙ… භවිස්සතී’’ති වුත්තං. විහරන්තස්සාති විහරණහෙතු. විහරන්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො, තෙන රක්ඛිතචිත්තතා වුත්තනයෙන එකන්තතො සම්මාසඞ්කප්පගොචරතාය ච සංවත්තතීති දස්සෙති. වුත්තනයෙනාති [Pg.99] මිච්ඡාසඞ්කප්පානං අවසරං අදත්වා විසොධිතනෙක්ඛම්මාදිවිතක්කතාය. අවිපරීතමෙවාති කායාදිඅසුභාදිතො ආදානං. විනිපාතභයන්ති දුග්ගතිභයං. සබ්බොපි චායමත්ථොති ‘‘සම්මාසඞ්කප්පගොචරො සම්මාදිට්ඨි භවිස්සතී’’තිආදීසු අත්ථො යුත්තියා යුත්තො එව අනරූපකාරණභාවතො.

65. Les états sains, entravés par leurs contraires, ne peuvent même pas surgir ; et même s'ils surgissent, en raison de leur incapacité à accomplir correctement leur propre fonction, ils sont semblables à des états non surgis. Pour montrer que les états sains accomplissent leurs fonctions par l'élimination de leurs contraires, il est dit : « Les six bases sensorielles incluant le mental... etc., seront... ». « De celui qui demeure » signifie en raison de sa demeure. Pour « demeurant » également, c'est le même principe ; par là, on montre que l'état d'un esprit protégé conduit exclusivement au domaine de la pensée juste, de la manière expliquée. « Selon la méthode expliquée » signifie par le fait d'avoir purifié les pensées de renoncement, etc., en ne laissant aucune occasion aux pensées fausses. « De manière non erronée » signifie la saisie du corps, etc., comme étant laid. « La peur de la chute » désigne la peur des mauvaises destinations. Et tout ce sens : « La pensée juste sera le domaine de la vue juste », etc., est conforme à la logique en raison de l'absence de causes inappropriées.

යුත්තිහාරසම්පාතවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la coïncidence du mode de la logique (Yuttihārasampāta) est terminée.

4. පදට්ඨානහාරසම්පාතාදිවණ්ණනා

4. Description de la coïncidence du mode des causes prochaines (Padaṭṭhānahāra), etc.

66. යස්මා වා සංකිලෙසතො රක්ඛිතචිත්තස්ස තීණි සුචරිතානි පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති, තස්මා රක්ඛිතචිත්තස්සාති එත්ථ යායං රක්ඛිතචිත්තතා, සා කායසුචරිතාදීනං තිණ්ණං සුචරිතානං පදට්ඨානන්ති එවමෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. අත්තාධීනන්ති අත්තපරාධීනං.

66. Ou bien, puisque les trois bonnes conduites parviennent à leur accomplissement à partir d'un esprit protégé de la souillure, le sens doit être compris ainsi : ici, cet état d'un esprit protégé est la cause prochaine (padaṭṭhāna) des trois bonnes conduites, telles que la bonne conduite corporelle. « Dépendant de soi » signifie sous son propre contrôle.

තතො එවාති කාරණග්ගහණෙන ඵලස්ස ගහිතත්තා එව.

« Précisément de cela » signifie que par la saisie de la cause, l'effet est également saisi.

68. තත්ථ ඉතිසද්දොති ‘‘පරිපාලීයතී’’ති ඉතිසද්දො.

68. Ici, le mot « iti » se rapporte à « est protégé » (paripālīyatīti).

73-4. පාළියං පඤ්චින්ද්‍රියානි තීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිතානීති එත්ථ සද්ධාවීරියසතින්ද්‍රියෙහි පාතිමොක්ඛාදි තිවිධං සීලං ගහිතං සොධෙතබ්බත්තා. තෙසන්ති තෙහි සීලක්ඛන්ධො සඞ්ගහිතො. සමාධිපඤ්ඤින්ද්‍රියෙහි සමාධිපඤ්ඤාක්ඛන්ධා ගහිතාති පාකටොයමත්ථො, තථා සෙසම්පීති ආහ ‘‘ඉතො පරෙසු…පෙ… වුත්තනයමෙවා’’ති.

73-4. Dans le Canon (Pāḷi), il est dit que les cinq facultés sont incluses dans les trois agrégats. Ici, les trois types de vertu, comme le Pātimokkha, sont inclus par les facultés de foi, d'énergie et de vigilance, car elles doivent être purifiées. Par elles, l'agrégat de la vertu (sīlakkhandha) est inclus. Les agrégats de la concentration et de la sagesse sont saisis par les facultés de concentration et de sagesse ; ce sens est évident. De même pour le reste, c'est pourquoi il est dit : « Pour les suivants... etc., c'est la méthode déjà expliquée ».

76. හෙතුහෙතුසමුප්පන්නපච්චයපච්චයුප්පන්නසඞ්ඛාතස්සාති එත්ථ හෙතුපච්චයවිභාගො හෙට්ඨා වුත්තොයෙව.

76. Concernant ce qui est désigné comme cause, ce qui est né de la cause, condition et ce qui est né de la condition, la distinction des conditions de cause (hetupaccaya) a déjà été expliquée précédemment.

පදට්ඨානහාරසම්පාතාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description de la coïncidence du mode des causes prochaines est terminée.

මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා

Description de la coïncidence du mode mixte (Missakahāra).

ඉදානි යස්මා සුත්තෙසු හාරානං යොජනානයදස්සනත්තා හාරසම්පාතදෙසනා හාරවිභඞ්ගදෙසනා විය න හාරසරූපමත්තදස්සනත්තා, තස්මා පෙටකොපදෙසෙ [Pg.100] ආගතනයානුසාරෙන අපරෙහි විපරියායෙහි හාරසම්පාතයොජනාවිධිං දස්සෙන්තො ‘‘අපිචා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විජ්ජාවිජ්ජාය කුසලාකුසලචිත්තප්පවත්තියා අලොභාදොසලොභදොසාපි පරම්පරභාවෙන පවත්තන්ති නිදානභාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘ඡ ධම්මා…පෙ… මූලානී’’ති ආහ. යථා ච නිදානභාවෙන පුබ්බඞ්ගමතා, එවං අත්තනො වසෙවත්තනෙනාපි පුබ්බඞ්ගමතා ලබ්භතෙවාති වුත්තං ‘‘සාධිපතිකානං අධිපති, සබ්බචිත්තුප්පාදානං ඉන්ද්‍රියානී’’ති. අලොභස්සාති අලොභයුත්තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස. නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙනාති කුසලච්ඡන්දෙන. නෙක්ඛම්මසද්දො පබ්බජ්ජාදීසු නිරුළ්හො. වුත්තඤ්හි –

Maintenant, puisque l'enseignement de la coïncidence des modes dans les Suttas montre la méthode d'application des modes, et n'est pas simplement une présentation de la nature des modes comme dans la classification des modes (hāravibhaṅga), l'auteur présente la méthode d'application de la coïncidence des modes par d'autres inversions selon la méthode du Peṭakopadesa en commençant par « de plus ». Là, montrant que même le non-attachement, la non-haine, l'attachement et la haine se produisent par une succession de causes à partir de l'activité de l'esprit sain ou malsain par la connaissance ou l'ignorance, il dit : « Six états... etc., sont des racines ». Et de même que la préséance est obtenue par le rôle de cause, elle l'est aussi par le fait d'être sous son propre contrôle ; d'où il est dit : « Le souverain de ceux qui ont un souverain, les facultés de tous les surgissements de l'esprit ». « Du non-attachement » signifie du surgissement de l'esprit associé au non-attachement. « Par le désir de renoncement » signifie par le désir sain. Le mot « renoncement » (nekkhamma) est établi pour la vie monastique, etc. Car il est dit —

‘‘පබ්බජ්ජා පඨමං ඣානං, නිබ්බානඤ්ච විපස්සනා;

සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා, ‘නෙක්ඛම්ම’න්ති පවුච්චරෙ’’ති. (ඉතිවු. අට්ඨ. 109;

දී. නි. ටී. 2.359;

අ. නි. ටී. 2.2.66) –

« La vie monastique, le premier jhana, le Nibbāna et la vision profonde ; tous les états sains sont appelés “renoncement”. »

තෙසු ඉධ කුසලා ධම්මා අධිප්පෙතා. තෙන වුත්තං ‘‘කුසලච්ඡන්දෙනා’’ති. නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන උපනිස්සයභූතෙන, න අධිපතිභූතෙන. ඉදං වුත්තං හොති – අලොභප්පධානො චෙ චිත්තුප්පාදො හොති, නෙක්ඛම්මච්ඡන්දෙන උපනිස්සයභූතෙන මනො තස්ස පුබ්බඞ්ගමො හොති. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

Parmi ceux-ci, les états sains sont ici visés. C'est pourquoi il est dit : « par le désir sain ». Par le désir de renoncement en tant que condition de support (upanissaya), et non en tant que facteur prédominant (adhipati). Voici ce qui est dit : si le surgissement de l'esprit est principalement caractérisé par le non-attachement, le mental en est le précurseur par le désir de renoncement agissant comme condition de support. La même méthode s'applique aux deux autres termes.

යදග්ගෙන තෙසං ධම්මානං මනො පුබ්බඞ්ගමං, තදග්ගෙන තෙසං ජෙට්ඨං, පධානඤ්චාති වුත්තං ‘‘මනොසෙට්ඨාති මනො තෙසං ධම්මාන’’න්තිආදි. මනොමයතා මනෙන කතාදිභාවො, සො ච මනස්ස තෙසං සහජාතාදිනා පච්චයභාවො එවාති වුත්තං ‘‘මනොමයාති…පෙ… පච්චයො’’ති. තෙ පනාති එත්ථ පන-සද්දො විසෙසත්ථදීපකො, තෙනෙතං දස්සෙති – යදිපි තෙසං ධම්මානං ඡන්දාදයොපි පච්චයා එව, ඉන්ද්‍රියාදිපච්චයෙන පන සවිසෙසං පච්චයභූතස්ස මනස්සෙව වසෙනෙව වුත්තං ‘‘මනොමයා’’ති. තත්ථ ඡන්දසමුදානීතාති යථාවුත්තනෙක්ඛම්මාදිඡන්දෙන සම්මා උද්ධමුද්ධං නීතා, තතො සමුදාගතාති අත්ථො. තතො එව නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිතො සමුප්පන්නත්තා අනාවිලසඞ්කප්පසමුට්ඨානා. තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සෙන සහාධිට්ඨානතො ඵස්සසමොධානා. ‘‘ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං. ඉදං මනොකම්මන්ති කායඞ්ගවාචඞ්ගචොපනං අකත්වා සද්ධාසමන්නාගතෙන පසන්නෙන මනසා පවත්තං ඉදං කුසලං මනොකම්මං. තං පන [Pg.101] අනභිජ්ඣාසහගතං, අබ්‍යාපාදසහගතං, සම්මාදිට්ඨිසහගතන්ති තිවිධං හොති.

Puisque le mental est le précurseur de ces états, il en est le chef et le principal ; d'où il est dit : « le mental est souverain, pour ces états le mental est... » etc. « Faits de mental » (manomayatā) signifie l'état d'être fait par le mental, etc., et cela n'est que l'état de condition du mental pour ces [états] par voie de co-naissance, etc. ; d'où il est dit : « faits de mental... etc., condition ». Mais ici, le mot « pana » souligne une distinction, montrant ceci : bien que le désir, etc., soient aussi des conditions de ces états, il est dit « faits de mental » en raison du contrôle exercé par le seul mental, qui est une condition particulière par le biais de la faculté, etc. Là, « menés par le désir » signifie menés de plus en plus haut par le désir de renoncement, etc., tel qu'il a été mentionné ; c'est-à-dire issus de cela. Précisément parce qu'ils sont nés d'une pensée de renoncement, etc., ils ont pour origine une intention sereine. Ils sont une réunion de contacts par une détermination accompagnée du contact de l'élément de conscience mentale correspondant. Car il est dit : « Celui qui a un contact, ô moines, ressent ; celui qui a un contact perçoit ; celui qui a un contact a une intention ». Ceci est l'acte mental : cet acte mental sain qui se produit avec un esprit confiant et serein, sans mouvement du corps ou de la parole. Il est de trois sortes : accompagné de non-convoitise, de non-malveillance et de vue juste.

භාසතීති අවිසංවාදනාදිනා වාචඞ්ගචොපනාවසෙන පවත්තෙන්තියා වචීවිඤ්ඤත්තියා සාධෙතබ්බං සාධෙතීති අත්ථො, තෙන කායද්වාරතො පවත්තකුසලවචීකම්මම්පි සඞ්ගහිතං හොති. තථා හි වක්ඛති ‘‘වචීවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො, තථා සාදියනතො ච භාසතී’’ති. සබ්බම්පි වචීකම්මං සච්චාදිවසෙන චතුබ්බිධං. කරොතීති අත්තනො, පරෙසඤ්ච හිතාහිතානි කාරණාකාරණෙහි කායඞ්ගචොපනාවසෙන පවත්තෙන්තියා කායවිඤ්ඤත්තියා සාධෙතබ්බං සාධෙතීති අත්ථො, තෙන වචීද්වාරතො පවත්තකුසලකායකම්මම්පි සඞ්ගහිතං හොති. තථා ච වක්ඛති ‘‘කායවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරතො, තථා සාදියනතො ච කරොතී’’ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 76 මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා). කම්මපථවසෙන ගය්හමානෙ පාණාතිපාතාදිවසෙන තං තිවිධං හොති. තෙනාහ ‘‘ඉති දසකුසලකම්මපථාදස්සිතා’’ති. දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුවසෙනාපි ගාථාය අත්ථො යුජ්ජති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සො පසන්නචිත්තො’’තිආදි. භාසති වා කරොති වා කෙවලං මනසා පවත්තතීති අනියමත්ථො වා-සද්දො. තථා චෙව සංවණ්ණිතං.

« Il parle » signifie qu'il accomplit ce qui doit être accompli par l'expression vocale (vacīviññatti) se manifestant par le mouvement des organes de la parole, telle que la véracité, etc. ; par cela, l'action vocale salutaire se manifestant par la porte du corps est également incluse. Ainsi, il dira : « Il parle par l'extension de l'expression vocale, ainsi que par l'approbation ». Toute action vocale est de quatre sortes selon la vérité, etc. « Il agit » signifie qu'il accomplit ce qui doit être accompli par l'expression corporelle (kāyaviññatti) se manifestant par le mouvement des membres du corps, produisant le bien ou le mal pour soi-même et pour autrui par des causes ou des non-causes ; par cela, l'action corporelle salutaire se manifestant par la porte de la parole est également incluse. Et ainsi il dira : « Il agit par l'extension de l'expression corporelle, ainsi que par l'approbation ». Prise selon les chemins d'action (kammapatha), elle est de trois sortes selon le meurtre d'êtres vivants, etc. C'est pourquoi il est dit : « Ainsi sont montrés les dix chemins d'action salutaire ». Le sens du verset est également approprié selon les dix bases d'action méritoire (puññakiriyavatthu). En effet, il dira : « Celui-ci, l'esprit serein », etc. Le mot « ou » dans « parle ou agit » a un sens indéfini, signifiant que cela peut se produire uniquement par l'esprit. C'est ainsi que cela a été commenté.

දසවිධස්ස කුසලකම්මස්සාති දසවිධස්ස කුසලකම්මපථකම්මස්ස, වක්ඛමානනයෙන වා දසපුඤ්ඤකිරියවත්ථුසඞ්ඛාතස්ස කුසලකම්මස්ස. නනු තත්ථ දානාදිමයං තිවිධමෙව පුඤ්ඤකිරියවත්ථු වුත්තන්ති? සච්චං, තං පන ඉතරෙසං තදන්තොගධත්තා.

« Des dix sortes d'actions salutaires » : des dix sortes de chemins d'action salutaire, ou, selon la méthode qui sera expliquée, de l'action salutaire désignée comme les dix bases d'action méritoire. N'est-il pas vrai que là-bas, seules trois bases d'action méritoire consistant en le don, etc., ont été mentionnées ? C'est vrai, mais c'est parce que les autres y sont incluses.

‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති සඞ්ඛෙපෙන වුත්තං සුඛානුගමං විත්ථාරෙන දස්සෙන්තො ‘‘ඉධස්සු පුරිසො’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං සන්තන්ති එවං භූතං, අප්පහීනානුසයො හුත්වා සුඛවෙදනීයඵස්සසම්භූතන්ති අත්ථො.

« Le bonheur le suit » : montrant en détail ce qui a été dit brièvement sur la suite du bonheur, il dit « Ici, un homme », etc. Là, « étant ainsi » signifie étant tel, c'est-à-dire étant quelqu'un dont les tendances latentes (anusaya) ne sont pas abandonnées, né du contact devant être ressenti comme agréable.

තත්ථ ‘‘යං මනො’’තිආදිනා ගාථාත්ථවසෙන චතුසච්චං නිද්ධාරෙති. ආදිතො වවත්ථාපිතෙසු ඛන්ධාදීසු ඛන්ධමුඛෙන සච්චානං කථිතත්තා සත්තානං භින්නරුචිභාවතො නානානයෙහි විපස්සනාභූමිකොසල්ලත්ථං, පුබ්බාපරසම්බන්ධදස්සනත්ථඤ්ච එවං වුත්තං ‘‘එවං…පෙ… නිද්ධාරෙතබ්බානී’’ති. සච්චමුඛෙන අස්සාදාදිකෙ නිද්ධාරෙත්වා දෙසනාහාරසම්පාතං යොජෙතුං ‘‘තත්ථ සමුදයෙනා’’තිආදිමාහ, තං වුත්තනයමෙව. යඤ්හෙත්ථ අඤ්ඤම්පි අත්ථතො න විභත්තං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා චාති වෙදිතබ්බං.

Là, par le sens du verset commençant par « Quel mental », il détermine les quatre vérités. Comme les vérités ont été énoncées au moyen des agrégats (khandha), etc., définis dès le début, cela est dit ainsi : « Ainsi... à déterminer » pour la maîtrise du domaine de la vision profonde (vipassanā) par diverses méthodes, en raison de la diversité des inclinations des êtres, et pour montrer la connexion entre ce qui précède et ce qui suit. Ayant déterminé la satisfaction (assāda), etc., au moyen des vérités, pour appliquer la combinaison des méthodes d'enseignement (desanāhārasampāta), il dit « là, par l'origine », etc., ce qui est précisément selon la méthode déjà énoncée. Car ce qui n'est pas détaillé ici quant au sens doit être compris comme tel parce que cela a été énoncé selon la méthode ci-dessus et parce que le sens est évident.

මනනලක්ඛණෙති [Pg.102] මනනලක්ඛණහෙතු. ‘‘මනනලක්ඛණෙනා’’ති වා පාඨො. ඊහාභාවතො බ්‍යාපාරාභාවතො. යෙන පසාදෙන සමන්නාගතත්තා මනො ‘‘පසන්නො’’ති වුත්තො, තස්ස පසාදස්ස කිච්චං මනෙ ආරොපෙත්වා ආහ ‘‘අකාලුසියතො, ආරම්මණස්ස ඔකප්පනතො ච පසන්නෙනා’’ති. තථා සාදියනතොති වාචාය වත්තබ්බං අවත්වාව ඵස්සසාදියනතො අනුජානතො. දුතියෙ තථා සාදියනතොති කායෙන කාතබ්බං යථා කතං හොති, තථා වාචාය සංවිධානතො. තථා පසුතත්තාති යථා සුඛමන්වෙති, තථා උපචිතත්තා එවාති අත්ථො. තතොති තතො කාරණා, මනසා පසන්නෙන, භාසනෙන, කරණෙන ච හෙතුනාති වුත්තං හොති. අනඤ්ඤත්ථාති එතස්මිං පන අත්ථෙ. තතොති තතො එව. යො හි පසන්නමනො තෙන යං භාසනං, කරණඤ්ච, තතො එව නං සුඛමන්වෙතීති වුත්තං හොති. සාතභාවතොති සාතවෙදනාභාවතො. ඉට්ඨභාවතොති මනාපභාවතො. කම්මතො විපාකුප්පත්තිඵලදානසමත්ථභාවෙන කම්මස්ස නිබ්බත්තත්තා විපාකස්සෙව අනිබ්බත්තත්තාති ආහ ‘‘කතූ…පෙ… අන්වෙතීති වුත්ත’’න්ති කාරණායත්ත වුත්තිතොති කතභාවහෙතුකත්තා කම්මස්සාති අධිප්පායො. අසඞ්කන්තිතොති යස්මිං සන්තානෙ කම්මං නිබ්බත්තං, තදඤ්ඤසන්තානා සඞ්කමනතො.

« Par la caractéristique de mentalisation » signifie en raison de la caractéristique de mentalisation. Ou bien la leçon est « par la caractéristique de mentalisation ». « Par l'absence d'effort », c'est-à-dire par l'absence d'activité (byāpāra). Attribuant au mental la fonction de cette sérénité par laquelle le mental est dit « serein » du fait d'en être doté, il dit : « par ce qui est serein en raison de l'absence de trouble et de l'adhésion à l'objet ». « Ainsi par l'approbation » signifie approuvant le contact sans dire ce qui devrait être dit par la parole. Dans le second cas, « ainsi par l'approbation » signifie que ce qui doit être fait par le corps est fait ainsi par l'arrangement de la parole. « Ainsi appliqué » signifie précisément en raison du fait d'avoir été accumulé de telle sorte que le bonheur s'ensuit. « De là » signifie pour cette raison, par la cause du mental serein, de la parole et de l'action. « Pas ailleurs » signifie dans ce sens précis. « De là » signifie précisément de cela. Car pour celui qui a le mental serein, par ce qui est dit et fait, précisément de cela le bonheur le suit, voilà ce qui est dit. « En raison de la nature de plaisir » signifie en raison de la nature de sensation plaisante. « En raison de la nature de ce qui est désirable » signifie en raison de la nature de ce qui est agréable. Puisque l'action est produite par sa capacité à donner un fruit lors de l'apparition de la rétribution (vipāka) à partir de l'action, et non parce que la rétribution elle-même n'est pas produite, il dit : « fait... le suit, est dit », l'intention étant l'action parce qu'elle est la cause de l'état de ce qui a été fait, car l'énoncé dépend de la cause. « Sans transmigration » signifie parce qu'il n'y a pas de passage vers une autre continuité (santāna) que celle dans laquelle l'action a été produite.

ආධිපච්චයොගතොති සහජාතාධිපතිවසෙන ආධිපච්චයුත්තත්තා. සහජාතධම්මානඤ්හි තංසම්පයුත්තස්ස මනස්ස වසෙන පුබ්බඞ්ගමතා ඉධාධිප්පෙතා. තතො එවාති ආධිපච්චයොගතො එව. මනස්සාති උපයොගත්ථෙ සාමිවචනං. තෙසං ධම්මානන්ති සම්බන්ධො. කුසලභාවො යුජ්ජති පසාදස්ස යොනිසොමනසිකාරහෙතුකත්තා. නනු විභජ්ජබ්‍යාකරණෙසු තෙසං සාවකානං සද්ධා උප්පජ්ජතීති? නායං සද්ධා, තදාකාරා පන අකුසලා ධම්මා තථා වුච්චන්තීති වෙදිතබ්බං. තථා හි වක්ඛති ‘‘නායං පසාදො’’තිආදි (නෙත්ති. අට්ඨ. 76 මිස්සකහාරසම්පාතවණ්ණනා). සුඛං අන්වෙතීති යුජ්ජති කම්මස්ස ඵලදානෙ සමත්ථභාවතො. යථා හි කතං කම්මං ඵලදානසමත්ථං හොති, තථා කතං උපචිතන්ති වුච්චතීති.

« Par l'union de la dominance » : en raison d'être uni à la dominance par le biais de la dominance des phénomènes nés simultanément (sahajātādhipati). Car ici, on entend par « priorité » la préséance du mental associé vis-à-vis des phénomènes nés simultanément. « Précisément de cela » signifie précisément de l'union de la dominance. « Du mental » est un génitif avec le sens d'un accusatif. « De ces phénomènes » est le lien. L'état de salutaire est approprié parce que la sérénité a pour cause l'attention appropriée (yonisomanasikāra). N'est-il pas vrai que dans les explications analytiques, la foi naît chez ces disciples ? Il faut comprendre que ceci n'est pas la foi, mais que des phénomènes non salutaires ayant cette forme sont ainsi nommés. En effet, il dira : « Ceci n'est pas la sérénité », etc. « Le bonheur le suit » est approprié en raison de la capacité de l'action à donner un fruit. Car de même qu'une action accomplie est capable de donner un fruit, elle est dite ainsi « accomplie » ou « accumulée ».

මනොපවිචාරා ඉධ නෙක්ඛම්මසිතා සොමනස්සූපවිචාරා, උපෙක්ඛූපවිචාරා ච වෙදිතබ්බා කුසලාධිකාරත්තා. තෙ පන යස්මා චිත්තං නිස්සායෙව පවත්තන්ති, නානිස්සාය, තස්මා වුත්තං ‘‘මනො මනොපවිචාරානං පදට්ඨාන’’න්ති. කුසලපක්ඛස්ස පදට්ඨානන්ති එත්ථ කුසලො තාව ඵස්සො කුසලස්ස වෙදනාක්ඛන්ධස්ස [Pg.103] සඤ්ඤාක්ඛන්ධස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධස්ස සහජාතාදිනා පච්චයො හොති. ‘‘ඵුට්ඨො, භික්ඛවෙ, වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) වුත්තං. එවං වෙදනාදීනම්පි වෙදිතබ්බං. සද්ධාදීනම්පි පච්චයභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. සබ්බස්සාති චතුභූමකස්ස. කාමාවචරා හි කුසලා ධම්මා යථාරහං චතුභූමකස්සාපි කුසලස්ස පච්චයා හොන්ති, එවං ඉතරභූමකාපි.

Les explorations mentales (manopavicārā) doivent être comprises ici comme les explorations de joie liées au renoncement (nekkhammasita) et les explorations d'équanimité, en raison du contexte des états salutaires. Comme elles ne se produisent qu'en dépendant de l'esprit et non sans lui, il est dit : « le mental est la cause immédiate (padaṭṭhāna) des explorations mentales ». « Cause immédiate du côté salutaire » : ici, le contact (phassa) salutaire est d'abord une condition, par mode de naissance simultanée, etc., pour l'agrégat des sensations, l'agrégat des perceptions et l'agrégat des formations salutaires. Il est dit : « Étant touché, moines, on ressent ; étant touché, on perçoit ; étant touché, on volontarise ». On doit comprendre qu'il en va de même pour la sensation, etc. Quant au fait que la foi, etc., soient des conditions, il n'y a même pas lieu d'en parler. « De tout » signifie de ce qui appartient aux quatre plans. Car les phénomènes salutaires de la sphère des sens (kāmāvacara) sont, selon le cas, des conditions pour le salutaire des quatre plans, et il en va de même pour ceux des autres plans.

‘‘පසන්නෙන මනසා භාසතී’’ති වුත්තත්තා විසෙසතො සම්මාවාචාපච්චයං භාසනං ඉධාධිප්පෙතන්ති වුත්තං ‘‘භාසතීති සම්මාවාචා’’ති. තත්ථායමධිප්පායො ‘‘භාසතීති යමිදං පදං, ඉමිනා සම්මාවාචා ගහිතා හොතී’’ති. කරොතීති සම්මාකම්මන්තොති එත්ථාපි එසෙව නයො. සුපරිසුද්ධෙ කායවචීකම්මෙ ඨිතස්ස ආජීවපාරිසුද්ධි, න ඉතරස්සාති වුත්තං ‘‘තෙ සම්මාආජීවස්ස පදට්ඨාන’’න්ති. තත්ථ තෙති සම්මාවාචාකම්මන්තා. යස්මා පන ආජීවට්ඨමකෙ සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස උප්පන්නානුප්පන්නානං අකුසලධම්මානං පහානානුප්පාදනානි, අනුප්පන්නුප්පන්නානං කුසලධම්මානං උප්පාදනපාරිපූරියා ච සම්භවන්ති, තථා සම්මාවායාමෙ ඨිතස්සෙව කායාදීසු සුභසඤ්ඤාදිවිද්ධංසිනී සම්මාසති සම්භවති, තස්මා වුත්තං ‘‘සම්මාආජීවො…පෙ…පදට්ඨාන’’න්ති. ජෙට්ඨකසීලං පාතිමොක්ඛසංවරො, සද්ධාසාධනො ච සොති ආහ ‘‘තං සීලස්ස පදට්ඨාන’’න්ති.

Parce qu'il est dit « il parle avec un esprit serein », il est dit que l'acte de « parler » désigne ici spécifiquement ce qui a pour condition la parole juste, d'où l'expression « 'il parle' signifie la parole juste ». À cet égard, voici le sens : « par ce terme 'il parle', la parole juste est saisie ». Il en va de même pour « 'il agit' signifie l'action juste ». Il est dit que pour celui qui se tient dans une action corporelle et verbale parfaitement pure, il y a la pureté des moyens d'existence, et non pour autrui, d'où : « ceux-ci sont le fondement du moyen d'existence juste ». Là, « ceux-ci » désigne la parole et l'action justes. Puisque pour celui qui est établi dans la vertu ayant le moyen d'existence pour huitième, l'abandon des phénomènes non-salutaires apparus et la non-production de ceux non-apparus, ainsi que la production et la plénitude des phénomènes salutaires non-apparus et apparus se produisent, de même la présence mentale juste qui détruit la perception du beau, etc., dans le corps et autres n'advient que pour celui qui se tient dans l'effort juste ; c'est pourquoi il est dit : « le moyen d'existence juste... etc... est le fondement ». La vertu principale est la retenue du Pātimokkha, et elle s'accomplit par la foi, c'est pourquoi il dit : « c'est le fondement de la vertu ».

තෙසන්ති කායවචීකම්මානං. කම්මපච්චයතායාති කුසලකම්මහෙතුකතාය.

« D'eux » (tesaṃ) se rapporte aux actions corporelles et verbales. « Par causalité de l'action » signifie par le fait d'avoir pour cause une action salutaire.

පදත්ථො ච වුත්තනයෙනාති ‘‘මනනතො ආරම්මණවිජානනතො’’තිආදිනා.

Et le sens du terme est selon la méthode expliquée : « par le fait de penser, par le fait de connaître l'objet », etc.

අයං ආවට්ටොති අයං සභාගවිසභාගධම්මාවට්ටනවසෙන ආවට්ටො. එත්ථ හි කුසලමූලසම්මත්තමග්ගාදිනිද්ධාරණා සභාගධම්මාවට්ටනා. අවිජ්ජාභවතණ්හානං නිද්ධාරණා විසභාගධම්මාවට්ටනා.

« Ceci est le cycle » signifie que c'est un cycle par le biais de la rotation des phénomènes similaires et dissimilaires. Ici, l'extraction des racines salutaires, de la justesse de la voie, etc., est la rotation des phénomènes similaires. L'extraction de l'ignorance, de l'existence et de la soif est la rotation des phénomènes dissimilaires.

විභත්තිහාරෙ පදට්ඨානභූමිවිභාගා වුත්තනයා, සුවිඤ්ඤෙය්‍යා චාති ධම්මවිභාගමෙව දස්සෙන්තො ‘‘නයිද’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘නයිදං යථාරුතවසෙන ගහෙතබ්බ’’න්ති සුත්තස්ස නෙය්‍යත්ථතං වත්වා ‘‘යොහී’’තිආදිනා තං විවරති. ‘‘දුක්ඛමෙව අන්වෙතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු යත්ථ කත්ථචි හිතෙසිතා කුසලමෙවාති? නයිදමීදිසං සන්ධාය වුත්තං, අධම්මං පන ධම්මොති, ධම්මඤ්ච පන [Pg.104] අධම්මොති දීපනෙන ලොකස්ස සබ්බානත්ථබීජභූතෙසු සකලහිතසුඛුපායපටික්ඛෙපකෙසු තිත්ථකරෙසු අසන්තගුණසම්භාවනවසෙන පවත්තමිච්ඡාධිමොක්ඛං සන්ධාය වුත්තං. යො හි ලොකෙ අප්පමත්තකම්පි පුඤ්ඤං කාතුකාමං පාපිකං දිට්ඨිං නිස්සාය පටිබාහති, සොපි ගාරය්හො, කිමඞ්ගං පන අරියවිනයෙ සම්මාපටිපත්තිං පටිබාහන්තෙසූති දුක්ඛඵලාව තත්ථ සම්භාවනාපසංසා පයිරුපාසනා. තථා හි වුත්තං – ‘‘න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි, අපිච තුය්හෙවෙතං පාපකං දිට්ඨිගතං…පෙ… දීඝරත්තං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තතී’’ති (දී. නි. 3.7), ‘‘යො නින්දියං පසංසති (සු. නි. 663; සං. නි. 1.180, 181; අ. නි. 4.3; නෙත්ති. 92), සබ්බස්සාපි අනත්ථස්ස මූලං බාලූපසෙවනා’’ති ච.

Dans le mode de distribution (vibhattihāra), les divisions des fondements et des plans sont selon la méthode expliquée et sont faciles à comprendre. Pour montrer la division des phénomènes elle-même, il dit « ce n'est pas ainsi », etc. À ce sujet, après avoir déclaré le sens à interpréter (neyyattha) du sutta par « ceci ne doit pas être pris littéralement », il l'explique par « celui qui », etc. Pourquoi est-il dit « seule la souffrance le suit », alors que partout où l'on cherche le bien, n'est-ce pas seulement le salutaire ? Ce n'est pas en vue d'un tel cas que cela a été dit, mais en vue de la conviction erronée qui s'exerce par l'attribution de qualités inexistantes à des fondateurs d'écoles qui rejettent tous les moyens de bien-être et de bonheur, étant les semences de tout malheur pour le monde en exposant le non-Dhamma comme le Dhamma et le Dhamma comme le non-Dhamma. En effet, celui qui, dans le monde, voulant accomplir même un mérite infime, s'appuie sur une vue mauvaise et s'y oppose, celui-là aussi est blâmable ; qu'en est-il alors de ceux qui s'opposent à la pratique juste dans la discipline des Nobles ? Là, l'estime, la louange et la fréquentation n'ont pour fruit que la souffrance. Ainsi a-t-il été dit : « Certes, je ne suis pas, ô homme vain, jaloux de l'état d'Arahant, mais telle est ta mauvaise vue... etc... elle conduit pour longtemps à ton détriment et à ta souffrance » (Dī. Ni. 3.7), et « celui qui loue ce qui est blâmable, la fréquentation des sots est la racine de tout malheur ».

ඉදඤ්හි සුත්තන්ති ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා…පෙ…පද’’න්ති (ධ. ප. 1, 2) පඨමං ගාථං සන්ධාය වදති. එතස්සාති සංවණ්ණියමානසුත්තස්ස.

« Car ce sutta » fait référence à la première stance : « les phénomènes sont précédés par le mental... etc... le fondement » (Dha. Pa. 1, 2). « De ceci » signifie du sutta en cours de commentaire.

කිච්චපඤ්ඤත්තීති අධිපතිපච්චයසඞ්ඛාතස්ස කිච්චස්ස පඤ්ඤාපනං. පධානපඤ්ඤත්තීති පධානභාවස්ස පඤ්ඤාපනා. සහජාතපඤ්ඤත්තීති තෙසං ධම්මානං මනසා සහභාවපඤ්ඤාපනා.

« Désignation de fonction » (kiccapaññattī) : c'est la désignation de la fonction désignée comme condition de prédominance. « Désignation de primauté » (padhānapaññattī) : c'est la désignation de l'état primordial. « Désignation de co-naissance » (sahajātapaññattī) : c'est la désignation de la coexistence de ces phénomènes avec le mental.

මහාභූතාතීති ඉතිසද්දො ආදිඅත්ථො, තෙන මහාභූතාවිනාභාවී සබ්බො රූපධම්මො සඞ්ගය්හති.

« Les grands éléments » (mahābhūtāti) : le mot « iti » a ici le sens de « etc. », par lequel tout phénomène matériel (rūpadhamma) indissociable des grands éléments est inclus.

‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති සමාසපදෙ ‘‘මනො’’ති පදං තදවයවමත්තන්ති ආහ ‘‘නෙව පදසුද්ධී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමාති පදසුද්ධී’’ති. ‘‘ඡායාව අනපායිනී’’ති ඉදං සුඛානුගමස්ස උදාහරණමත්තං, න යථාධිප්පෙතත්ථපරිසමාපනං. ‘‘සුඛමන්වෙතී’’ති පන යථාධිප්පෙතත්ථපරිසමාපනන්ති වුත්තං ‘‘පදසුද්ධි චෙව ආරම්භසුද්ධි චා’’ති.

Dans le terme composé « manopubbaṅgamā », le mot « mano » n'est qu'une partie du terme, c'est pourquoi il dit : « il n'y a pas de pureté du terme seul ». C'est pourquoi il dit : « 'manopubbaṅgamā' est la pureté du terme ». « Comme une ombre qui ne s'éloigne jamais » n'est qu'une illustration de la suite du bonheur, et non l'achèvement du sens visé. Mais « le bonheur le suit » est l'achèvement du sens visé, d'où : « pureté du terme et pureté du début ».

එකත්තතාති මනොපුබ්බඞ්ගමාදිසාමඤ්ඤං සන්ධාය වදති. එවං සෙසෙසුපි. වෙමත්තතා ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා’’තිආදිනා සාමඤ්ඤතො වුත්තධම්මෙ පසාදො ධාරණාය නිවත්තෙත්වා පසන්නසඞ්ඛාතෙ විසෙසෙ අවට්ඨාපනතො. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. පසාදො සිනෙහසභාවො, අස්සද්ධියං විය ලූඛසභාවං දොසං විනොදෙතීති ආහ ‘‘බ්‍යාපාදවික්ඛම්භනතො’’ති. බහිද්ධාති සද්ධෙය්‍යවත්ථුං සන්ධායාහ. ඔකප්පනතොති ආරම්මණං අනුපවිසිත්වා අනුපක්ඛන්දිත්වා සද්දහනතො.

« Unicité » (ekattatā) se réfère à la généralité de « précédés par le mental », etc. Il en va de même pour le reste. La « diversité » (vemattatā) provient de l'établissement dans la distinction appelée sérénité, après avoir écarté les phénomènes mentionnés de façon générale par « précédés par le mental », etc., au profit de la mémorisation. Il en va de même pour le reste. La sérénité est de nature d'affection, elle écarte la malveillance qui est de nature rugueuse, c'est pourquoi il dit : « par l'éviction de la malveillance ». « À l'extérieur » se rapporte à l'objet digne de foi. « Par conviction » signifie croire après être entré et s'être lancé dans l'objet.

දෙය්‍යධම්මාදයොති [Pg.105] එත්ථ ආදිසද්දෙන සංවෙගහිරොත්තප්පකසිණමණ්ඩලාදයො සඞ්ගය්හන්ති. ඉට්ඨාරම්මණාදයොති ආදිසද්දෙන ඉට්ඨමජ්ඣත්තාරම්මණා, ද්වාරධම්මා, මනසිකාරොති එවමාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තථා ඵස්සොති යථා වෙදනාදීනං ඉට්ඨාරම්මණාදයො පච්චයො, එවං ඵස්සොපීති පච්චයතාසාමඤ්ඤමෙව උපසංහරති තථා-සද්දො. වෙදනාදීනන්ති හි වෙදනාදයො තයො ඛන්ධා ගහිතා. විඤ්ඤාණස්ස වෙදනාදයොති නාමරූපං සන්ධාය වදති.

« Les objets de don, etc. » : ici, le mot « etc. » inclut l'urgence spirituelle, la pudeur et la crainte morales, les cercles de kasina, etc. « Les objets agréables, etc. » : par le mot « etc. », on doit comprendre l'inclusion des objets agréables et neutres, des facultés-portes, de l'attention, et ainsi de suite. De même pour le contact : comme les objets agréables, etc., sont la condition pour la sensation et autres, il en va de même pour le contact ; le mot « tathā » (de même) exprime simplement la généralité de la causalité. Par « de la sensation et autres », les trois agrégats commençant par la sensation sont saisis. En disant que la sensation et autres sont « pour la conscience », il se réfère au nom-et-forme (nāmarūpa).

‘‘සීලමයස්ස අදොසො පදට්ඨාන’’න්ති වුත්තං ඛන්තිපධානත්තා සීලස්ස. අධිට්ඨාතීති අනුයුඤ්ජති උප්පාදෙති. සොති එවං කුසලචිත්තං භාවෙන්තො. ‘‘අනුප්පන්නාන’’න්තිආදිනා භාවනාපහානසමාරොපනානි දස්සෙන්තො නිබ්බෙධභාගියවසෙන ගාථාය අත්ථං විචිනිත්වා සමාරොපෙති, එවම්පි සක්කා යොජෙතුන්ති වාසනාභාගියවසෙන පදට්ඨානනිද්දෙසෙ උදාහරීයති.

Il est dit que « l'absence de haine est le fondement de ce qui consiste en vertu », car la vertu a pour prédominance la patience. « Il s'y applique » signifie qu'il pratique ou produit. « Lui » désigne celui qui développe ainsi un esprit salutaire. En montrant les applications de l'abandon par le développement avec « pour ceux qui ne sont pas apparus », etc., il applique le sens de la stance après l'avoir analysé selon la section de la pénétration ; il est également possible de l'illustrer dans l'explication du fondement selon la section des tendances latentes.

එවං ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති ගාථාය වසෙන හාරසම්පාතයොජනාවිධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ගාථාන්තරෙන දස්සෙතුං ‘‘තථා දදතො පුඤ්ඤ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ භාවනාමයන්ති පඤ්ඤාභාවනාමයං.

Après avoir montré ainsi la méthode d'application de la combinaison des modes par le biais de la stance « les phénomènes sont précédés par le mental », il dit maintenant « de même, pour celui qui donne, le mérite [augmente] », etc., pour le montrer par une autre stance. Là, « consistant en développement » signifie consistant en le développement de la sagesse.

‘‘අලොභො කුසලමූල’’න්තිආදි දානාදීනං අලොභාදිපධානත්තා වුත්තං, සබ්බත්ථ ච ‘‘වුත්ත’’න්ති පදං ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. තෙසන්ති රාගාදීනං. නිස්සරණන්ති ච පරිනිබ්බානමෙව සන්ධාය වදති.

« Le non-attachement est une racine salutaire », etc., est dit parce que le don et autres ont pour prédominance le non-attachement et autres ; partout, le mot « dit » doit être apporté et appliqué. « D'eux » se rapporte au désir, etc. En parlant de « libération », il se réfère au Parinibbāna lui-même.

පරිච්චාගසීලො අලොභජ්ඣාසයො කාමෙසු ආදීනවදස්සාවී සම්මදෙව සීලං පරිපූරෙතීති ආහ ‘‘දදතො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. ඉධ ඔළාරිකා නාම කිලෙසා වීතික්කමාවත්ථානං, තප්පහානං තදඞ්ගප්පහානෙන වෙදිතබ්බං. මජ්ඣිමානන්ති පරියුට්ඨානාවත්ථානං. සුඛුමානන්ති අනුසයාවත්ථානං. කතාවීභූමි න්ති ඛීණාසවභූමිං.

« Celui qui a l'habitude de l'abandon, qui a une inclinaison au non-attachement et qui voit le danger dans les plaisirs sensuels, accomplit parfaitement la vertu » ; c'est pourquoi il est dit : « De celui qui donne... etc... est la condition prochaine ». Ici, les « souillures grossières » désignent le stade de la transgression ; leur abandon doit être compris par l'abandon par substitution des facteurs contraires (tadaṅgappahāna). « Les moyennes » désigne le stade de l'obsession (pariyuṭṭhāna). « Les subtiles » désigne le stade des tendances latentes (anusaya). « Le terrain de celui qui a accompli » désigne le terrain de celui dont les impuretés sont détruites (khīṇāsava).

දදතොති මග්ගසහගතෙන අලොභෙන සදෙවකස්ස ලොකස්ස අභයදානං දදතො. පුඤ්ඤන්ති ලොකුත්තරකුසලං. සංයමතොති මග්ගපරියාපන්නෙහි සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවෙහි දිට්ඨෙකට්ඨාදිසංකිලෙසතො මග්ගසංයමෙන සංයමන්තස්ස. වෙරන්ති පාණාතිපාතාදිපාපං. කුසලොති මග්ගසම්මාදිට්ඨියා කුසලො විචක්ඛණො. ජහාති පාපකන්ති තෙහි තෙහි මග්ගෙහි තං තං පහාතබ්බං පාපධම්මං ඔධිසො ජහාති සමුච්ඡින්දති. තෙනාහ ‘‘මග්ගො වුත්තො’’ති.

« De celui qui donne » : de celui qui, par le non-attachement associé au Chemin, donne le don de l'absence de peur au monde avec ses divinités. « Le mérite » désigne l'état salutaire (kusala) supramondain. « De celui qui se réfrène » : de celui qui se réfrène par le frein du Chemin, par la parole juste, l'action juste et les moyens d'existence justes inclus dans le Chemin, contre la souillure de l'hostilité, etc. « L'inimitié » désigne le mal tel que le meurtre d'êtres vivants, etc. « Habile » signifie habile et clairvoyant par la vue juste du Chemin. « Il abandonne le mal » : par les différents Chemins respectifs, il abandonne progressivement et déracine les états mauvais respectifs devant être abandonnés. C'est pourquoi il a été dit : « Le Chemin est exposé ».

‘‘දදතො’’තිආදිනා [Pg.106] පුබ්බෙ අවිභාගෙන කුසලමූලානි උද්ධටානීති ඉදානි විභාගෙන තානි උද්ධරන්තො ‘‘ලොකියකුසලමූල’’න්තිආදිමාහ.

Par les mots « De celui qui donne », etc., les racines du salutaire ont été précédemment extraites sans distinction ; maintenant, les extrayant avec distinction, il dit : « La racine du salutaire mondain », etc.

පුථුජ්ජනභූමි සෙක්ඛභූමි දස්සිතා පහානස්ස විප්පකතභාවදීපනතො. අසෙක්ඛභූමි දස්සිතා අනුපාදාපරිනිබ්බානදීපනතො.

Le terrain de l'homme du commun et le terrain de l'apprenant (sekha) sont montrés pour illustrer l'état inachevé de l'abandon. Le terrain de celui qui n'apprend plus (asekha) est montré pour illustrer le Parinibbāna sans attachement.

සග්ගගාමිනී පටිපදා පුබ්බභාගප්පටිපත්ති.

La pratique menant aux cieux est la pratique de la phase préliminaire.

පුඤ්ඤෙ කථිතෙ පුඤ්ඤඵලම්පි කථිතමෙව හොතීති වුත්තං ‘‘දදතො…පෙ… දෙසනමාහා’’ති. සච්චකම්මට්ඨානෙන විනා සංකිලෙසප්පහානං නත්ථීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘කුසලො…පෙ… දෙසනමාහා’’ති.

Il est dit que lorsque le mérite est mentionné, le fruit du mérite est également mentionné : « De celui qui donne... etc... il a exposé l'enseignement ». Montrant qu'il n'y a pas d'abandon des souillures sans le sujet de méditation sur les vérités, il dit : « L'habile... etc... il a exposé l'enseignement ».

වෙරසද්දො අදින්නාදානාදිපාපධම්මෙසුපි නිරුළ්හොති වුත්තං ‘‘එවං සබ්බානිපි සික්ඛාපදානි විත්ථාරෙතබ්බානී’’ති. ද්වෙපි විමුත්තියො සෙක්ඛාසෙක්ඛවිමුත්තියො, සඋපාදිසෙසඅනුපාදිසෙසවිමුත්තියො ච. තථා හි වක්ඛති ‘‘නිබ්බුතොති ද්වෙ නිබ්බානධාතුයො’’තිආදි (නෙත්ති. අට්ඨ. 76).

Le terme « inimitié » (vera) s'applique également aux états mauvais tels que le vol, etc. ; c'est pourquoi il est dit : « Ainsi, toutes les règles d'entraînement doivent être détaillées ». Les deux libérations sont la libération de l'apprenant et de celui qui n'apprend plus, ainsi que les libérations avec résidu et sans résidu d'attachement. Car il dira : « Éteint désigne les deux éléments du Nibbāna », etc. (Netti. Aṭṭha. 76).

කාරණූපචාරෙන, කාරණග්ගහණෙන වා ඵලං ගහිතන්ති ආහ ‘‘ද්වෙ සුගතියො’’තිආදි. වට්ටවිවට්ටසම්පත්තියො ඉමිස්සා දෙසනාය ඵලං, තස්ස දානං සීලං භාවනා උපායො, ‘‘සම්පත්තිද්වයං ඉච්ඡන්තෙන දානාදීසු අප්පමත්තෙන භවිතබ්බ’’න්ති අයමෙත්ථ භගවතො ආණත්තීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘ඵලාදීනි යථාරහං වෙදිතබ්බානී’’ති.

Par la métaphore de la cause ou par la saisie de la cause, le fruit est saisi ; c'est pourquoi il dit : « Les deux bonnes destinées », etc. Les accomplissements du cycle (vaṭṭa) et de l'arrêt du cycle (vivaṭṭa) sont le fruit de cet enseignement ; le don, la vertu et la méditation en sont les moyens. « Celui qui désire ces deux accomplissements doit être vigilant dans le don, etc. » : telle est l'injonction du Béni ici. C'est en référence à ce sens qu'il dit : « Les fruits, etc., doivent être compris selon le cas ».

විචයොති විචයහාරසම්පාතො, සො වුච්චතීති අත්ථො. එස නයො ඉතො පරෙසුපි. ‘‘තිවිධම්පි දානමය’’න්තිආදිනා පදත්ථවිචයං දස්සෙති, තෙන අස්සාදාදයො, ඉතරෙ ච විචයහාරපදත්ථා අත්ථතො විචිතා එව හොන්තීති. රූපාදිආරම්මණස්ස පරිච්චාගො වුත්තොති සම්බන්ධො. සබ්බොති සකලො අනවසෙසතො කිච්චස්ස වුත්තත්තා.

« Investigation » (vicaya) signifie l'occurrence du mode d'investigation (vicayahāra) ; tel est le sens. Cette méthode s'applique aussi aux suivants. Par les mots « Le triple [mérite] fait de don », etc., il montre l'investigation du sens des termes ; ainsi, la gratification, etc., et les autres termes du mode d'investigation sont en réalité déjà investigués. Le lien est que l'abandon de l'objet des sens tel que la forme, etc., est mentionné. « Tout » signifie l'intégralité sans exception, car la fonction a été énoncée.

දානාභිරතස්ස චාගාධිට්ඨානං පාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘දදතො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. විරතිසච්චෙ, වචීසච්චෙ ච තිට්ඨතො සච්චාධිට්ඨානං පාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘සංයම…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. කොසල්ලයොගතො ච පාපප්පහානතො ච පඤ්ඤාපාරිපූරිං ගච්ඡතීති වුත්තං ‘‘කුසලො…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති. අනවසෙසරාගාදීසු පහීනෙසු උපසමො උපට්ඨිතො නාම හොතීති වුත්තං ‘‘රාග…පෙ… පදට්ඨාන’’න්ති.

Pour celui qui se délecte dans le don, la détermination à la générosité atteint sa plénitude ; c'est pourquoi il est dit : « De celui qui donne... etc... est la condition prochaine ». Pour celui qui se tient dans la vérité de l'abstention et la vérité de la parole, la détermination à la vérité atteint sa plénitude ; c'est pourquoi il est dit : « De la retenue... etc... est la condition prochaine ». Par l'application de l'habileté et par l'abandon du mal, la plénitude de la sagesse est atteinte ; c'est pourquoi il est dit : « L'habile... etc... est la condition prochaine ». Lorsque l'attachement et les autres souillures sont abandonnés sans exception, l'apaisement est dit établi ; c'est pourquoi il est dit : « De l'attachement... etc... est la condition prochaine ».

කුසලොති [Pg.107] පුග්ගලාධිට්ඨානෙන කොසල්ලසම්මාදිට්ඨි වුත්තාති ආහ ‘‘කුසලො…පෙ… මග්ගඞ්ගාදිභාවෙන එකලක්ඛණත්තා’’ති. ආදිසද්දෙන බොධිපක්ඛියභාවාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඛෙපෙතබ්බභාවෙනාති පහාතබ්බභාවෙන.

« Habile » : par la désignation d'une personne, la vue juste habile est mentionnée ; c'est pourquoi il dit : « L'habile... etc... en raison de sa caractéristique unique en tant que membre du chemin, etc. ». Par le mot « etc. », il inclut les facteurs de l'éveil, etc. « Par la nature d'être épuisé » signifie par la nature d'être abandonné.

අවෙරතන්ති අසපත්තතං. කුසලධම්මෙහීති අනවජ්ජධම්මෙහි, ඵලනිබ්බානෙහීති අධිප්පායො. දානස්ස මහප්ඵලතා, සීලාදිගුණෙහි සත්ථු අනුත්තරදක්ඛිණෙය්‍යභාවො, අනුපාදාපරිනිබ්බානන්ති ඉමෙසං පච්චවෙක්ඛණා ඉමස්ස දානස්ස නිදානන්ති අයමත්ථො පාළියං නිරුළ්හොව. නිබ්බචනනිදානසන්ධයො සුවිඤ්ඤෙය්‍යාවාති ආහ ‘‘නිබ්බචනනිදානසන්ධයො වත්තබ්බා’’ති.

« Absence d'inimitié » signifie absence d'adversaires. « Par des états salutaires » signifie par des états irréprochables, c'est-à-dire par le fruit et le Nibbāna. La réflexion sur la grande fruitivité du don, sur la qualité du Maître en tant que champ de mérite inégalé par ses vertus, et sur le Parinibbāna sans attachement, constitue la source de ce don ; ce sens est bien établi dans le texte Pali. Les définitions, les sources et les connexions étant faciles à comprendre, il est dit : « Les définitions, les sources et les connexions doivent être énoncées ».

පටිපක්ඛනිද්දෙසෙන සමුදයොති දෙසනත්ථං පටිපක්ඛනිද්දෙසනෙන නිද්ධාරිතො අයං මච්ඡරියාදිසංකිලෙසපක්ඛිකො සමුදයො. අලොභෙන…පෙ… දානාදීහීති යෙහි අලොභාදීහි දානාදයො ධම්මා සම්භවන්ති, තානි දානාදිග්ගහණෙනෙව ගහිතානීති කුසලමූලානි නිද්ධාරෙති ‘‘ඉමානි තීණි කුසලානී’’ති. තෙසන්ති කුසලමූලානං.

« L'origine par l'exposition des contraires » : cette origine du côté des souillures comme l'avarice, etc., est déterminée par l'exposition des contraires aux fins de l'enseignement. « Par le non-attachement... etc... par le don, etc. » : par les racines de non-attachement, etc., d'où naissent les états de don, etc. ; ces racines sont incluses par la mention même du don, etc., et il détermine les racines du salutaire par « Ces trois wholesomes ». « De ceux-ci » se rapporte aux racines du salutaire.

භයහෙතු දෙති පණ්ණාකාරාදිවසෙන. රාගහෙතු දෙති සභාගවත්ථුස්ස. ආමිසකිඤ්චික්ඛහෙතු දෙති ලඤ්ජාදිවසෙන. අනුකම්පන්තො වා කරුණාඛෙත්තෙ. අපචයමානො ගුණඛෙත්තෙ, උපකාරඛෙත්තෙ වා. භයූපරතොති භයෙන ඔරතො. තෙන තථාරූපෙන සංයමෙන වෙරං න චියතෙව. එවං සබ්බස්ස අකුසලස්ස පාපකො විපාකොති යොජනා.

On donne par peur, sous forme de cadeaux de protection, etc. On donne par désir, pour un objet plaisant. On donne pour un petit profit matériel, sous forme de pot-de-vin, etc. Ou bien par compassion, envers ceux qui sont dignes de pitié. Ou par respect, envers ceux qui ont des qualités ou qui ont été secourables. « S'abstenir par peur » : se retirer par crainte. Par une telle retenue, l'inimitié ne s'accumule pas. Ainsi s'établit le lien : pour tout acte non salutaire, le fruit est mauvais.

‘‘දදතො’’තිආදිනා යථා දානපටික්ඛෙපෙන පරිවත්තනං දස්සිතං, එවං පහානපටික්ඛෙපෙනපි පරිවත්තනං දස්සෙතබ්බන්ති වුත්තං ‘‘අකුසලො පන න ජහාතී’’ති.

Tout comme le renversement a été montré par le refus du don avec les mots « De celui qui donne », etc., de même le renversement par le refus de l'abandon doit être montré ; c'est pourquoi il est dit : « Mais celui qui n'est pas habile n'abandonne pas ».

කම්මඵලං සද්දහන්තො දානකිරියායං පදහන්තො යෙන විධිනා දානං දාතබ්බං, තත්ථ සතිං උපට්ඨපෙන්තො චිත්තං සමාදහන්තො සම්මාදිට්ඨිං පුරක්ඛරොන්තො දානෙ සම්මාපටිපන්නො හොතීති ආහ ‘‘දානං නාම…පෙ… හොතී’’ති.

Celui qui a foi dans le fruit de l'action, qui s'efforce dans l'acte de donner, qui établit l'attention sur la manière dont le don doit être fait, qui concentre son esprit et qui place la vue juste au premier plan, est celui qui pratique correctement le don ; c'est pourquoi il est dit : « Le don est en effet... etc... cela advient ».

භාවනාපහානසමාරොපනානි පාළියං සරූපතො විඤ්ඤායන්තීති පදට්ඨානවෙවචනසමාරොපනානි දස්සෙතුං ‘‘තං සීලස්ස පදට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං, තං සුවිඤ්ඤෙය්‍යං. අඤ්ඤඤ්ච යදෙත්ථ අත්ථතො න විභත්තං, තං වුත්තනයත්තා, උත්තානත්ථත්තා චාති වෙදිතබ්බං.

Le développement (bhāvanā), l'abandon (pahāna) et l'attribution (samāropana) sont reconnus textuellement dans le Canon ; pour montrer les attributions de conditions prochaines et de synonymes, il est dit : « C'est la condition prochaine de la vertu », etc. ; cela est facile à comprendre. Quant au reste qui n'est pas distingué ici par le sens, cela doit être compris selon la méthode déjà énoncée ou parce que le sens est évident.

හාරසම්පාතවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire de la section sur la combinaison des modes (hārasampāta) est terminé.

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා

Commentaire de la section sur l'origine des méthodes (nayasamuṭṭhāna).

79. ‘‘විසයභෙදතො’’ති [Pg.108] සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො විවරිතුං ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ නයතොති නයග්ගාහතො. න හි පටිවෙධඤාණං විය විපස්සනාඤාණං පච්චක්ඛතො පවත්තතීති. අනුබුජ්ඣියමානොති අභිසමයඤාණස්ස අනුරූපං බුජ්ඣියමානො. යථා එකපටිවෙධෙනෙව මග්ගඤාණං පවත්තති, එවං තදනුච්ඡවිකං විපස්සනාඤාණෙන ගය්හමානොති අත්ථො. එවඤ්ච කත්වා නන්දියාවට්ටාදීනං තිණ්ණං අත්ථනයභාවො සමත්ථිතො හොතීති. තථා හි අත්ථවිසෙසසරූපතාය තයො නයා ‘‘සුත්තත්ථො’’ති වුත්තා, පදත්ථවිචාරභාවෙපි පන හාරා ‘‘බ්‍යඤ්ජනවිචයො’’ති. යදි එවං කථං තයොති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘පටිවිජ්ඣන්තානං පනා’’තිආදි. තත්ථ එකමෙකො සංකිලෙසවොදානානං විභාගතො ද්විසඞ්ගහොති යොජනා. චතුඡඅට්ඨදිසො චාති න පච්චෙකං තෙ නන්දියාවට්ටාදයො චතුඡඅට්ඨදිසා, අථ ඛො යථාක්කමන්ති. ‘‘එව’’න්තිආදි යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස නිගමනං.

79. Pour expliquer en détail le sens brièvement énoncé par « Visayabhedato » (par la division des objets), il est dit « yathā hī » etc. Là, « nayato » signifie par la saisie d'une méthode. Car la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) ne procède pas par expérience directe comme la connaissance de la pénétration (paṭivedhañāṇa). « Anubujjhiyamāno » signifie compris de manière conforme à la connaissance de la réalisation (abhisamayañāṇa). Tout comme la connaissance du chemin procède par une pénétration unique, de même, ce qui est saisi par la connaissance de la vision profonde est approprié à celle-ci. En procédant ainsi, la nature de méthode sémantique des trois [méthodes], comme le Nandiyāvaṭṭa, est établie. En effet, en raison de leur nature d'objets spécifiques, les trois méthodes sont appelées « suttattho » (sens des suttas), mais même dans l'examen du sens des mots, les Hāras sont appelés « byañjanavicayo » (examen des termes). En réponse à l'objection : « S'il en est ainsi, comment peut-on dire qu'il y en a trois ? », il est dit : « paṭivijjhantānaṃ panā » etc. Là, la structure est que chacun est un double groupement selon la division entre souillure et purification. Et « catuchaaṭṭhadiso » signifie que ces méthodes Nandiyāvaṭṭa, etc., ne sont pas individuellement orientées vers quatre, six et huit directions, mais plutôt respectivement dans cet ordre. « Eva » etc. constitue la conclusion du sens ainsi exposé.

තථා චාති යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස උපචයෙන සමත්ථනා. පුබ්බා කොටි න පඤ්ඤායතීති එත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පරතො පට්ඨානකථායං ආවි භවිස්සති. ‘‘අන්ධං තමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නර’’න්තිආදි (චූළනි. ඛග්ගවිසාණසුත්තනිද්දෙස 128) වචනතො කාමතණ්හාපි පටිච්ඡාදනසභාවා, යතො කාමච්ඡන්දං ‘‘නීවරණ’’න්ති වුත්තං. අවිජ්ජාය පන භවෙසු ආදීනවප්පටිච්ඡාදනං සාතිසයන්ති. තථා අවිජ්ජාපි සංයොජනසභාවා, යතො සා බහිද්ධා සංයොජනභාවෙන වුත්තා. එවං සන්තෙපි තණ්හාය බන්ධනට්ඨො සාතිසයො අපෙක්ඛිතභාවතොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘තථාපි…පෙ… වුත්ත’’න්ති ආහ.

« Tathā ca » indique la confirmation par l'accumulation du sens mentionné. Quant à l'expression « la limite antérieure n'est pas connue », ce qui doit être dit à ce sujet deviendra clair plus loin dans le discours sur le Paṭṭhāna. Selon le passage : « Une obscurité aveugle règne alors, quand la convoitise maîtrise l'homme » etc. (Cūḷani. 128), la soif sensorielle (kāmataṇhā) a elle aussi pour nature de dissimuler, c'est pourquoi le désir sensoriel (kāmacchanda) est appelé « obstacle » (nīvaraṇa). Cependant, c'est par l'ignorance (avijjā) que la dissimulation des dangers dans les existences est prééminente. De même, l'ignorance a aussi pour nature d'être un lien (saṃyojana), car elle est mentionnée comme telle à l'extérieur. Malgré cela, le sens du lien est prééminent dans la soif en raison de sa nature de désir ; montrant ce point, il est dit : « tathāpi…pe… vutta ».

‘‘සංයුත්තා’’ති පදස්ස සම්පයුත්තාති අත්ථොති ආහ ‘‘මිස්සිතා’’ති. ‘‘අවිජ්ජාභිභූතා…පෙ… අභිනිවිසන්තා’’ති එතෙන අවිජ්ජාය අයාථාවගහණහෙතුතං දස්සෙති, තතො සො අවින්දියං වින්දතීති අවිජ්ජාති වුච්චති. කිලිස්සනං උපතාපනන්ති ආහ ‘‘කිලිස්සනප්පයොගං අත්තපරිතාපනපටිපත්ති’’න්ති. අල්ලීයනං සෙවනං.

Pour le mot « Saṃyuttā », il dit « missitā » (mélangés), signifiant associés. Par « Avijjābhibhūtā…pe… abhinivisantā », il montre que l'ignorance est la cause d'une appréhension erronée ; par conséquent, parce qu'elle fait éprouver ce qui ne devrait pas être éprouvé, elle est appelée ignorance. Pour l'action de souiller et de tourmenter, il dit « kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipatti » (l'application à la souillure et la pratique de l'auto-tourment). « Allīyana » signifie la fréquentation.

දුක්ඛන්ති [Pg.109] …පෙ… ජානන්තීති අත්තනා අනුභූයමානං තථා තථා උපට්ඨිතං කායිකචෙතසිකදුක්ඛං, ඉතරම්පි වා එකදෙසං ජානන්ති. තණ්හායපි එසෙව නයො. සභාගවිසභාගපටිපජ්ජිතබ්බාකාරතො තත්ථ තෙසං ඤාණං නත්ථෙවාතිදස්සෙන්තො ‘‘ඉදං දුක්ඛ’’න්තිආදිමාහ. පවත්තිපවත්තිහෙතුමත්තම්පීති ‘‘පවත්ති පවත්තිහෙතූ’’ති එත්තකම්පි. කා පන කථාති පචුරජනසාධාරණෙ ලොකියෙපි නාම අත්ථෙ යෙසං ඤාණස්ස පටිඝාතො, පරමගම්භීරෙ අරියානං එව විසයභූතෙ ලොකුත්තරෙ නිවත්තිනිවත්තිහෙතුසඞ්ඛාතෙ අත්ථෙ කා නාම කථා, ඡින්නා කථාති අත්ථො. අට්ඨසමාපත්තිපභෙදස්ස කෙවලස්ස සමථස්ස තාදිසෙ කාලෙ බාහිරකානඤ්ච ඉජ්ඣනතො ‘‘විපස්සනාධිට්ඨාන’’න්ති විසෙසිතං. වූපසමො සමුච්ඡෙදො, පටිප්පස්සද්ධි ච.

« Dukkhanti …pe… jānantīti » : ils connaissent la souffrance physique et mentale telle qu'elle est ressentie par eux-mêmes et telle qu'elle se présente, ou bien ils connaissent une partie de l'autre [souffrance]. Il en va de même pour la soif (taṇhā). Montrant que leur connaissance y est totalement absente quant à la manière de pratiquer pour ce qui est similaire ou dissemblable, il dit « idaṃ dukkha » etc. « Pavattipavattihetumattampī » signifie même seulement « le processus et la cause du processus ». Que dire alors (kā pana kathā) de ceux dont la connaissance est entravée même dans les choses mondaines communes au grand public, à plus forte raison dans le domaine supramondain des Nobles, extrêmement profond, caractérisé par la cessation et la cause de la cessation ? Le sens est que toute discussion est close. Parce que le calme (samatha) consistant uniquement en la distinction des huit accomplissements peut être réalisé en de tels temps par des personnes extérieures [à la doctrine], il est qualifié de « vipassanādhiṭṭhāna » (base pour la vision profonde). « Vūpasamo » signifie l'extirpation (samucchedo) et la tranquillisation (paṭippassaddhi).

‘‘සංසාරස්ස අනුපච්ඡෙදනතො’’ති ඉදං දිට්ඨිගතානං දිට්ඨිගතිකමතදස්සනං. සො හි පුත්තමුඛදස්සනෙ අසති සංසාරො උච්ඡිජ්ජෙය්‍යාති භායති. යතො වුත්තං –

« Saṃsārassa anupacchedanato » : ceci est l'exposition de l'opinion de ceux qui sont attachés aux vues spéculatives. En effet, celui-ci craint que si l'on ne voit pas le visage d'un fils, le cycle des existences (saṃsāra) ne soit interrompu. D'où ce qui est dit :

‘‘ගණ්ඩුප්පාදො කිකී චෙව, කුන්තී බ්‍රාහ්මණධම්මිකො;

එතෙ අභයං භායන්ති, සම්මූළ්හා චතුරො ජනා’’ති. (සු. නි. අට්ඨ. 2.293;

අ. නි. ටී. 3.5.192);

« Le ver de terre, le geai bleu, le vanneau et le brâhmane pieux ; ces quatre êtres, plongés dans l'illusion, craignent ce qui n'est pas à craindre (la fin du saṃsāra). »

තදභිඤ්ඤාති තං යථාවුත්තඅන්තද්වයං අභිජානන්ති ගුණං ආරොපෙත්වා ජානන්තීති තදභිඤ්ඤා. අත්ථභඤ්ජනතො, රොගගණ්ඩසල්ලසදිසතාය අත්තභාවසංකිලෙසානඤ්ච රොගගණ්ඩසල්ලතා.

« Tadabhiññā » : ils connaissent pleinement ces deux extrêmes mentionnés ci-dessus ; ils sont dits « tadabhiññā » car ils les connaissent en leur attribuant une qualité. En raison de la destruction du bien, et parce qu'ils sont semblables à une maladie, un ulcère ou une flèche, les souillures de l'existence propre sont appelées maladie, ulcère et flèche.

සක්කායදස්සනෙති එත්ථ දිට්ඨිදස්සනං, සක්කායොව දස්සනං සක්කායදස්සනන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. තෙසන්ති දිට්ඨිචරිතානං. අත්තාභිනිවෙසො බලවා. තස්මා යථාඋපට්ඨිතං රූපං ‘‘අත්තා’’ඉච්චෙව ගණ්හන්තීති අධිප්පායො. තථා වෙදනාදිං. තණ්හාචරිතො පන යථාඋපට්ඨිතං රූපං තණ්හාවත්ථුං කත්වා අත්තනියාභිනිවෙසෙන අභිනිවිසන්තා තදඤ්ඤමෙව අත්තතො සමනුපස්සන්ති. එවං වෙදනාදීසු. තෙනාහ ‘‘තණ්හාචරිතා’’තිආදි. විජ්ජමානෙති පරමත්ථතො උපලබ්භමානෙ. කායෙති සමූහෙ. දිට්ඨියා පරිකප්පිතො අත්තාදි එව පරමත්ථතො නුපලබ්භති, දිට්ඨි පන ලබ්භතෙවාති ආහ ‘‘සතී වා විජ්ජමානා’’ති.

Dans « sakkāyadassaneti », il s'agit de la vision d'une vue spéculative ; le sens doit être compris comme l'existence propre (sakkāya) elle-même étant la vision. « Tesanti » : pour ceux qui sont enclins aux vues (diṭṭhicaritānaṃ). L'adhésion au soi est puissante chez eux. Par conséquent, leur intention est de saisir la forme matérielle (rūpa) telle qu'elle se présente comme étant précisément « le soi ». De même pour la sensation, etc. Mais ceux qui sont enclins à la soif (taṇhācaritā), faisant de la forme matérielle telle qu'elle se présente l'objet de leur soif, s'y attachent avec l'idée de propriété du soi (attaniya) et voient autre chose que cela comme étant le soi. De même pour la sensation, etc. C'est pourquoi il est dit « taṇhācaritā » etc. « Vijjamāne » signifie ce qui est perçu selon le sens ultime. « Kāye » signifie dans l'agrégat. Le soi, etc., tel qu'imaginé par la vue spéculative, n'est pas perçu selon le sens ultime, mais la vue elle-même est bien perçue ; c'est pourquoi il est dit « satī vā vijjamānā » (existante ou étant perçue).

සක්කායදස්සනමුඛෙනාති සක්කායදිට්ඨිමුඛෙන.

« Sakkāyadassanamukhenāti » signifie par le biais de la vue de l'identité personnelle (sakkāyadiṭṭhi).

උච්ඡෙදසස්සතන්ති [Pg.110] තංසහචරණතො උච්ඡෙදසස්සතදිට්ඨි වුත්තා. ‘‘උච්ඡෙදසස්සතවාදා’’තිපි පාඨො.

« Ucchedasassatanti » : les vues d'annihilation et d'éternité sont mentionnées en raison de leur association avec cela. Il existe aussi la variante « ucchedasassatavādā ».

කසිණායතනානීති කසිණජ්ඣානානි.

« Kasiṇāyatanānīti » signifie les absorptions basées sur les kasiṇas (kasiṇajjhānāni).

තෙජෙත්වාති නිසානෙත්වා.

« Tejetvāti » signifie après avoir aiguisé.

81. එත්තාවතා නන්දියාවට්ටස්ස භූමිරචනවසෙන සංකිලෙසපක්ඛො දස්සිතොති ආහ ‘‘තත්ථ දිට්ඨිචරිතොතිආදිනා වොදානපක්ඛං දස්සෙතී’’ති. ‘‘යස්මා සල්ලෙඛෙ තිබ්බගාරවො’’ති ඉමිනා තත්ථ තිබ්බගාරවත්තා සංලෙඛානුසන්තතවුත්තිනා භවතීති දස්සෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. මිච්ඡාධිමොක්ඛො සද්ධාපතිරූපකො අවත්ථුස්මිං පසාදො.

81. Puisque le côté de la souillure (saṃkilesapakkha) a été montré par la disposition du fondement du Nandiyāvaṭṭa, il est dit : « par les mots 'tattha diṭṭhicarito' etc., il montre le côté de la purification (vodānapakkha) ». Par « yasmā sallekhe tibbagāravo », il montre qu'en raison de son profond respect pour l'effacement (sallekha), sa conduite s'inscrit dans la continuité de cet effacement. Il en va de même pour les autres. La fausse conviction (micchādhimokkho) est une sérénité trompeuse qui ressemble à la foi mais porte sur un objet sans fondement.

පුග්ගලාධිට්ඨානෙන ධම්මමෙව විභජතීති ආහ ‘‘සත්තාපි…පෙ… දස්සෙතී’’ති.

Il analyse le Dhamma lui-même par le biais d'une désignation par les personnes ; c'est pourquoi il dit « sattāpi…pe… dassetī ».

යෙ හි කෙචීති එත්ථ හි-සද්දො නිපාතමත්තං. ‘‘ඉමාහි එව චතූහි පටිපදාහී’’තිපි පාළි. දුක්ඛාපටිපදාදිවිභාගෙන මග්ගො එව ඉධ වුත්තොති ආහ ‘‘පටිපදා හි මග්ගො’’ති චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං මග්ගන්ති චතුද්දිසාසඞ්ඛාතං පවත්තනුපායං. ද්වෙ දිසා එතිස්සාති ද්විදිසා. නන්දියාවට්ටස්සාති නන්දියාවට්ටනයස්ස.

Dans « Ye hi keci », le mot « hi » n'est qu'une particule. Il existe aussi la version « Imāhi eva catūhi paṭipadāhī ». C'est le chemin lui-même qui est ici mentionné par la division entre la pratique pénible, etc., c'est pourquoi il dit : « paṭipadā hi maggo » (la pratique est le chemin) ; le chemin désigné comme les quatre directions signifie le moyen de progresser désigné comme les quatre directions. « Dve disā etissāti » signifie qu'elle possède deux directions. « Nandiyāvaṭṭassāti » se rapporte à la méthode du Nandiyāvaṭṭa.

82. විවත්තති වට්ටං එත්ථාති විවත්තං, විවත්තං එව විවට්ටං, අසඞ්ඛතධාතු, නිබ්බුති එව වා. තෙන වුත්තං ‘‘නිබ්බාන’’න්ති.

82. « Vivattati vaṭṭaṃ etthāti » : ce en quoi le cycle cesse de tourner est la cessation (vivatta) ; « vivatta » est identique à « vivaṭṭa », l'élément inconditionné (asaṅkhatadhātu), ou simplement l'extinction (nibbuti). C'est pourquoi il est dit « nibbāna ».

‘‘කත්ථ දට්ඨබ්බ’’න්ති වා පාළි. උපචයෙති උපචයාවත්ථායන්ති අත්ථො. දසන්නන්ති ලොභාදිකිලෙසවත්ථූනං. විපල්ලාසහෙතුභාවතොති සුභසඤ්ඤාදිවිපල්ලාසහෙතුකභාවතො. විපරියෙසග්ගාහවසෙන හි ආදීනවෙසු එව සංයොජනියෙසු ධම්මෙසු අස්සාදානුපස්සිතා. න හි යථාභූතඤාණෙ සති තථා සම්භවො. තෙන වුත්තං ‘‘දසන්නං…පෙ… භාවතො’’ති. දසවිධකාරණෙති දසවිධෙ කාරණෙ, දසවිධස්ස වා කාරණෙ. අයොනිසොමනසිකාරපරික්ඛතා ධම්මා සුභාරම්මණාදයො.

« Où doit-on voir ? » est la variante du texte Pāli. « Accumulation » signifie « dans l'état d'accumulation ». « Des dix » se rapporte aux bases des souillures telles que l'avidité. « En raison d'être la cause des perversions » signifie en raison d'être la cause des perversions telles que la perception du beau. En effet, par l'influence d'une saisie erronée, on perçoit une satisfaction dans les phénomènes qui sont en réalité des entraves et des dangers. Il n'en est pas ainsi lorsque la connaissance conforme à la réalité est présente. C'est pourquoi il est dit : « des dix... etc... en raison de l'état ». « Dans les dix sortes de causes » signifie dans les dix sortes de causes, ou pour les dix sortes de causes. « Les phénomènes examinés par l'attention inappropriée » sont les objets beaux et autres.

තබ්බිසයා කිලෙසාති ආහාරපරිඤ්ඤාපරිබන්ධභූතා කිලෙසා. විඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි එසෙව නයො. කායෙ පවත්තමානො පඨමො විපල්ලාසො කායසමුදායෙ, කායෙකදෙසෙ ච කබළීකාරෙ ආහාරෙ පවත්තො එව හොතීති වුත්තං ‘‘පඨමෙ ආහාරෙ විසයභූතෙ පඨමො විපල්ලාසො [Pg.111] පවත්තතී’’ති. තථා වෙදනායං පවත්තමානො දුතියවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ ඵස්සාහාරෙ, චිත්තෙ පවත්තමානො තතියවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ, ධම්මෙසු පවත්තමානො චතුත්ථවිපල්ලාසො තප්පච්චයෙ විඤ්ඤාණාහාරෙ පවත්තො එව හොතීති වුත්තං ‘‘චතුත්ථෙ ආහාරෙ චතුත්ථො විපල්ලාසො’’ති. තෙනාහ ‘‘සෙසාහාරෙසුපි එසෙව නයො’’ති. ආහාරසීසෙන වා ආහාරපටිබද්ධො ඡන්දරාගො ගහිතො. විඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි එසෙව නයො. තෙනෙවාහ ‘‘ආහාරසීසෙන තබ්බිසයා කිලෙසා අධිප්පෙතා’’ති. පඨමෙ ආහාරෙ විසයභූතෙති ච පඨමෙ ආහාරෙ ඡන්දරාගස්ස විසයභාවං පත්තෙ, තබ්භාවං අනතික්කන්තෙති අත්ථො. අප්පහීනච්ඡන්දරාගස්ස හි තත්ථ විපල්ලාසා සම්භවන්ති, න ඉතරස්ස. තථා දුතියවිපල්ලාසාදීසු අප්පහීනෙසු. ඉතරෙ උපාදානානි පවත්තන්තෙව අප්පහීනත්තාති ආහ ‘‘සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො’’ති. යස්මා ච උපාදානාදීසු අප්පහීනෙසුපි යොගාදයො පවත්තන්තෙව යථාරහං තංසභාවත්තා, තදෙකට්ඨසභාවතො ච, තස්මා වුත්තං පාළියං ‘‘පඨමෙ උපාදානෙ පඨමො යොගො’’තිආදි. තෙනාහ ‘‘සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො’’ති.

« Les souillures relatives à ces objets » sont les souillures qui constituent des obstacles à la pleine compréhension de la nourriture. La même méthode s'applique également aux bases de la conscience. La première perversion se manifestant dans le corps, il est dit qu'elle se manifeste tant dans l'ensemble du corps que dans une partie du corps et dans la nourriture matérielle : « la première perversion se manifeste par rapport à la première nourriture en tant qu'objet ». De même, la seconde perversion se manifestant dans la sensation se produit dans la nourriture du contact qui en est la condition ; la troisième perversion se manifestant dans l'esprit se produit dans la nourriture de la volition mentale qui en est la condition ; la quatrième perversion se manifestant dans les phénomènes se produit dans la nourriture de la conscience qui en est la condition. C'est pourquoi il est dit : « la quatrième perversion est dans la nourriture de la conscience ». C'est ce qu'il veut dire par : « la même méthode s'applique aux autres nourritures ». Sous le terme de « nourriture », le désir et l'attachement liés à la nourriture sont saisis. La même méthode s'applique aux bases de la conscience. C'est pourquoi il est dit : « sous le terme de nourriture, les souillures relatives à ces objets sont visées ». « Lorsque la première nourriture devient l'objet » signifie lorsque le désir et l'attachement ont atteint l'état d'objet dans la première nourriture, sans avoir dépassé cet état. En effet, les perversions se produisent chez celui dont le désir et l'attachement n'ont pas été abandonnés, et non chez l'autre. Il en va de même pour la seconde perversion et les suivantes non abandonnées. Les autres attachements se manifestent car ils ne sont pas abandonnés, c'est pourquoi il est dit : « la même méthode s'applique aux autres termes ». Et puisque les yokes et autres se manifestent même si les attachements ne sont pas abandonnés, selon leur nature propre et leur état identique, il est dit dans le texte Pāli : « le premier yoke est dans le premier attachement », et ainsi de suite. C'est pourquoi il est dit : « la même méthode s'applique aux autres termes ».

83. අපරිජානන්තස්සාති ඤාතපරිඤ්ඤාය, තීරණපරිඤ්ඤාය, පහානපරිඤ්ඤායාති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිච්ඡින්දිත්වා අජානන්තස්ස, තෙසං සමුදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච අස්සාදඤ්ච ආදීනවඤ්ච නිස්සරණඤ්ච යථාභූතං අනවබුජ්ඣන්තස්සාති අත්ථො. තිබ්බො බහලො ඡන්දරාගො හොති තණ්හාචරිතභාවතොති අධිප්පායො. ඉති උපක්කිලෙසස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස හෙතුභාවතොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘වුත්තනයෙනෙවා’’ති. සුභසුඛසඤ්ඤාකාමුපාදානකාමභවයොගඅභිජ්ඣාකායගන්ථකාමභවාසව- කාමභවොඝරාගසල්ලඡන්දාගතිගමනානි තණ්හාපක්ඛිකතාය, තණ්හාසභාවතාය ච තණ්හාපධානානි. සීලබ්බතුපාදානබ්‍යාපාදකායගන්ථදොසසල්ලදොසාගතිගමනානි පන තණ්හාභාවෙ භාවතො, විඤ්ඤාණට්ඨිතියො තණ්හාවිසයතො, සබ්බෙසං වා තණ්හාවිසයතො තණ්හාපධානතා ලබ්භතෙව. පච්ඡිමකානං දිට්ඨිපධානතා වුත්තනයානුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

83. « Pour celui qui ne comprend pas pleinement » signifie pour celui qui ne sait pas après avoir délimité par les trois pleines compréhensions : la pleine compréhension par la connaissance, la pleine compréhension par l'investigation et la pleine compréhension par l'abandon ; cela signifie qu'il ne réalise pas conformément à la réalité leur origine, leur disparition, leur satisfaction, leur danger et l'échappatoire. L'idée est qu'il y a un désir et un attachement intenses et denses en raison de sa nature encline à la soif. Parce qu'ils sont la cause de la souillure de l'attachement aux vues, il est dit, en référence à ce sens : « selon la méthode déjà mentionnée ». L'attachement aux plaisirs sensuels par la perception du beau et du bonheur, le yoke de l'existence et des plaisirs sensuels, le lien corporel de la convoitise, les influx des plaisirs sensuels et de l'existence, le courant des plaisirs sensuels et de l'existence, la flèche de l'attachement, le désir, et le fait de suivre une mauvaise voie par désir, sont prédominés par la soif en raison de leur appartenance à la catégorie de la soif et de leur nature de soif. Quant à l'attachement aux rites et rituels, au lien corporel de la malveillance, à la flèche de la haine, et au fait de suivre une mauvaise voie par haine, leur prédominance par la soif est admise car ils existent là où se trouve la soif, ou parce qu'ils sont dans le domaine de la soif pour les bases de la conscience, ou pour tous. La prédominance des vues pour les derniers cités doit être comprise selon la méthode mentionnée.

84. කබළීකාරෙ ආහාරෙති කබළීකාරාහාරවිසයෙ ඡන්දරාගෙ. ‘‘අප්පහීනෙ’’තිආදිකං පරියායකථං මුඤ්චිත්වා නිප්පරියායමෙව දස්සෙන්තො කබළීකාරාහාරස්ස [Pg.112] ‘‘අසුභසභාවත්තා, අසුභසමුට්ඨානත්තා චා’’ති වුත්තං. ලබ්භමානෙ හි උජුකෙ අත්ථෙ කිං පරියායකථායාති. ඡන්දරාගො වා තත්ථ අත්ථසිද්ධොති එවම්පෙත්ථ අත්ථො වුත්තො. න හි තත්ථ අසති ඡන්දරාගෙ විපල්ලාසො සම්භවති. දුක්ඛසභාවත්තාති සඞ්ඛාරදුක්ඛතාය දුක්ඛසභාවත්තා. දුක්ඛපච්චයත්තාති තිවිධදුක්ඛතාලක්ඛණස්ස දුක්ඛස්ස කාරණතො. විඤ්ඤාණෙ නිච්චසඤ්ඤිනො. තථා හි සාති නාම භික්ඛු කෙවට්ටපුත්තො ‘‘තංයෙව විඤ්ඤාණං සන්ධාවති සංසරතී’’ති තත්ථ නිච්චාභිනිවෙසං සංවෙදෙසි. යෙභුය්‍යෙන සඞ්ඛාරෙසු අත්තසඤ්ඤිතා දිට්ඨිගතිකානං ‘‘චෙතනා අත්තා’’තිආදිදිට්ඨිපරිදීපනෙසු වෙදිතබ්බා. ‘‘භවවිසුද්ධී’’ති පදස්ස අත්ථවචනං ‘‘නිබ්බුතිසුඛ’’න්ති. ‘‘සීලබ්බතෙහි…පෙ… සුඛන්ති දළ්හං ගණ්හාතී’’ති ඉමිනා සීලබ්බතුපාදානං ඉධ භවුපාදානන්ති දස්සෙති. තථා හි වක්ඛති ‘‘සීලබ්බතුපාදානසඞ්ඛාතෙන භවුපාදානෙනා’’ති.

84. « Dans la nourriture matérielle » signifie dans le désir et l'attachement ayant pour objet la nourriture matérielle. En laissant de côté le discours figuré commençant par « non abandonné » et en montrant le sens direct, il est dit que la nourriture matérielle est « de nature laide et d'origine laide ». En effet, lorsqu'un sens direct est disponible, à quoi bon un discours figuré ? Le sens est aussi exprimé ainsi : le désir et l'attachement y sont accomplis. Car sans désir ni attachement, la perversion ne peut y exister. « En raison de la nature de souffrance » signifie en raison de la nature de souffrance selon la souffrance des formations. « En raison d'être une condition de souffrance » signifie en raison d'être la cause de la souffrance caractérisée par la triple souffrance. « Ceux qui ont la perception de permanence dans la conscience » : ainsi, le moine nommé Sāti, fils de pêcheur, a manifesté un attachement à la permanence en disant : « c'est cette même conscience qui erre et transmigre ». La perception de soi dans les formations doit être comprise pour la plupart chez les adeptes des vues à travers les explications de vues telles que « la volition est le soi ». L'explication du terme « pureté de l'existence » est « le bonheur de l'extinction ». Par cette phrase : « il saisit fermement comme étant le bonheur... etc... par les rites et rituels », il montre que l'attachement aux rites et rituels est ici l'attachement à l'existence. En effet, il dira plus tard : « par l'attachement à l'existence connu sous le nom d'attachement aux rites et rituels ».

පච්චයා හොන්ති උපනිස්සයපච්චයාදිනා. පඨමෙ යොගෙ ඨිතොති පඨමෙ යොගෙ පතිට්ඨිතො. අප්පහීනා හි කිලෙසා කම්මවට්ටාදීනං කාරණභූතා තංසමඞ්ගිනො සත්තස්ස පතිට්ඨාති වුච්චන්ති. පරස්ස අභිජ්ඣායනං පරාභිජ්ඣායනං. භවපත්ථනාය භවදිට්ඨිභවරාගවසෙන පියායිතස්ස වත්ථුනො විපරිණාමඤ්ඤථාභාවෙ දොමනස්සුප්පත්තිං සන්ධාය වුත්තං ‘‘භවරාග…පෙ… පදූසෙන්තී’’ති.

« Sont des conditions » par voie de condition de support décisif, etc. « Établi dans le premier yoke » signifie fermement fixé dans le premier yoke. En effet, les souillures non abandonnées sont les causes du cycle du kamma, etc., et sont dites être l'établissement de l'être qui en est doté. La convoitise pour ce qui appartient à autrui est la convoitise d'autrui. En raison du désir d'existence, il est dit « le désir d'existence... etc... corrompent » en référence à l'apparition de l'affliction lors de l'altération ou du changement d'une chose chérie par l'influence de la vue de l'existence et du désir d'existence.

ගන්ථිත්වාති ගන්ථිං කත්වා. ද්විධාභූතං රජ්ජුආදිකෙ විය ගන්ථිකරණඤ්හි ගන්ථනං. චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තා ආසවානං උප්පත්තිහෙතු හොන්තීති සම්බන්ධො. පරියුට්ඨානප්පත්තා එකච්චෙ කිලෙසා විසෙසතො ආසවුප්පත්තිහෙතු හොන්තීති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං උප්පටිපාටිවචනං. තප්පටිපක්ඛෙ විසයෙ පත්ථෙතීති යොජනා. තබ්බිසයබහුලෙ භවෙ පත්ථෙතීති යථා මානුසකෙහි කාමෙහි නිබ්බින්නරූපා දෙවූපපත්ති. තංසභාවත්තාති දිට්ඨිසභාවත්තා. අපරාපරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං. එකච්චා හි දිට්ඨි එකච්චස්ස දිට්ඨාභිනිවෙසස්ස කාරණං හොති, යථා සක්කායදිට්ඨි ඉතරාසං. අභිනිවිසන්තස්සාති අභිනිවෙසනහෙතු. ‘‘අයොනිසොමනසිකාරතො…පෙ… අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජතී’’ති ඉදං සච්චාභිනිවෙසස්ස ඵලභූතං අවිජ්ජාසවං දස්සෙති එකන්තවස්සිමෙඝවුට්ඨානෙන විය මහොඝප්පවත්ති. අවිජ්ජාසවො සිද්ධො හොති වුට්ඨිහෙතුකමහොඝසිද්ධියා උපරිමෙඝවුට්ඨානං විය.

« Ayant lié » signifie ayant formé un nœud. Lier consiste en effet à faire un nœud comme on le ferait avec une corde ou autre. La construction est : « en accablant l'esprit, ils deviennent la cause de l'apparition des influx ». L'ordre inverse des mots dans le commentaire sert à montrer que certaines souillures parvenues à l'état d'obsession sont particulièrement des causes pour l'apparition des influx. La construction est : « il aspire à un objet opposé à cela ». Il aspire à une existence riche en cet objet, comme la renaissance divine pour ceux qui sont dégoûtés des plaisirs sensuels humains. « En raison de cette nature » signifie en raison de la nature de vue. « L'une après l'autre » signifie mutuellement. En effet, une certaine vue devient la cause d'un attachement à une autre vue, comme la vue de l'existence d'un soi pour les autres vues. « Pour celui qui s'y attache » signifie cause de l'attachement. « À partir de l'attention inappropriée... etc... l'influx de l'ignorance apparaît » montre que l'influx de l'ignorance est le fruit de l'attachement aux vérités, tout comme le déchaînement d'un grand torrent par l'apparition d'un nuage de pluie ininterrompue. L'influx de l'ignorance est établi comme le jaillissement d'un nuage supérieur par l'établissement d'un grand torrent causé par la pluie.

‘‘නන්දීරාගසහගතා’’තිආදීසු [Pg.113] (මහාව. 14) විය තබ්භාවත්ථො සහගතසද්දොති ආහ ‘‘අනුසය…පෙ… භූතා වා’’ති. චිත්තස්ස අබ්භන්තරසඞ්ඛාතං හදයන්ති විපාකචිත්තප්පවත්තිං සන්ධාය වදති. විපාකවට්ටෙපි කිලෙසවාසනාහිතා අත්ථි කාචි විසෙසමත්තා.

Comme dans « Nandīrāgasahagatā » (Mahāva. 14), le mot « sahagata » a le sens d'être dans cet état ; c'est pourquoi il est dit : « anusaya…pe… bhūtā vā ». En parlant de ce qui est appelé « intérieur » de l'esprit, il se réfère au cœur, c'est-à-dire au processus de la conscience résultante. Même dans le cycle des résultants, il existe une certaine mesure de traces résiduelles des souillures.

ලොභසහගතස්ස විඤ්ඤාණස්ස. ඉතරස්ස දොසසහගතාදිකස්ස. බ්‍යඤ්ජනෙන විය භොජනස්ස ආරම්මණස්ස අභිසඞ්ඛරණං විසෙසාපාදනං උපසෙචනං, නන්දී සප්පීතිකතණ්හා උපසෙචනං එතස්සාති නන්දූපසෙචනං උපසෙචනභූතායපි නන්දියා රාගසල්ලඋපනිසතො. උපසිත්තෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙතුං පාළියා ‘‘රාගසල්ලෙන නන්දූපසෙචනෙන විඤ්ඤාණෙනා’’ති වුත්තන්ති තමත්ථං පාකටං කාතුං ‘‘කෙන පන තං නන්දූපසෙචන’’න්ති පුච්ඡති.

« De la conscience associée à la cupidité. » Pour l'autre, celle associée à la haine, etc. Comme l'assaisonnement pour la nourriture, la préparation, la distinction et l'arrosage de l'objet, ainsi la soif accompagnée de plaisir est l'assaisonnement ; celui qui possède cet assaisonnement est « nandūpasecana ». Bien que le plaisir soit l'assaisonnement, il dépend du dard de la passion. Pour montrer qu'il n'y a rien à dire une fois qu'il est « arrosé », le texte Pāli dit « par la conscience avec le dard de la passion et l'assaisonnement du plaisir » ; afin de clarifier ce sens, il demande : « Par quoi donc est-ce assaisonné de plaisir ? »

රාගසල්ලෙනාති හෙතුම්හි කරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘රාගසල්ලෙන හෙතුභූතෙනා’’ති ආහ. උපනිස්සයපච්චයත්ථො චෙත්ථ හෙත්වත්ථො. උපගන්තබ්බතො විඤ්ඤාණෙනාති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා යොජෙතබ්බං. ‘‘පතිට්ඨාභාවතො’’ති ඉමිනා විඤ්ඤාණස්ස නිස්සයාදිපච්චයතං වදති. තෙනාහ ‘‘රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨතී’’ති. එවං දුතියාදිවිඤ්ඤාණට්ඨිතීසුපි නිස්සයාදිපච්චයතා වත්තබ්බා පතිට්ඨාවචනතො.

Par « rāgasallena », il montre l'usage du cas instrumental pour la cause, disant : « par le dard de la passion en tant que cause ». Ici, le sens de cause est celui de la condition de support (upanissaya). Concernant « par la conscience » (viññāṇena), cela doit être joint en changeant la désinence de cas selon ce qui doit être approché. Par « en raison de l'état de fondement », il parle de la condition de support, etc., de la conscience. C'est pourquoi il dit : « elle demeure en s'appuyant sur l'agrégat de la forme ». De même, pour les deuxième et suivantes stations de la conscience, la condition de support, etc., doit être mentionnée à cause du terme « fondement ».

85. යදිපි අකුසලමූලාදිකෙ තිපුක්ඛලස්ස, තණ්හාදිකෙ නන්දියාවට්ටස්ස දිසාභාවෙන වක්ඛති, තථාපි අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසතො එකස්මිං නයෙ සිද්ධෙ ඉතරෙපි සිද්ධා එව හොන්තීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං ‘‘ආහාරාදයො…පෙ… වවත්ථපෙතු’’න්ති වුත්තං. වක්ඛමානෙ වා අකුසලමූලතණ්හාදිකෙ ආදිසද්දෙන සඞ්ගහෙත්වා ‘‘ආහාරාදයො’’ති වදන්තො ‘‘නයාන’’න්ති බහුවචනමාහ. එකස්ස අත්ථස්සාති රාගචරිතස්ස උපක්කිලෙසතාසඞ්ඛාතස්ස එකස්ස පයොජනස්ස. බ්‍යඤ්ජනත්ථොපි ගහිතො, න බ්‍යඤ්ජනමෙව ගහිතන්ති සුත්තපදානි අඤ්ඤමඤ්ඤපරියායවචනානි යථාරහං තණ්හාවත්ථූනං තත්ථ කථිතත්තා වුත්තං ‘‘සවත්ථුකා තණ්හා වුත්තා’’ති. දොසවත්ථූනං, දිට්ඨිවත්ථූනඤ්ච තත්ථ කථිතත්තා ‘‘සවත්ථුකො දොසො, සවත්ථුකා දිට්ඨි ච වුත්තා’’ති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘වුත්තනයානුසාරෙනා’’ති.

85. Bien qu'il parlera des racines non bénéfiques, etc., pour le triple cycle, et de l'avidité, etc., comme la direction du cycle du plaisir, néanmoins, parce que l'un pénètre l'autre, lorsqu'une méthode est établie, les autres le sont aussi ; pour montrer cette distinction, il est dit : « les nutriments, etc... pe... pour définir ». Ou bien, en incluant les racines non bénéfiques, l'avidité, etc., qui seront mentionnées par le mot « et cetera », il utilise le pluriel « des méthodes » (nayānaṃ) en disant « les nutriments, etc. ». Pour un seul but : le but unique désigné comme l'état de souillure de celui dont le tempérament est porté sur le désir. Le sens littéral est aussi inclus, pas seulement les mots ; les termes du sutta sont des synonymes mutuels car les objets de l'avidité y sont traités selon le cas, c'est pourquoi il est dit : « l'avidité avec son objet est mentionnée ». Parce que les objets de la haine et les objets des vues fausses y sont traités, il dit : « la haine avec son objet et la vue fausse avec son objet sont mentionnées », se référant à ce sens il dit : « selon la méthode énoncée ».

දුක්ඛාකාරෙන [Pg.114] සහ දුක්ඛාකාරං ගහෙත්වාති අත්ථො. එවඤ්චෙතන්ති යදි තංතංඅනුපස්සනාබහුලස්ස වසෙන පුරිමාහාරද්වයාදීසු විමොක්ඛමුඛවිසෙසනිද්ධාරණං කතං, එතං එවමෙව වෙදිතබ්බං, න අඤ්ඤථා. තත්ථ කාරණං වදන්තො ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – යථා අරියමග්ගානං ඔධිසො කිලෙසප්පජහනතො පහාතබ්බෙසු ධම්මෙසු නියමො අත්ථි, න එවං විපස්සනාය පරිඤ්ඤාපහානානං අනිච්චන්තිකත්තාති.

Le sens est « ayant saisi l'aspect de la souffrance avec l'aspect de la souffrance ». « Ainsi donc » signifie : si, par la force de celui qui multiplie telle ou telle contemplation, une détermination des portes de libération est faite dans les deux premiers nutriments, etc., cela doit être compris exactement ainsi, et non autrement. Expliquant la raison à cela, il dit : « Car non... ». Son sens est : de même qu'il y a une règle dans les phénomènes à abandonner pour les chemins nobles en raison de l'abandon définitif des souillures, il n'en est pas de même pour la compréhension et l'abandon par la vision profonde (vipassanā), car ils ne sont pas définitifs.

අපරෙ පනාහු – පුරිමෙ ආහාරද්වයෙ පරිකිලෙසභාවෙන, දුක්ඛපච්චයත්තා ච දුක්ඛලක්ඛණං සුපාකටං. තත්ථ පුරිමෙ විඤ්ඤාණට්ඨිතිද්වයවිඤ්ඤාණාහාරෙ තතියවිඤ්ඤාණට්ඨිතියං අනිච්චලක්ඛණං, මනොසඤ්චෙතනාහාරෙ චතුත්ථවිඤ්ඤාණට්ඨිතියං අනත්තලක්ඛණං සුපාකටන්ති තිස්සන්නං අනුපස්සනානං පවත්තිමුඛතාය තෙහි අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛෙහි පරිඤ්ඤං ගච්ඡන්තීති. තථා විපල්ලාසාදීසු පුරිමද්වයං දුක්ඛානුපස්සනාය උජුවිපච්චනීකං, ඉතරද්වයං අනිච්චානත්තානුපස්සනානං. ඉති පවත්තිමුඛතාය ච උජුවිපච්චනීකතාය ච ඉමෙ ධම්මා යථාරහං අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛෙහි පරිඤ්ඤෙය්‍යා, පහාතබ්බා ච වුත්තා. තත්ථ සුභසුඛසඤ්ඤාකාමුපාදානසීලබ්බතුපාදානකාමයොගභවයොගඅභිජ්ඣාකාය ගන්ථකාමාසවකාමොඝ භවොඝ රාගසල්ලඡන්දඅගතිගමනානි සුඛස්සාදවසෙන පවත්තනතො දුක්ඛානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො බ්‍යාපාදකායගන්ථදොසසල්ලදොසඅගතිගමනානි පවත්තිමුඛතාය අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බානි. තතියසඤ්ඤාදයො නිච්චාභිනිවෙසතන්නිමිත්තාහි අනිච්චානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බා. චතුත්ථසඤ්ඤාදයො අත්තාභිනිවෙසතන්නිත්තාහි අනත්තානුපස්සනාය පටිපක්ඛභාවතො සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛෙන පහාතබ්බා. තත්ථ මානසල්ලභයඅගතිගමනානං නිච්චාභිනිවෙසනිමිත්තතා වෙදිතබ්බා. න හි අනිච්චතො පස්සතො මානජප්පනං, භයං වා සම්භවති. අවිජ්ජායොගාදීනං අත්තාභිනිවෙසනිමිත්තතා පාකටා එවාති.

D'autres disent : dans les deux premiers nutriments, en raison de l'état de souillure et parce qu'ils sont causes de souffrance, la caractéristique de souffrance est très manifeste. Là, dans les deux premières stations de la conscience et le nutriment de la conscience, ainsi que dans la troisième station de la conscience, la caractéristique d'impermanence est manifeste ; dans le nutriment de la volition mentale et la quatrième station de la conscience, la caractéristique de non-soi est très manifeste ; ainsi, par la porte de l'occurrence de ces trois contemplations, ils parviennent à la pleine compréhension par les portes de libération telles que celle du sans-aspiration (appaṇihita). De même, parmi les distorsions, etc., les deux premières sont directement opposées à la contemplation de la souffrance, les deux autres aux contemplations de l'impermanence et du non-soi. Ainsi, par la porte de l'occurrence et par l'opposition directe, ces phénomènes doivent être pleinement compris et abandonnés selon le cas par les portes de libération comme le sans-aspiration. Là, les perceptions du beau et du plaisir, l'attachement aux désirs sensuels, l'attachement aux rites et rituels, le lien des désirs sensuels, le lien de l'existence, le lien corporel de la convoitise, l'asrave des désirs, le torrent des désirs, le torrent de l'existence, le dard de la passion, le désir-volonté et les penchants erronés, fonctionnant par le goût du plaisir, sont opposés à la contemplation de la souffrance et doivent être abandonnés par la porte de libération du sans-aspiration. La troisième perception, etc., étant basées sur l'adhésion au permanent, sont opposées à la contemplation de l'impermanence et doivent être abandonnées par la porte de libération du sans-signe (animitta). La quatrième perception, etc., étant basées sur l'adhésion au soi, sont opposées à la contemplation du non-soi et doivent être abandonnées par la porte de libération de la vacuité (suññata). Là, on doit comprendre que le dard de l'orgueil, la peur et les penchants erronés sont basés sur le signe de l'adhésion au permanent. Car pour celui qui voit l'impermanence, l'affirmation de l'orgueil ou la peur ne peuvent se produire. L'adhésion au soi comme base pour le lien de l'ignorance, etc., est tout à fait manifeste.

86. අප්පමඤ්ඤාවජ්ජා රූපාවචරසමාපත්තියො දිබ්බවිහාරා ‘‘දෙවූපපත්තිසංවත්තනිකකුසලසමාපත්තියො චා’’ති කත්වා, සතිපි තබ්භාවෙ පරහිතපටිපත්තිතො, නිද්දොසතාය ච සෙට්ඨා විහාරාති චතස්සො අප්පමඤ්ඤා බ්‍රහ්මවිහාරා, චතස්සො ඵලසමාපත්තියො අරියවිහාරා ‘‘ආරකා කිලෙසෙහි අරියානං විහාරා’’ති. චතස්සො ආරුප්පසමාපත්තියො ආනෙඤ්ජවිහාරා[Pg.115], සතිපි දෙවූපපත්තිසංවත්තනිකකුසලසමාපත්තිභාවෙ ආනෙඤ්ජසන්තතාහි ලොකියෙසු සිඛාප්පත්තිතො.

86. Hormis les incommensurables, les absorptions de la sphère de la forme sont des « demeures divines » car elles sont des « absorptions bénéfiques menant à une renaissance divine » ; mais malgré cela, en raison de la pratique pour le bien d'autrui et de leur absence de défaut, les quatre incommensurables sont les meilleures demeures et sont appelées « demeures de Brahma » ; les quatre accomplissements du fruit sont les « demeures nobles » car ce sont « les demeures des nobles, éloignées des souillures ». Les quatre absorptions immatérielles sont les « demeures imperturbables » ; car bien qu'elles soient des absorptions bénéfiques menant à une renaissance divine, elles sont au sommet des états mondains en raison de leur continuité imperturbable.

අධිකරණභෙදෙනාති වත්ථුභෙදෙන.

« Par la différence des cas » signifie par la différence des objets.

යං අභිණ්හං න පවත්තති, තං අච්ඡරියන්ති දස්සෙතුං ‘‘අන්ධස්ස…පෙ… උප්පජ්ජනක’’න්ති වුත්තං. අධිතිට්ඨති සීලාදි එතෙන සච්චෙන, එත්ථ වා සච්චෙ නිමිත්තභූතෙ, අධිට්ඨානමත්තමෙව වා තං සච්චන්ති එවං කරණාධිකරණභාවත්ථා පච්චයවසෙන වෙදිතබ්බා සමානාධිකරණසමාසපක්ඛෙ. තථා අඤ්ඤපදත්ථසමාසපක්ඛෙ. ඉතරස්මිං පන සමාසෙ කරණාධිකරණත්ථා එව, තෙ ච ඛො සීලාදිවසෙන ච වෙදිතබ්බා. සුඛන්ති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානසුඛං. ලොකියවිපාකසුඛම්පි ලබ්භතෙව. ‘‘නාඤ්ඤත්‍ර බොජ්ඣා…පෙ… පාණින’’න්ති (සං. නි. 1. 98) හි ඉමාය ගාථාය සඞ්ගහිතා අනත්තපරිහාරමුඛෙන සත්තානං අභයා නිබ්බානසම්පත්තිසුඛාවහා චත්තාරො ධම්මා ඉධ ‘‘සුඛභාගියා’’ති වුත්තාති. අනවසෙසපරියාදානතොති ඵරණවසෙන අනවසෙසග්ගහණතො.

Ce qui ne se produit pas fréquemment, afin de montrer que cela est merveilleux, il est dit : « [la naissance] d'un aveugle... etc. ». On se fonde sur la vertu et le reste par cette vérité ; ou bien, cette vérité étant la cause signifiante, c'est la résolution ; ou encore, la résolution est simplement cette vérité : ainsi, cela doit être compris par le biais des suffixes ayant les sens d'instrument et de lieu dans le cas d'un composé en apposition (samānādhikaraṇa). Il en est de même dans le cas d'un composé dont le sens est un mot externe (aññapadattha). Dans l'autre type de composé, cependant, les sens sont uniquement l'instrument et le lieu, et ils doivent être compris selon la vertu et le reste. Le « bonheur » désigne le bonheur des jhanas, de la vision profonde (vipassanā), du chemin, du fruit et du Nirvāna. Le bonheur des résultats mondains est également inclus. En effet, par cette stance : « Non ailleurs que dans l'éveil... etc., pour les êtres » (Saṃ. Ni. 1.98), les quatre principes qui, par le biais du non-abandon de soi, apportent aux êtres la sécurité et le bonheur de l'obtention du Nirvāna, sont ici appelés « facteurs de bonheur ». « Par l'épuisement sans reste » signifie par la saisie sans reste au moyen de la diffusion.

පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස පඨමපටිපදාවසෙන පවත්තස්සාති අධිප්පායො. එවං සෙසෙසුපි. ‘‘යථා හී’’තිආදිනා යථාවුත්තපටිපදාසතිපට්ඨානානං නානන්තරියකතං උපමාය විභාවෙති. සතිපි ච සබ්බාහි පටිපදාහි සබ්බෙසං සතිපට්ඨානානං නියමාභාවෙ නානන්තරිකභාවෙන දෙසනාක්කමෙනෙවෙත්ථ නෙසං අයමනුක්කමො කතොති වෙදිතබ්බො. අථ වා කායවෙදනාසු සුභසුඛසඤ්ඤානං දුබ්බිනිවෙඨියතාය අසුභදුක්ඛානුපස්සනානං කිච්චසිද්ධිතො පුරිමෙන පටිපදාද්වයෙන පුරිමං සතිපට්ඨානද්වයං යොජිතං තදභාවතො. ඉතරෙන ඉතරං. තානි හි පුරිමෙසු සතිපට්ඨානෙසු කතකම්මස්ස ඉච්ඡිතබ්බානි. අථ වා යථා තණ්හාචරිතදිට්ඨිචරිතානං මන්දතික්ඛපඤ්ඤානං වසෙන චතස්සො පටිපදා යොජිතා, එවං චත්තාරි සතිපට්ඨානානි සම්භවන්තීති දස්සෙතුං පටිපදාසතිපට්ඨානානං අයමනුක්කමො කතො.

L'intention est que cela s'applique par le biais de la première pratique du premier fondement de l'attention. Il en est de même pour les autres. Par les mots « comme en effet », etc., il illustre par une analogie le caractère immédiat (nānantariya) des pratiques et des fondements de l'attention tels qu'énoncés. Bien qu'il n'y ait pas de règle stricte liant tous les fondements de l'attention à toutes les pratiques, on doit comprendre que cet ordre a été établi ici selon l'ordre de l'enseignement en raison de leur succession immédiate. Ou bien, parce que les perceptions de beauté et de plaisir dans le corps et les sensations sont difficiles à déraciner, les deux premières pratiques ont été associées aux deux premiers fondements de l'attention en raison de l'accomplissement des contemplations du déplaisant et de la souffrance. Pour le reste, c'est l'inverse. En effet, ces dernières sont à souhaiter pour celui qui a accompli le travail sur les premiers fondements de l'attention. Ou encore, de même que les quatre pratiques sont associées selon que les tempéraments portés sur le désir ou sur les vues ont une sagesse faible ou vive, cet ordre des pratiques et des fondements de l'attention a été établi pour montrer que les quatre fondements de l'attention se produisent ainsi.

‘‘තථා’’ති ඉමිනා යථා සමානපටිපක්ඛතාය පඨමස්ස සතිපට්ඨානස්ස භාවනා පඨමස්ස ඣානස්ස විසෙසාවහා, එවං පීතිසහගතාදිසමානතාය දුතියසතිපට්ඨානාදිභාවනා දුතියජ්ඣානාදීනං විසෙසාවහාති ඉමමත්ථං උපසංහරති. පීතිපටිසංවෙදනාදීති ආදිසද්දෙන සුඛපටිසංවෙදනං, චිත්තසඞ්ඛාරපටිසංවෙදනං, පස්සම්භනඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. චිත්තස්ස අභිප්පමොදනග්ගහණඤ්චෙත්ථ [Pg.116] නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං පටිසංවෙදනසමාදහනවිමොචනානම්පි වසෙන පවත්තියා ඉච්ඡිතබ්බත්තා. අනිච්චවිරාගාදීති ආදිසද්දෙන නිරොධපටිනිස්සග්ගා සඞ්ගය්හන්ති.

Par le mot « ainsi », il conclut ce sens : de même que par l'opposition commune, la culture du premier fondement de l'attention apporte une excellence au premier jhana, de même, par la similitude avec ce qui est accompagné de ravissement, etc., la culture du second fondement de l'attention et des suivants apporte une excellence au second jhana et aux suivants. Par les termes « ressentir le ravissement », etc., le mot « etc. » inclut le ressenti du bonheur, le ressenti des formations mentales et leur apaisement. L'inclusion de la pleine joie de l'esprit doit être vue ici comme une simple illustration, car on doit aussi rechercher l'activité par le biais du ressenti, de la concentration et de la libération. Par les termes « impermanence, détachement », etc., le mot « etc. » inclut la cessation et le renoncement.

රූපාවචරසමාපත්තීනන්ති එත්ථ පටිලද්ධමත්තං පඨමජ්ඣානං පඨමජ්ඣානසමාපත්තියා පගුණවසීභාවාපාදනස්ස පච්චයො හොති, න ඉතරාසං. ඉතරාසං පන අධිට්ඨානභාවෙන පරම්පරාය පච්චයො හොතීති වෙදිතබ්බං. බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කඅරතිරාගා බ්‍යාපාදවිතක්කාදයො. සුඛෙනාති අකිච්ඡෙන, අකසිරෙනාති අත්ථො.

Concernant les « atteintes de la sphère de la forme », ici, le premier jhana simplement obtenu est la condition pour produire la maîtrise et l'aisance de l'atteinte du premier jhana, et non des autres. On doit comprendre que pour les autres, il est une condition de manière indirecte, en servant de base. « Pensées de malveillance, de cruauté, d'insatisfaction et de désir » désignent les pensées de malveillance, etc. « Avec bonheur » signifie sans difficulté, sans peine.

දිබ්බවිහාරාදිකෙ චත්තාරො විහාරෙ පදට්ඨානං කත්වා නානාසන්තානෙසු උප්පන්නාය වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනාය යථාක්කමං අනුප්පන්නාකුසලානුප්පාදනාදිවසෙන පවත්තවිසයං සන්ධාය පාළියං ‘‘පඨමො විහාරො භාවිතො බහුලීකතො’’තිආදි වුත්තං. සම්මප්පධානසදිසඤ්හෙත්ථ සම්මප්පධානං වුත්තං. අරියවිහාරෙ ච හෙට්ඨිමෙ නිස්සාය උපරිමග්ගාධිගමාය වායමන්තස්ස අයං නයො ලබ්භති. මග්ගපරියාපන්නස්සෙව වා සම්මප්පධානස්ස නානාසන්තානිකස්ස යථාවුත්තවිපස්සනාගමනෙන තංතංකිච්චාදිකස්ස වසෙනෙතං වුත්තං. සක්කා හි විපස්සනාගමනෙන සද්ධින්ද්‍රියාදිතික්ඛතාවිසෙසො විය වීරියස්ස කිච්චවිසෙසවිසයො මග්ගො විඤ්ඤාතුං.

En prenant les quatre abidings comme base, à commencer par l'abiding divin, pour la vision profonde menant à l'émergence qui s'élève dans diverses continuités, il est dit dans le texte canonique : « le premier abiding est cultivé et développé », etc., en se référant au domaine d'activité de la non-production des états malhabiles non encore nés, etc., selon l'ordre. En effet, l'effort correct mentionné ici est semblable à l'effort correct (sammappadhāna). Ce mode s'applique également à celui qui s'appuie sur les abidings inférieurs et s'efforce d'atteindre les chemins supérieurs dans les abidings nobles. Ou bien, cela est dit pour l'effort correct appartenant au chemin même, dans diverses continuités, par le biais de la vision profonde mentionnée précédemment, selon ses fonctions respectives. Car il est possible de connaître, par la progression de la vision profonde, le chemin qui a pour domaine une fonction particulière de l'énergie, tout comme l'excellence de la vivacité de la faculté de foi, etc.

තථා සිඛාප්පත්තඋපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිදිබ්බවිහාරං නිස්සාය උප්පන්නං පඨමං සම්මප්පධානං මානප්පහානං උක්කංසෙති, බ්‍රහ්මවිහාරසන්නිස්සයෙ උප්පන්නං දුතියං සම්මප්පධානං කාමාලයසමුග්ඝාතං, අරියවිහාරසන්නිස්සයෙන උප්පන්නං තතියං සම්මප්පධානං අවිජ්ජාපහානං, සන්තවිමොක්ඛසන්නිස්සයෙන උප්පන්නං චතුත්ථං සම්මප්පධානං භවූපසමං උක්කංසෙතීති දස්සෙතුං ‘‘පඨමං සම්මප්පධාන’’න්තිආදි වුත්තං.

Ainsi, afin de montrer que le premier effort correct, né en s'appuyant sur l'abiding divin de la pureté de l'attention par l'équanimité ayant atteint son sommet, exalte l'abandon de l'orgueil ; que le second effort correct, né en s'appuyant sur les abidings de Brahma, exalte le déracinement de l'attachement aux désirs ; que le troisième effort correct, né en s'appuyant sur les abidings nobles, exalte l'abandon de l'ignorance ; et que le quatrième effort correct, né en s'appuyant sur les libérations paisibles, exalte l'apaisement de l'existence, il est dit : « le premier effort correct », etc.

පහීනමානො න විසංවාදෙය්‍යාති මානප්පහානං සච්චාධිට්ඨානං වඩ්ඪෙති විසංවාදනනිමිත්තස්සෙව අභාවතො. අප්පහීනමානො හි මානනිස්සයෙන කිඤ්චි විසංවාදෙය්‍ය. කාමාලයෙ, දිට්ඨාලයෙ ච සමුග්ඝාටිතෙ චාගපටිපක්ඛස්ස අවසරො එව නත්ථීති ආලයසමුග්ඝාතො චාගාධිට්ඨානං වඩ්ඪෙති. අවිජ්ජාය සමුච්ඡින්නාය පඤ්ඤාබුද්ධියා පරිබන්ධොව නත්ථි, භවසඞ්ඛාරෙසු ඔස්සට්ඨෙසු අභවූපසමස්ස ඔකාසොව නත්ථීති මානප්පහානාදයො සච්චාධිට්ඨානාදිකෙ සංවඩ්ඪෙන්තීති දස්සෙතුං ‘‘මානප්පහාන’’න්තිආදි වුත්තං.

« Celui dont l'orgueil est abandonné ne tromperait pas » signifie que l'abandon de l'orgueil accroît la résolution sur la vérité en raison de l'absence même de cause pour la tromperie. En effet, celui dont l'orgueil n'est pas abandonné pourrait tromper en s'appuyant sur l'orgueil. Lorsque l'attachement au désir et l'attachement aux vues sont déracinés, il n'y a plus d'occasion pour ce qui s'oppose au renoncement ; ainsi, le déracinement de l'attachement accroît la résolution sur le renoncement. Lorsque l'ignorance est extirpée par la compréhension de la sagesse, il n'y a plus d'obstacle ; lorsque les formations de l'existence sont délaissées, il n'y a plus d'occasion pour le non-apaisement de l'existence. Ainsi, pour montrer que l'abandon de l'orgueil et le reste développent la résolution sur la vérité et le reste, il est dit : « l'abandon de l'orgueil », etc.

අවිසංවාදනසීලො [Pg.117] ධම්මච්ඡන්දබහුලො ඡන්දාධිපතෙය්‍යං සමාධිං නිබ්බත්තෙති. චාගාධිමුත්තො නෙක්ඛම්මජ්ඣාසයො අකොසජ්ජබහුලතාය වීරියාධිපතෙය්‍යං, ඤාණුත්තරො චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙන්තො චිත්තාධිපතෙය්‍යං, වූපසන්තසභාවො උපසමහෙතුභූතාය වීමංසාය වීමංසයතො වීමංසාධිපතෙය්‍යං සමාධිං නිබ්බත්තෙතීති සච්චාධිට්ඨානාදිපාරිසුද්ධිඡන්දසමාධිආදීනං පාරිපූරියා සංවත්තතීති දස්සෙතුං ‘‘සච්චාධිට්ඨානං භාවිත’’න්තිආදි වුත්තං.

Celui qui est de nature sincère et riche en désir pour le Dhamma engendre la concentration de la prédominance du désir (chanda). Celui qui est dévoué au renoncement et enclin au détachement engendre la concentration de la prédominance de l'énergie, en raison de l'absence de paresse. Celui qui est éminent en connaissance, soumettant l'esprit à sa volonté, engendre la concentration de la prédominance de l'esprit. Celui dont la nature est apaisée engendre, par l'examen qui est la cause de l'apaisement, la concentration de la prédominance de l'examen. Ainsi, pour montrer que cela conduit à la plénitude de la pureté de la résolution sur la vérité et du reste, ainsi que de la concentration du désir et du reste, il est dit : « la résolution sur la vérité est cultivée », etc.

ධම්මච්ඡන්දබහුලො ඡන්දසමාධිම්හි ඨිතො ඉට්ඨානිට්ඨඡළාරම්මණාපාතෙ අනවජ්ජසෙවී හොති. ආරද්ධවීරියො වීරියසමාධිම්හි ඨිතො සංකිලෙසපක්ඛස්ස සන්තපනවසෙනෙව පුඤ්ඤං පරිපූරෙති. චිත්තං අත්තනො වසෙ වත්තෙන්තො චිත්තසමාධිම්හි ඨිතො පඤ්ඤාය උපකාරානුපකාරකෙ ධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තො බුද්ධිං ඵාතිං ගමිස්සති. වීමංසාසමාධිම්හි ඨිතො ධම්මවිචයබහුලො උපධිපටිනිස්සග්ගාවහමෙව පටිපත්තිං බ්‍රූහෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඡන්දසමාධි භාවිතො’’තිආදි වුත්තං.

Celui qui a un grand désir pour le Dhamma, établi dans la concentration par le désir, devient quelqu'un qui pratique l'irréprochable face à l'apparition des six types d'objets sensoriels, qu'ils soient agréables ou désagréables. Celui qui a entrepris l'effort, établi dans la concentration par l'énergie, accomplit le mérite précisément par l'ardeur à l'égard de ce qui appartient au côté des souillures. Celui qui soumet l'esprit à son propre contrôle, établi dans la concentration par l'esprit, parviendra à l'expansion de l'intelligence en discernant les phénomènes qui sont soit bénéfiques, soit nuisibles à la sagesse. Établi dans la concentration par l'investigation, celui qui est abondant dans l'investigation des phénomènes développe une pratique qui conduit précisément au renoncement aux fondements de l'existence ; c'est pour montrer ce sens qu'il a été dit : « la concentration par le désir est développée », etc.

දූරාදූරපච්චත්ථිකනිවාරණෙ බහූපකාරො ඉන්ද්‍රියසංවරො මෙත්තාය විසෙසුප්පත්තිහෙතුතො මෙත්තං වඩ්ඪෙති. තපෙන සංකිලෙසධම්මෙ වික්ඛම්භෙන්තො වීරියාධිකො පරදුක්ඛාපනයනකාමතං සාහත්ථිකං කරොතීති තපො කරුණං සංවඩ්ඪෙති. පඤ්ඤා පරියොදාපිතා සාවජ්ජානවජ්ජධම්මෙ පරිග්ගණ්හන්තී පහාසනිපාතතො මුදිතං රක්ඛන්තී පරිබ්‍රූහෙති. උපධිනිස්සග්ගො පක්ඛන්දො නින්නපොණපබ්භාරොව සම්මදෙව සත්තසඞ්ඛාරෙසු උදාසිනො හොතීති සො උපෙක්ඛාවිහාරං පරිවඩ්ඪෙතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘ඉන්ද්‍රියසංවරො භාවිතො’’තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘යො යස්ස විසෙසපච්චයො, සො තං පරිපූරෙතීති වුත්තො’’ති.

La contention des facultés, qui est d'un grand secours pour écarter les ennemis lointains et proches, accroît la bienveillance en tant que cause de l'émergence particulière de la bienveillance. Par l'ascèse, celui qui réprime les phénomènes de souillure, étant supérieur en énergie, réalise par lui-même le désir d'éliminer la souffrance d'autrui ; ainsi, l'ascèse développe la compassion. La sagesse purifiée, discernant les phénomènes blâmables et irréprochables, protège et accroît la joie altruiste issue d'une joyeuse attention. Celui qui s'est lancé vers le renoncement aux fondements de l'existence, enclin, penché et dirigé vers lui, devient tout à fait indifférent à l'égard des formations des êtres ; ainsi, il développe la demeure de l'équanimité ; c'est pour montrer ce sens qu'il a été dit : « la contention des facultés est développée », etc. C'est pourquoi il est dit : « Ce qui est la cause particulière de quelque chose est dit l'accomplir ».

87. දිසාභාවෙනාති නයානං දිසාභාවෙනාති යොජෙතබ්බං. අත්ථොපිස්ස පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. යෙන චතුක්කෙන යස්ස රාගචරිතාදිපුග්ගලස්ස වොදානං විසුද්ධි. යථා අපරිඤ්ඤාතා, අප්පහීනා ච පඨමාහාරවිපල්ලාසාදයො රාගචරිතාදීනං පුග්ගලානං උපක්කිලෙසා, එවං පඨමපටිපදාදයො භාවිතා බහුලීකතා නෙසං විසුද්ධියො හොන්තීති වුත්තනයානුසාරෙන සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ආහ ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයමෙවා’’ති.

87. Par « en tant que direction », il faut comprendre « en tant que direction des méthodes ». Son sens doit être compris selon la méthode précédemment exposée. La purification ou la pureté de telle personne au tempérament passionné, etc., s'effectue par tel groupe de quatre. De même que les premières perversions alimentaires, etc., non pleinement connues et non abandonnées, sont les souillures des personnes au tempérament passionné, etc., de même la pratique des premiers modes de progrès, etc., lorsqu'ils sont cultivés et multipliés, constituent leurs purifications ; ainsi, cela peut être compris selon la méthode énoncée, c'est pourquoi il a été dit : « seulement selon la méthode précédemment exposée ».

අථ [Pg.118] වා පුරිමාහි ද්වීහි පටිපදාහි සිජ්ඣමානා විපස්සනා අත්තනො කිච්චවුත්තිසඞ්ඛාතං පවත්තිදුක්ඛම්පි සඞ්ගණ්හන්තී දුක්ඛානුපස්සනාබාහුල්ලවිසෙසතො දුක්ඛලක්ඛණං පටිවිජ්ඣන්තී ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. තතියාය පටිපදාය සිජ්ඣමානා සුඛප්පවත්තිකතාය සම්මදෙව සන්තතිඝනං භින්දිත්වා අනිච්චලක්ඛණං විභාවෙන්තී ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. චතුත්ථාය පන පටිපදාය සිජ්ඣමානා සුඛප්පවත්තිකතාය, විසදඤාණතාය ච සමූහකිච්චාරම්මණඝනං භින්දිත්වා සම්මදෙව අනත්තලක්ඛණං විභාවෙන්තී ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා.

Ou bien, la vision pénétrante s'accomplissant par les deux premiers modes de progrès, embrassant même la souffrance du processus appelée l'activité de sa propre fonction, et pénétrant la caractéristique de souffrance en raison de l'abondance de la contemplation de la souffrance, est appelée « la porte de la libération non-souhaitée ». S'accomplissant par le troisième mode de progrès, en raison de la facilité de son processus, ayant correctement brisé la compacité de la continuité et manifestant la caractéristique d'impermanence, elle est appelée « la porte de la libération sans signe ». Mais s'accomplissant par le quatrième mode de progrès, en raison de la facilité de son processus et de la clarté de la connaissance, ayant brisé la compacité de la fonction et de l'objet global, et manifestant correctement la caractéristique de non-soi, elle est appelée « la porte de la libération par la vacuité ».

තථා කායවෙදනානුපස්සනා විසෙසතො දුක්ඛලක්ඛණං විභාවෙන්තී, චිත්තානුපස්සනා අනිච්චලක්ඛණං, ධම්මානුපස්සනා අනත්තලක්ඛණන්ති තා යථාක්කමං ‘‘අප්පණිහිතාදිවිමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා.

De même, la contemplation du corps et des sensations, manifestant particulièrement la caractéristique de souffrance ; la contemplation de l'esprit, celle de l'impermanence ; et la contemplation des phénomènes, celle du non-soi, sont appelées respectivement « la porte de la libération non-souhaitée », etc.

සප්පීතිකතාය අස්සාදානි පඨමදුතියජ්ඣානානි විරජ්ජනවසෙන විසෙසතො දුක්ඛතො පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තානි. තතියං සන්තසුඛතාය බාහිරකානං නිච්චාභිනිවෙසවත්ථුභූතං සභාවතො ‘‘අනිච්ච’’න්ති පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. චතුත්ථං උපක්කිලෙසවිගමාදීහි පරිසුද්ධං සුසමාහිතං යථා පරෙසං, එවං අත්තනො ච යථාභූතසභාවාවබොධහෙතුතාය සම්මදෙව ‘‘සුඤ්ඤ’’න්ති පස්සන්තියා විපස්සනාය වසෙන ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං.

Les premier et deuxième jhanas, étant savoureux car accompagnés de ravissement, sont appelés « la porte de la libération non-souhaitée » par le biais de la vision pénétrante qui les voit particulièrement comme souffrance en raison du désenchantement. Le troisième jhana, en raison de son bonheur paisible, étant l'objet de l'attachement à la permanence pour les profanes, est appelé « la porte de la libération sans signe » par le biais de la vision pénétrante qui le voit par nature comme « impermanent ». Le quatrième jhana, purifié par l'absence de souillures, etc., et bien concentré, étant la cause de la compréhension de la nature réelle de soi-même comme celle d'autrui, est appelé « la porte de la libération par la vacuité » par le biais de la vision pénétrante qui le voit correctement comme « vide ».

එවං විහාරානං විපස්සනාවසෙනෙව විමොක්ඛමුඛතා, තත්ථ ‘‘දිබ්බබ්‍රහ්මවිහාරානං සන්තසුඛතාය අස්සාදනීයතා’’තිආදිනා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා යොජෙතබ්බා. අරියවිහාරස්ස පඤ්ඤාධිකත්තා විසෙසතො අනත්තානුපස්සනාසන්නිස්සයතාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛතා. ආනෙඤ්ජවිහාරස්ස සන්තවිමොක්ඛතාය අනිච්චලක්ඛණප්පටිවෙධස්ස විසෙසපච්චයසභාවතො අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා යොජෙතබ්බා.

Ainsi, les demeures possèdent la qualité de porte de libération uniquement par le biais de la vision pénétrante ; là, la porte de la libération non-souhaitée doit être jointe aux « demeures divines et demeures de Brahma par leur caractère savoureux dû à leur bonheur paisible », etc. Pour la demeure noble, en raison de la prédominance de la sagesse, elle est la porte de la libération par la vacuité à cause de son appui particulier sur la contemplation du non-soi. Pour la demeure imperturbable, en raison de sa libération paisible, elle doit être jointe à la porte de la libération sans signe, car elle a pour nature d'être une cause particulière de la pénétration de la caractéristique d'impermanence.

තථා පුරිමානං ද්වින්නං සම්මප්පධානානං සංකිලෙසවිසයත්තා කිලෙසදුක්ඛවීතික්කමස්ස දුක්ඛානුපස්සනාබාහුල්ලත්තා අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා. තතියස්ස අනුප්පන්නකුසලුප්පාදනෙන ධම්මානං උදයවයවන්තතාවිභාවනතො අනිච්චලක්ඛණං පාකටන්ති අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා. චතුත්ථස්ස උප්පන්නානං ඨිතත්තං බ්‍යාපාරාපජ්ජනෙන ධම්මානං අවසවත්තිතාදීපනතො අනත්තලක්ඛණං සුපාකටන්ති සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛතා.

De même, pour les deux premiers efforts justes, puisqu'ils ont pour domaine les souillures, il y a la porte de la libération non-souhaitée en raison de l'abondance de la contemplation de la souffrance lors du dépassement de la souffrance des souillures. Pour le troisième, par la manifestation de la nature de l'apparition et de la disparition des phénomènes lors de la production de qualités bénéfiques non encore apparues, la caractéristique d'impermanence devient évidente, c'est donc la porte de la libération sans signe. Pour le quatrième, par l'indication de l'absence de contrôle sur les phénomènes due à l'exercice d'un effort pour le maintien de ceux qui sont apparus, la caractéristique de non-soi est très évidente, c'est donc la porte de la libération par la vacuité.

මානප්පහානාලයසමුග්ඝාතානං [Pg.119] සහායතණ්හාපහානතාය තණ්හාපණිධිවිසොධනතො අප්පණිහිතවිමොක්ඛමුඛතා. අවිජ්ජාපහානස්ස පඤ්ඤාකිච්චාධිකතාය සුඤ්ඤතවිමොක්ඛමුඛතා. භවූපසමස්ස සඞ්ඛාරනිමිත්තපටිපක්ඛතාය අනිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා.

Pour l'abandon de l'orgueil et le déracinement de l'attachement, en raison de l'abandon de la soif concomitante, c'est la porte de la libération non-souhaitée par la purification du désir de la soif. Pour l'abandon de l'ignorance, en raison de la prédominance de la fonction de la sagesse, c'est la porte de la libération par la vacuité. Pour l'apaisement du devenir, en raison de son opposition aux signes des formations, c'est la porte de la libération sans signe.

පකතියා දුක්ඛසභාවෙ සඞ්ඛාරෙ ඤාණසච්චෙන අවිසංවාදෙන්තො දුක්ඛතො එව පස්සති, චාගාධිවිමුත්තතාය තණ්හං විදූරීකරොන්තො රාගප්පණිධිං විසොසෙතීති පුරිමං අධිට්ඨානද්වයං ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තං. ඉතරස්ස පන අධිට්ඨානද්වයස්ස සුඤ්ඤතානිමිත්තවිමොක්ඛමුඛතා වුත්තනයා එව.

À l'égard des formations qui sont par nature souffrance, celui qui ne se trompe pas par la vérité de la connaissance ne les voit que comme souffrance ; en éloignant la soif par la libération par le renoncement, il dessèche le désir de passion ; ainsi, les deux premières déterminations sont appelées « porte de la libération non-souhaitée ». Quant aux deux autres déterminations, les portes de la libération par la vacuité et sans signe sont déjà expliquées selon la même méthode.

ඡන්දාධිපතෙය්‍යා චිත්තෙකග්ගතා විසෙසතො ධම්මච්ඡන්දවතො නෙක්ඛම්මවිතක්කබහුලස්ස හොති, වීරියාධිපතෙය්‍යා පන කාමවිතක්කාදිකෙ විනොදෙන්තස්සාති තදුභයං නිස්සාය පවත්තා විපස්සනා විසෙසතො රාගාදිප්පණිධීනං විසොසනතො ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. චිත්තාධිපතෙය්‍යං, වීමංසාධිපතෙය්‍යඤ්ච නිස්සාය පවත්තා යථාක්කමං අනිච්චානත්තානුපස්සනාබාහුල්ලතො ‘‘අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං, අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති ච වුත්තා.

L'unification de l'esprit par la prédominance du désir appartient particulièrement à celui qui a un désir pour le Dhamma et qui abonde en pensées de renoncement ; celle par la prédominance de l'énergie appartient à celui qui écarte les pensées sensuelles, etc. La vision pénétrante procédant en s'appuyant sur ces deux facteurs est appelée « porte de la libération non-souhaitée » car elle dessèche particulièrement les désirs de passion, etc. Celles qui procèdent en s'appuyant sur la prédominance de l'esprit et la prédominance de l'investigation sont appelées respectivement « porte de la libération sans signe » et « porte de la libération non-souhaitée » [sic, probablement une variante pour vacuité] en raison de l'abondance de la contemplation de l'impermanence et du non-soi.

අභිජ්ඣාවිනයනො ඉන්ද්‍රියසංවරො, කාමසඞ්කප්පාදිවිනොදනො තපො ච වුත්තනයෙනෙව පණිධිපටිපක්ඛතො අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛං, බුද්ධි අනත්තානුපස්සනානිමිත්තං, උපධිපටිනිස්සග්ගො නිමිත්තග්ගාහපටිපක්ඛොති තදුභයසන්නිස්සයා විපස්සනා යථාක්කමං ‘‘සුඤ්ඤතං, අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා.

La maîtrise des facultés qui réprime la convoitise, l’ascèse qui dissipe les pensées sensuelles et autres, constituent, selon la méthode énoncée, la porte de libération du sans-désir (appaṇihita) par opposition à l’inclination (paṇidhi). L’intelligence est le signe de la contemplation du non-soi (anattānupassanā), et le renoncement aux attachements s’oppose à la saisie des signes (nimittaggāha) ; ainsi, la vision pénétrante (vipassanā) s’appuyant sur ces deux-là est appelée respectivement « porte de libération du vide (suññata) » et « porte de libération du sans-signe (animitta) ».

ආසන්නපච්චත්ථිකරාගං පටිබාහන්තී මෙත්තා රාගපණිධියා පටිපක්ඛො, කරුණා පරදුක්ඛාපනයනාකාරවුත්තිකා දුක්ඛසහගතාය දුක්ඛානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තදුභයසන්නිස්සයා විපස්සනා ‘‘අප්පණිහිතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තා. මුදිතා සත්තානං මොදග්ගහණබහුලා තදනිච්චතාදස්සනතො අනිච්චානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තන්නිස්සයා විපස්සනා අනිමිත්තං විමොක්ඛමුඛං. උපෙක්ඛා ඤාණකිච්චාධිකතාය අනත්තානුපස්සනාය විසෙසපච්චයොති තන්නිස්සයා විපස්සනා ‘‘සුඤ්ඤතං විමොක්ඛමුඛ’’න්ති වුත්තාති එවමෙත්ථ පවත්තිආකාරතො විපස්සතො නිස්සයතො, කිච්චතො ච භින්දිත්වා විමොක්ඛමුඛානි යොජිතානීති.

La bienveillance (mettā), qui écarte l'attachement (rāga) qui en est l'ennemi proche, s'oppose à l'inclination à la passion (rāgapaṇidhi) ; la compassion (karuṇā), dont l'activité consiste à vouloir écarter la souffrance d'autrui, est une condition particulière pour la contemplation de la souffrance (dukkhānupassanā) associée à la douleur ; ainsi, la vision pénétrante s'appuyant sur ces deux est appelée « porte de libération du sans-désir » (appaṇihita). La joie altruiste (muditā), qui consiste principalement à saisir la joie des êtres, est une condition particulière pour la contemplation de l'impermanence (aniccānupassanā) par la vision de leur impermanence ; ainsi, la vision pénétrante s'y appuyant est la « porte de libération du sans-signe » (animitta). L'équanimité (upekkhā), par la supériorité de sa fonction de connaissance, est une condition particulière pour la contemplation du non-soi (anattānupassanā) ; ainsi, la vision pénétrante s'y appuyant est appelée « porte de libération du vide » (suññata). C'est ainsi que, selon le mode de manifestation, pour celui qui contemple, les portes de libération ont été jointes en les distinguant selon leur base et leur fonction.

සමතික්කමනං [Pg.120] පරිඤ්ඤාපහානඤ්ච. සපරසන්තානෙති අත්තනො, පරෙසඤ්ච සන්තානෙ, තෙන කායිකො, වාචසිකො ච විහාරො ‘‘වික්කීළිත’’න්ති වුත්තොති දස්සෙති ‘‘විවිධො හාරො’’ති කත්වා. තස්ස පන විභාවනා ඉධ අධිප්පෙතා නයස්ස භූමිභාවතො. යෙන පටිපක්ඛභාවෙන. තෙසං පටිපක්ඛභාවොති තෙසං ආහාරාදීනං පටිපක්ඛභාවො පහාතබ්බභාවො පටිපදාදීනං පටිපක්ඛභාවො පහායකභාවොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපදාග්ගහණෙන විපස්සනා කථිතා. විපස්සනා ච චත්තාරො ආහාරෙ පරිජානන්තී තප්පටිබද්ධඡන්දරාගං පජහතීති උජුකමෙව තෙසං පටිපක්ඛතා, එවං ඣානාදීනම්පි උපාදානාදිපටිපක්ඛතා වෙදිතබ්බා තදුපදෙසෙන විපස්සනාය කථිතත්තා. විපල්ලාසසතිපට්ඨානානං පටිපක්ඛභාවො පාකටො එව. න්ති සීහවික්කීළිතං. වීසතියා චතුක්කෙහි විසභාගතො විත්ථාරෙන විභත්තන්ති තීහි පදෙහි සඞ්ගහෙත්වා කථිකත්තා වුත්තං ‘‘සඞ්ඛෙපෙන දස්සෙන්තො’’ති.

Le dépassement (samatikkamana) signifie la connaissance complète et l'abandon. « Dans sa propre continuité et celle d'autrui » signifie dans sa propre continuité et celle des autres ; par là, la conduite corporelle et verbale est appelée « le jeu » (vikkīḷita), en montrant que c'est une « conduite variée » (vividho hāro). Cependant, son explication est ici visée en raison de la nature de fondement de la méthode. « Par l'état d'opposition » (yena paṭipakkhabhāvena) : l'état d'opposition à ceux-ci signifie l'état d'opposition aux nutriments et autres comme ce qui doit être abandonné, et l'état d'opposition des pratiques et autres comme ce qui abandonne ; c'est ainsi que cela doit être lié. Ici, par la mention de la pratique (paṭipadā), la vision pénétrante est exprimée. Et la vision pénétrante, en comprenant pleinement les quatre nutriments, abandonne le désir-attachement qui y est lié ; c'est ainsi que leur opposition est directe. De même, pour les absorptions (jhāna) et autres, leur opposition aux attachements (upādāna) etc. doit être comprise, car elles sont exprimées comme vision pénétrante par cet enseignement. L'état d'opposition entre les perversions (vipallāsa) et les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) est tout à fait manifeste. « Le jeu du lion » (sīhavikkīḷita) : il est dit « en montrant de manière synthétique », car cela a été exposé en détail par vingt groupes de quatre de manière distincte, en le résumant par trois termes.

ඉන්ද්‍රියානන්ති සද්ධාදිඉන්ද්‍රියානං. දසන්නං චතුක්කානං නිද්ධාරණාති යොජනා.

« Des facultés » (indriyānaṃ) signifie de la foi et des autres facultés. La construction est : « la distinction des dix groupes de quatre ».

88. නිග්ගච්ඡතීති නික්ඛමති. තතො නිද්ධාරෙත්වා වුච්චමානො හි නිග්ගච්ඡන්තො විය හොතීති. චත්තාරො පුග්ගලෙති ‘‘තණ්හාචරිතො මන්දො’’තිආදිනා (නෙත්ති. 6) වුත්තෙ චත්තාරො පුග්ගලෙ. පුග්ගලාධිට්ඨානෙන චෙත්ථ ධම්මො වුත්තොති ආහ ‘‘භූමිං නිද්දිසිත්වා’’ති. තතො එවාති යථාවුත්තපුග්ගලචතුක්කතො එව. ඉතරත්ථාපීති ‘‘සුඛාය…පෙ… පුග්ගලා’’ති එත්ථාපි. සාධාරණායාති පඨමචතුත්ථාහිපි විමිස්සාය. යථාවුත්තාසූති දුතියතතියාසු.

88. « Il sort » (niggacchati) signifie il émane. En effet, ce qui est exprimé après avoir été extrait semble sortir. « Quatre types de personnes » (cattāro puggale) désigne les quatre types de personnes mentionnés par « celui dont le tempérament est la soif et qui est lent » (Netti 6), etc. Ici, la doctrine est exposée en s'appuyant sur les personnes, c'est pourquoi il dit : « après avoir indiqué le terrain » (bhūmiṃ niddisitvā). « Précisément à partir de cela » (tato eva) signifie précisément à partir du groupe de quatre personnes susmentionné. « Ailleurs aussi » (itaratthāpī) s'applique ici aussi dans « pour le bonheur... [pe]... les personnes ». « Pour ce qui est commun » (sādhāraṇāyā) signifie par le mélange aussi avec les premier et quatrième groupes. « Dans celles susmentionnées » (yathāvuttāsū) signifie dans les deuxième et troisième.

හෙට්ඨාති දෙසනාහාරවිභඞ්ගවිචයහාරසම්පාතවණ්ණනාසු.

« Ci-dessous » (heṭṭhā) fait référence aux explications sur la classification des modes de l'enseignement (desanāhāra), du mode de l'examen (vicayahāra) et de la combinaison (sampāta).

එසෙව නයොති කුසලමූලාදිද්වාදසතිකසඞ්ගහො අනවජ්ජපක්ඛො. ‘‘වොදායති සුජ්ඣති එතෙනාති වොදාන’’න්ති (නෙත්ති. අට්ඨ. 11) වං නෙතබ්බතං සන්ධායාහ.

Cette même méthode (eseva nayo) est le rassemblement des douze triades commençant par les racines du bénéfique, le côté irréprochable. « Ce par quoi on se purifie, on devient pur, est la purification (vodāna) » (Netti-aṭṭhakathā 11) ; il a dit cela en référence à la nature de conduite (nettabbatā).

යථා හාරඋද්දෙසො කතො, එවං නයානං අකරණෙ කාරණං, පයොජනඤ්ච විභාවෙතුකාමො ‘‘කස්මා පනා’’තිආදිමාහ. නයෙහි නයන්තරෙහි. සම්භවදස්සනත්ථන්ති උපපත්තිදස්සනත්ථං. තත්ථ සම්භවො අනුද්දෙසක්කමෙන නිද්දිසනෙ කරණං දස්සනං පයොජනං. යදි හි ඉමෙ නයා උප්පත්තිට්ඨානවසෙන අසංකිණ්ණා භවෙය්‍යුං, හාරා විය උද්දෙසානුක්කමෙනෙව නිද්දිසිතබ්බා [Pg.121] සියුං. තථා හි වුත්තං හාරානං උද්දෙසාවසානෙ ‘‘එතෙ සොළස හාරා පකිත්තිතා අත්ථතො අසංකිණ්ණා’’ති (නෙත්ති. 1).

De même que l'énumération des modes (hāra) a été faite, voulant expliquer la raison de la non-application du même ordre pour les méthodes (naya) ainsi que leur utilité, il dit : « Pourquoi donc ? » (kasmā panā) etc. « Par les méthodes » (nayehi) signifie par les autres méthodes. « Afin de montrer la production » (sambhavadassanatthaṃ) signifie afin de montrer l'occurrence. Là, la production (sambhavo) est la cause de l'exposition dans un ordre différent de l'énumération, et la démonstration (dassanatthan) en est l'utilité. Car si ces méthodes n'étaient pas confondues en fonction de leur lieu d'origine, elles devraient être exposées selon l'ordre même de l'énumération, comme les modes. En effet, il est dit à la fin de l'énumération des modes : « Ces seize modes sont proclamés, non confondus quant au sens » (Netti 1).

යස්මා පනෙතෙ මූලපදෙහි මූලපදන්තරනිද්ධාරණෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං තෙ නිග්ගච්ඡන්ති, තස්මා එකස්මිං නිද්දිට්ඨෙ ඉතරොපි අත්ථතො නිද්දිට්ඨොයෙව නාම හොතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතො’’ති.

Mais puisque ceux-ci émergent les uns des autres par les termes racines et par la distinction d'autres termes racines, lorsqu'un seul est exposé, l'autre est aussi réputé être exposé en substance ; pour montrer ce sens, il est dit : « l'exposition n'a pas été faite selon l'ordre de l'énumération ».

ඉදානි තමෙව සඞ්ඛෙපෙන වුත්තමත්ථං විත්ථාරෙන දස්සෙතුං ‘‘පඨමනයතො හී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ තණ්හාදිට්ඨිචරිතවසෙන ද්විධා පුග්ගලෙ විභජිත්වා තෙසං වසෙන නන්දියාවට්ටනයං නීහරිත්වා පුන තෙ එව තණ්හාදිට්ඨිචරිතෙ චතුප්පටිපදාවිභාගෙන විභජිත්වා සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස සම්භවො දස්සිතො, තෙ එව චතුප්පටිපදාභෙදභින්නෙ පුග්ගලෙ පුන උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවිභාගෙන තිධා විභජිත්වා තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස සම්භවො දස්සිතො. තං සන්ධායාහ ‘‘පඨමනයතො…පෙ… නිද්දිට්ඨො’’ති.

Maintenant, pour montrer en détail ce même sens qui a été dit de manière synthétique, il est dit : « En effet, à partir de la première méthode » (paṭhamanayato hī), etc. Là, après avoir divisé les personnes en deux catégories selon qu'elles sont de tempérament soif ou vue, et après avoir extrait la méthode de l'enroulement de la joie (nandiyāvaṭṭanaya) en fonction d'elles, l'occurrence de la méthode du jeu du lion (sīhavikkīḷita) est montrée en divisant à nouveau ces mêmes personnes de tempérament soif ou vue par la distinction des quatre pratiques ; l'occurrence de la méthode des trois lotus (tipukkhala) est montrée en divisant à nouveau ces personnes distinguées par les quatre pratiques en trois catégories, par la distinction de ceux qui comprennent par une brève explication, etc. C'est en référence à cela qu'il dit : « à partir de la première méthode... [pe]... a été exposé ».

යස්මා සුභසුඛසඤ්ඤාහි ලොභො, නිච්චසඤ්ඤාය දොසො ‘‘ඉමිනා මෙ අනත්ථො කතො’’ති ආඝාතුප්පත්තිතො, අත්තසඤ්ඤාය මොහො ගහිතො හොති. තථා අසුභසඤ්ඤාදීහි අලොභාදයො, තස්මා ධම්මාධිට්ඨානවසෙන තතියනයතො දුතියනයස්ස සම්භවො. යස්මා පන ලොභෙ සති සම්භවතො ලොභග්ගහණෙනෙව දොසො ගය්හති. ලොභො ච තණ්හා, මොහො අවිජ්ජා, තප්පටිපක්ඛතො අලොභාදොසෙහි සමථො ගය්හති, අමොහෙන විපස්සනා, තස්මා ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව දුතියනයතො පඨමනයස්ස සම්භවොති ඉමං විසෙසං දීපෙතුං උද්දෙසානුක්කමෙන නිද්දෙසො න කතොති දස්සෙන්තො ‘‘ධම්මාධිට්ඨානවසෙන පනා’’තිආදිමාහ.

Puisque la convoitise (lobha) naît des perceptions du beau et du plaisir, la haine (dosa) de la perception de permanence — par l'apparition de l'animosité « il m'a fait du tort » — et l'égarement (moha) est saisi par la perception du soi ; et de même, le non-attachement etc. naissent des perceptions du non-beau etc., alors l'occurrence de la deuxième méthode à partir de la troisième méthode se fait en s'appuyant sur la doctrine (dhammādhiṭṭhāna). Mais puisque, quand il y a convoitise, par la saisie même de la convoitise selon son occurrence, la haine est incluse, et la convoitise est la soif (taṇhā), l'égarement est l'ignorance (avijjā) ; par opposition à cela, le calme (samatha) est saisi par le non-attachement et la non-haine, et la vision pénétrante (vipassanā) par le non-égarement ; donc, l'occurrence de la première méthode à partir de la deuxième méthode se fait précisément en s'appuyant sur la doctrine. Pour éclairer cette distinction, montrant pourquoi l'exposition n'a pas été faite selon l'ordre de l'énumération, il a dit : « Mais en s'appuyant sur la doctrine » (dhammādhiṭṭhānavasena panā), etc.

තෙනෙවාති තතියනයතො දුතියනයස්ස විය දුතියනයතො පඨමනයස්සපි සම්භවතො. එවං පාළියං පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන ආගතං නිස්සාය අට්ඨකථායං ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව නයනිග්ගමො නිද්ධාරිතොති අයමෙව විසෙසො. යදි එවන්ති පාළියං ආගතප්පකාරතො අඤ්ඤෙනපි පකාරෙන නයා නිද්ධාරෙතබ්බා, එවං සන්තෙ යථා පුග්ගලාධිට්ඨානවසෙන පඨමනයතො තතියනයස්ස, තතියනයතො දුතියනයස්ස [Pg.122] සම්භවො දස්සිතො, එවං ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව පඨමනයතො තතියනයදුතියනයානං, ධම්මාධිට්ඨානවසෙනෙව දුතියනයතො තතියනයස්ස සම්භවො දීපෙතබ්බොති ඉමමත්ථමාහ ‘‘ද්වෙ හුත්වා…පෙ… සියා’’ති.

C’est pourquoi, à partir de la troisième méthode, comme pour la deuxième, la première méthode est également possible. Ainsi, en s’appuyant sur ce qui est venu dans le canon sous l’aspect de la désignation par les personnes (puggalādhiṭṭhāna), l’aboutissement des méthodes a été déterminé dans le commentaire précisément sous l’aspect de la désignation par les phénomènes (dhammādhiṭṭhāna) ; telle est la distinction. Si c’est ainsi, les méthodes doivent être déterminées d’une autre manière que celle mentionnée dans le texte canonique. S’il en est ainsi, de même qu’il a été montré comment la troisième méthode procède de la première et la deuxième de la troisième selon la désignation par les personnes, il convient de montrer comment la troisième et la deuxième procèdent de la première selon la désignation par les phénomènes, et comment la troisième procède de la deuxième selon cette même désignation ; c’est pour exprimer ce sens qu’il est dit : « Étant devenus deux... etc... cela pourrait être ».

තත්ථ නයොති පච්ඡා වුත්තදුතියනයො. අත්ථතොති අත්ථාපත්තිතො, අත්ථතො ලබ්භමානත්තා එව සරූපෙන න කථිතොති අත්ථො. ඉදානි තං අත්ථාපත්තිං එකන්තිකං කත්වා දස්සෙතුං ‘‘යස්මා’’තිආදි වුත්තං. අනුප්පවෙසො ඉච්ඡිතො තංතංනයමූලපදානං නයන්තරමූලපදෙසු සමවරුජ්ඣනතො. තථා හි ‘‘යත්ථ සබ්බො අකුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡති, යත්ථ සබ්බො කුසලපක්ඛො සඞ්ගහං සමොසරණං ගච්ඡතී’’ති (නෙත්ති. 3) ච වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථොති ‘‘නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅනුප්පවෙසො නිග්ගමො’’ති අයං දුවිධො අත්ථො. පිටකානං අත්ථකථනං පෙටකං, සො එව උපදෙසොති පෙටකොපදෙසො, උපදෙසභූතා පරියත්තිසංවණ්ණනාති අත්ථො.

Là, par « méthode » (nayo), on entend la deuxième méthode mentionnée précédemment. Par « au sens de » (atthatoti), cela signifie par implication (atthāpatti), car étant obtenu par le sens, elle n’est pas énoncée formellement en elle-même. Maintenant, pour montrer cette implication de manière définitive, il est dit : « Puisque... » etc. L’interpénétration (anuppaveso) est recherchée car les termes racines de telle ou telle méthode sont inclus dans les termes racines d’une autre méthode. En effet, il est dit : « Partout où toute la classe des états malsains s’assemble et se réunit, partout où toute la classe des états sains s’assemble et se réunit » (Netti. 3). Et ce sens est double : « L’interpénétration mutuelle des méthodes est leur aboutissement ». Le Peṭakopadesa est le commentaire des Corbeilles (Piṭaka) ; c’est l’instruction même, ce qui signifie l’explication de l’enseignement qui sert d’instruction.

ආදිතො පට්ඨායාති නයානං අඤ්ඤමඤ්ඤඅනුප්පවෙසනිග්ගමමත්තමෙව අවිභාවෙත්වා නයවිචාරස්ස පඨමාවයවතො පභුති විභාවනා දීපනා පකාසනා.

« En commençant par le début » signifie l’explication, l’illustration et l’éclaircissement à partir de la première partie de l’examen des méthodes, sans se limiter à l’interpénétration mutuelle et à l’aboutissement des méthodes.

දොසදිට්ඨීති අප්පස්සාදතාදිදොසගාහිකදිට්ඨී, දොසදස්සිනොති අත්ථො. තෙ හි අසමූහතානුසයා, කාමෙසු ච ආදීනවදස්සිනො. ඉදඤ්හි නෙසං අඞ්ගද්වයං අත්තකිලමථානුයොගස්ස කාරණං වුත්තං. නත්ථි අත්ථොති යො රාගාභිභූතෙහි අන්ධබාලෙහි පරිකප්පිතො දිට්ඨධම්මිකො කාමෙහි අත්ථො, සො මධුබින්දුගිද්ධස්ස මධුලිත්තසත්ථධාරාවලෙහනසදිසො අප්පස්සාදො බහුදුක්ඛො බහුපායාසො බහුආදීනවො සවිඝාතො සපරිළාහො සම්පරායිකො තථෙවාති සබ්බදාපි විඤ්ඤූජාතිකස්ස කාමෙහි පයොජනං න විජ්ජති. අනජ්ඣොසිතාති අනභිභූතා විහරන්ති. තෙන වුච්චති සුඛා පටිපදාති තෙන මන්දකිලෙසභාවෙන තෙසං පුග්ගලානං අකිච්ඡෙන සිජ්ඣමානා විපස්සනා පටිපදා ‘‘සුඛා පටිපදා’’ති වුච්චති. අජ්ඣොසිතාති අභිනිවිට්ඨා. ඉමෙ සබ්බෙ සත්තාති ඉමෙ තණ්හාදිට්ඨිචරිතභාවෙන ද්විධා වුත්තා අපරිමාණප්පභෙදා සබ්බෙපි පටිපජ්ජන්තා සත්තා.

« Vue des défauts » (dosadiṭṭhī) désigne la vue qui saisit les défauts tels que le manque de satisfaction ; cela signifie ceux qui voient les défauts. En effet, leurs tendances latentes ne sont pas déracinées et ils voient le danger dans les plaisirs sensuels. Ces deux facteurs sont dits être la cause de l’engagement dans l’auto-mortification. « Il n’y a pas de bénéfice » : le bénéfice dans les plaisirs sensuels en cette vie même, tel qu’imaginé par les sots aveuglés et dominés par le désir, est semblable au léchage du tranchant d’un rasoir enduit de miel par celui qui est avide d’une goutte de miel ; il apporte peu de satisfaction, beaucoup de souffrance, beaucoup de désespoir, beaucoup de dangers, avec de l’angoisse, de la brûlure, et il en va de même pour la vie future. Ainsi, pour une personne sage, il n’y a jamais d’utilité dans les plaisirs sensuels. « Non attachés » (anajjhositā) signifie qu’ils vivent sans être dominés. C’est pourquoi il est dit « pratique agréable » (sukhā paṭipadā) : la pratique de la vision profonde qui s’accomplit sans difficulté pour ces personnes en raison de la faiblesse de leurs souillures est appelée « pratique agréable ». « Attachés » (ajjhositā) signifie fixés par l’attachement. « Tous ces êtres » désigne tous les êtres qui s’engagent dans la pratique, décrits selon les deux types de tempéraments dominés par la soif ou par les vues, avec leurs divisions infinies.

සුඛෙන [Pg.123] පටිනිස්සජ්ජන්තීති කිලෙසෙ අකිච්ඡෙන පජහන්ති. ‘‘ඉමා චතස්සො පටිපදා’’තිආදි පටිපදානං එත්තාවතායං, විසයභාවකිච්චෙසු ච බ්‍යභිචාරාභාවදස්සනං. අයං පටිපදාති නිගමනං, අයං පටිපදා යාය වසෙන සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමිදස්සනත්ථං චත්තාරො පුග්ගලා නිද්ධාරිතාති අධිප්පායො. චතුක්කමග්ගෙන කිලෙසෙ නිද්දිසතීති අනන්තරං වක්ඛමානෙන ආහාරාදිචතුක්කමග්ගෙන දසවත්ථුකෙ කිලෙසසමූහෙ නිද්දිසති. චතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු නිද්දිසිතබ්බාති තප්පටිපක්ඛෙන පටිපදාදිචතුක්කමග්ගෙන අරියධම්මෙසු බොධිපක්ඛියෙසු විසයභූතෙසු නිද්ධාරෙත්වා කථෙතබ්බා.

« Ils abandonnent avec bonheur » signifie qu’ils délaissent les souillures sans difficulté. Par « Ces quatre pratiques », etc., on montre l’étendue de ces pratiques et l’absence de déviation dans leurs objets, leur nature et leurs fonctions. « Telle est la pratique » est la conclusion, signifiant que telle est la pratique par laquelle quatre types de personnes ont été déterminés afin de montrer le terrain de la méthode du « Jeu du Lion » (sīhavikkīḷita). « Il désigne les souillures par le quadruple chemin » : il désigne l’ensemble des souillures reposant sur dix bases par le quadruple chemin des nutriments, etc., qui sera expliqué ensuite. « Doit être désigné dans les états nobles par le quadruple chemin » : cela doit être expliqué en déterminant les états nobles liés à l’éveil dans leurs domaines respectifs, par le quadruple chemin des pratiques, etc., qui en sont l’opposé.

ඉදඤ්ච පමාණං චත්තාරො ආහාරාති ඉමෙසං විපල්ලාසානං පවත්තියා පමාණං, යදිදං චත්තාරො ආහාරා. ඉදං වුත්තං හොති – යාවදෙව චත්තාරො ආහාරා පරිඤ්ඤං න ගච්ඡන්ති, තාවදෙව චත්තාරො විපල්ලාසෙ විභජන්ති. යාවදෙව චත්තාරො විපල්ලාසා අප්පහීනා, තාවදෙව චත්තාරි උපාදානානි පරිබ්‍රූහන්තීති. එවං සබ්බත්ථ යථාරහං වත්තබ්බං. තෙනාහ ‘‘එවං ඉමානි සබ්බානි දස පදානී’’ති. ‘‘යොජෙතබ්බානී’’ති ච වචනසෙසො.

« Et cette mesure est les quatre nutriments » signifie que la mesure pour la manifestation de ces perversions (vipallāsa) est précisément les quatre nutriments. Voici ce qui est dit : tant que les quatre nutriments ne font pas l’objet d’une pleine connaissance (pariññā), ils distribuent les quatre perversions. Tant que les quatre perversions ne sont pas abandonnées, elles nourrissent les quatre attachements (upādāna). Ainsi, il convient de s’exprimer partout selon le cas. C’est pourquoi il est dit : « Ainsi, tous ces dix termes ». Et « doivent être appliqués » est le reste de la phrase.

‘‘අභිජ්ඣාය ගන්ථතී’’ති ඉමිනා අභිජ්ඣායනමෙව ගන්ථනන්ති දස්සෙති. එස නයො සෙසෙසුපි. පපඤ්චෙන්තොති දිට්ඨාභිනිවෙසං විත්ථාරෙන්තො.

Par « il lie par la convoitise », il montre que la convoitise elle-même est un lien. Cette méthode s’applique aussi aux autres. « En proliférant » (papañcentoto) signifie en développant l’attachement aux vues.

විප්පටිසාරුප්පත්තිහෙතුභාවො කිලෙසානං ආසවනන්ති ආහ ‘‘ආසවන්තී’’ති. කිං විප්පටිසාරාති තෙන කිලෙසානං වීතික්කමවත්ථුං වදති. යස්මා අප්පහීනානුසයස්සෙව විප්පටිසාරා, න ඉතරස්ස, තස්මා ‘‘යෙ විප්පටිසාරා, තෙ අනුසයා’’ති වුත්තං. පදද්වයෙනපි ඵලූපචාරෙන කාරණං වුත්තං.

Il dit « ils coulent » (āsavantī) car le fait d’être la cause de l’apparition du remords est le propre des souillures (āsava). Qu’est-ce que le remords ? Par cela, il désigne l’objet de la transgression des souillures. Puisque le remords n’existe que pour celui dont les tendances latentes ne sont pas abandonnées, et non pour un autre, il est dit : « Les remords sont les tendances latentes ». Par ces deux termes, la cause est désignée par métonymie avec l’effet.

පඨමෙන පදෙනාති යථාවුත්තෙසු දසසු සුත්තපදෙසු පඨමෙන පදෙන. පඨමාය දිසායාති තදත්ථසඞ්ඛාතාය සීහවික්කීළිතස්ස සංකිලෙසපක්ඛෙ පඨමාය දිසාය.

« Par le premier terme » : par le premier terme parmi les dix termes scripturaires mentionnés. « Dans la première direction » : dans la première direction de la méthode du Jeu du Lion du côté de l’impureté, caractérisée par ce sens.

ඉතීති එවං, වුත්තනයෙනාති අත්ථො. කුසලාකුසලානන්ති යථාවුත්තඅනවජ්ජසාවජ්ජධම්මානං. පක්ඛපටිපක්ඛවසෙනාති වොදානපක්ඛතප්පටිපක්ඛවසෙන. යොජනාති පඨමදිසාදිභාවෙන යුත්තෙ කත්වා මනසානුපෙක්ඛනා. ‘‘මනසා වොලොකයතෙ’’ති (නෙත්ති. 4) හි වුත්තං.

« Itī » signifie ainsi, c’est-à-dire par la méthode énoncée. « Des états sains et malsains » : des états irréprochables et blâmables mentionnés. « Selon la classe et l’opposition » : selon la classe de la purification et son opposition. « Application » (yojanā) : le fait de porter l’attention en les reliant selon la première direction, etc. En effet, il est dit : « Il examine avec l’esprit » (Netti. 4).

තස්සාති [Pg.124] දිසාලොකනස්ස. සොතාපත්තිඵලාදීනං පරියොසානතා ඉන්ද්‍රියවසෙන වෙදිතබ්බා. යෙසඤ්හි සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන සතිපට්ඨානාදීනි සිජ්ඣන්ති, තෙසං වසෙන සොතාපත්තිඵලාදීනං පරියොසානතා. තත්ථ සොතාපත්තිඵලෙ සද්ධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. සොතාපන්නො හි සද්ධාය පරිපූරිකාරී. සකදාගාමිඵලෙ වීරියින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. සකදාගාමී හි ආරද්ධවීරියො උපරිමග්ගාධිගමාය. අනාගාමිඵලෙ සමාධින්ද්‍රියං පාරිපූරිං ගච්ඡති. අනාගාමී සමාධිස්මිං පරිපූරිකාරී. අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ සතින්ද්‍රියඤ්ච පඤ්ඤින්ද්‍රියඤ්ච පාරිපූරිං ගච්ඡති. අරහා හි සතිවෙපුල්ලප්පත්තො, පඤ්ඤාවෙපුල්ලප්පත්තො චාති.

« De cela » : de cet examen des directions. L’aboutissement des fruits de l’entrée dans le courant, etc., doit être compris selon les facultés. En effet, c’est par les facultés de la foi, etc., que les fondements de l’attention, etc., s’accomplissent, et c’est par elles que s’établit l’aboutissement des fruits de l’entrée dans le courant, etc. Là, dans le fruit de l’entrée dans le courant, la faculté de la foi atteint sa plénitude. Car celui qui est entré dans le courant accomplit pleinement la foi. Dans le fruit du retour unique, la faculté de l’énergie atteint sa plénitude. Car celui qui revient une seule fois déploie son énergie pour l’obtention des chemins supérieurs. Dans le fruit du non-retour, la faculté de la concentration atteint sa plénitude. Car le non-retournant accomplit pleinement la concentration. Dans le fruit suprême de l’état d’Arahant, la faculté de l’attention et la faculté de la sagesse atteignent leur plénitude. Car l’Arahant est parvenu à l’abondance de l’attention et à l’abondance de la sagesse.

අපරෙ පනාහු – සද්ධාබලෙන සුභසඤ්ඤාය පහානං. සද්දහන්තො හි පටික්කූලමනසිකාරෙ කම්මං කරොති. වීරියබලෙන සුඛසඤ්ඤාය පහානං. වීරියවා හි සුඛස්සාදං අභිභවිත්වා යොනිසොමනසිකාරමනුයුඤ්ජති. සමාධිබලෙන නිච්චසඤ්ඤාය පහානං. සමාහිතො හි සඞ්ඛාරානං උදයබ්බයං පරිග්ගණ්හන්තො අනිච්චසඤ්ඤං පටිලභති. පඤ්ඤාබලෙන අත්තසඤ්ඤාය පහානං. පඤ්ඤවා හි සඞ්ඛාරානං අවසවත්තිතං සල්ලක්ඛෙන්තො අත්තසුඤ්ඤතං පටිවිජ්ඣති. සති පන සබ්බත්ථාපි ඉච්ඡිතබ්බා. තෙනාහ ‘‘සතිං ච ඛ්වාහං, භික්ඛවෙ, සබ්බත්ථිකං වදාමී’’ති (සං. නි. 5.234; මි. ප. 2.1.13). එවං චතුවිපල්ලාසප්පහායීනං චතුන්නං ඉන්ද්‍රියානං පාරිපූරිට්ඨානං චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි චතුවිපල්ලාසමුඛානං චතුන්නං දිසානං පරියොසානානි වුත්තානීති.

D’autres disent encore : l’abandon de la perception de la beauté s’opère par la force de la foi. En effet, celui qui a la foi pratique l’attention au caractère répulsif. L’abandon de la perception du plaisir s’opère par la force de l’énergie. En effet, celui qui possède l’énergie, ayant surmonté le goût pour le plaisir, s’adonne à l’attention appropriée. L’abandon de la perception de la permanence s’opère par la force de la concentration. En effet, celui qui est concentré, en appréhendant l’apparition et la disparition des formations, acquiert la perception de l’impermanence. L’abandon de la perception du soi s’opère par la force de la sagesse. En effet, celui qui possède la sagesse, en remarquant l’absence de contrôle sur les formations, pénètre la vacuité de soi. Quant à la vigilance, elle est requise en toutes circonstances. C’est pourquoi il a été dit : « Ô moines, je dis que la vigilance est utile partout » (Saṃ. Ni. 5.234 ; Mi. Pa. 2.1.13). Ainsi, pour ceux qui abandonnent les quatre perversions, les quatre fruits de la vie de renonçant sont mentionnés comme l’achèvement des quatre facultés et comme les aboutissements des quatre directions qui s’opposent aux quatre perversions.

‘‘ලොභො අකුසලමූල’’න්තිආදි ලොභාදීනං හෙතුඵලභාවෙන සම්පයුත්තතාය දස්සනං.

L’expression « l’avidité est une racine du non-salutaire », etc., est une démonstration de l’avidité et des autres racines en raison de leur association sous la forme de cause et d’effet.

තත්ථ මනාපිකෙනාති යෙභුය්‍යවසෙන වුත්තං. අමනාපිකෙනාපි හි ආරම්මණෙන විපරියෙසවසෙන ලොභො උප්පජ්ජති. මනාපිකෙනාති වා මනාපිකාකාරෙන. ඵස්සවෙදනූපවිචාරරාගවිතක්කපරිළාහා සහජාතාපි ලබ්භන්ති, අසහජාතාපි. ‘‘උප්පාදො’’ති එතෙන උප්පජ්ජමානසඞ්ඛාරග්ගහණන්ති ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උප්පාදලක්ඛණස්සෙව පන ගහණෙ ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති න වත්තබ්බං සියා. න හි උප්පාදො උප්පජ්ජති, රාගජපරිළාහහෙතුකතා ච තෙසං රාගස්ස තණ්හාසභාවත්තා. තණ්හා හි දුක්ඛස්ස සමුදයො, යං කිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං දුක්ඛන්ති. තථා ච වුත්තං ‘‘තණ්හාසහජාතවෙදනාය [Pg.125] පන ලොභො සහජාතාදිපච්චයෙහි ච පච්චයො’’ති. එවං ඉට්ඨාරම්මණෙ උප්පන්නලොභසහගතසුඛවෙදනාය උදයො ඉධ ‘‘උප්පාදො සඞ්ඛතලක්ඛණ’’න්ති වුත්තො, තස්සා විපරිණාමො ‘‘විපරිණාමදුක්ඛතා’’ති. විපරිණාමාවත්ථා ච උදයාවත්ථං විනා න හොතීති සා තං නිස්සාය උප්පජ්ජන්තී විය වුත්තා ‘‘උප්පාදං…පෙ… දුක්ඛතා’’ති.

À cet égard, l’expression « par ce qui est agréable » est dite de manière générale. Car, par le biais du renversement, l’avidité surgit même à l’égard d’un objet désagréable. Ou bien « par ce qui est agréable » signifie « sous un aspect agréable ». Le contact, la sensation, l’examen, l’attachement, la pensée initiale et la détresse peuvent être obtenus aussi bien de manière simultanée que non simultanée. Par le terme « apparition », on désigne la saisie des formations en train de surgir, c’est pourquoi il est dit « surgit ». S’il s’agissait seulement de saisir la caractéristique de l’apparition, on ne devrait pas dire « surgit ». En effet, l’apparition elle-même ne surgit pas ; et le fait que ces choses aient pour cause la détresse née de l’attachement est dû au fait que l’attachement a la nature de la soif. La soif est en effet l’origine de la souffrance, et « tout ce qui a pour nature de s’élever a pour nature d’être souffrance ». Et ainsi il a été dit : « Pour la sensation née de la soif, l’avidité est une condition par le biais de conditions comme la simultanéité, etc. ». Ainsi, l’apparition de la sensation de plaisir associée à l’avidité surgie à l’égard d’un objet souhaitable est appelée ici « apparition, caractéristique du conditionné », et son changement est la « souffrance due au changement ». Et comme l’état de changement n’existe pas sans l’état d’apparition, il est dit, comme s’il surgissait en dépendant d’elle : « apparition... jusqu’à... souffrance ».

දොසො අකුසලමූලන්තිආදීසුපි වුත්තනයානුසාරෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. අයං පන විසෙසො – ඨිතස්ස අඤ්ඤථත්තං නාම ජරා, තං නිස්සාය දොමනස්සස්ස උප්පජ්ජනතො වුත්තං ‘‘ඨිතස්ස…පෙ… දුක්ඛදුක්ඛතා’’ති. දොසජපරිළාහහෙතුකතා ජරාය දොසබහුලස්ස පුග්ගලස්ස නචිරෙන ජීරණතො වෙදිතබ්බා.

Le sens des passages commençant par « la haine est une racine du non-salutaire » doit être compris selon la méthode déjà énoncée. Voici cependant la distinction : l’altération de ce qui subsiste s’appelle la vieillesse ; c’est parce que le mécontentement surgit en dépendant d’elle qu’il est dit : « de ce qui subsiste... jusqu’à... la souffrance de la souffrance ». Le fait que la vieillesse ait pour cause la détresse née de la haine doit être compris par le fait qu’une personne colérique vieillit rapidement.

වයොති සඞ්ඛාරානං නිරොධො. අනිච්චතාවසෙන ච සඞ්ඛතධම්මානං සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වුත්තං ‘‘වය…පෙ… සඞ්ඛාරදුක්ඛතා’’ති. තෙනාහ භගවා ‘‘යදනිච්චං තං දුක්ඛ’’න්ති (සං. නි. 3.15, 45, 76; පටි. ම. 2.10). මොහජපරිළාහහෙතුකතා වයලක්ඛණස්ස යෙභුය්‍යෙන සම්මොහනිමිත්තත්තා, මරණස්ස අවිජ්ජාපච්චයත්තා ච සංසාරප්පවත්තියා වෙදිතබ්බා.

Le déclin est la cessation des formations. C’est en raison de l’impermanence des phénomènes conditionnés qu’il est dit « déclin... jusqu’à... la souffrance des formations ». C’est pourquoi le Béni a dit : « Ce qui est impermanent est souffrance » (Saṃ. Ni. 3.15). Le fait que la caractéristique du déclin ait pour cause la détresse née de l’égarement doit être compris car elle est généralement un signe de confusion, et parce que la mort, dans le cours du saṃsāra, a pour condition l’ignorance.

අලොභාදීනං පඤ්ඤාදිපාරිපූරිහෙතුකතා යථාරහං උපනිස්සයකොටිසහජාතකොටියා ච පච්චයභාවෙන වෙදිතබ්බා. සබ්බෙ හි කුසලා ධම්මා සබ්බෙසං කුසලානං ධම්මානං යථාසම්භවං පච්චයවිසෙසා හොන්ති එවාති. අබ්‍යාපාදවිතක්කසන්නිස්සයො උපවිචාරො අබ්‍යාපාදූපවිචාරො. අවිහිංසූපචාරෙපි එසෙව නයො.

Le fait que l’absence d’avidité, etc., soit la cause de l’accomplissement de la sagesse et du reste doit être compris, selon le cas, par leur nature de condition dans la catégorie du support décisif et de la simultanéité. En effet, tous les phénomènes salutaires sont, selon les possibilités, des types particuliers de conditions pour tous les autres phénomènes salutaires. L’examen fondé sur la pensée d’absence de malveillance est l’examen d’absence de malveillance. La même méthode s’applique également à l’examen d’absence de cruauté.

අයං තිපුක්ඛලො නාම දුතියො නයො සද්ධිං දිසාලොකනනයෙන නිද්දිට්ඨොති වචනසෙසො. ‘‘ඉමෙ චත්තාරො’’තිආදි පුග්ගලාධිට්ඨානෙනෙව නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනත්ථං ආරද්ධං. ඉමෙ යථාවුත්තපටිපදාචතුක්කස්ස වසෙන චතුබ්බිධා. විසෙසෙනාති දිට්ඨිතණ්හාසන්නිස්සයතාවිසෙසෙන. දිට්ඨිචරිතො හි තික්ඛපඤ්ඤො, මන්දපඤ්ඤො ච සුඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති ද්විධා වුත්තොති. තථා තණ්හාචරිතො දුක්ඛාය පටිපදාය ඛිප්පාභිඤ්ඤාය ච දන්ධාභිඤ්ඤාය ච නිය්‍යාතීති ද්විධා වුත්තොති දස්සිතො චායමත්ථො. තෙනාහ ‘‘ද්වෙ හොන්ති දිට්ඨිචරිතො ච තණ්හාචරිතො චා’’ති.

Cette seconde méthode nommée « des trois types de personnes » (tipukkhalo) est exposée conjointement avec la méthode de l’observation des directions ; tel est le reste du sens. Le passage commençant par « ces quatre » commence par désigner le terrain de la méthode de « l’enroulement de la joie » (nandiyāvaṭṭa) au moyen de la désignation des personnes. Elles sont de quatre sortes en fonction du quadruple sentier mentionné précédemment. Plus précisément, selon la distinction de leur dépendance à l’égard des vues ou de la soif. En effet, celui dont le tempérament est porté sur les vues et qui a une sagesse vive sort par le sentier agréable avec une connaissance directe rapide, tandis que celui qui a une sagesse faible sort par le sentier agréable avec une connaissance directe lente ; ainsi il est décrit de deux manières. De même, celui dont le tempérament est porté sur la soif sort par le sentier pénible avec une connaissance directe rapide ou lente ; tel est le sens montré. C’est pourquoi il est dit : « Il y en a deux : celui au tempérament de vues et celui au tempérament de soif ».

චත්තාරො [Pg.126] හුත්වාති සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ චත්තාරො හුත්වා ඨිතා, චතුප්පටිපදාවසෙන චත්තාරො කත්වා වුත්තාති අත්ථො. තයො හොන්තීති තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ උග්ඝටිතඤ්ඤුආදිවසෙන තයො භවන්ති. තයො හුත්වාති තථා තයො හුත්වා ඨිතා තයො කත්වා කථිතා. ද්වෙ හොන්තීති ඉදානි නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස භූමිදස්සනෙ ද්වෙ භවන්ති. අජ්ඣොසානන්ති දිට්ඨිඅජ්ඣොසානං. අභිනිවෙසොති තණ්හාභිනිවෙසො. අහංකාරොති අහංමානො ‘‘අහ’’න්ති වා කරණං අහංකාරො. දිට්ඨිමානමඤ්ඤනානං වසෙන ‘‘අහමස්මී’’ති සමනුපස්සනා මමංකාරො, මමායනං තණ්හාග්ගාහො.

L’expression « étant devenus quatre » signifie que pour montrer le terrain de la méthode du « jeu du lion », ils sont au nombre de quatre, ayant été présentés comme quatre selon les quatre sentiers. « Il y en a trois » signifie que pour montrer le terrain de la méthode des trois types de personnes, il y en a trois selon les catégories de « celui qui comprend dès qu’on l’énonce », etc. « Étant devenus trois » signifie qu’étant ainsi au nombre de trois, ils sont exposés en tant que trois. « Il y en a deux » signifie que maintenant, pour montrer le terrain de la méthode de l’enroulement de la joie, il y en a deux. L’attachement est l’attachement aux vues. L’adhésion est l’adhésion de la soif. Le « sens du je » est l’orgueil du « je », ou l’action de faire un « je ». La considération de « je suis » par le biais des vues, de l’orgueil et des imaginations est le « sens du mien », l’appropriation par la soif de ce qui est à soi.

දසපදානි ‘‘පඨමා දිසා’’ති කාතබ්බානීති නන්දියාවට්ටස්ස නයස්ස ‘‘පඨමා දිසා’’ති කරණීයානි, ‘‘පඨමා දිසා’’ති වවත්ථපෙතබ්බානීති අත්ථො. සංඛිත්තෙන…පෙ… පක්ඛස්සාති අනෙකප්පභෙදස්සපි කණ්හපක්ඛස්ස සංකිලෙසපක්ඛස්ස අත්ථං සංඛිත්තෙන සඞ්ඛෙපෙන පටිපක්ඛෙ වත්තමානෙ වොදානධම්මෙ උද්දිස්ස ඤාපෙන්ති පකාසෙන්ති, පඨමා කාතබ්බාති යොජනා. දස පදානි දුතියකානීති තණ්හාදිකා දස කොට්ඨාසා ‘‘දුතියා දිසා’’ති කාතබ්බා. ‘‘සංඛිත්තෙන…පෙ… කණ්හපක්ඛස්සා’’ති ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං.

Les dix termes doivent être considérés comme la « première direction » dans la méthode de l’enroulement de la joie ; cela signifie qu’ils doivent être établis comme « première direction ». En résumé... jusqu’à... de la partie : le sens est que, à propos de la partie sombre ou de la partie des souillures malgré ses nombreuses divisions, on fait connaître et on expose brièvement les phénomènes de purification qui agissent comme opposés ; telle est la construction pour la première direction. Les dix termes sont les seconds, ce qui signifie que les dix groupes commençant par la soif doivent être considérés comme la « seconde direction ». Il faut y rapporter et y joindre le passage « En résumé... jusqu’à... de la partie sombre ».

යොනිසොති උපායසො. යොනිසො මනසිකාරො අනිච්චාදිවසෙන පඨමමනසිකාරො. පඤ්ඤාති සුතචින්තාමයී පඤ්ඤා, ඣානාභිඤ්ඤා ච. නිබ්බිදාති නිබ්බෙධඤාණං. සොමනස්සධම්මූපසඤ්හිතං පමොදාදිසහගතං චෙතසිකසුඛං.

« Judicieusement » signifie par un moyen approprié. L’attention appropriée est la première attention par le biais de l’impermanence, etc. La sagesse est la sagesse consistant en l’étude et la réflexion, ainsi que les connaissances directes du recueillement. Le désenchantement est la connaissance de la pénétration. Le bonheur lié aux phénomènes est le plaisir mental accompagné de joie, etc.

කුසලපක්ඛෙ චාති ච-සද්දො සමුච්චයත්ථො, තෙන උභයපක්ඛතො සමුච්චයවසෙන චතස්සො දිසා, න පච්චෙකන්ති දස්සෙති.

Et dans la « partie salutaire » : le mot « et » a une valeur de conjonction ; par là, il montre que les quatre directions sont formées par l’union des deux parties, et non individuellement.

තෙසන්ති තණ්හාදීනං, තණ්හාය, තණ්හාපක්ඛිකානඤ්චාති අත්ථො. සතිපි අනවසෙසතො රාගෙ පහීයමානෙ අනවසෙසතො අවිජ්ජාපි පහීයතෙව, රාගස්ස පන චෙතොවිමුත්ති උජුපටිපක්ඛොති දස්සනත්ථං ‘‘රාගවිරාගා’’ති වුත්තං. අවිජ්ජාවිරාගාති එත්ථාපි එසෙව නයො. අයඤ්ච අත්ථො ‘‘ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්ති’’න්තිආදිනා (ම. නි. 1.438) ආගතපාළියා අත්ථවණ්ණනාවසෙන වුත්තා, ඉධ පන ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්ති සෙක්ඛඵලං, අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්ති අසෙක්ඛඵල’’න්තිආදිනා (නෙත්ති. 51) වෙවචනසමාරොපනෙ [Pg.127] ආගතත්තා පුරිමා අනාගාමිඵලං. තඤ්හි කාමරාගස්ස උජුවිපච්චනීකතො සමාධිපාරිපූරියාව විසෙසතො ‘‘රාගවිරාගා චෙතොවිමුත්තී’’ති වුච්චති, පච්ඡිමා අරහත්තඵලං තණ්හාය, අවිජ්ජාය ච අනවසෙසප්පහානතො, පඤ්ඤාපාරිපූරියා ච ‘‘අවිජ්ජාවිරාගා පඤ්ඤාවිමුත්තී’’ති වුච්චති.

« Tesanti » signifie de ceux-là, à savoir de la soif, etc., c’est-à-dire de la soif et de ceux qui appartiennent au côté de la soif. Bien que l’ignorance soit également abandonnée sans reste lorsque la passion est abandonnée sans reste, il est dit « par la disparition de la passion (rāgavirāgā) » afin de montrer que la libération de l’esprit (cetovimutti) est l’opposé direct de la passion. Le même principe s’applique à « par la disparition de l’ignorance (avijjāvirāgā) ». Ce sens est exposé selon l’explication textuelle du passage canonique (M.N. 1.438) : « par la destruction des impuretés, la libération de l’esprit sans impuretés, la libération par la sagesse », etc. Mais ici, parce qu’il apparaît dans l’attribution des synonymes (Netti. 51) comme « par la disparition de la passion, la libération de l’esprit est le fruit de l’apprenant (sekkhaphala) ; par la disparition de l’ignorance, la libération par la sagesse est le fruit de celui qui a parachevé l’entraînement (asekkhaphala) », le premier terme désigne le fruit de non-retour (anāgāmiphala). En effet, en raison de son opposition directe à la passion sensuelle et de la perfection de la concentration, elle est appelée spécifiquement « libération de l’esprit par la disparition de la passion » ; le second terme désigne le fruit de l’état d’Arahant (arahattaphala), et en raison de l’abandon sans reste de la soif et de l’ignorance, et de la perfection de la sagesse, il est appelé « libération par la sagesse par la disparition de l’ignorance ».

තත්ථාති නන්දියාවට්ටනයෙ. තෙසූති ‘‘චත්තාරි පදානී’’ති වුත්තෙසු තණ්හාදීසු චතූසු මූලපදෙසු. ඉධ සමොසරණන්ති සඞ්ගහො වුත්තො, සො ච සභාවතො, සභාගතො ච හොතීති තණ්හාදීනි චත්තාරි දස්සෙත්වා ‘‘තෙසු අට්ඨාරස මූලපදානි සමොසරන්තී’’ති වුත්තං. සමථං භජන්ති සභාවතො, සභාගතො චාති අධිප්පායො. විපස්සනං භජන්තීති එත්ථාපි එසෙව නයො. නයාධිට්ඨානානං නයාධිට්ඨානෙ අනුප්පවෙසො නයානං නයෙසු අනුප්පවෙසො එව නාම හොතීති ආහ ‘‘තිපුක්ඛලො…පෙ… අනුප්පවිසන්තී’’ති.

« Tattha » signifie dans la méthode du Nandiyāvaṭṭa. « Tesū » fait référence aux quatre termes fondamentaux (mūlapada) mentionnés comme « quatre expressions », à commencer par la soif. « Idha samosaraṇanti » signifie ici l’inclusion ; celle-ci se fait par nature propre (sabhāva) et par similitude (sabhāga). Ainsi, après avoir montré les quatre termes comme la soif, etc., il est dit : « dans ceux-ci, les dix-huit termes fondamentaux convergent (samosarantī) ». Le sens est qu’ils se joignent au calme (samatha) par nature et par similitude. Le même principe s’applique à « ils se joignent à la vision pénétrante (vipassanā) ». L’entrée des fondements des méthodes dans le fondement de la méthode n’est autre que l’entrée des méthodes dans les méthodes, c’est pourquoi il est dit : « le triple lotus… etc… y pénètrent ».

අලොභාමොහපක්ඛං අභජාපෙත්වා අදොසපක්ඛං භජාපෙතබ්බස්ස නන්දියාවට්ටසීහවික්කීළිතමූලපදස්ස අභාවතො අදොසො එකසුත්තකොටියා එකකොව හොතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අදොසො අදොසො එවා’’ති. දොසො දොසො එවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. සමොසරන්ති සභාගතො ච සභාවතො ච සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති අත්ථො.

Ne faisant pas rejoindre le côté de la non-cupidité et de la non-illusion, et devant faire rejoindre le côté de la non-haine, à cause de l’absence d’un terme fondamental dans le Nandiyāvaṭṭa et le Sīhavikkīḷita, il montre que la non-haine demeure unique dans une seule extrémité du sutta en disant : « la non-haine est seulement la non-haine ». Il en va de même pour « la haine est seulement la haine ». « Samosaranti » signifie qu’ils sont inclus par similitude et par nature propre.

භූමි ගොචරොති ච මූලපදානි එව සන්ධාය වදති. එකෙකං නයං අනුප්පවිසති තංතංමූලපදානුප්පවෙසතො. කුසලෙ වා විඤ්ඤාතෙ අකුසලො පටිපක්ඛො, අකුසලෙ වා කුසලො පටිපක්ඛො අන්වෙසිතබ්බො සංවණ්ණියමානසුත්තපදානුරූපතො උපපරික්ඛිතබ්බො. අන්වෙසනා උපපරික්ඛා ‘‘දිසාලොකන’’න්ති වුච්චති. සො නයො නිද්දිසිතබ්බොති තථා අන්වෙසිත්වා තෙහි ධම්මෙහි දිසා වවත්ථපෙත්වා සො සො නයො නිද්ධාරෙත්වා යොජෙතබ්බො. යථා මූලපදෙසු මූලපදානං අනුප්පවෙසො සංවණ්ණිතො, ඉමිනාව නයෙන මූලපදතො මූලපදානං නිද්ධාරණාති වෙදිතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘යථා එකම්හි…පෙ… නිද්දිසිතබ්බානී’’ති ආහ. ‘‘එකෙකස්මිඤ්හී’’තිආදි කාරණවචනං.

« Bhūmi gocaroti » (le terrain est le domaine) se réfère précisément aux termes fondamentaux. Chaque méthode pénètre par l’entrée de tel ou tel terme fondamental. Lorsque le促进 (kusala) est connu, son opposé l’in促进 (akusala) doit être recherché, ou lorsque l’in促进 est connu, le促进 doit être recherché ; il doit être examiné conformément aux termes du sutta en cours d’explication. La recherche et l’examen sont appelés « observation des directions » (disālokana). Cette méthode doit être exposée ; après avoir ainsi recherché et défini les directions par ces phénomènes (dhamma), chaque méthode doit être extraite et appliquée. Pour montrer comment l’entrée des termes fondamentaux dans les termes fondamentaux a été décrite, il dit : « comme dans un… etc… ils doivent être exposés » selon cette même manière d’extraction des termes fondamentaux à partir d’un terme fondamental. Le passage commençant par « Ekekasmiñhī » est l’énoncé de la raison.

තත්ථ තත්ථාති එකෙකස්මිං නයෙ. එකස්මිං ධම්මෙ විඤ්ඤාතෙති තණ්හාදිකෙ එකස්මිං මූලපදධම්මෙ සරූපතො, නිද්ධාරණවසෙන වා විඤ්ඤාතෙ. සබ්බෙ [Pg.128] ධම්මා විඤ්ඤාතා හොන්තීති තදඤ්ඤමූලපදභූතා සබ්බෙ ලොභාදයො විඤ්ඤාතා නයස්ස භූමිචරණායොග්‍යතාය පකාසා පාකටා හොන්ති. ‘‘ඉමෙස’’න්තිආදි නයත්තයදිසාභූතධම්මානං මත්ථකපාපනෙන තිණ්ණං නයානං කූටග්ගහණං, තං හෙට්ඨා වුත්තනයමෙව.

« Tattha tattha » signifie dans chaque méthode. « Ekasmiṃ dhamme viññāteti » signifie lorsqu’un seul terme fondamental tel que la soif est connu par sa forme propre ou par extraction. « Sabbe dhammā viññātā hontī » signifie que tous les autres termes fondamentaux comme la cupidité, etc., deviennent connus, manifestes et clairs en raison de l’aptitude de la méthode à parcourir le terrain. « Imesa » etc., désigne l’atteinte du sommet des trois méthodes par l’aboutissement des phénomènes qui constituent les directions des trois méthodes ; c’est la saisie du point culminant selon la méthode mentionnée précédemment.

පුන ‘‘ඉමෙසූ’’තිආදි කම්මනයද්වයස්ස විභාගවිභාවනං, තං විඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

Ensuite, le passage commençant par « imesū » est l’explication de la distinction des deux méthodes d’action (kammanaya) ; cela doit être compris tel quel.

නයසමුට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication du chapitre sur l’origine des méthodes (Nayasamuṭṭhānavāra) est terminée.

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා

Commentaire du chapitre sur l’établissement de l’Enseignement (Sāsanapaṭṭhānavāra).

89. සඞ්ගහවාරාදීසූති සඞ්ගහවාරඋද්දෙසනිද්දෙසවාරෙසු. සරූපතො න දස්සිතං, අත්ථතො පන දස්සිතමෙවාති අධිප්පායො. තමෙව හි අත්ථතො දස්සනත්ථං උදාහරණභාවෙන නික්ඛිපති, යථා මූලපදෙහි පට්ඨානං නිද්ධාරෙතබ්බන්ති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්ගහො’’ති ඉදං මූලපදපට්ඨානානං අඤ්ඤමඤ්ඤතො නිද්ධාරෙතබ්බතාය කාරණවචනං ‘‘සති අනුප්පවෙසෙ තතො විනිග්ගාමො සියා’’ති. පට්ඨානන්ති එත්ථ ප-ඉති උපසග්ගපදං, තං පන ‘‘විභත්තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං, තදුපාගමු’’න්තිආදීසු විය පකාරත්ථජොතකන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පකාරෙහි ඨාන’’න්තිආදීසු විය පකාරත්ථජොතකන්ති දස්සෙන්තො ‘‘පකාරෙහි ඨාන’’න්ති ආහ. ඉධාති ඉමස්මිං නෙත්තිප්පකරණෙ. තස්සාති දෙසනාසඞ්ඛාතස්ස පරියත්තිසාසනස්ස. තථාභාවදීපනන්ති වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපෙන පවත්තිතත්තා සංකිලෙසභාගියතාදිප්පකාරෙහි ඨිතභාවෙන දීපෙතබ්බත්තා ‘‘දීපිස්සතීති දීපන’’න්ති කත්වා. පතිට්ඨහන්ති අධිසීලසික්ඛාදයො සමුදායරූපෙන ගහිතා. එතෙහි සංකිලෙසධම්මාදීහි, සංකිලෙසධම්මාදීනං අධිසීලසික්ඛාදීනං පවත්තනුපායතා අනුපුබ්බිකථාය සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය දීපෙතබ්බා. තෙසන්ති සංකිලෙසධම්මාදීනං. පුන තෙසන්ති සුත්තානි සන්ධායාහ.

89. « Saṅgahavārādīsū » signifie dans les sections d’énumération et d’explication de l’inclusion. L’intention est que, bien que cela ne soit pas montré par la forme propre, c’est montré par le sens. C’est précisément pour montrer cela par le sens qu’il le présente comme un exemple, comme quoi l’établissement (paṭṭhāna) doit être extrait par les termes fondamentaux. « Aññamaññasaṅgaho » (inclusion mutuelle) est la raison pour laquelle les fondements des termes fondamentaux doivent être extraits mutuellement : « s’il y a pénétration, il peut y avoir sortie de là ». Dans le mot « paṭṭhāna », le préfixe « pa » exprime le sens de « manière » ou « modalité » (pakāra), comme dans des expressions telles que « ce qui est éminent parmi les phénomènes distingués ». Pour montrer cela, il dit « établissement par diverses manières » (pakārehi ṭhāna). « Idha » signifie dans ce Netti-ppakaraṇa. « Tassā » se rapporte à l’enseignement scripturaire (pariyattisāsana) désigné comme la proclamation (desanā). « Tathābhāvadīpana » signifie élucidation de cet état, car il doit être élucidé par l’état d’établissement selon les modalités de ce qui appartient à la souillure, etc., parce qu’il est mis en œuvre selon les dispositions des êtres à guider. « Patiṭṭhahanti » signifie que les entraînements à la vertu supérieure, etc., sont saisis sous forme d’ensemble. Par ces phénomènes de souillure, etc., le moyen de faire fonctionner les entraînements à la vertu supérieure pour les phénomènes de souillure, etc., doit être élucidé par le discours progressif et par l’enseignement par excellence du Dhamma. « Tesanti » se rapporte aux phénomènes de souillure, etc. Le second « tesanti » se rapporte aux suttas.

ගොට්ඨාති වජා. පට්ඨිතගාවොති ගතගාවො. ආගතට්ඨානස්මින්ති සීහනාදසුත්තං (ම. නි. 1.156) වදති. පවත්තගමනත්තා එත්ථාති වචනසෙසො. අථ වා ගච්ඡති එත්ථාති ගමනං, දෙසනාඤාණස්ස නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තගමනදෙසභාවතො පට්ඨානං නාමාති අත්ථො. වොමිස්සාති ‘‘සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චා’’තිආදිනා දුකතිකචතුක්කභාවෙන මිස්සිතා.

« Goṭṭhā » signifie les enclos. « Paṭṭhitagāvo » signifie les vaches qui sont parties. « Āgataṭṭhānasminti » fait référence au Sīhanāda Sutta (M.N. 1.156). « Etthāti » est un reste de phrase signifiant « en cela », à cause du mouvement qui s’y produit. Ou encore, le mouvement (gamana) est ce par quoi l’on va ; comme c’est le lieu du mouvement de la connaissance de l’enseignement s’exerçant sans attachement, c’est ce qu’on appelle « fondement » (paṭṭhāna). « Vomissā » signifie mélangés en tant que paires, triades ou tétrades, comme dans « ce qui appartient à la souillure et ce qui appartient aux impressions résiduelles ».

සංකිලෙසභාවෙ [Pg.129] ඤාපෙතබ්බෙ පවත්තං, තං විසයං කත්වා දෙසිතන්ති අත්ථො, අත්ථමත්තවචනඤ්චෙතං, සංකිලෙසභාගෙ භවන්ති සද්දනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘සංකිලෙසභාගික’’න්තිපි පාඨො, තස්ස සංකිලෙසභාගො එතස්ස අත්ථි, සංකිලෙසභාගෙ වා නියුත්තං, සංකිලෙසභාගස්ස වා පබොධනසීලං සංකිලෙසභාගිකං, තදෙව සංකිලෙසභාගියන්ති අත්ථො වෙදිතබ්බො. පදාලනං සමුච්ඡින්දනං, පදාලනසන්නිස්සයතා චෙත්ථ පදාලනග්ගහණෙන ගහිතාති දට්ඨබ්බං. අසෙක්ඛෙති අසෙක්ඛධම්මෙ. තෙසං වොමිස්සකනයවසෙනාති තෙසං සංකිලෙසභාගියාදීනං චතුන්නං පටික්ඛෙපාපටික්ඛෙපවොමිස්සකනයවසෙන.

L'idée est que ce qui est exposé pour faire connaître l'état de corruption a été enseigné en faisant de cet état son objet ; et ce n'est qu'une expression de sens, le sens doit être compris par la méthode linguistique 'ils se trouvent dans la partie de la corruption'. Il existe aussi une variante 'saṃkilesabhāgika' ; ce qui possède une partie de corruption, ou ce qui est lié à la partie de corruption, ou ce qui a pour nature l'éveil de la partie de corruption est 'saṃkilesabhāgika', c'est précisément le sens de 'saṃkilesabhāgiya' qui doit être compris. 'Padālana' signifie le fait de rompre ou de détruire complètement, et on doit considérer que l'état de dépendance à la destruction est inclus par la mention de 'padālana'. 'Asekkha' désigne les états de celui qui n'est plus en apprentissage. 'Par la méthode du mélange de ceux-ci' signifie par la méthode du mélange des quatre catégories, comme celle appartenant à la corruption, etc., par le biais du rejet ou du non-rejet.

‘‘තානි පන ඡ දුකා’’තිආදිනා පදානං ගහණපරිච්ඡෙදතො වවත්ථාපනතං වත්වා පරතො ‘‘සාධාරණානි කතානී’’ති පදස්ස අත්ථසංවණ්ණනාය සයමෙව සරූපතො දස්සෙස්සති. ‘‘අනුද්ධරණෙ කාරණං නත්ථී’ති වත්වා උද්ධරණෙ පන කාරණං දස්සෙන්තො ‘‘තථා හි වක්ඛතී’’තිආදිනා පාළිමාහරි. වොදානං නාම සංකිලෙසතො හොති සංකිලිට්ඨස්සෙව වොදානස්ස ඉච්ඡිතත්තා. යස්මා වොදානං තදඞ්ගාදිවසෙන සංකිලෙසතො විසුජ්ඣනං, තස්මා ‘‘තං පන අත්ථතො වාසනාභාගියාදි එව හොතී’’ති වුත්තං. තත්ථ තදඞ්ගවික්ඛම්භනෙහි වොදානං වාසනාභාගියාදිවසෙන හොති, සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධීහි වොදානං නිබ්බෙධභාගියවසෙන, අසෙක්ඛභාගියවසෙන වොදානං පටිප්පස්සද්ධියා එව වෙදිතබ්බං. යායං දෙසනා රාගාදිභාගිනී සියා, සා සංකිලෙසභාගියා. යායං දෙසනා චාගාදිභාගිනී සියා, සා වාසනාභාගියා. යා පන ආපත්තිවිච්ඡෙදනී සාවසෙසං, අනවසෙසඤ්ච, සා නිබ්බෙධභාගියා, අසෙක්ඛභාගියා ච.

Ayant déclaré la détermination par la sélection des termes avec les mots 'ces six dyades', il montrera ensuite lui-même par les termes exacts l'explication du mot 'rendues communes'. Après avoir dit 'il n'y a pas de raison de ne pas les extraire', il cite le texte canonique pour montrer la raison de leur extraction avec les mots 'en effet, il sera dit'. La purification (vodāna) provient de la corruption, car c'est pour ce qui est corrompu que la purification est souhaitée. Puisque la purification est l'acte de se purifier de la corruption par le biais du remplacement (tadaṅga) et autres, il est dit : 'en substance, cela appartient seulement à la catégorie des prédispositions (vāsanābhāgiya), etc.' Là, par le remplacement et la suspension (vikkhambhana), la purification appartient à la catégorie des prédispositions ; par la destruction complète et l'apaisement, la purification appartient à la catégorie de la pénétration ; par l'apaisement seul, la purification appartient à la catégorie de celui qui n'est plus en apprentissage. L'enseignement qui serait lié à l'attachement, etc., appartient à la corruption. L'enseignement qui serait lié au renoncement, etc., appartient aux prédispositions. Quant à celui qui coupe les offenses, qu'il reste un résidu ou non, il appartient à la pénétration et à celui qui n'est plus en apprentissage.

‘‘තණ්හාසංකිලෙසභාගියං සුත්ත’’න්තිආදිනා පඨමමෙව සංකිලෙසභාගස්ස දස්සිතත්තා වුත්තං ‘‘සංකිලෙසො තිවිධො…පෙ… විසයදස්සනත්ථං ආරද්ධ’’න්ති. භවරාගො භවපත්ථනා. උප්පජ්ජතීති න විගච්ඡති. තත්‍ර තත්‍ර භවෙති යදි වා කාමභවෙ, යදි වා රූපභවෙ, යදි වා අරූපභවෙ. පදන්තරසංයොජනවසෙනාති දුකනයෙනෙව පදන්තරෙන යොජනවසෙන. මිස්සිතානි කතානීති සංසට්ඨානි කතානි.

Comme la partie de la corruption a été montrée dès le début avec les mots 'le sutta appartenant à la corruption de la soif', il est dit : 'la corruption est triple... a été entreprise pour montrer les objets'. 'Bhavarāgo' signifie le désir d'existence. 'Uppajjati' signifie qu'il ne s'en va pas. 'Dans telle ou telle existence' signifie soit dans l'existence sensuelle, soit dans l'existence de la forme, soit dans l'existence sans forme. 'Par la méthode de liaison avec d'autres termes' signifie par la méthode de liaison avec d'autres termes selon le système des dyades. 'Rendues mixtes' signifie rendues associées.

එකකචතුක්කවසෙන දස්සිතබ්බානි පදානි එව ගහෙත්වා ආවුත්තිනයදස්සනවසෙන මිස්සෙත්වා අවසිට්ඨදුකවසෙන, තිකචතුක්කවසෙන ච ඉතරෙ අට්ඨ පට්ඨානභාගා දස්සිතාති ආහ ‘‘තානියෙව යථාවුත්තානි අට්ඨ සුත්තානී’’තිආදි[Pg.130]. චත්තාරො එකකායෙව පාළියං ආදිතො දස්සිතා. ඡදුකා පාළියං ආගතා චත්තාරො, අට්ඨකථායං ද්වෙති. චත්තාරො තිකා පාළියං ආගතා ද්වෙ, අට්ඨකථායං ද්වෙති. ද්වෙ චතුක්කා පන අට්ඨකථායමෙව ආගතා. ‘‘පාළියං අනාගතා’’ති ඉදං සරූපතො අනාගමනං සන්ධාය වුත්තං, නයතො පන ආගතභාවො දස්සිතො එව. යෙ පනෙත්ථ පාළියං අනාගතා, තෙසං උදාහරණානි පරතො දස්සයිස්සාම.

En prenant les termes mêmes qui doivent être montrés selon les monades et les tétrades, et en les mélangeant selon la méthode de répétition, les huit autres parties de la mise en relation (paṭṭhānabhāgā) sont montrées selon les dyades restantes et les triades et tétrades ; c'est pourquoi il est dit : 'ces mêmes huit suttas déjà mentionnés', etc. Quatre monades seulement sont montrées au début dans le texte canonique. Quatre dyades apparaissent dans le texte canonique, et deux dans le commentaire. Deux triades apparaissent dans le texte canonique, et deux dans le commentaire. Quant aux deux tétrades, elles n'apparaissent que dans le commentaire. L'expression 'n'apparaissant pas dans le texte canonique' se réfère à leur absence sous leur forme propre, mais leur existence selon la méthode a été démontrée. Quant à ceux qui n'apparaissent pas dans le texte canonique, nous montrerons leurs exemples plus loin.

සොළසහීති සොළසවිධෙහි. න හි තානි සුත්තානි සොළසෙව, අථ ඛො සොළසප්පකාරානීති මූලගණනං ඨපෙත්වා කාරණසුත්තලද්ධෙන සඞ්ඛාරගබ්භෙන තදනුරූපො යො ගණනවිත්ථාරො, තස්ස පත්ථරණවිධි පට්ඨානනයො. ඉමිනා…පෙ… නත්ථීති යථාවුත්තපට්ඨානවිනිමුත්තො පරියත්තිසාසනප්පදෙසො න විජ්ජති යථාරහං තංතංපට්ඨානභාවෙන පවත්තත්තාති දස්සෙති. යදි සුත්තගෙය්‍යාදි නවවිධං පරියත්තිසාසනං යථාවුත්තපට්ඨානවසෙනෙව පවත්තං, තත්ථ කථමිධ අනිදස්සිතානං ගාථාදීනං සංකිලෙසභාගියාදිභාවො ගහෙතබ්බොති පඤ්හං සන්ධාය ‘‘ගාථාය ගාථා අනුමිනිතබ්බා’’තිආදිපාළි පවත්තාති දස්සෙතුං ‘‘කථං පනා’’තිආදි වුත්තං.

Par 'seize', on entend seize types. Car ces suttas ne sont pas seulement seize, mais de seize sortes ; ayant établi le compte de base, le système de mise en relation (paṭṭhānanayo) est la méthode de déploiement de cette extension numérique conforme, ayant pour essence les formations obtenues par les suttas causaux. Par 'par cela... n'existe pas', il montre qu'il n'y a aucune partie de l'enseignement des écritures qui soit exclue du système de mise en relation tel qu'énoncé, car elle fonctionne selon telle ou telle partie de mise en relation appropriée. Si l'enseignement scripturaire en neuf parties, tel que les suttas et les geyyas, fonctionne selon le système de mise en relation énoncé, comment alors comprendre l'appartenance à la corruption, etc., des gāthās et autres non illustrés ici ? C'est en ayant cette question à l'esprit que le texte canonique commençant par 'une gāthā doit être déduite par une gāthā' a été formulé ; c'est pour montrer cela qu'il est dit 'comment donc', etc. Le mot 'ou' (vā) a ici le sens d'une alternative non mentionnée. 'Dans les termes restants' signifie dans les passages des suttas d'explications (veyyākaraṇa).

තත්ථ අයං ගාථා වියාති ‘‘කාමන්ධා ජාලසඤ්ඡන්නා, මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා, උද්ධං අධො සබ්බධි විප්පමුත්තො, යස්ස සෙලූපමං චිත්ත’’න්තිආදිනා ඉධ උදාහටගාථා විය. ගාථාති අඤ්ඤාපි තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ආගතා ඉධ අනුදාහටා. සංවණ්ණනාකාලෙ සම්මුඛීභාවෙන ‘‘අයං ගාථා වියා’’ති වුත්තා යා කාචි ගාථා ‘‘සංකිලෙසභාගියා’’ති වා ‘‘සංකිලෙසවාසනානිබ්බෙධඅසෙක්ඛභාගියා’’ති වා අනුමිනිතබ්බා නයග්ගාහෙන ඤාපෙතබ්බාති දස්සෙතුං වුත්තං ‘‘සංකිලෙස…පෙ… ජානිතබ්බාති අත්ථො’’ති. වා-සද්දො හි ඉධ අවුත්තවිකප්පනත්ථො. සෙසපදෙසූති වෙය්‍යාකරණසුත්තපදෙසු.

Là, 'comme cette gāthā' se réfère aux gāthās citées ici telles que 'Aveuglés par les désirs, recouverts d'un filet', 'Les phénomènes sont précédés par l'esprit', 'Libéré en haut, en bas et partout', 'Celui dont l'esprit est semblable à un rocher'. 'Gāthā' désigne aussi d'autres versets venant de la parole du Bouddha dans les trois corbeilles qui ne sont pas cités ici. Pour montrer que toute gāthā mentionnée par sa présence physique au moment de l'explication doit être déduite comme 'appartenant à la corruption', ou comme 'appartenant aux prédispositions, à la pénétration ou à celui qui n'est plus en apprentissage', et doit être connue par l'appréhension de la méthode, il est dit : 'la corruption... le sens est qu'elle doit être connue'. Le mot 'ou' (vā) sert ici à exprimer une distinction non formulée. 'Dans les autres termes' signifie dans les passages des suttas de commentaires.

90. අරියානං ධම්මන්ති චාරිත්තවාරිත්තභෙදං සීලාචාරං. එකන්තකරණීයස්ස අකරණම්පි වීතික්කමො එව.

90. Le 'Dhamma des Nobles' désigne la conduite morale divisée en règles de comportement et en interdictions. Le fait de ne pas accomplir ce qui est absolument nécessaire constitue également une transgression.

අවිජ්ජාදිකෙ සංකිලෙසධම්මෙ තදඞ්ගාදිවසෙන ධුනාතීති ධොනා වුච්චති පඤ්ඤා. පච්චවෙක්ඛිත්වා පරිභුඤ්ජනපඤ්ඤාති පන පකරණෙන අවච්ඡින්නත්තා වුත්තං. තං අතික්කමිත්වා චරන්තොති පච්චයානං අපච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චයපරිභොගෙ ආදීනවං අපස්සන්තො ඉණපරිභොගවසෙන පරිභුඤ්ජන්තො න පරිමුච්චති නිරයාදිදුක්ඛතො, වට්ටදුක්ඛතො ච.

La sagesse est appelée 'dhonā' parce qu'elle secoue les états de corruption tels que l'ignorance par le biais du remplacement, etc. Mais ici, en raison du contexte, on parle de la sagesse de consommer après réflexion. Celui qui vit en transgressant cela, consommant les nécessités sans réfléchir, ne voyant pas le danger dans la consommation des nécessités, consommant à la manière d'une dette, ne se libère pas de la souffrance des enfers et autres, ni de la souffrance du cycle des renaissances.

කුක්කුජනකං [Pg.131] නාම කදලියා පුප්ඵනාළි. පරාභවායාති විනාසාය. තථාති යථා ඵලපාකන්තා කදලී, එවං වෙළුනළාපි ඔසධිජාතිකත්තාති උපසංහාරත්ථො තථා-සද්දො. තෙනාහ ‘‘ඵලං වෙළුං ඵලං නළ’’න්ති.

Le 'kukkujanaka' est la tige florale du bananier. 'Pour la ruine' signifie pour la destruction. 'De même' (tathā) a un sens de comparaison : tout comme le bananier finit avec ses fruits, de même en est-il du bambou et du roseau, car ils sont de la même nature végétale. C'est pourquoi il est dit : 'le fruit du bambou, le fruit du roseau'.

සුඛෙත්තෙපීති පි-සද්දෙන කො පන වාදො ඌසරාදිදොසදුට්ඨෙසු ඛෙත්තෙසූති දස්සෙති. ‘‘ඡකණ…පෙ… අත්ථො’’ති එතෙන යථාවුත්තඅභිසඞ්ඛරණාභාවෙන බීජදොසදුට්ඨන්ති දස්සෙති.

Par l'expression 'même dans un bon champ', l'usage du mot 'même' (pi) montre : que dire alors des champs corrompus par des défauts tels que la salinité ? Par 'chakaṇa... le sens est', il montre que la graine est corrompue par un défaut en raison de l'absence de la préparation correcte mentionnée.

91. සජ්ජිතන්ති සඤ්ජිතං. අපරික්ඛතෙති පටිපක්ඛෙහි ධම්මෙහි අවික්ඛම්භිතෙ අරොගෙ.

91. 'Sajjita' signifie accumulé (sañjita). 'Aparikkhate' signifie non affaibli par les états opposés, en bonne santé.

යාය සමන්නාගතො පුග්ගලො ‘‘කිං සුතං මයා, කිං වා සුණාමී’’ති කුසලං ගවෙසී චරති, සා ධම්මොජපඤ්ඤා කිස්සවා නාම. දුබ්භාසිතාති දුට්ඨු භාසිතා, ඉස්සාමච්ඡරියදොසාදීහි දුට්ඨා වා භාසිතා.

La sagesse par laquelle une personne cherche le salutaire en se demandant : « Qu’ai-je appris ? » ou « Qu’apprendrai-je ? », est appelée « sagesse de l'essence du Dhamma » ou « kissavā ». « Dubbhāsitā » signifie mal dit, ou dit de manière corrompue par des défauts tels que l'envie et l'avarice.

92. විචිනාතීති විසෙසතො චිනාති පසවති.

92. « Vicināti » signifie qu'il distingue ou produit de manière spécifique.

විගතභූතාති විගතසච්ච. තෙනාහ ‘‘අලීකවාදී’’ති.

« Vigatabhūtā » signifie dépourvu de vérité. C’est pourquoi il est dit : « menteur » (alīkavādī).

අවජාතපුත්තාති ලාමකපුත්ත. භගවතො සාසනෙ පබ්බජිත්වා නිහීනවුත්තිතං සන්ධාය වදති. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තනකො. පාපකම්මිනො පපතන්ති එත්ථාති පපතං, නරකං.

« Avajātaputtā » signifie un fils vil. Cela est dit en référence à une conduite médiocre après être entré dans les ordres au sein de l'enseignement du Bienheureux. « Nerayiko » désigne celui qui renaît en enfer. « Papataṃ » désigne l'enfer, car c’est là que tombent ceux qui commettent des actes mauvais.

තණ්හාදීනං සභාවභෙදතොති තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතානං තණ්හායනවිපරීතදස්සනදුට්ඨචරිතතාසඞ්ඛාතසභාවවිභාගතො. අවත්ථාභෙදතොති තණ්හාය ඡන්දපෙමලොභරාගනන්දීපිපාසාමුච්ඡාදයො, දිට්ඨියා ගාහපරාමාසමිච්ඡාභිනිවෙසවිසුකවිප්ඵන්දිතවිපරීතදස්සනාදයො, දුච්චරිතස්ස තිරච්ඡානපෙත්තිවිසයඅසුරයොනිගාමිතාදයො අවත්ථාවිසෙසා. ච-සද්දෙන තෙසං කාමතණ්හාදිරූපතණ්හාදිඅත්තානුදිට්ඨාදිසස්සතගාහාදිකායදුච්චරිතාදි- පාණාතිපාතාදිප්පකාරභෙදො සඞ්ගය්හති.

« Par la distinction de la nature de la soif, etc. » signifie par la distinction des natures définies comme l'acte de désirer, la vision erronée et la mauvaise conduite, propres à la soif, aux vues et à l'inconduite. « Par la distinction des états » signifie, pour la soif : le désir, l'affection, la cupidité, la passion, la délectation, la soif ardente, l'évanouissement, etc. ; pour les vues : la saisie, l'attachement, l'adhésion erronée, le fourré des vues, l'agitation des vues, la vision pervertie, etc. ; pour la mauvaise conduite : les états particuliers menant au monde animal, au domaine des esprits avides (petas) ou à la matrice des asuras. Par le mot « ca » (et), sont incluses les distinctions de types tels que la soif de plaisirs sensuels, la soif de forme, etc., la vue du soi, l'attachement à l'éternalisme, etc., ainsi que la mauvaise conduite corporelle telle que le meurtre d'êtres vivants.

93. විපුලන්ති උළාරං, තෙලාදීහි චෙව ධනධඤ්ඤාදීහි ච පහූතසන්නිචයන්ති අත්ථො. සම්බාධාති ජනසංමද්දසඞ්ඝටා.

93. « Vipulaṃ » signifie vaste, désignant une grande accumulation d'huile, ainsi que de richesses et de grains. « Sambādhā » signifie l'encombrement et la bousculade de la foule.

දණ්ඩෙන න හිංසතීති එත්ථ වුත්තං යං දණ්ඩනිධානං, තං වට්ටවිවට්ටනිස්සිතං. තදුභයස්සාපි ඵලං දස්සෙන්තො ‘‘සො පුග්ගලො’’තිආදිමාහ.

Concernant « Il ne blesse pas avec un bâton », ce qui est mentionné comme le fait de déposer le bâton se rapporte tant au cycle des renaissances qu'à sa cessation. Montrant le fruit de ces deux aspects, il est dit : « Cette personne », etc.

94. කිඤ්චති [Pg.132] තංසමඞ්ගිනං විමද්දතීති කිඤ්චනං, රාගාදි, පලිබුන්ධති කුසලප්පවත්තිං නිවාරෙතීති පලිබොධො, රාගාදියෙව, කිඤ්චනමෙව පලිබොධො කිඤ්චනපලිබොධො. අථ වා කිඤ්චනඤ්ච පලිබොධො ච කිඤ්චනපලිබොධො, ආමිසකිඤ්චික්ඛඤ්ච රාගාදිසංකිලෙසො චාති අත්ථො.

94. « Kiñca » : ce qui opprime celui qui en est pourvu est une « obstruction » (kiñcana), comme la passion, etc. Ce qui entrave et empêche la progression du salutaire est un « obstacle » (palibodha), qui n'est autre que la passion, etc. L'obstruction elle-même est l'obstacle : c'est l'« obstruction-obstacle » (kiñcanapalibodha). Ou bien, « kiñcanapalibodha » désigne à la fois l'obstruction et l'obstacle, signifiant le peu de choses matérielles et la souillure de la passion, etc.

විසෙසිතන්ති විලොමං, විසමං කිරියන්ති අත්ථො. රාජභණ්ඩන්ති ඔරොධෙ සන්ධාය වදන්ති.

« Visesitaṃ » signifie contraire, désignant une action irrégulière. « Rājabhaṇḍaṃ » (propriété royale) est dit en référence au harem royal.

යාචයොගොති යාචනයොගො, යාචකානං මනොරථපරිපූරණතො. තෙනාහ ‘‘යාචිතබ්බයුත්තො’’ති. දානයුත්තොති සතතං දානකිරියාසමඞ්ගී. දානසංවිභාගරතොති එත්ථ දානං නාම අත්ථිකානං යථාධිප්පායපටියත්තපරිච්චාගො, සංවිභාගො අත්තනා පරිභුඤ්ජිතබ්බතො අප්පමත්තකතොපි සංවිභජනං. ඉමෙහි ඛො…පෙ… හොතීති එත්ථ හොතිසද්දෙන ‘‘සමන්නාගතො’’ති පදං සම්බන්ධිතබ්බං, න ‘‘සොතාපන්නො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සොතාපන්නො…පෙ… හොතී’’ති වුත්තං. තෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගමො හි ඉධ විධීයති, න සොතාපන්නභාවො, තෙන සොතාපන්නලක්ඛණමෙතෙ ධම්මා, න සොතාපන්නභාවලක්ඛණන්ති දස්සෙති. තථා හි ‘‘සොතාපන්නෙන…පෙ… ලබ්භමානතං දස්සෙතී’’ති වුත්තං.

« Yācayogo » signifie digne d'être sollicité, car il comble les souhaits de ceux qui demandent. C'est pourquoi il est dit : « apte à être sollicité ». « Dānayutto » signifie constamment engagé dans l'acte de donner. Dans « se complaisant dans le don et le partage », le « don » désigne l'abandon de ce qui a été préparé selon le désir de ceux qui sont dans le besoin ; le « partage » est le fait de partager même une petite portion de ce que l'on doit consommer soi-même. Dans la phrase « Par ces... il est », le verbe « est » doit être lié au terme « pourvu », et non à « celui qui est entré dans le courant » (sotāpanno) ; cela est dit pour montrer que c'est la possession de ces qualités qui est ici prescrite, et non l'état d'entrée dans le courant en soi. Il montre ainsi que ces qualités sont les caractéristiques d'un entrant dans le courant, et non les caractéristiques de l'état d'entrée dans le courant. En effet, il est dit : « Il montre ce qui est obtenu par un entrant dans le courant », etc.

95. ලපති කථෙති එතෙනාති ලපනං, ඔට්ඨං.

95. Ce par quoi l'on parle et s'exprime est « lapanaṃ », la lèvre.

97. මුදිතොති දිබ්බසම්පත්තියා පමුදිතො.

97. « Mudito » signifie grandement réjoui par une fortune céleste.

99. කිඤ්චාපි උදතාරීති තරණකිරියා අතීතභාවෙන වුත්තා, තරණමෙව පන ගහෙත්වා ආහ ‘‘ඔඝතරණස්ස අරියමග්ගකිච්චත්තා’’ති. එවං විප්පමුත්තො, විමුත්තොති ච එත්ථ මුච්චනකිරියායපි වත්තබ්බං.

99. Bien qu'il soit dit « udatāri » (a traversé), l'acte de traverser est exprimé au passé ; toutefois, en considérant la traversée elle-même, il est dit : « parce que traverser le flot est la fonction de la Noble Voie ». Ainsi, « pleinement libéré » (vippamutto) et « libéré » (vimutto) doivent aussi être entendus ici comme l'acte de se libérer.

100. පාතු-සද්දපුබ්බකො භවන්ති-සද්දො සියා උප්පාදපරියායො සියා ආවිභාවපරියායොති ‘‘පාතුභවන්තී’’ති පදස්ස ‘‘උප්පජ්ජන්ති, පකාසෙන්ති චා’’ති අත්ථො වුත්තො. පාතුභූතධම්මස්සාති උප්පන්නබොධිපක්ඛියධම්මස්ස, විභූතචතුසච්චධම්මස්ස වා. නො කල්ලොති න යුත්තො. සහෙතුධම්මන්ති එත්ථ පච්චයුප්පන්නධම්මාව ගහිතා, න පච්චයධම්මාති? නයිදමෙවං දට්ඨබ්බං පච්චයධම්මානම්පි පච්චයුප්පන්නභාවානතිවත්තනතො. අථ වා සහෙතුධම්මන්ති පච්චයුප්පන්නධම්මො පධානභාවෙන වුත්තො, පච්චයධම්මො පන ගුණභාවෙනාති එවමෙත්ථ උභයෙසං වුත්තභාවො වෙදිතබ්බො.

100. Le terme « bhavanti » précédé du mot « pātu » peut être un synonyme d'apparition ou de manifestation ; ainsi, le sens de « pātubhavanti » est donné comme « ils surgissent et se manifestent ». « De celui dont le Dhamma s'est manifesté » signifie de celui en qui les facteurs d'éveil ont surgi, ou en qui le Dhamma des quatre vérités est devenu clair. « No kallo » signifie que ce n'est pas convenable. Dans « le Dhamma avec sa cause » (sahetudhamma), ne prend-on que les phénomènes conditionnés et non les phénomènes causaux ? Il ne faut pas le voir ainsi, car les phénomènes causaux eux-mêmes ne transcendent pas l'état de phénomène conditionné. Ou bien, « sahetudhamma » mentionne le phénomène conditionné comme principal et le phénomène causal comme secondaire ; c'est ainsi qu'il faut comprendre l'énoncé des deux ici.

ආරඤ්ඤකන්ති [Pg.133] ආරඤ්ඤකඞ්ගසමන්නාගතං. අඤ්ඤාතොති පරිචයවසෙන න ඤාතො, අසංසට්ඨොති අත්ථො. තෙනාහ ‘‘නිච්චනවො’’ති.

« Āraññakaṃ » signifie doté des pratiques de l'habitant des forêts. « Aññāto » signifie non connu par familiarité, c'est-à-dire détaché. C'est pourquoi il est dit : « toujours nouveau ».

බ්‍යාපාදවිහිංසාවිතක්කවිරහෙ වෙරිපරිසඞ්කාය අභාවෙ අකිත්තිපරිමුත්තීති එවමාදීහිපි කාරණෙහි කොධප්පහානෙන සුඛං සුපති. කොධපරිළාහාභාවො පන පාකටතරොති ආහ ‘‘කොධ…පෙ… සයතී’’ති. විසමූලස්සාති එත්ථ විසසරික්ඛතාය ‘‘විස’’න්ති දුක්ඛං අධිප්පෙතන්ති ආහ ‘‘දුක්ඛවිපාකස්සා’’ති. සුඛන්ති චෙතසිකසුඛං. අක්කුට්ඨස්ස පච්චක්කොසිත්වා ච පච්චක්කොසනහෙතු උප්පජ්ජතීති යොජනා.

En raison de l'absence de pensées de malveillance et de cruauté, de l'absence de suspicion envers les ennemis, de la libération du déshonneur, etc., on dort paisiblement par l'abandon de la colère. Mais comme l'absence de la fièvre de la colère est plus évidente, il a dit : « Colère... il dort ». « De ce qui a le poison pour racine » : ici, par ressemblance avec le poison, le « poison » désigne la souffrance ; c'est pourquoi il est dit : « de ce qui a la souffrance pour résultat ». « Paisiblement » désigne le bonheur mental. La construction est : « ayant insulté en retour celui qui l'a insulté, cela surgit par la cause de l'insulte réciproque ».

101. සල්ලුබ්බාහනං සල්ලුද්ධරණං.

101. « Sallubbāhanaṃ » signifie l'extraction du dard.

විසයභෙදෙන, පවත්තිආකාරභෙදෙන ච අනෙකභෙදත්තා කාමසඤ්ඤාය වුත්තං ‘‘යාය කායචී’’ති.

En raison de la multiplicité des classifications par les objets et par les modes de manifestation, il est dit de la perception sensorielle : « par n'importe laquelle ».

දානමුඛෙනාති දානෙන මුඛභූතෙන, දානං පමුඛං කත්වාති අත්ථො.

« Par la voie du don » signifie avec le don servant d'ouverture, c'est-à-dire en plaçant le don au premier plan.

‘‘අරියමග්ගසම්පාපනවසෙනා’’ති ඉමිනා අනුකම්පානුද්දයානං එකන්තානවජ්ජතමෙව විභාවෙති. ‘‘අනුකම්පා’’ති පදස්සත්ථවිවරණං ‘‘කරුණායනා’’ති, ඉතරස්ස ‘‘මෙත්තායනා’’ති.

Par « par le fait de mener à la Noble Voie », il explique l'irréprochabilité absolue de la compassion et de la sympathie. L'explication du terme « anukampā » (compassion) est « karuṇāyanā » (agir avec compassion), et pour l'autre (« anuddayā »), c'est « mettāyanā » (agir avec bienveillance).

102. පකතිආදීති ආදිසද්දෙන අණුඉස්සරපජාපතිපුරිසකාලාධිට්ඨායකාරිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

102. « La nature (pakati), etc. » : par le mot « etc. », sont inclus l'atome, le Seigneur (Issara), Pajāpati, la Personne (Purisa), le Temps, l'agent présidant, et ainsi de suite.

කාමෙසූති කාමගුණෙසු රූපාදිවිසයෙසු.

« Dans les plaisirs sensuels » signifie dans les fibres des plaisirs sensuels, les objets tels que les formes, etc.

බහලකිලෙසතායාති බහුලකිලෙසභාවෙන. පුබ්බහෙතුමන්දතායාති විවට්ටූපනිස්සයස්ස කුසලස්ස අකතත්තා.

« Par l'épaisseur des souillures » signifie par l'état d'avoir de nombreuses souillures. « Par la faiblesse des causes antérieures » signifie par le fait de n'avoir pas accompli d'actes salutaires servant de support à la cessation du cycle (vivaṭṭa).

චිත්තවූපසමභාවනායාති චිත්තවූපසමකරභාවනාය සමථවිපස්සනාය.

« Par le développement du calme de l'esprit » signifie par la sérénité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) qui produisent le calme de l'esprit.

පරිස්සයා සීලාදිපරිපූරණස්ස පරිබන්ධභූතා කිලෙසා එව. අනරියා පඤ්ඤාසීසං උක්ඛිපිත්වා ඨාතුමෙව න සක්කොන්තීති වුත්තං ‘‘ඤාණසිරෙන අධොසිරා හුත්වා’’ති.

Les « périls » (parissaya) sont les souillures elles-mêmes qui font obstacle à l'accomplissement de la vertu, etc. Il est dit « ayant la tête en bas malgré la tête de la connaissance », car les non-nobles ne peuvent même pas se tenir debout en levant la tête de la sagesse.

103. භගවතො, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ච වසනයොග්‍යභාවො, තෙහි නිවුත්ථභාවො ච තස්ස සාතිසයො වණ්ණොති වුත්තං ‘‘පඨමගාථාය ජෙතවනස්ස වණ්ණං කථෙත්වා’’ති. වුත්තඤ්හෙතං –

103. L'aptitude à servir de demeure au Bienheureux et à la communauté des moines, et le fait qu'ils y aient résidé, constitue son éloge suprême ; c'est pourquoi il est dit : « ayant fait l'éloge du Jetavana dans le premier verset ». Car il a été dit :

‘‘ගාමෙ [Pg.134] වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

යත්ථ අරහන්තො විහරන්ති, තං භූමිරාමණෙය්‍යක’’න්ති. (ධ. ප. 98;

ථෙරගා. 991);

« Que ce soit au village ou dans la forêt, dans un vallon ou sur la terre ferme ; partout où résident les Arahants, ce lieu est délicieux. »

ඉධ ධම්මසද්දො සමාධිපරියායො ‘‘එවංධම්මා තෙ භගවන්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.13; ම. නි. 3.198; සං. නි. 5.378) වියාති ආහ ‘‘ධම්මොති සමාධී’’ති සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා සතිවායාමා.

Ici, le mot « dhamma » est un synonyme de « concentration » (samādhi), comme dans les passages tels que « tels sont les états (dhammā) de ces Bienheureux » (DN 2.13 ; MN 3.198 ; SN 5.378). Il est dit : « "dhamma" signifie concentration », c'est-à-dire les facteurs liés à la concentration, à savoir l'attention et l'effort.

නානුගච්ඡෙය්‍යාති නානුතසෙය්‍ය. අනුතසනමෙව හි තණ්හාදිට්ඨීහි අනුගමනං. පටිවිපස්සෙය්‍යාති විපස්සනාසම්මසනමාහ. යමකතො, හි ඛණිකතො, පටිපාටිතො ච සම්මසනං විපස්සනායපි සම්මසනතො පටිවිපස්සනා නාම. සා හි විපස්සනාය දිට්ඨිඋග්ඝාටනමානසමුග්ඝාටනනිකන්තිපරියාදානහෙතුතාය විසෙසතො පටිපක්ඛෙන අසංහීරඅසංකුප්පනහෙතුභූතා පරිබ්‍රූහනා හොති. ‘‘පුනප්පුනං…පෙ… අප්පෙන්තො’’ති එතෙන නිබ්බානාරම්මණධම්මානුබ්‍රූහනං යථා ‘‘බ්‍රූහෙතා සුඤ්ඤාගාරාන’’න්ති (ම. නි. 1.64) දස්සෙති.

« Ne devrait pas suivre » (nānugaccheyyā) signifie ne pas poursuivre avec désir (nānutaseyya). En effet, la poursuite est précisément le fait de suivre sous l'influence de la soif et des vues. « Devrait voir clairement » (paṭivipasseyya) désigne l'examen par la vision profonde (vipassanā). Car l'examen par paires, par moments et par succession est appelé « contre-vision » (paṭivipassanā), car il s'agit d'un examen au sein même de la vision profonde. Celle-ci, en étant la cause de l'éradication des vues, de l'extirpation de l'orgueil et de l'épuisement de l'attachement, constitue un développement qui, par son opposition particulière, devient la cause d'un état inébranlable et imperturbable. Par les mots « à maintes reprises... s'appliquant », on montre le développement des états ayant le Nibbāna pour objet, comme dans « cultivateur de demeures vides » (MN 1.64).

යං කිඤ්චි අපදිසිත්වා පටිඤ්ඤාදානං සඞ්ගරො. සො පන අත්තනො කිච්චවිසෙසං අපදිසිත්වා මිත්තසන්ථවවසෙන වා කාලාගමනං අපදිසිත්වා කිඤ්චික්ඛානුප්පදානෙන වා පටිබාහකරණං අපදිසිත්වා බලග්ගබොධවසෙන වා සියාති තස්ස මිත්තකරණාදිපරියායතං සන්ධායාහ ‘‘සඞ්ගරොති…පෙ… නාම’’න්ති. එවං පටිපන්නත්තාති එවං අනිච්චසඤ්ඤාමුඛෙන තියද්ධකෙසු සඞ්ඛාරෙසු අප්පමාදප්පටිපත්තියා පටිපන්නත්තා.

Une promesse (saṅgara) est un engagement pris sous un prétexte quelconque. Elle peut se faire en invoquant une obligation particulière, par souci d'amitié, en fixant un délai, en offrant un présent ou par une démonstration de force ; c'est en référence à ces diverses modalités, comme l'amitié, qu'il est dit : « saṅgara signifie... ». « Parce qu'il a ainsi pratiqué » signifie qu'il a pratiqué avec diligence à l'égard des formations (saṅkhāra) des trois temps, par le biais de la perception de l'impermanence.

දිබ්බචක්ඛු සුවිසුද්ධන්ති සාවසෙසා දෙසනාති ආහ ‘‘යං සච්ඡිකරොතී’’ති. රූපායතනඤ්හෙත්ථ අධිප්පෙතං.

« L'œil divin est parfaitement pur » : comme l'enseignement est incomplet, il est dit : « ce qu'il réalise ». C'est la sphère des formes (rūpāyatana) qui est visée ici.

104. අන්තන්ති සඞ්ඛාරානං පාරිමන්තභූතං. වෙදානන්ති මග්ගඤාණවෙදානමෙව. අරහත්තාධිගමෙන අන්තං පරියොසානං ගතත්තා. කම්මවිපාකවට්ටානං, කිලෙසවට්ටස්සාපි ච උස්සදෙන උපචයෙන උස්සදා, රාගාදයො.

104. « La fin » (anta) est la limite ultime des formations. « Des connaissances » (vedānaṃ) désigne les connaissances du savoir du chemin (maggañāṇa). Car par l'obtention de l'état d'Arahant, on est parvenu au terme, à la conclusion. Les « excroissances » (ussadā) sont le désir et le reste, par l'accumulation et l'accroissement du cycle du karma, de son mûrissement et du cycle des souillures.

සුක්කොභාසතාය සුක්කා, අභිවිසිට්ඨග්ගහා. සබ්බානි වා තාරකරූපානි සුක්කා. වින්දතීති උපලභති, පටිවිජ්ඣතීති අත්ථො.

« Blancs » (sukkā) en raison de leur éclat brillant, ou d'une perception éminente. Ou bien, toutes les formes stellaires sont dites « blanches ». « Trouve » (vindati) signifie qu'il obtient ou qu'il pénètre.

‘‘අජ්ඣත්තං විපස්සනාභිනිවෙසො හොතී’’ති ඉදං ‘‘සකෙසු ධම්මෙසූ’’ති පාරගුභාවස්ස විසෙසිතත්තා වුත්තං, තඤ්ච ඛො අභිනිවෙසෙනෙව දෙසිතං. ‘‘සබ්බං[Pg.135], භික්ඛවෙ, අභිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති (සං. නි. 4.46; පටි. ම. 1.3) වුත්තං. පාරගුතා ච තෙසං ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාභිසමයවසෙන හොති. තතො ච නෙසං හෙතුභූතසමුදයෙ, තදප්පවත්තිලක්ඛණෙ නිරොධෙ, නිරොධගාමිනියා පටිපදාය ච පහානසච්ඡිකිරියාභාවනාභිසමයපාරිපූරිවසෙන ඉතරසච්චෙසුපි පාරගුභාවො වුත්තො එව හොති. සබ්බසො හි සකඅත්තභාවබොධෙනපි චතුසච්චාභිසමයො හොතියෙව. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ඉමස්මිංයෙව බ්‍යාමමත්තෙ කළෙවරෙ සසඤ්ඤිම්හි සමනකෙ ලොකඤ්ච පඤ්ඤපෙමි, ලොකසමුදයඤ්චා’’තිආදි (සං. නි. 1.107; අ. නි. 4.45). අථ වා සකෙසු ධම්මෙසූති අත්තනො ධම්මෙසු. අත්තධම්මා නාම අත්ථකාමස්ස කුලපුත්තස්ස සීලාදිධම්මා. සීලසමාධිපඤ්ඤාදයො හි වොදානධම්මා එකන්තහිතසුඛසම්පාදනතො පුරිසස්ස සකධම්මා නාම, න අනත්ථාවහා සංකිලෙසධම්මා විය පරධම්මා. තෙසං සීලාදීනං පාරිපූරියා පාරං පරියන්තං ගතොති පාරගූ. ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ඉති එවං විහිංසනකපයොගං. අජකලාපෙන (උදා. 7) හි තදා භගවන්තං භීසාපෙතුකාමෙන කතං යක්ඛගජ්ජිතං ‘‘අක්කුල පක්කුල’’ ඉති ඉමිනා ආකාරෙන සත්තානං සොතපථං අගමාසි, තස්මා තං ‘‘අක්කුලං පක්කුලකරණ’’න්ති වුත්තං.

« Il y a application à la vision profonde intérieurement » : ceci est dit pour qualifier la maîtrise « dans ses propres états » (sakesu dhammesu), et cela est enseigné précisément par cette application. Il est dit : « Ô moines, tout doit être connu par connaissance directe » (SN 4.46 ; Paṭis. I.3). La maîtrise (pāragutā) s'opère par la pleine compréhension de ces agrégats. Et par là même, par l'accomplissement de la réalisation des autres vérités — l'origine qui en est la cause, la cessation caractérisée par leur non-apparition, et le chemin menant à la cessation — à travers l'abandon, la réalisation et le développement, la maîtrise des autres vérités est également signifiée. Car en comprenant totalement sa propre existence, on réalise nécessairement les quatre vérités. Il a été dit en effet : « C'est dans ce corps même d'une brasse, doté de perception et de pensée, que je fais connaître le monde, l'origine du monde... » (SN 1.107 ; AN 4.45). Ou bien, « dans ses propres états » signifie dans ses qualités personnelles. Les qualités personnelles sont, pour le fils de bonne famille désireux de son bien, les qualités telles que la vertu (sīla). En effet, les qualités de purification comme la vertu, la concentration et la sagesse, parce qu'elles procurent exclusivement le bien et le bonheur, sont appelées les qualités propres de l'homme, contrairement aux qualités de souillure nuisibles qui sont comme des qualités étrangères. En raison de l'accomplissement de ces qualités de vertu, etc., celui qui est parvenu au terme, à la limite, est un « maître » (pāragū). « Akkula pakkula » désigne un emploi terrifiant. En effet, le rugissement de Yakkha poussé par Ajakalāpa (Ud. 7), voulant effrayer le Bienheureux à ce moment-là, parvint à l'ouïe des êtres sous cette forme « akkula pakkula » ; c'est pourquoi cela est appelé « l'action de semer le trouble ».

නාභිනන්දතීති ‘‘අයං මං දට්ඨුං ආගතා’’ති න තුස්සති. යස්මා පන ‘‘භගවතො භාසිතං අභිනන්දී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.88) විය සම්පටිච්ඡනත්ථොපි අභිනන්දසද්දො හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘චිත්තෙන න සම්පටිච්ඡතී’’ති. න සොචතීති ‘‘මයා අසම්මොදිතා ගච්ඡතී’’ති න චිත්තසන්තාපං ආපජ්ජති. ‘‘සඞ්ගා සඞ්ගාමජිං මුත්ත’’න්ති ඉදං අභිනන්දසොචනානං අභාවස්ස කාරණවචනං.

« Il ne se réjouit pas » (nābhinandati) signifie qu'il ne tire pas de plaisir en pensant : « elle est venue me voir ». Mais comme le mot « abhinandati » a aussi le sens d'acceptation, comme dans « il se réjouit des paroles du Bienheureux » (MN 1.88), il est précisé : « il n'accepte pas avec son esprit ». « Il ne s'afflige pas » signifie qu'il n'éprouve pas de tourment mental en pensant : « elle s'en va sans que je l'aie saluée ». L'expression « libéré des liens, vainqueur du combat » est l'énoncé de la raison de l'absence de réjouissance et d'affliction.

තෙනාති උදකෙ න්හානෙන. තෙනෙවාහ ‘‘න උදකෙන සුචී හොතී’’ති. තස්සත්ථො – උදකුම්මුජ්ජනාදිනා නෙව සත්තානං සුචි පාපතො සුද්ධි නාම හොතීති. උදකුම්මුජ්ජනාදීනි හි ඉධ උත්තරපදලොපෙන ‘‘උදක’’න්ති වුත්තං. උදකෙනාති වා උම්මුජ්ජනාදිකිරියාසාධනභූතෙන උදකෙන සත්තානං සුචි පාපසුද්ධි න හොතීති. අථ වා සුචිතෙන යථාවුත්තෙන උදකෙන පාපමලතො සුද්ධො නාම සත්තො න හොතීති. යදි සියා, සබ්බෙසමෙව මච්ඡබන්ධානං පාපසුද්ධි සියා. තෙනාහ ‘‘බහ්වෙත්ථ න්හායතී ජනො’’ති. මාතුඝාතාදිපාපකම්මකාරීනං, අඤ්ඤෙසඤ්ච ගොමහිංසාදීනං උදකං ඔරොහන්තානං අන්තමසො මච්ඡකච්ඡපෙ උපාදාය සබ්බෙසම්පි පාපසුද්ධි සියා[Pg.136], න පනෙවං හොති. කස්මා? න්හානීයපාපහෙතූනං අප්පටිපක්ඛභාවතො. යඤ්හි යං විනාසෙති, සො තස්ස පටිපක්ඛො. යථා ආලොකො අන්ධකාරස්ස, විජ්ජා අවිජ්ජාය, න එවං න්හානං පාපස්ස, තස්මා නිට්ඨමෙත්ථ ගන්තබ්බං ‘‘න උදකෙන සුචී හොතී’’ති. යෙන පන සුචි හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘යම්හි සච්චඤ්චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ සච්චන්ති වචීසච්චඤ්ච විරතිසච්චඤ්ච. අථ වා සච්චන්ති ඤාණසච්චඤ්චෙව පරමත්ථසච්චඤ්ච. ධම්මොති සෙසො අරියධම්මො. සච්චස්ස පනෙත්ථ විසුං ගහණං තස්ස බහුකාරතාදස්සනත්ථං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

« Par cela » signifie par le bain dans l'eau. C'est pourquoi il est dit : « on ne devient pas pur par l'eau ». Le sens en est : ce n'est pas par l'immersion dans l'eau ou d'autres pratiques similaires que les êtres obtiennent la pureté, c'est-à-dire la purification du mal. Ici, l'immersion et les actes connexes sont désignés par le mot « eau » par l'omission du terme suivant. Ou encore, par « l'eau », le moyen par lequel s'accomplissent des actes comme l'immersion, la pureté des êtres par la purification du mal ne se produit pas. Ou encore, un être ne devient pas pur de la souillure du mal par l'eau mentionnée comme étant pure. S'il en était ainsi, tous les pêcheurs obtiendraient la purification du mal. C'est pourquoi il est dit : « beaucoup de gens se baignent ici ». Pour ceux qui commettent des actes mauvais comme le matricide, ou d'autres qui tuent des vaches, etc., en descendant dans l'eau, même pour les poissons et les tortues, il y aurait purification du mal pour tous ; mais il n'en est rien. Pourquoi ? Parce que le bain n'est pas l'opposé des causes du mal. En effet, ce qui détruit une chose est son opposé. De même que la lumière est l'opposé de l'obscurité, et le savoir de l'ignorance, le bain n'est pas ainsi l'opposé du mal ; par conséquent, il faut conclure ici qu'« on ne devient pas pur par l'eau ». Pour montrer ce par quoi on devient pur, il est dit : « celui en qui résident la vérité... ». Là, « vérité » désigne la vérité de la parole et la vérité de l'abstinence. Ou bien, « vérité » désigne la vérité de la connaissance et la vérité ultime. Le « Dhamma » désigne le reste du Dhamma noble. La mention séparée de la vérité ici sert à montrer sa grande utilité. Le reste est facile à comprendre.

ජාතිබලනිසෙධකන්ති ජාතිමත්තබ්‍රාහ්මණානං භොවාදිකානං පටිසෙධකං. ජාතිවාදස්ස වා නිසෙධකං, ‘‘න ජච්චා බ්‍රාහ්මණො හොතී’’ති (සු. නි. 655) හි වුත්තං. ථෙරො හි තථාවාදෙන තෙ අනිග්ගණ්හන්තොපි නිග්ගණ්හන්තො විය හොතීති කත්වා වුත්තං.

« Qui réfute le pouvoir de la naissance » signifie qui récuse les brahmanes de simple naissance, ceux qui disent « bho ». Ou bien, cela signifie qui réfute la doctrine de la naissance, car il est dit : « ce n'est pas par la naissance que l'on devient brahmane » (Sn 655). C'est parce que le Thera, en parlant ainsi, semble les réprimer même sans le faire activement, que cela a été dit.

105. විමුත්තියන්ති අනුපාදිසෙසනිබ්බානධාතුයං.

105. « Dans la libération » signifie dans l'élément de Nibbāna sans reste d'attachement.

සවාසනන්ති එත්ථ ඛීණාසවස්සාපි අඛීණාසවසදිසකායවචීපයොගහෙතුභූතා සන්තානෙ කිලෙසභාවනා වාසනා නාම ආයස්මතො පිලින්දවච්ඡස්ස (අ. නි. අට්ඨ. 1.1.215; ධ. ප. අට්ඨ. 2.පිලින්දවච්ඡත්ථෙරවත්ථු) වසලවොහාරො විය, සහ වාසනායාති සවාසනං, භාවනපුංසකඤ්චෙතං ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය. යථාවුත්තවාසනම්පි අසෙසෙත්වාති අත්ථො. කුම්මග්ගපරිහරණවසෙන මග්ගසම්පටිපත්තීති මග්ගෙ කුසලො අමග්ගෙපි කුසලො එව හොති. භගවා පන සබ්බඤ්ඤුතාය සබ්බත්ථෙව කුසලොති ආහ ‘‘මග්ගෙ ච අමග්ගෙ ච කොවිදො’’ති.

« Savāsananti » (avec les traces résiduelles) : à cet égard, même pour celui dont les souillures sont détruites, les imprégnations de souillures dans la continuité mentale, qui sont la cause d’un comportement physique ou verbal semblable à celui de quelqu’un dont les souillures ne sont pas détruites, sont appelées « vāsanā » (traces), comme l'usage du mot « paria » (vasala) par le vénérable Pilindavaccha (A. Ni. Aṭṭha. 1.1.215 ; Dha. Pa. Aṭṭha. 2. Pilindavacchattheravatthu). « Savāsanaṃ » signifie avec ces traces résiduelles. C'est un neutre abstrait, comme dans le passage « les lunes et les soleils tournent de manière irrégulière » (A. Ni. 4.70). Le sens est : même les traces résiduelles susmentionnées sans reste. L'expression « connaissance de la voie » signifie la pratique de la voie en évitant les mauvais chemins ; ainsi, on est expert tant dans la voie que dans ce qui n'est pas la voie. Le Bienheureux, par son omniscience, est expert en tout, d'où la parole : « expert dans la voie et ce qui n'est pas la voie ».

106. තමෙන යුත්තොති යථාවුත්තතමො තස්ස අත්ථීති තමො, පුග්ගලො. අප්පකාසභාවෙන ඨිතා ඛන්ධාව තමො. ආලොකභූතොති ජාතිගුණාලොකො, පාකටගුණොති අත්ථො.

106. « Tamena yutto » : celui qui possède l'obscurité (tamo) mentionnée précédemment est une personne dans l'obscurité. Les agrégats eux-mêmes, demeurant dans un état de non-luminosité, sont l'obscurité. « Ālokabhūto » signifie la lumière des qualités innées, c'est-à-dire une qualité manifeste.

කිලෙසමයං බන්ධනං ‘‘දළ්හ’’න්ති වදන්ති. යතො සච්චානි පටිවිජ්ඣන්තා බුද්ධාව නං ඡින්දන්ති, න අඤ්ඤෙ.

Ils disent que l'attachement fait de souillures est « solide » (daḷhaṃ). C'est pourquoi seuls les Bouddhas, en pénétrant les vérités, le tranchent, et personne d'autre.

දුච්ඡෙදනත්ථෙන [Pg.137] සතිපි දළ්හභාවෙ සිථිලවුත්තිතං තස්ස දීපෙතුං ‘‘බන්ධනභාවම්පී’’තිආදිමාහ. තෙන ‘‘අහො සුඛුමතරං ඛො, භික්ඛවෙ, මාරබන්ධන’’න්ති වුත්තං.

Pour montrer sa nature de relâchement (sithilavuttitaṃ) bien qu'il soit solide en raison de la difficulté à le rompre, il est dit : « même l'état de lien », etc. C'est pourquoi il a été dit : « Oh, combien subtil, moines, est le lien de Māra ».

107. යදිපි චෙතනා කුසලාකුසලසාධාරණා, අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො ඉධාධිප්පෙතොති තස්ස වසෙන අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අකුසලචෙතනාවසෙන චෙතෙතී’’ති ආහ. චෙතනං අභිසන්දහනං, චිත්තස්ස බ්‍යාපාරාපත්තිභාවෙන පවත්තීති අත්ථො. යස්මා පන චෙතනා යදා විඤ්ඤත්තිං සමුට්ඨාපෙති, තදා දිගුණුස්සාහාදිගුණවායාමා විය හුත්වා පාකටං පයොගං නිප්ඵාදෙති, තස්මා ‘‘පකප්පෙතී’’ති වුත්තා. පාකටප්පයොගකප්පනඤ්හෙත්ථ පකප්පනං අධිප්පෙතං. තෙනාහ ‘‘තමෙව පකප්පෙතී’’ති. පච්චයට්ඨො ඉධ ආරම්මණත්ථොති වුත්තං ‘‘පවත්තියා පච්චයො හොතී’’ති.

107. Bien que la volition (cetanā) soit commune aux états habiles et non habiles, c'est ici la formation mentale non méritoire (apuññābhisaṅkhāro) qui est visée ; montrant son sens par là, il dit : « il conçoit par le biais d'une volition malsaine ». La volition signifie une accumulation, un processus qui se manifeste par l'activité de l'esprit. Or, lorsque la volition suscite une expression (viññatti), elle devient comme un effort redoublé et produit une action manifeste, c'est pourquoi il est dit : « il projette » (pakappetī). La projection ici signifie la conception d'une action manifeste. C'est pourquoi il dit : « il projette cela même ». Le terme « condition » (paccaya) est ici utilisé au sens d'« objet » (ārammaṇa), d'où : « devient une condition pour la manifestation ».

108. යථා ජලසමුද්දස්ස වීචිසමුට්ඨානවසෙන ලබ්භමානො වෙගො ‘‘වීචිමයො’’ති වුච්චති, එවං චක්ඛුසමුද්දස්සාපි රූපාවභාසනවසෙන ලබ්භමානො වෙගො ‘‘රූපමයො’’ති වුත්තො. එසෙව නයො සෙසෙසුපි. ආවිඤ්ඡනතොති ආකඩ්ඪනතො, ආකඩ්ඪනඤ්චෙත්ථ සන්තානස්ස තන්නින්නභාවහෙතුතාය දට්ඨබ්බං.

108. Tout comme l'élan obtenu par le soulèvement des vagues dans l'océan d'eau est appelé « fait de vagues », l'élan obtenu par la manifestation des formes dans l'océan de l'œil est appelé « fait de formes ». Il en va de même pour les autres sens. « Āviñchanato » signifie par attraction ; cette attraction doit être vue ici comme la cause de l'inclination de la continuité mentale vers cet objet.

සමුදනං කිලෙසතෙමනං, අවස්සවහෙතුතා, කිලෙසානං ඌමිආදිසදිසතා සමාවට්ටනෙන සත්තානං අනත්ථාවහතාය වෙදිතබ්බා. උපරූපරිවෙගුප්පත්තියා උපගතස්ස උට්ඨාතුං අප්පදානෙන, ගුණසාරවිනාසනෙන ච කොධුපනාහාදීනං ඌමිආදිසදිසතා දට්ඨබ්බා.

L'accumulation (samudanaṃ) est l'humidification par les souillures, le fait d'être une cause d'écoulement ; la similitude des souillures avec les vagues, etc., doit être comprise par le fait qu'elles entraînent les êtres vers le malheur en les faisant tourbillonner. La similitude de la colère, de la malveillance, etc., avec les vagues et autres doit être vue par le fait qu'elles empêchent de se relever celui qui est emporté par des élans successifs, et par la destruction de l'essence des vertus.

අභිමුඛො නන්දතීති තදාරම්මණං සුඛං සොමනස්සං සාදියන්තො සම්පටිච්ඡති. අභිවදතීති තණ්හාභිනිවෙසවසෙන අභිනිවිස්ස වදති. තඤ්හිස්ස අභිනිවෙසං දීපෙතුං ‘‘අහො සුඛ’’න්තිආදි වුත්තං. අජ්ඣොසානං අධිමුච්චනභූතාය තණ්හාය තණ්හාවත්ථුකස්ස අනුපවිසිත්වා ආවෙණිකතාකරණන්ති ආහ ‘‘අජ්ඣොසාය තිට්ඨතීති ගිලිත්වා පරිනිට්ඨපෙත්වා’’ති.

« Abhimukho nandatī » : il accueille avec plaisir et joie l'objet qui se présente. « Abhivadatī » : il s'exprime par le biais d'un attachement lié à la soif. Pour montrer cet attachement, il est dit : « Oh, quel bonheur ! », etc. L'attachement profond (ajjhosānaṃ) consiste à pénétrer par la soif, qui est une forme de fixation, l'objet de la soif, et à se l'approprier exclusivement ; d'où la parole : « il demeure attaché, ayant avalé et s'étant établi complètement ».

109. ‘‘කස්මා’’තිආදිනා සන්තාපදුක්ඛානං අසුප්පතිකාරතං ආහ ‘‘යෙන වා පකාරෙනා’’ති. යෙනාති යෙන වා කාමජ්ඣොසානදිට්ඨිජ්ඣොසානභූතෙන මිච්ඡාභිනිවෙසප්පකාරෙන. ගහට්ඨපබ්බජිතා තථාරූපං කත්වා [Pg.138] අත්තනො වඩ්ඪිඤ්ච මඤ්ඤන්ති. අවඩ්ඪි එව පන හොති තස්ස පකාරස්ස වඩ්ඪියං අනුපායභාවතො ච උපායභාවතො ච අවඩ්ඪියං. තථාපීති තත්ථ තත්ථ ඉච්ඡාවිඝාතං පාපුණන්තොපි. යස්මා ඉතො බාහිරකා සබ්බෙන සබ්බං භවනිස්සරණං අප්පජානන්තො මන්දකිලෙසං දීඝායුකං සුඛබහුලං එකච්චං භවං තෙනෙව මන්දකිලෙසාදිභාවෙන ‘‘නිබ්බාන’’න්ති සමනුපස්සන්ති, තස්මා භවෙන භවවිප්පමොක්ඛං වදන්තීති.

109. Par l'expression « Pourquoi ? », etc., il montre la difficulté de remédier aux souffrances des tourments : « par quelque manière que ce soit ». Par « laquelle », il s'agit de la manière dont s'opère l'attachement erroné, que ce soit par l'attachement aux plaisirs sensuels ou aux vues. Les laïcs comme les moines, agissant ainsi, pensent à leur propre progrès. Cependant, cela n'est que déclin, car cette manière d'agir n'est pas une méthode pour progresser, mais une méthode pour déchoir. « Malgré cela » signifie bien qu'il rencontre ici et là la frustration de ses désirs. Puisque ceux qui sont extérieurs à cet enseignement ignorent totalement comment échapper à l'existence, ils perçoivent comme le « Nibbāna » une certaine existence où les souillures sont faibles, la vie longue et le bonheur abondant, précisément à cause de cette faible présence de souillures ; c'est pourquoi ils prétendent obtenir la libération de l'existence par l'existence même.

භවදිට්ඨිසහගතා තණ්හා පුරිමපදෙ උත්තරපදලොපෙන භවතණ්හාති වුත්තාති ආහ ‘‘භවතණ්හාතිආදීසු වියා’’ති.

La soif accompagnée de la vue sur l'existence est appelée « soif d'exister » (bhavataṇhā) par la chute du terme final dans le mot précédent ; c'est pourquoi il dit : « comme dans bhavataṇhā, etc. ».

යත්ථාති යස්මිං භවෙ.

« Yattha » : dans quelle existence (yasmiṃ bhave).

තතො එවාති භූතරතියා එව. අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්හි සත්තානං ඡන්දරාගො බලවා හොති. අනවසෙසතොති අනවසෙසෙන, න කිඤ්චි සෙසෙත්වා.

« Tato evā » : de ce plaisir même pris dans ce qui est devenu. Car le désir et l'attachement mutuel des êtres sont puissants. « Anavasesato » : sans reste, ne laissant rien subsister.

සංසාරසොතස්ස අනුකූලභාවෙන ගච්ඡතීති අනුසොතගාමී. තස්සෙව පටික්කූලවසෙන නිබ්බිදානුපස්සනාදීහි පවත්තතීති පටිසොතගාමී, අචලප්පසාදාදිසමන්නාගමෙන ඨිතසභාවොති අත්ථො.

Celui qui va dans le sens du courant du Saṃsāra est appelé « anusotagāmī » (suivant le courant). Celui qui procède à contre-courant par la contemplation du désenchantement, etc., est « paṭisotagāmī » (remontant le courant) ; le sens est : celui qui possède une foi inébranlable, etc.

110. ‘‘පලබ්භති, නිඛජ්ජතී’’තිආදීසු විය උපසග්ගො පදවඩ්ඪනමත්තන්ති ආහ ‘‘අභිජාතිකොති ජාතියො’’ති. කණ්හධම්මසමන්නාගතත්තා වා කණ්හො. පඨමවයෙපි මජ්ඣිමවයෙපි පාපසමඞ්ගී හුත්වා ඨිතො කණ්හධම්මෙ අභිජායති, පච්ඡාපි පාපං පසවතීති අත්ථො. සුක්කොති වා එත්ථ වුත්තවිපරියායෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

110. Comme dans « palabbhati, nikhajjatī », etc., le préfixe n'est qu'une extension du mot ; c'est pourquoi il dit : « abhijātiko signifie les naissances ». Ou bien « kaṇha » (sombre) parce qu'il est pourvu de qualités sombres. Même dans la première ou la deuxième partie de sa vie, étant engagé dans le mal, il naît dans des états sombres, et plus tard il engendre encore du mal : tel est le sens. Pour « sukko » (clair), le sens doit être compris par l'inverse de ce qui vient d'être dit.

111. පුරිමස්මින්ති පුරිමස්මිං පදෙ. විසයෙ භුම්මං තත්ථ දෙය්‍යධම්මස්ස පතිට්ඨාපනතො. දුතියෙ අධිකරණෙ, තදධිකරණඤ්හි නිබ්බානන්ති. ගහට්ඨපබ්බජිතකිච්චෙසු වා විසිට්ඨධම්මදස්සනත්ථං පච්චයදානාරහත්තානං සමධුරතානිද්දෙසො. අථ වා යෙන යෙන පන වත්ථුනාති රූපාරූපනිරොධාදිනා තණ්හාවත්ථුනා. අමරාවික්ඛෙපවත්ථුආදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සුභසුඛාදිමිච්ඡාභිනිවෙසවත්ථුං සඞ්ගණ්හාති. යථා වා තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතානං වසෙන සංකිලෙසභාගියස්ස සුත්තස්ස විභාගො, එවං සමථවිපස්සනාසුචරිතවසෙන තණ්හාවොදානභාගියාදිසුත්තවිභාගොති දස්සෙතුං පාළියං ‘‘තණ්හා…පෙ… නිද්දිසිතබ්බ’’න්ති වුත්තං.

111. « Dans le premier » : dans le premier terme. Le locatif exprime ici l'objet (visaye), car c'est là que l'objet à donner (deyyadhamma) est établi. Dans le second, il s'agit du contexte (adhikaraṇe), car ce contexte est le Nibbāna. Ou bien, c'est une désignation de l'égale importance entre le don des nécessités et la dignité (arahatta) pour montrer la distinction des qualités dans les devoirs des laïcs et des moines. Ou encore, par « quelle que soit la chose », il s'agit de l'objet de la soif comme la cessation de la forme ou du sans-forme. Par « base de l'indécision évasive », etc., le mot « etc. » inclut les bases de l'attachement erroné à la beauté, au bonheur, etc. Tout comme il y a une classification des Suttas traitant de la souillure par le biais de la soif, des vues et de la mauvaise conduite, de même, pour montrer qu'il y a une classification des Suttas traitant de la purification de la soif, etc., par le biais du calme, de la vision profonde et de la bonne conduite, il est dit dans le texte : « la soif... à être spécifiée ».

ඉදං [Pg.139] එවං පවත්තන්ති යථා දුචින්තිතාදිවසෙන බාලො හොති පුග්ගලො, එවං තස්ස දුචින්තිතචින්තිතාදිභාවනාවසෙන පවත්තං ඉදං සංකිලෙසභාගියං නාම සුත්තන්ති පුබ්බෙ සංකිලෙසධම්මවිභාගෙන වුත්තං ඉදානි සාමඤ්ඤතො සඞ්ගහෙත්වා වදති. ඉදං වාසනාභාගියං සුත්තන්ති එත්ථාපි ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Cela se produit ainsi » : de même que par une mauvaise pensée, etc., une personne devient folle, ainsi ce Sutta est appelé « traitant de la souillure » car il se manifeste par le développement de ces mauvaises pensées, etc. Cela a été dit précédemment par la classification des phénomènes de souillure, et maintenant il le dit en résumé de manière générale. « Ce Sutta traite des traces résiduelles » : ici aussi, le sens doit être compris selon cette méthode.

කිලෙසට්ඨානෙහීති කිලෙසානං පවත්තිට්ඨානෙහි. කිලෙසාවත්ථාහීති කිලෙසානං පවත්තිආකාරවිසෙසෙහි. කාමරාගාදීහි සංයුජ්ජති කාමරාගාදිහෙතු කම්මවිපාකාදිනා. සතිපි තෙසං කාලන්තරවුත්තියං සංයුත්තො නාම හොති, යතො කාමරාගාදයො ‘‘සංයොජන’’න්ති වුච්චන්ති. උපාදියතීති දළ්හං ගණ්හාති පවත්තෙති. සෙසං වුත්තනයත්තා, උත්තානත්තා ච සංවණ්ණිතං.

Par 'lieux de souillures', on entend les lieux où les souillures se manifestent. Par 'états de souillures', on entend les modes spécifiques de manifestation des souillures. On est enchaîné par le désir sensuel, etc., en raison de la maturation du kamma, etc., causée par le désir sensuel, etc. Même lorsqu'ils se produisent à différents moments, on est dit 'enchaîné', c'est pourquoi le désir sensuel, etc., sont appelés 'entraves' (saṃyojana). Par 's'attache', on entend qu'il saisit fermement et maintient. Le reste est commenté selon la méthode déjà énoncée et en raison de sa clarté.

112. උදාහරණවසෙනාති නිදස්සනවසෙන, එකදෙසදස්සනවසෙනාති අත්ථො. සකලස්ස හි පරියත්තිසාසනස්ස සොළසහි පට්ඨානභාගෙහි ගහිතත්තා. යථා තදෙකදෙසානං සොළසන්නම්පි පට්ඨානභාගානං ගහණං උදාහරණමත්තං, තෙසං පන සොළසන්නං එකදෙසග්ගහණං උදාහරණන්ති කිමෙත්ථ වත්තබ්බං. තෙන වුත්තං ‘‘එකදෙසදස්සනවසෙනාති අත්ථො’’ති. කස්මා පනෙත්ථ පාළියං පට්ඨානස්ස එකදෙසොව උදාහටො, න අවසෙසොති? නයනිදස්සනත්ථං. ඉමිනා නයෙන අවසෙසොපි පට්ඨානභාවො වෙදිතබ්බොති.

112. Par 'par voie d'exemples', on entend par voie d'illustration, c'est-à-dire en montrant une partie. En effet, l'intégralité de l'enseignement scripturaire est comprise dans les seize catégories du Paṭṭhāna. Comme la saisie d'une partie de ces seize catégories du Paṭṭhāna n'est qu'un exemple, que dire ici du fait de prendre une partie de ces seize comme exemple ? C'est pourquoi il a été dit : 'cela signifie par voie d'illustration d'une partie'. Pourquoi, dans le texte original, seule une partie du Paṭṭhāna est-elle citée en exemple et non le reste ? Pour illustrer la méthode. Par cette méthode, le reste de la nature du Paṭṭhāna doit également être compris.

තත්ථ ‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො…පෙ… ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති (ධ. ප. 20) ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. එත්ථ හි ‘‘අප්පම්පි චෙ සංහිත භාසමානො’’ති ඉදං වාසනාභාගියං, ‘‘ස භාගවා සාමඤ්ඤස්ස හොතී’’ති ඉදං අසෙක්ඛභාගියං.

Là, 'Même s'il ne récite que peu les textes... il partage les fruits de la vie de renonçant' (Dhp 20) est à la fois lié aux prédispositions (vāsanābhāgiya) et à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement (asekkha). Ici, 'Même s'il ne récite que peu les textes' est lié aux prédispositions, et 'il partage les fruits de la vie de renonçant' est lié à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement.

තථා මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ හි ‘‘භූතපුබ්බං, ආනන්ද, ඉමිස්සායෙව මිථිලායං මඝදෙවො නාම රාජා අහොසි ධම්මිකො ධම්මරාජා ධම්මෙ ඨිතො මහාධම්මරාජා, ධම්මං චරති බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු නෙගමෙසු චෙව ජනපදෙසු ච, උපොසථඤ්ච උපවසති චාතුද්දසිං, පඤ්චදසිං, අට්ඨමිඤ්ච පක්ඛස්සා’’තිආදි (ම. නි. 2.308), ඉදං වාසනාභාගියං. ‘‘ඉදං ඛො පනානන්ද, එතරහි මයා කල්‍යාණං වත්තං නීහරිතං එකන්තනිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය උපසමාය [Pg.140] අභිඤ්ඤාය සම්බොධාය නිබ්බානාය සංවත්තතී’’ති (ම. නි. 3.189) ඉදං අසෙක්ඛභාගියං. ‘‘පමාදං අප්පමාදෙන, යදා නුදති පණ්ඩිතො’’ති (ධ. ප. 28) ඉදං නිබ්බෙධභාගියං. ‘‘පඤ්ඤාපාසාද…පෙ… අවෙක්ඛතී’’ති (ධ. ප. 28) ඉදං අසෙක්ඛභාගියන්ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච.

De même le Maghadeva Sutta. Là, en effet : 'Autrefois, Ānanda, dans cette même ville de Mithilā, il y avait un roi nommé Maghadeva, un roi juste, un roi du Dhamma, établi dans le Dhamma, un grand roi du Dhamma... il observait l'Uposatha le quatorzième, le quinzième et le huitième jour de la quinzaine', etc. (MN 2.308) ; ceci est lié aux prédispositions. 'Mais cette noble pratique, Ānanda, que j'ai instaurée maintenant, conduit au désenchantement absolu... au Nibbāna' (MN 3.189) ; ceci est lié à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement. 'Quand le sage écarte la négligence par la vigilance' (Dhp 28) ; ceci est lié à la pénétration (nibbedhabhāgiya). 'Le palais de la sagesse... il contemple' (Dhp 28) ; ceci est lié à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement ; ainsi ceci est à la fois lié à la pénétration et à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement.

තථා ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානී’’ති (සං. නි. 5.493) සුත්තං. තත්ථ ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණීති? අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියං අඤ්ඤින්ද්‍රිය’’න්ති ඉදං නිබ්බෙධභාගියං, ‘‘අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.493) ඉදං අසෙක්ඛභාගියං.

De même le sutta 'Moines, il y a ces trois facultés' (SN 5.493). Là, 'Moines, il y a ces trois facultés. Quelles sont les trois ? La faculté de savoir ce qui est inconnu (anaññātaññassāmītindriya) et la faculté de la connaissance parfaite (aññindriya)' ; ceci est lié à la pénétration. 'La faculté de celui qui a connu (aññātāvindriya)' ; ceci est lié à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement.

රට්ඨපාලසුත්තං (ම. නි. 2.293 ආදයො) සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. තත්ථ හි ‘‘ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසො’’තිආදිනා (ම. නි. 2.306) සංකිලෙසො විභත්තො, ‘‘එකො වූපකට්ඨො’’තිආදිනා (ම. නි. 2.299) අසෙක්ඛධම්මා, ඉතරෙන වාසනාධම්මාති.

Le Raṭṭhapāla Sutta (MN 2.293 et suiv.) est lié à la souillure, aux prédispositions et à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement. En effet, par des passages tels que 'Le monde est insuffisant, insatiable, esclave de la soif' (MN 2.306), la souillure est analysée ; par 'Seul, retiré' (MN 2.299), les qualités de celui qui est au-delà de l'entraînement sont traitées ; et par le reste, les qualités liées aux prédispositions.

‘‘ධම්මෙ ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා, අනුත්තරො තෙ වචසා මනසා කම්මුනා ච;

තෙ සන්තිසොරච්චසමාධිසණ්ඨිතා, සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති. (සු. නි. 332);

'Et ceux qui se plaisent dans le Dhamma proclamé par les Nobles, ils sont suprêmes en paroles, en pensées et en actes ; établis dans la paix, la douceur et la concentration, ils ont atteint l'essence de la sagesse et de la connaissance apprise.' (Snp 332)

ඉදං වාසනාභාගියඤ්ච නිබ්බෙධභාගියඤ්ච අසෙක්ඛභාගියඤ්ච. එත්ථ හි ‘‘ධම්මෙ ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා’’ති අයං වාසනා, ‘‘අනුත්තරා…පෙ… සණ්ඨිතා’’ති අයං නිබ්බෙධො, ‘‘සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති අසෙක්ඛධම්මා.

Ceci est lié aux prédispositions, à la pénétration et à l'état de celui qui est au-delà de l'entraînement. Ici, 'ceux qui se plaisent dans le Dhamma proclamé par les Nobles' est la prédisposition ; 'suprêmes... établis' est la pénétration ; 'ils ont atteint l'essence de la sagesse et de la connaissance apprise' sont les qualités de celui qui est au-delà de l'entraînement.

තථා ‘‘සද්ධො සුතවා නියාමදස්සී’’ති ගාථා (සු. නි. 373). තත්ථ හි ‘‘සද්ධො සුතවා’’ති වාසනා, ‘‘නියාමදස්සී වග්ගගතෙසු න වග්ගසාරි ධීරො, ලොභං දොසං විනෙය්‍ය පටිඝ’’න්ති නිබ්බෙධො, ‘‘සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍යා’’ති අසෙක්ඛධම්මා.

De même la strophe 'Le fidèle, instruit, voyant la loi fixe' (Snp 373). Là, 'fidèle, instruit' est la prédisposition ; 'voyant la loi fixe, le sage qui ne suit pas la foule parmi ceux qui vivent en foule, ayant dissipé l'avidité, la haine et l'aversion' est la pénétration ; 'il errerait droitement dans le monde' sont les qualités de celui qui est au-delà de l'entraînement.

සබ්බාසවසංවරො පරිස්සයාදීනං වසෙන සබ්බභාගියං වෙදිතබ්බං. තත්ථ හි සංකිලෙසධම්මා, ලොකියසුචරිතධම්මා, සෙක්ඛධම්මා, අසෙක්ඛධම්මා ච විභත්තා. අසබ්බභාගියං පන ‘‘පස්සං පස්සතී’’තිආදිකං (ම. නි. 1.203) උදකාදිඅනුවාදනවචනං [Pg.141] වෙදිතබ්බං. එවමෙතස්මිං සොළසවිධෙ සාසනපට්ඨානෙ එතෙ තණ්හාදිවසෙන තයො සංකිලෙසභාගා, වොදානාදිවසෙන තයො වාසනාභාගා, සෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං වසෙන තයො නිබ්බෙධභාගා, අසෙක්ඛානං සීලක්ඛන්ධාදීනං එව වසෙන තයො අසෙක්ඛභාගා, තෙසං වසෙන මූලපට්ඨානානි එව ද්වාදස හොන්ති. තානි පන විත්ථාරනයෙන විභජියමානානි ඡන්නවුතාධිකානි චත්තාරි සහස්සානි හොන්ති. යථාදස්සනං පනෙතානි උද්ධරිතබ්බානි. තානි පන යස්මා සඞ්ගහතො කාමතණ්හාදිවසෙන තයො තණ්හාසංකිලෙසභාගා, සස්සතුච්ඡෙදවසෙන ද්වෙ දිට්ඨිසංකිලෙසභාගා, කායදුච්චරිතාදිවසෙන තයො දුච්චරිතසංකිලෙසභාගාති අට්ඨ සංකිලෙසභාගා. ධම්මාමිසාභයදානවසෙන තිවිධං දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, කායසුචරිතාදිවසෙන තිවිධං සීලමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, සමථවිපස්සනාවසෙන දුවිධං භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති අට්ඨෙව වාසනාභාගා.

La restriction de toutes les souillures (sabbāsava) par le biais des dangers, etc., doit être comprise comme étant liée à tous les aspects. Car là sont analysés les états de souillure, les états de bonne conduite mondaine, les états de ceux en entraînement et les états de ceux au-delà de l'entraînement. Mais ce qui n'est pas lié à tous les aspects doit être compris dans les termes tels que 'voyant, il voit' (MN 1.203), qui se rapportent à l'eau, etc. Ainsi, dans ce Paṭṭhāna de l'enseignement en seize parties, il y a ces trois parties de souillure par le biais de la soif (taṇhā), etc. ; trois parties de prédispositions par le biais de la purification (vodāna), etc. ; trois parties de pénétration pour ceux en entraînement par le biais des agrégats de vertu (sīlakkhandha), etc. ; et trois parties pour ceux au-delà de l'entraînement par le biais des mêmes agrégats de vertu ; par leur biais, il y a douze Paṭṭhānas racines. Ceux-ci, lorsqu'ils sont analysés en détail, sont au nombre de quatre mille quatre-vingt-seize. Ils doivent être extraits tels qu'ils apparaissent. En résumé, il y a trois parties de souillure de la soif par le biais de la soif sensorielle (kāma-taṇhā), etc. ; deux parties de souillure de la vue par le biais de l'éternalisme et du nihilisme ; et trois parties de souillure de l'inconduite par le biais de l'inconduite corporelle, etc. — ce qui fait huit parties de souillure. Les trois types de bases d'actions méritoires consistant en le don (dānamaya) par le biais du don du Dhamma, des biens matériels et de l'intrépidité ; les trois types de bases d'actions méritoires consistant en la vertu (sīlamaya) par le biais de la bonne conduite corporelle, etc. ; et les deux types de bases d'actions méritoires consistant en la méditation (bhāvanāmaya) par le biais de la sérénité et de la vision pénétrante — ce qui fait également huit parties de prédispositions.

සද්ධානුසාරී සද්ධාවිමුත්තො ධම්මානුසාරී දිට්ඨිප්පත්තො කායසක්ඛීති (පු. ප. මාතිකා 7.32-36; පු. ප. 26-30) පඤ්චන්නං සෙක්ඛානං පච්චෙකං තයො සීලාදික්ඛන්ධාති පන්නරස නිබ්බෙධභාගා, සුඤ්ඤතානිමිත්තාපණිහිතභෙදා පඤ්ඤාවිමුත්තානං තයො අග්ගඵලධම්මා, තෙසු පච්චෙකං තයො තයො සීලාදික්ඛන්ධා, තථා උභතොභාගවිමුත්තානන්ති අට්ඨාරස, සික්ඛිතබ්බාභාවසාමඤ්ඤෙන අසඞ්ඛතධාතුං පක්ඛිපිත්වා එකූනවීසති අසෙක්ඛභාගා, ඉති පුරිමානි එකතිංස, ඉමානි එකූනවීසතීති සමපඤ්ඤාස සංකිලෙසභාගියාදිධම්මා හොන්ති. තස්මා ඉමෙසං සමපඤ්ඤාසාය සංකිලෙසභාගියාදිධම්මානං වසෙන සමපඤ්ඤාස සුත්තානි හොන්ති.

Pour chacun des cinq types de personnes en entraînement (sekkhā) — celui qui suit par la foi (saddhānusārī), celui qui est libéré par la foi (saddhāvimutto), celui qui suit le Dhamma (dhammānusārī), celui qui a atteint la vision (diṭṭhippatto) et le témoin corporel (kāyasakkhī) — il y a trois agrégats de vertu, etc., ce qui fait quinze parties de pénétration. Les trois qualités du fruit suprême pour ceux libérés par la sagesse (paññāvimutta), distinguées par la vacuité (suññatā), le sans-signe (animitta) et le sans-souhait (appaṇihita), avec pour chacun d'eux les trois agrégats de vertu, etc. ; de même pour ceux libérés des deux côtés (ubhatobhāgavimutta), ce qui fait dix-huit ; en incluant l'élément inconditionné (asaṅkhatadhātu) en raison de l'absence de nécessité d'entraînement ultérieur, il y a dix-neuf parties au-delà de l'entraînement. Ainsi, les trente et une précédentes et ces dix-neuf font cinquante états liés à la souillure, etc. Par conséquent, en fonction de ces cinquante états liés à la souillure, etc., il y a cinquante suttas.

යස්මා ච තෙ පඤ්ඤාවිමුත්තා උභතොභාගවිමුත්තවිභාගං අකත්වා අසඞ්ඛතාය ධාතුයා අග්ගහණෙන නිප්පරියායෙන අසෙක්ඛභාගාභාවතො නවෙව අසෙක්ඛභාගාති සමචත්තාලීස හොන්ති, තස්මා පෙටකෙ ‘‘චත්තාරීසාය ආකාරෙහි පරියෙසිතබ්බං, පඤ්ඤාසාය ආකාරෙහි සාසනපට්ඨානං නිද්දිට්ඨ’’න්ති (පෙටකො. 21) ච වුත්තං. සඞ්ගහතො එව පන පුබ්බෙ වුත්තවිත්ථාරනයෙන සොළස හොන්ති, පුන තිවිධසංකිලෙසභාගියාදිවසෙන ද්වාදස හොන්ති, පුන තණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතසංකිලෙසතණ්හාදිට්ඨිදුච්චරිතවොදානභාවෙන ඡ හොන්ති, පුන සංකිලෙසභාගියං වාසනාභාගියං දස්සනභාගියං [Pg.142] වාසනාභාගියං අසෙක්ඛභාගියන්ති පඤ්ච හොන්ති, පුන මූලපට්ඨානවසෙන චත්තාරි හොන්ති, පුථුජ්ජනභාගියසෙක්ඛභාගියඅසෙක්ඛභාගියභාවෙන තීණි හොන්ති, පුන සංකිලෙසභාගියවොදානභාගියභාවෙන ද්වෙ එව හොන්ති. පට්ඨානභාවෙන පන එකවිධමෙව, ඉති පට්ඨානභාවෙන එකවිධම්පි සංකිලෙසවොදානභාගියභාවෙන දුවිධන්ති විභාගතො යාව ඡන්නවුතාධිකං චතුසහස්සප්පභෙදං හොති, තාව නෙතබ්බං. එවමෙතං පට්ඨානං සඞ්ගහතො, විභාගතො ච වෙදිතබ්බං.

Et parce que ces personnes libérées par la sagesse, sans faire de distinction avec celles libérées des deux côtés, en raison de la non-appréhension de l'élément inconditionné et de l'absence du statut d'asekkha au sens littéral, ne comptent que neuf catégories d'asekkha, ce qui en fait quarante au total ; c'est pourquoi il est dit dans le Peṭaka : « On doit chercher par quarante modes, le fondement de l'enseignement est exposé par cinquante modes » (Peṭako 21). Cependant, par synthèse, selon la méthode détaillée précédemment mentionnée, ils sont seize ; à nouveau, selon les divisions telles que les parts de souillure, ils sont douze ; à nouveau, par l'état de souillure de la soif, des vues et de la mauvaise conduite, et par l'état de purification de la soif, des vues et de la mauvaise conduite, ils sont six ; à nouveau, ils sont cinq en tant que part de souillure, part de tendance, part de vision, part de tendance et part d'asekkha ; à nouveau, par le biais du fondement racine, ils sont quatre ; par l'état de part des gens du commun, de part de ceux en formation et de part de ceux qui ne sont plus en formation, ils sont trois ; à nouveau, par l'état de part de souillure et de part de purification, ils ne sont que deux. Quant au mode du fondement, il est d'une seule sorte. Ainsi, bien qu'il soit d'une seule sorte par le mode du fondement, selon la distinction entre la part de souillure et la part de purification, il doit être développé jusqu'à une subdivision de quatre mille quatre-vingt-seize. C'est ainsi que ce fondement doit être compris par synthèse et par division.

ඉමස්සාපි පට්ඨානවිභාගස්ස, න පුරිමස්සෙවාති අධිප්පායො. ලොකිකං අස්සත්ථීති, ලොකිකසහචරණතො වා ලොකියං, සුත්තං පදෙසෙනාති එකදෙසෙන. සබ්බපදෙසූති තංතංතිකානං තතියපදෙසු. බුද්ධාදීනන්ති බුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං. ධම්මො පනෙත්ථ බුද්ධාදිග්ගහණෙන වෙදිතබ්බො, ආදිසද්දෙන වා.

L'intention est que ceci s'applique aussi à cette division du fondement, et non seulement à la précédente. « Mondain » signifie qu'il existe dans le monde, ou bien c'est « mondain » par association avec le mondain. « Le sutta par partie » signifie par une portion unique. « Dans toutes les parties » signifie dans les troisièmes parties de ces textes respectifs. « Des Buddhas et des autres » se réfère aux Buddhas, aux Buddhas par soi et aux disciples des Buddhas. Le Dhamma ici doit être compris par l'inclusion des Buddhas, etc., ou par le mot « et les autres ».

පරිණමතීති පරිපච්චති. ධරන්තීති පබන්ධවසෙන පවත්තන්ති. න්ති පාපකම්මං. තෙති කුසලාභිනිබ්බත්තක්ඛන්ධා. රක්ඛන්ති විපාකදානතො විපච්චිතුං ඔකාසං න දෙන්තීති අත්ථො. අයඤ්ච අත්ථො උපපජ්ජවෙදනීයෙසු යුජ්ජති, ඉතරස්මිම්පි යථාරහං ලබ්භතෙව. තෙනාහ ‘‘දුතියෙ වා තතියෙ වා අත්තභාවෙ’’ති.

« Mûrit » signifie devient pleinement mûr. « Maintiennent » signifie qu'ils continuent par voie de continuité. « Nti » se rapporte à l'action mauvaise. « Ceux-là » sont les agrégats produits par les actions méritoires. « Ils protègent » signifie qu'ils ne donnent pas l'occasion de mûrir en empêchant le don du résultat ; tel est le sens. Et ce sens convient pour les actions dont le résultat est à ressentir lors de la prochaine naissance, mais il s'obtient aussi pour les autres selon le cas. C'est pourquoi il a dit : « dans la deuxième ou la troisième existence ».

113. අත්තනො අනවජ්ජසුඛාවහං පටිපත්තිං පටිපජ්ජන්තො පරමත්ථතො අත්තකාමො නාමාති ආහ ‘‘අත්තනො සුඛකාමො’’ති. සුඛානුබන්ධඤ්හි සුඛං කාමෙන්තො සුඛමෙව කාමෙතීති ච සුඛකාමොති.

113. Celui qui s'engage dans la pratique apportant le bonheur exempt de faute pour lui-même est appelé au sens ultime « celui qui s'aime lui-même » ; c'est pourquoi il est dit « celui qui désire son propre bonheur ». Car celui qui désire le bonheur consécutif au bonheur ne désire que le bonheur même, d'où le terme « celui qui désire le bonheur ».

විත්ථතට්ඨෙනාති සුවිප්ඵාරදිට්ඨීනං පවත්තනට්ඨානතාසඞ්ඛාතෙන විත්ථාරට්ඨෙන.

« Par le sens d'étendu » signifie par le sens d'étendue caractérisé par le fait d'être le lieu de manifestation des vues largement répandues.

114. දිට්ඨෙ දුක්ඛාදිධම්මෙති භාවෙනභාවලක්ඛණෙ භුම්මං, දුක්ඛාදිධම්මෙ දිට්ඨෙ ඤාතෙති අත්ථො.

114. « Dans le Dhamma tel que la souffrance, ayant été vu » : c'est un locatif de caractéristique signifiant « lorsque l'état se produit » ; le sens est « lorsque le Dhamma tel que la souffrance est connu ».

‘‘උද්ධ’’න්තිආදි කාලදෙසානං අනවසෙසපරියාදානන්ති ආහ ‘‘උද්ධන්ති අනාගතං, උපරි චා’’තිආදි. ගමනෙනාති චුතූපපාතගමනෙන.

« En haut », etc., désigne l'épuisement sans reste du temps et de l'espace ; c'est pourquoi il est dit : « en haut signifie le futur, et aussi ce qui est au-dessus », etc. « Par le mouvement » signifie par le mouvement du trépas et de la renaissance.

115. නගරද්වාරථිරකරණත්ථන්ති නගරස්ස ද්වාරබාහථිරකරණත්ථං. ගම්භීරනෙමතායාති ‘‘නෙමං’’වුච්චති නිඛාතථම්භාදීනං පථවිං අනුපවිසිත්වා ඨිතප්පදෙසො[Pg.143], ගම්භීරං නෙමං එතස්සාති ගම්භීරනෙමො, තස්ස භාවො ගම්භීරනෙමතා, තාය. කම්පනං යථාඨිතස්ස ඉතො චිතො ච සඤ්චොපනං, චාලනං ඨිතට්ඨානතො චාවනං. අජ්ඣොගාහෙත්වාති අවිපරීතසභාවාභිසමයවසෙන අනුපවිසිත්වා, අනුපවිට්ඨො විය හුත්වාති අත්ථො.

115. « Pour raffermir la porte de la ville » signifie pour raffermir les montants de la porte de la ville. Par « profondeur de la base » : « nema » désigne la partie qui reste après avoir pénétré dans la terre des piliers plantés, etc. Ce dont la base est profonde est « gambhīranemo » ; son état est la « profondeur de la base ». Par cela. « Tremblement » est l'agitation de ce qui est stable, d'un côté et de l'autre ; « mouvement » est le déplacement de son lieu stable. « Ayant pénétré » signifie être entré par la voie de la compréhension de la nature non erronée, comme s'il y était entré ; tel est le sens.

සංයොජනානං පජහනවසෙනාති ගාථාය වචනසෙසං ආනෙත්වා දස්සෙති. අථ වා පහාතබ්බස්ස පහානෙන විනා න භාවනාසිද්ධීති අත්ථසිද්ධං පහාතබ්බපහානං අජ්ඣත්තං, බහිද්ධාති පදද්වයෙන යොජෙත්වා දස්සෙතුං අජ්ඣත්තං බහිද්ධාති ඔරම්භාගියඋද්ධම්භාගියසංයොජනානං විසංයොගගහිතොති ඉමමත්ථං පාළියා සමත්ථෙතුං ‘‘තෙනාහ සබ්බලොකෙ’’ති වුත්තං.

« Par le biais de l'abandon des entraves » : il montre ceci en apportant le reste du texte de la stance. Ou bien, sans l'abandon de ce qui doit être abandonné, la réalisation de la culture mentale ne s'accompplit pas ; ainsi, l'abandon de ce qui doit être abandonné est établi par le sens. Pour montrer ceci en joignant les deux termes « intérieurement » et « extérieurement », il est dit « intérieurement et extérieurement », signifiant celui qui est libéré par la séparation d'avec les entraves inférieures et supérieures ; pour confirmer ce sens par le texte Pali, il est dit : « c'est pourquoi il a dit : dans tout le monde ».

අලොභසීසෙනාති අලොභෙන පුබ්බඞ්ගමෙන, යතො යොගාවචරො ‘‘නෙක්ඛම්මච්ඡන්දො’’ති වුච්චති. අසුභසඤ්ඤා රාගප්පටිපක්ඛතාය ‘‘විසෙසතො අලොභප්පධානා’’ති වුත්තා, දසාසුභවසෙන වා. අධිගතජ්ඣානාදීනීති ආදිසද්දෙන විපස්සනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. විහිංසාරතිරාගානං බ්‍යාපාදහෙතුකතො චත්තාරොපි බ්‍රහ්මවිහාරා අබ්‍යාපාදපධානාති ආහ ‘‘චතු…පෙ… අබ්‍යාපාදො ධම්මපද’’න්ති. අධිගතානි ඣානාදීනීති යොජනා. දසානුස්සති…පෙ… අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං සතිසීසෙන තෙසං අධිගන්තබ්බත්තාති අධිප්පායො. ආනාපානභාවනායං සමාධිපි පධානො, න සති එවාති දස්සනත්ථං ‘‘දසකසිණ…පෙ… සම්මාසමාධි ධම්මපද’’න්ති වුත්තං. චතුධාතුවවත්ථානවසෙන අධිගතානම්පි එත්ථෙව සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

« Sous la direction de l'absence de convoitise » signifie ayant l'absence de convoitise comme précurseur, d'où le pratiquant est appelé « désirant le renoncement ». La perception du dégoûtant, par son opposition à la passion, est dite « ayant principalement l'absence de convoitise comme prédominance », ou bien en raison des dix sortes de dégoûtant. « Les jhānas atteints, etc. » : par le mot « etc. », il inclut la vision pénétrante, etc. Puisque la bienveillance, etc., ont pour cause l'absence de malveillance envers la violence, le plaisir cruel et la passion, les quatre demeures divines ont pour prédominance l'absence de malveillance ; c'est pourquoi il a dit : « les quatre... pe... l'absence de malveillance est le facteur du Dhamma ». La construction est : « les jhānas atteints, etc. ». « Les dix commémorations... pe... sont le facteur du Dhamma de l'attention juste » : l'intention est qu'ils doivent être atteints sous la direction de l'attention. Dans la culture de l'attention à la respiration, la concentration est aussi prédominante, et pas seulement l'attention ; pour montrer cela, il est dit : « les dix kasina... pe... la concentration juste est le facteur du Dhamma ». On doit aussi considérer ici l'inclusion de ce qui est atteint par le biais de la détermination des quatre éléments.

116. උපලක්ඛණකාරණානීති සඤ්ජානනනිමිත්තානි.

116. « Causes de distinction » signifie signes de reconnaissance.

පාපමෙව පාපියොති ආහ ‘‘පාපං හොතී’’ති, ‘‘පාපියො’’ති ච ලිඞ්ගවිපල්ලාසවසෙන වුත්තං. එකවචනෙ බහුවචනන්ති එකවචනෙ වත්තබ්බෙ බහුවචනං වුත්තං.

Le mal même est « pire », c'est pourquoi il dit « il y a le mal » ; et « pāpiyo » est dit par inversion de genre. « Le pluriel à la place du singulier » signifie que le pluriel a été employé alors que le singulier aurait dû l'être.

117. ඔලීයනතණ්හාභිනිවෙසවසෙනාති භවතණ්හාභවදිට්ඨිවසෙන. තා හි භවෙසු සත්තෙ අල්ලීයාපෙන්ති. අතිධාවනාභිනිවෙසවසෙනාති උච්ඡෙදදිට්ඨිවසෙන. සා හි අවට්ටුපච්ඡෙදමෙව වට්ටුපච්ඡෙදං කත්වා අභිනිවිසනතො අතිධාවනාභිනිවෙසො නාම. ඔලීයන්තීති සම්මාපටිපත්තිතො සඞ්කොචං ආපජ්ජන්ති. අභිධාවන්තීති සම්මාපටිපත්තිං අතික්කමන්ති.

117. « Par le biais de l'inclination à la soif de l'attachement » signifie par le biais de la soif d'existence et de la vue d'existence. En effet, celles-ci font que les êtres s'attachent aux existences. « Par le biais de l'inclination au dépassement » signifie par le biais de la vue d'annihilation. En effet, celle-ci est appelée inclination au dépassement car elle s'établit en prenant la rupture de la continuité individuelle pour la rupture du cycle des renaissances. « Ils s'inclinent » signifie qu'ils subissent une contraction par rapport à la pratique correcte. « Ils s'élancent au-delà » signifie qu'ils outrepassent la pratique correcte.

තෙසඤ්චාති [Pg.144] තෙසං උභින්නං අභිනිවෙසානං, තදඤ්ඤෙසඤ්ච සබ්බමඤ්ඤිතානං.

« Et de ceux-là » signifie de ces deux inclinations, et de toutes les autres conceptions.

118. ඉදං ඉට්ඨවිපාකං අනිට්ඨවිපාකන්ති ඉදං ඉට්ඨවිපාකසඞ්ඛාතං අනිට්ඨවිපාකසඞ්ඛාතං ඵලං.

118. « Ceci est un résultat souhaitable, ceci un résultat indésirable » signifie ce fruit désigné comme résultat souhaitable et ce fruit désigné comme résultat indésirable.

‘‘අකඞ්ඛතො න ජානෙය්‍යු’’න්ති එතෙන ‘‘ආකඞ්ඛතො’’ති ඉමිනා පදෙන සද්ධිං සම්බන්ධදස්සනමුඛෙන ‘‘න ජඤ්ඤා’’ති පදස්ස අත්ථං දස්සෙති.

Par cette phrase « S'ils ne savaient pas, en le désirant », il montre le sens du mot « na jaññā » par le biais de la démonstration du lien avec ce terme « ākaṅkhato ».

න උපලබ්භතීති නත්ථීති අත්ථො.

« N'est pas obtenu » signifie qu'il n'existe pas.

120. තානීති කම්මකම්මනිමිත්තගතිනිමිත්තානි. පත්ථරණාකාරොයෙව හෙස, යදිදං ඡායානං වොලම්බනං. එවං හොතීති ‘‘අකතං වත මෙ කල්‍යාණ’’න්තිආදිප්පකාරෙන විප්පටිසාරො හොති.

120. « Ceux-là » sont l'acte, le signe de l'acte et le signe de la destination. Car ceci n'est qu'un mode d'étalement, à savoir la suspension des ombres. « Il en est ainsi » signifie qu'il y a un remords de la sorte : « hélas, je n'ai pas fait le bien », etc.

122. එසකෙහීති ගවෙසකෙහි සපරසන්තානෙ සම්පාදකෙහි. දුක්ඛුද්‍රයන්ති දුක්ඛඵලං. තීහි කාරණෙහීති කායවාචාචිත්තෙහි. තානි හි තංතංසංවරානං ද්වාරභාවෙන කාරණානීති වුත්තානි. තීහි ඨානෙහීති වා තීහි උප්පත්තිට්ඨානෙහි. පිහිතන්ති පිධායකං.

122. « Par ceux qui cherchent » signifie par ceux qui cherchent et accomplissent [le bien] dans leur propre continuité et dans celle d'autrui. « Ayant la souffrance pour issue » signifie ayant la souffrance pour fruit. « Par trois causes » signifie par le corps, la parole et l'esprit. Celles-ci sont en effet appelées causes en raison de leur fonction de portes pour les diverses retenues. Ou bien « par trois lieux » signifie par trois lieux de naissance. « Fermé » signifie ce qui couvre.

‘‘උට්ඨානට්ඨානසඞ්ඛාත’’න්ති ඉදං පාසාණභාවසාමඤ්ඤං ගහෙත්වා වුත්තං.

« Désigné comme le lieu de l'effort » : ceci est dit en prenant la caractéristique commune de l'état de pierre.

123. රජමිස්සකන්ති පුප්ඵරජමිස්සකං. තස්සාති තස්ස සෙක්ඛාසෙක්ඛමුනිනො. මහිච්ඡාදීනං විය ගාමෙ චරණප්පච්චයා ගාමවාසීනං සද්ධාහානි වා භොගහානි වා න හොති, අථ ඛො උපරූපරි වුද්ධියෙව හොතීති දස්සෙන්තො ‘‘පාකතිකමෙව හොතී’’ති ආහ. අජ්ඣත්තිකකම්මට්ඨානන්ති චතුසච්චකම්මට්ඨානං.

123. « Mélangé à de la poussière » signifie mélangé au pollen des fleurs. « De lui » se rapporte à ce sage, qu'il soit un disciple en formation ou au-delà de la formation. Contrairement à ceux qui ont de grands désirs, son passage dans le village n'entraîne pour les villageois ni perte de foi ni perte de biens ; au contraire, cela ne fait que croître de plus en plus, d'où l'expression : « cela reste tout à fait normal ». « Le sujet de méditation interne » désigne le sujet de méditation sur les quatre vérités.

තෙනාති කුසලෙන කායවචීකම්මෙන. ථිරභාවො ථාමං නාමාති තස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ථාමවාති ඨිතිමා’’ති ආහ.

« Par cela » signifie par l'action saine du corps et de la parole. La fermeté est appelée force ; montrant son sens, il dit : « celui qui possède la force est celui qui est stable ».

අත්තසංනිස්සයං පෙමං අත්තාති ගහෙත්වා ‘‘අත්තසම’’න්ති වුත්තන්ති ආහ ‘‘අත්තපෙමෙන සමං පෙමං නත්ථී’’ති. භගවතො විපස්සනාඤාණොභාසප්පවත්තිං සන්ධායාහ ‘‘පඤ්ඤා පන…පෙ… සක්කොතී’’ති. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, පන අභිඤ්ඤාඤාණානි ච අනන්තාපරිමාණං ලොකධාතුං ඔභාසෙන්ති.

En prenant l'amour fondé sur soi-même comme « soi », il est dit « égal à soi-même » ; il dit : « il n'y a pas d'amour égal à l'amour de soi ». Se référant à la manifestation de l'éclat de la connaissance de l'inspection du Bienheureux, il dit : « mais la sagesse... etc. est capable ». Cependant, la connaissance de l'omniscience et les connaissances supra-normales illuminent des mondes infinis et illimités.

124. කිස්ස භීතාති කෙන කාරණෙන භීතා.

124. « Effrayés par quoi » signifie pour quelle raison sont-ils effrayés.

ඨපෙත්වාති [Pg.145] පවත්තෙත්වා. වචනීයො යාචකානන්ති යොජනා, යාචිතබ්බයුත්තොති අත්ථො. යඤ්ඤඋපක්ඛරොති යඤ්ඤොපකරණං. ‘‘එතෙසු ධම්මෙසු ඨිතො චතූසූ’’ති වුත්තං චතුක්කං වවත්ථපෙතුං ‘‘සද්ධොති එකං අඞ්ග’’න්තිආදි වුත්තං.

« Ayant établi » signifie ayant mis en mouvement. « Devrait être dit aux demandeurs » est la construction ; le sens est « mérite d'être sollicité ». « Ustensile de sacrifice » signifie accessoire de sacrifice. Pour définir le groupe de quatre mentionné par « établi dans ces quatre qualités », il est dit « la foi est un membre », etc.

ගාථායං වුත්තධම්මෙ ද්වෙ ද්වෙ එකං කත්වා අඞ්ගකරණං දුකනයො.

La méthode des paires consiste à faire d'un seul membre deux qualités mentionnées dans la strophe.

ජාතිධම්මන්ති පවත්තිධම්මං සන්ධාය වදති.

« De nature à naître » est dit en se référant à la nature du devenir.

125. සච්චෙකදෙසතො සච්චසමුදායො අනවසෙසපරියාදානතො විසිට්ඨොති දස්සෙන්තො ‘‘පරමත්ථසච්චං වා හොතූ’’ති ආහ. චතුරො පදාති චත්තාරි පදානි, ලිඞ්ගවිපල්ලාසෙන වුත්තං, චත්තාරො ධම්මකොට්ඨාසාති අත්ථො. කෙවලං සත්තවිභාගදස්සනත්ථමෙව චතුපදග්ගහණං, න අධිගතධම්මානුරූපතාය.

125. Montrant que l'ensemble de la vérité est supérieur à une partie de la vérité en raison de son épuisement total, il dit : « ou que ce soit la vérité ultime ». « Quatre pieds » signifie quatre vers ; c'est exprimé avec un changement de genre, le sens étant : quatre sections de l'enseignement. La mention de « quatre pieds » sert uniquement à montrer la division des êtres, et non la conformité au Dhamma réalisé.

නිම්මදාති න මදා.

« Sans ivresse » signifie sans orgueil.

‘‘සච්චවාදී ජිනො රොමො’’තිපි පාඨො. තත්ථ රොමොති දිට්ඨිරාගරත්තානං තිත්ථියානං, තිත්ථකරානඤ්ච අධම්මවාදීනං රාගවිපරීතධම්මදෙසනතො භයජනකො, අධම්මවාදීනං වා තත්ථ ආදීනවදස්සනෙන භායිතබ්බො, අප්පහීනාසංවරානං වා දුරුපසඞ්කමනතො දුරාසදොති අත්ථො.

Il existe aussi la variante : « Saccavādī jino romo ». Ici, « romo » signifie celui qui cause de la peur aux sectaires attachés à leurs vues et aux fondateurs de sectes qui enseignent le non-Dhamma, en raison de son enseignement du Dhamma opposé à l'attachement ; ou bien, il doit être craint par les enseignants du faux en raison de la vision des dangers qui s'y trouvent ; ou encore, il est difficile à approcher par ceux qui n'ont pas abandonné le manque de retenue.

සච්චො ච සො ධම්මො චාති සච්චධම්මො. තෙනාහ ‘‘එකන්තනිස්සරණභාවෙනා’’තිආදි.

C'est à la fois la vérité et le Dhamma, d'où « saccadhamma ». C'est pourquoi il dit : « par sa nature de délivrance absolue », etc.

එකායනභාවන්ති එකමග්ගභාවං, අඤ්ඤමග්ගභාවන්ති අත්ථො.

« L'état de voie unique » signifie l'état d'être une seule voie, c'est-à-dire l'exclusion de toute autre voie.

දස්සනභාගියං භාවනාභාගියන්ති නිබ්බෙධභාගියමෙව ද්විධා විභජිත්වා වුත්තන්ති ආහ ‘‘සංකිලෙසභාගියාදීහි චතූහි පදෙහී’’ති. සෙසත්තිකානන්ති සත්තාධිට්ඨානත්තිකාදීනං අට්ඨන්නං තිකානං. සෙසපදානඤ්චාති සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චාතිආදිමිස්සකපදානඤ්ච. ච-සද්දෙන සංකිලෙසභාගියාදිපදානි ච සඞ්ගණ්හාති. ලොකියත්තිකස්සෙව හි ‘‘සෙසපදානී’’ති වුත්තෙහි මිස්සකපදෙහි එවං සංසන්දනෙ නයදස්සනං, ඉතරෙසං පන තිකානං සංකිලෙසභාගියාදිපදෙහි චෙව සෙසපදෙහි ච සංසන්දනෙ ඉදං නයදස්සනන්ති ‘‘වුත්තනයානුසාරෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති වුත්තං. සමතික්කමනන්ති පහානං. සතිපි වාසනාභාගියසංකිලෙසභාගියධම්මානං ලොකියභාවෙ [Pg.146] පුරිමෙහි පන පච්ඡිමා පහාතබ්බා තදඞ්ගවසෙන, වික්ඛම්භනවසෙන ච. එවං පජහනසමත්ථතාය පහානන්ති වුත්තං ‘‘වාසනාභාගියං සුත්තං සංකිලෙසභාගියස්ස සමතික්කමාය හොතී’’ති. සංකිලෙසධම්මානං සමතික්කමෙන අධිගන්තබ්බා වොදානධම්මා වියාති යොජනා. භාවනා නාම තිවිධා ඣානභාවනා, විපස්සනාභාවනා, මග්ගභාවනාති. තාසු මග්ගභාවනාය ගහිතාය විපස්සනාභාවනා ගහිතා එව හොතීති තං අනාමසිත්වා ඉතරා ද්වෙ එව ගහිතා. තථාපි ‘‘භාවනාභාගියස්ස සුත්තස්ස පටිනිස්සග්ගායා’’ති වුත්තෙ කිං සබ්බෙන සබ්බං අසෙක්ඛස්ස ඣානභාවනාපි පටිනිස්සට්ඨාති චොදනං මනසි කත්වා පාළියං ‘‘අසෙක්ඛභාගියං සුත්තං දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථ’’න්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අසෙක්ඛධම්මෙසු උප්පන්නෙසු මග්ගභාවනාකිච්චං නාම නත්ථී’’ති වත්වා ‘‘ඣානභාවනාපි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරත්ථා එවා’’ති ආහ.

Ce qui relève de la vision et ce qui relève de la pratique sont deux divisions de ce qui mène à la percée, d'où l'expression : « par les quatre termes commençant par ce qui relève de la souillure ». « Des autres triades » se rapporte aux huit triades commençant par la triade de l'établissement des êtres. « Et des autres termes » désigne les termes mixtes tels que ce qui relève de la souillure et ce qui relève des prépositions. Par le mot « et », il inclut les termes tels que ce qui relève de la souillure. En effet, lorsqu'on parle des « autres termes » pour une triade mondaine, c'est ainsi que l'on montre la méthode par comparaison avec les termes mixtes ; mais pour les autres triades, cette méthode est montrée par comparaison à la fois avec les termes tels que ce qui relève de la souillure et avec les autres termes, d'où l'expression : « facile à comprendre selon la méthode exposée ». « Surpassement » signifie abandon. Bien que les phénomènes relevant des prépositions et de la souillure soient mondains, les derniers doivent être abandonnés par les premiers au moyen de l'abandon partiel et de l'abandon par suppression. Ainsi, c'est en raison de cette capacité à abandonner qu'il est dit : « le sutta relevant des prépositions sert à surpasser ce qui relève de la souillure ». La construction est : comme les phénomènes de purification qui doivent être obtenus en surpassant les phénomènes de souillure. La pratique (bhāvanā) est de trois sortes : la pratique des absorptions, la pratique de l'inspection et la pratique de la voie. Parmi celles-ci, lorsque la pratique de la voie est mentionnée, la pratique de l'inspection est nécessairement incluse ; c'est pourquoi, sans la mentionner explicitement, seules les deux autres sont prises. Néanmoins, face à l'objection : « Si l'on dit que c'est pour l'abandon du sutta relevant de la pratique, est-ce que même la pratique des absorptions est totalement abandonnée par l'Arahant ? », il montre que le texte dit : « le sutta relevant de l'Arahant sert à la demeure heureuse dans cette vie même », en affirmant : « une fois les qualités d'Arahant apparues, il n'y a plus de tâche de pratique de la voie », et ajoute : « la pratique des absorptions sert également à la demeure heureuse dans cette vie même ».

එකං එව භවබීජං පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං එකබීජං, තං අස්ස අත්ථීති එකබීජී. සන්ධාවිත්වා සමාගන්ත්වා, නිබ්බත්තනවසෙන උපගන්ත්වාති අත්ථො. සංසරිත්වාති තස්සෙව වෙවචනං. කුලං කුලං ගච්ඡතීති කොලංකොලො. පුරිමපදෙ අනුනාසිකලොපං අකත්වා නිද්දෙසො.

Une conscience de renaissance qui est l'unique graine de l'existence est « une seule graine » ; celui qui possède cela est un « ekabījī » (celui qui n'a qu'une graine). « Ayant erré et s'étant rassemblé » signifie étant parvenu par voie de renaissance. « Ayant transmigré » est un synonyme de ce terme. « Va de famille en famille » désigne le « kolaṃkolo ». C'est une forme où la suppression de la nasale n'a pas été faite dans le premier terme.

තෙසං සොතාපන්නානං. එතං පභෙදන්ති එකබීජිආදිවිභාගං. පුරිමභවසිද්ධං විවට්ටූපනිස්සයපුඤ්ඤකම්මං ඉධ පුබ්බහෙතු නාම. යො ‘‘කතපුඤ්ඤතා’’ති වුච්චති, සො පඨමමග්ගෙ සාධිතෙ චරිතත්ථතාය විපක්කවිපාකං විය කම්මං උපරිමමග්ගානං උපනිස්සයො න සියාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘උපරි…පෙ… ආපජ්ජතී’’ති. තිණ්ණං මග්ගානං නිරත්ථකතා ආපජ්ජති පඨමමග්ගෙනෙව තෙහි කාතබ්බකිච්චස්ස සාධිතත්තා. පඨමමග්ගෙ…පෙ… ආපජ්ජතීති අනුප්පන්නස්ස අත්ථකිරියාසම්භවතො. එවං තිණ්ණං වාදානං යුත්තිඅභාවං දස්සෙත්වා චතුත්ථවාදො එවෙත්ථ යුත්තොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘විපස්සනා…පෙ… යුජ්ජතී’’ති. ‘‘සචෙ හී’’තිආදිනා තං යුත්තිං විභාවෙති. විමුත්තිපරිපාචනීයානං ධම්මානං පරිපක්කතාය ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛතාය ඤාණස්ස විසදතාය විපස්සනාය බලවභාවො වෙදිතබ්බො. සො හි වොමිස්සකනයෙන සංසරණකො ඉධාධිප්පෙතො ‘‘දෙවෙ චෙව මානුසෙ ච සන්ධාවිත්වා’’ති වුත්තත්තා. ඉධ කාමභවෙ ඨිතො ඉධට්ඨකො. මනුස්සදෙවලොකූපපජ්ජනතො ඔකාරෙන වොකිණ්ණො. අරියසාවකස්ස තංතංසත්තනිකායුපපත්ති තස්ස තස්ස සොධනසදිසං කිලෙසමලාදිඅනත්ථාපනයනතොති [Pg.147] ආහ ‘‘ඡ දෙවලොකෙ සොධෙත්වා’’ති. ‘‘අකනිට්ඨෙ ඨත්වා’’ති එතෙන හෙට්ඨාබ්‍රහ්මලොකසොධනං වුත්තමෙවාති වෙදිතබ්බං.

Pour ces Sotāpanna. 'Cette distinction' (etaṃ pabhedaṃ) se réfère à la division entre ekabījī (ceux qui n'ont qu'une seule naissance), etc. L'action méritoire (puññakamma) servant de base à la libération (vivaṭṭūpanissaya), accomplie dans une existence antérieure, est ici appelée 'cause passée' (pubbahetu). Ce qui est appelé 'le fait d'avoir accompli des mérites' (katapuññatā), parce que sa fonction a été accomplie une fois le premier chemin réalisé, ne pourrait être une base (upanissayo) pour les chemins supérieurs, telle une action dont le résultat a déjà mûri ; c'est avec cette intention qu'il est dit : 'aux supérieurs... etc... cela s'ensuit'. L'inutilité des trois chemins s'ensuivrait, car la tâche devant être accomplie par eux l'aurait déjà été par le premier chemin. 'Dans le premier chemin... etc... cela s'ensuit' car l'efficacité de l'action est impossible pour ce qui n'est pas encore né. Ayant ainsi montré l'absence de validité de ces trois théories, il dit pour montrer que la quatrième théorie est la seule valable ici : 'la vision profonde... etc... est appropriée'. Il explicite cette validité par le passage commençant par 'S'il en est ainsi' (sace hi). La puissance de la vision profonde doit être comprise par la maturité des facteurs menant à la libération (vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ), par l'acuité des facultés et par la clarté de la connaissance. Ici, l'intention concerne celui qui erre dans le cycle selon une modalité mixte, car il est dit : 'ayant erré parmi les devas et les humains'. 'Étant établi ici dans le plan du désir' (idha kāmabhave ṭhito), il est 'établi ici' (idhaṭṭhako). En raison de la renaissance dans les mondes humains et divins, il est mélangé par l'occasion. Puisque la renaissance d'un noble disciple (ariyasāvaka) dans tel ou tel groupe d'êtres est semblable à la purification de chacun de ces groupes par l'élimination des maux tels que les souillures (kilesa), il est dit : 'ayant purifié six mondes célestes'. Par 'se tenant dans les Akaniṭṭha', il faut comprendre que la purification des mondes de Brahmā inférieurs a déjà été mentionnée.

සද්ධං ධුරං කත්වාති සද්ධං ධුරං ජෙට්ඨකං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා. සද්ධාය අනුස්සති පටිපත්ති, සද්ධං වා පුබ්බභාගියං අනුස්සති, සද්ධාය වා අනුසරණසීලොති සද්ධානුසාරී. ධම්මානුසාරීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ධම්මොති පනෙත්ථ පඤ්ඤා වෙදිතබ්බා. සද්දහන්තො විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. යදිපි සබ්බථා අවිමුත්තො, සද්ධාමත්තෙන පන විමුත්තොති අත්ථො. සද්ධාය වා අධිමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. වුත්තනයෙනාති උපරිමග්ගවිපස්සනාය බලවමන්දමන්දතරභාවෙන. දිට්ඨියා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධප්පත්තොති අත්ථො. දිට්ඨන්තං වා පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො, දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරප්පවත්තොති වුත්තං හොති. පඨමඵලතො පට්ඨාය හි යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තාති. ඉදන්ති යථාවුත්තසොතාපන්නානං සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තතාවචනං. අට්ඨන්නං විමොක්ඛානන්ති චතස්සො රූපාවචරසමාපත්තියො, චතස්සො අරූපාවචරසමාපත්තියොති අට්ඨ විමොක්ඛා, තෙසං.

'Ayant fait de la foi le guide' signifie ayant fait de la foi le chef, le précurseur. Le 'suivant par la foi' (saddhānusārī) est celui dont la pratique est une remémoration (anussati) par la foi, ou celui dont la remémoration est précédée de la foi, ou celui qui a pour nature de suivre par la foi. Quant au 'suivant par le Dhamma' (dhammānusārī), la méthode est la même. Ici, par 'Dhamma', il faut entendre la sagesse (paññā). 'Libéré par la foi' (saddhāvimutto) signifie celui qui est libéré en ayant foi. Bien qu'il ne soit pas totalement libéré, le sens est qu'il est libéré par la seule foi. Ou encore, le libéré par la foi est celui qui est résolu (adhimutto) par la foi. 'Par la méthode mentionnée' signifie selon que la vision profonde du chemin supérieur est puissante, faible ou très faible. 'Atteint par la vision' (diṭṭhippatto) signifie celui qui a atteint la vision ; le sens est qu'il a atteint la cessation par la vision consistant en la vision des quatre vérités. Ou encore, 'atteint par la vision' signifie celui qui est parvenu au bout de la vision, ce qui est dit pour désigner celui qui procède immédiatement après la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant, laquelle consiste en la vision. En effet, à partir du premier fruit et jusqu'au chemin suprême, on les appelle 'atteints par la vision'. 'Ceci' se rapporte à l'énoncé sur le fait d'être libéré par la foi ou atteint par la vision pour les Sotāpanna mentionnés. 'Des huit libérations' : les quatre absorptions de la sphère de la forme et les quatre absorptions de la sphère immatérielle constituent les huit libérations ; pour celles-ci.

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී, ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙතං උපයොගවචනං, ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකරොතීති වුත්තං හොති, ‘‘විසමං චන්දිමසූරියා පරිවත්තන්තී’’තිආදීසු (අ. නි. 4.70) විය වා භාවනපුංසකන්ති එතං දට්ඨබ්බං. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො, නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න කායෙන සච්ඡිකතො, නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති. තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති ‘‘කායසක්ඛී’’ති වුච්චති, න තු විමුත්තො එකච්චානං එව ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා.

'Il réalise la fin du contact', c'est pourquoi il est un 'témoin par le corps' (kāyasakkhī) ; la fin du contact est le terme de ce qui a été touché, l'intention étant le moment qui suit immédiatement les absorptions immatérielles (arūpajjhānānaṃ). Et ceci est un usage à l'accusatif de continuité absolue ; il est dit qu'il réalise ce qui doit être réalisé précisément au moment suivant le contact, comme dans le passage 'le soleil et la lune tournent de façon inégale' (A. Ni. 4.70), ou bien cela doit être considéré comme un substantif neutre de l'action. En effet, celui qui est libéré par la libération par suppression (vikkhambhanavimokkhena) du corps de forme et d'une partie du corps mental au moyen d'une absorption immatérielle, par lui la libération appelée cessation (nirodha) est comme contemplée et manifestée, mais elle n'est pas réalisée par le corps ; cependant, en faisant de la cessation son objet, lorsque certaines souillures (āsava) sont détruites, elle est réalisée par lui. C'est pourquoi il est appelé 'témoin par le corps' car il réalise avec son corps mental la cessation qui doit être réalisée telle qu'elle a été contemplée, mais il n'est pas encore (totalement) libéré car certaines souillures ne sont pas encore épuisées.

අභෙදෙනාති අන්තරාපරිනිබ්බායිආදිභෙදෙන විනා. ‘‘අභෙදෙනා’’ති ච ඉදං ‘‘සද්ධාවිමුත්තදිට්ඨිප්පත්තකායසක්ඛිනො’’ති ඉධාපි ආනෙත්වා යොජෙතබ්බං. යථෙව හි අන්තරාපරිනිබ්බායිආදිභෙදානාමසනෙනෙව එකො අනාගාමී [Pg.148] හොති, එවං යථාවුත්තභෙදආමසනෙනෙව සද්ධාවිමුත්තො, දිට්ඨිප්පත්තො, කායසක්ඛීති තයො අනාගාමිනො හොන්ති. අයඤ්ච අනාගාමිනො තාදිසමවත්ථාභෙදං ගහෙත්වා ගණනා කතාති වෙදිතබ්බං. ‘‘අවිහාදීසූ’’තිආදි සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙව.

'Sans distinction' signifie sans la distinction entre celui qui s'éteint au milieu (antarāparinibbāyī), etc. Et ce terme 'sans distinction' doit être apporté et appliqué ici également aux termes 'libéré par la foi, atteint par la vision, témoin par le corps'. En effet, tout comme un individu est un 'non-retourneur' (anāgāmī) sans même mentionner les distinctions telles que 'celui qui s'éteint au milieu', de même, par la seule mention des distinctions susmentionnées, on compte trois types de non-retourneurs : le libéré par la foi, l'atteint par la vision et le témoin par le corps. Et il faut comprendre que ce décompte des non-retourneurs est fait en prenant en compte une telle distinction d'état. Le passage commençant par 'Dans les Avihā, etc.' est facile à comprendre.

පඤ්ඤාය එව විමුත්තො, න චෙතොවිමුත්තිභූතෙන සාතිසයෙන සමාධිනාපීති පඤ්ඤාවිමුත්තො. උභතොභාගවිමුත්තොති උභොහි භාගෙහි උභතොභාගතො විමුත්තො. කිලෙසානං වික්ඛම්භනසමුච්ඡින්නෙහි රූපකායනාමකායතො විමුත්තොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වික්ඛම්භන…පෙ… විමුත්තො නාමා’’ති ආහ. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො, අග්ගමග්ගෙන අරූපකායතො විමුත්තං. යථාහ –

'Libéré par la sagesse' (paññāvimutto) signifie qu'il est libéré par la sagesse seule, et non par un samādhi éminent qui serait une libération de l'esprit (cetovimutti). 'Libéré des deux côtés' (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré par les deux parts, des deux côtés. Montrant ce sens de libéré du corps de forme et du corps mental par la suppression et l'extirpation des souillures, il dit : 'nommé libéré par la suppression... etc.'. Libéré du corps de forme par l'absorption immatérielle, et du corps mental par le chemin suprême. Comme il a été dit :

‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා, තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති, අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො’’ති (ම. නි. 2.182).

« Ici, ô moines, tel individu, ayant transcendé les formes, demeure en touchant de son propre corps ces libérations immatérielles qui sont paisibles, et ayant vu par la sagesse, ses souillures sont épuisées. Cet individu, ô moines, est appelé libéré des deux côtés » (MN 70).

යං පන මහානිදානසුත්තෙ ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (දී. නි. 2.129) නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා –

Quant à ce qui est dit dans le Mahānidāna Sutta, commençant par 'étant pourvu de forme, il voit les formes', après avoir mentionné les huit libérations se terminant par l'atteinte de la cessation :

‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ අනුලොමම්පි සමාපජ්ජති…පෙ… අයං වුච්චතානන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො, ඉමාය ච, ආනන්ද, උභතොභාගවිමුත්තියා අඤ්ඤා උභතොභාගවිමුත්ති උත්තරිතරා වා පණීතතරා වා නත්ථී’’ති (දී. නි. 2.130) –

« Dès lors, Ānanda, qu'un moine accède à ces huit libérations dans l'ordre direct... etc... ce moine, Ānanda, est appelé libéré des deux côtés ; et de cette libération des deux côtés, Ānanda, il n'existe pas d'autre libération des deux côtés qui soit plus haute ou plus excellente » (DN 15).

වුත්තං, තං උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තං. තත්ථ යස්මා ආරුප්පසමාපත්තීසු එකායපි රූපකායො වික්ඛම්භිතො එව නාම හොති, තස්මා චතුන්නං ආරුප්පසමාපත්තීනං, නිරොධසමාපත්තියා ච ලාභීනං වසෙන පඤ්ච උභතොභාගවිමුත්තා වෙදිතබ්බා. එස නයො කායසක්ඛිම්හිපි. අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙපි හි අට්ඨවිමොක්ඛසමඤ්ඤා යථා ‘‘ලොකෙ සත්තා’’ති.

Cela a été dit en vertu du meilleur des libérés des deux côtés. À cet égard, puisque par l'une quelconque des absorptions immatérielles le corps de forme est déjà effectivement supprimé, il faut reconnaître cinq types de libérés des deux côtés en fonction de ceux qui obtiennent les quatre absorptions immatérielles et l'atteinte de la cessation. Cette méthode s'applique aussi au témoin par le corps. Car même pour une partie des huit libérations, on utilise la désignation générale de 'huit libérations', tout comme on dit 'les êtres dans le monde'.

තෙරසසු සීසෙසු පලිබොධසීසාදීනි, පවත්තසීසඤ්ච පරියාදියිතබ්බානි, අධිමොක්ඛසීසාදීනි පරියාදකානි, ගොචරසීසං පරියාදකඵලං. තඤ්හි [Pg.149] විසයජ්ඣත්තං ඵලං, විමොක්ඛො පරියාදකස්ස මග්ගස්ස, ඵලස්ස ච ආරම්මණං. සඞ්ඛාරසීසං සඞ්ඛාරවිවෙකභූතො නිරොධොති පරියාදියිතබ්බානං, පරියාදකඵලානඤ්ච සහ විසයසංසිද්ධිදස්සනෙන සමසීසිභාවං දස්සෙතුං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.87) තෙරස සීසානි වුත්තානි. ඉධ පන ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්චා’’ති (පු. ප. 16) පුග්ගලපඤ්ඤත්තියං ආගතත්තා තෙසු කිලෙසපවත්තසීසානං එව වසෙන යොජනං කරොන්තො ‘‘කිලෙසසීස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තසීසම්පි මග්ගො පවත්තිතො වුට්ඨහන්තො චුතිතො උද්ධං අප්පවත්තිකරණෙන යදිපි පරියාදියති, යාව පන චුති, තාව පවත්තිසම්භවතො ‘‘පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිචිත්තං පරියාදියතී’’ති ආහ.

Parmi les treize thèmes (sīsa), ceux qui commencent par les obstacles (palibodha) et le thème de la continuité doivent être épuisés ; les thèmes commençant par la détermination (adhimokkha) sont les agents d’épuisement ; le thème du domaine d’évolution (gocara) est le fruit de l'épuisement. En effet, cela est le fruit interne par rapport à l'objet, car la libération (vimokkho) est l'objet du chemin qui épuise et du fruit. Afin de montrer l'état de 'samasīsī' (celui qui atteint simultanément la fin des souillures et de la vie) par la vision de la réalisation de l'objet, ainsi que de ceux qui doivent être épuisés et des fruits de l'épuisement, à savoir : « le thème des formations (saṅkhāra) est la cessation consistant en l'isolement des formations », treize thèmes ont été énoncés dans le Paṭisambhidāmagga (Paṭi. ma. 1.87). Mais ici, parce qu'il est mentionné dans le Puggalapaññatti (Pu. pa. 16) : « pour quel individu y a-t-il épuisement des souillures et épuisement de la vie sans antériorité ni postériorité ? », il explique en vertu de ces thèmes de la continuité des souillures par les mots « thème des souillures », etc. À cet égard, bien que le thème de la continuité soit épuisé par le chemin qui s'élève de la continuité et empêche toute nouvelle existence après la mort, il dit toutefois : « la faculté vitale, thème de la continuité, et la conscience de la mort sont épuisées », car la continuité est possible jusqu'à la mort.

කිලෙසපරියාදානෙන අත්තනො අනන්තරං විය නිප්ඵාදෙතබ්බා, පච්චවෙක්ඛණවාරා ච කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (ම. නි. 1.78; සං. නි. 3.12, 14) හි වචනතො පච්චවෙක්ඛණපරිසමාපනෙන කිලෙසපරියාදානං සමාපිතං නාම හොති. තං පන පරිසමාපනං යදි චුතිචිත්තෙන හොති, තෙනෙව ජීවිතපරිසමාපනඤ්ච හොතීති ඉමාය වාරචුතිසමතාය කිලෙසපරියාදානජීවිතපරියාදානානං අපුබ්බාචරිමතා හොතීති ආහ ‘‘වාරසමතායා’’ති. භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතොති එත්ථ පරිනිබ්බානචිත්තමෙව භඞ්ගොත්තරණභාවෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Les étapes de la réflexion (paccavekkhaṇa) doivent être considérées comme les étapes de l'épuisement des souillures lui-même, devant être accomplies immédiatement après celui-ci. Car, d'après la parole : « Dans la libération, il y a la connaissance : 'C’est libéré' » (Ma. ni. 1.78 ; Saṃ. ni. 3.12, 14), l'épuisement des souillures est dit achevé par l'achèvement de la réflexion. Si cet achèvement survient par la conscience de la mort, l'achèvement de la vie survient par cela même ; c'est pourquoi, en raison de cette égalité du moment de la mort, il dit « par l'égalité de l'étape », signifiant la non-antériorité et la non-postériorité de l'épuisement des souillures et de l'épuisement de la vie. Dans l'expression « entrant dans le bhavaṅga, il s'éteint (parinibbāyati) », il faut comprendre que c'est la conscience même du parinibbāna qui est désignée par le fait d'entrer dans la dissolution (bhaṅga).

චරිතන්ති චරිතා කායවචීමනප්පවත්ති. එත්ථ ච යෙන රාගාධිකභාවෙන පුග්ගලො ‘‘රාගචරිතො’’ති ලක්ඛීයති, තයිදං ලක්ඛණං. තෙනාහ ‘‘රාගජ්ඣාසයො රාගාධිකොති අත්ථො’’ති, තෙන අප්පහීනභාවෙන සන්තානෙ ථාමගතස්ස රාගස්ස බලභාවො ලක්ඛීයතීති දට්ඨබ්බං. එසෙව නයො සෙසෙසුපි.

« Comportement » (carita) désigne l'activité corporelle, verbale et mentale exercée. Et ici, ce par quoi un individu est caractérisé comme ayant un « tempérament de désir » en raison d'un excès de désir, c'est cela la caractéristique. C'est pourquoi il dit : « l'intention de désir signifie un excès de désir » ; par cela, il faut comprendre que la force du désir enraciné dans le courant de conscience est caractérisée par son état non abandonné. Il en va de même pour les autres tempéraments.

සීලවන්තෙහීති ආදිසද්දස්ස ලොපං කත්වා නිද්දෙසො කතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සීලවන්තාදීහී’’ති. ආදිසද්දෙන දායකාදීනං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො.

En disant « par ceux qui possèdent la vertu » (sīlavantehi), il fait une désignation en omettant le mot « etc. », comme il le montre par « par ceux qui possèdent la vertu, etc. ». Par le mot « etc. », il faut comprendre l'inclusion des donateurs et autres.

ආරම්මණභූතා [Pg.150] ඤෙය්‍යන්ති ආරම්මණභූතාව ඤෙය්‍යං.

« Les choses connaissables devenues objets » signifie simplement l'objet de connaissance.

පුථුජ්ජනභූමිආදීසූති පුථුජ්ජනසෙක්ඛාසෙක්ඛභූමීසු. තත්ථ පුථුජ්ජනභූමිවසෙන සංවරො, සෙක්ඛභූමිවසෙන පහානභාවනා, අසෙක්ඛභූමිවසෙන සච්ඡිකිරියා, පුථුජ්ජනභූමිසෙක්ඛභූමිවසෙන වා යථාරහං සංවරපහානභාවනා. පුබ්බභාගියා හි සංවරපහානභාවනා පුථුජ්ජනස්ස සම්භවන්ති, ඉතරා සෙක්ඛස්ස, අසෙක්ඛභූමිවසෙන සච්ඡිකිරියා. නයතො දස්සිතන්ති ‘‘යං, භික්ඛවෙ, මයා ‘ඉදං න කප්පතී’ති අප්පටික්ඛිත්තං, තං චෙ කප්පියං අනුලොමෙති, අකප්පියං පටිබාහති, තං වො කප්පතී’’තිආදිනා (මහාව. 305) නයදස්සනවසෙන පකාසිතං. සරාගාදිසංවත්තනන්ති සරාගාදිභාවාය සංවත්තනං.

« Dans les plans de l'homme du commun, etc. » signifie : dans les plans de l'homme du commun (puthujjana), de celui qui s'exerce (sekkha) et de celui qui ne s'exerce plus (asekkha). Là, la retenue (saṃvara) se rapporte au plan de l'homme du commun, l'abandon (pahāna) et la culture (bhāvanā) au plan de celui qui s'exerce, et la réalisation (sacchikiriyā) au plan de celui qui ne s'exerce plus ; ou bien, la retenue, l'abandon et la culture se rapportent selon le cas aux plans de l'homme du commun et de celui qui s'exerce. En effet, la retenue, l'abandon et la culture préliminaires sont possibles pour l'homme du commun, les autres pour celui qui s'exerce, et la réalisation pour le plan de celui qui ne s'exerce plus. « Montré selon la méthode » signifie que cela a été exposé par la présentation d'une méthode telle que : « Ô moines, ce qui n'a pas été rejeté par moi en disant 'Ceci n'est pas permis', si cela est conforme à ce qui est permis et s'oppose à ce qui n'est pas permis, cela vous est permis » (Mahāva. 305). « Conduisant à l'état avec désir, etc. » signifie : conduisant à l'existence de l'état avec désir, etc.

අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසග්ගතොති ‘‘සංකිලෙසභාගියඤ්ච වාසනාභාගියඤ්චා’’තිආදිනා සංකිලෙසභාගියාදීනං පදානං අඤ්ඤමඤ්ඤසංසග්ගතො. අනෙකවිධොති ද්වාදසවිධො යාව ද්වානවුතාධිකචතුසහස්සවිධොපි අනෙකප්පකාරො. ලොකියසත්තාධිට්ඨානාදිසංසග්ගතොති ආදිසද්දෙන ලොකියං ඤාණං, ලොකුත්තරං ඤාණං, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤාණං, ලොකියං ඤෙය්‍යං, ලොකුත්තරං ඤෙය්‍යං, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤෙය්‍යං, ලොකියං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, ලොකුත්තරං ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්ච, ලොකියඤ්ච ලොකුත්තරඤ්ච ඤාණඤ්ච ඤෙය්‍යඤ්චාතිආදිකො සම්භවන්තො පට්ඨානභෙදො සඞ්ගහිතො. උභයත්ථාති සංකිලෙසභාගියාදිකෙ, ලොකියාදිකෙ ච. යථාරහන්ති යො යො සංසග්ගවසෙන යොජනං අරහති, සො සො ධම්මො. සම්භවාවිරොධෙනෙව හි යොජනා. න හි ‘‘ලොකියං නිබ්බෙධභාගිය’’න්තිආදිනා යොජනා සම්භවති.

« Par connexion mutuelle » signifie par la connexion mutuelle des termes tels que « participant à la souillure et participant à l'imprégnation », etc. « De multiples sortes » signifie de douze sortes, et même de quatre mille quatre-vingt-douze sortes ; c'est-à-dire de nombreuses manières. Par « par connexion avec l'établissement des êtres mondains, etc. », le mot « etc. » inclut les distinctions possibles de l'établissement (paṭṭhāna) telles que : connaissance mondaine, connaissance supramondaine, connaissance mondaine et supramondaine, connaissable mondain, connaissable supramondain, connaissable mondain et supramondain, connaissance et connaissable mondains, connaissance et connaissable supramondains, connaissance et connaissable mondains et supramondains, et ainsi de suite. « Dans les deux cas » signifie : dans les catégories de ce qui participe à la souillure, etc., et dans les catégories mondaines, etc. « Selon ce qui convient » signifie : tout phénomène qui mérite d'être joint en raison de sa connexion. Car la jonction se fait sans contradiction avec la possibilité. En effet, une jonction telle que « le mondain participe à la pénétration » n'est pas possible.

තීසු පිටකෙසු ලබ්භමානස්සාති තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ උපලබ්භමානස්ස විජ්ජමානස්ස, එතෙන න කෙවලං සඞ්ගහො එව යථාවුත්තභෙදානං පට්ඨානභාගානං නිද්ධාරණාය කාරණං, අථ ඛො පාළියං දස්සනඤ්චාති විභාවෙති. තෙනාහ ‘‘යං දිස්සති තාසු තාසු භූමීසූ’’ති. ‘‘තෙනෙව හී’’තිආදිනා යථාවුත්තස්ස අත්ථස්ස පාඨානුගමං දස්සෙති.

« De ce qui se trouve dans les trois Corbeilles » signifie de ce qui est disponible, de ce qui existe dans la parole du Bouddha contenue dans les trois Corbeilles établies lors des trois conciles ; par cela, il explique que non seulement l'inclusion est la cause de la détermination des divisions susmentionnées des sections de l'établissement, mais aussi leur présence dans le texte (pāḷi). C'est pourquoi il dit : « ce qui est vu dans ces différents plans ». Par « c'est pour cela même », etc., il montre la conformité du sens susmentionné avec le texte.

සාසනපට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de la section sur l'établissement de l'Enseignement (Sāsanapaṭṭhāna) est terminée.

නිගමනකථාවණ්ණනා

Explication du discours de conclusion.

සද්ධම්මාවතරට්ඨානෙති [Pg.151] දෙසන්තරතො ආගන්ත්වා සද්ධම්මස්ස අවතරණොකාසභූතෙ සද්ධම්මස්සවනධාරණපරිචයපරිපුච්ඡාමනසිකාරබහුලානං නිවාසට්ඨානතං සන්ධායෙතං වුත්තං, අත්තනො වා සන්තානෙ පරියත්තිසද්ධම්මස්ස අනුප්පවෙසනට්ඨානතාය එවං වුත්තං. සෙසං සුවිඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති.

« Dans le lieu de la descente du vrai Dhamma » : ceci a été dit en référence au lieu de résidence de ceux qui sont assidus à l'écoute, à la mémorisation, à la pratique, à l'interrogation et à l'attention mentale du vrai Dhamma, après être venu d'un autre pays pour l'occasion de la descente du vrai Dhamma ; ou bien cela a été dit en tant que lieu d'introduction du vrai Dhamma de l'étude (pariyatti) dans son propre courant de conscience. Le reste est facile à comprendre.

නෙත්තිඅට්ඨකථාය ලීනත්ථවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du sens caché (līnatthavaṇṇanā) du commentaire de la Netti est terminée.

නෙත්තිප්පකරණ-ටීකා නිට්ඨිතා.

Le sous-commentaire (ṭīkā) du Nettippakaraṇa est terminé.