Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部に。

Nettippakaraṇa-ṭīkā

ネッティッパカラナ（導論）複注。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

書物の序論（ガッターランバ・カター）の解説。

Saṃvaṇṇanārambhe [Pg.1] (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā) ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahaṇadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi sammācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ, taṃ attano yathāladdhasampattinimittassa kammassa balānuppadānatthaṃ, antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ, tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘vandanājanitaṃ…pe… tassa tejasā’’ti. Vatthuttayapūjā hi niratisayapuññakkhettasambuddhiyā aparimeyyappabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha –

解説の冒頭において（長部複注一・書物序論解説、中部複注一一・同、相応部複注一一一・同に見られるように）、三宝への礼拝（帰依）が行われるのは、解説されるべき法の源泉と依拠の清浄さを顕現するためであり、また、その法の解説に対して賢者たちの多大なる敬意を生じさせるためであり、さらに、それら（法）を正しく学習し保持することなどの順序によって得られるべき正しい実践により、あらゆる利益と幸福を成就させるためである。あるいは、吉祥であることから、あらゆる行為における前段階の務めであることから、賢者たちによって正しく行われてきたことであるから、そして将来において他者がその先例に従うようになるから、解説において三宝への礼拝が行われるのである。あるいは、三宝への礼拝を行うことは、供養されるべき者への供養という優れた功徳を生じさせるためであり、それは自らが得ている（智慧などの）成就の要因となる業の力を与えるためであり、またその（解説の）途上での（智慧の）萎縮を防ぐためであり、その両者によって、障礙なくアッタカター（註釈書）を完成させるためである。これこそが、ここにおいて阿闍梨が意図している目的である。実際、後に“礼拝によって生じた……（中略）……その威力によって”と述べる通りである。三宝への供養は、無上の福田（仏陀）への正しい覚知による計り知れない輝きを持つ、優れた功徳であるから、多種多様な障礙のあるこの世にあっても、障礙の原因となる一切の煩悩を打ち破る力を持ち、恐怖などの災厄を退ける。次のように説かれている通りである。

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake’’ti. (dha. pa. 195;

apa. thera 1.10.1) ca,

“供養に値する者を供養する人、すなわち仏陀、あるいは（その）弟子たちを……”（法句経一九五、長老阿波陀那一・一〇・一）。

Tathā [Pg.2] –

また次のように（説かれている）。

‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) ca,

“諸比丘よ、仏陀に清らかな信を寄せる者は、最高の者に清らかな信を寄せているのである。最高の者に清らかな信を寄せる者には、最高の報いがある”（増支部四・三四、如是語九〇）。

Tathā –

また次のように（説かれている）。

‘‘‘Buddho’ti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa;

‘‘‘Dhammo’ti…pe… ‘saṅgho’ti…pe… dīpassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.6;

itivu. aṭṭha 90;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā;

ma. ni. ṭī. 1.1;

a. ni. ṭī. 2.4.34) ca,

“‘仏陀’と称える者に生じるその歓喜は、閻浮提（ジャンブディーパ）のすべてを（手に入れること）よりも優れている。‘法’と……‘僧’と……（中略）……島よりも（優れている）”（長部註釈一・六、如是語註釈九〇、長部複注一・書物序論解説、中部複注一一、増支部複注二・四・三四）。

Tathā –

また次のように（説かれている）。

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’ti (a. ni. 6.10; 11.11) ca,

“マハーナーマよ、聖なる弟子が如来を随念する時、その時には、彼の心は貪欲に圧倒されることはなく、瞋恚に……（中略）……愚痴に圧倒されることはない”（増支部六・一〇、一一・一一）。

Tathā –

また次のように（説かれている）。

‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe…;

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti. (saṃ. ni. 1.249) ca;

“森の中でも、あるいは樹下でも……（中略）……恐怖も、戦慄も、身の毛のよだつことも生じないであろう”（相応部一・二四九）。

Tattha yassa ratanattayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ ‘‘mahākāruṇika’’ntiādinā gāthāttayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetappayojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā netti visesato yathānulomasāsanasannissayā, tassa ca vicittākārappavattivibhāvinī. Tathā hi suttantadesanā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānadesanāvisesavibhāvanaṃ tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘mahākāruṇikaṃ nātha’’ntiādi vuttaṃ.

その（礼拝の）中で、どの三宝に対して礼拝を行おうとしているのか、その優れた徳との結びつきを示すために、“大悲ある（救済者）”等の三句の偈を述べた。優れた徳を備えていることによって礼拝に値する状態（尊さ）があり、礼拝に値する者に対して行われた礼拝は、意図した通りの目的を成就させるからである。その中で、どの（法に対して）解説を行おうとしているのかといえば、それは特に（教えに）随順する教説の依拠を備えたネッティ（導論）であり、それは（教えの）種々の相での展開を明らかにするものである。実際、経蔵（スッタンタ）の教説は、律蔵（ヴィナヤ）の教説のように慈悲（憐れみ）を主とするものでもなく、また論蔵（アビダンマ）の教説のように智慧を主とするものでもなく、慈悲と智慧の両方を主とするものである。したがって、その両方を主とする教説の特質を明らかにするために、まず正等覚者への讃嘆を行うべく、その（他の宝の）根本であることから、他の宝に先立って“大悲ある救済者（ナータ）”等と述べられたのである。

Tattha kiratīti (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1) karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho[Pg.3]. Kampanaṃ karotīti vā karuṇā, paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakhedaṃ karotīti attho. Kamiti vā sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā, attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti attho. Kiriyati dukkhitesu pasāriyatīti vā karuṇā, karuṇāya niyuttoti kāruṇiko yathā ‘‘dovāriko’’ti (a. ni. 7.67). Yathā hi dvāraṭṭhānato aññattha vattamānopi dvārapaṭibaddhajīviko puriso dvārānativattavuttitāya dvāre niyuttoti ‘‘dovāriko’’ti vuccati, evaṃ bhagavā mettādivasena karuṇāvihārato aññattha vattamānopi karuṇānativattavuttitāya karuṇāya niyuttoti ‘‘kāruṇiko’’ti vuccati. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi yāva mahāparinibbānā lokahitatthameva lokanāthā tiṭṭhantīti. Mahanto kāruṇikoti mahākāruṇiko. Satipi bhagavato tadaññaguṇānampi vasena mahantabhāve kāruṇikasaddasannidhānena vuttattā karuṇāvasenevettha mahantabhāvo veditabbo yathā ‘‘mahāveyyākaraṇo’’ti. Evañca katvā ‘‘mahākāruṇiko’’ti iminā padena puggalādhiṭṭhānena satthu mahākaruṇā vuttā hoti.

その中で、“振りまく（kirati）”から“慈悲（karuṇā）”という。他者の苦しみを取り除く、あるいは除去するという意味である。あるいは、“害する（kiṇāti）”から慈悲という。他者の苦しみがある時、大悲ある者の（心を）害し、悩ませるという意味である。あるいは、“震え（kampana）を起こさせる”から慈悲という。他者の苦しみがある時、善き人々の心を痛ましめるという意味である。あるいは、“カム（kam）”とは幸福のことであり、それを“阻む（rundhati）”から慈悲という。これは他者の苦しみを除去したいと願う特徴をもち、自らの幸福を顧みないことによって、大悲ある人々の幸福を阻み、妨げるという意味である。あるいは、“振り向けられる（kiriyati）”、すなわち苦しんでいる者たちに対して注がれるから慈悲という。慈悲に従事している者が“大悲ある者（kāruṇiko）”であり、それは例えば“門番（dovāriko）”という語のようである（増支部七・六七）。門という場所以外の所に居る時であっても、門に関わる生計を立てている人は、門を離れない活動をしているために、門に従事している者として“門番”と呼ばれるように、世尊も慈悲の住（慈悲の境地）以外の場所に（定などで）居る時であっても、慈悲を離れない活動をしているために、慈悲に従事している者として“大悲ある者”と呼ばれるのである。けだし、大いなる誓願（大奔跋）より始めて、大般涅槃に至るまで、世の救済者たちは世の利益のためだけに留まっておられるからである。偉大なる、大悲ある者が“大悲者（mahākāruṇiko）”である。世尊には他の徳によっても偉大さがあるが、ここでは“大悲ある者”という言葉と共にあるために、慈悲によってのみその偉大さが知られるべきである。それは“大文法家（mahāveyyākaraṇo）”という表現と同様である。このようにして、“大悲ある者”というこの言葉によって、補特伽羅（人）を立てることで、師の大慈悲が語られているのである。

Aparo nayo – atthasādhanato karuṇaṃ karuṇāyanaṃ karuṇāsampavattanaṃ arahatīti kāruṇiko. Bhagavato hi sabbaññutāya anavasesato sattānaṃ hitaṃ, hitupāyañca jānato, tattha ca akilāsuno hitesitā satthikā, na tathā aññesanti. Atha vā karuṇā karuṇāyanaṃ sīlaṃ pakati sabhāvo etassāti kāruṇiko. Bhagavā hi pathavīphassādayo viya kakkhaḷaphusanādisabhāvā karuṇāsabhāvo sabhāvabhūtakaruṇoti attho. Sesaṃ purimasadisameva. Atha vā mahāvisayatāya, mahānubhāvatāya, mahapphalatāya ca mahatī karuṇāti mahākaruṇā. Bhagavato hi karuṇā niravasesesu sattesu pavattati, pavattamānā ca anaññasādhāraṇā pavattati, diṭṭhadhammikādibhedañca mahantameva sattānaṃ hitasukhaṃ ekantato nipphādeti, mahākaruṇāya niyuttoti mahākāruṇiko, taṃ mahākāruṇikaṃ. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Sumāgadhādipadānaṃ viya cettha saddasiddhi veditabbā.

別の解釈によれば、利益を成就することから、憐れみ、憐れむこと、憐れみを生じさせることに値するゆえに、慈悲深き者（悲者）である。実に世尊は一切知智によって、生きとし生けるものの利益とその手段を余すところなく知り、そこにおいて倦むことなく利益を求めることが実利を伴うのであり、他の者たちはそうではない。あるいは、憐れみ、憐れむことがその方の習性、本性、自性であるゆえに慈悲深き者である。実に、大地が触れられることなどの堅い感触の自性を持つように、世尊は憐れみの自性、自性そのものが憐れみであるという意味である。残りは前述と同様である。あるいは、対象が偉大であること、威力が偉大であること、果報が偉大であることから、偉大な憐れみを大悲という。実に世尊の憐れみは、残ることのないすべての衆生に対して働き、その働きは他者と共有されない特別なものであり、現世などの区分における衆生の多大なる利益安楽を決定的に成就させるものである。大悲を具えているゆえに大悲者であり、その大悲者を（礼拝する）。残るすべては、すでに述べた方法によって知られるべきである。またここでは、スマーガダー（Sumāgadhā）などの語と同様の語形成が知られるべきである。

Nāthatīti [Pg.4] nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsati patthetīti attho, mettāyanavasena cettha hitasukhāsīsanaṃ veditabbaṃ, na karuṇāyanavasena paṭhamapadena vuttattā. Atha vā nāthati veneyyagataṃ kilesabyasanaṃ upatāpetīti nātho, nāthatīti vā nātho, yācatīti attho. Bhagavā hi ‘‘sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkhitā’’tiādinā (a. ni. 8.7, 8) sattānaṃ taṃ taṃ hitappaṭipattiṃ yācitvāpi mahākaruṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Paramena vā cittissariyena samannāgato, sabbasatte vā sīlādiguṇehi īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘‘nātho’’ti vuccati, taṃ nāthaṃ.

願うゆえに依止者（nātho）である。被導者の利益安楽を希求し、切望するという意味である。ここでの利益安楽の希求は、慈しみのあり方によるものと知られるべきであり、最初の語で述べられているため、憐れみのあり方によるものではない。あるいは、被導者に生じた煩悩の災難を滅ぼすゆえに依止者である。あるいは、請うゆえに依止者である、つまり求めるという意味である。実に世尊は、“比丘たちよ、比丘が時に応じて自己の円満を省察することは善いことである”などの言葉によって、衆生にそれぞれの利益となる行いを請うてまでも、大悲に促されて、彼らをその行いに従事させるのである。あるいは、至高の心の自在を具えているか、あるいはすべての衆生を戒などの徳によって支配し凌駕するゆえに、至高の主である世尊は“依止者”と呼ばれ、その依止者を（礼拝する）。

Ñātabbanti ñeyyaṃ, atītādibhedabhinnaṃ sabbaṃ saṅkhataṃ, asaṅkhatañca. Saṅgaraṇaṭṭhena sāgaro, patitapatitānaṃ attano puthulagambhīrabhāvehi saṃsīdanaṃ nimmujjanaṃ karotīti attho. Saṃ-saddassa cettha ‘‘sābhāvo, sārāgo’’tiādīsu (dha. sa. 389, 391) viya niruttinayena daṭṭhabbo. Saṅgaraṇaṭṭhenāti vā saṅgarakaraṇaṭṭhena, ṭhitadhammatāya ‘‘ayaṃ me mariyādā, imaṃ velaṃ nātikkamāmī’’ti lokena saṅgaraṃ saṅketaṃ karonto viya hotīti attho. Saṅgaraṇaṃ vā samantato galanaṃ sandanaṃ udakena karotīti sāgaro. Kappavuṭṭhānakāle hi mahāsamuddo ito cito ca paggharitvā sakalaṃ lokadhātuṃ ekoghaṃ karotīti. Lokiyā pana vadanti ‘‘sāgarassa rañño puttehi sāgarehi nibbattito khatoti sāgaro, puratthimo samuddappadeso, taṃsambandhatāya ruḷhivasena sabbopi samuddo tathā voharīyatī’’ti. Sāgarasadisattā sāgaro, ñeyyameva sāgaroti ñeyyasāgaro. Sadisatā cettha puthuladuttaragambhīrānādikālikatāhi veditabbā, nihīnaṃ cetamopammaṃ. Tathā hi ñeyyasseva sātisayā puthulatā aparimāṇalokadhātubyāpanato, sabbaññutaññāṇasseva taraṇīyatāya duttaratā, gambhīratā, ādikoṭirahitā ca pavatti, na itarassa paricchinnadesattā bāhirakavītarāgehipi ittarena khaṇena atikkamitabbattā, parimitagambhīrattā, parimitakālattā ca. Ñeyyasāgarassa pāraṃ pariyantaṃ gatoti ñeyyasāgarapāragū, taṃ ñeyyasāgarapāraguṃ.

知られるべきものを所知（ñeyya）といい、過去などの区分によって分かれる一切の有為、および無為のことである。包摂するという意味で海（sāgaro）である。次々と落ちていく者たちを、自らの広大さと深さによって沈み込ませ、没入させるという意味である。ここでの“saṃ-”という語は、語源的解釈の手法によって見なされるべきである。あるいは、包摂するという意味は、約束をするという意味である。不変の法性によって、“これが私の限界であり、この境界を越えない”と世の中に約束をしているかのようであるという意味である。あるいは、水によって四方から流れること、湧き出ることを行わせるゆえに大海である。実に、劫が尽きて雨が降る時には、大海はあちこちから溢れ出し、全世界を一筋の濁流とするからである。しかし、世俗の人々は“サーガラ王の息子たちによって掘られたので大海という。それは東の海域のことであるが、それとの関連により、慣習的にすべての海もそのように呼ばれる”と言っている。海に似ているゆえに海であり、所知そのものが海であるから所知の海である。ここでの類似性は、広大さ、渡り難さ、深さ、無始性などによって知られるべきであるが、この比喩は不十分なものである。なぜなら、所知こそが、無量の世界に遍満しているがゆえに海に勝る広大さを持ち、一切知智によってのみ渡りうるがゆえに、海よりも渡り難く、深く、また始まりの端がないあり方をしているからである。他は限定された場所であり、外道の離欲者たちであっても瞬時に越えることができ、限定された深さであり、限定された時間であるからである。所知の海の彼岸に達した者を所知の海を極めた者といい、その所知の海を極めた者を（礼拝する）。

Gamanañcettha [Pg.5] ñāṇagamanameva, na itaraṃ ñeyyaggahaṇato, taṃ pana ñāṇaṃ duvidhaṃ sammasanapaṭivedhabhedato, tathā hetuphalabhedato. Tattha ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10; peṭako. 23) karuṇāyanavaseneva abhinivisitvā anekākāravokāre saṅkhāre sammasantaṃ bhagavato sammasanañāṇaṃ chattiṃsakoṭisatasahassamukhena ñeyyasāgaraṃ ajjhogāhetvā tassa pāraṃ pariyantaṃ agamāsi, yaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Paṭivedhañāṇaṃ pana sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Pāragamanañca tassa kiccasiddhiyā, samatthatāya ca veditabbaṃ. Tathā yathāvuttaṃ sammasanañāṇaṃ hetu, itaraṃ phalaṃ. Saha sammasanañāṇena vā āsavakkhayañāṇaṃ hetu, sabbaññutaññāṇaṃ phalaṃ tadānisaṃsabhāvatoti veditabbaṃ.

ここで“行くこと”とは、智による到達のことであり、他ではない。なぜなら所知を捉えているからである。その智は、遍知と通達の区分によって二種類あり、また原因と結果の区分によっても二種類ある。その中で、“悲しくも、この世は苦難に陥っている”などの言葉のように、憐れみの心によってのみ没入し、多種多様なあり方で行（構成要素）を遍知する世尊の遍知智は、三十六兆の入り口から所知の海に深く入り込み、その彼岸に達した。それは大金剛智と呼ばれるものである。一方、通達智とは、一切知智の近因となる漏尽智であり、また漏尽智を近因とする一切知智のことであり、それは大菩提と呼ばれる。彼岸に達したということは、その責務の成就と、能力によって知られるべきである。また、前述の遍知智が原因であり、他が結果である。あるいは、遍知智と共に、漏尽智が原因であり、一切知智がその功徳としての性質を持つゆえに結果であると知られるべきである。

Vandeti namāmi, abhitthavāmi vā. Saṇhaṭṭhena nipuṇā, anupacitañāṇasambhārānaṃ agādhaṭṭhena gambhīrā, ekattādibhedato nandiyāvaṭṭādivibhāgato ca vicitrā visiṭṭhā nānāvidhā nayā etissāti nipuṇagambhīravicitranayā, nipuṇagambhīravicitranayā desanā assāti nipuṇagambhīravicitranayadesano, taṃ nipuṇa…pe… desanaṃ. Nayatīti vā nayo, pāḷigati, sā ca vuttanayena atthato nipuṇā, atthato byañjanato ca gambhīrā, saṅkhepavitthārānulomādippavattiyā nānāvidhatāya vicitrā. Tathā hi paññattianupaññattiādivasena, saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena, kusalādikhandhādisaṅgahādisamayavimuttādiṭhapanādikusalamūlāditikapaṭṭhānādivasena ca anekavidhā pāḷigatīti.

“礼拝する”とは、私は敬礼する、あるいは私は賛嘆するという意味である。滑らかであるという意味で巧みであり、智の資糧を積んでいない者にとっては底知れないという意味で深遠であり、同一性などの区分や右旋回などの分類によって、多種多様で優れた理法を具えているゆえに、巧みで深遠で彩り豊かな理法を持つものである。巧みで深遠で彩り豊かな理法による説法を具えているゆえに、巧みで深遠で彩り豊かな理法の説法者であり、その説法者を（礼拝する）。あるいは、導くゆえに理法とは聖典の趣であり、それは前述の通り意味において巧みであり、意味と文言において深遠であり、要約と詳細、順次などの働きによって多種多様であるゆえに彩り豊かである。実に、制定や追加制定などのあり方によって、煩悩に属する部面や世俗的なもの、あるいはその両者の混在などのあり方によって、また善などの三法、蘊などの摂、施設、あるいは三法や発趣などのあり方によって、聖典の趣は多種多様なのである。

Tattha (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā) dvīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā attahitasampattito, parahitappaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato, savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato ca veditabbā, parahitappaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanato, paṭiviruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayañāṇaparipākakālāgamanato ca veditabbā. Sā panettha payogato, āsayato ca duvidhā, parahitappaṭipatti, yathāvuttabhedā duvidhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Mahākāruṇika’’nti iminā āsayato[Pg.6], ‘‘nipuṇa…pe… desana’’nti iminā payogato, ‘‘nātha’’nti iminā pana ubhayathāpi bhagavato parahitappaṭipatti pakāsitā karuṇākiccadīpanato, ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti iminā sātisayaṃ attahitasampatti paramukkaṃsagatañāṇakiccadīpanato.

そこで（‘長部注・複注’、冒頭の釈において）、世尊への称讃は、自利の円満（自利成就）と利他行（利他実践）という二つの様態から理解されるべきである。それらのうち、自利の円満は、無礙智（障りなき知恵）の獲得と、習気（じけ）を伴うすべての煩悩の究極的な断滅とによって理解されるべきであり、利他行は、利得や供養などを顧みない心による、あらゆる苦しみから離脱させる法の説示と、敵対する者たちに対しても常に利益を願う意向と知恵が成熟する時を待つことによって理解されるべきである。この利他行は、その実践（用行）と意向（意楽）の二種からなり、自利の円満もまた、上述の分類に従って二種として明らかにされる。どのようにか？ “大悲ある方（mahākāruṇika）”という言葉によって意向が、“巧みな……説教（nipuṇa…pe… desana）”によって実践が示され、“救世主（nātha）”という言葉によっては、慈悲の働きを示すことにより、これら両面における世尊の利他行が明らかにされている。また、“既知の海を渡りきった方（ñeyyasāgarapāragu）”という言葉によって、最高至上の知恵の働きを示すことにより、卓越した自利の円満が明らかにされている。

Atha vā tīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā hetuto, phalato, upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā pana paṭhamapadena sarūpeneva dassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ ñāṇasampadā pahānasampadā ānubhāvasampadā rūpakāyasampadā cāti. Tāsu padhānabhūtā ñāṇapahānasampadā ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti iminā padena pakāsitā. Padhāne hi dassite avinābhāvato itarampi dvayaṃ dassitameva hoti. Na hi buddhānaṃ ānubhāvarūpakāyasampattīhi vinā kadācipi dhammakāyasirī vattatīti. Upakāro anantaraṃ abāhiraṃ katvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā, sā ‘‘nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana’’nti padadvayena pakāsitāti veditabbaṃ.

あるいは、世尊への称讃は、因、果、助益（随助）という三つの様態から理解されるべきである。そこで、因とは大悲（mahākaruṇā）のことであり、それは最初の言葉によってその自性そのものが示されている。果は、知恵の円満（智成就）、断滅の円満（断成就）、威力（神通）の円満（威力成就）、色身（しきしん）の円満（色身成就）という四種類である。それらのうち、主たるものである知恵と断滅の円満は、“既知の海を渡りきった方”という言葉によって明らかにされている。主たるものが示されれば、不離の関係にあることから、他の二つもまた示されたことになる。けだし、諸仏の法身（ほっしん）の輝きが、威力の円満と色身の円満を欠いて存在することは決してないからである。助益とは、自他の隔てなく直ちに三乗（声聞・独覚・菩薩）の入り口によって解脱の法を説くことであり、それは“救世主”“巧みな……説教”という二つの言葉によって明らかにされていると理解されるべきである。

Tattha (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā) ‘‘mahākāruṇika’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Ñeyyasāgarapāragu’’nti etena pubbabhāgappaṭipattiyā saddhiṃ sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Vuttappabhedaṃ pana sammasanañāṇaṃ saha paññāpāramiyā tassā pubbabhāgapaṭipadā. Tassā hi ānubhāvena līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogasassatucchedādiantadvayavirahitā ukkaṃsapāramippattā majjhimā paṭipadā bhāvanāpāripūriṃ gatā. ‘‘Nātha’’nti iminā sammāsambodhiyā phalaṃ dasseti lokattayanāyakabhāvadīpanato. Tathā hi sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā, sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ anuttaragāravaṭṭhānabhūtatāya ca ‘‘nātho’’ti vuccatīti. ‘‘Nipuṇa…pe… desana’’nti iminā sammāsambodhiyā payojanaṃ [Pg.7] dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇatthañhi bhagavatā sammāsambodhi abhipatthitā, tañca sattasantāraṇaṃ yathāvuttadesanāsampattiyā samijjhati tadavinābhāvato. Iminā bhagavato sātisayā parahitappaṭipatti dassitā, itarehi attahitasampattīti tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dīpeti, tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ, uttamavandanīyabhāvaṃ, attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dīpeti.

そこで（‘長部注・複注’、冒頭の釈において）、“大悲ある方”という言葉によって、正等覚（sammāsambodhi）の根本が示される。大悲に促された心を持つ世尊は、輪廻の泥沼から生きとし生けるものを救い出すために誓願（本願）を立て、順次に波羅蜜（修行）を満たして、無上の正等覚を体得されたのであり、それゆえ慈悲が正等覚の根本である。“既知の海を渡りきった方”という言葉によって、前分（準備段階）の実践とともに正等覚が示される。無礙智の近因（足場）は道智（どうち）であり、道智を近因とする無礙智が“正等覚”と呼ばれるからである。また、前述の分類による審察智（しんさつち）は、般若波羅蜜とともに、その正等覚の前分の実践（予備的修行）である。その威力によって、沈滞と昂ぶり、執着と固執、欲楽への耽溺と自己の苦行という二辺を離れ、卓越した波羅蜜に達した中道の実践が、修習の完成に至ったのである。“救世主”という言葉によって、三界の導師としてのあり方を示すことで、正等覚の果報が示される。すなわち、すべての不利益の回避を先立て、余すところない利益と幸福の提供に専念する比類なき実践の円満により、天人を含む衆生に対する究極的な助益により、無量にして比類なき徳の特性を具足していることにより、世尊はあらゆる衆生の中で最上の存在であり、無数の世界における無数の衆生にとって無上の敬愛の対象であるため、“救世主（ナーター）”と呼ばれるのである。“巧みな……説教”という言葉によって、正等覚の目的（利益）が示される。世尊は輪廻の大洪水から衆生を渡らせるために正等覚を志されたのであり、その衆生を渡らせることは、上述の説法の円満によって成就されるものであり、それらは不離の関係にあるからである。これによって世尊の卓越した利他行が示され、他の言葉によって自利の円満が示されている。これら両面により、自利のために実践する者などの四種の人間の中で、世尊が第四の人間（自利利他を共に行う者）であることを示し、それによって、無上の福田（供養を受けるに値する者）であること、最上の礼拝の対象であること、そして自分自身の礼拝行為が（功徳を生む）田に到達した状態であることを示している。

Ettha ca yathā ‘‘mahākāruṇika’’nti iminā padena bhagavato mahākaruṇā dassitā, evaṃ ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti etena mahāpaññā dassitā. Tesu karuṇāggahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāggahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho eva cattho nāthasaddena pakāsīyati. Karuṇāvacanena upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāvacanena apagamanaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāggahaṇena samaññāya anatidhāvanaṃ. Sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādisammasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāggahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catusaccañāṇaṃ, catupaṭisambhidāñāṇaṃ, catuvesārajjañāṇaṃ. Karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu (ma. ni. 1.151, 178) akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā (mahāni. 69, 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5; dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 3.141), catucattālīsa ñāṇavatthūni sattasattati ñāṇavatthūnīti (saṃ. ni. 2.34) evamādīnaṃ anekesaṃ paññāppabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti.

また、ここでは“大悲ある方”という言葉によって世尊の大悲が示されたように、“既知の海を渡りきった方”という言葉によって大知恵（大般若）が示されている。それらのうち、慈悲を挙げることによって、世俗的なものにおいて広大な状態に達した不共（固有）の徳が示されることで、世尊のあらゆる世間的な徳の円満が示され、知恵を挙げることによって、一切智（全知）の近因である道智が示されることで、あらゆる出世間的な徳の円満が示される。これら両方を挙げることによって成就される意味そのものが、“救世主”という言葉によって明らかにされている。慈悲の言葉によっては、（衆生への）汚れなき接近が示され、知恵の言葉によっては、（煩悩からの）離脱が示される。同様に、慈悲を挙げることによって、慈悲は世俗の言語（世俗言説）を領域とするものであるため、世俗の名称（概念）に適合した世尊の活動が示され、知恵を挙げることによって、名称に執着しないことが示される。諸法の自性を覚知しないことによって、名称に執着して“衆生”などと審察することになるからである。同様に、慈悲を挙げることによって、大悲等至（だいひとうじ）の住（境地）が示され、知恵を挙げることによって、三世（過去・現在・未来）における障りのない知恵、四聖諦の知恵、四無碍解（しむげげ）の知恵、四無所畏（しむしょい）の知恵が示される。慈悲を挙げることによって大悲等至智が把握されるため、残りの不共智（ふぐうち）、六神通、八部衆の中での不退転の知恵、十力、十四仏智、十六智行、十八不共仏法、四十四智事、七十七智事といった、数多くの知恵の分類による知恵の働き（智行）が示されている。

Tathā karuṇāggahaṇena caraṇasampatti, paññāggahaṇena vijjāsampatti. Karuṇāggahaṇena sattādhipatitā, paññāggahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāggahaṇena [Pg.8] lokanāthabhāvo, paññāggahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāggahaṇena pubbakāribhāvo, paññāggahaṇena kataññutā. Karuṇāggahaṇena aparantapatā, paññāggahaṇena anattantapatā. Karuṇāggahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāggahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāggahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāggahaṇena sayaṃ tāraṇaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāggahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti. Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi taṃnidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttari karaṇīyābhāvato, iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāvacanena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ, aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

同様に、慈悲を（語に）含めることによって行の成就（caraṇasampatti）があり、般若を（語に）含めることによって明の成就（vijjāsampatti）がある。慈悲を含めることによって衆生増上（衆生を主とすること）があり、般若を含めることによって法増上（法を主とすること）がある。慈悲を含めることによって世の拠り所である状態があり、般若を含めることによって自己の拠り所である状態がある。同様に、慈悲を含めることによって先に恩を施す状態（前作性）があり、般若を含めることによって知恩（報恩性）がある。慈悲を含めることによって他を苦しめないことがあり、般若を含めることによって自己を苦しめないことがある。あるいは、慈悲を含めることによって仏陀を成す法の成就があり、般若を含めることによって仏陀である状態の成就がある。同様に、慈悲を含めることによって他者を渡らせることがあり、般若を含めることによって自ら渡ることがある。同様に、慈悲を含めることによって一切の衆生に対する慈しみの心があることが示され、般若を含めることによって一切の諸法に対する離欲の心があることが示される。そして、一切の仏徳にとって、慈悲はそれが原因であることから‘初め’であり、般若はそれ以上にすべきことがないことから‘終わり’である。このように、初めと終わりを示すことによって、一切の仏徳が示されるのである。同様に、慈悲という言葉によって、戒蘊を先導とする定蘊が示される。なぜなら、戒は慈悲を原因として、それ（慈悲）から殺生等からの離脱が生じるからであり、またそれ（慈悲）は三つの禅定を伴うものだからである。般若という言葉によって慧蘊が示される。そして、戒は一切の仏徳の初めであり、定は中間であり、慧は終わりである。このように、初め・中間・終わりにおいて善い一切の仏徳が、理趣（方法）によって示されているために、示されているのである。これこそが、余すところなく仏徳を示すための手段、すなわち理趣の把握である。さもなければ、誰が世尊の徳を逐一、余すところなく示すことができようか。それゆえに、次のように言われた――

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 3.425;

udā. aṭṭha. 53;

apa. aṭṭha. 2.7.20;

bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā, pakiṇṇakakathā;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā;

ma. ni. ṭī. 1.1;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.1;

a. ni. ṭī. 1.1.1;

vajira. ṭī. ganthārambhakathā;

sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

“たとえ仏陀が仏陀の徳（称讃）を、一劫の間、他のことを語らずに語り続けたとしても、その遥かに長い時を経て劫は尽きるとも、如来の徳（称讃）が尽きることはない”

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenāpi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti (dī. ni. 2.145) paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ.

それゆえにこそ、聖者サーリプッタ長老も、仏徳の限界について（世尊から）問われた際、“尊師よ、それはありません”と否定して、“しかしながら尊師よ、私には法の随順（法理の推察）が知られています”と言ったのである。

Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘vijjācaraṇasampannā’’tiādimāha. Tattha vijjācaraṇasampannā hutvāti vacanaseso. Vindiyaṃ dhammānaṃ salakkhaṇaṃ, sāmaññalakkhaṇañca [Pg.9] vindatīti vijjā, lobhakkhandhādīni vā vijjhanaṭṭhena vijjā, catunnaṃ vā ariyasaccānaṃ viditakaraṇaṭṭhena vijjāti evaṃ tāvettha vacanatthato vijjā veditabbā. Pabhedato pana tissopi vijjā vijjā bhayabheravasutte āgataniyāmeneva, aṭṭhapi vijjā vijjā ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.278 ādayo) āgataniyāmeneva. Caranti tehīti caraṇāni, sīlasaṃvarādayo pañcadasa dhammā, iti imāhi vijjāhi, imehi ca caraṇehi sampannā sampannāgatāti vijjācaraṇasampannā.

このように簡潔に、一切の全知の徳をもって世尊を讃嘆し、今は正法を称えるために“明行足（vijjācaraṇasampannā）”等と言われた。その点について、“明行を具足して（離脱する）”というのが言葉の補足である。知られるべき諸法の自相と共相を知る（vindati）から“明（vijjā）”であり、あるいは、貪の集積等を射抜く（vijjhana）という理由から“明”であり、あるいは、四聖諦を知らせる（viditakaraṇa）という理由から“明”である。このように、まずここでは語義の点から“明”を理解すべきである。分類によれば、‘怖駭経’に説かれる通りの三明も“明”であり、‘アンバッタ経’等に説かれる通りの八明も“明”である。それらによって（涅槃へ）行く（caranti）から“行（caraṇa）”であり、戒律の儀律（戒による制御）などの十五の法である。このように、これらの明と、これらの行を具足した（sampannā）、到達した者が“明行足”である。

Yenāti yena dhammena karaṇabhūtena, hetubhūtena ca. Tattha maggadhammassa karaṇattho veditabbo niyyānakiriyāsādhakatamabhāvato, nibbānadhammassa hetuattho ārammaṇapaccayabhāvato. Paccayattho hi ayaṃ hetvattho. Pariyattidhammassapi hetuattho yujjateva paramparāya hetubhāvato. Phaladhamme pana ubhayampi sambhavati. Kathaṃ? ‘‘Tāya saddhāya avūpasantāyā’’ti vacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya phalassa niyyānānuguṇatā, niyyānapariyosānatā cāti iminā pariyāyena siyā karaṇattho niyyānakiriyāya. Sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ pana upanissayapaccayabhāvato siyā hetuattho. Evañca katvā aggappasādasuttādīsu (itivu. 90) aggādibhāvena aggahitāpi phalapariyattidhammā chattamāṇavakavimānādīsu (vi. va. 886 ādayo) saraṇīyabhāvena gahitāti tesaṃ magganibbānānaṃ viya mahāaṭṭhakathāyaṃ saraṇabhāvo uddhaṭo. Visesato cettha maggapariyāpannā eva vijjācaraṇadhammā veditabbā. Te hi nippariyāyena niyyānakiriyāya sādhakatamabhūtā, na itare. Itaresaṃ pana niyyānatthatāya niyyānatā. Yadi evaṃ kasmā ‘‘vijjācaraṇasampannā hutvā’’ti vuttaṃ, niyyānasamakālameva hi yathāvuttavijjācaraṇasampattisamadhigamoti? Nāyaṃ virodho samānakālatāya eva adhippetattā yathā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60; kathā. 465, 467). Sampannāti vā padassa vattamānakālatthatā veditabbā ‘‘uppannā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) ettha uppannasaddassa viya. Evañca katvā vacanasesamantareneva padayojanā siddhā hoti. ‘‘Yenā’’ti [Pg.10] ca padaṃ ubhayattha sambandhitabbaṃ ‘‘yena dhammena vijjācaraṇasampannā, yena dhammena niyyantī’’ti.

“それによって（yenā）”とは、道具（具）となり、また原因（因）となる法によって、という意味である。その中で、道法（道諦の法）には、離脱（出離）の作用を最もよく成し遂げるものであることから、道具の意味があると理解すべきであり、涅槃法には、所縁縁の状態であることから、原因の意味があると理解すべきである。実に、ここでの原因の意味とは、縁（条件）の意味である。教法（教理の法）についても、間接的な原因であることから、原因の意味が適合する。一方、果法（果位の法）においては、その両方の意味が可能である。どのようにか？ ‘その信仰が（まだ）静まっていないことによって’という言葉から、道によって断滅された煩悩を安息させ放棄する働きにおいて、果（の法）が離脱に随順すること、また離脱の究極であること、というこの方法によって、離脱の作用における道具の意味があり得る。一方、（それが）一来道や随観（毘婆舎那）等の強力な条件（強力な縁）であることから、原因の意味もあり得る。このようにして、‘第一浄信経’等において第一等として挙げられていない果法や教法も、‘チャッタ・マーナヴァカ天宮事’等においては帰依すべきものとして挙げられている。それゆえ、それら（果・教）の帰依としての性質が、道や涅槃と同様に、大注釈書において引用されているのである。ここでは特に、道（聖道）に含まれる明行の法のみを（‘明行足’の内容として）理解すべきである。なぜなら、それらこそが、直接的に（無条件に）離脱の作用を最もよく成し遂げるものであり、他のものはそうではないからである。しかし、他のものは、離脱を目的とするという点において離脱の性質を持つのである。もしそうなら、なぜ“明行を具足して（離脱する）”と言われたのか。離脱と同時（同一の瞬間）に、上述の明行の成就が達成されるからではないか。これは矛盾ではない。なぜなら、“眼と色を縁として眼識が生じる”という時のように、同時性が意図されているからである。あるいは、“具足した（sampannā）”という言葉は、“生じた諸法（uppannā dhammā）”における“生じた（uppanna）”という言葉と同様に、現在時の意味であると理解すべきである。このように解釈すれば、言葉を補うことなく語の結合が成立する。また“それによって（yenā）”という言葉は、“その法によって明行を具足し、その法によって離脱する”というように、両方に関連付けられるべきである。

Lokatoti khandhādilokato, vaṭṭatoti attho. Nti taṃ magganibbānaphalapariyattibhedaṃ dhammaṃ. Uttamanti seṭṭhaṃ. Tathā hesa attanā uttaritarassa abhāvena ‘‘anuttaro’’ti vuccati. Tattha maggassa niyyānahetuādiatthena, nibbānassa nissaraṇavivekādiatthena, phalassa ariyasantabhāvādiatthena ca seṭṭhatā veditabbā. Svāyamattho ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) ādisuttapadānusārena vibhāvetabbo.

“世（loka）から”とは、五蘊などの世から、すなわち、輪廻（vaṭṭa）からという意味である。法（dhamma）とは、道・涅槃・果・教説（経）の類に分かれるその法のことである。“最上（uttama）”とは、卓越している（seṭṭha）ということである。実際、それ自体より優れたものが存在しないため、“無上（anuttara）”と呼ばれる。そこにおいて、道については“出離（niyyāna）の原因”などの意味において、涅槃については“離脱（nissaraṇa）・遠離（viveka）”などの意味において、果については“聖なる静謐の状態”などの意味において、その卓越性が知られるべきである。この意味は、“比丘たちよ、有為法の中では、八支聖道がそれらの中で最高であると言われる”（Itivuttaka 90; A.N. 4.34）などの経典の文言に従って明らかにされるべきである。

Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato, saṃsārato ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Sammā, sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho, sabbaññutāanāvaraṇañāṇo samantacakkhu bhagavā, tena yathā sammāsambodhisamadhigameneva sabbe buddhaguṇā sampāpuṇīyanti, evaṃ sammadeva āsevanāya bhāvanāya bahulīkiriyāya sammāpaṭipattiyā sammadeva paccavekkhaṇāya sakkaccaṃ dhammadesanāya veneyyasantānesu patiṭṭhāpanena –

“法（dhamma）”とは、教えられた通りに実践する人々を、悪道や輪廻に堕ちないようにして保持（dhāretī）するものであるから、法と呼ばれる。正しく（sammā）、自ら（sāmañca）一切の法を悟った（buddhattā）がゆえに“正等覚者（sammāsambuddha）”であり、一切知の無礙の智慧と普見（samantacakkhu）を備えた世尊（bhagavā）である。彼によって、あたかも正等覚の達成そのものによって一切の仏の徳が成就されるように、正しく習行（āsevana）し、修行（bhāvanā）し、多修（bahulīkiriya）し、正行（sammāpaṭipatti）し、正しく省察（paccavekkhaṇa）し、恭しく法を説き（dhammadesanā）、被導者（veneyya）の心相続の中に確立させることによって――

‘‘Ariyaṃ, vo bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi (ma. ni. 3.136; peṭako. 24). Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho (dha. pa. 273; netti. 170; peṭako. 30). Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati (itivu. 90; a. ni. 4.34). Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367, 384). Dhammaṃ, vo bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’nti (ma. ni. 3.420; netti. 5) –

“比丘たちよ、汝らに聖なる正定を説こう”“諸々の道の中で八支（聖道）が最上である”“比丘たちよ、有為であれ無為であれ、諸法のある限り、離欲（virāga）がそれらの中で最高であると言われる”“比丘たちよ、この道は衆生の清浄のための唯一の道（一乗道）である”“比丘たちよ、汝らに、初めも善い法を説こう”――

Ādivacanehi, abhitthavanena ca pūjito mānito apacitoti sammāsambuddhapūjito, taṃ sammāsambuddhapūjitaṃ dhammaṃ vandeti sambandho.

これらの言葉や、称讃（abhitthavana）によって、供養され、尊ばれ、敬われた（pūjito mānito apacito）ものが、“正等覚者に供養されたもの（sammāsambuddhapūjita）”である。その“正等覚者に供養された法”を礼拝する、というのが（文脈上の）結びつきである。

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yassa dhammassa adhigamane vijjāsampannā ceva honti caraṇasampannā ca, sabbavaṭṭadukkhato ca niyyanti, tameva ariyānaṃ sakalaguṇasamaṅgibhāvanimittaṃ, anavasesadukkhanissaraṇahetubhūtañca uttamaṃ [Pg.11] pavaraṃ saddhiṃ pariyattidhammena navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ bhagavatāpi sammāpaṭipattiādividhinā pūjitaṃ namāmi, abhitthavāmi vāti.

ここにおける要約された意味は次の通りである。その法を達成することによって、明（vijjā）を具足し、行（caraṇa）を具足する者となり、一切の輪廻の苦しみから出離する。聖者たちのあらゆる徳を具備させる機縁であり、余すところない苦しみからの脱出の原因である、最上で卓越した、教説の法（pariyattidhamma）を伴う九種の出世間法を、世尊ご自身もまた正行などの方法によって供養された。その法を私は礼拝し、あるいは称讃する、ということである。

Ettha ca ‘‘yena lokato niyyanti, vijjācaraṇasampannā ca hontī’’ti padadvayena yathākkamaṃ dhammassa bhāvetabbabhāvo, sacchikātabbabhāvo ca vutto. Tesu paṭhamena vijjāsampattiyā dhammaṃ thometi, dutiyena vimuttisampattiyā. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Paṭhamena vā khayañāṇabhāvena, dutiyena anuppādañāṇabhāvena. Atha vā purimena vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nissaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā paṭhamena niyyānikabhāvadassanato svākkhātatāya dhammaṃ thometi, dutiyena sacchikātabbabhāvato sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi.

そして、ここにおいて“それによって世から出離し、明行を具足する者となる”という二つの句によって、順に法の“修習されるべき性質”と“現証されるべき性質”が語られている。それらの中で、前者によって明具足としての法を称え、後者によって解脱具足としての法を称えている。同様に、前者によって禅定の成就を、後者によって解脱の成就を。あるいは、前者によって三摩地の成就を、後者によって等至の成就を。あるいは、前者によって尽智の状態を、後者によって不生智の状態を。あるいはまた、前者によって電光の如き比喩の状態を、後者によって金剛の如き比喩の状態を。あるいは、前者によって離欲の成就を、後者によって滅尽の成就を。同様に、前者によって出離の状態を、後者によって脱出の状態を。あるいは、前者によって原因の状態を、後者によって無為の状態を。あるいは、前者によって見の状態を、後者によって遠離の状態を。あるいは、前者によって主導の状態を、後者によって不死の状態を称える。あるいはまた、前者については出離の性質を見ることによって“善く説かれた（svākkhātatā）”性質として法を称え、後者については現証されるべき性質であることから“自ら見るべき（sandiṭṭhikatā）”性質として法を称える。同様に、前者によって“時を隔てない（akālikatā）”性質を、後者によって“来たれ、見よという（ehipassikatā）”性質を。あるいは、前者によって“（涅槃へ）導く（opaneyyikatā）”性質を、後者によって“智者によって各々に知られるべき（paccattaṃ veditabbatā）”性質として法を称えるのである。

‘‘Uttama’’nti ca etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena paripuṇṇatāya dhammaṃ thometi, ‘‘sammāsambuddhapūjita’’nti etena parisuddhatāya. Sabbadosāpagamena hissa pūjanīyatā. Parisuddhatāya cassa pahānasampadā, paripuṇṇatāya pabhavasampadā. Pahānasampattiyā ca bhāvanāpāripūrī anavasesadosasamugghāṭanato, pabhavasampattiyā sacchikiriyanibbatti tatuttari karaṇīyābhāvato. Anaññasādhāraṇatāya hi uttamoti. Tathā bhāvetabbabhāvenassa saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā, sacchikātabbabhāvena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.

また、“最上（uttama）”というこれによって、他に勝るものが存在しないことを示すことで、法の円満性（paripuṇṇatā）を称えている。“正等覚者に供養された（sammāsambuddhapūjita）”というこれによって、その清浄性（parisuddhatā）を称えている。実に、一切の過失が去っているがゆえに、それは供養されるべき（pūjanīya）ものなのである。清浄性によってその“断成就（pahānasampadā）”が、円満性によってその“生起成就（pabhavasampadā）”が示される。断成就によって、余すところなく過失を根絶することから修習の円満があり、生起成就によって、それ以上に成すべきことがないことから現証の発生がある。他に並ぶものがないがゆえに最上なのである。同様に、その“修習されるべき性質”によって、準備段階の戒などと共に学（sekha）の戒・定・慧蘊が示され、“現証されるべき性質”によって、無為の界と共に無学（asekha）の戒・定・慧蘊が示されているのである。

Evaṃ saṅkhepena sabbasaddhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘sīlādiguṇasampanno’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlādiguṇasampannoti sīlasamādhipaññāvimuttiyādiguṇehi sampanno samannāgato, sampannasīlādiguṇo vā. Ariyānañhi taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānena hatapaṭipakkhā suvisuddhā sīlādayo ‘‘sampannā’’ti vattabbataṃ arahanti[Pg.12], na puthūjjanānaṃ, yato ‘‘suppaṭipanno’’tiādinā (ma. ni. 1.74; a. ni. 6.10; udā. 18) ariyasaṅgho thomīyati. Atha vā sīlādiguṇasampannoti paripuṇṇasīlādiguṇo. Ariyapuggalānañhi ariyasaccappaṭivedhena saheva yathārahaṃ sekkhāsekkhā sīlādidhammakkhandhā pāripūriṃ gacchantīti. Ṭhito maggaphalesūti maggesu, phalesu ca ṭhito, maggaṭṭho, phalaṭṭho cāti attho. Yoti aniyamato ariyasaṅghaṃ niddisati, tassa ‘‘ta’’nti iminā niyamaṃ veditabbaṃ.

このように簡潔に、一切の正法の徳によって正法を称えた後、今は聖僧伽を称えるために“戒などの徳を具足し”等と述べられた。そこにおいて、“戒などの徳を具足した（sīlādiguṇasampanno）”とは、戒・定・慧・解脱などの徳を具足した、あるいは備えた者、あるいは、戒などの徳が円満した者のことである。実に、聖者たちの、それぞれの道によって断じられるべき煩悩を捨断したことによる、対抗勢力を滅ぼした極めて清浄な戒などが“具足した（sampanna）”と呼ばれるに相応しいのであり、凡夫のそれは相応しくない。それゆえ、“善く行じた（suppaṭipanno）”等によって聖僧伽は称えられるのである。あるいは、“戒などの徳を具足した”とは、戒などの徳が円満していることである。実際、聖者たちは、聖諦を現観することと同時に、相応に学あるいは無学の戒等の法蘊が円満に達するからである。“道と果に住し（ṭhito maggaphalesu）”とは、諸々の道と、諸々の果に住している、すなわち道に住する者（道果）と果に住する者（果果）であるという意味である。“～であるところの者（yo）”という言葉で、不特定に聖僧伽を指し、その（聖僧伽）を“その者を（taṃ）”という言葉で特定していると知られるべきである。

Nanu ca ariyasaṅghe na sabbe ariyapuggalā maggaṭṭhā, nāpi sabbe phalaṭṭhāti? Saccametaṃ, avayavadhammena pana samudāyaṃ niddisanto evamāha yathā ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti. Yathā hi yogacuṇṇassa avayavesu labbhamāno samabhāvo samudāye apadisīyati ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti, evaṃ ariyasaṅghassa avayavabhūtesu ariyapuggalesu labbhamāno maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvo samudāyabhūte ariyasaṅghe ṭhito ‘‘maggaphalesū’’ti apadiṭṭhoti veditabbaṃ.

“はたして、聖僧伽（聖者の集い）において、すべての聖者が道に住する者（道果に住する者）ではなく、またすべての者が果に住する者ではないのではないか？ それはその通りである。しかし、部分の性質によって全体を指し示すにあたり、例えば‘均一な粉末’と言うように、このように説かれたのである。すなわち、合薬の粉末の各部分に見出される均一性が全体に対して‘均一な粉末’と称されるように、聖僧伽の構成員である聖者たちに見出される道住・果住の状態が、その全体である聖僧伽に存するものとして‘道と果に住する’と称されていると知るべきである。”

Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho, ariyo ca so saṅgho cāti ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Pujjabhavaphalanibbattanato attano santānaṃ punātīti vā puññaṃ, khittaṃ vuttaṃ bījaṃ viruhanaṭṭhānatāya tāyati rakkhatīti khettaṃ kedārādi, khettaṃ viyāti khettaṃ, sattānaṃ puññassa mahapphalabhāvakaraṇena viruhanaṭṭhānatāya khettanti puññakkhettaṃ. Anuttaraṃ vandeti sambandho.

“煩悩から遠離している（ārakattā）こと、不運（anaya）に赴かないこと、幸運（aya）に赴くこと、そして天界を含む世間によって‘帰依処’として近づかれるべき（araṇīya）であることから‘聖なる者（ariya）’と言われる。見解と戒の共通性によって結ばれていることから‘僧伽（saṅgha）’と言われる。聖なる者であり、かつ僧伽であるから‘聖僧伽（ariyasaṅgha）’であり、その聖僧伽を（という意味である）。供養にふさわしい果報を生じさせることによって、自らの相続を浄める（punāti）から、あるいは‘福徳（puñña）’と言う。投げ入れられ、蒔かれた種子が成長する場所であることによって、田畑などのように守る（tāyati）から‘田（khetta）’と言う。田のようであるから‘田’である。衆生の福徳が大利益となるように成長する場所であることから‘福田（puññakkhetta）’と言う。‘無上の（anuttaraṃ）’は‘礼拝する’に繋がる。”

Ettha ca ‘‘sīlādiguṇasampanno’’ti etena ariyasaṅghassa bhagavato anujātaputtataṃ dasseti, tenassa pabhavasampadā dīpitā hoti. ‘‘Ṭhito maggaphalesū’’ti etena pahānasampadaṃ, ñāṇasampadañca dasseti kilesānaṃ samucchedappaṭippassaddhippahānadīpanato, maggaphalañāṇādhigamadīpanato ca. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhavasampadaṃ sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato, sadevakena ca lokena araṇīyabhāvadīpanato. ‘‘Puññakkhettaṃ anuttara’’nti etena lokassa bahūpakārataṃ dasseti aggadakkhiṇeyyabhāvadīpanato.

“ここで、‘戒などの徳を具足せる’という言葉によって、聖僧伽が世尊の正当な後継の息子であることを示しており、それによって、その（僧伽の）生起の円満さが明らかにされている。‘道と果に住する’という言葉によって、断除の円満さと、智慧の円満さを、煩悩の滅尽と静止による断除、および道果の智慧の獲得を明らかにすることによって示している。‘聖僧伽’という言葉によって、すべての僧伽の中での最勝性、および天界を含む世間によって近づかれるべき状態を明らかにすることによって、生起の円満さを示している。‘無上の福田’という言葉によって、最上の供養を受けるべき対象であることを明らかにすることによって、世間に対する多大なる恩恵を示している。”

Tathā [Pg.13] ‘‘sīlādiguṇasampanno’’ti idaṃ ariyasaṅghassa sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ. ‘‘Ṭhito maggaphalesū’’ti idaṃ satipi santānavibhāgena anekabhāve catupurisayugaaṭṭhapurisapuggalabhāvadīpanaṃ. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti idaṃ āhuneyyādibhāvadīpanaṃ. ‘‘Puññakkhettaṃ anuttara’’nti idaṃ lokassa hitasukhāya paṭipannatādīpanaṃ. Tathā ‘‘ṭhito maggaphalesū’’ti idaṃ ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvadīpanaṃ, tenassa bhagavato orasaputtabhāvo dassito hoti. ‘‘Sīlādiguṇasampanno’’ti iminā panassa vihatavidhastakilesā anavasesā sekkhāsekkhā sīlādidhammakkhandhā dassitā. ‘‘Ariyasaṅghaṃ puññakkhettaṃ anuttara’’nti iminā tesaṃ tesaññeva yathāvuttaguṇavisesānaṃ suparisuddhataṃ dīpeti. Tenassa mahānubhāvataṃ, anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ, vandanārahabhāvaṃ, attano ca vandanākiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dīpeti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānaṃ ādi, sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe ariyasaṅghaguṇā imāya gāthāya pakāsitāti veditabbaṃ.

“また、‘戒などの徳を具足せる’というこれは、聖僧伽の正しく、直く、理にかない、相応しい修行（四行）をしている状態を明らかにしている。‘道と果に住する’というこれは、相続の区分によって多種であっても、四双八輩の状態であることを明らかにしている。‘聖僧伽’というこれは、応供（供養を受けるに値する）などの状態を明らかにしている。‘無上の福田’というこれは、世間の利益と幸福のために修行していることを明らかにしている。また、‘道と果に住する’というこれは、聖僧伽が出世間の帰依を有していることを明らかにしており、それによって、その（僧伽が）世尊の胸から生まれた息子であるという状態が示されている。一方、‘戒などの徳を具足せる’というこれによって、破壊され滅ぼされた煩悩が残りなく消えた、有学・無学の戒などの法蘊（徳の集まり）が示されている。‘聖僧伽、無上の福田’というこれによって、それら上述の徳の卓越した純粋さを明らかにしている。それによって、その（僧伽の）大きな威力、無上の供養を受けるべき状態、礼拝に値する状態、そして自らの礼拝という行為が（福徳の）田に至る状態を明らかにしている。帰依は弟子のすべての徳の始まりであり、中盤には有学の戒蘊などの準備段階の修行があり、最後には無学の戒蘊などがあるという、初・中・後のすべてにおいて善い聖僧伽のあらゆる徳が、この偈によって明示されていると知るべきである。”

Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento ‘‘vandanājanita’’nti gāthamāha. Tattha vandanājanitanti vandanākārena nibbattitaṃ, ratanattayaguṇābhitthavanavasena, nipaccakāravasena vā uppāditanti attho. Itīti evaṃ ‘‘mahākāruṇika’’ntiādippakārena. Ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā, cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

“このように三つの偈によって、簡潔にすべての徳を讃えるという形で三宝への礼拝を行い、今、その恭順の行為を意図した目的に振り向けるために、‘礼拝より生じた（vandanājanitaṃ）’という偈を説いた。そこでの‘礼拝より生じた’とは、礼拝という形によって生み出された、あるいは三宝の徳の賞讃を通じて、もしくは恭順の行為を通じて生じせしめられたという意味である。‘このように（iti）’とは、‘大悲ある者（mahākāruṇika）’などのように、という意味である。歓喜を生じさせるという理由で‘宝（ratana）’と言い、仏・法・僧のことである。あるいは、敬重されるなどの状態が宝の意味である。これについては、次のように言われている。”

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3;

dī. ni. aṭṭha. 2.33;

saṃ. ni. 5.223;

su. ni. aṭṭha. 1.226;

mahāni. aṭṭha. 50;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathā;

ma. ni. ṭī. 1.4;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.4;

a. ni. ṭī. 1.1.4;

sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

“‘敬重され、高価であり、比類なく、見ることが稀であり、優れた衆生に供される。それゆえに宝（ratana）と言われる。’”

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhanti, ratanānaṃ tayaṃ ratanattayaṃ, tasmiṃ ratanattaye. Hatantarāyoti vidhastaupaddavo hutvāti sambandho, etena attano pasādasampattiyā, ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā tassa puññassa atthasaṃvaṇṇanāya upaghātakaupaddavānaṃ [Pg.14] vihanane samatthataṃ dasseti. Sabbatthāti sabbasmiṃ anto ceva bahi ca, ajjhattikabāhiravatthūsūti attho. Sabbatthāti vā sabbasmiṃ kāle, saṃvaṇṇanāya ādimajjhapariyosānakālesūti vuttaṃ hoti. Hutvāti pubbakālakiriyā, tassa ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattaye vandanājanitaṃ puññaṃ, tassa. Tejasāti ānubhāvena balena.

“敬重されていることなどの状態は、他には共通しないものであり、仏陀たちにおいてのみ見出される。三つの宝が‘三宝（ratanattaya）’であり、その三宝において、‘障害を排して（hatantarāyo）’とは、災いが打ち砕かれた状態となって、という結びつきである。これによって、自らの清浄な信心の円満さと、三宝の（福徳の）田としての状態の円満さとによって、その福徳が意味の解説における妨げとなる障害を打ち破るのに十分な力を持つことを示している。‘あらゆる点において（sabbattha）’とは、あらゆる内と外、すなわち内的な事柄と外的な事柄において、という意味である。あるいは‘あらゆる点において’とは、あらゆる時、すなわち解説の初め・中間・終わりの時において、と言われているのである。‘なって（hutvā）’は前時動作であり、‘意味の解説を行う（karissāmatthavaṇṇanaṃ）’という言葉に繋がる。‘その（tassa）’とは、三宝への礼拝によって生じた福徳の、という意味である。‘威力によって（tejasā）’とは、威力によって、力によって、という意味である。”

Evaṃ ratanattayavandanāya payojanaṃ dassetvā idāni nettippakaraṇassa gambhīratthattā atthasaṃvaṇṇanāya dukkarabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ṭhiti’’ntiādimāha. Tattha ṭhitinti ṭhānaṃ anantaradhānaṃ avicchedappavattiṃ. Ākaṅkhamānenāti icchamānena patthayantena, ‘‘ahovatāyaṃ saddhammanetti ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti evaṃ patthayantenāti vuttaṃ hoti. Ciranti dīghakālaṃ, pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālanti attho. Saddhammanettiyāti saddhammasaṅkhātāya nettiyā. Saddhammo hi veneyyasantānesu ariyaguṇānaṃ nayanato netti, saddhammassa vā netti saddhammanetti, tassā saddhammanettiyā, svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vicārito eva. Therenāti thiraguṇayuttena. Abhiyācitoti ādaragāravena yācito. Abhimukhaṃ vā yācito, anuttaraṃ katvā yācitoti attho. Uddissa vā yācito, garutaraṃ katvā yācitoti attho, ‘‘karotu āyasmā nettippakaraṇassa kañci atthasaṃvaṇṇana’’nti evaṃ nettiyā atthasaṃvaṇṇanaṃ pati ajjhesitoti vuttaṃ hoti. Ettha ca saddhammassa ciraṃ ṭhitikāmena ajjhāsayasampannena sāsane thiraguṇayuttena sabrahmacārinā ādaragāravena, abhimukhaṃ vā yācitena me na sakkā tassa abhiyācanaṃ paṭikkhipitunti dasseti ‘‘ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā’’ti gāthāya.

このように三宝への礼敬の利益を示した後、今、‘ネッティ・ッパカラナ’（導論）の内容が深遠であるため、その義釈（atthasaṃvaṇṇanā）を行うことの困難さを示すために“ṭhiti（存続）”等の語を述べた。そこで“ṭhitinti（存続とは）”とは、立脚、不消滅、不断の展開を（意味する）。“ākaṅkhamānenāti（望む者によってとは）”とは、欲する者、願う者によってであり、“ああ、願わくばこの正法導論（saddhammanetti）が長く存続せんことを”と、このように願う者によって、ということが述べられている。“ciranti（長くとは）”とは、長い時間、すなわち五千年という期間のことである。“saddhammanettiyāti（正法導論のとは）”とは、正法と呼ばれる導論の（という意味である）。というのも、正法は教化されるべき人々の相続（心身）において聖なる徳を導く（nayana）ものであるから導論（netti）であり、あるいは、正法の導論が正法導論であり、その正法導論について（という意味である）。この意味は註釈書（aṭṭhakathā）において既に考察されている通りである。“therenāti（長老によってとは）”とは、堅固な徳を備えた者によって。“abhiyācitoti（請われたとは）”とは、恭敬の念をもって請われた（という意味である）。あるいは対面して請われた、最高のものとして請われた、という意味である。あるいは対象を指し示して請われた、非常に重んじて請われた、という意味であり、“長老よ、どうか導論の何らかの義釈をなしてください”と、このように導論の義釈に関して懇請されたということが述べられている。ここで、正法の永続を望む、志（意欲）を具足し、教えにおいて堅固な徳を備えた同僚（梵行者）から、恭敬の念をもって、あるいは対面して請われた私には、その懇請を拒むことはできないということを、“ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā（存続を望む者によって）”という偈によって示している。

Padumuttaranāthassāti padumuttarassa sammāsambuddhassa. Passatāti pubbenivāsacakkhunā, samantacakkhunā eva vā hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya abhinīhāraṃ passantena. Tādināti tādibhāvayuttena, sabbattha vā nibbikārena, ‘‘amhākaṃ bhagavatā’’ti vacanaseso. Yassāti āyasmato mahākaccānattherassa. Ṭhapitoti –

“padumuttaranāthassāti（パドゥムッタラ主のとは）”とは、パドゥムッタラ正自覚者の。“passatāti（見ている者によってとは）”とは、宿住通の眼によって、あるいは遍通の眼によって、掌に置かれた阿摩勒果を見るかのように、（マハーカーッチャーナの）発願を見ている者によって。“tādināti（如き者によってとは）”とは、如き状態（tādibhāva）を備えた者、あるいはあらゆるところで不変な者、“我らの世尊によって”という言葉が補われる。“yassāti（その者のとは）”とは、具寿マハーカーッチャーナ長老の。“ṭhapito（置かれた）”とは――

‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) –

“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、簡潔に説かれたことの意味を詳細に分別して説く者たちのうち、このマハーカーッチャーナが第一である”（増支部1.188, 197）――

Evaṃ [Pg.15] ṭhapito. Sīlādiguṇavisesehi mahantā sāvakāti mahāsāvakā (theragā. aṭṭha. 2.1288; a. ni. ṭī. 2.3.59), mahākassapādayo, tesu ayamāyasmā aññataroti, mahāsāvako ca so guṇavisesayogato uttamo cāti mahāsāvakuttamo.

このように（第一の位に）置かれた。戒などの徳の卓越性によって偉大な弟子たちは、大カッサパら大弟子（mahāsāvakā）と呼ばれる。それらの中でこの具寿は一人であり、かつ、徳の卓越性を備えていることから最上であるため、大弟子中の最上者（mahāsāvakuttamo）である。

Jhānādīsu sātisayānaṃ āvajjanādivasībhāvānaṃ, ariyiddhivasena paramassa ca cetovasībhāvassa adhigatattā vasippatto. Atthādīsu savisesabhedagatapaṭisambhidāñāṇattā pabhinnapaṭisambhido. ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno, mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno’’tiādinā (ma. ni. 1.205) anekesu ṭhānesu bhagavatā pasaṃsitattā sambuddhena pasaṃsito. Tena vuttaṃ ‘‘satthu ceva saṃvaṇṇito saṃbhāvito, viññūnañca sabrahmacārina’’nti.

禅定などにおける卓越した意念（āvajjana）などの自在性、および聖なる神通の力による最高の心の自在性を得ているため、自在に達した者（vasippatto）である。義（attha）などにおいて特別な差別化に達した無礙解の知恵を持つため、無礙解を具えた者（pabhinnapaṭisambhido）である。“比丘たちよ、マハーカーッチャーナは賢者である。比丘たちよ、マハーカーッチャーナは大慧者である”などと（中部1.205）、多くの箇所で世尊によって称賛されているため、正自覚者によって称賛された者（sambuddhena pasaṃsito）である。それゆえ、“師（仏）によって称えられ、尊ばれ、また智者である同僚たちからも（同様である）”と言われた。

Anumoditāti ‘‘sādhu sādhu, kaccāna, sādhu kho, tvaṃ kaccāna, imaṃ dhammasaṃvaṇṇanaṃ abhāsī’’ti evaṃ anumoditā. Ekasmiṃ kira samaye ayaṃ mahāthero jambuvanasaṇḍe viharanto attano santikāvacarānaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ hāranayapaṭimaṇḍitaṃ pakaraṇaṃ abhāsi. Bhāsitvā ca bhagavato santikaṃ upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisinno yathābhāsitaṃ imaṃ pakaraṇaṃ bhagavato nivedesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘sādhu sādhū’’tiādinā anumoditvā ‘‘tasmātiha, tvaṃ kaccāna, imaṃ dhammasaṃvaṇṇanaṃ dhammanettitveva dhārehī’’ti nāmaggahaṇaṃ akāsīti vadanti. Desanāhārādinandiyāvaṭṭanayādihāranayānusāreneva sabbadhammasaṃvaṇṇanānaṃ gatiyoti āha ‘‘sāsanassa sadāyattā, navaṅgassatthavaṇṇanā’’ti.

“anumoditā（随喜されたとは）”とは、“善哉、善哉、カッチャーナよ。カッチャーナよ、汝はこの法義の解説を実によく説いた”と、このように随喜された。聞くところによれば、ある時、この大長老はジャンブの森に住んでいて、自分の近くにいる比丘たちに、このハーラ（導出）とナヤ（方式）で飾られた書（ネッティ・ッパカラナ）を説いた。説いた後、世尊のもとに参じて世尊を礼拝し、一方に座って、説いた通りのこの書を世尊に報告した。それを聞いて世尊は“善哉、善哉”などと随喜され、“それゆえ、カッチャーナよ、汝はこの法義の解説を、まさに‘正法導論（dhammanetti）’として保持せよ”と、その名称を定められたと言われている。説示の方式（hāra）や喜旋（nandiyāvaṭṭa）などの導出・方式の順序に従ってこそ、一切の法の義釈が進行する（gati）のである。それゆえ、“教えは常に（これに）依存しており、九分教の義釈（もまたそうである）”と言われた。

Gambhīrañāṇehīhi gambhīrehi ñāṇehi, na saddhāmattakena, gambhīrañāṇehi vā mahāpaññehi ariyehi. Pakaraṇassa gambhīratthataṃ, attano ca ñāṇassa nātivisayataṃ viditvā saṃvaṇṇanārambhe saṃsīdantampi maṃ sāsanaguṇādiupanissayasampadā ussāhesīti imamatthaṃ dasseti ‘‘kiñcāpī’’tiādinā.

“gambhīrañāṇehī（深遠な知恵によってとは）”とは、深遠な諸々の知恵によるものであり、単なる信仰によるものではない。あるいは、深遠な知恵を持つ、大慧なる聖者たちによるものである。この書の意味の深遠さと、自分の知恵が（その対象に）及ばないことを知り、義釈の開始にあたって沈み込んでいた私を、教えの徳などの助縁（upanissaya）の具足が奮い立たせた。この意味を“kiñcāpī（～といえども）”等の語で示している。

‘‘Pañcapi nikāye ogāhetvā’’ti iminā nettiyā pañcapi mahānikāye anupavisitvā avaṭṭhānaṃ, tesaṃ saṃvaṇṇanābhāvañca dīpeti. Tattha [Pg.16] ‘‘katamo assādo ca ādīnavo cā’’tiādipeṭakopadesapāḷiṃ (peṭako. 23) ānetvā idha desanāhārādīnaṃ padatthavinicchayo peṭakena saṃsandanaṃ nāma. ‘‘yathābala’’nti iminā sabbathā sabbabhāgenāpi nettiyā saṃvaṇṇanā mayā na sukarā kātuṃ, attano pana ñāṇabalānurūpaṃ karissāmīti niratimānataṃ dīpeti.

“五つのニカーヤに深く分け入って（ogāhetvā）”という言葉により、導論が五つの大きなニカーヤに入り込んで存立していること、およびそれらの義釈であることを示している。そこにおいて、“いかなるものが味わい（assāda）であり、過患（ādīnava）であるか”などの‘ペータコーパデーサ・パーリ’（蔵釈）を引用し、ここで説示の方式（hāra）などの語の意味を確定することは、ペータカ（蔵釈）との照合（saṃsandana）と呼ばれる。“yathābalaṃ（力に応じて）”という言葉により、あらゆる点において、あるいはあらゆる部分において導論の義釈をすることは私にとって容易ではないが、自身の知恵の力に従って行うという、無慢（謙虚さ）を示している。

Suvisuddhanti suṭṭhu visuddhaṃ, nikāyantaraladdhidosehi antarantarā anuppavesitehi asammissanti adhippāyo. Asaṃkiṇṇanti sanikāyepi padatthantaraparikappanādinā asaṃkiṇṇaṃ tādisasaṅkararahitaṃ anākulaṃ suparicchinnaṃ. Vividhehi ākārehi nicchinotīti vinicchayo. Atthānaṃ vinicchayo atthavinicchayo. Gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu atthesu khilamaddanākārena pavattā vimaticchedakathā, nipuṇo sukhumo saṇho atthavinicchayo etassāti nipuṇatthavinicchayo. Atha vā atthe vinicchinotīti atthavinicchayo, yathāvuttaatthavisayañāṇaṃ, nipuṇo cheko atthavinicchayo etassāti nipuṇatthavinicchayo, taṃ nipuṇatthavinicchayaṃ. Samayanti siddhantaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahāvihāravāsīnaṃ siddhanto vuttanayena suparisuddho, anākulo, saṇhasukhumavinicchayo ca, siddhantaṃ taṃ avilomento anukūlato tattha siddhaṃyeva dhammanettiṃ pakāsayanto nettippakaraṇassa atthasaṃvaṇṇanaṃ karissāmīti.

“suvisuddhaṃ（極めて清浄なとは）”とは、極めて清浄であり、間に紛れ込んだ他の部派の邪説という欠点によって混ざり合っていないという意味である。“asaṃkiṇṇanti（混濁のないとは）”とは、自部派においてさえ、他の語の意味の仮構などによって混濁しておらず、そのような混雑がなく、乱れず、よく区分されていることである。種々の様態によって決定（nicchinoti）するから確定（vinicchayo）である。意味の確定が義の確定（atthavinicchayo）である。難解な箇所の意味において、障碍を粉砕する様態で展開される疑念払拭の説であり、巧みで、微細で、精妙な義の確定がこれにはあるから、巧緻な義の確定（nipuṇatthavinicchayo）である。あるいは、意味を確定するから義の確定であり、前述の意味を対象とする知恵のことであり、巧みで熟練した義の確定がこれにはあるから、巧緻な義の確定であり、その巧緻な義の確定を（指す）。“samayaṃ（時、または教説とは）”とは、定説（siddhanta）のことである。これが言わんとしていることは――大寺（マハーヴィハーラ）の住人たちの定説は、述べられた方法によって極めて清浄であり、乱れがなく、精妙で微細な確定であり、その定説を背くことなく、それに従うことで、そこに確立された正法導論を明らかにしながら、‘ネッティ・ッパカラナ’（導論）の義釈をなすであろう、ということである。

Pamādalekhanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhanavasena pavattappamādapāṭhaṃ. Vajjetvāti apanetvā. Pāḷiṃ sammā niyojayanti taṃ taṃ nettipāḷiṃ tattha tattha udāharaṇabhāvena ānītasutte sammadeva niyojento, atthasaṃvaṇṇanāya vā taṃ taṃ udāharaṇasuttasaṅkhātaṃ pāḷiṃ tasmiṃ tasmiṃ lakkhaṇabhūte nettiganthe sammadeva niyojento. Upadesanti nettiupanisaṃ nettihadayaṃ. Yvāyaṃ sapaṭṭhānavibhāgassa tettiṃsavidhassa nettipadatthassa saha nimittavibhāgena asaṅkarato vavatthito visayo, taṃ. Vibhāvento pakāsento. Tassā nettiyā karissāmi atthavaṇṇananti sambandho.

“パマーダレーカンティ”とは、後世に写本化される際に、不注意によって書き誤ることで生じた誤読（不注意な書写）のことである。“ヴァッジェートヴァー”とは、取り除いて、の意。“パーリン・サンマー・ニヨージャヤンティ”とは、その時々のネッティの本文（パーリ）において、随所に例証として引用された経（スッタ）を正しく適用すること、あるいは、意味の解説（義釈）において、その時々の例証となる経と称される本文を、それぞれの特徴となるネッティの書物の中に正しく適用することである。“ウパデーサンティ”とは、ネッティの依拠、ネッティの核心のことである。これは、三十三種類のネッティの用語（パダッタ）の分類と構成が、その特徴の分類とともに混同されることなく確定された領域であり、それのことである。“ヴィバーヴェント”とは、明らかにすること。“タッサ―・ネッティヤー・カリッサ―ミ・アッタヴァンナナンティ（そのネッティの注釈を私は行うであろう）”という文脈上の結びつきである。

Ettha ca ‘‘abhiyācito’’ti iminā atthasaṃvaṇṇanāya nimittaṃ dasseti, ‘‘ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā’’ti iminā payojanaṃ, ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti [Pg.17] iminā piṇḍatthaṃ. Saṃvaṇṇiyamānā hi pakaraṇatthā saṃvaṇṇanāya piṇḍattho. ‘‘Tamupanissāyā’’tiādinā karaṇappakāraṃ.

ここで、“アビヤーチトー（要請されて）”という語によって義釈の機縁を示し、“ティティン・アーカンカマーネーナ・チラン・サッダンマネッティヤー（正法の指針の長期的な存続を望みつつ）”という語によって目的を示し、“カリッサ―マッタヴァンナナン（注釈を行うであろう）”という語によって内容の要旨を示している。注釈されるべき書物の内容こそが、注釈の要旨だからである。“タムパニッサーヤー（それを拠り所として）”等の語によって、作法のあり方を示している。

Idāni saṃvaṇṇanāya savane niyojento ‘‘iti attha’’nti osānagāthamāha. Tattha ‘‘sakkacca’’nti padaṃ ubhayattha yojetabbaṃ ‘‘sakkaccaṃ vibhajantassa, sakkaccaṃ nisāmayathā’’ti.

次に、注釈を聴くよう促すために、“イティ・アッタン”で始まる結びの偈を述べた。そこでの“サッカッチャン（恭しく）”という語は、“恭しく分類する者（私）”と“恭しく聴きなさい（あなた方）”の両方に結びつけて解釈すべきである。

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

書作開始の辞の解説は、これで終了した。

Nidānakathāvaṇṇanā

序文（ニダーナ・カター）の解説

Vacanatthajānanena viditappakaraṇatthasāmaññatthassa pakaraṇakathā vuccamānā sobheyyāti nettipadatthaparijānanameva ādimhi yuttarūpanti tadatthaṃ pucchati ‘‘tattha kenaṭṭhena nettī’’ti. Tattha tatthāti ‘‘tassā nettiyā karissāmatthavaṇṇana’’nti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ; yassā karissāmatthavaṇṇananti paṭiññātaṃ, sā netti kenaṭṭhena nettīti attho. Tatthāti vā ‘‘nettippakaraṇassā’’ti etasmiṃ vacane yā netti vuttā, sā kenaṭṭhena nettīti attho. ‘‘Nayanaṭṭhenā’’ti idaṃ kattukaraṇādhikaraṇasādhanānaṃ sādhāraṇavacananti ‘‘ariyadhammaṃ nayatī’’ti kattusādhanavasena tāva nettisaddassa atthaṃ vatvā idāni karaṇādhikaraṇasādhanavasena vattuṃ ‘‘nayanti tāyā’’tiādi vuttaṃ.

語義を知ることで、書物の内容の一般的な意味が理解されたなら、語られる書物の内容もまた輝くであろうから、冒頭においてネッティの用語を完全に知ることは極めて適切である。そのために、“そこにおいて、いかなる意味でネッティ（指針）なのか”と問うている。“そこに（タッタ）”とは、“そのネッティの注釈を行う”と言及されたそのこと、すなわち、注釈を行うと誓ったそのネッティが、いかなる意味でネッティなのか、という意味である。あるいは“そこに”とは、“ネッティ・パカラナ（指針の書）”という言葉の中で述べられたネッティが、いかなる意味でネッティなのか、という意味である。“ナヤナッテーナ（導くという意味で）”という回答は、能動・道具・場所のそれぞれの語形成に共通する表現である。まず“聖なる法へと導く（能動）”という意味でネッティという語の意味を述べ、次に道具や場所の意味として述べるために、“それによって導く”等が説かれた。

Tathā hi vuttanti nettiupadesādhīnattā eva suttāvabodhassa vuttaṃ. Peṭake ‘‘tasmā nibbāyitukāmena sutamayena atthā pariyesitabbā, tattha pariyesanāya ayaṃ anupubbī bhavati soḷasa hārā pañca nayā aṭṭhārasa mūlapadānī’’tiādi (peṭako. 3). Hāranayavicāraṇā vinimutto atthasaṃvaṇṇanāviseso natthīti āha ‘‘suttassa atthasaṃvaṇṇanā nettiupadesāyattā’’ti. Svāyamattho parato pakiṇṇakakathāyaṃ āvi bhavissati. Evaṃ mahāvisayā cāyaṃ netti kuto pabhavāti āha ‘‘suttappabhavā’’ti, etena nettiyā pamāṇabhūtataṃ dasseti. Idañca suttassa nettisannissayatāparidīpanaparaṃ, na therappabhavatāpaṭikkhepaparaṃ. Thero hi pañca mahānikāye ogāhetvā taṃsannissayeneva [Pg.18] tesaṃ saṃvaṇṇanābhūtaṃ imaṃ pakaraṇaṃ abhāsi, tasmā ayameva saṃvaṇṇanādhammo, yadidaṃ saṃvaṇṇetabbadhammasannissayatā.

まさにそのように説かれている。経（スッタ）の理解はネッティの教示（ウパデーサ）に依存しているがゆえに説かれたのである。ペータカには、“それゆえに、涅槃を望む者は聞（もん）によって義を探索すべきである。そこでの探索には、十六のハーラ（導出）、五つのナヤ（方法）、十八のムーラパダ（根本句）という順序がある”等とある。ハーラやナヤの考察から離れた義釈の特質は存在しないがゆえに、“経の義釈はネッティの教示に依存している”と述べた。この意味は、後に続く“雑談（パキンナカ・カター）”において明らかになるだろう。このように広大な領域を持つこのネッティは、どこから生じるのかと言えば、“経より生じる（スッタッパバヴァー）”と述べた。これによって、ネッティが（教説として）正当であることを示している。また、これは経がネッティに依拠していることを詳しく説明するものであり、長老（カッチャーナ）から生じたことを否定するものではない。長老は五つの大ニカーヤに深く沈潜し、それらに依拠して、それらの解説となるこの書物を説いたのである。したがって、これこそが“注釈の法”であり、すなわち注釈されるべき法（経）に依拠しているということである。

Pakaraṇaparicchedatoti pakaraṇassa vibhāgato. Hāravicārādayo hi tayo nettippakaraṇassa vibhāgā, pakaraṇabhūtaparicchedato vā. Tīṇi hi etāni pakaraṇāni tayo adhikārā, yadidaṃ hāravicārādayo. Pāḷivavatthānatoti pāṭhasannivesato.

“パカラナ・パリッチェーダトー”とは、書物の分類（区分）による、という意味である。ハーラの考察などはネッティ・パカラナの三つの分類であり、あるいは書物としての区分による。これら三つの書（分類）、すなわちハーラ・ヴィチャーラなどは三つの権能（主権）である。“パーリ・ヴァヴァッターナトー”とは、聖典のテキストの配置による、という意味である。

‘‘Sabbo hi pakaraṇattho’’tiādinā saṅgahavārassa anvatthasaññataṃ dasseti. ‘‘Nanu cettha paṭṭhānaṃ asaṅgahita’’nti codako byabhicāramāha. Itaro yadipi sarūpato asaṅgahitaṃ, atthato pana saṅgahitanti dassento ‘‘nayidameva’’tiādinā pariharati. Puna ‘‘tathā hī’’tiādinā tamevatthaṃ pāḷiyā pākaṭataraṃ karoti. Atthanayā nandiyāvaṭṭādayo. Saṅkhārattikā puññābhisaṅkhārādayo, kāyasaṅkhārādayo ca. Tesu atthanayānaṃ aññamaññasaṅgaho parato āvi bhavissati. Itare pana kāmāvacarā, rūpāvacarā ca kusalā cetanā puññābhisaṅkhāro, akusalā cetanā apuññābhisaṅkhāro, arūpāvacarā kusalā cetanā āneñjābhisaṅkhāro. Puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca kāyadvārappavatto kāyasaṅkhāro, so eva vacīdvārappavatto vacīsaṅkhāro, manodvārappavatto pana tividhopi cittasaṅkhāro. Iti jātivasena purimattike vuttā eva dhammā dvāravasena dutiyattike vuttā, te eva ca purimattiketi aññamaññasaṅgaho veditabbo.

“サッボー・ヒ・パカラナットー（すべての書物の意味）”等の語によって、攝（サンガハ）の章が名実に相応していることを示している。“しかし、ここには構成（パッターナ）が含まれていないではないか”という論難者は、例外があることを指摘した。それに対し、もう一方は、形式的には含まれていなくても、意味においては含まれていることを示すために、“ナ・イダメーヴァン（そうではない）”等の語で論破した。さらに“タター・ヒー（というのも）”等の語で、同じ意味をパーリ（本文）においてより明確にしている。“義（アッタ）のナヤ”とはナンディヤーヴァッタ（吉祥の旋回）等である。“行（サンカーラ）の三則”とは福行（ふくぎょう）等、および身行等である。それらのうち、義のナヤの相互の包含については、後で明らかになるだろう。他方、欲界と色界の善なる意志（チェータナー）が福行であり、不善なる意志が非福行であり、無色界の善なる意志が不動行である。福行と非福行が身門において生じれば身行であり、それが語門において生じれば語行であり、意門において生じるものは三種すべて意行（心行）である。このように、種類によって最初の三則で述べられた法が、門（入口）によって第二の三則で述べられたのであり、それらは最初の三則そのものであるから、相互に含まれていると理解すべきである。

Yatthāti yasmiṃ vāre. Peṭaketi peṭakopadese. Sampatamānāti saṃvaṇṇanāvasena sannipatantā. ‘‘Byañjanavidhiputhuttā’’ti idaṃ ekasmiṃ sutte anekesaṃ hārānaṃ sannipatanassa kāraṇavacanaṃ. Tathā hi ‘‘anekasāmatthiyanicitā saddā’’ti akkharacintakā vadanti.

“ヤッタ（どこにおいて）”とは、どの箇所（回）において、という意味である。“ペータケー”とは、ペータコーパデーサ（蔵釈）において、という意味である。“サンパタマーンター”とは、注釈として集まっている、という意味である。“ビャンジャナ・ヴィディ・プトゥッター（文言の規定の多様性）”とは、一つの経の中に多くのハーラが集まる理由を述べている。まさにそのように、“言葉（サッダ）は多くの能力を蓄えている”と言語学者（アッカラチンタカ）たちは述べている。

‘‘Na sarūpato’’ti iminā saṅgahavāre viya uddesaniddesavāresupi paṭṭhānassa atthato uddhaṭataṃ dasseti. Mūlapadaggahaṇeneva gahitattā uddesavāre tāva evaṃ hotu, niddesavāre pana kathanti? Tatthāpi nayaggahaṇeneva mūlapadānipi gahitānīti veditabbaṃ. Na hi mūlapadehi vinā kāci nayayojanā sambhavati. Apare pana ‘‘hāranayā viya paṭṭhānaṃ na [Pg.19] suttassa saṃvaṇṇanāviseso, atha kho tasmiṃ tasmiṃ sutte saṃkilesabhāgiyatādilabbhamānavisesamattanti na tassa pakaraṇassa padatthasaṅgaho. Evañca katvā tettiṃsāya nettipadatthesu paṭṭhānaṃ asaṅgahitaṃ, uddesaniddesavāresu ca anuddhaṭamevā’’ti vadanti.

“ナ・サルーパトー（形式的にはない）”という語によって、攝の章（サンガハ・ヴァーラ）と同様に、提示の章（ウッデーサ）や詳解の章（ニッデーサ）においても、構成（パッターナ）が意味として引き出されていることを示している。根本句（ムーラパダ）を把握することによってすでに把握されているのだから、提示の章においてはひとまずそうであるとしても、詳解の章ではどうなのか。そこにおいても、方法（ナヤ）を把握することによって根本句もまた把握されている、と理解されるべきである。根本句なしには、いかなる方法の適用も成立し得ないからである。しかし、別の者たちはこう述べている。“構成（パッターナ）は、ハーラやナヤのように経の義釈の特殊な方法ではなく、むしろ、それぞれの経において得られる雑染分（ぞうぜんぶん）などの区別を示すものに過ぎない。したがって、この書物の用語の攝（包含）には含まれない。それゆえ、三十三のネッティの用語の中に構成は含まれず、提示や詳解の章においても挙げられていないのである”。

‘‘Pāḷito eva viññāyatī’’ti vuttamatthaṃ samatthento ‘‘tathā hi…pe… ābhata’’nti āha, tena therena bhāsitabhāvo viya bhagavatā anumoditabhāvopi pāḷianugato evāti dasseti. Sāvakabhāsitattā nidānaṃ na vuttanti na sakkā vattunti codento ‘‘sāvaka…pe… bhāsita’’nti āha. Nayidaṃ ekantikanti ca sāvakabhāsitabuddhabhāsitabhāvo nidānāvacanassa, nidānavacanassa ca akāraṇaṃ ubhayatthāpi ubhayassa dassanato. Tasmā nidānāvacanena nettiyā asāvakabhāsitatā na sijjhatīti dasseti. Tenāha ‘‘na ca tāvatā tāni appamāṇaṃ, evamidhāpi daṭṭhabba’’nti.

“パーリ語（聖典）からのみ知られる”と言われた意味を証明するために“それゆえに……（中略）……もたらされた”と言った。これによって、その長老（大カッチャーナ）によって語られたということだけでなく、世尊によって是認されたということも、聖典に随順していることを示している。“弟子の説であるから、縁起（序）が説かれていないとは言えない”と反論して、“弟子……（中略）……語られた”と言った。また、弟子が語ったことと仏が語ったことの区別が縁起の欠如の理由になるというのは、決定的ではない。なぜなら、縁起の記述は両方の場合に見られ、両方の欠如もまた見られるからである。したがって、縁起が説かれていないからといって、‘ネッティ’が弟子の説ではないということは成立しないことを示している。それゆえに“それだけでは、それらが権威（量）を欠くことにはならず、ここでも同様に見なされるべきである”と言った。

Yeneva kāraṇena nidānāvacanassa pamāṇabhāvasādhanatā, teneva kāraṇena imassa pakaraṇassa pamāṇabhāvasiddhīti dasseti ‘‘nidānañca nāmā’’tiādinā. Idāni ‘‘atha vā’’tiādinā nettiyā nidānāvacanena abyabhicārahetumāha. Ayañhettha payogo na nettiyā nidānaṃ vattabbaṃ pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanābhāvato. Yā hi pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā na tassā nidānavacanaṃ diṭṭhaṃ yathā paṭisambhidāmaggassa, niddesādīnañcāti.

縁起の記述が（教えの）正当性（量性）を立証する手段であるのと同様の理由で、この書物の正当性が成立することを示すために“縁起（序）とは……”等と言った。次に“あるいはまた”等によって、‘ネッティ’における縁起の記述が（正当性の根拠として）不変の理由であることを述べている。ここでの論理は、以下の通りである。‘ネッティ’には、パーリ（聖典）の注釈（義解）ではないから、縁起を述べる必要はない。聖典の注釈（義解）であるもの、例えば‘パティサンビダーマッガ（無礙解道）’や‘ニッデーサ（義釈）’などには、縁起の記述が見られないからである。

‘‘Ayaṃ vibhāgo’’tiādinā ekavidhato paṭṭhāya yāva caturāsītisahassappabhedā, tāva yathādassitassa pakaraṇavibhāgassa puna ‘‘ādinā nayena pakaraṇavibhāgo veditabbo’’ti idaṃ nigamanaṃ. Tattha ādinā nayenāti ādisaddena abhiññeyyadhammaniddesato paññattipaññapetabbadhammavibhajanato tiyaddhapariyāpannadhammavicārato caturoghanittharaṇatthato pañcābhinandanādippahānato chataṇhākāyupasamanato saṅgahavārādisattavārasaṅgahato aṭṭhamicchattasamugghātadīpanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

“この分類は”等によって、一種類から始まり、八万四千の種類に至るまで、既に示された書物の分類を再び“前述の方法によって書物の分類は知られるべきである”と結論づけている。そこでの“前述の方法によって”とは、“等（アーディ）”という言葉によって、知るべき法の解説、施設されるべき法の分類、三世に属する法の考察、四つの暴流（オガ）を脱するための目的、五つの歓喜等の断滅、六つの渇愛の身の静止、摂授（サンガハ）の項などの七つの項の要約、八つの邪性の根絶の解明などの、これら（の教理）の要約が（ここに含まれると）見なされるべきである。

1. Saṅgahavāravaṇṇanā

1. 摂授項の釈（サンガハ・ヴァーラ・ヴァンナナー）

Yanti aniyamattho sabbanāmasaddo kammasādhanavasena vutto. Atthāvabodhanattho saddappayogo atthaparādhīno kevalo atthapadatthako[Pg.20], so padatthavipariyesakārinā iti-saddena parabhūtena saddapadatthako jāyatīti āha ‘‘yanti aniyamato upayoganiddeso’’ti. Lokoti kattuniddesotiādīsupi eseva nayo.

“ヤン（いずれの）”というのは、不特定を意味する代名詞であり、業（客体）を構成する語として述べられている。意味を理解させるための語の使用は、意味（対象）に依存しており、それ自体は単なる語の意味（padattha）であるが、後に続く“イティ”という語によって、（引用された）語そのものの意味（saddapadattha）となる。それゆえ“‘ヤン’とは不特定な対格の指定である”と言った。“ロコ（世界）”は主格の指定である、等という場合も同様の理屈である。

Evaṃ ‘‘ya’’ntiādīnaṃ gāthāpadānaṃ kammakattukiriyākattuvisesanādidassanavasena atthaṃ vatvā idāni avayavajotanavasena padatthaṃ dassetuṃ ‘‘lokiyanti etthā’’tiādimāha. Lokasaddo idha sāmatthiyato sattalokavacano daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘pūjanakiriyāyogyabhūtatāvasenā’’ti. Sāsanantaradhānato paraṃ pūjanā aññabuddhuppādena veditabbā, yathetarahi vipassīādisammāsambuddhānaṃ. ‘‘Dīpaṅkaro’’tiādinā yadipi buddhavaṃsadesanāyaṃ (bu. vaṃ. 2.75) bhagavatāva vuttaṃ, sumedhapaṇḍitattabhāvena pana pavattiṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘yathāha bhagavā sumedhabhūto’’ti.

このように“ヤン”等のガーター（偈頌）の句について、業（客体）・主格・動詞・修飾語などを示すことによって意味を述べ、次に構成要素を明らかにするために語の意味を示そうと“‘ロキヤン（世俗の）’において……”等と言った。ここでの“ロカ（世界）”という言葉は、文脈から“有情世界”を意味すると見なされるべきである。それゆえ“礼拝という行為の対象にふさわしい状態であることによって”と言った。教えが滅びた後（の未来）の礼拝については、他の仏（未来仏）の出現によって知られるべきである。それは現在のヴィパッシー仏等（過去仏）の場合と同様である。“ディーパンカラ（燃燈仏）”等については、‘ブッダヴァンサ（仏種姓）’の説法において世尊自身によって語られたものであるが、スメージダ賢者の生（過去生）における出来事に関連して述べられたものであるため、“世尊がスメージダであった時に説かれたように”と言った。

Pariññākkamenāti ñātapariññādipaṭipāṭiyā. Lakkhaṇāvabodhappaṭipattiyāti vipassanāya. Tena vuttaṃ ‘‘suññatamukhādīhī’’ti. Tathā ca vuttanti viññūhi vedanīyatāya eva sāsanavarassa vuttaṃ bhagavatā –

“遍知の順序によって”とは、既知遍知などの順序によって、という意味である。“特相の覚悟の修行によって”とは、ヴィパッサナー（観）による修行である。それゆえ“空の門などによって”と言った。また、そのように説かれた。智者によって知られるべきであるからこそ、世尊によって“優れた教え”について次のように説かれたのである。

‘‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi, yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno na cirasseva sāmaññeva ussati, sāmaṃ dakkhitī’’tiādi (ma. ni. 2.281).

“智ある人で、偽りなく、欺かず、正直な者は来るがよい。私は教え、法を説く。教えられた通りに実践するなら、ほどなくして自ら（沙門の果報を）成し遂げ、自ら見るであろう”等（中部第80経）。

Yaṃ-saddo sāsanavisayo, lokapālasaddo satthuvisayopi lokaṃ pati guṇībhūtoti ‘‘tassā’’ti paṭiniddesassa kathaṃ satthuvisayatāti codanaṃ manasikatvā āha ‘‘salokapāloti cetthā’’tiādi, guṇībhūtopi lokapālasaddo padhānabhūto viya paṭiniddesaṃ arahati. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamoti.

“ヤン（いずれの）”という語は教え（教説）を対象とし、“ロカパーラ（世界の守護者）”という語は師（仏）を対象としているが、世界に従属する属性となっている。そこで“それの（tassa）”という指示語が、どのように師を対象としうるのかという疑問を考慮して、“‘サロカパーラ（世界の守護者と共に）’において……”等と言った。従属的な属性であっても、“ロカパーラ”という語は、主たるもの（世界）と同様に指示語を受けるに値する。なぜなら、言葉の順序と意味の順序は異なるからである。

Dhammagāravena bhagavā dhammaṃ pūjento veneyyabandhave acintetvā samāpattisamāpajjanadhammapaccavekkhaṇāhi sattasattāhaṃ vītināmesīti āha ‘‘bhagavato…pe… dīpetabbā’’ti. Tattha ādisaddena sāvakehi dhammassavanassa, tesaṃ paccuggamanādīnañca saṅgaho veditabbo.

世尊は法への敬意（法恭敬）により、法を供養し、教化すべき親族のことを顧みず、等至（三昧）への入定と法の省察によって七週間を過ごされた。それゆえ“世尊の……（中略）……解明されるべきである”と言った。そこでの“等（アーディ）”という言葉によって、弟子たちによる聞法や、彼らによる（仏の）出迎えなどの要約が含まれると知るべきである。

Iccassāti [Pg.21] iti assa, evaṃ bhagavato aviparītaanantarāyikaniyyānikadhammadesanāya sabbaññutānāvaraṇabhāvadīpanenāti attho. Tenāti catuvesārajjayogena. Tadavinābhāvinā dasabala…pe… pakāsitā hoti. Āveṇikabuddhadhammādīti ettha ādisaddena tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni, catusaccañāṇāni, catupaṭisambhidāñāṇāni, pañcagatiparicchedakañāṇāni, cha abhiññāñāṇāni, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, aṭṭha vijjā, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇāni, aṭṭha vimokkhā, nava samādhicariyā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa ariyavāsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutadhammā, cuddasa buddhañāṇāni, pannarasa caraṇadhammā, soḷasa ñāṇacariyā, soḷasa ānāpānassatī, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catuvīsati paccayavibhāvanañāṇāni, catucattārīsa ñāṇavatthūni, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayadesanākārappavattañāṇāni cāti evamādīnaṃ bhagavato guṇavisesānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

“イッチャッサ（iccassa）”とは“イティ・アッサ（iti assa）”であり、このように世尊による、過ちがなく、障害のない、出離の導きとなる法の説法によって、一切知における無障礙の状態が解明される、という意味である。それ（tena）によって、四無畏を具足することになる。それと不離の関係にある“十力……（中略）……”が明らかにされる。不共仏法等については、ここでの“等（アーディ）”という言葉によって、三世における無礙の智慧、四聖諦の智慧、四無礙解の智慧、五趣の区別の智慧、六神通の智慧、七聖財、七覚支、八道（あるいは八解脱、八種の会衆における不動の智慧）、九次第定、十の守護をなす法、十の聖居、十二の法輪の行相、十三の頭陀行、十四の仏智、十五の行法、十六の智行、十六の安般念、十九の省察智、二十四の縁の解説の智慧、四十四の智事、七十七の智事、百二十四億の等至を巡る大金剛智、無辺の理趣をもつ一切遍在のパッターナの簡択・説法の法をもって働く諸々の智慧といった、これらの世尊の特筆すべき功徳の要約が（ここに含まれると）見なされるべきである。

Aparo nayo – guṇavisiṭṭhataṃ dīpeti, sā ca guṇavisiṭṭhatā mahākaruṇāmahāpaññāhi veditabbā tāhi satthusampattisiddhito. Tattha mahākaruṇāya pavattibhedo ‘‘bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’tiādinā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.117) vuttanayena veditabbo. Mahāpaññāya pana pavattibhedo vutto eva. Tattha karuṇāya bhagavato caraṇasampatti, paññāya vijjāsampatti. Karuṇāya sattādhipatitā, paññāya dhammādhipatitā. Karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā. Karuṇāya pubbakāritā, paññāya kataññutā. Karuṇāya aparantapatā, paññāya anattantapatā. Karuṇāya buddhakaradhammasiddhi, paññāya buddhabhāvasiddhi. Karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ, paññāya sayaṃ tāraṇaṃ. Karuṇāya sabbasattesu anuggahacittatā, paññāya sabbadhammesu virattacittatā pakāsitā hotīti anavasesato parahitapaṭipattiyā, attahitasampattiyā ca pāripūrī veditabbā. Tīsupi avatthāsūti hetuphalasattūpakārāvatthāsu.

別の方法は、徳の卓越性を明らかにすることです。その徳の卓越性は、大悲と大智によって知られるべきであり、それらによって師の成就（師としての円満な資格）が成立するからです。そこでの大悲の働きの分類については、パティサンビダーマッガ（Paṭi. ma. 1.117）において“多くの相をもって見ている諸仏、世尊に生きとし生けるものへの大悲が降起する”などと述べられた方法によって知られるべきです。一方、大智の働きの分類については、すでに述べた通りです。そのうち、慈悲によって世尊の行成就（戒徳）があり、智慧によって明成就（智徳）があります。慈悲によって衆生を主宰し、智慧によって法を主宰します。慈悲によって世の守護者（世尊）であり、智慧によって自らの依り所（自依）となります。慈悲によって先に施しを行い、智慧によって恩を知ります。慈悲によって他者を苦しめず、智慧によって自らを苦しめません。慈悲によって仏を成す法（仏本生成法）が成就し、智慧によって仏の状態（正覚）が成就します。慈悲によって他者を渡らせ、智慧によって自ら渡ります。慈悲によって一切の衆生に対する慈しみの心、智慧によって一切の諸法に対する離欲の心が明らかにされています。このように、余すところなく利他行の遂行と自利の成就の完成が知られるべきです。“三つの状態においても”とは、原因、結果、衆生への助けとなる状態においてです。

Abhisamayo [Pg.22] paṭivedhasāsanassa, manasikaraṇaṃ paṭipattisāsanassa, savanādīhi paricayakaraṇaṃ pariyattisāsanassāti tiṇṇampi vasena yojetabbo. Tenāha ‘‘yathāraha’’nti. ‘‘Sakkaccaṃ dhammadesanenā’’ti iminā idha ‘‘sāsana’’nti vuttassa tividhassāpi saddhammassa avisesena desanāpūjaṃ vatvā thomanāpūjanassa vasena taṃ vibhajitvā dassento ‘‘ariyaṃ, vo bhikkhave’’tiādimāha. Tattha ‘‘thomanenā’’ti padenāpi ‘‘sakkacca’’nti padaṃ yojetabbaṃ. Pūjanādvayassāpi vā vasena idhāpi padayojanā veditabbā. Ariyabhāvādayoti ariyaseṭṭhaaggabhāvādayo. Niyyānādayoti niyyānahetudassanādayo. Svākkhātatādayoti svākkhātasandiṭṭhikatādayo.

“現観”は通達教（悟りの教え）に関して、“作意（念頭に置くこと）”は修行教（実践の教え）に関して、“聴聞などによる習練”は学習教（聖典学習の教え）に関して、これら三つの力によって適用されるべきです。それゆえに“相応に”と言われました。“恭しく法を説くことによって”という言葉により、ここで“教え（教説）”と言われた三種の正法を区別なく説くことへの供養と述べた上で、賞賛による供養としてそれを分類して示すために“比丘たちよ、聖なる……”などと述べました。そこでは“賞賛によって”という言葉にも“恭しく”という言葉を適用すべきです。あるいは、二種の供養（説法と賞賛）の力によって、ここでも言葉の適用が知られるべきです。“聖なる状態など”とは、聖なる、優れた、最上の状態などのことです。“出離（解脱）など”とは、出離の原因の提示などのことです。“善説であることなど”とは、善説であること、自ら見られるものであること（現前性）などのことです。

Idāni ariyasaṅghaguṇānampi imāya gāthāya pakāsitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Bālyādisamatikkamanatoti bālaabyattabhāvādisamatikkamanato.

今、聖僧（聖なる僧伽）の徳もこの偈によって明らかにされていることを示すために、“しかしながら……ゆえに”などが述べられました。“愚かさなどを超越していることから”とは、愚かさや無知な状態などを超越していることからという意味です。

Ñāṇaviseso sutacintābhāvanāmayañāṇāni. Sotabbamanasikātabbapaṭivijjhitabbāvatthā avatthābhedo. Ubhayanti byañjanapadaṃ, atthapadañca. Ubhayathāti karaṇakammasādhanavasena paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭipajjitabbattāti ñātabbattā.

“智の差別”とは、聞慧・思慧・修慧（聞き、考え、修習することによって生じる智）のことです。“聞くべき、作意すべき、通達すべき状態”とは、状態の分類のことです。“両方”とは、文句（表現）と義句（意味）のことです。“両様において”とは、能動（原因）と受動（対象）の成立として、それぞれ適用されるべきです。“実践されるべきであるから”とは、知られるべきであるからという意味です。

‘‘Ayañca gāthā’’tiādi kesañci vādo. Tathā hi apare ‘‘therenevāyaṃ gāthā bhāsitā’’ti vadanti. Attūpanāyikāpi hi kadāci dhammadesanā hoti eva yathā ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catuvesārajjavisārado’’tiādi (saṃ. ni. 2.21-22). Evañca katvā ‘‘katame soḷasa hārā’’tiādivacanaṃ samatthitaṃ hoti.

“またこの偈は”などは、ある人々の説です。というのも、他の人々（註釈家）は“この偈は長老によってこそ唱えられた”と言っているからです。というのも、例えば“比丘たちよ、如来は十力を備え、四無所畏に熟達し……”などのように（Saṃ. ni. 2.21-22）、法話が自分自身を例に引き出すことが時としてあるからです。このように解釈することで、“いかなる十六のハーラ（導出の様態）があるか”などの言葉が整合性を持つことになります。

Yathāvuttaatthamukhenevāti mūlapadasaṅkhātaatthuddhāreneva. Parato āgamissatīti niddesavārassa pariyosāne āgamissati ‘‘tīṇi ca nayā anūnā’’tiādinā (netti. 4 dvādasapada).

“前述の通りの意味の入口によってのみ”とは、根本の句（基本項目）として説かれた意味の抽出によってのみという意味です。“後で出てくるであろう”とは、記述の節（Niddesavāra）の終わりに、“三つの方法が欠けることなく……”など（Netti. 4 dvādasapada）によって出てくることを指します。

Vuccatīti kattari kammaniddesoti āha ‘‘vadatī’’ti. Atha vā vuccatīti kammakattuniddesoyaṃ. Ayañhettha attho – hārā, nayā cāti ubhayaṃ pariggahitaṃ saṃvaṇṇakena sabbathā gahitañce, vuccati suttaṃ, sayameva suttaṃ saṃvaṇṇetīti[Pg.23], etena hāranayesu vasībhāvena suttasaṃvaṇṇanāya sukarataṃ dasseti.

“説かれる（vuccati）”とは、能動における受動の表現（反射受動）であるとして、“説く（vadati）”と述べました。あるいは、“説かれる”とは、中間態（自発）の表現です。ここでの意味はこういうことです。もしハーラ（導出）とナヤ（方法）の両方が、解説者によってあらゆる面で把握されているならば、“経（スッタ）が説かれる”すなわち“経が自ら（それらを通じて）説明する”ということです。これにより、ハーラとナヤに習熟することによって、経の解説が容易になることを示しています。

Pakārantarenāti pubbe ‘‘sāsana’’nti vuttamatthaṃ ‘‘desanā, desita’’nti tato aññena pakārena. Niyametvāti tassa ekantato viññeyyataṃ avadhāretvā. Viññeyyatā visiṭṭhesu desanādesitesu viññeyyapade labbhamānā vijānanakiriyā.

“別の方法で”とは、以前に“教え（教説）”と述べられた意味を、“説示、説かれたもの”としてそれとは別の様態でという意味です。“規定して”とは、それが決定的に知られるべき事柄であることを確定してという意味です。“知られるべき状態（可認知性）”とは、優れた説示や説かれたものにおいて得られる、理解するという作用のことです。

Desanādesitāni ca yāvadeva vijānanatthānīti vijānanaṃ padhānanti tameva niddhārento ‘‘tatrāti tasmiṃ vijānane’’ti āha.

“説示と説かれたものは、ただ知る（理解する）ことを目的としている”というのは、理解することが主眼であるということであり、まさにそのことを特定して“そこ（において）、すなわちその理解において”と述べました。

Etthāhāti navaṅgasāsananavavidhasuttantāti etasmiṃ atthavacane āha codako. Tassāyaṃ adhippāyo – navahi aṅgehi vavatthitehi aññamaññasaṅkararahitehi bhavitabbaṃ, tathā ca sati asuttasabhāvāneva geyyaṅgādīnīti navavidhasuttantavacanaṃ virujjheyya. Atha suttasabhāvāni geyyaṅgādīni, evaṃ sati ‘‘sutta’’nti visuṃ suttaṅgaṃ na siyā, evaṃ sante aṭṭhaṅgasāsanaṃ āpajjatīti. Tenāha ‘‘kathaṃ panā’’tiādi. Geyyaṅgādīsu katipayānampi suttabhāve yathāvuttadosānativatti, pageva sabbesanti dasseti ‘‘yañcā’’tiādinā. Saṅgahesūti aṭṭhakathāsu. Porāṇaṭṭhakathānañhi saṅkhepabhūtā idāni aṭṭhakathā ‘‘saṅgahā’’ti vuttā. Suttaṃ nāma sagāthakaṃ vā siyā, niggāthakaṃ vāti aṅgadvayeneva tadubhayaṅgaṃ katanti visuṃ suttaṅgassa asambhavo tadubhayavinimuttassa suttassa abhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘suttaṅgameva na siyā’’ti. Athāpi kathañci. Siyāti vakkhamānaṃ sāmaññavidhiṃ sandhāyāha. Evampi ayaṃ dosoti dassento ‘‘maṅgalasuttādīna’’ntiādimāha.

“ここで言う”とは、“九分教は九種類の経（スッタンタ）である”というこの意味の言葉において、難詰者が言いました。彼の意図はこうです。九つの構成要素（分）によって規定されたものは、互いに混同されるべきではない。もしそうであるなら、ゲイヤ（応頌）などはスッタ（修多羅）の本質を持たないものでなければならず、そうなると“九種類のスッタンタ”という言葉は矛盾することになる。一方、もしゲイヤなどがスッタの本質を持つものであるなら、そうなると“スッタ（契経）”という独立したスッタ分は存在しないことになり、そうなれば“八分教”になってしまう、ということです。それゆえに“しかし、どのようにして……”などが述べられました。ゲイヤなどのうちのいくつかだけでもスッタであるならば、前述の過失を免れることはできない、ましてやすべてがスッタであるならなおさらである、ということを“また、何が……”などで示しています。“要義において”とは、註釈書（アッタカター）においてです。古のアッタカターの要約となった現在の註釈書が“要義（サンガハ）”と呼ばれています。経（スッタ）というものは、偈（詩）を伴うこともあるし、偈を伴わないこともある。したがって、これら二つの構成要素（スッタ分とゲイヤ分など）によってその両方の側面がなされているのであり、その両方から離れたスッタは存在しないため、独立したスッタ分はあり得ないことになります。それゆえ“スッタ分そのものが存在しなくなる”と言われました。“しかし、何らかの形で。あるかもしれない”とは、これから述べられる一般的な規則を念頭に置いて言っています。“このようにしても、この過失はある”ということを示すために、“吉祥経（マガラ・スッタ）などの……”などを述べました。

Tabbhāvanimittanti geyyaṅgabhāvanimittaṃ. Veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti sambandho. Codako ‘‘gāthāvirahe’’ti vacanaṃ aggaṇhanto ‘‘pucchāvissajjanaṃ byākaraṇa’’nti vacanamattameva gahetvā ‘‘evaṃ sante’’tiādinā codeti. Itaro pana okāsavidhito anokāso vidhi balavāti ñāyaṃ gāthāvirahitaṃyeva veyyākaraṇanti, idhādhippetanti ca dassento ‘‘nāpajjatī’’tiādinā pariharati. Tathā hīti teneva kāraṇena, satipi saññantaranimittayoge anokāsasaññānaṃ balavabhāvenevāti attho.

“その状態の原因”とは、ゲイヤ（応頌）の状態の原因のことです。“ヴェイヤーカラナ（記説）にとってのその状態の原因”と結びつきます。難詰者は“偈がないこと”という言葉を考慮せず、“問いへの回答がヴェイヤーカラナである”という言葉だけを捉えて、“もしそうなら……”などと難詰します。しかし、他方（註釈家）は、特定の規定（別則）がある場合、特定されない規定（通則）よりも特定の規定が強いという理法により、偈のないものこそがヴェイヤーカラナであり、ここで意図されているものであるということを示し、“（過失に）陥らない”などとして回答します。“まさにそのように”とは、その理由によってであり、別の名称（分教名）の原因が結びついていたとしても、特定の名称（この場合はヴェイヤーカラナ）の方が強いからである、という意味です。

Saṅgahavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

摂理説（サンガハ・ヴァーラ）の釈、終わる。

2. Uddesavāravaṇṇanā

2. 掲示説（ウッデーサ・ヴァーラ）の釈。

1. Vibhāgenāti [Pg.24] sarūpavibhāgena. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, saṃsandanaṃ cettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññathā’’ti hi kā tumhākaṃ anumatīti anumati pucchitā. Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.

1. “分類によって”とは、自性の分類によって、という意味である。見られざるものを照らし出すものであるから“未見照明（adiṭṭhajotanā）”である。見られたものを照合するものであるから“已見照合（diṭṭhasaṃsandanā）”である。ここでの照合とは、対話を通じての決断（判別）である。疑惑を断つものであるから“断疑（vimaticchedanā）”である。承認を得るための問いは“承認問（anumatipucchā）”である。実際、“あなた方はどう思うか”とは、あなた方の承認がいかなるものであるかを問うているのである。“語りたいという欲求”とは、語りたいと望むことによって、という意味である。

‘‘Harīyanti etehī’’tiādinā karaṇādhikaraṇakattubhāvakammasādhanānaṃ vasena hāra-saddassa atthaṃ vatvā sadisakappanāvasena dassetuṃ ‘‘hārā viyā’’tiādi vuttaṃ. Puna ganthakaraṇādiatthena ganthādisaddānaṃ viya hārakaraṇādiatthena hārasaddasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘hārayantī’’tiādimāha. ‘‘Haraṇato, ramaṇato cā’’ti iminā manoharā manoramā cete saṃvaṇṇanāvisesāti dasseti.

“‘これらによって運ばれる（harīyanti etehī）’等によって、具格（karaṇa）、依処格（adhikaraṇa）、能動（kattu）、状態（bhāva）、受動（kamma）の語形成（sādhana）の力によって‘ハーラ（hāra）’という語の意味を述べて、同様の比喩によって示すために‘首飾りのように（hārā viyā）’等と言われた。また、書物の作成などの意味における‘ガンタ（gantha）’等の語（の成立）のように、ハーラの作成などの意味における‘ハーラ’という語の成立を示すために‘運ばせる（hārayantī）’等と言った。‘運ぶ（haraṇa）ことから、また楽しませる（ramaṇa）ことから’というこれによって、これらの解説の特殊なものが、心を奪うもの（manoharā）であり、心を喜ばせる（manoramā）ものであることを示している。”

Upapattisādhanayuttīti lakkhaṇahetu. Vuttanayenāti ‘‘nanu ca aññepi hārā yuttisahitā evā’’tiādinā desanāhāre vuttanayānusārena.

“‘生起を成就させる論理（Upapattisādhanayutti）’とは、相（lakkhaṇa）という原因（hetu）のことである。‘述べられた方法によって（Vuttanayena）’とは、‘しかし、他のハーラもまた論理（yutti）を伴っているのではないか’等によって、説示のハーラ（desanāhāra）において述べられた方法に従って、ということである。”

Catunnaṃ byūho etthāti bhinnādhikaraṇānampi padānaṃ aññapadatthasamāso labbhati ‘‘urasilomo’’tiādīnaṃ (dī. ni. ṭī. 3.54, 303) viyāti vuttaṃ.

“‘四つの配置（Catunnaṃ byūho）’がここにある。よって、格の異なる語（bhinnādhikaraṇa）であっても、‘胸に毛のある者（urasilomo）’等の（長部経典注釈随釈 3.54, 303）ように、他動詞的釈義の複合物（aññapadatthasamāso, 有財釈）が得られる、と言われた。”

Sesanti ‘‘vivacanameva vevacana’’nti evamādi.

“‘残りは（Sesanti）’とは、‘別言こそが換言（vevacana）である’等（の箇所）である。”

Anuppavesīyantīti avagāhīyanti. Samādhīyantīti pariharīyanti. Vinā vikappenāti jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmaññantiādinā padatthantarabhāvavikappanamantarena.

“‘導入される（Anuppavesīyanti）’とは、没入される（avagāhīyanti）ことである。‘定立される（Samādhīyantīti）’とは、保持される（pariharīyanti）ことである。‘分別のなしに（Vinā vikappena）’とは、生（jāti）という共通性、種（bhedo）という共通性、結合（sambandho）という共通性などという、他の語の意味の状態への分別（vikappana）なしに、ということである。”

Padaṭṭhānādimukhenāti padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānamukhena. Kecīti padaṭṭhānaparikkhāraāvaṭṭaparivattanapaññattiotaraṇe sandhāya vadati.

“‘足場（padaṭṭhāna）等を通じて（Padaṭṭhānādimukhenāti）’とは、足場（padaṭṭhāna）、換言（vevacana）、修習（bhāvanā）、断捨（pahāna）を通じて、ということである。‘ある人々（Kecī）’とは、足場（padaṭṭhāna）、資具（parikkhāra）、回転（āvaṭṭa）、翻転（parivattana）、施設（paññatti）、導入（otaraṇa）を念頭に置いて言っている。”

2. Sambandhoti hetuphalabhāvayogo. Tathābhūtānañhi dhammānaṃ ekasantānasiddhatā ekattanayo. Vibhāgo satipi nesaṃ hetuphalabhāve vibhattasabhāvatā. Añño eva hi hetu, aññaṃ phalanti. Byāpāraviraho nirīhatā. Na hi hetuphalānaṃ evaṃ hoti ‘‘ahaṃ imaṃ nibbattemi, imināhaṃ nibbatto’’ti. Anurūpaphalatā paccayuppannānaṃ paccayānukūlatā. Samūhādiṃ [Pg.25] upādāya lokasaṅketasiddhā vohāramattatā sammutisabhāvo. Pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo. Ayañhettha saṅkhepo – yasmiṃ bhinne, itarāpohe vā cittena katena tathā buddhi, idaṃ sammutisaccaṃ yathā ghaṭe, sasambhārajale ca, tabbipariyāyena paramatthasaccanti. Paramatthasaccappaṭivedhāyāti nibbānādhigamāya.

2. “‘結合（Sambandho）’とは、因果関係の結合である。そのような状態にある諸法が、一つの相続として成立していることが‘一性の理（ekattanayo）’である。‘分割（Vibhāgo）’とは、それらに因果関係があっても、分かたれた自性（vibhattasabhāva）であることである。なぜなら、原因は別であり、結果は別だからである。‘作用の不在（Byāpāraviraho）’とは、無活動（nirīhatā）であることである。なぜなら、原因と結果にとって‘私はこれを生じさせる、これによって私は生じさせられた’という（自覚的な作用）はないからである。‘相応する結果の状態（Anurūpaphalatā）’とは、縁より生じたものが、縁に随順していることである。集積（samūha）などを拠り所として、世間の約束（lokasaṅketa）によって成立した、言葉だけの状態が‘世俗の自性（sammutisabhāvo）’である。地・触などの、堅さ・接触などの特徴が‘勝義の自性（paramatthasabhāvo）’である。ここでの要約は次の通りである。あるものが分割されたとき、あるいは他のものが排除されたとき、心によってそのように作られた認識、これが‘世俗諦（sammutisacca）’である。例えば、瓶や、構成要素の集まりである水においてである。それとは反対のものが‘勝義諦（paramatthasacca）’である。‘勝義諦の現観のために（Paramatthasaccappaṭivedhāya）’とは、涅槃の体得（nibbānādhigama）のため、ということである。”

Antoti abbhantaro. Padhānāvayavenāti mūlabhāvena. ‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādīsu (ma. ni. 1.13) taṇhā ‘‘nandī’’ti vuttā. ‘‘Saṅgāme ca nandiṃ caratī’’tiādīsu pamodoti āha ‘‘taṇhāya, pamodassa vā’’ti.

“‘終わり（Anto）’とは、内部のことである。‘主要な部分によって（Padhānāvayavenāti）’とは、根本の状態（mūlabhāva）によってである。‘渇愛は苦の根本である（Nandī dukkhassa mūlaṃ）’等（中部経典 1.13）において、渇愛が‘ナンディー（nandī, 喜悦）’と言われている。一方、‘戦いにおいて喜び（nandi）をなす’等においては、歓喜（pamoda）のことである。ゆえに、‘渇愛の、あるいは歓喜の（taṇhāya, pamodassa vā）’と言った。”

3. Jātibhedatoti kusalā, akusalāti imasmā visesā. Yujjantīti ettha hetuattho antonīto veditabboti āha ‘‘yojīyantī’’ti. Kehi yojīyanti? Saṃvaṇṇanakehīti adhippāyo. Yujjantīti vā yuttā honti, tehi samānayogakkhamā taggahaṇeneva gahitā hontīti attho tadekaṭṭhabhāvato. Imasmiṃ atthe ‘‘navahi padehī’’ti sahayoge karaṇavacanaṃ, purimasmiṃ karaṇe. ‘‘Ete kho’’ti ca pāṭho. Tattha kho-saddassa padapūraṇatā, avadhāraṇatthatā vā veditabbā. Ete evāti ete taṇhādayo eva, na ito aññeti attho. Aṭṭhāraseva na tato uddhaṃ, adho vāti. Purimasmiṃ pakkhe mūlapadantarābhāvo, dutiyasmiṃ tesaṃ anūnādhikatā dīpitā hoti.

3. “‘種類の違いから（Jātibhedato）’とは、善、不善というこの区別からである。‘結合する（Yujjantīti）’において、ここでは原因（hetu）の意味が内包されていると知るべきである。ゆえに‘結合される（yojīyantī）’と言った。何によって結合されるのか？ 解説者たちによって、というのが意図である。あるいは、‘結合する（Yujjantīti）’とは、適しているということであり、それら（他の項）と同じ適用が可能であるから、それら（代表項）を取り上げることによって、それらも取り上げられたことになるという意味である。その意味（定義）が同一であるからである。この意味において、‘九つの句によって（navahi padehī）’の（具格は）随伴の具格であり、前の（文脈）では手段の具格である。‘これらこそ（Ete kho）’という読みもある。そこでの‘コー（kho）’という語は、句を補うものであるか、あるいは限定の意味であると知るべきである。‘これらのみ（Ete evāti）’とは、これら渇愛等のみであり、これら以外ではないという意味である。十八だけであり、それ以上でもそれ以下でもない。前の説では他の根本句の欠如が示され、後の説ではそれらの過不足のなさが示されている。”

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

“掲示の節（Uddesavāra）の解説（vaṇṇanā）が終了した。”

3. Niddesavāravaṇṇanā

3. “例示の節（Niddesavāra）の解説”

4. Niddesavāre sāmaññatoti sādhāraṇato. Visesenāti asādhāraṇato. Padatthoti saddattho. Lakkhaṇanti sabhāvo. Kamoti anupubbī. Ettāvatāti ettakappamāṇabhāvo. Hetvādīti hetuphalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayā. Visesato pana lakkhaṇanti sambandho.

4. “例示の節（Niddesavāre）において、‘一般的（sāmaññato）’とは、共通して（sādhāraṇato）、ということである。‘特殊的（visesena）’とは、共通せず（asādhāraṇato）、ということである。‘語の意味（padattho）’とは、言葉の意味（saddattho）である。‘相（lakkhaṇa）’とは、自性（sabhāvo）である。‘順序（kamo）’とは、順次（anupubbī）である。‘これほどまでに（Ettāvatā）’とは、これほどの分量であることである。‘原因等（Hetvādī）’とは、原因（hetu）、結果（phala）、地（bhūmi）、近因（upanisā）、相似（sabhāga）、不相似（visabhāga）、相（lakkhaṇa）、理（naya）のことである。特に‘相（lakkhaṇa）’とは、結合（sambandha）のことである。”

Hārasaṅkhepavaṇṇanā

“ハーラ（伝導）の要約（saṅkhepa）の解説”

1. Yaṃ, bhikkhaveti ettha yanti paccattavacanaṃ, tañca sukhaṃ, somanassanti dvayena samānādhikaraṇanti katvā ‘‘assādīyatīti assādo, sukhaṃ, somanassañcā’’ti [Pg.26] vuttaṃ. Sukhādivedanā viya manāpiyarūpādipi avītarāgassa assādetabbanti āha ‘‘evaṃ iṭṭhārammaṇampī’’ti. ‘‘Assādeti etāyāti vā assādo, taṇhā’’ti etena ‘‘ya’’nti hetuatthe nipātoti dasseti. Tatrāyamattho – yena hetunā pañcupādānakkhandhe paṭicca assādanīyabhāvena uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ taṇhāsaṅkhāto assādo assādanakiriyāya kāraṇanti. Iti katvā ayamattho diṭṭhābhinandanādibhāvato vipallāsesupi sambhavatīti āha ‘‘evaṃ vipallāsāpī’’ti. Aniṭṭhampīti pi-saddena iṭṭhampīti yojetabbaṃ, anavasesā sāsavā dhammā idha ārammaṇaggahaṇena gahitāti āha ‘‘sabbesaṃ tebhūmakasaṅkhārāna’’nti.

1. “‘比丘たちよ、何（yaṃ, bhikkhave）’において、‘何（yaṃ）’は主格（paccattavacana）であり、それは‘楽（sukhaṃ）’と‘喜（somanassaṃ）’の二つと同格（samānādhikaraṇa）であるとして、‘味わわれるから味わい（assādo）、楽と喜である’と言われた。楽などの受（感受）のように、愛好すべき色（形）なども、離欲していない者にとっては味わわれるべきものであるから、‘このように、所望の対象もまた’と言った。‘これによって味わうから味わい（assādo）であり、それは渇愛である’というこれによって、‘何（yaṃ）’が原因の意味における接辞（nipāta）であることを示している。そこでの意味はこうである。五取蘊を縁として、味わわれるべき状態として生じる楽と喜、この渇愛と呼ばれる味わい（assādo）は、味わう行為の原因である、と。このようにして、この意味は、見解による悦喜などの状態から、顛倒（vipallāsa）においても成立するから、‘このように顛倒もまた’と言った。‘不所望のものも（Aniṭṭhampī）’における‘ピ（pi）’という語によって、‘所望のものも’を結合すべきである。ここでは対象の把握によって、残りのすべての有漏の法が取り上げられているから、‘すべての三界の行（saṅkhāra）の’と言った。”

Dukkhādukkhamasukhavedanānanti ettha dukkhasabhāvā eva adukkhamasukhā vedanā gahitā aniṭṭhārammaṇassa adhippetattā, na sukhasabhāvā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88; saṃ. ni. 4.267). ‘‘Sukhapariyāyasabbhāvato’’ti iminā iṭṭhatāmattatopi lesena sattānaṃ ārammaṇassa assādanīyatā sambhavatīti dasseti.

“‘不苦不楽の感受（受）の（Dukkhādukkhamasukhavedanānaṃ）’において、ここでは不苦不楽の受は苦の自性そのものとして取り上げられている。不所望の対象（aniṭṭhārammaṇa）が意図されているからであり、楽の自性ではない。それを念頭に置いて、‘尊師よ、この不苦不楽の受は、静穏であり、すぐれた楽において世尊によって語られた’と言われた（中部 2.88; 相応部 4.267）。‘楽の換言の存在から（Sukhapariyāyasabbhāvato）’というこれによって、所望の状態であることだけでも、僅かながら衆生にとって対象が味わわれるべきものであることが成立することを示している。”

Ādīnavo dosanissandanatāya doso, svāyaṃ pīḷanavuttiyā veditabboti āha ‘‘ādīnavo dukkhā vedanā, tissopi vā dukkhatā’’ti. Evaṃ dosatthataṃ ādīnavassa dassetvā idāni kapaṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Yatoti yasmā dosakapaṇasabhāvattāti vuttaṃ hoti.

“‘過患（Ādīnavo）’とは、過失（dosa）の流出（nissanda）であることによる過失であり、それは逼迫する作用（pīḷanavutti）によって知られるべきであるから、‘過患とは苦受であり、あるいは三つの苦性（dukkhatā）である’と言った。このように、過患が過失の意味であることを示して、今度は、卑しさ（kapaṇa）の意味であることを示すために、‘あるいは（atha vā）’等と言われた。‘〜から（yato）’とは、過失と卑しさの自性であることから、と言ったことになる。”

Nissaratīti vivitti, sabbasaṅkhāravivekoti attho. Sāmaññaniddesenāti nissaraṇasaddavacanīyatāsāmaññena. Purimānanti assādādīnavatānaṃ. Upāyo cātiādīsu ca-saddo padapūraṇamattanti katvā āha ‘‘pacchimānañcā’’ti, phalādīnanti attho. Tadantogadhabhedānanti ariyamaggapariyāpannavisesānaṃ.

“出離（nissaraṇa）”とは離隔（vivitti）であり、すべての行（諸行）からの離脱（viveka）という意味である。“一般的呼称によって”とは、出離という言葉の語義の一般性による。“前のものたちの”とは、味（assāda）と過患（ādīnava）のことである。“手段と（upāyo ca）”などの“ca（と）”の語は単なる添詞であるとして、“そして後のものたちの（pacchimānañca）”と言った。これは結果（phala）などのことであるという趣旨である。“それに含まれる諸種のもの”とは、聖道に含まれる特殊な諸徳のことである。

Kāmabhavādīnanti ādi-saddena na rūpārūpabhavā eva gahitā, atha kho te ca saññībhavādayo ca ekavokārabhavādayo ca gahitā. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ bhavāna’’nti.

“欲有（kāmabhava）など”という言葉における“など（ādi）”という語によって、色有（rūpabhava）と無色有（arūpabhava）だけが捉えられているのではなく、それら（色・無色有）や想有（saññībhava）など、また一蘊有（ekavokārabhava）なども捉えられている。それゆえに“三つずつの三つの有”と言ったのである。

Yāvadeva [Pg.27] anupādāparinibbānatthā bhagavato desanāti āha ‘‘nanu ca…pe… nipphādīyatī’’ti. ‘‘Vuttamevā’’ti iminā punaruttidosaṃ codeti. Itaro ‘‘saccameta’’nti anujānitvā ‘‘tañca kho’’tiādinā pariharati. ‘‘Paramparāyā’’ti etena ajjhattaṃ yonisomanasikāro viya na paratoghoso āsannakāraṇaṃ dhammādhigamassa dhammassa paccattaṃ vedanīyattāti dasseti. Tathā hi ‘‘akkhātāro tathāgatā, paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā’’ti (dha. pa. 276) vuttaṃ. Tadadhigamakāraṇaṃ ariyamaggādhigamakāraṇaṃ siyā. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sampattibhavahetū’’ti, tena carimattabhāvahetubhūtaṃ puññasampattiṃ vadati.

“世尊の説法は、まさに無取依般涅槃（執着のない完全な涅槃）を目的とするものである”からこそ、“ではないか……（中略）……成就されるのである”と言った。“既に述べられた通り”という言葉によって、重複の過失を難詰している。他方（釈者）は“それはその通りである”と認めた上で、“しかしながらそれは……”等と言って反論を回避している。“伝承（伝統）によって”という言葉により、内なる如理作意（yonisomanasikāra）と同様に、他者の声（paratoghosa）が法の体得（dhammādhigama）の近因ではないことを示している。なぜなら、法は各々が自ら覚知すべき（paccattaṃ vedanīya）ものだからである。実に“如来は（道を）説く者であり、実践する者たちが魔の絆から解き放たれるのである”（ダンマパダ276）と説かれている。その体得の原因とは、聖道の体得の原因である。それは何であるかといえば、“成就した有の原因（sampattibhavahetu）”と言った。それによって、最後の個体（最後身）の原因となる福徳の成就を述べている。

‘‘Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā’’ti idaṃ ariyamaggassa pubbabhāgapaṭipadāya phalabhāvasādhanaṃ. Yena hi vidhinā attānudiṭṭhisamugghāto, maccutaraṇañca siyā, so ‘‘eva’’nti iminā pakāsitoti. Attānudiṭṭhisamugghātamaccutaraṇānaṃ phalabhāve vattabbameva natthi.

5. 例えば“同格・同語”などの表現において“一（eka）”という言葉の意味が“等しい（samāna）”であるように、一味（同一の働き）という意味での修習が“一の生起”などにおいて言われるように、“一の相”である。ここでの“一”という言葉は“等しい”という意味であるため、“等しい相”と言われる。“記述によって”において、ここでの“ana”という語は“解説されるべき状態によって”という意味である。“相”とは“標識”である。“異なった身体、異なった知覚を持つ者”、“異なった知覚を意に介さないことから”などの経文においては、随伴性として見なされるべきである。そこでは、知覚に随伴する諸法が“知覚”という把握によって把握されているからである。“与えることは友を繋ぎとめる”などの経文においては、共通の機能である。なぜなら、慈しみのある言葉や利行、同事もまた、そこでは友を繋ぎとめるという作用によって、摂事の状態であることから共通の機能として扱われるからである。“触を縁として受が生じる”などの経文においては、共通の原因である。なぜなら、触が受に対して縁となるように、想などに対しても倶生縁などによって縁となるからであり、それらも共通の原因によって語られている。そのように、“それ相応の意界と意識界の接触から生じた思”や“触れたものが知覚し、触れたものが意図する”などと言われている。このように“渇愛を縁として取が生じる”などの例も挙げられるべきである。“無明を縁として行が生じる”などの経文においては、共通の果報として見なされるべきである。なぜなら、行が無明の果報であるように、愛や取なども同様であり、それらもそこで把握されているからである。それゆえ、“前世の業において、痴は無明であり、蓄積は行であり、愛着は渇愛であり、固執は取である”と言われている。“色を味わい、歓喜し、それを縁として貪欲が生じる”と言われるとき、それに相応する受などは、共通の対象であることから、すでに語られている。なぜなら、それらなしに貪欲が生じることはないからである。“これらによって”などの“など”という言葉によって、文脈、特徴、他の言葉との近接、能力なども包含されると見なされるべきである。なぜなら、意味などに基づいて、経の中で語られていないことも語られているかのように抽出することが可能だからである。“説かれた方法によって”とは、聖典において“殺害という意味で一の相である”などと説かれ、註釈書において“随伴性”などと説かれた方法によってである。

‘‘Dhammo have’’ti pana gāthāyaṃ lokiyassa puññaphalassa vuttattā āha ‘‘idaṃ phala’’nti. Yaṃ nibbattetabbaṃ, taṃ phalaṃ. Yaṃ nibbattakaṃ, so upāyo. Ayamettha vinicchayo. Tenāha ‘‘etena nayenā’’tiādi. Upadhisampattīti attabhāvasobhā.

“法は実に”という偈において、世間的な福徳の果報が説かれていることから、“これが結果（phala）である”と言った。生じさせられるべきものが結果であり、生じさせるものが手段（upāya）である。これがここでの決定である。それゆえに“この方法によって”等と言った。“依（upadhi）の成就”とは、個体（身心）の美しさのことである。

Visuddhīti ñāṇadassanavisuddhi adhippetāti āha – ‘‘etthāpi…pe… viññātu’’nti. ‘‘Yasmā panā’’tiādināpi tamevatthaṃ vacanantare pākaṭataraṃ karoti.

“清浄（visuddhi）”とは智見清浄が意図されていることから、“ここにおいても……（中略）……知るべきである”と言った。“しかしながら、なぜなら……”等によっても、同じ意味を別の言葉でより明確にしている。

Sarūpato āgatāni ‘‘yato kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.26-28). Ekadesena āgatāni ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato (saṃ. ni. 2.53), bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo (ma. ni. 1.117), saṅkhārānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nibbāna’’ntiādīsu (paṭi. ma. 1.24; 3.41). Na sarūpena āgatāni yathā sāmaññaphalasuttādīsu. Atthavasenāti assādetabbādiatthavasena. Na papañcitoti na vitthārito.

固有の形式で（sarūpato）現れているのは、“比丘たちよ、比丘が五取蘊の集起と滅尽と、味（assāda）と過患（ādīnava）と出離（nissaraṇa）をありのままに知る時……”等（相応部3.26-28）においてである。一部分として現れているのは、“比丘たちよ、結（結縛）となる諸法において味を観じながら住する者に……”（相応部2.53）、“多くの苦しみ、多くの悩みがあり、そこには過患がより多い”（中部1.117）、“これこそが諸行の出離、すなわち涅槃である”（無礙解道1.24; 3.41）等においてである。固有の形式で現れていないのは、沙門果経などのようなものである。“意味の力によって”とは、味わわれるべきものなどの意味の力によってということである。“詳述されていない”とは、詳しく説明されていないということである。

2. Eseva [Pg.28] nayoti atidesena viciyamānavacanaseso atidiṭṭho. Bhāvatthe tohi āha ‘‘vissajjitanti vissajjanā’’ti. Sutte āgataṃ na atthasaṃvaṇṇanāvasena aṭṭhakathāyaṃ āgatanti adhippāyo. Pucchānurūpatā idha pubbāparanti catubyūhapubbāparato imaṃ visesetvā dasseti. Pucchānusandhīti pucchāya vissajjanena anusandhānaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimadesanāya pucchānimittapavattauparidesanāya sambandho ‘‘pucchānusandhī’’ti vuttaṃ. Pubbāpekkhanti pucchitavissajjitapadāpekkhaṃ. ‘‘Suttassā’’ti vā iminā pucchāvissajjanāanugītiyo ṭhapetvā seso vicayahārapadattho saṅgahitoti padassāpi saṅgaho veditabbo. Imasmiṃ pakkhe gāthāyaṃ ca-saddo padapūraṇamatte daṭṭhabbo.

2. “この方法と同じである”とは、類推によって、吟味されるべき残りの言葉が類推して示されたということである。状態を意味する接尾辞“to”によって、“回答されたこと（vissajjitaṃ）が回答（vissajjanā）である”と言った。スッタ（経）に現れているのであり、義釈（aṭṭhakathā）における意味の解説として現れているのではない、というのが趣旨である。ここでの“問いへの適合性”における“前後（pubbāpara）”とは、四つの構成（catubyūha）の前後関係から、これを区別して示している。“問いの連結（pucchānusandhi）”とは、問いと回答による連結のことである。しかし注釈書（aṭṭhakathā）では、下の説法と、問いを機縁として生じた上の説法との結びつきを“問いの連結”と言っている。“前を考慮する（pubbāpekkha）”とは、問われ回答された語を考慮することである。あるいは“経（sutta）の”という言葉によって、問い・回答・唱和を除いた残りの“選択導引（vicayahāra）”の句の意味が包含されているので、句の包含も理解されるべきである。この説においては、偈の中の“ca（と）”の語は単なる添詞と見なされるべきである。

‘‘Cakkhu anicca’’nti puṭṭhe ‘‘āma, cakkhu aniccamevā’’ti ekantato vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ. ‘‘Aññindriyaṃ bhāvetabbaṃ, sacchikātabbañcā’’ti puṭṭhe ‘‘maggapariyāpannaṃ bhāvetabbaṃ, phalapariyāpannaṃ sacchikātabba’’nti vibhajitvā vissajjanaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ. ‘‘Aññindriyaṃ kusala’’nti puṭṭhe ‘‘kiṃ anavajjaṭṭho kusalaṭṭho, udāhu sukhavipākaṭṭho’’ti paṭipucchitvā vissajjanaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ. ‘‘Sassato attā, asassato vā’’ti vutte ‘‘abyākatameta’’ntiādinā avissajjanaṃ ṭhapanaṃ. ‘‘Kiṃ panete kusalāti vā dhammāti vā ekatthā, udāhu nānatthā’’ti idaṃ pucchanaṃ sāvasesaṃ. Vissajjanassa pana sāvasesatā veneyyajjhāsayavasena desanāyaṃ veditabbā. Appāṭihīrakaṃ sauttaraṃ. Sappāṭihīrakaṃ niruttaraṃ. Sesaṃ vicayahāraniddese suviññeyyameva.

“眼は無常か”と問われて、“はい、眼はまさしく無常です”と断定的に回答することが一向記（ekaṃsabyākaraṇa）である。“阿若根（未知当知根など）は修習されるべきか、あるいは現証されるべきか”と問われて、“道に含まれるものは修習されるべきであり、果に含まれるものは現証されるべきである”と分別して回答することが分別記（vibhajjabyākaraṇa）である。“阿若根は善か”と問われて、“無罪という意味での善か、それとも楽の異熟（結果）という意味か”と問い返して回答することが反問記（paṭipucchābyākaraṇa）である。“我は常住か、あるいは無常か”と言われた時に、“それは無記（回答不可）である”等と言って回答しないことが置答（ṭhapana）である。“それら‘善’あるいは‘法’というものは、同じ意味か、それとも異なる意味か”というこの問いは、余韻（言い残し）のあるものである。回答に余韻があることは、被導者（衆生）の意向に応じた説法において理解されるべきである。“奇瑞（効力）のないもの”は、さらに上が（改善の余地が）あるものである。“奇瑞（効力）のあるもの”は、これ以上の上がない（最高のものである）。残りのことは、選択導引（vicayahāra）の解説において容易に理解できる。

Ettha ca assādo assādahetu yāva āṇattihetūti evaṃ hetūnampi assādādayo veditabbā. Tattha saṅkhepato sukhasukhapaccayalakkhaṇo assādo, so visesato saggasampattiyā dīpetabbo. Sā hi tassa ukkaṃso, sesā panettha bhavasampatti tadanvāyikā veditabbā. Tassa hetu dānamayaṃ, sīlamayañca puññakiriyavatthu. Dukkhadukkhapaccayalakkhaṇo ādīnavo. Vipariṇāmasaṅkhāradukkhatānaṃ tadavarodhato vaṭṭadukkhassāpi ettha saṅgaho. Visesato pana kāmānaṃ okāroti daṭṭhabbo, svāyaṃ saṃkilesavatthunā, ittarapaccupaṭṭhānatādīhi ca vibhāvetabbo, tassa hetu dasa akusalakammapathā. Nekkhammaṃ nissaraṇaṃ, tassa hetu yathārahaṃ tadanucchavikā pubbabhāgappaṭipadā. Phalaṃ desanāphalameva, tassa [Pg.29] hetu desanā. Upāyo yathāvuttaupāyova, tassa hetu cattāri cakkāni. Āṇatti upadeso, tassa rāgaggiādīhi lokassa ādittatā, satthu mahākaruṇāyogo ca hetu.

ここにおいて、味（assāda）と味の原因、そして命令（āṇatti）の原因に至るまで、原因についても味（等）が理解されるべきである。その中で簡潔に言えば、楽と楽の原因という特徴を持つものが味であり、それは特に天界の成就によって示されるべきである。なぜなら、それがその（味の）絶頂であり、ここでの残りの有（存在）の成就はそれに随伴するものと理解されるべきだからである。その原因は、布施によるものと持戒によるものという福業事（puññakiriyavatthu）である。苦と苦の原因という特徴を持つものが過患（ādīnava）である。変易苦と行苦がそこに含まれることから、輪廻の苦しみもここに包含される。しかし、特に諸欲の卑しさ（okāra）と見なされるべきであり、それは煩悩の対象であることや、束の間の現れであることなどによって明らかにされるべきである。その原因は十不善業道である。出離（nekkhamma/nissaraṇa）は（離欲による）出離であり、その原因は相応にそれに相応しい準備段階の修行（前分道）である。結果（phala）は説法の結果そのものであり、その原因は説法である。手段（upāya）は既に述べた通りの手段であり、その原因は四つの輪（cakkāni）である。命令（āṇatti）は教示（upadesa）であり、その原因は貪欲の火などによって世間が燃え上がっていることと、師（仏陀）の大悲の結びつきである。

Tathā catūsu ariyasaccesu samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, maggo vā upāyo, tadupadeso āṇatti, anupādisesā nibbānadhātu phalaṃ. Iti anupubbakathāya saddhiṃ buddhānaṃ sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya niddhāraṇabhāvena vicayo veditabbo. Padassa padatthasambandho hetu. So hi tassa pavattinimittaṃ, pañhassa ñātukāmatā, kathekukāmatā ca. Adiṭṭhajotanādīnañhi catunnaṃ ñātukāmatā, itarassa itarā. Vissajjanassa pañho hetu. Evaṃ sesānampi yathārahaṃ vattabbaṃ.

同様に、四聖諦において、集（集諦）によって味わい（味着）が、苦（苦諦）によって過患が、道と滅によって出離が示され、あるいは道は手段であり、その教えは命令であり、無余涅槃界が果報である。このように次第説法と共に、諸仏の卓越した法話から法を抽出することによって、択法（ヴィチャヤ）は理解されるべきである。語に対する語義の結合が原因である。なぜなら、それはその生起の機縁であり、問いに対する知りたいという欲求であり、また語りたいという欲求だからである。未見のものを照らすなどの四つの場合には知りたいという欲求であり、他（の場合）には他（語りたい欲求）である。回答にとっては問いが原因である。このように、残りのものについても相応に語られるべきである。

3. Byañjanatthānaṃ yuttāyuttaparikkhāti byañjanaggahaṇena padaṃ gahitaṃ, atthaggahaṇena pañhādīhi saddhiṃ assādādayo gahitā. Vicayahārapadatthā eva hi yuttāyuttādivisesasahitā yuttihārādīnaṃ padatthā. Tathā hi padaṭṭhānapadaṭṭhānikabhāvavisiṭṭhā teyeva padaṭṭhānahārassa padatthā. Lakkhaṇalakkhitabbatāvisiṭṭhā, niddhāritā ca lakkhaṇahārassa, nibbacanādivibhāvanāvisiṭṭhā catubyūhahārassa, sabhāgadhammavasena, visabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanavisiṭṭhā āvaṭṭahārassa, bhūmivibhāgādivisiṭṭhā vibhattihārassa, paṭipakkhato parivattanavisiṭṭhā parivattanahārassa, pariyāyavevacanavisiṭṭhā vevacanahārassa, pabhavādipaññāpanavisiṭṭhā paññattihārassa, khandhādimukhehi otaraṇavisiṭṭhā otaraṇahārassa, padapadatthapañhārambhasodhanavisiṭṭhā sodhanahārassa, sāmaññavisesaniddhāraṇavisiṭṭhā adhiṭṭhānahārassa, paccayadhammehi parikkharaṇavisiṭṭhā parikkhārahārassa, pahātabbabhāvetabbatāniddhāraṇavisiṭṭhā samāropanahārassa padatthā. ‘‘Byañjanassa sabhāvaniruttitā, atthassa suttādīhi avilomanaṃ yuttabhāvo’’ti iminā asabhāvaniruttitā, suttādīhi vilomanañca ayuttabhāvoti dīpeti, tena yuttāyuttīnaṃ hetuṃ dasseti.

3. “文句と意味の妥当・非妥当の吟味”について、“文句”という把握によって“語”が把握され、“意味”という把握によって問いなどと共に“味わい”などが把握される。択法の導出（ヴィチャヤ・ハーラ）の語義こそが、妥当・非妥当などの差異を伴って、妥当の導出（ユッティ・ハーラ）などの語義となる。同様に、近因と近因に基づくものという状態によって区別されたそれらこそが、近因の導出（パダッターナ・ハーラ）の語義である。特徴（相）によって特徴づけられるべき状態によって区別され抽出されたものが相の導出（ラッカナー・ハーラ）の、語源の解釈などの解明によって区別されたものが四荘厳の導出（チャトゥビューハ・ハーラ）の、同種の法あるいは異種の法による転回によって区別されたものが転回の導出（アーヴァッタ・ハーラ）の、階位の分別などによって区別されたものが分別の導出（ヴィバッティ・ハーラ）の、対治からの転換によって区別されたものが転換の導出（パリヴァッタナ・ハーラ）の、類義語・別名によって区別されたものが別名の導出（ヴェーヴァチャナ・ハーラ）の、施設の開示によって区別されたものが施設の導出（パンニャッティ・ハーラ）の、蘊などの入り口による参入によって区別されたものが参入の導出（オータラナ・ハーラ）の、語と語義と問いと着手の浄化によって区別されたものが浄化の導出（ソーダナ・ハーラ）の、共通性と特殊性の抽出によって区別されたものが安立の導出（アディッターナ・ハーラ）の、助縁となる法による具足によって区別されたものが具足の導出（パリッカーラ・ハーラ）の、断ずべき状態と修すべき状態の抽出によって区別されたものが登載の導出（サマーローパナ・ハーラ）の語義である。“文句の自性的な語法、意味の経典などと矛盾しない妥当な状態”という記述によって、非自性的な語法、および経典などと矛盾することを非妥当な状態として示している。それによって、妥当・非妥当の原因を示しているのである。

4. Yonisomanasikārādīti ādisaddena saddhammassavanasappurisūpanissayādisādhāraṇaṃ, asādhāraṇañca deyyapaṭiggāhakādiṃ saṅgaṇhāti. Sambhavatoti yathārahaṃ tassa dhammassa anurūpaṃ. Yāva sabbadhammāti [Pg.30] ettha sabbaṃ nāma padesasabbaṃ, na sabbasabbanti. Ayañhi sabbasaddo yathā paṭhamavikappe sutte āgatadhammavasena padesavisayo, evaṃ dutiyavikappe padaṭṭhānapadaṭṭhānikaniddhāraṇena taṃtaṃpakaraṇaparicchinnadhammaggahaṇato padesavisayo eva, na anavasesadhammavisayoti. Suttāgatadhammānaṃ yāni padaṭṭhānāni, tesañca yānīti evaṃ kāraṇaparamparāniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhānahāro, parikkhārahāro pana suttāgatadhammānaṃ taṃtaṃpaccayuppannānaṃ paṭihetupaccayatāvisesavibhāvanalakkhaṇoti satipi kāraṇavicāraṇabhāve ayaṃ padaṭṭhānahāraparikkhārahārānaṃ viseso.

4. “如理作意など”という“など”という言葉によって、正法を聞くことや善友に親近することなどの共通の要因と、施物や受者などの不共通の要因を包含している。“生起する（sambhavato）”とは、相応にその法にふさわしいということである。“一切の法に至るまで”において、“一切”とは“限定された一切（一部分）”であって“全体の一切”ではない。この“一切”という言葉は、最初の選択肢においては経に現れた法に基づいた限定された範囲であり、同様に第二の選択肢においては近因とそれに基づくものの抽出によって、それぞれの典籍で限定された法の把握に基づいた限定された範囲であって、残りのないすべての法を指すのではない。経に現れた諸法の近因、およびそれらの近因というように、原因の連鎖を抽出することを特徴とするのが近因の導出（パダッターナ・ハーラ）である。一方、具足の導出（パリッカーラ・ハーラ）は、それぞれの縁から生じた経に現れた諸法に対して、その直接の原因や条件の差異を解明することを特徴とする。したがって、原因を考察するという点では共通しているが、これが近因の導出と具足の導出の相違である。

5. Yathā ‘‘samānādhikaraṇasamānapade’’tiādīsu ekasaddassa attho samānasaddo, evaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā ‘‘ekuppādā’’tiādīsu (kathā. 473) viya ekalakkhaṇāti ettha ekasaddo samānatthoti āha ‘‘samānalakkhaṇā’’ti. Saṃvaṇṇanāvasenāti ettha kammatthe ana-saddo, saṃvaṇṇetabbatāvasenāti attho. Lakkhaṇāti upalakkhaṇā. ‘‘Nānattakāyanānattasaññino (dī. ni. 3.341, 357, 359; a. ni. 9.24), nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiādīsu sahacāritā daṭṭhabbā. Saññāsahagatā hi dhammā tattha saññāggahaṇena gahitā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 189) samānakiccatā. Piyavacanatthacariyā samānattatāpi hi tattha mittaganthanakiccena samānakiccā gayhanti saṅgahavatthubhāvato. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānahetutā. Yathā hi phasso vedanāya, evaṃ saññādīnampi sahajātādinā paccayo hoti evāti tepi samānahetutāya vuttā eva honti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā cetanā’’ti (dha. sa. 5), ‘‘phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’tiādi (saṃ. ni. 4.93). Evaṃ ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) evamādipi udāharitabbaṃ. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānaphalatā daṭṭhabbā. Yathā hi saṅkhārā avijjāya phalaṃ, evaṃ taṇhupādādīnampīti tepi tattha gahitāva honti. Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā āyūhanā saṅkhārā nikanti taṇhā upagamanaṃ upādāna’’nti. ‘‘Rūpaṃ assādeti abhinandati[Pg.31], taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.424) vutte taṃsampayuttā vedanādayo vuttā eva honti samānārammaṇabhāvato. Na hi tehi vinā tassa uppatti atthi. Evamādīhīti ettha ādisaddena atthappakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānasāmatthiyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Atthādivasenapi hi sutte avuttānampi vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ sambhavatīti. Vuttappakārenāti ‘‘vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇānī’’tiādinā pāḷiyaṃ, ‘‘sahacāritā’’tiādinā aṭṭhakathāyañca vuttena pakārena.

5. “同格・同一語（samānādhikaraṇasamānapada）”などの表現において“一（eka）”という語の意味が“等しい（samāna）”という言葉であるように、一味（同じ作用）という意味での修習（bhāvanā）が、“一発起（ekuppāda）”などにおけるのと同様に“同一の相（ekalakkhaṇa）”である。ここで“一（eka）”という語は“等しい（samāna）”という意味であるから、“同一の相（samānalakkhaṇā）”と言われた。“解説（saṃvaṇṇanā）の力によって”という箇所において、anaという接尾辞は業（客体）の意味であり、“解説されるべきものの力によって”という意味である。“相（lakkhaṇā）”とは、標示（upalakkhaṇā）のことである。“種々の身を持ち、種々の想を持つ者……種々の想を意に介さないことによって”などの箇所においては、随伴性（sahacāritā）として見なされるべきである。というのも、そこでは“想（saññā）”という把握によって、想に伴う諸法が捉えられているからである。“与えることで友を繋ぎ止める”などの箇所においては、同一の作用（samānakiccatā）である。というのも、そこでは愛語・利行・同事もまた、摂事（四摂法）であることから、友を繋ぎ止める作用と同一の作用として捉えられているからである。“触を縁として受が生じる”などの箇所においては、同一の成因（samānahetutā）である。なぜなら、触が受に対して（縁となる）ように、想などに対してもまた、倶生縁などによって縁となるからであり、それゆえ、それら（想など）も同一の成因によって述べられているのである。実際に次のように述べられている。“その相応する意界・意識界の触から生じた作意（cetanā）……”“触れて了知し、触れて思惟する”などと。このように“渇愛を縁として取が生じる”というような例も挙げられるべきである。“無明を縁として行が生じる”などの箇所においては、同一の結果（samānaphalatā）として見なされるべきである。なぜなら、行が無明の結果であるように、渇愛や取などもまた（無明の結果であり）、それらもそこに含まれているからである。それゆえ“過去の業報としての存在（業有）における痴が、無明であり、集積が行であり、愛着が渇愛であり、執着が取である”と言われた。“色（形あるもの）を味わい、歓喜し、それを縁として貪欲が生じる”と言われるとき、同一の所縁（客観対象）を持つという状態により、それに相応する受などは（明示されずとも）述べられているのである。なぜなら、それら（受など）なしに、それ（貪欲）が生じることはないからである。“このように（evamādīhi）”という箇所の“など（ādi）”という語によって、意味の文脈（atthappakaraṇa）、指標（liṅga）、他の語との近接（saddantarasannidhāna）、能力（sāmatthiya）なども含まれると見なされるべきである。なぜなら、意味などに基づいて、経において説かれていないものであっても、説かれているもののように決定することが可能だからである。“説かれた方法で”とは、パーリ（聖典）において“殺害（破壊）という意味で同一の相である”などと、またアッタカター（註釈）において“随伴性によって”などと説かれた方法による。

6. ‘‘Phusanaṭṭhena phasso’’tiādinā niddhāretvā vacanaṃ nibbacanaṃ, taṃ pana padasseva, na vākyassāti āha ‘‘padanibbacana’’nti. Adhippāyanidānānipettha byañjanamukheneva niddhāretabbāni. Nibbacanapubbāparasandhīsu vattabbameva natthīti āha ‘‘visesato byañjanadvāreneva atthapariyesanā’’ti. Pavattinimittaṃ ajjhāsayādi.

6. “接触するという意味において触（phassa）である”などのように決定して述べるのが語源（nibbacana）であるが、それは単語（pada）についてのみであり、文章（vākya）についてではない。それゆえ“単語の語源（padanibbacana）”と言う。ここでは、意図（adhippāya）や機縁（nidāna）もまた、文言（byañjana）を通じて決定されるべきである。語源や前後の文脈については、言うまでもないことであるから、“特に、文言の門（手段）を通じてのみ意味を探索することである”と言う。生起の根拠（pavattinimitta）とは、志向（ajjhāsaya）などのことである。

7. ‘‘Padaṭṭhāne’’ti idaṃ sutte āgatadhammānaṃ kāraṇabhūtepi dhamme niddhāretvā sabhāgato, visabhāgato ca āvaṭṭanaṃ kātabbanti dassanatthaṃ vuttaṃ, na tantivasena. Tasmā padaṭṭhānaniddhāraṇāya vināpi āvaṭṭanaṃ yuttamevāti siddhaṃ hoti. Padassa vā saddapavattiṭṭhānaṃ padaṭṭhānaṃ padattho. Etasmiṃ pakkhe ‘‘ārambhatha nikkamathāti (saṃ. ni. 1.185; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) vīriyassa padaṭṭhāna’’nti (netti. 29) ettha yvāyamārambhadhātuādiko attho vutto, taṃ vīriyasaddassa pavattiṭṭhānaṃ vīriyasaddābhidheyyo atthoti evamattho veditabbo. Sesesupi eseva nayo. Sesakaṃ nāmagahitato itaraṃ, taṃ pana tassa paṭipakkhabhūtaṃ vā siyā, aññaṃ vāti āha ‘‘visabhāgatāya aggahaṇena vā’’ti. Saṃvaṇṇanāya yojentoti yathāvuttavisabhāgadhammaniddhāraṇabhūtena atthakathanena pāḷiyaṃ yojento. Tenāha ‘‘desana’’nti. ‘‘Paṭipakkhe’’ti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ sabhāgadhammavasenapi āvaṭṭanassa icchitattā.

7. “近因（padaṭṭhāna）において”という言葉は、経の中に現れる諸法の原因となっている法をも決定した上で、同類（sabhāga）からも異類（visabhāga）からも、転換（āvaṭṭana）がなされるべきであることを示すために説かれたのであり、経典の文字通りの記述（tanti）に基づくものではない。したがって、近因の決定なしに転換を行うことも、また適切であるということが成立する。あるいは、単語（pada）の語としての生起の根拠（saddapavattiṭṭhāna）が近因（padaṭṭhāna）であり、それが単語の意味（padattha）である。この立場では、“精励せよ、邁進せよとは精進（vīriya）の近因である”という箇所において、発起の要素（ārambhadhātu）などとして説かれている意味は、精進という語の生起の根拠であり、精進という語によって指し示される意味（意義）であると、そのように理解されるべきである。残りの他の箇所においても、これと同じ方法である。“残り（sesaka）”とは、名前によって捉えられたもの以外のことである。しかし、それはその対極にあるもの（paṭipakkha）かもしれないし、別のものであるかもしれない。それゆえ“あるいは、異類（visabhāgatā）として捉えないことによって”と言う。“解説に適用する”とは、上述の異類の法を決定することである意味の解釈をもって、パーリ（聖典）に適用することである。それゆえ“教説（desana）を”と言う。“対極において”という言葉は、例示として見なされるべきである。なぜなら、同類の法に基づいた転換もまた、意図されているからである。

8. Nāmavasenāti sādhāraṇanāmavasena. Pāḷiyaṃ pana ‘‘micchattaniyatānaṃ sattānaṃ, aniyatānañca sattānaṃ dassanapahātabbā kilesā sādhāraṇā’’tiāgatattā (netti. 34) ‘‘dassanapahātabbādināmavasenā’’ti vuttaṃ. Vatthuvasenāti [Pg.32] sattasantānavasena. So hi dhammānaṃ pavattiṭṭhānatāya idha ‘‘vatthū’’ti adhippeto. Tenāha – ‘‘puthujjanassa, sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā’’tiādi (netti. 34). Vuttavipariyāyenāti nāmato, vatthuto ca āveṇikatāya. Taṃtaṃmaggaphalaṭṭhānañhi taṃtaṃmaggaphalaṭṭhatā, bhabbānaṃ bhabbatā, abhabbānaṃ abhabbatā asādhāraṇā.

8. “名称によって”とは、共通の名称によるという意味である。しかし、パーリ（聖典）において“邪定聚（邪性に決定した）衆生と不定聚（決定していない）衆生にとって、見（道）によって断じられるべき煩悩は共通である”とあることから、“見断（見によって断じられるべきもの）などの名称によって”と述べられた。“対象（vatthu）によって”とは、衆生の相続（sattasantāna）によるという意味である。なぜなら、それ（衆生の相続）が諸法の生起の根拠（場）であることから、ここでは“対象”として意図されているからである。それゆえ、“凡夫と預流者にとって、欲愛と瞋恚は共通である”などと述べられた。“説かれたことの逆によって”とは、名称においても対象においても固有（āveṇika）であることによってである。すなわち、それぞれの道果の位にあること（道果住）、有縁の者の有縁性、無縁の者の無縁性は、不共通（固有）である。

9. ‘‘Bhāvite’’ti idaṃ bhāvanākiriyāya upalakkhaṇaṃ, na ettha kālavacanicchāti āha ‘‘bhāvetabbeti attho’’ti. Bhāvanā cettha āsevanāti, kusalasaddopi anavajjaṭṭhoti veditabbo. Paṭipakkhatoti vipakkhato. Visadisūdāharaṇena byatirekato yathādhippetadhammappatiṭṭhānā hesā.

9. “修習された（bhāvite）”とは、これは修習するという行為の標示であって、ここでの意図は時制（過去分詞）にあるのではない。それゆえ“修習されるべき（bhāvetabbe）という意味である”と言う。そしてここでの修習（bhāvanā）とは習熟（āsevanā）のことであり、“善（kusala）”という言葉も過失のないという意味であると理解されるべきである。“対極から（paṭipakkhato）”とは反対の側からという意味である。類似しない例を用いることによって、離作（byatireka）から、意図された法を確定させるからである。

10. Padatthassāti padābhidheyyassa atthassa, sabhāvadhammassa vā.

10. “単語の意味（padattha）の”とは、単語によって指し示される意味、あるいは、自性（sabhāva）としての法のことである。

11.

11.

Nikkhepo desanā. Pabhavo samudayo.

配置（nikkhepo）とは教説（desanā）のことである。発生（pabhavo）とは生起（samudayo）のことである。

12. ‘‘Avuttānampi saṅgaho’’ti iminā avuttasamuccayattho ca-saddoti dasseti.

12. “説かれていないものも含む”という（言葉の）中の“も（ca）”という語は、説かれていないものを集約するという意味であることを示している。

13. ‘‘Gāthāruḷhe’’ti iminā pāḷiāgatova pañho veditabbo, na itaroti dasseti. Tenāha ‘‘buddhādīhi byākate’’ti. Tassa atthassāti āraddhassa atthassa, tena ārambhasodhanassa visayamāha. Ettha ca atthadvāreneva padapucchāsodhanampi karīyatīti puna ‘‘tassa atthassā’’ti vuttaṃ. Atha vā vissajjitamhīti vissajjane. Vissajjanasodhanena hi pañhāsodhanaṃ. Pañheti pucchāyaṃ. Gāthāyanti upalakkhaṇaṃ, tena gāthāyaṃ, suttageyyādīsu cāti vuttaṃ hoti. Yamārabbhāti yaṃ sīlādimārabbha gāthādīsu desitaṃ, tasmiṃ ārambheti attho. Pucchitāti pucchākārinī, ‘‘kā ettha padasuddhi, kā pañhāsuddhi, kā ārambhasuddhī’’ti evaṃ pucchākārinī pucchaṃ katvā pavattitā suddhāsuddhaparikkhāti yojanā.

13. “偈にのぼった”という言葉によって、聖典に伝わる問いのみが知られるべきであり、他のものではないことを示している。それゆえに“仏陀らによって解説された”と言われる。その意味の、とは着手された意味の（ことであり）、それによって着手（の対象）の清浄の領域を述べている。そしてここでは、意味の門によってのみ句の問いの清浄もなされるので、再び“その意味の”と言われた。あるいは、解説されたものにおいて、つまり解説において。解説の清浄によって問いの清浄があるからである。問いとは質問のことである。偈において、とは（他の形式も含む）指標であり、それによって、偈においても、修多羅（経）や祇夜（応頌）などにおいても、と言われていることになる。何に着目して、とは、戒などに着目して偈などで説かれた、その着手において、という意味である。問われた、とは質問をなすものであり、“ここでの句の清浄は何か、問いの清浄は何か、着手の清浄は何か”と、このように質問をなす者が問いを立てて行われる、浄・不浄の考察であるという結びつきになる。

14. Na vikappayitabbāti yathā loke ‘‘jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmañña’’ntiādinā sāmaññaṃ jātiādiṃ, tabbidhurañca visesaṃ [Pg.33] vikappenti parikappenti, evaṃ na vikappayitabbāti attho. Yadā yo kālaviseso ‘‘sve’’ti laddhavohāro, tadā so taṃdivasātikkame ‘‘ajjā’’ti, puna taṃdivasātikkame ‘‘hiyyo’’ti voharīyatīti anavaṭṭhitasabhāvā ete kālavisesā. Disāyapi ‘‘ekaṃ avadhiṃ apekkhitvā puratthimā disā, tato aññaṃ apekkhitvā pacchimā nāma hotī’’tiādinā anavaṭṭhitasabhāvatā veditabbā. Jātiādiapekkhāyāti jātiādidukkhavisesāpekkhāya. Saccāpekkhāyāti saccasāmaññāpekkhāya. ‘‘Taṇhā’’ti vuccamānaṃ kāmataṇhādiapekkhāya sāmaññampi samānaṃ saccāpekkhāya viseso hotīti evamādiṃ sandhāyāha ‘‘esa nayo samudayādīsupī’’ti.

14. “分別されるべきではない”とは、世間において“生は普遍であり、差違は普遍であり、結合は普遍である”などとして、普遍を生などとし、それとは異なるものを特殊（差別）として分別し、想定するように、（そのように）分別されるべきではないという意味である。ある特定の時が“明日”という呼称を得る時、その日を過ぎれば“今日”となり、さらにその日を過ぎれば“昨日”と称されるように、これらの時の特殊性は定まった自性を持たない。方角においても、“一つの境界を基準にして東、他を基準にして西となる”などによって、定まった自性を持たないことが知られるべきである。生などへの配慮によって、とは、生などの苦の特殊性への配慮によって（という意味である）。真実への配慮によって、とは、真実の普遍性への配慮によって（という意味である）。“渇愛”と言われるものが、欲愛などへの配慮によって（個別的であっても）普遍であっても、真実への配慮においては特殊となる、というようなことを意図して“この理趣は集（諦）などにおいても同様である”と言ったのである。

16. Etthāti etasmiṃ buddhavacane. Tenāha ‘‘sikkhattayasaṅkhātassā’’tiādi. Yathārutaṃ yathākathitaṃ saddato adhigataṃ niddhāritaṃ, na atthappakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānādippamāṇantarādhigataṃ. ‘‘Atthato dassitā’’ti idaṃ yasmiṃ sutte bhāvanāva kathitā, na pahānaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ.

16. “ここで”とは、この仏説において。それゆえに“三学と称されるものの”などと言われる。説かれた通りに、とは説かれた通りに言葉から了解され、確定されたものであり、意味・文脈・性・他の言葉との近接などの他の根拠から了解されたものではない。“意味によって示された”というこれは、ある経において修習のみが語られ、断捨が語られていない場合、それを意図して言われたものである。

Nayasaṅkhepavaṇṇanā

理趣（ネーヤ）の要約の注釈

17. Taṇhāvijjāhi karaṇabhūtāhi. Saṃkileso pakkho etassāti saṃkilesapakkho, saṃkilesapakkhiko suttattho, tassa nayanalakkhaṇoti yojanā. Vodānapakkhassa suttatthassāti sambandho. Vuṭṭhānagāminiyā, balavavipassanāya ca dukkhādīsu pariññeyyatādīni maggānuguṇo gahaṇākāro anugāhaṇanayo. Yadi evaṃ kathaṃ nayoti āha ‘‘tassa panā’’tiādi. Tattha ‘‘nayavohāro’’ti iminā nayādhiṭṭhānaṃ nayoti vuttanti dasseti.

17. 手段となる渇愛と無明によって。（この経の意味は）雑染をその分担（側）とするので“雑染の側”であり、雑染の側にある経の意味である。それ（経の意味）を導く特徴であるという結びつきになる。清浄の側の経の意味の、という関連である。出離に向かうもの、および強力な毘婆舎那において、苦などの（四諦の）知るべきことなどへの、道に随順した把握の仕方が随順の理趣（アヌガーハナ・ナヤ）である。もしそうであるなら、いかにして理趣なのかと（疑う者のために）“しかし、その”などと言った。そこでの“理趣という語用”というこれによって、理趣の根拠（処）が理趣と言われていることを示している。

18. Bādhakādibhāvatoti bādhakapabhavasantiniyyānabhāvato. Aññathābhāvābhāvenāti abādhakaappabhavaasanti aniyyānabhāvābhāvena. Saccasabhāvattāti amusāsabhāvattā. Avisaṃvādanatoti ariyasabhāvādibhāvassa na visaṃvādanato ekantikattāti attho.

18. 妨害者（圧迫）などの状態であることから、とは、妨害者（苦）・発生（集）・寂静（滅）・出離（道）の状態であることから。それ以外の状態ではないことによって、とは、非妨害者・非発生・非寂静・非出離の状態がないことによって。真実の自性であることから、とは、偽りでない自性であることから。違背しないことから、とは、聖なる自性などの状態が違背しないことから、決定的（一向）であるという意味である。

19. Saṃkiliṭṭhadhammāti saṃkilesasamannāgatā dhammā saddhammanayakovidāti saccapaṭiccasamuppādādidhammanayakusalā, ekattādinayakusalā vā.

19. “汚染された諸法”とは、煩悩を伴う諸法のことである。“正法の理法に熟達した”とは、真理や縁起などの法の理法に巧みな、あるいは、同一性などの理法に巧みな（者のことである）。

20. Atthavissajjanesūti [Pg.34] ‘‘ime dhammā kusalā’’tiādinā (dha. sa. 1) sutte katapañhavissajjanesu ceva aṭṭhakathāya kataatthasaṃvaṇṇanāsu ca. ‘‘Vodāniyā’’ti iminā anavajjadhammā idha kusalāti adhippetā, na sukhavipākāti dasseti. Tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ manasā volokayateti yojanā.

20. “意味の解明において”とは、“これらの法は善である”等（法集論1）の、経においてなされた問いの解明、およびアッタカター（註釈書）においてなされた意味の解説において、のことである。“清浄にすべき”という言葉によって、ここでは過失のない諸法が“善”として意図されており、楽の果報をもたらすこと（のみ）ではないということを示している。それぞれの意味の理法の適用のために、意によって観察するというのが（文の）構成である。

21. Yadi karaṇabhūtaṃ, kathaṃ tassa atthantarābhāvoti āha ‘‘yena hī’’tiādi. Disābhūtadhammānaṃ volokayanasamānayanabhāvato vohārabhūto, kammabhūto ca nayo, na nandiyāvaṭṭādayo viya atthabhūtoti ‘‘vohāranayo, kammanayo’’ti ca vuccati.

21. もし（理法が）手段となっているならば、いかにしてそれ（理法）が意味と別個ではないのか、という問いに対して“いかなる（理法）によって”等と言った。方角（の役割）となった諸法を観察し導くあり方であるから、世俗的表現としての理法であり、また作業（実践）としての理法であって、ナンディヤーヴァッタ（喜旋）などのように（それ自体が）意味そのものである理法ではないので、“世俗の理法”“作業の理法”とも呼ばれる。

Dvādasapadavaṇṇanā

十二語の解説

23. Apariyosite padeti uccāraṇavelāyaṃ pade asamatte, vippakateti attho. Pariyosite hi ‘‘pada’’ntve samaññā siyā, na ‘‘akkhara’’nti adhippāyo. Padassa vevacanatāya atthavasena pariyāyaṃ kharantaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ vaṇṇo avevacanattāti āha pariyāyavasena akkharaṇato’’ti. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjatī’’ti idaṃ akārādivaṇṇavisesaṃ sandhāya vadati, na vaṇṇasāmaññaṃ. Tassa hi vaṇṇo akkharanti pariyāyo vutto evāti.

23. “未完了の語において”とは、発音の時に語が完了していない、すなわち中断しているという意味である。完了している場合には“語（pada）”という名称が成立するが、“音節（akkhara）”ではないという意図である。語の類義語（別名）としては、意味に従って多様な様態（pariyāya）を流動的に巡るかのようであるが、音素（vaṇṇo）はそのように類義語がないため、“様態（pariyāya）によって流れる（akkharaṇa）ことから（音節と呼ぶ）”と言った。“音素には類義語が存在しない”というこのことは、ア・カーラ（aの音）などの特定の音素を指して言っているのであり、音素一般を指しているのではない。なぜなら、その（音素一般）については“音素（vaṇṇo）”と“音節（akkhara）”が類義語として既に述べられているからである。

Akkharasaddassa atthaṃ vatvā tappasaṅgena vaṇṇasaddassapi vattuṃ ‘‘kenaṭṭhena vaṇṇo’’tiādimāha. Tattha nanu padena, vākyena vā attho saṃvaṇṇīyati, na akkharenāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘vaṇṇo eva hī’’tiādi. Padādibhāvenāti padavākyabhāvena. Yathāsambandhanti yathāsaṅketaṃ. Ayaṃ-saddo imassatthassa vācako, ayaṃ attho imassa saddassa vacanīyoti yathāgahitasaṅketānurūpaṃ saddatthānaṃ vācakavacanīyabhāvo. Atha vā yvāyaṃ saddatthānaṃ aññamaññaṃ avinābhāvo, so sambandho. Tadanurūpaṃ ekakkharaṃ nāmapadaṃ ‘‘mā evaṃ maññasī’’tiādīsu mā-kārādi. Kecīti abhayagirivāsino. Te hi abhidhammadesanaṃ ‘‘manasādesanā’’ti vadanti, yato rāhulācariyo ‘‘visuddhakaruṇānaṃ manasādesanā vācāya akkharaṇato akkharasaññitā’’ti āha.

“音節（akkhara）”という語の意味を述べて、その関連で“音素（vaṇṇo）”という語についても述べるために“いかなる意味で音素か”等を言った。そこでは、“語や文によって意味は解説されるのであって、音節（文字）によってではないのではないか”という異論を念頭に置いて、“音素こそが……”等と言った。“語の状態等によって”とは、語や文の状態によってということである。“関係に従って”とは、規約（慣用）に従ってということである。“この語はこの意味の表現者であり、この意味はこの語の表現されるものである”というように、受け入れられた規約に従った語と意味の“表現するもの・されるもの”の関係である。あるいは、これら語と意味の相互の不離の関係、それが“関係”である。それに準じた一音節の名詞とは、“そのように考えてはならない（mā evaṃ maññasī）”等におけるマー（mā）字などである。“ある人々”とは、無畏山寺に住む者たちのことである。彼らは阿毘達磨の説法を“意による説法”と言う。それゆえ、ラーフラ長老は“清浄な慈悲を持つ者たちの意による説法、あるいは声による発音から‘音節（akkhara）’と称される”と言った。

Satvappadhānanti [Pg.35] drabyappadhānaṃ. Nāmapade hi drabyamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā yathā ‘‘phasso’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24). Ākhyātapade pana kiriyā āvibhūtarūpā, drabyamanāvibhūtarūpaṃ yathā ‘‘phusatī’’ti. Tena nesaṃ satvakiriyāppadhānatā vuttā. Kiriyāvisesaggahaṇanimittanti kiriyāvisesāvabodhahetu kiriyāvisesadīpanato, yathā ‘‘cirappavāsi’’nti (dha. pa. 219) ettha pa-saddo vasanakiriyāya viyogavisiṭṭhataṃ dīpeti. ‘‘Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākatthā’’tiādīsu kiriyāvisesassa jotako evaṃ-saddo. ‘‘Evaṃsīlā (dī. ni. 3.142) evaṃdhammā’’tiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3. 198; saṃ. ni. 5.378) satvavisesassa. Evaṃ sesanipātapadānampīti adhippāyo. Tenāha ‘‘kiriyāya…pe… nipātapada’’nti.

“実体（satva）主導”とは、実体（drabya）主導ということである。名詞においては実体が顕在化した形であり、作用（kiriyā）は潜在的な形である。例えば“触（phasso）”のように。一方、動詞（ākhyāta）においては作用が顕在化した形であり、実体は潜在的な形である。例えば“触れる（phusatī）”のように。それゆえ、それら（名詞と動詞）には“実体主導”と“作用主導”の性質が語られた。“作用の特殊性を把握する原因”とは、作用の特殊性を知るための原因であり、作用の特殊性を示すことからである。例えば“久しく旅にある（cirappavāsiṃ）”において、“パ（pa）”という語が“住む”という作用の離別という特殊性を示している。“そのように心にかけよ、そのように心にかけてはならない”等においては、“エヴァン（evaṃ）”という語が作用の特殊性を表示している。“そのような戒を持つ（evaṃsīlā）、そのような法を持つ（evaṃdhammā）”等においては、実体の特殊性を（表示している）。このように、その他の不変化詞（nipātapada）についても同様であるという意図である。それゆえ“作用の……中略……不変化詞”と言った。

Saṅkhepato vuttaṃ, kiṃ pana tanti āha ‘‘padābhihita’’nti. Atha vā saṅkhepato vuttaṃ, yo akkharehi saṅkāsitoti vuccati. Padābhihitaṃ padehi kathitaṃ, yo padehi pakāsitoti vuccati. Tadubhayaṃ, yadi padasamudāyo vākyaṃ, tassa ko paricchedo. Yāvatā adhippetatthapariyosānaṃ, tāvatā ekavākyantipi vadanti, bahūpettha pakāre vaṇṇenti. Kiṃ tehi, sākhyātaṃ sābyayaṃ sakārakaṃ savisesanaṃ ‘‘vākya’’nti daṭṭhabbaṃ. Nanu ca padenapi attho byañjīyatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘padamattasavanepi hī’’tiādi. Ākāresu vākyavibhāgesu abhihitaṃ kathitaṃ nibbacanaṃ ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ. ‘‘Abhihitanti ca pāḷiāgata’’nti vadanti.

簡潔に述べられたが、それは何かといえば“語によって言明されたもの”と言った。あるいは、簡潔に述べられたもの、それが“音節によって指示されたもの（saṅkāsito）”と呼ばれる。語によって言明されたものとは、諸々の語によって語られたもの、すなわち諸々の語によって明らかにされたもの、と呼ばれる。その両者において、もし語の集合が“文（vākya）”であるならば、その区切りは何であるか。意図された意味が完了するまでの間を“一つの文”とも言うし、これについて多くの方法で説いている。それらをさておき、動詞を伴い、不変化詞を伴い、格関係を伴い、修飾語を伴うものが“文”であると見なされるべきである。“語だけでも意味は表示されるのではないか”という異論を念頭に置いて、“語だけを聞くときでも……”等と言った。諸々の様態、すなわち文の区分において言明された解釈が、“様態によって言明された解釈（nibbacana）”である。“‘言明された（abhihita）’とはパーリ（聖典）に伝わっているものだ”と言う人々もいる。

‘‘Nibbānaṃ maggati, nibbānatthikehi vā maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggo’’tiādinā (dha. sa. aṭṭha. 16) nibbacanānaṃ vitthāro. Taṃniddesakathanattā niddesoti imamatthamāha ‘‘nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso’’ti. Padehīti vākyāvayavabhūtehi, vākyato vibhajjamānehi vā ākhyātādipadehi. Tenāha ‘‘vākyassa vibhāgo’’ti, tathā cāha ‘‘apariyosite’’tiādi. Apare pana ‘‘pakatipaccayalopādesādivasena akkharavibhāgo ākāro, niruttinayena padavibhāgo nibbacanaṃ, vākyavibhāgo niddeso. Vaṇṇapadavākyāni hi avibhattāni, vibhattāni ca cha byañjanapadānī’’ti vadanti. Chaṭṭhaṃ vacananti chaṭṭhaṃ padaṃ. Kātabbanti ‘‘akkharaṃ [Pg.36] padaṃ byañjanaṃ ākāro tatheva nirutti niddeso chaṭṭhavacana’’nti gāthāyaṃ evaṃ kattabbaṃ, saṃvaṇṇanāvasena vā ākārapadaṃ catutthaṃ kātabbanti attho. Sabbo saddavohāro vibhattehi, avibhattehi ca akkharapadavākyeheva, tadaññappakāro natthīti āha ‘‘yānimānī’’tiādi.

“涅槃を求める（maggati）、あるいは涅槃を望む者たちによって求められる、あるいは煩悩を殺して進むから‘道（maggo）’である”等（法集論註16）は、語源的解釈（nibbacana）の詳述である。その詳述を語るものであるから“解説（niddeso）”であるという、この意味を（著者は）“語源的解釈の詳述は、余すところない説示であるから‘解説’である”と述べた。“諸々の語によって”とは、文の構成要素となっている、あるいは文から区分される動詞などの語によって、ということである。それゆえ“文の区分”と言い、また“（語が）未完了の……”等と言った。しかし他の人々は、“語基・接辞・消失・置換などによる音節の区分が‘様態（ākāra）’であり、語源の理法による語の区分が‘語源的解釈’であり、文の区分が‘解説’である。音節・語・文が、未分化なものと分化されたものとして‘六つの表現（byañjanapada）’である”と言っている。“第六の言葉”とは、第六の語のことである。なされるべきことは、“音節、語、表現、様態、そして語源、解説が第六の言葉である”という詩において、そのようになされるべきである。あるいは、解説の順序に従って“様態”という語を四番目に置くべきである、という意味である。すべての言語的運用は、分化された、あるいは未分化な“音節・語・文”によるものであり、それ以外の種類は存在しないので、“これら……”等と言った。

24. Kāsanāsaddo kammatthoti dassetuṃ ‘‘kāsīyatī’’tiādi vuttaṃ. Padehi tāva atthassa saṅkāsanā, pakāsanā ca hotu, padāvadhikāpi saṃvaṇṇanā icchitāti akkharehi pana kathanti āha ‘‘akkharehi suyyamānehī’’tiādi. Padatthasampaṭipattīti padābhidheyyaatthāvabodho. ‘‘Akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā akkharakaraṇaṃ saṅkāsanabhūtaṃ ugghaṭanakiriyaṃ vadantena yathāvutto attho sādhitoti dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ.

24. “表示（kāsanā）”という語が受動的な意味であることを示すために、“表示される（kāsīyatī）”等と述べられた。語によってまずは意味の“開示（saṅkāsanā）”と“明示（pakāsanā）”がなされるとしても、語を単位とした解説も望まれるが、では音節によってはどのようになされるのか、ということで“音節が聞かれているときに……”等と言った。“語の意味の理解”とは、語によって表現される意味の把握のことである。“音節によって開示する”等によって、音節（を綴ること）を開示という行為であると述べることで、先に述べた意味が達成されたことを示すために、“というのも……”等と述べられた。

Vibhajanuttānīkammapaññattīti ekattaniddeso samāhāroti ayaṃ dvandasamāso. Ubhayenāti ‘‘vivaraṇā, vibhajanā’’ti iminā dvayena. Etehīti ettha eva-kāro luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘etehi evā’’ti. ‘‘Saṅkāsanā…pe… abhāvato’’ti iminā yathādhippetaanūnāvadhāraṇaphalaṃ dasseti. Ugghaṭanādīti ādisaddena vipañcananayāni saṅgaṇhāti.

“分析、顕示、および施設（Vibhajanuttānīkammapaññatti）”とは、一つの記述としての結合（集起）であり、これは相違釈（ならび釈）である。“両者によって”とは、“開示”と“分析”というこの二つによってであることを示す。“これらによって（Etehīti）”という箇所では、“のみ（eva）”という語が省略されて示されているので、“まさにこれらによって”と言う。“提示（Saṅkāsanā）……乃至……欠如によって”という言葉により、意図された通りの不備のない確定の結果を示している。“略解（Ugghaṭana）など”という“など（ādi）”という語によって、広説の導出法（vipañcananaya）を包含している。

25. Sammā yuttoti sammā aviparītaṃ, anavasesato ca yutto sahito. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anūnā’’ti. Sabbo hi pāḷiattho atthapadaatthanayehi anavasesato saṅgahito. Tenāha ‘‘sabbassa hī’’tiādi.

25. “正しく結合された”とは、正しく、誤りなく、そして余すところなく結合され、具備されていることである。それゆえに“不備のない”と言われる。なぜなら、すべてのパーリの義（意味）は、義句（atthapada）と義理（atthanaya）によって、余すところなく包含されているからである。それゆえに“すべての（sabbassa hī）”等と言うのである。

26. Kasmā panettha mūlapadapadaṭṭhānāni asaṅgahitānīti? Padatthantarābhāvato. Mūlapadāni hi nayānaṃ samuṭṭhānamattattā padaṭṭhānānīti dassitoyaṃ nayo. Tena vuttaṃ ‘‘ito vinimutto koci nettipadattho natthī’’ti.

26. しかし、なぜここで根本句（mūlapada）と足処（padaṭṭhāna）が包含されていないのか。それは、他の句の意味が存在しないからである。根本句は、諸々の導出法の起生にすぎないため、それらが足処（近因）であるということが、この方法（nayo）で示されている。それゆえに“これ（根本句と足処）から離れたネッティの句の意味は存在しない”と言われる。

Nettiyā kāraṇabhūtāya. Hārā saṃvaṇṇetabbāti suttassa atthasaṃvaṇṇanāvasena hārā vitthāretabbā. Svāyanti so ayaṃ saṃvaṇṇanākkamo. Yena anukkamena nettiyaṃ desitā, teneva sutte atthasaṃvaṇṇanāvasena yojetabbāti. Evaṃ siddheti desanākkameneva siddhe. Ayaṃ ārambhoti ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti evaṃ pavatto ārambho. Imamatthanti imaṃ vuccamānaniyamasaṅkhātaṃ atthaṃ.

“ネッティが原因となって”とは、導出（ハーラ）が解説されるべきであり、経（スッタ）の意味の解説に従って、諸々の導出（ハーラ）が詳述されるべきであるということである。“それは（Svāyaṃ）”とは、その解説の順序のことである。ネッティにおいて説示されたその順序通りに、経においても意味の解説の方式に従って結合されるべきである。このように“成立する”とは、説示の順序によってのみ成立する場合のことである。“この開始”とは、“十六の導出（ハーラ）が最初に”というように行われる開始のことである。“この意味”とは、この述べられている規則として数えられる意味のことである。

Yadi [Pg.37] desitakkameneva hāranayā sutte yojetabbā siyuṃ, kiṃ so kamo kāraṇanirapekkho, udāhu kāraṇasāpekkhoti? Kiñcettha – yadi tāva kāraṇanirapekkho hāranayānaṃ anukkamo, aneke atthā vuccamānā avassaṃ ekena kamena vuccantīti. Evaṃ sante yena kenaci kamena sutte yojetabbā siyuṃ, tathā sati niyamo niratthako siyā. Atha kāraṇasāpekkho, kiṃ taṃ kāraṇanti? Itaro kāraṇagavesanaṃ akatvā attho evettha gavesitabboti adhippāyena ‘‘nāyamanuyogo na katthaci anukkame nivisatī’’ti vatvā ‘‘na pana mayaṃ devānaṃpiyassa manorathavighātāya cetemā’’ti kamakāraṇaṃ vicārento ‘‘apicā’’tiādinā desanāhārassa tāva ādito desanāya kāraṇaṃ patiṭṭhapeti. Tattha dhammadesanāya nissayo assādādīnavanissaraṇāni, sarīraṃ āṇatti. Pakatiyā sabhāvena. Niddhāraṇena vināpi patiṭṭhābhāvato nissayabhāvato.

もし説示された順序通りに、導出法（ハーラ・ナヤ）が経に適用されるべきであるならば、その順序は原因を必要としないものか、あるいは原因を必要とするものか。ここで言いたいことは、もし導出法の順序が原因を必要としないものであるならば、説かれる多くの意味は必然的に一つの順序で説かれることになる。そうなれば、どのような順序であっても経に適用されるべきであり、その場合、規則は無意味なものとなる。では、原因を必要とするものであるならば、その原因とは何か。他者（反論者）が原因を追究せずに、ここでは意味こそが追究されるべきであるという意図で、“この問いはいかなる順序にも属さない”と述べた後、“しかし、我々は天愛（貴殿）の望みを妨げるつもりはない”として、順序の原因を考察し、“さらに（apicā）”等によって、まず説示の導出（デーサナー・ハーラ）の最初から、説示の原因を確立する。そこにおいて、法（ダルマ）の説示の拠所（nissaya）は、味（assāda）、過患（ādīnava）、出離（nissaraṇa）であり、本体は命令（āṇatti）である。“性質によって”とは、自性によってという意味である。抽出（niddhāraṇa）がなくても確立しているため、拠所（nissaya）としての性質があるのである。

‘‘Tathā hi vakkhatī’’tiādinā yathāvuttaṃ atthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Esa nayo itaresupi.

“というのも、彼は……と語るであろうから”等によって、前述の意味をより明確にしている。この方法は他のものにおいても同様である。

Vicayānantaranti vicayahārānantaraṃ. Sesesupi eseva nayo. Tathā hīti lakkhaṇahāravibhaṅge yuttāyuttānaṃ kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃ avuttānampi ekalakkhaṇatāya gahaṇaṃ vuttaṃ.

“吟味の直後に（Vicayānantaraṃ）”とは、吟味の導出（ヴィチャヤ・ハーラ）の直後に、という意味である。残りのものについても同様の方法である。“というのも（Tathā hī）”とは、相（特徴）の導出（ラッカナ・ハーラ）の分別において、適切・不適切の原因の連鎖によって自性が把握されたものについては、説かれていないものであっても、同一の相（特徴）として把握されることが説かれている。

Atthato niddhāritānanti atthuddhārapubbāparānusandhiādiatthato suttantarato uddhaṭānaṃ saṃvaṇṇiyamānasutte ānītānaṃ pāḷidhammānaṃ. Saddato, pamāṇantarato ca laddhānaṃ idha vicāretabbattā āha ‘‘niravasesato’’ti. Atthassāti abhidheyyatthassa. Dhammassāti sabhāvadhammassa. Tattha tattha taṃ abhiniropetīti tasmiṃ tasmiṃ atthe, dhamme ca taṃ nāmaṃ abhiniropeti, ‘‘ayamevaṃnāmo’’ti voharati. ‘‘Atthassa, dhammassā’’ti padadvayena sāmaññato attho, dhammo ca anavasesetvā gahitoti āha ‘‘anavasesapariyādāna’’nti, yato vuttaṃ ‘‘tattha tatthā’’ti. Tathāti yathā anavasesatthāvabodhadīpakaṃ anavasesapariyādānaṃ kataṃ catubyūhapāḷiyaṃ, evaṃ punappunaṃ gabbhamupetīti ettha asaddavatī atthā pavattivasena labbhamānā sammāpaṭipatti uddhaṭāti upasaṃhārattho tathā-saddo.

“意味によって抽出されたもの”とは、意味の抽出や前後の文脈などの意味によって、他の経から取り出され、解説されている経に導き入れられたパーリの法のことである。言葉（sadda）や他の典拠から得られたものがここで吟味されるべきであるため、“余すところなく（niravasesato）”と言う。“意味の（atthassa）”とは、表現されるべき意味のことである。“法の（dhammassa）”とは、自性法のことである。“それらにおいて、それを当てはめる”とは、それぞれの意味や法において、その名前を当てはめ、“これはこのような名前である”と称することである。“意味、法”という二つの言葉によって、一般的に意味と法が余すところなく把握されているため、“不備のない完全な把握（anavasesapariyādāna）”と言う。それゆえに“そこにおいて（tattha tatthā）”と言われるのである。“そのように（tathā）”とは、四集成（チャトゥビューハ）のパーリにおいて、不備のない意味の理解を照らし出す不備のない把握がなされたように、“何度も胎内に入る”という箇所において、言葉に基づかない意味が（修行の）進行によって得られる正当な実践として抽出されている。したがって、“そのように（tathā）”という語は要約の意味を持つ。

Tenevāti [Pg.38] suttantarasaṃsandanassa sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanūpāyabhāvato eva. Yatoti sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanassa sādhāraṇādidhammavibhajanūpāyattā. Paṭivibhattasabhāveti paṭibhāgabhāvena vibhattasabhāve.

“それゆえに”とは、他の経との照合が、同類・異類の他の法を転換させる手段となるからである。“なぜなら”とは、同類・異類の法を転換させることが、共通・不共通の法を分析する手段となるからである。“分別された自性において”とは、対照的なものとして分別された自性においてという意味である。

Te dhammāti paṭipakkhato parivattitadhammā. Na pariyāyavibhāvanā paññattivibhāgapariggāhikāti āha ‘‘pariyā…pe… subodhanañcā’’ti.

“それらの法”とは、反対側から転換された法のことである。異名（pariyāya）の解明は、施設（概念）の分類を把握するものではないため、“異名……乃至……理解しやすいこと”と言われる。

Pucchāvisodhanaṃ vissajjanaṃ. Ārambhavisodhanaṃ desanāya atthakathanaṃ. Tadubhayavicāro dhātādīsu asammuyhantasseva sambhavatīti āha ‘‘dhātāyatanā…pe… sampādetu’’nti. Suddho ārambhotiādipāḷinidassanenapi ayamevattho udāhaṭoti veditabbaṃ.

問いの清浄化とは、解答（vissajjana）のことである。開始の清浄化とは、説示の意味の解説のことである。その両者の考察は、界（dhātu）などにおいて迷いのない者にのみ可能であるため、“界・処……乃至……成就させるように”と言う。“清浄な開始”等のパーリの例示によっても、まさにこの意味が示されていると知るべきである。

‘‘Kāraṇākāro’’ti padaṭṭhānaṃ sandhāya vadati. Pabhedato desanākāroti vevacanaṃ. Niddhāretvā vuccamānānīti uddharitvā samāropiyamānānīti adhippāyo. Suttassa atthaṃ tathattāvabodhāyāti suttassa padatthāvagamamukhena catusaccābhisamayāya.

“原因のあり方（kāraṇākāro）”とは、足処（padaṭṭhāna）を指して言っている。“分類による説示のあり方”とは、その異名である。“抽出して説かれるもの”とは、取り出して割り当てられるものという意味である。“経の意味をあるがままに知るために”とは、経の句の意味を理解することを通じて、四聖諦を現観するためである。

Veneyyattayayutto atthanayattayūpadeso ‘‘veneyyattayappayojito’’ti vutto. Veneyyattayañhi paccayasamavāye tadupadesaphalaṃ adhigacchantaṃ atthaṃ payojeti nāmāti. Tadanukkamenevāti tesaṃ ugghaṭitaññuādīnaṃ desanānukkameneva. Teti tayo atthanayā. Tesanti ugghaṭitaññuādīnaṃ. Yathā uddesādīnaṃ saṅkhepamajjhimavitthāravuttiyā tiṇṇaṃ puggalānaṃ upakāratā, evaṃ tesaṃ atthanayānaṃ. Tassāti atthanayatthassa. Tatthāti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ.

三種の被導者（教化されるべき者）を伴う三種の義理の教示を、“三種の被導者によって動機づけられた”と言う。三種の被導者は、縁が整った時にその教示の果実を体得し、意味を動機づけるからである。“その順序通りに”とは、それら略開知者（ugghaṭitaññū）などの説示の順序通りに、ということである。“それら”とは、三種の義理（atthanaya）のことである。“それらの”とは、略開知者などのことである。標記（uddesa）などの、簡略・中庸・詳細な解説が、三種の人々にとって有益であるように、それらの義理も同様である。“その（tassā）”とは、義理の意味のことである。“そこにおいて”とは、それぞれの段階（bhūmi）において、ということである。

Samuṭṭhānaṃ nidānaṃ. Anekadhā saddanayato, niruttinayato cāti anekappakāraṃ. Padattho saddattho. Vidhi anuvādoti idamettha vidhivacanaṃ, ayamanuvādoti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Samādhātabboti pariharitabbo. Anusandhīyā anurūpaṃ nigametabbanti yāya anusandhiyā sutte upari desanā pavattā, tadanurūpaṃ saṃvaṇṇanā nigametabbā. Payojananti phalaṃ. Piṇḍatthoti saṅkhepattho. Anusandhīti pucchānusandhiādianusandhi. Upogghāṭoti nidassanaṃ. Cālanāti codanā. Paccupaṭṭhānaṃ parihāro.

Samuṭṭhāna（等起）はnidāna（因縁）である。Anekadhā（多方面）とは、多種多様な言葉の導きや語源の導きによるものであり、多種多様であることを意味する。Padattho（句義）とは、言葉の意味である。Vidhi（規定）とanuvāda（追説）については、“これが規定の言葉であり、これが追説である”という区別を知るべきである。Samādhātabbo（解決すべき）とは、回避・処理されるべきことである。Anusandhīyā anurūpaṃ nigametabbaṃ（結集に適合するように結論づけるべき）とは、経の中で後に続く説法の内容に適うように、釈論の結論を導くべきということである。Payojana（目的）とは結果である。Piṇḍattho（要義）とは要約された意味である。Anusandhi（結集）とは、問いの結集などのことである。Upogghāṭo（序説）とは例示である。Cālanā（動揺）とは難詰（批判）である。Paccupaṭṭhānaṃ（現起）とは回答である。

Pakatiādipadāvayavaṃ [Pg.39] bhinditvā kathanaṃ bhedakathā yathā ‘‘dibbantīti devā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.153). Padassa atthakathanaṃ tatvakathā yathā ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako’’ti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161). Pariyāyavacanaṃ vevacanaggahaṇaṃ yathā ‘‘paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 16). Vicayayutticatubyūhaparivattanahārekadesasaṅgahitā, vevacanahārasaṅgahitā cāti āha ‘‘te idha katipayahārasaṅgahitā’’ti.

本来の語（語根）などの構成要素を分解して説明することをbhedakathā（分解説）という。例えば“遊戯する（dibbanti）から神々（devā）という”の如きである。言葉の真実の意味を説明することをtatvakathā（実義説）という。例えば“仏陀とは、師なくして自ら悟ったかの世尊のことである”の如きである。同義語を挙げることをpariyāyavacana（換名）あるいはvevacanaggahaṇa（同義語の把握）という。例えば“般若とは知ることである”の如きである。これらは検討・結合・四集・転換の各波羅の一部に含まれ、また同義語波羅に含まれるため、“それらはここでは少数の波羅に含まれる”と言うのである。

Attano phalaṃ dhāretīti dhammoti hetuno dhammabhāvo veditabbo. Ñāpakahetūpi ñāṇakaraṇaṭṭhena kārake pakkhipitvā āha ‘‘kārako sampāpakoti duvidho’’ti. Puna cakkhubījādinibbattakameva kāraṇaṃ katvā dassento ‘‘puna…pe… tividho’’tiādimāha. ‘‘Tayo kusalahetū’’tiādinā (dha. sa. 1059-1060) āgatā alobhādayo, lobhādayo ca hetuhetu nāma. ‘‘Cattāro kho, bhikkhave, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāyā’’tiādinā (ma. ni. 3.86) āgato paccayahetu nāma. Kusalākusalaṃ kammaṃ attano vipākaṃ pati uttamahetu nāma. Cakkhādibījādi cakkhuviññāṇaaṅkurādīnaṃ asādhāraṇahetu nāma. Kusalākusalānaṃ satipi paccayadhammabhāve iṭṭhāniṭṭhaphalavisesahetubhāvadassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ, saddamaggānaṃ pana ñāpakasampāpakahetubhāvadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Aṅkurādikassa asādhāraṇahetu bījādisamānajātiyahetutāya sabhāgahetu. Sādhāraṇahetu bhusasalilādiasamānajātiyatāya asabhāgahetu. Indriyabaddhasantāniko ajjhattikahetu, itaro bāhirahetu. Keci pana ‘‘sasantāniko ajjhattikahetu, itaro bāhirahetū’’ti vadanti. Pariggāhako upatthambhako. Paramparahetu upanissayapaccayo.

自らの結果を保持するからdhamma（法）と言う。原因としての法のあり方を知るべきである。知らせる原因（ñāpakahetu）も、なす者（kāraka）の意味で作因の中に含めて、“作因（kāraka）と到達因（sampāpaka）の二種類がある”と言う。さらに、眼や種子などから生じさせるものだけを原因として示し、“さらに……三種類である”などと言う。“三つの善根”などと言われる無貪など、および貪などは直接の原因（因因）と呼ばれる。“比丘たちよ、四大は色蘊を知らせるための原因（hetu）であり、四大は条件（paccayo）である”などと言われるものは条件の原因（縁因）と呼ばれる。善悪の業は自らの異熟（果報）に対して、最勝の原因（最勝因）と呼ばれる。眼や種子などは、眼識や芽などの不共通の原因（不共因）と呼ばれる。善不善が縁法であっても、望ましい・望ましくない結果の特殊な原因であることを示すために、別に（最勝因として）取られる。また、言葉や聖道が知らせ、到達させる原因であることを示すためであると知るべきである。芽などにとって、種子などの同種の性質を持つ原因であるため同類の原因（同分因）と言う。普遍的な原因は、籾殻や水などの同種でない性質を持つものであるため不同類の原因（不同分因）と言う。感官（根）に結びついた相続（身中）のものは内的原因であり、それ以外は外的原因である。ある人々は“自らの相続にあるものが内的原因であり、他は外的原因である”と言う。Pariggāhako（摂持者）とは助けるもの（upatthambhako）である。間接的原因（paramparahetu）とは、強力な依止縁（upanissayapaccayo）である。

Nibbānassa anibbattaniyepi samudayappahānasamudayanirodhānaṃ adhigamādhigantabbabhāvato nibbānaṃ pati maggassa hetubhāvo viya maggaṃ pati nibbānassa phalabhāvo upacārasiddhoti āha ‘‘phalapariyāyo labbhatī’’ti.

涅槃は（因によって）生じさせられるものではないが、集（苦の原因）の捨断や、集の滅を達成すること、および達成されるべきものであることから、涅槃に対して道が原因であるとされるように、道に対して涅槃が結果であるという比喩的用法が成立する。ゆえに“結果という表現が得られる”と言う。

Paṭipajjamānabhūmi maggadhammā. Paṭipannabhūmi phaladhammā.

実践している段階は道の法（道法）である。実践し終えた段階は果の法（果法）である。

Kiccatoti [Pg.40] sarasato. Lakkhaṇatoti upalakkhaṇato. Sāmaññatoti samānabhāvato. Tena samānahetutā, samānaphalatā, samānārammaṇatā ca gahitā hotīti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā lakkhaṇahāraniddesavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

Kiccatoti（作用により）とは、自らの本質により。Lakkhaṇatoti（特徴により）とは、識別により。Sāmaññatoti（普遍性により）とは、等しい状態により。それによって、同一の原因であること、同一の結果であること、同一の対象であることが把握される。そこでの説くべき内容は、下の特徴波羅（lakkhaṇahāra）の釈論において既に述べた通りである。

Apicettha sampayogavippayogavirodhapakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānasāmatthiyādīnampi vasena nayavibhāgo veditabbo. Tattha sampayogato tāvanayavibhāgo – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48) cittassa lahuparivattitā gahitā, taṃsampayogato cetasikānampi gahitāva hoti aññattha nesaṃ cittena sampayogadīpanato. Atha vā ‘‘saññino’’ti. Saññāsahitatāvacanena hi nesaṃ vedanācetanādivantatāpi sampayogato dīpitā hoti.

また、ここにおいて相応・不相応・矛盾・文脈・特徴・他語の近接・能力などの力によっても、導きの区別を知るべきである。そのうち、まず相応による導きの区別は、“比丘たちよ、このように速やかに変化する他のいかなる法をも、私は見いだし得ない。それは、この心のことである”と言って心の速やかな変化性が把握されるとき、その相応によって、他の箇所でそれらが心と相応することが示されているため、心所法も把握されたことになる。あるいは“想を有する者”と言うとき、想を伴うという言葉によって、それらが受や志向（思）などを伴っていることも、相応によって示されているのである。

Vippayogato – ‘‘ahetukā’’ti. Hetusampayuttā hi dhammā ‘‘sahetukā’’ti vuttāti tabbidhurā dhammā vippayogato ‘‘ahetukā’’ti vuttāti viññāyati. Atha vā ‘‘asaññino’’ti. Saññāvippayuttā hi dhammapavatti idhādhippetā, na saññāya abhāvamattanti viññāyati.

不相応によっては、“無因である”と言う。原因と相応する法は“有因”と言われるが、それと相反する法は不相応によって“無因”と言われると理解される。あるいは“無想の者”と言うとき、想と不相応な法の生起がここでは意図されており、単なる想の欠如ではないと理解される。

Virodhato – ‘‘aṭṭhamako (yama. 3.indriyayamakapāḷi.439), saddhānusārī’’ti (pu. pa. mātikā 7.36) ca vutte taṃ santatiyaṃ saṃyojanattayappahānaṃ viññāyati, tathā ‘‘sati vā upādisese anāgāmitā’’ti (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137) vutte pañcorambhāgiyasaṃyojanappahānaṃ, ‘‘diṭṭheva dhamme aññā’’ti (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137) vutte anavasesasaṃyojanappahānaṃ viññāyati.

矛盾によっては、“第八の者（預流向）”や“随信行者”と言われるとき、その相続において三結（三つの束縛）の捨断が理解される。同様に“余依がある場合には不還（アナガミ）”と言われるときには五下分結の捨断が、“現法において証知（阿羅漢）”と言われるときには、残りのない結の捨断が理解される。

Pakaraṇato – ‘‘abyākatā dhammā’’ti (dha. sa. mātikā). Adhikārato hi kusalākusalabhāvena na kathitāti ñāyati. ‘‘Upadhī hi narassa socanā’’ti (saṃ. ni. 1.12, 144) ca. Bāhirā hi dhammā idha ‘‘upadhī’’ti adhippetāti viññāyati.

文脈によっては、“無記法”と言うとき、その文脈から、善・不善として語られていないものと知られる。“執着（upadhī）は人の悲しみである”と言うとき、ここでは外界の諸法が“執着”として意図されていると理解される。

Liṅgato – ‘‘sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.79). Sītādiggahaṇena hi liṅgena bhūtupādāyappakārasseva dhammassa rūpabhāvo, na itarassa.

特徴によっては、“寒さによっても害され、暑さによっても害される”などの如きである。寒さなどの特徴の把握によって、四大種および所造色という種類の法だけが色（ルーパ）の性質を持つものであり、それ以外ではない。

Saddantarasannidhānato – ‘‘kāyapassaddhi, kāyāyatana’’nti. ‘‘Yā vedanākkhandhassā’’tiādivacanato hi purimo kāyasaddo samūhavācī, itaro āyatanasaddasannidhānato pasādavācī.

他の言葉の近接によっては、“身の軽安”と“身の入処（身処）”の如きである。“受蘊の……”などの定義の言葉があるため、前者の“身（kāya）”という言葉は心所の集まりを意味し、後者は“入処（āyatana）”という言葉が近接しているため、浄色（感官の物質）を意味する。

Sāmatthiyato [Pg.41] – ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54), sabbe tasanti daṇḍassā’’ti (dha. pa. 129) ca, tathā ‘‘sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā…pe… pharitvā viharatī’’tiādi (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; vibha. 642). Ettha hi satipi sabbasaddassa anavasesasattavācakatte ādittatā sāpekkhasseva atthassa vācakattā padesavācī sabbasaddo, lokasaddopi sattavācī. Sattārammaṇā hi appamaññāti. Tathā ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’ti (dha. pa. 294-295) sabbena sabbaṃ hi sapaṭikkhepato, mātupitughātakammassa ca mahāsāvajjatāpavedanato, idha ca tadanuññāya katāya mātupituṭṭhāniyā tādisā keci pāpadhammā veneyyavasena gahitā viññāyati. Ke pana teti? Taṇhāmānā. Taṇhā hi jananī sattānaṃ. ‘‘Taṇhā janeti purisa’’nti (saṃ. ni. 1.55-57) hi vuttaṃ. Pituṭṭhāniyo māno taṃ nissāya attasampaggaṇhato ‘‘ahaṃ asukassa ruñño, rājamahāmattassa vā putto’’ti yathā. Sāmatthiyādīnanti ādisaddena desapakatiādayo saṅgayhanti.

“能力（文脈の力）によって”とは、“比丘たちよ、一切は燃えている”“一切は罰に怯える”といった言葉、あるいは“一切の世界を、慈しみと共にある心で……（中略）……満たして住む”といった言葉のことである。ここにおいて、“一切（sabba）”という言葉が、余すところなく衆生を指すものであっても、“燃えていること”が特定の対象に依存する意味を表すものであるため、この“一切”という言葉は限定的な範囲を指し、“世界（loka）”という言葉もまた衆生を指している。なぜなら、無量心（四無量心）は衆生を対象とするからである。同様に、“母と父を殺して”という言葉（ダンマパダ）については、全面的にこれを拒絶することによって、また父母を殺す業が極めて重い過失であることを知らせることによって、ここではその許容において、父母の立場に相当するある種の悪法が、教化されるべき者の便宜に従って把握されていると理解される。では、それら（父母に相当する悪法）とは何か？ それは渇愛と慢である。実に、渇愛は衆生の母である。“渇愛が人を誕生させる”と言われているからである。父の立場に相当するのは“慢”であり、それに依拠して、“私は誰それの王、あるいは大臣の息子である”と自らを持ち上げるからである。“能力（文脈の力）等”という言葉における“等（āadi）”という言葉には、場所や性質などが含まれる。

Labbhamānapadatthaniddhāraṇamukhenāti tasmiṃ tasmiṃ sutte labbhamānaassādādihārapadatthaniddhāraṇadvārena. Yathālakkhaṇanti yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ, lakkhaṇānurūpaṃ vā yathālakkhaṇaṃ. Hetuphalādīni upadhāretvā yojetabbāni tesaṃ vasenāti adhippāyo. Idāni hetuphalādayo ye yasmiṃ hāre savisesaṃ icchitabbā, te dassetuṃ ‘‘visesato panā’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

“得られるべき句の意味を確定する入り口によって”とは、それぞれの経典において得られる“味（assāda）”等の教説（ハーラ）の句の意味を確定する門によって、という意味である。“特質に従って”とは、それぞれの特質、あるいは特質に適合するように、という意味である。原因や結果などを考察して、それらに基づいて結びつけるべきである、という意図である。さて、どの教説（ハーラ）においてどの原因や結果などが特に求められるべきかを示すために、“しかし特に……”などの言葉が説かれた。それは容易に理解できることである。

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

“詳説の章”の註釈が終了した。

4. Paṭiniddesavāravaṇṇanā

4. “再詳説の章”の註釈。

1. Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā

1. “教説（デーサナー）というハーラ”の分析の註釈。

5. Anvatthasaññatanti atthānugatasaññabhāvaṃ, ‘‘desanāhāro’’ti ayaṃ saññā anvatthā atthānugatāti attho.

5. “義にかなった名称”とは、意味に従った名称の状態をいう。“教説（デーサナー）というハーラ”というこの名称は、その意味に従っているという意味である。

Avuttamevāti [Pg.42] pubbe asaṃvaṇṇitapadameva. ‘‘Dhammaṃ vo’’tiādi (ma. ni. 3.420) vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘kattha panā’’tiādi vuttaṃ. Tepiṭakassa hi buddhavacanassa saṃvaṇṇanālakkhaṇaṃ nettippakaraṇaṃ, tañca pariyattidhammasaṅgāhake suttapade saṃvaṇṇetabbabhāvena gahite gahitameva hoti. Tenāha ‘‘desanāhārena…pe… dassetī’’ti.

“（前に）説かれなかったこと”とは、以前に解説されなかった句そのもののことである。“汝らに法を……”などの言葉の結びつきを示すために、“しかし、どこで……”などが説かれた。三蔵の仏教聖典の解説の特質が“ネッティ・パカラナ（導論）”であり、それは聖典の学習（パリヤッティ）を収集した経の句の中に、解説されるべきものとして把握される際に、すでに把握されているのである。それゆえに、“教説（デーサナー）というハーラによって……（中略）……示す”と説かれたのである。

Yesaṃ assādādīnaṃ vibhajanalakkhaṇo desanāhāro, te gāthāya, idhāpi ca āgate ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā udāharaṇavasena vibhajituṃ ‘‘tattha katamo assādo’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’ti gāthāyaṃ vutto katamo assādo. Atha vā ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā yo idha assādādīnaṃ uddeso, tattha katamo assādoti ceti attho. Esa nayo sesesupi. Kammakaraṇatthabhinnassa visayavisayitālakkhaṇassa assādadvayassa nidassanatthaṃ gāthādvayudāharaṇaṃ, tathā kāmavipariṇāmalakkhaṇassa, vaṭṭadukkhalakkhaṇassa cāti duvidhassāpi ādīnavassa nidassanatthaṃ ‘‘ariyamaggo nibbāna’’nti duvidhassāpi nissaraṇassa nidassananidassanatthañca dve dve gāthā udāhaṭā.

“味（assāda）”等の分析を特質とするのが“教説（デーサナー）というハーラ”であるが、それらは偈（ガーター）において、またここでも現れた“味、過患……”などの例示によって分析するために、“そこにおいて、味とは何か”などが始められた。その中で、“味・過患の偈”において説かれた味とは何か。あるいは、“味、過患……”などとして、ここでの味などの提示において、味とは何かという意味でもある。この理趣は残り（の項目）においても同様である。行為とその対象として分かれる、客観と主観の特質を持つ二つの“味”を示すために、二つの偈が例示されている。同様に、欲の変りゆく性質としての“過患”と、輪廻の苦しみとしての“過患”の二種類を示すために、また“聖道と涅槃”の二種類の“出離（nissaraṇa）”を例示するために、それぞれ二つずつの偈が引用されている。

Dhammo have rakkhati dhammacārinti (jā. 1.10.102-103; netti. 5, 26, 31; peṭako. 22) ettha dhammacārino maggaphalanibbānehi sātisayārakkhā sambhavati, sampattibhavassāpi vipariṇāmasaṅkhāradukkhatāhi duggatibhāvo icchitovāti adhippāyenāha ‘‘nissaraṇaṃ anāmasitvā’’ti. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbānaṃ vā upanidhāya sabbā upapattiyo duggatī’’ti.

“法は実に法を歩む者を守る”という言葉において、法を歩む者には、道・果・涅槃による卓越した保護が可能となる。幸運な生存（善趣）であっても、変化の苦しみや行の苦しみによって、不幸な状態（悪趣）であるとみなされるという意図により、“出離に触れることなく”と説かれた。実に、後に“涅槃と比較すれば、すべての転生は悪趣である”と説かれる通りである。

Avekkhassūti vidhānaṃ. Tassā pana avekkhāya pavattiākāro, visayo, kattā ca ‘‘suññato, lokaṃ, mogharājā’’ti padattayena vuttāti āha – ‘‘suññato…pe… āṇattī’’ti. Tattha saṅkhārānaṃ suññatā anattasabhāvatāya, attasuññatāya ca siyā. Yato te na vasavattino, attasāravirahitā ca, yato te anattā, rittā, tucchā ca attanā, tadubhayaṃ dasseti ‘‘avasavattitā’’tiādinā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ paṭipattiyā maccutaro bhaveyyāti attho. Parikappetvā vidhiyamānassa maccutaraṇassa pubbabhāgapaṭipadā desanāya paccakkhato sijjhamānaṃ sātisayaṃ phalanti āha ‘‘tassa yaṃ…pe… phala’’nti.

“観察せよ”とは命令である。その観察の進行の形式、対象、そして主体は、“空として、世界を、モーガラージャよ”という三つの句によって説かれている。ゆえに“空として……（中略）……命令である”と説かれた。そこにおいて、諸行が空であることは、無我の自性であること、および我（実体）が空であることによる。それらは制御不能であり、我という実体を欠いているからであり、それゆえにそれらは無我であり、空虚であり、虚妄であり、それ自体（が我）ではない。その両方を“制御不能であること”などで示している。“このようにして死を乗り越える者となる”とは、このような実践によって死を超越する者になるであろう、という意味である。想定して命じられる死の超越の、前段階の実践（加行）としての教えによって、目の当たりに成就される卓越した結果を、“彼の……（中略）……結果”と説いている。

6. Udāharaṇavasenāti [Pg.43] nidassanavasena. Tattha ‘‘puggalavibhāgenā’’ti iminā ugghaṭitaññuādipuggalapayojito assādādīsu bhagavato desanāvisesoti dasseti.

6. “例示によって”とは、手本を示すことによって、という意味である。その中で“個人の分類によって”という言葉により、速知者（ugghaṭitaññū）等の個人に応じて用いられた、味等に関する世尊の教えの特殊性を示している。

Ghaṭitamattanti sotadvārānusārena manodvārikaviññāṇasantānena ālambitamattaṃ. Sassatādiākārassāti sassatucchedākārassa. Idañhi dvayaṃ dhammadesanāya cāletabbaṃ, na anulomikakhanti, yathābhūtañāṇaṃ vā. Etasmiñhi catukke āsayasāmaññatā. Vuttañhetaṃ –

“単に結びついたもの”とは、耳門を通じて意門の意識の相続によって対象化されただけのものを指す。“常住などの様態”とは、常住や断滅の様態のことである。この二つは仏の説法によって動揺させられ（除去され）るべきものであり、随順の忍（khanti）や如実知ではない。この四つの組み合わせには、心の傾向（阿世耶）としての共通性がある。これについて次のように説かれている。

‘‘Sassatucchedadiṭṭhī ca, khanti cevānulomikā;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaññita’’nti. (visuddhi. mahāṭī. 1.136;

dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā;

sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā, verañjakaṇḍavaṇṇanā;

vi. vi. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā);

“常見と断見、および随順の忍、ならびに如実なる智慧、これらは‘阿世耶（心の傾向）’と名付けられる”。

Calanāyāti vikkhambhanāya. Parānuvattiyāti samucchedanāya. Ugghaṭite jānātīti ugghaṭitaññūti mūlavibhujādipakkhepena saddasiddhi veditabbā. Vipañcitanti ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya bhāvanapuṃsakaniddesoti āha ‘‘mandaṃ saṇika’’nti. Nissaraṇaādīnavanissaraṇaassādādīnavanissaraṇānaṃ vibhāvanā veneyyattayavinayanasamatthā.

“動揺させるために”とは、抑圧（鎮伏）のために。“追従するために（除去するために）”とは、根絶のために。“教えが説かれた瞬間に知る”ゆえに“速知者（ugghaṭitaññū）”という語の成立が理解されるべきである。“詳細に（vipañcitaṃ）”とは、“月や太陽が不規則に巡る”などにおけるのと同様に、状態を表す中性名詞としての提示であるため、“緩やかに、ゆっくりと”と説かれた。出離・過患・出離、および味・過患・出離の解説は、三種類の被教化者（機根）を導く能力を持っている。

Cattāroti assādo ca ādīnavo ca assādo ādīnavo ca assādo nissaraṇañcāti ete cattāro. Yadi nissaraṇavibhāvanā veneyyavinayanasamatthā, kasmā pañcamo na gahitoti āha ‘‘ādīnavāvacanato’’ti. Yadi hi ugghaṭitaññuṃ sandhāya ayaṃ nayo vuccati, nissaraṇamattena siddhaṃ siyā. Atha vipañcitaññuṃ, neyyaṃ vā, ādīnavo ca nissaraṇañca assādo ca ādīnavo nissaraṇañca vattabbo siyā? Tathā appavattattā na gahito. Tenāha ‘‘ādīnavāvacanato’’tiādi. Desananti sāmaññato gahitaṃ ‘‘suttekadesaṃ gāthaṃ vā’’ti viseseti. Padaparamaaggahaṇañcettha saupāyassa nissaraṇassa anāmaṭṭhattā.

“四つ”とは、味着（味わい）、過患、味着と過患、味着と出離、これら四つのことである。もし出離の解明が被導者の調伏に十分であるなら、なぜ五番目が採用されないのかと（疑う者のために）“過患の不言によって”と言った。もし、この理趣が略説知者を対象として言われるならば、出離（の説示）だけで（目的が）達成されるだろう。では、広説知者あるいは所導者（を対象とする場合）には、過患と出離、あるいは味着と過患と出離が説かれるべきではないか。（しかし）そのように説示されることはないので、採用されなかった。それゆえに“過患の不言によって”などと言った。説示を一般的に捉えて、“経の一部あるいは偈を”と詳細に述べている。ここでの（味着、過患、味着・過患、味着・出離という）四つの句の最高の把握（限定）は、手段を伴う出離が（ここでは）扱われていないからである。

‘‘Kalyāṇa’’nti iminā iṭṭhavipāko, ‘‘pāpaka’’nti aniṭṭhavipāko adhippetoti āha ‘‘ayaṃ assādo, ayaṃ ādīnavo’’ti. Lābhādīnaṃ puññaphalattā tadanurodhaṃ vā sandhāya ‘‘ayaṃ assādo’’ti vuttaṃ. Tabbipariyāyena alābhādīnaṃ ādīnavatā veditabbā.

“善”というこれによって望ましい報い（愛果）が、“悪”によって望ましくない報い（非愛果）が意図されているとして、“これが味着であり、これが過患である”と言った。利得などが福徳の果報であることから、それに即して、あるいはそれを意図して“これが味着である”と言われた。その反対として、不利（損失）などが過患であることが知られるべきである。

Kāmāti [Pg.44] kilesakāmasahitā vatthukāmā. Virūparūpenāti appatirūpākārena. Mathentīti maddanti. Pabbajitomhīti pabbajjaṃ upagato amhi. Apaṇṇakanti avirajjhanakaṃ. Sāmaññanti samaṇabhāvo. Samitapāpabhāvoyeva seyyo sundarataro.

欲とは、煩悩欲を伴う事欲（欲の対象）のことである。醜悪な姿によって、とは、不適切なあり方によって。撹乱する、とは踏みにじる（悩ます）。出家した、とは出家に入った状態である。不謬（確実）な、とは、誤りのない。沙門の境地、とは沙門としてのあり方。悪を静めた状態こそが、より優れ、麗しい。

Tattha ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā’’ti ayaṃ assādo, ‘‘virūparūpena mathenti citta’’nti ayaṃ ādīnavo, ‘‘apaṇṇakaṃ sāmañña’’nti idaṃ nissaraṇanti āha ‘‘ayaṃ…pe… nissaraṇañcā’’ti.

そこにおいて、“欲（の対象）は実に多彩で甘美で、心にかなうものである”というこれが味着であり、“醜悪な姿で心を撹乱する”というこれが過患であり、“不謬なる沙門の境地”というこれが離脱（出離）であるとして、“これが……中略……出離である”と言った。

Phalādīnaṃ ekakavasena ca tikavasena ca pāḷiyaṃ udāhaṭattā vuttaṃ ‘‘dukavasenapī’’ti.

果報などが（聖典の）経文の中で一個としても、また三法としても例示されているので、“二法としても”と言われた。

Sukhā paṭipadā, dukkhā paṭipadāti yā dve paṭipadā, tāsu ekekā dandhakhippābhiññatāya dve dve hontīti āha ‘‘paṭipadābhiññākato vibhāgo paṭipadākato hotī’’ti. Katapubbakiccassa pathavīkasiṇādīsu sabbapaṭhamaṃ ‘‘pathavī’’tiādinā pavattamanasikāro paṭhamasamannāhāro. Upacāranti upacārajjhānaṃ. Paṭipajjitabbatāya jhānampi ‘‘paṭipadā’’ti vuccati. Tadaññā heṭṭhimapaññato adhikā paññāti katvā ‘‘abhiññā’’ti vuccati.

楽行と苦行という二つの行（修行道）があるが、その各々に（理解が）遅い場合と速い場合（遅通と速通）の二つずつがあるとして、“行と通による区分は、（結局のところ）行によるものとなる”と言った。前の方便（準備）をなした者が、地遍などにおいて、最初に“地、地”などと行う作意が最初の随念（想起）である。近分とは近分定のことである。（修行として）実践されるべきものであるから、禅定も“行（修行道）”と言われる。それ以外の、下の智慧よりも優れた智慧であることを指して“通（智）”と言われる。

Kileseti nīvaraṇappakāre, taṃsahagatakilese ca. Aṅgapātubhāvanti vitakkādijhānaṅgapaṭilābhaṃ.

煩悩において、とは（五）蓋の類、およびそれに伴う煩悩において。支の出現を、とは、尋などの禅支の獲得を。

Abhinivisantoti paṭṭhapento. Rūpārūpaṃ pariggaṇhantoti rūpārūpadhamme lakkhaṇādīhi paricchinditvā gaṇhanto. Pariggahitarūpārūpassa maggapātubhāvadandhatā ca nāmarūpavavatthānādīnaṃ kicchasiddhiyā siyāti na rūpārūpapariggahakicchatāya eva dukkhāpaṭipadatā vattabbāti ce? Na, nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ paccanīkakilesamandatāya sukhasiddhiyampi tathāsiddhavipassanāsahagatānaṃ indriyānaṃ mandatāya maggapātubhāvato. Rūpārūpaṃ pariggahetvāti akicchenapi pariggahetvā, kicchena pariggahite vattabbameva natthi. Evaṃ sesesupi. Nāmarūpaṃ vavatthāpentoti ‘‘nāmarūpamattametaṃ, na añño koci sattādiko’’ti vavatthāpanaṃ karonto. Kataro panettha vāro yuttarūpoti? Yo koci sakiṃ, dvikkhattuṃ, anekasatakkhattunti evamādīsu hi vikkhambhanavāresu sakiṃ, dvikkhattuñca vikkhambhanavāro sukhā paṭipadā eva, na tato uddhaṃ sukhā paṭipadā hoti, tasmā tikkhattuṃ vikkhambhanavārato [Pg.45] paṭṭhāya dukkhā paṭipadā veditabbā. Apica kalāpasammasanāvasāne udayabbayānupassanāya uppannassa vipassanupakkilesassa tikkhattuṃ vikkhambhanena kicchatāvāro dukkhā paṭipadā veditabbā. Ettha dandhattā paṭipadāya etassa akicchattepi purimānaṃ kicchatte dukkhāpaṭipadatā vuttanayāva. Yassa pana sabbattha akicchatā, tassa paramukkaṃsagatā sukhā paṭipadā veditabbā.

“趣入する者”とは、着手する者のことである。“色・無色を把握する者”とは、色・無色の諸法を特質（相）などによって定義して把握する者のことである。色・無色を把握した者に道が現れるのが遅いこと、および名色の確定などが困難に成就されることによって、“色・無色の把握の困難さのみによって苦行道（苦の行道）と言われるべきではないか”と言うなら、そうではない。名色の確定などの際に対抗する煩悩が微弱であるために、容易に成就される場合でも、それと共に生じる観（ヴィパッサナー）の諸根が鈍いために、道が現れるのが遅いからである。“色・無色を把握して”とは、困難なく把握しても（という意味であり）、困難を伴って把握された場合については言うまでもない。他の場合も同様である。“名色を確定する者”とは、“これは名色にすぎず、他のいかなる衆生なども存在しない”と確定を行う者のことである。ここでどの回数が適当であるか。一度、二度、数百回などの鎮伏の回数において、一度や二度の鎮伏の回数は楽行道であり、それ以上は楽行道ではない。したがって、三度の鎮伏の回数から苦行道であると知られるべきである。さらに、聚落の思惟（色・無色の思惟）の終わりに、生滅の随観によって生じた観の随煩悩を三度鎮伏させることによる困難さの回数を、苦行道であると知られるべきである。ここでは行道が遅いために、これが困難でない場合であっても、前述の困難さにおいて苦行道であることは、既に述べた方法の通りである。しかし、すべてにおいて困難がない者については、至高に達した楽行道であると知られるべきである。

Yathā nāmarūpapariggahakicchatāya maggapātubhāvadandhatāya dukkhā paṭipadā dandhābhiññā vuttā, tathā tabbipariyāyena catutthī, tadubhayavomissatāvasena dutiyā, tatiyā ca ñātabbāti dassento āha ‘‘iminā…pe… veditabbā’’ti. Vaṭṭadukkhato niyyānassa adhippetattā ‘‘vipassanāpakkhikā evā’’ti vuttaṃ.

名色の把握の困難さと道の出現の遅さによって、苦行道・遅通（苦の行道かつ鈍い智慧）が述べられたように、その反対によって第四（楽行道・速通）が、それら両方の混在によって第二（苦行道・速通）と第三（楽行道・遅通）が知られるべきであることを示すために、“これによって……（中略）……知られるべきである”と述べた。輪廻の苦しみからの脱出（離脱）が意図されているため、“観の側面に属するもののみである”と述べられた。

Hetupāyaphalehīti ettha taṇhācaritatā, mandapaññatā ca paṭhamāya paṭipadāya hetu, taṇhācaritatā, udatthapaññatā ca dutiyāya, diṭṭhicaritatā, mandapaññatā ca tatiyāya, diṭṭhicaritatā, udatthapaññatā ca catutthiyā. Upāyo pana yathākkamaṃ satisamādhivīriyapaññindriyāni, satipaṭṭhānajhānasammappadhānasaccāni ca upanissayabhūtāni. Phalaṃ vaṭṭadukkhato niyyānaṃ.

“原因・手段・結果によって”について、ここで渇愛を性向とすること（愛行）と鈍い知恵（弱慧）であることが第一の行道の原因であり、渇愛を性向とすることと鋭い知恵（利慧）であることが第二の行道の原因であり、見解を性向とすること（見行）と鈍い知恵であることが第三の行道の原因であり、見解を性向とすることと鋭い知恵であることが第四の行道の原因である。手段とは、順に、念・定・精進・慧の諸根、および念処・禅定・正勤・諦という依止となったものである。結果とは、輪廻の苦しみからの脱出である。

Samādhimukhenāti samādhimukhena bhāvanānuyogena. Tenevāha ‘‘samathapubbaṅgamāya vipassanāyā’’ti. Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe. Vakkhati ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphala’’nti, ‘‘rāgavirāgā cetovimuttikāmadhātusamatikkama’’nti ca. Soti anāgāmī.

“三昧の門によって”とは、三昧を門とした修習の専念によって、という意味である。それゆえに“止（サマタ）を先駆とする観（ヴィパッサナー）によって”と述べた。“ここで”とは、このネッティ・パカラナ（導論）においてである。“貪欲の離欲による心解脱は有学の果である”と、また“貪欲の離欲による心解脱は欲界の超越である”と説くであろう。その者は不還者である。

Tenāti paṭipakkhena. Tatoti paṭipakkhato. Samānādhikaraṇavasena ca cetovimuttisaddānaṃ samāsaṃ katvā bhinnādhikaraṇavasena vattuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Puna ‘‘cetaso vā’’tiādinā aññapadatthavasena cetovimuttipadānaṃ samāsaṃ dasseti. Viññāṇapariyāyena ceto-saddena vuttayojanā na sambhavatīti āha ‘‘yathāsambhava’’nti.

“それによって”とは、対治によって、という意味である。“それから”とは、対治から、という意味である。同格関係に基づいて“心”と“解脱”という言葉の複合語を作り、別格関係に基づいて説くために“あるいはまた”などが述べられた。再び“心の、あるいは”などによって、別格の語の意味に基づいて心解脱という語の複合関係を示している。識の同義語としての“心”という言葉では、述べられた解釈が成立しないため、“可能な限りにおいて（相応じて）”と述べた。

Hā-saddo gatiattho, gati cettha ñāṇagati adhippetāti āha ‘‘hātabbāti gametabbā’’ti. Netabbāti ñāpetabbā.

“ハー（hā）”という語は“行く（gati）”という意味であり、ここでの“行く”とは“智慧の行き先”が意図されている。それゆえに“到るべき（hātabbā）とは、行かれるべきである”と述べた。“導かれるべき（netabbā）”とは、知らされるべきであるという意味である。

7. Tanti [Pg.46] puggalavibhāgaṃ. Ñāṇavibhāgenāti sutamayādiñāṇappabhedena. Nibbattananti uppādanaṃ. Tatthāti tasmiṃ ugghaṭitaññutātiādipuggalavibhāgabhūte desanābhājane. Desanāyanti sutte. Taṃ dassetunti taṃ puggalavibhāgaṃ dassetuṃ. ‘‘Svāyaṃ hāro kathaṃ sambhavatī’’ti keci paṭhanti.

7. “それを”とは、人の分類を。“智慧の分類によって”とは、聞所成慧などの智慧の区分によって。“生じさせること”とは、発生させること。“そこで”とは、その“速知者”などの人の分類に基づいた教法の器において。“教えにおいて”とは、経において。“それを示すために”とは、その人の分類を示すために。“このハーラはどのように成立するのか”と読む者もいる。

Sāti vuttappakāradhammatthānaṃ vīmaṃsanapaññā. Adhikāratoti ‘‘satthā vā dhammaṃ desayatī’’tiādiadhikārato. Sāmatthiyato ugghaṭitaññuādiveneyyavinayanasamatthabhāvato. Pariyattidhammassa upadhāraṇanti etthāpi ‘‘adhikārato sāmatthiyato vā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

“それ”とは、述べられた種類の法と義についての吟味の知恵である。“文脈から”とは、“師が法を説く”などの文脈からである。“能力から”とは、速知者などの被導化者を調伏する能力があることから。“教法を把持すること”という箇所においても、“文脈から、あるいは能力から”という言葉を導き入れて結合させるべきである。

‘‘Vīmaṃsādipariyāyavatī paṭhamavikappavasena, vīmaṃsādivibhāgavatī dutiyavikappavasena, cintāya hetubhūtāya nibbattā cintāmayī’’ti evamādivuttanayānusārena sakkā yojetunti āha ‘‘sesaṃ vuttanayamevā’’ti.

“第一の選択肢によれば吟味などの同義語を有し、第二の選択肢によれば吟味などの分類を有し、原因となった思惟によって生じたものが思所成慧である”というように、既に述べられた方法に従って結合させることができるため、“残りは既に述べられた方法の通りである”と述べた。

Sutacintāmayañāṇesūti sutamayañāṇe ca cintāmayañāṇe ca sutacintāmayañāṇesu ca sutacintāmayañāṇesūti ekadesasarūpekaseso veditabbo. Cintāmayañāṇeyeva hi patiṭṭhitā mahābodhisattā carimabhave vipassanaṃ ārabhanti, itare sutacintāmayañāṇesūti. Tehīti tathā paṭhantehi. Vuttanayenāti ‘‘upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhātī’’tiādinā paṭipadākathāyaṃ (netti. aṭṭha. 5) vuttanayena.

“聞・思所成慧において”とは、聞所成慧と思所成慧、および聞・思所成慧においてであり、一部同形残存と知られるべきである。実際、思所成慧のみに依立した大菩薩たちは、最後の生涯において観を開始し、その他の者たちは聞・思所成慧において開始するからである。“彼らによって”とは、そのように読む者たちによって。“述べられた方法によって”とは、“所造色を把握する、無色を把握する”などの、行道の解説において述べられた方法によってである。

8. Parato ghoso paccayabhūto etissāti adhippāyo. ‘‘Paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārenā’’ti idaṃ āvuttinayena dutiyaṃ āvaṭṭatīti veditabbaṃ. Tena sāvakānaṃ bhāvanāmayañāṇuppatti saṅgahitā hoti. Sāvakānameva vā ñāṇuppatti idhādhippetā ugghaṭitaññuādivibhāgakathanato. Etasmiṃ pakkhe pubbe vuttaekasesanayopi paṭikkhitto daṭṭhabbo. ‘‘Āsayapayogapabodhassa nipphāditattā’’ti etena pacchimacakkadvayapariyāpannāni pubbahetusaṅgahāni sutacintāmayañāṇāni sandhāya ‘‘imā dve paññā atthī’’ti vuttanti dasseti. Atthibhāvo cetāsaṃ paṭipakkhena anupaddutatā veditabbā. Aparikkhatattā anabhisaṅkhatattā. Sutamayañāṇassāpi purimasiddhassa.

8. “他者の声がこれの縁である”というのが意図である。“自己の内に生じた如理作意によって”というこれは、反復の方法によって二度繰り返されると知られるべきである。それによって、声聞たちの修所成慧の発生が包含される。あるいは、速知者などの分類が説かれていることから、ここでは声聞たちの智慧の発生のみが意図されている。この側面においては、先に述べた一部同形残存の方法も否定されるべきであると見なされるべきである。“志向と努力の覚醒が成就されたことによって”というこれによって、後の二つの車輪に含まれる、以前の原因の包含である聞・思所成慧を指して、“これら二つの知恵がある”と述べられたことを示している。それらの知恵の存在は、対治によって妨げられない状態であると知られるべきである。“検討されていないために、作意されていないために”。既に成就されている前の聞所成慧についても同様である。

9. Desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehīti [Pg.47] nissaraṇadesanādidesanāvibhāgehi, dukkhāpaṭipadādipaṭipadāvibhāgehi, sutamayañāṇādiñāṇavibhāgehi.

9. “説法・行道・智慧の分類によって”とは、出離の説法などの説法の分類、苦行道などの行道の分類、聞所成慧などの智慧の分類によって、という意味である。

Avasiṭṭhapārisajjenāti khattiyagahapatiparisapariyāpannena. Aṭṭhannanti khattiyaparisā brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsaṃ aṭṭhannaṃ.

“残りの会衆によって”とは、刹帝利（クシャトリヤ）や居士（ガハパティ）の会衆に含まれる者たちのことである。“八つの”とは、刹帝利の会衆、婆羅門（バラモン）の会衆、居士の会衆、沙門（サマナ）の会衆、四王天の会衆、三十三天（ターヴァティンサ）の会衆、魔王（マーラ）の会衆、梵天（ブラフマー）の会衆という、これら八つのことである。

Samatthetīti samatthaṃ sambandhatthaṃ karoti.

“成し遂げる（samattheti）”とは、成し遂げられたもの、すなわち結合した意味をなすということである。

Tameva dvādasapadabhāvaṃ dīpetvāti sambandho. Tadatthassāti chachakkapariyāyatthassa (ma. ni. 3.420 ādayo). Sabbapariyattidhammasaṅgāhakattā chachakkapariyāyassa, tadatthassa ca dhammacakkappavattena suttena (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) saṅgahitattā vuttaṃ ‘‘sabbassāpi…pe… vibhāvento’’ti. Visayibhāvena byañjanapadānaṃ, visayabhāvena atthapadānaṃ sambandhaṃ sandhāyāha ‘‘tesaṃ…pe… sambandhabhāva’’nti.

“まさにその十二の語の状態を明らかにして”というのが結びつきである。“その意味の”とは、六六変遷（六六法）の意味（‘中部’3.420など）のことである。六六変遷は一切の教法（教理）を包摂するものであり、その意味は‘転法輪経’（‘相応部’5.1081、‘大品’13、‘無礙解道’2.30）によって包摂されているため、“一切の……（中略）……分明にしつつ”と言われた。能縁（主体）としての文（byañjana）の語と、所縁（客体）としての義（attha）の語との結びつきを念頭に置いて、“それらの……（中略）……結合の状態を”と言った。

Padāvayavo akkharāni. Padatthoti padatthāvayavo. Padatthaggahaṇassāti padatthāvabodhassa. Visesādhānaṃ visesuppatti. Vākyabhedeti vākyavisese. Cittaparitosanaṃ cittārādhanaṃ. Buddhinisānaṃ paññāya tejanaṃ tikkhabhāvakaraṇaṃ. Nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti padādīhipi saṅkāsanassa siddhattā. Ekavākyavisayatāya hi atthapadānaṃ saṅkāsanādayo yathākkamaṃ akkharādivisayā evāti niyamo siyā. Etenāti atthapadānaṃ nānāvākyavisayatthena.

語の部分（構成要素）とは文字のことである。語の意味とは語の意味の部分である。語の意味の把握とは語の意味の覚知のことである。特質の付与とは特質の生起である。文の区別においてとは文の特質においてである。心の満足とは心を歓喜させることである。智の研磨とは智慧を研ぎ澄ますこと、鋭くすることである。語などによっても開示（saṅkāsana）が成立するため、種々の文を対象とすることもまた成立する。というのも、一つの文を対象とする場合には、義の語の開示などは順次に文字などを対象とするものにすぎないという限定が生じるからである。“これによって”とは、義の語が種々の文を対象とするという意味によってである。

Ugghaṭanādiatthānīti ugghaṭanavipañcananayanappayojanāni.

“略説などの目的”とは、略説（ugghaṭana）、詳説（vipañcana）、導き（nayana）の目的のことである。

10. Upatiṭṭhati etthāti upaṭṭhitanti upaṭṭhitasaddassa adhikaraṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘upatiṭṭhanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ yathā ‘‘padakkanta’’nti. Tenāha ‘‘idaṃ nesa’’ntiādi. Paṭipattidesanāgamanehīti paṭipattigamanadesanāgamanehi. ‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca…pe… jarāmaraṇassā’’tiādinā jarāmaraṇato paṭṭhāya paṭiccasamuppādamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā mahāgahanaṃ chindituṃ nisānasilāyaṃ pharasuṃ nisento viya kilesagahanaṃ chindituṃ lokanātho ñāṇapharasuṃ tejento buddhabhāvāya hetusampattiyā paripākagatattā sabbaññutaññāṇādhigamāya vipassanāgabbhaṃ [Pg.48] gaṇhāpento antarantarā nānāsamāpattiyo samāpajjitvā anupadadhammavipassanāvasena anekākāravokārasaṅkhāre sammasanto chattiṃsakoṭisatasahassamukhena yaṃ ñāṇaṃ pavattesi, taṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 3.141) āgataṃ, taṃ devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattīnaṃ purecarānucarañāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana vakkhati ‘‘ñāṇavajiramohajālapadālana’’nti, taṃ saha vipassanāya maggañāṇaṃ veditabbaṃ. Etaṃ brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ adhippetanti taṃ dassento ‘‘brahmuno’’tiādimāha.

10. “ここに留まる”ゆえに“現起した（upaṭṭhita）”という。“現起（upaṭṭhita）”という語が場所（於格）の意味であることを示すために、“現起する場所”と言われた。それは“足跡（padakkanta）”というのと同様である。それゆえ“これは彼らの……”などと言われた。実践と説法の進展によってとは、実践の歩みと説法の歩みによってである。“世の中は苦難に陥り、生まれ……（中略）……老死へと”などの文によって、老死から始めて因縁（十二縁起）の門を通して観（ヴィパッサナー）に入り、広大な密林を切り開くために砥石で斧を研ぐように、煩悩の密林を切り開くために世の救済者（仏陀）は智の斧を研ぎ、仏陀の状態（仏果）のための因の成就が成熟に達したことで、一切知智の獲得のために観の胎を宿し、合間合間に種々の等至（サマパッティ）に入り、逐法観（anupadadhamma-vipassanā）によって多種多様な行（サンカーラ）を遍察しつつ、三兆六千億の門（智慧の働き）によって展開させたその智を“大金剛智（マハーヴァジラニャーナ）”と呼ぶ。しかし註釈書には“二十四兆の等至を往来する大金剛智”と記されており、それは日々の常用される等至の前後の智を指して言われたものである。また、“智の金剛が無明の網を打ち砕く”と説かれるものは、観を伴う道智（maggañāṇa）であると知るべきである。“この清浄行（ブラフマチャリヤ）”とは、教えにおける清浄行を意図しており、それを示すために“ブラフマの……”などと言った。

Desanāyāti karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Niyuttoti ettha hetuattho antonītoti dassento ‘‘niddhāretvā yojito’’ti āha.

“説法によって”という語において、この具格（karaṇavacana）は手段（karaṇa）の意味である。“適用された（niyutto）”については、ここに原因の意味が内包されていることを示すために、“選び出されて結びつけられた”と言った。

Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

説示の導出（デーサナーハーラ）の分別に関する釈論、完。

2. Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā

2. 抉択の導出（ヴィチャヤハーラ）の分別に関する釈論。

11. Jātiliṅgakālasādhanavibhattisaṅkhyāvisesādito saddato padavicayo kātabbo. Tattha kariyamāno ca yathāsabhāvaniruttiyā eva kato sukato hotīti dassento ‘‘idaṃ nāmapadaṃ …pe… ayaṃ saddato padavicayo’’ti vatvā ‘‘so panāya’’ntiādimāha. Vattabbaatthasaṃvaṇṇanāti taṃtaṃpadavacanīyassa atthassa bhedaṃ vatvā pariyāyehi vivaritvā kathanaṃ.

11. 語（sadda）から、類（jāti）、性（liṅga）、時（kāla）、手段（sādhana）、格（vibhatti）、数（saṅkhyā）、特殊性（visesa）などに基づいて、語の分析（padavicayo）がなされるべきである。そこにおいてなされる分析が、自性通じ（yathāsabhāvanirutti）によってなされたものこそが、善くなされた（sukata）ものであることを示すために、“この名詞（nāmapada）は……（中略）……これが語からの語の分析である”と述べてから、“しかし、それはこれである”等を説いた。“説かれるべき意味の釈（Vattabbaatthasaṃvaṇṇanā）”とは、その時々の語によって言われるべき意味の区別を述べ、類義語によって詳細に説くことである。

Viciyamānassa suttapadassāti pucchāvasena pavattasuttapadassa. ‘‘Suttantarapadānipi pucchāvaseneva pavattānī’’ti vadanti ‘‘na sabbampi suttapada’’nti. Ekasseva padassa sambhavantānaṃ anekesaṃ atthānaṃ uddhāro atthuddhāro. Ekasseva pana atthassa sambhavantānaṃ anekesaṃ padānaṃ uddhāro paduddhāro. Sabbe hi saṃvaṇṇiyamāne sutte labbhamāne sabbe padatthe. Nava suttanteti suttageyyādivasena navappakāre suttasmiṃ ānetvā vicinatīti [Pg.49] yojanā. Atha vā ‘‘sabbe nava suttante’’ti iminā pavicayalakkhaṇena hārena suttageyyādīni sabbānipi navappakārāni suttāni vicinatīti attho. Tenāha ‘‘suttageyyādike’’tiādi.

“分析されている経の語（suttapada）”とは、問いに基づいた経の語のことである。“他の経の語も問いに基づいてのみ生じている”と言う者たちは、“すべての経の語ではない”と言う。一つの語に対して生じうる多くの意味を抽出することを、意味の抽出（atthuddhāro）という。しかし、一つの意味に対して生じうる多くの語を抽出することを、語の抽出（paduddhāro）という。なぜなら、釈されるすべての経において得られるものは、すべて語の意味（padattha）だからである。“九つの経において（nava suttante）”とは、経（sutta）、応頌（geyya）などの区分による九つの経において、法を導き入れて分析するという意味である。あるいは、“すべての九つの経を”というこの分析の特徴（pavicayalakkhaṇa）としての導引（hāre）によって、経、応頌などの九つの種類の経すべてを分析するという意味である。それゆえ“経、応頌などの”等と言ったのである。

‘‘Kosalānaṃ purā rammā’’tiādikā (su. ni. 982) chapaññāsa gāthā vatthugāthā. ‘‘Pārāyanamanugāyissa’’nti (su. ni. 1137 ādayo) pana ādikā ekūnavīsati gāthā anugītigāthā. Idaṃ nāmaṃ katanti idaṃ ‘‘pārāyana’’nti nāmaṃ kataṃ. Tenāha ‘‘pāraṃ gamanīyā ime dhammā, tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyanantveva adhivacana’’’nti (su. ni. pārāyanatthutigāthā; cūḷani. pārāyanatthutigāthā 149 ādayo). Buddhiyaṃ viparivattamānanti imassa vicayahāravibhaṅgassa desanākāle āyasmā mahākaccāno attano buddhiyaṃ vattamānaṃ katvā evamāhāti yojanā.

“コーサラ国の麗しき都より（Kosalānaṃ purā rammā）”等で始まる（スッタニパータ982）五十六の偈が“序偈（vatthugāthā）”である。一方、“彼らは彼方の岸への道を唱えん（Pārāyanamanugāyissaṃ）”等で始まる（スッタニパータ1137等）十九の偈が“後頌（anugītigāthā）”である。“この名がつけられた”とは、この“パーラーヤナ（彼岸への道）”という名がつけられたということである。それゆえ“これらの法は彼岸へ行くべきものである。ゆえに、この法門の別名は‘パーラーヤナ’である”と言ったのである。“智慧において巡っている”とは、この分析の導引の分別（vicayahāravibhaṅga）を説く時に、尊者大カッチャーナが自らの智慧において（内容を）現前させて、このように説いたという意味である。

Ekaṃsabyākaraṇassa ayanti ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsena vā byākātabbattā ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsabyākaraṇayoggāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ṭhapanīyāti ṭhapetabbattā abyākaraṇīyāti attho. Samayantaraparicayena nivāraṇadhammaṃ pati saṃsayapakkhando pucchatīti adhippāyenāha ‘‘vimaticchedana’’nti. Pakatiyā pana nivāraṇadhammaṃ ajānanto ñātukāmatāya pucchatīti adiṭṭhajotanāya pucchāpi siyā. Tathā hi vakkhati ‘‘lokassa nivāraṇādīni ajānantenā’’ti.

“一断的な答え（ekaṃsabyākaraṇa）のこれ”とは、一断的に答えられるべきもの（ekaṃsabyākaraṇīyā）、あるいは一断的に答えられるべきものであるから一断的に答えられるべきものであり、一断的な答えに相応しいという意味である。残りの二つの語（分別して答えるべき、問い返して答えるべき）においても、この理（nayo）は同じである。“置かれるべきもの（ṭhapanīyā）”とは、置かれるべきものであるから、答えられないもの（abyākaraṇīyā）という意味である。他の教え（異学）に通じていることによって、妨げとなる法（nivāraṇadhamma）に対して疑いを抱いて問うているという意図で、“疑念を断つこと”と言ったのである。しかし、本来的に妨げとなる法を知らずに、知りたいと望んで問うているのであれば、未知の事柄を明らかにするための問い（adiṭṭhajotanā pucchā）でもあるだろう。その通りに、“世の障りなどを知らないことによって”と（後に）説かれるからである。

Ekavatthupariggahāti ekassa abhidheyyatthassa gahaṇato.

“一つの対象の把握（ekavatthupariggahā）”とは、一つの意味されるべき対象（abhidheyyattha）を把握することからである。

Vimuttiparipācakaindriyāni vivaṭṭapakkhe ṭhitassa saddhādayo dhammā, kiṃ panettha ariyānampi indriyalokena saṅgaho hotīti āha ‘‘pariyāpannadhammavasenā’’tiādi.

“解脱を成熟させる諸根”とは、還滅の側（vivaṭṭapakkha）に立つ者の、信などの法である。しかし、ここでは聖者たちの根（indriya）も、根の世界（indriyaloka）によって摂せられるのであろうか、という点について、“［界に］含まれる法の力によって”などと言った。

Kāḷapakkhacātuddasīghanavanasaṇḍameghapaṭalacchādanaaḍḍharattīnaṃ vasena caturaṅgasamannāgatena. Vivicchāti vicikicchāya. Tenāha ‘‘vicikicchāhetū’’ti. Dukkhamassa mahabbhayanti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti padaṃ ‘‘jappābhilepanaṃ assa brūmī’’ti ānetvā sambandhitabbanti dassento ‘‘jappā taṇhā assa lokassā’’ti āha. ‘‘Sabbasattāna’’ntiādinā, ‘‘sabbasovā’’tiādinā ca anvayato, byatirekato ca sātisayaṃ avijjāya nīvaraṇabhāvaṃ [Pg.50] dasseti. ‘‘Dūre santo pakāsanti (dha. pa. 304; netti. 11), ratto atthaṃ na jānātī’’ti (netti. 11, 27) gāthādvayenāpi anugītivicayaṃ dassetīti yojetabbaṃ.

黒月の十四日、鬱蒼とした森、厚い雲に覆われた深夜という条件による、四つの要素を具えた（暗闇）によって。“ヴィヴィッチャー（vivicchā）”とは疑い（vicikicchā）のことである。それゆえ“疑いを原因として”と言ったのである。“苦しみは、彼の大きな恐怖である（Dukkhamassa mahabbhayanti）”という箇所で説かれた“彼（assa）”という語は、“渇愛の汚れが、彼にあると私は言う”という箇所から持ってきて結びつけるべきであることを示すために、“渇愛（jappā）は、この世（assa lokassa）の渇愛（taṇhā）である”と言ったのである。“一切の衆生の”等、また“全く完全に”等の言葉によって、順次（anvaya）および逆（byatireka）の両面から、無明が殊勝に蓋（nīvaraṇa）であるという性質を示している。“遠くにありても善き人は輝き（法句経304）”、“貪欲に染まった者は義を知らず（ネッティパカラナ11, 27）”という二つの偈によっても、後頌の分析（anugītivicaya）を示していると結びつけられるべきである。

Rūpāvacarāti rūpāvacarasattā. Vipariṇāmadukkhatāya muccanassa kāraṇavacananti sambandho. Yato vaṭṭadukkhato muccanaṃ. Taṃ vaṭṭadukkhaṃ anavasesapariyādānavasena saṅkhāradukkhatāgahaṇena.

“色界の（rūpāvacarā）”とは、色界の衆生のことである。“変易苦からの解放の原因の言説”という文脈である。なぜなら、輪廻の苦しみから解放されるからである。その輪廻の苦しみとは、余すところなく尽くすという意味で、行苦（saṅkhāradukkhatā）を把握することによる。

Ekādhāranti ekavatthu adhiṭṭhānaṃ. Nivāraṇaṃ vikkhambhanaṃ pidhānaṃ samucchedoti atthadvayassa pucchitattā ‘‘anekādhāraṃ dassetu’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ…pe… pidhiyyanti pacchijjantī’’ti (su. ni. aṭṭha. 2.1041; cūḷani. aṭṭha. 3). Tassattho ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ vikkhambhanaṃ, saṃvaraṃ, pidhānañca kathehī’’ti.

“一つの拠り所（ekādhāra）”とは、一つの対象、依処（adhiṭṭhāna）のことである。“蓋（nivāraṇa）”“鎮伏（vikkhambhana）”“遮蔽（pidhāna）”“断絶（samuccheda）”という二つの意味（遮蔽と断絶）が問われているので、“多くの拠り所を示すべきである”と言われた。それゆえ“蓋と称される制止（saṃvara）……（中略）……遮蔽され、断ち切られる”と言ったのである。その意味は、“蓋と称される鎮伏、制止、そして遮蔽を語れ”ということである。

‘‘Vodāna’’nti iminā sotānaṃ vikkhambhanavisuddhi, ‘‘vuṭṭhāna’’nti iminā samucchedavisuddhi adhippetāti āha ‘‘pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘eva’ntiādi vutta’’nti. Tathā cāha ‘‘vodāyati…pe… ariyamaggo’’ti.

“清浄（vodāna）”という言葉によって、流れの鎮伏の清浄（vikkhambhanavisuddhi）が、“出離（vuṭṭhāna）”という言葉によって、断絶の清浄（samucchedavisuddhi）が意図されているとして、“問いの二つの意味の対象を明らかにするために‘そのように（eva）’などと言った”と述べた。その通りに、“清浄になり……（中略）……聖道（ariyamagga）”と言ったのである。

Diṭṭhimānāvijjāsotāpi taṇhāsotānugāti āha ‘‘yebhuyyena anurodhavasenā’’ti. Upacāravasenāti nissitupacāravasena. Sabbasmāti cakkhuto yāva manatoti sabbasmā dvārato. Sabbappakārenātti taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena.

見（diṭṭhi）、慢（māna）、無明（avijjā）の流れも、渇愛の流れに従うものであるとして、“多くは随順（anurodha）の力によって”と言った。“比喩（upacāra）によって”とは、依存した比喩（nissitupacāra）によってという意味である。“すべてから（sabbasmā）”とは、眼から意に至るまでの、すべての門からという意味である。“あらゆる様態で（sabbappakārena）”とは、渇愛すること、願うこと、執着すること、高慢になることなどの様態によってという意味である。

Tameva satinti yāyaṃ sati pubbabhāge sotānaṃ vikkhambhanavasena vuttā, tameva satiṃ. Maggakkhaṇe sotānaṃ saṃvaraṃ pidhānaṃ brūmi. Yasmā pana pidhāyikāpi sati maggakkhaṇe paññānugā, paññākiccamevettha adhikaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti.

“その正念（tameva sati）”とは、前段階において流れを鎮伏することに関して述べられた、その正念のことである。道（magga）の瞬間において、流れの制止（saṃvara）と遮蔽（pidhāna）を私は説く。しかし、道の瞬間において、遮蔽する正念も智慧に従うものであり、ここでは智慧の働きこそが優れているため、“智慧によってそれらは遮蔽される”と言われたのである。

Saṃvarapidhānānanti ettha saṃvarasaddena nivāraṇaṃ vuttaṃ.

“制止と遮蔽”という箇所において、制止（saṃvara）という言葉で、蓋（nivāraṇa）が説かれている。

Yasmiṃ yasmiṃ ariyamagge anadhigate yaṃ yaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ uppajjanārahaṃ, tasmiṃ tasmiṃ adhigate taṃ taṃ viññāṇaṃ anuppādanirodhena nirujjhati saddhiṃ attanā sampayuttanāmarūpenāti āha ‘‘tassa tassa viññāṇassa nirodhena sahevā’’ti. Anuppādanirodho hi ettha ‘‘nirodho’’ti adhippeto anupādisesanibbānassa adhippetattāti. Anusandhīyati etenāti anusandhi, idha pucchiyamāno attho.

いかなる聖道も未だ得ていない時に、生じる可能性のあるどのような行識（abhisaṅkhāraviññāṇa）も、その（道が）得られた時に、それらの意識は、それと相応する名色（nāmarūpa）と共に、不生による滅（anuppādanirodha）によって滅するとして、“その時々の意識の滅と共に”と言った。なぜなら、ここでは“滅”とは不生による滅が意図されており、無余涅槃（anupādisesanibbāna）が意図されているからである。これ（句）によって結びつけられる（anusandhīyati）ゆえに結び（anusandhi）であり、ここでは問われている意味のことである。

Saha [Pg.51] visayena dassetunti ettha saccāni eva visayo. Pahātabbasabhāvaṃ samudayasaccaṃ, tassa visayo dukkhasaccaṃ. ‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.53, 57) hi vuttaṃ. Pahāyakasabhāvaṃ maggasaccaṃ, tassa visayo nirodhasaccanti āha ‘‘saha visayena…pe… saccesū’’ti. Kāmañcettha ‘‘samudayo dvīsu bhūmīsu pahīyatī’’ti āraddhaṃ, ‘‘dassanena tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, bhāvanāya satta saṃyojanāni pahīyantī’’ti pana vibhāgavacanameva vattanti āha ‘‘pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetu’’nti.

“対象とともに示すために”とは、ここでは四聖諦こそが対象（visaya）である。断じられるべき性質のものは集諦（集聖諦）であり、その対象は苦諦（苦聖諦）である。というのも“諸々の比丘よ、繋縛（結）となる法において、楽味を随観して住む者に渇愛が増大する”と説かれているからである。断ずる性質のものは道諦（道聖諦）であり、その対象は滅諦（滅聖諦）である。それゆえ“対象とともに……（中略）……諸真理において”と言った。また、ここでは“集（原因）は二つの段階（地）で断じられる”と説き始められているが、“見（見道）によって三つの結（サミョージャナ）が断じられ、修（修道）によって七つの結が断じられる”という分別の言葉を述べるために、“断ずる側の区分を通して、断じられる側の区分を示すために”と言った。

Niravasesakāmarāgabyāpādā tatiyamaggena pahīyanti, itare catutthamaggenāti vuttaṃ ‘‘itarehi pana niravasesa’’nti. Tatthāti kammavipākavaṭṭappabhedena tedhātuke bhavattaye. Saṃyojanavasenāti sabbadā yojanavasena bandhanavasena.

余すところのない欲貪と瞋恚は第三の道（不還道）によって断じられ、その他のものは第四の道（阿羅漢道）によって断じられるため、“しかし、他のものによって余すところなく”と言われた。“そこにおいて”とは、業と異熟の輪の区分による三界の三つの存在（三有）においてである。“結（サミョージャナ）によって”とは、常に結びつけること、束縛することによってである。

12. Aggaphalañāṇatāya ekampi samānaṃ tannimittassa khayānuppādārammaṇassa paccavekkhaṇañāṇassa vasena phalavohārena dve nāmāni labhati.

12. 最上の果の智（阿羅漢果智）として一つであっても、その原因である滅尽（khaya）と不生（anuppāda）を所縁とする省察の智（回向智）に基づいて、果の通称によって二つの名称を得る。

Somanassanāmalābho iminā ārammaṇasaṅketenāti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khaye…pe… samaññāyā’’ti āha.

喜悦（ソマナッサ）という名称の獲得は、この所縁の標識によるものである。その意味を明らかにするために、“滅尽において……（中略）……名称によって”と言った。

13. Taggahaṇenevāti phassapañcamakapañcarūpindriyaggahaṇeneva. Sahacaraṇādināti sahajātādianantarādipaccayabhāvena ceva nissayārammaṇādinā ca. ‘‘Sampayutta’’nti iminā sahitatā avisiṭṭhatā idhādhippetāti āha ‘‘avibhāgena gahaṇīyabhāvaṃ sandhāyā’’ti.

13. “それの把握によって”とは、触を第五とする五法（触・作意・受・想・思）と五種の色根（眼・耳・鼻・舌・身）の把握によってである。“随伴などによって”とは、倶生などの縁の状態、あるいは依止（依処）や所縁などによってである。“相応（sampayutta）”という言葉によって、ここでは伴っていること、区別されないことが意図されているため、“不可分に把握されるべき状態を念頭に置いて”と言った。

Kathaṃ samādhindriyaṃ uppādetīti āha ‘‘satiggahaṇena cettha pariyuṭṭhānappahānaṃ idhādhippeta’’nti. Na hi samādhinā pariyuṭṭhānappahānaṃ sambhavati.

どのように三摩地根（定根）を生じさせるかについて、“念（サティ）の把握によって、ここでは纏縛（てんばく、pariyuṭṭhāna）の断取が意図されている”と言った。というのも、三摩地（定）によって纏縛が断じられることはあり得ないからである。

Padahati etenāti padhānaṃ, vīriyaṃ. Teti vīriyasaṅkhārā. Ekarasenāti yathā indriyāni ekarasāni honti, evaṃ ekarasabhāvena saraṇato pavattanato. Tathā pavattiyā eva suṭṭhu vata vīriyaṃ vāhesīti yoginā saṅkappetabbato tadupagavīriyavāhanaṭṭhena ‘‘sampahaṃsanā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ me…pe… hetubhāvato’’ti.

“これによって精励する”ゆえに“正勤（padhāna）”、すなわち精進（vīriya）である。“それら”とは精進の行（サンカーラ）のことである。“一味（一なる働き）によって”とは、諸根が一味であるように、そのように一味の状態として、進むこと、展開することによってである。そのように展開することこそが“実によく精進を運んだ”と修行者によって思惟されるべきであるから、それに伴う精進を運ぶという意味で“歓喜させること（sampahaṃsanā）”と言われた。それゆえ“このように私には……（中略）……原因であることから”と言った。

Iddhisaddassa [Pg.52] paṭhamo kattuattho, dutiyo karaṇattho vutto, pādasaddassa eko karaṇattho eva. Pajjitabbā ca iddhī vuttā, na ca ijjhanti. Pajjitabbā ca iddhī pajjanakaraṇena pādena samānādhikaraṇā na hontīti ‘‘paṭhamena atthena iddhi eva pādo’’ti kathaṃ sakkā vattuṃ, tathā iddhikiriyākaraṇena sādhetabbā buddhisaṅkhātā iddhi pajjanakiriyākaraṇena pajjitabbāti dvinnaṃ karaṇānaṃ na samānādhikaraṇatā sambhavatīti ‘‘dutiyena atthena iddhiyā pādo’’ti kathaṃ sakkā vattunti ce? Sakkā, pādassa ijjhamānakoṭṭhāsa ijjhanakaraṇūpāyabhāvato. Atha vā ‘‘paṭhamena atthena iddhiyā pādo, dutiyena atthena iddhi eva pādo iddhipādo’’ti evaṃ yojanato. Kathaṃ? Anantarattho paccāsattiñāyena idha paṭhamoti adhippeto, tato purimo dutiyoti.

“神変（iddhi）”という語の第一の意味は能動者（kattar）の意味であり、第二の意味は具（karaṇa）の意味であると説かれた。“足（pāda）”という語の意味は具の意味一つだけである。到達されるべき神変は説かれたが、（それら自体は）成就しない。到達されるべき神変が、到達をなす具である“足”と同一格（samānādhikaraṇa）にならないのであるから、どうして“第一の意味において、神変そのものが足である”と言うことができるだろうか。同様に、神変の作用をなす具によって達成されるべき智慧と称される神変が、到達の作用をなす具によって到達されるべきものと、二つの具において同一格であることがありえないのに、どうして“第二の意味において、神変の足である”と言うことができるだろうか。もしそう問うならば、（次のように答える。）“可能である。足の成就されつつある部分が、成就をなすための手段（upāya）の状態にあるからである。あるいは、‘第一の意味では神変の足であり、第二の意味では神変そのものが足である、これが神変足である’とこのように結合（yojanā）するからである。なぜなら、直後の意味が近接の理によってここでは第一の意味であると意図されており、それより前のものが第二の意味であるとされるからである。”

‘‘Chandaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’ntiādi (vibha. 432) vacanato chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetīti etthāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati. Adhipatisaddatthadassanavaseneva pana ‘‘chandahetuko, chandādhiko vā samādhī’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 431) vuttaṃ, tasmā idhāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti veditabbo. Taṃ pana chandaṃ vuttanayena saddhāsīsena dassento ‘‘saddhādhipateyyā cittekaggatā’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ padhāna’’nti vā vīriyaṃ vuttaṃ. Vīriyasaddāpekkhāsahitaṃ ekavacanena vatvā catubbidhassapi vīriyassa adhippetattā nibbattetabbadhammavibhāgena ca ‘‘ime saṅkhārā’’ti vuttaṃ. Tena padhānabhūtā saṅkhārāti evaṃ samāso veditabbo. Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañcettha padhānaggahaṇaṃ. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho.

“比丘がもし意欲を増上として三昧を得るならば……”などの文言があることから、“意欲三昧と勤励の行（padhāna-saṅkhāra）を具足した神変足を修習する”というここにおいても、意欲を増上（adhipati）とする三昧が“意欲三昧”であり、“増上”という語を省略して複合語が説かれていると理解される。増上という語の意味を示すために‘遣愚痴論’には“意欲を原因とする、あるいは意欲を卓越させた三昧”と説かれた。それゆえ、ここでも意欲を増上とする三昧が意欲三昧であると知るべきである。しかし、その意欲を、説かれた方法に従って信を筆頭として示すために“信を増上とする心一境性”と説かれた。あるいは、“これが勤励（padhāna）である”として精進が説かれた。精進という語の関連を伴って単数形で説きながら、四種の精進も意図されていること、および生起されるべき法の分類によって“これらの行（saṅkhārā）”と説かれた。それによって“勤励となった行”というように複合語を理解すべきである。ここでの“勤励”の採用は、有為の行などを除外するためである。あるいは、それぞれの特殊なものを形成するから“行”であり、一切の精進を指す。その中で、四つの職務を果たすもの以外のものを除外するために“勤励”と採用されており、勤励となったもの、最勝となったものという意味である。

Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti (vibha. 435) dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ. Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanatthaṃ. Dve eva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi, padhānasaṅkhāro ca. Chandādayo samādhivisesanāni. Padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti. Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena [Pg.53] padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti. Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi tathā visiṭṭheneva tena sampayutto padhānasaṅkhāro, sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena ‘‘cattāro iddhipādā’’ti vuttā. Visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃapassayanavasena hotīti chandasamādhi…pe… iddhipādanti ettha nissayatthepi pādasaddena upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti. Tathā hi abhidhamme uttaracūḷabhājanīye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā (vibha. 457) chandādīnameva iddhipādatā vuttā. Pañhāpucchake ca ‘‘cattāro iddhipādā – idha bhikkhu chandasamādhī’’ti (vibha. 462) ārabhitvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto. Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ. Aññathā catubbidhatāva na hotīti. Ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo.

精進神変足の解説において“精進三昧と勤励の行を具足した”と、二度精進が説かれている。そこでの前者は三昧の修飾語であり、“精進を増上とする三昧が精進三昧である”とされる。後者は具足の要素を示すためである。実に、あらゆる場合に具足の要素は、三昧と勤励の行の二つだけである。意欲などは三昧の修飾語である。しかし、勤励の行は“勤励”という言葉自体によって修飾されており、意欲などによってではない。したがって、ここでは勤励の行に精進増上性は説かれていない。精進を三昧の修飾語としてとどめたまま、具足の要素として“勤励の行”という言葉で説かれたのであり、二つの精進を具足していると説かれたのではない。しかし、意欲などによって特定された三昧と、同様に特定されたそれと相応する勤励の行、およびその他の法があるからこそ、三昧の修飾語に基づいて“四神変足”と説かれたのである。そして、修飾の状態は、それぞれの依止（nissaya）の状態に基づいている。それゆえ“意欲三昧……神変足”という箇所において、依止の意味であっても“足”という語によって、手段（upāya）の意味で意欲などの神変足性が説かれているのである。そのように、阿毘達磨の‘北伝の小分類（uttaracūḷabhājanīya）’において“四神変足、すなわち意欲神変足……”などとして、意欲などの神変足性が説かれている。また‘問答章’においても“四神変足――ここに比丘は意欲三昧……”と始めておきながら、再び意欲などの善性などが分別されている。手段としての神変足を示すためにこそ、依止としての神変足の提示がなされたのである。そうでなければ、四種類であること自体が成立しないからである。これがここでの聖典（パーリ）による意味の確定であると知るべきである。

Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissitattaṃ vatvā paṭippassaddhivivekanissitassa avacanaṃ ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipādaṃ bhāvetī’’ti (vibha. 432) bhāvetabbānaṃ iddhipādānaṃ vuttattā. Bhāvitiddhipādassa hi sacchikātabbā phalapariyāpannā iddhipādāti.

彼分・断絶・離脱の遠離に依ることを説いて、安息（paṭippassaddhi）の遠離に依ることについては説かなかったのは、“意欲三昧……神変足を修習する”というように、修習されるべき神変足が説かれているからである。修習された神変足においては、現証されるべき、果に属する神変足があるからである。

Vossaggasaddo pariccāgattho, pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā. Yathāvuttena pakārenāti tadaṅgasamucchedappakārena, tanninnabhāvārammaṇappakārena ca. Pariṇamantaṃ vipassanakkhaṇe.

“捨遣（vossagga）”という語は放棄の意味であり、跳入の意味であると、捨遣の二種類が説かれた。“説かれた方法によって”とは、彼分と断絶の方法によって、またそれ（涅槃）に傾注する状態と所縁とする方法によってという意味である。ヴィパッサナーの瞬間に（道へと）転換する。

14. Pubbabhāgapaññāyāti ekāvajjananānāvajjanavīthīsu pavattaupacārapaññāya. Adhigamapaññāyāti appanāpaññāya. Puna pubbabhāgapaññāyāti nānāvajjanupacārapaññāya, paṭisandhipaññāya vā. Upacārapaññāyāti ekāvajjane, sabbattha vā pavattaupacārapaññāya.

14. “前分（準備段階）の智慧によって”とは、単一の引転（āvajjana）や種々の引転の過程において生じる近行の智慧のことである。“証得の智慧によって”とは、安止（appanā）の智慧のことである。“再び前分の智慧によって”とは、種々の引転の近行の智慧、あるいは結生（再生）の智慧のことである。“近行の智慧によって”とは、単一の引転において、あるいはあらゆる場合に生じる近行の智慧のことである。

Pucchāvissajjanavicayopīti yathāvuttāya pucchāya vissajjanavicayopi. Vuttanayānusārenāti adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā cāti heṭṭhā vuttanayānugamanena.

“問いと答えの究明も”とは、上述のような問いの答えの究明も含まれる。“説かれた方法に従って”とは、未見のものを照らすこと、疑念を断つことという、以下に説かれる方法に従うことである。

15. Sekhe [Pg.54] asekheti sekkhe ariyapuggale, asekkhe ariyapuggale. Vipassanāpubbaṅgamappahāneti vipassanaṃ purecārikaṃ katvā pavattakilesappahāne, pahānābhisamayeti attho.

15. “有学・無学において”とは、有学の聖者において、無学の聖者においてという意味である。“ヴィパッサナーを先行させた放棄において”とは、ヴィパッサナーを先行させて生じる煩悩の放棄において、すなわち断の現観（pahānābhisamaya）においてという意味である。

‘‘Yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pāḷiṃ dassetvā puna ‘‘yaṃ anicce dukkhe anattanī’’ti vacanaṃ evampettha paṭhantīti dassetuṃ.

“無常であり苦であり無我であるもの”という聖典（パーリ）の文を示して、再び“無常において苦において無我において”という言葉があるのは、ここでもこのように読むことを示すためである。

Sesasaṃkilesavodānadhammāti gedhato avasiṭṭhasaṃkilesadhammā ca sabbavodānadhammā ca. Abhāvenāti abhāvanena abhāvakaraṇena.

“残余の汚染と清浄の諸法”とは、貪欲から残った汚染の法と、すべての清浄の法のことである。“存在しないことによって”とは、修習しないことによって、存在させないことによってという意味である。

Payogaparakkamanti bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo payogaparakkamo, cittaṃ. Ukkhipatīti kosajjapakkhe patituṃ adento kusalapakkhe uddhaṃ khipento viya pavattati. Padhānavīriyanti akusalānaṃ anuppādanaṭṭhena uttamavīriyaṃ. Yojetabbānīti ‘‘āsevamāno vāyamatī’’tiādinā yojetabbāni. Anuppannāti avattabbataṃ āpannānanti bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamugghāṭituppannānaṃ.

“努力と精進（payogaparakkama）”とは、激しい修練（yogo）が努力（payoga）であり、努力そのものが精進（parakkamo）であるから、努力と精進とは心のことである。“持ち上げる（ukkhipatī）”とは、懈怠の側に陥るのを許さず、善の側へと、あたかも上に放り投げるかのように働くことである。“正勤の精進（padhānavīriya）”とは、不善が生じないようにするという意味での最上の精進である。“結びつけるべき（yojetabbāni）”とは、‘修習しつつ努力する’などの言葉によって結びつけるべきであるということである。“生じていない（anuppannā）”とは、説かれるべき状態に至っていないもの、すなわち、処（bhūmi）を得たこと、対象を把握したこと、鎮伏したこと、根絶したことによって生じたもの（以外のもの）のことである。

16. ‘‘Aṭṭhamakassa indriyānī’’ti vuttattā ‘‘paṭhamamagge saddhādayo’’tiādi vuttaṃ. Indriyaggahaṇañca pāḷiyaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

16. “第八の者の諸根”と言われているので、“第一の道における信など”と言われている。聖典（パーリ）において諸根を挙げることは、単なる例示（nidarsana）として見なされるべきである。

Asubhānupassanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānanti āha ‘‘satipaṭṭhānabhāvanāya suniggahito kāmavitakko’’ti. Samādhi uppajjamāno kāmavitakkampi niggahetvā eva uppajjatīti dassento ‘‘anavajjasukhapadaṭṭhānenā’’tiādimāha. ‘‘Kusalesu dhammesu āraddhavīriyo’’tiādinā dhammacchandato uppajjamāno vīriyacchando khantiṃ paribrūhetīti dasseti. Anavajjadhammānaṃ upakārakadhammāsevanaṃ viya anupakārakadhammaparivajjanampi paññānisevaneneva hotīti āha ‘‘samādhiādīna’’ntiādi.

不浄観は身随観念処であるから、“念処の修行によって欲尋（欲の思考）はよく抑制される”と言われる。三昧（定）が生じる際には、欲尋をも抑制して生じるということを示すために、“罪のない楽を近因として”などと言われる。“善法において精進を開始した”などの言葉によって、法欲（dhammacchanda）から生じる精進の欲（vīriyacchando）が忍（khanti）を増長させることを示している。罪のない諸法（善法）の助けとなる法を親近するのと同様に、助けとならない法を避けることもまた、智慧を親近することによってのみ成されるため、“三昧などの……”などと言われる。

17. Sabbadhammādhiṭṭhānaṃ desanaṃ puggalādhiṭṭhānena vibhajituṃ ‘‘loko nāmā’’tiādi vuttanti dassento ‘‘sabbadhammānanti…pe… dassetu’’nti āha. Mahaggatadhammesu ṭhānaṃ taṃsampādanāva. Tathā sesesu. Vaḍḍhiyamānesūti yathā vimuttiṃ paripācayanti, evaṃ brūhiyamānesu.

17. 一切法を主題とする説法を、個人を主題として分類するために、“世間とは……”などと説かれたことを示すために、“一切法の……（中略）……示すために”と言われる。大上（mahaggata）の諸法における確立とは、それを達成することに他ならない。他の場合も同様である。“増大させられるとき（vaḍḍhiyamānesū）”とは、解脱を成熟させるように、そのように増長させられるときのことである。

Dassanapariññāti rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato, paccayato ca parijānanā. Tenāha ‘‘ñātapariññā’’ti. Paṭipakkhavidhamanena saddhiṃ lakkhaṇattayavibhāvanā idha ‘‘bhāvanāpariññā’’ti adhippetāti āha ‘‘bhāvanā…pe… pariññā cā’’ti[Pg.55]. Dassanatthā pariññā dassanapariññā, bhāvanatthā pariññā bhāvanāpariññāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

“見による遍知（dassanapariññā）”とは、色法・非色法を自相と縁（原因）によって遍く知ることである。それゆえ“知遍知（ñātapariññā）”と言われる。対立するものを打破するとともに、三相を明らかにすることが、ここでは“修による遍知（bhāvanāpariññā）”として意図されているため、“修……（中略）……遍知と”と言われる。あるいは、見のための遍知が見遍知であり、修のための遍知が修遍知である、とここでの意味は解釈されるべきである。

Kakkhaḷaphusanādīti kakkhaḷādiphusanādi. Abhijānitvāti abhiññāya paññāya jānitvā, ṭhitassa abhijānanahetu vāti attho. Atthoti phalaṃ. Nayoti vuttanayo.

“硬さ、接触など（kakkhaḷaphusanādī）”とは、硬さなどの接触のことである。“知って（abhijānitvā）”とは、等智（abhiññā）すなわち智慧によって知って、という意味、あるいは確立した者にとっての知る原因という意味である。“意味（attho）”とは果報のことである。“理趣（nayo）”とは説かれた通りの方法のことである。

‘‘Yaṃ asaṅkhata’’ntipi paṭhanti. Catunayakovidoti ekattanānattādinayacatukke nipuṇo. Desanāyuttikusaloti dhammānaṃ desanāvidhimhi kusalo.

“無為なるもの（yaṃ asaṅkhataṃ）”とも読まれる。“四理趣に熟達した者（catunayakovido）”とは、一性・多性などの四つの理趣に巧みな者のことである。“説法の理法に巧みな者（desanāyuttikusalo）”とは、諸法の説法形式に巧みな者のことである。

Sadisī kātabbā saṃsandanavasenāti adhippāyo. Ānetabbā ‘‘ayaṃ desanā imāya desanāya evaṃ saṃsandatī’’ti. Atthato apetanti ayuttatthaṃ. Asambandhatthanti aññamaññaṃ asambandhapadatthaṃ. Nanu paṭṭhānavicāro nayavicāro viya hārehi asammisso vicāraṇantaroti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Idha nikkhittoti idha suttavicaye suttatthavicārabhāvato nikkhitto, etena vā paṭṭhānassa hārantogadhabhāvadassaneneva mūlapadānaṃ viya paṭṭhānassa padatthantarābhāvo dassitoti veditabbaṃ.

“照合によって一致させるべきである”というのが意図である。“この説法はこの説法とこのように一致する”と導き出されるべきである。“意味から外れた（atthato apetaṃ）”とは、不当な意味のことである。“無関係な意味（asambandhatthaṃ）”とは、互いに関係のない語の意味のことである。“発趣（paṭṭhāna）の検討は、理趣（naya）の検討と同様に、諸導（hāra）と混ざり合わない別の検討ではないか”という異論を念頭に置いて、“しかし、……ゆえに”などと言われる。“ここに置かれた（idha nikkhitto）”とは、この経の検討において、経の意味の検討であることから置かれた（含まれた）ということであり、これによって、発趣が諸導に含まれることを示すことで、根本句（mūlapada）と同様に、発趣には（諸導と）別の語の意味がないことが示されていると知るべきである。

Imassa suttassāti saṃvaṇṇiyamānasuttaṃ sandhāyāha. Kasmiṃ vā padeti saṃvaṇṇiyamānaṃ gāthaṃ sandhāyāha. Tabbicayenāti pucchādivicayena, assādādivicayena ca.

“この経の”とは、解説されている経を指して言っている。“あるいはどの句において”とは、解説されている偈（詩句）を指して言っている。“その検討によって（tabbicayena）”とは、問いなどの検討、あるいは味わい（味着）などの検討によって、ということである。

Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

択法導分別（Vicayahāra-vibhaṅga）の解説、終了。

3. Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā

3. 相応導分別（Yuttihāra-vibhaṅga）の解説。

18. Evametassa suttassa attho na gahetabbo, evaṃ pana gahetabboti aggahetabbagahetabbānaṃ atthānaṃ vijahanaggahaṇatthāya yuttāyuttivicāraṇāyaṃ vajjetabbesu tāva paṭhamaṃ paṭipattīti dassento āha ‘‘atathākārena gayhamānā suttatthā visayo’’ti yathā ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14; saṃ. ni. ṭī. 1.1.213). Vajjetabbabhāvato hi suttapadehi suttatthe [Pg.56] vivecite gahetabbabhāvo ca avasiṭṭho hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘mettāvihārassa sato byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti na yujjati desanā, ‘byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’ti yujjati desanā’’ti (netti. 21).

18. “このようにこの経の意味を捉えるべきではなく、このように捉えるべきである”という、捉えるべきでない意味と捉えるべき意味の放棄と把握のために、正当か不当かの検討において、まずは避けるべきものについての指針を示すために、“不実な形で捉えられた経の意味が対象である”と言われる。例えば“左を放し、右を取れ”と言うが如くである。避けるべき状態によって、経の句から経の意味が区別されたとき、捉えるべき状態が残るからである。実際、次のように説かれるであろう。‘慈しみに住し、念ある者に、瞋恚が心を圧倒して留まる’という説法は相応（yujjati）しない。‘瞋恚は断滅へと消え去る’という説法は相応する。

Yuttiniddhāraṇena ayathāsabhāvato vivecitvā yathāsabhāvato dhammassa gahaṇakāraṇāni kathento ‘‘mahantā apadisitabbā etesanti mahāpadesā’’ti imamatthamāha ‘‘buddhādayo’’tiādinā. Patiṭṭhānānīti patiṭṭhānasādhanāni. Sesesūti saṅghāpadesādīsu. Paṭhamattho eva hi idha pāḷi āgato, vinicchayane kāraṇaṃ mahāpadesoti adhippāyo. Suttotaraṇādīti ādisaddena suttānotaraṇādipi saṅgayhati. Suttotaraṇavinayasandassanāni hi kenaci yathābhatassa ganthassa ‘‘dhammo’’ti vinicchayane kāraṇaṃ. Suttānotaraṇavinayāsandassanāni ‘‘adhammo’’ti. Yadi evanti yadi yathābhatassa ganthassa suttavinayehi saṃsandanaṃ ‘‘dhammo’’ti, asaṃsandanaṃ ‘‘adhammo’’ti vinicchayakāraṇaṃ, evaṃ santeti attho. Sampadīyati ñāpīyati dhammo etehīti sampadāyā, akkhātāro.

理法の確定によって、不実な状態から区別し、真実の状態に基づいて法を把握する根拠を述める中で、“偉大な方々が指示されるべき者たちであるから、四大教法（mahāpadesā）である”というこの意味を、“仏陀など”の言葉によって説いている。“拠り所（patiṭṭhānānī）”とは、確立するための手段のことである。“残りのものにおいて”とは、僧伽の教法などにおいてである。ここでは最初の意味（仏陀）のみが聖典（パーリ）に現れているが、判定における根拠が四大教法であるというのが意図である。“経への適合など”の“など”という言葉には、経への不適合なども含まれる。ある者によってもたらされた教説が“法”であると判定する際の根拠は、経への適合と律との照合だからである。経への不適合と律との不照合は“非法”である。“もしそうなら（yadi evaṃ）”とは、もしもたらされた教説が経律と一致することが“法”であり、一致しないことが“非法”であるという判定の根拠であるならば、という意味である。“それらによって法が授けられ、知らされるので、伝承（sampadāyā）”とは、説示者のことである。

Vinīyanti rāgādayo etenāti vinayo, kāraṇaṃ. Tenāha ‘‘rāgādivūpasamanimitta’’nti. Kiṃ pana taṃ? Sādhiṭṭhānasamathavipassanādidhammā. Ye parato ‘‘tecattālīsaṃ bodhaṅgamā dhammā’’ti (netti. 24) vakkhati.

これによって貪欲などが制せられる（vinīyanti）から、律（vinayo）すなわち原因である。それゆえ“貪欲などの静止を兆候（原因）とするもの”と言われる。では、それは何か。基盤を伴う止観などの諸法である。それらは、後に“四十三の覚分法（bodhaṅgamā dhammā）”と説かれるものである。

Vinayamahāpadesā kappiyānulomato anulomakappiyaṃ nāma, taṃsadisatāya suttantamahāpadesāpi anulomakappiyanti aṭṭhakathāvohāro. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ anulomakappiyanti vuccatī’’ti.

律の四大教法における適応（kappiya）への適合（anuloma）から、“随順適応（anulomakappiya）”と呼ばれる。それとの類似性により、経典の四大教法もまた“随順適応”であるというのが注釈書の用語である。それゆえ“随順適応と言われるもの”と言われる。

Yadipi tattha tattha pavattā bhagavato pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyitvā tassa atthasaṃvaṇṇanānurūpena vācanāmaggaṃ āropitattā ācariyavādo nāma. Tena vuttaṃ ‘‘ācariyavādo nāma aṭṭhakathā’’ti. Tissopi saṅgītiyo āruḷho eva hi buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito. Attanomati theravādo. Samentameva gahetabbanti yathā pāḷiyā saṃsandati[Pg.57], evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci pāḷiyā asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘suttena samento eva gahetabbo’’ti.

たとい、そこかしこに説かれた世尊の断片的な教説がアッタカタ（註釈）であるとしても、それは法を編纂した者たちが三蔵という仏言を合誦し、その意味の説明にふさわしい読誦の形を定めたものであるから、“アーカリヤヴァーダ（師の説）”と呼ばれる。それゆえに、“アーカリヤヴァーダとはアッタカタのことである”と言われた。三度の結集にかけられた仏言の意味の説明としての説の道筋は、後にタンバパンニ（スリランカ）の諸大老たちによって、シーハラ語（シンハラ語）で置かれた。自らの見解がテーラワーダ（長老説）である。パーリ（経典）と適合するものをのみ受け入れるべきであるから、どのようにパーリと符合するか、そのように四大教法（マハーパデーサ）から意味を引き出すべきであることを示している。不注意な読みによって、アーカリヤヴァーダが時としてパーリと符合しないこともあるかもしれないが、それは受け入れられるべきではないということを示して、“スッタ（経）と適合するもののみを受け入れるべきである”と言った。

Catūhi mahāpadesehi yujjatīti catūhi mahāpadesehi na virujjhati. Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ dassento ‘‘yena yenā’’tiādi vuttaṃ. Suttotaraṇādi eva hettha kāraṇaṃ. Tassa ca anekākāratāya ‘‘pakārenā’’ti vutto. Saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena gahetabbanti sambandho. Ābhatenāti ānītena. Suttatoti suttantarato. Ayañhettha attho – kenaci pasaṅgena suttantarato uddharitvā ānītena suttapadena suttotaraṇādinā, kāraṇappakārena ca catumahāpadesāvirodhena saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena atthajātaṃ gahetabbanti. Tenāha ‘‘tena…pe… kātabbā’’ti. Tattha yuttihārayojanā kātabbāti yuttiniddhāraṇavasena ayaṃ yuttihāro yojetabbo. Atha vā yuttihārayojanā kātabbāti iminā hārena vakkhamānanayena yuttigavesanaṃ katvā tāya yuttiyā sabbahārayojanā kātabbāti attho. Lakkhaṇañhetaṃ yuttigavesanāya, yadidaṃ yuttihāro. Tenāha ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī, yo ca gocaro tesaṃ. ‘‘Yuttāyuttaparikkhā’’ti (netti. 4), ‘‘imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti (netti. 20) ca.

“四大教法（マハーパデーサ）にかなう”とは、四大教法と矛盾しないことである。今、その矛盾しないあり方を示すために“これこれによって”等が言われた。ここにおいて“スッタ（経）への導入”等がその理由（原因）である。そして、それが多種多様であることから“方法によって”と言われた。説明されているスッタにおいて、説明を通じて受け入れるべきである、というのが（文の）結びつきである。“運ばれたものによって”とは、もたらされたものによって、ということである。“スッタから”とは、他のスッタから、ということである。ここでの意味は、ある文脈において他のスッタから引用してもたらされたスッタの句によって、スッタへの導入などにより、また理由の方法によって四大教法と矛盾することなく、説明されているスッタにおいて説明として意味のまとまりを受け入れるべきである、ということである。それゆえに“それによって……なされるべきである”と言った。そこで“ユッティハーラ（理法の方法）の適用がなされるべきである”とは、理法の確定によって、このユッティハーラを適用すべきであるということである。あるいは、“ユッティハーラの適用がなされるべきである”とは、このハーラ（方法）において説かれるべき理法を、その理法によってすべてのハーラの適用をなすべきであるという意味である。これこそが理法の探求の特徴であり、それがユッティハーラである。それゆえに、“すべてのハーラ（方法）の、いかなる場、いかなる境域がそれら（ハーラ）のものであるか。正・不正の吟味”（ネッティ 4）および“この理法によって、互いの理由によって探求されるべきである”（ネッティ 20）と言われた。

19. Yadi vā sabbāni padāni ekaṃ atthaṃ abhivadantīti yojanā.

19. あるいは、すべての語が一つの意味を言い表している、という構成である。

20. Jarāyaṃ ṭhitassa aññathattanti ṭhitassa yaṃ aññathattaṃ aññathābhāvo, ayaṃ jarā nāma. Khaṇikamaraṇaṃ khaṇikanirodho. Samucchedamaraṇaṃ khīṇāsavānaṃ khandhaparinibbānaṃ.

20. “老いに留まるものの変異”とは、留まっているものの変異、すなわち状態の変化のことであり、これが“老い（ジャラー）”と呼ばれる。“刹那的死”とは刹那的な滅尽のことである。“断絶的死”とは、煩悩の尽きた者たち（阿羅漢）の諸蘊の般涅槃のことである。

Kevalassāti jarāya amissassa. Aññāva jarā, aññaṃ maraṇanti ‘‘paṭiññātassa kevalassa maraṇassa diṭṭhattā’’ti hetu. Yathā taṃ devānanti sadisūdāharaṇaṃ, visadisūdāharaṇaṃ pana iddhipādādayo, anvayabyatirekā gahetvā yojetabbā.

“全くの”とは、老いが混ざっていないことである。老いは別のものであり、死は別のものである。ゆえに“約束された全くの死が見られるがゆえに”という理由がある。“神々の場合のように”というのは同等の例（同喩）であり、不等（不同）の例（異喩）は神足（イッディパーダ）などであり、それらは肯定的・否定的な随伴関係（アンヴァヤ・ヴィヤティレーカ）をとって適用されるべきである。

Tehīti [Pg.58] jarāmaraṇehi.

“それらによって”とは、老いと死によって、ということである。

‘‘Jīraṇabhijjanasabhāvā’’ti iminā lesena taṇhājarāmaraṇānaṃ anaññattaṃ yojeti. Yadipi ‘‘aññā taṇhā, aññā jarā, aññaṃ maraṇa’’nti siddhovāyamattho, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na ida’’ntiādi, tathāpi sakkuṇeyyaparihārāyaṃ codanāti ajjhāruḷhaṃ tattha dosaṃ dassetuṃ ‘‘yadi ca yathā jarāmaraṇa’’nti pāḷipavattāni dassento ‘‘yadi…pe… dassetī’’ti āha. Bhāvoti adhippāyo. Etesanti taṇhājarāmaraṇānaṃ.

“老い衰え、壊れる性質”というこの口実によって、渇愛と老いと死の非別異性（同一性）を構成している。たとい“渇愛は別であり、老いは別であり、死は別である”ということが確立された意味であり、そのことを意図して“これは……ではない”等が言われたとしても、それでも、可能な限りの回避のためにこの詰問がある。そこにある過失を示すために、“もしも老死のように”というパーリの展開を示して、“もし……示す”と言った。“状態（バーヴァ）”とは意図のことである。“これらの”とは、渇愛と老いと死のことである。

‘‘Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti ca keci paṭhanti, byañjanatopi gavesitabbaṃ, aññattha atthato aññatthampīti adhippāyo. Tameva byañjanato aññatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘salloti vā’’tiādi vuttaṃ. Imesanti salladhūpāyanānaṃ. Icchāvipariyāyeti icchitālābhe, appaccayasamavāye vā. Idampi samatthanaṃ hoti yathādhippetassa aññatthassa byatirekadassanabhāvato. Jarāmaraṇavipariyāyeti jarāmaraṇe asati. Na hi yathādhippetajarāmaraṇābhāve taṇhā na hotīti.

また、“この理法によって、互いの理由によって探求されるべきである”と読む者もいる。文彩（文言）からも探求されるべきであり、他の場所（文脈）では意味から、また他の場所でも（文言から）、というのが意図である。その文彩からの他（の意味）を示すために、パーリにおいて“矢のごとく”等が言われた。“これらの”とは、矢や燻煙のことである。“欲求の反転において”とは、望んだものが得られないこと、あるいは、条件が整わないことにおいてである。これもまた、意図された他の意味の否定的側面を示すものであるから、根拠となる。“老死の反転において”とは、老死がないことにおいてである。なぜなら、意図された老死がないときに、渇愛がないということはないからである。

Dvidhā vuttāti dvippakārena vuttā, dvikkhattuṃ vā vuttā. Yaṃ idaṃ…pe… ārammaṇakaraṇavasena vā abhilapananti evaṃ kiriyāparāmasanaṃ yojetabbanti veditabbaṃ. Visesoti ayaṃ etāsaṃ icchātaṇhānaṃ pakatisaṅkhāto viseso. ‘‘Dvīhi nāmehī’’tipi pāḷi. Yadipi evanti kāmaṃ visayavisesesu evaṃ yathāvuttaavatthāvisesena icchātaṇhānaṃ atthi kāci bhedamattāti attho. Sabhāvato pana bhedo natthīti dassento ‘‘tathāpī’’ti āha.

“二通りに説かれた”とは、二つの方法で説かれた、あるいは二回説かれた、ということである。“これ……あるいは対象とすることによって言葉で表すこと”というように、行為の言及を構成すべきであると知るべきである。“差異”とは、これら欲求（イッチャー）と渇愛（タンハー）の本性とされる差異のことである。“二つの名前によって”というパーリもある。たとえそうであっても（エヴァン）、対象の差異において、前述のような状態の差異によって欲求と渇愛には何らかのわずかな違いがある、という意味である。しかし、自性（本質）においては違いがないことを示すために、“それでもなお（タターピ）”と言った。

Icchantīti kāmenti. Taṇhāyanā pātukāmatā. Santāpanaṭṭhenāti paridahanabhāvena. Ākaḍḍhanaṭṭhenāti avaharaṇaṭṭhena. Saritānīti rāgavasena allāni. Taṃsampayuttapītivasena siniddhāni sinehitāni. Visattikāti vitthatā rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena. Visaṭāti purimavevacanameva ta-kārassa ṭa-kāraṃ katvā vuttaṃ. Visālāti vipulā. Visakkatīti parisakkati sahati. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. ‘‘Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkana’’nti vadanti. Aniccādikaṃ niccādito [Pg.59] gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ dassentī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṃkhipati. Visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhādibhedā vedanā mūlaṃ etāyāti visamūlā, dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Rūpādidukkhasseva paribhogo etāya, na amatassāti visaparibhogā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā. Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visatā vā panā’’tiādi vuttaṃ.

“欲する（イッチャンティ）”とは、欲求することである。“渇愛の状態（タンハーヤナー）”とは、現れることを望むことである。“焦熱の意味によって”とは、焼き焦がす状態によって、ということである。“牽引の意味によって”とは、奪い去る意味によって、ということである。“流れるもの（サリター）”とは、貪欲によって潤っているもののことである。それに相応する喜（ピーティ）によって、滑らかであり、油ぎっている（シニッダーニ）。“毒を伴うもの（ヴィサッティカー）”とは、色（形あるもの）などの三界の諸法において、遍満することによって広がっているものである。“広がった（ヴィサター）”とは、前の類義語のt音をṭ音に変えて言われたものである。“広大な（ヴィサーラー）”とは、豊かであることである。“這い回る（ヴィサッカティ）”とは、動き回る、あるいは耐えることである。貪欲に染まった者は、貪欲の対象によって足で蹴られても耐えるからである。“後退すること、あるいは悶えることがヴィサッカナである”と言われる。無常なるものなどを常なるものなどとして捉えるから“欺瞞的（ヴィサンヴァーディカー）”である。“取り去る（ヴィサンハラティ）”とは、諸々の欲における利点を様々に示し、出離へ向かう活動から心を様々に引き離し、縮小させることである。あるいは“毒（ヴィサ）”あるいは“苦（ドゥッカ）”、それを“運ぶ（ハラティ）”という意味である。苦しみを生じる業の原因であるから“毒を根とするもの（ヴィサムーラー）”、あるいは毒、すなわち苦などの類である受（ヴェーダナー）がこれによって根（原因）となるから“毒を根とするもの”である。苦の集起（原因）であるから、毒がその果実であり、“毒の果実をもつもの（ヴィサパラ）”である。色などの苦しみそのものの享受がこれによってなされ、不死の享受ではないから“毒の享受（ヴィサパリボーガー）”である。すべてにおいて、語源的説明（ニルッティ）によって語の成立を知るべきである。その中で主要な意味を示すために、再び“あるいは広がった……”等が言われた。

Sinehanaṃ pemakaraṇaṃ. Bandhanaṭṭhenāti saṃyojanaṭṭhena. Āsīsanaṭṭhenāti icchanaṭṭhena. Abhinandanaṭṭhenāti assādanaṭṭhena, sampaṭicchanaṭṭhena vā.

“‘愛染（sinehana）’とは‘愛（pema）’を生じさせることである。‘縛の義によって（bandhanaṭṭhena）’とは‘結（saṃyojana）の義’のことである。‘希求の義によって（āsīsanaṭṭhena）’とは‘欲求（icchana）の義’のことである。‘随喜の義によって（abhinandanaṭṭhena）’とは‘味著（assādana）の義’、あるいは‘領受（sampaṭicchana）の義’のことである。”

21. Anabhiratīti ukkaṇṭhā. Ñāṇanibbidāti nibbidānupassanā. Yathā ca dukkhū…pe… cāresu yutti vuttāti yojanā.

21. “‘不快（anabhirati）’とは‘憂悶（ukkaṇṭhā）’のことである。‘知による厭離（ñāṇanibbidā）’とは‘厭離随観（nibbidānupassanā）’のことである。‘どのように苦が……’云々とは、諸々の行（cāra）における適合（yutti）が説かれているということであり、それが論理的構成（yojanā）である。”

Sukhāpaṭipadādandhābhiññā sukhāpaṭipadākhippābhiññā sukhāpaṭipadādayo. Yo dukkhāya paṭipadāya visesaṃ adhigantuṃ bhabbo, tassa sukhāpaṭipadāyogyassa viya kariyamānā dhammadesanā visesāvahā na hoti, tasmā sā na yuttāti imamatthaṃ dasseti ‘‘rāgacarito’’tiādinā. Rāgacaritassa tathā tathā kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ, saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsañca avibhāvetvā ādito vipassanākathāva kariyamānā na visesāvahā hoti āsayassa asodhitattāti etamatthaṃ dassento pāḷiyaṃ ‘‘vipassanā…pe… desanā’’ti āhāti veditabbaṃ. Sesapadesupīti yathā ‘‘rāgacaritassā’’tiādinā rāgacaritakoṭṭhāsavasena pāḷiyaṃ desanāya ayutti vuttā, iminā nayena sesapadesupi dosacaritakoṭṭhāsādīsupi ‘‘dosacaritassa puggalassa asubhaṃ deseyyā’’tiādinā pāḷiyaṃ avuttopi yathāsambhavamattho niddhāretvā vattabbo. Kasmā pana yuttihāre ayuttiniddhāraṇā katāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Sesesupi eseva nayoti sesesupi dosacaritādivasena niddhāritesu ayuttigavesanesu ayameva upāyo. Anulomappahāna’’ntipi pāḷi, so evattho.

“楽行遅通、楽行速通、楽行等について。苦行によって殊勝な境地を体得するのに適した者にとって、楽行に適した者のように行われる法話は、殊勝な結果をもたらさない。それゆえ、それは不適切であるというこの意味を、‘貪行者（rāgacarita）’等の一節で示している。貪行者に対して、様々に諸欲の過患、卑俗、不浄、そして出離の功徳を明らかにせず、最初からヴィパッサナーの話だけを行うことは、その傾向性（āsaya）が浄化されていないために、殊勝な結果をもたらさない。この意味を示すために、パーリ語本文で‘ヴィパッサナー……（中略）……説法’と述べたと知るべきである。‘他の句においても’とは、‘貪行者の……’等によって、貪行者の部門に基づいてパーリ語で説法の不適切さが説かれたように、この方法によって他の句（瞋行者の部門など）においても、‘瞋行の人には不浄を説くべきである’等、パーリ語で明示されていなくても、相応する意味を確定して語るべきである。なぜ適合の導出（yuttihāra）において不適切なことの確定がなされたのか、という疑念を念頭に置いて、‘ここで……’等と述べた。他の場合においてもこの方法が適用される。つまり、他においても瞋行者等に基づいて確定された、不適切性の探求において、この方法が手段となるのである。‘順次の捨断（anulomappahāna）’というパーリ語もあり、それも同じ意味である。”

‘‘Yāvatikā [Pg.60] ñāṇassa bhūmī’’ti etena yuttihārassa mahāvisayataṃ dasseti. Kasmā panāyaṃ mahāvisayoti? Yuttivicārabhāvato, saṃvaṇṇetabbassa ca dhammassa nānānayanipuṇādiguṇavisesayogatoti dassento ‘‘taṃ kissa hetū’’ti āha.

“‘智の境界の及ぶ限り（yāvatikā ñāṇassa bhūmī）’という言葉によって、適合の導出の広大な領域（mahāvisaya）を示している。なぜこれが広大な領域なのか。適合の吟味があるからであり、また、釈明されるべき法が様々な方法に巧みであるなどの卓越した性質を備えているからであることを示すために、‘それは何の理由によるのか’と述べた。”

Aparabhāgeti pacchābhāge. Mettāvihāribhāgassa aparihīnatāvacanato ayogo vutto. Tenāha ‘‘sato’’ti. Yathāvuttakāraṇato evāti paṭipakkhattā eva.

“‘後分において（aparabhāge）’とは、‘後の部分において’ということである。慈しみに住する部分が失われていないという記述があることから、不適合（ayogo）が説かれた。それゆえ‘正念ある（sato）’と述べた。上述の理由によるというのは、まさに対治の状態にあるからである。”

Pahānekaṭṭhabhāvato diṭṭhimaññitassa. Ādīnavadassanena vitakkaṃ jigucchantā dutiyajjhānassa āsannaupacārajjhānadhammāpi vitakkārammaṇā na honti, pageva dutiyajjhānadhammāti adhippāyenāha ‘‘ārammaṇakaraṇattho hettha sahagatasaddo’’ti.

“断じるべきことが同一であることから、（それは）見による慢（diṭṭhimaññita）のものである。過患を見ることによって尋（vitakka）を忌み嫌う者にとって、第二禅に近い近行定の諸法でさえ、尋を対象（ārammaṇa）とすることはない。ましてや第二禅そのものの諸法については言うまでもない。という意図を込めて、‘ここでの倶行（sahagata）という言葉は、対象とすることを意味する’と述べた。”

Evaṃ yuttihāralakkhaṇaṃ āgamato yuttāyuttavicāraṃ dassetvā idāni āgamānugatāya yuttiyāpi taṃ dassetuṃ guṇamukhena dosavibhajanaṃ vibhajanto ‘‘apicetthā’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

“このように、適合の導出（yuttihāra）の特質を聖典に基づいて示し、適切なことと不適切なことの吟味を示した後、今度は聖典に準拠した理論によってもそれを示すために、功徳の面から過失の分類を説明しようとして、‘さらにここで……’等と述べた。その意味は明白である。”

Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

“適合の導出の分別の註釈、完結。”

4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

4. “足処の導出（padaṭṭhānahāra）の分別の註釈”

22. Tesaṃ tesanti anavasesapariyādānaṃ, tena ye sutte vuttā ca dhammā, ye ca tesaṃ kāraṇabhūtaṃ, tesaṃ sabbesampīti vuttaṃ hoti. Sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kattha pana so’’tiādi vuttaṃ.

22. “‘それらそれらの（tesaṃ tesaṃ）’とは、余すところなく網羅することである。それによって、スッタ（経）で説かれた諸法と、それらの原因となっているもの、それらすべてについても、という意味になる。一切の法の真実のありようを覚知していないというこの意味を示すために、‘どこにそれが……’等と述べた。”

Piyāyitabbajātiyanti pemanīyasabhāvaṃ. Micchāpaṭipadāti pamādāpatti, micchābhiniveso vā. Ekavāraṃ uppannāpi pāṇātipātacetanā verappasavanato dosassa, ekavāraṃ uppannāpi pamādāpatti, micchābhiniveso vā mohassa uppattikāraṇanti pāḷiyaṃ avuttampi nayato niddhāretabbanti dassento ‘‘dosassa…pe… imināva nayena attho veditabbo’’ti āha. Nimittatthaggahaṇalakkhaṇaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ, anubyañjanatthaggahaṇalakkhaṇaṃ anubyañjananti ‘‘nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā’’ti vuttaṃ. Tattha tattha nimittaṃ itthipurisanimittaṃ. Anubyañjanaṃ hatthapādahasitakathitādi. Phasso paccayo etissāti [Pg.61] phassapaccayā, taṃbhāvo phassapaccayatā. Assādeti etāyāti assādo, taṇhā.

“‘愛されるべき類（piyāyitabbajātīya）’とは、愛すべき自性を指す。‘邪行（micchāpaṭipadā）’とは、放逸による罪、あるいは誤った執着のことである。一度生じた殺生（pāṇātipāta）の意思であっても、怨恨を生じさせることから瞋恚の原因となり、一度生じた放逸の罪や誤った執着であっても、愚痴の発生原因となる。このようにパーリ語で説かれていなくても、理路（naya）によって確定されるべきであることを示すために、‘瞋恚の……（中略）……この理路によって意味を知るべきである’と述べた。全体像（nimitta）を把握する特徴が‘色・形（vaṇṇasaṇṭhāna）’であり、細部（anubyañjana）を把握する特徴が‘随形好’である。ゆえに‘全体像と細部を把握する特徴’と述べた。そこにおける全体像とは‘男女の相’であり、細部とは‘手足・微笑・語り口’などである。触（phassa）を縁とするものが‘触縁（phassapaccayā）’であり、その状態が‘触縁性’である。それによって味わい楽しむゆえに‘味著（assāda）’であり、それは‘渇愛（taṇhā）’のことである。”

Vatthūni ñeyyadhammoti āha ‘‘vatthuavippaṭipatti visayasabhāvapaṭivedho’’ti. Idhādhippetaṃ sammāpaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘sīlasamādhisampadāna’’nti vuttaṃ. Ekadesupalakkhaṇavasena, vaṇṇagandharāgisappāyavasena vā pāḷiyaṃ ‘‘vinīlakavipubbakaggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā’’ti vatvā ‘‘tassā nibbidāpadaṭṭhāna’’nti vuttaṃ nibbidaṃ dassento ‘‘nibbidā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paritassanato visesetuṃ ‘‘ñāṇenā’’ti visesitaṃ. Tathā pavattanti nibbidanākārena pavattanaṃ.

“‘事（vatthūni）’とは知られるべき法（ñeyyadhamma）のことである、と‘事への無転倒とは、対象の自性の通達である’と述べた。ここで意図されている正しい実践（sammāpaṭipadā）を示すために、‘戒・定の成就’と述べた。一端を示すことによって、あるいは色・香・愛染にふさわしいことによって、パーリ語で‘青黒（vinīlaka）や膿爛（vipubbaka）の把握を特徴とする不浄想’と述べてから、‘それ（不浄想）は厭離（nibbida）の足処である’と言い、厭離を示すために‘厭離’等と述べた。そこでの単なる恐怖（paritassana）と区別するために、‘知（ñāṇa）によって’と限定した。そのように進行するとは、厭離のあり方として進行することである。”

Yoniso ummujjantiyā videharañño dhītāya rucāya jātissarañāṇaṃ kammassakataññāṇassa kāraṇaṃ ahosi, na pana asappurisūpanissayato, ayoniso ummujjantassa tasseva rañño senāpatino alātassa bījakassa dāsassāti imamatthaṃ dassento ‘‘imassa ca…pe… udāharitabbo’’ti āha. Soti pasādo. Avatthāvisesoti sampayuttadhammānaṃ anāvilabhāvalakkhito avatthābhedo. Āyatanagatoti ṭhānagato, ratanattayavisayoti attho. ‘‘Kāyo’’tiādinā avatthāvisesena vinā sabhāvasiddhameva padaṭṭhānaṃ dasseti.

“正しく（yoniso）浮かび上がったヴィデーハ王の娘ルチャーの宿住随念智は、業自有智の原因となったが、一方で正しくなく（ayoniso）浮かび上がった、その同じ王の将軍アラータや、ビージャカという奴隷にとってはそうではなかった、というこの意味を示すために、‘この……（中略）……例示されるべきである’と述べた。それは‘浄信（pasāda）’である。‘状態の差異（avatthāvisesa）’とは、相応する諸法の濁りのない状態によって特徴づけられる状態の区別である。‘処にある（āyatanagato）’とは、場所に依拠した、つまり三宝を対象としているという意味である。‘身（kāyo）’等、状態の差異がなくとも自性として成立している足処を示している。”

Imasmiṃ ca ṭhāne pāḷiyaṃ pubbe yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ niddhāritaṃ, te dhammā yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānāni honti, te dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi āraddhanti veditabbaṃ. Assādamanasikāro ayonisomanasikāralakkhaṇo vutto nidassanamattaatthoti veditabbo, yebhuyyena sattānaṃ lobhavasena ayonisomanasikārā saṃvattantītti dassanatthaṃ vā evaṃ vuttaṃ. Upapatti eva opapaccayaṃ, tassa bhāvo opapaccayikanti āha ‘‘upapattibhavabhāvenā’’ti. Vavatthitabhāvoti vavatthitabhāvo rūpassa dassanādipaṭiniyatārammaṇakiccatā. Bhavassa aṅgānīti bhavassa kāraṇāni. Dutiye aṅgānīti avayavā, kammavaṭṭampi vā kāraṇaṅgabhāvena yojetabbaṃ.

“また、この箇所において、パーリ語で以前にどの法の足処であるかが確定された諸法が、次にどの法の足処となるかを示すために、‘別の方法（aparo nayo）’等を開始したと知るべきである。味著の作意（assādamanasikāro）は非如理作意（ayoniso-manasikāra）を特徴とすると説かれたが、それは単なる例示を目的とするものと知るべきである。あるいは、多くの衆生が貪欲によって非如理作意へと向かうことを示すために、このように述べられたのである。再生（upapatti）そのものが生起の縁であり、その状態が生起に関わるものであることから、‘再生という存在の状態によって’と述べた。‘確定された状態（vavatthitabhāvo）’とは、色（rūpa）に対する視覚などの、対象に対して固定された機能のことである。‘有の支（bhavassa aṅgāni）’とは、存在の原因のことである。二番目の‘支（aṅgāni）’とは構成要素のことであり、あるいは、業の輪（kammavaṭṭa）を原因の支分として結びつけるべきである。”

Kammaṭṭhānassāti bhāvanāya brūhanā vaḍḍhanā. Tesūti titthaññutādīsu. Kalyāṇamittassa sammadeva payirupāsanāyapīti taṃ nissāya laddhena sabbāya dhammassavanena dhammupasaṃhitaṃ pāmojjaṃ hotīti titthaññutā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ. Evaṃ yāya vimuttiyā sati vimuttiñāṇadassanaṃ hotīti [Pg.62] sā tassa padaṭṭhānanti ayamattho pākaṭoti āha ‘‘purimānaṃ…pe… suviññeyyo evā’’ti. Saha adhiṭṭhānenāti ñātapariññāya saddhiṃ. Ñātapariññā hi tīraṇapariññāya adhiṭṭhānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

業処（kammaṭṭhāna）とは、修習（bhāvanā）を増長・拡大させることである。“それらにおいて”とは、渡場を知ること（titthaññutā）等においてである。“善き友（kalyāṇamitta）に正しく仕えることによっても”とは、彼に依拠して得られたあらゆる法の聴取（dhammassavana）により、法に伴う喜悦（pāmojja）が生じるため、渡場の知識（titthaññutā）は喜悦の知識（pītaññutā）の足場（padaṭṭhāna）となるということである。このように、どのような解脱がある時に解脱知見が生じるかということが、その足場であるというこの意味は明白であるため、“前の…（中略）…理解しやすい”と述べられた。“決定（adhiṭṭhāna）と共に”とは、既知遍知（ñātapariññā）と共にあることである。なぜなら、既知遍知は審察遍知（tīraṇapariññā）の決定（足場）だからである。残りの部分は理解しやすい。

Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

足場導引（padaṭṭhāna-hāra）の釈義の解説は終わった。

5. Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

5. 特徴導引（lakkhaṇa-hāra）の釈義の解説。

23. ‘‘Lakkhaṇahārassa visayaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ, ‘‘ko pana tassa visayo’’ti vutte samānalakkhaṇā avuttadhammā. Kāyānupassanāya samāraddhāya vedanānupassanādayo sukheneva sijjhantīti tabbacanena vedanāgatāsatiādīnaṃ vuttabhāvo dassito satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa saddhānuggahitāni vīriyasatisamādhipaññindriyāni sādhanaṃ, evaṃ itaresampīti katvā vuttaṃ. Ayaṃ attho aṭṭhakathāyameva (netti. aṭṭha. 51) parato āgamissati. Iminā nayena sesesupi ekalakkhaṇatāniddesesu attho veditabbo. Paratoti catubyūhahāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 20).

23. “特徴導引の対象を問うている”と言われたが、“その対象は何か”と言われれば、共通の特徴を持つ、言及されていない諸法のことである。身随観（kāyānupassanā）が開始されると、受随観（vedanānupassanā）などは容易に成就するというその言葉によって、受随観や念（sati）などの既述の状態が示されている。それは念処（satipaṭṭhāna）の状態として一特徴（ekalakkhaṇa）を持つからである。したがって、身随観念処の、信に助けられた精進・念・定・慧の五根は手段であり、他のもの（受・心・法）も同様であると述べられたのである。この意味は、注釈書（‘ネッティ’註 51）の後の部分に現れるだろう。この方法により、残りの一特徴の説示についても意味を理解すべきである。後の部分とは、四構成導引（catubyūha-hāra）の解説（‘ネッティ’註 20）においてである。

Asammissatoti vedanādayopi ettha sitā ettha paṭisandhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadasammissatoti attho.

“混同しないことから”とは、受（感覚）などもここ（身）に依拠し、ここに結びついているが、体（身）において受などの随観が生じる可能性があっても、それ（身）と混同しないという意味である。

Avayavigāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujituṃ ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavivādinopi avayavigāhaṇaṃ karonti. Nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Añño koci sattādiko. Yaṃ passati itthiṃ, purisaṃ vā. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasamaññāvasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ. Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ hoti, rūpāyatanaṃ vā taṃ na hotīti attho. Atha vā taṃ kosādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ [Pg.63] diṭṭhaṃ na hoti, diṭṭhaṃ vā yathāvuttaṃ na hotīti attho. Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ, kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ vā diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.

部分の把握（avayivāga）、名称への執着、本質の把握、執着を禁止するために、体を各部位に、それらを髪などに、さらに髪などを大種と所造の形に分解するために“そのように、体においてではなく”などと述べた。宮殿や都市などの部分の集合において、全体論者（avayivādin）も部分の把握を行う。しかし“都市”という何らかの実体があるという、ある人々の名称への執着があるかもしれないので、男や女などの名称への執着に対して都市の例えが述べられた。“他の誰か”とは衆生（satta）などのことである。見るもの、つまり女や男。しかし、眼によって女や男を見ることはないのではないか。確かにない。しかし“女を見る、男を見る”という世俗の名称の慣用によって“見るもの”と述べられている。あるいは、誤った見解（micchā-diṭṭhi）によって見るものは、見られた色（rūpāyatana）ではない、あるいはそれは色ではないという意味である。あるいは、それは髪などの大種と所造の集合と称される、見られたものではなく、あるいは見られたものは前述のようなものではないという意味である。“見ているものを見ない”とは、色、あるいは髪などの大種と所造の集合と称される見られたものを、智慧の眼（paññā-cakkhu）によって、ありのまま（bhūtato）に見ていないという意味である。

Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti vuttaṃ hoti.

“他の法を随観しない”とは、他の自性（sabhāva）を随観しない、つまり、不浄（asubha）などとは別の有様を随観しないということである。

Pathavīkāyanti kesādiṃ pathavīdhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekabhedabhinnaṃ sakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. Evaṃ aññatthāpi.

“地の体（pathavī-kāya）”とは、髪などが地の性質（pathavī-dhamma）の集合であるため“体（kāya）”と言う。あるいは、多くの区分に分かれ、全身にわたり、前後の関係を持って現れる特徴としての地を、集合として捉えて“体”と言う。他（水・火・風の体）においても同様である。

Ākārasamūhasaṅkhātassāti aniccatādiākārasamudāyapariyāyassa.

“様相の集合と称されるものの”とは、無常などの様相（ākāra）の集まりの同義語である。

Tīsu bhavesu kileseti bhavattayavisayakilese. Sabbatthikanti sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbatthā, sabbe vā līne, uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Anto saṅkocoti anto olīyanā, kosajjanti attho.

“三界における煩悩”とは、三つの存在（三界）を対象とする煩悩のことである。“一切処（sabbatthika）”とは、心が沈んでいる時も、浮ついている時も、あらゆる場所で求められるべきもの、あるいは沈んでいる時も浮ついている時も、すべてにおいて修習されるべき七覚支（bojjhaṅga）が、それによって有用となるため“一切処”と言う。“内なる収縮（anto saṅkoca）”とは、内側に沈み込むこと、つまり懈怠（kosajja）という意味である。

24. Gahitesūti bhāvanāggahaṇena gahitesu, bhāvitesūti attho, vacanena vā gahitesu. Bhāvanāggahaṇadīpanatthattā pana vacanena gahaṇassa bhāvanāggahaṇamettha padhānaṃ. Yassa satipaṭṭhānā bhāvitā, tassa sammappadhānādayo bodhipakkhiyadhammā na bhāvitāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti ca samānalakkhaṇatāpadesena imamatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’tiādi vuttaṃ.

24. “受け取られたものにおいて”とは、修習（bhāvanā）として把握されたもの、つまり修習されたものという意味である。あるいは、言葉によって受け取られたもの。しかし、修習の把握を明らかにすることが目的であるため、言葉による把握よりも、ここでの修習の把握が主たるものである。念処を修習した者に、正勤（sammappadhāna）などの覚支（bodhipakkhiya-dhamma）が修習されていないということはあり得ない。このことを共通の特徴という名目で示すために、パーリ語の経文に“四念処が修習される時、四正勤は修習の完成に至る”などと述べられている。

Vipallāsā pahīyanti ujuvipaccanīkabhāvato. ‘‘Āhārasamudayā kāyassa samudayo, phassasamudayā vedanānaṃ samudayo (saṃ. ni. 5.408), saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (saṃ. ni. 1.1, 39; ma. ni. 3.126; mahāva. 1; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārākāyādīnaṃ parijānanena pariññātā honti tappaṭipakkhappahānatoti dassento ‘‘cattāro [Pg.64] āhārā’’tiādimāha. Sabbatthāti ‘‘upādānehi anupādāno bhavatī’’ti evamādīsu.

転倒（vipallāsa）は、それと正反対であることから断ぜられる。“食の集起（samudaya）により体の集起があり、触（phassa）の集起により受の集起がある”という言葉や、“行（saṅkhāra）を縁として識（viññāṇa）があり、識を縁として名色（nāma-rūpa）がある”という言葉から、身（体）などの集起の原因である段食・触・意思食・識食の四食が、身などの完全な知（pariññā）によって、その対立するものの除去（pahāna）を通じて知られることになる、ということを示すために“四食（cattāro āhārā）”などと述べた。“あらゆる場所で”とは、“執着（upādāna）によって執着なきものとなる”などの箇所においてである。

Tattha yasmā pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmupādānassa vatthu, sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādi (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā, citte niccaggahaṇavasena sassatassa ‘‘attano sīlādivasena parisuddhaparāmasanaṃ hotī’’ti sīlabbatupādānassa cittaṃ, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa ‘‘attābhiniveso hotī’’ti attavādupādānassa dhammā vatthu, tasmā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu upādānehi anupādāno bhavatī’’ti vuttaṃ.

そこにおいて、五欲（pañca kāmaguṇā）は特に体（身）において得られるため、体は特に欲執着（kāmupādāna）の対象（vatthu）である。楽受（sukha-vedanā）の味わいによって来世を顧みず“施しはない”などの執着（parāmāsa）を生じさせるため、受は見執着（diṭṭhupādāna）の対象である。心（citta）において、常住であると捉えることによって、永遠なるものへの“自らの戒などによる清浄の執着”が生じるため、心は戒禁取（sīlabbatupādāna）の対象である。名色（nāma-rūpa）の区別によって、存在をありのままに見ない者に“我（atta）という固執”が生じるため、諸法（dhamma）は我語執着（attavādupādāna）の対象である。それゆえに“四念処が修習される時、諸々の執着（upādāna）によって、執着なきもの（anupādāna）となる”と述べられたのである。

Yasmā pana vuttanayeneva kāyo kāmayogassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavayogassa vedanā, santatighanaggahaṇavasena citte attābhiniveso hotīti diṭṭhiyogassacittaṃ, dhammavinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjāyogassa dhammā, vatthu, tasmā catusatipaṭṭhānabhāvanāya tesu tesaṃ pahānasiddhito yogehi visaṃyuttatā vuttā. Eteneva āsavehi anāsavatā, oghehi nittiṇṇatā ca saṃvaṇṇitā hoti kāmarāgādīnaṃ eva kāmayogakāmāsavakāmoghādibhāvato.

“前述した方法によれば、身は欲の軛（欲繋）の拠り所である。諸々の有において楽を把握することによって‘有の味わい’があるゆえに、受は有の軛の拠り所である。相続的・塊的な把握によって心において‘我’という執着があるゆえに、心は見の軛の拠り所である。諸法の弁別の困難さと、諸法が法そのものであることの悟り難さによって痴が生じるゆえに、法は無明の軛の拠り所である。ゆえに、四念処の修行によって、それら（身・受・心・法）において、それら（欲・有・見・無明の軛）の断絶が成就することから、諸々の軛（ヨガ）からの離繋が説かれる。これによって、欲貪などのまさに欲の軛・欲の漏・欲の暴流等の状態から、諸々の漏（アーサヴァ）による無漏であること、および暴流（オガ）からの脱出が解説されたことになる。”

Vuttanayeneva kāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu, ‘‘dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccābhinivesavasena sassatassa ‘‘attano sīlena suddhī’’tiādiparāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu, sappaccayanāmarūpadassanābhāvato bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthūti catusatipaṭṭhānāti yojetabbaṃ.

“前述した方法によれば、身は貪欲身繋の拠り所である。‘苦受には瞋恚の随眠が随眠する’という（経の）言葉から、苦苦・壊苦・行苦であるところの受は、特に瞋恚身繋の拠り所である。心において‘常’であるとの執着により、‘自己の戒によって浄化される’などの固執（戒禁取）が生じるゆえに、心は戒禁取身繋の拠り所である。縁を伴う名色の観察の欠如によって、有・非有の邪見としての‘これが真理である’という固執が生じるゆえに、法はその拠り所である。このように四念処に結びつけるべきである。”

Vuttanayeneva [Pg.65] visesato kāyo rāgasallassa vatthu, vedanā dosasallassa, ‘‘cittaṃ niccaggahaṇavasena attābhinivesaṃ attānaṃ seyyādito dahatī’’ti cittaṃ mānasallassa, vuttanayeneva dhammā mohasallassa vatthūti catusatipaṭṭhānāti yojetabbaṃ.

“前述した方法によれば、特に身は貪の箭の拠り所であり、受は瞋の箭の拠り所である。心を‘常’と把握することによる‘我’という執着、あるいは‘我は（他より）優れている’などと自己を立てるゆえに、心は慢の箭の拠り所である。前述した方法によれば、法は痴の箭の拠り所である。このように四念処に結びつけるべきである。”

Yasmā pana kāyānupassanādīhi kāyavedanācittadhammesu pariññātesu rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā pariññātā honti, citte hi pariññāte saññāpi pariññātāva hoti, tasmā ‘‘viññāṇaṭṭhitiyo cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vuttaṃ.

“しかしながら、身随観等によって身・受・心・法が遍知されたとき、色・受・想・行の諸蘊は遍知されたことになる。なぜなら、心が遍知されたとき、想もまた遍知されているからである。それゆえに、‘識の住（viññāṇaṭṭhiti）もまた彼の遍知に至る’と説かれたのである。”

Tathā visesato kāye sāpekkhā chandāgatiṃ gacchatīti kāyo chandāgatiyā vatthu, vuttanayeneva vedanā byāpādassa nimittanti sā dosāgatiyā vatthu, santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthūti catusatipaṭṭhānabhāvanāya agatigamanappahānaṃ hotīti āha ‘‘agatigamanehi ca na agatiṃ gacchatī’’ti.

“同様に、特に身において執着（期待）を抱く者が愛執の悪道に赴くゆえに、身は愛執による悪道の拠り所である。前述した方法によれば、受は瞋恚の兆候であるゆえに、それは瞋恚による悪道の拠り所である。相続的・塊的な把握によって、貪を伴うなどの心において痴が生じるゆえに、心は愚痴による悪道の拠り所である。法の自性の未覚知によって恐怖が生じるゆえに、法は恐怖による悪道の拠り所である。四念処の修行によって、悪道に赴くことの断絶があるゆえに、‘悪道に赴くことによって（二度と）悪道へは赴かない’と述べたのである。”

‘‘Akusalassa somanassassa vasenā’’ti idaṃ ‘‘ayampi attho sambhavatī’’ti katvā vuttaṃ. ‘‘Sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) pana vacanato sukhavedanāggahaṇena tatthānusayanena samudayasaccaṃ desitanti veditabbaṃ. Desitaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti dukkhadukkhaggahaṇena sātisayaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pakāsitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ desita’’nti vuttaṃ. Sahacaraṇādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā niddesavāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 5 ādayo) vuttaṃ.

“‘不善の喜（somanassa）の勢力によって’という言葉は、‘この意味もまた成立する’として説かれたものである。しかし‘楽受には貪の随眠が随眠する’という言葉から、楽受の把握により、そこでの随眠を通して集諦が説示されていると知るべきである。説かれた苦聖諦については、苦苦の把握によって、勝れた苦聖諦が明らかにされたことになるゆえに、聖典（パーリ）では‘苦聖諦が説かれた’と述べられている。随伴性などにおいて述べられるべきことは、下の‘示説分’の注釈において説かれている。”

Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

“特性の導（Lakkhaṇahāra）の分別の注釈が終了した。”

6. Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā

6. “四陣の導（Catubyūhahāra）の分別の注釈。”

25. Hārānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Hāresu imassa catubyūhahārassa visesato suttassa byañjanavicayabhāvatoti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘byañjana…pe… dassetī’’ti. Yāyāti niruttiyā.

25. “‘諸々の導（hārānaṃ）の’という語は、選び出すための属格である。諸々の導の中で、この四陣の導は、特に経（スッタ）の文言の吟味の状態にある、という結びつきになる。それゆえに‘文言……（中略）……を示す’と述べられたのである。‘それによって（yāya）’とは、その語源（nirutti）によって、ということである。”

Yathārahanti [Pg.66] saṃvaṇṇiyamāne sutte yaṃ yaṃ arahati nibbacanaṃ vattuṃ, taṃtaṃlokasamaññānurodheneva. Pubbabhāgapaṭipadā sampādetvā pacchā saccābhisamayaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘sammuti…pe… hotī’’ti, taṃtaṃpaññattiggahaṇamukhena paramatthaggahaṇaṃ hotīti evaṃ vā iminā sambandho.

“‘相応（yathārahaṃ）に’とは、解説される経において語源を述べるのに相応しいものがあれば、それを世俗の通称に従って（述べること）である。前段階の修行を完成させて、後に諦の現観に到達するゆえに、‘世俗……（中略）……が生じる’と述べたのである。あるいは、それぞれの施設の把握という窓口によって勝義の把握が生じる、というように関連づけられる。”

Yamidaṃ anindriyabaddharūpasantānaṃ sandhāya ‘‘ubhayamantarenā’’ti idha vuttaṃ. Otaraṇahāre (netti. aṭṭha. 42 ādayo) panassa dvārappavattaphassādidhamme sandhāya vuttabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayamantarenāti phassasamuditesu dhammesū’’ti attho vutto. Aṭṭhakathācariyā panāhu ‘‘antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpana’’nti. Tasmā ayamettha attho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ, atha kho ubhayamantarenāti. Aparo vikappo – ubhayamantarenāti vā vacanaṃ vikappantarābhāvadīpanaṃ. Tassattho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ nissāya jhāyati jhāyī, ubhayamantarena pana aññaṃ ṭhānaṃ atthīti.

“この非情（非識）の色の相続を指して、ここで‘両者の間に（ubhayamantarena）’と説かれた。一方、降下の導においては、この（修行者の）門に生じる触などの法を指して（‘両者の間に’の）説かれた状態を示すために、‘両者の間にとは、触から生じた諸法において’という意味が説かれている。しかし、注釈家たちは‘“間に”という言葉は、他の選択肢を示すものである’と述べている。ゆえに、ここでの意味は――この世でもなく、他世でもなく、まさにその両者の間である、ということになる。別の解釈によれば、‘両者の間に’という言葉は、他の選択肢がないことを示す。その意味は、瞑想者はこの世に依らず、他世にも依らずに瞑想するが、両者の間には別の場所がある、ということである。”

Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī, sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ micchā gahetvā atthi eva antarābhavoti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyantīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho. Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na puna bhavissanti, te hi (kathā. anuṭī. 507) khīṇāsavā, purimapadehi ‘‘bhūtā’’ti vuttā. Tabbiparītatāya sambhavaṃ esantīti sambhavesino. Appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā, puthujjanā ca. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ, vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosato, vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī, tato paraṃ bhūtāti attho, tasmā natthīti paṭikkhipitabbaṃ. Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena attabhāvaparikappitena payojananti.

“また、‘中般涅槃者’や‘求生者’というこれらの経の語の意味を誤って捉え、‘中間存在（中有）は存在する’と言う人々もいる。しかし、彼ら（中般涅槃者）は、不還天において、それぞれの場所で寿命の中ほどを過ぎることなく、途中で最上の道（阿羅漢道）を体得し、残余なき煩悩の滅尽により入滅するゆえに‘中般涅槃者’と呼ばれるのであり、中間存在の状態にあるのではない、というのが前の経の語の意味である。そして後の（‘求生者’については）、すでに生じた者（bhūta）であり、再び生まれることのない者は漏尽者であり、前の語で‘生じた者（bhūta）’と説かれている。それとは逆に、生を求めている者が‘求生者’である。それは、有の結びつきを断じていない有学と凡夫である。あるいは、四つの生のうち、卵生と胎生の生き物は、卵の殻や胎内を破らない限りは‘求生者’と呼ばれる。卵の殻や胎内から外に出た者は‘生じた者（bhūta）’と呼ばれる。湿生と化生の者は、最初の心瞬間にあっては‘求生者’と呼ばれ、第二の心瞬間以降は‘生じた者（bhūta）’と呼ばれる。あるいは、ある威儀によって生まれるとき、そこから別の威儀に到達しないうちは‘求生者’であり、それ以降は‘生じた者（bhūta）’であるというのが意味である。ゆえに、（中間存在は）存在しないと拒絶されるべきである。聖典に従った真っ当な意味があるのに、何のために、その能力が確定されていない、自らの心で構想された中間存在を必要とするだろうか。”

Yaṃ [Pg.67] pana ye ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho. Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti. Tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane, ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavisesena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca. Tathā hi mukhaghosādīhi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavavicāro kathāvatthuppakaraṇassaṭīkāyaṃ (kathā. anuṭī. 507) gahetabbo.

“相続（santāna）によって生じている諸法の、中断のない他所での出現が見られる。例えば稲などの無意識の相続におけるように、意識のある相続においても、中断のない他所での出現があるはずである。この理（nayo）は、中有（antarābhava）がある場合に成立し、そうでなければ成立しない”という論説を述べる者たちがいる。彼らに対して、神変（iddhimat）を有し、心自在（cetovasippatta）に達した者が、心に従う身を定めて、瞬時に梵天界からここへ来たり、あるいはここから梵天界へ行く際についての理が述べられるべきである。もし、あらゆる場所において、隔たった場所への諸法の生起が認められないのであれば、たとえ“神変の境地は不可思議である”とされたとしても、それはここ（業報）においても同様に“業の異熟は不可思議である”という言葉があるからである。したがって、それは彼らの単なる私見にすぎない。自性法（sabhāvadhammā）は不可思議な自性を持っており、ある場合には特定の縁によって隔たった場所に出現し、ある場合には隔たりのない場所に出現するからである。実際、口の声（mukhaghosa）などによって、他の場所である鏡や山などの場所に、縁によって生じた反射像（paṭibimba）や反響（paṭighosa）などが発生するのが見られる。それゆえ、すべてをすべてに当てはめるべきではない。これがここでの要約である。反射像が譬喩となることの論証などの中有に関する詳細な考察は、‘論事（Kathāvatthu）’の註釈の復注（Anuṭīkā）に見られるべきである。

Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti vadanti, ‘‘idhāti paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti ca vadanti, taṃ sabbaaṭṭhakathāsu natthi, tasmā vuttanayeneva attho veditabbo. Avasiṭṭhaṃ rūpanti āpodhātuākāsadhātūhi saddhiṃ lakkhaṇarūpāni, ojañca sandhāyāha anindriyabaddharūpassa adhippetattā. Tassa khīṇāsavassa taṃ nibbānārammaṇaṃ cittaṃ na jānanti na ñāyanti ‘‘jhāyamānā’’ti vuttattā. Sesaṃ suviññeyyameva.

また他の人々は、“‘ここ（idha）’とは欲界（kāmabhava）であり、‘あちら（hura）’とは無色界（arūpabhava）であり、‘両者の間（ubhayamantara）’とは色界（rūpabhava）が説かれている”と言う。また、“‘ここ’とは縁となる諸法であり、‘あちら’とは縁から生じた諸法であり、‘両者の間’とは施設法（paṇṇattidhammā）が説かれている”とも言う。しかし、それは一切の註釈書には存在しない。したがって、説かれた通りの意味で理解されるべきである。“残りの色（avasiṭṭhaṃ rūpaṃ）”とは、水界と虚空界とともに、相色（lakkhaṇarūpa）および食（ojā）を指して言っている。非情の色（anindriyabaddharūpa）が意図されているからである。その漏尽者（khīṇāsava）の、涅槃を対象とする心については、誰も知ることも認識することもできない。“静慮（瞑想）している”と説かれているからである。残りの部分は、容易に理解できる。

Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

四構集導（Catubyūhahāra）の分別の釈、完結。

7. Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā

7. 転回導（Āvaṭṭahāra）の分別の釈。

29. Akusalānaṃ dhammānaṃ viddhaṃsanasabhāvattā, akusalānaṃ vā pajahane kusalānaṃ sampādane paṭṭhapanasabhāvattā ārambhadhātu. Tathābhūtāti sīlādīhi [Pg.68] samaṅgībhūtā. Kāmadhātuādikā tidhātuyova tedhātu. Tassa abhibhavanato tedhātuissaro maccurājā. Anādimatisaṃsāre cirakālaṃ laddhapatiṭṭhāpi acirakālaṃ bhāvitehi kusalehi dhammehi samucchindanīyattā abalā kilesāti vuttaṃ ‘‘abalaṃ dubbala’’nti. Tenāha ‘‘abalā naṃ balīyantī’’ti.

29. 不善の諸法を打ち砕く自性を持つがゆえに、あるいは不善を捨てて善を成し遂げるために活動を開始する自性を持つがゆえに、始業界（ārambhadhātu）と言う。“そのようになれる（tathābhūtā）”とは、戒などによって具足した者たちのことである。欲界などの三つの界そのものが三界（tedhātu）である。それを征服するがゆえに、三界の主である死王（maccurājā）である。無始の輪廻において長い間拠り所を得ていたとしても、短い期間修習された善法によって完全に断たれるべきものであるから、煩悩は“無力（abalā）”であると言われ、“力がない、弱い”とされる。それゆえ“無力なそれ（煩悩）が、彼を圧倒する”と言う。

Idaṃ vacanaṃ ayaṃ gāthāpādo. Samādhissa padaṭṭhānanti ettha samādhissa kāraṇaṃ samatānuyoge niyojanatoti yojetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Papañcāti rāgādayova. Tathā ceva saṃvaṇṇitanti desanāya padaṭṭhānabhāveneva atthasaṃvaṇṇanā katāti attho.

この言葉が、この偈の一節である。“三摩地（定）の近因（padaṭṭhāna）”という箇所において、三摩地の原因を“平静の持続に従事させることによって”と結びつけるべきである。この理は残りの部分にも適用される。“戯論（papañca）”とは貪欲などのことである。“そのように記述された（saṃvaṇṇit）”とは、説教（desanā）の近因として意味の記述がなされた、という意味である。

Nti taṃ desanaṃ. Tassāti sabhāgādivasena āvaṭṭanassa. Paripakkañāṇānaṃ visesādhigamāya. Lābhavinicchayapariggahamacchariyānītiādīsu lābhoti rūpādiārammaṇappaṭilābho. So pariyesanāya sati hotīti pariyesanāggahaṇena gahito. Vinicchayoti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti evaṃ pavatto vitakko vinicchayo. So lāpitahetukattā pariyesanamūlakatāya pariyesanāggahaṇeneva gahito, tathā pariggahamacchariyāni. Tattha pariggaho ‘‘mama ida’’nti pariggaṇhanaṃ. Macchariyaṃ ‘‘mayheva hotū’’ti parehi sādhāraṇabhāvāsahanaṃ. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘mayhevidamacchariyaṃ hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.103; a. ni. aṭṭha. 3.9.23). Paribhogatthānaṃ pana vinicchayādīnaṃ paribhogantogadhatā veditabbā. Chandarāgo dubbalarāgo. Ajjhosānaṃ ‘‘mama ida’’nti taṇhāvasena balavasanniṭṭhānanti āha ‘‘chandarāgaajjhosānā taṇhā evā’’ti. Ārakkhanimittaṃ dvārapidahanamañjūsāgopanādinā suṭṭhu rakkhaṇanimittaṃ. Pāpāni karonto paribhoganimittaṃ ratto giddho gadhito mucchito hutvā migova paribhuñjananimittaṃ pamādaṃ āpajjatīti evaṃ pariyenārakkhā paribhoganimittaṃ. Pamādo tividho taṇhāya vasena kathitoti dassento ‘‘tividho taṇhāyāti vutta’’nti āha.

“nti”とは、その教説（desanā）を指す。“tassa”とは、相似（sabhāga）などによる転回（āvaṭṭana）のことである。智慧が円熟した者たちの殊勝な悟りのためである。“利得、決断、遍執、吝嗇（lābha-vinicchaya-pariggaha-macchariya）”などのうち、“利得（lābha）”とは色などの対象の獲得である。それは、探求（pariyesanā）があるときに生じるため、探求の把握に含まれる。“決断（vinicchaya）”とは、“これだけは私の色の対象のために、これだけは声などの対象のために、これだけは自分のために、これだけは他人のために、これだけは消費し、これだけは貯蔵しよう”というように生じる思惟（vitakka）が決断である。それは、言葉を原因とすることから、探求を根本とすることによって探求の把握に含まれる。同様に、遍執と吝嗇も含まれる。その中で“遍執（pariggaho）”とは“これは私のものだ”と執着することである。“吝嗇（macchariyaṃ）”とは“私だけのものにしたい”と、他者と共有することを耐えられないことである。それゆえ、古徳たちはこのように語義を説いている。“‘私だけに、この不思議（acchariya）があれ、他の者に不思議があってはならない’と生じるがゆえに、吝嗇（macchariya）と言われる”。消費における決断などは、消費の中に含まれると知るべきである。“欲貪（chandarāga）”は弱い貪欲である。“耽着（ajjhosāna）”は“これは私のものだ”という渇愛による強い決定である。ゆえに“欲貪と耽着は、渇愛そのものである”と言われる。“守護の因（ārakkhanimitta）”とは、門を閉ざし箱に保管するなどによって、よく守るための原因である。罪悪をなす者は、消費を原因として、染着し、貪り、固執し、耽溺して、鹿のように消費を原因として放逸に陥る。このように、探求、守護、消費が原因となる。“放逸（pamādo）”は渇愛の勢いによって三種類であると示すために、“渇愛による三種類の”と説かれた。

Avisesena vuttanti ‘‘katamena upādānena saupādānā’’ti vibhāgena pucchitvāpi ‘‘avijjāya ca taṇhāya cā’’ti avinibbhujitvā vuttaṃ. Taṇhañca avijjañca caturupādānaṃ [Pg.69] vasenāti kāmupādānādīnaṃ catunnaṃ upādānānaṃ vasena vibhajitvā khandhānaṃ dukkhabhāvena dukkhasaccabhāvena saha pariññeyyabhāvaṃ, upādānānaṃ samudayabhāvena samudayasaccabhāvena saha pahātabbabhāvaṃ dassetīti yojanā.

無差別（一般論）に説かれているというのは、“いかなる取（upādāna）によって取を伴うのか”という具体的な分類を問うておきながら、“無明と渇愛によって”と区別せずに説かれているということである。渇愛と無明を四つの取（kāmupādāna等）として分類することによって、蘊が苦であること（苦諦であること）に伴う遍知（徹底的な理解）されるべき性質と、取が集（原因）であること（集諦であること）に伴う断ぜられるべき性質を示している、と結びつける。

30. ‘‘Yo’’tiādinā vutto tividho pamādo pariyesati, ārakkhaṇañca karoti, paribhoganimittañcāti sambandho. Pamādo hi pamajjantassa puggalassa bhogānaṃ pariyesanāya, ārakkhaṇāya ca hetubhūto kattubhāvena upacarito, paribhogassa pana nimittaṃ. ‘‘Tappaṭipakkhenā’’ti padassa atthaṃ vivarati ‘‘appamādānuyogenā’’ti, tena samathabhāvaṃ dasseti. Khepanāti khayapāpanā. Vodānapakkhavisabhāgadhammavasenāti vodānapakkho ca so pamādassa visabhāgadhammo cāti vodāna…pe… dhammo, samatho, tassa vasena.

30. “誰が”などの言葉で説かれた三種類の放逸が、探求し、守護し、また消費の原因となる、と結びつける。放逸は、放逸な人の財産の探求と守護のための原因として主体の働きをなし、消費の原因（nimitta）となるからである。“それと反対のものによって（tappaṭipakkhena）”という語の意味を“不放逸の専念によって”と釈している。それによって、止（samatha）の状態を示している。“破棄（khepanā）”とは滅尽に導くことである。“清浄の側の非相似法によって（vodānapakkhavisabhāgadhammavasena）”とは、清浄の側であり、かつ放逸の非相似法であるもの、すなわち清浄（vodāna）……（略）……の法、つまり止（samatha）のことである。それによって（という意味である）。

Samathe satīti adhiṭṭhānabhūte jhāne sati, taṃ pādakaṃ katvāti attho. Yā paññāti nāmarūpaparicchedādivasena pavattapaññā. Tenāha ‘‘ayaṃ vipassanā’’ti. Pahīnesūti pahīyamānesu.

“止（サマタ）があるとき”とは、依止処（基盤）となった禅定があるとき、それを基礎として、という意味である。“どのような智慧か”とは、名色分別（名色分離）などによって生じる智慧である。それゆえ“これが観（ヴィパッサナー）である”と言う。“捨てられたとき”とは、捨てられつつあるときのことである。

Vodānapakkhanti ārambhadhātuādivodānapakkhaṃ nikkhipitvā. Visabhāgadhammavasenāti pamādavaseneva. Sabhāgadhammavasenāti pubbe nikkhittassa ārambhadhātuādivodānadhammassa samathādisabhāgadhammavasena.

“浄化の側（浄分）”とは、発起界などの浄化の側を提示してのことである。“不同類の諸法によって”とは、まさに放逸によって、ということである。“同類の諸法によって”とは、以前に提示された発起界などの浄化の法が、止などの同類の諸法によることである。

Puna apariyodāpaniyaṃ sikhāppattapariyodāpanaṃ idhādhippetanti āha ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti.

さらに、これ以上清める必要のない、頂点に達した清浄がここで意図されている。それゆえ“しかし、それは阿羅漢果によって成る”と言う。

Mohasamuṭṭhānatā vuttā ‘‘moho eva samuṭṭhāna’’nti katvā. Aññathā pisuṇāvācāya dosasamuṭṭhānatā musāvādassa viya mohasamuṭṭhānabhāvā vattabbā siyā.

“痴（モハ）がまさに等起（生起の原因）である”として、痴を原因とすることが説かれている。そうでなければ、離間語（中傷）については、虚妄語（嘘）が痴を原因とするように、瞋（怒り）を原因とすることが説かれるべきであろう。

Kammapathabhāvaṃ pattānaṃ, appattānañca akusaladhammānaṃ ‘‘sabbapāpa’’nti padena pariggahitattā vuttaṃ ‘‘kammapathakammavibhāgenā’’ti.

業道（ごうどう）の状態に達したもの、および達していない不善の諸法が“諸々の悪（一切の罪）”という語に包含されているため、“業道と業の分別によって”と説かれた。

31. Sesapadānanti ‘‘kusalassa upasampadā’’tiādīnaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124; peṭako. 29) gāthāya avasiṭṭhapadānaṃ. Yathādhigatanti attanā adhigatappakāraṃ, pacchā bhūmidisā.

31. “残りの句”とは、“善の円満（善の修習）”などで始まる偈（詩句）における残りの句のことである。“得たところに従って”とは、自ら得た（悟った）有様であり、後に（説かれる）地（階位）や方向である。

Upari [Pg.70] yāpentīti manussalokato upariṭṭhimaṃ devalokaṃ gamenti.

“上へと導く”とは、人間界よりも上方の天界へと至らせることである。

32. Yathāvuttassa dhammassāti sīlassa ca maggassa ca. Taṇhāvijjādīnanti ādisaddena tadekaṭṭhakilesā gayhanti, tesaṃ padaṭṭhānadhammā ca. Samathavipassanādīnanti ādisaddena sāmaññaphalānaṃ saṅgaho. Yadaggena cettha ‘‘nirodho rakkhatī’’ti vutto, tadaggena maggo rakkhaṇakiriyāya karaṇaṃ vuttaṃ ‘‘yena rakkhatī’’ti. Visabhāgadhammavasena purimāni sabhāgadhammāvaṭṭanavasena pacchimāni saccāni niddhāritānīti yojetabbaṃ.

32. “説かれた法”とは、戒と道のことである。“渇愛や無明など”の“など”という語によって、それと同一所に立つ煩悩、およびそれらの近因（足場）となる法が取られる。“止と観など”の“など”という語には、沙門果の包含が含まれる。ここで“滅（ニローダ）が保護する”と説かれている最高（の境地）に従って、道が保護する働きの手段（道具）として“それによって保護する”と説かれている。不同類の諸法によって前の（二つの）真理（諦）が、同類の諸法の展開によって後の（二つの）真理が確定されていると結びつけるべきである。

Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

回転（アーヴァッタ）導引（ハーラ）の分別の釈（注釈）が終了した。

8. Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā

8. 分別（ヴィバッティ）導引（ハーラ）の分別の釈。

33. Dhammesūti puññādidānādibhedabhinnesu sabhāvadhammesu. Tattha labbhamānoti tesu yathāvuttesu dhammesu labbhamāno. Bhūmivibhāgoti kāmāvacarādidassanādibhūmippabhedo. Padaṭṭhānavibhāgoti te puññādidhammā yesaṃ padaṭṭhānaṃ, tesaṃ vā ye dhammā padaṭṭhānaṃ, tabbibhāgo. Yesaṃ suttānanti mūlapadaṭṭhānabhūtānaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ suttānaṃ vasena. Asaṅkaravavatthānena hi etesu suttesu sātisayaṃ dhammā vibhattā nāma honti. Tenāha ‘‘visesato’’ti. Yadi evaṃ kasmā vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni evettha gahitānīti? Nayidamevaṃ nikkhamanapariyosānabhāvena itaresampi gahitattā. Yato hi nissaṭā vāsanābhāgiyā dhammā, te saṃkilesabhāgiyā. Yaṃpariyosānā nibbedhabhāgiyā dhammā, te asekkhabhāgiyāti dvayaggahaṇeneva itarampi dvayaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanāyā’’ti. Imāni cattāri suttānīti pāḷiyā, vakkhamānāya desanāya vā itaradvayasaṅgaho daṭṭhabbo, na paṭikkhepo.

33. “諸法において”とは、功徳や布施などの種別によって分かれた自性法においてである。その中での“得られるもの”とは、それら説かれた諸法の中で見出されるものである。“地の分別”とは、欲界などの見（の見地）などの階位の区別である。“近因（足場）の分別”とは、それら功徳などの法が何（の法）の近因であるか、あるいはどの法がそれらの近因であるか、その分別である。“どの経（スッタ）についてか”とは、根本の近因となった雑染分などの四つの経によってである。混同のない確定によって、これらの経において諸法が特に（詳しく）分別されているからである。それゆえ“特に”と言う。もしそうなら、なぜここで習気分（習い分）と通達分（決択分）の経だけが取り上げられているのか。そうではない。退出と終局の状態によって、他のものも含まれているからである。なぜなら、習気分の諸法が離脱されたものが雑染分であり、通達分の諸法が終局するものが無学分であるから、この二つを挙げることで他方の二つも挙げられたことになるのである。それゆえ“これら四つの経の説教によって”と言う。“これら四つの経”という聖典の言葉、あるいはこれから説かれる説教において、他の二つの包含を見るべきであり、拒絶ではない。

Tenevāti niyamassa akatattā, tato ca tena tannissitena ca brahmacārī bhavatīti siddhaṃ hoti. Eva-saddo vā samuccayattho daṭṭhabbo. Siyā tassa paṭikkhepoti tassa aṭṭhasamāpattibrahmacariyassa siyā paṭikkhepo. Evaṃ sati sāvasesā desanā siyā.

“それによってまさに”とは、限定がなされていないため、それによって、またそれに依拠するものによって梵行者（清浄行者）となることが成立するからである。あるいは、“まさに（エヴァ）”という語は集合（併合）の意味と見るべきである。“それの拒絶があるかもしれない”とは、その八等至の梵行に対する拒絶があるかもしれないということである。もしそうなら、説教は不完全なものとなるであろう。

Tadaṅgādippahānadvayaṃ [Pg.71] padaṭṭhānabhūtaṃ idha gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘samucchedapaṭippassaddhippahānānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ. Tathā hettha keci ‘‘tenevā’’ti paṭhanti. ‘‘Teneva brahmacariyenāti paṭhantī’’ti idaṃ ‘‘saṃvarasīle ṭhito’’ti (netti. 33) ettha vuttaṃ pāḷivikappaṃ sandhāya vadati. ‘‘Yasmā…pe… vakkhatī’’ti idaṃ pacchimapāṭhasseva yuttatāya kāraṇavacanaṃ.

近因となった彼分（一時の）等の二種類の捨断は、ここでは数に含まれないため、“断絶による捨断と安息（止息）による捨断によって”と説かれた。同様に、ここで“それによってまさに”と読む者もいる。“まさにその梵行によってと読む”というのは、“律儀戒に安住して”という箇所で説かれた聖典の異読を指して言っている。“～からである……説くだろう”というのは、後の読みの方が妥当であることの理由の説明である。

Kathaṃ mantāti? Anibbedhasabhāvattā mahaggatapuññānaṃ na nibbedhabhāgiyasuttena saṅgaho, vāsanābhāgiyattā pana vāsanābhāgiyasutteneva saṅgahoti. Tadupasaṅgā hi pacchimo eva pāṭho yuttataro. Itarathā sāvasesā desanā bhaveyya. Tenāha ‘‘na hi…pe… desetī’’ti.

“いかに呪文（マンタ）があるか”とは、大上等（大汎）の功徳は不通達の自性であるため、通達分経には含まれず、習気分であるために、習気分経にのみ含まれるということである。それらの包含があるため、後の読みの方がより妥当である。そうでなければ説教は不完全なものとなる。それゆえ“実に……説く”と言う。

Saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyānaṃ parato vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti. ‘‘Sabbato’’ti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ. Tassa parāpekkhatāya ‘‘sabbatobhāgena ekādasasu ṭhānesu pakkhipitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ yojitaṃ. Tattha padādike vicayahārapadatthe sandhāya ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Pubbapekkhatāya pana ‘‘sabbatobhāgena desanāya phalenā’’tiādinā yojetabbaṃ.

雑染分と無学分が後に説かれる予定であるため、“説かれるであろう……によって”と述べられている。“あらゆる面から（一切より）”というのは、前後の（文脈の）関連を求めている。その関連性により、注釈では“一切の面において、十一の箇所に投げ入れて”と結びつけられている。そこでは、句を始めとする“抉択（ヴィチャヤ）導引”の句の意味を指して、“十一の箇所において”と言われている。しかし、前の関連性については、“一切の面における説教の結果によって”などと結びつけるべきである。

Saṃkilesabhāgiyānaṃ taṇhāsaṃkilesādinā desanānayo veditabbo. Phalaṃ apāyadukkhena manussesu dobhaggiyena. Asekkhabhāgiyānaṃ asekkhehi sīlakkhandhādīhi desanānayo. Phalaṃ aggaphalena ca anupādisesāya ca nibbānadhātuyā veditabbaṃ. Itaresaṃ pāḷiyaṃ vuttameva. Kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojanaggahaṇena saṃkilesabhāgiyānaṃ, virāgaggahaṇena asekkhaggahaṇeneva ca asekkhabhāgiyānaṃ vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti. Padapadatthavicārayuttiniddhāraṇamukhena dhammavibhattiādivicāro kātabboti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vicayena…pe… tabbānī’’ti vuttanti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vicayena…pe… dassetī’’ti vuttaṃ.

雑染分の諸法については、渇愛の雑染などによる説教の理趣を知るべきである。その結果は、悪趣の苦しみや、人間における不幸である。無学分の諸法については、無学の戒蘊などによる説教の理趣である。その結果は、最高の果および無余涅槃界であると知るべきである。その他のものについては、聖典で説かれている通りである。欲貪・嗔恚・上分結の把握によって雑染分が、離欲の把握と無学の把握によって無学分が、後に説かれる予定であるため、“説かれるであろう……によって”と述べられている。句や句の意味の抉択・正理の確定を入り口として、法の分別などの抉択がなされるべきであることを示すために、聖典の中で“抉択によって……べきである”と説かれており、注釈では“抉択によって……示している”と説かれている。

34. Evanti iti. Dhammeti vuttasabhāgadhamme. Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehīti sāmaññavisesena visiṭṭhehi. Dve dhammā sādhāraṇāti dve ime dhammā yehi sabhāgadhammā sādhāraṇā nāma honti. Katame dve? Nāmaṃ, vatthu ca. Tattha nāmaṃ nāmapaññatti, taṃmukheneva saddato tadatthāvagamo. Saddena ca sāmaññarūpeneva tathārūpassa atthassa [Pg.72] gahaṇaṃ, na visesarūpena, tasmā saddavacanīyā atthā sādhāraṇarūpanāmāyattagahaṇīyatāya nāmasādhāraṇā vuttā. Vatthūti pavattiṭṭhānaṃ. Yattha hi ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ te dhammā sādhāraṇāti pavattiṭṭhānasaṅkhātānaṃ vatthūnaṃ sādhāraṇā. Yasmā panidaṃ dvayaṃ tesaṃ dhammānaṃ sādhāraṇabhāve pakatibhūtaṃ sabhāvabhūtaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve dhammāti duve pakatiyo’’ti. Ekasantatipatitatāyāti samānasantatipavattiyā. Tenāha ‘‘samānavatthukā’’ti. Dassanapahātabbānañhi yathā micchattaniyatasattā pavattiṭṭhānaṃ, evaṃ aniyatāpīti ubhaye hi te samānavatthukā. Esa nayo itaresupi. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā hi bhinnasabhāvāpete dhammā dassanena pahātabbataṃ nātivattantīti te nāmasāmaññataṃ pattā, rūparāgādayo ca bhāvanāya pahātabbatanti āha ‘‘pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā’’ti. Yathā pana ‘‘vatthūnaṃ sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘vatthunā sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayampi attho labbhatīti dassento ‘‘sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā’’ti āha. Te hi aññamaññaṃ phusanādisabhāvato bhinnāpi yasmiṃ pavattanti, tena vatthunā sādhāraṇā nāma honti. Ettha ca labbhamānampi kusalādināmasādhāraṇaṃ anāmasitvā vatthusādhāraṇā tāva yojitāti veditabbā. Paṭipakkhādīhīti ādisaddena samānaphalatāsahabyatādike saṅgaṇhāti. Sesapadesūti ‘‘puthujjanassā’’tiādivākyesu. Kathaṃ? Tattha hi puthujjanassa, sotāpannassa ca sambhavato anāgāmino, arahato ca asambhavatotiādinā yojetabbaṃ.

34. “このように（エヴァン）”とは“すなわち（イティ）”である。“諸法において”とは、説かれた等質の法（同質の諸法）においてである。“共通および非共通の状態によって”とは、共相（一般的特徴）と自相（個別の特殊性）によって区別されることである。“二つの法が共通である”とは、それらによって等質の法が共通と呼ばれる、これら二つの法のことである。その二つとは何か。名（名称）と、事（事柄・根拠）である。そのうち“名”とは名称施設（概念）であり、その音声を通じて、その意味が理解される。音声によって、あるがままの意味が共相（一般的形態）としてのみ捉えられ、自相（特殊的形態）としてではない。それゆえ、音声で語られるべき意味は、共通の形態である“名”に依存して捉えられるため、“名の共通性”と呼ばれる。“事（事柄）”とは生起の場である。どのような法であれ生起する場所において、それらすべての法にとってそれらは共通であるから、生起の場として数えられる“事”において共通なのである。しかし、この二つ（名と事）がそれらの諸法の共通の状態において本性（自性）となっているがゆえに、“二つの法とは、二つの本性である”と言われる。“一つの相続に属することによって”とは、同一の相続における生起による。それゆえ“同一の事（対象）を根拠とする”と言う。見道によって断ぜられるべき諸法にとって、邪性決定（邪定聚）の衆生の生起の場があるように、未決定の者にとっても同様である。ゆえに、その両者は同一の事（根拠）を持つ。この理趣は他のものについても同様である。有身見・疑・戒禁取などは、自性が異なっていても、見道によって断ぜられるべきものであるという点を超えないため、それらは“名の共通性”を得ている。また色貪などは修道によって断ぜられるべきものであるから、“断（捨断）において同一の目的を持つ名の共通性”と言う。しかし、“諸事にとって共通であるから事共通（事の共通性）”というこの意味が得られるのと同様に、“事と共通であるから事共通”というこの意味も得られることを示すために、“俱生（共生起）において同一の目的を持つ事の共通性”と言う。それらは互いに触などの自性において異なっていても、生起する場所（事）において共通である。ここで、善などの名の共通性が得られるとしても、それを考慮に入れず、まずは事の共通性が適用されるべきであると知るべきである。“対治（敵対者）などによって”の“など”という言葉には、同一の結果や共存などが含まれる。“残りの句において”とは、“凡夫の”などの文においてである。どのようにか。そこでは、凡夫や預流者には存在するが、不還者や阿羅漢には存在しない、というように適用されるべきである。

Kathaṃ te odhiso gahitāti kenākārena te ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā bhāgaso gahitā. ‘‘Amukassa, amukassa cā’’ti ayañhettha attho. Sāmaññabhūtā dhammā sādhāraṇā nāma, evaṃ sante kathaṃ tesaṃ micchattaniyatāniyatādivasena vibhāgena pavattiṭṭhānatā vuccati, na vattabbanti adhippāyo. Atha vibhāgena taṃ vattabbaṃ, nanu te sādhāraṇāti na vattabbamevāti? Evaṃ sādhāraṇāti micchattaniyatānaṃ, aniyatānanti imesaṃ ubhayesaṃyeva te dhammā sādhāraṇā. Tenāha – ‘‘na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā’’ti. ‘‘Yasmā’’tiādinā tattha kāraṇamāha, tenetaṃ dasseti ‘‘keci dhammā kesañcideva dhammānaṃ sādhāraṇā [Pg.73] honti, aññesaṃ asādhāraṇā’’ti. Tenāha ‘‘paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhāna’’nti.

“いかにそれらは部分的に把握されるのか”とは、どのような様態で、それら“共通”と言われた諸法が区分して把握されるのか、ということである。“誰それの、誰それの”というのが、ここでの意味である。一般的（普遍的）となった諸法が共通と呼ばれるのであれば、なぜそれらが邪性決定や未決定などの区分によって生起の場であることが語られるのか、語られるべきではないという意図である。もし区分して語られるべきであるなら、それらが“共通”であるとは決して語られるべきではないのではないか。このように“共通”であるとは、邪性決定の者にとっても、未決定の者にとっても、これら両者にとってのみ、それらの諸法は共通であるということである。それゆえ“すべての衆生にとっての共通性という意味での共通ではない”と言われる。“～であるから”という言葉によって、その理由を説いている。それによって、“ある諸法はある諸法にとってのみ共通であり、他の者には共通ではない（非共通である）”ということを示している。それゆえ“それらの生起の場は限定されている（個別に決定されている）”と言われる。

Itarathāti aniyatapavattiṭṭhānatāya sabbesaṃ sādhāraṇā, asādhāraṇā vā siyuṃ, tathā sati. Tathā vohāroti ‘‘sādhāraṇā, asādhāraṇā’’ti ca ayaṃ vohāro sāmaññā eva na bhaveyya. Ete eva dhammāti ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā eva. Evanti ‘‘micchattaniyatāna’’ntiādinā vuttappakārena. Niyatavisayā paricchinnappavattiṭṭhānā. ‘‘Yopī’’tiādi puggalādhiṭṭhānena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. ‘‘Na hī’’tiādinā anvayato, byatirekato ca tamevatthaṃ vibhāveti. Sesepīti ‘‘bhāvanāpahātabbā’’ti evamādimhipi.

“そうでなければ”とは、生起の場が限定されないことによって、すべての人にとって共通であったり、あるいは非共通であったりすることになるが、その場合においてである。“そのような世俗の名称”とは、“共通”“非共通”というこの世俗の名称自体が、一般的（普遍的）なものではなくなってしまうだろう。“これらの諸法”とは、“共通”と言われた諸法そのものである。“このように”とは、“邪性決定の者たちの”などの説かれた方法によってである。“決定された対象”とは、限定された生起の場のことである。“～であっても”などは、人（補特伽羅）を拠り所として説かれた意味を明らかにするものである。“～ではない”などは、順（肯定的）および逆（否定的）によって、その同じ意味を解明している。“他のものにおいても”とは、“修道によって断ぜられるべき”などの箇所においてもである。

Paccattaniyatoti pāṭipuggaliko. Itarassāti apaccattaniyatassa. Tathāti asādhāraṇabhāvena. Koci dhammo kañci dhammaṃ upādāya sādhāraṇopi samāno tadaññaṃ upādāya asādhāraṇopi hotīti āha ‘‘sādhāraṇāvidhuratāyā’’ti. Tenāha ‘‘taṃ taṃ upādāyā’’tiādi. Tathā hi ‘‘dhammatā’’ti vuttapaṭhamamaggaṭṭhatā dīpitā, tādisānaṃ eva anekesaṃ ariyānaṃ vasena sādhāraṇāti. Paṭhamassāti aṭṭhamakassa. Dutiyassāti sotāpannassa. Puna aṭṭhamakassāti ‘‘aṭṭhamakassa, anāgāmissa cā’’ti ettha vuttaaṭṭhamakassa. Tenāha ‘‘anāgāmimaggaṭṭhassā’’ti. Aggaphalaṭṭhato paṭṭhāya paṭilomato gaṇiyamāno paṭhamamaggaṭṭho aṭṭhamako, maggaṭṭhatāya, pahīyamānakilesatāya ca sabbepi maggaṭṭhā aṭṭhamakā viyāti aṭṭhamakā, ‘‘ekacittakkhaṇato uddhaṃ na tiṭṭhatīti aṭṭhamako’’ti apare niruttinayena. ‘‘Sekkhā’’ti nāmaṃ sādhāraṇanti sambandho. Itaresūti ‘‘bhabbābhabbā’’ti vuttesu anariyesu. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāyā’’ti.

“個別に決定された”とは、個々の人に関するものである。“他者の”とは、個別に決定されていない者のことである。“そのように”とは、非共通の状態によって。ある法は、ある法に基づけば共通であっても、それ以外のものに基づけば非共通となることもあるため、“共通性の欠如によって”と言う。それゆえ“それらそれらに基づいて”などと言う。つまり、“法性”と説かれる第一道（預流道）に留まることが示されており、そのような多くの聖者たちにおいて共通であるということである。“第一の”とは、第八（預流向）の者のことである。“第二の”とは、預流果の者のことである。再び“第八の”とは、“第八の者と不還者の”と説かれた箇所の第八の者のことである。それゆえ“不還道に留まる者”と言う。最高果（阿羅漢果）から始めて逆順に数えられるとき、第一道（預流道）に留まる者は第八となる。また、道に留まること、および断ぜられつつある煩悩の観点から、すべての道に留まる者は、第八の者のようであるから“第八”と呼ばれる。あるいは“一心刹那を超えて留まらない（a-ṭṭhamako）から第八”とは、別の語源的解釈（訓詁学的方法）である。“有学（セーカ）”という名称が共通である、という結びつきである。“他の者において”とは、“適した者、適さない者”と説かれた非聖者たちのことである。それゆえ、パーリ文には“下・上・中を拠り所として”とある。

Niyāmāvakkantiyāti avakkantaniyāmatāya. Ñāṇuttharassāti ñāṇādhikassa. Tathāvidhapaccayasamāyogeti ñāṇavisesapaccayasamavāye. Yathā hi ñāṇabalena dandhābhiññatā na hoti, evaṃ paṭipadāpaṭipannopi sukhena visosīyatīti. Sā hi sukhāpaṭipadā khippābhiññā taṃsamaṅgino ñāṇuttarattā vipassanāya padaṭṭhānanti vuttā.

“正性決定への入入”とは、決定された境地へ入ること（入正定聚）による。“知恵が勝った者”とは、知恵が卓越した者のことである。“そのような縁の結合において”とは、知恵の特殊な縁の集まりにおいてである。知恵の力によって（理解が）遅い通力（通慧）がなくなるように、修行の道を進む者も、安楽に（煩悩を）枯渇させるのである。その“楽行速通（安楽な修行と速い通力）”は、それを備えた者の知恵が卓越しているがゆえに、ヴィパッサナー（観）の近因（足場）であると言われる。

Dhammato [Pg.74] anapetā cintā dhammacintā, yonisomanasikārena pavattitattā dhammesu cintā, dhammo vā ñāṇaṃ, tasmā dhammāvahā cintā dhammacintā, cintāmayañāṇassa hetubhūtā cintāti attho.

法から離れない思考が“法思（法への思考）”であり、如理作意によって生起するため諸法における思考である。あるいは、法とは知恵であり、それゆえ知恵をもたらす思考が法思である。すなわち、思所成慧（思考によって成る知恵）の原因となる思考である、という意味である。

Pāḷiyaṃ sutamayapaññāggahaṇena ‘‘ye te dhammā ādikalyāṇā…pe… tathārūpāssa dhammā bahussutā hontī’’tiādi (a. ni. 8.2) suttapadasaṅgaho attho pariggahito, tathā yonisomanasikāraggahaṇena ‘‘so ‘anicca’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā vutto upāyamanasikāro pariggahito. Sammādiṭṭhiggahaṇena ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā vuttā sammādiṭṭhi pariggahitāti dassento āha ‘‘atha kho…pe… dassetu’’nti. Sesanti ‘‘dhammasvākkhātatā’’ti evamādi.

聖典において“聞所成慧”を挙げたことで、“それら初めに善く、……それ相応の法を多聞し……”等の経の章句の要約が受け入れられ、同様に“如理作意”を挙げたことで、“彼は‘無常である’と如理に作意する”等と言われる方便としての作意が受け入れられた。“正見”を挙げたことで、“遠離に依拠した正見を修習する”等と言われる正見が受け入れられたことを示して、“さて……示すために”と言った。残りは“法の善説性”等である。

Yassa ca pubbe attho na saṃvaṇṇito, tattha kalyāṇamittatāya āyatanagato pasādo, cittavūpasamo ca phalanti dassento ‘‘sappurisa…pe… padaṭṭhāna’’nti āha. Attasammāpaṇihitattā pāpajegucchinibbidādibahulova hotīti dassento āha ‘‘attha…pe… padaṭṭhāna’’nti. Dhammo svākkhāto ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā sabbasampattipāripūrihetūti dassento ‘‘dhammasvākkhātatā…pe… padaṭṭhāna’’nti āha. Kusalamūlaropanā hi samāpattipariyosānāti. Saṅghasuṭṭhutāya saṅghassa suṭṭhubhāvāya saṅghassa sappatissatāya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvāya. Itaraṃ suviññeyyameva.

以前に意味が解説されなかったものについて、そこでは善友であることによって処（六処等）に及ぶ清信と心の静止が果報であることを示して、“善士……足処（近因）”と言った。自らを正しく向けたことによって、悪への嫌悪や厭離などが多くなることを示して、“意味……足処”と言った。法が善く説かれていることは、初めから終わりまであらゆる成就の円満の理由であることを示して、“法の善説性……足処”と言った。というのも、善根を植えることは等至（三昧）を終わりとするからである。僧伽の善性、僧伽の良きあり方、僧伽への敬重、“尊師、善し”という言葉を受け入れるあり方については（“僧伽の善性”と言う）。残りは容易に理解できる。

Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

分別導因（ヴィバッティ・ハーラ）の分別の注釈が完了した。

9. Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā

9. 翻転導因（パリヴァッタナ・ハーラ）の分別の注釈

35. Sammādiṭṭhissa…pe… nijjiṇṇā bhavatīti ettha yathā maggasammādiṭṭhivasenattho vutto, evaṃ kammassakatākammapathasammādiṭṭhīnampi vasena attho labbhateva. Kammapathakathā hesā. Yathāvuttenākārenāti ‘‘avimuttāva samānā’’ti, ‘‘avimuttiya’’nti ca vuttappakārena. Micchābhinivesavasenāti asammāsambuddhaṃ eva sammāsambuddhoti, aniyyānikaṃ eva niyyānikoti, asantaṃ eva pana santanti, anariyaṃ eva ariyoti viparītābhinivesavasena[Pg.75]. Micchādhimokkhoti ayāthāvapasādo, ayāthāvasanniṭṭhānaṃ vā. Uppannamoho micchāvimuttiñāṇadassananti sambandho.

35. “正見ある者の……滅尽される”という箇所において、道正見（聖道の正見）の力によって意味が説かれているように、業自性正見や業道正見の力によっても意味は得られる。これは業道についての説示であるから。“記述された通りのあり方で”とは、“解脱していない状態で”および“非解脱において”と言われた種類のことである。“邪悪な執着の力によって”とは、正等覚者でない者を正等覚者であるとし、出離の法でないものを出離の法であるとし、存在しないものを存在するとし、聖者でない者を聖者であるとする、転倒した執着の力によって、ということである。“邪信解（邪決信）”とは、事実に基づかない清信、あるいは事実に基づかない確信のことである。生じた愚痴が邪解脱の知見である、と結びつけられる。

36. Vādānaṃ vā anuvādā vādānuvādā, tesaṃ vādānaṃ upādāti attho. Vādānupavattiyoti vādānaṃ dosānaṃ anupavattiyo.

36. 諸説（論）に対する追説（随論）が“説随論（ヴァーダーヌヴァーダ）”であり、それら諸説の受持という意味である。“説随行（ヴァーダーヌパヴァッティ）”とは、諸説の過失の随行（付随）のことである。

Antadvayaparivattananti kāmasukhaattakilamathānuyogasaṅkhātassa antadvayassa paṭipakkhavasena parivattanaṃ.

二辺の翻転（アントアドヴァヤ・パリヴァッタナ）とは、欲楽への耽溺と自己への苦行と称される二辺に対して、対治（反対側）の力による翻転のことである。

Etesupi vāresūti ‘‘niyyāniko dhammo tesaṃ adhammo, sukho tesaṃ adhammo’’ti ca imesu vāresu. Vuttanayenāti yadi attaparitāpanaṃ attano dukkhāpanaṃ dhammo, dhammassa paṭiviruddho adhammo siyā, dukkhassa ca sukhapaṭiviruddhanti jhānamaggaphalasukhassa, anavajjapaccayaparibhogasukhassa ca tesaṃ adhammabhāvo āpajjatīti evaṃ vattabbā. ‘‘Yaṃ yaṃ vā panātiādinā’’ti idaṃ avasesapāṭhāmasanaṃ. Ettha yaṃ yaṃ vā pana dhammanti yaṃ vā taṃ vā dhammaṃ, kusalaṃ vā akusalaṃ vā iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vāti vuttaṃ hoti. Rocayati vā upagacchati vāti cittena rocati, diṭṭhiyā upagacchatīti. Tassa tassa dhammassa yo paṭipakkhoti tassa tassa rucitassa, upagatassa vā dhammassa yo paṭipakkho nāma. Svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavatīti yo dhammo assa rucitassa, upagatassa vā dhammassa aniṭṭhato paccanīkato abbhupagato hoti, tena paṭipakkhena desanāya parivattanaṃ parivattano hāroti attho. Tenāha ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.

“これらの節においても”とは、“彼らにとって出離の法が非法であり、楽が彼らにとって非法である”等のこれらの節においてである。“述べられた理趣によって”とは、もし自己を苦しめることや自己を悩ませることが法であるならば、法に背くものは非法となるだろう。そして、苦（苦行）に対して楽（禅定や道果の楽、過失のない資具の受用の楽）が反対のものであるから、それ（楽）が彼らにとって非法となる、という事態に陥る、とそのように語られるべきである。“あるいはどのような……等”とは、これは残りの本文の引用である。ここで“あるいはどのような法を”とは、どのような法であれ、善であれ不善であれ、好ましいものであれ好ましくないものであれ、ということが言われている。“好む、あるいは近づく”とは、心で好み、見（見解）によって近づくことである。“その時々の法の対治（反対のもの）であるもの”とは、その時々の好まれた、あるいは近づいた法の対治と呼ばれるもののことである。“それが彼にとって好ましくないものとして犯される（遭遇する）ことになる”とは、ある法が彼の好んだ、あるいは近づいた法に対して、好ましくないもの（反する性質のもの）として受け入れられたとき、その対治による説示による翻転が“翻転導因（パリヴァッタナ・ハーラ）”であるという意味である。それゆえに“対治（反対側）の特徴を明らかにする”と言ったのである。

Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

翻転導因（パリヴァッタナ・ハーラ）の分別の注釈が完了した。

10. Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā

10. 異名導因（ヴェーヴァカナ・ハーラ）の分別の注釈

37. Aññamaññehīti aññehi aññehi. Āyatinti paccavekkhaṇakāle. Kathañcīti yena kenaci pakārena, paṭhamaṃ vuttena pariyāyena appaṭivijjhanto aparena pariyāyena paṭivijjheyyāti adhippāyo. Pariyāyavacanaṃ niddisatīti sambandho. Evaṃ sabbattha. Tasmiṃ khaṇeti pariyāyavacanassa vuttakkhaṇe. Vikkhittacittānanti ārammaṇantarehi vividhakhittacittānaṃ[Pg.76]. Aññavihitānanti aññaṃ cintentānaṃ. Kasmā pana aññena pariyāyena tadatthāvabodhanaṃ, nanu tena vutte daḷhīkaraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tenevā’’tiādi. Tattha tadaññesanti tehi vikkhittacittādīhi aññesaṃ, yehi paṭhamaṃ vacanaṃ sammadeva gahitaṃ. Tatthāti vuttavacaneneva punappunaṃ vacane. Adhigataanvatthatāya punarutti parivajjanatthaṃ visesanabhāvena tāhi tāhi saññāhipi ayampi saddo imassatthassa vācako, ayampi saddo imassatthassa vācakoti paññāpanehi. Desetabbassa tassa tassa atthassa attano citte upanibandhanaṃ ṭhapanaṃ. Tatthāti dhammaniruttipaṭisambhidāyaṃ. Bījāvāpanaṃ hetusampādanaṃ.

37. “互いに”とは、様々に異なった（言葉）で、ということである。“将来に”とは、省察の時に。“何とかして”とは、何らかのやり方で、最初に説かれた方法で通達できない者が、別の方法で通達できるように、という意図である。“異名（同義語）を指示する”と結びつけられる。どこでも同様である。“その瞬間に”とは、異名が語られた瞬間に。“散乱した心の者たちに”とは、他の対象によって様々に心が散らされた者たちに。“他のことに心を奪われている者たちに”とは、他のことを考えている者たちに。しかし、なぜ別の異名によってその意味を覚らせるのか、それ（最初の言葉）で語られたことで強固にすることになるのではないか、という反論を考慮して“それゆえに……”等と言った。そこで“それら以外の者たちに”とは、それら散乱した心の者たち以外の、最初の言葉を正しく把握した者たちのことである。“そこにおいて”とは、語られた言葉そのものを何度も繰り返すことにおいて。得られた意味の通達があるために、重複を避ける目的で、特殊なあり方として、種々の想（概念）によっても“この語もこの意味の表現者であり、この語もこの意味の表現者である”と知らしめることによってである。説示されるべきその時々の意味を自らの心に繋ぎ止める（留める）こと。そこで“法辞無碍解（ダンマ・ニルッティ・パティサンビダー）”において。“種をまくこと”とは、原因を成就させることである。

Evaṃ bhagavato pariyāyadesanāyaṃ anekāni payojanāni vatvā idāni attano sammāsambuddhatāya evaṃ tathāgatā buddhalīlāya anekehi pariyāyehi dhammaṃ desentīti dassento ‘‘kiṃ bahunā’’tiādimāha.

このように世尊の随法説（方便説）における多くの利得を述べてから、今や自らの正等覚者としてのあり方によって、このように如来たちが仏の威儀をもって多くの方法（随法）で法を説くことを示して、“多くを語って何になろう”等と言った。

Pāḷiyaṃ ‘‘pihā nāma yā vattamānassa atthassa patthanā’’ti paccuppannavisayataṃ dassetvā puna anāgatavisayataṃ dassetuṃ ‘‘seyyataraṃ vā’’tiādi vuttanti ‘‘anāgatapaccuppannatthavisayā taṇhā pihā’’ti āha.

聖典に“渇仰（ピハー）とは、現在ある対象への希求である”と現在を対象とすることを示して、さらに未来を対象とすることを示すために“あるいは、より優れたものを……”等と説かれたので、“未来と現在の対象に関する渇愛が渇仰である”と言った。

Atthanipphattipaṭipālanāti imasmiṃ vā pade pihāya evatthavasena anāgatapaccuppannatthavisayabhāvadīpanato.

“目的の成就の維持”というこの句においても、渇仰のまさにその意味の力によって、未来と現在の対象に関するものであることを明らかにしているからである。

Dhammārammaṇeneva saṅgahitā ‘‘dhammārammaṇa’’ntveva gahaṇaṃ gatā. Catuvīsati padānīti ettha gehasitadomanassūpavicārādīnaṃ catunnaṃ chakkānaṃ vasena catuvīsa koṭṭhāsā.

法の対象（法境）にのみ含まれるので、“法の対象”としてのみ把握された。“二十四の句”とは、ここでは居家的な憂い（ゲハシタ・ドーマナッサ）の随行などの四つずつの六組による、二十四の区分である。

38. Sāyeva patthanākārena dhammanandītiādimāhāti ettha ayamattho – sā eva patthanākārena pavattiyā āsādipariyāyena vuttā taṇhā rūpādidhammesu nandanaṭṭhena dhammanandī. Tesaṃ eva piyāyanaṭṭhena dhammapemaṃ. Gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhānato dhammajjhosānanti.

38. “それは希求の様態によるので‘法喜’等と言う”という点において、その意味は以下の通りである。希求の様態において生じる、希望などの別名で説かれるその渇愛が、色（かたち）などの諸法において喜ぶという性質から“法喜（dhammanandī）”と呼ばれる。それらを愛好するという性質から“法愛（dhammapema）”と呼ばれる。飲み込み、執着し尽くして留まることから“法耽著（dhammajjhosāna）”と呼ばれる。

Imināpīti na kevalaṃ ‘‘paññā pajānanā’’tiādiāveṇikapariyāyeneva vevacanaṃ vattabbaṃ, atha kho iminā ādhipateyyādisādhāraṇapariyāyenapi vevacanaṃ vattabbanti attho. Imināva nayenāti etena pariyāyavacanena[Pg.77]. Na hi desanatthasādhanaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādipāḷinayadassananti dasseti. Balanipphattigatotiādīsu dasasu tathāgatabalesu nipphattiṃ pāripūriṃ gato. Sambodhipahānantarāyadesanā visesacodanāsu visāradabhāvasaṅkhātāni cattāri ñāṇāni patto adhigatoti vesārajjappatto.

“これによっても”とは、単に“慧、知ること”などの固有の同義語（別名）によってのみ同義語を述べるべきではなく、むしろ、この“増上”などの共通の同義語によっても同義語を述べるべきである、という意味である。“この方法によって”とは、この同義語によって、ということである。なぜなら、説法の目的を達成することは“かの世尊は、このように……”などのパーリの範律（naya）を示すことではないからである、ということを示している。“力の成就に達した”等とは、十の如来力において成就・円満に達したことである。正覚・断惑・障道・出離の説に関する特別な責問において、無畏（自信）と呼ばれる四つの智慧に到達し、得たことが“無畏（四無所畏）に達した者”である。

Lobhajjhāsayādiajjhāsayaṃ visesena ativattoti ajjhāsayavītivatto. Atītahetusaṅkhepādisaṅkhepavirahitatāya asaṅkhepasaṅkhātaṃ nibbānaṃ, akuppadhammatāya guṇehi vā asaṅkhepaṃ asaṅkhyeyyaṃ gato upagatoti asaṅkhepagato. Sesaṃ suviññeyyameva. Uddheyyanti uddharitabbaṃ.

“貪欲の意向などの意向を特別に超越した者”が“意向超越者（ajjhāsayavītivatto）”である。過去の因の要略などの要略を欠いていることにより“要略なきもの（不集積）”と称される涅槃、あるいは不退転の性質により諸々の徳において要略なき（計り知れない）状態に到達した者が“要略なき（計り知れない）境地に至った者（asaṅkhepagato）”である。残りの部分は容易に理解できる。“引き出されるべきもの（uddheyyanti）”とは、救い出されるべき、ということである。

Dhammānussatiyaṃ evaṃ attho daṭṭhabboti sambandho. Saṃsāradukkhato pāti, santena sukhena rameti cāti vā pāraṃ.

“法随念においてこのように意味を見るべきである”というのが（文脈の）結合である。あるいは、輪廻の苦しみから守り（pāti）、静寂な楽によって喜ばせる（rameti）から“彼岸（pāraṃ）”である。

Abhūtapubbattāti anuppannapubbattā, tenassa niccataṃva vibhāveti kenaci devatopasaggādinā anupasajjanīyattā anupasaṭṭhattā.

“かつて生じたことがない（未曾有）”とは、以前に生じたことがないということであり、それによって、神々の害悪などによって侵害されない（侵害し得ない）性質であることから、それ（法）の常住性を示している。

‘‘Duppassa’’ntipi pāḷi, duradhigamanti attho. Guṇasobhāsurabhibhāvenāti guṇehi sobhāya, sugandhibhāvena ca.

パーリ語には“見がたき（duppassa）”ともあり、到達しがたいという意味である。“徳の美しさによる圧倒”とは、諸々の徳による美しさと、芳香であることによる。

Yathā akkhaṇavedhī puggalo sippanipphattiyā rattandhakāratimisāya acirakkhaṇālokena atisukhumampi dūragataṃ lakkhaṃ vijjhati, evaṃ ariyasāvako sīlasampattiyā atisukhumaṃ nibbānaṃ catusaccadhammaṃ ekapaṭivedheneva paṭivijjhatīti āha ‘‘sippañca sīlaṃ akkhaṇavedhitāyā’’ti. Lokikanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ lokuttaradhammaolokanassāpi adhiṭṭhānabhāvato.

ちょうど、瞬時の射手（double-quoted）が技術の熟達によって、夜の闇の中で一瞬の稲妻の光を頼りに、極めて微細で遠くにある標的を射抜くように、聖なる弟子は戒の成就によって、極めて微細な涅槃、すなわち四諦の法を一回の通達によって射抜く（現観する）のである。ゆえに“技術と戒は、瞬時の射撃のためである”と言われる。“世俗の”とは例示に過ぎないと見るべきである。なぜなら、出世間法を見るための基盤でもあるからである。

Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

同義語導出（同義語の法門）の分別の釈論を終える。

11. Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā

11. 施設導出（施設の法門）の分別の釈論

39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāyāti attano bhāvo sabhāvo, sabhāvena nibbattā, tato vā āgatāti sābhāvikā, sā eva dhammakathāti sābhāvikadhammakathā, buddhānaṃ sāmukkaṃsikadhammakathāti attho[Pg.78], tāya karaṇabhūtāya dhammadesanāya anaññattepi kathādesanānaṃ upacārasiddhena bhedenevaṃ vuttaṃ, avayavasamudāyavibhāgena vā. Tenāha ‘‘kā ca pakatikathāya desanā? Cattāri saccānī’’ti. Idañhi atthassa desanāya abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ. Tassā desanāya paññāpanā. Ayaṃ paññattihāroti saṅkhepeneva paññattihārassa sarūpamāha. Sāti yathāvuttadesanā. Tathā tathāti yathā yathā saccāni desetabbāni, tathā tathā. Kathañcetāni desetabbāni? Pariññeyyādippakārena. Yathādhippetanti adhippetānurūpaṃ, bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanādhippāyānukūlanti attho. Atthanti desetabbatthaṃ, dukkhādiatthameva vā. Nikkhipatīti patiṭṭhāpeti. Yato ‘‘cattāro suttanikkhepā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā) aṭṭhakathāsu vuccati.

39. “世尊の自性的な法話によって”とは、自己の状態が自性であり、自性によって生じた、あるいは自性から来ているので“自性的（sābhāvikā）”であり、それが法話であるから“自性的法話”である。諸仏の“卓越した法話（sāmukkaṃsikadhammakathā）”という意味である。その手段としての説法において、たとえ（法話と説法が）同一であっても、説示と説法の（世俗的な）便宜上成立する区別によって、このように言われる。あるいは、部分と全体の区別による。ゆえに“自性的な話の説示とは何か。四つの真理（四諦）である”と言う。これは、説示という目的に対して無差別（同一視）の便宜を置いて言われたものである。その説示を“施設すること（知らせること）”がこの“施設導出（paññattihāro）”である。と、要約して施設導出の自体を述べている。“それ”とは、上述の説示のことである。“そのように、そのように”とは、真理を説くべき方法に従って、ということである。これらはどのように説かれるべきか。遍知されるべきなどの様態によってである。“意図された通りに”とは、意図に相応して、すなわち、教化されるべき親族（衆生）の覚悟（理解）の意図に従って、という意味である。“意味（atthanti）”とは、説かれるべき意味、あるいは苦などの意味のことである。“配置する（nikkhipatīti）”とは、確立させることである。それゆえ、アッタカター（註釈書）では“四つの経の配置”等と言われる。

Tatthāti nikkhepadesanāyanti attho. Maggapakkhiyāti dukkhasaccato bahikatāti adhippāyo.

“その中で”とは、配置の説示において、という意味である。“道に属するもの（maggapakkhiyā）”とは、苦諦から除外されたもの、という意図である。

Yasmiṃ ṭhāneti yasmiṃ bhavādisaṅkhāte ṭhāne. Yathāvuttā desanāti caturāhārapaṭibaddharāgādimukhena vaṭṭadīpanī vuttappakārā desanā.

“どの場所において”とは、存在（有）等と称されるどの場所において、ということである。“上述の説示”とは、四つの食に束縛された貪欲などを通じて輪廻を明らかにする、上述の種類の説示のことである。

41. Teparivaṭṭavasenāti etthāpi ‘‘saccesū’’ti yojetabbaṃ. Pariññāpaññattīti āhāti sambandho. Ajjhattarato, samāhitoti padadvayena samādhānavisiṭṭhaṃ ajjhattaratatābhāvanaṃ dīpeti gocarajjhattatādīpanato. Kevalo hi ajjhattasaddo ajjhattajjhattagocarajjhattesupi vattati. Ajjhattaratatāvisiṭṭhañca samādhānaṃ sātisayaṃ cittaṭṭhitiṃ dīpetīti imamatthaṃ dasseti ‘‘samādhānavisiṭṭhassā’’tiādinā.

41. “三転の様態によって”という点についても、“諸真理において”と結びつけるべきである。“遍知の施設”と言う、というのが結合である。“内を楽しみ、定まった”という二語によって、対象の内部（内境）を明らかにすることから、三昧に秀でた“内を楽しむこと（内楽）”の修習を示している。なぜなら、単なる“内（ajjhatta）”という言葉は、自己の内部や対象の内部に対しても用いられるからである。そして、内を楽しむことに秀でた三昧は、卓越した心の安定を示す。この意味を“三昧に秀でた者の……”等によって示している。

Āsajjanaṭṭhenāti āsaṅganaṭṭhena. Tathā dassananti atathābhūtassāpi bhabbarūpassa viya attano vidaṃsanaṃ. Alakkhikoti vilakkhiko.

“執着（āsajjana）”の性質とは、執着（āsaṅgana）の性質である。“そのように見せること”とは、（実際は）そうではないのに、あたかもふさわしい姿であるかのように、自分を誇示することである。“福徳なき者（alakkhiko）”とは、不運な者（vilakkhiko）のことである。

Kāmānanti kāmāvacaradhammānaṃ. Rūpānanti rūpāvacaradhammānaṃ. Nissaraṇanti kāmānaṃ rūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ, tesaṃ arūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ. Evaṃ taṃsabhāvānanti sauttarasabhāvānaṃ. Tathāti yathā saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvato, kilesasamucchedakassa ariyamaggassa ārammaṇabhāvato ca [Pg.79] attheva asaṅkhatā dhātu, tathā vuccamānenāpi kāraṇena attheva asaṅkhatā dhātūti dasseti. Katthaci visayeti asaṅkhatadhātuṃ sandhāya vadati. Aviparītatthoti bhūtattho. ‘‘Yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti (dī. ni. 1.94), sapakaṭṭhanibbānabhāvino’’ti ca evamādīsu upacāravuttisabbhāvato. Yathā taṃ sīhasaddoti yathā ‘‘sīho māṇavako’’tiādinā māṇavakādīsu upacāravuttinā vattamāno migarāje bhūtatthavisaye diṭṭho, evaṃ nibbānasaddopi kāmaguṇarūpajjhānasamaṅgitāsu upacāravuttiyā vattamāno katthaci visaye aviparītattho. Yattha ca visaye aviparītattho, sā asaṅkhatā dhātu. Hatthatale saāmalakaṃ viya ñeyyaṃ paccakkhato passantassa ekappamāṇassa satthuvacanamevettha pamāṇanti dassento ‘‘kiṃ vā etāya yutticintāyā’’tiādimāha. ‘‘Paṭiññātassa atthassa siddhiyā pakāsanāpaññattī’’ti nigamaṃ sandhāyāhāti.

“欲ら”とは欲界の法のことである。“色ら”とは色界の法のことである。“出離”とは、欲らからの出離は色界の法であり、それら（色界の法）からの出離は無色界の法である。このように“それら（同等）の性質を持つもの”とは、より優れた（上にある）性質を伴うもののことである。“そのように”とは、有為の法からの出離の状態であること、および煩悩を根絶する聖道の対象であることから、実際に無為界が存在するように、述べられている理由によっても無為界が実際に存在することを示している。“どこかの対象において”とは、無為界を指して述べている。“不転倒の意味”とは、真実の意味である。“尊者よ、この自己が五つの欲徳（五欲）を具足し、備えて享受するとき、これによって、尊者よ、この自己は最高の現法涅槃に達したのである”（長部1.94）というような（見解）や、世俗に知られた涅槃の状態においても、比喩的な表現（施設）が存在するからである。それはちょうど“獅子の声”という言葉が、“獅子のような若者”などとして若者らに対して比喩的に用いられる一方で、獣王という真実の意味の対象において見られるようなものである。同様に、“涅槃”という言葉も、欲徳や色界の禅定を具足している状態に対して比喩的に用いられることがあるが、ある対象においては不転倒の意味（真実の意味）である。そして、その不転倒の意味である対象こそが、無為界である。掌の上の阿摩勒果を目の当たりに見るように、知るべき対象を直観的に見ている唯一の権威者である師（仏陀）の言葉こそが、ここでの基準であることを示して、“あるいは、この論理的な考察に何の意味があるのか”等と述べた。“承認された事柄を成立させるための、明示的な規定である”という結語を指して述べている。

Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

施設導出分別釈（施設等の導出の分別の注釈）は完結した。

12. Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

12. 趣入導出分別釈（趣入の導出の分別の注釈）

42. Indriyehīti karaṇe karaṇavacanaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādīsu viya, ‘‘pharasunā chindatī’’ti evamādīsu viya ca. Otaraṇāti anuppavesanā.

42. “諸根によって”とは、“道によって行く”などの場合や、“斧によって切る”などの場合と同様に、具格（手段）の意味である。“趣入（オタラナ）”とは、入り込むことである。

Paññākkhandhe saṅgaṇhanavasena sammāsaṅkappo viyāti yojanā. Adhicittaanuyuttānaṃ saddahanussahanupaṭṭhānasamādahanehi saddhādīsu upakarontesu eva paññā dassanakiccaṃ sādhetīti dassento ‘‘saddhā..pe… vuttānī’’ti āha. No ca bhavaṅgāti tesaṃ saṅkhārānaṃ pavattikāraṇatābhāvaṃ dasseti.

慧蘊に含めることによって、正思惟と同様である、という構成である。等持の修習に専念する者たちにとって、信などが助けとなる時にのみ、慧が見る作用を果たすことを示して、“信……（中略）……述べられた”と言った。“有分（分断）ではない”とは、それら諸行の転起の原因ではないことを示している。

43. Tathā vuttoti ‘‘nissayo’’ti vutto. Cetanāsīsena taṇhaṃ eva vadati cetanāsahacaraṇato.

43. “そのように述べられた”とは、“依止”として述べられたということである。思（意志）を主として、渇愛と共起することから、渇愛そのものを述べている。

Rattassāti [Pg.80] maggena asamucchinnarāgassa. Yena puggalo ‘‘ratto’’ti vuccati, tassa rāgassa sambandhinī sukhā vedanā vuttā tattha tassa anusayanato. Tenāha ‘‘sukhāya…pe… vutta’’nti. Esa nayo sesesupi. Tenāha ‘‘tathā’’tiādi.

“染着した者の”とは、道によって貪欲が断絶されていない者のことである。それによって人が“染着した”と言われるその貪欲に関連する楽の受が述べられている。なぜなら、そこにその（貪欲の）随眠があるからである。それゆえに“楽の……（中略）……述べられた”と言った。この理趣は残りのものについても同様である。それゆえに“そのように”などと言った。

Tāni eva indriyānīti sukhasomanassupekkhindriyāni. ‘‘Saṅkhārapariyāpannānī’’ti vacanaṃ sandhāyāha ‘‘idha vedanāsīsena cetanā vuttā’’ti. Na hi vedanā saṅkhārakkhandhapariyāpannā hoti. Taṇhāya, diṭṭhiyāti ca upayoge karaṇavacananti dassento ‘‘taṇhāyā’’tiādimāha. Idāni upayogavaseneva ‘‘taṇhāyā’’tiādīnaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādimāha. Tattha sesadhammānanti taṇhāvajjitaavisiṭṭhadhammānaṃ. Taṇhāya nissayabhāveti yadā taṇhā tesaṃ nissayo hoti.

“それらと同じ諸根”とは、楽根・喜根・捨根のことである。“行蘊に含まれる”という言葉を指して、“ここでは思を主として受が述べられた”と言った。なぜなら、受は行蘊に含まれないからである。“渇愛によって”“見によって”という対格（目的格）における具格（手段）の意味であることを示して、“渇愛によって”などと言った。今、対格の意味において“渇愛によって”などの意味を示すために、“あるいは、どのように”などと言った。そこでの“残りの諸法”とは、渇愛を除いた残りの諸法のことである。“渇愛の依止の状態において”とは、渇愛がそれらの依止となるときのことである。

Taṇhāya sesadhammānaṃ paccayabhāveti yadā sesadhammā taṇhāpaccayā honti. ‘‘Karajakāyasannissitā’’ti iminā vedanādikkhandhattayanissitāpi gahitā kāyappassaddhibhāvato. Kāraṇabhāvanti paramparahetubhāvaṃ. Taṇhādiṭṭhiupayenāti diṭṭhiupayena ca diṭṭhisahagatataṇhāupayena ca.

“渇愛が残りの諸法の縁となる状態において”とは、残りの諸法が渇愛を縁とするときのことである。“業生身に依存する”という言葉によって、受などの三蘊に依存するものも、身の軽安の状態から（身の軽安として）受け入れられている。“原因の状態”とは、間接的な原因の状態のことである。“渇愛と見の手段によって”とは、見の手段、および見を伴う渇愛の手段によって、ということである。

‘‘Āgatīti idhāgati, gatīti peccabhavo’’ti padadvayena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ pāḷiyaṃ ‘‘āgatigatīpi na bhavantī’’ti vuttaṃ. Idha huranti dvārārammaṇadhammā dassitā āsannadūrabhāvehi dvārārammaṇehi vinivattetvā gahitattā. Idha dvārappavattadhammā ‘‘ubhayamantarenā’’ti padassa atthabhāvena vuttā. Catubyūhahāre pana anindriyabaddharūpadhammā tathā vuttā. Kāraṇabhūtena anantarapaccayabhūtena, upanissayapaccayabhūtena ca. Ye dhammā upādāya ‘‘attā’’ti samaññā, tesaṃ viññāṇādidhammānaṃ abhāvena anuppādadhammataṃ āpāditattāti attho. ‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’tiādinā paṭilomato paccayabhāvo dassitoti dassento pāḷiyaṃ ‘‘esevanto dukkhassāti paṭiccasamuppādo’’ti vatvā nanu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko paṭiccasamuppādoti codanaṃ sandhāya yathāvuttassa paṭiccasamuppādabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘so duvidho’’tiādinā lokiyalokuttaravasena paṭiccasamuppādo vibhatto. Tadatthatāyāti vītarāgavimuttiatthatāya. Tabbhāvanti lokuttarapaṭiccasamuppādabhāvaṃ.

“来るとは、ここに来ること、行くとは、後世（の存在）である”という二つの言葉で述べられた意味を、より明確にするために、聖典では“来ることも行くこともない”と述べられた。ここでの“あちら”とは、近遠の状態にある門と対象が、門と対象から離れて捉えられていることにより、示されている。ここでは門において生じる諸法が“両者の間に”という言葉の意味として述べられている。しかし、四陣導出においては、非情の色法がそのように述べられている。原因であるもの、無間縁であるもの、および、親依縁であるものによって。それら（法）を執受して“自己”という名称があるが、それらの識などの諸法が（涅槃においては）存在しないことにより、不生の性質がもたらされている、という意味である。“依止なき者に動揺はない”などによって、逆順からの縁の状態が示されていることを表すために、聖典において“これこそが苦の終焉である、すなわち縁起である”と述べてから、“‘無明を縁として諸行があり’などが縁起ではないか”という詰問を想定して、上述のことが縁起であることを示すために、“それは二種類ある”などとして、世間的・出世間の別によって縁起が分別されている。“その目的のために”とは、離欲と解脱という目的のために。“その状態”とは、出世間の縁起の状態のことである。

Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

趣入導出分別釈は完結した。

13. Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā

13. 糾弾導出分別釈（糾弾の導出の分別の注釈）

45. Sodheti [Pg.81] nāmāti pucchitamatthaṃ hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya paccakkhato dassento niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vivaranto tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodheti, evaṃ sodhento ca padassa atthena abhedopacāraṃ katvā ‘‘padaṃ sodheti’’cceva vuccati. Tenāha ‘‘padaṃ sodheti nāmā’’ti. Pucchāya vissajjanamevettha sodhananti āha ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti. Ārabhīyatīti ārambho, desanāya pakāsiyamāno attho. Tenāha ‘‘na tāva…pe… pabodhitattā’’ti. Idha sodhanaṃ nāma paṭicchannarūpassa atthassa desanānubhāvena vivaṭabhāvakaraṇanti tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘aññāṇapakkhandāna’’ntiādi vuttaṃ.

45. “糾弾（清浄）する”とは、問われた意味を、掌に置かれた阿摩勒果を目の当たりにするように示し、混乱をなくし、もつれを解いて明らかにし、その対象に関する無知や疑惑などの汚れを除去することによって糾弾（清浄に）する。このように糾弾するとき、語の意味において非分別の比喩を用いて、“語を糾弾する”と言われる。それゆえに“語を糾弾するとは”と言った。問いに対する回答そのものがここでの糾弾であるとして、“その意味を回答することから”と言った。“始められる”から“開始（アラムバ）”であり、教説において明示される意味のことである。それゆえに“まだ……（中略）……覚醒されているから”と言った。ここでの糾弾とは、隠された形態の意味を教説の威力によって開示された状態にすることであり、その意味を比喩によって詳細に説明するために、“無知に陥った者たちの”などと述べられた。

Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

糾弾導出分別釈は完結した。

14. Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

14. 決定導出分別釈（決定の導出の分別の注釈）

46. Dhārayitabbāti upadhāretabbā, upalakkhitabbāti attho. Vuttameva ‘‘sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato’’tiādinā (netti. aṭṭha. 14).

46. “持（dhārayitabbā）”とは、よく考察されるべき、あるいは識別されるべきという意味である。“共通と特殊の構想によって、言語表現の状態として定まらないことから”などと述べられている通りである（ネッティ・アッタカター14）。

Taṃ taṃ phalanti nirayādiṃ taṃ taṃ phalaṃ. Añcitāti gatā. Yonīti ekajāti. Samānavasena missībhavati etāyāti hi yoni, upapatti. Peccāti maritvā. Ussannatāyāti vitakkabahulatāya. ‘‘Ussannattā’’tipi vadanti. Sassatādīhi vā ussannattā. Asurajātiyā nibbattāpanako asurajātinibbattanako.

“その時々の果報（taṃ taṃ phalaṃ）”とは、地獄などのそれぞれの果報のことである。“行ける（añcitā）”とは、行ったという意味である。“胎（yoni）”とは、一つの生類のことである。これによって等しく混じり合うものであるから“胎”あるいは“再生（upapatti）”という。“死後（peccā）”とは、死んでからという意味である。“盛んであることによって（ussannatāyā）”とは、尋（しん）が多いことによってという意味である。“盛んであることから（ussannattā）”とも言われる。あるいは、常見（じょうけん）などによって盛んであることである。“阿修羅の類（たぐい）に生じさせるもの”が、阿修羅道への転生を促すものである。

Saṅkhāti paññā. Paññāpadhānā ca bhāvanāti āha ‘‘paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhāvanāyā’’ti.

“数（saṅkhā）”とは、智慧のことである。そして修習（bhāvanā）は智慧を主とするものであるから、“熟慮（paṭisaṅkhāya）して、対治（たいじ）すべきものを修習することによって”と言われる。

47. Patthaṭabhāvena pathavī. Sabhāvadhāraṇaṭṭhena, nissattanijjīvaṭṭhena ca dhātu. Āpīyati, appāyatīti vā āpo. Tejanavasena tikkhatāvasena, dahanavasena vā tejo. Vāyanavasena vegagamanavasena, samudīraṇavasena [Pg.82] vā vāyo. Vīsati ākārāti kesādayo vīsati koṭṭhāsā, pakārā vā. Kakkhaḷalakkhaṇādhikatāya kesādī kakkhaḷalakkhaṇā vuttā.

47. 広がっている状態であるから“地（pathavī）”という。自性を保持するという意味、および衆生ではなく命ではないという意味において“界（dhātu）”という。“満たされる”、あるいは“増大する”ものであるから“水（āpo）”という。“熱すること”、“鋭さ”、あるいは“焼くこと”によって“火（tejo）”という。“吹くこと”、“速く動くこと”、あるいは“動揺させること”によって“風（vāyo）”という。“二十の形態（vīsati ākārā）”とは、髪などの二十の部位、あるいは種類のことである。堅さの質が卓越しているため、髪などは“堅相（kakkhaḷalakkhaṇā）”と言われる。

Pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāsoti pathavīkoṭṭhāsamatto, attasuññadhammamattoti attho. Santappatīti ettha sarīrapakatimatikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho, ayametesaṃ viseso. Yena ca jīrīyatīti ekāhikādijarārogena jarīyatīti ca attho yujjati. ‘‘Satavāraṃ tāpetvā tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappī’’ti vadanti. Rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjā rasādayo. Keci nhāruṃ apanetvā sukkaṃ sattamaṃ dhātuṃ vadanti. Vivekanti visuṃbhāvaṃ, visadisabhāvanti attho. Vatthusaṅkhāto hi āhāro pariṇāmaṃ gacchanto pāṇabhakkhagahaṇipadaniya muttakarīsabhāvehi viya attanāpi visadisarasasaṅkhātaṃ visuṃbhāvaṃ nibbattento tabbhāvaṃ gacchatīti vuccati, tathā rasādayopi rudhirādikoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘rasādibhāvena vivekaṃ gacchatī’’ti.

“個別の地界の部位”とは、単なる地の部位であり、我（が）を欠いた単なる現象にすぎないという意味である。“焼かれる（santappati）”について、ここで身体の通常の状態を超えた熱さが“熱（santāpa）”であり、身体を焼くことによって生じるものが“大熱（mahādāha）”である。これがこれらの違いである。“それによって老いる”とは、一日ごとの老いや病によって老いるという意味も適当である。“百度熱しては水に入れ、取り出されたバターが百度洗われたバター（satadhota-sappi）である”と言われる。乳液、血液、肉、脂肪、腱、骨、骨髄が“乳液など（rasādayo）”である。ある人々は腱を除いて、精液を第七の界と言う。“離別（viveka）”とは、別々の状態、異なる状態という意味である。食物と言われる物質が消化されるとき、飲み込まれたもの、保持されたもの、排泄されるべきもの、尿、糞の状態となるように、それ自体も異なる味と言われる別々の状態を生じさせ、その状態に至ると言われる。同様に、乳液なども血液などの部位へと至る。それゆえ“乳液などの状態として離別に至る”と言われる。

Sabhāvalakkhaṇatoti asucibhāvena lakkhitabbato.

“自性相（sabhāvalakkhaṇato）から”とは、不浄な状態として識別されるべきことから、という意味である。

48. Yāthāvasarasalakkhaṇanti rasitabboti raso, paṭivijjhitabbo sabhāvo, attano raso saraso, yāthāvo saraso, yāthāvasaraso yāthāvasaraso eva lakkhitabbattā lakkhaṇanti yāthāvasarasalakkhaṇaṃ. Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇanti aviparītaṃ attano pavattisaṅkhātaṃ kiccañceva pīḷanasaṅkhātaṃ lakkhaṇañca. ‘‘Idaṃ kiccaṃ, idaṃ lakkhaṇa’’nti avijjāhetu ñātuṃ na sakkoti, tabbisayañāṇuppattiṃ nivārentī chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhatīti vuttā. Tena vuttaṃ ‘‘jānituṃ paṭivijjhituṃ na detī’’ti. Tayidamassā kiccanti kiccato kathitā. Kathitāti ca vuttā, yato ca avijjā asampaṭivedharasāti vuccati. Jāyati etthāti jāti, uppattiṭṭhānaṃ. Yadipi nirodhamagge avijjā ārammaṇaṃ na karoti, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggahaṇassa kāraṇabhāvena pavattamānā tattha uppajjatīti vuccati, tesampi avijjāya uppattiṭṭhānatā hoti, itaresaṃ ārammaṇabhāvena cāti.

48. “真実の自性相（yāthāvasarasalakkhaṇa）”において、味わわれるべきものが“味（rasa）”であり、貫達（かんだつ）されるべき自性が“自性（sarasa）”であり、真実な自性が“真実の自性（yāthāvasarasa）”である。真実の自性そのものが識別されるべきものであるから“相（lakkhaṇa）”であり、これを“真実の自性相”という。あるいは、真実の自性相とは、不変の自身の作用（kicca）と、圧迫（あっぱく）と言われる相（lakkhaṇa）に他ならない。“これは作用であり、これは相である”ということを、無明（むみょう）のゆえに知ることができない。その対象についての智慧の生起を妨げ、覆（おお）い隠し、包み込んで存在していると言われる。それゆえ“知ること、貫達することを許さない”と言われる。これが彼女（無明）の作用であるから、作用の面から語られたのである。“語られた”とは、述べられたということである。なぜなら、無明は“不貫達”を味（作用）とすると言われるからである。ここで生じるから“生（jāti）”、すなわち発生場所である。たとえ滅道（滅諦と道諦）において無明が対象とされないとしても、それらを知ろうとする者に対してそれを覆い隠すことによって、非滅道において滅道をとらえる原因として働き、そこに生じると言われる。それら（滅道）もまた無明の発生場所となり、他のものについては対象となることによって（発生場所となる）。

Atthānatthanti [Pg.83] hitāhitaṃ. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘atthattha’’nti (vibha. aṭṭha. 226) vuttaṃ, tattha attho eva atthatthoti atthassa aviparītatādassanatthaṃ dutiyena atthasaddena visesanaṃ. Na hi ñāṇaṃ anatthe ‘‘attho’’ti gaṇhātīti. Kāraṇākāraṇanti etthāpi evaṃ daṭṭhabbaṃ. Atthatthanti vā āmeḍitavacanaṃ sabbesaṃ atthānaṃ pākaṭakaraṇabhāvappakāsanatthaṃ, phalaṃ phalanti attho, hitapariyāyepi eseva nayo. Nti atthānatthādikaṃ. Ākāranti atthādikāraṇameva.

“利と非利（atthānattha）”とは、益と不益のことである。しかし‘サンモーハヴィノーダニー’では“真実の利（atthattha）”と言われており、そこでは“利（attha）”そのものが“真実の利”であるとして、利の不転倒性（正しさ）を示すために二番目の利（attha）という語で修飾されている。智慧は非利を“利”として捉えることはないからである。“原因と非原因”についても、同様に理解されるべきである。あるいは、“利、利（atthattha）”とは反復語であり、すべての利を明らかにすることを表現するためであり、“果報、果報”という意味である。益の同義語においても、この理法は同じである。“……を”とは、利・非利などを指す。“形態（ākāra）”とは、利などの原因そのもののことである。

Paṭividdhassa puna avekkhanā paccavekkhaṇā. Ducintitacintitādilakkhaṇassa bālassa bhāvo bālyaṃ. Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti. Balavamoho pamoho. Samantato mohanaṃ sammoho. Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avindiyaṃ. Vindatīti labhati. Anavajjadhammānaṃ vijjā viya visesapaccayo na hotīti vindiyaṃ na vindati. Ayaṃ avijjāya vemattatāti ayaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā kiccajātilakkhaṇehi vutto avijjāya aviseso. Vijjātiādīnaṃ vuttanayānasārena attho veditabbo.

貫達されたものを再び観察することが“省察（paccavekkhaṇā）”である。悪しく考えられたことを考えるなどの特徴を持つ愚者の状態が“愚痴（bālya）”である。“正知する（sampajānātī）”とは、等しく諸々の様態によって知ることである。強い迷いが“昏迷（pamoho）”である。あまねく迷わせることが“惑乱（sammoho）”である。悪趣に至る業の特殊な条件であるから“得べからざるもの（avindiya）”という。“得る（vindati）”とは、獲得するという意味である。無過失の諸法にとって、明（みょう）のような特殊な条件とはならないから、得られるべきものを得ないのである。“これが無明の差異である”とは、これが“苦についての不知”などとして、作用・生・相によって述べられた無明の共通点（あるいは非差別）のことである。“明（vijjā）”などの意味は、述べられた方法に従って理解されるべきである。

Pāsāṇasakkharavālikāvirahitā bhūmi saṇhāti ‘‘saṇhaṭṭhenā’’ti vuttaṃ.

岩石、小石、砂を欠いた地面が滑らかであるから、“滑らかであるという意味において”と言われる。

Tattakameva kālanti pañcakappasatāni. Vibhūtaṃ samattikkantaṃ rūpasaññāsaṅkhātaṃ rūpaṃ etāyāti vibhūtarūpaṃ, samāpattinti padattho. Na hi kāci arūpasamāpatti rūpasaññāsahagatā pavattīti. Nirodhasamāpattiyaṃ vattabbameva natthi, tattha nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā visuṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘sesāruppasamāpattiyo’’ti.

“それだけの期間（tattakaṃ eva kālaṃ）”とは、五百劫のことである。色想（しきそう）と言われる色が、それによって消失し（vibhūta）、超越されたものであるから“色が消失したもの（vibhūtarūpa）”、すなわち“等至（とうじ、samāpatti）”が語の意味である。いかなる無色定（むしきじょう）も、色想を伴って転起することはないからである。滅尽定（めつじんじょう）については言うまでもない。そこでは非想非非想処定が別に捉えられているため、“残りの無色定の等至”と言われる。

Damathaṃ anupagacchanto duṭṭhasso khaluṅkasso. Uttaridamathāyāti ariyamaggadamathāya.

調伏（ちょうぶく）を受けない悪馬が“駑馬（どば、khaluṅka）”である。“さらなる調伏のために”とは、聖道の調伏のためにという意味である。

Itaroti dukkhāpaṭipado khippābhiñño, sukhāpaṭipado ca khippābhiñño. Ubhayatobhāgehīti rūpakāyanāmakāyabhāgehi. Ubhayatoti vikkhambhanasamucchedavimuttivasena.

“他方”とは、苦行道速通者（くぎょうどうそくつうしゃ）と、楽行道速通者（らくぎょうどうそくつうしゃ）のことである。“両分（りょうぶん）によって”とは、色身（しきしん）と名身（みょうしん）の二つの部分によってという意味である。“両方から”とは、鎮伏（ちんぷく）による解脱と断絶による解脱によってという意味である。

Anekopīti [Pg.84] sabhāvena anekopi. Ekasaddābhidheyyatāyāti sāmaññasaddābhidheyyatāya.

“多くあっても”とは、自性によって多くあってもという意味である。“一つの言葉で表現されることによって”とは、共通の言葉で表現されることによってという意味である。

Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

決定導（アディッターナ・ハーラ）の分析の解説が終了した。

15. Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā

15. 資具導（パリッカーラ・ハーラ）の分析の解説。

49. ‘‘Hinotī’’ti padassa atthaṃ dassento ‘‘kāraṇabhāvaṃ gacchatī’’ti āha anekatthattā dhātūnaṃ. Etīti āgacchati, uppajjatīti attho.

49. “去る（hinoti）”という語の意味を示して、“原因の状態に至る”と言われる。それは語根（dhātu）が多くの意味を持つからである。“来る（eti）”とは、やって来る、すなわち生じるという意味である。

Avijjāyapi hetubhāveti ettha avijjā anantarāya avijjāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anantarāya pana sahajātāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayehi, asahajātāya upanissayakoṭiyā eva paccayo hotīti veditabbaṃ. Attano phalaṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāyā’’ti.

“無明の因たる状態においても”において、無明は、直後の無明に対して、無間縁・等無間縁・強依縁・無縁・離去縁・習行縁によって（縁となる）。しかし、共生する（無明）に対しては、共生縁・相互縁・依止縁・相応縁・有縁・不離縁・因縁によって（縁となる）。非共生（の無明）に対しては、ただ強依の部門（強依縁）によってのみ縁となると知るべきである。“自らの果を作ること、これが原因（kāraṇa）である”という意味で“原因たる状態（kāraṇabhāva）とは果を期待することである”と言われた。

Nibbattiattho phalattho phalasaṅkhāto attho.

生起するという意味が果（phala）の意味であり、果と称される意味（attha）である。

Yo sabhāvoti puññādiabhisaṅkhārānaṃ yo abhisaṅkharaṇasabhāvo, so hetu. Sesapadesūti viññāṇādipadesu. Yathāvuttappabhedoti ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetū’’tiādinā vuttappabhedo. Yo koci paccayoti janakādibhedaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ. Abhisaṅkharaṇatoti paccakkhato, paramparāya ca nibbattanato.

“いかなる自性（sabhāva）か”とは、福などの行（形成作用）の、いかなる形成する自性、それが因（hetu）である。“残りの句において”とは、識などの句においてである。“先に述べられた区分”とは、“不共の相が因である”などの言葉で述べられた区分である。“いかなる縁であれ”とは、生起因などの区別による何らかの原因のことである。“形成することから”とは、直接的に、また伝聞（間接的）によって生じさせることからである。

Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

資具（パリッカーラ）導師の分別の解説が完了した。

16. Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā

16. 繋縛（サマーローパナ）導師の分別の解説。

50. Suttena gahiteti sutte vutte. Padaṭṭhānaggahaṇaṃ adhiṭṭhānavisayadassanatthaṃ, vevacanaggahaṇaṃ adhivacanavibhāgadassanatthanti yojanā. Visayādhiṭṭhānabhāvatoti visayasaṅkhātapavattiṭṭhānabhāvato. Vanīyatīti bhajīyati. Vanatīti bhajati sevati. Vanuteti yācati, patthetīti attho[Pg.85]. Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti ārammaṇapaccayatāya. Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa kāraṇaṃ hoti upanissayatāyāti evaṃ sesesupi yathārahaṃ kāraṇatā vattabbā.

50. “経によって捉えられた”とは、経において説かれたという意味である。足処（パダッターナ）の把握は、依処（アディッターナ）と境（ヴィサヤ）を示すためであり、類義語（ヴェーヴァカナ）の把握は、名称（アディヴァカナ）の区別を示すためである、というのが結び（yojanā）である。“境と依処の状態から”とは、境と称される転起の場の状態からである。“慕われる（vanīyati）”とは、親しまれることである。“慕う（vanatī）”とは、親しみ、仕えることである。“乞う（vanute）”とは、乞い、望むという意味である。五欲の徳は、所縁縁（アーラムマナ・パッチャヤ）であることによって渇愛（欲愛）の原因となる。相（ニミッタ）の把握は、強依（ウパニッサヤ）であることによって随形相（アヌビャンジャナ）の把握の原因となる。このように、他のものについても、相応しいように原因たる状態が語られるべきである。

51. ‘‘Kāye kāyānupassī viharāhī’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 23) vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – rūpadhammapariññāyāti rūpūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.

51. “身において身を観じて住せよ”などの言葉において語られるべきことは、以前の相（ラッカナー）導師の分別の解説において述べられた方法の通りに知るべきである。しかし、この特質は――“色法の遍知のために”とは、色に随伴する識の住止（識住）の遍知のためである。

‘‘Dukkha’’nti passantī sā vedanānupassanāti yojetabbaṃ. Vedanāhetupariññāyāti phassapariññāya. ‘‘Vedanāvasenā’’ti padena attanā uppāditadukkhavasena. Vedanāpariññāyāti vedanūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya. Niccābhinivesapaṭipakkhato aniccānupassanāyāti adhippāyo. Niccasaññānimittassāti niccasaññāhetukassa. Saññāpariññāyāti saññūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya. Paṭhamamaggavajjhattā agatigamanassa vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā’’ti.

“‘苦である’と見る、それが受の随観である”と結びつけるべきである。“受の原因の遍知のために”とは、触（パッサ）の遍知のためである。“受によって（vedanāvasena）”という言葉によって、自らが生じさせた苦によって（という意味である）。“受の遍知のために”とは、受に随伴する識の住止（識住）の遍知のためである。常住への執着の対治であることから、無常随観のためである、というのが意図である。“常の想の相の”とは、常の想を原因とするもののことである。“想の遍知のために”とは、想に随伴する識の住止（識住）の遍知のためである。第一道（預流道）によって断じられるべきものであるため、悪道へ行くこと（アガティ）について“見の執着の……（中略）……悪道へ行くことの”と言われた。

Saṅkhārapariññāyāti saṅkhārūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.

“行の遍知のために”とは、行に随伴する識の住止（識住）の遍知のためである。

Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

繋縛（サマーローパナ）導師の分別の解説が完了した。

Niṭṭhitā ca hāravibhaṅgavaṇṇanā.

そして、導師の分別の解説が完了した。

1. Desanāhārasampātavaṇṇanā

1. 説示（デーサナー）導師の結合（サンパータ）の解説。

‘‘Eva’’ntiādi hārasampātadesanāya sambandhadassanaṃ. Tattha purimena upamādvayena suparikammakatamaṇikoṭṭimasadisī, suviracitajambunadābharaṇasadisī ca pāḷi. Tattha katanānāvaṇṇapupphūpahārasadisī, vividharaṃsijālāsamujjalabaddhanānāratanāvalisadisī ca hāravibhaṅgadesanāti dasseti. Pacchimena tassa paṇītamahārahe jaṭāhi saddhiṃ dukkaratarataṃ dīpeti. Yāyaṃ gāthā vuttāti yojanā.

“このように”などは、導師の結合の説示における関連を示すものである。そこにおいて、前者の二つの比喩によって、パーリ（経文）は、よく整備された宝石の床のようであり、よく作られた閻浮檀金（ジャンブーナダ）の装飾のようである。そこにおいて、導師の分別の説示は、作られた様々な色の花の供物のようであり、様々な光の網で輝く、綴じられた様々な宝の首飾りのようであることを示している。後者の比喩によって、その優れた価値のある（法が）、（教えの）錯綜した糸とともに、より困難であることを明らかにしている。“この詩が説かれた”というのが結びである。

52. Yasmāyaṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti yathāvuttena kāraṇena, tasmā sā hāravibhaṅgavārassa ādimhi na paccāmaṭṭhāti adhippāyo[Pg.86]. Hārasampātavāro pana taṃ payojetīti yasmā pana hārasampātavāro taṃ gāthaṃ payojeti yathāvutteneva kāraṇena, tasmā ‘‘soḷasa…pe… āhā’’ti āha. Yojanānayadassananti yojanāya nayadassanaṃ.

52. この導師の分別の章は、先に述べた理由によって（この詩を）適用しない。それゆえ、その（詩）は導師の分別の章の冒頭では検討されなかった、というのが意図である。しかし、導師の結合の章はそれを適用する。それゆえ、導師の結合の章は、まさに先に述べた理由によってその詩を適用するので、“十六の……（中略）……と言った”と言った。“結合の方法を示すこと”とは、結合における方法を示すことである。

Tenāti ‘‘taṃ maccuno pada’’nti vacanena. Sabbaṃ vipallāsanti dvādasavidhampi vipallāsaṃ. Sāmaññassa…pe… voharīyati yattha patiṭṭhitaṃ sāmaññaṃ, so viseso. Atthato pana saññādayo eva rūpādivisayaṃ viparītākārena gaṇhante vipallāsoti dassento ‘‘saññāvipallāso’’tiādimāha.

“それによって”とは、“それが死（魔）の境地である”という言葉によってである。“すべての顛倒”とは、十二種類の顛倒のことである。沙門（シャーマンニャ）の……（中略）……それが確立されているところに、その特質（visesa）が称される。しかし、意味の上では、想などが色などの境を誤った相で捉えることが顛倒であることを示しつつ、“想の顛倒”などと言った。

Indajālādivasena maṇiādiākārena upaṭṭhahante upādānakkhandhapañcake ahaṃmamādikāraṇatāya niruttinayena ‘‘attā’’ti vuccamāno taṃbuddhivohārappavattinimittatāya attabhāvo sukhādīnaṃ vatthutāya ‘‘attabhāvavatthū’’ti pavuccatīti āha ‘‘tehī’’tiādi. Tesanti upādānakkhandhānaṃ. Vipallāsānaṃ pavattiākāro ‘‘asubhe subha’’ntiādi. Visayo kāyavedanācittadhammā. Avijjā ca…pe… eva sammohapubbakattā sabbavipallāsānaṃ. Ca-saddo subhasukhasaññānanti etthāpi ānetvā yojetabbo.

幻術などによって宝石などの形で現れる五取蘊において、我・我所などの原因となることにより、語源的な方法によって“我（アートマン）”と呼ばれ、それが認識や言説の転起の根拠となることにより“我体（アッタバーヴァ）”、幸福などの拠り所となることにより“我体の拠り所（アッタバーヴァヴァットゥ）”と言われる、と“それらによって”などと言った。“それらの”とは、五取蘊のことである。顛倒の転起の相は“不浄に浄を（見る）”などである。境は、身・受・心・法である。“無明も……（中略）……は”まさに、すべての顛倒が痴を先駆とすることによる。また“ca（および）”という言葉は、“浄・楽の想の”という箇所にも持ってきて結びつけるべきである。

Tatthāyaṃ yojanā – ‘‘avijjā ca subhasukhasaññānaṃ paccayo eva, na taṇhā eva, avijjā subhasukhasaññānañca paccayo, na niccaattasaññānaṃ evā’’ti. Evaṃ santepi purimānaṃ dvinnaṃ viparītasaññānaṃ taṇhā, pacchimānaṃ avijjā visesapaccayoti dassento āha ‘‘tathāpī’’tiādi. Avijjāsīsena cettha diṭṭhiyā gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘diṭṭhinivutaṃ citta’’nti, ‘‘yo diṭṭhivipallāso’’ti ca ādi, yathā ca avijjāsīsena diṭṭhiyā gahaṇaṃ, evaṃ diṭṭhisīsena avijjāyapi gahaṇaṃ siyāti āha ‘‘diṭṭhisīsena avijjā vuttā’’ti. Taṇhāvijjāsu subhasukhasaññānaṃ yathā taṇhā visesapaccayo, na evaṃ avijjā. Niccaattasaññānaṃ pana yathā avijjā visesapaccayo, na tathā taṇhāti dassento ‘‘moho visesapaccayo’’ti āha.

そこでの結びはこうである。“無明は浄・楽の想の縁でもあり、渇愛だけ（が縁）なのではない。無明は浄・楽の想の縁でもあり、常・我の想（の縁）だけではない”と。このようであっても、前の二つの誤った想（浄・楽）に対しては渇愛が、後の二つ（常・我）に対しては無明が特殊な縁であることを示して、“それでもなお”などと言った。ここでは無明を筆頭として見（ディッティ）の把握がなされていると知るべきである。それゆえ“見に覆われた心”や“いかなる見の顛倒”などと言った。そして、無明を筆頭として見の把握がなされるように、見を筆頭として無明の把握もなされるであろうとして、“見を筆頭として無明が説かれた”と言った。渇愛と無明において、浄・楽の想に対して渇愛が特殊な縁であるように、無明はそうではない。しかし、常・我の想に対して無明が特殊な縁であるように、渇愛はそうではないことを示して、“痴が特殊な縁である”と言った。

Pacchimānaṃ dvinnaṃ…pe… hotīti atītaṃse taṇhābhinivesassa balavabhāvābhāvato. Teneva hi ‘‘so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati’’cceva [Pg.87] vuttaṃ, na ‘‘abhinandatī’’ti. Taṇhāvipallāsoti taṇhaṃ upanissāya pavatto vipallāso, na hi taṇhā sayaṃ vipallāso. Tenāha ‘‘taṇhāmūlako vipallāso’’ti. Diṭṭhābhinandanavasenāti taṇhupanissayadiṭṭhābhinandanavasena, yato so ‘‘taṇhāvipallāso’’ti vutto. Etenāti ‘‘yo taṇhāvipallāso’’tiādipāṭhena. Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādā ca, yathā attano gatāya, nibbānappattiyā ca parikappavasena subhasukhākāraggāhino, na evaṃ satta ucchedavādāti āha ‘‘yebhuyyenā’’ti. Paṭipakkhavasenapīti visuddhivasenapi. Yāva hi upakkilesā, tāva cittaṃ na visujjhateva. Yadā ca te pahīnā, tadā visuddhameva. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. ‘‘Arakkhitena cittenā’’ti pāḷiṃ nikkhipitvā vipallāsamukheneva desanāya niddhāriyamānattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhināva gāthaṃ niṭṭhapetu’’nti.

“最後の二つ……”とは、過去において渇愛への執着が強固ではないからである。それゆえに、“彼は過去の形（色）を自己として観ずる”と言われ、“歓喜する”とは言われない。“渇愛の顚倒”とは、渇愛に依拠して生じる顚倒であり、渇愛自身が顚倒なのではない。それゆえに“渇愛を根本とする顚倒”と言われる。“見への歓喜によって”とは、渇愛に依拠した見への歓喜によるものであり、それゆえに“渇愛の顚倒”と言われる。“これによって”とは、“渇愛の顚倒であるもの”などの経文のことである。十六の有想論、八の無想論、八の非想非非想論、および五の現法涅槃論は、自らの境遇や涅槃への到達についての妄想によって、浄・楽の相を把握するものであるが、七つの断滅論はそのようではない。それゆえに“概して（大部分は）”と言われる。“対治によっても”とは、清浄によっても、ということである。随煩悩がある限り、心は決して清浄にならない。それらが捨てられたとき、心は清浄そのものである。それゆえに“決して……ない”などと言われる。“守られていない心によって”というパーリ文を置き、顚倒の門（側面）からのみ説法が確定されるので、“結び（順序）に従って詩を完結させるべきである”と言われる。

Mārassāti kilesamārassa. Tassa hi vase ṭhito sesamārānaṃ hatthagato evāti. Tenāha ‘‘kilesamāraggahaṇenevā’’tiādi.

“魔の”とは、煩悩魔のことである。その支配下にある者は、残りの魔たちの手中にあるも同然だからである。それゆえに“煩悩魔を把握することによってのみ……”などと言われる。

Mārabandhananti sattamārapakkhe mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. So hi kilesabandhanabhūte attano samārakaparise maññati. Tena vuttaṃ ‘‘antali…pe… mokkhasī’’ti (mahāva. 33). Itaramārapakkhe mārova bandhananti mārabandhanaṃ. Visaṅkhāro nibbānaṃ.

“魔の絆”とは、有情魔の側において、魔の絆であることを“魔の絆”という。彼は、煩悩の絆である自らの魔の領域を（自分のものであると）考えるからである。それゆえに“虚空において……解き放たれる”と言われる。もう一方の魔の側では、魔そのものが絆であることを“魔の絆”という。“非行（ヴィサンカーラ）”とは涅槃のことである。

Mohasampayogato cittaṃ ‘‘mūḷha’’nti vuttanti rattaduṭṭhānampi mūḷhatāya sabbhāve ‘‘mūḷha’’nti visuṃ vacanaṃ āveṇikamohavasena vuttanti dassento ‘‘dvinnaṃ momūhacittuppādānaṃ vasenā’’ti āha. Evanti evaṃ rāgādiakusalappattiyā kusalabhaṇḍacchedanato arakkhitaṃ cittaṃ hoti, sabbopi micchābhiniveso ettheva saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatīti āha ‘‘micchādiṭṭhi …pe… veditabba’’nti. Sabbepīti ‘‘arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihataṃ, thinamiddhābhibhūta’’nti tīhipi padehi vuttadhammā.

“愚かな（癡相応の）”という言葉は、癡との相応によって心が“愚か”と言われるが、貪欲な者や怒れる者も愚かさ（癡）を備えている。しかし、ここでは“愚か”という言葉が、不共（特有）の癡に基づいて個別に述べられていることを示すために、“二つの掉挙・疑の心の発生によって”と言われる。“このように”とは、このように貪欲などの不善が生じることで善なる財宝が断たれるため、心は守られていない状態となる。すべての誤った執着はここに統合され、集約されるので、“邪見……（と）知られるべきである”と言われる。“すべての”とは、“守られていない、邪見に打たれた、惛沈睡眠に圧倒された”という三つの句によって説かれた諸法のことである。

Cakkhunāti dvārena. Rūpanti visabhāgavatthusannissitaṃ rūpāyatanaṃ. Nimittaggāhīti ‘‘itthī’’ti vā puriso’’ti vā ‘‘subha’’nti vā ‘‘asubha’’nti vā parikappitanimittaṃ [Pg.88] gaṇhāti, tassa vā gahaṇasīlo. Anubyañjanaggāhīti hatthapādahasitakathitādippabhede kilesānaṃ anu anu byañjanato anubyañjanasaññite ākāre gaṇhāti, tesaṃ vā gahaṇasīlo. Yatvādhikaraṇanti yaṃ nimittaṃ, nimittānubyañjanaggahaṇanimittanti attho. Evaṃ ‘‘cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharanta’’nti, yo ‘‘nimittaggāhī, anubyañjanaggāhī’’ti ca vutto puggalo, tamenaṃ cakkhundriyaṃ cakkhudvāraṃ asaṃvutaṃ satikavāṭena apihitaṃ katvā vattantaṃ, tassa ca rūpassa iṭṭhākāraggahaṇe abhijjhā, aniṭṭhākāraggahaṇe domanassaṃ, asamapekkhane moho micchābhinivese micchādiṭṭhīti evaṃ abhijjhābyāpādā, aññe ca lāmakaṭṭhena pāpakā akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ anu anu pavatteyyuṃ.

“眼によって”とは、眼門（がんもん）によってということである。“形（色）”とは、異なる性質の対象に依拠した色処のことである。“相（すがた）を把える”とは、“女”あるいは“男”、“浄”あるいは“不浄”といった、妄想された相を把えること、あるいはそれを把える習性があることである。“細相（さいそう）を把える”とは、手足、微笑み、語らいといった細部において、煩悩を次々と顕現させるために“細相”と称される様態を把えること、あるいはそれを把える習性があることである。“いかなる理由によって”とは、いかなる原因、すなわち相や細相を把えることが原因であるという意味である。このように“眼根を制することなく住する”とは、“相を把え、細相を把える”と言われたその人物が、眼根という眼門を念（サティ）という門扉で閉じずに過ごしていることで、その形（色）の好ましい相を把えるときには貪欲が、好ましくない相を把えるときには憂いが、等しく観察しないときには癡が、誤った執着のときには邪見が生じる。このように、貪欲や不満、そして卑劣であるという意味での悪しき諸法、あるいは巧みでないことから生じるという意味での不善なる諸法が、次々と流れ込み（随伴し）、次々と生じるのである。

Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhudvārassa saṃvarāya satikavāṭena pidahanatthaṃ na paṭipajjati. Sā pana appaṭipatti cakkhundriyassa anārakkhāsaṃvarassa anuppādoti dassento ‘‘na rakkhati…pe… āpajjatī’’ti āha. Javane uppajjamānopi hi asaṃvaro tena dvārena pavattanato ‘‘cakkhundriyāsaṃvaro’’tveva vuccatīti. Sesadvāresupi vuttanayeneva attho veditabbo. ‘‘Pubbantakappanavasena cā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘saṅkhepato ca vitthāro añño’’ti katvā taṃ samuccinanto ‘‘yā ca kho imā’’tiādimāha.

“その抑制のために修行しない”とは、その眼門の抑制のために、念（サティ）という門扉で閉じるための修行をしないということである。その不修行とは、眼根の不保護であり、抑制が生じないことであるということを示すために、“守らない……至る”と言われる。速行（ジャヴァナ）において生じる不抑制であっても、その門を通じて展開するため、“眼根の不抑制”と呼ばれるのである。残りの門についても、説かれた方法に従って意味を理解すべきである。“過去の妄想によって”などと簡潔に述べられた意味を詳細に示すために、“簡潔な記述と詳細な記述は別である”として、それを集約し、“これら……のもの”などと言われた。

Yathāvuttā akusalā dhammāti dvādasa akusalacittuppādadhammā, tesaṃ vatthūni vā. Te hi samudayavajjā pañcupādānakkhandhā. ‘‘Eva’’nti iminā nettipāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca niddhāritappakārena. Idhāti imissaṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’ti gāthāyaṃ.

“説かれた通りの不善なる諸法”とは、十二の不善心の生起、あるいはそれらの対象のことである。それらは、集を除いた五取蘊である。“このように”というこの言葉は、‘ネッティパーリ’および註釈書において確定された方法による。“ここに”とは、この“守られていない心によって”という詩においてである。

Yadipi desanāhārasampātapāḷiyaṃ ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthā sarūpato na gahitā, atthato pana ‘‘tesaṃ bhagavā pariññāyā’’tiādinā gahitā evāti tassā gahitabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kathaṃ desetī’’ti pucchitvā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthaṃ uddhari.

‘説示導引の結合（デサナーハーラ・サンパータ）’の経文において、“それゆえに、守られた心を持つ者の……”という詩は、そのままの形では取り上げられていないが、意味においては“世尊はそれらを遍知して……”などとして取り上げられている。それゆえに、それが取り上げられている状態を明らかにするために、“どのように説くのか”と問い、“それゆえに、守られた心を持つ者の……”という詩を引用した。

Yonisomanasikārena kammaṃ karontoti ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena vipassanāsaṅkhātena yonisomanasikārena bhāvanākammaṃ karonto, bhāventoti attho[Pg.89]. Yathābhūtañāṇanti ñātapariññāya pubbabhāgavipassanāya ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsāya ākārehi. Nirayagatiyaṃ dukkhadukkhatā, sugativisese brahmalokekadese saṅkhāradukkhatā, itarattha dve tissopīti dassento āha ‘‘yathāsambhavaṃ tividhadukkhatāyogenā’’ti.

“如理作意によって業をなす”とは、“彼は‘これは苦である’と如理に作意する”などの方法により、観（ヴィパッサナー）と称される如理作意をもって修習の業を行い、修習しているという意味である。“ありのままの知”とは、知遍知による前分の観において、“無明の発生により色の発生があり、無明の滅により色の滅がある”などの五十の様態によるものである。地獄の趣においては苦苦性があり、善趣の特定の部分である梵天界においては行苦性があり、その他の場所では二つあるいは三つのすべてがあることを示すために、“相応じて三種の苦性との結合によって”と言われる。

Desanāhārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

説示導引の結合の注釈、完結。

2. Vicayahārasampātavaṇṇanā

2. 抉択導引の結合の注釈

53. Kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ idha ‘‘kusalā dhammā’’ti lokuttaradhammānaṃ adhippetattā. Na hi kadāci anupādāniyā dhammā upādānārammaṇā honti. Phaladhamme uddissa pavattāya taṇhāya gahitattā ‘‘kusala…pe… daṭṭhabbo’’ti vuttaṃ. Desanāhāreti desanāhārasampāte. Kathaṃ pana kusalabhāvoti ‘‘kusalā’’ti vacanamattaṃ gahetvā codeti, tañca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, pahānahetubhāvopissā siyā codakena sampaṭicchitova. ‘‘Mānopi duvidho’’tiādinā mānassa ca tassā taṇhāya ca sevitabbabhāvo akusalānaṃ pahānāya, kusalānaṃ uppattiyā ca paccayabhāvato.

53. “善法を所縁とする”とは、善法を指して単に（生起が）進行することを考慮して言われたものであり、それらの（法が）所縁縁（としての性質を持つこと）についてではない。なぜなら、ここでは“善なる諸法”という言葉で、出世間法が意図されているからである。けっして、取の対象とならない法（不取法）が、取の所縁となることはないからである。果（の境地）としての法を指して生じた渇愛によって（善という言葉が）捉えられたものであるため、“善は……（中略）……見なされるべきである”と言われた。“教示の導き（デーサナーハーラ）”においてとは、教示の導きの合致においてである。しかし、いかにして善の状態であるのか、という問いは、“善”という（経文の）言葉だけを引用して反論するものであるが、それは単なる例示として見なされるべきである。（不善の）断じられる原因である状態もまた、論者によって受け入れられたものである。“慢もまた二種類ある”という言葉以降は、慢と、その渇愛とが、不善を断ずるため、および善を惹起させるための縁となることから、（一時的に）修行に役立てるべき状態であることを示している。

Nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma ‘‘ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassanti sambandho. Evanti iminā pāḷiyaṃ vuttappakārena, pihaṃ upaṭṭhapetvā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā. Iṭṭhārammaṇañcettha yathāvuttaanusocanadomanassuppattīnaṃ yathābhiniviṭṭhassa ārammaṇassa aniṭṭhatāyāti dassanatthaṃ. ‘‘Kathaṃ nekkhammavasenā’’ti padassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘vipassanāvasenā’’tiādi vuttaṃ. Vipassanādivinimuttā vā paṭhamajjhānādivasena vuttā kusalā dhammā idha nekkhammaṃ. Anussatiggahaṇena upacārajjhānameva gahitanti ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ. Ādisaddena dutiyajjhānato paṭṭhāya yāva aggaphalā uparivisesā saṅgahitā. Yāya paññāvimuttiyā.

“出離に依る憂（どまなっさ）”とは、“聖なる境地に達することができなかった”と嘆く者に生じた憂いであるという関連である。“このように”とは、このパーリ（経文）に説かれた方法によって、希求（piha）を確立し、六門において好ましい所縁が認識の通路に現れたときに、無常などの観点からヴィパッサナーを確立して、という構成である。ここでの好ましい所縁とは、前述のような嘆きと憂いの発生が、執着された所縁に対する（現状の）不満足さによるものであることを示すためのものである。“いかに出離の力によってか”という語の意味を解説するために“ヴィパッサナーの力によって”等と言われた。あるいは、ヴィパッサナー等を除外した、初禅等によって説かれた善法が、ここでの“出離”である。随念（アヌッサティ）を採用することで、近行定（ウパチャーラ・ジャーナ）のみが捉えられたので、“初禅等によって”と言われた。“等”という言葉によって、第二禅から、阿羅漢果という上方の殊勝な境地までに含まれる（法が）摂受されている。それがいかなる慧解脱であるかということである。

Upekkhāsatipārisuddhibhāvenāti [Pg.90] upekkhājanitasatipārisuddhisabbhāvena. Kammayogganti vipassanābhāvanādikammassa yoggaṃ anurūpaṃ anucchavikaṃ. Assaddhiyeti assaddhiyahetu, ‘‘assaddhiyenā’’tipi paṭhanti, so evattho. Obhāsagatanti ñāṇobhāsagataṃ. Kāmaṃ pubbepi paññā vuttā, assaddhiyādīhi pana aññesaṃ kilesānaṃ vidhamanampi paññāya eva hoti, sā ca evaṃbhūtāti dassanatthaṃ ‘‘obhāsagataṃ kilesandhakāre na iñjatī’’ti vuttaṃ.

“捨による正念の清浄なる状態”とは、捨によって生じた正念の清浄さが存在することによって、という意味である。“業に適する”とは、ヴィパッサナーの修習などの業（修行）に適し、相応し、ふさわしいということである。“不信において”とは、不信を原因として、という意味であり、“不信によって（assaddhiyena）”とも読まれるが、意味は同じである。“光明に至った”とは、智慧の光明に至ったことである。たしかに以前にも慧（智慧）は説かれたが、不信などの他の煩悩を打ち破ることも慧によってのみなされるのであり、その慧はこのよう（な力を持つもの）であることを示すために、“光明に至り、煩悩の暗闇の中で動じない”と言われた。

Kopo kodho. Appaccayo domanassaṃ. Iddhividhañāṇādikā cha abhiññā pākaṭā evāti ‘‘dve ca visese’’ti vuttadhamme dassetuṃ ‘‘manomayiddhi, vipassanāñāṇañcā’’ti āha. Aṅgaṇāni rāgādayo. Upakkilesā abhijjhāvisamalobhādayo. Anulomanaṃ tadekaṭṭhatā. Phandanā dubbalā vikkhepappavatti. Balavatī anavaṭṭhānaṃ. Sabbo micchābhiniveso ayonisomanasikārena hoti, micchāvitakkena ca. Tattha ayonisomanasikāro akusalacittuppādo tappariyāpanno micchāvitakko vikkhepasahito evāti vuttaṃ ‘‘micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho’’ti vuttañhetaṃ ‘‘vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124).

“忿（kopo）”とは“怒（kodho）”である。“不快（appaccayo）”とは“憂（domanassa）”である。神変智などの六神通は明白である。それゆえ“二つの勝れたもの”と言われた諸法を示すために“意成神変とヴィパッサナー智”と言った。“垢（aṅgaṇāni）”とは貪欲などである。“随煩悩”とは、貪欲・不正な貪りなどである。“随順”とは、それと同一の階位にあること。“動揺（phandanā）”とは、弱い散乱の進行である。“強力なもの”とは不安定さ（不静止）である。すべての邪な執着は、如理ならざる作意と、邪な思惟によって起こる。そこにおいて如理ならざる作意は不善心の生起であり、それに含まれる邪な思惟は散乱を伴うものであるがゆえに、“邪な執着の原因であるために、見の側面に属する”と言われた。これについて“思惟も見の拠り所であり、如理ならざる作意も見の拠り所である”（無碍解道 1.124）と言われている。

Atha vā iñjanāti phandanā, diṭṭhaparittāso. Yathāha ‘‘tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevā’’ti (dī. ni. 1.105 ādayo). Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ, diṭṭhivitakko. Tena hi puthujjano kāle sassataṃ, kāle ucchedanti taṃ taṃ diṭṭhiggahaṇaṃ pakkhandanto sattato paribbhaṭṭhaandho viya, samudde vissaṭṭhavāhanikā viya, yante yuttagoṇo viya ca tathā tathā paribbhamati. Tenāha ‘‘diṭṭhiyopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124) ca. Etasmiñca pakkhe micchābhinivesatāya, micchābhinivesahetutāya ca tassā dve pakkhāti ekadesasarūpekaseso katoti veditabbaṃ.

あるいはまた、“動揺（iñjanā）”とは“震え（phandanā）”であり、見（diṭṭhi）による恐れである。それは次のように言われている。“それもまた、かの尊き沙門・バラモンたちの、知らず見ずして、渇愛に陥った者たちが経験する、恐れと震えに他ならない”（長部 1.105等）。“止まらぬこと（aṭṭhitī）”とは不安定さ（不静止）であり、見に伴う思惟である。それによって、凡夫はある時は常見に、ある時は断見にと、それら種々の見の把握に飛び込み、群れから離れた盲人のように、海に放たれた乗り物（舟）のように、機械に繋がれた牛のように、その時々に彷徨うのである。それゆえ“諸々の見も見の拠り所であり、思惟も見の拠り所である”（無碍解道 1.124）と言われている。そしてこの場合、邪な執着であること、および邪な執着の原因であることによって、その（見の）二つの側面があるため、一要素による総称（一残：えかせーさ）がなされたものと知るべきである。

‘‘Eva’’ntiādinā ‘‘so uparima’’ntiādipāḷiyaṃ sambandhaṃ dasseti. Paṭighasaññāti bhummatthe paccattavacananti dassento ‘‘paṭigha…pe… saññāsū’’ti āha. Rūpāvacarasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vadati. Nānattasaññāti [Pg.91] nānāsabhāvā, nānāsabhāve vā ārammaṇe saññā. Ṭhapetvā paṭighasaññā avasiṭṭhakāmāvacarasaññā hetā. Tā samatikkamatīti tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇehi saddhiṃ sammadeva atikkamati.

“このように”等の言葉によって、“彼は上方の……”等のパーリ（経文）における結びつきを示す。“有対（うたい）の知覚”とは、（格変化において）場所の意味で主格の言葉が使われていることを示すために、“有対の……（中略）……知覚において”と言う。“色界の知覚”とは、知覚を筆頭として色界の禅定を指して言っている。“種々の知覚”とは、種々の自性、あるいは種々の自性を持つ所縁における知覚である。有対の知覚を除いた、残りの欲界の知覚が、これら（種々の知覚）である。それらを超越するとは、それら色知覚・種々知覚を、その所縁とともに完全に超越することである。

Rūpāvacarajjhānobhāsopi kasiṇārammaṇā. Kasiṇanissando hi āruppajjhānuppatti. Dassananti kasiṇarūpānaṃ dassanaṃ. Abhijjhābyāpādappahānena saddhiṃ vīriyārambho upakārako samatho satipassaddhiyo parikkhāraṅgatā vuttā eva. Satirahitaṃ sammasanaṃ nāma natthīti ‘‘yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, ayaṃ vipassanā’’ti vuttaṃ. Tena satisīsena vipassanā gahitāti dasseti. Sammosānaṃ pahānamāhāti sambandho.

色界禅の光明も遍（カシィナ）を所縁とする。なぜなら、遍の残響（余波）が、無色界禅の発生（の因）だからである。“見”とは、遍の色を見ることである。貪欲と忿怒の止滅とともに、精進の開始が助けとなり、止（サマタ）と念の軽安が、資具の構成要素として説かれた。正念を欠いた思惟（観察）というものはないので、“確立された正念、忘失のないもの、これがヴィパッサナーである”と言われた。これによって、正念を筆頭としてヴィパッサナーが捉えられていることを示している。“忘失の放棄を説く”という結びつきである。

54. Paccuppannasukhaāyatisukhavipākakiriyanirāmisaakāpurisasevitabhāvehi eva sesā pāḷiyaṃ etassa samādhissa santapaṇītatādivisesā vuttā, tepi idha saṅgahitāti tesaṃ padānaṃ atthaṃ dassento ‘‘aṅgasantatāyā’’tiādimāha. Tattha aṅgasantatāyāti phalajhānaṅgānaṃ upasantatāya. Kilesadarathasantatāyāti kilesadarathapaṭippassaddhiyā. Paṇītoti uḷāro. Ekodibhāvenāti maggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena. Ekodibhāvanti samādhānaṃ. Lokiyasamādhissa paccanīkanīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe ca kilesā vāretabbā. Imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti so maggānantaraṃ samāpattikkhaṇeva appayogeneva adhigatattā, ṭhitattā ca aparihānivasena vā adhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato.

54. 現在の楽と未来の楽という果報の働き、および無執着な聖者たちによって修習された状態によって、残りのパーリ語聖典に述べられているこの三摩地の寂静で勝妙な特質などが説かれている。それらもここに含まれていることを示し、それらの語の意味を説明するために‘肢体の静止（aṅgasantatāyā）’等と言われた。そこで、‘肢体の静止’とは、果等至の禅支が静止していることである。‘煩悩の熱悩の静止’とは、煩悩の熱悩が鎮まっていることである。‘勝妙（paṇīto）’とは、広大であることである。‘一境性（ekodibhāven）’とは、道三摩地と名付けられた一境性のことである。‘一境性’とは、定（集中）のことである。世俗の三摩地については、反対の蓋（五蓋）や初禅への愛着などを制止すべきであり、他の煩悩も防ぐべきである。しかし、この阿羅漢の三摩地については、煩悩が鎮まっているために制止すべきものも防ぐべきものもない。それは道の直後に、等至の瞬間に、努力なしに得られたものであり、また確立しているために、あるいは不退転として得られたために、行（形成作用）による制止や防護に依るものではない。

‘‘Sativepullappatto’’ti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti. ‘‘Yathāparicchinnakālavasenā’’ti etena paricchinnasatiyā satoti dasseti.

‘正念の広大さに達した（Sativepullappatto）’という言葉により、たとえ現起していなくても、念が豊富であるために‘念ある者（sato）’と呼ばれることを示している。‘限定された時間に応じて（Yathāparicchinnakālavasenā）’という言葉により、限定された時間の念を持つ者が‘念ある者’であることを示している。

Vakkhamānenāti ‘‘pītipharaṇā’’tiādinā anantaraṃ vakkhamānena. ‘‘Pītipharaṇatā’’ti pana pāḷi āgatā. Taṃ ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti (dī. ni. 3.355) samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti katvā vuttaṃ. Tato eva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pītipharaṇatā’’tiādīnañca atthasaṃvaṇṇanā katā. Tattha ‘‘so imameva kāyaṃ [Pg.92] vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (dī. ni. 1.226) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

‘これから説かれるものによって（Vakkhamānenā）’とは、‘喜の遍満’等という次に説かれる言葉のことである。しかし、パーリ語の本文には‘喜の遍満の状態（pītipharaṇatā）’と現れている。それは、‘五支の正定（pañcaṅgiko sammāsamādhī）’において、慧が三摩地の構成要素（禅支）として挙げられていることを踏まえて述べられたものである。それゆえにこそ、註釈書（アッタカター）において‘喜の遍満の状態’等の意味の解説がなされている。そこでは、‘彼はまさにこの体を、離生喜楽によって潤し（abhisandetī）’等の方法によって、喜と楽の遍満を理解すべきである。残りの部分は容易に理解できる。

Samādhivasena samatho uddhaṭoti sabhāvavasena samatho uddhaṭo, na upakārakadhammavasenāti adhippāyo.

三摩地の力によって奢摩他（止）が引き上げられたとは、自性（本質）の力によって奢摩他が引き上げられたのであり、助成する諸法の力によるのではないという意味である。

55. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ. Vuttanayānusārenāti ‘‘sukhapaṇidhiādisamugghāṭanena appaṇihito’’tiādinā. Ettha ca saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgurataṃ sammadeva passantassa na rāgo patiṭṭhaṃ labhatīti aniccānupassanā rāgacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhārānaṃ sabhāvadukkhataṃ sammadeva passantassa pakatiyāpi dukkhitesu dukkhuppādanaṃ vaṇe khārodakasekasadisanti na doso patiṭṭhaṃ labhatīti dukkhānupassanā dosacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhāresu sammadeva ghanavinibbhoge kate attasuññatāya upaṭṭhahamānāya na moho patiṭṭhaṃ labhatīti anattānupassanā mohacaritassa sappāyā vuttāti veditabbaṃ. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ. Esa nayo itaresu. Sesamettha suviññeyyaṃ.

55. 三摩地は貪欲の対治であるため、‘増上心学（adhicittasikkhā）において修行する’と言われた。‘述べられた方法に従って（Vuttanayānusārenā）’とは、‘楽への執着などの根絶による無願（appaṇihito）’等のことである。そして、諸行の瞬間的な壊滅を正しく見る者には、貪欲が足場を得ることができないため、無常随観は貪欲行の者に適していると説かれた。同様に、諸行の自性としての苦しみを正しく見る者には、本来的に苦しんでいる者たちにさらなる苦しみを生じさせることは、傷口に塩水を注ぐようなものであるため、瞋恚が足場を得ることができない。したがって、苦随観は瞋恚行の者に適していると説かれた。同様に、諸行において個体としての塊が正しく解体されたとき、無我（空）が現れるため、愚痴が足場を得ることができない。したがって、無我随観は愚痴行の者に適していると知るべきである。三摩地が貪欲の対治であるために‘増上心学において修行する’と言われた。この理趣は他のものにも当てはまる。残りの部分は容易に理解できる。

Khantibahulo uppannaṃ aratiṃ anabhiratiṃ abhibhuyya viharanto sukhena samādhiṃ adhigacchatīti khantippadhānatāpi samathapakkhabhajanassa kāraṇaṃ vuttā. Uṭṭhānaṃ sampajjatīti sampannakāyikavīriyaṃ. Sammākammantavāyāmānaṃ yo kāyikādivikappo vutto pāḷiyaṃ, so nesaṃ kāyikassa payogassa samuṭṭhānavasena veditabbo.

忍辱（忍耐）を多く持つ者は、生じた不快や不満を克服して住し、安楽に三摩地を体得する。したがって、忍辱を主とすることも奢摩他の側を修める原因であると説かれた。‘出離を成就する（Uṭṭhānaṃ sampajjatī）’とは、成就された身の精進のことである。パーリ語聖典で説かれている正業・正精進といった身体的などの区別は、それら身体的な努力が引き起こされる（samuṭṭhāna）ことによるものと知るべきである。

‘‘Khippādhigamo’’ti iminā maggāsevanabhāvaṃ dasseti. ‘‘Vipassanāya vimuttādhigamo’’ti iminā vipassanānubhāvena samucchedavimutti vikkhambhanavimutti viya samathānubhāvenāti dasseti. Lokiyehīti nissakkavacanaṃ. Mahantānanti uḷārānaṃ, paṇītānanti attho.

‘速やかな体得（Khippādhigamo）’という言葉により、聖道の修習の状態を示している。‘毘婆舎那による解脱の体得’という言葉により、毘婆舎那の威力によって、（奢摩他の威力による鎮伏解脱に対する）断絶解脱が得られることを示している。‘世俗のものによって（Lokiyehī）’は離格（奪格）である。‘偉大な（Mahantānaṃ）’とは広大な、‘勝妙な（paṇītānaṃ）’という意味である。

56. Tanti vicayahāraṃ. Visaṃvādanahetūnaṃ lobhādīnaṃ pāpadhammānaṃ. Sodhentoti yathā saraṇādivisayā aññāṇādisaṃkilesā na pavattanti, evaṃ sodhento. Paripūrentāti yathā sīlaṃ akhaṇḍādibhāvena paripuṇṇaṃ hoti anūnaṃ, evaṃ paripūrentā.

56. ‘それ（Taṃ）’とは択法（vicaya）の導きのことである。偽りの原因となる貪欲などの悪法を。清めるとは、帰依などの対象において無知などの不浄が生じないように清めることである。満たすとは、戒が欠損のない状態などで不備なく満たされるようにすることである。

‘‘Tathā [Pg.93] paṭipajjanto’’ti iminā satthu mahāpatikārabhāvo paripuṇṇo dassitoti paṭhamavāde ‘‘dassanābhūmiñca bhāvanābhūmiñcā’’ti vuttaṃ.

‘そのように実践する（Tathā paṭipajjanto）’という言葉により、師（仏陀）への大きな報恩の状態が完全に示されている。そのため、最初の説において‘見地（dassanābhūmi）と修地（bhāvanābhūmi）’と説かれた。

Yassa atthāyāti yassa yassa pahānatthāya. Tathā paṭipannassāti yathā asubhajjhānādiṃ pādakaṃ katvā anāgāmimaggādiadhigamo hoti, tathā paṭipannassa.

‘何のために（Yassa atthāyā）’とは、それぞれの煩悩の断滅のために。‘そのように実践した者に（Tathā paṭipannassā）’とは、不浄禅などを基礎として阿那含（不還）の道などの体得があるように実践した者のことである。

Vadhitanti ghātitaṃ.

‘殺された（Vadhitaṃ）’とは、害されたという意味である。

‘‘Manussabhūto’’ti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ katvā ‘‘pitā manussabhūto khīṇāsavo’’ti ca tathā ‘‘mātā manussabhūtā’’ti yojetabbaṃ. Bhedānurūpassa sāvanaṃ anussāvanaṃ, bhedānurūpena vā vacanena viññāpanaṃ.

‘人間である（Manussabhūto）’というこれは、前後の文脈を考慮して、‘父は人間であり、漏尽者である’、また‘母は人間である’と結びつけるべきである。和合（bheda）にふさわしいことを聞かせるのが随宣説（anussāvana）、あるいは和合にふさわしい言葉で知らせることである。

57. Manussattanti manussajātitā. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Hetūti manovacīpaṇidhānasiddhiyā saddhiṃ pubbahetusampadā. Satthāradassananti satthu sammukhībhāvo. Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābho. Adhikāroti attano sarīranirapekkhaṃ satthu upakārakaraṇaṃ. Chandatāti buddhabhāvāya daḷhacchandatā anivattidhammatā.

57. 人間性とは人間という種族であること。相成就とは男性であること。因とは意と詞の誓願の成就とともに、過去の因の具足のこと。師との面会とは師の御前にあること。徳の成就とは神通と等至の獲得。献身とは自分の身体を顧みず、師への助けを行うこと。意欲とは仏陀の状態への強い意欲であり、不退転の性質のことである。

Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādi (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11; mi. pa. 4.5.11) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavato samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; a. ni. 1.277) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatināva buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.

‘（二人の仏陀は同時に）出現しない’という（経文の）意味は、‘私には師はおらず、私に等しい者は存在しない’等と、この世界に立って語られた世尊が、‘舎利弗よ、今、世尊と等しい他の沙門やバラモンが正覚において存在するだろうか’という問いに対し、‘尊師よ、いいえ、存在しません’と言い、その理由を示すために‘一の世界に二人の阿羅漢・等正覚者が（同時に現れる）ことはあり得ない’というこの経を示された法将軍（舎利弗）によって、仏刹であるこの世界を除いて、他の場所（他の世界）で出現しないことが説かれているのである、というのが真意である。

Khettapariggaho kato nāma hoti ‘‘idaṃ buddhakhettaṃ nāmā’’ti.

領域の把握がなされたとは、‘これが仏刹である’という（限定の）ことである。

Evaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvaṃ gatāti vuttappakārena ṭhānabhūtā, vuttanayena vā aññepi yathārahaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvena pavattā. Sattapaññattiyā upādānabhūtāti indriyabaddhe khandhe sandhāya vadati.

“このように処（道理）と非処（非道理）の状態に至った”とは、述べられた通りの方法で処（条件）となった、あるいは、述べられた理趣によって他のものも相応に処・非処の状態として生起したということである。“衆生という概念の執受（取）となった”とは、諸根に結びついた諸蘊を指して言っている。

58. Phalassa [Pg.94] paccakkhakāritāti ‘‘imassa kammassa idaṃ phala’’nti taṃtaṃkammaphalāvabodho. Appadānābhāvoti paccayasamavāye kammassa ekantato phaluppādanaṃ. Tenāha ‘‘katūpacitāna’’nti.

58. “果報を現前させること”とは、“この業にはこの果報がある”という、その時々の業の果報に対する覚知のことである。“（結果を）与えないことの不在”とは、諸縁が整った時に、業が決定的に果報を生じさせることである。それゆえに“なされ、積み上げられた（業の）”と言うのである。

59. Ajjhositavatthunāti taṇhābhinivesavasena abhiniviṭṭhavatthunā. Rūpabhavaarūpabhavādināti bhavataṇhā viya sayaṃ dasseti.

59. “執着された対象によって”とは、渇愛と執着の勢いによって固執された対象による（ということである）。“色有・無色有などによって”とは、有愛（存在への渇愛）のように、（渇愛が）自らを示している。

Khandhattayavasenāti sīlādikkhandhattayavasena. Paṭipadāvibhāgenāti ‘‘sabbatthagāminī’’ti ādipaṭipadāya bhedena.

“三蘊の勢いによって”とは、戒などの三蘊の勢いによる（ということである）。“行道の分類によって”とは、“一切処に至る（行道）”などの行道の区分による。

Tatthatatthagāminīti nirayādinibbānanti dvīsu gandhabbaṭṭhānesu tattha tattheva gamanasīlā. Sabbatthagāminīti yathāvuttesu sabbaṭṭhānesu ca gamanasīlā.

“其処彼処に至る”とは、地獄など（の迷いの世界）と涅槃という二つの赴くべき場所において、其処彼処へと赴く性質のことである。“一切処に至る”とは、先に述べたすべての場所へと赴く性質のことである。

Sañjīvo kāḷasuttaṃ saṅghāto roruvo mahāroruvo tāpano mahātāpano avīcīti ete aṭṭha mahānirayā. Ekekassa cattāri cattāri dvārāni, ekekasmiṃ dvāre cattāro cattāro gūthanirayādayoti evaṃ soḷasa ussadaniraye vaṇṇenti.

等活（サンジーヴァ）、黒縄（カーラスッタ）、衆合（サンガータ）、叫喚（ロールヴァ）、大叫喚（マハーロールヴァ）、焦熱（ターパナ）、大焦熱（マハーターパナ）、無間（アヴィーチ）――これらが八大地獄である。それぞれに四つの門があり、一つの門ごとに糞泥地獄などの四つの地獄がある。このように（一つの大地獄につき）十六の増地獄（ウッサダ・ニラヤ）があると説明される。

Sakkasuyāmādiko jeṭṭhakadevarājā. Pajāpativaruṇaīsānādayo viya dutiyādiṭṭhānantarakārako paricārako.

帝釈天（サッカ）や夜摩天（スヤーマ）などは、最上位の天王である。パジャーパティ、ヴァルナ、イーサーナなどは、第二位以下の地位を占める従者のようなものである。

Kilesakāmapakkheti ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmoti (mahāni. 1) ettha vuttasaṅkappavasena vuttaṃ. Sopi hi vibādhati, upatāpeti cāti kilesattasambhavato kilesakāmo vutto, na kilesavatthubhāvato. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmapaṭibaddho vā. Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmasaddo dhātusaddo niruḷhoti veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappavuttiyā sātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsu. Parassa, attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā. Taṃ tu micchāhi vihiṃsā.

“煩悩欲の側において”とは、“思惟が欲であり、貪欲が欲であり、思惟に伴う貪欲が欲である”と（大義釈などで）述べられている思惟の勢いによって説かれている。なぜなら、それ（思惟）もまた（心を）害し、苦しめるからであり、煩悩としての性質を有することから煩悩欲と呼ばれるのであって、煩悩の対象（欲界の諸物）だからではない。“欲に結びついた”とは、欲愛と称される欲と相応している、あるいは欲に繋縛されているということである。欲に結びついた他の諸法が存在する中で、尋（ヴィタッカ）においてのみ“欲”という語や“界”という語が定着していると知るべきである。それは、尋における欲思惟の働きが顕著であるからである。この理趣は、害意界などにおいても同様である。他人や自分を苦しめることが“害（ヴィヒンサー）”である。しかし、それは誤った（方法による）害である。

Bījādidhātunānattavasena khandhādinānattaṃ veditabbaṃ. Khandhoti dvidhābhūtaggo.

種子などの界の多様性によって、蘊などの多様性を知るべきである。“蘊（カンダ）”とは、二つに分かれた幹（の先端）のことである。

60. Ajjhāsayadhātūti [Pg.95] ajjhāsayasabhāvo. Yathā gūthādīnaṃ sabhāvo eso yaṃ gūthādīheva saṃsandati, evaṃ puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ dussīlādayo dussīlādikeheva saṃsandanti.

60. “意楽界（意向の要素）”とは、意向の自性（性質）のことである。例えば、糞尿などの性質が、糞尿などと混じり合うものであるように、人々の意向の性質もまた、破戒者たちが破戒者たちと混じり合うようなものである。

Saddhāmūlakattā kusalakiriyāya vuttaṃ ‘‘yaṃ saddhāvasenā’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ ‘‘saddhā bīja’’nti (su. ni. 77). Yaṃ lobhavasena, saddhāvasena ca dosavasena, saddhāvasena ca mohavasena, saddhāvasena cāti yojetabbaṃ. Vīriyavasenāti sammappadhānavīriyavasena. Paññāvasenāti maggasammādiṭṭhivasena.

善き行いは信仰を根本とするため、“信仰の勢いによって”などと言われる。実に“信仰は種子である”と説かれている。“貪欲の勢いによって、また信仰の勢いによって”“瞋恚の勢いによって、また信仰の勢いによって”“愚痴の勢いによって、また信仰の勢いによって”と（それぞれ）結びつけるべきである。“精進の勢いによって”とは、四正勤の精進の勢いによる（ということである）。“智慧の勢いによって”とは、道における正見の勢いによる（ということである）。

Akusalassa kammassa katokāsatāya pāḷiyaṃ vuttattā ‘‘vipākāvaraṇena nivuta’’nti vuttaṃ. Taṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ kammāvaraṇādīhipi nivutatāya icchitattā. Tathā hi yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtanti udāhaṭaṃ, yadipi bhagavā paṭivedhassa aṭṭhānataṃ disvā nibbedhabhāgiyadesanaṃ na deseti, vāsanābhāgiyaṃ pana tathārūpassa deseti evāti dassento ‘‘saccappaṭivedha’’ntiādimāha. Ajātasattuādīnanti ādisaddena saccakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tassāpi bhagavā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi. Satthā hi ‘‘anāgate tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tatthāyaṃ kulaghare nibbatto pabbajitvā kāḷabuddharakkhitatthero nāma pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo bhavissatīti idaṃ disvā dhammaṃ desesi, so ca tathā ahosīti.

不善の業が（報いを与える）機会を得ていることが聖典に説かれているため、“異熟障（果報の妨げ）によって遮られている”と言われる。しかし、それは単なる例示として見るべきである。なぜなら、業障（業の妨げ）などによっても遮られていることが意図されているからである。例えば、デーヴァダッタ、コーカーリカ、リッチャヴィの子スナッカッタについて例示されているように、世尊が（その者が今生で）通達することが不可能であると見て、通達に資する説法（決択分）を行わない場合でも、そのような者に対して習気（善き傾向性）に資する説法（随順分）を行うということを示すために、“真理の通達”などと言われたのである。“アジャータサットゥら”という言葉の“ら”によって、サッチャカなどの包含を知るべきである。彼に対しても、世尊は未来の習気のために法を説かれた。師（仏陀）は、“未来にタンバパンニ島（スリランカ）に教えが確立される。そこでこの者は良家に生まれ、出家して、解礙（無礙解）を具えた大阿羅漢であるカーラブッダラッキタ長老になるであろう”という将来を見通して法を説かれたのであり、それはその通りになったのである。

Asampuṇṇeti ekantato vipākadānasamatthatāvasena pāripūriṃ anupagate. Diṭṭhupanissayadiṭṭhisahagatassa kammaṃ sandhāya ‘‘kamme asampuṇṇe’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kilesantarāya missakaṃ kammantarāyaṃ dassetvā’’ti.

“不完全な”とは、決定的に果報を与える能力という点において、円満に達していないことである。見（邪見）を強力な拠り所（縁）とする、あるいは見を伴う業を指して“業が不完全な時”と言われる。それゆえに“煩悩障の混じった業障を示して”と言うのである。

61. Diṭṭhi panettha padhānabhāvena pāḷiyaṃ gahitā sīlabbataparāmāsassa adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yathā puṇṇañca govatikaṃ, acelañca kukkuravatika’’nti. Asampuṇṇattā eva hi tassa micchādiṭṭhikammasamādānassa tesaṃ bhagavā ‘‘cattārimāni, puṇṇa, kammānī’’tiādinā (ma. ni. 2.81) dhammaṃ desesi. Tāya ca desanāya te taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjitvā sammatte patiṭṭhahiṃsu.

61. ここで“見”が聖典において主導的に取り上げられているのは、戒禁取が意図されているからである。実に“牛戒（牛の真似をする戒）を持つプンナや、犬戒を持つ無衣の者（セーニヤ）のように”と言われている。その邪見による業の受持が不完全であったからこそ、世尊は彼らに対して“プンナよ、これら四つの業がある”などの法を説かれたのである。その説法によって、彼らはその邪見を捨てて、正性（正しい状態）に確立したのである。

62. Paguṇatāya [Pg.96] vodānaṃ paguṇavodānaṃ. Tadeva paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā vuṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘vuṭṭhānaṃ paguṇavodāna’’nti. Bhavaṅgavuṭṭhānaṃ bhavaṅguppatti. Bhavaṅgacitte hi uppanne taṃsamaṅgisamāpattito vuṭṭhito nāma hoti. Saññāvedayitaapagamo eva apagamavimokkho.

62. “熟達による清浄”が“熟達清浄”である。それ自体が、初禅などから出定して第二禅などを得ることの縁となるため、“出定”と呼ばれる。それゆえに“出定とは熟達清浄のことである”と言うのである。“有分からの出定”とは、（次の心識の）有分の生起のことである。有分心が生じたとき、その（等至を具えた）定から出た者と呼ばれるからである。想と受の消失こそが“消失解脱”である。

Idaṃ vuṭṭhānanti idaṃ yathāvuttaṃ kosallaṃ vuṭṭhānahetubhāvato vuṭṭhānaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vodānampi tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828). Imāya pana vuṭṭhānapāḷiyā asaṅgahitattā ‘‘nirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 828) vuttaṃ. Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhāna’’nti pāḷiyaṃ natthīti vadeyyuṃ, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) imāya pāḷiyā paṭisedhetabbā.

“この出定”とは、この述べられた熟達が、出定の理由となることから“出定”と言われる（ということである）。実に“清浄もまた、その時々の三昧（定）からの出定である”と説かれている。しかし、この出定に関する聖典の文言（パーリ）には含まれていないため、‘サッモーハヴィノーダニー’（分別論注）には“滅尽定からの出定は、聖典外の出定と呼ばれる”と述べられている。もし“滅尽定から果等至への出定は聖典に存在しない”と言う者がいるならば、彼らは“（滅尽定から）出定する者にとって、非想非非想処が、等無間縁によって果等至の縁となる”というこの（パッターナの）聖典の文言によって論破されるべきである。

63. Ayaṃ cassa āsayoti ettha āsayajānanādinā yehi indriyehi yehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ pajānanaṃ vibhāvetīti veditabbaṃ. Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.

63. “これが彼の意向（アーサヤ）である”とは、ここで意向を知ること等によって、いかなる諸根により、いかなる勝劣により、生きとし生けるものが善や悪の意向などを持つのか、それらを完全に知ることを明らかにしていると知られるべきである。このようにして、諸根の勝劣と意向・随眠に関する智慧のそれぞれの不共性と、諸根の勝劣と種々の信解に関する智慧のそれぞれの力であることが成立するのである。

Thāmagatoti ettha thāmagamanaṃ nāma aññesaṃ asādhāraṇo kāmarāgādīnaṃ eva āveṇiko sabhāvo veditabbo, yato ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.21) vuttaṃ.

“強固に達した”とは、ここで強固に達することとは、他の煩悩と共通しない、欲愛などの独自の自性であると知られるべきである。それゆえに“強固に達した随眠を捨断する”と言われたのである。

Āvajjanamatteneva sarati ākaṅkhāyattavuttikattā. Vuttañhi ‘‘ākaṅkhapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇaṃ, manasikārapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Sabbaññutaññāṇaṃ viya hi sabbaṃ bhagavato ñāṇaṃ parikammanirapekkhanti.

（世尊は）欲求に依存して智慧が働くがゆえに、ただ念じるだけで過去のことを思い起こされる。実際、“世尊、覚者の智慧は欲求に繋縛されており、世尊、覚者の智慧は作意に繋縛されている”などと言われている。けだし、一切知智のように、世尊のすべての智慧は予備的な準備を必要としないからである。

64. Upakkilesavimuttattāti ettha cittādi eva upakkilesā, nibbattakassa vā kammassa pāribandhakilesā. Kasiṇakammaparikammajhānanibbattanakasiṇabhāvo cuddasavidhena cittaparidamanaṃ abhiññābhinīhāroti sabbatthāpi [Pg.97] vīriyabalassa bahūpakārattā vuttaṃ ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti. Dibbasadisattāti dibbe bhavanti dibbaṃ, yathāvuttaṃ pasādacakkhu, dibbaṃ viyāti dibbaṃ, aggataṃ abhiññāṇaṃ. Dibbavihāro cattāri rūpāvacarajjhānāni. Tesaṃ vasena nibbattitvā paṭiladdhabbattā dibbaṃ, tena dibbahetukattā dibbanti vuttanti dasseti. Dibbavihārasannissitattāti rūpāvacaracatutthajjhānena nissayapaccayena nibbattattā, tena dibbanissitaṃ dibbanti dasseti. Divusaddaṃ akkharacintakā kīḷādīsu paṭhantīti vuttaṃ ‘‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’’nti. Purimā hi tayo atthā kīḷatthassa vasena, itare jutigatiatthavaseneva dassitāti.

64. “随煩悩から解脱しているがゆえに”とは、ここで心などがまさに随煩悩であり、あるいは果を生じさせる業を妨げる煩悩のことである。遍作の業や禅定を生じさせるための遍作の状態、十四種による心の調伏、神通の引き出しなどは、あらゆる場所において精進の力の多大なる助けとなるため、“精進の修行の力から生じたもの”と言われたのである。“天に似ているがゆえに”とは、天界にあるものが“天”であり、上述の浄色眼のように、“天のような”が“天”であり、最上の神通力である。天住とは、四つの色界禅定のことである。それら禅定によって生じ、得られるべきものであるから“天”であり、それゆえに天を原因とすることから“天”と言われたということを示している。“天住に依止しているがゆえに”とは、色界の第四禅を依止縁として生じたものであるから、それによって天に依止しているものを“天”と呼ぶことを示している。文字の専門家たちは“ディヴ”という語を遊戯などの意味で読み上げるため、“それらすべては、文典に従って知られるべきである”と言われた。けだし、前の三つの意味は遊戯の意味によるものであり、他のものは光輝や趣の意味によって示されているからである。

Manussūpacāranti manussagocaraṃ. Daṭṭhuṃ na sakkā ittarakhaṇattā khaṇapaccuppannassa. ‘‘Āsannacutikā’’tiādinā santatipaccuppannavasena ‘‘cavamāne upapajjamāne’’ti vuttanti dasseti. ‘‘Mohanissandayuttattā’’tiādinā sattānaṃ hīnapaṇītattādibhāvassa mohādikammanidānahetukataṃ, nissandaphalatañca dasseti. Dibbacakkhussa pādakaṃ etesanti dibbacakkhupādakāni. Tena vuttaṃ ‘‘dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’ti. Tāni hissa paribhaṇḍañāṇāni.

“人間の近辺”とは、人間の境界のことである。一瞬の刹那であるために、刹那現在のものを見ることはできない。そのため、“死に際にある”などの言葉によって、相続現在の観点から“死にゆき、生まれゆく衆生を”と言われたことを示している。“痴の流出を伴うがゆえに”等によって、衆生の卑賤や高貴などの状態が、痴などの業を根源的な原因とし、その流出の結果であることを示している。これら天眼の周辺的な知にとって天眼が足場となるため、“天眼の足場となるもの”と言う。それゆえに“天眼とともに成就する”と言われた。けだし、これらは天眼を持つ者の装飾的な智慧なのである。

Samādīyantīti samādānāni, kammāni samādānāni etesanti kammasamādānā. Samādātabbanānāvidhakammāti attho purime atthe, dutiye pana kammāni samādāpentīti kammasamādānā, micchādiṭṭhiyā kammasamādānā micchādiṭṭhikammasamādānā, hetuatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.

“受持される”から“受持”であり、それらの業が受持であるから“業の受持”という。最初の意味では“受持されるべき種々の業”という意味であり、第二の意味では、業を受持させるから“業の受持”であり、邪見による業の受持が“邪見による業の受持”である。これは原因の意味における具格である。

Taṃ vācanti taṃ ariyānaṃ upavadanavācaṃ. Taṃ cittanti samuṭṭhāpakacittaṃ. Taṃ diṭṭhinti yena micchāgāhena ariye anuddhaṃseti, micchābhinivesaṃ. Ayampettha attho – yathā nāma hetusampannassa bhikkhuno visuddhaṃ sīlaṃ, samādhiñca sampādetvā ṭhitassa dandho satuppādo khippābhiññāya diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Evamevaṃ yo ariyūpavādī yathāvuttacittadiṭṭhīhi apakkamitvā appatirūpaṃ sabhāvaṃ ‘‘mayā, bhante, tumhākaṃ upari vutta’nti accayadesanāya te na khamāpeti, so kāyassa bhedā niraye evāti. Tesu pasannacittassa khamāpanañhettha tesaṃ vācādīnaṃ pahānaṃ paṭinissaggova. Ito sāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi sabbānatthavidhānato, sabbahitasukhaparidhaṃsanato ca.

“その言葉を”とは、その聖者を誹謗する言葉を指す。“その心を”とは、その言葉を引き起こす心のことである。“その見解を”とは、それによって邪な執着をもって聖者を非難する、邪見のことである。ここでの意味は以下の通りである。――例えば、資糧を備えた比丘が、清浄な戒と三昧を具現して留まっているとき、正念の生起は緩やかであっても、速やかな直知によって現世において聖者の覚りを得るか、あるいは煩悩の残余がある場合には不還となる。これと同じように、聖者を誹謗する者が、上述のような心や見解から離れて、不適当な自性を“大徳よ、私はあなた方に対して過失を言いました”と過失の謝罪によって彼らに許しを乞わないならば、彼は身が崩壊した後、地獄に至るのである。これら誹謗した者のうち、清らかな心を持つ者に許しを乞うことは、それらの言葉などを捨て去り、放棄することに他ならない。これよりも罪深いものは他に存在しない。なぜなら、それはすべての不利益をもたらし、すべての利益と幸福を破壊するからである。

Kāyassa [Pg.98] bhedāti idha kāyasaddo attabhāvapariyāyoti āha ‘‘upādinnakkhandhapariccāgā’’ti. Tadanantaranti tassa maraṇasaṅkhātassa khandhapariccāgassa anantaraṃ. Abhinibbattakkhandhattho parasaddo, anorimabhūtavatthuvisayo vā siyā, avadhivisesanamattaṃ vā. Tesu purimaṃ sandhāyāha ‘‘abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti, pacchimassa pana vasena ‘‘cutito uddha’’nti.

“身の崩壊”とは、ここで“身”という言葉は個体の別名であるとして、“執受された諸蘊の放棄”と言った。“その後”とは、死と呼ばれる諸蘊の放棄の直後のことである。“他”という言葉は、新たに生じた諸蘊の意味、あるいは、此岸ではない対象の領域、あるいは、単なる境界の限定を意味する。それらのうち、最初のものを考慮して“新たに生じた諸蘊を把握することにおいて”と言い、後のものの観点から“死の後に”と言った。

Vuttavipariyāyenāti ‘‘suṭṭhu caritaṃ, sobhanaṃ vā carita’’ntiādinā. Hanananti ghātanaṃ.

“述べられたことの反対によって”とは、“善く行われた、あるいは美しく行われた”などによってである。“殺害”とは殺すことである。

Kāraṇākāraṇanti ṭhānāṭṭhānaṃ. Cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāmipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti. Kammavipākantaraṃ kammavipākaviseso kammavipākassa vibhāgo. Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya, taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ, etenassa balasadisatañca nivāreti. Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ, vikubbituñca. Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ idha chaṭṭhaṃ balanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti (vibha. mūlaṭī. 831) vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvoti daṭṭhabbaṃ.

“原因と非原因”とは、道理と非道理のことである。意志および意志と相応する諸法を、地獄から涅槃に至る道としての業であると捉えて、“業の判別そのもの”と言った。“業の異熟の差異”とは、業の異熟の特殊性、業の異熟の分類である。“投入することができない”とは、第八や第九の力のように、あるいはそれらに類似した神通の種類に関する智慧のように自在に変現することを指し、これによって、その力が他の力と同様であることを否定している。あるいは、禅定などの智慧のように投入し、変現することができない。けだし、禅定などの省察の智慧が、ここでは第六の力と言われており、それに尋と伺があることが述べられているが、それでも、禅定などなくして省察はないため、禅定などに随伴する智慧をそれに含めて、このように言われたのである。あるいは、一切知智が禅定などの作用をすべては果たせないように、すべての力の作用を果たすことはできないということを示すために、“禅定となって投入し、神通となって変現することはできない”と言われたのであって、いかなる力も禅定や神通の状態になることはないと理解されるべきである。

Vicayahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

択法（ヴィチャヤ）・ハーラの結合の注釈が終了した。

3. Yuttihārasampātavaṇṇanā

3. 道理（ユッティ）・ハーラの結合の注釈。

65. Paṭipakkhapaṭibāḷhā kusalā dhammā uppajjitumeva na sakkonti, uppannāpi sammadeva attano kiccaṃ kātuṃ asamatthatāya anuppannasadisāti paṭipakkhanivāraṇena kusalānaṃ dhammānaṃ kiccakaraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘manacchaṭṭhāni…pe… bhavissatī’’ti vuttaṃ. Viharantassāti viharaṇahetu. Viharantoti etthāpi eseva nayo, tena rakkhitacittatā vuttanayena ekantato sammāsaṅkappagocaratāya ca saṃvattatīti dasseti. Vuttanayenāti [Pg.99] micchāsaṅkappānaṃ avasaraṃ adatvā visodhitanekkhammādivitakkatāya. Aviparītamevāti kāyādiasubhādito ādānaṃ. Vinipātabhayanti duggatibhayaṃ. Sabbopi cāyamatthoti ‘‘sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatī’’tiādīsu attho yuttiyā yutto eva anarūpakāraṇabhāvato.

65. 対抗するもの（対治）によって妨げられた善法は、生じることができず、たとえ生じても、自らの機能を正しく果たす能力がないため、生じていないのと同じである。それゆえ、対抗するものを退けることによって善法が機能を果たす状態を示すために、“意を第六とするもの（六内処）……（略）……であろう”と言われた。“住している者の”とは、住すること（住、威儀）を原因とするという意味である。“住している者”という言葉においても、これと同じ方法がある。それによって、守られた心をもつ状態は、述べられた方法によって、決定的に正しい思惟（正思惟）の領野となることに資することを示している。“述べられた方法によって”とは、邪思惟につけ入る隙を与えず、出離の尋（出離尋）などによって清められた状態のことである。“決して反していない”とは、身体などを不浄なものとして把握することである。“墜落の恐怖”とは、悪趣の恐怖である。この意味のすべては、“正思惟の領野は正見となるであろう”などの箇所において、不適切な原因ではないため、道理に適っている。

Yuttihārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

道理導引（ユッティハーラ）の結合の釈を終わる。

4. Padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā

4. 足処導引（パダッターナハーラ）の結合等の釈。

66. Yasmā vā saṃkilesato rakkhitacittassa tīṇi sucaritāni pāripūriṃ gacchanti, tasmā rakkhitacittassāti ettha yāyaṃ rakkhitacittatā, sā kāyasucaritādīnaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānanti evamettha attho veditabbo. Attādhīnanti attaparādhīnaṃ.

66. あるいは、汚染から守られた心の三つの善行（三妙行）が円満に達するがゆえに、“守られた心をもつ者の”という言葉において、この“守られた心をもつ状態”というものが、身の善行などの三つの善行の足処（近因）であると、このようにここで意味を理解すべきである。“自己に依存する”とは、自らに従うことである。

Tato evāti kāraṇaggahaṇena phalassa gahitattā eva.

“それゆえに”とは、原因を把握することによって、結果が把握されているからである。

68. Tattha itisaddoti ‘‘paripālīyatī’’ti itisaddo.

68. その箇所で、“～という（iti）”という言葉は、“守られる”という（iti）言葉である。

73-4. Pāḷiyaṃ pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānīti ettha saddhāvīriyasatindriyehi pātimokkhādi tividhaṃ sīlaṃ gahitaṃ sodhetabbattā. Tesanti tehi sīlakkhandho saṅgahito. Samādhipaññindriyehi samādhipaññākkhandhā gahitāti pākaṭoyamattho, tathā sesampīti āha ‘‘ito paresu…pe… vuttanayamevā’’ti.

聖典において“五根は三蘊に包含される”という箇所では、信・精進・念の諸根によって、別解脱律儀などの三種の戒が把握される。なぜなら、それらは清められるべきものだからである。“それらの”とは、それらによって戒蘊が包含される（ということである）。定根と慧根によって定蘊と慧蘊が把握されるということは、この意味は明白である。同様に、残りについても“これより他のもの……（略）……述べられた方法のとおりである”と言った。

76. Hetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassāti ettha hetupaccayavibhāgo heṭṭhā vuttoyeva.

76. “因と因より生じたもの、縁と縁より生じたものと称される（もの）”という箇所において、因縁の分別は、すでに前述したとおりである。

Padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā niṭṭhitā.

足処導引（パダッターナハーラ）の結合等の釈を終わる。

Missakahārasampātavaṇṇanā

混合導引（ミッサカハーラ）の結合の釈。

Idāni yasmā suttesu hārānaṃ yojanānayadassanattā hārasampātadesanā hāravibhaṅgadesanā viya na hārasarūpamattadassanattā, tasmā peṭakopadese [Pg.100] āgatanayānusārena aparehi vipariyāyehi hārasampātayojanāvidhiṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha vijjāvijjāya kusalākusalacittappavattiyā alobhādosalobhadosāpi paramparabhāvena pavattanti nidānabhāvatoti dassento ‘‘cha dhammā…pe… mūlānī’’ti āha. Yathā ca nidānabhāvena pubbaṅgamatā, evaṃ attano vasevattanenāpi pubbaṅgamatā labbhatevāti vuttaṃ ‘‘sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyānī’’ti. Alobhassāti alobhayuttassa cittuppādassa. Nekkhammacchandenāti kusalacchandena. Nekkhammasaddo pabbajjādīsu niruḷho. Vuttañhi –

さて、経において、導引の適用を示すための導引の結合の説教は、導引の分別（ハーラヴィバンガ）の説教のように、導引の自性のみを示すためのものではない。それゆえ、蔵釈（ペータコパデーサ）に伝来する方法に従って、他の反転によって導引の結合の適用法を示すために、“さらにまた”等と言った。その箇所において、明と無明によって、善・不善の心の展開における無貪・無瞋・貪・瞋もまた、原因（ nidāna）となることによって、間接的に展開することを示すために、“六法……（略）……根”と言った。そして、原因として先行するように、自らの制御下にあることによっても先行の状態が得られるので、“主権をもつものの中の主権、すべての心生起の（支配的な）根である”と言われた。“無貪の”とは、無貪を伴う心生起のことである。“出離の欲”とは、善なる欲のことである。“出離（nekkhamma）”という言葉は、出家などの意味で定着している。というのも、次のように言われているからである。

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, ‘nekkhamma’nti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109;

dī. ni. ṭī. 2.359;

a. ni. ṭī. 2.2.66) –

“出家、第一禅、涅槃、そして観。すべての善法もまた、‘出離’と言われる”と。

Tesu idha kusalā dhammā adhippetā. Tena vuttaṃ ‘‘kusalacchandenā’’ti. Nekkhammacchandena upanissayabhūtena, na adhipatibhūtena. Idaṃ vuttaṃ hoti – alobhappadhāno ce cittuppādo hoti, nekkhammacchandena upanissayabhūtena mano tassa pubbaṅgamo hoti. Sesapadadvayepi eseva nayo.

それらのうち、ここでは善法が意図されている。それゆえ“善なる欲によって”と言われた。“出離の欲”によって、それは強力な依止縁となったものであり、増上縁となったものではない。これが言わんとしていることは、もし心生起が無貪を主とするならば、出離の欲を強力な依止縁として、意がそれの先行者となるということである。残りの二句においても、これと同じ方法である。

Yadaggena tesaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamaṃ, tadaggena tesaṃ jeṭṭhaṃ, padhānañcāti vuttaṃ ‘‘manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammāna’’ntiādi. Manomayatā manena katādibhāvo, so ca manassa tesaṃ sahajātādinā paccayabhāvo evāti vuttaṃ ‘‘manomayāti…pe… paccayo’’ti. Te panāti ettha pana-saddo visesatthadīpako, tenetaṃ dasseti – yadipi tesaṃ dhammānaṃ chandādayopi paccayā eva, indriyādipaccayena pana savisesaṃ paccayabhūtassa manasseva vaseneva vuttaṃ ‘‘manomayā’’ti. Tattha chandasamudānītāti yathāvuttanekkhammādichandena sammā uddhamuddhaṃ nītā, tato samudāgatāti attho. Tato eva nekkhammavitakkādito samuppannattā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā. Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassena sahādhiṭṭhānato phassasamodhānā. ‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ. Idaṃ manokammanti kāyaṅgavācaṅgacopanaṃ akatvā saddhāsamannāgatena pasannena manasā pavattaṃ idaṃ kusalaṃ manokammaṃ. Taṃ pana [Pg.101] anabhijjhāsahagataṃ, abyāpādasahagataṃ, sammādiṭṭhisahagatanti tividhaṃ hoti.

それらの諸法において、意が先行者である限りにおいて、それらの中で最上であり、主要であるので、“意を最上とする。意はそれらの諸法の……（略）”等と言われた。“意より成る”とは、意によって作られた等の状態であり、それは意がそれらの諸法に対して倶生縁などとして縁となることそのものであるので、“意より成る……（略）……縁である”と言われた。“しかし、それらは”という箇所において、“しかし（pana）”という言葉は特殊な意味を明示するものである。それによって、次のことを示している。すなわち、たとえそれらの諸法にとって欲などもまた縁であるとしても、根縁などによって特に縁となっている意の勢力によってのみ、“意より成る”と言われたのである。その箇所で、“欲によって導き出された”とは、述べられた出離の欲などによって、正しく上へ上へと導かれ、そこから現れ出たという意味である。それゆえにこそ、出離の尋などから生じたものであるため、濁りのない思惟から生起したものである。それに対応する意職界の接触と共に確定するため、接触の結合である。“比丘たちよ、接触したものを感じ、接触したものを認知し、接触したものを意図する”と言われているからである。“これが意業である”とは、身の器官や語の器官の動きを伴わずに、信仰を備えた清浄な心によって展開した、この善なる意業のことである。そしてそれは、無貪を伴うもの、無瞋を伴うもの、正見を伴うものの三種類となる。

Bhāsatīti avisaṃvādanādinā vācaṅgacopanāvasena pavattentiyā vacīviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena kāyadvārato pavattakusalavacīkammampi saṅgahitaṃ hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘vacīviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca bhāsatī’’ti. Sabbampi vacīkammaṃ saccādivasena catubbidhaṃ. Karotīti attano, paresañca hitāhitāni kāraṇākāraṇehi kāyaṅgacopanāvasena pavattentiyā kāyaviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena vacīdvārato pavattakusalakāyakammampi saṅgahitaṃ hoti. Tathā ca vakkhati ‘‘kāyaviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca karotī’’ti (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā). Kammapathavasena gayhamāne pāṇātipātādivasena taṃ tividhaṃ hoti. Tenāha ‘‘iti dasakusalakammapathādassitā’’ti. Dasapuññakiriyavatthuvasenāpi gāthāya attho yujjati. Tathā hi vakkhati ‘‘so pasannacitto’’tiādi. Bhāsati vā karoti vā kevalaṃ manasā pavattatīti aniyamattho vā-saddo. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.

“話す（bhāsati）”とは、虚言を言わないことなどによって、言葉の器官を動かすことで生じる言語表象（語表）を通じて、達成されるべき目的を達成することを意味する。これにより、身門から生じる善なる語業も含まれる。それゆえに“言語表象の拡散、およびその受容によって話す”と説かれるのである。すべての語業は、真実（諦）などによって四種類ある。“行う（karoti）”とは、自己および他者の利害を原因・非原因（理非）によって、身体の部位を動かすことで生じる身体表象（身表）を通じて、達成されるべき目的を達成することを意味する。これにより、語門から生じる善なる身業も含まれる。それゆえに“身体表象の拡散、およびその受容によって行う”と説かれる（ネッティ・アッタカター 76 混成導出の結合の解説）。業道の観点から取れば、それは殺生（の離止）などによって三種類となる。ゆえに“このように十善業道が示される”と言われるのである。また十福業事の観点からも、偈の意味は適合する。それゆえに“彼は清らかな心で”などと説かれるのである。“話すか、あるいは行うか”における“あるいは（vā）”という言葉は、単に意によって生じるという、不特定の意味である。そのように注釈されている。

Dasavidhassa kusalakammassāti dasavidhassa kusalakammapathakammassa, vakkhamānanayena vā dasapuññakiriyavatthusaṅkhātassa kusalakammassa. Nanu tattha dānādimayaṃ tividhameva puññakiriyavatthu vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana itaresaṃ tadantogadhattā.

“十種類の善業の”とは、十種類の善業道の、あるいは、次に説かれる方法による十福業事と称される善業のことである。“しかし、そこでは布施などに成る三種類の福業事だけが説かれているのではないか”という問いに対しては、その通りであるが、他のものはその中に含まれているからである、と答える。

‘‘Sukhamanvetī’’ti saṅkhepena vuttaṃ sukhānugamaṃ vitthārena dassento ‘‘idhassu puriso’’tiādimāha. Tattha evaṃ santanti evaṃ bhūtaṃ, appahīnānusayo hutvā sukhavedanīyaphassasambhūtanti attho.

“幸福が従う”と簡潔に説かれた幸福の随伴を詳しく示すために、“ここに人があり”などと説かれた。そこでの“そのような（evaṃ santaṃ）”とは、そのようになった者、すなわち随眠（アンサヤ）を断たず、楽受として経験されるべき触から生じた者、という意味である。

Tattha ‘‘yaṃ mano’’tiādinā gāthātthavasena catusaccaṃ niddhāreti. Ādito vavatthāpitesu khandhādīsu khandhamukhena saccānaṃ kathitattā sattānaṃ bhinnarucibhāvato nānānayehi vipassanābhūmikosallatthaṃ, pubbāparasambandhadassanatthañca evaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ…pe… niddhāretabbānī’’ti. Saccamukhena assādādike niddhāretvā desanāhārasampātaṃ yojetuṃ ‘‘tattha samudayenā’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva. Yañhettha aññampi atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.

そこで“何が意か”などの偈の意味に従って四聖諦を確定する。最初に規定された蘊（うん）などのうち、蘊の門を通じて諦（たい）が説かれたので、異なった志向を持つ衆生のために、種々の方法による観の地（毘婆舎那の対象）における巧みさを得るため、また前後の文脈を示すために、“このように……（中略）……確定されるべきである”と説かれた。諦の門によって味（あじわい）などを確定し、教示の導出（ハーラ）の結合を適用するために、“そこでは集（しゅう）によって”などと説かれたが、それは既に述べた方法の通りである。ここで他に意味が釈義されていない箇所があるとしても、それは既に述べられた方法に従うものであり、また意味が明白であるからだと知るべきである。

Mananalakkhaṇeti [Pg.102] mananalakkhaṇahetu. ‘‘Mananalakkhaṇenā’’ti vā pāṭho. Īhābhāvato byāpārābhāvato. Yena pasādena samannāgatattā mano ‘‘pasanno’’ti vutto, tassa pasādassa kiccaṃ mane āropetvā āha ‘‘akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā’’ti. Tathā sādiyanatoti vācāya vattabbaṃ avatvāva phassasādiyanato anujānato. Dutiye tathā sādiyanatoti kāyena kātabbaṃ yathā kataṃ hoti, tathā vācāya saṃvidhānato. Tathā pasutattāti yathā sukhamanveti, tathā upacitattā evāti attho. Tatoti tato kāraṇā, manasā pasannena, bhāsanena, karaṇena ca hetunāti vuttaṃ hoti. Anaññatthāti etasmiṃ pana atthe. Tatoti tato eva. Yo hi pasannamano tena yaṃ bhāsanaṃ, karaṇañca, tato eva naṃ sukhamanvetīti vuttaṃ hoti. Sātabhāvatoti sātavedanābhāvato. Iṭṭhabhāvatoti manāpabhāvato. Kammato vipākuppattiphaladānasamatthabhāvena kammassa nibbattattā vipākasseva anibbattattāti āha ‘‘katū…pe… anvetīti vutta’’nti kāraṇāyatta vuttitoti katabhāvahetukattā kammassāti adhippāyo. Asaṅkantitoti yasmiṃ santāne kammaṃ nibbattaṃ, tadaññasantānā saṅkamanato.

“思慮（意）の特性において”とは、思慮の特性を原因として、という意味である。あるいは“思慮の特性によって（mananalakkhaṇena）”という読みもある。“努励がないことから、作用がないことから”。いかなる清らかさ（澄浄）を具えていることによって、意が“清らかである”と言われるのか、その清らかさの機能を意に付与して、“不濁から、および対象を確信することから、清らかな（意によって）”と言った。また“その受容によって”とは、言葉で語るべきことを語らずに、触の受容によって是認することである。二つ目の（“行う”における）“その受容によって”とは、身体でなされるべきことがなされた通りになるよう、言葉で手配することによる。“そのように培った（pasutattā）ことから”とは、幸福が従うように、そのように積み重ねられたからこそ、という意味である。“それゆえに（tato）”とは、その原因から、すなわち、清らかな意、話すこと、行うことを原因として、という意味である。“他の意味ではない（anaññattha）”とは、まさにこの意味において、ということである。“それゆえに（tato）”とは、まさにそれから、という意味である。清らかな意を持つ者が行う話すこと、行うこと、まさにそれから幸福が彼に従う、と説かれているのである。“快い状態であることから”とは、楽受の状態であることから。“好ましい状態であることから”とは、意にかなう状態であることから。業から異熟が生じ、果報を与える能力があるという性質によって、業が完成されるのであり、異熟そのものが（再び）完成されるわけではない。それゆえ“なされた……（中略）……従うと説かれた”と言われるのは、原因に依拠した説示であるから、業が“なされた状態（完成されたこと）”を原因としているという意味である。“移転しないことから”とは、ある相続（連続体）において業が完成されたとき、それが他の相続へと移転しないことからである。

Ādhipaccayogatoti sahajātādhipativasena ādhipaccayuttattā. Sahajātadhammānañhi taṃsampayuttassa manassa vasena pubbaṅgamatā idhādhippetā. Tato evāti ādhipaccayogato eva. Manassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Tesaṃ dhammānanti sambandho. Kusalabhāvo yujjati pasādassa yonisomanasikārahetukattā. Nanu vibhajjabyākaraṇesu tesaṃ sāvakānaṃ saddhā uppajjatīti? Nāyaṃ saddhā, tadākārā pana akusalā dhammā tathā vuccantīti veditabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘nāyaṃ pasādo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā). Sukhaṃ anvetīti yujjati kammassa phaladāne samatthabhāvato. Yathā hi kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccatīti.

“増上（支配）の結合から”とは、倶生増上（共生する支配力）の力によって増上が結合していることからである。というのも、倶生する諸法にとって、それと相応する意の力による“先導性”がここで意図されているからである。“まさにそれゆえに”とは、増上の結合からこそ、という意味である。“意の（manassa）”とは、目的格の意味における所有格である。“それら諸法の（tesaṃ dhammānaṃ）”という結びつきである。善であるという状態は、清らかさが如理作意を原因とすることから適合する。しかし、“分析的な説明（分別授記）において、それらの弟子たちに信が生じるのではないか”という問いに対しては、これは信（サッダー）ではなく、その形をとった不善の諸法がそのように呼ばれているのだと知るべきである。それゆえ“これは清らかさではない”などと説かれる（ネッティ・アッタカター 76）。“幸福が従う”ということは、業に果報を与える能力があることから適合する。すなわち、なされた業が果報を与える能力を持つようになる、そのように“なされた”ものが“積み重ねられた（修習された）”と言われるのである。

Manopavicārā idha nekkhammasitā somanassūpavicārā, upekkhūpavicārā ca veditabbā kusalādhikārattā. Te pana yasmā cittaṃ nissāyeva pavattanti, nānissāya, tasmā vuttaṃ ‘‘mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna’’nti. Kusalapakkhassa padaṭṭhānanti ettha kusalo tāva phasso kusalassa vedanākkhandhassa [Pg.103] saññākkhandhassa saṅkhārakkhandhassa sahajātādinā paccayo hoti. ‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vuttaṃ. Evaṃ vedanādīnampi veditabbaṃ. Saddhādīnampi paccayabhāve vattabbameva natthi. Sabbassāti catubhūmakassa. Kāmāvacarā hi kusalā dhammā yathārahaṃ catubhūmakassāpi kusalassa paccayā honti, evaṃ itarabhūmakāpi.

ここでの“意の近行（いのごんぎょう）”は、善の箇所であるから、出離に依る喜の近行、および捨の近行と知るべきである。しかし、それらは心を依り所としてのみ生じ、依り所なしには生じないので、それゆえに“意は意の近行の足処（近因）である”と説かれた。“善の側の足処（近因）”という点において、まず善なる触は、善なる受蘊・想蘊・行蘊に対して、倶生縁などによる縁となる。“比丘たちよ、触れられた者が感じ、触れられた者が想い、触れられた者が意志する”と説かれている。このように受などについても知るべきである。信などについても縁となる状態については、言うまでもない。“すべての（sabbassa）”とは、四地の（すべての善の）ことである。なぜなら、欲界の善なる諸法は、相応じて、四地の善に対しても縁となるのであり、他の地のものについても同様だからである。

‘‘Pasannena manasā bhāsatī’’ti vuttattā visesato sammāvācāpaccayaṃ bhāsanaṃ idhādhippetanti vuttaṃ ‘‘bhāsatīti sammāvācā’’ti. Tatthāyamadhippāyo ‘‘bhāsatīti yamidaṃ padaṃ, iminā sammāvācā gahitā hotī’’ti. Karotīti sammākammantoti etthāpi eseva nayo. Suparisuddhe kāyavacīkamme ṭhitassa ājīvapārisuddhi, na itarassāti vuttaṃ ‘‘te sammāājīvassa padaṭṭhāna’’nti. Tattha teti sammāvācākammantā. Yasmā pana ājīvaṭṭhamake sīle patiṭṭhitassa uppannānuppannānaṃ akusaladhammānaṃ pahānānuppādanāni, anuppannuppannānaṃ kusaladhammānaṃ uppādanapāripūriyā ca sambhavanti, tathā sammāvāyāme ṭhitasseva kāyādīsu subhasaññādividdhaṃsinī sammāsati sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘sammāājīvo…pe…padaṭṭhāna’’nti. Jeṭṭhakasīlaṃ pātimokkhasaṃvaro, saddhāsādhano ca soti āha ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’nti.

“清らかな心で語る”と言われていることから、特に正語を条件とする“語ること”がここでは意図されているため、“語るとは正語のことである”と述べられている。そこでの意図は、“‘語る’というこの語によって、正語が把握されている”ということである。“行うとは正業のことである”という点においても、これと同じ理趣である。極めて清浄な身業と語業に安住する者にこそ正命の清浄があるのであって、他ではない。それゆえ“それらは正命の足処（近因）である”と言われる。ここで“それら”とは、正語と正業のことである。しかし、正命を第八とする戒（正命八戒）に確立した者には、生じた不善法と未生の不善法の断捨と不生が生じ、未生の善法と生じた善法の生起と円満が可能となる。そのように、正精進に安住する者にのみ、身体などにおける浄想などを打破する正念が生じる。それゆえ“正命は……（中略）……足処である”と言われる。最上の戒とは波羅提木叉の律儀であり、それは信によって成し遂げられるものであるから、“それは戒の足処である”と言った。

Tesanti kāyavacīkammānaṃ. Kammapaccayatāyāti kusalakammahetukatāya.

“それらの”とは、身業と語業のことである。“業を縁とすることによって”とは、善業を原因とすることによって、という意味である。

Padattho ca vuttanayenāti ‘‘mananato ārammaṇavijānanato’’tiādinā.

“句の意味は述べられた方法による”とは、“思惟することから、あるいは対象を認識することから”などの定義のことである。

Ayaṃ āvaṭṭoti ayaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena āvaṭṭo. Ettha hi kusalamūlasammattamaggādiniddhāraṇā sabhāgadhammāvaṭṭanā. Avijjābhavataṇhānaṃ niddhāraṇā visabhāgadhammāvaṭṭanā.

“この回転（アーヴァッタ）”とは、同類法と非同類法の回転による回転のことである。ここでは、善根や正性決定（正定聚）などの抽出は同類法の回転である。無明・有・渇愛の抽出は非同類法の回転である。

Vibhattihāre padaṭṭhānabhūmivibhāgā vuttanayā, suviññeyyā cāti dhammavibhāgameva dassento ‘‘nayida’’ntiādimāha. Tattha ‘‘nayidaṃ yathārutavasena gahetabba’’nti suttassa neyyatthataṃ vatvā ‘‘yohī’’tiādinā taṃ vivarati. ‘‘Dukkhameva anvetī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu yattha katthaci hitesitā kusalamevāti? Nayidamīdisaṃ sandhāya vuttaṃ, adhammaṃ pana dhammoti, dhammañca pana [Pg.104] adhammoti dīpanena lokassa sabbānatthabījabhūtesu sakalahitasukhupāyapaṭikkhepakesu titthakaresu asantaguṇasambhāvanavasena pavattamicchādhimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yo hi loke appamattakampi puññaṃ kātukāmaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya paṭibāhati, sopi gārayho, kimaṅgaṃ pana ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ paṭibāhantesūti dukkhaphalāva tattha sambhāvanāpasaṃsā payirupāsanā. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, apica tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ…pe… dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatī’’ti (dī. ni. 3.7), ‘‘yo nindiyaṃ pasaṃsati (su. ni. 663; saṃ. ni. 1.180, 181; a. ni. 4.3; netti. 92), sabbassāpi anatthassa mūlaṃ bālūpasevanā’’ti ca.

“分別導出（ヴィバッティ・ハーラ）”において、足処と地の分別は述べられた方法の通りであり、理解しやすいものである。法の分別のみを示すために“これは……ではない”等と言った。そこで“これは、言葉通りに受け取るべきではない”と経の意導性（引導義）を述べて、“……する者は”等によってそれを解説している。“苦しみのみが従う”となぜ言われたのか。どこであれ、利益を求める者は善のみに従うのではないのか。これは、そのような善を求めることを指して言われたのではない。不法を法とし、法を不法であると示すことによって、世の中のあらゆる災いの種となり、一切の利益と幸福の手段を拒絶する外道の師たちに対して、実在しない徳を想定することによって生じる邪信（邪勝解）を指して言われたのである。世において、わずかな功徳であってもなそうと望む者が、悪しき見解を拠り所としてそれを妨げるなら、その者も非難されるべきである。ましてや、聖者の律において正行を妨げる者たちにおいては、苦しみの結果、そこでの想定・称賛・親近があるのみである。というのも、次のように言われているからである。‘愚かな人よ、私は阿羅漢果を惜しんでいるのではない。しかし、あなたにはその悪しき見解が……（中略）……長きにわたって不利益と苦しみをもたらすのである’（長部3.7）。また‘非難すべき者を称賛する者（は苦しみを受ける）’、‘あらゆる災いの根本は、愚者に親近することである’とも言われている。

Idañhi suttanti ‘‘manopubbaṅgamā…pe…pada’’nti (dha. pa. 1, 2) paṭhamaṃ gāthaṃ sandhāya vadati. Etassāti saṃvaṇṇiyamānasuttassa.

“この経”とは、“意は諸法の先導であり……（中略）……その足に続く”という最初の偈（法句経1）を指して述べている。“これの”とは、解説されている経のことである。

Kiccapaññattīti adhipatipaccayasaṅkhātassa kiccassa paññāpanaṃ. Padhānapaññattīti padhānabhāvassa paññāpanā. Sahajātapaññattīti tesaṃ dhammānaṃ manasā sahabhāvapaññāpanā.

“作用の施設”とは、増上縁と言われる作用の教示である。“主導の施設”とは、主導的状態の教示である。“倶生の施設”とは、それらの法が心と共に生じることの教示である。

Mahābhūtātīti itisaddo ādiattho, tena mahābhūtāvinābhāvī sabbo rūpadhammo saṅgayhati.

“大種など”の“など（イティ）”という語は、等（その他）を意味する。それによって、大種と不可分なすべての色法が包含される。

‘‘Manopubbaṅgamā’’ti samāsapade ‘‘mano’’ti padaṃ tadavayavamattanti āha ‘‘neva padasuddhī’’ti. Tenevāha ‘‘manopubbaṅgamāti padasuddhī’’ti. ‘‘Chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ sukhānugamassa udāharaṇamattaṃ, na yathādhippetatthaparisamāpanaṃ. ‘‘Sukhamanvetī’’ti pana yathādhippetatthaparisamāpananti vuttaṃ ‘‘padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā’’ti.

“意が先導である（マノー・プッバンガマー）”という合成語において、“意”という語はその一部分にすぎないという意味で、“単なる語の清浄ではない”と言った。それゆえ“‘意が先導である’が語の清浄である”と言った。“影が離れないように”というこれは、幸福が従うことの単なる例示であり、意図された意味の完結ではない。しかし“幸福が従う”ということは、意図された意味の完結であるから、“語の清浄であり、かつ開始の清浄である”と言われた。

Ekattatāti manopubbaṅgamādisāmaññaṃ sandhāya vadati. Evaṃ sesesupi. Vemattatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādinā sāmaññato vuttadhamme pasādo dhāraṇāya nivattetvā pasannasaṅkhāte visese avaṭṭhāpanato. Sesesupi eseva nayo. Pasādo sinehasabhāvo, assaddhiyaṃ viya lūkhasabhāvaṃ dosaṃ vinodetīti āha ‘‘byāpādavikkhambhanato’’ti. Bahiddhāti saddheyyavatthuṃ sandhāyāha. Okappanatoti ārammaṇaṃ anupavisitvā anupakkhanditvā saddahanato.

“同一性”とは、意が先導であることなどの共通性を指して述べている。残りのものについても同様である。“差別（差異）”とは、“意が先導である”等と共通して述べられた法において、浄信（パスāダ）を保持から転換させて、浄信と言われる特殊な状態に確立させることによる。残りのものについても、この方法と同じである。浄信は慈しみの性質であり、不信のような荒んだ性質である瞋恚を退ける。それゆえ“瞋恚の抑制による”と言った。“外部において”とは、信ずべき対象を指して言っている。“確信（オカッパナ）”とは、対象に入り込み、飛び込んで信ずることによる。

Deyyadhammādayoti [Pg.105] ettha ādisaddena saṃvegahirottappakasiṇamaṇḍalādayo saṅgayhanti. Iṭṭhārammaṇādayoti ādisaddena iṭṭhamajjhattārammaṇā, dvāradhammā, manasikāroti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā phassoti yathā vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo paccayo, evaṃ phassopīti paccayatāsāmaññameva upasaṃharati tathā-saddo. Vedanādīnanti hi vedanādayo tayo khandhā gahitā. Viññāṇassa vedanādayoti nāmarūpaṃ sandhāya vadati.

“施物など”の“など”という語には、戦慄、慙、愧、遍処の円輪などが包含される。“好ましい対象など”の“など”という語には、好ましい中立的な対象、門、作意などの包含が含まれると見るべきである。同様に“触（パッサ）”とは、受などにとって好ましい対象などが縁となるように、触もまた同様であるというように、縁であることの共通性のみを“そのように（タター）”という語が結びつけている。“受などの”とは、受などの三蘊が把握されている。“意識にとっての受など”とは、名色を指して述べている。

‘‘Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ khantipadhānattā sīlassa. Adhiṭṭhātīti anuyuñjati uppādeti. Soti evaṃ kusalacittaṃ bhāvento. ‘‘Anuppannāna’’ntiādinā bhāvanāpahānasamāropanāni dassento nibbedhabhāgiyavasena gāthāya atthaṃ vicinitvā samāropeti, evampi sakkā yojetunti vāsanābhāgiyavasena padaṭṭhānaniddese udāharīyati.

“戒からなるものについては、無瞋が足処である”と言われるのは、戒において忍辱が主導的であるからである。“確立する”とは、専念する、あるいは生じさせることである。“彼”とは、このように善心を修習する者のことである。“未生の……”等によって、修習・断捨・重層を示すにあたり、通達分（決択分）の力によって偈の意味を吟味して重層する。あるいは、このように結びつけることも可能であるとして、習気分の力による足処の教示において例証される。

Evaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti gāthāya vasena hārasampātayojanāvidhiṃ dassetvā idāni gāthāntarena dassetuṃ ‘‘tathā dadato puñña’’ntiādimāha. Tattha bhāvanāmayanti paññābhāvanāmayaṃ.

このように“意は諸法の先導であり……”という偈に基づいて、導出の重なりの適用方法を示し、今度は別の偈によって示すために“そのように、施す者に功徳（が増す）”等と言った。そこで“修習からなる（修所成）”とは、智慧の修習からなるもののことである。

‘‘Alobho kusalamūla’’ntiādi dānādīnaṃ alobhādipadhānattā vuttaṃ, sabbattha ca ‘‘vutta’’nti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Tesanti rāgādīnaṃ. Nissaraṇanti ca parinibbānameva sandhāya vadati.

“無貪は善根である”などは、布施などが無貪を主導とすることから言われており、すべての箇所に“言われる”という語を補って結びつけるべきである。“それらの”とは、貪欲などのことである。“離脱”とは、涅槃のみを指して述べている。

Pariccāgasīlo alobhajjhāsayo kāmesu ādīnavadassāvī sammadeva sīlaṃ paripūretīti āha ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti. Idha oḷārikā nāma kilesā vītikkamāvatthānaṃ, tappahānaṃ tadaṅgappahānena veditabbaṃ. Majjhimānanti pariyuṭṭhānāvatthānaṃ. Sukhumānanti anusayāvatthānaṃ. Katāvībhūmi nti khīṇāsavabhūmiṃ.

捨離を習性とし、無貪を意欲し、諸々の欲に過患（わざわい）を見る者は、正しく戒を成就するということについて、“与える者は……（中略）……足処”と言われた。ここで、“粗大なもの”とは、違犯の段階にある煩悩を指し、その断除は分別の断（一時の断）によって知られるべきである。“中間のもの”とは、纏（生起）の段階を指す。“微細なもの”とは、随眠の段階を指す。“所作已弁の地”とは、漏尽者の境地を指す。

Dadatoti maggasahagatena alobhena sadevakassa lokassa abhayadānaṃ dadato. Puññanti lokuttarakusalaṃ. Saṃyamatoti maggapariyāpannehi sammāvācākammantājīvehi diṭṭhekaṭṭhādisaṃkilesato maggasaṃyamena saṃyamantassa. Veranti pāṇātipātādipāpaṃ. Kusaloti maggasammādiṭṭhiyā kusalo vicakkhaṇo. Jahāti pāpakanti tehi tehi maggehi taṃ taṃ pahātabbaṃ pāpadhammaṃ odhiso jahāti samucchindati. Tenāha ‘‘maggo vutto’’ti.

“与える者”とは、道（八聖道）を伴う無貪によって、天界を含む世間に無畏施を与える者のことである。“功徳”とは、出世間の善のことである。“自制する者から”とは、道に含まれる正語・正業・正命によって、見一処（見によって断たれるべきもの）などの汚染から、道の抑制（戒）によって自制する者のことである。“怨敵”とは、殺生などの悪業のことである。“賢者”とは、道の正見を備えた賢明で洞察力のある者のことである。“悪を捨てる”とは、それぞれの道によって、その都度断じられるべき悪法を部分的に捨て、あるいは根絶することである。それゆえ、“道が説かれた”と言われる。

‘‘Dadato’’tiādinā [Pg.106] pubbe avibhāgena kusalamūlāni uddhaṭānīti idāni vibhāgena tāni uddharanto ‘‘lokiyakusalamūla’’ntiādimāha.

“与える者は”などの言葉によって、以前は区別なく善根が挙げられていたが、今はそれらを区別して挙げるために、“世間の善根”などと言われた。

Puthujjanabhūmi sekkhabhūmi dassitā pahānassa vippakatabhāvadīpanato. Asekkhabhūmi dassitā anupādāparinibbānadīpanato.

凡夫の地と有学の地が示されているのは、（煩悩の）断除が未完了であることを示すためである。無学の地が示されているのは、無余涅槃を示すためである。

Saggagāminī paṭipadā pubbabhāgappaṭipatti.

天界に至る道とは、準備段階の修行（前分道）のことである。

Puññe kathite puññaphalampi kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… desanamāhā’’ti. Saccakammaṭṭhānena vinā saṃkilesappahānaṃ natthīti dassento āha ‘‘kusalo…pe… desanamāhā’’ti.

功徳が説かれるとき、功徳の報いもまた説かれたことになるので、“与える者は……（中略）……教えを説いた”と言われた。真実の業処（瞑想対象）なしには汚染の断除はないことを示すために、“賢者は……（中略）……教えを説いた”と言われた。

Verasaddo adinnādānādipāpadhammesupi niruḷhoti vuttaṃ ‘‘evaṃ sabbānipi sikkhāpadāni vitthāretabbānī’’ti. Dvepi vimuttiyo sekkhāsekkhavimuttiyo, saupādisesaanupādisesavimuttiyo ca. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbutoti dve nibbānadhātuyo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76).

“怨敵（ヴェーラ）”という言葉は、不当に取る（偸盗）などの悪法にも慣用されるため、“このように全ての学習規定（戒）が詳しく説明されるべきである”と言われた。二つの解脱とは、有学の解脱と無学の解脱、および有余依涅槃と無余依涅槃のことである。実に、後に“涅槃に入ったとは、二つの涅槃の要素である”などと説かれる通りである。

Kāraṇūpacārena, kāraṇaggahaṇena vā phalaṃ gahitanti āha ‘‘dve sugatiyo’’tiādi. Vaṭṭavivaṭṭasampattiyo imissā desanāya phalaṃ, tassa dānaṃ sīlaṃ bhāvanā upāyo, ‘‘sampattidvayaṃ icchantena dānādīsu appamattena bhavitabba’’nti ayamettha bhagavato āṇattīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘phalādīni yathārahaṃ veditabbānī’’ti.

原因（因）の転義（比喩的用法）によって、あるいは原因を取り上げることによって結果が捉えられているので、“二つの善趣”などと言われた。輪廻（世間）と離輪廻（出世間）における円満がこの説法の果報であり、布施・持戒・修習がその手段（方法）である。“二つの円満を望む者は、布施などに不放逸であるべきである”というのが、ここでの世尊の教示である。この意味を考慮して、“果報などは相応に知られるべきである”と言われた。

Vicayoti vicayahārasampāto, so vuccatīti attho. Esa nayo ito paresupi. ‘‘Tividhampi dānamaya’’ntiādinā padatthavicayaṃ dasseti, tena assādādayo, itare ca vicayahārapadatthā atthato vicitā eva hontīti. Rūpādiārammaṇassa pariccāgo vuttoti sambandho. Sabboti sakalo anavasesato kiccassa vuttattā.

“吟味（ヴィチャヤ）”とは、ヴィチャヤ・ハーラ（吟味の導出）の適用であり、それが説かれているという意味である。この理趣は、これ以降の箇所でも同様である。“三種の布施からなるもの”などによって語の意味の吟味を示しており、それによって、味わい（味着）などの他のヴィチャヤ・ハーラの語の意味も、実質的に吟味されたことになる。色などの対象を捨離することが説かれている、というのが（文の）つながりである。“すべて”とは、なすべきことが説かれているため、余すところなく全体を指す。

Dānābhiratassa cāgādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti. Viratisacce, vacīsacce ca tiṭṭhato saccādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘saṃyama…pe… padaṭṭhāna’’nti. Kosallayogato ca pāpappahānato ca paññāpāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘kusalo…pe… padaṭṭhāna’’nti. Anavasesarāgādīsu pahīnesu upasamo upaṭṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāga…pe… padaṭṭhāna’’nti.

布施を喜ぶ者にとって、捨（離）の決定が円満に至るということについて、“与える者は……（中略）……足処”と言われた。離の真実と言葉の真実にとどまる者にとって、真実の決定が円満に至るということについて、“自制……（中略）……足処”と言われた。巧みさの修行と悪の断除によって、智慧が円満に至るということについて、“賢者は……（中略）……足処”と言われた。貪欲などが余すところなく断じられたとき、寂静（止）が確立したと言われることについて、“貪……（中略）……足処”と言われた。

Kusaloti [Pg.107] puggalādhiṭṭhānena kosallasammādiṭṭhi vuttāti āha ‘‘kusalo…pe… maggaṅgādibhāvena ekalakkhaṇattā’’ti. Ādisaddena bodhipakkhiyabhāvādiṃ saṅgaṇhāti. Khepetabbabhāvenāti pahātabbabhāvena.

“賢者”とは、人（補特伽羅）を拠り所として巧みな正見が説かれているため、“賢者は……（中略）……道支などの状態によって一つの特徴を持つからである”と言われた。“など”という言葉によって、三十七道品（菩提分法）の状態などが含まれる。“滅ぼされるべき状態として”とは、断じられるべき状態として、という意味である。

Averatanti asapattataṃ. Kusaladhammehīti anavajjadhammehi, phalanibbānehīti adhippāyo. Dānassa mahapphalatā, sīlādiguṇehi satthu anuttaradakkhiṇeyyabhāvo, anupādāparinibbānanti imesaṃ paccavekkhaṇā imassa dānassa nidānanti ayamattho pāḷiyaṃ niruḷhova. Nibbacananidānasandhayo suviññeyyāvāti āha ‘‘nibbacananidānasandhayo vattabbā’’ti.

“怨敵がないこと”とは、敵対者がいないことである。“善法によって”とは、過失のない諸法、すなわち果報と涅槃によって、という意味である。布施の大きな果報、戒などの徳による師（仏陀）の無上の福田性、そして無余涅槃、これらを省察することがこの布施の因（縁起）であるというこの意味は、聖典（パーリ）において確立している。“語源（釈義）・因（縁起）・結合（相応）は容易に理解できる”という意味で、“語源・因・結合が語られるべきである”と言われた。

Paṭipakkhaniddesena samudayoti desanatthaṃ paṭipakkhaniddesanena niddhārito ayaṃ macchariyādisaṃkilesapakkhiko samudayo. Alobhena…pe… dānādīhīti yehi alobhādīhi dānādayo dhammā sambhavanti, tāni dānādiggahaṇeneva gahitānīti kusalamūlāni niddhāreti ‘‘imāni tīṇi kusalānī’’ti. Tesanti kusalamūlānaṃ.

“対治の提示による集起”とは、説示のために、対治（反対のもの）の提示によって確定された、物惜しみなどの汚染の側の集起のことである。“無貪によって……（中略）……布施などによって”とは、それら無貪などによって布施などの諸法が生じるが、それらは布施などの把握によってすでに捉えられているため、“これら三つの善”として善根を確定している。“それらの”とは、善根のことである。

Bhayahetu deti paṇṇākārādivasena. Rāgahetu deti sabhāgavatthussa. Āmisakiñcikkhahetu deti lañjādivasena. Anukampanto vā karuṇākhette. Apacayamāno guṇakhette, upakārakhette vā. Bhayūparatoti bhayena orato. Tena tathārūpena saṃyamena veraṃ na ciyateva. Evaṃ sabbassa akusalassa pāpako vipākoti yojanā.

恐怖を理由として（人は）贈り物などを与える。愛執を理由として、自分に似たもの（愛するもの）を与える。わずかな利益（利得）を理由として、賄賂などを与える。あるいは、慈悲の対象に対して哀れんで与える。あるいは、徳のある対象や恩のある対象に対して、敬意を払って与える。“恐怖によってとどまる”とは、恐怖によって（悪から）離れることである。そのような抑制（自制）によって、怨敵（罪）は決して積み重ならない。このように、すべての不善には悪い報いがある、と結びつけられる。

‘‘Dadato’’tiādinā yathā dānapaṭikkhepena parivattanaṃ dassitaṃ, evaṃ pahānapaṭikkhepenapi parivattanaṃ dassetabbanti vuttaṃ ‘‘akusalo pana na jahātī’’ti.

“与える者は”などの言葉によって、布施の否定（の側面）を通じて（教えの）転回が示されたように、断除の否定を通じても転回が示されるべきである。それゆえ、“不賢な者は捨てない”と言われた。

Kammaphalaṃ saddahanto dānakiriyāyaṃ padahanto yena vidhinā dānaṃ dātabbaṃ, tattha satiṃ upaṭṭhapento cittaṃ samādahanto sammādiṭṭhiṃ purakkharonto dāne sammāpaṭipanno hotīti āha ‘‘dānaṃ nāma…pe… hotī’’ti.

業の果報を信じ、布施の行為に励み、布施がなされるべき方法において正念を確立し、心を集中させ、正見を先頭に立てる者は、布施において正しく実践していることになる。それゆえ、“布施とは……（中略）……である”と言われた。

Bhāvanāpahānasamāropanāni pāḷiyaṃ sarūpato viññāyantīti padaṭṭhānavevacanasamāropanāni dassetuṃ ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyaṃ. Aññañca yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.

修習・断除・配当（重置）は、聖典（パーリ）においてその形態が知られている。それゆえ、足処・同意語・配当を示すために、“それは戒の足処である”などと言われたが、それは容易に理解できる。その他、ここで意味が解説されていないものは、すでに述べられた理趣によるものであるか、あるいは意味が明白であるからだと知るべきである。

Hārasampātavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

ハーラ（導出）の適用（連結）の章の解説が終了した。

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā

理趣の起生の章の解説。

79. ‘‘Visayabhedato’’ti [Pg.108] saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha nayatoti nayaggāhato. Na hi paṭivedhañāṇaṃ viya vipassanāñāṇaṃ paccakkhato pavattatīti. Anubujjhiyamānoti abhisamayañāṇassa anurūpaṃ bujjhiyamāno. Yathā ekapaṭivedheneva maggañāṇaṃ pavattati, evaṃ tadanucchavikaṃ vipassanāñāṇena gayhamānoti attho. Evañca katvā nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayabhāvo samatthito hotīti. Tathā hi atthavisesasarūpatāya tayo nayā ‘‘suttattho’’ti vuttā, padatthavicārabhāvepi pana hārā ‘‘byañjanavicayo’’ti. Yadi evaṃ kathaṃ tayoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paṭivijjhantānaṃ panā’’tiādi. Tattha ekameko saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgahoti yojanā. Catuchaaṭṭhadiso cāti na paccekaṃ te nandiyāvaṭṭādayo catuchaaṭṭhadisā, atha kho yathākkamanti. ‘‘Eva’’ntiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.

79. “対象の別によって”とは、簡潔に述べられた意味を詳細に解明するために“たとえば”等と述べたものである。そこでの“導き（方法）によって”とは、導きを把握することによる。ヴィパッサナー知は通達知（悟りの知）のように、現量（直接知）として働くのではないからである。“随覚されるもの”とは、現観知（四諦の覚り）にふさわしく覚られるものである。あたかも唯一の通達によってのみ道知が働くように、そのように、それに相応するものがヴィパッサナー知によって把握されるという意味である。このようにすることによって、ナンディヤーヴァッタ（喜旋）等の三つの“意味の導き（義理）”の状態が確定されるのである。というのも、意味の特殊な自性としての三つの導きは“経の意味”と呼ばれ、語句の意味を考察する状態であっても、ハーラ（綱目）は“文句の探求”と呼ばれるからである。もしそうなら、いかにして三つなのかという反論に対して、“（真理を）通達する者たちにとっては”等と述べた。そこでは、それぞれが雑染と清浄の分類によって二つに包含されるという構成である。“四・六・八の方向”とは、それらナンディヤーヴァッタ等が個別に四・六・八の方向を持つのではなく、順次そのようであるということである。“このように”等は、上述の意味の結論である。

Tathā cāti yathāvuttassa atthassa upacayena samatthanā. Pubbā koṭi na paññāyatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato paṭṭhānakathāyaṃ āvi bhavissati. ‘‘Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’ntiādi (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vacanato kāmataṇhāpi paṭicchādanasabhāvā, yato kāmacchandaṃ ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttaṃ. Avijjāya pana bhavesu ādīnavappaṭicchādanaṃ sātisayanti. Tathā avijjāpi saṃyojanasabhāvā, yato sā bahiddhā saṃyojanabhāvena vuttā. Evaṃ santepi taṇhāya bandhanaṭṭho sātisayo apekkhitabhāvatoti imamatthaṃ dassento ‘‘tathāpi…pe… vutta’’nti āha.

“そのように”とは、上述の意味を補足することによる証明である。“先の端（始め）は知られない”ということについて述べられるべきことは、後の“パッターナ（発趣）の論”において明らかになるであろう。“貪欲が人を圧倒するとき、そのとき盲目的な暗黒となる”等の文言から、欲愛もまた覆い隠す性質を持っており、それゆえに欲貪は“蓋（障がい）”と呼ばれる。しかし、無明による諸存在における過患の隠蔽は、より甚だしいものである。また、無明も結（縛り）の性質を持っており、それゆえにそれは外部において結の状態として語られた。そうであっても、渇愛における束縛の意味は、対象を求める状態であることから、より甚だしい。この意味を示すために“それでもなお……述べられた”と言った。

‘‘Saṃyuttā’’ti padassa sampayuttāti atthoti āha ‘‘missitā’’ti. ‘‘Avijjābhibhūtā…pe… abhinivisantā’’ti etena avijjāya ayāthāvagahaṇahetutaṃ dasseti, tato so avindiyaṃ vindatīti avijjāti vuccati. Kilissanaṃ upatāpananti āha ‘‘kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipatti’’nti. Allīyanaṃ sevanaṃ.

“相応せる（saṃyuttā）”という語の意味は、相応せる（sampayuttā）である。ゆえに“混ざり合った”と言った。“無明に圧倒され……執着する”というこれによって、無明が、ありのままではない把握の原因であることを示している。それゆえ、知るべからざる（不相応な）ものを知る（得る）から、無明と呼ばれるのである。悩まされること、苦しめられることについて、“悩ませるための適用、自らを苦しめる修行”と言った。“付着すること”とは“親しむこと”である。

Dukkhanti [Pg.109] …pe… jānantīti attanā anubhūyamānaṃ tathā tathā upaṭṭhitaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ, itarampi vā ekadesaṃ jānanti. Taṇhāyapi eseva nayo. Sabhāgavisabhāgapaṭipajjitabbākārato tattha tesaṃ ñāṇaṃ natthevātidassento ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādimāha. Pavattipavattihetumattampīti ‘‘pavatti pavattihetū’’ti ettakampi. Kā pana kathāti pacurajanasādhāraṇe lokiyepi nāma atthe yesaṃ ñāṇassa paṭighāto, paramagambhīre ariyānaṃ eva visayabhūte lokuttare nivattinivattihetusaṅkhāte atthe kā nāma kathā, chinnā kathāti attho. Aṭṭhasamāpattipabhedassa kevalassa samathassa tādise kāle bāhirakānañca ijjhanato ‘‘vipassanādhiṭṭhāna’’nti visesitaṃ. Vūpasamo samucchedo, paṭippassaddhi ca.

“苦しみを……知る”とは、自ら経験され、その時々に現れた身体的・精神的な苦しみ、あるいは他の一部分を知るということである。渇愛についてもこれと同じ導き（理路）である。共通の、あるいは共通でない、修習すべきあり方の点から、そこでの彼らの知は全く存在しないということを示すために、“これは苦しみである”等と言った。“流転と流転の原因だけでも”とは、“流転と流転の原因”というこれだけでも、という意味である。“まして……については言うまでもない（何の語るべきことがあろうか）”とは、一般の人々に共通の、世間的な事柄においてさえ知が妨げられる者たちが、至極深遠で聖者たちのみの領域である出世間の、還滅と還滅の原因と呼ばれる事柄について、一体何を語ることができようか、語ることは絶えている（不可能である）という意味である。八等至（八定）の分類からなる単なる止（サマタ）は、そのような時、外道にも成就するものであるから、“ヴィパッサナーの基盤”として区別された。“静止（寂止）”とは、断絶（正断）であり、安息（止息）である。

‘‘Saṃsārassa anupacchedanato’’ti idaṃ diṭṭhigatānaṃ diṭṭhigatikamatadassanaṃ. So hi puttamukhadassane asati saṃsāro ucchijjeyyāti bhāyati. Yato vuttaṃ –

“輪廻が断絶しないことから”とは、見解に陥った者たちの、見解に陥った考えを示すものである。というのも、彼は、子の顔を見ることがなければ、輪廻が絶えてしまうのではないかと恐れるからである。ゆえに次のように述べられた。

‘‘Gaṇḍuppādo kikī ceva, kuntī brāhmaṇadhammiko;

Ete abhayaṃ bhāyanti, sammūḷhā caturo janā’’ti. (su. ni. aṭṭha. 2.293;

a. ni. ṭī. 3.5.192);

“ミミズとキキ鳥、クンティー鳥、そしてバラモンの教えに従う者。これら四種の愚かな人々は、恐るべきでないことを恐れる”

Tadabhiññāti taṃ yathāvuttaantadvayaṃ abhijānanti guṇaṃ āropetvā jānantīti tadabhiññā. Atthabhañjanato, rogagaṇḍasallasadisatāya attabhāvasaṃkilesānañca rogagaṇḍasallatā.

“それへの勝知”とは、上述の二つの極端を（正しく）知る、あるいは価値を付加して知ることを、それへの勝知という。意味（利益）を壊すことから、また病、腫物、矢に似ていることから、自己（個体）と雑染は、病、腫物、矢である。

Sakkāyadassaneti ettha diṭṭhidassanaṃ, sakkāyova dassanaṃ sakkāyadassananti attho veditabbo. Tesanti diṭṭhicaritānaṃ. Attābhiniveso balavā. Tasmā yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’icceva gaṇhantīti adhippāyo. Tathā vedanādiṃ. Taṇhācarito pana yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ taṇhāvatthuṃ katvā attaniyābhinivesena abhinivisantā tadaññameva attato samanupassanti. Evaṃ vedanādīsu. Tenāha ‘‘taṇhācaritā’’tiādi. Vijjamāneti paramatthato upalabbhamāne. Kāyeti samūhe. Diṭṭhiyā parikappito attādi eva paramatthato nupalabbhati, diṭṭhi pana labbhatevāti āha ‘‘satī vā vijjamānā’’ti.

“有身の見”において、ここでは見解としての見を意味し、有身（五蘊）そのものが見であるのが有身の見であると意味を理解すべきである。“彼らの”とは、見解を拠り所とする者たちのことである。自我への執着が強い。したがって、現れたままの色（物質）を“自我である”と把握するという意味である。受（感受）なども同様である。一方、渇愛を拠り所とする者は、現れたままの色を渇愛の対象とし、我所（わがもの）という執着によって執着しながら、それ（色）以外のものを自我として観察する。受などにおいても同様である。それゆえ“渇愛を拠り所とする者たちは……”等と言った。“存在している”とは、勝義において得られるものである。“身（カーヤ）”とは、集合体においてである。見解によって構想された自我などは、勝義においては得られないが、見解（という現象）自体は得られるものである。それゆえ“存在している、あるいは現にある”と言った。

Sakkāyadassanamukhenāti sakkāyadiṭṭhimukhena.

“有身の見の門によって”とは、有身の見の入り口によって、という意味である。

Ucchedasassatanti [Pg.110] taṃsahacaraṇato ucchedasassatadiṭṭhi vuttā. ‘‘Ucchedasassatavādā’’tipi pāṭho.

“断（見）・常（見）”とは、それに伴うことから断見と常見が述べられた。“断常論者”という読みもある。

Kasiṇāyatanānīti kasiṇajjhānāni.

“カシサ（遍）の処”とは、カシナ（遍）の禅定のことである。

Tejetvāti nisānetvā.

“研ぎ澄ませて”とは、よく観察して、という意味である。

81. Ettāvatā nandiyāvaṭṭassa bhūmiracanavasena saṃkilesapakkho dassitoti āha ‘‘tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī’’ti. ‘‘Yasmā sallekhe tibbagāravo’’ti iminā tattha tibbagāravattā saṃlekhānusantatavuttinā bhavatīti dasseti. Sesesupi eseva nayo. Micchādhimokkho saddhāpatirūpako avatthusmiṃ pasādo.

81. これによって、ナンディヤーヴァッタ（喜旋）の地の構成に基づいて、雑染の側が示された。それゆえ“そこで、見解を拠り所とする者……等によって、清浄の側を示す”と言った。“削減（煩悩の減損）に対して強い敬意があることから”というこれによって、そこでの強い敬意があるために、削減に準じた持続的な活動になるということを示している。残りのものについても、これと同じ導き（理路）である。“邪なる勝解”とは、信仰に似て非なるもので、根拠のない対象への確信（清信）である。

Puggalādhiṭṭhānena dhammameva vibhajatīti āha ‘‘sattāpi…pe… dassetī’’ti.

人を基盤として法を分類している。それゆえ“衆生をも……示す”と言った。

Ye hi kecīti ettha hi-saddo nipātamattaṃ. ‘‘Imāhi eva catūhi paṭipadāhī’’tipi pāḷi. Dukkhāpaṭipadādivibhāgena maggo eva idha vuttoti āha ‘‘paṭipadā hi maggo’’ti catuddisāsaṅkhātaṃ magganti catuddisāsaṅkhātaṃ pavattanupāyaṃ. Dve disā etissāti dvidisā. Nandiyāvaṭṭassāti nandiyāvaṭṭanayassa.

“実に誰であれ”において、“実に（hi）”という語は単なる挿入語（助詞）である。“これら四つの行道によってのみ”という聖典の読みもある。苦行道などの分類によって、ここでは道（聖道）のみが述べられている。それゆえ“行道とは道である”と言った。“四つの方向と呼ばれる道”とは、四つの方向と呼ばれる活動の手段である。“これには二つの方向がある”ので、二方向である。“ナンディヤーヴァッタの”とは、ナンディヤーヴァッタ（喜旋）の導き（方法）の、という意味である。

82. Vivattati vaṭṭaṃ etthāti vivattaṃ, vivattaṃ eva vivaṭṭaṃ, asaṅkhatadhātu, nibbuti eva vā. Tena vuttaṃ ‘‘nibbāna’’nti.

82. “ここで輪廻（流転）が転じ去る”から、離転（vivatta）である。離転こそが、ヴィヴァッタ（vivaṭṭa、還滅）であり、無為の界、あるいは寂滅そのものである。それゆえ“涅槃”と言われた。

‘‘Kattha daṭṭhabba’’nti vā pāḷi. Upacayeti upacayāvatthāyanti attho. Dasannanti lobhādikilesavatthūnaṃ. Vipallāsahetubhāvatoti subhasaññādivipallāsahetukabhāvato. Vipariyesaggāhavasena hi ādīnavesu eva saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā. Na hi yathābhūtañāṇe sati tathā sambhavo. Tena vuttaṃ ‘‘dasannaṃ…pe… bhāvato’’ti. Dasavidhakāraṇeti dasavidhe kāraṇe, dasavidhassa vā kāraṇe. Ayonisomanasikāraparikkhatā dhammā subhārammaṇādayo.

“どこに見られるべきか”というのも聖典の言葉です。“集積において”とは、集積の状態においてという意味です。“十の”とは、貪欲などの十の煩悩の対象についてです。“顚倒の原因であることから”とは、浄想などの顚倒の原因となる状態であることによります。なぜなら、誤った把握によって、本来は過患（わざわい）であり、結（縛り）となるべき法の中にこそ、味わい（楽）を観察するからです。如実な知があるときには、そのようなことは起こりません。それゆえに“十の……（中略）……状態であることから”と言われました。“十種の原因において”とは、十種類の原因において、あるいは十種の原因の、という意味です。“不如理作意によって囲まれた諸の法”とは、浄なる対象などのことです。

Tabbisayā kilesāti āhārapariññāparibandhabhūtā kilesā. Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo. Kāye pavattamāno paṭhamo vipallāso kāyasamudāye, kāyekadese ca kabaḷīkāre āhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘paṭhame āhāre visayabhūte paṭhamo vipallāso [Pg.111] pavattatī’’ti. Tathā vedanāyaṃ pavattamāno dutiyavipallāso tappaccaye phassāhāre, citte pavattamāno tatiyavipallāso tappaccaye manosañcetanāhāre, dhammesu pavattamāno catutthavipallāso tappaccaye viññāṇāhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘catutthe āhāre catuttho vipallāso’’ti. Tenāha ‘‘sesāhāresupi eseva nayo’’ti. Āhārasīsena vā āhārapaṭibaddho chandarāgo gahito. Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘āhārasīsena tabbisayā kilesā adhippetā’’ti. Paṭhame āhāre visayabhūteti ca paṭhame āhāre chandarāgassa visayabhāvaṃ patte, tabbhāvaṃ anatikkanteti attho. Appahīnacchandarāgassa hi tattha vipallāsā sambhavanti, na itarassa. Tathā dutiyavipallāsādīsu appahīnesu. Itare upādānāni pavattanteva appahīnattāti āha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti. Yasmā ca upādānādīsu appahīnesupi yogādayo pavattanteva yathārahaṃ taṃsabhāvattā, tadekaṭṭhasabhāvato ca, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘paṭhame upādāne paṭhamo yogo’’tiādi. Tenāha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.

“その対象となる煩悩”とは、食の遍知の妨げとなる煩悩のことです。識住においても、これと同じ理趣が適用されます。身体において生じる第一の顚倒（浄想）は、身体の集合体、および身体の一部である段食において生じるものであるため、“第一の食が対象であるとき、第一の顚倒が生じる”と言われました。同様に、感受（受）において生じる第二の顚倒（楽想）は、その縁である触食において、心において生じる第三の顚倒（常想）は、その縁である意思食において、諸法において生じる第四の顚倒（我想）は、その縁である識食において生じるものであるため、“第四の食において第四の顚倒がある”と言われました。それゆえに“残りの食においても、これと同じ理趣である”と言われました。あるいは、食という項目によって、食に結びついた欲貪が把握されます。識住においても、これと同じ理趣です。それゆえに“食という項目によって、その対象となる煩悩が意図されている”と言われました。“第一の食が対象であるとき”とは、第一の食において欲貪が対象の状態に達しており、その状態を越えていないときという意味です。欲貪を断じていない者には、そこにおいて顚倒が生じますが、そうでない者（断じた者）には生じません。同様に、第二の顚倒などが断じられていない場合も同様です。他の取（執着）などは、断じられていないがゆえに生じるので、“残りの句においても、これと同じ理趣である”と言われました。また、取などが断じられていなくても、相応する性質を持つがゆえに、あるいはそれと同一の性質を持つがゆえに、瑜伽（結びつき）などが相応に生じるので、聖典では“第一の取において第一の瑜伽がある”などと言われました。それゆえに“残りの句においても、これと同じ理趣である”と言われました。

83. Aparijānantassāti ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāyāti tīhi pariññāhi paricchinditvā ajānantassa, tesaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ anavabujjhantassāti attho. Tibbo bahalo chandarāgo hoti taṇhācaritabhāvatoti adhippāyo. Iti upakkilesassa diṭṭhābhinivesassa hetubhāvatoti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayenevā’’ti. Subhasukhasaññākāmupādānakāmabhavayogaabhijjhākāyaganthakāmabhavāsava- kāmabhavogharāgasallachandāgatigamanāni taṇhāpakkhikatāya, taṇhāsabhāvatāya ca taṇhāpadhānāni. Sīlabbatupādānabyāpādakāyaganthadosasalladosāgatigamanāni pana taṇhābhāve bhāvato, viññāṇaṭṭhitiyo taṇhāvisayato, sabbesaṃ vā taṇhāvisayato taṇhāpadhānatā labbhateva. Pacchimakānaṃ diṭṭhipadhānatā vuttanayānusārena veditabbā.

83. “遍知しない者の”とは、知遍知・推度遍知・断遍知という三つの遍知によって限定して知らず、それらの生起・滅尽・味わい・過患・出離を如実に覚知しない者の、という意味です。渇愛を性向とする状態（渇愛行）であるために、激しく厚い欲貪があるという意図です。このように、随煩悩である見の執着の原因となる状態であることから、この意味を考慮して“述べられた通りの方法で”と言われました。浄・楽の想、欲取、欲有の瑜伽、貪欲の身繋、欲有の漏、欲有の暴流、欲愛、箭（矢）、欲貪、悪道への赴きは、渇愛の側面に属し、渇愛と同一の性質を持つため、渇愛を主とするものです。一方、戒禁取、嗔恚の身繋、怒りの箭、瞋の悪道への赴きは渇愛がない状態で生じるものであり、識住は渇愛の対象であることから、あるいは全てが渇愛の対象であることから、渇愛を主とする性質が得られます。後者のものについては、見を主とすることが、述べられた方法に従って理解されるべきです。

84. Kabaḷīkāre āhāreti kabaḷīkārāhāravisaye chandarāge. ‘‘Appahīne’’tiādikaṃ pariyāyakathaṃ muñcitvā nippariyāyameva dassento kabaḷīkārāhārassa [Pg.112] ‘‘asubhasabhāvattā, asubhasamuṭṭhānattā cā’’ti vuttaṃ. Labbhamāne hi ujuke atthe kiṃ pariyāyakathāyāti. Chandarāgo vā tattha atthasiddhoti evampettha attho vutto. Na hi tattha asati chandarāge vipallāso sambhavati. Dukkhasabhāvattāti saṅkhāradukkhatāya dukkhasabhāvattā. Dukkhapaccayattāti tividhadukkhatālakkhaṇassa dukkhassa kāraṇato. Viññāṇe niccasaññino. Tathā hi sāti nāma bhikkhu kevaṭṭaputto ‘‘taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti tattha niccābhinivesaṃ saṃvedesi. Yebhuyyena saṅkhāresu attasaññitā diṭṭhigatikānaṃ ‘‘cetanā attā’’tiādidiṭṭhiparidīpanesu veditabbā. ‘‘Bhavavisuddhī’’ti padassa atthavacanaṃ ‘‘nibbutisukha’’nti. ‘‘Sīlabbatehi…pe… sukhanti daḷhaṃ gaṇhātī’’ti iminā sīlabbatupādānaṃ idha bhavupādānanti dasseti. Tathā hi vakkhati ‘‘sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānenā’’ti.

84. “段食において”とは、段食を対象とする欲貪においてという意味です。“断じられていない”などの比喩的な説明を離れて、直接的に示すなら、段食は“不浄な性質であり、不浄から生じたものであるから”と言われました。直接的な意味が得られるのに、なぜ比喩的な説明が必要でしょうか。あるいは、そこにおいて欲貪が成立しているということも、ここでの意味として述べられています。なぜなら、そこにおいて欲貪がなければ、顚倒は成立しないからです。“苦の性質であるから”とは、行苦性によって苦の性質であるということです。“苦の縁であるから”とは、三種の苦性の特徴を持つ苦の原因であるからです。識において常想を持つ者について、例えば、漁師の息子であるサーティという比丘は、“まさにその識が転生し、流転する”として、そこにおいて常住であるという執着を表明しました。概して行（形成されたもの）において我想を持つことは、見に執着する者たちの“意思（思）が我である”といった見の教示において理解されるべきです。“有の清浄”という言葉の意味の解説は“涅槃の楽”です。“戒禁によって……（中略）……楽であると固く捉える”という記述により、ここでの戒禁取は有取であることを示しています。実際に、後に“戒禁取という名の有取によって”と述べることになります。

Paccayā honti upanissayapaccayādinā. Paṭhame yoge ṭhitoti paṭhame yoge patiṭṭhito. Appahīnā hi kilesā kammavaṭṭādīnaṃ kāraṇabhūtā taṃsamaṅgino sattassa patiṭṭhāti vuccanti. Parassa abhijjhāyanaṃ parābhijjhāyanaṃ. Bhavapatthanāya bhavadiṭṭhibhavarāgavasena piyāyitassa vatthuno vipariṇāmaññathābhāve domanassuppattiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhavarāga…pe… padūsentī’’ti.

“縁となる”とは、強く依る縁（強依縁）などによってです。“第一の瑜伽に留まる”とは、第一の瑜伽に安住していることです。断じられていない煩悩は、業の輪などの原因となるものであり、それを備えた衆生の拠り所と言われます。“他者のものを貪ること”が“他者への貪欲”です。有への願いによって、有の見や有の愛によって愛着された対象が、変異し変質したときに生じる不快（憂）を考慮して、“有愛が……（中略）……汚染する”と言われました。

Ganthitvāti ganthiṃ katvā. Dvidhābhūtaṃ rajjuādike viya ganthikaraṇañhi ganthanaṃ. Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā āsavānaṃ uppattihetu hontīti sambandho. Pariyuṭṭhānappattā ekacce kilesā visesato āsavuppattihetu hontīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ uppaṭipāṭivacanaṃ. Tappaṭipakkhe visaye patthetīti yojanā. Tabbisayabahule bhave patthetīti yathā mānusakehi kāmehi nibbinnarūpā devūpapatti. Taṃsabhāvattāti diṭṭhisabhāvattā. Aparāparanti aññamaññaṃ. Ekaccā hi diṭṭhi ekaccassa diṭṭhābhinivesassa kāraṇaṃ hoti, yathā sakkāyadiṭṭhi itarāsaṃ. Abhinivisantassāti abhinivesanahetu. ‘‘Ayonisomanasikārato…pe… avijjāsavo uppajjatī’’ti idaṃ saccābhinivesassa phalabhūtaṃ avijjāsavaṃ dasseti ekantavassimeghavuṭṭhānena viya mahoghappavatti. Avijjāsavo siddho hoti vuṭṭhihetukamahoghasiddhiyā uparimeghavuṭṭhānaṃ viya.

“結びつけて”とは、結び目を作ってという意味です。二つに分かれたものを紐などで結ぶように、結び目を作ることが“結（ガンダ）”です。“心を支配して留まり、漏（あさわ）の生起の原因となる”というのが文脈上の繋がりです。纏（てん）の状態に達した一部の煩悩が、特に漏の生起の原因となることを示すために、注釈書では順序を変えて述べられています。“その反対の対象を願う”と結びつきます。“その対象が多い有を願う”とは、例えば人間の欲に飽き足らなくなった者が神々の世界への転生を願うようなものです。“その性質を持つことから”とは、見の性質を持つことからです。“次から次へと”とは、相互にという意味です。ある見が別の見の執着の原因となることがあり、例えば有身見（我見）が他の諸見の原因となるようなものです。“執着する者の”とは、執着の原因という意味です。“不如理作意から……（中略）……無明漏が生じる”という記述は、真理への執着（諦実執）の結果として生じる無明漏を、あたかも一筋に降り注ぐ雨雲からの大雨の発生のように示しています。雨を原因とする大雨の成立によって、上方の雲からの降雨が示されるように、無明漏が成立しているのです。

‘‘Nandīrāgasahagatā’’tiādīsu [Pg.113] (mahāva. 14) viya tabbhāvattho sahagatasaddoti āha ‘‘anusaya…pe… bhūtā vā’’ti. Cittassa abbhantarasaṅkhātaṃ hadayanti vipākacittappavattiṃ sandhāya vadati. Vipākavaṭṭepi kilesavāsanāhitā atthi kāci visesamattā.

“‘喜欲を伴う（Nandīrāgasahagatā）’などの（大品 14）におけるように、‘伴う（sahagata）’という言葉はその状態にあるという意味である。それゆえに‘随眠……（中略）……あるいは生じたものである’と述べたのである。心の内部と称される‘心臓（hadaya）’とは、異熟心の生起を指して言っている。異熟の輪（vipākavaṭṭa）においても、煩悩の習気（kilesavāsanā）によって残された、ある種の特殊な分量（性質）が存在するのである。

Lobhasahagatassa viññāṇassa. Itarassa dosasahagatādikassa. Byañjanena viya bhojanassa ārammaṇassa abhisaṅkharaṇaṃ visesāpādanaṃ upasecanaṃ, nandī sappītikataṇhā upasecanaṃ etassāti nandūpasecanaṃ upasecanabhūtāyapi nandiyā rāgasallaupanisato. Upasitte pana vattabbameva natthīti dassetuṃ pāḷiyā ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti vuttanti tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘kena pana taṃ nandūpasecana’’nti pucchati.

貪（むさぼり）を伴う意識についてである。他方の、瞋（いかり）を伴うなどの意識についてである。調味料によって食事が（味付けされる）ように、対象を構成し、特質を与え、振りかける（味付けする）ことが‘注ぎかけること（upasecana）’である。喜（喜びを伴う渇愛）がこれに注ぎかけられる（味付けされる）ものであるから、‘喜によって注ぎかけられたもの（nandūpasecana）’と言う。注ぎかける役割を果たす喜であっても、貪欲という矢（rāgasalla）に依拠している。注ぎかけられたものについては、言うまでもないことを示すために、パーリ語では‘貪欲という矢により、喜によって注ぎかけられた意識によって’と言われている。その意味を明らかにするために、‘何によってそれは喜の注ぎかけとされるのか’と問うているのである。

Rāgasallenāti hetumhi karaṇavacananti dassento ‘‘rāgasallena hetubhūtenā’’ti āha. Upanissayapaccayattho cettha hetvattho. Upagantabbato viññāṇenāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. ‘‘Patiṭṭhābhāvato’’ti iminā viññāṇassa nissayādipaccayataṃ vadati. Tenāha ‘‘rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhatī’’ti. Evaṃ dutiyādiviññāṇaṭṭhitīsupi nissayādipaccayatā vattabbā patiṭṭhāvacanato.

“‘貪欲という矢によって’とは、原因における具格（karaṇavacana）であることを示して、‘原因となった貪欲という矢によって’と述べている。ここでの原因の意味は、強く依存する縁（強力な依止縁、upanissayapaccaya）の意味である。‘近づくべきものとしての意識によって’と格を変化させて結びつけるべきである。‘立脚すること（patiṭṭhā）’によって、意識の依止縁（nissayapaccaya）などの性質を述べている。それゆえに‘色蘊（しきうん）に依存して立脚する’と言う。このように、第二以降の識住（viññāṇaṭṭhiti）においても、立脚するという言葉から、依止縁などの性質が語られるべきである。

85. Yadipi akusalamūlādike tipukkhalassa, taṇhādike nandiyāvaṭṭassa disābhāvena vakkhati, tathāpi aññamaññānuppavesato ekasmiṃ naye siddhe itarepi siddhā eva hontīti imassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘āhārādayo…pe… vavatthapetu’’nti vuttaṃ. Vakkhamāne vā akusalamūlataṇhādike ādisaddena saṅgahetvā ‘‘āhārādayo’’ti vadanto ‘‘nayāna’’nti bahuvacanamāha. Ekassa atthassāti rāgacaritassa upakkilesatāsaṅkhātassa ekassa payojanassa. Byañjanatthopi gahito, na byañjanameva gahitanti suttapadāni aññamaññapariyāyavacanāni yathārahaṃ taṇhāvatthūnaṃ tattha kathitattā vuttaṃ ‘‘savatthukā taṇhā vuttā’’ti. Dosavatthūnaṃ, diṭṭhivatthūnañca tattha kathitattā ‘‘savatthuko doso, savatthukā diṭṭhi ca vuttā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayānusārenā’’ti.

85. たとえ、不善根などを三種の浄化（tipukkhala）の観点から、渇愛などを喜の循環（nandiyāvaṭṭa）の方向性として語るとしても、相互に入り混じっているために、一つの理法（naya）が確立されれば、他のものも確立されるのである。この特殊性を示すために、‘食などは……（中略）……確定すべきである’と言われる。あるいは、これから述べる不善根や渇愛などを‘など（ādi）’という言葉で含めて、‘食など’と言いながら、‘理法（naya）’を複数形（nayānaṃ）で述べている。‘一つの目的のために’とは、貪欲な性質を持つ者の随煩悩（upakkilesa）と称される一つの目的のためである。文言の意味も受け入れられており、文言だけが受け入れられているのではない。経の言葉は互いに同義語であり、適切な箇所に渇愛の対象が説かれているため、‘対象を伴う渇愛が説かれた’と言われる。瞋（いかり）の対象や、見（邪見）の対象もそこで説かれているため、‘対象を伴う瞋、および対象を伴う見が説かれた’という、この意味を指して‘説かれた理法に従って’と述べているのである。

Dukkhākārena [Pg.114] saha dukkhākāraṃ gahetvāti attho. Evañcetanti yadi taṃtaṃanupassanābahulassa vasena purimāhāradvayādīsu vimokkhamukhavisesaniddhāraṇaṃ kataṃ, etaṃ evameva veditabbaṃ, na aññathā. Tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘na hī’’tiādimāha. Tassattho – yathā ariyamaggānaṃ odhiso kilesappajahanato pahātabbesu dhammesu niyamo atthi, na evaṃ vipassanāya pariññāpahānānaṃ aniccantikattāti.

苦の様相と共に、苦の様相を把握して、という意味である。‘このように（Evañcetaṃ）’とは、もしそれぞれの観察（随観）を頻繁に行うことによって、前の二つの食などにおいて解脱の門の区別が確定されたならば、これはその通りに理解されるべきであり、他のようではない。そこでの理由を述べるために、‘けだし（na hi）’などを説いた。その意味は――聖道が（段階を）限定して煩悩を断じるように、断じられるべき諸法において規定があるが、ヴィパッサナー（観）による遍知や断絶は（聖道のように）決定的なものではないため、そのようには（規定が）ないのである。

Apare panāhu – purime āhāradvaye parikilesabhāvena, dukkhapaccayattā ca dukkhalakkhaṇaṃ supākaṭaṃ. Tattha purime viññāṇaṭṭhitidvayaviññāṇāhāre tatiyaviññāṇaṭṭhitiyaṃ aniccalakkhaṇaṃ, manosañcetanāhāre catutthaviññāṇaṭṭhitiyaṃ anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti tissannaṃ anupassanānaṃ pavattimukhatāya tehi appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññaṃ gacchantīti. Tathā vipallāsādīsu purimadvayaṃ dukkhānupassanāya ujuvipaccanīkaṃ, itaradvayaṃ aniccānattānupassanānaṃ. Iti pavattimukhatāya ca ujuvipaccanīkatāya ca ime dhammā yathārahaṃ appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññeyyā, pahātabbā ca vuttā. Tattha subhasukhasaññākāmupādānasīlabbatupādānakāmayogabhavayogaabhijjhākāya ganthakāmāsavakāmogha bhavogha rāgasallachandaagatigamanāni sukhassādavasena pavattanato dukkhānupassanāya paṭipakkhabhāvato byāpādakāyaganthadosasalladosaagatigamanāni pavattimukhatāya appaṇihitavimokkhamukhena pahātabbāni. Tatiyasaññādayo niccābhinivesatannimittāhi aniccānupassanāya paṭipakkhabhāvato animittavimokkhamukhena pahātabbā. Catutthasaññādayo attābhinivesatannittāhi anattānupassanāya paṭipakkhabhāvato suññatavimokkhamukhena pahātabbā. Tattha mānasallabhayaagatigamanānaṃ niccābhinivesanimittatā veditabbā. Na hi aniccato passato mānajappanaṃ, bhayaṃ vā sambhavati. Avijjāyogādīnaṃ attābhinivesanimittatā pākaṭā evāti.

しかし他の者たちは言う。前の二つの食（段食・触食）においては、汚れの状態であり、苦の縁であるために、苦相（苦の特徴）が非常に明白である。そのうち、前の二つの識住と識食、および第三の識住においては無常相が、意成旬食（意思食）と第四の識住においては無我相が非常に明白である。このように三つの観察の展開の門（pavattimukha）として、それらの無願（appaṇihitā）などの解脱の門によって遍知に至るのである。同様に、顛倒（vipallāsa）などにおいて、前の二つは苦随観に直接的に対立するものであり、他の二つは無常・無我の随観に対立するものである。このように、展開の門であることと直接的に対立することによって、これらの諸法は適宜、無願などの解脱の門によって遍知されるべきであり、また断じられるべきであると説かれた。その中で、浄（美しさ）・楽（幸せ）の知覚、欲取、戒禁取、欲軛、有軛、貪欲の身繋、欲漏、欲暴流、有暴流、貪欲の矢、欲貪、悪道に赴くことは、幸福の味わいとして生起するために、苦随観の反対の性質である。ゆえに、瞋恚の身繋、瞋の矢、瞋、悪道に赴くことは、展開の門としての無願解脱の門によって断じられるべきである。第三の知覚などは、常住であるという執着とその原因によるものであるから、無常随観の反対の性質であり、無相解脱の門によって断じられるべきである。第四の知覚などは、我（実体）があるという執着とその原因によるものであるから、無我随観の反対の性質であり、空解脱の門によって断じられるべきである。そこでは、慢の矢、恐怖、悪道に赴くことが、常住の執着を原因とすることを知るべきである。なぜなら、無常であると見ている者に、慢の誇示や恐怖が生じることはないからである。無明の軛などが我の執着を原因とすることは明白である。

86. Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā ‘‘devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattiyo cā’’ti katvā, satipi tabbhāve parahitapaṭipattito, niddosatāya ca seṭṭhā vihārāti catasso appamaññā brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā ‘‘ārakā kilesehi ariyānaṃ vihārā’’ti. Catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihārā[Pg.115], satipi devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattibhāve āneñjasantatāhi lokiyesu sikhāppattito.

86. 無量（四無量心）を除いた色界の等至（等持）は、天の住（dibbavihāra）であり、‘天界への転生に資する善の等至である’とされる。その（天への転生という）性質があっても、他者の利益のための実践であり、過失がないために優れた住（vihāra）とされるのが、四無量心である梵住（brahmavihāra）である。四つの果等至（phalasamāpatti）は、聖なる住（ariyavihāra）であり、‘煩悩から遠離した聖者たちの住’である。四つの無色界の等至は、不動の住（āneñjavihāra）である。天界への転生に資する善の等至という性質があっても、不動の相続（āneñjasantata）によって世俗的なものの中で頂点に達しているからである。

Adhikaraṇabhedenāti vatthubhedena.

“‘ adhikaraṇa（事項・場所・事由）の別によって’とは、対象（vatthu）の別によって、という意味である。

Yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariyanti dassetuṃ ‘‘andhassa…pe… uppajjanaka’’nti vuttaṃ. Adhitiṭṭhati sīlādi etena saccena, ettha vā sacce nimittabhūte, adhiṭṭhānamattameva vā taṃ saccanti evaṃ karaṇādhikaraṇabhāvatthā paccayavasena veditabbā samānādhikaraṇasamāsapakkhe. Tathā aññapadatthasamāsapakkhe. Itarasmiṃ pana samāse karaṇādhikaraṇatthā eva, te ca kho sīlādivasena ca veditabbā. Sukhanti jhānavipassanāmaggaphalanibbānasukhaṃ. Lokiyavipākasukhampi labbhateva. ‘‘Nāññatra bojjhā…pe… pāṇina’’nti (saṃ. ni. 1. 98) hi imāya gāthāya saṅgahitā anattaparihāramukhena sattānaṃ abhayā nibbānasampattisukhāvahā cattāro dhammā idha ‘‘sukhabhāgiyā’’ti vuttāti. Anavasesapariyādānatoti pharaṇavasena anavasesaggahaṇato.

常に起こるわけではないことが起こるのを“驚くべきこと”と示すために、“盲人の……（中略）……生じること”と言われた。戒（シーラ）などによって、この真実（サッチャ）において、あるいはこの真実が相（ニミッタ）となったとき、この真実を立脚点とする。あるいは、決定（アディッターナ）そのものがその真実である。このように、同一格の等持（サマナーディカラナ）複合語の立場では、具格（手段）や地格（場所）の意味を持つ接辞によって理解されるべきである。同様に、他格（アニャパダッタ）複合語の立場でも同様である。しかし、それ以外の（限定）複合語においては、具格や地格の意味そのものであり、それらは戒などを通じて理解されるべきである。“楽（スカ）”とは、禅定・観・道・果・涅槃の楽のことである。世俗的な果報の楽もまた得られる。なぜなら、“悟りの……（中略）……生きとし生けるもの以外にない”（相応部 1.98）というこの偈によって包含されている、我執を離れる門を通じて、衆生に無畏と涅槃の成就の楽をもたらす四つの法が、ここでは“楽の分に属するもの（楽分法）”と言われているからである。“余すところなく究めることによって（anavasesapariyādānatoti）”とは、遍満（pharaṇa）することによって余すところなく把握することによる。

Paṭhamassa satipaṭṭhānassa paṭhamapaṭipadāvasena pavattassāti adhippāyo. Evaṃ sesesupi. ‘‘Yathā hī’’tiādinā yathāvuttapaṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ nānantariyakataṃ upamāya vibhāveti. Satipi ca sabbāhi paṭipadāhi sabbesaṃ satipaṭṭhānānaṃ niyamābhāve nānantarikabhāvena desanākkamenevettha nesaṃ ayamanukkamo katoti veditabbo. Atha vā kāyavedanāsu subhasukhasaññānaṃ dubbiniveṭhiyatāya asubhadukkhānupassanānaṃ kiccasiddhito purimena paṭipadādvayena purimaṃ satipaṭṭhānadvayaṃ yojitaṃ tadabhāvato. Itarena itaraṃ. Tāni hi purimesu satipaṭṭhānesu katakammassa icchitabbāni. Atha vā yathā taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ mandatikkhapaññānaṃ vasena catasso paṭipadā yojitā, evaṃ cattāri satipaṭṭhānāni sambhavantīti dassetuṃ paṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ ayamanukkamo kato.

第一の念処が第一の道（行道）として進行するという意味である。他についても同様である。“ちょうど……のように”等の言葉によって、上述の道と念処の無間（即座）であることを比喩によって明らかにしている。すべての道によってすべての念処が（一対一で）規定されているわけではないが、ここでは（説法の）順序に間隔がないことにより、教説の順序に従ってこの順序がなされたと理解されるべきである。あるいは、身と受において浄・楽の想（浄想・楽想）が払拭しがたいために、不浄観・苦観の務めが達成されることから、前の二つの道（苦遅通・苦速通）によって前の二つの念処（身念処・受念処）が結合されたのであり、それ（浄想・楽想）がないからである。他は他と（結合される）。それら（後の念処）は、前の念処において（修行を）成し遂げた者が望むべきものである。あるいは、愛行者（渇愛の強い人）や見行者（見解の強い人）、また鈍根・利根の人に応じて四つの道が結びつけられたように、四つの念処が成り立つことを示すために、道と念処のこの順序がなされたのである。

‘‘Tathā’’ti iminā yathā samānapaṭipakkhatāya paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanā paṭhamassa jhānassa visesāvahā, evaṃ pītisahagatādisamānatāya dutiyasatipaṭṭhānādibhāvanā dutiyajjhānādīnaṃ visesāvahāti imamatthaṃ upasaṃharati. Pītipaṭisaṃvedanādīti ādisaddena sukhapaṭisaṃvedanaṃ, cittasaṅkhārapaṭisaṃvedanaṃ, passambhanañca saṅgaṇhāti. Cittassa abhippamodanaggahaṇañcettha [Pg.116] nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisaṃvedanasamādahanavimocanānampi vasena pavattiyā icchitabbattā. Aniccavirāgādīti ādisaddena nirodhapaṭinissaggā saṅgayhanti.

“同様に（tathā）”という言葉によって、対治（反対のもの）が共通であることにより、第一の念処の修習が第一禅の殊勝をもたらすように、喜（ピーティ）を伴うなどの共通性によって、第二の念処などの修習が第二禅などの殊勝をもたらすという、この意味を総括している。“喜を感得する（pītipaṭisaṃvedanā）”等の“等（ādi）”という言葉には、楽を感得すること、心行を感得すること、および（心行を）静止させることを含んでいる。ここで“心を歓喜させる”ことを挙げているのは、単なる例示（dassanamatta）として理解されるべきである。なぜなら、感得・定止・解脱を通じても進行が望まれるからである。“無常・離欲など”の“等”という言葉には、滅・捨離が含まれる。

Rūpāvacarasamāpattīnanti ettha paṭiladdhamattaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭhamajjhānasamāpattiyā paguṇavasībhāvāpādanassa paccayo hoti, na itarāsaṃ. Itarāsaṃ pana adhiṭṭhānabhāvena paramparāya paccayo hotīti veditabbaṃ. Byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā byāpādavitakkādayo. Sukhenāti akicchena, akasirenāti attho.

色界の等至（定）について、ここで得られたばかりの第一禅は、第一禅の等至を習熟し自在（vasībhāva）にすることの縁となるが、他の（禅）の縁とはならない。しかし、他の（禅）に対しては、立脚点（adhiṭṭhāna）となることによって、間接的（paramparā）に縁となると理解されるべきである。“嗔恚・害・尋・不楽・欲（byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā）”とは、嗔恚の尋（害尋）などのことである。“楽（sukhena）をもって”とは、苦労なく（akicchena）、困難なく（akasirena）という意味である。

Dibbavihārādike cattāro vihāre padaṭṭhānaṃ katvā nānāsantānesu uppannāya vuṭṭhānagāminivipassanāya yathākkamaṃ anuppannākusalānuppādanādivasena pavattavisayaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato’’tiādi vuttaṃ. Sammappadhānasadisañhettha sammappadhānaṃ vuttaṃ. Ariyavihāre ca heṭṭhime nissāya uparimaggādhigamāya vāyamantassa ayaṃ nayo labbhati. Maggapariyāpannasseva vā sammappadhānassa nānāsantānikassa yathāvuttavipassanāgamanena taṃtaṃkiccādikassa vasenetaṃ vuttaṃ. Sakkā hi vipassanāgamanena saddhindriyāditikkhatāviseso viya vīriyassa kiccavisesavisayo maggo viññātuṃ.

天住（ディッヴァ・ヴィハーラ）などの四つの住（ヴィハーラ）を足場（padaṭṭhāna）として、種々の相統（個々の心身の連続）に生じた出離に至る観（vuṭṭhānagāminivipassanā）が、順次、未生の見善の不生などのように進行する領域を念頭に置いて、パーリ語聖典に“第一の住が修習され、多作された”等と言われている。ここでは正勤（sammappadhāna）に似たものが、正勤として説かれている。また、聖住（アリヤ・ヴィハーラ）において、下位（の道）に依拠して上位の道を得るために努力する者には、この理趣（方法）が得られる。あるいは、道に含まれる正勤そのものが、種々の相統において、上述の観の進行によってそれぞれの務め（kicca）などに応じてなされるという点に関して、これが説かれたのである。なぜなら、観の進行によって信根などの鋭さの差異がわかるように、精進の務めの特殊な領域である道を知ることは可能だからである。

Tathā sikhāppattaupekkhāsatipārisuddhidibbavihāraṃ nissāya uppannaṃ paṭhamaṃ sammappadhānaṃ mānappahānaṃ ukkaṃseti, brahmavihārasannissaye uppannaṃ dutiyaṃ sammappadhānaṃ kāmālayasamugghātaṃ, ariyavihārasannissayena uppannaṃ tatiyaṃ sammappadhānaṃ avijjāpahānaṃ, santavimokkhasannissayena uppannaṃ catutthaṃ sammappadhānaṃ bhavūpasamaṃ ukkaṃsetīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ sammappadhāna’’ntiādi vuttaṃ.

同様に、至頂の捨と念の清浄による天住に依拠して生じた第一の正勤は、慢の断絶を際立たせる。梵住（ブラフマ・ヴィハーラ）に依拠して生じた第二の正勤は、愛執（kāmālaya）の根絶を、聖住に依拠して生じた第三の正勤は、無明の断絶を、寂静の解脱（サンタ・ヴィモッカ）に依拠して生じた第四の正勤は、有の静止（bhavūpasama）を際立たせるということを示すために、“第一の正勤”などと言われた。

Pahīnamāno na visaṃvādeyyāti mānappahānaṃ saccādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti visaṃvādananimittasseva abhāvato. Appahīnamāno hi mānanissayena kiñci visaṃvādeyya. Kāmālaye, diṭṭhālaye ca samugghāṭite cāgapaṭipakkhassa avasaro eva natthīti ālayasamugghāto cāgādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti. Avijjāya samucchinnāya paññābuddhiyā paribandhova natthi, bhavasaṅkhāresu ossaṭṭhesu abhavūpasamassa okāsova natthīti mānappahānādayo saccādhiṭṭhānādike saṃvaḍḍhentīti dassetuṃ ‘‘mānappahāna’’ntiādi vuttaṃ.

“断じられた慢は欺くことがない（Pahīnamāno na visaṃvādeyyā）”とは、慢の断絶が真実の決定（サッチャ・アディッターナ）を増大させるということである。なぜなら、欺くことの原因そのものがないからである。慢が断じられていない者は、慢に依拠して何らかの欺きを行うからである。愛執（カーマ・アーラヤ）や見執（ディッティ・アーラヤ）が根絶されたとき、捨（捨離）と対立するものの入る余地が全くないため、執着の根絶は捨の決定（チャーガ・アディッターナ）を増大させる。無明が根絶されたとき、慧の覚りに対する障害はなく、有の諸行が投げ捨てられたとき、非有の静止（bhavūpasama）の機会がなくなる。このように、慢の断絶などが真実の決定などを増大させることを示すために、“慢の断絶”などと言われた。

Avisaṃvādanasīlo [Pg.117] dhammacchandabahulo chandādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbatteti. Cāgādhimutto nekkhammajjhāsayo akosajjabahulatāya vīriyādhipateyyaṃ, ñāṇuttaro cittaṃ attano vase vattento cittādhipateyyaṃ, vūpasantasabhāvo upasamahetubhūtāya vīmaṃsāya vīmaṃsayato vīmaṃsādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbattetīti saccādhiṭṭhānādipārisuddhichandasamādhiādīnaṃ pāripūriyā saṃvattatīti dassetuṃ ‘‘saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita’’ntiādi vuttaṃ.

欺くことのない性質を持ち、法欲（ダンマ・チャンダ）の多い者は、欲を増上（アディパテーヤ）とする三昧を発生させる。捨（捨離）に傾倒し、出離（ネッカンマ）の意向を持つ者は、懈怠が少ないために、精進を増上とする三昧を、勝れた智（若）を持つ者は、心を自らの支配下に置くことで、心を増上とする三昧を、寂静な自性を持つ者は、静止の原因となる観察（ヴィーマンサー）によって観ずることで、観察を増上とする三昧を発生させる。このように、真実の決定などが、清浄な欲三昧などの成就に資することを示すために、“真実の決定が修習された”等と言われた。

Dhammacchandabahulo chandasamādhimhi ṭhito iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāte anavajjasevī hoti. Āraddhavīriyo vīriyasamādhimhi ṭhito saṃkilesapakkhassa santapanavaseneva puññaṃ paripūreti. Cittaṃ attano vase vattento cittasamādhimhi ṭhito paññāya upakārānupakārake dhamme pariggaṇhanto buddhiṃ phātiṃ gamissati. Vīmaṃsāsamādhimhi ṭhito dhammavicayabahulo upadhipaṭinissaggāvahameva paṭipattiṃ brūhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘chandasamādhi bhāvito’’tiādi vuttaṃ.

法への欲を多く持ち、欲三摩地に安住する者は、好ましい、あるいは好ましくない六つの対象が降りかかる際、過失のない修行に従事する。精進を起し、精進三摩地に安住する者は、煩悩の側を焼き払うことによって、功徳を充足させる。心を自らの制御下に置き、心三摩地に安住する者は、智慧によって有益・無益の諸法を把握し、知性を増大させる。観三摩地（択法三摩地）に安住し、択法を多く行う者は、執着の放棄をもたらす行そのものを増進させる。この意味を示すために、“欲三摩地が修行された”などが説かれた。

Dūrādūrapaccatthikanivāraṇe bahūpakāro indriyasaṃvaro mettāya visesuppattihetuto mettaṃ vaḍḍheti. Tapena saṃkilesadhamme vikkhambhento vīriyādhiko paradukkhāpanayanakāmataṃ sāhatthikaṃ karotīti tapo karuṇaṃ saṃvaḍḍheti. Paññā pariyodāpitā sāvajjānavajjadhamme pariggaṇhantī pahāsanipātato muditaṃ rakkhantī paribrūheti. Upadhinissaggo pakkhando ninnapoṇapabbhārova sammadeva sattasaṅkhāresu udāsino hotīti so upekkhāvihāraṃ parivaḍḍhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘indriyasaṃvaro bhāvito’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vutto’’ti.

遠近の敵を防ぐのに多大な助けとなる根の守護は、慈しみの特別な生起の因であることから、慈を増大させる。熱誠（苦行）によって煩悩を抑制し、精進に秀でる者は、他者の苦しみを除き去ることを自らの手で行うので、熱誠は悲を増進させる。浄化された智慧は、有罪・無罪の諸法を把握し、歓喜を生じさせて喜を保護し、増進させる。依存の放棄に没入し、傾注し、向かっている者は、正しく衆生や行に対して中立（平穏）となる。ゆえに、彼は捨の住を増進させる。この意味を示すために、“根の守護が修行された”などが説かれた。それゆえ“何かが何かの特別な縁であるとき、それはそれを充足させると説かれる”と言われるのである。

87. Disābhāvenāti nayānaṃ disābhāvenāti yojetabbaṃ. Atthopissa pubbe vuttanayeneva veditabbo. Yena catukkena yassa rāgacaritādipuggalassa vodānaṃ visuddhi. Yathā apariññātā, appahīnā ca paṭhamāhāravipallāsādayo rāgacaritādīnaṃ puggalānaṃ upakkilesā, evaṃ paṭhamapaṭipadādayo bhāvitā bahulīkatā nesaṃ visuddhiyo hontīti vuttanayānusārena sakkā viññātunti āha ‘‘heṭṭhā vuttanayamevā’’ti.

87. “方向の状態として”とは、諸々の導きの方向の状態として、と結びつけられるべきである。その意味もまた、以前に述べられた方法によって理解されるべきである。どの四つの法によって、どの貪行者などの個人の清浄（浄化）がなされるのか。未だ完全に知られず、断ぜられていない第一の食物や転倒などが、貪行者などの個人の随煩悩であるように、修行され多習された第一の行道などが、彼らの清浄となることは、説かれた方法に従って知ることができる。それゆえ“下で説かれた方法と同じである”と言われた。

Atha [Pg.118] vā purimāhi dvīhi paṭipadāhi sijjhamānā vipassanā attano kiccavuttisaṅkhātaṃ pavattidukkhampi saṅgaṇhantī dukkhānupassanābāhullavisesato dukkhalakkhaṇaṃ paṭivijjhantī ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Tatiyāya paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya sammadeva santatighanaṃ bhinditvā aniccalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Catutthāya pana paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya, visadañāṇatāya ca samūhakiccārammaṇaghanaṃ bhinditvā sammadeva anattalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.

あるいは、前の二つの行道によって成就される観は、自らの働きとしての生起する苦しみをも含み、苦随観の多さから苦相を貫くので、“無願解脱の門”と言われる。第三の行道によって成就される観は、楽通行であるために、正しく相続の堅固さを打ち破って無常相を明らかにするので、“無相解脱の門”と言われる。第四の行道によって成就される観は、楽通行であり、かつ明晰な知恵であるために、集団的活動という堅固さを打ち破って、正しく無我相を明らかにするので、“空解脱の門”と言われる。

Tathā kāyavedanānupassanā visesato dukkhalakkhaṇaṃ vibhāventī, cittānupassanā aniccalakkhaṇaṃ, dhammānupassanā anattalakkhaṇanti tā yathākkamaṃ ‘‘appaṇihitādivimokkhamukha’’nti vuttā.

同様に、身随観と受随観は特に苦相を明らかにし、心随観は無常相を、法随観は無我相を明らかにするので、それらは順に“無願などの解脱の門”と言われる。

Sappītikatāya assādāni paṭhamadutiyajjhānāni virajjanavasena visesato dukkhato passantiyā vipassanāya vasena ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttāni. Tatiyaṃ santasukhatāya bāhirakānaṃ niccābhinivesavatthubhūtaṃ sabhāvato ‘‘anicca’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ. Catutthaṃ upakkilesavigamādīhi parisuddhaṃ susamāhitaṃ yathā paresaṃ, evaṃ attano ca yathābhūtasabhāvāvabodhahetutāya sammadeva ‘‘suñña’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.

喜を伴うために享受の対象となる初禅と第二禅は、離欲によって特に苦として見る観の力により、“無願解脱の門”と言われる。第三禅は、静寂な楽であるために、外道たちが常住であると執着する対象となっているが、それを自性において“無常”と見る観の力により、“無相解脱の門”と言われる。第四禅は、随煩悩の消失などによって清浄であり、よく定まっており、他者に対しても自分に対しても、あるがままの自性を覚る因となるため、正しく“空”と見る観の力により、“空解脱の門”と言われる。

Evaṃ vihārānaṃ vipassanāvaseneva vimokkhamukhatā, tattha ‘‘dibbabrahmavihārānaṃ santasukhatāya assādanīyatā’’tiādinā appaṇihitavimokkhamukhatā yojetabbā. Ariyavihārassa paññādhikattā visesato anattānupassanāsannissayatāya suññatavimokkhatā. Āneñjavihārassa santavimokkhatāya aniccalakkhaṇappaṭivedhassa visesapaccayasabhāvato animittavimokkhamukhatā yojetabbā.

このように、（四）住は、観の力によってこそ解脱の門となる。そこにおいて、“天住と梵住は静寂な楽であるために、享受すべきものである”という点から、無願解脱の門が結びつけられるべきである。聖住は智慧が勝っているために、特に無我随観を拠り所とすることから、空解脱の門である。無動住（阿練若住）は静寂な解脱であるために、無常相の貫通の特別な縁という性質を持つことから、無相解脱の門として結びつけられるべきである。

Tathā purimānaṃ dvinnaṃ sammappadhānānaṃ saṃkilesavisayattā kilesadukkhavītikkamassa dukkhānupassanābāhullattā appaṇihitavimokkhamukhatā. Tatiyassa anuppannakusaluppādanena dhammānaṃ udayavayavantatāvibhāvanato aniccalakkhaṇaṃ pākaṭanti animittavimokkhamukhatā. Catutthassa uppannānaṃ ṭhitattaṃ byāpārāpajjanena dhammānaṃ avasavattitādīpanato anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti suññatavimokkhamukhatā.

同様に、前の二つの正勤は、汚染を対象とするために、煩悩の苦しみを乗り越えることが、苦随観の多さであることから、無願解脱の門である。第三の正勤は、未生の中善を生じさせることにより、諸法の生滅を有することを明らかにすることから、無常相が明白となるため、無相解脱の門である。第四の正勤は、生じた善の持続のために努力を払うことにより、諸法が制御不能であることを示すことから、無我相が非常によく明白となるため、空解脱の門である。

Mānappahānālayasamugghātānaṃ [Pg.119] sahāyataṇhāpahānatāya taṇhāpaṇidhivisodhanato appaṇihitavimokkhamukhatā. Avijjāpahānassa paññākiccādhikatāya suññatavimokkhamukhatā. Bhavūpasamassa saṅkhāranimittapaṭipakkhatāya animittavimokkhamukhatā.

慢の断絶と執着の根絶は、共に渇愛を断ずることであるため、渇愛による願望を清めることから、無願解脱の門である。無明の断絶は、智慧の働きが勝っていることから、空解脱の門である。生存の静止は、形成された相（行相）の反対であることから、無相解脱の門である。

Pakatiyā dukkhasabhāve saṅkhāre ñāṇasaccena avisaṃvādento dukkhato eva passati, cāgādhivimuttatāya taṇhaṃ vidūrīkaronto rāgappaṇidhiṃ visosetīti purimaṃ adhiṭṭhānadvayaṃ ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ. Itarassa pana adhiṭṭhānadvayassa suññatānimittavimokkhamukhatā vuttanayā eva.

本来的に苦の自性である行を、智慧という真理によって違わず苦としてのみ見る。放棄への専念によって渇愛を遠ざけ、貪欲の願望を枯渇させる。ゆえに、前の二つの決意は“無願解脱の門”と言われる。残りの二つの決意については、説かれた方法によって、空解脱の門と無相解脱の門である。

Chandādhipateyyā cittekaggatā visesato dhammacchandavato nekkhammavitakkabahulassa hoti, vīriyādhipateyyā pana kāmavitakkādike vinodentassāti tadubhayaṃ nissāya pavattā vipassanā visesato rāgādippaṇidhīnaṃ visosanato ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Cittādhipateyyaṃ, vīmaṃsādhipateyyañca nissāya pavattā yathākkamaṃ aniccānattānupassanābāhullato ‘‘animittaṃ vimokkhamukhaṃ, appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti ca vuttā.

欲（意欲）を増上とする心一境性は、特に法への欲を持ち、出離の思惟が多い者に生じる。精進を増上とする心一境性は、欲の思惟などを退ける者に生じる。これら二つを拠り所として生じる観は、特に貪欲などの願望を枯渇させることから、“無願解脱の門”と言われる。心を増上とし、観（択法）を増上として生じる観は、それぞれ無常随観と無我随観の多さから、“無相解脱の門”および“無願解脱の門”と言われる。

Abhijjhāvinayano indriyasaṃvaro, kāmasaṅkappādivinodano tapo ca vuttanayeneva paṇidhipaṭipakkhato appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, buddhi anattānupassanānimittaṃ, upadhipaṭinissaggo nimittaggāhapaṭipakkhoti tadubhayasannissayā vipassanā yathākkamaṃ ‘‘suññataṃ, animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.

貪欲を除去する感官の抑制（根律儀）、欲の思惟などを退ける苦行は、既に述べた方法によって、希求（願）に対抗するものであるから“無願”の解脱門である。智慧は無我の随観を相（しるし）とするものであり、依拠（取）の捨離は相を把捉することに対抗するものである。したがって、それら両者に依止した観（ヴィパッサナー）は、順次に“空”と“無相”の解脱門であると説かれる。

Āsannapaccatthikarāgaṃ paṭibāhantī mettā rāgapaṇidhiyā paṭipakkho, karuṇā paradukkhāpanayanākāravuttikā dukkhasahagatāya dukkhānupassanāya visesapaccayoti tadubhayasannissayā vipassanā ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Muditā sattānaṃ modaggahaṇabahulā tadaniccatādassanato aniccānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā animittaṃ vimokkhamukhaṃ. Upekkhā ñāṇakiccādhikatāya anattānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttāti evamettha pavattiākārato vipassato nissayato, kiccato ca bhinditvā vimokkhamukhāni yojitānīti.

近き敵である貪欲を阻む慈（メッター）は、貪欲の希求に対抗するものである。悲（カルナー）は他者の苦しみを除去するあり方で働き、苦を伴う苦の随観の特別な原因となる。したがって、それら両者に依止した観は“無願の解脱門”であると説かれる。喜（ムディター）は衆生の歓喜を捉えることが多いが、それの無常を見ることによって、無常の随観の特別な原因となる。したがって、それに依止した観は“無相の解脱門”である。捨（ウペッカー）は智慧の作用が卓越しているため、無我の随観の特別な原因となる。したがって、それに依止した観は“空の解脱門”であると説かれる。このように、ここでは進行のあり方（行相）から、観じる者から、依止（依処）から、そして作用から区別して、解脱門が結合されているのである。

Samatikkamanaṃ [Pg.120] pariññāpahānañca. Saparasantāneti attano, paresañca santāne, tena kāyiko, vācasiko ca vihāro ‘‘vikkīḷita’’nti vuttoti dasseti ‘‘vividho hāro’’ti katvā. Tassa pana vibhāvanā idha adhippetā nayassa bhūmibhāvato. Yena paṭipakkhabhāvena. Tesaṃ paṭipakkhabhāvoti tesaṃ āhārādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo paṭipadādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahāyakabhāvoti yojetabbaṃ. Tattha paṭipadāggahaṇena vipassanā kathitā. Vipassanā ca cattāro āhāre parijānantī tappaṭibaddhachandarāgaṃ pajahatīti ujukameva tesaṃ paṭipakkhatā, evaṃ jhānādīnampi upādānādipaṭipakkhatā veditabbā tadupadesena vipassanāya kathitattā. Vipallāsasatipaṭṭhānānaṃ paṭipakkhabhāvo pākaṭo eva. Nti sīhavikkīḷitaṃ. Vīsatiyā catukkehi visabhāgato vitthārena vibhattanti tīhi padehi saṅgahetvā kathikattā vuttaṃ ‘‘saṅkhepena dassento’’ti.

超越とは、遍知と断絶である。“自他の相続において”とは、自己と他者の相続において（という意味である）。それによって、身体的および言語的な住止（ふるまい）が“獅子奮迅（遊戯）”であると説かれた。それは“種々の運搬（多様な導き）”と解釈して示されている。しかし、ここではその解説が、方法（ネッティ）の地（段階）であることから意図されている。“対抗する状態によって”とは、“それら（食など）の対抗する状態”とは、それら食などの対抗する状態が断じられるべき状態であり、道などの対抗する状態が断じる状態であると、結びつけるべきである。そこでは、道の把捉によって観（ヴィパッサナー）が語られている。そして観は四食を遍知し、それに結びついた欲貪を断じるから、それら（食）への直接的な対抗性がある。同様に、禅定などの執着などへの対抗性も知られるべきである。それは、その教示によって観において語られているからである。顚倒と念処の対抗性は明白である。“獅子奮迅”とは（以上の意味である）。二十の四句群（テトラッド）によって、不相応なものから詳細に分別されていることを、三つの句でまとめて語ったために、“要約して示している”と説かれたのである。

Indriyānanti saddhādiindriyānaṃ. Dasannaṃ catukkānaṃ niddhāraṇāti yojanā.

“諸根の”とは、信などの諸根のことである。十の四句群の抽出である、と結びつけられる。

88. Niggacchatīti nikkhamati. Tato niddhāretvā vuccamāno hi niggacchanto viya hotīti. Cattāro puggaleti ‘‘taṇhācarito mando’’tiādinā (netti. 6) vutte cattāro puggale. Puggalādhiṭṭhānena cettha dhammo vuttoti āha ‘‘bhūmiṃ niddisitvā’’ti. Tato evāti yathāvuttapuggalacatukkato eva. Itaratthāpīti ‘‘sukhāya…pe… puggalā’’ti etthāpi. Sādhāraṇāyāti paṭhamacatutthāhipi vimissāya. Yathāvuttāsūti dutiyatatiyāsu.

88. “抜け出る”とは、出てくることである。そこから抽出されて説かれるとき、あたかも抜け出ているかのようであるからである。“四つの個人”とは、“渇愛行で鈍根の者”など（‘ネッティ’6頁参照）と説かれた四つの個人のことである。ここでは個人を拠り所として法が説かれているので、“地（境地）を指示して”と言われた。まさに“それ（上述の個人の四句群）からのみ”ということである。“他の箇所でも”とは、“楽の……（略）……個人”という箇所においても同様である。“共通の（もの）”とは、第一と第四（の四句群）とも混ざり合っていることによる。“上述の（もの）において”とは、第二と第三において、ということである。

Heṭṭhāti desanāhāravibhaṅgavicayahārasampātavaṇṇanāsu.

“下で”とは、説示導（デーサナーハーラ）の分別と、検討導（ヴィチャヤハーラ）の結合（サンパータ）の解説において、ということである。

Eseva nayoti kusalamūlādidvādasatikasaṅgaho anavajjapakkho. ‘‘Vodāyati sujjhati etenāti vodāna’’nti (netti. aṭṭha. 11) vaṃ netabbataṃ sandhāyāha.

“これがその方法である”とは、善根などの十二の三句群の要摂であり、過失のない部門である。“これによって清まり、浄められるから、清浄（ヴォーダーナ）である”（‘ネッティ注’11頁参照）という、導かれるべき性質（ネッタッバ・パーヴァ）を念頭に置いて説かれた。

Yathā hārauddeso kato, evaṃ nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca vibhāvetukāmo ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Nayehi nayantarehi. Sambhavadassanatthanti upapattidassanatthaṃ. Tattha sambhavo anuddesakkamena niddisane karaṇaṃ dassanaṃ payojanaṃ. Yadi hi ime nayā uppattiṭṭhānavasena asaṃkiṇṇā bhaveyyuṃ, hārā viya uddesānukkameneva niddisitabbā [Pg.121] siyuṃ. Tathā hi vuttaṃ hārānaṃ uddesāvasāne ‘‘ete soḷasa hārā pakittitā atthato asaṃkiṇṇā’’ti (netti. 1).

導（ハーラ）の提示がなされたように、方法（ナヤ）において（提示が）なされない理由と目的を明らかにしようとして、“しかし、なぜか”等を説いた。“諸々の方法によって”とは、他の方法によって、ということである。“生起を示すために”とは、発生を示すためである。そこにおいて、生起は提示の順序によらずに指示することの理由であり、提示（示すこと）は目的である。もしこれらの方法が、発生場所（生起処）の点において混濁していないのであれば、導（ハーラ）のように提示の順序に従って指示されるべきであっただろう。実際、導の提示の終わりには、“これら十六の導が説かれ、意味において混濁していない”と説かれている。

Yasmā panete mūlapadehi mūlapadantaraniddhāraṇena aññamaññaṃ te niggacchanti, tasmā ekasmiṃ niddiṭṭhe itaropi atthato niddiṭṭhoyeva nāma hotīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘uddesānukkamena niddeso na kato’’ti.

しかし、これらは根本句（ムーラパダ）から、他の根本句を抽出することによって互いに抜け出てくる（導き出される）ものであるから、一方が指示されれば、他方もまた意味において指示されたも同然である。この意味を示すために、“提示の順序に従った指示はなされなかった”と説かれたのである。

Idāni tameva saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘paṭhamanayato hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhādiṭṭhicaritavasena dvidhā puggale vibhajitvā tesaṃ vasena nandiyāvaṭṭanayaṃ nīharitvā puna te eva taṇhādiṭṭhicarite catuppaṭipadāvibhāgena vibhajitvā sīhavikkīḷitassa nayassa sambhavo dassito, te eva catuppaṭipadābhedabhinne puggale puna ugghaṭitaññuādivibhāgena tidhā vibhajitvā tipukkhalassa nayassa sambhavo dassito. Taṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamanayato…pe… niddiṭṭho’’ti.

今、まさにその要約して説かれた意味を詳細に示すために、“第一の方法から……”等が説かれた。そこでは、渇愛行と見行（けんぎょう）の区別によって二種類の個人に分類し、それらに基づいて喜旋（ナンディヤーヴァッタ）の方法を導き出し、再びそれら渇愛行と見行の者を四つの道（行道）の区分によって分類して、獅子奮迅（シーハヴィッキーリタ）の方法の生起が示された。そして、それら四つの道の違いによって区分された個人を、再び憍慢などの区分によって三種類に分類して、三蓮（ティプッカラ）の方法の生起が示された。そのことを念頭に置いて、“第一の方法から……（略）……指示された”と説かれたのである。

Yasmā subhasukhasaññāhi lobho, niccasaññāya doso ‘‘iminā me anattho kato’’ti āghātuppattito, attasaññāya moho gahito hoti. Tathā asubhasaññādīhi alobhādayo, tasmā dhammādhiṭṭhānavasena tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo. Yasmā pana lobhe sati sambhavato lobhaggahaṇeneva doso gayhati. Lobho ca taṇhā, moho avijjā, tappaṭipakkhato alobhādosehi samatho gayhati, amohena vipassanā, tasmā dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato paṭhamanayassa sambhavoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ uddesānukkamena niddeso na katoti dassento ‘‘dhammādhiṭṭhānavasena panā’’tiādimāha.

浄（美）と楽の顛倒した認識（想）によって貪欲が生じ、常の認識によって“これによって私に不利益がなされた”という恨みが生じることから怒りが生じ、我の認識によって愚痴（無明）が把握されるからである。同様に、不浄の認識などによって無貪などが生じる。したがって、法の規定（法住）の点から、第三の方法から第二の方法が生起する。しかし、貪欲があるとき、生起する可能性から、貪欲を捉えることによって怒りも捉えられる。貪欲は渇愛であり、愚痴は無明である。それに対抗するものとして、無貪と無瞋によって止（サマタ）が捉えられ、無痴によって観（ヴィパッサナー）が捉えられる。したがって、法の規定の点からのみ、第二の方法から第一の方法が生起するのである。この差異を明らかにするために、提示の順序に従った指示はなされなかったことを示しようとして、“しかし、法の規定の点から……”等を説いたのである。

Tenevāti tatiyanayato dutiyanayassa viya dutiyanayato paṭhamanayassapi sambhavato. Evaṃ pāḷiyaṃ puggalādhiṭṭhānavasena āgataṃ nissāya aṭṭhakathāyaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva nayaniggamo niddhāritoti ayameva viseso. Yadi evanti pāḷiyaṃ āgatappakārato aññenapi pakārena nayā niddhāretabbā, evaṃ sante yathā puggalādhiṭṭhānavasena paṭhamanayato tatiyanayassa, tatiyanayato dutiyanayassa [Pg.122] sambhavo dassito, evaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva paṭhamanayato tatiyanayadutiyanayānaṃ, dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato tatiyanayassa sambhavo dīpetabboti imamatthamāha ‘‘dve hutvā…pe… siyā’’ti.

“それゆえに”とは、第三の方式から第二の方式が生じるように、第二の方式から第一の方式もまた生じるからである。このように、パーリ（経典）において人主座（puggalādhiṭṭhāna）によって伝承されたものに基づき、義註（アッタカター）において法主座（dhammādhiṭṭhāna）によって方式の帰結が確定された。これがその差異である。“もしそうなら”とは、パーリに伝承された様態とは別の様態によっても、方式が確定されるべきであるということである。そうであるなら、人主座によって第一の方式から第三の方式が、第三の方式から第二の方式が生じることが示されたように、法主座によってのみ、第一の方式から第三・第二の方式が、法主座によってのみ、第二の方式から第三の方式が生じることが示されるべきである。この意味を“二つとなって……（中略）……あり得る”と説いた。

Tattha nayoti pacchā vuttadutiyanayo. Atthatoti atthāpattito, atthato labbhamānattā eva sarūpena na kathitoti attho. Idāni taṃ atthāpattiṃ ekantikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yasmā’’tiādi vuttaṃ. Anuppaveso icchito taṃtaṃnayamūlapadānaṃ nayantaramūlapadesu samavarujjhanato. Tathā hi ‘‘yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, yattha sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatī’’ti (netti. 3) ca vuttaṃ. Ayañca atthoti ‘‘nayānaṃ aññamaññaanuppaveso niggamo’’ti ayaṃ duvidho attho. Piṭakānaṃ atthakathanaṃ peṭakaṃ, so eva upadesoti peṭakopadeso, upadesabhūtā pariyattisaṃvaṇṇanāti attho.

その中で“方式（naya）”とは、後に説かれた第二の方式のことである。“意味から”とは、意味の帰結（atthāpatti）から、意味から得られるがゆえに、自らその形では説かれなかったという意味である。今、その意味の帰結を一義的なものとして示すために“なぜなら”等と説かれた。“参入（anuppaveso）”が意図されているのは、それぞれの方式の根本句が、他の方式の根本句の中に含まれるからである。実に“すべての不善の側が摂持・会集するところ、すべての善の側が摂持・会集するところ”と（ネッティにおいて）説かれている。また“この意味”とは、“諸方式の相互の参入と帰結”という、この二種の意味である。蔵（ピタカ）の解釈（アッタカター）がペータカであり、それがそのまま導き（upadesa）であるからペータコーパデーサ（蔵釈）である。導きとなった聖典の注釈という意味である。

Ādito paṭṭhāyāti nayānaṃ aññamaññaanuppavesaniggamamattameva avibhāvetvā nayavicārassa paṭhamāvayavato pabhuti vibhāvanā dīpanā pakāsanā.

“初めから”とは、方式の相互の参入と帰結のみを明らかにせず、方式の考察の最初の部分から始めて明らかにすること、明示すること、開示することである。

Dosadiṭṭhīti appassādatādidosagāhikadiṭṭhī, dosadassinoti attho. Te hi asamūhatānusayā, kāmesu ca ādīnavadassino. Idañhi nesaṃ aṅgadvayaṃ attakilamathānuyogassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Natthi atthoti yo rāgābhibhūtehi andhabālehi parikappito diṭṭhadhammiko kāmehi attho, so madhubindugiddhassa madhulittasatthadhārāvalehanasadiso appassādo bahudukkho bahupāyāso bahuādīnavo savighāto sapariḷāho samparāyiko tathevāti sabbadāpi viññūjātikassa kāmehi payojanaṃ na vijjati. Anajjhositāti anabhibhūtā viharanti. Tena vuccati sukhā paṭipadāti tena mandakilesabhāvena tesaṃ puggalānaṃ akicchena sijjhamānā vipassanā paṭipadā ‘‘sukhā paṭipadā’’ti vuccati. Ajjhositāti abhiniviṭṭhā. Ime sabbe sattāti ime taṇhādiṭṭhicaritabhāvena dvidhā vuttā aparimāṇappabhedā sabbepi paṭipajjantā sattā.

“過失の見（dosadiṭṭhī）”とは、味わいの少なさなどの過失を捉える見解、すなわち過失を見る者のことである。彼らは随眠（anusaya）が滅除されておらず、諸々の欲に災患（ādīnava）を見る。彼らのこれら二つの構成要素は、自苦行（attakilamathānuyoga）の理由として説かれた。“意味はない”とは、欲に溺れた愚者たちによって構想された、現世的な欲による意味（目的）は、蜜の滴を欲しがる者が蜜を塗った刀の刃を舐めるようなものであり、味わいは少なく、苦しみが多く、絶望が多く、災患が多く、悩みがあり、熱悩があり、来世に関わるものである。そのように、いかなる時も智慧ある者にとって、欲による用益は存在しない。“耽溺しない（anajjhositā）”とは、圧倒されずに住することである。それゆえに“楽な行道（sukhā paṭipadā）”と言われる。その煩悩の少なさゆえに、それらの人々に苦労なく成就する観（ヴィパッサナー）の行道が“楽な行道”と呼ばれる。“耽溺した（ajjhositā）”とは、執着したことである。“これらすべての生き物”とは、渇愛と見の性格によって二種に説かれた、無数の分類をもつ、修行するすべての生き物のことである。

Sukhena [Pg.123] paṭinissajjantīti kilese akicchena pajahanti. ‘‘Imā catasso paṭipadā’’tiādi paṭipadānaṃ ettāvatāyaṃ, visayabhāvakiccesu ca byabhicārābhāvadassanaṃ. Ayaṃ paṭipadāti nigamanaṃ, ayaṃ paṭipadā yāya vasena sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassanatthaṃ cattāro puggalā niddhāritāti adhippāyo. Catukkamaggena kilese niddisatīti anantaraṃ vakkhamānena āhārādicatukkamaggena dasavatthuke kilesasamūhe niddisati. Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbāti tappaṭipakkhena paṭipadādicatukkamaggena ariyadhammesu bodhipakkhiyesu visayabhūtesu niddhāretvā kathetabbā.

“楽に放棄する”とは、煩悩を苦労なく捨てることである。“これら四つの行道”等とは、行道がこれだけであり、対象・状態・作用において逸脱がないことを示すためである。“この行道”とは結論である。この行道によって、獅子奮迅（sīhavikkīḷita）の方式の境地を示すために、四つのタイプの人々が確定されたという意味である。“四つの道（catukkamaggena）によって煩悩を指示する”とは、次に説かれる食（āhāra）等の四つの道によって、十の事柄に基づく煩悩の集まりを指示することである。“四つの道によって聖なる法の中に指示されるべき”とは、その対治（反対）である行道等の四つの道によって、対象となる聖なる法の中に確定して説かれるべきであるということである。

Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārāti imesaṃ vipallāsānaṃ pavattiyā pamāṇaṃ, yadidaṃ cattāro āhārā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvadeva cattāro āhārā pariññaṃ na gacchanti, tāvadeva cattāro vipallāse vibhajanti. Yāvadeva cattāro vipallāsā appahīnā, tāvadeva cattāri upādānāni paribrūhantīti. Evaṃ sabbattha yathārahaṃ vattabbaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ti. ‘‘Yojetabbānī’’ti ca vacanaseso.

“そしてこの基準は四つの食である”とは、これらの顛倒（vipallāsa）の生起の基準が、いわゆる四つの食であるということである。次のようなことが説かれている。すなわち、四つの食が遍知（pariññā）されない限り、四つの顛倒を分別し、四つの顛倒が断たれない限り、四つの執着（upādāna）を増大させるのである。このように、すべての箇所において相応に語られるべきである。それゆえ“このように、これらすべての十の句（は）”と説いた。また“適用されるべきである”という言葉が補われる。

‘‘Abhijjhāya ganthatī’’ti iminā abhijjhāyanameva ganthananti dasseti. Esa nayo sesesupi. Papañcentoti diṭṭhābhinivesaṃ vitthārento.

“貪欲（abhijjhāya）によって結びつける”とは、これによって貪欲そのものが“結び（gantha）”であることを示している。この方式は残りについても同様である。“戯論（papañcentoti）”とは、見への執着を詳しく述べることである。

Vippaṭisāruppattihetubhāvo kilesānaṃ āsavananti āha ‘‘āsavantī’’ti. Kiṃ vippaṭisārāti tena kilesānaṃ vītikkamavatthuṃ vadati. Yasmā appahīnānusayasseva vippaṭisārā, na itarassa, tasmā ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ti vuttaṃ. Padadvayenapi phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ.

煩悩が後悔（vippaṭisāra）の生起の原因であることを漏（āsava）として“漏れ出す（āsavantī）”と説いた。“何が後悔か”とは、これによって煩悩の違犯の対象を述べている。随眠が断たれていない者にのみ後悔があり、そうでない者にはないから、“後悔であるものは、それらは随眠である”と説かれた。二つの句（後悔と随眠）によっても、果による仮設（phalūpacāra）によって原因が説かれている。

Paṭhamena padenāti yathāvuttesu dasasu suttapadesu paṭhamena padena. Paṭhamāya disāyāti tadatthasaṅkhātāya sīhavikkīḷitassa saṃkilesapakkhe paṭhamāya disāya.

“最初の句によって”とは、上述の十の経の句のうちの最初の句によって、という意味である。“最初の方向（disā）によって”とは、その意味として数えられる獅子奮迅（sīhavikkīḷita）の雑染の側における最初の方向によって、という意味である。

Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho. Kusalākusalānanti yathāvuttaanavajjasāvajjadhammānaṃ. Pakkhapaṭipakkhavasenāti vodānapakkhatappaṭipakkhavasena. Yojanāti paṭhamadisādibhāvena yutte katvā manasānupekkhanā. ‘‘Manasā volokayate’’ti (netti. 4) hi vuttaṃ.

“このように（iti）”とは、このように、説かれた方式によって、という意味である。“善と不善の”とは、上述の過失のない法と過失のある法のことである。“側と対抗する側によって”とは、浄化の側とその対抗する側によって、という意味である。“適用（yojanā）”とは、最初の方向などの状態として結びつけて、意（こころ）で随観することである。実に“意をもって観察する（manasā volokayate）”と説かれているからである。

Tassāti [Pg.124] disālokanassa. Sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā indriyavasena veditabbā. Yesañhi saddhādīnaṃ indriyānaṃ vasena satipaṭṭhānādīni sijjhanti, tesaṃ vasena sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā. Tattha sotāpattiphale saddhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Sotāpanno hi saddhāya paripūrikārī. Sakadāgāmiphale vīriyindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Sakadāgāmī hi āraddhavīriyo uparimaggādhigamāya. Anāgāmiphale samādhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Anāgāmī samādhismiṃ paripūrikārī. Aggaphale arahatte satindriyañca paññindriyañca pāripūriṃ gacchati. Arahā hi sativepullappatto, paññāvepullappatto cāti.

“その（tassa）”とは、その方向の観察の、という意味である。預流果（sotāpattiphala）などの究極性は、根（indriya）によって知られるべきである。信などの根によって念処などが成就するが、それら（根）によって預流果などの究極性が定まる。そこでは、預流果において信根が円満に達する。預流（者）は信において円満にする者だからである。一来果において精進根が円満に達する。一来（者）は上乗の道の獲得のために精進を開始しているからである。不還果において定根が円満に達する。不還（者）は三昧において円満にする者だからである。至高の果である阿羅漢果において、念根と慧根が円満に達する。阿羅漢は念の増大に達し、慧の増大に達した者だからである。

Apare panāhu – saddhābalena subhasaññāya pahānaṃ. Saddahanto hi paṭikkūlamanasikāre kammaṃ karoti. Vīriyabalena sukhasaññāya pahānaṃ. Vīriyavā hi sukhassādaṃ abhibhavitvā yonisomanasikāramanuyuñjati. Samādhibalena niccasaññāya pahānaṃ. Samāhito hi saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhanto aniccasaññaṃ paṭilabhati. Paññābalena attasaññāya pahānaṃ. Paññavā hi saṅkhārānaṃ avasavattitaṃ sallakkhento attasuññataṃ paṭivijjhati. Sati pana sabbatthāpi icchitabbā. Tenāha ‘‘satiṃ ca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13). Evaṃ catuvipallāsappahāyīnaṃ catunnaṃ indriyānaṃ pāripūriṭṭhānaṃ cattāri sāmaññaphalāni catuvipallāsamukhānaṃ catunnaṃ disānaṃ pariyosānāni vuttānīti.

また、別の人々は次のように説いている。信力によって浄想（美しいという思い込み）が断絶される。信じる者は、不浄を念ずる（不浄観の）修行に励むからである。精進力によって楽想（楽であるという思い込み）が断絶される。精進ある者は、楽の味わいを克服して、如理作意に専念するからである。定力によって常想（恒常であるという思い込み）が断絶される。定に入った者は、諸行の生滅を把握して、無常想を体得するからである。慧力によって我想（我があるという思い込み）が断絶される。智慧ある者は、諸行が意のままにならないこと（無我）を観察して、我の空（我空）を貫通するからである。しかし、念（サティ）はあらゆるところで望まれるべきものである。それゆえ、世尊は‘比丘たちよ、私は、念はあらゆるところで有益であると説く’と言われたのである。このように、四顛倒を断じる者たちの四つの根（五根のうちの四つ）が充足した段階として、四つの沙門果が、四つの顛倒を入り口とする四つの方向の終着点として説かれているのである。

‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādi lobhādīnaṃ hetuphalabhāvena sampayuttatāya dassanaṃ.

‘貪は不善根である’等の記述は、貪などの法が因果関係によって相応していることを示している。

Tattha manāpikenāti yebhuyyavasena vuttaṃ. Amanāpikenāpi hi ārammaṇena vipariyesavasena lobho uppajjati. Manāpikenāti vā manāpikākārena. Phassavedanūpavicārarāgavitakkapariḷāhā sahajātāpi labbhanti, asahajātāpi. ‘‘Uppādo’’ti etena uppajjamānasaṅkhāraggahaṇanti ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppādalakkhaṇasseva pana gahaṇe ‘‘uppajjatī’’ti na vattabbaṃ siyā. Na hi uppādo uppajjati, rāgajapariḷāhahetukatā ca tesaṃ rāgassa taṇhāsabhāvattā. Taṇhā hi dukkhassa samudayo, yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṇhāsahajātavedanāya [Pg.125] pana lobho sahajātādipaccayehi ca paccayo’’ti. Evaṃ iṭṭhārammaṇe uppannalobhasahagatasukhavedanāya udayo idha ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’nti vutto, tassā vipariṇāmo ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ti. Vipariṇāmāvatthā ca udayāvatthaṃ vinā na hotīti sā taṃ nissāya uppajjantī viya vuttā ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ti.

その中で‘好ましいものによって’とは、概ねの傾向として述べられている。好ましくない対象によっても、顛倒（逆転した認識）を通じて貪が生じることがあるからである。あるいは、‘好ましいものによって’とは、好ましい相（ありさま）によってという意味である。触・受・思惟・貪欲・尋・熱悩といった法は、同時に生じることもあれば、同時でないこともある。‘生（uppādo）’という言葉によって、生じつつある諸行が把握されるので、‘生じる（uppajjati）’と説かれている。もし生の特質そのものを把握するのであれば、‘生じる’と説くべきではない。生が生じるということはないからである。また、それら（熱悩など）が貪から生じる熱悩を原因とすることは、貪が渇愛の自性を持つからである。渇愛こそが苦の集起（原因）であり、およそ集起の性質を持つものは、すべて苦である。そのように次のように説かれている。‘渇愛と俱生する受において、貪は俱生縁などの諸縁によって縁となる’と。このように、好ましい対象において生じた貪に相応する楽受の生起が、ここでは‘生（有為の特質）’と説かれ、その変容が‘壊苦性’と説かれている。変容の段階は生起の段階なしにはあり得ないので、生起に依拠して生じるかのように、‘生……（中略）……苦性’と説かれているのである。

Doso akusalamūlantiādīsupi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā, taṃ nissāya domanassassa uppajjanato vuttaṃ ‘‘ṭhitassa…pe… dukkhadukkhatā’’ti. Dosajapariḷāhahetukatā jarāya dosabahulassa puggalassa nacirena jīraṇato veditabbā.

‘瞋は不善根である’等の記述においても、説かれた方法に従ってその意味を知るべきである。ただし、次の点が特殊である。存在しているものの変異を‘老’と名付け、それに依拠して憂い（面門）が生じることから、‘存在しているもの（住）の……（中略）……苦苦性’と説かれている。瞋から生じる熱悩を原因とすることは、瞋の強い人物は長く経たずに老いる（老化する）ことから知るべきである。

Vayoti saṅkhārānaṃ nirodho. Aniccatāvasena ca saṅkhatadhammānaṃ saṅkhāradukkhatāti vuttaṃ ‘‘vaya…pe… saṅkhāradukkhatā’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15, 45, 76; paṭi. ma. 2.10). Mohajapariḷāhahetukatā vayalakkhaṇassa yebhuyyena sammohanimittattā, maraṇassa avijjāpaccayattā ca saṃsārappavattiyā veditabbā.

‘衰退（vayo）’とは、諸行の滅尽のことである。無常の理によって、有為の法が‘行苦性’であると、‘衰退……（中略）……行苦性’と説かれている。それゆえ、世尊は‘無常なるもの、それは苦である’と言われた。癡（迷い）から生じる熱悩を原因とすることは、衰退の特質が概して迷いの兆候（相）であること、また、死が（輪廻の流転において）無明を縁とすることから知るべきである。

Alobhādīnaṃ paññādipāripūrihetukatā yathārahaṃ upanissayakoṭisahajātakoṭiyā ca paccayabhāvena veditabbā. Sabbe hi kusalā dhammā sabbesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ yathāsambhavaṃ paccayavisesā honti evāti. Abyāpādavitakkasannissayo upavicāro abyāpādūpavicāro. Avihiṃsūpacārepi eseva nayo.

無貪などが智慧などの充足の要因となることは、相応して依止縁（強力な条件）の側面と俱生縁（同時に生じる条件）の側面からの縁の状態として知るべきである。すべての善なる法は、すべての善なる法に対して、可能な限りにおいて特殊な縁となるからである。‘不害の尋（不害尋）’に依拠する思惟（考察）が‘不害の思惟（不害尋の追察）’である。‘不殺生（不害）の近分’においても、この方法と同じである。

Ayaṃ tipukkhalo nāma dutiyo nayo saddhiṃ disālokananayena niddiṭṭhoti vacanaseso. ‘‘Ime cattāro’’tiādi puggalādhiṭṭhāneneva nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanatthaṃ āraddhaṃ. Ime yathāvuttapaṭipadācatukkassa vasena catubbidhā. Visesenāti diṭṭhitaṇhāsannissayatāvisesena. Diṭṭhicarito hi tikkhapañño, mandapañño ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti. Tathā taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti dassito cāyamattho. Tenāha ‘‘dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito cā’’ti.

これが‘三補特伽羅（三人の人物）’という名の第二の方法であり、方向の観察の方法と共に示されたものである。これが文の残りである。‘これら四つの’等の記述は、人物の設定によって、南提耶跋多（喜びの回転）の方法の階梯を示すために始められたものである。これらは、前述の四つの行道の区分により四種類となる。特に‘見’と‘愛’への依存の別による。見行者（見解に偏る者）は鋭い智慧を持ち、智慧の鈍い者と鋭い者の二人が、楽な行道かつ速い通達、あるいは遅い通達によって解脱する、と二通りに説かれている。同様に、愛行者（渇愛に偏る者）は、苦しい行道かつ速い通達、あるいは遅い通達によって解脱する、と二通りに説かれ、この意味が示されている。それゆえ、‘見行者と愛行者の二人がいる’と言われるのである。

Cattāro [Pg.126] hutvāti sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassane cattāro hutvā ṭhitā, catuppaṭipadāvasena cattāro katvā vuttāti attho. Tayo hontīti tipukkhalassa nayassa bhūmidassane ugghaṭitaññuādivasena tayo bhavanti. Tayo hutvāti tathā tayo hutvā ṭhitā tayo katvā kathitā. Dve hontīti idāni nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassane dve bhavanti. Ajjhosānanti diṭṭhiajjhosānaṃ. Abhinivesoti taṇhābhiniveso. Ahaṃkāroti ahaṃmāno ‘‘aha’’nti vā karaṇaṃ ahaṃkāro. Diṭṭhimānamaññanānaṃ vasena ‘‘ahamasmī’’ti samanupassanā mamaṃkāro, mamāyanaṃ taṇhāggāho.

‘四つとなって’とは、師子奮迅の方法の階梯を示す際に、四つとして存在し、四行道の区分によって四つにして説かれたという意味である。‘三つとなる’とは、三補特伽羅の方法の階梯を示す際に、掲露知者（ ugghaṭitaññū）などとして三つになるということである。‘三つとなって’とは、同様に三つとして存在し、三つにして語られたということである。‘二つとなる’とは、今、南提耶跋多の方法の階梯を示す際に二つになるということである。‘執着（ajjhosāna）’とは見解による執着である。‘住着（abhinivesa）’とは渇愛による住着である。‘我慢（ahaṃkāro）’とは我という慢心、あるいは‘我’となすことが我慢（エゴイズム）である。見・慢・想（妄想）によって‘我は有り’と随観することが我所慢（mamaṃkāra）であり、私のものとすることが渇愛による把握である。

Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti nandiyāvaṭṭassa nayassa ‘‘paṭhamā disā’’ti karaṇīyāni, ‘‘paṭhamā disā’’ti vavatthapetabbānīti attho. Saṃkhittena…pe… pakkhassāti anekappabhedassapi kaṇhapakkhassa saṃkilesapakkhassa atthaṃ saṃkhittena saṅkhepena paṭipakkhe vattamāne vodānadhamme uddissa ñāpenti pakāsenti, paṭhamā kātabbāti yojanā. Dasa padāni dutiyakānīti taṇhādikā dasa koṭṭhāsā ‘‘dutiyā disā’’ti kātabbā. ‘‘Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

‘十の句は第一の方向とされるべきである’とは、南提耶跋多の方法において‘第一の方向’となされるべき、つまり‘第一の方向’と規定されるべきであるという意味である。要約すれば……（中略）……黒分（染汚の側）について。多種多様な区分がある黒分、すなわち汚れた側（サキレーサ・パッカ）の意味を、要約して（簡潔に）、その対抗勢力である清浄の法（ヴォーダーナ・ダンマ）について説く際に知らせ、明らかにする。これが‘第一（の方向）となされるべき’という文の構成である。‘十の句は第二のもの’とは、渇愛を始めとする十の項目が‘第二の方向’となされるべきである、ということである。‘要約すれば……（中略）……黒分について’という文をここに持ってきて結びつけるべきである。

Yonisoti upāyaso. Yoniso manasikāro aniccādivasena paṭhamamanasikāro. Paññāti sutacintāmayī paññā, jhānābhiññā ca. Nibbidāti nibbedhañāṇaṃ. Somanassadhammūpasañhitaṃ pamodādisahagataṃ cetasikasukhaṃ.

‘如理に（yoniso）’とは、適切な手段をもってという意味である。如理作意とは、無常などの理による最初の作意である。‘慧（paññā）’とは、聞・思からなる慧、および禅定による神通（智）のことである。‘厭離（nibbidā）’とは、通達の智（貫通する智慧）のことである。‘喜悦の法に伴うもの’とは、歓喜などを伴う心の楽のことである。

Kusalapakkhe cāti ca-saddo samuccayattho, tena ubhayapakkhato samuccayavasena catasso disā, na paccekanti dasseti.

‘善の側においても’の‘也（ca）’という言葉は、併合の意味である。それによって、両方の側から併合することによって四つの方向となるのであって、個別の方向ではないということを示している。

Tesanti taṇhādīnaṃ, taṇhāya, taṇhāpakkhikānañcāti attho. Satipi anavasesato rāge pahīyamāne anavasesato avijjāpi pahīyateva, rāgassa pana cetovimutti ujupaṭipakkhoti dassanatthaṃ ‘‘rāgavirāgā’’ti vuttaṃ. Avijjāvirāgāti etthāpi eseva nayo. Ayañca attho ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimutti’’ntiādinā (ma. ni. 1.438) āgatapāḷiyā atthavaṇṇanāvasena vuttā, idha pana ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphala’’ntiādinā (netti. 51) vevacanasamāropane [Pg.127] āgatattā purimā anāgāmiphalaṃ. Tañhi kāmarāgassa ujuvipaccanīkato samādhipāripūriyāva visesato ‘‘rāgavirāgā cetovimuttī’’ti vuccati, pacchimā arahattaphalaṃ taṇhāya, avijjāya ca anavasesappahānato, paññāpāripūriyā ca ‘‘avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti vuccati.

“彼ら（tesaṃ）”とは渇愛などの、すなわち渇愛とその一派のという意味である。貪りが余すところなく断たれるとき、無明もまた余すところなく断たれるが、貪りに対して心解脱が直接的な対治（対抗策）であることを示すために“貪りの離貪（による心解脱）”と言われる。無明の離貪についても、この理法は同様である。この意味は“漏の滅尽による無漏の心解脱・慧解脱”等の（中部1.438）聖典の義釈として述べられているが、ここでは“貪りの離貪による心解脱は有学の果（阿那含果）であり、無明の離貪による慧解脱は無学の果（阿羅漢果）である”等の（ネッティ51）換称の付与において現れているため、前者は阿那含果である。なぜなら、それは欲貪の直接の対抗として、特に三摩地の充足によって“貪りの離貪による心解脱”と呼ばれるからであり、後者は、渇愛と無明を余すところなく断じ、智慧を充足することによって“無明の離貪による慧解脱”と呼ばれる阿羅漢果である。

Tatthāti nandiyāvaṭṭanaye. Tesūti ‘‘cattāri padānī’’ti vuttesu taṇhādīsu catūsu mūlapadesu. Idha samosaraṇanti saṅgaho vutto, so ca sabhāvato, sabhāgato ca hotīti taṇhādīni cattāri dassetvā ‘‘tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī’’ti vuttaṃ. Samathaṃ bhajanti sabhāvato, sabhāgato cāti adhippāyo. Vipassanaṃ bhajantīti etthāpi eseva nayo. Nayādhiṭṭhānānaṃ nayādhiṭṭhāne anuppaveso nayānaṃ nayesu anuppaveso eva nāma hotīti āha ‘‘tipukkhalo…pe… anuppavisantī’’ti.

“そこにおいて”とはナンディヤーヴァッタ・ナヤ（喜旋導法）においてである。“彼らにおいて（tesu）”とは“四つの句”と述べられた渇愛などの四つの根本句においてである。ここで“帰入（samosaraṇa）”とは摂受（包含）のことであり、それは自性（sabhāva）と相応（sabhāga）によるものである。それゆえ、渇愛などの四つを示して“それらにおいて十八の根本句が帰入する”と述べられた。自性と相応によって止（samatha）を分担するという意味である。観（vipassanā）を分担するという点についても、この理法は同様である。導法の依処（拠り所）が導法の依処に随入することは、諸々の導法が諸々の導法に随入することに他ならない。ゆえに“三つの……随入する”と述べた。

Alobhāmohapakkhaṃ abhajāpetvā adosapakkhaṃ bhajāpetabbassa nandiyāvaṭṭasīhavikkīḷitamūlapadassa abhāvato adoso ekasuttakoṭiyā ekakova hotīti dassento āha ‘‘adoso adoso evā’’ti. Doso doso evāti etthāpi eseva nayo. Samosaranti sabhāgato ca sabhāvato ca saṅgahaṃ gacchantīti attho.

無貪・無痴の側を分担させず、不嗔（無瞋）の側を分担させるべきナンディヤーヴァッタ（喜旋）・シーハヴィッキーリタ（師子遊戯）の根本句が存在しないため、不嗔は一つの経の端においてただ一つだけとなると示すために、“不嗔は不嗔そのものである”と述べた。“嗔（瞋恚）は嗔そのものである”という点についても、この理法は同様である。“帰入する”とは、相応と自性によって摂受（包含）されるという意味である。

Bhūmi gocaroti ca mūlapadāni eva sandhāya vadati. Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati taṃtaṃmūlapadānuppavesato. Kusale vā viññāte akusalo paṭipakkho, akusale vā kusalo paṭipakkho anvesitabbo saṃvaṇṇiyamānasuttapadānurūpato upaparikkhitabbo. Anvesanā upaparikkhā ‘‘disālokana’’nti vuccati. So nayo niddisitabboti tathā anvesitvā tehi dhammehi disā vavatthapetvā so so nayo niddhāretvā yojetabbo. Yathā mūlapadesu mūlapadānaṃ anuppaveso saṃvaṇṇito, imināva nayena mūlapadato mūlapadānaṃ niddhāraṇāti veditabbāti dassento ‘‘yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī’’ti āha. ‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi kāraṇavacanaṃ.

“境地（bhūmi）は境（gocara）である”とは、根本句そのものを指して言っている。個々の導法が随入するのは、それぞれの根本句に随入することによる。善が知られたとき、その対治である不善を、あるいは不善（が知られたとき）に対治である善を、釈義されている経の句に従って探求し、詳しく観察すべきである。探求と詳察を“方の観察（disālokana）”と呼ぶ。その導法は指示されるべきである。すなわち、そのように探求して、それらの法によって“方（方向性）”を確定し、個々の導法を抽出して結合すべきである。根本句において根本句の随入が釈義されたように、この方法によって根本句から根本句を抽出することを知るべきであると示すために、“一つの……において……指示されるべきである”と述べた。“一つ一つにおいて……”などは理由の説明である。

Tattha tatthāti ekekasmiṃ naye. Ekasmiṃ dhamme viññāteti taṇhādike ekasmiṃ mūlapadadhamme sarūpato, niddhāraṇavasena vā viññāte. Sabbe [Pg.128] dhammā viññātā hontīti tadaññamūlapadabhūtā sabbe lobhādayo viññātā nayassa bhūmicaraṇāyogyatāya pakāsā pākaṭā honti. ‘‘Imesa’’ntiādi nayattayadisābhūtadhammānaṃ matthakapāpanena tiṇṇaṃ nayānaṃ kūṭaggahaṇaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

“そこにおいて”とは、個々の導法においてである。“一つの法が知られたとき”とは、渇愛などの一つの根本句の法が、そのままの姿において、あるいは抽出によって知られたときのことである。“すべての法が知られたことになる”とは、それ以外の根本句であるすべての貪欲などが、導法の境地を巡るのに適しているために、明らかになり顕現することである。“これらの……”などは、三つの導法の方（方向性）となった法を頂点に至らせることにより、三つの導法を総括（頂上の把握）することであり、それは下に述べた理法の通りである。

Puna ‘‘imesū’’tiādi kammanayadvayassa vibhāgavibhāvanaṃ, taṃ viññeyyameva.

再び“これらの……”などは、二つの業の導法（kammanaya）の分類を明らかにすることであり、それは理解されるべきことである。

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

導法起生分（Nayasamuṭṭhānavāra）の釈義が終わった。

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā

聖教立脚分（Sāsanapaṭṭhānavāra）の釈義

89. Saṅgahavārādīsūti saṅgahavārauddesaniddesavāresu. Sarūpato na dassitaṃ, atthato pana dassitamevāti adhippāyo. Tameva hi atthato dassanatthaṃ udāharaṇabhāvena nikkhipati, yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbanti. ‘‘Aññamaññasaṅgaho’’ti idaṃ mūlapadapaṭṭhānānaṃ aññamaññato niddhāretabbatāya kāraṇavacanaṃ ‘‘sati anuppavese tato viniggāmo siyā’’ti. Paṭṭhānanti ettha pa-iti upasaggapadaṃ, taṃ pana ‘‘vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’nti āha. Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe. Tassāti desanāsaṅkhātassa pariyattisāsanassa. Tathābhāvadīpananti veneyyajjhāsayānurūpena pavattitattā saṃkilesabhāgiyatādippakārehi ṭhitabhāvena dīpetabbattā ‘‘dīpissatīti dīpana’’nti katvā. Patiṭṭhahanti adhisīlasikkhādayo samudāyarūpena gahitā. Etehi saṃkilesadhammādīhi, saṃkilesadhammādīnaṃ adhisīlasikkhādīnaṃ pavattanupāyatā anupubbikathāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya dīpetabbā. Tesanti saṃkilesadhammādīnaṃ. Puna tesanti suttāni sandhāyāha.

89. “摂受分などにおいて”とは、摂受分の総説（uddesa）と詳説（niddesa）においてである。自ら（直接的な形）では示されていないが、意味においては示されているという意味である。それを意味において示すために、例証として“根本句によって立脚（paṭṭhāna）を抽出（規定）すべきである”と提示している。“相互の摂受”とは、根本句と立脚が相互に抽出されるべきであることの理由を述べる言葉であり、“随入があるとき、そこからの離脱がある”ということである。“立脚（paṭṭhāna）”における“パ（pa）”は接頭辞であり、それは“分別された諸法において、優れたもの、それに至ったもの”等におけるのと同様に、態様（pakāra）の意味を明らかにすることを示すために“種々の態様による定立（ṭhāna）”と述べた。“ここにおいて”とは、このネッティッパカラナにおいてである。“それの”とは、説法という性質の教説（pariyatti-sāsana）のことである。“その状態を示すこと”とは、被導者の意欲（ajjhāsaya）に応じて説かれたものであるから、雑染分などの種々の態様として確立されている状態を示すべきであるため、“示すであろうから示し（dīpana）である”として（定義される）。“確立される”とは、増上戒学などが一括して捉えられる（ことである）。これらの雑染法などによって、雑染法などの増上戒学などへの導入の手段は、次第説法や勝妙な法門（四聖諦の説法）によって示されるべきである。“それらの”とは、雑染法などのことである。再び“それらの”とは、経（sutta）を指して言っている。

Goṭṭhāti vajā. Paṭṭhitagāvoti gatagāvo. Āgataṭṭhānasminti sīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.156) vadati. Pavattagamanattā etthāti vacanaseso. Atha vā gacchati etthāti gamanaṃ, desanāñāṇassa nissaṅgavasena pavattagamanadesabhāvato paṭṭhānaṃ nāmāti attho. Vomissāti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā dukatikacatukkabhāvena missitā.

“牛舎（goṭṭhā）”とは囲い（vaja）のことである。“出立した牛（paṭṭhitagāvo）”とは出かけていった牛のことである。“来た場所において”とは、師子吼経（中部1.156）を指している。そこで“進行（pavatta-gamana）があったから”というのが言葉の補足である。あるいは、そこへ行くから“行き先（gamana）”であり、説法の智慧が執着なく進む場所としての性質を持つから“立脚（paṭṭhāna）”という名であるという意味である。“混在した（vomissā）”とは、“雑染分と習気分”などのように、二支・三支・四支の状態によって混ざり合っていることである。

Saṃkilesabhāve [Pg.129] ñāpetabbe pavattaṃ, taṃ visayaṃ katvā desitanti attho, atthamattavacanañcetaṃ, saṃkilesabhāge bhavanti saddanayena attho veditabbo. ‘‘Saṃkilesabhāgika’’ntipi pāṭho, tassa saṃkilesabhāgo etassa atthi, saṃkilesabhāge vā niyuttaṃ, saṃkilesabhāgassa vā pabodhanasīlaṃ saṃkilesabhāgikaṃ, tadeva saṃkilesabhāgiyanti attho veditabbo. Padālanaṃ samucchindanaṃ, padālanasannissayatā cettha padālanaggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ. Asekkheti asekkhadhamme. Tesaṃ vomissakanayavasenāti tesaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavomissakanayavasena.

“雑染（ぞうぜん）の状態を知らせるために説かれた”とは、それを対象として説かれたという意味である。これは意味のみを表す言葉であり、雑染の分（部分・領域）に存在するという意味で、サッダナヤ（声論）の手法によって意味を理解すべきである。“雑染分に属するもの（saṃkilesabhāgika）”という読み（異本）もある。その意味は、雑染の分を持つもの、あるいは雑染の分に従事するもの、あるいは雑染の分を覚醒させる習性を持つものが“雑染分に属するもの（saṃkilesabhāgika）”であり、それがすなわち“雑染分（saṃkilesabhāgiya）”であると理解すべきである。“打破”とは“断絶”のことである。ここで打破を挙げることで、打破の拠り所であることも含まれていると見るべきである。“無学において”とは、無学の法において、という意味である。“それらの混在した手法の力によって”とは、それら雑染分などの四つの、拒絶・非拒絶の混在した手法の力によって、という意味である。

‘‘Tāni pana cha dukā’’tiādinā padānaṃ gahaṇaparicchedato vavatthāpanataṃ vatvā parato ‘‘sādhāraṇāni katānī’’ti padassa atthasaṃvaṇṇanāya sayameva sarūpato dassessati. ‘‘Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthī’ti vatvā uddharaṇe pana kāraṇaṃ dassento ‘‘tathā hi vakkhatī’’tiādinā pāḷimāhari. Vodānaṃ nāma saṃkilesato hoti saṃkiliṭṭhasseva vodānassa icchitattā. Yasmā vodānaṃ tadaṅgādivasena saṃkilesato visujjhanaṃ, tasmā ‘‘taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī’’ti vuttaṃ. Tattha tadaṅgavikkhambhanehi vodānaṃ vāsanābhāgiyādivasena hoti, samucchedapaṭippassaddhīhi vodānaṃ nibbedhabhāgiyavasena, asekkhabhāgiyavasena vodānaṃ paṭippassaddhiyā eva veditabbaṃ. Yāyaṃ desanā rāgādibhāginī siyā, sā saṃkilesabhāgiyā. Yāyaṃ desanā cāgādibhāginī siyā, sā vāsanābhāgiyā. Yā pana āpattivicchedanī sāvasesaṃ, anavasesañca, sā nibbedhabhāgiyā, asekkhabhāgiyā ca.

“それら六つの二法”などによって、語の把握と限定による確定（定義）を述べた後、さらに“共通のものがなされた”という語の意味の解説において、自らその姿（内容）を示すことになる。“取り除かない理由は無い”と言って、取り除くことの理由を示すために“というのも、次のように説かれるからである”等としてパーリを引用した。浄化（vodāna）とは、雑染から生じるものである。なぜなら、雑染した者こそが浄化を望むからである。浄化とは、各支（正道など）によって雑染から清まることであるから、“それは意味の上では、薫習分（vāsanābhāgiya）などである”と言われた。そこにおいて、各支の断（tadaṅgavikkhambhana）による浄化は薫習分などの段階によるものであり、止滅（samuccheda）や静息（paṭippassaddhi）による浄化は抉択分（nibbedhabhāgiya）によるものであり、無学分（asekkhabhāgiya）による浄化は、まさに静息（paṭippassaddhi）によるものと知るべきである。この説法が貪欲などに与するものであれば、それは雑染分（saṃkilesabhāgiya）である。この説法が喜捨（cāga）などに与するものであれば、それは薫習分（vāsanābhāgiya）である。一方で、有余または無余（の煩悩）を断絶するものは、抉択分（nibbedhabhāgiya）であり、無学分（asekkhabhāgiya）である。

‘‘Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā paṭhamameva saṃkilesabhāgassa dassitattā vuttaṃ ‘‘saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha’’nti. Bhavarāgo bhavapatthanā. Uppajjatīti na vigacchati. Tatra tatra bhaveti yadi vā kāmabhave, yadi vā rūpabhave, yadi vā arūpabhave. Padantarasaṃyojanavasenāti dukanayeneva padantarena yojanavasena. Missitāni katānīti saṃsaṭṭhāni katāni.

“渇愛・雑染分スッタ（経）”などによって、最初に雑染分が示されたので、“雑染は三種であり、……対象を示すために開始された”と言われた。“有愛（bhavarāgo）”とは“有（存在）への願い”である。“生じる”とは“離れない”ことである。“あちこちの有において”とは、欲有、色有、あるいは無色有においてである。“他の語との結合の力によって”とは、二法の手法によって、他の語と結合させることによってである。“混ざり合ったものがなされた”とは、結合されたものがなされたということである。

Ekakacatukkavasena dassitabbāni padāni eva gahetvā āvuttinayadassanavasena missetvā avasiṭṭhadukavasena, tikacatukkavasena ca itare aṭṭha paṭṭhānabhāgā dassitāti āha ‘‘tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī’’tiādi[Pg.130]. Cattāro ekakāyeva pāḷiyaṃ ādito dassitā. Chadukā pāḷiyaṃ āgatā cattāro, aṭṭhakathāyaṃ dveti. Cattāro tikā pāḷiyaṃ āgatā dve, aṭṭhakathāyaṃ dveti. Dve catukkā pana aṭṭhakathāyameva āgatā. ‘‘Pāḷiyaṃ anāgatā’’ti idaṃ sarūpato anāgamanaṃ sandhāya vuttaṃ, nayato pana āgatabhāvo dassito eva. Ye panettha pāḷiyaṃ anāgatā, tesaṃ udāharaṇāni parato dassayissāma.

一法（ekaka）や四法（catukka）によって示されるべき語を取り上げ、反復の手法を示すことによって混在させ、残りの二法（duka）や三法（tika）によって、他の八つの発趣分（paṭṭhānabhāga）が示されている。それゆえ“これら上述の八つのスッタ（経）”などと言われる。パーリの冒頭には、四つの一法のみが示されている。パーリに現れる二法は六つのうち四つであり、アッタカタ（註釈）には二つが現れる。パーリに現れる三法は四つのうち二つであり、アッタカタには二つが現れる。二つの四法はアッタカタにのみ現れる。“パーリには現れない”というのは、その姿（形式）のままで現れないことを指して言われたものであるが、手法（理法）としては現れていることが示されている。ここでパーリに現れていないものについては、後にその例を示す。

Soḷasahīti soḷasavidhehi. Na hi tāni suttāni soḷaseva, atha kho soḷasappakārānīti mūlagaṇanaṃ ṭhapetvā kāraṇasuttaladdhena saṅkhāragabbhena tadanurūpo yo gaṇanavitthāro, tassa pattharaṇavidhi paṭṭhānanayo. Iminā…pe… natthīti yathāvuttapaṭṭhānavinimutto pariyattisāsanappadeso na vijjati yathārahaṃ taṃtaṃpaṭṭhānabhāvena pavattattāti dasseti. Yadi suttageyyādi navavidhaṃ pariyattisāsanaṃ yathāvuttapaṭṭhānavaseneva pavattaṃ, tattha kathamidha anidassitānaṃ gāthādīnaṃ saṃkilesabhāgiyādibhāvo gahetabboti pañhaṃ sandhāya ‘‘gāthāya gāthā anuminitabbā’’tiādipāḷi pavattāti dassetuṃ ‘‘kathaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.

“十六によって”とは、十六の種類によってである。それらのスッタは単に十六個あるのではなく、十六の様態（種類）がある。根本の数（十六）を置いて、原因となるスッタから得られた行（saṅkhāra）の内容に基づき、それに相応する数の詳細を展開する手法が発趣の理（paṭṭhānanayo）である。“これによって……ない”とは、上述の発趣から外れた聖典の教え（pariyattisāsana）の領域は存在しないことを示している。それぞれの発趣分として適切に働いているからである。もし、経（sutta）や応頌（geyya）などの九分教の聖典の教えが、上述の発趣の力によってのみ行われるならば、そこでここに示されていない偈（gāthā）などの雑染分などはどのように解釈されるべきかという問いに対し、“偈（gāthā）によって偈を推論すべきである”などのパーリが説かれたことを示すために、“では、どのように……”などと言われた。

Tattha ayaṃ gāthā viyāti ‘‘kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ citta’’ntiādinā idha udāhaṭagāthā viya. Gāthāti aññāpi tepiṭake buddhavacane āgatā idha anudāhaṭā. Saṃvaṇṇanākāle sammukhībhāvena ‘‘ayaṃ gāthā viyā’’ti vuttā yā kāci gāthā ‘‘saṃkilesabhāgiyā’’ti vā ‘‘saṃkilesavāsanānibbedhaasekkhabhāgiyā’’ti vā anuminitabbā nayaggāhena ñāpetabbāti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ti. Vā-saddo hi idha avuttavikappanattho. Sesapadesūti veyyākaraṇasuttapadesu.

その中で“この偈のように”とは、“欲に盲い、網に覆われ……”“諸法は心を前駆とし……”“上下すべてにおいて解き放たれ……”“岩のような心を持つ者……”など、ここで引用された偈のことである。“偈”とは、三蔵の仏典（budhavacana）に現れるがここでは引用されていない他の偈のことである。注釈の際、目前にあるものとして“この偈のように”と言われたいかなる偈も、“雑染分”であるとか、“雑染・薫習・抉択・無学分”であるとか、導き（手法の把握）によって知らしめるべきであることを示すために、“雑染……知られるべきであるという意味である”と言われた。ここでの“あるいは（vā）”という語は、説かれていない選択肢を意味する。“残りの語の箇所において”とは、記説（veyyākaraṇa）などのスッタの箇所においてである。

90. Ariyānaṃ dhammanti cārittavārittabhedaṃ sīlācāraṃ. Ekantakaraṇīyassa akaraṇampi vītikkamo eva.

90. “聖者の法”とは、止持（すべきでないことを止めること）と作持（すべきことをなすこと）の区別による戒の行い（sīlācāra）である。絶対になすべきことをなさないことも、まさに逸脱（vītikkamo）である。

Avijjādike saṃkilesadhamme tadaṅgādivasena dhunātīti dhonā vuccati paññā. Paccavekkhitvā paribhuñjanapaññāti pana pakaraṇena avacchinnattā vuttaṃ. Taṃ atikkamitvā carantoti paccayānaṃ apaccavekkhitvā paccayaparibhoge ādīnavaṃ apassanto iṇaparibhogavasena paribhuñjanto na parimuccati nirayādidukkhato, vaṭṭadukkhato ca.

無明などの雑染の法を、各支（tadaṅga）などの力によって振り払う（dhunāti）から、智慧は“ドナ（dhonā、清めるもの）”と呼ばれる。しかし、ここでは文脈によって限定されているため、“観察して受用する智慧”と言われた。それを超えて（無視して）生活する者は、資具を観察せずに受用し、その過失を見ず、借金（負債）として受用することによって、地獄などの苦しみや、輪廻の苦しみから逃れることはできない。

Kukkujanakaṃ [Pg.131] nāma kadaliyā pupphanāḷi. Parābhavāyāti vināsāya. Tathāti yathā phalapākantā kadalī, evaṃ veḷunaḷāpi osadhijātikattāti upasaṃhārattho tathā-saddo. Tenāha ‘‘phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷa’’nti.

クックジャナカ（kukkujanaka）とは、バナナ（kadali）の花の茎のことである。“破滅のために”とは、滅びのためにである。“そのように（tathā）”とは、果実が熟すと終わるバナナの木のように、竹や葦も一年生植物の類であるから、比較（帰結）の意味での“そのように”という言葉である。それゆえ、“竹の実、葦の実”と言う。

Sukhettepīti pi-saddena ko pana vādo ūsarādidosaduṭṭhesu khettesūti dasseti. ‘‘Chakaṇa…pe… attho’’ti etena yathāvuttaabhisaṅkharaṇābhāvena bījadosaduṭṭhanti dasseti.

“良き田においても”という“も（pi）”という言葉は、塩分を含むなどの欠陥のある田については言うまでもないことを示している。“牛糞……意味である”とは、上述のような調整がないことによって、種の欠陥で損なわれていることを示している。

91. Sajjitanti sañjitaṃ. Aparikkhateti paṭipakkhehi dhammehi avikkhambhite aroge.

91. “準備された（sajjita）”とは、蓄えられた（sañjita）ということである。“害されていない（aparikkhata）”とは、対立する諸法によって妨げられていない（抑制されていない）、健やかな状態のことである。

Yāya samannāgato puggalo ‘‘kiṃ sutaṃ mayā, kiṃ vā suṇāmī’’ti kusalaṃ gavesī carati, sā dhammojapaññā kissavā nāma. Dubbhāsitāti duṭṭhu bhāsitā, issāmacchariyadosādīhi duṭṭhā vā bhāsitā.

“何が私によって聞かれたか、あるいは何を私は聞くのか”と言って善を求めて歩む人が備えている、その“法のエッセンスの智慧（dhammojapaññā）”が“キッサヴァー（何を聞くかを知る者）”である。“ドゥッバースィター（悪しく説かれた）”とは、不当に説かれたこと、あるいは嫉妬や物惜しみなどの過失によって汚されて説かれたことである。

92. Vicinātīti visesato cināti pasavati.

92. “選別する（vicināti）”とは、特別に積み上げる、あるいは生じさせることである。

Vigatabhūtāti vigatasacca. Tenāha ‘‘alīkavādī’’ti.

“真実を離れた（vigatabhūta）”とは、真理を離れたことである。それゆえに“虚偽を語る者（alīkavādī）”と言われる。

Avajātaputtāti lāmakaputta. Bhagavato sāsane pabbajitvā nihīnavuttitaṃ sandhāya vadati. Nerayikoti niraye nibbattanako. Pāpakammino papatanti etthāti papataṃ, narakaṃ.

“卑しい息子（avajātaputta）”とは、劣った息子のことである。世尊の教えにおいて出家しながら、卑しい行いをすることを指して言っている。“地獄に落ちる者（nerayika）”とは、地獄に生まれる者のことである。悪業をなした者がここに落ちるから“パパタ（断崖・転落所）”、すなわち地獄である。

Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedatoti taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ taṇhāyanaviparītadassanaduṭṭhacaritatāsaṅkhātasabhāvavibhāgato. Avatthābhedatoti taṇhāya chandapemalobharāganandīpipāsāmucchādayo, diṭṭhiyā gāhaparāmāsamicchābhinivesavisukavipphanditaviparītadassanādayo, duccaritassa tiracchānapettivisayaasurayonigāmitādayo avatthāvisesā. Ca-saddena tesaṃ kāmataṇhādirūpataṇhādiattānudiṭṭhādisassatagāhādikāyaduccaritādi- pāṇātipātādippakārabhedo saṅgayhati.

“渇愛などの自性の分類から”とは、渇愛・見解・悪行の、渇愛すること・逆転した見解・汚れた行いという性質の区分によるものである。“状態の分類から”とは、渇愛においては欲求・愛着・貪欲・貪愛・喜悦・渇き・眩惑などであり、見解においては執着・把握・邪見・執拗な固執・見解の戯論・見解の動揺・逆転した見解などであり、悪行においては畜生・餓鬼・阿修羅の境涯に赴くことなどの状態の区別のことである。“ca（また）”という語によって、それらの欲愛・色愛など、有見（attānudiṭṭhi）など、常見などの把握、身の悪行など、殺生などの種類の分類が包含される。

93. Vipulanti uḷāraṃ, telādīhi ceva dhanadhaññādīhi ca pahūtasannicayanti attho. Sambādhāti janasaṃmaddasaṅghaṭā.

93. “広大な（vipula）”とは、すぐれた、すなわち油や富や穀物などが大量に蓄積されているという意味である。“混雑（sambādha）”とは、人々の混み合いや衝突のことである。

Daṇḍena na hiṃsatīti ettha vuttaṃ yaṃ daṇḍanidhānaṃ, taṃ vaṭṭavivaṭṭanissitaṃ. Tadubhayassāpi phalaṃ dassento ‘‘so puggalo’’tiādimāha.

“杖をもって害さない”ということについて、ここで言われている“杖を置くこと（daṇḍanidhāna）”は、輪廻（vaṭṭa）と輪廻からの脱却（vivaṭṭa）に基づいている。その両方の果実を示すために、“その人は……”などと言った。

94. Kiñcati [Pg.132] taṃsamaṅginaṃ vimaddatīti kiñcanaṃ, rāgādi, palibundhati kusalappavattiṃ nivāretīti palibodho, rāgādiyeva, kiñcanameva palibodho kiñcanapalibodho. Atha vā kiñcanañca palibodho ca kiñcanapalibodho, āmisakiñcikkhañca rāgādisaṃkileso cāti attho.

94. “キンチャナ（障害）”とは、それを備えている人を圧迫するもので、貪欲などのことである。“パリボーダ（妨げ）”とは、善の進行を阻み、妨げるもので、やはり貪欲などのことである。“キンチャナ”そのものが“パリボーダ”であるから、“キンチャナ・パリボーダ（障害という妨げ）”である。あるいは、キンチャナとパリボーダで“障害と妨げ”であり、その意味は、世俗的なわずかなものと、貪欲などの煩悩のことである。

Visesitanti vilomaṃ, visamaṃ kiriyanti attho. Rājabhaṇḍanti orodhe sandhāya vadanti.

“歪められた（visesita）”とは、逆の、あるいは不当な行為という意味である。“王の所有物（rājabhaṇḍa）”とは、後宮（宮女）を指して言っている。

Yācayogoti yācanayogo, yācakānaṃ manorathaparipūraṇato. Tenāha ‘‘yācitabbayutto’’ti. Dānayuttoti satataṃ dānakiriyāsamaṅgī. Dānasaṃvibhāgaratoti ettha dānaṃ nāma atthikānaṃ yathādhippāyapaṭiyattapariccāgo, saṃvibhāgo attanā paribhuñjitabbato appamattakatopi saṃvibhajanaṃ. Imehi kho…pe… hotīti ettha hotisaddena ‘‘samannāgato’’ti padaṃ sambandhitabbaṃ, na ‘‘sotāpanno’’ti dassetuṃ ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ti vuttaṃ. Tehi dhammehi samannāgamo hi idha vidhīyati, na sotāpannabhāvo, tena sotāpannalakkhaṇamete dhammā, na sotāpannabhāvalakkhaṇanti dasseti. Tathā hi ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ti vuttaṃ.

“乞われるに値する（yācayogo）”とは、乞う者たちの願いを満たすことから、乞われるのに適しているということである。それゆえに“乞われるべき（yācitabbayutto）”と言われる。“施しに専念する（dānayutto）”とは、常に布施の行いを備えていることである。“施しと分かち合いを喜ぶ（dānasaṃvibhāgarato）”において、“布施（dāna）”とは求める者たちに対して意図通りに用意して差し出すことであり、“分かち合い（saṃvibhāga）”とは自分が享受すべきものを、たとえわずかな量であっても分け与えることである。“これらの……（中略）……ある”において、“ある（hoti）”という語は“備わっている（samannāgato）”という語と結びつけられるべきであり、“預流者（sotāpanno）……（中略）……である”と（預流者という述語として）示すために言われたのではない。ここではそれらの法を備えることが規定されているのであって、預流者であること（預流果）が規定されているのではない。したがって、これらの法は預流者の特徴であって、預流者であること自体の定義ではないことを示している。それゆえに、“預流者によって……（中略）……得られるものであることを示している”と言われたのである。

95. Lapati katheti etenāti lapanaṃ, oṭṭhaṃ.

95. “話すためのもの（lapana）”とは、これによって語り、話すので、唇のことである。

97. Muditoti dibbasampattiyā pamudito.

97. “喜べる者（mudita）”とは、天界の繁栄によって喜んでいる者のことである。

99. Kiñcāpi udatārīti taraṇakiriyā atītabhāvena vuttā, taraṇameva pana gahetvā āha ‘‘oghataraṇassa ariyamaggakiccattā’’ti. Evaṃ vippamutto, vimuttoti ca ettha muccanakiriyāyapi vattabbaṃ.

99. “たとえ渡ったとしても（kiñcāpi udatārī）”において、渡るという行為が過去形で語られているが、渡ることそのものを取り上げて“暴流を渡ることは聖道の役割であるから”と言った。このように、“解放された（vippamutto）”や“解脱した（vimutto）”についても、ここでは解放されるという行為について語られるべきである。

100. Pātu-saddapubbako bhavanti-saddo siyā uppādapariyāyo siyā āvibhāvapariyāyoti ‘‘pātubhavantī’’ti padassa ‘‘uppajjanti, pakāsenti cā’’ti attho vutto. Pātubhūtadhammassāti uppannabodhipakkhiyadhammassa, vibhūtacatusaccadhammassa vā. No kalloti na yutto. Sahetudhammanti ettha paccayuppannadhammāva gahitā, na paccayadhammāti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ paccayadhammānampi paccayuppannabhāvānativattanato. Atha vā sahetudhammanti paccayuppannadhammo padhānabhāvena vutto, paccayadhammo pana guṇabhāvenāti evamettha ubhayesaṃ vuttabhāvo veditabbo.

100. “パートゥ（出現）”という語を前に置く“バヴァンティ（ある・なる）”という語は、生じることの同義語であったり、明らかになることの同義語であったりする。それゆえ“パートゥバヴァンティ（出現する）”という語の意味は“生じる、そして顕現する”と説かれた。“出現した法（pātubhūtadhamma）”とは、生じた覚支（三十七道品）の法、あるいは明らかになった四聖諦の法のことである。“ふさわしくない（no kallo）”とは、適当ではないということである。“原因を伴う法（sahetudhamma）”において、ここでは縁から生じた法（縁生法）のみが取られており、縁となる法（縁法）は含まれないのではないか。いや、そのように見るべきではない。縁となる法もまた、縁から生じたものであるという性質を超えていないからである。あるいは、“原因を伴う法”とは、縁から生じた法が主たるものとして説かれ、縁となる法は従たるものとして説かれている。このように、ここでは両方が説かれていると知るべきである。

Āraññakanti [Pg.133] āraññakaṅgasamannāgataṃ. Aññātoti paricayavasena na ñāto, asaṃsaṭṭhoti attho. Tenāha ‘‘niccanavo’’ti.

“森林に住む（āraññaka）”とは、森林住居者（阿蘭若）の修行規定（頭陀行）を備えていることである。“知られない（aññāta）”とは、親交がないために知られていない、すなわち“交わらない（asaṃsaṭṭha）”という意味である。それゆえに“常に新しい（niccanavo）”と言われる。

Byāpādavihiṃsāvitakkavirahe veriparisaṅkāya abhāve akittiparimuttīti evamādīhipi kāraṇehi kodhappahānena sukhaṃ supati. Kodhapariḷāhābhāvo pana pākaṭataroti āha ‘‘kodha…pe… sayatī’’ti. Visamūlassāti ettha visasarikkhatāya ‘‘visa’’nti dukkhaṃ adhippetanti āha ‘‘dukkhavipākassā’’ti. Sukhanti cetasikasukhaṃ. Akkuṭṭhassa paccakkositvā ca paccakkosanahetu uppajjatīti yojanā.

悪意や害心の思考を離れ、敵対の懸念がないこと、不名誉から免れていることなどの理由により、怒りを捨てることで安らかに眠る。怒りの熱悩がないことはより明白であるから、“怒りを……（中略）……眠る”と言った。“毒を根とする（visamūla）”において、毒に似ていることから“毒”とは苦しみを意味している。ゆえに“苦しい報い（dukkhavipāka）を持つもの”と言った。“安らかに（sukhaṃ）”とは、心の安楽のことである。罵られた者が罵り返すことで、罵り返す原因が生じる、という構成である。

101. Sallubbāhanaṃ salluddharaṇaṃ.

101. “矢を抜くこと（sallubbāhana）”とは、矢を取り除くこと（salluddharaṇa）である。

Visayabhedena, pavattiākārabhedena ca anekabhedattā kāmasaññāya vuttaṃ ‘‘yāya kāyacī’’ti.

対象の別や、生じ方の様相の別によって多種多様であるため、欲の知覚（kāmasaññā）について“いかなる……によっても”と言われた。

Dānamukhenāti dānena mukhabhūtena, dānaṃ pamukhaṃ katvāti attho.

“布施の口（dānamukha）によって”とは、布施を入り口として、すなわち布施を第一（優先）として、という意味である。

‘‘Ariyamaggasampāpanavasenā’’ti iminā anukampānuddayānaṃ ekantānavajjatameva vibhāveti. ‘‘Anukampā’’ti padassatthavivaraṇaṃ ‘‘karuṇāyanā’’ti, itarassa ‘‘mettāyanā’’ti.

“聖道に到達させることによって”という言葉で、憐れみ（anukampā）や慈しみ（anuddayā）が、ひたすら非難されるべきでない（清浄な）ものであることを明らかにしている。“アヌカンパー（憐れみ）”という語の意味の解説は“カルナーヤナー（慈悲の心）”であり、もう一方（アヌッダヤー）は“メッターヤナー（慈愛の心）”である。

102. Pakatiādīti ādisaddena aṇuissarapajāpatipurisakālādhiṭṭhāyakāriādike saṅgaṇhāti.

102. “根本自然（pakati）など”において、“など”という語には、極微、自在神、生主、プルシャ（我）、時間、主宰者などの（外道の説く）原因が包含される。

Kāmesūti kāmaguṇesu rūpādivisayesu.

“諸々の欲（kāmesu）”とは、色（形）などの対象である五欲（kāmaguṇa）のことである。

Bahalakilesatāyāti bahulakilesabhāvena. Pubbahetumandatāyāti vivaṭṭūpanissayassa kusalassa akatattā.

“厚い煩悩があること”とは、煩悩が多い状態のことである。“過去の因が微弱であること”とは、輪廻脱出の依止（vivaṭṭūpanissaya）となる善業がなされていないことである。

Cittavūpasamabhāvanāyāti cittavūpasamakarabhāvanāya samathavipassanāya.

“心の静止の修行（cittavūpasamabhāvanā）”とは、心を静止させる修行である止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）のことである。

Parissayā sīlādiparipūraṇassa paribandhabhūtā kilesā eva. Anariyā paññāsīsaṃ ukkhipitvā ṭhātumeva na sakkontīti vuttaṃ ‘‘ñāṇasirena adhosirā hutvā’’ti.

“災い（parissaya）”とは、戒（sīla）などを円満にすることの妨げとなる煩悩そのもののことである。聖者でない者（非聖者）は、智慧の頭を持ち上げることさえできない、ということが“智慧の頭を下にして（逆さまになって）”と言われている。

103. Bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca vasanayogyabhāvo, tehi nivutthabhāvo ca tassa sātisayo vaṇṇoti vuttaṃ ‘‘paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā’’ti. Vuttañhetaṃ –

103. 世尊と比丘僧伽が住むにふさわしい場所であること、そして彼らによって住まわれたことは、その場所の卓越した称賛である、ということが“第一の詩（偈）で祇園精舎（Jetavana）を称賛して”と言われている。これについて、次のように説かれている。

‘‘Gāme [Pg.134] vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

theragā. 991);

“村であれ森であれ、低い土地であれ高い土地であれ、阿羅漢（聖者）たちが住まう場所、そこは麗しい地である”。

Idha dhammasaddo samādhipariyāyo ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto’’tiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.198; saṃ. ni. 5.378) viyāti āha ‘‘dhammoti samādhī’’ti samādhipakkhikā dhammā sativāyāmā.

ここで“法（ダンマ）”という語は、“それら世尊方は、このような法（徳）を持っておられた”等（長部2.13、中部3.198、相応部5.378）におけるように、三昧（定）の別名である。それゆえ“法とは三昧である”と言われる。三昧の側に属する諸法である念（サティ）と努力（ヴァーヤーマ）のことである。

Nānugaccheyyāti nānutaseyya. Anutasanameva hi taṇhādiṭṭhīhi anugamanaṃ. Paṭivipasseyyāti vipassanāsammasanamāha. Yamakato, hi khaṇikato, paṭipāṭito ca sammasanaṃ vipassanāyapi sammasanato paṭivipassanā nāma. Sā hi vipassanāya diṭṭhiugghāṭanamānasamugghāṭananikantipariyādānahetutāya visesato paṭipakkhena asaṃhīraasaṃkuppanahetubhūtā paribrūhanā hoti. ‘‘Punappunaṃ…pe… appento’’ti etena nibbānārammaṇadhammānubrūhanaṃ yathā ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti (ma. ni. 1.64) dasseti.

“追いかけるべきではない（nānugaccheyya）”とは、渇望（後を追うこと）すべきではないという意味である。渇愛や見（邪見）によって追いかけることこそが、随行（anugamana）である。“観察すべきである（paṭivipasseyya）”とは、ヴィパッサナーによる考察（省察）を指している。二つ一組（yamakato）、刹那（khaṇikato）、順序（paṭipāṭito）による考察は、ヴィパッサナーにおいても考察であることから“再観察（paṭivipassanā）”と呼ばれる。それはヴィパッサナーによって、見（邪見）の除去、慢の除去、愛着（nikanti）の終焉をもたらす原因となるため、特に（煩悩という）対立するものに屈せず、揺るがない原因となる増大（増進）である。“何度も……確立する”という言葉によって、涅槃を対象とする諸法の増進を、例えば“空屋を増進させる者”（中部1.64）という表現のように示している。

Yaṃ kiñci apadisitvā paṭiññādānaṃ saṅgaro. So pana attano kiccavisesaṃ apadisitvā mittasanthavavasena vā kālāgamanaṃ apadisitvā kiñcikkhānuppadānena vā paṭibāhakaraṇaṃ apadisitvā balaggabodhavasena vā siyāti tassa mittakaraṇādipariyāyataṃ sandhāyāha ‘‘saṅgaroti…pe… nāma’’nti. Evaṃ paṭipannattāti evaṃ aniccasaññāmukhena tiyaddhakesu saṅkhāresu appamādappaṭipattiyā paṭipannattā.

“約束（saṅgara）”とは、何らかの理由を挙げて誓約することである。それは、自分自身の特別な公務を理由にしたり、友誼に基づいたり、時間の到来を理由にしたり、あるいは何らかのわずかな施しによる阻止を理由にしたり、力の誇示に基づいたりする。それゆえ、友人を作ることなどの手段を考慮して“約束とは……である”と言われる。“このように修行した（paṭipannattā）”とは、このように無常の知覚を入り口として、三世における行（有為）に対して不放逸の修行によって修行した状態を指す。

Dibbacakkhu suvisuddhanti sāvasesā desanāti āha ‘‘yaṃ sacchikarotī’’ti. Rūpāyatanañhettha adhippetaṃ.

“天眼は極めて清浄である”とは、残余のある説法（不完全な説明）である。それゆえ“現証するもの”と言われる。ここでは色処（rūpāyatana）が意図されている。

104. Antanti saṅkhārānaṃ pārimantabhūtaṃ. Vedānanti maggañāṇavedānameva. Arahattādhigamena antaṃ pariyosānaṃ gatattā. Kammavipākavaṭṭānaṃ, kilesavaṭṭassāpi ca ussadena upacayena ussadā, rāgādayo.

104. “終わり（anta）”とは、諸行（有為）の究極の境界である。“ヴェーダ（知識）”とは、道智のヴェーダのことである。阿羅漢果の達成によって、終わり（終焉）に到達したからである。業報の輪廻、および煩悩の輪廻の増大（蓄積）によって、貪欲などが“増大（ussada）”と言われる。

Sukkobhāsatāya sukkā, abhivisiṭṭhaggahā. Sabbāni vā tārakarūpāni sukkā. Vindatīti upalabhati, paṭivijjhatīti attho.

“白い（sukkā）”とは、白い輝きを持つため、あるいは格別に優れた把握のためである。あるいは、すべての星の形が白いということである。“得る（vindati）”とは、得ること、あるいは通達することを意味する。

‘‘Ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hotī’’ti idaṃ ‘‘sakesu dhammesū’’ti pāragubhāvassa visesitattā vuttaṃ, tañca kho abhiniveseneva desitaṃ. ‘‘Sabbaṃ[Pg.135], bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vuttaṃ. Pāragutā ca tesaṃ khandhānaṃ pariññābhisamayavasena hoti. Tato ca nesaṃ hetubhūtasamudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena itarasaccesupi pāragubhāvo vutto eva hoti. Sabbaso hi sakaattabhāvabodhenapi catusaccābhisamayo hotiyeva. Vuttañhetaṃ ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañcā’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu. Attadhammā nāma atthakāmassa kulaputtassa sīlādidhammā. Sīlasamādhipaññādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanato purisassa sakadhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya paradhammā. Tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragū. ‘‘Akkula pakkula’’iti evaṃ vihiṃsanakapayogaṃ. Ajakalāpena (udā. 7) hi tadā bhagavantaṃ bhīsāpetukāmena kataṃ yakkhagajjitaṃ ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā taṃ ‘‘akkulaṃ pakkulakaraṇa’’nti vuttaṃ.

“内にヴィパッサナーへの専念がある”とは、“自らの法において”という（彼岸に達した状態の）特質について述べられたものであり、それは専念（abhinivesa）によって説示されている。“比丘たちよ、一切は知られるべきである”（相応部4.46、無礙解道1.3）と言われている。彼岸への到達は、それら蘊（五蘊）の遍知（pariññā）の現観によってなされる。そして、それらの原因である集、それらの不発生の特徴である滅、および滅に至る道において、断捨・現証・修習という現観の成就によって、他の聖諦においても彼岸に達した状態が語られたことになる。というのも、自己の個体（身心）を完全に知ることによっても、四聖諦の現観は成し遂げられるからである。これについては“まさにこの想いと意を伴う一尋の体において、世界と世界の発生を説く”等（相応部1.107、増支部4.45）と言われている。あるいは、“自らの法において”とは、自分自身の法のことである。自己の法とは、利益を求める善男子の戒などの法のことである。戒・定・慧などの清浄な法は、ひたすら利益と幸福をもたらすものであるから、人間の“自己の法”と呼ばれるのであり、不利益をもたらす雑染（煩悩）の法が“他人の法”であるのとは異なる。それら戒などの円満によって、彼岸（究極）に達した者が“パーラグ（彼岸に達した者）”である。“アックラ・パックラ（akkula pakkula）”とは、このように（他者を）苦しめる試みのことである。当時、世尊を怯えさせようとしたアジャカラパ（夜叉）によってなされた“夜叉の咆哮”が、“アックラ・パックラ”という形で衆生の耳に届いたため、それを“混乱させ、当惑させること”と言ったのである。

Nābhinandatīti ‘‘ayaṃ maṃ daṭṭhuṃ āgatā’’ti na tussati. Yasmā pana ‘‘bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’tiādīsu (ma. ni. 1.88) viya sampaṭicchanatthopi abhinandasaddo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittena na sampaṭicchatī’’ti. Na socatīti ‘‘mayā asammoditā gacchatī’’ti na cittasantāpaṃ āpajjati. ‘‘Saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti idaṃ abhinandasocanānaṃ abhāvassa kāraṇavacanaṃ.

“喜ばない（nābhinandati）”とは、“この女は私に会いに来た”と言って喜ばないことである。しかし、“世尊の説法を喜んだ（随喜した）”等（中部1.88）におけるように、“喜ぶ（abhinanda）”という語には受け入れるという意味もあるため、“心で受け入れない”と言われる。“悲しまない（na socati）”とは、“私に挨拶もせずに去っていく”と言って、心の熱悩（苦悩）を生じさせないことである。“執着から脱し、戦いに勝った者”という言葉は、喜びと悲しみがないことの理由を述べている。

Tenāti udake nhānena. Tenevāha ‘‘na udakena sucī hotī’’ti. Tassattho – udakummujjanādinā neva sattānaṃ suci pāpato suddhi nāma hotīti. Udakummujjanādīni hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ. Udakenāti vā ummujjanādikiriyāsādhanabhūtena udakena sattānaṃ suci pāpasuddhi na hotīti. Atha vā sucitena yathāvuttena udakena pāpamalato suddho nāma satto na hotīti. Yadi siyā, sabbesameva macchabandhānaṃ pāpasuddhi siyā. Tenāha ‘‘bahvettha nhāyatī jano’’ti. Mātughātādipāpakammakārīnaṃ, aññesañca gomahiṃsādīnaṃ udakaṃ orohantānaṃ antamaso macchakacchape upādāya sabbesampi pāpasuddhi siyā[Pg.136], na panevaṃ hoti. Kasmā? Nhānīyapāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa, vijjā avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena sucī hotī’’ti. Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saccanti vacīsaccañca viratisaccañca. Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca. Dhammoti seso ariyadhammo. Saccassa panettha visuṃ gahaṇaṃ tassa bahukāratādassanatthaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

“それによって”とは、水での入浴によってという意味である。それゆえ“水によって清らかになるのではない”と言われる。その意味は、水に潜ることなどによっては、衆生の“清らかさ”、すなわち罪からの清浄は決して得られないということである。ここで“水（udaka）”と言われているのは、語尾が省略されたものであり、水に潜ることなどの行為を指している。あるいは“水によって”とは、潜るなどの行為の手段となる水によって、衆生の清らかさ（罪の清浄）は得られないということである。あるいは、前述のような“清らかな（とされる）水”によって、罪の汚れから清浄になった衆生は存在しない。もしそうなるのであれば、すべての漁師たちに罪の清浄があるはずである。それゆえ“ここでは多くの人々が水浴びをしている”と言われる。母殺しなどの大罪を犯した者や、牛や羊を殺生した者たちが水に入ることで、魚や亀に至るまで、すべての者に罪の清浄があるはずだが、決してそうではない。なぜか。入浴には罪の原因を滅ぼす対立関係がないからである。あるものが別のものを滅ぼすとき、それはその対立物である。光が闇に対して、明（知恵）が無明に対してそうであるように。しかし、入浴と罪の関係はそうではない。したがって、“水によって清らかになるのではない”という結論に至るべきである。しかし、何によって清らかになるのかを示すために“真理（sacca）があるところ……”等と言われている。そこでの“真理”とは、言葉の真理と離界（離行）としての真理である。あるいは、“真理”とは智の真理と勝義の真理（第一義諦）である。“法（dhamma）”とは、それ以外の聖なる法（道）である。ここで“真理”を別に挙げているのは、その恩恵が大きいことを示すためである。残りの部分は容易に理解できる。

Jātibalanisedhakanti jātimattabrāhmaṇānaṃ bhovādikānaṃ paṭisedhakaṃ. Jātivādassa vā nisedhakaṃ, ‘‘na jaccā brāhmaṇo hotī’’ti (su. ni. 655) hi vuttaṃ. Thero hi tathāvādena te aniggaṇhantopi niggaṇhanto viya hotīti katvā vuttaṃ.

“生まれの力を否定するもの”とは、生まれ（血統）だけのバラモンである“ボーヴァーディ（君と呼ぶ者）”たちの否定である。あるいは、生まれを主張することの否定である。なぜなら“生まれによってバラモンとなるのではない”（経集655）と言われているからである。長老は、そのような正しい語りによって、彼らを（直接的に）制圧しなくても、制圧しているかのようであるため、そのように言われる。

105. Vimuttiyanti anupādisesanibbānadhātuyaṃ.

105. “解脱において”とは、無余依涅槃界においてという意味である。

Savāsananti ettha khīṇāsavassāpi akhīṇāsavasadisakāyavacīpayogahetubhūtā santāne kilesabhāvanā vāsanā nāma āyasmato pilindavacchassa (a. ni. aṭṭha. 1.1.215; dha. pa. aṭṭha. 2.pilindavacchattheravatthu) vasalavohāro viya, saha vāsanāyāti savāsanaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Yathāvuttavāsanampi asesetvāti attho. Kummaggapariharaṇavasena maggasampaṭipattīti magge kusalo amaggepi kusalo eva hoti. Bhagavā pana sabbaññutāya sabbattheva kusaloti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti.

“習気と共に（savāsananti）”について。ここでは、漏尽者であっても、漏尽していない者と同様の身口の働き（動作）の原因となる、相続（相承）における煩悩の修習が“習気（vāsanā）”と呼ばれる。それは、尊者ピリンダヴァッチャの“卑しい者（vasala）”という言葉遣いのようなものである。“習気を伴う”ことが“savāsanaṃ”であり、これは“月や太陽が不規則に（visamaṃ）巡る”などの表現（増支部 4.70）と同様に、修飾語としての用法である。“前述の習気さえも残さず”という意味である。“邪道を避けることによる道の達成”とは、道において巧みである者は、道でないもの（非道）においても巧みであるということである。しかし、世尊は一切知性（全知性）によって、あらゆることにおいて巧みであるため、“道と非道に精通した者（kovido）”と仰ったのである。

106. Tamena yuttoti yathāvuttatamo tassa atthīti tamo, puggalo. Appakāsabhāvena ṭhitā khandhāva tamo. Ālokabhūtoti jātiguṇāloko, pākaṭaguṇoti attho.

106. “その闇（tamo）を伴う”とは、前述の闇がその者に備わっているため、その人を“闇（tamo）”と呼ぶ。現れない状態で留まっている諸蘊（五蘊）こそが“闇”である。“光となった”とは、生まれ持った徳の光、すなわち徳が明白になったという意味である。

Kilesamayaṃ bandhanaṃ ‘‘daḷha’’nti vadanti. Yato saccāni paṭivijjhantā buddhāva naṃ chindanti, na aññe.

煩悩による束縛を“強固なもの（daḷhaṃ）”と言う。なぜなら、真理を証得する諸仏だけがそれを断ち切ることができ、他の者はできないからである。

Ducchedanatthena [Pg.137] satipi daḷhabhāve sithilavuttitaṃ tassa dīpetuṃ ‘‘bandhanabhāvampī’’tiādimāha. Tena ‘‘aho sukhumataraṃ kho, bhikkhave, mārabandhana’’nti vuttaṃ.

断ち切り難いという意味において強固であっても、その（束縛の）柔軟な性質を示すために“束縛の状態であっても”等と言われた。それゆえに“比丘たちよ、魔の束縛は何ともっとも微細なことか”と説かれたのである。

107. Yadipi cetanā kusalākusalasādhāraṇā, apuññābhisaṅkhāro idhādhippetoti tassa vasena atthaṃ dassento ‘‘akusalacetanāvasena cetetī’’ti āha. Cetanaṃ abhisandahanaṃ, cittassa byāpārāpattibhāvena pavattīti attho. Yasmā pana cetanā yadā viññattiṃ samuṭṭhāpeti, tadā diguṇussāhādiguṇavāyāmā viya hutvā pākaṭaṃ payogaṃ nipphādeti, tasmā ‘‘pakappetī’’ti vuttā. Pākaṭappayogakappanañhettha pakappanaṃ adhippetaṃ. Tenāha ‘‘tameva pakappetī’’ti. Paccayaṭṭho idha ārammaṇatthoti vuttaṃ ‘‘pavattiyā paccayo hotī’’ti.

107. 思（意志）は善・不善に共通するものであるが、ここでは不善の行（不善阿毘三訶羅）が意図されている。その働きによって意味を示すために“不善の思によって思惟する”と言う。“思（cetanā）”とは結合することであり、心の活動状態として生じるという意味である。しかし、思が表象（viññatti）を惹き起こすとき、それは二重の熱意や努力のようになり、明白な働きを成し遂げるため、“構想する（pakappetī）”と言われる。ここでは明白な働きの構想が意図されている。それゆえ“それをこそ構想する”と言う。ここでの“縁の義”は“対象の義”であり、“生起の縁となる”と言われている。

108. Yathā jalasamuddassa vīcisamuṭṭhānavasena labbhamāno vego ‘‘vīcimayo’’ti vuccati, evaṃ cakkhusamuddassāpi rūpāvabhāsanavasena labbhamāno vego ‘‘rūpamayo’’ti vutto. Eseva nayo sesesupi. Āviñchanatoti ākaḍḍhanato, ākaḍḍhanañcettha santānassa tanninnabhāvahetutāya daṭṭhabbaṃ.

108. 例えば、水の海の波の発生によって得られる勢いが“波から成る（vīcimayo）”と呼ばれるように、眼の海においても、色の顕現によって得られる勢いが“色から成る（rūpamayo）”と言われる。残りの諸処についても同様である。“引き寄せることから”とは、手繰り寄せることであり、ここでの“引き寄せ”とは、相続（心身の連続）がそれに傾く原因となることと理解すべきである。

Samudanaṃ kilesatemanaṃ, avassavahetutā, kilesānaṃ ūmiādisadisatā samāvaṭṭanena sattānaṃ anatthāvahatāya veditabbā. Uparūpariveguppattiyā upagatassa uṭṭhātuṃ appadānena, guṇasāravināsanena ca kodhupanāhādīnaṃ ūmiādisadisatā daṭṭhabbā.

“湧出（samudana）”とは煩悩を湿らせることであり、漏出の原因となることである。煩悩が波などに似ていることは、渦を巻くことによって生き生きとした衆生に不利益をもたらすことによって知られるべきである。次から次へと勢いが生じることで、（水面に）上がろうとする者に（上がる機会を）与えず、徳の精髄を破壊することから、怒りや恨みなどが波などに似ていると見なされるべきである。

Abhimukho nandatīti tadārammaṇaṃ sukhaṃ somanassaṃ sādiyanto sampaṭicchati. Abhivadatīti taṇhābhinivesavasena abhinivissa vadati. Tañhissa abhinivesaṃ dīpetuṃ ‘‘aho sukha’’ntiādi vuttaṃ. Ajjhosānaṃ adhimuccanabhūtāya taṇhāya taṇhāvatthukassa anupavisitvā āveṇikatākaraṇanti āha ‘‘ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.

“向き合って喜ぶ（abhimukho nandati）”とは、その対象となる楽や喜悦を享受し、受け入れることである。“歓迎する（abhivadatī）”とは、渇愛による執着によって、執着して語ることである。その者の執着を示すために“ああ、幸せだ”等と言われた。“執着（ajjhosāna）”とは、確信（勝解）の状態にある渇愛によって、渇愛の対象に入り込み、それ専用のものとすることであり、“執着して留まる、すなわち飲み込み、完遂して”と言われている。

109. ‘‘Kasmā’’tiādinā santāpadukkhānaṃ asuppatikārataṃ āha ‘‘yena vā pakārenā’’ti. Yenāti yena vā kāmajjhosānadiṭṭhijjhosānabhūtena micchābhinivesappakārena. Gahaṭṭhapabbajitā tathārūpaṃ katvā [Pg.138] attano vaḍḍhiñca maññanti. Avaḍḍhi eva pana hoti tassa pakārassa vaḍḍhiyaṃ anupāyabhāvato ca upāyabhāvato ca avaḍḍhiyaṃ. Tathāpīti tattha tattha icchāvighātaṃ pāpuṇantopi. Yasmā ito bāhirakā sabbena sabbaṃ bhavanissaraṇaṃ appajānanto mandakilesaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ ekaccaṃ bhavaṃ teneva mandakilesādibhāvena ‘‘nibbāna’’nti samanupassanti, tasmā bhavena bhavavippamokkhaṃ vadantīti.

109. “なぜなら”等によって、熱悩の苦しみの治癒し難さを“どのような方法によっても”と言っている。“それによって”とは、欲への執着や見解への執着という誤った執着のあり方のことである。在俗者も出家者も、そのような（誤った）ことをして自らの増長であると考える。しかし、そのあり方が増長においては手段とならず、不増長（衰退）において手段となるため、実際には不増長でしかない。“それでもなお”とは、あちこちで望みの挫折を経験しながらも、ということである。なぜなら、この（仏教）以外の者たちは、一切において存在（生存）からの離脱を全く知らず、煩悩が少なく長命で楽の多い一部の存在を、その煩悩の少なさなどの理由から“涅槃”であると見なすため、“存在によって存在からの解放を説く”と言われるのである。

Bhavadiṭṭhisahagatā taṇhā purimapade uttarapadalopena bhavataṇhāti vuttāti āha ‘‘bhavataṇhātiādīsu viyā’’ti.

有見（bhavadiṭṭhi）を伴う渇愛は、前の語の後の部分を省略して“有愛（bhavataṇhā）”と言われることを、“有愛などのように”と言っている。

Yatthāti yasmiṃ bhave.

“どこにおいて（yattha）”とは、どの存在（有）において、という意味である。

Tato evāti bhūtaratiyā eva. Aññamaññañhi sattānaṃ chandarāgo balavā hoti. Anavasesatoti anavasesena, na kiñci sesetvā.

“それからこそ”とは、生き物への楽しみ（rati）からこそ、という意味である。生き物相互の欲貪（chanda-rāga）は強力である。“余すところなく（anavasesato）”とは、完全に、何も残さずにという意味である。

Saṃsārasotassa anukūlabhāvena gacchatīti anusotagāmī. Tasseva paṭikkūlavasena nibbidānupassanādīhi pavattatīti paṭisotagāmī, acalappasādādisamannāgamena ṭhitasabhāvoti attho.

輪回の流れに従って進む者が“順流者（anusotagāmī）”である。その流れに逆らって、厭離の観察などによって進む者が“逆流者（paṭisotagāmī）”であり、不動の浄信などを備えて確立した性質を持つという意味である。

110. ‘‘Palabbhati, nikhajjatī’’tiādīsu viya upasaggo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘abhijātikoti jātiyo’’ti. Kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho. Paṭhamavayepi majjhimavayepi pāpasamaṅgī hutvā ṭhito kaṇhadhamme abhijāyati, pacchāpi pāpaṃ pasavatīti attho. Sukkoti vā ettha vuttavipariyāyeneva attho veditabbo.

110. “得られる（palabbhati）、埋没する（nikhajjatī）”等におけるように、接頭辞は単なる語の装飾に過ぎないことを“生れ（abhijātiko）とは種姓である”と言っている。あるいは、黒い法（悪法）を具足しているために“黒（kaṇha）”である。若年期においても中年期においても悪を伴う者となって留まり、黒い法において生まれる、後にも悪を生み出すという意味である。“白（sukka）”については、ここで述べられたことの反対の意味で理解されるべきである。

111. Purimasminti purimasmiṃ pade. Visaye bhummaṃ tattha deyyadhammassa patiṭṭhāpanato. Dutiye adhikaraṇe, tadadhikaraṇañhi nibbānanti. Gahaṭṭhapabbajitakiccesu vā visiṭṭhadhammadassanatthaṃ paccayadānārahattānaṃ samadhuratāniddeso. Atha vā yena yena pana vatthunāti rūpārūpanirodhādinā taṇhāvatthunā. Amarāvikkhepavatthuādināti ettha ādi-saddena subhasukhādimicchābhinivesavatthuṃ saṅgaṇhāti. Yathā vā taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ vasena saṃkilesabhāgiyassa suttassa vibhāgo, evaṃ samathavipassanāsucaritavasena taṇhāvodānabhāgiyādisuttavibhāgoti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘taṇhā…pe… niddisitabba’’nti vuttaṃ.

111. “前句において”とは、前の句においてである。対象（visaya）における於格（地格）は、そこに施物（deyyadhamma）を定着させるからである。後句においては拠所（adhikaraṇa）であり、その拠所こそが涅槃である。あるいは、在俗者と出家者の務めにおいて、優れた法を示すために、供養（四資具の供養）と応供（供養を受けるに値すること）が等しく重いことを示すものである。あるいは、どのような事物（vatthu）によって、すなわち色・無色の滅尽などの渇愛の事物によって。“不死の攪乱（不滅の論議）の事物など”における“など”という語には、浄・楽などの誤った執着の事物が含まれる。あるいは、渇愛・見解・悪行による“雑染（saṃkilesa）の部”の経の分類があるように、止・観・善行による“渇愛の浄化の部”などの経の分類を示すために、聖典（パーリ）において“渇愛……乃至……示されるべきである”と言われた。

Idaṃ [Pg.139] evaṃ pavattanti yathā ducintitādivasena bālo hoti puggalo, evaṃ tassa ducintitacintitādibhāvanāvasena pavattaṃ idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nāma suttanti pubbe saṃkilesadhammavibhāgena vuttaṃ idāni sāmaññato saṅgahetvā vadati. Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti etthāpi iminā nayena attho veditabbo.

“これはこのように進む”とは、邪思惟などによって愚者となるように、彼の邪思惟などの修習（bhāvanā）によって進むこの経が“雑染の部（saṃkilesabhāgiya）”と呼ばれる。以前に雑染の法の分類によって述べられたことを、今は総括して述べている。あるいは“この習気の部（vāsanābhāgiya）の経”という箇所についても、この方法によって意味を理解すべきである。

Kilesaṭṭhānehīti kilesānaṃ pavattiṭṭhānehi. Kilesāvatthāhīti kilesānaṃ pavattiākāravisesehi. Kāmarāgādīhi saṃyujjati kāmarāgādihetu kammavipākādinā. Satipi tesaṃ kālantaravuttiyaṃ saṃyutto nāma hoti, yato kāmarāgādayo ‘‘saṃyojana’’nti vuccanti. Upādiyatīti daḷhaṃ gaṇhāti pavatteti. Sesaṃ vuttanayattā, uttānattā ca saṃvaṇṇitaṃ.

“煩悩の場所によって”とは、煩悩が起こる場所によってである。“煩悩の相によって”とは、煩悩の起こる有様の差異によってである。欲愛などによって、欲愛などを原因とする業の異熟などと結びつけられる。それらが時間を隔てて生起する場合であっても、結びついていると言われる。なぜなら、欲愛などは“結（サンヨージャナ）”と言われるからである。“執着する”とは、強く捉え、働かせることである。残りは、既に説かれた方法の通りであり、また明白であるから、（詳しく）解説されている。

112. Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, ekadesadassanavasenāti attho. Sakalassa hi pariyattisāsanassa soḷasahi paṭṭhānabhāgehi gahitattā. Yathā tadekadesānaṃ soḷasannampi paṭṭhānabhāgānaṃ gahaṇaṃ udāharaṇamattaṃ, tesaṃ pana soḷasannaṃ ekadesaggahaṇaṃ udāharaṇanti kimettha vattabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ekadesadassanavasenāti attho’’ti. Kasmā panettha pāḷiyaṃ paṭṭhānassa ekadesova udāhaṭo, na avasesoti? Nayanidassanatthaṃ. Iminā nayena avasesopi paṭṭhānabhāvo veditabboti.

112. “例示によって”とは、示されることによってであり、一部分を示すことによってという意味である。なぜなら、一切の教法（聖教）は、十六の発趣の部分（発趣分）によって把握されているからである。それらの一部としての十六の発趣分すべてを把握することが単なる例示であるのと同様に、それら十六の一部を把握することが例示であることについて、ここで何を言うべきであろうか。それゆえ“一部分を示すことによってという意味である”と言われた。しかし、なぜここで聖典において、発趣の一部のみが例示され、残りは例示されなかったのか。それは、導きの方法を示すためである。この方法によって、残りもまた発趣の状態（発趣性）であると知るべきである。

Tattha ‘‘appampi ce saṃhita bhāsamāno…pe… sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti (dha. pa. 20) idaṃ vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Ettha hi ‘‘appampi ce saṃhita bhāsamāno’’ti idaṃ vāsanābhāgiyaṃ, ‘‘sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.

そこにおいて、“たとえ僅かしか聖典を唱えなくとも……その人は沙門の果報を分かつ者となる”というこれは、習気分と無学分である。ここで、“たとえ僅かしか聖典を唱えなくとも”というこれは習気分であり、“その人は沙門の果報を分かつ者となる”というこれは無学分である。

Tathā maghadevasuttaṃ. Tattha hi ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ maghadevo nāma rājā ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahādhammarājā, dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva janapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ, pañcadasiṃ, aṭṭhamiñca pakkhassā’’tiādi (ma. ni. 2.308), idaṃ vāsanābhāgiyaṃ. ‘‘Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nīharitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya [Pg.140] abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 3.189) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ. ‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito’’ti (dha. pa. 28) idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. ‘‘Paññāpāsāda…pe… avekkhatī’’ti (dha. pa. 28) idaṃ asekkhabhāgiyanti idaṃ nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca.

また、マガーデーヴァ・スッタ（大天経）も同様である。そこでは、“アーナンダよ、かつて、まさにこのミティラーにマガーデーヴァという名の王がいた。法に従う法の王であり、法に安住する偉大なる法の王であった。彼はバラモンや居士、町の人々や地方の人々の中で法を実践し、布薩を行い、月（の半旬）の十四日、十五日、および八日を守った”などは、習気分である。“アーナンダよ、しかし今、私によってこの善き道が取り出された。それは、専ら厭離のため、離欲のため、滅尽のため、寂静のため、直知のため、等覚のため、涅槃のために資するものである”というこれは、無学分である。“賢者が不放逸によって放逸を退けるとき”というこれは抉択分である。“智慧の楼閣に……観察する”というこれは無学分である。このように、これは抉択分と無学分である。

Tathā ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyānī’’ti (saṃ. ni. 5.493) suttaṃ. Tattha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇīti? Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriya’’nti idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘aññātāvindriya’’nti (saṃ. ni. 5.493) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.

また、“諸比丘よ、これら三つの根がある”という経も同様である。そこでは、“諸比丘よ、これら三つの根がある。いかなる三つか。未知当知根、既知根”というこれは抉択分であり、“具知根”というこれは無学分である。

Raṭṭhapālasuttaṃ (ma. ni. 2.293 ādayo) saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Tattha hi ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’tiādinā (ma. ni. 2.306) saṃkileso vibhatto, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādinā (ma. ni. 2.299) asekkhadhammā, itarena vāsanādhammāti.

ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）は、汚染分と習気分と無学分である。そこでは、“世の中は欠乏しており、飽くことなく、渇愛の奴隷である”などによって汚染が分別されており、“独り遠離し”などによって無学法が、その他によって習気法が説かれている。

‘‘Dhamme ca ye ariyapavedite ratā, anuttaro te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti. (su. ni. 332);

“聖者によって説かれた法を喜び、言葉と心と行為において無上である人々、彼らは寂静と柔和と三昧に安住し、聞いたことの智慧によって精髄に達した”。

Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Ettha hi ‘‘dhamme ca ye ariyapavedite ratā’’ti ayaṃ vāsanā, ‘‘anuttarā…pe… saṇṭhitā’’ti ayaṃ nibbedho, ‘‘sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti asekkhadhammā.

これは習気分と抉択分と無学分である。ここで、“聖者によって説かれた法を喜び”とは習気であり、“無上の……安住し”とは抉択であり、“聞いたことの智慧によって精髄に達した”とは無学法である。

Tathā ‘‘saddho sutavā niyāmadassī’’ti gāthā (su. ni. 373). Tattha hi ‘‘saddho sutavā’’ti vāsanā, ‘‘niyāmadassī vaggagatesu na vaggasāri dhīro, lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭigha’’nti nibbedho, ‘‘sammā so loke paribbajeyyā’’ti asekkhadhammā.

また、“信仰あり、多くを聞き、理法を見る者”という偈も同様である。そこでは、“信仰あり、多くを聞き”とは習気であり、“理法を見、党派に属するものたちにあっても党派に従わず、賢明であり、貪欲と怒りと反発を除き”とは抉択であり、“正しく世の中を遍歴するであろう”とは無学法である。

Sabbāsavasaṃvaro parissayādīnaṃ vasena sabbabhāgiyaṃ veditabbaṃ. Tattha hi saṃkilesadhammā, lokiyasucaritadhammā, sekkhadhammā, asekkhadhammā ca vibhattā. Asabbabhāgiyaṃ pana ‘‘passaṃ passatī’’tiādikaṃ (ma. ni. 1.203) udakādianuvādanavacanaṃ [Pg.141] veditabbaṃ. Evametasmiṃ soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ete taṇhādivasena tayo saṃkilesabhāgā, vodānādivasena tayo vāsanābhāgā, sekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ vasena tayo nibbedhabhāgā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ eva vasena tayo asekkhabhāgā, tesaṃ vasena mūlapaṭṭhānāni eva dvādasa honti. Tāni pana vitthāranayena vibhajiyamānāni channavutādhikāni cattāri sahassāni honti. Yathādassanaṃ panetāni uddharitabbāni. Tāni pana yasmā saṅgahato kāmataṇhādivasena tayo taṇhāsaṃkilesabhāgā, sassatucchedavasena dve diṭṭhisaṃkilesabhāgā, kāyaduccaritādivasena tayo duccaritasaṃkilesabhāgāti aṭṭha saṃkilesabhāgā. Dhammāmisābhayadānavasena tividhaṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu, kāyasucaritādivasena tividhaṃ sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, samathavipassanāvasena duvidhaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthūti aṭṭheva vāsanābhāgā.

‘一切漏（煩悩）の守護’は、危難などの点から、全部分であると知るべきである。そこでは、汚染法、世間の善行法、有学法、および無学法が分別されている。非全部分とは、“見る者は見ている”などという、水などの（比喩的）言説であると知るべきである。このように、この十六種の発趣において、渇愛などの点からこれら三つの汚染分があり、浄化などの点から三つの習気分があり、有学の戒蘊などの点から三つの抉択分があり、無学の戒蘊などの点から三つの無学分がある。それらによって、根本の発趣だけで十二ある。それらが詳細に分別されるなら、四千九十六となる。それらは、見いだされた通りに抽出されるべきである。しかし、それらは要約すれば、欲愛などの点から三つの渇愛汚染分、常・断の（見の）点から二つの見汚染分、身の悪行などの点から三つの悪行汚染分となり、計八つの汚染分となる。法・財・無畏の施しの点から三種類の布施成の福業事、身の善行などの点から三種類の持戒成の福業事、止・観の点から二種類の修習成の福業事となり、計八つの習気分となる。

Saddhānusārī saddhāvimutto dhammānusārī diṭṭhippatto kāyasakkhīti (pu. pa. mātikā 7.32-36; pu. pa. 26-30) pañcannaṃ sekkhānaṃ paccekaṃ tayo sīlādikkhandhāti pannarasa nibbedhabhāgā, suññatānimittāpaṇihitabhedā paññāvimuttānaṃ tayo aggaphaladhammā, tesu paccekaṃ tayo tayo sīlādikkhandhā, tathā ubhatobhāgavimuttānanti aṭṭhārasa, sikkhitabbābhāvasāmaññena asaṅkhatadhātuṃ pakkhipitvā ekūnavīsati asekkhabhāgā, iti purimāni ekatiṃsa, imāni ekūnavīsatīti samapaññāsa saṃkilesabhāgiyādidhammā honti. Tasmā imesaṃ samapaññāsāya saṃkilesabhāgiyādidhammānaṃ vasena samapaññāsa suttāni honti.

信随行、信解脱、法随行、見至、身証という五人の有学の各々に戒などの三蘊があるから、十五の抉択分がある。空・無相・無願の区別による慧解脱の三つの最勝果法があり、それらの各々に戒などの三蘊があり、同様に倶解脱についても同様であるから、十八となり、さらに学習すべきことがないという共通性によって無為界を加えて、十九の無学分となる。こうして、前の三十一と、これら十九によって、ちょうど五十の汚染分等の諸法となる。したがって、これら五十の汚染分等の諸法によって、五十の経がある。

Yasmā ca te paññāvimuttā ubhatobhāgavimuttavibhāgaṃ akatvā asaṅkhatāya dhātuyā aggahaṇena nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato naveva asekkhabhāgāti samacattālīsa honti, tasmā peṭake ‘‘cattārīsāya ākārehi pariyesitabbaṃ, paññāsāya ākārehi sāsanapaṭṭhānaṃ niddiṭṭha’’nti (peṭako. 21) ca vuttaṃ. Saṅgahato eva pana pubbe vuttavitthāranayena soḷasa honti, puna tividhasaṃkilesabhāgiyādivasena dvādasa honti, puna taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritavodānabhāvena cha honti, puna saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ [Pg.142] vāsanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyanti pañca honti, puna mūlapaṭṭhānavasena cattāri honti, puthujjanabhāgiyasekkhabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvena tīṇi honti, puna saṃkilesabhāgiyavodānabhāgiyabhāvena dve eva honti. Paṭṭhānabhāvena pana ekavidhameva, iti paṭṭhānabhāvena ekavidhampi saṃkilesavodānabhāgiyabhāvena duvidhanti vibhāgato yāva channavutādhikaṃ catusahassappabhedaṃ hoti, tāva netabbaṃ. Evametaṃ paṭṭhānaṃ saṅgahato, vibhāgato ca veditabbaṃ.

慧解脱者たちが両面解脱の区分をなさず、無為の界を把持しないことにより、非方便（直接的）には無学の分（あり方）がないことから、九つの無学の分のみとして四十となる。それゆえに‘ペータカ’において“四十の相によって探求されるべきであり、五十の相によって教えの確立が示される”と言われている。しかし、要約によれば、以前に述べた詳説の方法により十六となり、さらに三種の煩悩分などの別により十二となり、さらに渇愛・見・悪行の煩悩と渇愛・見・悪行の清浄の別により六となり、さらに煩悩分・習気分・見分・習気分・無学分として五となり、さらに根本の確立の別により四となり、凡夫分・有学分・無学分として三となり、さらに煩悩分・清浄分の別により二となる。しかし、確立（パッターナ）のあり方としては一種のみである。このように、確立のあり方として一種であっても、煩悩・清浄の分の別により二種であるという区分から、九十六を超える四千の分類に至るまで導かれるべきである。このように、この確立は、要約と区分によって知られるべきである。

Imassāpi paṭṭhānavibhāgassa, na purimassevāti adhippāyo. Lokikaṃ assatthīti, lokikasahacaraṇato vā lokiyaṃ, suttaṃ padesenāti ekadesena. Sabbapadesūti taṃtaṃtikānaṃ tatiyapadesu. Buddhādīnanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ. Dhammo panettha buddhādiggahaṇena veditabbo, ādisaddena vā.

この確立の区分についても、前者のものだけではないという意味である。‘世間的なものがある’とは、世間的なものに随伴することから、あるいは世間的なものである。経（スッタ）を‘一地方によって’とは、一部分によってということである。‘すべての箇所において’とは、それぞれの聖典（ティカ）の第三の箇所においてである。‘諸仏ら’とは、仏・辟支仏・仏弟子のことである。ここで‘法’は、仏などの把握によって、あるいは‘等’という言葉によって知られるべきである。

Pariṇamatīti paripaccati. Dharantīti pabandhavasena pavattanti. Nti pāpakammaṃ. Teti kusalābhinibbattakkhandhā. Rakkhanti vipākadānato vipaccituṃ okāsaṃ na dentīti attho. Ayañca attho upapajjavedanīyesu yujjati, itarasmimpi yathārahaṃ labbhateva. Tenāha ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti.

‘変異する’とは、成熟するということである。‘保持する’とは、相続の勢いによって進行することである。‘それを’とは、悪業のことである。‘彼ら’とは、善によって生じた諸蘊のことである。‘保護する’とは、異熟（果報）を与えることから成熟する機会を与えないという意味である。そしてこの意味は、次生受業において適うが、それ以外においても相応に得られる。それゆえに‘第二、あるいは第三の自体（生）において’と言われた。

113. Attano anavajjasukhāvahaṃ paṭipattiṃ paṭipajjanto paramatthato attakāmo nāmāti āha ‘‘attano sukhakāmo’’ti. Sukhānubandhañhi sukhaṃ kāmento sukhameva kāmetīti ca sukhakāmoti.

113. 自分自身の過失のない幸福をもたらす実践を実践する者は、勝義において‘自己を愛する者’と呼ばれる。それゆえに‘自己の幸福を望む者’と言われた。けだし、幸福に随伴する幸福を望む者は、幸福そのものを望むから‘幸福を望む者’と言うのである。

Vitthataṭṭhenāti suvipphāradiṭṭhīnaṃ pavattanaṭṭhānatāsaṅkhātena vitthāraṭṭhena.

‘広大であるという意味によって’とは、よく広まった諸見が進行する場所であるという状態によって説明される広大さの意味によって、ということである。

114. Diṭṭhe dukkhādidhammeti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, dukkhādidhamme diṭṭhe ñāteti attho.

114. ‘見られたる苦などの法において’とは、状態における状態の特質をあらわす地格であり、苦などの法が見られたとき、知られたとき、という意味である。

‘‘Uddha’’ntiādi kāladesānaṃ anavasesapariyādānanti āha ‘‘uddhanti anāgataṃ, upari cā’’tiādi. Gamanenāti cutūpapātagamanena.

‘上’などの言葉は、時間と場所の余すところない総括である。それゆえに‘上とは未来であり、また上方である’などと言われた。‘行くことによって’とは、死生（死と再生）の移行によってということである。

115. Nagaradvārathirakaraṇatthanti nagarassa dvārabāhathirakaraṇatthaṃ. Gambhīranematāyāti ‘‘nemaṃ’’vuccati nikhātathambhādīnaṃ pathaviṃ anupavisitvā ṭhitappadeso[Pg.143], gambhīraṃ nemaṃ etassāti gambhīranemo, tassa bhāvo gambhīranematā, tāya. Kampanaṃ yathāṭhitassa ito cito ca sañcopanaṃ, cālanaṃ ṭhitaṭṭhānato cāvanaṃ. Ajjhogāhetvāti aviparītasabhāvābhisamayavasena anupavisitvā, anupaviṭṭho viya hutvāti attho.

115. ‘城門を堅固にするために’とは、城の門柱を堅固にするために、ということである。‘深い土台であることによって’とは、‘土台’とは、打ち込まれた柱などが地面の中に入って留まっている部分を言う。深い土台をこれ（門柱）が持っているから‘深き土台’であり、その状態が‘深き土台であること’であり、それによって、ということである。‘揺れ’とは、留まっているものがこちらへあちらへと動くことであり、‘動揺’とは、留まっている場所から移動することである。‘潜入して’とは、不転倒な自性の現観によって入り込み、入り込んだかのようになって、という意味である。

Saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti gāthāya vacanasesaṃ ānetvā dasseti. Atha vā pahātabbassa pahānena vinā na bhāvanāsiddhīti atthasiddhaṃ pahātabbapahānaṃ ajjhattaṃ, bahiddhāti padadvayena yojetvā dassetuṃ ajjhattaṃ bahiddhāti orambhāgiyauddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ visaṃyogagahitoti imamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘tenāha sabbaloke’’ti vuttaṃ.

‘結を捨断することによって’とは、偈文の残りの言葉を引用して示している。あるいは、断ぜられるべきものの断絶なくしては、修習の完成はないから、意味として成立している‘断ぜられるべきものの断絶’を、‘内’‘外’という二つの言葉に結びつけて示すために、‘内・外’として下分と上分の結の離繋を把持したものであるというこの意味を、聖典によって証明するために、‘それゆえに一切世界においてと言われた’と述べられた。

Alobhasīsenāti alobhena pubbaṅgamena, yato yogāvacaro ‘‘nekkhammacchando’’ti vuccati. Asubhasaññā rāgappaṭipakkhatāya ‘‘visesato alobhappadhānā’’ti vuttā, dasāsubhavasena vā. Adhigatajjhānādīnīti ādisaddena vipassanādīni saṅgaṇhāti. Vihiṃsāratirāgānaṃ byāpādahetukato cattāropi brahmavihārā abyāpādapadhānāti āha ‘‘catu…pe… abyāpādo dhammapada’’nti. Adhigatāni jhānādīnīti yojanā. Dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ satisīsena tesaṃ adhigantabbattāti adhippāyo. Ānāpānabhāvanāyaṃ samādhipi padhāno, na sati evāti dassanatthaṃ ‘‘dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada’’nti vuttaṃ. Catudhātuvavatthānavasena adhigatānampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.

‘無貪を先頭として’とは、無貪を先行者として、ということである。それによって修行者は‘離欲への意欲’と呼ばれる。‘不浄の覚受’は、貪欲の対治であることから‘特に無貪を主とする’と言われた。あるいは、十種の不浄の別によるものである。‘到達された禅定など’の‘など’という言葉によって、随観などを包含する。害、楽、貪は瞋恚を原因とすることから、四つの梵住もすべて無瞋を主とするものである。それゆえに‘四つの……無瞋は法の句である’と言われた。‘到達された禅定など’と結びつける。十随念……到達された‘正念は法の句’とは、念を先頭としてそれらが到達されるべきものであるから、という意図である。安般念の修習においては三摩地も主たるものであり、念だけではないということを示すために、‘十遍……正定は法の句’と言われた。四界差別の別によって到達されたものも、ここに包含されるべきであると知るべきである。

116. Upalakkhaṇakāraṇānīti sañjānananimittāni.

116. ‘随標の原因’とは、覚知の標識のことである。

Pāpameva pāpiyoti āha ‘‘pāpaṃ hotī’’ti, ‘‘pāpiyo’’ti ca liṅgavipallāsavasena vuttaṃ. Ekavacane bahuvacananti ekavacane vattabbe bahuvacanaṃ vuttaṃ.

‘悪そのものが、より悪しき（パーピヨー）ものである’。それゆえに‘悪となる’と言われた。また‘より悪しき’とは、性の交替によって述べられたものである。‘単数において複数’とは、単数で述べられるべきところに複数が述べられたということである。

117. Olīyanataṇhābhinivesavasenāti bhavataṇhābhavadiṭṭhivasena. Tā hi bhavesu satte allīyāpenti. Atidhāvanābhinivesavasenāti ucchedadiṭṭhivasena. Sā hi avaṭṭupacchedameva vaṭṭupacchedaṃ katvā abhinivisanato atidhāvanābhiniveso nāma. Olīyantīti sammāpaṭipattito saṅkocaṃ āpajjanti. Abhidhāvantīti sammāpaṭipattiṃ atikkamanti.

117. ‘沈滞と渇愛の執着によって’とは、有愛と有見による。なぜなら、それらは生存において衆生を執着させるからである。‘超過の執着によって’とは、断見による。なぜなら、それは輪廻の断絶のみを真の輪廻の断絶として執着することから、‘超過の執着’と呼ばれるからである。‘沈滞する’とは、正しい実践から萎縮することである。‘超過する’とは、正しい実践を通り過ぎることである。

Tesañcāti [Pg.144] tesaṃ ubhinnaṃ abhinivesānaṃ, tadaññesañca sabbamaññitānaṃ.

‘それらの’とは、それら両方の執着と、それ以外のすべての想念のことである。

118. Idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākanti idaṃ iṭṭhavipākasaṅkhātaṃ aniṭṭhavipākasaṅkhātaṃ phalaṃ.

118. ‘これを可意の異熟、不可意の異熟’とは、これを可意の異熟と称される果報、不可意の異熟と称される果報、ということである。

‘‘Akaṅkhato na jāneyyu’’nti etena ‘‘ākaṅkhato’’ti iminā padena saddhiṃ sambandhadassanamukhena ‘‘na jaññā’’ti padassa atthaṃ dasseti.

‘望まない者は知ることができないであろう’。これにより、‘望む’というこの言葉と共に結びつけて示すことで、‘知るべきではない’という言葉の意味を示している。

Na upalabbhatīti natthīti attho.

‘得られない’とは、存在しないという意味である。

120. Tānīti kammakammanimittagatinimittāni. Pattharaṇākāroyeva hesa, yadidaṃ chāyānaṃ volambanaṃ. Evaṃ hotīti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādippakārena vippaṭisāro hoti.

120. ‘それら’とは、業、業の標識、趣の標識のことである。影が垂れ下がるということは、広がりゆく様相そのものである。このように（心が）なる、とは‘ああ、私は善いことをなさなかった’などのような後悔が生じることである。

122. Esakehīti gavesakehi saparasantāne sampādakehi. Dukkhudrayanti dukkhaphalaṃ. Tīhi kāraṇehīti kāyavācācittehi. Tāni hi taṃtaṃsaṃvarānaṃ dvārabhāvena kāraṇānīti vuttāni. Tīhi ṭhānehīti vā tīhi uppattiṭṭhānehi. Pihitanti pidhāyakaṃ.

122. “Esakehi”とは、自他の（心の）相続において（善法を）求める者、成就させる者のことである。“Dukkhudrayanti”とは、苦の果報（苦という果実）のことである。“三つの原因によって（Tīhi kāraṇehi）”とは、身・口・意によって、という意味である。なぜなら、それらはそれぞれの律儀（自制）の門の状態にあることによって、原因と言われるからである。あるいは“三つの場所によって（Tīhi ṭhānehi）”とは、三つの生起の場所によって、という意味である。“Pihita”とは、蓋をすること（遮るもの）である。

‘‘Uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhāta’’nti idaṃ pāsāṇabhāvasāmaññaṃ gahetvā vuttaṃ.

“Uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhāta（起立の場所と称されるもの）”というこれは、石であるという性質の共通性を取って言われたものである。

123. Rajamissakanti puppharajamissakaṃ. Tassāti tassa sekkhāsekkhamunino. Mahicchādīnaṃ viya gāme caraṇappaccayā gāmavāsīnaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā na hoti, atha kho uparūpari vuddhiyeva hotīti dassento ‘‘pākatikameva hotī’’ti āha. Ajjhattikakammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.

123. “Rajamissaka（塵の混じった）”とは、花粉の混じったもののことである。“彼の（Tassa）”とは、その有学・無学の聖者のことである。大欲ある者たちなどのように、村を歩き回ることを縁として村人の信仰の減少や財の減少が起こることはなく、むしろいよいよ増大するのみであることを示して、“実に自然（通常）のままである（pākatikameva hotī）”と言った。“内なる業処（Ajjhattikakammaṭṭhāna）”とは、四聖諦の業処のことである。

Tenāti kusalena kāyavacīkammena. Thirabhāvo thāmaṃ nāmāti tassa atthaṃ dassento ‘‘thāmavāti ṭhitimā’’ti āha.

“それによって（Tenā）”とは、善なる身業・口業によって、という意味である。堅固である状態が“強さ（thāma）”であるとして、その意味を示して“強さある者（thāmavā）”とは“安定（持続）ある者（ṭhitimā）”であると言った。

Attasaṃnissayaṃ pemaṃ attāti gahetvā ‘‘attasama’’nti vuttanti āha ‘‘attapemena samaṃ pemaṃ natthī’’ti. Bhagavato vipassanāñāṇobhāsappavattiṃ sandhāyāha ‘‘paññā pana…pe… sakkotī’’ti. Sabbaññutaññāṇaṃ, pana abhiññāñāṇāni ca anantāparimāṇaṃ lokadhātuṃ obhāsenti.

自分に依存する愛を“自己”と取って、“自己に等しい（attasama）”と言われたことについて、“自己への愛に等しい愛は存在しない”と言った。世尊の観智の輝きの生起に関して、“しかし智慧は……（中略）……できる”と言った。しかし、一切知智および諸々の神通智は、無量無辺の世界（世界界）を照らすのである。

124. Kissa bhītāti kena kāraṇena bhītā.

124. “何を恐れるのか（Kissa bhītā）”とは、どのような理由で恐れるのか、という意味である。

Ṭhapetvāti [Pg.145] pavattetvā. Vacanīyo yācakānanti yojanā, yācitabbayuttoti attho. Yaññaupakkharoti yaññopakaraṇaṃ. ‘‘Etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti vuttaṃ catukkaṃ vavatthapetuṃ ‘‘saddhoti ekaṃ aṅga’’ntiādi vuttaṃ.

“置くことによって（Ṭhapetvā）”とは、行わせることによって（pavattetvā）、という意味である。“乞う者たちに言われるべき（Vacanīyo yācakānaṃ）”という結びであり、請われるにふさわしい、という意味である。“供犠の備品（Yaññaupakkharo）”とは、供犠の道具（yaññopakaraṇaṃ）のことである。“これら四つの法に確立した”と言われた四つの事柄を規定するために、“信が一つの要因である”等と言われた。

Gāthāyaṃ vuttadhamme dve dve ekaṃ katvā aṅgakaraṇaṃ dukanayo.

偈の中で説かれた法を二つずつ一組にして要因とすることは、二則（dukanaya）である。

Jātidhammanti pavattidhammaṃ sandhāya vadati.

“生を自性とする（Jātidhamma）”とは、転起（生起）の性質（pavattidhamma）を指して言っている。

125. Saccekadesato saccasamudāyo anavasesapariyādānato visiṭṭhoti dassento ‘‘paramatthasaccaṃ vā hotū’’ti āha. Caturo padāti cattāri padāni, liṅgavipallāsena vuttaṃ, cattāro dhammakoṭṭhāsāti attho. Kevalaṃ sattavibhāgadassanatthameva catupadaggahaṇaṃ, na adhigatadhammānurūpatāya.

125. 真実の一部分よりも真実の全体が、余すところなく包含していることによって勝れているということを示して、“あるいは勝義諦であれ”と言った。“四つの句（Caturo padā）”とは、四つの句（cattāri padāni）のことであり、性の逆転（文法上の変則）によって言われている。四つの法の区分という意味である。四つの句を取ることは、ただ有情の分類を示すためだけであり、体得された法に従ったものではない。

Nimmadāti na madā.

“慢心なき（Nimmadā）”とは、慢心がないことである。

‘‘Saccavādī jino romo’’tipi pāṭho. Tattha romoti diṭṭhirāgarattānaṃ titthiyānaṃ, titthakarānañca adhammavādīnaṃ rāgaviparītadhammadesanato bhayajanako, adhammavādīnaṃ vā tattha ādīnavadassanena bhāyitabbo, appahīnāsaṃvarānaṃ vā durupasaṅkamanato durāsadoti attho.

“真実を語る勝者、毛（romo）”という読みもある。そこでの“毛（romo）”とは、見解と貪欲に染まった外道たちや、不法を説く教祖たちに対して、貪欲とは反対の法を説くことから恐怖を生じさせる者、あるいは不法を説く者たちがそこ（説法）に過失を見ることで恐れるべき者、あるいは律儀（自制）を捨てていない者たちが近づきがたいために、近づきがたい者であるという意味である。

Sacco ca so dhammo cāti saccadhammo. Tenāha ‘‘ekantanissaraṇabhāvenā’’tiādi.

それは真実であり、かつ法（dhammo）であるから、“真実の法（saccadhammo）”である。それゆえ“専ら（決定的な）離脱の性質によって”等と言った。

Ekāyanabhāvanti ekamaggabhāvaṃ, aññamaggabhāvanti attho.

“一乗の性質（Ekāyanabhāva）”とは、一筋の道の性質、他ならぬ道の性質という意味である。

Dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyanti nibbedhabhāgiyameva dvidhā vibhajitvā vuttanti āha ‘‘saṃkilesabhāgiyādīhi catūhi padehī’’ti. Sesattikānanti sattādhiṭṭhānattikādīnaṃ aṭṭhannaṃ tikānaṃ. Sesapadānañcāti saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcātiādimissakapadānañca. Ca-saddena saṃkilesabhāgiyādipadāni ca saṅgaṇhāti. Lokiyattikasseva hi ‘‘sesapadānī’’ti vuttehi missakapadehi evaṃ saṃsandane nayadassanaṃ, itaresaṃ pana tikānaṃ saṃkilesabhāgiyādipadehi ceva sesapadehi ca saṃsandane idaṃ nayadassananti ‘‘vuttanayānusārena suviññeyya’’nti vuttaṃ. Samatikkamananti pahānaṃ. Satipi vāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyadhammānaṃ lokiyabhāve [Pg.146] purimehi pana pacchimā pahātabbā tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca. Evaṃ pajahanasamatthatāya pahānanti vuttaṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa samatikkamāya hotī’’ti. Saṃkilesadhammānaṃ samatikkamena adhigantabbā vodānadhammā viyāti yojanā. Bhāvanā nāma tividhā jhānabhāvanā, vipassanābhāvanā, maggabhāvanāti. Tāsu maggabhāvanāya gahitāya vipassanābhāvanā gahitā eva hotīti taṃ anāmasitvā itarā dve eva gahitā. Tathāpi ‘‘bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāyā’’ti vutte kiṃ sabbena sabbaṃ asekkhassa jhānabhāvanāpi paṭinissaṭṭhāti codanaṃ manasi katvā pāḷiyaṃ ‘‘asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti vuttanti dassento ‘‘asekkhadhammesu uppannesu maggabhāvanākiccaṃ nāma natthī’’ti vatvā ‘‘jhānabhāvanāpi diṭṭhadhammasukhavihāratthā evā’’ti āha.

“見（dassana）に属するもの”と“修（bhāvanā）に属するもの”とは、通達（nibbedha）に属するものを二つに分けて説いたものであるとして、“煩悩（saṃkilesa）に属するもの等の四つの句によって”と言った。“残りの三法（tikā）の”とは、有情を基盤とする三法等の八つの三法のことである。“残りの句の”とは、煩悩に属するものと習気（vāsanā）に属するものといった混成の句のことである。ca（および）という語によって、煩悩に属するもの等の句をも含めている。世間的な三法についてのみ、“残りの句”と言われた混成の句によってこのように照合することにおける導きの提示であり、他の三法については、煩悩に属するもの等の句および残りの句によって照合することにおけるこれが導きの提示であるとして、“説かれた方法に従って容易に理解されるべきである”と言われた。“越えること（Samatikkamana）”とは、断じること（pahāna）である。習気に属するものや煩悩に属する法が世間的である状態においても、前者のものによって後者のものは、彼分（tadaṅga）あるいは鎮伏（vikkhambhana）によって断じられるべきである。このように捨断する能力があることによって、“習気に属する経は煩悩に属するものの超越のためにある”として断（pahāna）と言われた。煩悩の諸法を越えることによって得られるべき浄化の諸法のように、と結ばれる。修（bhāvanā）とは、禅定修、観修（随観修）、道修の三種類である。それらの中で道修が取られたとき、観修はすでに取られているのであるから、それには言及せず、他の二つだけが取られた。それでもなお、“修に属する経の放棄のために”と言われたとき、無学（阿羅漢）にとって禅定修までもが一切合切放棄されるのかという異論を考慮して、パーリにおいて“無学に属する経は現法楽住のためである”と言われたことを示し、“無学の諸法が生じたとき、道修の務めというものは存在しない”と言って、“禅定修もまた現法楽住のためだけにある”と言った。

Ekaṃ eva bhavabījaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ ekabījaṃ, taṃ assa atthīti ekabījī. Sandhāvitvā samāgantvā, nibbattanavasena upagantvāti attho. Saṃsaritvāti tasseva vevacanaṃ. Kulaṃ kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Purimapade anunāsikalopaṃ akatvā niddeso.

ただ一つの生の種子である結生心（再生の意識）が“一つの種子（ekabīja）”であり、それがある者を“一種子者（ekabījī）”という。“駆け巡って（Sandhāvitvā）”とは、集まって、再生することによって至って、という意味である。“輪廻して（Saṃsaritvā）”とは、その類義語である。“家から家へと行く者”が“家家（kolaṃkolo）”である。前句において鼻音の省略をせずになされた記述である。

Tesaṃ sotāpannānaṃ. Etaṃ pabhedanti ekabījiādivibhāgaṃ. Purimabhavasiddhaṃ vivaṭṭūpanissayapuññakammaṃ idha pubbahetu nāma. Yo ‘‘katapuññatā’’ti vuccati, so paṭhamamagge sādhite caritatthatāya vipakkavipākaṃ viya kammaṃ uparimamaggānaṃ upanissayo na siyāti adhippāyenāha ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ti. Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati paṭhamamaggeneva tehi kātabbakiccassa sādhitattā. Paṭhamamagge…pe… āpajjatīti anuppannassa atthakiriyāsambhavato. Evaṃ tiṇṇaṃ vādānaṃ yuttiabhāvaṃ dassetvā catutthavādo evettha yuttoti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ti. ‘‘Sace hī’’tiādinā taṃ yuttiṃ vibhāveti. Vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripakkatāya indriyānaṃ tikkhatāya ñāṇassa visadatāya vipassanāya balavabhāvo veditabbo. So hi vomissakanayena saṃsaraṇako idhādhippeto ‘‘deve ceva mānuse ca sandhāvitvā’’ti vuttattā. Idha kāmabhave ṭhito idhaṭṭhako. Manussadevalokūpapajjanato okārena vokiṇṇo. Ariyasāvakassa taṃtaṃsattanikāyupapatti tassa tassa sodhanasadisaṃ kilesamalādianatthāpanayanatoti [Pg.147] āha ‘‘cha devaloke sodhetvā’’ti. ‘‘Akaniṭṭhe ṭhatvā’’ti etena heṭṭhābrahmalokasodhanaṃ vuttamevāti veditabbaṃ.

それら預流者について。“その分類を”とは、一種子者などの区分をいう。前世で成就された解脱の依止となる功徳ある業を、ここでは“宿世の因（pubbahetu）”と呼ぶ。“なされた功徳の状態（katapuññatā）”と言われるものは、第一の道（預流道）が成就されたとき、その役割を果たしたことによって、あたかも熟した果報のようになり、その業は上方の諸道の依止（強固な条件）にはならないのではないか、という意図に対して、“上方において…中略…至る”と述べられている。第一の道のみによって、それら（上方の道）でなされるべき用務が成就されてしまうならば、三つの（上方の）道の無益さが生じてしまう。第一の道において…中略…至るとは、いまだ生じていないものには、その目的に応じた働きが生じ得ないからである。このように三つの説の論理的欠如を示し、四番目の説こそがここにおいて妥当であることを示して“観（ヴィパッサナー）が…中略…適合する”と述べた。“もし（sace hī）”等の言葉によって、その論理を詳しく説明している。解脱を熟成させる諸法が成熟し、諸根が鋭く、智慧が明晰であることによって、観の強力な状態が知られるべきである。それは混合した方法による輪廻の状態がここでの意図であり、“天界と人間界を彷徨って”と述べられているからである。ここ欲界に留まっている者を“此処に住するもの（idhaṭṭhaka）”という。人間界や天界に生まれることから、場所が混ざり合っている（vokiṇṇa）。聖弟子のそれら種々の衆生の集まりへの転生は、それぞれの（界の）浄化と同様に、煩悩の汚れなどの不利益を除去することから、“六つの天界を浄化して”と述べられている。“色究竟天（阿迦尼吒）に住して”という言葉によって、それより下の梵天界の浄化は既に述べられた通りであると知られるべきである。

Saddhaṃ dhuraṃ katvāti saddhaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Saddhāya anussati paṭipatti, saddhaṃ vā pubbabhāgiyaṃ anussati, saddhāya vā anusaraṇasīloti saddhānusārī. Dhammānusārīti etthāpi eseva nayo. Dhammoti panettha paññā veditabbā. Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Yadipi sabbathā avimutto, saddhāmattena pana vimuttoti attho. Saddhāya vā adhimuttoti saddhāvimutto. Vuttanayenāti uparimaggavipassanāya balavamandamandatarabhāvena. Diṭṭhiyā pattoti diṭṭhippatto, catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhappattoti attho. Diṭṭhantaṃ vā pattoti diṭṭhippatto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantarappavattoti vuttaṃ hoti. Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippattāti. Idanti yathāvuttasotāpannānaṃ saddhāvimuttadiṭṭhippattatāvacanaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti catasso rūpāvacarasamāpattiyo, catasso arūpāvacarasamāpattiyoti aṭṭha vimokkhā, tesaṃ.

“信心を先導として（saddhaṃ dhuraṃ katvā）”とは、信心を主導、最上位、先行するものとして、という意味である。信心による随念の修行、あるいは先行する段階の信心による随念、あるいは信心に従う性質の者を“信随行者（saddhānusārī）”という。“法随行者（dhammānusārī）”においても同様の理法である。ただし、ここでは“法”とは智慧のことであると知るべきである。信じて解脱した者を“信解脱（saddhāvimutto）”という。たとえ完全には解脱していなくても、信心のみによって（解脱に向かって）放たれたという意味である。あるいは信心によって（対象に）没入した者が信解脱である。“述べられた方法によって”とは、上方の道の観の強力・中庸・脆弱な状態によって、という意味である。見解によって到達した者が“見到（diṭṭhippatto）”であり、四聖諦の拝見と数えられる見解によって滅（寂静）に到達したという意味である。あるいは見解の極致に到達した者が“見到”であり、見（dassana）と数えられる預流道智の直後に生じる者のことであると言われている。なぜなら、第一の果（預流果）から阿羅漢道に至るまでを“見到”と呼ぶからである。“これ（idaṃ）”とは、上述の預流者たちの信解脱と見到の状態についての言葉である。“八解脱の”とは、四つの色界定と四つの無色界定の八解脱の、という意味である。

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī, phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikarotīti vuttaṃ hoti, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya vā bhāvanapuṃsakanti etaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti. Tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu vimutto ekaccānaṃ eva āsavānaṃ aparikkhīṇattā.

“触の果てを現証する”者が“身証者（kāyasakkhī）”である。“触の果て”とは触（等至）の終わり、あるいは触れられた無色定の直後の時間という意味である。これは（格変化において）期間の持続を表す対格であり、触の直後の時間そのものを現証すべきものとして現証するという意味で述べられている。あるいは、“月と太陽が不規則に巡る”等の記述（増支部4.70）のように、修習された中性名詞としてこれを見るべきである。無色定によって色身から、および名身の一部から、鎮伏解脱（vikkhambhana-vimokkha）によって解脱した者は、それによって“滅（nirodha）”と数えられる解脱をあたかも見極め、明らかにされたかのようであるが、身体（身）によって現証されたわけではない。しかし、滅を対象として一部の漏（āsava）が尽滅したとき、彼はそれによってそれを現証したことになる。それゆえ、彼は現証すべき滅を、見極めた通りに名身によって現証することから“身証者”と呼ばれる。しかし、一部の漏がいまだ尽きていないため、“解脱した者”とは呼ばれない。

Abhedenāti antarāparinibbāyiādibhedena vinā. ‘‘Abhedenā’’ti ca idaṃ ‘‘saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhino’’ti idhāpi ānetvā yojetabbaṃ. Yatheva hi antarāparinibbāyiādibhedānāmasaneneva eko anāgāmī [Pg.148] hoti, evaṃ yathāvuttabhedaāmasaneneva saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhīti tayo anāgāmino honti. Ayañca anāgāmino tādisamavatthābhedaṃ gahetvā gaṇanā katāti veditabbaṃ. ‘‘Avihādīsū’’tiādi suviññeyyameva.

“差別なく（abhedena）”とは、中般涅槃者などの区分を設けることなく、という意味である。この“差別なく”という言葉は、こちらの“信解脱・見到・身証者”という箇所にも持ってくるべきである。中般涅槃者などの区分を設けないことによって、一人の不還者が存在するように、上述の区分を設けることによって、信解脱・見到・身証者の三人の不還者が存在する。そして、この不還者の数え方は、そのような（信・見・身の）状態の別を考慮してなされたものであると知るべきである。“無煩天（avihā）等において”などの記述は理解しやすい。

Paññāya eva vimutto, na cetovimuttibhūtena sātisayena samādhināpīti paññāvimutto. Ubhatobhāgavimuttoti ubhohi bhāgehi ubhatobhāgato vimutto. Kilesānaṃ vikkhambhanasamucchinnehi rūpakāyanāmakāyato vimuttoti imamatthaṃ dassento ‘‘vikkhambhana…pe… vimutto nāmā’’ti āha. Arūpasamāpattiyā rūpakāyato, aggamaggena arūpakāyato vimuttaṃ. Yathāha –

智慧によってのみ解脱し、心解脱となった勝れた三昧（定）によってではない者を“慧解脱（paññāvimutto）”という。“倶解脱（ubhatobhāgavimutto）”とは、両方の部分から、二つの側から解脱した者のことである。煩悩の鎮伏と止滅によって、色身と名身から解脱したというこの意味を示すために、“鎮伏…中略…解脱と呼ばれる”と述べた。無色等至によって色身から解脱し、最上道（阿羅漢道）によって名身から解脱した者である。次のように述べられている通りである。

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (ma. ni. 2.182).

“比丘たちよ、ここに、ある人は、色（界）を超越したそれら静かなる無色の解脱を、身をもって触れて住し、智慧をもってそれを見て諸漏が尽きている。比丘たちよ、この人は倶解脱と呼ばれる”（中部2.182）。

Yaṃ pana mahānidānasutte ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādike (dī. ni. 2.129) nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā –

また、‘大縁経’において“色ある者は色を見る”などの（長部2.129）、滅尽定を最後とする八解脱を説いた後に、

‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati…pe… ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto, imāya ca, ānanda, ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti (dī. ni. 2.130) –

“アーナンダよ、比丘がこれら八解脱を順次に等至し…中略…アーナンダよ、この比丘は倶解脱と呼ばれる。アーナンダよ、この倶解脱よりも、さらに優れ、さらに勝れた他の倶解脱は存在しない”（長部2.130）

Vuttaṃ, taṃ ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttaṃ. Tattha yasmā āruppasamāpattīsu ekāyapi rūpakāyo vikkhambhito eva nāma hoti, tasmā catunnaṃ āruppasamāpattīnaṃ, nirodhasamāpattiyā ca lābhīnaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā veditabbā. Esa nayo kāyasakkhimhipi. Aṭṭhavimokkhekadesepi hi aṭṭhavimokkhasamaññā yathā ‘‘loke sattā’’ti.

と述べられているのは、最上の倶解脱に基づいて述べられたものである。そこでは、無色等至のうちの一つによってさえ、色身は鎮伏されたと言えるため、四つの無色等至と滅尽定を得た者たちの区分に従って、五種類の倶解脱があると知るべきである。この理法は身証者においても同様である。八解脱の一部であっても、“世の中の生き物”という表現のように、八解脱という総称が用いられるからである。

Terasasu sīsesu palibodhasīsādīni, pavattasīsañca pariyādiyitabbāni, adhimokkhasīsādīni pariyādakāni, gocarasīsaṃ pariyādakaphalaṃ. Tañhi [Pg.149] visayajjhattaṃ phalaṃ, vimokkho pariyādakassa maggassa, phalassa ca ārammaṇaṃ. Saṅkhārasīsaṃ saṅkhāravivekabhūto nirodhoti pariyādiyitabbānaṃ, pariyādakaphalānañca saha visayasaṃsiddhidassanena samasīsibhāvaṃ dassetuṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.87) terasa sīsāni vuttāni. Idha pana ‘‘yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti (pu. pa. 16) puggalapaññattiyaṃ āgatattā tesu kilesapavattasīsānaṃ eva vasena yojanaṃ karonto ‘‘kilesasīsa’’ntiādimāha. Tattha pavattasīsampi maggo pavattito vuṭṭhahanto cutito uddhaṃ appavattikaraṇena yadipi pariyādiyati, yāva pana cuti, tāva pavattisambhavato ‘‘pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī’’ti āha.

十三の頭（主要項目）において、滅尽されるべき項目等、および流転の項目は滅尽されるべきものであり、勝解の項目等は滅尽させるものであり、境（行境）の項目は滅尽させるものの果である。なぜなら、それは境に属する内なる果であり、解脱は滅尽させる道および果の所縁であるからである。諸行の項目は諸行の離脱の状態である滅（ニローダ）であるという、滅尽されるべきものと滅尽させる果との、境の成就の提示を伴う平等（等頭）性を明示するために、‘パティサンビダー（無礙解道）’において十三の頭が説かれた。しかし、ここでは‘いかなる補特伽羅に、前もなく後もなく、漏の滅尽と寿命の滅尽が起こるか’という‘補特伽羅施設’における記述に基づいて、それら煩悩の流転の項目の力によって関連付けを行いながら、‘煩悩の項目’などと言った。そこにおいて、流転の項目であっても、道が流転より脱し出離し、死から後には非流転の状態とすることによって、たとえ滅尽するにせよ、死に至るまでは流転の可能性があるため、‘流転の項目である命根と死の心は滅尽する’と言った。

Kilesapariyādānena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā, paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahanti. ‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) hi vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ samāpitaṃ nāma hoti. Taṃ pana parisamāpanaṃ yadi cuticittena hoti, teneva jīvitaparisamāpanañca hotīti imāya vāracutisamatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ apubbācarimatā hotīti āha ‘‘vārasamatāyā’’ti. Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatoti ettha parinibbānacittameva bhaṅgottaraṇabhāvena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

煩悩の滅尽によって、自らの直後のように達成されるべきであり、省察の回（章）は煩悩の滅尽そのものの回であると言われるに値する。なぜなら、‘解脱したとき、解脱したという知がある’という言葉により、省察の完了をもって煩悩の滅尽が完了したとされるからである。しかし、その完了がもし死の心によるものであるならば、それによって寿命の完了も起こるため、この回の死の等しさによって、煩悩の滅尽と寿命の滅尽の前後なき同時性が生じる。それゆえ‘回の等しさによって’と言った。‘有分に下りて完全な涅槃に入る’という点については、ここでは完全な涅槃の心そのものが崩壊を超脱する状態として説かれていると知るべきである。

Caritanti caritā kāyavacīmanappavatti. Ettha ca yena rāgādhikabhāvena puggalo ‘‘rāgacarito’’ti lakkhīyati, tayidaṃ lakkhaṇaṃ. Tenāha ‘‘rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho’’ti, tena appahīnabhāvena santāne thāmagatassa rāgassa balabhāvo lakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ. Eseva nayo sesesupi.

行（カリタ）とは、行われた身・口・意の活動である。ここにおいて、貪欲が過多である状態によって補特伽羅が‘貪行者’として特徴づけられる、その特徴のことである。それゆえ、‘貪欲の意向、すなわち貪欲が過多であるという意味である’と言った。それによって、未断の状態であるために相続（サンターナ）において強力となった貪欲の勢いが特徴づけられると知るべきである。この理趣は残りのもの（他の性格）についても同様である。

Sīlavantehīti ādisaddassa lopaṃ katvā niddeso katoti dassento āha ‘‘sīlavantādīhī’’ti. Ādisaddena dāyakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

‘戒ある者たち（シーラヴァンテーヒ）によって’とは、‘等（アーディ）’という語を省略して示したものであることを明らかにするために、‘戒ある者たち等（シーラヴァンターディーヒ）によって’と言った。‘等’という語によって、施主などの包含を理解すべきである。

Ārammaṇabhūtā [Pg.150] ñeyyanti ārammaṇabhūtāva ñeyyaṃ.

‘所縁となった知られるべきもの’とは、所縁となったものこそが知られるべきものである。

Puthujjanabhūmiādīsūti puthujjanasekkhāsekkhabhūmīsu. Tattha puthujjanabhūmivasena saṃvaro, sekkhabhūmivasena pahānabhāvanā, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā, puthujjanabhūmisekkhabhūmivasena vā yathārahaṃ saṃvarapahānabhāvanā. Pubbabhāgiyā hi saṃvarapahānabhāvanā puthujjanassa sambhavanti, itarā sekkhassa, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā. Nayato dassitanti ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayadassanavasena pakāsitaṃ. Sarāgādisaṃvattananti sarāgādibhāvāya saṃvattanaṃ.

‘凡夫の地などにおいて’とは、凡夫・有学・無学の地においてである。そこでは、凡夫の地に基づけば自制（律儀）であり、有学の地に基づけば断捨と修習であり、無学の地に基づけば現証である。あるいは、凡夫の地と有学の地に基づけば、相応に自制と断捨と修習がある。前分（準備段階）の自制・断捨・修習は凡夫に生じ、それ以外のものは有学に、無学の地に基づけば現証が生じるからである。方法によって示されたとは、‘比丘たちよ、私が“これはふさわしくない”と禁止しなかったことであっても、それが相応しいものに随順し、相応しくないものを防ぐのであれば、それは汝らにふさわしいものである’等という（律蔵大品などの）方法の提示に基づいて明らかにされたということである。‘貪欲を伴うものへの転向’とは、貪欲などがある状態への転向のことである。

Aññamaññaṃ saṃsaggatoti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ padānaṃ aññamaññasaṃsaggato. Anekavidhoti dvādasavidho yāva dvānavutādhikacatusahassavidhopi anekappakāro. Lokiyasattādhiṭṭhānādisaṃsaggatoti ādisaddena lokiyaṃ ñāṇaṃ, lokuttaraṃ ñāṇaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñāṇaṃ, lokiyaṃ ñeyyaṃ, lokuttaraṃ ñeyyaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñeyyaṃ, lokiyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokuttaraṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokiyañca lokuttarañca ñāṇañca ñeyyañcātiādiko sambhavanto paṭṭhānabhedo saṅgahito. Ubhayatthāti saṃkilesabhāgiyādike, lokiyādike ca. Yathārahanti yo yo saṃsaggavasena yojanaṃ arahati, so so dhammo. Sambhavāvirodheneva hi yojanā. Na hi ‘‘lokiyaṃ nibbedhabhāgiya’’ntiādinā yojanā sambhavati.

‘相互の結合から’とは、‘汚染に属するものと習気に属するもの等’というように、汚染に属するもの等の句の相互の結合によるものである。‘多種多様’とは、十二種類から九千二十四種類に至るまでの多種多様なあり方のことである。‘世間的な存在への定着等との結合から’という記述における‘等’という語によって、世間的な知、出世間的な知、世間的かつ出世間的な知、世間的な知られるべきもの、出世間的な知られるべきもの、世間的かつ出世間的な知られるべきもの、世間的な知と知られるべきもの、出世間的な知と知られるべきもの、世間的かつ出世間的な知と知られるべきもの等の、生じ得るパッターナ（発趣）の区分が包含されている。‘両者において’とは、汚染に属するもの等、および世間的なもの等においてである。‘相応に’とは、それぞれの結合に基づいて関連付けられるに値する、それぞれの法のことである。なぜなら、矛盾のない成立によってのみ関連付けがなされるからである。‘世間的なるものは抉択（けつちゃく）に属するもの（通達分）である’といった関連付けは成立しないからである。

Tīsu piṭakesu labbhamānassāti tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane upalabbhamānassa vijjamānassa, etena na kevalaṃ saṅgaho eva yathāvuttabhedānaṃ paṭṭhānabhāgānaṃ niddhāraṇāya kāraṇaṃ, atha kho pāḷiyaṃ dassanañcāti vibhāveti. Tenāha ‘‘yaṃ dissati tāsu tāsu bhūmīsū’’ti. ‘‘Teneva hī’’tiādinā yathāvuttassa atthassa pāṭhānugamaṃ dasseti.

‘三蔵において得られる’とは、三回の結集に上がった三蔵の仏典において見出される、存在することである。これによって、単に包含するだけでなく、上述のような区分を持つパッターナ（発趣）の部分を確定するための原因として、聖典（パーリ）において示されていることを明らかにしている。それゆえ、‘それぞれの地において見られるもの’と言った。‘それゆえに’等によって、上述の意味が聖典の記述に従っていることを示している。

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

教説の基礎の回の釈（サーサナ・パッターナ・ヴァーラ・ヴァンナナー）が完結した。

Nigamanakathāvaṇṇanā

結語の釈（ニガマナ・カター・ヴァンナナー）

Saddhammāvataraṭṭhāneti [Pg.151] desantarato āgantvā saddhammassa avataraṇokāsabhūte saddhammassavanadhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārabahulānaṃ nivāsaṭṭhānataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, attano vā santāne pariyattisaddhammassa anuppavesanaṭṭhānatāya evaṃ vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

‘正法の下生（降臨）の地において’とは、他国から来て正法が下生する機会となった地、すなわち、正法を聞き、受持し、習熟し、質問し、作意することに専念する者たちの居住地であることを指して、このように言われた。あるいは、自らの相続（サンターナ）において、教説としての正法を導入する場所であるために、このように言われた。残りの部分は容易に理解できる。

Nettiaṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

ネッティ・アッタカターの隠義釈（リーなッタ・ヴァンナナー）が完結した。

Nettippakaraṇa-ṭīkā niṭṭhitā.

ネッティッパカラナ・ティーカ（導論復注）が完結した。