Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah sujud kepada Beliau yang Terberkahi, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikāya

Nettippakaraṇa-ṭīkā

Sub-komentar (Ṭīkā) Nettippakaraṇa

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Kata Pengantar Kitab

Saṃvaṇṇanārambhe [Pg.1] (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā) ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahaṇadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi sammācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ, taṃ attano yathāladdhasampattinimittassa kammassa balānuppadānatthaṃ, antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ, tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘vandanājanitaṃ…pe… tassa tejasā’’ti. Vatthuttayapūjā hi niratisayapuññakkhettasambuddhiyā aparimeyyappabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha –

Pada permulaan penjelasan (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā), penghormatan kepada Permata-Tiga adalah untuk menunjukkan kemurnian sumber dan landasan dari Dhamma yang akan dijelaskan, dan hal itu juga untuk menimbulkan rasa hormat yang besar di antara para bijak dalam penjelasan Dhamma tersebut, agar dengan demikian mereka dapat memperoleh urutan pembelajaran, penghafalan, dan sebagainya secara benar melalui praktik yang benar demi terwujudnya segala manfaat dan kebahagiaan. Atau, tindakan penghormatan kepada Permata-Tiga dalam penjelasan ini dilakukan karena sifatnya yang membawa berkah, sebagai kewajiban awal dalam segala tindakan, sebagai praktik yang benar oleh para bijak, dan sebagai teladan bagi orang lain di masa depan. Atau, melakukan penghormatan kepada Permata-Tiga adalah untuk menghasilkan jasa kebajikan khusus dari pemujaan kepada yang patut dipuja, untuk memberikan kekuatan pada kamma yang menjadi sebab bagi pencapaian seseorang saat ini, dan untuk mencegah rintangan di antaranya, yang keduanya bertujuan untuk menyelesaikan kitab ulasan (Aṭṭhakathā) tanpa hambatan. Inilah tujuan yang dimaksudkan oleh sang Guru di sini. Karena beliau akan mengatakan: 'Melalui kekuatan... dst... yang dihasilkan dari penghormatan.' Sebab, pemujaan terhadap Tiga Objek adalah jasa kebajikan yang luar biasa dengan kemegahan tak terhingga melalui pemahaman akan ladang jasa yang tak tertandingi; jasa kebajikan yang melimpah ini mampu menghancurkan seluruh kekotoran batin yang menjadi penyebab rintangan di dunia yang penuh rintangan ini, dan menjauhkan bahaya serta musibah lainnya. Sebagaimana dikatakan –

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake’’ti. (dha. pa. 195;

apa. thera 1.10.1) ca,

'Bagi ia yang memuja mereka yang patut dipuja, apakah para Buddha atau para siswa,' (Dhammapada 195; Apadāna Thera 1.10.1) dan,

Tathā [Pg.2] –

Demikian pula –

‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) ca,

'Para bhikkhu, mereka yang memiliki keyakinan pada Buddha, memiliki keyakinan pada yang tertinggi; dan bagi mereka yang yakin pada yang tertinggi, buahnya adalah tertinggi.' (Aṅguttara Nikāya 4.34; Itivuttaka 90) dan,

Tathā –

Demikian pula –

‘‘‘Buddho’ti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa;

‘‘‘Dhammo’ti…pe… ‘saṅgho’ti…pe… dīpassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.6;

itivu. aṭṭha 90;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā;

ma. ni. ṭī. 1.1;

a. ni. ṭī. 2.4.34) ca,

'Kegembiraan (pīti) yang timbul dalam tubuh seseorang yang memuja: "Buddha"; kegembiraan itu jauh lebih berharga daripada seluruh wilayah Jambudīpa; "Dhamma"... dst... "Saṅgha"... dst... wilayah itu.' (Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā 1.6; Itivuttaka Aṭṭhakathā 90; dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; a. ni. ṭī. 2.4.34) dan,

Tathā –

Demikian pula –

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’ti (a. ni. 6.10; 11.11) ca,

'Mahānāma, pada saat seorang siswa mulia merenungkan Sang Tathāgata, pada saat itu pikirannya tidak dikuasai oleh nafsu keinginan (rāga), tidak oleh kebencian (dosa)... dst... tidak dikuasai oleh kebodohan batin (moha).' (Aṅguttara Nikāya 6.10; 11.11) dan,

Tathā –

Demikian pula –

‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe…;

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti. (saṃ. ni. 1.249) ca;

'Di dalam hutan atau di bawah kaki pohon... dst... rasa takut, kegentaran, atau bulu kuduk yang merinding tidak akan terjadi.' (Saṃyutta Nikāya 1.249) dan;

Tattha yassa ratanattayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ ‘‘mahākāruṇika’’ntiādinā gāthāttayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetappayojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā netti visesato yathānulomasāsanasannissayā, tassa ca vicittākārappavattivibhāvinī. Tathā hi suttantadesanā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānadesanāvisesavibhāvanaṃ tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘mahākāruṇikaṃ nātha’’ntiādi vuttaṃ.

Di sana, untuk menunjukkan hubungan dengan keunggulan kualitas dari Permata-Tiga yang ingin ia beri penghormatan, ia mengucapkan tiga bait syair yang dimulai dengan 'Mahākāruṇika'. Karena melalui hubungan dengan keunggulan kualitas itulah seseorang menjadi layak menerima penghormatan, dan penghormatan yang diberikan kepada yang layak menerimanya akan mencapai tujuan yang dimaksudkan. Di sana, penjelasan yang ingin ia buat, khususnya mengenai Netti, adalah berdasarkan pada ajaran yang sesuai (yathānulomasāsana) dan menjelaskan cara-cara yang bervariasi dalam penerapannya. Sebab, pembabaran Suttanta tidaklah seperti pembabaran Vinaya yang mengutamakan belas kasih (karuṇā), juga tidak seperti pembabaran Abhidhamma yang mengutamakan kebijaksanaan (paññā), melainkan mengutamakan baik belas kasih maupun kebijaksanaan. Untuk menjelaskan kekhususan pembabaran yang mengutamakan keduanya itu, pertama-tama pujian diberikan kepada Sang Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna, dan karena Beliau adalah akar dari permata lainnya, maka dikatakan 'Mahākāruṇikaṃ nāthaṃ' (Pelindung yang Maha Pengasih) dan seterusnya.

Tattha kiratīti (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1) karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho[Pg.3]. Kampanaṃ karotīti vā karuṇā, paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakhedaṃ karotīti attho. Kamiti vā sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā, attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti attho. Kiriyati dukkhitesu pasāriyatīti vā karuṇā, karuṇāya niyuttoti kāruṇiko yathā ‘‘dovāriko’’ti (a. ni. 7.67). Yathā hi dvāraṭṭhānato aññattha vattamānopi dvārapaṭibaddhajīviko puriso dvārānativattavuttitāya dvāre niyuttoti ‘‘dovāriko’’ti vuccati, evaṃ bhagavā mettādivasena karuṇāvihārato aññattha vattamānopi karuṇānativattavuttitāya karuṇāya niyuttoti ‘‘kāruṇiko’’ti vuccati. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi yāva mahāparinibbānā lokahitatthameva lokanāthā tiṭṭhantīti. Mahanto kāruṇikoti mahākāruṇiko. Satipi bhagavato tadaññaguṇānampi vasena mahantabhāve kāruṇikasaddasannidhānena vuttattā karuṇāvasenevettha mahantabhāvo veditabbo yathā ‘‘mahāveyyākaraṇo’’ti. Evañca katvā ‘‘mahākāruṇiko’’ti iminā padena puggalādhiṭṭhānena satthu mahākaruṇā vuttā hoti.

Di sana, kata 'kirati' (menebarkan/menghalau) berarti 'karuṇā' (belas kasih), artinya ia menghalau atau melenyapkan penderitaan orang lain. Atau 'kiṇātī' berarti 'karuṇā', artinya ketika ada penderitaan orang lain, hal itu melukai atau mengusik orang yang penuh kasih. Atau 'karuṇā' berarti membuat getaran (kampana), artinya ketika ada penderitaan orang lain, hal itu menimbulkan rasa sedih di hati orang-orang baik. Atau 'kaṃ' berarti kebahagiaan, dan 'rundhati' berarti menghalangi, jadi 'karuṇā' adalah yang menghalangi kebahagiaan sendiri; karena ciri khasnya adalah keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain, ia menghalangi atau merintangi kebahagiaan orang yang penuh kasih karena ketidakpedulian terhadap kebahagiaan diri sendiri. Atau 'karuṇā' berarti apa yang disebarkan (kiriyati) kepada mereka yang menderita. Orang yang memiliki karuṇā disebut 'kāruṇiko', seperti istilah 'dovāriko' (penjaga pintu). Sebagaimana seseorang yang mata pencahariannya terikat pada pintu, meskipun ia berada di tempat lain selain di posisi pintu, tetap disebut 'dovāriko' karena perilakunya tidak menyimpang dari urusan pintu, demikian pula Sang Bhagavā, meskipun Beliau mungkin berada dalam kondisi lain selain berdiam dalam karuṇā (seperti melalui mettā dan sebagainya), Beliau disebut 'kāruṇiko' karena perilaku Beliau tidak pernah menyimpang dari karuṇā. Sebab, sejak dari Aspirasi Agung (mahābhinīhāra) hingga Mahāparinibbāna, para Pelindung Dunia tetap ada demi kesejahteraan dunia. Orang yang memiliki belas kasih yang besar disebut 'mahākāruṇika'. Meskipun keagungan Sang Bhagavā juga karena kualitas-kualitas lainnya, namun karena di sini kata tersebut disandingkan dengan kata 'kāruṇika', maka keagungan tersebut harus dipahami dalam konteks karuṇā, seperti dalam istilah 'mahāveyyākaraṇo' (ahli tata bahasa yang agung). Dengan demikian, melalui kata 'mahākāruṇika' ini, belas kasih yang besar (mahākaruṇā) dari Sang Guru dinyatakan melalui penekanan pada sosok pribadi (puggalādhiṭṭhāna).

Aparo nayo – atthasādhanato karuṇaṃ karuṇāyanaṃ karuṇāsampavattanaṃ arahatīti kāruṇiko. Bhagavato hi sabbaññutāya anavasesato sattānaṃ hitaṃ, hitupāyañca jānato, tattha ca akilāsuno hitesitā satthikā, na tathā aññesanti. Atha vā karuṇā karuṇāyanaṃ sīlaṃ pakati sabhāvo etassāti kāruṇiko. Bhagavā hi pathavīphassādayo viya kakkhaḷaphusanādisabhāvā karuṇāsabhāvo sabhāvabhūtakaruṇoti attho. Sesaṃ purimasadisameva. Atha vā mahāvisayatāya, mahānubhāvatāya, mahapphalatāya ca mahatī karuṇāti mahākaruṇā. Bhagavato hi karuṇā niravasesesu sattesu pavattati, pavattamānā ca anaññasādhāraṇā pavattati, diṭṭhadhammikādibhedañca mahantameva sattānaṃ hitasukhaṃ ekantato nipphādeti, mahākaruṇāya niyuttoti mahākāruṇiko, taṃ mahākāruṇikaṃ. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Sumāgadhādipadānaṃ viya cettha saddasiddhi veditabbā.

Cara lain – Ia disebut penuh kasih (kāruṇiko) karena Ia layak menerima kasih sayang, pelaksanaan kasih sayang, dan kelangsungan kasih sayang dari sisi pencapaian manfaat. Sebab, Sang Bhagavā, melalui kemahatahuan-Nya (sabbaññutaññāṇa), mengetahui tanpa sisa kesejahteraan makhluk dan cara mencapai kesejahteraan itu, dan keinginan-Nya akan kesejahteraan di sana adalah nyata dan tidak kenal lelah, tidak demikian halnya dengan yang lain. Atau, Ia disebut penuh kasih karena kasih sayang dan tindakan kasih sayang adalah watak, sifat asli, dan hakikat-Nya. Sebab, Sang Bhagavā memiliki hakikat kasih sayang sebagaimana bumi dan lainnya memiliki hakikat sentuhan keras dan sebagainya; artinya Ia adalah kasih sayang yang telah menjadi hakikat diri-Nya. Sisanya sama seperti yang sebelumnya. Atau, kasih sayang yang agung disebut mahākaruṇā karena objeknya yang luas, kekuatannya yang besar, dan buahnya yang besar. Sebab, kasih sayang Sang Bhagavā berlangsung terhadap semua makhluk tanpa kecuali, dan berlangsung secara unik (tidak dimiliki bersama yang lain), serta secara mutlak menghasilkan kebahagiaan dan kesejahteraan yang besar bagi makhluk hidup, baik di kehidupan sekarang maupun lainnya; Ia disebut mahākāruṇiko karena terhubung dengan kasih sayang yang agung itu, kepada Beliau yang penuh kasih sayang agung. Segala sisanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Pembentukan katanya di sini harus dipahami seperti kata Sumāgadha dan lainnya.

Nāthatīti [Pg.4] nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsati patthetīti attho, mettāyanavasena cettha hitasukhāsīsanaṃ veditabbaṃ, na karuṇāyanavasena paṭhamapadena vuttattā. Atha vā nāthati veneyyagataṃ kilesabyasanaṃ upatāpetīti nātho, nāthatīti vā nātho, yācatīti attho. Bhagavā hi ‘‘sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkhitā’’tiādinā (a. ni. 8.7, 8) sattānaṃ taṃ taṃ hitappaṭipattiṃ yācitvāpi mahākaruṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Paramena vā cittissariyena samannāgato, sabbasatte vā sīlādiguṇehi īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘‘nātho’’ti vuccati, taṃ nāthaṃ.

Disebut Pelindung (nātho) karena Ia melindungi (nāthati); artinya Ia mengharapkan dan menginginkan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka yang patut dibimbing (veneyya). Di sini, harapan akan kesejahteraan dan kebahagiaan harus dipahami melalui kekuatan cinta kasih (mettā), bukan melalui kekuatan kasih sayang (karuṇā), karena hal itu telah disebutkan dalam kata sebelumnya. Atau, disebut nātho karena Ia menghancurkan (nāthati) kemalangan akibat kotoran batin yang ada pada mereka yang patut dibimbing. Atau, disebut nātho karena Ia meminta (nāthati); artinya memohon (yācati). Sebab Sang Bhagavā, melalui kata-kata seperti 'Bagus, para bhikkhu, seorang bhikkhu hendaknya merenungkan pencapaian dirinya dari waktu ke waktu' (A.N. 8.7, 8), meskipun memohon kepada makhluk-makhluk untuk mempraktikkan kesejahteraan tersebut, Ia didorong oleh kasih sayang yang agung (mahākaruṇā) untuk mengarahkan mereka ke sana. Atau, Sang Bhagavā disebut Pelindung (nātho) karena Beliau adalah penguasa tertinggi (paramissaro), yang memiliki penguasaan pikiran yang tertinggi, atau yang melampaui semua makhluk dengan kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan sebagainya; kepada Sang Pelindung tersebut.

Ñātabbanti ñeyyaṃ, atītādibhedabhinnaṃ sabbaṃ saṅkhataṃ, asaṅkhatañca. Saṅgaraṇaṭṭhena sāgaro, patitapatitānaṃ attano puthulagambhīrabhāvehi saṃsīdanaṃ nimmujjanaṃ karotīti attho. Saṃ-saddassa cettha ‘‘sābhāvo, sārāgo’’tiādīsu (dha. sa. 389, 391) viya niruttinayena daṭṭhabbo. Saṅgaraṇaṭṭhenāti vā saṅgarakaraṇaṭṭhena, ṭhitadhammatāya ‘‘ayaṃ me mariyādā, imaṃ velaṃ nātikkamāmī’’ti lokena saṅgaraṃ saṅketaṃ karonto viya hotīti attho. Saṅgaraṇaṃ vā samantato galanaṃ sandanaṃ udakena karotīti sāgaro. Kappavuṭṭhānakāle hi mahāsamuddo ito cito ca paggharitvā sakalaṃ lokadhātuṃ ekoghaṃ karotīti. Lokiyā pana vadanti ‘‘sāgarassa rañño puttehi sāgarehi nibbattito khatoti sāgaro, puratthimo samuddappadeso, taṃsambandhatāya ruḷhivasena sabbopi samuddo tathā voharīyatī’’ti. Sāgarasadisattā sāgaro, ñeyyameva sāgaroti ñeyyasāgaro. Sadisatā cettha puthuladuttaragambhīrānādikālikatāhi veditabbā, nihīnaṃ cetamopammaṃ. Tathā hi ñeyyasseva sātisayā puthulatā aparimāṇalokadhātubyāpanato, sabbaññutaññāṇasseva taraṇīyatāya duttaratā, gambhīratā, ādikoṭirahitā ca pavatti, na itarassa paricchinnadesattā bāhirakavītarāgehipi ittarena khaṇena atikkamitabbattā, parimitagambhīrattā, parimitakālattā ca. Ñeyyasāgarassa pāraṃ pariyantaṃ gatoti ñeyyasāgarapāragū, taṃ ñeyyasāgarapāraguṃ.

Yang harus diketahui disebut objek pengetahuan (ñeyya), yaitu segala sesuatu yang terkondisi (saṅkhata) yang terbagi menjadi masa lampau dan sebagainya, serta yang tidak terkondisi (asaṅkhata). Disebut samudra (sāgaro) dalam arti menelan (saṅgaraṇa); artinya ia menyebabkan mereka yang terus-menerus jatuh menjadi tenggelam karena keluasan dan kedalamannya sendiri. Prefiks 'saṃ-' di sini harus dilihat menurut cara etimologi (nirutti) seperti dalam kata 'sābhāvo', 'sārāgo', dan sebagainya. Atau, disebut sāgaro dalam arti membuat kesepakatan (saṅgarakaraṇa); artinya seolah-olah Ia membuat kesepakatan atau tanda dengan dunia melalui hukum yang tetap: 'Inilah batasku, aku tidak akan melampaui pantai ini.' Atau, disebut sāgaro karena ia melakukan pengaliran atau pencurahan air ke segala arah. Sebab pada saat kehancuran siklus dunia (kappa), samudra luas meluap ke sana ke mari dan menjadikan seluruh sistem dunia sebagai satu genangan air. Namun orang-orang duniawi berkata: 'Disebut sāgaro karena digali oleh putra-putra Raja Sāgara; itu adalah bagian timur samudra, namun karena konvensi, seluruh samudra disebut demikian.' Karena kemiripannya dengan samudra, ia disebut samudra; objek pengetahuan itu sendiri adalah samudra, maka disebut samudra objek pengetahuan (ñeyyasāgaro). Kemiripan di sini harus dipahami melalui keluasan, sulitnya diseberangi, kedalaman, dan keberadaannya yang tanpa awal; namun perumpamaan ini sebenarnya tidak memadai. Sebab, keluasan dari objek pengetahuan itu jauh melampaui (samudra fisik) karena meliputi sistem dunia yang tidak terbatas; sulitnya diseberangi karena hanya dapat diseberangi oleh pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa); kedalamannya; dan keberadaannya yang tanpa titik awal, tidak seperti yang lain yang areanya terbatas, dapat diseberangi dalam sekejap bahkan oleh para petapa luar yang telah bebas dari nafsu, kedalamannya terbatas, dan waktunya terbatas. Ia yang telah pergi ke pantai seberang atau batas akhir dari samudra objek pengetahuan disebut Penyeberang Samudra Objek Pengetahuan (ñeyyasāgarapāragū); kepada Beliau Penyeberang Samudra Objek Pengetahuan tersebut.

Gamanañcettha [Pg.5] ñāṇagamanameva, na itaraṃ ñeyyaggahaṇato, taṃ pana ñāṇaṃ duvidhaṃ sammasanapaṭivedhabhedato, tathā hetuphalabhedato. Tattha ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10; peṭako. 23) karuṇāyanavaseneva abhinivisitvā anekākāravokāre saṅkhāre sammasantaṃ bhagavato sammasanañāṇaṃ chattiṃsakoṭisatasahassamukhena ñeyyasāgaraṃ ajjhogāhetvā tassa pāraṃ pariyantaṃ agamāsi, yaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Paṭivedhañāṇaṃ pana sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Pāragamanañca tassa kiccasiddhiyā, samatthatāya ca veditabbaṃ. Tathā yathāvuttaṃ sammasanañāṇaṃ hetu, itaraṃ phalaṃ. Saha sammasanañāṇena vā āsavakkhayañāṇaṃ hetu, sabbaññutaññāṇaṃ phalaṃ tadānisaṃsabhāvatoti veditabbaṃ.

Pergi (gamana) di sini hanyalah perginya pengetahuan (ñāṇagamana), bukan yang lain, karena mencakup objek pengetahuan (ñeyya). Pengetahuan itu ada dua jenis: berdasarkan perbedaan peninjauan (sammasana) dan penembusan (paṭivedha); demikian juga berdasarkan perbedaan sebab dan buah. Di sana, pengetahuan peninjauan (sammasanañāṇa) Sang Bhagavā—yang menyelidiki formasi-formasi (saṅkhāra) yang memiliki berbagai corak dengan didorong oleh kasih sayang melalui perenungan seperti 'Aduh, dunia ini telah jatuh ke dalam penderitaan'—telah menyelami samudra objek pengetahuan melalui 3,6 triliun pintu dan mencapai batas akhirnya; pengetahuan ini disebut 'Pengetahuan Intan Besar' (mahāvajirañāṇa). Sedangkan pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) adalah pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa) yang menjadi landasan bagi pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa); dan pengetahuan kemahatahuan adalah landasan bagi pengetahuan tentang hancurnya kekotoran batin; yang mana ini disebut 'Pencerahan Agung' (mahābodhī). Pencapaian pantai seberang harus dipahami sebagai keberhasilan tugasnya dan kemampuannya. Demikian pula, pengetahuan peninjauan yang telah disebutkan adalah sebab, dan yang lainnya adalah buah. Atau, bersama dengan pengetahuan peninjauan, pengetahuan hancurnya kekotoran batin adalah sebab, dan pengetahuan kemahatahuan adalah buahnya karena sifatnya sebagai manfaat dari hal tersebut.

Vandeti namāmi, abhitthavāmi vā. Saṇhaṭṭhena nipuṇā, anupacitañāṇasambhārānaṃ agādhaṭṭhena gambhīrā, ekattādibhedato nandiyāvaṭṭādivibhāgato ca vicitrā visiṭṭhā nānāvidhā nayā etissāti nipuṇagambhīravicitranayā, nipuṇagambhīravicitranayā desanā assāti nipuṇagambhīravicitranayadesano, taṃ nipuṇa…pe… desanaṃ. Nayatīti vā nayo, pāḷigati, sā ca vuttanayena atthato nipuṇā, atthato byañjanato ca gambhīrā, saṅkhepavitthārānulomādippavattiyā nānāvidhatāya vicitrā. Tathā hi paññattianupaññattiādivasena, saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena, kusalādikhandhādisaṅgahādisamayavimuttādiṭhapanādikusalamūlāditikapaṭṭhānādivasena ca anekavidhā pāḷigatīti.

Vandeti berarti saya bersujud (namāmi), atau saya memuji (abhitthavāmi). Halus (nipuṇā) dalam arti lembut; mendalam (gambhīrā) dalam arti tidak terukur bagi mereka yang belum mengumpulkan prasyarat pengetahuan; dan beragam (vicitrā) dalam arti istimewa dan memiliki berbagai macam metode karena perbedaan seperti kesatuan (ekatta) dan sebagainya, serta pembagian seperti Nandiyāvaṭṭa dan sebagainya; Beliau adalah pengajar dengan metode yang halus, mendalam, dan beragam (nipuṇagambhīravicitranayadesano) karena memiliki ajaran dengan metode yang demikian; kepada ajaran yang halus... dan seterusnya. Atau, disebut metode (nayo) karena ia membimbing (nayati), yaitu alur teks (pāḷigati); dan itu halus secara makna menurut cara yang telah disebutkan, mendalam baik secara makna maupun kata-kata (byañjanato), serta beragam karena berbagai jenis kemunculannya seperti ringkasan, uraian, urutan maju, dan sebagainya. Sebab, alur teks itu bermacam-macam melalui cara peraturan (paññatti) dan peraturan tambahan (anupaññatti), melalui cara bagian kekotoran (saṃkilesa), keduniawian (lokiya), campuran keduanya, dan sebagainya, serta melalui cara pengelompokan seperti akar kebajikan (kusalamūla), kelompok unsur (khandha), kebebasan pada waktu tertentu (samayavimutta), penetapan (ṭhapana), Tikapaṭṭhāna, dan sebagainya.

Tattha (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā) dvīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā attahitasampattito, parahitappaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato, savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato ca veditabbā, parahitappaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanato, paṭiviruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayañāṇaparipākakālāgamanato ca veditabbā. Sā panettha payogato, āsayato ca duvidhā, parahitappaṭipatti, yathāvuttabhedā duvidhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Mahākāruṇika’’nti iminā āsayato[Pg.6], ‘‘nipuṇa…pe… desana’’nti iminā payogato, ‘‘nātha’’nti iminā pana ubhayathāpi bhagavato parahitappaṭipatti pakāsitā karuṇākiccadīpanato, ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti iminā sātisayaṃ attahitasampatti paramukkaṃsagatañāṇakiccadīpanato.

Di sana (Penjelasan Kata Pengantar Dīgha Nikāya Ṭīkā 1), pujian kepada Sang Bhagavā harus dipahami dalam dua cara: berdasarkan pencapaian manfaat diri sendiri (attahitasampatti), dan berdasarkan praktik demi manfaat orang lain (parahitappaṭipatti). Di antara keduanya, pencapaian manfaat diri sendiri harus dipahami melalui pencapaian pengetahuan tanpa rintangan (anāvaraṇañāṇa) dan melalui ditinggalkannya seluruh kekotoran batin beserta kecenderungan-kecenderungannya (savāsanānaṃ) secara tuntas; praktik demi manfaat orang lain harus dipahami melalui pembabaran Dhamma yang membebaskan dari segala penderitaan oleh Beliau yang pikirannya tidak terikat pada keuntungan, penghormatan, dan sebagainya, serta melalui kedatangan waktu matangnya pengetahuan dan niat untuk memberi manfaat yang selalu ada bahkan terhadap mereka yang memusuhi. Hal itu (pujian) ada dua jenis berdasarkan upaya (payoga) dan kecenderungan (āsaya); praktik demi manfaat orang lain, dan pencapaian manfaat diri sendiri yang telah disebutkan pembagiannya tersebut dinyatakan dalam dua jenis. Bagaimana? Melalui kata ‘Mahākāruṇika’ (Beliau Yang Maha Welas Asih), ini menyatakan berdasarkan kecenderungan; melalui kata ‘nipuṇa…pe… desana’ (pembabaran yang halus...), ini menyatakan berdasarkan upaya; sedangkan melalui kata ‘nātha’ (pelindung), praktik demi manfaat orang lain dari Sang Bhagavā dinyatakan dalam kedua cara tersebut karena menunjukkan fungsi belas kasih; melalui kata ‘ñeyyasāgarapāragu’ (penyeberang lautan segala yang harus diketahui), pencapaian manfaat diri sendiri yang istimewa dinyatakan karena menunjukkan fungsi pengetahuan yang telah mencapai puncak keunggulan.

Atha vā tīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā hetuto, phalato, upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā pana paṭhamapadena sarūpeneva dassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ ñāṇasampadā pahānasampadā ānubhāvasampadā rūpakāyasampadā cāti. Tāsu padhānabhūtā ñāṇapahānasampadā ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti iminā padena pakāsitā. Padhāne hi dassite avinābhāvato itarampi dvayaṃ dassitameva hoti. Na hi buddhānaṃ ānubhāvarūpakāyasampattīhi vinā kadācipi dhammakāyasirī vattatīti. Upakāro anantaraṃ abāhiraṃ katvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā, sā ‘‘nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana’’nti padadvayena pakāsitāti veditabbaṃ.

Atau, pujian kepada Sang Bhagavā harus dipahami dalam tiga cara: berdasarkan sebab (hetu), hasil (phala), dan bantuan (upakāra). Di sana, sebabnya adalah belas kasih yang besar (mahākaruṇā), dan itu ditunjukkan dengan bentuknya sendiri melalui kata pertama. Hasilnya ada empat jenis: kesempurnaan pengetahuan (ñāṇasampadā), kesempurnaan pelepasan (pahānasampadā), kesempurnaan kekuatan (ānubhāvasampadā), dan kesempurnaan tubuh jasmani (rūpakāyasampadā). Di antara semua itu, yang utama adalah kesempurnaan pengetahuan dan pelepasan, yang dinyatakan dengan kata ‘ñeyyasāgarapāragu’. Sebab ketika yang utama ditunjukkan, dua lainnya juga secara otomatis ikut ditunjukkan karena tidak terpisahkan. Karena kemuliaan tubuh Dhamma (dhammakāya) para Buddha tidak pernah ada tanpa kesempurnaan kekuatan dan tubuh jasmani. Bantuan adalah pembabaran Dhamma pembebasan melalui pintu tiga kendaraan setelah menjadikan (makhluk-makhluk) dekat dan tidak mengucilkan mereka; itu harus dipahami sebagai yang dinyatakan melalui dua kata ‘nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana’.

Tattha (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā) ‘‘mahākāruṇika’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Ñeyyasāgarapāragu’’nti etena pubbabhāgappaṭipattiyā saddhiṃ sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Vuttappabhedaṃ pana sammasanañāṇaṃ saha paññāpāramiyā tassā pubbabhāgapaṭipadā. Tassā hi ānubhāvena līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogasassatucchedādiantadvayavirahitā ukkaṃsapāramippattā majjhimā paṭipadā bhāvanāpāripūriṃ gatā. ‘‘Nātha’’nti iminā sammāsambodhiyā phalaṃ dasseti lokattayanāyakabhāvadīpanato. Tathā hi sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā, sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ anuttaragāravaṭṭhānabhūtatāya ca ‘‘nātho’’ti vuccatīti. ‘‘Nipuṇa…pe… desana’’nti iminā sammāsambodhiyā payojanaṃ [Pg.7] dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇatthañhi bhagavatā sammāsambodhi abhipatthitā, tañca sattasantāraṇaṃ yathāvuttadesanāsampattiyā samijjhati tadavinābhāvato. Iminā bhagavato sātisayā parahitappaṭipatti dassitā, itarehi attahitasampattīti tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dīpeti, tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ, uttamavandanīyabhāvaṃ, attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dīpeti.

Di sana, dengan kata ‘mahākāruṇika’, ini menunjukkan akar dari Penerangan Sempurna (sammāsambodhi). Karena Sang Bhagavā, yang batinnya tergerak oleh belas kasih yang besar, telah membuat aspirasi untuk mengangkat makhluk-makhluk dari lumpur saṃsāra, memenuhi kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī) secara bertahap, dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya; maka belas kasih adalah akar dari Penerangan Sempurna. Dengan kata ‘ñeyyasāgarapāragu’, ini menunjukkan Penerangan Sempurna bersama dengan praktik bagian awal. Karena pengetahuan jalan (maggañāṇa) adalah landasan terdekat bagi pengetahuan tanpa rintangan, dan pengetahuan tanpa rintangan yang berlandaskan pada pengetahuan jalan disebut ‘Penerangan Sempurna’. Sedangkan pengetahuan perenungan (sammasanañāṇa) dengan jenis-jenis yang telah disebutkan beserta kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramī) adalah praktik bagian awalnya. Karena melalui kekuatannya, praktik jalan tengah yang terbebas dari dua ekstrem: kemalasan, kegelisahan, kemelekatan, perjuangan sia-sia, pemuasan nafsu indra, dan penyiksaan diri, serta pandangan kekekalan dan kemusnahan, mencapai kesempurnaan dalam pengembangan (bhāvanā) setelah mencapai puncak kesempurnaan. Dengan kata ‘nātha’, ini menunjukkan buah dari Penerangan Sempurna dengan menunjukkan status-Nya sebagai pemimpin tiga dunia. Demikianlah, melalui kesempurnaan upaya yang tiada bandingnya, yang didahului dengan penghindaran segala kemalangan dan dikhususkan untuk penyediaan manfaat dan kebahagiaan tanpa sisa, melalui pemberian bantuan yang tuntas kepada para dewa dan manusia, melalui kepemilikan kualitas sifat-sifat luhur yang tak terbatas dan tak tertandingi, Sang Bhagavā adalah yang tertinggi di antara semua makhluk, dan karena menjadi landasan penghormatan tertinggi bagi makhluk-makhluk yang tak terhitung di alam semesta yang tak terbatas, Beliau disebut ‘Nātha’ (Pelindung). Dengan kata ‘nipuṇa…pe… desana’, ini menunjukkan tujuan dari Penerangan Sempurna. Karena Penerangan Sempurna dicita-citakan oleh Sang Bhagavā demi menyeberangkan makhluk-makhluk dari banjir besar saṃsāra, dan penyeberangan makhluk-makhluk itu berhasil melalui kesempurnaan pembabaran sebagaimana yang telah disebutkan karena keduanya tidak terpisahkan. Dengan ini, praktik demi manfaat orang lain yang luar biasa dari Sang Bhagavā ditunjukkan, dan dengan yang lainnya (ditunjukkan) pencapaian manfaat diri sendiri; dengan keduanya, ini menunjukkan status Sang Bhagavā sebagai orang keempat di antara empat jenis orang (yaitu yang berlatih demi manfaat diri sendiri dan orang lain), dan dengan itu menunjukkan status-Nya sebagai yang paling layak menerima persembahan (anuttaradakkhiṇeyya), status-Nya sebagai yang paling utama untuk disembah, dan status-Nya sebagai ladang (khetta) bagi tindakan penghormatan seseorang.

Ettha ca yathā ‘‘mahākāruṇika’’nti iminā padena bhagavato mahākaruṇā dassitā, evaṃ ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti etena mahāpaññā dassitā. Tesu karuṇāggahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāggahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho eva cattho nāthasaddena pakāsīyati. Karuṇāvacanena upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāvacanena apagamanaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāggahaṇena samaññāya anatidhāvanaṃ. Sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādisammasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāggahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catusaccañāṇaṃ, catupaṭisambhidāñāṇaṃ, catuvesārajjañāṇaṃ. Karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu (ma. ni. 1.151, 178) akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā (mahāni. 69, 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5; dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 3.141), catucattālīsa ñāṇavatthūni sattasattati ñāṇavatthūnīti (saṃ. ni. 2.34) evamādīnaṃ anekesaṃ paññāppabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti.

Dan dalam hal ini, sebagaimana dengan kata ‘mahākāruṇika’ menunjukkan belas kasih yang besar dari Sang Bhagavā, demikian pula dengan kata ‘ñeyyasāgarapāragu’ menunjukkan kebijaksanaan yang besar (mahāpaññā). Di antara keduanya, dengan penyebutan belas kasih, kesempurnaan kualitas duniawi (sabbalokiyaguṇasampatti) dari Sang Bhagavā ditunjukkan melalui penjelasan kualitas luar biasa yang mencapai kondisi mahaggata dalam hal-hal duniawi; dengan penyebutan kebijaksanaan, kesempurnaan kualitas adiduniawi (sabbalokuttaraguṇasampatti) ditunjukkan melalui penjelasan pengetahuan jalan yang menjadi landasan bagi pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa). Makna yang dihasilkan dari penyebutan keduanya dinyatakan dengan kata ‘nātha’. Dengan kata belas kasih, ditunjukkan pendekatan (kepada makhluk) yang tanpa noda; dengan kata kebijaksanaan, ditunjukkan pelepasan (dari noda). Demikian pula, dengan penyebutan belas kasih, ditunjukkan keberlangsungan Sang Bhagavā yang selaras dengan konvensi dunia karena belas kasih memiliki ranah penggunaan istilah duniawi; dengan penyebutan kebijaksanaan, ditunjukkan ketidakmelebihi (kenyataan) melalui konvensi tersebut. Sebab karena tidak menembus karakteristik alami, terjadilah perenungan terhadap makhluk dan sebagainya setelah melampaui konvensi dari fenomena-fenomena. Demikian pula, dengan penyebutan belas kasih, ditunjukkan kediaman dalam pencapaian belas kasih yang besar (mahākaruṇāsamāpattivihāra); dengan penyebutan kebijaksanaan, ditunjukkan pengetahuan yang tak terhalang pada tiga waktu, pengetahuan tentang Empat Kesunyataan Mulia, empat pengetahuan analisis (patisambhidā), dan empat pengetahuan keberanian (vesārajja). Karena pengetahuan tentang pencapaian belas kasih yang besar telah tercakup dalam penyebutan belas kasih, maka ditunjukkanlah jangkauan pengetahuan (ñāṇacāra) melalui berbagai pembagian kebijaksanaan lainnya seperti: pengetahuan-pengetahuan luar biasa lainnya, enam abhiññā, pengetahuan-pengetahuan yang tidak tergoyahkan dalam delapan kelompok khalayak, sepuluh kekuatan (dasa bala), empat belas pengetahuan Buddha, enam belas perilaku pengetahuan (ñāṇacariyā), delapan belas sifat Buddha (buddhadhamma), empat puluh empat landasan pengetahuan, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, dan sebagainya.

Tathā karuṇāggahaṇena caraṇasampatti, paññāggahaṇena vijjāsampatti. Karuṇāggahaṇena sattādhipatitā, paññāggahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāggahaṇena [Pg.8] lokanāthabhāvo, paññāggahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāggahaṇena pubbakāribhāvo, paññāggahaṇena kataññutā. Karuṇāggahaṇena aparantapatā, paññāggahaṇena anattantapatā. Karuṇāggahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāggahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāggahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāggahaṇena sayaṃ tāraṇaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāggahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti. Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi taṃnidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttari karaṇīyābhāvato, iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāvacanena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ, aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

Demikian pula, dengan cakupan kasih sayang (karuṇā), terdapat kesempurnaan perilaku (caraṇasampatti); dengan cakupan kebijaksanaan (paññā), terdapat kesempurnaan pengetahuan (vijjāsampatti). Dengan cakupan kasih sayang, terdapat kedaulatan atas makhluk; dengan cakupan kebijaksanaan, terdapat kedaulatan atas Dhamma. Dengan cakupan kasih sayang, terdapat keadaan sebagai pelindung dunia; dengan cakupan kebijaksanaan, terdapat keadaan sebagai pelindung diri. Demikian pula, dengan cakupan kasih sayang, terdapat keadaan sebagai pemberi bantuan awal; dengan cakupan kebijaksanaan, terdapat rasa syukur (kataññutā). Dengan cakupan kasih sayang, terdapat keadaan tidak menyakiti orang lain; dengan cakupan kebijaksanaan, terdapat keadaan tidak menyakiti diri sendiri. Atau dengan cakupan kasih sayang, terdapat keberhasilan faktor-faktor pembentuk Buddha (buddhakara-dhamma); dengan cakupan kebijaksanaan, terdapat keberhasilan status Kebuddhaan. Demikian pula, dengan cakupan kasih sayang, terdapat penyeberangan bagi orang lain; dengan cakupan kebijaksanaan, terdapat penyeberangan bagi diri sendiri. Demikian pula, dengan cakupan kasih sayang, ditunjukkan pikiran yang menolong terhadap semua makhluk; dengan cakupan kebijaksanaan, ditunjukkan pikiran yang lepas dari segala fenomena (dhamma). Dan bagi semua kualitas Buddha, kasih sayang adalah awal karena ia adalah penyebabnya; kebijaksanaan adalah akhir karena setelah itu tidak ada lagi yang harus dilakukan; demikianlah dengan menunjukkan awal dan akhir, semua kualitas Buddha ditunjukkan. Demikian pula, dengan kata kasih sayang, kelompok konsentrasi yang didahului oleh kelompok moralitas ditunjukkan. Karena moralitas berawal dari kasih sayang, dari situlah muncul pantangan membunuh dan sebagainya, dan itu berkaitan dengan tiga jhāna. Dengan kata kebijaksanaan, kelompok kebijaksanaan ditunjukkan. Dan moralitas adalah awal dari semua kualitas Buddha, konsentrasi di tengah, kebijaksanaan di akhir; demikian pula semua kualitas Buddha yang indah di awal, tengah, dan akhir telah ditunjukkan karena telah dipaparkan menurut metodenya. Inilah cara menunjukkan kualitas Buddha tanpa sisa, yaitu dengan merangkum metodenya; jika tidak, siapa yang mampu menunjukkan kualitas Sang Bhagavā langkah demi langkah tanpa sisa? Karena itulah dikatakan —

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 3.425;

udā. aṭṭha. 53;

apa. aṭṭha. 2.7.20;

bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā, pakiṇṇakakathā;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā;

ma. ni. ṭī. 1.1;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.1;

a. ni. ṭī. 1.1.1;

vajira. ṭī. ganthārambhakathā;

sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

“Seorang Buddha pun akan membicarakan kemuliaan seorang Buddha, meskipun ia tidak membicarakan hal lain selama satu kappa; kappa itu akan berakhir setelah waktu yang sangat lama, tetapi kemuliaan Sang Tathāgata tidak akan berakhir.” (dī. ni. aṭṭha. 1.304; 3.141; ma. ni. aṭṭha. 3.425; udā. aṭṭha. 53; apa. aṭṭha. 2.7.20; bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4; cariyā. aṭṭha. nidānakathā, pakiṇṇakakathā; dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1;取 vajira. ṭī. ganthārambhakathā; sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenāpi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti (dī. ni. 2.145) paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ.

Oleh karena itu pula oleh Yang Ariya Sāriputta Thera, ketika ditanya mengenai batasan kualitas Buddha, setelah menolak dengan mengatakan “Tidak demikian, Bhante,” ia berkata, “Namun, Bhante, keselarasan dengan Dhamma telah aku pahami.”

Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘vijjācaraṇasampannā’’tiādimāha. Tattha vijjācaraṇasampannā hutvāti vacanaseso. Vindiyaṃ dhammānaṃ salakkhaṇaṃ, sāmaññalakkhaṇañca [Pg.9] vindatīti vijjā, lobhakkhandhādīni vā vijjhanaṭṭhena vijjā, catunnaṃ vā ariyasaccānaṃ viditakaraṇaṭṭhena vijjāti evaṃ tāvettha vacanatthato vijjā veditabbā. Pabhedato pana tissopi vijjā vijjā bhayabheravasutte āgataniyāmeneva, aṭṭhapi vijjā vijjā ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.278 ādayo) āgataniyāmeneva. Caranti tehīti caraṇāni, sīlasaṃvarādayo pañcadasa dhammā, iti imāhi vijjāhi, imehi ca caraṇehi sampannā sampannāgatāti vijjācaraṇasampannā.

Demikianlah setelah memuji Sang Bhagavā secara ringkas dengan segala kualitas kemahatahuan, sekarang untuk memuji Dhamma yang luhur, dikatakanlah “vijjācaraṇasampannā” dan seterusnya. Di sana, “setelah menjadi sempurna dalam pengetahuan dan perilaku” adalah pelengkap kalimatnya. Disebut pengetahuan (vijjā) karena mengetahui karakteristik khusus dan karakteristik umum dari fenomena-fenomena; atau disebut pengetahuan karena arti menembus kelompok loba dan sebagainya; atau disebut pengetahuan karena arti membuat empat kebenaran mulia diketahui—demikianlah pertama-tama pengetahuan harus dipahami menurut arti katanya. Namun secara pembagian, tiga pengetahuan adalah pengetahuan sebagaimana yang muncul dalam Bhayabherava Sutta, dan delapan pengetahuan adalah pengetahuan sebagaimana yang muncul dalam Ambaṭṭha Sutta dan lainnya. Mereka berjalan dengannya, maka disebut perilaku (caraṇa), yaitu lima belas faktor seperti pengendalian moralitas dan sebagainya; demikianlah karena memiliki pengetahuan ini dan perilaku ini, maka disebut sempurna dalam pengetahuan dan perilaku (vijjācaraṇasampannā).

Yenāti yena dhammena karaṇabhūtena, hetubhūtena ca. Tattha maggadhammassa karaṇattho veditabbo niyyānakiriyāsādhakatamabhāvato, nibbānadhammassa hetuattho ārammaṇapaccayabhāvato. Paccayattho hi ayaṃ hetvattho. Pariyattidhammassapi hetuattho yujjateva paramparāya hetubhāvato. Phaladhamme pana ubhayampi sambhavati. Kathaṃ? ‘‘Tāya saddhāya avūpasantāyā’’ti vacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya phalassa niyyānānuguṇatā, niyyānapariyosānatā cāti iminā pariyāyena siyā karaṇattho niyyānakiriyāya. Sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ pana upanissayapaccayabhāvato siyā hetuattho. Evañca katvā aggappasādasuttādīsu (itivu. 90) aggādibhāvena aggahitāpi phalapariyattidhammā chattamāṇavakavimānādīsu (vi. va. 886 ādayo) saraṇīyabhāvena gahitāti tesaṃ magganibbānānaṃ viya mahāaṭṭhakathāyaṃ saraṇabhāvo uddhaṭo. Visesato cettha maggapariyāpannā eva vijjācaraṇadhammā veditabbā. Te hi nippariyāyena niyyānakiriyāya sādhakatamabhūtā, na itare. Itaresaṃ pana niyyānatthatāya niyyānatā. Yadi evaṃ kasmā ‘‘vijjācaraṇasampannā hutvā’’ti vuttaṃ, niyyānasamakālameva hi yathāvuttavijjācaraṇasampattisamadhigamoti? Nāyaṃ virodho samānakālatāya eva adhippetattā yathā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60; kathā. 465, 467). Sampannāti vā padassa vattamānakālatthatā veditabbā ‘‘uppannā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) ettha uppannasaddassa viya. Evañca katvā vacanasesamantareneva padayojanā siddhā hoti. ‘‘Yenā’’ti [Pg.10] ca padaṃ ubhayattha sambandhitabbaṃ ‘‘yena dhammena vijjācaraṇasampannā, yena dhammena niyyantī’’ti.

Dengan “yena” berarti dengan Dhamma yang merupakan alat dan merupakan sebab. Di sana, arti alat bagi Dhamma Jalan harus dipahami karena merupakan sarana paling efektif dalam melaksanakan tindakan pembebasan, sedangkan arti sebab bagi Dhamma Nibbāna karena fungsinya sebagai kondisi objek. Sebab arti sebab ini adalah arti kondisi. Bagi Dhamma Pelajaran pun arti sebab adalah tepat karena ia merupakan sebab secara bertahap. Namun pada Dhamma Buah, keduanya mungkin terjadi. Bagaimana? Berdasarkan ucapan “dengan keyakinan yang belum tenang itu,” karena fungsi pemadaman kekotoran batin yang telah dipangkas oleh Jalan, maka terdapat kesesuaian Buah dengan pembebasan dan sebagai akhir dari pembebasan; melalui metode ini, ia bisa menjadi alat bagi tindakan pembebasan. Namun karena statusnya sebagai kondisi pendukung bagi pandangan terang Jalan Sakadāgāmi dan sebagainya, ia bisa menjadi sebab. Dan dengan demikian, meskipun Dhamma Buah dan Dhamma Pelajaran tidak diambil sebagai yang tertinggi dalam Aggappasāda Sutta dan lainnya, mereka diambil sebagai yang harus dijadikan perlindungan dalam Chattamāṇavaka Vimāna dan lainnya, sehingga status mereka sebagai perlindungan diangkat dalam Mahā-aṭṭhakathā seperti halnya Jalan dan Nibbāna. Khususnya di sini, Dhamma pengetahuan dan perilaku yang termasuk dalam Jalanlah yang harus dipahami. Karena mereka secara langsung merupakan sarana paling efektif dalam tindakan pembebasan, bukan yang lain. Sedangkan bagi yang lainnya, sifat membebaskan ada karena tujuan pembebasan. Jika demikian, mengapa dikatakan “setelah menjadi sempurna dalam pengetahuan dan perilaku,” padahal pencapaian kesempurnaan pengetahuan dan perilaku yang telah disebutkan itu terjadi bersamaan dengan pembebasan? Ini bukan pertentangan karena yang dimaksud adalah keserentakan waktu, seperti “bergantung pada mata dan objek penglihatan, muncul kesadaran mata.” Atau kata “sampannā” harus dipahami dalam arti waktu sekarang, seperti kata “uppannā” dalam “uppannā dhammā”. Dan dengan demikian, susunan kata dapat diselesaikan tanpa pelengkap kalimat. Dan kata “yena” harus dihubungkan di kedua tempat: “dengan Dhamma mana (mereka) sempurna dalam pengetahuan dan perilaku, dengan Dhamma mana (mereka) dibebaskan.”

Lokatoti khandhādilokato, vaṭṭatoti attho. Nti taṃ magganibbānaphalapariyattibhedaṃ dhammaṃ. Uttamanti seṭṭhaṃ. Tathā hesa attanā uttaritarassa abhāvena ‘‘anuttaro’’ti vuccati. Tattha maggassa niyyānahetuādiatthena, nibbānassa nissaraṇavivekādiatthena, phalassa ariyasantabhāvādiatthena ca seṭṭhatā veditabbā. Svāyamattho ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) ādisuttapadānusārena vibhāvetabbo.

'Lokatoti' berarti dari dunia kelompok unsur (khandha) dan sebagainya, maknanya adalah dari lingkaran penjelmaan (vaṭṭa). 'Dhamma' merujuk pada Dhamma yang terbagi menjadi Jalan (magga), Nibbāna, Buah (phala), dan Pelajaran (pariyatti). 'Uttamaṃ' berarti yang terbaik. Demikian pula, ia disebut 'anuttaro' (tiada bandingnya) karena tidak ada yang lebih tinggi darinya sendiri. Di sana, keunggulan Jalan harus dipahami dalam arti sebagai sebab pembebasan dan sebagainya; keunggulan Nibbāna dalam arti pelepasan, penyendirian, dan sebagainya; serta keunggulan Buah dalam arti keadaan mulia dan tenang, dan sebagainya. Makna ini harus dijelaskan menurut kutipan sutta: 'Sejauh mana, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terkondisi ada, Jalan Mulia Berunsur Delapan dikatakan sebagai yang tertinggi di antara semua itu' (Itivuttaka 90; A. Ni. 4.34), dan seterusnya.

Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato, saṃsārato ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Sammā, sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho, sabbaññutāanāvaraṇañāṇo samantacakkhu bhagavā, tena yathā sammāsambodhisamadhigameneva sabbe buddhaguṇā sampāpuṇīyanti, evaṃ sammadeva āsevanāya bhāvanāya bahulīkiriyāya sammāpaṭipattiyā sammadeva paccavekkhaṇāya sakkaccaṃ dhammadesanāya veneyyasantānesu patiṭṭhāpanena –

'Dhammanti' disebut Dhamma karena ia menopang mereka yang mempraktikkan sesuai dengan yang diinstruksikan, dengan mencegah mereka jatuh ke dalam alam sengsara (apāya) dan lingkaran tumimbal lahir (saṃsāra). Karena telah memahami segala fenomena secara benar (sammā) dan oleh diri-Nya sendiri (sāmaṃ), maka Ia adalah Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha), Yang Terberkahi (Bhagavā) yang memiliki pengetahuan mahatahu tanpa rintangan dan mata universal. Sebagaimana melalui pencapaian pencerahan sempurna itu sendiri segala kualitas Buddha terpenuhi, demikian pula melalui pengembangan yang benar, meditasi, pengulangan yang sering, praktik yang benar, peninjauan yang benar, serta pembabaran Dhamma dengan penuh hormat untuk meneguhkannya dalam batin mereka yang patut dilatih—

‘‘Ariyaṃ, vo bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi (ma. ni. 3.136; peṭako. 24). Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho (dha. pa. 273; netti. 170; peṭako. 30). Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati (itivu. 90; a. ni. 4.34). Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367, 384). Dhammaṃ, vo bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’nti (ma. ni. 3.420; netti. 5) –

'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan kepadamu konsentrasi benar yang mulia (M. Ni. 3.136; Peṭako. 24). Di antara jalan-jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik (Dha. Pa. 273; Netti. 170; Peṭako. 30). Sejauh mana, para bhikkhu, fenomena-fenomena yang terkondisi maupun yang tak terkondisi ada, peluruhan nafsu (virāga) dikatakan sebagai yang tertinggi di antara semuanya (Itivu. 90; A. Ni. 4.34). Inilah jalan satu-satunya, para bhikkhu, demi pemurnian makhluk-makhluk (Dī. Ni. 2.373; M. Ni. 1.106; Saṃ. Ni. 5.367, 384). Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Dhamma yang indah di awal' (M. Ni. 3.420; Netti. 5)—

Ādivacanehi, abhitthavanena ca pūjito mānito apacitoti sammāsambuddhapūjito, taṃ sammāsambuddhapūjitaṃ dhammaṃ vandeti sambandho.

Melalui sabda-sabda tersebut dan melalui pujian, dipuja, dihormati, dan dijunjung, maka disebut 'dipuja oleh Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna' (sammāsambuddhapūjito). Hubungan kalimatnya adalah: menghormat kepada Dhamma yang dipuja oleh Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna tersebut.

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yassa dhammassa adhigamane vijjāsampannā ceva honti caraṇasampannā ca, sabbavaṭṭadukkhato ca niyyanti, tameva ariyānaṃ sakalaguṇasamaṅgibhāvanimittaṃ, anavasesadukkhanissaraṇahetubhūtañca uttamaṃ [Pg.11] pavaraṃ saddhiṃ pariyattidhammena navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ bhagavatāpi sammāpaṭipattiādividhinā pūjitaṃ namāmi, abhitthavāmi vāti.

Inilah ringkasan maknanya: Melalui pencapaian Dhamma yang mana mereka menjadi sempurna dalam pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa), serta keluar dari segala penderitaan lingkaran tumimbal lahir; kepada Dhamma yang sembilan jenis (sembilan Dhamma adiduniawi) bersama dengan Dhamma pelajaran (pariyatti), yang merupakan sebab bagi para Ariya memiliki segala kualitas luhur, dan yang menjadi sebab bagi pembebasan dari penderitaan tanpa sisa, yang paling utama dan mulia, yang juga dipuja oleh Yang Terberkahi melalui praktik yang benar dan cara lainnya—saya bersujud atau memujinya.

Ettha ca ‘‘yena lokato niyyanti, vijjācaraṇasampannā ca hontī’’ti padadvayena yathākkamaṃ dhammassa bhāvetabbabhāvo, sacchikātabbabhāvo ca vutto. Tesu paṭhamena vijjāsampattiyā dhammaṃ thometi, dutiyena vimuttisampattiyā. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Paṭhamena vā khayañāṇabhāvena, dutiyena anuppādañāṇabhāvena. Atha vā purimena vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nissaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā paṭhamena niyyānikabhāvadassanato svākkhātatāya dhammaṃ thometi, dutiyena sacchikātabbabhāvato sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi.

Dan di sini, melalui dua frasa 'dengan mana mereka keluar dari dunia' dan 'mereka menjadi sempurna dalam pengetahuan dan perilaku', secara berurutan dinyatakan sifat Dhamma yang harus dikembangkan dan sifat yang harus direalisasikan. Di antara keduanya, dengan yang pertama ia memuji Dhamma melalui pencapaian pengetahuan (vijjā), dengan yang kedua melalui pencapaian pembebasan (vimutti). Demikian pula, dengan yang pertama melalui pencapaian jhana, dengan yang kedua melalui pencapaian pembebasan (vimokkha). Atau dengan yang pertama melalui pencapaian konsentrasi (samādhi), dengan yang kedua melalui pencapaian peresapan (samāpatti). Atau dengan yang pertama melalui sifat pengetahuan tentang lenyapnya (khayañāṇa), dengan yang kedua melalui sifat pengetahuan tentang tidak munculnya kembali (anuppādañāṇa). Atau dengan yang pertama melalui perumpamaan kilat (vijjūpama), dengan yang kedua melalui perumpamaan intan (vajirūpama). Dengan yang pertama melalui pencapaian peluruhan nafsu (virāga), dengan yang kedua melalui pencapaian pelenyapan (nirodha). Demikian pula, dengan yang pertama melalui sifat pembebasan (niyyāna), dengan yang kedua melalui sifat pelepasan (nissaraṇa). Atau dengan yang pertama melalui sifat sebagai sebab (hetu), dengan yang kedua melalui sifat tak terkondisi (asaṅkhata). Atau dengan yang pertama melalui sifat penglihatan (dassana), dengan yang kedua melalui sifat penyendirian (viveka). Atau dengan yang pertama melalui sifat keunggulan (adhipati), dengan yang kedua melalui sifat tanpa kematian (amata), ia memuji Dhamma. Atau dengan yang pertama melalui sifat 'Svākkhāta' karena melihat sifat pembebasannya, dengan yang kedua melalui sifat 'Sandiṭṭhika' karena sifatnya yang harus direalisasikan. Demikian pula dengan yang pertama melalui sifat 'Akālika', dengan yang terakhir melalui sifat 'Ehipassika'. Atau dengan yang pertama melalui sifat 'Opaneyyika', dengan yang terakhir melalui sifat 'Paccattaṃ veditabba', ia memuji Dhamma.

‘‘Uttama’’nti ca etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena paripuṇṇatāya dhammaṃ thometi, ‘‘sammāsambuddhapūjita’’nti etena parisuddhatāya. Sabbadosāpagamena hissa pūjanīyatā. Parisuddhatāya cassa pahānasampadā, paripuṇṇatāya pabhavasampadā. Pahānasampattiyā ca bhāvanāpāripūrī anavasesadosasamugghāṭanato, pabhavasampattiyā sacchikiriyanibbatti tatuttari karaṇīyābhāvato. Anaññasādhāraṇatāya hi uttamoti. Tathā bhāvetabbabhāvenassa saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā, sacchikātabbabhāvena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.

Dengan kata 'Utama' (Uttama), ia memuji Dhamma atas kesempurnaannya dengan menunjukkan ketiadaan hal lain yang lebih unggul; dengan kata 'dipuja oleh Sang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna' (sammāsambuddhapūjita), ia memuji Dhamma atas kemurniannya. Sebab, kelayakannya untuk dipuja berasal dari hilangnya segala noda. Melalui kemurniannya terdapat pencapaian pengikisan (pahāna-sampadā), dan melalui kesempurnaannya terdapat pencapaian sumber (pabhava-sampadā). Melalui pencapaian pengikisan, terdapat kepenuhan pengembangan karena tercabutnya noda tanpa sisa; melalui pencapaian sumber, terdapat kemunculan realisasi karena tidak ada lagi yang perlu dilakukan setelah itu. Karena tidak dimiliki oleh yang lain, maka ia disebut utama. Demikian pula, melalui sifat yang harus dikembangkan bersama dengan sila tahap awal dan lainnya, ditunjukkanlah kelompok sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan bagi mereka yang masih berlatih (sekha); dan melalui sifat yang harus direalisasikan bersama dengan unsur yang tak terkondisi (asaṅkhata-dhātu), ditunjukkanlah kelompok sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan bagi mereka yang sudah melampaui latihan (asekha).

Evaṃ saṅkhepena sabbasaddhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘sīlādiguṇasampanno’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlādiguṇasampannoti sīlasamādhipaññāvimuttiyādiguṇehi sampanno samannāgato, sampannasīlādiguṇo vā. Ariyānañhi taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānena hatapaṭipakkhā suvisuddhā sīlādayo ‘‘sampannā’’ti vattabbataṃ arahanti[Pg.12], na puthūjjanānaṃ, yato ‘‘suppaṭipanno’’tiādinā (ma. ni. 1.74; a. ni. 6.10; udā. 18) ariyasaṅgho thomīyati. Atha vā sīlādiguṇasampannoti paripuṇṇasīlādiguṇo. Ariyapuggalānañhi ariyasaccappaṭivedhena saheva yathārahaṃ sekkhāsekkhā sīlādidhammakkhandhā pāripūriṃ gacchantīti. Ṭhito maggaphalesūti maggesu, phalesu ca ṭhito, maggaṭṭho, phalaṭṭho cāti attho. Yoti aniyamato ariyasaṅghaṃ niddisati, tassa ‘‘ta’’nti iminā niyamaṃ veditabbaṃ.

Setelah memuji Saddhamma secara ringkas dengan segala kualitasnya, kini untuk memuji Sangha Mulia (Ariyasaṅgha), dikatakanlah: 'sempurna dalam kualitas sila dan sebagainya'. Di sana, 'sempurna dalam kualitas sila dan sebagainya' berarti memiliki atau dilengkapi dengan kualitas-kualitas seperti sila, konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, dan lainnya; atau yang kualitas silanya telah sempurna. Sebab bagi para Ariya, melalui pengikisan kekotoran batin yang harus disingkirkan oleh masing-masing Jalan (magga), sila dan lainnya yang sangat murni karena lawannya telah dihancurkan, layak disebut 'sempurna' (sampanna), bukan bagi para puthujjana; itulah sebabnya Sangha Mulia dipuji dengan ungkapan 'berpraktik dengan baik' (suppaṭipanno) dan seterusnya. Atau, 'sempurna dalam kualitas sila dan sebagainya' berarti memiliki kualitas sila dan lainnya yang penuh. Karena bagi para individu mulia, seiring dengan penembusan Empat Kebenaran Mulia, kelompok Dhamma yang terdiri dari sila dan lainnya bagi yang masih berlatih maupun yang sudah melampaui latihan menjadi penuh sesuai kemampuannya. 'Berada dalam Jalan dan Buah' berarti menetap dalam Jalan dan Buah, maknanya adalah ia yang berada dalam tingkat Jalan (maggaṭṭha) dan tingkat Buah (phalaṭṭha). Kata 'Yo' (ia yang) menunjukkan Sangha Mulia secara tidak spesifik, sedangkan kata 'taṃ' (itu) harus dipahami sebagai penentu yang spesifik.

Nanu ca ariyasaṅghe na sabbe ariyapuggalā maggaṭṭhā, nāpi sabbe phalaṭṭhāti? Saccametaṃ, avayavadhammena pana samudāyaṃ niddisanto evamāha yathā ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti. Yathā hi yogacuṇṇassa avayavesu labbhamāno samabhāvo samudāye apadisīyati ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti, evaṃ ariyasaṅghassa avayavabhūtesu ariyapuggalesu labbhamāno maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvo samudāyabhūte ariyasaṅghe ṭhito ‘‘maggaphalesū’’ti apadiṭṭhoti veditabbaṃ.

Bukankah dalam Saṅgha Arya, tidak semua pribadi mulia berada di jalan (magga), dan tidak semua berada di buah (phala)? Benar demikian, namun ketika menunjukkan keseluruhan melalui bagian-bagiannya, dikatakan seperti 'bubuk yang halus'. Seperti halnya kehalusan yang ditemukan pada bagian-bagian bubuk obat dikaitkan dengan keseluruhannya sebagai 'bubuk yang halus', demikian pula status sebagai mereka yang berada di jalan dan buah yang ditemukan pada pribadi-pribadi mulia yang merupakan bagian dari Saṅgha Arya dikaitkan dengan Saṅgha Arya sebagai satu kesatuan dengan ungkapan 'berada dalam jalan dan buah' haruslah dipahami demikian.

Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho, ariyo ca so saṅgho cāti ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Pujjabhavaphalanibbattanato attano santānaṃ punātīti vā puññaṃ, khittaṃ vuttaṃ bījaṃ viruhanaṭṭhānatāya tāyati rakkhatīti khettaṃ kedārādi, khettaṃ viyāti khettaṃ, sattānaṃ puññassa mahapphalabhāvakaraṇena viruhanaṭṭhānatāya khettanti puññakkhettaṃ. Anuttaraṃ vandeti sambandho.

Karena jauh dari kekotoran batin, karena tidak berjalan dalam kemalangan (anaya), karena berjalan dalam keberuntungan (aya), dan karena patut didatangi sebagai perlindungan oleh dunia beserta para dewa, maka disebut Arya. Karena terkumpul oleh kesamaan pandangan dan kemoralan, maka disebut Saṅgha. Dia yang Arya sekaligus Saṅgha disebut Ariyasaṅgha; kepada Ariyasaṅgha itu. Disebut puñña (jasa) karena menyucikan kelangsungan batin sendiri melalui munculnya buah berupa keadaan yang patut dipuja, atau disebut khetta (ladang) karena melindungi atau menjaga benih yang ditabur dan ditanam agar tumbuh; seperti ladang sawah dan sebagainya, ia adalah ladang (khetta). Karena menjadi tempat tumbuhnya jasa para makhluk dengan menjadikannya berbuah besar, maka disebut ladang jasa (puññakkhetta). 'Sujud kepada yang tak tertandingi' adalah hubungannya.

Ettha ca ‘‘sīlādiguṇasampanno’’ti etena ariyasaṅghassa bhagavato anujātaputtataṃ dasseti, tenassa pabhavasampadā dīpitā hoti. ‘‘Ṭhito maggaphalesū’’ti etena pahānasampadaṃ, ñāṇasampadañca dasseti kilesānaṃ samucchedappaṭippassaddhippahānadīpanato, maggaphalañāṇādhigamadīpanato ca. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhavasampadaṃ sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato, sadevakena ca lokena araṇīyabhāvadīpanato. ‘‘Puññakkhettaṃ anuttara’’nti etena lokassa bahūpakārataṃ dasseti aggadakkhiṇeyyabhāvadīpanato.

Di sini, dengan ungkapan 'dilengkapi dengan kualitas kebajikan seperti sila dan sebagainya,' menunjukkan bahwa Saṅgha Arya adalah putra yang lahir mengikuti Sang Bhagavant; dengan demikian, kesempurnaan asal-usulnya diterangkan. Dengan 'berada dalam jalan dan buah,' menunjukkan kesempurnaan pelepasan dan kesempurnaan pengetahuan, karena menerangkan pelepasan kekotoran batin melalui pemusnahan dan ketenangan, serta menerangkan pencapaian pengetahuan jalan dan buah. Dengan 'Ariyasaṅgha,' menerangkan kesempurnaan asal-usulnya melalui penjelasan tentang statusnya sebagai yang tertinggi di antara semua kelompok (saṅgha), dan statusnya sebagai yang patut didatangi oleh dunia beserta para dewa. Dengan 'ladang jasa yang tak tertandingi,' menunjukkan besarnya bantuan bagi dunia dengan menerangkan statusnya sebagai objek persembahan (dakkhiṇeyya) yang tertinggi.

Tathā [Pg.13] ‘‘sīlādiguṇasampanno’’ti idaṃ ariyasaṅghassa sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ. ‘‘Ṭhito maggaphalesū’’ti idaṃ satipi santānavibhāgena anekabhāve catupurisayugaaṭṭhapurisapuggalabhāvadīpanaṃ. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti idaṃ āhuneyyādibhāvadīpanaṃ. ‘‘Puññakkhettaṃ anuttara’’nti idaṃ lokassa hitasukhāya paṭipannatādīpanaṃ. Tathā ‘‘ṭhito maggaphalesū’’ti idaṃ ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvadīpanaṃ, tenassa bhagavato orasaputtabhāvo dassito hoti. ‘‘Sīlādiguṇasampanno’’ti iminā panassa vihatavidhastakilesā anavasesā sekkhāsekkhā sīlādidhammakkhandhā dassitā. ‘‘Ariyasaṅghaṃ puññakkhettaṃ anuttara’’nti iminā tesaṃ tesaññeva yathāvuttaguṇavisesānaṃ suparisuddhataṃ dīpeti. Tenassa mahānubhāvataṃ, anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ, vandanārahabhāvaṃ, attano ca vandanākiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dīpeti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānaṃ ādi, sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe ariyasaṅghaguṇā imāya gāthāya pakāsitāti veditabbaṃ.

Demikian pula, 'dilengkapi dengan kualitas kebajikan seperti sila dan sebagainya' ini menerangkan keadaan Saṅgha Arya yang telah mempraktikkan cara yang benar, lurus, sesuai (ñāya), dan patut. 'Berada dalam jalan dan buah' ini, meskipun ada perbedaan dalam kelangsungan batin sehingga terdapat kemajemukan, menerangkan keadaan sebagai empat pasang manusia atau delapan pribadi. 'Ariyasaṅgha' ini menerangkan keadaan sebagai yang patut menerima persembahan (āhuneyya) dan sebagainya. 'Ladang jasa yang tak tertandingi' ini menerangkan praktik demi kesejahteraan dan kebahagiaan dunia. Begitu pula, 'berada dalam jalan dan buah' ini menerangkan keberadaan perlindungan lokuttara dalam Saṅgha Arya; dengan demikian, statusnya sebagai putra kandung Sang Bhagavant ditunjukkan. Dengan 'dilengkapi dengan kualitas kebajikan seperti sila dan sebagainya' ini menunjukkan kumpulan fenomena (dhammakkhandha) seperti sila dan sebagainya milik para sekkha dan asekkha, yang kekotoran batinnya telah hancur dan binasa tanpa sisa. Dengan 'Saṅgha Arya, ladang jasa yang tak tertandingi' ini menerangkan kemurnian sempurna dari kualitas-kualitas istimewa tersebut sebagaimana telah disebutkan. Dengan itu, ia menerangkan kekuasaan besar, status sebagai objek persembahan yang tak tertandingi, kelayakan untuk dipuja, dan fakta bahwa tindakan pemujaan seseorang telah sampai pada ladangnya. Dan harus dipahami bahwa semua kualitas Saṅgha Arya, yang baik di awal, tengah, dan akhir, telah dinyatakan dalam bait ini, yaitu: perlindungan adalah awal dari semua kualitas para siswa, praktik pendahuluan yaitu silakkhandha dan sebagainya dari para sekkha adalah tengah, dan silakkhandha dan sebagainya dari para asekkha adalah akhir.

Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento ‘‘vandanājanita’’nti gāthamāha. Tattha vandanājanitanti vandanākārena nibbattitaṃ, ratanattayaguṇābhitthavanavasena, nipaccakāravasena vā uppāditanti attho. Itīti evaṃ ‘‘mahākāruṇika’’ntiādippakārena. Ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā, cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

Demikianlah, setelah melakukan penghormatan kepada Tiratana melalui pujian singkat atas seluruh kualitas dalam tiga bait, sekarang saat mengarahkan rasa rendah hati (nipaccakāra) tersebut pada tujuan yang dimaksudkan, beliau mengucapkan bait 'vandanājanitaṃ'. Di sana, 'vandanājanitaṃ' berarti yang dihasilkan melalui cara penghormatan, atau yang dimunculkan melalui pujian atas kualitas Tiratana atau melalui rasa rendah hati. 'Iti' berarti demikian, dengan cara seperti 'Yang Maha Pengasih' dan sebagainya. Disebut ratana (permata) karena memberikan kegembiraan, yaitu Buddha, Dhamma, dan Saṅgha; atau arti permata adalah keadaan yang dihormati dan sebagainya. Sebab telah dikatakan —

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3;

dī. ni. aṭṭha. 2.33;

saṃ. ni. 5.223;

su. ni. aṭṭha. 1.226;

mahāni. aṭṭha. 50;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathā;

ma. ni. ṭī. 1.4;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.4;

a. ni. ṭī. 1.1.4;

sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

'Sesuatu yang dihormati, sangat berharga, tak tertandingi, sulit untuk dilihat, dan digunakan oleh makhluk yang mulia; karena itulah disebut permata.'

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhanti, ratanānaṃ tayaṃ ratanattayaṃ, tasmiṃ ratanattaye. Hatantarāyoti vidhastaupaddavo hutvāti sambandho, etena attano pasādasampattiyā, ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā tassa puññassa atthasaṃvaṇṇanāya upaghātakaupaddavānaṃ [Pg.14] vihanane samatthataṃ dasseti. Sabbatthāti sabbasmiṃ anto ceva bahi ca, ajjhattikabāhiravatthūsūti attho. Sabbatthāti vā sabbasmiṃ kāle, saṃvaṇṇanāya ādimajjhapariyosānakālesūti vuttaṃ hoti. Hutvāti pubbakālakiriyā, tassa ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattaye vandanājanitaṃ puññaṃ, tassa. Tejasāti ānubhāvena balena.

Keadaan yang dihormati dan sebagainya ini tidak dimiliki oleh yang lain, hanya ditemukan pada Buddha dan sebagainya; tiga permata adalah Tiratana, pada Tiratana itu. 'Hatantarāyo' berarti dengan telah hancurnya rintangan; ini adalah hubungannya. Dengan ini, melalui kesempurnaan keyakinan diri sendiri dan kesempurnaan status Tiratana sebagai ladang, beliau menunjukkan kemampuan untuk menghancurkan rintangan-rintangan yang mengganggu dalam menjelaskan makna jasa tersebut. 'Sabbatthā' berarti di mana saja, baik di dalam maupun di luar, yaitu pada objek-objek internal dan eksternal. Atau 'sabbatthā' berarti di segala waktu, yaitu dikatakan pada waktu awal, tengah, dan akhir dari penjelasan. 'Hutvā' adalah kata kerja pendahulu (pubbakālakiriyā), yang hubungannya adalah dengan 'karissāmatthavaṇṇanaṃ' (aku akan melakukan penjelasan makna). 'Tassa' berarti jasa yang dihasilkan dari penghormatan pada Tiratana itu. 'Tejasā' berarti dengan kekuatan atau kekuasaan.

Evaṃ ratanattayavandanāya payojanaṃ dassetvā idāni nettippakaraṇassa gambhīratthattā atthasaṃvaṇṇanāya dukkarabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ṭhiti’’ntiādimāha. Tattha ṭhitinti ṭhānaṃ anantaradhānaṃ avicchedappavattiṃ. Ākaṅkhamānenāti icchamānena patthayantena, ‘‘ahovatāyaṃ saddhammanetti ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti evaṃ patthayantenāti vuttaṃ hoti. Ciranti dīghakālaṃ, pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālanti attho. Saddhammanettiyāti saddhammasaṅkhātāya nettiyā. Saddhammo hi veneyyasantānesu ariyaguṇānaṃ nayanato netti, saddhammassa vā netti saddhammanetti, tassā saddhammanettiyā, svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vicārito eva. Therenāti thiraguṇayuttena. Abhiyācitoti ādaragāravena yācito. Abhimukhaṃ vā yācito, anuttaraṃ katvā yācitoti attho. Uddissa vā yācito, garutaraṃ katvā yācitoti attho, ‘‘karotu āyasmā nettippakaraṇassa kañci atthasaṃvaṇṇana’’nti evaṃ nettiyā atthasaṃvaṇṇanaṃ pati ajjhesitoti vuttaṃ hoti. Ettha ca saddhammassa ciraṃ ṭhitikāmena ajjhāsayasampannena sāsane thiraguṇayuttena sabrahmacārinā ādaragāravena, abhimukhaṃ vā yācitena me na sakkā tassa abhiyācanaṃ paṭikkhipitunti dasseti ‘‘ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā’’ti gāthāya.

Setelah menunjukkan manfaat pemujaan terhadap Tiga Permata dengan cara demikian, sekarang, untuk menunjukkan sulitnya memberikan penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) karena kedalaman makna dari Netti-ppakaraṇa, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'ṭhitiṃ'. Di sana, yang dimaksud dengan 'ṭhitiṃ' adalah keberadaan, kelangsungan tanpa terputus, dan keberlangsungan yang terus-menerus. 'Ākaṅkhamānena' berarti dengan menginginkan atau mengharapkan; maksudnya adalah dengan mengharapkan demikian: 'Aduhai, semoga Netti (Pemandu) Dhamma yang Sejati ini bertahan lama'. 'Ciraṃ' berarti untuk waktu yang lama, maksudnya untuk jangka waktu lima ribu tahun. 'Saddhammanettiyā' berarti bagi Netti yang disebut sebagai Dhamma yang Sejati. Sebab, Dhamma yang Sejati adalah Netti (pemandu) karena ia menuntun (nayanto) kualitas-kualitas mulia dalam arus kesadaran mereka yang dapat dilatih, atau Netti dari Dhamma yang Sejati adalah Saddhammanetti; makna dari Saddhammanetti ini telah dibahas dalam Kitab Komentar. 'Therena' berarti oleh dia yang memiliki kualitas keteguhan. 'Abhiyācito' berarti dimohon dengan rasa hormat dan takzim. Maksudnya adalah dimohon secara langsung (abhimukhaṃ), atau dimohon dengan menjadikannya yang utama (anuttaraṃ). Atau berarti dimohon dengan maksud tertentu (uddissa), dimohon dengan penuh rasa hormat, maksudnya adalah dimohon (ajjhesito) untuk penjelasan makna Netti dengan cara: 'Semoga Yang Mulia membuat suatu penjelasan makna untuk Netti-ppakaraṇa'. Dan di sini, melalui bait 'ṭhitiṃ ākaṅkhamānena', ia menunjukkan bahwa: 'Oleh seorang rekan sejawat dalam kehidupan suci yang memiliki keinginan kuat agar Dhamma yang Sejati bertahan lama, yang memiliki tekad yang sempurna, dan yang memiliki kualitas keteguhan dalam Sasana, saya telah dimohon dengan rasa hormat atau dimohon secara langsung, sehingga saya tidak mungkin menolak permohonannya'.

Padumuttaranāthassāti padumuttarassa sammāsambuddhassa. Passatāti pubbenivāsacakkhunā, samantacakkhunā eva vā hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya abhinīhāraṃ passantena. Tādināti tādibhāvayuttena, sabbattha vā nibbikārena, ‘‘amhākaṃ bhagavatā’’ti vacanaseso. Yassāti āyasmato mahākaccānattherassa. Ṭhapitoti –

'Padumuttaranāthassa' berarti bagi Padumuttara Sammāsambuddha. 'Passatā' berarti oleh beliau yang melihat dengan mata pengetahuan kehidupan lampau (pubbenivāsacakkhu), atau dengan mata yang melihat segalanya (samantacakkhu), melihat aspirasi luhur (abhinīhāra) itu bagaikan melihat buah amalaka yang diletakkan di telapak tangan. 'Tādinā' berarti oleh beliau yang memiliki sifat 'tādi' (keteguhan), atau yang tidak berubah dalam segala situasi; ini adalah sisa kata dari kalimat 'oleh Bhagavant kita'. 'Yassa' merujuk pada Yang Mulia Mahākaccāna Thera. 'Ṭhapito' –

‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) –

— 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang bhikkhu yang merinci makna dari apa yang diucapkan secara singkat, yang terkemuka (etadagga) adalah Mahākaccāna' (A. Ni. 1.188, 197) —

Evaṃ [Pg.15] ṭhapito. Sīlādiguṇavisesehi mahantā sāvakāti mahāsāvakā (theragā. aṭṭha. 2.1288; a. ni. ṭī. 2.3.59), mahākassapādayo, tesu ayamāyasmā aññataroti, mahāsāvako ca so guṇavisesayogato uttamo cāti mahāsāvakuttamo.

Demikianlah ia ditetapkan. 'Siswa-siswa yang besar karena keistimewaan kualitas sila dan sebagainya disebut Mahāsāvaka' (Theragā. Aṭṭha. 2.1288; A. Ni. Ṭī. 2.3.59), seperti Mahākassapa dan yang lainnya; di antara mereka, Yang Mulia ini adalah salah satunya, dan karena ia adalah seorang siswa besar yang tertinggi karena perpaduan keistimewaan kualitasnya, maka disebut 'Mahāsāvakuttamo' (Siswa Besar yang Tertinggi).

Jhānādīsu sātisayānaṃ āvajjanādivasībhāvānaṃ, ariyiddhivasena paramassa ca cetovasībhāvassa adhigatattā vasippatto. Atthādīsu savisesabhedagatapaṭisambhidāñāṇattā pabhinnapaṭisambhido. ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno, mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno’’tiādinā (ma. ni. 1.205) anekesu ṭhānesu bhagavatā pasaṃsitattā sambuddhena pasaṃsito. Tena vuttaṃ ‘‘satthu ceva saṃvaṇṇito saṃbhāvito, viññūnañca sabrahmacārina’’nti.

Ia disebut 'vasippatto' (telah mencapai penguasaan) karena telah mencapai penguasaan dalam perenungan (āvajjanā) dan sebagainya yang luar biasa dalam jhāna dan sebagainya, serta penguasaan batin yang tertinggi melalui kekuatan kesaktian para mulia (ariyiddhi). Ia disebut 'pabhinnapaṭisambhido' karena memiliki pengetahuan analisis (paṭisambhidāñāṇa) yang mendalam pada makna dan sebagainya secara khusus. Melalui kata-kata seperti: 'Mahākaccāna itu bijaksana, para bhikkhu; Mahākaccāna itu memiliki kebijaksanaan yang besar, para bhikkhu' (Ma. Ni. 1.205), ia disebut 'sambuddhena pasaṃsito' karena dipuji oleh Sang Buddha di berbagai tempat. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia dipuji dan dihormati oleh Guru Agung, serta oleh para bijaksana dan rekan-rekan sejawat dalam kehidupan suci'.

Anumoditāti ‘‘sādhu sādhu, kaccāna, sādhu kho, tvaṃ kaccāna, imaṃ dhammasaṃvaṇṇanaṃ abhāsī’’ti evaṃ anumoditā. Ekasmiṃ kira samaye ayaṃ mahāthero jambuvanasaṇḍe viharanto attano santikāvacarānaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ hāranayapaṭimaṇḍitaṃ pakaraṇaṃ abhāsi. Bhāsitvā ca bhagavato santikaṃ upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisinno yathābhāsitaṃ imaṃ pakaraṇaṃ bhagavato nivedesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘sādhu sādhū’’tiādinā anumoditvā ‘‘tasmātiha, tvaṃ kaccāna, imaṃ dhammasaṃvaṇṇanaṃ dhammanettitveva dhārehī’’ti nāmaggahaṇaṃ akāsīti vadanti. Desanāhārādinandiyāvaṭṭanayādihāranayānusāreneva sabbadhammasaṃvaṇṇanānaṃ gatiyoti āha ‘‘sāsanassa sadāyattā, navaṅgassatthavaṇṇanā’’ti.

'Anumoditā' berarti disetujui dengan cara: 'Bagus, bagus, Kaccāna; bagus sekali, Kaccāna, engkau telah mengucapkan penjelasan Dhamma ini'. Konon pada suatu waktu, Mahāthera ini sedang berdiam di hutan Jambu (Jambuvanasaṇḍa) dan membabarkan kitab yang dihiasi dengan metode hāra dan naya ini kepada para bhikkhu pengikutnya. Setelah membabarkannya, ia menghadap Sang Bhagavant, bersujud kepada-Nya, duduk di satu sisi, dan melaporkan kitab yang telah dibabarkannya ini kepada Sang Bhagavant. Setelah mendengarnya, Sang Bhagavant menyetujuinya dengan berkata 'Sādhu, sādhu' dan seterusnya, lalu memberikan penamaan: 'Oleh karena itu, Kaccāna, ingatlah penjelasan Dhamma ini sebagai Dhammanetti'. Mereka mengatakan bahwa cara penjelasan semua Dhamma adalah mengikuti metode hāra seperti desanāhāra dan sebagainya, serta metode naya seperti nandiyāvaṭṭa dan sebagainya; itulah sebabnya ia berkata: 'Selalu bergantung pada Sāsana, penjelasan makna dari sembilan bagian ajaran'.

Gambhīrañāṇehīhi gambhīrehi ñāṇehi, na saddhāmattakena, gambhīrañāṇehi vā mahāpaññehi ariyehi. Pakaraṇassa gambhīratthataṃ, attano ca ñāṇassa nātivisayataṃ viditvā saṃvaṇṇanārambhe saṃsīdantampi maṃ sāsanaguṇādiupanissayasampadā ussāhesīti imamatthaṃ dasseti ‘‘kiñcāpī’’tiādinā.

'Gambhīrañāṇehi' berarti dengan pengetahuan yang mendalam, bukan sekadar dengan keyakinan belaka; atau berarti oleh para mulia (ariya) yang memiliki kebijaksanaan besar dengan pengetahuan yang mendalam. Mengetahui kedalaman makna dari kitab ini dan menyadari bahwa pengetahuannya sendiri tidaklah menjangkau objeknya secara penuh, meskipun saya merasa ragu saat memulai penjelasan ini, namun kesempurnaan pendukung (upanissaya) seperti kualitas Sāsana dan sebagainya telah mendorong saya; makna inilah yang ia tunjukkan melalui kata-kata 'kiñcāpi' dan seterusnya.

‘‘Pañcapi nikāye ogāhetvā’’ti iminā nettiyā pañcapi mahānikāye anupavisitvā avaṭṭhānaṃ, tesaṃ saṃvaṇṇanābhāvañca dīpeti. Tattha [Pg.16] ‘‘katamo assādo ca ādīnavo cā’’tiādipeṭakopadesapāḷiṃ (peṭako. 23) ānetvā idha desanāhārādīnaṃ padatthavinicchayo peṭakena saṃsandanaṃ nāma. ‘‘yathābala’’nti iminā sabbathā sabbabhāgenāpi nettiyā saṃvaṇṇanā mayā na sukarā kātuṃ, attano pana ñāṇabalānurūpaṃ karissāmīti niratimānataṃ dīpeti.

Dengan kata-kata 'setelah menyelami lima Nikāya', ia menunjukkan keberadaan Netti yang meresap ke dalam kelima Nikāya besar tersebut, serta ketiadaan penjelasan [lain] bagi mereka. Di sana, dengan mengambil teks Pāḷi Peṭakopadesa (Peṭako. 23) yang dimulai dengan 'Apakah kepuasan itu, dan apakah bahaya itu', maka penentuan makna kata (padatthavinicchayo) dari desanāhāra dan sebagainya di sini disebut sebagai 'pembandingan dengan Peṭaka' (peṭakena saṃsandanaṃ). Dengan kata 'yathābalaṃ' (sesuai kekuatan), ia menunjukkan kerendahhatian dengan menyatakan bahwa penjelasan Netti secara menyeluruh dalam segala aspek tidaklah mudah dilakukan oleh saya, namun saya akan melakukannya sesuai dengan kekuatan pengetahuan saya sendiri.

Suvisuddhanti suṭṭhu visuddhaṃ, nikāyantaraladdhidosehi antarantarā anuppavesitehi asammissanti adhippāyo. Asaṃkiṇṇanti sanikāyepi padatthantaraparikappanādinā asaṃkiṇṇaṃ tādisasaṅkararahitaṃ anākulaṃ suparicchinnaṃ. Vividhehi ākārehi nicchinotīti vinicchayo. Atthānaṃ vinicchayo atthavinicchayo. Gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu atthesu khilamaddanākārena pavattā vimaticchedakathā, nipuṇo sukhumo saṇho atthavinicchayo etassāti nipuṇatthavinicchayo. Atha vā atthe vinicchinotīti atthavinicchayo, yathāvuttaatthavisayañāṇaṃ, nipuṇo cheko atthavinicchayo etassāti nipuṇatthavinicchayo, taṃ nipuṇatthavinicchayaṃ. Samayanti siddhantaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahāvihāravāsīnaṃ siddhanto vuttanayena suparisuddho, anākulo, saṇhasukhumavinicchayo ca, siddhantaṃ taṃ avilomento anukūlato tattha siddhaṃyeva dhammanettiṃ pakāsayanto nettippakaraṇassa atthasaṃvaṇṇanaṃ karissāmīti.

'Suvisuddhaṃ' berarti sangat murni; maksudnya tidak bercampur dengan kesalahan pandangan dari sekte lain (nikāyantara) yang disisipkan di sela-selanya. 'Asaṃkiṇṇaṃ' berarti tidak bercampur, bahkan dalam mazhab sendiri pun, dengan rekaan makna kata lainnya dan sebagainya, bebas dari kekacauan semacam itu, tidak membingungkan, dan terdefinisi dengan baik. 'Vinicchayo' berarti menentukan melalui berbagai cara. Penentuan makna-makna disebut 'atthavinicchayo'. Pembahasan untuk memotong keragu-raguan yang berlangsung dengan cara menghancurkan kekakuan pada makna-makna yang menjadi titik sulit, yaitu penentuan makna yang terampil, halus, dan lembut; itulah 'nipuṇatthavinicchayo'. Atau, yang menentukan makna disebut 'atthavinicchayo', yaitu pengetahuan yang berkenaan dengan makna sebagaimana telah disebutkan; penentuan makna yang terampil dan ahli; itulah 'nipuṇatthavinicchayo', kepadanya (nipuṇatthavinicchayaṃ). 'Samayaṃ' berarti doktrin (siddhanta). Inilah yang dimaksud: doktrin para penduduk Mahāvihāra adalah sangat murni dengan cara yang telah disebutkan, tidak membingungkan, dan memiliki penentuan yang halus serta lembut; tanpa menyimpang dari doktrin itu, dengan mengikutinya, seraya menjelaskan Dhammanetti yang telah mapan di sana, saya akan menyusun penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) dari Netti-ppakaraṇa.

Pamādalekhanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhanavasena pavattappamādapāṭhaṃ. Vajjetvāti apanetvā. Pāḷiṃ sammā niyojayanti taṃ taṃ nettipāḷiṃ tattha tattha udāharaṇabhāvena ānītasutte sammadeva niyojento, atthasaṃvaṇṇanāya vā taṃ taṃ udāharaṇasuttasaṅkhātaṃ pāḷiṃ tasmiṃ tasmiṃ lakkhaṇabhūte nettiganthe sammadeva niyojento. Upadesanti nettiupanisaṃ nettihadayaṃ. Yvāyaṃ sapaṭṭhānavibhāgassa tettiṃsavidhassa nettipadatthassa saha nimittavibhāgena asaṅkarato vavatthito visayo, taṃ. Vibhāvento pakāsento. Tassā nettiyā karissāmi atthavaṇṇananti sambandho.

‘Tulisan karena kelalaian’ (pamādalekha) merujuk pada teks yang mengandung kesalahan karena kelalaian saat menyalin ke dalam buku pada masa kemudian. ‘Menghindari’ (vajjetvā) berarti menyingkirkan. ‘Menerapkan teks (Pāḷi) dengan benar’ berarti menerapkan teks Netti tersebut secara tepat dengan menggunakan sutta-sutta yang dikutip sebagai contoh di sana-sini, atau dalam penjelasan maknanya (atthasaṃvaṇṇanā) dengan menerapkan teks yang dikenal sebagai contoh sutta tersebut secara tepat dalam kitab Netti yang berfungsi sebagai karakteristik (lakkhaṇa). ‘Upadesa’ berarti landasan Netti, inti Netti. Ini merujuk pada objek yang telah ditetapkan secara tidak tercampur (asaṅkarato) beserta dengan pembagian tanda (nimittavibhāga) dari tiga puluh tiga jenis makna kata Netti beserta pembagian landasannya (paṭṭhānavibhāga). ‘Menjelaskan’ (vibhāvento) berarti menerangkan. Hubungannya adalah: ‘Aku akan membuat penjelasan makna (atthavaṇṇanā) dari Netti tersebut.’

Ettha ca ‘‘abhiyācito’’ti iminā atthasaṃvaṇṇanāya nimittaṃ dasseti, ‘‘ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā’’ti iminā payojanaṃ, ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti [Pg.17] iminā piṇḍatthaṃ. Saṃvaṇṇiyamānā hi pakaraṇatthā saṃvaṇṇanāya piṇḍattho. ‘‘Tamupanissāyā’’tiādinā karaṇappakāraṃ.

Di sini, dengan kata ‘dimohon’ (abhiyācito), ia menunjukkan alasan bagi penjelasan makna tersebut. Dengan ‘menginginkan keberlangsungan lama dari tuntunan Ajaran Benar (saddhammanetti)’, ia menunjukkan tujuannya. Dengan ‘aku akan membuat penjelasan makna’, ia menunjukkan isi ringkasnya (piṇḍattha). Karena makna dari risalah yang sedang dijelaskan adalah isi ringkas dari penjelasan tersebut. Dengan ‘berdasarkan hal itu’ dan seterusnya, ia menunjukkan cara pelaksanaannya.

Idāni saṃvaṇṇanāya savane niyojento ‘‘iti attha’’nti osānagāthamāha. Tattha ‘‘sakkacca’’nti padaṃ ubhayattha yojetabbaṃ ‘‘sakkaccaṃ vibhajantassa, sakkaccaṃ nisāmayathā’’ti.

Sekarang, untuk mendorong pendengaran atas penjelasan tersebut, ia mengucapkan bait penutup: ‘Demikianlah maknanya’ (iti atthaṃ). Di sana, kata ‘dengan saksama’ (sakkaccaṃ) harus dihubungkan ke kedua tempat: ‘bagi dia yang menguraikan dengan saksama, dengarkanlah dengan saksama.’

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan kata pengantar kitab telah selesai.

Nidānakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kata Pendahuluan (Nidānakathā)

Vacanatthajānanena viditappakaraṇatthasāmaññatthassa pakaraṇakathā vuccamānā sobheyyāti nettipadatthaparijānanameva ādimhi yuttarūpanti tadatthaṃ pucchati ‘‘tattha kenaṭṭhena nettī’’ti. Tattha tatthāti ‘‘tassā nettiyā karissāmatthavaṇṇana’’nti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ; yassā karissāmatthavaṇṇananti paṭiññātaṃ, sā netti kenaṭṭhena nettīti attho. Tatthāti vā ‘‘nettippakaraṇassā’’ti etasmiṃ vacane yā netti vuttā, sā kenaṭṭhena nettīti attho. ‘‘Nayanaṭṭhenā’’ti idaṃ kattukaraṇādhikaraṇasādhanānaṃ sādhāraṇavacananti ‘‘ariyadhammaṃ nayatī’’ti kattusādhanavasena tāva nettisaddassa atthaṃ vatvā idāni karaṇādhikaraṇasādhanavasena vattuṃ ‘‘nayanti tāyā’’tiādi vuttaṃ.

Bagi seseorang yang telah mengetahui makna umum dari risalah melalui pengetahuan tentang makna kata, penjelasan risalah yang sedang disampaikan akan tampak indah. Oleh karena itu, pemahaman yang tepat tentang makna kata Netti pada awalnya adalah hal yang pantas; untuk tujuan itu ia bertanya: ‘Di sana, dalam arti apa disebut Netti?’ ‘Di sana’ (tattha) merujuk pada apa yang telah dikatakan: ‘Aku akan membuat penjelasan makna dari Netti itu’; maknanya adalah: Netti yang telah dijanjikan untuk dijelaskan maknanya itu, dalam arti apa ia disebut Netti? Atau, ‘di sana’ berarti: Netti yang disebutkan dalam ungkapan ‘Netti-ppakaraṇa’, dalam arti apa ia disebut Netti? ‘Dalam arti menuntun’ (nayanaṭṭhena) adalah istilah umum untuk bentukan kata pelaku, alat, dan tempat. Setelah menyatakan makna kata Netti berdasarkan bentukan pelaku sebagai ‘ia yang menuntun menuju Dhamma para Arya’, sekarang untuk menyatakannya berdasarkan bentukan alat dan tempat, ia mengatakan: ‘Dengannya mereka menuntun’ dan seterusnya.

Tathā hi vuttanti nettiupadesādhīnattā eva suttāvabodhassa vuttaṃ. Peṭake ‘‘tasmā nibbāyitukāmena sutamayena atthā pariyesitabbā, tattha pariyesanāya ayaṃ anupubbī bhavati soḷasa hārā pañca nayā aṭṭhārasa mūlapadānī’’tiādi (peṭako. 3). Hāranayavicāraṇā vinimutto atthasaṃvaṇṇanāviseso natthīti āha ‘‘suttassa atthasaṃvaṇṇanā nettiupadesāyattā’’ti. Svāyamattho parato pakiṇṇakakathāyaṃ āvi bhavissati. Evaṃ mahāvisayā cāyaṃ netti kuto pabhavāti āha ‘‘suttappabhavā’’ti, etena nettiyā pamāṇabhūtataṃ dasseti. Idañca suttassa nettisannissayatāparidīpanaparaṃ, na therappabhavatāpaṭikkhepaparaṃ. Thero hi pañca mahānikāye ogāhetvā taṃsannissayeneva [Pg.18] tesaṃ saṃvaṇṇanābhūtaṃ imaṃ pakaraṇaṃ abhāsi, tasmā ayameva saṃvaṇṇanādhammo, yadidaṃ saṃvaṇṇetabbadhammasannissayatā.

‘Demikianlah yang telah dikatakan’ berarti hal itu dikatakan karena pemahaman sutta bergantung pada metode (upadesa) Netti. Dalam Peṭaka (Peṭakopadesa) disebutkan: ‘Oleh karena itu, oleh dia yang ingin mencapai Nibbana, makna-makna harus dicari melalui apa yang didengar; dalam pencarian itu urutannya adalah sebagai berikut: enam belas hāra, lima naya, delapan belas mūlapada,’ dan seterusnya. Tidak ada kekhususan penjelasan makna yang terlepas dari pemeriksaan hāra dan naya, maka ia berkata: ‘Penjelasan makna sutta bergantung pada metode Netti.’ Makna ini akan menjadi jelas kemudian dalam pembahasan beragam. ‘Dari mana asal Netti yang memiliki lingkup luas ini?’ Ia menjawab: ‘Berasal dari sutta’; dengan ini ia menunjukkan otoritas dari Netti. Dan ini bertujuan untuk menerangkan ketergantungan Netti pada sutta, bukan untuk menolak bahwa itu berasal dari Sang Thera. Sang Thera, setelah menyelami lima Nikāya besar, membabarkan risalah ini sebagai penjelasan berdasarkan sutta-sutta tersebut; oleh karena itu, inilah sifat dari penjelasan tersebut, yaitu ketergantungan pada Dhamma yang harus dijelaskan.

Pakaraṇaparicchedatoti pakaraṇassa vibhāgato. Hāravicārādayo hi tayo nettippakaraṇassa vibhāgā, pakaraṇabhūtaparicchedato vā. Tīṇi hi etāni pakaraṇāni tayo adhikārā, yadidaṃ hāravicārādayo. Pāḷivavatthānatoti pāṭhasannivesato.

‘Berdasarkan pembagian risalah’ berarti berdasarkan klasifikasi risalah. Karena tiga hal seperti pemeriksaan hāra dan seterusnya adalah pembagian dari Netti-ppakaraṇa, atau berdasarkan pembagian yang menjadi risalah. Karena ketiga hal ini—yaitu pemeriksaan hāra dan seterusnya—adalah tiga risalah atau tiga topik utama. ‘Berdasarkan penetapan teks’ berarti berdasarkan susunan teks.

‘‘Sabbo hi pakaraṇattho’’tiādinā saṅgahavārassa anvatthasaññataṃ dasseti. ‘‘Nanu cettha paṭṭhānaṃ asaṅgahita’’nti codako byabhicāramāha. Itaro yadipi sarūpato asaṅgahitaṃ, atthato pana saṅgahitanti dassento ‘‘nayidameva’’tiādinā pariharati. Puna ‘‘tathā hī’’tiādinā tamevatthaṃ pāḷiyā pākaṭataraṃ karoti. Atthanayā nandiyāvaṭṭādayo. Saṅkhārattikā puññābhisaṅkhārādayo, kāyasaṅkhārādayo ca. Tesu atthanayānaṃ aññamaññasaṅgaho parato āvi bhavissati. Itare pana kāmāvacarā, rūpāvacarā ca kusalā cetanā puññābhisaṅkhāro, akusalā cetanā apuññābhisaṅkhāro, arūpāvacarā kusalā cetanā āneñjābhisaṅkhāro. Puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca kāyadvārappavatto kāyasaṅkhāro, so eva vacīdvārappavatto vacīsaṅkhāro, manodvārappavatto pana tividhopi cittasaṅkhāro. Iti jātivasena purimattike vuttā eva dhammā dvāravasena dutiyattike vuttā, te eva ca purimattiketi aññamaññasaṅgaho veditabbo.

Dengan kalimat ‘Segenap makna risalah...’ dan seterusnya, ia menunjukkan kesesuaian nama dengan maknanya dari bagian ringkasan (saṅgahavāra). Penanya menunjukkan adanya pengecualian: ‘Bukankah di sini Paṭṭhāna tidak termasuk?’ Pihak lain, meskipun secara bentuk tidak termasuk, namun menunjukkan bahwa secara makna itu termasuk, dengan menjawab: ‘Bukan demikian’ dan seterusnya. Kemudian dengan ‘Sebab demikianlah...’ dan seterusnya, ia membuat makna tersebut lebih jelas melalui teks. Naya makna adalah nandiyāvaṭṭa dan seterusnya. Kelompok tiga saṅkhāra adalah puññābhisaṅkhāra dan seterusnya, serta kāyasaṅkhāra dan seterusnya. Di antara hal-hal tersebut, penggabungan satu sama lain dari naya makna akan menjadi jelas kemudian. Sedangkan yang lainnya: kehendak bajik di alam indrawi dan alam materi halus adalah puññābhisaṅkhāra, kehendak tidak bajik adalah apuññābhisaṅkhāra, kehendak bajik di alam tanpa materi adalah āneñjābhisaṅkhāra. Puññābhisaṅkhāra dan apuññābhisaṅkhāra yang berlangsung melalui pintu jasmani adalah kāyasaṅkhāra; yang sama jika berlangsung melalui pintu ucapan adalah vacīsaṅkhāra; sedangkan yang berlangsung melalui pintu pikiran, meskipun ada tiga jenis, adalah cittasaṅkhāra. Jadi, fenomena-fenomena yang disebutkan dalam kelompok tiga yang pertama berdasarkan jenis kelahiran, disebutkan dalam kelompok tiga yang kedua berdasarkan pintu; maka penggabungan satu sama lain harus dipahami dalam kelompok tiga yang pertama itu juga.

Yatthāti yasmiṃ vāre. Peṭaketi peṭakopadese. Sampatamānāti saṃvaṇṇanāvasena sannipatantā. ‘‘Byañjanavidhiputhuttā’’ti idaṃ ekasmiṃ sutte anekesaṃ hārānaṃ sannipatanassa kāraṇavacanaṃ. Tathā hi ‘‘anekasāmatthiyanicitā saddā’’ti akkharacintakā vadanti.

‘Di mana’ (yattha) berarti pada bagian mana. ‘Dalam Peṭaka’ berarti dalam Peṭakopadesa. ‘Yang bertepatan’ (sampatamānā) berarti yang berkumpul berdasarkan cara penjelasannya. ‘Karena keragaman aturan kata’—ini adalah pernyataan alasan bagi berkumpulnya banyak hāra dalam satu sutta tunggal. Sebab demikianlah para ahli tata bahasa berkata: ‘Kata-kata sarat dengan banyak potensi.’

‘‘Na sarūpato’’ti iminā saṅgahavāre viya uddesaniddesavāresupi paṭṭhānassa atthato uddhaṭataṃ dasseti. Mūlapadaggahaṇeneva gahitattā uddesavāre tāva evaṃ hotu, niddesavāre pana kathanti? Tatthāpi nayaggahaṇeneva mūlapadānipi gahitānīti veditabbaṃ. Na hi mūlapadehi vinā kāci nayayojanā sambhavati. Apare pana ‘‘hāranayā viya paṭṭhānaṃ na [Pg.19] suttassa saṃvaṇṇanāviseso, atha kho tasmiṃ tasmiṃ sutte saṃkilesabhāgiyatādilabbhamānavisesamattanti na tassa pakaraṇassa padatthasaṅgaho. Evañca katvā tettiṃsāya nettipadatthesu paṭṭhānaṃ asaṅgahitaṃ, uddesaniddesavāresu ca anuddhaṭamevā’’ti vadanti.

Dengan ‘Bukan berdasarkan bentuknya’, ia menunjukkan bahwa seperti halnya dalam bagian ringkasan, demikian pula dalam bagian penyebutan (uddesavāra) dan bagian penjelasan (niddesavāra), Paṭṭhāna diangkat secara makna. Karena telah tercakup melalui penyebutan kata-kata dasar (mūlapada), biarlah demikian dalam bagian penyebutan; namun bagaimana dalam bagian penjelasan? Di sana pun harus dipahami bahwa kata-kata dasar juga telah tercakup melalui penyebutan naya. Sebab tanpa kata-kata dasar, tidak ada penerapan naya yang mungkin terjadi. Namun pihak lain berkata: ‘Tidak seperti hāra dan naya, Paṭṭhāna bukanlah kekhususan penjelasan sutta; melainkan sekadar perbedaan yang ditemukan dalam sutta-sutta tersebut seperti bagian yang terkait dengan kekotoran dan sebagainya, sehingga itu bukan merupakan penggabungan makna kata dari risalah tersebut. Oleh karena itu, di antara tiga puluh tiga makna kata Netti, Paṭṭhāna tidak termasuk, dan dalam bagian penyebutan serta penjelasan pun itu memang tidak diangkat.’

‘‘Pāḷito eva viññāyatī’’ti vuttamatthaṃ samatthento ‘‘tathā hi…pe… ābhata’’nti āha, tena therena bhāsitabhāvo viya bhagavatā anumoditabhāvopi pāḷianugato evāti dasseti. Sāvakabhāsitattā nidānaṃ na vuttanti na sakkā vattunti codento ‘‘sāvaka…pe… bhāsita’’nti āha. Nayidaṃ ekantikanti ca sāvakabhāsitabuddhabhāsitabhāvo nidānāvacanassa, nidānavacanassa ca akāraṇaṃ ubhayatthāpi ubhayassa dassanato. Tasmā nidānāvacanena nettiyā asāvakabhāsitatā na sijjhatīti dasseti. Tenāha ‘‘na ca tāvatā tāni appamāṇaṃ, evamidhāpi daṭṭhabba’’nti.

Ketika memberikan penegasan pada makna yang telah dinyatakan dengan kalimat 'Hal ini dipahami dari Pāli saja' (Pāḷito eva viññāyati), beliau mengatakan 'Sebab demikianlah... dan seterusnya... dibawa', yang menunjukkan bahwa seperti halnya hal itu diucapkan oleh Thera tersebut, demikian pula fakta bahwa hal itu telah disetujui oleh Yang Terpuja juga benar-benar sesuai dengan Pāli. Untuk menentang pendapat yang mengatakan bahwa tidak mungkin menyatakan bahwa nidāna (asal-usul) tidak disebutkan karena diucapkan oleh seorang siswa, beliau mengatakan 'Siswa... dan seterusnya... diucapkan'. Dan fakta bahwa sesuatu diucapkan oleh siswa atau diucapkan oleh Buddha bukanlah alasan mutlak bagi tidak disebutkannya nidāna, karena dalam kedua kasus tersebut (baik sabda Buddha maupun siswa), keduanya terlihat (ada yang memiliki nidāna dan ada yang tidak). Oleh karena itu, beliau menunjukkan bahwa dengan tidak disebutkannya nidāna, fakta bahwa Netti bukan sabda siswa tidaklah terbukti. Karena itulah beliau mengatakan: 'Bukan berarti karena alasan itu saja hal-hal tersebut menjadi tidak berwenang; hal yang sama harus dipandang demikian pula di sini'.

Yeneva kāraṇena nidānāvacanassa pamāṇabhāvasādhanatā, teneva kāraṇena imassa pakaraṇassa pamāṇabhāvasiddhīti dasseti ‘‘nidānañca nāmā’’tiādinā. Idāni ‘‘atha vā’’tiādinā nettiyā nidānāvacanena abyabhicārahetumāha. Ayañhettha payogo na nettiyā nidānaṃ vattabbaṃ pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanābhāvato. Yā hi pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā na tassā nidānavacanaṃ diṭṭhaṃ yathā paṭisambhidāmaggassa, niddesādīnañcāti.

Alasan yang sama yang digunakan untuk membuktikan otoritas dari penyebutan nidāna, alasan yang sama pula yang menunjukkan pembuktian otoritas dari kitab ini, demikianlah yang beliau tunjukkan dengan kata-kata 'Yang disebut nidāna' dan seterusnya. Sekarang, dengan kata-kata 'Atau sebaliknya' dan seterusnya, beliau menyatakan alasan yang tidak menyimpang bagi tidak disebutkannya nidāna dalam Netti. Argumen di sini adalah: Nidāna tidak perlu disebutkan dalam Netti karena ini bukanlah sebuah penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) dari Pāli. Sebab, untuk apa pun yang merupakan penjelasan makna dari Pāli, penyebutan nidāna-nya tidak terlihat, seperti halnya pada Paṭisambhidāmagga, Niddesa, dan sebagainya.

‘‘Ayaṃ vibhāgo’’tiādinā ekavidhato paṭṭhāya yāva caturāsītisahassappabhedā, tāva yathādassitassa pakaraṇavibhāgassa puna ‘‘ādinā nayena pakaraṇavibhāgo veditabbo’’ti idaṃ nigamanaṃ. Tattha ādinā nayenāti ādisaddena abhiññeyyadhammaniddesato paññattipaññapetabbadhammavibhajanato tiyaddhapariyāpannadhammavicārato caturoghanittharaṇatthato pañcābhinandanādippahānato chataṇhākāyupasamanato saṅgahavārādisattavārasaṅgahato aṭṭhamicchattasamugghātadīpanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Dengan kalimat 'Klasifikasi ini' dan seterusnya, ini adalah kesimpulan bahwa 'Klasifikasi kitab harus dipahami dengan metode awal' mulai dari satu jenis hingga pembagian delapan puluh empat ribu sebagaimana yang telah ditunjukkan. Di sana, dengan 'metode awal' (ādinā nayena), melalui kata 'awal' (ādi), harus dipahami pencantuman dari hal-hal berikut: dari penjelasan fenomena yang harus diketahui sepenuhnya, dari pembagian fenomena yang merupakan konsep dan yang harus dikonsepkan, dari penyelidikan fenomena yang termasuk dalam tiga waktu, demi tujuan menyeberangi empat banjir, dari meninggalkan lima kegembiraan dan sebagainya, dari menenangkan enam kelompok damba, dari ringkasan tujuh siklus seperti siklus ringkasan (saṅgahavāra) dan sebagainya, dari penerangan untuk mencabut delapan hal yang salah, dan demikian seterusnya.

1. Saṅgahavāravaṇṇanā

1. Penjelasan Siklus Ringkasan (Saṅgahavāravaṇṇanā)

Yanti aniyamattho sabbanāmasaddo kammasādhanavasena vutto. Atthāvabodhanattho saddappayogo atthaparādhīno kevalo atthapadatthako[Pg.20], so padatthavipariyesakārinā iti-saddena parabhūtena saddapadatthako jāyatīti āha ‘‘yanti aniyamato upayoganiddeso’’ti. Lokoti kattuniddesotiādīsupi eseva nayo.

Kata 'yaṃ' adalah kata ganti yang bermakna tidak tentu, yang diucapkan dalam kapasitas sebagai objek (kammasādhana). Penggunaan kata untuk tujuan memahami makna bergantung pada maknanya; semata-mata sebagai makna kata (atthapadatthako). Namun, dengan kata 'iti' yang berada di belakangnya yang bertindak sebagai pengubah makna, kata tersebut menjadi bermakna sebagai kata itu sendiri (saddapadatthako). Karena itulah beliau mengatakan ''yaṃ' adalah penunjukan objek secara tidak tentu'. Metode yang sama juga berlaku dalam pernyataan seperti ''loko' adalah penunjukan subjek' dan sebagainya.

Evaṃ ‘‘ya’’ntiādīnaṃ gāthāpadānaṃ kammakattukiriyākattuvisesanādidassanavasena atthaṃ vatvā idāni avayavajotanavasena padatthaṃ dassetuṃ ‘‘lokiyanti etthā’’tiādimāha. Lokasaddo idha sāmatthiyato sattalokavacano daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘pūjanakiriyāyogyabhūtatāvasenā’’ti. Sāsanantaradhānato paraṃ pūjanā aññabuddhuppādena veditabbā, yathetarahi vipassīādisammāsambuddhānaṃ. ‘‘Dīpaṅkaro’’tiādinā yadipi buddhavaṃsadesanāyaṃ (bu. vaṃ. 2.75) bhagavatāva vuttaṃ, sumedhapaṇḍitattabhāvena pana pavattiṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘yathāha bhagavā sumedhabhūto’’ti.

Setelah menyatakan makna dari kata-kata dalam bait tersebut seperti 'yaṃ' dan sebagainya melalui penyeburan objek, subjek, kualifikasi kata kerja, kualifikasi subjek, dan sebagainya, sekarang untuk menunjukkan makna kata per kata melalui penjelasan bagian-bagiannya, beliau mengatakan 'lokiyaṃ di sini' dan sebagainya. Kata 'loka' di sini, berdasarkan kemampuannya, harus dipahami sebagai bermakna dunia makhluk (sattaloka). Karena itulah beliau mengatakan: 'Melalui keadaan sebagai sosok yang layak menerima tindakan pemujaan'. Pemujaan setelah lenyapnya ajaran harus dipahami melalui munculnya Buddha yang lain, seperti halnya sekarang bagi para Buddha Yang Mencapai Penerangan Sempurna seperti Vipassī dan lainnya. Meskipun kalimat 'Dīpaṅkaro' dan seterusnya diucapkan oleh Yang Terpuja sendiri dalam pembabaran Buddhavaṃsa (Bu. Va. 2.75), namun beliau mengatakannya dengan merujuk pada keberadaannya sebagai Sumedha Paṇḍita, dengan kalimat: 'Sebagaimana Yang Terpuja katakan saat menjadi Sumedha'.

Pariññākkamenāti ñātapariññādipaṭipāṭiyā. Lakkhaṇāvabodhappaṭipattiyāti vipassanāya. Tena vuttaṃ ‘‘suññatamukhādīhī’’ti. Tathā ca vuttanti viññūhi vedanīyatāya eva sāsanavarassa vuttaṃ bhagavatā –

Dengan 'urutan pemahaman penuh' (pariññākkama) berarti melalui urutan pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui (ñātapariññā) dan seterusnya. Dengan 'praktik penembusan karakteristik' (lakkhaṇāvabodhappaṭipatti) berarti dengan vipassanā. Karena itulah dikatakan: 'Melalui pintu kekosongan (suññatamukha) dan sebagainya'. Dan demikianlah dikatakan oleh Yang Terpuja mengenai ajaran yang mulia ini karena hal itu harus dialami oleh para bijaksana—

‘‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi, yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno na cirasseva sāmaññeva ussati, sāmaṃ dakkhitī’’tiādi (ma. ni. 2.281).

'Biarlah datang seseorang yang bijaksana, yang tidak menipu, tidak curang, yang jujur sifatnya; Aku akan menginstruksikannya, Aku akan membabarkan Dhamma. Dengan mempraktikkan sebagaimana yang diinstruksikan, tidak lama kemudian ia sendiri akan mengetahui, ia sendiri akan melihat' dan seterusnya (M. Ni. 2.281).

Yaṃ-saddo sāsanavisayo, lokapālasaddo satthuvisayopi lokaṃ pati guṇībhūtoti ‘‘tassā’’ti paṭiniddesassa kathaṃ satthuvisayatāti codanaṃ manasikatvā āha ‘‘salokapāloti cetthā’’tiādi, guṇībhūtopi lokapālasaddo padhānabhūto viya paṭiniddesaṃ arahati. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamoti.

Kata 'yaṃ' merujuk pada ajaran (sāsana), sedangkan kata 'lokapāla' (pelindung dunia) meskipun merujuk pada Sang Guru, namun secara tata bahasa bersifat sekunder terhadap 'loka'. Menyadari adanya keberatan tentang bagaimana kata itu merujuk pada Sang Guru bagi penunjukan kembali 'tassa' (miliknya), beliau mengatakan 'salokapālo di sini' dan sebagainya. Meskipun bersifat sekunder, kata 'lokapāla' layak mendapatkan penunjukan kembali seolah-olah ia adalah kata utama. Sebab urutan kata adalah satu hal, dan urutan makna adalah hal yang lain.

Dhammagāravena bhagavā dhammaṃ pūjento veneyyabandhave acintetvā samāpattisamāpajjanadhammapaccavekkhaṇāhi sattasattāhaṃ vītināmesīti āha ‘‘bhagavato…pe… dīpetabbā’’ti. Tattha ādisaddena sāvakehi dhammassavanassa, tesaṃ paccuggamanādīnañca saṅgaho veditabbo.

Karena rasa hormat pada Dhamma, saat memuja Dhamma, Yang Terpuja menghabiskan waktu tujuh kali tujuh hari dengan pencapaian-pencapaian (samāpatti) dan perenungan Dhamma tanpa memikirkan kerabat yang harus dijinakkan (veneyya), itulah sebabnya dikatakan 'Sang Terpuja... dan seterusnya... harus diterangkan'. Di sana, melalui kata 'dan sebagainya' harus dipahami pencantuman tentang pendengaran Dhamma oleh para siswa, penyambutan mereka, dan lain-lain.

Iccassāti [Pg.21] iti assa, evaṃ bhagavato aviparītaanantarāyikaniyyānikadhammadesanāya sabbaññutānāvaraṇabhāvadīpanenāti attho. Tenāti catuvesārajjayogena. Tadavinābhāvinā dasabala…pe… pakāsitā hoti. Āveṇikabuddhadhammādīti ettha ādisaddena tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni, catusaccañāṇāni, catupaṭisambhidāñāṇāni, pañcagatiparicchedakañāṇāni, cha abhiññāñāṇāni, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, aṭṭha vijjā, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇāni, aṭṭha vimokkhā, nava samādhicariyā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa ariyavāsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutadhammā, cuddasa buddhañāṇāni, pannarasa caraṇadhammā, soḷasa ñāṇacariyā, soḷasa ānāpānassatī, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catuvīsati paccayavibhāvanañāṇāni, catucattārīsa ñāṇavatthūni, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayadesanākārappavattañāṇāni cāti evamādīnaṃ bhagavato guṇavisesānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

'Iccassā' berarti 'iti assa' (demikianlah baginya), maknanya adalah: dengan menunjukkan keadaan tanpa rintangan dan kemahatahuan dari pembabaran Dhamma yang tidak keliru, tidak mencelakakan, dan membebaskan milik Yang Terpuja. Dengan itu, melalui penerapan empat jenis keberanian (vesārajja), maka sepuluh kekuatan (dasabala)... dan seterusnya... telah dinyatakan bersamanya. Dalam 'kualitas-kualitas Buddha yang unik (āveṇikabuddhadhamma) dan sebagainya', melalui kata 'dan sebagainya' di sini, harus dipahami pencantuman kualitas-kualitas khusus Yang Terpuja seperti: pengetahuan-pengetahuan yang tidak terhalang dalam tiga waktu, pengetahuan-pengetahuan tentang empat kebenaran, pengetahuan-pengetahuan tentang empat analisis kritis (paṭisambhidā), pengetahuan-pengetahuan yang membatasi lima alam tujuan kelahiran, pengetahuan-pengetahuan tentang enam kemampuan luhur (abhiññā), tujuh harta mulia, tujuh faktor pencerahan, delapan pengetahuan (vijjā), pengetahuan tentang keteguhan di delapan kelompok umat, delapan pembebasan (vimokkha), sembilan perilaku meditasi, sembilan kediaman bertahap, sepuluh kualitas yang memberikan perlindungan (nāthakaraṇa), sepuluh kediaman para mulia, dua belas aspek pemutaran roda Dhamma, tiga belas praktik keras (dhutadhammā), empat belas pengetahuan Buddha, lima belas perilaku (caraṇa), enam belas perilaku pengetahuan, enam belas perhatian pada pernapasan, sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), dua puluh empat pengetahuan tentang penjelasan kondisi-kondisi (paccaya), empat puluh empat landasan pengetahuan, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, pengetahuan intan besar yang bergerak dalam pencapaian seratus dua puluh empat miliar, dan pengetahuan-pengetahuan yang berlangsung dalam cara pembabaran penyelidikan Paṭṭhāna yang lengkap dengan metode-metode tak terbatas.

Aparo nayo – guṇavisiṭṭhataṃ dīpeti, sā ca guṇavisiṭṭhatā mahākaruṇāmahāpaññāhi veditabbā tāhi satthusampattisiddhito. Tattha mahākaruṇāya pavattibhedo ‘‘bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’tiādinā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.117) vuttanayena veditabbo. Mahāpaññāya pana pavattibhedo vutto eva. Tattha karuṇāya bhagavato caraṇasampatti, paññāya vijjāsampatti. Karuṇāya sattādhipatitā, paññāya dhammādhipatitā. Karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā. Karuṇāya pubbakāritā, paññāya kataññutā. Karuṇāya aparantapatā, paññāya anattantapatā. Karuṇāya buddhakaradhammasiddhi, paññāya buddhabhāvasiddhi. Karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ, paññāya sayaṃ tāraṇaṃ. Karuṇāya sabbasattesu anuggahacittatā, paññāya sabbadhammesu virattacittatā pakāsitā hotīti anavasesato parahitapaṭipattiyā, attahitasampattiyā ca pāripūrī veditabbā. Tīsupi avatthāsūti hetuphalasattūpakārāvatthāsu.

Metode lain – menerangkan keistimewaan kualitas (guṇavisiṭṭhatā), dan keistimewaan kualitas tersebut harus dipahami melalui Belas Kasih Agung (mahākaruṇā) dan Kebijaksanaan Agung (mahāpaññā), karena melalui keduanya tercapai kesempurnaan Sang Guru (satthusampattisiddhi). Di sana, pembagian cara kerja Belas Kasih Agung harus dipahami sesuai metode yang diucapkan dalam Paṭisambhidāmagga: ‘Belas Kasih Agung muncul pada para Buddha yang Terberkahi yang melihat makhluk-makhluk dengan banyak cara,’ dan seterusnya. Namun, pembagian cara kerja Kebijaksanaan Agung telah disebutkan sebelumnya. Di sana, melalui belas kasih terdapat kesempurnaan perilaku (caraṇasampatti) bagi Sang Terberkahi, dan melalui kebijaksanaan terdapat kesempurnaan pengetahuan (vijjāsampatti). Melalui belas kasih terdapat keunggulan terhadap makhluk-makhluk (sattādhipatitā), melalui kebijaksanaan terdapat keunggulan terhadap dhamma (dhammādhipatitā). Melalui belas kasih Beliau menjadi pelindung dunia (lokanāthatā), melalui kebijaksanaan Beliau menjadi pelindung diri sendiri (attanāthatā). Melalui belas kasih Beliau melakukan bantuan sebelumnya (pubbakāritā), melalui kebijaksanaan Beliau memiliki rasa terima kasih (kataññutā). Melalui belas kasih Beliau tidak menyiksa makhluk lain, melalui kebijaksanaan Beliau tidak menyiksa diri sendiri. Melalui belas kasih terdapat pencapaian kualitas yang membuat menjadi Buddha (buddhakaradhammasiddhi), melalui kebijaksanaan terdapat pencapaian kondisi ke-Buddha-an (buddhabhāvasiddhi). Melalui belas kasih Beliau menyeberangkan makhluk lain, melalui kebijaksanaan Beliau menyeberangkan diri sendiri. Melalui belas kasih, pikiran yang menolong terhadap semua makhluk dinyatakan, dan melalui kebijaksanaan, pikiran yang lepas dari segala fenomena dinyatakan; maka harus dipahami pemenuhan tanpa sisa dari praktik demi manfaat orang lain dan kesempurnaan manfaat diri sendiri. Di dalam ketiga keadaan tersebut, yaitu dalam keadaan sebab, buah, dan pertolongan bagi makhluk-makhluk.

Abhisamayo [Pg.22] paṭivedhasāsanassa, manasikaraṇaṃ paṭipattisāsanassa, savanādīhi paricayakaraṇaṃ pariyattisāsanassāti tiṇṇampi vasena yojetabbo. Tenāha ‘‘yathāraha’’nti. ‘‘Sakkaccaṃ dhammadesanenā’’ti iminā idha ‘‘sāsana’’nti vuttassa tividhassāpi saddhammassa avisesena desanāpūjaṃ vatvā thomanāpūjanassa vasena taṃ vibhajitvā dassento ‘‘ariyaṃ, vo bhikkhave’’tiādimāha. Tattha ‘‘thomanenā’’ti padenāpi ‘‘sakkacca’’nti padaṃ yojetabbaṃ. Pūjanādvayassāpi vā vasena idhāpi padayojanā veditabbā. Ariyabhāvādayoti ariyaseṭṭhaaggabhāvādayo. Niyyānādayoti niyyānahetudassanādayo. Svākkhātatādayoti svākkhātasandiṭṭhikatādayo.

Penembusan (abhisamaya) adalah bagi ajaran penembusan (paṭivedhasāsana), perhatian saksama (manasikaraṇa) adalah bagi ajaran praktik (paṭipattisāsana), pembiasaan melalui pendengaran dan sebagainya adalah bagi ajaran teoretis (pariyattisāsana)—semua itu harus dihubungkan dengan ketiga jenis ajaran tersebut. Karena itulah Beliau berkata ‘sesuai kelayakannya’ (yathārahaṃ). Dengan kata-kata ‘dengan pembabaran Dhamma yang sungguh-sungguh’ (sakkaccaṃ dhammadesanena), setelah menyebutkan penghormatan berupa pembabaran terhadap ketiga jenis Saddhamma yang disebut di sini sebagai ‘sāsana’ tanpa membeda-bedakan, Beliau membaginya untuk menunjukkan penghormatan berupa pujian (thomanāpūjanā) dengan mengatakan ‘Mulia, wahai para bhikkhu’ (ariyaṃ, vo bhikkhave) dan seterusnya. Di sana, kata ‘dengan sungguh-sungguh’ (sakkaccaṃ) juga harus dihubungkan dengan kata ‘dengan pujian’ (thomanena). Atau, hubungan kata di sini juga harus dipahami berdasarkan dua jenis penghormatan tersebut. ‘Kondisi mulia dan sebagainya’ berarti kondisi mulia, unggul, tertinggi, dan sebagainya. ‘Pelepasan dan sebagainya’ berarti menunjukkan penyebab pelepasan (niyyānahetu) dan sebagainya. ‘Kebahasaan yang baik dan sebagainya’ berarti terbabar dengan baik (svākkhāta), terlihat sendiri (sandiṭṭhika), dan sebagainya.

Idāni ariyasaṅghaguṇānampi imāya gāthāya pakāsitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Bālyādisamatikkamanatoti bālaabyattabhāvādisamatikkamanato.

Sekarang, untuk menunjukkan bahwa kualitas-kualitas Saṅgha Mulia (ariyasaṅgha) juga diterangkan oleh bait ini, dikatakan ‘Tetapi karena...’ (yasmā panā) dan seterusnya. ‘Karena melampaui kebodohan dan sebagainya’ berarti karena melampaui kondisi bodoh, tidak terpelajar, dan sebagainya.

Ñāṇaviseso sutacintābhāvanāmayañāṇāni. Sotabbamanasikātabbapaṭivijjhitabbāvatthā avatthābhedo. Ubhayanti byañjanapadaṃ, atthapadañca. Ubhayathāti karaṇakammasādhanavasena paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭipajjitabbattāti ñātabbattā.

Perbedaan pengetahuan (ñāṇaviseso) merujuk pada pengetahuan yang timbul dari mendengar (suta), merenungkan (cintā), dan pengembangan mental (bhāvanāmaya). Keadaan yang harus didengar, harus diperhatikan, dan harus ditembus adalah pembagian keadaan-keadaan. ‘Keduanya’ berarti kata tekstual (byañjanapada) dan kata makna (atthapada). ‘Dengan kedua cara’ harus dihubungkan masing-masing melalui fungsi instrumen (karaṇa) dan objek (kamma). ‘Karena harus dipraktikkan’ berarti karena harus diketahui.

‘‘Ayañca gāthā’’tiādi kesañci vādo. Tathā hi apare ‘‘therenevāyaṃ gāthā bhāsitā’’ti vadanti. Attūpanāyikāpi hi kadāci dhammadesanā hoti eva yathā ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catuvesārajjavisārado’’tiādi (saṃ. ni. 2.21-22). Evañca katvā ‘‘katame soḷasa hārā’’tiādivacanaṃ samatthitaṃ hoti.

‘Dan bait ini’ dan seterusnya adalah pandangan sebagian orang. Sebab, yang lain mengatakan ‘Bait ini diucapkan oleh Sang Thera sendiri’. Karena terkadang pembabaran Dhamma memang bersifat merujuk pada diri sendiri (attūpanāyikā), seperti: ‘Para bhikkhu, Tathāgata memiliki sepuluh kekuatan, memiliki empat keberanian,’ dan seterusnya. Dan dengan demikian, pernyataan seperti ‘Apakah enam belas hāra itu’ dan seterusnya menjadi konsisten.

Yathāvuttaatthamukhenevāti mūlapadasaṅkhātaatthuddhāreneva. Parato āgamissatīti niddesavārassa pariyosāne āgamissati ‘‘tīṇi ca nayā anūnā’’tiādinā (netti. 4 dvādasapada).

‘Melalui cara makna sebagaimana yang telah disebutkan’ berarti melalui pengangkatan makna yang disebut sebagai kata dasar (mūlapada). ‘Akan datang kemudian’ berarti akan muncul pada akhir bagian penjelasan (niddesavāra), dengan kata-kata ‘Dan tiga metode yang lengkap’ dan seterusnya.

Vuccatīti kattari kammaniddesoti āha ‘‘vadatī’’ti. Atha vā vuccatīti kammakattuniddesoyaṃ. Ayañhettha attho – hārā, nayā cāti ubhayaṃ pariggahitaṃ saṃvaṇṇakena sabbathā gahitañce, vuccati suttaṃ, sayameva suttaṃ saṃvaṇṇetīti[Pg.23], etena hāranayesu vasībhāvena suttasaṃvaṇṇanāya sukarataṃ dasseti.

Kata ‘vuccatī’ adalah penunjukan objek (kamma) dalam bentuk subjek (kattari), maka ia berkata ‘vadatī’ (ia berkata). Atau, ‘vuccatī’ ini adalah penunjukan kammakattu (pasif yang bermakna aktif). Inilah maknanya di sini: Jika hāra dan naya, keduanya dipahami oleh penafsir (saṃvaṇṇaka) dan dipahami dalam segala aspek, maka dikatakan bahwa sutta itu sendiri yang menafsirkan sutta tersebut. Dengan ini, ia menunjukkan kemudahan dalam menafsirkan sutta melalui penguasaan terhadap hāra dan naya.

Pakārantarenāti pubbe ‘‘sāsana’’nti vuttamatthaṃ ‘‘desanā, desita’’nti tato aññena pakārena. Niyametvāti tassa ekantato viññeyyataṃ avadhāretvā. Viññeyyatā visiṭṭhesu desanādesitesu viññeyyapade labbhamānā vijānanakiriyā.

‘Melalui cara lain’ berarti makna yang sebelumnya disebut sebagai ‘ajaran’ (sāsana), [sekarang disebut] sebagai ‘pembabaran’ (desanā) atau ‘yang dibabarkan’ (desita). ‘Setelah membatasi’ berarti setelah memastikan bahwa hal tersebut mutlak harus dipahami. ‘Hal yang harus dipahami’ adalah aktivitas mengetahui (vijānanakiriyā) yang ditemukan dalam kata-kata yang harus dipahami pada hal-hal istimewa yang dibabarkan dalam pembabaran.

Desanādesitāni ca yāvadeva vijānanatthānīti vijānanaṃ padhānanti tameva niddhārento ‘‘tatrāti tasmiṃ vijānane’’ti āha.

‘Dan hal-hal yang dibabarkan dalam pembabaran bertujuan semata-mata untuk pemahaman’ menunjukkan bahwa pemahaman adalah yang utama, maka ia menetapkannya dengan berkata ‘Di sana berarti dalam pemahaman tersebut’.

Etthāhāti navaṅgasāsananavavidhasuttantāti etasmiṃ atthavacane āha codako. Tassāyaṃ adhippāyo – navahi aṅgehi vavatthitehi aññamaññasaṅkararahitehi bhavitabbaṃ, tathā ca sati asuttasabhāvāneva geyyaṅgādīnīti navavidhasuttantavacanaṃ virujjheyya. Atha suttasabhāvāni geyyaṅgādīni, evaṃ sati ‘‘sutta’’nti visuṃ suttaṅgaṃ na siyā, evaṃ sante aṭṭhaṅgasāsanaṃ āpajjatīti. Tenāha ‘‘kathaṃ panā’’tiādi. Geyyaṅgādīsu katipayānampi suttabhāve yathāvuttadosānativatti, pageva sabbesanti dasseti ‘‘yañcā’’tiādinā. Saṅgahesūti aṭṭhakathāsu. Porāṇaṭṭhakathānañhi saṅkhepabhūtā idāni aṭṭhakathā ‘‘saṅgahā’’ti vuttā. Suttaṃ nāma sagāthakaṃ vā siyā, niggāthakaṃ vāti aṅgadvayeneva tadubhayaṅgaṃ katanti visuṃ suttaṅgassa asambhavo tadubhayavinimuttassa suttassa abhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘suttaṅgameva na siyā’’ti. Athāpi kathañci. Siyāti vakkhamānaṃ sāmaññavidhiṃ sandhāyāha. Evampi ayaṃ dosoti dassento ‘‘maṅgalasuttādīna’’ntiādimāha.

‘Di sini ia berkata’ merujuk pada penanya dalam pernyataan makna tentang sembilan faktor ajaran dan sembilan jenis suttanta ini. Inilah maksudnya: sembilan faktor tersebut haruslah ditetapkan secara terpisah tanpa tumpang tindih satu sama lain, dan jika demikian halnya, maka faktor Geyya dan yang lainnya bukan merupakan sutta, sehingga pernyataan tentang ‘sembilan jenis suttanta’ akan bertentangan. Jika Geyya dan yang lainnya adalah sutta, maka faktor Sutta (suttaṅga) tidak akan ada secara terpisah, dan jika demikian, maka ajaran akan menjadi delapan faktor saja. Karena itulah ia bertanya ‘Namun bagaimana...’ dan seterusnya. Ia menunjukkan bahwa meskipun hanya beberapa dari Geyya dan yang lainnya yang merupakan sutta, kesalahan yang disebutkan sebelumnya tidak dapat dihindari, apalagi jika semuanya [adalah sutta], dengan mengatakan ‘Dan yang mana...’ dan seterusnya. ‘Dalam ringkasan-ringkasan’ (saṅgahesu) merujuk pada kitab-kitab komentar (Aṭṭhakathā). Kitab-kitab komentar yang sekarang merupakan ringkasan dari Aṭṭhakathā kuno disebut sebagai ‘saṅgaha’. Yang dinamakan sutta bisa berupa yang memiliki bait (sagāthaka) atau tanpa bait (niggāthaka), sehingga dengan dua faktor saja kedua faktor tersebut sudah terpenuhi, maka tidak mungkin ada faktor Sutta secara terpisah karena tidak ada sutta yang terlepas dari keduanya. Oleh karena itu dikatakan: ‘Maka faktor sutta itu sendiri tidak akan ada’. ‘Sekalipun demikian’. Kata ‘Siyā’ (mungkin saja) diucapkan dengan merujuk pada aturan umum yang akan disebutkan kemudian. Menunjukkan bahwa kesalahan ini tetap ada, ia berkata ‘Bagi Maṅgalasutta dan sebagainya’ dan seterusnya.

Tabbhāvanimittanti geyyaṅgabhāvanimittaṃ. Veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti sambandho. Codako ‘‘gāthāvirahe’’ti vacanaṃ aggaṇhanto ‘‘pucchāvissajjanaṃ byākaraṇa’’nti vacanamattameva gahetvā ‘‘evaṃ sante’’tiādinā codeti. Itaro pana okāsavidhito anokāso vidhi balavāti ñāyaṃ gāthāvirahitaṃyeva veyyākaraṇanti, idhādhippetanti ca dassento ‘‘nāpajjatī’’tiādinā pariharati. Tathā hīti teneva kāraṇena, satipi saññantaranimittayoge anokāsasaññānaṃ balavabhāvenevāti attho.

‘Karena penyebab keberadaannya’ berarti karena penyebab keberadaan faktor Geyya. ‘Karena penyebab keberadaannya bagi Veyyākaraṇa’ adalah hubungannya. Penanya, dengan tidak menerima pernyataan ‘tanpa bait’ (gāthāvirahe), hanya mengambil pernyataan ‘tanya-jawab adalah penjelasan (byākaraṇa)’ lalu bertanya dengan ‘jika demikian’ dan seterusnya. Namun yang lainnya, berdasarkan prinsip bahwa aturan khusus (anokāsa) lebih kuat daripada aturan umum (okāsa), menunjukkan bahwa hanya yang tanpa baitlah yang disebut Veyyākaraṇa, dan itulah yang dimaksudkan di sini, lalu ia menjawab dengan ‘tidak terjadi [kesalahan tersebut]’ dan seterusnya. ‘Karena memang demikian’ berarti karena alasan itu sendiri, meskipun ada hubungan dengan penyebab penamaan yang lain, itu tetap terjadi karena kekuatan penamaan yang tidak memiliki ruang lingkup lain (anokāsasaññā).

Saṅgahavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bagian Ringkasan (Saṅgahavāra) telah selesai.

2. Uddesavāravaṇṇanā

2. Penjelasan tentang Bagian Eksposisi (Uddesavāra).

1. Vibhāgenāti [Pg.24] sarūpavibhāgena. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, saṃsandanaṃ cettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññathā’’ti hi kā tumhākaṃ anumatīti anumati pucchitā. Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.

1. "Dengan pembagian" berarti dengan pembagian bentuk diri (sarūpa). "Menerangi apa yang tidak terlihat melaluinya" adalah penerangan hal-hal yang tidak terlihat (adiṭṭhajotanā). "Menghubungkan apa yang telah terlihat melaluinya" adalah penyelarasan hal-hal yang terlihat (diṭṭhasaṃsandanā); penyelarasan di sini adalah membuat keputusan melalui cara diskusi. "Keraguan diputuskan melaluinya" adalah pemutusan keraguan (vimaticchedanā). Pertanyaan untuk persetujuan adalah anumatipucchā. Sebab "Bagaimana menurutmu?" adalah menanyakan apa persetujuan kalian, maka disebut bertanya tentang persetujuan. "Keinginan untuk berbicara" berarti dengan keinginan untuk berbicara.

‘‘Harīyanti etehī’’tiādinā karaṇādhikaraṇakattubhāvakammasādhanānaṃ vasena hāra-saddassa atthaṃ vatvā sadisakappanāvasena dassetuṃ ‘‘hārā viyā’’tiādi vuttaṃ. Puna ganthakaraṇādiatthena ganthādisaddānaṃ viya hārakaraṇādiatthena hārasaddasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘hārayantī’’tiādimāha. ‘‘Haraṇato, ramaṇato cā’’ti iminā manoharā manoramā cete saṃvaṇṇanāvisesāti dasseti.

Setelah menyatakan makna kata hāra melalui cara sarana (karaṇa), lokus (adhikaraṇa), pelaku (kattu), keadaan (bhāva), dan objek (kamma) dengan kalimat "Mereka dibawa oleh ini," dan sebagainya; untuk menunjukkannya melalui perumpamaan keserupaan, dikatakan "seperti kalung (hāra)" dan sebagainya. Lagi, untuk menunjukkan pembentukan kata hāra dalam arti membuat kalung dan sebagainya, sebagaimana kata-kata seperti gantha dalam arti menyusun kitab dan sebagainya, dia mengatakan "mereka menyebabkan membawa," dan sebagainya. Dengan kata-kata "Karena membawa dan karena menyenangkan," dia menunjukkan bahwa penjelasan-penjelasan khusus ini memikat pikiran dan menyenangkan pikiran.

Upapattisādhanayuttīti lakkhaṇahetu. Vuttanayenāti ‘‘nanu ca aññepi hārā yuttisahitā evā’’tiādinā desanāhāre vuttanayānusārena.

"Logika yang membuktikan kemunculan" berarti alasan karakteristik. "Dengan cara yang telah disebutkan" berarti mengikuti cara yang disebutkan dalam cara pengajaran (desanāhāra), seperti "Bukankah kalung-kalung yang lain juga memiliki logika?" dan sebagainya.

Catunnaṃ byūho etthāti bhinnādhikaraṇānampi padānaṃ aññapadatthasamāso labbhati ‘‘urasilomo’’tiādīnaṃ (dī. ni. ṭī. 3.54, 303) viyāti vuttaṃ.

"Susunan dari empat ada di sini" berarti senyawa makna kata lain (aññapadatthasamāso/Bahuvrihi) diperoleh bahkan untuk kata-kata dengan lokus yang berbeda, seperti pada kata "bulu dada" (urasilomo) dan sebagainya.

Sesanti ‘‘vivacanameva vevacana’’nti evamādi.

"Sisanya" berarti "sinonim adalah ungkapan yang berbeda," dan sebagainya.

Anuppavesīyantīti avagāhīyanti. Samādhīyantīti pariharīyanti. Vinā vikappenāti jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmaññantiādinā padatthantarabhāvavikappanamantarena.

"Dimasukkan ke dalam" berarti diselami. "Dikumpulkan" berarti dipelihara. "Tanpa pembedaan" berarti tanpa pembedaan keberadaan makna kata lain seperti "kesamaan jenis," "kesamaan perbedaan," "kesamaan hubungan," dan sebagainya.

Padaṭṭhānādimukhenāti padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānamukhena. Kecīti padaṭṭhānaparikkhāraāvaṭṭaparivattanapaññattiotaraṇe sandhāya vadati.

"Melalui pintu landasan terdekat (padaṭṭhāna) dan sebagainya" berarti melalui pintu landasan terdekat, sinonim, pengembangan, dan pelepasan. "Beberapa (guru)" merujuk pada landasan terdekat, perlengkapan, perputaran, pemutaran kembali, konsep, dan penjelajahan.

2. Sambandhoti hetuphalabhāvayogo. Tathābhūtānañhi dhammānaṃ ekasantānasiddhatā ekattanayo. Vibhāgo satipi nesaṃ hetuphalabhāve vibhattasabhāvatā. Añño eva hi hetu, aññaṃ phalanti. Byāpāraviraho nirīhatā. Na hi hetuphalānaṃ evaṃ hoti ‘‘ahaṃ imaṃ nibbattemi, imināhaṃ nibbatto’’ti. Anurūpaphalatā paccayuppannānaṃ paccayānukūlatā. Samūhādiṃ [Pg.25] upādāya lokasaṅketasiddhā vohāramattatā sammutisabhāvo. Pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo. Ayañhettha saṅkhepo – yasmiṃ bhinne, itarāpohe vā cittena katena tathā buddhi, idaṃ sammutisaccaṃ yathā ghaṭe, sasambhārajale ca, tabbipariyāyena paramatthasaccanti. Paramatthasaccappaṭivedhāyāti nibbānādhigamāya.

2. "Hubungan" adalah keterkaitan hubungan sebab-akibat. Keberadaan fenomena-fenomena yang demikian dalam satu kesinambungan adalah metode kesatuan (ekattanaya). "Pembagian" adalah sifat terbagi meskipun terdapat hubungan sebab-akibat di antara mereka; sebab benar-benar berbeda, dan akibat benar-benar berbeda. "Ketiadaan aktivitas" adalah tanpa upaya. Sebab tidaklah demikian bagi sebab dan akibat bahwa "aku menghasilkan ini, aku dihasilkan oleh ini." "Kesesuaian akibat" adalah keselarasan hal-hal yang muncul dari kondisi dengan kondisinya. Sifat konvensional adalah sekadar ungkapan yang ditetapkan oleh kesepakatan dunia berdasarkan kelompok dan sebagainya. Sifat hakiki adalah karakteristik seperti kekerasan, sentuhan, dsb. dari unsur tanah, sentuhan, dsb. Ringkasnya di sini adalah—ketika sesuatu dipecah atau disisihkan secara mental, jika pemahaman itu masih ada, itulah kebenaran konvensional, seperti pada kendi dan air beserta unsur-unsurnya; kebalikannya adalah kebenaran hakiki. "Untuk penembusan kebenaran hakiki" berarti untuk pencapaian Nibbana.

Antoti abbhantaro. Padhānāvayavenāti mūlabhāvena. ‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādīsu (ma. ni. 1.13) taṇhā ‘‘nandī’’ti vuttā. ‘‘Saṅgāme ca nandiṃ caratī’’tiādīsu pamodoti āha ‘‘taṇhāya, pamodassa vā’’ti.

"Ujung" berarti bagian dalam. "Dengan bagian utama" berarti dengan keadaan akar. Dalam kalimat "Kesenangan (nandī) adalah akar penderitaan," dan sebagainya, keinginan (taṇhā) disebut sebagai "kesenangan." Dalam kalimat "Dia melakukan kegembiraan dalam pertempuran," dan sebagainya, itu adalah kegembiraan (pamoda); maka ia mengatakan "bagi keinginan atau kegembiraan."

3. Jātibhedatoti kusalā, akusalāti imasmā visesā. Yujjantīti ettha hetuattho antonīto veditabboti āha ‘‘yojīyantī’’ti. Kehi yojīyanti? Saṃvaṇṇanakehīti adhippāyo. Yujjantīti vā yuttā honti, tehi samānayogakkhamā taggahaṇeneva gahitā hontīti attho tadekaṭṭhabhāvato. Imasmiṃ atthe ‘‘navahi padehī’’ti sahayoge karaṇavacanaṃ, purimasmiṃ karaṇe. ‘‘Ete kho’’ti ca pāṭho. Tattha kho-saddassa padapūraṇatā, avadhāraṇatthatā vā veditabbā. Ete evāti ete taṇhādayo eva, na ito aññeti attho. Aṭṭhāraseva na tato uddhaṃ, adho vāti. Purimasmiṃ pakkhe mūlapadantarābhāvo, dutiyasmiṃ tesaṃ anūnādhikatā dīpitā hoti.

3. "Dari perbedaan jenis" berarti dari perbedaan ini: baik (kusala) atau tidak baik (akusala). "Mereka diterapkan" di sini makna sebab harus dipahami sebagai yang terkandung di dalamnya; maka ia berkata "mereka dihubungkan." Dihubungkan oleh apa? Maksudnya oleh para pemberi penjelasan. Atau "yujjanti" berarti mereka sesuai, mampu dalam penerapan yang sama dengan mereka, mereka termasuk hanya dengan penyebutan itu, karena memiliki posisi yang sama. Dalam pengertian ini, "dengan sembilan kata" adalah kasus instrumental dalam hubungan penyertaan; sedangkan pada yang sebelumnya adalah instrumen. Dan ada juga bacaan "ete kho." Di sana, kata kho harus dipahami sebagai pengisi kata atau penekanan. "Hanya ini" berarti hanya keinginan dan sebagainya ini, bukan yang lain. Hanya delapan belas, tidak lebih, tidak kurang. Dalam argumen pertama, ketiadaan kata akar lainnya ditunjukkan; dalam yang kedua, kelengkapan (tidak kurang tidak lebih) dari mereka ditunjukkan.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bagian ringkasan (uddesavāra) selesai.

3. Niddesavāravaṇṇanā

3. Penjelasan bagian pemaparan (niddesavāra).

4. Niddesavāre sāmaññatoti sādhāraṇato. Visesenāti asādhāraṇato. Padatthoti saddattho. Lakkhaṇanti sabhāvo. Kamoti anupubbī. Ettāvatāti ettakappamāṇabhāvo. Hetvādīti hetuphalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayā. Visesato pana lakkhaṇanti sambandho.

4. Dalam bagian pemaparan, "secara umum" berarti secara bersama (sādhāraṇa). "Secara khusus" berarti secara tidak umum. "Makna kata" adalah makna istilah. "Karakteristik" adalah sifat esensial. "Urutan" adalah susunan bertahap. "Sejauh ini" adalah keadaan dengan ukuran sejauh ini. "Sebab dan sebagainya" adalah metode sebab, akibat, landasan, prasyarat, keserupaan, ketidakserupaan, dan karakteristik. Namun, secara khusus "karakteristik" adalah hubungan.

Hārasaṅkhepavaṇṇanā

Penjelasan ringkasan cara (hāra).

1. Yaṃ, bhikkhaveti ettha yanti paccattavacanaṃ, tañca sukhaṃ, somanassanti dvayena samānādhikaraṇanti katvā ‘‘assādīyatīti assādo, sukhaṃ, somanassañcā’’ti [Pg.26] vuttaṃ. Sukhādivedanā viya manāpiyarūpādipi avītarāgassa assādetabbanti āha ‘‘evaṃ iṭṭhārammaṇampī’’ti. ‘‘Assādeti etāyāti vā assādo, taṇhā’’ti etena ‘‘ya’’nti hetuatthe nipātoti dasseti. Tatrāyamattho – yena hetunā pañcupādānakkhandhe paṭicca assādanīyabhāvena uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ taṇhāsaṅkhāto assādo assādanakiriyāya kāraṇanti. Iti katvā ayamattho diṭṭhābhinandanādibhāvato vipallāsesupi sambhavatīti āha ‘‘evaṃ vipallāsāpī’’ti. Aniṭṭhampīti pi-saddena iṭṭhampīti yojetabbaṃ, anavasesā sāsavā dhammā idha ārammaṇaggahaṇena gahitāti āha ‘‘sabbesaṃ tebhūmakasaṅkhārāna’’nti.

1. "Apa, para bhikkhu," di sini "apa" (yaṃ) adalah kasus nominatif, dan karena ia setara dengan dua kata "kebahagiaan" dan "kegembiraan," maka dikatakan: "Kenikmatan adalah apa yang dinikmati, yaitu kebahagiaan dan kegembiraan." Seperti perasaan bahagia dan sebagainya, objek-objek indah dan sebagainya juga harus dinikmati oleh orang yang belum bebas dari nafsu; maka ia berkata "demikian juga objek yang diinginkan." "Atau kenikmatan adalah keinginan (taṇhā) yang melaluinya ia menikmati," dengan ini ia menunjukkan bahwa "yaṃ" adalah kata keterangan dalam arti sebab. Maknanya adalah—melalui sebab apa kebahagiaan dan kegembiraan muncul dengan bergantung pada lima kelompok unsur kemelekatan dalam keadaan menyenangkan, kenikmatan yang disebut keinginan ini adalah penyebab dari tindakan menikmati. Oleh karena itu, makna ini juga mungkin terdapat dalam pandangan salah (perversi) karena keadaan menyenangi pandangan dan sebagainya; maka ia berkata "demikian juga pandangan salah." "Bahkan yang tidak menyenangkan," dengan kata "bahkan" (pi), harus dihubungkan dengan "yang menyenangkan juga"; semua fenomena dengan noda (sāsavā dhammā) tanpa sisa tercakup di sini dengan pengambilan objek; maka ia berkata "dari semua bentukan dari tiga alam (tebhūmakasaṅkhārānaṃ)."

Dukkhādukkhamasukhavedanānanti ettha dukkhasabhāvā eva adukkhamasukhā vedanā gahitā aniṭṭhārammaṇassa adhippetattā, na sukhasabhāvā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88; saṃ. ni. 4.267). ‘‘Sukhapariyāyasabbhāvato’’ti iminā iṭṭhatāmattatopi lesena sattānaṃ ārammaṇassa assādanīyatā sambhavatīti dasseti.

"Perasaan menderita dan perasaan bukan-menderita-bukan-senang," di sini perasaan bukan-menderita-bukan-senang yang memiliki sifat menderita saja yang diambil karena objek yang tidak menyenangkan yang dimaksudkan, bukan yang memiliki sifat bahagia. Merujuk pada hal ini dikatakan: "Perasaan bukan-menderita-bukan-senang ini, Yang Mulia, dikatakan oleh Yang Terpuji sebagai kebahagiaan yang damai dan luhur." Dengan kata-kata "Karena adanya cara kebahagiaan," ia menunjukkan bahwa kenikmatan objek bagi makhluk hidup dapat terjadi bahkan melalui dalih sekadar keadaan yang diinginkan.

Ādīnavo dosanissandanatāya doso, svāyaṃ pīḷanavuttiyā veditabboti āha ‘‘ādīnavo dukkhā vedanā, tissopi vā dukkhatā’’ti. Evaṃ dosatthataṃ ādīnavassa dassetvā idāni kapaṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Yatoti yasmā dosakapaṇasabhāvattāti vuttaṃ hoti.

Bahaya (ādīnava) adalah kesalahan karena merupakan luapan kesalahan; itu harus dipahami melalui aktivitas penindasan; maka dikatakan "bahaya adalah perasaan menderita, atau tiga jenis penderitaan." Setelah menunjukkan makna bahaya sebagai kesalahan dengan cara ini, sekarang untuk menunjukkan makna kemalangan, dikatakan "atau" dan sebagainya. "Dari mana" (yato) berarti karena memiliki sifat kesalahan dan kemalangan.

Nissaratīti vivitti, sabbasaṅkhāravivekoti attho. Sāmaññaniddesenāti nissaraṇasaddavacanīyatāsāmaññena. Purimānanti assādādīnavatānaṃ. Upāyo cātiādīsu ca-saddo padapūraṇamattanti katvā āha ‘‘pacchimānañcā’’ti, phalādīnanti attho. Tadantogadhabhedānanti ariyamaggapariyāpannavisesānaṃ.

"Pelepasan" (nissarati) berarti keterasingan (vivitti), artinya adalah keterasingan dari semua bentukan (sabbasaṅkhāraviveka). "Dengan penjelasan umum" berarti melalui kesamaan dalam penyebutan kata pelepasan (nissaraṇa). "Dari yang terdahulu" merujuk pada aspek-aspek kenikmatan (assāda) dan bahaya (ādīnava). Dalam kata "dan cara" (upāyo ca) dan seterusnya, kata "dan" (ca) hanya berfungsi sebagai pengisi kata, sehingga ia mengatakan "dan yang kemudian", yang merujuk pada hasil (phala) dan sebagainya. "Dari pembagian yang termasuk di dalamnya" merujuk pada kekhususan-kekhususan yang termasuk dalam Jalan Mulia (ariyamagga).

Kāmabhavādīnanti ādi-saddena na rūpārūpabhavā eva gahitā, atha kho te ca saññībhavādayo ca ekavokārabhavādayo ca gahitā. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ bhavāna’’nti.

Dengan kata "dan sebagainya" dalam istilah "alam indra dan sebagainya" (kāmabhavādīnaṃ), tidak hanya alam materi dan alam tanpa materi (rūpārūpabhava) yang tercakup, melainkan juga alam-alam berpersepsi (saññībhava) dan sebagainya, serta alam satu faset (ekavokārabhava) dan sebagainya juga tercakup. Karena itulah ia mengatakan "dari tiga jenis alam".

Yāvadeva [Pg.27] anupādāparinibbānatthā bhagavato desanāti āha ‘‘nanu ca…pe… nipphādīyatī’’ti. ‘‘Vuttamevā’’ti iminā punaruttidosaṃ codeti. Itaro ‘‘saccameta’’nti anujānitvā ‘‘tañca kho’’tiādinā pariharati. ‘‘Paramparāyā’’ti etena ajjhattaṃ yonisomanasikāro viya na paratoghoso āsannakāraṇaṃ dhammādhigamassa dhammassa paccattaṃ vedanīyattāti dasseti. Tathā hi ‘‘akkhātāro tathāgatā, paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā’’ti (dha. pa. 276) vuttaṃ. Tadadhigamakāraṇaṃ ariyamaggādhigamakāraṇaṃ siyā. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sampattibhavahetū’’ti, tena carimattabhāvahetubhūtaṃ puññasampattiṃ vadati.

Sejauh khotbah Sang Buddha adalah demi tujuan Parinibbana tanpa kemelekatan (anupādāparinibbāna), maka ia mengatakan "bukankah... dan seterusnya... itu dicapai." Dengan kata "sudah dikatakan," ia menunjukkan adanya keberatan mengenai pengulangan. Pihak lain menyetujui dengan berkata "itu benar," dan menjawab dengan "dan itu..." dan seterusnya. Dengan kata "secara berurutan," ia menunjukkan bahwa seperti halnya perhatian yang bijaksana di dalam diri (ajjhattaṃ yonisomanasikāro), suara dari pihak lain (paratoghosa) bukanlah penyebab langsung bagi pencapaian Dhamma, karena Dhamma harus dialami sendiri (paccattaṃ vedanīya). Sebagaimana dikatakan: "Para Tathāgata adalah penunjuk jalan; mereka yang mempraktikkan, para meditator, akan bebas dari belenggu Mara" (Dhp. 276). Penyebab bagi pencapaian itu bisa menjadi penyebab pencapaian Jalan Mulia. Apa itu? Ia mengatakan "sebab bagi keberuntungan keberadaan," yang merujuk pada keberuntungan kebajikan (puññasampatti) yang menjadi penyebab bagi keberadaan dalam tubuh yang terakhir.

‘‘Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā’’ti idaṃ ariyamaggassa pubbabhāgapaṭipadāya phalabhāvasādhanaṃ. Yena hi vidhinā attānudiṭṭhisamugghāto, maccutaraṇañca siyā, so ‘‘eva’’nti iminā pakāsitoti. Attānudiṭṭhisamugghātamaccutaraṇānaṃ phalabhāve vattabbameva natthi.

"Setelah mencabut pandangan tentang diri, demikianlah seseorang menyeberangi kematian." Ini adalah pembuktian atas status hasil dari praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipadā) dari Jalan Mulia. Sebab, melalui metode apa pencabutan pandangan diri dan penyeberangan kematian terjadi, hal itu dinyatakan dengan kata "demikian" (evaṃ). Tidak perlu lagi dikatakan mengenai status hasil dari pencabutan pandangan diri dan penyeberangan kematian.

‘‘Dhammo have’’ti pana gāthāyaṃ lokiyassa puññaphalassa vuttattā āha ‘‘idaṃ phala’’nti. Yaṃ nibbattetabbaṃ, taṃ phalaṃ. Yaṃ nibbattakaṃ, so upāyo. Ayamettha vinicchayo. Tenāha ‘‘etena nayenā’’tiādi. Upadhisampattīti attabhāvasobhā.

Dalam bait "Sesungguhnya Dhamma..." (Dhammo have), karena buah kebajikan duniawi telah disebutkan, maka ia mengatakan "ini adalah hasilnya." Apa yang harus dihasilkan adalah hasilnya (phala). Apa yang menghasilkan adalah caranya (upāya). Inilah analisis dalam hal ini. Karena itulah ia mengatakan "dengan metode ini" dan seterusnya. "Keberuntungan substrat" (upadhisampatti) berarti keindahan rupa fisik (attabhāvasobhā).

Visuddhīti ñāṇadassanavisuddhi adhippetāti āha – ‘‘etthāpi…pe… viññātu’’nti. ‘‘Yasmā panā’’tiādināpi tamevatthaṃ vacanantare pākaṭataraṃ karoti.

Yang dimaksud dengan "pemurnian" (visuddhi) adalah pemurnian pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi), maka dikatakan: "di sini juga... dan seterusnya... untuk diketahui." Dengan kata-kata "tetapi karena..." dan seterusnya, ia memperjelas makna yang sama tersebut dengan ungkapan lain.

Sarūpato āgatāni ‘‘yato kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.26-28). Ekadesena āgatāni ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato (saṃ. ni. 2.53), bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo (ma. ni. 1.117), saṅkhārānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nibbāna’’ntiādīsu (paṭi. ma. 1.24; 3.41). Na sarūpena āgatāni yathā sāmaññaphalasuttādīsu. Atthavasenāti assādetabbādiatthavasena. Na papañcitoti na vitthārito.

(Hal-hal yang) muncul secara eksplisit (seperti): "Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu mengetahui sebagaimana adanya asal mula, lenyapnya, kenikmatan, bahaya, dan pelepasan dari lima kelompok kemelekatan" dan sebagainya (SN 3.26-28). Muncul secara sebagian (seperti): "Bagi seorang bhikkhu yang berdiam dengan merenungkan kenikmatan dalam hal-hal yang cenderung pada belenggu" (SN 2.53), "Banyak penderitaan, banyak keputusasaan, bahaya di sini lebih besar" (MN 1.117), "Inilah pelepasan dari bentukan-bentukan, yaitu Nibbāna" dan seterusnya (Paṭis. 1.24; 3.41). Tidak muncul secara eksplisit sebagaimana dalam Sāmaññaphala Sutta dan lainnya. "Berdasarkan makna" berarti berdasarkan makna yang harus dinikmati dan sebagainya. "Tidak diperluas" (na papañcito) berarti tidak dijelaskan secara rinci.

2. Eseva [Pg.28] nayoti atidesena viciyamānavacanaseso atidiṭṭho. Bhāvatthe tohi āha ‘‘vissajjitanti vissajjanā’’ti. Sutte āgataṃ na atthasaṃvaṇṇanāvasena aṭṭhakathāyaṃ āgatanti adhippāyo. Pucchānurūpatā idha pubbāparanti catubyūhapubbāparato imaṃ visesetvā dasseti. Pucchānusandhīti pucchāya vissajjanena anusandhānaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimadesanāya pucchānimittapavattauparidesanāya sambandho ‘‘pucchānusandhī’’ti vuttaṃ. Pubbāpekkhanti pucchitavissajjitapadāpekkhaṃ. ‘‘Suttassā’’ti vā iminā pucchāvissajjanāanugītiyo ṭhapetvā seso vicayahārapadattho saṅgahitoti padassāpi saṅgaho veditabbo. Imasmiṃ pakkhe gāthāyaṃ ca-saddo padapūraṇamatte daṭṭhabbo.

2. "Inilah metodenya" adalah sisa teks yang sedang diselidiki melalui penerapan (atidesa) yang telah ditunjukkan sebelumnya. Mengenai makna abstrak, ia berkata "yang dijawab adalah jawaban" (vissajjitanti vissajjanā). Maksudnya adalah apa yang muncul dalam Sutta, bukan apa yang muncul dalam Kitab Komentar melalui penjelasan makna. "Kesesuaian dengan pertanyaan" di sini menunjukkan pembedaan hal ini berdasarkan hubungan antara bagian awal dan akhir dalam empat struktur (catubyūha). "Hubungan pertanyaan" (pucchānusandhī) adalah hubungan antara pertanyaan dengan jawaban. Namun dalam Kitab Komentar, hubungan antara khotbah sebelumnya yang dipicu oleh pertanyaan dengan khotbah sesudahnya disebut "hubungan pertanyaan." "Bergantung pada yang sebelumnya" berarti bergantung pada kata-kata yang ditanyakan dan dijawab. Dengan kata "milik Sutta," harus dipahami bahwa selain pertanyaan, jawaban, dan pengulangan, makna kata dari metode penyelidikan (vicayahāra) yang tersisa juga tercakup, termasuk cakupan kata-katanya. Dalam posisi ini, kata "dan" (ca) dalam bait tersebut harus dipandang hanya sebagai pengisi kata.

‘‘Cakkhu anicca’’nti puṭṭhe ‘‘āma, cakkhu aniccamevā’’ti ekantato vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ. ‘‘Aññindriyaṃ bhāvetabbaṃ, sacchikātabbañcā’’ti puṭṭhe ‘‘maggapariyāpannaṃ bhāvetabbaṃ, phalapariyāpannaṃ sacchikātabba’’nti vibhajitvā vissajjanaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ. ‘‘Aññindriyaṃ kusala’’nti puṭṭhe ‘‘kiṃ anavajjaṭṭho kusalaṭṭho, udāhu sukhavipākaṭṭho’’ti paṭipucchitvā vissajjanaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ. ‘‘Sassato attā, asassato vā’’ti vutte ‘‘abyākatameta’’ntiādinā avissajjanaṃ ṭhapanaṃ. ‘‘Kiṃ panete kusalāti vā dhammāti vā ekatthā, udāhu nānatthā’’ti idaṃ pucchanaṃ sāvasesaṃ. Vissajjanassa pana sāvasesatā veneyyajjhāsayavasena desanāyaṃ veditabbā. Appāṭihīrakaṃ sauttaraṃ. Sappāṭihīrakaṃ niruttaraṃ. Sesaṃ vicayahāraniddese suviññeyyameva.

Ketika ditanya "Apakah mata tidak kekal?", menjawab "Ya, mata memang tidak kekal" secara mutlak adalah jawaban mutlak (ekaṃsabyākaraṇa). Ketika ditanya "Apakah indra pengetahuan (aññindriya) harus dikembangkan atau direalisasikan?", menjawab dengan membagi—"Yang termasuk dalam Jalan harus dikembangkan, yang termasuk dalam Buah harus direalisasikan"—adalah jawaban dengan analisis (vibhajjabyākaraṇa). Ketika ditanya "Apakah indra pengetahuan itu terampil (kusala)?", menjawab setelah balik bertanya—"Apakah itu disebut 'terampil' dalam arti tidak bercela, atau dalam arti berbuah kebahagiaan?"—adalah jawaban dengan pertanyaan balik (paṭipucchābyākaraṇa). Ketika dikatakan "Apakah diri kekal atau tidak kekal?", tidak menjawab dengan mengatakan "Ini tidak dinyatakan" dan seterusnya adalah pengesampingan (ṭhapana). Pertanyaan "Apakah hal-hal ini, yaitu yang terampil atau dhamma, memiliki satu makna atau makna yang berbeda?" adalah pertanyaan yang bersisa. Namun, sifat tidak lengkap dari jawaban tersebut harus dipahami sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang perlu dibimbing dalam khotbah tersebut. "Dapat disangkal" (appāṭihīraka) adalah yang memiliki jawaban lebih lanjut. "Tak terbantahkan" (sappāṭihīraka) adalah yang tidak memiliki jawaban lebih lanjut. Sisanya mudah dipahami dalam penjelasan metode penyelidikan (vicayahāra).

Ettha ca assādo assādahetu yāva āṇattihetūti evaṃ hetūnampi assādādayo veditabbā. Tattha saṅkhepato sukhasukhapaccayalakkhaṇo assādo, so visesato saggasampattiyā dīpetabbo. Sā hi tassa ukkaṃso, sesā panettha bhavasampatti tadanvāyikā veditabbā. Tassa hetu dānamayaṃ, sīlamayañca puññakiriyavatthu. Dukkhadukkhapaccayalakkhaṇo ādīnavo. Vipariṇāmasaṅkhāradukkhatānaṃ tadavarodhato vaṭṭadukkhassāpi ettha saṅgaho. Visesato pana kāmānaṃ okāroti daṭṭhabbo, svāyaṃ saṃkilesavatthunā, ittarapaccupaṭṭhānatādīhi ca vibhāvetabbo, tassa hetu dasa akusalakammapathā. Nekkhammaṃ nissaraṇaṃ, tassa hetu yathārahaṃ tadanucchavikā pubbabhāgappaṭipadā. Phalaṃ desanāphalameva, tassa [Pg.29] hetu desanā. Upāyo yathāvuttaupāyova, tassa hetu cattāri cakkāni. Āṇatti upadeso, tassa rāgaggiādīhi lokassa ādittatā, satthu mahākaruṇāyogo ca hetu.

Dan di sini, kenikmatan, sebab kenikmatan, sampai pada sebab instruksi; demikianlah kenikmatan dan sebagainya dari sebab-sebab tersebut juga harus dipahami. Di sana, secara singkat, kenikmatan memiliki karakteristik kebahagiaan dan kondisi bagi kebahagiaan; hal itu secara khusus harus ditunjukkan melalui keberuntungan surgawi (saggasampatti). Sebab itulah puncaknya, sedangkan keberuntungan kehidupan lainnya di sini harus dipahami sebagai pengikutnya. Sebabnya adalah landasan tindakan bajak yang terdiri dari berdana dan bermoral. Bahaya memiliki karakteristik penderitaan dan kondisi bagi penderitaan. Karena penderitaan akibat perubahan dan penderitaan akibat bentukan termasuk di dalamnya, penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha) juga tercakup di sini. Namun secara khusus, itu harus dipandang sebagai kerendahan dari kesenangan indra; hal itu harus dijelaskan melalui objek-objek kekotoran, sifat sementara dari apa yang muncul, dan sebagainya; sebabnya adalah sepuluh jalan tindakan tidak bajak. Pelepasan adalah pelepasan keduniawian (nekkhamma), sebabnya adalah praktik bagian awal yang sesuai sebagaimana mestinya. Hasil adalah hasil dari khotbah itu sendiri, sebabnya adalah khotbah. Caranya adalah cara sebagaimana yang telah disebutkan, sebabnya adalah empat roda (cattāri cakkāni). Instruksi adalah nasihat, sebabnya adalah keadaan dunia yang terbakar oleh api nafsu dan sebagainya, serta penerapan kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dari Sang Guru.

Tathā catūsu ariyasaccesu samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, maggo vā upāyo, tadupadeso āṇatti, anupādisesā nibbānadhātu phalaṃ. Iti anupubbakathāya saddhiṃ buddhānaṃ sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya niddhāraṇabhāvena vicayo veditabbo. Padassa padatthasambandho hetu. So hi tassa pavattinimittaṃ, pañhassa ñātukāmatā, kathekukāmatā ca. Adiṭṭhajotanādīnañhi catunnaṃ ñātukāmatā, itarassa itarā. Vissajjanassa pañho hetu. Evaṃ sesānampi yathārahaṃ vattabbaṃ.

Demikian pula dalam empat kebenaran mulia, melalui asal mulanya terdapat kenikmatan, melalui penderitaan terdapat bahaya, melalui jalan dan penghentian terdapat kelepasan, atau Jalan adalah sarana, instruksi mengenainya adalah perintah, unsur Nibbana tanpa sisa adalah hasilnya. Demikianlah penyelidikan harus dipahami sebagai proses ekstraksi bersama dengan khotbah bertahap dan khotbah Dhamma yang diagungkan oleh para Buddha. Hubungan makna kata adalah sebabnya. Karena hal itu adalah peristiwa kemunculannya, keinginan untuk mengetahui bagi suatu pertanyaan, dan keinginan untuk berbicara. Sebab bagi empat pertanyaan mulai dari menerangi apa yang tidak terlihat adalah keinginan untuk mengetahui, dan bagi yang lainnya adalah keinginan yang lain. Pertanyaan adalah sebab bagi jawaban. Demikian pula untuk yang lainnya harus dinyatakan sebagaimana mestinya.

3. Byañjanatthānaṃ yuttāyuttaparikkhāti byañjanaggahaṇena padaṃ gahitaṃ, atthaggahaṇena pañhādīhi saddhiṃ assādādayo gahitā. Vicayahārapadatthā eva hi yuttāyuttādivisesasahitā yuttihārādīnaṃ padatthā. Tathā hi padaṭṭhānapadaṭṭhānikabhāvavisiṭṭhā teyeva padaṭṭhānahārassa padatthā. Lakkhaṇalakkhitabbatāvisiṭṭhā, niddhāritā ca lakkhaṇahārassa, nibbacanādivibhāvanāvisiṭṭhā catubyūhahārassa, sabhāgadhammavasena, visabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanavisiṭṭhā āvaṭṭahārassa, bhūmivibhāgādivisiṭṭhā vibhattihārassa, paṭipakkhato parivattanavisiṭṭhā parivattanahārassa, pariyāyavevacanavisiṭṭhā vevacanahārassa, pabhavādipaññāpanavisiṭṭhā paññattihārassa, khandhādimukhehi otaraṇavisiṭṭhā otaraṇahārassa, padapadatthapañhārambhasodhanavisiṭṭhā sodhanahārassa, sāmaññavisesaniddhāraṇavisiṭṭhā adhiṭṭhānahārassa, paccayadhammehi parikkharaṇavisiṭṭhā parikkhārahārassa, pahātabbabhāvetabbatāniddhāraṇavisiṭṭhā samāropanahārassa padatthā. ‘‘Byañjanassa sabhāvaniruttitā, atthassa suttādīhi avilomanaṃ yuttabhāvo’’ti iminā asabhāvaniruttitā, suttādīhi vilomanañca ayuttabhāvoti dīpeti, tena yuttāyuttīnaṃ hetuṃ dasseti.

3. Melalui 'pemeriksaan kesesuaian dan ketidaksesuaian antara kata dan makna', dengan penyebutan 'kata' (byañjana) maka kata (pada) tercakup, dengan penyebutan 'makna' (attha) maka kenikmatan dan sebagainya bersama dengan pertanyaan dan sebagainya tercakup. Karena objek-objek dari Vicayahāra (Metode Penyelidikan), yang disertai dengan pembedaan seperti kesesuaian dan ketidaksesuaian, adalah objek-objek dari Yuttihāra (Metode Logika) dan sebagainya. Demikian pula, objek-objek yang dibedakan oleh hubungan antara landasan dan apa yang memiliki landasan adalah objek-objek dari Padaṭṭhānahāra (Metode Landasan). Objek-objek yang dibedakan oleh sifat karakteristik dan apa yang dikarakterisasi, dan yang diekstraksi, adalah milik Lakkhaṇahāra (Metode Karakteristik); yang dibedakan oleh penjelasan definisi dan sebagainya milik Catubyūhahāra (Metode Empat Susunan); yang dibedakan oleh perputaran berdasarkan dhamma yang serupa dan dhamma yang tidak serupa milik Āvaṭṭahāra (Metode Perputaran); yang dibedakan oleh pembagian alam (bhūmi) dan sebagainya milik Vibhattihāra (Metode Klasifikasi); yang dibedakan oleh pembalikan dari sisi lawan milik Parivattanahāra (Metode Pembalikan); yang dibedakan oleh sinonim dan variasi kata milik Vevacanahāra (Metode Sinonim); yang dibedakan oleh pemaparan asal mula dan sebagainya milik Paññattihāra (Metode Konsep); yang dibedakan oleh penurunan melalui pintu-pintu kelompok (khandha) dan sebagainya milik Otaraṇahāra (Metode Penurunan); yang dibedakan oleh pembersihan kata, makna kata, pertanyaan, dan permulaan milik Sodhanahāra (Metode Pembersihan); yang dibedakan oleh ekstraksi umum dan khusus milik Adhiṭṭhānahāra (Metode Penetapan); yang dibedakan oleh perlengkapan melalui dhamma-dhamma kondisi milik Parikkhārahāra (Metode Perlengkapan); objek-objek yang dibedakan oleh ekstraksi dari apa yang harus ditinggalkan dan apa yang harus dikembangkan adalah objek-objek dari Samāropanahāra (Metode Atribusi). Melalui pernyataan: 'Istilah alami untuk kata, dan ketidakbertentangan makna dengan Sutta dan sebagainya adalah keadaan sesuai', ini menunjukkan bahwa istilah yang tidak alami dan pertentangan dengan Sutta dan sebagainya adalah keadaan tidak sesuai, dengan demikian menunjukkan sebab bagi kesesuaian dan ketidaksesuaian.

4. Yonisomanasikārādīti ādisaddena saddhammassavanasappurisūpanissayādisādhāraṇaṃ, asādhāraṇañca deyyapaṭiggāhakādiṃ saṅgaṇhāti. Sambhavatoti yathārahaṃ tassa dhammassa anurūpaṃ. Yāva sabbadhammāti [Pg.30] ettha sabbaṃ nāma padesasabbaṃ, na sabbasabbanti. Ayañhi sabbasaddo yathā paṭhamavikappe sutte āgatadhammavasena padesavisayo, evaṃ dutiyavikappe padaṭṭhānapadaṭṭhānikaniddhāraṇena taṃtaṃpakaraṇaparicchinnadhammaggahaṇato padesavisayo eva, na anavasesadhammavisayoti. Suttāgatadhammānaṃ yāni padaṭṭhānāni, tesañca yānīti evaṃ kāraṇaparamparāniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhānahāro, parikkhārahāro pana suttāgatadhammānaṃ taṃtaṃpaccayuppannānaṃ paṭihetupaccayatāvisesavibhāvanalakkhaṇoti satipi kāraṇavicāraṇabhāve ayaṃ padaṭṭhānahāraparikkhārahārānaṃ viseso.

4. Melalui kata 'perhatian yang bijaksana dan sebagainya', dengan kata 'dan sebagainya' mencakup hal-hal umum seperti mendengarkan Dhamma sejati, mengandalkan orang bijak (sappurisa), dan sebagainya, serta hal-hal khusus seperti pemberian, penerima, dan sebagainya. 'Berdasarkan kemunculannya' berarti sesuai dengan apa yang selayaknya bagi dhamma tersebut. 'Hingga seluruh dhamma'—di sini 'seluruh' berarti seluruh bagian (padesasabba), bukan seluruhnya secara mutlak (sabbasabba). Karena kata 'seluruh' ini, seperti dalam alternatif pertama adalah cakupan bagian berdasarkan dhamma yang muncul dalam Sutta, demikian pula dalam alternatif kedua adalah cakupan bagian melalui penyebutan dhamma-dhamma yang ditentukan dalam berbagai risalah dengan ekstraksi landasan dan apa yang memiliki landasan, bukan cakupan dhamma tanpa sisa. Padaṭṭhānahāra memiliki karakteristik ekstraksi rantai sebab: apa landasan dari dhamma-dhamma yang muncul dalam Sutta, dan apa [landasan] dari hal-hal tersebut; sedangkan Parikkhārahāra memiliki karakteristik penjelasan perbedaan sifat kondisi dan sebab dari dhamma-dhamma yang muncul dalam Sutta yang muncul dari berbagai kondisi; meskipun terdapat investigasi terhadap sebab, inilah perbedaan antara Padaṭṭhānahāra dan Parikkhārahāra.

5. Yathā ‘‘samānādhikaraṇasamānapade’’tiādīsu ekasaddassa attho samānasaddo, evaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā ‘‘ekuppādā’’tiādīsu (kathā. 473) viya ekalakkhaṇāti ettha ekasaddo samānatthoti āha ‘‘samānalakkhaṇā’’ti. Saṃvaṇṇanāvasenāti ettha kammatthe ana-saddo, saṃvaṇṇetabbatāvasenāti attho. Lakkhaṇāti upalakkhaṇā. ‘‘Nānattakāyanānattasaññino (dī. ni. 3.341, 357, 359; a. ni. 9.24), nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiādīsu sahacāritā daṭṭhabbā. Saññāsahagatā hi dhammā tattha saññāggahaṇena gahitā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 189) samānakiccatā. Piyavacanatthacariyā samānattatāpi hi tattha mittaganthanakiccena samānakiccā gayhanti saṅgahavatthubhāvato. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānahetutā. Yathā hi phasso vedanāya, evaṃ saññādīnampi sahajātādinā paccayo hoti evāti tepi samānahetutāya vuttā eva honti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā cetanā’’ti (dha. sa. 5), ‘‘phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’tiādi (saṃ. ni. 4.93). Evaṃ ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) evamādipi udāharitabbaṃ. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānaphalatā daṭṭhabbā. Yathā hi saṅkhārā avijjāya phalaṃ, evaṃ taṇhupādādīnampīti tepi tattha gahitāva honti. Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā āyūhanā saṅkhārā nikanti taṇhā upagamanaṃ upādāna’’nti. ‘‘Rūpaṃ assādeti abhinandati[Pg.31], taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.424) vutte taṃsampayuttā vedanādayo vuttā eva honti samānārammaṇabhāvato. Na hi tehi vinā tassa uppatti atthi. Evamādīhīti ettha ādisaddena atthappakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānasāmatthiyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Atthādivasenapi hi sutte avuttānampi vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ sambhavatīti. Vuttappakārenāti ‘‘vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇānī’’tiādinā pāḷiyaṃ, ‘‘sahacāritā’’tiādinā aṭṭhakathāyañca vuttena pakārena.

5. Sebagaimana dalam ungkapan 'dalam kedudukan yang sama dan kata yang sama' dan sebagainya, makna kata 'eka' adalah kata 'samāna' (sama), demikian pula pengembangan adalah 'satu karakteristik' dalam arti satu rasa, seperti dalam 'muncul bersama' (ekuppāda) dan sebagainya; di sini kata 'eka' bermakna 'sama', maka dikatakan 'memiliki karakteristik yang sama' (samānalakkhaṇā). 'Berdasarkan penjelasan'—di sini akhiran '-ana' bermakna pasif, artinya 'berdasarkan apa yang harus dijelaskan'. 'Karakteristik' (lakkhaṇā) berarti pembedaan (upalakkhaṇā). Dalam 'mereka yang memiliki tubuh yang berbeda-beda dan persepsi yang berbeda-beda', 'karena tidak memperhatikan persepsi yang berbeda-beda' dan sebagainya, kebersamaan (sahacāritā) harus dilihat. Karena dhamma yang menyertai persepsi tercakup di sana dengan penyebutan 'persepsi'. Dalam 'dengan memberi, ia mengikat teman' dan sebagainya, terdapat kesamaan fungsi (samānakiccatā). Karena kata-kata yang menyenangkan, perilaku yang bermanfaat, dan keseimbangan batin juga tercakup di sana sebagai yang memiliki fungsi yang sama dengan fungsi mengikat teman karena statusnya sebagai dasar-dasar simpati (saṅgahavatthu). Dalam 'dengan kontak sebagai kondisi, muncullah perasaan' dan sebagainya, terdapat kesamaan sebab (samānahetutā). Karena sebagaimana kontak adalah kondisi bagi perasaan, demikian pula ia menjadi kondisi bagi persepsi dan sebagainya melalui cara muncul bersama (sahajata) dan sebagainya; maka mereka pun dinyatakan melalui kesamaan sebab. Karena telah dikatakan: 'kehendak yang lahir dari kontak unsur kesadaran pikiran yang sesuai', 'setelah menyentuh, ia mempersepsikan; setelah menyentuh, ia berkehendak', dan sebagainya. Demikian pula 'dengan nafsu keinginan sebagai kondisi, muncullah kemelekatan' dan sebagainya harus dicontohkan. Dalam 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan' dan sebagainya, kesamaan hasil (samānaphalatā) harus dilihat. Karena sebagaimana bentukan-bentukan adalah hasil dari ketidaktahuan, demikian pula nafsu keinginan, kemelekatan, dan sebagainya; maka mereka pun tercakup di sana. Oleh karena itu dikatakan: 'Kegelapan dalam keberadaan kamma sebelumnya adalah ketidaktahuan, pengerahan adalah bentukan-bentukan, ketertarikan adalah nafsu keinginan, mendekati adalah kemelekatan.' Ketika dikatakan 'ia menikmati bentuk, ia menyenanginya, dan berdasarkan hal itu muncul nafsu keinginan', maka perasaan dan sebagainya yang berasosiasi dengannya pun dinyatakan karena memiliki objek yang sama (samānārammaṇa). Karena tanpa hal-hal tersebut, kemunculannya tidak ada. Dalam 'dan sebagainya', dengan kata 'dan sebagainya' harus dilihat cakupan kekuatan konteks makna, tanda, kehadiran kata-kata lain, dan sebagainya. Karena melalui makna dan sebagainya, bahkan hal-hal yang tidak dinyatakan dalam Sutta dapat diekstraksi seolah-olah telah dinyatakan. 'Dengan cara yang dinyatakan' berarti dengan cara yang dinyatakan dalam Pali sebagai 'memiliki satu karakteristik dalam arti menindas' dan sebagainya, dan dalam Komentar sebagai 'kebersamaan' dan sebagainya.

6. ‘‘Phusanaṭṭhena phasso’’tiādinā niddhāretvā vacanaṃ nibbacanaṃ, taṃ pana padasseva, na vākyassāti āha ‘‘padanibbacana’’nti. Adhippāyanidānānipettha byañjanamukheneva niddhāretabbāni. Nibbacanapubbāparasandhīsu vattabbameva natthīti āha ‘‘visesato byañjanadvāreneva atthapariyesanā’’ti. Pavattinimittaṃ ajjhāsayādi.

6. “Etimologi adalah kata yang ditentukan melalui [pernyataan] seperti ‘Kontak (phassa) karena sifat menyentuh (phusana)’; namun, itu hanya untuk kata (pada), bukan untuk kalimat (vākya); oleh karena itu dikatakan ‘etimologi kata’ (padanibbacana). Maksud dan latar belakang di sini juga harus ditentukan melalui bentuk harfiah (byañjana) saja. Mengenai hubungan antara etimologi dan apa yang mendahului atau mengikutinya, tidak ada yang perlu dikatakan; karena itu dikatakan ‘pencarian makna khususnya melalui pintu harfiah saja’. Penyebab keberlangsungan (pavattinimitta) adalah kecenderungan batin (ajjhāsaya) dan sebagainya.”

7. ‘‘Padaṭṭhāne’’ti idaṃ sutte āgatadhammānaṃ kāraṇabhūtepi dhamme niddhāretvā sabhāgato, visabhāgato ca āvaṭṭanaṃ kātabbanti dassanatthaṃ vuttaṃ, na tantivasena. Tasmā padaṭṭhānaniddhāraṇāya vināpi āvaṭṭanaṃ yuttamevāti siddhaṃ hoti. Padassa vā saddapavattiṭṭhānaṃ padaṭṭhānaṃ padattho. Etasmiṃ pakkhe ‘‘ārambhatha nikkamathāti (saṃ. ni. 1.185; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) vīriyassa padaṭṭhāna’’nti (netti. 29) ettha yvāyamārambhadhātuādiko attho vutto, taṃ vīriyasaddassa pavattiṭṭhānaṃ vīriyasaddābhidheyyo atthoti evamattho veditabbo. Sesesupi eseva nayo. Sesakaṃ nāmagahitato itaraṃ, taṃ pana tassa paṭipakkhabhūtaṃ vā siyā, aññaṃ vāti āha ‘‘visabhāgatāya aggahaṇena vā’’ti. Saṃvaṇṇanāya yojentoti yathāvuttavisabhāgadhammaniddhāraṇabhūtena atthakathanena pāḷiyaṃ yojento. Tenāha ‘‘desana’’nti. ‘‘Paṭipakkhe’’ti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ sabhāgadhammavasenapi āvaṭṭanassa icchitattā.

7. [Mengenai kata] ‘Sebab terdekat’ (padaṭṭhāna): hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa setelah menentukan faktor-faktor yang menjadi penyebab bagi faktor-faktor yang muncul dalam sutta, pemutaran (āvaṭṭana) harus dilakukan berdasarkan kesamaan (sabhāga) dan ketidaksamaan (visabhāga), bukan berdasarkan teks suci (tanti). Oleh karena itu, bahkan tanpa pemutaran pun, penentuan sebab terdekat adalah tepat. Atau, landasan munculnya suara (sadda) dari suatu kata adalah sebab terdekat (padaṭṭhāna), yaitu makna kata (padattha). Dalam hal ini, pada bagian ‘Bangkitlah, berusahalah’ adalah sebab terdekat bagi energi (vīriya), makna yang dinyatakan mulai dari elemen bangkit (ārambhadhātu) dan seterusnya harus dipahami sebagai landasan munculnya kata ‘energi’, yaitu makna yang dinyatakan oleh kata ‘energi’. Cara yang sama berlaku bagi yang lainnya. ‘Sisanya’ adalah apa yang selain dari yang telah disebutkan namanya; hal itu bisa jadi merupakan lawannya (paṭipakkha) atau yang lainnya; karena itu dikatakan ‘atau dengan tidak mengambil berdasarkan ketidaksamaan’. ‘Menghubungkan dengan komentar’ berarti menghubungkan teks Pāli dengan penjelasan makna yang berupa penentuan faktor-faktor yang tidak sama sebagaimana telah disebutkan. Karena itu dikatakan ‘pembabaran’ (desanā). Kata ‘pada lawan’ harus dipandang sebagai sekadar contoh, karena pemutaran berdasarkan faktor-faktor yang serupa pun diinginkan.

8. Nāmavasenāti sādhāraṇanāmavasena. Pāḷiyaṃ pana ‘‘micchattaniyatānaṃ sattānaṃ, aniyatānañca sattānaṃ dassanapahātabbā kilesā sādhāraṇā’’tiāgatattā (netti. 34) ‘‘dassanapahātabbādināmavasenā’’ti vuttaṃ. Vatthuvasenāti [Pg.32] sattasantānavasena. So hi dhammānaṃ pavattiṭṭhānatāya idha ‘‘vatthū’’ti adhippeto. Tenāha – ‘‘puthujjanassa, sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā’’tiādi (netti. 34). Vuttavipariyāyenāti nāmato, vatthuto ca āveṇikatāya. Taṃtaṃmaggaphalaṭṭhānañhi taṃtaṃmaggaphalaṭṭhatā, bhabbānaṃ bhabbatā, abhabbānaṃ abhabbatā asādhāraṇā.

8. ‘Melalui nama’ berarti melalui nama umum. Karena dalam Pāli terdapat teks ‘bagi makhluk yang pasti dalam kebatilan dan makhluk yang tidak pasti, kekotoran batin yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanapahātabba) adalah umum’, maka dikatakan ‘melalui nama seperti yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dan sebagainya’. ‘Melalui objek’ berarti melalui kesinambungan makhluk (sattasantāna). Sebab di sini itu dimaksudkan sebagai ‘objek’ (vatthu) karena merupakan landasan munculnya faktor-faktor (dhamma). Karena itu dikatakan: ‘bagi puthujjana dan sotāpanna, nafsu indrawi dan iktikad buruk adalah umum’ dan seterusnya. ‘Melalui kebalikan dari yang disebutkan’ berarti melalui kekhasan (āveṇika) baik dari segi nama maupun objek. Sebab pencapaian jalan dan buah tertentu, keadaan sebagai yang mampu (bhabba) dan keadaan sebagai yang tidak mampu (abhabba) adalah tidak umum (asādhāraṇa).

9. ‘‘Bhāvite’’ti idaṃ bhāvanākiriyāya upalakkhaṇaṃ, na ettha kālavacanicchāti āha ‘‘bhāvetabbeti attho’’ti. Bhāvanā cettha āsevanāti, kusalasaddopi anavajjaṭṭhoti veditabbo. Paṭipakkhatoti vipakkhato. Visadisūdāharaṇena byatirekato yathādhippetadhammappatiṭṭhānā hesā.

9. [Mengenai kata] ‘dikembangkan’ (bhāvite): ini adalah indikasi bagi tindakan pengembangan (bhāvanā), keinginan untuk menyatakan waktu tidak ada di sini; karena itu dikatakan ‘maknanya adalah harus dikembangkan’. Di sini, ‘pengembangan’ berarti pengulangan (āsevanā), dan kata ‘kusala’ (terampil/baik) harus dipahami dalam arti ‘tidak tercela’. ‘Dari pihak lawan’ berarti dari pihak musuh. Melalui contoh yang tidak serupa, ini adalah penetapan faktor-faktor sebagaimana dimaksudkan melalui metode pengecualian (byatireka).

10. Padatthassāti padābhidheyyassa atthassa, sabhāvadhammassa vā.

10. ‘Bagi makna kata’ (padatthassa) berarti bagi makna yang dinyatakan oleh kata, atau bagi realitas hakiki (sabhāvadhamma).

11.

11.

Nikkhepo desanā. Pabhavo samudayo.

Penyajian (nikkhepo) adalah pembabaran (desanā). Sumber (pabhavo) adalah asal mula (samudayo).

12. ‘‘Avuttānampi saṅgaho’’ti iminā avuttasamuccayattho ca-saddoti dasseti.

12. Melalui kalimat ‘penggabungan bahkan bagi yang tidak disebutkan’, ia menunjukkan bahwa kata ‘ca’ memiliki makna mengumpulkan yang tidak disebutkan.

13. ‘‘Gāthāruḷhe’’ti iminā pāḷiāgatova pañho veditabbo, na itaroti dasseti. Tenāha ‘‘buddhādīhi byākate’’ti. Tassa atthassāti āraddhassa atthassa, tena ārambhasodhanassa visayamāha. Ettha ca atthadvāreneva padapucchāsodhanampi karīyatīti puna ‘‘tassa atthassā’’ti vuttaṃ. Atha vā vissajjitamhīti vissajjane. Vissajjanasodhanena hi pañhāsodhanaṃ. Pañheti pucchāyaṃ. Gāthāyanti upalakkhaṇaṃ, tena gāthāyaṃ, suttageyyādīsu cāti vuttaṃ hoti. Yamārabbhāti yaṃ sīlādimārabbha gāthādīsu desitaṃ, tasmiṃ ārambheti attho. Pucchitāti pucchākārinī, ‘‘kā ettha padasuddhi, kā pañhāsuddhi, kā ārambhasuddhī’’ti evaṃ pucchākārinī pucchaṃ katvā pavattitā suddhāsuddhaparikkhāti yojanā.

13. Melalui kata ‘yang terdapat dalam syair’ (gāthāruḷhe), ia menunjukkan bahwa pertanyaan yang dimaksud adalah yang muncul dalam teks Pāli, bukan yang lain. Karena itu dikatakan ‘yang dijelaskan oleh para Buddha dan sebagainya’. ‘Bagi makna itu’ berarti bagi makna yang dimulai; dengan itu ia menyatakan objek dari pembersihan permulaan (ārambhasodhana). Dan di sini, karena pembersihan pertanyaan kata juga dilakukan melalui pintu makna, maka dikatakan lagi ‘bagi makna itu’. Atau, ‘dalam apa yang telah dijawab’ berarti dalam jawaban. Sebab melalui pembersihan jawaban, terdapat pembersihan pertanyaan. ‘Dalam pertanyaan’ berarti dalam permintaan penjelasan. ‘Dalam syair’ adalah sebuah indikasi, yang berarti ‘dalam syair, sutta, geyya, dan sebagainya’. ‘Tentang apa yang dimulai’ berarti tentang apa yang dibabarkan dalam syair dan sebagainya dengan merujuk pada moralitas (sīla) dan sebagainya, dalam permulaan itu adalah maknanya. ‘Yang ditanyakan’ adalah yang bersifat menyelidik; hubungannya adalah: pemeriksaan kemurnian dan ketidakmurnian yang berlangsung dengan melakukan penyelidikan seperti ‘apakah kemurnian kata di sini, apakah kemurnian pertanyaan, apakah kemurnian permulaan’.

14. Na vikappayitabbāti yathā loke ‘‘jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmañña’’ntiādinā sāmaññaṃ jātiādiṃ, tabbidhurañca visesaṃ [Pg.33] vikappenti parikappenti, evaṃ na vikappayitabbāti attho. Yadā yo kālaviseso ‘‘sve’’ti laddhavohāro, tadā so taṃdivasātikkame ‘‘ajjā’’ti, puna taṃdivasātikkame ‘‘hiyyo’’ti voharīyatīti anavaṭṭhitasabhāvā ete kālavisesā. Disāyapi ‘‘ekaṃ avadhiṃ apekkhitvā puratthimā disā, tato aññaṃ apekkhitvā pacchimā nāma hotī’’tiādinā anavaṭṭhitasabhāvatā veditabbā. Jātiādiapekkhāyāti jātiādidukkhavisesāpekkhāya. Saccāpekkhāyāti saccasāmaññāpekkhāya. ‘‘Taṇhā’’ti vuccamānaṃ kāmataṇhādiapekkhāya sāmaññampi samānaṃ saccāpekkhāya viseso hotīti evamādiṃ sandhāyāha ‘‘esa nayo samudayādīsupī’’ti.

14. ‘Tidak boleh dikonseptualisasikan’ (na vikappayitabbā) berarti sebagaimana di dunia orang mengonseptualisasikan atau membayangkan kesamaan (sāmañña) sebagai kelahiran (jāti) dan sebagainya, dan kekhususan (visesa) sebagai kebalikannya, melalui pernyataan seperti ‘kelahiran adalah umum, perbedaan adalah umum, hubungan adalah umum’; maknanya adalah tidak boleh dikonseptualisasikan demikian. Ketika suatu waktu tertentu mendapatkan sebutan ‘besok’, maka setelah hari itu berlalu ia disebut ‘hari ini’, dan setelah hari itu berlalu lagi ia disebut ‘kemarin’; demikianlah perbedaan-perbedaan waktu ini bersifat tidak tetap (anavaṭṭhitasabhāva). Dalam hal arah pun, ketidaktetapan sifatnya harus dipahami melalui pernyataan ‘dengan merujuk pada satu batas, itu adalah arah timur; dengan merujuk pada yang lain dari itu, itu menjadi arah barat’. ‘Dengan merujuk pada kelahiran dan sebagainya’ berarti dengan merujuk pada kekhususan penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya. ‘Dengan merujuk pada kebenaran’ berarti dengan merujuk pada kesamaan kebenaran. Apa yang disebut sebagai ‘tanha’ (keinginan haus), meskipun umum dalam kaitannya dengan keinginan indrawi dan sebagainya, menjadi khusus dalam kaitannya dengan kebenaran; merujuk pada hal inilah ia berkata ‘metode ini juga berlaku bagi samudaya (asal mula) dan sebagainya’.

16. Etthāti etasmiṃ buddhavacane. Tenāha ‘‘sikkhattayasaṅkhātassā’’tiādi. Yathārutaṃ yathākathitaṃ saddato adhigataṃ niddhāritaṃ, na atthappakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānādippamāṇantarādhigataṃ. ‘‘Atthato dassitā’’ti idaṃ yasmiṃ sutte bhāvanāva kathitā, na pahānaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ.

16. ‘Di sini’ berarti dalam sabda Buddha ini. Karena itu dikatakan ‘bagi apa yang disebut sebagai tiga pelatihan’ dan sebagainya. ‘Sesuai dengan apa yang diucapkan’ berarti sebagaimana yang dikatakan, yang dipahami dan ditentukan dari suaranya (sadda), bukan yang dipahami melalui otoritas lain seperti makna, konteks, gender, kedekatan kata lain, dan sebagainya. ‘Ditunjukkan berdasarkan makna’ ini dikatakan berkaitan dengan sutta di mana hanya pengembangan (bhāvanā) yang dibabarkan, bukan pelenyapan (pahāna).

Nayasaṅkhepavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Metode

17. Taṇhāvijjāhi karaṇabhūtāhi. Saṃkileso pakkho etassāti saṃkilesapakkho, saṃkilesapakkhiko suttattho, tassa nayanalakkhaṇoti yojanā. Vodānapakkhassa suttatthassāti sambandho. Vuṭṭhānagāminiyā, balavavipassanāya ca dukkhādīsu pariññeyyatādīni maggānuguṇo gahaṇākāro anugāhaṇanayo. Yadi evaṃ kathaṃ nayoti āha ‘‘tassa panā’’tiādi. Tattha ‘‘nayavohāro’’ti iminā nayādhiṭṭhānaṃ nayoti vuttanti dasseti.

17. ‘Melalui keinginan haus dan ketidaktahuan’ yang berfungsi sebagai sebab. ‘Pihak kekotoran’ adalah pihak baginya, maka ‘pihak kekotoran’ berarti makna sutta yang memihak pada kekotoran; hubungannya adalah ‘karakteristik penuntun darinya’. ‘Bagi makna sutta yang memihak pada pemurnian’ adalah kaitannya. Cara menggenggam yang selaras dengan jalan (magga) mengenai hal-hal yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dan sebagainya dalam penderitaan dan sebagainya, melalui vipassanā yang kuat dan yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminī), adalah metode anugāhaṇa. Jika demikian, bagaimana itu disebut metode? Ia mengatakan ‘bagi hal itu...’ dan sebagainya. Di sana, melalui istilah ‘metode’ (naya-vohāra), ia menunjukkan bahwa landasan metode disebut sebagai metode.

18. Bādhakādibhāvatoti bādhakapabhavasantiniyyānabhāvato. Aññathābhāvābhāvenāti abādhakaappabhavaasanti aniyyānabhāvābhāvena. Saccasabhāvattāti amusāsabhāvattā. Avisaṃvādanatoti ariyasabhāvādibhāvassa na visaṃvādanato ekantikattāti attho.

18. ‘Karena sifat yang menghalangi dan sebagainya’ berarti karena sifat yang menghalangi (bādhaka), sifat asal mula (pabhava), sifat kedamaian (santi), dan sifat pembebasan (niyyāna). ‘Karena ketiadaan perubahan sifat’ berarti karena ketiadaan sifat yang tidak menghalangi, tidak berasal, tidak damai, dan tidak membebaskan. ‘Karena sifat kebenaran’ berarti karena sifat yang tidak palsu. ‘Karena tidak adanya pertentangan’ berarti karena tidak adanya pertentangan terhadap sifat mulia dan sebagainya; maknanya adalah kepastian mutlak (ekantikatta).

19. Saṃkiliṭṭhadhammāti saṃkilesasamannāgatā dhammā saddhammanayakovidāti saccapaṭiccasamuppādādidhammanayakusalā, ekattādinayakusalā vā.

19. Saṃkiliṭṭhadhamma berarti fenomena yang disertai dengan kekotoran batin; saddhammanayakovida berarti terampil dalam metode Dhamma sejati seperti kebenaran mulia, asal-mula yang bergantungan, dan sebagainya, atau terampil dalam metode seperti kesatuan dan sebagainya.

20. Atthavissajjanesūti [Pg.34] ‘‘ime dhammā kusalā’’tiādinā (dha. sa. 1) sutte katapañhavissajjanesu ceva aṭṭhakathāya kataatthasaṃvaṇṇanāsu ca. ‘‘Vodāniyā’’ti iminā anavajjadhammā idha kusalāti adhippetā, na sukhavipākāti dasseti. Tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ manasā volokayateti yojanā.

20. Atthavissajjanesūti berarti dalam penjelasan jawaban atas pertanyaan yang dibuat dalam Sutta seperti 'fenomena ini adalah bajik' (Dhs. 1) dan dalam penjelasan makna yang dibuat dalam kitab komentar (Atthakatha). Melalui kata 'vodāniyā' (yang dimurnikan), ditunjukkan bahwa di sini fenomena yang tidak tercela (anavajjadhamma) yang dimaksud sebagai 'kusalā', bukan yang berbuah kebahagiaan (sukhavipāka). Penerapannya (yojanā) adalah mengamati dengan pikiran untuk tujuan menghubungkan masing-masing metode makna tersebut.

21. Yadi karaṇabhūtaṃ, kathaṃ tassa atthantarābhāvoti āha ‘‘yena hī’’tiādi. Disābhūtadhammānaṃ volokayanasamānayanabhāvato vohārabhūto, kammabhūto ca nayo, na nandiyāvaṭṭādayo viya atthabhūtoti ‘‘vohāranayo, kammanayo’’ti ca vuccati.

21. Jika ia merupakan sarana (karaṇa), bagaimana mungkin tidak ada perbedaan makna di antaranya? Maka ia mengatakan 'Sebab dengan...' dan sebagainya. Karena sifatnya yang mengamati dan menghimpun fenomena-fenomena yang berfungsi sebagai arah (disā), ia disebut sebagai metode ungkapan (vohāranayo) dan metode proses (kammanayo), bukan sebagai makna substansial (atthabhūto) seperti metode Nandiyāvaṭṭa dan lainnya.

Dvādasapadavaṇṇanā

Penjelasan Dua Belas Istilah (Padavaṇṇanā)

23. Apariyosite padeti uccāraṇavelāyaṃ pade asamatte, vippakateti attho. Pariyosite hi ‘‘pada’’ntve samaññā siyā, na ‘‘akkhara’’nti adhippāyo. Padassa vevacanatāya atthavasena pariyāyaṃ kharantaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ vaṇṇo avevacanattāti āha pariyāyavasena akkharaṇato’’ti. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjatī’’ti idaṃ akārādivaṇṇavisesaṃ sandhāya vadati, na vaṇṇasāmaññaṃ. Tassa hi vaṇṇo akkharanti pariyāyo vutto evāti.

23. Apariyosite pade berarti pada saat pengucapan sebuah kata belum tuntas, maknanya adalah terhenti di tengah (vippakata). Sebab jika sudah tuntas, sebutan 'pada' (kata) yang akan digunakan, bukan 'akkhara' (huruf/suku kata), demikian maksudnya. Karena adanya sinonim (vevacana) bagi sebuah kata, ia seolah-olah bergerak atau mengalir melalui berbagai cara (pariyāya) berdasarkan maknanya; namun tidak demikian halnya dengan huruf (vaṇṇa) karena ia tidak memiliki sinonim. Itulah sebabnya dikatakan 'karena mengalir (akkharaṇato) melalui cara (pariyāya)'. Kalimat 'Sebab tidak ada sinonim bagi vaṇṇa (huruf)' ini diucapkan dengan merujuk pada kekhususan huruf seperti huruf 'a' dan sebagainya, bukan huruf secara umum. Sebab, untuk huruf secara umum, sinonim 'vaṇṇo' dan 'akkharaṃ' memang telah disebutkan.

Akkharasaddassa atthaṃ vatvā tappasaṅgena vaṇṇasaddassapi vattuṃ ‘‘kenaṭṭhena vaṇṇo’’tiādimāha. Tattha nanu padena, vākyena vā attho saṃvaṇṇīyati, na akkharenāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘vaṇṇo eva hī’’tiādi. Padādibhāvenāti padavākyabhāvena. Yathāsambandhanti yathāsaṅketaṃ. Ayaṃ-saddo imassatthassa vācako, ayaṃ attho imassa saddassa vacanīyoti yathāgahitasaṅketānurūpaṃ saddatthānaṃ vācakavacanīyabhāvo. Atha vā yvāyaṃ saddatthānaṃ aññamaññaṃ avinābhāvo, so sambandho. Tadanurūpaṃ ekakkharaṃ nāmapadaṃ ‘‘mā evaṃ maññasī’’tiādīsu mā-kārādi. Kecīti abhayagirivāsino. Te hi abhidhammadesanaṃ ‘‘manasādesanā’’ti vadanti, yato rāhulācariyo ‘‘visuddhakaruṇānaṃ manasādesanā vācāya akkharaṇato akkharasaññitā’’ti āha.

Setelah menyatakan makna dari kata 'akkhara' dan bermaksud menyatakan juga kata 'vaṇṇa' dalam konteks tersebut, ia mengatakan 'Dalam arti apa disebut vaṇṇa?' dan sebagainya. Di sana, terhadap keberatan: 'Bukankah makna dijelaskan oleh kata atau kalimat, bukan oleh huruf?', dengan mempertimbangkan hal itu ia menjawab 'Sebab huruf itulah...' dan sebagainya. Padādibhāvena berarti dalam bentuk kata dan kalimat. Yathāsambandhaṃ berarti sesuai dengan konvensi (saṅketa). Suara ini adalah penanda (vācaka) dari makna ini; makna ini adalah yang ditandai (vacanīya) oleh suara ini; demikianlah hubungan antara penanda dan yang ditandai dari suara dan makna sesuai dengan konvensi yang diterima. Atau, hubungan (sambandha) adalah ketidakterpisahan antara satu sama lain dari suara dan makna. Sesuai dengan itu, kata benda (nāmapada) yang terdiri dari satu huruf adalah seperti huruf 'mā' dalam kalimat 'mā evaṃ maññasi' (janganlah engkau berpikir demikian) dan sebagainya. Kecī (beberapa orang) merujuk pada para penghuni Abhayagiri. Mereka menyebut pengajaran Abhidhamma sebagai 'manasādesanā' (pengajaran melalui pikiran), sebagaimana Guru Rāhula berkata: 'Bagi mereka yang memiliki belas kasih murni, pengajaran melalui pikiran disebut akkhara karena dialirkan (akkharaṇato) melalui ucapan'.

Satvappadhānanti [Pg.35] drabyappadhānaṃ. Nāmapade hi drabyamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā yathā ‘‘phasso’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24). Ākhyātapade pana kiriyā āvibhūtarūpā, drabyamanāvibhūtarūpaṃ yathā ‘‘phusatī’’ti. Tena nesaṃ satvakiriyāppadhānatā vuttā. Kiriyāvisesaggahaṇanimittanti kiriyāvisesāvabodhahetu kiriyāvisesadīpanato, yathā ‘‘cirappavāsi’’nti (dha. pa. 219) ettha pa-saddo vasanakiriyāya viyogavisiṭṭhataṃ dīpeti. ‘‘Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākatthā’’tiādīsu kiriyāvisesassa jotako evaṃ-saddo. ‘‘Evaṃsīlā (dī. ni. 3.142) evaṃdhammā’’tiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3. 198; saṃ. ni. 5.378) satvavisesassa. Evaṃ sesanipātapadānampīti adhippāyo. Tenāha ‘‘kiriyāya…pe… nipātapada’’nti.

Sattvappadhāna berarti mengutamakan substansi (dravya). Dalam kata benda (nāmapada), substansi tampak jelas bentuknya, sedangkan tindakan (kiriyā) tidak tampak jelas bentuknya, seperti kata 'phasso' (kontak). Namun dalam kata kerja (ākhyātapada), tindakan tampak jelas bentuknya, sedangkan substansi tidak tampak jelas bentuknya, seperti kata 'phusatī' (ia menyentuh). Karena itu dikatakan bahwa mereka mengutamakan substansi dan tindakan. Kiriyāvisesaggahaṇanimittaṃ berarti sebagai sebab untuk memahami kekhususan tindakan karena menunjukkan kekhususan tindakan, seperti kata 'cirappavāsiṃ' (Dhp. 219), di sana awalan 'pa' menunjukkan kekhususan perpisahan dari tindakan menetap. Dalam kalimat 'evaṃ manasi karotha' (berpikirlah demikian), 'mā evaṃ manasākatthā' (janganlah berpikir demikian) dan sebagainya, kata 'evaṃ' adalah penjelas (jotaka) kekhususan tindakan. Dalam 'evaṃsīlā evaṃdhammā' dan sebagainya, ia menunjukkan kekhususan makhluk (sattva). Demikianlah maksudnya juga bagi kata-kata partikel (nipātapada) lainnya. Karena itulah ia berkata 'Bagi tindakan... dan seterusnya... kata partikel'.

Saṅkhepato vuttaṃ, kiṃ pana tanti āha ‘‘padābhihita’’nti. Atha vā saṅkhepato vuttaṃ, yo akkharehi saṅkāsitoti vuccati. Padābhihitaṃ padehi kathitaṃ, yo padehi pakāsitoti vuccati. Tadubhayaṃ, yadi padasamudāyo vākyaṃ, tassa ko paricchedo. Yāvatā adhippetatthapariyosānaṃ, tāvatā ekavākyantipi vadanti, bahūpettha pakāre vaṇṇenti. Kiṃ tehi, sākhyātaṃ sābyayaṃ sakārakaṃ savisesanaṃ ‘‘vākya’’nti daṭṭhabbaṃ. Nanu ca padenapi attho byañjīyatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘padamattasavanepi hī’’tiādi. Ākāresu vākyavibhāgesu abhihitaṃ kathitaṃ nibbacanaṃ ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ. ‘‘Abhihitanti ca pāḷiāgata’’nti vadanti.

Dikatakan secara singkat; namun apakah itu? Maka ia menjawab 'padābhihitaṃ'. Atau dikatakan secara singkat, apa yang diterangi (saṅkāsito) oleh huruf-huruf. Padābhihitaṃ berarti dinyatakan oleh kata-kata; apa yang dijelaskan (pakāsito) oleh kata-kata. Mengenai keduanya, jika kumpulan kata adalah kalimat (vākya), apa batasannya? Sejauh berakhirnya makna yang dimaksudkan, sejauh itulah mereka menyebutnya sebagai satu kalimat; banyak pula yang menjelaskan berbagai cara di sini. Apa perlunya dengan semua itu? Kalimat (vākya) harus dipahami sebagai yang memiliki kata kerja (sākhyāta), memiliki partikel (sābyaya), memiliki hubungan kasus (sakāraka), dan memiliki kata sifat (savisesana). Terhadap keberatan: 'Bukankah makna juga diungkapkan oleh kata saja (pada)?', dengan mempertimbangkan hal itu ia menjawab 'Bahkan dengan hanya mendengar kata...' dan sebagainya. Definisi (nibbacana) yang dinyatakan dalam berbagai cara (ākāra) pembagian kalimat disebut ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ. Mereka juga mengatakan bahwa 'abhihitaṃ' muncul dalam teks Pali.

‘‘Nibbānaṃ maggati, nibbānatthikehi vā maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggo’’tiādinā (dha. sa. aṭṭha. 16) nibbacanānaṃ vitthāro. Taṃniddesakathanattā niddesoti imamatthamāha ‘‘nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso’’ti. Padehīti vākyāvayavabhūtehi, vākyato vibhajjamānehi vā ākhyātādipadehi. Tenāha ‘‘vākyassa vibhāgo’’ti, tathā cāha ‘‘apariyosite’’tiādi. Apare pana ‘‘pakatipaccayalopādesādivasena akkharavibhāgo ākāro, niruttinayena padavibhāgo nibbacanaṃ, vākyavibhāgo niddeso. Vaṇṇapadavākyāni hi avibhattāni, vibhattāni ca cha byañjanapadānī’’ti vadanti. Chaṭṭhaṃ vacananti chaṭṭhaṃ padaṃ. Kātabbanti ‘‘akkharaṃ [Pg.36] padaṃ byañjanaṃ ākāro tatheva nirutti niddeso chaṭṭhavacana’’nti gāthāyaṃ evaṃ kattabbaṃ, saṃvaṇṇanāvasena vā ākārapadaṃ catutthaṃ kātabbanti attho. Sabbo saddavohāro vibhattehi, avibhattehi ca akkharapadavākyeheva, tadaññappakāro natthīti āha ‘‘yānimānī’’tiādi.

Etimologi (nibbacana) dijelaskan secara rinci sebagai: 'Ia mencari Nibbāna, atau dicari oleh mereka yang menginginkan Nibbāna, atau ia pergi sambil menghancurkan kekotoran batin, maka disebut maggo (jalan)' dan sebagainya. Karena menyatakan penjelasan (niddesa) darinya, maka disebut niddesa; ia menyatakan makna ini: 'Uraian etimologi adalah penjelasan (niddesa) karena merupakan pengajaran yang tuntas tanpa sisa'. Padehi berarti dengan kata-kata yang menjadi bagian dari kalimat, atau dengan kata-kata seperti kata kerja dan sebagainya yang dibedakan dari kalimat. Karena itulah ia berkata 'pembagian kalimat' (vākyassa vibhāgo), dan demikian pula ia berkata 'apariyosite' dan sebagainya. Namun yang lain berkata: 'Pembagian huruf berdasarkan bentuk asal (pakati), akhiran (paccaya), penghilangan (lopa), penggantian (ādesa), dan sebagainya adalah ākāra; pembagian kata menurut metode linguistik (nirutti) adalah nibbacana; pembagian kalimat adalah niddesa. Sebab suku kata (vaṇṇa), kata (pada), dan kalimat (vākya) baik yang tidak terinfleksi (avibhatta) maupun yang terinfleksi (vibhatta) adalah enam istilah pengungkapan (byañjanapada)'. Chaṭṭhaṃ vacanaṃ berarti kata yang keenam. Harus dilakukan: dalam bait 'akkharaṃ padaṃ byañjanaṃ ākāro tatheva nirutti niddeso chaṭṭhavacanaṃ' harus dilakukan demikian, atau berdasarkan penjelasannya, kata 'ākāra' harus diletakkan di urutan keempat, demikian maksudnya. Seluruh penggunaan bahasa adalah dengan huruf, kata, dan kalimat yang terinfleksi maupun tidak terinfleksi saja, tidak ada cara lain selain itu; maka ia berkata 'yānimānī' dan sebagainya.

24. Kāsanāsaddo kammatthoti dassetuṃ ‘‘kāsīyatī’’tiādi vuttaṃ. Padehi tāva atthassa saṅkāsanā, pakāsanā ca hotu, padāvadhikāpi saṃvaṇṇanā icchitāti akkharehi pana kathanti āha ‘‘akkharehi suyyamānehī’’tiādi. Padatthasampaṭipattīti padābhidheyyaatthāvabodho. ‘‘Akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā akkharakaraṇaṃ saṅkāsanabhūtaṃ ugghaṭanakiriyaṃ vadantena yathāvutto attho sādhitoti dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ.

24. Untuk menunjukkan bahwa kata 'kāsanā' bermakna objek (kammattha), maka dikatakan 'kāsīyatī' dan sebagainya. Biarlah penerangan (saṅkāsanā) dan penjelasan (pakāsanā) terhadap makna terjadi melalui kata-kata, dan penjelasan yang batasannya adalah kata juga diinginkan; namun bagaimana dengan huruf? Maka ia menjawab 'melalui huruf-huruf yang terdengar' dan sebagainya. Padatthasampaṭipatti berarti pemahaman terhadap makna yang ditandai oleh kata. Dengan mengatakan 'ia menerangkan (saṅkāsetī) melalui huruf-huruf', yang menyatakan bahwa tindakan pengucapan huruf berfungsi sebagai sarana penerangan (saṅkāsanabhūta), ditunjukkan bahwa makna yang disebutkan tersebut telah tercapai.

Vibhajanuttānīkammapaññattīti ekattaniddeso samāhāroti ayaṃ dvandasamāso. Ubhayenāti ‘‘vivaraṇā, vibhajanā’’ti iminā dvayena. Etehīti ettha eva-kāro luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘etehi evā’’ti. ‘‘Saṅkāsanā…pe… abhāvato’’ti iminā yathādhippetaanūnāvadhāraṇaphalaṃ dasseti. Ugghaṭanādīti ādisaddena vipañcananayāni saṅgaṇhāti.

‘Vibhajanuttānīkammapaññatti’ adalah sebuah uraian tunggal yang bersifat kolektif (samāhāra); ini adalah kata majemuk dvandasamāsa. ‘Melalui keduanya’ (ubhayena) berarti melalui dua hal ini: ‘penyingkapan (vivaraṇā) dan pembagian (vibhajanā)’. ‘Melalui ini’ (etehi) di sini partikel ‘eva’ dihilangkan dalam penyebutan, maka dikatakan: ‘hanya melalui ini saja’ (etehi evā). ‘Saṅkāsanā... dan seterusnya... karena ketiadaan’ menunjukkan hasil dari pembatasan yang lengkap sebagaimana yang dimaksudkan. ‘Ugghaṭana dan sebagainya’, dengan kata ‘dan sebagainya’ (ādi), mencakup metode-metode penjelasan (vipañcananaya).

25. Sammā yuttoti sammā aviparītaṃ, anavasesato ca yutto sahito. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anūnā’’ti. Sabbo hi pāḷiattho atthapadaatthanayehi anavasesato saṅgahito. Tenāha ‘‘sabbassa hī’’tiādi.

25. ‘Diterapkan dengan benar’ (sammā yutto) berarti benar dan tidak menyimpang, serta diterapkan atau disertai secara lengkap tanpa sisa. Karena itulah dikatakan ‘tanpa kekurangan’ (anūnā). Sebab seluruh makna Pāḷi tercakup sepenuhnya tanpa sisa melalui metode makna kata dan makna kalimat. Oleh karena itu dikatakan ‘Sebab bagi seluruhnya...’ dan seterusnya.

26. Kasmā panettha mūlapadapadaṭṭhānāni asaṅgahitānīti? Padatthantarābhāvato. Mūlapadāni hi nayānaṃ samuṭṭhānamattattā padaṭṭhānānīti dassitoyaṃ nayo. Tena vuttaṃ ‘‘ito vinimutto koci nettipadattho natthī’’ti.

26. Namun mengapa di sini kata-kata dasar (mūlapada) dan landasan (padaṭṭhāna) tidak disertakan? Karena tidak adanya makna kata yang lain. Sebab kata-kata dasar hanyalah titik awal munculnya metode-metode, sehingga ini adalah metode yang menunjukkan landasan. Oleh karena itu dikatakan ‘Tidak ada makna kata Netti yang terpisah dari ini’.

Nettiyā kāraṇabhūtāya. Hārā saṃvaṇṇetabbāti suttassa atthasaṃvaṇṇanāvasena hārā vitthāretabbā. Svāyanti so ayaṃ saṃvaṇṇanākkamo. Yena anukkamena nettiyaṃ desitā, teneva sutte atthasaṃvaṇṇanāvasena yojetabbāti. Evaṃ siddheti desanākkameneva siddhe. Ayaṃ ārambhoti ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti evaṃ pavatto ārambho. Imamatthanti imaṃ vuccamānaniyamasaṅkhātaṃ atthaṃ.

‘Dengan Netti sebagai penyebabnya’. ‘Hāra harus dijelaskan’ berarti hāra harus diuraikan melalui penjelasan makna sutta. ‘Dan ini’ (svāyaṃ) merujuk pada urutan penjelasan tersebut. Dengan urutan sebagaimana Netti diajarkan, dengan urutan itu pulalah ia harus diterapkan melalui penjelasan makna dalam sutta. ‘Demikianlah yang ditetapkan’ berarti ditetapkan sesuai dengan urutan pembabaran itu sendiri. ‘Awal ini’ merujuk pada awal yang dimulai seperti: ‘Enam belas hāra yang pertama’ dan seterusnya. ‘Makna ini’ merujuk pada makna yang disebut sebagai aturan yang sedang dibicarakan.

Yadi [Pg.37] desitakkameneva hāranayā sutte yojetabbā siyuṃ, kiṃ so kamo kāraṇanirapekkho, udāhu kāraṇasāpekkhoti? Kiñcettha – yadi tāva kāraṇanirapekkho hāranayānaṃ anukkamo, aneke atthā vuccamānā avassaṃ ekena kamena vuccantīti. Evaṃ sante yena kenaci kamena sutte yojetabbā siyuṃ, tathā sati niyamo niratthako siyā. Atha kāraṇasāpekkho, kiṃ taṃ kāraṇanti? Itaro kāraṇagavesanaṃ akatvā attho evettha gavesitabboti adhippāyena ‘‘nāyamanuyogo na katthaci anukkame nivisatī’’ti vatvā ‘‘na pana mayaṃ devānaṃpiyassa manorathavighātāya cetemā’’ti kamakāraṇaṃ vicārento ‘‘apicā’’tiādinā desanāhārassa tāva ādito desanāya kāraṇaṃ patiṭṭhapeti. Tattha dhammadesanāya nissayo assādādīnavanissaraṇāni, sarīraṃ āṇatti. Pakatiyā sabhāvena. Niddhāraṇena vināpi patiṭṭhābhāvato nissayabhāvato.

Jika metode hāra harus diterapkan pada sutta sesuai dengan urutan pembabarannya, apakah urutan itu tidak bergantung pada alasan, ataukah bergantung pada alasan? Terhadap hal ini—jika urutan metode hāra tidak bergantung pada alasan, maka berbagai makna yang diutarakan pastilah diutarakan dalam satu urutan tertentu. Jika demikian, maka metode-metode tersebut dapat diterapkan pada sutta dalam urutan apa pun, dan jika demikian, aturan tersebut akan menjadi sia-sia. Namun jika bergantung pada alasan, apakah alasan tersebut? Pihak lain, tanpa mencari alasannya, berpendapat bahwa maknalah yang harus dicari di sini, dengan mengatakan ‘penyelidikan ini tidak terpaku pada urutan apa pun’. Namun, ‘kami tidak bermaksud untuk menghalangi keinginan dari Yang Dicintai para Dewa (devānaṃpiya)’, ketika menyelidiki alasan urutannya, dengan kata ‘Apalagi’ (apicā) dan seterusnya, beliau menetapkan alasan bagi urutan pembabaran (desanāhāra) mulai dari awal pembabaran. Di sana, sandaran bagi pembabaran Dhamma adalah kenikmatan (assāda), bahaya (ādīnava), dan kebebasan (nissaraṇa); sedangkan tubuhnya adalah instruksi (āṇatti). Secara alami, berdasarkan sifat hakikinya. Karena adanya landasan dan sandaran bahkan tanpa melalui pembedaan.

‘‘Tathā hi vakkhatī’’tiādinā yathāvuttaṃ atthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Esa nayo itaresupi.

Dengan kata-kata ‘Karena demikianlah ia akan berkata’ dan seterusnya, beliau membuat makna yang telah disebutkan menjadi lebih jelas. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya.

Vicayānantaranti vicayahārānantaraṃ. Sesesupi eseva nayo. Tathā hīti lakkhaṇahāravibhaṅge yuttāyuttānaṃ kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃ avuttānampi ekalakkhaṇatāya gahaṇaṃ vuttaṃ.

‘Setelah Vicaya’ (vicayānantaraṃ) berarti setelah hāra penyelidikan (vicayahāra). Hal yang sama berlaku untuk sisanya. ‘Karena demikianlah’ (tathā hi) dalam penjelasan Lakkhaṇahāra dikatakan bahwa pengambilan melalui kesamaan karakteristik, bahkan terhadap hal-hal yang tidak disebutkan, yang memiliki sifat hakiki yang dipahami melalui rangkaian alasan dari hal-hal yang sesuai dan tidak sesuai.

Atthato niddhāritānanti atthuddhārapubbāparānusandhiādiatthato suttantarato uddhaṭānaṃ saṃvaṇṇiyamānasutte ānītānaṃ pāḷidhammānaṃ. Saddato, pamāṇantarato ca laddhānaṃ idha vicāretabbattā āha ‘‘niravasesato’’ti. Atthassāti abhidheyyatthassa. Dhammassāti sabhāvadhammassa. Tattha tattha taṃ abhiniropetīti tasmiṃ tasmiṃ atthe, dhamme ca taṃ nāmaṃ abhiniropeti, ‘‘ayamevaṃnāmo’’ti voharati. ‘‘Atthassa, dhammassā’’ti padadvayena sāmaññato attho, dhammo ca anavasesetvā gahitoti āha ‘‘anavasesapariyādāna’’nti, yato vuttaṃ ‘‘tattha tatthā’’ti. Tathāti yathā anavasesatthāvabodhadīpakaṃ anavasesapariyādānaṃ kataṃ catubyūhapāḷiyaṃ, evaṃ punappunaṃ gabbhamupetīti ettha asaddavatī atthā pavattivasena labbhamānā sammāpaṭipatti uddhaṭāti upasaṃhārattho tathā-saddo.

‘Yang ditentukan dari segi maknanya’ (atthato niddhāritānaṃ) merujuk pada ajaran-ajaran Pāḷi yang ditarik dari sutta lain berdasarkan makna seperti hubungan antara makna yang diangkat sebelumnya dan sesudahnya, dan dibawa ke dalam sutta yang sedang dijelaskan. Karena hal-hal yang diperoleh dari segi bunyi (sadda) dan dari ukuran-ukuran lainnya harus diselidiki di sini, maka dikatakan ‘secara menyeluruh’ (niravasesato). ‘Bagi makna’ (atthassa) merujuk pada makna yang dinyatakan (abhidheyya). ‘Bagi dhamma’ (dhammassa) merujuk pada fenomena yang bersifat hakiki (sabhāvadhammā). ‘Ia menetapkannya di sana-sini’ berarti ia menetapkan nama tersebut pada makna dan dhamma tersebut, dengan menyatakan ‘ini bernama demikian’. Melalui dua kata ‘makna’ dan ‘dhamma’, makna dan dhamma secara umum diambil tanpa sisa, itulah sebabnya dikatakan ‘pencakupan tanpa sisa’ (anavasesapariyādānaṃ), sebagaimana dikatakan ‘di sana-sini’. ‘Demikian pula’ (tathā) sebagaimana dalam Catubyūhapāḷi dilakukan pencakupan tanpa sisa yang menunjukkan pemahaman makna tanpa sisa, maka di sini praktik yang benar yang diperoleh melalui proses berlangsungnya makna-makna tanpa suara telah diangkat; kata ‘tathā’ di sini memiliki arti kesimpulan.

Tenevāti [Pg.38] suttantarasaṃsandanassa sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanūpāyabhāvato eva. Yatoti sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanassa sādhāraṇādidhammavibhajanūpāyattā. Paṭivibhattasabhāveti paṭibhāgabhāvena vibhattasabhāve.

‘Oleh karena itu’ (teneva) berarti justru karena membandingkan dengan sutta lain merupakan sarana untuk memutar dhamma-dhamma lain yang serupa dan tidak serupa. ‘Karena’ (yato) berarti karena memutar dhamma-dhamma yang serupa dan tidak serupa adalah sarana untuk membagi dhamma-dhamma umum dan sebagainya. ‘Dalam sifat hakiki yang terbagi-bagi’ (paṭivibhattasabhāve) berarti dalam sifat hakiki yang terbagi melalui bagian-bagian yang bersesuaian.

Te dhammāti paṭipakkhato parivattitadhammā. Na pariyāyavibhāvanā paññattivibhāgapariggāhikāti āha ‘‘pariyā…pe… subodhanañcā’’ti.

‘Dhamma-dhamma itu’ merujuk pada dhamma-dhamma yang diputar dari sisi lawan. Karena penjelasan sinonim (pariyāyavibhāvanā) bukan merupakan pengambil bagian dari pembagian konsep (paññattivibhāga), maka dikatakan ‘pariyā... dan seterusnya... dan pemahaman yang baik’.

Pucchāvisodhanaṃ vissajjanaṃ. Ārambhavisodhanaṃ desanāya atthakathanaṃ. Tadubhayavicāro dhātādīsu asammuyhantasseva sambhavatīti āha ‘‘dhātāyatanā…pe… sampādetu’’nti. Suddho ārambhotiādipāḷinidassanenapi ayamevattho udāhaṭoti veditabbaṃ.

Pembersihan pertanyaan adalah jawaban. Pembersihan permulaan adalah penjelasan makna dari pembabaran. Penyelidikan terhadap keduanya hanya mungkin bagi seseorang yang tidak bingung mengenai unsur (dhātu) dan sebagainya, maka dikatakan ‘unsur, indra... dan seterusnya... agar mencapai’. Harus dipahami bahwa makna ini juga diilustrasikan melalui contoh teks Pāḷi seperti ‘Permulaan yang murni’ dan seterusnya.

‘‘Kāraṇākāro’’ti padaṭṭhānaṃ sandhāya vadati. Pabhedato desanākāroti vevacanaṃ. Niddhāretvā vuccamānānīti uddharitvā samāropiyamānānīti adhippāyo. Suttassa atthaṃ tathattāvabodhāyāti suttassa padatthāvagamamukhena catusaccābhisamayāya.

‘Cara sebab’ (kāraṇākāro) dikatakan dengan merujuk pada landasan (padaṭṭhāna). ‘Cara pembabaran berdasarkan klasifikasi’ adalah sinonimnya. ‘Yang diucapkan setelah ditentukan’ berarti yang diterapkan setelah diangkat, demikian maksudnya. ‘Untuk pemahaman makna sutta sebagaimana adanya’ berarti untuk penembusan Empat Kebenaran Mulia melalui pintu pemahaman makna kata-kata dalam sutta.

Veneyyattayayutto atthanayattayūpadeso ‘‘veneyyattayappayojito’’ti vutto. Veneyyattayañhi paccayasamavāye tadupadesaphalaṃ adhigacchantaṃ atthaṃ payojeti nāmāti. Tadanukkamenevāti tesaṃ ugghaṭitaññuādīnaṃ desanānukkameneva. Teti tayo atthanayā. Tesanti ugghaṭitaññuādīnaṃ. Yathā uddesādīnaṃ saṅkhepamajjhimavitthāravuttiyā tiṇṇaṃ puggalānaṃ upakāratā, evaṃ tesaṃ atthanayānaṃ. Tassāti atthanayatthassa. Tatthāti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ.

Instruksi melalui tiga metode makna yang berhubungan dengan tiga jenis orang yang akan dibimbing disebut sebagai ‘diterapkan bagi tiga jenis orang yang dibimbing’. Sebab tiga jenis orang yang dibimbing, ketika memperoleh hasil dari instruksi tersebut dalam perpaduan kondisi-kondisi, dikatakan menerapkan makna tersebut. ‘Sesuai dengan urutan itu’ berarti sesuai dengan urutan pembabaran bagi mereka yang memiliki intuisi cepat (ugghaṭitaññū) dan sebagainya. ‘Mereka’ merujuk pada tiga metode makna. ‘Bagi mereka’ merujuk pada mereka yang memiliki intuisi cepat dan sebagainya. Sebagaimana ringkasan, penjelasan menengah, dan penjelasan luas dari uraian (uddesa) dan sebagainya bermanfaat bagi tiga jenis orang, demikian pula bagi metode-metode makna tersebut. ‘Bagi makna itu’ (tassā) merujuk pada makna dari metode makna tersebut. ‘Di sana’ (tattha) merujuk pada masing-masing tingkat (bhūmi) tersebut.

Samuṭṭhānaṃ nidānaṃ. Anekadhā saddanayato, niruttinayato cāti anekappakāraṃ. Padattho saddattho. Vidhi anuvādoti idamettha vidhivacanaṃ, ayamanuvādoti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Samādhātabboti pariharitabbo. Anusandhīyā anurūpaṃ nigametabbanti yāya anusandhiyā sutte upari desanā pavattā, tadanurūpaṃ saṃvaṇṇanā nigametabbā. Payojananti phalaṃ. Piṇḍatthoti saṅkhepattho. Anusandhīti pucchānusandhiādianusandhi. Upogghāṭoti nidassanaṃ. Cālanāti codanā. Paccupaṭṭhānaṃ parihāro.

Asal-mula adalah penyebab. Berbagai macam menurut metode suara, menurut metode bahasa, dan sebagainya adalah berbagai jenis. Makna kata adalah makna istilah. Aturan dan pengulangan (anuvāda); ini adalah pernyataan aturan di sini, ini adalah pengulangan; pembagian ini harus dipahami. Harus didamaikan berarti harus diselesaikan. Kesimpulan harus dibuat sesuai dengan hubungan (anusandhi); melalui hubungan apa khotbah dilanjutkan dalam sutta lebih lanjut, penjelasan harus disimpulkan sesuai dengannya. Kegunaan adalah hasil. Makna ringkas adalah makna singkat. Hubungan adalah hubungan pertanyaan dan sebagainya. Pendahuluan adalah ilustrasi. Penggoyangan adalah sanggahan. Manifestasi adalah penyelesaian.

Pakatiādipadāvayavaṃ [Pg.39] bhinditvā kathanaṃ bhedakathā yathā ‘‘dibbantīti devā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.153). Padassa atthakathanaṃ tatvakathā yathā ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako’’ti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161). Pariyāyavacanaṃ vevacanaggahaṇaṃ yathā ‘‘paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 16). Vicayayutticatubyūhaparivattanahārekadesasaṅgahitā, vevacanahārasaṅgahitā cāti āha ‘‘te idha katipayahārasaṅgahitā’’ti.

Penjelasan dengan memecah komponen kata seperti akar kata dan sebagainya disebut penjelasan terinci (bhedakathā), seperti “mereka bersinar (dibbantī), maka mereka adalah para dewa (devā)”. Penjelasan makna dari sebuah kata disebut penjelasan hakiki (tatvakathā), seperti “Buddha adalah Beliau Yang Terberkahi, yang mahatahu melalui diri-Nya sendiri tanpa guru”. Kata sinonim adalah pengambilan nama pengganti, seperti “kebijaksanaan (paññā) adalah pemahaman (pajānanā)”. Karena tercakup dalam satu bagian dari hāra Vicaya, Yutti, Catubyūha, dan Parivattana, serta tercakup dalam Vevacana-hāra, maka dikatakan: “hal-hal itu di sini tercakup dalam beberapa hāra.”

Attano phalaṃ dhāretīti dhammoti hetuno dhammabhāvo veditabbo. Ñāpakahetūpi ñāṇakaraṇaṭṭhena kārake pakkhipitvā āha ‘‘kārako sampāpakoti duvidho’’ti. Puna cakkhubījādinibbattakameva kāraṇaṃ katvā dassento ‘‘puna…pe… tividho’’tiādimāha. ‘‘Tayo kusalahetū’’tiādinā (dha. sa. 1059-1060) āgatā alobhādayo, lobhādayo ca hetuhetu nāma. ‘‘Cattāro kho, bhikkhave, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāyā’’tiādinā (ma. ni. 3.86) āgato paccayahetu nāma. Kusalākusalaṃ kammaṃ attano vipākaṃ pati uttamahetu nāma. Cakkhādibījādi cakkhuviññāṇaaṅkurādīnaṃ asādhāraṇahetu nāma. Kusalākusalānaṃ satipi paccayadhammabhāve iṭṭhāniṭṭhaphalavisesahetubhāvadassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ, saddamaggānaṃ pana ñāpakasampāpakahetubhāvadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Aṅkurādikassa asādhāraṇahetu bījādisamānajātiyahetutāya sabhāgahetu. Sādhāraṇahetu bhusasalilādiasamānajātiyatāya asabhāgahetu. Indriyabaddhasantāniko ajjhattikahetu, itaro bāhirahetu. Keci pana ‘‘sasantāniko ajjhattikahetu, itaro bāhirahetū’’ti vadanti. Pariggāhako upatthambhako. Paramparahetu upanissayapaccayo.

“Menopang buahnya sendiri” adalah Dhamma; sifat Dhamma dari penyebab harus dipahami. Mengenai penyebab pemberitahu (ñāpakahetu), dengan memasukkannya ke dalam kategori penyebab pembuat (kārake), dikatakan: “Penyebab pembuat adalah pencapai, ada dua jenis.” Sekali lagi, dengan menunjukkan sebab yang hanya menghasilkan mata, benih, dan sebagainya, ia mengatakan “kembali ... dsb ... tiga jenis”. Yang disebut penyebab-sebab (hetu-hetu) adalah ketidakserakahan dan sebagainya, serta keserakahan dan sebagainya, yang datang melalui pernyataan seperti “tiga akar kebajikan”. Yang disebut penyebab-kondisi (paccayahetu) adalah yang datang melalui pernyataan seperti “Empat unsur besar, para bhikkhu, adalah sebab; empat unsur besar adalah kondisi bagi penunjukan kelompok materi (rūpakkhandha)”. Kamma bajik dan tidak bajik terhadap buahnya sendiri disebut penyebab utama (uttamahetu). Benih mata dan sebagainya terhadap tunas kesadaran mata dan sebagainya disebut penyebab khusus (asādhāraṇahetu). Meskipun terdapat sifat kondisi dari hal-hal yang bajik dan tidak bajik, pengambilan secara terpisah adalah untuk menunjukkan status sebab dari perbedaan hasil yang diinginkan dan tidak diinginkan, dan juga untuk menunjukkan status sebab pemberitahu dan penyebab pencapai dari jalan suara; demikianlah hal ini harus dipandang. Penyebab khusus untuk tunas dan sebagainya adalah penyebab serupa (sabhāgahetu) karena merupakan penyebab dari jenis yang sama seperti benih dan sebagainya. Penyebab umum adalah penyebab tidak serupa (asabhāgahetu) karena merupakan jenis yang tidak sama seperti dedak, air, dan sebagainya. Penyebab internal adalah yang berkaitan dengan arus (santāna) yang terikat pada indra; yang lainnya adalah penyebab eksternal. Namun beberapa orang berkata, “Penyebab internal adalah yang berkaitan dengan arus milik sendiri, yang lainnya adalah penyebab eksternal.” Penerima adalah penyokong. Penyebab berantai adalah kondisi prasyarat (upanissayapaccayo).

Nibbānassa anibbattaniyepi samudayappahānasamudayanirodhānaṃ adhigamādhigantabbabhāvato nibbānaṃ pati maggassa hetubhāvo viya maggaṃ pati nibbānassa phalabhāvo upacārasiddhoti āha ‘‘phalapariyāyo labbhatī’’ti.

Meskipun Nibbana tidak dapat dihasilkan, karena adanya pencapaian dan hal yang harus dicapai dari pelenyapan asal-mula dan penghentian asal-mula, maka status jalan sebagai penyebab bagi Nibbana adalah seperti status Nibbana sebagai buah bagi jalan, yang ditetapkan melalui kiasan (upacāra); oleh karena itu ia berkata “istilah buah dapat diperoleh.”

Paṭipajjamānabhūmi maggadhammā. Paṭipannabhūmi phaladhammā.

Landasan bagi mereka yang sedang mempraktikkan adalah fenomena jalan (maggadhamma). Landasan bagi mereka yang telah mencapai adalah fenomena buah (phaladhamma).

Kiccatoti [Pg.40] sarasato. Lakkhaṇatoti upalakkhaṇato. Sāmaññatoti samānabhāvato. Tena samānahetutā, samānaphalatā, samānārammaṇatā ca gahitā hotīti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā lakkhaṇahāraniddesavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

Berdasarkan fungsi (kiccato) berarti berdasarkan rasa hakiki (sarasato). Berdasarkan karakteristik (lakkhaṇato) berarti berdasarkan pembedaan (upalakkhaṇato). Berdasarkan kesamaan (sāmaññato) berarti berdasarkan keadaan yang serupa (samānabhāvato). Dengan demikian, kesamaan penyebab, kesamaan hasil, dan kesamaan objek telah dicakup. Mengenai apa yang harus dikatakan di sana, hal itu telah disebutkan dalam penjelasan rincian Hāra Lakkhaṇa di bawah ini.

Apicettha sampayogavippayogavirodhapakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānasāmatthiyādīnampi vasena nayavibhāgo veditabbo. Tattha sampayogato tāvanayavibhāgo – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48) cittassa lahuparivattitā gahitā, taṃsampayogato cetasikānampi gahitāva hoti aññattha nesaṃ cittena sampayogadīpanato. Atha vā ‘‘saññino’’ti. Saññāsahitatāvacanena hi nesaṃ vedanācetanādivantatāpi sampayogato dīpitā hoti.

Selain itu, di sini pembagian metode harus dipahami melalui asosiasi (sampayoga), disosiasi (vippayoga), pertentangan (virodha), konteks (pakaraṇa), tanda (liṅga), kedekatan kata lain (saddantarasannidhāna), kemampuan (sāmatthiya), dan sebagainya. Di antaranya, pembagian metode melalui asosiasi terlebih dahulu: “Para bhikkhu, Aku tidak melihat satu fenomena lain pun yang begitu cepat berubah seperti pikiran ini.” (A.N. 1.48) Di sini, sifat cepat berubah dari pikiran diambil; melalui asosiasinya, faktor-faktor mental (cetasika) pun juga ikut terambil, karena di tempat lain asosiasinya dengan pikiran telah dijelaskan. Atau, kata “yang memiliki persepsi” (saññino). Dengan pernyataan yang disertai persepsi, maka kepemilikan mereka akan perasaan (vedanā), kehendak (cetanā), dan sebagainya juga ditunjukkan melalui asosiasi.

Vippayogato – ‘‘ahetukā’’ti. Hetusampayuttā hi dhammā ‘‘sahetukā’’ti vuttāti tabbidhurā dhammā vippayogato ‘‘ahetukā’’ti vuttāti viññāyati. Atha vā ‘‘asaññino’’ti. Saññāvippayuttā hi dhammapavatti idhādhippetā, na saññāya abhāvamattanti viññāyati.

Melalui disosiasi: “tanpa akar” (ahetukā). Karena fenomena yang berasosiasi dengan akar disebut “dengan akar” (sahetuka), maka dipahami bahwa fenomena yang terpisah darinya disebut “tanpa akar” melalui disosiasi. Atau, “tanpa persepsi” (asaññino). Sebab yang dimaksud di sini adalah berjalannya fenomena yang terdisosiasi dari persepsi, bukan sekadar ketiadaan persepsi; demikianlah hal ini dipahami.

Virodhato – ‘‘aṭṭhamako (yama. 3.indriyayamakapāḷi.439), saddhānusārī’’ti (pu. pa. mātikā 7.36) ca vutte taṃ santatiyaṃ saṃyojanattayappahānaṃ viññāyati, tathā ‘‘sati vā upādisese anāgāmitā’’ti (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137) vutte pañcorambhāgiyasaṃyojanappahānaṃ, ‘‘diṭṭheva dhamme aññā’’ti (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137) vutte anavasesasaṃyojanappahānaṃ viññāyati.

Melalui pertentangan: ketika dikatakan “orang kedelapan” (aṭṭhamako) dan “pengikut melalui keyakinan” (saddhānusārī), maka pelenyapan tiga belenggu dalam kesinambungan itu dipahami. Demikian pula, ketika dikatakan “jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi Anāgāmī”, maka pelenyapan lima belenggu bawah dipahami. Ketika dikatakan “pengetahuan akhir (aññā) dalam kehidupan ini juga”, maka pelenyapan belenggu tanpa sisa dipahami.

Pakaraṇato – ‘‘abyākatā dhammā’’ti (dha. sa. mātikā). Adhikārato hi kusalākusalabhāvena na kathitāti ñāyati. ‘‘Upadhī hi narassa socanā’’ti (saṃ. ni. 1.12, 144) ca. Bāhirā hi dhammā idha ‘‘upadhī’’ti adhippetāti viññāyati.

Melalui konteks: “fenomena yang tidak ditentukan” (abyākatā dhammā). Melalui wewenang konteks, hal itu diketahui karena tidak dinyatakan sebagai bersifat bajik atau tidak bajik. Dan juga, “beban (upadhī) adalah kesedihan bagi manusia”. Maka dipahami bahwa fenomena luar di sini dimaksudkan sebagai “beban”.

Liṅgato – ‘‘sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.79). Sītādiggahaṇena hi liṅgena bhūtupādāyappakārasseva dhammassa rūpabhāvo, na itarassa.

Melalui tanda: “terganggu oleh dingin, terganggu oleh panas”, dan sebagainya. Melalui tanda dengan penyebutan dingin dan sebagainya, maka sifat materi (rūpabhāva) dari fenomena yang merupakan jenis turunan dari unsur-unsur dasar menjadi jelas, bukan yang lainnya.

Saddantarasannidhānato – ‘‘kāyapassaddhi, kāyāyatana’’nti. ‘‘Yā vedanākkhandhassā’’tiādivacanato hi purimo kāyasaddo samūhavācī, itaro āyatanasaddasannidhānato pasādavācī.

Melalui kedekatan kata-kata lain: “ketenangan tubuh” (kāyapassaddhi) dan “indra tubuh” (kāyāyatana). Karena pernyataan seperti “yang merupakan kelompok perasaan” dan sebagainya, maka kata “tubuh” (kāya) yang pertama bermakna kumpulan (kelompok mental), sedangkan yang kedua bermakna kepekaan (pasāda) karena kedekatannya dengan kata “landasan” (āyatana).

Sāmatthiyato [Pg.41] – ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54), sabbe tasanti daṇḍassā’’ti (dha. pa. 129) ca, tathā ‘‘sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā…pe… pharitvā viharatī’’tiādi (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; vibha. 642). Ettha hi satipi sabbasaddassa anavasesasattavācakatte ādittatā sāpekkhasseva atthassa vācakattā padesavācī sabbasaddo, lokasaddopi sattavācī. Sattārammaṇā hi appamaññāti. Tathā ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’ti (dha. pa. 294-295) sabbena sabbaṃ hi sapaṭikkhepato, mātupitughātakammassa ca mahāsāvajjatāpavedanato, idha ca tadanuññāya katāya mātupituṭṭhāniyā tādisā keci pāpadhammā veneyyavasena gahitā viññāyati. Ke pana teti? Taṇhāmānā. Taṇhā hi jananī sattānaṃ. ‘‘Taṇhā janeti purisa’’nti (saṃ. ni. 1.55-57) hi vuttaṃ. Pituṭṭhāniyo māno taṃ nissāya attasampaggaṇhato ‘‘ahaṃ asukassa ruñño, rājamahāmattassa vā putto’’ti yathā. Sāmatthiyādīnanti ādisaddena desapakatiādayo saṅgayhanti.

Berdasarkan kapasitas—seperti dalam, 'Segala sesuatu, para bhikkhu, sedang terbakar' (Saṃ. Ni. 4.28; Mahāva. 54), dan 'semua orang gemetar terhadap tongkat hukuman' (Dha. Pa. 129), demikian juga 'dia berdiam dengan meluap ke seluruh dunia dengan pikiran yang disertai cinta kasih... dan seterusnya' (Dī. Ni. 1.556; 3.308; Ma. Ni. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; Vibha. 642). Di sini, meskipun kata 'segala' (sabba) menunjukkan semua makhluk tanpa kecuali, karena ia menunjukkan makna yang berkaitan dengan kondisi terbakar, maka kata 'segala' tersebut menunjukkan bagian (tertentu), dan kata 'dunia' (loka) juga menunjukkan makhluk. Karena emansipasi (appamaññā) memiliki makhluk sebagai objeknya. Demikian pula, 'setelah membunuh ibu dan ayah' (Dha. Pa. 294-295), karena adanya penolakan terhadap segalanya secara total, dan karena pemberitahuan tentang besarnya kesalahan dari perbuatan membunuh ibu dan ayah, maka di sini dipahami bahwa hal-hal buruk tertentu yang menempati posisi ibu dan ayah diambil sesuai dengan kebutuhan orang yang akan dibimbing (veneyya). Siapakah mereka itu? Yaitu nafsu keinginan (taṇhā) dan kesombongan (māna). Karena nafsu keinginan adalah ibu bagi makhluk-makhluk. 'Nafsu keinginan melahirkan manusia' (Saṃ. Ni. 1.55-57), demikianlah yang dikatakan. Kesombongan menempati posisi ayah, karena dengan bersandar padanya seseorang mengangkat dirinya sendiri, seperti, 'Aku adalah anak dari raja anu, atau anak dari pejabat tinggi kerajaan'. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi) dalam 'kapasitas dan sebagainya' (sāmatthiyādīnaṃ), maka hal-hal seperti lokasi (desa), sifat (pakati), dan lainnya tercakup.

Labbhamānapadatthaniddhāraṇamukhenāti tasmiṃ tasmiṃ sutte labbhamānaassādādihārapadatthaniddhāraṇadvārena. Yathālakkhaṇanti yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ, lakkhaṇānurūpaṃ vā yathālakkhaṇaṃ. Hetuphalādīni upadhāretvā yojetabbāni tesaṃ vasenāti adhippāyo. Idāni hetuphalādayo ye yasmiṃ hāre savisesaṃ icchitabbā, te dassetuṃ ‘‘visesato panā’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

Melalui cara penentuan makna kata yang diperoleh—artinya melalui pintu penentuan makna kata-kata seperti kenikmatan (assāda) dan lainnya yang diperoleh dalam sutta tersebut. Sesuai dengan karakteristik (yathālakkhaṇaṃ)—artinya karakteristik apa pun yang ada, atau sesuai dengan karakteristik tersebut. Sebab, akibat, dan lainnya harus dipertimbangkan dan diterapkan sesuai dengan hal-hal tersebut; inilah maksudnya. Sekarang, untuk menunjukkan sebab, akibat, dan lainnya yang harus diinginkan secara khusus dalam cara (hāra) yang mana, ia mengatakan 'namun secara khusus' (visesato pana) dan seterusnya. Hal itu sangat mudah dipahami.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang bagian paparan (Niddesavāra) telah selesai.

4. Paṭiniddesavāravaṇṇanā

4. Penjelasan tentang bagian paparan rinci (Paṭiniddesavāra)

1. Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā

1. Penjelasan tentang analisis cara pembabaran (Desanāhāravibhaṅga)

5. Anvatthasaññatanti atthānugatasaññabhāvaṃ, ‘‘desanāhāro’’ti ayaṃ saññā anvatthā atthānugatāti attho.

5. Sesuai dengan makna (anvatthasaññataṃ)—artinya keadaan nama yang mengikuti maknanya; maknanya adalah bahwa nama 'Desanāhāra' (cara pembabaran) ini sesuai dengan makna, yaitu mengikuti maknanya.

Avuttamevāti [Pg.42] pubbe asaṃvaṇṇitapadameva. ‘‘Dhammaṃ vo’’tiādi (ma. ni. 3.420) vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘kattha panā’’tiādi vuttaṃ. Tepiṭakassa hi buddhavacanassa saṃvaṇṇanālakkhaṇaṃ nettippakaraṇaṃ, tañca pariyattidhammasaṅgāhake suttapade saṃvaṇṇetabbabhāvena gahite gahitameva hoti. Tenāha ‘‘desanāhārena…pe… dassetī’’ti.

Belum disebutkan (avuttamevāti)—artinya kata yang sebelumnya belum dijelaskan. Untuk menunjukkan hubungan dari ucapan 'Dhamma kepada kalian' (Dhammaṃ vo) dan seterusnya (Ma. Ni. 3.420), ia mengatakan 'namun di mana' (kattha panā) dan seterusnya. Sebab Netti-ppakaraṇa memiliki karakteristik menjelaskan kata-kata Buddha dalam Tipiṭaka, dan itu sudah mencakup ketika kata-kata sutta dalam kumpulan teks (pariyatti) diambil sebagai sesuatu yang harus dijelaskan. Karena itu ia mengatakan 'melalui cara pembabaran... dan seterusnya... menunjukkan'.

Yesaṃ assādādīnaṃ vibhajanalakkhaṇo desanāhāro, te gāthāya, idhāpi ca āgate ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā udāharaṇavasena vibhajituṃ ‘‘tattha katamo assādo’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’ti gāthāyaṃ vutto katamo assādo. Atha vā ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā yo idha assādādīnaṃ uddeso, tattha katamo assādoti ceti attho. Esa nayo sesesupi. Kammakaraṇatthabhinnassa visayavisayitālakkhaṇassa assādadvayassa nidassanatthaṃ gāthādvayudāharaṇaṃ, tathā kāmavipariṇāmalakkhaṇassa, vaṭṭadukkhalakkhaṇassa cāti duvidhassāpi ādīnavassa nidassanatthaṃ ‘‘ariyamaggo nibbāna’’nti duvidhassāpi nissaraṇassa nidassananidassanatthañca dve dve gāthā udāhaṭā.

Mengenai kenikmatan (assāda) dan lainnya yang karakteristik pembedaannya adalah cara pembabaran (desanāhāra), hal itu terdapat dalam syair, dan di sini juga yang muncul dengan 'kenikmatan, bahaya' (assādaṃ ādīnavaṃ) dan seterusnya dimulai untuk membedakannya sebagai contoh dengan 'di sana, yang manakah kenikmatan?' (tattha katamo assādo) dan seterusnya. Di sana (tattha) berarti dalam syair 'kenikmatan, bahaya' (assādādīnavatā) tersebut, yang manakah yang disebut kenikmatan. Atau, apa yang menjadi pengantar (uddesa) bagi kenikmatan dan lainnya di sini dengan 'kenikmatan, bahaya', maka di sana yang manakah yang disebut kenikmatan. Cara ini juga berlaku pada yang lainnya. Dua syair contoh diberikan untuk menunjukkan dua jenis kenikmatan yang dibedakan berdasarkan makna perbuatan (kamma) dan pencapaian (karaṇa), serta karakteristik objek (visaya) dan subjek (visayitā); demikian pula dua syair contoh diberikan untuk menunjukkan dua jenis bahaya, yaitu yang berkarakteristik perubahan keinginan (kāmavipariṇāma) dan yang berkarakteristik penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha); serta dua syair contoh diberikan untuk menunjukkan dua jenis pembebasan (nissaraṇa), yaitu Jalan Mulia dan Nibbāna.

Dhammo have rakkhati dhammacārinti (jā. 1.10.102-103; netti. 5, 26, 31; peṭako. 22) ettha dhammacārino maggaphalanibbānehi sātisayārakkhā sambhavati, sampattibhavassāpi vipariṇāmasaṅkhāradukkhatāhi duggatibhāvo icchitovāti adhippāyenāha ‘‘nissaraṇaṃ anāmasitvā’’ti. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbānaṃ vā upanidhāya sabbā upapattiyo duggatī’’ti.

‘Dhamma sungguh melindungi pelaksana Dhamma’ (Jā. 1.10.102-103; Netti. 5, 26, 31; Peṭako. 22). Di sini, bagi pelaksana Dhamma, perlindungan yang istimewa dimungkinkan melalui jalan, buah, dan Nibbāna; bahkan kelahiran di alam keberuntungan pun dipahami sebagai keadaan menderita karena penderitaan akibat perubahan (vipariṇāma) dan bentukan (saṅkhāra). Dengan maksud inilah ia mengatakan 'tanpa menyentuh pembebasan' (nissaraṇaṃ anāmasitvā). Sebab ia akan mengatakan 'dengan membandingkan dengan Nibbāna, semua kelahiran adalah keadaan menderita (duggati)'.

Avekkhassūti vidhānaṃ. Tassā pana avekkhāya pavattiākāro, visayo, kattā ca ‘‘suññato, lokaṃ, mogharājā’’ti padattayena vuttāti āha – ‘‘suññato…pe… āṇattī’’ti. Tattha saṅkhārānaṃ suññatā anattasabhāvatāya, attasuññatāya ca siyā. Yato te na vasavattino, attasāravirahitā ca, yato te anattā, rittā, tucchā ca attanā, tadubhayaṃ dasseti ‘‘avasavattitā’’tiādinā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ paṭipattiyā maccutaro bhaveyyāti attho. Parikappetvā vidhiyamānassa maccutaraṇassa pubbabhāgapaṭipadā desanāya paccakkhato sijjhamānaṃ sātisayaṃ phalanti āha ‘‘tassa yaṃ…pe… phala’’nti.

‘Pandanglah’ (avekkhassūti) adalah sebuah perintah. Namun cara berlangsungnya pandangan tersebut, objeknya, dan pelakunya dinyatakan dengan tiga kata 'sebagai kosong, dunia, Mogharāja', maka ia mengatakan—'sebagai kosong... dan seterusnya... perintah'. Di sana, kekosongan dari bentukan-bentukan (saṅkhāra) dapat terjadi karena sifatnya yang bukan diri (anatta) dan karena kosong dari diri. Karena mereka tidak berada di bawah kendali (vasavattino) dan hampa dari inti diri, karena mereka adalah bukan diri, kosong, hampa dari diri, ia menunjukkan keduanya dengan 'tidak berada di bawah kendali' dan seterusnya. 'Demikianlah ia akan melampaui kematian'—artinya dengan cara praktik demikian ia akan melampaui kematian. Ia mengatakan, 'apa yang menjadi miliknya... dan seterusnya... buah', yang merupakan buah istimewa yang tercapai secara langsung dari pengajaran praktik pendahuluan untuk melampaui kematian yang sedang ditetapkan dengan pertimbangan tersebut.

6. Udāharaṇavasenāti [Pg.43] nidassanavasena. Tattha ‘‘puggalavibhāgenā’’ti iminā ugghaṭitaññuādipuggalapayojito assādādīsu bhagavato desanāvisesoti dasseti.

6. ‘Melalui cara contoh’ (udāharaṇavasenāti)—artinya melalui cara ilustrasi. Di sana, dengan 'melalui pembagian orang' (puggalavibhāgena), ia menunjukkan kekhususan pembabaran Sang Bhagavantā mengenai kenikmatan dan lainnya yang ditujukan kepada orang-orang seperti mereka yang cepat memahami (ugghaṭitaññū) dan lainnya.

Ghaṭitamattanti sotadvārānusārena manodvārikaviññāṇasantānena ālambitamattaṃ. Sassatādiākārassāti sassatucchedākārassa. Idañhi dvayaṃ dhammadesanāya cāletabbaṃ, na anulomikakhanti, yathābhūtañāṇaṃ vā. Etasmiñhi catukke āsayasāmaññatā. Vuttañhetaṃ –

‘Hanya yang dirangkai’ (ghaṭitamattanti)—artinya hanya apa yang ditangkap oleh rangkaian kesadaran pintu pikiran yang mengikuti pintu indra pendengaran. ‘Dari aspek kekekalan dan sebagainya’—artinya aspek kekekalan dan kemusnahan. Sebab kedua hal ini harus digoyahkan oleh pembabaran Dhamma, bukan kesabaran yang selaras (anulomikakhanti) atau pengetahuan sesuai realitas (yathābhūtañāṇa). Karena dalam empat hal ini terdapat kesamaan dalam kecenderungan (āsaya). Sebab inilah yang dikatakan—

‘‘Sassatucchedadiṭṭhī ca, khanti cevānulomikā;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaññita’’nti. (visuddhi. mahāṭī. 1.136;

dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā;

sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā, verañjakaṇḍavaṇṇanā;

vi. vi. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā);

‘Pandangan kekekalan dan kemusnahan, kesabaran yang selaras, dan pengetahuan yang sesuai realitas; ini disebut sebagai kecenderungan (āsaya).’ (Visuddhi. Mahāṭī. 1.136; Dī. Ni. Ṭī. 1.Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā; Sārattha. Ṭī. 1.Paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā, Verañjakaṇḍavaṇṇanā; Vi. Vi. Ṭī. 1.Verañjakaṇḍavaṇṇanā);

Calanāyāti vikkhambhanāya. Parānuvattiyāti samucchedanāya. Ugghaṭite jānātīti ugghaṭitaññūti mūlavibhujādipakkhepena saddasiddhi veditabbā. Vipañcitanti ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya bhāvanapuṃsakaniddesoti āha ‘‘mandaṃ saṇika’’nti. Nissaraṇaādīnavanissaraṇaassādādīnavanissaraṇānaṃ vibhāvanā veneyyattayavinayanasamatthā.

‘Untuk menggoyahkan’ (calanāyāti)—artinya untuk menyingkirkan (vikkhambhanāya). ‘Untuk pengikut lainnya’ (parānuvattiyāti)—artinya untuk memotong habis (samucchedanāya). ‘Memahami saat dipaparkan’ (ugghaṭite jānāti) maka disebut 'ugghaṭitaññū' (orang yang cepat memahami); pembentukan katanya harus diketahui dengan penyisipan akar kata vibhuj dan lainnya. ‘Terperinci’ (vipañcitaṃ)—seperti dalam 'bulan dan matahari beredar secara tidak teratur' dan seterusnya (A. Ni. 4.70), ini adalah paparan netral yang berfungsi sebagai kata benda (bhāvanapuṃsakaniddesa), maka ia mengatakan 'perlahan, secara bertahap' (mandaṃ saṇikaṃ). Penjelasan tentang pembebasan, bahaya-pembebasan, dan kenikmatan-bahaya-pembebasan mampu menjinakkan tiga jenis orang yang dapat dibimbing (veneyya).

Cattāroti assādo ca ādīnavo ca assādo ādīnavo ca assādo nissaraṇañcāti ete cattāro. Yadi nissaraṇavibhāvanā veneyyavinayanasamatthā, kasmā pañcamo na gahitoti āha ‘‘ādīnavāvacanato’’ti. Yadi hi ugghaṭitaññuṃ sandhāya ayaṃ nayo vuccati, nissaraṇamattena siddhaṃ siyā. Atha vipañcitaññuṃ, neyyaṃ vā, ādīnavo ca nissaraṇañca assādo ca ādīnavo nissaraṇañca vattabbo siyā? Tathā appavattattā na gahito. Tenāha ‘‘ādīnavāvacanato’’tiādi. Desananti sāmaññato gahitaṃ ‘‘suttekadesaṃ gāthaṃ vā’’ti viseseti. Padaparamaaggahaṇañcettha saupāyassa nissaraṇassa anāmaṭṭhattā.

Yang disebut empat adalah kepuasan (assāda), bahaya (ādīnava), kepuasan beserta bahaya, dan kepuasan beserta pelepasan (nissaraṇa). Jika penjelasan tentang pelepasan mampu melatih mereka yang patut dilatih (veneyya), mengapa yang kelima tidak diambil? Maka dikatakan: ‘Karena (sudah) termasuk dalam penyebutan bahaya’. Jika metode ini dikatakan dengan merujuk pada orang yang cepat pemahamannya (ugghaṭitaññu), maka hal itu dapat dicapai hanya dengan pelepasan saja. Namun, bagi orang yang membutuhkan rincian (vipañcitaññu) atau yang perlu dibimbing (neyya), haruskah dikatakan bahaya dan pelepasan, serta kepuasan, bahaya, dan pelepasan? Karena tidak terjadi demikian, maka hal itu tidak diambil. Karena itulah dikatakan ‘karena termasuk dalam penyebutan bahaya’ dan seterusnya. Khotbah (desanā) diambil secara umum, namun secara khusus dibedakan sebagai ‘sebagian sutta atau bait gāthā’. Dan di sini, tidak diambilnya mereka yang hanya terpaku pada kata-kata (padaparama) adalah karena pelepasan yang disertai sarana tidak disebutkan.

‘‘Kalyāṇa’’nti iminā iṭṭhavipāko, ‘‘pāpaka’’nti aniṭṭhavipāko adhippetoti āha ‘‘ayaṃ assādo, ayaṃ ādīnavo’’ti. Lābhādīnaṃ puññaphalattā tadanurodhaṃ vā sandhāya ‘‘ayaṃ assādo’’ti vuttaṃ. Tabbipariyāyena alābhādīnaṃ ādīnavatā veditabbā.

Dengan kata ‘kalyāṇa’ (baik) yang dimaksudkan adalah hasil yang diinginkan (iṭṭhavipāka), dan dengan kata ‘pāpaka’ (buruk) yang dimaksudkan adalah hasil yang tidak diinginkan (aniṭṭhavipāka); itulah sebabnya dikatakan: ‘ini adalah kepuasan, ini adalah bahaya’. Dikatakan ‘ini adalah kepuasan’ dengan merujuk pada perolehan (lābha) dan sebagainya sebagai buah dari jasa (puñña), atau sesuai dengan hal tersebut. Sebaliknya, keadaan bahaya harus dipahami pada kehilangan (alābha) dan sebagainya.

Kāmāti [Pg.44] kilesakāmasahitā vatthukāmā. Virūparūpenāti appatirūpākārena. Mathentīti maddanti. Pabbajitomhīti pabbajjaṃ upagato amhi. Apaṇṇakanti avirajjhanakaṃ. Sāmaññanti samaṇabhāvo. Samitapāpabhāvoyeva seyyo sundarataro.

‘Kāmā’ (kesenangan indrawi) adalah objek-objek keinginan (vatthukāma) yang disertai dengan kekotoran batin keinginan (kilesakāma). ‘Virūparūpena’ berarti dengan rupa yang tidak pantas (menyamar). ‘Mathenti’ berarti menghancurkan atau menggoncang. ‘Pabbajitomhi’ berarti saya telah memasuki kehidupan tanpa rumah (pabbajjā). ‘Apaṇṇakaṃ’ berarti yang tidak salah atau tidak meleset. ‘Sāmaññaṃ’ adalah keadaan sebagai pertapa (samaṇabhāvo). Keadaan di mana kejahatan telah ditenangkan (samitapāpabhāva) adalah lebih baik dan lebih luhur.

Tattha ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā’’ti ayaṃ assādo, ‘‘virūparūpena mathenti citta’’nti ayaṃ ādīnavo, ‘‘apaṇṇakaṃ sāmañña’’nti idaṃ nissaraṇanti āha ‘‘ayaṃ…pe… nissaraṇañcā’’ti.

Di sana, dalam kalimat ‘kesenangan indrawi itu indah, manis, dan menawan’, ini adalah kepuasan. Dalam ‘menggoncang pikiran dengan berbagai rupa’, ini adalah bahaya. Dalam ‘pertapaan yang tak bersalah’, ini adalah pelepasan; itulah sebabnya dikatakan: ‘ini... dan seterusnya... pelepasan’.

Phalādīnaṃ ekakavasena ca tikavasena ca pāḷiyaṃ udāhaṭattā vuttaṃ ‘‘dukavasenapī’’ti.

Karena buah dan hal lainnya dikemukakan dalam Teks (Pāḷi) dengan cara tunggal dan cara tiga serangkai, maka dikatakan juga ‘melalui cara berpasangan (duka)’.

Sukhā paṭipadā, dukkhā paṭipadāti yā dve paṭipadā, tāsu ekekā dandhakhippābhiññatāya dve dve hontīti āha ‘‘paṭipadābhiññākato vibhāgo paṭipadākato hotī’’ti. Katapubbakiccassa pathavīkasiṇādīsu sabbapaṭhamaṃ ‘‘pathavī’’tiādinā pavattamanasikāro paṭhamasamannāhāro. Upacāranti upacārajjhānaṃ. Paṭipajjitabbatāya jhānampi ‘‘paṭipadā’’ti vuccati. Tadaññā heṭṭhimapaññato adhikā paññāti katvā ‘‘abhiññā’’ti vuccati.

Praktik yang menyenangkan dan praktik yang menyakitkan adalah dua jenis praktik; dalam masing-masingnya terdapat dua jenis lagi berdasarkan pengetahuan langsung yang lambat atau cepat, sehingga dikatakan: ‘pembagian yang dibuat berdasarkan pengetahuan langsung dalam praktik menjadi pembagian berdasarkan praktiknya’. Bagi seseorang yang telah melakukan persiapan (pubbakicca), perhatian awal yang berlangsung dengan kata ‘tanah’ dan sebagainya pada kasiṇa tanah dan lainnya adalah penerapan pikiran pertama (paṭhamasamannāhāra). ‘Upacāra’ adalah jhāna akses (upacārajjhāna). Karena merupakan hal yang harus dipraktikkan, jhāna juga disebut sebagai ‘praktik’ (paṭipadā). Kebijaksanaan yang lebih tinggi daripada kebijaksanaan tingkat bawah lainnya disebut sebagai ‘pengetahuan langsung’ (abhiññā).

Kileseti nīvaraṇappakāre, taṃsahagatakilese ca. Aṅgapātubhāvanti vitakkādijhānaṅgapaṭilābhaṃ.

‘Kileseti’ berarti dalam jenis-jenis rintangan (nīvaraṇa) dan kekotoran batin yang menyertainya. ‘Aṅgapātubhāvaṃ’ berarti pencapaian faktor-faktor jhāna seperti vitakka dan sebagainya.

Abhinivisantoti paṭṭhapento. Rūpārūpaṃ pariggaṇhantoti rūpārūpadhamme lakkhaṇādīhi paricchinditvā gaṇhanto. Pariggahitarūpārūpassa maggapātubhāvadandhatā ca nāmarūpavavatthānādīnaṃ kicchasiddhiyā siyāti na rūpārūpapariggahakicchatāya eva dukkhāpaṭipadatā vattabbāti ce? Na, nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ paccanīkakilesamandatāya sukhasiddhiyampi tathāsiddhavipassanāsahagatānaṃ indriyānaṃ mandatāya maggapātubhāvato. Rūpārūpaṃ pariggahetvāti akicchenapi pariggahetvā, kicchena pariggahite vattabbameva natthi. Evaṃ sesesupi. Nāmarūpaṃ vavatthāpentoti ‘‘nāmarūpamattametaṃ, na añño koci sattādiko’’ti vavatthāpanaṃ karonto. Kataro panettha vāro yuttarūpoti? Yo koci sakiṃ, dvikkhattuṃ, anekasatakkhattunti evamādīsu hi vikkhambhanavāresu sakiṃ, dvikkhattuñca vikkhambhanavāro sukhā paṭipadā eva, na tato uddhaṃ sukhā paṭipadā hoti, tasmā tikkhattuṃ vikkhambhanavārato [Pg.45] paṭṭhāya dukkhā paṭipadā veditabbā. Apica kalāpasammasanāvasāne udayabbayānupassanāya uppannassa vipassanupakkilesassa tikkhattuṃ vikkhambhanena kicchatāvāro dukkhā paṭipadā veditabbā. Ettha dandhattā paṭipadāya etassa akicchattepi purimānaṃ kicchatte dukkhāpaṭipadatā vuttanayāva. Yassa pana sabbattha akicchatā, tassa paramukkaṃsagatā sukhā paṭipadā veditabbā.

‘Abhinivisanto’ berarti memulai atau menetapkan. ‘Rūpārūpaṃ pariggaṇhanto’ berarti mencengkeram fenomena materi dan non-materi dengan membedakannya melalui karakteristik dan sebagainya. Jika dikatakan bahwa kelambatan munculnya jalan bagi seseorang yang telah mencengkeram materi dan non-materi terjadi karena sulitnya pencapaian pembedaan nama dan rupa, maka bukankah praktik yang menyakitkan harus dikatakan hanya karena sulitnya tugas mencengkeram materi dan non-materi? Tidak, karena meskipun pencapaian itu mudah karena lemahnya kekotoran batin yang berlawanan dalam pembedaan nama dan rupa, hal itu tetap (disebut menyakitkan) karena munculnya jalan yang lambat akibat lemahnya indra-indra yang menyertai pandangan terang yang telah dicapai demikian. ‘Rūpārūpaṃ pariggahetvā’ berarti setelah mencengkeram tanpa kesulitan pun; jika dicengkeram dengan susah payah, maka tidak perlu dikatakan lagi. Demikian pula pada yang lainnya. ‘Nāmarūpaṃ vavatthāpento’ berarti melakukan pembedaan dengan cara: ‘ini hanyalah nama dan rupa, tidak ada makhluk lain atau sebagainya’. Manakah di antara bagian ini yang paling tepat? Dalam bagian-bagian penyingkiran rintangan (vikkhambhanavāra) seperti sekali, dua kali, atau ratusan kali, maka penyingkiran sekali atau dua kali adalah praktik yang menyenangkan, namun tidak demikian setelah itu; oleh karena itu, praktik yang menyakitkan harus dipahami mulai dari bagian penyingkiran yang ketiga. Selain itu, pada bagian kesulitan dalam menyingkirkan rintangan sebanyak tiga kali akibat kekotoran pandangan terang (vipassanupakkilesa) yang muncul dalam perenungan muncul dan lenyapnya fenomena (udayabbayānupassanā) di akhir perenungan kelompok (kalāpasammasana), maka hal itu harus dipahami sebagai praktik yang menyakitkan. Di sini, karena lambatnya praktik, meskipun tugas ini tidak sulit, namun tetap disebut sebagai praktik yang menyakitkan karena kesulitan-kesulitan sebelumnya sebagaimana telah dijelaskan. Namun bagi seseorang yang tidak mengalami kesulitan di mana pun, maka praktiknya harus dipahami sebagai praktik menyenangkan yang mencapai keunggulan tertinggi.

Yathā nāmarūpapariggahakicchatāya maggapātubhāvadandhatāya dukkhā paṭipadā dandhābhiññā vuttā, tathā tabbipariyāyena catutthī, tadubhayavomissatāvasena dutiyā, tatiyā ca ñātabbāti dassento āha ‘‘iminā…pe… veditabbā’’ti. Vaṭṭadukkhato niyyānassa adhippetattā ‘‘vipassanāpakkhikā evā’’ti vuttaṃ.

Sebagaimana praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang lambat dijelaskan karena kesulitan mencengkeram nama-rupa dan kelambatan munculnya jalan, maka sebaliknya, jenis keempat harus diketahui; dan melalui percampuran keduanya, jenis kedua dan ketiga harus diketahui; untuk menunjukkan hal ini dikatakan: ‘dengan ini... dan seterusnya... harus diketahui’. Karena tujuannya adalah keluarnya seseorang dari penderitaan roda tumis lahir (vaṭṭadukkha), maka dikatakan: ‘ini benar-benar termasuk dalam bagian pandangan terang (vipassanā)’.

Hetupāyaphalehīti ettha taṇhācaritatā, mandapaññatā ca paṭhamāya paṭipadāya hetu, taṇhācaritatā, udatthapaññatā ca dutiyāya, diṭṭhicaritatā, mandapaññatā ca tatiyāya, diṭṭhicaritatā, udatthapaññatā ca catutthiyā. Upāyo pana yathākkamaṃ satisamādhivīriyapaññindriyāni, satipaṭṭhānajhānasammappadhānasaccāni ca upanissayabhūtāni. Phalaṃ vaṭṭadukkhato niyyānaṃ.

Dengan ‘sebab, sarana, dan hasil’: di sini, karakter yang didominasi nafsu (taṇhācaritatā) dan kebijaksanaan yang tumpul adalah sebab bagi praktik pertama; karakter nafsu dan kebijaksanaan yang tajam untuk yang kedua; karakter yang didominasi pandangan salah (diṭṭhicaritatā) dan kebijaksanaan yang tumpul untuk yang ketiga; karakter pandangan salah dan kebijaksanaan yang tajam untuk yang keempat. Sedangkan sarana adalah indra-indra yaitu perhatian, konsentrasi, semangat, dan kebijaksanaan, serta landasan perhatian, jhāna, usaha benar, dan kebenaran-kebenaran yang menjadi pendukung (upanissaya). Hasilnya adalah pelepasan dari penderitaan roda tumis lahir.

Samādhimukhenāti samādhimukhena bhāvanānuyogena. Tenevāha ‘‘samathapubbaṅgamāya vipassanāyā’’ti. Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe. Vakkhati ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphala’’nti, ‘‘rāgavirāgā cetovimuttikāmadhātusamatikkama’’nti ca. Soti anāgāmī.

‘Samādhimukhena’ berarti melalui penerapan pengembangan meditasi dengan pintu konsentrasi. Karena itulah dikatakan: ‘bagi pandangan terang yang didahului oleh ketenangan (samatha)’. ‘Idha’ berarti dalam risalah Netti ini. Akan dikatakan: ‘pembebasan pikiran melalui pelenyapan nafsu adalah buah sekha’, dan ‘pembebasan pikiran melalui pelenyapan nafsu adalah melampaui alam indrawi’. ‘So’ (dia) adalah seorang Anāgāmī.

Tenāti paṭipakkhena. Tatoti paṭipakkhato. Samānādhikaraṇavasena ca cetovimuttisaddānaṃ samāsaṃ katvā bhinnādhikaraṇavasena vattuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Puna ‘‘cetaso vā’’tiādinā aññapadatthavasena cetovimuttipadānaṃ samāsaṃ dasseti. Viññāṇapariyāyena ceto-saddena vuttayojanā na sambhavatīti āha ‘‘yathāsambhava’’nti.

‘Tena’ berarti oleh lawan (paṭipakkha). ‘Tato’ berarti dari lawan. Setelah membuat kata majemuk (samāsa) untuk kata-kata ‘cetovimutti’ berdasarkan hubungan tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇa), maka dikatakan ‘atau pun’ dan seterusnya untuk menjelaskan berdasarkan hubungan tata bahasa yang berbeda (bhinnādhikaraṇa). Kemudian dengan ‘cetaso vā’ dan seterusnya, ditunjukkan kata majemuk ‘cetovimutti’ berdasarkan makna kata lain (aññapadattha). Penjelasan yang diberikan dengan kata ‘ceto’ sebagai sinonim dari ‘viññāṇa’ tidaklah mungkin, maka dikatakan: ‘sesuai dengan kemungkinannya’.

Hā-saddo gatiattho, gati cettha ñāṇagati adhippetāti āha ‘‘hātabbāti gametabbā’’ti. Netabbāti ñāpetabbā.

Suku kata ‘hā’ bermakna pergi, dan ‘pergi’ di sini yang dimaksudkan adalah perginya pengetahuan (ñāṇagati); maka dikatakan: ‘hātabbā berarti harus dipahami/dijalani’. ‘Netabbā’ berarti harus diberitahukan (ñāpetabbā).

7. Tanti [Pg.46] puggalavibhāgaṃ. Ñāṇavibhāgenāti sutamayādiñāṇappabhedena. Nibbattananti uppādanaṃ. Tatthāti tasmiṃ ugghaṭitaññutātiādipuggalavibhāgabhūte desanābhājane. Desanāyanti sutte. Taṃ dassetunti taṃ puggalavibhāgaṃ dassetuṃ. ‘‘Svāyaṃ hāro kathaṃ sambhavatī’’ti keci paṭhanti.

7. Tanti adalah klasifikasi orang. Dengan pembagian pengetahuan (ñāṇavibhāgena) berarti dengan berbagai jenis pengetahuan yang diawali dengan pengetahuan yang berdasarkan pendengaran (sutamayāñāṇa). Munculnya (nibbattanaṃ) berarti kemunculan (uppādanaṃ). Di sana (tattha) berarti dalam wadah pembabaran yang berupa klasifikasi orang yang diawali dengan ugghaṭitaññū dan sebagainya. Dalam pembabaran (desanāyaṃ) berarti dalam sutta. Untuk menunjukkannya berarti untuk menunjukkan klasifikasi orang tersebut. Beberapa orang membaca: 'Bagaimana hāra ini muncul?'

Sāti vuttappakāradhammatthānaṃ vīmaṃsanapaññā. Adhikāratoti ‘‘satthā vā dhammaṃ desayatī’’tiādiadhikārato. Sāmatthiyato ugghaṭitaññuādiveneyyavinayanasamatthabhāvato. Pariyattidhammassa upadhāraṇanti etthāpi ‘‘adhikārato sāmatthiyato vā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

Itu (sā) adalah kebijaksanaan penyelidikan terhadap makna dhamma yang telah disebutkan. Berdasarkan konteks (adhikārato) berarti dari konteks seperti 'Sang Guru membabarkan Dhamma' dan sebagainya. Berdasarkan kemampuan (sāmatthiyato) berarti dari keadaan mampu melatih orang-orang yang harus dilatih seperti ugghaṭitaññū dan sebagainya. Dalam ungkapan 'mempertimbangkan ajaran yang dipelajari (pariyattidhammassa upadhāraṇaṃ)', di sini pun ungkapan 'berdasarkan konteks atau berdasarkan kemampuan' harus diterapkan.

‘‘Vīmaṃsādipariyāyavatī paṭhamavikappavasena, vīmaṃsādivibhāgavatī dutiyavikappavasena, cintāya hetubhūtāya nibbattā cintāmayī’’ti evamādivuttanayānusārena sakkā yojetunti āha ‘‘sesaṃ vuttanayamevā’’ti.

'Memiliki sinonim penyelidikan dan sebagainya menurut kemungkinan pertama, memiliki klasifikasi penyelidikan dan sebagainya menurut kemungkinan kedua, yang dihasilkan dengan pemikiran sebagai penyebabnya disebut cintāmayī'; berdasarkan cara yang telah disebutkan ini, hal itu dapat diterapkan, maka ia berkata: 'sisanya sama seperti cara yang telah disebutkan'.

Sutacintāmayañāṇesūti sutamayañāṇe ca cintāmayañāṇe ca sutacintāmayañāṇesu ca sutacintāmayañāṇesūti ekadesasarūpekaseso veditabbo. Cintāmayañāṇeyeva hi patiṭṭhitā mahābodhisattā carimabhave vipassanaṃ ārabhanti, itare sutacintāmayañāṇesūti. Tehīti tathā paṭhantehi. Vuttanayenāti ‘‘upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhātī’’tiādinā paṭipadākathāyaṃ (netti. aṭṭha. 5) vuttanayena.

Dalam sutacintāmayañāṇesu: harus dipahami sebagai ekadesasarūpekaseso (penyisihan satu dari yang serupa) yang mencakup pengetahuan berdasarkan pendengaran (sutamayañāṇa) dan pengetahuan berdasarkan pemikiran (cintāmayañāṇa). Karena para Mahābodhisatta, yang berlandaskan pada pengetahuan berdasarkan pemikiran saja, memulai vipassanā di kehidupan terakhir mereka, sementara yang lain dalam sutacintāmayañāṇa. Oleh mereka (tehī) berarti oleh mereka yang membaca demikian. Dengan cara yang telah disebutkan (vuttanayenā) berarti dengan cara yang disebutkan dalam penjelasan tentang praktik (Paṭipadākathā), seperti: 'memahami materi turunan (upādārūpa), memahami yang bukan materi (arūpa)', dan seterusnya.

8. Parato ghoso paccayabhūto etissāti adhippāyo. ‘‘Paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārenā’’ti idaṃ āvuttinayena dutiyaṃ āvaṭṭatīti veditabbaṃ. Tena sāvakānaṃ bhāvanāmayañāṇuppatti saṅgahitā hoti. Sāvakānameva vā ñāṇuppatti idhādhippetā ugghaṭitaññuādivibhāgakathanato. Etasmiṃ pakkhe pubbe vuttaekasesanayopi paṭikkhitto daṭṭhabbo. ‘‘Āsayapayogapabodhassa nipphāditattā’’ti etena pacchimacakkadvayapariyāpannāni pubbahetusaṅgahāni sutacintāmayañāṇāni sandhāya ‘‘imā dve paññā atthī’’ti vuttanti dasseti. Atthibhāvo cetāsaṃ paṭipakkhena anupaddutatā veditabbā. Aparikkhatattā anabhisaṅkhatattā. Sutamayañāṇassāpi purimasiddhassa.

8. Suara dari orang lain (parato ghoso) adalah faktor penyebab baginya; demikianlah maksudnya. 'Dan dengan perhatian yang bijaksana yang muncul dari dalam diri sendiri (yonisomanasikāra)'; hal ini harus dipahami sebagai yang diulang untuk kedua kalinya melalui metode pengulangan (āvuttinaya). Dengan demikian, kemunculan pengetahuan hasil pengembangan (bhāvanāmayañāṇa) dari para siswa tercakup di dalamnya. Atau, kemunculan pengetahuan dari para siswa sajalah yang dimaksudkan di sini karena adanya pembabaran tentang klasifikasi orang seperti ugghaṭitaññū dan sebagainya. Dalam sudut pandang ini, metode ekasesa yang telah disebutkan sebelumnya harus dianggap ditolak. Dengan ungkapan 'karena telah tercapainya pencerahan atas kecenderungan dan usaha (āsayapayogapabodha)', ia menunjukkan bahwa pernyataan 'kedua kebijaksanaan ini ada' merujuk pada pengetahuan berdasarkan pendengaran dan pemikiran yang termasuk dalam dua roda (cakka) terakhir dan mencakup penyebab-penyebab sebelumnya. Keberadaan keduanya ini harus dipahami sebagai ketidaktergangguan oleh lawan-lawannya. Karena tidak diperiksa berarti karena tidak dikondisikan. Juga bagi pengetahuan berdasarkan pendengaran yang telah terbentuk sebelumnya.

9. Desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehīti [Pg.47] nissaraṇadesanādidesanāvibhāgehi, dukkhāpaṭipadādipaṭipadāvibhāgehi, sutamayañāṇādiñāṇavibhāgehi.

9. Melalui pembagian pembabaran, praktik, dan pengetahuan (desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehi) berarti: melalui pembagian pembabaran seperti pembabaran tentang pembebasan (nissaraṇadesanā) dan sebagainya; melalui pembagian praktik seperti praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā) dan sebagainya; serta melalui pembagian pengetahuan seperti pengetahuan berdasarkan pendengaran (sutamayañāṇa) dan sebagainya.

Avasiṭṭhapārisajjenāti khattiyagahapatiparisapariyāpannena. Aṭṭhannanti khattiyaparisā brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsaṃ aṭṭhannaṃ.

Oleh anggota majelis yang tersisa (avasiṭṭhapārisajjena) berarti oleh mereka yang termasuk dalam majelis kasta ksatria dan perumah tangga. Dari delapan (aṭṭhannaṃ) berarti dari delapan majelis ini: majelis ksatria, brahmana, perumah tangga, petapa, dewa Cātumahārājika, dewa Tāvatiṃsa, Māra, dan Brahmā.

Samatthetīti samatthaṃ sambandhatthaṃ karoti.

Menyesuaikan (samattheti) berarti membuat makna hubungan yang sesuai.

Tameva dvādasapadabhāvaṃ dīpetvāti sambandho. Tadatthassāti chachakkapariyāyatthassa (ma. ni. 3.420 ādayo). Sabbapariyattidhammasaṅgāhakattā chachakkapariyāyassa, tadatthassa ca dhammacakkappavattena suttena (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) saṅgahitattā vuttaṃ ‘‘sabbassāpi…pe… vibhāvento’’ti. Visayibhāvena byañjanapadānaṃ, visayabhāvena atthapadānaṃ sambandhaṃ sandhāyāha ‘‘tesaṃ…pe… sambandhabhāva’’nti.

Menjelaskan keadaan dua belas bait itu sendiri (tameva dvādasapadabhāvaṃ dīpetvā) adalah hubungannya. Dari maknanya (tadatthassa) berarti dari makna Chachakkapariyāya (Enam Kelompok Enam). Karena Chachakkapariyāya merangkum seluruh ajaran yang dipelajari (pariyattidhamma), dan maknanya telah tercakup dalam Dhammacakkappavattana Sutta, maka dikatakan 'membagi seluruh... dan seterusnya'. Dengan merujuk pada hubungan antara kata-kata (byañjanapada) sebagai subjek yang menangkap objek dan kata-kata makna (atthapada) sebagai objeknya, ia berkata 'hubungan mereka... dan seterusnya'.

Padāvayavo akkharāni. Padatthoti padatthāvayavo. Padatthaggahaṇassāti padatthāvabodhassa. Visesādhānaṃ visesuppatti. Vākyabhedeti vākyavisese. Cittaparitosanaṃ cittārādhanaṃ. Buddhinisānaṃ paññāya tejanaṃ tikkhabhāvakaraṇaṃ. Nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti padādīhipi saṅkāsanassa siddhattā. Ekavākyavisayatāya hi atthapadānaṃ saṅkāsanādayo yathākkamaṃ akkharādivisayā evāti niyamo siyā. Etenāti atthapadānaṃ nānāvākyavisayatthena.

Bagian dari kata adalah suku kata (akkharā). Makna kata (padattho) adalah bagian dari makna kata. Pengambilan makna kata berarti pemahaman makna kata. Penempatan kekhususan berarti munculnya kekhususan. Dalam perbedaan kalimat berarti dalam kekhususan kalimat. Pemuasan pikiran berarti kegembiraan pikiran. Pengasah kecerdasan berarti penajaman kebijaksanaan atau menjadikannya tajam. Keadaan memiliki berbagai kalimat sebagai objek juga terbukti karena penjelasan (saṅkāsana) telah terbukti melalui kata-kata dan sebagainya. Jika kata-kata makna hanya memiliki satu kalimat sebagai objek, maka akan ada aturan bahwa penjelasan dan sebagainya secara berurutan hanya memiliki suku kata dan sebagainya sebagai objeknya. Melalui hal ini, kata-kata makna memiliki berbagai kalimat sebagai objeknya.

Ugghaṭanādiatthānīti ugghaṭanavipañcananayanappayojanāni.

Makna-makna seperti ugghaṭana dan sebagainya berarti tujuan-tujuan dari ugghaṭana (penjelasan singkat), vipañcana (penjelasan terperinci), dan nayana (penuntunan).

10. Upatiṭṭhati etthāti upaṭṭhitanti upaṭṭhitasaddassa adhikaraṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘upatiṭṭhanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ yathā ‘‘padakkanta’’nti. Tenāha ‘‘idaṃ nesa’’ntiādi. Paṭipattidesanāgamanehīti paṭipattigamanadesanāgamanehi. ‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca…pe… jarāmaraṇassā’’tiādinā jarāmaraṇato paṭṭhāya paṭiccasamuppādamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā mahāgahanaṃ chindituṃ nisānasilāyaṃ pharasuṃ nisento viya kilesagahanaṃ chindituṃ lokanātho ñāṇapharasuṃ tejento buddhabhāvāya hetusampattiyā paripākagatattā sabbaññutaññāṇādhigamāya vipassanāgabbhaṃ [Pg.48] gaṇhāpento antarantarā nānāsamāpattiyo samāpajjitvā anupadadhammavipassanāvasena anekākāravokārasaṅkhāre sammasanto chattiṃsakoṭisatasahassamukhena yaṃ ñāṇaṃ pavattesi, taṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 3.141) āgataṃ, taṃ devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattīnaṃ purecarānucarañāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana vakkhati ‘‘ñāṇavajiramohajālapadālana’’nti, taṃ saha vipassanāya maggañāṇaṃ veditabbaṃ. Etaṃ brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ adhippetanti taṃ dassento ‘‘brahmuno’’tiādimāha.

10. Sesuatu berada di sana, maka disebut 'muncul' (upaṭṭhita); untuk menunjukkan makna lokatif dari kata upaṭṭhita, maka dikatakan 'tempat munculnya' (upatiṭṭhanaṭṭhāna), seperti ungkapan 'jejak kaki' (padakkanta). Karena itulah ia berkata 'ini adalah bagi mereka' dan seterusnya. Melalui kedatangan praktik dan pembabaran (paṭipattidesanāgamanehi) berarti melalui kedatangan kemajuan praktik dan kedatangan kemajuan pembabaran. 'Aduh, sungguh malang dunia ini, ia lahir... dan seterusnya... hingga penuaan dan kematian'; dengan kutipan ini, dimulai dari penuaan dan kematian, masuk ke dalam vipassanā melalui pintu sebab-musabab yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda) untuk menebas hutan besar, bagaikan seseorang yang mengasah kapak di batu asahan untuk menebas hutan kekotoran batin, Pelindung Dunia (Lokanātha) mengasah kapak pengetahuan untuk mencapai kebuddhaan karena telah matangnya kesempurnaan sebab-sebabnya, demi memperoleh pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa), memicu munculnya vipassanā, sambil sesekali memasuki berbagai pencapaian (samāpatti), dan merenungkan berbagai bentukan (saṅkhāra) yang beraneka ragam melalui vipassanā terhadap fenomena satu demi satu, pengetahuan yang Beliau jalankan melalui tiga puluh enam triliun cara itulah yang disebut 'Mahāvajirañāṇa' (Pengetahuan Intan Besar). Namun dalam Kitab Komentar disebutkan 'Mahāvajirañāṇa yang bergerak dalam dua puluh empat triliun pencapaian', itu dikatakan dengan merujuk pada pengetahuan yang mendahului dan mengikuti pencapaian yang digunakan sehari-hari. Sedangkan apa yang akan dikatakan sebagai 'menghancurkan jaring kegelapan batin dengan intan pengetahuan', itu harus dipahami sebagai pengetahuan jalan (maggañāṇa) bersama dengan vipassanā. 'Kehidupan suci ini' berarti kehidupan suci dalam ajaran (sāsanabrahmacariya) yang dimaksudkan; untuk menunjukkannya ia mengatakan 'milik Brahma' dan sebagainya.

Desanāyāti karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Niyuttoti ettha hetuattho antonītoti dassento ‘‘niddhāretvā yojito’’ti āha.

Dengan pembabaran (desanāya): ini adalah bentuk instrumental dalam arti sarana. Diterapkan (niyutto): untuk menunjukkan bahwa makna sebab (hetu) terkandung di sini, ia berkata 'diterapkan setelah ditetapkan'.

Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan rincian Desanāhāra telah selesai.

2. Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā

2. Penjelasan rincian Vicayahāra.

11. Jātiliṅgakālasādhanavibhattisaṅkhyāvisesādito saddato padavicayo kātabbo. Tattha kariyamāno ca yathāsabhāvaniruttiyā eva kato sukato hotīti dassento ‘‘idaṃ nāmapadaṃ …pe… ayaṃ saddato padavicayo’’ti vatvā ‘‘so panāya’’ntiādimāha. Vattabbaatthasaṃvaṇṇanāti taṃtaṃpadavacanīyassa atthassa bhedaṃ vatvā pariyāyehi vivaritvā kathanaṃ.

11. Analisis kata (padavicaya) harus dilakukan dari aspek suara (sadda) seperti asal-usul (jāti), gender (liṅga), waktu (kāla), pembentukan (sādhana), infleksi (vibhatti), jumlah (saṅkhyā), perbedaan (visesa), dan sebagainya. Dan dalam melakukannya, untuk menunjukkan bahwa apa yang dilakukan dengan ungkapan bahasa yang sesuai dengan hakikatnya (yathāsabhāvanirutti) adalah dilakukan dengan baik (sukato), ia mengatakan 'ini adalah kata benda (nāmapada) ... dan seterusnya ... ini adalah analisis kata dari aspek suara', dan kemudian mengatakan 'namun ini adalah' dan seterusnya. Penjelasan makna yang harus diutarakan (vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) berarti menjelaskan pembagian makna dari masing-masing kata yang harus diucapkan dan menguraikannya melalui sinonim-sinonim (pariyāya).

Viciyamānassa suttapadassāti pucchāvasena pavattasuttapadassa. ‘‘Suttantarapadānipi pucchāvaseneva pavattānī’’ti vadanti ‘‘na sabbampi suttapada’’nti. Ekasseva padassa sambhavantānaṃ anekesaṃ atthānaṃ uddhāro atthuddhāro. Ekasseva pana atthassa sambhavantānaṃ anekesaṃ padānaṃ uddhāro paduddhāro. Sabbe hi saṃvaṇṇiyamāne sutte labbhamāne sabbe padatthe. Nava suttanteti suttageyyādivasena navappakāre suttasmiṃ ānetvā vicinatīti [Pg.49] yojanā. Atha vā ‘‘sabbe nava suttante’’ti iminā pavicayalakkhaṇena hārena suttageyyādīni sabbānipi navappakārāni suttāni vicinatīti attho. Tenāha ‘‘suttageyyādike’’tiādi.

'Dari kata sutta yang sedang dianalisis' berarti kata sutta yang dikemukakan melalui pertanyaan. Mereka mengatakan 'bahkan kata-kata sutta lainnya juga dikemukakan melalui pertanyaan', bukan 'seluruh kata sutta'. Pengambilan (uddhāra) berbagai makna yang mungkin ada bagi satu kata yang sama disebut pengambilan makna (atthuddhāro). Sebaliknya, pengambilan berbagai kata yang mungkin ada bagi satu makna yang sama disebut pengambilan kata (paduddhāro). Karena dalam sutta yang sedang dijelaskan, semua makna kata ditemukan. 'Dalam sembilan jenis sutta' berarti pengaitannya adalah ia menganalisis dengan menerapkannya pada sembilan jenis sutta seperti sutta, geyya, dan sebagainya. Atau, 'semua sembilan jenis sutta' berarti dengan metode analisis (pavicayalakkhaṇa) ini, ia menganalisis semua sembilan jenis sutta, yaitu sutta, geyya, dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan 'sutta, geyya, dan sebagainya'.

‘‘Kosalānaṃ purā rammā’’tiādikā (su. ni. 982) chapaññāsa gāthā vatthugāthā. ‘‘Pārāyanamanugāyissa’’nti (su. ni. 1137 ādayo) pana ādikā ekūnavīsati gāthā anugītigāthā. Idaṃ nāmaṃ katanti idaṃ ‘‘pārāyana’’nti nāmaṃ kataṃ. Tenāha ‘‘pāraṃ gamanīyā ime dhammā, tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyanantveva adhivacana’’’nti (su. ni. pārāyanatthutigāthā; cūḷani. pārāyanatthutigāthā 149 ādayo). Buddhiyaṃ viparivattamānanti imassa vicayahāravibhaṅgassa desanākāle āyasmā mahākaccāno attano buddhiyaṃ vattamānaṃ katvā evamāhāti yojanā.

Lima puluh enam bait (gāthā) yang dimulai dengan 'Kosalānaṃ purā rammā' dan seterusnya adalah bait-bait pendahuluan (vatthugāthā). Namun, sembilan belas bait yang dimulai dengan 'Pārāyanamanugāyissaṃ' dan seterusnya adalah bait-bait pengiring (anugītigāthā). 'Nama ini dibuat' berarti nama 'Pārāyana' ini dibuat. Oleh karena itu dikatakan, 'Dhamma-dhamma ini harus ditempuh menuju pantai seberang (pāraṃ gamanīyā), oleh karena itu sebutan bagi khotbah Dhamma (dhammapariyāya) ini adalah Pārāyana'. 'Yang berputar dalam kecerdasan' berarti kaitan kalimatnya adalah pada saat pembabaran rincian metode analisis (vicayahāravibhaṅga) ini, Yang Ariya Mahākaccāna mengemukakannya setelah memprosesnya dalam kecerdasannya sendiri.

Ekaṃsabyākaraṇassa ayanti ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsena vā byākātabbattā ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsabyākaraṇayoggāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ṭhapanīyāti ṭhapetabbattā abyākaraṇīyāti attho. Samayantaraparicayena nivāraṇadhammaṃ pati saṃsayapakkhando pucchatīti adhippāyenāha ‘‘vimaticchedana’’nti. Pakatiyā pana nivāraṇadhammaṃ ajānanto ñātukāmatāya pucchatīti adiṭṭhajotanāya pucchāpi siyā. Tathā hi vakkhati ‘‘lokassa nivāraṇādīni ajānantenā’’ti.

'Ini adalah untuk jawaban pasti (ekaṃsabyākaraṇa)' berarti yang harus dijawab secara pasti (ekaṃsabyākaraṇīyā), atau karena harus dijelaskan secara mutlak maka disebut ekaṃsabyākaraṇīyā, artinya layak untuk jawaban pasti. Hal yang sama berlaku untuk dua kata lainnya. 'Yang harus dikesampingkan (ṭhapanīyā)' berarti tidak dapat dijawab secara spekulatif (abyākaraṇīyā). Dengan maksud bahwa seseorang yang ragu-ragu terhadap faktor-faktor penghalang (nivāraṇadhamma) karena perkenalannya dengan tradisi lain mengajukan pertanyaan, maka dikatakan 'pemutus keragu-raguan (vimaticchedana)'. Namun, bisa juga merupakan pertanyaan untuk menerangi apa yang belum terlihat (adiṭṭhajotanā) karena secara alami ia tidak mengetahui faktor-faktor penghalang tersebut dan bertanya karena ingin tahu. Karena itulah ia akan mengatakan 'dengan tidak mengetahui penghalang dunia, dan sebagainya'.

Ekavatthupariggahāti ekassa abhidheyyatthassa gahaṇato.

'Mencakup satu objek' berarti karena merujuk pada satu makna yang dimaksudkan (abhidheyya-attha).

Vimuttiparipācakaindriyāni vivaṭṭapakkhe ṭhitassa saddhādayo dhammā, kiṃ panettha ariyānampi indriyalokena saṅgaho hotīti āha ‘‘pariyāpannadhammavasenā’’tiādi.

Indra-indra yang mematangkan pembebasan (vimuttiparipācakaindriyāni) adalah dhamma-dhamma seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya bagi seseorang yang berada di pihak pembebasan dari samsara (vivaṭṭapakka). Namun, apakah di sini para Arahat (ariya) juga termasuk dalam dunia indra? Maka ia mengatakan 'melalui dhamma-dhamma yang termasuk di dalamnya' dan seterusnya.

Kāḷapakkhacātuddasīghanavanasaṇḍameghapaṭalacchādanaaḍḍharattīnaṃ vasena caturaṅgasamannāgatena. Vivicchāti vicikicchāya. Tenāha ‘‘vicikicchāhetū’’ti. Dukkhamassa mahabbhayanti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti padaṃ ‘‘jappābhilepanaṃ assa brūmī’’ti ānetvā sambandhitabbanti dassento ‘‘jappā taṇhā assa lokassā’’ti āha. ‘‘Sabbasattāna’’ntiādinā, ‘‘sabbasovā’’tiādinā ca anvayato, byatirekato ca sātisayaṃ avijjāya nīvaraṇabhāvaṃ [Pg.50] dasseti. ‘‘Dūre santo pakāsanti (dha. pa. 304; netti. 11), ratto atthaṃ na jānātī’’ti (netti. 11, 27) gāthādvayenāpi anugītivicayaṃ dassetīti yojetabbaṃ.

Melalui empat faktor: hari keempat belas di bulan gelap (kāḷapakkhacātuddasī), rimbunnya hutan belantara (ghanavanasaṇḍa), tutupan lapisan awan (meghapaṭalacchādana), dan tengah malam (aḍḍharatti). 'Vivicchā' berarti karena keragu-raguan (vicikicchā). Oleh karena itu dikatakan 'karena alasan keragu-raguan'. 'Dukkha adalah ketakutan besar baginya (assā)' - di sini kata 'assa' (baginya) harus dikaitkan dengan mengambil dari kalimat 'Aku menyebut dambaan sebagai noda baginya (assa)', maka ia mengatakan 'dambaan (jappā) adalah nafsu keinginan (taṇhā) bagi dunia ini (assa lokassa)'. Melalui metode kesesuaian (anvaya) seperti 'bagi semua makhluk', dan sebagainya, serta melalui metode perbedaan (byatireka) seperti 'secara menyeluruh', dan sebagainya, ia menunjukkan sifat ketidaktahuan (avijjā) sebagai penghalang yang luar biasa. Harus dikaitkan bahwa melalui dua bait 'Orang baik nampak dari jauh... orang yang dikuasai nafsu tidak mengetahui makna', ia juga menunjukkan analisis terhadap bait pengiring (anugītivicaya).

Rūpāvacarāti rūpāvacarasattā. Vipariṇāmadukkhatāya muccanassa kāraṇavacananti sambandho. Yato vaṭṭadukkhato muccanaṃ. Taṃ vaṭṭadukkhaṃ anavasesapariyādānavasena saṅkhāradukkhatāgahaṇena.

'Rūpāvacarā' adalah makhluk-makhluk di alam materi halus (rūpāvacarasatta). Kaitan kalimatnya adalah pernyataan tentang sebab pembebasan dari penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkhatā). Karena pembebasan adalah dari penderitaan roda tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Penderitaan roda tumimbal lahir itu diakhiri dengan penghancuran total tanpa sisa melalui pemahaman terhadap penderitaan bentukan-bentukan (saṅkhāradukkhatā).

Ekādhāranti ekavatthu adhiṭṭhānaṃ. Nivāraṇaṃ vikkhambhanaṃ pidhānaṃ samucchedoti atthadvayassa pucchitattā ‘‘anekādhāraṃ dassetu’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ…pe… pidhiyyanti pacchijjantī’’ti (su. ni. aṭṭha. 2.1041; cūḷani. aṭṭha. 3). Tassattho ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ vikkhambhanaṃ, saṃvaraṃ, pidhānañca kathehī’’ti.

'Berlandaskan satu' berarti satu landasan objek. 'Penghalang (nivāraṇa), penekanan (vikkhambhana), penutup (pidhāna), penghancuran (samuccheda)' - karena dua makna telah ditanyakan, maka dikatakan 'untuk menunjukkan landasan yang beragam'. Oleh karena itu dikatakan 'pengendalian (saṃvara) yang disebut sebagai penghalang... tertutup, terputus'. Maknanya adalah 'katakanlah tentang penekanan, pengendalian, dan penutupan yang disebut sebagai penghalang'.

‘‘Vodāna’’nti iminā sotānaṃ vikkhambhanavisuddhi, ‘‘vuṭṭhāna’’nti iminā samucchedavisuddhi adhippetāti āha ‘‘pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘eva’ntiādi vutta’’nti. Tathā cāha ‘‘vodāyati…pe… ariyamaggo’’ti.

Dengan kata 'penyucian (vodāna)', yang dimaksudkan adalah pembersihan melalui penekanan (vikkhambhanavisuddhi) terhadap arus-arus; dengan kata 'kemunculan (vuṭṭhāna)', yang dimaksudkan adalah pembersihan melalui penghancuran total (samucchedavisuddhi). Maka ia mengatakan 'untuk menguraikan objek makna ganda dalam pertanyaan tersebut, ia mengatakan demikian dan seterusnya'. Dan demikian pula ia mengatakan 'menjadi suci (vodāyati) ... jalan mulia (ariyamagga)'.

Diṭṭhimānāvijjāsotāpi taṇhāsotānugāti āha ‘‘yebhuyyena anurodhavasenā’’ti. Upacāravasenāti nissitupacāravasena. Sabbasmāti cakkhuto yāva manatoti sabbasmā dvārato. Sabbappakārenātti taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena.

Karena arus pandangan salah, kesombongan, dan ketidaktahuan juga mengikuti arus nafsu keinginan, maka ia mengatakan 'umumnya melalui kekuatan kesesuaian (anurodha)'. 'Melalui kiasan (upacāra)' berarti melalui kiasan yang berlandaskan padanya. 'Dari segalanya' berarti dari semua pintu, mulai dari mata hingga pikiran. 'Dengan segala cara' berarti dengan cara mendambakan (taṇhāyana), keyakinan yang salah (micchābhinivesana), kesombongan (unnama), dan sebagainya.

Tameva satinti yāyaṃ sati pubbabhāge sotānaṃ vikkhambhanavasena vuttā, tameva satiṃ. Maggakkhaṇe sotānaṃ saṃvaraṃ pidhānaṃ brūmi. Yasmā pana pidhāyikāpi sati maggakkhaṇe paññānugā, paññākiccamevettha adhikaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti.

'Kesadaran itu sendiri' merujuk pada kesadaran yang sama yang telah disebutkan di bagian awal melalui cara penekanan terhadap arus-arus. 'Pada saat momen jalan (maggakkhaṇa), Aku menyebut itu sebagai pengendalian dan penutupan bagi arus-arus'. Namun, karena kesadaran yang menutup itu pun pada momen jalan mengikuti kebijaksanaan (paññā), dan fungsi kebijaksanaan di sini lebih dominan, maka dikatakan 'mereka ditutup oleh kebijaksanaan'.

Saṃvarapidhānānanti ettha saṃvarasaddena nivāraṇaṃ vuttaṃ.

Dalam frasa 'pengendalian dan penutupan', di sini penghalangan (nivāraṇa) dinyatakan dengan kata pengendalian (saṃvara).

Yasmiṃ yasmiṃ ariyamagge anadhigate yaṃ yaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ uppajjanārahaṃ, tasmiṃ tasmiṃ adhigate taṃ taṃ viññāṇaṃ anuppādanirodhena nirujjhati saddhiṃ attanā sampayuttanāmarūpenāti āha ‘‘tassa tassa viññāṇassa nirodhena sahevā’’ti. Anuppādanirodho hi ettha ‘‘nirodho’’ti adhippeto anupādisesanibbānassa adhippetattāti. Anusandhīyati etenāti anusandhi, idha pucchiyamāno attho.

Di jalan mulia mana pun yang belum dicapai, kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) apa pun yang layak muncul; ketika jalan mulia tersebut dicapai, kesadaran tersebut lenyap melalui pelenyapan tanpa muncul kembali (anuppādanirodha) bersama dengan batin-dan-jasmani (nāmarūpa) yang berasosiasi dengannya. Maka ia mengatakan 'bersama dengan pelenyapan kesadaran masing-masing'. Sebab 'pelenyapan (nirodha)' di sini dimaksudkan sebagai pelenyapan tanpa muncul kembali, karena yang dimaksudkan adalah Nibbana tanpa sisa landasan (anupādisesanibbāna). 'Anusandhi' adalah sesuatu yang dengannya makna dihubungkan; di sini berarti makna yang sedang ditanyakan.

Saha [Pg.51] visayena dassetunti ettha saccāni eva visayo. Pahātabbasabhāvaṃ samudayasaccaṃ, tassa visayo dukkhasaccaṃ. ‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.53, 57) hi vuttaṃ. Pahāyakasabhāvaṃ maggasaccaṃ, tassa visayo nirodhasaccanti āha ‘‘saha visayena…pe… saccesū’’ti. Kāmañcettha ‘‘samudayo dvīsu bhūmīsu pahīyatī’’ti āraddhaṃ, ‘‘dassanena tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, bhāvanāya satta saṃyojanāni pahīyantī’’ti pana vibhāgavacanameva vattanti āha ‘‘pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetu’’nti.

"Menunjukkan bersama dengan objeknya," di sini kebenaran-kebenaran (saccāni) itulah yang menjadi objeknya. Kebenaran asal-mula (samudayasacca) memiliki sifat yang harus ditinggalkan, objeknya adalah kebenaran penderitaan (dukkhasacca). Karena telah dikatakan, "Para bhikkhu, bagi ia yang berdiam dengan melihat kenikmatan dalam fenomena-fenomena yang berhubungan dengan belenggu, maka nafsu keinginan akan bertambah" (Saṃ. Ni. 2.53, 57). Kebenaran jalan (maggasacca) memiliki sifat yang meninggalkan, objeknya adalah kebenaran lenyapnya [penderitaan] (nirodhasacca), [itulah sebabnya] ia berkata "bersama dengan objek... pada kebenaran-kebenaran." Dan meskipun di sini telah dimulai dengan "asal-mula ditinggalkan pada dua alam," namun perkataan mengenai pembagian "melalui penglihatan tiga belenggu ditinggalkan, melalui pengembangan tujuh belenggu ditinggalkan" adalah apa yang dimaksud, maka ia berkata "untuk menunjukkan pembagian yang harus ditinggalkan melalui cara pembagian yang meninggalkan."

Niravasesakāmarāgabyāpādā tatiyamaggena pahīyanti, itare catutthamaggenāti vuttaṃ ‘‘itarehi pana niravasesa’’nti. Tatthāti kammavipākavaṭṭappabhedena tedhātuke bhavattaye. Saṃyojanavasenāti sabbadā yojanavasena bandhanavasena.

Nafsu indrawi dan iktikad buruk tanpa sisa ditinggalkan oleh jalan ketiga, yang lainnya oleh jalan keempat, [itulah sebabnya] dikatakan "tetapi sisanya tanpa sisa." Di sana: dalam tiga jenis penjelmaan di tiga alam dengan rincian lingkaran kamma dan vipāka. Berdasarkan belenggu (saṃyojanavasena): berdasarkan apa yang selalu menghubungkan dan membelenggu.

12. Aggaphalañāṇatāya ekampi samānaṃ tannimittassa khayānuppādārammaṇassa paccavekkhaṇañāṇassa vasena phalavohārena dve nāmāni labhati.

12. Meskipun ia adalah satu karena merupakan pengetahuan buah tertinggi (aggaphalañāṇatāya), ia memperoleh dua nama melalui istilah buah berdasarkan pengetahuan peninjauan (paccavekkhaṇañāṇa) yang objeknya adalah hancurnya dan tidak munculnya kembali penyebab [kekotoran] tersebut.

Somanassanāmalābho iminā ārammaṇasaṅketenāti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khaye…pe… samaññāyā’’ti āha.

Perolehan nama kebahagiaan (somanassa) adalah melalui penandaan objek ini, [maka] saat menjelaskan maknanya ia berkata "pada penghancuran... dalam penyebutan umum."

13. Taggahaṇenevāti phassapañcamakapañcarūpindriyaggahaṇeneva. Sahacaraṇādināti sahajātādianantarādipaccayabhāvena ceva nissayārammaṇādinā ca. ‘‘Sampayutta’’nti iminā sahitatā avisiṭṭhatā idhādhippetāti āha ‘‘avibhāgena gahaṇīyabhāvaṃ sandhāyā’’ti.

13. "Dengan mengambil itu saja" berarti dengan mengambil lima indra materi dan lima kelompok mental yang diawali oleh kontak (phassa). "Dengan penyertaan dan sebagainya" berarti melalui keadaan sebagai kondisi yang muncul bersama (sahajātā) dan sebagainya, kondisi tanpa jeda (anantara) dan sebagainya, serta melalui landasan (nissaya) dan objek (ārammaṇa) dan sebagainya. Dengan kata "terhubung" (sampayutta), yang dimaksudkan di sini adalah kebersamaan dan ketidakterbedaan, [maka] ia berkata "dengan merujuk pada keadaan yang harus diambil secara tak terbagi."

Kathaṃ samādhindriyaṃ uppādetīti āha ‘‘satiggahaṇena cettha pariyuṭṭhānappahānaṃ idhādhippeta’’nti. Na hi samādhinā pariyuṭṭhānappahānaṃ sambhavati.

"Bagaimana ia memunculkan indra konsentrasi?" maka ia berkata "dengan pengambilan perhatian (sati), yang dimaksudkan di sini adalah pengikisan obsesi (pariyuṭṭhānappahāna)." Sebab pengikisan obsesi tidaklah mungkin terjadi hanya dengan konsentrasi (samādhi).

Padahati etenāti padhānaṃ, vīriyaṃ. Teti vīriyasaṅkhārā. Ekarasenāti yathā indriyāni ekarasāni honti, evaṃ ekarasabhāvena saraṇato pavattanato. Tathā pavattiyā eva suṭṭhu vata vīriyaṃ vāhesīti yoginā saṅkappetabbato tadupagavīriyavāhanaṭṭhena ‘‘sampahaṃsanā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ me…pe… hetubhāvato’’ti.

Seseorang berupaya dengan ini, maka disebut upaya (padhāna), yaitu energi (vīriya). "Mereka" adalah bentukan-bentukan energi (vīriyasaṅkhārā). "Dengan satu rasa": sebagaimana indra-indra memiliki satu rasa, demikian pula [ia disebut demikian] karena berlangsung dan mengarah pada perlindungan dengan keadaan satu rasa tersebut. Karena seorang yogi harus bertekad "sungguh, energi telah dikerahkan dengan baik" melalui keberlangsungan yang demikian, maka disebut "kegembiraan" (sampahaṃsanā) dalam arti pengerahan energi yang mendekati itu. Oleh karena itu ia berkata "demikianlah bagiku... karena menjadi sebab."

Iddhisaddassa [Pg.52] paṭhamo kattuattho, dutiyo karaṇattho vutto, pādasaddassa eko karaṇattho eva. Pajjitabbā ca iddhī vuttā, na ca ijjhanti. Pajjitabbā ca iddhī pajjanakaraṇena pādena samānādhikaraṇā na hontīti ‘‘paṭhamena atthena iddhi eva pādo’’ti kathaṃ sakkā vattuṃ, tathā iddhikiriyākaraṇena sādhetabbā buddhisaṅkhātā iddhi pajjanakiriyākaraṇena pajjitabbāti dvinnaṃ karaṇānaṃ na samānādhikaraṇatā sambhavatīti ‘‘dutiyena atthena iddhiyā pādo’’ti kathaṃ sakkā vattunti ce? Sakkā, pādassa ijjhamānakoṭṭhāsa ijjhanakaraṇūpāyabhāvato. Atha vā ‘‘paṭhamena atthena iddhiyā pādo, dutiyena atthena iddhi eva pādo iddhipādo’’ti evaṃ yojanato. Kathaṃ? Anantarattho paccāsattiñāyena idha paṭhamoti adhippeto, tato purimo dutiyoti.

Arti pertama dari kata iddhi adalah sebagai pelaku (kattu), yang kedua adalah sebagai sarana (karaṇa); sedangkan kata pāda hanya memiliki satu arti yaitu sarana. Iddhi yang harus dicapai telah disebutkan, namun tidaklah berhasil. Dan jika iddhi yang harus dicapai tidak memiliki kedudukan yang sama (samānādhikaraṇa) dengan "kaki" sebagai sarana pencapaian, maka bagaimana bisa dikatakan "berdasarkan arti pertama, iddhi itu sendiri adalah kaki (pāda)"? Demikian pula, jika iddhi yang berupa kebijaksanaan yang harus dicapai melalui tindakan kekuatan gaib tidak mungkin memiliki kedudukan yang sama dengan kedua sarana tersebut karena [ia sendiri] dicapai melalui sarana tindakan pencapaian, maka bagaimana bisa dikatakan "berdasarkan arti kedua, [itu adalah] kaki bagi iddhi"? Jika demikian [ditanyakan]? [Jawabannya adalah] bisa saja, karena merupakan bagian dari keberhasilan kaki tersebut sebagai cara untuk sarana keberhasilan. Atau, dengan menghubungkannya sebagai berikut: "berdasarkan arti pertama, [itu adalah] kaki bagi iddhi; berdasarkan arti kedua, iddhi itu sendiri adalah kaki, [maka disebut] iddhipāda." Bagaimana? Berdasarkan logika kedekatan, makna yang berikutnya dianggap sebagai yang pertama di sini, dan yang sebelumnya dianggap sebagai yang kedua.

‘‘Chandaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’ntiādi (vibha. 432) vacanato chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetīti etthāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati. Adhipatisaddatthadassanavaseneva pana ‘‘chandahetuko, chandādhiko vā samādhī’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 431) vuttaṃ, tasmā idhāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti veditabbo. Taṃ pana chandaṃ vuttanayena saddhāsīsena dassento ‘‘saddhādhipateyyā cittekaggatā’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ padhāna’’nti vā vīriyaṃ vuttaṃ. Vīriyasaddāpekkhāsahitaṃ ekavacanena vatvā catubbidhassapi vīriyassa adhippetattā nibbattetabbadhammavibhāgena ca ‘‘ime saṅkhārā’’ti vuttaṃ. Tena padhānabhūtā saṅkhārāti evaṃ samāso veditabbo. Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañcettha padhānaggahaṇaṃ. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho.

Berdasarkan kutipan "Jika seorang bhikkhu, dengan menjadikan keinginan (chanda) sebagai pemimpin, memperoleh konsentrasi," dan seterusnya (Vibha. 432), ia mengembangkan landasan kekuatan gaib yang disertai dengan bentukan upaya dan konsentrasi keinginan. Di sini juga, konsentrasi yang dipimpin oleh keinginan disebut chandasamādhi, dipahami bahwa senyawa (majemuk) tersebut dibentuk dengan menghilangkan kata 'pemimpin' (adhipati). Namun, hanya berdasarkan penjelasan makna kata 'pemimpin', dalam Sammohavinodanī dikatakan "konsentrasi yang berakar pada keinginan, atau konsentrasi yang mengutamakan keinginan." Karena itu, di sini juga harus dipahami sebagai konsentrasi yang dipimpin oleh keinginan adalah chandasamādhi. Dan dengan menunjukkan keinginan tersebut melalui kepemimpinan keyakinan (saddhā) dengan cara yang telah disebutkan, dikatakan "pemusatan pikiran yang dipimpin oleh keyakinan." Atau "ini adalah upaya," yang dimaksud adalah energi. Dinyatakan dalam bentuk tunggal dengan merujuk pada kata 'energi', namun karena yang dimaksud adalah empat jenis energi dan melalui pembagian fenomena yang harus dihasilkan, maka dikatakan "bentukan-bentukan ini" (ime saṅkhārā). Dengan demikian, senyawa tersebut harus dipahami sebagai bentukan-bentukan yang menjadi pokok (padhānabhūtā saṅkhārā). Dan pengambilan kata 'pokok' (padhāna) di sini adalah untuk membedakan dari bentukan-bentukan yang terkondisi (saṅkhatasaṅkhāra) dan sebagainya. Atau, ia membentuk keunggulan ini dan itu, maka disebut bentukan (saṅkhāra), yaitu segala bentuk energi. Di sana, pengambilan kata 'pokok' adalah untuk membedakan dari yang lain karena ia menyelesaikan empat tugas, yang berarti "menjadi yang pokok, menjadi yang utama."

Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti (vibha. 435) dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ. Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanatthaṃ. Dve eva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi, padhānasaṅkhāro ca. Chandādayo samādhivisesanāni. Padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti. Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena [Pg.53] padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti. Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi tathā visiṭṭheneva tena sampayutto padhānasaṅkhāro, sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena ‘‘cattāro iddhipādā’’ti vuttā. Visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃapassayanavasena hotīti chandasamādhi…pe… iddhipādanti ettha nissayatthepi pādasaddena upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti. Tathā hi abhidhamme uttaracūḷabhājanīye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā (vibha. 457) chandādīnameva iddhipādatā vuttā. Pañhāpucchake ca ‘‘cattāro iddhipādā – idha bhikkhu chandasamādhī’’ti (vibha. 462) ārabhitvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto. Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ. Aññathā catubbidhatāva na hotīti. Ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo.

Dalam penjelasan vīriyiddhipāda, pada istilah 'vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata' (vibha. 435), kata vīriya muncul dua kali. Di sana, yang pertama adalah kualifikasi konsentrasi: 'konsentrasi yang didominasi oleh energi adalah vīriyasamādhi'; yang kedua adalah untuk menunjukkan bagian dari pencapaian. Karena di mana-mana hanya ada dua bagian pencapaian, yaitu konsentrasi (samādhi) dan usaha perjuangan (padhānasaṅkhāra). Chanda dan lainnya adalah kualifikasi konsentrasi. Namun, padhānasaṅkhāra dikualifikasikan oleh kata perjuangan (padhāna) itu sendiri, bukan oleh chanda dan lainnya, sehingga di sini dominasi energi (vīriyādhipatitā) tidak dikatakan bagi padhānasaṅkhāra. Dan karena energi telah mengkualifikasi konsentrasi dan dinyatakan dengan kata padhānasaṅkhāra melalui bagian pencapaian, maka tidak dikatakan sebagai pencapaian dengan dua energi. Tetapi karena konsentrasi yang dibedakan oleh chanda dan lainnya berhubungan dengan padhānasaṅkhāra yang juga dibedakan demikian, serta fenomena lainnya, maka atas dasar kualifikasi konsentrasi tersebut dikatakan sebagai 'empat landasan kekuatan gaib' (cattāro iddhipādā). Keadaan kualifikasi dari chanda dan lainnya terjadi melalui ketergantungan masing-masing, sehingga dalam istilah chandasamādhi... dst... iddhipāda, kata pāda (landasan) di sini digunakan dalam arti sandaran (nissaya) dan arti cara (upāya), yang menyatakan bahwa chanda dan lainnya adalah landasan kekuatan gaib. Demikian pula dalam Abhidhamma, bagian uttaracūḷabhājanīye, dinyatakan bahwa chanda dsb adalah landasan kekuatan gaib melalui 'empat landasan kekuatan gaib: landasan kekuatan gaib berupa keinginan (chandiddhipādo)' dsb. (vibha. 457). Dan dalam bagian pertanyaan (pañhāpucchaka), meskipun dimulai dengan 'empat landasan kekuatan gaib – di sini seorang bhikkhu [memiliki] chandasamādhi' (vibha. 462), kembali lagi sifat-sifat seperti indah (kusala) dsb dari chanda dsb yang diuraikan. Penjelasan landasan kekuatan gaib sebagai sandaran (nissayiddhipāda) dilakukan justru untuk menunjukkan landasan kekuatan gaib sebagai cara (upāyiddhipāda). Jika tidak, maka tidak akan ada empat jenis. Penentuan makna berdasarkan teks Pali di sini harus dipahami demikian.

Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissitattaṃ vatvā paṭippassaddhivivekanissitassa avacanaṃ ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipādaṃ bhāvetī’’ti (vibha. 432) bhāvetabbānaṃ iddhipādānaṃ vuttattā. Bhāvitiddhipādassa hi sacchikātabbā phalapariyāpannā iddhipādāti.

Setelah menyatakan ketergantungan pada pelepasan sementara, pelenyapan total, dan pembebasan (tadaṅga-samuccheda-nissaraṇa-viveka), tidak ada pernyataan mengenai ketergantungan pada ketenangan (paṭippassaddhi-viveka) karena dalam kutipan 'chandasamādhi... dst... mengembangkan landasan kekuatan gaib' (vibha. 432), yang dinyatakan adalah landasan kekuatan gaib yang harus dikembangkan (bhāvetabba). Sebab, bagi yang telah mengembangkan landasan kekuatan gaib, landasan kekuatan gaib yang termasuk dalam buah (phala) adalah yang harus direalisasikan.

Vossaggasaddo pariccāgattho, pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā. Yathāvuttena pakārenāti tadaṅgasamucchedappakārena, tanninnabhāvārammaṇappakārena ca. Pariṇamantaṃ vipassanakkhaṇe.

Kata vossagga berarti pelepasan (pariccāga) dan peloncatan ke depan (pakkhandana), sehingga dikatakan ada dua jenis pelepasan. 'Dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara pelenyapan sementara dan pelenyapan total (tadaṅga-samuccheda), serta dengan cara objek yang condong ke sana. 'Berubah' pada saat momen pandangan terang (vipassanā).

14. Pubbabhāgapaññāyāti ekāvajjananānāvajjanavīthīsu pavattaupacārapaññāya. Adhigamapaññāyāti appanāpaññāya. Puna pubbabhāgapaññāyāti nānāvajjanupacārapaññāya, paṭisandhipaññāya vā. Upacārapaññāyāti ekāvajjane, sabbattha vā pavattaupacārapaññāya.

14. Yang dimaksud dengan 'dengan kebijaksanaan bagian awal' adalah kebijaksanaan akses (upacārapaññā) yang berlangsung dalam proses kognitif dengan satu perhatian atau banyak perhatian. 'Dengan kebijaksanaan pencapaian' adalah dengan kebijaksanaan penyerapan (appanāpaññā). Sekali lagi, 'dengan kebijaksanaan bagian awal' adalah dengan kebijaksanaan akses dalam banyak perhatian, atau dengan kebijaksanaan kelahiran kembali (paṭisandhipaññā). 'Dengan kebijaksanaan akses' adalah dengan kebijaksanaan akses yang berlangsung dalam satu perhatian, atau yang berlangsung di mana saja.

Pucchāvissajjanavicayopīti yathāvuttāya pucchāya vissajjanavicayopi. Vuttanayānusārenāti adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā cāti heṭṭhā vuttanayānugamanena.

'Juga penyelidikan atas jawaban pertanyaan' berarti penyelidikan atas jawaban dari pertanyaan yang telah disebutkan. 'Sesuai dengan metode yang telah dinyatakan' berarti mengikuti metode yang disebutkan di bawah, yaitu penjelasan tentang apa yang tidak terlihat dan pemutusan keragu-raguan.

15. Sekhe [Pg.54] asekheti sekkhe ariyapuggale, asekkhe ariyapuggale. Vipassanāpubbaṅgamappahāneti vipassanaṃ purecārikaṃ katvā pavattakilesappahāne, pahānābhisamayeti attho.

15. 'Dalam sekha dan asekha' berarti pada pribadi mulia yang masih berlatih (sekha) dan pribadi mulia yang sudah tidak berlatih lagi (asekha). 'Dalam pelenyapan yang didahului oleh pandangan terang' berarti dalam pelenyapan kekotoran batin yang berlangsung dengan menjadikan pandangan terang sebagai pendahulu; maknanya adalah dalam penembusan pelenyapan (pahānābhisamaya).

‘‘Yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pāḷiṃ dassetvā puna ‘‘yaṃ anicce dukkhe anattanī’’ti vacanaṃ evampettha paṭhantīti dassetuṃ.

Setelah menunjukkan teks Pali 'apa yang tidak kekal, menderita, bukan-diri', pernyataan kembali 'apa yang dalam ketidakkekalan, dalam penderitaan, dalam bukan-diri' adalah untuk menunjukkan bahwa mereka juga membacanya demikian di sini.

Sesasaṃkilesavodānadhammāti gedhato avasiṭṭhasaṃkilesadhammā ca sabbavodānadhammā ca. Abhāvenāti abhāvanena abhāvakaraṇena.

'Fenomena kekotoran dan pembersihan lainnya' adalah fenomena kekotoran yang tersisa dari ketamakan, dan semua fenomena pembersihan. 'Dengan ketiadaan' berarti dengan tidak mengembangkan, dengan membuat menjadi tidak ada.

Payogaparakkamanti bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo payogaparakkamo, cittaṃ. Ukkhipatīti kosajjapakkhe patituṃ adento kusalapakkhe uddhaṃ khipento viya pavattati. Padhānavīriyanti akusalānaṃ anuppādanaṭṭhena uttamavīriyaṃ. Yojetabbānīti ‘‘āsevamāno vāyamatī’’tiādinā yojetabbāni. Anuppannāti avattabbataṃ āpannānanti bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamugghāṭituppannānaṃ.

'Upaya dan keberanian' berarti penerapan yang kuat adalah upaya (payoga), dan upaya itu sendiri adalah keberanian (parakkama), yaitu pikiran. 'Mengangkat' berarti bertindak seperti mengangkat ke atas ke sisi yang bajik, tidak membiarkannya jatuh ke sisi kemalasan. 'Energi perjuangan' berarti energi utama dengan arti tidak membiarkan munculnya hal-hal yang tidak baik. 'Harus dihubungkan' berarti harus dihubungkan dengan 'berusaha dengan mempraktikkan' dan seterusnya. 'Belum muncul' berarti bagi mereka yang telah sampai pada keadaan yang tidak dapat dikatakan, yaitu bagi kekotoran yang telah memperoleh landasan dan objek, namun telah ditaklukkan, ditenangkan, dan belum dicabut.

16. ‘‘Aṭṭhamakassa indriyānī’’ti vuttattā ‘‘paṭhamamagge saddhādayo’’tiādi vuttaṃ. Indriyaggahaṇañca pāḷiyaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

16. Karena dinyatakan 'indriya dari orang kedelapan', maka dikatakan 'keyakinan dsb pada jalan pertama' dan seterusnya. Dan pengambilan istilah indriya dalam teks Pali harus dipandang hanya sebagai contoh saja.

Asubhānupassanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānanti āha ‘‘satipaṭṭhānabhāvanāya suniggahito kāmavitakko’’ti. Samādhi uppajjamāno kāmavitakkampi niggahetvā eva uppajjatīti dassento ‘‘anavajjasukhapadaṭṭhānenā’’tiādimāha. ‘‘Kusalesu dhammesu āraddhavīriyo’’tiādinā dhammacchandato uppajjamāno vīriyacchando khantiṃ paribrūhetīti dasseti. Anavajjadhammānaṃ upakārakadhammāsevanaṃ viya anupakārakadhammaparivajjanampi paññānisevaneneva hotīti āha ‘‘samādhiādīna’’ntiādi.

Meditasi pada ketidakindahan adalah landasan perhatian pada tubuh, karena itu ia berkata 'pikiran indrawi ditekan dengan baik oleh pengembangan landasan perhatian'. Menunjukkan bahwa konsentrasi saat muncul, menekan pikiran indrawi barulah ia muncul, ia mengatakan 'dengan landasan terdekat kebahagiaan yang tak tercela' dan seterusnya. Dengan kata-kata 'memulai energi dalam fenomena-fenomena bajik' dsb, ia menunjukkan bahwa keinginan untuk berenergi yang muncul dari keinginan terhadap Dhamma memperkuat kesabaran (khanti). Sebagaimana mempraktikkan fenomena yang bermanfaat bagi fenomena yang tak tercela, demikian pula menghindari fenomena yang tidak bermanfaat terjadi hanya dengan mempraktikkan kebijaksanaan; maka ia berkata 'bagi konsentrasi dsb' dan seterusnya.

17. Sabbadhammādhiṭṭhānaṃ desanaṃ puggalādhiṭṭhānena vibhajituṃ ‘‘loko nāmā’’tiādi vuttanti dassento ‘‘sabbadhammānanti…pe… dassetu’’nti āha. Mahaggatadhammesu ṭhānaṃ taṃsampādanāva. Tathā sesesu. Vaḍḍhiyamānesūti yathā vimuttiṃ paripācayanti, evaṃ brūhiyamānesu.

17. Untuk menguraikan ajaran yang berlandaskan pada semua fenomena melalui landasan pada pribadi, maka dikatakan 'yang namanya dunia' dan seterusnya; menunjukkan hal ini ia berkata 'bagi semua fenomena... dst... untuk menunjukkan'. 'Berada dalam fenomena-fenomena agung' adalah melalui pencapaian hal tersebut. Demikian pula pada yang lainnya. 'Saat ditingkatkan' berarti sebagaimana mereka mematangkan pembebasan, demikianlah saat mereka dikembangkan.

Dassanapariññāti rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato, paccayato ca parijānanā. Tenāha ‘‘ñātapariññā’’ti. Paṭipakkhavidhamanena saddhiṃ lakkhaṇattayavibhāvanā idha ‘‘bhāvanāpariññā’’ti adhippetāti āha ‘‘bhāvanā…pe… pariññā cā’’ti[Pg.55]. Dassanatthā pariññā dassanapariññā, bhāvanatthā pariññā bhāvanāpariññāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

'Pengetahuan penuh melalui penglihatan' adalah pemahaman penuh terhadap fenomena materi dan non-materi berdasarkan karakteristiknya sendiri dan kondisinya. Oleh karena itu ia berkata 'pengetahuan penuh atas apa yang diketahui'. Di sini, penjelasan tentang tiga karakteristik bersamaan dengan penghancuran lawan-lawannya dimaksudkan sebagai 'pengetahuan penuh melalui pengembangan'; maka ia berkata 'pengembangan... dst... dan pengetahuan penuh'. Atau makna di sini harus dipandang sebagai: pengetahuan penuh untuk tujuan penglihatan adalah dassanapariññā, pengetahuan penuh untuk tujuan pengembangan adalah bhāvanāpariññā.

Kakkhaḷaphusanādīti kakkhaḷādiphusanādi. Abhijānitvāti abhiññāya paññāya jānitvā, ṭhitassa abhijānanahetu vāti attho. Atthoti phalaṃ. Nayoti vuttanayo.

'Sentuhan kekerasan dsb' berarti sentuhan kekerasan dan lainnya. 'Setelah mengetahui secara mendalam' berarti mengetahui dengan kebijaksanaan penembusan, atau maknanya adalah karena menjadi penyebab pengetahuan mendalam bagi yang telah teguh. 'Makna' (attho) adalah buah (phala). 'Metode' (nayo) adalah metode yang telah dinyatakan.

‘‘Yaṃ asaṅkhata’’ntipi paṭhanti. Catunayakovidoti ekattanānattādinayacatukke nipuṇo. Desanāyuttikusaloti dhammānaṃ desanāvidhimhi kusalo.

Mereka juga membaca 'apa yang tak terkondisi' (yaṃ asaṅkhataṃ). 'Ahli dalam empat metode' berarti mahir dalam empat serangkai metode seperti kesatuan, keberagaman, dan lainnya. 'Ahli dalam logika ajaran' berarti mahir dalam cara pengajaran fenomena-fenomena.

Sadisī kātabbā saṃsandanavasenāti adhippāyo. Ānetabbā ‘‘ayaṃ desanā imāya desanāya evaṃ saṃsandatī’’ti. Atthato apetanti ayuttatthaṃ. Asambandhatthanti aññamaññaṃ asambandhapadatthaṃ. Nanu paṭṭhānavicāro nayavicāro viya hārehi asammisso vicāraṇantaroti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Idha nikkhittoti idha suttavicaye suttatthavicārabhāvato nikkhitto, etena vā paṭṭhānassa hārantogadhabhāvadassaneneva mūlapadānaṃ viya paṭṭhānassa padatthantarābhāvo dassitoti veditabbaṃ.

Maksudnya adalah keserupaan harus dilakukan melalui cara perbandingan. Seseorang harus membawa masuk pemikiran: 'Pembabaran ini bersesuaian dengan pembabaran itu dengan cara demikian.' 'Atthato apetaṃ' berarti makna yang tidak tepat. 'Asambandhatthaṃ' berarti makna kata yang tidak saling berhubungan satu sama lain. Dengan mempertimbangkan keberatan: 'Bukankah penyelidikan Paṭṭhāna (Paṭṭhānavicāra), seperti halnya penyelidikan metode (Nayavicāra), adalah penyelidikan lain yang tidak tercampur dengan Hāra?' maka ia berkata: 'Tetapi karena...' dan seterusnya. 'Idha nikkhitto' berarti diletakkan di sini karena merupakan penyelidikan makna sutta dalam penyelidikan sutta; dengan ini, atau dengan menunjukkan Paṭṭhāna yang termasuk dalam Hāra, harus dipahami bahwa ketiadaan makna kata lain bagi Paṭṭhāna, seperti halnya kata-kata dasar (mūlapada), telah ditunjukkan.

Imassa suttassāti saṃvaṇṇiyamānasuttaṃ sandhāyāha. Kasmiṃ vā padeti saṃvaṇṇiyamānaṃ gāthaṃ sandhāyāha. Tabbicayenāti pucchādivicayena, assādādivicayena ca.

'Terhadap sutta ini' dikatakan dengan merujuk pada sutta yang sedang dikomentari. 'Atau pada kata yang mana' dikatakan dengan merujuk pada bait (gāthā) yang sedang dikomentari. 'Dengan penyelidikannya' berarti dengan penyelidikan pertanyaan dan sebagainya, serta dengan penyelidikan kenikmatan (assāda) dan sebagainya.

Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai rincian Vicayahāra telah selesai.

3. Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā

3. Penjelasan mengenai rincian Yuttihāra

18. Evametassa suttassa attho na gahetabbo, evaṃ pana gahetabboti aggahetabbagahetabbānaṃ atthānaṃ vijahanaggahaṇatthāya yuttāyuttivicāraṇāyaṃ vajjetabbesu tāva paṭhamaṃ paṭipattīti dassento āha ‘‘atathākārena gayhamānā suttatthā visayo’’ti yathā ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14; saṃ. ni. ṭī. 1.1.213). Vajjetabbabhāvato hi suttapadehi suttatthe [Pg.56] vivecite gahetabbabhāvo ca avasiṭṭho hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘mettāvihārassa sato byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti na yujjati desanā, ‘byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’ti yujjati desanā’’ti (netti. 21).

18. 'Makna dari sutta ini tidak boleh dipahami demikian, melainkan harus dipahami begini,' demi melepaskan makna yang tidak boleh diambil dan mengambil makna yang harus diambil dalam penyelidikan tentang apa yang layak (yutta) dan tidak layak (ayutta), pertama-tama ia menunjukkan pelaksanaan terhadap apa yang harus dihindari dengan mengatakan: 'Makna-makna sutta yang dipahami dengan cara yang tidak benar adalah objeknya,' seperti halnya ungkapan: 'Lepaskan yang kiri, ambillah yang kanan.' Karena setelah makna sutta dipisahkan oleh kata-kata sutta berdasarkan sifat yang harus dihindari, maka sifat yang harus diambil tetap ada. Demikianlah ia akan mengatakan: 'Pembabaran bahwa "bagi dia yang berdiam dalam cinta kasih dan waspada, kebencian akan menguasai pikirannya" adalah tidak layak; pembabaran bahwa "kebencian lenyap dan menghilang" adalah layak.'

Yuttiniddhāraṇena ayathāsabhāvato vivecitvā yathāsabhāvato dhammassa gahaṇakāraṇāni kathento ‘‘mahantā apadisitabbā etesanti mahāpadesā’’ti imamatthamāha ‘‘buddhādayo’’tiādinā. Patiṭṭhānānīti patiṭṭhānasādhanāni. Sesesūti saṅghāpadesādīsu. Paṭhamattho eva hi idha pāḷi āgato, vinicchayane kāraṇaṃ mahāpadesoti adhippāyo. Suttotaraṇādīti ādisaddena suttānotaraṇādipi saṅgayhati. Suttotaraṇavinayasandassanāni hi kenaci yathābhatassa ganthassa ‘‘dhammo’’ti vinicchayane kāraṇaṃ. Suttānotaraṇavinayāsandassanāni ‘‘adhammo’’ti. Yadi evanti yadi yathābhatassa ganthassa suttavinayehi saṃsandanaṃ ‘‘dhammo’’ti, asaṃsandanaṃ ‘‘adhammo’’ti vinicchayakāraṇaṃ, evaṃ santeti attho. Sampadīyati ñāpīyati dhammo etehīti sampadāyā, akkhātāro.

Setelah memisahkan dari apa yang bukan sifat aslinya melalui penentuan kelayakan (yuttiniddhāraṇa), ia menyatakan alasan-alasan untuk memahami Dhamma sesuai dengan sifat aslinya: 'Mereka yang kepadanya hal-hal besar dapat dirujuk adalah Mahāpadesa,' ia menyatakan makna ini dengan kata-kata: 'Para Buddha dan sebagainya.' 'Landasan-landasan' berarti sarana untuk menetapkan. 'Pada yang lainnya' berarti pada Saṅghāpadesa dan sebagainya. Sebab hanya makna pertamalah yang muncul di sini dalam Teks (Pāli); maksudnya adalah Mahāpadesa merupakan alasan dalam pengambilan keputusan. 'Masuk ke dalam sutta dan sebagainya'—dengan kata 'dan sebagainya', ketidakmasukan ke dalam sutta juga tercakup. Sebab, masuk ke dalam sutta dan sesuai dengan Vinaya adalah alasan dalam memutuskan suatu teks yang dibawa oleh seseorang sebagai 'Dhamma'. Tidak masuk ke dalam sutta dan tidak sesuai dengan Vinaya diputuskan sebagai 'bukan Dhamma'. Jika demikian, jika kesesuaian teks yang dibawa dengan Sutta dan Vinaya adalah alasan keputusan sebagai 'Dhamma', dan ketidaksesuaian adalah 'bukan Dhamma', maka demikianlah maknanya. 'Sampadāyā' adalah para pembabar, karena oleh mereka Dhamma diberikan atau diberitahukan.

Vinīyanti rāgādayo etenāti vinayo, kāraṇaṃ. Tenāha ‘‘rāgādivūpasamanimitta’’nti. Kiṃ pana taṃ? Sādhiṭṭhānasamathavipassanādidhammā. Ye parato ‘‘tecattālīsaṃ bodhaṅgamā dhammā’’ti (netti. 24) vakkhati.

Sesuatu yang melaluinya nafsu keinginan dan sebagainya dijinakkan disebut Vinaya, yaitu sebabnya. Oleh karena itu ia berkata: 'Tujuannya adalah pemadaman nafsu keinginan dan sebagainya.' Namun, apakah itu? Itu adalah ajaran-ajaran (dhamma) seperti ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang memiliki landasan yang baik. Yang nantinya akan ia sebut sebagai 'empat puluh tiga faktor pencerahan (bodhaṅgamā dhammā)'.

Vinayamahāpadesā kappiyānulomato anulomakappiyaṃ nāma, taṃsadisatāya suttantamahāpadesāpi anulomakappiyanti aṭṭhakathāvohāro. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ anulomakappiyanti vuccatī’’ti.

Berdasarkan kesesuaian dengan apa yang diperbolehkan (kappiyānuloma), Mahāpadesa Vinaya disebut 'anulomakappiya'; karena keserupaannya, Mahāpadesa Suttanta juga disebut 'anulomakappiya' dalam istilah komentar. Karena itu dikatakan: 'Apa yang disebut sebagai anulomakappiya'.

Yadipi tattha tattha pavattā bhagavato pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyitvā tassa atthasaṃvaṇṇanānurūpena vācanāmaggaṃ āropitattā ācariyavādo nāma. Tena vuttaṃ ‘‘ācariyavādo nāma aṭṭhakathā’’ti. Tissopi saṅgītiyo āruḷho eva hi buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito. Attanomati theravādo. Samentameva gahetabbanti yathā pāḷiyā saṃsandati[Pg.57], evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci pāḷiyā asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘suttena samento eva gahetabbo’’ti.

Meskipun di sana-sini terdapat pembabaran Bhagavant yang tersebar sebagai komentar (Aṭṭhakathā), namun karena para penyusun Dhamma telah menghimpun sabda Buddha dalam Tiga Piṭaka dan menyusun cara pelafalan yang sesuai dengan penjelasan maknanya, maka itu disebut sebagai Ajaran Guru (Ācariyavāda). Karena itu dikatakan: 'Yang disebut Ācariyavāda adalah Aṭṭhakathā.' Sebab, metode penjelasan yang merupakan penjelasan makna dari sabda Buddha yang telah diangkat dalam ketiga Konsili (Saṅgīti), kemudian disusun dalam bahasa Sīhala oleh para Mahāthera di Tambapaṇṇi. Pendapat pribadi (attanomati) adalah Theravāda. 'Hanya yang bersesuaianlah yang harus diambil' menunjukkan bahwa makna-makna harus ditarik dari Mahāpadesa sedemikian rupa sehingga sesuai dengan Teks (Pāli). Karena adanya kesalahan dalam pembacaan, terkadang Ācariyavāda mungkin tidak sesuai dengan Teks; menunjukkan bahwa hal itu tidak boleh diambil, ia berkata: 'Hanya yang bersesuaian dengan sutta yang harus diambil.'

Catūhi mahāpadesehi yujjatīti catūhi mahāpadesehi na virujjhati. Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ dassento ‘‘yena yenā’’tiādi vuttaṃ. Suttotaraṇādi eva hettha kāraṇaṃ. Tassa ca anekākāratāya ‘‘pakārenā’’ti vutto. Saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena gahetabbanti sambandho. Ābhatenāti ānītena. Suttatoti suttantarato. Ayañhettha attho – kenaci pasaṅgena suttantarato uddharitvā ānītena suttapadena suttotaraṇādinā, kāraṇappakārena ca catumahāpadesāvirodhena saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena atthajātaṃ gahetabbanti. Tenāha ‘‘tena…pe… kātabbā’’ti. Tattha yuttihārayojanā kātabbāti yuttiniddhāraṇavasena ayaṃ yuttihāro yojetabbo. Atha vā yuttihārayojanā kātabbāti iminā hārena vakkhamānanayena yuttigavesanaṃ katvā tāya yuttiyā sabbahārayojanā kātabbāti attho. Lakkhaṇañhetaṃ yuttigavesanāya, yadidaṃ yuttihāro. Tenāha ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī, yo ca gocaro tesaṃ. ‘‘Yuttāyuttaparikkhā’’ti (netti. 4), ‘‘imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti (netti. 20) ca.

'Sesuai dengan empat Mahāpadesa' berarti tidak bertentangan dengan empat Mahāpadesa. Sekarang, untuk menunjukkan cara ketidaktentangan itu, ia mengatakan 'melalui apa pun' dan seterusnya. Masuk ke dalam sutta dan sebagainya adalah alasan di sini. Dan karena alasan itu memiliki banyak aspek, maka dikatakan 'dengan caranya'. Hubungannya adalah: 'harus dipahami sebagai penjelasan dalam sutta yang sedang dijelaskan.' 'Dengan yang dibawa' berarti dengan yang diambil. 'Dari sutta' berarti dari sutta yang lain. Inilah maknanya di sini—sebuah ungkapan sutta yang ditarik dari sutta lain karena alasan tertentu, melalui masuk ke dalam sutta dan sebagainya, dan melalui cara-cara alasannya, tanpa bertentangan dengan empat Mahāpadesa, kumpulan makna harus dipahami sebagai penjelasan dalam sutta yang sedang dijelaskan. Karena itu ia berkata: 'Oleh karena itu... dan seterusnya... harus dilakukan.' Di sana, 'penerapan Yuttihāra harus dilakukan' berarti Yuttihāra ini harus diterapkan melalui penentuan kelayakan. Atau, 'penerapan Yuttihāra harus dilakukan' berarti maknanya adalah: setelah melakukan pencarian kelayakan dengan metode yang akan dijelaskan melalui Hāra ini, penerapan semua Hāra harus dilakukan dengan kelayakan tersebut. Dan ini adalah karakteristik dari pencarian kelayakan, yaitu Yuttihāra. Karena itu ia berkata: 'Bagi semua Hāra, apa yang merupakan landasannya dan apa yang merupakan objeknya,' 'Pemeriksaan tentang apa yang layak dan tidak layak,' dan 'Dengan kelayakan ini, harus diselidiki melalui alasan-alasan satu sama lain.'

19. Yadi vā sabbāni padāni ekaṃ atthaṃ abhivadantīti yojanā.

19. Atau, penerapannya adalah bahwa semua kata menyatakan satu makna.

20. Jarāyaṃ ṭhitassa aññathattanti ṭhitassa yaṃ aññathattaṃ aññathābhāvo, ayaṃ jarā nāma. Khaṇikamaraṇaṃ khaṇikanirodho. Samucchedamaraṇaṃ khīṇāsavānaṃ khandhaparinibbānaṃ.

20. 'Perubahan pada apa yang ada dalam penuaan' berarti perubahan atau kondisi lain dari apa yang ada; inilah yang disebut penuaan (jarā). Kematian sesaat (khaṇikamaraṇa) adalah pelenyapan sesaat. Kematian melalui pemutusan (samucchedamaraṇa) adalah Parinibbāna unsur kehidupan (khandha) dari mereka yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava).

Kevalassāti jarāya amissassa. Aññāva jarā, aññaṃ maraṇanti ‘‘paṭiññātassa kevalassa maraṇassa diṭṭhattā’’ti hetu. Yathā taṃ devānanti sadisūdāharaṇaṃ, visadisūdāharaṇaṃ pana iddhipādādayo, anvayabyatirekā gahetvā yojetabbā.

'Dari yang murni' berarti yang tidak tercampur dengan penuaan. Penuaan adalah satu hal, kematian adalah hal lain, inilah alasannya: 'Karena kematian murni yang telah dinyatakan itu telah terlihat.' 'Sebagaimana halnya para dewa itu' adalah contoh yang serupa, sedangkan contoh yang tidak serupa adalah seperti Iddhipāda dan sebagainya; hal-hal ini harus diterapkan dengan mengambil kesesuaian (anvaya) dan perbedaannya (byatireka).

Tehīti [Pg.58] jarāmaraṇehi.

'Oleh mereka' berarti oleh penuaan dan kematian.

‘‘Jīraṇabhijjanasabhāvā’’ti iminā lesena taṇhājarāmaraṇānaṃ anaññattaṃ yojeti. Yadipi ‘‘aññā taṇhā, aññā jarā, aññaṃ maraṇa’’nti siddhovāyamattho, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na ida’’ntiādi, tathāpi sakkuṇeyyaparihārāyaṃ codanāti ajjhāruḷhaṃ tattha dosaṃ dassetuṃ ‘‘yadi ca yathā jarāmaraṇa’’nti pāḷipavattāni dassento ‘‘yadi…pe… dassetī’’ti āha. Bhāvoti adhippāyo. Etesanti taṇhājarāmaraṇānaṃ.

"Memiliki sifat menua dan hancur"—dengan alasan ini, ia menghubungkan ketidakterpisahan antara tanhā, penuaan, dan kematian. Meskipun benar bahwa "tanhā adalah satu hal, penuaan adalah hal lain, dan kematian adalah hal lain lagi," yang dimaksud dalam teks "Ini bukanlah hal tersebut" dan seterusnya, namun untuk menghindari sanggahan yang mungkin muncul, keberatan ini diajukan untuk menunjukkan kesalahan yang tertanam di sana; dengan menunjukkan jalannya teks Pali: "Dan jika, sebagaimana penuaan dan kematian...", beliau berkata: "Jika... dan seterusnya... menunjukkan." Bhāvo berarti maksud. Etesaṃ berarti bagi tanhā, penuaan, dan kematian ini.

‘‘Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti ca keci paṭhanti, byañjanatopi gavesitabbaṃ, aññattha atthato aññatthampīti adhippāyo. Tameva byañjanato aññatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘salloti vā’’tiādi vuttaṃ. Imesanti salladhūpāyanānaṃ. Icchāvipariyāyeti icchitālābhe, appaccayasamavāye vā. Idampi samatthanaṃ hoti yathādhippetassa aññatthassa byatirekadassanabhāvato. Jarāmaraṇavipariyāyeti jarāmaraṇe asati. Na hi yathādhippetajarāmaraṇābhāve taṇhā na hotīti.

Beberapa orang membaca "Dengan penalaran ini, ia harus diselidiki melalui sebab-sebab satu sama lain," maksudnya adalah ia juga harus diselidiki melalui huruf (byañjana), dan di tempat lain melalui makna (attha). Untuk menunjukkan perbedaan melalui huruf tersebut, dalam Pali dikatakan "Seperti panah," dan seterusnya. Imesaṃ berarti bagi panah dan pengasapan (dhūpāyana) ini. "Kebalikan dari keinginan" (Icchāvipariyāye) berarti saat apa yang diinginkan tidak diperoleh, atau saat kondisi pendukung tidak berkumpul. Ini juga merupakan penguat karena menunjukkan perbedaan dari makna yang dimaksudkan. "Kebalikan dari penuaan dan kematian" berarti ketika tidak ada penuaan dan kematian. Sebab, bukanlah benar bahwa tanhā tidak ada jika penuaan dan kematian yang dimaksudkan itu tidak ada.

Dvidhā vuttāti dvippakārena vuttā, dvikkhattuṃ vā vuttā. Yaṃ idaṃ…pe… ārammaṇakaraṇavasena vā abhilapananti evaṃ kiriyāparāmasanaṃ yojetabbanti veditabbaṃ. Visesoti ayaṃ etāsaṃ icchātaṇhānaṃ pakatisaṅkhāto viseso. ‘‘Dvīhi nāmehī’’tipi pāḷi. Yadipi evanti kāmaṃ visayavisesesu evaṃ yathāvuttaavatthāvisesena icchātaṇhānaṃ atthi kāci bhedamattāti attho. Sabhāvato pana bhedo natthīti dassento ‘‘tathāpī’’ti āha.

"Dikatakan dalam dua cara" berarti dikatakan dalam dua jenis, atau dikatakan dua kali. "Apa yang ini... dan seterusnya... atau pengungkapan melalui pembuatan objek," harus dipahami bahwa penerapan tindakan (kiriyāparāmasana) harus dihubungkan seperti ini. "Perbedaan" (Viseso) adalah perbedaan yang disebut sebagai sifat alami dari keinginan (iccha) dan tanhā ini. Ada juga teks Pali: "Dengan dua nama." Meskipun demikian, memang benar bahwa dalam objek-objek indra tertentu terdapat sedikit perbedaan antara keinginan dan tanhā berdasarkan perbedaan keadaan yang telah disebutkan. Namun, untuk menunjukkan bahwa secara hakiki (sabhāva) tidak ada perbedaan, beliau berkata: "Meskipun demikian."

Icchantīti kāmenti. Taṇhāyanā pātukāmatā. Santāpanaṭṭhenāti paridahanabhāvena. Ākaḍḍhanaṭṭhenāti avaharaṇaṭṭhena. Saritānīti rāgavasena allāni. Taṃsampayuttapītivasena siniddhāni sinehitāni. Visattikāti vitthatā rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena. Visaṭāti purimavevacanameva ta-kārassa ṭa-kāraṃ katvā vuttaṃ. Visālāti vipulā. Visakkatīti parisakkati sahati. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. ‘‘Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkana’’nti vadanti. Aniccādikaṃ niccādito [Pg.59] gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ dassentī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṃkhipati. Visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhādibhedā vedanā mūlaṃ etāyāti visamūlā, dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Rūpādidukkhasseva paribhogo etāya, na amatassāti visaparibhogā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā. Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visatā vā panā’’tiādi vuttaṃ.

"Mereka menginginkan" (icchantī) berarti mereka mendambakan (kāmenti). Taṇhāyanā adalah keinginan untuk muncul. "Dalam arti menghanguskan" berarti dalam arti membakar. "Dalam arti menarik" berarti dalam arti merenggut. "Mengalir" (saritāni) berarti basah oleh nafsu (rāga). Menjadi lembap melalui kegembiraan yang terkait dengannya. Visattikā berarti tersebar luas dalam objek bentuk dan lainnya di tiga alam keberadaan melalui penyebaran. Visaṭā hanyalah sinonim sebelumnya di mana huruf 'ta' diubah menjadi 'ṭa'. Visālā berarti luas. Visakkati berarti merayap atau menanggung. Sebab seseorang yang penuh nafsu menanggung bahkan ketika dipukul dengan kaki oleh objek nafsunya. Mereka menyebut visakkana sebagai "penyusutan atau pergejolakan." Menganggap ketidakkekalan dan sebagainya sebagai kekal dan sebagainya, ia menjadi "penyesat" (visaṃvādikā). Visaṃharati berarti dengan menunjukkan kenikmatan dalam nafsu keinginan dengan berbagai cara, ia menarik atau menciutkan pikiran dari kecenderungan menuju pelepasan keduniawian (nekkhamma). Atau berarti membawa racun (visaṃ) atau penderitaan (dukkhaṃ). Disebut visamūlā karena menjadi sebab dari kamma yang menghasilkan penderitaan, atau karena perasaan yang berupa penderitaan dan sebagainya adalah akarnya. Disebut visaphalā karena racun adalah buahnya akibat munculnya penderitaan. Disebut visaparibhogā karena dengannya seseorang hanya menikmati penderitaan rupa dan sebagainya, bukan Keabadian. Keberhasilan pembentukan kata harus dipahami di semua tempat melalui etimologi. Dan untuk menunjukkan makna utama di sini, dikatakan lagi: "Atau memang tersebar," dan seterusnya.

Sinehanaṃ pemakaraṇaṃ. Bandhanaṭṭhenāti saṃyojanaṭṭhena. Āsīsanaṭṭhenāti icchanaṭṭhena. Abhinandanaṭṭhenāti assādanaṭṭhena, sampaṭicchanaṭṭhena vā.

Pelekatan (sinehanaṃ) adalah pembuatan kasih sayang (pema). "Dalam arti ikatan" berarti dalam arti belenggu (saṃyojana). "Dalam arti mengharap" berarti dalam arti menginginkan. "Dalam arti menyambut gembira" berarti dalam arti menikmati atau dalam arti menerima sepenuhnya.

21. Anabhiratīti ukkaṇṭhā. Ñāṇanibbidāti nibbidānupassanā. Yathā ca dukkhū…pe… cāresu yutti vuttāti yojanā.

21. "Ketidaksenangan" (anabhirati) berarti kegelisahan. "Kebosanan melalui pengetahuan" (ñāṇanibbidā) adalah perenungan tentang kebosanan (nibbidānupassanā). Dan penerapannya adalah bagaimana penalaran dinyatakan dalam hal-hal yang berkaitan dengan penderitaan... dan seterusnya... dalam perilaku.

Sukhāpaṭipadādandhābhiññā sukhāpaṭipadākhippābhiññā sukhāpaṭipadādayo. Yo dukkhāya paṭipadāya visesaṃ adhigantuṃ bhabbo, tassa sukhāpaṭipadāyogyassa viya kariyamānā dhammadesanā visesāvahā na hoti, tasmā sā na yuttāti imamatthaṃ dasseti ‘‘rāgacarito’’tiādinā. Rāgacaritassa tathā tathā kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ, saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsañca avibhāvetvā ādito vipassanākathāva kariyamānā na visesāvahā hoti āsayassa asodhitattāti etamatthaṃ dassento pāḷiyaṃ ‘‘vipassanā…pe… desanā’’ti āhāti veditabbaṃ. Sesapadesupīti yathā ‘‘rāgacaritassā’’tiādinā rāgacaritakoṭṭhāsavasena pāḷiyaṃ desanāya ayutti vuttā, iminā nayena sesapadesupi dosacaritakoṭṭhāsādīsupi ‘‘dosacaritassa puggalassa asubhaṃ deseyyā’’tiādinā pāḷiyaṃ avuttopi yathāsambhavamattho niddhāretvā vattabbo. Kasmā pana yuttihāre ayuttiniddhāraṇā katāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Sesesupi eseva nayoti sesesupi dosacaritādivasena niddhāritesu ayuttigavesanesu ayameva upāyo. Anulomappahāna’’ntipi pāḷi, so evattho.

Praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang lambat, praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang cepat, dan seterusnya. Seseorang yang mampu mencapai kekhususan melalui praktik yang menyakitkan, jika khotbah Dhamma diberikan kepadanya seolah-olah ia cocok untuk praktik yang menyenangkan, maka itu tidak akan membawa pencapaian khusus, oleh karena itu hal itu tidak tepat; makna ini ditunjukkan dengan kata-kata "berwatak nafsu" dan seterusnya. Bagi orang yang berwatak nafsu, jika dari awal langsung diberikan pembicaraan tentang Vipassana tanpa menjelaskan bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari nafsu keinginan, serta manfaat dari pelepasan keduniawian, maka itu tidak akan membawa pencapaian khusus karena kecenderungan batinnya belum dibersihkan; untuk menunjukkan makna ini, harus dipahami bahwa dalam Pali dikatakan "khotbah... Vipassana... dan seterusnya." "Juga dalam istilah-istilah lainnya" berarti sebagaimana dalam Pali ketidaktepatan khotbah dinyatakan berdasarkan tipe orang yang berwatak nafsu, dengan cara ini dalam istilah lainnya seperti watak kebencian dan sebagainya, meskipun tidak disebutkan dalam Pali seperti "seseorang harus membabarkan tentang ketidakelekan kepada orang yang berwatak kebencian," maknanya harus ditentukan sesuai dengan yang seharusnya. Namun, mengapa penentuan hal yang tidak tepat dilakukan dalam Yuttihāra? Mengingat keberatan ini, ia berkata "Dan di sini..." dan seterusnya. "Cara yang sama juga berlaku untuk yang lainnya" berarti cara yang sama ini berlaku dalam pencarian hal-hal yang tidak tepat yang ditentukan melalui watak kebencian dan sebagainya. Ada juga teks Pali "Pelenyapan yang sesuai", maknanya sama.

‘‘Yāvatikā [Pg.60] ñāṇassa bhūmī’’ti etena yuttihārassa mahāvisayataṃ dasseti. Kasmā panāyaṃ mahāvisayoti? Yuttivicārabhāvato, saṃvaṇṇetabbassa ca dhammassa nānānayanipuṇādiguṇavisesayogatoti dassento ‘‘taṃ kissa hetū’’ti āha.

"Sejauh wilayah pengetahuan," dengan ini ia menunjukkan cakupan yang luas dari Yuttihāra. Mengapa ia memiliki cakupan yang luas? Karena adanya penyelidikan tentang penalaran, dan karena hubungan dengan kualitas khusus seperti kemahiran dalam berbagai metode dari ajaran yang akan dijelaskan; untuk menunjukkan hal ini, ia berkata "Apa alasannya?"

Aparabhāgeti pacchābhāge. Mettāvihāribhāgassa aparihīnatāvacanato ayogo vutto. Tenāha ‘‘sato’’ti. Yathāvuttakāraṇato evāti paṭipakkhattā eva.

"Di bagian selanjutnya" berarti di bagian akhir. Karena adanya pernyataan tentang tidak hilangnya bagian dari kediaman dalam cinta kasih, maka ketidaktepatan dinyatakan. Oleh karena itu beliau berkata "sadar." "Hanya karena alasan yang telah disebutkan" berarti karena memang merupakan lawan.

Pahānekaṭṭhabhāvato diṭṭhimaññitassa. Ādīnavadassanena vitakkaṃ jigucchantā dutiyajjhānassa āsannaupacārajjhānadhammāpi vitakkārammaṇā na honti, pageva dutiyajjhānadhammāti adhippāyenāha ‘‘ārammaṇakaraṇattho hettha sahagatasaddo’’ti.

Karena memiliki satu tujuan yang sama dalam hal pelenyapan bagi anggapan pandangan. Bagi mereka yang merasa jijik terhadap pemikiran (vitakka) dengan melihat bahayanya, bahkan faktor-faktor meditasi akses yang dekat dengan jhāna kedua tidak lagi menjadikan pemikiran sebagai objek, apalagi faktor-faktor dari jhāna kedua itu sendiri; dengan maksud inilah beliau berkata "Kata sahagata di sini bermakna sebagai pembuatan objek."

Evaṃ yuttihāralakkhaṇaṃ āgamato yuttāyuttavicāraṃ dassetvā idāni āgamānugatāya yuttiyāpi taṃ dassetuṃ guṇamukhena dosavibhajanaṃ vibhajanto ‘‘apicetthā’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

Demikianlah, setelah menunjukkan karakteristik Yuttihāra melalui penyelidikan tentang apa yang tepat dan tidak tepat berdasarkan tradisi teks, sekarang untuk menunjukkannya juga melalui penalaran yang sesuai dengan tradisi teks, sambil membagi klasifikasi kesalahan melalui aspek kualitas, beliau berkata "Selain itu di sini..." dan seterusnya. Maknanya sudah jelas.

Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas Pembagian Yuttihārahāra telah selesai.

4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

4. Penjelasan atas Pembagian Padaṭṭhānahāra

22. Tesaṃ tesanti anavasesapariyādānaṃ, tena ye sutte vuttā ca dhammā, ye ca tesaṃ kāraṇabhūtaṃ, tesaṃ sabbesampīti vuttaṃ hoti. Sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kattha pana so’’tiādi vuttaṃ.

22. Kata 'Tesaṃ tesaṃ' bermakna pengambilan secara menyeluruh tanpa sisa, oleh karena itu baik dhamma-dhamma yang disebutkan dalam sutta maupun yang merupakan sebab bagi dhamma-dhamma tersebut, dikatakan 'milik mereka semua'. Untuk menunjukkan makna ini yaitu 'tidak menembus kenyataan segala dhamma', maka dikatakan 'kattha pana so' dan seterusnya.

Piyāyitabbajātiyanti pemanīyasabhāvaṃ. Micchāpaṭipadāti pamādāpatti, micchābhiniveso vā. Ekavāraṃ uppannāpi pāṇātipātacetanā verappasavanato dosassa, ekavāraṃ uppannāpi pamādāpatti, micchābhiniveso vā mohassa uppattikāraṇanti pāḷiyaṃ avuttampi nayato niddhāretabbanti dassento ‘‘dosassa…pe… imināva nayena attho veditabbo’’ti āha. Nimittatthaggahaṇalakkhaṇaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ, anubyañjanatthaggahaṇalakkhaṇaṃ anubyañjananti ‘‘nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā’’ti vuttaṃ. Tattha tattha nimittaṃ itthipurisanimittaṃ. Anubyañjanaṃ hatthapādahasitakathitādi. Phasso paccayo etissāti [Pg.61] phassapaccayā, taṃbhāvo phassapaccayatā. Assādeti etāyāti assādo, taṇhā.

Kata 'Piyāyitabbajātitya' berarti sifat yang patut dicintai. 'Micchāpaṭipadā' berarti pelanggaran karena kelalaian atau kemelekatan yang salah. Meskipun kehendak untuk membunuh makhluk hidup (pāṇātipātacetanā) muncul hanya sekali, itu adalah penyebab munculnya kebencian karena menghasilkan permusuhan; meskipun pelanggaran karena kelalaian atau kemelekatan yang salah muncul hanya sekali, itu adalah penyebab munculnya kegelapan batin; hal ini meskipun tidak disebutkan secara langsung dalam teks Pāli, harus ditentukan melalui metode penyimpulan, demikian ditunjukkan dengan mengatakan 'dosassa…pe… imināva nayena attho veditabbo'. Karakteristik dalam menangkap makna tanda adalah bentuk warna, dan karakteristik dalam menangkap makna detail adalah detail-detail tambahan; demikian dikatakan 'nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā'. Di sana-sini, tanda (nimitta) merujuk pada tanda pria atau wanita. Detail (anubyañjana) merujuk pada tangan, kaki, senyuman, pembicaraan, dan sebagainya. 'Phassapaccayā' berarti memiliki kontak sebagai kondisi, dan keadaannya adalah 'phassapaccayatā'. 'Assādeti etāyāti' berarti dengan itu ia menikmati, yaitu 'assādo' (kenikmatan) yang adalah taṇhā (keinginan).

Vatthūni ñeyyadhammoti āha ‘‘vatthuavippaṭipatti visayasabhāvapaṭivedho’’ti. Idhādhippetaṃ sammāpaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘sīlasamādhisampadāna’’nti vuttaṃ. Ekadesupalakkhaṇavasena, vaṇṇagandharāgisappāyavasena vā pāḷiyaṃ ‘‘vinīlakavipubbakaggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā’’ti vatvā ‘‘tassā nibbidāpadaṭṭhāna’’nti vuttaṃ nibbidaṃ dassento ‘‘nibbidā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paritassanato visesetuṃ ‘‘ñāṇenā’’ti visesitaṃ. Tathā pavattanti nibbidanākārena pavattanaṃ.

Objek-objek adalah dhamma yang harus diketahui, oleh karena itu dikatakan: 'Ketidaksesatan terhadap objek adalah penembusan terhadap sifat alami objek'. Untuk menunjukkan praktik yang benar yang dimaksudkan di sini, dikatakan 'kesempurnaan sila dan konsentrasi'. Melalui kekuatan pengenalan pada satu bagian, atau melalui kekuatan kesesuaian dengan warna, bau, dan nafsu, dalam Pāli dikatakan 'persepsi kekotoran memiliki karakteristik menangkap tanda kebiru-biruan dan pembusukan', dan untuk menunjukkan kejijikan, dikatakan 'itu adalah landasan (padaṭṭhāna) bagi kejijikan' melalui kata-kata 'nibbidā' dan seterusnya. Untuk membedakannya dari sekadar kecemasan, ia dibedakan dengan kata 'melalui pengetahuan'. Berlangsung seperti itu berarti berlangsung dalam bentuk kejijikan.

Yoniso ummujjantiyā videharañño dhītāya rucāya jātissarañāṇaṃ kammassakataññāṇassa kāraṇaṃ ahosi, na pana asappurisūpanissayato, ayoniso ummujjantassa tasseva rañño senāpatino alātassa bījakassa dāsassāti imamatthaṃ dassento ‘‘imassa ca…pe… udāharitabbo’’ti āha. Soti pasādo. Avatthāvisesoti sampayuttadhammānaṃ anāvilabhāvalakkhito avatthābhedo. Āyatanagatoti ṭhānagato, ratanattayavisayoti attho. ‘‘Kāyo’’tiādinā avatthāvisesena vinā sabhāvasiddhameva padaṭṭhānaṃ dasseti.

Bagi Rucā, putri Raja Videha, yang muncul dengan bijaksana (yoniso ummujjantiyā), pengetahuan tentang ingatan akan kelahiran lampau (jātissarañāṇa) menjadi penyebab bagi pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakataññāṇa), namun bukan karena dukungan dari orang yang tidak baik (asappurisūpanissaya), melainkan bagi Alāta sang panglima raja tersebut, Bījaka si budak, yang muncul dengan tidak bijaksana; untuk menunjukkan makna ini dikatakan 'imassa ca…pe… udāharitabbo'. 'So' berarti keyakinan (pasādo). 'Avatthāviseso' adalah perbedaan keadaan yang ditandai dengan kejernihan dhamma-dhamma yang terkait. 'Āyatanagato' berarti telah sampai pada tempatnya, yang berarti objek Permata Tiga. Dengan kata-kata 'Kāyo' dan seterusnya, tanpa perbedaan keadaan, ditunjukkan landasan yang memang sudah mapan secara alami.

Imasmiṃ ca ṭhāne pāḷiyaṃ pubbe yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ niddhāritaṃ, te dhammā yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānāni honti, te dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi āraddhanti veditabbaṃ. Assādamanasikāro ayonisomanasikāralakkhaṇo vutto nidassanamattaatthoti veditabbo, yebhuyyena sattānaṃ lobhavasena ayonisomanasikārā saṃvattantītti dassanatthaṃ vā evaṃ vuttaṃ. Upapatti eva opapaccayaṃ, tassa bhāvo opapaccayikanti āha ‘‘upapattibhavabhāvenā’’ti. Vavatthitabhāvoti vavatthitabhāvo rūpassa dassanādipaṭiniyatārammaṇakiccatā. Bhavassa aṅgānīti bhavassa kāraṇāni. Dutiye aṅgānīti avayavā, kammavaṭṭampi vā kāraṇaṅgabhāvena yojetabbaṃ.

Dan di tempat ini dalam Pāli, harus dipahami bahwa setelah landasan dari dhamma-dhamma tertentu ditentukan sebelumnya, untuk menunjukkan dhamma-dhamma mana yang menjadi landasan bagi dhamma-dhamma lainnya, maka dimulai dengan 'aparo nayo' (metode lainnya) dan seterusnya. 'Assādamanasikāro' (perhatian pada kenikmatan) yang dikatakan memiliki karakteristik perhatian yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra) harus dipahami hanya sebagai contoh, atau dikatakan demikian untuk menunjukkan bahwa perhatian yang tidak bijaksana dari makhluk-makhluk pada umumnya berlangsung melalui kekuatan loba (keserakahan). Kelahiran itu sendiri adalah kondisi bagi kelahiran kembali (opapaccaya), dan keadaannya disebut 'opapaccayika', sebagaimana dikatakan 'dengan keadaan proses kelahiran'. 'Vavatthitabhāvo' berarti keadaan yang sudah ditentukan, yaitu fungsi kesadaran yang sudah ditentukan pada objek tertentu seperti melihat bentuk dan sebagainya. 'Bhavassa aṅgānī' berarti sebab-sebab keberadaan. Pada bagian kedua, 'aṅgānī' berarti anggota atau bagian; putaran kamma (kammavaṭṭa) juga harus dihubungkan sebagai bagian penyebab.

Kammaṭṭhānassāti bhāvanāya brūhanā vaḍḍhanā. Tesūti titthaññutādīsu. Kalyāṇamittassa sammadeva payirupāsanāyapīti taṃ nissāya laddhena sabbāya dhammassavanena dhammupasaṃhitaṃ pāmojjaṃ hotīti titthaññutā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ. Evaṃ yāya vimuttiyā sati vimuttiñāṇadassanaṃ hotīti [Pg.62] sā tassa padaṭṭhānanti ayamattho pākaṭoti āha ‘‘purimānaṃ…pe… suviññeyyo evā’’ti. Saha adhiṭṭhānenāti ñātapariññāya saddhiṃ. Ñātapariññā hi tīraṇapariññāya adhiṭṭhānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Mengenai 'kammaṭṭhānassa', ini berarti pengembangan dan peningkatan meditasi. 'Tesūti' berarti di antara pengetahuan tentang tempat yang tepat dan lainnya. Bahkan melalui pelayanan yang benar kepada sahabat sejati (kalyāṇamitta), kegembiraan yang terkait dengan dhamma akan muncul melalui pendengaran dhamma secara menyeluruh yang diperoleh dengan mengandalkan sahabat tersebut, sehingga pengetahuan tentang tempat yang tepat (titthaññutā) adalah landasan bagi pengetahuan tentang kegembiraan (pītaññutā). Demikian pula, dengan adanya pembebasan (vimutti), maka muncul pengetahuan dan pandangan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassana), sehingga pembebasan itu adalah landasannya; makna ini sudah jelas, sebagaimana dikatakan 'purimānaṃ…pe… suviññeyyo evā'. 'Saha adhiṭṭhānenā' berarti bersama dengan pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui (ñātapariññā). Sebab pemahaman penuh terhadap apa yang diketahui merupakan landasan bagi pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā). Selebihnya sangat mudah dipahami.

Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan analisis mengenai Padaṭṭhānahāra (Metode Landasan) telah selesai.

5. Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

5. Penjelasan analisis mengenai Lakkhaṇahāra (Metode Karakteristik).

23. ‘‘Lakkhaṇahārassa visayaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ, ‘‘ko pana tassa visayo’’ti vutte samānalakkhaṇā avuttadhammā. Kāyānupassanāya samāraddhāya vedanānupassanādayo sukheneva sijjhantīti tabbacanena vedanāgatāsatiādīnaṃ vuttabhāvo dassito satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa saddhānuggahitāni vīriyasatisamādhipaññindriyāni sādhanaṃ, evaṃ itaresampīti katvā vuttaṃ. Ayaṃ attho aṭṭhakathāyameva (netti. aṭṭha. 51) parato āgamissati. Iminā nayena sesesupi ekalakkhaṇatāniddesesu attho veditabbo. Paratoti catubyūhahāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 20).

23. Dikatakan bahwa 'ia menanyakan ruang lingkup dari Lakkhaṇahāra', dan ketika ditanya 'apa ruang lingkupnya?', jawabannya adalah dhamma-dhamma yang tidak disebutkan namun memiliki karakteristik yang sama. Dengan dimulainya perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā), maka perenungan terhadap perasaan dan lainnya akan tercapai dengan mudah; dengan pernyataan tersebut ditunjukkan status dari perhatian pada perasaan dan lainnya karena memiliki karakteristik yang sama sebagai landasan perhatian (satipaṭṭhāna); maka indra-indra seperti keyakinan, usaha, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang didukung oleh keyakinan adalah sarana bagi perenungan terhadap tubuh, dan demikian pula bagi yang lainnya. Makna ini akan datang kemudian dalam kitab komentar (Net. Aṭṭha. 51). Dengan metode ini, makna dalam penjelasan-penjelasan mengenai kesamaan karakteristik lainnya juga harus dipahami. Nanti, dalam penjelasan Catubyūhahāra (Net. Aṭṭha. 20).

Asammissatoti vedanādayopi ettha sitā ettha paṭisandhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadasammissatoti attho.

Kata 'Asammissato' (tanpa percampuran) berarti meskipun perasaan dan lainnya juga bersandar di sini dan terhubung di sini, meskipun ada kemungkinan perenungan perasaan dan lainnya dalam tubuh, maknanya adalah tanpa percampuran dengannya.

Avayavigāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujituṃ ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavivādinopi avayavigāhaṇaṃ karonti. Nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Añño koci sattādiko. Yaṃ passati itthiṃ, purisaṃ vā. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasamaññāvasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ. Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ hoti, rūpāyatanaṃ vā taṃ na hotīti attho. Atha vā taṃ kosādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ [Pg.63] diṭṭhaṃ na hoti, diṭṭhaṃ vā yathāvuttaṃ na hotīti attho. Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ, kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ vā diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.

Untuk tujuan mencegah keterikatan pada inti (sāra), penyalahgunaan sebutan umum (samaññā), dan pemahaman keliru tentang keseluruhan bagian-bagian (avayavi), beliau mengatakan 'demikian pula bukan dalam tubuh' dan seterusnya, guna memisahkan tubuh berdasarkan anggota badan besar dan kecil, dan memisahkan itu semua berdasarkan rambut dan sebagainya, serta memisahkan rambut dan sebagainya itu berdasarkan unsur-unsur dasar dan materi turunan (bhūtupādāyarūpa). Bahkan mereka yang berpendapat tentang adanya 'keseluruhan' (avayavī) pun melakukan pemisahan bagian-bagian pada kumpulan bagian-bagian kota, istana, dan sebagainya. Namun, karena mungkin ada penyalahgunaan sebutan umum oleh beberapa orang bahwa ada suatu entitas bernama 'kota', maka ilustrasi tentang kota diberikan dalam konteks penyalahgunaan sebutan umum seperti 'wanita', 'pria', dan sebagainya. Sesuatu yang lain adalah makhluk dan sebagainya. Apa yang ia lihat adalah wanita atau pria. Bukankah tidak ada penglihatan wanita atau pria dengan mata? Benar, itu tidak ada; namun, berdasarkan sebutan umum yang berlaku 'saya melihat wanita, saya melihat pria', maka dikatakan 'apa yang ia lihat'. Atau, apa yang ia lihat melalui pandangan salah atau keyakinan tertentu, itu bukanlah objek bentuk (rūpāyatana) yang terlihat, atau maknanya adalah itu bukan objek bentuk. Atau, maknanya adalah apa yang terlihat itu bukan sekadar kumpulan unsur dasar dan materi turunan seperti rambut dan sebagainya, atau apa yang terlihat itu bukan seperti yang telah disebutkan. 'Apa yang terlihat tidak ia lihat' berarti apa yang merupakan objek bentuk, atau apa yang terlihat sebagai kumpulan unsur dasar dan materi turunan seperti rambut dan sebagainya, itu tidak ia lihat sebagaimana adanya dengan mata kebijaksanaan (paññācakkhu).

Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti vuttaṃ hoti.

‘Bukan perenung fenomena lain’ berarti bukan perenung hakikat lain; maksudnya adalah ia tidak merenungkan aspek lain yang berbeda dari aspek ketidaktidakindahan (asubha) dan sebagainya.

Pathavīkāyanti kesādiṃ pathavīdhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekabhedabhinnaṃ sakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. Evaṃ aññatthāpi.

‘Tubuh tanah’ (pathavīkāya) merujuk pada rambut dan sebagainya sebagai ‘tubuh’ karena merupakan kumpulan fenomena unsur tanah; atau beliau menyebut ‘tubuh’ dengan mengambil karakteristik tanah itu sendiri yang terbagi dalam berbagai bagian, yang terdapat di seluruh badan, dan berlangsung secara berurutan sebagai suatu kumpulan. Demikian pula di tempat lain.

Ākārasamūhasaṅkhātassāti aniccatādiākārasamudāyapariyāyassa.

‘Terhadap apa yang disebut sebagai kumpulan aspek’ (ākārasamūhasaṅkhātassa) berarti terhadap rangkaian berbagai aspek seperti ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya.

Tīsu bhavesu kileseti bhavattayavisayakilese. Sabbatthikanti sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbatthā, sabbe vā līne, uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Anto saṅkocoti anto olīyanā, kosajjanti attho.

‘Kekotoran batin dalam tiga alam’ berarti kekotoran batin yang berobjek pada tiga alam keberadaan. ‘Bermanfaat di segala tempat’ (sabbatthika) berarti faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) yang diinginkan atau harus dikembangkan dalam segala situasi, baik saat pikiran sedang ciut (līna) maupun saat pikiran sedang bergejolak (uddhata). ‘Pengerutan ke dalam’ (anto saṅkoco) berarti penarikan diri ke dalam, yang maknanya adalah kemalasan (kosajja).

24. Gahitesūti bhāvanāggahaṇena gahitesu, bhāvitesūti attho, vacanena vā gahitesu. Bhāvanāggahaṇadīpanatthattā pana vacanena gahaṇassa bhāvanāggahaṇamettha padhānaṃ. Yassa satipaṭṭhānā bhāvitā, tassa sammappadhānādayo bodhipakkhiyadhammā na bhāvitāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti ca samānalakkhaṇatāpadesena imamatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’tiādi vuttaṃ.

24. ‘Dalam apa yang telah diambil’ (gahitesu) berarti diambil melalui pengambilan pengembangan (bhāvanā), maknanya adalah telah dikembangkan, atau diambil melalui pengucapan. Namun, karena tujuannya adalah untuk menunjukkan pengambilan melalui pengembangan, maka pengambilan melalui pengembanganlah yang utama di sini, bukan sekadar pengambilan melalui pengucapan. Untuk menunjukkan makna ini melalui metode karakteristik yang serupa, dinyatakan dalam naskah Pāli: ‘Ketika empat landasan perhatian sedang dikembangkan, empat usaha benar mencapai kesempurnaan pengembangan,’ dan seterusnya, yang menunjukkan bahwa tidak mungkin seseorang yang mengembangkan landasan perhatian (satipaṭṭhāna) namun tidak mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) lainnya seperti usaha benar (sammappadhāna).

Vipallāsā pahīyanti ujuvipaccanīkabhāvato. ‘‘Āhārasamudayā kāyassa samudayo, phassasamudayā vedanānaṃ samudayo (saṃ. ni. 5.408), saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (saṃ. ni. 1.1, 39; ma. ni. 3.126; mahāva. 1; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārākāyādīnaṃ parijānanena pariññātā honti tappaṭipakkhappahānatoti dassento ‘‘cattāro [Pg.64] āhārā’’tiādimāha. Sabbatthāti ‘‘upādānehi anupādāno bhavatī’’ti evamādīsu.

Penjungkirbalikan (vipallāsa) ditinggalkan karena sifatnya yang berlawanan secara langsung. Berdasarkan pernyataan: ‘Dengan munculnya makanan, muncul pula tubuh; dengan munculnya kontak, muncul pula perasaan’ (Saṃ. Ni. 5.408); ‘Dengan adanya bentukan-bentukan sebagai kondisi, muncullah kesadaran; dengan adanya kesadaran sebagai kondisi, muncullah batin dan jasmani’ (Saṃ. Ni. 1.1, 39; dan lain-lain), maka makanan jasmani (kabaḷīkārāhāra), kontak (phassa), kehendak pikiran (manosañcetanā), dan kesadaran (viññāṇāhāra) yang merupakan penyebab munculnya tubuh dan sebagainya, menjadi dipahami sepenuhnya (pariññātā) melalui pemahaman terhadap tubuh dan sebagainya, karena ditinggalkannya hal-hal yang berlawanan dengannya. Untuk menunjukkan hal ini, beliau mengatakan ‘empat jenis makanan’ dan seterusnya. Kata ‘di mana-mana’ (sabbatthā) merujuk pada pernyataan seperti ‘dengan adanya kemelekatan, ia menjadi tanpa kemelekatan’ dan sebagainya.

Tattha yasmā pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmupādānassa vatthu, sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādi (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā, citte niccaggahaṇavasena sassatassa ‘‘attano sīlādivasena parisuddhaparāmasanaṃ hotī’’ti sīlabbatupādānassa cittaṃ, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa ‘‘attābhiniveso hotī’’ti attavādupādānassa dhammā vatthu, tasmā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu upādānehi anupādāno bhavatī’’ti vuttaṃ.

Dalam hal ini, karena lima utas keinginan indrawi secara khusus ditemukan dalam tubuh, maka tubuh secara khusus merupakan landasan bagi kemelekatan pada keinginan indrawi (kāmupādāna). Karena berfokus pada perasaan nikmat dan tidak peduli pada alam selanjutnya, maka muncul anggapan seperti ‘tidak ada pemberian’ dan sebagainya; oleh karena itu, perasaan (vedanā) adalah landasan bagi kemelekatan pada pandangan salah (diṭṭhupādāna). Karena adanya anggapan kekal dalam pikiran, maka muncul anggapan suci pada diri sendiri melalui sila dan sebagainya; oleh karena itu, pikiran (citta) adalah landasan bagi kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbatupādāna). Bagi seseorang yang tidak melihat fenomena sebagaimana adanya melalui pemilahan batin dan jasmani, muncul ‘kemelekatan pada doktrin diri’; oleh karena itu, fenomena (dhammā) adalah landasan bagi kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna). Itulah sebabnya dikatakan: ‘Ketika empat landasan perhatian sedang dikembangkan, seseorang menjadi tanpa kemelekatan melalui (lenyapnya) kemelekatan-kemelekatan tersebut’.

Yasmā pana vuttanayeneva kāyo kāmayogassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavayogassa vedanā, santatighanaggahaṇavasena citte attābhiniveso hotīti diṭṭhiyogassacittaṃ, dhammavinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjāyogassa dhammā, vatthu, tasmā catusatipaṭṭhānabhāvanāya tesu tesaṃ pahānasiddhito yogehi visaṃyuttatā vuttā. Eteneva āsavehi anāsavatā, oghehi nittiṇṇatā ca saṃvaṇṇitā hoti kāmarāgādīnaṃ eva kāmayogakāmāsavakāmoghādibhāvato.

Karena melalui metode yang telah disebutkan, tubuh adalah landasan bagi ikatan keinginan indrawi (kāmayoga); perasaan menjadi landasan bagi ikatan keberadaan (bhavayoga) karena adanya penangkapan rasa nikmat dalam alam-alam keberadaan; pikiran menjadi landasan bagi ikatan pandangan (diṭṭhiyoga) karena adanya kemelekatan pada diri melalui penangkapan kepadatan kontinuitas (santatighana); dan fenomena (dhammā) menjadi landasan bagi ikatan ketidaktahuan (avijjāyoga) karena adanya kebingungan (sammoha) yang disebabkan oleh sulitnya membedakan fenomena-fenomena tersebut dan sulitnya menembus fakta bahwa fenomena hanyalah sekadar fenomena; maka melalui pengembangan empat landasan perhatian, tercapailah pelepasan dari ikatan-ikatan (yoga) tersebut karena tercapainya pengikisan masing-masing ikatan tersebut. Dengan ini pula, keadaan tanpa noda (anāsava) dari noda-noda (āsava) dan keadaan telah menyeberangi banjir (ogha) telah dijelaskan, karena nafsu keinginan indrawi dan sebagainya itu sendiri merupakan hakikat dari ikatan keinginan, noda keinginan, banjir keinginan, dan sebagainya.

Vuttanayeneva kāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu, ‘‘dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccābhinivesavasena sassatassa ‘‘attano sīlena suddhī’’tiādiparāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu, sappaccayanāmarūpadassanābhāvato bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthūti catusatipaṭṭhānāti yojetabbaṃ.

Melalui metode yang sama, tubuh adalah landasan bagi ikatan tubuh berupa ketamakan (abhijjhākāyagantha). Karena adanya pernyataan ‘kecenderungan tersembunyi berupa kemarahan mengikuti perasaan sakit’ (Ma. Ni. 1.465), maka perasaan yang berupa penderitaan dari penderitaan itu sendiri (dukkhadukkha), penderitaan karena perubahan (vipariṇāmadukkha), dan penderitaan dalam bentukan (saṅkhāradukkha) secara khusus merupakan landasan bagi ikatan tubuh berupa niat jahat (byāpādākāyagantha). Pikiran adalah landasan bagi kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa) karena munculnya anggapan suci melalui sila sendiri bagi yang beranggapan kekal pada pikiran. Fenomena (dhammā) adalah landasan bagi kemelekatan pada ‘ini saja yang benar’ (idaṃsaccābhinivesa) yang berupa pandangan tentang keberadaan (bhava) dan kemusnahan (vibhava) karena tidak melihat batin dan jasmani beserta kondisinya; demikianlah hubungan dengan empat landasan perhatian harus diterapkan.

Vuttanayeneva [Pg.65] visesato kāyo rāgasallassa vatthu, vedanā dosasallassa, ‘‘cittaṃ niccaggahaṇavasena attābhinivesaṃ attānaṃ seyyādito dahatī’’ti cittaṃ mānasallassa, vuttanayeneva dhammā mohasallassa vatthūti catusatipaṭṭhānāti yojetabbaṃ.

Melalui metode yang sama, secara khusus tubuh adalah landasan bagi anak panah nafsu (rāgasalla), perasaan bagi anak panah kebencian (dosasalla), pikiran bagi anak panah kesombongan (mānasalla) karena menganggap diri sendiri lebih unggul dan sebagainya melalui penangkapan pikiran sebagai diri yang kekal, dan fenomena (dhammā) bagi anak panah kebingungan (mohasalla) melalui metode yang telah disebutkan; demikianlah hubungan dengan empat landasan perhatian harus diterapkan.

Yasmā pana kāyānupassanādīhi kāyavedanācittadhammesu pariññātesu rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā pariññātā honti, citte hi pariññāte saññāpi pariññātāva hoti, tasmā ‘‘viññāṇaṭṭhitiyo cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vuttaṃ.

Karena ketika tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena dipahami sepenuhnya melalui perenungan tubuh dan sebagainya, maka kelompok unsur bentuk (rūpakkhandha), perasaan (vedanākkhandha), pencerapan (saññākkhandha), dan bentukan (saṅkhārakkhandha) pun menjadi dipahami sepenuhnya (pariññātā); sebab ketika pikiran dipahami sepenuhnya, pencerapan pun juga telah dipahami sepenuhnya. Oleh karena itu dikatakan: ‘Dan stasiun-stasiun kesadarannya pun akan mencapai pemahaman sepenuhnya’.

Tathā visesato kāye sāpekkhā chandāgatiṃ gacchatīti kāyo chandāgatiyā vatthu, vuttanayeneva vedanā byāpādassa nimittanti sā dosāgatiyā vatthu, santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthūti catusatipaṭṭhānabhāvanāya agatigamanappahānaṃ hotīti āha ‘‘agatigamanehi ca na agatiṃ gacchatī’’ti.

Demikian pula, khususnya berkaitan dengan tubuh, seseorang pergi menuju jalan keinginan (chandāgati) karena memiliki ketertarikan (sāpekkhā); oleh karena itu tubuh adalah landasan bagi jalan keinginan. Dengan cara yang telah disebutkan, perasaan adalah tanda bagi kebencian, sehingga ia adalah landasan bagi jalan kebencian (dosāgati). Melalui penggenggaman terhadap kelangsungan dan kekompakan (santatighanaggahaṇa), terjadi delusi dalam pikiran yang disertai keserakahan dan sebagainya; maka pikiran adalah landasan bagi jalan delusi (mohāgati). Melalui ketidaktahuan akan sifat alami fenomena (dhammasabhāva), terjadi ketakutan; maka fenomena (dhamma) adalah landasan bagi jalan ketakutan (bhayāgati). Dengan demikian, melalui pengembangan empat landasan perhatian (catusatipaṭṭhānabhāvanā), terjadi pengabaian terhadap perjalanan di jalan yang salah (agatigamana). Itulah sebabnya dikatakan: 'Dan dengan tidak menempuh jalan yang salah, ia tidak pergi ke arah yang salah'.

‘‘Akusalassa somanassassa vasenā’’ti idaṃ ‘‘ayampi attho sambhavatī’’ti katvā vuttaṃ. ‘‘Sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) pana vacanato sukhavedanāggahaṇena tatthānusayanena samudayasaccaṃ desitanti veditabbaṃ. Desitaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti dukkhadukkhaggahaṇena sātisayaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pakāsitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ desita’’nti vuttaṃ. Sahacaraṇādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā niddesavāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 5 ādayo) vuttaṃ.

"Melalui kekuatan kegembiraan yang tidak bermanfaat (akusalassa somanassassa)"—ini dikatakan dengan mempertimbangkan bahwa "makna ini pun mungkin terjadi". Namun, berdasarkan pernyataan bahwa "kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu mengikuti perasaan menyenangkan" (MN 1.465), harus dipahami bahwa dengan pemilihan perasaan menyenangkan, Kebenaran Mulia tentang Asal Mula (samudayasacca) diajarkan melalui kecenderungan tersembunyi di sana. Penderitaan yang diajarkan adalah Kebenaran Mulia; dengan pemilihan penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkha), Kebenaran Mulia tentang Penderitaan yang luar biasa dinyatakan. Itulah sebabnya dalam teks Pāḷi dikatakan: "Kebenaran Mulia tentang Penderitaan diajarkan". Apa yang harus dikatakan mengenai kebersamaan (sahacaraṇa) dan sebagainya, telah disebutkan sebelumnya dalam penjelasan bagian Niddesa.

Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai pembagian metode karakteristik (Lakkhaṇahāra) telah selesai.

6. Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā

6. Penjelasan mengenai pembagian metode empat susunan (Catubyūhahāra)

25. Hārānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Hāresu imassa catubyūhahārassa visesato suttassa byañjanavicayabhāvatoti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘byañjana…pe… dassetī’’ti. Yāyāti niruttiyā.

25. "Hārānaṃ" adalah bentuk genitif untuk pembedaan (niddhāraṇa). Di antara metode-metode (hāra), metode empat susunan (catubyūhahāra) ini khususnya berfungsi sebagai penyelidikan terhadap susunan kata (byañjanavicaya) dari sutta; demikianlah hubungannya. Karena itu dikatakan: "Menunjukkan susunan kata... dan sebagainya". "Yāya" berarti melalui etimologi (nirutti).

Yathārahanti [Pg.66] saṃvaṇṇiyamāne sutte yaṃ yaṃ arahati nibbacanaṃ vattuṃ, taṃtaṃlokasamaññānurodheneva. Pubbabhāgapaṭipadā sampādetvā pacchā saccābhisamayaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘sammuti…pe… hotī’’ti, taṃtaṃpaññattiggahaṇamukhena paramatthaggahaṇaṃ hotīti evaṃ vā iminā sambandho.

"Sesuai kelayakannya" (yathārahaṃ) berarti dalam sutta yang sedang dijelaskan, apa pun penjelasan etimologis (nibbacana) yang layak untuk diucapkan, hal itu dilakukan sesuai dengan kesepakatan umum duniawi (lokasamaññā). Karena seseorang memenuhi praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipadā) dan kemudian mencapai penembusan kebenaran (saccābhisamaya), maka dikatakan: "Konvensi... dan sebagainya terjadi", atau dengan cara ini ada hubungan bahwa melalui pintu pemahaman akan berbagai konsep (paññatti), terjadi pemahaman akan makna tertinggi (paramattha).

Yamidaṃ anindriyabaddharūpasantānaṃ sandhāya ‘‘ubhayamantarenā’’ti idha vuttaṃ. Otaraṇahāre (netti. aṭṭha. 42 ādayo) panassa dvārappavattaphassādidhamme sandhāya vuttabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayamantarenāti phassasamuditesu dhammesū’’ti attho vutto. Aṭṭhakathācariyā panāhu ‘‘antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpana’’nti. Tasmā ayamettha attho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ, atha kho ubhayamantarenāti. Aparo vikappo – ubhayamantarenāti vā vacanaṃ vikappantarābhāvadīpanaṃ. Tassattho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ nissāya jhāyati jhāyī, ubhayamantarena pana aññaṃ ṭhānaṃ atthīti.

Apa yang dikatakan di sini sebagai "di antara keduanya" (ubhayamantarena) merujuk pada kelangsungan materi yang tidak terikat pada indra (anindriyabaddharūpa). Namun, dalam Otaraṇahāra, untuk menunjukkan keadaan yang merujuk pada fenomena seperti kontak (phassa) yang muncul di pintu-pintu indra, maknanya dinyatakan sebagai: "'di antara keduanya' berarti dalam fenomena-fenomena yang muncul bersama kontak". Para guru komentar (aṭṭhakathācariya) berkata: "Kata 'di antara' (antarena) menunjukkan kemungkinan lain". Oleh karena itu, maknanya di sini adalah—bukan dunia ini, bukan dunia lain, melainkan di antara keduanya. Kemungkinan lainnya—kata "di antara keduanya" menunjukkan ketiadaan kemungkinan lain. Maknanya adalah: meditator bermeditasi bukan dengan bersandar pada dunia ini, bukan pula pada dunia lain; namun di antara keduanya ada tempat lain.

Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī, sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ micchā gahetvā atthi eva antarābhavoti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyantīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho. Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na puna bhavissanti, te hi (kathā. anuṭī. 507) khīṇāsavā, purimapadehi ‘‘bhūtā’’ti vuttā. Tabbiparītatāya sambhavaṃ esantīti sambhavesino. Appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā, puthujjanā ca. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ, vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosato, vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī, tato paraṃ bhūtāti attho, tasmā natthīti paṭikkhipitabbaṃ. Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena attabhāvaparikappitena payojananti.

Dan juga bagi mereka yang secara salah memahami makna dari kata-kata sutta "antarāparinibbāyī" (yang mencapai parinibbāna di antara) dan "sambhavesī" (yang mencari kelahiran) dan menyatakan bahwa memang ada keadaan antara (antarābhava); bagi mereka, makna dari kata sutta yang pertama adalah: karena ia mencapai parinibbāna dengan lenyapnya kekotoran batin tanpa sisa melalui pencapaian Jalan Tertinggi (aggamagga) di antara (antarā) tanpa melampaui pertengahan umur di alam Avihā dan sebagainya, maka ia disebut "antarāparinibbāyī", bukan karena ia berada dalam keadaan antara (antarābhava). Dan mengenai kata yang terakhir, mereka yang telah menjadi makhluk (bhūta) tidak akan menjadi lagi; mereka adalah para Arahat (khīṇāsava) yang disebut "bhūta" dalam bagian sebelumnya. Sebaliknya, mereka yang mencari kelahiran disebut "sambhavesī". Mereka adalah para sekkha (pelajar) dan puthujjana (orang awam) karena belum meninggalkan belenggu kelahiran (bhavasaṃyojanattā). Atau, makhluk-makhluk yang lahir dari telur (aṇḍaja) dan rahim (jalābuja) dalam empat jenis kelahiran disebut "sambhavesī" selama mereka belum memecahkan cangkang telur atau kantong rahim. Setelah keluar dari cangkang telur atau kantong rahim, mereka disebut "bhūta". Makhluk yang lahir dari kelembapan (saṃsedaja) dan yang lahir spontan (opapātika) disebut "sambhavesī" pada momen kesadaran pertama, dan disebut "bhūta" mulai dari momen kesadaran kedua. Atau, dengan posisi tubuh (iriyāpatha) apa mereka dilahirkan, selama mereka belum mencapai posisi tubuh yang lain, mereka disebut "sambhavesī", setelah itu mereka disebut "bhūta". Oleh karena itu, keberadaan keadaan antara (antarābhava) harus ditolak. Jika ada makna yang lurus yang sesuai dengan teks Pāḷi, apa gunanya membayangkan keberadaan keadaan antara yang kemampuannya tidak dapat ditentukan dan merupakan spekulasi belaka?

Yaṃ [Pg.67] pana ye ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho. Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti. Tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane, ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavisesena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca. Tathā hi mukhaghosādīhi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavavicāro kathāvatthuppakaraṇassaṭīkāyaṃ (kathā. anuṭī. 507) gahetabbo.

Mengenai argumen yang dikemukakan oleh mereka yang mengatakan: "Munculnya fenomena yang berlangsung melalui kelangsungan (santāna) tanpa terputus terlihat di tempat-tempat lain. Seperti halnya dalam kelangsungan benda mati seperti padi, demikian pula dalam kelangsungan yang disertai kesadaran harus ada kemunculan di tempat lain tanpa terputus. Dan metode ini masuk akal jika ada keadaan antara (antarābhava), bukan sebaliknya"—argumen ini harus dijawab oleh mereka yang memiliki kesaktian (iddhimant) dan penguasaan pikiran yang mengendalikan tubuh untuk mengikuti pikiran, yang berpindah dalam sekejap dari alam Brahma ke sini, atau pergi dari sini ke alam Brahma. Jika di semua tempat tidak diinginkan adanya kelangsungan fenomena di tempat yang terputus, meskipun dikatakan "jangkauan kesaktian (iddhivisayo) tidak terpikirkan", hal yang sama berlaku di sini karena pernyataan bahwa "hasil dari kamma (kammavipāko) tidak terpikirkan". Oleh karena itu, itu hanyalah sekadar pendapat mereka. Sebab, fenomena-fenomena yang bersifat alami (sabhāvadhammā) memiliki hakikat yang tidak terpikirkan; mereka muncul di tempat yang terputus karena kondisi tertentu di beberapa tempat, dan di tempat yang tidak terputus di tempat lain. Sebagaimana pantulan (paṭibimba) dan gema (paṭighosa) yang muncul di tempat lain seperti di cermin atau di kaki gunung karena suara mulut dan sebagainya, terlihat dihasilkan oleh kondisi-kondisi (paccaya), maka tidak semuanya harus diterapkan pada segala sesuatu; inilah ringkasannya di sini. Namun, secara mendalam, pembahasan tentang keadaan antara (antarābhava) termasuk pembuktian melalui contoh pantulan dan sebagainya harus diambil dari sub-komentar Kathāvatthu.

Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti vadanti, ‘‘idhāti paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti ca vadanti, taṃ sabbaaṭṭhakathāsu natthi, tasmā vuttanayeneva attho veditabbo. Avasiṭṭhaṃ rūpanti āpodhātuākāsadhātūhi saddhiṃ lakkhaṇarūpāni, ojañca sandhāyāha anindriyabaddharūpassa adhippetattā. Tassa khīṇāsavassa taṃ nibbānārammaṇaṃ cittaṃ na jānanti na ñāyanti ‘‘jhāyamānā’’ti vuttattā. Sesaṃ suviññeyyameva.

Namun yang lain berkata: "'di sini' adalah alam nafsu, 'di sana' adalah alam tanpa bentuk, 'di antara keduanya' adalah alam bentuk yang disebutkan." Dan mereka juga berkata: "'di sini' adalah fenomena yang menjadi kondisi, 'di sana' adalah fenomena yang muncul dari kondisi, 'di antara keduanya' adalah fenomena penamaan (konsep)." Hal itu tidak terdapat dalam semua kitab komentar, oleh karena itu maknanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Materi yang tersisa adalah elemen air dan elemen ruang bersama dengan materi karakteristik (lakkhaṇarūpa), dan sari makanan (ojā) disebut demikian karena dimaksudkan sebagai materi yang tidak terikat pada indra. Bagi seorang Arahat tersebut, pikiran yang bermuara pada Nibbāna itu tidak diketahui, tidak dipahami, karena dikatakan: "sedang bermeditasi". Selebihnya mudah dipahami.

Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Klasifikasi Metode Susunan Empat (Catubyūhahāra) telah selesai.

7. Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā

7. Penjelasan Klasifikasi Metode Perputaran (Āvaṭṭahāra)

29. Akusalānaṃ dhammānaṃ viddhaṃsanasabhāvattā, akusalānaṃ vā pajahane kusalānaṃ sampādane paṭṭhapanasabhāvattā ārambhadhātu. Tathābhūtāti sīlādīhi [Pg.68] samaṅgībhūtā. Kāmadhātuādikā tidhātuyova tedhātu. Tassa abhibhavanato tedhātuissaro maccurājā. Anādimatisaṃsāre cirakālaṃ laddhapatiṭṭhāpi acirakālaṃ bhāvitehi kusalehi dhammehi samucchindanīyattā abalā kilesāti vuttaṃ ‘‘abalaṃ dubbala’’nti. Tenāha ‘‘abalā naṃ balīyantī’’ti.

29. Elemen inisiasi (ārambhadhātu) adalah karena sifatnya yang menghancurkan keadaan-keadaan yang tidak bermanfaat, atau karena sifatnya yang menetapkan dalam upaya meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan pencapaian hal-hal yang bermanfaat. Demikian adanya berarti dilengkapi dengan moralitas dan sebagainya. Tiga elemen yakni elemen nafsu dan sebagainya adalah elemen rangkap tiga (tedhātu). Karena menguasai hal tersebut, Raja Kematian adalah penguasa elemen rangkap tiga. Kekotoran batin dikatakan sebagai "tidak kuat, lemah" karena meskipun telah mendapatkan landasan untuk waktu yang lama dalam samsara yang tanpa awal, mereka harus dihancurkan sepenuhnya oleh keadaan-keadaan bermanfaat yang dikembangkan dalam waktu singkat. Oleh karena itu dikatakan: "yang tidak kuat menjadi kuat padanya".

Idaṃ vacanaṃ ayaṃ gāthāpādo. Samādhissa padaṭṭhānanti ettha samādhissa kāraṇaṃ samatānuyoge niyojanatoti yojetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Papañcāti rāgādayova. Tathā ceva saṃvaṇṇitanti desanāya padaṭṭhānabhāveneva atthasaṃvaṇṇanā katāti attho.

Ucapan ini adalah satu baris bait (gāthāpāda). "Landasan terdekat bagi konsentrasi" (samādhissa padaṭṭhānaṃ): di sini harus dihubungkan bahwa penyebab konsentrasi adalah karena penempatan dalam penerapan keseimbangan (samatā). Cara ini juga berlaku untuk yang lainnya. Proliferasi (papañca) adalah nafsu keinginan dan sebagainya. "Demikianlah telah dijelaskan" berarti penjelasan makna telah dibuat melalui kedudukan landasan terdekat bagi pembabaran (desanā).

Nti taṃ desanaṃ. Tassāti sabhāgādivasena āvaṭṭanassa. Paripakkañāṇānaṃ visesādhigamāya. Lābhavinicchayapariggahamacchariyānītiādīsu lābhoti rūpādiārammaṇappaṭilābho. So pariyesanāya sati hotīti pariyesanāggahaṇena gahito. Vinicchayoti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti evaṃ pavatto vitakko vinicchayo. So lāpitahetukattā pariyesanamūlakatāya pariyesanāggahaṇeneva gahito, tathā pariggahamacchariyāni. Tattha pariggaho ‘‘mama ida’’nti pariggaṇhanaṃ. Macchariyaṃ ‘‘mayheva hotū’’ti parehi sādhāraṇabhāvāsahanaṃ. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘mayhevidamacchariyaṃ hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.103; a. ni. aṭṭha. 3.9.23). Paribhogatthānaṃ pana vinicchayādīnaṃ paribhogantogadhatā veditabbā. Chandarāgo dubbalarāgo. Ajjhosānaṃ ‘‘mama ida’’nti taṇhāvasena balavasanniṭṭhānanti āha ‘‘chandarāgaajjhosānā taṇhā evā’’ti. Ārakkhanimittaṃ dvārapidahanamañjūsāgopanādinā suṭṭhu rakkhaṇanimittaṃ. Pāpāni karonto paribhoganimittaṃ ratto giddho gadhito mucchito hutvā migova paribhuñjananimittaṃ pamādaṃ āpajjatīti evaṃ pariyenārakkhā paribhoganimittaṃ. Pamādo tividho taṇhāya vasena kathitoti dassento ‘‘tividho taṇhāyāti vutta’’nti āha.

Nti adalah pembabaran itu. Tassā adalah perputaran melalui cara yang serupa dan sebagainya. Untuk pencapaian khusus bagi mereka yang pengetahuannya telah matang. Dalam istilah-istilah seperti "perolehan, keputusan, pemilikan, kekikiran", perolehan (lābha) adalah mendapatkan objek seperti bentuk dan sebagainya. Hal itu terjadi jika ada pencarian, sehingga termasuk dalam penyebutan "pencarian" (pariyesanā). Keputusan (vinicchaya) adalah pikiran yang berlangsung seperti ini: "Sekian banyak akan menjadi milikku untuk tujuan objek bentuk, sekian banyak untuk tujuan objek suara dan sebagainya, sekian banyak untukku, sekian banyak untuk orang lain, sekian banyak akan kukonsumsi, sekian banyak akan kusimpan"; inilah keputusan. Karena didasarkan pada perolehan dan berakar pada pencarian, maka termasuk dalam penyebutan "pencarian", demikian juga pemilikan dan kekikiran. Di sana, pemilikan (pariggaha) adalah memegang sebagai "milikku". Kekikiran (macchariya) adalah ketidaktoleranan terhadap kepemilikan bersama dengan orang lain dengan berpikir "semoga hanya untukku". Mengenai hal itu, para guru kuno menyatakan arti kata tersebut sebagai berikut: "Karena berlangsung dengan cara 'semoga keajaiban ini hanya milikku, jangan sampai menjadi keajaiban bagi orang lain', maka disebut kekikiran (macchariya)." Namun, keputusan dan sebagainya untuk tujuan konsumsi harus dipahami sebagai termasuk dalam konsumsi (paribhogantogadha). Nafsu keinginan (chandarāga) adalah nafsu yang lemah. Keterikatan (ajjhosāna) adalah kepastian yang kuat melalui kekuatan nafsu keinginan (taṇhā) sebagai "milikku", maka dikatakan: "nafsu keinginan dan keterikatan adalah taṇhā itu sendiri". Berdasarkan alasan perlindungan: perlindungan yang baik melalui penutupan pintu, penyimpanan dalam kotak, dan sebagainya. Seseorang yang melakukan kejahatan demi tujuan konsumsi, menjadi terikat, rakus, terpikat, dan terobsesi, jatuh ke dalam kelalaian demi tujuan konsumsi seperti seekor rusa; demikianlah perlindungan pencarian adalah demi tujuan konsumsi. Menunjukkan bahwa kelalaian (pamāda) disebutkan dalam tiga jenis melalui kekuatan nafsu keinginan, ia berkata: "tiga jenis melalui nafsu keinginan".

Avisesena vuttanti ‘‘katamena upādānena saupādānā’’ti vibhāgena pucchitvāpi ‘‘avijjāya ca taṇhāya cā’’ti avinibbhujitvā vuttaṃ. Taṇhañca avijjañca caturupādānaṃ [Pg.69] vasenāti kāmupādānādīnaṃ catunnaṃ upādānānaṃ vasena vibhajitvā khandhānaṃ dukkhabhāvena dukkhasaccabhāvena saha pariññeyyabhāvaṃ, upādānānaṃ samudayabhāvena samudayasaccabhāvena saha pahātabbabhāvaṃ dassetīti yojanā.

"Disebutkan tanpa pembedaan" berarti meskipun telah ditanyakan dengan klasifikasi "dengan kemelekatan yang mana yang disebut dengan kemelekatan", hal itu disebutkan tanpa memisahkan antara "ketidaktahuan (avijjā) dan nafsu keinginan (taṇhā)". Konstruksinya adalah: hal itu menunjukkan keadaan yang harus dipahami sepenuhnya bersama dengan keadaan kebenaran penderitaan (dukkhasacca) melalui sifat penderitaan dari kelompok unsur kehidupan (khandha), dan keadaan yang harus ditinggalkan bersama dengan keadaan kebenaran asal mula (samudayasacca) melalui sifat asal mula dari kemelekatan-kemelekatan, dengan mengklasifikasikan nafsu keinginan dan ketidaktahuan melalui kekuatan empat kemelekatan (caturupādāna).

30. ‘‘Yo’’tiādinā vutto tividho pamādo pariyesati, ārakkhaṇañca karoti, paribhoganimittañcāti sambandho. Pamādo hi pamajjantassa puggalassa bhogānaṃ pariyesanāya, ārakkhaṇāya ca hetubhūto kattubhāvena upacarito, paribhogassa pana nimittaṃ. ‘‘Tappaṭipakkhenā’’ti padassa atthaṃ vivarati ‘‘appamādānuyogenā’’ti, tena samathabhāvaṃ dasseti. Khepanāti khayapāpanā. Vodānapakkhavisabhāgadhammavasenāti vodānapakkho ca so pamādassa visabhāgadhammo cāti vodāna…pe… dhammo, samatho, tassa vasena.

30. Hubungannya adalah: tiga jenis kelalaian yang disebutkan dengan "Yo" dan seterusnya mencari, melakukan perlindungan, dan demi tujuan konsumsi. Karena kelalaian (pamāda) diperlakukan sebagai pelaku yang menjadi penyebab bagi pencarian dan perlindungan kekayaan bagi orang yang lalai, namun merupakan alasan (nimitta) bagi konsumsi. Ia menjelaskan makna dari kata "dengan kebalikannya" (tappaṭipakkena) sebagai "melalui penerapan kewaspadaan" (appamādānuyogena); dengan itu ia menunjukkan keadaan ketenangan (samatha). Penghilangan (khepanā) adalah pencapaian menuju kepunahan. "Melalui kekuatan fenomena yang berlawanan dengan sisi pemurnian": fenomena yang berlawanan dengan kelalaian dan berada di sisi pemurnian adalah fenomena pemurnian... dan seterusnya... yakni ketenangan (samatha), melalui kekuatannya.

Samathe satīti adhiṭṭhānabhūte jhāne sati, taṃ pādakaṃ katvāti attho. Yā paññāti nāmarūpaparicchedādivasena pavattapaññā. Tenāha ‘‘ayaṃ vipassanā’’ti. Pahīnesūti pahīyamānesu.

"Ketika ada ketenangan" berarti ketika ada jhana yang menjadi landasan, maknanya adalah dengan membuat hal itu sebagai dasarnya. "Kebijaksanaan yang mana" adalah kebijaksanaan yang berlangsung melalui cara pembedaan batin-jasmani dan sebagainya. Oleh karena itu dikatakan: "ini adalah pandangan terang (vipassanā)". "Pada yang telah ditinggalkan" (pahīnesu) berarti pada yang sedang ditinggalkan.

Vodānapakkhanti ārambhadhātuādivodānapakkhaṃ nikkhipitvā. Visabhāgadhammavasenāti pamādavaseneva. Sabhāgadhammavasenāti pubbe nikkhittassa ārambhadhātuādivodānadhammassa samathādisabhāgadhammavasena.

"Sisi pemurnian" (vodānapakka): dengan mengesampingkan sisi pemurnian seperti elemen inisiasi (ārambhadhātu) dan sebagainya. "Melalui kekuatan fenomena yang berlawanan": melalui kekuatan kelalaian itu sendiri. "Melalui kekuatan fenomena yang serupa": melalui kekuatan fenomena serupa seperti ketenangan dan sebagainya dari fenomena pemurnian seperti elemen inisiasi yang sebelumnya telah dikesampingkan.

Puna apariyodāpaniyaṃ sikhāppattapariyodāpanaṃ idhādhippetanti āha ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti.

Sekali lagi, pemurnian yang mencapai puncaknya yang tidak dapat dimurnikan lagi (apariyodāpaniya) dimaksudkan di sini, maka ia berkata: "namun hal itu terjadi dengan Arahatship".

Mohasamuṭṭhānatā vuttā ‘‘moho eva samuṭṭhāna’’nti katvā. Aññathā pisuṇāvācāya dosasamuṭṭhānatā musāvādassa viya mohasamuṭṭhānabhāvā vattabbā siyā.

Keadaan yang berasal dari delusi (mohasamuṭṭhānatā) disebutkan dengan menyatakan "delusi itulah asalnya". Jika tidak, keadaan asal mula dari kebencian (dosasamuṭṭhānatā) dalam ucapan fitnah (pisuṇāvācā) harus dinyatakan sebagai berasal dari delusi seperti halnya dalam ucapan dusta (musāvāda).

Kammapathabhāvaṃ pattānaṃ, appattānañca akusaladhammānaṃ ‘‘sabbapāpa’’nti padena pariggahitattā vuttaṃ ‘‘kammapathakammavibhāgenā’’ti.

Karena "semua kejahatan" (sabbapāpa) mencakup keadaan tidak bermanfaat yang telah mencapai jalur perbuatan (kammapatha) dan yang belum mencapai, maka dikatakan: "melalui klasifikasi perbuatan jalur perbuatan" (kammapathakammavibhāgena).

31. Sesapadānanti ‘‘kusalassa upasampadā’’tiādīnaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124; peṭako. 29) gāthāya avasiṭṭhapadānaṃ. Yathādhigatanti attanā adhigatappakāraṃ, pacchā bhūmidisā.

31. "Dari kata-kata yang tersisa" adalah dari kata-kata yang tersisa dalam bait: "pencapaian kebajikan" (kusalassa upasampadā) dan sebagainya. "Sebagaimana yang telah dicapai" adalah menurut cara yang dicapai oleh diri sendiri; setelah itu adalah arah landasan (bhūmidisā).

Upari [Pg.70] yāpentīti manussalokato upariṭṭhimaṃ devalokaṃ gamenti.

"Menghidupi di atas" berarti mereka menyebabkan pergi ke alam dewa yang lebih tinggi dari dunia manusia.

32. Yathāvuttassa dhammassāti sīlassa ca maggassa ca. Taṇhāvijjādīnanti ādisaddena tadekaṭṭhakilesā gayhanti, tesaṃ padaṭṭhānadhammā ca. Samathavipassanādīnanti ādisaddena sāmaññaphalānaṃ saṅgaho. Yadaggena cettha ‘‘nirodho rakkhatī’’ti vutto, tadaggena maggo rakkhaṇakiriyāya karaṇaṃ vuttaṃ ‘‘yena rakkhatī’’ti. Visabhāgadhammavasena purimāni sabhāgadhammāvaṭṭanavasena pacchimāni saccāni niddhāritānīti yojetabbaṃ.

32. ‘‘Mengenai ajaran yang telah disebutkan’’ berarti sīla dan jalan. Dengan kata ‘‘dan seterusnya’’ pada ‘‘taṇhā, ketidaktahuan, dan seterusnya,’’ kekotoran batin yang menetap bersama dengannya ikut disertakan, dan juga fenomena-fenomena yang menjadi landasannya. Dengan kata ‘‘dan seterusnya’’ pada ‘‘samatha, vipassanā, dan seterusnya,’’ mencakup buah-buah kesucian. Sejauh dikatakan di sini bahwa ‘‘lenyapnya melindungi,’’ sejauh itu pula jalan dikatakan sebagai sarana tindakan perlindungan, melalui ungkapan ‘‘melalui mana ia melindungi.’’ Harus dihubungkan bahwa kebenaran-kebenaran sebelumnya ditentukan berdasarkan fenomena yang tidak serupa (visabhāga-dhamma), dan kebenaran-kebenaran selanjutnya ditentukan berdasarkan perputaran fenomena yang serupa (sabhāga-dhamma).

Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Analisis Terhadap Cara Pengarahan (Āvaṭṭahāra-vibhaṅga) telah selesai.

8. Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā

8. Penjelasan Mengenai Analisis Terhadap Cara Klasifikasi (Vibhattihāra-vibhaṅga)

33. Dhammesūti puññādidānādibhedabhinnesu sabhāvadhammesu. Tattha labbhamānoti tesu yathāvuttesu dhammesu labbhamāno. Bhūmivibhāgoti kāmāvacarādidassanādibhūmippabhedo. Padaṭṭhānavibhāgoti te puññādidhammā yesaṃ padaṭṭhānaṃ, tesaṃ vā ye dhammā padaṭṭhānaṃ, tabbibhāgo. Yesaṃ suttānanti mūlapadaṭṭhānabhūtānaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ suttānaṃ vasena. Asaṅkaravavatthānena hi etesu suttesu sātisayaṃ dhammā vibhattā nāma honti. Tenāha ‘‘visesato’’ti. Yadi evaṃ kasmā vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni evettha gahitānīti? Nayidamevaṃ nikkhamanapariyosānabhāvena itaresampi gahitattā. Yato hi nissaṭā vāsanābhāgiyā dhammā, te saṃkilesabhāgiyā. Yaṃpariyosānā nibbedhabhāgiyā dhammā, te asekkhabhāgiyāti dvayaggahaṇeneva itarampi dvayaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanāyā’’ti. Imāni cattāri suttānīti pāḷiyā, vakkhamānāya desanāya vā itaradvayasaṅgaho daṭṭhabbo, na paṭikkhepo.

33. ‘‘Dalam fenomena’’ (dhammesu) berarti dalam fenomena hakiki yang terbagi dalam berbagai jenis seperti jasa, pemberian, dan sebagainya. ‘‘Terdapat di sana’’ berarti terdapat di dalam fenomena-fenomena yang telah disebutkan tersebut. ‘‘Klasifikasi alam’’ (bhūmivibhāga) adalah pembagian alam-alam seperti alam indra dan sebagainya. ‘‘Klasifikasi landasan’’ (padaṭṭhānavibhāga) adalah klasifikasi fenomena-fenomena jasa tersebut bagi siapa mereka menjadi landasan, atau fenomena-fenomena mana yang menjadi landasan bagi fenomena-fenomena tersebut. ‘‘Sutta-sutta mana’’ berarti melalui empat sutta yang menjadi landasan utama, yaitu sutta yang berkaitan dengan kekotoran batin dan sebagainya. Karena melalui penetapan yang tidak tercampur, fenomena-fenomena tersebut secara istimewa diklasifikasikan dalam sutta-sutta ini. Itulah sebabnya ia berkata ‘‘secara khusus’’ (visesato). Jika demikian, mengapa hanya sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya) dan penembusan (nibbedhabhāgiya) yang diambil di sini? Tidaklah demikian, karena yang lainnya pun ikut diambil melalui keadaan pembebasan dan pencapaian akhir. Karena fenomena yang berkaitan dengan kecenderungan itu terlepas dari fenomena yang berkaitan dengan kekotoran batin. Fenomena yang berakhir pada penembusan adalah fenomena yang berkaitan dengan mereka yang tidak lagi belajar (asekkhabhāgiya); maka dengan mengambil kedua jenis ini, dua jenis lainnya pun sudah termasuk. Itulah sebabnya ia berkata ‘‘melalui pembabaran empat sutta ini.’’ Ungkapan ‘‘Empat sutta ini’’ dalam teks Pāli atau dalam pembabaran yang akan disebutkan, harus dipahami sebagai penyertaan dua jenis lainnya, bukan penolakan terhadapnya.

Tenevāti niyamassa akatattā, tato ca tena tannissitena ca brahmacārī bhavatīti siddhaṃ hoti. Eva-saddo vā samuccayattho daṭṭhabbo. Siyā tassa paṭikkhepoti tassa aṭṭhasamāpattibrahmacariyassa siyā paṭikkhepo. Evaṃ sati sāvasesā desanā siyā.

‘‘Oleh karena itu’’ (teneva) berarti karena ketetapan tersebut tidak dibuat, maka dari itu dan oleh hal yang bergantung padanya, terbuktilah bahwa seseorang menjadi seorang praktisi kehidupan suci (brahmacārī). Atau kata ‘‘eva’’ harus dipahami memiliki arti penggabungan (samuccaya). ‘‘Mungkin ada penolakan terhadapnya’’ berarti mungkin ada penolakan terhadap kehidupan suci dalam delapan pencapaian meditasi tersebut. Jika demikian halnya, pembabaran tersebut akan menjadi tidak lengkap.

Tadaṅgādippahānadvayaṃ [Pg.71] padaṭṭhānabhūtaṃ idha gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘samucchedapaṭippassaddhippahānānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ. Tathā hettha keci ‘‘tenevā’’ti paṭhanti. ‘‘Teneva brahmacariyenāti paṭhantī’’ti idaṃ ‘‘saṃvarasīle ṭhito’’ti (netti. 33) ettha vuttaṃ pāḷivikappaṃ sandhāya vadati. ‘‘Yasmā…pe… vakkhatī’’ti idaṃ pacchimapāṭhasseva yuttatāya kāraṇavacanaṃ.

Dua jenis pelepasan, yaitu pelepasan sementara (tadaṅga) dan seterusnya, yang menjadi landasan, tidak termasuk dalam perhitungan di sini, itulah sebabnya dikatakan ‘‘melalui pelepasan dengan cara pemutusan (samuccheda) dan penenangan (paṭippassaddhi).’’ Demikian pula, beberapa pihak di sini membaca ‘‘tenevā.’’ ‘‘Mereka membaca: ‘Melalui kehidupan suci itu saja’ ’’ (teneva brahmacariyena), hal ini dikatakan dengan merujuk pada variasi teks Pāli yang disebutkan dalam bagian ‘‘berdiri dalam sīla pengendalian’’ (netti. 33). Ungkapan ‘‘Karena... dan seterusnya... ia akan mengatakan’’ ini adalah alasan mengapa bacaan terakhir lebih tepat.

Kathaṃ mantāti? Anibbedhasabhāvattā mahaggatapuññānaṃ na nibbedhabhāgiyasuttena saṅgaho, vāsanābhāgiyattā pana vāsanābhāgiyasutteneva saṅgahoti. Tadupasaṅgā hi pacchimo eva pāṭho yuttataro. Itarathā sāvasesā desanā bhaveyya. Tenāha ‘‘na hi…pe… desetī’’ti.

‘‘Bagaimana mantra-mantra tersebut?’’ Karena jasa-jasa luhur (mahaggata-puñña) tidak memiliki sifat penembusan, mereka tidak termasuk dalam sutta yang berkaitan dengan penembusan, melainkan termasuk dalam sutta yang berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya) karena bersifat kecenderungan. Oleh karena penyertaan tersebut, bacaan terakhirlah yang lebih tepat. Jika tidak, pembabaran tersebut akan menjadi tidak lengkap. Itulah sebabnya ia berkata ‘‘Sebab tidak... dan seterusnya... ia membabarkan.’’

Saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyānaṃ parato vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti. ‘‘Sabbato’’ti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ. Tassa parāpekkhatāya ‘‘sabbatobhāgena ekādasasu ṭhānesu pakkhipitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ yojitaṃ. Tattha padādike vicayahārapadatthe sandhāya ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Pubbapekkhatāya pana ‘‘sabbatobhāgena desanāya phalenā’’tiādinā yojetabbaṃ.

Karena hal-hal yang berkaitan dengan kekotoran batin (saṃkilesabhāgiya) dan hal-hal yang berkaitan dengan mereka yang tidak lagi belajar (asekkhabhāgiya) akan disebutkan kemudian, maka dikatakan ‘‘melalui... dan seterusnya... yang akan disebutkan.’’ Kata ‘‘dari segala sisi’’ (sabbato) ini bergantung pada apa yang ada sebelum dan sesudahnya. Karena ketergantungan tersebut, dalam Aṭṭhakathā dihubungkan sebagai ‘‘setelah memasukkannya ke dalam sebelas tempat dari segala sisi.’’ Di sana, dengan merujuk pada arti kata dalam Cara Penyelidikan (vicayahāra-padattha) seperti pada kata-kata awal, dikatakan ‘‘di sebelas tempat.’’ Namun, dengan merujuk pada apa yang ada sebelumnya, harus dihubungkan dengan ‘‘melalui hasil pembabaran dari segala sisi’’ dan seterusnya.

Saṃkilesabhāgiyānaṃ taṇhāsaṃkilesādinā desanānayo veditabbo. Phalaṃ apāyadukkhena manussesu dobhaggiyena. Asekkhabhāgiyānaṃ asekkhehi sīlakkhandhādīhi desanānayo. Phalaṃ aggaphalena ca anupādisesāya ca nibbānadhātuyā veditabbaṃ. Itaresaṃ pāḷiyaṃ vuttameva. Kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojanaggahaṇena saṃkilesabhāgiyānaṃ, virāgaggahaṇena asekkhaggahaṇeneva ca asekkhabhāgiyānaṃ vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti. Padapadatthavicārayuttiniddhāraṇamukhena dhammavibhattiādivicāro kātabboti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vicayena…pe… tabbānī’’ti vuttanti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vicayena…pe… dassetī’’ti vuttaṃ.

Metode pembabaran bagi hal-hal yang berkaitan dengan kekotoran batin harus dipahami melalui kekotoran batin berupa damba (taṇhā) dan sebagainya. Hasilnya adalah penderitaan di alam rendah dan kemalangan di antara manusia. Metode pembabaran bagi hal-hal yang berkaitan dengan mereka yang tidak lagi belajar (asekkha) adalah melalui kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) para asekkha dan sebagainya. Hasilnya harus dipahami sebagai buah tertinggi dan unsur Nibbāna tanpa sisa landasan (anupādisesa-nibbānadhātu). Bagi yang lainnya, hal itu telah disebutkan dalam teks Pāli. Melalui pengambilan belenggu-belenggu tingkat atas seperti nafsu indra dan niat jahat untuk yang berkaitan dengan kekotoran batin, serta melalui pengambilan ketidaktergiuran (virāga) dan pengambilan tingkat asekkha untuk yang berkaitan dengan mereka yang tidak lagi belajar, maka dikatakan ‘‘melalui... dan seterusnya... yang akan disebutkan.’’ Untuk menunjukkan bahwa penyelidikan terhadap klasifikasi fenomena dan sebagainya harus dilakukan melalui sarana penyelidikan kata, arti kata, logika, dan penentuan, maka dalam teks Pāli dikatakan ‘‘melalui penyelidikan... dan seterusnya... yang harus dilakukan,’’ dan dalam Aṭṭhakathā dikatakan ‘‘melalui penyelidikan... dan seterusnya... ia menunjukkan.’’

34. Evanti iti. Dhammeti vuttasabhāgadhamme. Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehīti sāmaññavisesena visiṭṭhehi. Dve dhammā sādhāraṇāti dve ime dhammā yehi sabhāgadhammā sādhāraṇā nāma honti. Katame dve? Nāmaṃ, vatthu ca. Tattha nāmaṃ nāmapaññatti, taṃmukheneva saddato tadatthāvagamo. Saddena ca sāmaññarūpeneva tathārūpassa atthassa [Pg.72] gahaṇaṃ, na visesarūpena, tasmā saddavacanīyā atthā sādhāraṇarūpanāmāyattagahaṇīyatāya nāmasādhāraṇā vuttā. Vatthūti pavattiṭṭhānaṃ. Yattha hi ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ te dhammā sādhāraṇāti pavattiṭṭhānasaṅkhātānaṃ vatthūnaṃ sādhāraṇā. Yasmā panidaṃ dvayaṃ tesaṃ dhammānaṃ sādhāraṇabhāve pakatibhūtaṃ sabhāvabhūtaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve dhammāti duve pakatiyo’’ti. Ekasantatipatitatāyāti samānasantatipavattiyā. Tenāha ‘‘samānavatthukā’’ti. Dassanapahātabbānañhi yathā micchattaniyatasattā pavattiṭṭhānaṃ, evaṃ aniyatāpīti ubhaye hi te samānavatthukā. Esa nayo itaresupi. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā hi bhinnasabhāvāpete dhammā dassanena pahātabbataṃ nātivattantīti te nāmasāmaññataṃ pattā, rūparāgādayo ca bhāvanāya pahātabbatanti āha ‘‘pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā’’ti. Yathā pana ‘‘vatthūnaṃ sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘vatthunā sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayampi attho labbhatīti dassento ‘‘sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā’’ti āha. Te hi aññamaññaṃ phusanādisabhāvato bhinnāpi yasmiṃ pavattanti, tena vatthunā sādhāraṇā nāma honti. Ettha ca labbhamānampi kusalādināmasādhāraṇaṃ anāmasitvā vatthusādhāraṇā tāva yojitāti veditabbā. Paṭipakkhādīhīti ādisaddena samānaphalatāsahabyatādike saṅgaṇhāti. Sesapadesūti ‘‘puthujjanassā’’tiādivākyesu. Kathaṃ? Tattha hi puthujjanassa, sotāpannassa ca sambhavato anāgāmino, arahato ca asambhavatotiādinā yojetabbaṃ.

34. Begitulah (Evanti) berarti 'iti'. Fenomena (Dhamme) berarti fenomena yang bersifat serupa yang telah disebutkan. Dengan sifat umum dan khusus (Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehīti) berarti dengan perbedaan yang umum dan khusus. Dua fenomena adalah umum (Dve dhammā sādhāraṇāti) berarti dua fenomena ini adalah yang dengannya fenomena yang bersifat serupa disebut umum. Manakah yang dua? Nama dan objek (vatthu). Di sana, nama adalah konsep-nama (nāmapaññatti), melalui hal itu pemahaman akan maknanya muncul dari suara tersebut. Dan melalui suara dengan bentuk umum, objek dengan bentuk tersebut dipahami, bukan dengan bentuk khusus; oleh karena itu, objek-objek yang dapat dinyatakan dengan suara disebut 'nama-umum' karena dapat dipahami melalui nama yang bersifat umum. Objek (Vatthū) berarti tempat terjadinya (proses). Karena di mana pun fenomena tersebut terjadi, bagi semuanya itu fenomena tersebut adalah umum, maka disebut umum bagi objek-objek yang dianggap sebagai tempat terjadinya. Namun, karena pasangan ini merupakan sifat dasar dan karakteristik alami bagi fenomena-fenomena tersebut dalam keadaan umumnya, maka dikatakan: 'Dua fenomena berarti dua sifat dasar'. Berdasarkan keberadaannya dalam satu kelangsungan (Ekasantatipatitatāyāti) berarti melalui terjadinya kelangsungan yang sama. Oleh karena itu dikatakan 'memiliki objek yang sama' (samānavatthukā). Karena sebagaimana tempat terjadinya bagi makhluk-makhluk yang pasti dalam pandangan salah bagi hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana), demikian pula bagi mereka yang tidak pasti; keduanya memiliki objek yang sama. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. Karena meskipun pandangan salah tentang diri (sakkāyadiṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā), dan kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa) memiliki karakteristik alami yang berbeda, fenomena-fenomena ini tidak melampaui keadaan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, sehingga mereka mencapai kesamaan nama; dan nafsu pada materi (rūparāga) dan sebagainya harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā), maka dikatakan: 'Umum dalam nama karena berada pada tingkat pelepasan yang sama'. Namun, sebagaimana makna 'umum bagi objek-objek (vatthūnaṃ sādhāraṇā) adalah umum-objek' diperoleh, demikian pula makna 'umum karena objek (vatthunā sādhāraṇā) adalah umum-objek' juga diperoleh; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan: 'Umum-objek karena berada di tempat yang sama saat muncul bersama (sahajekaṭṭhā)'. Karena meskipun mereka berbeda dalam karakteristik alami seperti sentuhan dan sebagainya, di mana pun mereka muncul, mereka disebut umum karena objek tersebut. Dan di sini harus dipahami bahwa meskipun ada kesamaan nama seperti 'kusalā' (baik) dan sebagainya, hal itu tidak disebutkan, melainkan kesamaan objeklah yang diterapkan terlebih dahulu. Dengan lawan (Paṭipakkhādīhīti) dan sebagainya, kata 'dan sebagainya' mencakup kesamaan buah (hasil), kebersamaan, dan lainnya. Dalam kata-kata yang tersisa (Sesapadesūti) berarti dalam kalimat seperti 'bagi orang biasa' (puthujjanassā) dan seterusnya. Bagaimana? Di sana harus diterapkan: karena hal itu mungkin bagi orang biasa dan pemenang arus (sotāpanna), tetapi tidak mungkin bagi yang tidak-kembali (anāgāmī) dan Arahat, dan seterusnya.

Kathaṃ te odhiso gahitāti kenākārena te ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā bhāgaso gahitā. ‘‘Amukassa, amukassa cā’’ti ayañhettha attho. Sāmaññabhūtā dhammā sādhāraṇā nāma, evaṃ sante kathaṃ tesaṃ micchattaniyatāniyatādivasena vibhāgena pavattiṭṭhānatā vuccati, na vattabbanti adhippāyo. Atha vibhāgena taṃ vattabbaṃ, nanu te sādhāraṇāti na vattabbamevāti? Evaṃ sādhāraṇāti micchattaniyatānaṃ, aniyatānanti imesaṃ ubhayesaṃyeva te dhammā sādhāraṇā. Tenāha – ‘‘na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā’’ti. ‘‘Yasmā’’tiādinā tattha kāraṇamāha, tenetaṃ dasseti ‘‘keci dhammā kesañcideva dhammānaṃ sādhāraṇā [Pg.73] honti, aññesaṃ asādhāraṇā’’ti. Tenāha ‘‘paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhāna’’nti.

Bagaimana mereka diambil secara terbagi (Kathaṃ te odhiso gahitāti) berarti dengan cara apa fenomena yang disebut 'umum' tersebut diambil bagian demi bagian. 'Bagi si anu, dan bagi si anu'—inilah maknanya di sini. Fenomena yang bersifat serupa disebut umum; jika demikian, bagaimana mungkin dikatakan mereka adalah tempat terjadinya berdasarkan pembagian seperti pasti dalam kesalahan, tidak pasti, dan sebagainya; maksudnya adalah hal itu tidak seharusnya dikatakan. Namun jika hal itu harus dikatakan berdasarkan pembagian, bukankah seharusnya tidak dikatakan bahwa mereka adalah 'umum'? Demikianlah, mereka disebut umum (sādhāraṇā) karena fenomena tersebut umum bagi kedua kelompok ini, yaitu bagi mereka yang pasti dalam kesalahan dan mereka yang tidak pasti. Oleh karena itu dikatakan—'Mereka disebut umum bukan karena bersifat umum bagi semua makhluk'. Dengan kata 'Karena' (Yasmā) dan seterusnya, ia menyebutkan alasannya di sana, dengan ini ia menunjukkan: 'Beberapa fenomena adalah umum hanya bagi beberapa fenomena tertentu, dan tidak umum (khusus) bagi yang lainnya'. Oleh karena itu ia mengatakan: 'Karena tempat terjadinya bagi mereka adalah tertentu'.

Itarathāti aniyatapavattiṭṭhānatāya sabbesaṃ sādhāraṇā, asādhāraṇā vā siyuṃ, tathā sati. Tathā vohāroti ‘‘sādhāraṇā, asādhāraṇā’’ti ca ayaṃ vohāro sāmaññā eva na bhaveyya. Ete eva dhammāti ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā eva. Evanti ‘‘micchattaniyatāna’’ntiādinā vuttappakārena. Niyatavisayā paricchinnappavattiṭṭhānā. ‘‘Yopī’’tiādi puggalādhiṭṭhānena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. ‘‘Na hī’’tiādinā anvayato, byatirekato ca tamevatthaṃ vibhāveti. Sesepīti ‘‘bhāvanāpahātabbā’’ti evamādimhipi.

Jika tidak demikian (Itarathāti), jika mereka bersifat umum bagi semua karena tempat terjadinya tidak pasti, atau jika mereka bersifat khusus, maka akan menjadi demikian. Ungkapan seperti itu (Tathā vohāroti) berarti ungkapan 'umum' dan 'khusus' ini tidak akan menjadi sekadar istilah umum. Fenomena ini jugalah (Ete eva dhammāti) berarti fenomena-fenomena yang telah disebut 'umum' itu sendiri. Demikianlah (Evanti) berarti dengan cara yang telah disebutkan seperti 'bagi mereka yang pasti dalam kesalahan' dan seterusnya. Memiliki objek yang pasti berarti memiliki tempat terjadinya yang terbatas. Kalimat 'Siapa pun juga' (Yopī) dan seterusnya adalah untuk memperjelas makna yang telah dinyatakan berdasarkan individu (puggalādhiṭṭhāna). Dengan kata 'Bukanlah' (Na hī) dan seterusnya, ia menjelaskan makna yang sama melalui metode kesesuaian (anvaya) dan pengecualian (byatireka). Pada bagian lainnya juga (Sesepīti) berarti pada bagian 'yang harus ditinggalkan melalui pengembangan' (bhāvanāpahātabbā) dan sebagainya.

Paccattaniyatoti pāṭipuggaliko. Itarassāti apaccattaniyatassa. Tathāti asādhāraṇabhāvena. Koci dhammo kañci dhammaṃ upādāya sādhāraṇopi samāno tadaññaṃ upādāya asādhāraṇopi hotīti āha ‘‘sādhāraṇāvidhuratāyā’’ti. Tenāha ‘‘taṃ taṃ upādāyā’’tiādi. Tathā hi ‘‘dhammatā’’ti vuttapaṭhamamaggaṭṭhatā dīpitā, tādisānaṃ eva anekesaṃ ariyānaṃ vasena sādhāraṇāti. Paṭhamassāti aṭṭhamakassa. Dutiyassāti sotāpannassa. Puna aṭṭhamakassāti ‘‘aṭṭhamakassa, anāgāmissa cā’’ti ettha vuttaaṭṭhamakassa. Tenāha ‘‘anāgāmimaggaṭṭhassā’’ti. Aggaphalaṭṭhato paṭṭhāya paṭilomato gaṇiyamāno paṭhamamaggaṭṭho aṭṭhamako, maggaṭṭhatāya, pahīyamānakilesatāya ca sabbepi maggaṭṭhā aṭṭhamakā viyāti aṭṭhamakā, ‘‘ekacittakkhaṇato uddhaṃ na tiṭṭhatīti aṭṭhamako’’ti apare niruttinayena. ‘‘Sekkhā’’ti nāmaṃ sādhāraṇanti sambandho. Itaresūti ‘‘bhabbābhabbā’’ti vuttesu anariyesu. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāyā’’ti.

Pasti secara individu (Paccattaniyatoti) berarti khusus bagi setiap individu. Bagi yang lain (Itarassāti) berarti bagi yang tidak pasti secara individu. Demikian pula (Tathā) berarti dengan sifat khusus. Suatu fenomena bisa saja umum dalam kaitannya dengan fenomena tertentu, namun pada saat yang sama menjadi khusus dalam kaitannya dengan fenomena yang lain, maka ia mengatakan 'karena tidak adanya ketidakteraturan dalam hal umum' (sādhāraṇāvidhuratāyā). Oleh karena itu ia mengatakan 'dalam kaitannya dengan ini dan itu' dan seterusnya. Karena dengan demikian, keberadaan seseorang yang berada pada jalan pertama yang disebut 'dhammatā' diterangkan, dan itu bersifat umum bagi banyak orang Arya yang serupa. Bagi yang pertama (Paṭhamassāti) berarti bagi orang kedelapan (aṭṭhamakassa). Bagi yang kedua (Dutiyassāti) berarti bagi pemenang arus (sotāpanna). Kembali bagi orang kedelapan (Puna aṭṭhamakassāti) merujuk pada 'orang kedelapan' yang disebutkan dalam kalimat 'bagi orang kedelapan, dan bagi yang tidak-kembali (anāgāmissa)'. Oleh karena itu ia mengatakan 'bagi seseorang yang berada pada jalan Anāgāmi' (anāgāmimaggaṭṭhassā). Dihitung secara terbalik mulai dari yang berada pada buah tertinggi (Arahatta-phala), maka yang berada pada jalan pertama adalah yang kedelapan; namun karena berada pada jalan dan karena adanya kekotoran batin yang sedang ditinggalkan, semua yang berada pada jalan (maggaṭṭha) adalah seperti orang kedelapan, sehingga disebut 'aṭṭhamaka' (yang kedelapan); yang lain menurut cara linguistik (nirutti) mengatakan: 'Disebut orang kedelapan karena tidak bertahan lebih dari satu momen kesadaran tunggal'. Nama 'Sekha' (Sekkhā) adalah umum (sādhāraṇanti)—ini adalah hubungannya. Bagi yang lain (Itaresūti) berarti bagi mereka yang bukan Arya yang disebut sebagai 'mampu dan tidak mampu' (bhabbābhabbā). Oleh karena itu dikatakan dalam Pāli: 'dalam kaitannya dengan yang rendah, luhur, dan menengah'.

Niyāmāvakkantiyāti avakkantaniyāmatāya. Ñāṇuttharassāti ñāṇādhikassa. Tathāvidhapaccayasamāyogeti ñāṇavisesapaccayasamavāye. Yathā hi ñāṇabalena dandhābhiññatā na hoti, evaṃ paṭipadāpaṭipannopi sukhena visosīyatīti. Sā hi sukhāpaṭipadā khippābhiññā taṃsamaṅgino ñāṇuttarattā vipassanāya padaṭṭhānanti vuttā.

Dengan masuknya kepastian (Niyāmāvakkantiyāti) berarti dengan keadaan telah memasuki jalan kepastian. Bagi yang memiliki pengetahuan unggul (Ñāṇuttharassāti) berarti bagi yang memiliki kelebihan dalam pengetahuan. Dalam perpaduan kondisi yang demikian (Tathāvidhapaccayasamāyogeti) berarti dalam kumpulan kondisi khusus dari pengetahuan. Karena sebagaimana melalui kekuatan pengetahuan tidak ada pemahaman yang lambat (dandhābhiññatā), demikian pula bagi seseorang yang mempraktikkan jalan, ia akan menjadi kering (dari kekotoran batin) dengan mudah. Karena praktik yang menyenangkan dengan pemahaman cepat (sukha-paṭipadā khippābhiññā) tersebut dikatakan sebagai sebab terdekat bagi pandangan terang karena pengetahuan yang unggul dari orang yang memilikinya.

Dhammato [Pg.74] anapetā cintā dhammacintā, yonisomanasikārena pavattitattā dhammesu cintā, dhammo vā ñāṇaṃ, tasmā dhammāvahā cintā dhammacintā, cintāmayañāṇassa hetubhūtā cintāti attho.

Pemikiran yang tidak menyimpang dari Dhamma adalah perenungan Dhamma (dhammacintā), yaitu pemikiran pada fenomena-fenomena karena berlangsung dengan perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra); atau Dhamma adalah pengetahuan, maka pemikiran yang membawa pada Dhamma adalah perenungan Dhamma, artinya pemikiran yang menjadi sebab bagi pengetahuan yang berasal dari perenungan (cintāmayañāṇa).

Pāḷiyaṃ sutamayapaññāggahaṇena ‘‘ye te dhammā ādikalyāṇā…pe… tathārūpāssa dhammā bahussutā hontī’’tiādi (a. ni. 8.2) suttapadasaṅgaho attho pariggahito, tathā yonisomanasikāraggahaṇena ‘‘so ‘anicca’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā vutto upāyamanasikāro pariggahito. Sammādiṭṭhiggahaṇena ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā vuttā sammādiṭṭhi pariggahitāti dassento āha ‘‘atha kho…pe… dassetu’’nti. Sesanti ‘‘dhammasvākkhātatā’’ti evamādi.

Dalam Pāḷi, melalui penyertaan kebijaksanaan yang diperoleh dari mendengar (sutamayapaññā), cakupan makna kata-kata sutta disertakan sebagai ‘ajaran-ajaran yang indah di awal... dan seterusnya... ajaran-ajaran seperti itu telah banyak didengar’ (A. Ni. 8.2). Demikian pula, melalui penyertaan perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra), cara perhatian (upāyamanasikāra) yang disebutkan sebagai ‘ia memberikan perhatian yang bijaksana sebagai tidak kekal’ dan seterusnya, disertakan. Sambil menunjukkan bahwa Pandangan Terang (sammādiṭṭhi) yang disebutkan sebagai ‘ia mengembangkan Pandangan Terang yang berdasarkan pada pelepasan’ dan seterusnya disertakan melalui penyertaan Pandangan Terang, ia berkata ‘maka... dan seterusnya... untuk menunjukkan’. Sisanya adalah ‘keadaan Dhamma yang dibabarkan dengan baik’ dan seterusnya.

Yassa ca pubbe attho na saṃvaṇṇito, tattha kalyāṇamittatāya āyatanagato pasādo, cittavūpasamo ca phalanti dassento ‘‘sappurisa…pe… padaṭṭhāna’’nti āha. Attasammāpaṇihitattā pāpajegucchinibbidādibahulova hotīti dassento āha ‘‘attha…pe… padaṭṭhāna’’nti. Dhammo svākkhāto ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā sabbasampattipāripūrihetūti dassento ‘‘dhammasvākkhātatā…pe… padaṭṭhāna’’nti āha. Kusalamūlaropanā hi samāpattipariyosānāti. Saṅghasuṭṭhutāya saṅghassa suṭṭhubhāvāya saṅghassa sappatissatāya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvāya. Itaraṃ suviññeyyameva.

Dan bagi apa yang maknanya belum dijelaskan sebelumnya, sambil menunjukkan bahwa keyakinan yang muncul dari hubungan dengan sahabat yang baik (kalyāṇamittatā) dan ketenangan pikiran adalah hasilnya, ia berkata ‘orang baik... dan seterusnya... landasan (padaṭṭhāna)’. Sambil menunjukkan bahwa karena diri yang diarahkan dengan benar (attasammāpaṇihitattā), seseorang menjadi penuh dengan rasa muak terhadap kejahatan, kejenuhan, dan sebagainya, ia berkata ‘makna... dan seterusnya... landasan’. Sambil menunjukkan bahwa Dhamma yang dibabarkan dengan baik sejak awal hingga akhir adalah sebab bagi terpenuhinya segala pencapaian, ia berkata ‘keadaan Dhamma yang dibabarkan dengan baik... dan seterusnya... landasan’. Karena penanaman akar kebajikan berakhir pada pencapaian (samāpatti). Terhadap kebaikan Saṅgha berarti untuk kondisi baik Saṅgha, untuk rasa hormat kepada Saṅgha, untuk keadaan menerima kata-kata ‘baik, Bhante’. Sisanya mudah dipahami.

Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Analisis Vibhatti-hāra telah selesai.

9. Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā

9. Penjelasan Analisis Parivattana-hāra

35. Sammādiṭṭhissa…pe… nijjiṇṇā bhavatīti ettha yathā maggasammādiṭṭhivasenattho vutto, evaṃ kammassakatākammapathasammādiṭṭhīnampi vasena attho labbhateva. Kammapathakathā hesā. Yathāvuttenākārenāti ‘‘avimuttāva samānā’’ti, ‘‘avimuttiya’’nti ca vuttappakārena. Micchābhinivesavasenāti asammāsambuddhaṃ eva sammāsambuddhoti, aniyyānikaṃ eva niyyānikoti, asantaṃ eva pana santanti, anariyaṃ eva ariyoti viparītābhinivesavasena[Pg.75]. Micchādhimokkhoti ayāthāvapasādo, ayāthāvasanniṭṭhānaṃ vā. Uppannamoho micchāvimuttiñāṇadassananti sambandho.

35. ‘Bagi dia yang memiliki Pandangan Terang... dan seterusnya... menjadi terkikis’, di sini sebagaimana makna tersebut dinyatakan melalui Pandangan Terang Jalan (maggasammādiṭṭhi), demikian pula makna tersebut juga diperoleh melalui Pandangan Terang tentang kepemilikan kamma dan jalan kamma (kammapatha). Ini adalah pembahasan tentang jalan kamma. ‘Dengan cara yang telah disebutkan’ berarti ‘meskipun belum terbebas’, dan dengan cara yang dinyatakan sebagai ‘dalam ketidakterbebasan’. ‘Melalui pengaruh keterikatan yang salah’ berarti keterikatan yang terbalik seperti menganggap yang bukan Yang Tercerahkan Sempurna sebagai Yang Tercerahkan Sempurna, yang bukan jalan pembebasan sebagai jalan pembebasan, yang tidak ada sebagai ada, dan yang bukan mulia sebagai mulia. Keyakinan yang salah (micchādhimokkho) adalah keyakinan yang tidak sesuai kenyataan, atau keputusan yang tidak sesuai kenyataan. Kebingungan yang muncul adalah pengetahuan dan visi pembebasan yang salah adalah hubungannya.

36. Vādānaṃ vā anuvādā vādānuvādā, tesaṃ vādānaṃ upādāti attho. Vādānupavattiyoti vādānaṃ dosānaṃ anupavattiyo.

36. Argumen atas argumen atau argumen susulan adalah vādānuvāda; maknanya adalah mengikuti argumen-argumen tersebut. Keberlangsungan argumen (vādānupavattiyo) adalah keberlangsungan celaan terhadap argumen-argumen tersebut.

Antadvayaparivattananti kāmasukhaattakilamathānuyogasaṅkhātassa antadvayassa paṭipakkhavasena parivattanaṃ.

Pembalikan dua ekstrem (antadvayaparivattana) adalah pembalikan melalui lawan dari dua ekstrem yang dikenal sebagai pemuasan kesenangan indrawi (kāmasukha) dan penyiksaan diri (attakilamatha).

Etesupi vāresūti ‘‘niyyāniko dhammo tesaṃ adhammo, sukho tesaṃ adhammo’’ti ca imesu vāresu. Vuttanayenāti yadi attaparitāpanaṃ attano dukkhāpanaṃ dhammo, dhammassa paṭiviruddho adhammo siyā, dukkhassa ca sukhapaṭiviruddhanti jhānamaggaphalasukhassa, anavajjapaccayaparibhogasukhassa ca tesaṃ adhammabhāvo āpajjatīti evaṃ vattabbā. ‘‘Yaṃ yaṃ vā panātiādinā’’ti idaṃ avasesapāṭhāmasanaṃ. Ettha yaṃ yaṃ vā pana dhammanti yaṃ vā taṃ vā dhammaṃ, kusalaṃ vā akusalaṃ vā iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vāti vuttaṃ hoti. Rocayati vā upagacchati vāti cittena rocati, diṭṭhiyā upagacchatīti. Tassa tassa dhammassa yo paṭipakkhoti tassa tassa rucitassa, upagatassa vā dhammassa yo paṭipakkho nāma. Svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavatīti yo dhammo assa rucitassa, upagatassa vā dhammassa aniṭṭhato paccanīkato abbhupagato hoti, tena paṭipakkhena desanāya parivattanaṃ parivattano hāroti attho. Tenāha ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.

‘Dalam kesempatan-kesempatan ini juga’ berarti dalam kesempatan-kesempatan ini: ‘Dhamma yang membawa keluar adalah bukan dhamma bagi mereka, kebahagiaan adalah bukan dhamma bagi mereka’. ‘Dengan cara yang telah disebutkan’ berarti jika menyiksa diri sendiri dan menyebabkan penderitaan bagi diri sendiri adalah dhamma, maka yang berlawanan dengan dhamma adalah adhammo; dan bagi penderitaan, yang berlawanan dengan kebahagiaan—yaitu kebahagiaan jalan dan buah jhana, dan kebahagiaan dalam penggunaan kebutuhan yang tidak tercela—maka keadaan mereka menjadi adhammo, demikianlah yang harus dikatakan. ‘Atau apa pun...’ ini adalah rujukan pada teks yang tersisa. Di sini, ‘atau apa pun dhamma’ berarti dhamma apa pun, baik itu kusala atau akusala, yang diinginkan atau tidak diinginkan. ‘Menyukai atau mendekati’ berarti menyukai dengan pikiran, mendekati dengan pandangan. ‘Lawan dari setiap dhamma tersebut’ berarti apa yang disebut lawan dari dhamma yang disukai atau didekati tersebut. ‘Ia akan menjadi orang yang melakukan hal yang tidak diinginkan’ berarti dhamma yang diterima sebagai lawan dari dhamma yang disukai atau didekati. Pembalikan melalui pengajaran lawan tersebut adalah cara pembalikan (parivattano hāro), itulah maknanya. Karena itu dikatakan ‘ia menjelaskan ciri dari lawan tersebut’.

Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Analisis Parivattana-hāra telah selesai.

10. Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā

10. Penjelasan Analisis Vevacana-hāra

37. Aññamaññehīti aññehi aññehi. Āyatinti paccavekkhaṇakāle. Kathañcīti yena kenaci pakārena, paṭhamaṃ vuttena pariyāyena appaṭivijjhanto aparena pariyāyena paṭivijjheyyāti adhippāyo. Pariyāyavacanaṃ niddisatīti sambandho. Evaṃ sabbattha. Tasmiṃ khaṇeti pariyāyavacanassa vuttakkhaṇe. Vikkhittacittānanti ārammaṇantarehi vividhakhittacittānaṃ[Pg.76]. Aññavihitānanti aññaṃ cintentānaṃ. Kasmā pana aññena pariyāyena tadatthāvabodhanaṃ, nanu tena vutte daḷhīkaraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tenevā’’tiādi. Tattha tadaññesanti tehi vikkhittacittādīhi aññesaṃ, yehi paṭhamaṃ vacanaṃ sammadeva gahitaṃ. Tatthāti vuttavacaneneva punappunaṃ vacane. Adhigataanvatthatāya punarutti parivajjanatthaṃ visesanabhāvena tāhi tāhi saññāhipi ayampi saddo imassatthassa vācako, ayampi saddo imassatthassa vācakoti paññāpanehi. Desetabbassa tassa tassa atthassa attano citte upanibandhanaṃ ṭhapanaṃ. Tatthāti dhammaniruttipaṭisambhidāyaṃ. Bījāvāpanaṃ hetusampādanaṃ.

37. ‘Melalui satu sama lain’ berarti melalui yang lain dan yang lain. ‘Di masa depan’ berarti pada saat peninjauan kembali (paccavekkhaṇa). ‘Bagaimanapun’ berarti dengan cara apa pun; maksudnya adalah jika seseorang tidak menembus melalui cara yang disebutkan pertama kali, ia mungkin menembus melalui cara yang lain. ‘Menunjukkan kata sinonim’ adalah hubungannya. Demikian pula di semua tempat. ‘Pada saat itu’ berarti pada saat kata sinonim tersebut disebutkan. ‘Bagi mereka yang pikirannya kacau’ berarti bagi mereka yang pikirannya terlempar ke berbagai objek lain. ‘Bagi mereka yang berpikiran lain’ berarti bagi mereka yang memikirkan hal lain. ‘Namun mengapa pemahaman maknanya melalui cara lain, bukankah dengan mengatakannya melalui cara itu akan menjadi penguatan?’—merujuk pada keberatan ini, ia berkata ‘melalui itu juga’ dan seterusnya. Di sana, ‘bagi yang lain dari mereka’ berarti bagi yang lain selain mereka yang pikirannya kacau dan sebagainya, yaitu mereka yang telah menangkap kata-kata pertama dengan benar. ‘Di sana’ berarti dalam pengulangan kata dengan kata yang telah diucapkan. Untuk menghindari pengulangan karena maknanya telah dipahami, digunakanlah sinonim sebagai pembeda, bahkan melalui berbagai persepsi (saññā) dengan penjelasan bahwa ‘kata ini juga menyatakan makna ini, kata ini juga menyatakan makna ini’. ‘Penambatan dalam pikirannya sendiri’ berarti menempatkan setiap makna yang akan diajarkan. ‘Di sana’ berarti dalam analisis pengetahuan tentang definisi bahasa (dhammaniruttipaṭisambhidā). ‘Menabur benih’ adalah menghasilkan sebab.

Evaṃ bhagavato pariyāyadesanāyaṃ anekāni payojanāni vatvā idāni attano sammāsambuddhatāya evaṃ tathāgatā buddhalīlāya anekehi pariyāyehi dhammaṃ desentīti dassento ‘‘kiṃ bahunā’’tiādimāha.

Setelah menyatakan berbagai manfaat dalam pengajaran melalui metode (pariyāyadesanā) dari Sang Bhagavā, sekarang sambil menunjukkan bahwa para Tathāgata mengajarkan Dhamma dengan banyak metode dalam gaya Buddha karena ke-Sammāsambuddha-an mereka sendiri, ia berkata ‘apa gunanya berkata lebih banyak’ dan seterusnya.

Pāḷiyaṃ ‘‘pihā nāma yā vattamānassa atthassa patthanā’’ti paccuppannavisayataṃ dassetvā puna anāgatavisayataṃ dassetuṃ ‘‘seyyataraṃ vā’’tiādi vuttanti ‘‘anāgatapaccuppannatthavisayā taṇhā pihā’’ti āha.

Dalam Pāḷi, setelah menunjukkan objek masa sekarang melalui ‘pihā adalah keinginan untuk manfaat yang sedang berlangsung’, kemudian untuk menunjukkan objek masa depan ia berkata ‘atau yang lebih baik’ dan sebagainya, maka ia berkata ‘taṇhā yang berobjek pada manfaat masa depan dan masa sekarang adalah pihā’.

Atthanipphattipaṭipālanāti imasmiṃ vā pade pihāya evatthavasena anāgatapaccuppannatthavisayabhāvadīpanato.

‘Pemeliharaan pencapaian manfaat’, karena dalam kata ini juga, melalui makna dari pihā, ia menunjukkan keadaan yang berobjek pada manfaat masa depan dan masa sekarang.

Dhammārammaṇeneva saṅgahitā ‘‘dhammārammaṇa’’ntveva gahaṇaṃ gatā. Catuvīsati padānīti ettha gehasitadomanassūpavicārādīnaṃ catunnaṃ chakkānaṃ vasena catuvīsa koṭṭhāsā.

Tercakup dalam objek Dhamma saja, maka diterima sebagai ‘objek Dhamma’ saja. ‘Dua puluh empat kata’ di sini berarti dua puluh empat bagian melalui empat kelompok enam, seperti kemurungan yang berdasarkan kehidupan rumah tangga (gehasitadomanassa) dan sebagainya.

38. Sāyeva patthanākārena dhammanandītiādimāhāti ettha ayamattho – sā eva patthanākārena pavattiyā āsādipariyāyena vuttā taṇhā rūpādidhammesu nandanaṭṭhena dhammanandī. Tesaṃ eva piyāyanaṭṭhena dhammapemaṃ. Gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhānato dhammajjhosānanti.

38. Berkenaan dengan pernyataan 'dhammanandī' (kegirangan pada fenomena) dan seterusnya dalam bentuk keinginan, inilah maknanya—bahwa nafsu keinginan (taṇhā) yang sama yang dinyatakan melalui cara keberlangsungan dalam bentuk harapan dan sebagainya adalah 'dhammanandī' karena perasaan senang terhadap fenomena-fenomena seperti bentuk (rūpa) dan sebagainya. Itu disebut 'dhammapema' (kecintaan pada fenomena) karena perasaan cinta terhadap hal-hal tersebut. 'Dhammajjhosāna' (keterikatan pada fenomena) berasal dari kondisi setelah menelan dan menetap di sana.

Imināpīti na kevalaṃ ‘‘paññā pajānanā’’tiādiāveṇikapariyāyeneva vevacanaṃ vattabbaṃ, atha kho iminā ādhipateyyādisādhāraṇapariyāyenapi vevacanaṃ vattabbanti attho. Imināva nayenāti etena pariyāyavacanena[Pg.77]. Na hi desanatthasādhanaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādipāḷinayadassananti dasseti. Balanipphattigatotiādīsu dasasu tathāgatabalesu nipphattiṃ pāripūriṃ gato. Sambodhipahānantarāyadesanā visesacodanāsu visāradabhāvasaṅkhātāni cattāri ñāṇāni patto adhigatoti vesārajjappatto.

'Dengan ini juga' berarti tidak hanya sinonim melalui cara khusus seperti 'paññā pajānanā' dan seterusnya yang harus dinyatakan, melainkan sinonim juga harus dinyatakan melalui cara umum seperti kedaulatan (ādhipateyya) dan sebagainya. 'Melalui cara ini' berarti melalui kata sinonim ini. Hal ini menunjukkan bahwa metode Pāli seperti 'itipi so bhagavā' bukanlah sekadar cara untuk mencapai tujuan pembabaran. 'Telah mencapai kesempurnaan kekuatan' dan seterusnya merujuk pada pencapaian kepenuhan dalam sepuluh kekuatan Tathāgata. 'Vesārajjappatto' berarti telah mencapai atau memperoleh empat pengetahuan yang dikenal sebagai keadaan tanpa rasa takut (vesārajja) dalam menghadapi tantangan khusus terkait pencerahan, pengikisan, rintangan, dan pembabaran.

Lobhajjhāsayādiajjhāsayaṃ visesena ativattoti ajjhāsayavītivatto. Atītahetusaṅkhepādisaṅkhepavirahitatāya asaṅkhepasaṅkhātaṃ nibbānaṃ, akuppadhammatāya guṇehi vā asaṅkhepaṃ asaṅkhyeyyaṃ gato upagatoti asaṅkhepagato. Sesaṃ suviññeyyameva. Uddheyyanti uddharitabbaṃ.

'Ajjhāsayavītivatto' berarti seseorang yang telah melampaui secara khusus kecenderungan-kecenderungan seperti keserakahan dan sebagainya. 'Asaṅkhepagato' berarti seseorang yang telah mencapai Nibbāna yang disebut 'asaṅkhepa' karena terbebas dari ringkasan-ringkasan seperti sebab-sebab di masa lampau dan sebagainya, atau mencapai sesuatu yang tak terhitung (asaṅkhyeyya) karena kualitas-kualitas yang tidak tergoyahkan. Sisanya mudah dipahami. 'Uddheyyanti' berarti harus diangkat atau disingkirkan.

Dhammānussatiyaṃ evaṃ attho daṭṭhabboti sambandho. Saṃsāradukkhato pāti, santena sukhena rameti cāti vā pāraṃ.

Hubungannya adalah bahwa makna ini harus dilihat dalam perenungan terhadap Dhamma (Dhammānussati). 'Pāra' (pantai seberang) berarti ia melindungi dari penderitaan saṃsāra dan memberikan kebahagiaan melalui kedamaian yang tenang.

Abhūtapubbattāti anuppannapubbattā, tenassa niccataṃva vibhāveti kenaci devatopasaggādinā anupasajjanīyattā anupasaṭṭhattā.

'Abhūtapubbattā' berarti belum pernah muncul sebelumnya, dengannya ia menjelaskan kekekalannya karena tidak dapat diganggu atau diserang oleh gangguan para dewa dan sebagainya.

‘‘Duppassa’’ntipi pāḷi, duradhigamanti attho. Guṇasobhāsurabhibhāvenāti guṇehi sobhāya, sugandhibhāvena ca.

'Duppassa' juga merupakan teks Pāli, yang maknanya adalah sulit untuk dicapai. 'Melalui keunggulan keindahan kualitas' berarti melalui keindahan dari kualitas-kualitas dan melalui keadaan yang harum.

Yathā akkhaṇavedhī puggalo sippanipphattiyā rattandhakāratimisāya acirakkhaṇālokena atisukhumampi dūragataṃ lakkhaṃ vijjhati, evaṃ ariyasāvako sīlasampattiyā atisukhumaṃ nibbānaṃ catusaccadhammaṃ ekapaṭivedheneva paṭivijjhatīti āha ‘‘sippañca sīlaṃ akkhaṇavedhitāyā’’ti. Lokikanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ lokuttaradhammaolokanassāpi adhiṭṭhānabhāvato.

Sama seperti seorang pemanah ulung yang, melalui kesempurnaan keterampilannya, memanah sasaran yang sangat halus dan jauh di tengah kegelapan malam yang pekat hanya dengan bantuan kilatan cahaya yang sekejap; demikian pula seorang siswa mulia, melalui kesempurnaan sila, menembus Nibbāna yang sangat halus dan empat kebenaran mulia dengan satu penembusan saja. Karena itulah dikatakan: 'keterampilan dan sila adalah seperti kemahiran memanah'. 'Lokika' (duniawi) harus dipandang sebagai sekadar contoh, karena ia juga berfungsi sebagai landasan bagi penglihatan terhadap Dhamma yang melampaui duniawi (lokuttara).

Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan (vaṇṇanā) mengenai pemilahan cara sinonim (Vevacanahāra-vibhaṅga) telah selesai.

11. Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā

11. Penjelasan mengenai pemilahan cara penunjukan (Paññattihāra-vibhaṅga)

39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāyāti attano bhāvo sabhāvo, sabhāvena nibbattā, tato vā āgatāti sābhāvikā, sā eva dhammakathāti sābhāvikadhammakathā, buddhānaṃ sāmukkaṃsikadhammakathāti attho[Pg.78], tāya karaṇabhūtāya dhammadesanāya anaññattepi kathādesanānaṃ upacārasiddhena bhedenevaṃ vuttaṃ, avayavasamudāyavibhāgena vā. Tenāha ‘‘kā ca pakatikathāya desanā? Cattāri saccānī’’ti. Idañhi atthassa desanāya abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ. Tassā desanāya paññāpanā. Ayaṃ paññattihāroti saṅkhepeneva paññattihārassa sarūpamāha. Sāti yathāvuttadesanā. Tathā tathāti yathā yathā saccāni desetabbāni, tathā tathā. Kathañcetāni desetabbāni? Pariññeyyādippakārena. Yathādhippetanti adhippetānurūpaṃ, bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanādhippāyānukūlanti attho. Atthanti desetabbatthaṃ, dukkhādiatthameva vā. Nikkhipatīti patiṭṭhāpeti. Yato ‘‘cattāro suttanikkhepā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā) aṭṭhakathāsu vuccati.

39. 'Melalui pembabaran Dhamma yang bersifat alami dari Sang Bhagavā'—sifat sendiri disebut sabhāva, yang muncul dari sabhāva atau datang darinya disebut sābhāvika, dan itulah pembabaran Dhamma (dhammakathā), maka disebut sābhāvikadhammakathā. Maknanya adalah pembabaran Dhamma yang paling utama (sāmukkaṃsika) dari para Buddha. Melalui pembabaran Dhamma tersebut, meskipun tidak ada perbedaan antara uraian dan pembabaran, hal itu dinyatakan seolah-olah berbeda melalui penggunaan konvensional atau melalui pembagian bagian-bagian dari suatu keseluruhan. Karena itulah dikatakan: 'Dan apakah pembabaran yang bersifat alami itu? Empat Kebenaran.' Hal ini dinyatakan dengan menggunakan metafora ketidakterbedaan bagi pembabaran maknanya. Penjelasan (paññāpanā) adalah dari pembabaran tersebut. 'Inilah Paññattihāra' menyatakan esensi dari Paññattihāra secara ringkas. 'Itu' adalah pembabaran sebagaimana telah disebutkan. 'Demikian dan demikian' berarti sebagaimana kebenaran-kebenaran tersebut harus dibabarkan. Bagaimana hal-hal itu harus dibabarkan? Melalui cara seperti 'yang harus dipahami sepenuhnya' (pariññeyya) dan sebagainya. 'Sesuai dengan maksud' berarti sesuai dengan tujuan, yaitu selaras dengan maksud untuk mencerahkan mereka yang dapat tercerahkan. 'Makna' berarti makna yang harus dibabarkan, atau makna dari penderitaan dan sebagainya. 'Nikkhipatī' berarti ia menetapkan. Sebagaimana disebutkan dalam kitab-kitab komentar: 'empat cara penyampaian sutta' dan seterusnya.

Tatthāti nikkhepadesanāyanti attho. Maggapakkhiyāti dukkhasaccato bahikatāti adhippāyo.

'Di sana' berarti dalam pembabaran tentang penyampaian (nikkhepadesanā). 'Maggapakkhiyā' (yang berkaitan dengan Jalan) maksudnya adalah yang dikeluarkan dari kebenaran penderitaan (dukkhasacca).

Yasmiṃ ṭhāneti yasmiṃ bhavādisaṅkhāte ṭhāne. Yathāvuttā desanāti caturāhārapaṭibaddharāgādimukhena vaṭṭadīpanī vuttappakārā desanā.

'Di tempat mana' berarti di tempat yang dikenal sebagai penjelmaan (bhava) dan sebagainya. 'Pembabaran sebagaimana telah disebutkan' berarti pembabaran dengan cara yang telah dijelaskan yang menerangkan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa) melalui pintu nafsu keinginan yang terikat pada empat jenis makanan.

41. Teparivaṭṭavasenāti etthāpi ‘‘saccesū’’ti yojetabbaṃ. Pariññāpaññattīti āhāti sambandho. Ajjhattarato, samāhitoti padadvayena samādhānavisiṭṭhaṃ ajjhattaratatābhāvanaṃ dīpeti gocarajjhattatādīpanato. Kevalo hi ajjhattasaddo ajjhattajjhattagocarajjhattesupi vattati. Ajjhattaratatāvisiṭṭhañca samādhānaṃ sātisayaṃ cittaṭṭhitiṃ dīpetīti imamatthaṃ dasseti ‘‘samādhānavisiṭṭhassā’’tiādinā.

41. 'Melalui tiga putaran'—di sini juga harus dihubungkan dengan 'dalam kebenaran-kebenaran'. 'Pariññāpaññattīti' (penunjukan pemahaman penuh) terhubung dengan kata 'ia berkata'. Melalui dua kata 'senang di dalam batin' (ajjhattarato) dan 'terpusat' (samāhitoti), ia menunjukkan pengembangan dari kesenangan batin yang istimewa dengan konsentrasi, karena menunjukkan batin sebagai objek dan sebagainya. Kata 'ajjhatta' (internal) itu sendiri dapat berarti internal, diri sendiri, maupun objek internal. Konsentrasi yang istimewa dengan kesenangan batin menunjukkan kemantapan pikiran yang unggul; ia menunjukkan makna ini melalui kata-kata 'dari konsentrasi yang istimewa' dan seterusnya.

Āsajjanaṭṭhenāti āsaṅganaṭṭhena. Tathā dassananti atathābhūtassāpi bhabbarūpassa viya attano vidaṃsanaṃ. Alakkhikoti vilakkhiko.

'Dalam arti mengenai atau menyinggung' (āsajjanaṭṭhena) berarti dalam arti melekat. 'Demikianlah penglihatan' berarti memperlihatkan diri sendiri seolah-olah memiliki rupa yang baik padahal sebenarnya tidak demikian. 'Alakkhiko' berarti tidak memiliki ciri yang baik (vilakkhiko).

Kāmānanti kāmāvacaradhammānaṃ. Rūpānanti rūpāvacaradhammānaṃ. Nissaraṇanti kāmānaṃ rūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ, tesaṃ arūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ. Evaṃ taṃsabhāvānanti sauttarasabhāvānaṃ. Tathāti yathā saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvato, kilesasamucchedakassa ariyamaggassa ārammaṇabhāvato ca [Pg.79] attheva asaṅkhatā dhātu, tathā vuccamānenāpi kāraṇena attheva asaṅkhatā dhātūti dasseti. Katthaci visayeti asaṅkhatadhātuṃ sandhāya vadati. Aviparītatthoti bhūtattho. ‘‘Yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti (dī. ni. 1.94), sapakaṭṭhanibbānabhāvino’’ti ca evamādīsu upacāravuttisabbhāvato. Yathā taṃ sīhasaddoti yathā ‘‘sīho māṇavako’’tiādinā māṇavakādīsu upacāravuttinā vattamāno migarāje bhūtatthavisaye diṭṭho, evaṃ nibbānasaddopi kāmaguṇarūpajjhānasamaṅgitāsu upacāravuttiyā vattamāno katthaci visaye aviparītattho. Yattha ca visaye aviparītattho, sā asaṅkhatā dhātu. Hatthatale saāmalakaṃ viya ñeyyaṃ paccakkhato passantassa ekappamāṇassa satthuvacanamevettha pamāṇanti dassento ‘‘kiṃ vā etāya yutticintāyā’’tiādimāha. ‘‘Paṭiññātassa atthassa siddhiyā pakāsanāpaññattī’’ti nigamaṃ sandhāyāhāti.

Mengenai keinginan (kāma) berarti fenomena-fenomena yang termasuk dalam alam keinginan (kāma-sphere). Mengenai bentuk (rūpa) berarti fenomena-fenomena yang termasuk dalam alam bentuk (rūpa-sphere). Pembebasan (nissaraṇa) berarti bahwa fenomena alam bentuk adalah pembebasan dari keinginan, dan fenomena alam tanpa bentuk adalah pembebasan darinya (alam bentuk). Demikian pula, mengenai mereka yang memiliki sifat itu berarti mereka yang memiliki sifat yang lebih tinggi (sauttara). Demikian pula, sebagaimana adanya unsur yang tak terkondisi (asaṅkhatā dhātu) karena fungsinya sebagai pembebasan dari fenomena yang terkondisi, dan karena fungsinya sebagai objek bagi Jalan Mulia yang memusnahkan kekotoran batin, maka ia menunjukkan bahwa unsur tak terkondisi itu memang ada bahkan melalui alasan yang dinyatakan. Dalam objek tertentu merujuk pada unsur yang tak terkondisi. Makna yang tidak menyimpang berarti makna yang sebenarnya. Seperti dalam bagian: ‘Ketika, Tuan, diri ini lengkap dan memiliki lima jenis kesenangan indrawi, ia memanjakan dirinya; sejauh itulah, Tuan, diri ini telah mencapai Nibbāna tertinggi dalam kehidupan saat ini’ (Dī. Ni. 1.94), karena adanya penggunaan bahasa kiasan untuk sesuatu yang menyerupai Nibbāna yang sebenarnya. Seperti halnya istilah ‘singa’ (sīhasaddo), sebagaimana dalam ungkapan ‘pemuda singa’ dan sebagainya yang digunakan sebagai kiasan bagi pemuda dan lainnya, namun terlihat dalam makna sebenarnya pada raja hutan, demikian pula istilah Nibbāna, meskipun digunakan sebagai kiasan bagi mereka yang memiliki kesenangan indrawi dan jhana bentuk, dalam objek tertentu ia memiliki makna yang tidak menyimpang. Dan dalam objek mana maknanya tidak menyimpang, itulah unsur yang tak terkondisi. Untuk menunjukkan bahwa kata-kata Sang Guru adalah satu-satunya otoritas di sini bagi seseorang yang melihat secara langsung objek pengetahuan seperti buah amalaka di telapak tangan, ia mengatakan ‘untuk apa berpikir secara logika ini’ dan seterusnya. Ia mengatakannya dengan merujuk pada kesimpulan: ‘pernyataan penjelasan untuk pembuktian makna yang telah dijanjikan’.

Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Analisis tentang Cara Penguraian Konsep (Paññattihāravibhaṅga) telah selesai.

12. Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

12. Penjelasan mengenai Analisis tentang Cara Penelusuran (Otaraṇahāravibhaṅga)

42. Indriyehīti karaṇe karaṇavacanaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādīsu viya, ‘‘pharasunā chindatī’’ti evamādīsu viya ca. Otaraṇāti anuppavesanā.

42. Melalui indra-indra (indriyehi) menggunakan kasus instrumental (karaṇa) dalam arti cara atau alat, seperti dalam ‘pergi melalui jalan’ (maggena gacchati) dan sebagainya, atau seperti dalam ‘memotong dengan kapak’ (pharasunā chindati) dan sebagainya. Penelusuran (otaraṇā) berarti pemasukan atau penyusupan.

Paññākkhandhe saṅgaṇhanavasena sammāsaṅkappo viyāti yojanā. Adhicittaanuyuttānaṃ saddahanussahanupaṭṭhānasamādahanehi saddhādīsu upakarontesu eva paññā dassanakiccaṃ sādhetīti dassento ‘‘saddhā..pe… vuttānī’’ti āha. No ca bhavaṅgāti tesaṃ saṅkhārānaṃ pavattikāraṇatābhāvaṃ dasseti.

Konstruksinya adalah: seperti pikiran benar (sammāsaṅkappa) melalui cara pengelompokan dalam kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha). Untuk menunjukkan bahwa bagi mereka yang menekuni pikiran luhur (adhicitta), kebijaksanaan memenuhi fungsi penglihatan hanya ketika keyakinan dan lainnya membantu melalui keyakinan, usaha, perhatian, dan konsentrasi, ia mengatakan ‘keyakinan... dan seterusnya... telah disebutkan’. Dan bukan arus kesadaran (no ca bhavaṅgā) menunjukkan bahwa mereka bukan penyebab berlangsungnya bentukan-bentukan (saṅkhāra) tersebut.

43. Tathā vuttoti ‘‘nissayo’’ti vutto. Cetanāsīsena taṇhaṃ eva vadati cetanāsahacaraṇato.

43. Dikatakan demikian berarti dikatakan sebagai ‘landasan’ (nissaya). Dengan merujuk pada kehendak (cetanā), ia sebenarnya merujuk pada nafsu keinginan (taṇhā) karena kebersamaannya dengan kehendak.

Rattassāti [Pg.80] maggena asamucchinnarāgassa. Yena puggalo ‘‘ratto’’ti vuccati, tassa rāgassa sambandhinī sukhā vedanā vuttā tattha tassa anusayanato. Tenāha ‘‘sukhāya…pe… vutta’’nti. Esa nayo sesesupi. Tenāha ‘‘tathā’’tiādi.

Bagi orang yang bernafsu (rattassa) berarti bagi orang yang nafsunya belum diputus oleh Jalan. Melalui apa seseorang disebut ‘bernafsu’, di situ dikatakan perasaan menyenangkan yang berhubungan dengan nafsu tersebut karena kecenderungan tersembunyi (anusaya) di dalamnya. Karena itu ia mengatakan ‘bagi perasaan menyenangkan... dan seterusnya... telah disebutkan’. Metode ini juga berlaku bagi yang lainnya. Karena itu ia mengatakan ‘demikian pula’ dan seterusnya.

Tāni eva indriyānīti sukhasomanassupekkhindriyāni. ‘‘Saṅkhārapariyāpannānī’’ti vacanaṃ sandhāyāha ‘‘idha vedanāsīsena cetanā vuttā’’ti. Na hi vedanā saṅkhārakkhandhapariyāpannā hoti. Taṇhāya, diṭṭhiyāti ca upayoge karaṇavacananti dassento ‘‘taṇhāyā’’tiādimāha. Idāni upayogavaseneva ‘‘taṇhāyā’’tiādīnaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādimāha. Tattha sesadhammānanti taṇhāvajjitaavisiṭṭhadhammānaṃ. Taṇhāya nissayabhāveti yadā taṇhā tesaṃ nissayo hoti.

Indra-indra itu sendiri adalah indra kebahagiaan, kegembiraan, dan keseimbangan. Merujuk pada ungkapan ‘termasuk dalam bentukan-bentukan’ (saṅkhārapariyāpannāni), ia mengatakan ‘di sini, dengan merujuk pada perasaan (vedanā), kehendak (cetanā) disebutkan’. Sebab, perasaan bukanlah bagian dari kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha). Untuk menunjukkan bahwa kasus akusatif digunakan sebagai instrumental dalam ‘nafsu keinginan’ (taṇhāya) dan ‘pandangan’ (diṭṭhiyā), ia mengatakan ‘melalui nafsu keinginan’ dan seterusnya. Sekarang, untuk menunjukkan makna ‘melalui nafsu keinginan’ dan seterusnya melalui penggunaan kasus akusatif, ia mengatakan ‘seperti halnya’ dan seterusnya. Di sana, mengenai fenomena lainnya (sesadhammānaṃ) berarti fenomena-fenomena sisa yang bukan nafsu keinginan. Dalam keadaan nafsu keinginan sebagai landasan (taṇhāya nissayabhāve) berarti ketika nafsu keinginan menjadi landasan bagi mereka.

Taṇhāya sesadhammānaṃ paccayabhāveti yadā sesadhammā taṇhāpaccayā honti. ‘‘Karajakāyasannissitā’’ti iminā vedanādikkhandhattayanissitāpi gahitā kāyappassaddhibhāvato. Kāraṇabhāvanti paramparahetubhāvaṃ. Taṇhādiṭṭhiupayenāti diṭṭhiupayena ca diṭṭhisahagatataṇhāupayena ca.

Dalam keadaan nafsu keinginan sebagai kondisi bagi fenomena lainnya berarti ketika fenomena lainnya bergantung pada nafsu keinginan. Dengan ungkapan ‘bersandar pada tubuh fisik’ (karajakāyasannissitā), tiga kelompok lainnya yang bersandar pada perasaan dan sebagainya juga tercakup karena adanya ketenangan tubuh (kāyappassaddhi). Keadaan penyebab (kāraṇabhāvaṃ) berarti keadaan sebab yang berurutan. Dengan sarana nafsu keinginan dan pandangan (taṇhādiṭṭhiupayena) berarti dengan sarana pandangan dan sarana nafsu keinginan yang disertai pandangan.

‘‘Āgatīti idhāgati, gatīti peccabhavo’’ti padadvayena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ pāḷiyaṃ ‘‘āgatigatīpi na bhavantī’’ti vuttaṃ. Idha huranti dvārārammaṇadhammā dassitā āsannadūrabhāvehi dvārārammaṇehi vinivattetvā gahitattā. Idha dvārappavattadhammā ‘‘ubhayamantarenā’’ti padassa atthabhāvena vuttā. Catubyūhahāre pana anindriyabaddharūpadhammā tathā vuttā. Kāraṇabhūtena anantarapaccayabhūtena, upanissayapaccayabhūtena ca. Ye dhammā upādāya ‘‘attā’’ti samaññā, tesaṃ viññāṇādidhammānaṃ abhāvena anuppādadhammataṃ āpāditattāti attho. ‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’tiādinā paṭilomato paccayabhāvo dassitoti dassento pāḷiyaṃ ‘‘esevanto dukkhassāti paṭiccasamuppādo’’ti vatvā nanu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko paṭiccasamuppādoti codanaṃ sandhāya yathāvuttassa paṭiccasamuppādabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘so duvidho’’tiādinā lokiyalokuttaravasena paṭiccasamuppādo vibhatto. Tadatthatāyāti vītarāgavimuttiatthatāya. Tabbhāvanti lokuttarapaṭiccasamuppādabhāvaṃ.

‘Kedatangan berarti kedatangan ke sini, keberangkatan berarti kelahiran setelah kematian’; untuk memperjelas makna yang dinyatakan oleh kedua kata tersebut, dalam Pāli disebutkan ‘kedatangan dan keberangkatan pun tidak ada’. Di sini, di sana (huraṃ) menunjukkan fenomena pintu indra dan objek karena mereka diambil dengan membedakan antara kedekatan dan kejauhan pintu serta objeknya. Di sini, fenomena yang berlangsung di pintu indra dinyatakan sebagai makna dari ungkapan ‘di antara keduanya’ (ubhayamantarena). Namun dalam Catubyūhahāra, fenomena materi yang tidak terikat pada indra dinyatakan demikian. Melalui penyebab yang berupa kondisi antara (anantarapaccaya) dan kondisi pendukung (upanissayapaccaya). Karena tidak adanya fenomena kesadaran dan lainnya yang menyebabkan adanya sebutan ‘diri’ bagi fenomena-fenomena tersebut, maka ini berarti tercapainya sifat tidak muncul kembali (anuppādadhammatā). Untuk menunjukkan bahwa kondisi ketergantungan ditunjukkan secara terbalik melalui ‘bagi yang tidak bergantung, tidak ada keguncangan’ dan seterusnya, setelah menyatakan dalam Pāli ‘inilah akhir dari penderitaan, yaitu hukum sebab-akibat yang saling bergantungan’, maka untuk menanggapi keberatan bahwa hukum sebab-akibat yang saling bergantungan adalah ‘dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan’ dan seterusnya, ia membagi hukum sebab-akibat yang saling bergantungan berdasarkan duniawi dan supraduniawi dengan mengatakan ‘ia ada dua jenis’ dan seterusnya. Untuk tujuan itu (tadatthatāya) berarti untuk tujuan pembebasan dari nafsu keinginan. Keadaan itu (tabbhāvaṃ) berarti keadaan hukum sebab-akibat yang saling bergantungan yang bersifat supraduniawi.

Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Analisis tentang Cara Penelusuran (Otaraṇahāravibhaṅga) telah selesai.

13. Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā

13. Penjelasan mengenai Analisis tentang Cara Pembersihan (Sodhanahāravibhaṅga)

45. Sodheti [Pg.81] nāmāti pucchitamatthaṃ hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya paccakkhato dassento niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vivaranto tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodheti, evaṃ sodhento ca padassa atthena abhedopacāraṃ katvā ‘‘padaṃ sodheti’’cceva vuccati. Tenāha ‘‘padaṃ sodheti nāmā’’ti. Pucchāya vissajjanamevettha sodhananti āha ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti. Ārabhīyatīti ārambho, desanāya pakāsiyamāno attho. Tenāha ‘‘na tāva…pe… pabodhitattā’’ti. Idha sodhanaṃ nāma paṭicchannarūpassa atthassa desanānubhāvena vivaṭabhāvakaraṇanti tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘aññāṇapakkhandāna’’ntiādi vuttaṃ.

45. Yang disebut ‘membersihkan’ (sodheti) adalah menunjukkan objek yang ditanyakan secara langsung seperti buah amalaka yang diletakkan di telapak tangan, membuatnya tanpa kekusutan dan tanpa jalinan yang membingungkan, membukanya dengan cara menghilangkan kotoran berupa ketidaktahuan dan keraguan terhadap objek tersebut; dan ketika membersihkan demikian, dengan menggunakan metafora kesatuan dengan makna kata tersebut, ia disebut ‘membersihkan kata’. Karena itu ia mengatakan ‘yang disebut membersihkan kata’. Menjawab pertanyaan di sini adalah pembersihan, karena itu ia mengatakan ‘karena menjawab makna tersebut’. Apa yang dimulai (ārambho) berarti makna yang sedang diungkapkan dalam khotbah. Karena itu ia mengatakan ‘belum... dan seterusnya... karena telah tercerahkan’. Di sini, yang disebut pembersihan adalah proses menyingkapkan makna dari bentuk yang tersembunyi melalui kekuatan khotbah; untuk menjelaskan makna tersebut dengan perumpamaan, ia mengatakan ‘bagi mereka yang terjatuh ke dalam ketidaktahuan’ dan seterusnya.

Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Analisis tentang Cara Pembersihan (Sodhanahāravibhaṅga) telah selesai.

14. Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

14. Penjelasan mengenai Analisis tentang Cara Penetapan (Adhiṭṭhānahāravibhaṅga)

46. Dhārayitabbāti upadhāretabbā, upalakkhitabbāti attho. Vuttameva ‘‘sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato’’tiādinā (netti. aṭṭha. 14).

46. Dhārayitabbā berarti harus dipertimbangkan (upadhāretabbā), harus diamati (upalakkhitabbā), itulah maknanya. Sebagaimana telah dinyatakan: 'Karena ketidakmantapan sebagai ekspresi konvensional melalui pengonsepan umum dan khusus' dan seterusnya (netti. aṭṭha. 14).

Taṃ taṃ phalanti nirayādiṃ taṃ taṃ phalaṃ. Añcitāti gatā. Yonīti ekajāti. Samānavasena missībhavati etāyāti hi yoni, upapatti. Peccāti maritvā. Ussannatāyāti vitakkabahulatāya. ‘‘Ussannattā’’tipi vadanti. Sassatādīhi vā ussannattā. Asurajātiyā nibbattāpanako asurajātinibbattanako.

'Taṃ taṃ phalaṃ' berarti berbagai hasil [seperti] neraka dan sebagainya. 'Añcitā' berarti telah pergi. 'Yoni' berarti satu kelahiran. Sebab melalui inilah seseorang bercampur karena kesamaan, [yaitu] yoni atau kelahiran (upapatti). 'Pecca' berarti setelah mati. 'Ussannatāyā' berarti karena banyaknya pikiran (vitakka). Mereka juga menyebutnya 'ussannattā'. Atau karena berlebihannya [pandangan] kekekalan (sassata) dan sebagainya. 'Asurajātinibbattanako' berarti yang menyebabkan kelahiran kembali di alam Asura.

Saṅkhāti paññā. Paññāpadhānā ca bhāvanāti āha ‘‘paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhāvanāyā’’ti.

'Saṅkhā' berarti kebijaksanaan (paññā). Dan pengembangan (bhāvanā) yang mengutamakan kebijaksanaan, maka dikatakan 'dengan perenungan (paṭisaṅkhāya) melalui pengembangan lawan [dari kekotoran batin]'.

47. Patthaṭabhāvena pathavī. Sabhāvadhāraṇaṭṭhena, nissattanijjīvaṭṭhena ca dhātu. Āpīyati, appāyatīti vā āpo. Tejanavasena tikkhatāvasena, dahanavasena vā tejo. Vāyanavasena vegagamanavasena, samudīraṇavasena [Pg.82] vā vāyo. Vīsati ākārāti kesādayo vīsati koṭṭhāsā, pakārā vā. Kakkhaḷalakkhaṇādhikatāya kesādī kakkhaḷalakkhaṇā vuttā.

47. 'Pathavī' (tanah) karena keadaan yang terhampar. 'Dhātu' (unsur) dalam arti menyangga sifat intrinsik, dan dalam arti bukan makhluk serta tanpa nyawa. 'Āpo' (air) karena mengalir atau meluap. 'Tejo' (api) karena memanaskan, menajamkan, atau membakar. 'Vāyo' (angin) karena berhembus, bergerak cepat, atau menggerakkan. 'Vīsati ākārā' (dua puluh bentuk) adalah dua puluh bagian mulai dari rambut dan seterusnya, atau jenis-jenisnya. Karena dominannya karakteristik kekerasan, maka rambut dan sebagainya disebut memiliki karakteristik keras.

Pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāsoti pathavīkoṭṭhāsamatto, attasuññadhammamattoti attho. Santappatīti ettha sarīrapakatimatikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho, ayametesaṃ viseso. Yena ca jīrīyatīti ekāhikādijarārogena jarīyatīti ca attho yujjati. ‘‘Satavāraṃ tāpetvā tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappī’’ti vadanti. Rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjā rasādayo. Keci nhāruṃ apanetvā sukkaṃ sattamaṃ dhātuṃ vadanti. Vivekanti visuṃbhāvaṃ, visadisabhāvanti attho. Vatthusaṅkhāto hi āhāro pariṇāmaṃ gacchanto pāṇabhakkhagahaṇipadaniya muttakarīsabhāvehi viya attanāpi visadisarasasaṅkhātaṃ visuṃbhāvaṃ nibbattento tabbhāvaṃ gacchatīti vuccati, tathā rasādayopi rudhirādikoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘rasādibhāvena vivekaṃ gacchatī’’ti.

'Pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāso' berarti sekadar bagian dari unsur tanah, maknanya adalah sekadar fenomena yang kosong dari diri (atta). 'Santappatī' (memanas) di sini adalah rasa panas yang melampaui kondisi normal tubuh, yaitu pembakaran hebat yang terjadi melalui pembakaran tubuh; inilah perbedaan di antara keduanya. 'Yena ca jīrīyati' (yang melaluinya menjadi tua/lapuk), makna ini sesuai yaitu dilapukkan oleh penyakit penuaan seperti demam harian dan sebagainya. Mereka menyebut 'mentega yang dicuci seratus kali' sebagai mentega yang dipanaskan berulang kali, dicelupkan ke air dan diangkat kembali. Sari makanan, darah, daging, lemak, urat, tulang, sumsum tulang adalah 'rasādayo'. Beberapa orang mengeluarkan urat dan menyebut sperma sebagai unsur ketujuh. 'Viveka' berarti pemisahan, maknanya adalah keadaan yang berbeda. Sebab makanan, ketika mengalami transformasi, menghasilkan keadaan pemisahan yang dikenal sebagai sari yang berbeda, seperti halnya keadaan urin dan tinja, dan dikatakan bahwa makanan itu menuju keadaan tersebut; demikian pula sari makanan dan sebagainya menuju bagian darah dan seterusnya. Karena itulah dikatakan, 'ia menuju pemisahan melalui keadaan sari makanan dan sebagainya'.

Sabhāvalakkhaṇatoti asucibhāvena lakkhitabbato.

Berdasarkan karakteristik sifat intrinsiknya (sabhāva-lakkhaṇa) berarti karena dapat ditandai dengan keadaan yang tidak bersih (asuci).

48. Yāthāvasarasalakkhaṇanti rasitabboti raso, paṭivijjhitabbo sabhāvo, attano raso saraso, yāthāvo saraso, yāthāvasaraso yāthāvasaraso eva lakkhitabbattā lakkhaṇanti yāthāvasarasalakkhaṇaṃ. Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇanti aviparītaṃ attano pavattisaṅkhātaṃ kiccañceva pīḷanasaṅkhātaṃ lakkhaṇañca. ‘‘Idaṃ kiccaṃ, idaṃ lakkhaṇa’’nti avijjāhetu ñātuṃ na sakkoti, tabbisayañāṇuppattiṃ nivārentī chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhatīti vuttā. Tena vuttaṃ ‘‘jānituṃ paṭivijjhituṃ na detī’’ti. Tayidamassā kiccanti kiccato kathitā. Kathitāti ca vuttā, yato ca avijjā asampaṭivedharasāti vuccati. Jāyati etthāti jāti, uppattiṭṭhānaṃ. Yadipi nirodhamagge avijjā ārammaṇaṃ na karoti, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggahaṇassa kāraṇabhāvena pavattamānā tattha uppajjatīti vuccati, tesampi avijjāya uppattiṭṭhānatā hoti, itaresaṃ ārammaṇabhāvena cāti.

48. 'Yāthāvasarasalakkhaṇa': 'Raso' adalah apa yang harus dirasakan; sifat intrinsik adalah apa yang harus ditembus; inti/rasa sendiri adalah 'saraso'; inti yang sebenarnya adalah 'yāthāvasaraso'; dan karena dapat ditandai sebagai 'yāthāvasaraso' itu sendiri, maka disebut 'yāthāvasarasalakkhaṇa' (karakteristik inti yang sebenarnya). Atau, 'yāthāvasarasalakkhaṇa' berarti fungsi (kicca) yang dikenal sebagai keberlangsungannya sendiri dan karakteristik (lakkhaṇa) yang dikenal sebagai penindasan, yang tidak menyimpang dari kenyataan. Karena ketidaktahuan (avijjā), seseorang tidak dapat mengetahui 'ini adalah fungsi, ini adalah karakteristik'. Dikatakan bahwa ia tetap menutupi, menyelimuti, dan menghalangi munculnya pengetahuan mengenai objek tersebut. Karena itulah dikatakan: 'ia tidak membiarkan untuk mengetahui atau menembusnya'. 'Ini adalah fungsinya' dinyatakan berdasarkan fungsinya. Dan dinyatakan demikian karena ketidaktahuan disebut memiliki inti (rasa) non-penembusan. 'Jāti' adalah tempat di mana ia dilahirkan, tempat kemunculan. Meskipun ketidaktahuan tidak menjadikan jalan pelenyapan (nirodhamagga) sebagai objeknya, bagi mereka yang ingin mengetahuinya, ia [ketidaktahuan] muncul di sana dengan cara menutupi jalan-jalan yang bukan jalan pelenyapan sehingga menjadi penyebab untuk menganggap jalan yang bukan pelenyapan sebagai jalan pelenyapan; dengan demikian tempat-tempat itu pun menjadi tempat kemunculan bagi ketidaktahuan, dan bagi yang lainnya sebagai objek.

Atthānatthanti [Pg.83] hitāhitaṃ. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘atthattha’’nti (vibha. aṭṭha. 226) vuttaṃ, tattha attho eva atthatthoti atthassa aviparītatādassanatthaṃ dutiyena atthasaddena visesanaṃ. Na hi ñāṇaṃ anatthe ‘‘attho’’ti gaṇhātīti. Kāraṇākāraṇanti etthāpi evaṃ daṭṭhabbaṃ. Atthatthanti vā āmeḍitavacanaṃ sabbesaṃ atthānaṃ pākaṭakaraṇabhāvappakāsanatthaṃ, phalaṃ phalanti attho, hitapariyāyepi eseva nayo. Nti atthānatthādikaṃ. Ākāranti atthādikāraṇameva.

'Atthānattha' berarti manfaat dan mudarat (hitāhita). Namun dalam Sammohavinodanī dikatakan 'atthattha', di sana 'atthattha' berarti makna itu sendiri, di mana kata 'attha' kedua adalah kualifikasi untuk menunjukkan tidak adanya penyimpangan dari makna tersebut. Sebab pengetahuan tidak menganggap apa yang bukan manfaat sebagai 'manfaat'. 'Kāraṇākāraṇa' (sebab dan bukan sebab) juga harus dipandang demikian. Atau 'atthattha' adalah kata yang diulang untuk menyatakan keadaan yang memperjelas semua manfaat; maknanya adalah hasil adalah hasil, dan cara yang sama berlaku untuk sinonim dari manfaat (hita). 'Nti' merujuk pada manfaat dan mudarat dan sebagainya. 'Ākāra' berarti sebab dari manfaat dan sebagainya.

Paṭividdhassa puna avekkhanā paccavekkhaṇā. Ducintitacintitādilakkhaṇassa bālassa bhāvo bālyaṃ. Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti. Balavamoho pamoho. Samantato mohanaṃ sammoho. Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avindiyaṃ. Vindatīti labhati. Anavajjadhammānaṃ vijjā viya visesapaccayo na hotīti vindiyaṃ na vindati. Ayaṃ avijjāya vemattatāti ayaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā kiccajātilakkhaṇehi vutto avijjāya aviseso. Vijjātiādīnaṃ vuttanayānasārena attho veditabbo.

Peninjauan kembali terhadap apa yang telah ditembus adalah 'paccavekkhaṇā' (peninjauan kembali). 'Bālya' (kebodohan) adalah kondisi orang bodoh yang ditandai dengan pikiran yang buruk, pikiran [yang salah], dan sebagainya. 'Sampajānātīti' berarti mengetahui dengan cara yang benar melalui berbagai cara. 'Pamoho' adalah delusi yang kuat. 'Sammoho' adalah delusi yang menyeluruh. 'Avindiya' (yang tidak ditemukan) karena merupakan kondisi khusus bagi perbuatan yang menuju alam rendah (duggati). 'Vindati' berarti memperoleh. Ia tidak menjadi kondisi khusus seperti halnya pengetahuan (vijjā) bagi fenomena yang tidak tercela, sehingga ia tidak menemukan (vindati) apa yang patut ditemukan (vindiya). 'Ini adalah variasi dari ketidaktahuan' merujuk pada ketidaktentuan dari ketidaktahuan yang dinyatakan melalui fungsi, asal, dan karakteristik seperti 'ketidaktahuan dalam penderitaan' dan sebagainya. Makna dari 'pengetahuan' (vijjā) dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dinyatakan.

Pāsāṇasakkharavālikāvirahitā bhūmi saṇhāti ‘‘saṇhaṭṭhenā’’ti vuttaṃ.

Tanah yang bebas dari batu, kerikil, dan pasir adalah halus (saṇhā); itulah sebabnya dikatakan 'dalam arti halus'.

Tattakameva kālanti pañcakappasatāni. Vibhūtaṃ samattikkantaṃ rūpasaññāsaṅkhātaṃ rūpaṃ etāyāti vibhūtarūpaṃ, samāpattinti padattho. Na hi kāci arūpasamāpatti rūpasaññāsahagatā pavattīti. Nirodhasamāpattiyaṃ vattabbameva natthi, tattha nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā visuṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘sesāruppasamāpattiyo’’ti.

'Hanya waktu sebanyak itu' berarti lima ratus kappa. 'Vibhūtarūpa' berarti [pencapaian] yang melaluinya materi (rūpa) yang dikenal sebagai persepsi materi telah dilampaui atau dilewati; makna katanya adalah 'pencapaian' (samāpatti). Sebab tidak ada pencapaian tanpa-materi (arūpasamāpatti) yang berlangsung bersama dengan persepsi materi. Mengenai pencapaian pelenyapan (nirodhamagga), tidak ada yang perlu dikatakan; karena di sana pencapaian landasan bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi diambil secara terpisah, maka dikatakan 'pencapaian tanpa-materi sisanya'.

Damathaṃ anupagacchanto duṭṭhasso khaluṅkasso. Uttaridamathāyāti ariyamaggadamathāya.

Seekor kuda buruk yang tidak mengikuti penjinakan adalah 'khaluṅkasso' (kuda liar/liar). 'Untuk penjinakan yang lebih tinggi' berarti untuk penjinakan melalui Jalan Mulia.

Itaroti dukkhāpaṭipado khippābhiñño, sukhāpaṭipado ca khippābhiñño. Ubhayatobhāgehīti rūpakāyanāmakāyabhāgehi. Ubhayatoti vikkhambhanasamucchedavimuttivasena.

Yang lainnya adalah ia yang praktiknya sulit dengan pengetahuan langsung yang cepat, dan ia yang praktiknya mudah dengan pengetahuan langsung yang cepat. 'Melalui kedua bagian' berarti melalui bagian tubuh jasmani (rūpakāya) dan tubuh mental (nāmakāya). 'Melalui keduanya' berarti melalui cara kebebasan dengan penekanan (vikkhambhana) dan dengan pemutusan (samuccheda).

Anekopīti [Pg.84] sabhāvena anekopi. Ekasaddābhidheyyatāyāti sāmaññasaddābhidheyyatāya.

'Anekopi' (walaupun beragam) berarti beragam berdasarkan sifat intrinsiknya. 'Ekasaddābhidheyyatāya' (karena dapat disebut dengan satu kata) berarti karena dapat dinamakan dengan istilah umum.

Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Rincian Cara Menetapkan (Adhiṭṭhānahāra-vibhaṅga) telah selesai.

15. Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā

15. Penjelasan Rincian Cara Prasyarat (Parikkhārahāra-vibhaṅga)

49. ‘‘Hinotī’’ti padassa atthaṃ dassento ‘‘kāraṇabhāvaṃ gacchatī’’ti āha anekatthattā dhātūnaṃ. Etīti āgacchati, uppajjatīti attho.

49. Sambil menunjukkan makna dari kata 'hinoti', ia berkata 'menjadi suatu sebab' karena banyaknya makna dari akar-akar kata (dhātu). 'Eti' berarti datang, maknanya adalah muncul.

Avijjāyapi hetubhāveti ettha avijjā anantarāya avijjāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anantarāya pana sahajātāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayehi, asahajātāya upanissayakoṭiyā eva paccayo hotīti veditabbaṃ. Attano phalaṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāyā’’ti.

Mengenai keadaan ketidaktahuan sebagai sebab di sini: ketidaktahuan harus dipahami menjadi kondisi bagi ketidaktahuan selanjutnya melalui kondisi-kondisi tanpa sela, tanpa sela segera, sandaran kuat, ketiadaan, perginya, dan pengulangan. Namun, bagi yang lahir bersamaan (dengan ketidaktahuan), ia menjadi kondisi melalui kondisi-kondisi lahir bersamaan, saling bergantungan, sandaran, terkait, keberadaan, non-keberadaan, dan sebab. Bagi yang tidak lahir bersamaan, ia menjadi kondisi hanya melalui tingkat sandaran kuat saja. Dikatakan 'keadaan sebagai penyebab berkaitan dengan hasil' karena ia melakukan hasilnya sendiri sebagai penyebab.

Nibbattiattho phalattho phalasaṅkhāto attho.

Makna kemunculan adalah makna buah; makna yang disebut sebagai buah.

Yo sabhāvoti puññādiabhisaṅkhārānaṃ yo abhisaṅkharaṇasabhāvo, so hetu. Sesapadesūti viññāṇādipadesu. Yathāvuttappabhedoti ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetū’’tiādinā vuttappabhedo. Yo koci paccayoti janakādibhedaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ. Abhisaṅkharaṇatoti paccakkhato, paramparāya ca nibbattanato.

Apa yang merupakan sifat hakiki adalah sifat hakiki dari formasi-formasi kehendak seperti jasa dan sebagainya; itulah sebabnya. 'Dalam bagian-bagian lainnya' berarti dalam bagian-bagian seperti kesadaran dan sebagainya. 'Klasifikasi sebagaimana yang telah disebutkan' adalah klasifikasi yang disebutkan dengan kata-kata 'Sebab memiliki karakteristik yang tidak umum,' dan seterusnya. 'Kondisi apa pun' berarti penyebab apa pun dari pembagian seperti penghasil dan sebagainya. 'Karena melakukan formasi' berarti karena memunculkan secara langsung dan melalui suksesi.

Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Analisis Cara Perlengkapan (Parikkhārahāra) telah selesai.

16. Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā

16. Penjelasan tentang Analisis Cara Penerapan (Samāropanahāra)

50. Suttena gahiteti sutte vutte. Padaṭṭhānaggahaṇaṃ adhiṭṭhānavisayadassanatthaṃ, vevacanaggahaṇaṃ adhivacanavibhāgadassanatthanti yojanā. Visayādhiṭṭhānabhāvatoti visayasaṅkhātapavattiṭṭhānabhāvato. Vanīyatīti bhajīyati. Vanatīti bhajati sevati. Vanuteti yācati, patthetīti attho[Pg.85]. Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti ārammaṇapaccayatāya. Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa kāraṇaṃ hoti upanissayatāyāti evaṃ sesesupi yathārahaṃ kāraṇatā vattabbā.

50. 'Dalam sutta yang diambil' berarti dalam sutta yang diucapkan. Susunan kata-katanya adalah: pengambilan landasan terdekat bertujuan untuk menunjukkan objek landasan, pengambilan sinonim bertujuan untuk menunjukkan pembagian sebutan. 'Karena keadaan landasan objek' berarti karena keadaan tempat berlangsungnya yang disebut sebagai objek. 'Dicari' (vanīyati) berarti dipuja. 'Mencari' (vanati) berarti memuja atau melayani. 'Menginginkan' (vanute) berarti meminta atau mengharapkan. Lima helai kesenangan indrawi menjadi penyebab bagi nafsu keinginan indrawi melalui kondisi objek. Pengambilan tanda menjadi penyebab bagi pengambilan detail melalui kondisi sandaran kuat; demikian pula penyebab lainnya harus disebutkan sebagaimana mestinya dalam hal-hal yang tersisa.

51. ‘‘Kāye kāyānupassī viharāhī’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 23) vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – rūpadhammapariññāyāti rūpūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.

51. Apa yang harus dikatakan dalam kalimat 'berdiamlah mengamati tubuh dalam tubuh,' dan seterusnya, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Penjelasan Analisis Cara Karakteristik di atas. Namun, perbedaannya adalah: 'untuk pengetahuan menyeluruh tentang fenomena materi' berarti untuk pengetahuan menyeluruh tentang landasan kesadaran yang berhubungan dengan materi.

‘‘Dukkha’’nti passantī sā vedanānupassanāti yojetabbaṃ. Vedanāhetupariññāyāti phassapariññāya. ‘‘Vedanāvasenā’’ti padena attanā uppāditadukkhavasena. Vedanāpariññāyāti vedanūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya. Niccābhinivesapaṭipakkhato aniccānupassanāyāti adhippāyo. Niccasaññānimittassāti niccasaññāhetukassa. Saññāpariññāyāti saññūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya. Paṭhamamaggavajjhattā agatigamanassa vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā’’ti.

Kalimat 'melihat penderitaan' harus dikaitkan dengan 'itu adalah pengamatan terhadap perasaan.' 'Untuk pengetahuan menyeluruh tentang penyebab perasaan' berarti untuk pengetahuan menyeluruh tentang kontak. Dengan kata 'melalui perasaan' berarti melalui penderitaan yang dihasilkan oleh diri sendiri. 'Untuk pengetahuan menyeluruh tentang perasaan' berarti untuk pengetahuan menyeluruh tentang landasan kesadaran yang berhubungan dengan perasaan. Maksudnya adalah melalui pengamatan terhadap ketidakkekalan sebagai lawan dari kemelekatan pada kekekalan. 'Dari tanda persepsi kekekalan' berarti yang disebabkan oleh persepsi kekekalan. 'Untuk pengetahuan menyeluruh tentang persepsi' berarti untuk pengetahuan menyeluruh tentang landasan kesadaran yang berhubungan dengan persepsi. Karena merupakan hal yang harus ditinggalkan oleh jalan pertama, dikatakan mengenai jalan yang salah 'untuk kemelekatan pada pandangan ... dan seterusnya ... jalan yang salah.'

Saṅkhārapariññāyāti saṅkhārūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.

'Untuk pengetahuan menyeluruh tentang formasi-formasi' berarti untuk pengetahuan menyeluruh tentang landasan kesadaran yang berhubungan dengan formasi-formasi.

Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Analisis Cara Penerapan (Samāropanahāra) telah selesai.

Niṭṭhitā ca hāravibhaṅgavaṇṇanā.

Dan penjelasan tentang analisis cara-cara telah selesai.

1. Desanāhārasampātavaṇṇanā

1. Penjelasan tentang Perpaduan Cara-cara dalam Pembabaran (Desanāhārasampāta)

‘‘Eva’’ntiādi hārasampātadesanāya sambandhadassanaṃ. Tattha purimena upamādvayena suparikammakatamaṇikoṭṭimasadisī, suviracitajambunadābharaṇasadisī ca pāḷi. Tattha katanānāvaṇṇapupphūpahārasadisī, vividharaṃsijālāsamujjalabaddhanānāratanāvalisadisī ca hāravibhaṅgadesanāti dasseti. Pacchimena tassa paṇītamahārahe jaṭāhi saddhiṃ dukkaratarataṃ dīpeti. Yāyaṃ gāthā vuttāti yojanā.

'Demikian' dan seterusnya menunjukkan hubungan dalam pembabaran perpaduan cara-cara. Di sana, dengan dua perumpamaan pertama, teks Pāḷi itu seperti lantai permata yang dikerjakan dengan baik, dan seperti perhiasan emas murni yang dibuat dengan indah. Di sana, ia menunjukkan bahwa pembabaran analisis cara-cara adalah seperti persembahan bunga dari berbagai warna, dan seperti rangkaian berbagai permata yang diikat dengan jalinan sinar yang beraneka warna. Dengan bagian terakhir, ia menunjukkan kesulitan yang lebih besar bersama dengan jalinan-jalinan dari pembabaran yang luhur dan sangat berharga itu. Susunan kata-katanya adalah: 'syair ini yang diucapkan.'

52. Yasmāyaṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti yathāvuttena kāraṇena, tasmā sā hāravibhaṅgavārassa ādimhi na paccāmaṭṭhāti adhippāyo[Pg.86]. Hārasampātavāro pana taṃ payojetīti yasmā pana hārasampātavāro taṃ gāthaṃ payojeti yathāvutteneva kāraṇena, tasmā ‘‘soḷasa…pe… āhā’’ti āha. Yojanānayadassananti yojanāya nayadassanaṃ.

52. Karena bagian analisis cara-cara ini tidak menggunakan alasan sebagaimana yang telah disebutkan, maka ia tidak diulang di awal bagian analisis cara-cara; itulah maksudnya. Namun, karena bagian perpaduan cara-cara menggunakan itu, karena alasan yang sama sebagaimana yang telah disebutkan, maka dikatakan 'enam belas ... dan seterusnya ... ia berkata.' Menunjukkan metode hubungan berarti menunjukkan metode dari susunan.

Tenāti ‘‘taṃ maccuno pada’’nti vacanena. Sabbaṃ vipallāsanti dvādasavidhampi vipallāsaṃ. Sāmaññassa…pe… voharīyati yattha patiṭṭhitaṃ sāmaññaṃ, so viseso. Atthato pana saññādayo eva rūpādivisayaṃ viparītākārena gaṇhante vipallāsoti dassento ‘‘saññāvipallāso’’tiādimāha.

Dengan kata itu, yaitu dengan ucapan 'itu adalah jejak kematian.' Seluruh penyimpangan berarti dua belas jenis penyimpangan. 'Dari keadaan pertapa ... dan seterusnya ... disebut di mana keadaan pertapa itu teguh, itulah keistimewaannya.' Namun secara makna, persepsi dan sebagainya yang menangkap objek materi dan sebagainya dengan cara yang salah adalah penyimpangan, yang ditunjukkan dengan kata-kata 'penyimpangan persepsi,' dan seterusnya.

Indajālādivasena maṇiādiākārena upaṭṭhahante upādānakkhandhapañcake ahaṃmamādikāraṇatāya niruttinayena ‘‘attā’’ti vuccamāno taṃbuddhivohārappavattinimittatāya attabhāvo sukhādīnaṃ vatthutāya ‘‘attabhāvavatthū’’ti pavuccatīti āha ‘‘tehī’’tiādi. Tesanti upādānakkhandhānaṃ. Vipallāsānaṃ pavattiākāro ‘‘asubhe subha’’ntiādi. Visayo kāyavedanācittadhammā. Avijjā ca…pe… eva sammohapubbakattā sabbavipallāsānaṃ. Ca-saddo subhasukhasaññānanti etthāpi ānetvā yojetabbo.

Melalui pengaruh sihir dan sebagainya, lima kelompok kemelekatan muncul dalam bentuk permata dan sebagainya sebagai penyebab bagi pemikiran 'saya' dan 'milik saya.' Melalui metode etimologi, ia disebut sebagai 'diri' (attā). Karena menjadi tanda bagi berlangsungnya penggunaan pikiran itu, ia disebut sebagai keberadaan diri (attabhāva). Karena menjadi dasar bagi kebahagiaan dan sebagainya, ia disebut sebagai 'dasar keberadaan diri' (attabhāvavatthu), sebagaimana dikatakan 'dengan itu,' dan seterusnya. 'Dari mereka' berarti dari kelompok-kelompok kemelekatan. Cara berlangsungnya penyimpangan-penyimpangan adalah 'indah dalam hal yang tidak indah,' dan seterusnya. Objeknya adalah tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena. Dan ketidaktahuan ... dan seterusnya ... karena didahului oleh kebingungan, ia adalah dasar dari semua penyimpangan. Kata 'dan' (ca) juga harus dibawa dan dihubungkan di sini dalam kalimat 'dari persepsi keindahan dan kebahagiaan.'

Tatthāyaṃ yojanā – ‘‘avijjā ca subhasukhasaññānaṃ paccayo eva, na taṇhā eva, avijjā subhasukhasaññānañca paccayo, na niccaattasaññānaṃ evā’’ti. Evaṃ santepi purimānaṃ dvinnaṃ viparītasaññānaṃ taṇhā, pacchimānaṃ avijjā visesapaccayoti dassento āha ‘‘tathāpī’’tiādi. Avijjāsīsena cettha diṭṭhiyā gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘diṭṭhinivutaṃ citta’’nti, ‘‘yo diṭṭhivipallāso’’ti ca ādi, yathā ca avijjāsīsena diṭṭhiyā gahaṇaṃ, evaṃ diṭṭhisīsena avijjāyapi gahaṇaṃ siyāti āha ‘‘diṭṭhisīsena avijjā vuttā’’ti. Taṇhāvijjāsu subhasukhasaññānaṃ yathā taṇhā visesapaccayo, na evaṃ avijjā. Niccaattasaññānaṃ pana yathā avijjā visesapaccayo, na tathā taṇhāti dassento ‘‘moho visesapaccayo’’ti āha.

Di sana, susunan katanya adalah: 'ketidaktahuan adalah kondisi bagi persepsi keindahan dan kebahagiaan, bukan hanya nafsu keinginan saja; ketidaktahuan adalah kondisi bagi persepsi keindahan dan kebahagiaan, bukan hanya bagi persepsi kekekalan dan diri saja.' Meskipun demikian, ia menunjukkan bahwa nafsu keinginan adalah kondisi khusus bagi dua penyimpangan persepsi yang pertama, dan ketidaktahuan adalah kondisi khusus bagi dua yang terakhir, dengan mengatakan 'meskipun demikian,' dan seterusnya. Di sini, pengambilan pandangan salah harus dipahami di bawah tajuk ketidaktahuan. Oleh karena itu dikatakan 'pikiran yang tertutup oleh pandangan salah,' dan 'apa yang merupakan penyimpangan pandangan salah,' dan seterusnya. Sebagaimana nafsu keinginan adalah kondisi khusus bagi persepsi keindahan dan kebahagiaan dalam nafsu keinginan dan ketidaktahuan, tidak demikian halnya dengan ketidaktahuan. Namun sebagaimana ketidaktahuan adalah kondisi khusus bagi persepsi kekekalan dan diri, tidak demikian halnya dengan nafsu keinginan, yang ditunjukkan dengan kata-kata 'kebingungan adalah kondisi khusus.'

Pacchimānaṃ dvinnaṃ…pe… hotīti atītaṃse taṇhābhinivesassa balavabhāvābhāvato. Teneva hi ‘‘so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati’’cceva [Pg.87] vuttaṃ, na ‘‘abhinandatī’’ti. Taṇhāvipallāsoti taṇhaṃ upanissāya pavatto vipallāso, na hi taṇhā sayaṃ vipallāso. Tenāha ‘‘taṇhāmūlako vipallāso’’ti. Diṭṭhābhinandanavasenāti taṇhupanissayadiṭṭhābhinandanavasena, yato so ‘‘taṇhāvipallāso’’ti vutto. Etenāti ‘‘yo taṇhāvipallāso’’tiādipāṭhena. Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādā ca, yathā attano gatāya, nibbānappattiyā ca parikappavasena subhasukhākāraggāhino, na evaṃ satta ucchedavādāti āha ‘‘yebhuyyenā’’ti. Paṭipakkhavasenapīti visuddhivasenapi. Yāva hi upakkilesā, tāva cittaṃ na visujjhateva. Yadā ca te pahīnā, tadā visuddhameva. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. ‘‘Arakkhitena cittenā’’ti pāḷiṃ nikkhipitvā vipallāsamukheneva desanāya niddhāriyamānattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhināva gāthaṃ niṭṭhapetu’’nti.

Mengenai dua yang terakhir… pe… hal itu terjadi di masa lampau karena kuat atau tidaknya kecenderungan kemelekatan nafsu keinginan. Karena alasan itulah dikatakan, 'ia memandang rupa masa lalu sebagai diri', dan bukan 'ia bersenang-senang (di dalamnya)'. Perversi nafsu keinginan adalah perversi yang berlangsung dengan bersandar pada nafsu keinginan, sebab nafsu keinginan itu sendiri bukanlah perversi. Karena itu dikatakan 'perversi yang berakar pada nafsu keinginan'. Melalui kekuatan kegemaran pada pandangan (salah), yakni melalui kekuatan kegemaran pada pandangan yang bersandar pada nafsu keinginan, yang darinya disebut sebagai 'perversi nafsu keinginan'. Dengan ini, (melalui) teks yang dimulai dengan 'apa yang merupakan perversi nafsu keinginan'. Enam belas doktrin persepsi, delapan doktrin non-persepsi, delapan doktrin bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi, dan lima doktrin nibbāna di kehidupan sekarang ini, sesuai dengan pencapaian mereka sendiri, melalui prasangka tentang pencapaian nibbāna, mereka mengambil aspek keindahan dan kebahagiaan; penganut doktrin nihilisme (ucchedavādā) tidaklah demikian, maka dikatakan 'kebanyakan' (yebhuyyenā). Melalui kekuatan lawan (paṭipakkhavasena) juga berarti melalui pemurnian. Selama masih ada noda (upakkilesā), selama itu pula pikiran belum murni. Dan ketika noda itu ditinggalkan, maka saat itu pikiran menjadi murni. Karena itulah dikatakan 'tidaklah demikian' dan seterusnya. Dengan menempatkan teks 'dengan pikiran yang tidak terjaga', karena hal itu ditentukan melalui pintu perversi dalam pembabaran, maka dikatakan 'hendaknya mengakhiri gatha sesuai dengan hubungannya'.

Mārassāti kilesamārassa. Tassa hi vase ṭhito sesamārānaṃ hatthagato evāti. Tenāha ‘‘kilesamāraggahaṇenevā’’tiādi.

Mārassā: milik Māra kekotoran batin (kilesamāra). Sebab ia yang berada di bawah kekuasaannya benar-benar berada di tangan Māra yang tersisa. Karena itu dikatakan 'melalui pencengkeraman Māra kekotoran batin saja' dan seterusnya.

Mārabandhananti sattamārapakkhe mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. So hi kilesabandhanabhūte attano samārakaparise maññati. Tena vuttaṃ ‘‘antali…pe… mokkhasī’’ti (mahāva. 33). Itaramārapakkhe mārova bandhananti mārabandhanaṃ. Visaṅkhāro nibbānaṃ.

Belenggu Māra: di pihak tujuh Māra, itu adalah belenggu milik Māra, maka disebut belenggu Māra. Sebab ia menganggap lingkup pengikut Māra-nya sendiri sebagai belenggu kekotoran batin. Karena itu dikatakan 'di angkasa… pe… engkau akan terbebas' (Mahāvagga 33). Di pihak Māra yang lain, Māra itu sendiri adalah belenggu, maka disebut belenggu Māra. Visaṅkhāro adalah Nibbāna.

Mohasampayogato cittaṃ ‘‘mūḷha’’nti vuttanti rattaduṭṭhānampi mūḷhatāya sabbhāve ‘‘mūḷha’’nti visuṃ vacanaṃ āveṇikamohavasena vuttanti dassento ‘‘dvinnaṃ momūhacittuppādānaṃ vasenā’’ti āha. Evanti evaṃ rāgādiakusalappattiyā kusalabhaṇḍacchedanato arakkhitaṃ cittaṃ hoti, sabbopi micchābhiniveso ettheva saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatīti āha ‘‘micchādiṭṭhi …pe… veditabba’’nti. Sabbepīti ‘‘arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihataṃ, thinamiddhābhibhūta’’nti tīhipi padehi vuttadhammā.

Karena hubungan dengan delusi (moha), pikiran disebut 'mūḷha' (bingung/delusi). Karena keadaan delusi ada dalam (pikiran) yang disertai nafsu dan kebencian, kata 'mūḷha' disebutkan secara terpisah untuk menunjukkan delusi yang unik (āveṇikamoha), maka dikatakan 'melalui kekuatan munculnya dua pikiran yang sangat delusif'. Demikianlah, pikiran menjadi tidak terjaga karena terputusnya barang berharga berupa kebajikan akibat pencapaian hal yang tidak baik seperti nafsu dan sebagainya; semua kemelekatan salah berkumpul dan menyatu di sini, maka dikatakan 'pandangan salah… pe… harus diketahui'. Kata 'semuanya' (sabbepī) merujuk pada hal-hal yang disebutkan dalam tiga kata: 'tidak terjaga, dihancurkan oleh pandangan salah, dikuasai oleh kemalasan dan kantuk'.

Cakkhunāti dvārena. Rūpanti visabhāgavatthusannissitaṃ rūpāyatanaṃ. Nimittaggāhīti ‘‘itthī’’ti vā puriso’’ti vā ‘‘subha’’nti vā ‘‘asubha’’nti vā parikappitanimittaṃ [Pg.88] gaṇhāti, tassa vā gahaṇasīlo. Anubyañjanaggāhīti hatthapādahasitakathitādippabhede kilesānaṃ anu anu byañjanato anubyañjanasaññite ākāre gaṇhāti, tesaṃ vā gahaṇasīlo. Yatvādhikaraṇanti yaṃ nimittaṃ, nimittānubyañjanaggahaṇanimittanti attho. Evaṃ ‘‘cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharanta’’nti, yo ‘‘nimittaggāhī, anubyañjanaggāhī’’ti ca vutto puggalo, tamenaṃ cakkhundriyaṃ cakkhudvāraṃ asaṃvutaṃ satikavāṭena apihitaṃ katvā vattantaṃ, tassa ca rūpassa iṭṭhākāraggahaṇe abhijjhā, aniṭṭhākāraggahaṇe domanassaṃ, asamapekkhane moho micchābhinivese micchādiṭṭhīti evaṃ abhijjhābyāpādā, aññe ca lāmakaṭṭhena pāpakā akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ anu anu pavatteyyuṃ.

Melalui mata: melalui pintu. Rupa: landasan indra rupa yang bersandar pada objek yang tidak sejenis. Pengambil pertanda (nimittaggāhī): ia mengambil gambaran yang diprasangkakan sebagai 'wanita' atau 'pria' atau 'indah' atau 'tidak indah', atau ia memiliki kebiasaan mengambilnya. Pengambil rincian (anubyañjanaggāhī): ia mengambil tanda-tanda yang dikenal sebagai rincian karena mengikuti rincian kekotoran batin seperti tangan, kaki, senyuman, pembicaraan, dan sebagainya; atau ia memiliki kebiasaan mengambilnya. Yatvādhikaraṇanti: objek yang mana, artinya karena sebab pengambilan pertanda dan rincian. Demikianlah 'berdiam dengan indra mata yang tidak terkendali', dan orang yang disebut 'pengambil pertanda, pengambil rincian' itu, orang ini membiarkan indra matanya, yakni pintu matanya, tidak terkendali tanpa ditutup oleh pintu perhatian (sati). Dan dalam pengambilan aspek yang menyenangkan dari rupa itu muncullah ketamakan (abhijjhā), dalam pengambilan aspek yang tidak menyenangkan muncullah kekecewaan (domanassa), dalam kurangnya pengamatan muncul delusi, dan dalam kemelekatan yang salah muncul pandangan salah; dengan demikian ketamakan dan niat jahat (byāpāda), serta hal-hal buruk lainnya karena sifatnya yang rendah, dan hal-hal yang tidak baik karena sifatnya yang muncul dari ketidak-terampilan (akosalla), akan mengalir masuk (anvāssaveyyuṃ), yakni terus-menerus mengalir.

Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhudvārassa saṃvarāya satikavāṭena pidahanatthaṃ na paṭipajjati. Sā pana appaṭipatti cakkhundriyassa anārakkhāsaṃvarassa anuppādoti dassento ‘‘na rakkhati…pe… āpajjatī’’ti āha. Javane uppajjamānopi hi asaṃvaro tena dvārena pavattanato ‘‘cakkhundriyāsaṃvaro’’tveva vuccatīti. Sesadvāresupi vuttanayeneva attho veditabbo. ‘‘Pubbantakappanavasena cā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘saṅkhepato ca vitthāro añño’’ti katvā taṃ samuccinanto ‘‘yā ca kho imā’’tiādimāha.

Tidak mempraktikkan untuk pengendalinya: ia tidak mempraktikkan demi pengendalian pintu mata itu untuk menutupnya dengan pintu perhatian. Untuk menunjukkan bahwa tidak adanya praktik tersebut adalah tidak adanya penjagaan dan pengendalian indra mata, dikatakan 'tidak menjaga… pe… jatuh ke dalam'. Sebab meskipun ketidakterkendalian itu muncul dalam (saat) javana, karena ia berlangsung melalui pintu tersebut, maka disebut sebagai 'ketidakterkendalian indra mata'. Makna pada pintu-pintu lainnya juga harus dipahami dengan cara yang sama. Untuk menunjukkan secara rinci makna yang telah disebutkan secara ringkas dengan kata-kata 'melalui prasangka tentang masa lalu dan sebagainya', dengan prinsip bahwa 'ringkasan dan rincian adalah berbeda', ia mengumpulkan hal itu dan mengatakan 'dan apa yang sesungguhnya ini' dan seterusnya.

Yathāvuttā akusalā dhammāti dvādasa akusalacittuppādadhammā, tesaṃ vatthūni vā. Te hi samudayavajjā pañcupādānakkhandhā. ‘‘Eva’’nti iminā nettipāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca niddhāritappakārena. Idhāti imissaṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’ti gāthāyaṃ.

Hal-hal yang tidak baik sebagaimana disebutkan: yaitu dua belas jenis munculnya pikiran yang tidak baik, atau landasannya. Sebab itu adalah lima kelompok kemelekatan, kecuali asal-mula (samudaya). 'Demikian' (evaṃ): dengan cara yang telah ditentukan dalam teks Nettipāḷi dan dalam Kitab Komentar. 'Di sini' (idha): dalam bait 'dengan pikiran yang tidak terjaga' ini.

Yadipi desanāhārasampātapāḷiyaṃ ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthā sarūpato na gahitā, atthato pana ‘‘tesaṃ bhagavā pariññāyā’’tiādinā gahitā evāti tassā gahitabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kathaṃ desetī’’ti pucchitvā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthaṃ uddhari.

Meskipun dalam teks Desanāhārasampāta gatha 'tasmā rakkhitacittassa' tidak diambil secara harfiah, namun secara makna telah diambil melalui 'tesaṃ bhagavā pariññāyā' dan sebagainya; maka untuk menjelaskan keadaan pengambilannya, setelah bertanya 'bagaimana Beliau membabarkannya?', ia mengutip bait 'tasmā rakkhitacittassa'.

Yonisomanasikārena kammaṃ karontoti ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena vipassanāsaṅkhātena yonisomanasikārena bhāvanākammaṃ karonto, bhāventoti attho[Pg.89]. Yathābhūtañāṇanti ñātapariññāya pubbabhāgavipassanāya ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsāya ākārehi. Nirayagatiyaṃ dukkhadukkhatā, sugativisese brahmalokekadese saṅkhāradukkhatā, itarattha dve tissopīti dassento āha ‘‘yathāsambhavaṃ tividhadukkhatāyogenā’’ti.

Melakukan perbuatan dengan perhatian bijaksana (yonisomanasikāra): ia melakukan perbuatan pengembangan (bhāvanā) dengan perhatian bijaksana yang disebut sebagai pandangan terang (vipassanā) dengan cara 'ia merenungkan secara bijaksana bahwa ini adalah penderitaan' dan sebagainya; artinya, ia mengembangkan. Pengetahuan sesuai realitas (yathābhūtañāṇa): melalui pandangan terang tahap awal yang disebut pengetahuan pemahaman (ñātapariññā) dengan lima puluh cara seperti 'dengan munculnya ketidaktahuan, muncullah rupa; dengan berhentinya ketidaktahuan, berhentilah rupa'. Untuk menunjukkan adanya penderitaan dalam penderitaan (dukkhadukkhatā) di alam neraka, penderitaan bentukan (saṅkhāradukkhatā) di bagian tertentu dari alam brahma pada kelahiran yang baik, dan di tempat lainnya mencakup ketiganya, ia berkata 'melalui hubungan dengan tiga jenis penderitaan sebagaimana mestinya'.

Desanāhārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Desanāhārasampāta telah selesai.

2. Vicayahārasampātavaṇṇanā

2. Penjelasan Vicayahārasampāta.

53. Kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ idha ‘‘kusalā dhammā’’ti lokuttaradhammānaṃ adhippetattā. Na hi kadāci anupādāniyā dhammā upādānārammaṇā honti. Phaladhamme uddissa pavattāya taṇhāya gahitattā ‘‘kusala…pe… daṭṭhabbo’’ti vuttaṃ. Desanāhāreti desanāhārasampāte. Kathaṃ pana kusalabhāvoti ‘‘kusalā’’ti vacanamattaṃ gahetvā codeti, tañca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, pahānahetubhāvopissā siyā codakena sampaṭicchitova. ‘‘Mānopi duvidho’’tiādinā mānassa ca tassā taṇhāya ca sevitabbabhāvo akusalānaṃ pahānāya, kusalānaṃ uppattiyā ca paccayabhāvato.

53. "Kusaladhammārammaṇā" dikatakan berkaitan dengan sekadar keberlangsungan yang merujuk pada fenomena-fenomena bajik (kusaladhamma), bukan merujuk pada sifat kondisi objek (ārammaṇapaccayatā) dari fenomena tersebut, karena di sini yang dimaksud dengan "fenomena-fenomena bajik" (kusalā dhammā) adalah fenomena-fenomena lokuttara (supramundane). Sebab, fenomena-fenomena yang tidak dapat dilekati (anupādāniyā dhammā) tidak pernah menjadi objek kemelekatan (upādānārammaṇā). Karena taṇhā yang berlangsung merujuk pada fenomena buah (phaladhamma) telah digenggam, maka dikatakan "kusala... dan seterusnya harus dipandang". "Desanāhāre" berarti dalam pertemuan metode pengajaran. Namun, bagaimana bisa ada sifat bajik? Ia menyanggah dengan sekadar mengambil kata "kusalā", dan itu harus dipandang sebagai sekadar ilustrasi; keadaan sebagai penyebab pengikisan pun mungkin telah diterima oleh si penyanggah. Dengan kalimat "Māna juga ada dua jenis" dan seterusnya, keadaan yang harus dipraktikkan dari kesombongan (māna) dan nafsu keinginan (taṇhā) tersebut adalah karena menjadi kondisi bagi pengikisan hal-hal yang tidak bajik dan bagi munculnya hal-hal yang bajik.

Nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma ‘‘ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassanti sambandho. Evanti iminā pāḷiyaṃ vuttappakārena, pihaṃ upaṭṭhapetvā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā. Iṭṭhārammaṇañcettha yathāvuttaanusocanadomanassuppattīnaṃ yathābhiniviṭṭhassa ārammaṇassa aniṭṭhatāyāti dassanatthaṃ. ‘‘Kathaṃ nekkhammavasenā’’ti padassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘vipassanāvasenā’’tiādi vuttaṃ. Vipassanādivinimuttā vā paṭhamajjhānādivasena vuttā kusalā dhammā idha nekkhammaṃ. Anussatiggahaṇena upacārajjhānameva gahitanti ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ. Ādisaddena dutiyajjhānato paṭṭhāya yāva aggaphalā uparivisesā saṅgahitā. Yāya paññāvimuttiyā.

Ketidaksenangan yang bersandar pada pelepasan (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) adalah hubungan kalimat: "ketidaksenangan yang muncul bagi yang meratap: 'aku tidak mampu mencapai alam para mulia (ariyabhūmi)'". "Demikian" (evanti) berarti dengan cara yang disebutkan dalam teks Pāli, setelah memunculkan kerinduan, setelah menetapkan pandangan terang (vipassanā) dengan cara ketidakkekalan dan seterusnya pada objek-objek yang menyenangkan yang masuk ke dalam jangkauan di enam pintu indra; demikianlah konstruksi kalimatnya. Objek yang menyenangkan di sini adalah untuk menunjukkan ketidaksenangan terhadap objek yang telah melekat karena munculnya ratapan sebagaimana yang telah disebutkan. Untuk menjelaskan makna kata "dengan cara pelepasan" (kathaṃ nekkhammavasenā), dikatakan "dengan cara pandangan terang" dan seterusnya. Atau, fenomena-fenomena bajik yang disebutkan melalui jhana pertama dan seterusnya yang terbebas dari pandangan terang dan lainnya adalah "nekkhamma" di sini. Dengan pengambilan perenungan (anussati), yang diambil adalah jhana akses (upacārajjhāna), itulah sebabnya dikatakan "melalui jhana pertama dan seterusnya". Dengan kata "dan seterusnya" (ādisaddena), dimulai dari jhana kedua sampai keistimewaan yang lebih tinggi hingga buah tertinggi (aggaphala) tercakup. Dengan pembebasan melalui kebijaksanaan yang mana.

Upekkhāsatipārisuddhibhāvenāti [Pg.90] upekkhājanitasatipārisuddhisabbhāvena. Kammayogganti vipassanābhāvanādikammassa yoggaṃ anurūpaṃ anucchavikaṃ. Assaddhiyeti assaddhiyahetu, ‘‘assaddhiyenā’’tipi paṭhanti, so evattho. Obhāsagatanti ñāṇobhāsagataṃ. Kāmaṃ pubbepi paññā vuttā, assaddhiyādīhi pana aññesaṃ kilesānaṃ vidhamanampi paññāya eva hoti, sā ca evaṃbhūtāti dassanatthaṃ ‘‘obhāsagataṃ kilesandhakāre na iñjatī’’ti vuttaṃ.

"Melalui keadaan kemurnian perhatian karena keseimbangan batin" (upekkhāsatipārisuddhibhāvena) berarti melalui keberadaan kemurnian perhatian yang dihasilkan oleh keseimbangan batin. "Sesuai untuk pekerjaan" (kammayogaṃ) berarti sesuai, selaras, dan layak untuk pekerjaan pengembangan pandangan terang dan sebagainya. "Dalam ketidakyakinan" (assaddhiye) berarti karena alasan ketidakyakinan; ada juga yang membaca "assaddhiyena", maknanya tetap sama. "Yang telah mencapai cahaya" (obhāsagataṃ) berarti yang telah mencapai cahaya pengetahuan. Meskipun kebijaksanaan telah disebutkan sebelumnya, namun penghalauan kekotoran batin lainnya melalui ketidakyakinan dan sebagainya terjadi hanya melalui kebijaksanaan, dan untuk menunjukkan bahwa kebijaksanaan adalah seperti itu, dikatakan: "yang telah mencapai cahaya tidak tergoyahkan dalam kegelapan kekotoran batin".

Kopo kodho. Appaccayo domanassaṃ. Iddhividhañāṇādikā cha abhiññā pākaṭā evāti ‘‘dve ca visese’’ti vuttadhamme dassetuṃ ‘‘manomayiddhi, vipassanāñāṇañcā’’ti āha. Aṅgaṇāni rāgādayo. Upakkilesā abhijjhāvisamalobhādayo. Anulomanaṃ tadekaṭṭhatā. Phandanā dubbalā vikkhepappavatti. Balavatī anavaṭṭhānaṃ. Sabbo micchābhiniveso ayonisomanasikārena hoti, micchāvitakkena ca. Tattha ayonisomanasikāro akusalacittuppādo tappariyāpanno micchāvitakko vikkhepasahito evāti vuttaṃ ‘‘micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho’’ti vuttañhetaṃ ‘‘vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124).

"Kopo" adalah kemarahan (kodho). "Appaccayo" adalah ketidaksenangan (domanassa). Enam pengetahuan luhur (abhiññā) seperti pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib dan sebagainya sudah jelas, maka untuk menunjukkan fenomena yang disebutkan sebagai "dua keistimewaan", ia mengatakan "kekuatan yang diciptakan oleh pikiran (manomayiddhi) dan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa)". Noda-noda (aṅgaṇāni) adalah keserakahan dan sebagainya. Kekotoran batin (upakkilesā) adalah ketamakan, loba yang tidak wajar, dan sebagainya. "Anulomanaṃ" adalah kesesuaian dengannya. "Phandanā" adalah berlangsungnya gangguan yang lemah. "Balavatī" adalah ketidaktetapan yang kuat. Semua keterpautan yang salah (micchābhinivesa) terjadi karena perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) dan pemikiran yang salah (micchāvitakka). Di sana, perhatian yang tidak bijaksana adalah munculnya pikiran tidak bajik, dan pemikiran salah yang termasuk di dalamnya adalah yang disertai dengan gangguan, itulah sebabnya dikatakan "termasuk dalam sisi pandangan salah karena menjadi penyebab keterpautan yang salah", sebab dikatakan: "pemikiran juga merupakan landasan pandangan salah, perhatian yang tidak bijaksana juga merupakan landasan pandangan salah" (Paṭi. Ma. 1.124).

Atha vā iñjanāti phandanā, diṭṭhaparittāso. Yathāha ‘‘tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevā’’ti (dī. ni. 1.105 ādayo). Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ, diṭṭhivitakko. Tena hi puthujjano kāle sassataṃ, kāle ucchedanti taṃ taṃ diṭṭhiggahaṇaṃ pakkhandanto sattato paribbhaṭṭhaandho viya, samudde vissaṭṭhavāhanikā viya, yante yuttagoṇo viya ca tathā tathā paribbhamati. Tenāha ‘‘diṭṭhiyopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124) ca. Etasmiñca pakkhe micchābhinivesatāya, micchābhinivesahetutāya ca tassā dve pakkhāti ekadesasarūpekaseso katoti veditabbaṃ.

Atau, "iñjanā" adalah getaran (phandanā), ketakutan karena pandangan salah. Seperti yang dikatakan: "itu pun merupakan perasaan dari para petapa dan brahmana yang tidak mengetahui dan tidak melihat, yang dikuasai oleh nafsu keinginan, yang merupakan getaran dan kegelisahan belaka" (Dī. Ni. 1.105 dan seterusnya). "Aṭṭhiti" adalah ketidaktetapan, pemikiran pandangan salah. Karena orang biasa terkadang terjun ke dalam pandangan kekekalan (sassata) dan terkadang ke dalam pandangan pemusnahan (uccheda), maka dengan menggenggam pandangan ini dan itu, ia berputar-putar seperti orang buta yang jatuh dari makhluk hidup, seperti kendaraan yang dilepaskan di laut, dan seperti lembu yang diikat pada mesin. Karena itulah dikatakan: "pandangan-pandangan juga merupakan landasan pandangan salah, pemikiran juga merupakan landasan pandangan salah" (Paṭi. Ma. 1.124). Dan dalam bagian ini, karena merupakan keterpautan yang salah dan karena menjadi penyebab keterpautan yang salah, maka harus dipahami bahwa dua bagian tersebut dibentuk sebagai penggabungan dari bagian-bagian yang serupa bentuknya.

‘‘Eva’’ntiādinā ‘‘so uparima’’ntiādipāḷiyaṃ sambandhaṃ dasseti. Paṭighasaññāti bhummatthe paccattavacananti dassento ‘‘paṭigha…pe… saññāsū’’ti āha. Rūpāvacarasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vadati. Nānattasaññāti [Pg.91] nānāsabhāvā, nānāsabhāve vā ārammaṇe saññā. Ṭhapetvā paṭighasaññā avasiṭṭhakāmāvacarasaññā hetā. Tā samatikkamatīti tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇehi saddhiṃ sammadeva atikkamati.

Dengan "Eva" dan seterusnya, ia menunjukkan hubungan dalam teks Pāli seperti "ia adalah yang di atas" dan seterusnya. "Paṭighasaññā" adalah penggunaan bentuk nominatif dalam arti lokatif, untuk menunjukkan hal ini ia berkata "dalam persepsi tentang hambatan (paṭighasaññāsū) ... dan seterusnya". "Rūpāvacarasaññā" memaksudkan jhana-jhana alam materi halus dengan menggunakan kepala (istilah) persepsi. "Nānattasaññā" adalah persepsi-persepsi yang memiliki sifat beragam, atau persepsi pada objek yang memiliki sifat beragam. Kecuali persepsi hambatan, sisanya adalah persepsi alam indrawi. "Ia melampaui itu" berarti ia melampaui persepsi materi dan persepsi keberagaman tersebut sepenuhnya beserta objek-objeknya.

Rūpāvacarajjhānobhāsopi kasiṇārammaṇā. Kasiṇanissando hi āruppajjhānuppatti. Dassananti kasiṇarūpānaṃ dassanaṃ. Abhijjhābyāpādappahānena saddhiṃ vīriyārambho upakārako samatho satipassaddhiyo parikkhāraṅgatā vuttā eva. Satirahitaṃ sammasanaṃ nāma natthīti ‘‘yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, ayaṃ vipassanā’’ti vuttaṃ. Tena satisīsena vipassanā gahitāti dasseti. Sammosānaṃ pahānamāhāti sambandho.

Cahaya jhana alam materi halus (rūpāvacarajjhānobhāsopi) juga berasal dari objek kasiṇa. Sebab, munculnya jhana alam tanpa materi (āruppajjhāna) adalah kelanjutan dari kasiṇa. "Dassanaṃ" adalah melihat bentuk-bentuk kasiṇa. Bersamaan dengan pengikisan ketamakan dan niat jahat, pengerahan energi yang membantu, ketenangan (samatha), dan ketenangan perhatian (satipassaddhiyo) telah disebutkan sebagai bagian dari faktor-faktor pendukung. Tidak ada yang namanya perenungan (sammasana) tanpa perhatian (sati), itulah sebabnya dikatakan: "perhatian yang muncul dan tidak bingung, inilah pandangan terang (vipassanā)". Hal ini menunjukkan bahwa pandangan terang diambil melalui kepala (istilah) perhatian. Hubungan kalimatnya adalah: "ia menyatakan pengikisan kebingungan".

54. Paccuppannasukhaāyatisukhavipākakiriyanirāmisaakāpurisasevitabhāvehi eva sesā pāḷiyaṃ etassa samādhissa santapaṇītatādivisesā vuttā, tepi idha saṅgahitāti tesaṃ padānaṃ atthaṃ dassento ‘‘aṅgasantatāyā’’tiādimāha. Tattha aṅgasantatāyāti phalajhānaṅgānaṃ upasantatāya. Kilesadarathasantatāyāti kilesadarathapaṭippassaddhiyā. Paṇītoti uḷāro. Ekodibhāvenāti maggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena. Ekodibhāvanti samādhānaṃ. Lokiyasamādhissa paccanīkanīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe ca kilesā vāretabbā. Imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti so maggānantaraṃ samāpattikkhaṇeva appayogeneva adhigatattā, ṭhitattā ca aparihānivasena vā adhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato.

54. Melalui keadaan-keadaan berupa kebahagiaan saat ini, berbuah kebahagiaan di masa depan, perbuatan murni tanpa pamrih (nirāmisa), dan tidak dipraktikkan oleh orang-orang rendah, sisa keunggulan dari konsentrasi (samādhi) ini seperti ketenangan, keluhuran, dan sebagainya telah disebutkan dalam teks Pāli; itu pun tercakup di sini, dan untuk menunjukkan makna dari kata-kata tersebut, ia (komentator) mengatakan: 'aṅgasantatāyā' dan seterusnya. Di sana, 'aṅgasantatāyā' berarti karena tenangnya faktor-faktor jhana buah (phalajhāna). 'Kilesadarathasantatāyā' berarti karena meredanya kepayahan kekotoran batin. 'Paṇīto' berarti luhur. 'Ekodibhāvena' berarti melalui keadaan terpusat tunggal yang disebut sebagai konsentrasi jalan (maggasamādhi). 'Ekodibhāvaṃ' berarti pemusatan. Untuk konsentrasi duniawi, rintangan-rintangan yang berlawanan seperti jhana pertama dan lainnya harus ditekan, dan kekotoran batin lainnya harus dihalangi. Namun, untuk konsentrasi kearahatan ini, karena kekotoran batin telah diredakan, tidak ada yang perlu ditekan atau dihalangi; karena ia dicapai tepat pada saat pencapaian (samāpatti) segera setelah jalan (maggānantaraṃ) tanpa pengerahan usaha (appayoga), dan karena ia dicapai tanpa kemerosotan karena kemantapannya, maka ia tidak termasuk dalam kategori yang harus ditekan atau dihalangi dengan pengerahan usaha (saṅkhāra).

‘‘Sativepullappatto’’ti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti. ‘‘Yathāparicchinnakālavasenā’’ti etena paricchinnasatiyā satoti dasseti.

'Sativepullappatto' (mencapai kelimpahan perhatian/kesadaran): dengan kata ini, ia menunjukkan bahwa meskipun perhatian tidak sedang berlangsung secara aktif, karena banyaknya perhatian, ia tetap disebut 'berperhatian'. 'Yathāparicchinnakālavasenā' (berdasarkan waktu yang telah ditentukan): dengan kata ini, ia menunjukkan bahwa ia disebut 'berperhatian' karena perhatiannya terbatas pada waktu tersebut.

Vakkhamānenāti ‘‘pītipharaṇā’’tiādinā anantaraṃ vakkhamānena. ‘‘Pītipharaṇatā’’ti pana pāḷi āgatā. Taṃ ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti (dī. ni. 3.355) samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti katvā vuttaṃ. Tato eva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pītipharaṇatā’’tiādīnañca atthasaṃvaṇṇanā katā. Tattha ‘‘so imameva kāyaṃ [Pg.92] vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (dī. ni. 1.226) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Vakkhamānenā' (dengan apa yang akan dikatakan): dengan 'pītipharaṇā' (perembesan kegembiraan) dan seterusnya yang akan dikatakan selanjutnya. Namun dalam teks Pāli tertulis 'pītipharaṇatā'. Hal itu dikatakan dengan menganggap bahwa kebijaksanaan telah ditunjukkan sebagai faktor konsentrasi dalam 'pañcaṅgiko sammāsamādhī' (konsentrasi benar yang memiliki lima faktor) (Digha Nikaya 3.355). Oleh karena itu, dalam Atthakatha dilakukan penjelasan makna atas 'pītipharaṇatā' dan seterusnya. Di sana, perembesan kegembiraan (pīti) dan kebahagiaan (sukha) harus dipahami dengan cara: 'Ia membasahi tubuh ini dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang lahir dari penyendirian' (Digha Nikaya 1.226). Selebihnya sangat mudah dipahami.

Samādhivasena samatho uddhaṭoti sabhāvavasena samatho uddhaṭo, na upakārakadhammavasenāti adhippāyo.

Ketenangan (samatha) yang dimunculkan melalui kekuatan konsentrasi (samādhi) berarti ketenangan yang dimunculkan berdasarkan sifat alaminya sendiri, bukan berdasarkan faktor-faktor pendukungnya; inilah maksudnya.

55. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ. Vuttanayānusārenāti ‘‘sukhapaṇidhiādisamugghāṭanena appaṇihito’’tiādinā. Ettha ca saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgurataṃ sammadeva passantassa na rāgo patiṭṭhaṃ labhatīti aniccānupassanā rāgacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhārānaṃ sabhāvadukkhataṃ sammadeva passantassa pakatiyāpi dukkhitesu dukkhuppādanaṃ vaṇe khārodakasekasadisanti na doso patiṭṭhaṃ labhatīti dukkhānupassanā dosacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhāresu sammadeva ghanavinibbhoge kate attasuññatāya upaṭṭhahamānāya na moho patiṭṭhaṃ labhatīti anattānupassanā mohacaritassa sappāyā vuttāti veditabbaṃ. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ. Esa nayo itaresu. Sesamettha suviññeyyaṃ.

55. Karena merupakan lawan dari nafsu (rāga), maka mengenai konsentrasi dikatakan 'berlatih dalam latihan pikiran yang lebih tinggi' (adhicittasikkhā). 'Vuttanayānusārenā' (mengikuti metode yang telah disebutkan) berarti 'dengan mencabut kecenderungan pada kebahagiaan dan sebagainya, maka ia menjadi tanpa kecenderungan (appaṇihito)'. Dan di sini, bagi seseorang yang melihat dengan benar kehancuran sesaat dari bentukan-bentukan (saṅkhāra), nafsu tidak akan mendapat tempat; oleh karena itu, perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā) dikatakan cocok untuk orang yang bertipe nafsu (rāgacarita). Demikian pula bagi seseorang yang melihat dengan benar sifat penderitaan alami dari bentukan-bentukan, kemunculan penderitaan pada mereka yang sudah menderita secara alami adalah seperti menyiramkan air garam pada luka; oleh karena itu, kebencian tidak akan mendapat tempat, sehingga perenungan penderitaan (dukkhānupassanā) dikatakan cocok untuk orang yang bertipe pembenci (dosacarita). Demikian pula ketika pemilahan yang padat terhadap bentukan-bentukan telah dilakukan dengan benar, sehingga kekosongan dari diri (attasuññatā) muncul, maka kebingungan tidak akan mendapat tempat; oleh karena itu, perenungan tanpa-diri (anattānupassanā) harus dipahami sebagai yang cocok untuk orang yang bertipe bingung (mohacarita). Karena merupakan lawan dari nafsu, maka mengenai konsentrasi dikatakan 'berlatih dalam latihan pikiran yang lebih tinggi' (adhicittasikkhā). Cara ini juga berlaku bagi yang lainnya. Selebihnya di sini mudah dipahami.

Khantibahulo uppannaṃ aratiṃ anabhiratiṃ abhibhuyya viharanto sukhena samādhiṃ adhigacchatīti khantippadhānatāpi samathapakkhabhajanassa kāraṇaṃ vuttā. Uṭṭhānaṃ sampajjatīti sampannakāyikavīriyaṃ. Sammākammantavāyāmānaṃ yo kāyikādivikappo vutto pāḷiyaṃ, so nesaṃ kāyikassa payogassa samuṭṭhānavasena veditabbo.

Seseorang yang memiliki banyak kesabaran (khanti), yang hidup dengan menaklukkan ketidaksenangan (arati) dan ketidakpuasan (anabhirati) yang muncul, akan mencapai konsentrasi dengan mudah; oleh karena itu, keutamaan kesabaran juga dikatakan sebagai penyebab dalam memihak pada ketenangan (samatha). 'Uṭṭhānaṃ sampajjatī' berarti keberhasilan dalam semangat jasmani. Mengenai berbagai jenis perbuatan jasmani dan usaha jasmani yang disebutkan dalam teks Pāli sebagai perbuatan benar (sammākammanta) dan usaha benar (sammāvāyāma), hal itu harus dipahami melalui kemunculan dari upaya jasmani mereka.

‘‘Khippādhigamo’’ti iminā maggāsevanabhāvaṃ dasseti. ‘‘Vipassanāya vimuttādhigamo’’ti iminā vipassanānubhāvena samucchedavimutti vikkhambhanavimutti viya samathānubhāvenāti dasseti. Lokiyehīti nissakkavacanaṃ. Mahantānanti uḷārānaṃ, paṇītānanti attho.

'Khippādhigamo' (pencapaian yang cepat): dengan kata ini, ia menunjukkan keadaan mempraktikkan jalan. 'Vipassanāya vimuttādhigamo' (pencapaian pembebasan melalui pandangan terang): dengan kata ini, ia menunjukkan bahwa pembebasan melalui pemutusan (samucchedavimutti) dengan kekuatan pandangan terang adalah seperti pembebasan melalui penekanan (vikkhambhanavimutti) dengan kekuatan ketenangan (samatha). 'Lokiyehī' (daripada hal-hal duniawi) adalah bentuk kasus ablatif. 'Mahantānaṃ' berarti yang mulia (uḷārānaṃ); 'paṇītānaṃ' (yang luhur) adalah maknanya.

56. Tanti vicayahāraṃ. Visaṃvādanahetūnaṃ lobhādīnaṃ pāpadhammānaṃ. Sodhentoti yathā saraṇādivisayā aññāṇādisaṃkilesā na pavattanti, evaṃ sodhento. Paripūrentāti yathā sīlaṃ akhaṇḍādibhāvena paripuṇṇaṃ hoti anūnaṃ, evaṃ paripūrentā.

56. 'Tanti' berarti metode penyelidikan (vicayahāra). Terhadap hal-hal buruk seperti loba dan lainnya yang menjadi penyebab ketidakjujuran. 'Sodhento' (memurnikan): memurnikan sedemikian rupa sehingga pengotor seperti ketidaktahuan dalam objek-objek seperti perlindungan (saraṇa) tidak berlangsung. 'Paripūrentā' (memenuhi): memenuhi sedemikian rupa sehingga moralitas (sīla) menjadi lengkap dan tidak kurang melalui keadaan yang tidak terputus dan sebagainya.

‘‘Tathā [Pg.93] paṭipajjanto’’ti iminā satthu mahāpatikārabhāvo paripuṇṇo dassitoti paṭhamavāde ‘‘dassanābhūmiñca bhāvanābhūmiñcā’’ti vuttaṃ.

'Tathā paṭipajjanto' (berlatih demikian): dengan kata ini, ditunjukkan bahwa sifat bantuan besar dari Sang Guru telah terpenuhi; sehingga dalam pernyataan pertama dikatakan 'landasan penglihatan (dassanābhūmi) dan landasan pengembangan (bhāvanābhūmi)'.

Yassa atthāyāti yassa yassa pahānatthāya. Tathā paṭipannassāti yathā asubhajjhānādiṃ pādakaṃ katvā anāgāmimaggādiadhigamo hoti, tathā paṭipannassa.

'Yassa atthāyā' (untuk tujuan apa): untuk tujuan meninggalkan hal ini atau itu. 'Tathā paṭipannassā' (bagi yang berlatih demikian): bagi yang berlatih sedemikian rupa sehingga setelah menjadikan jhana pada hal-hal yang menjijikkan (asubhajjhāna) dan sebagainya sebagai landasan, maka tercapailah jalan Yang-Tidak-Kembali (anāgāmimagga) dan sebagainya.

Vadhitanti ghātitaṃ.

'Vadhitanti' berarti dibunuh (ghātitaṃ).

‘‘Manussabhūto’’ti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ katvā ‘‘pitā manussabhūto khīṇāsavo’’ti ca tathā ‘‘mātā manussabhūtā’’ti yojetabbaṃ. Bhedānurūpassa sāvanaṃ anussāvanaṃ, bhedānurūpena vā vacanena viññāpanaṃ.

'Manussabhūto' (menjadi manusia): hal ini harus dihubungkan dengan mempertimbangkan apa yang sebelumnya dan sesudahnya sebagai: 'Ayah yang menjadi manusia adalah seorang yang telah memusnahkan noda batin (khīṇāsavo)' dan juga 'Ibu yang menjadi manusia'. 'Anussāvanaṃ' adalah pemberitahuan yang sesuai untuk perpecahan, atau membuat orang mengerti dengan kata-kata yang sesuai untuk perpecahan.

57. Manussattanti manussajātitā. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Hetūti manovacīpaṇidhānasiddhiyā saddhiṃ pubbahetusampadā. Satthāradassananti satthu sammukhībhāvo. Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābho. Adhikāroti attano sarīranirapekkhaṃ satthu upakārakaraṇaṃ. Chandatāti buddhabhāvāya daḷhacchandatā anivattidhammatā.

57. 'Manussattaṃ' berarti kelahiran sebagai manusia. 'Liṅgasampattī' berarti keadaan sebagai laki-laki. 'Hetu' berarti keberhasilan sebab masa lalu bersama dengan keberhasilan tekad dalam pikiran dan ucapan. 'Satthāradassanaṃ' berarti kehadiran langsung di hadapan Sang Guru. 'Guṇasampattī' berarti perolehan kemampuan luar biasa (abhiññā) dan pencapaian (samāpatti). 'Adhikāro' berarti melakukan pengabdian kepada Sang Guru tanpa memedulikan tubuh sendiri. 'Chandatā' berarti keinginan yang teguh untuk menjadi Buddha, suatu sifat yang tidak akan surut.

Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādi (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11; mi. pa. 4.5.11) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavato samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; a. ni. 1.277) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatināva buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.

Mengenai 'mereka tidak muncul' (na uppajjantī), ada penjelasan bahwa: 'Tidak ada guru bagiku, tidak ditemukan yang setara denganku' dan seterusnya (Majjhima Nikaya 1.285; 2.341; Kathavatthu 405; Mahavagga 11; Milindapañha 4.5.11); oleh Sang Bhagavā yang berbicara demikian saat berada di sistem dunia ini; dan oleh Panglima Dharma (Sāriputta) yang berkata: 'Wahai Bhante, jika aku ditanya: "Bagaimana menurutmu sahabat Sāriputta, apakah saat ini ada pertapa atau brahmana lain yang setara dengan Bhagavā dalam pencerahan?", maka aku akan menjawab "tidak"' (Digha Nikaya 3.161); kemudian untuk menunjukkan alasannya, ia menunjukkan sutta ini: 'Ini tidak mungkin terjadi, tidak ada kesempatan bahwa dalam satu sistem dunia akan ada dua Arahat Sammāsambuddha' (Digha Nikaya 3.161; Anguttara Nikaya 1.277). Maksudnya adalah setelah mengecualikan sistem dunia ini yang merupakan wilayah Buddha (buddhakhetta), ketidakmunculan (Sammāsambuddha lain) dikatakan berlaku di tempat lain.

Khettapariggaho kato nāma hoti ‘‘idaṃ buddhakhettaṃ nāmā’’ti.

'Khettapariggaho' (penguasaan wilayah) berarti telah ditentukan bahwa 'ini adalah wilayah Buddha'.

Evaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvaṃ gatāti vuttappakārena ṭhānabhūtā, vuttanayena vā aññepi yathārahaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvena pavattā. Sattapaññattiyā upādānabhūtāti indriyabaddhe khandhe sandhāya vadati.

Demikianlah, "telah mencapai keadaan yang mungkin dan tidak mungkin" berarti telah menjadi sebab dengan cara yang telah disebutkan, atau yang lainnya pun berlangsung sesuai dengan keadaan yang mungkin dan tidak mungkin menurut metode yang telah disebutkan. "Menjadi landasan bagi konsep makhluk" dikatakan sehubungan dengan agregat-agregat yang terikat pada indra.

58. Phalassa [Pg.94] paccakkhakāritāti ‘‘imassa kammassa idaṃ phala’’nti taṃtaṃkammaphalāvabodho. Appadānābhāvoti paccayasamavāye kammassa ekantato phaluppādanaṃ. Tenāha ‘‘katūpacitāna’’nti.

58. "Kemampuan untuk melihat hasil secara langsung" adalah pemahaman akan hasil dari masing-masing kamma tersebut, bahwa "ini adalah hasil dari kamma ini." "Tiadanya kegagalan dalam memberikan hasil" adalah kemunculan hasil kamma secara mutlak ketika terdapat perpaduan kondisi-kondisi pendukung. Karena itulah dikatakan, "dari apa yang telah dilakukan dan dihimpun."

59. Ajjhositavatthunāti taṇhābhinivesavasena abhiniviṭṭhavatthunā. Rūpabhavaarūpabhavādināti bhavataṇhā viya sayaṃ dasseti.

59. "Dengan objek yang dilekati" berarti dengan objek yang telah ditempeli melalui kekuatan kecenderungan keinginan. "Melalui alam materi, alam non-materi, dan lain-lain" menunjukkan dirinya sendiri seperti halnya keinginan untuk menjelma (bhavataṇhā).

Khandhattayavasenāti sīlādikkhandhattayavasena. Paṭipadāvibhāgenāti ‘‘sabbatthagāminī’’ti ādipaṭipadāya bhedena.

"Melalui tiga kelompok" berarti melalui tiga kelompok yang dimulai dengan sīla (moralitas). "Melalui pembedaan jalan" berarti melalui perbedaan jalan, seperti jalan "yang menuju ke segala arah" dan seterusnya.

Tatthatatthagāminīti nirayādinibbānanti dvīsu gandhabbaṭṭhānesu tattha tattheva gamanasīlā. Sabbatthagāminīti yathāvuttesu sabbaṭṭhānesu ca gamanasīlā.

"Yang menuju ke tempat ini dan itu" berarti yang memiliki sifat pergi ke sana-sini di antara dua tujuan akhir, yaitu neraka hingga Nibbāna. "Yang menuju ke segala arah" berarti yang memiliki sifat pergi ke semua tempat sebagaimana yang telah disebutkan.

Sañjīvo kāḷasuttaṃ saṅghāto roruvo mahāroruvo tāpano mahātāpano avīcīti ete aṭṭha mahānirayā. Ekekassa cattāri cattāri dvārāni, ekekasmiṃ dvāre cattāro cattāro gūthanirayādayoti evaṃ soḷasa ussadaniraye vaṇṇenti.

Sañjīva, Kāḷasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana, dan Avīci; inilah delapan neraka besar. Masing-masing memiliki empat pintu; di setiap pintu terdapat empat neraka kotoran dan seterusnya; demikianlah mereka menjelaskan enam belas neraka tambahan (ussadaniraya).

Sakkasuyāmādiko jeṭṭhakadevarājā. Pajāpativaruṇaīsānādayo viya dutiyādiṭṭhānantarakārako paricārako.

Sakka, Suyāma, dan lainnya adalah raja dewa utama. Seperti Pajāpati, Varuṇa, Īsāna, dan lainnya adalah para pengiring yang menjalankan tugas di posisi kedua dan seterusnya.

Kilesakāmapakkheti ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmoti (mahāni. 1) ettha vuttasaṅkappavasena vuttaṃ. Sopi hi vibādhati, upatāpeti cāti kilesattasambhavato kilesakāmo vutto, na kilesavatthubhāvato. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmapaṭibaddho vā. Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmasaddo dhātusaddo niruḷhoti veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappavuttiyā sātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsu. Parassa, attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā. Taṃ tu micchāhi vihiṃsā.

"Dalam bagian keinginan kekotoran" dikatakan berdasarkan pemikiran yang disebutkan di sini: "pemikiran adalah keinginan, nafsu adalah keinginan, nafsu-pemikiran adalah keinginan" (Mahāni. 1). Karena hal itu juga mengganggu dan menyiksa, maka disebut sebagai "keinginan kekotoran" (kilesakāma) karena munculnya sifat kekotoran, bukan karena menjadi objek kekotoran. "Terhubung dengan keinginan indra" berarti berkaitan dengan keinginan yang disebut nafsu indrawi, atau terikat pada keinginan indra. Dan ketika fenomena-fenomena lain yang terhubung dengan keinginan indra ada, kata "kāma" dan kata "dhātu" harus dipahami sebagai yang lazim digunakan untuk pemikiran (vitakka) saja, karena fungsi pemikiran sebagai pemikiran-indrawi sangat menonjol. Metode ini juga berlaku pada elemen kemauan jahat (byāpādadhātu) dan seterusnya. Menyebabkan penderitaan pada orang lain dan diri sendiri adalah kekejaman (vihiṃsā). Hal itu adalah kekejaman melalui cara yang salah.

Bījādidhātunānattavasena khandhādinānattaṃ veditabbaṃ. Khandhoti dvidhābhūtaggo.

Keanekaragaman agregat (khandha) dan lainnya harus dipahami melalui keanekaragaman elemen seperti benih dan sebagainya. "Khandha" berarti bagian yang terbagi dua.

60. Ajjhāsayadhātūti [Pg.95] ajjhāsayasabhāvo. Yathā gūthādīnaṃ sabhāvo eso yaṃ gūthādīheva saṃsandati, evaṃ puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ dussīlādayo dussīlādikeheva saṃsandanti.

60. "Elemen kecenderungan" berarti sifat alami dari kecenderungan. Sebagaimana sifat alami kotoran dan sebagainya adalah bergabung dengan kotoran saja, demikian pulalah sifat alami dari kecenderungan individu-individu, di mana orang-orang yang tidak bermoral bergabung dengan orang-orang yang tidak bermoral pula.

Saddhāmūlakattā kusalakiriyāya vuttaṃ ‘‘yaṃ saddhāvasenā’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ ‘‘saddhā bīja’’nti (su. ni. 77). Yaṃ lobhavasena, saddhāvasena ca dosavasena, saddhāvasena ca mohavasena, saddhāvasena cāti yojetabbaṃ. Vīriyavasenāti sammappadhānavīriyavasena. Paññāvasenāti maggasammādiṭṭhivasena.

Karena berakar pada keyakinan, maka mengenai perbuatan baik dikatakan "apa yang melalui kekuatan keyakinan" dan seterusnya. Karena memang telah dikatakan: "Keyakinan adalah benihnya" (Su. Ni. 77). Kata-kata "apa yang melalui kekuatan keserakahan dan kekuatan keyakinan, melalui kekuatan kebencian dan kekuatan keyakinan, melalui kekuatan kebodohan batin dan kekuatan keyakinan" haruslah dihubungkan. "Melalui kekuatan semangat" berarti melalui kekuatan semangat usaha benar (sammappadhāna). "Melalui kekuatan kebijaksanaan" berarti melalui kekuatan pandangan benar dari jalan (maggasammādiṭṭhi).

Akusalassa kammassa katokāsatāya pāḷiyaṃ vuttattā ‘‘vipākāvaraṇena nivuta’’nti vuttaṃ. Taṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ kammāvaraṇādīhipi nivutatāya icchitattā. Tathā hi yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtanti udāhaṭaṃ, yadipi bhagavā paṭivedhassa aṭṭhānataṃ disvā nibbedhabhāgiyadesanaṃ na deseti, vāsanābhāgiyaṃ pana tathārūpassa deseti evāti dassento ‘‘saccappaṭivedha’’ntiādimāha. Ajātasattuādīnanti ādisaddena saccakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tassāpi bhagavā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi. Satthā hi ‘‘anāgate tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tatthāyaṃ kulaghare nibbatto pabbajitvā kāḷabuddharakkhitatthero nāma pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo bhavissatīti idaṃ disvā dhammaṃ desesi, so ca tathā ahosīti.

Karena dalam teks Pāli disebutkan adanya kesempatan bagi kamma buruk, maka dikatakan "terintangi oleh rintangan hasil" (vipākāvaraṇa). Namun, hal itu harus dipandang hanya sebagai contoh saja, karena yang dimaksudkan juga mencakup terintangi oleh rintangan kamma dan lainnya. Sebagai contoh, seperti yang disebutkan mengenai Devadatta, Kokālika, Sunakkhatta si putra Licchavi; meskipun Sang Buddha melihat ketidakmungkinan bagi penembusan (paṭivedha) sehingga Beliau tidak membabarkan khotbah yang mengarah pada penembusan (nibbedhabhāgiyadesana), namun Beliau tetap membabarkan khotbah yang mengarah pada potensi masa depan (vāsanābhāgiya) bagi orang yang seperti itu; untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan "penembusan kebenaran" dan seterusnya. Mengenai "Ajātasattu dan lainnya", dengan kata "dan lainnya" harus dipahami mencakup Saccaka dan yang lainnya. Baginya pun, Sang Buddha membabarkan Dhamma demi kesan (vāsana) di masa depan. Sebab Sang Guru, dengan melihat bahwa "di masa depan ajaran akan tegak di Pulau Tambapaṇṇi (Sri Lanka), di sana orang ini akan lahir di keluarga baik-baik, menahbiskan diri dan menjadi Thera Kāḷabuddharakkhita yang memiliki pengetahuan analisis (paṭisambhidā) yang mahir serta menjadi Arahat besar," maka Beliau membabarkan Dhamma; dan hal itu pun terjadi demikian.

Asampuṇṇeti ekantato vipākadānasamatthatāvasena pāripūriṃ anupagate. Diṭṭhupanissayadiṭṭhisahagatassa kammaṃ sandhāya ‘‘kamme asampuṇṇe’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kilesantarāya missakaṃ kammantarāyaṃ dassetvā’’ti.

"Dalam hal yang tidak lengkap" berarti belum mencapai kepenuhan dalam hal kemampuan untuk memberikan hasil secara mutlak. Merujuk pada kamma yang disertai dengan pandangan salah dan memiliki pandangan salah sebagai pendukungnya, maka dikatakan "ketika kamma tidak lengkap." Karena itulah dikatakan, "setelah menunjukkan halangan kamma yang bercampur dengan halangan kekotoran."

61. Diṭṭhi panettha padhānabhāvena pāḷiyaṃ gahitā sīlabbataparāmāsassa adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yathā puṇṇañca govatikaṃ, acelañca kukkuravatika’’nti. Asampuṇṇattā eva hi tassa micchādiṭṭhikammasamādānassa tesaṃ bhagavā ‘‘cattārimāni, puṇṇa, kammānī’’tiādinā (ma. ni. 2.81) dhammaṃ desesi. Tāya ca desanāya te taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjitvā sammatte patiṭṭhahiṃsu.

61. Pandangan (diṭṭhi) di sini diambil sebagai unsur utama dalam teks Pāli karena yang dimaksud adalah kemelekatan pada peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). Karena memang telah dikatakan, "seperti Puṇṇa yang melakukan praktik lembu, dan pengelana telanjang yang melakukan praktik anjing." Karena ketidaklengkapan dari pengambilan kamma pandangan salah itulah, Sang Buddha membabarkan Dhamma kepada mereka dengan mengatakan "Ada empat jenis kamma ini, wahai Puṇṇa," dan seterusnya (Ma. Ni. 2.81). Dan melalui khotbah itu, mereka melepaskan pandangan tersebut dan menetap dalam kebenaran.

62. Paguṇatāya [Pg.96] vodānaṃ paguṇavodānaṃ. Tadeva paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā vuṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘vuṭṭhānaṃ paguṇavodāna’’nti. Bhavaṅgavuṭṭhānaṃ bhavaṅguppatti. Bhavaṅgacitte hi uppanne taṃsamaṅgisamāpattito vuṭṭhito nāma hoti. Saññāvedayitaapagamo eva apagamavimokkho.

62. "Pemurnian karena kemahiran" adalah pemurnian melalui kemahiran. Hal itu sendiri disebut sebagai "bangkit" (vuṭṭhāna) karena menjadi kondisi untuk pencapaian jhana kedua dan seterusnya setelah bangkit dari jhana pertama dan seterusnya; maka dikatakan "kebangkitan adalah pemurnian karena kemahiran." Kebangkitan dari bhavaṅga adalah munculnya bhavaṅga. Sebab ketika kesadaran bhavaṅga muncul, seseorang yang memilikinya dikatakan telah bangkit dari pencapaian (samāpatti). Lenyapnya pencerapan dan perasaan (saññāvedayita) itulah yang disebut pembebasan melalui pelenyapan (apagamavimokkho).

Idaṃ vuṭṭhānanti idaṃ yathāvuttaṃ kosallaṃ vuṭṭhānahetubhāvato vuṭṭhānaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vodānampi tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828). Imāya pana vuṭṭhānapāḷiyā asaṅgahitattā ‘‘nirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 828) vuttaṃ. Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhāna’’nti pāḷiyaṃ natthīti vadeyyuṃ, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) imāya pāḷiyā paṭisedhetabbā.

"Kebangkitan ini" berarti kemahiran yang telah disebutkan ini adalah "kebangkitan" karena menjadi sebab bagi kebangkitan. Karena memang telah dikatakan, "pemurnian juga merupakan kebangkitan dari masing-masing samadhi tersebut" (Vibha. 828). Namun, karena tidak tercakup dalam teks Pāli tentang kebangkitan ini, maka dalam Sammohavinodanī dikatakan: "Kebangkitan dari pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) disebut sebagai kebangkitan yang lepas dari teks Pāli." Adapun mereka yang mengatakan bahwa "kebangkitan dari nirodha menuju pencapaian buah (phalasamāpatti)" tidak ada dalam teks Pāli, mereka harus dibantah dengan teks Pāli ini: "Bagi ia yang bangkit dari pelenyapan, alam pencerapan pun bukan, bukan-pencerapan pun bukan (nevasaññānāsaññāyatana) menjadi kondisi melalui kondisi kedekatan (anantara-paccaya) bagi pencapaian buah" (Paṭṭhā. 1.1.417).

63. Ayaṃ cassa āsayoti ettha āsayajānanādinā yehi indriyehi yehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ pajānanaṃ vibhāvetīti veditabbaṃ. Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.

63. "Ini adalah kecenderungannya" (Ayaṃ cassa āsayoti) - di sini harus dipahami bahwa ia menjelaskan pengetahuan tentang indra-indra tersebut dan hal-hal yang tinggi atau rendah yang dengannya makhluk-makhluk memiliki kecenderungan baik, buruk, dan sebagainya, melalui cara-cara seperti mengetahui kecenderungan. Dengan melakukan hal ini, tercapailah keunikan tersendiri dari pengetahuan tentang tingkat kemampuan indra serta kecenderungan dan kecenderungan tersembunyi, dan kekuatan tersendiri dari pengetahuan tentang tingkat kemampuan indra serta keanekaragaman keyakinan.

Thāmagatoti ettha thāmagamanaṃ nāma aññesaṃ asādhāraṇo kāmarāgādīnaṃ eva āveṇiko sabhāvo veditabbo, yato ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.21) vuttaṃ.

"Telah menjadi kokoh" (Thāmagatoti) - di sini, yang disebut sebagai "mencapai kekokohan" harus dipahami sebagai sifat khas yang unik dari nafsu indra dan sebagainya yang tidak dimiliki oleh orang lain, karena dikatakan: "ia meninggalkan kecenderungan tersembunyi yang telah menjadi kokoh" (Paṭi. Ma. 3.21).

Āvajjanamatteneva sarati ākaṅkhāyattavuttikattā. Vuttañhi ‘‘ākaṅkhapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇaṃ, manasikārapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Sabbaññutaññāṇaṃ viya hi sabbaṃ bhagavato ñāṇaṃ parikammanirapekkhanti.

Beliau mengingat hanya dengan memperhatikan (āvajjanamattena), karena aktivitasnya bergantung pada keinginan. Sebab dikatakan: "Pengetahuan Sang Buddha Yang Terberkati terikat pada keinginan, pengetahuan Sang Buddha Yang Terberkati terikat pada perhatian," dan seterusnya (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. Ma. 3.5). Karena, seperti halnya Pengetahuan Maha Tahu, seluruh pengetahuan Sang Terberkati tidak bergantung pada persiapan awal (parikamma).

64. Upakkilesavimuttattāti ettha cittādi eva upakkilesā, nibbattakassa vā kammassa pāribandhakilesā. Kasiṇakammaparikammajhānanibbattanakasiṇabhāvo cuddasavidhena cittaparidamanaṃ abhiññābhinīhāroti sabbatthāpi [Pg.97] vīriyabalassa bahūpakārattā vuttaṃ ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti. Dibbasadisattāti dibbe bhavanti dibbaṃ, yathāvuttaṃ pasādacakkhu, dibbaṃ viyāti dibbaṃ, aggataṃ abhiññāṇaṃ. Dibbavihāro cattāri rūpāvacarajjhānāni. Tesaṃ vasena nibbattitvā paṭiladdhabbattā dibbaṃ, tena dibbahetukattā dibbanti vuttanti dasseti. Dibbavihārasannissitattāti rūpāvacaracatutthajjhānena nissayapaccayena nibbattattā, tena dibbanissitaṃ dibbanti dasseti. Divusaddaṃ akkharacintakā kīḷādīsu paṭhantīti vuttaṃ ‘‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’’nti. Purimā hi tayo atthā kīḷatthassa vasena, itare jutigatiatthavaseneva dassitāti.

64. "Karena terbebas dari kekotoran batin" (Upakkilesavimuttattā) - di sini, pikiran dan sebagainya adalah kekotoran batin, atau kekotoran batin yang merintangi kamma yang membuahkan hasil. Keadaan kasiṇa yang dihasilkan dari persiapan kamma kasiṇa dan jhana, penjinakan pikiran dalam empat belas cara, serta penerapan pengetahuan luhur (abhiññā), dikatakan sebagai "dihasilkan oleh kekuatan pengembangan energi" karena kekuatan energi sangat membantu dalam segala hal. "Karena kemiripan dengan dewa" (Dibbasadisattā) - apa yang ada pada dewa disebut surgawi (dibba), yaitu mata jernih (pasādacakkhu) sebagaimana telah disebutkan; disebut surgawi karena seperti dewa, yaitu pengetahuan luhur yang agung. Kediaman surgawi (dibbavihāra) adalah empat jhana alam materi (rūpāvacarajjhānāni). Karena diperoleh dengan dihasilkan melalui jhana-jhana tersebut, maka disebut surgawi; ini menunjukkan bahwa disebut surgawi karena bersumber dari surgawi. "Karena bergantung pada kediaman surgawi" (Dibbavihārasannissitattā) - karena dihasilkan dengan jhana keempat alam materi sebagai kondisi pendukung (nissayapaccaya), maka ini menunjukkan bahwa apa yang bergantung pada surgawi disebut surgawi. Para ahli tata bahasa membaca akar kata "divu" dalam arti bermain dan sebagainya, sehingga dikatakan: "Semua itu harus dipahami sesuai dengan ilmu tata bahasa." Tiga makna pertama ditunjukkan melalui makna "bermain", sedangkan yang lainnya melalui makna "cahaya" dan "gerak".

Manussūpacāranti manussagocaraṃ. Daṭṭhuṃ na sakkā ittarakhaṇattā khaṇapaccuppannassa. ‘‘Āsannacutikā’’tiādinā santatipaccuppannavasena ‘‘cavamāne upapajjamāne’’ti vuttanti dasseti. ‘‘Mohanissandayuttattā’’tiādinā sattānaṃ hīnapaṇītattādibhāvassa mohādikammanidānahetukataṃ, nissandaphalatañca dasseti. Dibbacakkhussa pādakaṃ etesanti dibbacakkhupādakāni. Tena vuttaṃ ‘‘dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’ti. Tāni hissa paribhaṇḍañāṇāni.

"Lingkungan manusia" (Manussūpacāraṃ) berarti wilayah manusia. Tidaklah mungkin untuk melihat saat ini yang bersifat sesaat karena durasinya yang sangat singkat. Melalui ungkapan seperti "mereka yang dekat dengan kematian" dan sebagainya, ini menunjukkan bahwa "yang sedang lenyap dan yang sedang muncul" dikatakan berdasarkan kelangsungan saat ini (santatipaccuppanna). Melalui ungkapan "karena terhubung dengan akibat dari kebodohan batin" dan sebagainya, ini menunjukkan bahwa keadaan makhluk yang rendah, luhur, dan sebagainya disebabkan oleh akar kamma berupa kebodohan batin dan merupakan buah yang mengalir (nissandaphala). Apa yang menjadi dasar bagi mata dewa bagi mereka disebut sebagai dasar-dasar mata dewa (dibbacakkhupādakāni). Karena itu dikatakan: "Berhasil bersamaan dengan mata dewa." Itu adalah pengetahuan-pengetahuan pendukung baginya.

Samādīyantīti samādānāni, kammāni samādānāni etesanti kammasamādānā. Samādātabbanānāvidhakammāti attho purime atthe, dutiye pana kammāni samādāpentīti kammasamādānā, micchādiṭṭhiyā kammasamādānā micchādiṭṭhikammasamādānā, hetuatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.

"Mereka melakukan" berarti pengambilan (samādānāni); kamma-kamma adalah apa yang mereka ambil, maka disebut sebagai pengambilan kamma (kammasamādānā). Dalam makna pertama, artinya adalah berbagai jenis kamma yang harus diambil; namun dalam makna kedua, pengambilan kamma berarti mereka menyebabkan kamma-kamma diambil. Pengambilan kamma melalui pandangan salah disebut sebagai pengambilan kamma pandangan salah; dan bentuk instrumental ini digunakan dalam pengertian sebab (hetu).

Taṃ vācanti taṃ ariyānaṃ upavadanavācaṃ. Taṃ cittanti samuṭṭhāpakacittaṃ. Taṃ diṭṭhinti yena micchāgāhena ariye anuddhaṃseti, micchābhinivesaṃ. Ayampettha attho – yathā nāma hetusampannassa bhikkhuno visuddhaṃ sīlaṃ, samādhiñca sampādetvā ṭhitassa dandho satuppādo khippābhiññāya diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Evamevaṃ yo ariyūpavādī yathāvuttacittadiṭṭhīhi apakkamitvā appatirūpaṃ sabhāvaṃ ‘‘mayā, bhante, tumhākaṃ upari vutta’nti accayadesanāya te na khamāpeti, so kāyassa bhedā niraye evāti. Tesu pasannacittassa khamāpanañhettha tesaṃ vācādīnaṃ pahānaṃ paṭinissaggova. Ito sāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi sabbānatthavidhānato, sabbahitasukhaparidhaṃsanato ca.

"Ucapan itu" (taṃ vācaṃ) adalah ucapan mencela para Mulia. "Pikiran itu" (taṃ cittaṃ) adalah pikiran yang membangkitkannya. "Pandangan itu" (taṃ diṭṭhiṃ) adalah kemelekatan salah yang dengannya ia merusak para Mulia, yaitu keterpakuwan pada pandangan salah. Inilah maknanya di sini — sebagaimana seorang bhikkhu yang memiliki penyebab yang cukup, yang telah menyempurnakan sila yang murni dan samadhi, memiliki kemunculan perhatian yang lambat tetapi dengan pengetahuan yang cepat mencapai pengetahuan tertinggi di kehidupan saat ini, atau jika masih ada sisa kemelekatan, menjadi seorang Anāgāmi. Demikian pula, barangsiapa yang mencela para Mulia, yang telah menyimpang dengan pikiran dan pandangan tersebut ke arah sifat yang tidak pantas, tidak meminta maaf kepada mereka dengan pengakuan kesalahan: "Yang Mulia, saya telah berkata buruk terhadap Anda," maka setelah hancurnya tubuh, ia akan berada di neraka. Meminta maaf kepada mereka dengan hati yang tulus adalah pelepasan dan penghentian dari ucapan-ucapan tersebut. Tidak ada hal lain yang lebih tercela daripada ini, karena ini menyebabkan segala kemalangan dan menghancurkan segala kesejahteraan dan kebahagiaan.

Kāyassa [Pg.98] bhedāti idha kāyasaddo attabhāvapariyāyoti āha ‘‘upādinnakkhandhapariccāgā’’ti. Tadanantaranti tassa maraṇasaṅkhātassa khandhapariccāgassa anantaraṃ. Abhinibbattakkhandhattho parasaddo, anorimabhūtavatthuvisayo vā siyā, avadhivisesanamattaṃ vā. Tesu purimaṃ sandhāyāha ‘‘abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti, pacchimassa pana vasena ‘‘cutito uddha’’nti.

"Setelah hancurnya tubuh" (kāyassa bhedā) — di sini kata "tubuh" (kāya) adalah sinonim untuk keberadaan diri (attabhāva), maka dikatakan "pelepasan kelompok kehidupan yang digenggam" (upādinnakkhandhapariccāgā). "Segera setelah itu" (tadanantaraṃ) berarti segera setelah pelepasan kelompok kehidupan yang disebut sebagai kematian tersebut. Kata "setelah" (para) merujuk pada kelompok kehidupan yang muncul kemudian, atau bisa juga merujuk pada objek yang berada di luar kehidupan ini, atau sekadar penanda batas. Mengenai hal tersebut, dengan merujuk pada yang pertama dikatakan "saat mengambil kelompok kehidupan yang muncul kemudian", sedangkan berdasarkan yang terakhir dikatakan "setelah kematian".

Vuttavipariyāyenāti ‘‘suṭṭhu caritaṃ, sobhanaṃ vā carita’’ntiādinā. Hanananti ghātanaṃ.

"Dengan kebalikan dari yang telah disebutkan" (vuttavipariyāyenena) berarti seperti "perilaku yang baik, atau perilaku yang indah," dan sebagainya. "Hanana" berarti pembunuhan.

Kāraṇākāraṇanti ṭhānāṭṭhānaṃ. Cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāmipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti. Kammavipākantaraṃ kammavipākaviseso kammavipākassa vibhāgo. Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya, taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ, etenassa balasadisatañca nivāreti. Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ, vikubbituñca. Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ idha chaṭṭhaṃ balanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti (vibha. mūlaṭī. 831) vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvoti daṭṭhabbaṃ.

"Sebab dan bukan sebab" (kāraṇākāraṇaṃ) berarti apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhānaṃ). Dengan mengambil fenomena yang terkait dengan kehendak dan tanpa kehendak yang merupakan jalan menuju neraka hingga Nibbana sebagai "kamma", maka dikatakan "pembedaan kamma saja" (kammaparicchedameva). "Perbedaan antara kamma dan buahnya" (kammavipākantaraṃ) adalah kekhususan buah kamma atau pembagian buah kamma. Tidak dapat diterapkan (appetuṃ) seperti kekuatan kedelapan dan kesembilan, atau diubah bentuknya (vikubbituṃ) seperti pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib yang serupa dengannya; dengan ini, kemiripannya dengan kekuatan tersebut ditiadakan. Atau seperti pengetahuan jhana dan sebagainya, tidak dapat diterapkan dan diubah bentuknya. Meskipun pengetahuan peninjauan jhana dan sebagainya di sini adalah kekuatan keenam, dan dikatakan memiliki pemikiran awal (vitakka) dan pemikiran berkelanjutan (vicāra), namun karena tidak ada peninjauan tanpa jhana dan sebagainya, maka pengetahuan yang disertai dengan jhana dan sebagainya dimasukkan ke dalamnya dan dikatakan demikian. Atau, untuk menunjukkan bahwa Pengetahuan Maha Tahu tidak dapat melakukan semua fungsi kekuatan seperti fungsi jhana dan sebagainya, dikatakan: "tidak dapat menjadi jhana lalu diterapkan, dan tidak dapat menjadi kekuatan gaib lalu diubah bentuknya" (Vibha. Mūlaṭī. 831); namun harus dipahami bahwa tidak ada satu kekuatan pun yang memiliki sifat jhana atau kekuatan gaib.

Vicayahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang gabungan mode investigasi (vicayahārasampātavaṇṇanā) telah selesai.

3. Yuttihārasampātavaṇṇanā

3. Penjelasan tentang gabungan mode penalaran (yuttihārasampātavaṇṇanā).

65. Paṭipakkhapaṭibāḷhā kusalā dhammā uppajjitumeva na sakkonti, uppannāpi sammadeva attano kiccaṃ kātuṃ asamatthatāya anuppannasadisāti paṭipakkhanivāraṇena kusalānaṃ dhammānaṃ kiccakaraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘manacchaṭṭhāni…pe… bhavissatī’’ti vuttaṃ. Viharantassāti viharaṇahetu. Viharantoti etthāpi eseva nayo, tena rakkhitacittatā vuttanayena ekantato sammāsaṅkappagocaratāya ca saṃvattatīti dasseti. Vuttanayenāti [Pg.99] micchāsaṅkappānaṃ avasaraṃ adatvā visodhitanekkhammādivitakkatāya. Aviparītamevāti kāyādiasubhādito ādānaṃ. Vinipātabhayanti duggatibhayaṃ. Sabbopi cāyamatthoti ‘‘sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatī’’tiādīsu attho yuttiyā yutto eva anarūpakāraṇabhāvato.

65. Fenomena-fenomena bajik (kusalā dhammā) yang terhalang oleh lawannya bahkan tidak mampu untuk muncul; meskipun sudah muncul, karena ketidakmampuan untuk melaksanakan tugasnya sendiri dengan benar, mereka seolah-olah belum muncul. Untuk menunjukkan berfungsinya fenomena-fenomena bajik melalui pencegahan lawan-lawannya, dikatakan: ‘Enam landasan indra termasuk pikiran… dan seterusnya… akan menjadi.’ ‘Bagi ia yang berdiam’ berarti karena sebab berdiam. ‘Ia yang berdiam’—di sini pun metodenya sama; dengan demikian, ia menunjukkan bahwa keadaan pikiran yang terjaga (rakkhitacittatā) dengan cara yang telah disebutkan mengarah pada sasaran pikiran yang benar (sammāsaṅkappagocara) secara mutlak. ‘Dengan cara yang telah disebutkan’ berarti dengan pemikiran renunsiasi (nekkhammavitakka) dan lainnya yang telah dimurnikan tanpa memberi kesempatan bagi pemikiran-pemikiran salah (micchāsaṅkappa). ‘Sama sekali tidak keliru’ (aviparītameva) berarti pengambilan dari aspek ketidaktampanan (asubha) tubuh dan sebagainya. ‘Ketakutan akan kejatuhan’ (vinipātabhaya) berarti ketakutan akan alam rendah (duggati). Dan seluruh makna ini, seperti dalam kalimat ‘Pikiran yang benar akan menjadi sasaran pikiran yang benar’ dan seterusnya, adalah tepat secara logika karena sifatnya sebagai penyebab yang memadai.

Yuttihārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang perpaduan cara penyampaian logika (yuttihārasampāta) telah selesai.

4. Padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā

4. Penjelasan tentang perpaduan cara penyampaian landasan terdekat (padaṭṭhānahāra) dan lain-lain.

66. Yasmā vā saṃkilesato rakkhitacittassa tīṇi sucaritāni pāripūriṃ gacchanti, tasmā rakkhitacittassāti ettha yāyaṃ rakkhitacittatā, sā kāyasucaritādīnaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānanti evamettha attho veditabbo. Attādhīnanti attaparādhīnaṃ.

66. Atau karena dari pikiran yang terjaga dari kekotoran batin, tiga perilaku baik (sucarita) mencapai kesempurnaan, maka mengenai ‘bagi ia yang memiliki pikiran yang terjaga,’ di sini keadaan pikiran yang terjaga tersebut harus dipahami maknanya sebagai landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi tiga perilaku baik seperti perilaku baik melalui tubuh dan lainnya. ‘Tergantung pada diri sendiri’ berarti bergantung pada diri sendiri dan bukan pada orang lain.

Tato evāti kāraṇaggahaṇena phalassa gahitattā eva.

‘Tepat dari itu’ berarti karena dengan mengambil sebab, buahnya pun ikut terambil.

68. Tattha itisaddoti ‘‘paripālīyatī’’ti itisaddo.

68. Di sana, kata ‘itisaddo’ adalah kata ‘iti’ dalam ‘paripālīyatīti’ (dijaga).

73-4. Pāḷiyaṃ pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānīti ettha saddhāvīriyasatindriyehi pātimokkhādi tividhaṃ sīlaṃ gahitaṃ sodhetabbattā. Tesanti tehi sīlakkhandho saṅgahito. Samādhipaññindriyehi samādhipaññākkhandhā gahitāti pākaṭoyamattho, tathā sesampīti āha ‘‘ito paresu…pe… vuttanayamevā’’ti.

Dalam teks Pāli, ‘lima indra tercakup dalam tiga kelompok (khandha),’ di sini melalui indra keyakinan, energi, dan perhatian, tiga jenis sila seperti Pātimokkha dan lainnya diambil karena merupakan hal yang harus dimurnikan. ‘Bagi mereka’ berarti kelompok sila (sīlakkhandho) tercakup oleh mereka. Makna bahwa kelompok konsentrasi dan kebijaksanaan diambil melalui indra konsentrasi dan kebijaksanaan adalah jelas; demikian pula untuk yang selebihnya, maka dikatakan ‘untuk yang selain ini… dan seterusnya… metodenya sama seperti yang telah disebutkan.’

76. Hetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassāti ettha hetupaccayavibhāgo heṭṭhā vuttoyeva.

76. Mengenai ‘yang disebut sebagai sebab, yang muncul dari sebab, kondisi, dan yang muncul dari kondisi,’ pembagian sebab dan kondisi telah disebutkan di atas.

Padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang perpaduan cara penyampaian landasan terdekat dan lain-lain telah selesai.

Missakahārasampātavaṇṇanā

Penjelasan tentang perpaduan cara penyampaian campuran (missakahārasampāta).

Idāni yasmā suttesu hārānaṃ yojanānayadassanattā hārasampātadesanā hāravibhaṅgadesanā viya na hārasarūpamattadassanattā, tasmā peṭakopadese [Pg.100] āgatanayānusārena aparehi vipariyāyehi hārasampātayojanāvidhiṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha vijjāvijjāya kusalākusalacittappavattiyā alobhādosalobhadosāpi paramparabhāvena pavattanti nidānabhāvatoti dassento ‘‘cha dhammā…pe… mūlānī’’ti āha. Yathā ca nidānabhāvena pubbaṅgamatā, evaṃ attano vasevattanenāpi pubbaṅgamatā labbhatevāti vuttaṃ ‘‘sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyānī’’ti. Alobhassāti alobhayuttassa cittuppādassa. Nekkhammacchandenāti kusalacchandena. Nekkhammasaddo pabbajjādīsu niruḷho. Vuttañhi –

Sekarang, karena dalam sutta-sutta, pemaparan tentang perpaduan cara penyampaian (hārasampātadesanā), karena menunjukkan penerapan cara-cara penyampaian tersebut, bukanlah sekadar menunjukkan bentuk asli cara penyampaian itu sendiri seperti dalam pemaparan pembagian cara penyampaian (hāravibhaṅgadesanā); oleh karena itu, dengan menunjukkan metode penerapan perpaduan cara penyampaian melalui cara-cara terbalik lainnya sesuai dengan metode yang datang dalam Peṭakopadesa, ia mengatakan ‘lagi pula’ (api ca) dan seterusnya. Di sana, ia menunjukkan bahwa melalui berlangsungnya pikiran bajik dan tidak bajik melalui pengetahuan dan ketidaktahuan, tanpa keserakahan, tanpa kebencian, keserakahan, dan kebencian juga berlangsung dalam rangkaian hubungan karena sifatnya sebagai dasar (nidāna), dengan mengatakan ‘enam fenomena… dan seterusnya… adalah akar.’ Dan sebagaimana keberadaan sebagai dasar merupakan kepemimpinan, demikian pula keberadaan di bawah kendali sendiri juga diperoleh sebagai kepemimpinan, maka dikatakan: ‘Pemimpin dari mereka yang memiliki pemimpin, indra-indra dari semua kemunculan pikiran.’ ‘Tanpa keserakahan’ (alobhassa) berarti bagi kemunculan pikiran yang disertai tanpa keserakahan. ‘Dengan keinginan untuk renunsiasi’ (nekkhammacchandenā) berarti dengan keinginan yang bajik (kusalacchanda). Kata ‘nekkhamma’ (renunsiasi) umum digunakan untuk kehidupan membiara dan sebagainya. Sebab telah dikatakan —

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, ‘nekkhamma’nti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109;

dī. ni. ṭī. 2.359;

a. ni. ṭī. 2.2.66) –

‘Kehidupan membiara, jhana pertama, Nibbāna, dan pandangan terang; bahkan semua fenomena bajik disebut sebagai “nekkhamma” (renunsiasi).’

Tesu idha kusalā dhammā adhippetā. Tena vuttaṃ ‘‘kusalacchandenā’’ti. Nekkhammacchandena upanissayabhūtena, na adhipatibhūtena. Idaṃ vuttaṃ hoti – alobhappadhāno ce cittuppādo hoti, nekkhammacchandena upanissayabhūtena mano tassa pubbaṅgamo hoti. Sesapadadvayepi eseva nayo.

Di antara hal-hal tersebut, di sini yang dimaksud adalah fenomena-fenomena bajik. Oleh karena itu dikatakan ‘dengan keinginan yang bajik.’ Dengan keinginan untuk renunsiasi sebagai pendukung kuat (upanissaya), bukan sebagai pemimpin (adhipati). Inilah yang dimaksud — jika kemunculan pikiran utamanya adalah tanpa keserakahan, maka dengan keinginan untuk renunsiasi sebagai pendukung kuat, pikiran (mano) menjadi pemimpinnya. Dalam dua penggalan kata berikutnya pun metodenya sama.

Yadaggena tesaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamaṃ, tadaggena tesaṃ jeṭṭhaṃ, padhānañcāti vuttaṃ ‘‘manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammāna’’ntiādi. Manomayatā manena katādibhāvo, so ca manassa tesaṃ sahajātādinā paccayabhāvo evāti vuttaṃ ‘‘manomayāti…pe… paccayo’’ti. Te panāti ettha pana-saddo visesatthadīpako, tenetaṃ dasseti – yadipi tesaṃ dhammānaṃ chandādayopi paccayā eva, indriyādipaccayena pana savisesaṃ paccayabhūtassa manasseva vaseneva vuttaṃ ‘‘manomayā’’ti. Tattha chandasamudānītāti yathāvuttanekkhammādichandena sammā uddhamuddhaṃ nītā, tato samudāgatāti attho. Tato eva nekkhammavitakkādito samuppannattā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā. Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassena sahādhiṭṭhānato phassasamodhānā. ‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ. Idaṃ manokammanti kāyaṅgavācaṅgacopanaṃ akatvā saddhāsamannāgatena pasannena manasā pavattaṃ idaṃ kusalaṃ manokammaṃ. Taṃ pana [Pg.101] anabhijjhāsahagataṃ, abyāpādasahagataṃ, sammādiṭṭhisahagatanti tividhaṃ hoti.

Sejauh mana pikiran adalah pemimpin bagi fenomena-fenomena tersebut, sejauh itulah ia adalah yang tertua dan yang utama bagi mereka, maka dikatakan ‘pikiran adalah pemimpin, yaitu pikiran bagi fenomena-fenomena tersebut’ dan seterusnya. Keadaan ‘terbuat dari pikiran’ (manomayatā) adalah keadaan yang dibuat oleh pikiran dan sebagainya, dan itu hanyalah keadaan pikiran sebagai kondisi bagi mereka melalui kondisi yang lahir bersama (sahajātā) dan lainnya, maka dikatakan ‘terbuat dari pikiran… dan seterusnya… adalah kondisi.’ Namun dalam kata ‘tetapi mereka itu’ (te pana), kata ‘pana’ menunjukkan makna khusus; dengan itu ia menunjukkan — meskipun keinginan dan lainnya juga merupakan kondisi bagi fenomena-fenomena tersebut, tetapi karena pikiran adalah kondisi yang istimewa melalui kondisi indra dan lainnya, maka dikatakan ‘terbuat dari pikiran.’ Di sana, ‘dibawa oleh keinginan’ (chandasamudānītā) berarti dibawa ke atas dengan benar oleh keinginan untuk renunsiasi dan lainnya yang telah disebutkan, maknanya adalah muncul dari sana. Justru karena muncul dari pemikiran renunsiasi dan sebagainya, maka mereka muncul dari maksud (saṅkappa) yang tidak keruh. ‘Bersatu melalui sentuhan’ (phassasamodhānā) karena ditetapkan bersama dengan sentuhan dari unsur kesadaran pikiran yang lahir darinya (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassena). Sebab telah dikatakan: ‘Para bhikkhu, ia yang tersentuh, ia merasakan; ia yang tersentuh, ia mengenali; ia yang tersentuh, ia berkehendak’ (S. 4.93). ‘Ini adalah perbuatan pikiran’ (idaṃ manokammaṃ) berarti perbuatan pikiran yang bajik ini berlangsung dengan pikiran yang murni disertai dengan keyakinan tanpa melakukan gerakan anggota tubuh atau anggota ucapan. Dan perbuatan itu ada tiga jenis, yaitu: disertai tanpa ketamakan (anabhijjhā), disertai tanpa niat jahat (abyāpāda), dan disertai pandangan benar (sammādiṭṭhi).

Bhāsatīti avisaṃvādanādinā vācaṅgacopanāvasena pavattentiyā vacīviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena kāyadvārato pavattakusalavacīkammampi saṅgahitaṃ hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘vacīviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca bhāsatī’’ti. Sabbampi vacīkammaṃ saccādivasena catubbidhaṃ. Karotīti attano, paresañca hitāhitāni kāraṇākāraṇehi kāyaṅgacopanāvasena pavattentiyā kāyaviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena vacīdvārato pavattakusalakāyakammampi saṅgahitaṃ hoti. Tathā ca vakkhati ‘‘kāyaviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca karotī’’ti (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā). Kammapathavasena gayhamāne pāṇātipātādivasena taṃ tividhaṃ hoti. Tenāha ‘‘iti dasakusalakammapathādassitā’’ti. Dasapuññakiriyavatthuvasenāpi gāthāya attho yujjati. Tathā hi vakkhati ‘‘so pasannacitto’’tiādi. Bhāsati vā karoti vā kevalaṃ manasā pavattatīti aniyamattho vā-saddo. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.

Bhāsati berarti melalui isyarat verbal (vacīviññatti) yang berlangsung melalui gerakan organ bicara dengan cara tidak menipu dan sebagainya, ia mewujudkan apa yang harus diwujudkan; dengan demikian, perbuatan ucapan bajik yang berlangsung melalui pintu jasmani juga tercakup. Karena itulah dikatakan: 'Melalui penyebaran isyarat verbal, dan juga melalui persetujuan, ia berbicara'. Seluruh perbuatan ucapan terdiri dari empat jenis berdasarkan kejujuran dan sebagainya. Karoti berarti melalui isyarat tubuh (kāyaviññatti) yang berlangsung melalui gerakan organ tubuh demi kesejahteraan atau ketidaksejahteraan diri sendiri maupun orang lain, dengan sebab atau tanpa sebab, ia mewujudkan apa yang harus diwujudkan; dengan demikian, perbuatan jasmani bajik yang berlangsung melalui pintu ucapan juga tercakup. Dan karena itulah dikatakan: 'Melalui penyebaran isyarat tubuh, dan juga melalui persetujuan, ia berbuat' (Netti. Aṭṭha. 76). Jika diambil berdasarkan jalan perbuatan (kammapatha), hal itu menjadi tiga jenis melalui pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Karena itu dikatakan: 'Demikianlah ditunjukkan melalui sepuluh jalan perbuatan bajik'. Makna gatha ini juga selaras dengan sepuluh landasan perbuatan jasa (dasapuññakiriyavatthu). Karena itulah dikatakan: 'Ia dengan pikiran yang jernih' dan seterusnya. Kata 'vā' (atau) dalam 'bhāsati vā karoti vā' (berbicara atau berbuat) merupakan makna yang tidak tetap, yaitu yang berlangsung hanya dalam pikiran. Demikianlah hal itu telah dijelaskan.

Dasavidhassa kusalakammassāti dasavidhassa kusalakammapathakammassa, vakkhamānanayena vā dasapuññakiriyavatthusaṅkhātassa kusalakammassa. Nanu tattha dānādimayaṃ tividhameva puññakiriyavatthu vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana itaresaṃ tadantogadhattā.

Dasavidhassa kusalakammassa berarti dari sepuluh jenis jalan perbuatan bajik, atau menurut metode yang akan dijelaskan, dari perbuatan bajik yang disebut sebagai sepuluh landasan perbuatan jasa (dasapuññakiriyavatthu). Bukankah di sana hanya disebutkan tiga jenis landasan perbuatan jasa yang terdiri dari berderma (dāna) dan sebagainya? Benar, namun hal itu karena yang lainnya sudah termasuk di dalamnya.

‘‘Sukhamanvetī’’ti saṅkhepena vuttaṃ sukhānugamaṃ vitthārena dassento ‘‘idhassu puriso’’tiādimāha. Tattha evaṃ santanti evaṃ bhūtaṃ, appahīnānusayo hutvā sukhavedanīyaphassasambhūtanti attho.

Kalimat 'sukhamanvetī' (kebahagiaan mengikutinya) dinyatakan secara ringkas; untuk menunjukkan pengikutan kebahagiaan tersebut secara terperinci, ia berkata: 'idhassu puriso' (misalkan ada seseorang di sini) dan seterusnya. Di sana, 'evaṃ santaṃ' berarti yang menjadi demikian, artinya yang memiliki kecenderungan tersembunyi (anusaya) yang belum ditinggalkan dan muncul dari sentuhan yang dirasakan sebagai kebahagiaan.

Tattha ‘‘yaṃ mano’’tiādinā gāthātthavasena catusaccaṃ niddhāreti. Ādito vavatthāpitesu khandhādīsu khandhamukhena saccānaṃ kathitattā sattānaṃ bhinnarucibhāvato nānānayehi vipassanābhūmikosallatthaṃ, pubbāparasambandhadassanatthañca evaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ…pe… niddhāretabbānī’’ti. Saccamukhena assādādike niddhāretvā desanāhārasampātaṃ yojetuṃ ‘‘tattha samudayenā’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva. Yañhettha aññampi atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.

Di sana, melalui makna gatha yang dimulai dengan 'yaṃ mano', ia menetapkan Empat Kebenaran Mulia. Karena kebenaran-kebenaran tersebut telah dinyatakan melalui pintu kelompok unsur (khandha) dalam pengelompokan khandha dan sebagainya sejak awal, maka demi kemahiran dalam landasan pandangan terang (vipassanā) melalui berbagai metode bagi makhluk-makhluk yang memiliki kecenderungan berbeda, serta untuk menunjukkan hubungan sebelumnya dan selanjutnya, dikatakan: 'demikianlah... dan seterusnya... harus ditetapkan'. Setelah menetapkan aspek kepuasan (assāda) dan sebagainya melalui pintu kebenaran, untuk menghubungkan penerapan metode pengajaran (desanāhāra), ia berkata: 'di sana melalui samudaya' dan seterusnya, yang maknanya sama dengan metode yang telah disebutkan. Apa pun yang maknanya tidak dijelaskan secara terperinci di sini harus dipahami melalui metode yang telah disebutkan sebelumnya dan karena maknanya yang sudah jelas.

Mananalakkhaṇeti [Pg.102] mananalakkhaṇahetu. ‘‘Mananalakkhaṇenā’’ti vā pāṭho. Īhābhāvato byāpārābhāvato. Yena pasādena samannāgatattā mano ‘‘pasanno’’ti vutto, tassa pasādassa kiccaṃ mane āropetvā āha ‘‘akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā’’ti. Tathā sādiyanatoti vācāya vattabbaṃ avatvāva phassasādiyanato anujānato. Dutiye tathā sādiyanatoti kāyena kātabbaṃ yathā kataṃ hoti, tathā vācāya saṃvidhānato. Tathā pasutattāti yathā sukhamanveti, tathā upacitattā evāti attho. Tatoti tato kāraṇā, manasā pasannena, bhāsanena, karaṇena ca hetunāti vuttaṃ hoti. Anaññatthāti etasmiṃ pana atthe. Tatoti tato eva. Yo hi pasannamano tena yaṃ bhāsanaṃ, karaṇañca, tato eva naṃ sukhamanvetīti vuttaṃ hoti. Sātabhāvatoti sātavedanābhāvato. Iṭṭhabhāvatoti manāpabhāvato. Kammato vipākuppattiphaladānasamatthabhāvena kammassa nibbattattā vipākasseva anibbattattāti āha ‘‘katū…pe… anvetīti vutta’’nti kāraṇāyatta vuttitoti katabhāvahetukattā kammassāti adhippāyo. Asaṅkantitoti yasmiṃ santāne kammaṃ nibbattaṃ, tadaññasantānā saṅkamanato.

Mananalakkhaṇe berarti karena karakteristik berpikir/mengetahui. Atau ada pembacaan 'mananalakkhaṇena'. Karena ketiadaan upaya (īhā) dan ketiadaan kesibukan (byāpāra). Karena kejernihan (pasāda) yang dengannya pikiran itu disebut 'jernih', ia menetapkan tugas kejernihan tersebut pada pikiran dan berkata: 'melalui kejernihan karena ketidakkeruhan dan karena kemantapan pada objek'. Tathā sādiyanato berarti tanpa mengucapkan apa yang seharusnya diucapkan melalui ucapan, ia menyetujui melalui penerimaan terhadap sentuhan (phassa). Pada bagian kedua, tathā sādiyanato berarti apa yang harus dilakukan dengan tubuh telah dilakukan, demikian pula melalui pengaturan dengan ucapan. Tathā pasutattā berarti karena telah dikumpulkan sedemikian rupa sehingga kebahagiaan mengikutinya. Tato berarti dari alasan itu, yaitu dari sebab pikiran yang jernih, berbicara, dan berbuat. Anaññatthā berarti dalam makna ini. Tato berarti hanya dari itu. Karena bagi ia yang berpikiran jernih, dari pembicaraan dan perbuatan itu sendirilah kebahagiaan mengikutinya. Sātabhāvatoti berarti dari keadaan perasaan yang menyenangkan. Iṭṭhabhāvatoti berarti dari keadaan yang disukai. Karena kamma telah dihasilkan dengan kemampuan untuk memberikan buah berupa kemunculan hasil dari kamma tersebut, dan bukan karena ketidakmunculan hasil, maka dikatakan: 'katū... dan seterusnya... mengikutinya', yang merupakan pernyataan yang bergantung pada sebab, maksudnya kamma tersebut disebabkan oleh keadaan yang telah dilakukan. Asaṅkantito berarti karena tidak berpindah dari satu arus kesinambungan (santāna) di mana kamma itu dihasilkan ke arus kesinambungan lainnya.

Ādhipaccayogatoti sahajātādhipativasena ādhipaccayuttattā. Sahajātadhammānañhi taṃsampayuttassa manassa vasena pubbaṅgamatā idhādhippetā. Tato evāti ādhipaccayogato eva. Manassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Tesaṃ dhammānanti sambandho. Kusalabhāvo yujjati pasādassa yonisomanasikārahetukattā. Nanu vibhajjabyākaraṇesu tesaṃ sāvakānaṃ saddhā uppajjatīti? Nāyaṃ saddhā, tadākārā pana akusalā dhammā tathā vuccantīti veditabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘nāyaṃ pasādo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā). Sukhaṃ anvetīti yujjati kammassa phaladāne samatthabhāvato. Yathā hi kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccatīti.

Ādhipaccayogatoti berarti karena berhubungan sebagai pemimpin melalui kekuatan kepemimpinan yang muncul bersamaan (sahajātādhipati). Sebab bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan, keadaan sebagai pendahulu (pubbaṅgamatā) yang dimaksudkan di sini adalah melalui kekuatan pikiran yang berhubungan dengannya. Tato evāti berarti hanya dari hubungan sebagai pemimpin. Manassāti adalah bentuk sāmivacana dalam makna kaku (objek). Tesaṃ dhammānanti adalah hubungannya. Keadaan bajik (kusalabhāvo) adalah selaras karena kejernihan (pasāda) disebabkan oleh perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Bukankah dalam penjelasan analitis (vibhajjabyākaraṇa) disebutkan bahwa keyakinan (saddhā) muncul pada para siswa tersebut? Harus dipahami bahwa ini bukan keyakinan (saddhā), melainkan fenomena tidak bajik yang memiliki bentuk serupa yang dinyatakan demikian. Karena itulah dikatakan: 'Ini bukanlah kejernihan' dan seterusnya (Netti. Aṭṭha. 76). Sukhaṃ anveti (kebahagiaan mengikutinya) adalah selaras karena kamma memiliki kemampuan untuk memberikan buah. Karena sebagaimana kamma yang dilakukan mampu memberikan buah, demikianlah ia disebut telah dilakukan atau dikumpulkan.

Manopavicārā idha nekkhammasitā somanassūpavicārā, upekkhūpavicārā ca veditabbā kusalādhikārattā. Te pana yasmā cittaṃ nissāyeva pavattanti, nānissāya, tasmā vuttaṃ ‘‘mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna’’nti. Kusalapakkhassa padaṭṭhānanti ettha kusalo tāva phasso kusalassa vedanākkhandhassa [Pg.103] saññākkhandhassa saṅkhārakkhandhassa sahajātādinā paccayo hoti. ‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vuttaṃ. Evaṃ vedanādīnampi veditabbaṃ. Saddhādīnampi paccayabhāve vattabbameva natthi. Sabbassāti catubhūmakassa. Kāmāvacarā hi kusalā dhammā yathārahaṃ catubhūmakassāpi kusalassa paccayā honti, evaṃ itarabhūmakāpi.

Manopavicārā (penyelidikan pikiran) di sini harus dipahami sebagai penyelidikan kegembiraan yang berlandaskan pelepasan (nekkhammasitā somanassūpavicārā) dan penyelidikan keseimbangan (upekkhūpavicārā) karena ini adalah bagian dari kebajikan (kusalādhikāra). Karena penyelidikan tersebut berlangsung hanya dengan bersandar pada pikiran dan tidak tanpa bersandar padanya, maka dikatakan: 'pikiran adalah landasan terdekat (padaṭṭhāna) bagi penyelidikan pikiran'. Kusalapakkhassa padaṭṭhānanti dalam hal ini, sentuhan (phassa) bajik merupakan kondisi (paccaya) bagi kelompok perasaan bajik, kelompok persepsi, dan kelompok bentukan kehendak melalui kondisi yang muncul bersamaan (sahajātādinā) dan sebagainya. Dikatakan: 'Para bhikkhu, saat tersentuh, seseorang merasa; saat tersentuh, seseorang mengenali; saat tersentuh, seseorang berkehendak' (Saṃ. Ni. 4.93). Demikian pula halnya dengan perasaan dan yang lainnya. Mengenai keyakinan (saddhā) dan lainnya sebagai kondisi, tidak perlu diragukan lagi. Sabbassāti (bagi semuanya) merujuk pada empat alam (catubhūmaka). Sebab fenomena-fenomena bajik di alam indrawi (kāmāvacara) secara semestinya menjadi kondisi bagi kebajikan di empat alam, demikian pula dengan alam-alam lainnya.

‘‘Pasannena manasā bhāsatī’’ti vuttattā visesato sammāvācāpaccayaṃ bhāsanaṃ idhādhippetanti vuttaṃ ‘‘bhāsatīti sammāvācā’’ti. Tatthāyamadhippāyo ‘‘bhāsatīti yamidaṃ padaṃ, iminā sammāvācā gahitā hotī’’ti. Karotīti sammākammantoti etthāpi eseva nayo. Suparisuddhe kāyavacīkamme ṭhitassa ājīvapārisuddhi, na itarassāti vuttaṃ ‘‘te sammāājīvassa padaṭṭhāna’’nti. Tattha teti sammāvācākammantā. Yasmā pana ājīvaṭṭhamake sīle patiṭṭhitassa uppannānuppannānaṃ akusaladhammānaṃ pahānānuppādanāni, anuppannuppannānaṃ kusaladhammānaṃ uppādanapāripūriyā ca sambhavanti, tathā sammāvāyāme ṭhitasseva kāyādīsu subhasaññādividdhaṃsinī sammāsati sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘sammāājīvo…pe…padaṭṭhāna’’nti. Jeṭṭhakasīlaṃ pātimokkhasaṃvaro, saddhāsādhano ca soti āha ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’nti.

Karena dikatakan 'ia berbicara dengan pikiran yang jernih', maka yang dimaksudkan di sini adalah berbicara secara khusus karena kondisi Ucapan Benar, sehingga dikatakan 'ia berbicara adalah Ucapan Benar'. Dalam hal ini, maksudnya adalah: 'kata ia berbicara ini, dengannya Ucapan Benar dicakup.' Hal yang sama berlaku untuk 'ia berbuat adalah Perbuatan Benar'. Dikatakan 'itu adalah sebab terdekat bagi Penghidupan Benar' karena pembersihan penghidupan terjadi bagi seseorang yang teguh dalam perbuatan jasmani dan ucapan yang sangat murni, bukan bagi yang lain. Di sana, 'itu' merujuk pada Ucapan Benar dan Perbuatan Benar. Karena bagi seseorang yang teguh dalam sila yang beranggotakan delapan (ājīvaṭṭhamaka-sīla), pengikisan dan pencegahan munculnya kondisi-kondisi tidak baik yang sudah atau belum muncul, serta kemunculan dan pemenuhan kondisi-kondisi baik yang belum atau sudah muncul dapat terjadi; demikian pula, bagi seseorang yang teguh dalam Usaha Benar, Perhatian Benar yang menghancurkan persepsi keindahan dan sebagainya pada tubuh dan hal lainnya dapat muncul; karena itu dikatakan 'Penghidupan Benar... dan seterusnya... sebab terdekat'. Sila yang utama adalah pengendalian Pātimokkha, dan itu dicapai melalui keyakinan, maka dikatakan 'itu adalah sebab terdekat bagi sila'.

Tesanti kāyavacīkammānaṃ. Kammapaccayatāyāti kusalakammahetukatāya.

"Dari mereka" berarti dari perbuatan-perbuatan jasmani dan ucapan. "Karena kondisi kamma" berarti karena disebabkan oleh kamma yang baik.

Padattho ca vuttanayenāti ‘‘mananato ārammaṇavijānanato’’tiādinā.

Arti dari kata tersebut adalah sebagaimana metode yang telah disebutkan, yaitu "dari berpikir, dari menyadari objek," dan seterusnya.

Ayaṃ āvaṭṭoti ayaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena āvaṭṭo. Ettha hi kusalamūlasammattamaggādiniddhāraṇā sabhāgadhammāvaṭṭanā. Avijjābhavataṇhānaṃ niddhāraṇā visabhāgadhammāvaṭṭanā.

"Ini adalah siklus" berarti siklus ini berdasarkan perputaran fenomena yang serupa dan tidak serupa. Di sini, penetapan akar kebaikan, jalan kebenaran, dan sebagainya adalah perputaran fenomena yang serupa. Penetapan ketidaktahuan (avijjā), penjelmaan (bhava), dan nafsu keinginan (taṇhā) adalah perputaran fenomena yang tidak serupa.

Vibhattihāre padaṭṭhānabhūmivibhāgā vuttanayā, suviññeyyā cāti dhammavibhāgameva dassento ‘‘nayida’’ntiādimāha. Tattha ‘‘nayidaṃ yathārutavasena gahetabba’’nti suttassa neyyatthataṃ vatvā ‘‘yohī’’tiādinā taṃ vivarati. ‘‘Dukkhameva anvetī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu yattha katthaci hitesitā kusalamevāti? Nayidamīdisaṃ sandhāya vuttaṃ, adhammaṃ pana dhammoti, dhammañca pana [Pg.104] adhammoti dīpanena lokassa sabbānatthabījabhūtesu sakalahitasukhupāyapaṭikkhepakesu titthakaresu asantaguṇasambhāvanavasena pavattamicchādhimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yo hi loke appamattakampi puññaṃ kātukāmaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya paṭibāhati, sopi gārayho, kimaṅgaṃ pana ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ paṭibāhantesūti dukkhaphalāva tattha sambhāvanāpasaṃsā payirupāsanā. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, apica tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ…pe… dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatī’’ti (dī. ni. 3.7), ‘‘yo nindiyaṃ pasaṃsati (su. ni. 663; saṃ. ni. 1.180, 181; a. ni. 4.3; netti. 92), sabbassāpi anatthassa mūlaṃ bālūpasevanā’’ti ca.

Dalam Vibhatti-hāra, pembagian landasan sebab terdekat telah disebutkan metodenya dan mudah dipahami; maka untuk menunjukkan pembagian fenomena (dhamma), ia mengatakan "ini tidak", dan seterusnya. Di sana, dengan menyatakan sifat teks tersebut sebagai yang maknanya harus disimpulkan (neyyattha) dengan kata-kata "ini tidak boleh diambil sesuai dengan bunyi harafiahnya", ia menjelaskannya dengan kata-kata "ia yang", dan seterusnya. Mengapa dikatakan "hanya penderitaan yang mengikuti", bukankah di mana pun pencarian kesejahteraan adalah kebajikan belaka? Ini tidak dikatakan dengan merujuk pada hal semacam itu, melainkan merujuk pada tekad salah (micchādhimokkha) yang berlangsung karena menganggap adanya kualitas yang sebenarnya tidak ada pada para guru sesat yang menolak segala sarana kesejahteraan dan kebahagiaan serta menjadi benih bagi segala malapetaka di dunia, dengan menyatakan apa yang bukan-Dhamma sebagai Dhamma dan Dhamma sebagai bukan-Dhamma. Sebab, barang siapa di dunia ini yang ingin melakukan kebajikan meski sedikit namun karena berpegang pada pandangan buruk lalu menghalanginya, ia pun tercela; terlebih lagi bagi mereka yang menghalangi praktik benar dalam disiplin mulia (ariya-vinaya), maka penghormatan, pujian, dan pelayanan di sana hanya akan berbuah penderitaan. Karena demikianlah dikatakan: "Aku tidaklah kikir terhadap kearahatan, wahai orang bodoh, tetapi pandangan burukmu itu... dan seterusnya... akan membawa pada ketidaksejahteraan dan penderitaan untuk waktu yang lama," dan "ia yang memuji yang tercela, akar dari segala malapetaka adalah bergaul dengan orang bodoh."

Idañhi suttanti ‘‘manopubbaṅgamā…pe…pada’’nti (dha. pa. 1, 2) paṭhamaṃ gāthaṃ sandhāya vadati. Etassāti saṃvaṇṇiyamānasuttassa.

"Sutta ini" dikatakan dengan merujuk pada bait pertama "Pikiran adalah pelopor... dan seterusnya... langkah". "Dari ini" merujuk pada sutta yang sedang dikomentari.

Kiccapaññattīti adhipatipaccayasaṅkhātassa kiccassa paññāpanaṃ. Padhānapaññattīti padhānabhāvassa paññāpanā. Sahajātapaññattīti tesaṃ dhammānaṃ manasā sahabhāvapaññāpanā.

"Penetapan fungsi" adalah penetapan fungsi yang disebut sebagai kondisi dominan (adhipati-paccaya). "Penetapan keutamaan" adalah penetapan keadaan utama. "Penetapan lahir-bersama" adalah penetapan keadaan fenomena-fenomena tersebut yang ada bersama-sama dengan pikiran.

Mahābhūtātīti itisaddo ādiattho, tena mahābhūtāvinābhāvī sabbo rūpadhammo saṅgayhati.

"Unsur-unsur besar dan sebagainya," kata "iti" (dan sebagainya) memiliki arti awal, yang dengannya seluruh fenomena materi yang tidak terpisahkan dari unsur-unsur besar tercakup.

‘‘Manopubbaṅgamā’’ti samāsapade ‘‘mano’’ti padaṃ tadavayavamattanti āha ‘‘neva padasuddhī’’ti. Tenevāha ‘‘manopubbaṅgamāti padasuddhī’’ti. ‘‘Chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ sukhānugamassa udāharaṇamattaṃ, na yathādhippetatthaparisamāpanaṃ. ‘‘Sukhamanvetī’’ti pana yathādhippetatthaparisamāpananti vuttaṃ ‘‘padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā’’ti.

Dalam kata majemuk "manopubbaṅgamā", kata "mano" hanyalah bagian darinya, maka ia mengatakan "bukan kemurnian kata". Karena itulah ia mengatakan "'manopubbaṅgamā' adalah kemurnian kata". "Bagaikan bayangan yang tak pernah meninggalkan" hanyalah sekadar contoh bagi pengikutan kebahagiaan, bukan penyelesaian dari makna yang dimaksudkan. Namun, "kebahagiaan mengikutinya" adalah penyelesaian dari makna yang dimaksudkan, sehingga dikatakan "kemurnian kata dan kemurnian awal".

Ekattatāti manopubbaṅgamādisāmaññaṃ sandhāya vadati. Evaṃ sesesupi. Vemattatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādinā sāmaññato vuttadhamme pasādo dhāraṇāya nivattetvā pasannasaṅkhāte visese avaṭṭhāpanato. Sesesupi eseva nayo. Pasādo sinehasabhāvo, assaddhiyaṃ viya lūkhasabhāvaṃ dosaṃ vinodetīti āha ‘‘byāpādavikkhambhanato’’ti. Bahiddhāti saddheyyavatthuṃ sandhāyāha. Okappanatoti ārammaṇaṃ anupavisitvā anupakkhanditvā saddahanato.

"Kesatuan" dikatakan dengan merujuk pada sifat umum dari "pikiran sebagai pelopor" dan sebagainya. Demikian pula pada yang lainnya. "Perbedaan" adalah karena menetapkan kekhususan yang disebut kejernihan setelah membedakannya dari ingatan (dhāraṇā) dalam fenomena yang disebutkan secara umum melalui "pikiran sebagai pelopor" dan sebagainya. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Kejernihan (pasāda) memiliki sifat kasih sayang, ia melenyapkan kebencian yang bersifat kasar seperti halnya ketidakyakinan, maka dikatakan "karena penekanan niat jahat". "Di luar" dikatakan dengan merujuk pada objek yang patut diyakini. "Karena keyakinan yang mantap" berarti karena meyakini setelah memasuki dan menyelami objek tersebut.

Deyyadhammādayoti [Pg.105] ettha ādisaddena saṃvegahirottappakasiṇamaṇḍalādayo saṅgayhanti. Iṭṭhārammaṇādayoti ādisaddena iṭṭhamajjhattārammaṇā, dvāradhammā, manasikāroti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā phassoti yathā vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo paccayo, evaṃ phassopīti paccayatāsāmaññameva upasaṃharati tathā-saddo. Vedanādīnanti hi vedanādayo tayo khandhā gahitā. Viññāṇassa vedanādayoti nāmarūpaṃ sandhāya vadati.

"Barang-barang pemberian dan sebagainya," di sini dengan kata "dan sebagainya" (ādi), maka rasa urgensi (saṃvega), malu dan takut berbuat jahat (hirottappa), lingkaran kasiṇa, dan sebagainya tercakup. "Objek yang diinginkan dan sebagainya," dengan kata "dan sebagainya" harus dipahami mencakup objek yang diinginkan atau netral, fenomena pintu (indriya), perhatian (manasikāra), dan seterusnya. Demikian pula "kontak" (phassa), sebagaimana objek yang diinginkan dan sebagainya adalah kondisi bagi perasaan (vedanā) dan lainnya, demikian pula dengan kontak; kata "demikian pula" (tathā) merangkum kesamaan sifat pengkondisiannya. Dengan "perasaan dan lainnya," tiga kelompok (khandha) yaitu perasaan dan seterusnya diambil. "Bagi kesadaran adalah perasaan dan lainnya" dikatakan dengan merujuk pada batin-dan-jasmani (nāmarūpa).

‘‘Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ khantipadhānattā sīlassa. Adhiṭṭhātīti anuyuñjati uppādeti. Soti evaṃ kusalacittaṃ bhāvento. ‘‘Anuppannāna’’ntiādinā bhāvanāpahānasamāropanāni dassento nibbedhabhāgiyavasena gāthāya atthaṃ vicinitvā samāropeti, evampi sakkā yojetunti vāsanābhāgiyavasena padaṭṭhānaniddese udāharīyati.

Dikatakan "tanpa kebencian adalah sebab terdekat bagi apa yang terdiri dari sila" karena sila mengutamakan kesabaran. "Menetapkan" berarti menekuni atau memunculkan. Ia adalah orang yang mengembangkan pikiran baik demikian. Dengan kata-kata "yang belum muncul" dan sebagainya, sambil menunjukkan penerapan pengembangan dan pengikisan, ia menerapkan setelah menyelidiki makna bait tersebut berdasarkan bagian penembusan (nibbedhabhāgiya); atau juga dapat dihubungkan demikian dengan menjadikannya contoh dalam penjelasan sebab terdekat berdasarkan bagian kecenderungan (vāsanābhāgiya).

Evaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti gāthāya vasena hārasampātayojanāvidhiṃ dassetvā idāni gāthāntarena dassetuṃ ‘‘tathā dadato puñña’’ntiādimāha. Tattha bhāvanāmayanti paññābhāvanāmayaṃ.

Setelah menunjukkan metode penerapan kombinasi metode (hāra-sampāta) melalui bait "Pikiran adalah pelopor dari segala fenomena", sekarang untuk menunjukkannya melalui bait lain, ia mengatakan "Demikian pula bagi pemberi, kebajikan...", dan seterusnya. Di sana, "berdasarkan pengembangan" berarti berdasarkan pengembangan kebijaksanaan.

‘‘Alobho kusalamūla’’ntiādi dānādīnaṃ alobhādipadhānattā vuttaṃ, sabbattha ca ‘‘vutta’’nti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Tesanti rāgādīnaṃ. Nissaraṇanti ca parinibbānameva sandhāya vadati.

"Tanpa keserakahan adalah akar kebaikan" dan seterusnya dikatakan karena berdana dan sebagainya mengutamakan tanpa keserakahan dan lainnya, dan di segala tempat kata "dikatakan" harus disertakan dan dihubungkan. "Dari mereka" merujuk pada nafsu (rāga) dan lainnya. "Pembebasan" dikatakan dengan merujuk pada Parinibbāna saja.

Pariccāgasīlo alobhajjhāsayo kāmesu ādīnavadassāvī sammadeva sīlaṃ paripūretīti āha ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti. Idha oḷārikā nāma kilesā vītikkamāvatthānaṃ, tappahānaṃ tadaṅgappahānena veditabbaṃ. Majjhimānanti pariyuṭṭhānāvatthānaṃ. Sukhumānanti anusayāvatthānaṃ. Katāvībhūmi nti khīṇāsavabhūmiṃ.

Memiliki kebiasaan berderma, memiliki kecenderungan tanpa keserakahan, melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, ia menyempurnakan sila sepenuhnya, inilah yang dikatakan melalui: ‘Memberi... dan seterusnya... sebab terdekat’. Di sini, apa yang disebut sebagai kekotoran batin yang kasar adalah tahap pelanggaran (vītikkama), penghancurannya harus dipahami melalui penghancuran bagian tertentu (tadaṅgappahāna). Kekotoran batin menengah adalah tahap kemunculan (pariyuṭṭhāna). Kekotoran batin halus adalah tahap kecenderungan tersembunyi (anusaya). ‘Tahap yang telah melakukan’ (katāvībhūmi) adalah tahap bagi ia yang noda-nodanya telah musnah (khīṇāsavabhūmi).

Dadatoti maggasahagatena alobhena sadevakassa lokassa abhayadānaṃ dadato. Puññanti lokuttarakusalaṃ. Saṃyamatoti maggapariyāpannehi sammāvācākammantājīvehi diṭṭhekaṭṭhādisaṃkilesato maggasaṃyamena saṃyamantassa. Veranti pāṇātipātādipāpaṃ. Kusaloti maggasammādiṭṭhiyā kusalo vicakkhaṇo. Jahāti pāpakanti tehi tehi maggehi taṃ taṃ pahātabbaṃ pāpadhammaṃ odhiso jahāti samucchindati. Tenāha ‘‘maggo vutto’’ti.

‘Oleh ia yang memberi’ bermakna dengan tanpa keserakahan yang menyertai jalan, ia memberikan pemberian tanpa rasa takut (abhayadāna) kepada dunia beserta para dewa. ‘Kebajikan’ adalah kebajikan lokuttara. ‘Oleh ia yang mengendalikan diri’ bermakna oleh ia yang mengendalikan diri dengan pengendalian jalan dari kekotoran batin seperti pandangan salah, melalui ucapan benar, perbuatan benar, dan mata pencaharian benar yang termasuk dalam jalan. ‘Permusuhan’ adalah kejahatan seperti pembunuhan makhluk hidup. ‘Pandai/Terampil’ bermakna pandai dan bijaksana dengan pandangan benar jalan. ‘Meninggalkan kejahatan’ bermakna ia meninggalkan dan memotong secara bertahap dhamma-dhamma jahat yang harus ditinggalkan oleh jalan-jalan yang bersangkutan. Oleh karena itu dikatakan: ‘Jalan telah disebutkan’.

‘‘Dadato’’tiādinā [Pg.106] pubbe avibhāgena kusalamūlāni uddhaṭānīti idāni vibhāgena tāni uddharanto ‘‘lokiyakusalamūla’’ntiādimāha.

Melalui kata-kata ‘Oleh ia yang memberi’ dan seterusnya, sebelumnya akar-akar kebajikan telah diangkat tanpa pembedaan; sekarang, saat mengangkatnya dengan pembedaan, ia mengatakan ‘akar kebajikan duniawi’ dan seterusnya.

Puthujjanabhūmi sekkhabhūmi dassitā pahānassa vippakatabhāvadīpanato. Asekkhabhūmi dassitā anupādāparinibbānadīpanato.

Tahap orang awam dan tahap sekkha ditunjukkan untuk menerangkan keadaan pelepasan yang belum selesai. Tahap asekkhabhūmi ditunjukkan untuk menerangkan parinibbāna tanpa kemelekatan.

Saggagāminī paṭipadā pubbabhāgappaṭipatti.

Praktik yang menuju alam surga adalah praktik bagian awal.

Puññe kathite puññaphalampi kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… desanamāhā’’ti. Saccakammaṭṭhānena vinā saṃkilesappahānaṃ natthīti dassento āha ‘‘kusalo…pe… desanamāhā’’ti.

Ketika kebajikan disebutkan, buah dari kebajikan pun telah turut disebutkan, maka dikatakan ‘Memberi... dan seterusnya... ia membabarkan pengajaran’. Untuk menunjukkan bahwa tanpa objek meditasi berupa kebenaran, tidak ada penghancuran kekotoran batin, ia mengatakan ‘Pandai... dan seterusnya... ia membabarkan pengajaran’.

Verasaddo adinnādānādipāpadhammesupi niruḷhoti vuttaṃ ‘‘evaṃ sabbānipi sikkhāpadāni vitthāretabbānī’’ti. Dvepi vimuttiyo sekkhāsekkhavimuttiyo, saupādisesaanupādisesavimuttiyo ca. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbutoti dve nibbānadhātuyo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76).

Kata permusuhan (vera) juga lazim digunakan untuk dhamma-dhamma jahat seperti mengambil apa yang tidak diberikan, maka dikatakan ‘demikianlah seluruh aturan pelatihan harus diuraikan’. Kedua jenis pembebasan adalah pembebasan sekkha dan asekkha, serta pembebasan dengan sisa kemelekatan dan tanpa sisa kemelekatan. Sebagaimana ia akan mengatakan ‘Padam, yaitu dua elemen Nibbāna’ dan seterusnya (Netti. Aṭṭha. 76).

Kāraṇūpacārena, kāraṇaggahaṇena vā phalaṃ gahitanti āha ‘‘dve sugatiyo’’tiādi. Vaṭṭavivaṭṭasampattiyo imissā desanāya phalaṃ, tassa dānaṃ sīlaṃ bhāvanā upāyo, ‘‘sampattidvayaṃ icchantena dānādīsu appamattena bhavitabba’’nti ayamettha bhagavato āṇattīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘phalādīni yathārahaṃ veditabbānī’’ti.

Dengan metonimia sebab, atau dengan mengambil sebab, maka buahnya pun diambil, sehingga ia mengatakan ‘dua alam bahagia’ dan seterusnya. Keberhasilan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭasampatti) dan keberhasilan lepas dari lingkaran tumimbal lahir (vivaṭṭasampatti) adalah buah dari pengajaran ini, dan dāna, sila, serta bhāvanā adalah caranya. ‘Oleh ia yang menginginkan kedua jenis keberhasilan, ia harus tidak lengah dalam berderma dan sebagainya,’ inilah instruksi Sang Baginda dalam hal ini, dengan merujuk pada makna inilah ia mengatakan ‘buah-buahan dan sebagainya harus dipahami sebagaimana mestinya’.

Vicayoti vicayahārasampāto, so vuccatīti attho. Esa nayo ito paresupi. ‘‘Tividhampi dānamaya’’ntiādinā padatthavicayaṃ dasseti, tena assādādayo, itare ca vicayahārapadatthā atthato vicitā eva hontīti. Rūpādiārammaṇassa pariccāgo vuttoti sambandho. Sabboti sakalo anavasesato kiccassa vuttattā.

Penyelidikan (vicayo) adalah penerapan metode penyelidikan (vicayahārasampāto), itulah artinya. Cara ini juga berlaku untuk yang sesudahnya. Melalui ‘Tiga jenis dānamaya’ dan seterusnya, ia menunjukkan penyelidikan makna kata, dengan itu kenikmatan dan sebagainya, serta istilah-istilah metode penyelidikan lainnya secara makna telah benar-benar diselidiki. Hubungannya adalah bahwa pelepasan objek indra seperti rupa telah disebutkan. Kata ‘seluruh’ berarti seutuhnya tanpa sisa karena tugasnya telah disebutkan.

Dānābhiratassa cāgādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti. Viratisacce, vacīsacce ca tiṭṭhato saccādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘saṃyama…pe… padaṭṭhāna’’nti. Kosallayogato ca pāpappahānato ca paññāpāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘kusalo…pe… padaṭṭhāna’’nti. Anavasesarāgādīsu pahīnesu upasamo upaṭṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāga…pe… padaṭṭhāna’’nti.

Dikatakan ‘Memberi... dan seterusnya... sebab terdekat’ karena bagi ia yang gemar berderma, resolusi pelepasan (cāgādhiṭṭhāna) mencapai kesempurnaan. Dikatakan ‘pengendalian... dan seterusnya... sebab terdekat’ karena bagi ia yang teguh dalam kebenaran menahan diri dan kebenaran ucapan, resolusi kebenaran (saccādhiṭṭhāna) mencapai kesempurnaan. Dikatakan ‘Pandai... dan seterusnya... sebab terdekat’ karena melalui penerapan kemahiran dan melalui pengabaian kejahatan, resolusi kebijaksanaan (paññā) mencapai kesempurnaan. Dikatakan ‘Nafsu... dan seterusnya... sebab terdekat’ karena ketika nafsu dan sebagainya telah ditinggalkan tanpa sisa, ketenangan (upasama) dikatakan telah hadir.

Kusaloti [Pg.107] puggalādhiṭṭhānena kosallasammādiṭṭhi vuttāti āha ‘‘kusalo…pe… maggaṅgādibhāvena ekalakkhaṇattā’’ti. Ādisaddena bodhipakkhiyabhāvādiṃ saṅgaṇhāti. Khepetabbabhāvenāti pahātabbabhāvena.

Melalui kata ‘pandai/terampil’ (kusalo), pandangan benar yang mahir disebutkan berdasarkan individu, maka dikatakan ‘Pandai... dan seterusnya... karena memiliki ciri yang sama sebagai faktor jalan dan sebagainya’. Dengan kata ‘dan seterusnya’ mencakup keadaan sebagai faktor pencerahan (bodhipakkhiya) dan sebagainya. ‘Dengan sifat yang harus dilenyapkan’ berarti dengan sifat yang harus ditinggalkan.

Averatanti asapattataṃ. Kusaladhammehīti anavajjadhammehi, phalanibbānehīti adhippāyo. Dānassa mahapphalatā, sīlādiguṇehi satthu anuttaradakkhiṇeyyabhāvo, anupādāparinibbānanti imesaṃ paccavekkhaṇā imassa dānassa nidānanti ayamattho pāḷiyaṃ niruḷhova. Nibbacananidānasandhayo suviññeyyāvāti āha ‘‘nibbacananidānasandhayo vattabbā’’ti.

‘Tanpa permusuhan’ berarti tanpa musuh. ‘Dengan dhamma-dhamma baik’ berarti dengan dhamma-dhamma yang tak tercela, maksudnya adalah buah dan Nibbāna. Perenungan terhadap besarnya buah dari derma, kualitas guru sebagai penerima derma yang tiada bandingnya, dan parinibbāna tanpa kemelekatan adalah latar belakang (nidāna) dari derma ini; makna ini lazim dalam Pāli. Hubungan antara definisi dan latar belakang mudah dipahami, maka dikatakan ‘Hubungan antara definisi dan latar belakang harus dinyatakan’.

Paṭipakkhaniddesena samudayoti desanatthaṃ paṭipakkhaniddesanena niddhārito ayaṃ macchariyādisaṃkilesapakkhiko samudayo. Alobhena…pe… dānādīhīti yehi alobhādīhi dānādayo dhammā sambhavanti, tāni dānādiggahaṇeneva gahitānīti kusalamūlāni niddhāreti ‘‘imāni tīṇi kusalānī’’ti. Tesanti kusalamūlānaṃ.

Melalui penjelasan tentang lawan/kebalikannya, maka asal mula (samudaya) ditentukan; untuk tujuan pengajaran, melalui penjelasan tentang lawan, ini ditentukan sebagai asal mula yang berpihak pada kekotoran batin seperti kekikiran. Melalui ‘Dengan tanpa keserakahan... dan seterusnya... dengan derma dan sebagainya’, dhamma-dhamma seperti derma muncul dari tanpa keserakahan dan sebagainya, hal-hal tersebut telah diambil hanya dengan penyebutan derma dan sebagainya, sehingga ia menentukan akar-akar kebajikan dengan ‘tiga kebajikan ini’. ‘Dari mereka’ maksudnya adalah dari akar-akar kebajikan tersebut.

Bhayahetu deti paṇṇākārādivasena. Rāgahetu deti sabhāgavatthussa. Āmisakiñcikkhahetu deti lañjādivasena. Anukampanto vā karuṇākhette. Apacayamāno guṇakhette, upakārakhette vā. Bhayūparatoti bhayena orato. Tena tathārūpena saṃyamena veraṃ na ciyateva. Evaṃ sabbassa akusalassa pāpako vipākoti yojanā.

Seseorang memberi karena alasan takut, seperti dalam bentuk pemberian hadiah (suap). Seseorang memberi karena alasan nafsu, terhadap objek yang disukai. Seseorang memberi karena alasan sedikit materi, dalam bentuk suap dan sebagainya. Atau karena kasih sayang di ladang kasih sayang (karuṇākhette). Karena rasa hormat di ladang kebajikan (guṇakhette) atau ladang yang suka menolong (upakārakhette). ‘Berhenti karena takut’ bermakna berhenti karena rasa takut. Dengan pengendalian yang seperti itu, permusuhan tidak akan bertumpuk. Demikianlah hubungannya bahwa bagi semua perbuatan tidak baik, buahnya adalah buruk.

‘‘Dadato’’tiādinā yathā dānapaṭikkhepena parivattanaṃ dassitaṃ, evaṃ pahānapaṭikkhepenapi parivattanaṃ dassetabbanti vuttaṃ ‘‘akusalo pana na jahātī’’ti.

Sebagaimana melalui kata ‘Oleh ia yang memberi’ dan sebagainya ditunjukkan pembalikan dengan penolakan terhadap derma, demikian juga pembalikan dengan penolakan terhadap pengabaian (pahāna) harus ditunjukkan, maka dikatakan ‘Namun, ia yang tidak pandai/jahat tidak meninggalkan’.

Kammaphalaṃ saddahanto dānakiriyāyaṃ padahanto yena vidhinā dānaṃ dātabbaṃ, tattha satiṃ upaṭṭhapento cittaṃ samādahanto sammādiṭṭhiṃ purakkharonto dāne sammāpaṭipanno hotīti āha ‘‘dānaṃ nāma…pe… hotī’’ti.

Seseorang yang meyakini buah dari kamma, yang berusaha dalam melakukan derma, yang menghadirkan perhatian pada cara derma harus diberikan, yang memusatkan pikiran, dan yang mendahulukan pandangan benar, maka ia dikatakan sebagai orang yang mempraktikkan derma dengan benar, inilah yang dimaksud dengan ‘Derma... dan seterusnya... demikianlah adanya’.

Bhāvanāpahānasamāropanāni pāḷiyaṃ sarūpato viññāyantīti padaṭṭhānavevacanasamāropanāni dassetuṃ ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyaṃ. Aññañca yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.

Bhāvanā, pengabaian, dan atribusi dipahami secara harfiah dalam Pāli, maka untuk menunjukkan sebab terdekat, sinonim, dan atribusi, dikatakan ‘Itu adalah sebab terdekat bagi sila’ dan seterusnya, hal itu mudah dipahami. Dan hal lain di sini yang tidak diuraikan secara makna, hal itu harus dipahami melalui metode yang telah disebutkan dan karena maknanya yang sudah jelas.

Hārasampātavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai penerapan metode penyelidikan (hārasampātavāra) telah selesai.

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā

Penjelasan mengenai kemunculan metode (nayasamuṭṭhānavāra).

79. ‘‘Visayabhedato’’ti [Pg.108] saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha nayatoti nayaggāhato. Na hi paṭivedhañāṇaṃ viya vipassanāñāṇaṃ paccakkhato pavattatīti. Anubujjhiyamānoti abhisamayañāṇassa anurūpaṃ bujjhiyamāno. Yathā ekapaṭivedheneva maggañāṇaṃ pavattati, evaṃ tadanucchavikaṃ vipassanāñāṇena gayhamānoti attho. Evañca katvā nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayabhāvo samatthito hotīti. Tathā hi atthavisesasarūpatāya tayo nayā ‘‘suttattho’’ti vuttā, padatthavicārabhāvepi pana hārā ‘‘byañjanavicayo’’ti. Yadi evaṃ kathaṃ tayoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paṭivijjhantānaṃ panā’’tiādi. Tattha ekameko saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgahoti yojanā. Catuchaaṭṭhadiso cāti na paccekaṃ te nandiyāvaṭṭādayo catuchaaṭṭhadisā, atha kho yathākkamanti. ‘‘Eva’’ntiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.

79. Mengenai "Visayabhedato" (berdasarkan perbedaan objek), untuk menjelaskan secara terperinci makna yang telah disebutkan secara ringkas, beliau mengatakan "yathā hī" dan seterusnya. Di sana, "nayato" berarti dari pengambilan metode (nayaggāhato). Sebab, pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) tidak berlangsung secara langsung seperti pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa). "Anubujjhiyamāno" berarti dipahami sesuai dengan pengetahuan penembusan (abhisamayañāṇa). Sebagaimana pengetahuan jalan (maggañāṇa) berlangsung hanya dengan satu penembusan, demikian pula maknanya adalah yang dipahami oleh pengetahuan pandangan terang yang sesuai dengannya. Dan dengan melakukan ini, status sebagai metode makna (atthanaya) dari tiga hal seperti nandiyāvaṭṭa dan lainnya menjadi mapan. Karena itulah, sebagai hakikat dari perbedaan makna yang khusus, ketiga metode tersebut disebut sebagai "suttattho" (makna sutta), namun dalam hal penyelidikan makna kata, hāra disebut sebagai "byañjanavicayo" (penyelidikan kata). Jika demikian, dengan mempertimbangkan keberatan "mengapa ada tiga?", beliau mengatakan "paṭivijjhantānaṃ panā" dan seterusnya. Di sana, penjelasannya adalah bahwa masing-masing merupakan pengelompokan ganda (dvisaṅgaho) berdasarkan pembagian kekotoran dan pemurnian (saṃkilesavodāna). Dan "catuchaaṭṭhadiso" (empat, enam, delapan arah) bukan berarti masing-masing nandiyāvaṭṭa dan lainnya memiliki empat, enam, dan delapan arah, melainkan sesuai urutannya. "Evaṃ" dan seterusnya adalah kesimpulan dari makna yang telah disebutkan.

Tathā cāti yathāvuttassa atthassa upacayena samatthanā. Pubbā koṭi na paññāyatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato paṭṭhānakathāyaṃ āvi bhavissati. ‘‘Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’ntiādi (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vacanato kāmataṇhāpi paṭicchādanasabhāvā, yato kāmacchandaṃ ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttaṃ. Avijjāya pana bhavesu ādīnavappaṭicchādanaṃ sātisayanti. Tathā avijjāpi saṃyojanasabhāvā, yato sā bahiddhā saṃyojanabhāvena vuttā. Evaṃ santepi taṇhāya bandhanaṭṭho sātisayo apekkhitabhāvatoti imamatthaṃ dassento ‘‘tathāpi…pe… vutta’’nti āha.

Dan demikian pula (tathā cā) adalah pengukuhan makna yang telah disebutkan melalui penambahan penjelasan. Mengenai "titik awal tidak diketahui" (pubbā koṭi na paññāyatī), apa yang harus dikatakan di sini akan menjadi jelas kemudian dalam pembahasan Paṭṭhāna. Berdasarkan kutipan "Kegelapan membutakan terjadi pada saat itu, ketika keserakahan menguasai manusia" (Cūḷaniddesa 128), nafsu keinginan (kāmataṇhā) juga memiliki sifat menutupi, itulah sebabnya keinginan indrawi (kāmacchanda) disebut sebagai "rintangan" (nīvaraṇa). Namun, penutupan terhadap bahaya (ādīnava) dalam alam-alam kehidupan oleh ketidaktahuan (avijjā) adalah sangat berlebihan. Begitu juga, ketidaktahuan memiliki sifat belenggu (saṃyojana), karena ia disebutkan sebagai belenggu di luar. Meskipun demikian, sifat mengikat dari keinginan (taṇhā) adalah sangat berlebihan karena sifatnya yang mendambakan; untuk menunjukkan makna ini, beliau mengatakan "tathāpi...pe... vuttaṃ".

‘‘Saṃyuttā’’ti padassa sampayuttāti atthoti āha ‘‘missitā’’ti. ‘‘Avijjābhibhūtā…pe… abhinivisantā’’ti etena avijjāya ayāthāvagahaṇahetutaṃ dasseti, tato so avindiyaṃ vindatīti avijjāti vuccati. Kilissanaṃ upatāpananti āha ‘‘kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipatti’’nti. Allīyanaṃ sevanaṃ.

Mengenai kata "Saṃyuttā", maknanya adalah bersekutu (sampayuttā), maka beliau mengatakan "missitā" (bercampur). Dengan "avijjābhibhūtā...pe... abhinivisantā", beliau menunjukkan bahwa ketidaktahuan adalah penyebab dari pemahaman yang tidak sesuai dengan kenyataan (ayāthāvagahaṇahetu), oleh karena itu ia disebut ketidaktahuan (avijjā) karena ia merasakan apa yang tidak seharusnya dirasakan (avindiyaṃ vindatīti). "Kilissanaṃ" adalah penyiksaan, maka beliau mengatakan "kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipattiṃ" (penerapan penyiksaan, praktik menyiksa diri sendiri). "Allīyanaṃ" berarti menikmati (sevana).

Dukkhanti [Pg.109] …pe… jānantīti attanā anubhūyamānaṃ tathā tathā upaṭṭhitaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ, itarampi vā ekadesaṃ jānanti. Taṇhāyapi eseva nayo. Sabhāgavisabhāgapaṭipajjitabbākārato tattha tesaṃ ñāṇaṃ natthevātidassento ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādimāha. Pavattipavattihetumattampīti ‘‘pavatti pavattihetū’’ti ettakampi. Kā pana kathāti pacurajanasādhāraṇe lokiyepi nāma atthe yesaṃ ñāṇassa paṭighāto, paramagambhīre ariyānaṃ eva visayabhūte lokuttare nivattinivattihetusaṅkhāte atthe kā nāma kathā, chinnā kathāti attho. Aṭṭhasamāpattipabhedassa kevalassa samathassa tādise kāle bāhirakānañca ijjhanato ‘‘vipassanādhiṭṭhāna’’nti visesitaṃ. Vūpasamo samucchedo, paṭippassaddhi ca.

"Dukkha" ...pe... "jānantī" berarti penderitaan jasmani dan rohani yang dialami oleh diri sendiri yang muncul dalam berbagai cara, atau mereka mengetahui sebagian dari yang lainnya. Hal yang sama berlaku untuk nafsu keinginan (taṇhā). Untuk menunjukkan bahwa mereka sama sekali tidak memiliki pengetahuan tentang cara-cara yang harus dipraktikkan dalam hal yang serupa (sabhāga) dan tidak serupa (visabhāga) di sana, beliau mengatakan "idaṃ dukkhaṃ" dan seterusnya. "Pavattipavattihetumattampī" berarti bahkan sekadar "proses dan penyebab proses". Apalagi yang bisa dikatakan (kā pana kathā) tentang makna lokuttara yang disebut sebagai penghentian dan penyebab penghentian (nivattinivattihetu), yang sangat dalam dan hanya merupakan objek bagi para Ariya, jika bagi mereka pengetahuan tentang makna duniawi yang umum bagi orang banyak saja terhalang; maknanya adalah pembicaraan itu terhenti. Karena samatha murni dari jenis pembagian delapan pencapaian (aṭṭhasamāpatti) juga dicapai oleh orang-orang di luar (ajaran) pada masa itu, maka ia dispesifikkan sebagai "landasan pandangan terang" (vipassanādhiṭṭhāna). "Vūpasamo" adalah pemusnahan (samuccheda) dan penenangan (paṭippassaddhi).

‘‘Saṃsārassa anupacchedanato’’ti idaṃ diṭṭhigatānaṃ diṭṭhigatikamatadassanaṃ. So hi puttamukhadassane asati saṃsāro ucchijjeyyāti bhāyati. Yato vuttaṃ –

"Saṃsārassa anupacchedanato" - ini adalah pandangan dari pendapat para penganut pandangan salah (diṭṭhigatānaṃ). Sebab, ia takut bahwa jika ia tidak melihat wajah putranya, saṃsāra akan terputus. Karena itu dikatakan –

‘‘Gaṇḍuppādo kikī ceva, kuntī brāhmaṇadhammiko;

Ete abhayaṃ bhāyanti, sammūḷhā caturo janā’’ti. (su. ni. aṭṭha. 2.293;

a. ni. ṭī. 3.5.192);

"Cacing tanah, burung kikī, burung kuntī, dan brahmin yang saleh; keempat orang yang sangat bingung ini takut pada apa yang bukan merupakan bahaya."

Tadabhiññāti taṃ yathāvuttaantadvayaṃ abhijānanti guṇaṃ āropetvā jānantīti tadabhiññā. Atthabhañjanato, rogagaṇḍasallasadisatāya attabhāvasaṃkilesānañca rogagaṇḍasallatā.

"Tadabhiññā" berarti mereka memahami kedua ekstrem yang telah disebutkan tersebut, mereka mengetahuinya dengan menimpakan kualitas (tertentu) padanya. Karena menghancurkan kesejahteraan (atthabhañjanato), dan karena kemiripannya dengan penyakit, bisul, dan panah, maka kekotoran-kekotoran dari keberadaan diri (attabhāva) disebut sebagai penyakit, bisul, dan panah.

Sakkāyadassaneti ettha diṭṭhidassanaṃ, sakkāyova dassanaṃ sakkāyadassananti attho veditabbo. Tesanti diṭṭhicaritānaṃ. Attābhiniveso balavā. Tasmā yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’icceva gaṇhantīti adhippāyo. Tathā vedanādiṃ. Taṇhācarito pana yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ taṇhāvatthuṃ katvā attaniyābhinivesena abhinivisantā tadaññameva attato samanupassanti. Evaṃ vedanādīsu. Tenāha ‘‘taṇhācaritā’’tiādi. Vijjamāneti paramatthato upalabbhamāne. Kāyeti samūhe. Diṭṭhiyā parikappito attādi eva paramatthato nupalabbhati, diṭṭhi pana labbhatevāti āha ‘‘satī vā vijjamānā’’ti.

Mengenai "sakkāyadassane" - di sini berarti penglihatan pandangan (diṭṭhidassanaṃ), maknanya harus dipahami sebagai pandangan terhadap kelompok diri (sakkāyova dassanaṃ). "Tesanti" (bagi mereka) merujuk pada mereka yang cenderung pada pandangan (diṭṭhicaritānaṃ). Pencengkeraman pada diri (attābhiniveso) adalah kuat. Oleh karena itu, maksudnya adalah mereka mengambil bentuk (rūpa) yang muncul sebagai "diri" (attā). Demikian pula dengan perasaan (vedanā) dan lainnya. Namun, mereka yang cenderung pada keinginan (taṇhācarito), setelah menjadikan bentuk yang muncul sebagai objek keinginan, mencengkeramnya dengan pencengkeraman sebagai milik diri (attaniyābhinivesena) dan memandang hal-hal selain itu sebagai diri. Demikian pula pada perasaan dan lainnya. Karena itulah beliau mengatakan "taṇhācaritā" dan seterusnya. "Vijjamāne" berarti yang ditemukan dalam arti mutlak (paramatthato). "Kāye" berarti dalam kumpulan. Diri dan sebagainya yang dikonsepkan oleh pandangan tidak ditemukan dalam arti mutlak, namun pandangan itu sendiri benar-benar ditemukan, maka beliau mengatakan "satī vā vijjamānā" (ada atau ditemukan).

Sakkāyadassanamukhenāti sakkāyadiṭṭhimukhena.

"Sakkāyadassanamukhena" berarti melalui pintu pandangan diri (sakkāyadiṭṭhimukhena).

Ucchedasassatanti [Pg.110] taṃsahacaraṇato ucchedasassatadiṭṭhi vuttā. ‘‘Ucchedasassatavādā’’tipi pāṭho.

"Ucchedasassataṃ" - karena penyertaannya, maka disebut pandangan pemutusan (uccheda) dan kekekalan (sassata). Ada juga teks yang berbunyi "ucchedasassatavādā".

Kasiṇāyatanānīti kasiṇajjhānāni.

"Kasiṇāyatanānī" berarti jhana-jhana kasiṇa (kasiṇajjhānāni).

Tejetvāti nisānetvā.

"Tejetvā" berarti setelah menajamkan (nisānetvā).

81. Ettāvatā nandiyāvaṭṭassa bhūmiracanavasena saṃkilesapakkho dassitoti āha ‘‘tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī’’ti. ‘‘Yasmā sallekhe tibbagāravo’’ti iminā tattha tibbagāravattā saṃlekhānusantatavuttinā bhavatīti dasseti. Sesesupi eseva nayo. Micchādhimokkho saddhāpatirūpako avatthusmiṃ pasādo.

81. Sejauh ini, sisi kekotoran (saṃkilesapakkho) telah ditunjukkan melalui penyusunan landasan nandiyāvaṭṭa, maka beliau mengatakan "di sana, dengan diṭṭhicarito dan seterusnya, beliau menunjukkan sisi pemurnian (vodānapakkhaṃ)". Dengan "karena rasa hormat yang mendalam pada pengikisan (sallekhe tibbagāravo)", beliau menunjukkan bahwa karena rasa hormat yang mendalam padanya, ia menjadi seseorang yang perilakunya berkesinambungan dengan pengikisan tersebut. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Tekad yang salah (micchādhimokkho) adalah iman palsu (saddhāpatirūpako), yaitu keyakinan pada apa yang bukan merupakan landasan (atthusmiṃ pasādo).

Puggalādhiṭṭhānena dhammameva vibhajatīti āha ‘‘sattāpi…pe… dassetī’’ti.

Beliau membagi Dhamma melalui landasan individu (puggalādhiṭṭhāna), maka beliau mengatakan "sattāpi...pe... dassetī"ti.

Ye hi kecīti ettha hi-saddo nipātamattaṃ. ‘‘Imāhi eva catūhi paṭipadāhī’’tipi pāḷi. Dukkhāpaṭipadādivibhāgena maggo eva idha vuttoti āha ‘‘paṭipadā hi maggo’’ti catuddisāsaṅkhātaṃ magganti catuddisāsaṅkhātaṃ pavattanupāyaṃ. Dve disā etissāti dvidisā. Nandiyāvaṭṭassāti nandiyāvaṭṭanayassa.

"Ye hi kecī" - di sini kata "hi" hanyalah partikel (nipātamattaṃ). Ada juga teks Pali "imāhi eva catūhi paṭipadāhī"ti. Di sini hanya "jalan" (magga) yang disebutkan melalui pembagian praktik yang menyakitkan (dukkhāpaṭipadā) dan lainnya, maka beliau mengatakan "karena praktik adalah jalan" (paṭipadā hi maggo), yakni jalan yang disebut sebagai empat arah, sarana keberlangsungan yang disebut sebagai empat arah. "Dve disā etissā" (dua arah miliknya) berarti dua arah (dvidisā). "Nandiyāvaṭṭassa" berarti dari metode nandiyāvaṭṭa.

82. Vivattati vaṭṭaṃ etthāti vivattaṃ, vivattaṃ eva vivaṭṭaṃ, asaṅkhatadhātu, nibbuti eva vā. Tena vuttaṃ ‘‘nibbāna’’nti.

82. Tempat di mana perputaran (vaṭṭa) berputar balik disebut "vivatta", "vivatta" itu sendiri adalah "vivaṭṭa", yaitu unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatadhātu), atau pembebasan (nibbuti) itu sendiri. Karena itu dikatakan "nibbāna".

‘‘Kattha daṭṭhabba’’nti vā pāḷi. Upacayeti upacayāvatthāyanti attho. Dasannanti lobhādikilesavatthūnaṃ. Vipallāsahetubhāvatoti subhasaññādivipallāsahetukabhāvato. Vipariyesaggāhavasena hi ādīnavesu eva saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā. Na hi yathābhūtañāṇe sati tathā sambhavo. Tena vuttaṃ ‘‘dasannaṃ…pe… bhāvato’’ti. Dasavidhakāraṇeti dasavidhe kāraṇe, dasavidhassa vā kāraṇe. Ayonisomanasikāraparikkhatā dhammā subhārammaṇādayo.

"Di mana [hal ini] harus dilihat?" adalah teks Pāli-nya. "Dalam akumulasi" (upacaya) berarti maknanya adalah dalam tahap akumulasi. "Sepuluh" mengacu pada sepuluh objek kekotoran batin seperti keserakahan, dsb. "Karena menjadi penyebab penyimpangan" (vipallāsa-hetu-bhāvato) berarti karena menjadi penyebab penyimpangan persepsi tentang keindahan (subha-saññā), dsb. Sebab, melalui genggaman yang terbalik (terpaku pada yang salah), terdapat perenungan tentang kenikmatan dalam fenomena-fenomena yang mengikat yang sebenarnya merupakan bahaya. Sebab, ketika pengetahuan sebagaimana adanya (yathābhūtañāṇa) ada, hal seperti itu tidak mungkin terjadi. Oleh karena itu dikatakan: "Sepuluh... dsb... karena keberadaannya". "Dalam sepuluh jenis alasan" berarti dalam sepuluh alasan, atau alasan yang terdiri dari sepuluh jenis. Fenomena-fenomena yang diliputi oleh perhatian yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra) adalah objek-objek yang indah, dsb.

Tabbisayā kilesāti āhārapariññāparibandhabhūtā kilesā. Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo. Kāye pavattamāno paṭhamo vipallāso kāyasamudāye, kāyekadese ca kabaḷīkāre āhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘paṭhame āhāre visayabhūte paṭhamo vipallāso [Pg.111] pavattatī’’ti. Tathā vedanāyaṃ pavattamāno dutiyavipallāso tappaccaye phassāhāre, citte pavattamāno tatiyavipallāso tappaccaye manosañcetanāhāre, dhammesu pavattamāno catutthavipallāso tappaccaye viññāṇāhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘catutthe āhāre catuttho vipallāso’’ti. Tenāha ‘‘sesāhāresupi eseva nayo’’ti. Āhārasīsena vā āhārapaṭibaddho chandarāgo gahito. Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘āhārasīsena tabbisayā kilesā adhippetā’’ti. Paṭhame āhāre visayabhūteti ca paṭhame āhāre chandarāgassa visayabhāvaṃ patte, tabbhāvaṃ anatikkanteti attho. Appahīnacchandarāgassa hi tattha vipallāsā sambhavanti, na itarassa. Tathā dutiyavipallāsādīsu appahīnesu. Itare upādānāni pavattanteva appahīnattāti āha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti. Yasmā ca upādānādīsu appahīnesupi yogādayo pavattanteva yathārahaṃ taṃsabhāvattā, tadekaṭṭhasabhāvato ca, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘paṭhame upādāne paṭhamo yogo’’tiādi. Tenāha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.

"Kekotoran batin yang memiliki objek itu" adalah kekotoran batin yang menjadi rintangan bagi pemahaman penuh terhadap nutrisi (āhārapariññā). Metode yang sama juga berlaku pada landasan kesadaran (viññāṇaṭṭhiti). Penyimpangan pertama yang berlangsung pada tubuh, baik pada kumpulan tubuh maupun pada bagian tubuh, serta pada nutrisi berupa makanan padat (kabaḷīkāra āhāra), dikatakan: "Penyimpangan pertama berlangsung pada nutrisi pertama yang menjadi objeknya". Demikian pula, penyimpangan kedua yang berlangsung pada perasaan (vedanā) berlangsung pada nutrisi kontak (phassāhāra) sebagai kondisinya; penyimpangan ketiga yang berlangsung pada pikiran (citta) berlangsung pada nutrisi kehendak pikiran (manosañcetanāhāra) sebagai kondisinya; penyimpangan keempat yang berlangsung pada fenomena-fenomena (dhamma) berlangsung pada nutrisi kesadaran (viññāṇāhāra) sebagai kondisinya, maka dikatakan: "Penyimpangan keempat pada nutrisi keempat". Oleh karena itu ia berkata: "Metode yang sama juga berlaku pada nutrisi-nutrisi lainnya". Atau, dengan menjadikan nutrisi sebagai pokoknya, nafsu keinginan (chandarāga) yang terikat pada nutrisi diambil. Hal yang sama juga berlaku pada landasan kesadaran. Karena itulah ia berkata: "Kekotoran batin yang memiliki objek itu dimaksudkan dengan menjadikan nutrisi sebagai pokoknya". Dan "pada nutrisi pertama yang menjadi objeknya" berarti ketika nafsu keinginan telah mencapai status objek pada nutrisi pertama, yaitu tanpa melampaui kondisi tersebut. Sebab, bagi seseorang yang nafsu keinginannya belum ditinggalkan, penyimpangan dapat terjadi di sana, bukan bagi yang lainnya. Demikian pula ketika penyimpangan kedua dan seterusnya belum ditinggalkan. Bagian-bagian kemelekatan lainnya tetap berlangsung karena belum ditinggalkan, maka ia berkata: "Metode yang sama juga berlaku pada bagian-bagian lainnya". Dan karena belenggu-belenggu (yoga) dsb. tetap berlangsung sebagaimana mestinya meskipun kemelekatan (upādāna) dsb. belum ditinggalkan, karena memiliki hakikat yang serupa dan berada pada dasar yang sama, maka dikatakan dalam teks Pāli: "Belenggu pertama pada kemelekatan pertama", dsb. Oleh karena itu ia berkata: "Metode yang sama juga berlaku pada bagian-bagian lainnya".

83. Aparijānantassāti ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāyāti tīhi pariññāhi paricchinditvā ajānantassa, tesaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ anavabujjhantassāti attho. Tibbo bahalo chandarāgo hoti taṇhācaritabhāvatoti adhippāyo. Iti upakkilesassa diṭṭhābhinivesassa hetubhāvatoti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayenevā’’ti. Subhasukhasaññākāmupādānakāmabhavayogaabhijjhākāyaganthakāmabhavāsava- kāmabhavogharāgasallachandāgatigamanāni taṇhāpakkhikatāya, taṇhāsabhāvatāya ca taṇhāpadhānāni. Sīlabbatupādānabyāpādakāyaganthadosasalladosāgatigamanāni pana taṇhābhāve bhāvato, viññāṇaṭṭhitiyo taṇhāvisayato, sabbesaṃ vā taṇhāvisayato taṇhāpadhānatā labbhateva. Pacchimakānaṃ diṭṭhipadhānatā vuttanayānusārena veditabbā.

83. "Bagi yang tidak memahami sepenuhnya" berarti bagi yang tidak mengetahui setelah membatasi dengan tiga pemahaman penuh: pemahaman penuh melalui pengetahuan (ñāta-pariññā), pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇa-pariññā), dan pemahaman penuh melalui pelepasan (pahāna-pariññā); maknanya adalah bagi yang tidak menembus (memahami) asal-mula, berakhirnya, kenikmatan, bahaya, dan pembebasan darinya sebagaimana adanya. Maksudnya adalah nafsu keinginan yang tajam dan tebal muncul karena sifat yang didominasi oleh damba (taṇhā-carita). Merujuk pada makna bahwa ini merupakan penyebab bagi kekotoran batin dan keterpakuan pada pandangan, ia berkata: "Dengan cara yang telah disebutkan". Persepsi tentang keindahan dan kebahagiaan, kemelekatan pada kesenangan indra, belenggu pada kesenangan indra dan kemenjadian, ikatan tubuh berupa keserakahan, noda berupa kesenangan indra dan kemenjadian, banjir berupa kesenangan indra dan kemenjadian, panah nafsu keinginan, dan pengambilan jalan yang salah karena keinginan—semua ini didominasi oleh damba (taṇhā-padhāna) karena termasuk dalam pihak damba dan memiliki hakikat damba. Namun, kemelekatan pada peraturan dan ritual, ikatan tubuh berupa niat jahat, panah kebencian, dan pengambilan jalan yang salah karena kebencian—karena keberadaannya dalam kondisi damba; landasan kesadaran karena sebagai objek damba; atau karena semuanya merupakan objek damba, maka dominasi damba tetap diperoleh. Dominasi pandangan bagi hal-hal yang terakhir harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

84. Kabaḷīkāre āhāreti kabaḷīkārāhāravisaye chandarāge. ‘‘Appahīne’’tiādikaṃ pariyāyakathaṃ muñcitvā nippariyāyameva dassento kabaḷīkārāhārassa [Pg.112] ‘‘asubhasabhāvattā, asubhasamuṭṭhānattā cā’’ti vuttaṃ. Labbhamāne hi ujuke atthe kiṃ pariyāyakathāyāti. Chandarāgo vā tattha atthasiddhoti evampettha attho vutto. Na hi tattha asati chandarāge vipallāso sambhavati. Dukkhasabhāvattāti saṅkhāradukkhatāya dukkhasabhāvattā. Dukkhapaccayattāti tividhadukkhatālakkhaṇassa dukkhassa kāraṇato. Viññāṇe niccasaññino. Tathā hi sāti nāma bhikkhu kevaṭṭaputto ‘‘taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti tattha niccābhinivesaṃ saṃvedesi. Yebhuyyena saṅkhāresu attasaññitā diṭṭhigatikānaṃ ‘‘cetanā attā’’tiādidiṭṭhiparidīpanesu veditabbā. ‘‘Bhavavisuddhī’’ti padassa atthavacanaṃ ‘‘nibbutisukha’’nti. ‘‘Sīlabbatehi…pe… sukhanti daḷhaṃ gaṇhātī’’ti iminā sīlabbatupādānaṃ idha bhavupādānanti dasseti. Tathā hi vakkhati ‘‘sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānenā’’ti.

84. "Dalam nutrisi berupa makanan padat" berarti dalam nafsu keinginan yang berobjek pada nutrisi makanan padat. Dengan mengesampingkan penjelasan kiasan (pariyāya-kathā) seperti "yang belum ditinggalkan" dsb., dan menunjukkan secara langsung, dikatakan bahwa nutrisi makanan padat itu "karena hakikatnya yang tidak indah dan karena asal-mulanya yang tidak indah". Sebab, jika makna yang lugas tersedia, untuk apa menggunakan penjelasan kiasan? Atau, makna yang dinyatakan di sini adalah bahwa nafsu keinginan di sana sudah termasuk dalam maknanya. Sebab, tanpa adanya nafsu keinginan di sana, penyimpangan tidaklah mungkin terjadi. "Karena hakikatnya adalah penderitaan" berarti karena hakikat penderitaan sebagai penderitaan bentukan (saṅkhāra-dukkhatā). "Karena sebagai kondisi penderitaan" berarti sebagai penyebab dari penderitaan yang memiliki tiga jenis karakteristik penderitaan. Orang yang memiliki persepsi kekal dalam kesadaran. Karena itulah, seorang bhikkhu bernama Sāti putra nelayan menyatakan keterpakuan pada kekekalan di sana dengan mengatakan, "Kesadaran yang sama inilah yang mengembara dan berputar-putar". Umumnya, persepsi tentang diri dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra) bagi mereka yang menganut pandangan salah harus dipahami dalam penjelasan pandangan-pandangan seperti "kehendak adalah diri", dsb. Penjelasan makna dari kata "pemurnian penjelmaan" (bhava-visuddhi) adalah "kebahagiaan pembebasan" (nibbuti-sukha). Dengan kalimat "Melalui peraturan dan ritual... dsb... ia menggenggam erat sebagai kebahagiaan", ini menunjukkan bahwa di sini kemelekatan pada peraturan dan ritual adalah kemelekatan pada penjelmaan (bhava-upādāna). Karena ia akan mengatakan: "Dengan kemelekatan pada penjelmaan yang disebut sebagai kemelekatan pada peraturan dan ritual".

Paccayā honti upanissayapaccayādinā. Paṭhame yoge ṭhitoti paṭhame yoge patiṭṭhito. Appahīnā hi kilesā kammavaṭṭādīnaṃ kāraṇabhūtā taṃsamaṅgino sattassa patiṭṭhāti vuccanti. Parassa abhijjhāyanaṃ parābhijjhāyanaṃ. Bhavapatthanāya bhavadiṭṭhibhavarāgavasena piyāyitassa vatthuno vipariṇāmaññathābhāve domanassuppattiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhavarāga…pe… padūsentī’’ti.

Menjadi kondisi melalui kondisi pendukung (upanissaya-paccaya), dsb. "Berada dalam belenggu pertama" berarti menetap dalam belenggu pertama. Sebab kekotoran batin yang belum ditinggalkan, yang menjadi penyebab putaran kamma (kamma-vaṭṭa) dsb., dikatakan sebagai landasan bagi makhluk yang memilikinya. Menginginkan milik orang lain adalah parābhijjhāyana. Merujuk pada munculnya kesedihan ketika terjadi perubahan dan ketidaktetapan pada objek yang dicintai melalui pandangan tentang penjelmaan dan nafsu akan penjelmaan karena keinginan akan penjelmaan, maka dikatakan: "Nafsu akan penjelmaan... dsb... merusak".

Ganthitvāti ganthiṃ katvā. Dvidhābhūtaṃ rajjuādike viya ganthikaraṇañhi ganthanaṃ. Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā āsavānaṃ uppattihetu hontīti sambandho. Pariyuṭṭhānappattā ekacce kilesā visesato āsavuppattihetu hontīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ uppaṭipāṭivacanaṃ. Tappaṭipakkhe visaye patthetīti yojanā. Tabbisayabahule bhave patthetīti yathā mānusakehi kāmehi nibbinnarūpā devūpapatti. Taṃsabhāvattāti diṭṭhisabhāvattā. Aparāparanti aññamaññaṃ. Ekaccā hi diṭṭhi ekaccassa diṭṭhābhinivesassa kāraṇaṃ hoti, yathā sakkāyadiṭṭhi itarāsaṃ. Abhinivisantassāti abhinivesanahetu. ‘‘Ayonisomanasikārato…pe… avijjāsavo uppajjatī’’ti idaṃ saccābhinivesassa phalabhūtaṃ avijjāsavaṃ dasseti ekantavassimeghavuṭṭhānena viya mahoghappavatti. Avijjāsavo siddho hoti vuṭṭhihetukamahoghasiddhiyā uparimeghavuṭṭhānaṃ viya.

"Setelah mengikat" berarti setelah membuat simpul. Sebab pengikatan adalah pembuatan simpul seperti pada tali dsb. yang terbagi dua. Hubungannya adalah: "[Mereka] menetap dengan menguasai pikiran dan menjadi penyebab munculnya noda-noda (āsava)". Pernyataan yang tidak berurutan dalam Kitab Komentar adalah untuk menunjukkan bahwa beberapa kekotoran batin yang telah mencapai tahap manifestasi (pariyuṭṭhāna) secara khusus menjadi penyebab munculnya noda-noda. Konstruksinya adalah: "Ia mendambakan objek yang berlawanan dengannya". "Ia mendambakan penjelmaan yang penuh dengan objek tersebut," seperti kelahiran kembali di alam dewa bagi mereka yang merasa jemu dengan kesenangan indra manusia. "Karena memiliki hakikat itu" berarti karena memiliki hakikat pandangan. "Satu sama lain" berarti satu dengan yang lain. Sebab satu pandangan menjadi penyebab bagi keterpakuan pada pandangan lainnya, seperti pandangan tentang diri bagi pandangan-pandangan lainnya. "Bagi yang terpaku" berarti penyebab keterpakuan. "Dari perhatian yang tidak bijaksana... dsb... noda ketidaktahuan muncul"—ini menunjukkan noda ketidaktahuan yang merupakan buah dari keterpakuan pada kebenaran, seperti aliran banjir besar karena turunnya hujan dari awan yang terus-menerus. Noda ketidaktahuan menjadi nyata, seperti turunnya hujan dari awan di atas yang mengakibatkan terjadinya banjir besar.

‘‘Nandīrāgasahagatā’’tiādīsu [Pg.113] (mahāva. 14) viya tabbhāvattho sahagatasaddoti āha ‘‘anusaya…pe… bhūtā vā’’ti. Cittassa abbhantarasaṅkhātaṃ hadayanti vipākacittappavattiṃ sandhāya vadati. Vipākavaṭṭepi kilesavāsanāhitā atthi kāci visesamattā.

Sebagaimana dalam kalimat 'disertai dengan kesenangan dan nafsu' (Nandīrāgasahagatā) dan seterusnya (Mahāva. 14), kata 'disertai' (sahagata) memiliki makna keberadaan dalam kondisi itu, sehingga dikatakan 'kecenderungan tersembunyi (anusaya)... atau yang telah muncul.' Ia berbicara dengan mengacu pada keberlangsungan kesadaran hasil (vipākacittappavatti) yang disebut sebagai hati yang bersifat internal bagi pikiran. Bahkan dalam lingkaran pembuahan (vipākavaṭṭa), terdapat tingkat kekhususan tertentu yang ditempatkan oleh kesan-kesan kotoran batin (kilesavāsanā).

Lobhasahagatassa viññāṇassa. Itarassa dosasahagatādikassa. Byañjanena viya bhojanassa ārammaṇassa abhisaṅkharaṇaṃ visesāpādanaṃ upasecanaṃ, nandī sappītikataṇhā upasecanaṃ etassāti nandūpasecanaṃ upasecanabhūtāyapi nandiyā rāgasallaupanisato. Upasitte pana vattabbameva natthīti dassetuṃ pāḷiyā ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti vuttanti tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘kena pana taṃ nandūpasecana’’nti pucchati.

Mengenai kesadaran yang disertai dengan ketamakan. Mengenai yang lainnya yang disertai dengan kebencian dan sebagainya. Seperti bumbu bagi makanan, pembentukan, perincian, atau penyedapan objek disebut upasecana. Kesenangan (nandī) adalah keinginan yang disertai kegembiraan yang merupakan penyedap (upasecana) baginya, maka disebut nandūpasecana. Meskipun kesenangan berfungsi sebagai penyedap, ia memiliki landasan berupa panah nafsu (rāgasalla). Namun, untuk menunjukkan bahwa tidak ada lagi yang perlu dikatakan saat sudah dibumbui, teks Pāli menyatakan 'dengan kesadaran yang disertai penyedap kesenangan melalui panah nafsu.' Untuk memperjelas makna tersebut, dia bertanya, 'Tetapi dengan apa penyedap kesenangan itu?'

Rāgasallenāti hetumhi karaṇavacananti dassento ‘‘rāgasallena hetubhūtenā’’ti āha. Upanissayapaccayattho cettha hetvattho. Upagantabbato viññāṇenāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. ‘‘Patiṭṭhābhāvato’’ti iminā viññāṇassa nissayādipaccayataṃ vadati. Tenāha ‘‘rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhatī’’ti. Evaṃ dutiyādiviññāṇaṭṭhitīsupi nissayādipaccayatā vattabbā patiṭṭhāvacanato.

Dengan kata 'melalui panah nafsu' (rāgasallena), ia menunjukkan penggunaan kasus instrumental sebagai penyebab dengan mengatakan 'dengan panah nafsu sebagai penyebabnya.' Di sini, makna penyebab (hetu) adalah makna dari kondisi pendukung yang kuat (upanissayapaccaya). Kata 'melalui kesadaran' (viññāṇena) harus dihubungkan dengan mengubah kasus tata bahasanya karena merupakan apa yang harus dicapai. Dengan kata 'karena keadaan sebagai landasan' (patiṭṭhābhāvato), ia menyatakan sifat kesadaran sebagai kondisi sandaran (nissaya) dan sebagainya. Oleh karena itu, ia mengatakan 'berdiri dengan bersandar pada kelompok materi (rūpakkhandha).' Demikian pula pada landasan kesadaran kedua dan seterusnya, sifat kondisi sandaran dan sebagainya harus dinyatakan berdasarkan istilah landasan (patiṭṭhā).

85. Yadipi akusalamūlādike tipukkhalassa, taṇhādike nandiyāvaṭṭassa disābhāvena vakkhati, tathāpi aññamaññānuppavesato ekasmiṃ naye siddhe itarepi siddhā eva hontīti imassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘āhārādayo…pe… vavatthapetu’’nti vuttaṃ. Vakkhamāne vā akusalamūlataṇhādike ādisaddena saṅgahetvā ‘‘āhārādayo’’ti vadanto ‘‘nayāna’’nti bahuvacanamāha. Ekassa atthassāti rāgacaritassa upakkilesatāsaṅkhātassa ekassa payojanassa. Byañjanatthopi gahito, na byañjanameva gahitanti suttapadāni aññamaññapariyāyavacanāni yathārahaṃ taṇhāvatthūnaṃ tattha kathitattā vuttaṃ ‘‘savatthukā taṇhā vuttā’’ti. Dosavatthūnaṃ, diṭṭhivatthūnañca tattha kathitattā ‘‘savatthuko doso, savatthukā diṭṭhi ca vuttā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayānusārenā’’ti.

85. Meskipun ia akan berbicara tentang akar ketidakbajikan dan sebagainya dalam konteks tiga bagian, serta tentang keinginan dan sebagainya dalam arah pusaran kesenangan (nandiyāvaṭṭa), namun karena adanya percampuran satu sama lain, ketika satu metode ditetapkan, metode yang lain pun turut ditetapkan. Untuk menunjukkan kekhususan ini, dikatakan 'makanan dan sebagainya... untuk menentukan.' Atau, dengan menyertakan akar ketidakbajikan dan keinginan yang akan disebutkan ke dalam kata 'dan sebagainya' (ādi), saat mengatakan 'makanan dan sebagainya,' ia menggunakan bentuk jamak 'metode-metode' (nayānaṃ). 'Untuk satu tujuan' berarti untuk satu kegunaan yang disebut sebagai sifat kekotoran dari karakter yang dikuasai nafsu (rāgacarita). Makna literal (byañjanattha) juga diambil, bukan hanya kata-katanya saja, karena kata-kata dalam sutta adalah sinonim satu sama lain. Karena objek-objek keinginan dibicarakan di sana sesuai kesesuaiannya, maka dikatakan 'keinginan yang memiliki objek telah dijelaskan.' Karena objek-objek kebencian dan pandangan salah dibicarakan di sana, maka dikatakan 'kebencian yang memiliki objek dan pandangan salah yang memiliki objek telah dijelaskan.' Mengacu pada makna inilah ia mengatakan 'sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.'

Dukkhākārena [Pg.114] saha dukkhākāraṃ gahetvāti attho. Evañcetanti yadi taṃtaṃanupassanābahulassa vasena purimāhāradvayādīsu vimokkhamukhavisesaniddhāraṇaṃ kataṃ, etaṃ evameva veditabbaṃ, na aññathā. Tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘na hī’’tiādimāha. Tassattho – yathā ariyamaggānaṃ odhiso kilesappajahanato pahātabbesu dhammesu niyamo atthi, na evaṃ vipassanāya pariññāpahānānaṃ aniccantikattāti.

Artinya adalah mengambil aspek penderitaan bersama-sama dengan aspek penderitaan. 'Jika demikian' (evañcetaṃ) berarti jika melalui kekuatan seseorang yang sering melakukan perenungan tertentu, penetapan khusus mengenai pintu pembebasan dalam dua makanan pertama dan sebagainya telah dilakukan, maka hal ini harus dipahami secara tepat demikian, tidak sebaliknya. Menjelaskan alasannya di sana, ia mengatakan 'Sebab tidaklah...' dan seterusnya. Maknanya adalah—sebagaimana terdapat kepastian dalam hal-hal yang harus ditinggalkan bagi jalan-jalan mulia (ariyamagga) karena meninggalkan kotoran batin secara bertahap, tidaklah demikian dengan pemahaman penuh (pariññā) dan peninggalan dalam pandangan terang (vipassanā) karena sifatnya yang tidak mutlak.

Apare panāhu – purime āhāradvaye parikilesabhāvena, dukkhapaccayattā ca dukkhalakkhaṇaṃ supākaṭaṃ. Tattha purime viññāṇaṭṭhitidvayaviññāṇāhāre tatiyaviññāṇaṭṭhitiyaṃ aniccalakkhaṇaṃ, manosañcetanāhāre catutthaviññāṇaṭṭhitiyaṃ anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti tissannaṃ anupassanānaṃ pavattimukhatāya tehi appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññaṃ gacchantīti. Tathā vipallāsādīsu purimadvayaṃ dukkhānupassanāya ujuvipaccanīkaṃ, itaradvayaṃ aniccānattānupassanānaṃ. Iti pavattimukhatāya ca ujuvipaccanīkatāya ca ime dhammā yathārahaṃ appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññeyyā, pahātabbā ca vuttā. Tattha subhasukhasaññākāmupādānasīlabbatupādānakāmayogabhavayogaabhijjhākāya ganthakāmāsavakāmogha bhavogha rāgasallachandaagatigamanāni sukhassādavasena pavattanato dukkhānupassanāya paṭipakkhabhāvato byāpādakāyaganthadosasalladosaagatigamanāni pavattimukhatāya appaṇihitavimokkhamukhena pahātabbāni. Tatiyasaññādayo niccābhinivesatannimittāhi aniccānupassanāya paṭipakkhabhāvato animittavimokkhamukhena pahātabbā. Catutthasaññādayo attābhinivesatannittāhi anattānupassanāya paṭipakkhabhāvato suññatavimokkhamukhena pahātabbā. Tattha mānasallabhayaagatigamanānaṃ niccābhinivesanimittatā veditabbā. Na hi aniccato passato mānajappanaṃ, bhayaṃ vā sambhavati. Avijjāyogādīnaṃ attābhinivesanimittatā pākaṭā evāti.

Namun yang lain mengatakan—dalam dua makanan pertama, karakteristik penderitaan sangatlah jelas karena sifatnya yang mengotori dan karena merupakan kondisi bagi penderitaan. Di sana, pada dua landasan kesadaran pertama dan makanan kesadaran, serta pada landasan kesadaran ketiga, karakteristik ketidakkekalan sangat jelas; pada makanan kehendak pikiran (manosañcetanāhāra) dan landasan kesadaran keempat, karakteristik tanpa-diri sangat jelas. Dengan demikian, melalui pintu keberlangsungan dari tiga perenungan tersebut, mereka mencapai pemahaman penuh melalui pintu-pintu pembebasan seperti yang tanpa-aspirasi (appaṇihita) dan sebagainya. Demikian pula dalam hal kekeliruan (vipallāsa) dan sebagainya, dua yang pertama adalah lawan langsung bagi perenungan penderitaan, dan dua yang lainnya bagi perenungan ketidakkekalan dan tanpa-diri. Demikianlah, melalui pintu keberlangsungan dan perlawanan langsung, hal-hal ini dinyatakan sebagai yang harus dipahami sepenuhnya dan harus ditinggalkan melalui pintu-pintu pembebasan seperti yang tanpa-aspirasi dan sebagainya sesuai kesesuaiannya. Di sana, persepsi tentang keindahan dan kebahagiaan, kemelekatan pada nafsu keinginan, kemelekatan pada peraturan dan ritual, belenggu keinginan, belenggu keberadaan, ikatan tubuh berupa keinginan-keinginan (abhijjhākāyagantha), noda nafsu keinginan, banjir nafsu keinginan, banjir keberadaan, panah nafsu, keinginan, dan cara-cara yang salah (agatigamana), karena berlangsung berdasarkan kenikmatan kebahagiaan dan merupakan lawan dari perenungan penderitaan; serta ikatan tubuh berupa kemauan jahat, panah kebencian, noda kebencian, dan cara-cara yang salah, harus ditinggalkan melalui pintu pembebasan tanpa-aspirasi sesuai dengan pintu keberlangsungannya. Persepsi ketiga dan seterusnya harus ditinggalkan melalui pintu pembebasan tanpa-tanda (animitta) karena merupakan lawan dari perenungan ketidakkekalan melalui tanda-tanda keyakinan pada kekekalan. Persepsi keempat dan seterusnya harus ditinggalkan melalui pintu pembebasan kekosongan (suññata) karena merupakan lawan dari perenungan tanpa-diri melalui tanda-tanda keyakinan pada diri. Di sana, harus dipahami bahwa panah kesombongan, ketakutan, dan cara-cara yang salah memiliki tanda berupa keyakinan pada kekekalan. Sebab bagi orang yang melihat sebagai tidak kekal, kesombongan, keinginan yang diucapkan, atau ketakutan tidak akan muncul. Sifat yoga ketidaktahuan (avijjāyoga) dan sebagainya sebagai tanda keyakinan pada diri sudah sangat jelas.

86. Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā ‘‘devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattiyo cā’’ti katvā, satipi tabbhāve parahitapaṭipattito, niddosatāya ca seṭṭhā vihārāti catasso appamaññā brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā ‘‘ārakā kilesehi ariyānaṃ vihārā’’ti. Catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihārā[Pg.115], satipi devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattibhāve āneñjasantatāhi lokiyesu sikhāppattito.

86. Pencapaian-pencapaian alam materi (rūpāvacarasamāpatti), selain dari yang tidak terbatas (appamaññā), adalah kediaman surgawi (dibbavihāra), karena merupakan 'pencapaian-pencapaian bajik yang mengarah pada kelahiran kembali di alam dewa.' Meskipun hal itu benar, karena merupakan praktik untuk kesejahteraan orang lain dan karena tidak bernoda, maka kediaman yang utama adalah empat kediaman tanpa batas (brahmavihāra). Empat pencapaian buah (phalasamāpatti) adalah kediaman mulia (ariyavihāra), karena merupakan 'kediaman para Ariya yang jauh dari kotoran batin.' Empat pencapaian tanpa bentuk (āruppasamāpatti) adalah kediaman yang tak tergoyahkan (āneñjavihāra), karena meskipun merupakan pencapaian bajik yang mengarah pada kelahiran kembali di alam dewa, pencapaian tersebut mencapai puncak di antara hal-hal duniawi karena kesinambungan yang tak tergoyahkan.

Adhikaraṇabhedenāti vatthubhedena.

'Melalui perbedaan landasan' berarti melalui perbedaan objek.

Yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariyanti dassetuṃ ‘‘andhassa…pe… uppajjanaka’’nti vuttaṃ. Adhitiṭṭhati sīlādi etena saccena, ettha vā sacce nimittabhūte, adhiṭṭhānamattameva vā taṃ saccanti evaṃ karaṇādhikaraṇabhāvatthā paccayavasena veditabbā samānādhikaraṇasamāsapakkhe. Tathā aññapadatthasamāsapakkhe. Itarasmiṃ pana samāse karaṇādhikaraṇatthā eva, te ca kho sīlādivasena ca veditabbā. Sukhanti jhānavipassanāmaggaphalanibbānasukhaṃ. Lokiyavipākasukhampi labbhateva. ‘‘Nāññatra bojjhā…pe… pāṇina’’nti (saṃ. ni. 1. 98) hi imāya gāthāya saṅgahitā anattaparihāramukhena sattānaṃ abhayā nibbānasampattisukhāvahā cattāro dhammā idha ‘‘sukhabhāgiyā’’ti vuttāti. Anavasesapariyādānatoti pharaṇavasena anavasesaggahaṇato.

Untuk menunjukkan bahwa apa yang tidak terjadi terus-menerus adalah 'luar biasa', maka dikatakan 'seperti bagi orang buta... dan seterusnya... kemunculan'. Seseorang bertekad pada sila dan sebagainya melalui kebenaran ini, atau pada kebenaran ini sebagai objeknya (nimitta); atau tekad itu sendiri adalah kebenaran. Demikianlah, ini harus dipahami melalui hubungan sebab (karaṇa) atau tempat (adhikaraṇa) dalam kasus senyawa samānādhikaraṇa. Demikian pula dalam kasus senyawa aññapadattha. Namun dalam senyawa lainnya, maknanya adalah sebab dan tempat saja, dan hal itu harus dipahami melalui sila dan sebagainya. 'Sukhanti' (kebahagiaan) berarti kebahagiaan jhana, vipassana, jalan (magga), buah (phala), dan nibbana. Kebahagiaan hasil (vipāka) duniawi juga termasuk. Karena melalui syair ini: 'Tidak di tempat lain selain bojjhā... dan seterusnya... makhluk-makhluk' (Saṃ. Ni. 1.98), empat dhamma yang merangkum ketiadaan diri (anattaparihāra), memberikan keamanan bagi makhluk-makhluk, dan membawa kebahagiaan pencapaian nibbana, disebut di sini sebagai 'bagian dari kebahagiaan' (sukhabhāgiyā). 'Anavasesapariyādānatoti' berarti dari pengambilan tanpa sisa melalui cara penyebaran (pharaṇa).

Paṭhamassa satipaṭṭhānassa paṭhamapaṭipadāvasena pavattassāti adhippāyo. Evaṃ sesesupi. ‘‘Yathā hī’’tiādinā yathāvuttapaṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ nānantariyakataṃ upamāya vibhāveti. Satipi ca sabbāhi paṭipadāhi sabbesaṃ satipaṭṭhānānaṃ niyamābhāve nānantarikabhāvena desanākkamenevettha nesaṃ ayamanukkamo katoti veditabbo. Atha vā kāyavedanāsu subhasukhasaññānaṃ dubbiniveṭhiyatāya asubhadukkhānupassanānaṃ kiccasiddhito purimena paṭipadādvayena purimaṃ satipaṭṭhānadvayaṃ yojitaṃ tadabhāvato. Itarena itaraṃ. Tāni hi purimesu satipaṭṭhānesu katakammassa icchitabbāni. Atha vā yathā taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ mandatikkhapaññānaṃ vasena catasso paṭipadā yojitā, evaṃ cattāri satipaṭṭhānāni sambhavantīti dassetuṃ paṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ ayamanukkamo kato.

Maksudnya adalah yang berlangsung melalui cara praktik pertama dari landasan perhatian (satipaṭṭhāna) pertama. Demikian pula pada yang selebihnya. Dengan kata-kata 'Seperti halnya' dan seterusnya, ia menjelaskan dengan perumpamaan hubungan yang tidak terputus (nānantariyakata) antara praktik-praktik dan landasan-landasan perhatian yang telah disebutkan. Dan meskipun tidak ada keharusan bagi semua landasan perhatian melalui semua praktik, harus dipahami bahwa urutan ini dibuat di sini sesuai dengan urutan pembabaran karena adanya hubungan tanpa jeda. Atau, karena sulitnya melepaskan persepsi keindahan dan kebahagiaan pada tubuh dan perasaan, maka melalui keberhasilan tugas perenungan ketidakindahan dan penderitaan, dua landasan perhatian pertama dihubungkan dengan dua praktik pertama karena tidak adanya hal tersebut. Yang satu dengan yang lainnya. Karena hal-hal itu diinginkan bagi seseorang yang telah melakukan tugas pada landasan perhatian sebelumnya. Atau, sebagaimana empat praktik dihubungkan melalui orang yang cenderung pada nafsu (taṇhācarita) dan orang yang cenderung pada pandangan (diṭṭhicarita) yang memiliki kebijaksanaan tumpul atau tajam, demikian pula urutan praktik dan landasan perhatian ini dibuat untuk menunjukkan bahwa empat landasan perhatian itu muncul.

‘‘Tathā’’ti iminā yathā samānapaṭipakkhatāya paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanā paṭhamassa jhānassa visesāvahā, evaṃ pītisahagatādisamānatāya dutiyasatipaṭṭhānādibhāvanā dutiyajjhānādīnaṃ visesāvahāti imamatthaṃ upasaṃharati. Pītipaṭisaṃvedanādīti ādisaddena sukhapaṭisaṃvedanaṃ, cittasaṅkhārapaṭisaṃvedanaṃ, passambhanañca saṅgaṇhāti. Cittassa abhippamodanaggahaṇañcettha [Pg.116] nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisaṃvedanasamādahanavimocanānampi vasena pavattiyā icchitabbattā. Aniccavirāgādīti ādisaddena nirodhapaṭinissaggā saṅgayhanti.

Dengan kata 'Tathā' (demikian juga), ia menyimpulkan makna ini: sebagaimana pengembangan landasan perhatian pertama membawa keunggulan bagi jhana pertama karena kesamaan lawannya (paṭipakkha), demikian pula pengembangan landasan perhatian kedua dan seterusnya membawa keunggulan bagi jhana kedua dan seterusnya karena kesamaan faktor seperti disertai kegembiraan (pītisahagata). Dengan kata 'pītipaṭisaṃvedanādi' (mengalami kegembiraan, dsb.), melalui kata 'ādi' (dan sebagainya), ia mencakup mengalami kebahagiaan, mengalami formasi mental (cittasaṅkhāra), dan penenangan. Dan penyebutan kegembiraan pikiran (cittassa abhippamodana) di sini harus dipandang hanya sebagai contoh, karena hal itu juga diinginkan melalui keberlangsungan proses mengalami, memusatkan, dan membebaskan. Dengan kata 'aniccavirāgādi' (ketidakkekalan, pelenyapan, dsb.), melalui kata 'ādi', tercakup pula penghentian dan pelepasan.

Rūpāvacarasamāpattīnanti ettha paṭiladdhamattaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭhamajjhānasamāpattiyā paguṇavasībhāvāpādanassa paccayo hoti, na itarāsaṃ. Itarāsaṃ pana adhiṭṭhānabhāvena paramparāya paccayo hotīti veditabbaṃ. Byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā byāpādavitakkādayo. Sukhenāti akicchena, akasirenāti attho.

Mengenai 'rūpāvacarasamāpattīnaṃ' (pencapaian alam materi halus) di sini, jhana pertama yang baru saja diperoleh menjadi kondisi bagi pencapaian kemahiran dalam jhana pertama, bukan bagi yang lainnya. Namun bagi yang lainnya, harus dipahami bahwa itu menjadi kondisi secara tidak langsung (paramparā) sebagai landasan. 'Byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā' berarti pikiran niat jahat dan sebagainya. 'Sukhena' berarti tanpa kesulitan (akicchena), tanpa kepayahan (akasirena), itulah maknanya.

Dibbavihārādike cattāro vihāre padaṭṭhānaṃ katvā nānāsantānesu uppannāya vuṭṭhānagāminivipassanāya yathākkamaṃ anuppannākusalānuppādanādivasena pavattavisayaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato’’tiādi vuttaṃ. Sammappadhānasadisañhettha sammappadhānaṃ vuttaṃ. Ariyavihāre ca heṭṭhime nissāya uparimaggādhigamāya vāyamantassa ayaṃ nayo labbhati. Maggapariyāpannasseva vā sammappadhānassa nānāsantānikassa yathāvuttavipassanāgamanena taṃtaṃkiccādikassa vasenetaṃ vuttaṃ. Sakkā hi vipassanāgamanena saddhindriyāditikkhatāviseso viya vīriyassa kiccavisesavisayo maggo viññātuṃ.

Dengan menjadikan empat kediaman (vihāra) seperti kediaman dewa (dibbavihāra) sebagai landasan (padaṭṭhāna), merujuk pada objek yang berlangsung melalui cara tidak memunculkan akusala yang belum muncul dan sebagainya, dalam vipassana yang menuju pada kemunculan (vuṭṭhānagāminivipassanā) yang muncul dalam berbagai kesinambungan mental (santāna), maka dikatakan dalam Pali: 'kediaman pertama dikembangkan dan dipraktikkan berulang-ulang' dan sebagainya. Karena di sini usaha benar (sammappadhāna) yang disebutkan serupa dengan usaha benar (yang lazim). Dan dalam kediaman mulia (ariyavihāra), metode ini diperoleh bagi seseorang yang mengandalkan yang di bawah untuk berusaha demi pencapaian jalan (magga) yang di atas. Atau, ini dikatakan melalui fungsi masing-masing dan sebagainya dengan proses vipassana tersebut bagi usaha benar yang termasuk dalam jalan itu sendiri dalam berbagai kesinambungan mental. Sebab, melalui proses vipassana, jalan yang menjadi objek fungsi khusus dari semangat (vīriya) dapat diketahui, seperti halnya perbedaan ketajaman indra keyakinan (saddhindriya) dan sebagainya.

Tathā sikhāppattaupekkhāsatipārisuddhidibbavihāraṃ nissāya uppannaṃ paṭhamaṃ sammappadhānaṃ mānappahānaṃ ukkaṃseti, brahmavihārasannissaye uppannaṃ dutiyaṃ sammappadhānaṃ kāmālayasamugghātaṃ, ariyavihārasannissayena uppannaṃ tatiyaṃ sammappadhānaṃ avijjāpahānaṃ, santavimokkhasannissayena uppannaṃ catutthaṃ sammappadhānaṃ bhavūpasamaṃ ukkaṃsetīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ sammappadhāna’’ntiādi vuttaṃ.

Demikian pula, untuk menunjukkan bahwa: usaha benar pertama yang muncul dengan mengandalkan kediaman dewa yang mencapai puncaknya pada pemurnian perhatian karena keseimbangan (upekkhāsatipārisuddhi) meningkatkan peninggalan kesombongan (māna); usaha benar kedua yang muncul dengan bersandar pada brahmavihāra meningkatkan pelenyapan kemelekatan pada nafsu (kāmālaya); usaha benar ketiga yang muncul dengan bersandar pada kediaman mulia (ariyavihāra) meningkatkan peninggalan ketidaktahuan (avijjā); usaha benar keempat yang muncul dengan bersandar pada pembebasan yang tenang (santavimokkha) meningkatkan penenangan penjelmaan (bhavūpasama); maka dikatakan 'usaha benar pertama' dan sebagainya.

Pahīnamāno na visaṃvādeyyāti mānappahānaṃ saccādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti visaṃvādananimittasseva abhāvato. Appahīnamāno hi mānanissayena kiñci visaṃvādeyya. Kāmālaye, diṭṭhālaye ca samugghāṭite cāgapaṭipakkhassa avasaro eva natthīti ālayasamugghāto cāgādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti. Avijjāya samucchinnāya paññābuddhiyā paribandhova natthi, bhavasaṅkhāresu ossaṭṭhesu abhavūpasamassa okāsova natthīti mānappahānādayo saccādhiṭṭhānādike saṃvaḍḍhentīti dassetuṃ ‘‘mānappahāna’’ntiādi vuttaṃ.

Seorang yang telah meninggalkan kesombongan tidak akan berbohong (visaṃvādeyya), sehingga peninggalan kesombongan meningkatkan tekad pada kebenaran (saccādhiṭṭhāna) karena hilangnya penyebab kebohongan itu sendiri. Sebab, orang yang belum meninggalkan kesombongan mungkin berbohong karena bersandar pada kesombongan. Ketika kemelekatan pada nafsu dan kemelekatan pada pandangan telah dilenyapkan, maka tidak ada kesempatan bagi lawan dari kedermawanan, sehingga pelenyapan kemelekatan meningkatkan tekad pada pelepasan (cāgādhiṭṭhāna). Ketika ketidaktahuan telah diputus, tidak ada lagi penghalang bagi kebijaksanaan; ketika formasi-formasi penjelmaan telah ditinggalkan, tidak ada lagi kesempatan bagi ketidaktenangan penjelmaan. Maka, untuk menunjukkan bahwa peninggalan kesombongan dan sebagainya meningkatkan tekad pada kebenaran dan sebagainya, dikatakan 'peninggalan kesombongan' dan seterusnya.

Avisaṃvādanasīlo [Pg.117] dhammacchandabahulo chandādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbatteti. Cāgādhimutto nekkhammajjhāsayo akosajjabahulatāya vīriyādhipateyyaṃ, ñāṇuttaro cittaṃ attano vase vattento cittādhipateyyaṃ, vūpasantasabhāvo upasamahetubhūtāya vīmaṃsāya vīmaṃsayato vīmaṃsādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbattetīti saccādhiṭṭhānādipārisuddhichandasamādhiādīnaṃ pāripūriyā saṃvattatīti dassetuṃ ‘‘saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita’’ntiādi vuttaṃ.

Seseorang yang memiliki karakter tidak berbohong dan memiliki banyak keinginan terhadap Dhamma akan menghasilkan samadhi yang didominasi oleh keinginan (chandādhipateyya). Seseorang yang condong pada pelepasan dan memiliki kecenderungan untuk keluar dari keduniawian (nekkhamma), karena banyaknya ketiadaan kemalasan, akan menghasilkan samadhi yang didominasi oleh energi (vīriyādhipateyya). Seseorang dengan pengetahuan unggul yang mengendalikan pikiran di bawah kekuasaannya sendiri akan menghasilkan samadhi yang didominasi oleh pikiran (cittādhipateyya). Seseorang yang sifatnya tenang, bagi yang menyelidiki dengan penyelidikan yang menjadi sebab ketenangan, akan menghasilkan samadhi yang didominasi oleh penyelidikan (vīmaṃsādhipateyya). Maka, untuk menunjukkan bahwa hal ini membawa pada pemenuhan tekad kebenaran dan sebagainya serta kemurnian samadhi keinginan dan sebagainya, dikatakan 'tekad kebenaran dikembangkan' dan seterusnya.

Dhammacchandabahulo chandasamādhimhi ṭhito iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāte anavajjasevī hoti. Āraddhavīriyo vīriyasamādhimhi ṭhito saṃkilesapakkhassa santapanavaseneva puññaṃ paripūreti. Cittaṃ attano vase vattento cittasamādhimhi ṭhito paññāya upakārānupakārake dhamme pariggaṇhanto buddhiṃ phātiṃ gamissati. Vīmaṃsāsamādhimhi ṭhito dhammavicayabahulo upadhipaṭinissaggāvahameva paṭipattiṃ brūhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘chandasamādhi bhāvito’’tiādi vuttaṃ.

Seseorang yang memiliki banyak keinginan akan Dhamma, teguh dalam konsentrasi atas dasar keinginan (chandasamādhi), menjadi tidak tercela saat menghadapi benturan enam objek indra yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan. Seseorang yang mengerahkan energi, teguh dalam konsentrasi atas dasar energi (vīriyasamādhi), memenuhi kebajikan hanya dengan memanaskan sisi kekotoran batin. Seseorang yang mengendalikan pikirannya sendiri, teguh dalam konsentrasi atas dasar pikiran (cittasamādhi), sambil memahami fenomena yang membantu dan tidak membantu melalui kebijaksanaan, akan mengembangkan kecerdasan. Seseorang yang teguh dalam konsentrasi atas dasar penyelidikan (vīmaṃsāsamādhi), yang banyak melakukan penyelidikan terhadap fenomena, mengembangkan praktik yang membawa pada pelepasan landasan kelahiran kembali (upadhi); untuk menunjukkan makna inilah dikatakan 'konsentrasi atas dasar keinginan yang dikembangkan' dan seterusnya.

Dūrādūrapaccatthikanivāraṇe bahūpakāro indriyasaṃvaro mettāya visesuppattihetuto mettaṃ vaḍḍheti. Tapena saṃkilesadhamme vikkhambhento vīriyādhiko paradukkhāpanayanakāmataṃ sāhatthikaṃ karotīti tapo karuṇaṃ saṃvaḍḍheti. Paññā pariyodāpitā sāvajjānavajjadhamme pariggaṇhantī pahāsanipātato muditaṃ rakkhantī paribrūheti. Upadhinissaggo pakkhando ninnapoṇapabbhārova sammadeva sattasaṅkhāresu udāsino hotīti so upekkhāvihāraṃ parivaḍḍhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘indriyasaṃvaro bhāvito’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vutto’’ti.

Pengendalian indra, yang sangat membantu dalam menangkal musuh yang jauh maupun dekat, meningkatkan cinta kasih (metta) karena merupakan sebab bagi kemunculan khusus cinta kasih. Dengan tapa yang menekan fenomena kekotoran batin, seseorang yang memiliki energi berlebih secara langsung bertindak karena keinginan untuk melenyapkan penderitaan orang lain; demikianlah tapa mengembangkan welas asih (karuṇa). Kebijaksanaan yang telah dimurnikan, yang memahami fenomena yang bercela dan tidak bercela, mengembangkan dan menjaga kegembiraan simpatik (mudita) dari kemerosotan kegembiraan. Pelepasan landasan kelahiran kembali, yang melompat ke depan, seperti lereng, condong, dan miring, menjadi seimbang terhadap formasi makhluk-makhluk; demikianlah ia mengembangkan kediaman keseimbangan batin (upekkhā); untuk menunjukkan makna inilah dikatakan 'pengendalian indra yang dikembangkan' dan seterusnya. Karena itulah dikatakan: 'Apa pun yang menjadi kondisi khusus bagi sesuatu, maka ia memenuhi hal tersebut'.

87. Disābhāvenāti nayānaṃ disābhāvenāti yojetabbaṃ. Atthopissa pubbe vuttanayeneva veditabbo. Yena catukkena yassa rāgacaritādipuggalassa vodānaṃ visuddhi. Yathā apariññātā, appahīnā ca paṭhamāhāravipallāsādayo rāgacaritādīnaṃ puggalānaṃ upakkilesā, evaṃ paṭhamapaṭipadādayo bhāvitā bahulīkatā nesaṃ visuddhiyo hontīti vuttanayānusārena sakkā viññātunti āha ‘‘heṭṭhā vuttanayamevā’’ti.

87. 'Dengan cara arah' (disābhāvena) harus dihubungkan sebagai 'dengan cara arah dari metode-metode'. Maknanya juga harus dipahami dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Melalui set empat yang mana terdapat pemurnian atau kesucian bagi orang yang berkarakter nafsu (rāgacarita) dan sebagainya. Sebagaimana nutrisi pertama, penyimpangan (vipallāsa), dan sebagainya yang belum dipahami sepenuhnya dan belum ditinggalkan merupakan kekotoran bagi orang yang berkarakter nafsu dan sebagainya, demikian pula praktik pertama dan sebagainya yang telah dikembangkan dan dibiasakan menjadi pemurnian bagi mereka; hal ini dapat dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan, itulah sebabnya dikatakan 'seperti metode yang telah disebutkan di bawah ini'.

Atha [Pg.118] vā purimāhi dvīhi paṭipadāhi sijjhamānā vipassanā attano kiccavuttisaṅkhātaṃ pavattidukkhampi saṅgaṇhantī dukkhānupassanābāhullavisesato dukkhalakkhaṇaṃ paṭivijjhantī ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Tatiyāya paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya sammadeva santatighanaṃ bhinditvā aniccalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Catutthāya pana paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya, visadañāṇatāya ca samūhakiccārammaṇaghanaṃ bhinditvā sammadeva anattalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.

Atau, pandangan terang (vipassanā) yang dicapai melalui dua praktik pertama, yang mencakup penderitaan keberlangsungan yang disebut sebagai fungsi kegiatannya sendiri, karena banyaknya perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), menembus ciri penderitaan (dukkalakkhaṇa); ini disebut 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan' (appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ). Pandangan terang yang dicapai melalui praktik ketiga, karena keberlangsungannya yang menyenangkan, setelah memecah kepadatan kelangsungan (santatighana) secara benar, menjelaskan ciri ketidakkekalan; ini disebut 'pintu gerbang pembebasan tanpa tanda' (animittaṃ vimokkhamukhaṃ). Sedangkan pandangan terang yang dicapai melalui praktik keempat, karena keberlangsungannya yang menyenangkan dan kejelasan pengetahuannya, setelah memecah kepadatan objek fungsi kolektif (samūhakiccārammaṇaghana), menjelaskan ciri tanpa diri secara benar; ini disebut 'pintu gerbang pembebasan kekosongan' (suññataṃ vimokkhamukhaṃ).

Tathā kāyavedanānupassanā visesato dukkhalakkhaṇaṃ vibhāventī, cittānupassanā aniccalakkhaṇaṃ, dhammānupassanā anattalakkhaṇanti tā yathākkamaṃ ‘‘appaṇihitādivimokkhamukha’’nti vuttā.

Demikian pula, perenungan jasmani dan perasaan (kāyavedanānupassanā) secara khusus menjelaskan ciri penderitaan; perenungan pikiran (cittānupassanā) menjelaskan ciri ketidakkekalan; perenungan fenomena (dhammānupassanā) menjelaskan ciri tanpa diri; maka semua itu secara berurutan disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan' dan sebagainya.

Sappītikatāya assādāni paṭhamadutiyajjhānāni virajjanavasena visesato dukkhato passantiyā vipassanāya vasena ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttāni. Tatiyaṃ santasukhatāya bāhirakānaṃ niccābhinivesavatthubhūtaṃ sabhāvato ‘‘anicca’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ. Catutthaṃ upakkilesavigamādīhi parisuddhaṃ susamāhitaṃ yathā paresaṃ, evaṃ attano ca yathābhūtasabhāvāvabodhahetutāya sammadeva ‘‘suñña’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.

Jhana pertama dan kedua, karena menyenangkan dengan kegembiraan (pīti), disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan' melalui pandangan terang yang melihatnya secara khusus sebagai penderitaan dengan cara peluruhan (virajjanavasena). Jhana ketiga, karena kebahagiaan yang damai, yang menjadi objek bagi pandangan salah tentang kekekalan dari orang-orang luar, disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan tanpa tanda' melalui pandangan terang yang melihatnya secara hakiki sebagai 'tidak kekal'. Jhana keempat, yang murni dari kekotoran batin dan sebagainya serta terkonsentrasi dengan baik, karena merupakan sebab bagi pemahaman hakiki tentang realitas bagi diri sendiri sebagaimana bagi orang lain, disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan kekosongan' melalui pandangan terang yang melihatnya secara benar sebagai 'kosong'.

Evaṃ vihārānaṃ vipassanāvaseneva vimokkhamukhatā, tattha ‘‘dibbabrahmavihārānaṃ santasukhatāya assādanīyatā’’tiādinā appaṇihitavimokkhamukhatā yojetabbā. Ariyavihārassa paññādhikattā visesato anattānupassanāsannissayatāya suññatavimokkhatā. Āneñjavihārassa santavimokkhatāya aniccalakkhaṇappaṭivedhassa visesapaccayasabhāvato animittavimokkhamukhatā yojetabbā.

Demikianlah, status pintu gerbang pembebasan dari kediaman-kediaman (vihāra) adalah melalui pandangan terang saja; di sana, 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan' harus dihubungkan dengan kediaman dewa dan kediaman brahma (dibbabrahmavihāra) karena sifatnya yang menyenangkan karena kebahagiaan yang damai. Kediaman mulia (ariyavihāra), karena keunggulan kebijaksanaannya, secara khusus merupakan pintu gerbang pembebasan kekosongan karena bersandar pada perenungan tanpa diri (anattānupassanā). Kediaman tak tergoyahkan (āneñjavihāra), karena merupakan pembebasan yang damai, harus dihubungkan dengan pintu gerbang pembebasan tanpa tanda karena sifatnya sebagai kondisi khusus bagi penembusan ciri ketidakkekalan.

Tathā purimānaṃ dvinnaṃ sammappadhānānaṃ saṃkilesavisayattā kilesadukkhavītikkamassa dukkhānupassanābāhullattā appaṇihitavimokkhamukhatā. Tatiyassa anuppannakusaluppādanena dhammānaṃ udayavayavantatāvibhāvanato aniccalakkhaṇaṃ pākaṭanti animittavimokkhamukhatā. Catutthassa uppannānaṃ ṭhitattaṃ byāpārāpajjanena dhammānaṃ avasavattitādīpanato anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti suññatavimokkhamukhatā.

Demikian pula, untuk dua usaha benar (sammappadhāna) yang pertama, karena merupakan ranah kekotoran batin, maka merupakan pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan karena banyaknya perenungan penderitaan dalam melampaui penderitaan kekotoran batin. Untuk yang ketiga, dengan memunculkan kebajikan yang belum muncul, ciri ketidakkekalan menjadi jelas melalui penjelasan tentang kemunculan dan pelenyapan fenomena; maka itu adalah pintu gerbang pembebasan tanpa tanda. Untuk yang keempat, karena kemapanan dari apa yang telah muncul menunjukkan ketidakberdayaan atau tidak adanya kendali atas fenomena melalui ketiadaan aktivitas (byāpāra); maka ciri tanpa diri menjadi sangat jelas, sehingga itu adalah pintu gerbang pembebasan kekosongan.

Mānappahānālayasamugghātānaṃ [Pg.119] sahāyataṇhāpahānatāya taṇhāpaṇidhivisodhanato appaṇihitavimokkhamukhatā. Avijjāpahānassa paññākiccādhikatāya suññatavimokkhamukhatā. Bhavūpasamassa saṅkhāranimittapaṭipakkhatāya animittavimokkhamukhatā.

Untuk meninggalkan kesombongan dan pemusnahan kemelekatan (mānappahānālayasamugghātānaṃ), karena meninggalkan nafsu keinginan yang menyertainya, maka merupakan pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan melalui pembersihan pengharapan akan nafsu keinginan (taṇhāpaṇidhi). Untuk meninggalkan ketidaktahuan (avijjāpahāna), karena keunggulan fungsi kebijaksanaan, itu adalah pintu gerbang pembebasan kekosongan. Untuk penenangan penjelmaan (bhavūpasama), karena merupakan lawan dari tanda bentukan (saṅkhāranimitta), itu adalah pintu gerbang pembebasan tanpa tanda.

Pakatiyā dukkhasabhāve saṅkhāre ñāṇasaccena avisaṃvādento dukkhato eva passati, cāgādhivimuttatāya taṇhaṃ vidūrīkaronto rāgappaṇidhiṃ visosetīti purimaṃ adhiṭṭhānadvayaṃ ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ. Itarassa pana adhiṭṭhānadvayassa suññatānimittavimokkhamukhatā vuttanayā eva.

Dengan tidak menipu mengenai bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang secara alami bersifat menderita melalui kebenaran pengetahuan, ia melihatnya hanya sebagai penderitaan; dengan menjauhkan nafsu keinginan melalui kebebasan dalam pelepasan (cāga), ia mengeringkan pengharapan akan nafsu keinginan; maka dua ketetapan hati (adhiṭṭhāna) yang pertama disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan'. Sedangkan untuk dua ketetapan hati lainnya, pintu gerbang pembebasan kekosongan dan tanpa tanda adalah sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Chandādhipateyyā cittekaggatā visesato dhammacchandavato nekkhammavitakkabahulassa hoti, vīriyādhipateyyā pana kāmavitakkādike vinodentassāti tadubhayaṃ nissāya pavattā vipassanā visesato rāgādippaṇidhīnaṃ visosanato ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Cittādhipateyyaṃ, vīmaṃsādhipateyyañca nissāya pavattā yathākkamaṃ aniccānattānupassanābāhullato ‘‘animittaṃ vimokkhamukhaṃ, appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti ca vuttā.

Pemusatan pikiran dengan keunggulan keinginan (chandādhipateyya) dimiliki secara khusus oleh seseorang yang memiliki keinginan akan Dhamma dan banyak memiliki pikiran pelepasan (nekkhammavitakka); sedangkan keunggulan energi dimiliki oleh seseorang yang menghalau pikiran indriawi dan sebagainya; maka pandangan terang yang berlangsung berdasarkan kedua hal tersebut disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan' karena secara khusus mengeringkan pengharapan akan nafsu dan sebagainya. Pandangan terang yang berlangsung berdasarkan keunggulan pikiran (cittādhipateyya) dan keunggulan penyelidikan (vīmaṃsādhipateyya), secara berurutan karena banyaknya perenungan ketidakkekalan dan tanpa diri, disebut sebagai 'pintu gerbang pembebasan tanpa tanda' dan 'pintu gerbang pembebasan tanpa keinginan'.

Abhijjhāvinayano indriyasaṃvaro, kāmasaṅkappādivinodano tapo ca vuttanayeneva paṇidhipaṭipakkhato appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, buddhi anattānupassanānimittaṃ, upadhipaṭinissaggo nimittaggāhapaṭipakkhoti tadubhayasannissayā vipassanā yathākkamaṃ ‘‘suññataṃ, animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.

Pengendalian indra adalah penghilang keinginan (abhijjhā), dan tapa adalah penghalau pikiran indrawi dan sebagainya; dengan metode yang telah disebutkan tadi, pintu pembebasan tanpa-keinginan (appaṇihita) adalah lawan dari kerinduan (paṇidhi); kebijaksanaan adalah tanda bagi perenungan tanpa-diri (anattānupassanā); pelepasan landasan (upadhipaṭinissagga) adalah lawan dari penggenggaman tanda (nimittaggāha). Maka dari itu, pandangan terang yang bersandar pada keduanya disebut secara berurutan sebagai 'pintu pembebasan kekosongan (suññata) dan tanpa-tanda (animitta)'.

Āsannapaccatthikarāgaṃ paṭibāhantī mettā rāgapaṇidhiyā paṭipakkho, karuṇā paradukkhāpanayanākāravuttikā dukkhasahagatāya dukkhānupassanāya visesapaccayoti tadubhayasannissayā vipassanā ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Muditā sattānaṃ modaggahaṇabahulā tadaniccatādassanato aniccānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā animittaṃ vimokkhamukhaṃ. Upekkhā ñāṇakiccādhikatāya anattānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttāti evamettha pavattiākārato vipassato nissayato, kiccato ca bhinditvā vimokkhamukhāni yojitānīti.

Cinta kasih (mettā), yang menghalau nafsu (rāga) yang merupakan musuh terdekat, adalah lawan dari kerinduan akan nafsu; kasih sayang (karuṇā), yang bekerja dengan cara menghilangkan penderitaan orang lain, adalah kondisi khusus bagi perenungan penderitaan (dukkhānupassanā) yang disertai dengan penderitaan. Oleh karena itu, pandangan terang yang bersandar pada keduanya disebut sebagai 'pintu pembebasan tanpa-keinginan'. Kegembiraan simpatik (muditā), yang lebih banyak menangkap kegembiraan makhluk-makhluk, karena melihat ketidakkekalan darinya, menjadi kondisi khusus bagi perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā). Maka dari itu, pandangan terang yang bersandar padanya adalah pintu pembebasan tanpa-tanda. Keseimbangan batin (upekkhā), karena keutamaannya dalam fungsi pengetahuan (ñāṇa), adalah kondisi khusus bagi perenungan tanpa-diri. Maka dari itu, pandangan terang yang bersandar padanya disebut sebagai 'pintu pembebasan kekosongan'. Demikianlah di sini pintu-pintu pembebasan tersebut dihubungkan dengan membedakannya berdasarkan cara berlangsungnya, berdasarkan objek pandangan terangnya, dan berdasarkan fungsinya.

Samatikkamanaṃ [Pg.120] pariññāpahānañca. Saparasantāneti attano, paresañca santāne, tena kāyiko, vācasiko ca vihāro ‘‘vikkīḷita’’nti vuttoti dasseti ‘‘vividho hāro’’ti katvā. Tassa pana vibhāvanā idha adhippetā nayassa bhūmibhāvato. Yena paṭipakkhabhāvena. Tesaṃ paṭipakkhabhāvoti tesaṃ āhārādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo paṭipadādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahāyakabhāvoti yojetabbaṃ. Tattha paṭipadāggahaṇena vipassanā kathitā. Vipassanā ca cattāro āhāre parijānantī tappaṭibaddhachandarāgaṃ pajahatīti ujukameva tesaṃ paṭipakkhatā, evaṃ jhānādīnampi upādānādipaṭipakkhatā veditabbā tadupadesena vipassanāya kathitattā. Vipallāsasatipaṭṭhānānaṃ paṭipakkhabhāvo pākaṭo eva. Nti sīhavikkīḷitaṃ. Vīsatiyā catukkehi visabhāgato vitthārena vibhattanti tīhi padehi saṅgahetvā kathikattā vuttaṃ ‘‘saṅkhepena dassento’’ti.

Pelampauan (samatikkamana) adalah pengetahuan-pemahaman (pariññā) dan ditinggalkan (pahāna). 'Dalam kelangsungan (santāna) diri sendiri dan orang lain' berarti dalam kelangsungan diri sendiri dan orang lain; oleh karena itu, perilaku jasmani dan verbal disebut 'permainan' (vikkīḷita), yang ditunjukkan dengan arti 'berbagai macam cara penyampaian' (vividho hāro). Namun, penjelasan tentang hal itu di sini dimaksudkan karena sifatnya sebagai landasan bagi metode (naya). 'Melalui sifat sebagai lawan' (yena paṭipakkhabhāvena). 'Sifat lawan dari hal-hal tersebut' berarti sifat lawan dari nutrisi (āhāra) dan sebagainya sebagai hal yang harus ditinggalkan, serta sifat lawan dari praktik (paṭipadā) dan sebagainya sebagai hal yang meninggalkan; demikianlah cara menghubungkannya. Di sana, pandangan terang (vipassanā) dibahas melalui pengambilan istilah praktik. Dan pandangan terang, saat memahami sepenuhnya empat nutrisi, akan meninggalkan nafsu-keinginan yang terikat dengannya, sehingga secara langsung merupakan lawan darinya. Demikian pula sifat lawan dari jhana dan sebagainya terhadap kemelekatan (upādāna) dan lainnya harus dipahami karena pandangan terang telah dibahas melalui pengajaran tentang hal-hal tersebut. Sifat lawan terhadap kekeliruan (vipallāsa) dan landasan kesadaran (satipaṭṭhāna) sudah jelas. Itulah 'sīhavikkīḷita' (permainan singa). Dikatakan 'menunjukkan secara ringkas' karena dibahas dengan merangkumnya dalam tiga kata, yang diuraikan secara detail dengan dua puluh kelompok empat (catukka) yang berbeda-beda.

Indriyānanti saddhādiindriyānaṃ. Dasannaṃ catukkānaṃ niddhāraṇāti yojanā.

'Milik indra-indra' (indriyānaṃ) berarti milik indra keyakinan dan sebagainya. Hubungannya adalah pemilihan dari sepuluh kelompok empat.

88. Niggacchatīti nikkhamati. Tato niddhāretvā vuccamāno hi niggacchanto viya hotīti. Cattāro puggaleti ‘‘taṇhācarito mando’’tiādinā (netti. 6) vutte cattāro puggale. Puggalādhiṭṭhānena cettha dhammo vuttoti āha ‘‘bhūmiṃ niddisitvā’’ti. Tato evāti yathāvuttapuggalacatukkato eva. Itaratthāpīti ‘‘sukhāya…pe… puggalā’’ti etthāpi. Sādhāraṇāyāti paṭhamacatutthāhipi vimissāya. Yathāvuttāsūti dutiyatatiyāsu.

88. 'Keluar' (niggacchati) berarti muncul. Sebab sesuatu yang dikatakan setelah dipilih dari sana seolah-olah sedang keluar. Mengenai 'empat orang' (cattāro puggale), ini adalah empat orang yang disebutkan seperti 'orang yang didominasi nafsu keinginan yang tumpul' (netti 6). Dan di sini ajaran disampaikan dengan orang sebagai landasan, maka dikatakan 'setelah menunjukkan landasannya' (bhūmiṃ niddisitvā). 'Hanya dari sana' (tato eva) berarti hanya dari kelompok empat orang yang telah disebutkan. 'Juga di tempat lain' (itaratthāpi) berarti juga dalam kalimat 'bagi orang yang bahagia... dan seterusnya'. 'Bagi yang umum' (sādhāraṇāya) berarti melalui percampuran dengan kelompok empat pertama dan keempat. 'Dalam yang telah disebutkan' (yathāvuttāsū) berarti dalam yang kedua dan ketiga.

Heṭṭhāti desanāhāravibhaṅgavicayahārasampātavaṇṇanāsu.

'Di bawah' (heṭṭhā) berarti dalam penjelasan desanāhāra-vibhaṅga, vicayahāra, dan sampāta.

Eseva nayoti kusalamūlādidvādasatikasaṅgaho anavajjapakkho. ‘‘Vodāyati sujjhati etenāti vodāna’’nti (netti. aṭṭha. 11) vaṃ netabbataṃ sandhāyāha.

Ini adalah metode yang sama, yaitu rangkuman dua belas kelompok tiga (triads) yang dimulai dengan akar kebajikan, yang merupakan sisi tanpa cela. 'Dimurnikan, disucikan dengan ini, maka disebut pemurnian (vodāna)' (Netti. Aṭṭha. 11), ini dikatakan dengan merujuk pada apa yang harus dituntun.

Yathā hārauddeso kato, evaṃ nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca vibhāvetukāmo ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Nayehi nayantarehi. Sambhavadassanatthanti upapattidassanatthaṃ. Tattha sambhavo anuddesakkamena niddisane karaṇaṃ dassanaṃ payojanaṃ. Yadi hi ime nayā uppattiṭṭhānavasena asaṃkiṇṇā bhaveyyuṃ, hārā viya uddesānukkameneva niddisitabbā [Pg.121] siyuṃ. Tathā hi vuttaṃ hārānaṃ uddesāvasāne ‘‘ete soḷasa hārā pakittitā atthato asaṃkiṇṇā’’ti (netti. 1).

Sama seperti penyebutan (uddesa) cara penyampaian (hāra) yang telah dilakukan, maka untuk menjelaskan alasan dan tujuan tidak dilakukannya hal yang sama pada metode-metode (naya), beliau mengatakan 'Tetapi mengapa' dan seterusnya. 'Melalui metode-metode' (nayehi) berarti melalui metode-metode lainnya. 'Untuk tujuan menunjukkan kemunculannya' (sambhavadassanatthaṃ) berarti untuk menunjukkan kelahirannya. Di sana, 'kemunculan' (sambhava) adalah alasan dalam menunjukkan sesuatu yang tidak berurutan sesuai penyebutan awal, sedangkan 'menunjukkan' (dassana) adalah tujuannya. Jika metode-metode ini tidak bercampur berdasarkan tempat kemunculannya, maka mereka harus ditunjukkan sesuai urutan penyebutannya seperti halnya hāra. Sebagaimana telah dikatakan di akhir penyebutan hāra: 'Enam belas hāra ini telah dikhotbahkan, tidak bercampur secara makna' (Netti. 1).

Yasmā panete mūlapadehi mūlapadantaraniddhāraṇena aññamaññaṃ te niggacchanti, tasmā ekasmiṃ niddiṭṭhe itaropi atthato niddiṭṭhoyeva nāma hotīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘uddesānukkamena niddeso na kato’’ti.

Namun, karena hal-hal ini muncul satu sama lain melalui kata-kata dasar dan melalui pemilihan kata-kata dasar lainnya, maka ketika satu hal ditunjukkan, yang lainnya secara makna pun sudah dianggap telah ditunjukkan. Untuk menunjukkan makna inilah dikatakan 'penjelasan tidak dilakukan sesuai urutan penyebutan'.

Idāni tameva saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘paṭhamanayato hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhādiṭṭhicaritavasena dvidhā puggale vibhajitvā tesaṃ vasena nandiyāvaṭṭanayaṃ nīharitvā puna te eva taṇhādiṭṭhicarite catuppaṭipadāvibhāgena vibhajitvā sīhavikkīḷitassa nayassa sambhavo dassito, te eva catuppaṭipadābhedabhinne puggale puna ugghaṭitaññuādivibhāgena tidhā vibhajitvā tipukkhalassa nayassa sambhavo dassito. Taṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamanayato…pe… niddiṭṭho’’ti.

Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci makna yang telah disampaikan secara ringkas tersebut, dikatakan 'Dari metode pertama...', dan seterusnya. Di sana, setelah membagi orang menjadi dua jenis berdasarkan kecenderungan nafsu dan pandangan salah, dan dengan menggunakan mereka sebagai dasar untuk mengeluarkan metode Nandiyāvaṭṭa, kemudian orang-orang yang cenderung pada nafsu dan pandangan salah tersebut dibagi lagi berdasarkan pembagian empat praktik (paṭipadā), sehingga ditunjukkanlah kemunculan metode Sīhavikkīḷita. Orang-orang yang telah dibedakan menurut empat praktik tersebut dibagi lagi menjadi tiga jenis berdasarkan pembagian 'orang yang cepat paham' (ugghaṭitaññū) dan sebagainya, sehingga ditunjukkanlah kemunculan metode Tipukkhala. Dengan merujuk pada hal itulah beliau mengatakan 'Dari metode pertama... dan seterusnya telah ditunjukkan'.

Yasmā subhasukhasaññāhi lobho, niccasaññāya doso ‘‘iminā me anattho kato’’ti āghātuppattito, attasaññāya moho gahito hoti. Tathā asubhasaññādīhi alobhādayo, tasmā dhammādhiṭṭhānavasena tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo. Yasmā pana lobhe sati sambhavato lobhaggahaṇeneva doso gayhati. Lobho ca taṇhā, moho avijjā, tappaṭipakkhato alobhādosehi samatho gayhati, amohena vipassanā, tasmā dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato paṭhamanayassa sambhavoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ uddesānukkamena niddeso na katoti dassento ‘‘dhammādhiṭṭhānavasena panā’’tiādimāha.

Sebab dari persepsi keindahan dan kebahagiaan (subhasukhasaññā) muncullah ketamakan (lobha); dari persepsi kekekalan (niccasaññā) muncullah kebencian (dosa) karena timbulnya kemarahan dengan pikiran 'dia telah merugikan saya'; dan dari persepsi diri (attasaññā) muncullah kebodohan batin (moha) yang digenggam. Demikian pula, dari persepsi ketidakindahan dan sebagainya muncullah ketiadaan tamak dan sebagainya. Oleh karena itu, berdasarkan landasan ajaran (dhammādhiṭṭhāna), metode kedua muncul dari metode ketiga. Namun, karena saat ada ketamakan, kebencian juga ikut terbawa melalui pengambilan ketamakan itu sendiri karena kemungkinannya. Dan ketamakan adalah nafsu (taṇhā), kebodohan batin adalah ketidaktahuan (avijjā); sebagai lawannya, melalui ketiadaan tamak dan ketiadaan benci, ketenangan (samatha) pun diambil, dan melalui ketiadaan bodoh, pandangan terang (vipassanā) diambil. Oleh karena itu, berdasarkan landasan ajaran pula, metode pertama muncul dari metode kedua. Untuk menerangkan perbedaan ini, beliau menunjukkan bahwa penjelasan tidak dilakukan menurut urutan penyebutannya dengan mengatakan 'Namun berdasarkan landasan ajaran...' dan seterusnya.

Tenevāti tatiyanayato dutiyanayassa viya dutiyanayato paṭhamanayassapi sambhavato. Evaṃ pāḷiyaṃ puggalādhiṭṭhānavasena āgataṃ nissāya aṭṭhakathāyaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva nayaniggamo niddhāritoti ayameva viseso. Yadi evanti pāḷiyaṃ āgatappakārato aññenapi pakārena nayā niddhāretabbā, evaṃ sante yathā puggalādhiṭṭhānavasena paṭhamanayato tatiyanayassa, tatiyanayato dutiyanayassa [Pg.122] sambhavo dassito, evaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva paṭhamanayato tatiyanayadutiyanayānaṃ, dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato tatiyanayassa sambhavo dīpetabboti imamatthamāha ‘‘dve hutvā…pe… siyā’’ti.

Oleh karena itu, dari metode ketiga, kemungkinannya ada sebagaimana dari metode kedua ke metode pertama. Demikianlah, berdasarkan apa yang datang dalam teks Pāli melalui sudut pandang orang (puggalādhiṭṭhāna), kesimpulan metode (nayaniggamo) telah ditetapkan dalam kitab komentar melalui sudut pandang dhamma (dhammādhiṭṭhāna) saja; inilah perbedaannya. Jika demikian, jika metode-metode tersebut harus ditetapkan dengan cara lain selain cara yang datang dalam teks Pāli, maka sebagaimana melalui sudut pandang orang, kemungkinan dari metode pertama ke metode ketiga, dan dari metode ketiga ke metode kedua telah ditunjukkan, demikian pula melalui sudut pandang dhamma saja, kemungkinan dari metode pertama ke metode ketiga dan kedua, dan melalui sudut pandang dhamma saja, kemungkinan dari metode kedua ke metode ketiga harus dijelaskan. Maka beliau mengatakan makna ini: 'Menjadi dua... dan seterusnya... mungkin saja'.

Tattha nayoti pacchā vuttadutiyanayo. Atthatoti atthāpattito, atthato labbhamānattā eva sarūpena na kathitoti attho. Idāni taṃ atthāpattiṃ ekantikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yasmā’’tiādi vuttaṃ. Anuppaveso icchito taṃtaṃnayamūlapadānaṃ nayantaramūlapadesu samavarujjhanato. Tathā hi ‘‘yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, yattha sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatī’’ti (netti. 3) ca vuttaṃ. Ayañca atthoti ‘‘nayānaṃ aññamaññaanuppaveso niggamo’’ti ayaṃ duvidho attho. Piṭakānaṃ atthakathanaṃ peṭakaṃ, so eva upadesoti peṭakopadeso, upadesabhūtā pariyattisaṃvaṇṇanāti attho.

Di sana, 'nayo' (metode) adalah metode kedua yang disebutkan kemudian. 'Atthatoti' berarti berdasarkan implikasi makna (atthāpattito), karena diperoleh dari maknanya maka tidak disebutkan secara eksplisit; itulah maknanya. Sekarang, untuk menunjukkan implikasi makna tersebut secara pasti, beliau mengatakan 'yasmā' (karena) dan seterusnya. 'Anuppaveso' (penyusupan/interpenetrasi) yang dimaksudkan adalah karena kata-kata dasar dari masing-masing metode tersebut tercakup dalam kata-kata dasar metode lainnya. Karena memang dikatakan: 'Di mana seluruh kelompok tidak bajik mencapai ringkasan dan pertemuan, di mana seluruh kelompok bajik mencapai ringkasan dan pertemuan' (Netti. 3). Dan makna ini, yaitu 'penyusupan satu sama lain dari metode-metode adalah kesimpulannya', adalah makna yang bersifat dua arah. Penjelasan tentang kitab-kitab (Piṭaka) adalah 'peṭaka', itu sendiri adalah instruksi maka disebut 'peṭakopadesa', maknanya adalah uraian teks suci yang berfungsi sebagai instruksi.

Ādito paṭṭhāyāti nayānaṃ aññamaññaanuppavesaniggamamattameva avibhāvetvā nayavicārassa paṭhamāvayavato pabhuti vibhāvanā dīpanā pakāsanā.

'Mulai dari awal' (ādito paṭṭhāya) berarti tanpa hanya menjelaskan sekadar penyusupan dan kesimpulan dari metode-metode itu saja, melainkan penjelasan, penerangan, dan pengungkapan mulai dari bagian pertama penyelidikan metode.

Dosadiṭṭhīti appassādatādidosagāhikadiṭṭhī, dosadassinoti attho. Te hi asamūhatānusayā, kāmesu ca ādīnavadassino. Idañhi nesaṃ aṅgadvayaṃ attakilamathānuyogassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Natthi atthoti yo rāgābhibhūtehi andhabālehi parikappito diṭṭhadhammiko kāmehi attho, so madhubindugiddhassa madhulittasatthadhārāvalehanasadiso appassādo bahudukkho bahupāyāso bahuādīnavo savighāto sapariḷāho samparāyiko tathevāti sabbadāpi viññūjātikassa kāmehi payojanaṃ na vijjati. Anajjhositāti anabhibhūtā viharanti. Tena vuccati sukhā paṭipadāti tena mandakilesabhāvena tesaṃ puggalānaṃ akicchena sijjhamānā vipassanā paṭipadā ‘‘sukhā paṭipadā’’ti vuccati. Ajjhositāti abhiniviṭṭhā. Ime sabbe sattāti ime taṇhādiṭṭhicaritabhāvena dvidhā vuttā aparimāṇappabhedā sabbepi paṭipajjantā sattā.

'Dosadiṭṭhī' berarti pandangan yang menangkap cacat seperti keadaan tanpa kepuasan, maknanya adalah mereka yang melihat cela. Mereka adalah orang-orang yang kecenderungan tersembunyinya (anusaya) belum tercabut, dan melihat bahaya dalam kesenangan indria. Dua faktor mereka ini dikatakan sebagai penyebab praktik penyiksaan diri (attakilamathānuyoga). 'Natthi attho' (tidak ada gunanya) berarti apa yang dianggap sebagai kegunaan dalam kesenangan indria di kehidupan sekarang oleh orang-orang bodoh yang buta dan dikuasai oleh nafsu, itu sebenarnya adalah tanpa kepuasan, penuh penderitaan, penuh keputusasaan, penuh bahaya, penuh gangguan, penuh kegelisahan, dan berakibat pada masa depan, seperti menjilat mata pisau yang diolesi madu oleh orang yang tamak akan tetesan madu; demikianlah bagi orang bijak, selamanya tidak ada kegunaan dari kesenangan indria. 'Anajjhositā' (tidak terikat) berarti mereka hidup tanpa dikuasai (oleh nafsu). Karena itu disebut 'praktik yang menyenangkan' (sukhā paṭipadā), yaitu vipassana yang berhasil tanpa kesulitan bagi orang-orang tersebut karena tipisnya kekotoran batin mereka disebut 'praktik yang menyenangkan'. 'Ajjhositā' berarti terobsesi/melekat. 'Semua makhluk ini' (ime sabbe sattā) merujuk pada semua makhluk yang sedang berpraktik, yang terbagi dalam dua jenis berdasarkan karakter keinginan (taṇhā) dan pandangan (diṭṭhi), dengan rincian yang tak terbatas.

Sukhena [Pg.123] paṭinissajjantīti kilese akicchena pajahanti. ‘‘Imā catasso paṭipadā’’tiādi paṭipadānaṃ ettāvatāyaṃ, visayabhāvakiccesu ca byabhicārābhāvadassanaṃ. Ayaṃ paṭipadāti nigamanaṃ, ayaṃ paṭipadā yāya vasena sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassanatthaṃ cattāro puggalā niddhāritāti adhippāyo. Catukkamaggena kilese niddisatīti anantaraṃ vakkhamānena āhārādicatukkamaggena dasavatthuke kilesasamūhe niddisati. Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbāti tappaṭipakkhena paṭipadādicatukkamaggena ariyadhammesu bodhipakkhiyesu visayabhūtesu niddhāretvā kathetabbā.

'Melepaskan dengan mudah' (sukhena paṭinissajjantīti) berarti mereka meninggalkan kekotoran batin tanpa kesulitan. 'Empat praktik ini' dan seterusnya menunjukkan batasan dari praktik-praktik tersebut, serta tidak adanya penyimpangan dalam objek, sifat, dan fungsinya. 'Inilah praktiknya' (ayaṃ paṭipadā) adalah kesimpulan, maksudnya adalah inilah praktik yang melaluinya empat jenis orang ditetapkan untuk menunjukkan landasan metode Sīhavikkīḷita (Permainan Singa). 'Menunjukkan kekotoran batin dengan jalan empat' berarti menunjukkan kumpulan kekotoran batin dalam sepuluh landasan melalui jalan empat seperti nutrisi dan sebagainya yang akan disebutkan kemudian. 'Harus ditunjukkan dalam dhamma para mulia dengan jalan empat' berarti harus dijelaskan dengan menetapkannya dalam dhamma para mulia (bodhipakkhiya) yang menjadi objeknya melalui jalan empat seperti praktik (paṭipadā) dan seterusnya yang merupakan lawan darinya.

Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārāti imesaṃ vipallāsānaṃ pavattiyā pamāṇaṃ, yadidaṃ cattāro āhārā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvadeva cattāro āhārā pariññaṃ na gacchanti, tāvadeva cattāro vipallāse vibhajanti. Yāvadeva cattāro vipallāsā appahīnā, tāvadeva cattāri upādānāni paribrūhantīti. Evaṃ sabbattha yathārahaṃ vattabbaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ti. ‘‘Yojetabbānī’’ti ca vacanaseso.

'Dan ukuran ini adalah empat nutrisi' berarti ukuran bagi berlangsungnya jungkir-balik pandangan (vipallāsa) ini, yaitu empat nutrisi. Hal ini dimaksudkan—selama empat nutrisi belum dipahami sepenuhnya (pariññā), selama itu pula mereka membagi empat jungkir-balik pandangan. Selama empat jungkir-balik pandangan belum ditinggalkan, selama itu pula mereka memperkuat empat kemelekatan (upādāna). Demikianlah harus dinyatakan di semua tempat sesuai porsinya. Karena itulah beliau mengatakan 'demikianlah sepuluh istilah ini seluruhnya'. Dan 'harus diterapkan' (yojetabbāni) adalah sisa kalimatnya.

‘‘Abhijjhāya ganthatī’’ti iminā abhijjhāyanameva ganthananti dasseti. Esa nayo sesesupi. Papañcentoti diṭṭhābhinivesaṃ vitthārento.

'Membelenggu dengan ketamakan' (abhijjhāya ganthatīti), dengan ini beliau menunjukkan bahwa ketamakan itu sendiri adalah belenggu. Metode ini juga berlaku untuk yang lainnya. 'Papañcentoti' berarti memperluas keterpakuannya pada pandangan.

Vippaṭisāruppattihetubhāvo kilesānaṃ āsavananti āha ‘‘āsavantī’’ti. Kiṃ vippaṭisārāti tena kilesānaṃ vītikkamavatthuṃ vadati. Yasmā appahīnānusayasseva vippaṭisārā, na itarassa, tasmā ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ti vuttaṃ. Padadvayenapi phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ.

Keadaan kekotoran batin sebagai penyebab munculnya penyesalan (vippaṭisāra) adalah 'mengalir' (āsavana), maka beliau mengatakan 'āsavantī' (mengalir). 'Apa itu penyesalan?' dengan itu beliau menyebutkan objek pelanggaran dari kekotoran batin. Karena penyesalan hanya terjadi pada orang yang kecenderungan tersembunyinya (anusaya) belum ditinggalkan, bukan pada yang lain, maka dikatakan 'apa yang merupakan penyesalan, itu adalah kecenderungan tersembunyi'. Melalui kedua istilah tersebut, penyebabnya disebutkan dengan cara metafora hasil (phalūpacāra).

Paṭhamena padenāti yathāvuttesu dasasu suttapadesu paṭhamena padena. Paṭhamāya disāyāti tadatthasaṅkhātāya sīhavikkīḷitassa saṃkilesapakkhe paṭhamāya disāya.

'Dengan istilah pertama' (paṭhena padenāti) berarti dengan istilah pertama di antara sepuluh istilah sutta yang telah disebutkan. 'Pada arah pertama' (paṭhamāya disāyāti) berarti pada arah pertama dalam sisi kekotoran batin (saṃkilesapakkhā) dari metode Sīhavikkīḷita yang dimaksudkan oleh maknanya.

Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho. Kusalākusalānanti yathāvuttaanavajjasāvajjadhammānaṃ. Pakkhapaṭipakkhavasenāti vodānapakkhatappaṭipakkhavasena. Yojanāti paṭhamadisādibhāvena yutte katvā manasānupekkhanā. ‘‘Manasā volokayate’’ti (netti. 4) hi vuttaṃ.

'Iti' berarti demikian, maknanya adalah dengan metode yang telah disebutkan. 'Dari hal-hal bajik dan tidak bajik' (kusalākusalānanti) berarti dari dhamma-dhamma yang tanpa cela dan tercela yang telah disebutkan. 'Melalui sisi dan lawan sisinya' berarti melalui sisi pemurnian dan lawannya. 'Penerapan' (yojanā) adalah perenungan dengan pikiran setelah menghubungkannya melalui pembagian arah pertama dan sebagainya. Karena dikatakan: 'Mengamati dengan pikiran' (netti. 4).

Tassāti [Pg.124] disālokanassa. Sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā indriyavasena veditabbā. Yesañhi saddhādīnaṃ indriyānaṃ vasena satipaṭṭhānādīni sijjhanti, tesaṃ vasena sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā. Tattha sotāpattiphale saddhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Sotāpanno hi saddhāya paripūrikārī. Sakadāgāmiphale vīriyindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Sakadāgāmī hi āraddhavīriyo uparimaggādhigamāya. Anāgāmiphale samādhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Anāgāmī samādhismiṃ paripūrikārī. Aggaphale arahatte satindriyañca paññindriyañca pāripūriṃ gacchati. Arahā hi sativepullappatto, paññāvepullappatto cāti.

'Miliknya' (tassāti) merujuk pada pengamatan arah tersebut. Pencapaian akhir dari buah Sotāpatti dan sebagainya harus dipahami berdasarkan indria. Karena melalui indria keyakinan dan sebagainya, landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan sebagainya tercapai, maka melalui indria-indria itulah pencapaian akhir dari buah Sotāpatti dan sebagainya terjadi. Dalam hal itu, pada buah Sotāpatti, indria keyakinan (saddhindriya) mencapai kesempurnaan. Sebab seorang Sotāpanna adalah penyempurna keyakinan. Pada buah Sakadāgāmī, indria kegigihan (vīriyindriya) mencapai kesempurnaan. Sebab seorang Sakadāgāmī memiliki kegigihan yang kokoh untuk pencapaian jalan yang lebih tinggi. Pada buah Anāgāmī, indria konsentrasi (samādhindriya) mencapai kesempurnaan. Seorang Anāgāmī adalah penyempurna dalam konsentrasi. Pada buah tertinggi, yaitu Arahatta, indria perhatian (satindriya) dan indria kebijaksanaan (paññindriya) mencapai kesempurnaan. Sebab seorang Arahat telah mencapai kelimpahan perhatian dan kelimpahan kebijaksanaan.

Apare panāhu – saddhābalena subhasaññāya pahānaṃ. Saddahanto hi paṭikkūlamanasikāre kammaṃ karoti. Vīriyabalena sukhasaññāya pahānaṃ. Vīriyavā hi sukhassādaṃ abhibhavitvā yonisomanasikāramanuyuñjati. Samādhibalena niccasaññāya pahānaṃ. Samāhito hi saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhanto aniccasaññaṃ paṭilabhati. Paññābalena attasaññāya pahānaṃ. Paññavā hi saṅkhārānaṃ avasavattitaṃ sallakkhento attasuññataṃ paṭivijjhati. Sati pana sabbatthāpi icchitabbā. Tenāha ‘‘satiṃ ca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13). Evaṃ catuvipallāsappahāyīnaṃ catunnaṃ indriyānaṃ pāripūriṭṭhānaṃ cattāri sāmaññaphalāni catuvipallāsamukhānaṃ catunnaṃ disānaṃ pariyosānāni vuttānīti.

Yang lain berkata—pelenyapan persepsi tentang keindahan (subhasaññā) melalui kekuatan keyakinan (saddhābala). Sebab, seseorang yang memiliki keyakinan melakukan perenungan terhadap hal-hal yang menjijikkan. Pelenyapan persepsi tentang kebahagiaan (sukhasaññā) melalui kekuatan kegigihan (vīriyabala). Sebab, seseorang yang gigih, setelah menaklukkan kenikmatan dalam kebahagiaan, menekuni perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra). Pelenyapan persepsi tentang kekekalan (niccasaññā) melalui kekuatan konsentrasi (samādhibala). Sebab, seseorang yang terkonsentrasi, saat mencermati muncul dan lenyapnya formasi-formasi (saṅkhāra), akan memperoleh persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā). Pelenyapan persepsi tentang diri (attasaññā) melalui kekuatan kebijaksanaan (paññābala). Sebab, seseorang yang bijaksana, saat memperhatikan ketidakterkendalian dari formasi-formasi, menembus kekosongan dari diri (attasuññata). Namun, perhatian (sati) diinginkan dalam segala hal. Karena itu Beliau bersabda: ‘Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa perhatian (sati) berguna dalam segala hal’ (Saṃ. Ni. 5.234; Mi. Pa. 2.1.13). Demikianlah dikatakan bahwa empat buah kehidupan pertapaan, bagi mereka yang melenyapkan empat perversi (vipallāsa), adalah tempat terpenuhinya empat indria, dan merupakan akhir dari empat penjuru arah yang menjadi pintu masuk bagi empat perversi.

‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādi lobhādīnaṃ hetuphalabhāvena sampayuttatāya dassanaṃ.

Kata-kata 'Loba adalah akar ketidakkebajikan' dan seterusnya menunjukkan keadaan loba dan yang lainnya melalui hubungan sebab dan hasil (hetuphala) serta hubungannya sebagai faktor yang berasosiasi (sampayuttatāya).

Tattha manāpikenāti yebhuyyavasena vuttaṃ. Amanāpikenāpi hi ārammaṇena vipariyesavasena lobho uppajjati. Manāpikenāti vā manāpikākārena. Phassavedanūpavicārarāgavitakkapariḷāhā sahajātāpi labbhanti, asahajātāpi. ‘‘Uppādo’’ti etena uppajjamānasaṅkhāraggahaṇanti ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppādalakkhaṇasseva pana gahaṇe ‘‘uppajjatī’’ti na vattabbaṃ siyā. Na hi uppādo uppajjati, rāgajapariḷāhahetukatā ca tesaṃ rāgassa taṇhāsabhāvattā. Taṇhā hi dukkhassa samudayo, yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṇhāsahajātavedanāya [Pg.125] pana lobho sahajātādipaccayehi ca paccayo’’ti. Evaṃ iṭṭhārammaṇe uppannalobhasahagatasukhavedanāya udayo idha ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’nti vutto, tassā vipariṇāmo ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ti. Vipariṇāmāvatthā ca udayāvatthaṃ vinā na hotīti sā taṃ nissāya uppajjantī viya vuttā ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ti.

Di sana, kata 'melalui apa yang menyenangkan' diucapkan berdasarkan apa yang umumnya terjadi. Sebab, melalui kekeliruan (vipariyesa), loba juga dapat muncul terhadap objek yang tidak menyenangkan. Atau, 'melalui apa yang menyenangkan' berarti melalui aspek yang menyenangkan. Kontak (phassa), perasaan (vedanā), perenungan (upavicāra), nafsu (rāga), pikiran (vitakka), dan gejolak (pariḷāha) dapat ditemukan baik yang muncul bersamaan (sahajāta) maupun yang tidak muncul bersamaan. Dengan kata 'kemunculan' (uppādo), dimaksudkan untuk mencakup formasi-formasi yang sedang muncul, maka dikatakan 'muncul' (uppajjatī). Namun, jika hanya karakteristik kemunculan (uppādalakkhaṇa) yang diambil, maka tidak seharusnya dikatakan 'muncul'. Karena kemunculan itu sendiri tidaklah muncul, dan keadaan mereka yang berakar pada gejolak yang lahir dari nafsu adalah karena nafsu memiliki hakikat keinginan (taṇhā). Sebab keinginan adalah asal mula penderitaan; apa pun yang memiliki sifat asal mula (samudayadhamma), semua itu adalah penderitaan. Dan demikian pula dikatakan: 'Namun, melalui perasaan yang muncul bersama keinginan, loba menjadi kondisi melalui kondisi-kondisi yang muncul bersama (sahajātapaccaya) dan lainnya.' Demikianlah, munculnya perasaan bahagia yang disertai loba yang timbul terhadap objek yang disukai di sini disebut sebagai 'munculnya karakteristik yang terbentuk' (uppādo saṅkhatalakkhaṇa), dan perubahannya disebut 'penderitaan karena perubahan' (vipariṇāmadukkhatā). Dan keadaan perubahan tidak terjadi tanpa adanya keadaan kemunculan, maka itu dikatakan seolah-olah muncul dengan bersandar padanya, 'kemunculan... dan seterusnya... penderitaan'.

Doso akusalamūlantiādīsupi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā, taṃ nissāya domanassassa uppajjanato vuttaṃ ‘‘ṭhitassa…pe… dukkhadukkhatā’’ti. Dosajapariḷāhahetukatā jarāya dosabahulassa puggalassa nacirena jīraṇato veditabbā.

Makna dalam 'Kebencian (dosa) adalah akar ketidakkebajikan' dan seterusnya juga harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Namun, inilah perbedaannya—apa yang disebut 'perubahan dari apa yang menetap' (ṭhitassa aññathattaṃ) adalah usia tua (jarā); karena munculnya kesedihan (domanassa) dengan bersandar pada hal tersebut, maka dikatakan 'dari apa yang menetap... dan seterusnya... penderitaan dari penderitaan (dukkhadukkhatā)'. Keadaan usia tua yang berakar pada gejolak yang lahir dari kebencian harus dipahami dari fakta bahwa seseorang yang penuh kebencian akan menua dalam waktu yang tidak lama.

Vayoti saṅkhārānaṃ nirodho. Aniccatāvasena ca saṅkhatadhammānaṃ saṅkhāradukkhatāti vuttaṃ ‘‘vaya…pe… saṅkhāradukkhatā’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15, 45, 76; paṭi. ma. 2.10). Mohajapariḷāhahetukatā vayalakkhaṇassa yebhuyyena sammohanimittattā, maraṇassa avijjāpaccayattā ca saṃsārappavattiyā veditabbā.

'Lenyap' (vaya) adalah penghentian (nirodha) dari formasi-formasi. Dan karena sifat ketidakkekalan, maka penderitaan dari formasi-formasi (saṅkhāradukkhatā) pada fenomena-fenomena yang terkondisi dikatakan: 'lenyap... dan seterusnya... penderitaan dari formasi-formasi'. Karena itu Sang Bhagavā bersabda: 'Apa pun yang tidak kekal, itu adalah penderitaan' (Saṃ. Ni. 3.15, 45, 76; Paṭi. Ma. 2.10). Keadaan karakteristik kelenyapan yang berakar pada gejolak yang lahir dari delusi (moha) harus dipahami karena delusi umumnya menjadi tanda bagi kelenyapan, dan karena kematian memiliki kondisi ketidaktahuan (avijjā) dalam kelangsungan saṃsāra.

Alobhādīnaṃ paññādipāripūrihetukatā yathārahaṃ upanissayakoṭisahajātakoṭiyā ca paccayabhāvena veditabbā. Sabbe hi kusalā dhammā sabbesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ yathāsambhavaṃ paccayavisesā honti evāti. Abyāpādavitakkasannissayo upavicāro abyāpādūpavicāro. Avihiṃsūpacārepi eseva nayo.

Fakta bahwa ketidak-lobaan dan lainnya menjadi penyebab bagi terpenuhinya kebijaksanaan dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan perannya sebagai kondisi melalui kategori pendukung kuat (upanissaya) dan kategori yang muncul bersamaan (sahajāta). Sebab, semua fenomena (dhamma) yang baik memang menjadi kondisi khusus bagi semua fenomena yang baik sesuai dengan kemungkinannya. Perenungan (upavicāra) yang bersandar pada pikiran tanpa niat jahat (abyāpādavitakka) disebut perenungan tanpa niat jahat. Metode yang sama juga berlaku pada perenungan tanpa kekejaman (avihiṃsūpacāra).

Ayaṃ tipukkhalo nāma dutiyo nayo saddhiṃ disālokananayena niddiṭṭhoti vacanaseso. ‘‘Ime cattāro’’tiādi puggalādhiṭṭhāneneva nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanatthaṃ āraddhaṃ. Ime yathāvuttapaṭipadācatukkassa vasena catubbidhā. Visesenāti diṭṭhitaṇhāsannissayatāvisesena. Diṭṭhicarito hi tikkhapañño, mandapañño ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti. Tathā taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti dassito cāyamattho. Tenāha ‘‘dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito cā’’ti.

Metode kedua yang disebut 'tiga orang' (tipukkhalo) ini ditunjukkan bersamaan dengan metode pengamatan arah (disālokana); inilah sisa dari penjelasan tersebut. Kata-kata 'keempat ini' dan seterusnya dimulai untuk menunjukkan landasan metode Nandiyāvaṭṭa melalui penetapan pada orang (puggalādhiṭṭhāna). Keempat ini ada empat jenis berdasarkan empat praktik (paṭipadā) yang telah disebutkan. 'Secara khusus' berarti melalui perbedaan dalam bersandar pada pandangan (diṭṭhi) atau keinginan (taṇhā). Sebab, seseorang yang cenderung pada pandangan (diṭṭhicarito) memiliki kebijaksanaan yang tajam, dan seseorang yang memiliki kebijaksanaan tumpul melangkah melalui praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan langsung yang cepat (khippābhiññā) dan pengetahuan langsung yang lambat (dandhābhiññā)—demikianlah disebutkan dalam dua cara. Demikian pula, seseorang yang cenderung pada keinginan (taṇhācarito) melangkah melalui praktik yang menyakitkan dengan pengetahuan langsung yang cepat dan pengetahuan langsung yang lambat—demikianlah ditunjukkan makna ini. Karena itu Beliau bersabda: 'Ada dua jenis, yaitu yang cenderung pada pandangan dan yang cenderung pada keinginan'.

Cattāro [Pg.126] hutvāti sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassane cattāro hutvā ṭhitā, catuppaṭipadāvasena cattāro katvā vuttāti attho. Tayo hontīti tipukkhalassa nayassa bhūmidassane ugghaṭitaññuādivasena tayo bhavanti. Tayo hutvāti tathā tayo hutvā ṭhitā tayo katvā kathitā. Dve hontīti idāni nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassane dve bhavanti. Ajjhosānanti diṭṭhiajjhosānaṃ. Abhinivesoti taṇhābhiniveso. Ahaṃkāroti ahaṃmāno ‘‘aha’’nti vā karaṇaṃ ahaṃkāro. Diṭṭhimānamaññanānaṃ vasena ‘‘ahamasmī’’ti samanupassanā mamaṃkāro, mamāyanaṃ taṇhāggāho.

'Menjadi empat' berarti dalam menunjukkan landasan metode Sīhavikkīḷita, mereka berdiri sebagai empat, maknanya adalah dikatakan dengan menjadikannya empat berdasarkan empat praktik. 'Ada tiga' berarti dalam menunjukkan landasan metode Tipukkhalo, ada tiga berdasarkan pada orang yang cepat memahami (ugghaṭitaññū) dan sebagainya. 'Menjadi tiga' berarti dengan cara yang sama mereka berdiri sebagai tiga dan dibicarakan dengan menjadikannya tiga. 'Ada dua' berarti sekarang dalam menunjukkan landasan metode Nandiyāvaṭṭa, ada dua. 'Kelekatan' (ajjhosāna) adalah kelekatan pada pandangan. 'Keyakinan yang salah' (abhinivesa) adalah keyakinan yang salah pada keinginan. 'Keakuan' (ahaṃkāra) adalah kesombongan akan 'aku' (ahaṃmāna) atau melakukan perbuatan dengan pikiran 'aku'. 'Kepunyaanku' (mamaṃkāra) adalah memandang sesuatu sebagai 'aku adalah ini' berdasarkan pandangan, kesombongan, dan bayangan; 'memilik-miliki' (mamāyana) adalah cengkeraman keinginan.

Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti nandiyāvaṭṭassa nayassa ‘‘paṭhamā disā’’ti karaṇīyāni, ‘‘paṭhamā disā’’ti vavatthapetabbānīti attho. Saṃkhittena…pe… pakkhassāti anekappabhedassapi kaṇhapakkhassa saṃkilesapakkhassa atthaṃ saṃkhittena saṅkhepena paṭipakkhe vattamāne vodānadhamme uddissa ñāpenti pakāsenti, paṭhamā kātabbāti yojanā. Dasa padāni dutiyakānīti taṇhādikā dasa koṭṭhāsā ‘‘dutiyā disā’’ti kātabbā. ‘‘Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

Sepuluh kata tersebut harus dilakukan sebagai 'arah pertama', artinya dalam metode Nandiyāvaṭṭa, mereka harus dikerjakan sebagai 'arah pertama', harus ditetapkan sebagai 'arah pertama'. Secara singkat... dan seterusnya... 'dari pihak' berarti—dengan tujuan pada fenomena pembersihan (vodānadhamma) yang ada pada pihak lawan—mereka memberitahukan atau menjelaskan secara singkat makna dari pihak hitam atau pihak noda (saṃkilesapakkhassa) meskipun memiliki banyak perbedaan; susunannya adalah: 'harus dilakukan sebagai yang pertama'. Sepuluh kata mulai dari keinginan dan seterusnya harus dilakukan sebagai 'arah kedua'. Kalimat 'secara singkat... dan seterusnya... dari pihak hitam' harus dibawa dan diterapkan di sini.

Yonisoti upāyaso. Yoniso manasikāro aniccādivasena paṭhamamanasikāro. Paññāti sutacintāmayī paññā, jhānābhiññā ca. Nibbidāti nibbedhañāṇaṃ. Somanassadhammūpasañhitaṃ pamodādisahagataṃ cetasikasukhaṃ.

'Secara bijaksana' (yoniso) berarti dengan cara yang tepat (upāyaso). Perhatian yang bijaksana (yoniso manasikāro) adalah perhatian pertama berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya. Kebijaksanaan (paññā) adalah kebijaksanaan yang terdiri dari pendengaran dan pemikiran, serta meditasi (jhāna) dan pengetahuan langsung (abhiññā). 'Kemuakan' (nibbidā) adalah pengetahuan penembusan (nibbedhañāṇa). 'Yang disertai dengan fenomena kegembiraan' (somanassadhammūpasañhitaṃ) adalah kebahagiaan mental yang disertai dengan kegirangan (pamoda) dan sebagainya.

Kusalapakkhe cāti ca-saddo samuccayattho, tena ubhayapakkhato samuccayavasena catasso disā, na paccekanti dasseti.

Dan dalam 'di pihak yang bajak' (kusalapakkhe ca), kata 'ca' (dan) memiliki arti penggabungan (samuccaya), dengannya ditunjukkan empat arah melalui penggabungan dari kedua belah pihak, bukan masing-masing secara terpisah.

Tesanti taṇhādīnaṃ, taṇhāya, taṇhāpakkhikānañcāti attho. Satipi anavasesato rāge pahīyamāne anavasesato avijjāpi pahīyateva, rāgassa pana cetovimutti ujupaṭipakkhoti dassanatthaṃ ‘‘rāgavirāgā’’ti vuttaṃ. Avijjāvirāgāti etthāpi eseva nayo. Ayañca attho ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimutti’’ntiādinā (ma. ni. 1.438) āgatapāḷiyā atthavaṇṇanāvasena vuttā, idha pana ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphala’’ntiādinā (netti. 51) vevacanasamāropane [Pg.127] āgatattā purimā anāgāmiphalaṃ. Tañhi kāmarāgassa ujuvipaccanīkato samādhipāripūriyāva visesato ‘‘rāgavirāgā cetovimuttī’’ti vuccati, pacchimā arahattaphalaṃ taṇhāya, avijjāya ca anavasesappahānato, paññāpāripūriyā ca ‘‘avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti vuccati.

Maksud dari 'tesanti' adalah mengenai nafsu keinginan dan sejenisnya, mengenai nafsu keinginan, dan mengenai hal-hal yang berkaitan dengan nafsu keinginan. Meskipun ketika nafsu ragawi ditinggalkan tanpa sisa, ketidaktahuan juga ditinggalkan tanpa sisa, istilah 'rāgavirāgā' (lepasnya nafsu dari nafsu ragawi) disebutkan untuk menunjukkan bahwa pembebasan pikiran adalah lawan langsung dari nafsu ragawi. Hal yang sama juga berlaku untuk 'avijjāvirāgā' (lepasnya nafsu dari ketidaktahuan). Dan makna ini dinyatakan sebagai penjelasan atas teks Pali yang datang dengan cara: 'Melalui hancurnya noda-noda batin, pembebasan pikiran yang tanpa noda dan pembebasan melalui kebijaksanaan...' (MN 1.438), namun di sini, karena kemunculannya dalam penempatan sinonim seperti: 'Lepasnya nafsu dari nafsu ragawi adalah pembebasan pikiran, buah sekkha (pelajar); lepasnya nafsu dari ketidaktahuan adalah pembebasan melalui kebijaksanaan, buah asekkha (bukan lagi pelajar)' (Netti 51), yang pertama adalah buah Anāgāmi. Sebab, hal itu disebut 'pembebasan pikiran melalui lepasnya nafsu dari nafsu ragawi' secara khusus karena pemenuhan konsentrasi (samādhi) sebagai lawan langsung dari nafsu indrawi; yang terakhir disebut 'pembebasan melalui kebijaksanaan melalui lepasnya nafsu dari ketidaktahuan' karena meninggalkan nafsu keinginan dan ketidaktahuan tanpa sisa, serta karena pemenuhan kebijaksanaan, sebagai buah Arahat.

Tatthāti nandiyāvaṭṭanaye. Tesūti ‘‘cattāri padānī’’ti vuttesu taṇhādīsu catūsu mūlapadesu. Idha samosaraṇanti saṅgaho vutto, so ca sabhāvato, sabhāgato ca hotīti taṇhādīni cattāri dassetvā ‘‘tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī’’ti vuttaṃ. Samathaṃ bhajanti sabhāvato, sabhāgato cāti adhippāyo. Vipassanaṃ bhajantīti etthāpi eseva nayo. Nayādhiṭṭhānānaṃ nayādhiṭṭhāne anuppaveso nayānaṃ nayesu anuppaveso eva nāma hotīti āha ‘‘tipukkhalo…pe… anuppavisantī’’ti.

Di sana: dalam metode Nandiyāvaṭṭa. Di dalamnya: dalam empat kata landasan mulai dari nafsu keinginan dan seterusnya yang disebut sebagai 'empat bait'. Di sini 'samosaraṇa' berarti ringkasan, dan hal itu terjadi secara hakiki (sabhāva) dan secara serupa (sabhāga); setelah menunjukkan empat hal mulai dari nafsu keinginan, dikatakan bahwa 'di dalamnya delapan belas kata landasan bertemu'. Maksudnya adalah mereka mengikuti Samatha secara hakiki dan secara serupa. Hal yang sama berlaku untuk 'mengikuti Vipassanā'. Karena masuknya landasan-landasan metode (nayādhiṭṭhāna) ke dalam landasan metode benar-benar merupakan masuknya metode-metode ke dalam metode-metode, maka dikatakan: 'tiga pembersihan... dan seterusnya... masuk ke dalam'.

Alobhāmohapakkhaṃ abhajāpetvā adosapakkhaṃ bhajāpetabbassa nandiyāvaṭṭasīhavikkīḷitamūlapadassa abhāvato adoso ekasuttakoṭiyā ekakova hotīti dassento āha ‘‘adoso adoso evā’’ti. Doso doso evāti etthāpi eseva nayo. Samosaranti sabhāgato ca sabhāvato ca saṅgahaṃ gacchantīti attho.

Karena tidak adanya kata landasan Nandiyāvaṭṭasīhavikkīḷita yang harus dibuat mengikuti pihak tanpa kebencian tanpa membiarkannya mengikuti pihak tanpa ketamakan dan tanpa kebodohan, maka dikatakan: 'tanpa kebencian adalah tetap tanpa kebencian' untuk menunjukkan bahwa tanpa kebencian hanya satu dalam satu ujung sutta. Hal yang sama berlaku untuk 'kebencian adalah tetap kebencian'. 'Samosaranti' berarti mereka bertemu secara serupa dan secara hakiki masuk ke dalam ringkasan.

Bhūmi gocaroti ca mūlapadāni eva sandhāya vadati. Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati taṃtaṃmūlapadānuppavesato. Kusale vā viññāte akusalo paṭipakkho, akusale vā kusalo paṭipakkho anvesitabbo saṃvaṇṇiyamānasuttapadānurūpato upaparikkhitabbo. Anvesanā upaparikkhā ‘‘disālokana’’nti vuccati. So nayo niddisitabboti tathā anvesitvā tehi dhammehi disā vavatthapetvā so so nayo niddhāretvā yojetabbo. Yathā mūlapadesu mūlapadānaṃ anuppaveso saṃvaṇṇito, imināva nayena mūlapadato mūlapadānaṃ niddhāraṇāti veditabbāti dassento ‘‘yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī’’ti āha. ‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi kāraṇavacanaṃ.

'Landasan' dan 'wilayah' merujuk secara khusus pada kata-kata landasan. Seseorang memasuki setiap metode melalui masuknya kata landasan masing-masing. Jika hal yang baik diketahui, lawan yang tidak baik harus diselidiki, atau jika hal yang tidak baik diketahui, hal yang baik harus dicari dan diperiksa sesuai dengan kata-kata sutta yang sedang dijelaskan. Pencarian dan pemeriksaan ini disebut 'pengamatan arah' (disālokana). Metode itu harus ditunjukkan: setelah mencari dengan cara demikian dan menentukan arah-arah melalui fenomena-fenomena (dhamma) tersebut, setiap metode harus dikeluarkan dan diterapkan. Menunjukkan bahwa sebagaimana masuknya kata-kata landasan ke dalam kata-kata landasan telah dijelaskan, maka dengan metode ini pula pengeluaran kata-kata landasan dari kata landasan harus dipahami, ia berkata: 'sebagaimana dalam satu... dan seterusnya... harus ditunjukkan'. Kalimat mulai dari 'Karena dalam setiap satu' adalah pernyataan alasan.

Tattha tatthāti ekekasmiṃ naye. Ekasmiṃ dhamme viññāteti taṇhādike ekasmiṃ mūlapadadhamme sarūpato, niddhāraṇavasena vā viññāte. Sabbe [Pg.128] dhammā viññātā hontīti tadaññamūlapadabhūtā sabbe lobhādayo viññātā nayassa bhūmicaraṇāyogyatāya pakāsā pākaṭā honti. ‘‘Imesa’’ntiādi nayattayadisābhūtadhammānaṃ matthakapāpanena tiṇṇaṃ nayānaṃ kūṭaggahaṇaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Di sana-sini: dalam setiap metode. 'Ketika satu fenomena diketahui': ketika satu fenomena kata landasan mulai dari nafsu keinginan dan seterusnya diketahui melalui bentuknya sendiri atau melalui cara pengeluarannya. 'Semua fenomena menjadi diketahui': semua ketamakan dan sebagainya yang merupakan kata landasan lainnya menjadi jelas dan nyata karena kesesuaian bagi pergerakan landasan metode tersebut. 'Mengenai ini' dan seterusnya adalah pengambilan puncak dari tiga metode dengan membawa fenomena-fenomena yang menjadi arah dari tiga metode tersebut ke puncaknya; itu adalah metode yang telah disebutkan di bawah.

Puna ‘‘imesū’’tiādi kammanayadvayassa vibhāgavibhāvanaṃ, taṃ viññeyyameva.

Sekali lagi, 'mengenai ini' dan seterusnya adalah penjelasan rincian dari dua metode perbuatan (kammanaya), itu harus dipahami sendiri.

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai bab kemunculan metode (nayasamuṭṭhānavāra) telah selesai.

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā

Penjelasan mengenai bab penegakan ajaran (sāsanapaṭṭhānavāra)

89. Saṅgahavārādīsūti saṅgahavārauddesaniddesavāresu. Sarūpato na dassitaṃ, atthato pana dassitamevāti adhippāyo. Tameva hi atthato dassanatthaṃ udāharaṇabhāvena nikkhipati, yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbanti. ‘‘Aññamaññasaṅgaho’’ti idaṃ mūlapadapaṭṭhānānaṃ aññamaññato niddhāretabbatāya kāraṇavacanaṃ ‘‘sati anuppavese tato viniggāmo siyā’’ti. Paṭṭhānanti ettha pa-iti upasaggapadaṃ, taṃ pana ‘‘vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’nti āha. Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe. Tassāti desanāsaṅkhātassa pariyattisāsanassa. Tathābhāvadīpananti veneyyajjhāsayānurūpena pavattitattā saṃkilesabhāgiyatādippakārehi ṭhitabhāvena dīpetabbattā ‘‘dīpissatīti dīpana’’nti katvā. Patiṭṭhahanti adhisīlasikkhādayo samudāyarūpena gahitā. Etehi saṃkilesadhammādīhi, saṃkilesadhammādīnaṃ adhisīlasikkhādīnaṃ pavattanupāyatā anupubbikathāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya dīpetabbā. Tesanti saṃkilesadhammādīnaṃ. Puna tesanti suttāni sandhāyāha.

89. Dalam bab ringkasan dan sebagainya: dalam bab penguraian dan penjelasan ringkasan. Maksudnya adalah tidak ditunjukkan secara bentuk (sarūpa), tetapi ditunjukkan secara makna. Sebab, ia menempatkannya sebagai contoh untuk menunjukkan maknanya, yaitu bagaimana penegakan (paṭṭhāna) harus dikeluarkan melalui kata-kata landasan. 'Ringkasan timbal balik' ini adalah pernyataan alasan bagi keharusan dikeluarkannya kata-kata landasan penegakan satu sama lain: 'jika ada pemasukan, maka akan ada pengeluaran darinya'. Dalam kata 'Paṭṭhāna' di sini, 'pa' adalah awalan (upasagga), yang menunjukkan makna 'cara' (pakāra) seperti dalam 'apa yang terbaik di antara fenomena-fenomena yang dibedakan, itu tercapai' dan seterusnya; untuk menunjukkan hal itu ia berkata 'paṭṭhāna adalah penegakan dengan berbagai cara'. Di sini: dalam Netti-pakarana ini. Miliknya: milik ajaran kitab suci (pariyattisāsana) yang disebut sebagai pembabaran (desanā). 'Penjelasan tentang keadaan demikian': karena itu harus dijelaskan sebagai keadaan yang tegak melalui cara-cara seperti bagian kotoran batin dan sebagainya karena berlangsung sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing, maka disebut 'penjelasan' karena ia menjelaskan. 'Menegakkan': pelatihan dalam moralitas yang lebih tinggi dan sebagainya yang diambil dalam bentuk kumpulan. Melalui fenomena kotoran batin ini dan sebagainya, cara berlangsungnya pelatihan moralitas yang lebih tinggi bagi fenomena kotoran batin dan sebagainya harus dijelaskan melalui pembabaran Dhamma yang agung dengan khotbah yang berurutan. 'Milik mereka': milik fenomena kotoran batin dan sebagainya. Sekali lagi 'milik mereka': ia mengatakannya merujuk pada sutta-sutta.

Goṭṭhāti vajā. Paṭṭhitagāvoti gatagāvo. Āgataṭṭhānasminti sīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.156) vadati. Pavattagamanattā etthāti vacanaseso. Atha vā gacchati etthāti gamanaṃ, desanāñāṇassa nissaṅgavasena pavattagamanadesabhāvato paṭṭhānaṃ nāmāti attho. Vomissāti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā dukatikacatukkabhāvena missitā.

'Goṭṭhā' berarti kandang. 'Paṭṭhitagāvo' berarti sapi-sapi yang telah pergi. 'Di tempat kedatangan' merujuk pada Sīhanādasutta (MN 1.156). Di sini ada sisa kata 'karena berlangsungnya perjalanan'. Atau, 'gamana' berarti pergi ke sana, maksudnya disebut 'paṭṭhāna' karena merupakan tempat berlangsungnya perjalanan tanpa hambatan bagi pengetahuan pembabaran. 'Vomissā' (bercampur) berarti dicampur melalui pembagian dua, tiga, dan empat seperti 'bagian kotoran batin dan bagian kesan masa lalu' dan sebagainya.

Saṃkilesabhāve [Pg.129] ñāpetabbe pavattaṃ, taṃ visayaṃ katvā desitanti attho, atthamattavacanañcetaṃ, saṃkilesabhāge bhavanti saddanayena attho veditabbo. ‘‘Saṃkilesabhāgika’’ntipi pāṭho, tassa saṃkilesabhāgo etassa atthi, saṃkilesabhāge vā niyuttaṃ, saṃkilesabhāgassa vā pabodhanasīlaṃ saṃkilesabhāgikaṃ, tadeva saṃkilesabhāgiyanti attho veditabbo. Padālanaṃ samucchindanaṃ, padālanasannissayatā cettha padālanaggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ. Asekkheti asekkhadhamme. Tesaṃ vomissakanayavasenāti tesaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavomissakanayavasena.

Artinya adalah apa yang berlangsung untuk memberitahukan tentang keadaan kekotoran (saṃkilesabhāva), yang diajarkan dengan menjadikan hal itu sebagai objeknya; dan ini hanyalah ungkapan maknanya saja, maknanya harus dipahami melalui metode penyebutan bahwa 'mereka ada di dalam bagian kekotoran'. Ada juga teks 'saṃkilesabhāgika', yang berarti ia memiliki bagian kekotoran, atau terikat pada bagian kekotoran, atau memiliki watak yang membangkitkan bagian kekotoran adalah 'saṃkilesabhāgika', dan itu jugalah yang dimaksud dengan 'saṃkilesabhāgiya'. 'Padālana' (penembusan) adalah pemutusan sepenuhnya (samucchindana), dan dalam hal ini harus dipandang bahwa dengan pengambilan istilah 'padālana', maka ketergantungan pada penembusan juga termasuk di dalamnya. 'Asekkhe' berarti dalam fenomena-fenomena yang melampaui pelatihan (asekkhadhamma). 'Tesaṃ vomissakanayavasenāti' berarti melalui metode campuran antara penolakan dan non-penolakan dari keempat hal tersebut, yaitu saṃkilesabhāgiya dan seterusnya.

‘‘Tāni pana cha dukā’’tiādinā padānaṃ gahaṇaparicchedato vavatthāpanataṃ vatvā parato ‘‘sādhāraṇāni katānī’’ti padassa atthasaṃvaṇṇanāya sayameva sarūpato dassessati. ‘‘Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthī’ti vatvā uddharaṇe pana kāraṇaṃ dassento ‘‘tathā hi vakkhatī’’tiādinā pāḷimāhari. Vodānaṃ nāma saṃkilesato hoti saṃkiliṭṭhasseva vodānassa icchitattā. Yasmā vodānaṃ tadaṅgādivasena saṃkilesato visujjhanaṃ, tasmā ‘‘taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī’’ti vuttaṃ. Tattha tadaṅgavikkhambhanehi vodānaṃ vāsanābhāgiyādivasena hoti, samucchedapaṭippassaddhīhi vodānaṃ nibbedhabhāgiyavasena, asekkhabhāgiyavasena vodānaṃ paṭippassaddhiyā eva veditabbaṃ. Yāyaṃ desanā rāgādibhāginī siyā, sā saṃkilesabhāgiyā. Yāyaṃ desanā cāgādibhāginī siyā, sā vāsanābhāgiyā. Yā pana āpattivicchedanī sāvasesaṃ, anavasesañca, sā nibbedhabhāgiyā, asekkhabhāgiyā ca.

Setelah menyatakan penetapan melalui batasan pengambilan kata-kata dengan 'Tāni pana cha dukā' dan seterusnya, beliau sendiri akan menunjukkan bentuk aslinya di bagian selanjutnya melalui penjelasan makna kata 'sādhāraṇāni katānī'. Setelah menyatakan 'tidak ada alasan untuk tidak mengangkatnya', beliau mengutip teks Pāḷi dengan 'tathā hi vakkhatī' dan seterusnya untuk menunjukkan alasan dalam mengangkatnya. Apa yang disebut pemurnian (vodāna) berasal dari kekotoran, karena pemurnian diinginkan bagi yang sudah terkotori. Karena pemurnian adalah penyucian dari kekotoran melalui cara-cara seperti tadaṅga (penggantian sementara), maka dikatakan 'taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī' (hal itu secara makna hanyalah bagian dari impresi dan sebagainya). Di sana, pemurnian melalui cara tadaṅga (sementara) dan vikkhambhana (penekanan) terjadi melalui cara vāsanābhāgiya dan seterusnya; pemurnian melalui cara samuccheda (pemutusan total) dan paṭippassaddhi (penenangan) terjadi melalui cara nibbedhabhāgiya; pemurnian melalui cara asekkhabhāgiya harus dipahami melalui paṭippassaddhi (penenangan) saja. Ajaran mana pun yang menjadi bagian dari nafsu (rāga) dan sebagainya, itu adalah saṃkilesabhāgiya (berhubungan dengan kekotoran). Ajaran mana pun yang menjadi bagian dari pelepasan (cāga) dan sebagainya, itu adalah vāsanābhāgiya (berhubungan dengan impresi/pendukung). Sedangkan ajaran yang memutus pelanggaran, baik yang masih bersisa maupun tanpa sisa, itu adalah nibbedhabhāgiya (berhubungan dengan penembusan) dan asekkhabhāgiya (berhubungan dengan yang melampaui pelatihan).

‘‘Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā paṭhamameva saṃkilesabhāgassa dassitattā vuttaṃ ‘‘saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha’’nti. Bhavarāgo bhavapatthanā. Uppajjatīti na vigacchati. Tatra tatra bhaveti yadi vā kāmabhave, yadi vā rūpabhave, yadi vā arūpabhave. Padantarasaṃyojanavasenāti dukanayeneva padantarena yojanavasena. Missitāni katānīti saṃsaṭṭhāni katāni.

Karena bagian kekotoran telah ditunjukkan lebih dahulu dengan 'Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ' dan seterusnya, maka dikatakan 'saṃkileso tividho...pe... visayadassanatthaṃ āraddhaṃ' (kekotoran ada tiga jenis... dsb... dimulai untuk menunjukkan objeknya). Nafsu akan eksistensi (bhavarāgo) adalah aspirasi terhadap eksistensi (bhavapatthanā). 'Uppajjatī' berarti tidak hilang. 'Tatra tatra bhave' (di sana-sini dalam eksistensi) berarti apakah itu dalam alam indrawi (kāmabhava), alam materi halus (rūpabhava), atau alam tanpa materi (arūpabhava). 'Padantarasaṃyojanavasenāti' berarti melalui cara menghubungkan dengan kata lain menggunakan metode dyad (duka) itu sendiri. 'Missitāni katānī' berarti dibuat tercampur.

Ekakacatukkavasena dassitabbāni padāni eva gahetvā āvuttinayadassanavasena missetvā avasiṭṭhadukavasena, tikacatukkavasena ca itare aṭṭha paṭṭhānabhāgā dassitāti āha ‘‘tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī’’tiādi[Pg.130]. Cattāro ekakāyeva pāḷiyaṃ ādito dassitā. Chadukā pāḷiyaṃ āgatā cattāro, aṭṭhakathāyaṃ dveti. Cattāro tikā pāḷiyaṃ āgatā dve, aṭṭhakathāyaṃ dveti. Dve catukkā pana aṭṭhakathāyameva āgatā. ‘‘Pāḷiyaṃ anāgatā’’ti idaṃ sarūpato anāgamanaṃ sandhāya vuttaṃ, nayato pana āgatabhāvo dassito eva. Ye panettha pāḷiyaṃ anāgatā, tesaṃ udāharaṇāni parato dassayissāma.

Setelah mengambil kata-kata yang harus ditunjukkan melalui cara tunggal (ekaka) dan empat (catukka), dan mencampurnya dengan menunjukkan metode pengulangan (āvuttinaya), beliau menunjukkan delapan bagian Paṭṭhāna lainnya melalui sisa dyad (duka), serta melalui triad (tika) dan empat (catukka), sehingga beliau berkata 'tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī' (delapan sutta yang sama sebagaimana telah disebutkan) dan seterusnya. Empat ekaka (tunggal) telah ditunjukkan di awal dalam teks Pāḷi. Enam duka (dyad) yang muncul di Pāḷi ada empat, dan dalam komentar ada dua. Empat tika (triad) yang muncul di Pāḷi ada dua, dan dalam komentar ada dua. Sedangkan dua catukka (empat) hanya muncul di dalam komentar saja. Pernyataan 'Pāḷiyaṃ anāgatā' (tidak muncul di Pāḷi) ini dikatakan berkaitan dengan ketidakhadiran dalam bentuk aslinya, namun keberadaannya melalui metode telah ditunjukkan. Adapun yang tidak muncul di Pāḷi dalam hal ini, contoh-contohnya akan kami tunjukkan kemudian.

Soḷasahīti soḷasavidhehi. Na hi tāni suttāni soḷaseva, atha kho soḷasappakārānīti mūlagaṇanaṃ ṭhapetvā kāraṇasuttaladdhena saṅkhāragabbhena tadanurūpo yo gaṇanavitthāro, tassa pattharaṇavidhi paṭṭhānanayo. Iminā…pe… natthīti yathāvuttapaṭṭhānavinimutto pariyattisāsanappadeso na vijjati yathārahaṃ taṃtaṃpaṭṭhānabhāvena pavattattāti dasseti. Yadi suttageyyādi navavidhaṃ pariyattisāsanaṃ yathāvuttapaṭṭhānavaseneva pavattaṃ, tattha kathamidha anidassitānaṃ gāthādīnaṃ saṃkilesabhāgiyādibhāvo gahetabboti pañhaṃ sandhāya ‘‘gāthāya gāthā anuminitabbā’’tiādipāḷi pavattāti dassetuṃ ‘‘kathaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.

'Soḷasahīti' (dengan enam belas) berarti dengan enam belas cara. Sutta-sutta tersebut bukan hanya enam belas saja, melainkan terdiri dari enam belas macam; setelah menetapkan hitungan dasar tersebut, perluasan hitungan yang sesuai dengannya yang berisi bentukan-bentukan (saṅkhāra) yang didapat dari sutta-sutta penyebab, metode penyebarannya adalah metode Paṭṭhāna (paṭṭhānanaya). Dengan ungkapan 'Iminā...pe... natthī' beliau menunjukkan bahwa tidak ada bagian ajaran tekstual (pariyattisāsana) yang terlepas dari Paṭṭhāna yang telah disebutkan, karena ia berlangsung sesuai dengan bagian Paṭṭhāna masing-masing. Jika ajaran tekstual sembilan jenis seperti sutta, geyya, dan lainnya berlangsung melalui cara Paṭṭhāna tersebut, bagaimana di sini bagian kekotoran (saṃkilesabhāgiya) dan sebagainya dari syair (gāthā) dan lainnya yang tidak dicontohkan harus dipahami? Menanggapi pertanyaan tersebut, untuk menunjukkan bahwa teks Pāḷi 'gāthāya gāthā anuminitabbā' (syair harus disimpulkan dengan syair) dan seterusnya telah berlangsung, maka dikatakan 'kathaṃ panā' dan sebagainya.

Tattha ayaṃ gāthā viyāti ‘‘kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ citta’’ntiādinā idha udāhaṭagāthā viya. Gāthāti aññāpi tepiṭake buddhavacane āgatā idha anudāhaṭā. Saṃvaṇṇanākāle sammukhībhāvena ‘‘ayaṃ gāthā viyā’’ti vuttā yā kāci gāthā ‘‘saṃkilesabhāgiyā’’ti vā ‘‘saṃkilesavāsanānibbedhaasekkhabhāgiyā’’ti vā anuminitabbā nayaggāhena ñāpetabbāti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ti. Vā-saddo hi idha avuttavikappanattho. Sesapadesūti veyyākaraṇasuttapadesu.

Di sana, 'seperti syair ini' (ayaṃ gāthā viyā) merujuk pada syair-syair yang dikutip di sini seperti 'Kāmandhā jālasañchannā' (buta karena nafsu, terbungkus jaring), 'Manopubbaṅgamā dhammā' (fenomena didahului oleh pikiran), 'Uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto' (terbebas dari atas, bawah, dan segala penjuru), 'Yassa selūpamaṃ cittaṃ' (ia yang pikirannya bagaikan gunung batu), dan sebagainya. 'Gāthā' adalah syair-syair lain yang muncul dalam Sabda Buddha di Tipiṭaka yang tidak dikutip di sini. Apa pun syair yang hadir saat waktu penjelasan (saṃvaṇṇanā) dengan ungkapan 'seperti syair ini', ia harus disimpulkan atau diberitahukan dengan mengambil metodenya, baik sebagai 'saṃkilesabhāgiyā' (bagian kekotoran) atau 'saṃkilesavāsanānibbedhaasekkhabhāgiyā' (bagian kekotoran, impresi, penembusan, dan tanpa pelatihan); untuk menunjukkan hal inilah dikatakan 'saṃkilesa...pe... jānitabbāti attho'. Kata 'vā' (atau) di sini berfungsi untuk menunjukkan pilihan yang tidak disebutkan. 'Sesapadesū' berarti dalam bagian-bagian sutta penjelasan (veyyākaraṇa).

90. Ariyānaṃ dhammanti cārittavārittabhedaṃ sīlācāraṃ. Ekantakaraṇīyassa akaraṇampi vītikkamo eva.

90. 'Dhamma para Mulia' (ariyānaṃ dhammaṃ) adalah tata susila yang terbagi menjadi pelaksanaan (cāritta) dan penghindaran (vāritta). Bahkan tidak dilakukannya hal yang mutlak harus dilakukan pun merupakan suatu pelanggaran (vītikkama).

Avijjādike saṃkilesadhamme tadaṅgādivasena dhunātīti dhonā vuccati paññā. Paccavekkhitvā paribhuñjanapaññāti pana pakaraṇena avacchinnattā vuttaṃ. Taṃ atikkamitvā carantoti paccayānaṃ apaccavekkhitvā paccayaparibhoge ādīnavaṃ apassanto iṇaparibhogavasena paribhuñjanto na parimuccati nirayādidukkhato, vaṭṭadukkhato ca.

Kebijaksanaan disebut 'dhonā' karena ia membersihkan kondisi-kondisi kotor seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya dengan cara penggantian (tadaṅga) dan seterusnya. Namun dikatakan 'kebijaksanaan dalam menggunakan setelah merenungkan' karena ia dibatasi oleh konteks pembahasannya. Seseorang yang hidup dengan melampaui hal itu (tanpa perenungan), ketika menggunakan kebutuhan pokok (paccaya) tanpa merenungkan, tanpa melihat bahaya dalam penggunaan kebutuhan pokok tersebut, dengan menggunakan sebagai pemakai yang berhutang, ia tidak akan terbebas dari penderitaan seperti neraka dan penderitaan dalam lingkaran kelahiran (vaṭṭadukkha).

Kukkujanakaṃ [Pg.131] nāma kadaliyā pupphanāḷi. Parābhavāyāti vināsāya. Tathāti yathā phalapākantā kadalī, evaṃ veḷunaḷāpi osadhijātikattāti upasaṃhārattho tathā-saddo. Tenāha ‘‘phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷa’’nti.

Yang disebut 'kukkujanaka' adalah batang bunga dari pohon pisang. 'Parābhavāyāti' berarti untuk kehancuran. 'Tathā' (demikian juga) adalah kata untuk perbandingan, sebagaimana pohon pisang berakhir dengan pematangan buah, demikian juga bambu dan alang-alang karena merupakan jenis tanaman herbal (osadhi). Oleh karena itu dikatakan 'phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷaṃ' (buah menghancurkan bambu, buah menghancurkan alang-alang).

Sukhettepīti pi-saddena ko pana vādo ūsarādidosaduṭṭhesu khettesūti dasseti. ‘‘Chakaṇa…pe… attho’’ti etena yathāvuttaabhisaṅkharaṇābhāvena bījadosaduṭṭhanti dasseti.

'Bahkan di ladang yang baik' (sukhettepīti), dengan kata 'pi' (bahkan), beliau menunjukkan: 'apa lagi yang bisa dikatakan tentang ladang-ladang yang rusak oleh cacat seperti tanah asin dan sebagainya?'. Dengan 'Chakaṇa...pe... attho', beliau menunjukkan bahwa benih tersebut rusak oleh cacat karena ketiadaan persiapan (abhisaṅkharaṇa) sebagaimana yang telah disebutkan.

91. Sajjitanti sañjitaṃ. Aparikkhateti paṭipakkhehi dhammehi avikkhambhite aroge.

91. 'Sajjitaṃ' berarti dikumpulkan (sañjitaṃ). 'Aparikkhate' berarti dalam keadaan sehat, yang tidak diguncang oleh kondisi-kondisi yang berlawanan (paṭipakkha).

Yāya samannāgato puggalo ‘‘kiṃ sutaṃ mayā, kiṃ vā suṇāmī’’ti kusalaṃ gavesī carati, sā dhammojapaññā kissavā nāma. Dubbhāsitāti duṭṭhu bhāsitā, issāmacchariyadosādīhi duṭṭhā vā bhāsitā.

Kebijaksanaan sari pati Dhamma yang dengannya seseorang yang memilikinya berkelana mencari kebajikan, dengan berpikir, 'Apa yang telah kudengar, atau apa yang akan kudengar?' disebut kissavā. Dubbhāsitā berarti diucapkan dengan buruk, atau diucapkan dengan dikotori oleh noda iri hati, kekikiran, dan sebagainya.

92. Vicinātīti visesato cināti pasavati.

92. Vicināti berarti mengumpulkan atau menghasilkan secara khusus.

Vigatabhūtāti vigatasacca. Tenāha ‘‘alīkavādī’’ti.

Vigatabhūtā berarti tanpa kebenaran. Karena itulah dikatakan 'pembohong' (alīkavādī).

Avajātaputtāti lāmakaputta. Bhagavato sāsane pabbajitvā nihīnavuttitaṃ sandhāya vadati. Nerayikoti niraye nibbattanako. Pāpakammino papatanti etthāti papataṃ, narakaṃ.

Avajātaputtā berarti anak yang hina. Ini dikatakan merujuk pada perilaku rendah setelah seseorang menahbiskan diri dalam ajaran Bhagavan. Nerayiko berarti seseorang yang terlahir kembali di neraka. Papataṃ adalah tempat jatuhnya para pelaku kejahatan, yaitu neraka.

Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedatoti taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ taṇhāyanaviparītadassanaduṭṭhacaritatāsaṅkhātasabhāvavibhāgato. Avatthābhedatoti taṇhāya chandapemalobharāganandīpipāsāmucchādayo, diṭṭhiyā gāhaparāmāsamicchābhinivesavisukavipphanditaviparītadassanādayo, duccaritassa tiracchānapettivisayaasurayonigāmitādayo avatthāvisesā. Ca-saddena tesaṃ kāmataṇhādirūpataṇhādiattānudiṭṭhādisassatagāhādikāyaduccaritādi- pāṇātipātādippakārabhedo saṅgayhati.

Melalui perbedaan sifat alami dari nafsu keinginan dan sebagainya, berarti melalui klasifikasi sifat alami yang dikenal sebagai nafsu keinginan, pandangan salah, dan perilaku buruk, yang masing-masing berupa tindakan menginginkan, pandangan yang menyimpang, dan perilaku jahat. Melalui perbedaan kondisi, berarti keadaan-keadaan khusus seperti keinginan (chanda), rasa sayang (pema), ketamakan (lobha), kemelekatan (rāga), kegembiraan (nandī), kehausan (pipāsā), dan kegilaan (mucchā) bagi nafsu keinginan; bagi pandangan salah adalah menggenggam, salah mengasumsikan, kepuasan yang salah, kemelekatan yang salah, jaring pandangan, getaran pandangan, penglihatan yang menyimpang, dan sebagainya; bagi perilaku buruk adalah kondisi-kondisi seperti menuju alam binatang, alam peta, dan alam asura. Dengan kata 'dan' (ca), maka pembagian jenis-jenis nafsu keinginan indra dan nafsu keinginan pada bentuk, pandangan tentang diri, pandangan kekekalan, perilaku buruk jasmani seperti pembunuhan makhluk hidup, dan sebagainya, turut tercakup.

93. Vipulanti uḷāraṃ, telādīhi ceva dhanadhaññādīhi ca pahūtasannicayanti attho. Sambādhāti janasaṃmaddasaṅghaṭā.

93. Vipula berarti agung, artinya timbunan yang melimpah dari minyak dan sebagainya, serta kekayaan, biji-bijian, dan sebagainya. Sambādhā berarti kerumunan atau kepadatan orang-orang.

Daṇḍena na hiṃsatīti ettha vuttaṃ yaṃ daṇḍanidhānaṃ, taṃ vaṭṭavivaṭṭanissitaṃ. Tadubhayassāpi phalaṃ dassento ‘‘so puggalo’’tiādimāha.

Dalam kalimat 'ia tidak menyakiti dengan tongkat,' apa yang dikatakan tentang meletakkan tongkat tersebut berkaitan dengan siklus tumimbal lahir (vaṭṭa) dan penghentiannya (vivaṭṭa). Untuk menunjukkan hasil dari keduanya, dikatakan 'orang itu,' dan seterusnya.

94. Kiñcati [Pg.132] taṃsamaṅginaṃ vimaddatīti kiñcanaṃ, rāgādi, palibundhati kusalappavattiṃ nivāretīti palibodho, rāgādiyeva, kiñcanameva palibodho kiñcanapalibodho. Atha vā kiñcanañca palibodho ca kiñcanapalibodho, āmisakiñcikkhañca rāgādisaṃkileso cāti attho.

94. Sesuatu yang menindas orang yang memilikinya disebut kiñcana (noda), yaitu nafsu keinginan dan sebagainya. Sesuatu yang menghalangi atau menghambat munculnya kebajikan disebut palibodha (rintangan), yaitu nafsu keinginan itu sendiri; noda itu jugalah yang merupakan rintangan, sehingga disebut kiñcanapalibodho. Atau, baik noda maupun rintangan disebut kiñcanapalibodho, yang berarti hal-hal materi yang sepele dan kotoran batin seperti nafsu keinginan dan sebagainya.

Visesitanti vilomaṃ, visamaṃ kiriyanti attho. Rājabhaṇḍanti orodhe sandhāya vadanti.

Visesitanti berarti berlawanan, artinya tindakan yang menyimpang atau salah. Rājabhaṇḍa dikatakan merujuk pada para wanita di istana (harem).

Yācayogoti yācanayogo, yācakānaṃ manorathaparipūraṇato. Tenāha ‘‘yācitabbayutto’’ti. Dānayuttoti satataṃ dānakiriyāsamaṅgī. Dānasaṃvibhāgaratoti ettha dānaṃ nāma atthikānaṃ yathādhippāyapaṭiyattapariccāgo, saṃvibhāgo attanā paribhuñjitabbato appamattakatopi saṃvibhajanaṃ. Imehi kho…pe… hotīti ettha hotisaddena ‘‘samannāgato’’ti padaṃ sambandhitabbaṃ, na ‘‘sotāpanno’’ti dassetuṃ ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ti vuttaṃ. Tehi dhammehi samannāgamo hi idha vidhīyati, na sotāpannabhāvo, tena sotāpannalakkhaṇamete dhammā, na sotāpannabhāvalakkhaṇanti dasseti. Tathā hi ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ti vuttaṃ.

Yācayogo berarti siap untuk diminta, karena ia memenuhi keinginan para peminta. Karena itulah dikatakan 'layak untuk diminta.' Dānayutto berarti terus-menerus melakukan tindakan memberi. Dalam frasa dānasaṃvibhāgarato, 'dana' berarti melepaskan apa yang telah dipersiapkan sesuai dengan keinginan mereka yang membutuhkan; 'berbagi' (saṃvibhāgo) berarti membagikan bahkan sejumlah kecil dari apa yang seharusnya dikonsumsi sendiri. Dalam bagian 'dengan ini... dan seterusnya... menjadi,' kata 'menjadi' (hoti) harus dihubungkan dengan kata 'dilengkapi dengan' (samannāgato), dan bukan dengan 'pemenang arus' (sotāpanno); kalimat 'pemenang arus... menjadi' dikatakan bukan untuk menunjukkan status pemenang arus itu sendiri. Sebab, yang ditetapkan di sini adalah kepemilikan atas kualitas-kualitas tersebut, bukan status sebagai pemenang arus; dengan demikian, hal ini menunjukkan bahwa kualitas-kualitas ini adalah karakteristik dari seorang pemenang arus, bukan karakteristik dari status pemenang arus. Karena itulah dikatakan, 'menunjukkan apa yang diperoleh oleh seorang pemenang arus... dan seterusnya.'

95. Lapati katheti etenāti lapanaṃ, oṭṭhaṃ.

95. Sesuatu yang digunakan untuk berbicara atau berkata-kata disebut lapanaṃ, yaitu bibir.

97. Muditoti dibbasampattiyā pamudito.

97. Mudito berarti sangat bergembira karena pencapaian surgawi.

99. Kiñcāpi udatārīti taraṇakiriyā atītabhāvena vuttā, taraṇameva pana gahetvā āha ‘‘oghataraṇassa ariyamaggakiccattā’’ti. Evaṃ vippamutto, vimuttoti ca ettha muccanakiriyāyapi vattabbaṃ.

99. Meskipun kata udatārī (telah menyeberang) diucapkan dalam bentuk lampau untuk tindakan menyeberang, namun dengan merujuk pada tindakan menyeberang itu sendiri, dikatakan: 'Karena penyeberangan banjir adalah tugas dari Jalan Mulia.' Demikian pula, kata 'terbebas sepenuhnya' (vippamutto) dan 'bebas' (vimutto) di sini harus dipahami sebagai tindakan pembebasan.

100. Pātu-saddapubbako bhavanti-saddo siyā uppādapariyāyo siyā āvibhāvapariyāyoti ‘‘pātubhavantī’’ti padassa ‘‘uppajjanti, pakāsenti cā’’ti attho vutto. Pātubhūtadhammassāti uppannabodhipakkhiyadhammassa, vibhūtacatusaccadhammassa vā. No kalloti na yutto. Sahetudhammanti ettha paccayuppannadhammāva gahitā, na paccayadhammāti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ paccayadhammānampi paccayuppannabhāvānativattanato. Atha vā sahetudhammanti paccayuppannadhammo padhānabhāvena vutto, paccayadhammo pana guṇabhāvenāti evamettha ubhayesaṃ vuttabhāvo veditabbo.

100. Kata bhavanti yang didahului oleh kata pātu dapat merupakan sinonim dari 'muncul' atau sinonim dari 'menjadi jelas'; maka arti dari kata pātubhavantī dikatakan sebagai 'muncul dan menjadi terang.' Pātubhūtadhammassa berarti bagi seseorang yang faktor-faktor pencerahannya telah muncul, atau yang Empat Kebenaran Mulianya telah menjadi jelas. No kallo berarti tidaklah pantas. Mengenai sahetudhamma, apakah di sini hanya fenomena yang muncul dari kondisi (paccayuppannadhamma) yang diambil, dan bukan fenomena yang menjadi kondisi (paccayadhamma)? Hal ini tidak boleh dipandang demikian, karena fenomena yang menjadi kondisi juga tidak lepas dari status sebagai fenomena yang muncul dari kondisi. Atau, dalam istilah sahetudhamma, fenomena yang muncul dari kondisi disebutkan sebagai aspek utama, sedangkan fenomena yang menjadi kondisi disebutkan sebagai aspek sekunder; dengan demikian, penyebutan keduanya di sini harus dipahami.

Āraññakanti [Pg.133] āraññakaṅgasamannāgataṃ. Aññātoti paricayavasena na ñāto, asaṃsaṭṭhoti attho. Tenāha ‘‘niccanavo’’ti.

Āraññaka berarti seseorang yang memiliki atribut penghuni hutan. Aññāto berarti tidak dikenal melalui keakraban, yang artinya tidak bergaul. Karena itulah dikatakan 'selalu baru.'

Byāpādavihiṃsāvitakkavirahe veriparisaṅkāya abhāve akittiparimuttīti evamādīhipi kāraṇehi kodhappahānena sukhaṃ supati. Kodhapariḷāhābhāvo pana pākaṭataroti āha ‘‘kodha…pe… sayatī’’ti. Visamūlassāti ettha visasarikkhatāya ‘‘visa’’nti dukkhaṃ adhippetanti āha ‘‘dukkhavipākassā’’ti. Sukhanti cetasikasukhaṃ. Akkuṭṭhassa paccakkositvā ca paccakkosanahetu uppajjatīti yojanā.

Karena alasan-alasan seperti tidak adanya pikiran tentang niat jahat dan kekejaman, tidak adanya ketakutan terhadap musuh, dan terbebas dari celaan, maka seseorang tidur dengan nyenyak karena telah meninggalkan kemarahan. Namun, karena tidak adanya gejolak kemarahan adalah hal yang lebih nyata, maka dikatakan: 'marah... dan seterusnya... ia tidur.' Mengenai visamūlassa, karena kesamaannya dengan racun, maka 'racun' di sini dimaksudkan sebagai penderitaan; oleh karena itu dikatakan: 'yang berbuah penderitaan.' Sukhaṃ berarti kebahagiaan mental. Konstruksinya adalah: kemarahan muncul bagi orang yang dicaci setelah ia mencaci balik dan karena alasan mencaci balik tersebut.

101. Sallubbāhanaṃ salluddharaṇaṃ.

101. Sallubbāhanaṃ berarti pencabutan panah.

Visayabhedena, pavattiākārabhedena ca anekabhedattā kāmasaññāya vuttaṃ ‘‘yāya kāyacī’’ti.

Karena adanya berbagai macam perbedaan berdasarkan perbedaan objek dan perbedaan cara kemunculannya, maka dikatakan tentang persepsi indrawi: 'dengan yang mana saja.'

Dānamukhenāti dānena mukhabhūtena, dānaṃ pamukhaṃ katvāti attho.

Dānamukhena berarti dengan pemberian sebagai pintu utama, artinya dengan menjadikan pemberian sebagai yang utama.

‘‘Ariyamaggasampāpanavasenā’’ti iminā anukampānuddayānaṃ ekantānavajjatameva vibhāveti. ‘‘Anukampā’’ti padassatthavivaraṇaṃ ‘‘karuṇāyanā’’ti, itarassa ‘‘mettāyanā’’ti.

Melalui frasa 'melalui cara pencapaian Jalan Mulia,' hal ini menjelaskan tentang sifat kasih sayang dan kepedulian yang sepenuhnya tanpa cela. Penjelasan arti untuk kata anukampā adalah 'belas kasih' (karuṇāyanā), dan untuk yang lainnya (nuddayā) adalah 'cinta kasih' (mettāyanā).

102. Pakatiādīti ādisaddena aṇuissarapajāpatipurisakālādhiṭṭhāyakāriādike saṅgaṇhāti.

102. Dengan kata 'dan sebagainya' pada pakati-ādi, ia mencakup atom, penguasa, pencipta, roh (purisa), waktu, pelaku yang mengatur, dan sebagainya.

Kāmesūti kāmaguṇesu rūpādivisayesu.

Kāmesu berarti dalam kualitas-kualitas kesenangan indrawi, yaitu objek-objek seperti bentuk dan sebagainya.

Bahalakilesatāyāti bahulakilesabhāvena. Pubbahetumandatāyāti vivaṭṭūpanissayassa kusalassa akatattā.

Bahalakilesatāyā berarti karena kondisi kekotoran batin yang banyak (tebal). Pubbahetumandatāyā berarti karena tidak dilakukannya perbuatan baik yang menjadi pendukung bagi penghentian tumimbal lahir (vivaṭṭa).

Cittavūpasamabhāvanāyāti cittavūpasamakarabhāvanāya samathavipassanāya.

Cittavūpasamabhāvanāyā berarti melalui pengembangan yang menghasilkan ketenangan pikiran, yaitu samatha dan vipassanā.

Parissayā sīlādiparipūraṇassa paribandhabhūtā kilesā eva. Anariyā paññāsīsaṃ ukkhipitvā ṭhātumeva na sakkontīti vuttaṃ ‘‘ñāṇasirena adhosirā hutvā’’ti.

Bahaya-bahaya (parissayā) hanyalah kekotoran batin yang menjadi penghambat bagi penyempurnaan sila dan sebagainya. Para orang yang tidak mulia tidak mampu berdiri tegak dengan mengangkat kepala kebijaksanaan; oleh karena itu dikatakan: 'dengan kepala pengetahuan yang terjungkir ke bawah.'

103. Bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca vasanayogyabhāvo, tehi nivutthabhāvo ca tassa sātisayo vaṇṇoti vuttaṃ ‘‘paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā’’ti. Vuttañhetaṃ –

103. Kelayakan sebagai tempat tinggal bagi Bhagavan dan Sangha para bhikkhu, serta kenyataan bahwa tempat itu dihuni oleh mereka, merupakan pujian yang istimewa baginya; itulah sebabnya dikatakan: 'setelah menceritakan pujian tentang Jetavana dalam bait pertama.' Sebab hal ini telah dikatakan –

‘‘Gāme [Pg.134] vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

theragā. 991);

'Baik di desa atau di hutan, di lembah atau di daratan; di mana pun para Arahat berdiam, tempat itu sungguh menyenangkan.'

Idha dhammasaddo samādhipariyāyo ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto’’tiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.198; saṃ. ni. 5.378) viyāti āha ‘‘dhammoti samādhī’’ti samādhipakkhikā dhammā sativāyāmā.

Di sini kata 'dhamma' adalah sinonim untuk konsentrasi (samādhi) dalam [kalimat] seperti 'Demikianlah dhamma para Bhagavā itu' (D. 2.13; M. 3.198; S. 5.378) dan sebagainya, maka dikatakan 'Dhamma adalah samādhi'. Faktor-faktor pendukung samādhi [adalah] perhatian (sati) dan usaha (vāyāma).

Nānugaccheyyāti nānutaseyya. Anutasanameva hi taṇhādiṭṭhīhi anugamanaṃ. Paṭivipasseyyāti vipassanāsammasanamāha. Yamakato, hi khaṇikato, paṭipāṭito ca sammasanaṃ vipassanāyapi sammasanato paṭivipassanā nāma. Sā hi vipassanāya diṭṭhiugghāṭanamānasamugghāṭananikantipariyādānahetutāya visesato paṭipakkhena asaṃhīraasaṃkuppanahetubhūtā paribrūhanā hoti. ‘‘Punappunaṃ…pe… appento’’ti etena nibbānārammaṇadhammānubrūhanaṃ yathā ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti (ma. ni. 1.64) dasseti.

'Tidak akan mengikuti' (nānugaccheyya) berarti tidak merindukan kembali (nānutaseyya). Sebab, merindukan kembali itulah tindakan mengikuti melalui nafsu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). 'Akan melihat kembali' (paṭivipasseyya) mengacu pada penyelidikan vipassanā. Sebab, penyelidikan secara berpasangan (yamakato), secara sesaat (khaṇikato), dan secara berurutan (paṭipāṭito) disebut 'melihat kembali' (paṭivipassanā) bahkan dalam vipassanā karena merupakan bentuk penyelidikan. Hal itu (paṭivipassanā) merupakan pengembangan yang menjadi sebab ketidaktergerakan dan ketidakgoyahan karena secara khusus menjadi lawan bagi [hal-hal yang] melenyapkan pandangan salah, melenyapkan keangkuhan, dan menghentikan kemelekatan melalui vipassanā. Dengan kalimat 'Berulang kali... menetapkan (appento)', ia menunjukkan pengembangan faktor-faktor yang berobjekkan Nibbāna, seperti [pada kalimat] 'pengembang tempat-tempat yang kosong' (M. 1.64).

Yaṃ kiñci apadisitvā paṭiññādānaṃ saṅgaro. So pana attano kiccavisesaṃ apadisitvā mittasanthavavasena vā kālāgamanaṃ apadisitvā kiñcikkhānuppadānena vā paṭibāhakaraṇaṃ apadisitvā balaggabodhavasena vā siyāti tassa mittakaraṇādipariyāyataṃ sandhāyāha ‘‘saṅgaroti…pe… nāma’’nti. Evaṃ paṭipannattāti evaṃ aniccasaññāmukhena tiyaddhakesu saṅkhāresu appamādappaṭipattiyā paṭipannattā.

Membuat janji setelah menunjuk pada sesuatu adalah perjanjian (saṅgaro). Hal itu bisa terjadi karena menunjuk pada tugas khusus sendiri, atau menunjuk pada kedatangan waktu demi hubungan pertemanan, atau menunjuk pada tindakan penolakan dengan memberikan sesuatu yang kecil, atau demi kekuatan puncak pengetahuan; maka berkenaan dengan sinonimnya sebagai tindakan menjalin pertemanan dan sebagainya, dikatakan 'Saṅgaro adalah... dan seterusnya'. 'Karena telah mempraktikkan demikian' (evaṃ paṭipannattā) berarti telah mempraktikkan praktik kewaspadaan (appamāda) pada bentukan-bentukan (saṅkhāra) di tiga masa melalui pintu persepsi ketidakkekalan (aniccasaññā).

Dibbacakkhu suvisuddhanti sāvasesā desanāti āha ‘‘yaṃ sacchikarotī’’ti. Rūpāyatanañhettha adhippetaṃ.

'Mata dewa yang sangat murni' (dibbacakkhu suvisuddhaṃ) adalah pembabaran yang masih bersisa (tidak menyeluruh), maka dikatakan 'apa yang ia realisasikan'. Sebab, landasan bentuk (rūpāyatana) adalah apa yang dimaksudkan di sini.

104. Antanti saṅkhārānaṃ pārimantabhūtaṃ. Vedānanti maggañāṇavedānameva. Arahattādhigamena antaṃ pariyosānaṃ gatattā. Kammavipākavaṭṭānaṃ, kilesavaṭṭassāpi ca ussadena upacayena ussadā, rāgādayo.

104. 'Akhir' (anta) berarti batas akhir dari bentukan-bentukan (saṅkhāra). 'Para Veda' (vedānaṃ) mengacu pada pengetahuan-pengetahuan jalan (maggañāṇa). Karena telah sampai pada akhir atau penyelesaian melalui pencapaian Arahat. 'Ussada' (akumulasi/pertumbuhan) adalah nafsu ragawi dan sebagainya, karena merupakan kelebihan atau akumulasi dari lingkaran kamma-vipāka dan juga lingkaran kekotoran batin (kilesavaṭṭa).

Sukkobhāsatāya sukkā, abhivisiṭṭhaggahā. Sabbāni vā tārakarūpāni sukkā. Vindatīti upalabhati, paṭivijjhatīti attho.

'Putih/terang' (sukkā) karena cahaya yang putih, atau karena pemahaman yang unggul. Atau semua bentuk bintang adalah putih. 'Menemukan' (vindati) berarti memperoleh; maknanya adalah menembus (paṭivijjhati).

‘‘Ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hotī’’ti idaṃ ‘‘sakesu dhammesū’’ti pāragubhāvassa visesitattā vuttaṃ, tañca kho abhiniveseneva desitaṃ. ‘‘Sabbaṃ[Pg.135], bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vuttaṃ. Pāragutā ca tesaṃ khandhānaṃ pariññābhisamayavasena hoti. Tato ca nesaṃ hetubhūtasamudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena itarasaccesupi pāragubhāvo vutto eva hoti. Sabbaso hi sakaattabhāvabodhenapi catusaccābhisamayo hotiyeva. Vuttañhetaṃ ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañcā’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu. Attadhammā nāma atthakāmassa kulaputtassa sīlādidhammā. Sīlasamādhipaññādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanato purisassa sakadhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya paradhammā. Tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragū. ‘‘Akkula pakkula’’iti evaṃ vihiṃsanakapayogaṃ. Ajakalāpena (udā. 7) hi tadā bhagavantaṃ bhīsāpetukāmena kataṃ yakkhagajjitaṃ ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā taṃ ‘‘akkulaṃ pakkulakaraṇa’’nti vuttaṃ.

'Ada penerapan vipassanā secara internal' (ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hoti) diucapkan untuk mengkhususkan status sebagai penyeberang (pāragū) dalam 'dhamma-dhamma sendiri' (sakesu dhammesu), dan itu memang dibabarkan melalui penerapan [vipassanā] saja. Dikatakan: 'Segala sesuatu, para bhikkhu, harus diketahui sepenuhnya (abhiññeyya)' (S. 4.46; Paṭi. 1.3). Dan status sebagai penyeberang (pāragutā) terjadi melalui penembusan pemahaman penuh (pariññābhisamaya) terhadap kelompok-kelompok kehidupan (khandha) tersebut. Dan dari situ, melalui kesempurnaan penembusan pengembangan, realisasi, dan pelepasan pada asal-mula yang menjadi sebabnya, pada pelenyapan yang berciri tidak terjadinya hal itu, dan pada jalan menuju pelenyapan, maka status sebagai penyeberang pada kebenaran-kebenaran lainnya pun sudah dinyatakan. Sebab, melalui pemahaman akan keberadaan diri sendiri secara menyeluruh pun, penembusan empat kebenaran mulia pasti terjadi. Sebab hal ini telah dikatakan: 'Hanya dalam tubuh yang panjangnya se-depa ini, yang memiliki persepsi dan pikiran, Aku menyatakan adanya dunia, asal-mula dunia,' dan seterusnya (S. 1.107; A. 4.45). Atau, 'dalam dhamma-dhamma sendiri' (sakesu dhammesu) berarti dalam dhamma-dhamma miliknya sendiri. Yang disebut 'dhamma sendiri' bagi seorang putra keluarga yang menginginkan manfaat adalah dhamma-dhamma seperti sila dan sebagainya. Sebab, dhamma-dhamma pemurnian seperti sila, samādhi, dan paññā adalah 'dhamma sendiri' bagi seseorang karena menghasilkan kesejahteraan dan kebahagiaan yang mutlak, bukan seperti 'dhamma orang lain' yaitu dhamma-dhamma kekotoran batin yang membawa kesengsaraan. Karena telah mencapai akhir atau batas dalam kesempurnaan sila dan sebagainya tersebut, maka disebut 'pāragū'. 'Akkula pakkula' adalah istilah untuk upaya menyakiti. Sebab, teriakan yakkha (yakkhagajjita) yang dilakukan oleh Ajakalāpa (Udā. 7) yang saat itu ingin menakuti Sang Bhagavā, terdengar oleh telinga makhluk-makhluk dalam bentuk 'akkula pakkula', oleh karena itu hal tersebut disebut 'penyebab kekacauan (akkula pakkula)'.

Nābhinandatīti ‘‘ayaṃ maṃ daṭṭhuṃ āgatā’’ti na tussati. Yasmā pana ‘‘bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’tiādīsu (ma. ni. 1.88) viya sampaṭicchanatthopi abhinandasaddo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittena na sampaṭicchatī’’ti. Na socatīti ‘‘mayā asammoditā gacchatī’’ti na cittasantāpaṃ āpajjati. ‘‘Saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti idaṃ abhinandasocanānaṃ abhāvassa kāraṇavacanaṃ.

'Tidak merasa senang' (nābhinandati) berarti tidak merasa puas dengan berpikir 'ia telah datang untuk menemuiku'. Namun karena kata 'abhinandati' juga memiliki arti 'menerima' seperti dalam kalimat 'ia menyetujui (abhinandī) apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavā' (M. 1.88) dan sebagainya, maka dikatakan 'ia tidak menerima dengan pikirannya' (cittena na sampaṭicchatī). 'Tidak berduka' (na socati) berarti ia tidak mengalami kesedihan pikiran dengan berpikir 'ia pergi tanpa aku sapa'. Kalimat 'terbebas dari kemelekatan, pemenang pertempuran' adalah pernyataan alasan bagi tidak adanya rasa senang dan duka.

Tenāti udake nhānena. Tenevāha ‘‘na udakena sucī hotī’’ti. Tassattho – udakummujjanādinā neva sattānaṃ suci pāpato suddhi nāma hotīti. Udakummujjanādīni hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ. Udakenāti vā ummujjanādikiriyāsādhanabhūtena udakena sattānaṃ suci pāpasuddhi na hotīti. Atha vā sucitena yathāvuttena udakena pāpamalato suddho nāma satto na hotīti. Yadi siyā, sabbesameva macchabandhānaṃ pāpasuddhi siyā. Tenāha ‘‘bahvettha nhāyatī jano’’ti. Mātughātādipāpakammakārīnaṃ, aññesañca gomahiṃsādīnaṃ udakaṃ orohantānaṃ antamaso macchakacchape upādāya sabbesampi pāpasuddhi siyā[Pg.136], na panevaṃ hoti. Kasmā? Nhānīyapāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa, vijjā avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena sucī hotī’’ti. Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saccanti vacīsaccañca viratisaccañca. Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca. Dhammoti seso ariyadhammo. Saccassa panettha visuṃ gahaṇaṃ tassa bahukāratādassanatthaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Dengan itu' (tena) berarti dengan mandi di air. Oleh karena itu dikatakan 'ia tidak menjadi suci oleh air'. Maknanya adalah – makhluk-makhluk tidak menjadi suci dari dosa melalui penyelaman di air dan sebagainya. Sebab di sini, kata 'air' (udaka) digunakan dengan penghilangan kata belakang (uttarapada-lopa) dari 'penyelaman di air' (udakummujjana) dan sebagainya. Atau, dengan air sebagai sarana tindakan penyelaman dan sebagainya, kesucian atau pembersihan dosa makhluk-makhluk tidak terjadi. Atau, makhluk tidak menjadi suci dari noda dosa dengan air yang telah disebutkan. Jika itu mungkin terjadi, maka semua pembantai ikan pun akan suci dari dosa. Oleh karena itu dikatakan 'banyak orang mandi di sini'. Bagi para pelaku perbuatan buruk seperti pembunuhan ibu, dan lainnya yang menyiksa sapi dan kerbau yang turun ke air, bahkan termasuk ikan dan kura-kura sekalipun, semuanya akan suci dari dosa, namun kenyataannya tidaklah demikian. Mengapa? Karena mandi tidak berlawanan dengan penyebab-penyebab dosa. Sebab, apa yang menghancurkan sesuatu adalah lawan dari sesuatu itu. Seperti cahaya bagi kegelapan, pengetahuan bagi ketidaktahuan; mandi tidaklah demikian bagi dosa, oleh karena itu di sini harus disimpulkan bahwa 'seseorang tidak menjadi suci oleh air'. Untuk menunjukkan dengan apa seseorang menjadi suci, dikatakan 'dalam siapa terdapat kebenaran' (yamhi saccañca) dan seterusnya. Di sana, 'kebenaran' (sacca) adalah kebenaran ucapan dan kebenaran pengendalian (virati). Atau, 'kebenaran' adalah kebenaran pengetahuan dan kebenaran mutlak (paramattha). 'Dhamma' adalah Dhamma mulia lainnya. Adapun penyebutan kata 'kebenaran' secara terpisah di sini adalah untuk menunjukkan besarnya kegunaannya. Sisanya sudah jelas.

Jātibalanisedhakanti jātimattabrāhmaṇānaṃ bhovādikānaṃ paṭisedhakaṃ. Jātivādassa vā nisedhakaṃ, ‘‘na jaccā brāhmaṇo hotī’’ti (su. ni. 655) hi vuttaṃ. Thero hi tathāvādena te aniggaṇhantopi niggaṇhanto viya hotīti katvā vuttaṃ.

105. 'Yang menolak kekuatan kelahiran' (jātibalanisedhakaṃ) berarti yang menolak para Brahmana yang hanya berdasarkan kelahiran, yang suka berkata 'bho'. Atau yang menolak doktrin kelahiran, sebab telah dikatakan 'Seseorang tidak menjadi Brahmana karena kelahiran' (Sn. 655). Meskipun sang Thera tidak menindas mereka dengan perkataan tersebut, ia seolah-olah menindas mereka, karena itulah hal itu dikatakan.

105. Vimuttiyanti anupādisesanibbānadhātuyaṃ.

105. 'Dalam pembebasan' berarti dalam unsur Nibbāna tanpa sisa bahan pembentuk.

Savāsananti ettha khīṇāsavassāpi akhīṇāsavasadisakāyavacīpayogahetubhūtā santāne kilesabhāvanā vāsanā nāma āyasmato pilindavacchassa (a. ni. aṭṭha. 1.1.215; dha. pa. aṭṭha. 2.pilindavacchattheravatthu) vasalavohāro viya, saha vāsanāyāti savāsanaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Yathāvuttavāsanampi asesetvāti attho. Kummaggapariharaṇavasena maggasampaṭipattīti magge kusalo amaggepi kusalo eva hoti. Bhagavā pana sabbaññutāya sabbattheva kusaloti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti.

"Savāsana" (bersama dengan jejak kesan/kecenderungan) dalam hal ini, bahkan bagi seorang Arahat, kecenderungan kotoran batin (kilesa-bhāvanā) dalam arus kesadarannya yang menjadi penyebab tindakan tubuh dan ucapan yang menyerupai mereka yang belum menghancurkan noda (noda-noda batin/āsava) disebut vāsanā, seperti penggunaan kata 'vasala' (orang rendahan) oleh Yang Mulia Pilindavaccha; 'savāsana' berarti 'bersama dengan vāsanā'. Dan ini adalah bentuk netral (neuter) dalam pengertian abstrak, seperti dalam kalimat 'visamaṃ candimasūriyā parivattanti' (bulan dan matahari beredar secara tidak teratur). Maknanya adalah bahkan tanpa menyisakan vāsanā yang telah disebutkan itu. 'Maggasampaṭipatti' (pencapaian jalan) berarti melalui cara menghindari jalan yang salah (kummaggapariharaṇa); ia menjadi terampil dalam jalan yang benar dan juga benar-benar terampil dalam mengenali apa yang bukan jalan. Namun Sang Bhagavan, karena Kemahatauan-Nya, terampil dalam segala hal, maka Beliau bersabda: 'ahli dalam jalan dan bukan-jalan'.

106. Tamena yuttoti yathāvuttatamo tassa atthīti tamo, puggalo. Appakāsabhāvena ṭhitā khandhāva tamo. Ālokabhūtoti jātiguṇāloko, pākaṭaguṇoti attho.

106. "Tamena yutto" berarti 'tamo' (kegelapan) ada padanya, maka ia disebut 'tamo' (orang yang gelap), yakni individu tersebut. Gugusan-gugusan (khandhā) yang berada dalam kondisi tidak bercahaya itulah yang dimaksud kegelapan (tamo). 'Ālokabhūto' (menjadi cahaya) berarti cahaya dari kualitas kebajikan bawaan, maknanya adalah kualitas yang jelas atau tampak nyata.

Kilesamayaṃ bandhanaṃ ‘‘daḷha’’nti vadanti. Yato saccāni paṭivijjhantā buddhāva naṃ chindanti, na aññe.

Ikatan yang terdiri dari kotoran batin (kilesa) disebut 'kokoh' (daḷha). Karena hanya para Buddha yang menembus kebenaran-kebenaran yang memutuskannya, bukan yang lainnya.

Ducchedanatthena [Pg.137] satipi daḷhabhāve sithilavuttitaṃ tassa dīpetuṃ ‘‘bandhanabhāvampī’’tiādimāha. Tena ‘‘aho sukhumataraṃ kho, bhikkhave, mārabandhana’’nti vuttaṃ.

Meskipun bersifat kokoh dalam arti sulit diputuskan, untuk menunjukkan sifatnya yang tampak longgar dalam bekerjanya, Beliau bersabda 'bahkan sifat ikatannya' dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Aduh, betapa sangat halusnya ikatan Māra itu, para bhikkhu'.

107. Yadipi cetanā kusalākusalasādhāraṇā, apuññābhisaṅkhāro idhādhippetoti tassa vasena atthaṃ dassento ‘‘akusalacetanāvasena cetetī’’ti āha. Cetanaṃ abhisandahanaṃ, cittassa byāpārāpattibhāvena pavattīti attho. Yasmā pana cetanā yadā viññattiṃ samuṭṭhāpeti, tadā diguṇussāhādiguṇavāyāmā viya hutvā pākaṭaṃ payogaṃ nipphādeti, tasmā ‘‘pakappetī’’ti vuttā. Pākaṭappayogakappanañhettha pakappanaṃ adhippetaṃ. Tenāha ‘‘tameva pakappetī’’ti. Paccayaṭṭho idha ārammaṇatthoti vuttaṃ ‘‘pavattiyā paccayo hotī’’ti.

107. Meskipun kehendak (cetanā) bersifat umum bagi yang terampil (kusala) maupun tidak terampil (akusala), namun dalam hal ini yang dimaksudkan adalah formasi karma yang tidak berjasa (apuññābhisaṅkhāra); dengan menunjukkan maknanya melalui itu, Beliau bersabda 'ia berkehendak melalui kekuatan kehendak yang tidak terampil'. Kehendak adalah penyusunan (abhisandahana), maknanya adalah berlangsungnya aktivitas pikiran. Namun karena kehendak, ketika membangkitkan komunikasi (viññatti), ia menjadi seperti usaha dan upaya yang berlipat ganda serta menghasilkan tindakan yang nyata, karena itulah dikatakan 'ia merancang' (pakappeti). Perancangan tindakan yang jelaslah yang dimaksud dengan 'perancangan' (pakappana) di sini. Itulah sebabnya Beliau bersabda 'ia merancang itu saja'. Makna kondisi (paccaya) di sini adalah makna objek (ārammaṇa), sebagaimana dikatakan 'menjadi kondisi bagi keberlangsungan'.

108. Yathā jalasamuddassa vīcisamuṭṭhānavasena labbhamāno vego ‘‘vīcimayo’’ti vuccati, evaṃ cakkhusamuddassāpi rūpāvabhāsanavasena labbhamāno vego ‘‘rūpamayo’’ti vutto. Eseva nayo sesesupi. Āviñchanatoti ākaḍḍhanato, ākaḍḍhanañcettha santānassa tanninnabhāvahetutāya daṭṭhabbaṃ.

108. Sebagaimana dorongan (vego) yang diperoleh dari timbulnya gelombang di lautan air disebut 'terdiri dari gelombang' (vīcimayo), demikian pula dorongan yang diperoleh melalui penampakan bentuk-bentuk pada lautan mata disebut 'terdiri dari bentuk' (rūpamayo). Cara yang sama berlaku bagi indra-indra lainnya. Dari kata 'āviñchanato' berarti dari penarikan; dan penarikan di sini harus dipahami sebagai penyebab arus kesadaran yang condong pada hal tersebut.

Samudanaṃ kilesatemanaṃ, avassavahetutā, kilesānaṃ ūmiādisadisatā samāvaṭṭanena sattānaṃ anatthāvahatāya veditabbā. Uparūpariveguppattiyā upagatassa uṭṭhātuṃ appadānena, guṇasāravināsanena ca kodhupanāhādīnaṃ ūmiādisadisatā daṭṭhabbā.

Pengumpulan (samudana) adalah pembasahan oleh kotoran batin, penyebab kebocoran (noda), kesamaan kotoran batin dengan gelombang dan lain-lain harus dipahami sebagai pembawa kemalangan bagi makhluk-makhluk melalui pusaran. Kesamaan kemarahan, dendam, dan sebagainya dengan gelombang dan lain-lain harus dilihat dari segi timbulnya dorongan yang terus-menerus yang tidak memberikan kesempatan untuk bangkit kembali, dan dari segi penghancuran inti kebajikan.

Abhimukho nandatīti tadārammaṇaṃ sukhaṃ somanassaṃ sādiyanto sampaṭicchati. Abhivadatīti taṇhābhinivesavasena abhinivissa vadati. Tañhissa abhinivesaṃ dīpetuṃ ‘‘aho sukha’’ntiādi vuttaṃ. Ajjhosānaṃ adhimuccanabhūtāya taṇhāya taṇhāvatthukassa anupavisitvā āveṇikatākaraṇanti āha ‘‘ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.

'Abhimukho nandati' (bergembira menghadap) berarti ia menerima dan menyukai kebahagiaan serta kegembiraan yang berasal dari objek tersebut. 'Abhivadati' (menyambut/memuji) berarti ia berbicara dengan kemelekatan melalui kekuatan kemelekatan keinginan (taṇhā). Untuk menunjukkan kemelekatannya itu, dikatakan 'Aduh, bahagianya!' dan sebagainya. 'Ajjhosāna' (keterikatan) adalah karena keinginan (taṇhā) yang menjadi keyakinan yang kuat; Beliau bersabda 'tetap terikat berarti setelah menelan dan menyelesaikannya secara total' guna menunjukkan tindakan menjadikan objek tersebut miliknya sendiri secara eksklusif tanpa melepaskannya.

109. ‘‘Kasmā’’tiādinā santāpadukkhānaṃ asuppatikārataṃ āha ‘‘yena vā pakārenā’’ti. Yenāti yena vā kāmajjhosānadiṭṭhijjhosānabhūtena micchābhinivesappakārena. Gahaṭṭhapabbajitā tathārūpaṃ katvā [Pg.138] attano vaḍḍhiñca maññanti. Avaḍḍhi eva pana hoti tassa pakārassa vaḍḍhiyaṃ anupāyabhāvato ca upāyabhāvato ca avaḍḍhiyaṃ. Tathāpīti tattha tattha icchāvighātaṃ pāpuṇantopi. Yasmā ito bāhirakā sabbena sabbaṃ bhavanissaraṇaṃ appajānanto mandakilesaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ ekaccaṃ bhavaṃ teneva mandakilesādibhāvena ‘‘nibbāna’’nti samanupassanti, tasmā bhavena bhavavippamokkhaṃ vadantīti.

109. Melalui kata 'kasmā' (mengapa) dan seterusnya, Beliau menunjukkan sulitnya mengobati penderitaan yang membakar dengan bersabda 'melalui cara yang mana pun'. 'Melalui yang mana' berarti melalui jenis kemelekatan salah yang berupa keterikatan pada nafsu indra atau keterikatan pada pandangan. Perumah tangga maupun yang telah melepaskan keduniawian, setelah melakukan hal seperti itu, menganggapnya sebagai pertumbuhan bagi diri mereka. Namun sebenarnya itu adalah kemunduran semata, karena cara tersebut bukanlah cara untuk pertumbuhan melainkan cara untuk kemunduran. Meskipun demikian, ia tetap mengalami hambatan keinginan di sana-sini. Karena orang-orang di luar (ajaran) ini sama sekali tidak mengetahui jalan keluar dari keberadaan (bhava), mereka memandang keberadaan tertentu yang minim kotoran batin, berumur panjang, dan banyak kebahagiaan sebagai 'Nibbāna' hanya karena kondisi minim kotoran batin tersebut; oleh karena itu, mereka mengajarkan pembebasan dari keberadaan melalui keberadaan itu sendiri.

Bhavadiṭṭhisahagatā taṇhā purimapade uttarapadalopena bhavataṇhāti vuttāti āha ‘‘bhavataṇhātiādīsu viyā’’ti.

Keinginan (taṇhā) yang disertai dengan pandangan tentang keberadaan (bhavadiṭṭhi) disebut 'bhavataṇhā' (keinginan akan keberadaan) dalam istilah sebelumnya karena penghapusan istilah setelahnya, sebagaimana dikatakan 'seperti dalam bhavataṇhā dan sebagainya'.

Yatthāti yasmiṃ bhave.

'Yattha' berarti dalam keberadaan (bhava) yang mana.

Tato evāti bhūtaratiyā eva. Aññamaññañhi sattānaṃ chandarāgo balavā hoti. Anavasesatoti anavasesena, na kiñci sesetvā.

'Tato eva' berarti dari kegemaran pada makhluk yang telah ada (bhūtarati). Sebab nafsu keinginan (chandarāgo) antar makhluk satu sama lain adalah kuat. 'Anavasesato' berarti sepenuhnya, tanpa menyisakan apa pun.

Saṃsārasotassa anukūlabhāvena gacchatīti anusotagāmī. Tasseva paṭikkūlavasena nibbidānupassanādīhi pavattatīti paṭisotagāmī, acalappasādādisamannāgamena ṭhitasabhāvoti attho.

Seseorang yang berjalan sesuai dengan arus samsara disebut 'anusotagāmī' (pengikut arus). Seseorang yang berjalan melawan arus tersebut melalui perenungan tentang kejenuhan (nibbida) dan sebagainya disebut 'paṭisotagāmī' (penentang arus); maknanya adalah ia yang memiliki sifat tetap/kokoh karena memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan dan sebagainya.

110. ‘‘Palabbhati, nikhajjatī’’tiādīsu viya upasaggo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘abhijātikoti jātiyo’’ti. Kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho. Paṭhamavayepi majjhimavayepi pāpasamaṅgī hutvā ṭhito kaṇhadhamme abhijāyati, pacchāpi pāpaṃ pasavatīti attho. Sukkoti vā ettha vuttavipariyāyeneva attho veditabbo.

110. Seperti dalam kata 'palabbhati', 'nikhajjati', dan sebagainya, awalan (upasagga) hanyalah penambah kata; maka Beliau bersabda 'abhijātiko' berarti kelahiran-kelahiran. Atau 'kaṇha' (hitam) karena memiliki kualitas-kualitas yang gelap. Seseorang yang tetap menjadi pelaku kejahatan baik di usia muda maupun usia paruh baya, ia terlahir dalam kualitas-kualitas gelap, dan nantinya pun ia akan menghasilkan kejahatan; itulah maknanya. Sedangkan arti 'sukka' (putih/terang) di sini harus dipahami dengan cara sebaliknya dari yang telah disebutkan.

111. Purimasminti purimasmiṃ pade. Visaye bhummaṃ tattha deyyadhammassa patiṭṭhāpanato. Dutiye adhikaraṇe, tadadhikaraṇañhi nibbānanti. Gahaṭṭhapabbajitakiccesu vā visiṭṭhadhammadassanatthaṃ paccayadānārahattānaṃ samadhuratāniddeso. Atha vā yena yena pana vatthunāti rūpārūpanirodhādinā taṇhāvatthunā. Amarāvikkhepavatthuādināti ettha ādi-saddena subhasukhādimicchābhinivesavatthuṃ saṅgaṇhāti. Yathā vā taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ vasena saṃkilesabhāgiyassa suttassa vibhāgo, evaṃ samathavipassanāsucaritavasena taṇhāvodānabhāgiyādisuttavibhāgoti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘taṇhā…pe… niddisitabba’’nti vuttaṃ.

111. 'Purimasmiṃ' berarti dalam istilah yang pertama. Kata dalam bentuk lokatif (bhumma) pada objek tersebut karena penempatan barang yang layak didermakan (deyyadhamma) di sana. Pada yang kedua, dalam hal perkara/tujuan (adhikaraṇa), karena perkara/tujuannya adalah Nibbāna. Atau ini adalah penjelasan tentang kesetaraan antara pemberian sarana kehidupan dengan kelayakan menerima pemberian guna menunjukkan Dhamma yang unggul dalam tugas-tugas perumah tangga dan petapa. Atau juga, melalui objek apa pun, yakni melalui objek keinginan seperti penghentian materi dan non-materi. Melalui 'amarāvikkhepavatthu' (objek menghindar seperti belut) dan sebagainya; di sini dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), mencakup objek kemelekatan salah seperti keindahan, kebahagiaan, dan lain-lain. Sebagaimana pembagian sutta yang berkaitan dengan kekotoran (saṃkilesa) melalui kekuatan keinginan, pandangan, dan perilaku buruk; demikian pula pembagian sutta yang berkaitan dengan pembersihan keinginan dan sebagainya melalui kekuatan ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), dan perilaku baik, guna menunjukkannya maka dalam teks Pāli dikatakan 'taṇhā...pe... harus dijelaskan'.

Idaṃ [Pg.139] evaṃ pavattanti yathā ducintitādivasena bālo hoti puggalo, evaṃ tassa ducintitacintitādibhāvanāvasena pavattaṃ idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nāma suttanti pubbe saṃkilesadhammavibhāgena vuttaṃ idāni sāmaññato saṅgahetvā vadati. Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti etthāpi iminā nayena attho veditabbo.

'Idaṃ evaṃ pavattaṃ' (ini berlangsung demikian) - sebagaimana seseorang menjadi bodoh karena berpikir buruk dan sebagainya, demikian pula sutta ini yang berlangsung melalui pengembangan pikiran buruk dan sebagainya disebut bagian kekotoran (saṃkilesabhāgiya); ini sebelumnya telah disebutkan melalui pembagian kualitas yang mengotori, sekarang dikatakan dengan merangkumnya secara umum. 'Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti' (ini adalah sutta bagian kecenderungan) - di sini pun maknanya harus dipahami dengan cara yang sama.

Kilesaṭṭhānehīti kilesānaṃ pavattiṭṭhānehi. Kilesāvatthāhīti kilesānaṃ pavattiākāravisesehi. Kāmarāgādīhi saṃyujjati kāmarāgādihetu kammavipākādinā. Satipi tesaṃ kālantaravuttiyaṃ saṃyutto nāma hoti, yato kāmarāgādayo ‘‘saṃyojana’’nti vuccanti. Upādiyatīti daḷhaṃ gaṇhāti pavatteti. Sesaṃ vuttanayattā, uttānattā ca saṃvaṇṇitaṃ.

"Dengan landasan-landasan kekotoran batin" (kilesaṭṭhānehīti) berarti dengan landasan-landasan berlangsungnya kekotoran batin. "Dengan keadaan-keadaan kekotoran batin" (kilesāvatthāhīti) berarti dengan perbedaan cara-cara berlangsungnya kekotoran batin. Seseorang terbelenggu oleh nafsu indrawi dan sebagainya karena alasan nafsu indrawi dan sebagainya melalui hasil perbuatan (kamma-vipāka) dan sebagainya. Meskipun terdapat keberlangsungan mereka dalam selang waktu tertentu, ia disebut terbelenggu, karena nafsu indrawi dan sebagainya disebut sebagai "belenggu" (saṃyojana). "Melekat" (upādiyatīti) berarti memegang dengan kuat, membiarkannya berlangsung. Sisanya telah dijelaskan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya dan karena kejelasannya.

112. Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, ekadesadassanavasenāti attho. Sakalassa hi pariyattisāsanassa soḷasahi paṭṭhānabhāgehi gahitattā. Yathā tadekadesānaṃ soḷasannampi paṭṭhānabhāgānaṃ gahaṇaṃ udāharaṇamattaṃ, tesaṃ pana soḷasannaṃ ekadesaggahaṇaṃ udāharaṇanti kimettha vattabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ekadesadassanavasenāti attho’’ti. Kasmā panettha pāḷiyaṃ paṭṭhānassa ekadesova udāhaṭo, na avasesoti? Nayanidassanatthaṃ. Iminā nayena avasesopi paṭṭhānabhāvo veditabboti.

112. "Berdasarkan contoh" (udāharaṇavasena) berarti berdasarkan ilustrasi, artinya berdasarkan menunjukkan sebagian. Karena seluruh ajaran teoretis (pariyattisāsana) telah dicakup oleh enam belas bagian Paṭṭhāna. Sebagaimana pengambilan enam belas bagian Paṭṭhāna sebagai sebagian darinya hanyalah sebuah contoh, maka apa yang perlu dikatakan mengenai pengambilan sebagian dari enam belas bagian tersebut sebagai contoh? Oleh karena itu dikatakan "artinya berdasarkan menunjukkan sebagian". Namun, mengapa dalam teks Pāli hanya sebagian dari Paṭṭhāna yang dicontohkan, bukan sisanya? Untuk menunjukkan metodenya. Dengan metode ini, sisa dari pembagian Paṭṭhāna juga harus dipahami.

Tattha ‘‘appampi ce saṃhita bhāsamāno…pe… sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti (dha. pa. 20) idaṃ vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Ettha hi ‘‘appampi ce saṃhita bhāsamāno’’ti idaṃ vāsanābhāgiyaṃ, ‘‘sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.

Di sana, "Meskipun ia sedikit mengucapkan teks suci... dan seterusnya... ia mengambil bagian dalam kehidupan pertapa" (Dha. Pa. 20), ini berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya) dan berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa (asekkhabhāgiya). Di sini, "Meskipun ia sedikit mengucapkan teks suci" adalah bagian yang berkaitan dengan kecenderungan, "ia mengambil bagian dalam kehidupan pertapa" adalah bagian yang berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa.

Tathā maghadevasuttaṃ. Tattha hi ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ maghadevo nāma rājā ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahādhammarājā, dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva janapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ, pañcadasiṃ, aṭṭhamiñca pakkhassā’’tiādi (ma. ni. 2.308), idaṃ vāsanābhāgiyaṃ. ‘‘Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nīharitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya [Pg.140] abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 3.189) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ. ‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito’’ti (dha. pa. 28) idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. ‘‘Paññāpāsāda…pe… avekkhatī’’ti (dha. pa. 28) idaṃ asekkhabhāgiyanti idaṃ nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca.

Demikian pula Maghadeva Sutta. Karena di sana, "Dahulu kala, Ānanda, di Mithilā ini ada seorang raja bernama Maghadeva, seorang raja yang bajik, raja yang adil, teguh dalam Dhamma, raja agung yang bajik, ia mempraktikkan Dhamma di antara para brahmana, perumah tangga, warga kota, dan penduduk desa, dan ia menjalankan uposatha pada hari keempat belas, kelima belas, dan hari kedelapan dari paruh bulan," dan seterusnya (Ma. Ni. 2.308), ini berkaitan dengan kecenderungan. "Ini, Ānanda, tradisi luhur yang sekarang telah aku tetapkan, yang mengarah pada kejenuhan mutlak, pelepasan, pengakhiran, ketenangan, pengetahuan langsung, pencerahan, dan Nibbāna" (Ma. Ni. 3.189), ini berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa. "Ketika orang bijak mengusir kelengahan dengan kewaspadaan" (Dha. Pa. 28), ini berkaitan dengan penembusan (nibbedhabhāgiya). "Istana kebijaksanaan... dan seterusnya... ia mengamati" (Dha. Pa. 28) adalah bagian yang berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa; maka ini berkaitan dengan penembusan dan berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa.

Tathā ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyānī’’ti (saṃ. ni. 5.493) suttaṃ. Tattha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇīti? Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriya’’nti idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘aññātāvindriya’’nti (saṃ. ni. 5.493) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.

Demikian pula sutta "Ada tiga indra ini, para bhikkhu" (Saṃ. Ni. 5.493). Di sana, "Ada tiga indra ini, para bhikkhu. Tiga yang manakah? Indra 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui', indra 'pengetahuan tertinggi'," ini berkaitan dengan penembusan, "indra 'dia yang telah mengetahui'," (Saṃ. Ni. 5.493) ini berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa.

Raṭṭhapālasuttaṃ (ma. ni. 2.293 ādayo) saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Tattha hi ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’tiādinā (ma. ni. 2.306) saṃkileso vibhatto, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādinā (ma. ni. 2.299) asekkhadhammā, itarena vāsanādhammāti.

Raṭṭhapāla Sutta (Ma. Ni. 2.293 dst.) berkaitan dengan kekotoran batin (saṃkilesabhāgiya), berkaitan dengan kecenderungan (vāsanābhāgiya), dan berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa (asekkha). Karena di sana, melalui "Dunia ini kurang, tidak pernah puas, budak keinginan," dan seterusnya (Ma. Ni. 2.306), kekotoran batin diuraikan; melalui "Seorang diri, menyepi," dan seterusnya (Ma. Ni. 2.299), faktor-faktor bagi mereka yang bukan lagi siswa diuraikan, dan yang lainnya adalah faktor-faktor kecenderungan.

‘‘Dhamme ca ye ariyapavedite ratā, anuttaro te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti. (su. ni. 332);

"Dan mereka yang bergembira dalam Dhamma yang dibabarkan oleh Yang Ariya, mereka yang tiada bandingnya dalam ucapan, pikiran, dan perbuatan; mereka yang teguh dalam ketenangan, keramahtamahan, dan konsentrasi, telah mencapai inti dari apa yang dipelajari dan kebijaksanaan." (Su. Ni. 332);

Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Ettha hi ‘‘dhamme ca ye ariyapavedite ratā’’ti ayaṃ vāsanā, ‘‘anuttarā…pe… saṇṭhitā’’ti ayaṃ nibbedho, ‘‘sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti asekkhadhammā.

Ini berkaitan dengan kecenderungan, berkaitan dengan penembusan, dan berkaitan dengan mereka yang bukan lagi siswa. Di sini, "Dan mereka yang bergembira dalam Dhamma yang dibabarkan oleh Yang Ariya" adalah kecenderungan, "tiada bandingnya... dan seterusnya... teguh" adalah penembusan, "telah mencapai inti dari apa yang dipelajari dan kebijaksanaan" adalah faktor-faktor bagi mereka yang bukan lagi siswa.

Tathā ‘‘saddho sutavā niyāmadassī’’ti gāthā (su. ni. 373). Tattha hi ‘‘saddho sutavā’’ti vāsanā, ‘‘niyāmadassī vaggagatesu na vaggasāri dhīro, lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭigha’’nti nibbedho, ‘‘sammā so loke paribbajeyyā’’ti asekkhadhammā.

Demikian pula bait "Penuh keyakinan, luas pengetahuannya, melihat kepastian" (Su. Ni. 373). Di sana, "penuh keyakinan, luas pengetahuannya" adalah kecenderungan, "melihat kepastian, bijaksana yang tidak memihak di antara mereka yang memihak, setelah melenyapkan loba, dosa, dan kebencian" adalah penembusan, "ia akan berkelana dengan benar di dunia" adalah faktor-faktor bagi mereka yang bukan lagi siswa.

Sabbāsavasaṃvaro parissayādīnaṃ vasena sabbabhāgiyaṃ veditabbaṃ. Tattha hi saṃkilesadhammā, lokiyasucaritadhammā, sekkhadhammā, asekkhadhammā ca vibhattā. Asabbabhāgiyaṃ pana ‘‘passaṃ passatī’’tiādikaṃ (ma. ni. 1.203) udakādianuvādanavacanaṃ [Pg.141] veditabbaṃ. Evametasmiṃ soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ete taṇhādivasena tayo saṃkilesabhāgā, vodānādivasena tayo vāsanābhāgā, sekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ vasena tayo nibbedhabhāgā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ eva vasena tayo asekkhabhāgā, tesaṃ vasena mūlapaṭṭhānāni eva dvādasa honti. Tāni pana vitthāranayena vibhajiyamānāni channavutādhikāni cattāri sahassāni honti. Yathādassanaṃ panetāni uddharitabbāni. Tāni pana yasmā saṅgahato kāmataṇhādivasena tayo taṇhāsaṃkilesabhāgā, sassatucchedavasena dve diṭṭhisaṃkilesabhāgā, kāyaduccaritādivasena tayo duccaritasaṃkilesabhāgāti aṭṭha saṃkilesabhāgā. Dhammāmisābhayadānavasena tividhaṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu, kāyasucaritādivasena tividhaṃ sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, samathavipassanāvasena duvidhaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthūti aṭṭheva vāsanābhāgā.

Pengendalian semua noda batin (Sabbāsavasaṃvara) melalui bahaya-bahaya dan sebagainya harus dipahami sebagai berkaitan dengan segalanya (sabbabhāgiya). Karena di sana, faktor-faktor kekotoran batin, faktor-faktor perilaku baik duniawi, faktor-faktor siswa (sekkhadhamma), dan faktor-faktor bagi mereka yang bukan lagi siswa (asekkhadhamma) diuraikan. Sedangkan yang tidak berkaitan dengan segalanya (asabbabhāgiya) harus dipahami seperti "melihat ia melihat" dan sebagainya (Ma. Ni. 1.203), yang merupakan ucapan pengulangan tentang air dan sebagainya. Demikianlah dalam enam belas jenis landasan ajaran (sāsanapaṭṭhāna) ini, terdapat tiga bagian kekotoran batin berdasarkan nafsu keinginan dan sebagainya, tiga bagian kecenderungan berdasarkan pembersihan dan sebagainya, tiga bagian penembusan berdasarkan kelompok sila dan sebagainya dari para siswa (sekkhā), dan tiga bagian bukan lagi siswa berdasarkan kelompok sila dan sebagainya dari mereka yang bukan lagi siswa (asekkhā); melalui hal tersebut, terdapat dua belas landasan utama. Hal-hal tersebut jika diuraikan secara luas menjadi empat ribu sembilan puluh enam. Hal-hal tersebut harus diangkat sesuai dengan apa yang terlihat. Karena secara ringkas terdapat delapan bagian kekotoran batin: tiga bagian kekotoran batin berupa nafsu berdasarkan nafsu indrawi dan sebagainya, dua bagian kekotoran batin berupa pandangan berdasarkan pandangan kekekalan dan kemusnahan, dan tiga bagian kekotoran batin berupa perilaku buruk berdasarkan perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya. Terdapat delapan bagian kecenderungan: tiga jenis landasan perbuatan jasa berupa kemurahan hati (dānamaya) berdasarkan pemberian Dhamma, materi, dan rasa aman; tiga jenis landasan perbuatan jasa berupa kemoralan (sīlamaya) berdasarkan perilaku baik melalui tubuh dan sebagainya; dan dua jenis landasan perbuatan jasa berupa pengembangan mental (bhāvanāmaya) berdasarkan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā).

Saddhānusārī saddhāvimutto dhammānusārī diṭṭhippatto kāyasakkhīti (pu. pa. mātikā 7.32-36; pu. pa. 26-30) pañcannaṃ sekkhānaṃ paccekaṃ tayo sīlādikkhandhāti pannarasa nibbedhabhāgā, suññatānimittāpaṇihitabhedā paññāvimuttānaṃ tayo aggaphaladhammā, tesu paccekaṃ tayo tayo sīlādikkhandhā, tathā ubhatobhāgavimuttānanti aṭṭhārasa, sikkhitabbābhāvasāmaññena asaṅkhatadhātuṃ pakkhipitvā ekūnavīsati asekkhabhāgā, iti purimāni ekatiṃsa, imāni ekūnavīsatīti samapaññāsa saṃkilesabhāgiyādidhammā honti. Tasmā imesaṃ samapaññāsāya saṃkilesabhāgiyādidhammānaṃ vasena samapaññāsa suttāni honti.

Pengikut melalui keyakinan (saddhānusārī), yang terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutto), pengikut melalui Dhamma (dhammānusārī), yang mencapai pandangan (diṭṭhippatto), saksi tubuh (kāyasakkhī) (Pu. Pa. Mātikā 7.32-36; Pu. Pa. 26-30); bagi kelima siswa ini, masing-masing dengan tiga kelompok sila dan seterusnya, maka ada lima belas bagian penembusan. Melalui perbedaan kekosongan, tanpa tanda, dan tanpa keinginan, ada tiga faktor buah tertinggi bagi mereka yang terbebas melalui kebijaksanaan, dengan masing-masing tiga kelompok sila dan seterusnya; demikian pula bagi mereka yang terbebas melalui kedua cara, maka ada delapan belas; dengan menyertakan unsur yang tidak terkondisi (asaṅkhatadhātu) karena kesamaan ketiadaan hal yang harus dipelajari, maka ada sembilan belas bagian bukan lagi siswa. Jadi, tiga puluh satu yang pertama dan sembilan belas yang ini, menjadi lima puluh faktor yang berkaitan dengan kekotoran batin dan sebagainya. Oleh karena itu, berdasarkan lima puluh faktor yang berkaitan dengan kekotoran batin dan sebagainya ini, terdapat lima puluh sutta.

Yasmā ca te paññāvimuttā ubhatobhāgavimuttavibhāgaṃ akatvā asaṅkhatāya dhātuyā aggahaṇena nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato naveva asekkhabhāgāti samacattālīsa honti, tasmā peṭake ‘‘cattārīsāya ākārehi pariyesitabbaṃ, paññāsāya ākārehi sāsanapaṭṭhānaṃ niddiṭṭha’’nti (peṭako. 21) ca vuttaṃ. Saṅgahato eva pana pubbe vuttavitthāranayena soḷasa honti, puna tividhasaṃkilesabhāgiyādivasena dvādasa honti, puna taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritavodānabhāvena cha honti, puna saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ [Pg.142] vāsanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyanti pañca honti, puna mūlapaṭṭhānavasena cattāri honti, puthujjanabhāgiyasekkhabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvena tīṇi honti, puna saṃkilesabhāgiyavodānabhāgiyabhāvena dve eva honti. Paṭṭhānabhāvena pana ekavidhameva, iti paṭṭhānabhāvena ekavidhampi saṃkilesavodānabhāgiyabhāvena duvidhanti vibhāgato yāva channavutādhikaṃ catusahassappabhedaṃ hoti, tāva netabbaṃ. Evametaṃ paṭṭhānaṃ saṅgahato, vibhāgato ca veditabbaṃ.

Karena mereka yang terbebas melalui kebijaksanaan dan mereka yang terbebas melalui dua bagian tidak membuat pembedaan antara bagian-bagian tersebut, dengan tidak menggenggam unsur yang tak terkondisi, karena ketiadaan bagian asekha secara mutlak, maka terdapat sembilan bagian asekha yang berjumlah empat puluh; oleh karena itu dikatakan dalam Peṭaka: 'Harus dicari dengan empat puluh cara, landasan ajaran ditunjukkan dengan lima puluh cara' (Peṭako. 21). Namun, secara ringkas, menurut metode penjelasan yang disebutkan sebelumnya, ada enam belas; kemudian ada dua belas melalui pembagian bagian pengotor yang bersifat tiga jenis dan seterusnya; kemudian ada enam melalui keadaan pengotor berupa keinginan, pandangan, dan perbuatan buruk, serta keadaan penyucian dari keinginan, pandangan, dan perbuatan buruk; kemudian ada lima melalui bagian pengotor, bagian kesan (vāsana), bagian penglihatan (dassana), bagian kesan (vāsana), dan bagian asekha; kemudian ada empat berdasarkan landasan utama; ada tiga melalui keadaan bagian orang biasa, bagian sekha, dan bagian asekha; kemudian hanya ada dua melalui keadaan bagian pengotor dan bagian penyucian. Berdasarkan landasan (paṭṭhāna), hanya ada satu jenis; demikianlah, meskipun berdasarkan landasan hanya satu jenis, melalui keadaan bagian pengotor dan penyucian ada dua jenis, hingga pembagiannya mencapai empat ribu sembilan puluh enam, demikianlah hal itu harus dipahami. Demikianlah landasan ini harus diketahui secara ringkas dan secara rinci.

Imassāpi paṭṭhānavibhāgassa, na purimassevāti adhippāyo. Lokikaṃ assatthīti, lokikasahacaraṇato vā lokiyaṃ, suttaṃ padesenāti ekadesena. Sabbapadesūti taṃtaṃtikānaṃ tatiyapadesu. Buddhādīnanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ. Dhammo panettha buddhādiggahaṇena veditabbo, ādisaddena vā.

Maksudnya adalah juga untuk pembagian landasan ini, bukan hanya untuk yang sebelumnya saja. 'Lokikaṃ assatthi' berarti bersifat duniawi karena kawanannya yang duniawi, 'suttaṃ padesena' berarti dengan sebagian. 'Sabbapadesū' berarti pada bagian ketiga dari masing-masing naskah (tika). 'Buddhādīnaṃ' berarti dari para Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha. Dhamma di sini harus dipahami melalui penyebutan Buddha dan seterusnya, atau dengan kata 'dan seterusnya'.

Pariṇamatīti paripaccati. Dharantīti pabandhavasena pavattanti. Nti pāpakammaṃ. Teti kusalābhinibbattakkhandhā. Rakkhanti vipākadānato vipaccituṃ okāsaṃ na dentīti attho. Ayañca attho upapajjavedanīyesu yujjati, itarasmimpi yathārahaṃ labbhateva. Tenāha ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti.

'Pariṇamatī' berarti matang. 'Dharantī' berarti berlangsung melalui rangkaian. 'Nti' berarti perbuatan buruk. 'Te' adalah gugusan-gugusan yang dihasilkan dari kebajikan. 'Rakkhanti' berarti tidak memberikan kesempatan untuk matang dari pemberian hasil, demikianlah maknanya. Dan makna ini sesuai dalam hal yang dirasakan pada kelahiran berikutnya, dan dalam hal lain pun diperoleh sebagaimana mestinya. Karena itu dikatakan: 'Pada kehidupan kedua atau ketiga'.

113. Attano anavajjasukhāvahaṃ paṭipattiṃ paṭipajjanto paramatthato attakāmo nāmāti āha ‘‘attano sukhakāmo’’ti. Sukhānubandhañhi sukhaṃ kāmento sukhameva kāmetīti ca sukhakāmoti.

113. Seseorang yang mempraktikkan praktik yang membawa kebahagiaan tanpa cela bagi dirinya sendiri, dalam arti tertinggi disebut 'pencinta diri sendiri' (attakāmo), maka dikatakan: 'menginginkan kebahagiaan bagi diri sendiri'. Karena seseorang yang menginginkan kebahagiaan yang diikuti oleh kebahagiaan, ia hanya menginginkan kebahagiaan, maka disebut 'penyuka kebahagiaan'.

Vitthataṭṭhenāti suvipphāradiṭṭhīnaṃ pavattanaṭṭhānatāsaṅkhātena vitthāraṭṭhena.

'Vitthataṭṭhenāti' berarti dengan makna luas yang dikenal sebagai tempat berlangsungnya pandangan-pandangan yang tersebar luas.

114. Diṭṭhe dukkhādidhammeti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, dukkhādidhamme diṭṭhe ñāteti attho.

114. 'Diṭṭhe dukkhādidhammeti' adalah bentuk lokativus dalam ciri keberadaan (bhāvenabhāvalakkhaṇa), maknanya adalah ketika fenomena penderitaan dan sebagainya telah diketahui/dilihat.

‘‘Uddha’’ntiādi kāladesānaṃ anavasesapariyādānanti āha ‘‘uddhanti anāgataṃ, upari cā’’tiādi. Gamanenāti cutūpapātagamanena.

Kata 'uddhaṃ' dan seterusnya adalah pencakupan tanpa sisa dari waktu dan tempat, maka dikatakan: 'uddhaṃ berarti masa depan, dan di atas' dan seterusnya. 'Gamanenāti' berarti dengan kepergian berupa kematian dan kelahiran kembali.

115. Nagaradvārathirakaraṇatthanti nagarassa dvārabāhathirakaraṇatthaṃ. Gambhīranematāyāti ‘‘nemaṃ’’vuccati nikhātathambhādīnaṃ pathaviṃ anupavisitvā ṭhitappadeso[Pg.143], gambhīraṃ nemaṃ etassāti gambhīranemo, tassa bhāvo gambhīranematā, tāya. Kampanaṃ yathāṭhitassa ito cito ca sañcopanaṃ, cālanaṃ ṭhitaṭṭhānato cāvanaṃ. Ajjhogāhetvāti aviparītasabhāvābhisamayavasena anupavisitvā, anupaviṭṭho viya hutvāti attho.

115. 'Nagaradvārathirakaraṇatthanti' berarti untuk tujuan memperkokoh tiang pintu kota. 'Gambhīranematāyāti': 'nema' disebut sebagai bagian yang tetap setelah masuk ke dalam tanah dari tiang-tiang yang ditanam dan sebagainya, 'gambhīranemo' adalah yang memiliki pondasi dalam, 'gambhīranematā' adalah keadaannya, oleh hal itu. 'Kampanaṃ' adalah guncangan ke sana kemari dari apa yang telah berdiri, 'cālanaṃ' adalah pergeseran dari tempat berdirinya. 'Ajjhogāhetvāti' berarti setelah masuk melalui penembusan sifat hakiki yang tidak terbalik, maknanya adalah seolah-olah telah masuk.

Saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti gāthāya vacanasesaṃ ānetvā dasseti. Atha vā pahātabbassa pahānena vinā na bhāvanāsiddhīti atthasiddhaṃ pahātabbapahānaṃ ajjhattaṃ, bahiddhāti padadvayena yojetvā dassetuṃ ajjhattaṃ bahiddhāti orambhāgiyauddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ visaṃyogagahitoti imamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘tenāha sabbaloke’’ti vuttaṃ.

'Saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti' (melalui cara meninggalkan belenggu), ia menunjukkan dengan membawa sisa kata dari syair tersebut. Atau, tanpa meninggalkan apa yang harus ditinggalkan, pencapaian pengembangan (bhāvanā) tidak akan berhasil; maka meninggalkan apa yang harus ditinggalkan yang telah dicapai maknanya, dengan menghubungkan dua kata 'internal' (ajjhatta) dan 'eksternal' (bahiddha) ia menunjukkan; untuk memperkuat makna ini dengan teks Pāli bahwa ia terbebas dari belenggu bagian bawah dan bagian atas, maka dikatakan 'tenāha sabbaloke'.

Alobhasīsenāti alobhena pubbaṅgamena, yato yogāvacaro ‘‘nekkhammacchando’’ti vuccati. Asubhasaññā rāgappaṭipakkhatāya ‘‘visesato alobhappadhānā’’ti vuttā, dasāsubhavasena vā. Adhigatajjhānādīnīti ādisaddena vipassanādīni saṅgaṇhāti. Vihiṃsāratirāgānaṃ byāpādahetukato cattāropi brahmavihārā abyāpādapadhānāti āha ‘‘catu…pe… abyāpādo dhammapada’’nti. Adhigatāni jhānādīnīti yojanā. Dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ satisīsena tesaṃ adhigantabbattāti adhippāyo. Ānāpānabhāvanāyaṃ samādhipi padhāno, na sati evāti dassanatthaṃ ‘‘dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada’’nti vuttaṃ. Catudhātuvavatthānavasena adhigatānampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.

'Alobhasīsenāti' berarti dengan non-keserakahan sebagai pemimpin, yang darinya seorang praktisi disebut memiliki 'keinginan untuk lepas dari keduniawian' (nekkhammacchando). Persepsi kekotoran (asubhasaññā), karena merupakan lawan dari nafsu, dikatakan 'terutama berorientasi pada non-keserakahan', atau melalui sepuluh jenis kekotoran. 'Adhigatajjhānādīnīti' (jhana yang telah dicapai dan sebagainya), dengan kata 'dan seterusnya' mencakup vipassanā dan sebagainya. Karena kekejaman, kesenangan, dan nafsu berakar pada kebencian, keempat kediaman luhur (brahmavihārā) pun terutama berorientasi pada tanpa kebencian (abyāpāda), maka dikatakan: 'catu...pe... abyāpādo dhammapadaṃ'. Hubungannya adalah: jhana-jhana yang telah dicapai dan sebagainya. 'Dasānussati...pe... adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ' (sepuluh perenungan... langkah-langamma berupa perhatian benar yang telah dicapai), maksudnya adalah karena hal-hal tersebut harus dicapai dengan perhatian (sati) sebagai pemimpin. Dalam pengembangan pernapasan (ānāpānabhāvanā), konsentrasi (samādhi) juga utama, bukan hanya perhatian saja, untuk menunjukkan hal itu dikatakan: 'dasakasiṇa...pe... sammāsamādhi dhammapadaṃ'. Pencapaian-pencapaian melalui penetapan empat unsur juga harus dipandang termasuk di sini.

116. Upalakkhaṇakāraṇānīti sañjānananimittāni.

116. 'Upalakkhaṇakāraṇānīti' berarti tanda-tanda untuk mengenali.

Pāpameva pāpiyoti āha ‘‘pāpaṃ hotī’’ti, ‘‘pāpiyo’’ti ca liṅgavipallāsavasena vuttaṃ. Ekavacane bahuvacananti ekavacane vattabbe bahuvacanaṃ vuttaṃ.

Kejahatan itu sendiri adalah lebih jahat (pāpiyo), maka dikatakan: 'menjadi jahat' (pāpaṃ hoti), dan kata 'pāpiyo' diucapkan melalui perubahan gender (liṅgavipallāsa). 'Ekavacane bahuvacananti' berarti bentuk jamak digunakan saat seharusnya bentuk tunggal.

117. Olīyanataṇhābhinivesavasenāti bhavataṇhābhavadiṭṭhivasena. Tā hi bhavesu satte allīyāpenti. Atidhāvanābhinivesavasenāti ucchedadiṭṭhivasena. Sā hi avaṭṭupacchedameva vaṭṭupacchedaṃ katvā abhinivisanato atidhāvanābhiniveso nāma. Olīyantīti sammāpaṭipattito saṅkocaṃ āpajjanti. Abhidhāvantīti sammāpaṭipattiṃ atikkamanti.

117. 'Olīyanataṇhābhinivesavasenāti' berarti melalui kemelekatan pada nafsu untuk tetap ada (bhavataṇhā) dan pandangan tentang kekekalan (bhavadiṭṭhi). Hal-hal itu membuat makhluk-makhluk menempel pada alam-alam keberadaan. 'Atidhāvanābhinivesavasenāti' berarti melalui kemelekatan pada pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi). Hal itu disebut kemelekatan yang melampaui batas karena melekat dengan menganggap pemutusan proses (vaṭṭa) yang hanya sementara sebagai pemutusan proses (yang sesungguhnya). 'Olīyantī' berarti mengalami pengerutan dari praktik yang benar. 'Abhidhāvantī' berarti melampaui praktik yang benar.

Tesañcāti [Pg.144] tesaṃ ubhinnaṃ abhinivesānaṃ, tadaññesañca sabbamaññitānaṃ.

'Tesañcāti' berarti dari keduanya, yaitu kemelekatan-kemelekatan tersebut, dan dari semua pembayangan (maññitānaṃ) lainnya.

118. Idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākanti idaṃ iṭṭhavipākasaṅkhātaṃ aniṭṭhavipākasaṅkhātaṃ phalaṃ.

118. 'Idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākanti' (ini buah yang diinginkan, tidak diinginkan), berarti hasil yang dikenal sebagai pematangan yang diinginkan dan pematangan yang tidak diinginkan.

‘‘Akaṅkhato na jāneyyu’’nti etena ‘‘ākaṅkhato’’ti iminā padena saddhiṃ sambandhadassanamukhena ‘‘na jaññā’’ti padassa atthaṃ dasseti.

Dengan kalimat 'Akaṅkhato na jāneyyuṃ' (jika tidak menginginkan, mereka tidak akan tahu), melalui cara menunjukkan hubungan dengan kata 'ākaṅkhato' (dengan menginginkan) ini, ia menunjukkan makna dari kata 'na jaññā' (ia tidak akan tahu).

Na upalabbhatīti natthīti attho.

'Na upalabbhatī' berarti maknanya adalah 'tidak ada' (natthi).

120. Tānīti kammakammanimittagatinimittāni. Pattharaṇākāroyeva hesa, yadidaṃ chāyānaṃ volambanaṃ. Evaṃ hotīti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādippakārena vippaṭisāro hoti.

120. 'Tānīti' berarti tanda-tanda kamma, tanda-tanda alat kamma, dan tanda-tanda tujuan kelahiran. Hal ini hanyalah cara penyebaran, yaitu bergantungnya bayangan-bayangan. 'Evaṃ hotīti' berarti ada penyesalan dengan cara seperti: 'sungguh, kebajikan tidak aku lakukan', dan sebagainya.

122. Esakehīti gavesakehi saparasantāne sampādakehi. Dukkhudrayanti dukkhaphalaṃ. Tīhi kāraṇehīti kāyavācācittehi. Tāni hi taṃtaṃsaṃvarānaṃ dvārabhāvena kāraṇānīti vuttāni. Tīhi ṭhānehīti vā tīhi uppattiṭṭhānehi. Pihitanti pidhāyakaṃ.

122. 'Esakehi' berarti oleh para pencari, oleh mereka yang mencapai (hasil) dalam rangkaian keberadaan diri sendiri dan orang lain. 'Dukkhudrayanti' berarti berbuah penderitaan. 'Tīhi kāraṇehi' berarti melalui tiga sebab: tubuh, ucapan, dan pikiran. Karena itu dikatakan sebagai sebab karena peran mereka sebagai pintu bagi pengendalian diri masing-masing. Atau 'tīhi ṭhānehī' berarti melalui tiga tempat munculnya. 'Pihitaṃ' berarti penutup.

‘‘Uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhāta’’nti idaṃ pāsāṇabhāvasāmaññaṃ gahetvā vuttaṃ.

'Uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ' ini dikatakan dengan mengambil kesamaan sifat dengan batu.

123. Rajamissakanti puppharajamissakaṃ. Tassāti tassa sekkhāsekkhamunino. Mahicchādīnaṃ viya gāme caraṇappaccayā gāmavāsīnaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā na hoti, atha kho uparūpari vuddhiyeva hotīti dassento ‘‘pākatikameva hotī’’ti āha. Ajjhattikakammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.

123. 'Rajamissakaṃ' berarti bercampur dengan serbuk sari bunga. 'Tassa' merujuk pada Muni yang masih belajar (sekkhā) atau yang sudah tidak belajar lagi (asekkhā). Tidak seperti mereka yang memiliki keinginan besar, melalui perilaku di desa, tidak ada pengurangan keyakinan atau pengurangan harta bagi penduduk desa; melainkan justru ada peningkatan yang terus-menerus; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'pākatikameva hoti' (tetap normal atau sebagaimana adanya). 'Ajjhattikakammaṭṭhānaṃ' berarti objek meditasi Empat Kebenaran Mulia.

Tenāti kusalena kāyavacīkammena. Thirabhāvo thāmaṃ nāmāti tassa atthaṃ dassento ‘‘thāmavāti ṭhitimā’’ti āha.

'Tena' berarti dengan perbuatan tubuh dan ucapan yang terampil (kusala). 'Thirabhāvo' disebut sebagai 'thāma' (kekuatan); untuk menunjukkan maknanya, dikatakan 'thāmavā' berarti 'ṭhitimā' (memiliki keteguhan).

Attasaṃnissayaṃ pemaṃ attāti gahetvā ‘‘attasama’’nti vuttanti āha ‘‘attapemena samaṃ pemaṃ natthī’’ti. Bhagavato vipassanāñāṇobhāsappavattiṃ sandhāyāha ‘‘paññā pana…pe… sakkotī’’ti. Sabbaññutaññāṇaṃ, pana abhiññāñāṇāni ca anantāparimāṇaṃ lokadhātuṃ obhāsenti.

Dengan mengambil 'diri' sebagai kasih sayang yang bersandar pada diri sendiri, dikatakan 'attasamaṃ'; dikatakan bahwa 'tidak ada kasih sayang yang setara dengan kasih sayang pada diri sendiri'. Merujuk pada pancaran cahaya pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa) Sang Bhagavant, dikatakan 'Tetapi kebijaksanaan... dan seterusnya... mampu'. Namun, pengetahuan kemahatahuan (sabbaññuta-ñāṇa) dan pengetahuan-pengetahuan kemampuan luar biasa (abhiññā-ñāṇa) menyinari unsur dunia yang tak terbatas dan tak terukur.

124. Kissa bhītāti kena kāraṇena bhītā.

124. 'Kissa bhītā' berarti karena alasan apa mereka takut.

Ṭhapetvāti [Pg.145] pavattetvā. Vacanīyo yācakānanti yojanā, yācitabbayuttoti attho. Yaññaupakkharoti yaññopakaraṇaṃ. ‘‘Etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti vuttaṃ catukkaṃ vavatthapetuṃ ‘‘saddhoti ekaṃ aṅga’’ntiādi vuttaṃ.

'Ṭhapetvā' berarti setelah menjalankan. Hubungannya adalah 'vacanīyo yācakānaṃ', yang artinya patut untuk diminta oleh para peminta. 'Yaññaupakkharo' berarti perlengkapan kurban. Untuk menetapkan kelompok empat yang dinyatakan dalam 'berdiri di dalam empat dhamma ini', dikatakan 'saddhā adalah satu bagian' dan seterusnya.

Gāthāyaṃ vuttadhamme dve dve ekaṃ katvā aṅgakaraṇaṃ dukanayo.

Menjadikan dhamma yang disebutkan dalam bait (gāthā) masing-masing dua menjadi satu bagian adalah metode berpasangan (dukanaya).

Jātidhammanti pavattidhammaṃ sandhāya vadati.

'Jātidhammaṃ' dikatakan dengan merujuk pada fenomena yang berlangsung (pavattidhamma).

125. Saccekadesato saccasamudāyo anavasesapariyādānato visiṭṭhoti dassento ‘‘paramatthasaccaṃ vā hotū’’ti āha. Caturo padāti cattāri padāni, liṅgavipallāsena vuttaṃ, cattāro dhammakoṭṭhāsāti attho. Kevalaṃ sattavibhāgadassanatthameva catupadaggahaṇaṃ, na adhigatadhammānurūpatāya.

125. Untuk menunjukkan bahwa kumpulan kebenaran secara keseluruhan lebih unggul daripada satu bagian kebenaran, dikatakan 'atau biarlah itu menjadi kebenaran mutlak (paramattha-sacca)'. 'Caturo padā' berarti empat kata (atau baris), diucapkan dengan perubahan gender (liṅgavipallāsa), artinya empat bagian Dhamma. Penggunaan 'empat baris' ini hanya bertujuan untuk menunjukkan pembagian makhluk, bukan untuk menyesuaikan dengan Dhamma yang telah dicapai.

Nimmadāti na madā.

'Nimmadā' berarti tanpa kesombongan (mabuk duniawi).

‘‘Saccavādī jino romo’’tipi pāṭho. Tattha romoti diṭṭhirāgarattānaṃ titthiyānaṃ, titthakarānañca adhammavādīnaṃ rāgaviparītadhammadesanato bhayajanako, adhammavādīnaṃ vā tattha ādīnavadassanena bhāyitabbo, appahīnāsaṃvarānaṃ vā durupasaṅkamanato durāsadoti attho.

Ada juga pembacaan 'Saccavādī jino romo'. Di sana, 'romo' berarti menimbulkan ketakutan bagi para penganut ajaran lain yang terikat pada pandangan dan nafsu, dan bagi para pendiri ajaran salah yang berbicara tidak sesuai kebenaran, karena pembabaran Dhamma yang bertentangan dengan nafsu; atau ia harus ditakuti oleh para pengkhotbah ajaran salah dengan melihat bahaya di dalamnya; atau bagi mereka yang pengendalian dirinya belum ditinggalkan, ia sulit didekati karena sulit untuk didatangi.

Sacco ca so dhammo cāti saccadhammo. Tenāha ‘‘ekantanissaraṇabhāvenā’’tiādi.

Karena ia adalah kebenaran dan juga Dhamma, maka disebut 'saccadhamma'. Karena itulah dikatakan 'dengan sifat pembebasan mutlak' dan seterusnya.

Ekāyanabhāvanti ekamaggabhāvaṃ, aññamaggabhāvanti attho.

'Ekāyanabhāvaṃ' berarti keadaan satu jalan, artinya bukan keadaan jalan yang lain.

Dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyanti nibbedhabhāgiyameva dvidhā vibhajitvā vuttanti āha ‘‘saṃkilesabhāgiyādīhi catūhi padehī’’ti. Sesattikānanti sattādhiṭṭhānattikādīnaṃ aṭṭhannaṃ tikānaṃ. Sesapadānañcāti saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcātiādimissakapadānañca. Ca-saddena saṃkilesabhāgiyādipadāni ca saṅgaṇhāti. Lokiyattikasseva hi ‘‘sesapadānī’’ti vuttehi missakapadehi evaṃ saṃsandane nayadassanaṃ, itaresaṃ pana tikānaṃ saṃkilesabhāgiyādipadehi ceva sesapadehi ca saṃsandane idaṃ nayadassananti ‘‘vuttanayānusārena suviññeyya’’nti vuttaṃ. Samatikkamananti pahānaṃ. Satipi vāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyadhammānaṃ lokiyabhāve [Pg.146] purimehi pana pacchimā pahātabbā tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca. Evaṃ pajahanasamatthatāya pahānanti vuttaṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa samatikkamāya hotī’’ti. Saṃkilesadhammānaṃ samatikkamena adhigantabbā vodānadhammā viyāti yojanā. Bhāvanā nāma tividhā jhānabhāvanā, vipassanābhāvanā, maggabhāvanāti. Tāsu maggabhāvanāya gahitāya vipassanābhāvanā gahitā eva hotīti taṃ anāmasitvā itarā dve eva gahitā. Tathāpi ‘‘bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāyā’’ti vutte kiṃ sabbena sabbaṃ asekkhassa jhānabhāvanāpi paṭinissaṭṭhāti codanaṃ manasi katvā pāḷiyaṃ ‘‘asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti vuttanti dassento ‘‘asekkhadhammesu uppannesu maggabhāvanākiccaṃ nāma natthī’’ti vatvā ‘‘jhānabhāvanāpi diṭṭhadhammasukhavihāratthā evā’’ti āha.

Dikatakan bahwa 'Dassanabhāgiya' dan 'Bhāvanābhāgiya' merupakan pembagian dua bagian dari 'Nibbedhabhāgiya', maka dikatakan 'dengan empat kata seperti saṃkilesabhāgiya dan seterusnya'. 'Sesattikānaṃ' merujuk pada delapan kelompok tiga (tika) seperti sattādhiṭṭhānattika dan seterusnya. 'Sesapadānañca' merujuk pada kata-kata campuran seperti saṃkilesabhāgiya dan vāsanābhāgiya. Dengan kata 'ca', ia mencakup kata-kata seperti saṃkilesabhāgiya dan seterusnya. Karena dalam kelompok tiga duniawi (lokiyattika), ketika dikatakan 'sesapadāni' (kata-kata lainnya), metode ini ditunjukkan dengan perbandingan kata-kata campuran tersebut; namun dalam perbandingan kelompok-kelompok tiga lainnya dengan kata-kata saṃkilesabhāgiya dan kata-kata lainnya, metode ini ditunjukkan sebagai 'mudah dipahami menurut metode yang telah disebutkan'. 'Samatikkamana' berarti pelepasan (pahāna). Meskipun dhamma vāsanābhāgiya dan saṃkilesabhāgiya bersifat duniawi, dhamma yang belakangan harus ditinggalkan oleh yang terdahulu melalui fungsi pengabaian bagian tertentu (tadaṅga) dan melalui penekanan (vikkhambhana). Demikianlah karena kemampuan untuk meninggalkannya, maka dikatakan sebagai pelepasan dalam 'Sutta vāsanābhāgiya berfungsi untuk melampaui saṃkilesabhāgiya'. Hubungannya adalah seperti dhamma pemurnian (vodāna) yang harus dicapai melalui pelampauan dhamma kekotoran (saṃkilesa). Ada tiga jenis pengembangan (bhāvanā): pengembangan jhana, pengembangan pandangan terang, dan pengembangan jalan. Di antara jenis-jenis tersebut, jika pengembangan jalan diambil, maka pengembangan pandangan terang sudah termasuk di dalamnya, sehingga dua jenis lainnya saja yang disebutkan tanpa menyebutkannya secara spesifik. Meskipun demikian, ketika dikatakan 'untuk melepaskan sutta bhāvanābhāgiya', mungkin timbul keberatan apakah pengembangan jhana juga dilepaskan seluruhnya oleh seorang asekkhā; dengan mempertimbangkan hal ini, untuk menunjukkan apa yang dinyatakan dalam teks Pali bahwa 'Sutta asekkhabhāgiya adalah untuk kediaman bahagia di kehidupan sekarang', setelah menyatakan bahwa 'ketika dhamma asekkhā telah muncul, tidak ada lagi tugas pengembangan jalan', ia berkata 'pengembangan jhana juga hanya bertujuan untuk kediaman bahagia di kehidupan sekarang'.

Ekaṃ eva bhavabījaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ ekabījaṃ, taṃ assa atthīti ekabījī. Sandhāvitvā samāgantvā, nibbattanavasena upagantvāti attho. Saṃsaritvāti tasseva vevacanaṃ. Kulaṃ kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Purimapade anunāsikalopaṃ akatvā niddeso.

Satu benih kehidupan, yaitu kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi-viññāṇa), disebut 'ekabīja' (satu benih); seseorang yang memiliki itu disebut 'ekabījī'. 'Sandhāvitvā' berarti setelah berkelana, setelah mendatangi melalui proses kelahiran kembali. 'Saṃsaritvā' adalah sinonim dari kata tersebut. Seseorang yang berpindah dari keluarga ke keluarga disebut 'kolaṃkolo'. Ini adalah penyebutan tanpa menghilangkan suara sengau (anunāsika) pada kata sebelumnya.

Tesaṃ sotāpannānaṃ. Etaṃ pabhedanti ekabījiādivibhāgaṃ. Purimabhavasiddhaṃ vivaṭṭūpanissayapuññakammaṃ idha pubbahetu nāma. Yo ‘‘katapuññatā’’ti vuccati, so paṭhamamagge sādhite caritatthatāya vipakkavipākaṃ viya kammaṃ uparimamaggānaṃ upanissayo na siyāti adhippāyenāha ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ti. Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati paṭhamamaggeneva tehi kātabbakiccassa sādhitattā. Paṭhamamagge…pe… āpajjatīti anuppannassa atthakiriyāsambhavato. Evaṃ tiṇṇaṃ vādānaṃ yuttiabhāvaṃ dassetvā catutthavādo evettha yuttoti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ti. ‘‘Sace hī’’tiādinā taṃ yuttiṃ vibhāveti. Vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripakkatāya indriyānaṃ tikkhatāya ñāṇassa visadatāya vipassanāya balavabhāvo veditabbo. So hi vomissakanayena saṃsaraṇako idhādhippeto ‘‘deve ceva mānuse ca sandhāvitvā’’ti vuttattā. Idha kāmabhave ṭhito idhaṭṭhako. Manussadevalokūpapajjanato okārena vokiṇṇo. Ariyasāvakassa taṃtaṃsattanikāyupapatti tassa tassa sodhanasadisaṃ kilesamalādianatthāpanayanatoti [Pg.147] āha ‘‘cha devaloke sodhetvā’’ti. ‘‘Akaniṭṭhe ṭhatvā’’ti etena heṭṭhābrahmalokasodhanaṃ vuttamevāti veditabbaṃ.

Mengenai para pemenang arus tersebut. "Klasifikasi ini" (etaṃ pabhedanti) berarti pembagian menjadi ekabījī dan sebagainya. Perbuatan berjasa yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭūpanissaya) yang dicapai dalam kehidupan sebelumnya disebut sebagai penyebab terdahulu (pubbahetu) di sini. Apa yang disebut sebagai "telah melakukan jasa" (katapuññatā), itu merujuk pada maksud bahwa setelah jalan pertama dicapai, karena tugasnya telah terpenuhi, maka kamma tersebut seperti hasil yang telah masak, sehingga tidak menjadi pendukung bagi jalan-jalan yang lebih tinggi; oleh karena itu dikatakan "di atas... dan seterusnya... berakibat". Ketidakefektifan tiga jalan (yang lebih tinggi) akan terjadi jika tugas yang harus dilakukan oleh mereka telah diselesaikan oleh jalan pertama saja. Dikatakan bahwa "pada jalan pertama... dan seterusnya... berakibat" karena tidak mungkin ada aktivitas fungsional dari apa yang belum muncul. Dengan demikian, setelah menunjukkan kurangnya logika dari tiga argumen tersebut, untuk menunjukkan bahwa argumen keempat adalah yang tepat di sini, dikatakan "vipassanā... dan seterusnya... adalah tepat". Melalui kata "Jika memang" (sace hi) dan seterusnya, ia menjelaskan logika tersebut. Kekuatan vipassanā harus dipahami melalui kematangan fenomena (dhamma) yang mematangkan pembebasan, melalui ketajaman indra, dan melalui kejernihan pengetahuan. Karena yang dimaksudkan di sini adalah pengembaraan (saṃsaraṇako) dengan cara yang bercampur, karena dikatakan "setelah mengembara di antara dewa dan manusia". Berdiri di alam indra (kāmabhava) di sini disebut idhaṭṭhaka. Bercampur dengan tempat (okāra) karena kelahiran kembali di alam manusia dan dewa. Karena kemunculan siswa mulia di berbagai kelompok makhluk hidup adalah seperti penyucian masing-masing kelompok tersebut melalui penyingkiran hal-hal yang tidak bermanfaat seperti noda kekotoran batin, maka dikatakan "setelah menyucikan enam alam dewa". Dengan ungkapan "berdiam di Akaniṭṭha", harus dipahami bahwa penyucian alam-alam Brahma di bawahnya telah disebutkan.

Saddhaṃ dhuraṃ katvāti saddhaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Saddhāya anussati paṭipatti, saddhaṃ vā pubbabhāgiyaṃ anussati, saddhāya vā anusaraṇasīloti saddhānusārī. Dhammānusārīti etthāpi eseva nayo. Dhammoti panettha paññā veditabbā. Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Yadipi sabbathā avimutto, saddhāmattena pana vimuttoti attho. Saddhāya vā adhimuttoti saddhāvimutto. Vuttanayenāti uparimaggavipassanāya balavamandamandatarabhāvena. Diṭṭhiyā pattoti diṭṭhippatto, catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhappattoti attho. Diṭṭhantaṃ vā pattoti diṭṭhippatto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantarappavattoti vuttaṃ hoti. Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippattāti. Idanti yathāvuttasotāpannānaṃ saddhāvimuttadiṭṭhippattatāvacanaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti catasso rūpāvacarasamāpattiyo, catasso arūpāvacarasamāpattiyoti aṭṭha vimokkhā, tesaṃ.

"Menjadikan keyakinan sebagai pemimpin" (saddhaṃ dhuraṃ katvā) berarti menjadikan keyakinan sebagai yang utama, yang terkemuka, yang mendahului. Praktik perenungan dengan keyakinan, atau perenungan yang didahului oleh keyakinan, atau seseorang yang memiliki kebiasaan mengikuti dengan keyakinan disebut pengikut keyakinan (saddhānusārī). Hal yang sama juga berlaku untuk "pengikut Dhamma" (dhammānusārī). Di sini, "Dhamma" harus dipahami sebagai kebijaksanaan. "Bebas melalui keyakinan" (saddhāvimutto) berarti ia yang bebas karena meyakini. Meskipun belum bebas sepenuhnya dalam segala hal, maknanya adalah ia bebas hanya melalui keyakinan. Atau "saddhāvimutto" berarti yang condong karena keyakinan. "Dengan cara yang telah disebutkan" (vuttanayena) merujuk pada kondisi vipassanā untuk jalan-jalan yang lebih tinggi yang kuat, lemah, atau sangat lemah. "Mencapai melalui pandangan" (diṭṭhippatto) berarti yang telah sampai pada pandangan; maknanya adalah yang telah mencapai penghentian melalui pandangan yang dikenal sebagai melihat Empat Kesunyataan Mulia. Atau "diṭṭhippatto" berarti yang telah mencapai akhir dari pandangan, yang berarti ia yang muncul segera setelah pengetahuan jalan pemenang arus yang dikenal sebagai penglihatan. Sebab mulai dari buah pertama hingga jalan tertinggi, mereka disebut sebagai yang mencapai melalui pandangan. "Ini" (idaṃ) merujuk pada pernyataan tentang status sebagai yang bebas melalui keyakinan dan yang mencapai melalui pandangan bagi para pemenang arus yang telah disebutkan. "Delapan pembebasan" (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ) merujuk pada empat pencapaian meditatif alam materi (rūpāvacara) dan empat pencapaian meditatif alam tanpa materi (arūpāvacara); itulah delapan pembebasan tersebut.

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī, phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikarotīti vuttaṃ hoti, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya vā bhāvanapuṃsakanti etaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti. Tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu vimutto ekaccānaṃ eva āsavānaṃ aparikkhīṇattā.

"Menyadari akhir dari apa yang disentuh" (phuṭṭhantaṃ sacchikaroti) berarti saksi tubuh (kāyasakkhī); akhir dari apa yang disentuh adalah phuṭṭhanta, maksudnya adalah waktu yang segera setelah jhana-jhana tanpa materi yang disentuh. Dan ini adalah penggunaan kata dalam pengertian hubungan yang terus-menerus (accantasaṃyoga); dikatakan "ia menyadari tepat pada waktu segera setelah menyentuh apa yang harus disadari", atau ini harus dilihat sebagai kata benda abstrak (bhāvanapuṃsaka) seperti dalam kalimat "bulan dan matahari berputar secara tidak teratur" (A.N. 4.70). Sebab ia yang melalui jhana tanpa materi telah bebas dari tubuh materi (rūpakāya) dan sebagian dari tubuh batin (nāmakāya) melalui pembebasan dengan penekanan (vikkhambhanavimokkha), olehnya pembebasan yang dikenal sebagai penghentian seolah-olah terlihat dan menjadi jelas, namun bukan disadari dengan tubuh; tetapi dengan menjadikan penghentian (nirodha) sebagai objek, ketika sebagian kekotoran batin (āsava) telah dihancurkan, maka ia telah menyadarinya. Oleh karena itu, ia dikatakan "saksi tubuh" karena ia menyadari penghentian yang harus disadari sebagaimana yang telah terlihat melalui tubuh batin (nāmakāya), namun ia belum sepenuhnya bebas karena sebagian kekotoran batin belum lenyap.

Abhedenāti antarāparinibbāyiādibhedena vinā. ‘‘Abhedenā’’ti ca idaṃ ‘‘saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhino’’ti idhāpi ānetvā yojetabbaṃ. Yatheva hi antarāparinibbāyiādibhedānāmasaneneva eko anāgāmī [Pg.148] hoti, evaṃ yathāvuttabhedaāmasaneneva saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhīti tayo anāgāmino honti. Ayañca anāgāmino tādisamavatthābhedaṃ gahetvā gaṇanā katāti veditabbaṃ. ‘‘Avihādīsū’’tiādi suviññeyyameva.

"Tanpa pembagian" (abhedena) berarti tanpa pembagian menjadi antarāparinibbāyī dan sebagainya. Dan kata "tanpa pembagian" ini harus dibawa dan dihubungkan juga ke sini pada "yang bebas melalui keyakinan, yang mencapai melalui pandangan, dan saksi tubuh". Sebab sebagaimana seseorang menjadi seorang Anāgāmī tanpa menyebutkan pembagian menjadi antarāparinibbāyī dan sebagainya, demikian pula melalui penyebutan pembagian yang telah disebutkan, terdapat tiga jenis Anāgāmī yaitu: yang bebas melalui keyakinan, yang mencapai melalui pandangan, dan saksi tubuh. Dan harus dipahami bahwa perhitungan ini dilakukan dengan mengambil pembagian kondisi Anāgāmī yang demikian. Kata "di alam Avihā dan sebagainya" (avihādīsū) dan seterusnya sudah cukup jelas.

Paññāya eva vimutto, na cetovimuttibhūtena sātisayena samādhināpīti paññāvimutto. Ubhatobhāgavimuttoti ubhohi bhāgehi ubhatobhāgato vimutto. Kilesānaṃ vikkhambhanasamucchinnehi rūpakāyanāmakāyato vimuttoti imamatthaṃ dassento ‘‘vikkhambhana…pe… vimutto nāmā’’ti āha. Arūpasamāpattiyā rūpakāyato, aggamaggena arūpakāyato vimuttaṃ. Yathāha –

"Bebas hanya melalui kebijaksanaan, bukan juga melalui konsentrasi yang luar biasa yang merupakan pembebasan pikiran" disebut yang bebas melalui kebijaksanaan (paññāvimutto). "Bebas melalui dua bagian" (ubhatobhāgavimutto) berarti bebas dari dua bagian, melalui dua cara. Untuk menunjukkan makna ini, yaitu "bebas dari tubuh materi dan tubuh batin melalui penekanan dan pemotongan kekotoran batin", ia mengatakan "bebas melalui penekanan... dan seterusnya... disebut bebas". Bebas dari tubuh materi melalui pencapaian tanpa materi, dan bebas dari tubuh batin melalui jalan tertinggi. Sebagaimana dikatakan —

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (ma. ni. 2.182).

"Di sini, para bhikkhu, seseorang yang berdiam dengan menyentuh melalui tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai, yang melampaui materi, yaitu pencapaian tanpa materi, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, kekotoran batinnya benar-benar habis; orang ini, para bhikkhu, disebut seseorang yang bebas melalui dua bagian" (M.N. 2.182).

Yaṃ pana mahānidānasutte ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādike (dī. ni. 2.129) nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā –

Namun, dalam Mahānidāna Sutta, setelah menyebutkan delapan pembebasan yang berakhir pada pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti), dimulai dengan "seseorang yang memiliki materi melihat bentuk-bentuk materi" dan seterusnya (D.N. 2.129)—

‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati…pe… ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto, imāya ca, ānanda, ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti (dī. ni. 2.130) –

"Ketika, Ānanda, seorang bhikkhu masuk ke dalam delapan pembebasan ini secara berurutan... dan seterusnya... Ānanda, bhikkhu ini disebut bebas melalui dua bagian, dan Ānanda, tidak ada pembebasan melalui dua bagian lainnya yang lebih tinggi atau lebih luhur daripada pembebasan melalui dua bagian ini" (D.N. 2.130)—

Vuttaṃ, taṃ ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttaṃ. Tattha yasmā āruppasamāpattīsu ekāyapi rūpakāyo vikkhambhito eva nāma hoti, tasmā catunnaṃ āruppasamāpattīnaṃ, nirodhasamāpattiyā ca lābhīnaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā veditabbā. Esa nayo kāyasakkhimhipi. Aṭṭhavimokkhekadesepi hi aṭṭhavimokkhasamaññā yathā ‘‘loke sattā’’ti.

Hal itu dikatakan sehubungan dengan jenis yang terbaik dari mereka yang bebas melalui dua bagian. Di sana, karena bahkan dengan satu pencapaian tanpa materi saja tubuh materi sudah benar-benar ditekan, maka harus dipahami adanya lima jenis orang yang bebas melalui dua bagian berdasarkan mereka yang memperoleh empat pencapaian tanpa materi dan pencapaian penghentian. Prinsip ini juga berlaku bagi saksi tubuh (kāyasakkhī). Sebab, bahkan pada sebagian dari delapan pembebasan, sebutan "delapan pembebasan" tetap diberikan, seperti halnya sebutan "makhluk di dunia".

Terasasu sīsesu palibodhasīsādīni, pavattasīsañca pariyādiyitabbāni, adhimokkhasīsādīni pariyādakāni, gocarasīsaṃ pariyādakaphalaṃ. Tañhi [Pg.149] visayajjhattaṃ phalaṃ, vimokkho pariyādakassa maggassa, phalassa ca ārammaṇaṃ. Saṅkhārasīsaṃ saṅkhāravivekabhūto nirodhoti pariyādiyitabbānaṃ, pariyādakaphalānañca saha visayasaṃsiddhidassanena samasīsibhāvaṃ dassetuṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.87) terasa sīsāni vuttāni. Idha pana ‘‘yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti (pu. pa. 16) puggalapaññattiyaṃ āgatattā tesu kilesapavattasīsānaṃ eva vasena yojanaṃ karonto ‘‘kilesasīsa’’ntiādimāha. Tattha pavattasīsampi maggo pavattito vuṭṭhahanto cutito uddhaṃ appavattikaraṇena yadipi pariyādiyati, yāva pana cuti, tāva pavattisambhavato ‘‘pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī’’ti āha.

Di antara tiga belas kepala, 'kepala rintangan' (palibodhasīsa) dan sejenisnya, serta 'kepala keberlangsungan' (pavattasīsa) harus diakhiri; 'kepala kemantapan' (adhimokkhasīsa) dan sejenisnya adalah faktor pengakhir, dan 'kepala objek' (gocarasīsa) adalah buah dari faktor pengakhir tersebut. Karena itu adalah buah yang berkaitan dengan objek internal, pembebasan (vimokkho) adalah objek bagi jalan pengakhir dan bagi buahnya. Mengingat bahwa 'kepala bentukan' (saṅkhārasīsa) adalah pelenyapan (nirodha) yang merupakan keterpisahan dari bentukan (saṅkhāraviveka), demi menunjukkan kesamaan kepala (samasīsibhāva) dari hal-hal yang harus diakhiri dan buah-buah pengakhir beserta pencapaian objeknya, maka dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.87) telah disebutkan tiga belas kepala. Namun di sini, karena hal tersebut muncul dalam Puggalapaññatti (Pu. Pa. 16) sebagai 'bagi orang yang pengakhiran noda-noda batinnya (āsavapariyādāna) dan pengakhiran kehidupannya (jīvitapariyādāna) tidak ada yang mendahului dan tidak ada yang menyusul (simultan)', maka saat membuat hubungan melalui kepala keberlangsungan kekotoran batin (kilesapavattasīsa), beliau mengatakan 'kilesasīsa' dan seterusnya. Di sana, meskipun 'kepala keberlangsungan' juga diakhiri oleh jalan yang muncul dan bangkit dengan tidak adanya keberlangsungan lagi setelah kematian, namun selama masih ada kehidupan sebelum kematian, karena masih adanya kemungkinan keberlangsungan, beliau mengatakan 'kepala keberlangsungan, yaitu indra kehidupan dan kesadaran kematian, sedang diakhiri'.

Kilesapariyādānena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā, paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahanti. ‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) hi vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ samāpitaṃ nāma hoti. Taṃ pana parisamāpanaṃ yadi cuticittena hoti, teneva jīvitaparisamāpanañca hotīti imāya vāracutisamatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ apubbācarimatā hotīti āha ‘‘vārasamatāyā’’ti. Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatoti ettha parinibbānacittameva bhaṅgottaraṇabhāvena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Dengan pengakhiran kekotoran batin, hal-hal yang harus dicapai seolah-olah tepat setelahnya, dan bagian-bagian peninjauan kembali (paccavekkhaṇavāra) layak disebut sebagai bagian dari pengakhiran kekotoran batin itu sendiri. Karena berdasarkan kutipan, 'Dalam yang terbebas, muncul pengetahuan bahwa ia telah terbebas' (Ma. Ni. 1.78; Saṃ. Ni. 3.12, 14), maka dengan selesainya peninjauan kembali, pengakhiran kekotoran batin dikatakan telah tuntas. Namun jika penuntasan tersebut terjadi bersamaan dengan kesadaran kematian (cuticitta), maka dengan itu pula penuntasan kehidupan terjadi; karena kesamaan antara bagian ini dengan kematian, maka terjadi ketidakdahuluan dan ketidakemudian (simultanitas) antara pengakhiran kekotoran batin dan pengakhiran kehidupan, sehingga beliau mengatakan 'karena kesamaan bagian' (vārasamatāya). Mengenai 'setelah turun ke dalam bhavaṅga, ia mencapai parinibbāna', di sini harus dipahami bahwa kesadaran parinibbāna itulah yang disebutkan sebagai proses melampaui keruntuhan (bhaṅgottaraṇa).

Caritanti caritā kāyavacīmanappavatti. Ettha ca yena rāgādhikabhāvena puggalo ‘‘rāgacarito’’ti lakkhīyati, tayidaṃ lakkhaṇaṃ. Tenāha ‘‘rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho’’ti, tena appahīnabhāvena santāne thāmagatassa rāgassa balabhāvo lakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ. Eseva nayo sesesupi.

Yang dimaksud dengan 'carita' adalah perilaku jasmani, ucapan, dan pikiran yang berlangsung. Dan di sini, melalui kelebihan sifat nafsu keinginan (rāga), seseorang ditandai sebagai 'berwatak nafsu' (rāgacarito), dan inilah tandanya. Karena itu beliau mengatakan 'maksudnya adalah rāgajjhāsayo rāgādhiko (berkecenderungan nafsu, berlebihan dalam nafsu)'; dengan keadaan yang belum ditinggalkan tersebut, harus dipahami bahwa kekuatan nafsu yang telah mengakar kuat dalam kesinambungan (santāna) itulah yang ditandai. Cara yang sama berlaku juga untuk watak-watak lainnya.

Sīlavantehīti ādisaddassa lopaṃ katvā niddeso katoti dassento āha ‘‘sīlavantādīhī’’ti. Ādisaddena dāyakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Dengan kata 'sīlavantehi' (oleh mereka yang bermoral), penjelasannya dibuat dengan menghilangkan kata 'ādi' (dan lainnya), maka beliau mengatakan 'sīlavantādīhi' (oleh mereka yang bermoral dan lainnya). Melalui kata 'ādi', harus dipahami pencantuman para pemberi (dāyaka) dan sebagainya.

Ārammaṇabhūtā [Pg.150] ñeyyanti ārammaṇabhūtāva ñeyyaṃ.

Yang dimaksud dengan 'ārammaṇabhūtā ñeyya' adalah hal-hal yang harus diketahui yang telah menjadi objek.

Puthujjanabhūmiādīsūti puthujjanasekkhāsekkhabhūmīsu. Tattha puthujjanabhūmivasena saṃvaro, sekkhabhūmivasena pahānabhāvanā, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā, puthujjanabhūmisekkhabhūmivasena vā yathārahaṃ saṃvarapahānabhāvanā. Pubbabhāgiyā hi saṃvarapahānabhāvanā puthujjanassa sambhavanti, itarā sekkhassa, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā. Nayato dassitanti ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayadassanavasena pakāsitaṃ. Sarāgādisaṃvattananti sarāgādibhāvāya saṃvattanaṃ.

Dalam 'puthujjanabhūmiādīsūti' maksudnya adalah dalam tahap-tahap bagi orang biasa (puthujjana), pelajar (sekkhā), dan non-pelajar (asekkha). Di sana, pengendalian (saṃvaro) adalah berdasarkan tahap orang biasa; pelepasan dan pengembangan (pahānabhāvanā) berdasarkan tahap pelajar; realisasi (sacchikiriyā) berdasarkan tahap non-pelajar; atau pengendalian, pelepasan, dan pengembangan sesuai kelayakannya berdasarkan tahap orang biasa dan tahap pelajar. Sebab, pengendalian, pelepasan, dan pengembangan tahap awal dimungkinkan bagi orang biasa, sedangkan yang lainnya bagi pelajar; dan realisasi berdasarkan tahap non-pelajar. Diterangkan melalui metode (nayato dassitaṃ), maksudnya adalah dipaparkan melalui penjelasan metode seperti dalam (Mahāva. 305): 'Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku larang dengan mengatakan "ini tidak diperbolehkan", jika itu sesuai dengan apa yang diperbolehkan dan berlawanan dengan apa yang tidak diperbolehkan, maka itu diperbolehkan bagimu.' Yang dimaksud dengan 'sarāgādisaṃvattanaṃ' adalah mengarah pada keadaan yang disertai dengan nafsu dan sebagainya.

Aññamaññaṃ saṃsaggatoti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ padānaṃ aññamaññasaṃsaggato. Anekavidhoti dvādasavidho yāva dvānavutādhikacatusahassavidhopi anekappakāro. Lokiyasattādhiṭṭhānādisaṃsaggatoti ādisaddena lokiyaṃ ñāṇaṃ, lokuttaraṃ ñāṇaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñāṇaṃ, lokiyaṃ ñeyyaṃ, lokuttaraṃ ñeyyaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñeyyaṃ, lokiyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokuttaraṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokiyañca lokuttarañca ñāṇañca ñeyyañcātiādiko sambhavanto paṭṭhānabhedo saṅgahito. Ubhayatthāti saṃkilesabhāgiyādike, lokiyādike ca. Yathārahanti yo yo saṃsaggavasena yojanaṃ arahati, so so dhammo. Sambhavāvirodheneva hi yojanā. Na hi ‘‘lokiyaṃ nibbedhabhāgiya’’ntiādinā yojanā sambhavati.

Dari 'aññamaññaṃ saṃsaggato' (melalui percampuran satu sama lain), maksudnya melalui percampuran satu sama lain dari istilah-istilah seperti 'bagian yang berkaitan dengan kekotoran' (saṃkilesabhāgiya) dan 'bagian yang berkaitan dengan kecenderungan' (vāsanābhāgiya). 'Anekavidho' (berbagai jenis) berarti dua belas jenis hingga empat ribu sembilan puluh dua jenis yang terdiri dari berbagai macam. Dari 'lokiyasattadhiṭṭhānādisaṃsaggato', melalui kata 'ādi', dicakup pula pembagian paṭṭhāna yang dimungkinkan seperti pengetahuan duniawi, pengetahuan melampaui dunia, pengetahuan duniawi dan melampaui dunia, objek duniawi, objek melampaui dunia, objek duniawi dan melampaui dunia, pengetahuan dan objek duniawi, pengetahuan dan objek melampaui dunia, serta pengetahuan dan objek duniawi dan melampaui dunia. 'Ubhayatthā' (di kedua tempat) maksudnya dalam hal yang berkaitan dengan kekotoran dan sebagainya, serta dalam hal duniawi dan sebagainya. 'Yathārahaṃ' (sesuai kelayakannya) berarti fenomena (dhamma) mana pun yang layak untuk dihubungkan melalui percampuran. Sebab, hubungan (yojanā) hanya terjadi jika tidak bertentangan dengan kemungkinan yang ada. Hubungan seperti 'duniawi adalah bagian dari penembusan' tidaklah mungkin terjadi.

Tīsu piṭakesu labbhamānassāti tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane upalabbhamānassa vijjamānassa, etena na kevalaṃ saṅgaho eva yathāvuttabhedānaṃ paṭṭhānabhāgānaṃ niddhāraṇāya kāraṇaṃ, atha kho pāḷiyaṃ dassanañcāti vibhāveti. Tenāha ‘‘yaṃ dissati tāsu tāsu bhūmīsū’’ti. ‘‘Teneva hī’’tiādinā yathāvuttassa atthassa pāṭhānugamaṃ dasseti.

Yang dimaksud dengan 'tīsu piṭakesu labbhamānassa' adalah yang ditemukan atau terdapat dalam kata-kata Buddha di tiga Pitaka yang telah ditetapkan dalam tiga dewan (saṅgīti); dengan ini beliau menjelaskan bahwa bukan hanya penggabungan saja yang menjadi alasan untuk menentukan bagian-bagian paṭṭhāna yang telah disebutkan pembagiannya tersebut, melainkan juga karena penampakannya di dalam teks-teks Pāli. Itulah sebabnya beliau mengatakan 'apa yang tampak di berbagai tahap tersebut'. Dengan 'teneva hi' dan seterusnya, beliau menunjukkan kesesuaian teks dengan makna yang telah disebutkan.

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Sāsanapaṭṭhānavāra telah selesai.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Kata Penutup (Nigamanakathāvaṇṇanā).

Saddhammāvataraṭṭhāneti [Pg.151] desantarato āgantvā saddhammassa avataraṇokāsabhūte saddhammassavanadhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārabahulānaṃ nivāsaṭṭhānataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, attano vā santāne pariyattisaddhammassa anuppavesanaṭṭhānatāya evaṃ vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

Dalam 'saddhammāvataraṭṭhāne' (di tempat masuknya Ajaran Benar), hal ini dikatakan merujuk pada tempat kediaman bagi mereka yang banyak mendengarkan, menghafal, membiasakan diri, mempertanyakan, dan merenungkan Ajaran Benar, setelah datang dari daerah lain sebagai tempat kesempatan masuknya Ajaran Benar; atau dikatakan demikian karena itu merupakan tempat masuknya Ajaran Benar dalam bentuk teks (pariyatti) ke dalam kesinambungan batin sendiri. Selebihnya sudah cukup mudah dipahami.

Nettiaṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna tersembunyi (līnatthavaṇṇanā) dari Komentar Netti telah selesai.

Nettippakaraṇa-ṭīkā niṭṭhitā.

Sub-komentar (ṭīkā) Nettippakaraṇa telah selesai.